Các Bài Giảng Tại Princeton: Những Dàn Ý Bài Giảng, Về Giáo Lý Và Thực Hành
Charles Hodge · Princeton sermons : outlines of discourses, doctrinal and practical, d
Bản dịch do AI (AI-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Các Bài Giảng Tại Princeton: Những Dàn Ý Bài Giảng, Về Giáo Lý Và Thực Hành
- LỜI TỰA.
- II. ĐẤNG CHRIST, THÂN VỊ VÀ CHỨC VỤ CỦA NGÀI.
- XI. VIII. Sự lệ thuộc của tín đồ và của Hội Thánh vào Đức Thánh Linh. Thi Thiên 51:11.
- II. Được Thánh Linh dẫn dắt có nghĩa là gì?
- I. Lương tâm là gì?
- VII. TRÁCH NHIỆM VÀ BỔN PHẬN CỦA CƠ ĐỐC NHÂN.
- VIII. CÁC PHƯƠNG TIỆN ÂN ĐIỂN.
- X. LỜI CUỐI CÙNG.
Các Bài Giảng Tại Princeton: Những Dàn Ý Bài Giảng, Về Giáo Lý Và Thực Hành
AI, chưa duyệt
CÁC BÀI GIẢNG TẠI PRINCETON: NHỮNG DÀN Ý BÀI GIẢNG, VỀ GIÁO LÝ VÀ THỰC HÀNH
Charles Hodge
Các Bài Giảng Tại Princeton
CỦA
CHARLES HODGE, D.D.,
TÁC GIẢ CỦA "SYSTEMATIC THEOLOGY" (THẦN HỌC HỆ THỐNG), "THE CHURCH AND ITS POLITY" (HỘI THÁNH VÀ CHẾ ĐỘ QUẢN TRỊ CỦA HỘI THÁNH), V.V.
NHỮNG DÀN Ý BÀI GIẢNG, VỀ GIÁO LÝ VÀ THỰC HÀNH,
Được trình bày tại Chủng Viện Thần Học Princeton vào các buổi chiều Chúa Nhật.
Luân Đôn:
THOMAS NELSON AND SONS, PATERNOSTER ROW
EDINBURGH; và NEW YORK.
1879.
LỜI TỰA.
Từ thời thành lập, các giáo sư của Chủng Viện Thần Học Princeton đã có thói quen gặp gỡ sinh viên vào mỗi buổi chiều Chúa Nhật, để cầu nguyện và trao đổi về những chủ đề liên quan đến sự sống của Đức Chúa Trời trong linh hồn, và đến những bổn phận thực hành bắt nguồn từ đó. Các thành viên của mọi khóa liên tiếp sẽ làm chứng về tính chất độc đáo và sự quý báu lạ lùng của những buổi Trao Đổi chiều Chúa Nhật ấy trong Nguyện Đường cổ kính thiêng liêng kia, mà những bức tường của nó vẫn còn vang vọng đối với họ những liên tưởng không thể phai mờ. Tại đây các giáo sư đáng kính xuất hiện như những người bạn và những người chăn bầy hơn là những người dạy dỗ. Những thuộc tính khô khan và lạnh lùng của thần học khoa học, vận hành trong lãnh vực của trí tuệ, đã nhường chỗ cho hơi ấm của kinh nghiệm tôn giáo cá nhân, và cho ánh sáng thuộc linh của trực giác được soi sáng bởi Đức Chúa Trời. Tại đây, một cách hiệu quả nhất, những người thầy của các thầy đã đặt vương miện lên công việc của mình, và tại đây họ đã thi thố ảnh hưởng rộng rãi và bền lâu nhất của mình. Tại đây họ tìm cách gây dựng những con người Cơ Đốc hơn là đào tạo những học giả tài giỏi, và truyền vào học trò của mình những động cơ cao quý nhất, và dạy dỗ họ những phương pháp khôn ngoan nhất cho công việc tương lai của họ là cứu linh hồn người ta và gây dựng Hội Thánh của Christ.
Chủ đề hay đoạn Kinh Thánh để suy xét được thông báo tại buổi họp trước đó. Các giáo sư lần lượt chủ tọa, và được mời phát biểu theo thứ tự ngược lại với thâm niên, vị giáo sư chủ tọa trong ngày phát biểu sau cùng. Trong nhiều năm, buổi thảo luận được mở đầu bằng những nhận xét tự nguyện của sinh viên, nhưng về sau, toàn bộ thời giờ đã được các giáo sư sử dụng.
Tính chất lịch sử của buổi thờ phượng đáng chú ý này dĩ nhiên bắt nguồn từ những ân tứ vô song, cả về trí tuệ lẫn thuộc linh, của ba vị giáo sư đầu tiên trong học viện. Những con người khác nhau đến thế, nhưng cùng nhau hợp thành một sự hoàn hảo độc đáo lạ lùng nhờ sự kết hợp những ân tứ bổ sung cho nhau của họ.
Tiến sĩ Miller, mẫu mực của người Cơ Đốc quân tử và nhà thần học điển hình, mà bản tính nguyên thủy, quảng đại và hòa nhã đã được biến đổi bởi sự ngự trị lâu dài của Đức Thánh Linh, và phong cách bên ngoài của ông rõ ràng đã được uốn nắn bởi sự tự rèn luyện lâu dài theo những mẫu mực cao nhất, hẳn đã là người đầu tiên thu hút ánh mắt và gây ấn tượng nơi tai người lạ. Cuộc đời dài lâu và năng động của ông đã cung cấp cho ông những kho tàng phong phú về kinh nghiệm đối với con người cũng như một khối lượng kiến thức mênh mông thu thập từ sách vở. Tất cả những điều đó ông tuôn đổ ra với một sự dồi dào khoan thai và trang trọng, trong một phong cách trầm tĩnh và trang nghiêm, nhưng đầy sức mạnh gây ấn tượng và sự xức dầu dịu dàng. Cảm thức tôn thờ của ông về sự oai nghi của Đức Chúa Trời, và về tính nghiêm trọng của đời sống con người, về tính thực hữu và trang trọng của những điều thuộc về Đức Chúa Trời, và về những bổn phận đi kèm với nghề nghiệp Cơ Đốc, và nhất là đi kèm với chức vụ của người hầu việc Chúa Cơ Đốc, đã tạo hình và tô màu cho mọi điều ông nói. Những lời dạy dỗ của ông luôn khôn ngoan và thực tế, và được minh họa một cách đặc trưng từ một kho tàng vô tận những giai thoại thích hợp và thường dí dỏm, nhưng luôn trang trọng, rút ra từ mọi nền văn học, thánh và đời, và từ sự giao tiếp rộng rãi của chính ông với con người trong vai trò mục sư và công dân.
Tiến sĩ Archibald Alexander, vĩ đại không ai sánh bằng, cũng như ông là người đầu tiên của gia đình lừng danh ấy, mặc dù không học thức hơn, cũng không thánh khiết hơn đồng nghiệp lớn tuổi của mình, nhưng lại nguyên thủy hơn rất nhiều. Ông không được khuôn đúc theo bất cứ điều gì, mà mọi sự trong ông và quanh ông, đến từng chi tiết nhỏ nhất của tư tưởng hay ánh mắt, hay ngữ điệu, hay cử chỉ, đều được quyết định trực tiếp bởi những sức mạnh tự phát vận hành thẳng từ bên trong ra ngoài. Chính sự hoàn toàn vắng bóng ý thức về bản thân này, sự đơn sơ tuyệt đối này của tư tưởng, cảm xúc và cách diễn đạt, cùng sự hướng thẳng tự phát đến điểm chính của nó, cộng với những ân tứ tự nhiên và ân điển khác của ông, đã đem lại cho vị thầy vĩ đại này địa vị ưu việt độc đáo của ông. Trí tuệ của ông thiên về trực giác hơn là lý luận. Mặc dù ông thỉnh thoảng bộc lộ những tia phân tích sắc bén, nhanh như lưỡi gươm Đa-mách, nhưng ông không nổi bật một cách đặc trưng về những cái nhìn bao quát về các chân lý trong mối liên hệ của chúng, cũng không về những tiến trình suy nghĩ liên tục kéo dài. Ông vô cùng nhanh nhạy trong quan sát, và sâu sắc trong sự thấu hiểu, ghi nhận chính xác các sự kiện và đọc tính cách con người qua những cái nhìn thoáng qua nhanh chóng. Ông giữ trong trí nhớ bền bỉ của mình những chiến lợi phẩm của một sự đọc sách mênh mông và được chọn lọc rộng rãi. Tất cả những kho tàng của sự khôn ngoan và ân điển thiêng liêng, mà Đức Thánh Linh truyền đạt cho những người học Lời Chúa suốt đời, khi trí tuệ cao kết hợp với tất cả sự đơn sơ và dễ dạy của một đứa trẻ nhỏ, đã chiếu sáng linh hồn ông, và làm cho nó trở nên sáng tỏ đối với người khác. Tất cả những bí mật của lòng người và những kinh nghiệm khác nhau của nó dưới sự kỷ luật của lương tâm tự nhiên và của Lời và Thánh Linh của Đức Chúa Trời đều được ông biết rõ, và ông sở hữu kỹ năng tinh tế nhất trong việc giải thích và xử lý với sự chính xác sắc bén, những trạng thái và tâm trạng của tất cả những ai tìm kiếm lời khuyên của ông hoặc lắng nghe những lời dạy dỗ của ông.*
Sự đơn sơ trọn vẹn này, sự thấu hiểu xuyên thấu mọi sự này, đi kèm với một sự tự phát kỳ diệu của tư tưởng, trí tưởng tượng và lời nói, là những thuộc tính cá nhân, không thể tách rời khỏi sự hiện diện và phong cách của ông, và không thể truyền đạt lên trang giấy in. Trong những năm cuối đời, khi được thúc giục đặt những kết quả nghiên cứu và suy ngẫm của mình thành hình thức viết lách bền vững, ông thường nói: "Không, nếu tôi có tài năng nào, thì đó là nói chuyện khi ngồi trên ghế của mình." Và dù ông có thể đã lầm lẫn đến đâu khi không nhận ra giá trị những tác phẩm của mình đối với Hội Thánh, thì cũng không còn nghi ngờ gì rằng những ân tứ của ông như một người trò chuyện về các chủ đề của kinh nghiệm Cơ Đốc là vô song trong số những người cùng thời với ông. Ông, hơn bất cứ người nào trong thế hệ của mình, đã xuất hiện trước những người nghe ông như một người được phú cho sự hiểu biết, và được khoác lấy thẩm quyền của một tiên tri được sai đến trực tiếp từ Đức Chúa Trời. Đối với chúng tôi, ông như đỉnh cao nhất của dãy núi, mà trên đầu tinh khiết của nó, các tầng trời, vượt khỏi chân trời chung, đổ xuống sự giàu có của ánh sáng cầu vồng của chúng.
Trong thời trẻ và trung niên, ông đã là một nhà hùng biện được phú cho
* "Đối với Tiến sĩ Alexander, tôi có lòng tôn kính và kính trọng sâu sắc nhất, và đặc biệt về điều này, điều đã gây ấn tượng với tôi hơn bất cứ điều gì khác, đó là sự hiểu biết kỳ diệu của ông về lòng người, và về lòng Cơ Đốc, trong mọi sự vận hành bệnh hoạn cũng như lành mạnh của nó, đến nỗi quý vị có thể gọi ông là Shakespeare của lòng Cơ Đốc. Tôi chưa từng thấy một người nào, và tôi cũng không bao giờ mong sẽ thấy người nào, đã gây ấn tượng với tôi hơn về điểm đặc biệt này." Tiến sĩ Theodore D. Woolsey, nguyên Viện trưởng Đại học Yale, tại Lễ Kỷ Niệm Bán Thế Kỷ của Tiến sĩ Hodge, ngày 24 tháng 4 năm 1872.
những năng lực độc đáo về diễn đạt kịch tính. Trong tuổi già, ông luôn điềm tĩnh và lặng lẽ, nhưng cảm thức mãnh liệt của ông về tính thực hữu của những chủ đề mà ông luận bàn là như thế, đến nỗi thường khi, lúc ông nói về các thiên sứ, về thiên đàng, về sự chiêm ngưỡng phước hạnh của các thánh đồ, về Christ, và về sự tái lâm cùng sự phán xét của Ngài, những người nghe ông cảm thấy rằng mắt họ cũng được mở ra để nhận biết sự hiện diện của những điều vô hình và đời đời.
Mỗi tối thứ Tư, Tiến sĩ Alexander chủ tọa buổi cầu nguyện công cộng trong Nguyện Đường. Ngay khi sinh viên đã ngồi vào chỗ, ông bước vào nhanh chóng, áo choàng của ông buông xuống, thường là xiên chéo, từ đôi vai khom của ông, đầu ông nghiêng như đang trầm tư, nhưng lại lóe lên những cái nhìn đột ngột sang hai bên bằng đôi mắt xuyên thấu của ông, dường như xuyên qua mọi bí mật của những người mà chúng rơi vào. Ông ngồi xuống quay lưng về phía cửa sổ và phía phải hướng về sinh viên; ngồi thấp, gần như bị bàn che khuất. Kéo quyển Kinh Thánh lớn xuống trước mặt, ông dường như lập tức mất hết cảm thức về thính giả con người, và một mình bước vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Khi ông đọc, và suy ngẫm, và thốt ra những lời diễn tả mọi sự vận hành thánh khiết của linh hồn mình trên Lời Thiêng Liêng, một sự im lặng trang nghiêm bao phủ chúng tôi, và chúng tôi cảm thấy, không phải như những người lắng nghe một người thầy, mà như những người được phép đến gần với giày dép đã cởi khỏi chân, để nhìn vào và lắng nghe qua một cửa sổ đã mở về những sự vận hành huyền nhiệm của một linh hồn đã được nên thánh dưới những sự mặc khải trực tiếp của Đức Thánh Linh.
Tiến sĩ Hodge trẻ hơn những người cha đáng kính này cả một thế hệ. Do đó, trong những năm đầu của chức vụ giáo sư, phần của ông trong những buổi Trao Đổi chiều Chúa Nhật này, mặc dù được thực hiện đều đặn, kém nổi bật hơn phần của họ. Tuy nhiên, trong suốt thời gian dài, từ khoảng năm 1848 đến khi ông qua đời năm 1878, ông được mọi người công nhận là mặt trời trung tâm đem lại ánh sáng và hơi ấm cho toàn bộ buổi thờ phượng.
Như mọi người quen thuộc với công việc cả đời của ông đều biết, những thuộc tính nổi bật của Tiến sĩ Hodge là: sự dịu dàng và sức mạnh lớn lao của cảm xúc, và năng lực khơi dậy cảm xúc đó nơi người khác — một tình yêu tôn thờ thường xuyên dành cho Christ, và sự vâng phục tuyệt đối của tâm trí và ý chí đối với Lời Ngài — một tinh thần hiệp sĩ duy trì chân lý như ông thấy, chống lại mọi khó khăn, và với sự nhất quán không thay đổi trong suốt những năm dài của một cuộc đời dài lâu — sự rõ ràng như pha lê của tư tưởng và cách diễn đạt — và một năng lực lý luận vô song về phân tích, và về việc nắm bắt và trình bày mọi chân lý trong mối liên hệ của chúng. Tiến sĩ Alexander có lần đã nói với một người bạn rằng thể chất tinh thần của Tiến sĩ Hodge giống hơn bất cứ người nào ông biết — giống như của Giăng Calvin, nhưng không có sự nghiêm khắc của ông. Khi ngồi trong buổi Trao Đổi, ông nói một cách tự do, không cần giấy tờ, bằng ngôn ngữ và với những minh họa được gợi ý một cách tự phát ngay lúc đó. Đối với người nghe, toàn bộ buổi tập dường như là ứng khẩu. Nội dung được trình bày là một sự phân tích rõ ràng về đoạn Kinh Thánh, hay chủ đề, về giáo lý hay thực hành, được chọn cho dịp đó. Một sự trình bày thấu đáo và minh họa rõ ràng về vấn đề. Một sự trình bày về bằng chứng của giáo lý, và về những căn cứ và lý do cùng những phương pháp, điều kiện và giới hạn của kinh nghiệm hay bổn phận. Một sự phát triển mỗi giáo lý về phương diện kinh nghiệm và bổn phận, và một sự chứng minh về tính thực hành của mọi giáo lý, và về nền tảng giáo lý của mọi kinh nghiệm và thực hành tôn giáo chân chính.
Về phương diện phong cách, toàn bộ bài giảng hết sức nghiêm túc, sốt sắng và dịu dàng đến rơi lệ; đầy xác tín và đầy tình yêu thương. Trong khi ấn tượng nhất thời tạo ra nơi hầu hết người nghe kém đáng chú ý hơn ấn tượng do Tiến sĩ Alexander tạo ra, trong những tâm trạng hạnh phúc nhất của ông, thì tất cả sinh viên, và nhất là những người siêng năng ghi chép, đều cảm thấy rằng họ mang về từ Tiến sĩ Hodge một khối lượng tư tưởng mạch lạc lớn hơn nhiều để sử dụng lâu dài, hơn là từ bất cứ người nào khác. Lý do cho điều này trở nên hết sức rõ ràng khi các ngăn kéo trong phòng làm việc của ông được mở ra, và số lượng lớn những sự chuẩn bị cẩn thận cho buổi tập này được xem xét. Ông đã chuẩn bị và viết ra một sự phân tích cẩn thận hay dàn ý cho mỗi bài giảng Trao Đổi. Mặc dù chỉ nhằm cho chính mắt mình xem, những sự phân tích này được viết ra đầy đủ, và hoàn chỉnh về mặt ngôn từ trong mọi khớp nối của chúng. Và mặc dù thính giả của ông hoàn toàn thay đổi mỗi ba năm, dường như ông không bao giờ dùng cùng một sự chuẩn bị hai lần, mà chuẩn bị, ngay cả sau khi ông đã qua tuổi 80, một bài mới cho mỗi buổi Trao Đổi, thường xây dựng những sự phân tích về cùng một chủ đề nhiều lần.
Đó là phương pháp chuẩn bị tinh thần của ông. Ông thường suy nghĩ với cây bút trong tay. Ông chuẩn bị một sự phân tích về chủ đề của mình trước khi viết các bài giảng của mình. Ông cũng làm như vậy trước khi viết các bài giảng thần học của mình, hay các phần khác nhau của bộ Thần Học Hệ Thống của ông. Ông cũng lập một sự phân tích bằng văn bản về mỗi cuốn sách quan trọng mà ông đọc, nhất là nếu nó trình bày những quan điểm về chân lý đối nghịch với quan điểm của chính ông.
Một tập hợp những tài liệu này nay được xuất bản, không chỉ vì chúng
sẽ đem lại một sự hồi tưởng về những cảnh thiêng liêng đã qua, đáng biết ơn đối với những học trò còn sống của ông, mà chủ yếu vì người ta tin rằng trong hình thức hiện tại của chúng, chúng sẽ được sử dụng rộng rãi. Mặc dù bộ óc và tấm lòng, mà qua gương mặt rạng rỡ và giọng nói run rẩy, đã truyền sự sống vào những bộ xương này, nay đã vắng bóng, chúng vẫn còn tự chúng là những ví dụ rất đáng chú ý về sự phân tích, sự nhóm họp hợp lý và sự trình bày rõ ràng về chân lý, vốn là một năng lực thiết yếu của người giảng đạo hiệu quả. Chúng trình bày trong hình thức phân tích này một số lượng và chất lượng về gương mẫu và gợi ý giảng đạo có lẽ không bị vượt qua trong cùng một số trang bằng tiếng Anh. Như một sự trình bày hiệu quả về nguyên tắc lớn rằng mọi kinh nghiệm tôn giáo chân chính chỉ là sự thể hiện trong kinh nghiệm của giáo lý Cơ Đốc, và rằng mọi giáo lý chân chính đều lập tức đi ra thành những kết quả thực hành của đời sống bên trong và bên ngoài, tập sách này đặc biệt thích hợp để minh chứng và bổ sung ba tập Thần Học Hệ Thống, vốn là công việc cuối cùng trong đời của tác giả.
Việc phân loại những tài liệu này hoàn toàn là công việc của người biên tập. Độc giả sẽ tìm thấy những trường hợp lặp lại, một số trong đó, trong hoàn cảnh, vừa không thể tránh khỏi vừa không đáng chê trách; một số có thể quy cho sự kém cỏi của người biên tập, nhưng không trường hợp nào, nếu xét đến những ngày tháng khác nhau và mục đích ban đầu của những tài liệu này, có thể được xem là lỗi của tác giả đáng yêu và đáng kính. Vì không có Mục Lục Theo Chủ Đề, Bảng Mục Lục được làm đầy đủ và rõ ràng một cách bất thường, và hy vọng là đủ.
A. A. Hodge.
Princeton, ngày 30 tháng 3 năm 1879.
BẢNG MỤC LỤC.
Đức Chúa Trời và Các Thuộc Tính Của Ngài 1-24
1. Sự Hiện Diện Khắp Mọi Nơi Của Đức Chúa Trời 1
2. Trong Ngài Chúng Ta Sống, Động, Và Có. Công Vụ 17:28 2
3. Quyền Tối Thượng Của Đức Chúa Trời 4
4. Đức Giê-hô-va Cai Trị. Thi Thiên 93:1 [NEEDS REVIEW: số trang không đọc được]
5. Sự Nương Cậy Nơi Đức Chúa Trời 7
6. Lời Ngài Là Chân Lý 8
7. Đức Chúa Trời Là Sự Sáng [NEEDS REVIEW: số trang không đọc được]
8. Đức Chúa Trời Là Tình Yêu Thương. Giăng 4:8 và 14 12
9. Tình Yêu Thương Của Đức Chúa Trời Dành Cho Chúng Ta 13
10. Sự Thương Xót Dịu Dàng Của Đức Chúa Trời. Thi Thiên 145:9 [NEEDS REVIEW: số trang không đọc được]
11. Đức Chúa Trời Yêu Thương Thế Gian Đến Nỗi. Giăng 3:16 [NEEDS REVIEW: số trang không đọc được]
12. Đấng Muốn Mọi Người Được Cứu Và Đến Với Sự Hiểu Biết Lẽ Thật 18
13. Những Lời Hứa Của Đức Chúa Trời [NEEDS REVIEW: số trang không đọc được]
14. Cơn Thạnh Nộ Của Đức Chúa Trời Chống Lại Kẻ Có Tội 21
15. Hãy Sửa Soạn Gặp Đức Chúa Trời Ngươi, Hỡi Y-sơ-ra-ên. A-mốt 4:12 23
II.
Christ, Nhân Vị Và Các Chức Vụ Của Ngài.
16. Sự Giáng Lâm [NEEDS REVIEW: số trang không đọc được]
17. Sự Giáng Lâm [NEEDS REVIEW: số trang không đọc được]
18. Em-ma-nu-ên 27
19. Vì Trong Ngài Có Trú Ngụ Mọi Sự Đầy Đủ Của Thần Tính Một Cách Hữu Thể. Cô-lô-se 2:9 [NEEDS REVIEW: số trang không đọc được]
20. Sự Giàu Có Không Thể Dò Được Của Christ. Ê-phê-sô 3:8 31
21. Tình Yêu Thương Của Christ 32
22. Sự Chết Của Christ 34
23. Sự Chết Của Christ 34
24. Vì Nơi Nào Có Di Chúc Thì Cũng Cần Phải Có Sự Chết Của Người Lập Di Chúc. Hê-bơ-rơ 9:16 [NEEDS REVIEW: số trang không đọc được]
25. Đấng Đã Chết Vì Chúng Ta, Hầu Cho Dù Chúng Ta Thức Hay Ngủ, Chúng Ta Cũng Sống Chung Với Ngài. 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:10 37
26. Như Môi-se Đã Treo Con Rắn Lên Trong Đồng Vắng, Con Người Cũng Phải Được Treo Lên Như Vậy 39
27. Christ, Chiên Con Của Đức Chúa Trời 41
28. Huyết Của Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, Làm Sạch Chúng Ta Khỏi Mọi Tội Lỗi. 1 Giăng 1:7 42
29. Christ, Thầy Tế Lễ Của Chúng Ta [NEEDS REVIEW: số trang không đọc được]
30. Christ, Lễ Vượt Qua Của Chúng Ta [NEEDS REVIEW: số trang không đọc được]
31. Christ Là Sự Cuối Cùng Của Luật Pháp Cho Sự Công Chính. Rô-ma 10:4 47
32. Sự Cầu Thay Của Christ 48
33. Và Nếu Ai Phạm Tội, Chúng Ta Có Đấng Biện Hộ Với Đức Chúa Cha, Là Chúa Giê-xu Christ Đấng Công Chính, V.V. 1 Giăng 2:1 50
34. Sự Hiện Diện Của Christ Với Hội Thánh Ngài 51
35. Sao Ngài Lại Tỏ Mình Ra Cho Chúng Tôi Mà Không Tỏ Cho Thế Gian? Giăng 14:22 53
36. Christ Là Sự Sống Của Chúng Ta [NEEDS REVIEW: số trang không đọc được]
37. Ta Là Bánh Sự Sống. Giăng 6:48 55
38. Christ Là Gương Mẫu Của Chúng Ta 57
39. Christ Là Thầy Thuốc Của Chúng Ta 58
40. Christ Là Chàng Rể 59
41. Sự Hóa Hình 59
42. Kỷ Niệm Về Christ, Và Lý Do Nên Trân Trọng Nó [NEEDS REVIEW: số trang không đọc được]
43. Nguyện Ân Điển Của Chúa Giê-xu Christ Ở Với Hết Thảy Anh Em. Khải Huyền 22:21 [NEEDS REVIEW: số trang không đọc được]
44. Chúa Giê-xu Được Đội Mão Vinh Hiển Và Tôn Trọng. Hê-bơ-rơ 2:9 64
45. Sự Đến Của Christ 66
III.
Đức Thánh Linh Và Các Chức Vụ Của Ngài 68-89
46. Lời Hứa Về Đức Thánh Linh. Ga-la-ti 3:14 68
47. Sự Nương Cậy Nơi Đức Thánh Linh 69
48. Sự Nương Cậy Của Tín Hữu Và Hội Thánh Nơi Đức Thánh Linh. Thi Thiên 51:11 72
49. Ngài Sẽ Quở Trách Thế Gian Về Tội Lỗi, Vì Họ Không Tin Nơi Ta. Giăng 16:8, 9 73
50. Sự Cần Thiết Của Sự Dạy Dỗ Của Đức Thánh Linh Để Hiểu Đúng Kinh Thánh 75
51. Sự Ngự Trị Bên Trong Của Đức Thánh Linh 77
52. Đức Thánh Linh Ban Sự Sống. 2 Cô-rinh-tô 3:6 78
53. Sự Cầu Thay Của Đức Thánh Linh. Rô-ma 8:26 80
54. Vì Hễ Ai Được Đức Thánh Linh Dẫn Dắt, Thì Đều Là Con Của Đức Chúa Trời. Rô-ma 8:14 [NEEDS REVIEW: số trang không đọc được]
55. Chính Đức Thánh Linh Làm Chứng Với Tâm Linh Chúng Ta Rằng Chúng Ta Là Con Cái Đức Chúa Trời. Rô-ma 8:16 83
56. Đấng Cũng Đã Đóng Ấn Cho Chúng Ta, Và Ban Của Tin Của Đức Thánh Linh Trong Lòng Chúng Ta. 2 Cô-rinh-tô 1:22; Ê-phê-sô 1:13; 4:30; 1 Ti-mô-thê 2:19 84
57. Đức Thánh Linh Như Đấng An Ủi. Giăng 14:16 86
58. Chớ Buồn Lòng Đức Thánh Linh [NEEDS REVIEW: số trang không đọc được]
IV.
Sa-tan Và Ảnh Hưởng Của Hắn — Tội Lỗi Và Những Tội Lỗi 90-115
59. Ảnh Hưởng Của Sa-tan 90
60. Sự Cám Dỗ 91
61. Tội Lỗi Ngự Trị Bên Trong 93
62. Tội Lỗi Ngự Trị Bên Trong 94
63. Sự Lừa Dối Của Tội Lỗi 96
64. Tội Lỗi Không Tin 97
65. Sự Nghi Ngờ Nơi Tín Hữu 98
66. Sự Cứng Lòng. Thi Thiên 31:12; Rô-ma 2:5 100
67. Sự Kiêu Ngạo [NEEDS REVIEW: số trang không đọc được]
68. Sự Kiêu Ngạo Thuộc Linh 103
69. Tham Vọng [NEEDS REVIEW: số trang không đọc được]
70. Của Lễ Của Kẻ Ác Là Sự Gớm Ghiếc. Châm Ngôn 21:27 [NEEDS REVIEW: số trang không đọc được]
71. Mọi Lời Nói Vô Ích Mà Người Ta Nói Ra, Họ Sẽ Khai Trình Về Những Lời Ấy Trong Ngày Phán Xét. Ma-thi-ơ 12:36 103
72. Xin Rửa Sạch Tôi Khỏi Những Lỗi Lầm Kín Giấu. Thi Thiên 19:12 110
73. Sự Sa Ngã Trở Lại 112
74. Tội Lỗi Không Thể Tha Thứ 113
Sự Hoán Cải — Bước Vào Đời Sống Cơ Đốc 116-141
75. Sự Cứu Rỗi Bởi Ân Điển [NEEDS REVIEW: số trang không đọc được]
76. Giá Trị Của Linh Hồn 117
77. Sự Hoán Cải Của Phao-lô [NEEDS REVIEW: số trang không đọc được]
78. Sự Thức Tỉnh Về Tội Lỗi [NEEDS REVIEW: số trang không đọc được]
79. Sự Thức Tỉnh Về Tội Lỗi 122
80. Sự Ăn Năn [NEEDS REVIEW: số trang không đọc được]
81. Nếu Các Ngươi Không Hoán Cải, Và Trở Nên Như Con Trẻ, Các Ngươi Sẽ Không Vào Được Nước Thiên Đàng. Ma-thi-ơ 18:3 124
82. Nỗi Buồn Của Thế Gian, Và Nỗi Buồn Theo Ý Đức Chúa Trời. 2 Cô-rinh-tô 7 [NEEDS REVIEW: số trang không đọc được]
83. Hãy Cố Gắng Vào Qua Cửa Hẹp [NEEDS REVIEW: số trang không đọc được]
84. Đến Với Christ 128
85. Hãy Đến Cùng Ta, Hỡi Tất Cả Những Kẻ Lao Nhọc Và Gánh Nặng, Ta Sẽ Cho Các Ngươi Được Yên Nghỉ. Ma-thi-ơ 11:28 129
86. Hỡi Con, Hãy Dâng Lòng Con Cho Ta. Châm Ngôn 23:26 131
87. Sự Vâng Phục Đức Chúa Trời 132
88. Hãy Tự Mình Làm Nên Sự Cứu Rỗi Với Lòng Kính Sợ Và Run Rẩy. Phi-líp 2:12 133
89. Hãy Tự Mình Làm Nên Sự Cứu Rỗi, V.V. Phi-líp 2:12 135
90. Sự Tái Sinh 136
91. Những Bằng Chứng Của Sự Tái Sinh 137
92. Sự Xưng Nhận Christ [NEEDS REVIEW: số trang không đọc được]
93. Lạy Chúa, Chúa Muốn Tôi Làm Gì? 140
VI.
Những Kinh Nghiệm, Đặc Tính Và Đặc Ân Cơ Đốc 142-236
94. Nếu Ai Ở Trong Christ, Người Ấy Là Một Tạo Vật Mới. 2 Cô-rinh-tô 5:17 142
95. Cuộc Đua Cơ Đốc 144
96. Sự Xưng Công Chính Bởi Đức Tin 145
97. Được Nên Thánh Bởi Đức Tin Nơi Ta. Công Vụ 20:18 [NEEDS REVIEW: số trang không đọc được]
98. Những Kẻ Thuộc Về Christ Đã Đóng Đinh Xác Thịt Với Những Tình Dục Và Dục Vọng. Ga-la-ti 5:24 149
99. Hãy Giết Chết Những Việc Làm Của Thân Thể 150
100. Sống Bởi Đức Tin 152
101. Bước Đi Với Đức Chúa Trời 154
102. Chết Đối Với Tội Lỗi, Và Sống Cho Sự Công Chính 155
103. Hy Vọng Sống Qua Sự Sống Lại Của Christ 156
104. Nay Còn Đức Tin, Hy Vọng, Tình Yêu Thương; Nhưng Lớn Nhất Trong Những Điều Này Là Tình Yêu Thương. 1 Cô-rinh-tô 13:13 157
105. Sự Không Tin (Hay Những Nghi Ngờ) Nơi Tín Hữu. Ma-thi-ơ 6:30; Mác 9:6 159
106. Sự Thỏa Lòng. 1 Ti-mô-thê 6:6 [NEEDS REVIEW: số trang không đọc được]
107. Sự Vâng Phục [NEEDS REVIEW: số trang không đọc được]
108. Ẩn Dụ Về Người Giàu Và La-xa-rơ [NEEDS REVIEW: số trang không đọc được]
109. Lớn Lên Trong Ân Điển [NEEDS REVIEW: số trang không đọc được]
110. Lớn Lên Trong Ân Điển [NEEDS REVIEW: số trang không đọc được]
111. Phước Cho Những Kẻ Có Lòng Khó Khăn [NEEDS REVIEW: số trang không đọc được]
112. Lương Tâm 170
113. Tính Lương Tâm 171
114. Lương Tâm Bệnh Hoạn 172
115. Tâm Trí Thuộc Linh 173
116. Vì Tâm Trí Xác Thịt Là Sự Chết, Nhưng Tâm Trí Thuộc Linh Là Sự Sống Và Bình An 174
117. Sự Phân Biệt Thuộc Linh. 1 Cô-rinh-tô 2:15 [NEEDS REVIEW: số trang không đọc được]
118. Sự An Ủi Thuộc Linh 177
119. Thánh Linh Của Sự Làm Con Nuôi. Rô-ma 8:15 179
120. Vì Hễ Ai Được Đức Thánh Linh Dẫn Dắt, Thì Đều Là Con Của Đức Chúa Trời. Rô-ma 8:14 180
121. Sự Tự Do Mà Christ Đã Giải Phóng Chúng Ta 181
122. Kẻ Được Gọi Trong Chúa, Dù Là Tôi Mọi, Cũng Là Người Tự Do Của Chúa. 1 Cô-rinh-tô 7:22 182
123. Các Ngươi Tin Đức Chúa Trời, Hãy Tin Ta Nữa 184
124. Các Ngươi Đã Được Mua Bằng Một Giá. 1 Cô-rinh-tô 7:23 185
125. Những Người Được Giữ Gìn Bởi Quyền Năng Của Đức Chúa Trời Qua Đức Tin Cho Sự Cứu Rỗi, Sẵn Sàng Được Bày Tỏ Trong Thời Kỳ Cuối Cùng. 1 Phi-e-rơ 1:5 187
126. Sự An Toàn Của Tín Hữu 188
127. Các Ngươi Được Đầy Đủ Trong Ngài. Cô-lô-se 2:10 190
128. Chức Thầy Tế Lễ Của Tín Hữu 192
129. Chức Thầy Tế Lễ Của Tín Hữu 193
130. Ai Là Người Thắng Được Thế Gian, Nếu Không Phải Là Người Tin Rằng Chúa Giê-xu Là Con Của Đức Chúa Trời? 1 Giăng 5:5 195
131. Các Ngươi Thuộc Về Christ. 1 Cô-rinh-tô 3:23 197
132. Chúa Là Sức Mạnh Của Tôi 199
133. Hy Vọng Tốt Lành Qua Ân Điển 200
134. Sự Bảo Đảm 201
135. Hy Vọng Không Làm Hổ Thẹn, Vì Tình Yêu Thương Của Đức Chúa Trời Được Đổ Ra Trong Lòng Chúng Ta Bởi Đức Thánh Linh Đã Được Ban Cho Chúng Ta. Rô-ma 5:5 203
136. Đức Tin Như Nguồn Của Tình Yêu Thương Và Niềm Vui. 1 Phi-e-rơ 1:8 204
137. Tình Yêu Thương Của Đức Chúa Trời 205
138. Đấng Mà Các Ngươi Chưa Thấy Mà Yêu Mến; Trong Đấng Ấy, Dù Bây Giờ Các Ngươi Chưa Thấy Ngài, Nhưng Tin, Các Ngươi Vui Mừng Với Niềm Vui Không Thể Nói Ra Và Đầy Vinh Hiển. 1 Phi-e-rơ 1:8 207
139. Niềm Vui Tôn Giáo Và Sự Thất Vọng 208
140. Sự Đơn Sơ Của Lòng. Công Vụ 2:46 210
141. Vẻ Đẹp Của Sự Thánh Khiết 211
142. Bản Chất Và Những Bằng Chứng Của Sự Hiệp Nhất Với Christ 213
143. Sự Xuất Sắc Của Sự Hiểu Biết Chúa Giê-xu Christ, Chúa Chúng Ta. Phi-líp 3:8 214
144. Các Ngươi Không Thuộc Về Chính Mình: Vì Các Ngươi Đã Được Mua Bằng Một Giá. 1 Cô-rinh-tô 6:19, 20 215
145. Hãy Làm Mọi Sự Vì Vinh Hiển Của Đức Chúa Trời. 1 Cô-rinh-tô 10:31 216
146. Khoe Mình Về Thập Tự Giá Của Chúa Giê-xu Christ, Chúa Chúng Ta. Ga-la-ti 6:14 218
147. Tình Yêu Thương Của Christ Thúc Ép Chúng Ta. 2 Cô-rinh-tô 5:14 219
148. Và Đây Là Sự Thắng Lợi Thắng Được Thế Gian, Tức Là Đức Tin Của Chúng Ta. 1 Giăng 5:4 221
149. Đức Chúa Trời Vui Lòng Bày Tỏ Con Ngài Trong Tôi. Ga-la-ti 1:16 223
150. Sự Khiêm Nhường 224
151. Sự Khiêm Nhường. 1 Phi-e-rơ 5:5 [NEEDS REVIEW: số trang không đọc được]
152. Vì Chúng Ta Là Người Chịu Cắt Bì, Là Những Người Thờ Phượng Đức Chúa Trời Trong Thánh Linh, Và Vui Mừng Trong Chúa Giê-xu Christ, Và Không Tin Cậy Nơi Xác Thịt. Phi-líp 3:3 227
153. Hy Vọng, Mão Trụ Của Sự Cứu Rỗi. 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:8 229
154. Nguyện Ân Điển Ở Với Hết Thảy Những Người Yêu Mến Chúa Giê-xu Christ, Chúa Chúng Ta. Ê-phê-sô 6:24. Nếu Ai Không Yêu Mến Chúa Giê-xu Christ, Hãy Để Người Ấy Bị A-na-them Ma-ra-na-tha. 1 Cô-rinh-tô 16:22 230
155. Hầu Cho Christ Ngự Trong Lòng Các Ngươi Bởi Đức Tin. Ê-phê-sô 3:17 232
156. Sự Thông Công Của Các Thánh Đồ 233
VII.
Những Trách Nhiệm Và Bổn Phận Cơ Đốc
157. Tôn Giáo Thuần Khiết Và Không Vết Nhơ Trước Mặt Đức Chúa Trời Và Đức Chúa Cha Là Đây: Thăm Viếng Kẻ Mồ Côi Và Người Góa Bụa Trong Cơn Hoạn Nạn, Và Giữ Mình Không Vết Nhơ Khỏi Thế Gian. Gia-cơ 1:27 [NEEDS REVIEW: số trang không đọc được]
158. Nếu Ai Muốn Làm Theo Ý Muốn Ngài, Người Ấy Sẽ Biết Về Giáo Lý, Cho Dù Nó Từ Đức Chúa Trời, Hay Ta Nói Từ Chính Mình. Giăng 7:17, Và Giăng 8:47 [NEEDS REVIEW: số trang không đọc được]
159. Chớ Theo Đòi Đời Này. Rô-ma 12:2 240
160. Và Kẻ Nào Không Vác Thập Tự Giá Mình, Và Theo Ta, Thì Không Xứng Đáng Với Ta. Ma-thi-ơ 10:38 242
161. Hãy Có Tâm Trí Này Trong Các Ngươi, Là Tâm Trí Cũng Có Trong Chúa Giê-xu Christ. Phi-líp 2:1-5 [NEEDS REVIEW: số trang không đọc được]
162. Sống Vì Christ. Cô-lô-se 3:24; 2 Cô-rinh-tô 5:14 245
163. Vậy, Hỡi Những Người Yêu Dấu, Vì Có Những Lời Hứa Này, Chúng Ta Hãy Tẩy Sạch Mình Khỏi Mọi Sự Ô Uế Của Xác Thịt Và Tâm Linh, V.V. 2 Cô-rinh-tô 7:1 [NEEDS REVIEW: số trang không đọc được]
164. Và Chớ Thông Công Với Những Việc Làm Vô Ích Của Tối Tăm, Nhưng Trái Lại Hãy Quở Trách Chúng. Ê-phê-sô 5:11 247
165. Vui Thích Trong Luật Pháp Của Đức Chúa Trời 249
166. Sự Trung Tín Trong Sự Hầu Việc Đức Chúa Trời 250
167. Vậy, Hỡi Anh Em Yêu Dấu Của Tôi, Hãy Vững Vàng, Không Lay Chuyển, Luôn Dư Dật Trong Công Việc Của Chúa, Vì Biết Rằng Công Khó Của Anh Em Không Vô Ích Trong Chúa. 1 Cô-rinh-tô 15:58 252
168. Bước Đi Với Đức Chúa Trời 253
169. Hãy Bước Đi Một Cách Khôn Ngoan Đối Với Những Người Ở Ngoài, Chuộc Lại Thời Giờ. Cô-lô-se 4:5 255
170. Sự Nhiệt Thành Trong Sự Hầu Việc Đức Chúa Trời [NEEDS REVIEW: số trang không đọc được]
171. Sự Tự Biết Mình 257
172. Sự Tự Xét Mình, (Số 1.) 259
173. Sự Tự Xét Mình, (Số 2.) [NEEDS REVIEW: số trang không đọc được]
174. Sự Trang Trọng [NEEDS REVIEW: số trang không đọc được]
175. Sự Kiêng Ăn 262
176. Trách Nhiệm Phát Sinh Từ Việc Sở Hữu Những Đặc Ân Đặc Biệt 263
177. Hãy Chú Ý Điều Các Ngươi Nghe. Mác 4:24. Hãy Chú Ý Cách Các Ngươi Nghe. Lu-ca 8:18 [NEEDS REVIEW: số trang không đọc được]
178. Tình Yêu Thương Anh Em 266
179. Thà Không Ăn Thịt, Không Uống Rượu, Không Làm Điều Gì Khiến Anh Em Mình Vấp Ngã, Hay Bị Xúc Phạm, Hay Bị Yếu Đuối. Rô-ma 14:21 [NEEDS REVIEW: số trang không đọc được]
180. Sự Nhẫn Nhịn Cơ Đốc 270
181. Chớ Đoán Xét, Để Các Ngươi Khỏi Bị Đoán Xét. Ma-thi-ơ 7:1 272
182. Sự Quở Trách Cơ Đốc 273
183. Sự Tha Thứ Những Sự Xúc Phạm 275
184. Vậy Chớ Để Điều Thiện Của Các Ngươi Bị Nói Xấu. Rô-ma 14:16 277
185. Chờ Đợi Đức Chúa Trời 278
186. Hãy Đánh Trận Tốt Lành Của Đức Tin. 1 Ti-mô-thê 6:12 279
187. Hãy Vui Mừng Trong Chúa 280
188. Sự Sốt Sắng 283
VIII.
Các Phương Tiện Của Ân Điển — Kinh Thánh, Chức Vụ, Các Nghi Thức Thánh, V.V.
189. Các Phương Tiện Của Ân Điển 285
190. Lời Của Đức Chúa Trời Như Một Phương Tiện Của Ân Điển 286
191. Hãy Tra Cứu Kinh Thánh 288
192. Mạnh Mẽ Trong Kinh Thánh. Công Vụ 18:24 289
193. Sự Cầu Nguyện Như Một Phương Tiện Của Ân Điển 291
194. Sự Cầu Nguyện 292
195. Lời Cầu Nguyện Của Đức Tin 294
196. Sự Cầu Nguyện Thay 296
197. Sự Cầu Nguyện Cho Các Trường Đại Học 297
198. Sự Suy Ngẫm Như Một Phương Tiện Của Ân Điển 298
199. Sự Suy Ngẫm 299
200. Ngày Sa-bát 301
201. Ngày Sa-bát Được Làm Ra Vì Loài Người, Chứ Không Phải Loài Người Vì Ngày Sa-bát. Mác 2:27 303
202. Sự Ngợi Khen 304
203. Sự Hiệp Nhất Của Hội Thánh 306
204. Tính Chất Tích Cực Của Cơ Đốc Giáo 307
205. Tiếng Gọi Vào Chức Vụ 310
206. Khốn Cho Tôi Nếu Tôi Không Giảng Phúc Âm. 1 Cô-rinh-tô 9:16 311
207. Những Quan Điểm Và Động Cơ Đúng Đắn Trong Việc Tìm Kiếm Chức Vụ Phúc Âm 313
208. Mùi Thơm Của Sự Sống Cho Sự Sống Và Của Sự Chết Cho Sự Chết. 2 Cô-rinh-tô 2:14-16 314
209. Trách Nhiệm Của Người Hầu Việc Chúa 315
210. Giảng Về Christ [NEEDS REVIEW: số trang không đọc được]
211. Vì Không Phải Chính Các Ngươi Nói, Nhưng Là Thánh Linh Của Cha Các Ngươi Nói Trong Các Ngươi. Ma-thi-ơ 10:20 317
212. Những Người Hầu Việc Chúa Là Chiến Sĩ Của Christ. 2 Ti-mô-thê 2:4 319
213. Hãy Trung Tín Cho Đến Chết, Và Ta Sẽ Ban Cho Ngươi Mão Triều Thiên Của Sự Sống. Khải Huyền 2:10 [NEEDS REVIEW: số trang không đọc được]
214. Nước Ngài Xin Đến 322
215. Truyền Giáo Trong Nước 324
216. Sự Hiểu Biết Về Phúc Âm Cần Thiết Cho Sự Cứu Rỗi Của Dân Ngoại. 325
217. Tiếng Gọi Vào Công Việc Truyền Giáo Nước Ngoài 327
218. Mùa Gặt Thật Thì Nhiều, Nhưng Thợ Gặt Thì Ít. Ma-thi-ơ 9:37 328
219. Sự Chuẩn Bị Cho Tiệc Thánh Của Chúa 330
220. Tiệc Thánh Của Chúa Như Một Phương Tiện Của Ân Điển. (Số 1) 331
221. Tiệc Thánh Của Chúa Như Một Phương Tiện Của Ân Điển. (Số 2) 332
222. Sự Thông Công Cơ Đốc Như Được Bày Tỏ Trong Tiệc Thánh Của Chúa 334
223. Tiệc Thánh Của Chúa Liên Quan Đến Sự Chết Của Christ 335
224. Hồi Tưởng Về Tiệc Thánh Của Chúa 337
225. Sự Phục Hưng Tôn Giáo 338
226. Những Bằng Chứng Của Một Công Việc Của Ân Điển. Giăng 3:3 340
227. Phương Pháp Đối Xử Với Những Người Tìm Kiếm 342
IX.
Sự Chết, Và Sự Hoàn Thành Của Sự Cứu Chuộc.
228. Thời Giờ [NEEDS REVIEW: số trang không đọc được]
229. Vậy Xin Dạy Chúng Tôi Đếm Các Ngày Của Chúng Tôi, Hầu Cho Chúng Tôi Áp Lòng Vào Sự Khôn Ngoan. Thi Thiên 90:12. (Số 1). 345
230. Vậy Xin Dạy Chúng Tôi Đếm Các Ngày Của Chúng Tôi, V.V. Thi Thiên 90:12. (Số 2) [NEEDS REVIEW: số trang không đọc được]
231. Sự Chết 348
232. Sự Thắng Lợi Trên Sự Chết. 1 Cô-rinh-tô 15:54, 55 349
233. Vậy Chúng Ta Hãy Sợ, Kẻo Một Lời Hứa Được Để Lại Về Việc Vào Sự Yên Nghỉ Của Ngài, Có Ai Trong Các Ngươi Dường Như Không Đạt Được Nó. Hê-bơ-rơ 4:1 350
234. Vậy Còn Lại Một Sự Yên Nghỉ Cho Dân Của Đức Chúa Trời 351
235. Nhưng Chúng Ta Biết Rằng, Khi Ngài Hiện Ra, Chúng Ta Sẽ Giống Như Ngài; Vì Chúng Ta Sẽ Thấy Ngài Như Ngài Là. 1 Giăng 3:2 352
236. Vì Chúng Ta Biết Rằng Nếu Nhà Đất Của Lều Tạm Này Bị Giải Thể, Chúng Ta Có Một Tòa Nhà Từ Đức Chúa Trời, Một Nhà Không Làm Bằng Tay, Đời Đời Trên Các Tầng Trời. 2 Cô-rinh-tô 5:6 [NEEDS REVIEW: số trang không đọc được]
237. Hỡi Sự Chết, Nọc Độc Ngươi Ở Đâu? Hỡi Mồ Mả, Sự Thắng Lợi Ngươi Ở Đâu? 1 Cô-rinh-tô 15:55 356
238. Mắt Chưa Thấy, Tai Chưa Nghe, Cũng Chưa Vào Lòng Người Những Điều Đức Chúa Trời Đã Sắm Sẵn Cho Những Người Yêu Mến Ngài. 1 Cô-rinh-tô 2:9 358
Những Lời Cuối Cùng — Những Tài Liệu Được Chuẩn Bị Trong Năm Cuối Đời Của Ông.
239. Chúa Cai Trị, Hãy Để Đất Vui Mừng 360
240. Như Tôi Được Đức Chúa Trời Cho Phép Được Giao Phó Phúc Âm. 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:4 [NEEDS REVIEW: số trang không đọc được]
241. Mỗi Người Hãy Làm Đẹp Lòng Người Lân Cận Mình Vì Điều Thiện Để Gây Dựng. Rô-ma 15:2 363
242. Trên Hết Mọi Điều Này, Hãy Mặc Lấy Tình Yêu Thương, Là Dây Buộc Của Sự Trọn Vẹn. Cô-lô-se 3:14 [NEEDS REVIEW: số trang không đọc được]
243. Sự Ổn Định Cơ Đốc [NEEDS REVIEW: số trang không đọc được]
244. Nhưng Hãy Lớn Lên Trong Ân Điển, Và Trong Sự Hiểu Biết Chúa Giê-xu Christ, Chúa Và Đấng Cứu Rỗi Của Chúng Ta. 2 Phi-e-rơ 3:18 [NEEDS REVIEW: số trang không đọc được]
245. Vậy Chớ Vứt Bỏ Sự Tin Quyết Của Các Ngươi, Là Sự Có Phần Thưởng Lớn Lao. Hê-bơ-rơ 10:35 [NEEDS REVIEW: số trang không đọc được]
246. Hãy Làm Việc Cho Đến Khi Ta Đến 368
247. Chúa Tôi Và Đức Chúa Trời Tôi. Giăng 20:28 370
248. Hãy Đánh Trận Tốt Lành Của Đức Tin. 1 Ti-mô-thê 6:12 371
249. Lời Cuối Cùng. Việc Quản Trị Tiệc Thánh Của Chúa Cho Khóa Tốt Nghiệp, Ngày 21 Tháng 4 Năm 1878 [NEEDS REVIEW: số trang không đọc được]
I.
ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ CÁC THUỘC TÍNH CỦA NGÀI.
I. Sự Hiện Diện Khắp Mọi Nơi Của Đức Chúa Trời.
[Ngày 10 tháng 4 năm 1855.]
I. Bản Chất Của Nó. Đối với chính Đức Chúa Trời và đối với mọi thuộc tính của Ngài, có một cách hiểu đơn giản, theo Kinh Thánh, phổ thông, đáp ứng mọi mục đích của lòng tin kính. Tuy nhiên, cũng có một cách khác không mâu thuẫn hay trái ngược với cách trước, mà trí tuệ đòi hỏi để tránh sự lẫn lộn và mâu thuẫn. Như vậy, đối với sự hiện diện khắp mọi nơi của Đức Chúa Trời, ý niệm đơn giản, phổ thông rằng Đức Chúa Trời hiện diện đều khắp mọi nơi là đủ. Tuy nhiên, trí tuệ đòi hỏi một sự trình bày chi tiết hơn để tránh việc chúng ta quan niệm Đức Chúa Trời như bị trải rộng ra. Bản chất của thời gian và không gian liên quan đến sự hiểu này thuộc về những vấn đề triết học khó khăn nhất. May thay, một số chân lý đơn giản nhất lại là những chân lý huyền nhiệm nhất. "Chúng ta biết rằng linh hồn chúng ta ở đây chứ không ở nơi khác, mà mối liên hệ của linh hồn chúng ta với không gian thì không thể dò được. Cũng vậy, chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi, nhưng mối liên hệ của Ngài với không gian thì không thể tìm ra được.
Ngài hiện diện khắp mọi nơi về bản thể của Ngài, vì Ngài không chấp nhận sự phân chia. Ngài hiện diện khắp mọi nơi về sự hiểu biết của Ngài, vì không điều gì thoát khỏi sự chú ý của Ngài. Ngài hiện diện khắp mọi nơi về quyền năng của Ngài, vì Ngài làm mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài. Do đó, thuộc tính này bao hàm ý niệm —
1. Rằng vũ trụ tồn tại trong Đức Chúa Trời. Vì về mọi tạo vật, người ta nói rằng trong Ngài chúng sống, động, và có.
2. Rằng mọi trí tuệ được biểu thị trong thiên nhiên là trí tuệ hiện diện khắp mọi nơi của Đức Chúa Trời. Những tạo vật có lý trí, Ngài đã phú cho chúng một trí tuệ riêng của chúng.
3. Rằng mọi hiệu năng được biểu hiện trong thiên nhiên là "potestas ordinata" (quyền năng có trật tự) của Đức Chúa Trời.
II. Do Đó Vũ Trụ Là Một Sự Bày Tỏ Của Đức Chúa Trời. Các ngôi sao, trái đất, mọi sự sống thực vật và động vật, thân thể chúng ta, những côn trùng nhỏ bé nhất, tất cả đều bày tỏ một Đức Chúa Trời hiện diện. Chúng ta thấy Đức Chúa Trời trong mọi sự.
III. Do Đó Mọi Sự Kiện, Sự Rơi Của Một Con Chim Sẻ, Sự Sụp Đổ Của Các Vương Quốc, Dòng Chảy Của Lịch Sử, Những Sự Kiện Trong Đời Sống Của Chính Chúng Ta, Tất Cả Đều Là Những Sự Bày Tỏ Về Sự Hiện Diện Của Ngài.
IV. Do Đó Chúng Ta Luôn Ở Trong Sự Hiện Diện Của Đức Chúa Trời. Mọi tư tưởng và cảm xúc của chúng ta đều được vận hành trước mặt Ngài, mọi hành động của chúng ta đều được thực hiện dưới mắt Ngài.
V. Do Đó Một Đấng Giúp Đỡ Và Phần Cơ Nghiệp Vô Hạn Luôn Ở Gần Chúng Ta; Một Người Cha Yêu Thương, Thương Xót, Nhẫn Nhục, Toàn Năng Luôn Ở Với Chúng Ta, Để Nâng Đỡ, Hướng Dẫn, Giúp Đỡ Và An Ủi. Nguồn Vô Hạn Của Mọi Phước Hạnh Luôn Ở Trong Tầm Tay, Từ Đó Chúng Ta Có Thể Nhận Được Những Nguồn Cung Cấp Sự Sống Không Cạn.
VI. Do Đó Mọi Tội Lỗi Và Kẻ Có Tội Đều Bị Bao Phủ, Như Thể, Bởi Một Ngọn Lửa Thiêu Đốt. Họ Không Thể Trốn Thoát Hơn Là Chúng Ta Có Thể Trốn Thoát Khỏi Bầu Không Khí Đang Bao Quanh Chúng Ta.
Việc suy ngẫm về giáo lý này, do đó, phục vụ —
1. Để nâng cao những quan niệm của chúng ta về Đức Chúa Trời bằng cách làm cho mọi sự trở thành sự bày tỏ vinh hiển và quyền năng của Ngài.
2. Để thúc đẩy sự bình an và an toàn của chúng ta, vì chúng ta biết Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi và kiểm soát mọi sự kiện.
3. Để thúc đẩy sự kính sợ — biết rằng những tư tưởng và hành động của chúng ta đều phơi bày trước mắt Ngài.
4. Để thúc đẩy niềm vui và sự tin cậy, vì Đấng giúp đỡ toàn năng của chúng ta luôn ở trong tầm tay, và Đấng mà sự hiện diện của Ngài tạo nên phước hạnh của thiên đàng đang ở gần chúng ta.
5. Để dạy dỗ kẻ có tội về tính chắc chắn và đáng sợ của số phận của họ.
Vì mọi tôn giáo đều gồm có sự thông công với Đức Chúa Trời, và vì mọi sự thông công đều giả định sự hiện diện của Ngài, giáo lý này nằm ở nền tảng của mọi tôn giáo.
II. Trong Ngài Chúng Ta Sống Và Động Và Có: Công Vụ 17:28.
[Ngày 1 tháng 10 năm 1860.]
Những quan niệm sai lầm về bản chất của Đức Chúa Trời và về mối liên hệ của chúng ta với Ngài nằm ở nền tảng của mọi lý thuyết sai lầm về tôn giáo. Những quan niệm sai lầm về bản chất của Đức Chúa Trời là —
I. Rằng Ngài là một hữu thể bị giới hạn, ngự trong các đền thờ, nhận những lễ vật từ loài người. Đó là quan niệm phổ biến của người Hy Lạp cổ đại mà Phao-lô đã nói chuyện với họ.
II. Rằng Ngài là một hữu thể vô hạn, Đấng tạo dựng mọi sự, nhưng là một Đức Chúa Trời xa cách chúng ta, không canh giữ chúng ta và sắp đặt những sự kiện của sự quan phòng của Ngài, và không phải là một Đấng cai trị về đạo đức.
III. Rằng Ngài là một hữu thể vô hạn, và thực ra là hữu thể duy nhất, mọi sự
chỉ là hiện tượng của Đức Chúa Trời; đến nỗi không có sự tồn tại riêng biệt của cá nhân, không có sự tự hoạt động, không có tội lỗi, không có sự thánh khiết, không có trách nhiệm, không có đời sau.
IV. Giáo lý chân chính được Sứ đồ dạy dỗ ở đây là —
1. Rằng Đức Chúa Trời là một hữu thể có nhân vị, khác biệt với thế gian; là Đấng tạo dựng và bảo tồn nó.
2. Rằng Ngài không xa cách bất cứ ai trong chúng ta, nhưng hiện diện khắp mọi nơi, nhìn xem, hướng dẫn và kiểm soát mọi sự; là một hữu thể mà chúng ta nương cậy vào, và là Đấng mà chúng ta phải chịu trách nhiệm trước mặt.
3. Rằng sự nương cậy của chúng ta nơi Ngài là tuyệt đối về sự tồn tại, về sự sống, về hoạt động, nhưng đồng thời nó phù hợp với sự tồn tại nhân vị riêng biệt, với sự tự do, với trách nhiệm.
Đây là những điểm cố định trong Thần luận của Phao-lô. Làm thế nào những điểm này được hiểu? Hay nói cách khác, làm thế nào mối liên hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời được chúng ta nhận thức? Có hai cách để xác định những điểm này.
Thứ nhất, bằng lý trí, hay sự hiểu biết.
Thứ hai, bằng những trực giác của bản chất đạo đức và tôn giáo của chúng ta như được Kinh Thánh soi sáng.
Thứ nhất. Phương pháp trí tuệ, hay con đường suy đoán. Vấn đề cần giải quyết là, cơ quan toàn năng, phổ quát, hiện diện khắp mọi nơi của nguyên nhân đầu tiên — Đức Chúa Trời — có liên hệ như thế nào với thế giới hiện tượng.
Giải pháp tự nhiên nhất cho vấn đề này là Thuyết Phiếm Thần. 1. Vì nó đơn giản nhất và dễ hiểu nhất. 2. Vì như một sự kiện lịch sử, nó là giải pháp được chấp nhận rộng rãi nhất. Brahma của phương Đông là thực chất phổ quát mà mọi sự đều là sự bày tỏ của nó. Nguyên tắc này nằm dưới sự thờ phượng thiên nhiên của người Ai Cập. Nó là đức tin bí truyền của các triết gia Hy Lạp cao cấp hơn. Nó truyền sang trường phái Alexandria và giáo lý của các nhà Tân Platon. Nó tái xuất hiện trong số các nhà kinh viện, và đã trở thành đức tin phổ biến của các triết gia thời hiện đại.
Nhưng giáo lý này gây ra sự bạo hành đối với bản chất đạo đức và tôn giáo của con người đến nỗi nó không bao giờ có thể là đức tin thực sự của bất cứ hạng người nào, cũng như Thuyết Duy Tâm không thể.
Sự phản ứng lại cực đoan này là Thuyết Tự Nhiên Thần, tức là, một Đức Chúa Trời, quả thật ở ngoài thế gian, nhưng thờ ơ và không quan tâm đến bất cứ hiệu năng nào của Ngài trong những sự kiện và biến đổi của thế gian.
Thứ hai. Điều Kinh Thánh dạy dỗ phù hợp với toàn bộ bản chất của chúng ta, cả trí tuệ lẫn đạo đức.
1. Rằng mọi sự tồn tại đều từ Đức Chúa Trời và trong Đức Chúa Trời.
2. Rằng mọi sự sống đều từ Ngài, và trong Ngài.
3. Rằng mọi hoạt động đều từ và trong Ngài, đến nỗi nếu không được Ngài duy trì thì không nguyên nhân thứ cấp nào có thể hoạt động.
Từ tất cả những điều này, suy ra:
1. Rằng chúng ta luôn ở gần Đức Chúa Trời nhất. Sự hiện diện này bao gồm một sự hiện diện của sự hiểu biết, của quyền năng, của sự chấp thuận hay không chấp thuận.
2. Rằng chúng ta do đó nương cậy vào Ngài về sự sống tự nhiên, về sự sống trí tuệ, và về sự sống thuộc linh.
3. Rằng sự hợp tác này của thần tính và nhân tính là theo những định luật cố định; những định luật liên quan đến sự sống tự nhiên, trí tuệ và thuộc linh của chúng ta; những định luật, tuy nhiên, dưới sự kiểm soát của một Đức Chúa Trời có nhân vị, Đấng có thể đình chỉ, chống lại hay bỏ qua chúng, theo ý muốn. Nếu chúng ta nhận biết những định luật này, và hành động theo chúng, chúng ta kinh nghiệm sự vận hành bình thường của chúng, chúng ta càng ngày càng trở thành những người nhận lãnh sự sống của Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta phớt lờ chúng, hay vi phạm chúng, kết quả ngược lại là không thể tránh khỏi.
4. Rằng vì toàn bộ sự tồn tại và phước hạnh của linh hồn, do đó, tùy thuộc vào việc giữ đúng mối liên hệ giữa Đức Chúa Trời và chính chúng ta, chúng ta nên luôn cảnh giác để không bao giờ vi phạm các luật pháp của Ngài; trong mọi sự hành động phù hợp với ý muốn Ngài, cảm nhận sự nương cậy của mình, bổn phận của mình, dâng lên Ngài sự tin cậy, lòng biết ơn và tình yêu thương.
5. Trong mọi hoàn cảnh, chúng ta luôn tiếp xúc với nguồn vô hạn của sự hiểu biết, sự tồn tại, phước hạnh, sự thánh khiết và sự sống.
6. Kẻ ác luôn tiếp xúc với Ngài như một ngọn lửa thiêu đốt.
III. Quyền Tối Thượng Của Đức Chúa Trời.
[Ngày 3 tháng 4 năm 1859.]
I. Quyền Tối Thượng — Nó Là Gì.
Nó là quyền cai trị tuyệt đối. Quyền hành động đối với chính mình và người khác theo sự chỉ dẫn của ý muốn riêng mình. Giữa loài người cũng vậy. Một vị vua tuyệt đối là một nhà độc tài; một người cai trị mà ý muốn của người là luật pháp, mà không ai có quyền tranh cãi hay bất tuân. Điều này không ngụ ý rằng bất cứ người cai trị nào cũng có quyền làm điều sai trái; vi phạm những nguyên tắc đời đời của công lý và lòng thương xót. Nhưng nó ngụ ý rằng người cai trị không chịu trách nhiệm về sự khôn ngoan và công lý trong các hành động của mình trước bất cứ ai trên đất.
Cũng vậy, khi chúng ta nói về quyền tối thượng của Đức Chúa Trời, chúng ta có ý nói về quyền của Ngài làm mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài; làm điều Ngài muốn với những gì thuộc về Ngài; rằng Ngài, đối với toàn thể vũ trụ, có quyền cai trị tuyệt đối nhất và quyền đối xử với các tạo vật của Ngài đúng như điều có vẻ tốt trong mắt Ngài; để cho chúng phạm tội hay ngăn chúng phạm tội; và khi chúng đã phạm tội, để cho chúng hư mất hay cung cấp sự cứu rỗi; và, nếu sự cứu rỗi được cung cấp, để mặc khải nó cho một dân tộc mà không cho dân tộc khác; để áp dụng nó cho một người mà không cho người khác. Dĩ nhiên Ngài cũng có quyền tương đương để quyết định số phận của chúng trên đất, cho dù nó sẽ văn minh hay man rợ, giàu có hay nghèo khổ, có học thức hay dốt nát, khỏe mạnh hay ốm yếu, hạnh phúc hay khốn khổ.
Quyền tối thượng của Đức Chúa Trời giả định rằng toàn bộ kế hoạch sáng tạo, quan phòng và cứu chuộc, đã được chấp nhận trên cơ sở sự vui lòng của Đức Chúa Trời; rằng việc thực hiện kế hoạch đó trong vô số chi tiết của nó được quyết định bởi ý muốn tuyệt đối của Ngài. Đến nỗi nếu hỏi tại sao A-đam đã sa ngã; tại sao sự cứu rỗi được cung cấp cho loài người mà không cho các thiên sứ; tại sao sự cứu rỗi đó lúc đầu được mặc khải cho người Do Thái mà không cho dân Ngoại; tại sao nay nó được tỏ ra cho chúng ta mà không cho người Trung Hoa; tại sao quý vị mà không phải người khác được trở nên những người dự phần vào sự cứu chuộc này; tại sao một người là quý tộc và người khác là nông dân; một người ốm đau và người khác khỏe mạnh; một người hạnh phúc và người khác khốn khổ; chúng ta không có gì để nói ngoài: "Phải, thưa Cha, vì điều đó có vẻ tốt trong mắt Ngài."
Quyền tối thượng này của Đức Chúa Trời không phải là điều các nhà kinh viện muốn nói về quyền năng tuyệt đối; điều này giả định rằng Đức Chúa Trời có thể làm cho tội lỗi thành sự thánh khiết, và sự thánh khiết thành tội lỗi. Vì mặc dù không có hữu thể nào trên Đức Chúa Trời mà Ngài phải chịu trách nhiệm trước mặt, và không có nguyên tắc đời đời nào mà Ngài phải tuân theo, nhưng điều đó vẫn bao hàm, trong ý niệm về Đức Chúa Trời như một hữu thể có lý trí và thánh khiết, rằng những hành động của Ngài phải tuân theo lý trí của Ngài. Lý trí vô hạn không thể vô lý, cũng như sự thánh khiết vô hạn không thể không thánh khiết.
II. Nền Tảng Của Quyền Tối Thượng Này.
Nền tảng hợp pháp duy nhất của thẩm quyền là sự vượt trội về một phía và sự nương cậy về phía kia. Trong mối liên hệ giữa cha mẹ và con cái cũng vậy; trong lý thuyết, trong xã hội loài người cũng vậy. Người cai trị được giả định là có nhiều quyền năng và nguồn lực hơn, và dân chúng vì lý do này mà nương cậy. Hay, theo một lý thuyết khác, quan tòa đại diện cho nhà nước vốn vượt trội hơn bất cứ thành viên nào của nó. Cũng vậy, nền tảng của quyền tối thượng của Đức Chúa Trời là, về một phía, sự vượt trội vô hạn của Ngài đối với các tạo vật của Ngài, không chỉ như Đấng tạo dựng và sở hữu chúng, mà trong mọi thuộc tính của Ngài. Ngài có quyền, nhờ sự vượt trội vô hạn này về khôn ngoan, quyền năng và lòng tốt, để làm điều vui lòng Ngài giữa các đạo binh trên trời và cư dân trên đất. Về phía kia, nó dựa trên sự nương cậy tuyệt đối của các tạo vật của Ngài nơi quyền năng Ngài, và của kẻ có tội nơi ân điển Ngài. Họ không có quyền đòi hỏi gì nơi Ngài.
III. Bằng Chứng Của Quyền Tối Thượng Này.
Ba nguồn bằng chứng ngoài tính hợp lý tiên nghiệm của lời tuyên bố.
1. Những lời tuyên bố rõ ràng và vô số của Kinh Thánh về chủ đề này.
2. Sự quản trị thực tế của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và những sự phân phát thực tế của ân điển Ngài.
3. Ý thức và kinh nghiệm của mọi tín hữu.
IV. Tầm Quan Trọng Thực Tế Của Giáo Lý Lớn Lao Này Là Rõ Ràng.
1. Vì nó quyết định mối liên hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời, mà mối liên hệ đó quyết định tôn giáo của chúng ta. Nếu một người hiểu sai mối liên hệ của mình với Đức Chúa Trời, dĩ nhiên tôn giáo của người ấy sẽ bị bóp méo. Nếu người ấy xem mình như một cỗ máy đơn thuần, một sự bày tỏ về cơ quan của Đức Chúa Trời, thì mọi trách nhiệm, cảm thức tội lỗi, và mọi tôn giáo đều biến mất. Nếu người ấy xem mình độc lập với Đức Chúa Trời, tự quyết định tính cách và số phận của mình, thì một lần nữa người ấy lại ở trong một vị trí sai lầm. Nhưng nếu người ấy quan niệm Đức Chúa Trời như vô hạn tốt lành, vị vua hợp pháp của mình, và chính mình như nương cậy và không xứng đáng, thì mọi sự đều đúng.
2. Chỉ trên nền tảng này chúng ta mới có thể có bất cứ sự bảo đảm nào cho sự an lành hay sự cứu rỗi cá nhân của mình.
3. Đây là nền tảng của sự tin cậy của chúng ta về kết cục của mọi sự. Thật tốt khi sự khôn ngoan, quyền năng và lòng tốt vô hạn, chứ không phải số phận hay cơ hội, kiểm soát thế gian.
V. Giáo Lý Này Nằm Trong Kinh Thánh Như Thế Nào, Và Nên Được Giảng Dạy Như Thế Nào.
Nó đối với mọi giáo lý khác của Kinh Thánh như tầng đá hoa cương đối với các tầng đất khác. Nó nằm dưới và nâng đỡ chúng, nhưng chỉ lộ ra đây đó. Cũng vậy, giáo lý này nên nằm dưới mọi sự giảng dạy của chúng ta, và chỉ nên được trình bày và khẳng định một cách rõ ràng thỉnh thoảng mà thôi.
IV. Chúa Cai Trị. Thi Thiên 93:1.
[Ngày 23 tháng 4 năm 1865.]
Chúa, tức là, Giê-hô-va, Đấng tự hữu, Đấng bất biến, Đấng vô hạn.
1. Đây không phải là một ý tưởng, cũng không phải một sức mạnh, cũng không phải một nguyên tắc của sự tồn tại, mà là một Đức Chúa Trời có nhân vị.
2. Như vậy, Ngài vô hạn trong sự khôn ngoan, trong quyền năng, trong lòng tốt.
3. Ngài là Đức Chúa Trời duy nhất — Đức Chúa Trời Ba Ngôi mà quyền cai trị này được quy cho.
4. Nhưng Giê-hô-va được bày tỏ, nhân vị của Ba Ngôi trong đó Thần Tính được bày tỏ, và qua đó quyền cai trị được nói đến được thi hành — là Ngôi Lời, và Ngôi Lời đó đã mang lấy bản tính của chúng ta, và, do đó, Chúa mà vương quyền được quy cho là Đấng Thần-Nhân. "Ha-lê-lu-gia; vì Chúa là Đức Chúa Trời toàn năng cai trị."
Cai Trị. Điều này ngụ ý,
1. Quyền năng tuyệt đối trên mọi sự. Vì không có gì giới hạn quyền thống trị của Ngài, quyền năng của Ngài bao trùm toàn thể vũ trụ và mọi vật trong đó; bao trùm mọi tầng lớp và mọi loại hữu thể, hữu lý và vô lý, hữu hình và vô hình, lớn và nhỏ.
2. Quyền năng của Ngài không chỉ bao trùm mọi sự, đến nỗi nếu Ngài muốn, Ngài có thể hủy diệt hay bảo tồn chúng, mà Ngài còn thực sự thi hành ảnh hưởng kiểm soát này. Vũ trụ không bị bỏ mặc cho chính nó, cho cơ may, cho định mệnh, hay cho các quyền lực tối tăm. Chúa là sức mạnh kiểm soát. Ý muốn của Ngài, sự khôn ngoan của Ngài, quyền năng của Ngài quyết định mọi biến cố.
3. Quyền thống trị này là tuyệt đối tối cao. Ngài không có mưu sĩ. Ngài không có ai ngăn trở hay làm thất bại các ý định của Ngài. Quyền thống trị của Ngài là tuyệt đối và không thể cưỡng lại.
4. Dĩ nhiên, vì là quyền thống trị của Đức Chúa Trời, đó là quyền thống trị của sự khôn ngoan vô hạn và của tình yêu vô hạn, hướng dẫn mọi sự để đạt tới những mục đích cao cả nhất có thể tưởng tượng được.
Giáo lý này là nền tảng,
1. Của sự tin cậy và vui mừng. Toàn thể vũ trụ có lý do để vui mừng vì Chúa trị vì.
2. Của sự thuận phục và cam chịu trong những hoàn cảnh nghịch cảnh nhất. Dân sự của Đức Chúa Trời vẫn luôn làm như vậy, và chúng ta cũng phải làm như vậy bây giờ.
3. Nếu Chúa trị vì thì việc không thừa nhận thẩm quyền của Ngài là điều gian ác không sao nói hết.
4. Những kẻ chống lại Ngài ắt phải diệt vong.
5. Chức vụ cao cả và ân huệ ban cho những người được ủy thác dạy dỗ loài người rằng Chúa trị vì, và đưa họ đến chỗ thừa nhận lòng trung thành với Ngài.
Hãy ra đi với điều này khắc ghi trên tay các bạn. — Chúa, Chúa của chúng ta, Chúa Giê-xu Christ trị vì.
V. Sự lệ thuộc vào Đức Chúa Trời.
[Ngày 7 tháng 9 năm 1862.]
I. Sự kiện chúng ta lệ thuộc được mặc nhiên thừa nhận trong mọi tôn giáo. Đó là một trong những lẽ thật được thực tế thừa nhận, ngay cả khi trên lý thuyết bị phủ nhận. Nó được thừa nhận bởi những người theo thuyết tự nhiên thần, người Y-sơ-ra-ên, những người theo thuyết phiếm thần, cũng như bởi những người theo thuyết duy lý và thuyết Pê-la-gi-ơ, dù các lý thuyết của họ khác nhau đến đâu.
II. Về bản chất của sự lệ thuộc này, có hai thái cực. Thứ nhất, một số người chỉ quy nó về sự hiện hữu và tồn tại của các nguyên nhân thứ yếu, chứ không quy về sự vận hành hay các hiệu quả của chúng. Thứ hai, những người khác loại trừ các nguyên nhân thứ yếu và hòa tan mọi sự vào Đức Chúa Trời.
Kinh Thánh dạy rằng có sự lệ thuộc hai mặt của con người nơi Đức Chúa Trời; thứ nhất, với tư cách là tạo vật, và thứ hai, với tư cách là tín đồ; đối với đời sống tự nhiên của mình và đối với đời sống thuộc linh của mình. Hai điều này rất khác nhau. Một điều liên quan đến mối quan hệ của chúng ta với hiệu năng quan phòng của Đức Chúa Trời, điều kia liên quan đến ảnh hưởng thuộc linh của Ngài.
III. Về sự lệ thuộc của chúng ta nơi Đức Chúa Trời với tư cách là tạo vật, hay về mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và thế gian, Kinh Thánh dạy; thứ nhất, thế gian mắc nợ Đức Chúa Trời về sự hiện hữu của nó. Thứ hai, sự tiếp tục tồn tại của nó cũng là nhờ Ngài. Thứ ba, dầu vậy nó vẫn có một sự hiện hữu thật, và các nguyên nhân thứ yếu có một hiệu năng thật của riêng chúng. Thứ tư, trong việc thi hành hiệu năng đó có (1) một sự giám sát và kiểm soát chung, đến nỗi ở đâu có ý định thì ở đó có tâm trí hiện diện và hoạt động; và (2) một sự sắp đặt các nguyên nhân thứ yếu cho những mục đích cụ thể; đến nỗi việc có mưa hay hạn hán, dư dật hay thiếu thốn, thành công hay thất bại đều tùy thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời, chứ không tùy thuộc vào sự vận hành đơn thuần của các nguyên nhân thứ yếu.
IV. Về sự lệ thuộc của chúng ta nơi Đức Chúa Trời về mặt thuộc linh, Kinh Thánh dạy thứ nhất, nguồn gốc của đời sống thuộc linh và sự tiếp tục của nó không phải do bất kỳ luật tự nhiên nào. Nó không được tạo nên theo cách của tự nhiên. Có một sự khác biệt lớn giữa sự lệ thuộc của một người khỏe mạnh để thi hành thị giác và sự lệ thuộc của một người mù nơi Đấng Christ để được phục hồi thị giác. Cũng vậy, chúng ta lệ thuộc nơi Đức Chúa Trời về nguồn gốc của đời sống thuộc linh như một điều siêu nhiên. Thứ hai, Kinh Thánh dạy rằng chúng ta lệ thuộc về sự tiếp tục và thi hành đời sống thuộc linh này; thứ ba, chúng ta lệ thuộc về sự thành công của các nỗ lực nhằm đem lại ích lợi cho người khác. Ở đây sự lệ thuộc của chúng ta là tuyệt đối. Thứ tư, nhưng các nguồn cung ứng của ảnh hưởng thiêng liêng được ban cho trong việc sử dụng các phương tiện thích hợp. Những phương tiện đó không thể bị bỏ qua. Nếu được sử dụng một cách trung tín, chúng luôn luôn được ban phước ít nhiều.
Những suy luận. 1. Chúng ta nên luôn luôn nhận biết giáo lý này, chứ đừng cảm thấy và hành động như thể chúng ta độc lập với Đức Chúa Trời và có thể làm mà không cần Ngài. 2. Chúng ta nên tha thiết tìm kiếm sự hiện diện và sự giúp đỡ của Ngài. 3. Tránh làm buồn lòng Đức Thánh Linh của Ngài.
VI. Lời Ngài là Lẽ Thật.
[Ngày 16 tháng 9 năm 1866.]
Lẽ thật có nghĩa là điều nâng đỡ, điều đáp ứng sự trông đợi; điều không bao giờ làm thất vọng; điều vốn là và luôn luôn được thấy là phù hợp với thực tại. Ngược lại, sự giả dối và sai lầm là điều trống rỗng, hư không; điều không nâng đỡ; điều làm thất vọng; điều không tương ứng với điều thật.
Lẽ thật về thế giới đời đời, các hiện tượng và các luật lệ của nó, là điều trình bày những gì thật sự hiện hữu, và những gì có thể tin cậy được, và khi được giả định là thật thì không bao giờ làm thất vọng. Cũng vậy, lẽ thật về thế giới nội tâm của tâm trí là điều tương ứng với các hiện tượng và các luật lệ của thế giới đó, và là điều chúng ta luôn có thể an toàn giả định và tin cậy.
Cũng vậy, lẽ thật về Đức Chúa Trời là sự trình bày về bản tính, các thuộc tính, cách thức hiện hữu và hành động của Ngài tương ứng với những gì Ngài thật sự là và làm. Và lẽ thật về tình trạng đạo đức và thuộc linh của chúng ta, mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời, sự giải cứu của chúng ta, cách thức và điều kiện của sự cứu rỗi, là những gì trong mọi vấn đề đó được thấy là đáng tin cậy, điều không bao giờ làm thất vọng.
Bây giờ, mệnh đề: “Lời Ngài là lẽ thật,” là một mệnh đề rất rộng. Lời của Đức Chúa Trời có nghĩa là, hoặc có thể có nghĩa là,
1. Bất kỳ sự mặc khải nào của Đức Chúa Trời. Một lời là một sự mặc khải. Nó là sự biểu lộ ra bên ngoài của tư tưởng. Do đó, bất cứ điều gì mà nhờ đó Đức Chúa Trời tỏ bày chính Ngài, các mục đích của Ngài, hay bất kỳ sự kiện nào, đều là lời của Ngài. Theo nghĩa này, toàn thể công trình sáng tạo là một lời được thốt ra của Đức Chúa Trời. Nó mặc khải Ngài. Và mọi điều nó cho biết về Ngài, về đường lối của Ngài, bản tính của Ngài, ý muốn hay các mục đích của Ngài đều là lẽ thật. Nó hoàn toàn phù hợp với những gì Đức Chúa Trời là, và những gì nó dạy một cách chính đáng về Ngài do đó có thể được tin cậy với lòng tin cậy tuyệt đối.
Thế giới bên ngoài không phải là một ảo ảnh, một cảnh tượng trống rỗng. Nó không lừa dối, mà là những gì nó tự tỏ bày ra, và không bao giờ làm thất vọng những ai tin cậy vào các lời dạy của nó.
Nền tảng của thực tại này, lý do tại sao thế gian, với tư cách là lời của Đức Chúa Trời, lại thật và đáng tin cậy như vậy, là vì nó là lời của Ngài. Nó phải được nghiên cứu như lời của Ngài.
2. Lời của Đức Chúa Trời thường có nghĩa trong Kinh Thánh là bất kỳ lời tuyên bố cụ thể nào, dù là một lời hứa, một lời đe dọa, hay một sự mặc khải về những gì đang là, hoặc sẽ là.
3. Nó có nghĩa là sự mặc khải về Đức Chúa Trời và các sự việc thiêng liêng được chứa đựng trong Kinh Thánh. Theo nghĩa đó, mệnh đề “Lời Ngài là lẽ thật” tương đương với: Kinh Thánh là chân thật; mọi điều chúng dạy về Đức Chúa Trời, con người, bản tính và tình trạng của con người, mối quan hệ của con người với Đức Chúa Trời, về thân vị và công việc của Đấng Christ, chương trình cứu rỗi, đời sống tương lai, và tình trạng tương lai của Hội Thánh, đều là chân thật. Mọi sự đều phù hợp với những gì là thật. Mọi sự đều có thể được tin cậy một cách chắc chắn. Không có gì sẽ làm thất vọng sự trông đợi chính đáng. Những ai giả định Kinh Thánh là chân thật và hành động theo đó sẽ đạt tới mục đích mà chúng hứa hẹn. Những ai giả định những gì chúng dạy là giả dối và hành động theo đó, sẽ nhận ra sai lầm của mình.
Bây giờ, 1. Thật là một phước hạnh không sao nói hết khi biết lẽ thật là gì, và có thể tìm thấy nó ở đâu. Đây là cuộc tìm kiếm lớn lao. Loài người tìm kiếm nó đây đó, nhưng nó chỉ được tìm thấy nơi Đức Chúa Trời và lời của Ngài, trong mọi nghĩa đã nêu.
2. Cũng là một phước hạnh không sao nói hết, không chỉ khi biết lẽ thật có thể tìm thấy ở đâu, mà còn khi nó được làm cho chúng ta có thể tiếp cận được. Nếu chúng ta tự mình tìm kiếm nó nơi lý trí, nơi ý thức, nơi sự khôn ngoan và lời dạy của loài người, nơi lịch sử của nhân loại, chúng ta sẽ bị thất vọng. Mọi ai tìm kiếm lẽ thật ở nơi khác ngoài lời của Đức Chúa Trời (và đặc biệt là Kinh Thánh) đều sẽ và phải ở trong sự nghi ngờ, tối tăm và sai lầm.
Do đó chúng ta có một nền tảng không thể lay chuyển và đời đời.
VII. Đức Chúa Trời là Ánh Sáng.
[Ngày 11 tháng 12 năm 1859.]
Sự hiểu biết về Đức Chúa Trời là thiết yếu cho mọi tôn giáo. 1. Vì tôn giáo bao gồm mối quan hệ của linh hồn với Đức Chúa Trời. 2. Vì mối quan hệ đó, vốn là mối quan hệ của một thân vị với một thân vị, nhất thiết là một mối quan hệ hợp lý. Nghĩa là, nó giả định sự hiểu biết về thân vị mà mối quan hệ được duy trì với người đó. Trạng thái nội tâm của chúng ta được quyết định bởi sự nhận biết của chúng ta; không phải bởi sự nắm bắt thuần túy mang tính suy đoán, mà bởi sự nắm bắt bản tính thật của các đối tượng của sự hiểu biết trong mối quan hệ của chúng với chính chúng ta. Do đó, nếu chúng ta có quan điểm sai lầm về Đức Chúa Trời, và về mối quan hệ của Ngài với chúng ta, chúng ta nhất thiết có những cảm xúc sai lầm; nghĩa là, chúng ta không thể có tôn giáo chân thật. Như vậy, nếu chúng ta quan niệm về Đức Chúa Trời, 1. Như một nguyên tắc hay một quyền năng, hay như sự sống vô thức của thế gian, mà sự sống của nó là sự sống của thế gian, thì chúng ta không thể đứng với Ngài trong mối quan hệ của tạo vật hay của con cái. Ngài không thể là cha, đấng bảo vệ, đấng cai trị hay phần cơ nghiệp của chúng ta. 2. Hay nếu chúng ta quan niệm về Đức Chúa Trời như một hữu thể đã tạo dựng thế gian và không thi hành sự chăm sóc quan phòng nào trên nó, và không bắt cư dân của nó chịu trách nhiệm nào, thì chúng ta không thể đứng trong mối quan hệ chân thật với Ngài. 3. Nếu chúng ta xem Đức Chúa Trời chỉ toàn là nhân từ mà không có công lý, thì một lần nữa mọi sự đều sai lầm về trạng thái nội tâm của chúng ta.
Sự hiểu biết về Đức Chúa Trời vì vậy là thiết yếu, Kinh Thánh dùng mọi phương pháp để truyền đạt nó. Danh xưng của Ngài, các thuộc tính của Ngài, các công việc của Ngài, lời của Ngài, Con của Ngài, đều là những cách thức mặc khải Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đôi khi được mô tả trong một lời, đôi khi bằng cách liệt kê các thuộc tính hay hành động của Ngài. Chúng ta không nên xem bất kỳ một danh xưng nào, hay bất kỳ một công việc nào, hay bất kỳ một mô tả nào là bao quát hết ý tưởng như đã được tỏ bày cho chúng ta. Khi nói Đức Chúa Trời là nơi nương náu, Ngài là như vậy và còn hơn thế nữa. Khi nói Ngài là tình yêu, Ngài là như vậy và còn hơn thế nữa. Có hai điều được nhắm tới bởi lời tuyên bố đó. Một là không có gì nơi Ngài không phù hợp với tình yêu; điều kia là tình yêu tồn tại nơi Ngài ở mức độ vô hạn.
Do đó, khi nói Đức Chúa Trời là Ánh Sáng, chúng ta không nên hiểu rằng nơi Đức Chúa Trời không có gì khác ngoài những gì ánh sáng tiêu biểu, mà chỉ hiểu rằng nơi Ngài không có gì không phù hợp với ý tưởng được ánh sáng diễn tả, (nơi Ngài hoàn toàn không có tối tăm;) và rằng mọi điều mà từ đó diễn tả đều thuộc về Ngài ở mức độ vô hạn.
Có hai điều được nhắm tới, khi nói Đức Chúa Trời là Ánh Sáng. 1. Ngài là gì trong bản tính của chính Ngài. 2. Ngài là gì đối với chúng ta.
I. Đức Chúa Trời trong bản tính của chính Ngài là Ánh Sáng. Chúng ta không biết gì về các vật chất ngoài các hiện tượng của chúng. Chúng ta không biết gì về ánh sáng ngoài các hiệu quả và các luật lệ của nó. Nó là gì trong chính nó thì chúng ta không biết. Do đó bản tính thiết yếu của nó không phải là điểm so sánh giữa Đức Chúa Trời và ánh sáng.
Ngài được gọi là ánh sáng chỉ vì bản tính của Ngài phù hợp với những gì chúng ta biết về ánh sáng. 1. Ánh sáng thì trong suốt và tỏ bày, do đó nó là biểu tượng thích hợp của sự hiểu biết, cũng như tối tăm là biểu tượng của sự vô minh. Vì vậy Đức Chúa Trời là ánh sáng, bởi vì trí tuệ vô hạn của Ngài bao quát mọi lẽ thật, không có sự mờ mịt hay nghi ngờ nào trong bất kỳ sự nhận biết nào của Ngài. Nơi Ngài không có tối tăm theo nghĩa vô minh. Và như ánh sáng biểu lộ ngay lập tức, như nó tỏ bày tức thì, thì nó cũng tiêu biểu một cách thích đáng bản tính trực giác của sự hiểu biết của Đức Chúa Trời. Ngài thấy mọi sự, biết bằng cách thấy, chứ không bằng cách tìm kiếm hay suy luận.
2. Ánh sáng thì thuần khiết. Nó không thể bị ô uế. Vì vậy nó là biểu tượng thích hợp của sự thánh khiết. Đức Chúa Trời là sự thánh khiết tuyệt đối. Nơi Ngài không có gì mang bản tính đối nghịch. Ngài chống lại điều ác như ánh sáng chống lại tối tăm bởi một sự đối nghịch về bản tính, cần thiết, bất biến, đời đời. Tối tăm không thể tồn tại trong ánh sáng. Cái này loại trừ hay là sự phủ định của cái kia. Đức Chúa Trời và tội lỗi chống nhau và không thể tồn tại trong sự tương giao. Ánh sáng có sự tương giao gì với tối tăm? Do đó, chúng ta, với tư cách là tội nhân, không thể có sự tương giao với Đức Chúa Trời. Không một sở hữu nào, không một mối quan hệ bên ngoài nào, không một việc nào làm cho chúng ta mà để chúng ta không thay đổi có thể đưa chúng ta vào sự tương giao với Đức Chúa Trời. Không có sự thánh khiết thì không ai có thể thấy Đức Chúa Trời.
3. Ánh sáng thì bình lặng. Nó không bị xáo trộn bởi bất kỳ cơn bão nào. Do đó nó là biểu tượng của sự hòa hợp và phước hạnh của bản tính thiêng liêng. Nơi Ngài không có gì không phù hợp với sự hòa hợp hoàn hảo. Phước hạnh của Ngài là vô hạn, bất biến, đời đời. Đức Chúa Trời là ánh sáng trong mọi khía cạnh này, trong trí tuệ không bị che mờ của Ngài, tuyệt đối thánh khiết và vô hạn trong phước hạnh không bị xáo trộn của Ngài.
II. Trong mối quan hệ của Ngài với chúng ta, Đức Chúa Trời là ánh sáng.
1. Ánh sáng là phương tiện lớn lao của sự mặc khải. Tối tăm che giấu, ánh sáng tỏ bày. Cũng vậy, Đức Chúa Trời đối với chúng ta là nguồn duy nhất, vô hạn và không bao giờ cạn của mọi sự hiểu biết; một cách khách quan, trong những gì Ngài đã mặc khải, và một cách chủ quan trong sự soi sáng sự hiểu biết của chúng ta. Trong ánh sáng của Ngài chúng ta thấy ánh sáng. Chỉ Ngài mới có thể xua tan tối tăm khỏi tâm trí chúng ta và đưa chúng ta đến sự hiểu biết về lẽ thật.
2. Ánh sáng trong thế giới tự nhiên là nguồn hay điều kiện cần thiết của sự sống. Cũng vậy, Đức Chúa Trời đối với chúng ta là nguồn của mọi sự sống thuộc linh. Chúng ta chỉ có thể sống, tăng trưởng và thịnh vượng trong sự hiện diện của Ngài và dưới ánh sáng của mặt Ngài. Ân huệ của Ngài là sự sống của chúng ta. Mọi sự thánh khiết đều nảy sinh từ sự hòa thuận với Ngài và sự tương giao với Ngài.
3. Ánh sáng là nguồn của mọi vẻ đẹp, vì vậy Đức Chúa Trời là nguồn của mọi phước hạnh. Xa cách Ngài là tối tăm bên ngoài, nơi những kẻ gian ác bị ném vào. Do đó, ánh sáng đối với thế giới tự nhiên là gì, thì Đức Chúa Trời đối với chúng ta còn hơn thế nữa rất nhiều.
VIII. Đức Chúa Trời là Tình Yêu. 1 Giăng 4:8 và 14. [Ngày 20 tháng 1 năm 1855.]
I. Ý nghĩa của mệnh đề.
1. Tình yêu bao gồm, a. sự khao khát tương giao, b. sự hài lòng, và c. lòng nhân từ.
2. Khi khẳng định rằng Đức Chúa Trời là tình yêu, điều đó không có nghĩa là Ngài không là gì khác, cũng không có nghĩa là mọi sự hoàn hảo về đạo đức của Ngài có thể được quy về một điều, càng không phải quy về một hình thức của một điều.
3. Nhưng điều đó có nghĩa một cách tiêu cực rằng nơi Đức Chúa Trời không có gì không tương hợp với tình yêu; không có ác ý hay độc ác, không có sự lạnh lùng hay thờ ơ. Điều này là vô cùng nhiều, nếu quyền năng toàn năng và sự hiểu biết của Đức Chúa Trời không bị kiểm soát để làm điều ác.
4. Một cách tích cực, điều đó có nghĩa là tình yêu nơi Đức Chúa Trời, như sự khao khát, sự hài lòng và lòng nhân từ, là thiết yếu, đời đời và vô hạn, a. Nó là phổ quát, bao trùm mọi tạo vật của Ngài, b. Nó là thông sáng, c. Nó là thánh khiết. d. Nó là không thể dò thấu, e. Nó là tối cao và phân biệt. Một tạo vật là thiên sứ, một tạo vật khác là con người, và một tạo vật khác là thú vật, một tạo vật khác là côn trùng. Trong số các tạo vật hữu lý, một số được giữ thánh khiết, một số bị bỏ mặc cho tội lỗi. Trong số những kẻ sau, một số được cứu chuộc và những kẻ khác thì không. f. Nó là dồi dào, vui mừng trong việc làm giàu và tô điểm cho các tạo vật của Ngài, g. Nó là bất biến trong mọi hình thức của nó, dù là lòng nhân từ đơn thuần hay tình yêu cứu rỗi do sự tuyển chọn. h. Nó là đa dạng, biểu lộ chính nó trong một hình thức đối với các tạo vật chỉ có cảm giác, trong một hình thức khác đối với các hữu thể hữu lý, trong một hình thức khác đối với những kẻ không thánh khiết, và trong một hình thức khác đối với những người được cứu chuộc, những người đặc biệt của Ngài, [NEEDS REVIEW: từ bị OCR hỏng trong bản gốc, có thể là một danh từ số nhiều] (nếu từ đó có thể có số nhiều).
II. Bằng chứng cho thấy Đức Chúa Trời là tình yêu.
1. Một cách tiêu cực, không có bằng chứng nào về ác ý nơi Ngài. 2. Công trình sáng tạo và sự quan phòng luôn luôn biểu lộ nó. 3. Sự cứu chuộc là sự minh chứng lớn lao, áp đảo về nó. 4. Nó được tuyên bố dưới hàng ngàn hình thức trong Kinh Thánh, rằng Đức Chúa Trời là hay thương xót, nhịn nhục lâu dài, dịu dàng, đầy lòng trắc ẩn; rằng tình yêu của Ngài mạnh hơn tình yêu của một người cha, hay một người mẹ, hay một người chồng.
III. Tầm quan trọng của lẽ thật này.
1. Nó là nền tảng của sự ăn năn, đức tin và sự vâng lời. 2. Nó quan trọng cho việc thúc đẩy sự nên thánh. Đời sống của chúng ta bao gồm sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời là tình yêu. Điều này phải được biết, được tin và được trân trọng trước khi nó có thể tạo ra nơi chúng ta những ấn tượng thích hợp. 3. Chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời nếu chúng ta yêu thương; vì Đức Chúa Trời là tình yêu. 4. Nó là căn cứ của mọi sự tin cậy về kết cục của vũ trụ, về tiến trình của sự quan phòng, và về công việc của chính chúng ta. 5. Nếu Đức Chúa Trời là tình yêu, thì chỉ bằng cách yêu thương chúng ta mới có sự tương giao với Ngài, và Ngài ngự trong chúng ta. Mệnh đề do đó trở thành đối với chúng ta một phép thử về bản tính.
IX. Tình Yêu của Đức Chúa Trời đối với Chúng Ta.
[Ngày 23 tháng 12 [NEEDS REVIEW: năm bị OCR hỏng trong bản gốc, đọc là “185-3”].]
I. Bản chất của tình yêu nơi Đức Chúa Trời.
Mọi sự trong bản tính của Đức Chúa Trời đều không thể hiểu thấu. Một mặt, Ngài giống như chúng ta, vì chúng ta giống như Ngài. Nhưng mặt khác Ngài là vô hạn, đời đời, không có sự nối tiếp, và do đó không ở trong thời gian. Chúng ta không thể hiểu Đấng Toàn Năng đến mức hoàn hảo.
1. Nếu Đức Chúa Trời được quan niệm chỉ là luật lệ hay quyền năng đơn thuần, thì chúng ta không thể nào quy tình yêu cho Ngài.
2. Nếu Đức Chúa Trời được quan niệm là thông sáng và có thân vị, mà vẫn chỉ hành động theo luật lệ, thiết lập các nguyên tắc chung trong sự cai trị đạo đức của Ngài, tương tự như các luật lệ của tự nhiên, thì Ngài có thể nhân từ, nhưng không thể yêu thương. Nếu Ngài chỉ định rằng đức hạnh sẽ sinh ra hạnh phúc, hay rằng một số sự vật bên ngoài nào đó sẽ đem lại sự vui hưởng, thì đó là lòng nhân từ chứ không phải tình yêu. Nó không quan tâm đến các cá nhân. Nó không bao gồm gì hơn một ước muốn thúc đẩy hạnh phúc. Nó không quan tâm đến một loại hữu thể này hơn một loại hữu thể khác. Nó không quan tâm đến một người này hơn một người khác. Chúng ta biết rằng tình yêu nơi chúng ta là điều gì đó hơn một ước muốn rằng các tạo vật hay rằng con người nên được hạnh phúc.
3. Chỉ trên giả định rằng Đức Chúa Trời không chỉ là một thân vị, mà với tư cách như vậy có thể có và có sự giao tiếp với các thân vị, chúng ta mới có thể quy tình yêu cho Ngài. Tình yêu quan tâm, a. Đến các cá nhân, b. Nó là sự hài lòng và vui thích nơi họ. c. Nó là ước muốn chiếm hữu và tương giao. d. Nó là ước muốn làm điều tốt và hạnh phúc, và ước muốn được yêu thương.
a. Vì hướng đến các cá nhân nên nó không phải là không phân biệt. Nó không bằng nhau. Chúng ta thấy nơi Đấng Christ, lòng nhân từ đối với mọi người, tình yêu đối với dân sự của Ngài. Ngài yêu Giăng hơn bất kỳ môn đồ nào khác của Ngài, b. Nó là sự vui thích hài lòng nơi họ. c. Nó được diễn tả trong sự giao tiếp. Đức Chúa Trời tương giao với các tạo vật của Ngài. Tình yêu của Ngài được đổ tràn trong lòng chúng ta, d. Nó được biểu lộ trong việc làm cho các đối tượng của nó được phước hạnh hoàn toàn.
Người ta phản đối những quan điểm như vậy rằng chúng không phù hợp với bản tính của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, chúng ta chỉ có thể học biết Đức Chúa Trời là gì qua lời của Ngài và qua những gì Ngài làm. Loài người nghĩ rằng, vì Đức Chúa Trời là vô hạn, nên không có gì nhỏ nhặt đáng để Ngài lưu ý. Nhưng Kinh Thánh dạy rằng vì Ngài là vô hạn, nên không có gì nhỏ nhặt đến nỗi cần phải nỗ lực chú ý. Ở khắp mọi nơi, sâu trong biển và trong các ngôi sao, trí tuệ của Đức Chúa Trời đang hoạt động. Như Ngài vận hành một cách thông sáng ở khắp mọi nơi, trong điều nhỏ nhất cũng như trong điều lớn nhất, thì Ngài cũng có thể yêu thương một cách ý thức ở khắp mọi nơi.
II. Tình yêu của Đức Chúa Trời là vô hạn, đời đời, bất biến, tối cao.
III. Nó là nguồn của mọi sự thánh khiết. Chúng ta có thể yêu Ngài vì Ngài đã yêu chúng ta. Nó sinh ra lòng biết ơn, sự vui thích, lòng sốt sắng, sự kính sợ như con đối với cha, sự vâng lời.
Nó nâng linh hồn lên trên tạo vật. Nó thanh tẩy mọi tình cảm. Đó là hiệu quả chính đáng của nó. Ở đâu Đức Chúa Trời được hiểu biết, và ở đâu tình yêu của Ngài thật sự được hưởng, những hiệu quả đó sẽ theo sau. Khi người ta giả định rằng Ngài yêu thương ở nơi Ngài không yêu thương, và tình yêu được xem chỉ là sự thiên vị, thì nó sinh ra, như đã xảy ra nơi người Do Thái, sự kiêu ngạo thuộc linh, sự cố chấp, ác ý, khinh miệt và ngạo mạn. Cũng vậy nơi những người theo Thiên Chúa giáo, là những người ghét mọi người ngoài hội thánh của họ. Nếu nó là nguồn của sự thánh khiết, thì sự chắc chắn về nó nên được trân trọng.
2. Nó là nguồn của hạnh phúc.
Tình yêu là nguồn lớn lao của phước hạnh. Mọi hạnh phúc của đời sống đều tùy thuộc vào nó. Quyền năng của nó tùy thuộc nhiều vào bản tính và phẩm giá của những người thi hành nó. Tình yêu nơi Đức Chúa Trời vô hạn là một nguồn phước hạnh vô hạn. Nó làm đầy và thỏa mãn toàn thể linh hồn.
3. Nó nâng đỡ và tăng cường chúng ta trong mọi thử thách và cho mọi bổn phận.
4. Nó tôn cao sự hoàn hảo đầy đủ của bản tính chúng ta.
Lòng nhân từ của Đức Chúa Trời được biểu lộ trong các công việc sáng tạo và quan phòng của Ngài. Tình yêu của Đức Chúa Trời được bày tỏ cho dân sự của Ngài nói chung, qua sự ban tặng Con của Ngài, và qua mọi sự chu cấp của ân điển Ngài. Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với mỗi cá nhân được biểu lộ qua công việc của Đức Thánh Linh Ngài nơi người đó.
X. Lòng Thương Xót Dịu Dàng của Đức Chúa Trời. Thi Thiên 146:9.
[Ngày 11 tháng 3 năm 1860.]
Có hai cách quan niệm về Đức Chúa Trời, cách triết học và cách tôn giáo, như Ngài đứng trong mối quan hệ với lý trí và như Ngài đứng trong mối quan hệ với tấm lòng. Theo phương pháp thứ nhất, chúng ta xem Đức Chúa Trời như nền tảng và nguyên nhân đầu tiên của mọi sự, như vô hạn, bất biến, đời đời, không thể có bất kỳ mối quan hệ nào với không gian hay thời gian, không có sự nối tiếp và không có cảm xúc hay thay đổi.
Theo cách kia, chúng ta xem Ngài như một thân vị mà chúng ta mang mối quan hệ của tạo vật và con cái, của trách nhiệm và lệ thuộc, là Đấng mà chúng ta phải trông cậy cho mọi điều tốt lành, và là Đấng mà chúng ta có thể giao tiếp, là Đấng có đối với chúng ta những cảm xúc của một người cha và là Đấng mà chúng ta có thể bày tỏ niềm vui và nỗi buồn của mình.
Cả hai cách này đều đúng, trong chừng mực bị giới hạn và xác định bởi Kinh Thánh. Cách này giới hạn cách kia. Nếu chúng ta thúc đẩy phương pháp triết học quá xa đến nỗi đánh mất đối tượng của các tình cảm tôn giáo, chúng ta kết thúc trong chủ nghĩa vô thần. Nếu chúng ta để các tình cảm của mình có toàn quyền, chúng ta đánh mất Đấng vô hạn và tuyệt đối hoàn hảo, như những người đam mê thần bí đã làm. Trong Kinh Thánh cả hai yếu tố đều được hài hòa; dù yếu tố sau chiếm ưu thế, như lẽ ra phải như vậy đối với chúng ta.
Trong việc giải thích mọi đoạn như đoạn này, trong đó các tình cảm của con người được quy cho Đức Chúa Trời, có hai điều cần tránh. 1. Rằng chúng ta không quy cho Ngài bất cứ điều gì không phù hợp với bản tính của Ngài với tư cách là Đức Giê-hô-va đời đời và bất biến, bất kỳ sự xáo trộn hay kích động nào. 2. Rằng chúng ta không hòa tan mọi sự thành hình bóng, như thể không có gì thật được nhắm tới; như thể Đức Chúa Trời mà chúng ta thờ phượng là một Đức Chúa Trời không có ý thức, không có sự hiểu biết, không quan tâm đến các tạo vật của Ngài. Nơi Ngài có điều gì đó thật sự tương ứng với những lời chúng ta dùng, và là đối tượng thích hợp của các tình cảm mà chúng ta thực hành.
I. Lòng thương xót dịu dàng của Chúa có nghĩa là gì. Từ [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ bị OCR hỏng trong bản gốc] luôn luôn được dùng về tình cảm tự nhiên của cha mẹ đối với con cái, ít nhất động từ luôn luôn được dùng như vậy, và danh từ diễn tả cảm xúc của người cha, đặc biệt là cảm xúc của người mẹ. Nó luôn luôn được dịch là lòng thương xót dịu dàng, vì không có cảm xúc nào trong bản tính của chúng ta dịu dàng hơn cảm xúc của một người mẹ đối với con mình.
Do đó, các đối tượng của lòng thương xót của Đức Chúa Trời không phải là các công việc của Ngài, không phải là vũ trụ, không phải là các tạo vật vô lý, mà là các tạo vật hữu lý của Ngài. Nó diễn tả mối quan hệ mà Đức Chúa Trời duy trì với họ. Hay nó dạy rằng nơi Ngài có điều gì đó tương tự như tình yêu của cha mẹ.
II. Các đặc điểm của lòng thương xót này.
1. Nó là phổ quát. Mọi tạo vật hữu lý và đặc biệt mọi người đều là đối tượng của nó. Nó thương xót người công chính và kẻ bất chính. Nó không quan tâm đến bản tính hay hành vi. Điều này được minh họa trong các sự sắp đặt của công trình sáng tạo, trong các sự phân phối của sự quan phòng của Ngài, trong các sự chu cấp của ân điển Ngài, vốn thích hợp cho mọi người và đủ cho mọi người.
2. Nó là bản năng và tự nhiên, trái ngược với điều được đặt trên sự tương hợp, hay hành vi, hay sự đáp lại lợi ích. Cũng vậy đối với tình yêu của cha mẹ.
3. Nó là không thể hủy diệt. Một người cha mẹ không bao giờ ngừng yêu thương con mình, và không thể làm như vậy. Dù đứa con có vô ơn và gian ác đến đâu, và trở về nhà cha mình, nó vẫn được đón nhận với sự vui mừng như đứa con hoang đàng. Cũng vậy với Đức Chúa Trời, lòng thương xót của Ngài là đời đời.
4. Nó không mệt mỏi, nhịn nhục lâu dài, dịu dàng.
5. Nó hoàn toàn phù hợp với sự thánh khiết, và do đó với sự Đức Chúa Trời ghét tội lỗi, với công lý của Ngài, và do đó với quyết tâm của Ngài trừng phạt tội nhân.
III. Các bằng chứng về lòng thương xót của Đức Chúa Trời được tìm thấy trong công trình sáng tạo, trong sự quan phòng, trong sự cứu chuộc, trong cách Ngài đối xử với chúng ta một cách cá nhân.
IV. Tầm quan trọng của đức tin nơi sự hoàn hảo thiêng liêng này. Nghĩa là, điều quan trọng là chúng ta nên tin rằng nơi Đức Chúa Trời có tình yêu phổ quát, bản năng, và do đó không phân biệt này, vốn không thể hủy diệt. Nó ban cho chúng ta, 1. Một căn cứ để tin cậy trong mọi hoàn cảnh. Nếu cha hay mẹ chúng ta chỉ là toàn tại và toàn năng và vô hạn khôn ngoan, chúng ta sẽ được bảo đảm về phước hạnh. Tại sao chúng ta không thể cảm thấy như vậy, vì Đức Chúa Trời có [NEEDS REVIEW: cụm từ bị OCR hỏng trong bản gốc] hay lòng thương xót dịu dàng này đối với chúng ta? 2. Nó ban sự khích lệ cho tội nhân xấu xa nhất trở về. Nó không ban sự khích lệ nào cho tội lỗi, và không có căn cứ nào để hy vọng được miễn hình phạt cho kẻ không ăn năn.
XI. Đức Chúa Trời Yêu Thương Thế Gian Thể Ấy. Giăng 3:16. [Ngày 22 tháng 2 năm 1863.]
Đối tượng của tình yêu Đức Chúa Trời. Sự vĩ đại của tình yêu đó. Ý định của Đức Chúa Trời trong sự biểu lộ nó.
I. Đối tượng của tình yêu Đức Chúa Trời.
Con người, phân biệt với mọi tầng lớp hữu thể khác. Điều này không quyết định gì hơn nữa. Nó không dạy rằng lòng nhân từ đơn thuần là động cơ của hành động được nói tới ở đây. Nó cũng không khẳng định rằng lòng từ thiện, hay tình yêu không phân biệt hay bình đẳng cho toàn thể nhân loại là hình thức của tình yêu được nói tới ở đây. Điều này có thể đúng. Đoạn văn cũng phù hợp với giả định rằng đó là tình yêu phân biệt hay đặc biệt đối với dân sự của Ngài. Việc nào là quan điểm thật hay đúng của vấn đề tùy thuộc vào sự tương tự của Kinh Thánh. Khi nói Đấng Christ là Đấng Cứu Thế của thế gian, Đấng Cứu Thế của loài người, điều đó phù hợp với giáo lý rằng Ngài không cứu mọi người, hay rằng Ngài chỉ cứu dân sự của Ngài. Trong cả hai trường hợp Ngài đều là Đấng Cứu Thế của loài người.
Con người được xem là đối tượng của tình yêu Đức Chúa Trời, có những điều cần xem xét làm tăng thêm bản tính của tình yêu đó. 1. Sự không đáng kể của con người, một cách tuyệt đối và tương đối. Con người là gì trong sự bao la của các công việc Đức Chúa Trời, và con người là gì khi so sánh với tầng lớp trí tuệ cao hơn? 2. Tội lỗi của con người. Con người tự mình không phải là đối tượng thích hợp của tình yêu hay người nhận ân huệ. Con người không đáng gì ngoài cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời. 3. Con người không hấp dẫn. Ở mức độ cao nhất, đáng ghê tởm và không đáng yêu.
Do đó việc Đức Chúa Trời yêu thương con người là điều kỳ diệu và huyền nhiệm. Nó không thể giải thích được. Nó là điều không thể đưa ra lý do nào. Do đó, nó là điều khó tin. Khó, không phải đối với kẻ không ăn năn và vô cảm, mà đối với tội nhân được soi sáng và bị cáo trách. Do đó, nó cần không chỉ những sự bảo đảm và khẳng định lặp đi lặp lại của Kinh Thánh, mà còn cần sự biểu lộ rõ ràng nhất, và ngay cả điều này cũng chưa đủ. Nó đòi hỏi sự mặc khải đặc biệt và sự làm chứng của Đức Thánh Linh rằng chúng ta là đối tượng của tình yêu Đức Chúa Trời.
II. Sự vĩ đại của tình yêu Đức Chúa Trời — của Đức Chúa Trời như được biểu lộ trong sự ban tặng Đấng Christ. Chúng ta phải nhận lấy các giáo lý của Kinh Thánh như chúng được trình bày, và giữ chúng dưới hình thức mà chúng được trình bày. Chúng ta không được, với lý cớ rằng Đức Chúa Trời là một Hữu Thể vô hạn, và rằng lẽ thật được trình bày dưới các hình thức của con người, tức là, dưới các hình thức thích hợp với cách thức quan niệm của chúng ta, giải thích chúng đi, hay mở rộng chúng thành các công thức triết học tổng quát hơn. Dù chúng ta có thể hiểu chúng hay không, chúng ta cũng phải nhận lấy, tin và sống theo chúng như đã được mặc khải. Kinh Thánh tuyên bố: 1. Chỉ có một Đức Chúa Trời. 2. Có ba thân vị phân biệt trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi, và Con, hay thân vị thứ hai, là đối tượng của tình yêu vô hạn của Đức Chúa Cha. 3. Có điều gì đó đúng về Con mà không đúng về Đức Chúa Cha hay Đức Thánh Linh. Chính Con, chứ không phải một trong các thân vị khác của Ba Ngôi, đã trở nên xác thịt và chịu khổ và chết vì tội lỗi của chúng ta. 4. Điều này bao hàm một sự hy sinh lớn lao về phía Đức Chúa Cha; không phải là một sự hy sinh đau đớn, nhưng bao hàm điều gì đó mà tình yêu đối với Con, nếu được phép kiểm soát độc quyền, hẳn đã ngăn cản. Thân vị bị phó cho sự hạ mình, đau khổ và chết là Con của Đức Chúa Trời: không phải theo nghĩa mà các thiên sứ và loài người được gọi là con của Đức Chúa Trời, mà là Con độc sinh của Ngài, Đấng dự phần bản tính của Ngài, đồng bản thể và bình đẳng về quyền năng và vinh hiển với Đức Chúa Cha.
Tầm quan trọng của đối tượng cần đạt được hay sức mạnh của cảm xúc thúc đẩy việc đạt tới mục đích đó, phải được đo lường bằng các phương tiện thích hợp cho mục đích đó. Việc phó một thiên sứ, hay một thế gian, hay vô số thế gian, sẽ cho thấy cảm xúc đó mạnh mẽ và đối tượng có tầm quan trọng bao la. Nhưng việc phó Con của Ngài đặt những điều này vượt ngoài sự hiểu biết của chúng ta. Nó cho thấy tình yêu là tuyệt đối vô hạn — tình yêu không chấp nhận giới hạn hay mức độ nào.
III. Ý định của Đức Chúa Trời trong việc ban Con Ngài là để loài người không bị hư mất mà được sự sống đời đời. Sự hư mất mà họ phải đối mặt bao gồm sự khốn khổ đời đời và sự tội lỗi đời đời. Sự cứu rỗi bao gồm sự giải cứu khỏi sự hư mất đó, và sự thánh khiết đời đời cùng phước hạnh đời đời.
2. Ở đây, cũng như ở nơi khác, người ta dạy rằng ý định của Đức Chúa Trời là làm cho sự cứu rỗi của mọi người trở nên có thể, qua sự ban tặng Con Ngài. Không có gì trong bản tính, hay giá trị, hay ý định của công việc Ngài khiến nó chỉ có thể áp dụng cho một loại người nào mà thôi. Hễ ai tin, v.v. Điều này không mâu thuẫn với các trình bày khác rằng ý định của Đức Chúa Trời là làm cho sự cứu rỗi của dân sự Ngài trở nên chắc chắn qua sự chết của Con Ngài.
3. Đoạn văn dạy rằng đức tin là điều kiện duy nhất của sự cứu rỗi; không phải dòng dõi từ Áp-ra-ham, không phải phép cắt bì, không phải sự liên hệ với Hội Thánh, không phải nghi thức bên ngoài, không phải sự tốt lành, mà là đức tin đơn thuần, vốn thật sự bảo đảm mọi sự tốt lành, v.v.
4. Nó dạy rằng đức tin bao gồm sự tin cậy. Chúng ta tin nơi Đấng Christ, tức là, chúng ta tin cậy Ngài như Đấng Cứu Thế của chúng ta. Điều này bao gồm hay giả định sự nhận biết vinh hiển của Ngài như Con của Đức Chúa Trời; sự từ bỏ mọi căn cứ tin cậy khác; sự hiểu biết về những gì Ngài đã làm và đã hứa sẽ làm cho sự cứu rỗi của chúng ta, và sự thật sự phó thác chính mình vào tay Ngài, tin rằng Ngài sẽ cứu chúng ta.
Đây là một đoạn văn mà chúng ta phải luôn luôn quay lại để tự mình được dạy dỗ, xác nhận và an ủi, và để dạy dỗ và hướng dẫn những người được giao phó cho sự chăm sóc của chúng ta.
XII. “Đấng muốn mọi người được cứu và đến với sự hiểu biết lẽ thật.” 1 Ti-mô-thê 2:4.
[Ngày 1 tháng 3 năm 1868.]
Có hai nguyên tắc phải kiểm soát việc giải thích Kinh Thánh. Nghĩa là, khi một đoạn văn chấp nhận hai cách giải thích, sự lựa chọn giữa chúng phải được quyết định, thứ nhất, bởi sự tương tự của Kinh Thánh. Nếu một cách giải thích mâu thuẫn với những gì Kinh Thánh dạy ở nơi khác và một cách khác phù hợp với nó, thì chúng ta buộc phải chấp nhận cách sau. Hay, thứ hai, cách giải thích phải được quyết định bởi các sự kiện đã được xác lập. Nghĩa là, nếu một cách giải thích phù hợp với các sự kiện như vậy và một cách khác mâu thuẫn với chúng, thì cách trước phải là đúng.
Đoạn văn này chấp nhận hai cách giải thích, xét về ý nghĩa của các từ. Thứ nhất, Đức Chúa Trời muốn, theo nghĩa định ý hay có ý định, sự cứu rỗi của mọi người. Điều này không thể đúng, thứ nhất, vì nó mâu thuẫn với Kinh Thánh. Kinh Thánh dạy thứ nhất, rằng các mục đích của Đức Chúa Trời là bất biến, và chúng không thể không thành tựu. Thứ hai, rằng không phải mọi người đều được cứu. Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng vô số người trong nhân loại đã hư mất, đang hư mất, và sau này sẽ hư mất. Việc Đức Chúa Trời định ý và có ý định điều mà Ngài biết sẽ không xảy ra, là một sự mâu thuẫn. Nó mâu thuẫn với chính ý niệm về Đức Chúa Trời, và là một điều không thể. Thứ hai, cách giải thích này mâu thuẫn với các sự kiện đã được thừa nhận cũng như với các lời tuyên bố rõ ràng của Kinh Thánh.
1. Thật là một sự kiện rằng Đức Chúa Trời không ban ân điển cứu rỗi cho mọi người. 2. Thật là một sự kiện rằng Ngài không và chưa bao giờ đưa mọi người đến sự hiểu biết lẽ thật. Vô số người thiếu sự hiểu biết đó, và vẫn luôn thiếu. Theo lẽ thật, rõ ràng sứ đồ muốn nói lẽ thật cứu rỗi, lẽ thật như được mặc khải trong Phúc Âm, chứ không chỉ là lẽ thật như được mặc khải bởi những vật đã được tạo nên. Do đó cách giải thích này không thể đúng.
Cách giải thích thứ hai là Đức Chúa Trời ao ước sự cứu rỗi của mọi người. Điều này có nghĩa thứ nhất, đúng như những gì được nói khi Kinh Thánh tuyên bố rằng Đức Chúa Trời là tốt lành; rằng Ngài hay thương xót và nhân từ, và sẵn sàng tha thứ; rằng Ngài tốt lành với mọi người, và lòng thương xót dịu dàng của Ngài bao trùm mọi công việc của Ngài. Ngài nhân từ với kẻ vô ơn và kẻ ác. Sự tốt lành hay lòng nhân từ này của Đức Chúa Trời không chỉ được tuyên bố mà còn được mặc khải trong các công việc của Ngài, trong sự quan phòng của Ngài, và trong công việc cứu chuộc. Thứ hai, nó có nghĩa như những gì được nói trong Ê-xê-chi-ên 33:11. “Thật như Ta hằng sống, Đức Giê-hô-va phán, Ta không vui thích gì về sự chết của kẻ ác,” và trong Ê-xê-chi-ên 18:23, “Ta có vui thích gì về việc kẻ ác phải chết chăng, Đức Giê-hô-va phán, há chẳng phải là nó trở lại khỏi đường lối mình và được sống sao?” Cũng như Ca Thương 3:33, “Vì Ngài không vui lòng làm khổ hay làm buồn con cái loài người.” Nó có nghĩa như những gì Đấng Christ đã dạy trong ẩn dụ về đứa con hoang đàng, và về con chiên lạc và đồng tiền bị mất; và được dạy bởi lời than khóc của Ngài trên thành Giê-ru-sa-lem.
Mọi đoạn văn này đều dạy rằng Đức Chúa Trời vui thích trong hạnh phúc của các tạo vật Ngài, và rằng khi Ngài cho phép họ hư mất, hay giáng họa trên họ, đó là do một sự cần thiết không thể tránh khỏi; nghĩa là, vì làm khác đi sẽ là không khôn ngoan và sai trái. Mối quan hệ của Ngài là mối quan hệ của một vị vua nhân từ trong việc trừng phạt tội ác, hay của một quan tòa dịu dàng trong việc tuyên án trên những kẻ phạm tội, hay, như sự trình bày quen thuộc của Kinh Thánh, của một người cha đối xử với con cái mình bằng sự dịu dàng, nhưng bằng sự khôn ngoan và theo những chỉ dẫn của lẽ phải.
Đây là ý nghĩa của đoạn văn. Việc nó là cách đúng thì rõ ràng,
1. Vì nó phù hợp với ý nghĩa của từ [NEEDS REVIEW: dạng tiếng Hy Lạp bị OCR hỏng trong bản gốc]. Trong vô số trường hợp, nó có nghĩa là yêu thương, vui thích, xem với sự hài lòng như một điều đáng ao ước. “Của lễ và lễ vật Chúa không muốn,” “cũng không vui thích trong đó.” “Các ngươi không thể làm những điều mình muốn.” “Vì điều tôi muốn, thì tôi không làm, nhưng điều tôi ghét, thì tôi làm.” “Chúng tôi muốn thấy một dấu lạ từ thầy.” “Hãy thành cho ngươi như ý ngươi muốn.” “Nếu Ngài vui thích nơi người” là dạng Hy Lạp tương ứng. 2. Đoạn văn này khi được giải thích như vậy dạy đúng những gì Kinh Thánh dạy ở nơi khác (về sự tốt lành của Đức Chúa Trời. 3. Nó không mâu thuẫn với Kinh Thánh như cách kia, hay làm cho Đức Chúa Trời hay thay đổi hay bất lực. 4. Nó phù hợp với mọi sự kiện đã biết. Nó phù hợp với sự kiện rằng Đức Chúa Trời là nhân từ, như được bày tỏ trong các công việc của Ngài, mà vẫn cho phép nhiều người hư mất.
Lẽ thật này có tầm quan trọng lớn lao, 1. Vì mọi tôn giáo đều được đặt trên sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và trên sự nhận biết đúng đắn về bản tính của Ngài. Chúng ta sẽ sai lầm một cách chết người nếu chúng ta quan niệm Đức Chúa Trời là độc ác.
2. Sự xác tín rằng Đức Chúa Trời là tình yêu, rằng Ngài là một Người Cha nhân từ, là cần thiết để khích lệ tội nhân ăn năn. Đứa con hoang đàng do dự vì nó nghi ngờ tình yêu của cha mình. Chính hy vọng của nó đã khích lệ nó trở về.
3. Lẽ thật này cần thiết cho sự tin cậy của chúng ta nơi Đức Chúa Trời. Nó là nguồn của lòng biết ơn và tình yêu.
4. Nó phải được giữ vững trong mọi hoàn cảnh. Chúng ta phải tin dầu có quá nhiều tội lỗi và khốn khổ được phép thịnh hành. Chúng ta không được viện đến những giải pháp giả dối cho khó khăn này, cho rằng Đức Chúa Trời không thể ngăn cản tội lỗi, hay rằng Ngài muốn tội lỗi như một phương tiện dẫn đến hạnh phúc. Ngài cho phép nó vì dường như tốt trước mắt Ngài khi làm như vậy, và đây là giải pháp cao nhất và cuối cùng của vấn đề về điều ác.
XIII. Các Lời Hứa của Đức Chúa Trời.
[Ngày 2 tháng 12 năm 1860.]
Các lời hứa của Đức Chúa Trời giữ một phần quan trọng trong công việc cứu chuộc, cả về sự xưng công chính lẫn về sự nên thánh. Chúng là đối tượng của đức tin và hy vọng.
I. Chúng là đối tượng của đức tin.
Lời hứa cho A-đam sa ngã; cho Áp-ra-ham, cho Đa-vít; cho dân sự của Đức Chúa Trời trong mọi thời đại. Lời hứa về Đấng Mê-si-a, về sự xưng công chính và sự cứu rỗi qua Ngài, đã và đang được giơ lên như đối tượng thích hợp của đức tin.
Đức tin này bao gồm sự từ bỏ chính mình, sự đồng ý, và sự tin cậy. Và với tư cách như vậy, nó vẫn luôn là điều kiện của sự xưng công chính.
II. Chúng là đối tượng của hy vọng, vì các phước hạnh mà chúng liên quan tới, không chỉ của hiện tại mà còn của tương lai, là các phước hạnh mà chúng ta đặc biệt cần, và bao gồm mọi điều chúng ta cần, để được giải cứu khỏi sự kết tội của tội lỗi, khỏi địa ngục, và để bảo đảm sự hoàn hảo đầy đủ, hạnh phúc, và sự tôn cao của bản tính chúng ta, ở đây và đời sau, cho thời gian và cho đời đời.
Là đối tượng của hy vọng và đức tin, chúng,
III. Làm nên thánh. Nhờ chúng, chúng ta được dự phần bản tính thiêng liêng, như Phi-e-rơ nói trong thư thứ hai của ông 2 Phi-e-rơ 1:4, trừ khi từ đó được hiểu là những điều đã hứa, như khi nói, chúng ta thừa hưởng lời hứa, hay chúng ta nhận lời hứa, hay chờ đợi lời hứa. Theo cả hai nghĩa, lời tuyên bố đều đúng. Nhờ các lời hứa thiêng liêng, chúng ta được dự phần bản tính thiêng liêng, tức là, sự thánh khiết, vì, 1. Nếu không có những lời hứa đó, chúng ta sẽ không có đức tin cũng không có hy vọng, và đời sống thiêng liêng sẽ là không thể. 2. Vì chính nhờ quyền năng của các lời hứa như được mặc khải bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, mà linh hồn được thanh tẩy, tấm lòng được tách khỏi những sự việc của trần gian và đặt trên những sự việc ở trên.
Hay, nếu từ lời hứa ở đó có nghĩa là các phước hạnh đã hứa, thì ý nghĩa là nhờ sự cứu chuộc của Đấng Christ, công việc của Ngài bên ngoài chính chúng ta để thỏa mãn công lý thiêng liêng, và công việc của Đức Thánh Linh Ngài trong lòng, và nhờ toàn thể sự quản trị vương quốc ân điển của Ngài, chúng ta được nâng lên đến sự dự phần bản tính thiêng liêng, không phải theo nghĩa bản chất, mà theo nghĩa bản tính, hay khuynh hướng; đến nỗi chúng ta đồng ý với Đức Chúa Trời trong sự phán đoán và cảm xúc.
IV. Chúng là nguồn của sự an ủi và sức mạnh, 1. trong thời gian hoạn nạn. 2. Trong thời gian tranh chiến. 3. Trong thời gian cám dỗ. Chúng làm đầy linh hồn bằng sự tin cậy và vui mừng, và khơi dậy quyết tâm kiên trì cho đến cuối cùng, chắc chắn rằng chúng ta sẽ trở nên hơn kẻ chiến thắng.
Những lời hứa này không chỉ liên quan đến các cá nhân, mà còn liên quan đến Hội Thánh và sự cai trị thế gian.
V. Các thuộc tính của các lời hứa thiêng liêng là,
1. Rằng chúng vô cùng lớn lao và quý báu. Các phước hạnh đã hứa là vô cùng lớn lao, và là những điều đem lại giá trị cho chúng đối với chúng ta.
2. Chúng chắc chắn, a. Vì được phán bởi Đức Chúa Trời, và do đó sự chân thật của Ngài được cam kết, và quyền năng cùng sự khôn ngoan vô hạn của Ngài được bảo đảm cho sự hoàn thành chúng, b. Vì tất cả chúng đều là phải và a-men trong Đấng Christ; nghĩa là, Ngài đã làm cho chúng, bằng công việc của Ngài, trở nên tuyệt đối chắc chắn, đã thực hiện điều kiện mà chúng bị treo lơ lửng, và đã nhận quyền năng để đưa chúng vào hiệu lực.
3. Chúng bất biến. Điều này bao hàm trong việc chúng chắc chắn. Nhưng nó bao gồm ý tưởng đặc biệt không chỉ rằng các mục đích của Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ thay đổi, mà còn rằng không một sự ngẫu nhiên nào có thể can thiệp vào sự hoàn thành chúng. Chúng không tùy thuộc vào bất cứ điều gì nơi chúng ta, nơi sự trung tín của chúng ta, hay sự trung tín của Hội Thánh, được xem như điều gì đó bên ngoài lời hứa; vì lời hứa là Đức Chúa Trời sẽ giữ chúng ta khỏi sa ngã, rằng Ngài sẽ giữ chúng ta đều trung tín, và khiến chúng ta kiên trì.
XI. Làm thế nào chúng ta rút ra ích lợi từ lời hứa.
1. Có nhiều nguyên nhân gây ra sự không tin cậy và nghi ngờ, như, a. cảm giác không xứng đáng; b. sự trì hoãn lâu dài; c. sự thất bại rõ ràng. Đây là kinh nghiệm chung của dân sự Đức Chúa Trời. Đây là những phương tiện mà Sa-tan dùng để tước đoạt họ khỏi ích lợi của các lời hứa của Đức Chúa Trời. Nhưng, a. chúng không được đặt trên sự xứng đáng của chúng ta, b. Các lời hứa của Đức Chúa Trời đã được hoàn thành sau thời gian chờ đợi lâu dài. c. Các sự thất bại chỉ là rõ ràng. Chúng ta giải thích sai chúng, và vì sự giải thích của chúng ta thất bại, nên chúng ta nghĩ rằng lời hứa thất bại.
2. Điều chúng ta phải làm là —
a. Hiểu các lời hứa và để đạt mục đích này thì nghiên cứu chúng.
b. Bảo đảm phần lợi ích nơi chúng bằng đức tin nơi Đấng Christ, hay bằng cách chấp nhận chúng.
c. Sống nhờ chúng.
XIV. Cơn Thịnh Nộ của Đức Chúa Trời đối với Tội Nhân.
[Ngày 13 tháng 11 năm 1870.]
Ý nghĩa của từ khi được dùng về Đức Chúa Trời. Thuyết nhân hình, tức là, giáo lý cho rằng vì con người là hình ảnh của Đức Chúa Trời, nên Đức Chúa Trời giống như con người, là nền tảng của thuyết hữu thần.
Khi chúng ta quy trí tuệ, ý chí và quyền năng cho Đức Chúa Trời, chúng ta muốn nói và Kinh Thánh muốn nói rằng Đức Chúa Trời thật sự sở hữu các thuộc tính tương tự, có cùng loại với các năng lực mà từ đó diễn tả nơi chúng ta. Cũng vậy khi chúng ta quy cho Ngài tình yêu, lòng thương xót, sự thánh khiết và sự tốt lành, điều đó cũng đúng. Trong mọi trường hợp này, chúng ta phải loại bỏ khỏi các ý tưởng mà những từ đó diễn tả khi được dùng về chính chúng ta, mọi sự, khi chúng ta áp dụng chúng cho Đức Chúa Trời, mà hàm ý bất kỳ giới hạn hay bất toàn nào.
Trong Kinh Thánh, cơn thịnh nộ, sự giận dữ, cơn cuồng nộ được quy cho Đức Chúa Trời. Những điều này nơi con người là những trạng thái tâm trí xáo trộn, kích động, đau đớn, và thường ít nhiều độc ác. Mọi yếu tố này đều phải được loại bỏ. Vậy còn lại điều gì? 1. Một sự không tán thành bình tĩnh, vốn vừa là một sự phán đoán vừa là một cảm xúc mà tội lỗi và tội nhân là đối tượng của nó. 2. Một quyết tâm bày tỏ sự không tán thành này. 3. Sự bày tỏ này dẫn đến việc tội nhân bị trục xuất khỏi Đức Chúa Trời. Đó là việc cắt đứt người đó khỏi nguồn của mọi sự thánh khiết và hạnh phúc, và phó người đó cho tội lỗi và khốn khổ vô tận, vô vọng, không thể tránh khỏi. Đây là sự chết của linh hồn, sự chết thứ hai.
Do đó, suy ra rằng, thứ nhất, dầu sự trừng phạt tội nhân là tự nguyện và theo phán xét, nó vẫn là cần thiết; nghĩa là, nó nhất thiết phát xuất từ bản tính của Đức Chúa Trời, từ sự đối nghịch cần thiết giữa tội lỗi và sự thánh khiết. Thứ hai, sự trừng phạt này là không thể tránh khỏi. Vì trong loài người, việc giáng hình phạt, vốn là một hành động tự nguyện, có thể giáng hay không giáng, hay nếu đã giáng thì có thể tha, loài người dễ nghĩ rằng điều tương tự cũng đúng đối với Đức Chúa Trời. Thật vậy, hình phạt từ tay Ngài là tự nguyện, nhưng ý muốn của Đức Chúa Trời được quyết định bởi bản tính của Ngài, và do đó cái này bất biến như cái kia. Vì bản tính của Đức Chúa Trời nhất thiết chống lại tội lỗi, nên ý muốn trừng phạt tội lỗi của Ngài cũng là cần thiết, theo nghĩa là không thể tránh khỏi. Như việc Đức Chúa Trời không yêu sự thánh khiết là điều không thể tưởng tượng được, thì việc Ngài không ghét tội lỗi cũng là điều không thể tưởng tượng được. Và như việc Ngài không bày tỏ ân huệ của Ngài cho người thánh khiết là điều không thể tưởng tượng được, thì việc Ngài không bày tỏ sự không tán thành của Ngài đối với kẻ tội lỗi cũng là điều không thể tưởng tượng được.
Thứ ba, suy ra rằng tội nhân không thể nào thoát khỏi hình phạt vì tội lỗi của mình. Điều này diễn tả cùng một ý tưởng dưới một hình thức khác. Nhưng tội nhân, trong khi thừa nhận rằng Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi và Ngài sẽ hành động tương ứng, vẫn hy vọng thoát khỏi, hoặc vì họ có ý định ngừng phạm tội, hoặc vì họ có thể chuộc tội cho mình, hoặc vì họ hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ thương xót và tha thứ.
Đức Chúa Trời đã dự bị một con đường để tội lỗi được tha thứ — một con đường dự bị cho sự tha thứ tội lỗi và sự cất đi ô uế của nó, cùng sự khôi phục linh hồn về hình ảnh của Đức Chúa Trời. Nhưng đối với những người xao lãng hoặc từ chối không dùng phương cách cứu rỗi này, thì chỉ còn lại sự trông đợi kinh khiếp về sự phán xét.
Thứ tư. Hình phạt của kẻ tội lỗi không ăn năn nhất thiết là vô cùng, thứ nhất, vì sự cần thiết của hình phạt. Thứ hai, vì căn nguyên của sự cần thiết ấy là thường hằng. Linh hồn không bao giờ thôi phạm tội và có tội, và vì vậy không bao giờ thôi khốn khổ. Đức Chúa Trời không những đã không bày tỏ ý định nào đem các linh hồn hư mất đến sự ăn năn, mà còn đã bày tỏ ý định rằng những ai khước từ Đấng Christ sẽ phải hư mất đời đời.
Thứ năm. Từ đó suy ra rằng hình phạt của kẻ ác sẽ lớn lao không thể tưởng tượng được. Họ bị loại ra khỏi Đức Chúa Trời và mọi điều tốt lành. Họ bị phó cho mọi quyền lực của điều ác, vốn không ngừng gia tăng. Họ chỉ được giao du với những người giống như mình. Họ không còn hy vọng.
1. Chúng ta nên suy nghĩ về những lẽ thật này trong sự áp dụng cho chính mình, và quyết tâm tránh mọi tội lỗi cùng chạy đến với Đấng Christ để được cứu rỗi. 2. Những lẽ thật này nên làm cho chúng ta đầy lòng sốt sắng cháy bỏng vì sự cứu rỗi của đồng loại chúng ta.
XV. Hãy sửa soạn mà gặp Đức Chúa Trời ngươi, hỡi Y-sơ-ra-ên. — A-mốt 4:12. [Ngày 1 tháng 4 năm 1860.]
Lời này, như tiên tri đã thốt ra, là một lời đe dọa. Nó tương đương với việc nói rằng: hãy sửa soạn cho sự báo trả của Đức Chúa Trời. Nhưng lời này không phải được xét đến dưới ánh sáng đó trong lúc này, mà như một lời khuyên hãy sửa soạn cho sự phán xét. Nó song song với những lời khuyên khác: “Các ngươi cũng hãy sẵn sàng,” vân vân.
Mọi lời khuyên như thế đều giả định,
I. Sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời; rằng Ngài sẽ ngồi xét xử tính cách và hành vi của con người, và thưởng hay phạt họ tùy theo công việc của họ.
1. Điều này giả định không những sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, mà còn sự toàn năng và sự toàn tri của Ngài. Ngài được giả định là Đấng xét đến hành vi của con người và mọi điều quyết định tính cách của con người.
Điều này giả thiết không những sự hiểu biết về mọi hành động bề ngoài của họ, mà còn về trạng thái tâm trí của họ và mọi điều quyết định trạng thái ấy. Lịch sử của một linh hồn duy nhất, như Đức Chúa Trời phải biết để phán xét một cách công chính, có thể nói là trong các hành động, các trạng thái của nó, trong những hoàn cảnh hoặc làm tăng thêm hoặc làm giảm nhẹ tội lỗi, trình bày một lãnh vực tri thức quá rộng lớn đối với bất cứ trí tuệ thọ tạo nào. Vậy thì chúng ta phải nói gì về lịch sử của tất cả muôn vàn triệu người trong dòng dõi chúng ta? Rõ ràng là không gì kém hơn sự toàn tri có thể khiến một đấng nào đủ tư cách làm quan án của cả thế gian. Nếu Đấng Christ là quan án ấy thì Ngài phải là Đấng toàn tri.
2. Rằng đấng toàn tri này là một quan án, rằng Ngài là Đấng thi hành luật pháp, là Đấng quyết định theo sự công chính. Quy tắc phán xét là sự công chính; không phải lòng thương xót, cũng không phải lòng nhân từ, cũng không phải sự tiện lợi, mà là sự công chính. Sự công chính có những đòi hỏi vượt trên lòng thương xót, lòng nhân ái hay sự tiện lợi. Chính trong phương diện này mà Đức Chúa Trời được trình bày trong Kinh Thánh như một quan án, và vì vậy như Đấng quyết định theo quy tắc, không thiên vị ai và chỉ căn cứ vào lẽ thật của vụ việc.
II. Các đối tượng của sự cai trị đạo đức này là, thứ nhất, mọi loài thọ tạo có lý trí, vì một bản tính có lý trí là nền tảng của quyền tự do đạo đức và của tính tất yếu đặt mọi loài thọ tạo có lý trí vào mối quan hệ của những tác nhân có trách nhiệm đối với Đức Chúa Trời. Thứ hai, mọi người, vì họ thuộc về phạm trù chung của loài thọ tạo có lý trí. Con người với tư cách là các dân tộc, là các cộng đồng, là các xã hội và là các cá nhân; con người trong mọi chức năng mà họ hành động và có tính cách đạo đức. Các dân tộc hành động như các dân tộc và có tính cách dân tộc, và vì vậy được đối xử như các dân tộc. Điều này cũng đúng với bất cứ hội đoàn nào. Và dĩ nhiên, vì mỗi người đứng trước Đức Chúa Trời, không phải chỉ như một thành viên của một dân tộc hay một gia đình, mà như một cá nhân, nên người ấy sẽ bị xét xử như một cá nhân. Và vì đây là mối quan hệ quan trọng nhất mà chúng ta đang đứng trong đó, nên sự phán xét người ấy như một cá nhân quan trọng hơn nhiều so với bất cứ sự phán xét nào khác.
III. Căn nguyên của sự phán xét, như đã nói, là tính cách và hành vi. Điều này đúng với các dân tộc và các cá nhân. Chúng ta với tư cách là cá nhân sẽ bị xét xử,
1. Về mọi điều được bao gồm dưới đầu mục hành vi, mọi hành động bề ngoài và bề trong, hay các hành động làm và không làm; về mọi cảm xúc cũng như về mọi ý chí.
2. Về mọi điều thuộc về đầu mục tính cách; không chỉ những sự thực hành thực tế, mà còn những trạng thái thường hằng.
IV. Sự thi hành sự cai trị của Ngài.
1. Đối với các dân tộc, sự cai trị ấy được thi hành bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong đời này, vì các dân tộc chỉ tồn tại như thế trên đất. Hành vi và tính cách đạo đức của các dân tộc được thưởng và phạt một cách chắc chắn và không thể tránh khỏi. Điều này được minh họa bằng lịch sử của người Do Thái, của các dân tộc cổ đại và hiện đại khác.
Từ đó suy ra bổn phận của các cá nhân là phải quan tâm đến các công việc chính trị.
Quy tắc cho các Cơ Đốc nhân và các mục sư trong vấn đề này không phải là sự tiện lợi, mà là tính đạo đức của các hành động dân tộc được xét đoán theo các tiêu chuẩn của lời Đức Chúa Trời.
2. Đối với các cá nhân, sự cai trị đạo đức này được thi hành a. Bởi các luật đã định của thiên nhiên vốn điều tiết trình tự các biến cố và mối liên hệ giữa nguyên nhân và kết quả, b. Bởi sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời, c. Chủ yếu trong trạng thái tương lai, ngay sau khi chết và vào ngày cuối cùng.
V. Chúng ta phải sửa soạn thế nào để gặp Đức Chúa Trời trong sự phán xét? 1. Các dân tộc, hoặc bằng sự ăn năn và cải cách của cả dân tộc, hoặc bằng cách quyết tâm chịu đựng điều tệ hại nhất. 2. Các cá nhân, hoặc, 1. Bằng cách sửa soạn để trình bày một đời sống và tính cách không chỗ trách được, hoặc 2. Bằng cách nương náu nơi sự công chính của Đấng Christ, trong Ngài Đức Chúa Trời có thể vừa công chính mà vẫn xưng công chính cho kẻ không tin kính.
Có một ý nghĩa mà trong đó các tín đồ, được xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ, sẽ bị xét xử theo công việc của họ.
II. ĐẤNG CHRIST, THÂN VỊ VÀ CHỨC VỤ CỦA NGÀI.
XVI. Sự Giáng Lâm.
[Ngày 24 tháng 12 năm 1854.]
Sự cứu chuộc thế gian bởi Chúa Giê-xu Christ là điểm giữa trong lịch sử, không phải chỉ của dòng dõi chúng ta, mà của cả vũ trụ. Những lý do để tin điều này.
1. Bản chất của biến cố.
2. Lời tuyên bố của Kinh Thánh rằng qua Hội Thánh, vinh quang của Đức Chúa Trời sẽ được bày tỏ cách đặc biệt. Từ đó suy ra bổn phận coi biến cố này là biến cố quan trọng nhất trong mọi biến cố khác cần được ghi nhớ.
Những lý do khiến chúng ta nên ghi nhớ như thế và nuôi dưỡng một tâm tình biết ơn cố định vì sự bày tỏ tình yêu thương này, là
I. Sự hạ mình vô hạn, và tình yêu thương mà biến cố ấy bày tỏ; sự tôn cao Con Đức Chúa Trời; và chiều sâu mà Ngài đã hạ mình xuống khi trở nên con người.
II. Từ những ích lợi mà chúng ta nhận được từ biến cố ấy; trước hết, với tư cách là cá nhân, và thứ hai, với tư cách là một dòng dõi.
Trước hết. Với tư cách là cá nhân. Dưới đầu mục này là 1. Sự tha tội, — một sự giải thoát khỏi địa ngục. 2. Sự thánh khiết, hay một sự giải thoát khỏi tội lỗi. 3. Sự hòa thuận với Đức Chúa Trời, hay sự hưởng ân huệ của Ngài. Sự tương giao với Đấng là nguồn vô hạn của mọi điều tốt lành. 4. Sự tôn cao; trước hết về thân vị chúng ta, trong vinh quang, phẩm giá và sự tuyệt hảo; và thứ hai về danh dự và quyền hành.
Thứ hai. Với tư cách là một dòng dõi. Bình an dưới đất và thiện ý đối với loài người. Thế gian chúng ta được cứu chuộc. Nó sẽ không tiếp tục ở dưới quyền thống trị của tội lỗi. Nó sẽ không còn là vương quốc của sự tối tăm. Đấng Christ sẽ trị vì trên đất. Sự thánh khiết, bình an, hạnh phúc sẽ thắng thế khắp nơi. Và trong dòng dõi được cứu chuộc của chúng ta, được tôn cao bởi sự hiệp một với Con Đức Chúa Trời, sẽ được thực hiện sự bày tỏ kỳ diệu nhất về vinh quang của Đức Chúa Trời.
Thứ ba. Đây là lý do lớn thứ ba khiến chúng ta nên ghi nhớ với lòng biết ơn như thế về sự đến của Đức Chúa Trời trong xác thịt. Đức Chúa Trời nhờ đó sẽ được tôn vinh ở mức độ cao nhất, đối với mọi loài và mọi thời đại. Ngài sẽ được tôn thờ như Đức Chúa Trời của sự cứu chuộc, thậm chí còn hơn là Đấng Sáng Tạo và Đấng Cai Trị.
Hai bổn phận lớn đè nặng trên mọi người nghe Phúc Âm là, 1. Tiếp nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa của chính mình, và 2. Rao truyền Ngài cho người khác như Cứu Chúa của loài người.
XVII. Sự Giáng Lâm.
[Tháng 12 [NEEDS REVIEW: ngày trong tháng 12 năm 1853 bị OCR hỏng, không đọc được], 1853.]
1. 1. Việc giữ lễ Giáng Sinh không được truyền dạy. Vì vậy nó không bắt buộc. Nguyên tắc Tin Lành chân chính là điều gì không được truyền dạy thì không thể bị ép buộc. Tầm quan trọng của nguyên tắc này như một sự bảo vệ khỏi gánh nặng của thẩm quyền loài người. Kinh Talmud và các truyền thống của người Công Giáo La Mã là hai đài kỷ niệm lớn về hậu quả của việc nguyên tắc ấy bị gạt bỏ. Điều này không được lẫn lộn với nguyên tắc cho rằng điều gì không được truyền dạy thì không được dung thứ. Chống lại điều này, 1. Sự tự do của lương tâm. Ép buộc cấm đoán cũng là một sự khẳng định thẩm quyền y như ép buộc thi hành. 2. Thực hành đồng nhất của Hội Thánh, và thực hành của chính chúng ta, lễ tạ ơn quốc gia, vân vân.
2. Tính tiện lợi của việc giữ lễ này. Có thể nói nhiều điều ủng hộ nó và nhiều điều chống lại nó. Ủng hộ nó. a. Luật tự nhiên của các liên tưởng của chúng ta, b. Sự tương tự của Cựu Ước, c. Sự đồng cảm và tương giao của các Cơ Đốc nhân, d. Một phương tiện để gìn giữ và cổ động tri thức. Chống lại nó là, a. Nguy cơ lạm dụng; tức là, việc lễ này được coi là thiêng liêng, hay được coi là có thẩm quyền từ Đức Chúa Trời, b. Việc dần dần thay thế ngày Sa-bát, c. Cách ăn mừng theo kiểu thế gian. Đây là những điều cần phải đề phòng, và là những điều nên điều tiết việc giữ lễ.
3. Lịch sử của việc giữ lễ.
Lễ này đã không được cử hành trước thế kỷ thứ tư. Origen chỉ nhắc đến ba lễ thường được giữ, Thứ Sáu Tuần Thánh, Lễ Phục Sinh và Lễ Ngũ Tuần. Augustine xếp lễ Giáng Sinh vào hạng lễ thứ yếu. Chrysostom nói rằng vào thời ông lễ này còn mới. Ông nói lễ này đã được du nhập trong vòng mười năm.
4. Ngày lễ. Không quan trọng. Ngày lễ đã thay đổi trong một thời gian.
II. Những công dụng, hay những lẽ thật liên hệ đến sự giáng sinh của Đấng Christ.
1. Sự giáng sinh của Chúa Giê-xu được trình bày như một biến cố kỳ diệu; như thế đã được tiên báo, như thế đã được ghi chép. Tầm quan trọng của điều này là nó đã truyền bản tính của chúng ta không bị ô nhiễm đến Đấng Christ.
2. Nó được trình bày như biến cố kỳ diệu nhất xét về bản chất của chính nó. Ngôi Lời đã trở nên xác thịt. Con Đức Chúa Trời đã sinh ra bởi một người nữ. Đấng vốn ở trong hình Đức Chúa Trời đã được thấy trong hình dạng một con người. Đấng vốn là sự chói sáng vinh quang của Cha, đã dự phần xác thịt và huyết.
3. Nó được trình bày như sự bày tỏ kỳ diệu nhất về sự hạ mình và tình yêu thương. Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài. Đức Chúa Trời đã không tiếc Con của chính Ngài. Tình yêu thương ở trong điều này, không phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và đã sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội cho chúng ta. Đây là biến cố lớn của lịch sử vũ trụ; sự hiệp một của bản tính thần linh và bản tính nhân loại trong một thân vị của Đấng Cứu Chuộc.
4. Nó là biến cố sinh nhiều kết quả nhất, về vinh quang cho Đức Chúa Trời, về ích lợi cho loài người.
a. Về vinh quang cho Đức Chúa Trời. Các thiên sứ reo mừng vui vẻ. Họ kêu lên vinh quang cho Đức Chúa Trời trên nơi cao nhất. Mọi con mắt đều hướng về máng cỏ tại Bết-lê-hem. Ý tưởng của Correggio về một hài nhi phát sáng chỉ là một biểu tượng mờ nhạt về Đấng Christ chiếu sáng khắp vũ trụ. Đó là một sự bày tỏ (a.) về tình yêu thương và sự hạ mình của Ngài, (b.) về sự khôn ngoan và quyền năng của Ngài.
b. Về ích lợi cho loài người.
1. Phương tiện hòa thuận với Đức Chúa Trời, của sự bình an, của sự tương giao, của sự dự phần bản tính của Ngài.
2. Phương tiện của sự bình an trong sự hiệp một của toàn thể gia đình được cứu chuộc, của sự tôn cao bản tính chúng ta, của sự thiết lập vương quốc mà Đấng Thần-Nhân, Đức Chúa Trời làm người, là đầu.
3. Về sự đắc thắng của Đức Chúa Trời trên Sa-tan.
NHỮNG SUY LUẬN.
1. Lòng biết ơn. 2. Niềm vui. 3. Sự vâng lời. 4. Sự tận hiến.
XVIII. Em-ma-nu-ên,
[Tháng [NEEDS REVIEW: tháng và ngày năm 1862 bị OCR hỏng, không đọc được], 1862.]
Tên của các nhân vật trong thời cổ đại, và đặc biệt trong dân sự của Đức Chúa Trời, đều có ý nghĩa. Khi được cha mẹ đặt, chúng bày tỏ điều mà cha mẹ định hoặc tượng trưng hoặc kỷ niệm. Khi được Đức Chúa Trời đặt, chúng là một phương cách mặc khải. Việc Đức Chúa Trời ban cho Con của trinh nữ tên Em-ma-nu-ên, là một sự mặc khải về sự thật rằng Đức Chúa Trời sẽ ở cùng chúng ta.
1. Ý nghĩa mà Đức Chúa Trời được nói là ở cùng dân sự Ngài, hay ở cùng loài người. 1. Nó bày tỏ ý nghĩa chung về sự gần gũi. Dĩ nhiên Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi, nhưng Ngài được nói là ở nơi Ngài đặc biệt bày tỏ chính Ngài là hiện diện. Ngài không xa bất cứ ai trong chúng ta, vì trong Ngài chúng ta sống, động, và có. Kiểu gần gũi này chung cho mọi loài thọ tạo, và đặc biệt cho mọi loài thọ tạo có lý trí.
2. Nó bày tỏ ý nghĩa chung về ân huệ và sự trợ giúp. Khi chúng ta nói, “Nguyện Chúa ở cùng anh em,” chúng ta cầu xin Ngài sẽ giúp đỡ và nâng đỡ những người mà chúng ta nói cùng. Thi sĩ Thi Thiên nói về Chúa, “Ngài ở bên hữu tôi, tôi chẳng hề rúng động,” Thi Thiên 16:8. Danh xưng này của Đấng Mê-si-a vì vậy là một lời hứa rằng Đức Chúa Trời sẽ ở cùng chúng ta theo nghĩa bày tỏ ân huệ của Ngài đối với chúng ta. Điều mà các thiên sứ sau đó đã loan báo, “Bình an dưới đất và thiện ý đối với loài người,” đã được báo trước trong danh xưng tiên tri này.
Mọi cách thức và ý nghĩa mà Đức Chúa Trời vì cớ Đấng Christ được nói là ở cùng chúng ta hay có thiện ý đối với chúng ta, thì không thể nào kể hết được, a. Ngài đã hòa thuận với chúng ta bởi sự chết của Con Ngài. Đấng Christ đã đem chúng ta đến với Đức Chúa Trời. b. Chúng ta không những được hòa thuận về phương diện công chính của Ngài, mà còn là đối tượng của tình yêu thương của Ngài. c. Ngài hiện diện khắp mọi nơi bởi Đức Thánh Linh để giúp đỡ, khuyên bảo và an ủi, d. Sự quan phòng của Ngài luôn ở trên chúng ta và canh giữ. Chúa ở cùng chúng ta, ở bên hữu chúng ta, chung quanh chúng ta, gần như ánh sáng, như sự bảo vệ, như sức mạnh, như sự an ủi, như phần vô hạn của linh hồn.
3. Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, bày tỏ sự hiệp một được thực hiện bởi sự nhập thể; vì chính bởi sự giáng sinh kỳ diệu của hài nhi này, được giải thích đầy đủ hơn bởi lời loan báo của thiên sứ cho Trinh Nữ Ma-ri, mà Đấng Thánh sắp sinh ra bởi nàng là Con Đức Chúa Trời. Chính vì bản tính nhân loại và bản tính thần linh sẽ được hiệp một trong một thân vị nơi đứa trẻ ấy mà Ngài sẽ được gọi là Em-ma-nu-ên.
Sự hiệp một này đã đem Đức Chúa Trời và con người vào sự tương giao thân mật nhất trong thân vị của Đấng Christ. Nhưng nó không dừng lại ở đó. Nó đã đem Đức Chúa Trời vào một mối quan hệ với con người mà Ngài không có đối với bất cứ loài thọ tạo nào khác, a. Đó là một mối quan hệ mà một thân vị thần linh có thể nói rằng, chúng ta là một, tức là, cùng một bản tính. b. Rằng Ngài có thể gọi chúng ta là anh em, c. Rằng Ngài có thể đồng cảm với chúng ta. d. Rằng điều gì làm cho chúng ta cũng là làm cho Ngài. e. Rằng Ngài nâng bản tính chúng ta lên trên các thiên sứ. f. Rằng Ngài mãi mãi ở trong mối quan hệ này, mang tính con cái, anh em, vợ chồng, với dân sự Ngài.
4. Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, có nghĩa là Ngài ngự cùng chúng ta và ở trong chúng ta; [NEEDS REVIEW: câu tiếng Hy Lạp Giăng 14:17 bị OCR hỏng, không đọc được]. Giăng 14:17. Nhờ sự nhập thể như một điều kiện tiên quyết, và nhờ sự ngự trong của Đức Thánh Linh, Đấng Christ sống trong dân sự Ngài. Nghĩa là, Ngài là nguồn sự sống thuộc linh của họ. Những tư tưởng, cảm xúc và hành động thuộc về sự sống ấy đều do mối quan hệ đặc biệt này giữa Ngài và chúng ta. Ngài ở cùng chúng ta cách thân mật, liên tục và đời đời. Đó là một sự hiệp một gần gũi hơn, thân thiết hơn, và bền lâu hơn bất cứ sự hiệp một nào khác.
Do đó bổn phận lớn của chúng ta là, 1. Sống xứng đáng với sự hiệp một ấy. 2. Nỗ lực đem người khác đến hưởng các phước hạnh của nó.
Hãy tra cứu những đoạn sau đây và suy gẫm về chúng: —
“Đức Giê-hô-va vạn quân ở cùng chúng ta.” Thi Thiên 46:7.
“Sự thành tín ta và sự nhân từ ta sẽ ở cùng người.” Thi Thiên 89:24.
“Như ta đã ở cùng Môi-se, ta cũng sẽ ở cùng ngươi.” Giô-suê 1:5.
“Chớ sợ, chớ kinh hãi; vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ở cùng ngươi trong mọi nơi ngươi đi.” Giô-suê 1:9.
“Khi ngươi đi qua nước, ta sẽ ở cùng ngươi.” Ê-sai 43:2.
XIX. Vì trong Ngài có cả sự đầy dẫy của thần tính Đức Chúa Trời ngự trong thân thể. Cô-lô-se 2:9.
[Ngày 13 tháng 1 năm 1864.]
Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của lịch sử và của Kinh Thánh. Ngài hướng dẫn dòng chảy của các biến cố và của sự mặc khải. Tất cả các sách của Kinh Thánh đều có tính lịch sử, tức là, chúng có vị trí của chúng trong lịch sử. Theo một nghĩa, chúng là sản phẩm của lịch sử. Chúng đã được viết không những trong những thời kỳ khác nhau của lịch sử, mà còn đáp ứng nhu cầu của những người sống trong những thời kỳ ấy.
Như vậy, trong hai đường song song lớn, có thể nói, của các biến cố lịch sử và của các sự mặc khải từ Đức Chúa Trời, được cùng một bàn tay điều khiển, toàn bộ hệ thống vĩ đại các lẽ thật đã dần dần được bày tỏ. Các sách Cựu Ước đã được viết để đáp ứng nhu cầu của dân sự Đức Chúa Trời trước Môi-se, dưới thời Môi-se, và trong các thời kỳ liên tiếp từ Môi-se đến sự giáng lâm. Các sách Tân Ước, đặc biệt các thư tín, đã không được viết như những bài luận hay bài giảng, mà như những thư gửi cho các hội thánh đặc biệt để đáp ứng nhu cầu lịch sử của họ. Nhưng tất cả, cả dưới thời kỳ cũ lẫn thời kỳ mới, đều được sắp đặt sao cho mọi lẽ thật cần thiết hay đáng mong muốn đều đã được tỏ ra.
Thư gửi cho người Cô-lô-se hẳn đã không thể gửi một cách thích hợp cho bất cứ dân tộc nào khác và vào bất cứ thời điểm nào khác. Họ đã bị phơi bày trước những sự quyến rũ của một hạng người dị giáo đặc biệt, hạng người chưa từng tồn tại trước hay sau đó. Họ là người Do Thái, nhưng là Cơ Đốc nhân gốc Do Thái, vốn giữ nhiều điều của hệ thống cũ và nhiều điều của hệ thống mới. Họ thừa nhận Đấng Christ là Đấng Mê-si-a và Cứu Chúa, nhưng giữ sự cần thiết của phép cắt bì, hiệu lực của các nghi lễ, việc giữ các tháng, các ngày và các năm. Về điều này, tuy nhiên, họ không khác với các giáo sư theo Do Thái giáo mà bởi đó các hội thánh tại Ga-la-ti, Giê-ru-sa-lem, An-ti-ốt và Rô-ma, đã bị làm hư hỏng và quấy rối. Điểm đặc biệt của các giáo sư giả tại Cô-lô-se là họ vừa là triết gia vừa là người theo Do Thái giáo. Họ kết hợp thuyết thần bí của phương Đông với các truyền thống của người Do Thái. Họ giữ các yếu tố của hệ thống Ngộ đạo, thuyết phát xuất, sự hiện hữu của các đời đời, sự ác của vật chất, sự thờ lạy thiên sứ, và sự cần thiết của chủ nghĩa khổ hạnh. Họ coi Đấng Christ không phải là Đức Chúa Trời, mà là một trong các đời đời cao hơn, và vì vậy dạy rằng chúng ta chưa trọn vẹn trong Ngài, rằng tín đồ cần nhiều hơn những gì Ngài có thể ban, và nhiều hơn những gì có thể đạt được qua công việc và Đức Thánh Linh của Ngài.
Mục đích của Phao-lô trong thư tín là dạy về sự đầy đủ trọn vẹn của Đấng Christ và sự vô giá trị của mọi thứ khác, đặc biệt của triết lý hư không và các lễ nghi hư không mà người Cô-lô-se đã được dạy phải cậy dựa. Vì vậy ông dạy
1. Rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời, Đấng Sáng Tạo muôn vật hữu hình và vô hình; rằng muôn vật đều vì Ngài và bởi Ngài.
2. Rằng Ngài là đầu của Hội Thánh, nguồn sự sống của Hội Thánh, từ Ngài mà mọi điều tốt lành đến, và sự hiệp một với Ngài là điều kiện không thể thiếu của sự cứu rỗi.
3. Rằng Ngài là Cứu Chúa của Hội Thánh, a. Vì qua huyết của thập tự giá chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời, và b. Vì từ Ngài qua Đức Thánh Linh, sự sống thuộc linh và đời đời được truyền ra bởi các khớp và dây liên lạc, như trong thân thể tự nhiên.
Đã như thế, họ nên cẩn thận kẻo có ai lừa dối họ và dẫn họ trông cậy nơi nào khác ngoài Đấng Christ; hay cậy dựa vào bất cứ điều gì ngoại trừ công đức của sự chết Ngài và hiệu lực quyền năng Ngài.
Nếu họ có một Cứu Chúa thần linh, một Cứu Chúa thật là Đức Chúa Trời, thì họ còn cần gì nữa? Đây là điểm chính. Chính sự thiếu đức tin nơi giáo lý vĩ đại này dưới một hình thức nào đó đã dẫn đến sự cậy dựa sai lầm vào một điều gì khác, hay một điều gì thêm vào Đấng Christ và công việc Ngài để được cứu rỗi. Chỉ có Đấng Christ và duy Đấng Christ mà chúng ta cần. Đây là giáo lý của Phao-lô.
Vì chúng ta có Đấng Christ là Chúa Giê-xu, chúng ta nên bước đi trong Ngài, được châm rễ và gây dựng trong Ngài; và hãy cẩn thận kẻo có người nào bắt chúng ta làm mồi qua triết học hay sự lừa dối hư không. Vì sao? Vì trong Đấng Christ có cả sự đầy dẫy của thần tính Đức Chúa Trời ngự trong thân thể.
Cụm từ [NEEDS REVIEW: các cụm từ tiếng Hy Lạp trong đoạn này bị OCR hỏng, không đọc được] có nghĩa là sự đầy dẫy của bản thể thần linh. Nó ngự trong Ngài [NEEDS REVIEW: từ tiếng Hy Lạp bị OCR hỏng] không chỉ thật sự hay về bản chất, mà còn mặc lấy thân thể. Như trong Lu-ca 3:22, Đức Thánh Linh được nói là đã hiện ra [NEEDS REVIEW: từ tiếng Hy Lạp bị OCR hỏng]. Nếu đúng như thế thì chúng ta được đầy đủ, [NEEDS REVIEW: từ tiếng Hy Lạp bị OCR hỏng] được đầy dẫy trong Ngài. Được đầy dẫy, không phải với sự đầy dẫy của thần tính như Đấng Christ đã và đang có, mà với mọi sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời, với sự đầy dẫy mọi điều tốt lành mà Đức Chúa Trời là tác giả, và tuôn chảy từ sự tương giao với Ngài. Nhờ vậy chúng ta được đầy dẫy; chúng ta không cần gì thêm nữa. Một Cứu Chúa thần linh như Đấng Christ, vừa thật là Đức Chúa Trời vừa là Đức Chúa Trời mặc lấy bản tính chúng ta, là đầy đủ trọn vẹn.
1. Vì Ngài có trong chính Ngài mọi điều cần thiết như một đối tượng thờ phượng, và của sự ngưỡng mộ và yêu thương tối cao. Chúng ta là hữu hạn, nhưng không gì kém hơn điều vô hạn có thể thỏa mãn linh hồn. Chính vì Đấng Christ vô hạn trong bản thể và các thuộc tính của Ngài mà Ngài là phần đầy đủ và thỏa mãn của linh hồn.
2. Vì Ngài không những là Đức Chúa Trời mà còn là Đức Chúa Trời mặc lấy bản tính chúng ta. Vì vậy, a. Đức Chúa Trời được biết rõ hơn cách hoàn hảo, b. Ngài dễ đến gần hơn, c. Ai có thể có sự hiệp một và tương giao thân mật hơn với chúng ta.
3. Vì công đức vô hạn thuộc về sự công chính của Ngài, và hiệu lực vô hạn thuộc về huyết Ngài; thay thế sự cần thiết của mọi thứ khác.
4. Vì Ngài vô hạn trong quyền năng, bởi Đức Thánh Linh, để chế ngự tội lỗi chúng ta, để biến đổi linh hồn chúng ta nên giống hình ảnh Ngài, để bảo vệ chúng ta khỏi mọi kẻ thù của Ngài và của chúng ta, để giải thoát chúng ta khỏi mọi điều ác, để ban cho chúng ta mọi điều tốt lành.
5. Vì trong Ngài có mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức. Nhờ đó sự dự bị đầy đủ được thực hiện không những cho nhu cầu của chúng ta với tư cách là tội nhân và là hữu thể tôn giáo, mà còn cho tâm trí chúng ta.
6. Vì Ngài hiện diện khắp mọi nơi, để luôn luôn dễ đến gần, và đời đời để cứu cách trọn vẹn và luôn luôn, [NEEDS REVIEW: cụm từ tiếng Hy Lạp bị OCR hỏng] mọi người đến cùng Đức Chúa Trời bởi Ngài, vì Ngài hằng sống để cầu thay cho họ.
XX. Sự Giàu Có Không Dò Được Của Đấng Christ. Ê-phê-sô 3:8. [Ngày 4 tháng 4 năm 1858.]
Mối liên hệ và mục đích của đoạn văn.
Điều mà Phao-lô được kêu gọi để rao giảng là sự giàu có không dò được của Đấng Christ. Điều này có thể có nghĩa hoặc sự giàu có thuộc về Đấng Christ — những điều làm cho Ngài giàu có — hoặc sự giàu có mà Ngài là tác giả, những kho tàng ân điển và ích lợi không dò được tuôn chảy từ Ngài đến cả người Do Thái lẫn người ngoại. Nghĩa trước bao gồm nghĩa sau, và là nghĩa tự nhiên của các lời ấy.
Đoạn văn này đặc biệt thú vị. Trước hết, vì dạy chúng ta nơi đâu chúng ta, vốn nghèo khó trong chính mình, có thể tìm được sự giàu có thật, và chỉ nơi đâu mới tìm được; và, thứ hai, vì dạy bổn phận chính xác hay đặc biệt của chức vụ. Nếu họ làm điều được nhắc đến ở đây thì họ làm tròn bổn phận; nếu họ không làm điều này, bất cứ điều gì khác có thể làm trong việc cổ động đức hạnh, tri thức, hay sự thịnh vượng của con người, thì họ vẫn là những đầy tớ vô ích. Vậy sự giàu có không dò được của Đấng Christ là gì? Từ Đấng Christ ở đây là một danh xưng cá nhân, không phải một tước hiệu chức vụ. Đó là nhân vật lịch sử đôi khi được gọi là Chúa Giê-xu, đôi khi là Đấng Christ, đôi khi là Chúa, là Cứu Chúa, vân vân, người được có ý ở đây. Và vì vậy sự giàu có của Ngài là những điều khiến Chúa Giê-xu vô cùng giàu có, và vì chính Ngài vô cùng giàu có, nên cũng vô cùng giá trị và quý báu đối với chúng ta. Những điều ấy là,
1. Sự đầy dẫy của thần tính, sự đầy dẫy các thuộc tính thần linh. Trong cấu tạo thân vị của Ngài, bản tính thần linh đã được hiệp một với một bản tính nhân loại hoàn hảo, để một thân vị được biết là Đấng Christ, có và đang có mọi thuộc tính thần linh. Ngài vô hạn, đời đời, và bất biến trong bản thể, sự khôn ngoan, quyền năng, sự thánh khiết, công chính và lẽ thật của Ngài. Hãy đem bất cứ người nào đến bên cạnh Đấng Christ, so sánh trí tuệ, sự thông hiểu, quyền năng, sự tốt lành của người ấy với của Ngài. Rồi chúng ta thấy con người nghèo khó dường nào và sự giàu có của Đấng Christ không dò được dường nào. Thiên sứ cao nhất cũng chìm vào sự vô nghĩa tuyệt đối khi được đem so sánh với Đấng Christ. Sự quý báu của Ngài đối với chúng ta như một phần, như một đối tượng yêu thương, và giá trị của Ngài đối với chúng ta như Cứu Chúa tùy thuộc vào việc Ngài giàu có theo nghĩa này, giàu có đến mức không dò được, tức là, đến mức vô hạn trong mọi thuộc tính thần linh. Nếu chúng bị lấy đi, thì còn lại gì? Mục đích lớn của chức vụ là rao giảng sự giàu có không dò được của Đấng Christ, tức là, công bố Ngài là Đấng có mọi thuộc tính thần linh ở mức độ vô hạn. Nếu con người được đem đến chỗ thấy và thừa nhận điều này, thì họ được cải đạo và được cứu rỗi.
2. Sự giàu có không dò được của Đấng Christ bao gồm tình yêu thương, lòng thương xót, sự hạ mình và sự dịu dàng vô hạn của Ngài. Đây là những thuộc tính thần linh xét về bản tính thần linh của Ngài, và là những thuộc tính nhân loại xét về bản tính nhân loại của Ngài; chúng khác biệt nhau. Tình yêu thương của Đấng Christ đối với chúng ta với tư cách là Ngôi Lời và tình yêu thương của Ngài với tư cách là một con người, khác nhau như thần tính và nhân tính khác nhau. Trong Đấng Christ cả hai đều hiệp một, như các bản tính hiệp một, trong một thân vị. Hoàn toàn không thể dò tìm hay hiểu thấu giá trị, sự quý báu, sự hấp dẫn, sự thích hợp, do sự hiệp một của bản tính thần linh và bản tính nhân loại trong thân vị của Chúa đem lại. Nếu chỉ là Đức Chúa Trời, Ngài quá khó nắm bắt, quá uy nghiêm, quá khó đến gần; nếu chỉ là con người, Ngài chẳng là gì cả. Nhưng vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người, Ngài là mọi điều chúng ta có thể mong muốn và sở hữu. Phước hạnh của chúng ta tùy thuộc vào việc đến gần và tin cậy tình yêu thương, sự dịu dàng và lòng thương xót vô hạn này của Chúa chúng ta. Và công việc lớn của chúng ta với tư cách là mục sư là thuyết phục con người rằng những kho tàng yêu thương và thương xót này phải được tìm thấy trong Ngài.
3. Sự giàu có của Đấng Christ bao gồm, a. Công đức vô hạn của Ngài. Hiệu lực của huyết Ngài để tẩy sạch mọi tội lỗi, công đức của sự công chính Ngài để thỏa mãn luật pháp của Đức Chúa Trời. b. Nguồn sự thánh khiết không cạn, tức là, quyền năng nên thánh ngự trong Ngài, và tuôn chảy trong những dòng sông ngày càng lớn hơn để chữa lành linh hồn và để chữa lành các dân tộc, c. Những nguồn lực vô hạn mà Ngài có để khiến dân sự Ngài được phước và trọn vẹn trong Ngài.
NHỮNG NHẬN XÉT.
(1) Ngài là của chúng ta bởi đức tin chiếm hữu. (2) Tội lỗi và sự dại dột của việc xao lãng sự giàu có này. (3) Bổn phận và đặc ân vinh hiển của việc dâng và giới thiệu Ngài cho người khác.
XXI. Tình Yêu Thương Của Đấng Christ.
[Không ghi ngày.]
Không lời nào có thể diễn tả những trạng thái khác nhau của tâm trí. Chúng ta phải dùng chúng theo những nghĩa khác nhau, như các từ, sợ hãi, ăn năn, tin tưởng. Cũng vậy với từ yêu thương. Chúng ta yêu một hài nhi và chúng ta yêu Đức Chúa Trời. Trong mọi trường hợp tình yêu thương bao gồm sự vui thích nơi đối tượng của nó, và sự ước muốn sở hữu và hưởng nó tùy theo bản tính của nó.
Nếu ngôn ngữ loài người không thể diễn tả điều ở trong chúng ta, thì nó càng không đầy đủ hơn khi được dùng về Đức Chúa Trời. Chúng ta nói về Đức Chúa Trời nổi giận, về việc Ngài ghét kẻ ác, về việc Ngài ăn năn, vân vân.
Hai nguy hiểm: thứ nhất, chúng ta hiểu những lời này theo nghĩa đen. Thứ hai, chúng ta tước hết mọi ý nghĩa của chúng. Căn cứ đúng là, ý tưởng cốt yếu, điều chúng bày tỏ khi loại bỏ mọi sự không hoàn hảo, là đúng về Đức Chúa Trời. Ngài thật sự thánh khiết, công chính và tốt lành. Ngài thật sự sống.
Tình yêu thương của Đức Chúa Trời, hay của Đấng Christ, có nghĩa là gì?
1. Không phải chỉ là lòng nhân từ. Những sự phân biệt giữa hai điều ấy được mọi người thừa nhận và phải được giữ vững.
2. Không phải chỉ là lòng nhân ái. Nhưng là tình yêu thương theo nghĩa thật của từ ấy. Bây giờ về tình yêu thương này cần lưu ý rằng,
1. Nó mang tính cá nhân. Các đối tượng của nó là những cá nhân. Đấng Christ yêu bạn hữu Ngài, Hội Thánh Ngài, bầy chiên Ngài. Phao-lô nói Ngài yêu tôi. Có sự khác biệt lớn nhất giữa tình yêu thương có một hạng hữu thể làm đối tượng, và tình yêu thương gắn chặt vào những nhân vật đặc biệt. Chúng ta biết điều này từ ý thức của chính mình.
2. Tình yêu thương này thật huyền nhiệm. Nó không thể giải thích được. Chúng ta không những không đáng yêu, mà còn xấu xa và đáng ghê tởm, và là kẻ thù. Nó được so sánh với tình yêu thương của một người mẹ đối với con mình, vốn độc lập với tính cách của đứa con.
Do đó tình yêu thương của Đấng Christ mang bản chất của ân điển. Đây là tính cách đặc biệt của nó. Điều này được nhấn mạnh trong Kinh Thánh. Điều này có tầm quan trọng thực tiễn tột cùng.
3. Nó vô cùng lớn lao, a. Tình yêu thương của một đấng vô hạn, b. Nó dẫn đến sự hy sinh lớn nhất, c. Nó đảm bảo những phước hạnh vô hạn.
4. Nó bất biến. Điều này được nhấn mạnh trong Rô-ma 5 và 8. Điều này cũng có tầm quan trọng thực tiễn lớn.
5. Nó đặc biệt và riêng biệt. Được so sánh với tình yêu thương của một chàng rể đối với cô dâu. Trong điều này không ai có thể chia sẻ. Tính đặc biệt này của tình yêu thương Đấng Christ được nói đến trong Kinh Thánh với sự đặc biệt lớn. Đấng Tạo Hóa ngươi là chồng ngươi. Hội Thánh là cô dâu của Đấng Christ. Điều này được đáp lại.
6. Nó là tình yêu thương của Đấng Thần-Nhân, của Đức Chúa Trời làm người. Nó bao gồm mọi điều thần linh và mọi điều nhân loại.
Đây là tình yêu thương của Đấng Christ. Điều kỳ diệu của mọi điều kỳ diệu. Huyền nhiệm vinh hiển của sự cứu chuộc. Sự ngưỡng mộ của các thiên sứ, niềm vui thích và phước hạnh của các thánh đồ.
Những ảnh hưởng của tình yêu thương này trên linh hồn.
Khi được Đức Thánh Linh bày tỏ, và tuôn đổ trong lòng, nó sinh ra,
1. Sự kinh ngạc, ngạc nhiên.
2. Sự khiêm nhường lớn nhất.
3. Nó đánh thức tình yêu thương. Chúng ta yêu Ngài vì Ngài đã yêu chúng ta trước.
4. Nó dẫn đến sự tận hiến trọn vẹn, đến sự dâng hiến. Tình yêu thương của Đấng Christ thúc ép chúng ta.
5. Nó thanh tẩy và tôn cao.
6. Nó làm đầy linh hồn bằng niềm vui không thể nói nên lời.
7. Nó nâng đỡ trong mọi thử thách và đem thiên đàng xuống trần gian.
XXII. Sự Chết Của Đấng Christ.
[Ngày 9 tháng 12 năm 1865.]
I. Bản Chất Của Nó. — Ai là Đấng đã chết? Điều gì được nói về thân thể thì được nói về con người. Điều gì được nói về nhân tính của Đấng Christ thì được nói về thân vị Ngài. Chính một thân vị thần linh đã chết. Nói về sự chết của Đức Chúa Trời là đúng. Như sự chết của một con người quan trọng hơn sự chết của một con thú, vì người ấy có một linh hồn có lý trí; thì sự chết của Đấng Christ quan trọng hơn sự chết của một con người thường biết bao nhiêu, như bản tính thần linh của Ngài cao hơn bản tính nhân loại của Ngài bấy nhiêu. Vì vậy đó là một biến cố trọng đại; biến cố quan trọng nhất trong lịch sử vũ trụ, điểm trung tâm của mọi lịch sử.
II. Mục Đích Của Nó — là để cứu dân sự Ngài, và vì vậy là
1. Sự bày tỏ kỳ diệu nhất về tình yêu thương.
2. Đó là một sự thỏa mãn đầy đủ công chính.
3. Nó đã thỏa mãn giao ước; hay, là một của lễ liên bang.
4. Nó đã xác nhận lẽ thật.
5. Đó là sự bày tỏ lớn nhất về sự khiêm nhường và nhẫn nại.
III. Những Kết Quả Của Nó.
1. Sự cứu rỗi thực tế của Hội Thánh.
2. Sự phá hủy vương quốc tối tăm.
3. Sự phát triển của các thiên sứ.
4. Sự bày tỏ cao nhất về các thuộc tính thần linh.
NHỮNG BỔN PHẬN CỦA CHÚNG TA.
1. Ôm lấy nó như nền tảng của lòng tin cậy chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Không có nền tảng nào khác. Điều này là đầy đủ trọn vẹn. Nó được dâng miễn phí cho mọi người, và vì vậy cho chúng ta. Tội lỗi lớn nhất bị mắc phải bởi việc chúng ta xao lãng và khinh thường nó. Tội không thể tha thứ là chà đạp dưới chân huyết của Con Đức Chúa Trời. 2. Rao truyền nó. a. Bởi Tiệc Thánh của Chúa. b. Bởi việc rao truyền mọi điều đã được mặc khải liên quan đến nó. 3. Đem người khác đến chỗ chiếm hữu cho chính mình các phước hạnh của nó, 4. Nhận biết những nghĩa vụ mà nó áp đặt.
XXIII. Sự Chết Của Đấng Christ.
[Tháng 3, [NEEDS REVIEW: ngày trong tháng 3 năm 1852 bị OCR hỏng (“Uth”), không đọc chắc được], 1852.]
I. Bản Chất Của Nó, — ai đã chết. II. Mục Đích Của Nó. III. Mối Quan Hệ Của Nó Đối Với Chúng Ta.
IV. Đối Với Vũ Trụ.
I. Bản Chất Của Nó. — 1. Chết là gì? Đó là sự phân rã của linh hồn và thân thể. Đó là sự rời khỏi thế gian này. 2. Đấng Christ đã trải qua những tai biến thông thường của sự chết. Linh hồn Ngài đã rời khỏi thân thể Ngài. Thân thể Ngài đã vô tri. Linh hồn Ngài đã bước vào [NEEDS REVIEW: từ bị OCR hỏng (“aor^”), không đọc chắc được]. Thân thể Ngài hẳn đã trở về bụi đất. 3. Nhưng đó không phải là sự chết của một con người. Đó là sự chết của một thân vị thần linh — của Chúa vinh quang — của Con Đức Chúa Trời — của Đức Chúa Trời. Bản tính thần linh ít bị ảnh hưởng như linh hồn con người. Chính nhờ điều này mà sự chết ấy có giá trị và hiệu lực vô hạn.
II. Mục Đích. — Nói chung là sự cứu chuộc loài người, bao gồm sự giải thoát khỏi án phạt và sự khôi phục về hình ảnh và ân huệ của Đức Chúa Trời.
Sự chết ấy thực hiện điều này:
1. Bằng cách là một sự thỏa mãn công chính, một của lễ chuộc tội. 2. Và từ đó Ngài trở nên giá chuộc của chúng ta, bằng cách giải thoát chúng ta khỏi luật pháp và khỏi Sa-tan. 3. Trình bày chúng ta là công chính trước Đức Chúa Trời. 4. Đảm bảo ân tứ của Đức Thánh Linh. 5. Đảm bảo sự đến gần Đức Chúa Trời, và cùng với ân huệ của Ngài là mọi phước hạnh của giao ước ân điển.
III. Mối Quan Hệ Của Nó Đối Với Chúng Ta.
1. Đó là sự chết của chúng ta. Vì đó là sự chết của Đấng đại diện chúng ta, chịu thay cho chúng ta. Bằng chứng của điều này.
2. Vì vậy nó cũng là sự chết của chúng ta cách hiệu quả cũng như cách pháp lý. Nó bao hàm một sự chết đối với luật pháp, một sự chết đối với tội lỗi, một sự chết đối với thế gian.
3. Nó trở nên nguồn sự sống. Động lực để tránh tội lỗi. Lý do khiến chúng ta nên sống cho Đức Chúa Trời. Nền tảng và nguồn vui mừng của chúng ta.
IV. Những Mối Quan Hệ Của Nó Đối Với Vũ Trụ.
1. Phương tiện lớn để bày tỏ sự khôn ngoan đa dạng, tức là, các thuộc tính của Đức Chúa Trời.
a. Đối với các thiên sứ sa ngã, b. Đối với những người hư mất. c. Đối với các thiên sứ tốt lành.
2. Từ đó để duy trì thẩm quyền của Đức Chúa Trời.
3. Để cổ động sự thánh khiết và hạnh phúc của vương quốc Đức Chúa Trời.
NHỮNG SUY LUẬN.
1. Sự chết của Đấng Christ nên là đề tài thường xuyên trong các sự suy gẫm của chúng ta.
2. Nền tảng của lòng biết ơn và sự tận hiến.
3. Phương tiện mà chúng ta nên nỗ lực để cải đạo thế gian, tức là, bằng cách rao giảng Đấng Christ bị đóng đinh, giương Ngài lên như Đấng đã mua chuộc thế gian bằng huyết Ngài, và có quyền trị vì trong và trên toàn thể nhân loại.
XXIV. Vì nơi nào có di chúc, thì cũng cần phải có sự chết của người lập di chúc. — Hê-bơ-rơ 9:16.
[Ngày 9 tháng 12 năm 1866.]
Giải thích đoạn văn.
Hai quan điểm. 1. Rằng từ [NEEDS REVIEW: dạng tiếng Hy Lạp của “diatheke” bị OCR hỏng] (diatheke) ở đây cũng như ở nơi khác có nghĩa là một giao ước. 2. Rằng bất chấp văn mạch, nó có nghĩa là một di chúc. Trong trường hợp nào đoạn văn cũng dạy cùng những lẽ thật; trước hết, sự cần thiết của sự chết của Đấng Christ, và thứ hai, những ích lợi mà nó đảm bảo.
I. Sự Chết Của Đấng Christ Là Cần Thiết. — Sự cần thiết này phát sinh từ bản tính của Đức Chúa Trời. Đó không phải là một sự cần thiết thuộc về chính quyền, hay một sự cần thiết vì tiện lợi, mà là tuyệt đối; vì chúng ta là tội nhân và Đức Chúa Trời là công chính. Đây là một lẽ thật quan trọng, dạy chúng ta rằng không có con đường nào khác để con người được cứu; rằng không có của lễ nào khác có ích lợi gì; rằng những ai khước từ điều này chỉ còn sự trông đợi kinh khiếp về sự phán xét.
II. Lẽ thật khác là Sự Chết Của Đấng Christ đảm bảo cho chúng ta những phước hạnh lớn lao. Nếu được xem như một của lễ liên bang, nó đảm bảo các phước hạnh đã hứa trong giao ước. Nếu được xem như sự chết của người lập di chúc, nó đảm bảo cho chúng ta cơ nghiệp mà Ngài đã thu thập cho chúng ta. Nếu được xem như một của lễ, nó đảm bảo sự tha tội và sự hòa thuận với Đức Chúa Trời.
Những quan điểm khác nhau về sự chết của Đấng Christ này không mâu thuẫn nhau. Quan điểm này không loại trừ quan điểm kia, như một số nhà thần học đã giả định. Chúng chỉ là những cách khác nhau để bày tỏ cùng một lẽ thật.
Những ích lợi mà Đấng Christ đã đảm bảo là,
1. Sự xưng công chính. 2. Sự nên thánh. 3. Sự hòa thuận với Đức Chúa Trời. 4. Quyền hưởng sự sống đời đời. 5. Do đó mọi sự tôn cao và phước hạnh của thiên đàng. Được xem như sự chết của người lập di chúc, nó đảm bảo cho chúng ta những ích lợi này, vì đây là một cơ nghiệp mà Đấng Christ đã thu thập cho chúng ta. Được xem như một của lễ liên bang, nó phê chuẩn giao ước trong đó những ích lợi này được hứa cho dân sự Ngài. Và được xem như một của lễ chuộc tội, nó là một sự thỏa mãn đầy đủ công chính của Đức Chúa Trời, và không những cất đi những khó khăn trên con đường ban tặng mọi ích lợi này, mà còn khiến chúng trở nên chắc chắn.
Bổn phận trước hết và rõ ràng nhất của mọi người nghe Phúc Âm, là tận dụng lời mời gọi về những ích lợi này. Việc xao lãng hay khước từ chúng qua sự thờ ơ hay vô tín là tội lớn lên án thế gian.
2. Lòng biết ơn và yêu thương đối với Đấng Cứu Chuộc đáng tôn thờ, mà những sự đau khổ và sự chết của Ngài đã đảm bảo cho chúng ta những phước hạnh như thế.
3. Sự dâng hiến chính chúng ta cho sự phục vụ Ngài. Mục đích bền vững là dâng hiến mọi điều chúng ta có cho sự tiến triển của công việc và vương quốc Ngài.
4. Sống phù hợp với mục đích của Ngài, là cứu chúng ta khỏi tội lỗi, giải thoát chúng ta khỏi quyền lực của Sa-tan và khiến chúng ta thích hợp cho thiên đàng.
5. Sự ước muốn và nỗ lực đem người khác đến sự hiểu biết và hưởng thụ những ích lợi của sự chết của Đấng Christ.
XXV. Đấng đã chết vì chúng ta, hầu cho dù chúng ta thức hay ngủ, chúng ta cũng cùng sống với Ngài. 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:10.
[Ngày 5 tháng 4 năm 1857.]
Cựu Ước đầy những mô tả về Đấng Mê-si-a, về công việc Ngài, và về vương quốc Ngài. Điều này, đối tượng của sự trông đợi và khao khát của họ, luôn hiện diện trong tâm trí của dân sự Đức Chúa Trời thời xưa. Khi Ngài đến, thân vị Ngài đã đảm bảo sự nhận biết và yêu thương của những người được kêu gọi; nhưng vương quốc Ngài, vương quốc ấy ở đâu?
Nó đã không được thiết lập dưới hình thức đã mong đợi, cũng không trong vinh quang của nó. Điều ấy được dành cho sự đến lần thứ hai của Ngài. Do đó sự đến lần thứ hai trở nên đối tượng lớn của sự trông đợi khao khát đối với các Cơ Đốc nhân thời đầu. Về điều này họ đã mắc ba sai lầm. 1. Rằng sự đến ấy sẽ xảy ra sớm. 2. Rằng những bạn hữu của họ đã chết rồi sẽ hoàn thiện phần của họ trong vương quốc ấy. 3. Rằng chính họ, nếu họ chết trước khi Đấng Christ đến, sẽ không được cứu rỗi theo nghĩa đầy đủ. Để sửa những sai lầm này Phao-lô bảo 1. Rằng sự đến của Đấng Christ sẽ bất ngờ, và xảy ra sau những biến cố chưa được hoàn thành.
2. Những người đã chết trước sự giáng lâm, Đấng Christ sẽ đem theo Ngài.
3. Rằng về chính họ, họ sẽ được cứu cách đầy đủ như nhau, dù họ còn sống hay đã chết khi Đấng Christ đến.
Lời khuyên trong văn mạch là các Cơ Đốc nhân nên sống như con cái của sự sáng, như thành viên của vương quốc sáng láng phân biệt với vương quốc tối tăm. Sự sáng tượng trưng cho tri thức, sự thánh khiết và hạnh phúc. Sự tối tăm tượng trưng cho sự ngu dốt, tội lỗi và khốn khổ. Do đó lời khuyên là, dưới hình thức phủ định, đừng chìm trở lại vào thế gian thuộc về vương quốc tối tăm, tức là, đừng phó mình cho những ý kiến và thực hành của thế gian, và nhờ đó không thể tránh khỏi việc vướng vào sự hủy diệt mà vương quốc tối tăm cuối cùng phải đi đến. Đó là lời khuyên hãy hành động xứng hợp với những người là thành viên của vương quốc Đấng Christ, tức là, bày tỏ tri thức và sự thánh khiết, đặc biệt trong đức tin, hy vọng, và tình yêu thương vốn là đặc điểm của những người thuộc về vương quốc ấy.
Động lực mà lời khuyên này được củng cố là, chúng ta được định không phải cho cơn thịnh nộ mà cho sự cứu rỗi. Và sự cứu rỗi này được đảm bảo bởi Đấng Christ là Đấng đã chết, để dù chúng ta sống hay chết, chúng ta cũng sẽ cùng sống với Ngài.
Điều này dạy, 1. Rằng sự chắc chắn của sự cứu rỗi được đảm bảo bởi sự chết của Đấng Christ. Ngài đã không chết chỉ để khiến sự cứu rỗi thành có thể, mà để khiến nó thành chắc chắn. Sự chết ấy làm điều này vì nó là một sự thỏa mãn trọn vẹn công chính. Nó đáp ứng mọi mục đích mà sự hư mất của chúng ta có thể đáp ứng, và vì vậy nó khiến sự hư mất ấy trở nên không cần thiết. Đấng Christ không thể không thấy kết quả của sự lao khổ linh hồn Ngài. Những người mà Ngài đã chết vì họ không thể hư mất. Việc Đấng Christ đã chết để khiến sự cứu rỗi không những thành có thể, mà còn thành chắc chắn, là đúng, thứ hai, vì sự cứu rỗi của dân sự Ngài đã được hứa cho Ngài trong giao ước ấy, mà trong việc thi hành giao ước ấy Ngài đã phó mạng sống Ngài.
Đây là nền tảng lớn duy nhất của sự an ủi được hứa ở đây. Đức Chúa Trời đã chết vì chúng ta. Hãy để lẽ thật này tác động trên tâm trí bạn. Nó sinh ra hiệu quả gì? Giả sử chúng ta cúi đầu trước Đức Chúa Trời và nghe Ngài phán rằng Ngài đã yêu chúng ta từ đời đời, và vì yêu thương Ngài đã ban Con Ngài vì sự cứu rỗi chúng ta; rằng chúng ta nghe Chúa Giê-xu phán rằng để giải thoát chúng ta khỏi quyền lực và tội lỗi, để khiến chúng ta nên thánh, để đem chúng ta trở lại hình ảnh và ân huệ của Đức Chúa Trời; Ngài đã mang lấy hình tôi tớ, và được thấy trong hình dạng một con người và hạ mình xuống cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá; thì điều này sẽ có hiệu quả gì trên chúng ta? Nó có dẫn chúng ta đến sự bất cẩn, đến việc buông mình theo tội lỗi, đến việc sống với thế gian, vì chúng ta sẽ không hư mất cùng thế gian chăng? Đây không phải là hiệu quả mà một sự tin chắc về sự chắc chắn của sự cứu rỗi như thế sẽ sinh ra trên tấm lòng được đổi mới; và một hiệu quả như thế sẽ là bằng chứng rõ ràng nhất rằng chúng ta là con cái của ma quỷ. Nhưng những người được đổi mới, những người có ước muốn tha thiết là được giải thoát khỏi tội lỗi, và sống với Đấng Christ, và là những người biết rằng sự cứu chuộc là sự giải thoát khỏi tội lỗi, thì những lời này sẽ làm cho họ đầy dẫy bình an, vui mừng, nhẫn nại, cam chịu, sốt sắng, lòng biết ơn và yêu thương tràn ngập, và sự tận hiến cho sự phục vụ Đấng Christ.
Nếu đây là những hiệu quả mà chúng ta cảm thấy chúng sẽ sinh ra trên chúng ta, thì chúng được nói với chúng ta, và chúng ta có thể nhận lấy sự an ủi của chúng, và uống thỏa thích từ nguồn nước tinh khiết và hằng sống này.
2. Đoạn văn này dạy chúng ta bản chất của sự cứu rỗi. Trước hết, đó là sự sống. Chúng ta sẽ sống. Đây là danh xưng thông thường trong Kinh Thánh về mọi điều chúng ta bao gồm trong sự sống thuộc linh và đời đời. Mọi điều đối nghịch với sự chết đều được bao gồm trong ý tưởng ấy. Đó là một sự tồn tại thánh khiết, hạnh phúc và bất diệt của toàn thể con người, cả linh hồn lẫn thân thể. Thứ hai, đó là một sự sống với Đấng Christ. Điều này bao gồm hai điều, sự liên hiệp hay tương giao, sự đồng hành với Đấng Christ, và cả sự dự phần sự sống của Ngài, quyền năng, sự thánh khiết, phước hạnh và vinh quang của Ngài. Thứ ba, đó là một sự sống của mọi người, [NEEDS REVIEW: từ tiếng Hy Lạp bị OCR hỏng (“S/j.a”), không đọc chắc được] cùng nhau; chúng ta sẽ cùng nhau, mọi người được cứu chuộc, mọi người thân yêu của chúng ta thuộc về Đấng Christ, mọi người trong mọi thời đại và dân tộc yêu mến Ngài, sẽ được liên hiệp và trở thành đối tượng của sự sống này. Vì vậy hãy an ủi và gây dựng lẫn nhau.
XXVI. Như Môi-se đã treo con rắn lên trong đồng vắng, Con Người cũng phải bị treo lên như vậy.
[Ngày 19 tháng 3 năm 1868.]
Ni-cô-đem là mẫu người thuộc tầng lớp tốt hơn trong giới Do Thái có học thức. Ông tin Kinh Thánh. Ông sùng đạo và nghiêm túc. Ông khao khát đạt được sự hiểu biết lẽ thật. Ông cởi mở để được thuyết phục và không mang tinh thần tự công chính, kiêu ngạo của người Pha-ri-si. Thế nhưng ông vẫn còn trong bóng tối. Ông đã lớn lên trong Do Thái giáo, theo cách hiểu thời bấy giờ, một hệ thống cho rằng sự cứu rỗi chỉ thuộc riêng về người Do Thái. Nếu những người thuộc các dân tộc khác muốn được cứu, họ phải trở thành người Do Thái bằng cách được sinh lại. Còn những hậu duệ tự nhiên của Áp-ra-ham thì không cần được tái sinh. Rõ ràng ông tin như vậy, nhưng đồng thời ông cũng tin chắc rằng cần phải có điều gì đó hơn là chỉ làm người Do Thái và tuân giữ bề ngoài luật pháp Môi-se. Ông không chỉ là một người theo hình thức suông. Với tâm trạng ấy, ông đến với Đấng Christ. Việc ông đến đã là bằng chứng cho thấy ông ý thức sự dốt nát của mình, khao khát được dạy dỗ và có tấm lòng ngay thẳng; cũng như cho thấy lòng tôn kính của ông đối với Đấng Christ. Việc ông đến ban đêm có lẽ cho thấy sự nhút nhát của ông, và đức tin còn yếu ớt của ông nơi Đấng Christ như là Đấng đã từ Đức Chúa Trời mà đến. Chúa chúng ta đã đón tiếp ông với lòng nhân từ, và điều chỉnh lời giảng dạy cho phù hợp với tâm trạng của ông. Hai sai lầm căn bản của Do Thái giáo là, 1. Dòng dõi tự nhiên từ Áp-ra-ham, hay ít nhất là sự liên hiệp bề ngoài với dân được chọn, là điều thiết yếu cho sự cứu rỗi, và 2. Công việc, — những gì một người làm và những gì người ấy là, trạng thái bên trong của người ấy, — là căn cứ để người ấy được Đức Chúa Trời chấp nhận. Chúa chúng ta dạy rằng, 1. Một sự thay đổi thuộc linh bên trong là điều tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi, đối với người Do Thái cũng như đối với người Dân Ngoại. 2. Phương cách thật sự để được chấp nhận hay được xưng công chính không phải bởi công việc mà bởi đức tin; rằng con người sẽ được cứu theo cách tương tự như cách những người Hê-bơ-rơ bị rắn cắn đã được chữa lành.
Những điểm tương đồng chủ yếu là như sau. 1. Con rắn được giương cao, treo trên một cây sào trước mắt dân chúng; cũng vậy Đấng Christ sẽ được giương cao, treo trên thập tự giá trước mắt mọi người. Việc được giương cao không phải được hiểu là sự tôn cao của Đấng Christ, như một số người giải thích nhằm tránh né ý tưởng về cái chết chuộc tội của Ngài, a. Vì cụm từ "được giương cao" trong phương ngữ A-ram và có lẽ cả trong tiếng Hy Lạp của người Hê-lê-nít, cũng xác định gần như cụm từ "bị treo cổ" hay "bị đóng đinh" trong ngôn ngữ của chúng ta. Những kẻ phạm tội trong dân Do Thái bị treo trên cây, nếu không phải trước thì ít nhất là sau khi chết, b. Sự tương đồng cấm cách giải thích ấy. Con rắn không được tôn cao theo nghĩa được tôn vinh, c. Đấng Christ ở những chỗ khác cũng dùng từ ấy với cùng một nghĩa. "Ta, nếu Ta được giương cao lên khỏi đất," chỉ rõ Ngài sẽ chết bằng cái chết nào. Dân chúng đã hiểu Ngài, và vì thế nói rằng: "Chúng tôi có nghe trong luật pháp rằng Đấng Christ còn đời đời; vậy sao Thầy lại nói Con Người phải bị giương cao lên?" Nghĩa là, bị xử tử công khai bằng cách treo trên thập tự giá. Đấng Christ đã nói với Ni-cô-đem rằng Ngài sẽ bị đóng đinh, rằng như con rắn đã được giương cao, thì Ngài cũng sẽ bị xử tử công khai như vậy.
2. Mục đích của việc giương con rắn lên là cứu dân chúng khỏi cái chết về thời gian, và phục hồi cho họ sức khỏe cùng mọi sự hưởng thụ của đời sống. Cũng vậy, mục đích của việc Đấng Christ bị giương cao là cứu dân Ngài khỏi sự hư mất, và bảo đảm cho họ sự sống đời đời.
3. Trong cả hai trường hợp, phương tiện là điều không thể thiếu để đạt được mục đích. Không có phương tiện nào khác mà dân chúng có thể được chữa lành ngoài việc giương con rắn lên. Đức Chúa Trời đã định như vậy. Không phương tiện nào khác có thể thay thế nó. Từ chối hay coi thường phương tiện ấy tức là từ chối phương tiện chữa lành duy nhất. Cũng vậy, cái chết của Đấng Christ là phương tiện duy nhất của sự cứu rỗi. Nếu phương tiện ấy không được biết đến, bị coi thường hay bị từ chối, linh hồn sẽ hư mất. Loài người đã thử hàng nghìn phương tiện thay thế, nhưng tất cả đều vô ích. Vì họ không thấy được sự phù hợp của phương tiện với mục đích, họ từ chối đón nhận nó và vì thế hư mất. Nếu những người Hê-bơ-rơ đã hỏi làm sao một con rắn bằng đồng có thể chữa lành vết cắn của một con rắn sống, và từ chối dùng phương tiện ban sự sống ấy cho đến khi họ thấy được mối liên hệ nhân quả giữa các sự việc, họ hẳn đã chết. Và đối với tội nhân cũng vậy.
4. Điều kiện để được chữa lành chỉ đơn giản là nhìn lên, — điều đơn giản nhất trên đời, — thích hợp cho mọi người, cho người già cũng như người trẻ, cho người dốt nát cũng như người khôn ngoan; cho người tốt cũng như người xấu, cho người giàu cũng như người nghèo. Chỉ điều kiện ấy là được đòi hỏi. Không có gì tiếp theo sau đó, không lời cam kết hay giao ước nào về cách cư xử trong tương lai. Cũng vậy trong trường hợp của Đấng Christ. Chúng ta chỉ cần nhìn lên, không phải bằng con mắt của thân thể mà bằng con mắt của linh hồn. Điều này bao gồm, a. Sự hiểu biết hay nhận thức về đối tượng, b. Sự tin chắc rằng đó là phương tiện chữa lành đã được chỉ định. c. Sự tin cậy vào hiệu năng cứu rỗi của nó. Phương cách cứu rỗi này vì thế thích hợp cho mọi người, thuộc mọi tầng lớp.
5. Bản chất của sự chữa lành. Người Hê-bơ-rơ bị cắn đã được giải thoát khỏi nọc độc của con rắn, được cứu khỏi cái chết, được phục hồi cho sự hoạt động và sự sống. Cũng vậy chúng ta được giải thoát khỏi nọc độc của tội lỗi, và khỏi sự đoán phạt của nó, và nhận được một sự sống mới, không hư nát và đời đời.
Điều này dạy chúng ta:
1. Rằng phương cách cứu rỗi theo Phúc Âm là hoàn toàn nhưng không. Nó loại trừ mọi ý tưởng về công đức.
2. Nó có căn cứ và nguồn gốc ở bên ngoài chính chúng ta.
3. Nó cho thấy không một người nào cộng tác trong sự tái sinh của mình hay trong sự hòa giải đầu tiên với Đức Chúa Trời. Nó không phải một phần là công việc của người ấy và một phần là công việc của Đức Chúa Trời.
4. Không có sự chuẩn bị nào cho sự chữa lành là khả thi hay cần thiết. "Cứ như tôi là."
5. Sự chữa lành của người Hê-bơ-rơ là tức thì và dứt khoát. Cũng vậy, theo một nghĩa, sự chữa lành của chúng ta là như thế. Nhưng theo một nghĩa khác, nó diễn ra dần dần. Chúng ta cần phải nhìn lên hết lần này đến lần khác, phải luôn luôn nhìn lên, và chỉ nhìn lên Chúa Giê-xu mà thôi.
6. Chúng ta học được cách chúng ta phải hướng dẫn tội nhân.
XXVII. Đấng Christ là Chiên Con của Đức Chúa Trời.
[Tháng 10, 1866.]
Nhiều danh hiệu được ban cho Đấng Mê-si-a. Đấng Si-lô, Dòng Dõi của Áp-ra-ham, Chồi, Tôi Tớ của Đức Chúa Trời, Ánh Sáng, Mặt Trời Công Chính, v.v. Tất cả những danh hiệu ấy đều nhằm bày tỏ bản tính của Ngài.
Ngài được gọi là Chiên Con của Đức Chúa Trời,
I. Vì Ngài là của lễ chuộc tội. — Con chiên trong Cựu Ước là con vật tế lễ chính, a. Vì nó ít khuyết tật nhất và là con vật nuôi trong nhà hấp dẫn, đẹp lòng nhất trong tất cả. b. Vì nó vô hại và hiền lành, c. Vì nó không chống cự, lặng lẽ đi đến chỗ bị giết. Trong tất cả những đặc tính ấy, nó là hình bóng của Đấng Christ. Đặc biệt là con chiên lễ Vượt Qua, và con chiên dùng trong của lễ buổi sáng và buổi chiều, mà con chiên là hình bóng của Đấng Christ. Ngài là lễ Vượt Qua của chúng ta. Và Ngài là của lễ đời đời của chúng ta, cần đến không phải thỉnh thoảng mà liên tục. Đấng Christ, với tư cách là Chiên Con của Đức Chúa Trời, được tuyên bố là của lễ của chúng ta, được chấp nhận và được Đức Chúa Trời chỉ định, và luôn luôn có hiệu năng.
II. Trong các sách Phúc Âm và các Thư tín, Đấng Christ chỉ được gọi là Chiên Con của Đức Chúa Trời ba hay bốn lần và khi ấy luôn luôn liên quan đến cái chết chuộc tội của Ngài. — Trong sách Khải Huyền, Ngài được gọi là Chiên Con hai mươi lần, và trong những mối liên hệ khác nhau.
1. Như một của lễ. Chiên Con đã bị giết. Như Đấng mà trong huyết Ngài các thánh đồ đã giặt áo mình.
2. Như Đấng cai trị Hội Thánh và thế gian, Ngài được trình bày là Chiên Con. Chính Chiên Con là Đấng mở các ấn, là Đấng bị kẻ ác chống đối, và là Đấng thắng hơn chúng, là Chúa của các chúa và Vua của các vua, là Đấng ngồi trên ngai của Đức Chúa Trời.
Điều này dạy rằng Đấng cai trị Hội Thánh và thế gian, Đấng Thần-Nhân, có những thuộc tính của một con chiên; và do đó, a. Sự chống đối Ngài là vô cớ và độc ác, b. Dân Ngài có thể tin cậy vào sự hiền lành và dịu dàng của Ngài. Ngài không giống một kẻ cai trị hung dữ, hay thậm chí khắc nghiệt, mà là Đấng mà vương trượng của Ngài là tình yêu thương, Đấng cai trị bằng tình yêu thương và trong tình yêu thương.
3. Như quan án, Ngài được gọi là Chiên Con. Các thánh đồ được ghi tên trong sách sự sống của Ngài; và kẻ ác sẽ kêu gọi núi đá che giấu họ khỏi cơn thạnh nộ của Chiên Con. Điều này dạy rằng ngay cả trong việc thi hành công lý, Đấng Christ vẫn hành động với sự dịu dàng và nhẫn nhịn lớn nhất.
4. Rằng với tư cách là Chiên Con, Ngài là đối tượng của sự thờ phượng tối cao đối với mọi bậc tạo vật. Các trưởng lão, các sinh vật sống, những người được chuộc, tất cả đều phủ phục trước Ngài. Tất cả đều quy sự cứu rỗi cho Ngài; tất cả đều hiệp nhau thờ phượng Đức Chúa Trời và Chiên Con.
Điều này dạy a. Rằng Đức Chúa Trời-là-người, Đấng Thần-Nhân, là đối tượng xứng đáng của sự thờ phượng. Một con người, hay một thân vị, mặc lấy nhân tính là Đấng phải được thờ phượng. Có sự khác biệt giữa căn cứ và đối tượng của sự thờ phượng, b. Nó dạy rằng Ngài được thờ phượng, vì Ngài là Chiên Con của Đức Chúa Trời. Chính vì Ngài đã cứu chuộc chúng ta mà các thánh đồ và thiên sứ thờ phượng Ngài. c. Rằng mặc dù Ngài được tôn cao dường ấy, Ngài vẫn là Chiên Con, và chúng ta có thể đến gần Ngài với lòng tin cậy và yêu mến.
5. Rằng Ngài với tư cách là Chiên Con là nguồn phước hạnh của thiên đàng. Chiên Con ở giữa ngai sẽ chăn dắt họ và dẫn họ đến các suối nước sống, và Đức Chúa Trời sẽ lau hết nước mắt khỏi mắt họ. Sông nước sự sống trong sạch như pha lê từ ngai của Đức Chúa Trời và của Chiên Con chảy ra. Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng và Chiên Con là đền thờ của thành thánh, Giê-ru-sa-lem Mới. Thành không cần mặt trời, cũng không cần mặt trăng, để soi sáng nó; vì vinh quang của Đức Chúa Trời chiếu sáng nó, và Chiên Con là sự sáng của nó. Theo phép song hành của tiếng Hê-bơ-rơ, hai mệnh đề cuối cùng này đồng nghĩa với nhau.
Vậy chính Đức Chúa Trời, không phải trong sự đáng sợ của Ngài, không phải trong sự vô hạn của Ngài, không phải trong sự hoàn hảo trừu tượng của Ngài; mà là Đức Chúa Trời với tư cách là Chiên Con, tức là, mặc lấy sự hiền lành, là Đấng mà chúng ta phải tương giao.
6. Trong mối liên hệ của Ngài với Hội Thánh, Ngài được gọi là Chiên Con. Hội Thánh là cô dâu, vợ của Chiên Con. Sự viên mãn sẽ là tiệc cưới của Chiên Con.
a. Điều này bày tỏ mối liên hệ của Đấng Christ với Hội Thánh nói chung và với từng tín hữu riêng biệt, b. Bản chất của mối liên hệ ấy là đặc biệt, thân mật, dịu dàng và không thể phá vỡ; là mối dây ràng buộc mạnh nhất và tình yêu thương cao nhất. c. Chàng rể của linh hồn và của Hội Thánh, mặc dù vô hạn về quyền năng, khôn ngoan, nhân lành và lẽ thật, vẫn là một Chiên Con. Có cả một thế giới an ủi trong điều đó.
XXVIII. Huyết của Đức Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, làm sạch chúng ta khỏi mọi tội. 1 Giăng 1:7.
[Tháng 2, 1864.]
Các hoạt động của bản tính đạo đức của chúng ta còn bí ẩn hơn bất kỳ yếu tố nào khác trong cấu tạo của chúng ta. Nhờ các giác quan, chúng ta tương giao với thế giới bên ngoài. Nhờ lý trí, chúng ta nối kết với lẽ thật, hay với thế giới thông minh. Nhờ tình cảm xã hội, chúng ta nối kết với đồng loại. Nhờ bản tính đạo đức, chúng ta nối kết với Đức Chúa Trời. Bản tính này, có thể nói như vậy, là điểm tiếp xúc giữa linh hồn và Đức Chúa Trời. Tại đây chúng ta nhận biết ý tưởng về luật pháp, về trách nhiệm, về khả năng phải chịu hình phạt. Về lĩnh vực này của bản tính chúng ta, chúng ta có thể giải thích ít hơn bất kỳ lĩnh vực nào khác. Nó không nằm dưới sự kiểm soát của chúng ta; nghĩa là, chúng ta không thể đặt luật cho nó hay quyết định nó sẽ hành động như thế nào.
1. Lương tâm không phải là ý chí. "Chúng ta không thể muốn tán thành hay không tán thành. "Chúng ta không thể muốn cảm thấy ăn năn, hay không cảm thấy ăn năn, cũng như chúng ta không thể muốn dập tắt nỗi đau.
2. Nó cũng không nằm dưới sự kiểm soát của lý trí; nghĩa là, chúng ta không thể lý luận để tự thuyết phục rằng tội không phải là tội, và đức hạnh không phải là đức hạnh. "Chúng ta không thể thuyết phục chính mình rằng chúng ta không chịu trách nhiệm về bản tính của mình; hay rằng sự ăn năn mà chúng ta cảm thấy là vô lý hay vô căn cứ.
3. Mặc dù theo nghĩa này độc lập với sự hiểu biết, nó chỉ có thể hành động dưới sự hướng dẫn của sự hiểu biết, nghĩa là, sự dốt nát về luật đạo đức ngăn cản việc thực hành nó. "Không có luật pháp thì tội lỗi chết. Loài người sống trong tội lỗi mà không biết mức độ tội lỗi của mình. Vì sự dốt nát này không bao giờ là toàn diện, nên không có người nào thoát khỏi cảm giác tội lỗi; nhưng sự bất động và vô cảm của lương tâm thì tương ứng với sự dốt nát ấy. Phao-lô tham lam mà không biết đó là sai. Ông bắt bớ Đấng Christ, tưởng rằng nhờ đó ông làm công việc của Đức Chúa Trời.
4. Bản tính đạo đức là chỗ ngồi và nguồn gốc của phước hạnh và sự tôn cao lớn nhất, cũng như của sự suy đồi và đau khổ lớn nhất mà chúng ta có thể cảm nhận. Mỗi người đều mang trong mình những yếu tố của thiên đàng hay địa ngục. "Chúng ta có trong mình những nguyên tắc của điều ác, giống như một tổ bọ cạp đang ngủ có thể chích linh hồn đến điên loạn; và một tia sáng có thể kích thích chúng hoạt động mạnh mẽ.
Vì chúng ta là tội nhân, và vì tội lỗi bao gồm tội lỗi, sự ô uế, và quyền lực; làm sao chúng ta có thể được giải thoát khỏi nó?
1. Không phải bởi quyền năng của ý chí. Ý chí hoàn toàn bất lực trong việc loại bỏ tội lỗi hay sự ăn năn hậu quả của nó, hay sự ô uế; hay trong việc chống lại quyền lực của tội lỗi.
2. Không phải bởi sức mạnh của lý trí, không phải bởi sự hiểu biết, không phải bởi lẽ thật, và chắc chắn không phải bởi sự sai lầm.
3. Không phải bởi những sự hành xác tự gây ra hay những việc tuân giữ tích cực.
4. Không phải bởi các nghi lễ hay lễ nghi. Không phải bởi quyền năng của Hội Thánh, cũng không phải bởi ảnh hưởng của đồng loại chúng ta. Không một người nào có thể chuộc anh em mình.
5. Không phải bởi sự khôn ngoan hay quyền năng của các thiên sứ. Các thiên sứ chắc chắn cho rằng sự tha tội và sự phục hồi một tội nhân cũng là điều không thể như việc hủy bỏ điều đã xảy ra, hay thu hồi quá khứ.
"Điều loài người không thể làm được thì Đức Chúa Trời làm được. "Điều luật pháp không thể làm được, Đức Chúa Trời đã làm bằng cách sai Con Ngài đến trong hình dạng xác thịt tội lỗi, và vì tội lỗi, và nhờ đó đã đoán phạt tội lỗi trong xác thịt. Điều này dạy rằng, 1. Thân vị được sai đến là Đức Chúa Trời, Con của Đức Chúa Trời, một thân vị thiêng liêng, và Ngài cần phải là thiêng liêng, nếu Ngài làm điều mà không một tạo vật nào có thể làm được. 2. Ngài giống như những người tội lỗi, giống họ ở chỗ có cùng một bản tính và chịu cùng những sự yếu đuối. 3. Rằng Ngài đến như một của lễ chuộc tội. Nghĩa là, a. Ngài đã thế chỗ chúng ta, b. Tội lỗi của chúng ta đã đặt trên Ngài. c. Ngài đã chịu hình phạt đáng phải chịu vì chúng. 4. Nó dạy rằng đây là sự đoán phạt tội lỗi theo pháp lý, tức là, tội lỗi ở trong chúng ta.
Đây là cách mà Kinh Thánh dạy rằng huyết của Đấng Christ tẩy sạch tội lỗi. Nó loại bỏ tội lỗi, vì nó thỏa mãn công lý thiêng liêng. Và vì nó thỏa mãn công lý, nó loại bỏ sự ăn năn, tức là tiếng kêu của lương tâm đòi hỏi hình phạt của tội lỗi. Và nó loại bỏ mọi tội lỗi. Dù nhiều đến đâu hay nghiêm trọng đến đâu, cũng không có khó khăn và không có sự khác biệt. "Chúng ta hết thảy đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và sự khác biệt giữa tội nhân này với tội nhân khác, trong vấn đề này, là không đáng kể.
2. Trong việc tẩy sạch khỏi tội lỗi, nó tẩy sạch khỏi sự ô uế. Nhờ phục hồi chúng ta vào ân huệ của Đức Chúa Trời.
a. Nhờ phục hồi chúng ta vào ân huệ của Đức Chúa Trời, trong đó có sự sống của chúng ta. b. Nhờ bảo đảm cho chúng ta Đức Thánh Linh, Đấng tái sinh và thánh hóa linh hồn, đến nỗi cuối cùng nó trở nên tinh sạch như các thiên sứ của Đức Chúa Trời.
3. Nó hủy diệt quyền lực của tội lỗi, bằng cách đưa vào, hay bảo đảm việc đưa vào một nguyên tắc sống mới, mà vì là sự sống của Đức Chúa Trời, nên mạnh hơn nguyên tắc của điều ác, và cuối cùng thắng hơn nó.
Vì huyết của Đấng Christ là phương tiện duy nhất để tẩy sạch tội lỗi, nên suy ra rằng, 1. Bổn phận đầu tiên của chúng ta là cầu xin năng quyền chữa lành và tẩy sạch của nó cho chính mình, và điều ấy mỗi ngày. 2. Rằng chúng ta nên rao truyền suối nguồn này cho tội lỗi và sự ô uế cho những tội nhân đồng loại chúng ta. Dưới hình thức này hay hình thức khác, đây là những suy luận rút ra từ mọi đề tài được đưa ra để xem xét.
XXIX. Đấng Christ là Thầy Tế Lễ của chúng ta.
[Tháng 11, 1855.]
I. Ý tưởng và sự cần thiết của một Thầy Tế Lễ.
Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời là đặc tính nổi bật của Ngài. Do đó Ngài chống đối tội lỗi. Do đó Ngài không thể đến gần đối với tội nhân. Loài người thì không thánh khiết. Sự thánh khiết và tội lỗi đối nghịch nhau không phải như hai luật tự nhiên, hay hai nguyên tố, như lửa và nước, chỉ vậy thôi; cũng không phải như hai nguyên tắc, như công lý và bất công; mà, về phần chúng ta, như những thân vị, không tương hợp đến nỗi không thể kết hợp được; và cũng vậy, về phần tội nhân, tội lỗi đến nỗi Đức Chúa Trời phải cấm người ấy đến gần.
Vì về phía Đức Chúa Trời có quyền năng vô hạn, phước hạnh và sự tuyệt hảo, sự xa cách khỏi Ngài này hàm ý, về phần chúng ta, sự hủy diệt hoàn toàn. Chúng ta không thể đến gần Ngài. Chúng ta phải đến gần Ngài nếu không sẽ hư mất. Mọi người đều cảm thấy điều này. Tất cả những điều này được tượng trưng dưới Cựu Ước.
Do đó cần phải có một Đấng trung gian; một Đấng có thể đến gần và có thể làm cho nguôi cơn giận. Đó là những chức năng của một thầy tế lễ. Điều này nằm trong nghĩa gốc của từ Kohen và hiereus từ hieros.
II. Đấng Christ là Thầy Tế Lễ của chúng ta; — Đấng Christ, thân vị ấy, Đấng Thần-Nhân; không phải với tư cách là Ngôi Lời, mà là cả hai, Đức Chúa Trời và con người; Chúa Giê-xu, Con của Đức Chúa Trời.
Ngài đủ tư cách cho công việc này,
1. Vì Ngài có quyền tự do đến gần.
2. Vì Ngài có điều gì đó để dâng lên.
3. Vì phẩm giá vô hạn của Ngài ban cho công việc của Ngài công đức vô hạn và hiệu năng vô hạn.
4. Vì Ngài hằng sống.
5. Vì Ngài có thể cảm thông với những sự yếu đuối của chúng ta.
6. Vì Ngài được Đức Chúa Trời chỉ định.
III. Ngài làm gì với tư cách là Thầy Tế Lễ của chúng ta.
1. Ngài thật sự chuộc tội. Ngài khiến Đức Chúa Trời nguôi giận. Ngài chuộc tội lỗi của chúng ta.
2. Nhờ đó Ngài ban cho chúng ta quyền đến gần Đức Chúa Trời. Các thầy tế lễ cũ không thể làm điều này vì những của lễ của họ không thể cất tội lỗi đi.
3. Ngài cầu thay cho chúng ta; cầu nguyện cho sự xưng công chính, sự nên thánh và sự gìn giữ của chúng ta, việc cung ứng mọi nhu cầu của chúng ta.
IV. Những bổn phận chúng ta nợ Đấng Christ với tư cách là Thầy Tế Lễ.
Sự nhận biết Ngài trong chức vụ của Ngài, không cố gắng đến gần Đức Chúa Trời mà không có Ngài, điều mà những người không tin làm, và tội nhân đang tìm kiếm cũng thường cố gắng một cách vô ích như vậy.
Sự nhận biết này không chỉ là việc thừa nhận Ngài là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, mà là việc thật sự phó thác linh hồn chúng ta vào tay Ngài để được chuộc tội, và được Ngài dẫn vào trước mặt Đức Chúa Trời. Điều này phải được thực hiện không phải một lần, mà liên tục.
2. Lòng tin cậy, a. Vào sự sẵn lòng của Ngài hành động cho chúng ta với tư cách là thầy tế lễ của chúng ta, b. Vào hiệu năng của huyết Ngài và vào sự đắc thắng của lời cầu thay của Ngài, c. Vào sự cảm thông và dịu dàng của Ngài. Ngài được gọi là thầy tế lễ thượng phẩm hay thương xót và trung tín, tức là, đáng tin cậy.
V. Tầm quan trọng của giáo lý này.
1. Đối với Cơ Đốc giáo như một hệ thống giáo lý. Nếu không có điều này, Phúc Âm chỉ là một triết lý suông. Điều này tạo nên sự khác biệt giữa các hệ thống Tin Lành và các hệ thống duy lý, ví dụ, thuyết So-xin; giữa đạo Tin Lành và Thiên Chúa giáo.
2. Đối với tôn giáo thực hành. Tôn giáo cốt ở sự tương giao với Đức Chúa Trời. Không có sự tương giao nào ngoại trừ qua Đấng Christ với tư cách là thầy tế lễ. Tất cả các việc thực hành tôn giáo của chúng ta vì thế đều tùy thuộc vào sự nhận biết theo kinh nghiệm của chúng ta về lẽ thật lớn lao này.
XXX. Đấng Christ là Lễ Vượt Qua của chúng ta.
[Ngày 1 tháng 4, 1855.]
I. Lễ Vượt Qua là gì? — 1. Việc thiên sứ thật sự đi qua khỏi cửa nhà của dân Y-sơ-ra-ên. 2. Con chiên bị giết. 3. Lễ kỷ niệm.
II. Những điểm tương đồng giữa Đấng Christ và Lễ Vượt Qua.
1. Lễ Vượt Qua thì hoàn hảo.
2. Nó đã bị đóng đinh. 3. Bị phơi trước lửa. 4. Phải được ăn. 5. Huyết nó được bôi lên. 6. Nó đem lại sự giải cứu.
III. 1. Chúng ta đang gặp nguy hiểm bị hủy diệt. Thiên sứ của cơn thạnh nộ có lệnh hủy diệt mọi kẻ làm điều gian ác.
Sự hủy diệt này là chắc chắn, đáng sợ, và sẽ đến như một thiên sứ của bóng tối vào giờ mà chúng ta không ngờ tới.
2. Không có phương tiện nào khác để thoát khỏi. Chúng ta không thể đóng cửa ra vào hay cửa sổ để ngăn chặn vị thừa tác của cơn thạnh nộ này bước vào. Chúng ta không thể làm nguôi cơn giận của người. Chúng ta không thể chống cự người. Chúng ta không thể chịu đựng nổi cú đánh báo thù của người.
3. Huyết của Đấng Christ, vì là phương tiện duy nhất, chắc chắn có hiệu năng. Thiên sứ không bước vào cửa nào đã rảy huyết của con chiên.
4. Tuy nhiên, huyết ấy phải được bôi lên. Chỉ việc huyết đã đổ ra thôi thì chưa đủ. Nếu loài người tự cho mình là an toàn; nếu họ hoặc nghĩ rằng thiên sứ sẽ không đến, hoặc nghĩ rằng họ có thể bằng những phương tiện khác thoát khỏi cơn giận của người; hoặc nghĩ rằng chỉ việc đổ huyết ra thôi là đủ, họ sẽ hư mất.
5. Việc bôi huyết này không chỉ đem lại sự an toàn mà còn đem lại cảm giác an toàn. Chắc chắn mọi mức độ tin cậy khác nhau đều được dân Y-sơ-ra-ên cảm nhận. Một số ngủ không lo lắng; những người khác run rẩy trước mỗi tiếng động; những người khác ôm chặt con đầu lòng vào lòng và mong cho trời sáng. Cũng vậy với những tội nhân đã được rảy huyết; tất cả đều an toàn, nhưng mức độ tin cậy của họ rất khác nhau. Sự thiếu tin cậy phát sinh từ sự thiếu đức tin.
6. Lễ Vượt Qua không chỉ bảo đảm sự gìn giữ khỏi cái chết mà còn đem lại sự giải thoát khỏi ách nô lệ và sự đưa vào Ca-na-an. Cũng vậy, Lễ Vượt Qua của chúng ta giải thoát chúng ta không chỉ khỏi cái chết, mà còn khỏi ách nô lệ của Sa-tan, và đưa chúng ta đến Ca-na-an trên trời.
7. Lễ Vượt Qua phải được kỷ niệm lâu như nền kinh tế cũ còn tồn tại. Cái chết của Đấng Christ cũng phải được kỷ niệm.
8. Lễ Vượt Qua được cử hành với bánh không men, với mọi điều biểu thị sự tách biệt khỏi đất Ê-díp-tô. Cũng vậy, cái chết của Đấng Christ ràng buộc chúng ta vào sự thánh khiết. "Người ta sẽ nghĩ gì về một người Hê-bơ-rơ, sau một sự giải cứu như vậy, có mục đích là cứu chuộc người ấy khỏi ách nô lệ của Ê-díp-tô, mà vẫn bám lấy xiềng xích của mình.
Đây là sự áp dụng đặc biệt. Chúng ta bị ràng buộc phải nên thánh; phải làm cho đời sống của chúng ta thành một lễ Vượt Qua, một mùa phụng sự và phục vụ Đức Chúa Trời không ngừng.
XXXI. Đấng Christ là sự cuối cùng của Luật Pháp để nên công chính.
Rô-ma 10:4. [Ngày 28 tháng 1, 1855.]
Tính bất biến của luật pháp là một lẽ thật căn bản. Điều này dựa trên bản tính của nó, và trên tính bất biến của Đức Chúa Trời. Bằng chứng được tìm thấy trong Kinh Thánh và trong lương tâm. Người Do Thái tin điều này, và lẽ thật này nằm ở nền tảng của sai lầm của họ, sai lầm ấy có hai mặt. 1. Rằng luật pháp phải được làm trọn bởi sự công chính của chính họ. 2. Rằng hình thức mà luật pháp bất biến mang lấy là luật pháp Môi-se. Sai lầm hai mặt này dẫn đến nỗ lực, 1. Thiết lập sự công chính của chính họ, và 2. Khiến họ làm cho sự công chính cốt ở sự vâng lời về nghi lễ.
Phao-lô dạy rằng, 1. Luật pháp là bất biến; như ông khẳng định và chứng minh. 2. Rằng nó không thể được thỏa mãn bởi sự công chính của chúng ta, mà đã và chỉ có thể được thỏa mãn bởi sự công chính của Đức Chúa Trời. 3. Rằng Đấng Christ vì thế là sự cuối cùng của luật pháp để nên công chính cho mọi kẻ tin. 4. Do đó tính bất biến của luật pháp phù hợp với việc bãi bỏ nó, vì việc bãi bỏ nó được thực hiện bởi sự làm trọn nó. Luật pháp là bất biến chừng nào nó đòi hỏi sự công chính như một điều kiện không thể thiếu của sự xưng công chính. Nhưng nó bị bãi bỏ chừng nào nó nói, hãy làm điều này thì được sống, tức là, chừng nào nó đòi hỏi sự công chính của chính chúng ta.
Có những nghĩa khác nhau mà Đấng Christ có thể được nói là sự cuối cùng của luật pháp. Thứ nhất. Theo nghĩa là sự hoàn tất của nó. Nhưng điều này mâu thuẫn với nghĩa của từ telos trong tiếng Hy Lạp, từ này không bao giờ xuất hiện với nghĩa là pleroma [NEEDS REVIEW: thuật ngữ Hy Lạp trong bản scan bị mờ, không đọc rõ]. Thứ hai. Theo nghĩa là đã chấm dứt nó, bãi bỏ nó. Điều này Ngài đã làm theo hai cách. a. Bằng cách thỏa mãn các đòi hỏi của nó đến nỗi nó không còn đòi hỏi sự công chính cá nhân của chúng ta làm điều kiện của sự xưng công chính; và b. Bằng cách chấm dứt các thể chế Môi-se, đến nỗi sự vâng lời luật pháp ấy không còn cần thiết cho sự cứu rỗi nữa. Thứ ba. Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp ở chỗ Ngài là mục đích hay đối tượng của nó. Điều này có nghĩa là, hoặc, a. Mục đích của luật pháp là sự công chính. Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp vì Ngài là sự công chính của chúng ta. Mục đích hay ý định của luật pháp được bảo đảm trong Ngài. Vì thế chính bởi đức tin chứ không phải bởi công việc mà mục đích của luật pháp mới đạt được. Điều này phù hợp với những gì tiếp theo. Luật pháp đòi hỏi điều chúng ta không thể làm được. Phúc Âm chỉ đòi hỏi đức tin mà thôi. Hoặc, b. Đấng Christ có thể được nói là sự cuối cùng của luật pháp vì Ngài là đối tượng mà luật pháp nhắm tới. Luật pháp được thiết kế để đưa chúng ta đến với Đấng Christ. Luật pháp là người thầy dẫn đường. Điều này đúng với luật đạo đức và cũng đúng với luật Môi-se. Theo bất kỳ nghĩa nào, lẽ thật lớn lao được dạy là Đấng Christ bảo vệ chúng ta khỏi luật pháp, và là sự công chính của chúng ta. Dù điều này được dạy bằng cách nói rằng Ngài đã chấm dứt nó, hay rằng nó mất đi trong Ngài xét về ý định lớn lao của nó, đến nỗi điều nó nhắm tới được bảo đảm trong Ngài, thì cũng không quan trọng bao nhiêu.
Ngoài Đấng Christ, chúng ta bị phơi bày, 1. Trước những đòi hỏi không khoan nhượng của luật pháp. 2. Trước lời rủa sả khủng khiếp của nó. 3. Trước tinh thần nô lệ của nó.
Trong Ngài, chúng ta là công chính. 1. Chúng ta đáp ứng mọi đòi hỏi của luật pháp bằng cách viện dẫn những gì Ngài đã làm. 2. Chúng ta được tự do khỏi lời rủa sả vì Ngài đã trở nên lời rủa sả vì chúng ta. 3. Chúng ta được giải thoát khỏi tinh thần nô lệ để lại sợ hãi và được đầy dẫy tinh thần làm con nuôi.
Do đó, 1. Như sứ đồ dạy, chúng ta có sự bình an với Đức Chúa Trời, và sự bình an trong lương tâm.
2. Sự bảo đảm về sự sống đời đời, vì không ai có thể đoán phạt những người mà Đức Chúa Trời xưng công chính.
3. Cùng với điều này chúng ta có một nguyên tắc vâng lời, vì cho đến khi chúng ta được hòa giải thì không thể có sự thánh khiết.
4. Chúng ta được dự phần mọi vinh quang và lợi ích của sự đắc thắng của Ngài. Vì đã vâng lời và chịu khổ vì chúng ta và với tư cách là Đấng đại diện của chúng ta, chúng ta chia sẻ mọi phước hạnh đã hứa như phần thưởng của Ngài.
XXXII. Sự Cầu Thay của Đấng Christ.
[Ngày 27 tháng 10, 1861.]
Những hình ảnh tượng trưng trong Kinh Thánh nhằm không phải để gây ấn tượng cho trí tưởng tượng mà để dạy dỗ sự hiểu biết. Vì thế chúng phải được giải thích sao cho truyền đạt lẽ thật xác định. Chúng không được hiểu theo nghĩa đen; cũng không được nhấn mạnh quá mức sự tương đồng mà chúng gợi ý. Tuy nhiên chúng không bao giờ được giải thích cho qua như những hình bóng tu từ suông. Vì sự cầu thay của Đấng Christ được trình bày như căn cứ của sự tin cậy và nguồn an ủi, nó phải được hiểu là bày tỏ, 1. Mối liên hệ mà Đấng Christ đứng trong đó đối với dân Ngài. 2. Bản chất của một phần công việc mà Ngài thi hành thay cho họ.
I. Mối liên hệ mà Đấng Christ với tư cách là Đấng cầu thay duy trì đối với dân Ngài; — hay, mối liên hệ hàm ý trong công việc cầu thay. Đó là mối liên hệ của một người biện hộ đối với thân chủ của mình. Người biện hộ nhân cách hóa thân chủ; đặt mình vào chỗ của thân chủ.
Vì thế, trong khi mối liên hệ ấy còn tồn tại, nó là mối liên hệ thân mật nhất. Thân chủ không xuất hiện. Thân chủ không được nghe. Thân chủ không được để ý tới. Thân chủ bị chìm khuất trong người biện hộ của mình, người mà trong thời gian ấy là đại diện của thân chủ. Đây là mối liên hệ mà Đấng Christ với tư cách là Đấng biện hộ của chúng ta đứng trong đó đối với chúng ta. Ngài xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta. Chúng ta bị chìm khuất trong Ngài. Chính Ngài, chứ không phải chúng ta, được thấy, được nghe và được để ý tới. Thân chủ không nhất thiết phải đích thân hiện diện. Người biện hộ của người ấy thay thế chỗ của người ấy. Đấng Christ như vậy đảm nhận vị trí của chúng ta.
II. Công việc của một người biện hộ có hai mặt.
1. Đó là bênh vực một người bị cáo khỏi những tội danh bị gán cho người ấy, để bảo đảm cho người ấy bản án vô tội. Nói cách khác, đó là cứu người ấy khỏi việc chịu hình phạt mà người ấy bị đe dọa.
2. Đó là xác lập các quyền của thân chủ mình, để bảo đảm cho người ấy sự hưởng thụ yên ổn tài sản thừa kế hay tài sản của mình.
Vì vậy khi Đấng Christ được nói là Đấng biện hộ hay Đấng cầu thay của chúng ta, điều đó có nghĩa là Ngài thực hiện cho chúng ta hai chức vụ này. Ngài bảo đảm cho chúng ta bản án vô tội. Ngài đạt được sự xưng công chính của chúng ta, tại tòa án của Đức Chúa Trời. Và Ngài bảo đảm cho chúng ta sự hưởng thụ mọi phước hạnh mà chúng ta được hưởng theo các điều khoản của giao ước ân điển. Đó không chỉ là sự xưng công chính của chúng ta, mà còn là ân tứ của Đức Thánh Linh, Đấng bảo đảm sự tái sinh, sự nên thánh, sự hiểu biết lẽ thật, sự an ủi, sự hướng dẫn và sự bền đỗ trong ân điển cho đến cuối cùng; cùng với mức độ phước hạnh về thời gian nào sẽ phục vụ tốt nhất cho sự thánh khiết và hữu ích của chúng ta; và cuối cùng là sự viên mãn của công việc cứu rỗi trên thiên đàng.
III. Những tư cách cần có của một người biện hộ là, — 1. Quyền được xuất hiện trước tòa. Điều này không thuộc về mọi người. Nó phải được cơ quan có thẩm quyền chấp thuận. Và sự chấp thuận này dựa trên bằng chứng rằng người xin hay ứng viên tuyên xưng có những tư cách cần thiết. Như vậy chúng ta không có quyền xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời. Đấng Christ đã được Đức Chúa Trời bổ nhiệm cho chức vụ này. Và sự bổ nhiệm của Ngài giả định rằng Ngài có những tư cách cần thiết. Ngài có quyền bước vào các tòa án của Chúa, với tư cách là đại diện của dân Ngài.
2. Sự hiểu biết, a. Về luật pháp; về những đòi hỏi của công lý; về việc quản trị chính phủ mà tòa án thuộc về, b. Sự hiểu biết đầy đủ về vụ việc của thân chủ mình. c. Sự hiểu biết về cách mà vụ việc của thân chủ có thể được trình bày và thúc đẩy một cách đúng đắn. Sự hiểu biết này về phần Đấng Christ là sự toàn tri. Nó đi kèm với sự cảm thông vừa thiêng liêng vừa thuộc về con người.
3. Một lời biện hộ đầy đủ. Không một người biện hộ nào có đủ khả năng biện hộ thành công cho vụ việc của thân chủ mình trừ khi người ấy có một lời biện hộ đủ sức để đưa ra thay cho thân chủ. Đấng Christ có lời biện hộ này trong sự công chính hoàn hảo của chính Ngài, và trong lời hứa của Đức Chúa Trời. Trên những căn cứ này Ngài bảo đảm sự xưng công chính của chúng ta và việc ban cho chúng ta mọi phước hạnh của sự cứu chuộc.
IV. Những đặc tính của sự cầu thay của Đấng Christ.
1. Ngài là Đấng trung gian hay biện hộ duy nhất. Không có ai khác được ủy quyền hay đủ tư cách hành động thay cho chúng ta. Và cũng không cần ai khác nữa.
2. Sự cầu thay của Ngài là liên tục. Ngài hằng cầu thay cho chúng ta.
3. Nó thành công. Nó chưa bao giờ thất bại và không bao giờ có thể thất bại.
4. Nó được dâng hiến tự do cho mọi người và được thực hiện một cách tự do.
V. Những bổn phận của một thân chủ đối với người biện hộ của mình.
1. Người ấy phải phó thác vụ việc của mình vào tay người biện hộ không chút giữ lại, và không cậy dựa vào chính mình hay bất kỳ ai khác.
2. Lòng tin cậy và tin tưởng. Người ấy phải dựa vào khả năng của người biện hộ để tiến hành vụ việc của mình, và không cố gắng lấy vụ việc ra khỏi tay người biện hộ.
3. Lòng biết ơn và yêu mến.
Vì thế, đây là một nguồn an ủi liên tục và tuôn chảy không ngừng.
XXXIII. Và nếu ai phạm tội, chúng ta có Đấng biện hộ với Đức Chúa Cha, là Đức Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính. Và Ngài là của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta. 1 Giăng 2:1.
[Ngày 4 tháng 12, 1859.]
1. Tội lỗi luôn luôn được trình bày trong Kinh Thánh như một điều ác rất lớn, — như làm suy đồi linh hồn, như gây ra mọi sự khốn khổ, như tách chúng ta khỏi Đức Chúa Trời, như đáng chịu cơn thạnh nộ và lời rủa sả của Ngài một cách công chính.
Xét dưới ánh sáng phán đoán của chính chúng ta, tội lỗi được thấy là tất cả những gì Kinh Thánh tuyên bố. Như Đức Chúa Trời thấy, nó càng xúc phạm đến Ngài tương ứng. Sự chống đối của bản tính Ngài đối với tội lỗi là không thể tránh khỏi và cần thiết. Nó vô cùng lớn; và công lý của Ngài khiến sự đoán phạt tội nhân là không thể tránh khỏi.
II. Mọi người đều là tội nhân. — Dĩ nhiên chúng ta cũng nằm trong số đó. Tội lỗi của chúng ta nhiều vô kể, không thể bào chữa và bị làm trầm trọng thêm rất nhiều. Chúng ta không thể chối bỏ chúng. Chúng ta không thể hủy bỏ chúng. Chúng ta không thể chuộc chúng. Chúng ta đang ở trong tình trạng bị đoán phạt không còn hy vọng. Không còn hy vọng, vì sự đoán phạt ấy là công chính.
III. Vì vậy chúng ta cần một Đấng biện hộ; — nghĩa là, một Đấng có quyền xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta, và đủ tư cách để biện hộ cho vụ việc của chúng ta tại tòa án của Ngài. Không ai có thể làm điều này cho chính mình. Không một người nào có thể làm điều ấy cho đồng loại mình. Không một tạo vật nào có thể làm điều ấy cho tạo vật đồng loại mình.
IV. Chúng ta có một Đấng biện hộ, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính. — Ngài đủ tư cách cho chức vụ này, 1. Vì Ngài là Con của Đức Chúa Trời; một thân vị thiêng liêng; có quyền xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời, mà lời cầu thay của Ngài phải là đúng đắn và chắc chắn được nghe. Thần tính của Ngài ban cho công việc của Ngài phẩm giá vô hạn và giá trị, và hiệu năng cho mọi điều Ngài làm thay cho chúng ta.
2. Ngài là Con của Loài Người; mặc lấy bản tính của chúng ta, và vì thế có thể vâng lời và chịu khổ thay cho chúng ta, và cảm thông với những sự yếu đuối của chúng ta.
3. Ngài là công chính và là của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta. Ngài đã làm mọi điều mà công lý và sự thánh khiết đòi hỏi để chúng ta được tha thứ và chấp nhận. Lời biện hộ mà nhờ đó Ngài có thể trình bày là một lời biện hộ đầy đủ. Nó không chỉ chắc chắn được nghe, mà còn phải được nghe. Nó không thể bị bỏ qua một cách công chính. Lời biện hộ này không chỉ có hiệu lực đối với một số người, mà còn đối với tất cả những người mà nó được thúc đẩy thay cho họ. Nó có hiệu lực đối với tất cả những ai đến với Đức Chúa Trời. Đến nỗi không một người nào có quyền nói rằng không có căn cứ cho sự tha bổng của mình, mặc dù có thể có căn cứ cho sự tha bổng của những người khác. Sự công chính của Đấng Christ không chỉ có giá trị vô hạn, mà còn cũng thích hợp hay phù hợp cho toàn thể nhân loại.
4. Đấng biện hộ này, cao trọng dường ấy, dịu dàng dường ấy, được trang bị một lời biện hộ có hiệu lực, với những lý do vững chắc vì sao những người mà Ngài biện hộ không nên bị đoán phạt, hằng sống để cầu thay cho chúng ta. Sự biện hộ của Ngài không bị gián đoạn, và sẽ không bao giờ thất bại. Ngài không bao giờ có thể vắng mặt khỏi tòa án nơi vụ việc của chúng ta sẽ được quyết định.
5. Ngài luôn luôn có thể đến gần được. Chúng ta luôn luôn có thể đến với Ngài, luôn luôn có thể tìm thấy Ngài, bất kể chúng ta ở đâu hay tình huống khẩn cấp nào.
Giáo lý này được sứ đồ trình bày không phải như một sự khuyến khích phạm tội, mà như một căn cứ an ủi cho những ai khao khát từ bỏ tội lỗi mình.
Ngài hành động cho những ai đến với Ngài để được tha thứ, nên thánh và cứu rỗi. Đối với những ai muốn tiếp tục trong tội lỗi, Ngài không hành động trừ khi là để đưa họ đến chỗ cầu xin Ngài giúp đỡ.
XXXIV. Sự Hiện Diện của Đấng Christ với Hội Thánh của Ngài.
[Ngày 6 tháng 1, 1867.]
Lời hứa là, "Nầy, Ta thường ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế."
I. Lời hứa này được phán cho ai, và ý nghĩa của nó là gì?
Cả hai điểm đều nằm trong lý thuyết của Giáo Hội La Mã, lý thuyết ấy cho rằng, 1. Lời hứa ấy dành cho các sứ đồ và cho những người kế vị họ trong chức vụ sứ đồ. 2. Rằng đó là lời hứa ở cùng họ với tư cách là sứ đồ. a. Để ban cho họ những ân tứ cần thiết, trước hết, để dạy dỗ, và thứ hai, để cai trị, b. Để khiến họ không thể sai lầm trong các hành động chính thức của mình. c. Để thực thi các quyết định của họ và duy trì thẩm quyền của họ.
Đây là một lý thuyết đẹp đẽ. Theo quan điểm của con người, thật là một điều phước hạnh khi có một dòng sứ đồ kế tiếp, tức là, những người thánh khiết, không thể sai lầm trong các phán đoán của mình, để giải quyết mọi điểm giáo lý, để loại bỏ mọi nghi ngờ, để giải đáp mọi vấn đề của lương tâm, và để cai trị với sự công chính không sai lệch trên toàn thể Hội Thánh.
Và khi thêm vào đó, dựa trên quyền tối cao được cho là của Phi-e-rơ, và của người kế vị ông, Giám mục thành Rô-ma, với tư cách là đại diện của Đấng Christ, chúng ta có hình mẫu lý tưởng của một chế độ thần quyền cho Hội Thánh và cuối cùng cho thế giới.
Nhưng lý thuyết này càng tốt nếu đúng bao nhiêu, thì càng tai hại nếu sai bấy nhiêu. Nếu các giám mục không phải là sứ đồ, không có những ân tứ, sự không thể sai lầm hay thẩm quyền của họ, thì việc những con người tội lỗi, sai lầm, gian ác đòi hỏi các đặc quyền của họ là điều tai hại. Được ở dưới sự hướng dẫn của một thiên sứ tốt là một phước hạnh; nhưng ở dưới sự hướng dẫn của Sa-tan, dưới hình dạng một thiên sứ sáng láng, thì thật tai hại.
Quan điểm này không đúng là điều rõ ràng, 1. Vì lời hứa không chỉ dành riêng cho các sứ đồ. 2. Vì chức vụ sứ đồ không phải là vĩnh viễn. 3. Vì các giám mục La Mã không đòi hỏi những ân tứ ấy một cách cá nhân mà chỉ đòi hỏi một cách tập thể. 4. Họ không bày tỏ những dấu hiệu của sứ đồ. 5. Lịch sử chứng minh họ là những sứ đồ giả.
II. Lời hứa không dành cho các sứ đồ với tư cách là những người phục vụ của Đấng Christ và cho những người kế vị họ trong chức vụ phục vụ, mà dành cho toàn thể Hội Thánh,
Điều này rõ ràng, 1. Vì những người khác ngoài các chức vụ đã hiện diện khi lời hứa được ban ra. 2. Vì cùng những mệnh lệnh và cùng lời hứa ấy ở những chỗ khác được ban cho các tín hữu. 3. Vì sự hiện diện của Đấng Christ, như được kinh nghiệm, ở cùng với mọi dân Ngài.
III. Ý nghĩa mà Đấng Christ hiện diện với Hội Thánh của Ngài.
Đấng phán không phải là Đức Chúa Trời, không phải là Thánh Linh, mà là Đấng Christ. Điều được hứa vì thế cụ thể là sự hiện diện của Ngài chứ không chỉ là sự hiện diện của Cha Ngài, hay của Đức Thánh Linh. Đúng là ở đâu có Đấng này thì ở đó cũng có những Đấng khác; và vì thế các cách diễn đạt hoán đổi cho nhau.
Sự hiện diện đã hứa là, 1. Không phải là sự hiện diện thuộc thể. 2. Nó không phải là sự hiện diện chỉ mang tính năng động, như thể một năng lực, quyền năng, hay sự sống mới đã được truyền vào nhân loại, mà năng lực ấy sẽ tự phát triển bằng sức lực của chính nó. Một trường phái nào đó dạy rằng trong mọi cơ thể, như Hội Thánh được cho là như vậy, có, a. Một thực thể tiềm ẩn, nguyên tắc, sự sống, hay năng lực. Trong trường hợp này, đó là sự sống của Đấng Christ, b. Nguyên tắc này chứa đựng trong chính nó mọi điều được triển khai từ nó. c. Sự triển khai diễn ra theo một luật riêng biệt trong chính nó, d. Sự triển khai là liên tục và tiến bộ, e. Toàn thể là một, cơ sở tiềm năng tiềm ẩn và mọi điều được triển khai từ nó, như trong hạt giống và những gì mọc lên từ nó. Đây chỉ là một lý thuyết triết học, không có sự hỗ trợ từ Kinh Thánh, và trái ngược với các sự kiện của nó. Nó lấy Đấng Christ khỏi chúng ta. Nó không cho chúng ta gì về Ngài ngoài những gì chúng ta có trong chính mình.
3. Sự hiện diện của Đấng Christ không chỉ là sự hiện diện đối với tư tưởng và cảm xúc như trong trường hợp của một người bạn vắng mặt. 4. Đó là sự hiện diện cá nhân. Không chỉ là Đức Chúa Trời, hay Thánh Linh, hay Ngôi Lời Vĩnh Cửu, mà là Đấng Christ, Đấng luôn hiện diện với dân Ngài. Và sự hiện diện này của Đấng Christ không chỉ hay không độc quyền xét về bản tính thiêng liêng của Ngài, mà xét về toàn bộ thân vị của Ngài. Nghĩa là, Đấng Christ, với tư cách là Đức Chúa Trời-là-người, a. Ở gần chúng ta đến nỗi chúng ta có thể nói với Ngài, ngợi khen Ngài, xưng tội với Ngài, bày tỏ tình yêu của chúng ta với Ngài, cầu nguyện với Ngài với sự bảo đảm rằng Ngài nghe chúng ta. b. Ngài ở gần chúng ta theo nghĩa Ngài luôn luôn thấy chúng ta. Biết những cám dỗ, thử thách của chúng ta, trạng thái bên trong của chúng ta, hoàn cảnh bên ngoài của chúng ta, sự yếu đuối và nhu cầu của chúng ta. c. Ngài hiện diện ở chỗ Ngài có thể và vẫn giữ sự tương giao với chúng ta, bày tỏ cho chúng ta vinh quang của Ngài, bảo đảm với chúng ta về tình yêu của Ngài, và hướng dẫn chúng ta trên con đường chúng ta nên đi. d. Ngài hiện diện với chúng ta không chỉ để dạy dỗ và an ủi chúng ta như vậy, mà còn để thêm sức cho bổn phận, để nâng đỡ chúng ta dưới thử thách, để an ủi chúng ta và khiến những nỗ lực của chúng ta trong việc phục vụ Ngài được thành công, e. Ngài ở cùng chúng ta như Ngài đã ở cùng các sứ đồ, không chỉ trong đời sống thuộc linh bên trong của họ, mà còn trong công việc của họ, hướng dẫn họ; ban cho họ những lời mà kẻ thù của họ không thể cãi lại hay chống cự; khiến việc giảng dạy của họ có hiệu quả, xác nhận lẽ thật của nó và bênh vực thẩm quyền của nó. Và như vậy Ngài sẽ ở cùng Hội Thánh của Ngài cho đến tận thế.
XXXV. Sao Chúa tỏ mình cho chúng tôi mà không tỏ cho thế gian? — Giăng 14:22.
[Ngày 21 tháng 9, 1862.]
Sự tỏ mình được nói đến ở đây là, 1. Đặc biệt dành cho các tín hữu. 2. Chung cho mọi tín hữu, và vì thế không phải là sự tỏ mình trong thân thể sau khi Ngài sống lại.
Vì vậy lẽ thật lớn lao được dạy ở đây là: một sự tỏ mình thuộc linh bên trong của Đấng Christ cho linh hồn dân Ngài. Ngài bày tỏ chính Ngài cho họ đến nỗi có thể nói rằng họ thấy Ngài, có sự tương giao hay thông công với Ngài. Về điều này, có thể nhận xét rằng, 1. Chúng ta được bao quanh bởi một thế giới vật chất bày tỏ chính nó cho các giác quan của chúng ta và tác động lên chúng. Và chúng ta được bao quanh bởi một thế giới thuộc linh, tức là, bởi linh hồn của những người khác, bởi các thần tốt và xấu, bởi Đức Chúa Trời.
2. Chúng ta biết rằng những thần linh này bày tỏ chính mình cho chúng ta và tác động lên chúng ta. Đồng loại của chúng ta hướng về chúng ta bằng lời nói, ánh mắt, và hành động. Các thần ác chúng ta biết tác động lên linh hồn, như trong trường hợp cám dỗ của Sa-tan và trong trường hợp những người bị quỷ ám. Đức Chúa Trời cũng tác động như vậy. Đây là giáo lý của tôn giáo tự nhiên và của mọi Cơ Đốc nhân.
3. Sự tỏ mình này về sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong công việc quan phòng của Ngài, tương tự như sự tỏ mình mà linh hồn của một con người thực hiện trên sự kiểm soát và cai quản thân thể.
4. Nhưng sự tỏ mình mà Ngài thực hiện cho dân Ngài là đặc biệt không chỉ xét về cách thức mà nó được thực hiện, tức là, bởi Đức Thánh Linh, mà còn xét về điều được bày tỏ. Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài cho kẻ ác như một Đấng báo thù, như một ngọn lửa thiêu đốt. Đối với dân Ngài, Ngài bày tỏ vinh quang và tình yêu của Ngài.
5. Giáo lý theo Kinh Thánh được phân biệt một mặt với giáo lý của thuyết Tự Nhiên Thần hay thuyết Duy Lý, ở chỗ sự bày tỏ của Đức Chúa Trời về chính Ngài chỉ là gián tiếp, rằng không có sự tương giao giữa linh hồn và Đức Chúa Trời; và mặt khác với thuyết thần bí. Hệ thống này dạy rằng,
a. Sự giao tiếp và tiếp xúc trực tiếp của linh hồn với Đức Chúa Trời.
b. Nhờ đó lẽ thật mới được bày tỏ và sự hướng dẫn được ban cho, c. Linh hồn cuối cùng được hòa tan vào Đức Chúa Trời. d. Khải tượng phước hạnh này đạt được bằng sự thụ động và trừu tượng. Trái với cả hai sai lầm này, Kinh Thánh dạy, như đã nói ở trên,
1. Rằng Đức Chúa Trời có sự tương giao với linh hồn, không chỉ qua các công việc của Ngài và qua lời Ngài, mà còn trực tiếp bởi Thánh Linh của Ngài. 2. Rằng những hiệu quả của sự tỏ mình này là, a. Khải tượng, chúng ta được nói là thấy Ngài. b. Sự hiểu biết, c. Sự thánh khiết; chúng ta được biến đổi theo hình ảnh của Ngài, d. Sự bảo đảm về tình yêu của Đức Chúa Trời. e. Hy vọng về vinh quang của Ngài. f. Niềm vui không thể tả xiết. 3. Rằng những điều kiện chủ quan của sự tỏ mình này là tình yêu thương và sự vâng lời. Trước hết chúng ta phải được hòa giải với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ. Nhưng điều này có thể xảy ra với rất ít hay không có sự tương giao nào giữa linh hồn và Đức Chúa Trời, như trong trường hợp trẻ sơ sinh và trẻ em. Và khi đã được hòa giải, chúng ta phải có linh hồn ở trong trạng thái cần thiết, thoát khỏi những đam mê không thánh khiết và gây xáo trộn, và lương tâm được tẩy sạch khỏi các công việc chết. 4. Rằng sự tỏ mình này không phải là vấn đề của ý thức, mà chỉ là những hiệu quả của nó. Nhưng điều này đúng với mọi sự tỏ mình thuộc linh.
NHỮNG SUY LUẬN.
1. Vì sự tương giao với Đức Chúa Trời là khả thi và đem lại những lợi ích không thể tính được, chúng ta nên hết sức khao khát nó và siêng năng vun trồng nó.
2. Chúng ta nên cảnh giác chống lại việc hoặc phủ nhận hoặc lạm dụng giáo lý này.
XXXVI. Đấng Christ là Sự Sống của chúng ta.
[Ngày 4 tháng 9, 1853.]
Sự sống có nghĩa là gì? Từ này rất bao quát. Nó bao gồm, 1, hoạt động thích hợp; 2, hạnh phúc. Sự sống được nói đến ở đây là a. Không phải sự sống tự nhiên. b. Không phải sự sống trí tuệ, c. Mà là sự sống thuộc linh và đời đời.
Đấng Christ là sự sống của chúng ta ở chỗ Ngài là tác giả của nó, đối tượng của nó, và mục đích của nó.
I. Đấng Christ là tác giả của sự sống.
1. Ngài cứu chúng ta khỏi sự chết, a. Nhờ sự chuộc tội của Ngài, sự chuộc tội ấy thỏa mãn luật pháp. b. Nhờ giải thoát chúng ta khỏi quyền lực của Sa-tan.
2d. Ngài là tác giả của sự sống thiêng liêng bên trong. a. Vì Ngài sắm sẵn cho chúng ta ân tứ là Đức Thánh Linh ban sự sống. Ngài đã cứu chuộc chúng ta để chúng ta có thể nhận lãnh lời hứa về Đức Thánh Linh. b. Vì Ngài không chỉ lập công để đáng được ân tứ ấy, mà còn sai đến hay ban cho ân tứ là Đức Thánh Linh. Ngài làm báp-têm bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa.
II. Ngài là đối tượng của sự sống.
1. Những sự vận hành mà sự sống thiêng liêng gồm có đều hướng về Ngài.
2. Hạnh phúc hàm chứa trong đó gồm có sự thông công với Ngài. Ngài là sự sống của chúng ta, cũng như Ngài là niềm vui của chúng ta, là cơ nghiệp của chúng ta, là sản nghiệp đời đời của chúng ta.
III. Ngài là mục đích của đời sống chúng ta.
Sống đối với chúng ta là Đấng Christ. Trong khi những người khác sống cho chính mình; có người sống cho đất nước mình, có người sống cho nhân loại, thì tín đồ sống cho Đấng Christ; mục đích lớn và ý định của đời sống người ấy là tôn cao vinh hiển Ngài và mở rộng vương quốc Ngài.
NHỮNG ĐIỀU SUY RA.
1. Thước đo phẩm chất. Sự khác biệt giữa Cơ Đốc nhân thật và Cơ Đốc nhân chỉ mang danh nằm ở đây. Người này tìm kiếm và xem Đấng Christ như sự sống của mình, chỉ như Đấng giải cứu mình khỏi sự chết. Người kia, như mục đích và đối tượng của sự sống.
2. Con đường thật để lớn lên trong ân điển, hay để nhận được sự sống, là đến với Đấng Christ.
3. Hạnh phúc và bổn phận của việc lấy Đấng Christ làm sự sống của chúng ta như vậy.
XXXVII. Ta là bánh của sự sống. — Giăng 6:48.
[Ngày 11 tháng Tư, 1869.]
Dịp của bài giảng này. Đấng Christ đã cho đoàn dân đông ăn. Dân chúng kéo đến với Ngài vì họ đã ăn bánh. Ngài khuyên họ đừng làm việc vì đồ ăn hay hư nát, nhưng vì đồ ăn còn lại cho đến sự sống đời đời, là đồ ăn mà Con Người sẽ ban cho họ. Đồ ăn đó chính là Ngài. “Ai tin thì được sự sống đời đời. Ta là bánh của sự sống. Tổ phụ các ngươi đã ăn ma-na trong đồng vắng, rồi cũng chết. Đây là bánh từ trời xuống, để ai ăn thì không chết. Ta là bánh hằng sống từ trời xuống; nếu ai ăn bánh này thì sẽ sống đời đời; và bánh mà ta sẽ ban cho vì sự sống của thế gian, tức là thịt ta. Ai ăn thịt ta và uống huyết ta thì được sự sống đời đời.”
Những lẽ thật được dạy trong mạch văn này là:
Thứ nhất. Đấng Christ là nguồn của sự sống. Sự sống được nói đến ở đây gọi là sự sống đời đời. Đó không phải là sự sống thuộc thể, mà là sự sống thiêng liêng và đời đời. Là sự sống của linh hồn. Là điều đối nghịch với sự chết thiêng liêng. Nó bao gồm sự thánh khiết, phước hạnh, vinh hiển ở mức độ cao nhất mà con người có thể hưởng những phước ấy.
Sự sống đời đời này không thể đạt được bằng bất cứ cách nào khác. Không phải từ chính chúng ta; không phải từ bất cứ nghi lễ hay nghi thức bên ngoài nào; không phải từ những đặc ân bên ngoài và những đặc quyền đặc biệt, như những đặc quyền thuộc về dân thuộc thể của Đức Chúa Trời ngày xưa, là những người đã ăn ma-na rồi chết. Những ai không có Đấng Christ; những ai khước từ Ngài; những ai từ chối nhìn nhận Ngài là nguồn của sự sống, hay tiếp nhận và chiếm lấy Ngài làm của riêng, sẽ phải hư mất. Không có sự sống nào ngoài trong và qua Đấng Christ.
Thứ hai. Đấng Christ là bánh ban sự sống; không phải giáo lý của Ngài, không phải luật pháp Ngài, không phải gương mẫu Ngài, không phải ảnh hưởng hay quyền năng đạo đức của Ngài, không phải hình thức tôn giáo mà Ngài đã lập ra, không phải Hội Thánh mà Ngài đã thành lập, mà chính là Đấng Christ, thân vị và công việc của Ngài.
Thứ ba. Đấng Christ là, hay trở nên sự sống của chúng ta, bằng cách phó chính mình Ngài vì sự sống của thế gian. “Bánh mà ta sẽ ban cho là thịt ta.” Ngài đã phó chính mình Ngài, thịt Ngài, thân thể Ngài, huyết Ngài, làm của lễ vì tội lỗi của thế gian. Như vậy Ngài là sự sống của thế gian, 1. Vì điều đó cứu chúng ta khỏi án chết. 2. Nó khôi phục chúng ta lại trong ân huệ của Đức Chúa Trời. 3. Nó bảo đảm sự ngự trị bên trong của Đức Thánh Linh, Đấng là sự sống của chúng ta về mặt chủ quan, là sự sống đời đời ở trong chúng ta.
Thứ tư. Chỉ việc Đấng Christ phó chính mình Ngài thì chưa đủ; chỉ việc ma-na rơi xuống trong đồng vắng thì chưa đủ; chỉ việc bánh được sắm sẵn thì chưa đủ; chỉ việc một của lễ được sắm sẵn thì chưa đủ. Ma-na phải được lượm lấy và ăn. Bánh phải được chiếm lấy và dùng đến. Của lễ phải được áp dụng cho từng linh hồn thì mới ích lợi cho linh hồn ấy.
Thứ năm. Sự chiếm lấy Đấng Christ này được diễn tả bằng những từ ngữ khác nhau trong mạch văn, 1. Bằng cách đến với Đấng Christ. Phàm những kẻ Cha cho ta sẽ đến cùng ta. Và ta sẽ làm cho người sống lại nơi ngày sau rốt.
2. Bằng cách ăn thịt Ngài và uống huyết Ngài. Tất cả những điều này đều có cùng một ý nghĩa, vì cùng một hiệu quả được gán cho mỗi cách diễn tả.
Thứ sáu. Ăn thịt Đấng Christ và uống huyết Ngài không có nghĩa là, 1. Tiếp nhận thực chất thân thể và huyết Ngài, như người Công giáo Rô-ma và người Lu-thê nói. 2. Cũng không phải là ảnh hưởng năng động của thân thể vinh hiển của Ngài như Ca-vin nói là xảy ra trong các nghi thức thánh. 3. Càng không phải chỉ là ảnh hưởng đạo đức của những sự thương khó và cái chết tử đạo của Ngài. 4. Cũng không phải là sự sống thần-nhân của Ngài. 5. Nhưng, như việc phó thịt Ngài vì sự sống của thế gian là chết vì thế gian; và chết vì loài người là chết như một của lễ, thì ăn thịt Ngài và uống huyết Ngài là chiếm lấy cho chính mình thịt Ngài như đã bị bẻ ra và huyết Ngài như đã đổ ra.
Vì Ngài đã nói về chính mình như là bánh, và hành động chiếm lấy như là ăn; và vì Ngài đã nói bánh là thịt Ngài, nên việc chiếm lấy thịt Ngài như một của lễ được gọi là ăn.
Những lẽ thật lớn lao là,
1. Đấng Christ là nguồn duy nhất của sự sống.
2. Mỗi người phải tự mình tiếp nhận và chiếm lấy Ngài.
XXXVIII. Đấng Christ là gương mẫu của chúng ta.
[Ngày 3 tháng Mười Hai, 1856.]
Chính Đức Chúa Trời được đặt trước chúng ta làm gương mẫu trong Kinh Thánh. Nhưng Đấng Christ, vì mang lấy bản tính của chúng ta, chịu những sự yếu đuối, cám dỗ và đau khổ như chúng ta, đem đến trước chúng ta không chỉ sự toàn hảo thuộc về thần tính, mà cả sự toàn hảo thuộc về nhân tính làm mẫu mực để chúng ta noi theo. Vì vậy chúng ta được truyền phải làm người theo Đấng Christ hay bắt chước Đấng Christ.
Chúng ta nên noi theo Ngài như vậy,
I. Trong lòng tin kính hay tận hiến cho Đức Chúa Trời, trong việc luôn quy hướng về vinh hiển của Đức Chúa Trời; — luôn tin cậy lời hứa của Ngài; luôn vâng phục các điều răn của Ngài; luôn thuận phục ý muốn Ngài; và trong việc thường xuyên, sốt sắng tham dự các phương tiện ân điển khác, vì Ngài đã làm trọn mọi việc công chính.
II. Trong lòng nhân ái, sự tận hiến vô vị lợi cho ích lợi của người khác. — Ngài không tìm kiếm điều riêng cho mình. Ngài đi khắp nơi làm việc lành. Cả danh dự lẫn lợi ích riêng của Ngài đều không phải là mục đích mà Ngài theo đuổi. Hãy có đồng một tâm tình như Đấng Christ Giê-xu đã có. Hãy để nguyên tắc chi phối đời sống bạn, mục đích mà bạn sống vì nó, là điều đã từng là mục đích của Ngài.
III. Trong cách Ngài chống cự sự cám dỗ.
1. Ngài không bao giờ tự đặt mình vào chỗ nguy hiểm. Ngài từ chối thử Đức Chúa Trời.
2. Ngài chống cự ngay những gợi ý đầu tiên của điều ác.
3. Ngài viện đến thẩm quyền của Kinh Thánh, hay dùng Kinh Thánh như thanh gươm của Đức Thánh Linh.
IV. Trong sự chịu đựng những tổn thương. — Chưa bao giờ có sự vô ơn, thiếu tôn trọng, thờ ơ, ác ý, khinh miệt và nhạo báng như vậy chất lên bất cứ đầu nào khác; mà đầu ấy lại được bao quanh bằng ánh sáng của sự toàn hảo thuộc về thần tính, và mão triều của quyền thống trị toàn vũ. Thế mà, 1. Không có sự oán giận nào. Ngài không gọi lửa từ trời xuống trên kẻ thù Ngài. Ngài không lấy ác trả ác. Ngài lấy thiện trả ác và cầu nguyện cho những kẻ đã làm đổ huyết Ngài. 2. Ngài không đe dọa. Trong điểm này có một sự tương phản rõ rệt giữa Ngài và nhiều vị tử đạo.
V. Việc Ngài trung tín quở trách kẻ có tội. — 1. Ở đây, chính tội lỗi là điều Ngài quở trách, và những lời khiển trách của Ngài là sự bày tỏ lòng Ngài ghét tội lỗi. 2. Việc ấy không sợ hãi và không thiên vị. 3. Việc ấy có thẩm quyền.
VI. Đấng Christ là thầy dạy. — 1. Ngài điều chỉnh sự dạy dỗ cho phù hợp với tình trạng của người nghe. 2. Ngài nắm lấy mọi dịp tiện và làm cho bài học của mình mang tính cách đặc biệt thích hợp. 3. Ngài nói như một nhân chứng.
VII. Đấng Christ là người chịu khổ. — 1. Ngài không tỏ ra thờ ơ theo kiểu khắc kỷ. 2. Ngài nhu mì và thuận phục. 3. Ngài nhìn đến cuối cùng, là vinh hiển sẽ đến sau đó.
XXXIX. Đấng Christ là thầy thuốc của chúng ta.
[Ngày 27 tháng Giêng, 1861.]
I. Tất cả chúng ta đều đang mắc bệnh tội lỗi. — Bệnh này là 1. Phổ quát. 2. Nó thấm khắp toàn bộ bản tính chúng ta. 3. Nó đi kèm với sự đau khổ lớn lao, sự suy đồi và mất năng lực. 4. Nếu không được ngăn chặn, nó sẽ đưa đến sự chết đời đời.
II. Không ai có thể tự chữa lành cho mình. — Điều này được chứng minh, 1. Bằng ý thức lương tâm.
2. Bằng kinh nghiệm. Mọi nỗ lực tự chữa trị đều đưa đến thất bại hoặc tự lừa dối, hoặc, trong trường hợp tốt nhất, chỉ làm dịu bớt các triệu chứng.
III. Không một người nào, hay một nhóm người nào, có thể chữa lành cho người khác. — Điều này đã được thử, 1. Bởi các nhà giáo dục. 2. Bởi các triết gia. 3. Bởi các nhà khổ hạnh. 4. Bởi các nhà nghi lễ. Thế gian đầy những lang băm hay những kẻ giả vờ có quyền năng chữa lành bệnh tật của linh hồn.
IV. Đấng Christ là thầy thuốc duy nhất.
1. Ngài bảo đảm quyền áp dụng phương thuốc duy nhất có hiệu quả bằng cách làm nguôi cơn thạnh nộ công chính của Đức Chúa Trời, và bảo đảm cho Đức Thánh Linh được tự do đến với linh hồn.
2. Ngài sai Đức Thánh Linh ấy đến như là Thần của sự sống và sức mạnh. Vì thể chất đã bị ảnh hưởng tận gốc rễ, nên cần một sự chữa lành tận gốc rễ, và điều này chỉ có thể thực hiện được bởi một thần linh ban sự sống.
3. Sự chữa lành này là một tiến trình lâu dài và đau đớn. Linh hồn không được phục hồi ngay lập tức về trạng thái sức khỏe hoàn hảo. Nó phải theo một liệu trình kéo dài. Nó phải thuận phục sự tự chối bỏ mình, và sử dụng các phương thuốc đã được kê toa.
4. Nhưng nếu chúng ta thuận phục theo sự hướng dẫn của Ngài, thì sự chữa lành chắc chắn và bền vững. Nó đưa đến sức sống bất diệt, vẻ đẹp và sức mạnh; đưa đến sự phục hồi bản tính chúng ta về một trạng thái cao hơn nhiều so với tình trạng ban đầu của nó.
5. Đấng Christ không chỉ là thầy thuốc duy nhất, và là Đấng có thể chữa lành chắc chắn mọi bệnh tật của chúng ta, mà Ngài còn dễ đến gần với mọi người và trong mọi lúc. Không phải chỉ một dạng bệnh thiêng liêng nào, hay một mức độ nào, mà là mọi dạng và mọi mức độ. Bất cứ ai đang ở giai đoạn cuối cùng của sự chết thiêng liêng cũng có thể đến với Ngài với sự chắc chắn là sẽ được tiếp nhận và chữa lành. Ngài không đòi hỏi điều kiện nào. Ngài không đặt ra điều khoản nào. Ngài không yêu cầu sự chuẩn bị nào, và sẽ không nhận bất cứ thù lao nào.
6. Ngài không chỉ vô ngộ như vậy và dễ đến gần như vậy, mà Ngài còn dịu dàng, nhẫn nại và khoan dung. Ngài có mọi phẩm chất của một thầy thuốc giỏi ở mức độ toàn hảo vô hạn.
NHỮNG ĐIỀU SUY RA.
1. Bổn phận của mỗi người là chạy đến với Ngài để được chữa lành.
2. Lý do duy nhất khiến chúng ta hay bất cứ ai không được chữa lành hẳn phải ở nơi chúng ta, chứ không ở nơi Ngài.
3. Bổn phận phải làm cho thầy thuốc này được người khác biết đến.
XLI. Đấng Christ là Chàng Rể.
[Ngày 8 tháng Giêng, 1854.]
Mối quan hệ của Đấng Christ đối với Hội Thánh được trình bày dưới nhiều cách. 1. Ngài là đầu của Hội Thánh, như thân thể Ngài. 2. Ngài là cây nho. 3. Là nền tảng hay đá góc nhà. 4. Ngài là tiên tri, thầy tế lễ và vua của Hội Thánh. 5. Ngài là người chăn của Hội Thánh. 6. Ngài là Chàng Rể.
Điều này nhằm bày tỏ,
1. Sự hiệp nhất mật thiết, a. Cùng một bản tính, b. Cùng một sự sống.
2. Tình yêu đặc biệt. a. Tình yêu này là độc nhất. Nó không có đối tượng nào khác như vậy, b. Niềm tự hào đặc biệt, sự vui thích, c. Sức mạnh của tình cảm.
3. Ngài trang điểm Hội Thánh bằng các ân tứ tốt đẹp; mặc cho Hội Thánh áo choàng của sự công chính và vẻ đẹp của sự thánh khiết; tôn vinh và nâng Hội Thánh lên, khiến Hội Thánh được dự phần vinh hiển của chính Ngài.
4. Ngài trân trọng, chu cấp và bảo vệ Hội Thánh khỏi sự sỉ nhục, khỏi sự khốn khổ.
5. Ngài làm cho Hội Thánh giàu có. Không chỉ danh dự Ngài, mà cả những của cải Ngài cũng được chia sẻ với Hội Thánh. Điều này được trình bày nhiều cách và thường xuyên trong Kinh Thánh. Sự giàu có này bao gồm, a. Đức Thánh Linh, b. Mọi phương tiện ân điển và điều lành cần thiết. c. Thiên đàng, hay sự sống đời đời.
6. Ngài dùng đối với Hội Thánh ngôn ngữ của sự âu yếm, ban cho và đòi hỏi những lời bảo đảm về tình yêu. Ngài có sự thông công với Hội Thánh, không như với một người lạ, cũng không như với một nô lệ, mà như một người bạn thân thiết.
7. Ngài đưa Hội Thánh về nhà của Cha Ngài với vinh dự và vui mừng lớn lao, và ở cùng Hội Thánh trong sự hiệp nhất không thể phân rẽ đời đời.
Các bổn phận của Hội Thánh.
1. Tình yêu. Tình yêu này cũng phải độc nhất và tối cao, không có đối thủ, không có kẻ cùng chia sẻ.
2. Sự vâng phục. Ý muốn Ngài phải là luật pháp của Hội Thánh, vì đó là ý muốn Ngài. Sự vâng phục này phải là, a. Vui vẻ, b. Phổ quát, c. Liên tục, d. Hy sinh chính mình.
3. Sự trung tín. Thiếu điều này sẽ vi phạm và làm hư hỏng sự hiệp nhất. Việc chuyển tình cảm sang bất cứ đối tượng nào khác là tội lỗi lớn nhất chống lại mối quan hệ này mà người ta có thể phạm.
4. Sự nương cậy. Hội Thánh phải trông cậy nơi Ngài để được bảo vệ, được nâng đỡ, được hạnh phúc.
5. Vui thích trong sự hiện diện của Ngài, khao khát sự bày tỏ tình yêu của Ngài.
6. Nhiệt thành vì danh dự Ngài. Đã đồng nhất với Ngài, điều gì tôn vinh Ngài thì tôn vinh Hội Thánh.
VII. Sự Biến Hình. [Ngày 29 tháng Ba, 1863.] Có những cách giải thích khác nhau. 1. Cách giải thích theo lịch sử. 2. Cách giải thích theo tự nhiên. 3. Cách giải thích theo biểu tượng. 4. Cách giải thích theo thần thoại. Cách thứ nhất là cách duy nhất có thể chấp nhận được. Tính chất của câu chuyện và tính chất của lịch sử Phúc Âm cấm mọi cách giải thích khác.
1. Các sự kiện của trường hợp này. — 1. Không phải là sự thay đổi hình dáng, mà là sự thay đổi trạng thái và diện mạo của cùng một hình dáng.
2. Không phải chỉ là sự chiếu sáng thân thể Đấng Christ, mà là một sự thay đổi trong thân thể ấy, từ trạng thái bình thường sang trạng thái phi thường, đến nỗi thân thể ấy trở nên tinh luyện và vinh hiển như mặt trời. Đó không phải là sự thay đổi về bản chất. Than đá và kim cương, đá lửa và thủy tinh, là những ví dụ về các trạng thái khác nhau của cùng một chất.
3. Chính áo xống của Ngài đã được thay đổi, hay chỉ được chiếu sáng.
4. Môi-se và Ê-li thật sự hiện diện trong thân thể, và họ thật sự trò chuyện với Chúa Giê-xu một cách có thể nghe được và hiểu được đối với những người khác.
Những sự hiện ra của Đức Chúa Trời và những sự hiện ra của các thiên sứ dưới thời Cựu Ước. Cách thức hiện diện. Vì sao lại là những vị ấy chứ không phải những vị khác.
5. Đám mây và tiếng nói, và điều tiếng nói đã phán.
6. Tác động trên các môn đồ.
II. Đây không phải là một giấc mơ; cũng không phải là một khải tượng như các tiên tri đã có. Càng không phải chỉ là một ảo ảnh, như những cảnh tượng thấy trong cơn mê sảng, hay trong trạng thái mộng du. Mà là một sự việc thật sự xảy ra. Đấng Christ, Môi-se và Ê-li thật sự hiện diện.
III. Nguyên nhân của sự thay đổi này và của những sự việc này. — Không phải chỉ do các nguyên nhân tự nhiên. Không phải do quyền năng của Đức Chúa Trời qua các nguyên nhân thứ yếu. Mà do hiệu năng trực tiếp của Đức Chúa Trời.
IV. Mục đích của sự bày tỏ này.
1. Để chứng tỏ rằng Đấng Christ có quyền trên chính sự sống của Ngài. Đối với Ngài, sự chết không phải là một điều tất yếu của bản tính. Của lễ của Ngài là một của lễ tự nguyện.
2. Để chuẩn bị các môn đồ cho những thử thách lớn lao đang ở trước mặt họ.
3. Để bày tỏ vinh hiển Ngài và chứng thực sứ mạng thuộc về thần tính của Ngài.
V. Điều mà cảnh tượng trang nghiêm này dạy dỗ. Trước hết, Về Đấng Christ.
1. Thần tính của Ngài, a. Như một sự bày tỏ vinh hiển Ngài. Phi-e-rơ nói: “chúng ta đã xem thấy sự uy nghiêm Ngài.” Chữ megaleiotes, là chữ chỉ sự uy nghiêm, trong Tân Ước chỉ được dùng về Đức Chúa Trời, ngoại trừ một lần được dùng về nữ thần Đi-anh trong ý nghĩa ngoại giáo. Điều đó chứng tỏ Đấng Christ là Đức Chúa Trời. b. Điều này cũng được chứng tỏ bởi sự nhìn nhận Ngài là Con Đức Chúa Trời qua tiếng nói từ trong đám mây.
2. Sự hiệp nhất của thân vị Ngài. Đó là Đấng Thần-Nhân (Theanthropos); Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt.
3. Nó dạy dỗ và chứng thực sứ mạng thuộc về thần tính của Ngài.
Thứ hai, Về trạng thái trung gian. Nó dạy dỗ sự tồn tại có ý thức và có cá tính riêng của linh hồn sau khi chết. Môi-se và Ê-li đã hiện ra như những con người riêng biệt.
2. Dường như nó cũng dạy rằng linh hồn của những người đã qua đời biết được tình trạng của Hội Thánh trong thế gian này, và là những khán giả quan tâm đến sự tiến triển của Hội Thánh.
Thứ ba, Về đời sống tương lai.
1. Đó là sự mặc khải về bản tính của thân thể phục sinh, là thân thể sẽ vinh hiển, đồng nhất với thân thể hiện tại và có thể nhận ra được.
2. Rằng trong đời sống tương lai không chỉ có thể nhận ra nhau mà còn có thể giao tiếp với nhau.
Hai bổn phận lớn lao mà sự Biến Hình của Đấng Christ nên khắc sâu vào chúng ta là,
1. Coi trọng và tôn kính Chúa Giê-xu Christ như Con Đức Chúa Trời, như Đức Chúa Trời và con người, vô cùng vinh hiển và đáng yêu. 2. Vâng phục Ngài. Hãy nghe Ngài. Hãy nhận mọi điều Ngài phán là thật. Hãy tin các giáo lý của Ngài. Hãy nương cậy các lời hứa của Ngài. Hãy vâng theo các điều răn của Ngài.
XLII. Sự nhớ đến Đấng Christ và lý do vì sao sự nhớ ấy nên được trân trọng.
[Ngày 9 tháng Ba, 1856. Chúa nhật Tiệc Thánh.]
Khoảng cách, sự vắng mặt và quá khứ, tạo thành một vùng tối mà mắt không thể xuyên thấu. Các tổ phụ ở đâu, A-đam, Hê-nóc, Mê-tu-sê-la, Nô-ê, Áp-ra-ham, Môi-se, Ê-sai, và tất cả các tiên tri? Không phải là hoàn toàn bị quên lãng vì họ thuộc về lịch sử, nhưng được nghĩ đến như những bóng mờ, những bóng ma mà thôi.
Có ba hạng người bị che khuất trong quá khứ. 1. Những người đã sống và chết như lá cây trong rừng, không để lại dấu vết nào. Đó là đại đa số loài người. 2. Những người có tên gắn liền không thể tách rời với lịch sử, và không bao giờ có thể bị quên lãng bao lâu lịch sử còn được trau dồi. 3. Những người không chỉ đã làm nên những việc lớn lao trong thế hệ mình, mà hiệu quả của đời sống và hành động của họ còn tiếp tục và quyết định tình trạng của thế hệ hiện tại. Thuộc hạng này là tất cả những người là tác giả của những cuộc cách mạng lớn lao và của những thể chế bền vững, hay của những hệ thống giáo lý hay triết học mà một cách có ý thức quyết định ý kiến hay tình trạng của các thời đại tiếp nối. Những người như vậy là các nhà lãnh đạo của cuộc Cách mạng của chúng ta, Ma-hô-mét, Lu-thê, Ca-vin.
Đấng Christ tự tạo thành một hạng riêng biệt. Ngài không chỉ là một nhân vật lịch sử, như Sê-sô-trít hay Nu-ma. Ngài không chỉ là tác giả của một hệ thống giáo lý được một phần ba nhân loại chấp nhận; không chỉ là Đấng sáng lập Hội Thánh, là Hội Thánh quyết định hình thức của nền văn minh hiện đại, và vì vậy, theo nghĩa đó, không thể bị quên lãng, vì danh Ngài được nhắc đến hàng triệu lần mỗi ngày, và ở mọi nơi trên thế giới. Tất cả những điều này đều đúng, nhưng tất cả những điều này còn quá ít.
Nhớ đến không chỉ là gợi lại quá khứ, như đối tượng của tri thức hiện tại. Nó còn là đánh giá, trân trọng và suy xét đúng đắn. Khi chúng ta nhớ đến Đức Chúa Trời, chúng ta nhớ đến các bổn phận của mình, các đặc ân của mình, và những lời hứa đã được hứa cho chúng ta. Có sự nhìn nhận lẽ thật, và sự trân trọng hiệu quả mà lẽ thật ấy phải tạo ra, được hàm ý và có ý định ở đây.
Vì vậy, nhớ đến Đấng Christ không chỉ là gợi lại trong tâm trí các sự kiện của đời sống Ngài; cũng không phải là thừa nhận các bổn phận của chúng ta đối với Ngài như là thầy dạy Phúc Âm và Đấng sáng lập Hội Thánh, như người Hồi giáo có thể nhớ đến Ma-hô-mét; nhưng ngoài tất cả những điều này, đó là suy xét và trân trọng mối quan hệ hiện tại của chúng ta với Ngài. Đó là nuôi dưỡng ý thức sống động rằng Ngài là sự sống của chúng ta. 1. Đấng giải cứu chúng ta khỏi sự chết, sự chết theo pháp lý mà chúng ta đã phải đối mặt, và khỏi sự chết ấy chúng ta chỉ được bảo toàn nhờ Ngài. Chúng ta phải nhớ đến bàn tay giữ chúng ta khỏi địa ngục trong từng giây phút. Một người trôi nổi trên đại dương cũng có thể quên tấm ván nâng đỡ mình; hay người bị treo lơ lửng trên vực thẳm quên sợi dây giữ mình, cũng như chúng ta quên Đấng Christ.
2. Chúng ta phải nhớ, nghĩa là, luôn ý thức về sự thật rằng không phải chúng ta sống, mà là Đấng Christ sống trong chúng ta; rằng mọi tư tưởng đúng đắn, mọi mục đích chính đáng, mọi tình cảm thánh khiết, mọi việc lành, đều là sản phẩm của sự tác động liên tục của Ngài trong lòng chúng ta. Cành nho có quên cây nho chăng? Đất có quên mặt trời chăng?
3. Chúng ta phải nhớ rằng Ngài là tác giả của mọi hạnh phúc, của sự bình an trong lương tâm; là nguồn của ân huệ Đức Chúa Trời, của sự chúng ta được đến gần Đức Chúa Trời, của sự thông công với Ngài, của mọi phước hạnh thuộc về thời gian và xã hội, của sự an toàn khỏi các kẻ thù thiêng liêng vây quanh chúng ta, là các quyền cai trị và các thế lực. Một người có thể quên nguồn của mọi niềm vui hiện tại của mình chăng? Người ấy có thể quên thức ăn của mình, không khí mình thở, ánh sáng của thiên đàng, quyền năng nâng đỡ mọi sự mà trong đó chúng ta sống, cử động và hiện hữu chăng? Tín đồ cũng không thể quên Đấng Christ như vậy.
4. Chúng ta sống không chỉ trong quá khứ và hiện tại, mà còn trong tương lai. Chúng ta có cõi đời đời ở trước mặt. Đấng Christ là sự sống của chúng ta, không chỉ trong việc đã giải cứu chúng ta và hiện nay đang nâng đỡ chúng ta, mà còn trong việc đối với chúng ta, a. Là nguyên lý của sự sống đời đời. b. Là đối tượng của sự sống đời đời, nghĩa là, biết Ngài, ở với Ngài, giống như Ngài, tham gia vào công việc của Ngài, lấp đầy toàn bộ tương lai của chúng ta bằng ánh sáng và vinh hiển.
Chúng ta không thể nhìn lại mà không thấy Đấng Christ. Chúng ta không thể nhìn xuống dưới, nhìn lên trên, hay nhìn chung quanh mình trong hiện tại, mà Ngài không lấp đầy toàn bộ chân trời. Chúng ta không thể nhìn về phía trước mà Ngài không phải là ánh sáng rực rỡ tỏa vinh hiển trên sự nghiệp đời đời của chúng ta. Vì vậy, nhớ đến Đấng Christ là toàn bộ bổn phận của chúng ta, vì đó là sống nhờ Ngài, sống vì Ngài, và sống với Ngài.
XLIII. Ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta ở cùng anh em hết thảy. — Khải Huyền 22:21.
[Ngày [NEEDS REVIEW: số ngày bị lỗi OCR trong bản in] tháng Tư — Không ghi năm.]
Ân điển. — Ý nghĩa chính của chữ charis là, điều đem lại niềm vui. Và vì không có gì là nguồn vui như tình yêu, nên ân điển có nghĩa là tình yêu. Và vì tình yêu của người trên đối với người dưới đặc biệt làm thỏa lòng, nên tình yêu như vậy được nhấn mạnh là ân điển; và vì tình yêu đối với kẻ không đáng yêu, kẻ vô ơn, kẻ tội lỗi, kẻ có tội là, trong mọi hình thức tình yêu khác, hình thức mạnh mẽ và hiệu quả nhất trong việc làm cho người ta được phước, nên đây là ý tưởng đặc biệt của ân điển trong Kinh Thánh, — tình yêu không đáng được hưởng.
Ý nghĩa thứ yếu của chữ này là ân tứ, lợi ích, những việc lành không đáng được hưởng; và đặc biệt là sự tác động thuộc về thần tính.
II. Ân điển hay tình yêu của ai được cầu xin ở đây?
1. Của một thân vị thuộc về thần tính. Đó là tình yêu của Thân Vị Thứ Hai của Ba Ngôi. Vì vậy nó thuộc về thần tính. Tình yêu của Đức Chúa Trời là a. vô hạn, b. không thay đổi, c. là nguồn đầy đủ và chắc chắn của mọi điều lành. Nếu chúng ta là đối tượng đặc biệt của tình yêu vô hạn, không thay đổi và không đáng được hưởng này của Đức Chúa Trời, thì chúng ta chắc chắn sẽ nhận được mọi điều chúng ta cần, nếu chúng ta làm theo ý muốn Ngài, cũng chắc chắn như một đứa trẻ nhận được sự chăm sóc và bảo vệ của cha mẹ.
2. Tình yêu này của Đấng Christ là tình yêu của con người. Đó là tình yêu của một thân vị có những tình cảm của con người, sự dịu dàng của con người, sự cảm thông của con người, những khát khao của con người, thật sự đúng như vậy và theo cùng một nghĩa như chúng ta có.
3. Đó là tình yêu của một Chúa. Điều này bao gồm a. Ý tưởng về sự sở hữu. Đó là tình yêu của Đấng mà chúng ta thuộc về, như chúng ta không thuộc về bất cứ ai khác; Đấng đã mua chúng ta, đã mua chúng ta bằng huyết Ngài; Đấng mà đối với Ngài chúng ta thật quý báu; Đấng mà chúng ta tạo thành cơ nghiệp, phần thưởng, mão triều và vinh hiển của Ngài, b. Quyền làm Chúa cũng bao gồm ý tưởng về thẩm quyền, c. Về quyền năng chính đáng, d. Về sự bảo vệ thực tế.
Ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta là tình yêu không đáng được hưởng của một thân vị thuộc về thần tính mặc lấy bản tính của chúng ta, mà tình yêu của Ngài có mọi thuộc tính của tình yêu vô tội của con người; là tình yêu của Đấng sở hữu chúng ta, Đấng được trao quyền thống trị tuyệt đối trên chúng ta và là Đấng bảo vệ và gìn giữ chúng ta.
III. Tình yêu này ở cùng chúng ta có nghĩa là gì. — Khi một người gửi tình yêu của mình đến một người khác, thì đó chỉ là sự bảo đảm về tình yêu của mình. Vì vậy khi chúng ta nói tình yêu của Đấng Christ ở cùng bạn, chúng ta có nghĩa là, 1. Nguyện Đấng Christ thật sự yêu bạn; nguyện bạn là đối tượng của tình yêu Ngài. 2. Nguyện bạn có sự bảo đảm về tình yêu ấy để có thể hưởng và vui mừng trong đó. 3. Nguyện bạn có sự bày tỏ của tình yêu ấy. 4. Sự thông công trong giao tiếp yêu thương, như giữa những người bạn thân thiết. 5. Mọi lợi ích tuôn chảy từ tình yêu của Đấng Christ, không chỉ niềm vui bên trong, sự tương giao và vui thích, mà còn sự cung cấp các nhu cầu của chúng ta, sự giúp đỡ, sự bảo vệ, sự nâng đỡ và sự giải cứu cuối cùng mà tình yêu của một Đấng Cứu Thế vô hạn có thể bảo đảm.
Bây giờ điều này giả định rằng Đấng Christ hiện diện với chúng ta.
1. Chúng ta không có sự thông công với một người bạn vắng mặt như Cơ Đốc nhân được giả định là có với Đấng Christ. Chúng ta không có sự thông công với người chết, nghĩa là, không có sự giao tiếp với họ. Chúng ta không thể truyền đạt tư tưởng, cảm xúc, nhu cầu của mình cho họ, họ cũng không thể truyền đạt cho chúng ta hay giúp đỡ chúng ta. Ngài hiện diện với chúng ta theo nghĩa mà một người bạn hiện diện, là người mà chúng ta có thể trò chuyện, là người mà chúng ta có thể liên tục thông đạt.
2. Điều đó hàm ý rằng Đấng Christ hiện diện với chúng ta xét về bản tính con người của Ngài. Có những loại hiện diện khác nhau, a. Hiện diện tại một địa điểm trong không gian trái với sự xa cách, b. Sự hiện diện của quyền năng, ảnh hưởng và sự bày tỏ, như mặt trời.
Theo nghĩa này, bản tính con người của Đấng Christ hiện diện, nghĩa là, tình yêu của Đấng Christ ở cùng chúng ta là tình yêu của một thân vị có những thuộc tính của nhân tính, và vì vậy tình yêu của Ngài ở cùng chúng ta là tình yêu của con người.
Buổi trò chuyện chiều nay đặc biệt liên quan đến Lớp Cao Cấp. Đó là lời cầu xin của các giáo sư và các bạn học của họ rằng ân điển của Đấng Cứu Thế vừa thuộc về thần tính vừa thuộc về nhân tính, là Đấng mà họ thuộc về, Đấng mà họ phục vụ và là Đấng bảo vệ và chủ của họ, có thể ở cùng họ; nghĩa là, họ luôn có thể được bảo đảm về tình yêu của Ngài mà họ được hưởng, và nhờ đó được nâng đỡ, giúp đỡ, hỗ trợ và an ủi cho đến cuối cùng.
XLIV. Chúa Giê-xu được đội mão vinh hiển và tôn quý. Hê-bơ-rơ 2:9.
[Ngày 14 tháng Mười Hai, 1862.]
Việc giải thích Kinh Thánh, đặc biệt là các lời tiên tri, phải được quyết định, 1. Bởi cách dùng ngôn ngữ thông thường. 2. Bởi các sự kiện của Kinh Thánh và lịch sử. 3. Bởi những lời giải thích có thẩm quyền tìm thấy trong Kinh Thánh. Lời tuyên bố của tác giả Thi Thiên về sự tôn cao và quyền thống trị của con người dường như chẳng có nghĩa gì hơn là con người sẽ là đầu hay chúa của tạo vật này, nghĩa là, trên các loài vô lý cư ngụ trên quả đất này. Chúng ta học từ Kinh Thánh và từ sự tôn cao của Đấng Christ, rằng điều này chỉ là một giọt nước trong thùng so với ý nghĩa đầy đủ của nó. Ngôn ngữ của tác giả Thi Thiên đã được ứng nghiệm trong sự tôn cao của Đấng Christ. Đoạn văn được áp dụng cho Ngài và được giải thích theo cùng một cách trong 1 Cô-rinh-tô 15:27 và trong Hê-bơ-rơ 2:8, mà, tiện đây, là một bằng chứng phụ mạnh mẽ cho thấy Phao-lô đã viết thư gửi cho người Hê-bơ-rơ.
I. Chủ thể của sự tôn cao được nói đến ở đây. — Đây không phải là Ngôi Lời, cũng không phải là bản tính con người của Đấng Christ, mà là Đấng Thần-Nhân. Sự hiệp nhất giữa thần tính và nhân tính tự nó không nhất thiết đòi hỏi sự tôn cao này. Chúa chúng ta từ khi sinh ra cho đến khi phục sinh là một người ở địa vị thấp hèn, một nô lệ (doulos). Không có gì trong diện mạo Ngài có thể khiến người ta nhìn nhận thần tính Ngài, hay khiến Ngài trở thành đối tượng của sự ngưỡng mộ hay sợ hãi. Sự tôn cao của Ngài được tuyên bố là một điều được ban cho. Ngôi Lời, như là một với Cha, hẳn đã có sự xuất sắc thuộc về thần tính và phước hạnh của Ngài; nhưng như là một với nhân tính, Ngài có thể vẫn như Ngài đã từng ở trên đất.
II. Nền tảng của sự tôn cao này có hai mặt.
1. Sự sở hữu một bản tính thuộc về thần tính. Đó là một nguyên tắc trong Kinh Thánh rằng không ai được tôn lên một chức vụ mà không có những phẩm chất cho chức vụ ấy. Quyền năng được thi hành tuôn chảy từ điều vốn có bên trong. Đấng Christ không thể được tôn lên ngang bằng với Đức Chúa Trời trong quyền thống trị và vinh hiển, nếu Ngài không ngang bằng với Đức Chúa Trời trong mọi sự xuất sắc. Chính vì Ngài là sự chói sáng của vinh hiển của Cha và nâng đỡ muôn vật bằng lời quyền năng của Ngài mà Ngài được ngồi bên hữu Cha.
2. Sự hạ mình, đau khổ và chết của Ngài. Điều này được dạy trong Hê-bơ-rơ 1:4; 2:9; Phi-líp 2:6-11, và thường xuyên ở những chỗ khác.
III. Bản chất của sự tôn cao này.
1. Đấng Christ được lập làm đầu hay Đấng cai trị mọi loài thọ tạo. Mọi thẩm quyền thuộc về thần tính đều được thi hành qua Ngài. Điều này chưa từng xảy ra như vậy trước đây.
2. Ngài là đối tượng của sự thờ phượng. Là nhân vật trung tâm trong vũ trụ. Đức Chúa Trời vô hình được nhìn thấy trong Ngài. Được biết rõ hơn, hiểu rõ hơn, và vì vậy được yêu mến hơn.
3. Ngài là đầu của Hội Thánh Ngài. Dân sự Ngài, sự cứu rỗi và phước hạnh của họ, là một phần lớn trong phần thưởng của Ngài. Đấng Christ là Đấng chủ tể trực tiếp mà sự trung thành, tình yêu, lòng trung kiên của mọi loài thọ tạo, đặc biệt là của những kẻ đã được cứu chuộc của Ngài, đều thuộc về.
IV. Hiệu quả của sự tôn cao này.
Thứ nhất. Trên chính Đấng Christ, nghĩa là, trên bản tính con người của Ngài.
1. Nó không bị hủy diệt. Nó không ngừng có thực chất và các thuộc tính của nhân tính. Nó không sở hữu những sự toàn hảo thuộc về thần tính. Nó không vô hạn xét về không gian, xét về quyền năng, hay xét về tri thức. 2. Nó không hủy diệt tính cá biệt của bản tính ấy. Ngài vẫn là Chúa Giê-xu. Ngài không chỉ có một thân thể thật và một linh hồn có lý trí, mà chính là thân thể và linh hồn mà Ngài đã nhận lấy và mang trên đất. 3. Nó không hủy diệt những dấu vết của căn tính này. Những người đã biết Ngài trên đất, đã biết Ngài trên núi và trên thiên đàng. Thân vị Ngài trên thiên đàng mang dấu ấn của những sự thương khó của Ngài trên đất. Đây là những điều cần phải phủ nhận. Điều cần khẳng định chỉ đơn giản là điều Kinh Thánh dạy chúng ta, tức là: bản tính con người của Ngài được làm cho vinh hiển đến nỗi mắt phàm hiện nay không thể nhìn Ngài được. Những người đã thấy Ngài trở nên như người chết. Thân thể Ngài vinh hiển, không hư nát, đầy quyền năng và thiêng liêng. Nhân tính được bao gồm trong thân vị của Ngôi Lời. Chính là cùng một Đấng “Ta” đã nói: “Trước khi Áp-ra-ham chưa có, đã có ta” và “Ta khát.” Sự bày tỏ của sự hiệp nhất ngôi vị của Ngài từ đó đã được tỏ ra cho mọi loài thọ tạo. Trước kia, nó chỉ được thấy một cách không hoàn hảo và chỉ bởi một số ít người. Thứ hai. Những hiệu quả của nó trên các loài thọ tạo khác.
1. Nó làm tăng thêm rất nhiều tri thức của họ.
2. Nó mở rộng phạm vi hoạt động của họ.
3. Nó làm tăng phước hạnh của họ. Thứ ba. Những hiệu quả của nó trên dân sự Ngài.
1. Nó tôn cao bản tính con người trên mọi loài thọ tạo. Điều tác giả Thi Thiên đã nói là đúng không chỉ về Đấng Christ, mà còn đúng ở mức độ của nó về dân sự Ngài. Họ được tôn cao trên các thiên sứ trong một số điều.
2. Vì vậy nó đưa họ vào sự dự phần vương quốc của Đấng Christ. Hiệu quả của nó là chúng ta trị vì với Ngài; chúng ta dự phần vinh hiển Ngài; chúng ta xét đoán các thiên sứ.
V. Những điều suy ra.
1. Vì chúng ta sẽ giống như Đấng Christ, chúng ta nên thanh tẩy chính mình cũng như Ngài là thanh sạch. Chúng ta nên sống xứng đáng với định mệnh này.
2. Chúng ta nên dâng hiến toàn bộ linh hồn, đời sống và năng lực của mình cho công việc của Ngài.
3. Chúng ta nên bằng lòng và vui vẻ. Chỉ cần chúng ta là một với Đấng Christ là đủ cho chúng ta.
XLV. Sự đến của Đấng Christ.
[Ngày 21 tháng Mười Hai, 1856.]
I. Bản chất của sự đến ấy. — Đấng Christ đã đến. Ngài đang đến. Ngài sẽ đến.
1. Ngài đã đến trong xác thịt. Những lời tiên tri dài từ A-đam đến Ma-la-chi cuối cùng đã được ứng nghiệm, sau sự trì hoãn lâu dài và sự trông đợi lo âu.
2. Ngài đến liên tục, a. Trong sự bày tỏ phi thường về sự hiện diện và quyền năng của Ngài, dù để phán xét hay để thương xót, b. Trong sự bày tỏ đặc biệt về chính Ngài cho dân sự Ngài.
3. Ngài sẽ đến. a. Một cách cá nhân và có thể nhìn thấy được, b. Với quyền năng và vinh hiển lớn lao, c. Kẻ chết sẽ sống lại, người công chính và kẻ bất chính, d. Sự phán xét sẽ được tiến hành khi ấy. e. Thế gian bị hủy diệt. f. Vương quốc của Đức Chúa Trời sẽ được hoàn thành.
Những hậu quả của sự giáng lâm của Ngài đối với dân sự Ngài sẽ là. a. Sự cứu chuộc của họ; nghĩa là, sự giải cứu cuối cùng của họ khỏi quyền năng của sự chết, b. Sự hoàn toàn trở nên giống hình ảnh Đấng Christ, c. Sự hưởng trọn vẹn vương quốc đã được sắm sẵn cho họ từ khi sáng lập thế gian.
II. Về thời gian của sự Tái Lâm.
1. Thời gian ấy không được mặc khải. 2. Thời gian ấy sẽ đến bất ngờ. 3. Thời gian ấy sẽ không đến cho đến khi người Giu-đa trở lại đạo, và dân Ngoại được kêu gọi vào. Các sứ đồ có trông đợi Ngài trong thời đại của họ chăng? 1. Họ coi sự đến của Ngài như họ coi sự đến của sự chết. 2. Cuối cùng đã được mặc khải cho họ rằng trước hết phải có sự bội đạo. Chúng ta phải phân biệt giữa những sự trông đợi cá nhân của họ và sự dạy dỗ của họ. Chỉ sự dạy dỗ ấy mới vô ngộ.
III. Những điểm tương đồng giữa lần đến thứ nhất và lần đến thứ hai.
1. Cả hai đều đã được tiên báo từ lâu.
2. Cả hai đều được trông đợi lâu dài và lo âu.
3. Dân chúng đã suy đoán nhiều về thời gian và cách thức Ngài đến.
4. Họ đã thất vọng lớn lao về lần đến này cũng như lần đến kia.
IV. Trạng thái tâm trí mà giáo lý về sự Tái Lâm nên gây ra.
1. Một đức tin vững chắc vào sự thật đã được mặc khải rằng Ngài sẽ đến. Đức tin này không nên bị lung lay bởi sự trì hoãn lâu dài. Hãy xem Áp-ra-ham đã chờ đợi bao lâu và đã chết mà không được thấy.
2. Sự khao khát tha thiết. Những hy vọng của dân sự xưa kia tập trung vào sự đến của Đấng Mê-si-a. Điều này khiến họ kiên nhẫn chịu đựng những gì họ phải chịu. Khiến họ đặt hy vọng vào tương lai chứ không vào hiện tại. Hiệu quả tương tự cũng nên được tạo ra nơi chúng ta.
3. Sự tỉnh thức và lo âu, kẻo ngày ấy bắt chúng ta như kẻ trộm trong ban đêm. Chúng ta nên có đèn đã sửa soạn và đèn đang cháy sáng. Sẽ là một điều khủng khiếp, nếu Đấng Christ đến và thấy chúng ta đắm chìm trong thế gian.
4. Sự cầu nguyện và chờ đợi. “Chờ đợi sự yên ủi của Y-sơ-ra-ên.”
5. Những nỗ lực lo lắng để chuẩn bị người khác cho sự đến của Ngài, và để dọn đường của Chúa. Ngài sẽ không đến với cá nhân hay với Hội Thánh cho đến khi đường đã được dọn sẵn. Điều này bao gồm, 1. Dẹp bỏ những chướng ngại cho sự đến của Ngài. 2. Việc hoàn thành sự thâu nhóm đã định trước của dân sự Ngài.
III.
ĐỨC THÁNH LINH VÀ CÁC CHỨC VỤ CỦA NGÀI.
XLVI. Lời hứa về Đức Thánh Linh. Ga-la-ti 3:14. [Ngày 21 tháng Chín, 1856.]
Giáo lý về Ba Ngôi được nhìn nhận ở khắp nơi là nền tảng của tôn giáo. Cha tuyển chọn, Con cứu chuộc, Đức Thánh Linh thánh hóa. Con đã đến trong việc thực hiện giao ước cứu chuộc. Sau khi đã làm trọn các điều kiện của giao ước ấy, Ngài có quyền hưởng các lời hứa của nó. Một trong những lời hứa ấy là ân tứ Đức Thánh Linh, Công vụ 2:33. “Vậy, sau khi Ngài đã được đem lên bên hữu Đức Chúa Trời, và từ nơi Cha đã nhận lấy Đức Thánh Linh mà Cha đã hứa, thì Ngài đổ Đức Thánh Linh ra, như các ngươi đương thấy và nghe.” Theo đó, ân tứ Đức Thánh Linh là phước hạnh lớn lao về Đấng Mê-si-a đã được hứa và tiên báo; và như Giăng đã nói, Đức Thánh Linh chưa được ban cho vì Chúa Giê-xu chưa được vinh hiển; và Đấng Christ đã hứa rằng Ngài sẽ sai một Đấng Yên Ủi khác đến với họ.
I. Lẽ thật lớn lao thứ nhất về chủ đề này là Đức Thánh Linh chỉ được bảo đảm cho Hội Thánh nhờ sự trung bảo của Đấng Christ. Chính nhờ công việc của Ngài mà Đức Thánh Linh được sai đến. Ảnh hưởng và sự hiện diện của Ngài là phước hạnh lớn lao được bảo đảm bởi sự chết của Đấng Christ.
Điều này không hàm ý rằng những người sống trước khi Đấng Christ giáng sinh đã không dự phần Đức Thánh Linh, vì mọi lợi ích của sự chết Đấng Christ đã được hưởng từ ban đầu. Tuy nhiên, điều đó không kém phần đúng rằng Ngài đã chết để bảo đảm những phước hạnh ấy.
II. Lẽ thật lớn lao thứ hai là Đấng Christ là Đấng ban Đức Thánh Linh trực tiếp. Ngài sai Đức Thánh Linh đến với bất cứ ai Ngài muốn, và ban qua Đức Thánh Linh bất cứ phước hạnh nào Ngài muốn. Vì vậy con người phải tìm kiếm Đức Thánh Linh đặc biệt từ Đấng Christ, là Đấng trung bảo của chúng ta.
III. Lẽ thật lớn lao thứ ba là, sự tuyển chọn bởi Cha và sự cứu chuộc bởi Con chỉ có hiệu lực nhờ công việc của Đức Thánh Linh. Cho đến khi Đức Thánh Linh được nhận lãnh, những kẻ được chọn cũng không khác gì những kẻ không được chọn, những kẻ được cứu chuộc cũng không khác gì những kẻ không được cứu chuộc. Do đó, các bổn phận của chúng ta đối với từng thân vị của Ba Ngôi đều như nhau. Chúng ta mang ơn Cha đã chọn cũng như mang ơn Con đã cứu chuộc, và mang ơn Đức Thánh Linh cũng không kém.
Và như Con đã tự nguyện hành động trong việc cứu chuộc những kẻ mà Cha đã chọn, thì Đức Thánh Linh cũng tự nguyện trong việc áp dụng sự cứu chuộc mà Con đã mua.
Điều này phù hợp với việc Cha sai Con, và với việc Con sai Đức Thánh Linh. Do đó, tình yêu, lòng biết ơn, sự tôn kính và vâng phục của chúng ta đối với Đức Thánh Linh cũng đáng có như đối với Cha và Con. Điều này không phải lúc nào cũng được nhớ đến.
IV. Công việc của Đức Thánh Linh, nghĩa là, công việc chủ quan bên trong của Ngài, là,
1. Làm mới lại hay làm cho sống lại những kẻ đã chết trong tội lỗi.
2. Soi sáng. Mặc khải vinh hiển của Đấng Christ, sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, sự công chính và phạm vi của luật pháp, điều ác của tội lỗi, sự chắc chắn của sự phán xét, và lẽ thật cùng thẩm quyền của lời Đức Chúa Trời.
3. Làm nên sự ăn năn và đức tin, nghĩa là, quay khỏi tội lỗi và quay về với Đức Chúa Trời.
4. Hướng dẫn liên tục vào sự hiểu biết lẽ thật và bổn phận.
5. Trang bị cho các bổn phận và chức vụ đặc biệt.
6. Thánh hóa.
7. An ủi.
8. Làm vinh hiển linh hồn và thân thể. Tất cả những điều này chúng ta đều mang ơn Đức Thánh Linh.
V. Sự nương cậy của cá nhân và của Hội Thánh nơi Đức Thánh Linh là tuyệt đối. Không có gì có thể được trải nghiệm và không có gì được làm nên nếu không bởi Ngài. Tương tự như sự nương cậy của các loài thọ tạo nơi Đấng Tạo Hóa; a. để hiện hữu; b. để có các năng lực; c. để hoạt động; d. để có kết quả hay thành công. Nhưng trong không một trường hợp nào trong những trường hợp này hoạt động của chúng ta bị thay thế, và trong tất cả những trường hợp ấy nhu cầu về nỗ lực và cố gắng vẫn như nhau.
VI. Sự tuyển chọn, sự cứu chuộc và sự nên thánh liên kết không thể tách rời với nhau. Những kẻ mà Cha tuyển chọn, Con cứu chuộc, và Đức Thánh Linh thánh hóa. Và do đó, kẻ nào Đức Thánh Linh không thánh hóa, thì Con đã không cứu chuộc và Cha đã không tuyển chọn kẻ ấy.
Do đó 1. Sự dại dột và gian ác của chủ nghĩa phản luật pháp.
2. Bằng chứng duy nhất của sự cứu chuộc và sự tuyển chọn là sự nên thánh.
XLVII. Sự nương cậy nơi Đức Thánh Linh.
[Ngày 1 tháng Ba, 1857.]
Có ba dạng sự sống trong con người: dạng thuộc về giác quan hay thuộc thể, dạng thuộc về trí tuệ và dạng thuộc về thiêng liêng. Dạng thứ nhất và thứ hai được duy trì bởi hiệu năng quan phòng của Đức Chúa Trời. Dạng sau được duy trì bởi công việc của Đức Thánh Linh.
I. Dạng thứ nhất được tiến hành theo các luật thuộc về vật chất, nghĩa là, các luật chi phối hoạt động của vật chất. Dạng thứ hai theo các luật quyết định hoạt động của tâm trí. Những luật này là tự nhiên. Đời sống thiêng liêng là siêu nhiên. Nghĩa là, 1. Nó không thuộc về bản tính chúng ta từ sau sự sa ngã. 2. Nó không được tạo ra bởi bất cứ tiến trình tự nhiên nào như trong trường hợp đời sống thuộc thể và trí tuệ của chúng ta. Trong vật chất, những sự kết hợp thích hợp luôn tạo ra cùng những kết quả. Đối với đời sống trí tuệ cũng vậy; con người có thể được huấn luyện hay giáo dục cho bất cứ hình thức vận dụng trí óc nào. Nhưng không có phương tiện nào sẽ tạo ra đời sống thiêng liêng hay duy trì các sự vận hành của nó. Bạn không thể tạo ra đức tin, tình yêu, sự ăn năn, hy vọng, niềm vui, hay tâm trí hướng về thiên đàng bằng bất cứ sự kết hợp nào có thể có của các tác nhân hay bằng bất cứ sự vận dụng hiệu năng nào có thể có. Những sự tương tự và minh họa của Kinh Thánh coi điều này là hiển nhiên. Người ta được nói là được sinh ra bởi Đức Thánh Linh, được tạo dựng, được sống lại từ kẻ chết.
3. Nó là siêu nhiên, (theo nghĩa tích cực) vì sự hiện hữu của nó là do sự tác động trực tiếp của Đức Chúa Trời qua Đức Thánh Linh; một sự tác động không chỉ khác biệt với sự vận hành của mọi nguyên nhân tự nhiên, mà còn khác biệt với mọi ảnh hưởng của các phương tiện ân điển; cả lẽ thật, các nghi thức thánh, hay các sự phục vụ của thầy tế lễ đều không thể ban sự sống cho những kẻ đã chết về mặt thiêng liêng.
II. Mặc dù đời sống thiêng liêng, theo nghĩa đã nêu, không phải là tự nhiên, nhưng nó cũng không phải là phi tự nhiên. 1. Nó không trái với bản tính chúng ta. Không trái với bản tính chúng ta khi chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời, thờ phượng Đấng Christ, vận dụng đức tin, sự ăn năn và mọi hình thức khác của đời sống thiêng liêng. Bản tính chúng ta trong sự toàn hảo của nó sẽ có những sự vận hành này, và mọi năng lực thuộc về lý trí, đạo đức và tình cảm của chúng ta đều tham gia vào chúng và tạo thành nền tảng, có thể nói như vậy, của chúng. Việc một con thú biết nói là phi tự nhiên, nhưng việc một người sinh ra đã câm biết nói thì không. 2. Nó không phi tự nhiên theo nghĩa là huyền diệu, được tạo ra và duy trì bởi những nguyên nhân huyền bí, không có liên hệ gì với hiệu quả được tạo ra. Nếu việc rửa bằng nước, xức dầu, hay làm dấu thánh giá, tạo ra sự thánh khiết, thì điều đó chỉ có thể xảy ra bởi một ảnh hưởng huyền diệu nào đó. Như khi các thầy phù thủy bằng bùa chú, bùa hộ mệnh hay thần chú giả vờ làm những phép lạ. Trong trường hợp đời sống thiêng liêng không có gì thuộc loại này. Nó không phi tự nhiên theo nghĩa này. Trái lại, các phương tiện ân điển thích hợp với những mục đích mà chúng được dùng đến. Lẽ thật về Đức Chúa Trời, Đấng Christ và chính chúng ta thích hợp để tạo ra những sự vận hành của đời sống thiêng liêng ở nơi chúng ta chưa chết. Cũng như hơi nóng, ánh sáng và hơi ẩm sẽ tạo ra sự nảy mầm và tăng trưởng trong một hạt giống nếu hạt giống ấy chưa chết; hay như các năng lực của tâm trí được kêu gọi và phát triển bởi sự huấn luyện đạo đức thích hợp.
III. Đây là hai lẽ thật lớn lao mà Kinh Thánh dạy chúng ta về chủ đề này. Thứ nhất. Đời sống thiêng liêng không phải là tự nhiên. Thứ hai. Nó không phải là phi tự nhiên.
Từ lẽ thật thứ nhất trong những lẽ thật này suy ra, 1. Rằng chúng ta nương cậy nơi Đức Chúa Trời về đời sống thiêng liêng theo một nghĩa cao hơn nhiều so với đời sống thuộc thể hay trí tuệ. Vì đối với đời sống sau chúng ta quả thật nương cậy; nhưng chúng được truyền đạt và tiếp tục theo những luật cố định, trong khi đời sống thiêng liêng của chúng ta thì không. Nó không thể bằng bất cứ cách nào được tạo ra trong chính chúng ta hay được truyền đạt cho người khác nếu không có sự can thiệp trực tiếp của Đức Chúa Trời. Về điểm này nó tương tự như một phép lạ. Và chúng ta nên cảm nhận sự bất lực của mình trong việc thay đổi lòng mình, hay cải hóa người khác một cách rõ ràng, và nhìn nhận nó tuyệt đối như việc ban thị giác cho người mù hay làm cho kẻ chết sống lại. Và đây là một trong những lẽ thật mà Đức Thánh Linh buộc con người phải thừa nhận.
Ngài không bao giờ cải hóa họ trừ khi họ cảm thấy mình không thể tự cải hóa; và Ngài không bao giờ khiến họ trở thành công cụ cải hóa người khác, cho đến khi họ cảm thấy mình không thể làm được điều đó; rằng tài khéo léo của họ trong tranh luận, trong thuyết phục, trong quản lý, chẳng có ích gì. Đây là một lẽ thật đầy ý nghĩa, lẽ thật nên chi phối mọi nỗ lực của chúng ta. Chúng ta phải cảm nhận nó như con người, như mục sư và như Hội Thánh. Đức Thánh Linh phải được tôn vinh bằng sự nhìn nhận chân thành và từ đáy lòng về sự nương cậy này.
2. Một suy luận thứ hai từ lẽ thật này, hay một hình thức thứ hai của sự nương cậy của chúng ta là, ảnh hưởng của Đức Thánh Linh không thể đáng được hưởng bằng công đức. Chúng ta không thể đặt Đức Chúa Trời dưới bất cứ nghĩa vụ nào, dù như một vấn đề công lý hay như một vấn đề lời hứa, để ban cho chúng ta Đức Thánh Linh, hay để đi kèm công việc của chúng ta bằng ảnh hưởng thuộc về thần tính của Ngài. Ngài đã ban những lời hứa chung; những mục đích chung đã được công bố. Nhưng người tìm kiếm sự ăn năn và đức tin, (và nhiều người tìm cách vào mà sẽ không được vào,) không có quyền, nếu mình thất bại, mà phàn nàn. Ảnh hưởng thuộc về thần tính là ân điển. Người giảng Phúc Âm ở quê nhà hay ở nước ngoài dù lâu dài hay trung tín đến đâu, cũng phải bằng lòng thừa nhận rằng thành công là một ân huệ, chứ không phải là một món nợ. Đây là lẽ thật lớn lao thứ hai mà chúng ta phải thừa nhận.
3. Một suy luận khác là phước hạnh này tuyệt đối cần thiết, nhưng lại có thể bị giữ lại; rằng nó phải được tìm kiếm bằng lời cầu nguyện tha thiết và nài xin khẩn thiết. Những người bệnh trong thời Đấng Christ không thể tự chữa lành cho mình. Ngài không có nghĩa vụ nào phải chữa lành họ; vì vậy họ đã tìm kiếm sự giúp đỡ của Ngài như một điều cần thiết và như một ân huệ.
Đây là những suy luận từ giáo lý về tính chất siêu nhiên của ân điển thuộc về thần tính, hay từ sự thật rằng nó không phải là tự nhiên. Những suy luận từ giáo lý rằng nó không phải là phi tự nhiên là,
1. Rằng chúng ta không được nương cậy nơi các nghi lễ và nghi thức, hay các thể chế bên ngoài hay các pháp lệnh.
2. Rằng chúng ta không được trông đợi kết quả mà không siêng năng sử dụng các phương tiện. Điều này đúng về chính chúng ta. Chúng ta nhạo báng Đức Thánh Linh khi chúng ta cầu nguyện Ngài thánh hóa chúng ta, mà lại không sử dụng các phương tiện. Và cũng không kém gì khi chúng ta cầu nguyện cho sự cải hóa của người khác mà không sử dụng các phương tiện.
Giáo lý về sự lệ thuộc sinh ra,
1. Sự khiêm nhường. 2. Lòng biết ơn. 3. Sự tin cậy.
XI. VIII. Sự lệ thuộc của tín đồ và của Hội Thánh vào Đức Thánh Linh. Thi Thiên 51:11.
[Ngày 4 tháng 9 năm 1859.]
Câu nói xưa rằng điều gì sai lầm trong triết học thì lại đúng trong thần học, theo nghĩa hiển nhiên, là một sự mâu thuẫn. Nó tương đương với việc nói rằng điều đúng có thể là sai. Tuy nhiên, có một nghĩa mà câu nói ấy đúng; hay đúng hơn, có một chân lý mà có lúc người ta đã diễn đạt bằng nghịch lý đó. Chân lý ấy là: điều chúng ta biết là đúng dựa trên lời chứng của Đức Chúa Trời và trên kinh nghiệm, có thể dường như sai, hoặc ít nhất là không thể hòa hợp với những chân lý khác, đối với trí hiểu.
Có hai nguồn của sự xác tín: một là trí hiểu suy luận; hai là ý thức trực giác. Hai nguồn này luôn hòa hợp với nhau trong trạng thái lành mạnh hay bình thường của tâm trí, nhưng thường xung đột nhau trong trạng thái rối loạn hiện nay của bản tính con người; và chúng ta phải chọn một trong hai. Nếu chúng ta theo nguồn thứ nhất, chúng ta sẽ trở thành những kẻ hoài nghi; nếu theo nguồn thứ hai, và chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ biết và tin chân lý.
Không có chủ đề nào mà sự xung đột giữa trí hiểu và ý thức nội tâm dễ xảy ra hơn là mối quan hệ của Đức Chúa Trời với thế gian, sự lệ thuộc của tạo vật vào Đấng Tạo Hóa, sự nhất quán giữa tác động tể trị của Đức Chúa Trời với tác động của tạo vật. Kinh Thánh và kinh nghiệm dạy rằng có một sự lệ thuộc như thế, và nó là tuyệt đối. Nhưng nó khác nhau trong những trường hợp khác nhau.
1. Sự lệ thuộc của vật chất vô tri vào Đức Chúa Trời.
2. Sự lệ thuộc của các sinh vật sống có cảm giác vào Đức Chúa Trời.
3. Sự lệ thuộc của các tạo vật có lý trí vào Đức Chúa Trời.
4. Sự lệ thuộc của linh hồn, đối với mọi sự vận dụng của đời sống thuộc linh, vào Đức Chúa Trời.
Đây là chủ đề cần xem xét. Về điểm này, cần lưu ý rằng,
1. Nó chỉ đặc thù cho những hữu thể đã sa ngã. Như loài vật có một sự sống riêng của chúng, không phải là sự sống của Đức Chúa Trời, và như các tạo vật có lý trí có một sự sống như thế, thì có thể cho rằng các hữu thể thánh khiết chưa sa ngã cũng có một đời sống thuộc linh riêng của chúng; vì vậy sự lệ thuộc của chúng vào Đức Chúa Trời đối với đời sống thuộc linh của chúng tương tự như sự lệ thuộc của chúng vào Ngài đối với đời sống có lý trí của chúng.
2. Sự lệ thuộc này không được đồng nhất với sự lệ thuộc của chúng ta vào Đức Chúa Trời với tư cách là tạo vật đối với đời sống có lý trí của chúng ta. Nhưng đây là sự lệ thuộc vào Thánh Linh của Đức Chúa Trời.
3. Nó giả định rằng chúng ta đã chết, và rằng một loại sự sống mới được Đức Thánh Linh tạo ra và được Ngài duy trì. Vì vậy, không có Ngài, chúng ta không thể làm gì được.
4. Như vậy, chúng ta lệ thuộc vào Ngài về sự hiểu biết, về sự thánh khiết, về sự an ủi, về sự bền đỗ và tăng trưởng trong ân điển.
5. Sự lệ thuộc này, dù tuyệt đối, cũng không loại bỏ việc sử dụng các phương tiện, hay bổn phận phải nỗ lực của chúng ta. Lời hứa về sự trợ giúp dành cho những ai phấn đấu và trung tín.
6. Điều gì đúng với từng tín đồ thì cũng đúng với bất cứ nhóm tín đồ nào, và do đó cũng đúng với những cơ sở như cơ sở này và với Hội Thánh. Ở đây chúng ta hoàn toàn lệ thuộc vào Đức Thánh Linh. Chức vụ cũng vậy. Hội Thánh cũng vậy.
NHỮNG SUY RA.
1. Mối quan hệ này với Đức Thánh Linh cần được nhận biết trong lòng và công khai thừa nhận.
2. Chúng ta nên tránh xa mọi điều có khuynh hướng tách chúng ta khỏi Ngài. Những điều ấy là, thứ nhất, tinh thần tự lệ thuộc vào chính mình; thứ hai, mọi điều xúc phạm đến Thánh Linh vì không thánh khiết.
3. Sự khao khát và cầu nguyện tha thiết.
L. Ngài sẽ cáo trách thế gian về tội lỗi, vì họ không tin Ta. — Giăng 16:8, 9.
[Ngày 20 tháng 9 năm 1863.]
I. Sự cáo trách về tội lỗi là gì? II. Tội lỗi mà người ta phải bị cáo trách là tội gì? III. Thánh Linh là tác giả của sự cáo trách ấy bằng cách nào?
Từ kosmos có nghĩa là 1. Trật tự, sự sắp xếp đúng đắn và hài hòa. 2. Vũ trụ được sắp xếp như vậy. 3. Trái đất. 4. Cư dân của trái đất, nhân loại, loài người. 5. Kẻ ác, người chưa được đổi mới, đối lập với Hội Thánh hay tín đồ. Ở đây nó có nghĩa là loài người, được xem là chưa được đổi mới; không phải mọi người, mà là hạng người hay tầng lớp là đối tượng của sự cáo trách này.
I. Sự cáo trách về tội lỗi là gì? Từ [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng trong bản scan] có nghĩa là, 1. Quở trách, khiển trách, hay mắng nhiếc. 2. Kết tội, chứng tỏ là có tội. 3. Làm cho tỏ rõ. Ở đây nó được dùng theo hai nghĩa sau. Dân gian của thế gian sẽ bị kết tội trước tòa án của chính lương tâm mình là những tội nhân. Hành động ấy sẽ được tỏ rõ cho chính ý thức của họ; và vì tội lỗi bao gồm hai yếu tố, đó là: tội trạng và sự ô uế, yếu tố thứ nhất diễn đạt mối quan hệ của tội lỗi với công lý và yếu tố thứ hai diễn đạt mối quan hệ của nó với sự thánh khiết, nên sự cáo trách về tội lỗi bao gồm, a. Sự xác tín về việc đáng phải chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời một cách công chính vì bản tính và hạnh kiểm của chúng ta. Và điều này bao gồm sự xác tín rằng chúng ta đáng bị trừng phạt, và thứ hai là chúng ta phải bị trừng phạt, và thứ ba là chúng ta chắc chắn sẽ bị trừng phạt, trừ khi tội trạng của chúng ta được cất bỏ bằng cách nào đó, b. Sự xác tín về sự ô uế hay nhiễm độc về mặt đạo đức: tức là, chúng ta thật sự là đáng ghê tởm, suy đồi, và là đối tượng chính đáng của sự ghê tởm, cả trong thực tế lẫn trong mắt chính chúng ta.
Những hậu quả của sự cáo trách phát sinh từ hai nguồn này, và là, a. Sự kinh hãi hay sợ hãi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. b. Sự tự kết án, c. Sự ăn năn day dứt, bao gồm cả ý thức về việc đáng chịu hình phạt, nỗi buồn vì sự xúc phạm, và sự khao khát được thỏa mãn công lý. Nó được làm dịu đi bằng hình phạt hay bằng sự chuộc tội đầy đủ, d. Sự tự ghê tởm, e. Sự xấu hổ và bối rối. Trong tất cả những điều này không có gì là thánh khiết.
II. Tội lỗi mà người ta phải bị cáo trách như vậy là tội không tin Đấng Christ.
Điều này trình bày ba điểm: 1. Tin nơi Đấng Christ là gì?
2. Sự cáo trách về tội không tin như vậy bao gồm những gì?
3. Tại sao sự không tin lại là một tội lớn như vậy?
Thứ nhất. Tin nơi Đấng Christ là gì? Điều này bao gồm, thứ nhất, niềm tin rằng Ngài là Đấng mà Ngài đã tuyên bố mình là, tức là: Con Đức Chúa Trời, hay Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt; Đấng Mê-si; Đấng Tiên Tri, Thầy Tế Lễ và Vua của dân Ngài, và do đó là Đấng Cứu Chuộc của loài người. Điều này bao hàm sự nhận biết hay sự xác tín và thừa nhận chân lý của mọi giáo lý của Ngài. Đức tin này, muốn chân thật, không được chỉ dựa trên bằng chứng bên ngoài, mà phải dựa trên ảnh hưởng mặc khải và làm chứng của Đức Thánh Linh. Thứ hai, nó bao gồm sự nương cậy nơi Đấng Christ, trong sự chuộc tội của Ngài, nơi quyền năng cứu rỗi, thánh hóa và bảo vệ của Ngài. Thứ ba, nó bao gồm, không hẳn trong bản chất của đức tin, nhưng như phần phụ thêm không thể tách rời và những hậu quả tất yếu của nó, tình yêu tôn thờ đối với thân vị Ngài, lòng sốt sắng vì vinh quang của Ngài, sự tận hiến cho công việc của Ngài, và sự vâng phục ý muốn của Ngài. Như chúng ta không thể tách rời trong thực tế, hay ngay cả trong ý thức, sự nhận thức vẻ đẹp khỏi niềm vui thích nơi nó, thì chúng ta cũng không thể tách rời khỏi đức tin nơi Đấng Christ tình yêu, lòng sốt sắng, sự tận hiến và sự vâng phục. Sự thiếu vắng tất cả những điều này là sự không tin. Và người ta bị cáo trách về tội lỗi khi bị cáo trách rằng sự thiếu đức tin nơi Đấng Christ đáng chịu cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời, và làm cho linh hồn suy đồi và ô uế.
III. Tại sao sự không tin nơi Đấng Christ, hay sự thiếu đức tin nơi Ngài, lại là một tội lớn như vậy và là tội lớn nhất trong mọi tội?
Rằng nó là như vậy được khẳng định trực tiếp trong Giăng 3:18: “Kẻ nào không tin thì đã bị đoán xét rồi, vì không tin đến danh Con một của Đức Chúa Trời,” và ở những chỗ khác cũng được hàm ý rõ ràng như trong câu này. Nó là một tội lớn như vậy, 1. Vì nó là sự biểu lộ, sự vận dụng và hậu quả của sự bại hoại lớn nhất. Sự không tin một chân lý suy lý không phải là tội, trừ khi có một bổn phận đạo đức nào bị vi phạm khi khước từ bằng chứng ủng hộ nó. Nhưng việc khước từ chân lý đạo đức tự bản chất là tội lỗi, vì nó hàm ý sự mù lòa về mặt đạo đức và sự đồi bại của cảm xúc đạo đức. Gọi điều ác là thiện và điều thiện là ác, tán thành những kẻ làm điều ác, hàm ý sự hư hỏng lớn hơn cả việc chỉ phạm tội. Sự không tin chân lý đạo đức khác nhau về mức độ tội lỗi tùy theo tầm quan trọng của chân lý và số lượng cũng như loại bằng chứng đi kèm với nó. Việc dân ngoại là tội lỗi và không thể bào chữa vì họ không tin Đức Chúa Trời như được mặc khải trong thiên nhiên, đã được Phao-lô khẳng định. Nhưng tội này nhẹ so với tội của những kẻ đã khước từ Đức Chúa Trời như được mặc khải trong Cựu Ước, và tội của họ lại nhỏ so với tội của những kẻ khước từ Đấng Christ. Ngài là Đức Chúa Trời trong sự mặc khải rõ ràng nhất và hấp dẫn nhất từng được ban về Hữu Thể Thiêng Liêng. Việc khước từ Ngài hàm ý sự mù lòa và bại hoại lớn nhất. Do đó, nó là tội lớn nhất trong mọi tội, và hàm ý sự mù lòa của mắt theo kiểu Sa-tan.
2. Vì nó bao hàm sự vô ơn lớn nhất có thể tưởng tượng được. Nó không chỉ là sự khước từ Đức Chúa Trời, mà còn là sự khước từ Đức Chúa Trời đã hạ mình để được tìm thấy trong hình dạng con người, và trở nên vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá, vì yêu thương chúng ta và vì sự cứu rỗi của chúng ta.
3. Vì nó bao hàm sự ưa thích và lựa chọn có chủ ý điều ác thay vì điều thiện, Sa-tan và vương quốc tối tăm thay vì vương quốc của Đức Chúa Trời. “Kẻ nào không cúi đầu trước Đấng Christ, thì đã cúi đầu trước ta,” như nhà thơ đã để cho Sa-tan nói.
4. Vì nó là sự khước từ sự sống đời đời cho chính mình, và làm hết sức mình để khiến cho sự hư mất của người khác trở nên chắc chắn.
IV. Chỉ một mình Đức Thánh Linh mới có thể cáo trách loài người về tội này.
1. Chắc chắn rằng lý trí con người hay chính bản tính của chúng ta, như hiện nay, sẽ không làm được điều đó. 2. Xác thịt và huyết không thể làm được điều đó. 3. Chỉ một mình Đức Thánh Linh mới có thể làm được, vì chỉ một mình Ngài mới có thể mở mắt chúng ta để nhìn thấy vinh quang của Đức Chúa Trời trong mặt của Chúa Giê-xu Christ. 4. Chức vụ của Ngài là lấy những điều thuộc về Đấng Christ mà bày tỏ cho chúng ta.
NHỮNG SUY RA.
1. Rằng bổn phận đầu tiên và lớn nhất của chúng ta là ăn năn tội này và tin nơi Đấng Christ theo nghĩa đã nói trên. 2. Bổn phận lớn tiếp theo của chúng ta là ra sức cáo trách thế gian về tội này, (vì Thánh Linh tạo ra sự cáo trách này qua lẽ thật), và dẫn dắt họ đến việc tiếp nhận, thừa nhận, yêu mến, thờ phượng, phục vụ và tin cậy Con Đức Chúa Trời.
L. Sự cần thiết của sự dạy dỗ của Thánh Linh để hiểu đúng Kinh Thánh.
[Ngày 20 tháng 9 năm 1868].
Có hai loại tri thức, đức tin, sự ăn năn. Si-môn thầy phù thủy đã tin mà vẫn còn ở trong mật đắng. Phao-lô đã tin và trở thành một Cơ Đốc nhân.
Trong cả hai trường hợp đều có sự thuyết phục về lẽ thật. Si-môn tin khi ông thấy các phép lạ do các sứ đồ làm; Phao-lô tin khi Đấng Christ được mặc khải trong ông. Giu-đa ăn năn khi ông thấy những hậu quả xấu của sự phản bội của mình; Phi-e-rơ ăn năn khi ông thấy hạnh kiểm của mình trong bản chất thật của nó. Vì vậy, có một sự hiểu biết thuần túy về mặt trí tuệ đối với lẽ thật, và có một sự hiểu biết và nhận thức thuộc linh.
Hai loại hiểu biết này liên hệ với nhau ra sao; tức là, chúng đồng ý với nhau và khác nhau như thế nào? 1. Những điều được biết thì giống nhau. 2. Hành động biết thì giống nhau. 3. Nhưng sự xuất sắc thuộc linh của đối tượng thì không được nhận thức trong trường hợp này, trong khi lại được nhận thức trong trường hợp kia.
Điều này có thể được minh họa bằng trường hợp nhận thức vẻ đẹp. Bây giờ, về sự hiểu biết Kinh Thánh, không có lý do gì mà người chưa được đổi mới, nếu không có sự trợ giúp đặc biệt nào của Thánh Linh, lại không thể đạt được sự hiểu biết ấy cũng như sự hiểu biết về bất cứ quyển sách tương tự nào khác. Tất nhiên, điều này phải diễn ra trong cùng những điều kiện. 1. Người ấy phải học tập chuyên cần. 2. Theo phương pháp đúng đắn, và sử dụng những phương tiện đúng đắn. 3. Người ấy phải vô tư và thành thật; không cố gắng thiết lập một lý thuyết, mà chỉ đơn thuần xác định ý nghĩa thật.
Bây giờ, dù điều này là có thể, nhưng đối với Kinh Thánh, nó khó khăn và hiếm hoi, vì lòng người chống đối các giáo lý của Kinh Thánh, và vì những phán đoán của con người phần lớn bị quyết định bởi cảm xúc của họ.
Do đó, để đạt được sự hiểu biết thuần túy về mặt trí tuệ này, rất cần sự hướng dẫn của Thánh Linh để tạo ra, thứ nhất, sự dễ dạy. Thứ hai, để ngăn cản sự chống đối lẽ thật làm mù lòa tâm trí.
Đối với sự hiểu biết thuộc linh, trường hợp này rõ ràng. Về chủ đề này, Kinh Thánh dạy, 1. Sự cần thiết tuyệt đối của sự dạy dỗ thiêng liêng. Không ai đến cùng Ta, trừ khi người ấy được Đức Chúa Trời dạy dỗ. Người tự nhiên không nhận lấy những điều thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời: vì những điều ấy đối với người là sự dại dột: người cũng không thể biết được, vì những điều ấy phải được nhận thức một cách thuộc linh. Không ai có thể xưng Chúa Giê-xu là Chúa mà không bởi Đức Thánh Linh. Ai xưng nhận Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt thì thuộc về Đức Chúa Trời. Ngoài ra, Kinh Thánh đầy dẫy những lời cầu nguyện xin sự dạy dỗ thiêng liêng này. Và Phao-lô tuyên bố mọi sự dạy dỗ bên ngoài đều vô ích nếu không có nó.
2. Kinh Thánh nói rằng nguyên nhân của sự ngu dốt, mù lòa và bất lực trong việc biết những điều của Đức Chúa Trời này phát sinh từ hai nguồn; thứ nhất, sự bại hoại của chúng ta. Chúng ta là người tự nhiên, xác thịt, đối lập với người thuộc linh, và không thể nào nhận thức được điều gì thuộc linh. Và thứ hai, Sa-tan, chúa của đời này, làm mù mắt. Ảnh hưởng của hắn rất lớn và phổ biến. Hắn thuyết phục người ta khước từ lẽ thật. Hắn nêu ra những phản đối, và khơi dậy sự thù nghịch của lòng người.
Do đó, thật là một sự thật nghiêm trọng rằng chỉ những ai được Thánh Linh dẫn dắt mới đến được với sự hiểu biết lẽ thật. Đây là chức vụ lớn của Thánh Linh. Điều này cần được nhận biết, và sự hướng dẫn của Ngài cần được tìm kiếm và vâng theo.
Tri thức suy lý đúng đắn và tri thức thuộc linh, như kinh nghiệm dạy, không cho phép tách rời lâu dài. Không thể có tri thức thuộc linh mà không có tri thức suy lý, nhưng có thể có tri thức suy lý mà không có tri thức thuộc linh.
Nhưng chính thống giáo lý sẽ không tồn tại lâu nếu không có lòng đạo đức. Một chức vụ chưa được cải đạo sẽ từ bỏ lẽ thật. Mọi lịch sử đều chứng minh điều này. Do đó, tầm quan trọng lớn lao của chủ đề này. Sự cứu rỗi của loài người phần lớn tùy thuộc vào việc chức vụ giảng dạy lẽ thật. Việc các mục sư có giảng dạy lẽ thật hay không tùy thuộc vào việc họ được cải đạo và được Thánh Linh dạy dỗ. Vì vậy, việc các bạn sẽ là phước lành hay rủa sả cho Hội Thánh tùy thuộc vào việc các bạn được Đức Chúa Trời dạy dỗ.
LI. Sự ngự trong lòng của Thánh Linh.
[Ngày 26 tháng 11 năm 1854.]
I. Ý nghĩa của cách diễn đạt Đức Chúa Trời ngự trong lòng, là Ngài bày tỏ sự hiện diện của Ngài một cách đặc biệt và lâu dài. — Như vậy, Ngài được nói là ngự trên trời; giữa con cái loài người; tại Si-ôn; giữa dân Ngài; trong các tín đồ.
Thánh Linh được nói là ngự trong Hội Thánh của Ngài, mà Hội Thánh như vậy là đền thờ của Đức Chúa Trời; ngự trong từng tín đồ, mỗi người đều là đền thờ của Ngài; ngự trong thân thể của các tín đồ, đến nỗi thân thể ấy cũng là Đền Thờ của Đức Thánh Linh.
II. Từ đó suy ra rằng nơi nào Thánh Linh ngự thì sự hiện diện của Ngài được biểu thị bằng những hiệu quả đặc biệt nhất định. — Những hiệu quả này là, 1. Hoặc các ân tứ thông thường hay phi thường, 2. hoặc, các ân huệ, tức là, những trái của Thánh Linh, 3. sự hoạt động, 4. sự hướng dẫn, 5. sự an ủi. Các ân huệ là, thứ nhất, sự hiểu biết. Đây là một trong những mục đích chính mà Đấng Cứu Thế đã hứa ban Thánh Linh cho các môn đồ của Ngài. Sự hiểu biết này bao gồm những xác tín đúng đắn về mặt trí tuệ và sự nhận thức thuộc linh. Nhờ đó mà có chính thống giáo lý và tình yêu lẽ thật, cùng sự gắn bó với lẽ thật trong mọi hoàn cảnh. Cũng nhờ nguồn này mà chúng ta có được sự hiệp nhất cũng như sự bảo tồn đức tin. Đây là nền tảng của sự xác tín vượt ngoài tầm hoài nghi và không thể bị tấn công bởi sự vô tín.
Thứ hai, sự thánh khiết trong mọi hình thức, của đức tin, sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời, nơi lời Ngài, những lời hứa, những ơn huệ của Ngài, v.v. Tình yêu đối với Đức Chúa Trời, Đấng Christ và anh em đồng đạo, và đối với mọi người. Sự tiết độ, nhu mì, nhịn nhục.
Thứ ba, sự hy vọng, niềm vui và sự bình an. Những sự an ủi của Thánh Linh nâng đỡ linh hồn trong mọi nỗi buồn, dù là vì sự cáo trách về tội lỗi hay vì những hoạn nạn.
Thứ tư, những hiệu quả hay biểu hiện khác của sự hiện diện của Thánh Linh, là sự hoạt động trong việc chống lại tội lỗi và làm điều thiện. Ngài là nguồn không chỉ của đời sống thuộc linh bên trong, mà còn của những hành động thờ phượng bên ngoài và sự vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời.
Thứ năm, một hiệu quả khác là sự hướng dẫn. Sự hướng dẫn này của Thánh Linh là, a. Bởi lời. b. Bởi sự tác động nội tâm trên tâm trí, hướng dẫn những tư tưởng của nó, định hình những kết luận của nó và khơi dậy những cảm xúc đúng đắn; chứ không phải bởi sự thúc đẩy, và gợi ý, hay bất cứ phương pháp huyền bí nào.
Những bổn phận phát sinh từ giáo lý này.
1. Nuôi dưỡng xác tín rằng chúng ta, theo một nghĩa đặc biệt, thuộc về Đức Chúa Trời.
2. Tôn kính và trân trọng, và vâng theo những lời khuyên răn của Thánh Linh ngự trong lòng.
3. Giữ gìn linh hồn và thân thể mình thanh sạch như đền thờ của Đức Thánh Linh.
4. Một cảm thức khiêm nhường, biết ơn về phước hạnh không thể diễn tả được ban cho chúng ta như vậy, và về phẩm giá thuộc về mọi tín đồ với tư cách là những đền thờ của Đức Chúa Trời.
LII. Thánh Linh ban sự sống. 2 Cô-rinh-tô 3:6.
[Ngày 8 tháng 1 năm 1865.]
Những lời này, khi được lấy riêng ra, diễn đạt một mệnh đề chung chứa đựng một chân lý bao quát. Bởi Thánh Linh, người ta muốn nói đến Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Nó không phải là tâm trí đối lập với vật chất, hay sự sống đối lập với hình thức. Chân lý này không phải là giáo điều triết học cho rằng mọi sức mạnh, mọi năng lực của sự sống đều là sự biểu hiện của Thánh Linh, rằng điều bên ngoài hay vật chất thuần túy là chết và bất lực. Nhưng chân lý theo Kinh Thánh là Thánh Linh của Đức Chúa Trời là nguồn của mọi sự sống. Ngài là Thánh Linh của sự sống.
1. Của thế giới bên ngoài. 2. Của thế giới loài vật. 3. Của thế giới có lý trí. 4. Của thế giới thuộc linh. Nói cách khác, Ngài là nguồn của đời sống thuộc linh. Chúng ta đã chết. Chúng ta được Thánh Linh làm cho sống lại. Ngài ngự trong chúng ta như nguồn của sự sống, hành động trong chúng ta cả muốn lẫn làm. Vì vậy, mọi tư tưởng đúng đắn, cảm xúc ngay thẳng, và hạnh kiểm thánh khiết đều phải được quy về Ngài, như mọi ân tứ của Ngài.
Điều này rất khác với ý nghĩa thật của những lời ấy trong văn mạch của chúng. Nói cách khác, đó không phải là chân lý mà Phao-lô ở đây có ý diễn đạt. Ý nghĩa của những lời ấy phải được xác định, thứ nhất, bởi xu hướng của bài luận của sứ đồ; thứ hai, bởi những cụm từ giải thích hay tương đương xuất hiện trong văn mạch.
Phao-lô ở đây đang đối chiếu luật pháp với Phúc Âm, giao ước cũ với giao ước mới. Đức Chúa Trời, ông nói, đã khiến ông trở thành người phục vụ giao ước mới. Và rồi ông tiếp tục cho thấy vinh quang của chức vụ ấy khi đối chiếu với chức vụ của luật pháp. Do đó, bởi Thánh Linh, ông hẳn muốn nói đến Phúc Âm.
2. Điều này rõ ràng từ sự đối lập. Không phải của chữ viết mà là của Thánh Linh. Chữ viết được giải thích là điều đã được viết trên đá, tức là, luật pháp; mười điều răn, vốn là nội dung của luật pháp Môi-se, hay nền tảng của nó. Đối lập với điều đó, Thánh Linh có nghĩa là Phúc Âm.
3. Chữ viết được gọi là chức vụ của sự chết; Thánh Linh là chức vụ của sự sống. Cái này giết chết, cái kia ban sự sống. Khi nói ông là người phục vụ của Thánh Linh, ông nói cùng một điều. Vì vậy, trong Ga-la-ti 3:3, ông nói, “đã khởi sự trong Thánh Linh, nay anh em lại muốn nên trọn vẹn bởi xác thịt sao?” tức là, đã khởi sự với Phúc Âm, nay anh em lại muốn nên trọn vẹn bởi luật pháp sao? Lý do luật pháp được gọi là chữ viết thì rõ ràng. Những lý do Phúc Âm được gọi là Thánh Linh là, 1. Vì nó đối lập với chữ viết. 2. Vì Phúc Âm mang tính thuộc linh đối lập với điều gì mang tính chữ nghĩa, nghi lễ và bên ngoài. 3. Vì Phúc Âm là cơ quan của Thánh Linh. 4. Vì sự tuôn đổ, sự hiện diện và quyền năng của Thánh Linh cấu thành đặc điểm lớn của thời kỳ Đấng Mê-si, hay của Tân Ước. Khi nói rằng ông là người phục vụ của Thánh Linh, sứ đồ nói rằng ông là người phục vụ của giao ước mà trong đó và qua đó Thánh Linh, nguồn của mọi sự sống, được ban cho.
Do đó, ý nghĩa mà Phao-lô có ý cho chúng ta hiểu những lời, Thánh Linh ban sự sống, được xác định bởi ý nghĩa mà chữ viết ban sự sống.
1. Chữ viết hay luật pháp giết chết vì nó tuyên bố sự chết.
2. Vì việc cáo trách và đoán phạt là tất cả những gì luật pháp có thể làm.
3. Vì nó đánh thức ý thức về tội lỗi và sự bất lực, và giết chết mọi hy vọng.
4. Vì nó khơi dậy tội lỗi và không thể xưng công chính cũng không thể thánh hóa. Thánh Linh hay Phúc Âm ban sự sống.
1. Vì nó tuyên bố con đường của sự sống. Nó mặc khải một sự công chính giải thoát chúng ta khỏi luật pháp và giải thoát chúng ta khỏi án đoán phạt.
2. Vì nó là điều qua đó Thánh Linh được truyền đạt như một nguồn của sự sống. Thay vì chỉ là sự bày tỏ bên ngoài của lẽ thật và bổn phận, nó là luật pháp được viết trong lòng. Nó là một quyền năng ban sự sống.
3. Vì trạng thái tâm trí mà nó tạo ra là sự sống và bình an. Thánh Linh là nguồn của sự sống đời đời.
Những hiệu quả mà quan điểm này về chủ đề đã tạo ra nơi Phao-lô là,
1. Nó làm cho ông đầy dẫy cảm thức cao về phẩm giá và vinh quang của thiên chức của mình. Theo sự đánh giá của ông, đó là công việc cao nhất trong mọi công việc.
2. Nó khiến ông khiêm nhường dưới cảm thức về sự bất lực của mình.
3. Tuy nhiên, vẫn tin cậy, vì Đức Chúa Trời đã khiến ông trở nên đủ khả năng, hay đầy đủ.
4. Nó khiến ông quyết định dùng lời nói hết sức rõ ràng, không che giấu lẽ thật như Môi-se đã che mặt mình.
LIII. Sự cầu thay của Thánh Linh. Rô-ma 8:26.
[Ngày 11 tháng 12 năm 1864.]
Sự cứu rỗi hoàn toàn là bởi ân điển. Sự sa ngã đã đưa chúng ta vào tình trạng tội lỗi và khốn khổ. Từ tình trạng ấy, chúng ta không đáng được giải cứu. Và từ đó, chúng ta không thể tự giải cứu mình. Chúng ta phải được cứu chuộc. Chúng ta là đối tượng, chứ không phải tác nhân, của công việc ấy.
Có hai phần riêng biệt của sự cứu chuộc. Một phần được quy về Đấng Christ, phần kia được quy về Thánh Linh. Đấng Christ hành động với tư cách là tiên tri, thầy tế lễ và vua của chúng ta. Thánh Linh áp dụng sự cứu chuộc mà Đấng Christ đã mua. Ngài cáo trách về tội lỗi. Ngài đổi mới, soi sáng, thánh hóa, dẫn dắt và an ủi. Ngài ngự trong chúng ta và liên tục hành động trong chúng ta để muốn và để làm. Ngài ở trong chúng ta là nguồn hay nguyên tắc của đời sống thuộc linh.
Công việc cầu thay thuộc về cả Đấng Christ lẫn Thánh Linh. Dù từ ngữ thì giống nhau, công việc thì khác nhau. Đấng Christ cầu thay với tư cách là thầy tế lễ; Thánh Linh với tư cách là đấng biện hộ. Từ sau này bao quát đến nỗi nó diễn đạt cả công việc của Đấng Christ lẫn công việc của Thánh Linh. Đấng Christ là đấng giúp đỡ chúng ta. Thánh Linh cũng vậy. Nhưng sự giúp đỡ mà các Ngài ban cho thì không giống nhau. Sự giúp đỡ của Đấng Christ là sự giúp đỡ, như vừa nói, của một tiên tri, thầy tế lễ và vua. Sự giúp đỡ của Thánh Linh, xét theo như được diễn đạt trong đoạn này, là sự giúp đỡ của một đấng biện hộ mà chức vụ của người ấy là đặt những lời biện hộ và lời nói vào miệng dân Ngài. Đấng Christ cầu thay bằng cách biện hộ cho chúng ta, trình bày chính công đức và những đòi hỏi của Ngài. Thánh Linh không nài xin, nhưng Ngài dạy dỗ chúng ta và nài xin trong chúng ta, nhân danh chúng ta: đến nỗi những ước muốn, những tư tưởng, những lời nói đều là của Ngài, tức là, do sự gợi ý và tác động của Ngài, chứ không phải do sự vận hành của chính tâm trí chúng ta. Đây là sự khác biệt, hay một sự khác biệt, giữa sự cầu thay của Đấng Christ và sự cầu thay của Thánh Linh.
Các Ngài khác nhau, như chúng ta đã thấy, 1. Ở chỗ Đấng Christ trình bày chính công đức và những đòi hỏi của Ngài. Thánh Linh thì không làm điều này. 2. Chính Đấng Christ cầu xin, và cầu xin nhân danh chính Ngài. Thánh Linh thì không làm điều này. 3. Thánh Linh làm điều mà Ngài khiến chúng ta làm. Chúng ta cầu nguyện dưới sự chỉ dẫn của Thánh Linh, và như vậy Ngài ở trong chúng ta là Đấng thốt ra những lời cầu nguyện, không phải như của Ngài, mà như của chính chúng ta.
Về sự cầu thay này, nó là, 1. Theo ý muốn của Đức Chúa Trời, tức là, những ước muốn và tư tưởng nảy sinh trong tâm trí và những lời cầu xin chúng ta thốt ra đều phù hợp với ý muốn của Ngài, và điều đó theo hai nghĩa, a. Phù hợp với ý muốn truyền lệnh của Ngài. Chúng là những điều Ngài chấp thuận, b. Chúng phù hợp với mục đích của Ngài. Những ước muốn mà Thánh Linh khơi dậy là những điều phù hợp với mục đích của Đức Chúa Trời để ban cho.
2. Sự cầu thay này thường được diễn đạt bằng những tiếng than thở, hay những ước muốn mà chúng ta không thể diễn đạt bằng lời. Không cần thiết cho hiệu quả của lời cầu nguyện là nó phải được diễn đạt bằng ngôn ngữ rõ ràng. Chúa biết tâm trí của Thánh Linh, tức là, trạng thái tâm trí do Thánh Linh tạo ra.
3. Những lời cầu nguyện như vậy chắc chắn có hiệu quả. Người ta nói về Đấng Christ, “Đức Chúa Cha luôn nghe Ngài.” Sự cầu thay của Ngài không thể thất bại. Điều này cũng đúng không kém đối với Thánh Linh. Những ước muốn và lời cầu nguyện mà Ngài đặt vào lòng dân Ngài chắc chắn sẽ được đáp lời, vì, thứ nhất, cho rằng ngược lại là hạ thấp Thánh Linh. Thứ hai, vì sứ đồ tuyên bố chúng phù hợp với tâm trí, tức là, ý muốn và mục đích của Đức Chúa Trời.
4. Nếu có người hỏi làm sao chúng ta có thể phân biệt giữa những ước muốn và lời cầu xin là sự chỉ dẫn của chính lòng mình với những ước muốn và lời cầu xin được Thánh Linh chỉ dẫn, thì có thể trả lời chung rằng điều này tương tự như câu hỏi, làm sao chúng ta trong bất cứ sự vận dụng tôn giáo nào cũng có thể xác định được nó có thuộc ân điển (thuộc linh) hay không? Làm sao chúng ta có thể biết được nỗi buồn vì tội lỗi, nỗi sợ Đức Chúa Trời, tình yêu đối với Đấng Christ, v.v. của chúng ta là những tình cảm tự nhiên hay thuộc ân điển? Điều này không thể được xác định bởi bất cứ ý thức riêng biệt nào chúng ta có về ảnh hưởng của Thánh Linh. Nó chỉ có thể được biết, 1. Bởi những đối tượng của những tình cảm này. 2. Từ bản chất của chúng. 3. Từ những hậu quả của chúng.
Và cũng vậy đối với những lời cầu nguyện này; nếu chúng cầu xin những đối tượng mà chúng ta biết là đúng đắn và phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời; nếu chúng thuần khiết và thuộc linh, không ích kỷ hay vụ lợi trong bản chất của chúng; và nếu chúng tạo ra trong chúng ta những trái của sự bình an, sự vâng phục hay sự cam chịu, chúng ta có thể suy ra rằng chúng đến từ Thánh Linh.
Vì Thánh Linh không mặc khải cho chúng ta điều gì phù hợp với mục đích của Đức Chúa Trời, nên trong khát vọng thánh khiết nhất của mình, chúng ta phải nói, “không phải ý muốn của tôi, mà là ý muốn của Ngài được nên.” 5. Sự cầu thay này của Thánh Linh là một nền tảng lớn của sự tin cậy và nguồn của sự an ủi.
Các bổn phận. 1. Chúng ta nên giữ mình, trong khả năng của mình, trong sự thông công của Đức Thánh Linh.
2. Chúng ta nên cảm nhận sự lệ thuộc và những bổn phận của mình đối với Thánh Linh.
3. Chúng ta nên tôn thờ mầu nhiệm của Ba Ngôi, vì các thân vị của Đức Chúa Trời cùng hợp tác trong sự cứu rỗi của chúng ta.
LIV. Hễ ai được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, thì là con Đức Chúa Trời. Rô-ma 8:14.
[Không ghi ngày.]
I. Bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, tất nhiên người ta muốn nói đến Đức Thánh Linh. — Thánh Linh hiện diện khắp mọi nơi. Ngài điều khiển mọi hoạt động của thiên nhiên. Ngài tác động trên tâm trí loài người, ban cho họ những khả năng và điều khiển họ. Ngài tác động đặc biệt trên linh hồn của con cái Đức Chúa Trời. 1. Trong việc đổi mới họ. 2. Trong việc liên tục thấm nhuần họ bằng sự sống mới. 3. Trong việc quyết định đời sống nội tâm và bên ngoài của họ.
II. Được Thánh Linh dẫn dắt có nghĩa là gì?
1. Nó không phải bởi những gợi ý hay thúc đẩy mù quáng. Nó không phải bởi một sự tác động kỳ diệu hay bất thường, chỉ định mắt sẽ dừng lại ở câu Kinh Thánh nào. Tuyên bố chung vừa được đưa ra là như vậy. Thánh Linh là nguyên tắc quyết định đời sống nội tâm và bên ngoài của tín đồ. Vì vậy, không phải chính họ sống, mà là Đấng Christ, tức là, Thánh Linh của Ngài sống trong họ. Sự dẫn dắt này của Thánh Linh là, 1. Phù hợp với bản tính có lý trí, sự tự do, và trách nhiệm của chúng ta. 2. Nó không phải là vấn đề của ý thức. Ảnh hưởng của Ngài hòa lẫn với ý thức của chúng ta và quyết định nó, nhưng không thể phân biệt được với nó. 3. Sự hướng dẫn của Thánh Linh không phải lúc nào cũng hay nhất thiết là không thể cưỡng lại được. Chúng ta có thể vâng theo nó hoặc chúng ta có thể chống lại nó. Do đó, người ta được nói là chống cự, làm buồn lòng, dập tắt Đức Thánh Linh. Trong mọi tín đồ thật, Thánh Linh cuối cùng, theo lời hứa của Đức Chúa Trời, sẽ thắng hơn mọi sự chống đối và khiến họ trở nên vâng phục. Tuy nhiên, thật đúng rằng, gây thiệt hại và mất mát lớn cho mình, họ có thể từ chối để Ngài dẫn dắt. Đó là về bản chất của sự dẫn dắt này.
III. Về kết quả của nó, hay những mục đích mà Thánh Linh dẫn dắt chúng ta đến, chúng là,
1. Sự hiểu biết lẽ thật. Điều này không phải bởi sự mặc khải, hay sự thần cảm, mà bởi sự soi sáng. Như vậy, có sự dạy dỗ thuộc linh tách biệt khỏi sự dạy dỗ bên ngoài của lời, như được chứng minh từ Kinh Thánh và bởi kinh nghiệm.
2. Đến với tình yêu lẽ thật, hay sự phù hợp của lòng chúng ta, những tình cảm của chúng ta với tiêu chuẩn của ý muốn Đức Chúa Trời. Tức là, chúng ta được khiến cho yêu mến Đức Chúa Trời, Đấng Christ, dân của Đức Chúa Trời, công việc của Đức Chúa Trời. Chúng ta được dẫn dắt đến mọi sự vận dụng đúng đắn của đức tin, sự ăn năn, nhu mì và mọi ân điển và đức hạnh Cơ Đốc.
3. Đến với sự phù hợp của đời sống bên ngoài của chúng ta với ý muốn của Đức Chúa Trời. Nó dẫn đến việc cai quản lưỡi, đến việc kiểm soát những đam mê, đến việc sắp xếp đời sống của chúng ta. Nó ban cho những quan điểm đúng đắn và những động cơ đúng đắn để quyết định hạnh kiểm của chúng ta trong mọi tình huống khẩn cấp của đời sống. Do đó, Thánh Linh dẫn dắt người này vào chức vụ, người khác vào một nghề nghiệp khác, người khác nữa vào cánh đồng truyền giáo.
IV. Tại sao những ai được Thánh Linh dẫn dắt, và chỉ những người ấy, là con Đức Chúa Trời?
1. Con Đức Chúa Trời có nghĩa là gì?
a. Những người dự phần bản tính của Ngài, bởi sự tái sinh.
b. Những người được nhận làm con nuôi vào gia đình Ngài và như vậy được trở thành đối tượng của sự chăm sóc và tình yêu của Cha Ngài, và những người thừa kế vương quốc của Ngài.
c. Những người được cai quản bởi một tinh thần con thảo, đối lập với tinh thần nô lệ; những người yêu mến, tôn kính, vâng lời Đức Chúa Trời như con cái của Ngài và sốt sắng vì vinh quang của Ngài.
Có ba lý do tại sao những ai được Thánh Linh dẫn dắt là con Đức Chúa Trời.
1. Vì sự vâng phục Thánh Linh này của toàn bộ đời sống nội tâm và bên ngoài của chúng ta là bằng chứng duy nhất về sự tái sinh và nhận làm con nuôi của chúng ta, nói cách khác, về địa vị làm con của chúng ta.
2. Vì Đức Thánh Linh tự bản chất là Thánh Linh của sự nhận làm con nuôi. Ngài không phải là Thánh Linh nô lệ. Ngài là Thánh Linh của Con, và do đó Ngài được ban cho những ai là con. Chỉ những ai được tác động bởi Thánh Linh con thảo này mới là con Đức Chúa Trời; tức là, là như vậy trong bản tính và tâm tính nội tâm của họ.
3. Vì trong chừng mực địa vị làm con Đức Chúa Trời, hay việc là con Đức Chúa Trời, bao hàm ý tưởng về sự tôn cao, phẩm giá, vinh quang, quyền cai trị, quyền năng hay phước hạnh, thì sự ngự trong lòng của Thánh Linh và quyền năng tể trị của Ngài là nguồn trực tiếp của mọi sự phân biệt và xuất sắc này.
V. Những điều kiện cần thiết về phía chúng ta để được hướng dẫn như vậy.
1. Chúng ta phải từ bỏ sự hướng dẫn của chính mình, quyền, khả năng hay sự đáng mong muốn của việc tự hướng dẫn mình. Điều này bao gồm việc từ bỏ sự hướng dẫn của chính sự hiểu biết của chúng ta, của chính ý chí của chúng ta, hay của chính những ước muốn của chúng ta.
2. Chúng ta phải từ bỏ sự hướng dẫn của loài người. a. Dù là của thế gian, hay của từng người, b. hay của Hội Thánh.
3. Chúng ta phải, dưới cảm thức về sự lệ thuộc của mình, và trong đức tin đầy đủ nơi chức vụ của Thánh Linh, phó mình cho sự hướng dẫn của Ngài và vâng theo nó.
LV. Chính Thánh Linh làm chứng cùng với tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời. — Rô-ma 8:16.
[Ngày 21 tháng 12 năm 1862.]
I. Điều được làm chứng. II. Bản chất của lời chứng ấy.
I. Điều được làm chứng, là chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng trong bản scan]. Có cùng sự khác biệt giữa từ chỉ con nhỏ và từ chỉ con trai như giữa child và son; từ thứ nhất áp dụng cho cả hai giới, và dịu dàng hơn. Chúng ta được sinh ra bởi Đức Chúa Trời, tức là, được Ngài tạo ra. Thứ nhất, điều này không nói về chúng ta với tư cách là tạo vật, cũng không phải với tư cách là tạo vật có lý trí, mà với tư cách là được tái sinh, được sinh lại. Vì vậy, chúng ta dự phần bản tính thiêng liêng.
Thứ hai, nó diễn đạt mối quan hệ mà chúng ta đứng trong đó với Ngài, a. với tư cách là đối tượng của tình yêu của Ngài; b. với tư cách là yêu mến Ngài, tức là, coi Ngài như một người cha. Tinh thần con thảo này về phía chúng ta bao gồm, 1. Sự tin cậy nơi tình yêu của Ngài đối với chúng ta. 2. Sự tôn kính. 3. Lòng sốt sắng vì vinh quang của Ngài. 4. Sự tận hiến cho công việc của Ngài.
Thứ ba, từ ngữ diễn đạt hay chỉ ra những đặc quyền phát sinh từ mối quan hệ này với Đức Chúa Trời. Chúng ta là những người thừa kế của Đức Chúa Trời, những người dự phần mọi lợi ích và phước hạnh mà Ngài đã sắm sẵn cho con cái Ngài. Khi làm chứng về việc chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, Thánh Linh làm chứng rằng chúng ta được sinh ra bởi Đức Chúa Trời, rằng chúng ta là đối tượng của tình yêu phụ tử của Ngài, và rằng chúng ta là những người thừa kế cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sống.
II. Bản chất của sự làm chứng của Ngài. — Nó không nằm trong những cảm xúc con thảo của chúng ta, vì Thánh Linh được nói là làm chứng cùng, tức là, cùng với chính lòng chúng ta.
Nhưng, 1. Nó trực tiếp hay tức thời. Thánh Linh bảo đảm với chúng ta, đúng như Ngài tạo ra sự bảo đảm về lẽ thật. 2. Nó huyền nhiệm hay không thể giải thích được, cũng nhiều như và không hơn các hoạt động khác của Thánh Linh. Và những hoạt động này, đến lượt chúng, cũng không huyền nhiệm hơn tác động của tâm trí trên vật chất, hay vật chất trên tâm trí, hay một linh hồn thọ tạo này trên những linh hồn thọ tạo khác. 3. Nó tự chứng minh. Tức là, nó tự mặc khải mình là lời chứng hay lời làm chứng của Đức Chúa Trời. Đúng như tiếng của Đức Chúa Trời trên các tầng trời, trong lương tâm, trong luật pháp, trong Phúc Âm, tự mặc khải mình trong lời Ngài; thì cũng vậy, khi Thánh Linh phán với linh hồn, người ta biết đó là Thánh Linh.
4. Nó là lời chứng không thể sai lầm, và tạo ra sự bảo đảm. Điều này không mâu thuẫn với sự nghi ngờ và lo lắng, thứ nhất, vì sự làm chứng này ít nhiều gián đoạn; và thứ hai, vì tiếng này của Đức Chúa Trời có thể thay đổi từ tiếng thì thầm nhỏ nhẹ nhất, hầu như không nghe được, đến sự công bố rõ ràng và mạch lạc nhất.
5. Nó mang tính thánh hóa. Đó là bản chất của nó. Nó tạo ra hiệu quả ấy đúng như lửa đốt cháy, hay ánh sáng xua tan bóng tối. Nó không bao giờ được ban cho nơi nào mà nó không đúng thật. Và nơi nào nó đúng thật, nơi nào linh hồn được tái sinh, thì việc xua tan sự nghi ngờ và sợ hãi cùng lo lắng, là truyền vào sự sống và sức mạnh mới. Nó là ban sự bình an và kêu gọi mọi ân điển ra. 1. Chúng ta phải đề phòng sự tự lừa dối trong vấn đề này. 2. Chúng ta nên trân trọng Thánh Linh, để Ngài có thể làm chứng cùng với tâm linh chúng ta.
LVI. Đấng cũng đã đóng ấn chúng ta, và ban Đức Thánh Linh làm của cầm trong lòng chúng ta. 2 Cô-rinh-tô 1:22 [NEEDS REVIEW: bản in ghi “2 Cô-rinh-tô 12:2”]. Xem thêm Ê-phê-sô 1:13; 4:30; 2 Ti-mô-thê 2:19.
[Không ghi ngày.]
Mục đích của việc đóng ấn lên bất cứ vật gì là,
1. Để xác thực nó, như khi một người ký tên và đóng ấn một văn kiện. Như vậy, Giăng 6:27, Chúa chúng ta đã được đóng ấn, được đóng ấn hay chứng tỏ là Con Đức Chúa Trời. 2. Để bảo tồn, hoặc khỏi bị xem xét, như khi một bức thư hay quyển sách được niêm phong, hoặc khỏi bị xâm phạm hay tổn hại. Ngôi mộ đã được niêm phong để giữ khỏi bị xâm phạm. Bất cứ người hay vật nào trong Kinh Thánh cũng được nói là đã được đóng ấn khi được giữ khỏi bị hủy diệt. 3. Để chỉ ra quyền sở hữu, 2 Ti-mô-thê 2:19; “có ấn này, Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài,” v.v.
Vì vậy, trong Khải Huyền, dân của Đức Chúa Trời được nói là đã được đóng ấn hay đánh dấu là thuộc về Ngài. Xem Ê-xê-chi-ên 9:4.
“Vì vậy, khi người ta nói rằng Đức Chúa Trời đã đóng ấn chúng ta, một hoặc nhiều, hoặc tất cả những ý tưởng trên đều được có ý nói đến. Trong một số đoạn, một ý tưởng, và trong những đoạn khác, một ý tưởng khác, được làm cho nổi bật nhất. Tuy nhiên, tất cả đều được bao gồm. Những ai được Đức Chúa Trời đóng ấn, những ai được Ngài in ấn của Ngài lên, Ngài xác thực họ là dân Ngài, Ngài giữ họ khỏi bị hủy diệt, và Ngài khiến họ thuộc về Ngài. Họ được biết đến nhờ ấn ấy là thuộc về Ngài. Do đó, bất cứ người nào có ấn của Đức Chúa Trời in trên mình thì nhờ đó được chứng tỏ là một trong những con cái của Ngài; người ấy được an toàn khỏi bị hủy diệt và được đánh dấu là thuộc về Đức Chúa Trời, được Ngài nhận là của Ngài.
II. Ấn của Đức Chúa Trời là gì?
Đó là Đức Thánh Linh. Sự hiện diện của Ngài trong linh hồn xác thực linh hồn ấy là được sinh ra bởi Đức Chúa Trời, giữ nó khỏi sự bội đạo, và đánh dấu nó là tài sản của Đức Chúa Trời, là sự mua chuộc bằng huyết của Đấng Cứu Chuộc. Do đó, hai cách diễn đạt, “đã đóng ấn chúng ta” và “đã ban cho chúng ta Đức Thánh Linh làm của cầm,” giải thích lẫn nhau.
Do đó, bất cứ ai mà Đức Thánh Linh ngự trong lòng, đều nhờ đó mà biết và nhờ đó mà được người khác biết là một đứa con thật của Đức Chúa Trời.
Vì sự thuộc linh hay thánh khiết do sự hiện diện của Thánh Linh gây ra, tự bản chất, là sự tương hợp với Đức Chúa Trời; hay địa vị làm con, theo một trong những nghĩa chính của thuật ngữ ấy.
Một lần nữa, người ấy được bảo đảm về sự cứu rỗi cuối cùng. Không phải là người ấy không có những nghi ngờ hay sợ hãi về điểm ấy. Nhưng người ấy có những căn cứ của sự bảo đảm và tin cậy, nhiều hay ít. Đức Thánh Linh bảo đảm sự cứu rỗi của những người mà Ngài ngự trong lòng, vì Ngài là sự mua chuộc bằng sự chết của Đấng Cứu Chuộc. Sự ngự trong lòng liên tục của Ngài được bảo đảm bởi giao ước ân điển. Và Ngài truyền cho linh hồn mà Ngài ngự trong lòng cảm thức về sự an toàn này, vì Kinh Thánh dạy rằng những ai mà Đức Thánh Linh ngự trong lòng thì không bao giờ có thể hư mất; vì những cảm xúc mà Ngài là tác giả bao hàm hy vọng, niềm vui, sự tin cậy, sự bảo đảm về tình yêu của Đức Chúa Trời; và vì Ngài làm chứng cùng với tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời; và nếu là con cái, thì là những người thừa kế. Tức là, bởi sự thông công của Ngài với tâm linh chúng ta, Ngài đánh thức sự tin cậy nơi sự thành tín của Đức Chúa Trời, đúng như Ngài đánh thức cảm xúc khiêm nhường và ăn năn.
Một lần nữa, như những cấp bậc hiệp sĩ hay quý tộc khác nhau giữa loài người được chỉ ra bằng những huy hiệu nhất định, thì tín đồ, nhờ Thánh Linh ngự trong lòng, được đánh dấu là thuộc về cấp bậc con cái Đức Chúa Trời. Với tư cách như vậy, họ được các thiên sứ tôn kính và hầu hạ, và với tư cách như vậy, họ biết và vui mừng về nhau như những thành viên của cùng một gia đình hoàng gia.
Giáo lý này về chủ đề này đã như vậy, thì suy ra rằng: —
1. Ấn của Đức Chúa Trời in trên linh hồn càng rõ nét bao nhiêu, thì linh hồn càng kinh nghiệm nhiều bấy nhiêu những lợi ích và phước hạnh phát sinh từ việc được đóng ấn như vậy. Những con ấn cổ xưa đôi khi, như ngày nay, có những hình và đôi khi có những câu được khắc lên, 2 Ti-mô-thê 2:19. Hình ấy có thể được khắc quá mờ nhạt, hay bị phủ kín bởi những chất lạ đến nỗi hầu như không thể phân biệt được. Hình, có thể nói như vậy, trên ấn của Đức Chúa Trời là hình ảnh của Đấng Christ. Nếu hình ảnh ấy được in trên linh hồn một cách rõ ràng, thì mọi người đều nhận ra nó; nhưng nếu nó yếu ớt và không rõ ràng, thì chính linh hồn bị buộc phải nghiên cứu nó một cách cẩn thận, và thường không biết chắc đó có phải là ấn của Đức Chúa Trời hay không; và những người khác cũng ở trong cùng trạng thái hồi hộp. Do đó, nếu chúng ta muốn kinh nghiệm những lợi ích của việc được đóng ấn, chúng ta phải tăng trưởng trong ân điển và trong sự phù hợp với Đấng Christ. Không có sự bình an cho kẻ ác, cũng không cho những ai sống quá gần ranh giới của tội lỗi đến nỗi họ không thể biết mình thuộc về vương quốc nào.
2. Toàn bộ khuynh hướng của giáo lý này là làm cho khiêm nhường, nâng cao, tách khỏi thế gian, khiến chúng ta thỏa lòng với phần mình, và khiến chúng ta sống xứng đáng là con cái Đức Chúa Trời. Dù một người có nghèo khó, bị khinh bỉ hay bị hoạn nạn đến đâu, nếu người ấy mang trên trán ấn của Đức Chúa Trời, người ấy là một vua và một thầy tế lễ.
LVII. Đức Thánh Linh là Đấng An Ủi. Giăng 14:16. [Ngày 8 tháng 4 năm 1860.]
Những hoàn cảnh mà lời hứa về Thánh Linh với tư cách là Đấng An Ủi của chúng ta đã được ban ra. Mục đích của nó là khích lệ các sứ đồ và nâng đỡ họ khi mất đi sự hiện diện của Đấng Christ.
Lời hứa có sự tham chiếu đặc biệt nhưng không độc quyền đến các sứ đồ. Thánh Linh sẽ làm cho họ một công việc hai mặt; một công việc xét họ với tư cách là tín đồ, công việc kia xét họ với tư cách là sứ đồ.
I. Ý nghĩa của lời hứa.
Từ [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng trong bản scan], với tư cách là tính từ, có nghĩa là được gọi đến; với tư cách là danh từ, một người được gọi đến để trợ giúp, như một đấng biện hộ, được gọi đến bên cạnh mình. Ý nghĩa bao quát nhất của từ này là đấng giúp đỡ. Đức Thánh Linh là đấng giúp đỡ chúng ta.
II. Những phẩm chất của Ngài.
1. Ngài toàn năng. 2. Ngài là Đấng Toàn Năng. 3. Vô hạn trong sự khôn ngoan. 4. Vô hạn trong tình yêu thương. 5. Luôn có thể đến gần và sẵn lòng giúp đỡ. 6. Ngài là Thánh Linh của Đấng Christ, hiệp nhất với Ngài và với dân Ngài, và theo một nghĩa, là nguyên tắc của sự sống trong cả hai.
III. Thánh Linh hành động như đấng giúp đỡ chúng ta bằng cách nào.
A. ĐỐI VỚI CÁC SỨ ĐỒ.
1. Trong việc nhắc lại cho họ mọi điều.
2. Trong việc khiến họ không thể sai lầm.
3. Trong việc ban cho họ những ân tứ đặc biệt của chức vụ, lòng can đảm, [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng trong bản scan] (sự mạnh dạn trong lời nói,) sự nhẫn nại, lòng sốt sắng, v.v.
4. Trong việc hợp tác với họ một cách kỳ diệu, để xác nhận sứ mạng thiêng liêng và thẩm quyền của họ.
5. Trong việc đi kèm với sự giảng dạy của họ bằng quyền năng, để khiến nó có hiệu quả.
B. ĐỐI VỚI CÁC TÍN ĐỒ, TỪNG NGƯỜI MỘT.
1. Như một thầy dạy dẫn dắt họ trong sự hiểu biết lẽ thật, a. Bởi sự tái sinh, ban sự sống và năng lực nhìn thấy; b. Bởi sự soi sáng; c. Bằng cách trợ giúp họ trong những hoạt động tinh thần của họ; d. Bằng cách nhắc lại cho họ mọi điều và như vậy hành động như một cố vấn.
2. Như một nguồn sức mạnh, a. Tăng cường nguyên tắc của sự sống bằng những sự thông truyền liên tục của Ngài. Ngài tăng cường đức tin, tình yêu, v.v. của chúng ta.
b. Bằng cách ban những phẩm chất cần thiết cho bổn phận. Cho những bổn phận riêng tư, xã hội và chính thức, c. Bằng cách nâng đỡ chúng ta dưới những sự nản lòng và thử thách.
3. Như một đấng an ủi. Điều này đặc biệt nổi bật vì đây là điều mà các sứ đồ đặc biệt cần, và điều mà mọi tín đồ, với tư cách là một dân tộc bị hoạn nạn, luôn cần. a. Thánh Linh an ủi bằng cách bảo đảm với chúng ta về tình yêu của Đức Chúa Trời. b. Bằng cách mặc khải cho chúng ta những vinh quang và phước hạnh vô hạn được dành sẵn cho chúng ta. c. Bằng cách làm dịu những xao động của chúng ta và tuôn đổ trong lòng chúng ta sự kính sợ Đức Chúa Trời. d. Bằng cách kêu gọi vào sự vận dụng những ân điển Cơ Đốc mà tự chúng đã bao hàm phước hạnh thật.
4. Như một đấng cầu thay, a. Ngài đưa chúng ta đến với Đức Chúa Trời. Đến với Đấng mà qua Đấng Christ chúng ta có quyền đến gần bởi Thánh Linh, b. Ngài soạn thảo những lời cầu xin của chúng ta.
c. Ngài khơi dậy những ước muốn không thể thốt ra thành lời, nhưng Đức Chúa Trời hiểu và nghe.
5. Như đấng mặc khải Đấng Christ. Ngài lấy những điều thuộc về Đấng Christ mà bày tỏ cho chúng ta. a. Ngài mặc khải vinh quang của Đấng Christ, b. Ngài mặc khải cho chúng ta công việc và các chức vụ của Ngài, và mối quan hệ của chúng ta với Ngài. c. Ngài mặc khải tình yêu của Đấng Christ đối với chúng ta.
C. ĐỐI VỚI HỘI THÁNH.
1. Như mối dây hiệp nhất. Họ là một thân thể qua Thánh Linh. 2. Bằng cách khiến họ nhận biết, yêu thương, phục vụ và giúp đỡ lẫn nhau. 3. Bằng cách khiến lời, các nghi thức thánh và sự giảng dạy trở thành phương tiện của ân điển, và của sự cải đạo, mở rộng và gây dựng Hội Thánh. 4. Bằng cách kêu gọi vào chức vụ, và ban những ân tứ cho chức vụ.
IV. Bổn phận đặc biệt của chúng ta đối với Thánh Linh với tư cách là Đấng An Ủi.
1. Cảm nhận và thừa nhận sự lệ thuộc hoàn toàn của chúng ta. 2. Mong muốn và tha thiết tìm kiếm sự trợ giúp của Ngài. 3. Tránh mọi điều mà bởi đó Ngài có thể bị làm buồn lòng hay ảnh hưởng của Ngài bị dập tắt.
LVIII. Chớ làm buồn lòng Thánh Linh.
[Ngày 15 tháng 9 năm 1861.]
I. Những nguyên tắc mà ngôn ngữ của Kinh Thánh phải được giải thích theo đó.
1. Chúng ta không được gán cho Đức Chúa Trời những sự bất toàn hay giới hạn thuộc về bản tính của chính chúng ta. Khi nói Đức Chúa Trời yêu thương, nổi giận, hay buồn rầu, chúng ta không được cho rằng Đức Chúa Trời phải chịu bất cứ sự xao động nào, càng không phải bất cứ cảm xúc đau đớn nào.
2. Chúng ta không được để ngôn ngữ trở nên mơ hồ hay vô nghĩa. Nói về một quyền năng, nguyên tắc hay quy luật vô thức mà lại nổi giận hay buồn rầu, thì hoặc là một sự nhân cách hóa rõ rệt, hoặc là vô nghĩa. Ngôn ngữ như vậy khi dùng về Đức Chúa Trời là nhằm đem lại cho chúng ta sự hiểu biết xác định, và sự hiểu biết như vậy là đáng tin cậy. Tất cả những gì nó nhất thiết hàm ý đều phải được tiếp nhận là chắc chắn đúng.
II. Đề tài vừa nêu trên hàm ý, — thứ nhất, rằng Đức Thánh Linh là một thân vị; rằng Ngài có trí tuệ, có ý thức về chính mình, và như vậy, không chỉ là tác nhân mà còn là đối tượng của hành động. Rằng Ngài có thể được yêu mến, vâng phục, hay bất tuân; rằng sự chấp thuận và sự ưu ái của Ngài có thể được chiếm được hay đánh mất.
2. Nó hàm ý rằng Đức Thánh Linh đứng trong một mối quan hệ mật thiết với chúng ta, đến nỗi trở thành đối tượng của hành động chúng ta; không chỉ biết rõ hạnh kiểm của chúng ta, mà có thể nói là bị ảnh hưởng bởi nó, trong chừng mực sự tác động hay vận hành của Ngài đối với chúng ta được quyết định một cách đáng kể bởi tính cách và hạnh kiểm của chúng ta.
3. Ngôn ngữ này hàm ý hay giả định điều mà các nơi khác trong Kinh Thánh dạy cách rõ ràng, đó là: Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là nguồn của mọi sự sống và hoạt động trong vũ trụ. Và đặc biệt hơn là của mọi sự sống thuộc linh. Ngài không chỉ hiện diện khắp mọi nơi và hoạt động khắp nơi trong thế giới của tâm trí và vật chất, mà Ngài còn ngự trong mỗi tín hữu một cách cá nhân và trong Hội Thánh một cách tập thể, như là nguồn của sự sống và mọi điều tốt lành. Do đó chúng ta luôn ở trong sự hiện diện của Ngài, và Ngài luôn hiện diện với chúng ta. Ngài biết tư tưởng của chúng ta. Ngài cảm nhận cảm xúc của chúng ta. Ngài lưu ý đến từng lời nói, hành động và ánh mắt.
III. Với bản tính của Đức Thánh Linh và mối quan hệ Ngài đứng trong đó đối với chúng ta như vậy, thì bất cứ điều gì không phù hợp với bản tính của Ngài hay có xu hướng chống lại công việc của Ngài trong chính chúng ta hay trong người khác đều làm buồn lòng Ngài — nghĩa là, một mặt, xét về phía chúng ta, đó là một sự xúc phạm có cùng bản chất như việc làm buồn lòng một người cha, một ân nhân; và mặt khác, nó khiến Ngài hành động đối với chúng ta như một tình yêu bị xúc phạm và tổn thương dẫn một người cha khôn ngoan và thánh khiết hành động đối với con mình. Ngài rút lại ảnh hưởng của Ngài. Ngài để mặc chúng ta cho chính mình. Sự bỏ rơi này, nếu là cuối cùng và trọn vẹn, sẽ là sự hư mất đời đời. Vì Đức Thánh Linh trong mối quan hệ của Ngài với chúng ta được trình bày là Thần lẽ thật, Thần thánh khiết, Thần tình yêu, Thần an ủi, và Thần vinh hiển, nên suy ra rằng,
1. Điều gì trái với lẽ thật thì làm buồn lòng Thần lẽ thật. Không chỉ điều gì chống lại sự chân thật trong lời nói hay hành động, mà đặc biệt là điều gì chống lại lẽ thật như Đức Chúa Trời đã mặc khải. a. Sự thiếu đức tin, hay thiếu sự phục tùng lẽ thật trong tâm trí chúng ta, mọi sự vô tín hay hoài nghi, b. Mọi nỗ lực bóp méo lẽ thật trong tâm trí của các cá nhân, c. Mọi tà thuyết và giáo lý sai lầm trong Hội Thánh.
2. Mọi điều ô uế hay không thánh khiết; nuôi dưỡng những cảm xúc ô uế hay không thánh khiết trong lòng chúng ta; khơi dậy chúng trong lòng người khác. Điều này được trình bày như một sự phạm thánh hay xúc phạm đền thờ của Đức Chúa Trời.
3. Mọi sự bất kính, vô ơn hay bất tuân đối với Đức Chúa Trời, và mọi cảm xúc hay hạnh kiểm độc ác hay khó ưa đối với đồng loại, mọi khuynh hướng hay hạnh kiểm có xu hướng phá vỡ sự bình an của gia đình, của cộng đồng, của Hội Thánh, hay của thế gian, đều chống lại Thần tình yêu, Đấng cũng là Thần bình an.
4. Cũng vậy, mọi điều có xu hướng gây ra khốn khổ hay đau buồn đều chống lại Đấng là Đấng An Ủi.
IV. Chúng ta không nên làm buồn lòng Đức Thánh Linh,
1. Vì Ngài là một thân vị thần linh. 2. Vì chúng ta mắc nợ Ngài rất nhiều. 3. Vì Ngài yêu thương chúng ta và mọi mục đích cùng hoạt động của Ngài liên quan đến chúng ta đều hướng đến ích lợi của chúng ta. 4. Vì chúng ta hoàn toàn lệ thuộc vào Ngài về lẽ thật, sự thánh khiết, và sự cứu rỗi. Nếu Ngài lìa khỏi chúng ta, chúng ta sẽ hư mất đời đời.
IV. SA-TAN VÀ ẢNH HƯỞNG CỦA HẮN — TỘI LỖI VÀ CÁC TỘI LỖI.
LIX. Ảnh Hưởng Của Sa-tan.
[Tháng 11 năm 1861.] [NEEDS REVIEW: ngày trong tháng bị OCR mờ, đọc như 27]
I. Có một điều như vậy.
Việc Kinh Thánh nói về một hữu thể như Sa-tan, và gán cho hắn một ảnh hưởng nhất định, là điều chắc chắn. Điều này không được hiểu như một cách nói bóng bẩy về nguyên tắc của sự ác trong thế gian và trong lòng người, cũng không phải là sự thích ứng với những quan niệm và hình thức ý kiến của người Do Thái.
1. Vì nguyên tắc rằng chúng ta phải hiểu Kinh Thánh theo ý nghĩa lịch sử của nó.
2. Vì quy tắc giải thích loại bỏ giáo lý về Sa-tan và ảnh hưởng của hắn, nếu được áp dụng triệt để, sẽ xóa sạch mọi giáo lý đặc thù của Kinh Thánh khỏi Kinh Thánh. Nó đã từng được áp dụng như vậy để giải thích cho qua đi các giáo lý về sự hy sinh, sự xưng công chính, thiên đàng và địa ngục.
3. Vì các thuộc tính và hành động của một hữu thể có thân vị được gán cho Sa-tan một cách rõ ràng đến nỗi chắc chắn rằng tác giả thánh đã tin hắn là một hữu thể có thân vị.
II. Kinh Thánh dạy gì về phạm vi quyền năng của hắn.
1. Kinh Thánh gán cho hắn quyền năng và thẩm quyền lớn lao trên các linh hồn sa ngã khác.
2. Kinh Thánh gán cho hắn quyền năng trong thế gian và trên thế gian. Hắn là chúa của thế gian. Điều này có nghĩa là, a. hắn kiểm soát con người của thế gian, b. Rằng các mục tiêu, cứu cánh và hoạt động của thế gian có xu hướng thúc đẩy vương quốc của hắn, c. Rằng sự phục vụ và phục tùng này, mặc dù vô tình và ngu muội mà dâng lên, vẫn có bản chất của sự thờ phượng. Phao-lô dạy như vậy rằng những kẻ thờ hình tượng là những kẻ thờ phượng ma quỷ. Những điều họ dâng tế lễ, họ dâng cho ma quỷ.
3. Kinh Thánh gán cho hắn quyền năng trên linh hồn con người, kiểm soát con cái của sự bất tuân, quấy nhiễu và cản trở con cái của Đức Chúa Trời.
4. Rằng toàn bộ quyền năng của Sa-tan trên các linh hồn, trên thế gian và trên linh hồn con người, đều được thi thố chống lại Đức Chúa Trời và vương quốc của Ngài. Nó được thi thố trong việc thúc đẩy sự ác và chống lại điều thiện. Trong từng cá nhân, trong việc thúc đẩy sự lầm lạc, làm mù tâm trí đối với lẽ thật, nuôi dưỡng sự vô tín, khơi dậy những đam mê xấu xa, cám dỗ phạm tội, như trong các trường hợp của Giu-đa và A-na-nia; và trong việc dẫn đến tuyệt vọng.
III. Về bản chất của nó.
1. Kinh Thánh tuyên bố nó vô cùng lớn lao. 2. Nó ở mức độ cao nhất là tinh vi, như trong sự cám dỗ của Ê-va và trong sự cám dỗ của Đấng Christ. Hắn biến mình thành thiên sứ sáng láng.
3. Nó không thể dò thấu về phương thức, vì chúng ta không biết một linh hồn tác động lên một linh hồn khác như thế nào.
4. Nhưng nó phải phù hợp với bản tính của linh hồn. a. Vì nó được mô tả như là sự lừa dối, như là sự quyến rũ, như là sự cám dỗ, b. Vì nó có thể bị chống cự, c. Vì nó không bao giờ được trình bày là làm giảm nhẹ tội lỗi của các nạn nhân của hắn.
5. Vì nó là quyền năng của một tạo vật và của các thuộc hạ của hắn, nên nó không phải là toàn năng; cũng không phải là hiện diện khắp mọi nơi. Chúng ta không biết mối quan hệ của các linh hồn với không gian cũng như những giới hạn đặt trên hoạt động của chúng. Chúng ta chỉ biết rằng Sa-tan là hữu hạn và do đó không ở khắp mọi nơi.
IV. Quyền năng này của Sa-tan cần phải bị chống cự.
1. Không phải bằng sức riêng của chúng ta, mà bằng sức của Chúa. Điều này có nghĩa là
a. Quyền năng chống cự bắt nguồn từ Chúa. b. Rằng đó là chính quyền năng toàn năng của Chúa được thi thố qua chúng ta, như trong các phép lạ.
2. Phương tiện chống cự không phải là vũ khí của chúng ta, mà là áo giáp tấn công và phòng thủ của Đức Chúa Trời. a. Áo giáp của sự công chính.
b. Đai lưng của lẽ thật, c. Thuẫn của đức tin, d. Mão trụ của sự cứu rỗi, e. Gươm của Đức Thánh Linh. Tất cả đều trở nên hữu hiệu và được đưa vào vận dụng nhờ sự cầu nguyện không ngừng.
V. Kết cục của cuộc xung đột không phải là không chắc chắn. — Đấng Christ đã giày đạp Sa-tan dưới chân chúng ta. Nếu chúng ta chống cự trong sức mạnh của Chúa và trong việc sử dụng áo giáp của Ngài, chúng ta sẽ chiến thắng. Nếu chúng ta không chống cự, hay nếu sự chống cự này bằng sức riêng của chúng ta hay bằng vũ khí riêng của chúng ta, chúng ta sẽ hư mất.
LX. Sự Cám Dỗ.
[30 tháng 11 năm 1862.]
Bản chất của nó; các nguồn gốc của nó; các phương tiện chống cự; các công dụng của nó,
I. Bản chất của sự cám dỗ.
Cám dỗ là thử thách. Chúng ta cám dỗ một người khi chúng ta đặt người ấy vào sự thử nghiệm. Điều này có thể được thực hiện, 1. Để xem người ấy sẽ làm gì, như khi người ta cám dỗ Đức Chúa Trời. Họ đặt sự nhẫn nại, quyền năng, sự thành tín của Ngài vào sự thử nghiệm; hay đòi hỏi Ngài chứng tỏ Ngài là Đấng mà Ngài là. 2. Để bày tỏ điều gì ở trong người bị cám dỗ, như khi Đức Chúa Trời cám dỗ con người. Như vậy Đức Chúa Trời đã cám dỗ Áp-ra-ham và được trình bày là thử thách dân Ngài, để đưa đức tin hay sự nhẫn nại của họ vào vận dụng và làm cho họ nổi bật vì ích lợi của người khác. 3. Sự cám dỗ này có thể có mục đích dẫn vào tội lỗi, như khi Sa-tan cám dỗ Ê-va, Đấng Christ, và những kẻ ác mọi thời. Chính loại cám dỗ sau này này: tức là sự xúi giục làm điều ác, là điều mà sự chú ý hiện nay sẽ hướng đến.
II. Các nguồn gốc của những sự cám dỗ như vậy.
Theo Kinh Thánh, các nguồn gốc này là thế gian, xác thịt và ma quỷ.
1. Thế gian, bao gồm con người và mọi sự thuộc về đất. Thứ nhất, thế gian trình bày các đối tượng của những tình cảm và ước muốn tự nhiên của chúng ta. Thứ hai, nó trình bày các đối tượng để khơi dậy những tình cảm và ước muốn quá độ hay không thánh khiết. Nó giơ lên của cải, danh vọng, thú vui để chúng ta theo đuổi, và nhờ đó đại đa số con người bị dẫn vào sự hư mất. Thứ ba, thế gian cám dỗ bằng những lời đe dọa không kém gì bằng những lời mời mọc. Nó đe dọa sự khinh miệt, bỏ rơi, bắt bớ, thù ghét. Thứ tư, con người của thế gian quyến rũ bằng gương mẫu và nguyên tắc của họ, bằng những lập luận và thuyết phục của họ, bằng những lời lên án và cơn giận của họ.
2. Xác thịt, tức là bản tính bại hoại của chúng ta, tấm lòng xấu xa, những tàn dư của tội lỗi. Đây là sức đẩy, sức mạnh trực tiếp dẫn đến tội lỗi. Xét về phía thế gian, nó ít hoặc không có quyền năng, ngoại trừ trong chừng mực nó có xu hướng khơi dậy điều xấu xa. Điều này không nhằm ám chỉ rằng một bản tính thánh khiết không thể bị cám dỗ, như A-đam và Đấng Christ đã từng bị. Nhưng chỉ đơn giản là quyền năng của những gì bên ngoài để dẫn vào tội lỗi phụ thuộc chủ yếu vào sự ác ở bên trong. Mỗi người bị cám dỗ khi bị lôi cuốn bởi dục vọng của chính mình và bị quyến rũ. Thuật ngữ dục vọng này bao gồm, thứ nhất, những ước muốn hay khẩu vị của thân thể; thứ hai, những khuynh hướng xấu xa của tâm trí, kiêu ngạo, ganh tị, ác ý, hư vinh, v.v.
3. Ma quỷ. Hắn là kẻ cám dỗ lớn. Hắn đã cám dỗ tổ phụ đầu tiên của chúng ta, Đa-vít, Giu-đa, Đấng Christ, A-na-nia và Sa-phi-ra. Hắn cám dỗ con cái của sự bất tuân và dân sự của Đức Chúa Trời. Họ được cảnh báo chống lại mưu chước của hắn và được kêu gọi chống cự những âm mưu của hắn. Về những sự cám dỗ của Sa-tan, điều chắc chắn là, thứ nhất, hắn cám dỗ con cái loài người; mọi người; chúng ta cũng như những người khác. Thứ hai, hắn làm điều này như thế nào thì chúng ta không biết. Thứ ba, chúng ta không thể phân biệt giữa những sự cám dỗ của hắn và những gợi ý của tấm lòng xấu xa của chính chúng ta, cũng như chúng ta không thể phân biệt giữa sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh và những vận dụng của chính chúng ta. Thứ tư, những sự cám dỗ của Sa-tan rất tinh vi, mạnh mẽ và rất đáng sợ; không được coi thường hay xem nhẹ. Hầu hết mọi người đều bị hắn bắt làm tù binh theo ý muốn của hắn.
Ngoài các nguồn gốc chung của sự cám dỗ phổ biến cho mọi người này, còn có những nguồn gốc khác đặc thù cho từng thời kỳ của đời sống — tuổi trẻ, tuổi trưởng thành và tuổi già; cho từng mùa đặc biệt, như lúc thịnh vượng và lúc nghịch cảnh; cho từng nghề nghiệp đặc biệt, v.v.
III. Các phương tiện chống cự sự cám dỗ. Đây không phải là những giới luật của triết học, vốn quy định các phương tiện trau dồi đức hạnh. Tất cả đều siêu nhiên hay thuộc về thần linh.
1. Hãy tỉnh thức và cầu nguyện kẻo các ngươi sa vào sự cám dỗ. Hãy hết sức cẩn thận chống lại những dịp và những khởi đầu của sự ác, và luôn hướng về Đức Chúa Trời để bảo vệ các ngươi khỏi bị cám dỗ, và giải cứu các ngươi khi sự cám dỗ đến. Ngài đã dạy chúng ta cầu nguyện hằng ngày rằng, Xin chớ để chúng tôi bị cám dỗ.
2. Một phương tiện khác là sự chống cự tức thì. Đừng dây dưa với sự ác. Điều này áp dụng cho mọi loại cám dỗ.
3. Đức tin nơi Đấng Christ, tức là tin cậy mà kêu cầu Ngài như Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, Vua của chúng ta để bảo vệ chúng ta khỏi mọi kẻ thù thuộc linh của chúng ta.
IV. Các công dụng của sự cám dỗ.
1. Chúng dạy chúng ta sự yếu đuối của mình và bày tỏ sự bại hoại ở trong chúng ta.
2. Chúng dạy chúng ta lệ thuộc vào Đức Chúa Trời.
3. Chúng rèn luyện và củng cố các ân tứ của chúng ta.
4. Chúng giúp chúng ta có khả năng thông cảm với người khác và giúp đỡ họ.
LXI. Tội Lỗi Ngự Trị Bên Trong.
[4 tháng 3 năm 1855.]
I. Tầm quan trọng của đề tài.
Sự cứu chuộc là sự giải cứu khỏi tội lỗi. Do đó, thuyết về sự cứu chuộc được quyết định bởi thuyết về tội lỗi. 2. Việc áp dụng thực tiễn sự cứu chuộc được quyết định bởi cảm thức về tội lỗi. Nghĩa là, cả thần học của chúng ta lẫn tôn giáo của chúng ta đều được quyết định bởi quan điểm của chúng ta về tội lỗi.
Về lý thuyết. Nếu không có tội lỗi thì cũng không có sự cứu chuộc. 2. Nếu tội lỗi chỉ gồm có hành động và dễ dàng hay có thể tránh được, thì sự cứu chuộc chỉ là một việc nhỏ. 3. Nhưng nếu tội lỗi là một sự bại hoại lớn lao, chắc chắn, phổ quát và không thể chế ngự, không thể chữa lành của bản tính chúng ta, thì sự cứu chuộc này là công việc của Đức Chúa Trời.
Về thực hành. Thực tế là kinh nghiệm tôn giáo của mỗi người được quyết định bởi quan điểm của người ấy về tội lỗi. Chính cảm thức về tội lỗi và sự ô uế dẫn người ấy hướng về Đức Chúa Trời để cầu xin sự giúp đỡ, và dĩ nhiên loại giúp đỡ mà người ấy tìm kiếm, và sẵn lòng chấp nhận, phụ thuộc vào quan điểm của người ấy về sự tội lỗi của mình. Mọi kinh nghiệm tôn giáo chân thật đều gồm có sự phù hợp của những xác tín và cảm xúc của chúng ta với lẽ thật của Đức Chúa Trời.
II. Bản chất của tội lỗi ngự trị bên trong.
1. Điều Kinh Thánh dạy về đề tài này là sự bại hoại trọn vẹn và phổ quát của bản tính chúng ta.
2. Rằng sự bại hoại bẩm sinh, nội tại, di truyền này biểu hiện ra trong mọi hình thức của tội lỗi thực tế, như cây được biết qua trái của nó.
3. Rằng sự tái sinh gồm có việc tạo dựng một nguyên tắc mới, một mầm mống của sự sống thuộc linh, chứ không phải việc hủy diệt và loại bỏ tuyệt đối sự bại hoại nội tại này.
4. Rằng do đó trong người được đổi mới có hai nguyên tắc xung đột nhau, tội lỗi và ân điển, luật của tội lỗi và luật của tâm trí.
5. Rằng sự bại hoại di truyền còn lại này, như đã được sửa đổi và củng cố bởi những tội lỗi thực tế của chúng ta, chính là điều được hiểu là tội lỗi ngự trị bên trong.
III. Bằng chứng của điều này. 1. Những lời tuyên bố rõ ràng của Kinh Thánh, vốn khắp nơi dạy không chỉ rằng người được đổi mới sa vào những tội lỗi thực tế, mà còn rằng họ bị đè nặng và ô uế bởi sự bại hoại ngự trị bên trong.
2. Ý thức và kinh nghiệm của chính chúng ta, vốn bày tỏ cho chúng ta sự tồn tại của sự ác còn ở lại này; lương tâm quở trách chúng ta không chỉ vì những tội lỗi thực tế mà còn vì trạng thái thường hằng, nội tại của lòng chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời.
3. Kinh nghiệm đã được ghi lại của Hội Thánh trong mọi thời đại; đến nỗi chúng ta phải tách mình khỏi kinh nghiệm của dân sự Đức Chúa Trời mới có thể phủ nhận điều này.
IV. Sự ác lớn lao của tội lỗi ngự trị bên trong.
1. Tự nó, nó có tính xấu xa lớn hơn chỉ những hành động riêng lẻ. Kiêu ngạo còn tệ hơn những hành động kiêu căng hay ngạo mạn; ác ý cũng vậy, thiếu tình yêu đối với Đức Chúa Trời, vô tín, thiếu tình yêu và thiếu mọi tình cảm đúng đắn cũng vậy. Chính sự ác thăm thẳm này làm cho linh hồn hạ mình, nặng nề và bị áp bức, và buộc nó phải hướng về Đấng Christ để được giải cứu.
2. Nó là nguồn phong phú của những tội lỗi thực tế.
3. Nó vượt ngoài tầm với của ý chí và chỉ có thể bị khuất phục bởi ân điển của Đức Chúa Trời, trong việc sử dụng các phương tiện do thần linh chỉ định.
V. Các phương tiện này là Lời Chúa, các nghi thức thánh và sự cầu nguyện. Nhờ việc sử dụng chuyên cần các phương tiện này, nguyên tắc của sự ác bị suy yếu và nguyên tắc của ân điển được củng cố.
2. Nhờ những hành động của đức tin nơi Đấng Christ, Đấng được nói là ngự trong lòng chúng ta bởi đức tin.
3. Nhờ sự giết chết tội lỗi; không phải khổ hạnh, mà là từ chối thỏa mãn những khuynh hướng xấu xa và khắc phục thân thể.
LXII. Tội Lỗi Ngự Trị Bên Trong.
[Tháng 9 năm 1866.]
Không có đề tài nào khó hơn đề tài về tội lỗi. Về không có đề tài nào khác đã có nhiều tranh luận đến vậy. Và trong không có đề tài nào khác những tranh luận ấy lại dai dẳng đến vậy. Chúng được làm mới với mỗi thế hệ.
Có hai cách nhìn về đề tài, hai người hướng dẫn được giả định trong việc nghiên cứu nó. Một là triết học hay lý trí con người, các châm ngôn của đạo đức; hai là Kinh Thánh, mà kinh nghiệm Cơ Đốc luôn đồng thuận. Thường người ta chấp nhận một nguyên tắc trong triết học đạo đức có vẻ rõ ràng đối với sự hiểu biết, mà họ thấy không phù hợp với kinh nghiệm của mình, và Kinh Thánh không công nhận. Và họ cảm thấy mình phải từ bỏ một trong hai người hướng dẫn.
I. Tội lỗi, như được xác định bởi Kinh Thánh, và bởi kinh nghiệm của các Cơ Đốc nhân, là sự thiếu phù hợp với tiêu chuẩn của điều đúng. Tiêu chuẩn ấy là bản tính và luật pháp của Đức Chúa Trời. Tội lỗi, hay tính tội lỗi, có thể được nói về,
1. Các hành động; 2. Các cảm xúc; 3. Các ý chí, cụ thể hay chung chung; 4. Các khuynh hướng; 5. Các trạng thái bẩm sinh và nội tại của tâm trí.
II. Tội lỗi ngự trị bên trong chỉ thuộc về loại thứ tư và thứ năm. Nghĩa là điều được hiểu là tội lỗi ngự trị bên trong là sự bại hoại nguyên thủy, nội tại, di truyền của bản tính chúng ta, và những sửa đổi của sự bại hoại tự nhiên này do thói quen của cá nhân gây ra. Hay có thể nói đó là sự bại hoại nội tại như nó tồn tại trong bất cứ cá nhân nào.
III. Kinh Thánh dạy, 1. Không chỉ rằng mọi người đều phạm tội; không chỉ rằng mọi người đều ở dưới những ảnh hưởng khiến việc họ phạm tội là chắc chắn; mà còn rằng chính bản tính là bại hoại hay tội lỗi. Nó không phải như Đức Chúa Trời đã tạo dựng. Nó không phù hợp với bản tính và luật pháp của Ngài. Nó không phải như nó phải là.
2. Rằng sự tái sinh gồm có việc sản sinh, không phải những hành động mới, cũng không phải những quan điểm, cảm xúc và mục đích mới, mà là một nguyên tắc mới đối nghịch với nguyên tắc của sự bại hoại.
3. Rằng sự tái sinh không hủy diệt nguyên tắc của sự ác, vốn vẫn còn, mặc dù đã suy yếu và bị đối kháng.
4. Rằng hai nguyên tắc này, xác thịt và Đức Thánh Linh, luật của tâm trí và luật trong các chi thể, luôn xung đột nhau.
5. Rằng nguyên tắc mới thường chiến thắng, luôn gia tăng sức mạnh và cấu thành tính cách. Nó có về phía mình Đức Chúa Trời, Lời Ngài, Đức Thánh Linh của Ngài, lý trí, lương tâm và ý chí. Chống lại nó là thế gian, xác thịt và ma quỷ.
6. Rằng nguyên tắc mới không phải lúc nào cũng thắng lợi về những hành động cụ thể, và không bao giờ thắng lợi về sự phù hợp trọn vẹn với ý muốn của Đức Chúa Trời.
7. Rằng chiến thắng cuối cùng và trọn vẹn của nguyên tắc mới là chắc chắn. Chúng ta không tham gia vào một cuộc xung đột đáng ngờ hay vô vọng.
8. Chiến thắng này không nhờ chúng ta, không nhờ sức mạnh của nguyên tắc mới, mà nhờ Đấng Christ bởi Đức Thánh Linh của Ngài, Đấng hành động trong chúng ta để muốn và để làm.
IV. Chiến thắng này, về phía chúng ta, tùy thuộc vào, 1. Sự tỉnh thức liên tục. 2. Sự nỗ lực liên tục được Lời của Đức Chúa Trời hướng dẫn và chỉ đạo.
3. Sự ăn năn liên tục. 4. Đức tin liên tục. 5. Việc sử dụng liên tục các phương tiện, bao gồm toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời.
V. Kết luận thực tiễn là chúng ta bị nhiễm một căn bệnh chết người, chỉ có thể được kiềm chế và cuối cùng được trừ diệt nhờ sự chăm sóc hết sức chuyên cần và nhờ sự trung thành tuân theo những đơn thuốc của Vị Thầy Thuốc Vĩ Đại. Nhưng với sự chăm sóc và nhờ quyền năng cùng kỹ năng của Ngài, chúng ta chắc chắn sẽ được phục hồi không chỉ về sức khỏe và vẻ đẹp của thiên đàng, mà còn về sự phù hợp trọn vẹn với hình ảnh của Đấng Christ, và được đội vòng hoa chiến thắng. Những người được đội vòng hoa như vậy là những người ra khỏi cơn đại nạn và xung đột.
LXIII. Sự Lừa Dối Của Tội Lỗi.
[3 tháng 4 năm 1853.]
Hoặc từ sau, tội lỗi, bổ nghĩa cho từ trước, một sự bị lừa dối, vốn là tội lỗi, tức là điều mà chúng ta phải chịu tội; hoặc từ đầu bổ nghĩa cho từ sau, tội lỗi vốn lừa dối. Hãy so sánh các cách diễn đạt, sự lừa dối của sự giàu có, của sự bất chính, của dục vọng. Cách hiểu sau là ý nghĩa tốt hơn. Đề tài cần xem xét là đặc tính của tội lỗi như là lừa dối.
I. Tội lỗi không phải là một hành động mà là một quyền năng, một nguyên tắc, một điều gì đó bẩm sinh, ngự trị bên trong, thường hằng và hoạt động, một kẻ thù thuộc loại nguy hiểm nhất, không chỉ vì nó ở bên trong và luôn cảnh giác và mạnh mẽ, và có rất nhiều đồng minh, mà còn vì nó rất xảo quyệt.
II. Tội lỗi lừa dối như thế nào?
1. Nó lừa dối chúng ta về điều gì là tội lỗi, như trong trường hợp của A-đam. Cũng vậy trong trường hợp của hàng ngàn người.
2. Nó lừa dối chúng ta về những đòi hỏi của nó. Nó hứa sẽ thỏa mãn với một sự buông thả có giới hạn. Như những kẻ lười biếng, những kẻ cẩu thả, những kẻ ham mê xác thịt, những kẻ tham lam. Chính bước đầu tiên mới tốn kém.
3. Nó lừa dối về niềm vui mà nó hứa hẹn. A-đam mong được trở nên giống Đức Chúa Trời.
4. Nó lừa dối chúng ta về những động cơ thật sự quyết định hạnh kiểm của chúng ta. Các mục sư, các nhà truyền giáo, cũng như những người khác đều bị lừa dối như vậy.
5. Nó lừa dối chúng ta về những hậu quả của nó và về mức độ không bị trừng phạt mà nó có thể được buông thả.
III. Những hậu quả của tội lỗi khi lừa dối như vậy.
1. Nó làm cho cứng lòng. Nghĩa là, a. về ý chí, nó làm cho ý chí trở nên cứng nhắc và cố định. Nó trở nên an định trong sự ác. b. Về cảm xúc, nó làm cho chúng trở nên chai lì. Các động cơ không còn tác động, lương tâm không còn cảnh báo hay quở trách, và kết quả là một tâm trí bị bỏ mặc.
2. Nó giết chết hay hủy diệt linh hồn. a. Trong việc hủy diệt sự nhạy cảm của nó, b. Trong việc hủy diệt ước muốn và hy vọng được sửa đổi, c. Trong việc đặt nó hoàn toàn dưới quyền năng của luật pháp.
IV. Các phương tiện an toàn. Các điều kiện tiên quyết là, 1. Cảm thức về nguy hiểm. 2. Cảm thức về sự yếu đuối. Các phương tiện là, 1. Phó thác chính mình cho Đấng Christ và Đức Thánh Linh của Ngài. Để được sự khôn ngoan của Ngài hướng dẫn. Để coi không có gì là vô tội hay vô hại mà Ngài lên án.
2. Chống cự ngay từ khởi đầu và những gợi ý đầu tiên.
3. Trong những trường hợp còn nghi ngờ, luôn đi ngược lại điều gì có thể là xấu xa.
LXIV. Tội Lỗi Của Sự Vô Tín.
[4 tháng 3 năm 1866.]
Có ba hình thức chung của sự vô tín.
1. Hình thức của chủ nghĩa hoài nghi, hoặc nghi ngờ hay bác bỏ những lẽ thật của tôn giáo và đạo đức nói chung, hoặc nguồn gốc thần linh và thẩm quyền của Kinh Thánh nói riêng. Những người như vậy được gọi là những kẻ hoài nghi hay vô thần.
2. Thiếu đức tin và sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời, nơi những lời hứa và sự quan phòng của Ngài, mà điều này có thể và thường cùng tồn tại với một niềm tin suy lý vào Kinh Thánh.
3. Sự bác bỏ hay không tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ như Ngài được mặc khải và được ban cho trong Kinh Thánh, như khi Chúa chúng ta phán rằng Đức Thánh Linh sẽ cáo trách thế gian về tội lỗi, vì họ không tin nơi Ngài.
Các hình thức vô tín khác nhau này, mặc dù chúng có nguồn gốc chung trong một tấm lòng xấu xa, tuy nhiên vẫn có những nguyên nhân riêng biệt và hình thức tội lỗi đặc thù của chúng.
I. Chủ nghĩa hoài nghi. Điều này phát sinh,
1. Từ sự kiêu ngạo của trí tuệ; cho rằng mình biết điều vượt ngoài tầm với của mình và từ chối tiếp nhận điều mình không thể hiểu; tự đặt mình lên như là có khả năng phân biệt và chứng minh mọi lẽ thật.
2. Từ sự bỏ bê bản tính đạo đức của chúng ta và phó mình cho sự hướng dẫn của lý trí suy lý.
3. Từ sự thù nghịch của tấm lòng đối với những điều thuộc về Đức Chúa Trời; hay sự đối nghịch trong thị hiếu, cảm xúc, ước muốn và mục đích của chúng ta, đối với những lẽ thật và yêu cầu của những điều thuộc về tôn giáo.
4. Từ sự hư vinh phù phiếm; hay ước muốn được coi là độc lập hay ngang hàng với những người được soi sáng.
Tính tội lỗi của hình thức vô tín này là rõ ràng; thứ nhất, vì kiêu ngạo, tự tôn là tội lỗi và đáng ghét đối với một tạo vật yếu đuối tầm thường như con người.
Thứ hai, vì thói quen của bản tính đạo đức khiến người ta có thể tin một lời dối trá, là bằng chứng của sự suy đồi đạo đức.
Thứ ba, vì sự đối nghịch với lẽ thật, là sự đối nghịch với Đức Chúa Trời của lẽ thật. Đó là sự xa cách khỏi Ngài, mà mọi tội lỗi đều gồm có trong đó. Do đó sự vô tín là hình thức chung của tội lỗi. Nó là sự biểu hiện chung của sự sai lạc, và sự đối nghịch của bản tính chúng ta với bản tính của Ngài. Do đó, nó là nguồn gốc của mọi tội lỗi khác.
II. Sự vô tín, hay thiếu sự tin cậy nơi các giáo lý, các lời hứa và sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Điều này có thể tồn tại ngay cả trong lòng của các tín hữu. Đó là vấn đề về mức độ. Nó phát sinh hoặc —
1. Từ sự vắng mặt hoàn toàn hay từ trạng thái thấp kém của đời sống tôn giáo.
2. Hoặc từ thói quen nhìn vào chính mình và những khó khăn quanh mình hơn là nhìn vào Đức Chúa Trời. 3. Hoặc từ việc từ chối tin điều chúng ta không thấy. Nếu Đức Chúa Trời không bày tỏ sự chăm sóc của Ngài, không lập tức thực hiện lời hứa của Ngài, thì đức tin của chúng ta thất bại.
Tính tội lỗi của trạng thái tâm trí này là hiển nhiên, 1. Vì nó cho thấy trạng thái thấp kém của sự sống thần linh. Nó là bằng chứng và hậu quả của sự yếu đuối và bệnh tật thuộc linh. 2. Vì nó làm nhục Đức Chúa Trời, từ chối dành cho Ngài sự tin cậy đáng dành cho một người bạn và người cha trần thế; đó là một sự xúc phạm rất nặng nề, xét đến sự vĩ đại và nhân từ của Ngài, và những bằng chứng Ngài đã ban cho về sự thành tín và đáng tin cậy của Ngài. 3. Vì nó là sự biểu hiện của cùng một tinh thần thống trị nơi kẻ vô thần công khai. Đó là sự vô tín dưới một hình thức mà nó mang lấy trong một tâm trí mà nó chưa kiểm soát tuyệt đối. Nhưng trong mọi biểu hiện của nó, nó đều đáng ghét đối với Đức Chúa Trời.
III. Sự vô tín liên quan đến Đấng Christ.
Đây là sự từ chối nhận biết và tiếp nhận Ngài như Ngài vốn là Đấng mà Ngài tuyên bố mình là. 1. Như Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt. 2. Như sứ giả và thầy dạy được Đức Chúa Trời sai đến. 3. Như của lễ chuộc tội và thầy tế lễ của chúng ta. 4. Như Đấng có quyền sở hữu tuyệt đối hợp pháp nơi chúng ta và thẩm quyền trên chúng ta. Đây là tội lỗi lớn nhất. Đó là tội lỗi bị kết án. Tính nghiêm trọng của nó gồm có, 1. Trong sự đối nghịch với ánh sáng rõ ràng nhất. Ai không thể thấy mặt trời, hẳn phải mù lòa hoàn toàn. Ai không thể thấy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trên mặt của Chúa Giê-xu Christ hẳn phải bị Sa-tan làm mù. Sự mù lòa này là sự chết về mặt đạo đức, tôn giáo, và thuộc linh.
2. Đó là sự bác bỏ bằng chứng bên ngoài rõ ràng nhất, vốn cho thấy sự đối nghịch của tấm lòng.
3. Đó là sự bác bỏ tình yêu vô hạn, và sự coi thường nghĩa vụ lớn nhất.
4. Đó là sự ưa thích có chủ ý vương quốc của Sa-tan hơn vương quốc của Đấng Christ, — của Bê-li-an hơn Đấng Christ.
LXV. Sự Nghi Ngờ Nơi Các Tín Hữu.
[25 tháng 1 năm 1857.]
Nghi ngờ là sự do dự trong việc tin. Nó hàm ý sự không chắc chắn. Do đó nó vừa đối nghịch với sự vô tín, vừa đối nghịch với sự chắc chắn. I. Các tín hữu thường ở trong trạng thái tâm trí này.
1. Về lẽ thật mà Đức Chúa Trời đã mặc khải, a. Ví dụ, về nguồn gốc thần linh của Kinh Thánh; hay thừa nhận điều đó, về sự thần cảm của Lời Đức Chúa Trời. b. Hay về một hay nhiều giáo lý của Kinh Thánh, thần tính của Chúa Giê-xu Christ, cấu tạo thân vị của Ngài, bản chất công việc của Ngài, thân vị và công việc của Đức Thánh Linh, sự quan phòng thần linh, v.v., v.v.
2. Họ thường nghi ngờ, tức là không tin cậy những lời hứa thần linh, hoặc liên quan đến chính mình hay người khác.
3. Hay họ nghi ngờ về sự quan phòng của Ngài, sợ phó thác chính mình cho sự chăm sóc của Ngài.
4. Họ thường nghi ngờ về tình trạng tốt lành của mình. Những sự nghi ngờ này đôi khi hợp lý và đôi khi không hợp lý.
II. Chúng hợp lý, khi có căn cứ thật sự cho sự nghi ngờ. Chừng nào một tín hữu còn ở trong một trạng thái đem lại ít bằng chứng cho chính mình hay người khác về sự hòa giải của mình, thì chỉ đúng khi người ấy nghi ngờ. Không có nghi ngờ trong những hoàn cảnh như vậy là sự an toàn xác thịt. Những sự nghi ngờ như vậy là không hợp lý và xúc phạm Đức Chúa Trời,
1. Khi chúng phát sinh từ một tinh thần tự công chính. Nghĩa là, khi chúng phát sinh từ ấn tượng rằng điều gì đó phải được chúng ta làm hay trải nghiệm là cần thiết cho sự chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời, hay được yêu cầu như một điều kiện phải được hoàn thành trước khi chúng ta dám tin.
2. Khi chúng phát sinh từ sự không tin cậy vào sự hoàn toàn nhưng không của sự cứu rỗi. Đây chỉ là việc trình bày cùng một nguyên nhân dưới một hình thức khác.
3. Khi chúng phát sinh từ sự không tin cậy vào công đức của Đấng Christ, như thể tội lỗi của chúng ta quá lớn để được tha thứ.
4. Hay từ sự không tin cậy vào tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Chúng ta có thể tin rằng ân điển của Đức Chúa Trời là tối thượng; hay rằng Ngài yêu thương người khác, ngay cả tội nhân, nhưng vì lý do nào đó chúng ta không thể tin rằng Ngài yêu thương chúng ta. Tuy nhiên, đây chính là điều mà chúng ta được yêu cầu phải tin.
5. Một nguồn rất phổ biến của những sự nghi ngờ này là ảnh hưởng không cân xứng của những lẽ thật chủ quan của Phúc Âm, so với những lẽ thật khách quan, giáo lý về con người phân biệt với giáo lý về sự cứu rỗi.
Những lẽ thật trước liên quan đến bản tính của con người trước khi cải đạo và sau đó. Nếu một người luôn suy ngẫm về điều gì ở trong chính mình thay vì nhìn lên Đấng Christ; nếu hy vọng của người ấy dựa trên bằng chứng về sự tái sinh mà người ấy có thể thấy trong lòng mình hơn là trên công việc của Đấng Christ, người ấy nhất thiết sẽ thường xuyên nghi ngờ. Điều này được minh họa không chỉ nơi các cá nhân mà còn nơi các Hội Thánh hay cộng đồng.
III. Cách chữa những sự nghi ngờ này.
1. Về những sự nghi ngờ hoài nghi, cách chữa được tìm thấy, a. Trong sự hiểu biết thực tiễn đúng đắn về nền tảng thật sự của đức tin. Nếu một người chỉ tin điều mình hiểu, điều mình có thể biện hộ khỏi những sự phản đối, điều mình có thể làm sáng tỏ cho tâm trí mình và chứng minh là đúng, người ấy sẽ không bao giờ có bình an. Đức tin không đứng trong sự khôn ngoan mà đứng trong quyền năng của Đức Chúa Trời. Chúng ta phải đưa chính mình đến chỗ tin đơn giản trên thẩm quyền của Đức Chúa Trời, tức là trên lời chứng của Lời Ngài và Đức Thánh Linh của Ngài, b. Chúng ta phải nhớ rằng đức tin là một ân tứ; một điều gì đó siêu nhiên; một điều gì đó chúng ta phải tiếp nhận chứ không tự mình đạt được. Và do đó chúng ta phải tìm kiếm nó như một ơn huệ không xứng đáng.
2. Về những sự nghi ngờ nơi những lời hứa và sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Cách chữa duy nhất phải được tìm kiếm trong sự tăng trưởng trong ân điển, vốn sẽ ban sức mạnh cho nguyên tắc bên trong của đức tin. Nguyên tắc đặc biệt ấy có thể được nuôi dưỡng bằng việc học Lời Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, quan sát sự dư dật của sự khôn ngoan mà Lời ấy đem lại về sự thành tín và chăm sóc của Ngài. Và về sự không tin cậy nơi sự quan phòng, vì nó thường phát sinh từ sự lo lắng quá mức về sự thoải mái của chúng ta trong thế gian này, cách chữa cho nó là thỏa lòng với những điều thuộc về thiên đàng.
3. Về những sự nghi ngờ đối với sự cứu rỗi cá nhân của chúng ta. Chúng phát sinh, a. Từ sự kiện không chỉ rằng chúng ta rất bất toàn, rất bất xứng, rất lạnh nhạt, rất cẩu thả, (những điều này nên gây ra buồn rầu và khiêm nhường, nhưng không gây ra nghi ngờ), mà còn rằng chúng ta cố ý phạm tội; rằng chúng ta làm những điều mà lương tâm chúng ta lên án và tiếp tục làm chúng. Trong trường hợp này, không thể có bình an hay hy vọng hợp lý hay theo Kinh Thánh, trừ khi chúng ta từ bỏ những tội lỗi ấy.
b. Từ những sai lầm về bằng chứng của sự tái sinh hay từ việc chú ý của chúng ta hướng về chính mình hơn là hướng về Đấng Christ.
c. Từ những quan điểm mơ hồ về chương trình cứu rỗi. Cách chữa phải được tìm kiếm trong việc nuôi dưỡng những quan điểm đúng đắn về điểm này.
LXVI. Sự Cứng Lòng. — Thi Thiên 31:12; Rô-ma 2:5.
[10 tháng 11 năm 1861.]
Kinh Thánh không dạy triết học, nhưng một triết học tiềm ẩn trong Kinh Thánh. Triết học chỉ là sự giải thích và sắp xếp khoa học về những sự kiện của ý thức và những quy luật của cấu tạo chúng ta mà những sự kiện ấy bày tỏ. Kinh Thánh, đến từ Tác giả của cấu tạo chúng ta, phù hợp với những sự kiện ấy và giả định những quy luật ấy. Do đó Kinh Thánh nhận biết linh hồn là một. Kinh Thánh không có tên gọi nào dành riêng cho các năng lực riêng biệt. Cùng một từ được dùng cho trí tuệ và cho nơi ngự trị của các tình cảm.
Những tư tưởng của lòng, sự mù lòa của lòng, là những cách trình bày quen thuộc. Do đó lòng ở đây là linh hồn. Sự chai cứng của nó là một trạng thái, không phải của một năng lực, mà của tất cả. Cùng một từ đôi khi được dịch là làm mù và đôi khi là làm cứng. Vì có hai từ poros (một hòn đá), và porosis (sự mù lòa hay cứng lòng). Mác 3:5; Rô-ma 11:25.
II. Do đó sự cứng lòng mà Kinh Thánh nói đến là,
1. Không chỉ là sự chai lì hay vô cảm của cảm xúc.
2. Mà còn là sự mù lòa của tâm trí.
3. Sự cố định của ý chí trong sự đối nghịch với Đức Chúa Trời và lẽ thật của Ngài.
Dĩ nhiên đó là vấn đề về mức độ, a. Sự bất tuân và sự đối nghịch thầm kín với lẽ thật, b. Sự đối nghịch và thù ghét sốt sắng đối với lẽ thật, biểu hiện cuối cùng thành sự phạm thượng và bắt bớ.
III. Sự cứng lòng này là một trạng thái tội lỗi.
1. Từ chính bản chất của nó.
2. Ở hình thức cao hơn, nó là trạng thái hay tính cách của những kẻ bị hư mất và của Sa-tan.
3. Nó do chính mình gây ra; a. Vì nó là kết quả hay hậu quả tự nhiên của sự bại hoại của chúng ta, b. Vì nó là hậu quả, tức là hậu quả tự nhiên của việc buông thả tội lỗi. Như hậu quả tự nhiên của việc trau dồi đức hạnh, là đức hạnh; của lòng nhân từ, là lòng nhân từ; của sự dịu dàng, là sự dịu dàng; thì hậu quả tự nhiên của việc buông thả tội lỗi là tội lỗi, — một sự cứng lòng tội lỗi.
IV. Nó không kém gì một sự phán xét thần linh và một điềm báo trước của sự bị bỏ mặc. Bất cứ mức độ nào của nó cũng là lý do để sợ sự bị bỏ mặc như vậy. Những hình thức cao hơn của nó là bằng chứng trực tiếp của nó.
1. Nó được gán cho Đức Chúa Trời, Đấng được nói là làm cứng lòng con người, như chúng ta gán kết quả của những hành động của một tác nhân cho chính tác nhân ấy. Chúng ta nói một người cha hủy hoại một đứa con. Với điều này, chúng ta có ý rằng sự hủy hoại là hậu quả tự nhiên của hạnh kiểm của người cha. Nó không cần phải có chủ ý.
Trong trường hợp của Đức Chúa Trời, hãy lưu ý rằng,
1. Rằng Đức Chúa Trời không thi thố hiệu năng nào trong việc làm cứng lòng những kẻ tội lỗi, như Ngài làm trong việc tác động ân điển nơi con người.
2. Nhưng đó là sự rút lại mang tính trừng phạt của Đức Thánh Linh; mà kết quả tất yếu của nó là sự chai cứng. Đức Chúa Trời quyết định để mặc Pha-ra-ôn một mình, và kết quả đã là như vậy.
V. Sự cứng lòng này là,
1. Vượt ngoài tầm với của lý luận, hay động cơ, hay kỷ luật, hay văn hóa.
2. Nó vượt ngoài quyền năng của chính chúng ta để chữa lành hay loại bỏ. Do đó, a. Nó rất đáng sợ, b. Nó phải bị chống cự và chống đối. c. Nó phải được cầu nguyện chống lại, d. Nó phải được tránh bằng cách tránh làm buồn lòng và dập tắt Đức Thánh Linh.
LXVII. Kiêu Ngạo.
[4 tháng 12 năm 1853.]
I. Bản chất chung của nó. II. Các hình thức khác nhau của nó. III. Tội lỗi của nó. IV. Các nguyên nhân và cách chữa của nó. I. Bản chất chung của nó.
Đó là sự đánh giá quá cao về chính mình; về quyền năng, công đức hay tầm quan trọng của chính mình. Đó là một tình cảm hay cảm xúc. Nó chỉ định một trạng thái của tâm trí chứ không phải của dáng vẻ bên ngoài. Sự biểu hiện của kiêu ngạo trong ánh mắt, ngôn ngữ hay thái độ, là sự ngạo mạn. Hư vinh gần gũi với kiêu ngạo, nhưng rất khác biệt. Đó là ước muốn được ngưỡng mộ. Đó là một điều gì đó nhẹ nhàng và tầm thường, như từ nguyên của nó cho thấy. Người hư vinh thường dễ mến: người kiêu ngạo thì độc ác.
II. Các hình thức khác nhau của kiêu ngạo.
1. Khi nó phát sinh từ một sự phân biệt bên ngoài nào đó, như dòng dõi, tước hiệu, chức vụ, của cải.
2. Khi nó phát sinh từ sự ưu việt về trí tuệ, thật hay tưởng tượng. Đây là sự kiêu ngạo về trí tuệ, có thể biểu hiện đối với Đức Chúa Trời, hay được chứng tỏ trong sự tin cậy quá mức vào lý trí con người và sự không sẵn lòng phục tùng những mầu nhiệm của sự mặc khải thần linh. Về điều này, sứ đồ nói rằng mọi tư tưởng kiêu ngạo và tưởng tượng cao ngạo phải bị hạ xuống để vâng phục đức tin. Và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nói về điều này khi Ngài phán rằng, chúng ta phải được cải biến và trở nên như trẻ nhỏ. Sự kiêu ngạo về trí tuệ này là đặc tính của người Hy Lạp, của những người theo chủ nghĩa duy lý, của các triết gia, và là một trong những sự ác lớn lao vây quanh mọi người học Kinh Thánh.
3. Khi nó phát sinh từ sự đánh giá quá mức về sự tốt lành của chính mình. Đây là sự kiêu ngạo thuộc linh. Chúng ta có kiểu mẫu của nó nơi người Do Thái, đặc biệt là người Pha-ri-si, những người coi mình tốt hơn người khác rất nhiều, và nói rằng, “Hãy đứng sang một bên, vì ta thánh hơn ngươi!” Nó ẩn náu trong mọi tấm lòng. Chúng ta có khuynh hướng so sánh mình với người khác và nghĩ mình tốt hơn người khác, có lương tâm hơn, trung tín hơn, thánh khiết hơn. Ngay cả những kinh nghiệm thiêng liêng nhất của chúng ta cũng dễ đi kèm với một cảm giác tự mãn đang dâng lên, và kiêu ngạo thu thập thức ăn ngay cả từ sự khiêm nhường, và biến sự tự hạ thành phương tiện của sự tự tôn.
III. Tính đáng ghét về mặt đạo đức và tội lỗi của nó.
1. Đó là một lời dối trá. Đó là sự giả dối, tức là sự đánh giá sai lầm về chính mình.
2. Về bản chất, nó là vô tôn giáo. Đó là sự thay thế và tôn cao bản ngã vào chỗ của Đức Chúa Trời.
3. Nó thuộc về ma quỷ, cả vì nó là tội lỗi của Sa-tan, và vì nó liên minh chúng ta với Sa-tan. Những người mang tính Sa-tan nhất là những người kiêu ngạo, độc ác.
4. Về bản chất, nó ích kỷ, đặt bản ngã lên tối cao, tôn cao nó trên những người ngang hàng và những người trên mình, và thậm chí trên và chống lại Đức Chúa Trời.
5. Vì tất cả những lý do này, nó đặc biệt đáng ghét tự nó và trước mắt Đức Chúa Trời, như được chứng tỏ: a. Bởi những lời lên án thường xuyên và nghiêm khắc về nó trong Kinh Thánh, b. Bởi trạng thái tâm trí đối nghịch được đặt làm điều thiết yếu cho sự cứu rỗi, c. Bởi toàn bộ chương trình cứu chuộc trong các điều khoản và sự quản trị của nó được thiết kế để hạ thấp sự kiêu ngạo của con người.
IV. Các nguyên nhân và cách chữa của nó.
1. Nó phát sinh từ sự ngu dốt và bội đạo khỏi Đức Chúa Trời, và từ những tiêu chuẩn sai lầm về sự xuất sắc.
2. Cách chữa của nó là, a. Cảm thức đúng đắn về sự tầm thường và lệ thuộc của chúng ta. b. Cảm thức đúng đắn về sự bất xứng của chúng ta. c. Được đầy dẫy những sự nhận thức đúng đắn về vinh hiển của Đức Chúa Trời.
Các phương tiện phụ thuộc. 1. Luôn hạ mình xuống, tức là, không bao giờ tìm kiếm sự tôn cao hay danh dự hay lời khen ngợi.
2. Đừng mãi suy nghĩ về sự ưu việt của chính mình, thật hay tưởng tượng.
3. Hạ mình xuống với những người có địa vị thấp kém.
4. Đừng tìm kiếm điều thuộc về mình mà tìm kiếm những điều thuộc về Chúa Giê-xu Christ, và cách các ngươi có thể làm điều tốt cho người khác.
LXVIII. Kiêu Ngạo Thuộc Linh,
[11 tháng 10 năm 1834.] [NEEDS REVIEW: ngày và năm bị OCR mờ trong bản gốc]
I. Kiêu ngạo là sự tự đánh giá sai lầm. Đó là việc nghĩ về chính mình cao hơn điều chúng ta phải nghĩ. Hư vinh là khuynh hướng tìm kiếm lời khen ngợi, vui thích trong đó. Cái trước gây ra sự lên án; cái sau gây ra sự khinh miệt.
Sự tự đánh giá quá mức này có thể được biểu hiện và nuôi dưỡng trên nhiều căn cứ, như, 1. Những lợi thế cá nhân. 2. Sự ưu việt về trí tuệ. 3. Địa vị xã hội. 4. Sự đúng đắn của hạnh kiểm, của ý kiến, hay sự đạt được về mặt tôn giáo.
Hình thức kiêu ngạo được gọi là thuộc linh được gọi như vậy không phải vì nó có chỗ ngự trong linh hồn hay tâm trí, phân biệt với điều thuộc về xác thịt; càng không phải vì nó phát sinh từ Đức Thánh Linh, mà vì nó liên quan đến những điều thuộc linh.
Có hai hình thức của sự ác này. Một là chủ nghĩa Pha-ri-si; hai là sự giả định sự ưu việt trong những sự đạt được thuộc linh. Những hình thức này đồng ý ở chỗ dưới cả hai hình thức, nó dẫn các đối tượng của nó đến chỗ nói rằng, “Hãy đứng sang một bên, vì ta thánh hơn ngươi.” “Lạy Chúa, con cảm tạ Chúa vì con không như người thu thuế này.” Nhưng chúng khác nhau về bản chất trong căn cứ và tính cách của chúng.
Sự kiêu ngạo thuộc linh của người Pha-ri-si dựa trên giả định rằng họ, bất kể tính cách cá nhân của họ, nhờ dòng dõi của họ và tư cách thành viên của họ trong chế độ thần quyền, là những người được thiên đàng ưu ái. Nơi nào tồn tại một tầng lớp quý tộc, những người thuộc về nó cảm thấy mình ưu việt hơn các giai cấp khác trong xã hội, và được công nhận và ngưỡng mộ như vậy, không phải vì những phẩm chất cá nhân của họ, bên ngoài, trí tuệ, hay đạo đức, mà đơn giản vì họ thuộc về một giai cấp đặc quyền, một tầng lớp cao hơn quần chúng.
Như vậy người Pha-ri-si cho rằng vì họ là con cái của Áp-ra-ham, và thuộc về khối thịnh vượng chung của Y-sơ-ra-ên, họ là những người được thiên đàng ưu ái, chắc chắn được tha thứ, tôn cao, thống trị và sự sống đời đời. Họ thánh khiết; những người khác thì tầm thường, tội nhân, ô uế, hoàn toàn không xứng đáng được đặt ngang hàng với chính họ. Họ không được nhận vào những đặc quyền riêng biệt của họ. Họ chỉ là những con chó, chỉ nên thỏa mãn ăn những mẩu bánh vụn rơi từ bàn của người Do Thái.
Cũng vậy, những người coi Hội Thánh như một xã hội bên ngoài, có một tổ chức nhất định, mà những lời hứa của Đức Chúa Trời chỉ thuộc về riêng nó, như những người theo Giáo hội La Mã và Anh giáo vẫn làm, coi chính mình nhờ tư cách thành viên trong Hội Thánh ấy là những người được Đức Chúa Trời ưu ái, những người thừa kế độc quyền và chắc chắn của các phước lành của sự cứu rỗi. Mọi người khác đều ở ngoài tàu, ngoài phạm vi, bị bỏ mặc cho những sự thương xót không có giao ước, không có phần chắc chắn trong những phước lành đã hứa cho Hội Thánh. Đây là chủ nghĩa Hội Thánh Cao.
Tuy nhiên, cần lưu ý rằng cảm thức về sự ưu việt dựa trên những quan hệ bên ngoài, luôn sinh ra niềm tin về sự ưu việt cá nhân bên trong. Người quý tộc cảm thấy rằng mình, với tư cách là một con người, là một tầng lớp con người cao hơn người bình dân. Người Pha-ri-si hay người Do Thái cảm thấy rằng mình thánh khiết và tốt hơn người Ngoại bang về mặt cá nhân. Và người theo Hội Thánh cũng có cùng một xác tín đối với người bất đồng và người ly giáo.
II. Hình thức khác của sự kiêu ngạo thuộc linh không dựa trên những quan hệ bên ngoài của đối tượng của nó, mà chủ yếu dựa trên trạng thái bên ngoài của người ấy. Đó là sự giả định sự ưu việt cá nhân trong các ân tứ thuộc linh so với người khác. Nó đi kèm, một mặt, với sự tự mãn và tự chấp thuận; và mặt khác, với sự hạ thấp và đánh giá thấp các anh em Cơ Đốc của họ hay đồng loại của họ.
Điều này có thể chỉ là sự đánh giá sai lầm mà một người đưa ra về tính cách và công đức của chính mình, khi chưa bị cáo trách về tội lỗi. Theo nghĩa này, mọi người không cảm thấy cần một sự công chính tốt hơn sự công chính của chính mình đều có thể được gọi là kiêu ngạo thuộc linh và tự công chính.
Nhưng thuật ngữ này thường được dùng hơn về những người có tôn giáo, những người tuyên xưng là có tôn giáo và cho rằng những sự đạt được của họ trong tôn giáo khiến họ ưu việt hơn các anh em của họ và biện minh cho họ trong việc nuôi dưỡng sự tự mãn trước tình trạng thuộc linh của mình, và trong việc khinh thường người khác.
Trong mọi hình thức của nó, sự kiêu ngạo thuộc linh là một trong những tội lỗi đáng ghét nhất. Đấng Christ đặt người Pha-ri-si thấp hơn những người thu thuế và gái điếm. Tội lỗi của họ thuộc về một cấp độ cao hơn. Đó là một phép thử về tính cách. Nó tạo thành một rào cản chết người hơn đối với việc họ bước vào thiên đàng. Điều này dạy rằng những tội lỗi thuộc linh, như kiêu ngạo và ác ý, còn xấu xa hơn chỉ những tội lỗi của xác thịt.
Những lý do tại sao kiêu ngạo lại đáng ghét đến vậy là, 1. Vì nó hoàn toàn là sự giả dối. Đó là một sự đánh giá sai lầm. Nó cho rằng điều đúng là điều không đúng. Nó cho rằng chúng ta là điều chúng ta không phải là.
2. Vì nó dựa trên sự ngu dốt về Đức Chúa Trời, về luật pháp của Ngài và về những yêu cầu của luật pháp ấy.
3. Vì nó đối nghịch với trạng thái tâm trí vốn phù hợp với tính cách thật sự của chúng ta và mối quan hệ thật sự của chúng ta với Đức Chúa Trời.
4. Vì tự bản chất nó đáng ghét và ghê tởm khi kẻ đáng ghê tởm lại cho rằng mình hấp dẫn, kẻ bất lực lại cho rằng mình mạnh mẽ, kẻ xấu xa lại cho rằng mình tốt lành, kẻ đáng ghê tởm lại cho rằng mình đẹp đẽ.
5. Vì nó là nguồn gốc của ác ý, khinh miệt, tàn nhẫn và bất công.
LXIX. Tham Vọng.
[22 tháng 3 năm 1857.] I. Tham vọng là gì? II. Bằng chứng cho thấy nó là xấu xa. III. Các phương tiện chữa lành.
I. Tham vọng cần được phân biệt với lòng khao khát sự xuất sắc. Nó không được lẫn lộn với lòng khao khát được tán thành. Nó cũng không cùng bản chất với lòng khao khát lời khen ngợi đơn thuần. Cụ thể, nó là lòng khao khát được đứng đầu, được ở trên hoặc ở trước người khác, thực sự tốt hơn họ, biết nhiều hơn, làm được nhiều hơn, và được biết đến cùng được thừa nhận sự vượt trội ấy. Đây chỉ là một hình thức khác của lòng khao khát người khác phải kém cỏi, tức là thấp hơn chúng ta về kiến thức, về khả năng, về sự tốt lành, về địa vị hay quyền lực.
Nguyên tắc này gần như phổ quát. Nó biểu lộ trong mọi trạng thái của xã hội và bởi mọi tầng lớp người, trong những việc tầm thường cũng như trong những việc quan trọng. Người ta quen nói về một tham vọng thánh khiết, hay một tham vọng cao quý, khi đối tượng mà người ta tranh giành để làm chủ là cao thượng chứ không xấu xa hay tầm thường. Vì lòng khao khát này phổ quát như vậy nên nó là tự nhiên. Nó cũng, theo một nghĩa nào đó, hữu ích, tức là nó sinh ra những lợi ích phụ kèm, giống như lòng khao khát giàu có dẫn đến sự siêng năng, tinh thần khởi nghiệp, sự tiết kiệm, sự tự phủ nhận, v.v. Nhưng một nguyên tắc có thể vừa tự nhiên vừa hữu ích một cách phụ kèm, mà vẫn là xấu xa.
II. Việc tham vọng là xấu xa về bản chất, và do đó làm suy đồi trong ảnh hưởng của nó, là điều hiển nhiên,
1. Vì nó không phù hợp với mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời với tư cách là những tạo vật. Chúng ta hoàn toàn không đáng kể khi so sánh với Đức Chúa Trời, và ngay cả trong thang bậc của tạo vật. Việc ấp ủ lòng khao khát được trổi hơn này hàm ý rất nhiều sự thiếu hiểu biết, sự quên mất chúng ta là gì. Xét theo khía cạnh này, tham vọng thật nực cười. Nó khiến chúng ta bị mọi hữu thể có trí tuệ khinh thường.
2. Nó không phù hợp với mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời với tư cách là những tội nhân. Một cảm thức chân thật về tội lỗi, một sự xác tín về tội lỗi và sự ô uế của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, tất yếu dẫn đến sự tự hạ mình và tự ghê tởm mình. Xét theo khía cạnh này, tham vọng thật đáng ghê tởm.
3. Vì Đấng Christ luôn luôn quở trách lòng khao khát được trổi hơn này. Ngài luôn luôn dạy rằng những ai muốn được đứng đầu thì phải đứng cuối và thấp nhất. Ngài đã làm điều này trong nhiều dịp khác nhau; như khi hai môn đồ, Gia-cơ và Giăng, đến với Ngài để xin rằng họ được ngồi bên phải và bên trái Ngài; và khi có sự tranh luận giữa họ, ai sẽ là người lớn nhất.
4. Đặc tính này không thuộc về Đấng Christ. Ngài không tôn vinh chính mình. Và chúng ta không bao giờ hình dung Ngài là người được thúc đẩy bởi một tinh thần tham vọng. Ngài là tiêu chuẩn. Chúng ta phải được biến đổi theo hình ảnh của Ngài. Ngài là Chúa Giê-xu hiền lành và khiêm nhường.
5. Chúng ta luôn luôn tán thành tâm tính ngược lại, bất cứ khi nào chúng ta thấy nó biểu lộ. Sự phán đoán theo bản năng của tâm trí lên án mọi sự tìm kiếm cho chính mình.
6. Nó không phù hợp với việc chúng ta được điều khiển bởi những động cơ và tình cảm đúng đắn. Tình yêu đối với Đức Chúa Trời, vinh quang của Đấng Christ, ích lợi của con người, là những động cơ phải kiểm soát người Cơ Đốc; và đúng theo mức độ chúng ta để cho những động cơ ích kỷ khác và thấp kém hơn cai trị trong lòng mình, chúng ta bị suy đồi và ô uế.
III. Phương cách chữa trị.
1. Nuôi dưỡng cảm thức về sự không đáng kể và không xứng đáng của chúng ta. Càng tăng trưởng trong ân điển và trong sự hiểu biết về chính mình, chúng ta càng nên thực sự khiêm nhường.
2. Để lòng mình được đầy dẫy Đấng Christ. Càng biết Ngài nhiều hơn, càng đánh giá cao sự xuất sắc và các quyền của Ngài nhiều hơn, chúng ta càng ít khao khát được vĩ đại trong chính mình.
3. Bằng cách luôn luôn từ chối nhượng bộ lòng khao khát xấu xa này, từ chối ấp ủ nó hay vâng theo những mệnh lệnh của nó. Bằng cách luôn luôn tránh tìm kiếm vinh dự đến từ loài người.
LXX. Sự Hy Sinh Của Kẻ Ác Là Điều Ghê Tởm.
Châm Ngôn 21:27.
[Ngày 2 tháng 10 năm 1864.]
Một của lễ, theo đúng nghĩa, là một vật bị giết và dâng lên Đức Chúa Trời như một sự chuộc tội cho tội lỗi, hay để làm nguôi cơn giận và cầu xin ơn Ngài; rồi sau đó, là bất cứ điều gì dâng lên Đức Chúa Trời hay làm cho Ngài. Điều được nói ở đây là những điều thiêng liêng nhất, trang trọng nhất, và thậm chí những điều đã được truyền lệnh, cũng là điều ghê tởm khi được dâng lên hay thực hiện bởi kẻ ác. Không chỉ những hành động thờ ơ của họ (như cày ruộng), mà cả những hành động tốt nhất của họ; những hành động làm trong sự vâng lời Đức Chúa Trời, xuất phát từ cảm thức về tôn giáo hay lòng khao khát được sự tha thứ hay ơn Ngài, đều đáng ghét trước mặt Đức Chúa Trời.
Điều ghê tởm là điều gây ra sự ghê tởm và chán ghét. Từ này được áp dụng cho các hành động hay tính cách đạo đức, điều gây ra một mức độ cao của sự không tán thành và sự ghê sợ trong tâm trí.
Kẻ ác thường được hiểu là người vô đạo đức. Nhưng từ này có nghĩa là người có tội, người đáng bị trừng phạt. Nó đối lập với người công chính. Và vì Kinh Thánh chia mọi người thành người công chính và kẻ ác, những ai không thuộc về hạng này thì thuộc về hạng kia. Kẻ ác là tất cả những người có tội, tất cả những người chưa được hòa thuận với Đức Chúa Trời, những người vẫn còn ở dưới cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Ngài đáng phải chịu vì tội lỗi.
Có hai chân lý lớn hàm chứa trong đoạn này:
I. Rằng không một sự phục vụ bề ngoài nào, dù được truyền lệnh đến đâu, cũng được Đức Chúa Trời chấp nhận khi lòng không ngay thẳng. Nguyên tắc rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi phải được thờ phượng trong tâm linh và trong lẽ thật, là điều đặc thù của Kinh Thánh. Nó không thuộc về ngoại giáo, cũng không thuộc về những hình thức suy đồi của Cơ Đốc giáo.
1. Nó đối lập với mọi tôn giáo của dân ngoại, trong đó chỉ hành động bề ngoài được xem xét. Sự thờ phượng, nghi lễ, kỷ luật, đều là một chuỗi các hành động bề ngoài, được cho là có thể chấp nhận được vì chính chúng; giống như một món quà cứu giúp người nghèo bất kể bởi ai hay từ động cơ nào mà cho.
2. Nó lên án sự thờ phượng nghi lễ của Giáo hội La Mã, những sự đền tội của nó, những công việc lập công của nó, tất cả đều được cho là có giá trị độc lập với quan điểm và cảm xúc của người thờ phượng.
3. Nó lên án mọi hình thức chủ nghĩa hình thức. Tức là, nó dạy rằng chúng ta xúc phạm Đức Chúa Trời khi sự phục vụ chúng ta dâng lên Ngài chỉ được dâng từ thói quen, từ sự quan tâm đến dư luận, hay chỉ là sự phục vụ bằng môi miệng mà thôi.
4. Nó cho thấy những hy vọng của tội nhân muốn làm nguôi Đức Chúa Trời bằng những hành động nhân từ ngay cả trên giường chết là hư không biết bao; và cũng cho thấy những hy vọng của những người đang tìm hỏi con đường sự sống và tìm kiếm sự cứu rỗi là hư không biết bao, khi họ nương dựa vào những lời cầu nguyện của mình, hay những nỗ lực của mình hay những công việc của riêng mình, dưới bất cứ hình thức nào, như một phương tiện để làm nguôi Đức Chúa Trời. Mọi sự phục vụ được dâng vì một đối tượng sai lầm, từ một động cơ xấu, hay trong sự lạm dụng một tâm trạng đúng đắn, đều là điều ghê tởm đối với Đức Chúa Trời. 1. Với tư cách là Đức Chúa Trời của lẽ thật, vì sự phục vụ tuyên xưng một điều, mà người dâng nó lại tuyên xưng một điều khác. Hay, điều người ấy làm có bản chất của một lời nói dối, và là lời nói dối đối với Đức Chúa Trời của lẽ thật. 2. Với tư cách là Đức Chúa Trời thánh khiết. Sự phục vụ giả hình, không chân thành như vậy tự bản chất là điều xúc phạm, giống như những lời tuyên xưng về sự kính trọng, tình bạn hay tình yêu đối với một đồng loại, khi chúng không chân thành.
II. Chân lý lớn khác hàm chứa trong đoạn này là chân lý được diễn đạt trong câu châm ngôn song song, “Việc cày ruộng của kẻ ác là tội lỗi.” — Tính tội lỗi gắn liền với mọi điều họ làm. Không chỉ những sự vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời của họ, không chỉ những điều tự bản chất là sai trái, mà cả những hành động tự bản chất là thờ ơ, trong trường hợp của họ cũng là tội lỗi, tức là những hành động xúc phạm Đức Chúa Trời. Đó là những sự trình bày của Kinh Thánh, và do đó, theo nghĩa được định, chúng phải là đúng. Tuy nhiên, những sự trình bày như vậy không có nghĩa là những hành động thờ ơ là những hành động đạo đức, rằng những điều không có tính cách đạo đức lại có tính cách đạo đức. Điều đó sẽ là một sự mâu thuẫn về thuật ngữ, và sẽ xúc phạm những phán đoán đạo đức của con người. Những lời tuyên bố như vậy của Kinh Thánh nhằm dạy chúng ta, 1. Rằng những hành động tự nó thờ ơ trở nên tội lỗi, hay đúng hơn, tác nhân phạm tội khi thực hiện chúng, khi người ấy không có trạng thái tâm trí đúng đắn. Không có tội trong việc ăn khi đói, cũng không có tội trong việc cày ruộng. Nhưng một người phạm tội trong khi ăn, và trong khi ăn, nếu người ấy ăn mà không có cảm thức biết ơn đối với Đức Chúa Trời, Đấng ban mọi điều tốt lành. Không có tội trong việc cày ruộng; nhưng người cày hay gieo ruộng mình mà không có cảm thức về sự lệ thuộc của mình vào Đức Chúa Trời, thì phạm tội trong khi cày ruộng.
2. Chúng nhằm dạy chúng ta rằng một người không được ơn Đức Chúa Trời, đang nổi loạn chống lại Ngài, được phán xét và đánh giá theo tính cách thường trực của người ấy, chứ không theo từng hành động riêng lẻ của người ấy. Một người con hoang đàng, hay một kẻ phản loạn chống lại vua của mình, là một người con gian ác hay một thần dân gian ác, dù người ấy ăn hay ngủ, hay dù người ấy cày hay gieo. Người ấy luôn luôn, trong khi cứ khăng khăng trong sự phản loạn hay bất tuân của mình, là một đối tượng xứng đáng bị không tán thành và bị định tội. Cũng vậy, tội nhân cho đến khi được hòa thuận với Đức Chúa Trời là một tội nhân trong mọi điều người ấy làm, dù những hành động của người ấy tự nó là thờ ơ, hay tự nó là đúng; dù chúng là những hành động công chính, nhân từ, hay tôn giáo. Chúng là những hành động của một tội nhân, và xúc phạm Đức Chúa Trời.
Nguyên tắc này thường bị xuyên tạc. Người ta đã dạy rằng tội nhân cầu nguyện là sai. Điều này thật vô lý. Một nông dân chưa được cải đạo cày ruộng thì tốt hơn là không cày ruộng. Người ấy sẽ phạm tội nhiều hơn trong trường hợp sau so với trường hợp trước. Điều người ấy nên làm là cày ruộng với tinh thần đúng đắn. Cầu nguyện cũng vậy.
LXXI. Mọi Lời Nói Hư Không Mà Người Ta Nói, Họ Sẽ Khai Trình Về Điều Đó Trong Ngày Phán Xét. Ma-thi-ơ 12:36.
[Ngày 4 tháng 11 năm 1860.]
Chân lý lớn được trình bày ở đây là lời nói của con người bày tỏ tính cách của họ và sẽ cung cấp tiêu chuẩn để tính cách ấy được xác định.
Từ argos, được dịch là hư không, theo đúng nghĩa là không kết quả, vô dụng, và theo hàm ý, là xấu xa. Chúa của chúng ta đã nói rằng một lời nói chống lại Ngài sẽ được tha thứ, nhưng ai nói chống lại Đức Thánh Linh sẽ không bao giờ được tha thứ. Điều được nói đã xác định tính cách và số phận. Vì cây tốt sinh trái tốt, và cây xấu sinh trái xấu. Cũng vậy, miệng nói ra từ sự dư dật trong lòng. Vì vậy, vì lời nói của các ngươi, các ngươi sẽ bị phán xét. Chân lý được dạy, do đó, không phải là tội của sự phù phiếm. Nhưng, trước hết, lời nói của một người đến từ bên trong, từ lòng. Thứ hai, đối với mọi lời nói xấu xa, chúng ta sẽ phải khai trình và sẽ bị phán xét bởi chúng.
1. Lời nói bày tỏ tính cách vì chúng được tính cách quyết định. Mối quan hệ giữa lời nói và tư tưởng là như vậy mà thật đáng nghi ngờ liệu chúng ta có thể suy nghĩ mà không dùng lời nói hay không. Chúng là thước đo của tư tưởng. Không một dân tộc nào và không một cá nhân nào vươn lên trên ngôn ngữ mà dân tộc ấy hay cá nhân ấy sử dụng. Một dân tộc thô sơ có một ngôn ngữ thô sơ, xét về mặt từ vựng. Nếu điều này đúng với các dân tộc, thì cũng đúng với các cá nhân.
Ngôn ngữ không chỉ phản ánh tư tưởng, mà còn phần lớn là phương tiện của cảm xúc và được cảm xúc quyết định.
Những lời nói phạm thượng hay thiếu tôn kính; những lời nói ác ý, châm biếm, khinh miệt; những lời nói kiêu ngạo và hư vinh; những lời nói ô uế; những lời nói dối trá và phản bội; những lời nói dại dột và vô nghĩa; — tất cả những điều này bày tỏ con người ấy là gì. Chúng xác định tính cách của người ấy. Chúng đối với con người giống như tán lá, hoa, hương thơm và trái cây đối với cây cối.
II. Vì những điều này, người ấy sẽ khai trình. Số phận của con người không được xác định bởi việc họ sinh ra trong dân tộc hay hội thánh này hay hội thánh khác, như người Do Thái đã nghĩ. Họ không chỉ bị phán xét vì hay bởi những hành động hay công việc của họ. Không chỉ kẻ say rượu, kẻ giết người hay kẻ trộm sẽ bị định tội, và không chỉ người làm điều đúng đắn và nhân từ sẽ được xưng công chính; nhưng lời nói cũng là một dấu hiệu chân thật về tính cách, và do đó cũng là một căn cứ thích hợp cho sự phán xét như những hành động bề ngoài. Đấng Cứu Thế không có ý nói rằng lời nói là căn cứ để một người được xưng công chính, nhưng chúng là bằng chứng về tính cách của người ấy. Chính là bởi lời nói của ngươi mà ngươi sẽ được xưng công chính hay bị định tội. “Ta sẽ phán xét ngươi bởi chính miệng ngươi.” Những lời nói đã nói ra không phải là căn cứ của sự phán xét, mà là bằng chứng của tội lỗi.
III. Tầm quan trọng vô cùng lớn của lời nói của chúng ta.
1. Vì chúng được tính cách của chúng ta quyết định và do đó bày tỏ tính cách ấy.
2. Vì chúng tác động ngược lại lên tính cách và củng cố nó. Do đó tầm quan trọng của việc dùng lời nói trong cầu nguyện và ngợi khen.
3. Vì chúng được khoác lên một quyền năng bí ẩn để làm điều tốt hay điều xấu cho đồng loại của chúng ta.
Con người được trình bày như những đền thờ của Đức Thánh Linh, và của Đấng Christ. Mọi lời nói hư không chúng ta thốt ra khi họ nghe thấy đều có xu hướng làm ô uế đền thờ ấy, dù chúng là những lời nói sai lầm hay những lời nói khơi dậy những tư tưởng và cảm xúc xấu xa.
1. Phần lớn ảnh hưởng của chúng ta cho điều tốt hay điều xấu là do lời nói. Sứ đồ Gia-cơ đã nói rằng nếu một người không vấp phạm trong lời nói, người ấy là một người trọn vẹn. Lưỡi cai trị. Lưỡi là một thế giới của sự bất chính. Nó làm ô uế cả thân thể. Nó đốt cháy bánh xe của thiên nhiên. Nó bị đốt cháy bởi địa ngục.
2. Lưỡi thì không thuần phục được. Mọi người thánh khiết đều đặt một người canh giữ trên môi mình, để họ không vấp phạm bởi lưỡi mình. Chúng ta có hai bổn phận lớn phải thực hiện.
1. Tiêu diệt nguyên tắc của sự xấu xa.
2. Ngăn chặn sự biểu lộ của sự xấu xa. Chúng ta phải làm cho cây trở nên tốt.
Trong những điều thiêng liêng, việc ngăn chặn sự biểu lộ của một nguyên tắc có xu hướng tiêu diệt nó. Người không bao giờ thốt ra lời nói giận dữ, sẽ tiêu diệt khuynh hướng giận dữ. Người không bao giờ nói dối sẽ tiêu diệt khuynh hướng lừa dối. Cũng vậy với sự ác ý, sự nói xấu, v.v.
LXXII. Xin Chúa Tẩy Sạch Con Khỏi Những Lỗi Lầm Kín Giấu. Thi Thiên 19:12.
[Ngày 19 tháng 10 năm 1856.]
Ý niệm của Kinh Thánh về tội lỗi là sự thiếu sự phù hợp của bất cứ hành động, trạng thái hay cảm xúc nào với luật pháp của Đức Chúa Trời. Điều này giả định;
1. Rằng tiêu chuẩn để phán xét không phải là lý trí, cũng không phải là sự tiện lợi; mà là luật pháp của Đức Chúa Trời, và luật pháp ấy, không phải như nó tồn tại trong sự hiểu biết của chúng ta, hay trong những hiểu lầm của chúng ta, mà như nó tự nó là.
2. Rằng để phạm tội, không cần thiết phải có ý định phạm tội; tức là, có mục đích đi ngược lại ý muốn của Đức Chúa Trời. Những điều ấy sẽ là những tội lỗi cố tình.
3. Rằng không cần thiết chúng ta phải biết rằng một điều là tội lỗi, để nó là tội lỗi trong chúng ta. Tính tội lỗi của bất cứ điều gì tùy thuộc vào bản chất của nó. Một điều không phải là đúng, hay sai, chỉ vì chúng ta xem nó như vậy. Có phải mọi người tự cho mình là công chính đều là công chính không? Châm ngôn rằng tính cách của một hành động tùy thuộc vào động cơ mà nó được thực hiện, chỉ đúng đối với những hành động tự nó thờ ơ. Việc cho bánh cho người đói, việc gây đau đớn, tùy thuộc vào động cơ. Nhưng việc ghét Đức Chúa Trời, việc rủa sả Đức Chúa Trời, là xấu xa bất kể động cơ.
4. Rằng không chỉ sự bỏ sót những hành động được đòi hỏi, mà cả sự vắng mặt của những trạng thái được đòi hỏi, bất cứ sự thiếu sự phù hợp nào với luật pháp của Đức Chúa Trời cũng là tội lỗi, sự thiếu nhiệt thành, thiếu đức tin, thiếu lòng biết ơn, thiếu tình yêu. Tiêu chuẩn là sự hoàn hảo tuyệt đối. Bất cứ điều gì và mọi điều thiếu sót so với nó đều là tội lỗi. Đây là lời chứng của Lời Đức Chúa Trời, cũng như của lý trí và lương tâm.
5. Rằng luật pháp chứ không phải khả năng là thước đo của bổn phận. Châm ngôn rằng một người không bị ràng buộc phải làm điều người ấy không thể làm, giống như hầu hết những sai lầm khác, là một nửa sự thật. Nó đúng đối với những hành động trí tuệ và những hành động bề ngoài, nhưng không đúng đối với những hành động và trạng thái đạo đức bên trong. Nếu một người ghét anh em mình, thì không quan trọng người ấy có thể ngăn mình lại hay không, người ấy vẫn ghét người ấy, và sự ác ý là xấu xa. Nếu người ấy yêu thương người ấy, dù người ấy có thể ngăn mình yêu thương hay không, cảm xúc ấy vẫn là tốt.
Tuy nhiên, câu hỏi, tội lỗi là gì, có thể được trình bày dưới hai ánh sáng. I. Bản chất của tội lỗi là gì? II. Điều gì thuộc về phạm trù tội lỗi?
I. Tội lỗi là gì, là một câu hỏi không cho phép câu trả lời nào khác ngoài câu trả lời có thể được đưa ra cho mọi ý niệm nguyên thủy. Tội lỗi là sự xấu xa về đạo đức. Sự xấu xa về đạo đức là gì? Nó là điều đối lập với sự xuất sắc về đạo đức. Đúng và sai là những ý niệm đơn giản, giống như vui sướng và đau đớn. Chúng ta có trong cấu tạo của mình một sự nhạy cảm với vui sướng và đau đớn, với vẻ đẹp và sự dị dạng, với đúng và sai. Tội lỗi là điều đối lập với sự thánh khiết, với sự thánh khiết vô hạn của Đức Chúa Trời.
II. Điều gì thuộc về phạm trù tội lỗi? Bất cứ sự thiếu sự phù hợp với, hay sự vi phạm, luật pháp của Đức Chúa Trời. Do đó;
1. Tiêu chuẩn là luật pháp của Đức Chúa Trời.
2. Ý định không cần thiết để cấu thành điều tội lỗi mà luật pháp cấm. 3. Sự hiểu biết không cần thiết. 4. Sự vắng mặt đơn thuần của điều tốt là xấu xa. 5. Khả năng không phải là thước đo của bổn phận của chúng ta.
III. Vì Phúc Âm là một kế hoạch giải thoát khỏi tội lỗi, quan điểm của chúng ta về sự cứu chuộc phải được xác định bởi quan điểm của chúng ta về tội lỗi. Nếu quan điểm sau bị giới hạn hay khiếm khuyết, thì quan điểm trước cũng vậy. Thuyết Augustin, thuyết Pelagius, thuyết Arminius, đều bắt đầu với những quan điểm khác nhau về tội lỗi, và do đó mọi sự khác biệt khác cũng vậy. Với những lý thuyết này, kinh nghiệm và hình thức tôn giáo của chúng tương ứng. Do đó tầm quan trọng của câu hỏi, tội lỗi là gì, trong cả hai khía cạnh của nó.
IV. Với bản chất của tội lỗi như vậy, những tội lỗi kín giấu là gì? 1. Không phải chỉ là những tội lỗi kín giấu đối với người khác. Nhiều người buông thả mình trong những tội lỗi không ai biết, và chúng ít làm lương tâm họ bối rối vì chúng không ai biết. Hãy để một người tự hỏi mình sẽ cảm thấy thế nào nếu mọi hành động kín giấu của mình đều được biết, những tư tưởng và cảm xúc của mình, sự kiêu ngạo kín giấu trong lòng, sự hư vinh, sự ác ý đối với đồng loại của mình.
2. Mà là những tội lỗi chúng ta tự mình cũng không biết.
Thứ nhất. Những điều chúng ta lầm lẫn về, và chúng ta xem là thờ ơ hay tốt, a. như lòng nhiệt thành bắt bớ; b. sự cố chấp; c. sự hay chỉ trích; d. sự đạo đức giả hình, như sự đạo đức giả hình của người Pha-ri-si; e. lòng khao khát được trổi hơn; f. một số thói quen nghề nghiệp và kinh doanh.
Thứ hai. Những điều thoát khỏi sự chú ý của chúng ta, hay chúng ta không nhận ra là tội lỗi, a. Sự phủ nhận Đức Chúa Trời, sự vắng mặt của những tình cảm đúng đắn đối với Đức Chúa Trời, Đấng Christ, và anh em Cơ Đốc của chúng ta cùng đồng loại của chúng ta. b. Sự bỏ bê bổn phận, sự thất bại trong việc làm điều tốt mà chúng ta có thể đã làm.
SUY RA.
1. Tội lỗi của chúng ta vượt xa sự hiểu biết của chúng ta vô hạn. Ai có thể hiểu được những sai lầm của mình?
2. Sự bất lực hoàn toàn của con người trong việc tự cứu mình.
3. Nhu cầu về một sự cứu chuộc tẩy sạch khỏi mọi tội lỗi.
4. Nhu cầu của chúng ta về công việc soi sáng và làm nên thánh của Đức Thánh Linh.
5. Những bổn phận của chúng ta đối với lòng thương xót và sự nhẫn nhịn của Đức Chúa Trời.
LXXIII. Sự Thụt Lùi.
[Ngày 1 tháng 10 năm 1865.]
Có hai loại thụt lùi được nhắc đến trong Kinh Thánh. 1. loại của những người xưng nhận; và 2, loại của dân thật của Đức Chúa Trời. Thuộc về hạng thứ nhất là những sự thụt lùi của dân Y-sơ-ra-ên, gồm việc họ lìa bỏ sự thờ phượng Đức Chúa Trời và việc tuân giữ luật pháp của Ngài, và việc họ thờ lạy thần tượng cùng theo những phong tục của dân ngoại.
Sự thụt lùi như vậy trong trường hợp của họ nói chung, xét về các cá nhân, là cuối cùng, và kết thúc trong sự hủy diệt của họ.
Cùng hạng này cũng phải kể đến sự thụt lùi của các hội thánh và cộng đồng Cơ Đốc. Các hội thánh Đông phương, La-tinh, Anh, Tô Cách Lan, Hà Lan, Đức, Thụy Sĩ đều đã trải qua sự thụt lùi như vậy. Trong một số hội thánh có sự bội đạo vĩnh viễn, trong những hội thánh khác, có sự bội đạo tạm thời. Cùng hạng này thuộc về sự thụt lùi của những người xưng nhận tôn giáo; những người đã kinh nghiệm ít nhiều quyền năng của tôn giáo, và đã tự xem mình và được người khác xem là những người thật sự được cải đạo, và đã gia nhập sự thông công đầy đủ của hội thánh rồi sau đó quay trở lại với thế gian, từ bỏ lời xưng nhận của mình, và trong nhiều trường hợp trở nên vô đạo đức hay hoài nghi. Trường hợp cuối cùng của những người như vậy còn tệ hơn trường hợp đầu tiên. Trong một số trường hợp, không thể làm mới những người như vậy để ăn năn. Hê-bơ-rơ 6:6-10 cho thấy sự đạt được có thể lớn đến đâu và kinh nghiệm tôn giáo của những người như vậy có thể đa dạng và sâu sắc đến đâu, và sự sa ngã của họ có thể khủng khiếp và vô vọng đến đâu.
II. Sự thụt lùi của dân Đức Chúa Trời.
Điều này trong một thời gian có thể không phân biệt được với trường hợp trước. Có thể một con cái thật của Đức Chúa Trời sa ngã đến mức người ấy mất mọi bằng chứng bên trong về việc mình là một Cơ Đốc nhân thật, và người ấy không bày tỏ bằng chứng như vậy cho người khác. Tuy nhiên, có tất cả sự khác biệt giữa hai trường hợp này như có giữa sự ngất xỉu và cái chết. Về bề ngoài hai trường hợp giống nhau. Nhưng, 1. Trong sự ngất xỉu vẫn còn một nguyên tắc sự sống tiềm ẩn. 2. Nó chắc chắn sẽ hồi tỉnh. Trong khi đó, trong trường hợp kia, nguyên tắc sự sống vắng mặt và sự hồi tỉnh là điều không thể bàn đến. Trong sự thụt lùi của dân Đức Chúa Trời, có, thứ nhất. Sự suy giảm quyền năng của nguyên tắc sự sống thiêng liêng bên trong, và thứ hai, sự suy giảm trong mọi biểu lộ bình thường của nó. Những điều này cứ tăng lên, a. Sự bỏ bê sự tương giao với Đức Chúa Trời. b. Sự bỏ bê những bổn phận riêng tư hơn của tôn giáo, c. Sự bỏ bê trong việc canh giữ lòng, tư tưởng, và lời nói. d. Sự bỏ bê những bổn phận bề ngoài, e. Sự hòa mình theo thế gian. f. Việc phạm tội công khai.
Sự suy giảm chỉ trong sự nồng nhiệt của cảm xúc, dù là ăn năn hay vui mừng, không phải là bằng chứng của sự thụt lùi. Cảm xúc của chúng ta tùy thuộc vào nhiều hoàn cảnh. Đôi khi chúng thay đổi theo giờ trong ngày, theo thời tiết, theo mùa trong năm, theo trạng thái của thân thể, hay theo giai đoạn của cuộc đời. Người trẻ đầy cảm xúc. Người già thì điềm tĩnh. Người ta thường tự làm mình đau khổ một cách không cần thiết. Thử thách thật phải được đặt nền tảng trên quyền năng của nguyên tắc tin kính để quyết định đức tin, thói quen và hạnh kiểm của chúng ta.
III. Nguy cơ của sự thụt lùi phát sinh, 1. Từ tính chất ngấm ngầm của nó. 2. Từ xu hướng của nó trở nên càng ngày càng tệ hơn. 3. Từ tính chất xúc phạm Đức Chúa Trời của nó, như một tội lỗi lớn. 4. Từ sự chắc chắn rằng nó sẽ kết thúc trong sự hư mất, nếu không bị chặn lại. Không có gì trong chúng ta có thể ngăn chặn tiến trình của nó, hay trong bất cứ điều gì quanh chúng ta, hay trong người khác, Cơ Đốc nhân, mục sư hay phương tiện của ân điển. Nó chỉ tùy thuộc vào mục đích của Đức Chúa Trời. 5. Nó nhất thiết bao hàm nhiều đau khổ và mất mát, và gây ra sự sỉ nhục lớn cho chính nghĩa của Đấng Christ.
IV. Cách chữa trị. Những ai ý thức mình đã thụt lùi phải, 1. Ăn năn; 2. Làm những công việc đầu tiên.
Sự ăn năn của họ bao gồm, 1. Một sự nhận thức đúng đắn về tình trạng thật của mình, và tội lỗi của mình liên quan đến nó. 2. Một mục đích kiên định từ bỏ mọi điều không phù hợp với một đời sống thánh khiết. 3. Sự hạ mình và đau buồn vì tội lỗi họ đã phạm, và điều xấu họ đã làm.
Việc làm những công việc đầu tiên, bao gồm sự trở lại với Đức Chúa Trời bằng chính những phương tiện và bước đi mà nhờ đó họ lần đầu tiên tìm được ơn Ngài.
1. Họ đã tìm kiếm một cách tha thiết với nước mắt và những lời cầu xin, lâu dài, liên tục và kiên trì.
2. Họ đã tìm kiếm điều đó qua Đấng Christ, và bằng cách áp dụng huyết của Ngài; hay, bằng việc thực hành đức tin nơi Ngài.
3. Họ đã tìm kiếm điều đó trong việc siêng năng sử dụng mọi phương tiện của ân điển.
4. Trong sự lệ thuộc khiêm nhường vào sự trợ giúp không đáng được hưởng và đã đánh mất của Đức Thánh Linh.
LXXIV. Tội Không Thể Tha Thứ.
[Ngày 23 tháng 10 năm 1804.]
Giáo lý về Đức Chúa Trời Ba Ngôi là nền tảng của Cơ Đốc giáo, cả với tư cách là một hệ thống giáo lý và với tư cách là một tôn giáo. Chúng ta đứng trong mối quan hệ đặc biệt với từng ngôi vị của Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Đức Chúa Cha là nguồn của luật pháp và là tác giả của kế hoạch cứu chuộc. Ngài đã hoạch định kế hoạch, Ngài tuyển chọn và kêu gọi. Đức Chúa Con cứu chuộc. Đức Thánh Linh áp dụng sự cứu chuộc đã được Đức Chúa Con mua. Chúng ta bất tuân Đức Chúa Cha; chúng ta không tin Đức Chúa Con; chúng ta chống cự, làm buồn lòng, phạm thượng Đức Thánh Linh. Mọi tội lỗi chống lại Đức Chúa Cha hay Đức Chúa Con đều có thể được tha thứ, nhưng tội lỗi chống lại Đức Thánh Linh thì không bao giờ có thể được tha thứ.
I. Tính cách chung của nó. Về chủ đề này có thể nhận xét rằng, 1. Có một tội lỗi như vậy là không thể tha thứ. 2. Nó là một tội lỗi công khai, không phải chỉ là tội lỗi của lòng. Nó là sự phạm thượng. Nó đòi hỏi phải được thốt ra và thực hiện trong hành động. 3. Nó hướng trực tiếp chống lại Đức Thánh Linh. Nó kết thúc nơi Ngài. Nó gồm việc phạm thượng Ngài, hay khinh dể Ngài.
II. Tính cách cụ thể của nó. Điều này bao gồm, 1. Việc xem và tuyên bố Đức Thánh Linh là xấu xa; việc gán hiệu quả mà Ngài tạo ra cho Sa-tan hay cho một tà linh, ô uế. 2. Nó bao gồm sự từ chối lời chứng của Ngài, cho là sai. Ngài làm chứng rằng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời. Người phạm tội này tuyên bố Ngài chỉ là một con người mà thôi. Ngài làm chứng rằng Chúa Giê-xu là thánh khiết. Người kia tuyên bố Ngài là một kẻ làm ác. Ngài làm chứng rằng huyết của Ngài tẩy sạch khỏi mọi tội lỗi. Người kia nói rằng nó là một vật ô uế, và giày đạp nó dưới chân.
3. Nó bao gồm sự chống cự có ý thức, cố ý, ác ý đối với Đức Thánh Linh và sự chống đối kiên quyết của linh hồn đối với Ngài cùng Phúc Âm của Ngài, và sự quay lưng khỏi cả hai với sự ghê tởm.
Tội lỗi này giả định, 1. Sự hiểu biết về Phúc Âm. 2. Sự xác tín về lẽ thật của nó. 3. Kinh nghiệm về quyền năng của nó. Đó là sự từ chối toàn bộ lời chứng của Đức Thánh Linh và sự từ chối Ngài cùng công việc của Ngài, với sự phạm thượng ác ý và công khai.
Chính bằng cách so sánh Ma-thi-ơ 12:31 và những đoạn song song trong Mác và Lu-ca, với Hê-bơ-rơ 6:6-10 và 10:26-29 mà ý niệm thật về tội không thể tha thứ mới có thể đạt được.
III. Hậu quả của tội lỗi này là sự bị bỏ mặc, hay một tâm trí bị bỏ mặc. Điều này có thể biểu lộ trong sự thờ ơ chai lì. Sự thờ ơ hoàn toàn đối với Đức Chúa Trời và những lời tuyên bố của Ngài. Hay, nó có thể biểu lộ trong sự kinh hoàng lớn lao của tâm trí, trong những lời trách móc và những vết chích như bọ cạp của lương tâm, và trong sự trông đợi phán xét một cách đáng sợ. Mọi điều mà những kẻ bị hư mất kinh nghiệm, người phạm tội này có thể kinh nghiệm. Nhưng không có điều gì mà dân Đức Chúa Trời kinh nghiệm hay những người mà Đức Thánh Linh vẫn còn tranh đấu cùng kinh nghiệm, có thể được kinh nghiệm bởi một người đã bị bỏ mặc như vậy.
IV. Tầm quan trọng của những quan điểm rõ ràng về chủ đề này.
1. Vì những quan điểm sai lầm đang thịnh hành, như, a. Rằng mọi tội lỗi cố ý đều không thể tha thứ, như sứ đồ nói, Ai phạm tội một cách cố ý, b. Bất cứ tội lỗi đặc biệt tàn ác nào, như việc chối bỏ Đấng Christ của những người sa ngã, c. Những tội lỗi sau lễ báp-têm.
2. Vì những người có lương tâm nhạy cảm thường bị dày vò một cách không cần thiết bởi nỗi sợ rằng mình đã phạm tội này. Thật khó để đối xử với những người như vậy, vì họ thường ở trong trạng thái bệnh hoạn.
3. Vì có một tội lỗi như vậy, nên mọi sự tiến gần đến nó đều nên được tránh và kinh sợ. Mọi sự xem nhẹ tôn giáo, mọi sự nói chống lại lẽ thật, hay công việc của Đức Thánh Linh; mọi sự chống cự những hoạt động của Ngài trên lòng chúng ta hay trên tâm trí của người khác.
4. Vì chúng ta mắc nợ sự tôn kính đặc biệt đối với Đức Thánh Linh, Đấng mà đời sống thiêng liêng của chúng ta tùy thuộc vào.
V.
SỰ CẢI ĐẠO — BƯỚC VÀO ĐỜI SỐNG CƠ ĐỐC.
LXXV. Sự Cứu Rỗi Bởi Ân Điển.
[Ngày 20 tháng 3 năm 1853.]
I. Lý trí không phải là nguồn cũng không phải là tiêu chuẩn của lẽ thật thiêng liêng. Tuy nhiên, mọi lẽ thật đều tự đề cử mình với lý trí được soi sáng và được thánh hóa, tức là, với lý trí trong những người thánh khiết. Tôn giáo của Kinh Thánh, nói cách khác, phù hợp với ý thức của con người. Hai lẽ thật được mọi người chưa được đổi mới thừa nhận một cách phổ quát; đó là: sự không đáng được hưởng của chính họ và sự bất lực của họ. Do đó, tôn giáo duy nhất phù hợp với những tội nhân đã bị cáo trách phải dạy sự cứu rỗi bởi ân điển.
II. Sự cứu rỗi bao gồm,
1. Sự tha thứ, hay sự giải thoát khỏi sự rủa sả của luật pháp.
2. Sự giải thoát khỏi quyền cai trị của tội lỗi.
3. Phước hạnh của thiên đàng.
III. Sự cứu rỗi này là bởi ân điển. 1. Về sự tha thứ. Nó hoàn toàn tự do và không đáng được hưởng. Nó không dựa trên bất cứ điều gì chúng ta có thể làm hay đã làm. Nguồn của nó là tình yêu của Đức Chúa Trời. Nền tảng của nó là công đức của Đấng Christ.
Việc một người được tha thứ mà người khác thì không, cũng là bởi ân điển tự do. Nếu không phải như vậy thì nó đã không phải là nhưng không. Không nhiều người khôn ngoan theo xác thịt, không nhiều người quyền thế, không nhiều người cao quý được kêu gọi; nhưng Đức Chúa Trời đã chọn những sự dại dột của thế gian để làm hổ thẹn những người khôn ngoan; và Đức Chúa Trời đã chọn những sự yếu đuối của thế gian để làm hổ thẹn những sự mạnh mẽ; và những sự hèn hạ của thế gian và những sự bị khinh dể, Đức Chúa Trời đã chọn, phải, và những sự không có, để làm cho những sự có ra hư không; hầu cho không một xác thịt nào khoe mình trước mặt Ngài.
2. Về sự nên thánh. a. Quyền năng mà nhờ đó nó được thực hiện không phải là bản tính, không phải là nghi lễ, mà hoàn toàn là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Trong sự tái sinh, Đức Thánh Linh làm mọi việc. Trong sự nên thánh, Ngài khơi dậy và trợ giúp và ban hiệu quả cho các phương tiện.
b. Sự ban cho Đức Thánh Linh là một vấn đề của ân điển. Đức Chúa Trời ban Đức Thánh Linh của Ngài không theo công đức của chúng ta, không phải vì bất cứ sự nhạy cảm đặc biệt nào ở người này hơn, hay nhiều hơn ở người khác, mà chỉ đơn thuần theo ý muốn tốt lành của riêng Ngài.
3. Về phước hạnh của thiên đàng.
Điều này cũng hoàn toàn nhưng không. Nó là phần thưởng của công việc của Đấng Christ, không phải của chúng ta. Dù theo công việc của chúng ta, nhưng chính những công việc ấy tự chúng là một phần của sự cứu rỗi của chúng ta và là món quà của Đức Chúa Trời. Những người Ngài ban phước nhiều nhất ở đây, Ngài ban phước nhiều nhất ở đời sau.
Do đó, sự cứu rỗi hoàn toàn là bởi ân điển. 1. Việc Đức Chúa Trời đã dự bị sự cứu rỗi. 2. Việc Ngài cứu một số người mà không cứu những người khác. 3. Trong sự áp dụng của nó, tức là, trong những điểm đã nêu trên, sự kêu gọi, sự xưng công chính, sự nên thánh, thiên đàng, tất cả đều là bởi ân điển.
SUY RA.
1. Đặc tính này là đặc tính dẫn đầu của Phúc Âm. Mọi điều làm giảm bớt thuộc tính này đều làm hỏng Phúc Âm. Do đó, nó là một thử nghiệm của giáo lý.
2. Kinh nghiệm tôn giáo, xét về mức độ chân thật, là sự phù hợp của kinh nghiệm của chúng ta với lẽ thật của Đức Chúa Trời. Do đó, chủ đề của chúng ta cung cấp một thử nghiệm của kinh nghiệm tôn giáo.
3. Nó cung cấp hướng dẫn duy nhất cho những người tìm hỏi. Đây là lẽ thật mà họ cần, nếu không có nó họ mò mẫm trong bóng tối. Tội lỗi và sự bất lực cùng sự cứu rỗi nhưng không đi đôi với nhau.
LXXVI. Giá Trị Của Linh Hồn.
[Ngày 7 tháng 2 năm 1864.]
Câu hỏi, Linh hồn là gì, không dễ trả lời. 1. Câu trả lời của người duy vật, người phớt lờ sự phân biệt giữa tâm trí và vật chất, sẽ quy cho các chức năng của vật chất mọi hiện tượng của thế gian, dù là vật lý, sinh học hay tinh thần. Sự sống là kết quả của tổ chức, chứ không phải là nguyên nhân của nó. Tư tưởng và trí tuệ chỉ là những chức năng của bộ não. Nhưng giáo lý này phá hủy tính cá nhân của linh hồn và cũng phá hủy giá trị của nó.
2. Câu trả lời phiếm thần là linh hồn là một hình thức của Đức Chúa Trời; một phương thức mà trong đó tác động chung của Đức Chúa Trời được biểu lộ kết hợp với một cơ thể nhất định. Điều này phá hủy tính cách đạo đức, trách nhiệm và sự bất tử cá nhân. Có một sự xấp xỉ nguy hiểm với giáo lý này, giáo lý quy mọi hoạt động của các nguyên nhân thứ cấp trong thiên nhiên cho tác động trực tiếp của Đức Chúa Trời. Nếu chính Đức Chúa Trời là Đấng đốt cháy khi lửa cháy, thì tại sao lại không phải là Đức Chúa Trời suy nghĩ khi tâm trí suy nghĩ? Sự khác biệt giữa vật chất và tâm trí có thể được giả định một cách tùy tiện, nhưng không thể được chứng minh trên giả thuyết này.
3. Câu trả lời của người duy thực là nguyên tắc phổ quát của nhân loại được biểu lộ kết hợp với một cơ thể vật chất. Sự khác biệt giữa điều này và thuyết phiếm thần là, nó giả định sự tồn tại của một thực thể riêng biệt gọi là nhân loại (mà không có bằng chứng nào). Nếu thực thể này là một sự hợp nhất, thì không thể có tính cá nhân của linh hồn, cũng như không có tính cá nhân của từ tính, hay điện, hay sự sống thực vật. Nếu nói rằng mỗi linh hồn cá nhân là một phần riêng biệt của nhân loại chung này, thì nhân loại và linh hồn phải là vật chất và có thể chia cắt được. Không ai lại nói rằng bàn tay hay bàn chân của mình là hay chứa một phần của linh hồn mình. Thật khó thấy làm sao giáo lý duy thực này có thể hòa hợp với tính cá nhân hay sự bất tử cá nhân của linh hồn.
4. Giáo lý chung của con người, của Kinh Thánh, và của Hội Thánh là, linh hồn là một sự tồn tại cá nhân riêng biệt, một thực thể có nhân cách. Giáo lý này là nền tảng của mọi sự trình bày của Kinh Thánh, và chỉ nó mới phù hợp với trách nhiệm cá nhân và sự bất tử.
Trong việc xác định giá trị của linh hồn, chúng ta phải,
1. Xác định hạng hữu thể mà nó thuộc về. Có nhiều thứ bậc khác nhau, hữu cơ và vô cơ, có cảm giác và không có cảm giác, thực vật và động vật, có lý trí và không có lý trí, hay chết và bất tử. Linh hồn, vì thuộc về hạng chung cao nhất của các hữu thể, hạng của những linh có lý trí và bất tử, có một vị trí rất cao trong thang bậc của hữu thể.
2. Dù nó có thể thấp nhất trong hạng ấy, và do đó giá trị tuyệt đối của nó ít hơn so với hạng linh cao hơn, nhưng giá trị nội tại của nó, được xác định bởi những khả năng của nó, bởi những gì nó có thể biết, hưởng hay chịu đựng, và bởi những gì nó thực hiện, là vượt trên mọi sự ước tính. Theo tiêu chuẩn này, nó có giá trị hơn tất cả các tạo vật không có lý trí cộng lại. Ít mất mát hơn nếu một quả cầu vật chất, đầy dẫy sự sống động vật và thực vật, bị xóa sổ, so với nếu một linh hồn duy nhất bị hư mất.
3. Tuy nhiên, giá trị của nó không được xác định chỉ bởi những quyền năng mà nó sở hữu, mà bởi thời gian vô tận thuộc về nó. Nếu nó chỉ tồn tại trong vài năm, ở đây trên đất, hay trong vài thế kỷ, hay trong hàng thiên niên kỷ về sau, nó sẽ tương đối vô giá trị. Chính vì nó sẽ tồn tại trong hoạt động liên tục mãi mãi, với khả năng phát triển vô hạn trong đau buồn và hưởng thụ mà giá trị nội tại của nó không cho phép được ước tính.
4. Linh hồn có trong bản chất đạo đức và tôn giáo của nó một yếu tố giá trị cao hơn yếu tố thuộc về bản chất lý trí đơn thuần của nó hay khả năng vui mừng và đau buồn. Chính vì nó có khả năng dự phần bản chất của Đức Chúa Trời, mang hình ảnh của Ngài trong sự hiểu biết, sự công chính và sự thánh khiết, mà giá trị của nó lớn lao không thể nói hết so với những gì nó có thể có.
5. Vì mục đích lớn, và do đó, giá trị của tạo vật là để biểu lộ vinh quang của Đức Chúa Trời, giá trị của bất cứ phần nào của tạo vật phải được ước tính theo sự thích ứng của nó với mục đích ấy; và vì chính trong những hữu thể có lý trí, thánh khiết, và bất tử mà vinh quang của Đức Chúa Trời được bày tỏ rõ ràng nhất, nên chúng, do đó, là phần vô cùng quý giá nhất trong các công việc của Ngài.
6. Sự ước tính mà Đức Chúa Trời đưa ra về giá trị của linh hồn được bày tỏ trong sự dự bị mà Ngài đã làm cho sự cứu rỗi của nó.
Những xem xét nêu trên liên quan đến giá trị tuyệt đối hay nội tại của linh hồn. Chúng không liên quan đến giá trị tương đối của nó, tức là, giá trị của nó đối với chúng ta. Điều này chúng ta chỉ có thể suy ngẫm. Chúng ta không thể lý luận về, hay ước tính điều gì là vô hạn.
1. Nếu chúng ta so sánh linh hồn với bất cứ điều gì khác, thế gian và mọi điều nó chứa đựng, chúng ta thấy hai điều không cho phép so sánh. Một điều vô hạn nhỏ hơn điều kia. Mối quan hệ của một hạt cát với vũ trụ vật chất, của một côn trùng với mọi thiên nhiên có sinh khí, của một trẻ sơ sinh với toàn thể tạo vật có trí tuệ, hay một khoảnh khắc vui sướng duy nhất, một ngụm nước lạnh với một đời sống dài lâu của phước hạnh cao nhất, đều hoàn toàn không thể chỉ ra sự chênh lệch giữa giá trị của linh hồn chúng ta đối với chúng ta, và mọi điều khác.
2. Nếu thay vì so sánh linh hồn với bất cứ điều gì khác, chúng ta cố gắng ước tính giá trị của nó theo những gì nó có thể hưởng trên thiên đàng, hay theo những gì nó phải chịu trong địa ngục, nếu không được cứu, chúng ta sẽ lạc lối và choáng ngợp.
SUY RA.
1. Hãy làm nên sự cứu rỗi của chính mình. 2. Hãy lao nhọc vì sự cứu rỗi của người khác.
LXXVII. Sự Cải Đạo Của Phao-lô.
[Ngày 28 tháng 10 năm 1866]. I. Những hoàn cảnh của nó.
1. Nó xảy ra mà không có bất cứ sự chuẩn bị trước nào, hay sự hướng dẫn đặc biệt nào.
2. Nó xảy ra mà không có sự trung gian của con người.
3. Nó đi kèm với sự biểu lộ kỳ diệu của ánh sáng, và tiếng của lời nói.
4. Những hiệu quả vật lý của những sự biểu lộ này; sự mù lòa và sự sụp đổ. II. Bản chất của sự cải đạo của ông, hay điều mà về bản chất nó gồm có. Một sự thay đổi đột ngột và toàn diện trong quan điểm của ông về Chúa Giê-xu Christ. Trước đây ông đã xem Ngài, a. như một con người đơn thuần; b. như một người xấu, không trung thành với tôn giáo của cha ông và là kẻ làm hư hỏng dân chúng; c. như một kẻ mạo danh, một người giả vờ sai lầm rằng mình là Đấng Mê-si đã được hứa từ lâu. Một cách thành thật, tức là, thực sự giữ những quan điểm này, ông nghĩ rằng đó là bổn phận ông mắc nợ Đức Chúa Trời để bắt bớ những người theo Đấng Christ, và làm mọi điều ông có thể để ngăn chặn tiến trình của tôn giáo mới. Điều này rất gian ác.
Trước hết, vì những quan điểm mà ông có về Kinh Thánh Cựu Ước và những lời tiên tri của chúng về Đấng Mê-si là do một trạng thái tâm trí xác thịt. Thứ hai, vì bằng chứng về sứ mạng thiêng liêng của Đấng Christ là như vậy mà không ai ngoài một người gian ác mới có thể từ chối nó. Do đó, Phao-lô tự xem mình là người đứng đầu trong các tội nhân vì ông đã bắt bớ các Cơ Đốc nhân, một bằng chứng rõ ràng rằng sự thành thật của xác tín không miễn trừ.
Những quan điểm sai lầm này về Đấng Christ đã lập tức bị loại bỏ. Ông thấy Ngài là Chúa, tức là, một ngôi vị thiêng liêng, Con Đức Chúa Trời. Điều này được dạy trong Ga-la-ti 1:16. Thứ hai, ông thấy Ngài là Đức Chúa Trời được biểu lộ trong xác thịt. Ông tin rằng Chúa Giê-xu, một con người, là Con Đức Chúa Trời. Thứ ba, ông thấy Ngài là Đấng Mê-si đã được hứa. Đó là lẽ thật mà ông lập tức rao giảng, tức là, Chúa Giê-xu là Đấng Christ.
III. Tác nhân mà nhờ đó sự cải đạo này được thực hiện.
1. Không phải bởi những hoàn cảnh bề ngoài.
2. Không phải bởi sự mặc khải của Đấng Christ cho giác quan thị giác của ông. Những kẻ gian ác trong ngày cuối cùng sẽ thấy Đấng Christ trong vinh quang của Ngài và chạy trốn khỏi Ngài.
3. Mà bởi quyền năng trực tiếp của Đức Chúa Trời, Ga-la-ti 1:16. Cũng vậy, Chúa của chúng ta đã nói với Phi-e-rơ, “Xác thịt và huyết đã không bày tỏ điều đó cho ngươi, nhưng Cha Ta ở trên trời đã bày tỏ.”
4. Đó là công việc đặc biệt của Đức Thánh Linh.
IV. Những hiệu quả của sự thay đổi này.
1. Sự đầu phục và tận hiến hoàn toàn, sự sẵn lòng từ bỏ mọi điều, và làm bất cứ điều gì Đấng Christ đòi hỏi nơi ông.
2. Điều này giả định sự nhận biết Ngài là Đức Chúa Trời. Cũng vậy, Đấng Christ lập tức trở thành đối tượng tối cao của sự thờ phượng, tình yêu, lòng nhiệt thành của ông. Đối với ông, sống là Đấng Christ. Đó là những hiệu quả bên trong. Từ việc khinh dể, ghét bỏ, chống đối, ông đã đến việc tôn thờ, yêu mến Đấng Christ bằng cả linh hồn mình. Hiệu quả trên đời sống của ông là ông đã dâng hiến toàn bộ sức lực và tài nguyên của mình để cố gắng thuyết phục con người trở nên Cơ Đốc nhân theo nghĩa mà ông là một Cơ Đốc nhân.
3. Nó đã làm cho ông trở thành một trong những người vĩ đại nhất, tốt nhất và hạnh phúc nhất.
4. Nó bảo đảm cho ông một chỗ giữa những người được cứu chuộc trong vinh quang.
Chủ đề này nên dẫn chúng ta đến việc tự xét mình để xem sự cải đạo của chúng ta có giống như của Phao-lô hay không; giống như nó về bản chất; giống như nó về những hiệu quả của nó.
LXXVIII. Sự Xác Tín Về Tội Lỗi.
[Ngày 3 tháng 2 năm 1861.]
Tội lỗi là gì? Tội lỗi là bất cứ sự thiếu sự phù hợp với, hay sự vi phạm, Luật pháp của Đức Chúa Trời. Luật pháp của Đức Chúa Trời là quy tắc vĩnh cửu của sự ngay thẳng. Nó là sự mặc khải về điều gì là đúng, về điều mà những tạo vật có lý trí nên là và nên làm. Nó có sự xuất sắc tối cao và thẩm quyền tối cao. Nó không chỉ là sự mặc khải về điều gì là đúng và hợp lý, mà còn là điều chúng ta bị ràng buộc phải phù hợp với. Mọi tội lỗi đều liên quan đến Đức Chúa Trời. Nó trái với ý muốn của Ngài, và do đó bao gồm những ý niệm về tội lỗi và về sự ô uế. Tất nhiên, vì tội lỗi liên quan đến luật pháp, quan điểm của chúng ta về tội lỗi sẽ được xác định bởi quan điểm của chúng ta về luật pháp. Nếu luật pháp chỉ là luật pháp của lý trí, tội lỗi chỉ đơn thuần là không hợp lý. Nếu luật pháp bị giới hạn, thì tội lỗi cũng vậy. Nếu luật pháp là hoàn hảo, thì mọi sự thiếu hoàn hảo đều là sự thiếu sự phù hợp với luật pháp.
II. Do đó, sự xác tín về tội lỗi là sự xác tín về sự thiếu sự phù hợp với luật pháp.
Điều này bao gồm, 1. sự thiếu sự phù hợp của lòng; 2. của những trạng thái có ý thức của tâm trí; 3. của những hành động cụ thể. Sự xác tín về tội lỗi dưới Phúc Âm đặc biệt là về sự không tin, như một tội lỗi chống lại Đấng Christ. Sự xác tín bao gồm ý thức về điều này như là tội lỗi, tức là, như việc chính đáng khiến chúng ta phải chịu sự định tội của luật pháp. Điều này bao gồm sự xác tín rằng chúng ta không bao giờ có thể đền tội cho tội lỗi của mình. Điều này liên tục được cố gắng, nhưng không bao giờ thành công ngay cả để làm thỏa mãn lương tâm.
Sự xác tín, một lần nữa, xem sự thiếu sự phù hợp này, không chỉ là tội lỗi, mà còn là sự ô uế, như điều khiến chúng ta trở nên đáng ghê tởm về mặt đạo đức, những đối tượng của sự không tán thành, sự chán ghét, và sự ghê tởm. Điều này đối lập với sự tự mãn, hay sự tự tán thành. Nó có thể đi rất xa mà vẫn không có hiệu quả.
III. Sự cần thiết của sự xác tín này phát sinh từ thực tế rằng Phúc Âm là một kế hoạch cho sự cứu rỗi của tội nhân. Nó được thiết kế cho tội nhân. Nếu chúng ta không phải là tội nhân, chúng ta không cần Phúc Âm. Nếu chúng ta không cảm thấy mình là tội nhân, chúng ta không cảm thấy mình cần Phúc Âm và sẽ không đón nhận nó. Nếu chúng ta không cảm thấy mình có tội, chúng ta sẽ không trông cậy Đấng Christ để được tha thứ. Nếu chúng ta không cảm thấy mình bị ô uế, chúng ta sẽ không trông cậy hay khao khát sự tẩy sạch. Do đó, chúng ta phải bị cáo trách về tội lỗi để được cứu.
IV. Nhưng sự xác tín thuộc loại hay mức độ nào là cần thiết? Hay, những bằng chứng của sự xác tín chân thật là gì?
1. Mọi con người đều bị cáo trách về tội lỗi, theo một nghĩa và mức độ nào đó. Nhưng chỉ trong mức độ phù hợp với sự thờ ơ hay bất cẩn.
2. Những người khác bị cáo trách đến mức tạo ra sự lo lắng lớn lao và dẫn đến những nỗ lực lâu dài, liên tục và đau đớn để tự cứu mình.
3. Những người khác bị cáo trách đến mức hoàn toàn tin chắc rằng họ không thể đền tội cho tội lỗi của mình hay giải thoát mình khỏi sự ô uế, hay làm cho mình thánh khiết. Đây là kết quả cần được mong muốn.
Điều này có thể đạt được ngay lập tức, hay có thể bị trì hoãn lâu dài. Nó không được xác định bởi sự sắc bén hay chiều sâu đơn thuần của cảm xúc hay những nỗi kinh hoàng của lương tâm. Có thể có nhiều hay ít tất cả những điều này. Điều chính là,
1. Rằng chúng ta nên được dẫn đến việc từ bỏ chính mình, sự tự biện minh, hay sự bào chữa, và sự tự cho mình là công chính. 2. Rằng chúng ta sẽ được làm cho sẵn sàng sấp mình dưới chân Chúa Giê-xu và nói, Lạy Chúa, nếu Chúa muốn, Chúa có thể làm cho con sạch; Lạy Chúa, xin cứu con, nếu không con sẽ hư mất.
LXXIX. Sự Xác Tín Về Tội Lỗi.
[Ngày 18 tháng 11 năm 1855.]
I. Bản chất của nó. Nó được diễn đạt bằng elenchos và epignosis. Nó bao gồm,
1. Sự hiểu biết về tội lỗi là gì. Phao-lô nói ông đã không biết tội lỗi, ngoại trừ bởi luật pháp, và đã không biết sự tham muốn, ngoại trừ luật pháp đã nói, Ngươi chớ tham muốn; và rằng bởi luật pháp mà có sự hiểu biết về tội lỗi. Chừng nào sự thiếu hiểu biết còn tiếp tục và chừng nào nó còn mở rộng, thì không thể có sự xác tín. Vô số người sống trong tội lỗi, mà không biết điều đó. Điều họ thực sự làm là tội lỗi, dù không phải như vậy trong ý thức của họ. Cũng vậy, Phao-lô đã buông thả sự tham dục, và bắt bớ các Cơ Đốc nhân. Đó nói chung là trường hợp với dân ngoại, như vậy với những người của thế gian. Do đó, nhu cầu đầu tiên là tâm trí phải được soi sáng bởi luật pháp.
2. Nó bao gồm cảm thức về tội lỗi, sự xác tín rằng chúng ta đích thân phải chịu trách nhiệm về nó. Điều này bao gồm cảm thức về tội lỗi hay cảm thức về sự chính đáng phải chịu hình phạt; cùng với đó là ít nhiều sự lo sợ về sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, và cũng là cảm thức về sự ô uế hay không xứng đáng, điều đối lập với sự tự tán thành và tự mãn. Sự ăn năn và sự tự ghê tởm được bao gồm trong cảm thức này về tội lỗi.
3. Nó bao gồm cảm thức về sự bất lực. Có một sự thuyết phục sâu kín rằng: a. Chúng ta không bao giờ có thể chuộc tội lỗi của mình, hay tự giải thoát mình khỏi tội lỗi; b. Chúng ta không bao giờ có thể tự tẩy sạch mình khỏi sự ô uế. Những người điếc, người mù và người phong hủi cũng đã tin chắc về tình trạng đáng thương và bất lực của mình trước khi họ đến với Chúa Giê-xu Christ để xin được cứu giúp.
Tất cả những điều này đều là những cảm xúc tự nhiên. Chúng có thể và thường xảy ra trước sự tái sinh. Chúng thường được những người không bao giờ được đổi mới trải nghiệm. Chúng chẳng qua chỉ là một mức độ cao hơn của điều mà mọi tội nhân, bởi bản chất của mình, đều trải nghiệm ít nhiều.
II. Sự cáo trách về tội lỗi, dù không phải là bằng chứng của sự trở lại, nhưng lại cần thiết cho sự trở lại.
1. Bởi vì Phúc Âm là sự chu cấp để giải cứu người có tội, nên những ai không cảm thấy tội lỗi của mình thì không thể đón nhận Phúc Âm. Mức độ cảm nhận điều này không được đo bằng sự sống động của cảm xúc, mà bằng hiệu quả của nó. Nó phải phá hủy khuynh hướng tự biện minh cho mình. Nó phải phá hủy sự nương cậy vào việc làm của chính mình hay vào các phương cách đền tội của mình. Nó phải thuyết phục chúng ta rằng nếu không có sự công chính của Chúa Giê-xu Christ thì chúng ta sẽ bị hư mất.
2. Bởi vì Phúc Âm là sự chu cấp để thánh hóa kẻ không thánh khiết, nên những ai không cảm nhận sự ô uế của mình sẽ không tìm đến nguồn cứu giúp này. Ở đây cũng vậy, điều quan trọng không phải là sự sống động của cảm xúc ăn năn hay tự ghê tởm, mà là hiệu quả, là sự thuyết phục rằng chúng ta cần được tẩy sạch bởi quyền năng của Đức Thánh Linh.
3. Bởi vì Phúc Âm là sự chu cấp cho kẻ bất lực, nên những ai tưởng rằng mình có thể tự giúp mình sẽ không đến với Chúa Giê-xu Christ, và không thể tiếp nhận Ngài.
Không có điểm nào khiến các linh hồn đau khổ hơn điểm này. Họ cảm thấy rằng mình chưa bao giờ được cáo trách đủ. Khó khăn nảy sinh từ việc lấy một tiêu chuẩn sai lầm; tức là lấy cảm xúc thay vì hiệu quả trên đời sống.
III. Các phương tiện để đạt được sự cáo trách. 1. Đó là công việc của Đức Thánh Linh. Ngay cả nơi người chưa trở lại, đó cũng là hiệu quả của ân điển chung của Ngài. Ngài được sai đến để cáo trách thế gian về tội lỗi. Những kẻ bị bỏ rơi, những người mà Đức Chúa Trời đã từ bỏ, có lương tâm đã chai lì. Họ đã trở nên chai đá, và vì thế phạm tội mà không bị kiềm chế.
2. Đức Thánh Linh cáo trách về tội lỗi qua luật pháp. Vì vậy chúng ta phải đem chính mình đến với tiêu chuẩn đó, chứ đừng tự xét mình giữa vòng mình, hay tự so sánh mình với chính mình.
3. Đặc biệt là nhờ sự mặc khải về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, nhờ vinh quang của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, nhờ sự bày tỏ tình yêu của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, mà sự cáo trách này được tạo ra.
Bất cứ điều gì có khuynh hướng làm tối tăm tâm trí, như những lý thuyết sai lầm về bản chất của tội lỗi, những quan niệm sai lầm về luật pháp của Đức Chúa Trời, những giáo lý sai lầm về trách nhiệm của con người, đều có khuynh hướng cản trở sự cáo trách chân thật. Cũng vậy, bất cứ điều gì có khuynh hướng làm chai cứng lương tâm, khiến lòng trở nên chai đá, như việc phạm tội, tự bào chữa cho mình, v.v., cũng có cùng một hiệu quả.
IV. Sự cáo trách này phải là thường xuyên. Nó không phải chỉ được cảm nhận một lần là xong. Mọi kinh nghiệm của chúng ta đều được điều chỉnh và quyết định bởi cảm thức của chúng ta về tội lỗi. Do đó mới có sự khác biệt giữa các Cơ Đốc nhân và các Hội Thánh.
LXXX. Sự Ăn Năn.
[Ngày 26 tháng 2 năm 1865.]
Ăn năn, theo nghĩa tôn giáo, là sự quay khỏi tội lỗi mà trở về với Đức Chúa Trời. Khi chân thật, nó là bông trái của sự tái sinh, và là ân tứ của Đức Thánh Linh. Theo nghĩa rộng mà từ này được dùng, nó bao gồm toàn bộ tiến trình của sự trở lại. Nghĩa là, nó bao gồm những sự vận hành hay hành động của linh hồn mà tội lỗi là đối tượng, và những hành động mà Chúa Giê-xu Christ là đối tượng. Chính theo nghĩa này mà từ này được dùng trong Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta, nơi nó được định nghĩa là một ân điển cứu rỗi, nhờ đó một tội nhân, xuất phát từ cảm thức chân thật về tội lỗi của mình và sự nhận biết lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, với sự đau buồn và ghét bỏ tội lỗi của mình, quay khỏi tội lỗi mà trở về với Đức Chúa Trời, với quyết tâm trọn vẹn và nỗ lực theo đuổi sự vâng lời mới. Hành động cốt yếu là quay khỏi tội lỗi để trở về với Đức Chúa Trời. Sự quay trở lại này được đặc trưng, thứ nhất, bởi những hoàn cảnh đi kèm; thứ hai, bởi những động cơ của nó; thứ ba, bởi những hiệu quả của nó. I. Các phương tiện của nó. Đó là,
1. Từ cảm thức đúng đắn về tội lỗi. Điều này bao gồm: a. sự hiểu biết về tội lỗi; b. sự cáo trách về tội lỗi của chính mình; c. cảm thức đúng đắn về tội lỗi và sự ô uế của chính mình. Sự hiểu biết về tội lỗi giả định những quan niệm đúng đắn về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, về sự công chính của Ngài, và do đó về sự nghiêm trọng của tội lỗi. Sự cáo trách về tội lỗi của chính mình bao gồm: a. sự cáo trách rằng chúng ta có tội; b. rằng chúng ta bị ô uế; c. rằng chúng ta bất lực, hay hoàn toàn ở dưới sự thương xót của Đức Chúa Trời.
2. Đó là với sự nhận biết lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ. Sự ăn năn không thể có được bao lâu chúng ta còn nghĩ rằng mình không còn hy vọng.
Vì tuyệt vọng ngăn trở sự ăn năn. Chúng ta phải nhận biết, tức là tin rằng: a. Đức Chúa Trời là Đấng thương xót; b. Ngài có thể thực thi lòng thương xót của Ngài một cách phù hợp; c. Chúng ta là hay có thể là đối tượng của lòng thương xót đó; d. Điều này là nhờ Chúa Giê-xu Christ, vì ngoài Chúa Giê-xu Christ, lương tâm và Kinh Thánh dạy rằng Ngài là ngọn lửa thiêu đốt.
II. Những hoàn cảnh đi kèm là sự đau buồn và ghét bỏ tội lỗi của chúng ta. 1. Đau buồn, tức là sự buồn rầu chân thành vì đã phạm tội. Điều này bao gồm: a. Sự ăn năn day dứt; b. Tự ghê tởm mình; c. Tự kết án mình; d. Sự xấu hổ. Tất cả đều phát sinh từ cảm thức đúng đắn về sự xấu xa của tội lỗi.
2. Ghét bỏ bao gồm sự không tán thành và sự ghê tởm.
III. Chính hành động đó. Quay khỏi tội lỗi. Quay khỏi sự tán thành, khỏi sự nuông chiều, khỏi sự cổ vũ tội lỗi. Quay về với Đức Chúa Trời: a. Như một đối tượng tuyệt vời; b. Như một đối tượng để vui hưởng.
IV. Những hiệu quả của sự ăn năn là quyết tâm và nỗ lực.
Quyết tâm, một sự quyết định của ý chí để vâng lời Đức Chúa Trời trong mọi sự. Nỗ lực để làm như vậy, liên tục, chân thành và có hiệu quả.
LXXXI. Nếu các ngươi không trở lại và trở nên như trẻ nhỏ, thì các ngươi sẽ không được vào nước thiên đàng. Ma-thi-ơ 18:3. [Ngày 19 tháng 11 năm 1865.]
I. Dịp khiến Chúa nói lời này là sự bày tỏ ước muốn được tôn cao hơn người khác. Về nguyên tắc hay ước muốn này, nó là phổ quát; nó mạnh mẽ; nó dường như tạo ra nhiều điều tốt lành cũng như nhiều điều xấu xa lớn lao; nó thường được công nhận là đáng khen, hay ít nhất là hợp pháp.
Tuy nhiên, nó là xấu xa. 1. Vì nó ích kỷ. Cái tôi, chứ không phải Chúa Giê-xu Christ, là mục đích.
2. Vì nó là một động cơ thấp kém hơn tình yêu dành cho Đức Chúa Trời. 3. Vì Chúa Giê-xu Christ luôn luôn lên án nó. 4. Vì chúng ta cảm thấy rằng nó sẽ làm hạ thấp quan niệm của chúng ta về Chúa Giê-xu Christ, nếu Ngài đã hành động theo nguyên tắc này. 5. Vì chúng ta theo bản năng tôn cao người không bị nó chi phối, hơn người bị nó cai trị.
Nó cần được phân biệt: 1. với ước muốn đạt đến sự xuất sắc; 2. với ước muốn được tôn trọng.
II. Bản chất của sự trở lại. — Rõ ràng đó là một sự thay đổi không chỉ về cách cư xử bề ngoài, cũng không chỉ về những hành động của tâm trí, mà về tính cách, tức là về những nguyên tắc bên trong chi phối đời sống bên trong và bên ngoài. Sự thay đổi này được tuyên bố là cần thiết.
III. Bằng chứng của nó là tâm tính của một đứa trẻ.
1. Một tâm tính đối nghịch với tinh thần tham vọng. Con cái của người giàu và người nghèo, của kẻ nô lệ và người tự do, nếu để tự nhiên, sẽ chơi với nhau như những người bình đẳng. Người mạnh hơn, sáng láng hơn, vượt trội hơn được công nhận là như vậy, độc lập với những khác biệt bên ngoài của họ. Trẻ con thì khiêm nhường.
2. Một đứa trẻ thì tin cậy. Nó tin tưởng cha mẹ mình.
3. Một đứa trẻ thì vâng phục. Chúng ta phải phó thác sự hiểu biết, hoàn cảnh và vận mệnh của mình vào tay Đức Chúa Trời. Một đứa trẻ được cha mẹ dắt tay đi trong bóng tối, sẽ theo cha mà không do dự hay nghi ngờ.
IV. Vì sao sự thay đổi này là cần thiết. Vì tâm tính của một đứa trẻ là tâm tính duy nhất phù hợp với mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời. Điều này sẽ áp dụng: 1. cho sự thiếu hiểu biết của chúng ta; 2. cho sự yếu đuối của chúng ta; 3. cho tội lỗi và sự ô uế của chúng ta.
V. Phước hạnh của tâm tính này.
1. Sự bình an mà nó ban cho.
2. Sự an toàn mà nó đem lại. Đức Chúa Trời chăm sóc chúng ta.
3. Nó đặt chúng ta vào mối quan hệ bình thường với Đức Chúa Trời. 4. Nó bảo đảm cho chúng ta được vào nước Đức Chúa Trời, mà Chúa Giê-xu Christ là đầu và là trung tâm.
LXXXII. Sự buồn rầu theo thế gian và sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời. 2 Cô-rinh-tô 7:10, 11. [Ngày 20 tháng 4 năm 1856.]
I. Hạnh phúc là một yếu tố của đời sống. Đó là một trong những điều kiện cho sự phát triển lành mạnh của bản chất chúng ta. Đây là một nguyên tắc quan trọng trong giáo dục, ngay cả trong việc huấn luyện loài vật.
II. Sự buồn rầu theo thế gian sinh ra sự chết.
1. Sự buồn rầu theo thế gian là nỗi buồn mà những người thế gian trải nghiệm, dù do những tai họa thông thường hay vì tội lỗi của họ.
2. Nỗi buồn như vậy sinh ra sự chết. a. Nó không có khuynh hướng làm cho con người tốt hơn. Điều này thường bị bỏ qua. Người ta trông cậy vào sự đau khổ như một phương tiện của sự nên thánh. b. Nó làm cho con người tệ hơn. Nó khiến họ nổi loạn. Nó làm cho họ cay đắng. Nó làm chai cứng. Bằng chứng của điều này nằm trong kinh nghiệm, và trong những gì Kinh Thánh dạy về các thiên sứ sa ngã và về kẻ bị hư mất. Sự chết mà nỗi buồn của thế gian tạo ra là sự chết thuộc linh và đời đời. Nó thuộc về đạo đức và thể xác. Nó khiến người ta tệ hơn và khiến người ta khốn khổ.
III. Nỗi buồn theo ý Đức Chúa Trời (kata Theon) là nỗi buồn tin kính. Đó là hình thức mà nỗi buồn mang lấy trong một tâm trí tin kính, và trong nguyên nhân, mức độ và sự vận hành của nó, phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời.
Những hiệu quả của nỗi buồn này là:
1. Sự ăn năn. 2. Sự cứu rỗi. Ăn năn ở đây có nghĩa là quay khỏi tội lỗi để trở về với Đức Chúa Trời. Sự cứu rỗi là hậu quả của nó. Điều gì đưa chúng ta đến với Đức Chúa Trời, thì đưa chúng ta đến sự cứu rỗi, vì sự sống của chúng ta là sự tương giao với Đức Chúa Trời.
IV. Những hiệu quả và bằng chứng của sự ăn năn. Những điều này giống nhau trong một cộng đồng cũng như trong một cá nhân. Phao-lô ở đây đang mô tả những hiệu quả của sự ăn năn trong một hội chúng, vì sự vi phạm của một thành viên trong hội chúng và vì sự lơ là, thiếu sót của chính họ trong việc thi hành kỷ luật. Nhưng điều ông nói cũng áp dụng cho kinh nghiệm của mọi người ăn năn. Câu 11 liệt kê sáu điểm cụ thể, sau điểm chung, như những hiệu quả của sự ăn năn tin kính; nhưng chúng được rút gọn thành ba, vì trong mỗi trường hợp có hai điều được hợp lại.
Hiệu quả chung nhất và đầu tiên của sự ăn năn là spoude, sự quan tâm lo lắng, đối nghịch với sự thờ ơ lãnh đạm mà những người chưa được tái sinh bày tỏ. Tội lỗi chẳng là gì đối với họ. Nhưng đối với người ăn năn, đó là một vấn đề đánh thức sự lo lắng và chú ý. Tuy nhiên, đó chưa phải là tất cả.
2. Apologia và aganaktesis. Tức là sự biện minh và sự phẫn nộ. Điều trước không có nghĩa là bào chữa hay tự tha thứ cho mình, mà là nỗ lực để loại bỏ tội lỗi và sự ô nhục của tội lỗi khỏi chính mình. Điều sau có nghĩa là sự phẫn nộ mà chúng ta cảm thấy đối với chính mình vì tội lỗi của mình, sự khinh miệt mà sự ngu dại và gian ác của tội lỗi khơi dậy.
3. Phobos và epipothesis, sự sợ hãi và ước muốn mãnh liệt. Sợ sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời hay sợ sa vào tội lỗi. Ước muốn tha thiết được ở trong sự hiện diện và ân huệ của Đức Chúa Trời.
4. Zelos và ekdikesis, lòng sốt sắng và sự báo trả; lòng sốt sắng chống lại tội lỗi của chúng ta, và ước muốn tiêu diệt chúng.
LXXXIII. Hãy gắng sức mà vào cửa hẹp.
[Tại Trường Cao đẳng, ngày 14 tháng 5 năm 1856.]
Có hai cách trình bày chạy xuyên suốt Kinh Thánh, dường như mâu thuẫn với nhau. Theo cách thứ nhất, chương trình cứu rỗi được trình bày là đơn giản. Hãy tin thì được cứu, hãy chạm đến thì được chữa lành, hãy nhìn xem thì được toàn vẹn.
Theo cách thứ hai, sự cứu rỗi được trình bày là rất khó khăn. Chúng ta phải gắng sức mà vào cửa hẹp. Chúng ta phải làm nên sự cứu rỗi của mình. Chúng ta phải chạy như trong một cuộc đua mà giải thưởng là chính sự sống của chúng ta. Chúng ta phải đánh trận tốt lành. Nhiều người tìm kiếm sẽ không vào được. Ngay cả người công chính cũng chỉ được cứu một cách khó khăn.
Tất nhiên cả hai cách trình bày này đều đúng. Chúng nói về những điều khác nhau. Cách thứ nhất liên quan đến nguyên nhân đáng giá và nguyên nhân tác thành của sự cứu rỗi. Chúng ta không phải tự làm nên sự công chính của riêng mình, cũng không phải cố gắng thực hiện công việc tái sinh hay nên thánh bằng sức riêng của mình. Toàn bộ công việc đáng giá cho sự cứu rỗi đã được làm cho chúng ta. Chúng ta chẳng còn việc gì khác ngoài việc tiếp nhận sự công chính được ban cho chúng ta, tin cậy vào những gì Chúa Giê-xu Christ đã làm.
Với sự nên thánh cũng vậy. Đó là công việc của Đức Chúa Trời. Chúng ta được đổi mới bởi Đức Thánh Linh theo hình ảnh của Ngài. Đó không phải là một tiến trình tự nhiên được thực hiện bởi các quy luật tự nhiên, mà bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, đi kèm với việc sử dụng các phương tiện thích hợp và đã được chỉ định. Theo một nghĩa, chúng ta là những người thụ động tiếp nhận sự cứu rỗi. Mặt khác, tuy nhiên, sự khó khăn trong việc đưa lòng mình đến chỗ tin cậy đơn sơ, liên tục và trọn vẹn nơi Chúa Giê-xu Christ, và sự khó khăn trong việc tránh làm buồn lòng và chống lại Đức Thánh Linh, là vô cùng lớn. Vì vậy kinh nghiệm của các tín hữu phù hợp với Kinh Thánh, rằng thật khó để được cứu.
Kinh Thánh nói rõ ràng rằng không một kẻ say sưa, hay người ô uế, hay kẻ tham lam nào, không một ai yêu tạo vật hơn Đấng Tạo Hóa, không một ai có tâm trí xác thịt, không một ai chưa được trở lại và trở nên như trẻ nhỏ, có thể vào nước Đức Chúa Trời. Chúng ta bị thúc đẩy đến những hình thức xấu xa hủy diệt này,
1. Bởi sự hư hoại của bản chất chúng ta.
2. Bởi sự quyến rũ của thế gian.
3. Bởi ảnh hưởng của những người bạn xấu.
4. Bởi sự cám dỗ của Sa-tan.
Đây là những kẻ thù đáng gờm, không thể thắng được nếu không nỗ lực. Vì vậy, 1. Hãy ghi lòng rằng sự cứu rỗi là một công việc khó khăn. Các ngươi không thể trôi dạt vào thiên đàng.
2. Rằng việc sử dụng liên tục các phương tiện của ân điển, cầu nguyện thầm kín và cầu nguyện chung, thờ phượng công cộng, đọc Kinh Thánh, và sử dụng các nghi thức thánh là tuyệt đối cần thiết.
3. Rằng sự tỉnh thức liên tục chống lại tội lỗi, tránh cám dỗ, tránh bạn bè xấu, giao thiệp với dân sự của Đức Chúa Trời, đều là cần thiết.
4. Rằng nỗ lực liên tục để tiến bộ trong đời sống tin kính là cách duy nhất để tránh suy thoái, và suy thoái dẫn đến bội đạo.
5. Rằng với tất cả các phương tiện này phải kết hợp với cảm thức liên tục về nguy hiểm và sự nương cậy liên tục.
6. Đồng thời, tinh thần của Phúc Âm không phải là tinh thần sợ hãi tuyệt vọng, mà là tinh thần tin cậy và vui mừng như con đối với cha. Điều quan trọng lớn lao là phải nhớ rằng sự an toàn chỉ có thể tìm thấy trong một trạng thái tin kính sống động và tăng trưởng trong lòng.
LXXXIV. Đến với Chúa Giê-xu Christ.
[Ngày 7 tháng 12 năm 1856.]
Hãy đến cùng ta, hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ, Ma-thi-ơ 11:28. Các ngươi không muốn đến cùng ta để được sự sống, Giăng 5:40. Hễ những kẻ Cha ban cho ta đều sẽ đến cùng ta, Giăng 6:37. Không ai đến cùng ta được, nếu Cha là Đấng đã sai ta không kéo người ấy đến, Giăng 6:44. Nếu ai khát, hãy đến cùng ta mà uống, Giăng 7:37. Những kẻ nhờ Ngài mà đến cùng Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 7:25. Kẻ nào khát, hãy đến, Khải Huyền 22:17. Kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng Ngài có, v.v., Hê-bơ-rơ 11:6.
I. Đối với những ai đến với Chúa Giê-xu Christ, sự yên nghỉ được hứa ban. Mọi người được ban cho Ngài đều sẽ đến cùng Ngài. Ngài sẽ không từ chối bất cứ ai đến. Kẻ đến sẽ không bao giờ đói. Do đó suy ra:
1. Rằng đến với Chúa Giê-xu Christ là điều thiết yếu cho sự cứu rỗi. 2. Rằng đó là điều, và là điều chính xác, dứt khoát mà tội nhân đã thức tỉnh cần được khuyên làm. Người ấy không phải được hướng dẫn để đầu phục, cũng không phải để chọn Đức Chúa Trời, cũng không phải để thay đổi mục đích của mình. Đó đều là những bổn phận, nhưng không phải là bổn phận ấy, cũng như việc bố thí, hay đi dự Hội Thánh.
II. Đến có nghĩa là gì? Đây thường là một câu hỏi đầy lo lắng. Những người được khuyên đến không biết phải làm gì. Lý do của khó khăn này là: 1. Sự đơn giản của điều phải làm.
2. Sự miễn cưỡng làm điều mà mệnh lệnh bao hàm.
Để hiểu đến là gì, chúng ta chỉ cần nhắc đến trường hợp của những người đã đến với Chúa Giê-xu Christ theo nghĩa đen, tức là những người mù, điếc, phong hủi, người bệnh, v.v. Họ đã làm gì? Về mặt phủ định, 1. Họ không bằng lòng ở yên như cũ. 2. Họ không tìm đến nơi khác để xin giúp đỡ. 3. Họ không trì hoãn việc đến với Chúa Giê-xu Christ khi cơ hội đến.
Về mặt khẳng định. 1. Họ đã đến với Ngài. Nhưng những người khác cũng vậy. 2. Họ đến với mục đích được chữa lành. 3. Họ đến với sự mong đợi được chữa lành. 4. Do đó, họ đã thực sự cầu xin Ngài. Để làm điều này, cần thiết phải: 1. Cảm thấy rằng họ cần được chữa lành. 2. Rằng họ không thể tự chữa lành mình, và sự giúp đỡ không thể có được từ bất cứ nguồn nào khác. 3. Rằng Chúa Giê-xu Christ có thể và sẽ chữa lành họ. 4. Rằng Ngài sẽ chữa lành không chỉ những người khác, mà cả họ nữa, và điều đó ngay khi họ cầu xin.
Điều này dạy chúng ta, thứ nhất, những gì liên quan đến việc linh hồn đến với Chúa Giê-xu Christ là cần thiết trước khi chúng ta đến. 1. Cảm thức về nhu cầu. Sự cáo trách rằng chúng ta cần được chữa lành thuộc linh, tức là được tha thứ và giải thoát khỏi tội lỗi. 2. Rằng chúng ta không thể tự cứu mình. 3. Rằng không ai khác có thể cứu chúng ta. 4. Rằng Chúa Giê-xu Christ có thể và sẽ cứu. Kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng: a. Ngài có. b. Ngài là Đấng ban thưởng cho những kẻ tìm kiếm Ngài cách hết lòng. Vì vậy chúng ta phải tin rằng: a. Chúa Giê-xu Christ là Đấng mà Ngài là, Con Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Thế của tội nhân. b. Ngài sẽ cứu mọi người đến cùng Ngài. Thứ hai, đến có nghĩa là gì.
1. Đó là đến gần Chúa Giê-xu Christ như Đấng Cứu Thế luôn hiện diện, với ước muốn và sự mong đợi được Ngài tha thứ và thánh hóa.
2. Đó là thực sự cầu xin Ngài ban sự cứu rỗi, tin rằng Ngài sẽ làm điều đó, tin cậy vào lời bảo đảm của Ngài rằng Ngài sẽ cứu mọi người đến cùng Ngài. Bằng chứng của việc đến là chúng ta nhận được điều chúng ta đến để xin. Những người đến với Chúa Giê-xu Christ trên đất đã nhận được ơn ban là thị giác, thính giác, lời nói, sức khỏe, v.v. Vì vậy nếu chúng ta đến, chúng ta nhận được sự yên nghỉ, sự tha thứ, sự sống đời đời.
III. Ai là người phải đến?
1. Không chỉ những tội nhân chưa từng đến trước đây. 2. Mà cả dân sự của Ngài nữa, trong mọi lúc khẩn cấp.
Hai chân lý bổ sung được Kinh Thánh mặc khải về điểm này.
1. Sự không muốn đến của con người, và do đó là tội lỗi của việc không đến. 2. Sự cần thiết phải được Đức Thánh Linh kéo đến.
Kinh Thánh dạy rằng:
1. Mọi người đều được mời đến.
2. Mọi kẻ được tuyển chọn đều đến.
3. Đến là điều thiết yếu.
4. Đó chính là điều phải làm.
5. Không một ai đến mà sẽ bị quăng ra ngoài.
6. Lý do con người không đến là vì họ không muốn.
7. Sự trợ giúp thiêng liêng là cần thiết.
LXXXV. Hãy đến cùng ta, hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ. Ma-thi-ơ 11:28.
[Ngày 10 tháng 1 năm 1869.]
I. Lời hứa. — Sự yên nghỉ được nói đến bao gồm hai ý tưởng; thứ nhất, được giải thoát khỏi mọi điều nặng nề và đau buồn; và thứ hai, sự yên nghỉ hay sự thỏa mãn trọn vẹn của linh hồn, trạng thái trong đó mọi năng lực được vận dụng một cách thích hợp, mọi ước muốn và khát vọng đều được thỏa mãn, và mọi khả năng của linh hồn đều được lấp đầy trọn vẹn.
Không có gì kém hơn điều này có thể đem lại sự yên nghỉ cho một hữu thể có lý trí và bất tử. Điều này bao hàm sự hiểu biết cho trí tuệ; sự xuất sắc, sự xuất sắc chủ quan, để có sự hòa hợp bên trong; và tình yêu và sự tương giao tương xứng với bản chất và khả năng của chúng ta.
II. Những người mà lời hứa được phán cùng. — Đó là mọi người. Không có sự phân biệt hay giới hạn nào. Không phải chỉ cho người Do Thái, với tư cách là người Do Thái, hay cho người ngoại, cho người trẻ hay người già, cho người học thức hay người thất học, cho người tốt hay người xấu. Nhưng đó là bất cứ ai, mọi người, tất cả. Đó là những từ được dùng trong Kinh Thánh. Vì vậy lời hứa là cho con người thuộc mọi giai cấp, mọi quốc gia, và mọi thế hệ cho đến tận thế.
Vì không có giới hạn nào về hạng người được phán cùng, nên cũng không có giới hạn nào về loại gánh nặng mà họ đang rên xiết. Đó có thể là bệnh tật, nghèo khổ, buồn rầu, trách nhiệm, sự chống đối, bất công, áp bức, lo lắng đủ loại.
Đặc biệt, không nghi ngờ gì, lời hứa này dành cho những người mang nặng cảm thức về tội lỗi và hậu quả là phải đối diện với cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; những người nặng gánh với cảm thức về quyền lực của chính tấm lòng xấu xa của mình; những người có những thử thách hay cám dỗ nội tâm cụ thể, dù từ chủ nghĩa hoài nghi hay từ bất cứ nguồn nào khác.
III. Người phán lời hứa. Xét bản chất và tính phổ quát của lời hứa, sẽ là một sự nhạo báng nếu lời hứa được phán bởi bất cứ tạo vật nào. Không thiên sứ nào và không con người nào có thể trơ trẽn thốt ra những lời như thế này. Chúng chỉ phù hợp với miệng của Đức Chúa Trời, Đấng hiện diện trong mọi thời gian và mọi nơi, Đấng biết mọi sự, Đấng toàn năng, và quyền năng của Ngài chạm đến linh hồn cũng như bao trùm các sự kiện bên ngoài. Đó là những lời của Đấng có trong chính mình mọi nguồn lực để thỏa mãn mọi nhu cầu của con người và giải thoát họ khỏi mọi điều xấu xa.
Tuy nhiên, người phán không phải là Đức Chúa Trời với tư cách là Đức Chúa Trời, cũng không phải là Đức Chúa Cha, cũng không phải là Con, với tư cách là Con, cũng không phải là Đức Thánh Linh, mà là Chúa Giê-xu Christ, tức là Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt, Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người. Đó là lời hứa của Đấng có mọi nguồn lực và thuộc tính của Thần tính, nhưng lại là xương của xương chúng ta và thịt của thịt chúng ta; Đấng đã chịu khổ như chúng ta chịu khổ; Đấng đã mang mọi gánh nặng chúng ta phải mang và mọi nỗi buồn chúng ta phải chịu, ngoại trừ những nỗi buồn phát sinh từ một tấm lòng xấu xa.
Lời hứa này từ Đấng đã đến thế gian với chính mục đích giải thoát con người khỏi mọi điều xấu xa của sự sa ngã, bảo đảm sự bình an trên đất, sự bình an với Đức Chúa Trời, và sự bình an nội tâm hay sự yên nghỉ cho linh hồn.
Đó là lời hứa của Đấng không chỉ có mọi quyền năng cần thiết cho sự ứng nghiệm lời hứa, và mọi tình yêu và sự dịu dàng bảo đảm việc thực thi quyền năng đó, mà còn là Đấng đã chu cấp đầy đủ cho việc đáp ứng những nhu cầu mà Ngài đề nghị giải cứu, sự chu cấp cho sự xưng công chính, sự nên thánh và sự cứu rỗi trọn vẹn của chúng ta.
IV. Điều kiện mà lời hứa tùy thuộc vào là đến. Đối với những người không có cảm thức về nhu cầu, không có đức tin nơi sự sẵn lòng hay quyền năng của Chúa Giê-xu Christ để ban sự yên nghỉ, hay những người tuy thừa nhận tất cả những điều này, nhưng vẫn tự loại mình ra và không đón nhận lời hứa, thì lời hứa chẳng có ích gì cho họ.
Đến chỉ đơn giản là tin. Không phải suy đoán mà là thực sự đón nhận lời mời của Chúa Giê-xu Christ như được ban cho chúng ta một cách cá nhân. Đây không phải là một hành động thoáng qua rồi không lặp lại. Đó là một trạng thái tin cậy thường xuyên và là sự vận dụng đức tin lặp đi lặp lại, trong mọi trường hợp khẩn cấp.
LXXXVI. Hỡi con, hãy dâng lòng con cho ta. — Châm Ngôn 23:26. [Ngày 5 tháng 10 năm 1862.]
I. Lòng có nghĩa là gì?
Tri thức của con người đi trước khoa học. Nhiều sự kiện về điện đã được biết đến, trước khi điện được khám phá. Trái tim đã được biết đến như chỗ ngồi và nguồn của sự sống, trước khi sự tuần hoàn của máu được nghĩ đến. Trong những sách đầu tiên của Kinh Thánh, từ này được dùng một cách tự do cho đời sống bên trong như hiện nay. Giờ đây chúng ta có thể thấy tính thích hợp của hình ảnh này rõ hơn, nhưng nó không dễ hiểu hơn. Như cơ quan trong thân thể tiếp nhận và đưa máu đi khắp mọi phần, mang theo hơi ấm, sự sống, sự hoạt động, khắp toàn thân; thì năng lực thúc đẩy dòng tư tưởng, cảm xúc, tình cảm, ước muốn và ý chí, tất cả những gì cấu thành đời sống bên trong của chúng ta, cũng được gọi là lòng. Vì vậy Kinh Thánh nói về những tư tưởng và mục đích của lòng cũng như về những ước muốn của nó. Từ này bao gồm toàn bộ đời sống bên trong. Vì vậy lòng là con người bên trong và chân thật của một người, và yêu cầu: hãy dâng lòng con cho ta, là yêu cầu dâng hiến toàn bộ linh hồn.
II. Dâng lòng cho Đức Chúa Trời là gì.
1. Đó là lấy Đức Chúa Trời làm mục đích của đời sống chúng ta. Đối tượng mà chúng ta sống không nên là chính mình, thế gian, tạo vật dưới bất cứ hình thức nào, mà là vinh quang của Đức Chúa Trời, tức là Đức Chúa Trời được biết đến, được thờ phượng, được yêu mến và được vâng lời.
2. Đó là lấy ý muốn của Ngài làm quy tắc của đời sống chúng ta. Không phải những ước muốn của chính mình, cũng không phải lý trí, cũng không phải lương tâm; mà là ý muốn đã được mặc khải của Ngài. Không phải sự tiện lợi, hay điều tốt lành giả định của người khác, mà là điều Đức Chúa Trời đã tuyên bố là đúng và bắt buộc.
3. Đó là lấy Đức Chúa Trời làm niềm vui thích của đời sống chúng ta. Nghĩa là, chúng ta không nên tìm hạnh phúc của mình nơi tạo vật, mà nơi Đức Chúa Trời; tin chắc rằng ân huệ và sự tương giao của Ngài là phước hạnh của chúng ta. Đây là điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta. Đó là một đòi hỏi hợp lý,
1. Vì sự vĩ đại và xuất sắc vô hạn của Ngài.
2. Vì hạnh phúc và sự xuất sắc của chúng ta tùy thuộc vào đó. Nếu chúng ta dâng lòng mình cho tạo vật, thì qua đó và trong đó chúng ta dâng mình cho sự hư mất.
III. Sự phản đối rằng lòng chúng ta nằm ngoài sự kiểm soát của ý chí.
1. Sự phản đối này không chỉ riêng cho mệnh lệnh cụ thể này. Nó cũng chống lại mọi yêu cầu của Kinh Thánh và lương tâm. Thực tế của sự bất lực là một thực tế của ý thức.
2. Không kém gì một thực tế của ý thức rằng sự bất lực này không phá hủy, hay thậm chí không làm suy yếu bổn phận của chúng ta.
3. Trong khi chúng ta không thể thay đổi lòng mình hay tự sức mình quay về với Đức Chúa Trời, chúng ta có thể thừa nhận sự yếu đuối của mình và tìm kiếm sự giúp đỡ từ Đức Chúa Trời, như những người mù và người điếc đã làm.
4. Có nhiều điều chúng ta có thể làm. Về phần ý chí, chúng ta có thể quyết định điều đó. Và chúng ta có thể quyết định những hành động bên ngoài của mình. Những ai cứ kiên trì hành động như vậy, Đức Chúa Trời sẽ kéo họ đến với chính Ngài.
LXXXVII. Sự Đầu Phục Đức Chúa Trời.
[Ngày 11 tháng 12 năm 1853.]
Có hai vương quốc lớn trên thế gian; vương quốc của Đức Chúa Trời và vương quốc của Sa-tan, của lẽ thật và của sự lầm lạc, của ánh sáng và của bóng tối, của sự thánh khiết và của tội lỗi. Mọi người đều là thần dân của vương quốc này hay vương quốc kia. Không thể có sự trung lập. Không đầu phục vương quốc này, tức là đầu phục vương quốc kia. Lời khuyên của Sứ đồ là hãy đầu phục Đức Chúa Trời và chống trả ma quỷ.
I. Bản chất của sự đầu phục này.
1. Nói chung, đầu phục là sự công nhận thực tiễn quyền cai trị hợp pháp của Đức Chúa Trời trên chúng ta với tư cách là Vua tối cao của chúng ta. Thần dân được yêu cầu đầu phục các quan chức, vợ đầu phục chồng, con cái đầu phục cha mẹ, đầy tớ đầu phục chủ. Trong mọi trường hợp, bản chất của sự đầu phục được quyết định bởi bản chất của mối quan hệ. Mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời đòi hỏi sự đầu phục Ngài phải là tuyệt đối, không giữ lại, không do dự, và không giới hạn.
2. Điều này bao gồm sự đầu phục trí tuệ đối với lẽ thật của Đức Chúa Trời. Có thể coi là chắc chắn rằng không một sự mặc khải nào của Đức Chúa Trời trong lời của Ngài có thể mâu thuẫn với sự mặc khải mà Ngài đã bày tỏ về chính Ngài trong bản chất của chúng ta. Vâng lời các quy luật của niềm tin đã được gieo vào bản chất của chúng ta, chỉ là một hình thức đầu phục Đức Chúa Trời, và do đó không tạo thành giới hạn nào đối với sự đầu phục trí tuệ của chúng ta trước lẽ thật của Ngài. Các nguyên tắc trực giác của tâm trí rất ít và hạn chế, và do đó chỉ cho chúng ta một lượng nhỏ lẽ thật. Lời của Đức Chúa Trời là kho tàng lớn của lẽ thật. Đối với lời đó và mọi điều nó chứa đựng, chúng ta phải đầu phục. Nó không chứa điều gì mâu thuẫn với các quy luật của bản chất chúng ta, nếu không nó đã không phải là lời của Ngài, và do đó đối với mọi điều nó chứa đựng, chúng ta phải đầu phục trí tuệ của mình. Đây là sự vâng lời của đức tin, một bổn phận khó khăn, nhưng không thể tránh né. Đó là sự bảo đảm duy nhất, là nền tảng duy nhất của sự bình an và chắc chắn.
3. Đặc biệt, nó bao gồm sự đầu phục chương trình cứu rỗi. Người Do Thái không chịu đầu phục sự công chính của Đức Chúa Trời, Rô-ma 10:3. Đây là điều cụ thể cần phải làm để được cứu. Tuy nhiên, điều này rất khác với giáo lý về sự đầu phục chỉ đòi hỏi đầu phục quyền tối cao của Đức Chúa Trời. Sự đầu phục như vậy chỉ có thể đi đôi với một lý thuyết sai lệch về tôn giáo.
4. Nó bao gồm sự đầu phục ý muốn của Đức Chúa Trời, dù được bày tỏ cách nào, về bổn phận của chúng ta, chúng ta sẽ đi đâu, chúng ta sẽ làm gì, và chúng ta sẽ là gì, sự đầu phục những thử thách và hoạn nạn của chúng ta. Đây thường là thử thách gay gắt nhất đối với sự lệ thuộc của chúng ta vào Đức Chúa Trời.
5. Sự đầu phục bao gồm việc trở nên thần dân của Ngài, để Đức Chúa Trời không chỉ cai trị trên chúng ta, mà còn cai trị trong chúng ta; để mọi năng lực của tâm trí chúng ta, mọi nguồn lực của bản chất chúng ta, mọi chi thể của thân thể chúng ta, mọi sự thu thập và sở hữu của chúng ta đều được dâng lên cho Ngài và cho việc bảo vệ vương quốc và vinh quang của Ngài.
II. Những lý do hay căn cứ cho sự đầu phục.
1. Đối với sự đầu phục chung, a. Quyền của Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Tạo Hóa của chúng ta; b. Với tư cách là Đấng bảo tồn chúng ta; c. Và sự vượt trội vô hạn của Ngài.
2. Đối với sự đầu phục của trí tuệ, a. Sự yếu đuối của trí tuệ chúng ta; b. Sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời; c. Sự chắc chắn của sai lầm khi từ chối đầu phục sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời.
3. Sự đầu phục chương trình cứu rỗi, a. Chúng ta không có sự công chính của riêng mình. b. Sự công chính của Chúa Giê-xu Christ mà thôi là hoàn toàn đủ. c. Sự cứu rỗi của chúng ta tùy thuộc vào đó. d. Sự bình an trọn vẹn là bông trái của hình thức đầu phục này.
4. Sự đầu phục sự quan phòng của Đức Chúa Trời dựa trên: a. Đức tin rằng Ngài cai trị thế gian như vậy; b. Đức tin nơi tình yêu của Ngài; c. Đức tin nơi sự khôn ngoan của Ngài; d. Sự sẵn lòng để Ngài làm điều gì dường như tốt lành đối với Ngài.
5. Sự lệ thuộc và tận hiến cho công việc của Ngài dựa trên: a. Quyền của Ngài trên chúng ta. b. Bổn phận của chúng ta đối với Ngài. c. Chỉ bằng cách này chúng ta mới có thể đạt được mục đích của sự hiện hữu của mình.
LXXXVIII. Hãy làm nên sự cứu rỗi của chính mình với lòng kính sợ và run rẩy. Phi-líp 2:12.
[Ngày 6 tháng 4 năm 1856.]
I. Mục đích cần đạt được. II. Mục đích đó cần đạt được bằng cách làm việc. III. Sự khích lệ dành cho sự nỗ lực.
1. Mục đích cần đạt được là sự cứu rỗi. Điều này bao gồm: 1. Sự tha thứ. 2. Sự nên thánh. 3. Sự sống đời đời. Nói cách khác, toàn bộ các lợi ích của sự cứu chuộc.
II. Sự cứu rỗi chỉ có thể đạt được bằng cách làm việc. Điều này dạy, về mặt phủ định, 1. Rằng việc con người được cứu không phải là điều đương nhiên chỉ vì Chúa Giê-xu Christ đã mua sự cứu chuộc cho họ.
2. Rằng sự cứu rỗi không phải là một lợi ích mà người khác có thể ban cho chúng ta. Chúng ta phải làm nên sự cứu rỗi của chính mình, và mỗi người, sự cứu rỗi của chính mình. Không thầy tế lễ nào có thể cứu chúng ta.
3. Rằng đó không phải là một công việc dễ dàng. Katergazesthe là một cách diễn đạt mạnh mẽ, và việc làm này phải kèm theo lòng kính sợ và run rẩy, tức là với sự lo lắng và băn khoăn, e rằng sau cùng chúng ta sẽ thất bại. Điều này cho thấy chúng ta đang tham gia vào một công việc đòi hỏi sự nỗ lực tối đa của chúng ta. Điều này được dạy bằng nhiều cách trong Kinh Thánh. Kinh Thánh nói: hãy gắng sức mà vào cửa hẹp. Nước thiên đàng chịu sự tấn công mạnh mẽ.
Dân Y-sơ-ra-ên, để chiếm được Ca-na-an, đã phải chiến đấu lâu dài và gian khổ. Không thập tự giá, không mão triều thiên.
Về mặt khẳng định, điều này dạy rằng việc làm phải hướng đến mục đích đúng đắn; không phải để chuộc tội lỗi của chúng ta; không phải để đáng được cứu rỗi nhờ việc lành của chúng ta. Đây là hai sai lầm lớn của mọi tôn giáo giả. Con người nhọc nhằn cố gắng làm nên sự cứu rỗi của mình, tức là để đạt được những mục đích này, và họ không bao giờ tiến bộ chút nào. Mục đích của việc làm của chúng ta là để có phần trong Chúa Giê-xu Christ và đưa lòng và đời sống của chúng ta vào sự phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời. Đây là một công việc lớn lao, và tuyệt đối cần thiết. Nếu một người nghĩ rằng chỉ cần tin Chúa Giê-xu Christ rồi sống tùy ý mình là đủ, thì người ấy đã biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự phóng túng, và chất chứa cơn thịnh nộ cho ngày thịnh nộ. Chúng ta phải khuất phục xác thịt, tức là bản chất hư hoại của chúng ta, thế gian và ma quỷ. 2. Việc làm của chúng ta không chỉ phải hướng đến mục đích đúng đắn, mà còn phải làm việc, không theo tôn giáo tự nhiên, hay chủ nghĩa khổ hạnh, hay sự nhiệt thành mù quáng, mà theo Phúc Âm. Nếu Đức Chúa Trời đã hoạch định và mặc khải một chương trình cứu con người, thì chỉ bằng cách phù hợp với chương trình đó chúng ta mới có thể được cứu. Vì vậy việc làm của chúng ta phải công nhận: a. Công việc của Chúa Giê-xu Christ, với tư cách là Tiên tri, Thầy tế lễ và Vua. b. Công việc của Đức Thánh Linh. c. Hiệu quả của mọi phương tiện của ân điển, không một phương tiện nào được bỏ qua.
3. Việc làm này không chỉ phải hướng đến mục đích thích hợp và theo chương trình thích hợp, mà còn phải siêng năng, không ngừng nghỉ và nhọc nhằn.
III. Những sự khích lệ.
Công việc quá lớn lao và chúng ta quá yếu đuối đến nỗi, nếu bị bỏ mặc cho chính mình, chúng ta sẽ thất bại và có thể tuyệt vọng. Đức Chúa Trời đã không bỏ chúng ta không được an ủi.
1. Sự khích lệ là Đức Chúa Trời có thể, đang và sẽ giúp đỡ chúng ta. 2. Sự giúp đỡ này không chỉ là bên ngoài, ban cho chúng ta phương tiện và cơ hội, mà còn là bên trong và có hiệu quả, ban cho chúng ta sức mạnh và ý chí. 3. Vì vậy, có một sự hợp tác thiêng liêng, một sự cộng tác được hứa ban, tương tự như việc Đức Chúa Trời làm việc trong thiên nhiên và trong những trường hợp Ngài ban sức mạnh cho người bại liệt hay người què.
4. Sự cộng tác thiêng liêng này phù hợp với bản chất của linh hồn, dù linh hồn không cảm nhận được nó và không cảm thấy bị ép buộc. 5. Vì nó tuyệt đối cần thiết, nên cần phải tìm kiếm và nương cậy vào nó.
LXXXIX. Hãy làm nên sự cứu rỗi của chính mình với lòng kính sợ và run rẩy. Phi-líp 2:12.
[Ngày 18 tháng 9 năm 1853.]
I. Sự cứu rỗi, phước hạnh lớn nhất trong mọi phước hạnh, mà nếu không có nó thì mọi thứ khác đều mất hết.
1. Được giải thoát khỏi hình phạt của tội lỗi.
2. Được giải thoát khỏi quyền lực của tội lỗi.
3. Được vui hưởng Đức Chúa Trời đời đời.
II. Hãy làm nên sự cứu rỗi của chính mình,
1. Không hàm ý rằng chúng ta có thể đáng được nó;
2. Cũng không hàm ý rằng chúng ta có thể tự thực hiện nó;
3. Nhưng hàm ý rằng chúng ta có một vai trò quan trọng trong việc hoàn thành nó. Như những minh họa về vai trò như vậy, chúng ta có tấm gương Chúa Giê-xu Christ đặt bùn lên mắt người mù và bảo ông rửa trong hồ Si-lô-ê; Na-a-man được truyền lệnh tắm trong sông Giô-đanh, v.v. Người bệnh có thể được bảo đảm sẽ được phục hồi, nhưng họ được khuyên phải siêng năng sử dụng các phương tiện đã được chỉ định.
Công việc là gì? Và nó phải được làm như thế nào?
Công việc là sự vâng lời. 1. Đối với Phúc Âm. 2. Đối với các phương tiện của ân điển đã được quy định. 3. Đối với mọi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời.
Công việc phải được làm như thế nào? Với lòng kính sợ và run rẩy. Điều này hàm ý:
1. Ước muốn chung, có lương tâm, và tha thiết để đạt được mục đích.
2. Lo sợ thất bại do lơ là.
3. Cáo trách về nhu cầu nỗ lực và lao nhọc.
Nó đối nghịch với: 1. Sự thờ ơ. 2. Sự an toàn giả tạo. 3. Sự lơ là theo chủ nghĩa phản luật pháp.
III. Động cơ. — Ấy là Đức Chúa Trời cảm động trong anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài, Phi-líp 2:13. Chúng ta không nên tuyệt vọng, cũng không nên nản lòng, vì công việc quá lớn lao. Chúng ta có một Đấng Giúp Đỡ Toàn Năng. 1. Đức Chúa Trời có giúp đỡ con người. 2. Sự giúp đỡ của Ngài bao gồm, hay được thực hiện bằng, việc Ngài làm việc trong chúng ta. 3. Ngài làm việc để muốn và để làm. Điều trước bao gồm: a. Những cảm xúc đúng đắn; b. Những quyết định đúng đắn. Điều sau là những hành động đúng đắn. Ngài ban sức mạnh để thực hiện những ước muốn và quyết định của chúng ta.
Về việc Đức Chúa Trời làm việc này, Kinh Thánh dạy rằng: 1. Đó là bên trong chứ không chỉ là bên ngoài và khách quan. 2. Đó là có hiệu quả. 3. Đó là tối cao và đầy ân điển.
Ở đây như ở mọi nơi, điều thiêng liêng và điều thuộc về con người được tái hiện trong mối quan hệ chân thật của chúng.
1. Cả hai đều không thể thiếu được.
2. Chúng hoàn toàn hòa hợp với nhau.
3. Điều thuộc về con người thì lệ thuộc và có tính công cụ; điều thiêng liêng thì điều khiển và có hiệu quả.
XC. Sự Tái Sinh.
[Ngày 12 tháng 3 năm 1854.]
I. Trạng thái tự nhiên của con người.
1. Đó là trạng thái chết thuộc linh.
2. Về trí tuệ, đó là trạng thái mù lòa.
3. Tình cảm bị xa cách Đức Chúa Trời và gắn chặt vào tạo vật.
4. Đời sống hay sự hoạt động được dâng hiến cho những điều thấy được và tạm thời.
II. Sự chuyển đổi từ trạng thái này sang trạng thái sống thuộc linh là sự tái sinh.
Trong Kinh Thánh, nó được gọi bằng nhiều tên khác nhau, như sự sinh lại, sự sống lại, sự tạo dựng mới, sự thay đổi lòng. Về sự thay đổi này, nó là:
1. Không phải là một sự thay đổi bề ngoài.
2. Không phải là một sự thay đổi tự nhiên.
3. Không phải là một sự thay đổi về bản chất, hay sự thay đổi về yếu tính.
4. Nhưng nó là siêu nhiên, cả về bản chất lẫn nguồn gốc của nó.
5. Không phải chỉ là sự thay đổi về mục đích, hay về quan điểm, hay về cảm xúc.
6. Nhưng đó là sự truyền vào một nguyên tắc thuộc linh mới.
III. Tác giả của nó là Đức Chúa Trời.
Đó là một công việc thiêng liêng. Đó là một công việc của quyền năng.
IV. Các phương tiện của sự tái sinh là lời và các nghi thức thánh. Theo nghĩa nào chúng là phương tiện?
1. Rằng nếu không có chúng thì hiệu quả không được tạo ra.
2. Chúng không tự mình có hiệu quả.
3. Chúng không luôn luôn thành công.
4. Chính cùng với và nhờ lời mà Đức Chúa Trời thực hiện sự thay đổi. Minh họa: sự chữa lành của Na-a-man; bùn trên mắt người mù.
V. Các bằng chứng của sự tái sinh thuộc ba loại:
1. Bản chất của những sự vận hành của đời sống mới. Những tình cảm thánh khiết tự chúng chứa đựng bằng chứng về bản chất của chính chúng.
Khi đủ mạnh mẽ, người ta không còn nghi ngờ gì về tính chất của chúng. Tuy nhiên, rất khó để đi đến một kết luận thỏa đáng bằng cách này.
a. Vì những sự vận hành này thường yếu ớt.
b. Vì rất khó phân biệt giữa những tình cảm đầy ân điển và những tình cảm tự nhiên, ví dụ, buồn rầu vì tội lỗi có thể xuất phát từ sợ hãi, hay có thể chỉ là sự ăn năn tự nhiên, hay có thể là sự nhận biết thuộc linh. Tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời có thể chỉ là sự tôn kính và biết ơn tự nhiên. Sự quan tâm của chúng ta đối với Chúa Giê-xu Christ có thể là tự nhiên hay thuộc linh. Đức tin cũng vậy.
c. Vì những tình cảm không được vận hành khi đem ra xem xét.
Không ai có thể phân biệt cây tốt với cây xấu bằng cách bóc vỏ của nó, và đem cơ quan của nó ra soi dưới kính hiển vi.
2. Sự làm chứng của Đức Thánh Linh.
a. Có một sự làm chứng như vậy.
b. Nó khác với sự vận hành của những tình cảm hiếu thảo hay đầy ân điển.
c. Nó không có bản chất của một sự mặc khải.
d. Nhưng đó là sự tạo ra niềm tin tưởng vào sự chấp nhận của chính chúng ta, được tạo ra bởi sự tác động trực tiếp của Đức Thánh Linh, mà hiệu quả của nó là sự vui mừng, bình an, biết ơn, yêu thương, vâng lời và tận hiến cho vinh quang của Đức Chúa Trời.
3. Loại bằng chứng thứ ba là những hiệu quả được tạo ra. Những hiệu quả này thuộc ba loại:
a. Có một loại hiểu biết là bông trái, và do đó là bằng chứng của sự tái sinh. Sự hiểu biết này không phải là suy đoán. Nó không phải là trực giác, mà là sự phân biệt thuộc linh, một sự soi sáng thiêng liêng bao gồm: (1) sự nhận biết lẽ thật, dù liên quan đến tội lỗi, hay chính chúng ta, hay Chúa Giê-xu Christ, hay chương trình cứu rỗi, hay luật pháp đạo đức, hay những điều không thấy được và đời đời. (2) Sự nhận biết sự xuất sắc của mọi điều Đức Chúa Trời chấp thuận. Chúng ta thấy vinh quang của Đức Chúa Trời, vẻ đẹp của sự thánh khiết, sự xấu xa của tội lỗi, mặt của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ.
b. Có những tình cảm là hiệu quả và bằng chứng của sự tái sinh. Nghĩa là, chúng ta tìm hạnh phúc của mình trong những đối tượng mới. Chúng ta ưa thích công việc của Đức Chúa Trời hơn thế gian. Chúng ta ưa thích Cơ Đốc nhân hơn những người khác. Chúng ta thấy các bổn phận của tôn giáo là niềm vui thích.
c. Có một đời sống mới phát sinh từ sự tái sinh. Có đời sống thế gian, đời sống khoa học, có đời sống nhân đạo, và có đời sống tôn giáo. Nghĩa là, một đời sống mà đối tượng không phải là chính mình, không phải là thế gian hay tạo vật, mà là Đức Chúa Trời. Mục đích cố định, dứt khoát là tôn vinh Ngài. Và toàn bộ đời sống bề ngoài được dâng hiến cho công việc của Ngài và được điều chỉnh bởi ý muốn của Ngài.
XCI. Các Bằng Chứng của Sự Tái Sinh.
[Ngày 22 tháng 9 năm 1860.]
I. Sự tái sinh là gì?
1. Nó không phải là bất cứ sự cải cách bề ngoài nào.
2. Cũng không phải là bất cứ sự thay đổi nào về trạng thái hay quan hệ bên ngoài.
3. Cũng không phải là bất cứ sự thay đổi nào, dù là bên trong, về niềm tin.
4. Cũng không phải là bất cứ sự thay đổi nào về bản thể của linh hồn.
5. Cũng không phải là bất cứ sự thay đổi đơn thuần nào về hành động hay sự vận hành của nó. Nhưng là sự thay đổi về bản chất, tức là về khuynh hướng nội tại hay trạng thái thuộc linh nằm đằng sau mọi hoạt động tự nguyện hay có ý thức, và trong những điều thuộc về Đức Chúa Trời, quyết định hoạt động đó. Đó là sự thay đổi từ sự chết thuộc linh sang sự sống thuộc linh. Đó là công việc của Đức Thánh Linh, chứ không phải của đối tượng của nó, hay của một người tác động trên linh hồn của người khác qua lý trí, lương tâm hay cảm xúc. Đó là nhờ quyền năng Toàn Năng trực tiếp của Đức Chúa Trời, và do đó thuộc về loại các biến cố siêu nhiên.
II. Câu hỏi chúng ta có được tái sinh hay không, là câu hỏi chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời hay con cái của ma quỷ, chúng ta đang sống hay đã chết, chúng ta thuộc về vương quốc tối tăm hay vương quốc của Con yêu dấu của Đức Chúa Trời, chúng ta được cứu hay bị hư mất. Với bản chất của sự thay đổi như vậy, và với những lợi ích liên quan như vậy, dường như có hai điều suy ra.
1. Rằng không người nào có thể hợp lý thờ ơ với câu hỏi mình có được tái sinh hay không.
2. Rằng một sự thay đổi triệt để và lớn lao như vậy phải tự bày tỏ ra. Nó không thể là một vấn đề đáng ngờ về việc một người đang sống hay đã chết. Thế nhưng nhiều con cái chân thật của Đức Chúa Trời vẫn còn nghi ngờ, vì một trong hai nguyên nhân sau.
1. Đời sống tuy hiện hữu nhưng quá yếu ớt. Thường khó biết một người trong trạng thái ngất xỉu hay hôn mê là còn sống hay không.
2. Nguyên nhân phổ biến hơn là lấy một tiêu chuẩn xét đoán sai lầm, giả định sự cần thiết của những bằng chứng mà họ không tìm thấy nơi chính mình.
III. Vậy những bằng chứng của sự tái sinh là gì? Ít nhất mặt phủ định của câu hỏi thì rõ ràng. Nghĩa là, có những điều chắc chắn là bằng chứng cho thấy chúng ta chưa được tái sinh.
1. Sự vô tín, hay sự cố ý khước từ những giáo lý chính của Kinh Thánh.
2. Sự ghét bỏ có ý thức đối với Chúa Giê-xu Christ, các nghi thức thánh của Ngài, hay dân sự của Ngài.
3. Mục đích được thực hiện trong đời sống của chúng ta là lấy chính mình làm mục đích và quy tắc của đời sống, không chỉ từ chối đầu phục những sự kiềm chế của luật pháp, mà còn từ chối đầu phục chính mình cho Chúa Giê-xu Christ và sống cho vinh quang của Ngài.
Mặt khẳng định cũng không kém phần rõ ràng, ít nhất về mặt lý thuyết.
1. Vì sự tái sinh là công việc của Đức Thánh Linh, vì nó bao gồm việc Đức Thánh Linh bước vào linh hồn và ở đó như một nguyên tắc của đời sống mới, nên suy ra rằng bằng chứng về sự hiện diện của Ngài là hiệu quả tự nhiên và không thể tránh khỏi của sự hiện diện của một nguồn ánh sáng, tình yêu, quyền năng, sự thánh khiết, bình an và vui mừng.
2. Do đó, nơi nào Đức Thánh Linh ngự trị, nơi đó sẽ có ánh sáng. Linh hồn sẽ thấy lẽ thật là lẽ thật, là xuất sắc, đáng yêu và thiêng liêng. Đặc biệt linh hồn sẽ thấy lời chứng về Chúa Giê-xu là chân thật, rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Thế của thế gian. Linh hồn sẽ yêu mến Đức Chúa Trời, yêu mến Chúa Giê-xu Christ, yêu mến Kinh Thánh, yêu mến Hội Thánh, yêu mến dân sự của Đức Chúa Trời.
3. Sẽ có quyền năng để tin, để thắng thế gian, để chinh phục tội lỗi, để vâng lời Đức Chúa Trời, để lấy ý muốn của Ngài làm quy tắc của đời sống chúng ta và lấy vinh quang của Ngài làm mục đích của đời sống.
4. Sẽ có bình an và vui mừng. Tuyệt vọng không phù hợp với đời sống thuộc linh. Nghi ngờ và chán nản chống lại đời sống ấy. Vì vậy, câu hỏi chúng ta có được tái sinh hay không không phải được quyết định bằng sự xem xét siêu hình hay soi xét tỉ mỉ các cảm xúc hay tình cảm của chúng ta. Từ sự mặc khải đơn thuần của ý thức, chúng ta không thể xác định tính chất của chúng. Mà đúng hơn,
1. Từ sự phù hợp chung và thường xuyên của tâm trí chúng ta với tâm trí của Đức Chúa Trời.
2d. Từ sự xác tín thường xuyên rằng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời, một sự xác tín như thế khiến Ngài trở nên Đức Chúa Trời đối với chúng ta một cách thực tiễn.
3d. Từ mục đích và nỗ lực thường xuyên để thắng hơn mọi tội lỗi và sống cho sự phục vụ của Đấng Christ và trong sự vâng phục ý muốn của Ngài.
XCII. Xưng Nhận Đấng Christ.
[Ngày 23 tháng 1, 1854. [NEEDS REVIEW: ngày bị lỗi OCR trong bản gốc]]
I. Xưng nhận, tức là homologeo, là, — 1. Nói cùng một điều với người khác. Đồng ý với. 2. Hứa nguyện. 3. Thừa nhận, tuyên bố một người hay một vật là đúng như người ấy hay vật ấy thực sự là.
II. Vì vậy, xưng nhận Đấng Christ là thừa nhận Ngài là đúng như Ngài thực sự là và như chính Ngài tuyên bố mình là.
1. Là Con Đức Chúa Trời.
2. Là Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt.
3. Là Đấng Cứu Rỗi của thế gian.
4. Là Chúa.
III. Bản chất của sự xưng nhận này.
1. Chỉ ấp ủ sự xác tín trong lòng, hay xưng nhận với chính mình hay với Đức Chúa Trời, với những bạn bè đồng ý với chúng ta, thì chưa đủ.
2. Phải thực hiện công khai, hay trước mặt người ta, bạn bè cũng như kẻ thù; giữa tiếng tốt và tiếng xấu; khi điều đó đem lại sự sỉ nhục và nguy hiểm, cũng như khi nó không gây ra rủi ro nào.
3. Phải thực hiện bằng miệng. Chỉ để người ta suy ra từ cách cư xử của chúng ta rằng chúng ta là Cơ Đốc nhân thì chưa đủ. Chúng ta phải công khai tuyên bố điều đó bằng lời nói.
4. Điều này phải được thực hiện, a. Trong giao tiếp thường ngày của chúng ta, b. Theo cách Đức Chúa Trời đã định, tức là, bằng lễ báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa.
5. Phải chân thành. Không phải ai nói rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa, cũng đều được vào nước thiên đàng. Chỉ khi hành động bên ngoài là sự bày tỏ của tấm lòng thì nó mới có giá trị nào.
IV. Những ích lợi của sự xưng nhận.
1. Nó củng cố đức tin. Credo.
2. Nó là bằng chứng của sự tái sinh, vì nó giả định sự nhận biết vinh quang của Đức Chúa Trời trên mặt Chúa Giê-xu Christ.
3. Nó là điều kiện không thể thiếu của sự cứu rỗi. Điều này như thế nào?
a. Vì Đức Chúa Trời đòi hỏi điều đó. b. Vì không xưng nhận tức là chối bỏ. c. Sự chối bỏ hàm ý thiếu đức tin hoặc thiếu sự tận hiến.
4. Đấng Christ sẽ thừa nhận những ai thừa nhận Ngài. Ngài sẽ làm điều đó công khai, trước các thiên sứ của Đức Chúa Trời, bằng miệng Ngài, và cho sự cứu rỗi đời đời của chúng ta.
V. Bổn phận xưng nhận Đấng Christ.
1. Đó không chỉ là một điều răn.
2. Đó là bổn phận đạo đức cao nhất để thừa nhận lẽ thật, và đặc biệt để thừa nhận Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời.
3. Đó là phương tiện trực tiếp nhất mà chúng ta có thể dùng để tôn vinh Đấng Christ, và để đưa người khác đến chỗ thừa nhận Ngài.
Ma-thi-ơ 10:32, “Vậy, hễ ai xưng ta ra trước mặt thiên hạ, thì ta cũng sẽ xưng người ấy trước mặt Cha ta ở trên trời.” Lu-ca 12:8, “Hễ ai xưng ta ra trước mặt thiên hạ, thì Con Người cũng sẽ xưng người ấy trước mặt các thiên sứ của Đức Chúa Trời.” Mác 8:38, “Vì hễ ai hổ thẹn về ta và về lời ta trong đời gian dâm tội lỗi nầy, thì Con Người cũng sẽ hổ thẹn về người ấy khi Ngài đến trong sự vinh hiển của Cha Ngài với các thiên sứ thánh.” Rô-ma 10:9, 10, “Nếu miệng ngươi xưng Đức Chúa Giê-xu ra, và lòng ngươi tin rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, thì ngươi sẽ được cứu. Vì tin bởi trong lòng mà được sự công bình, và xưng bởi miệng mà được sự cứu rỗi.” 2 Ti-mô-thê 2:12, “Nếu chúng ta chối Ngài, thì Ngài cũng sẽ chối chúng ta.” 1 Giăng 4:2, “Mọi thần nào xưng Đức Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt thì thuộc về Đức Chúa Trời.” 1 Giăng 4:15, “Hễ ai xưng Đức Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời ở trong người ấy và người ấy ở trong Đức Chúa Trời.”
XCIII. Lạy Chúa, Chúa muốn con làm gì?
[Ngày 18 tháng 1 năm 1852.] I. Để mở đầu, hãy thuật lại và giải thích sự trở lại của Phao-lô. II. Tâm trạng được bày tỏ qua lời cầu nguyện này. III. Nguyên nhân của nó. I. Sự trở lại của Phao-lô.
1. Đó là một biến cố khó có thể xảy ra.
2. Đó là một biến cố kỳ diệu, xét về hoàn cảnh của nó.
3. Như vậy, nó là một bằng chứng của Phúc Âm.
a. Vì không thể đưa ra lời giải thích hợp lý nào khác ngoài lời giải thích mà chính ông đưa ra. Đó không phải là ảo giác. Đó không phải là sự lừa dối.
b. Vì nó chứng minh sự phục sinh của Đấng Christ, và qua đó chứng minh toàn bộ Phúc Âm.
c. Vì nó xác nhận giáo lý của Phao-lô là một sự mặc khải siêu nhiên từ Đấng Christ.
4. Mặc dù kỳ diệu xét về hoàn cảnh, nó vẫn bình thường xét về những yếu tố thiết yếu:
a. Xét về bản chất của sự thay đổi.
b. Xét về phương tiện mà qua đó sự thay đổi được thực hiện.
c. Xét về những bằng chứng về sự chân thành của nó.
II. Tâm trạng được bày tỏ.
1. Nó bao gồm sự từ bỏ bản thân hoàn toàn. Ông không tìm kiếm, a. sự thăng tiến của chính mình, b. hay sự vui hưởng của chính mình, c. hay sự cải thiện của chính mình.
2. Nó bao gồm sự phục tùng tuyệt đối thẩm quyền của Đấng Christ, a. Không phải ý muốn của chính mình; b. cũng không phải ý muốn của bạn bè, những người cai trị, hay thế gian; c. mà chỉ một mình Đấng Christ mới có thẩm quyền quyết định và hướng dẫn đường lối của ông.
3. Nó bao gồm sự dâng hiến trọn vẹn cho sự phục vụ của Đấng Christ, a. Sẵn sàng làm theo ý muốn của Ngài. b. Sẵn lòng để Ngài quyết định không chỉ công việc phục vụ, mà cả cánh đồng và hoàn cảnh.
III. Phương tiện mà nhờ đó nó được tạo ra. Đó là sự mặc khải của Đấng Christ.
1. Bản chất của sự mặc khải này.
a. Nó là sự mặc khải bên ngoài và đến từ bên ngoài. Tuy nhiên, đó chưa phải là tất cả, vì Ngài đã được bày tỏ như vậy cho hàng ngàn người.
b. Nó là sự mặc khải cho lý trí. Một sự xác tín hợp lý đã được tạo ra.
c. Nó là sự mặc khải thuộc linh, được thực hiện bởi Đức Thánh Linh của Ngài, và gồm trong sự bày tỏ thuộc linh.
2. Lẽ thật được mặc khải là thần tính của Đấng Christ.
a. Vì Ngài được gọi là Chúa.
b. Vì, trong Ga-la-ti 1:16, ông nói: “Đức Chúa Trời vui lòng bày tỏ Con Ngài ra trong tôi.”
c. Vì sự tương tự giữa sự mặc khải này và sự mặc khải trên Núi Hóa Hình.
d. Vì Phao-lô cho rằng sự trở lại gồm trong sự hiểu biết Đấng Christ này.
e. Từ những hiệu quả của nó, đó là sự quay khỏi bản thân hoàn toàn, sự phục tùng Đấng Christ hoàn toàn, và sự tận hiến hoàn toàn cho Ngài.
IV. Ứng dụng.
1. Chúng ta có tâm trạng này không?
2. Để có được nó, chúng ta phải có Đấng Christ được mặc khải cho chúng ta và trong chúng ta như Phao-lô đã có.
VI.
NHỮNG KINH NGHIỆM, ĐẶC ĐIỂM VÀ ĐẶC ÂN CỦA CƠ ĐỐC NHÂN.
XCIV. Nếu ai ở trong Đấng Christ, người ấy là một tạo vật mới.
2 Cô-rinh-tô 5:17.
[Ngày 19 tháng 1 năm 1862.]
Phao-lô đã từng là một người kiêu ngạo, tự cho mình là công chính, độc ác, bắt bớ, ghét Đấng Christ và các Cơ Đốc nhân. Ông đã trở nên hoàn toàn ngược lại. Nghĩa là, ông đã trở nên một tạo vật mới. Điều này không phải là, 1. Chỉ thay đổi ý kiến hay đức tin. 2. Cũng không phải thay đổi lối sống. 3. Cũng không phải thay đổi mối liên hệ với Hội Thánh; mà là một sự thay đổi tận gốc, từ bên trong, về tính cách; một sự thay đổi hướng đi theo chiều hướng tốt hơn, như chính chữ kainos đã dạy, và như bản chất của vấn đề đòi hỏi.
Những điểm nổi bật trong sự thay đổi này, như được trình bày trong văn mạch, là, 1. Một sự thay đổi trong quan điểm của ông về Đấng Christ. Ông đã từng xem Ngài theo xác thịt (kata sarka). Ông không có đức tin nơi Ngài là Đấng Mê-si, là Con Đức Chúa Trời, hay là Đấng Cứu Rỗi của mình. Ông không có lòng tôn kính Ngài ngay cả như một người tốt, huống chi như một đấng thiêng liêng. Ông không có lòng yêu mến Ngài và không nhiệt thành vì vinh quang của Ngài hay vì sự tiến triển của vương quốc Ngài.
2. Một sự thay đổi trong những động cơ chi phối ông và trong mục đích của đời sống ông. Ông ích kỷ. Ông xem hạnh phúc và lợi ích của chính mình là đối tượng trước nhất và thân thiết nhất. Động cơ chi phối ông là ước muốn thăng tiến lợi ích của chính mình gắn liền với lợi ích của dân tộc mà ông thuộc về. Đối tượng mà ông theo đuổi là thuộc về thế gian, một Hội Thánh thuộc về thế gian, một vương quốc thần quyền chẳng khác gì các vương quốc của thế gian này, ngoại trừ Đức Chúa Trời là Đấng cai trị nó và là tác giả trực tiếp của sự an toàn và huy hoàng của nó.
Từ tâm trạng này ông đã được biến đổi đến nỗi, 1. Quan điểm của ông về Đấng Christ đã thay đổi. Ông bắt đầu xem Ngài là Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt, tôn kính và yêu mến Ngài trên hết, và ước ao trên mọi sự vinh quang của Ngài và sự tiến triển của vương quốc Ngài.
2. Mục đích của ông bây giờ không phải là bản thân. Ông không còn sống cho chính mình mà sống cho Đấng Christ. Động cơ chi phối ông không phải là lòng yêu bản thân, mà là tình yêu của Đấng Christ, không phải tình yêu của ông đối với Ngài, mà là tình yêu của Ngài đối với chúng ta.
Đây là bức chân dung về sự trở lại do một người được thần cảm vẽ nên. Vì vậy, nó hẳn phải đúng. Nó không mang tính cá nhân, không chỉ riêng cho một trường hợp. Nó được tuyên bố là có tính phổ quát, tức là, nhằm trình bày kinh nghiệm của mọi Cơ Đốc nhân là gì. Điều ngược lại với mệnh đề chứa trong câu Kinh Thánh hẳn cũng đúng. Nếu một người không phải là tạo vật mới, thì người ấy không ở trong Đấng Christ, và nếu không ở trong Đấng Christ, thì người ấy không thuộc về Ngài, không có phần trong sự cứu rỗi của Ngài. Vậy thì, hỡi anh em, chúng ta ra sao? Chúng ta đừng tự lừa dối mình. Thật dễ để nói: Lạy Chúa, lạy Chúa; để xưng danh Ngài; xưng các giáo lý của Ngài; để sống sao cho thoát khỏi sự kỷ luật của Hội Thánh, và thậm chí thoát khỏi sự lên án của người đời. Nhưng chúng ta có phải là tạo vật mới không? Tình yêu của Đấng Christ có thúc giục chúng ta không? Động cơ chi phối đời sống của chúng ta có phải là tình yêu đối với Ngài không? Và mục đích lớn lao mà chúng ta sống có phải là vinh quang của danh Ngài và sự tiến triển của vương quốc Ngài không?
Chúng ta có thể dễ mến, công bằng, nhân từ, đúng đắn, sùng đạo, mà vẫn không phải là Cơ Đốc nhân. Bằng chứng duy nhất cho thấy chúng ta ở trong Đấng Christ là chúng ta sống cho Đấng đã chết vì chúng ta, và vì Ngài đã yêu chúng ta và phó chính mình Ngài vì chúng ta.
Những điều lớn lao được nói về những người ở trong Đấng Christ.
1. Họ đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời. Không có sự lên án nào đối với họ.
2. Họ là con cái của Đức Chúa Trời. 3. Họ được làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời. 4. Ngài là sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh và sự cứu chuộc của họ. 5. Họ được dự phần sự sống của Ngài, vương quốc và vinh quang của Ngài. 6. Họ là tạo vật mới.
Vì vậy, sự hiệp nhất với Đấng Christ không chỉ quyết định các mối quan hệ của chúng ta, mà còn quyết định trạng thái chủ quan của chúng ta, không chỉ mối quan hệ của chúng ta với luật pháp và sự công chính của Đức Chúa Trời, và hoàn cảnh bên ngoài của chúng ta, mà còn tính cách và đời sống bên trong của chúng ta. Tự nó, điều này chứng minh rằng ở trong Đấng Christ không thể là điều gì chỉ mang tính hình thức hay bề ngoài. Sự hiệp nhất với Ngài hẳn phải có bản chất như thế nào để giải thích được tất cả những hiệu quả kỳ diệu và vinh hiển này. Vậy thì ở trong Đấng Christ là gì?
1. Là ở trong Ngài theo giao ước, thuộc về số những người đã được ban cho Ngài từ đời đời, vì họ mà Ngài đã mặc lấy bản tính của chúng ta, vâng phục và chịu khổ, và như vậy đã thỏa mãn thay cho họ mọi đòi hỏi của sự công chính. Nhờ đó họ được làm nên công chính và trở nên người thừa kế vương quốc của Ngài.
2. Là ở trong Ngài như cành ở trong cây nho, để họ được dự phần sự sống của Ngài, tức là, của Đức Thánh Linh, Đấng là nguồn của mọi sự sống.
3. Là ở trong Ngài bởi đức tin, ý thức về sự hiệp nhất theo giao ước và thuộc linh của mình. Từ điều thứ hai mà sự thánh khiết của chúng ta tuôn chảy, và từ điều thứ ba, đặc biệt là niềm vui và sự bình an của chúng ta.
Do đó, phương cách của sự cứu rỗi không phải là, 1. Cải cách. 2. Cũng không chỉ quay về với Đức Chúa Trời. 3. Cũng không phải quay khỏi lòng yêu bản thân để yêu vũ trụ. 4. Cũng không phải lấy Đức Chúa Trời làm phần của mình. Tất cả những điều này đều bỏ Đấng Christ ra khỏi tầm nhìn. Nó chỉ đơn giản là tiếp nhận Đấng Christ, trở nên hiệp nhất với Ngài, đón nhận Ngài. Nếu chúng ta làm điều này, thì đó là bằng chứng cho thấy chúng ta ở trong Ngài theo giao ước và bởi sự ngự trị của Đức Thánh Linh Ngài.
Chúng ta có thể làm điều này cũng như chúng ta có thể làm bất cứ điều gì khác được cho là cần thiết, quay về với Đức Chúa Trời, tự tạo cho mình một tấm lòng mới. Đó là tất cả những gì chúng ta có thể làm. “Chúng ta phải ngã vào vòng tay của Đấng Christ. Nếu không sẵn lòng làm điều này, thì đó là lỗi của chính chúng ta. Nếu chúng ta làm điều này, chúng ta được cứu.”
XCV. Cuộc Đua Của Cơ Đốc Nhân.
[Ngày 29 tháng 3 năm 1857.]
Có nhiều hình thức mà qua đó Kinh Thánh dạy giáo lý rằng việc đạt được sự cứu rỗi là một nhiệm vụ khó khăn.
1. Điều đó được khẳng định trực tiếp rằng ít người được cứu; rằng đường hẹp và cửa chật; rằng nước thiên đàng bị hãm ép; rằng người công chính khó được cứu.
2. Sự so sánh với một người lao động. Chúng ta phải làm cho xong sự cứu rỗi của mình. Chúng ta được ví như những đầy tớ mà người chủ sẽ tính sổ với họ.
3. Ví như những người lính tham gia vào cuộc chiến sinh tử với nhiều kẻ thù hùng mạnh.
4. Kinh Thánh đầy dẫy những lời khuyên bảo, cảnh cáo và hướng dẫn, hàm ý sự khó khăn và nguy hiểm của công việc.
5. Chúng ta được ví như những người được kêu gọi chạy đua.
I. Điều chính mà tất cả những cách dạy dỗ này nhằm nhấn mạnh là sự cần thiết phải nỗ lực và cố gắng để được cứu rỗi.
Nếu một người lao động ngồi không cả ngày, công việc của anh ta sẽ không xong và anh ta sẽ mất phần thưởng.
Nếu một người lính lơ là canh gác hay từ chối chiến đấu, kẻ thù của anh ta sẽ nắm anh ta trong tay.
Nếu một người được kêu gọi chạy đua mà cứ lững thững đi và không nỗ lực gì, anh ta sẽ không giành được giải thưởng. Và chắc chắn cũng vậy, nếu chúng ta xem tôn giáo một cách dễ dãi như thế và không nỗ lực hết sức, chúng ta sẽ không đạt được sự sống đời đời.
II. Những lẽ thật đặc biệt mà hình ảnh cuộc đua này nhằm dạy là
1. Rằng chúng ta phải từ bỏ tội lỗi của mình. Người chạy đua đã cởi bỏ mọi sự vướng víu, những chiếc áo dài thướt tha của mình. Anh ta đã cởi bỏ mọi gánh nặng. Cũng vậy chúng ta phải cởi bỏ tội lỗi của chính mình, vốn là một vật cản, và dễ dàng vây bủa chúng ta. Nó cản đường chúng ta. Những xiềng xích đối với một người chạy đua như thế nào, thì tội lỗi đối với Cơ Đốc nhân cũng như vậy. Nó phải được cởi bỏ. Nó không chỉ khiến chúng ta bất lợi và làm cho cuộc đua khó khăn hơn, mà còn khiến cho thành công trở nên không thể. Chúng ta phải chọn giữa việc từ bỏ tội lỗi và từ bỏ cuộc đua.
2. Sự cần thiết của sự tự phủ nhận. Điều này bao gồm nhiều hơn việc vứt bỏ tội lỗi. Nó bao gồm sự tự chủ. Sự từ chối buông thả bất cứ điều gì dù hợp pháp, mà trong hoàn cảnh có thể gây hại. Sự khuất phục những thèm muốn của thân thể, những tình cảm của tấm lòng, những thói quen của đời sống trước những đòi hỏi nghiêm ngặt của bổn phận và những yêu cầu cấp bách của trường hợp. Điều này được sứ đồ minh họa khi ông nhắc đến kỷ luật của các đấu sĩ trong các trò chơi của người Hy Lạp.
3. Sự cần thiết của sự bền đỗ đến cuối cùng; sự nỗ lực phải được duy trì đến phút cuối. Việc một người chạy được một nửa hay hai phần ba chặng đường rồi bỏ cuộc thì có ích gì? Sự thất bại của anh ta sẽ hoàn toàn và nhục nhã như thể anh ta chưa từng bắt đầu. Đây là trường hợp của nhiều người. “Anh em đã chạy giỏi,” sứ đồ nói, “ai đã ngăn trở anh em?”
4. Sự cần thiết của sự kiên định về mục đích và mục tiêu. Một người chạy đua phải giữ mục tiêu trong tầm mắt. Anh ta phải đi thẳng về phía nó. Anh ta không được rẽ sang một bên vì bất cứ điều gì, dù hấp dẫn hay dù quan trọng đến đâu. Nếu anh ta làm vậy, chắc chắn anh ta sẽ thất bại. Cũng vậy, hỡi anh em, chúng ta phải chạy cuộc đua của mình như công việc lớn của chúng ta mà mọi sự khác đều phải phục tùng. Chúng ta phải ngoảnh mặt khỏi những sự hấp dẫn của thế gian. Vấn đề không phải là chúng đúng hay sai, mà là chúng thúc đẩy hay cản trở chúng ta trong cuộc đua Cơ Đốc của mình. Chúng ta phải nhìn lên Chúa Giê-xu, a. Như gương mẫu của chúng ta, b. Như Đấng ban sức mạnh, c. Như chính phần thưởng lớn lao vô cùng của chúng ta.
III. Những sự khích lệ đều tương xứng với những khó khăn của cuộc đua.
Phần thưởng là vô hạn. Sự xấu xa của thất bại là vô hạn. Một đấu sĩ bị đánh bại lẩn trốn khỏi sự chú ý, xấu hổ, nhục nhã, bất hạnh, nhưng những đau khổ của anh ta so với những gì chúng ta phải chịu đựng thì có là gì. Chúng ta sẽ bị đuổi khỏi Đức Chúa Trời và Đấng Christ và mọi sinh linh thánh, và bị quăng vào nơi tối tăm đời đời.
XCVI. Sự Xưng Công Chính Bởi Đức Tin.
[Ngày 10 tháng 2 năm 1867.]
Mối quan hệ của Đức Chúa Trời với con người sa ngã. Đức Chúa Trời là thánh, con người ô uế. Đức Chúa Trời là công chính, con người có tội. Đức Chúa Trời là vô hạn trong mọi thuộc tính của Ngài. Các hành động của Ngài, hay mọi sự bày tỏ của Ngài, trong mối quan hệ với các tạo vật của Ngài đều được quyết định bởi bản tính của Ngài. Ngài không thể hành động trái với sự thánh khiết và công chính của Ngài hơn là trái với lý trí của Ngài. Vì vậy, Ngài, với tư cách là thánh, từ chối kẻ không thánh, và với tư cách là công chính, Ngài lên án kẻ có tội. Bản tính của Ngài chống lại họ. Đối với họ, Ngài bởi bản tính là một ngọn lửa thiêu đốt. Không có gì trong bản tính của Đức Chúa Trời khiến Ngài buộc phải cứu những tội nhân. Không phải trong tình yêu vô hạn của Ngài, vì Ngài đã để cho các thiên sứ hư mất mà không có sự cứu chuộc. Việc Đức Chúa Trời có thể tha thứ cho kẻ có tội, việc Ngài có thể khôi phục kẻ không thánh về với ân huệ của Ngài, vì vậy không thể học được từ bất cứ sự hiểu biết nào chúng ta có về bản tính của Ngài; cũng không từ bất cứ điều gì chúng ta tìm thấy được mặc khải trong chính mình. Huống chi việc Ngài sẽ tiếp nhận và tha thứ cho những tội nhân là vấn đề do con người khám phá hay biết được, mà hoàn toàn là vấn đề của sự mặc khải siêu nhiên.
1. Điều đó được mặc khải một cách đơn giản rằng Đức Chúa Trời có thể và sẽ tiếp nhận và tha thứ cho kẻ có tội.
2. Phương cách có lẽ đã được biết đến từ ban đầu, ít nhất là trong chừng mực nó sẽ là, a. Theo cách phù hợp với tính cách của Đức Chúa Trời. b. Và vì vậy, theo cách sẽ đảm bảo sự thỏa mãn cho sự công chính; c. Rằng sự thỏa mãn này sẽ được dâng lên thay cho chúng ta, chứ không phải bởi chúng ta. Theo dòng thời gian, tất cả điều này đã được tỏ rõ hơn như hiện nay trong Phúc Âm.
1. Rằng Con đời đời của Đức Chúa Trời đã mặc lấy bản tính của chúng ta. 2. Rằng Ngài đã thế chỗ của chúng ta. 3. Rằng Ngài đã làm trọn mọi sự công chính thay cho chúng ta, thỏa mãn cả sự công chính lẫn luật pháp của Đức Chúa Trời. 4. Rằng sự công chính này được ban tặng cách nhưng không cho mọi người muốn tiếp nhận và tin cậy nơi nó. 5. Rằng những ai tin như vậy được xưng công chính, tức là, được tuyên bố rằng xét về phía họ, sự công chính đã được thỏa mãn, và họ được khôi phục về với ân huệ của Đức Chúa Trời.
Những hiệu quả của sự xưng công chính này được tuyên bố là, 1. Bình an với Đức Chúa Trời và bình an trong lương tâm. 2. Tự do đến gần Đức Chúa Trời. 3. Sự vui hưởng ân huệ của Ngài và ân tứ của Đức Thánh Linh. Điều này đảm bảo sự nên thánh. 4. Sự an toàn khỏi sự cáo buộc của luật pháp, khỏi quyền lực của Sa-tan, khỏi sự bội đạo, khỏi bất cứ nguyên nhân nào của sự dữ. 5. Sự dự phần với Đấng Christ trong mọi ích lợi của sự cứu chuộc của Ngài. Chúng ta trở nên con cái của Đức Chúa Trời, và nếu là con cái, thì là người thừa kế.
Sự xưng công chính và sự nên thánh vì vậy gắn bó không thể tách rời với nhau. Và sự phản đối cho rằng giáo lý này dẫn đến sự phóng túng được sứ đồ tuyên bố là tự mâu thuẫn. Nó dựa trên sự hiểu lầm hoàn toàn về mối quan hệ của chúng ta với Đấng Christ, qua đó sự xưng công chính của chúng ta được đảm bảo. Chúng ta được xưng công chính bởi sự công chính của Ngài chỉ vì chúng ta hiệp nhất với Ngài, nhưng nếu hiệp nhất với Ngài, chúng ta được dự phần sự sống của Ngài; và nếu dự phần sự sống của Ngài, chúng ta sống như Ngài sống. Vì vậy, không thể có chuyện bất cứ người không thánh nào, tức là, bất cứ ai quyết định sống trong tội lỗi, hay không cố gắng chết đối với tội lỗi và sống đối với Đức Chúa Trời, có thể có hy vọng nào theo Kinh Thánh về sự xưng công chính. Đức Chúa Trời chỉ xưng công chính những chi thể trong thân thể của Đấng Christ. Sự nên thánh của họ không phải là nền tảng, mà là bằng chứng và hiệu quả của sự xưng công chính.
Giáo lý này đã là nền tảng của Hội Thánh trong mọi thời đại. Nó đối lập với,
1. Giáo lý duy lý và giáo lý Pê-la-gi-an cho rằng con người được xưng công chính bởi tính cách đạo đức của chính mình.
2. Giáo lý cho rằng họ được xưng công chính nhờ những việc làm được thực hiện dưới quyền năng của Đức Thánh Linh hay từ một tấm lòng được đổi mới.
3. Giáo lý cho rằng chúng ta được xưng công chính bởi sự vâng phục những đòi hỏi của Phúc Âm như một quy tắc bổn phận thấp hơn.
4. Giáo lý cho rằng sự xưng công chính là một sự thay đổi chủ quan trong chính con người. Tất cả những quan điểm này đều không phù hợp với Kinh Thánh, và phá hủy một cách hiệu quả nền tảng hy vọng của tội nhân, và không có lợi cho đạo đức và đời sống thánh khiết.
XCVII. Được Nên Thánh Bởi Đức Tin Nơi Ta. — Công Vụ 26:18. [Ngày 11 tháng 4 năm 1867.] [NEEDS REVIEW: ngày trong nguồn ghi “April 1th”, không đọc rõ có phải ngày 11 hay không]
Trong câu này, những lời “bởi đức tin” không bổ nghĩa cho mệnh đề đứng trước, mà chỉ ra phương tiện mà nhờ đó cơ nghiệp giữa những người được nên thánh sẽ đạt được. Tuy nhiên, vì chúng ta được nên thánh bởi đức tin, và vì đó là chủ đề được dự định xem xét, nên tốt nhất là xem đoạn văn như dạy giáo lý đó. 1. Sự nên thánh là gì? 2. Nó bởi đức tin như thế nào. Điểm sau này bao gồm hai điểm: thứ nhất, đức tin ở đây có nghĩa là gì; và, thứ hai, sự nên thánh bởi đức tin như thế nào,
I. Sự nên thánh về mặt đạo đức là sự tẩy sạch, sự tẩy sạch khỏi tội lỗi. Và vì tội lỗi bao gồm tội lỗi đáng bị kết án và sự ô uế, sự nên thánh bao gồm cả hai. Những người được nên thánh là những người mà tội lỗi đã được tha thứ, và linh hồn đã được đổi mới.
Do đó, sự nên thánh bao gồm nhiều hơn sự cải cách đạo đức. Nó bao gồm sự cất bỏ tội lỗi đáng bị kết án bằng sự chuộc tội, hay sự thỏa mãn công chính, và sự đổi mới toàn bộ linh hồn theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Nó là một sự thay đổi tận gốc về bản tính, bao hàm sự chết hay sự đóng đinh của con người cũ và sự mặc lấy con người mới, được đổi mới theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, trong sự hiểu biết, sự công chính và sự thánh khiết.
II. Đức tin được nói đến ở đây không phải là 1. Chỉ tin rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, rằng chúng ta là tạo vật của Ngài, lệ thuộc vào Ngài, và phải chịu trách nhiệm trước Ngài. Nó không phải là đức tin nơi những nguyên tắc lớn của tôn giáo và đạo đức. 2. Cũng không phải chỉ là đức tin nơi Kinh Thánh. 3. Cũng không phải đức tin nơi sự kiện Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si. Nhưng nó là, 1. Đức tin mà Đấng Christ là đối tượng đặc biệt. 2. Đức tin bao gồm sự tin vào lời chứng mà Đức Chúa Trời đã ban về Con Ngài, cụ thể là: Ngài là tất cả những gì Ngài được trình bày trong Kinh Thánh là, Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt, Đấng Cứu Rỗi của loài người, đấng tiên tri, thầy tế lễ và vua của dân Ngài. Và đức tin này không chỉ là sự xác tín của sự hiểu biết, không phải là đức tin suy đoán, dị giáo hay đạo đức, mà là sự xác tín dựa trên sự bày tỏ của Đức Thánh Linh. 3. Nó không chỉ là sự đồng ý với lẽ thật này mà còn là sự tin cậy nơi Đấng Christ, nương cậy nơi Ngài như một thầy dạy, như một thầy tế lễ chuộc tội, và như một Đấng cai trị toàn năng, đầy ân điển và lẽ thật.
III. Đức tin này làm nên thánh — tức là, nó đảm bảo sự giải thoát hay tẩy sạch khỏi tội lỗi. Điều này như thế nào, xét về tội lỗi đáng bị kết án, thì mọi người đều quen thuộc. Sự tha thứ tội lỗi và sự kể công chính của Đấng Christ được hứa cho mọi người tin như vậy. Luật pháp đòi hỏi sự vâng phục hoàn hảo và sự thỏa mãn công chính. Đấng Christ đã dâng điều này. Những ai từ bỏ sự công chính của chính mình và tin rằng Đấng Christ đã dâng sự thỏa mãn đầy đủ thay cho họ, và đặt lòng tin cậy nơi những gì Ngài đã làm, thì lập tức được tha khỏi mọi tội lỗi đáng bị kết án và được chấp nhận là công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Như vậy họ được tẩy sạch khỏi tội lỗi đáng bị kết án bởi đức tin nơi Đấng Christ.
Về mối quan hệ của đức tin với sự tẩy sạch thuộc linh của linh hồn khỏi sự hiện diện và quyền lực của tội lỗi, Kinh Thánh dạy,
1. Rằng ân huệ của Đức Chúa Trời là nguồn của sự sống thuộc linh. Vì vậy, chừng nào con người còn ở dưới luật pháp và do đó ở dưới sự rủa sả, họ hẳn phải ở dưới quyền lực của tội lỗi.
2. Khi được cứu chuộc khỏi luật pháp và được khôi phục về với ân huệ của Đức Chúa Trời, họ lập tức được đưa vào dưới ảnh hưởng của tình yêu và sự thông công của Ngài. Khi một người bị kết án và bị giam trong ngục tối, người ấy ở trong bóng tối và khốn khổ. Khi được tha và được đưa ra ánh sáng, người ấy được đưa vào dưới mọi ảnh hưởng thiết yếu cho sự khỏe mạnh về thể chất của mình. Cũng vậy với những người được chuyển từ vương quốc tối tăm sang vương quốc của Con yêu dấu của Đức Chúa Trời.
3. Hiệu quả của đức tin là sự hiệp nhất với Đấng Christ. Hiệu quả của sự hiệp nhất với Đấng Christ là sự dự phần sự sống của Ngài và Đức Thánh Linh của Ngài. Chúng ta ở trong Ngài như cành ở trong cây nho. Và đây là điều kiện không thể thiếu của sự thánh khiết. Và không chỉ là điều kiện, mà còn là nguyên nhân hay nguồn của sự thánh khiết.
Đây là một trong một loạt những sự trình bày của Kinh Thánh về chủ đề này. Có một sự trình bày khác, rất khác, mặc dù phù hợp. Những gì đã nói liên quan, có thể nói như vậy, đến những hiệu quả thụ động của đức tin, tức là, đến những hiệu quả được tạo ra nơi chúng ta với điều kiện là đức tin. Nếu chúng ta tin, chúng ta được xưng công chính, được khôi phục về với ân huệ của Đức Chúa Trời, nhận được Đức Thánh Linh của Ngài, được hiệp nhất với Đấng Christ, và Ngài ngự trong chúng ta. Nhưng Kinh Thánh cũng trình bày một quan điểm khác về chủ đề, hay, có thể nói như vậy, những hiệu quả chủ động của đức tin; đức tin hành động như thế nào trong việc thúc đẩy sự nên thánh của chúng ta.
1. Đức tin là sự hiểu biết thuộc linh, hay bao gồm sự phân biệt thuộc linh. Hiệu quả của sự phân biệt thuộc linh là những tình cảm thánh khiết. 2. Đức tin là bằng chứng của những điều không thấy được. Nó đưa chúng ta vào dưới ảnh hưởng của những điều không thấy được và đời đời. Nó nâng chúng ta lên trên thế gian và khiến chúng ta bước đi với Đức Chúa Trời và sống trên trời, và vì vậy khiến chúng ta có tâm trí thuộc linh.
3. Nó là một cái thuẫn mà nhờ đó chúng ta dập tắt những tên lửa của Sa-tan.
4. Bởi đức tin chúng ta duy trì sự giao tiếp liên tục với Chúa Giê-xu; tìm kiếm sự giúp đỡ của Ngài, sự hướng dẫn của Ngài, sự cung ứng ân điển của Ngài. “Chúng ta chế ngự tội lỗi bằng những hành động này, và kêu gọi thực hành tình yêu, sự nhẫn nại, sự nhu mì và mọi tình cảm thánh khiết khác.”
XCVIII. Những Người Thuộc Về Đấng Christ Đã Đóng Đinh Xác Thịt Với Những Tình Dục Và Dục Vọng. — Ga-la-ti 5:24.
[Ngày 11 tháng 11 năm 1856.]
I. Những người thuộc về Đấng Christ. 1. Những người thuộc về Đấng Christ, những người thực sự là của Ngài, những đối tượng của sự cứu chuộc của Ngài. 2. Những người là dân Ngài, chiên của Ngài, các chi thể trong thân thể Ngài.
II. Họ đã đóng đinh xác thịt, tức là, họ đã chết đối với tội lỗi một cách hoàn toàn, dứt khoát, và hiệu quả (mặc dù không hoàn hảo). Họ đã từ bỏ nó, quyết định không ấp ủ hay vâng theo nó. Đây là một sự thay đổi mà họ không chỉ ao ước hay xưng nhận hay hy vọng, mà là sự thay đổi họ đã kinh nghiệm. Chương này bàn về nguyên tắc của sự dữ trong con người và nguyên tắc đối nghịch của sự sống thuộc linh. Những việc làm của xác thịt và của Đức Thánh Linh được liệt kê. Và sứ đồ khẳng định rằng những người thuộc về Đấng Christ, và chỉ những người đó, được giải thoát khỏi quyền cai trị của sự dữ, và ở dưới sự kiểm soát của Đức Thánh Linh. Vì vậy, không ai không được tự do, người mà điều này không đúng, có quyền xem mình là Cơ Đốc nhân.
Xác thịt có nghĩa là bản tính bại hoại của chúng ta. Nó là gốc rễ mà những đam mê và dục vọng xấu xa là trái của nó. Kinh Thánh liên tục công nhận sự hiện hữu và quyền lực của một nguyên tắc của sự dữ trong bản tính của chúng ta, vốn là nguyên nhân hay nguồn của mọi sự bày tỏ có ý thức hay tích cực của tội lỗi.
III. Lẽ thật được khẳng định vì vậy là sự tự do của các tín hữu khỏi quyền cai trị của tội lỗi, và việc họ ở dưới sự kiểm soát của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Nhưng tại sao lại như vậy?
Điều này cũng được dạy trong những lời này, như nó được dạy rõ ràng và đầy đủ hơn ở nơi khác.
1. Đó là vì mục đích của sự chết của Đấng Christ là để hủy phá những việc làm của sự tối tăm, để cứu chuộc dân Ngài khỏi tội lỗi của họ, để đưa họ đến với Đức Chúa Trời, để làm cho họ nên thánh như một dân riêng. Với mục đích như vậy của sự chết của Ngài, nó không đạt được mục tiêu của mình, trừ khi sự giải thoát này thực sự được hoàn thành nơi những người thuộc về Ngài.
2. Vì nhờ sự hiệp nhất giữa Đấng Christ và dân Ngài, sự chết của Ngài là sự chết của họ. Sự chết của Ngài đã thỏa mãn những đòi hỏi của luật pháp, giải thoát dân Ngài khỏi sự lên án, và khôi phục họ về với ân huệ của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh dạy rằng những người ở dưới luật pháp thì ở dưới sự lên án, tức là, ở dưới cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời, và chỉ làm điều tội lỗi, vì ân huệ của Ngài là sự sống của linh hồn. Là nguồn của mọi sự thánh khiết cũng như của mọi hạnh phúc. Vì vậy, những người thuộc về Đấng Christ đang được khôi phục về với ân huệ và sự thông công của Đức Chúa Trời, và được đưa vào dưới ảnh hưởng ban sự sống của Ngài.
3. Vì bản chất của sự hiệp nhất đang nói đến là như vậy, những người thuộc về Đấng Christ được dự phần sự sống của Ngài. Nó không chỉ là sự hiệp nhất bên ngoài hay theo giao ước, cũng không phải là sự hiệp nhất về tình cảm và cảm xúc, mà là sự hiệp nhất như tồn tại giữa các cành và cây nho, các chi thể và đầu của thân thể. Vì vậy, như các chi thể của thân thể dự phần sự sống của đầu và ngừng là chi thể ngay khi điều này không còn nữa, thì những người thuộc về Đấng Christ cũng vậy, là những người dự phần sự sống của Ngài. Họ không phải là chi thể của Ngài, họ không thuộc về Ngài trừ khi điều này đúng.
Chỉ nói cùng một điều bằng những lời khác khi nói rằng Đức Thánh Linh được ban cho mọi người ở trong Đấng Christ, để thực hiện sự giải thoát này khỏi quyền lực của tội lỗi. Đức Thánh Linh từ Đấng Christ giáng xuống chúng ta, và Đấng Christ ngự hay sống trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh.
NHỮNG SUY LUẬN.
1. Sự dại dột của những người xưng mình là Cơ Đốc nhân và hy vọng rằng mình là như vậy, nếu họ là tôi tớ của tội lỗi. Nghĩa là, nếu trên thực tế họ không được giải thoát khỏi quyền cai trị của nó. Họ không chỉ phải ao ước và tranh đấu chống lại nó, mà còn phải càng ngày càng thắng hơn nó.
2. Nghĩa vụ đặt trên chúng ta là sống phù hợp với mối quan hệ của chúng ta với Đấng Christ. Nếu chúng ta sống trong Đức Thánh Linh, chúng ta hãy bước đi trong Đức Thánh Linh.
3. Phước hạnh không thể nói hết được của việc thuộc về Đấng Christ. Bổn phận yêu mến, biết ơn và tận hiến cho Ngài, và nỗ lực đưa người khác đến với Đấng Cứu Rỗi ban sự sống này.
XCIX. Hãy Làm Chết Những Việc Làm Của Thân Thể.
[Ngày 17 tháng 11, năm không được ghi.]
Trong con người tự nhiên chỉ có một nguyên tắc của sự sống. Trong con người được đổi mới có hai nguyên tắc. Trong Kinh Thánh, chúng được gọi là xác thịt và thần linh; luật của tâm trí và luật của các chi thể, con người mới và con người cũ.
Nguyên tắc không có nghĩa là bất cứ hành động hay mục đích hay trạng thái cảm xúc có ý thức nào. Nó là điều gì đó là nguồn của các hành động, mục đích và cảm xúc, và quyết định tính cách của chúng. Nó là một luật theo nghĩa là một sức mạnh thường trú.
Con người tự nhiên ở dưới quyền cai trị của xác thịt, tức là, bản tính của mình như hiện nay kể từ sự sa ngã. Ông ta không thể ở dưới quyền cai trị của bất cứ điều gì khác, vì không có điều gì khác trong ông ta. Từ này không chỉ định điều thuộc về giác quan trái ngược với những nguyên tắc thuộc về lý trí, xã hội hay đạo đức trong bản tính của ông ta, mà bao gồm tất cả chúng, như chúng tồn tại kể từ sự sa ngã. Công việc của sự tái sinh là sự tạo ra một bản tính mới, hay một nguyên tắc mới của sự sống, không phải để loại trừ hay hủy diệt ngay lập tức cái cũ, mà song song hay cùng tồn tại với nó. Trong Kinh Thánh, nguyên tắc mới này đôi khi được trình bày như điều gì đó nội tại trong tâm trí, như khi nó được gọi là một luật, hay ân điển (theo thói quen). Đôi khi nó được nói là Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta. Những cách trình bày này chỉ khác nhau về hình thức. Đức Thánh Linh là nguồn của sự sống mới này, và Ngài là nguồn của nó, không chỉ bởi một hành động thoáng qua, như trong sự sáng tạo một tạo vật có lý trí, mà vì sự hiện diện thường trú của Ngài là nguyên nhân và điều kiện của nguyên tắc mới này của sự sống. Vì vậy, nói nguyên tắc này tranh đấu chống lại nguyên tắc kia, hay nói rằng những sức mạnh đối nghịch là, một bên, xác thịt hay bản tính bại hoại của con người, và bên kia là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thì cũng là một và cùng một điều.
Khi những nguyên tắc này tồn tại, vì chúng đối nghịch nhau, hậu quả là sự tranh đấu. 1. Sự tranh đấu này là cần thiết hay không thể tránh khỏi. 2. Nó là chết chóc. Nó phải được tiếp tục cho đến khi một bên hay bên kia bị hủy diệt. 3. Nếu xác thịt thắng thế, kết quả là sự chết. Nếu Đức Thánh Linh thắng thế, kết quả là sự sống. Bởi sự chết có nghĩa là tất cả những gì được bao hàm dưới các phạm trù của sự chết thuộc linh và đời đời; và bởi sự sống có nghĩa là tất cả những gì được bao hàm dưới các phạm trù của sự sống thuộc linh và đời đời.
Trong Kinh Thánh, đôi khi chúng ta được trình bày như những khán giả của cuộc xung đột này; chúng ta là giải thưởng mà các bên tham chiến tranh giành; một bên tranh đấu cho sự hư mất của chúng ta, bên kia cho sự cứu rỗi của chúng ta. Thường xuyên hơn, chúng ta được trình bày như những người tham chiến. Chiến trường không phải ở quanh chúng ta mà ở trong chúng ta. Những sức mạnh đối nghịch là những nguyên tắc xung đột trong bản tính của chúng ta khi được đổi mới.
Bây giờ điều này hàm ý, 1. Không chỉ chúng ta quan tâm sâu sắc đến kết quả của cuộc tranh đấu này, mà, 2. Chúng ta phải tham gia tích cực vào đó. Chúng ta phải đứng về phía này hay phía kia. “Chúng ta không thể trung lập; chúng ta không thể thụ động; chúng ta không thể đổi từ phía này sang phía kia. Nếu chúng ta đi theo một trong những đường lối này, chúng ta sẽ hư mất. Sự an toàn duy nhất của chúng ta là đứng về phía Đức Thánh Linh. Trừ khi chúng ta thực sự thành công trong việc giết chết, làm chết nguyên tắc xấu xa, chúng ta sẽ hư mất đời đời.”
I. Điều này phải được thực hiện như thế nào?
Đó là bằng cách làm chết những việc làm của thân thể. Bản thân nguyên tắc nằm ngoài tầm với của chúng ta. Xét về phía chúng ta, công việc của chúng ta liên quan đến những hành động của nó. Không cây nào có thể sống trừ khi nó được phép mọc lên. Nếu những gì bày tỏ trên mặt đất bị chặt xuống thường xuyên như nó xuất hiện, thì chính gốc rễ sẽ chết. Với những cỏ dại độc hại, đây thường là một quá trình tẻ nhạt, nhưng nếu kiên trì, cuối cùng nó hẳn phải thành công. Cũng vậy với con người cũ, hay nguyên tắc của tội lỗi. Nếu những hành động, hay sự vận hành của nó bị ngăn chặn hay hủy diệt, thì bản thân nguyên tắc sẽ càng ngày càng yếu đi, cho đến khi cuối cùng nó chết.
II. Điều đó sẽ được hoàn thành,
1. Bằng việc sử dụng mọi phương tiện hợp lý. Nghĩa là, bằng những phương tiện mà sự khôn ngoan và kinh nghiệm của con người gợi ý. Ví dụ như, a. Quyết tâm không để bất cứ sự vận hành nào như vậy ở lại trong tâm trí. b. Bằng sự canh chừng liên tục chống lại sự bày tỏ của chúng, c. Bằng cách cẩn thận tránh những dịp gây ra chúng, d. Bằng cách giữ thân thể dưới sự kiểm soát, tức là, bằng cách giữ lại mọi sự nuôi dưỡng cho nguyên tắc xấu xa. Đây là điều trái ngược với việc nuông chiều thân thể và những đam mê xấu xa của chúng ta.
Nhưng những phương tiện này đều không hiệu quả. Chúng cần thiết như những phương tiện và phương pháp phụ trợ, nhưng tự chúng thì bất lực. Và vì vậy,
2. Điều đó được thực hiện bởi Đức Thánh Linh. Điều này có nghĩa là,
a. Bởi sức mạnh bắt nguồn từ Đức Thánh Linh.
b. Bởi sự ngự trị liên tục và sự hợp tác của Đức Thánh Linh với những nguyên tắc thuộc linh yếu ớt trong lòng chúng ta.
c. Bởi việc sử dụng mọi phương tiện mà Đức Thánh Linh đã định làm những kênh của ảnh hưởng thiêng liêng của Ngài; đức tin nơi Đấng Christ, lời Chúa, các nghi thức thánh và sự cầu nguyện.
C. Sống Bởi Đức Tin. [Ngày 16 tháng 2 năm 1862.]
I. Đức tin là gì? Có hai nghĩa của từ này mà ít nhất cũng tiện để phân biệt: một nguyên tắc hay trạng thái tâm trí, và một hành động. Khi nó được định nghĩa là bằng chứng của những điều không thấy được, v.v., hay khi được dùng trái ngược với sự thấy, thì nó là nghĩa trước. Khi chúng ta được truyền lệnh phải tin, thì đó là một hành động mà chúng ta được yêu cầu thực hiện. Hai điều này hòa vào nhau. Khi chúng ta tin cậy, chúng ta thực hiện một hành động, và chúng ta kêu gọi thực hành một nguyên tắc thường trú. Vì vậy, khi chúng ta tin nơi Đức Chúa Trời hay Đấng Christ, đó không chỉ là một hành động thoáng qua, mà là một nguyên tắc thường trú được kêu gọi thực hành.
II. Sống bởi đức tin.
Sự sống bao gồm mọi hoạt động của chúng ta với tư cách là những hữu thể có lý trí, đạo đức và tôn giáo. Sống bởi đức tin là để toàn bộ hoạt động của chúng ta, bên trong và bên ngoài, được đức tin quyết định một cách vĩnh viễn và mang tính đặc trưng. Không quan trọng chúng ta hiểu điều này có nghĩa là bởi những đối tượng của đức tin, hay bởi nguyên tắc của đức tin. Vì sự thực hành có ý thức của nguyên tắc là trên những đối tượng.
Mọi điều kêu gọi, điều chỉnh và quyết định hoạt động của chúng ta, những hành động bên trong và bên ngoài của chúng ta, có thể được chia thành hai loại: những đối tượng của sự thấy và những đối tượng của đức tin. Loại trước bao gồm mọi điều chúng ta biết về chính mình, tức là, sự hiểu biết mà chúng ta đạt được bằng việc thực hành những năng lực của chính mình, và sự xác tín về tính thực tế và lẽ thật của chúng dựa trên giác quan hay lý trí; loại sau bao gồm mọi điều chúng ta biết, chỉ vì nó đã được mặc khải một cách siêu nhiên cho chúng ta, và sự xác tín của chúng ta về lẽ thật và tính thực tế của chúng dựa trên thẩm quyền của Đức Chúa Trời.
Đúng là hai loại đối tượng này không hoàn toàn tách biệt. Chúng chồng chéo lên nhau. Có một số điều chúng ta biết về chính mình mà Đức Chúa Trời đã mặc khải. Vì vậy, cùng một đối tượng có thể là đối tượng của đức tin, và đối tượng của sự hiểu biết. Nhưng, 1. Điều này chỉ đúng với một số đối tượng của đức tin. 2. Những gì được biết thì chỉ được biết một cách không hoàn hảo, so với những gì được mặc khải.
3. Sự xác tín thực tế thật sự kiểm soát đời sống không phải là sự xác tín dựa trên sự hiểu biết, mà là sự xác tín dựa trên lời chứng.
Vì vậy, dưới tiêu đề những đối tượng của sự thấy, thuộc về, 1. Mọi đối tượng của giác quan, mọi vật chất. 2. Mọi lẽ thật của khoa học. 3. Mọi lẽ thật của triết học. Sự kiện tiêu cực liên quan đến các Cơ Đốc nhân là, đời sống của họ không được quyết định và kiểm soát bởi loại đối tượng này. Chúng không phải là những đối tượng tối cao của sự chú ý, ước muốn hay theo đuổi của họ. Dưới tiêu đề những đối tượng của đức tin thuộc về mọi lẽ thật đã được mặc khải một cách siêu nhiên. Chúng được gọi trong Kinh Thánh là những điều không thấy được, những điều của Đức Chúa Trời, những điều của Đức Thánh Linh. Chúng bao gồm mọi lẽ thật lớn của Thần Học, Nhân Loại Học, Cứu Rỗi Học, Cánh Chung Học, được trình bày trong Kinh Thánh, và sự hiểu biết và xác tín của chúng ta về chúng dựa trên lời chứng của Đức Chúa Trời. Lời chứng đó không chỉ mang tính khách quan, không chỉ bên ngoài như bởi môi miệng được thần cảm của con người, cũng không bởi những phép lạ, mà từ bên trong bởi Đức Thánh Linh, Đấng mặc khải bản tính cũng như tính thực tế của những lẽ thật này. Do đó, những điều này có và hẳn phải kiểm soát đời sống của tín hữu. Chúng có quyền chi phối trên người ấy. Chúng ra lệnh cho sự chú ý của người ấy, những tình cảm của người ấy, và chúng kêu gọi những nỗ lực của người ấy.
Đây là ý nghĩa toàn diện của đời sống đức tin. Và chúng ta được truyền lệnh phải sống như vậy, và để làm điều này chúng ta phải, 1. Tách mình khỏi mọi sự giao tiếp quá mức, bất thường với những điều thuộc về sự thấy. “Chúng ta không được hiến mình cho chúng vượt quá những gì cần thiết hay những gì xứng với tầm quan trọng thực sự, dù thứ yếu, của chúng. 2. Chúng ta phải giữ tâm trí và tấm lòng của mình tiếp xúc với những điều không thấy được, những đối tượng của đức tin, để chúng có thể gây ảnh hưởng xứng đáng trên chúng ta. 3. Tìm kiếm bằng sự cầu nguyện và việc sử dụng mọi phương tiện đã định sự giúp đỡ và thông công của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.
Tuy nhiên, Kinh Thánh nói về việc sống bởi đức tin theo một nghĩa khác. Chúng ta được cho là sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời. Điều này có nghĩa là toàn bộ đời sống tôn giáo của chúng ta được duy trì, hướng dẫn và kiểm soát bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu. Nghĩa là, bằng cách tin những gì Kinh Thánh đã mặc khải, 1. liên quan đến thân vị của Ngài; 2. liên quan đến mối quan hệ của Ngài với chúng ta; 3. liên quan đến công việc của Ngài vì chúng ta. Đây là hình thức mà dưới đó, và phương tiện mà nhờ đó đời sống đức tin tổng quát hơn được duy trì. Thật vô ích khi có tính tôn giáo một cách chung chung, có đức tin nơi những lẽ thật chung của Kinh Thánh, trừ khi chúng ta có đời sống đức tin đặc biệt này nơi Đấng Christ. Ngài là sự sống của chúng ta.
Khi một người mù được dắt tay, người ấy bước đi bởi đức tin, chứ không bởi sự thấy. Đây không phải là cách bước đi kém an toàn hơn, không phải là cách kém tự tin hơn, mà là cách mù quáng, lệ thuộc. Cũng vậy với một người được hướng dẫn trong một xứ lạ. Cũng vậy với tín hữu được bàn tay của Đức Chúa Trời dẫn dắt vào sự hiểu biết lẽ thật, con đường bổn phận, hành trình đời sống, và con đường lên thiên đàng. Người ấy phục tùng để được dẫn dắt một cách mù quáng.
CI. Bước Đi Với Đức Chúa Trời.
[Ngày 7 tháng 1 năm 1855.]
1. Đó là gì?
Bước đi với bất cứ ai là một cụm từ quen thuộc trong Kinh Thánh chỉ sự thông công hay hiệp thông. Vì vậy, bước đi với Đức Chúa Trời là sự thông công thường xuyên với Ngài. 1. Điều này bao gồm cảm nhận về sự hiện diện của Ngài, niềm tin rằng Ngài hiện hữu, rằng Ngài lưu ý đến chúng ta, và biết rõ trạng thái và hành động của chúng ta.
2. Cảm nhận về ân huệ của Ngài, xác tín rằng Ngài đã hòa thuận với chúng ta, và rằng Ngài yêu thương chúng ta.
3. Sự quy chiếu liên tục về Ngài trong cách cư xử bên trong và bên ngoài của chúng ta; sự hướng ra của tấm lòng và tư tưởng về phía Ngài trong sự cầu nguyện, tạ ơn, yêu mến, tôn kính và tin cậy; và ước muốn và nỗ lực hệ quả là để thích ứng chính mình với ý muốn của Ngài, và làm đẹp lòng Ngài.
4. Sự tiếp nhận bằng đức tin những sự truyền đạt của Ngài cho chúng ta. Đức Chúa Trời ngự với dân Ngài. Ngài bày tỏ chính mình cho họ như Ngài không bày tỏ cho thế gian. Ngài mặc khải vinh quang của Ngài cho họ. Ngài tuôn đổ tình yêu của Ngài trong lòng họ. Ngài bởi Đức Thánh Linh của Ngài đưa lời và những lời hứa của Ngài vào tâm trí, và như vậy duy trì sự giao tiếp liên tục giữa chính Ngài và những linh hồn mà Ngài ngự trong.
II. Những điều kiện cần thiết để bước đi với Đức Chúa Trời như vậy là
1. Trước hết, sự hòa giải qua huyết của Đấng Christ. Con người ở dưới cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời. Không thể có sự giao tiếp thân thiện cho đến khi họ được hòa giải. Và không có sự hòa giải nào ngoài qua huyết của Đấng Christ.
2. Sự tái sinh và sự ngự trị của Đức Thánh Linh. Không có sự thánh khiết, không ai có thể thấy hay có sự thông công với Đức Chúa Trời. Vì vậy, trừ khi chúng ta được đổi mới trong tâm trạng của tâm trí mình, để ao ước và vui thích trong Đức Chúa Trời, chúng ta không thể có sự thông công với Ngài.
3. Giữ lương tâm khỏi tội lỗi đáng bị kết án, và tâm trí khỏi sự ô uế. Đức Chúa Trời sẽ không đến trong một tấm lòng mà những tình cảm không thánh được cố ý ấp ủ. Sự kiêu ngạo, ác ý, ganh tị, ghen ghét và mọi sự không trong sạch đều phải bị trục xuất, và những ân tứ của Đức Thánh Linh được giữ trong sự thực hành sống động, trong việc sử dụng mọi phương tiện ân điển đã định, nếu chúng ta muốn bước đi với Đức Chúa Trời.
III. Những lợi ích của việc bước đi với Đức Chúa Trời là
1. Rằng nó thanh tẩy và nâng cao linh hồn. Nó có xu hướng làm suy yếu và làm suy giảm, và củng cố mọi nguyên tắc ân điển. Nó khiến chúng ta giống Đức Chúa Trời.
2. Nó là nguồn của sự bình an, nó là sự sống của linh hồn, hình thức cao nhất của hoạt động của nó, và nguồn phước hạnh không ngừng. Nó độc lập với mọi hoàn cảnh bên ngoài. Nó có thể được vui hưởng trong sự cô độc, trong bệnh tật, trong nghèo khó. Nó thỏa mãn và lấp đầy linh hồn, và khiến nó được phước, đến nỗi không còn điều tốt nào khác được ao ước. “Con có ai trên trời ngoài Chúa, và trên đất này con chẳng ước ao ai khác ngoài Chúa.”
3. Nó ban sức mạnh để làm, để chống cự cám dỗ, để chịu đựng những thử thách và đau khổ. Nó ban cho chúng ta quyền lực làm điều tốt đối với đồng loại của chúng ta ở mức độ lớn hơn bất cứ điều gì khác. Nó không thể bị bắt chước hay giả mạo hay khoác lên, cũng như một thân thể lạnh không thể có vẻ nóng. Quyền lực phát xuất từ thực tế, chứ không từ vẻ bề ngoài. Một ngọn lửa được vẽ không tỏa ra hơi nóng nào.
NHẬN XÉT.
1. Việc bước đi với Đức Chúa Trời này không mâu thuẫn với sự hoạt động trong những bổn phận bên ngoài. Nó không đòi hỏi sự ẩn dật của tu viện. 2. Nó tuyệt đối cần thiết để ngăn chặn những bổn phận bên ngoài và những hình thức hoạt động trong các công việc tôn giáo thoái hóa thành sự hình thức vô hồn hay công việc trần tục. Một người có thể điều hành các công tác truyền giáo như người ta điều hành một doanh nghiệp thương mại.
CII. Chết Đối Với Tội Lỗi, Và Sống Đối Với Sự Công Chính.
[Ngày 10 tháng 9 năm 1870.]
Cho đến nay chúng ta biết, sự cứu chuộc con người, tức là, giải thoát người ấy khỏi tội lỗi đáng bị kết án và quyền lực của tội lỗi — là công việc lớn nhất trong lịch sử của vũ trụ — lớn nhất như một sự bày tỏ vinh quang của Đức Chúa Trời.
Nó cũng là lớn nhất xét về những khó khăn phải vượt qua. Những khó khăn này là khách quan và chủ quan, tức là những khó khăn ở ngoài con người và thuộc về đối tượng của sự cứu chuộc, và những khó khăn phát sinh từ trạng thái tự nhiên của con người.
Khó khăn khách quan — từ sự công chính của Đức Chúa Trời — từ sự thánh khiết của Ngài — từ lòng nhân từ của Ngài.
Khó khăn chủ quan — tức là sự hủy diệt nguyên tắc xấu xa và sự kiểm soát nguyên tắc tốt lành.
Kinh Thánh dạy về điều này,
1. Rằng đó là một tiến trình liên tục — không giống như sự xưng công chính.
2. Đó là một tiến trình khó khăn. Đó là một công việc — đó là một cuộc xung đột — một cuộc đua — một sự chết — một tiến trình dài và đau đớn. Một người bị sốt hay bị lao phổi thường phải mất hàng tháng trời mới chết. Cũng vậy, tín hữu không phải mất hàng tháng mà là hàng năm trời mới chết đối với tội lỗi; tức là mới trở nên tự do khỏi ảnh hưởng của nó, như những người nằm trong mồ đã chết đối với thế gian.
3. Đây là công việc của chúng ta. Chúng ta phải ăn năn và tin. Chính chúng ta phải từ bỏ thế gian, xác thịt và ma quỷ. Không ai thắng một trận chiến hay một cuộc đua mà không gắng sức, cũng không ai thắng kẻ thù trong khi cứ ngồi yên. Người ấy có phần của mình phải làm trong việc làm nên sự cứu rỗi, v.v.
4. Đó là một công việc siêu nhiên.
Điều này có nghĩa là, a. Rằng đó không phải là một tiến trình tu dưỡng đạo đức, b. Đó là một công việc mà quyền năng và khả năng cho công việc ấy đến từ trên cao, c. Đó là một công việc được thực hiện bằng những phương tiện siêu nhiên, như được dạy trong Ê-phê-sô 6.
5. Đó là bởi đức tin. Chúng ta được nên thánh bởi đức tin. Bằng cách nào? a. Bằng cách tiếp nhận Christ là Đấng hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời. b. Bằng cách tin vào tình yêu của Đức Chúa Trời. c. Bằng cách rút lấy sức mạnh từ Ngài. d. Bằng cách không ngừng nhìn lên Ngài.
6. Đó là một công việc tuyệt đối cần thiết.
CIII. Hy vọng sống nhờ sự sống lại của Christ.
1 Phi-e-rơ 1:3.
[Ngày 16 tháng 9 năm 1855.] Thật không dễ để đặt mình vào vị trí của các sứ đồ. Là người Do Thái, sự hiểu biết của họ về đời sau còn chưa đầy đủ. Những quan niệm của họ về vương quốc của Christ còn mang tính trần thế. Những hy vọng của họ phần lớn bị giới hạn trong những gì có thể trông đợi từ Đấng Mê-si-a trong đời này. Cái chết của Ngài đã làm họ thất vọng và bối rối, v.v. Sự sống lại của Ngài đã mở ra một kỷ nguyên mới.
1. Sự sống lại đã chứng minh thực tế về một đời sống thiên đàng trong tương lai, và rõ ràng hơn nhiều so với những gì Kinh Thánh hay lý trí đã từng mặc khải trước đó.
2. Sự sống lại đã mặc khải bản chất của đời sống ấy, hay của vương quốc của Christ. Nó chứng minh rằng vương quốc ấy không thuộc về thế gian này. Rằng nó không gồm những lợi lộc trần thế. Nó thuộc về tương lai — trong thế giới vô hình. Nó được tỏ ra là một cơ nghiệp không hư nát, không ô uế, không tàn phai, và là cơ nghiệp được giữ gìn trên trời.
3. Sự sống lại không chỉ mặc khải bản chất của đời sống thiên đàng ấy, mà còn tạo ra hy vọng đạt được nó. Nó ban cho sự bảo đảm rằng cơ nghiệp ấy được giữ gìn trên trời cho chúng ta.
Nó đã làm điều này, a. Vì sự sống lại là một bằng chứng cụ thể, có thể sờ thấy được, về sự hiện hữu của đời sống ấy.
b. Vì sự sống lại đã chứng minh Christ là Con Đức Chúa Trời, và đã xác thực mọi lời tuyên bố và mọi lời dạy dỗ của Ngài.
c. Vì sự sống lại là sự thừa nhận công khai, từ phía Đức Chúa Trời, rằng công tác trung gian của Ngài đã được chấp nhận; rằng sự hy sinh của Ngài là đủ, và do đó Đức Chúa Trời đã được hòa giải. Món nợ của chúng ta đã được trả, giá chuộc của chúng ta đã được chấp nhận. Giá của cơ nghiệp đã được trả.
Các sứ đồ không thể nghi ngờ thực tế của sự sống lại, và do đó họ không thể nghi ngờ những gì sự sống lại chứng minh là đúng.
1. Họ không thể nghi ngờ sự sống lại, vì họ đã thấy, đã sờ, đã nhìn và đã rờ Con Đức Chúa Trời sau khi Ngài đã sống lại từ cõi chết. Họ đã thấy Ngài nhiều lần và trong những hoàn cảnh loại trừ ý tưởng về sự lừa dối.
2. Vì chính Ngài đã báo trước sự sống lại của Ngài, như giờ đây họ mới hiểu ra, hay,
3. Vì sự sống lại đã giải thích những điều mà trước đó họ không thể hiểu được.
4. Vì Đức Chúa Trời đã liên tục làm chứng cho thực tế ấy bằng sự ban cho và những ảnh hưởng của Thánh Linh Ngài; bằng những dấu kỳ và phép lạ cùng nhiều phép mầu khác nhau, mà chính họ đã được ban khả năng thực hiện.
Hy vọng về thiên đàng, do đó, được xây dựng trên sự sống lại, là một hy vọng sống động, một hy vọng sống. Điều này có nghĩa là:
1. Một hy vọng đầy sinh khí, mạnh mẽ, tích cực; không phải là một sự trông đợi uể oải, vô hồn, lờ đờ, mơ hồ — như hy vọng mà lý trí sinh ra, hay thậm chí những mặc khải mờ nhạt hơn của Cựu Ước sinh ra, và,
2. Một hy vọng bền vững, trái ngược với một hy vọng lúc có lúc không, xen kẽ với sự nghi ngờ và sợ hãi; và sự sống lại đã là gì đối với các sứ đồ, thì đối với chúng ta cũng vậy.
1. Bằng chứng chứng minh sự sống lại đã xảy ra không hề giảm đi, mà trái lại còn tăng thêm. Đối với chúng ta, sự sống lại cũng chắc chắn như đối với họ.
2. Thứ hai, những gì sự sống lại đã chứng minh cho họ thì cũng chứng minh cho chúng ta.
3. Và do đó, hy vọng mà sự sống lại đã sinh ra trong họ, thì cũng nên sinh ra trong chúng ta.
Ảnh hưởng mà hy vọng này nên tạo ra là:
1. Sự nhẫn nại chịu đựng mọi thử thách hiện tại; một tinh thần bằng lòng, vui vẻ.
2. Một ước muốn tha thiết và khao khát sự đến của Christ, khi sự cứu rỗi này sẽ được tỏ ra, và,
3. Tâm trí hướng về thiên đàng — về mặt phủ định là tự do khỏi tâm trí hướng về thế gian — và về mặt tích cực là một tâm trạng trong sạch, cao thượng, thuộc linh, phát sinh từ sự trông đợi một cơ nghiệp như vậy.
CIV. Nay còn có đức tin, hy vọng, tình yêu thương; nhưng lớn nhất trong ba điều này là tình yêu thương. 1 Cô-rinh-tô 13:12.
[Ngày 26 tháng 1 năm 1862.]
Mục đích của chương này là để cho thấy sự vượt trội của các ân tứ thuộc về ân điển so với các ân tứ thuộc về khả năng; của những gì quyết định tính cách bên trong và đồng hóa nó với tính cách của Đức Chúa Trời, so với những gì chỉ nâng cao các năng lực của con người. Sứ đồ dạy rằng một người có thể có những khả năng trí tuệ cao nhất, kho tàng tri thức lớn nhất, và quyền năng lớn nhất, mà vẫn là một kẻ bị bỏ. Do đó, sự hiểu biết lẽ thật; khả năng trình bày và nhấn mạnh lẽ thật, sẽ chẳng ích gì cho chúng ta nếu không có lòng tin kính bên trong. Như người Cô-rinh-tô ham muốn những ân tứ thu hút sự ngưỡng mộ của con người nhất, như ân tứ nói tiếng lạ và ân tứ làm phép lạ — thì ngày nay chúng ta cũng dễ ham muốn tài hùng biện, khả năng trí tuệ và tri thức, những điều trong thời đại chúng ta thu hút sự ngưỡng mộ và đảm bảo được sự ưa chuộng của quần chúng. Những gì Phao-lô đã dạy người Cô-rinh-tô, ông cũng dạy chúng ta. Ông dạy chúng ta:
1. Rằng mọi ân tứ, dù lớn lao, dù tự chúng có giá trị, nếu không có tình yêu thương thì cũng vô ích. Chúng sẽ không thánh hóa hay cứu linh hồn chúng ta.
2. Rằng chúng ta không nên tìm kiếm chính mình, sự tôn cao của chính mình, cũng không nên ham muốn những ân tứ dẫn đến kết quả đó, mà nên tìm kiếm điều tốt cho người khác và những ân tứ nhờ đó chúng ta có thể gây dựng lẫn nhau.
Sứ đồ phân loại các ân tứ thuộc linh theo ba nguyên tắc khác nhau. 1. Theo mối quan hệ của chúng với tính cách bên trong của chúng ta. Ông dạy rằng những ân tứ liên quan đến sự xuất sắc về đạo đức và tôn giáo thì vượt trội vô cùng so với những ân tứ chỉ hàm ý sự vượt trội về trí tuệ và quyền năng. 2. Những ân tứ bền vững thì quan trọng hơn những ân tứ tạm thời. 3. Những ân tứ hữu ích, xét theo quan điểm đó, là lớn hơn.
Nói cách khác, ông phân chia chúng, 1. Theo ảnh hưởng của chúng trên tính cách. Một số không có ảnh hưởng gì trong việc làm cho con người trở nên tốt hơn, như các ân tứ nói tiếng lạ, làm phép lạ và nói tiên tri. Tuy nhiên, tình yêu thương có trong nó mọi điều tốt lành về mặt đạo đức và thuộc linh, vì một người có thể có những ân tứ trước mà vẫn chẳng là gì nếu không có tình yêu thương.
2. Theo tính bền vững của chúng. Một số chỉ liên quan đến trạng thái hiện tại của chúng ta mà thôi, như nói tiếng lạ, làm phép lạ, nói tiên tri (hay tri thức), những ân tứ khác như đức tin, hy vọng và tình yêu thương thì bền vững. Không chỉ bền vững qua mọi thời đại của Hội Thánh, trong khi các ân tứ làm phép lạ chẳng bao lâu sẽ chấm dứt, mà còn tồn tại mãi mãi.
3. Theo tính hữu ích tương đối của chúng. Nói tiên tri thì tốt hơn nói tiếng lạ; và tình yêu thương thì tốt hơn cả đức tin lẫn hy vọng. Những điều sau liên quan đến chính chúng ta; điều trước liên quan đến người khác. Như người nói tiếng lạ gây dựng chính mình, trong khi người nói tiên tri gây dựng người khác, vì vậy Phao-lô nói: Người nói tiên tri thì lớn hơn người nói tiếng lạ; cũng vậy, tình yêu thương vì hướng đến điều tốt cho người khác thì lớn hơn đức tin và hy vọng, vốn hoàn toàn mang tính chủ quan và cá nhân trong ảnh hưởng của chúng.
Ba loại ân tứ.
1. Những ân tứ không quyết định tính cách tôn giáo, khác với những ân tứ quyết định tính cách ấy. Nói tiếng lạ, nói tiên tri, các ân tứ làm phép lạ thuộc về loại trước; tình yêu thương thuộc về loại sau.
2. Những ân tứ thuộc về trạng thái hiện tại của sự việc và những ân tứ bền vững.
3. Những ân tứ gây dựng chính chúng ta và những ân tứ gây dựng người khác. Xét theo nguyên tắc thứ nhất — tình yêu thương vượt trội vô cùng so với các ân tứ trí tuệ.
Xét theo nguyên tắc thứ hai, cũng cho kết quả như vậy. Xét theo nguyên tắc thứ ba, tình yêu thương vượt trội ngay cả so với đức tin và hy vọng. Người Cô-rinh-tô tìm kiếm những người tôn cao chính mình. Phao-lô dạy họ, 1. Rằng mọi ân tứ trí tuệ đều vô giá trị nếu không có tình yêu thương. 2. Rằng họ không nên tìm kiếm chính mình, mà tìm kiếm điều tốt cho người khác.
Hãy nhớ tính cách lịch sử của các sách Kinh Thánh. Do đó chúng ta phải đặt mình vào vị trí của những người mà các sách ấy được gửi đến thì mới hiểu được chúng. Trong thời đại các sứ đồ, các ân tứ thuộc linh rất dồi dào và đa dạng. Chúng không chỉ giới hạn nơi các chức vụ trong Hội Thánh. Chúng trở thành đối tượng của sự ganh đua. Những ân tứ vốn ít quan trọng nhất thì lại được khao khát nhất.
Phao-lô phân loại theo ba nguyên tắc.
1. Tính cách nội tại của chúng.
2. Tính bền vững của chúng.
3. Tính hữu ích của chúng.
Thứ nhất. Một số không thánh hóa. Thứ hai. Một số (thường là cùng những ân tứ ấy) không bền vững. Thứ ba. Một số ngay cả trong những ân tứ bền vững, cũng không hữu ích cho người khác.
Ông dạy người Cô-rinh-tô, 1. Rằng họ có thể sở hữu mọi ân tứ chỉ hàm ý tri thức và quyền năng, mà vẫn là kẻ bị bỏ.
2. Rằng họ nên quan tâm không phải đến chính mình mà đến người khác, và do đó ham muốn những ân tứ có thể gây dựng Hội Thánh.
CV. Sự không tin (hay sự nghi ngờ) nơi các tín hữu. — Ma-thi-ơ 6:30; Mác 6:6.
[Ngày 18 tháng 12 năm 1858.]
I. Bản chất của nó.
Sự không tin dĩ nhiên là điều ngược lại với đức tin. Đức tin là sự tin chắc lẽ thật chứa đựng trong lời Đức Chúa Trời, được xây dựng trên lời chứng của Đức Thánh Linh. Đức tin này có thể liên quan hoặc đến các giáo lý hoặc đến các lời hứa của lời Đức Chúa Trời. Nếu liên quan đến các lời hứa, nó có thể liên quan hoặc đến các lời hứa, hoặc đến phần của chúng ta trong các lời hứa ấy.
Về bản chất, đức tin là một sự thực hành thánh khiết. Nó giả định sự thánh khiết, và tự nó cũng thánh khiết.
Sự không tin, điều ngược lại với đức tin, hoặc là (như thấy nơi người đã được đổi mới) một sự yếu đuối của đức tin, hoặc là một đức tin bị bao vây bởi những nghi ngờ hay xen kẽ với những nghi ngờ. Nó có thể liên quan đến các lẽ thật hay các lời hứa của Đức Chúa Trời. Nó là không thánh khiết. Đó là một thực tế trong kinh nghiệm Cơ Đốc rằng tín hữu phải tranh chiến với sự không tin. Người ấy thường bị quấy rầy bởi những nghi ngờ, về lẽ thật của lời Đức Chúa Trời, hay về một số giáo lý của lời ấy, hay về phần của mình trong các lời hứa.
II. Về nguồn gốc của những nghi ngờ này.
1. Nói chung, đó là một tấm lòng xấu xa. Nơi người chưa được đổi mới, điều này ngăn trở đức tin, và vì Cơ Đốc nhân chưa được nên thánh một cách trọn vẹn, nên sự xấu xa trong lòng người ấy sinh ra sự không tin. Nếu hoàn toàn thánh khiết, chúng ta sẽ không có nghi ngờ nào. Điều này cần được khắc sâu nơi chúng ta, để chúng ta cảm nhận tội lỗi của mình, và không nuôi dưỡng sự nghi ngờ như một biểu hiện của lòng khiêm nhường. Lý do vì sao sự thánh khiết loại trừ sự nghi ngờ, hay có xu hướng loại trừ nó, là 1. Bằng chứng về lẽ thật rất dồi dào, và bằng chứng ấy được gửi đến sự hiểu biết thuộc linh. Vì vậy, nếu sự hiểu biết ấy không bị che khuất, thì sự nhận thức của chúng ta sẽ rõ ràng và những xác tín của chúng ta sẽ mạnh mẽ và bền vững. Đây là nguồn gốc chung. Những nguyên nhân cụ thể hơn của sự nghi ngờ là:
2. Tìm kiếm, đòi hỏi và dựa vào những loại bằng chứng sai lầm. Những ai tìm kiếm hay đòi hỏi "sự khôn ngoan", tức là bằng chứng gửi đến lý trí, thay vì lời chứng, thì sẽ luôn ở trong sự nghi ngờ. Một số người làm điều này vì quá coi trọng khả năng của chính mình. Họ dựa vào sự hiểu biết của riêng mình, vật lộn với những tác giả và lập luận quá mạnh đối với họ. Về các lời hứa, sự nghi ngờ thường phát sinh từ việc tìm kiếm bằng chứng sai lầm về phần của chúng ta trong các lời hứa ấy. Chúng ta có ý tưởng rằng chúng ta chỉ có quyền tin nếu chúng ta cảm thấy đúng đắn. Cảm xúc đúng đắn đến từ đức tin.
3. Làm buồn Đức Thánh Linh. Vì mọi đức tin thật đều được xây dựng trên lời chứng của Đức Thánh Linh, nên bất cứ điều gì có xu hướng làm buồn Đức Thánh Linh đều dẫn đến sự đình chỉ hay rút lại lời chứng của Ngài về lẽ thật, và về các linh hồn chúng ta. Do đó Đức Chúa Trời được nói là phó kẻ ác cho việc tin điều dối trá.
4. Đôi khi những nghi ngờ này, đặc biệt là những nghi ngờ tuyệt vọng, có nguồn gốc từ khí chất thể chất, hay từ trạng thái của thân thể. Điều này cần được biết cả bởi dân chúng, và bởi những người chăm sóc các linh hồn.
III. Những ảnh hưởng của sự không tin này.
1. Nói chung, đó là phá hủy quyền năng của lẽ thật. Lẽ thật trở nên mờ mịt, và không thể vận hành với hiệu quả đầy đủ trên linh hồn. Do đó sự không tin tạo ra,
2. Tội lỗi. Những gì phát sinh từ điều ác thì tạo ra điều ác. Nó dẫn đến sự tách rời và xa cách khỏi Đức Chúa Trời, mà lẽ thật của Ngài là hình ảnh của Ngài, qua đó chúng ta có sự thông công với Ngài. Do đó Phao-lô nói nó dẫn đến sự bội đạo. Dù nó liên quan đến các lẽ thật hay các lời hứa của Đức Chúa Trời, nó cũng làm xa cách khỏi Ngài, ngăn trở sự giao tiếp và do đó là sự chết thuộc linh.
3. Dĩ nhiên nó phá hủy sự bình an trong tâm trí. Sự bình an là hoa trái của đức tin, dù sự bình an ấy là sự yên tĩnh của tâm trí phát sinh từ sự tự do khỏi những xung đột với sự nghi ngờ và sự bằng lòng với lẽ thật, hay là sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết, tuôn chảy từ sự bảo đảm về ân huệ của Đức Chúa Trời.
4. Nó nhất thiết làm chúng ta yếu đuối đối với mọi bổn phận, và làm khô cạn các nguồn của mọi sự an ủi thuộc linh. Không có gì khốn khổ hơn một kẻ hoài nghi, trừ khi đó là người mà sự hiểu biết và lương tâm làm chứng cho lẽ thật mà tấm lòng người ấy chối bỏ, hay người ấy không thể áp dụng lẽ thật ấy cho chính mình.
IV. Cách chữa trị sự không tin và những nghi ngờ.
Phần lớn kỹ năng của thầy thuốc trong việc chăm sóc bệnh nhân được thể hiện ở việc nói cho họ biết những gì không nên làm. Cũng vậy ở đây, phần phủ định của đơn thuốc chữa sự không tin cũng không kém phần quan trọng.
1. Đừng làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.
2. Đừng dựa vào sự hiểu biết của riêng mình để có đức tin.
3. Đừng vật lộn với những sách hoài nghi một cách không cần thiết.
4. Đừng có những quan điểm sai lầm về chương trình cứu rỗi, bỏ qua ân điển của Phúc Âm.
Mặt khác, —
1. Hãy nhìn lên Đức Chúa Trời để có đức tin.
2. Hãy sống trong sự thông công với Đức Chúa Trời, trong việc sử dụng các phương tiện của ân điển.
3. Hãy để lẽ thật vận hành một cách tự do và đầy đủ, bằng việc đọc và suy gẫm thường xuyên.
4. Hãy tích cực trong công việc phục vụ Đức Chúa Trời. Vâng lời tạo ra lòng tin.
CVI. Sự thỏa lòng. 1 Ti-mô-thê 6:6.
I. Bản chất của nó. Nó là điều ngược lại với sự bất mãn. Do đó, nó là sự bằng lòng yên lặng trước những sự phân bổ của sự quan phòng đối với chính chúng ta. Không phải là sự tự túc như từ ngữ tự túc có vẻ mang nghĩa, cũng không phải là sự tự mãn, cũng không phải là sự thờ ơ uể oải về việc chúng ta là gì, và điều gì xảy đến với chúng ta, mà nó liên quan không phải đến việc chúng ta là gì, hay chúng ta có thể làm gì, mà liên quan đến việc Đức Chúa Trời làm gì. Nó là sự bằng lòng yên lặng trước phần tốt lành mà Ngài ban cho chúng ta,
Dù điều này liên quan 1. Đến sự giàu có hay tài sản bên ngoài của chúng ta. Có người giàu, có người nghèo, có người ở mọi bậc giữa hai cực ấy, 2. hay đến vị trí của chúng ta trong xã hội. Trên thực tế có những bậc thang. Có người ở trên chúng ta, có người ở dưới chúng ta. Ở các nước khác, vị trí tương đối này được quyết định bởi dòng dõi, và bởi luật pháp của đất nước. Ở đây nó được quyết định bởi những hoàn cảnh tình cờ. Không có gì đáng thương hơn sự bất mãn với vị trí xã hội của mình. Nó dẫn đến sự ganh tị, sự xu nịnh, sự xa xỉ, sự khinh miệt người nghèo và mọi sự thiếu yêu thương.
3. Hay đến những lợi thế cá nhân, về sức khỏe, sức mạnh, tài năng trí tuệ, hay những lợi thế về giáo dục.
4. Hay đến sự thành công của chúng ta trong đời, mức độ danh dự, hay sự hữu ích, mà Đức Chúa Trời thấy là thích hợp để ban cho chúng ta.
II. Những nền tảng của trạng thái tâm trí này. Là một ân tứ Cơ Đốc, nó là một trong những bông trái của Đức Thánh Linh. Không gì kém hơn quyền năng của Ngài có thể làm chết đi ước muốn tự nhiên của chúng ta về sự hưởng thụ và sự vượt trội, đến mức khiến chúng ta vui vẻ bằng lòng với việc nghèo khó, đau khổ, ít được kể đến và ít được tôn trọng.
Trạng thái tâm trí này phát sinh từ, 1. Một cảm thức sâu sắc và bền vững về tội lỗi, sự tầm thường và sự ô uế của mình. Nếu xác tín này mạnh mẽ, chúng ta sẽ không bao giờ ngừng cảm nhận rằng bất cứ điều gì kém hơn sự đoán phạt hoàn toàn cũng đều là một sự thương xót.
2. Đức tin nơi sự quan phòng phổ quát của Đức Chúa Trời, xác tín rằng mọi sự đều được sắp đặt bởi quyền năng và sự khôn ngoan của Ngài, rằng mọi hoàn cảnh đều được quyết định bởi ý muốn của Ngài.
3. Sự bảo đảm về sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời; rằng không chỉ hoàn cảnh của chúng ta được quyết định bởi sự khôn ngoan của Ngài mà còn bởi tình yêu của Ngài. Nếu việc chúng ta giàu có hơn, hạnh phúc hơn, nổi bật hơn hay quyền thế hơn là tốt hơn cho chúng ta, thì Ngài sẽ làm cho chúng ta như vậy. Việc khao khát những hình thức tốt lành mà Đức Chúa Trời từ chối sẽ giống như hành động của những đứa trẻ khóc đòi thuốc độc.
4. Xác tín rằng không chỉ điều tốt của chúng ta, mà vinh quang của Đức Chúa Trời, cũng được thúc đẩy nhiều nhất khi phần của chúng ta là như hiện tại.
5. Một tính cách Cơ Đốc đặc biệt được ban cho những sự xem xét này, khi chúng ta nhớ rằng chính Chúa và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, là Đức Chúa Trời của sự quan phòng, và là Đấng quyết định giới hạn nơi cư trú của chúng ta.
6. Nền tảng lớn của sự thỏa lòng là Đức Chúa Trời là phần của chúng ta. Sứ đồ nhận xét về sự tin kính đi với sự thỏa lòng vì chúng rất liên quan mật thiết với nhau. Điều này tuôn chảy từ điều kia. Trạng thái tâm trí phức hợp này, nơi sự tin kính và sự tự túc được kết hợp, là sự kết hợp của thiên đàng và đất. Như khi bầu trời hòa tan vào chân trời, hay khi mặt hồ phẳng lặng phản chiếu một bầu trời phẳng lặng. Khi nhìn vào một mặt hồ như vậy, chúng ta thấy sự yên tĩnh của đất và sự cao cả của thiên đàng hợp nhất. Do đó, đó là một lợi ích lớn. Nó tốt hơn sự giàu có hay danh vọng, là nguồn hạnh phúc chắc chắn hơn, và là phương tiện tốt lành cao hơn.
CVII. Sự vâng phục.
[Ngày 3 tháng 5 năm 1857.]
I. Sự vâng phục là gì?
Nói chung, đó là sự bằng lòng với sự dạy dỗ, ý muốn, hay hành động của người khác.
Sự vâng phục Đức Chúa Trời là,
1. Sự bằng lòng với thẩm quyền của Ngài; một sự nhận biết chân thành quyền của Ngài được làm bất cứ điều gì Ngài muốn với chúng ta. Đó là sự phục tùng không chống cự đối với Ngài và thẩm quyền của Ngài, như được bày tỏ trong mọi sự sắp đặt của sự quan phòng Ngài, trong việc Ngài ban cho chúng ta vị trí trong thế gian, tài năng, sức khỏe, sự giàu có, phương tiện hạnh phúc. Nó đứng đối lập với, a. Sự bất mãn, b. Sự ganh tị hay than phiền về điều tốt của người khác, c. Và hơn nữa, sự lẩm bẩm công khai và nổi loạn chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời. Đó là những gì liên quan đến chính chúng ta.
Tuy nhiên, sự vâng phục còn hàm ý sự bằng lòng với những sự sắp đặt và an bài thuộc về sự quan phòng của Đức Chúa Trời, liên quan đến việc sắp đặt mọi biến cố trong thế gian và trong Hội Thánh. Chúng ta có xu hướng bị xáo trộn bởi chiều hướng mà sự việc diễn ra trong nhà nước hay trong Hội Thánh, và bổn phận của chúng ta là làm những gì chúng ta có thể để đưa chúng đi đúng hướng; nhưng nếu chúng được dẫn đi theo những chiều hướng khác với những chiều hướng mà chúng ta muốn chọn, chúng ta phải vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời, mà không than phiền hay tuyệt vọng.
2. Sự vâng phục bao gồm sự phục tùng không chỉ ý muốn của chúng ta cho ý muốn của Đức Chúa Trời, mà còn lý trí của chúng ta cho sự dạy dỗ của Ngài. Nghĩa là, chúng ta phải tiếp nhận là đúng bất cứ điều gì Ngài đã mặc khải dựa trên thẩm quyền của Ngài. Chúng ta phải được biến đổi và trở nên như trẻ nhỏ. Điều này đối lập với, a. Việc phớt lờ sự mặc khải của Đức Chúa Trời. b. Việc từ chối tiếp nhận những gì Ngài đã mặc khải vì nó xung đột với những ý kiến có sẵn của chúng ta, c. Với nguyên tắc cho rằng chúng ta phải hiểu bất cứ điều gì chúng ta được yêu cầu tin.
3. Xét về phương pháp cứu rỗi, sự vâng phục không phải là sự sẵn lòng bị hư mất vì vinh quang của Đức Chúa Trời, điều này mâu thuẫn và không thể được; cũng không phải chỉ là sự vâng phục thẩm quyền của Ngài, mà là sự vâng phục phương pháp cứu rỗi mà Ngài đã mặc khải. Điều này bao gồm, 1. Việc từ bỏ sự công chính của riêng mình và vâng phục sự công chính của Đức Chúa Trời. 2. Sự bằng lòng chân thành với sự dạy dỗ của lời Ngài về sự bất lực và lệ thuộc của chúng ta, và sự sẵn lòng được cứu theo cách mà Ngài đã quy định, và vì vinh quang của Ngài.
II. Những nền tảng của sự vâng phục này.
1. Sự vượt trội vô hạn của Đức Chúa Trời. Thực tế rằng Ngài vô hạn trong sự khôn ngoan, quyền năng và sự tốt lành là lý do đủ để ý muốn của Ngài được bằng lòng, sự dạy dỗ của Ngài được tiếp nhận, và chương trình cứu chuộc của Ngài được tiếp nhận và bằng lòng, mà không tranh luận hay chống đối.
2. Sự chống đối ý muốn của chúng ta với ý muốn của Đức Chúa Trời, trí tuệ của chúng ta với trí tuệ của Ngài, phương pháp của chúng ta để đảm bảo sự cứu rỗi với phương pháp của Ngài, chỉ có thể dẫn đến sự hủy diệt của chúng ta. Nếu chúng ta chống đối ý muốn của mình với ý muốn của Ngài về hoàn cảnh bên ngoài của chúng ta, thì điều đó thay đổi tình trạng của chúng ta ra sao? Liệu nó có cho chúng ta sức khỏe, sự giàu có, hay hạnh phúc không? Nếu chúng ta chống đối trí tuệ của mình với trí tuệ của Ngài, liệu điều đó có đưa chúng ta đến sự hiểu biết lẽ thật không? Có hệ thống triết học nào từng đứng vững trước thử thách của thời gian không? Hay; nếu chúng ta khăng khăng được cứu theo một cách khác với cách được mặc khải trong Kinh Thánh, liệu sự cứu rỗi của chúng ta nhờ đó có được đảm bảo không? Chúng ta có đạt được sự công chính bằng cách từ chối vâng phục sự công chính của Đức Chúa Trời không? Chúng ta có đạt được ân điển bằng cách từ chối thừa nhận rằng Đức Chúa Trời là Đấng tể trị trong việc ban Đức Thánh Linh của Ngài, bằng cách khẳng định quyền của chúng ta được biến đổi, được nên thánh hay được cứu không?
3. Toàn bộ hạnh phúc và sự thịnh vượng của chúng ta tùy thuộc vào việc chúng ta vâng phục chính mình cho Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta hòa hợp với Ngài, với ý muốn và mục đích của Ngài, và để Ngài thực hiện chương trình của Ngài, và vui mừng trong quyền tể trị của ý muốn Ngài, thì mọi sự sẽ hiệp lại làm ích cho chúng ta, và mục đích mà sự khôn ngoan và tình yêu vô hạn dẫn dắt mọi sự đến, sẽ bao gồm phước hạnh tối cao và đời đời của chúng ta. Nếu chúng ta vâng phục lý trí của mình cho sự dạy dỗ của Ngài, chúng ta sẽ được giữ khỏi mọi sai lầm chết người và gây hại, và được dẫn dắt ngày càng hơn vào sự hiểu biết lẽ thật. Và nếu chúng ta sẵn lòng bằng lòng với chương trình cứu rỗi của Ngài, thì chương trình ấy sẽ có hiệu quả trong trường hợp của chúng ta.
CVIII. Dụ ngôn về người giàu và La-xa-rơ.
[Ngày 22 tháng 4 năm 1857.]
Dụ ngôn này trình bày hình ảnh về "một người giàu mặc áo sang trọng, ăn uống xa hoa, và tại cổng nhà người ấy có một người nghèo, gần như chết đói, và đầy những vết lở. Người này là đối tượng của sự tôn trọng, nếu không phải là sự ganh tị, người kia là đối tượng của sự thương xót và khinh miệt. Trong một khoảnh khắc cảnh tượng thay đổi. Người nghèo được thấy trong lòng Áp-ra-ham, và người giàu ở trong địa ngục.
Điều này có ý dạy gì?
1. Không phải người giàu vì giàu mà đi xuống địa ngục, và người nghèo vì nghèo mà lên thiên đàng. Điều này sẽ mâu thuẫn với nguyên tắc lớn của Kinh Thánh, rằng tính cách chứ không phải hoàn cảnh bên ngoài quyết định vận mệnh của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Nó sẽ mâu thuẫn với những sự kiện được ghi lại trong Kinh Thánh, vì nhiều người giàu, như Giô-sép và Đa-vít, Áp-ra-ham và Y-sác và Gia-cốp, là con cái của Đức Chúa Trời — nhiều người nghèo thì gian ác. Nó cũng không kém phần mâu thuẫn với kinh nghiệm hằng ngày của chúng ta. Nó sẽ dẫn chúng ta đến việc không tin tưởng mọi người giàu, và cám dỗ người nghèo xấu xa đòi thiên đàng như một sự đền bù cho sự đau khổ của họ trong đời hiện tại.
2. Dụ ngôn cũng không được thiết kế để dạy chúng ta về sự nguy hiểm của sự giàu có. Một người giàu thật khó vào nước thiên đàng. Nhưng người nghèo cũng vậy. Thật khó nói điều kiện nào trình bày những trở ngại lớn nhất cho sự cứu rỗi.
3. Thậm chí còn đáng nghi ngờ liệu dụ ngôn có được thiết kế để dạy chúng ta về kết cục mà việc lạm dụng của cải chắc chắn dẫn đến hay không. Nhưng nó dạy:
1. Rằng những gì được coi trọng cao giữa loài người, thì là điều gớm ghiếc trước mắt Đức Chúa Trời. Nó có ý dạy rằng Đức Chúa Trời biết và phán xét tấm lòng; rằng sự đánh giá và phán xét của Ngài không dựa trên vẻ bề ngoài hay hoàn cảnh bên ngoài, mà dựa trên trạng thái bên trong. Và do đó, a. chúng ta nên áp dụng cùng một quy tắc, và không tôn vinh con người vì sự giàu có và địa vị, mà vì sự xuất sắc của họ, b. Chúng ta nên nhớ rằng cùng một quy tắc phán xét ấy sẽ được áp dụng cho chính chúng ta.
2. Một bài học lớn khác được dạy là, những phước lành thuộc về sự quan phòng của Đức Chúa Trời không được phân phối theo công trạng của những người nhận chúng. Ngài ban sự giàu có, địa vị, danh dự và đặc quyền cho những người mà Ngài định cho phải hư mất, và gửi sự nghèo khó và đau buồn đến những người mà Ngài định cứu. Do đó, chúng ta không nên ganh tị với người thịnh vượng, hay than phiền về những hoạn nạn.
3. Một lẽ thật được dạy một cách gián tiếp là, trạng thái của linh hồn được quyết định ngay sau khi chết. Không có sự ngủ của linh hồn. Không có trạng thái trung gian giữa thiên đàng và địa ngục. Không có trạng thái thử thách, hay thanh luyện nào cả.
4. Tình trạng của linh hồn sau khi chết là không thể thay đổi. Có một vực thẳm không thể vượt qua giữa thiên đàng và địa ngục.
5. Rằng những đau khổ của kẻ bị hư mất là cực độ và không được giảm nhẹ. Ngay cả một giọt nước cũng được khao khát. Sự đền bù hay sự hưởng thụ của người công chính cũng lớn lao vượt quá mọi quan niệm hiện tại.
6. Rằng sự ăn năn là cần thiết để thoát khỏi sự hư mất cuối cùng.
7. Rằng sự thiếu bằng chứng không phải là lý do vì sao con người không ăn năn và tin.
Điều này bao gồm hai điều, thứ nhất, rằng không một lượng bằng chứng bên ngoài nào có thể tạo ra sự ăn năn. Điều này được chứng minh, a. Vì sự ăn năn bao hàm một sự thay đổi của tấm lòng, mà bằng chứng như vậy không thể tạo ra. Ảnh hưởng duy nhất của bằng chứng như vậy là sự tin chắc về mặt suy đoán, nhưng sự tin chắc về mặt suy đoán không có quyền năng nào trên các tình cảm, b. Tấm gương của dân Y-sơ-ra-ên chứng minh cùng một điều, c. Tấm gương của những người đã thấy các phép lạ của Christ cũng vậy. Điều này nên khiến miệng chúng ta phải nín lặng, vì nó cho thấy sự không ăn năn và không tin của chúng ta có một nền tảng sâu xa hơn sự thiếu bằng chứng.
Điều thứ hai được bao gồm là Kinh Thánh là phương tiện thích hợp nhất cho sự ăn năn, đến nỗi những ai không ăn năn và sống một đời sống thánh khiết dưới ảnh hưởng của Kinh Thánh, thì sẽ chống lại mọi phương tiện khác. Sự ăn năn hàm ý, 1. Sự hiểu biết về tội lỗi. 2. Sự tin chắc về tội lỗi. 3. Sự quay khỏi tội lỗi với sự buồn rầu và ghét bỏ mà trở về cùng Đức Chúa Trời.
Bây giờ Kinh Thánh thích hợp, 1. Để ban cho chúng ta sự hiểu biết này, và tạo ra sự tin chắc này. 2. Chúng thích hợp để dẫn chúng ta trở về cùng Đức Chúa Trời, a. Bằng sự trình bày mà chúng đưa ra về tính cách và tình yêu của Ngài. b. Bằng cách mặc khải cho chúng ta con đường trở về qua Chúa Giê-xu Christ. c. Bằng cách trình bày mọi động cơ ăn năn có thể ảnh hưởng đến một hữu thể có lý trí.
NHỮNG SUY LUẬN.
Dụ ngôn này nên dẫn chúng ta đến sự thỏa lòng với phần của mình. Chúng ta có thể giàu mà hư mất, chúng ta có thể nghèo mà vẫn được cứu. Đối với La-xa-rơ, đó là một chuyện nhỏ vì ông đã chịu khổ rất nhiều khi còn trên đất.
2. Nó nên dạy chúng ta rằng chúng ta đang ở trong gang tấc của thiên đàng hay địa ngục trong mọi khoảnh khắc, và do đó nên sống trong sự kính sợ và run rẩy, và rằng người khác cũng ở trong cùng tình trạng ấy, và do đó chúng ta nên cố gắng đánh thức họ nhận biết sự nguy hiểm của họ.
3. Nó nên dạy chúng ta rằng bây giờ là ngày cứu rỗi, và rằng vì chúng ta có phương tiện cứu rỗi, nếu chúng ta hư mất, thì máu của chúng ta sẽ ở trên đầu chính chúng ta.
CIX. Tăng trưởng trong ân điển.
[Ngày 29 tháng 10 năm 1854.]
I. Cách dùng từ ân điển trong Kinh Thánh.
1. Một khuynh hướng bên trong.
2. Bất cứ ân huệ nào, đặc biệt là ảnh hưởng thuộc về Đức Chúa Trời.
3. Những ảnh hưởng bên trong của ảnh hưởng ấy, các ân tứ Cơ Đốc. Đây là những ân tứ của Đức Thánh Linh. Chúng là những bông trái của một tấm lòng được đổi mới, nguyên tắc bền vững của sự sống thuộc linh, mà tự nó là ân điển, một ân tứ.
II. Tăng trưởng trong ân điển là gì?
Đó là một cách khác để diễn đạt ý tưởng về sự gia tăng quyền năng của tôn giáo trong linh hồn. Đó là sự gia tăng cùng một lúc của chính nguyên tắc ấy và của mọi biểu hiện của nó, ví dụ, đức tin, tình yêu thương, sự vâng phục, sự nhẫn nại, sự nhu mì, lòng sốt sắng, sự siêng năng, v.v.
Cùng với điều này là sự gia tăng trong sự hiểu biết về Chúa và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, tức là về Christ là Chúa của chúng ta và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta.
III. Hiểu biết Christ là Chúa của chúng ta nghĩa là gì? Sự hiểu biết có tính suy đoán và có tính kinh nghiệm.
Cả hai hình thức hiểu biết đều phải được kết hợp. Đối tượng của sự hiểu biết này là Christ, là Chúa và là Đấng Cứu Rỗi.
Là Chúa, nó bao gồm thần tính của Ngài và sự nhập thể của Ngài, vì chính Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người mà chúng ta nhận biết là Chúa.
Sự gia tăng trong sự hiểu biết này bao gồm,
1. Sự nhận thức rõ ràng hơn về vinh quang của Ngài.
2. Về sự tôn cao và quyền thống trị của Ngài.
3. Sự gia tăng trong những cảm xúc bên trong thuộc về mối quan hệ mà chúng ta có với Ngài là Chúa, Đấng cai trị trong chúng ta, trị vì trên chúng ta, và chinh phục mọi kẻ thù của Ngài và của chúng ta.
IV. Hiểu biết Christ là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nghĩa là gì? Nó bao gồm, 1. Sự hiểu biết về những gì Ngài làm cho chúng ta trong tư cách này. 2. Kinh nghiệm bên trong về công tác cứu rỗi của Ngài trên chính linh hồn chúng ta.
V. Các phương tiện tăng trưởng trong ân điển. Những điều kiện cần thiết của mọi sự tăng trưởng là ánh sáng, thức ăn và sự rèn luyện.
1. Ánh sáng và sự ấm áp. Về sự sống thuộc linh mà nói, đây là ân huệ của Đức Chúa Trời, sự bảo đảm về ân huệ ấy, kinh nghiệm về ân huệ ấy. Chúng ta phải đưa linh hồn mình vào dưới ảnh hưởng của tình yêu Đức Chúa Trời. Càng làm điều này nhiều, chúng ta sẽ càng có nhiều sự sống. Điều này phải theo cách mà Phúc Âm quy định. Sự bảo đảm phải mang tính Phúc Âm. Nếu không có nền tảng, nó sẽ chỉ thúc đẩy điều ác.
2. Thức ăn của linh hồn là lẽ thật.
a. Thức ăn này phải trong sạch, tức là theo Kinh Thánh.
b. Nó phải được tiếp nhận hằng ngày.
c. Nó phải được tiếp thu, và áp dụng.
3. Sự rèn luyện ân điển. Điều này bao gồm, a. Mọi hành động thờ phượng, b. Mọi sự rèn luyện đức tin và tình yêu thương, v.v. c. Mọi bổn phận bên ngoài được thực hiện trong sự vâng lời Đức Chúa Trời và để thúc đẩy công việc của Ngài.
VI. Bằng chứng của sự tăng trưởng trong ân điển là
1. Không phải sự nồng nhiệt của cảm xúc. 2. Cũng không phải sự hưởng thụ. 3. Mà là sự gia tăng trong, a. Sự bằng lòng của chúng ta với lẽ thật, b. Trong sự đồng hình với Christ, c. Trong quyền năng của chúng ta để kháng cự tội lỗi và để làm và chịu đựng ý muốn của Đức Chúa Trời.
CX. Tăng trưởng trong ân điển.
[Ngày 2 tháng 10 năm 1859.]
Sự tăng trưởng gắn liền với sự sống. Trong mọi hình thức, sự sống tiến triển cho đến khi đạt đến mục đích, hay sự hoàn hảo. Nếu không có giới hạn cho quyền năng mở rộng, thì cũng không có giới hạn cho sự tăng trưởng. Điều đúng với các hình thức sống khác cũng không kém phần đúng với sự sống thuộc về Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, bản chất của sự tăng trưởng thì khác nhau.
1. Ở thực vật và động vật, sự tăng trưởng là một tiến trình tự nhiên và không tự nguyện. Nó diễn ra mà không cần nỗ lực, và theo một quy luật phát triển tự nhiên. Điều này cũng đúng với sự tăng trưởng của thân thể nơi con người. Tất cả những gì cần thiết là các điều kiện thích hợp về sự nuôi dưỡng, hơi ấm, ánh sáng và không khí hiện diện, thì sự tăng trưởng không chỉ không tự nguyện mà còn tất yếu.
2. Trong đời sống trí tuệ, điều này chỉ đúng một phần. Có ít sự tăng trưởng trong tri thức hay quyền năng trí tuệ nếu không có nỗ lực có ý thức. Đúng là con người được bao quanh bởi những dịp và sự cần thiết của sự rèn luyện trí tuệ đến nỗi có một sự gia tăng tất yếu và gần như vô thức từ thời thơ ấu đến tuổi già. Nhưng vượt quá giới hạn này, phải có nỗ lực để đảm bảo sự gia tăng.
Trong sự sống thuộc về Đức Chúa Trời, trường hợp lại khác. Nó không nhờ sự tồn tại hay sự tiếp tục của nó, và càng không nhờ sự gia tăng của nó, vào bất cứ quy luật tự nhiên nào. Nó sẽ không tự tăng trưởng, như thực vật hay động vật. Do đó mới có lời khuyên: hãy tăng trưởng trong ân điển. Chúng ta không thể khuyên một con vật non hãy tăng trưởng. Do đó, đây là một lẽ thật sơ khởi, mà xác tín về nó cần được khắc sâu trong lòng chúng ta, rằng tôn giáo của chúng ta sẽ hư mất, nếu bị bỏ mặc. Nó sẽ héo tàn và chết, trừ khi bằng việc sử dụng các phương tiện đã được chỉ định, nó được khiến cho tăng trưởng.
II. Các phương tiện tăng trưởng.
1. Sự tăng trưởng này không thể đạt được bằng bất cứ tiến trình tùy ý nào; không phải bằng một hành động của ý chí; không phải bằng một ước muốn đơn thuần; hay bằng việc sử dụng những phương tiện không được chỉ định. Nó là một sự sống thuộc về Đức Chúa Trời xét về bản chất và nguồn gốc của nó, và cũng vậy trong sự nâng đỡ và gia tăng của nó. Nó chỉ có thể được duy trì và gia tăng trong việc sử dụng các phương tiện do Đức Chúa Trời chỉ định.
Để tăng trưởng, hai điều cần thiết. 1. Sự gia tăng của sức sống. 2. Những điều kiện cần thiết cho việc rèn luyện và phát triển sức sống ấy. Bạn có thể làm bất cứ điều gì bạn muốn với một cây đã chết; bạn có thể rải quanh nó đất màu mỡ nhất, trồng nó bên dòng nước, và để ánh sáng rực rỡ nhất chiếu vào nó, và lan tỏa quanh nó bầu không khí trong sạch nhất, nhưng nó vẫn chết như trước. Cũng vậy, những sự cung cấp thích hợp và dồi dào nhất có thể được ban cho một hữu thể đã chết hay bệnh tật, mà không tạo ra sự sống, hay đảm bảo sự tăng trưởng. Còn thiếu điều kiện sơ khởi không thể thiếu là sức sống. Trong sự sống thuộc về Đức Chúa Trời cũng vậy. Những sự cung cấp ánh sáng dồi dào nhất, sự tiếp cận tự do nhất với mọi điều thích hợp cho sự nuôi dưỡng nó có thể được cung cấp, và vẫn không thể có sự tăng trưởng nếu không có nguyên tắc bên trong. Bây giờ nguyên tắc bên trong này là Đức Thánh Linh, hay Christ. Nguyên tắc bên trong này chỉ được truyền đạt, duy trì, và gia tăng quyền năng bằng lời, các nghi thức thánh và cầu nguyện. Chúng ta có thể làm bất cứ điều gì chúng ta muốn. Chúng ta có thể giảng, khuyên nhủ, đi khắp nơi làm điều lành, tất cả đều vô hiệu. Những điều này giống như sự rèn luyện làm cho khỏe mạnh nơi có sự sống và sức mạnh bên trong, nhưng làm kiệt sức nếu nguyên tắc ấy yếu ớt và đang suy tàn.
2. Nhưng giả sử những sự truyền đạt bên trong đã được ban cho, thì cũng không kém phần cần thiết là sự rèn luyện liên tục của nguyên tắc ấy, tức là sự rèn luyện liên tục đức tin, tình yêu thương, sự nhu mì, lòng khiêm nhường và lòng nhân từ trong việc thúc đẩy sự thịnh vượng thuộc linh của người khác. Đây là một sai lầm khác. Sự tăng trưởng trong ân điển không được thúc đẩy bởi một đời sống ẩn dật và khổ hạnh.
III. Bằng chứng của sự tăng trưởng. 1. Không phải sự nồng nhiệt của cảm xúc. Người trẻ có nhiều điều này hơn người già. 2. Mà là sự gia tăng tri thức.
3. Sự gia tăng sức mạnh để làm và để chịu đựng.
4. Sự gia tăng tính vững vàng và cố định và tính chuyên nhất của mục đích.
CXI. Phước cho những kẻ nghèo khó trong tâm linh.
[Ngày 3 tháng 3 năm 1861.]
Câu hỏi lớn khi Christ còn trên đất là, nước thiên đàng thuộc về ai? Ai sẽ hưởng các đặc quyền và phước lành của nó? Nước thiên đàng có nghĩa là vương quốc Đấng Mê-si-a, vương quốc mà Christ đến để thiết lập.
Các phước lành của nó không thuộc về thế gian này, cũng không mang tính tạm thời, như gồm sự giàu có, danh dự, hay quyền lực; mà là sự xưng công chính, sự làm con nuôi, sự nên thánh và sự sống đời đời. Đây là những điều tốt lành sẽ đến mà Christ đến để đảm bảo và ban cho. Chúng thuộc về ai? Ai sẽ nhận chúng?
1. Không phải người Do Thái vì là người Do Thái. Không phải mọi hậu duệ của Áp-ra-ham.
2. Không phải người giàu và thịnh vượng, người khôn ngoan, người cao quý, xét như một giai cấp.
3. Không phải người nghèo vì nghèo và bởi vì nghèo. Sự nghèo khó không phải là điều kiện để trở thành thành viên trong vương quốc này. Các phước lành của nó không được ban cho như một sự đền bù cho những điều xấu của sự nghèo khó.
4. Không phải những người tự nguyện nghèo khó. Người Công giáo La Mã có thể giải thích đoạn văn như vậy để ủng hộ các lời khấn tu trì.
5. Không phải những người, mặc dù giàu có về của cải đời này, vẫn cảm thấy mình nghèo khó. Nghĩa là, những người mua mà lại không sở hữu. Không phải những người không lấy sự giàu có làm phần của mình và làm nơi nương cậy.
Nhưng sự nghèo khó được nói đến là sự nghèo khó về tâm linh. Dĩ nhiên điều này không được hiểu là điều gì đáng chê trách. Yếu đuối trong tâm linh là một từ ngữ chê trách. Nó diễn tả sự thiếu đức tính nam nhi, thiếu can đảm, thiếu sức mạnh của xác tín và ý chí.
Những người nghèo khó trong tâm linh là những người ý thức về sự nghèo khó thuộc linh của mình. Họ đối lập với những người giả vờ và khẳng định rằng mình giàu có mà không biết rằng mình khốn khổ và đáng thương, nghèo khó, mù lòa và trần truồng.
Do đó, sự nghèo khó trong tâm linh bao gồm,
1. Một cảm thức về sự ngu dốt và sự sẵn lòng được dạy dỗ. Nó đối lập với sự kiêu ngạo về trí tuệ và sự tin tưởng vào những kết luận của sự hiểu biết riêng mình. Nơi trạng thái tâm trí này chiếm ưu thế, sự mù lòa về trí tuệ này là hậu quả. Những người tự xưng là khôn ngoan trở nên ngu dại. Chỉ những người ý thức về sự ngu dốt của mình và về sự bất lực của mình trong việc khám phá lẽ thật và được biến đổi để trở nên như trẻ nhỏ, mới có Đức Thánh Linh, Đấng là nguồn của mọi tri thức thật và là một trong những phước lành lớn của vương quốc Đức Chúa Trời.
2. Một cảm thức về sự không xứng đáng, đối lập với tinh thần tự cho mình là công chính. Đó là ý thức về tội lỗi và sự đáng bị trừng phạt trước mắt Đức Chúa Trời, dẫn linh hồn kêu lên: Đức Chúa Trời ơi, xin thương xót con, là kẻ có tội. Chừng nào một người còn nghĩ rằng luật pháp của Đức Chúa Trời không đoán phạt mình, là người còn nuôi dưỡng sự thuyết phục rằng mình chưa bao giờ làm điều gì đáng chết, thì chừng ấy người ấy còn bị bỏ lại trong sự lừa dối của mình. Nhưng khi người ấy được khiến cho ý thức về sự nghiêm trọng của tội lỗi mình, và khi người ấy run sợ trước cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và từ bỏ sự công chính của riêng mình, thì người ấy nhận được sự công chính của Christ và trở nên giàu có thật sự.
3. Một cảm thức về sự ô uế, đối lập với sự tự mãn hay khuynh hướng ngưỡng mộ sự xuất sắc của chính mình và coi mình là hấp dẫn trước mắt người khác. Đối lập với điều này là một cảm thức về sự đê hèn, dẫn chúng ta đến việc ghê tởm chính mình và đặt miệng mình trong bụi đất trước mặt Đức Chúa Trời. Đối với những người nghèo khó trong tâm linh như vậy, Đức Thánh Linh đến và trang điểm họ bằng mọi ân điển thiên đàng của Ngài.
4. Một cảm thức về sự bất lực. Điều này đối lập với sự tự phụ về quyền năng của chính mình để thay đổi lòng mình, để chế ngự tội lỗi, để đảm bảo sự thánh khiết của tấm lòng và đời sống. Những người có sự tự phụ này, Đức Chúa Trời để họ cho các nguồn lực của riêng họ, hoặc để hư mất trong sự lừa dối của họ hoặc để tự thuyết phục mình về sự bất lực hoàn toàn của mình, vì khi ấy họ được ban cho quyền năng từ trên cao.
Vì vậy, khi họ nghĩ rằng mình có quyền năng trong chính mình để hoàn thành bất cứ công việc tốt lành nào trong Hội Thánh, Đức Chúa Trời để họ thử sức. Chỉ những người nghèo khó trong tâm linh mới được Ngài giúp đỡ.
5. Sự nghèo khó trong tâm linh là một cảm thức về sự khốn khổ, tức là về sự hoàn toàn bất lực của thế gian trong việc lấp đầy những ước muốn của linh hồn. Những người nghĩ mình giàu có vì sở hữu các nguồn hạnh phúc của thế gian này, và không ước muốn gì hơn, Đức Chúa Trời để họ trong sự thỏa mãn của họ. Nhưng những người ý thức về sự nghèo khó của mình, là những người đói khát Đức Chúa Trời, Ngài làm cho họ đầy dẫy chính Ngài.
CXII. Lương tâm.
[Ngày 22 tháng 9 năm 1861.]
I. Những sự kiện của lương tâm.
1. Chúng ta có sự phân biệt giữa đúng và sai.
2. Chúng ta tán thành điều này, và không tán thành điều kia, như đối với luật tốt và luật xấu.
3. Chúng ta tự đoán phạt mình vì những gì lương tâm không tán thành trong các trạng thái và hành động của chúng ta.
4. Chúng ta bị lương tâm thúc đẩy làm điều đúng, và bị ngăn trở bởi nó khỏi làm điều sai. Do đó lương tâm không phải là một năng lực đơn giản. Nó là một thuật ngữ chung cho những sự thực hành của bản chất có lý trí của chúng ta liên quan đến điều thiện và điều ác về mặt đạo đức. Nó bao gồm sự nhận thức. Nó bao gồm một sự phán đoán tán thành và không tán thành, là một trạng thái tâm trí phức hợp, bao gồm cảm xúc cũng như quyết định. Và nó là một sự thúc đẩy, như ước muốn và tình cảm. Nó không chỉ là một quyết định về lẽ thật.
II. Về quyền năng bí ẩn này, những đặc tính rõ ràng là,
1. Rằng nó độc lập với sự hiểu biết và ý chí. Không ai có thể ép buộc chính mình bằng một hành động ý chí để tán thành điều mà mình thấy là sai. Lương tâm cũng không thể bị làm cho sai lệch bởi sự ngụy biện đơn thuần của sự hiểu biết. Nếu một người thành thật nghĩ một điều sai là đúng, lương tâm của người ấy sẽ tán thành việc người ấy làm điều đó. Nhưng không ai có thể dùng lý luận để khiến lương tâm mình từ bỏ những xác tín của nó. Lương tâm cũng không thể bị bịt miệng. Nó sẽ được lắng nghe bất chấp mọi điều chúng ta có thể làm.
2. Nó có thẩm quyền. Nó khẳng định quyền cai trị, kiểm soát tấm lòng và đời sống của chúng ta. Và thẩm quyền này chúng ta không thể phủ nhận. Chúng ta có thể phớt lờ nó và nổi loạn chống lại nó; nhưng chúng ta phải thừa nhận nó là hợp pháp.
3. Nó không nói nhân danh chính nó. Thẩm quyền mà nó thực thi không phải là của chính nó. Sự báo thù mà nó đe dọa không phải là sự bất bình của chính nó. Nó là đại diện của Đức Chúa Trời. Nó đưa linh hồn đến trước tòa án của Ngài.
4. Nó báo thù. Đức Chúa Trời đã làm cho nó như vậy. Sự ăn năn hối hận là một trạng thái do lương tâm tạo ra. Nó bao gồm sự tự đoán phạt, sự tự ghê tởm, sự hối tiếc và sự lo sợ cơn thịnh nộ. Nó chỉ có thể bị chống lại bởi những gì thỏa mãn sự công chính.
III. Bổn phận của chúng ta đối với lương tâm.
1. Khai sáng nó. Nó không phải là không thể sai lầm trong các phán đoán của nó. Về phương diện này, nó ngang hàng với lý trí, vì thực ra nó chỉ là một chức năng của lý trí. Do đó chúng ta thấy con người khác nhau rất nhiều về việc cái gì là đúng và cái gì là sai. Việc chúng ta nghĩ một điều là đúng không làm cho nó đúng. Việc có một lương tâm được khai sáng, trái ngược với một lương tâm bị làm cho sai lệch, một lương tâm quá cẩn thận hay một lương tâm chai lì, là điều quan trọng bậc nhất.
2. Vâng theo nó. Không ai tốt hơn lương tâm của mình. Không ai tốt bằng lương tâm của mình. Mặc dù người ấy có thể sai lầm, nhưng người ấy phải vâng theo lương tâm của mình trong mọi trường hợp mà các quyết định của nó không trái với một luật cao hơn.
3. Không chỉ vâng theo nó trong những trường hợp cụ thể, mà còn có một mục đích cố định và chi phối để cho phép nó cai trị. Nghĩa là, chúng ta sẽ không hành động theo xung động, tư lợi, theo cảm xúc hay khuynh hướng đơn thuần, để mình bị quyết định bởi điều gì dễ chịu hay khó chịu, và trong những việc nhỏ cũng như việc lớn. Ai trung tín trong việc rất nhỏ sẽ trung tín trong việc lớn, v.v.
Nền tảng của bổn phận vâng theo lương tâm này là —
1. Thẩm quyền của Đức Chúa Trời mà nhân danh Ngài lương tâm nói. Khi chống lại lương tâm, chúng ta chống lại và không vâng lời Đức Chúa Trời. Điều này cần được hiểu với những giới hạn đã nêu trên.
2. Sự tôn trọng phẩm giá của chính chúng ta là những hữu thể có lý trí và đạo đức. Sự tự hạ thấp và hủy hoại là hậu quả của sự không vâng lời và thói quen không vâng lời.
3. Hạnh phúc lớn nhất tuôn chảy từ một lương tâm tán thành, và sự khốn khổ lớn nhất từ một lương tâm bị tổn thương.
CXIII. Tính tận tâm.
[Ngày 5 tháng 12 năm 1869.]
I. Nó là gì. Đó là hành động từ một cảm thức về điều đúng, trái ngược với việc hành động từ những sự xem xét về tính tiện lợi, hay vì sự tự buông thả.
II. Có ba loại người. 1. Người tận tâm, là người luôn hỏi: điều gì là đúng? 2. Số đông con người, là những người làm điều gì dễ chịu hay điều gì thúc đẩy lợi ích của họ. 3. Những người trong những việc lớn thì tận tâm, nhưng trong những việc nhỏ thì không.
III. Khó khăn của việc tận tâm. 1. Vì những nguyên tắc chống đối mạnh mẽ bên trong. 2. Vì những ảnh hưởng chống đối từ bên ngoài; ảnh hưởng của bạn bè; của đảng phái; của tấm gương. 3. Vì lòng can đảm đạo đức và tính vững vàng của tính cách mà nó đòi hỏi.
IV. Bổn phận của bạn. 1. Hãy tận tâm trong các bổn phận tôn giáo của bạn trong phòng riêng và trong việc giữ gìn tấm lòng. 2. Trong các bổn phận đặc biệt của bạn về học tập, trả bài, v.v. 3. Trong các bổn phận mục vụ của bạn, trong việc chuẩn bị cho bục giảng, trong việc thăm viếng dân chúng, trong việc chăm sóc người trẻ. 4. Trong các tòa án của Hội Thánh.
V. Những sự trợ giúp. 1. Một mục đích cố định. Quyền năng của ý chí rất lớn. 2. Sống gần Đức Chúa Trời. 3. Thói quen. 4. Cầu nguyện.
VI. Những lợi ích. 1. Chúng ta đang làm điều đúng. 2. Nó thanh tẩy tấm lòng. 3. Nó ban quyền năng, vì nó đảm bảo ảnh hưởng và sự tôn trọng.
CXIV. Lương tâm bệnh hoạn.
[Ngày 19 tháng 12 năm 1852.]
I. Lương tâm là gì?
Có những hiện tượng nhất định thuộc về bản tính đạo đức của chúng ta mà mọi người đều ý thức được. 1. Sự nhận biết các sự phân biệt đạo đức. 2. Ý thức về bổn phận đạo đức. 3. Cảm giác tán thành và không tán thành (hoàn toàn khác với sự ngưỡng mộ và khinh miệt) đối với hành vi của người khác, hay sự tự tán thành và tự kết án của chính mình. Những sự vận hành này thuộc về các năng lực nhận thức đến đâu, và thuộc về các năng lực cảm thụ (lý trí và cảm xúc) đến đâu, thì thật khó và có lẽ cũng vô ích khi xác định. Chúng mang tính lý trí ở chỗ chúng giả định một bản tính lý trí và bao hàm sự vận hành của lý trí. Nhưng mọi sự nhận thức, khi đối tượng của nó, dù là đạo đức hay thẩm mỹ, đều không phải là hành vi của lý trí thuần túy, mà là của một linh hồn lý trí, bao hàm cả cảm xúc lẫn tri thức. Ở đây cũng như trong sự nhận biết cái đẹp, và ngay cả trong các cảm giác của chúng ta, vốn khác nơi chúng ta so với nơi loài thú. Thật khó phân biệt các yếu tố này trong những nhận thức, tình cảm và phán đoán đạo đức của chúng ta.
II. Các thuộc tính của lương tâm hay ý thức đạo đức này. 1. Nó có tính phổ quát. 2. Nó là bẩm sinh. 3. Nó có tính đại diện. 4. Nó độc lập. 5. Nó có thẩm quyền. 6. Nó không thể bị hủy diệt.
III. Các điều kiện của một lương tâm lành mạnh.
1. Tri thức, tức là ánh sáng. Lương tâm cần điều này cũng như lý trí cần tri thức, hay như thị hiếu cần những nguyên tắc đúng đắn. Một số tri thức là nguyên thủy và trực giác, số khác là thu nhận được.
2. Sự nhạy cảm thích đáng. Con người khác nhau rất nhiều về điểm này. Sự nhạy cảm có thể quá mức hoặc thiếu hụt, nhưng đối với một lương tâm lành mạnh thì sự nhạy cảm thích đáng là điều tất yếu. Nhờ đó, những sự phân biệt đạo đức không quan tâm đến những chuyện nhỏ nhặt, hay những chuyện vặt vãnh không gây bận tâm ngang bằng những chuyện nghiêm trọng, a. Trước khi hành động. b. Khi áp dụng quy tắc cho những trường hợp còn nghi ngờ, c. Trong trạng thái tiếp theo sau đó.
3. Sức mạnh để bắt buộc phải vâng phục. Tính đa cảm yếu ớt rất khác với một lương tâm lành mạnh và vững vàng.
III. Các bệnh của lương tâm.
1. Sự sai lạc. Điều này là do hoặc các nguyên tắc sai lầm, hoặc các thành kiến và đam mê. Cách chữa trị nằm ở tri thức, khách quan và chủ quan.
2. Sự chai lì. Nguyên nhân là sự thiếu hiểu biết và tội lỗi; cách chữa trị là, a. Tri thức một lần nữa. b. Sự tái sinh và sự nên thánh.
3. Sự quá câu nệ, nguyên nhân là hoặc sự yếu kém của niềm xác tín hoặc sự nhạy cảm quá mức, vốn không thực sự thuộc về đạo đức, mà là một sự nhạy cảm tương tự như sự xấu hổ giả tạo, sự e thẹn, v.v. Cách chữa trị là sự tăng trưởng trong sức mạnh. “Hãy mạnh mẽ trong đức tin.”
4. “Lương tâm bị tổn thương. Cách chữa trị duy nhất là, a. Huyết của Đấng Christ. b. Sự xưng tội, c. Sự bồi thường, d. Sự cải đổi.
Tầm quan trọng to lớn của chủ đề này. Nơi nó phụ thuộc, 1. Sự xuất sắc của chúng ta. 2. Hạnh phúc của chúng ta. 3. Sự hữu ích của chúng ta.
CXV. Tính thuộc linh.
[Ngày 10 tháng 12 năm 1854.]
1. Bản chất của nó. 1. Từ phronein được dùng cho mọi hành vi nội tâm, suy nghĩ, muốn và cảm xúc. Hãy có đồng một tâm tình như Đấng Christ Giê-xu đã có. Hãy chú tâm vào những điều ở trên. Chú tâm vào những điều thuộc về xác thịt. Như vậy, phronema được dùng hoặc cho trạng thái của tâm trí, hoặc cho tư tưởng, cảm xúc hay ý chí. Vì vậy, chú tâm vào những điều thuộc về xác thịt là lấy chúng làm đối tượng của tư tưởng, ước muốn và sự theo đuổi. Và những điều thuộc về xác thịt là những điều thích hợp với bản tính của chúng ta xét như là bại hoại. Những điều thuộc về Đức Thánh Linh là những điều mà Đức Thánh Linh mặc khải là đối tượng thích hợp của tư tưởng, ước muốn và sự theo đuổi. Và chú tâm vào chúng tức là lấy chúng làm đối tượng của sự suy ngẫm, ước muốn và theo đuổi của chúng ta. Và phronema tes sarkos hoặc là khuynh hướng xác thịt bên trong hoặc là sự theo đuổi, ước muốn và tư tưởng thực tế mà xác thịt là đối tượng của chúng. Và điều tương tự cũng đúng với cụm từ phronema tou pneumatos. Vì vậy, tính thuộc linh là trạng thái của tâm trí biểu hiện ra trong việc lấy những điều thuộc về Đức Thánh Linh làm đối tượng lớn của tư tưởng, ước muốn và sự theo đuổi. Những điều thuộc về Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời, Đấng Christ, lẽ thật, sự thánh khiết, các lợi ích của vương quốc Đấng Christ và thiên đàng.
Đối với người thuộc linh, những đối tượng này là, 1. Những chủ đề lớn của tư tưởng họ. Tâm trí họ bị chiếm cứ bởi chúng. Họ ở trong sự tương giao với chúng. Họ suy ngẫm về chúng trong sự trầm tư. Họ nghiên cứu chúng. Họ tự nhiên nghĩ đến chúng trên đường đi, và trong những canh đêm.
2. Chúng cũng là những đối tượng lớn của ước muốn hay tình cảm. Lòng họ đặt nơi chúng. Chúng là nguồn của những sự hưởng thụ đặc biệt của họ.
3. Họ dâng mình cho sự hưởng thụ hay sự thúc đẩy những đối tượng này. Điều này dĩ nhiên giả định,
1. Rằng những điều này hiện ra với người thuộc linh như là thật. Chúng không phải là đối tượng của thị giác hay tri thức, mà là của đức tin. Nhưng chúng là thật và chân thật trong sự nhận thức của họ.
2. Rằng chúng là đáng yêu và xuất sắc nhất. Trạng thái tâm trí đang nói đến phát sinh từ sự nhận biết vinh quang của những điều thuộc về Đức Thánh Linh, tức là từ sự phân biệt thuộc linh.
3. Rằng chúng được thấy là vô cùng quan trọng. Những điều thấy được chỉ là tạm thời, nhưng những điều không thấy được là đời đời.
II. Các hiệu quả của tính thuộc linh. Chú tâm vào xác thịt là sự chết. Nó không chỉ dẫn đến sự chết, mà chính là sự chết. Nghĩa là, sự chết bao gồm sự suy đồi, sự bại hoại và sự khốn khổ vốn hàm chứa trong trạng thái tâm trí này. Thuộc linh là sự sống và bình an. Nghĩa là, sự sống và phước hạnh của linh hồn bao gồm sự nâng cao, sự thánh khiết và hạnh phúc hàm chứa trong việc thuộc linh.
Lý do của điều này là Đức Chúa Trời là sự sống thật của linh hồn, là nguồn và đối tượng của sự sống. Trạng thái tâm trí trước là sự tách rời khỏi Ngài; trạng thái sau bao hàm sự tương giao và hiệp thông. Tội lỗi là sự tách rời khỏi Đức Chúa Trời, và vì vậy là sự chết. Sự thánh khiết là sự hiệp nhất với Đức Chúa Trời, và vì vậy là sự sống. Sự chết và sự sống này ở đây mới chỉ bắt đầu; về sau chúng sẽ được hoàn tất.
III. Phương pháp để đạt được tính thuộc linh. 1. Sự hòa giải với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ. Đây là điều kiện đầu tiên của sự hiệp nhất. 2. Sự tham dự Đức Thánh Linh như là món quà của Đấng Christ. 3. Sự sử dụng thường xuyên các phương tiện của ân điển và sự kỷ luật bản thân một cách mạnh mẽ, lan đến tư tưởng, cảm xúc và đời sống bên ngoài.
IV. Các hoa quả. Đó là sự xuất sắc, hạnh phúc và sự hữu ích.
CXVI. Chú tâm vào xác thịt là sự chết; nhưng thuộc linh là sự sống và bình an.
[Ngày 6 tháng 3 năm 1865.]
Sự tương tự giữa vật chất và tâm trí lớn lao và hiển nhiên đến nỗi những từ ngữ diễn tả trạng thái và hành vi của vật chất được dùng để diễn tả trạng thái và hành vi của tâm trí. Đây là một nguyên tắc mà mọi ngôn ngữ đều được xây dựng trên đó. Nhìn thấy, nhận biết, nắm bắt, đều diễn tả những hành động thuộc về thân thể, nhưng chúng cũng diễn tả những hành vi của tâm trí. Điều này không phải là tùy tiện. Khi chúng ta nhìn thấy một vật, chúng ta biết rằng nó có và nó là gì. Vì vậy, khi tâm trí biết rằng một vật có và là gì, người ta nói rằng nó nhìn thấy. Những điều không thấy được của Đức Chúa Trời được nói là được nhìn thấy. Cách dùng này, dĩ nhiên, thấm nhuần khắp Kinh Thánh. Do đó, như chúng ta có thể trông đợi, các từ ngữ sự chết và sự sống được chuyển sang linh hồn.
Trong quan hệ với thân thể, sự chết bao hàm,
1. Sự hoàn toàn thiếu hiểu biết hay thiếu khả năng nhận biết những điều thuộc về giác quan. Nó không nhìn thấy, không nghe thấy, cũng không cảm thấy.
2. Nó bị loại khỏi mọi sự hưởng thụ.
3. Nó suy tàn và trở nên đáng ghê tởm.
4. Nó hoàn toàn bất lực. Tất cả những điều này đều hàm chứa khi chúng ta nói về sự chết của linh hồn.
1. Nó thiếu hiểu biết về những điều của Đức Chúa Trời.
2. Nó không có khả năng hưởng thụ chúng.
3. Nó bại hoại và đáng ghê tởm.
4. Nó hoàn toàn bất lực.
Mặt khác, sự sống là điều ngược lại với tất cả những điều này. Sự sống của thân thể giả định khả năng nắm bắt những đối tượng xung quanh nó, hưởng thụ chúng, sự vắng mặt của suy tàn và sự sở hữu hoạt động, v.v. Sự sống của linh hồn, theo ngôn ngữ Kinh Thánh, bao gồm.
1. Tri thức, hay sự nhận biết đúng đắn về những điều thuộc về Đức Chúa Trời.
2. Sự hưởng thụ chúng.
3. Sự thánh khiết hay sự trong sạch.
4. Hoạt động và năng lực trong lãnh vực của Đức Thánh Linh.
Điều sứ đồ khẳng định là tâm trí xác thịt là sự chết theo nghĩa đã nêu, và tâm trí thuộc linh là sự sống.
Tâm trí xác thịt (phronema tes sarkos) có nghĩa là trạng thái tâm trí vốn là kết quả của sự sa ngã của chúng ta hay là sản phẩm của bản tính bại hoại của chúng ta. Nói cách khác, bản tính bại hoại của chúng ta biểu hiện ra,
1. Trong sự thiếu hiểu biết.
2. Trong sự xa cách, thù ghét, thiếu khả năng hưởng thụ những điều của Đức Chúa Trời.
3. Trong sự bại hoại đạo đức, hay sự vận hành của mọi tư tưởng và cảm xúc không thánh khiết.
4. Trong sự hoàn toàn không có khả năng thay đổi trạng thái này. Trong khi phronema tou pneumatos, trạng thái tâm trí do Đức Thánh Linh tạo ra, bao gồm a. Tri thức, b. Tình yêu và hạnh phúc, c. Sự thánh khiết, d. Hoạt động và năng lực.
1. Đây là lẽ thật đơn giản và toàn diện được dạy ở đây. Nhận xét đầu tiên được gợi ra từ nó là con người lầm lẫn khi xem sự trừng phạt và phần thưởng quá nhiều như những sự giáng xuống tích cực; nghĩa là, một điều gì đó được áp đặt hay ban cho từ bên ngoài. Sự chết mà Kinh Thánh nói đến như là tiền công của tội lỗi chủ yếu là một trạng thái chủ quan. Không có sự khốn khổ nào lớn hơn có thể có hay có thể tưởng tượng được hơn sự khốn khổ sẽ xảy ra khi một tội nhân bị bỏ mặc cho chính mình. Trạng thái nội tâm của hắn bao hàm mọi yếu tố của sự khốn khổ; đúng như Milton khiến Sa-tan nói: “Chính ta là địa ngục.”
Quả thật, hoàn cảnh của người công chính, những người đồng hành với họ và môi trường xung quanh họ đều góp phần vào phước hạnh của họ. Vì vậy, chắc chắn cũng sẽ như thế với những kẻ không ăn năn theo chiều hướng ngược lại.
2. Kẻ ác, những người chú tâm vào xác thịt, đều bị hư mất. Họ hiện đang ở trong trạng thái hư mất, không phải là vô vọng và chung cuộc trong đời này, không bị bỏ mặc cho chính mình; nhưng họ vẫn ở trong trạng thái mà nếu không được thay đổi một cách triệt để, sẽ đưa đến sự chết đời đời. Vì vậy, mặt khác, các tín đồ, những người thuộc linh, được cứu. Họ có sự sống đời đời. Đức Thánh Linh trong họ là nguồn của sự sống thuộc linh và đời đời.
3. Việc quyết định chúng ta thuộc về một trong hai hạng người này không được xác định bởi bất cứ điều gì bên ngoài, việc chúng ta ở trong hay ở ngoài Hội Thánh, việc chúng ta xưng nhận đức tin này hay đức tin khác, cách cư xử bên ngoài của chúng ta, hay danh tiếng chúng ta có trong thế gian, mà chỉ đơn thuần và duy nhất bởi trạng thái nội tâm của chúng ta. Nếu những điều thuộc về xác thịt, tức là những điều thích hợp với bản tính cảm giác, thể chất hay bại hoại của chúng ta; nếu, nói tóm lại, những điều thấy được và tạm thời, những điều sẽ được xưng nhận và hưởng thụ trong đời này là những điều chiếm cứ tư tưởng của chúng ta, cố định ước muốn của chúng ta và lấp đầy lòng chúng ta, thì chúng ta đang ở trong trạng thái chết thuộc linh, mà không gì ngoài quyền năng của Đấng có thể khiến kẻ chết sống lại mới có thể giải cứu chúng ta khỏi đó. Mặt khác, nếu những điều thuộc về Đức Thánh Linh — Đức Chúa Trời, Đấng Christ, thiên đàng, vương quốc của Đấng Cứu Chuộc, các lợi ích thuộc linh của con người — chiếm cứ tâm trí chúng ta, thì chúng ta thuộc linh. Đây là một vấn đề mà cố gắng tự lừa dối mình là vô ích. “Chúng ta không thể biến sự chết thành sự sống.
4. Từ những điều đã nói ở trên, sẽ thấy rõ bổn phận của cả những người chú tâm vào xác thịt lẫn những người hy vọng mình có Đức Thánh Linh.
CXVII. Sự phân biệt thuộc linh. 1 Cô-rinh-tô 2:15.
[Ngày 8 tháng 4 năm 1855.]
I. Tính từ pneumatikos, khi áp dụng cho các tín đồ, là một trong những tính từ có ý nghĩa và toàn diện nhất. Nó không có nghĩa là lý trí đối lập với cảm giác, mà được áp dụng cho người ở dưới ảnh hưởng của Đức Thánh Linh. Chính sự ngự trị của Đức Thánh Linh ban cho tín đồ đặc tính của mình. Đức Thánh Linh có quyền năng soi sáng, đến nỗi một sự phân biệt mới được ban cho linh hồn. Điều này không phát sinh từ ánh sáng chiếu lên đối tượng, mà từ hiệu quả tạo ra trên tâm trí. Năng lực thị giác của nó được phục hồi; mắt nó được mở ra. Trước kia, nó mù lòa, không phải mù về lý trí, đến nỗi không nhận biết lẽ thật trong các quan hệ logic của nó, cũng không phải mù về đạo đức, đến nỗi không nhạy cảm với các sự phân biệt đạo đức, mà mù về thuộc linh, đến nỗi nó không thể phân biệt những điều thuộc về Đức Thánh Linh. Trường hợp của người Do Thái trong sự phán đoán của họ về Đấng Christ là một ví dụ. Họ thấy rằng Ngài là một người khôn ngoan. Họ hiểu lời Ngài. Họ thấy Ngài công chính, nhân từ và tử tế. Nhưng họ không có sự phân biệt như vậy về nhân cách của Ngài để có thể thấy vinh quang của Đức Chúa Trời chiếu sáng trong Ngài. Vì vậy, hiệu quả tạo ra trong tâm trí là khả năng phân biệt những điều thuộc về Đức Thánh Linh.
II. Do đó, trước hết, có sự trùng hợp trong phán đoán giữa tín đồ và Đức Chúa Trời. Điều Đức Chúa Trời tuyên bố là thật thì tín đồ thấy là thật.
Người ấy tán thành phán đoán của Đức Chúa Trời về tội lỗi, phương pháp cứu rỗi, thân vị của Đấng Christ, các giáo lý của ân điển, và tính chân thật cùng tầm quan trọng của những điều đời đời. Người ấy cũng vậy trong những phán đoán của mình về con người. Những người Đức Chúa Trời chấp nhận thì tín đồ chấp nhận.
Đây là nền tảng, 1. Của sự hiệp nhất trong đức tin giữa các tín đồ. 2. Của sự hiệp nhất trong tương giao; đến nỗi mọi Cơ Đốc nhân đều nhận biết nhau. 3. Đây là nền tảng của thẩm quyền của Hội Thánh với tư cách là người dạy dỗ, và của thẩm quyền hợp pháp duy nhất của truyền thống. 4. Đây là nền tảng hay lý do vì sao sự chia rẽ là tội lỗi.
Do đó, thứ hai, không chỉ có sự trùng hợp trong phán đoán về lẽ thật này, mà còn có sự trùng hợp trong cảm xúc. Nghĩa là, người thuộc linh yêu điều Đức Chúa Trời yêu; họ ghét điều Đức Chúa Trời ghét. Họ yêu những người Đức Chúa Trời yêu, và xét về nhân cách của họ, họ ghét những người Đức Chúa Trời ghét. Bạn bè của Đức Chúa Trời là bạn bè của họ. Đây là nền tảng của sự hiệp nhất trong tương giao giữa các Cơ Đốc nhân. Đây là lý do vì sao họ có một kinh nghiệm chung, và vì sao họ yêu nhau như anh em.
Do đó, thứ ba, có sự phù hợp trong đời sống của tín đồ với ý muốn của Đức Chúa Trời. Người ấy làm điều phù hợp với tâm trí của Đức Thánh Linh. Đây là nền tảng của cộng đồng thờ phượng. Tất cả họ đều bước đi theo cùng một quy tắc. Tất cả họ đều thờ phượng cùng một Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi.
Do đó, thứ tư, mọi tín đồ được hiệp nhất để tạo thành một thân thể, đền thờ của Đức Chúa Trời và nàng dâu của Đấng Christ. Vì họ là pneumatikoi nên họ được hiệp nhất với Đấng Christ, được biến đổi theo hình ảnh của Ngài, và được trở nên vinh hiển và phước hạnh. Vì Đức Thánh Linh không chỉ là nguồn của tri thức và sự thánh khiết, mà còn là nguồn của sự an ủi và vinh quang.
Nếu chúng ta là Cơ Đốc nhân, chúng ta là pneumatikoi. Chúng ta tin lẽ thật. Chúng ta đồng ý với Kinh Thánh và với các Cơ Đốc nhân đồng loại của chúng ta. Chúng ta hiệp nhất với họ trong tình yêu. Chúng ta yêu thương anh em. Chúng ta sẽ được hiệp nhất với họ mãi mãi trên thiên đàng.
CXVIII. Sự an ủi thuộc linh.
[Ngày 17 tháng 2 năm 1856.]
Con người là con của sự sầu khổ. Mặc dù sở hữu nhiều nguồn hưởng thụ và nhiều hạnh phúc, không có người nào mà không phải uống chén sầu khổ. Các nguồn của sầu khổ rất nhiều. 1. Đau đớn và suy yếu về thể xác. 2. Áp lực của hoàn cảnh bên ngoài, sự nghèo khó, thất vọng, mất danh tiếng, và mất lòng tin cậy của bạn bè. 3. Sự mất mát người thân. 4. Tội lỗi nơi người khác, ít nhiều gần gũi với chúng ta. 5. Tội lỗi nơi chính chúng ta. Quyền năng của nó và các hiệu quả của nó trên lương tâm. Hiệu quả của nó trên đức tin và hy vọng, và do đó sự chán nản và sợ bị bỏ rơi hay bị kết án cuối cùng. Từ tất cả những nguồn này, con người chắc chắn sẽ ít nhiều bị ảnh hưởng.
Có ba nguồn an ủi. 1. Thế gian. 2. Sa-tan, kẻ an ủi con cái mình bằng những hy vọng giả dối, bằng sự vô tín, và bằng những thú vui tội lỗi, như kẻ say rượu dìm nỗi sầu của mình trong chén rượu.
3. Đức Thánh Linh. Ngài được trình bày trong Kinh Thánh như là Đấng An Ủi.
II. Đức Thánh Linh với tư cách là Đấng An Ủi. Từ paraclete quả thật có nghĩa nhiều hơn Đấng An Ủi, nhưng nó bao hàm ý tưởng đó. Chính khi nói về nỗi sầu của các môn đồ, Đấng Christ đã hứa sẽ sai Đức Thánh Linh đến với họ.
1. Nhu cầu về một Đấng An Ủi thuộc về Đức Chúa Trời phát sinh, trước hết, từ sự bất lực của con người đối với chính mình. Người ấy không có nguồn lực đầy đủ nơi chính mình về tri thức, sự thánh khiết hay hạnh phúc. Người ấy phải ra khỏi chính mình để có mọi hình thức tốt lành này. Thứ hai, từ sự bất lực của loài thọ tạo. Thế gian không bao giờ có thể ban cho điều tốt lành mà chúng ta cần. Linh hồn con người, được tạo dựng cho Đức Chúa Trời, chỉ có thể thánh khiết hay hạnh phúc trong sự tương giao với Đức Chúa Trời.
2. Do đó, cách mà Đức Thánh Linh hành động như Đấng An Ủi của chúng ta là, trước hết, bằng cách đưa chúng ta đến với Đức Chúa Trời, là nguồn tràn đầy mọi điều tốt lành. Đấng Christ đã mở đường, nhưng chúng ta chỉ có thể đến gần qua hay bởi Đức Thánh Linh. Đây là công việc lớn đầu tiên của Đức Thánh Linh.
Thứ hai, là bằng cách lấy những điều thuộc về Đấng Christ và tỏ cho chúng ta. Nghĩa là, bằng cách mặc khải cho chúng ta vinh quang của Con Đức Chúa Trời. Nhờ đó, Ngài lấp đầy linh hồn bằng một tình cảm mới, khiến nó tràn đầy sự ngưỡng mộ và vui mừng như vậy khi nhìn xem Đấng Christ, đến nỗi mọi nỗi sầu của chúng ta đều bị mất đi trong biển vui mừng đó. Đây là một vấn đề của kinh nghiệm hằng ngày. Một người đã buồn bã vì ý thức về điều ác, khi sự tiếp nhận một điều tốt lành lớn hơn nhiều đã khiến người ấy quên nỗi sầu trong niềm vui của mình.
Thứ ba, bằng cách mặc khải và áp dụng lẽ thật vào lòng và lương tâm, và ban cho chúng ta đức tin để nắm lấy và tiếp nhận nó. Như vậy, tội nhân đã bị cáo trách được an ủi bởi cái nhìn về Đấng Christ như là của lễ và thầy tế lễ, và bởi đức tin được ban cho để nắm lấy Ngài. Như vậy, linh hồn bị quấy rầy và nản lòng bởi quyền năng của tội lỗi được an ủi bởi lời hứa: “Ân điển của Ta đủ cho ngươi.” Như vậy, những người bị đè nặng bởi những hoạn nạn bên ngoài được an ủi bởi Đức Thánh Linh giúp họ thấy rằng những hoạn nạn này sẽ làm nên cho họ một trọng lượng vinh quang vô cùng lớn lao và đời đời. Điều này thường được đưa đi xa đến nỗi tín đồ vinh hiển trong sự yếu đuối. Nó có thể trở nên lớn lao đến nỗi chính cọc thiêu cũng không còn đáng sợ.
Thứ tư, bằng cách ban cho linh hồn những cái nhìn về thiên đàng đến nỗi mọi điều thuộc về trần gian đều trở nên không đáng kể.
Thứ năm, bằng cách đổ tình yêu của Đức Chúa Trời ra trong lòng, và làm chứng cùng với tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời. Đấng Christ bởi Đức Thánh Linh của Ngài nuôi dưỡng và ấp ủ, ektrephci kai thalpei, dân Ngài như một người mẹ hiền ấp ủ con thơ của mình, Ê-phê-sô 5:29. III. Làm thế nào để hưởng những sự an ủi này.
1. Chúng ta không được tìm kiếm sự an ủi ở nơi khác. Nếu chúng ta quay sang thế gian, Đức Chúa Trời sẽ để mặc chúng ta cho thế gian. Chỉ bằng cách nhìn lên Đức Thánh Linh, chúng ta mới có thể hưởng những sự an ủi của Đức Thánh Linh.
2. “Chúng ta phải cẩn thận đừng làm buồn Đức Thánh Linh, là Đấng chúng ta đã được đóng ấn bởi Ngài cho đến ngày cứu chuộc.
CXIX. Đức Thánh Linh của sự làm con nuôi. — Rô-ma 8:15.
[Ngày 10 tháng 2 năm 1856.]
I. Ý nghĩa của cách diễn đạt.
1. Đức Thánh Linh ấy đưa chúng ta vào quan hệ làm con đối với Đức Chúa Trời, tức là Đức Thánh Linh.
2. Đức Thánh Linh của sự làm con nuôi có thể có nghĩa là một tinh thần làm con, tinh thần mà các con có; tinh thần ấy khiến chúng ta cảm nhận đối với Đức Chúa Trời như con cái đối với cha. Đức Thánh Linh là Đức Thánh Linh của sự làm con nuôi, vì hai lý do: 1. Vì Ngài đưa chúng ta vào quan hệ làm con đối với Đức Chúa Trời. 2. Vì Ngài tạo ra trong chúng ta những cảm xúc thích hợp với quan hệ đó, một tinh thần làm con.
II. Quan hệ đó là gì? Hay, làm con cái của Đức Chúa Trời là gì?
1. Ý tưởng chung về việc làm con là sự tham dự bản tính. Theo nghĩa này, Đấng Christ là, kat' exochēn, Con của Đức Chúa Trời. Theo nghĩa này, A-đam và toàn thể nhân loại là con cái của Đức Chúa Trời. Và theo nghĩa này, những người được tái sinh, là những người được đưa đến chỗ dự phần bản tính của Đức Chúa Trời, một cách đặc biệt là con cái của Ngài. Họ được đổi mới theo hình ảnh của Đức Chúa Trời trong tri thức, sự công chính và sự thánh khiết. Những người dự phần bản tính của Đức Chúa Trời dĩ nhiên giống như Đức Chúa Trời. Đây là sự kiện nền tảng chi phối mọi điều còn lại.
2. Là đối tượng của ân huệ đặc biệt. Theo nghĩa này, dân Y-sơ-ra-ên là con cái của Đức Chúa Trời. Đây là hậu quả, hay đúng hơn là phần phụ thêm của điều trước. Những người Đức Chúa Trời yêu thương, và đối với họ Ngài hành động như một người Cha, là con cái của Ngài.
3. Việc làm con bao hàm việc làm người thừa kế. Cái này bao hàm trong cái kia. Con cái của Áp-ra-ham là những người thừa kế của Áp-ra-ham. Con cái của Đức Chúa Trời là những người thừa kế của Đức Chúa Trời.
III. Đức Thánh Linh của sự làm con nuôi với tư cách là một tinh thần làm con có nghĩa là tinh thần hay khuynh hướng đối với Đức Chúa Trời vốn thích hợp với quan hệ này. 1. Đó là tinh thần yêu thương kính sợ, ngưỡng mộ, biết ơn và vui mừng. 2. Tinh thần tin cậy, dựa trên quan hệ này và trên sự bảo đảm về tình yêu và sự chăm sóc của Đức Chúa Trời. 3. Tinh thần sốt sắng vì vinh quang của Ngài, ghen tị vì danh dự của Ngài, và ước muốn thấy danh dự đó được thúc đẩy. 4. Tinh thần vâng phục và cam chịu. Một sự sẵn lòng để ý muốn của Ngài chứ không phải ý muốn của chúng ta được nên.
IV. Cách cư xử bên ngoài xứng hợp với quan hệ này với Đức Chúa Trời và là hiệu quả của một tinh thần làm con.
1. Một đời sống được điều chỉnh bởi các mạng lệnh của Ngài và dâng hiến cho sự phục vụ Ngài. Một đời sống thánh khiết.
2. Một đời sống được nâng cao trên thế gian, không đắm chìm trong những thú vui của nó và không dâng hiến cho những tài sản của nó. Một đời sống có mục đích và sự hoàn tất của nó ở trên thiên đàng.
3. Một đời sống tương giao và hiệp thông nội tâm với Đức Chúa Trời.
4. Một đời sống vui mừng và mong đợi cách vui vẻ thời điểm chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có; khi sự tỏ ra của các con trai Đức Chúa Trời sẽ xảy ra.
Phao-lô so sánh trong sách Ga-la-ti tình trạng của các tín đồ dưới luật pháp với tình trạng của nēpioi và tình trạng của các tín đồ hiện nay với tình trạng của huioi. Vì vậy, chúng ta có thể so sánh trạng thái hiện tại của chúng ta với trạng thái của nēpioi và trạng thái của các tín đồ sau sự tái lâm của Đấng Christ với trạng thái của huioi. Chỉ khi ấy, chứ không phải trước đó, người ta mới biết làm con trai của Đức Chúa Trời là gì.
CÁC SUY LUẬN.
1. Tội lỗi và sự dại dột lớn lao của chủ nghĩa phản luật pháp, vốn tách rời đặc quyền bên ngoài khỏi nhân cách nội tâm của các con trai Đức Chúa Trời. Không ai là con của Đức Chúa Trời theo nghĩa là người thừa kế mà lại không phải là con theo nghĩa tham dự bản tính.
2. Bổn phận vô hạn của chúng ta đối với Đấng Christ; vì chúng ta chỉ là con cái của Đức Chúa Trời trong Ngài và nhờ đức tin.
3. Làm thế nào chúng ta trở thành con cái của Đức Chúa Trời? Điều này được trả lời bởi những gì đi trước. Đó là nhờ đức tin nơi Con Đức Chúa Trời. Hễ ai tiếp nhận Ngài thì Ngài ban cho quyền trở nên con cái của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, đó là nhờ sự ngự trị của Đức Thánh Linh. Vì anh em là con, Đức Chúa Trời đã sai Đức Thánh Linh của Con Ngài vào lòng anh em, kêu lên rằng: A-ba, Cha ơi.
CXX. Hễ ai được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, thì đều là con trai của Đức Chúa Trời. Rô-ma 8:14.
[Ngày 18 tháng 10 năm 1874.]
Có hai hạng người trên thế gian, psychikoi, và pneumatikoi; người tự nhiên và người thuộc linh; những người bị kiểm soát bởi bản tính của chính mình, và những người bị kiểm soát bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Hạng người trước bị chi phối về tư tưởng, ý kiến, cảm xúc và đời sống bên ngoài, bởi các nguyên tắc của bản tính con người trong trạng thái hiện tại của nó. Những nguyên tắc này rất nhiều và đầy đủ, một số xấu và một số tốt. Lý trí, lương tâm, sự quan tâm đến lợi ích của chính mình, nỗi sợ Đức Chúa Trời một cách tự nhiên, nằm trong số những nguyên tắc kiểm soát đời sống nội tâm và bên ngoài của đa số con người, là những người không công khai và rõ ràng gian ác. Những người như vậy không bao giờ vươn lên trên lãnh vực tự nhiên. Họ nhìn vào những điều tạm thời. Họ sống cho hiện tại.
Người thuộc linh là những người mà Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trị và cai trị trong họ. Kinh Thánh dạy rằng Đức Chúa Trời hiện diện khắp nơi trong thế gian, bảo tồn và kiểm soát mọi nguyên nhân vật lý, và là tác giả trực tiếp của mọi cấu trúc hữu cơ chỉ ra thiết kế. Cũng vậy, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hiện diện khắp nơi trong linh hồn của các tín đồ. Ngài kiểm soát các hoạt động của tâm trí và lòng họ như Đức Chúa Trời kiểm soát các hoạt động của thiên nhiên. Và như Đức Chúa Trời không vi phạm các định luật tự nhiên, thì Ngài cũng không vi phạm các định luật của thể chế lý trí và đạo đức của chúng ta, cũng không bỏ qua chúng. Ngài không phán: Hãy mưa, hãy tuyết, hãy có mùa gặt; nhưng Ngài kiểm soát các nguyên nhân tự nhiên để tạo ra những hiệu quả đó. Vì vậy, Ngài cũng không cai trị dân Ngài bằng những xung động mù quáng. Ngài hành động trong họ để muốn và để làm. Khi hành động như vậy, Ngài dùng những phương tiện thích hợp.
1. Ngài dẫn họ vào sự phù hợp với tâm trí của Đức Thánh Linh, để họ tiếp nhận và thấy là thật điều Đức Thánh Linh mặc khải là thật, chấp nhận điều Đức Thánh Linh chấp nhận.
2. Ngài kiểm soát tình cảm của họ, để họ yêu điều Đức Thánh Linh trình bày là đối tượng thích hợp của tình yêu, Đức Chúa Trời, Đấng Christ. Ngài dẫn họ đặt tình cảm của mình trên những điều ở trên.
3. Ngài dẫn họ cố gắng chế ngự mọi điều ác trong lòng mình, trở nên khiêm nhường, nhẫn nhục, nhân từ, sống cho người khác hơn là cho chính mình.
Những người được Đức Thánh Linh dẫn dắt được biến đổi theo Đức Thánh Linh trong phán đoán và cảm xúc của họ; và theo ý muốn của Ngài về cách sống của họ.
Việc chúng ta là người tự nhiên hay người thuộc linh không phải là vấn đề xưng nhận hay tin tưởng, mà là vấn đề thực tế. Nếu được Đức Thánh Linh dẫn dắt, chúng ta là con trai của Đức Chúa Trời. Nếu không được dẫn dắt như vậy, chúng ta không phải là con trai của Đức Chúa Trời.
Nếu là con, thì, 1. Chúng ta có bản tính của Đức Chúa Trời; 2. Chúng ta là đối tượng của sự chăm sóc và tình yêu đặc biệt của Ngài; 3. Chúng ta là những người thừa kế vương quốc của Ngài.
CXXI. Sự tự do mà Đấng Christ đã giải phóng chúng ta.
[Ngày 23 tháng 2 năm 1862.] Bản chất của sự tự do này được xác định bởi bản chất của sự nô lệ mà chúng ta được giải thoát khỏi.
I. Đó là sự nô lệ đối với luật pháp, đối với các bổn phận phải làm trọn mọi điều răn của nó như là điều kiện của sự cứu rỗi.
Thứ hai, để thỏa mãn hình phạt của nó hay các đòi hỏi của công lý vì sự vi phạm nó. Thứ ba, một tinh thần nô lệ nội tâm không thể tách rời khỏi tình trạng và quan hệ này.
II. Đó là sự nô lệ đối với tội lỗi. — Quyền năng của tội lỗi như một luật trong các chi thể của chúng ta.
1. Quyền năng này tồn tại. Nó là một ảnh hưởng kiểm soát thực sự quyết định nhân cách và hạnh kiểm.
2. Nó không thể bị phá vỡ hay lật đổ bởi bất cứ nỗ lực nào của chính chúng ta. Nó là một sự nô lệ thật và đáng sợ.
3. Nó không thể bị lật đổ hay tiêu diệt bởi bất cứ quyền năng nào của con người hay bất cứ quyền năng nào của loài thọ tạo. Đấng Christ cứu chuộc chúng ta khỏi sự nô lệ này.
III. Đó là sự nô lệ đối với Sa-tan.
1. Sự khuất phục này là thật. Sa-tan thực sự cai trị con người. Họ là tù nhân của hắn. Hắn kiểm soát họ theo ý muốn, trong chừng mực Đức Chúa Trời cho phép.
2. Họ không thể tự giải thoát mình khỏi quyền thống trị của hắn. Họ không phải là đối thủ của hắn, và hắn nắm họ ở thế bất lợi.
3. Quyền thống trị này là quyền thống trị của điều ác, và kết thúc trong sự hư mất đời đời. Đấng Christ đã giải phóng chúng ta khỏi điều này bằng cách hủy diệt quyền năng của Sa-tan bởi chính sự chết của Ngài.
IV. Đó là sự nô lệ của lý trí và lương tâm họ đối với thẩm quyền của con người.
1. Trên thực tế, con người phải tin điều gì và phải làm điều gì, luôn luôn được xác định hoặc bởi hàng giáo phẩm hoặc bởi dư luận.
2. Con người không thể tự giải thoát mình khỏi sự khuất phục này.
3. Đó là một sự khuất phục suy đồi và hủy hoại. Đấng Christ đã giải phóng chúng ta khỏi điều này, a. Bằng cách hủy diệt các cơ sở của sự khuất phục đó, vốn là ý thức rằng chúng ta có thể biết mình phải tin điều gì và làm điều gì để được cứu. b. Bằng cách thay thế thẩm quyền của chính Ngài cho mọi thẩm quyền bất hợp pháp. Ngài dạy chúng ta bởi lời Ngài và Đức Thánh Linh điều chúng ta phải tin và làm.
V. Đó là sự nô lệ đối với chế độ chuyên chế của con người. 1. Không có tự do thật nào ngoài nơi Phúc Âm cai trị.
2. Sự cai trị của Phúc Âm bảo đảm tự do dân sự và tôn giáo, không chỉ bằng cách kiềm chế quyền năng của các nhà cai trị trong những giới hạn hợp pháp, mà còn bằng cách khiến dân chúng hành động theo nguyên tắc rằng họ phải vâng lời Đức Chúa Trời hơn là vâng lời con người.
VI. Sự tự do mà Đấng Christ đã giải phóng chúng ta bao gồm sự tự do khỏi mọi thẩm quyền bất hợp pháp, và sự khuất phục đối với lẽ thật, lý trí, và Đức Chúa Trời, và sự giải thoát cuối cùng của dân Ngài và của toàn thể tạo vật khỏi sự nô lệ của sự bại hoại.
CXXII. Kẻ được gọi trong Chúa, dù là tôi mọi, cũng là người tự do của Chúa. — 1 Cô-rinh-tô 7:22.
[Ngày 16 tháng 9 năm 1867.]
Các ý tưởng về tự do và nô lệ là đối nghịch nhau. Do đó, chúng giải thích cho nhau. Chúng ta không thể hiểu sự tự do được nói đến cho đến khi chúng ta hiểu sự nô lệ. Điều ngược lại cũng đúng. Chúng ta không thể hiểu bản chất của sự nô lệ nếu không hiểu bản chất của sự tự do.
Tự do không phải là sự tự do khỏi sự kiềm chế hay thẩm quyền. Điều này không thể nói về bất cứ loài thọ tạo nào. Mọi hữu thể lý trí đều ở dưới thẩm quyền của lý trí và lẽ phải. Và vì những điều này ở trong Đức Chúa Trời với sự hoàn hảo vô hạn, mọi loài thọ tạo đều ở dưới sự khuất phục tuyệt đối đối với Ngài. Và sự khuất phục này là tự do cao nhất. Khi từ bỏ sự khuất phục đối với Đức Chúa Trời, con người đã mất tự do của mình. Người ấy trở thành:
1. Nô lệ của tội lỗi. Đấng Christ tuyên bố điều này. Sự khuất phục đối với tội lỗi này là sự nô lệ thật, a. Vì nó không có quyền cai trị. Nó không thuộc về trạng thái bình thường của chúng ta, và không phù hợp với mục đích của sự hiện hữu của chúng ta, b. Vì nó độc lập với ý muốn. Chúng ta không thể vứt bỏ nó. Đây là một vấn đề của ý thức và kinh nghiệm.
2. Nô lệ của luật pháp. Người ấy ở dưới bổn phận phải thỏa mãn các đòi hỏi của nó hay chịu hình phạt của nó, a. Bổn phận này là không thể tránh khỏi, b. Nó tự biểu lộ trong lương tâm, c. Nó tạo ra sự nô lệ không thể chịu đựng được nhất, d. Nó tạo ra một tinh thần nô lệ, e. Sự sợ hãi và trông đợi cách lo lắng về sự phán xét.
3. Sự khuất phục đối với tội lỗi và luật pháp này bao hàm sự khuất phục đối với Sa-tan. Chúng ta ở trong vương quốc của hắn. Chúng ta ở trong quyền năng của hắn. Chúng ta ở dưới sự kiểm soát của hắn.
4. Sự khuất phục đối với tội lỗi và luật pháp này dẫn đến sự khuất phục đối với con người theo nhiều cách khác nhau.
a. Nó hủy hoại sự cân bằng và quyền năng của linh hồn. Không khuất phục Đức Chúa Trời và không thể tự hướng dẫn mình, nó khuất phục thế gian, dư luận, thẩm quyền dưới một hình thức nào đó. Và đặc biệt, nó dẫn đến sự khuất phục đối với hàng giáo phẩm và Hội Thánh.
Giờ đây, vì Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc, vì Ngài đã đến để rao giảng sự giải thoát cho những kẻ bị giam cầm, để công bố năm được chấp nhận, tức là năm hân hoan; vì Ngài là tác giả của sự tự do của chúng ta; vì chỉ những người Con giải phóng mới thực sự tự do, Ngài phải giải thoát dân Ngài khỏi mọi hình thức nô lệ đã nói ở trên. Ngài làm điều này theo cách và thứ tự sau đây: 1. Ngài giải phóng chúng ta khỏi sự kết án. Cho đến khi điều này được thực hiện thì chưa có gì được thực hiện. Một người trong tù dưới bản án phải được giải thoát khỏi sự chết thì mới có thể được giải thoát khỏi những điều ác khác. Đấng Christ giải phóng chúng ta khỏi sự kết án như thế nào, chúng ta đã biết.
2. Ngài giải phóng khỏi luật pháp hay bổn phận phải làm trọn các đòi hỏi của nó. Điều này được thực hiện như thế nào, chúng ta đã biết.
3. Ngài giải phóng chúng ta khỏi thẩm quyền và quyền năng của Sa-tan. Chúng ta biết điều này như thế nào. Hê-bơ-rơ 2:14, 15.
4. Khỏi quyền năng đang cai trị của tội lỗi.
5. Khỏi một tinh thần nô lệ.
6. Khỏi mọi sự khuất phục quá mức đối với con người. a. Bằng cách đưa lý trí dưới sự khuất phục đối với lẽ thật của Ngài, chúng ta được giải phóng khỏi thẩm quyền của họ về giáo lý, b. Vì chúng ta chỉ khuất phục một mình Ngài, về lương tâm, chúng ta không thể khuất phục bất cứ thẩm quyền nào khác trong việc quyết định điều gì là đúng hay sai về mặt đạo đức, c. Vì chúng ta nhờ Đấng Christ được giải thoát khỏi sự kết án và được Đức Chúa Trời chấp nhận, chúng ta được tự do khỏi hàng giáo phẩm. d. Vì mọi điều chúng ta làm đều được làm trong sự vâng lời Ngài, sự khuất phục đối với con người là một phần của sự tự do của chúng ta.
Vì vậy, một nô lệ có thể thực sự và hoàn toàn tự do. Người ấy là người tự do của Chúa. Và đây là lý do vì sao Phao-lô khuyên các nô lệ coi sự ràng buộc của mình là không đáng kể.
Không lưỡi nào có thể nói hết bổn phận của chúng ta đối với Đấng Christ, là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, khỏi sự nô lệ kinh khủng mà chúng ta đã bị đưa vào bởi sự bội đạo của chúng ta khỏi Đức Chúa Trời.
CXXIII. Các ngươi tin Đức Chúa Trời, hãy tin Ta nữa.
[Ngày tháng không được ghi.]
Các bài giảng của Đấng Christ được thiết kế cho và gián tiếp gửi đến mọi tín đồ. Bài giảng này được gửi trực tiếp đến các sứ đồ, khi họ sắp trải qua một thử thách lớn và bước vào việc thi hành một bổn phận lớn. Do đó, nó được thiết kế để an ủi và khích lệ họ.
Ở đây có ba điều được trình bày để chúng ta xem xét; bổn phận được truyền dạy, là tin; đối tượng của đức tin, hãy tin Ta; những lẽ thật về Đấng Christ mà chúng ta phải tin.
I. Tin là gì? Đức tin bao hàm hai điều, sự tán thành và sự tin cậy. Do đó, đức tin bao hàm, trước hết, sự khuất phục của lý trí đối với mọi điều Đấng Christ đã mặc khải; và thứ hai, sự tin cậy vào mọi điều Ngài đã hứa. Cả hai điều này đều là những bổn phận khó khăn. Việc tiếp nhận là thật điều chúng ta không thể hiểu được trên lời chứng của Đức Chúa Trời được tuyên bố là phi lý. Nhưng có hai điều cần lưu ý, trước hết, đức tin là hợp lý; và thứ hai, lời chứng của Đức Chúa Trời mang tính thông tin. Nó ban ánh sáng.
Tin cậy cũng không kém phần khó khăn. Tin cậy rằng chúng ta sẽ được tha thứ, được cứu, được giữ gìn, là điều khó đối với những tấm lòng không tin của chúng ta.
II. Đối tượng của đức tin là Đấng Christ. Nghĩa là, những điều chúng ta phải tán thành là những lẽ thật về Đấng Christ, và những điều chúng ta phải tin cậy là những lời hứa của Đấng Christ. Đấng Christ ở đây được phân biệt với Đức Chúa Trời. Đức tin mà các sứ đồ được yêu cầu thực hành là đức tin nơi Đấng Christ. Đây là hình thức duy nhất mà chúng ta có thể thực hành đức tin nơi Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta không tin Đức Chúa Trời như được thấy, làm sao chúng ta có thể tin Ngài như không được thấy.
III. Nhưng chúng ta phải tin điều gì về Đấng Christ và những lời hứa nào chúng ta phải tin cậy?
Thứ nhất. Chúng ta phải tin rằng Ngài là con đường, tức là Ngài đưa chúng ta đến với Đức Chúa Trời. Có ba nghĩa mà chúng ta xa cách Đức Chúa Trời, hay tách rời khỏi Ngài.
1. Bởi sự thiếu hiểu biết của chúng ta. Đấng Christ đưa chúng ta đến gần Đức Chúa Trời như là đối tượng của tri thức. Ngài là Lô-gô hay Đấng Mặc Khải. Ngài là Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời trong bản tính của chúng ta, Đức Chúa Trời trong hình dạng như một con người.
2. Bởi tội lỗi của chúng ta. Đấng Christ đưa chúng ta đến gần Đức Chúa Trời bằng sự hòa giải qua huyết Ngài. Ngài chuộc tội cho chúng ta. Chúng ta được phép đến gần Đức Chúa Trời với hy vọng được chấp nhận.
3. Bởi sự ô uế hay thù nghịch của chúng ta. Đấng Christ bằng cách mặc khải tri thức về Đức Chúa Trời và bằng cách hòa giải chúng ta với Ngài, loại bỏ sự thù nghịch của chúng ta. Hãy tin rằng Ta là con đường, rằng Đức Chúa Trời trong Ta được mặc khải cho các ngươi, được đưa đến gần các ngươi, rằng Ngài đã được hòa giải, rằng các ngươi qua Ta được đưa đến chỗ yêu mến Ngài.
Thứ hai. Chúng ta phải tin rằng Ngài là lẽ thật. Điều này có nghĩa,
1. Rằng Ngài là thật; Đức Chúa Trời thật. Rằng Ngài là tiên tri, thầy tế lễ và vua thật.
2. Rằng trong Ngài có mọi lẽ thật, tôn giáo, đạo đức và khoa học.
3. Rằng trong Ngài có mọi sự xuất sắc. Vì lẽ thật là sự tốt lành. Đấng Christ là điều tốt lành tuyệt đối; một biển sự xuất sắc và vinh quang.
Thứ ba, rằng Ngài là sự sống.
1. Nguồn của sự sống phổ quát.
2. Của sự sống trí tuệ.
3. Của sự sống thuộc linh và đời đời. Không phải chúng ta sống, mà là Đấng Christ sống trong chúng ta.
Chúng ta phải tin cậy vào những lời hứa nào? Những lời hứa về Đức Thánh Linh.
1. Rằng sự hiện diện của Ngài là vĩnh viễn và nội tại.
2. Rằng Ngài sẽ mặc khải Đấng Christ.
3. Rằng Ngài sẽ là Đấng Bảo Trợ của chúng ta.
CXXIV. Các ngươi đã được mua chuộc bằng giá. — 1 Cô-rinh-tô 7:23. [Ngày 11 tháng 9 năm 1856.]
Chúng ta, cùng với những người khác, giữ những quan hệ khác nhau đối với Đức Chúa Trời. 1. Như Đấng Tạo Hóa của chúng ta. Chúng ta nợ Ngài sự hiện hữu của mình, các năng lực của mình, và chúng ta được Ngài duy trì. 2. Như Cha chúng ta, nghĩa là, như đối tượng của sự chăm sóc của Ngài, của lòng nhân từ của Ngài. Ngài ban cho chúng ta mọi điều chúng ta sở hữu, và là nguồn của mọi điều tốt lành. 3. Như Đấng cai trị đạo đức của chúng ta, ý muốn của Ngài là quy tắc của bổn phận, đối với Ngài chúng ta phải chịu trách nhiệm, và Ngài sẽ thưởng hay trừng phạt chúng ta theo công việc của chúng ta. Đây là những quan hệ chung cho mọi người. Chúng thuộc về chúng ta với tư cách là những hữu thể lý trí. Chúng không đặc biệt đối với chúng ta với tư cách là Cơ Đốc nhân. Quan hệ đặc biệt của chúng ta đối với Đức Chúa Trời với tư cách là Cơ Đốc nhân là chúng ta là những người đã được cứu chuộc của Ngài.
I. Sự cứu chuộc là gì? II. Chúng ta được ai cứu chuộc? III. Với giá nào? IV. Vì mục đích gì?
Sự cứu chuộc này đặc biệt đối với chúng ta không chỉ khi phân biệt với những người khác, mà còn với mọi loài thọ tạo khác. Không thiên sứ nào, không một hạng hữu thể nào khác là đối tượng của sự cứu chuộc.
I. Sự cứu chuộc là gì?
Đó là sự giải thoát khỏi cảnh tù đày hay nô lệ, hay sự chết, bằng cách mua chuộc.
1. Chúng ta đã ở trong cảnh tù đày đối với Sa-tan. Hắn có thể làm với chúng ta điều gì hắn muốn; chúng ta ở trong quyền năng của hắn, vô vọng và bất lực dưới sự kiểm soát của hắn.
2. Chúng ta đã ở trong sự nô lệ đối với tội lỗi; đối với quyền năng của nó, mà không nguồn lực nào của chính chúng ta, hay của bất cứ loài thọ tạo nào, hiện nay hay trong cõi đời đời, có thể giải thoát chúng ta. Việc mãi mãi là tội nhân là tất cả những gì chúng ta có thể trông đợi.
3. Chúng ta đã ở trong sự nô lệ đối với luật pháp, chịu các đòi hỏi của nó, và hình phạt của nó, tức là sự chết đời đời. Không có khả năng thoát khỏi. Được cứu chuộc là được giải thoát bằng giá chuộc khỏi cảnh tù đày đối với Sa-tan này, sự nô lệ đối với tội lỗi này, và sự kết án này. Đó không phải là được đề nghị sự giải thoát, hay được làm cho sự giải thoát trở nên khả thi, mà là sự giải thoát thực tế.
II. Ai là Đấng Cứu Chuộc? “Đấng Cứu Chuộc duy nhất của những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời là Chúa Giê-xu Christ, là Con đời đời của Đức Chúa Trời, đã trở nên người, và vì vậy đã, và vẫn tiếp tục là, Đức Chúa Trời và người, trong hai bản tính riêng biệt, và một thân vị mãi mãi.” Mắt chúng ta không dừng lại nơi bất cứ thiên sứ nào, cũng không nơi ngai của Đức Chúa Trời, mà nơi Con nhập thể. Như Ngài đã không đảm nhận sự cứu chuộc các thiên sứ, thì Ngài cũng không mặc lấy bản tính của họ.
Đối với Đức Chúa Trời, chúng ta đứng trong quan hệ của loài thọ tạo, của con cái, của thần dân; nhưng đối với Đấng Christ, với tư cách là những người đã được cứu chuộc. Chúng ta là tài sản của Ngài. Chúng ta thuộc về Ngài. Chúng ta là douloi Christou (tôi tớ của Đấng Christ). Đây là đặc điểm phân biệt của chúng ta. Nó bao hàm hai điều: (a.) Quan hệ của chúng ta là với Đấng Christ, (b.) Đó là quan hệ phát sinh từ sự cứu chuộc, nghĩa là, bằng cách mua chuộc; đến nỗi chúng ta thuộc về Ngài, và bị ràng buộc phải lấy ý muốn của Ngài làm quy tắc cho hạnh kiểm của chúng ta, và sự phục vụ Ngài làm công việc của đời sống chúng ta. Tất cả những người đã được cứu chuộc đều phải và sẽ làm điều này.
III. Giá của sự cứu chuộc là chính Ngài. Ngài đã phó chính mình vì chúng ta. Nó bao hàm, 1. Sự nhập thể của Ngài. 2. Sự khuất phục của Ngài đối với luật pháp, để làm trọn mọi sự công chính. 3. Đối với sự rủa sả của nó, bao hàm mọi khốn khổ của đời này, cái chết đau đớn trên thập tự giá, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời.
IV. Mục đích của sự cứu chuộc.
1. Mục đích gần là sự thánh khiết và hạnh phúc của chúng ta; để chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời trong thân thể và tâm linh của mình vốn thuộc về Ngài; nghĩa là, để chúng ta dùng thân thể mình, mọi chi thể và mọi năng lực của chúng, và mọi nguồn lực của tâm linh mình, cho vinh quang của Ngài, tức là, để khiến Ngài được tôn kính. Điều này được thực hiện trong việc tự mình tôn kính Ngài, và khiến người khác tôn kính Ngài. Chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời khi chúng ta thờ phượng, yêu mến và phục vụ Ngài, và cũng khi chúng ta khiến người khác làm điều tương tự.
CXXV. Những kẻ được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời qua đức tin cho sự cứu rỗi, sẵn sàng được bày tỏ trong thời kỳ cuối cùng. 1 Phi-e-rơ 1:5.
[Ngày 17 tháng 9 năm 1854.]
Sự cứu rỗi của những người được đổi mới được bảo đảm bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, và qua đức tin.
1. Những người được nói đến ở đây được tuyển chọn cho sự vâng phục và sự rảy huyết của Chúa Giê-xu Christ.
2. Họ được đổi mới.
3. Họ có một hy vọng sống động.
4. Họ có một cơ nghiệp không hư nát, không ô uế, và không tàn phai.
5. Họ được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời.
Việc đạt được sự cứu rỗi là khó khăn. Các nguy hiểm phát sinh, —
1. Từ sự bại hoại của chính chúng ta.
2. Từ những cám dỗ của thế gian.
3. Từ quyền năng và sự ác độc của Sa-tan. Tuy nhiên, sự cứu rỗi là chắc chắn, —
1. Vì họ được tuyển chọn.
2. Vì họ được đổi mới.
3. Vì họ được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời. Các tín đồ được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời như thế nào? Có hai hình thức mà quyền năng của Đức Chúa Trời biểu lộ, đó là: sự quan phòng của Ngài và ân điển của Ngài. Hình thức này là bên ngoài, và hình thức kia là bên trong.
Sự quan phòng bao hàm mọi sự coi sóc và bảo vệ mà Đức Chúa Trời thực hiện đối với dân Ngài.
1. Trong việc sắp đặt hoàn cảnh của họ.
2. Trong việc bảo vệ họ khỏi kẻ thù và những kẻ bắt bớ họ.
3. Trong việc kiềm chế và chinh phục Sa-tan.
Ân điển bao hàm mọi hoạt động nội tâm của Đức Thánh Linh.
1. Trong việc dạy dỗ và mặc khải lẽ thật.
2. Trong việc thánh hóa và an ủi.
3. Trong việc nâng đỡ dưới cơn cám dỗ, và nhờ đó gìn giữ khỏi sự bội đạo.
Các tín đồ được giữ qua đức tin như thế nào?
Đức tin được dùng theo hai nghĩa, hay hai loại vận hành được bao hàm dưới thuật ngữ này.
1. Những hành vi tin vào lẽ thật, một niềm xác tín bền vững về lẽ thật của Đức Chúa Trời; một sự thuyết phục, tức là, về lẽ thật của Phúc Âm, và mọi điều nó mặc khải.
2. Những hành vi tin cậy nơi Đấng Christ, (a.) Tin cậy vào việc Ngài là Đấng như Ngài được tuyên bố là. (b.) Tin cậy vào sự bảo vệ của Ngài, (c.) Tin cậy vào công đức của Ngài, và vào hiệu lực của sự cầu thay của Ngài. Linh hồn có thể yên nghỉ một cách an toàn, chắc chắn rằng nó được bảo vệ như trong một thành lũy. Sự bảo vệ này sẽ được tiếp tục cho đến cuối cùng. Sự cứu rỗi của các tín đồ bắt đầu ở đây, được tiếp tục khi chết, và được hoàn tất tại sự tái lâm lần thứ hai. Khi ấy, thân thể của họ sẽ được sống lại, và khi ấy toàn thể số người đã được cứu chuộc sẽ được hiệp nhất.
CÁC SUY LUẬN TỪ GIÁO LÝ NÀY.
1. Bổn phận kiên nhẫn, ngay cả giữa những thử thách.
2. Bổn phận hy vọng.
3. Bổn phận nên thánh như Đức Chúa Trời là thánh.
4. Bổn phận yêu thương anh em.
CXXVI. Sự bảo đảm của các tín đồ.
[Ngày 2 tháng 9 năm 1856.]
I. Họ được bảo đảm theo nghĩa nào.
1. Khỏi sự kết án của luật pháp. 2. Khỏi quyền năng của cơn cám dỗ. 3. Khỏi quyền thống trị của Sa-tan. 4. Khỏi sự chết đời đời.
II. Các nền tảng của sự bảo đảm này.
Về mặt phủ định. 1. Đó không phải là sự công chính của chính họ. 2. Không phải sức mạnh của chính họ. 3. Không phải sự thận trọng của chính họ. 4. Không phải sự trung tín của chính họ. 5. Không phải hiệu lực của các phương tiện của ân điển. 6. Cũng không phải sự an toàn của nơi ẩn náu, tức là Hội Thánh, mà họ đã chạy đến.
Về mặt khẳng định. 1. Đó là giao ước cứu chuộc. 2. Công việc của Đấng Christ. 3. Sự ngự trị của Đức Thánh Linh. 4. Sự thành tín của Đức Chúa Trời.
III. Các suy luận.
1. Không phải là chúng ta có thể sống trong tội lỗi mà vẫn được cứu; vì sự bảo đảm của các tín đồ là sự bảo đảm khỏi tội lỗi. Đây là sự phân biệt lớn giữa giáo lý về sự bền đỗ và chủ nghĩa phản luật pháp. Như việc nói rằng Đức Chúa Trời cứu những kẻ bị hư mất là một mâu thuẫn, thì việc nói rằng Ngài gìn giữ những kẻ đắm chìm trong tội lỗi cũng là một mâu thuẫn.
2. Không phải là chúng ta có thể bỏ qua các phương tiện của ân điển. Vì sự bảo đảm đã hứa cũng là sự bảo đảm khỏi sự lơ là như khỏi bất cứ điều ác nào khác. Lời hứa của Đức Chúa Trời là cứu dân Ngài khỏi tội lỗi, để thanh tẩy cho chính Ngài một dân đặc biệt sốt sắng làm việc lành, để khiến họ siêng năng và trung tín trong việc thi hành mọi bổn phận; nhưng, —
3. Lẽ thật này 1. Thích hợp để lấp đầy lòng bằng lòng biết ơn và tình yêu dồi dào đối với Đức Chúa Trời. Giáo lý cho rằng các tín đồ có thể sa ngã khỏi ân điển và bị hư mất, giả định một lý thuyết hoàn toàn khác về Phúc Âm. Nó giả định rằng Đấng Christ làm cho sự cứu rỗi trở nên khả thi; rằng một người có được cứu hay không, tùy thuộc, (a.) vào việc người ấy có chọn tin hay không, và (b.) vào việc người ấy có bền đỗ trong đức tin hay không. Cả hai đều tùy thuộc vào chính người ấy. Lý thuyết kia cho rằng công việc của Đấng Christ bảo đảm sự cứu rỗi của dân Ngài; rằng đức tin là món quà của Đức Chúa Trời, và sự tiếp tục của đức tin chỉ tùy thuộc vào sự thành tín của Đức Chúa Trời. Lý thuyết này cho rằng Đức Chúa Trời yêu chúng ta vì chúng ta yêu Ngài, và yêu chúng ta chừng nào chúng ta còn yêu Ngài. Lý thuyết kia cho rằng tình yêu của Ngài là nhưng không và vô hạn; rằng chúng ta yêu Ngài vì Ngài đã yêu chúng ta; và rằng đã yêu chúng ta khi chúng ta còn là kẻ thù, Ngài sẽ tiếp tục yêu chúng ta khi chúng ta là bạn hữu. Do đó, hiệu quả thực tế của giáo lý này là thúc đẩy sự thánh khiết.
2. Giáo lý này thích hợp để đem lại sự bình an và một tinh thần làm con. Người sống dưới một hệ thống luật pháp, đứng trong quan hệ của một nô lệ đối với Đức Chúa Trời, cảm thấy địa vị của mình tùy thuộc vào hạnh kiểm tốt của mình, thì tất yếu có một tinh thần nô lệ. Trong khi đó, người sống dưới ân điển, là con của Đức Chúa Trời, cảm thấy tình yêu của Đức Chúa Trời được đặt nền trên điều gì khác hơn là hạnh kiểm tốt, rằng Ngài yêu chúng ta vì chúng ta là con cái Ngài, và sự thánh khiết là kết quả chứ không phải là nền tảng của sự làm con nuôi, thì cũng tất yếu có một tinh thần làm con, và tinh thần ấy là một tinh thần vui mừng, tin cậy, bình an. Người nào nghĩ rằng linh hồn mình do chính mình giữ gìn, và không có lời hứa nào của Đức Chúa Trời bảo đảm sự an toàn của nó, thì hẳn phải luôn ở trong lo âu và nghi ngờ.
3. Hiệu quả thứ ba của giáo lý này là đem lại sự hăng hái trong việc phục vụ Đức Chúa Trời, và trong việc làm trọn sự cứu rỗi của chính mình. Càng nghi ngờ thành công thì động lực cố gắng càng ít. Nếu không có hy vọng thì không có nỗ lực; trái lại, hy vọng càng lớn thì sự vui vẻ và siêng năng càng lớn. Bạn bảo đảm với một người rằng người ấy sẽ trở nên giàu có hay trở nên vĩ đại nhờ sử dụng trung tín và siêng năng những phương tiện nhất định, thì người ấy sẽ trung tín và siêng năng. Nếu bạn nói với người ấy rằng người ấy sẽ giàu có dù có dùng những phương tiện ấy hay không, hoặc rằng chỉ có một khả năng thành công mong manh, thì bạn phá hủy phần lớn động lực cố gắng. Trường hợp của từng tín hữu cũng tương tự như trường hợp của Hội Thánh. Có động lực nào để rao giảng Phúc Âm ở quê nhà, hay mang Phúc Âm ra nước ngoài, nếu chúng ta không có sự bảo đảm về sự đắc thắng cuối cùng của Đấng Cứu Chuộc?
IV. Làm thế nào chúng ta có thể đạt được cảm giác an toàn?
Vì Kinh Thánh dạy rằng những người Đức Chúa Trời đã tiền định thì Ngài cũng kêu gọi, nên bằng chứng duy nhất của sự tuyển chọn là sự kêu gọi, và bằng chứng duy nhất của sự kêu gọi là sự thánh khiết. Mọi điều khác đều là ảo tưởng và cuồng tín. Chỉ bằng cách giữ mình trong tình yêu của Đức Chúa Trời, chúng ta mới có thể có cảm giác hiện tại về ân huệ của Ngài, và sự bảo đảm về sự cứu rỗi.
XXVII. Anh em được đầy đủ trong Ngài. Cô-lô-se 2:10. [Ngày 27 tháng 10 năm 1872.]
Những giáo sư giả ở Cô-lô-se là người Do Thái, nhưng không phải là những người theo chủ nghĩa Do Thái giáo. Họ là những triết gia. Họ định thay thế triết học cho Cơ Đốc giáo, không phải bằng cách phủ nhận Cơ Đốc giáo, mà bằng cách giải thích nó. Họ phân biệt đức tin với tri thức. Đức tin dành cho dân chúng, tri thức dành cho số ít người có học. Đối tượng của đức tin là những lời tường thuật lịch sử và giáo lý của Kinh Thánh. Đối tượng của tri thức là những chân lý suy đoán nằm đằng sau những lời tường thuật ấy, và những lời tường thuật ấy phải được thăng hoa thành những chân lý đó. Mục đích của Phao-lô trong thư này là chứng minh hai điều.
I. Rằng triết học là một sự thất bại hoàn toàn. Ông gọi nó là sự lừa dối hư không: nghĩa là, (a.) Trống rỗng chân lý, (b.) Trống rỗng thực tại, (c.) Trống rỗng mọi giá trị và quyền năng. Nó là hư không (trống rỗng, vô ích) theo tất cả những nghĩa ấy. Và hơn nữa, nó là một sự lừa dối. Nó làm thất vọng mọi kỳ vọng của chúng ta, và phản bội những ai tin cậy sự dẫn dắt của nó. Đây không phải là chuyện nhỏ. Ông cảnh báo độc giả của mình, e rằng có người nào bằng cách ấy bắt họ làm mồi cho mình, dẫn đến sự hủy diệt hoàn toàn của họ.
II. Rằng mọi đối tượng mà triết học đã cố gắng đạt được một cách vô ích, thì đã được thực hiện một cách hiệu quả và trọn vẹn trong Đấng Christ.
1. Về mệnh đề thứ nhất, tức là triết học là một sự lừa dối hư không.
Điều quan trọng là xác định Phao-lô muốn nói gì khi nói về triết học. Điều này không được quyết định một cách tùy tiện. Có người sẽ nói ông muốn nói triết học ngoại giáo, đối lập với triết học Cơ Đốc; có người khác nói ông muốn nói hệ thống đặc biệt thịnh hành ở Cô-lô-se, tức thuyết Ngộ đạo. Ai cũng sẽ nói: sai chứ không phải đúng, của bạn chứ không phải của tôi. Phải có cách nào đó để quyết định câu hỏi này. Sứ đồ tự quyết định cho chúng ta,
Trước hết, bằng những gì ông nói về hệ thống mà ông chống đối. Theo triết học, ông muốn nói những hệ thống có bản chất như vậy.
Thứ hai, bằng những luận cứ ông dùng để chống lại nó. Ông bao hàm dưới thuật ngữ triết học mọi hệ thống mà các luận cứ của ông chính đáng áp dụng. Vậy bản chất của hệ thống đó là gì? Nó đảm nhận việc xác định một cách tiên nghiệm, từ các nguyên tắc của lý trí, 1. Bản chất của Đức Chúa Trời, hay Đấng Tuyệt Đối. 2. Quan hệ của Ngài với thế gian, hay thế gian là gì trong quan hệ với Ngài (hay đúng hơn là với nó). 3. Nguồn gốc, bản chất và định mệnh của con người là gì. 4. Đấng Christ là gì, và Ngài thực hiện sự phục hồi con người như thế nào.
Hệ thống ấy là như vậy. Những luận cứ Phao-lô đưa ra chống lại nó là, 1. Đây là những vấn đề mà, xét theo bản chất của sự việc, chúng ta không biết và không thể biết gì. Chúng là những vấn đề của sự mặc khải. “Mắt chưa từng thấy, tai chưa từng nghe, và lòng người chưa từng nghĩ đến những điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài. Nhưng Đức Chúa Trời đã tỏ những điều ấy cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài; vì Đức Thánh Linh dò xét mọi sự, cả đến sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời. Vì ai biết những sự trong lòng người, nếu không phải là thần linh trong lòng người? Cũng một thể ấy, những sự của Đức Chúa Trời chẳng ai biết được, chỉ có Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà thôi” (1 Cô-rinh-tô 2:9, 10, 11). “Chẳng hề có ai thấy Đức Chúa Trời; chỉ Con một ở trong lòng Cha, là Đấng đã giải bày Cha cho” (Giăng 1:18).
2. Ông cho thấy Đức Chúa Trời, trong Kinh Thánh, đã tuyên bố sự khôn ngoan của thế gian này là sự dại dột. “Người khôn ngoan ở đâu? Thầy thông giáo ở đâu? Người biện luận của đời này ở đâu? Đức Chúa Trời há chẳng làm cho sự khôn ngoan của thế gian ra dại dột sao?” (1 Cô-rinh-tô 1:20).
3. Kinh nghiệm đã chứng minh rằng thế gian nhờ sự khôn ngoan mà không biết Đức Chúa Trời.
4. Đức Chúa Trời đã quyết định cứu con người, không phải bằng triết học, mà bằng Phúc Âm.
Phao-lô không hạ thấp lý trí. Các giác quan có phạm vi của chúng. Lý trí có phạm vi của nó. Nhưng có một phạm vi siêu nhiên hay thuộc linh mà lý trí không thể bước vào. Chúng ta cũng có thể xét đoán một tam đoạn luận bằng lưỡi như vậy. Kết luận này được lương tâm xác nhận. Bạn biết gì? Kia là nấm mồ! Nó dẫn tới đâu? Điều gì nằm ở phía bên kia?
Do đó, chúng ta thấy rằng Phao-lô, khi nói về triết học, không muốn nói, 1. Chỉ riêng triết học phương Đông; vì những gì ông nói ở đây, ông cũng nói với người Cô-rinh-tô. 2. Không phải triết học tự nhiên. 3. Không phải triết học tâm trí và đạo đức. Nhưng 4. Bất cứ nỗ lực nào nhằm giải quyết những vấn đề lớn đã nêu trên, một cách tiên nghiệm.
III. Mọi điều triết học giả vờ làm một cách vô ích đều được hoàn thành trong Đấng Christ.
1. Về tri thức. Tri thức này là cần thiết; ngay cả tri thức về những vấn đề tối cao này. Trong Đấng Christ có mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức, và Ngài là nguồn duy nhất của tri thức. Tri thức Ngài ban cho là chắc chắn, thỏa mãn, làm nên thánh. Chúng ta biết điều này.
2. Sự cứu chuộc. Trước hết, nó mang tính khách quan, là sự tha thứ và hòa giải. Điều này được hoàn thành bởi công việc chuộc tội của Đấng Christ. Thứ hai, nó mang tính chủ quan, là sự giải thoát khỏi tội lỗi bên trong và sự phục hồi đời sống thiêng liêng. Đấng Christ làm điều này, vì trong Ngài có đầy đủ trọn vẹn thần tính của Đức Chúa Trời ở trong thân thể. Chúng ta được đầy dẫy Đức Chúa Trời trong Ngài.
3. Sự phục hồi về địa vị trước kia của chúng ta, về vương quốc của sự sáng; đó là sự tôn cao. Điều này được thực hiện bằng cách được dự phần vinh quang của Đấng Christ. Tất cả những điều này tùy thuộc vào sự hiệp một của chúng ta với Ngài. Sự hiệp một này là (a.) Mang tính đại diện. (b.) Mang tính thuộc linh, (c.) Mang tính tự nguyện, bởi đức tin.
Bài học lớn là,
1. Rằng chúng ta không nên tin cậy lý trí của chính mình hay lý trí của người khác để được dạy dỗ về những điểm lớn này.
2. Rằng chúng ta có tri thức chắc chắn trong Phúc Âm, và từ chối Phúc Âm tức là sự hư mất chắc chắn.
CXXVIII. Chức tế lễ của tín hữu.
[Ngày 8 tháng 2 năm 1857.]
Thầy tế lễ và vua là hai hạng chức vụ cao nhất giữa loài người, ví dụ: Môi-se và A-rôn, Đa-vít và thầy tế lễ thượng phẩm, chức Pontifex Maximus giữa người La Mã. Nói rằng tín hữu là thầy tế lễ và vua có thể là một cách nói bóng, tuyên bố phẩm giá và sự tôn cao của họ. Tuy nhiên, còn có ý nghĩa hơn thế nữa.
I. Bản chất của chức tế lễ.
Chức tế lễ bao gồm đúng nghĩa, 1. Quyền đến gần Đức Chúa Trời. 2. Bổn phận dâng của lễ vì tội lỗi. Do đó, theo nghĩa chặt chẽ, dưới thời Tân Ước, không có thầy tế lễ nào khác ngoài Đấng Christ. Đây là một trong những điểm khác biệt lớn nhất giữa người Công giáo La Mã và người Tin Lành, điểm khác biệt này giả định một lý thuyết hoàn toàn khác về Phúc Âm.
II. Ý nghĩa mà mọi tín hữu đều là thầy tế lễ, là.
1. Rằng tất cả họ đều có tự do đến gần Đức Chúa Trời. Đây là ý chính. Đây là sự khác biệt lớn và phước hạnh lớn mà thuật ngữ này muốn diễn tả. 2. Họ dâng lên Đức Chúa Trời của lễ là một tấm lòng tan vỡ, hương của sự cầu nguyện, của lễ tạ ơn bằng sự ngợi khen. Họ hầu việc trước mặt Đức Chúa Trời, và theo nghĩa này họ là thầy tế lễ. 3. Họ cầu thay cho người khác.
III. Những phẩm chất cần có cho chức tế lễ.
1. Không ai tự nhận lấy chức tế lễ cho mình. Điều này đúng cả đối với chức tế lễ chính thức lẫn chức tế lễ chung của tín hữu. Một thầy tế lễ phải được Đức Chúa Trời chọn lựa và lập nên. 2. Sự bổ nhiệm này phải được biểu thị và chứng nhận; chức tế lễ bên ngoài bằng những hình thức bên ngoài, chức tế lễ thuộc linh bằng sự xức dầu bên trong. 3. Một thầy tế lễ phải có điều gì đó để dâng. Thầy tế lễ mà không có của lễ thì là gì? Chúng ta mà không có một tinh thần ăn năn thì là gì? Nếu không có một tấm lòng tin cậy và biết ơn, chức tế lễ của chúng ta chỉ là hư danh. Chức tế lễ bên ngoài có những phẩm giá, bổng lộc và đặc quyền bên ngoài; nhưng chức tế lễ thuộc linh chỉ có những lợi ích thuộc linh. Chức tế lễ sau quả thật cao hơn chức tế lễ trước nhiều, như những điều thuộc về Thánh Linh cao hơn những điều thuộc về xác thịt; nhưng sự thiếu những ân tứ thuộc linh này lại gây hại hơn trong trường hợp sau so với trường hợp trước. 4. Vì một thầy tế lễ hành động không chỉ cho chính mình, mà còn cho người khác nữa, nên thầy tế lễ phải cảm thông với họ. Điều này được dạy về các thầy tế lễ của Cựu Ước, về Chúa phước hạnh của chúng ta, và cũng không kém phần đúng đối với chúng ta. 5. Một thầy tế lễ phải thánh khiết theo hai nghĩa, (a.) Về nhân cách của mình. Dưới Cựu Ước, người ta đòi hỏi thầy tế lễ phải không có mọi tật nguyền về thân thể và thiếu sót về trí tuệ. Dưới Tân Ước, chúng ta không thể đến gần Đức Chúa Trời trừ khi chúng ta có lòng trong sạch. Các thầy tế lễ Cựu Ước được đòi hỏi phải tránh mọi sự tiếp xúc làm ô uế với những vật bên ngoài. Chúng ta phải tránh những sự ô uế ở trong thế gian. Họ không thể đến gần, trừ khi được thanh sạch theo nghi lễ; chúng ta không thể đến gần, trừ khi được nên thánh trong lòng. (b.) Thứ hai, một thầy tế lễ phải thánh khiết theo nghĩa là thánh biệt, được biệt riêng ra, hay được biệt riêng cho Đức Chúa Trời. Các thầy tế lễ Cựu Ước là một hạng người riêng biệt, tách khỏi dân chúng. Họ không thể làm những công việc thường ngày, cũng không thể tìm sự nuôi sống theo cách thường. Những người hầu việc nơi bàn thờ thì được dự phần nơi bàn thờ. Cũng một thể ấy, Cơ Đốc nhân là một dân tộc tách khỏi thế gian, và được biệt riêng cho Đức Chúa Trời. Họ không thể thuộc về thế gian, tìm kiếm những đối tượng của nó, hay hưởng những thú vui của nó. 6. Một thầy tế lễ phải trung tín. Điều này bao gồm, (a.) Việc chu toàn siêng năng mọi bổn phận của mình, đối lập với sự cẩu thả. (b.) Sự đáng tin cậy. Dân chúng phải có thể nương cậy nơi họ, vì họ thật đúng như những gì họ xưng mình là, và thật sự có những phẩm chất của chức vụ mình. Cũng vậy, chúng ta là thầy tế lễ phải trung tín trong việc đến gần Đức Chúa Trời, trong việc dâng của lễ, và trong việc cầu thay; và mọi người phải có lý do để tin cậy nơi chúng ta, vì chúng ta thật là thầy tế lễ của Đức Chúa Trời.
IV. Những đặc quyền và phước hạnh của chức tế lễ.
1. Được đến gần Đức Chúa Trời. Đây là mục đích của sự cứu chuộc. Nó bao hàm mọi phước hạnh của sự cứu chuộc. Khi dân chúng thấy thầy tế lễ thượng phẩm bước vào nơi chí thánh, họ cảm thấy ông là người được tôn trọng nhất trong loài người.
2. Ân huệ của Đức Chúa Trời. Thầy tế lễ được phân biệt rất cao.
3. Quyền năng với Đức Chúa Trời. Quyền năng của chức tế lễ từ trước đến nay vẫn cao hơn quyền năng của các vua. Tín hữu có quyền năng với Đức Chúa Trời. Lời cầu nguyện của họ chi phối thế gian.
CXXIX. Chức tế lễ của tín hữu. (Số 3.)
[Ngày 12 tháng 4 năm 1863.]
Sự tôn cao và vinh dự có khuynh hướng làm cho con người trở nên xấu hơn,
1. Khi được cho là một quyền. 2. Khi được tìm kiếm và hưởng thụ vì những mục đích ích kỷ. 3. Khi gồm những đặc quyền và lợi ích bên ngoài.
Chúng có khuynh hướng ngược lại
1. Khi được cảm nhận là không xứng đáng.
2. Khi được xem là nhằm cho vinh quang của Đức Chúa Trời và ích lợi của người khác.
3. Khi những gì bên ngoài chỉ là phụ thuộc cho sự xuất sắc bên trong. Mọi sự khác biệt và vinh quang đã hứa trong Kinh Thánh đều có những điều kiện này, và do đó có khuynh hướng làm cho con người khiêm nhường và thanh sạch. Tín hữu được mô tả như một chức tế lễ.
I. Các thầy tế lễ là một hạng người riêng biệt trong dân chúng. Dân chúng nói chung không phải là thầy tế lễ, và không ai có thể trở thành thầy tế lễ theo ý muốn của chính mình. Người ấy phải được Đức Chúa Trời kêu gọi. Về điểm này, tín hữu cũng giống như họ. Họ là một hạng người riêng biệt; họ được Đức Chúa Trời chọn lựa và kêu gọi.
II. Họ là một hạng người được tôn cao và tôn trọng. Vua và thầy tế lễ là hạng người cao nhất. Một đàng cai quản thân thể, đàng kia cai quản linh hồn. Một đàng quan tâm đến thế gian và những sự của đời này, đàng kia quan tâm đến những sự của cõi đời đời. Phạm vi của đàng sau cao hơn, và quyền năng thực tế của họ lớn hơn. Hai chức vụ được hiệp nhất trong Mên-chi-xê-đéc, Đấng Christ, và trong tín hữu. Khi nói tín hữu là thầy tế lễ, người ta muốn nói họ là một hạng người cao hơn, được tôn cao trên đồng loại của mình trong mọi điều nâng cao và làm cho cao quý.
III. Các thầy tế lễ là một hạng người thánh biệt.
1. Họ được biệt riêng với sự long trọng đặc biệt. Họ được rửa sạch, xức dầu, và mặc áo tinh sạch; và những con sinh làm của lễ chuộc tội và của lễ biệt riêng được dâng thay cho họ.
2. Họ được đòi hỏi phải thánh khiết về mặt cá nhân. a. Không có khuyết tật về thân thể, b. Không có thói xấu. c. Không có sự ô uế theo nghi lễ, d. Nhiều điều hợp pháp đối với người khác lại không hợp pháp đối với họ.
3. Họ thánh biệt trong nghề nghiệp của mình; nghĩa là, họ không được làm những công việc thuộc về thế gian, nhưng hầu việc trong những việc thánh. Cũng một thể ấy, tín hữu là một hạng người thánh biệt trong cộng đồng. Họ được biệt riêng cho Đức Chúa Trời trong lễ báp-têm. Họ được rửa sạch, xức dầu và thanh sạch bằng huyết chuộc tội. Họ phải giữ mình không bị thế gian làm ô uế, và sống không phải cho thế gian, mà cho Đức Chúa Trời.
IV. Các thầy tế lễ không phải là một hạng người nhàn rỗi, vô dụng hay chỉ để trang trí trong cộng đồng. Họ có những chức năng quan trọng nhất phải thi hành.
1. Họ đến gần Đức Chúa Trời thay cho dân chúng. Không có sự đến gần Đức Chúa Trời nào ngoài qua họ, không có sự tha thứ, không có sự thờ phượng đẹp lòng, không có sự hưởng ân huệ của Đức Chúa Trời. Đây là ý tưởng đặc biệt của chức tế lễ. Đó là một hạng người có sự đến gần Đức Chúa Trời vì lợi ích của người khác. Tín hữu có sự đến gần này; không ai khác có, và do đó tín hữu là thầy tế lễ.
2. Các thầy tế lễ dâng những của lễ thờ phượng, của lễ chuộc tội, của lễ tạ ơn. Tín hữu dâng sự thờ phượng chân thật, và chỉ họ mà thôi. Họ trình bày và nài xin trước mặt Đức Chúa Trời của lễ của Đấng Christ, thay cho chính mình và thay cho những người chưa tin. Họ dâng của lễ tạ ơn liên tục, và hương ngợi khen. Họ là thầy tế lễ của trái đất. Những gì các thầy tế lễ Do Thái đã làm cho người Do Thái, thì tín hữu làm cho thế gian. Người Do Thái sẽ ra sao nếu không có thầy tế lễ của họ? Và thế gian sẽ ra sao nếu không có tín hữu? Sẽ không có sự thờ phượng đẹp lòng nào bay lên từ đất lên trời, và không có phước hạnh nào giáng xuống từ trời xuống đất.
3. Các thầy tế lễ là những người dạy dỗ dân chúng. Môi họ giữ gìn tri thức. Công việc của họ là dạy luật pháp trong các giáo lý và giới răn của nó. Khi họ ngu dốt hay bội đạo, dân chúng bị hư mất. Cũng vậy, tín hữu là những người gìn giữ lẽ thật. Họ có đặc quyền lớn là trình bày và mở rộng lẽ thật. Hội Thánh là trụ và nền của lẽ thật.
V. Các thầy tế lễ là một hạng người lệ thuộc.
1. Họ không có phần nào trong đất. Họ lệ thuộc vào sự đóng góp của dân chúng.
2. Các công việc của họ không phải vì chính họ. Họ không phải là mục đích.
3. Họ được định để thúc đẩy tri thức và vinh quang của Đức Chúa Trời, và ích lợi của dân chúng.
Cũng vậy, tín hữu không sống cho chính mình. Họ được cứu và được tôn cao lên phẩm giá này không phải để tôn vinh chính mình, mà để tôn vinh Đức Chúa Trời, và làm điều lành cho đồng loại của mình.
Vinh dự lớn, sự thánh biệt lớn, trách nhiệm lớn đều bao hàm trong việc thuộc về chức tế lễ vương giả của tín hữu.
XXX. Ai là người thắng hơn thế gian, nếu không phải kẻ tin rằng Đức Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời? 1 Giăng 5:5.
[Ngày 22 tháng 3 năm 1863.]
1. Ai là người chiến thắng, [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp trong bản in bị lỗi OCR, không đọc được] và người tin, [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp trong bản in bị lỗi OCR, không đọc được]? Từ “thế gian” trong Kinh Thánh có nghĩa, 1. Vũ trụ vật chất. 2. Trái đất của chúng ta. 3. Những gì chúng chứa đựng, và mọi điều chúng chứa đựng. 4. Những cư dân có lý trí của chúng, và khi nói về trái đất, tức là nhân loại. 5. Những kẻ gian ác đối lập với Hội Thánh. 6. Điều gì đặc trưng cho thế gian, tức là con người, sự mê tham của xác thịt, sự mê tham của mắt, và sự kiêu ngạo của đời. 7. Những sự thấy được và tạm thời; mọi sự mà hình thức của chúng đang qua đi.
II. Do đó, việc thắng hơn thế gian là một công việc rất bao quát. Nó bao gồm, 1. Việc chống cự thành công ảnh hưởng của những sự thuộc về thế gian, như những sự quyến rũ dẫn đến tội lỗi, sự giàu có, những thú vui và những vinh dự của nó.
2. Việc nâng mình lên trên mọi sự dưới ảnh hưởng của những sự thấy được và tạm thời, và sống dưới ảnh hưởng của những sự không thấy được và đời đời.
3. Lấy từ “thế gian” theo nghĩa là con người, và đặc biệt là những kẻ không tin kính, thì việc thắng hơn thế gian là thắng hơn ảnh hưởng quá đáng và có hại của họ trên ý kiến và hạnh kiểm của chúng ta. Sức mạnh của dư luận và tình cảm công chúng gần như không thể cưỡng lại được. Ảnh hưởng chi phối của triết học, của những châm ngôn và phong tục của thế gian, là điều khó thắng hơn hết trong mọi điều.
4. Thế gian là vương quốc của sự tối tăm; đó là vương quốc của Sa-tan. Thắng hơn nó, tức là thắng hơn sự lầm lạc, sự ngu dốt, thói xấu, điều ác, tóm lại, trong mọi hình thức của nó. Do đó, đây là một công việc vĩ đại. Hãy nghĩ đến một linh hồn đơn độc — và theo một nghĩa nào đó, mỗi linh hồn đều đơn độc, nó bị cô lập, có đời sống, ý thức và nhân cách riêng của mình — hãy nghĩ đến một linh hồn như vậy trong một thế gian, trong một vũ trụ đầy dẫy điều ác, bị tác động bởi mọi sự cảm nhận được, bởi mọi linh hồn khác, tự nó đã bại hoại, bản chất của chính nó liên minh với kẻ thù của nó, thì sẽ thấy rằng việc thắng hơn thế gian quả thật là một công việc vượt quá mọi quyền năng của con người.
III. Công việc này sẽ được hoàn thành như thế nào?
1. Không phải bằng sự khổ hạnh. 2. Không phải bằng triết học. 3. Không phải bằng quyền năng của lý trí, lương tâm, hay ý chí. 4. Không phải bằng thuyết hữu thần. 5. Không phải bằng đức tin nơi lời của Đức Chúa Trời nói chung. 6. Không phải bằng Hội Thánh, các nghi lễ, chức vụ, hay sự thờ phượng của Hội Thánh. Nhưng, 7. Bằng cách tin rằng Đức Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời. Điều này có nghĩa gì? Và tại sao đức tin này bảo đảm cho chúng ta sự đắc thắng trên thế gian?
Tin rằng Đức Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời là gì? (1.) Rằng con người Giê-xu, con người đã xuất hiện và được nhận biết dưới tên ấy, là Con đời đời của Đức Chúa Trời; rằng Ngài là Đức Chúa Trời tỏ ra trong xác thịt. Điều này bao hàm đức tin nơi thần tính và sự nhập thể của Ngài. (2.) Không chỉ con người mà cả công việc của Đấng Christ cũng được nói đến ở đây. Quan hệ của Ngài với chúng ta được diễn tả bằng danh Giê-xu, quan hệ của Ngài với Đức Chúa Trời, bằng danh hiệu Con Đức Chúa Trời. Đối với chúng ta, Ngài là Đấng Cứu Rỗi, đối với Đức Chúa Trời, Ngài ngang hàng với Ngài. Vậy lẽ thật được tin là chúng ta có một Đấng Cứu Rỗi thiêng liêng, do đó là một Đấng Cứu Rỗi toàn năng, đầy đủ mọi sự, hiện diện khắp mọi nơi.
Đức tin nơi giáo lý này thắng hơn thế gian như thế nào? 1. Không phải bằng quyền năng luân lý đơn thuần của lẽ thật được tin. Không phải chỉ vì giáo lý về sự nhập thể là một giáo lý cao trọng và mạnh mẽ hơn giáo lý về Đức Chúa Trời; không phải vì Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong xác thịt thì dễ hiểu hơn, dễ đến gần hơn, đáng yêu hơn, phù hợp hơn Đức Chúa Trời như một Thần Linh vô hạn. Tất cả những điều này đều đúng. Nhưng tất cả những điều này cũng đúng đối với ma quỷ, cũng như đối với hàng ngàn người là nô lệ của thế gian.
2. Đó là (a.) Vì những ai tin giáo lý này đều được hòa giải với Đức Chúa Trời. Đây là bước đầu tiên. Chừng nào linh hồn còn là kẻ bị ruồng bỏ, một tội nhân chưa được tha thứ, bị giam cầm trong ngục tù của sự công chính của Đức Chúa Trời, là đối tượng của sự không đẹp lòng của Ngài, thì người ấy còn thuộc về thế gian, còn là thành viên của vương quốc tối tăm. Chỉ khi người ấy được giải thoát khỏi sự rủa sả của Đức Chúa Trời, được hòa giải với Ngài bởi đức tin nơi Đấng Christ, thì người ấy mới có thể chống cự hay thắng hơn những ảnh hưởng đang bao quanh mình, và đang thấm nhuần mình hoàn toàn, (b.) Nhưng thứ hai, những ai tin rằng Đức Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời thì được sinh ra bởi Đức Chúa Trời. Họ dự phần một đời sống mới. Đời sống của Đấng Christ được truyền đạt cho họ. Nguyên tắc trong họ, chống đối thế gian, không còn là lý trí yếu đuối, tối tăm, một lương tâm sợ hãi và một ý chí bại hoại và nổi loạn nữa, mà là Đức Chúa Trời ngự trong lòng, là Đức Thánh Linh. Do đó, đó là một quyền năng toàn năng, không thể hủy diệt, bền vững, được ban cho họ, và bày tỏ chính nó trong họ bằng cách nâng họ lên trên thế gian. “Vì Ta sống,” Đấng Christ phán, “các ngươi cũng sẽ sống.” (c.) Thứ ba, quyền năng thuộc linh, chứ không phải quyền năng luân lý, của lẽ thật rằng Đức Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời, được Đức Thánh Linh dùng làm phương tiện trực tiếp cho việc chúng ta thắng hơn thế gian. (1.) Vinh quang của Đức Chúa Trời trong mặt của Đức Chúa Giê-xu Christ được tỏ ra rõ ràng đến nỗi chúng ta bị chinh phục bởi nó, bị thu hút bởi nó, nhờ đó được giải thoát khỏi tình yêu tội lỗi và tình yêu thế gian. (2.) Ảnh hưởng thúc bách của tình yêu của Đức Chúa Trời nhập thể này, dẫn chúng ta từ bỏ mọi sự vì cớ Ngài. (3.) Lòng sốt sắng vì vinh quang của Ngài, vì sự tiến triển của vương quốc Ngài được nhóm lên trong linh hồn, và thắng hơn mọi động cơ hành động khác. Bài học lớn được dạy là, không phải bởi chính chúng ta, cũng không phải bằng những phương tiện của con người mà chúng ta có thể được giải thoát khỏi thế gian gian ác hiện nay này, mà chỉ bằng cách tin những gì Kinh Thánh dạy về Đấng Christ.
XXXI. Anh em thuộc về Đấng Christ. 1 Cô-rinh-tô 3:23. [Ngày 10 tháng 3 năm 1861].
Hai ý tưởng về sự lệ thuộc và sự sở hữu được diễn tả ở đây. “Chúng ta thuộc về Đấng Christ,” có nghĩa là chúng ta lệ thuộc vào Ngài, và cũng có nghĩa là chúng ta thuộc về Ngài. Trong câu trước, sứ đồ đã nói: “Mọi sự đều thuộc về anh em;” nghĩa là, mọi sự đều được định và được cai quản để thúc đẩy phúc lợi của anh em, và mọi sự đều bao hàm trong quyền cai trị hay vương quốc mà anh em được định cho. Tuy nhiên, anh em chẳng là gì cả, anh em thuộc về Đấng Christ.
Trong điều này bao hàm, 1. Sự phủ nhận rằng chúng ta thuộc về chính mình. Chúng ta không thuộc về chính mình, theo nghĩa lợi ích của chính mình có thể là mục đích chính đáng cho sự theo đuổi của chúng ta, hay ý muốn của chính mình có thể là quy tắc chính đáng cho hạnh kiểm của chúng ta.
2. Sự phủ nhận rằng chúng ta thuộc về thế gian, về cha mẹ, bạn bè, quê hương, nhân loại, theo một trong hai nghĩa trên; rằng ích lợi của cha mẹ, bạn bè, v.v., có thể là mục đích chính đáng, hay ý muốn của họ có thể là quy tắc chính đáng.
3. Chúng ta cũng không thuộc về Hội Thánh như vậy. Điều này không thể đã bước vào tâm trí của sứ đồ. Nhưng trong những năm sau, nó đã trở thành một hình thức phổ biến của sự bội đạo khỏi Đấng Christ, và vẫn còn là như vậy. Con người cảm thấy họ thuộc về Hội Thánh, sống vì Hội Thánh và bị Hội Thánh cai quản, và không biết mục đích cao hơn nào, hay quy tắc bổn phận nào.
4. Theo chiều hướng tích cực, lời tuyên bố bao hàm rằng chúng ta thuộc về Đấng Christ theo nghĩa vinh quang của Ngài là mục đích, và ý muốn của Ngài là quy tắc cho đời sống của chúng ta. Chỉ một mình Ngài, và chỉ một mình Ngài, mới có quyền trên chúng ta. Chỉ đối với Ngài, và chỉ đối với Ngài, sự tận hiến và vâng phục này mới là phải lẽ.
II. Quyền sở hữu này được đặt nền trên.
1. Không đặc biệt trên sự sáng tạo, vì là tạo vật chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời Ba Ngôi, nhưng,
2. Nó được đặt nền trên sự ban tặng. Chúng ta đã được ban cho Ngài trong các mưu định của cõi đời đời. Từ vô số các thứ bậc tạo vật, và từ vô số hàng triệu người trong nhân loại, dân của Đấng Christ đã được ban cho Ngài như một sở hữu, như một tài sản riêng, một vật đặc biệt, trong đó Ngài có một quyền đặc biệt và độc quyền. Nền tảng này của quyền sở hữu là tối cao. Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng Tối Cao của vũ trụ, có thể ban tặng điều gì Ngài muốn, và ý muốn của Ngài là nền tảng duy nhất thật sự và bền vững của tài sản hay sự sở hữu.
3. Nó được đặt nền trên sự mua chuộc. Điều này đem lại, (a.) Quyền sở hữu đặt nền trên sự công chính. (b.) Sự mua chuộc bao hàm sự cứu chuộc khỏi điều ác vô hạn đem lại nghĩa vụ cao hơn và dịu dàng hơn của lòng biết ơn, và (c.) Giá đã trả là chính huyết quý báu của Ngài, đem lại nghĩa vụ cao nhất trong mọi nghĩa vụ, đó là nghĩa vụ của tình yêu.
4. Nó được đặt nền trên quyền chinh phục. Chúng ta là những kẻ bị Sa-tan bắt làm phu tù. Đấng Christ đã hủy phá quyền năng của hắn, và giải thoát chúng ta là những người đã bị hắn bắt làm phu tù theo ý hắn.
Ý tưởng chung này về sự sở hữu được minh họa bằng nhiều cách trong Kinh Thánh. 1. Chúng ta là đầy tớ của Đấng Christ, điều này diễn tả quan hệ đặt nền trên sự công chính. Chúng ta bị ràng buộc như đầy tớ của Ngài để sống vì Ngài, và vâng lời Ngài. Bất cứ sự thiếu sót nào trong sự tận hiến hay vâng lời này đều là sự vi phạm quan hệ của chúng ta với Ngài như đầy tớ hay nô lệ của Ngài.
2. Chúng ta, tức là Hội Thánh, là cô dâu của Ngài. Điều này bao hàm (a.) Ý tưởng về sự sở hữu độc quyền, (b.) Về sự ưu ái và tình yêu đặc biệt, (c.) Về sự hiệp thông hoàn toàn về lợi ích.
3. Chúng ta là bạn hữu của Ngài, được ràng buộc với Ngài bằng mối dây của tình yêu và sự tin cậy lẫn nhau.
4. Chúng ta là thân thể của Ngài, là chi thể của thân thể Ngài. Không có gì thuộc về một người một cách thân thiết như thân thể của người ấy. Nó có một đời sống chung với người ấy. Nó có một ý thức chung với người ấy. Những đau đớn và vui sướng của thân thể là những đau đớn và vui sướng của chính chúng ta. Nó có lợi ích chung và định mệnh chung với người ấy. Vậy nếu chúng ta là thân thể của Đấng Christ, chúng ta bị ràng buộc với Ngài theo mọi cách ấy. Điều này gần gũi và cao hơn đầy tớ, bạn hữu, cô dâu.
III. Phước hạnh phát sinh từ quan hệ này.
1. Sự an toàn. Nếu chúng ta thuộc về Đấng Christ, như đầy tớ, bạn hữu, cô dâu và thân thể của Ngài, thì chúng ta được an toàn, ở đây và ở đời sau, cho thời gian và cõi đời đời.
2. Sự dự phần vào sự xuất sắc của Đấng Christ, cả về linh hồn lẫn thân thể; vào hạnh phúc, vinh quang và quyền cai trị của Ngài.
IV. Các bổn phận.
1. Rằng chúng ta luôn hành động xứng đáng với quan hệ này; hãy nhớ rằng chúng ta không thuộc về chính mình cũng không thuộc về thế gian, mà chỉ thuộc về Chúa.
2. Sự thỏa lòng. Chúng ta rất có thể thỏa lòng nếu chúng ta thuộc về Đấng Christ; vì nếu chúng ta thuộc về Ngài, thì mọi sự đều thuộc về chúng ta.
3. Không chỉ thỏa lòng, mà còn trông đợi vui mừng về sự đến và vinh quang của Đấng Christ.
CXXXII. Chúa là sức mạnh của tôi.
[Ngày 10 tháng 9 năm 1865.]
Mọi tôn giáo đều được đặt nền trên nhân cách của Đức Chúa Trời. Chỉ một ngôi vị mới có thể là đối tượng của những tình cảm tôn giáo, của sự thờ lạy, tình yêu và sự tin cậy. Chỉ một ngôi vị mới có thể được kêu cầu trong sự cầu nguyện; và chỉ với một ngôi vị chúng ta mới có thể có sự tương giao và hiệp thông. Ngôi vị mà chúng ta đứng trong quan hệ được chỉ ra trong câu gốc là ai? Từ Chúa là một danh xưng chung. Có nhiều chúa. Mạo từ làm cho thuật ngữ trở nên xác định. Đó là Chúa, ngôi vị được mọi người công nhận là đứng đối với con người trong quan hệ của Chúa. Đó là từ thay thế cho danh riêng, Giê-hô-va. Do đó, Ngài là ngôi vị được nói đến. Nhưng Chúa của Cựu Ước cũng là cùng một ngôi vị với Chúa, và Chúa của chúng ta trong Tân Ước. Do đó, ngôi vị được gọi như vậy là Ngôi Lời, ngôi thứ hai của Ba Ngôi, Con nhập thể của Đức Chúa Trời. Do đó, quan hệ được chỉ ra ở đây, không chỉ là quan hệ mà một tạo vật mang đối với Đấng Tạo Hóa, mà con người mang đối với Đức Chúa Trời, mà xác định hơn, là quan hệ chúng ta mang đối với Đức Chúa Trời tỏ ra trong xác thịt, Đấng đã đảm nhận công việc cứu chuộc chúng ta.
Vậy những nghĩa mà Chúa là sức mạnh của chúng ta là, 1. Nghĩa chung mà mọi quyền năng đều bắt nguồn từ Đức Chúa Trời. Ngài là Đấng ban cho bất cứ mức độ sức mạnh nào mà bất cứ tạo vật nào của Ngài sở hữu. Mọi quyền năng được tạo dựng đều là quyền năng được ban cho, chứ không phải tự hữu.
2. Quyền năng này của tạo vật không tự duy trì. Nó không phải là khả năng tồn tại, hành động, và hoàn thành các mục đích của mình ngoài Đức Chúa Trời, và độc lập với Ngài; mà là khả năng mà Ngài luôn duy trì. Chính trong Ngài chúng ta sống, động, và có sự sống.
3. Không chỉ khả năng chung của tạo vật được ban cho và duy trì như vậy, mà khả năng hành động một cách hiệu quả như tình thế khẩn cấp đòi hỏi, sức mạnh thể chất, trí tuệ hay luân lý cần thiết cho bất cứ công việc hay dịp đặc biệt nào, cũng được Đức Chúa Trời ban cho; và nó được ban cho với những mức độ khác nhau cho những cá nhân khác nhau, và cho cùng một cá nhân, trong những dịp khác nhau.
4. Tất cả những điều này thuộc về con người tự nhiên, hay về quan hệ tự nhiên mà con người đứng đối với Đức Chúa Trời. Và tất cả những điều này đều bao hàm trong quan hệ mà tín hữu đứng đối với Đấng Christ. Ngài là sức mạnh của chúng ta, với tư cách là Đấng ban cho, là Đấng duy trì, và là nguồn mà từ đó mọi sự cung ứng chúng ta cần theo thời gian đều bắt nguồn. Nhưng ngoài điều này, đặc biệt trong quan hệ với đời sống thiêng liêng, và với các bổn phận liên quan đến đời sống ấy, Đấng Christ là sức mạnh của chúng ta. Ngài là nguồn mà từ đó đời sống ấy bắt nguồn. Nó được Ngài duy trì, và từ Ngài mà có những sự cung ứng hằng ngày cần thiết cho các bổn phận hằng ngày của chúng ta. Sức mạnh để tin, sức mạnh để hiểu biết, sức mạnh để vâng lời, sức mạnh để chống cự sự cám dỗ, sức mạnh để chịu đựng hoạn nạn, đều đến từ Đấng Christ mà thôi. Phao-lô nói rằng tự mình ông không thể làm gì, nhưng nhờ Đấng Christ thêm sức cho ông, ông có thể làm mọi sự. Không giới hạn nào có thể được đặt ra cho sức mạnh thiêng liêng này. Lịch sử đầy dẫy những tấm gương về những con người, yếu kém về trí tuệ, yếu kém về nhân cách, yếu đuối về quyết tâm, đã được biến đổi thành anh hùng bởi quyền năng của Đấng Christ. Họ đã thắng các vương quốc, bịt miệng sư tử, đánh đuổi quân thù ngoại bang.
Có ba điều ở đây để chúng ta học và ghi khắc trong lòng.
1. Rằng chúng ta không có sức mạnh nào nơi chính mình; vì vậy, người nào nương cậy nơi chính mình, nơi sự hiểu biết, ý chí, hiệu quả của mình, sẽ thất bại, dù là trong việc đạt đến lẽ thật, trong việc sống một đời sống thánh khiết, hay trong việc làm điều lành cho người khác.
2. Điều thứ hai là, Chúa là sức mạnh của chúng ta, và trong Ngài có một nguồn sức mạnh vô tận cho mọi mục đích ấy; để đạt được tri thức, để trở nên thánh khiết, và để làm điều lành, và để chịu đựng mọi thử thách của chúng ta trong Đức Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta có thể mạnh mẽ trong Chúa. Nhờ Đấng Christ chúng ta có thể làm mọi sự.
3. Điều thứ ba là, những điều kiện để chúng ta được dự phần sức mạnh này, trước hết là sự từ bỏ sức mạnh của chính mình, và thứ hai là sự tìm kiếm sức mạnh của Ngài theo cách Ngài đã định, tức là bởi đức tin nơi Ngài và bởi việc trông cậy nơi Ngài luôn luôn.
CXXXIII. Hy vọng tốt nhờ ân điển.
[Không ghi ngày.]
I. Bản chất của hy vọng.
Không ai kể từ khi sa ngã, có lẽ không một tạo vật nào, có thể thỏa lòng với hiện tại. Ở đây luôn luôn hoặc có một điều ác đang đè nặng trên chúng ta, hoặc có một khả năng hưởng thụ chưa được lấp đầy, hoặc có một ước muốn về sự bền vững của những gì chúng ta sở hữu, vượt quá hiện tại để đi vào tương lai. Sự trông đợi và ước muốn về điều lành trong tương lai này là hy vọng. Đối tượng của nó là điều không thấy được. Ước muốn và trông đợi về điều lành trong tương lai này là, 1. Nguồn gốc của mọi hoạt động. 2. Đối với những tội nhân dưới án của luật pháp, và trước viễn cảnh của cõi đời đời, nó là điều không thể thiếu cho bất cứ sự bình an hợp lý nào.
II. Hy vọng tốt; tức là một hy vọng có nền tảng vững chắc. Đó là một hy vọng hướng về điều thật sự tốt.
1. Có những người vô cảm và thờ ơ đối với định mệnh tương lai của mình. Trạng thái tâm trí này là (a.) Phi lý. (b.) Không thỏa mãn, (c.) Bấp bênh, (d.) Hủy hoại.
2. Những người khác có hy vọng, nhưng hy vọng ấy không tốt. Nó được đặt nền (a.) Trên lòng thương xót chung của Đức Chúa Trời. (b.) Trên quan hệ của họ với Hội Thánh, (c.) Trên giả định rằng mọi người đều sẽ được cứu. (d.) Trên những sự mặc khải giả định, (e.) Trên kinh nghiệm tôn giáo giả mạo, (f.) Trên giả định về sự tốt lành của chính mình. Do đó, nền tảng chung của một hy vọng sai lầm là sự lầm lạc; hoặc là lầm lạc về mục đích của Đức Chúa Trời liên quan đến hình phạt tội lỗi, hoặc lầm lạc về những điều kiện mà theo đó sự miễn khỏi tội lỗi được hứa, hoặc về việc chúng ta đã hoàn thành hay kinh nghiệm những điều kiện ấy. Do đó, một hy vọng tốt là, (a.) Một hy vọng đặt nền trên lẽ thật, trên lời hứa của Đức Chúa Trời, và công việc của Đấng Christ. (b.) Một hy vọng mà chúng ta có quyền nuôi dưỡng, tức là hoa trái chân thật của Đức Thánh Linh; không phải là một sự trông đợi không được phép về phía chúng ta, mà là một hy vọng không thể tách rời khỏi đức tin, (c.) Một hy vọng có đối tượng là những phước hạnh vô hạn của sự cứu chuộc, đôi khi là sự đến của Đấng Christ, đôi khi là sự sống lại, đôi khi là vinh quang của Đức Chúa Trời. Toàn thể tạo vật trông đợi điều này với sự trông đợi thiết tha.
III. Nhờ ân điển, tức là một hy vọng mà Đức Chúa Trời ban cho một cách đầy ân điển, và ban cho trong việc thực thi ân điển của Ngài. Đức Chúa Trời ban cho chúng ta hy vọng này, 1. Vì Ngài hứa với chúng ta những phước hạnh là đối tượng của hy vọng của chúng ta.
2. Vì Ngài tạo ra trong tâm trí chúng ta việc thực thi hy vọng của chúng ta.
IV. Bằng chứng cho thấy một hy vọng là tốt.
1. Rằng nó có nền tảng theo Kinh Thánh; tức là, nó dựa trên lời hứa của Đức Chúa Trời được mặc khải rõ ràng trong lời Ngài.
2. Rằng nó có những phước hạnh theo Kinh Thánh làm đối tượng; không phải điều lành thuộc về đất hay sự thịnh vượng của thời kỳ ngàn năm, mà là sự giống như Đấng Christ, và sự hưởng Ngài đời đời.
3. Rằng hy vọng này làm cho linh hồn nên thánh, khiến chúng ta trong sạch như Ngài là trong sạch.
4. Rằng nó là hoa trái của đức tin, mà đức tin ấy được chứng minh là chân thật bằng bằng chứng thích hợp.
V. Hy vọng này,
1. Là một mão trụ. 2. Là một cái neo. 3. Là đối với linh hồn điều mà đôi cánh là đối với chim ưng. Nó nâng linh hồn lên trên thế gian. Nó nâng chúng ta về phía trời, và làm cho chúng ta đầy dẫy tinh thần của trời.
CXXXIV. Sự bảo đảm.
[Ngày 23 tháng 10 năm 1859.] I. Bản chất của nó.
Nói chung, đó là sự tin chắc hay thuyết phục đầy đủ rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời và là người thừa kế sự sống đời đời.
1. Điều này có thể là theo thuyết phản luật pháp, khi sự tin chắc ấy được đặt nền trên một quan điểm sai lầm về chương trình cứu rỗi, cho rằng những người được tuyển chọn chắc chắn được sự sống đời đời bất kể nhân cách của họ, và rằng một người có thể biết sự tuyển chọn của mình bằng bằng chứng khác hơn là bằng chứng rút ra từ sự thánh khiết của tấm lòng và đời sống. Cũng vậy, những người theo thuyết phản luật pháp trong Hội Thánh Tin Lành cho rằng luật pháp đã bị bãi bỏ, và Đấng Christ là sự nên thánh của họ bởi sự quy gán. Họ xuyên tạc giáo lý về sự cứu rỗi bởi ân điển; người Công giáo La Mã cũng vậy, người Pha-ri-si cũng vậy, cả hai đều là những người theo thuyết phản luật pháp.
2. Có một hình thức của sự bảo đảm cho rằng đức tin cứu rỗi không thể tồn tại dưới hình thức nào khác. Người ta cho rằng (1) Đối tượng của đức tin là Đức Chúa Trời đã hòa giải với chúng ta. (2) Rằng điều này, nếu được tin, thì được tin mà không dao động; hay rằng đức tin duy nhất được đòi hỏi là sự đồng ý đơn thuần, về điều ấy không thể có sự nghi ngờ.
3. Có một quan điểm khác, gần như loại bỏ sự bảo đảm, hay khiến nó trở thành một ân tứ hiếm hoi và gần như không thể đạt được. Quan điểm này khiến hy vọng trở thành một suy luận, rút ra từ những lời hứa một cách hợp lý. Đức Chúa Trời hứa sự sống đời đời cho những người được đổi mới. Tôi thấy trong chính mình những bằng chứng của sự tái sinh; do đó tôi có quyền hưởng sự sống đời đời. Ở đây mọi sự tùy thuộc vào sự rõ ràng của những bằng chứng về sự tái sinh; và vì những bằng chứng này hiếm khi hay không bao giờ rõ ràng đến nỗi loại trừ mọi nghi ngờ, nên hiếm khi có thể có bất cứ sự bảo đảm nào về sự cứu rỗi theo Kinh Thánh.
4. Hình thức phổ biến của giáo lý này là, (a.) Rằng Đấng Christ đã thỏa mãn đầy đủ luật pháp thay cho chúng ta. Chúng ta không được đòi hỏi phải làm bất cứ điều gì để đáng được sự cứu rỗi. (b.) Đấng Christ được ban cho cách nhưng không cho mọi người nghe Phúc Âm, không chỉ không có công đức, mà đúng như họ là, không có sự chuẩn bị, không có sự thánh khiết, (c.) Rằng mọi người tiếp nhận Ngài và nương cậy nơi Ngài sẽ được cứu. Nói cách khác, mọi người tin rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã yêu chúng ta và đã chết vì chúng ta, sẽ thừa hưởng sự sống đời đời, (d.) Rằng căn cứ để chúng ta có Đấng Christ không phải là trạng thái hay kinh nghiệm bên trong của chúng ta, mà là lời hứa của Đức Chúa Trời; và do đó chúng ta có thể tin mà không cần chờ đợi bằng chứng của sự nên thánh.
II. Do đó, nền tảng của sự bảo đảm là,
1. Lời hứa của Đức Chúa Trời hoàn toàn tự do và vô điều kiện.
2. Ý thức rằng chúng ta tin; không phải rằng chúng ta được tái sinh, mà là chúng ta tin.
3. Chứng cớ của Đức Thánh Linh; hay tình yêu của Đức Chúa Trời tuôn đổ trong lòng.
III. Những hiệu quả của sự bảo đảm khi chân thật.
1. Sự bình an.
2. Sự vui mừng và biết ơn.
3. Tình yêu và lòng sốt sắng vì vinh quang của Đức Chúa Trời.
Khi giả mạo, những hiệu quả là, 1. Sự tự cho mình là công chính. 2. Sự sao nhãng bổn phận, và buông thả trong tội lỗi. 3. Sự an toàn giả tạo.
CXXXV. Hy vọng chẳng làm hổ thẹn, vì tình yêu của Đức Chúa Trời tuôn đổ trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh đã ban cho chúng ta. Rô-ma 5:5.
[Ngày 26 tháng 4 năm 1857.]
Những hiệu quả hay hoa trái của sự xưng công chính là,
1. Sự bình an với Đức Chúa Trời.
2. Sự hưởng ân huệ của Ngài.
3. Hy vọng về vinh quang.
Con người, với tư cách là tội nhân, là đối tượng của cơn thạnh nộ thiêng liêng, dưới sự định tội, không thể bảo đảm được sự xưng công chính, sự nên thánh hay sự sống đời đời. Đây là những nhu cầu của bản chất con người. Chúng không thể đạt được bằng việc làm. Chỉ khi chúng ta được hiệp một với Đấng Christ bởi đức tin đến nỗi chúng ta được quan tâm đến sự công chính của Ngài và dự phần đời sống của Ngài, thì chúng ta mới được xưng công chính, và khi được xưng công chính, thì có sự bình an và hy vọng. Hy vọng này chắc chắn; nó không làm thất vọng, vì tình yêu của Đức Chúa Trời tuôn đổ trong lòng chúng ta.
I. Tình yêu của Đức Chúa Trời, là tình yêu của Ngài đối với chúng ta. Việc chúng ta là đối tượng của một tình yêu bao hàm mọi tạo vật của Đức Chúa Trời sẽ không phải là nền tảng của hy vọng. Nhưng đó là, 1. Một tình yêu đặc biệt, một tình yêu đối lập với cơn thạnh nộ. Nó bao hàm sự hòa giải, hay ân huệ thiêng liêng. Được bảo đảm về tình yêu của Đức Chúa Trời, tức là được bảo đảm rằng Ngài đoái thương chúng ta; rằng cơn thạnh nộ của Ngài đã quay khỏi chúng ta; rằng sự công chính của Ngài không còn đòi hỏi sự định tội của chúng ta nữa. Đó là tình yêu bảo đảm mọi ích lợi của sự cứu chuộc. 2. Nó vô cùng lớn lao. Nó dẫn đến sự ban tặng Con Đức Chúa Trời. 3. Nó nhưng không. Nó không đặt nền trên nhân cách của chúng ta. Nó được thực thi đối với chúng ta khi chúng ta còn là tội nhân. 4. Do đó, nó không thay đổi. Nếu đặt nền trên bất cứ điều gì trong chúng ta, nó sẽ không còn tiếp tục khi sự hấp dẫn của chúng ta không còn nữa. Nhưng nếu hoàn toàn nhưng không, tuôn chảy từ sự đầy dẫy mầu nhiệm của bản tính thiêng liêng, thì nó không thể thay đổi.
II. Tình yêu này tuôn đổ trong lòng chúng ta: nghĩa là, chúng ta có một sự tin chắc và bảo đảm đầy đủ rằng chúng ta là đối tượng của nó. Có thể có một sự tin chắc rằng Đức Chúa Trời là tình yêu, rằng tình yêu của Ngài đối với một số người là vô cùng lớn lao, rằng nó nhưng không và không thay đổi, mà chúng ta vẫn còn ở trong sự tối tăm của tuyệt vọng. Chỉ khi chúng ta được bảo đảm rằng chúng ta là đối tượng của nó, chúng ta mới có một hy vọng nâng đỡ và làm cho phước hạnh.
III. Nhưng làm thế nào chúng ta biết rằng chúng ta là đối tượng của tình yêu ấy?
1. Không thể vì Đức Chúa Trời có tình yêu này đối với mọi người, và do đó, đối với chúng ta; vì điều này không đúng.
2. Không phải vì chúng ta thấy trong chính mình những hiệu quả của sự tái sinh hay những bằng chứng của sự thánh khiết, vì (a.) Tình yêu này có trước sự tái sinh, và (b.) Vì sự thánh khiết là hoa trái của sự bảo đảm về tình yêu của Đức Chúa Trời.
3. Sự hiểu biết này được tạo ra bởi Đức Thánh Linh. Đức Thánh Linh tạo ra trong tâm trí chúng ta sự tin chắc rằng chúng ta là đối tượng của tình yêu của Đức Chúa Trời đã khiến Ngài ban Con Ngài vì sự cứu rỗi của chúng ta, tình yêu ấy nhưng không và không thay đổi, và bảo đảm mọi ân tứ khác. Nhưng Đức Thánh Linh tạo ra sự tin chắc này như thế nào? Chúng ta không thể nói, và hỏi như vậy là vô lý. Chúng ta cũng có thể hỏi Ngài tạo ra đức tin, sự bình an, niềm vui, hay bất cứ ân điển nào khác như thế nào. Chỉ cần trả lời một cách phủ định rằng, không phải (a.) Bằng cách khơi dậy tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, từ đó chúng ta suy ra tình yêu của Ngài đối với chúng ta. Thứ tự thật sự thì ngược lại. Cũng không phải (b.) Bằng cách chỉ mở mắt chúng ta để thấy sự bày tỏ kỳ diệu biết bao của tình yêu được thực hiện trong sự cứu chuộc; vì điều ấy chúng ta có thể thấy, mà vẫn cho rằng mình bị loại trừ.
IV. Bằng chứng cho thấy chúng ta không bị lừa dối trong vấn đề này, phải được tìm thấy trong những hiệu quả của sự tin chắc này. Những hiệu quả của một sự tin chắc rằng chúng ta là những kẻ được Đức Chúa Trời ưu ái, hay là đối tượng của tình yêu đặc biệt của Ngài, khi sự tin chắc ấy không có căn cứ, được thấy nơi người Do Thái, người Công giáo La Mã và những người theo thuyết phản luật pháp. Những hiệu quả này là, 1. Sự kiêu ngạo. 2. Sự ác độc. 3. Sự vô luân: sự tách rời luân lý khỏi tôn giáo. Trái lại, khi sự tin chắc được tạo ra bởi Đức Thánh Linh, thì những hiệu quả là, — 1. Sự khiêm nhường. Không có gì làm cho linh hồn cúi xuống như cảm giác về tình yêu không xứng đáng. 2. Sự quan tâm dịu dàng nhất đối với những người không được ban phước như vậy, và một ước muốn thiết tha rằng họ cũng được chia sẻ phước hạnh của chúng ta. 3. Tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Tình yêu sinh ra tình yêu; và tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời hòa lẫn với sự kinh ngạc, ngưỡng mộ, biết ơn, và lòng sốt sắng vì vinh quang của Ngài. 4. Sự vâng lời. Khi còn xa lạ, và dưới luật pháp, chúng ta sinh ra hoa trái cho sự chết, nhưng bây giờ chúng ta sinh ra hoa trái cho sự thánh khiết. Chương sáu và chương bảy được viết ra để cho thấy những hiệu quả như vậy của sự bảo đảm về tình yêu thiêng liêng.
CXXXVI. Đức tin là nguồn của tình yêu và niềm vui. 1 Phi-e-rơ 1:8. [Ngày 20 tháng 3 năm 1854.]
Ba ân điển lớn của Cơ Đốc nhân là đức tin, hy vọng và tình yêu, hay như Phi-e-rơ nói, đức tin, tình yêu và niềm vui. Về những ân điển này, Kinh Thánh dạy chúng ta, 1. Rằng chúng không thể tách rời. Chúng không bao giờ xuất hiện một mà không có những ân điển khác. 2. Chúng đứng trong một quan hệ nào đó với nhau như nguyên nhân và hiệu quả; đức tin là nguyên nhân của tình yêu, và tình yêu là nguyên nhân của niềm vui. Đó là một niềm vui, trước hết, không thể nói nên lời, (a.) Vì các đối tượng của nó là vô hạn. (b.) Vì không lời nào có thể diễn tả giá trị, hay phước hạnh của nó. Nó không thể so sánh được. Những sự khác có thể đo lường được, như sự giàu có, học vấn, vinh dự, nhưng niềm vui này không thể so sánh với bất cứ điều gì khác về giá trị. Chúng ta sẵn lòng từ bỏ mọi sự vì niềm vui này. Thứ hai, nó đầy dẫy vinh quang vì nó nâng cao, thanh sạch, và làm cho vinh hiển; và vì nó đi kèm với sự trông đợi vinh quang.
I. Tại sao niềm vui là hoa trái của tình yêu, thì rõ ràng. 1. Từ sự kiện rằng tình yêu tự nó là một tình cảm vui mừng. Xét về bản chất, nó là hạnh phúc. Dù đôi khi nó có thể gây ra lo âu và buồn phiền, nhưng tự nó, nó là một nguồn phước hạnh. Đức Chúa Trời là tình yêu thương. Mọi người được phước đều yêu thương, và được phước chính vì họ yêu thương. 2. Xét về bản chất của đối tượng của nó. Cảm giác yêu thương được nâng cao đối với một đứa trẻ xinh đẹp, đối với bất cứ điều gì có giá trị và sự xuất sắc đặc biệt, là một điều thuộc về kinh nghiệm. Và vì Đấng Christ là đối tượng của tình yêu của người Cơ Đốc, và vinh quang cùng giá trị của Ngài không có giới hạn, nên niềm vui gắn liền với tình yêu đối với Ngài là không thể diễn tả được và đầy vinh quang.
II. Vì sao đức tin sinh ra tình yêu thương. Có thể thừa nhận rằng trong tình yêu thương có điều gì đó huyền nhiệm; nghĩa là chúng ta không thể giải thích nguồn gốc của nó, hay luôn luôn nói được vì sao chúng ta yêu thương. Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài cũng huyền nhiệm như vậy. Không ai có thể nói vì sao Ngài đã yêu thương chúng ta. Tuy nhiên, tình yêu thương nơi con người, trong chừng mực nó không phải là bản năng, có một nền tảng hợp lý; và nền tảng đó là, 1. Vẻ đẹp và sự xuất sắc của đối tượng của nó. 2. Sự đồng điệu, hay sự cảm thông; một cảm giác quan tâm và vui thích lẫn nhau; một sự đáp lại các ân huệ, hay ít nhất là ân huệ và lòng biết ơn. 3. Tính thích hợp; một ý thức rằng đối tượng thuộc về chúng ta. Điều này tuyệt đối không phải là độc quyền, và dĩ nhiên, khác nhau trong những trường hợp khác nhau.
Nay đức tin là nguồn của tình yêu đối với Đấng Christ, 1. Vì nó nhận biết vẻ đẹp và sự xuất sắc của Ngài. Đấng Christ vô cùng vinh hiển và xinh đẹp, (a.) Vì Ngài sở hữu mọi sự hoàn hảo thuộc về Đức Chúa Trời, (b.) Vì Ngài sở hữu mọi sự xuất sắc và đáng yêu thuộc về con người, (c.) Vì Ngài kết hợp những điều đó trong chính thân vị của Ngài, đến nỗi Ngài là trung tâm, là ánh sáng, là vinh quang của vũ trụ. Ngài đối với mọi trí tuệ cũng như mặt trời đối với hệ thống của chúng ta. Đức tin nhận biết tất cả những điều đó.
1. Đức tin đối với linh hồn cũng như con mắt đối với thân thể.
2. Đức tin là một sự nhận thức hay sự nắm bắt thuộc linh. Nó không chỉ là ánh sáng, mà còn là sự phân biệt. Nó không chỉ thấy đối tượng, mà còn thấy sự xuất sắc của đối tượng nữa. 3. Đức tin tạo ra sự đồng điệu. 4. Đức tin chiếm hữu đối tượng cho mình.
XXXVII. Tình Yêu Đối Với Đức Chúa Trời.
I. Bản chất của tình yêu này.
Tình yêu được dùng để chỉ bất cứ hình thức vui thích hay ưa thích nào đối với một đối tượng. Do đó, bản chất của nó tùy thuộc vào bản chất của đối tượng này. Con người yêu thương không chỉ những người mà còn những vật, và không chỉ những vật mà còn những quan niệm lý tưởng và trừu tượng. Tuy nhiên, theo nghĩa đúng đắn, nó bày tỏ một tình cảm mà chỉ một thân vị mới có thể là đối tượng của nó.
Nó bao gồm 1. Ước muốn được kết hợp và thông công. 2. Sự vui thích. 3. Lòng nhân từ. Điều này đúng với mọi hình thức của tình yêu hướng về các thân vị. Do đó, nó giả định trước, 1. Sự cộng đồng hay tương đồng về bản chất. 2. Sự xuất sắc, hay điều được coi là như vậy nơi đối tượng của nó. 3. Khả năng phục vụ dưới một hình thức nào đó.
Đức Chúa Trời là một Thần Linh, vô hạn, đời đời, và không thay đổi trong bản thể, sự khôn ngoan, quyền năng, sự thánh khiết, sự công chính, sự nhân từ và lẽ thật của Ngài. Do đó, Ngài là một đối tượng thích hợp của tình yêu thương. 1. Vì Ngài là một thân vị. Ngài là một Thần Linh, một hữu thể mà với Ngài sự giao tiếp, sự tương giao, sự thông công là có thể. "Chúng ta có thể nói với Ngài: Cha của con! và Ngài có thể nói với chúng ta: Con của Ta! Không thể nào yêu thương một định luật, như định luật hấp dẫn hay định luật hút nhau. Ngài là Cha của các linh hồn chúng ta. Ngài yêu thương chúng ta. 2. Sự xuất sắc của Ngài là vô hạn, trong quyền năng, sự khôn ngoan, sự thánh khiết, sự công chính, sự nhân từ và lẽ thật của Ngài. Những điều này là đối tượng của sự vui thích. Chúng khơi dậy,
(a.) Sự ngưỡng mộ, lòng tôn kính, sự thờ phượng.
(b.) Sự tán thành. Chúng đòi hỏi sự đồng ý đầy đủ nhất của lý trí và lương tâm.
(c.) Sự tin cậy. Con người tin cậy nơi Chúa vì Ngài thánh khiết, công chính và nhân từ như vậy.
3. Vì là một Thần Linh, Ngài là một đối tượng thích hợp của lòng nhân từ, tức là, của ước muốn làm vui lòng Ngài, điều mà nó bày tỏ (a.) Trong sự vâng phục các chỉ dẫn của Ngài, tức là, trong sự dễ dạy. (b.) Trong sự vâng phục các sự sắp đặt của Ngài, tức là, trong sự cam chịu, (c.) Trong sự vâng phục luật pháp của Ngài, tức là, trong sự vâng lời. Đó là bản chất của tình yêu đối với Ngài.
II. Các bằng chứng của tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Chúng có hai loại. 1. Ý thức của chính chúng ta.
2. Các hiệu quả của nó, (a.) Sự bằng lòng với lẽ thật của Ngài, (b.) Với những gì Ngài làm, (c.) Sự tận hiến cho sự phục vụ Ngài, (d.) Lòng sốt sắng vì vinh quang của Ngài.
Con người thường tự làm khổ mình và làm người khác bối rối bằng cách phân tích các cảm xúc của mình quá khắt khe. Họ cố gắng xác định xem tình yêu của mình có phải là vô vị lợi hay không. Họ không hành động như vậy trong những trường hợp khác. Không người con nào đặt những câu hỏi như vậy cho lòng mình về cha mẹ mình, cũng không cha mẹ nào đặt như vậy về con mình. Vì thần học siêu hình dễ sinh ra tôn giáo siêu hình. Chỉ cần chúng ta kính sợ, vui thích, ước muốn vâng lời và tôn vinh Đức Chúa Trời là đủ.
III. Sự xuất sắc của tình yêu này.
1. Nó xuất sắc vì nó bao gồm mọi sự xuất sắc khác. Tình yêu đối với Đức Chúa Trời bao hàm trong nó tình yêu đối với mọi điều tốt lành và sự ghét mọi điều ác.
2. Nó nhất thiết dẫn đến mọi điều tốt lành hay đúng đắn — đến sự vâng lời đối với Đức Chúa Trời — đến việc chu toàn trung tín mọi bổn phận của chúng ta đối với đồng loại — đến mọi nỗ lực đúng đắn để thúc đẩy vinh quang của Đức Chúa Trời và ích lợi của các tạo vật của Ngài.
3. Vì nó nâng cao bản chất của chúng ta bằng cách đưa chúng ta vào sự thông công với Đức Chúa Trời vô hạn. Nó nâng chúng ta lên địa vị nguyên thủy của chúng ta trong thứ bậc của các hữu thể được tạo dựng.
4. Vì nó khiến chúng ta được phước một cách tối cao. Nó lấp đầy mọi khả năng hưởng thụ của chúng ta. Con người đặt cược tất cả của mình vào các đối tượng của tình yêu của họ. Nếu họ yêu thế gian, họ chỉ có thể bảo đảm hạnh phúc mà thế gian ban cho. Nếu họ yêu Đức Chúa Trời, họ có mọi hạnh phúc mà tình yêu đó có thể ban cho. "Ngoài Chúa, con có ai ở trên trời? Và ngoài Chúa, con chẳng ước ao ai trên đất." Do đó, đây là điều răn lớn.
IV. Các phương tiện để thúc đẩy tình yêu này.
Nó không thể bị ép buộc. Nó không thể đạt được bằng bất cứ nỗ lực nào của ý chí. Nó là món quà của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Chúng ta phải làm như chúng ta làm để nuôi dưỡng tình yêu đối với một người cha.
1. Chúng ta phải tránh xúc phạm Ngài. 2. Cố gắng trong mọi sự làm theo ý muốn của Ngài. 3. Nuôi dưỡng sự tương giao với Ngài bằng sự suy ngẫm, đọc sách, cầu nguyện, thờ phượng công cộng và riêng tư, và bằng mọi phương tiện khác.
CXXXVIII. Các ngươi yêu mến Đấng mà các ngươi chưa từng thấy; dầu bây giờ các ngươi không thấy Ngài, nhưng tin Ngài, thì các ngươi vui mừng với niềm vui không thể diễn tả được và đầy vinh quang. 1 Phi-e-rơ 1:8.
[Ngày 24 tháng 5 năm 1863.]
Kinh Thánh chia con người thành hai hạng, người tốt và người xấu; người công chính và người không công chính; người của thế gian và con cái của Đức Chúa Trời; người xác thịt và người thuộc linh. Dĩ nhiên có sự khác biệt lớn về nhân cách giữa những người được bao gồm trong mỗi sự phân chia chung. Không phải mọi người của thế gian đều có cùng một nhân cách đạo đức. Nhưng về điểm lớn, không có sự khác biệt. Mọi người không phải là con cái của Đức Chúa Trời đều là con cái của kẻ ác. Mọi người không thuộc về vương quốc của ánh sáng đều thuộc về vương quốc của bóng tối. Dưới Phúc Âm, sự phân biệt thay thế mọi sự phân biệt khác, và quyết định địa vị của mỗi người trước mặt Đức Chúa Trời, và quyết định số phận của người đó mãi mãi, là người đó có yêu mến Chúa Giê-xu Christ hay không, có sống vì Đấng Christ hay vì thế gian hay không. Phước lành được công bố trên mọi người yêu mến Chúa Giê-xu Christ của chúng ta — một cách chân thành; và "Nếu ai không yêu mến Chúa Giê-xu Christ, thì người ấy đáng bị rủa sả, Ma-ra-na-tha." 1 Cô-rinh-tô 16:22. Phải có một lý do cho điều này. Phải có một nền tảng đầy đủ để công bố phước lành trên những người yêu mến Đấng Christ, và lời rủa sả của Đức Chúa Trời trên mọi người không yêu mến Ngài. Lý do đó là không yêu mến Đấng Christ là tội lớn nhất trong mọi tội, và tình yêu đối với Ngài bao gồm mọi sự xuất sắc mà chúng ta có thể đạt được.
I. Tình yêu là gì? II. Các nền tảng của tình yêu đối với Đấng Christ là gì? III. Các hoa quả của tình yêu đó là gì? I. Tình yêu là gì?
Không từ nào trong ngôn ngữ của chúng ta bao quát hơn và khó giải thích hơn. Ở đây, như trong hầu hết các trường hợp, mọi tri thức thật đều đến từ kinh nghiệm. Chúng ta không thể biết cho đến khi chúng ta đã cảm nhận. Gạt sang một bên việc dùng từ một cách không đúng khi nói về các vật vô tri hay phi lý, cần lưu ý rằng, 1. Tình yêu theo nghĩa của Kinh Thánh, là một cảm xúc, như niềm vui, sự sợ hãi, cơn giận, một sự bùng phát của cảm giác. 2. Nó không đơn thuần là một tình cảm theo nghĩa một trạng thái có ý thức của tâm trí. Tình yêu có thể tồn tại ở nơi không có sự thực hành hiện tại hay có ý thức. Một đứa trẻ yêu thương cha mẹ nó, một người cha yêu thương con mình, một người chị yêu thương em mình, khi tâm trí của họ đang bận rộn với các đối tượng khác, và các cảm xúc của họ được gợi lên theo những hướng khác.
3. Tình yêu không thể được định nghĩa hơn vật chất, hay linh hồn có thể được định nghĩa. Bạn chỉ có thể nói nó không phải là gì, và các biểu hiện của nó là gì. Có ai có thể nói tình mẫu tử là gì không? Nó không phải là một cảm xúc; nó không phải là một cảm giác; nó không phải là một tình cảm. Nó là điều gì đó nằm sau tất cả những điều đó, một bản năng, một định luật. Nó là điều khiến một người mẹ vui thích nơi con mình; khiến bà tìm kiếm điều tốt cho nó; khiến bà sống vì nó, lao động vì nó, và chịu khổ vì nó, và làm tất cả những điều đó một cách vui vẻ mà không nghĩ đến sự đáp lại nào.
Tình yêu đối với Đấng Christ cũng vậy, không phải là một cảm xúc, hay một cảm giác. Nó là điều trong linh hồn khiến linh hồn vui thích nơi Đấng Christ; khiến linh hồn ưa chuộng danh dự và lợi ích của Đấng Christ hơn mọi đối tượng khác; và khiến chúng ta sống, lao động, chịu khổ và chết vì Ngài một cách vui vẻ.
II. Các nền tảng của tình yêu.
1. Sự xuất sắc của đối tượng. 2. Sự thích hợp với các nhu cầu của chúng ta. 3. Mối quan hệ với chúng ta.
III. Các hoa quả của tình yêu.
1. Niềm vui không thể diễn tả được. 2. Sự vượt trội hơn thế gian. 3. Sự thánh khiết.
CXXXIX. Niềm Vui Thuộc Linh và Sự Chán Nản.
[Ngày 19 tháng 3 năm 1854.]
I. Bản chất chung của niềm vui.
Niềm vui hoặc là một cảm xúc thoáng qua, hoặc là một trạng thái tâm trí vui vẻ, hạnh phúc, bền vững. Nó đi vào bản chất của hy vọng, vì hy vọng luôn luôn đi kèm với niềm vui; nhưng nó khác với hy vọng ở chỗ đối tượng của cái này là tương lai, và của cái kia là hiện tại. Niềm vui thế gian là niềm vui phát sinh từ việc sở hữu và mong đợi điều tốt thế gian. Niềm vui thuộc linh là niềm vui đến từ sự mong đợi hay sở hữu điều tốt thuộc linh. Nỗi buồn và sự chán nản có cùng mối quan hệ với nhau như niềm vui và hy vọng. Cái này phát sinh từ kinh nghiệm về điều ác hiện tại, cái kia từ sự mong đợi điều ác tương lai. Nỗi buồn đi vào bản chất của sự chán nản, như niềm vui đi vào bản chất của hy vọng.
II. Các nguồn hay nguyên nhân của niềm vui và sự chán nản.
1. Khí chất tự nhiên.
(a.) Sự thật không thể chối cãi là có sự khác biệt về thể chất giữa con người về mặt này. Một số tính khí vui vẻ; những người khác buồn bã hay chán nản. Một số có khuynh hướng hy vọng; những người khác luôn luôn dự đoán điều ác. Cũng vậy, một số người trầm tư; những người khác năng động. Một số dễ mến; những người khác cau có.
(b.) Khí chất tự nhiên không bị thay đổi bởi sự tái sinh. Cùng một tính khí, khi còn tự nhiên, đã đặc trưng cho con người trước khi cải đạo, hay như một con người tự nhiên, ít nhiều cũng đặc trưng cho các sự thực hành tôn giáo của người đó. Điều này xảy ra trừ khi mức độ ân điển của Đức Chúa Trời lớn đến nỗi, có thể nói, truyền vào linh hồn của người cải đạo một bản chất mới cũng như một tấm lòng mới.
2. Một nguồn khác là tình trạng của thân thể.
(a.) Sự thật không thể chối cãi là tình trạng của linh hồn, xét về các cảm xúc của nó, có liên hệ mật thiết với tình trạng của thân thể. Các thức uống gây phấn khích, khí gas, bầu không khí, ảnh hưởng làm suy nhược của bệnh tật.
(b.) Ngoài sự thật chung này, kinh nghiệm dạy rằng về niềm vui thuộc linh và sự chán nản, mối liên hệ giữa linh hồn và thân thể không kém phần mật thiết. Điều này được chứng minh bằng sự thật rằng các phương thuốc vật lý thường tạo ra niềm vui thuộc linh hay loại bỏ sự chán nản; bằng sự thật rằng con người chuyển từ trạng thái này sang trạng thái kia mà không có nguyên nhân hợp lý nào, khác với nguyên nhân vật lý; và từ tính chất định kỳ của những thay đổi này.
3. Một nguồn khác của những trạng thái cảm xúc này là điều phù hợp với bản chất của chúng; tức là, việc sở hữu điều tốt hay kinh nghiệm hay nỗi sợ điều ác.
Về niềm vui, (a.) Nó là bông trái của Đức Thánh Linh. (b.) Nó là hiệu quả của đức tin, (c.) Nó có các phước lành của sự quan phòng và sự cứu chuộc làm nguồn và đối tượng của nó, (d.) Sự bảo đảm về ân huệ, sự hiện diện và sự bảo vệ của Đức Chúa Trời, (e.) Thân vị và vinh quang của Đấng Christ. (f.) Các vinh quang và phước hạnh của thiên đàng.
Về nỗi buồn và sự chán nản. Nỗi buồn là tự nhiên và thích hợp dưới ý thức về tội lỗi của chúng ta. Nhưng sự chán nản là một hình thức của sự không tin, và luôn luôn là tội lỗi, trong chừng mực nó không phải là hiệu quả của khí chất tự nhiên hay tình trạng thể chất.
Hãy lưu ý 1. Niềm vui là một trong những điều kiện thiết yếu của sức khỏe thuộc linh. Hạnh phúc là cần thiết cho sự phát triển về tinh thần và thể chất. Niềm vui là cần thiết như vậy, được chứng minh (a.) Vì nó phát sinh từ sự thánh khiết, và hoàn hảo nơi người hoàn hảo, (b.) Vì nó được truyền lệnh, (c.) Vì nó đặc trưng cho mọi sự thực hành của người tin kính, (d.) Vì nó là bầu không khí của thiên đàng.
2. Do đó, niềm vui nên được nuôi dưỡng và sự chán nản nên được chống lại. Phương pháp hành động được quyết định bởi các nguyên nhân. Các nguyên nhân tự nhiên và thể chất phải được xử lý theo bản chất của chúng, các nguyên nhân thuộc linh theo bản chất của chúng.
CXL. Sự Đơn Thành Của Tấm Lòng. Công Vụ Các Sứ Đồ 2:46. [Ngày 28 tháng 2 năm 1864.]
Có một sự tương tự giữa tuổi trẻ của con người, tuổi trẻ của người Cơ Đốc, và tuổi trẻ của Hội Thánh.
Trạng thái tuổi trẻ được đặc trưng bởi, 1. Sự chiếm ưu thế của sinh lực động vật và đời sống cảm xúc. 2. Khuynh hướng bị chi phối bởi các cảm xúc hơn là bởi các mệnh lệnh của sự phán đoán và của một lương tâm được soi sáng. 3. Do đó bởi sự thiếu thận trọng và phóng đại, tức là, đẩy mọi sự đến cực đoan. 4. Bởi sự vui vẻ và đơn thành của tâm trí, tức là, có sự chú ý và cảm xúc bị chiếm trọn bởi một đối tượng. Đây cũng là những đặc điểm của người Cơ Đốc trẻ tuổi. Chúng ta thấy trong mỗi cuộc phục hưng tôn giáo, nơi những đặc điểm này được phát huy đầy đủ, sự chiếm ưu thế của cảm xúc này, khuynh hướng bị chi phối bởi cảm xúc này, khuynh hướng đi đến cực đoan này, và sự vui vẻ cùng sự đắm chìm trong một đối tượng lớn duy nhất lấp đầy tấm lòng của các tân tín hữu.
Chúng ta thấy mọi đặc điểm này trong mô tả về Hội Thánh đầu tiên trong sách Công Vụ. Các Kinh Thánh phải được hiểu như thế nào khi chúng mô tả kinh nghiệm và hành vi của các Cơ Đốc nhân đầu tiên? 1. Đó là một mô tả về kinh nghiệm tôn giáo chân thật. 2. Đó là một mô tả dựa trên sự thật. Các Cơ Đốc nhân đầu tiên thực sự đã cảm nhận và hành động như họ được mô tả trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ. 3. Kinh nghiệm này, vì là thực tế, không phải là lý tưởng hay chuẩn mực. Dĩ nhiên nó đã bị điều chỉnh bởi hoàn cảnh đặc biệt của họ, và bởi những khiếm khuyết về tri thức, kinh nghiệm và cảm xúc của họ. Do đó, nó không phải là một tấm gương có thẩm quyền cho chúng ta. Việc họ tiếp tục tham dự đền thờ, việc họ cử hành Tiệc Thánh hằng ngày gắn với một bữa ăn thông thường, việc họ có mọi sự chung nhau, có thể đã là thực tế, và là hiệu quả của cảm xúc tôn giáo chân thật; nhưng không vì thế mà những điều đó là đúng lúc bấy giờ, hay bắt buộc bây giờ. Đó là những thái quá của tuổi trẻ, mà kinh nghiệm và sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh đã dẫn họ sửa đổi. Đời sống của Hội Thánh đầu tiên là một đời sống trẻ trung, rất khác với đời sống của Phao-lô, Phi-e-rơ và Giăng. 1. Vì chỉ tận hiến cho các sự thực hành sùng kính. 2. Vì thúc đẩy các bổn phận tôn giáo, như việc cử hành Tiệc Thánh, v.v., vào đời sống thường nhật, và do đó không thể tránh khỏi việc cuối cùng dẫn đến nó trở thành một nghi thức hình thức, và phá hủy tính chất tôn giáo trang nghiêm của nó. 3. Trong việc tiếp tục tham dự sự thờ phượng tại đền thờ. 4. Trong sự cộng đồng tài sản. Điều này lẽ ra đã đúng nếu những điều khác đã cân xứng. Nhưng cảm xúc nhân từ mạnh hơn nhiều so với khuynh hướng tiết độ và siêng năng trong công việc kinh doanh. Đến nỗi nó trở nên tai hại, và sẽ tai hại bây giờ trừ phi ở giữa những người hoàn hảo. 5. Trong niềm vui mừng hớn hở và sự đơn thành của tấm lòng. Ý nghĩa của điều đó có lẽ hơi khác với ý nghĩa của cùng một từ tiếng Anh ở nơi khác. Ở đây từ Hy Lạp là [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị lỗi OCR, không đọc được], trong Ê-phê-sô 6:5, Cô-lô-se 3:22, từ [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị lỗi OCR, không đọc được]. Những từ này khác nhau về ý nghĩa, mặc dù chúng thường đồng ý trong cách dùng.
Đặc điểm của tâm trí, hay nét đặc trưng trong đời sống tôn giáo của các Cơ Đốc nhân đầu tiên này, mà từ được dùng ở đây bày tỏ, có lẽ là đặc điểm của tuổi trẻ được nhắc đến ở trên, dòng chảy êm đềm, đều đặn của đời sống trong một dòng duy nhất, không bị quấy rầy bởi sự chú ý đến bất cứ đối tượng nào khác. Các Cơ Đốc nhân này bị cuốn hút vào một điều. Họ chẳng nghĩ và chẳng quan tâm gì ngoài hạnh phúc và phước hạnh của chính mình. Mặc dù có điều gì đó đẹp đẽ trong điều này, nó không phải là điều được hiểu ở nơi khác bởi sự đơn thành của tấm lòng, vốn không phải là một trạng thái cảm xúc thoáng qua, mà là một đặc tính bền vững của nhân cách. Sự đơn thành đối lập cả với sự giả dối, tỏ ra là một điều mà là một điều khác, giả vờ là điều mà chúng ta không phải, và cũng đối lập với sự phân tâm hay xao lãng của tâm trí phát sinh từ sự xung đột của các đối tượng khao khát khác nhau, hay các nguyên tắc hành động khác nhau. Sự đơn thành của tấm lòng bao gồm việc có một đối tượng theo đuổi duy nhất và một nguyên tắc hành động duy nhất. Đối với các đầy tớ, điều đó đã được truyền lệnh rằng họ nên hướng về Đấng Christ. Làm theo ý muốn của Ngài phải là đối tượng duy nhất của họ, và ước muốn làm vui lòng Ngài là động cơ chi phối của họ. Nó không nên một phần là nỗi sợ bị trừng phạt, một phần là hy vọng được thưởng, hay một phần là ước muốn thăng tiến bản thân, mà đơn giản và duy nhất là làm theo ý muốn của Đấng Christ.
Đây là một sự đạt được rất cao. Nó là một sự đạt được có thể có. Nó đem lại sự nhất quán, sức mạnh và bình an.
CXLI. Vẻ Đẹp Của Sự Thánh Khiết.
[Ngày 31 tháng 10 năm 1858.]
Những từ mà chúng ta quen thuộc nhất, chúng ta lại thấy khó định nghĩa nhất. Tất cả chúng ta đều biết vẻ đẹp là gì, hay đúng hơn, tất cả chúng ta đều quen thuộc với trạng thái tâm trí mà sự nhận thức về vẻ đẹp tạo ra; nhưng chưa ai thành công trong việc định nghĩa chính vẻ đẹp. Các lý thuyết của các triết gia rất nhiều và không thỏa đáng. Cái đẹp vẫn còn là một điều huyền nhiệm. Chỉ cần biết rằng, 1. Vẻ đẹp là thuộc tính của một đối tượng đánh thức một niềm vui đặc biệt trong tâm trí, niềm vui mà chúng ta ý thức không phải là một cảm giác, và không phải là đạo đức, tức là, không phải là sự tán thành của lương tâm, mà là thẩm mỹ. Niềm vui này là một sự vui thích mãn nguyện nơi chính đối tượng, tách khỏi mối quan hệ của nó với chúng ta.
2. Do đó, nó hoàn toàn vô vị lợi. Vẻ đẹp không thể bị chiếm hữu. Nó là một điều tốt chung. Không ai có thể độc chiếm vẻ đẹp của thiên nhiên, và không ai muốn làm vậy nếu có thể. Nó không kém đi đối với một người vì được hàng triệu người hưởng thụ.
3. Vẻ đẹp có nhiều loại khác nhau. Của các vật tự nhiên, như hoa, một con vật, một phong cảnh, biển khi yên lặng, mặt trăng trong bầu trời không mây; của các tác phẩm nghệ thuật, một tòa nhà, một bức tượng, một bức tranh. Trong mọi trường hợp này, niềm vui hoàn toàn độc lập với sự nhận thức về tính hữu dụng. Của dung mạo con người, một khuôn mặt xinh đẹp của một đứa trẻ, của một thanh niên, của một người đàn ông, của một người phụ nữ, và người phụ nữ đó là chị hay mẹ, khơi dậy một niềm vui hoàn toàn đặc biệt. Đó là vẻ đẹp của một hữu thể có trí tuệ, và do đó mang tính chất của vẻ đẹp trí tuệ. 4. Có một vẻ đẹp hướng đến sự hiểu biết. Nghĩa là, các đối tượng của trí tuệ khi được nhận thức, khơi dậy một niềm vui tương tự như niềm vui do một vật xinh đẹp thuộc về giác quan tạo ra; ví dụ, vẻ đẹp của phong cách, vốn không chỉ là nhịp điệu, mà là sự phù hợp, sự rõ ràng, những thuộc tính hướng đến trí tuệ. Cũng vậy, có vẻ đẹp trong một sự chứng minh, trong một lập luận lô-gic; có sự hùng biện của lô-gic. 5. Vẻ đẹp đạo đức. Điều này khác với sự tán thành đạo đức. Việc chiêm ngưỡng một việc làm tốt, hay một nhân cách đạo đức, thuộc bậc cao, không chỉ khơi dậy sự tán thành, mà còn khơi dậy một loại niềm vui đặc biệt, một sự vui thích mãn nguyện. 6. Cũng vậy, có một vẻ đẹp cao hơn nữa, vẻ đẹp của sự thánh khiết. Như có một vẻ đẹp hướng đến mắt và tai, một vẻ đẹp khác hướng đến trí tuệ, một vẻ đẹp khác hướng đến bản chất đạo đức, thì cũng có một vẻ đẹp khác hướng đến đời sống cao hơn được cấy vào trong sự tái sinh. Có một vẻ đẹp trong sự thánh khiết; hay sự thánh khiết là xinh đẹp.
Sự thánh khiết được hiểu là, 1. Sự tinh sạch. 2. Sự chống lại mọi điều ác. 3. Mọi sự xuất sắc đạo đức tích cực. Điều này tồn tại một cách không hoàn hảo nơi con người, hoàn hảo nhưng có giới hạn nơi các thiên sứ, hoàn hảo và không giới hạn nơi Đức Chúa Trời. Khi nói rằng sự thánh khiết là xinh đẹp, điều đó có nghĩa không chỉ là nó là một đối tượng của sự tán thành, hay của sự tôn trọng, hay của sự sợ hãi hay tôn kính, mà là của sự vui thích mãn nguyện; rằng nó đem lại một niềm vui đặc biệt, và niềm vui thuộc loại cao nhất, mà theo phép tương tự được gọi là vẻ đẹp. Vẻ đẹp này được bày tỏ rõ ràng nhất nơi Chúa Giê-xu Christ. Ngài được trình bày là đẹp nhất. Kinh Thánh đầy dẫy những mô tả về vẻ đẹp của sự thánh khiết như được bày tỏ nơi Chúa Giê-xu Christ. Hội Thánh được trình bày là say mê vẻ đẹp của Ngài.
Vẻ đẹp này phải được đạt được bằng cách nào?
1. Mọi vẻ đẹp đều là một món quà. Nó không bao giờ có thể mua được. Nó là một hình thức đặc biệt của sự bày tỏ Đức Chúa Trời. Vẻ đẹp của sự thánh khiết nơi chúng ta là sự bày tỏ Đức Chúa Trời nơi chúng ta. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời nơi chúng ta là Thần Linh của vinh quang. Do đó, 1. Chúng ta phải có tội lỗi của mình được rửa sạch trong huyết của Đấng Christ. 2. Chúng ta phải có Đức Thánh Linh của Đấng Christ ngự trong chúng ta. 3. Chúng ta phải giao tiếp với những điều tinh tế và xinh đẹp qua lời, các nghi thức thánh và sự cầu nguyện.
CXLII. Bản Chất Và Các Bằng Chứng Của Sự Hiệp Nhất Với Đấng Christ.
[Ngày 22 tháng 10 năm 1854.]
Cách diễn đạt trong Kinh Thánh là ở trong Đấng Christ, là cách diễn đạt thường xuyên xuất hiện. Dĩ nhiên nó chỉ ra một sự hiệp nhất với Ngài, mà sự cứu rỗi của chúng ta được quy cho. Cách giải thích thấp nhất của cụm từ này khiến nó không bày tỏ gì hơn một sự hiệp nhất trong tình cảm và cảm xúc. Kinh Thánh dạy,
I. Về bản chất của sự hiệp nhất này.
1. Rằng đó là một sự hiệp nhất liên bang hay giao ước, tương tự như sự hiệp nhất giữa A-đam và dòng dõi của ông trong giao ước việc làm. Nó khiến Đấng Christ trở thành đầu và đại diện của dân Ngài. (a.) Đến nỗi Ngài hành động như Đấng thay thế cho họ trong sự vâng lời và chịu khổ, (b.) Do đó, sự công chính của Ngài trở thành của họ và cấu thành nền tảng của sự xưng công chính của họ, (c.) Sự hiệp nhất này có từ đời đời. Chúng ta đã được chọn trong Ngài trước khi sáng lập thế gian, và sự hiệp nhất bảo đảm cho những người mà Đấng Christ hành động thay cho, các ích lợi của sự cứu chuộc. (d.) Mặc dù tồn tại từ đời đời trong hội đồng của Đức Chúa Trời, và bảo đảm các ích lợi của sự cứu chuộc, nó được hoàn tất trong thời gian bởi đức tin. Đến nỗi việc áp dụng các ích lợi tiếp theo của sự cứu chuộc không được thực hiện cho đến khi chúng ta tin.
Hãy lưu ý. Điều này dạy chúng ta bản chất và chức vụ của đức tin khi liên hệ với sự thanh tẩy của chúng ta.
2. Sự hiệp nhất với Đấng Christ không chỉ là liên bang, mà còn là thuộc linh, phát sinh từ sự ngự trong của Đức Thánh Linh, nhờ đó chúng ta trở nên dự phần vào sự sống của Đấng Christ. Do đó, Ngài được nói là ngự trong chúng ta, sống trong chúng ta, và sự sống của Ngài được nói là bảo đảm sự sống của chúng ta. Nó được nói là tương tự như sự hiệp nhất giữa cây nho và các nhánh của nó, đầu và các chi thể của cùng một thân thể. Như sự hiệp nhất liên bang là nền tảng của sự xưng công chính và sự tôn cao của chúng ta, thì sự hiệp nhất sống động này là nền tảng của sự nên thánh.
II. Các hiệu quả và bằng chứng của sự hiệp nhất với Đấng Christ là, trước hết, về đời này. 1. Sự bình an của lương tâm. 2. Sự bảo đảm về tình yêu của Đức Chúa Trời. 3. Sự gia tăng ân điển. 4. Sự bền đỗ trong đó. Tất cả những điều này đều là hoa quả của mối quan hệ giao ước của chúng ta với Đấng Christ.
Các hiệu quả và bằng chứng trực tiếp của việc dự phần vào sự sống của Ngài là, 1. Sự giống với hình ảnh của Ngài. 2. Tình yêu đối với thân vị của Ngài. 3. Sự tận hiến cho sự phục vụ của Ngài.
Thứ hai, về đời sẽ đến, các hoa quả của sự hiệp nhất với Đấng Christ là, 1. Sự dự phần vào vinh quang của Ngài. 2. Sự dự phần vào quyền cai trị của Ngài.
CÁC SUY LUẬN.
1. Ở trong Đấng Christ là điều duy nhất chúng ta cần ước muốn. "Chúng ta rất có thể coi mọi sự chỉ là sự mất mát khi so sánh với điều này. 2. Cảm giác về bổn phận phải luôn luôn đi kèm với niềm tin rằng chúng ta ở trong Đấng Christ. 3. Ước muốn hành động phù hợp với phẩm giá và phước hạnh của mối quan hệ của chúng ta với Đấng Christ.
CXLIII. Sự Xuất Sắc Của Tri Thức Về Chúa Giê-xu Christ, Chúa Chúng Ta. Phi-líp 3:8.
[Ngày 11 tháng 10 năm 1843.]
Việc phân tích các năng lực của chúng ta thành các năng lực nhận thức, thành các khả năng cảm thụ và ý chí, tư tưởng, cảm xúc và ý chí, có thể quan trọng cho sự hiểu biết và phân loại các hiện tượng của bản chất chúng ta; nhưng những năng lực này không độc lập cũng không riêng biệt. Việc thực hành cái này bao gồm việc thực hành cái kia. Luôn luôn có việc thực hành ý chí trong tư tưởng, và việc thực hành cảm xúc trong nhận thức. Kinh Thánh dùng ngôn ngữ dựa trên ý thức chung của con người, chứ không dựa trên các suy đoán của triết học. Trong Kinh Thánh, tri thức không chỉ là sự nắm bắt thuần túy bằng trí tuệ. Nó bao gồm điều đó nhưng còn hơn thế. Nó cũng bao gồm sự nắm bắt đúng đắn không chỉ về đối tượng, mà còn về các phẩm chất của nó; và nếu các phẩm chất đó thuộc về thẩm mỹ hay đạo đức, nó bao gồm sự nắm bắt đúng đắn về chúng và trạng thái cảm xúc đáp ứng với chúng.
Do đó, tri thức về Đấng Christ không phải là sự nắm bắt về Ngài là gì, đơn thuần bằng trí tuệ, mà còn là sự nắm bắt đúng đắn về vinh quang của Ngài như một thân vị thuộc về Đức Chúa Trời khoác lấy bản chất của chúng ta, và bao hàm không chỉ như hệ quả của nó, mà như một trong các yếu tố của nó, cảm xúc tương ứng là sự thờ phượng, vui thích, ước muốn và mãn nguyện. Do đó, nó bao gồm,
1. Tri thức về thân vị của Ngài như Đức Chúa Trời và con người.
2. Tri thức về công việc của Ngài trong sự cứu chuộc con người.
3. Tri thức về mối quan hệ của Ngài với chúng ta, và về các ích lợi mà chúng ta nhận được từ Ngài, sự xưng công chính, sự nên thánh, sự làm con nuôi và sự sống đời đời.
Tri thức này vô cùng xuất sắc, 1. Vì chính Ngài là đối tượng hoàn hảo của tri thức. 2. Vì sự sống đời đời, hy vọng của linh hồn, bao gồm trong tri thức đó. Vì việc sở hữu nó mở rộng và soi sáng trí tuệ, thanh tẩy tấm lòng, và khiến được phước một cách hoàn hảo. 3. Vì không có tri thức này, chúng ta không chỉ không biết Đức Chúa Trời, mà còn không biết con đường cứu rỗi. Chúng ta không biết làm thế nào để được xưng công chính hay nên thánh. "Do đó, chúng ta nhất thiết bị bỏ lại để tìm kiếm và tin cậy vào những phương pháp không hiệu quả khác để đạt được những phước lành này.
1. Mọi tôn giáo đều được kết luận hay giới hạn trong một điều, là biết Đấng Christ. Chúng ta nên tập trung mọi sự chú ý và nỗ lực vào điều này. Thật vô ích khi tìm kiếm tri thức về Đức Chúa Trời hay ân huệ của Ngài, khi nỗ lực theo đuổi sự thánh khiết hay bình an bằng bất cứ cách nào khác. 2. Thử thách duy nhất của nhân cách Cơ Đốc được tìm thấy ở đây. Con người có thể nhân từ, theo một nghĩa nào đó là tin kính, nhưng họ không thể là Cơ Đốc nhân trừ khi họ biết Đấng Christ và tìm thấy trong tri thức đó đời sống thuộc linh của mình. Kinh nghiệm của chúng ta phải tương ứng với kinh nghiệm của các Sứ Đồ và các tín hữu khác được ghi lại trong Tân Ước.
3. Cách duy nhất để cứu con người không phải là rao giảng các giáo lý của tôn giáo tự nhiên, cũng không phải là giương cao luật pháp, cũng không phải là trình bày các giáo lý nhân học của Kinh Thánh. Những điều này quan trọng ở vị trí của chúng, nhưng chúng phụ thuộc vào việc rao giảng Đấng Christ, tức là, giương cao Ngài trong thân vị, công việc, và mối quan hệ của Ngài với chúng ta như đối tượng lớn của tri thức, và như vậy, đối tượng lớn của tình yêu, nền tảng duy nhất của sự tin cậy và phần duy nhất và đầy đủ của chúng ta. Chính nhờ được đưa đến tri thức về Đấng Christ mà con người được cải đạo và thế gian được cứu.
CXLIV. Các Ngươi Không Thuộc Về Chính Mình: Vì Các Ngươi Đã Được Mua Bằng Một Giá. — 1 Cô-rinh-tô 6:19, 20.
[Ngày 9 tháng 9 năm 1855. Ngày Sa-bát Tiệc Thánh.]
Lễ Tiệc Thánh của Chúa là một sự tưởng nhớ về sự cứu chuộc. Sự cứu chuộc là sự giải cứu bằng cách mua lại. Những người được chuộc trở thành tài sản của Đấng Chuộc. "Các ngươi không thuộc về chính mình: vì các ngươi đã được mua bằng một giá."
I. Ý nghĩa mà tín hữu không thuộc về chính mình.
1. Quyền sở hữu chúng ta không ở nơi chính chúng ta, mà ở nơi Đấng Christ. Có một nghĩa mà con người có thể có quyền sở hữu chính mình, trong chừng mực liên quan đến đồng loại của mình. Thân thể của anh ta là của anh ta. Thời gian, tài năng của anh ta là của anh ta chứ không phải của người khác. Anh ta có thể dùng chúng theo ý riêng của mình, và vì lợi ích riêng của mình. Đó chính xác là điều mà sứ đồ phủ nhận về các tín hữu. Họ không thuộc về chính mình. Họ không có quyền dùng thân thể, thời gian hay tài năng của mình cho chính mình, theo ý riêng của mình, và vì lợi ích riêng của mình. Họ thuộc về Đấng Christ, theo nghĩa mà một nô lệ thuộc về chủ mình.
2. Quyền sở hữu này và quyền kiểm soát theo sau nó không chỉ mở rộng đến thân thể, mà còn đến linh hồn. Chính linh hồn đã được mua. Do đó, linh hồn của chúng ta không thuộc về chính chúng ta. Lý trí, lương tâm, tấm lòng của chúng ta, toàn bộ bản chất hợp lý và bất diệt của chúng ta, thuộc về Đấng Christ. Ngài quyết định chúng ta phải nghĩ gì, tin gì, tán thành gì, lên án gì, yêu gì, và ghét gì. Thần linh ở trong chúng ta không phải là thần linh của loài người, mà là Thần Linh của Đức Chúa Trời. Đó là điều mà sứ đồ nói trong đoạn văn liên quan.
3. Quyền sở hữu này, mở rộng đến cả linh hồn lẫn thân thể, đem theo nó bổn phận tôn vinh Đức Chúa Trời trong thân thể và thần linh của chúng ta, vốn thuộc về Ngài. Chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời theo nghĩa mà mục đích hợp pháp duy nhất của sự hiện hữu của chúng ta là vinh quang của Ngài. Nếu thuộc về chính mình, chúng ta sẽ sống cho chính mình, nhưng sự sống thuộc về Đấng Christ. Chúng ta phải sống vì Đấng Christ. Điều mà sứ đồ dạy, là, 1. Quyền sở hữu chúng ta không ở nơi chính chúng ta mà ở nơi Đức Chúa Trời. 2. Quyền sở hữu và kiểm soát này mở rộng đến linh hồn cũng như thân thể. 3. Nó bao hàm bổn phận sống vì vinh quang của Ngài.
II. Nền tảng của mối quan hệ đặc biệt này không phải là sự sáng tạo, không phải là sự bảo tồn, mà là sự cứu chuộc. Sự cứu chuộc này đem lại quyền sở hữu hợp pháp, vì giá đã trả là đầy đủ. Đó là huyết của Chiên Con, huyết của Con đời đời của Đức Chúa Trời.
III. Quyền này thuộc về Đấng Christ; không thuộc về Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời, mà thuộc về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Ngài là Đấng Chuộc, do đó Ngài là Đấng sở hữu. Vì Đức Chúa Trời và Đấng Christ là một, nên không có xung đột ở đây, không có gì mâu thuẫn với lòng trung thành của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, trong sự vâng phục của chúng ta đối với Đấng Christ. Tuy nhiên, cách trình bày này thấm nhuần Kinh Thánh, và thiết yếu cho sự thực hành tin kính lành mạnh. Nhiều Cơ Đốc nhân cố gắng sống trong mối quan hệ tự nhiên của mình với Đức Chúa Trời. Những người khác coi Đấng Christ không phải là đối tượng trực tiếp của các tình cảm tôn giáo và lòng trung thành, mà chỉ là Đấng mở đường cho chúng ta trở về với sự phục vụ Đức Chúa Trời. Điều này là hạ thấp Đấng Christ và thay thế bản chất cho ân điển, lý trí cho Phúc Âm. Giáo lý thật của Kinh Thánh là chúng ta thuộc về Đấng Christ, và do đó động cơ đặc biệt của sự vâng lời là tình yêu đối với Đấng Christ, và đối tượng đặc biệt của sự theo đuổi là vinh quang của Đấng Christ, và quy tắc hành động là ý muốn của Đấng Christ. Chỉ trong việc yêu mến Đấng Christ chúng ta mới yêu mến Đức Chúa Trời, trong việc tôn vinh Đấng Christ chúng ta mới có thể tôn vinh Đức Chúa Trời, và trong việc phục vụ Đấng Christ chúng ta mới có thể phục vụ Đức Chúa Trời.
IV. Vậy CHÚNG TA có được chuộc không?
Không, nếu chúng ta coi mình thuộc về chính mình. Không, nếu chúng ta dùng thân thể, thời gian và tài năng của mình như thuộc về chính mình. Không, nếu chúng ta tìm kiếm vinh quang của chính mình. Không, nếu chúng ta hành động vâng theo ý muốn của chính mình. Chúng ta chỉ được chuộc khỏi ma quỷ và khỏi địa ngục, nếu chúng ta nhận biết Đấng Christ là Chủ của mình; chỉ nếu tình yêu đối với Ngài thúc giục chúng ta sống vì vinh quang của Ngài, và lấy ý muốn của Ngài làm quy tắc cho hành vi của chúng ta.
CXLV. Hãy Làm Mọi Sự Vì Vinh Quang Của Đức Chúa Trời. 1 Cô-rinh-tô 10:31. [Ngày 23 tháng 11 năm 1856.]
I. Ý niệm về Đức Chúa Trời như được trình bày trong Giáo Lý Westminster là vô song.
1. Ngài là một Thần Linh, không phải là Thần Linh; không phải là Thần Linh phổ quát mà chúng ta là các biểu hiện của Ngài, không phải là đại dương mà chúng ta là những giọt nước, mà là một Thần Linh; một Đấng mà chúng ta có thể trình diện chính mình trước Ngài, và phân biệt Ngài với chính mình, và chúng ta có thể nói với Ngài: Cha của chúng con. 2. Khi là một thần linh, Ngài có mọi thuộc tính của một thần linh, lương tâm, trí tuệ, ý chí và hành động, một hữu thể cùng bản chất với chúng ta theo nghĩa chung này. Ngài không tách biệt khỏi chúng ta bởi sự khác biệt đến nỗi không có sự cảm thông với chúng ta, hay đến nỗi chúng ta không thể có sự đồng điệu với Ngài. Nhưng rồi Ngài là một thần linh vô hạn, đời đời và không thay đổi. Chúng ta hữu hạn, bị giới hạn về mọi mặt về nơi chúng ta chiếm giữ, về các năng lực chúng ta sở hữu, về sự xuất sắc chúng ta có thể đạt được, và về phước hạnh chúng ta có thể hưởng. Đức Chúa Trời là vô hạn. Không có giới hạn cho sự hiện diện của Ngài, cho trí tuệ và tri thức của Ngài, cho sự nhân từ thuộc về Đức Chúa Trời của Ngài hay cho quyền năng của Ngài. Ngài là đời đời, không có khởi đầu, không có kết thúc, không có liên tiếp. Và Ngài không thay đổi trong mọi bản thể và sự hoàn hảo của Ngài. Tổng số của mọi hữu hạn chẳng là gì đối với Đấng vô hạn. 1. Tổng số của hữu thể hữu hạn chẳng là gì đối với hữu thể vô hạn. 2. Tổng số của trí tuệ hữu hạn chẳng là gì đối với trí tuệ vô hạn. 3. Tổng số của quyền năng hữu hạn chẳng là gì đối với quyền năng vô hạn. 4. Tổng số của sự xuất sắc hữu hạn chẳng là gì đối với sự xuất sắc vô hạn. 5. Tổng số của phước hạnh hữu hạn chẳng là gì đối với phước hạnh vô hạn của Đức Chúa Trời. Do đó, toàn thể vũ trụ chẳng là gì đối với Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta là gì? Chúng ta là một phần quá không đáng kể của vũ trụ này đến nỗi nếu chúng ta bị xóa khỏi sự hiện hữu, không ai ngoài con mắt toàn tri sẽ nhớ đến chúng ta.
II. Nay điều mà Kinh Thánh dạy, và điều mà lương tri dạy, là vinh quang của Hữu Thể vô hạn này là mục đích đúng đắn duy nhất của mọi sự. Vì vinh quang của Ngài mà chúng được tạo dựng và đã được tạo dựng. Chúng cũng dạy rằng đây là mục đích hợp pháp duy nhất cần được chiêm ngưỡng trong các hành động của các tạo vật có trí tuệ. Bởi vinh quang của Đức Chúa Trời, người ta hiểu sự hoàn hảo thuộc về Đức Chúa Trời của Ngài, sự xuất sắc thiết yếu và vô hạn của Ngài, khiến Ngài trở thành đối tượng thích hợp của sự ngưỡng mộ và thờ phượng. Hành động vì vinh quang của Đức Chúa Trời, là hành động sao cho vinh quang của Ngài được bày tỏ, đưa ra ánh sáng, được thừa nhận và ngưỡng mộ. Do đó, lời khuyên hãy làm mọi sự vì vinh quang của Đức Chúa Trời là một lời khuyên,
1. Hãy lấy mục đích đó làm mục đích cao nhất, chi phối các hành động của chúng ta. Rằng chúng ta nên nhận biết nó là mục đích chính, và quyết tâm thúc đẩy nó. Một số người lấy (a.) Hạnh phúc của chính mình làm mục đích. (b.) Những người khác, bạn bè của mình, (c.) Những người khác, đất nước của mình, (d.) Những người khác, đồng loại của mình, loài người nói chung, (e.) Những người khác, mọi hữu thể. Tất cả những điều này đều là mục đích sai lầm. Việc chọn bất cứ mục đích nào trong số đó làm hư hỏng và phá hủy tôn giáo. Nó khiến điều gì đó khác ngoài sự quan tâm đến Đức Chúa Trời trở thành động cơ, và điều gì đó khác ngoài Đức Chúa Trời trở thành mục đích của hành động. Nghĩa là, nó thay thế tôn giáo bằng điều gì đó không phải là tôn giáo. 2. Điều thứ hai được bao gồm trong lời khuyên này là, quy tắc, và không chỉ mục đích, của các hành động của chúng ta phải là vinh quang của Đức Chúa Trời. Chúng ta phải hành động sao cho các hữu thể có trí tuệ, con người và thiên sứ, được dẫn đến tôn vinh Đức Chúa Trời. Khi bất cứ điều gì cần được quyết định, nó nên được làm hay không được làm, quy tắc không phải là (a.) Nó sẽ dễ chịu hay khó chịu đối với chính chúng ta, (b.) Nó sẽ dễ chịu hay không đối với người khác, tức là, có được ưa chuộng hay không! (c.) Cũng không phải nó sẽ thuận tiện hay bất tiện, (d.) Mà là nó sẽ vì vinh quang của Đức Chúa Trời hay không, tức là, nó sẽ có khuynh hướng khiến con người ngưỡng mộ và thờ phượng Đức Chúa Trời hay không.
Đây là một quy tắc áp dụng cho mọi sự, lớn và nhỏ. 1. Đối với việc chọn một nghề nghiệp. Câu hỏi phải là, làm thế nào tôi có thể hoàn thành nhiều nhất trong việc đưa con người đến tôn vinh Đức Chúa Trời? 2. Trong việc xác định nơi chúng ta sẽ lao động. 3. Trong việc quyết định sự phân phối và sử dụng thời gian của chúng ta. 4. Trong việc xác định hành vi bề ngoài của chúng ta đối với người khác, sự đồng hóa của chúng ta với thế gian. 5. Trong việc quyết định các tư tưởng, cảm xúc và mục đích, các tâm trạng và khuynh hướng của tâm trí, mà chúng ta sẽ nuôi dưỡng. 6. Trong cách chúng ta chịu đựng sự sỉ nhục, sự thấp kém, sự bỏ bê, bệnh tật, thương tổn, v.v. Nói tóm lại, đó là một quy tắc đơn giản, toàn diện, phổ quát.
III. Các lý do vì sao chúng ta nên chấp nhận quy tắc này là, 1. Vinh quang của Đức Chúa Trời là mục đích cao nhất. 2. Đức Chúa Trời tự Ngài đã lấy nó làm mục đích của sự sáng tạo, của sự quan phòng, của sự cứu chuộc. 3. Chúa Giê-xu Christ đã lấy nó làm mục đích của Ngài. 4. Mọi thánh đồ và thiên sứ đều làm như vậy. 5. Nó thiết yếu cho trật tự và hạnh phúc của vũ trụ. Điều gì sẽ xảy ra nếu, thay vì lấy mặt trời làm trung tâm của hệ thống của chúng ta, một vệ tinh nhỏ nào đó tự lập, hay được lập làm trung tâm như vậy? Làm sao nó có thể giữ gìn trật tự hay hòa hợp? 6. Việc lấy bất cứ mục đích nào khác ngoài vinh quang của Đức Chúa Trời làm đối tượng của chúng ta, là tổng số và bản chất của sự thờ hình tượng. Nó gánh lấy mọi tội lỗi và mọi điều ác của nó. 7. Nó đem toàn bộ đời sống vào sự hòa hợp hoàn hảo, trong và ngoài. Nó thúc đẩy sự thánh khiết, và hạnh phúc, và tính hữu dụng. 8. Đó là mục đích mà chúng ta phải thúc đẩy, hoặc bằng sự cứu rỗi của chúng ta, hoặc bằng sự hư mất của chúng ta.
CXLVI. Tôn Vinh Nơi Thập Tự Giá Của Chúa Giê-xu Christ Của Chúng Ta. Ga-la-ti 6:14.
[Ngày 17 tháng 10 năm 1852.]
1. Tôn vinh là gì? 2. Thập tự giá của Đấng Christ là gì? 3. Thế gian là gì? 4. Bị đóng đinh đối với thế gian là gì? 5. Điều này phải được thực hiện như thế nào?
I. Tôn vinh.
1. Vui mừng nơi bất cứ điều gì như một nguồn của điều tốt. 2. Đặc biệt như nguồn của danh dự. Con người được nói là tôn vinh — [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị lỗi OCR, không đọc được] — nơi chính mình, nơi luật pháp, nơi xác thịt, nơi con người, nơi Đức Chúa Trời, nơi hoạn nạn, nơi công lao của người khác. [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp về các cách dùng ngữ pháp bị lỗi OCR, không đọc được].
II. Thập tự giá của Đấng Christ.
1. Không phải là hoạn nạn vì cớ Đấng Christ, như Lu-thơ nói. 2. Mà là Đấng Christ bị đóng đinh, như trong 1 Cô-rinh-tô 2:7, và 2:2. Tôn vinh nơi thập tự giá là, 1. Vui mừng nơi nó, hay nơi Đấng Christ bị đóng đinh, như nền tảng duy nhất của sự cứu rỗi. 2. Lấy nó làm nền tảng duy nhất của sự tin cậy. 3. Không tìm kiếm danh dự từ bất cứ nguồn nào khác. 4. Lấy nó làm công cụ duy nhất của sự thành công trong việc rao giảng.
III. Thế gian.
1. Mọi sự được thấy và tạm thời. 2. Nhân loại khi phân biệt với Hội Thánh.
IV. Bị đóng đinh đối với thế gian.
1. Lu-thơ nói: Lên án thế gian, như thế gian lên án tôi. Thế gian xét tôi đáng chết, tôi xét thế gian đáng chết. 2. Chết đối với, từ bỏ, thờ ơ với, và thoát khỏi quyền lực của thế gian. Thế gian mất quyền lực trên tôi, và mất sức hấp dẫn đối với tôi. Điều này hàm ý rằng sự tách biệt này có hiệu quả và đau đớn.
V. Điều này được thực hiện như thế nào! Bằng điều gì? hay bởi ai? Tốt hơn là cái sau. Đấng Christ như vậy giải thoát tôi khỏi thế gian. 1. Bằng cách giải thoát tôi khỏi sự lên án của nó. 2. Bằng cách giải thoát tôi khỏi đời sống của nó, và đặt sự sống của Ngài trong tôi. 3. Bằng sự bày tỏ tình yêu được thực hiện nơi thập tự giá, và cảm giác về bổn phận được đánh thức như vậy. 4. Bằng sự liên hệ của thập tự giá với sự bày tỏ những điều đời đời.
CXLVII. Tình Yêu Của Đấng Christ Thúc Giục Chúng Ta. 2 Cô-rinh-tô 5:14.
[Ngày 4 tháng 5 năm 1850.]
(buổi họp cuối cùng của kỳ họp.)
Sự hiệp nhất thuộc về mọi công việc của Đức Chúa Trời. Điều này được thấy trong hệ mặt trời của chúng ta, và trong vũ trụ. Nó cũng được thấy trong cấu tạo của con người. Sự đa dạng được rút gọn thành sự hiệp nhất. Cũng vậy trong nhân cách. Không người nào trở nên vĩ đại hay thành công, nếu người đó không có một đối tượng, và một động cơ thúc giục duy nhất. Cũng vậy với người Cơ Đốc. Có, và phải có, điều gì đó đem lại sự hiệp nhất cho nhân cách với tư cách là Cơ Đốc nhân. Đó là tình yêu của Đấng Christ như động cơ thúc giục, và vinh quang của Đấng Christ như đối tượng duy nhất. Chính điều này đem lại sự đơn giản, sức mạnh, và sự nhất quán cho người Cơ Đốc. Chính sự thiếu điều này khiến người đó bị sóng và gió cuốn đi khắp nơi.
Chỉ hướng về việc làm điều tốt, thúc đẩy tri thức, tôn giáo, và hạnh phúc của con người, và bị chi phối bởi động cơ này hay động cơ kia, là không đủ. Điều này khiến mọi sự mơ hồ, không xác định, và thay đổi. Chúng ta phải có một đối tượng xác định duy nhất, và một động cơ thúc giục duy nhất. Cả hai đều được trình bày ở đây.
I. Tình yêu của Đấng Christ là ảnh hưởng thúc giục. "Tình yêu của Đấng Christ" là tình yêu của Ngài đối với chúng ta. (a.) Vì đây là ý nghĩa thông thường, (b.) Vì đó là tình yêu được minh họa bằng việc Ngài chết vì chúng ta. (c.) Vì Ngài thường được nói là yêu thương chúng ta.
"Thúc giục chúng ta." Từ này có nghĩa là kiềm chế, nắm giữ trong quyền năng của mình. Đây là ý nghĩa ở đây. Tình yêu của Đấng Christ chiếm lấy chúng ta, mọi năng lực của chúng ta, các tư tưởng, tình cảm và quyền năng của chúng ta. Nó làm chủ và kiểm soát chúng ta. Thật không thể tưởng tượng được phước hạnh của những người được chiếm lấy như vậy. Nó nâng họ lên; nó lấp đầy họ bằng lòng can đảm, sự kiên nhẫn và quyền năng. Nếu chúng ta có điều này, chúng ta không cần gì khác cho hạnh phúc hay tính hữu dụng của mình.
Tình yêu này của Đấng Christ là 1. Tình yêu của Chúa Giê-xu, của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt. Có tầm quan trọng lớn khi Đức Chúa Trời được đưa đến gần chúng ta như vậy. 2. Nó không phải là lòng nhân từ chung, cũng không phải là lòng nhân ái. Nó là tình yêu của một thân vị đối với những thân vị đặc biệt. "Ngài đã yêu tôi," sứ đồ nói. Có sự khác biệt lớn giữa lòng nhân từ chung và tình yêu cá nhân như giữa các tia nắng mặt trời lan tỏa và các tia nắng đó tập trung vào một tiêu điểm. 3. Tình yêu này có chủ quyền, không dựa trên công đức của chúng ta. Ngài đã yêu chúng ta khi còn là kẻ thù, khi còn không tin kính, khi còn nằm trong huyết của mình. 4. Nó vô cùng lớn. Nó đã dẫn đến việc Con đời đời của Đức Chúa Trời chết vì chúng ta. 5. Tình yêu này không thay đổi. Một người phụ nữ có thể quên con thơ của mình, nhưng tình yêu của Đấng Christ không bao giờ thất bại. 6. Tình yêu này dịu dàng, ân cần, cảm thông, [NEEDS REVIEW: hai từ Hy Lạp bị lỗi OCR, không đọc được] các đối tượng của nó. Hãy ra đi với xác tín rằng các bạn là đối tượng của tình yêu này. Hãy để nó phát huy đầy đủ ảnh hưởng của nó trên các bạn.
"Vì sao tình yêu này có quyền năng này? Vì, 1. Cái chết của Ngài là cái chết của chúng ta. Tình yêu của Ngài thúc giục chúng ta, vì chúng ta tin chắc rằng khi Ngài chết, tất cả chúng ta đều đã chết. Và hiệu quả của sự thuyết phục này rằng chúng ta là đối tượng của tình yêu của Ngài, khiến chúng ta ý thức rằng cái chết của Ngài là của chúng ta. Có hai nghĩa mà điều này là đúng. Cái chết của Ngài có hiệu quả cho mọi mục đích mà cái chết của chúng ta có thể hoàn thành. Nó thỏa mãn sự công chính, giải thoát khỏi hình phạt của luật pháp, tôn vinh Đức Chúa Trời, và thúc đẩy điều tốt của vũ trụ. Hãy để một người cảm nhận điều này, và người đó sẽ cảm nhận hiệu quả của tình yêu của Đấng Christ trong việc chết vì chúng ta. Nhưng, thứ hai, chúng ta đã chết với Đấng Christ theo phép tương tự. Như Ngài đã chết đối với tội lỗi, chúng ta cũng vậy. Chúng ta từ bỏ nó, trở nên thoát khỏi quyền lực của nó. Đây là lý do đầu tiên của quyền năng của tình yêu của Đấng Christ, vì khi chết vì chúng ta, nó bảo đảm việc chúng ta chết đối với tội lỗi.
2. Lý do thứ hai là, chúng ta không sống cho chính mình, mà sống cho Đấng đã chết vì chúng ta, và đã sống lại. Vậy đây là đối tượng duy nhất mà người Cơ Đốc sống vì, (1.) Không phải vì chính mình, không phải để mình được hạnh phúc, không phải để mình thúc đẩy phúc lợi của người khác, mà,
(2.) Để Ngài được tôn vinh, tức là để làm vinh hiển Đấng Christ.
Điều này phải được thực hiện như thế nào? 1. Bằng cách đặt nó làm mục đích rõ ràng của đời sống chúng ta. 2. Bằng sự phục tùng hoàn toàn ý muốn của Ngài. 3. Bằng sự gắn bó với chân lý của Ngài. 4. Bằng sự tận hiến cho công việc của Ngài, tức là, bằng cách nỗ lực đưa con người đến chỗ biết, yêu mến, thờ phượng và vâng phục Christ. Trong chừng mực chúng ta hoàn thành mục đích này, chúng ta hoàn thành mọi mục đích tốt lành khác. Có hai điều các bạn nên mang theo mình khắp mọi nơi, và cho đến cuối đời.
1. Rằng sự xác tín về tình yêu của Christ, cảm nhận về tình yêu của Ngài, sự vĩ đại và sự nhưng không của tình yêu ấy, nên đầy dẫy trong các bạn và cai trị các bạn. 2. Rằng mục đích duy nhất của đời sống là làm cho Ngài được tôn vinh như vậy. Hãy làm điều này thì các bạn sẽ được phước, và sẽ trở nên nguồn phước, dù đi đến đâu, và dù chịu đựng điều gì.
CXLVIII. Và đây là sự chiến thắng đã thắng thế gian, tức là đức tin của chúng ta. 1 Giăng 5:4.
[Ngày 15 tháng 2 năm 1857.]
Chúng ta phải chịu một cuộc xung đột không thể tránh khỏi. Không thể tránh được bằng cách chạy trốn, bằng cách đầu hàng, hay bằng cách từ chối kháng cự. Đó là một cuộc xung đột, không phải vì nhà cửa và gia đình, cũng không phải vì tự do hay an ninh, mà là vì sự sống và sự chết; không phải của thân thể, mà là của linh hồn; không phải tạm thời, mà là đời đời. Kẻ thù đôi khi được gọi là Sa-tan và các quyền lực của sự tối tăm, đôi khi là thế gian, và đôi khi là lòng xấu xa của chính chúng ta, hay chính chúng ta. Tất cả những điều này hợp thành một. Chúng là những quyền lực khác nhau của vương quốc tối tăm. Sa-tan là chúa của thế gian này. Thế gian phục tùng hắn, và cấu thành một đoàn quân lớn trong đạo quân của hắn; và xác thịt, tức là, bản tính sa ngã của chúng ta, là đồng minh của hắn.
I. Thế gian có nghĩa là gì, và thắng thế gian có nghĩa là gì?
1. Thế gian thường là một thuật ngữ chung chỉ những điều thấy được và tạm thời.
2. Thế gian thường là một thuật ngữ chung chỉ nhân loại. Câu hỏi đặt ra là, điều gì sẽ cai trị linh hồn, Đức Chúa Trời hay thế gian? Và điều này bao gồm, (a.) Điều gì sẽ cai trị, hay quyết định những xác tín của chúng ta? Chúng ta chịu sự cám dỗ mạnh mẽ nhất có thể để cho những xác tín của mình bị quyết định bởi những gì bề ngoài, bởi thiên nhiên, bởi những gì thấy được, hay bởi thẩm quyền của con người. Những xác tín của chúng ta, cả về điều gì là thật lẫn điều gì là phải, trong vô số trường hợp, đều bị chi phối bởi những gì chúng ta thấy, (chúng ta không thể tin vào những điều vô hình và đời đời), hay bởi ý kiến của cộng đồng mà chúng ta thuộc về. Đời sống của chúng ta chỉ là một hạt nhỏ trong đời sống chung của thế gian. Chúng ta bị đời sống chung ấy chi phối trong các phán đoán của mình. Người nào có thể vượt lên trên thời đại, hay dân tộc, hay Hội Thánh của mình ở đâu? Hoặc nếu người ấy khẳng định sự độc lập của mình, thì đó cũng chỉ là sự độc lập của chính mình như một tạo vật, và đó chỉ là một hình thức khác của sự phục tùng ma quỷ. (b.) Nguy hiểm còn lớn hơn nữa đối với tình cảm của chúng ta. Thế gian, và Đức Chúa Trời; những điều thấy được, và những điều không thấy được; hiện tại, và đời đời. Những điều trước tác động đến các giác quan của chúng ta, đến các nguyên tắc thuộc bản chất của chúng ta. Chúng luôn hiện diện. Chúng tác động lên chúng ta không ngừng. Hậu quả là, đối với đại đa số con người, những điều thấy được là tất cả. Họ có lòng, hy vọng, sợ hãi của họ, tất cả đều hướng về hiện tại. Họ có mọi nguồn hạnh phúc của họ ở đây. Đời sống của họ bị cuốn hút vào những gì thấy được và tạm thời, (c.) Rõ ràng là những gì quyết định những xác tín của chúng ta, và chiếm trọn tình cảm của chúng ta, sẽ chi phối hành động của chúng ta. Năng lực của chúng ta sẽ hướng về những đối tượng có ảnh hưởng này, và toàn bộ đời sống bề ngoài của chúng ta sẽ quy chiếu về chúng.
II. Bây giờ, câu hỏi là, điều gì sẽ giúp chúng ta thắng thế gian? Điều gì sẽ giúp chúng ta giải thoát chính mình khỏi sự chi phối của nó, và sống dưới ảnh hưởng chi phối của Đức Chúa Trời và lời của Ngài? Điều gì sẽ giúp chúng ta có trí tuệ, tình cảm, và đời sống bề ngoài đầy dẫy những tư tưởng về Đức Chúa Trời, và về những điều thuộc về Đức Chúa Trời? Có lòng đầy dẫy tình yêu của Ngài, đời sống chịu sự chi phối của Ngài, để tận hiến cho công việc của Ngài và được điều chỉnh bởi ý muốn của Ngài?
1. Không phải bất kỳ quyền lực nào trong chính chúng ta. Cũng như một giọt nước trong thác Niagara không thể nào chảy ngược lên, trong khi dòng nước hùng vĩ đang cuốn xuống. 2. Không phải bằng cách tách mình khỏi thế gian, và cố gắng đi vào một dòng chảy ngược chiều. Điều này là không thể, vì chúng ta không thể thoát khỏi thế gian. Chúng ta là một phần không thể tách rời của nó. Một xoáy nước thường hình thành trong dòng chảy, và chảy ngược lại; nhưng nó chỉ bị lệch sang một hướng khác, rồi trở lại dòng nước lớn. 3. Điều này không thể được thực hiện cho chúng ta. Hội Thánh không thể cứu chúng ta. Cả quyền lực lẫn những chỉ dẫn của Hội Thánh đều vô ích trong trường hợp này. 4. Sứ đồ cho chúng ta biết rằng đức tin là sự chiến thắng. Điều này bao gồm hai điều rất khác nhau. Trước hết, đức tin như là thực chất của những điều hy vọng, bằng chứng của những điều không thấy được, là một nguyên tắc và quyền lực mới được đưa vào bản tính của chúng ta. Đó là một ân tứ thiêng liêng, siêu nhiên. Nó thắng thế gian, (1). Vì nó đưa những điều đời đời ra trước mắt. Nó cất những cái vảy khỏi mắt chúng ta, và giúp chúng ta thấy Đức Chúa Trời, những điều không thấy được, thiên đàng và địa ngục; thấy sự thật của chúng, và tầm quan trọng vô hạn của chúng. Mọi điều khác đều được thấy là nhỏ bé khi so sánh. (2). Chân lý không phải là đối tượng duy nhất của đức tin. Nó nhận biết sự tuyệt vời của những điều được tin, và vì thế, làm cho lòng đầy dẫy tình yêu và khao khát. Nó đẩy thế gian ra khỏi lòng bằng cách đưa vào một tình cảm mới và cao hơn vô cùng.
Thứ hai. Tất cả những điều này đều đúng; nhưng đó không phải là chân lý mà sứ đồ muốn dạy. Đức tin mà ông nói đến có Christ làm đối tượng. Ai là người thắng thế gian nếu không phải là người tin rằng Chúa Giê-xu là Christ? Tin rằng Chúa Giê-xu là Christ có nghĩa là gì? Và điều đó thắng thế gian như thế nào?
Tin rằng Chúa Giê-xu là Christ là tin, (1.) Rằng Ngài là Con đời đời của Đức Chúa Trời. (2.) Rằng Ngài là Đức Chúa Trời được tỏ ra trong bản tính của chúng ta. (3.) Rằng Ngài là Đấng Mê-si-a. (4.) Rằng mọi điều Kinh Thánh đã tiên báo về công việc của Đấng Mê-si-a đã được, đang được và sẽ được hoàn thành trong Ngài. Điều này thắng thế gian như thế nào? (1.) Vì nó hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời và giải thoát chúng ta khỏi vương quốc của Sa-tan. Nó làm cho chúng ta cảm thấy rằng chúng ta không thuộc về thế gian; rằng đây không phải là nhà của chúng ta, cũng không phải là cơ nghiệp của chúng ta. (2.) Vì nó bảo đảm cho chúng ta ân tứ Đức Thánh Linh như một nguyên tắc sống mới. 3. Vì nó cung cấp cho chúng ta một đối tượng tình cảm mới, thay thế và thu hút mọi đối tượng khác. Sống đối với chúng ta trở thành Christ. Chúng ta không quan tâm đến điều gì ngoài Christ. Ngài thỏa mãn mọi khả năng và khát vọng của chúng ta. “Ngoài Chúa, con có ai ở trên trời? Và ngoài Chúa, con không ước ao ai trên đất.”
CXLIX. “Đức Chúa Trời đã vui lòng bày tỏ Con Ngài trong tôi.” — Ga-la-ti 1:16.
[Tháng 4, 1857.]
I. Ý nghĩa của đoạn văn. 1. Bày tỏ là phơi bày, đưa ra trước mắt điều trước kia bị che giấu, làm cho biết. Bày tỏ Con Ngài, do đó, là khiến tôi biết Con Ngài. Sự hiểu biết này không phải là sự quen biết bề ngoài, như nhiều người đã bắt bớ và đóng đinh Chúa Giê-xu từng có. Cũng không phải là sự quen thuộc với các sự kiện của lịch sử. Cũng không phải là sự hiểu biết suy lý về mọi chân lý đã được bày tỏ liên quan đến Christ. Nhưng đó là sự hiểu biết thuộc linh, sự hiểu biết hàm chứa sự đánh giá đúng đắn, và đi kèm với những tình cảm thích hợp. Đối tượng của sự hiểu biết này là Con Đức Chúa Trời, tức là, Phao-lô đã được đưa đến chỗ biết rằng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời. Chúa Giê-xu là nhân vật lịch sử được gọi như vậy. Nhân vật đó là Con Đức Chúa Trời, tức là, Ngôi Hai của Ba Ngôi, mặc lấy bản tính của chúng ta. Ngài là Đức Chúa Trời được tỏ ra trong xác thịt. Đây là điều Phao-lô đã được đưa đến chỗ biết. Trước kia, ông không tin điều đó. Ông mù lòa trước vinh quang của Đức Chúa Trời trong mặt Chúa Giê-xu Christ. Ngay khi ông được đưa đến sự hiểu biết này, ông đã trở thành một con người mới. Ông đầy dẫy sự tôn kính thờ phượng, tình yêu và sự tận hiến cho Chúa Giê-xu; cho Con Đức Chúa Trời, Đấng tự mình đầy ân cần, và Đấng vì sự cứu rỗi của chúng ta đã mang lấy bản tính của chúng ta, chịu khổ, và chịu chết trên thập tự giá. Sự thật là bản chất của sự hoán cải của Phao-lô là như vậy; và những hiệu quả của nó cũng là như vậy.
II. Bản chất của sự hoán cải chân thật trong mọi trường hợp cũng phải là như vậy. 1. Vì Kinh Thánh khẳng định rõ ràng sự thật rằng sự hiểu biết về Đức Chúa Trời là điều thiết yếu cho tôn giáo thật. Tôn giáo gồm có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và những tình cảm đúng đắn cùng những hành động tương ứng. Tôn giáo do đó bao gồm ba điều, (a.) Nhận thức thuộc linh, (b.) Cảm xúc đúng đắn, (c.) Hành động tương ứng. Do bản chất của vấn đề, không thể có tôn giáo nếu không có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, Đấng là đối tượng của tôn giáo. 2. Vì không thể có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, ngoại trừ qua Christ. Kinh Thánh dạy điều này, vì ai chối Con thì cũng không có Cha, vân vân. Ngài là đường đi, và không ai đến cùng Cha mà không qua Ngài. Vì vinh quang của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong con người của Christ. Không thấy, không nhận biết, và không thừa nhận vinh quang ấy, là từ chối thừa nhận Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong thiên nhiên, trong Cựu Ước và trong Christ, là cùng một Đức Chúa Trời. Thật là vô lý khi giả vờ tin và ngưỡng mộ mặt trời dưới đám mây, mà từ chối làm như vậy khi mặt trời tỏ rạng. Và cũng vậy, khi thừa nhận Cha của chúng ta từ xa, mà không thừa nhận khi Ngài ở gần. Do đó, không thể có sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời nếu không có sự hiểu biết về Con. 3. Vì tôn giáo thật bao gồm, trong hình thức Cơ Đốc của nó, sự thờ phượng và yêu mến Christ, cùng sự vâng phục Ngài. Lấy mặt trái của những khẳng định này, thì chân lý trở nên quen thuộc hơn. Việc thiếu tình yêu, sự tôn kính và vâng phục đối với Christ chứng tỏ rằng một người không phải là Cơ Đốc nhân. Tuy nhiên, kinh nghiệm Cơ Đốc, dù biểu hiện như thế nào, từ lúc bắt đầu đều gồm có sự thờ phượng, yêu mến và phục vụ Christ này. Mọi sự thờ phượng, mọi lời cầu nguyện, mọi bài thánh ca của Cơ Đốc nhân đều được đặc trưng bởi những điều này, và nếu không có chúng thì không có Cơ Đốc giáo. 4. Không chỉ kinh nghiệm của Hội Thánh nói chung chứng minh điều này, mà cả kinh nghiệm cá nhân của mỗi tín hữu cũng vậy. Tin vào Christ, tiếp nhận Ngài làm Con Đức Chúa Trời, nói Ngài là Chúa, quỳ gối trước Ngài, hôn Con, lấy Ngài làm phần của mình, đều là những hình thức mà nhờ đó sự hoán cải được mô tả trong Kinh Thánh, và được bày tỏ trong kinh nghiệm của Cơ Đốc nhân. Sa-tan làm mù tâm trí chúng ta, ngăn cản chúng ta thấy rằng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời, rằng Ngài yêu thương chúng ta, rằng Ngài đã chết vì chúng ta, rằng Ngài có thể và sẵn lòng cứu chúng ta. Khi chúng ta được đưa đến chỗ thấy tất cả những điều này, hậu quả là gì? Không chỉ đơn giản là chúng ta tin cậy nơi Christ. Đức tin không chỉ đơn giản là tin cậy; nhưng là tiếp nhận Christ làm tiên tri, thầy tế lễ và vua của chúng ta. Làm sao điều này có thể thực hiện được nếu không nhận biết thần tính của Ngài? Không thể làm được.
NHỮNG SUY LUẬN.
Điều này cho chúng ta, 1. Một quy tắc để quyết định xem chúng ta có phải là Cơ Đốc nhân hay không. 2. Một quy tắc để hướng dẫn những nỗ lực của chúng ta trong việc đem lại sự hoán cải cho người khác. 3. Một quy tắc để quyết định về giáo lý và sự giảng dạy. 4. Một quy tắc để hướng dẫn chúng ta cách giảng dạy.
CL. Sự khiêm nhường.
[Tháng 2, 1856.]
I. Bản chất của nó.
Mọi ân điển Cơ Đốc đều là sản phẩm của chân lý. Vì vậy sự khiêm nhường là trạng thái tâm trí mà chân lý liên quan đến nhân cách và các mối quan hệ của chúng ta phải tạo ra. Nó bao gồm,
1. Một cảm nhận về sự không đáng kể, vì chúng ta vừa tuyệt đối vừa tương đối không đáng kể. “Chúng ta như không có gì trước mặt Đức Chúa Trời. Chúng ta như không có gì trong vũ trụ. Chúng ta như không có gì trong hệ thống các trí tuệ. Chúng ta như không có gì trong hàng triệu nhân loại. Chúng ta không đáng kể về khả năng, về học thức, về ảnh hưởng và quyền lực, so với hàng triệu người đã sống trước chúng ta, và hàng ngàn người hiện đang sống trên đất. Sự khiêm nhường không chỉ là ý thức về sự không đáng kể này, mà còn là sự nhận biết và thừa nhận nó, và bằng lòng với nó. Tính kiêu ngạo là sự phủ nhận hay quên lãng sự thật này, sự không muốn trở nên không đáng kể như vậy, sự khẳng định tầm quan trọng của chính mình, và đòi hỏi người khác phải thừa nhận điều đó.
2. Hình thức khiêm nhường này gắn liền với một cảm nhận về sự yếu đuối. Nó đối lập với tính kiêu ngạo bao gồm sự tự tin, và đặc biệt là tính kiêu ngạo của trí tuệ, hoặc gồm có Chủ nghĩa duy lý, hay sự từ chối phục tùng sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời; hoặc gồm có cảm giác vượt trội hơn người khác. Không ai có thể là Cơ Đốc nhân nếu không khiêm nhường theo nghĩa này. Người ấy phải được hoán cải và trở nên như một trẻ nhỏ mới có thể vào vương quốc Đức Chúa Trời. Hình thức khiêm nhường này là sản phẩm của chân lý, liên quan đến sự kém cỏi của sự hiểu biết con người và sự thấp kém cá nhân của chính chúng ta.
3. Hình thức khiêm nhường thứ ba gắn liền với ý thức về tội lỗi. Nó đối lập với sự tự cho mình là công chính. Nó là kết quả của sự cáo trách về tội lỗi, tạo ra ý thức rằng chúng ta hoàn toàn không có công đức gì trước mặt Đức Chúa Trời. Kinh Thánh dạy khắp nơi rằng điều này thiết yếu biết bao. Người Pha-ri-si và người thu thuế được đặt đối chiếu nhau, một người đáng ghét và người kia được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời. Một người đạo đức mà phồng lên vì cảm giác về công đức tốt của mình, thì đáng ghét hơn một người vô đạo đức mà cúi xuống vì cảm giác tội lỗi. Khi chúng ta xét đến số lượng và sự trầm trọng của tội lỗi mình, chúng ta kinh ngạc rằng chúng ta có thể mê muội đến mức tự cho mình có công đức như vậy.
4. Gần gũi với điều này, là sự khiêm nhường như một cảm nhận về sự ô uế, ý thức rằng chúng ta xấu xa, đáng ghê tởm, đáng ghét trước mặt mọi hữu thể thánh khiết. Con người đầy dẫy sự tự mãn nhờ việc sở hữu những phẩm chất khiến họ trở nên hấp dẫn trước mắt đồng loại; và họ bị xấu hổ và hạ mình khi bị buộc phải nhận thức rằng mình khó chịu, hay thậm chí đáng ghét. Nay sự thật là, chúng ta vô cùng xấu xa trước mặt Đức Chúa Trời. Kinh Thánh đã dùng hết nguồn lực của ngôn ngữ và ẩn dụ, để trình bày chân lý trong vấn đề này sao cho tạo ra ấn tượng đúng đắn trong tâm trí chúng ta. Tất cả chúng ta đều được mô tả là ô uế, đầy ghẻ lở, dị dạng, mù lòa, trần truồng. Lòng được ví như một cái lồng nhốt thú ô uế. Chân lý về vấn đề này không thể được tin mà không tạo ra sự tự ghê tởm, đó là một cách diễn đạt mạnh mẽ cho sự khiêm nhường. Đó là ân điển này, xét về mặt chủ quan. Con người thường nghĩ mình khiêm nhường trong khi toàn bộ cách cư xử của họ chứng tỏ điều ngược lại.
1. Họ có khuynh hướng khẳng định sự vượt trội của mình.
2. Họ muốn người khác thừa nhận điều đó.
3. Họ phẫn nộ như bị xúc phạm trước mọi sự thiếu thừa nhận như vậy.
4. Và thường họ lấy làm thích thú khi làm cho người khác đau đớn ý thức về sự thấp kém của mình. Đây là những đặc điểm tính cách rất đáng ghét.
II. Tầm quan trọng của ân điển này tỏ ra,
1. Từ bản chất của nó, vì thiếu nó hàm ý sự dốt nát hay không tin chân lý liên quan đến nhân cách thật của chúng ta. 2. Từ những lời tuyên bố thường xuyên của Kinh Thánh; rằng Đức Chúa Trời chống cự kẻ kiêu ngạo nhưng ban ân điển cho người khiêm nhường; rằng những ai tự tôn cao mình sẽ bị hạ xuống, và những ai tự hạ mình xuống sẽ được tôn cao; rằng người đầu sẽ trở nên cuối, và người cuối sẽ trở nên đầu. 3. Từ mối liên hệ của nó với toàn bộ chương trình cứu chuộc. Kế hoạch cứu rỗi của Đức Chúa Trời nhằm hạ con người xuống. Chúng ta không thể bằng lòng với kế hoạch đó, hay hưởng các lợi ích của nó trừ khi chúng ta khiêm nhường. Con người phải cúi xuống mới vào được thiên đàng. 4. Từ ảnh hưởng của nó đối với đồng loại của chúng ta. Như không có gì đáng ghét bằng tính kiêu ngạo, thì cũng không có gì dễ gây thiện cảm bằng sự khiêm nhường. Nó làm tan sự thù địch, chiếm được thiện cảm, tạo sự dễ dàng tiếp cận và ảnh hưởng. Con người chống lại ngay cả chân lý từ người kiêu ngạo, nhưng lại chịu theo sự thuyết phục của người khiêm nhường. 5. Từ ảnh hưởng của nó đối với chính chúng ta. Tính kiêu ngạo cuồng nộ như gió. Nó là một biển động cuộn lên bùn và rác. Sự khiêm nhường là một mặt hồ yên tĩnh và thanh bình. Linh hồn không bao giờ được nghỉ ngơi trừ khi nó ở đúng vị trí của mình, và bằng lòng với các mối quan hệ thật của mình. Người khiêm nhường được bình an.
III. Việc trau dồi ân điển này.
1. Đưa tâm trí của bạn vào dưới tác động của chân lý. 2. Đặc biệt sống trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời. 3. Đừng bao giờ hành động theo sự thúc đẩy của tính kiêu ngạo. 4. Hãy tự hạ mình, bằng cách không tìm kiếm những điều lớn lao. 5. Hãy tìm kiếm sự ngự trị của Đức Thánh Linh, và sự giúp đỡ của Christ.
CLI. Sự khiêm nhường. 1 Phi-e-rơ 5:5.
[Ngày 31 tháng 10 năm 1852.]
Người ta nói rằng người ngoại giáo không có từ nào cho sự khiêm nhường theo nghĩa tôn giáo. Nó không phải là “humilis,” cũng không phải là “modestus,” cũng không phải là từ Hy Lạp [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR hỏng, không đọc được], cũng không phải là từ Hy Lạp [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp thứ hai bị OCR hỏng, không đọc được]. Trong tiếng Hê-bơ-rơ, [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ bị OCR hỏng] có nghĩa là chịu khổ; [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ bị OCR hỏng], sự chịu khổ, và do đó [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ bị OCR hỏng], nghèo khó, khiêm nhường.
I. Các ân điển Cơ Đốc không thể tách rời nhau. Ân điển này không thể tồn tại mà không có ân điển kia. Không thể có đức tin mà không có hy vọng, hay sự ăn năn mà không có tình yêu, hay tình yêu mà không có sự nhu mì. Điều này có sự tương tự trong đời sống thể chất. Hô hấp, hoạt động của động mạch, tiêu hóa, không thể được tiến hành độc lập với nhau. Mặc dù điều này là đúng, nhưng một ân điển có thể nổi bật hơn những ân điển khác.
II. Các ân điển tự chúng là phân biệt nhau. Nghĩa là, trạng thái tâm trí mà chúng biểu lộ không đơn giản, mà phức tạp, nhiều ân điển khác nhau hợp thành nó. Như vậy hy vọng bao gồm đức tin và ước muốn và tình yêu; đức tin bao gồm tình yêu, và tình yêu bao gồm đức tin; sự ăn năn bao gồm đức tin và tình yêu, vân vân.
III. Sự khiêm nhường không phải là một ân điển riêng biệt. Đó là trạng thái tâm trí nảy sinh từ sự đánh giá đúng đắn chân lý liên quan đến chính chúng ta.
1. Sự đánh giá đúng đắn về sự không đáng kể của chúng ta như những tạo vật. Theo nghĩa này, nó đối lập với sự tự cho mình là quan trọng, với sự tự tin, với tính kiêu ngạo của trí tuệ.
2. Sự đánh giá đúng đắn về chính chúng ta như những tội nhân, bao gồm cảm nhận về tội lỗi và về sự ô uế. Do đó, nó đối lập với sự tự cho mình là công chính và với sự tự mãn. 3. Sự đánh giá đúng đắn về sự yếu đuối của chúng ta. Do đó, cảm nhận về sự bất lực trong việc tự hoán cải, trong việc nên thánh, trong việc hữu ích.
IV. Những biểu hiện.
1. Khuynh hướng đánh giá cao người khác, hay không khinh thường những người xung quanh chúng ta.
2. Không tìm kiếm danh dự hay lời khen ngợi.
3. Không nóng nảy khi bị khinh miệt.
4. Không từ chối giao thiệp với người thấp hèn.
5. Không miễn cưỡng làm người rốt hết, và vâng phục.
V. Những lợi ích.
Nếu không có nó thì không có tôn giáo, không có sự thông công với Đức Chúa Trời, không có sự bình an trong lòng, không có quyền lực bề ngoài.
VI. Những phương tiện.
1. So sánh chính chúng ta với Đức Chúa Trời và luật pháp của Ngài.
2. Suy ngẫm về tội lỗi của chúng ta, về sự ô uế của chúng ta, và về sự vô dụng của chúng ta.
CLII. Vì chúng ta là phép cắt bì, là những người thờ phượng Đức Chúa Trời trong Thánh Linh, và vui mừng trong Chúa Giê-xu Christ, và không tin cậy nơi xác thịt. — Phi-líp 3:3.
Trong mọi thời đại và dưới mọi chế độ, chế độ Môi-se, chế độ Sứ đồ, và chế độ Cơ Đốc, đã có hai nguyên tắc đối kháng đang hoạt động, hai hạng người trong số những người xưng là dân Đức Chúa Trời; hạng thuộc xác thịt và hạng thuộc linh; những người cậy vào điều bên ngoài, và những người cậy vào điều bên trong; những người cho rằng tôn giáo gồm có việc tuân giữ bề ngoài và các mối quan hệ, và những người cho rằng mọi sự đều tùy thuộc vào trạng thái của lòng; một Y-sơ-ra-ên theo xác thịt [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị OCR hỏng], và một Y-sơ-ra-ên theo Thánh Linh [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị OCR hỏng]. Câu hỏi lớn giữa hai hạng người này vẫn luôn là và hiện nay là, ai là phép cắt bì? Nghĩa là, ai là dân thật của Đức Chúa Trời?
I. Nói rằng, “chúng ta là phép cắt bì” có nghĩa là gì? Phép cắt bì trong Cựu Ước được trình bày dưới hai khía cạnh khác nhau. Trước hết, nó là biểu tượng của sự tái sinh, của sự trong sạch bên trong của lòng. Và thứ hai, nó là dấu hiệu và ấn chứng của một giao ước. Nó chỉ định và ấn chứng những người là dân Đức Chúa Trời. Nó phân biệt họ với những người khác, và bảo đảm cho họ về phần của họ trong các phước hạnh của giao ước. Do đó, câu hỏi, ai là phép cắt bì? tương đương với câu hỏi, ai là dân Đức Chúa Trời theo nghĩa là con cái thuộc linh của Ngài, và là những người thừa kế vương quốc của Ngài? Người Do Thái và những người theo Do Thái giáo nói rằng họ là vậy. Phao-lô nói rằng ông và các Cơ Đốc nhân đồng bạn của ông là vậy.
II. Những đặc điểm của những người là dân thật của Đức Chúa Trời, hay phép cắt bì thật, như được nêu ở đây, là, 1. Rằng họ thờ phượng Đức Chúa Trời trong Thánh Linh, hay như bản đọc đúng là, [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị OCR hỏng]. Ý nghĩa vẫn như nhau. Những người phục vụ hay thờ phượng Đức Chúa Trời dưới ảnh hưởng và sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh. Điều này bao gồm hai điều. Trước hết, nguyên tắc bên trong của sự thờ phượng hay phục vụ không phải là một nguyên tắc thuần túy thuộc bản tính, dù là sợ hãi, hay sự tôn kính tự nhiên, hay tình cảm, mà là tình yêu và sự tận hiến mà Đức Thánh Linh là tác giả. Và thứ hai, cách thức thờ phượng hay phục vụ là cách mà Đức Thánh Linh đã truyền dạy. Đó không phải là sự thờ phượng theo ý riêng, không phải là việc siêng năng thực hiện những điều Đức Chúa Trời không truyền dạy, dù trong vấn đề thờ phượng hay trong đời sống. Việc phục vụ Đức Chúa Trời như vậy, trong Thánh Linh, do đó đối lập —
(1.) Với sự phục vụ không chân thành, giả hình. (2.) Với sự phục vụ thuần túy bề ngoài, theo nghi lễ hay nghi thức. (3.) Với mọi sự phục vụ như những người chưa được đổi mới, những người không phải là thuộc linh [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR hỏng], làm hay có thể làm. Sự thờ phượng của người Do Thái nói chung là như vậy; sự thờ phượng của những người theo Do Thái giáo trong thời Phao-lô cũng vậy; và sự thờ phượng của những người theo nghi lễ trong thời chúng ta cũng mang tính chất như vậy, dù là người Công giáo La Mã hay Anh giáo, và cũng vậy đối với mọi người chỉ giữ hình thức, dù là người theo Giáo hoàng hay người Tin Lành.
2. Đặc điểm thứ hai của phép cắt bì thật, hay dân Đức Chúa Trời, là họ vui mừng trong Chúa Giê-xu Christ. Nghĩa là, họ vinh hiển trong Chúa Giê-xu Christ. Điều này bao gồm (1) Việc nhận biết Ngài là nền tảng của sự tin cậy đối với chúng ta. (2) Là nguồn của danh dự. (3) Là đối tượng của sự vui thích. Ngài là Đấng mà chúng ta vinh hiển, là mọi sự cứu rỗi của chúng ta và mọi ước ao của chúng ta. Tinh thần này đối lập biết bao với tinh thần của những người theo Do Thái giáo, là những người vinh hiển trong luật pháp, trong chế độ thần quyền, trong dòng dõi từ Áp-ra-ham. Khác biết bao với tinh thần của những người vinh hiển trong Hội Thánh như nơi nương náu của họ, như nguồn cứu rỗi của họ; những người khoe rằng mình là con cái Đức Chúa Trời vì là con cái của Hội Thánh.
3. Họ không tin cậy, tức là, họ không cậy vào, xác thịt. “Xác thịt” bao gồm hai điều. Trước hết, những gì thuộc bên ngoài, dù là dòng dõi từ Áp-ra-ham, phép cắt bì, sự vâng giữ luật pháp bề ngoài, hay các nghi lễ và nghi thức tôn giáo, hay báp-têm và tư cách thành viên trong Hội Thánh thật. Đây không phải là sự mở rộng tùy tiện ý nghĩa của từ. Đó là sự giải thích của chính Phao-lô, như được nêu trong văn cảnh ngay sau đó.
Thứ hai, “xác thịt đứng đối lập với Thánh Linh.” Nó có nghĩa là bản tính. Do đó, không tin cậy nơi xác thịt có nghĩa là không tin cậy nơi chính chúng ta, tức là, nơi sự công chính của chính chúng ta, nơi bất cứ điều gì trong chính chúng ta, không phải nơi sức mạnh của chính chúng ta. Điều này cũng được bao hàm trong sự triển khai của Phao-lô. Những người không tin cậy nơi xác thịt, là những người từ bỏ sự công chính của chính mình và ôm lấy sự công chính của Đức Chúa Trời, tức là sự công chính bởi đức tin nơi Christ.
Chính nhờ những tiêu chuẩn này mà chúng ta phải xét đoán chính mình, và xác định hình thức thật của tôn giáo, và của Hội Thánh.
CLIII. Hy vọng, mũ trụ của sự cứu rỗi. — 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:8. [Ngày 2 tháng 12 năm 1866.]
Hy vọng, xét về mặt chủ quan, là sự ước ao và mong đợi điều tốt trong tương lai. Hy vọng Cơ Đốc là sự ước ao và mong đợi, sự mong chờ vui mừng về những phước hạnh đã được hứa trong Phúc Âm của Christ. Những phước hạnh này được tóm lại trong cụm từ, “vinh quang của Đức Chúa Trời,” tức là, vinh quang mà Đức Chúa Trời là tác giả. Vinh quang đó bao gồm, 1. Sự tôn cao và hoàn hảo cao nhất của bản tính chúng ta, hàm ý sự phục hồi hình ảnh của Đức Chúa Trời cho linh hồn. Chúng ta sẽ giống như Đức Chúa Trời, được biến đổi theo hình ảnh của Con Ngài. Sự giống nhau này bao gồm sự thánh khiết bên trong của linh hồn, và sự biến đổi thân thể chúng ta, để chúng trở nên giống như thân thể vinh hiển của Ngài. 2. Sự tôn cao trong thang bậc của hữu thể, phát sinh từ sự mở rộng mọi quyền năng của chúng ta để làm, và mọi khả năng của chúng ta để nhận lãnh. 3. Quyền thống trị, hay sự tôn cao về phẩm giá cũng như về sự tuyệt vời và quyền lực. “Điều này sẽ là gì và lớn lao ra sao, chúng ta không biết. Chúng ta cũng không biết trong những vấn đề khác Đức Chúa Trời đã dành sẵn điều gì cho những ai yêu mến Ngài. 4. Phước hạnh được hứa hay hy vọng bao gồm không chỉ những điều tuyệt vời và đặc biệt cá nhân này, mà còn cả sự hiện diện, sự chiêm ngưỡng và hưởng thụ Đức Chúa Trời, và đặc biệt là Đức Chúa Trời trong Christ.
Đối với những con sâu yếu đuối và tội lỗi của bụi đất mà ấp ủ những mong đợi như vậy thì sẽ là sự tự phụ và điên rồ tột độ nếu không có nền tảng mà chúng ta có cho hy vọng như vậy. Nền tảng đó là, 1. Lời hứa của Đức Chúa Trời. Không có điều gì trong những điều đã nói mà Đức Chúa Trời chưa hứa rõ ràng trong lời của Ngài. 2. Công đức vô hạn của Con Đức Chúa Trời. Những lợi ích này không được ban một cách tùy hứng, hay không có lý do chính đáng, như một người giàu hay một vị vua có thể phung phí một gia sản cho một kẻ ăn xin. Nhưng Con đời đời của Đức Chúa Trời đã lập công cho dân Ngài hưởng cơ nghiệp này. Ngài đã mua chuộc nó cho họ. Nó được bảo đảm cho họ bởi một giao ước không thể phá vỡ. 3. Tình yêu của Đức Chúa Trời vô cùng lớn lao và hoàn toàn nhưng không. Do đó chúng ta suy ra, trước hết, rằng không có lợi ích nào mà tình yêu đó không sẵn sàng ban cho; và thứ hai, rằng việc sở hữu những lợi ích này, sự hưởng thụ cuối cùng của chúng, không tùy thuộc vào chúng ta. Nếu khi chúng ta còn là kẻ thù mà Christ đã chết vì chúng ta, thì huống chi chúng ta sẽ được cứu bởi sự sống của Ngài. 4. Sự làm chứng của Thánh Linh Đức Chúa Trời với tâm linh của chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời.
Hy vọng là “mũ trụ của sự cứu rỗi.” 1. Vì nó bảo vệ phần quan trọng nhất của tín hữu khỏi những cuộc tấn công của kẻ thù mình. Trong những cuộc chiến giáp lá cà thời xưa, đầu là phần dễ bị tấn công nhất. Việc bảo vệ nó là quan trọng hàng đầu. Do đó mũ trụ cần thiết như thuẫn. Không người lính nào có thể mạo hiểm ra trận mà không có nó. Đối với Cơ Đốc nhân cũng vậy, hy vọng về sự cứu rỗi là cần thiết để chuẩn bị cho người ấy bước vào trận chiến mà người ấy tham gia. (1.) Nó ban sự an toàn. (2.) Do đó nó ban sự tin cậy, can đảm và bền bỉ. Hy vọng ban sự an toàn, (a.) Khỏi những cuộc tấn công của Sa-tan, chống lại đức tin của chúng ta, chống lại sự tin cậy của chúng ta nơi Đức Chúa Trời; và khỏi khuynh hướng bỏ bê những điều đời đời của chúng ta. (b.) Nó giữ linh hồn khỏi những sự hấp dẫn và quyến rũ của thế gian, (c.) Khỏi những sự bại hoại của chính lòng chúng ta.
Khi bảo vệ người ấy như vậy, nó ban cho can đảm, vui vẻ và kiên định.
3. Mũ trụ không chỉ là sự bảo vệ, mà còn là đồ trang sức. Nó là phần hấp dẫn nhất trong trang bị của chiến sĩ. Hy vọng đối với Cơ Đốc nhân cũng vậy. Nó tô điểm cho người ấy và giúp người ấy ngẩng cao đầu.
NHỮNG SUY LUẬN.
1. Bổn phận nuôi dưỡng hy vọng này, và không nhượng bộ trước sự chán nản vô lý.
2. Bổn phận sống xứng đáng với những người có hy vọng như vậy.
CLIV. Ân điển ở cùng tất cả những người yêu mến Chúa Giê-xu Christ của chúng ta cách chân thành. Ê-phê-sô 6:24.
Nếu ai không yêu mến Chúa Giê-xu Christ, thì người ấy đáng bị rủa sả, Ma-ra-na-tha. 1 Cô-rinh-tô 16:22. [Không ghi ngày.]
Mặc dù rất khác nhau, những đoạn văn này dạy cùng một chân lý, đó là: tình yêu đối với Chúa Giê-xu Christ là điều kiện không thể thiếu của sự cứu rỗi. Các điều kiện của sự cứu rỗi là không thể thay đổi. Chúng vẫn như nhau trong mọi thời đại, và đối với mọi người. Chúng ta không thể thay đổi chúng cho chính mình hay cho người khác.
I. Tại sao tình yêu đối với Christ lại cần thiết như vậy? Phải có một sự cần thiết thật sự nào đó cho điều đó. Đó không phải là một điều kiện tùy tiện có thể thay đổi tùy ý. Đó là một sự cần thiết tuyệt đối, và không thể thay đổi được hơn là Đức Chúa Trời có thể thay đổi. Vậy tại sao lại như vậy?
1. Vì Christ là Đức Chúa Trời. Ngài là Đức Chúa Trời trong hình thức tỏ bày rõ ràng nhất. Không thể yêu mến Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong thiên nhiên, hay trong Cựu Ước, mà không yêu mến Christ. Điều đó sẽ là yêu một người mà mình biết không đầy đủ, mà không yêu người ấy khi biết rõ hơn.
Christ, do đó, bao hàm trong chính Ngài tổng số các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời. Mọi điều trong Đức Chúa Trời đáng khiến người ta yêu mến, đều ở trong Christ.
2. Christ là Đức Chúa Trời trong bản tính của chúng ta. Nhờ đó Ngài được khoác lên những sự hấp dẫn đặc biệt, (a.) Vì sở hữu một loại tuyệt vời khác. (b.) Vì được đưa vào một mối quan hệ mới và đặc biệt với chúng ta, một mối quan hệ mà Ngài không có với bất kỳ hạng hữu thể nào khác.
3. Vì Ngài đã yêu thương chúng ta và phó chính mình vì chúng ta. Ngài đã yêu thương chúng ta đủ để tự hạ mình, chịu lấy hình dạng như một người, và trở nên vâng phục cho đến chết, thậm chí là cái chết đáng rủa sả trên thập tự giá. Việc không cảm động trước tình yêu như vậy và sự tuyệt vời như vậy kết hợp lại, là dấu hiệu của sự suy đồi và bại hoại đạo đức lớn nhất. Tiêu chuẩn phán xét của Đức Chúa Trời khác với tiêu chuẩn của chúng ta. Nhiều người tự nghĩ tốt về mình, và được người khác ngưỡng mộ, sẽ bị Đức Chúa Trời ghê tởm và loại bỏ.
4. Vì bởi tình yêu và sự chết của Ngài, Ngài đã giải thoát chúng ta khỏi sự suy đồi và khốn khổ không thể tưởng tượng được, và mở đường cho chúng ta đến với sự sống đời đời và vinh quang.
5. Vì chúng ta bị đặt vào sự cần thiết phải yêu mến Christ hoặc Sa-tan. Chỉ có hai vị vua, chúng ta phải chọn một trong hai. Không chọn Christ, là chọn Sa-tan. Đây là Christ, và kia là Sa-tan. Các bạn chọn ai?
II. Yêu mến Christ là gì, và làm sao chúng ta biết mình có yêu mến Ngài hay không? Những câu hỏi này không cần tách riêng. Câu trả lời cho câu hỏi này bao hàm câu trả lời cho câu hỏi kia. Khó khăn đi kèm với vấn đề này phát sinh từ tính bao quát của từ “yêu mến,” và từ sự đa dạng trong các biểu hiện của nó. Người ta nói là yêu một trẻ thơ, và yêu Đức Chúa Trời. Thế nhưng những trạng thái tâm trí được diễn đạt bởi từ đó khác nhau biết bao! Hãy phân tích tình yêu mà bạn dành cho một người cha, và xem tình cảm đó biểu lộ như thế nào. 1. Có một cảm giác tôn kính và hài lòng, ngăn cản bạn không bao giờ đối xử với cha mình bằng sự bỏ bê hay xúc phạm, và khiến cho sự giao thiệp với cha trở nên dễ chịu đối với bạn. Tình yêu đối với Christ bao gồm những tình cảm này; sự tôn kính đối với con người Ngài. Ngài là đối tượng thờ phượng đối với mọi người yêu mến Ngài. Sự thờ phượng là biểu lộ của tình yêu. Ngài cũng là đối tượng của sự hài lòng. Chúng ta vui thích trong sự tuyệt vời của Ngài, và trong tình yêu của Ngài, và biết ơn về các lợi ích của Ngài. Và do đó giao thiệp với Ngài là một niềm vui, chứ không phải là gánh nặng; và khi hướng về thiên đàng, ước ao của chúng ta là ở với Christ, và chiêm ngưỡng vinh quang của Ngài. 2. Tình yêu đối với một người cha bao gồm lòng sốt sắng vì danh dự của cha. Bất kỳ sự thiếu tôn trọng nào đối với cha cũng gây đau đớn cho chúng ta, và bất cứ điều gì thúc đẩy danh dự của cha cũng là nguồn vui thích cho chúng ta. Chúng ta yêu những người yêu mến và tôn trọng cha, và chúng ta tránh những người đối xử với cha bằng sự xúc phạm. Nếu chúng ta yêu mến Christ, chúng ta sẽ có những cảm xúc tương tự đối với Ngài. Chúng ta sẽ sốt sắng vì vinh quang của Ngài. Bất kỳ sự bỏ bê hay thiếu tôn kính nào đối với Đấng Cứu Thế sẽ làm tổn thương lòng chúng ta. Bất kỳ danh dự nào dành cho Ngài sẽ đem lại cho chúng ta niềm vui.
Chúng ta sẽ yêu những người yêu mến và tôn trọng Ngài, và tránh những người bỏ bê và lạm dụng Ngài. 3. Người con yêu mến cha mình mong muốn làm vui lòng cha, làm theo ý cha, vâng theo mạng lệnh của cha, tuân theo lời khuyên của cha, luôn luôn và ở mọi nơi. Cũng vậy những người yêu mến Christ, giữ các điều răn của Ngài. Đây là phép thử của tình yêu; không phải cảm xúc, không phải cảm giác bị kích động, mà là sự vâng phục.
“Các bạn nói gì? Các bạn có yêu mến Chúa Giê-xu Christ không? Tùy thuộc vào câu hỏi này là cõi đời đời. Ở đây, những người yêu mến và những người không yêu mến tạo thành một hạng riêng biệt, dù xen lẫn nhau. Về sau họ sẽ bị tách ra. Các bạn có ước ao yêu mến không? Đó là tình yêu, nếu nó chỉ dẫn đến nỗ lực bền bỉ làm theo ý Ngài, và giao thiệp với dân Ngài.
CLV. Hầu cho Christ ngự trong lòng anh em bởi đức tin, vân vân. Ê-phê-sô 3:17.
[Ngày 5 tháng 11 năm 1865.]
Các tên và tước hiệu của Christ được dùng, 1. Đôi khi cho chức vụ của Ngài. 2. Cho toàn bộ con người thần-nhân của Ngài. 3. Cho nhân tính của Ngài. 4. Cho thần tính của Ngài hay Ngôi Lời (Logos). Ý nghĩa mà bất kỳ danh xưng nào được hiểu phải tùy thuộc vào văn cảnh và sự tương tự của Kinh Thánh.
I. Christ có nghĩa là gì? Đó là,
I. Không phải ở đây là một danh xưng chức vụ. 2. Không phải nhân tính của Ngài. 3. Không phải con người thần-nhân của Ngài, như những nhà thần bí duy thực dạy. 4. Nhưng là Ngôi Lời (Logos), Ngôi Hai của Ba Ngôi. Nhưng Kinh Thánh nói rằng Đức Chúa Trời ngự nơi nào Đức Thánh Linh ngự. Vì vậy, vì Đức Thánh Linh có cùng mối quan hệ với Con như với Cha, và do đó được gọi là Thánh Linh của Con, hay của Christ, nên nói rằng Thánh Linh của Christ ngự trong chúng ta và Christ ngự trong chúng ta, có cùng một ý nghĩa. Đức Chúa Trời và Con đến và ở với dân của Christ, và lập chỗ ở với họ.
II. Ngự trong chúng ta có nghĩa là gì?
1. Vì Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi, nên Ngài được nói là ngự nơi nào Ngài bày tỏ sự hiện diện của Ngài một cách đặc biệt và thường trực. Nhờ đó nó được phân biệt với sự bày tỏ chung mà Ngài thực hiện về chính Ngài trong mọi công việc của Ngài và mọi lúc; và với những sự bày tỏ thoáng qua hơn như tại Si-nai, trên đồng bằng Mam-rê, và những nơi khác.
Sự ngự này bao gồm 1. Một sự bày tỏ như dẫn đến cảm nhận về sự hiện diện của Ngài; một cảm giác rằng Ngài ở gần, làm cho linh hồn đầy dẫy sự kính sợ, tôn kính, bình an và tin cậy. 2. Một sự bày tỏ quyền năng của Ngài. Như sự hiện diện của Ngài trong thiên nhiên được bày tỏ bởi hiệu năng của Ngài, thì sự hiện diện của Ngài trong linh hồn được chứng minh bởi sự kiểm soát của Ngài đối với tư tưởng, cảm xúc và mục đích của nó. 3. Mặc dù sự hiện diện của Cha hàm chứa sự hiện diện của Con và Đức Thánh Linh, và Cha và Con hiện diện trong Đức Thánh Linh, nhưng có sự khác biệt giữa Đức Chúa Trời ngự trong chúng ta và Christ ngự trong chúng ta. Vì chúng ta ý thức mình đứng trong những mối quan hệ khác nhau với các Ngôi khác nhau của Ba Ngôi, nên sự ngự trị của Ngôi này có thể phân biệt với sự ngự trị của Ngôi khác. Khi Christ được nói là ngự trong chúng ta, thì đó là Đức Chúa Trời trong con người của Con Ngài, Đức Chúa Trời trong mối quan hệ đặc biệt mà Con có với chúng ta, Đấng ở trong chúng ta. Đó là cảm nhận về sự hiện diện của Christ như Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, Đấng đã yêu thương chúng ta và phó chính mình vì chúng ta, Đấng ở gần chúng ta. Và những hiệu quả được tạo ra trong chúng ta không chỉ đơn thuần là những trạng thái tâm trí có Đức Chúa Trời làm đối tượng, mà là những trạng thái mà Christ, hay Đức Chúa Trời trong Christ, là đối tượng. 2. Sự kiểm soát hay hiệu năng được thực thi, là sự kiểm soát được thực thi bởi Christ như Tiên tri, Thầy tế lễ và Vua của chúng ta, không chỉ ở ngoài chúng ta và vì lợi ích của chúng ta, mà còn ở trong chúng ta.
III. Ngài ngự trong lòng chúng ta, tức là, linh hồn; không phải trong thân thể như một đền thờ, mặc dù điều đó là đúng; không chỉ trong sự hiểu biết, mặc dù điều đó cũng đúng; nhưng trong toàn bộ linh hồn, và đặc biệt trong lòng được xem là chỗ ngồi của tình cảm, và của sự sống.
IV. Ngài ngự trong chúng ta bởi đức tin. Điều này dạy, 1. Rằng nơi nào không có đức tin, thì Christ không ở đó. 2. Rằng trạng thái tâm trí được diễn đạt bởi đức tin là điều kiện thiết yếu của sự ngự trị này của Christ. Chúng ta phải (a.) Tin vào lời chứng mà Đức Chúa Trời đã ban về Con Ngài, cả về con người lẫn công việc của Ngài, (b.) Chúng ta phải tiếp nhận, hay nhận lấy Ngài làm Đức Chúa Trời của chúng ta, Đấng Cứu Thế và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, (c.) Chúng ta phải liên tục thực hành đối với Ngài tình yêu, sự tôn kính, tin cậy và tận hiến, là những hoa trái và biểu hiện của đức tin. Chính đối với đức tin như con mắt của linh hồn, mà Ngài bày tỏ chính Ngài; và chính qua đức tin mà Ngài thực thi ảnh hưởng liên tục đối với chúng ta, điều được có ý và được diễn đạt bởi sự ngự trị của Ngài trong chúng ta.
1. Chúng ta nên tôn kính chính mình. Đền thờ của Đức Chúa Trời là thánh. Nó không thể bị xúc phạm mà không bị trừng phạt. Nếu chúng ta là đền thờ của Christ, chúng ta nên giữ lòng mình trong sạch khỏi mọi sự ô uế của sai lầm, nghi ngờ, hay tội lỗi. 2. Chúng ta nên tôn kính các Cơ Đốc nhân đồng bạn của chúng ta, từ người cao nhất đến người thấp nhất, như chúng ta tôn kính đền thờ của Đức Chúa Trời. Chúng ta nên sợ làm ô uế tâm trí của họ bằng sai lầm hay điều ác. Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt những kẻ làm ô uế đền thờ của Ngài.
CLVI. Sự thông công của các thánh.
[Ngày 5 tháng 11 năm 1857.]
Con người tồn tại như những cá nhân. Những cá nhân này được liên kết bởi những mối dây chung. 1. Của tình huynh đệ như con người. 2. Bởi các mối quan hệ hợp lý. 3. Bởi dòng dõi chung, như trong các bộ tộc hay thị tộc, ví dụ, người Do Thái. 4. Bởi huyết thống chung như trong các gia đình. Nhưng có một sự thông công của các thánh, nghĩa là, một cộng đồng gắn kết với nhau như các thánh, và vì họ là các thánh. Ở đây có hai ý tưởng. (1.) Các thánh. (2.) Sự thông công.
I. Những người được liên kết như vậy là các thánh.
Rõ ràng từ bản chất của sự liên kết rằng nó không thể phát sinh từ bất cứ điều gì bên ngoài. Nó không phải là sự phục tùng cùng một vị đứng đầu giáo hội, cũng không phải cùng một cơ quan quản trị, cũng không phải cùng một hiến pháp, cũng không phải cùng một tín điều được chấp nhận về mặt suy lý. Các thánh không phải là những người được biệt riêng ra bề ngoài, không phải chỉ là những người xưng nhận, mà là những người thật sự được nên thánh. Sự liên kết gắn kết họ với nhau phát sinh từ việc họ được tái sinh, và được làm thành con cái thật của Đức Chúa Trời. Do đó sự thông công của các thánh là sự thông công của những tín hữu thật.
II. Sự thông công, koinonia, có những điều chung, từ koinonein, có những điều chung. Sự thông công của các thánh do đó phát sinh từ sự thật, hay gồm có sự thật rằng họ có điều này chung với nhau. 1. Họ duy trì một mối quan hệ chung với Christ. Tất cả đều dự phần nơi Ngài. Họ là chi thể trong thân thể Ngài, trong gia đình Ngài, trong bầy chiên Ngài, trong vương quốc Ngài. Tất cả đều dự phần trong các lợi ích của sự cứu chuộc của Ngài. Tất cả đều là đối tượng của tình yêu Ngài. Sự liên kết với Christ càng mật thiết, thì sự thông công của các thánh càng mật thiết. Chúng ta càng ý thức về sự liên kết của mình với Christ, thì chúng ta càng ý thức về sự thông công của mình với dân Ngài. Vì sự liên kết giữa Christ và dân Ngài là một sự liên kết sống động, mật thiết hơn bất kỳ sự liên kết nào khác, nên mối dây gắn kết các thánh là mối dây mật thiết nhất trong mọi mối dây. 2. Họ có Đức Thánh Linh chung với nhau. Tất cả đều dự phần Đức Thánh Linh. Ngài ngự trong mọi người. Họ có sự tham dự chung vào sự sống. Do đó (a.) Họ có đức tin chung, (b.) Họ có kinh nghiệm chung. Kinh nghiệm tôn giáo của một Cơ Đốc nhân cũng giống như kinh nghiệm của mọi người khác. Do đó có sự cảm thông và tương hợp, (c.) Họ có những đối tượng chung của tình cảm và lòng trung thành. Tất cả đều yêu mến và phục vụ cùng một Chủ, và tận hiến cho cùng một sự nghiệp, (d.) Họ có một định mệnh chung trong đời này, và trong đời sau. 3. Sự thông công này biểu lộ hay tỏ ra, (a.) Trong tình cảm lẫn nhau, (b.) Trong việc nhận biết nhau là Cơ Đốc nhân, (c.) Trong sự hiệp nhất, trong sự thờ phượng và các nghi thức. (d.) Trong sự cảm thông hay đồng cảm, để nếu một chi thể vui mừng, thì mọi chi thể đều vui mừng với chi thể đó. (e.) Trong sự chung của cải, trong chừng mực tốt nhất trong tình trạng hiện tại của thế gian; nghĩa là, trong chừng mực nó không phá hủy động cơ nỗ lực cá nhân, và trong chừng mực phù hợp với sự tích lũy vốn, và sự phân công lao động vốn thích hợp nhất với tình trạng hiện tại của con người.
Hãy xét,
1. Tầm quan trọng gắn với sự thông công của các thánh trong Kinh Thánh.
2. Những thiếu sót đáng tiếc của Cơ Đốc nhân về mặt này, không chỉ của các Hội Thánh mà còn của từng Cơ Đốc nhân. Họ không yêu thương nhau như họ phải yêu. Họ không cảm thông và giúp đỡ nhau như họ phải làm, mà cảm thấy và hành động đối với các Cơ Đốc nhân đồng bạn của mình rất giống như họ đối với những người khác. 3. Kinh Thánh làm cho sự thông công Cơ Đốc trở nên thiết yếu. Nếu chúng ta không cảm thấy sự liên kết của mình với các tín hữu, và cảm thông với họ, thì chúng ta không được liên kết với Christ.
VII. TRÁCH NHIỆM VÀ BỔN PHẬN CỦA CƠ ĐỐC NHÂN.
CLVII. Đạo thuần khiết và không ô uế trước mặt Đức Chúa Trời và Cha là thế này: thăm viếng kẻ mồ côi và người góa bụa trong cơn hoạn nạn của họ, và giữ mình không bị thế gian làm ô uế. Gia-cơ 1:27.
[Ngày 20 tháng 1 năm 1866.]
Hai sai lầm đã lan rộng trong Hội Thánh. 1. Rằng mọi tôn giáo đều gồm có sự thờ phượng Đức Chúa Trời và sự thông công với Ngài. 2. Rằng mọi tôn giáo đều gồm có việc chu toàn các bổn phận xã hội của chúng ta. Sai lầm thứ nhất cho rằng mọi bổn phận của chúng ta đều liên quan đến mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời; sai lầm thứ hai, rằng tất cả đều phát sinh từ các mối quan hệ của chúng ta với đồng loại. Sai lầm thứ nhất đã thắng thế trong Hội Thánh La Mã. Vì mặc dù Hội Thánh đó đặt giá trị cao vào việc bố thí, và nổi bật với các tổ chức và dòng tu từ thiện, nhưng, Thứ nhất, các thánh nổi bật nhất của Hội Thánh đó đã tách mình khỏi thế gian, đã bỏ bê mọi bổn phận xã hội. Thứ hai, vì nếu một người tiếp nhận các giáo lý, vâng theo các thẩm quyền, và thực hành các nghi lễ của Hội Thánh, thì người ấy được an toàn, bất kể hạnh kiểm đạo đức của người ấy ra sao. Cực đoan còn lại đã thắng thế nhiều hơn trong số những người theo chủ nghĩa khoan dung về giáo lý; những người cho rằng giáo lý và các việc phục vụ đạo đức ít có giá trị; những người nói rằng tín điều của một người không thể sai, nếu đời sống của người ấy đúng, và quy mọi đức hạnh và tôn giáo về lòng nhân ái và việc thực hành nó.
Kinh Thánh dạy, 1. Rằng chúng ta nợ Đức Chúa Trời những bổn phận đặc biệt, như sự tôn kính, tình yêu, sự tận hiến, sự thờ phượng, sự vâng phục liên tục, vân vân.
2. Rằng chúng ta nợ đồng loại những bổn phận, như cha mẹ, con cái, công dân, láng giềng, đồng loại.
3. Rằng những bổn phận này không chỉ phù hợp, hạng này với hạng kia, mà còn đều không thể thiếu như nhau. Người nào cho rằng mình chu toàn hạng này trong khi bỏ bê hạng kia là người tự lừa dối mình hay kẻ giả hình.
4. Rằng những bổn phận chúng ta nợ Đức Chúa Trời là cao hơn và quan trọng hơn, và là nền tảng của hạng còn lại. Không người nào từng thực hiện đúng đắn các bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời, mà lại không trung tín với các bổn phận xã hội của mình.
5. Rằng nỗ lực tách đạo đức khỏi tôn giáo dẫn đến sự hủy diệt đạo đức, trước hết, vì khuynh hướng tự nhiên. Sự chết đối với các bổn phận cao hơn không thể lâu dài cùng tồn tại với sự tận hiến cho các bổn phận thấp hơn; hay đúng hơn, các bổn phận thấp hơn không thể tiếp tục nếu không có các bổn phận cao hơn. Ngoài ra, những động cơ lớn lao và hiệu quả cho các bổn phận đạo đức bắt nguồn từ tôn giáo. Và vì Đức Chúa Trời là nguồn của mọi điều tốt lành, nên không điều tốt lành nào có thể tiếp tục ở trong những người sống xa cách Ngài. Và, cuối cùng, vì Đức Chúa Trời, theo sự phán xét, phó mặc những người vô tôn giáo cho sự vô đạo đức.
Chân lý lớn thứ sáu là, việc vâng theo Đức Chúa Trời, vâng giữ các điều răn của Ngài với một tâm linh tin kính, là sự thờ phượng đẹp lòng Ngài nhất mà chúng ta có thể dâng lên Ngài. Sứ đồ Gia-cơ đã tranh luận chống lại việc thực hành các hình thức bề ngoài. Trong vòng người Do Thái, một quan niệm thịnh hành là nếu một người giữ luật lễ nghi và truyền thống của các trưởng lão, thì người ấy là người vô cùng mộ đạo, là người thờ phượng Đức Chúa Trời thật. Trong số các tín hữu mới trở lại, một số đã rơi vào cùng một sai lầm. Họ giữ đức tin mà không có việc làm. Họ dạy rằng nếu một người tin đúng, cầu nguyện và thờ phượng trong đền thánh, thì người ấy đã là tất cả những gì cần phải là. Gia-cơ nói: “Đức tin không có việc làm là đức tin chết”; rằng lời tuyên xưng bề ngoài cùng việc tuân giữ các nghi lễ và lễ nghi của tôn giáo đều vô ích, trừ khi chúng ta vâng theo các điều răn và trở nên người làm theo lời, chứ không chỉ là người nghe lời; rằng cách phục vụ Đức Chúa Trời đẹp lòng Ngài nhất là chu toàn đúng đắn các bổn phận xã hội của chúng ta. Đó là một của lễ mà Đức Chúa Trời rất hài lòng. Chúa chúng ta đã dạy cùng một giáo lý khi Ngài phán: “Ta muốn lòng thương xót, chứ không muốn của lễ”; nghĩa là, điều thuộc về đạo đức quan trọng hơn điều thuộc về lễ nghi. Tiên tri Ê-sai cũng đã dạy như vậy khi ông nói nhân danh Đức Giê-hô-va: “Các ngươi dâng cho Ta nhiều của lễ để làm gì? Ta đã chán những của lễ thiêu bằng chiên đực, và mỡ của thú béo.” “Đừng dâng nữa những của lễ vô ích; hương là điều gớm ghiếc đối với Ta.” “Hãy rửa sạch, hãy làm cho mình sạch; hãy cất bỏ điều ác các ngươi làm khỏi trước mắt Ta; hãy thôi làm ác; hãy học làm lành.” Sự thờ phượng hay phục vụ Đức Chúa Trời mà Đức Chúa Trời chấp nhận, là thăm viếng kẻ mồ côi và người góa bụa trong cơn hoạn nạn của họ, và giữ mình không bị ô uế bởi thế gian. Hai điều được bao hàm ở đây.
1. Lòng nhân từ đối với người nghèo khổ và đau đớn, không chỉ là bố thí, mà còn là những sự phục vụ đầy lòng nhân ái.
2. Sự tách biệt khỏi những ô nhiễm của thế gian. Những người muốn tỏ ra là những người thờ phượng thật của Đức Chúa Trời thì không được đắm chìm trong những thú vui, mưu đồ và âm mưu của thế gian, càng không được đắm chìm trong những thói xấu của thế gian. Họ phải là một dân thánh, một dân đặc biệt, và họ phải tích cực chu toàn mọi bổn phận của lòng nhân ái. Nhưng nếu điều này được làm để phô trương, để được người ta khen ngợi, thì chẳng là gì cả. Nếu làm để tự tạo nên một sự công chính cho riêng mình, hay để chuộc tội lỗi của mình, thì chẳng là gì cả. Nếu làm chỉ vì lòng tốt tự nhiên, vì lòng cảm thông của con người, thì điều đó tốt trong chừng mực của nó, nhưng đó không phải là sự thờ phượng tôn giáo, hay tôn giáo thật. Một người có thể đem hết tài sản của mình cho kẻ nghèo ăn, thậm chí phó thân mình để bị thiêu đốt, nhưng nếu không có tình yêu thương, thì người ấy chẳng là gì cả. Sự phục vụ này phải được dâng lên từ những động cơ Cơ Đốc, (a.) vì nhờ đó chúng ta tôn vinh Đấng Christ, (b.) vì người nghèo là anh em của Ngài. “Vì các ngươi đã làm điều đó cho một người trong những người rất hèn mọn này là anh em Ta, tức là các ngươi đã làm cho Ta.”
CLVIII. Nếu ai muốn làm theo ý muốn của Ngài, thì sẽ biết đạo lý ấy có phải bởi Đức Chúa Trời, hay là Ta nói theo ý riêng Ta. Giăng 7:17 — Kẻ nào thuộc về Đức Chúa Trời thì nghe lời Đức Chúa Trời; vậy nên các ngươi không nghe, vì các ngươi không thuộc về Đức Chúa Trời. Giăng 8:47.
[Ngày 29 tháng 1 năm 1868.]
Điều Chúa chúng ta khẳng định ở đây là: Thứ nhất, nếu một người có tâm trí đúng đắn, người ấy sẽ biết và tin lẽ thật. Thứ hai, những người có tâm trí sai lầm sẽ khước từ lẽ thật. Nói như vậy tức là nguyên nhân của đức tin, hay lý do vì sao một người tin, phải được tìm thấy trong tình trạng đạo đức đúng đắn của người ấy, và nguyên nhân của niềm tin sai lầm và của sự vô tín là một tình trạng đạo đức sai lầm. Quy về một mệnh đề, điều này có nghĩa là đức tin của một người, xét về lẽ thật tôn giáo, tùy thuộc vào tình trạng đạo đức của người ấy.
Bằng chứng cho thấy điều này là đúng.
1. Lời tuyên bố này của Chúa chúng ta tự nó đã là bằng chứng đầy đủ cho lẽ thật của mệnh đề. Rõ ràng các câu “Nếu ai muốn làm theo ý muốn của Ngài” và “Kẻ nào thuộc về Đức Chúa Trời” có cùng một ý nghĩa. Câu thứ nhất có nghĩa là: Nếu ai thành thật mong muốn làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và câu thứ hai có nghĩa là: Nếu ai là người tin kính, tức là cùng một tâm trí với Đức Chúa Trời, hòa hợp với Ngài. Chúa phán rằng đức tin nơi lẽ thật của Đức Chúa Trời chắc chắn phát xuất từ sự hòa hợp này với Đức Chúa Trời, và ngược lại, sự vô tín là do, và do đó là bằng chứng của, sự thiếu hòa hợp này với Đức Chúa Trời. Đây là một lời khẳng định trực tiếp về lẽ thật của mệnh đề trên.
2. Tuy nhiên, điều này còn được chứng minh bằng nhiều lời tuyên bố khác của Chúa chúng ta, và của các tác giả thánh nói chung. Đấng Christ phán: “Nếu Đức Chúa Trời là Cha các ngươi, thì các ngươi sẽ yêu mến Ta.” Ngài luôn quy sự vô tín của người Do Thái, và việc họ khước từ Ngài, về sự gian ác của họ. Chính vì họ thuộc về cha mình là ma quỷ, nên họ đã khước từ và ghét Ngài. Sứ đồ Giăng khẳng định rằng “Ai biết Đức Chúa Trời thì nghe chúng ta,” và rằng các tín hữu có chứng cớ hay bằng chứng của lẽ thật trong chính mình. Đức Thánh Linh, hay sự xức dầu từ Đấng Thánh, được ban cho mọi dân sự của Đức Chúa Trời, nhờ đó họ biết lẽ thật. Phao-lô nói rằng con người tự nhiên hay chưa được đổi mới, và chính vì chưa được đổi mới, nên không nhận biết những điều thuộc về Đức Thánh Linh; trong khi đó, con người thuộc linh, và chính vì thuộc linh, nên nhận biết mọi sự. Ở một chỗ khác, ông nói: “Nếu Phúc Âm của chúng tôi bị che khuất, thì nó bị che khuất đối với những kẻ bị hư mất.” Đây là giáo lý không đổi của Kinh Thánh.
3. Đây cũng là giáo lý của kinh nghiệm. Người tốt luôn tin lẽ thật, kẻ ác không tin, hay xem thường lẽ thật. Bạn có thể lần theo lịch sử của Hội Thánh, và bạn sẽ luôn thấy lẽ thật và lòng tin kính đi đôi với nhau ở một phía, sai lầm và sự vô đạo ở phía bên kia. Sai lầm càng nghiêm trọng, thì bằng chứng về tính tội lỗi của những người chấp nhận nó càng rõ ràng. Điều này đúng với mọi cấp độ sai lầm, từ thấp nhất đến cao nhất, từ việc phủ nhận những giáo lý không thiết yếu, cho đến chủ nghĩa vô thần. Bạn có thể đi khắp thế giới, và bạn sẽ thấy ở khắp nơi cùng một điều là đúng. Những kẻ vô tín ở Anh, Pháp và Đức đều là những người vô đạo, và phần lớn là vô luân. Ngược lại, bạn không bao giờ tìm thấy bằng chứng của lòng tin kính mà lại không tìm thấy kèm theo đó niềm tin vững chắc vào mọi lẽ thật liên quan đến kinh nghiệm tôn giáo. Do đó, kinh nghiệm phù hợp với Kinh Thánh. Đức tin của một người, xét về lẽ thật tôn giáo, tùy thuộc vào tình trạng của tấm lòng người ấy.
4. Luận cứ thứ tư về vấn đề này là từ sự tương tự. Có những loại lẽ thật khác nhau. Để phân biệt, chúng ta có thể gọi một số là lẽ thật suy lý, hướng đến trí tuệ, như những lẽ thật của toán học, của khoa học, và của lịch sử. Một số là lẽ thật thẩm mỹ, hướng đến thị hiếu, hay cảm nhận về cái đẹp. Có một tiêu chuẩn về cái đẹp. Một số sự vật trong thiên nhiên, trong nghệ thuật, và trong văn học đem lại niềm vui thích, những sự vật khác gợi lên sự ghê tởm. Điều này không phải là tùy tiện. Một số là lẽ thật đạo đức, và giả định một cảm quan đạo đức để nhận biết chúng. Một số là lẽ thật tôn giáo hay thuộc linh, và giả định một tình trạng tâm trí tôn giáo hay thuộc linh để nhận biết đúng đắn. Bằng chứng của mỗi loại lẽ thật này phù hợp với bản chất của nó. Bằng chứng của những lẽ thật suy lý chỉ hướng đến sự hiểu biết, và chỉ đòi hỏi khả năng trí tuệ để hiểu và tiếp nhận chúng. Chúng ép buộc sự đồng ý. Bằng chứng của lẽ thật thẩm mỹ giả định sự trau dồi và tinh tế. Nếu một người phủ nhận vẻ đẹp của điều mà đa số những người có học thức và trau dồi đều cho là đẹp, thì đó là bằng chứng chắc chắn cho thấy người ấy thiếu thị hiếu. Tiêu chuẩn để đánh giá thị hiếu của một người một cách chính đáng là người ấy vui thích nơi điều thật sự đẹp. Đối với những lẽ thật đạo đức cũng vậy.
Một người tốt chắc chắn tán thành điều gì đúng đắn và tốt đẹp về mặt đạo đức. Nếu một người tuyên bố Mười Điều Răn là xấu xa, hay Bài Giảng Trên Núi là vô đạo đức, thì đó là bằng chứng chắc chắn cho thấy chính người ấy là vô đạo đức. Nếu điều này là đúng, thì tại sao lại không đúng rằng người tôn giáo hay tin kính nên tiếp nhận những lẽ thật tôn giáo, còn người vô đạo thì khước từ chúng?
NHỮNG SUY LUẬN.
1. Sự dại dột của quan điểm cho rằng một người không phải chịu trách nhiệm về đức tin của mình. Đây là việc chuyển một châm ngôn đúng trong một lĩnh vực sang một lĩnh vực khác mà ở đó nó không đúng. Tính cách của chúng ta được quyết định bởi đức tin của chúng ta, vì đức tin của chúng ta tùy thuộc vào tính cách của chúng ta.
2. Vì vậy, chúng ta nên hạ mình vì sự vô tín của mình; hãy xem đó là bằng chứng của một tấm lòng trì độn và uể oải.
3. Chúng ta thấy con đường thật để gia tăng sức mạnh của đức tin mình. Chúng ta phải lớn lên trong sự thánh khiết.
4. Sự an ủi và an toàn của các tín hữu. Không một sự phản đối suy lý nào có thể lật đổ một đức tin được xây dựng trên bằng chứng đạo đức hay tôn giáo. Khoa học không bao giờ có thể bác bỏ Mười Điều Răn.
CLIX. Chớ làm theo đời này. Rô-ma 12:3. [Ngày 12 tháng 4 năm 1857.]
I. Thế gian là gì?
Các từ được dùng là kosmos và aion. Chúng rất khác nhau về nghĩa, nhưng thường giống nhau về ý. Trong những liên hệ như “Các ngươi không thuộc về thế gian,” “Như Ta không thuộc về thế gian,” “Chớ yêu thế gian,” “Thế gian ghét các ngươi,” và những câu tương tự, từ ấy có nghĩa là khối đông những người chưa được đổi mới, khác với Hội Thánh, hay dân sự của Đức Chúa Trời. Thế gian theo nghĩa này thuộc về Sa-tan; đó là vương quốc của hắn. Nó có một linh đang cai trị. Nó có luật lệ và châm ngôn của nó. Phong tục và tập quán của nó được quyết định bởi linh đang cai trị ấy. Nó có những đối tượng ham muốn và theo đuổi; và nó có sự kết thúc của nó, đó là sự hư mất.
II. Làm theo thế gian là gì?
1. Đó là giống người thế gian trong bề trong, trong nguyên tắc chi phối đời sống của chúng ta; nghĩa là, có một linh thế gian, một linh bị chiếm cứ bởi, và quan tâm đến những sự thuộc về thế gian; một linh vụ lợi, ích kỷ, thuộc về đất.
2. Đó là để mình bị chi phối bởi các châm ngôn và phong tục của thế gian, đến nỗi đối với chúng ta, câu hỏi không phải là: Điều gì là đúng hay sai? Điều gì phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời? mà là: Người ta làm gì? Phong tục của xã hội là gì? hay Dư luận đòi hỏi điều gì? Sự phục tùng nô lệ và tai hại nhất được đa số người ta dâng lên cho điều này, và cũng được nhiều người tự xưng là Cơ Đốc nhân dâng lên.
3. Đó là để mình bị thế gian cuốn đi, đến nỗi không thể phân biệt được chúng ta với người thế gian trong cách sống của mình, tức là, (a.) về những đối tượng chúng ta tìm kiếm. (b.) về những thú tiêu khiển của chúng ta. (c.) về hạnh kiểm chung của chúng ta.
III. Những hậu quả của sự làm theo thế gian này.
1. Những ai đồng hóa mình với thế gian, những người không thể phân biệt được với thế gian về linh của họ, về những sự theo đuổi của họ, về những nguyên tắc hành động của họ, về cách sống của họ, chắc chắn sẽ bị hư mất cùng với thế gian. Nếu không được tách ra khỏi nó ở đời này, họ sẽ không được tách ra khỏi nó ở đời sau.
2. Nó xóa bỏ mọi sự phân biệt giữa Hội Thánh và thế gian. Nó phá hủy quyền năng của Hội Thánh để làm điều lành. Nó làm sai lạc lời tuyên xưng của các thành viên Hội Thánh. Họ tuyên xưng từ bỏ thế gian, xác thịt, và ma quỷ; và lời tuyên xưng này liên tục bị mâu thuẫn, khi những người xưng mình là Cơ Đốc nhân cũng háo hức theo đuổi sự giàu có, cũng vui vẻ và say mê những thú tiêu khiển phù phiếm, cũng vô liêm sỉ trong thói quen kinh doanh như những người khác.
3. Nó phá hủy đời sống thuộc linh. Không thể sống gần Đức Chúa Trời, mà vẫn làm theo thế gian. Nó đưa Cơ Đốc nhân vào vô số nguy hiểm và cám dỗ. Nó làm buồn Đức Thánh Linh, và khiến Ngài rút lại ảnh hưởng của Ngài.
IV. Chúng ta phải theo quy tắc nào để xác định điều gì là, và điều gì không phải là, sự làm theo thế gian một cách tội lỗi? Đây là một khó khăn về lý thuyết hơn là về thực hành. 1. Người thật sự được đầy dẫy Đức Thánh Linh của Đấng Christ, và tận hiến cho sự phục vụ Ngài, sẽ không gặp nhiều khó khăn trong việc xác định điều gì là, và điều gì không phải là sự làm theo tội lỗi. 2. Có nhiều điều mà thế gian làm, tự chúng đã là tội lỗi, và dĩ nhiên Cơ Đốc nhân nên tránh. 3. Đối với những điều không phân biệt được, quy tắc mà Kinh Thánh đặt ra là, một người không nên xét đoán người khác, mà hãy tự mình xác định điều gì là, và điều gì không gây hại cho lợi ích thuộc linh của mình. 4. Một quy tắc khác là chúng ta buộc phải tránh những điều tự chúng không phân biệt được, dù vô hại đối với chính mình, nhưng lại gây hại cho người khác.
5. Một quy tắc khác là chúng ta nên tránh những điều tự chúng vô tội, nhưng vì liên hệ mà thực tế, hay trong tâm trí người ta, gắn liền với điều ác, như đánh bài, khiêu vũ, nhà hát, v.v.
6. Cùng một quy tắc về những chi tiết của y phục và cách sống không áp dụng cho mọi người và mọi nơi. Nó tùy thuộc vào tập quán, vào địa vị, hay vào những hoàn cảnh ngẫu nhiên khác. Có nguy cơ lớn trở nên giống người Pha-ri-si, và khiến tôn giáo chỉ gồm những điều bề ngoài.
V. Các mục sư nên hành động thế nào trong việc cố gắng ngăn chặn sự làm theo thế gian?
1. Họ nên nêu gương tốt trong chính mình và trong gia đình mình.
2. Họ nên ra sức cổ vũ một linh tin kính tận hiến, và khiến dân sự của họ bận rộn và quan tâm đến điều lành.
3. Họ nên soi sáng lương tâm của dân sự, và cố gắng cai trị họ bằng động cơ hơn là bằng sự ép buộc.
4. Họ không bao giờ nên dùng đến kỷ luật của Hội Thánh đối với bất cứ điều gì không bị cấm trong lời của Đức Chúa Trời. Căn cứ duy nhất của kỷ luật là một sự vi phạm.
CLX. Ai chẳng vác thập tự giá mình mà theo Ta, thì không xứng đáng với Ta. Ma-thi-ơ 10:33.
[Ngày 25 tháng 9 năm 1864.]
Có hai cách trình bày, về phương pháp và các điều kiện của sự cứu rỗi, chạy xuyên suốt Kinh Thánh, một cách trình bày việc đạt được sự sống đời đời là dễ dàng, cách còn lại trình bày việc ấy là khó khăn. Có lúc chúng ta được bảo rằng “Ai tin và chịu báp-têm thì sẽ được cứu”; và rằng ai xưng nhận Đấng Christ trước mặt người ta, thì Ngài cũng sẽ xưng nhận người ấy trước mặt Cha Ngài ở trên trời. Chúng ta không cần phải lên trời, hay xuống âm phủ, mà chỉ cần tin trong lòng và xưng nhận bằng môi miệng rằng Đức Chúa Trời đã khiến Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết. “Ai kêu cầu danh Chúa thì sẽ được cứu.” Điều này được minh họa trong nhiều trường hợp khác ngoài trường hợp của tên cướp ăn năn trên thập tự giá. Điều này vô cùng quan trọng. Chúng ta cần một phương pháp cứu rỗi mà trong đó, theo một nghĩa, chúng ta không phải làm gì cả. Chúng ta không thể chuộc tội lỗi của mình; chúng ta không thể đáng được sự sống đời đời; chúng ta không thể thay đổi tấm lòng của chính mình. Chúng ta có một Đấng Cứu Thế đã làm mọi sự cho chúng ta. Tất cả những gì được đòi hỏi, theo quan điểm này, là chúng ta sẵn lòng được cứu. Chúng ta là những người nhận lãnh và là đối tượng, chứ không phải là tác nhân của sự cứu rỗi. Mặt khác, chúng ta được bảo rằng người công chính khó được cứu. Chúng ta được truyền phải làm nên sự cứu rỗi của mình với lòng kính sợ và run rẩy; phải gắng sức vào qua cửa hẹp; rằng nhiều người sẽ tìm cách vào, mà không vào được. Chúng ta phải đóng đinh xác thịt, thắng hơn thế gian, chống lại những mưu chước của Sa-tan. Chúng ta là những người lao động, những người lính, những đô vật, những người chạy trong một cuộc đua chưa chắc thắng. Hai cách trình bày này dĩ nhiên là phù hợp với nhau. Cách thứ nhất xét đến công việc của Đấng Christ, và sự tiếp nhận công việc ấy bởi chúng ta; cách còn lại liên quan đến việc chúng ta hành động phù hợp với mối quan hệ mới mà chúng ta được đưa vào với Đức Chúa Trời. Có thể dễ dàng được nhận làm con nuôi trong một gia đình, nhưng khó sống cho xứng hợp. Có thể dễ dàng được mở mắt, được cánh tay khô héo phục hồi, nhưng khó sử dụng những chi thể được đổi mới ấy theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Dễ dàng, theo một nghĩa, để tin; nhưng sống một đời sống đức tin, sống sao cho chứng tỏ đức tin của chúng ta là chân thật, có thể là một nhiệm vụ khó khăn.
1. Một trong những điều kiện của sự cứu rỗi, tức là một trong những điều chúng ta phải làm để chứng tỏ rằng chúng ta thật sự tin, và thuộc về Đấng Christ, và là điều mà mọi người thật sự tin đều sẽ cố gắng làm, là sống một đời sống thánh khiết. Nghĩa là, chúng ta phải tránh mọi tội lỗi, thực hành mọi tình cảm đúng đắn đối với Đức Chúa Trời và đồng loại, và tận hiến cho vinh quang và sự phục vụ Ngài.
2. Một điều khác là, sẵn lòng chịu khổ vì Đấng Christ. Thập tự giá là biểu tượng của sự đau khổ. Vác thập tự giá là chịu đựng đau khổ. Văn mạch cho thấy đây là ý nghĩa của Chúa trong chỗ này.
3. Một điều khác là, chúng ta phải yêu Đấng Christ hơn bất cứ đối tượng nào khác; hơn cả mạng sống của mình. Và vì vậy, nếu việc cắt đứt mọi ràng buộc trần thế là cần thiết cho sự phục vụ Đấng Christ, chúng ta phải sẵn sàng chịu sự hy sinh ấy.
Đây là những điều kiện khó thực hiện; nhưng, 1. Chúng là thiết yếu. 2. Chúng là hợp lý. Không có gì được đòi hỏi ngoài những gì chúng ta nên vui lòng sẵn sàng thực hiện. Sự khó khăn phát sinh không phải từ bản chất của công việc cho bằng từ chính tình trạng của chúng ta. Nếu chúng ta là những gì chúng ta nên là, nếu chúng ta được đầy dẫy đức tin và tình yêu thương, chúng ta sẽ thấy mọi điều này đều dễ dàng. Các Cơ Đốc nhân đầu tiên không thấy khó chịu đựng việc tài sản của mình bị cướp bóc; họ chịu đựng điều ấy một cách vui mừng. Phao-lô không thấy khó rao giảng, lao nhọc, chịu khổ. Ông vui mừng trong mọi điều ông được kêu gọi làm và chịu trong sự nghiệp của Đấng Christ.
Bây giờ điều này được minh họa và xác nhận bởi toàn bộ lịch sử của Hội Thánh, trong các vị tử đạo, các vị xưng đạo, các giáo sĩ truyền giáo, v.v. Họ là những người hạnh phúc nhất trên trần gian. Vậy chúng ta nên ghi nhớ rằng,
1. Chúng ta phải sẵn lòng chịu khổ vì Đấng Christ, và từ bỏ mọi sự vì Ngài.
2. Những người làm điều này được nâng đỡ trong khi làm. Họ nhận được ngay trong đời này gấp trăm lần. Gánh nặng nặng nề nhất của Đấng Christ cũng trở nên nhẹ nhàng.
3. Những hoạn nạn nhẹ nhàng này không đáng so sánh với vinh quang sẽ được tỏ ra trong chúng ta.
4. Việc từ chối chịu khổ vì Đấng Christ, việc ưa thích cha hay mẹ, anh hay em, nhà cửa hay đất đai hơn Ngài, bao hàm việc mất đi sự sống này, và sự sống đời sau.
Thập tự giá của Ngài. Mỗi người có thập tự giá riêng của mình. Người này có hình thức thử thách được nhắc đến trong văn mạch; người khác, bệnh tật, thân thể yếu đuối; người khác, nghèo khó; người khác, thiếu thành công; người khác, bị sỉ nhục; người khác, không có tiếng tăm. Trong bất cứ trường hợp nào, chúng ta phải vác gánh nặng của mình một cách vui vẻ, nhìn lên Đấng Christ như gương mẫu, Đấng giúp đỡ và phần thưởng của chúng ta.
CLXI. Hãy có đồng một tâm trí như Đấng Christ Giê-xu đã có. — Phi-líp 2:5-11.
[Ngày 3 tháng 10 năm 1858.]
Ngài Isaac Newton đã nói rằng nếu ông khác với những người khác, thì đó là ở năng lực chú ý. Nếu điều này là đúng, thì thật kỳ diệu biết bao công việc mà một năng lực ấy đã làm, không chỉ một cách chủ quan trong việc mở rộng chính tâm trí của Newton, mà còn trong những khám phá mà nó đã dẫn đến. Dù điều này có đúng về Newton hay không, điểm khác biệt giữa một Cơ Đốc nhân này với một Cơ Đốc nhân khác, xét về những nguyên nhân thứ hai hay nguyên nhân gần, chủ yếu nằm ở năng lực hay thói quen suy ngẫm lẽ thật thiêng liêng đủ lâu để cho phép nó tạo ra hiệu quả đúng đắn của nó. Mọi chủ đề lớn đều cần thời gian để tâm trí điều chỉnh cho phù hợp với chúng. Đối với các tác phẩm nghệ thuật và thiên nhiên cũng vậy, đối với thác Niagara, dãy Alps, các tầng trời. Những giáo lý lớn của Kinh Thánh cũng phải được suy ngẫm với cái nhìn vững vàng và kéo dài như vậy. Và ở đây nữa, như trong những trường hợp tương tự, điều được đòi hỏi là sự thụ động. Điều cần thiết không phải là tư duy tích cực, phân biệt, mà là tầm nhìn rõ ràng và liên tục. Cùng một nhận xét ấy cũng áp dụng cho những đoạn Kinh Thánh đặc biệt. Đoạn kỳ diệu này, Phi-líp 2:5-11, là một chòm sao những lẽ thật mà ít đoạn nào trong toàn bộ Kinh Thánh có thể sánh được. Nếu Đức Chúa Trời ban cho chúng ta ân điển, chúng ta có thể ngồi xuống trước đoạn ấy và ngắm nhìn những kỳ diệu và vinh quang không ngừng mở rộng của nó cho đến khi chúng ta được biến đổi và được chuyển hóa. Nhưng đó không phải là bổn phận của chúng ta bây giờ. Chúng ta phải xét đến lời khuyên của sứ đồ, và động cơ mà ông trình bày để thúc đẩy lời khuyên ấy.
1. Bổn phận mà ông khuyên chúng ta là sự phủ nhận bản thân hoàn toàn, và sự tận hiến cho ích lợi của người khác và vinh quang của Đức Chúa Trời. Điều này được củng cố bằng gương của Đấng Christ, là trường hợp vĩ đại nhất về sự từ bỏ bản thân và tận hiến mà lịch sử của vũ trụ cung cấp.
Hãy xét, 1. Đấng Christ là ai. Ngài đã hiện hữu từ đời đời trong hình của Đức Chúa Trời và bằng với Đức Chúa Trời. Hình của bất cứ sự vật nào, là chính sự vật ấy trong bất cứ cách thức biểu hiện nào. Hiện hữu trong hình của Đức Chúa Trời, là hiện hữu như Đức Chúa Trời. Điều ấy bao hàm sự bằng với Đức Chúa Trời. Do đó, điều ấy tương đương với việc nói rằng Đấng Christ là một thân vị thiêng liêng. Đoạn này song song với Hê-bơ-rơ 1:8, và Cô-lô-se 1:15.
2. Hãy xét Ngài đã làm gì. a. Ngài đã tự làm mình không ra gì, và mang lấy hình của một tôi tớ, và trở nên giống như loài người. Ngài đã tự hạ mình xuống, gạt bỏ uy nghi thiêng liêng của Ngài. Thay vì xuất hiện trên đất như một Đức Chúa Trời, Ngài đã xuất hiện như một con người, không phải trong dáng vẻ thoáng qua của một con người, mà là trong thực tế. Ngài đã trở nên một con người, chịu những sự yếu đuối và buồn rầu giống như chúng ta. Nhờ đó, Ngài không ngừng là Đức Chúa Trời. Ngài là Đức Chúa Trời trong dáng vẻ của một con người. Ngài là Đức Chúa Trời, Đấng đã được sinh ra, đã sống, đã chịu khổ và đã chết.
3. Vì vậy, có thêm rằng Ngài, tức là Đấng bằng với Đức Chúa Trời, đã tự hạ mình, ngay cả khi làm người, để vâng lời cho đến chết, tức là, vâng lời đến nỗi không từ chối chết, và thậm chí không từ chối chết trên thập tự giá, tức là như một kẻ phạm tội.
Điều đáng chú ý là chủ thể không thay đổi trong toàn bộ liên hệ này. Ngài — vẫn cùng một thân vị bằng với Đức Chúa Trời — đã tự hạ mình xuống, đã trở nên một con người, đã tự hạ mình, để chết trên thập tự giá!
4. Hãy xét vì sao Ngài làm điều này. Mục đích trực tiếp là sự cứu chuộc của chúng ta, điều mà không thể thực hiện bằng bất cứ cách nào khác. Động cơ là tình yêu thương dành cho chúng ta.
Suy luận mà Sứ đồ rút ra là, sự nhận biết bằng đức tin về lẽ thật được trình bày ở đây sẽ khiến chúng ta giống như Đấng Christ.
1. Về mặt tiêu cực, là không tìm kiếm lợi ích riêng cho mình.
2. Là sẵn lòng, vì ích lợi của người khác và vinh quang của Đức Chúa Trời, hạ mình xuống.
3. Thực tế, là chúng ta sẽ, như Đấng Christ đã làm, từ bỏ mọi sự tìm kiếm cho bản thân, và dâng hiến mình cho ích lợi của người khác, và cho vinh quang của Đấng Christ. Nếu chúng ta không làm điều này, thì rõ ràng là chúng ta không tin những gì Phao-lô đã viết về Đấng Christ.
CLXII. Sống cho Đấng Christ. — Cô-lô-se 3:24. 2 Cô-rinh-tô 5:14. [Ngày 8 tháng 5 năm 1855.]
I. Sự thống nhất mục đích là cần thiết.
1. Đối với sự phát triển của tính cách. 2. Đối với sự thành công trong đời sống. Những minh họa về tính cách.
Vinh quang, bổn phận, tư lợi, lòng nhân ái, mỗi thứ đều đem lại sự thống nhất và sức mạnh, trong khi một người không có nguyên tắc chi phối nào như vậy sẽ trở nên yếu đuối.
Về sự thành công, chính bằng cách làm cho một đối tượng trở nên nổi trội, và tìm kiếm đối tượng ấy, mà những kết quả lớn lao mới đạt được.
II. Điều đem lại sự thống nhất cho đời sống Cơ Đốc là Đấng Christ.
1. Ngài là nguyên tắc thống nhất của thần học Cơ Đốc. 2. Của đời sống bề trong của Cơ Đốc nhân, hay tôn giáo của người ấy. 3. Của đời sống bề ngoài và tích cực của người ấy. Chúng ta có một minh họa về tất cả điều này nơi Phao-lô, trong thần học của ông, trong kinh nghiệm tôn giáo của ông, và trong đời sống bề ngoài của ông. Về mặt tiêu cực — ông không tìm kiếm sự giàu có hay danh dự, hoặc như đối tượng chính, hoặc như đối tượng phụ. Ông chỉ tìm kiếm vinh quang của Đấng Christ. Bây giờ đây là điều chúng ta nên làm. Đây là điều chúng ta mong đợi các bạn làm, và đặc biệt là những người hiện đang ra đi.
1. Vì đây là bổn phận của các bạn. Đây là điều cao cả nhất mà các bạn có thể làm. Bất cứ điều gì khác mà các bạn làm, cuối cùng sẽ được xem là không ra gì.
2. Vì nhờ đó, sự thánh khiết bề trong và hạnh phúc của chính các bạn sẽ được phát triển tốt nhất.
3. Vì chỉ nhờ đó các bạn mới có thể thật sự hữu ích. Chỉ nhờ đó các bạn mới liên kết mình với các thánh đồ và các thiên sứ. Việc mở rộng vương quốc của Đấng Christ là điều duy nhất đáng sống.
4. Vì Đấng Christ đã chết cho các bạn. Phao-lô đã suy xét như vậy rằng nếu một người đã chết cho mọi người, thì mọi người nên sống cho Ngài.
CLXIII. Vậy, hỡi những người rất yêu dấu, vì chúng ta có những lời hứa ấy, hãy làm cho mình sạch khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và tâm linh, làm cho sự nên thánh được trọn vẹn trong sự kính sợ Đức Chúa Trời.
2 Cô-rinh-tô 7:1.
[Ngày 27 tháng 4 năm 1856.]
Những lời hứa được nhắc đến là, 1. “Ta sẽ ở trong họ, và đi lại trong họ; và Ta sẽ là Đức Chúa Trời của họ, và họ sẽ là dân Ta.” 2. “Ta sẽ là Cha các ngươi, và các ngươi sẽ là con trai và con gái Ta, Chúa Toàn Năng phán vậy.”
I. Bổn phận. II. Động cơ.
I. Bổn phận là làm cho mình sạch khỏi tội lỗi.
1. Những tội lỗi này có hai loại, tội lỗi của xác thịt và tội lỗi của tâm linh. 2. Điều này phải được thực hiện bằng cách làm cho sự nên thánh được trọn vẹn. 3. Đây là một hình thức của tôn giáo, nó phải ở trong sự kính sợ Đức Chúa Trời. Tội lỗi là một sự ô uế. Đó là điều gây khó chịu, làm hạ thấp, làm hỏng vẻ đẹp trong công việc của Đức Chúa Trời.
1. Điều này đúng với tội lỗi của xác thịt. Trong mọi tôn giáo giả, loại tội lỗi này hoặc bị phủ nhận là tội lỗi, hoặc bị giảm nhẹ. Theo Kinh Thánh, chúng làm hạ thấp, (a.) vì sự xuất sắc của con người gồm trong sự hài hòa của bản tính phức tạp của người ấy, trong sự phục tùng đúng đắn của yếu tố thấp hơn cho yếu tố cao hơn trong cấu tạo của chúng ta, (b.) sự hài hòa và phục tùng này bị phá hủy bởi những tội lỗi như vậy. Yếu tố nhục dục được củng cố. Nếu nó hoàn toàn chiếm ưu thế, con người trở nên tàn bạo, (c.) thân thể thuộc về Đấng Christ, là đối tượng của sự cứu chuộc, và là đền thờ của Đức Thánh Linh. Do đó, việc biến các chi thể của chúng ta thành công cụ của sự bất chính là một sự phạm thánh, (d.) những tội lỗi này làm buồn Đức Thánh Linh. Chúng là bằng chứng và hậu quả của sự bị bỏ rơi, (e.) chúng đặc biệt phá hủy sự xuất sắc của chính chúng ta và phúc lợi của xã hội.
2. Tội lỗi của tâm linh, như kiêu ngạo, ghen tị, ác ý, phù phiếm, ích kỷ, biếng nhác, cũng như vô tín, không ăn năn, vô ơn, v.v., cũng không kém phần ô uế. Chúng khiến chúng ta trở nên đáng ghê tởm trước mắt các hữu thể thánh.
Chúng ta phải làm cho mình sạch khỏi những tội lỗi này, 1. Bằng cách rửa sạch trong huyết của Đấng Christ.
2. Bằng công việc của Đức Thánh Linh.
3. Bằng cách sử dụng các phương tiện của ân điển.
4. Bằng cách tránh điều ác, và làm cho sự nên thánh được trọn vẹn, tức là, cố gắng nên thánh như Đức Chúa Trời là thánh.
5. Bằng cách hành động trong sự kính sợ Đức Chúa Trời. Chúng ta chỉ có thể có đạo đức bằng cách có tôn giáo. Người ta đề ra những lý thuyết khác nhau về đạo đức, (a.) quan tâm đến hạnh phúc của vũ trụ, (b.) quan tâm đến hạnh phúc của chính mình, (c.) bản chất của sự vật, hay sự phân biệt thiết yếu giữa đúng và sai. (d.) tự trọng, phẩm giá của tâm linh mình. Tất cả những điều này đều không có tôn giáo. Chúng loại Đức Chúa Trời ra khỏi tầm nhìn. Tôn giáo là nền tảng duy nhất của đạo đức.
II. Động cơ, tức là những lời hứa.
1. Quyền năng lớn lao được Kinh Thánh gán cho những lời hứa. Nhờ chúng, chúng ta được dự phần vào bản tính thiêng liêng.
2. Nhờ vậy, chúng có quyền năng vì chúng giúp chúng ta đến gần Đức Chúa Trời, bước vào sự thông công với hữu thể thiêng liêng, là nguồn của sự sống.
3. Những lời hứa đặc biệt được nhắc đến ở đây, là phương tiện và động lực lớn lao cho sự nên thánh. Chúng là 1. Sự hiện diện của Đức Chúa Trời, hay sự ngự trong lòng. 2. Tình yêu thương của Ngài. “Ta sẽ là Đức Chúa Trời của họ, và họ sẽ là dân Ta”; hay “Ta sẽ là Cha của họ, và họ sẽ là con trai và con gái Ta.” Điều này bao hàm mọi sự.
Nếu chúng ta đứng trong mối quan hệ thân mật này với Đức Chúa Trời, thì chúng ta phải nên thánh. 1. Vì nếu không, Ngài sẽ từ bỏ chúng ta. 2. Vì nếu không, chúng ta sẽ không thể nhận biết sự hiện diện của Ngài, hay hưởng tình yêu thương của Ngài. Chúng ta phải chọn giữa tội lỗi và Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta ấp ủ hay dung túng tội lỗi, chúng ta từ bỏ Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta nhận Đức Chúa Trời làm phần của mình, chúng ta từ bỏ tội lỗi.
CLXIV. Và chớ thông đồng với những việc làm không kết quả của sự tối tăm, nhưng thà quở trách chúng nó. Ê-phê-sô 5:11.
[Ngày 12 tháng 3 năm 1865.]
Ánh sáng và bóng tối là những hình ảnh quen thuộc chỉ sự hiểu biết và sự ngu dốt. Sự hiểu biết là ánh sáng trí tuệ, và sự ngu dốt là bóng tối trí tuệ. Và như chúng ta biết, trong Kinh Thánh, sự hiểu biết và sự thánh khiết, sự ngu dốt và tội lỗi, luôn đi đôi với nhau. Những người có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và những điều thiêng liêng thì thánh khiết, và chỉ có họ mà thôi; và những người không biết những điều thuộc về Đức Thánh Linh là những người chưa được tái sinh. Đây không phải là một cách dùng tùy tiện. Sự hiểu biết tạo ra sự thánh khiết, và sự ngu dốt tạo ra tội lỗi. Những việc làm của bóng tối là những việc làm phát xuất từ sự ngu dốt về Đức Chúa Trời, hay từ linh hồn chưa được soi sáng, và do đó chưa được đổi mới, và do đó bị ô nhiễm của con người. Vì vậy, nó bao hàm mọi việc làm xấu xa — những việc làm như người ngoại đã phạm, và những việc làm mà những người chưa được đổi mới ở khắp nơi đều phạm. Những việc làm như vậy được gọi là “không có lợi” hay “không kết quả” vì chúng không tạo ra hiệu quả thánh khiết nào, mà gây hại và phá hủy.
I. Bổn phận đầu tiên của chúng ta đối với những việc làm như vậy là, không thông đồng với chúng, hay đúng hơn, như từ nguyên gốc có nghĩa là thông đồng, chớ có sự thông đồng hay đồng hành với con cái của sự không vâng lời trong những việc làm của bóng tối. Điều bị cấm bao hàm, 1. Sự hòa hợp với, hay hài lòng nơi điều ác. 2. Sự đồng hành, hay thông đồng với những người làm điều ác. Chúng ta không được chia sẻ tâm trạng của những người vui thích nơi tội lỗi, và chúng ta không được tham gia với họ trong việc phạm tội. Điều ác được nói đến ở đây không chỉ bao hàm, 1. Những hành vi vô luân trắng trợn. 2. Mà còn mọi hành vi, dù không được thế gian coi là xấu xa, nhưng thật sự là xấu xa trước mắt Đức Chúa Trời. 3. Toàn bộ đường lối hạnh kiểm và thú tiêu khiển đặc trưng của người thế gian.
Sự thông đồng với điều ác này có thể là, 1. Bề trong. Nó có thể được ấp ủ trong lòng, và qua việc đọc sách và quan sát của chúng ta. 2. Nó có thể là bề ngoài, hoặc khi chúng ta thực sự tham gia vào điều sai trái, hoặc khi chúng ta đồng lõa hay tán thành nó bằng bất cứ cách nào. Điều này có thể được thực hiện, (a.) bằng lời nói của chúng ta. (b.) bằng những bài viết của chúng ta, (c.) bằng hạnh kiểm của chúng ta. Một nhóm lớn những người xưng mình là Cơ Đốc nhân, bằng những quan điểm mà họ bênh vực, và đường lối hạnh kiểm mà họ theo đuổi, đang thông đồng với điều ác. Họ tỏ ra hòa hợp với nó, và làm nhiều điều để cổ vũ nó.
II. Nhưng chúng ta phải quở trách chúng.
Quở trách là, 1. Thuyết phục. 2. Khiển trách. Do đó, bổn phận được truyền dạy là, 1. Không im lặng trước mặt điều ác; không bỏ qua nó. 2. Nhưng phải chỉ ra nó là điều ác. Thuyết phục những người bênh vực hay thực hành nó, về bản chất thật của nó. 3. Khiển trách, tức là, tuyên bố rằng những người làm điều ác xúc phạm Đức Chúa Trời, và tự đặt mình trước những hậu quả của sự không hài lòng của Ngài.
Bổn phận này, 1. Là một bổn phận khó khăn. 2. Nó nên được thực hiện với lòng khiêm nhường, với sự khôn ngoan, với lòng dịu dàng, và với một tâm linh nhân ái, cũng như với lòng sốt sắng vì luật pháp và danh dự của Đức Chúa Trời. 3. Nó nên được thực hiện một cách chính thức, bởi các mục sư trên bục giảng và ngoài bục giảng; bởi các Cơ Đốc nhân tư nhân, bất cứ khi nào dịp đòi hỏi; không phải khi rõ ràng là việc ấy sẽ vô ích hay tệ hơn, vì chúng ta không nên quăng ngọc trai trước mặt heo. 4. Việc ấy thường được làm tốt hơn một cách riêng tư hơn là công khai.
Điều lớn lao là phải nên thánh; được Đức Thánh Linh soi sáng; tỏa sáng như những ngọn đèn trong thế gian, để tâm linh, quan điểm và hạnh kiểm của chúng ta sẽ là một lời quở trách liên tục đối với điều ác. Điều này đòi hỏi chúng ta phải giữ mình không bị ô uế bởi thế gian và ở trong sự thông công với Đức Chúa Trời, lẽ thật của Ngài và dân sự của Ngài.
CLXV. Vui thích trong Luật Pháp của Đức Chúa Trời.
[Ngày 26 tháng 2 năm 1861.]
I. Những nghĩa khác nhau của từ Luật Pháp.
1. Điều ràng buộc; do đó luật pháp của Đức Chúa Trời như một quy tắc của đời sống, dù được bày tỏ trong Kinh Thánh hay trong lòng.
2. Luật pháp, khác với các tiên tri.
3. Luật pháp, khác với Phúc Âm.
4. Toàn bộ sự mặc khải của Đức Chúa Trời như được chứa trong Kinh Thánh. Đây là nghĩa mà từ ấy thường được dùng trong các Thi Thiên, và là nghĩa mà chúng ta sẽ dùng bây giờ.
II. “Vui thích trong” có nghĩa là gì?
Nói chung, “vui thích trong,” là xem với sự thỏa lòng và vui thích sống động. Nhưng điều mà cách diễn đạt ấy thật sự bao hàm, tùy thuộc vào bản chất của đối tượng. Khi chúng ta nói chúng ta vui thích trong một phong cảnh, chúng ta bày tỏ một tâm trạng rất khác với tâm trạng được bày tỏ khi chúng ta nói chúng ta vui thích trong một người bạn; hay, khi chúng ta vui thích trong một bài thơ, tâm trạng ấy rất khác với tâm trạng vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời. Có, 1. Một sự vui thích về thẩm mỹ trong Kinh Thánh; như Giám mục Lowth đã bày tỏ rất mạnh mẽ trong tác phẩm của ông về Thơ ca Hê-bơ-rơ. Nhiều người rất ngưỡng mộ những câu chuyện lịch sử, những sự trình bày tiên tri, sự khắc họa nhân vật, v.v., trong Kinh Thánh. 2. Một sự vui thích về trí tuệ trong sự khôn ngoan của các luật pháp và thể chế của Kinh Thánh. Những nguyên tắc về luật pháp và chính quyền của nó đã là sự ngưỡng mộ của các chính khách và nhà lập pháp, và là khuôn mẫu của các quốc gia và tiểu bang hiện đại. 3. Một sự vui thích đơn thuần trong sự tinh sạch của các giới răn của nó. Điều này được bày tỏ bởi những người phủ nhận nguồn gốc thiêng liêng của nó. Tất cả những điều này rất khác với điều mà Kinh Thánh muốn nói khi nói về việc vui thích trong Luật Pháp của Đức Chúa Trời.
Về điểm này, Kinh Thánh dạy rằng,
1. Con người tự nhiên hay chưa được đổi mới không vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời. Người ấy không làm điều đó, và người ấy không thể làm điều đó, vì người ấy không thể biết những điều thuộc về Đức Thánh Linh.
2. Việc vui thích trong luật pháp của Chúa này là đặc biệt của con người thuộc linh, và là do ảnh hưởng của Đức Thánh Linh. Ảnh hưởng này có hai mặt, hay tạo ra một hiệu quả hai mặt. Thứ nhất, một sự thay đổi chủ quan trong tình trạng của tâm trí tương tự như việc mở mắt cho người mù. Đó là một sự thay đổi ban cho năng lực nhìn thấy thuộc linh, tức là, tầm nhìn về sự xuất sắc thuộc linh của những điều thiêng liêng. Điều này vẫn chưa đủ. Một người có thể có năng lực nhìn thấy trong một căn phòng tối. Thứ hai, nó tạo ra một sự mặc khải về lẽ thật, một sự trình bày lẽ thật cho tâm trí trong bản chất thật và các mối quan hệ thật của nó. Đây là một công việc đặc biệt của Đức Thánh Linh. Nó được kinh nghiệm dồi dào hơn nhiều vào một số thời điểm so với những thời điểm khác. Hiệu quả của những hoạt động này của Đức Thánh Linh là việc vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời, bao hàm,
1. Một sự nhận biết lẽ thật của nó và sự tin chắc về nguồn gốc thiêng liêng của nó.
2. Một sự nhận biết sự xuất sắc của nó, sự tinh sạch của nó, sự công chính của nó, và sự tốt lành của nó. Nó được thấy là đúng, là vinh hiển về mặt đạo đức.
3. Một kinh nghiệm về quyền năng của nó để thuyết phục, để làm cho nên thánh, để an ủi, để hướng dẫn, để khiến nên khôn ngoan cho sự cứu rỗi; một kinh nghiệm về sự thích hợp của nó với những nhu cầu của chúng ta. Nó được thấy là phù hợp với bản tính của chúng ta như những hữu thể có lý trí, như những hữu thể đạo đức, như những tội nhân.
4. Một sự đồng ý với nó, và vui mừng trong nó, như một sự bày tỏ về tính cách của Đức Chúa Trời, về quy tắc của bổn phận, về kế hoạch cứu rỗi, về thân vị và công việc của Đấng Christ, và về tình trạng tương lai. Do đó, Kinh Thánh là kho tàng của lẽ thật; kho chứa các lời hứa; vựa lúa của thức ăn thuộc linh; dòng sông sự sống không bao giờ cạn.
NHỮNG SUY LUẬN.
1. Đây là một sự thật rằng dân sự của Đức Chúa Trời trong mọi thời đại đều vui thích trong luật pháp của Ngài như vậy.
2. Rằng nếu chúng ta là dân sự của Ngài, thì điều này, trong một mức độ nào đó, phải đúng với chúng ta.
3. Rằng chúng ta càng vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời, chúng ta càng được biến đổi cho giống với luật pháp ấy, và càng có khả năng dạy và rao giảng luật pháp ấy.
CLXVI. Sự trung tín trong sự phục vụ Đức Chúa Trời.
[Ngày 24 tháng 4 năm 1864.]
Sự trung tín là khuynh hướng của tâm trí và mục đích của ý chí bảo đảm việc chu toàn tỉ mỉ (hay cẩn thận) mọi bổn phận của chúng ta. Một người cha trung tín, một quan tòa trung tín, một đầy tớ trung tín, một Cơ Đốc nhân trung tín, và một mục sư trung tín, là người mong muốn và cố gắng chu toàn mọi bổn phận phát sinh từ những mối quan hệ đặc biệt của mình.
I. Sự trung tín đòi hỏi sự hiểu biết về các bổn phận của chúng ta, và vì vậy, những người muốn trung tín sẽ cố gắng đạt được những quan điểm rõ ràng và đúng đắn về những gì họ buộc phải làm.
II. Nó đòi hỏi một quan điểm sáng suốt về những căn cứ của các bổn phận ấy. Nếu không có điều này, sẽ không thể có ước muốn hợp lý hay mục đích vững chắc để chu toàn chúng.
III. Nó đòi hỏi sự vượt trội trên mọi khuynh hướng xung đột. Một người có thể có ước muốn làm bổn phận của mình, và có thể có một mục đích chung để thực hiện nó, nhưng những điều này có thể quá yếu để chống lại cám dỗ. Một người con, một công dân, hay một mục sư có thể có ước muốn trung tín, và một mục đích chung để chu toàn bổn phận của mình, nhưng sự biếng nhác, lòng yêu thích thú vui, lòng ham muốn lợi lộc dưới hình thức nào đó, có thể cám dỗ người ấy xem thường hay bỏ bê những bổn phận thiêng liêng nhất của mình.
Do đó, sự trung tín trong sự phục vụ Đức Chúa Trời đòi hỏi, 1. Sự hiểu biết về những gì Ngài muốn chúng ta làm, với tư cách là con người, trong mọi mối quan hệ của đời sống, với tư cách là Cơ Đốc nhân hay mục sư.
2. Những quan điểm như vậy về mối quan hệ của chúng ta với Đấng Christ và về các bổn phận của chúng ta đối với Ngài, sẽ đánh thức trong chúng ta ước muốn làm theo ý muốn của Ngài, và dẫn chúng ta đến việc hình thành mục đích rằng trong mọi trường hợp chúng ta sẽ cố gắng thực hiện ý muốn ấy.
3. Một sức mạnh như vậy của ước muốn này, và một sự vững chắc như vậy của mục đích này, khiến chúng thực sự chi phối toàn bộ đời sống bề trong và bề ngoài của chúng ta.
IV. Từ lời trình bày này về bổn phận, rõ ràng là,
1. Đó là một bổn phận rất đơn giản. Không có điểm khó khăn nào về lương tâm đạo đức. Đó là ước muốn và mục đích làm những gì Đấng Christ đòi hỏi, để thực hiện ý muốn của Ngài.
2. Cũng rõ ràng không kém rằng đó là một bổn phận rất bao quát. Thực tế, nó bao hàm mọi bổn phận khác. Khi nói một đầy tớ là trung tín, bạn nói rằng người ấy siêng năng, trung thực, vâng lời, nói tóm lại, rằng người ấy thực hiện mọi bổn phận của mình với tư cách là đầy tớ. Nói một Cơ Đốc nhân là trung tín, là nói rằng người ấy tiếp nhận lẽ thật của Đức Chúa Trời, rằng người ấy cần mẫn trong mọi bổn phận tôn giáo và xã hội của mình. Đối với một mục sư cũng vậy; nói người ấy trung tín, là nói rằng người ấy siêng năng trong việc học tập; rằng người ấy phân phát lẽ thật, và không gì khác ngoài lẽ thật; rằng người ấy làm điều này đúng lúc và trái lúc; rằng người ấy chu toàn một cách có lương tâm các bổn phận của mình với tư cách là mục sư, đối với người ngu dốt, đối với kẻ gian ác, đối với người bệnh, đối với người đau khổ, đối với người trẻ và người già. Cũng là nói rằng người ấy tận hiến cho công việc của mình; rằng người ấy dâng mình hoàn toàn cho công việc ấy; rằng người ấy không phục vụ Đức Chúa Trời và ma-môn, Đấng Christ và Bê-li-an, chính mình và Chủ mình, mà mắt người ấy đơn thuần và đời sống người ấy không chia sẻ.
3. Cũng rõ ràng rằng, vì bổn phận này đơn giản và bao quát, nên đó là một bổn phận có nghĩa vụ liên tục. Nó không phải là một món nợ phải trả rồi quên đi. Nó không phải là một sự phục vụ phải dâng lên vào một thời gian hay địa điểm đặc biệt, mà là một sự phục vụ kéo dài suốt đời chúng ta. Chúng ta phải trung tín cho đến chết. Nếu một người có thể trung tín trong nhiều năm, rồi trở nên bất trung, thì sự trung tín trước kia của người ấy sẽ chẳng kể là gì.
4. Bổn phận này, vì đơn giản, bao quát và lâu dài như vậy, hiển nhiên là vô cùng khó khăn. Nó giả định sự từ bỏ chính mình và thế gian. Nó giả định sự làm chủ trên mọi nguyên tắc xấu xa trong bản tính của chúng ta, trên sự biếng nhác của chúng ta, những đam mê của chúng ta, trên lòng yêu thế gian, trên sự sợ hãi con người, trên lòng ham muốn giàu có hay được khen ngợi. Nó giả định một sự dâng hiến hoàn toàn, không phải như một hành động nhất thời, như chúng ta có thể dâng hiến một lễ vật khấn nguyện, mà là sự phó dâng toàn bộ hữu thể của chúng ta cho Đấng Christ.
5. Rất rõ ràng rằng điều này không thể thực hiện được trừ khi chúng ta có, (a.) sự nhận biết rõ ràng nhất, và đức tin mạnh mẽ nhất nơi uy nghi thiêng liêng và vinh quang của Ngài. (b.) niềm tin vững chắc nhất về giá trị và sự cần thiết tuyệt đối của những gì Ngài đã làm cho sự cứu rỗi của chúng ta, (c.) và thứ ba, hy vọng và sự bảo đảm theo Kinh Thánh rằng chúng ta là đối tượng của tình yêu thương của Ngài, và đã được hòa giải với Đức Chúa Trời qua Ngài.
6. Cuối cùng, rõ ràng hơn bất cứ điều gì khác, rằng chúng ta không thể trung tín, chúng ta không thể chu toàn bổn phận cao cả nhưng đơn giản này, trừ khi chúng ta luôn được Đức Thánh Linh đầy dẫy. Chỉ khi Ngài sống trong chúng ta thì chúng ta mới có thể sống trong Đấng Christ. “Nhưng không phải tôi,” vị Phao-lô trung tín nói, “mà là ân điển của Đức Chúa Trời ở cùng tôi.”
7. Những sự khích lệ cho sự trung tín thì dồi dào.
CLXVII. Vậy, hỡi anh em yêu dấu của tôi, hãy vững vàng, không lay chuyển, luôn dư dật trong công việc của Chúa, vì anh em biết rằng công khó của anh em không phải là vô ích trong Chúa. 1 Cô-rinh-tô 15:58.
[Ngày 20 tháng 4 năm 1867.]
Ở đây có hai bổn phận, và động cơ để vâng lời. Bổn phận đầu tiên là sự vững vàng. Hai từ được dùng chỉ vì mục đích nhấn mạnh tăng dần.
I. Vững vàng trong lẽ thật. Đây là điều Phao-lô đặc biệt lưu tâm. Các Cơ Đốc nhân thời ông phải đối mặt với những cám dỗ lớn, (a.) từ Do Thái giáo. (b.) từ triết học giả. Chúng ta cũng bị cám dỗ như vậy, vì chúng ta cũng có thể bị dẫn lạc khỏi lẽ thật. Nguy hiểm này lớn đến mức nào, được lịch sử của Hội Thánh cho thấy. Trong mọi thời đại, Hội Thánh đã bị làm cho sai lạc như vậy, và hiện nay, ở mọi quốc gia, Hội Thánh ít nhiều bị lệch khỏi đường lối.
Những phương tiện để vững vàng. 1. Cảm nhận về nguy hiểm. 2. Những nguyên tắc đã được xác lập về nguồn gốc của lẽ thật. (a.) Rằng lẽ thật không đến từ lý trí, mà bởi sự mặc khải. (b.) Rằng lẽ thật được mặc khải trong Kinh Thánh, (c.) rằng Kinh Thánh phải được giải thích theo những quy tắc thông thường, (d.) rằng chức vụ của nhà thần học chỉ đơn giản là xác định, sắp xếp và bảo vệ lẽ thật như được dạy trong lời của Đức Chúa Trời.
3. Siêng năng đạt được những niềm tin rõ ràng và vững chắc.
4. Nương cậy nơi ân điển của Đức Chúa Trời, và cầu nguyện liên tục để được giữ khỏi sai lầm.
II. Sự vững vàng về mục đích, cũng như về đức tin.
(a.) Mục đích vững vàng để làm một Cơ Đốc nhân. (b.) Để tận hiến cho công việc của chức vụ mục sư, không từ bỏ nó vì bất cứ điều gì khác, (c.) Để vững vàng trong lĩnh vực lao động mà Đức Chúa Trời có thể kêu gọi chúng ta.
Bổn phận thứ hai là dư dật trong công việc của Chúa. Dư dật là dồi dào trong lao động, trái với sự chểnh mảng và ích kỷ. Đó là tích cực và siêng năng, sử dụng thời gian, tài năng và cơ hội của mình một cách liên tục.
Công việc của Chúa là công việc mà Chúa đang tham gia — công việc dạy dỗ, sửa trị và cứu rỗi con người. Đó không phải là bất cứ công việc thế tục hay thuộc về thế gian nào mà chúng ta đang tham gia, mà là công việc mà Chúa đã từ trời xuống để hoàn thành; công việc mà Ngài hiện đang thực hiện qua sự quan phòng của Ngài, qua chức vụ của các thiên sứ, qua Hội Thánh, và sẽ được hoàn tất trong vương quốc thiên đàng. Chúng ta là những người cùng làm việc với Đức Chúa Trời, với Đấng Christ, và với Đức Thánh Linh. Đó là một công việc lớn lao và vinh hiển, so với công việc ấy thì mọi sự khác đều không đáng kể.
Động cơ là vì công việc của chúng ta không phải là vô ích trong Chúa. Đây là lời khẳng định phủ định, hàm ý lời khẳng định tích cực.
1. Công việc của chúng ta không phải là không có hiệu quả. Công việc tuy khó khăn, nhưng không phải là vô vọng, mà chắc chắn sẽ thành công.
2. Công việc ấy không phải là vô ích đối với chính chúng ta. Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sự đắc thắng.
CLXVIII. Đồng đi với Đức Chúa Trời.
[Ngày 15 tháng Hai, 1866.]
Từ “đi” thường được dùng trong Kinh Thánh theo nghĩa bóng để chỉ cách sống đặc trưng, như đi theo xác thịt, đi theo Thánh Linh, đi theo thói đời, v.v. Đi với một người nào đó diễn tả sự thông công đồng đều và mật thiết với người ấy. Kinh Thánh nói về việc chúng ta đồng đi với Đức Chúa Trời cũng mang ý nghĩa đó. Điều này giả định trước, thứ nhất, rằng Đức Chúa Trời là một thân vị. Nếu không có điều đó, sự thông công cá nhân với Ngài sẽ là không thể. Vì vậy, điều quan trọng là chúng ta phải thường xuyên nghĩ về Ngài dưới khía cạnh này. Điều này không mâu thuẫn với việc Ngài là vô hạn, bất biến và đời đời.
Thứ hai, điều này giả định rằng thân vị ấy có thể đến gần chúng ta, có thể nghe và giao tiếp với chúng ta. Chúng ta có thể tin vào thân vị của Gáp-ri-ên, nhưng chúng ta không thể đồng đi với người. Chúng ta có thể tin vào sự tồn tại cá nhân tiếp tục của các thánh đã qua đời, và của chính bạn bè chúng ta, nhưng chúng ta không thể đồng đi với họ. Chúng ta có thể trân trọng ký ức về họ. Lòng chúng ta có thể thường hướng về họ. Nhưng đó là vấn đề cảm xúc. Không có sự giao tiếp thật sự.
Thứ ba, điều này giả định sự hòa giải. Làm sao “hai người có thể cùng đi với nhau, nếu không đồng ý với nhau?” Sự hòa giải với Đức Chúa Trời này, vốn là điều kiện cần thiết để chúng ta đồng đi với Ngài, bao gồm sự xưng công chính và sự nên thánh. Ngài phải thôi không còn xem chúng ta là ở dưới án của luật pháp Ngài, và chúng ta phải có sự đồng điệu trong tâm trí với Ngài. Tất cả những điều kiện tiên quyết hay điều kiện đi trước này đều có thể được thừa nhận, và có thể đã hiện hữu, thế mà Đức Chúa Trời và chúng ta vẫn còn tương đối xa lạ. Việc đồng đi với Đức Chúa Trời này là một sự đạt tới hiếm có và cao quý, vì nó hàm ý nhiều hơn sự giao tiếp tình cờ hay thỉnh thoảng. Có tất cả sự khác biệt giữa sự giao tiếp của các Cơ Đốc nhân thông thường với Đức Chúa Trời và việc thường xuyên đồng đi với Ngài, như sự khác biệt giữa sự giao tiếp thỉnh thoảng, dù dễ chịu, với một người mà chúng ta thỉnh thoảng gặp, và sự thông công hằng ngày của chúng ta với một người bạn thân thiết, hay một thành viên trong gia đình mình. Vì vậy, đồng đi với Đức Chúa Trời có nghĩa là sự thông công đồng đều, thường xuyên với Ngài. Điều này bao gồm, 1. Một cảm thức thường trực về sự hiện diện của Ngài. 2. Một cảm thức thường trực về ân huệ của Ngài. 3. Một sự hướng ra liên tục của tư tưởng và cảm xúc chúng ta về phía Ngài. 4. Một sự hướng đến, hay hướng các ước muốn của chúng ta đến Ngài một cách liên tục để được hướng dẫn, được giúp đỡ, được an ủi. 5. Một sự trông đợi và kinh nghiệm về sự đáp lời của Ngài. Sự thông công không thể chỉ từ một phía. Phải có đối thoại, lời thưa và lời đáp. Đức Chúa Trời quả thật thông công với chúng ta như vậy. Ngài bày tỏ chính Ngài cho dân Ngài theo cách Ngài không bày tỏ cho thế gian. Ngài bảo đảm với họ về tình yêu của Ngài. Ngài đánh thức trong họ sự tin cậy nơi các lời hứa của Ngài. Ngài đem những lời hứa ấy đến tâm trí họ, và ban cho họ năng lực đáp lại. Những lời hứa ấy trở thành lời đáp của Ngài cho những lời cầu xin của họ. Và họ kinh nghiệm sự đổi mới của đức tin, tình yêu, lòng sốt sắng, v.v., đó chính là sự biểu lộ sự hiện diện của Ngài với linh hồn. Điều này không phải là tưởng tượng. Nó là thật. Nó không phải là sự cuồng nhiệt. Nó không giả định điều gì kỳ diệu, không có lời đáp bằng tiếng nói, không có những thôi thúc vô trí; mà là ý thức về sự hiện diện của Thánh Linh Vô Hạn với tâm linh chúng ta; là niềm xác tín rằng Ngài nghe và đáp lời chúng ta. “Có lẽ tất cả chúng ta đều đã thấy những tấm gương về việc đồng đi với Đức Chúa Trời này, những người (như John S. Newbold) đã sống trong sự thông công thường xuyên với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ. Những hiệu quả của việc đồng đi với Đức Chúa Trời này là,
1. Nâng linh hồn lên một cõi cao hơn, vượt trên những đam mê và tội lỗi làm xao động tâm trí, vượt trên những lo lắng và ưu phiền của thế gian.
2. Sự tăng trưởng nhanh chóng của linh hồn trong ân điển.
3. Một sự bình an trong tâm trí vượt quá mọi sự hiểu biết.
4. Nó bao phủ con người bằng một vầng hào quang thánh khiết, không thể lầm lẫn và đầy năng lực.
5. Nó khiến người ấy thích hợp cho mọi công tác và mọi thử thách. Các phương tiện.
1. “Như đã nói, chúng ta phải được xưng công chính và được hòa giải.
2. Chúng ta phải tránh mọi tội lỗi đã biết.
3. Chúng ta không những phải tìm kiếm sự tương giao với Đức Chúa Trời trong phòng riêng, mà còn phải luôn đặt Ngài trước mặt chúng ta suốt cả ngày.
4. Chúng ta phải liên tục thưa với Ngài, cầu xin sự hướng dẫn và nâng đỡ của Ngài, và quy mọi sự về Ngài.
CLXIX. Hãy khôn ngoan đối với những người ở ngoài, chuộc lại thì giờ. — Cô-lô-se 4:5.
[Ngày 20 tháng Chín, 1855.]
Sự khôn ngoan là một từ bao quát trong Kinh Thánh. Phao-lô thường dùng nó để chỉ triết học của các trường phái, hay lý trí con người và những lời dạy của nó; thường để chỉ sự thận trọng và kín đáo; thường để chỉ sự hiểu biết và thấu hiểu những điều thuộc về Đức Chúa Trời, và do đó để chỉ tôn giáo theo nghĩa chủ quan, và để chỉ Phúc Âm, tổng hợp của lẽ thật, hình thức cao nhất của lẽ thật. Thường thì cùng một từ được dùng cả theo nghĩa khách quan lẫn chủ quan. Từ “sự hiểu biết” cũng vậy; từ “sự công chính”, “sự hy vọng”, v.v. cũng vậy. Từ “sự khôn ngoan” cũng vậy. Đây hoặc là hệ thống lẽ thật thiêng liêng, hoặc là trạng thái tâm trí mà sự tiếp nhận chân thành lẽ thật ấy tạo ra. Nghĩa sau mới là nghĩa ở đây, như trong Gia-cơ 3:17. Chính sự khôn ngoan này phải làm đặc điểm cho cách cư xử của chúng ta.
1. Nó là từ trên cao mà đến. Nó là món quà của Đức Chúa Trời, không phải là một đức hạnh tự tạo. Nó là điều siêu nhiên và thiêng liêng.
2. Trong sạch, như một bộ y phục hay một con người mới được giặt sạch; không tì vết, hay không ô uế dưới bất cứ hình thức nào; như y phục của các thánh mặc áo trắng. Chúng ta cũng phải trong sạch như vậy trong mọi lời ăn tiếng ở thánh khiết và sự tin kính.
3. Hòa thuận. Về mặt phủ định, nó không cổ vũ sự bất hòa, xung đột, hay cãi cọ. Vì vậy nó không hay chỉ trích, hay hay tranh luận. Về mặt khẳng định, nó cổ vũ hòa bình, hàn gắn những chia rẽ, xoa dịu những thù hằn, làm nguôi cơn giận.
4. Hiền hòa. Dịu dàng, lịch thiệp, đứng đắn, thích hợp hay xứng đáng, phù hợp với hoàn cảnh của từng trường hợp cụ thể.
5. Dễ vâng lời; dễ thuyết phục, sẵn sàng đón nhận sự thuyết phục, sẵn sàng lắng nghe lời khuyên răn hay quở trách.
6. Đầy lòng thương xót và bông trái lành; đầy cảm tình nhân hậu, và dồi dào trong các việc tin kính và làm ơn.
7. Không thiên vị; rõ ràng, không thể lầm lẫn, điều hiển nhiên là đúng như điều nó tỏ ra hay tự xưng là, và do đó liên hệ với từ tiếp theo.
8. Không giả dối. Nó luôn luôn là đúng như điều nó tự xưng là. Đó là cách cư xử chúng ta phải giữ trong thế gian. Những người ở ngoài, là những người ở ngoài Hội Thánh.
Chuộc lại thì giờ. Tận dụng mọi cơ hội để làm điều lành, để tận dụng nó đến mức tối đa, và để chuộc nó khỏi điều ác.
1. Sự xuất sắc của một đời sống như vậy.
2. Nó làm vinh hiển cho tôn giáo và cho Đấng Cứu Thế của chúng ta.
3. Nó tự nó là phước hạnh; nó là một đời sống thiên thượng.
4. Nó đem lại ích lợi. Nếu mọi Cơ Đốc nhân đều sống như vậy, thế gian chẳng bao lâu sẽ giống như núi thánh của Đức Chúa Trời, nơi không có gì làm hại hay hủy diệt. Và nếu cộng đồng này sống như vậy, ngôi nhà này sẽ là tiền sảnh của thiên đàng.
CLXX. Sự sốt sắng trong công tác phục vụ Đức Chúa Trời.
[Ngày 21 tháng Ba, 1861.]
I. Đức Chúa Trời được định nghĩa là một Thánh Linh vô hạn, đời đời và bất biến trong hữu thể, sự khôn ngoan, quyền năng, sự thánh khiết, sự công chính, sự nhân từ, và lẽ thật của Ngài. Trước sự bao la của Ngài, mọi loài thọ tạo đều chìm vào sự không đáng kể. Trước sự tuyệt hảo của Ngài, mọi sự đều chìm vào sự vô giá trị. Trước quyền năng của Ngài, mọi sự khác đều là yếu đuối; và trước sự khôn ngoan của Ngài, mọi sự khác đều là ngu dốt. Ngài được tôn cao vô hạn trên mọi sự đến nỗi mọi sự đều như không có gì khi so sánh với Ngài. Vì vậy, danh dự của Ngài, ý muốn của Ngài, phước hạnh của Ngài là mục đích cao nhất có thể nghĩ tới của mọi sự. Đặt bất cứ điều gì ngang hàng hay cạnh tranh với điều này là sự điên rồ và gian ác tột cùng.
Nhưng Đức Chúa Trời như vậy, trong sự hạ mình vô hạn trước những nhu cầu của loài người chúng ta, và vì sự cứu chuộc loài người, đã mang lấy bản tính của chúng ta. Ngài đã được thấy trong hình dạng như một con người. Ngài đã được đặt dưới luật pháp. Ngài đã mang lời rủa sả của nó. Ngài đã chết vì tội lỗi chúng ta, và sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta. Ngài, trong thân vị của Con, là đầu trên mọi sự cho Hội Thánh. Đối với Ngài, đối với Đức Chúa Trời nhập thể, lòng trung thành và sự tận hiến của chúng ta là phải có, không những như đối với Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa, mà còn như đối với Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Chuộc, và như Đấng đã kết hợp với chúng ta bằng mối dây của bản tính chung, và sự ngự trị của Thánh Linh Ngài. Đây là Đức Chúa Trời mà chúng ta được kêu gọi phục vụ. Phục vụ Đấng Christ là phục vụ Đức Chúa Trời. Không thể có sự phục vụ Đức Chúa Trời nào khác ngoài sự phục vụ Đấng Christ.
II. Sự phục vụ này là gì?
Thứ nhất, đó là sự phục tùng bên trong của tâm trí và tấm lòng chúng ta trước sự mặc khải về ý muốn của Ngài. Đó là sự đồng ý của quan điểm chúng ta về lẽ thật với những lời tuyên bố trong lời Ngài. Đó là sự hòa hợp của mọi tình cảm chúng ta với ý muốn Ngài. Chúng ta yêu điều Ngài muốn chúng ta yêu: chính Ngài, dân Ngài, toàn thể nhân loại. Chúng ta ghét và tránh mọi điều Ngài ghét; tội lỗi, những đam mê xấu xa, những ước muốn quá độ, một tinh thần thế gian hay ích kỷ. Phần lớn sự phục vụ Đấng Christ gồm ở việc bắt mọi tưởng tượng, và mọi ý nghĩ phải phục tùng sự dạy dỗ của Ngài, và ở đời sống bên trong của linh hồn, vì Ngài là Chúa, không phải chỉ của thân thể, hay của đời sống bên ngoài, mà của linh hồn và mọi trạng thái cùng hoạt động của nó.
Thứ hai, sự phục vụ Đấng Christ bao gồm việc điều chỉnh đời sống bên ngoài của chúng ta trong sự vâng lời ý muốn Ngài. Đó là tránh mọi điều trong cách cư xử của chúng ta vốn là không thánh khiết, bất công, không nhân từ, ô uế, hay không xứng với tư cách là tôi tớ và con cái của Ngài. Đó là việc trung tín thi hành mọi bổn phận của chúng ta, riêng tư và xã hội; bổn phận của chúng ta đối với gia đình, bạn bè, người lân cận, đối với Hội Thánh, và đối với nhà nước. Tất cả những điều này đúng là sự phục vụ Ngài hay sự vâng lời Ngài, vì nó được làm theo các mạng lệnh của Ngài, vì kính trọng thẩm quyền của Ngài, để làm đẹp lòng Ngài và cổ vũ vinh hiển của Ngài.
Thứ ba, nó bao gồm việc dâng hiến chính chúng ta cho việc hoàn thành công việc mà Đấng Christ đang thực hiện. Ngài đã đến để cứu con người, để cứu chuộc thế gian, để đem con người đến sự hiểu biết và vâng lời lẽ thật, để khiến mọi dân tộc yêu mến, thờ phượng và vâng lời Con Đức Chúa Trời. Đây là mục đích mà mọi sự đều hướng tới, mà Hội Thánh được biệt riêng ra. Đó là mục đích cao nhất. Nó bao gồm hạnh phúc và sự tuyệt hảo cao nhất của loài người chúng ta, ích lợi cao nhất của vũ trụ có trí khôn, và vinh hiển cao nhất của Đấng Cứu Chuộc.
III. Chúng ta được kêu gọi phải sốt sắng trong sự phục vụ này.
Sự sốt sắng bao gồm hai điều; thứ nhất, sự kiên định của mục đích, và thứ hai, năng lực trong sự nỗ lực. Nó không phải là vấn đề cảm xúc nhiều cho bằng. Một người có thể rất bình tĩnh, mà vẫn rất sốt sắng. Thật vậy, những người kích động nhất và thường vội vàng, lại làm được ít điều tốt. Điều chúng ta cần là,
1. Sự kiên định của mục đích; tức là, một cảm thức về sự vĩ đại, tính thiêng liêng và tầm quan trọng của mục đích trước mắt, và về những nghĩa vụ đặt trên chúng ta, đến nỗi chúng ta sẽ một cách có suy xét và với mục đích đã quyết định, quyết định, về mặt phủ định, rằng chúng ta sẽ không phục vụ chính mình, hay thế gian, hay Sa-tan; mà về mặt khẳng định, rằng chúng ta sẽ phục vụ Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; rằng việc điều chỉnh đời sống bên trong và bên ngoài của chúng ta theo ý muốn Ngài, và việc dâng hiến thì giờ, nỗ lực và tài năng của chúng ta cho việc cổ vũ vương quốc Ngài, sẽ là mục đích của sự hiện hữu chúng ta.
2. Năng lực trong việc theo đuổi mục đích này, hay thực hiện mục đích này. “Điều chúng ta đau khổ là sự phân tâm phát sinh từ tính đa dạng của các đối tượng. Chúng ta có ý định tìm kiếm Đấng Christ như mục đích chính, nhưng có quá nhiều mục đích phụ, quá nhiều điều khác mà chúng ta tìm kiếm, đến nỗi chúng ta mất hết sự thống nhất và sức mạnh trong đời sống mình. Một dòng suối chia ra nhiều kênh, chảy nông và yếu trong tất cả các kênh. Chỉ bằng cách thu tất cả nước vào một kênh thì dòng chảy mới trở nên sâu và mạnh. Đời sống cũng vậy. Nếu anh em muốn phục vụ Đấng Christ với sự sốt sắng, anh em phải phục vụ một mình Ngài.
XXXI. Sự tự biết mình.
[Ngày 6 tháng Hai, 1853.]
I. Bản chất của nó. II. Những khó khăn của nó. III. Các phương tiện để đạt được nó.
I. Bản chất của nó.
Mọi đối tượng của sự hiểu biết đều được bao gồm dưới hai đầu mục là chính chúng ta và những gì không phải là chúng ta, cái tôi và cái không phải tôi. Hai phần này không bằng nhau, dù cả hai đều mênh mông. Sự tự biết mình xét theo triết học, là khoa học nhân học, bao gồm bản tính của chúng ta, xét về các yếu tố cấu thành nó, và các mối quan hệ của nó với Đức Chúa Trời và thế gian; sinh lý học, hay khoa học về cơ thể cảm giác, sinh vật sống; khoa học về tâm trí, hay triết học tâm trí; khoa học về đạo đức, hay triết học đạo đức. Đây là bốn lĩnh vực rộng lớn và khó khăn nhất của tri thức con người, tất cả đều được bao hàm dưới đầu mục hiểu biết về chính chúng ta.
Xét theo thực tiễn, sự tự biết mình bao gồm 1. Một sự nhận thức đúng đắn về chính chúng ta như những hữu thể có trí tuệ. 2. Một quan điểm đúng đắn về những khuynh hướng và nét tính cách đặc biệt của chúng ta. 3. Một sự hiểu biết đúng đắn về trạng thái tôn giáo hay thuộc linh của chúng ta.
A. SỰ HIỂU BIẾT VỀ CHÍNH CHÚNG TA VỀ MẶT TRÍ TUỆ.
1. Quan điểm đúng đắn về những ân tứ trí tuệ đặc biệt của chúng ta. Con người khác nhau; có người có tài năng về việc này, có người về việc khác, có người về một nghề nghiệp trong đời, có người về một nghề khác. Không đúng rằng điều này là do học được. Việc hiểu biết chính chúng ta về phương diện này là vô cùng quan trọng, (a.) Để quyết định nghề nghiệp của chúng ta, (b.) Để quyết định lĩnh vực lao động của chúng ta. Những sai lầm lớn thường mắc phải, khi chọn sai nghề nghiệp hay sai lĩnh vực lao động.
2. Một quan điểm đúng đắn về khả năng tương đối của chúng ta, (a.) Có người đánh giá thấp chính mình. (b.) Có người, và đa số, đánh giá quá cao tài năng của mình. Điều trước tạo ra sự chán nản, và điều sau tạo ra sự kiêu ngạo và phù phiếm, và thường là những sai lầm nghiêm trọng.
B. SỰ HIỂU BIẾT VỀ TÍNH CÁCH.
1. Về những khuynh hướng tự nhiên của chúng ta. 2. Về những nét tính cách đặc trưng của chúng ta, như kiêu ngạo, phù phiếm, dễ cáu kỉnh, ích kỷ, hay chỉ trích, u ám, ngoan cố.
C. SỰ HIỂU BIẾT VỀ TRẠNG THÁI THUỘC LINH CỦA CHÚNG TA.
1. Về tính chân thật của sự trở lại đạo của chúng ta. 2. Trạng thái tôn giáo của chúng ta, một cách tuyệt đối và tương đối. Sự không biết chính mình về những chủ đề này rất phổ biến, như trường hợp của những người Pha-ri-si, những người theo Giáo hoàng và những kẻ bắt bớ nói chung, những kẻ cuồng tín thuộc mọi tầng lớp. Những Cơ Đốc nhân thật thường bị lừa dối.
II. Những khó khăn của nó.
Chúng phát sinh, 1. Từ bản chất của chủ thể, linh hồn.
2. Từ môi trường xuyên tạc của tình yêu bản thân và tội lỗi.
3. Từ sự thiếu chú ý thích đáng.
4. Từ một tiêu chuẩn phán đoán sai lầm, về sự hiểu biết, tính cách và tôn giáo.
III. Các phương tiện để đạt được sự tự biết mình.
1. Sự tự xét mình và sự tỉnh thức liên tục.
2. Lời Đức Chúa Trời như ánh sáng và quy tắc.
3. Sự soi sáng của Đức Thánh Linh.
4. Sự va chạm với đồng loại chúng ta.
5. Những thử thách do sự quan phòng bày tỏ cho chúng ta biết chúng ta là gì.
CLXXII. Sự tự xét mình. (Số 1.)
[Ngày 13 tháng Mười Hai, 1868.]
Không có gì đối với chúng ta quan trọng đến thế, và không có gì bí ẩn đến thế như cái tôi. Cái tôi là gì? Bản ngã gồm ở đâu? Nó là điều gì thật, hay chỉ là hiện tượng? Theo một số người, cái tôi chỉ là một hình thức thoáng qua của Đấng Vô Hạn, như một làn sóng là một hình thức của biển cả. Như vậy cái tôi có ít giá trị. Theo những người khác, cái mà chúng ta gọi là cái tôi chỉ là một cảm xúc của thân thể, và chấm dứt khi thân thể tan rã. Theo Kinh Thánh, và theo phán đoán chung của con người, cái tôi là một thực thể và sự tồn tại cá biệt, có những thuộc tính hay đặc tính thiết yếu nhất định, trí tuệ, cảm xúc và ý chí; cũng có một bản tính đạo đức, và có đạo đức vì là một bản tính có lý trí. Nếu bất cứ thuộc tính thiết yếu nào trong những thuộc tính này thiếu vắng, cái tôi, một nhân vị con người, sẽ không tồn tại. Cái tôi này là bất tử, do đó giá trị vô hạn của nó. Vận mệnh tương lai của nó tùy thuộc vào tính cách của nó, do đó tầm quan trọng không thể nói hết của việc biết tính cách thật của nó, và do đó tầm quan trọng của sự tự xét mình.
Trong công việc này, cái tôi là chủ thể, cái tôi là quan tòa, và cái tôi là nhân chứng. Nhưng nó không phải là quy tắc hay tiêu chuẩn. Tiêu chuẩn này là cố định và bất biến, và nó được ấn định bởi một thẩm quyền ở ngoài, và cao hơn chính chúng ta. Tiêu chuẩn ấy là lời, dạy dỗ con người là gì và phải là gì, một Cơ Đốc nhân là gì, và điều gì phù hợp hay không phù hợp với tính cách Cơ Đốc.
Ba mục đích lớn cần được đáp ứng bởi sự tự xét mình.
Thứ nhất, sự nhận biết tội lỗi, như điều cần thiết cho sự ăn năn và đức tin nơi Đấng Christ. Chính bằng cách xét mình và so sánh mình với luật pháp mà tội nhân trở nên nhận biết tội lỗi của mình và sự phơi bày chính đáng trước cơn thịnh nộ; về sự ô uế của mình, và do đó được dẫn đến ghê tởm chính mình; về sự bất lực của mình, để rồi người ấy được chuẩn bị tin nơi Đấng Christ, và trông cậy Ngài để được cứu rỗi.
Thứ hai, Kinh Thánh dạy chúng ta một Cơ Đốc nhân là gì, và do đó giúp chúng ta xác định chúng ta có phải là Cơ Đốc nhân hay không.
Một Cơ Đốc nhân là, 1. Người tin rằng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời. 2. Rằng Ngài là Đấng Tiên Tri, hay bậc thầy không thể sai lầm. 3. Rằng Ngài là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, Đấng bằng cách dâng chính Ngài làm sinh tế vì tội lỗi, đã hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời. 4. Rằng Ngài là vị vua trung tín và tuyệt đối của chúng ta, Đấng mà ý muốn của Ngài chúng ta bị ràng buộc phải vâng lời, nơi Ngài chúng ta phải tin cậy để được bảo vệ, và cho sự phục vụ của Ngài chúng ta phải tận hiến. Một Cơ Đốc nhân, do đó, là người mà những lẽ thật này tác động chi phối, cả về đời sống bên trong lẫn bên ngoài của người ấy. Vậy thì, Chúa Giê-xu có phải là Đức Chúa Trời của chúng ta không? Chúng ta có yêu mến và thờ phượng Ngài như vậy không? Chúng ta có tiếp nhận các giáo lý của Ngài không? Chúng ta có tin cậy nơi sinh tế và sự cầu thay của Ngài không? Chúng ta có vâng lời, tin cậy, và phục vụ Ngài như vua của chúng ta không? Nếu vậy, chúng ta là Cơ Đốc nhân. Việc quyết định những câu hỏi này không phải bằng sự phân tích những kinh nghiệm của chúng ta nhiều cho bằng bằng cách xác định các nguyên tắc, mục đích, và đường lối sống của chúng ta.
Mục đích thứ ba của sự tự xét mình là sự hiểu biết về chính chúng ta, với tư cách là Cơ Đốc nhân, tức là, liệu cách cư xử của chúng ta có nhất quán không, động cơ của chúng ta có trong sạch không, và sự tiến bộ của chúng ta trong đời sống thiêng liêng có như điều nó phải là không. Đây phải là một bài tập hằng ngày. Chúng ta phải gọi chính mình ra để chịu trách nhiệm mỗi ngày, để xem chúng ta đã thất bại ở đâu.
CLXXIII. Sự tự xét mình. (Số 2.)
[Ngày 11 tháng Hai, 1855.]
1. Đối tượng của sự tự xét mình và sự tự biết mình. Đó là để xác định, 1. Nói chung, chúng ta là gì; chúng ta có phải là con cái Đức Chúa Trời hay không. 2. Chúng ta có đang tiến bộ trong đời sống thiêng liêng hay không; cách cư xử chung của chúng ta có nhất quán không. 3. Trong bất cứ trường hợp nào, chúng ta có hành động phù hợp với Phúc Âm hay không.
II. Sự tự xét mình đòi hỏi, 1. Một tiêu chuẩn phán đoán đúng đắn. Đó là lời Đức Chúa Trời. (a.) Nó không phải là kinh nghiệm hay cách cư xử của người khác, vốn rất thường được lấy làm quy tắc, xét về trạng thái hay cách cư xử của chúng ta. (b.) Nó không phải là dư luận công chúng, hay tiêu chuẩn của tầng lớp mà chúng ta thuộc về. Các thương gia, luật sư, mục sư, những người xưng là người theo đạo trong các Hội Thánh khác nhau, thường chấp nhận tiêu chuẩn này. Tiêu chuẩn duy nhất mà chúng ta nên phán đoán chính mình là tiêu chuẩn mà Đức Chúa Trời sẽ phán đoán chúng ta trong ngày cuối cùng. Vì vậy, điều quan trọng bậc nhất là chúng ta phải quen thuộc với Kinh Thánh như một quy tắc về tính cách và cách cư xử, để xác định chúng ta là gì, và trong bất cứ trường hợp nào điều gì là đúng.
2. Sự tự xét mình đòi hỏi một quan tòa vô tư, trung tín và chú tâm. Dù quy tắc có chính xác đến đâu, nếu chúng ta thiên vị, không trung tín, và thờ ơ trong việc áp dụng nó, chúng ta sẽ sai lầm.
3. Nó đòi hỏi thì giờ. Phải có một ngày phán xét. Có những thời điểm nhất định đặc biệt thích hợp; ví dụ, lúc cuối ngày, những dịp lễ thánh, bất cứ thời kỳ khẩn cấp nào. Điều ác lớn là, công việc bị bỏ bê vì thiếu một thời gian ấn định cho nó.
III. Những khó khăn của công việc.
1. Nó thật khó chịu, như một hành vi tự xem xét nội tâm. Thật khó để xác định tính cách của những cảm xúc chúng ta. Tấm lòng thì sâu thẳm, nó không ổn định, nó dối trá.
2. Nó không những khó chịu, mà chúng ta còn dễ bị nhiều ảnh hưởng xuyên tạc, (a.) Từ tình yêu bản thân. (b.) Từ tình cảm công chúng, (c.) Từ những ý kiến của người khác về chúng ta.
3. Một khó khăn khác phát sinh từ sự lười biếng, dẫn đến việc thực hiện qua loa các bổn phận tôn giáo khác.
IV. Những lợi ích và nghĩa vụ của sự tự xét mình.
1. Đó là một công việc được truyền lệnh.
2. Đó là một công việc không thể thiếu. Nó phải và sẽ được thực hiện. “Chúng ta không thể không phán đoán chính mình. Vấn đề duy nhất là, phán đoán này sẽ là vội vàng, thiên vị và sai lầm, hay có suy xét, chính thức, theo một tiêu chuẩn đúng đắn và đáng tin cậy.
3. Nó là cần thiết như một biện pháp bảo vệ chống lại những hy vọng giả dối.
4. Nó là cần thiết để ban cho chúng ta những căn cứ hợp lý và theo Kinh Thánh để vui mừng trong hy vọng về vinh hiển của Đức Chúa Trời.
5. Như một phương tiện để sửa chữa những sai lầm của chúng ta và tránh tội lỗi.
CXXXIV. Sự nghiêm trang.
[Ngày 1 tháng Mười, 1856.]
I. Đó là một định luật của bản tính chúng ta rằng cái bên ngoài bày tỏ cái bên trong. “Một người là gì, sẽ do sự cần thiết của bản tính, được bày tỏ qua cách cư xử của người ấy.
Những minh họa, là người kiêu ngạo, người ích kỷ, người phù phiếm, người trầm tĩnh, người rộng lượng, người tin kính, v.v.
Những ngoại lệ. Một người có thể xưng nhận điều mình không tin. Người ấy có thể thực hành những tội lỗi kín giấu. Người ấy có thể được xem là Cơ Đốc nhân khi người ấy không phải, vì danh tiếng về tôn giáo có thể đạt được bằng sự đúng đắn bề ngoài kết hợp với lời xưng nhận. Tuy vậy lẽ thật chung vẫn còn đó.
II. Do đó cách duy nhất để một người có vẻ tốt là phải tốt, để có vẻ nghiêm trang là phải nghiêm trang. Nói cách khác, cách duy nhất để bảo đảm một cách cư xử bề ngoài như mong muốn là trau dồi khuynh hướng bên trong mà cách cư xử như vậy là sự bày tỏ tự nhiên của nó.
III. Sự nghiêm trang. Những từ diễn tả đức hạnh này như một phẩm chất là sự trang nghiêm và sự tiết độ, từ trước diễn tả phẩm chất bên trong, từ sau diễn tả sự biểu lộ bên ngoài của nó. Theo một quan điểm, đó là trạng thái tâm trí bảo đảm sự tôn trọng, đối lập với những trạng thái gây ra sự không tán thành hay khinh miệt. Đây là sự nghiêm trang (sự trang nghiêm, phẩm giá). Theo một quan điểm khác, đó là trạng thái tâm trí và cách cư xử bề ngoài phù hợp với tính cách thật, hoàn cảnh và vận mệnh của chúng ta.
“Chúng ta phải cảm nhận và hành động như những con người bất tử, như những tội nhân, như những tội nhân đã được cứu chuộc, như những mục sư. Tức là, chúng ta phải nuôi dưỡng một trạng thái tâm trí, và bày tỏ một cách cư xử, tương ứng với những mối quan hệ khác nhau này. Điều này không đối lập, 1. Với sự vui vẻ. 2. Với một cách cư xử tự nhiên và không gò bó. Nhưng nó đối lập, 1. Với sự phù phiếm. 2. Với sự u ám. 3. Với sự đạo đức giả hình thức.
IV. Những lợi ích hay thuận lợi.
Những lợi ích này có hai loại. 1. Lợi ích cho chính chúng ta. Đó là trạng thái tâm trí phù hợp với hoàn cảnh của chúng ta, và do đó thích hợp nhất để bảo đảm ấn tượng đúng đắn của lẽ thật trên tấm lòng. 2. Ảnh hưởng nó có trên người khác. Một phần lớn quyền năng của một người trên người khác nằm ở tính cách hay sự tuyệt hảo của người ấy. Mọi điều làm tăng sự tuyệt hảo của chúng ta đều làm tăng quyền năng của chúng ta, và mọi điều làm tăng sự tôn trọng và tin cậy mà người khác dành cho chúng ta, đều làm tăng ảnh hưởng của chúng ta trên họ vì điều lành. Đây là một đức hạnh đặc biệt của hàng giáo phẩm, cần thiết cho việc thi hành thành công các bổn phận của chức vụ mục sư.
V. Các phương tiện để trau dồi ân điển này.
1. Trau dồi sự tương giao với những lẽ thật lớn lao của Kinh Thánh, Hãy để chúng có ảnh hưởng thích hợp của chúng.
2. Hãy bận rộn với công việc quan trọng và nghiêm túc.
CLXXV. Sự kiêng ăn.
[Ngày 4 tháng Hai, 1855.]
I. Bản chất của nó. II. Những nghĩa vụ của nó. III. Những lợi ích của nó.
I. Kiêng ăn theo nghĩa tôn giáo là sự tự nguyện kiêng thức ăn vì một mục đích tôn giáo. Đó là sự bày tỏ tự nhiên của nỗi buồn, vì nỗi buồn phá hủy ước muốn ăn và năng lực tiêu hóa thức ăn. Vì vậy, trong mọi thời đại, việc kiêng ăn đã gắn liền với các nghi lễ tôn giáo trong những thời kỳ hạ mình và khốn khó. Nó đã được quy định trong một số dịp dưới luật pháp, được những người tốt thực hành tự nguyện, và được công nhận trong Tân Ước. Sự kiêng này hoặc là toàn phần hoặc là từng phần, hoặc là trong một ngày hoặc là trong những thời kỳ kéo dài.
II. Những nghĩa vụ của nó.
1. Nó không được truyền lệnh ở đâu trong Kinh Thánh, và do đó không thể bị bắt buộc. Khi được chính quyền dân sự hay giáo hội khuyên nên giữ, nó phải được tuân giữ, trừ khi có lý do chính đáng ngược lại. Những kỳ kiêng ăn ấn định không đáng mong muốn, vì chúng dễ bị xem là ràng buộc.
III. Những lợi ích của việc kiêng ăn.
1. Thực tế rằng việc kiêng ăn đã được truyền lệnh dưới Cựu Ước, và rằng nó đã đi vào rất nhiều trong các nghi lễ tôn giáo của con người, khiến có lẽ có một căn cứ thật cho nó.
2. Căn cứ tâm lý, hay sinh lý cho nó là mối quan hệ giữa linh hồn và thân thể, mà xét về vấn đề này, cho thấy, (a.) Rằng kiêng ăn là một hiệu quả tự nhiên của nỗi buồn, (b.) Rằng tâm trí không muốn hoạt động khi thân thể no đầy thức ăn. (c.) Rằng như thân thể đồng cảm với linh hồn, thì linh hồn cũng đồng cảm với thân thể.
3. Căn cứ đạo đức hay tôn giáo, (a.) Mọi hành vi tự phủ nhận, việc từ chối thỏa mãn những ham muốn của xác thịt, ngay cả khi tự nhiên và thích đáng, là một sự khẳng định quyền tối cao của linh hồn trên thân thể, và có xu hướng củng cố thẩm quyền của nó. (b.) Đó là một định luật chung của bản tính chúng ta rằng cái bên ngoài phải tương ứng với cái bên trong. Không ai có thể duy trì bất cứ trạng thái tâm trí mong muốn nào trong khi tình trạng thân thể và hành vi của người ấy không phù hợp. Người ấy không thể buồn rầu giữa tiếng cười. Đây là căn cứ cho những tư thế tôn kính, và cho sự đoan trang trong y phục và cách cư xử trong sự thờ phượng công cộng. Đây là một nguyên tắc tác động rộng rãi. Vì vậy, có một căn cứ theo Kinh Thánh, một căn cứ tâm lý, và một căn cứ đạo đức và tôn giáo cho việc kiêng ăn.
4. Cũng có căn cứ nữa về kinh nghiệm và gương mẫu của dân Đức Chúa Trời. Mọi người thật tin kính đều đã ít nhiều quen với phương thức trau dồi thuộc linh này. (1.) Tuy nhiên, nó phải chân thành. Việc kiêng ăn giả hình của những người Pha-ri-si và những người theo Giáo hoàng vừa đáng ghét vừa hủy hoại. (2.) Nó phải được xem chỉ là một phương tiện chứ không phải là một cứu cánh. (3.) Nó phải được để tự do.
CLXXVI. Trách nhiệm phát sinh từ việc sở hữu những đặc ân đặc biệt.
[Ngày 29 tháng Tư, 1855.]
Kinh Thánh dạy rằng có một trách nhiệm như vậy. Đấng Cứu Thế của chúng ta đã phán, “Hễ ai được ban cho nhiều, thì sẽ bị đòi nhiều.” Dụ ngôn về mười ta-lâng dạy cùng một điều: cũng như những lời lên án của Ngài đối với Ca-bê-na-um và Bết-sai-đa. Phao-lô nói Đức Chúa Trời sẽ báo trả mỗi người tùy theo việc làm của họ, cho người Giu-đa trước và cũng cho người ngoại. Nguyên tắc này là một nguyên tắc của công lý tự nhiên. Vấn đề không phải là tính đúng đắn của nó, mà là việc áp dụng thực tiễn của nó mà chúng ta phải xử lý.
I. Đặc ân đặc biệt của chúng ta về tôn giáo cá nhân.
1. Khi so sánh với những người ngoại giáo. 2. Với dân sự xưa của Đức Chúa Trời. 3. Với hầu hết các dân tộc Cơ Đốc khác. 4. Với đại đa số con người trong chính đất nước chúng ta. Vì vậy, chúng ta phải là những người tốt nhất trong tôn giáo. Chúng ta đã cải thiện những thuận lợi này một cách thích đáng ở mức độ nào chưa? Chúng ta chắc chắn sẽ bị phán xét theo chúng. Điều gì có thể ngăn chúng ta bị loại bỏ như những đầy tớ lười biếng và vô ích? Không phải việc chúng ta nói, “Lạy Chúa, Chúa ơi, há Chúa chẳng từng giảng dạy trong các đường phố chúng ta sao?” Không phải việc chúng ta nói “Đức Chúa Trời ơi, xin thương xót.” Dù được cứu, cũng sẽ như qua lửa vậy.
II. Những đặc ân của chúng ta về việc đạt được kiến thức và những phẩm chất khác để hữu ích. Hãy so sánh những điều này một lần nữa với những điều mà người khác sở hữu ở các xứ khác và trong chính đất nước chúng ta. Ai có thể nhìn lại cuộc đời mà không có sự hạ mình và buồn rầu sâu sắc nhất, khi thấy chúng ta đã đạt được quá ít trong những ngày đi học, trong những học kỳ đại học, trong chủng viện, và từ đó đến nay. Không ai đã làm hết sức mình; hầu như không ai đã làm điều mà lương tâm mình có thể hài lòng trong bất cứ lúc nào. Đức Chúa Trời chẳng phải lớn hơn lương tâm chúng ta sao? Một lần nữa, chúng ta chẳng có lý do để sợ rằng chúng ta sẽ bị loại bỏ như những đầy tớ lười biếng sao?
III. Về những cơ hội của chúng ta để làm điều lành.
1. Trong việc cứu giúp những nhu cầu của đồng loại chúng ta.
2. Trong việc làm giảm nhẹ những đau khổ của họ.
3. Trong việc cổ vũ sự cứu rỗi của họ. Chúng ta đã dành bao nhiêu thì giờ và nỗ lực, bao nhiêu lo lắng và cầu nguyện, cho những đối tượng này? Hãy nhớ, quy tắc không phải là những hiệu quả, mà là ước muốn và công sức. Nhiều người lao nhọc nhiều mà hoàn thành ít. Nhiều người lao nhọc ít mà hoàn thành nhiều. Những người trước là những người được phước nhất. Một người có thể viết một cuốn sách tốn ít công sức của người ấy, mà vẫn có thể là phương tiện đem lại ích lợi lớn. Điều này không đáng khen cho người ấy. Người ấy được thưởng tùy theo công sức và sự tự phủ nhận mà nó đã tốn của người ấy, chứ không tùy theo điều lành đã hoàn thành. Giá trị của đồng tiền nhỏ của người góa bụa không tùy thuộc vào số lượng thức ăn mà nó sẽ mua cho người đói. Ở đây một lần nữa ít người có được những thuận lợi như chúng ta. Chúng ta đã làm gì? Chúng ta đã lao nhọc bao nhiêu, hay phủ nhận chính mình bao nhiêu vì ích lợi của người khác? Chúng ta có bao nhiêu lý do để cúi đầu trong hổ thẹn? Có bao nhiêu người sẽ trỗi dậy trong ngày phán xét và lên án chúng ta?
II. Cần phải làm gì? Việc xem xét chủ đề này phải có ảnh hưởng gì trên chúng ta?
1. Nó phải dẫn chúng ta đến sự hạ mình và ăn năn sâu sắc trước Đức Chúa Trời.
2. Nó phải phá hủy mọi khuynh hướng nghĩ rằng chúng ta tốt hơn người khác, đặc biệt là tự đánh giá mình cao vì những thuận lợi của chúng ta.
3. Nó phải dẫn chúng ta tìm kiếm sự tha thứ cho quá khứ qua huyết của Đấng Christ.
4. Đến quyết tâm chuộc lại thì giờ, tận dụng tốt nhất tương lai ngắn ngủi, không chắc chắn, vì biết rằng ngày đã gần tàn, và đêm sắp đến, trong đêm ấy không ai có thể làm việc.
CLXXVII. Hãy coi chừng điều các ngươi nghe. — Mác 4:24.
Vậy hãy coi chừng các ngươi nghe thể nào. — Lu-ca 8:18.
[Ngày 9 tháng Mười Hai, 1855.]
Nghe có nghĩa là, 1. Nhận biết bằng tai. 2. Hiểu. 3. Đáp lại, hay đáp ứng, hay vâng lời.
1. Đức tin đến bởi sự nghe.
Điều này có nghĩa là 1. Đức tin đến từ sự hiểu biết, tức là, không thể có đức tin mà không có sự hiểu biết. Làm sao họ tin Đấng mà họ chưa từng nghe về? “Về điều này không thể có tranh luận.
2. Nhưng thứ hai, nó có nghĩa là người giảng còn sống, đối lập với sự dạy dỗ đơn thuần từ sách vở, là phương tiện lớn để tạo ra đức tin. Điều này không có nghĩa là, thứ nhất, Đức Chúa Trời không dùng lời đã chép của Ngài, và những bài giải thích đã chép về lẽ thật của Ngài trong việc tạo ra đức tin và sự thánh khiết. Thứ hai, nó cũng không có nghĩa là việc công bố Phúc Âm, hay điều thường gọi là giảng đạo, là phương pháp duy nhất để khiến Phúc Âm được nghe, và do đó tạo ra đức tin. Nhưng thứ ba, nó có nghĩa là sự dạy dỗ bằng tai, như đến từ một người giảng còn sống, là phương pháp thông thường của sự cứu rỗi.
Bằng chứng từ Kinh Thánh và kinh nghiệm.
1. Từ Kinh Thánh. Mạng lệnh phải giảng và dạy chỉ ra điều này. “Đức Chúa Trời đã vui lòng dùng sự giảng đạo dường như dại dột để cứu những kẻ tin.” “Làm sao họ nghe mà không có người giảng?” (không có người giảng đạo.) Đấng Christ đã ban cho một số người làm sứ đồ, một số làm mục sư và giáo sư, v.v. Ê-phê-sô 4:11.
2. Từ kinh nghiệm. Không có dân tộc nào từng được cải đạo, không có Hội Thánh nào từng được nhóm họp, không có Hội Thánh nào từng được duy trì, mà không có người giảng còn sống. Tương đối ít người từng được cải đạo mà không có sự can thiệp của người ấy.
II. Tại sao việc nghe, hay người giảng còn sống, lại cần thiết? Tại sao sách vở và Kinh Thánh không đủ để cải đạo con người?
1. Câu trả lời đầy đủ cho câu hỏi là sự chỉ định của Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời đã quyết định, vì những lý do khôn ngoan, để mở rộng vương quốc Ngài theo một cách nhất định, không có cách nào khác có thể thành công.
2. Vì từ cấu tạo của bản tính chúng ta, điều được nói với tai có nhiều năng lực hơn trong việc khơi dậy sự chú ý, trong việc tạo ra niềm xác tín và khơi dậy cảm xúc, so với điều được nói với mắt. Điều này được mọi người thừa nhận. Do đó một bài giảng được nghe có năng lực gấp mười lần, trong hầu hết các trường hợp, so với một bài giảng được đọc; ví dụ như các bài giảng của Whitefield.
3. Có thể có, và có lẽ có, một lý do sâu xa hơn lý do trước. Có một định luật truyền bá sự sống thiêng liêng tương tự như sự truyền bá sự sống thực vật và động vật. Những sản phẩm khác nhau của giới thực vật không phải là những sản phẩm mới và độc lập. Sự sống của cây mẹ ở trong hạt giống mà nó tạo ra. Sự sống của con vật mẹ truyền sang con của nó. Cũng vậy trong Hội Thánh, định luật chung là sự sống thuộc linh được truyền thông qua và bởi những thành viên còn sống của Hội Thánh. Điều này không luôn luôn đúng với cây cối hay động vật; đã có nhiều sự sáng tạo. Cũng không luôn luôn đúng với sự truyền thông sự sống thuộc linh. Chúng ta cũng có thể hỏi tại sao Thánh Linh không hành động mà không có lời đã chép, như tại sao Ngài hiếm khi hành động mà không có người giảng còn sống. Trong cả hai trường hợp chúng ta chỉ có thể nói: “Lạy Cha, phải, vì ý Cha cho là tốt lành.”
Hai suy luận rút ra từ lẽ thật này. Thứ nhất, chúng ta phải tự mình nghe, và khiến người khác nghe Phúc Âm, không hài lòng trong cả hai trường hợp với sách vở, mà bỏ bê người thầy còn sống. Thứ hai, chúng ta phải cẩn thận về điều chúng ta nghe, và nghe thể nào.
Nếu sự cứu rỗi liên hệ với việc nghe, thì có căn cứ dồi dào cho cả hai lời khuyên này, “Hãy coi chừng điều,” và “Hãy coi chừng các ngươi nghe thể nào.” Lời khuyên trong Mác 4:24, quả thật có thể không có nghĩa gì hơn là “hãy chú ý đến điều các ngươi nghe.” Khi đó nó có tầm quan trọng vô cùng. Nhưng nó cũng có thể được hiểu là bao gồm một lời khuyên phải cẩn thận về điều chúng ta nghe. Sự cứu rỗi không đến từ việc nghe sai lầm. Vì vậy, việc chúng ta coi chừng điều chúng ta nghe là vô cùng quan trọng. Đừng bao giờ đến nơi sai lầm được dạy. Điều này dại dột như đi vào những nơi ăn chơi và trụy lạc, hay tục tĩu; hay dại dột như đi vào những vùng có dịch bệnh, trừ khi trong cả hai trường hợp là vì việc thương xót. Nếu vì tò mò hay để giải trí, kết quả sẽ là xấu xa trong trường hợp này chắc chắn như trong trường hợp kia. Thứ hai, “Hãy coi chừng các ngươi nghe thể nào.”
1. Đối tượng của việc nghe, tức là: sự cứu rỗi, sự gây dựng thuộc linh, phải được giữ trước mắt, và là động cơ chi phối chúng ta; không phải sự vui thích, không phải sự phê bình.
2. Tâm trí phải được chuẩn bị để tiếp nhận lẽ thật. Kinh Thánh cho chúng ta biết cách. Sứ đồ nói, (1 Phi-e-rơ 2:1), “Vậy nên, anh em đã bỏ hết mọi điều độc ác, mọi điều dối trá, giả hình, ghen ghét, và mọi lời nói xấu, thì như trẻ sơ sinh, hãy ham thích sữa thiêng liêng không pha của lời, để nhờ đó anh em được lớn lên.” Và Thánh Gia-cơ nói, (Gia-cơ 1:21), “Vậy, hãy bỏ hết mọi điều ô uế và sự dư dật của điều ác, và lấy lòng hiền từ tiếp nhận lời đã gieo trong anh em, là lời có thể cứu linh hồn anh em.” Những đoạn này dạy, thứ nhất, rằng mọi điều thù nghịch với lẽ thật phải được dẹp bỏ khỏi tâm trí và khỏi tấm lòng. Mọi lo lắng, tư tưởng về những điều khác, nghi ngờ, vô tín, phải bị xua đuổi khỏi tâm trí, và mọi cảm xúc xấu xa khỏi tấm lòng, và mọi sự nuông chiều những cảm xúc ấy khỏi đời sống. Thứ hai, chúng dạy rằng chúng ta phải như trẻ sơ sinh, tức là, khao khát, phục tùng, tin cậy.
Điều này cùng với sự cầu nguyện bao gồm bổn phận của chúng ta về việc nghe. Cùng với điều này sẽ là việc tích trữ lẽ thật trong lòng chúng ta, và thực hành nó trong đời sống chúng ta.
CLXXVIII. Tình yêu thương anh em.
[Ngày 27 tháng Ba, 1864.]
Ít từ nào có nghĩa rộng hơn từ tình yêu thương. Tình cảm chung có thể tồn tại và quả thật tồn tại dưới những hình thức đa dạng nhất. Đối tượng của nó có thể là một vật vô tri, một ngôi nhà, một cái cây, quê hương của chúng ta, vùng đất nơi chúng ta sinh ra. Nó có thể là một con vật không có lý trí. Tình yêu của một người dành cho con ngựa của mình, con chó trung thành của mình, hay tình yêu của người chăn dành cho bầy chiên của mình là một tình cảm mạnh mẽ và bền bỉ. Nó có thể là một hữu thể có lý trí mà tình yêu đồng cảm chỉ là một quan hệ tự nhiên, độc lập với tính cách của đối tượng. Nó có thể là một người bạn đồng hành hay bạn bè mà căn cứ là sự đồng điệu về tính cách và những việc tốt tự nhiên. Hay nó có thể là một bậc bề trên mà tình cảm dựa trên sự tôn kính tính cách của người ấy và những ơn đã ban. Hay nó có thể là chính Đức Chúa Trời. Trong mọi trường hợp tình cảm ấy là tình yêu thương, mặc dù từ này chỉ những trạng thái tâm trí rất khác nhau. Theo những hình thức của nó, tình yêu thương bao gồm, 1. Sự vui thích nơi đối tượng của nó. 2. Ước muốn cho sự an lành của đối tượng. 3. Ước muốn sở hữu và vui hưởng đối tượng.
Tình yêu thương anh em là tình yêu phát sinh từ những quan hệ huynh đệ của con người. Có một tình huynh đệ chung giữa toàn thể nhân loại, dựa trên, 1. Việc họ có Đức Chúa Trời là Cha chung. 2. Cộng đồng bản tính, vì tất cả đều là hậu duệ của tổ phụ chung của loài người. 3. Những nhu cầu chung, sự đồng cảm, tình cảm và vận mệnh chung. Vì vậy, một người không yêu thương đồng loại mình, không đánh giá giá trị của họ như con người, không nhận biết mối dây quan hệ giữa mình với họ, không ước muốn sự an lành của họ, và không tìm kiếm sự giao tiếp thích hợp với họ, đã vi phạm bổn phận đầu tiên trong mọi bổn phận sau bổn phận tôn kính Đức Chúa Trời. Điều răn thứ nhất là, Ngươi phải yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi; điều răn thứ hai là, Ngươi phải yêu người lân cận, đồng loại của ngươi. Trong tình huynh đệ bao la này của con người có những mối dây quan hệ thân mật hơn. Những người cùng một chủng tộc, một dân tộc, cùng một chi tộc, cùng một gia đình, bị ràng buộc bởi những mối dây đặc biệt và có nghĩa vụ chung về tình yêu thương được điều chỉnh và củng cố bởi những quan hệ đặc biệt này.
Theo nghĩa Cơ Đốc của các từ này, tình yêu thương anh em là tình yêu phải tồn tại giữa các Cơ Đốc nhân với tư cách là anh em trong Đấng Christ. Điều này dựa trên, 1. Quan hệ chung của họ với Đấng Christ. Họ đều kết hợp với Ngài, và do đó kết hợp với nhau. Họ cấu thành vương quốc của Ngài, bầy chiên của Ngài, gia đình của Ngài, thân thể của Ngài. Ngài là Chúa chung của họ, Đấng Cứu Thế chung, phần chung của họ, đối tượng của tình yêu tối cao đối với mỗi người, và do đó là mối dây kết hợp giữa họ.
2. Trên sự ngự trị của Đức Thánh Linh; đến nỗi họ có một sự sống thuộc linh chung, bao hàm, (a.) một đức tin, (b.) một hy vọng, (c.) một kinh nghiệm.
3. Trên sự đồng điệu về bản tính hay cảm xúc. Họ đồng cảm trong mọi điều thích và không thích của họ, trong những mục đích của họ, trong những theo đuổi đặc trưng của họ.
II. Tình yêu này không chỉ là một nghĩa vụ. Nó là một kết quả cần thiết của quan hệ mà các tín hữu đứng trong đó với nhau; đến nỗi nếu tình yêu này không tồn tại, quan hệ ấy cũng không tồn tại. Nếu một người không yêu thương anh em Cơ Đốc của mình, người ấy không yêu Đấng Christ; người ấy không thuộc về Ngài.
Tình yêu này biểu lộ chính nó, 1. Trong khuynh hướng nhận biết các Cơ Đốc nhân. 2. Trong sự vui thích nơi sự giao tiếp với họ. 3. Trong ước muốn cổ vũ phúc lợi của họ. 4. Trong sự đồng cảm với họ trong mọi niềm vui và nỗi buồn của họ, trong những thử thách và xung đột của họ; trong việc bênh vực chính nghĩa của họ, đứng bên họ và bảo vệ danh tiếng của họ. 5. Trong sự nhẫn nhịn. 6. Trong sự phán đoán đầy lòng nhân từ.
Nó đối lập với, 1. Sự thù ghét. 2. Ước muốn hạ thấp, hay làm hại, hay làm tổn thương cảm xúc. 3. Sự ghen tị hay ganh ghét, hối tiếc vì họ được tôn vinh hay thăng tiến. 4. Nói xấu và hay chỉ trích. 5. Sự khinh miệt, hay tính khí hay cách cư xử khắc nghiệt.
Tình yêu thương hạ thấp con người xuống một mức. Một người được tình yêu Cơ Đốc thúc đẩy là một quý ông Cơ Đốc. Bất kể nguồn gốc xuất thân, văn hóa hay địa vị xã hội của người ấy là gì, người ấy sẽ là một quý ông về tính cách và cách cư xử; và mặt khác, một người không ở dưới sự kiểm soát của tình yêu thương sẽ không phải, và không thể là một quý ông, bất kể nguồn gốc xuất thân hay địa vị của người ấy là gì. Tình yêu này là chất keo, là sự sống, là phước hạnh của Hội Thánh, và của bất cứ xã hội nào trên đất. Sự trọn vẹn của nó là thiên đàng. Tỉ lệ mà nó thiếu vắng nơi một người, hay một cộng đồng, hay một Hội Thánh, thì tỉ lệ ấy họ tiến gần đến tính cách và tình trạng của những kẻ hư mất.
CLXXIX. Thà chẳng ăn thịt, chẳng uống rượu, cũng chẳng làm điều gì gây cho anh em mình vấp phạm, hay bị xúc phạm, hay bị yếu đuối. — Rô-ma 14:21.
[Ngày 24 tháng Mười, 1867.]
Có những điều tự bản chất là bất hợp pháp, và không bao giờ có thể đúng. Những điều khác là sai vì bị cấm đoán một cách tích cực; chỉ sai chừng nào sự cấm đoán còn tiếp tục, và chỉ đối với những người mà sự cấm đoán được đặt trên họ. Những điều khác là sai trên căn cứ của tính thích hợp, và do đó đôi khi sai, và đôi khi đúng. Không phải luôn luôn dễ phân biệt những loại này. Tuy nhiên, có những tiêu chuẩn nhất định mà nhờ đó chúng ta có thể phân biệt điều gì tự bản chất là sai, và điều gì tự bản chất là không quan trọng.
1. Một trong những tiêu chuẩn này được tìm thấy trong cấu tạo đạo đức của chính chúng ta. Chúng ta có thể thấy một cách trực giác rằng ác ý, ghen tị, kiêu ngạo, v.v., tự bản chất là sai. Chúng là xấu xa, không phải vì chúng bị cấm, không phải vì khuynh hướng gây hại của chúng, mà chúng tự bản chất là xấu xa.
2. Kinh Thánh lên án những điều tự bản chất là xấu xa, không phải cho một dân tộc, cũng không phải cho một thời kỳ giới hạn, mà cho mọi người trong mọi thời đại.
Đối với những điều tự bản chất là không quan trọng, Kinh Thánh đặt ra những quy tắc sau đây:
1. Nếu bị cấm vì bất cứ lý do đặc biệt nào, chúng là bất hợp pháp trong khi sự cấm đoán ấy còn kéo dài.
2. Khi sự cấm đoán được dỡ bỏ, chúng đúng hay sai tùy theo hoàn cảnh; sai vào một lúc và một nơi, và không sai vào lúc và nơi khác. Thứ nhất, chúng sai khi việc dùng hay vui hưởng chúng sẽ làm hại người khác. Thứ hai, chúng đúng khi không có điều xấu nào như vậy đáng lo ngại. Thứ ba, nguyên tắc ấy không bao giờ được hy sinh cho tính thích hợp; tức là, khi việc làm hay không làm bất cứ điều gì sẽ hàm ý sự chối bỏ một lẽ thật quan trọng. Tất cả những nguyên tắc này được minh họa bởi cách cư xử và sự dạy dỗ của sứ đồ liên quan đến ba vấn đề, tự chúng là không quan trọng, đã gây rắc rối cho Hội Thánh đầu tiên. Đó là phép cắt bì, việc tuân giữ những ngày thánh của người Giu-đa, và việc ăn thịt bị luật pháp Môi-se cấm, hay đã được dâng cho thần tượng. Về những điều này Phao-lô đã dạy,
1. Rằng không có hại gì trong việc làm hay bỏ qua chúng. Phép cắt bì chẳng là gì cả. Nếu ai chọn cắt bì cho con trai mình, người ấy được tự do làm như vậy. Nếu người ấy chọn giữ một ngày thánh, người ấy có thể làm như vậy. Nếu người ấy chọn kiêng thịt đã dâng cho thần tượng, người ấy có thể làm như vậy.
2. Rằng người ấy không được lấy sự phán đoán của mình làm quy tắc bổn phận cho người khác. Người ấy không được lên án những người suy nghĩ và hành động khác biệt. “Người ấy đứng hay ngã là tùy chủ mình.” “Vậy chớ để ai xét đoán anh em về đồ ăn, đồ uống, hay về ngày lễ, ngày trăng mới, hay ngày Sa-bát.”
3. Nhưng nếu bất cứ điều nào trong những điều này trở thành nguồn gốc của điều xấu, khiến người yếu đuối vấp phạm, thì luật yêu thương cấm chúng ta buông thả trong chúng, hay tận dụng tự do Cơ Đốc của chúng ta.
4. Nhưng nếu bất cứ điều nào trong những điều này được thúc ép như một vấn đề bổn phận, hay một điều kiện của sự cứu rỗi, thì việc biến những điều không quan trọng thành cần thiết trở thành tội lỗi. Vì vậy, Phao-lô, mặc dù đã cắt bì cho Ti-mô-thê, đã từ chối cho phép Tít bị cắt bì. Thật khó để xác định việc chiều theo những định kiến của người khác là đúng hay sai. Chúa chúng ta đã bỏ qua những định kiến của người Giu-đa về ngày Sa-bát. Trong những trường hợp khác Ngài đã chiều theo để tránh gây xúc phạm.
Có những nguyên tắc nhất định quan trọng cần được ấn định, như những hướng dẫn cho cách cư xử.
1. Không có gì là đúng hay sai mà không được truyền lệnh hay cấm đoán trong Kinh Thánh.
2. Chúng ta phải đứng vững trong sự tự do mà Đấng Christ đã giải phóng chúng ta, và không cho phép bất cứ quy tắc bổn phận nào bị áp đặt trên chúng ta.
3. Trong việc dùng sự tự do này, và trong khi khẳng định và duy trì nó, chúng ta không nên dùng nó để làm hại người lân cận chúng ta.
4. Không có điều không quan trọng nào có thể là căn cứ thích hợp cho kỷ luật Hội Thánh, hay một điều kiện cho sự tương giao trong Hội Thánh.
Những nguyên tắc này thường bị vi phạm, như trong đường lối mà nhiều người theo đuổi về chế độ nô lệ, tiết độ, thuốc lá, y phục, nghi lễ Hội Thánh, v.v., v.v.
CLXXX. Sự khoan dung của Cơ Đốc nhân.
[NEEDS REVIEW: ngày tháng bị OCR làm mờ, bản in ghi “Jon. lift, 1857”]
Mỗi điểm riêng biệt đều là sự biểu lộ của một điều gì chung. Mỗi ân điển đều là một hình thức của cùng một nguyên tắc chung của lòng tin kính. Đời sống thiêng liêng biểu lộ chính nó, 1. Trong sự nhận biết bằng trí tuệ và tin vào lẽ thật; không phải tin lẽ thật này mà loại trừ hay xem nhẹ những lẽ thật khác, nhưng là tin mọi lẽ thật đã được mặc khải. Không phải bằng cách thúc ép những đòi hỏi của bất cứ giáo lý nào được thừa nhận là đã mặc khải mà nó trở thành vấn đề của đức tin, hay kinh nghiệm của chúng ta về quyền năng của nó được tăng thêm, nhưng bằng cách củng cố nguyên tắc của đức tin.
2. Nó biểu lộ chính nó trong tình cảm, trong tình yêu đối với Đức Chúa Trời, đối với Đấng Christ, và đối với các anh em đồng đạo của chúng ta.
3. Trong việc thực hành các đức tính xã hội. Trong mọi trường hợp này, mức độ biểu lộ các hiệu quả tùy thuộc vào sức mạnh của nguyên tắc sự sống. Điều này tương tự như trường hợp một cái cây. Không phải bằng cách chú ý đến trái, cho bằng bằng cách chú ý đến sức khỏe của cây sinh ra trái, mà thành công được bảo đảm. Đây là một nhận xét chung, áp dụng được cho mọi câu hỏi thuộc loại này.
Nhẫn nhịn có nghĩa là kiêng không hành động. Theo nghĩa đạo đức, đó là kiêng nuôi dưỡng hay thực hành những cảm xúc mà sự sỉ nhục hay tổn thương có khuynh hướng gây ra. Cách cư xử như thế, tức là sỉ nhục và tổn thương, có khuynh hướng gây ra sự oán giận và trả đũa. Nhẫn nhịn là kiêng thực hành sự oán giận như thế, và kiêng tìm cách trả đũa. Nhẫn nhịn Cơ Đốc là sự nhẫn nhịn được thực hành vì những động cơ Cơ Đốc. Một người, khi bị sỉ nhục hay bị tổn thương, có thể nhẫn nhịn chỉ vì những cân nhắc vụ lợi hay khôn ngoan, hay vì lòng tự trọng, hay vì muốn được tán thưởng; nhưng trong những trường hợp như thế, hành động đó không có tôn giáo. Chỉ khi sự nhẫn nhịn được quyết định bởi những động cơ Cơ Đốc thì nó mới là một ân điển Cơ Đốc. Vậy những động cơ Cơ Đốc nào làm cho sự nhẫn nhịn của chúng ta mang tính cách ân điển?
1. Ý thức về sự không xứng đáng của chính mình, tức là sự đê hèn và không xứng đáng. Sự nhanh nhạy oán giận một tổn thương hay sỉ nhục tỉ lệ thuận với giá trị chúng ta đặt nơi chính mình. Vì vậy, nếu chúng ta thật sự khiêm nhường, nếu chúng ta thật sự ý thức về sự đê hèn và không xứng đáng của mình trước mặt Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ ít có khuynh hướng bị xúc phạm khi người khác biểu lộ đối với chúng ta sự thiếu tôn trọng hay thiếu thiện cảm. Chúng ta sẽ biết trong lòng mình rằng chúng ta ít xứng đáng với sự tôn trọng hay tình cảm của bất cứ con người nào. Chúng ta thường tự lừa dối mình trong vấn đề này, và tự gọi mình là kẻ đứng đầu trong các tội nhân, trong khi nếu người ta dường như nghĩ chúng ta như vậy, chúng ta lại cảm thấy bị tổn thương nặng nề.
2. Ý thức về tội lỗi; ý thức rằng chúng ta còn là tội nhân lớn hơn đối với Đức Chúa Trời so với bất cứ con người nào có thể là đối với chúng ta. Sự chai lì về mặt đạo đức của chúng ta lớn đến nỗi chúng ta buộc phải lấy những trường hợp cực đoan để đánh thức trong chúng ta cảm xúc mà chúng ta muốn mô tả. Vậy hãy giả sử một người phạm tội giết cha, hay tệ hơn nữa, giết mẹ; giả sử một người như thế được đưa đến ý thức về tội lỗi của mình; liệu có thể đánh thức trong tâm trí người ấy một cảm xúc oán giận bởi bất cứ mức độ sỉ nhục hay tổn thương nào có thể chất lên người ấy không? Người ấy há chẳng cảm thấy mình xứng đáng với tất cả những điều đó sao? Và chúng ta là gì? Tôi sẽ không nói rằng chúng ta gian ác như một kẻ giết cha, nhưng điều này tôi sẽ nói, rằng không một kẻ giết cha nào từng ghê tởm chính mình bằng một nửa mức độ mà chúng ta đáng phải ghê tởm chính mình một cách chính đáng. Chúng ta có thể nhìn vào thập tự giá và hỏi tại sao Chúa Giê-xu đã chết, mà không cảm thấy mình có tội về huyết của Ngài sao? Hãy tự đặt vấn đề với chính mình. Nếu cách cư xử của một dân tộc đã phản nghịch đến nỗi không thể tha thứ cho họ trừ khi vua của họ phải chết vì họ, thì họ há chẳng cảm thấy mình là tác giả có tội về cái chết của vua mình sao? Và giả sử thêm rằng, thay vì ăn năn và được tình yêu của vua cảm hóa mà vâng phục, họ lại đối xử với vua bằng sự thờ ơ và tiếp tục phản nghịch, thì họ sẽ nghĩ gì về chính mình nếu họ được đưa về trạng thái đúng đắn trong tâm trí? Chúng ta không thể phóng đại tội lỗi của mình trước mặt Đức Chúa Trời. Chúng ta có tội hơn những gì chúng ta từng tưởng tượng, hay từng có thể tưởng tượng về chính mình; và hãy tin chắc rằng, chúng ta càng cảm nhận điều này một cách thành thật và chân thật bao nhiêu, chúng ta sẽ càng nhẫn nhịn bấy nhiêu đối với những người xem thường hay làm tổn thương chúng ta.
3. Việc Đấng Christ nhẫn nhịn đối với chúng ta như thế sẽ khiến các môn đồ thật của Ngài nhẫn nhịn đối với người khác. Đấng Christ, bất chấp sự đê hèn của chúng ta, và bất chấp tội lỗi của chúng ta, vẫn đối xử với chúng ta như thể chúng ta là trong sạch và vô tội. Nghĩa là, Ngài yêu thương chúng ta và tiếp nhận chúng ta vào trong ân huệ của Ngài. Ngài không chỉ tha thứ cho chúng ta những sự xúc phạm lớn hơn và nhiều hơn vô cùng so với bất cứ điều gì chúng ta có thể trải qua từ đồng loại, mà Ngài còn tiếp tục chất chứa các ân huệ của Ngài trên chúng ta trong khi chúng ta đang thử thách sự nhẫn nại của Ngài đến mức tột cùng. Nếu Ngài tha cho chúng ta mười nghìn ta-lâng, thì chúng ta há chẳng nên tha cho bạn đồng liêu của mình một trăm đơ-ni-ê sao? Người nào cảm thấy mình đã được tha thứ nhiều, sẽ có khuynh hướng tha thứ nhiều.
4. Một động cơ Cơ Đốc khác là mối quan hệ đặc biệt mà các tín hữu có với nhau. Họ là con cái của cùng một Cha, là thành viên của cùng một gia đình, được kết hợp với cùng một Đấng Cứu Rỗi, là người thừa hưởng cùng một cơ nghiệp, là người dự phần vào cùng một Đức Thánh Linh. Phao-lô khuyên các tín hữu chớ nói dối; không phải vì bổn phận của lẽ thật, hay vì những điều xấu của sự giả dối, nhưng vì các tín hữu là chi thể của nhau. Khi bàn tay oán giận những khiếm khuyết của con mắt, hay cái đầu nguyền rủa sự vấp ngã của đôi chân, thì lúc đó một tín hữu mới có thể oán giận một tín hữu khác.
5. "Hỡi anh em, ví bằng có người nào tình cờ phạm lỗi gì, anh em là kẻ có Đức Thánh Linh, hãy lấy lòng mềm mại mà sửa họ lại; chính mình anh em lại phải giữ, e cũng bị cám dỗ. Hãy mang lấy gánh nặng cho nhau, như vậy anh em sẽ làm trọn luật pháp của Đấng Christ."
CLXXXI. Chớ đoán xét, để các ngươi khỏi bị đoán xét. Ma-thi-ơ 7:1. [Ngày 12 tháng 2 năm 1854.]
Môi-se trên núi Si-na-i; Đấng Christ trên núi của xứ Pa-lét-tin.
1. Người này thì đáng sợ, người kia thì hấp dẫn.
2. Người này thì thuộc luật pháp và nghi lễ, người kia thì thuộc linh và thuộc Phúc Âm.
3. Người này thì có tính cách chức vụ, người kia thì có thẩm quyền.
4. Người này thì về hình thức thuộc về đất, người kia thì thuộc về trời.
Bài giảng này được phân biệt, 1. Bởi tính cách thiên thượng của nó. 2. Bởi tính bao quát và tính thuộc linh của các mạng lệnh của nó. 3. Bởi tính phổ quát của nó.
Mạng lệnh đặc biệt, Chớ đoán xét.
1. Từ "krinein" có nghĩa đơn giản là tuyên bố về sự phù hợp, hay không phù hợp của một hành động hay một người với luật pháp. Điều này có thể được thực hiện, thứ nhất, một cách chính thức và có thẩm quyền. Thứ hai, nó có thể được thực hiện một cách không chính thức, như khi chúng ta bày tỏ một niềm tin về một người hay một hành động, rằng người ấy hay việc ấy đáng được khen ngợi hay đáng trách. Thứ ba, ở giữa sự phán xét chính thức và sự bày tỏ đơn thuần về sự tán thành hay không tán thành, là sự kết án dứt khoát các anh em của chúng ta, hay tuyên bố họ có tội trước mặt Đức Chúa Trời. Trường hợp trước là sự bày tỏ phán đoán của chính chúng ta, trường hợp sau là sự tuyên bố phán đoán của Đức Chúa Trời là gì. Theo nghĩa thứ nhất, dĩ nhiên việc đoán xét không có tội. Còn theo nghĩa thứ ba, nó không thuộc về chúng ta.
1. Chúng ta có quyền và bổn phận tuyên bố phán đoán của Đức Chúa Trời là gì, trong chừng mực nó đã được mặc khải, ví dụ, rằng không một ai chối bỏ Đấng Christ, hay nói rằng Chúa Giê-xu đáng rủa sả, là thuộc về Đức Chúa Trời; rằng không một kẻ ô uế, hay bất công, hay kẻ giết người, hay kẻ say rượu nào có phần trong vương quốc của Đức Chúa Trời.
2. Nhưng ngoài điều này chúng ta không có quyền đi xa hơn. Thứ nhất. Chúng ta không có quyền tuyên bố là tội điều mà Đức Chúa Trời đã không tuyên bố như vậy — các thức ăn, các ngày, v.v. Thứ hai. Chúng ta không có quyền đoán xét tấm lòng, hay tuyên án về các động cơ. Phao-lô đã từ chối để người Cô-rinh-tô đoán xét mình như vậy.
(a.) Chúng ta hoàn toàn không đủ khả năng cho chức vụ này.
(b.) Đây không phải là thời điểm để đoán xét.
(c.) Chúng ta không có thẩm quyền. Đó là một chức vụ thuộc về Đấng Christ. Đó là sự tiếm quyền về phía chúng ta.
Loại đoán xét thứ hai, tức là sự bày tỏ sự tán thành hay không tán thành.
Điều này là đúng, 1. Khi được thực hiện với sự hiểu biết đầy đủ. 2. Vào những dịp thích hợp. 3. Vì những động cơ và mục đích đúng đắn. 4. Với sự ôn hòa thích hợp.
Ngược lại, điều này là sai — và đó chính là điều bị lên án ở đây — khi nó đi kèm với,
1. Sự nghiêm khắc quá đáng trong phán đoán.
2. Khuynh hướng kết án, đặt cách giải thích xấu nhất cho các hành động, hay khiển trách khi chúng ta không được kêu gọi làm như vậy.
3. Việc kết án khi chúng ta không đủ khả năng để hình thành một phán đoán đúng đắn.
4. Khi động cơ là xấu, để thỏa mãn ác ý, để làm tổn thương cảm xúc, hay để mua vui cho người khác.
Những lý do chống lại việc đoán xét:
1. Chúng ta sẽ bị đoán xét, ở đời này và đời sau.
2. Chúng ta phạm tội dại dột.
3. Chúng ta nuôi dưỡng những cảm xúc xấu trong chính mình.
4. Chúng ta thúc đẩy chúng trong người khác.
CLXXXII. Sự Quở Trách Cơ Đốc.
[Tháng 1, ngày [NEEDS REVIEW: bản in ghi "51st", không thể là ngày trong tháng; có thể là ngày 31] năm 1864.]
Trong Kinh Thánh, chúng ta có một mô tả hai mặt về Hội Thánh; về Hội Thánh như một toàn thể, về các Hội Thánh riêng lẻ, và về các tín hữu như những con người riêng lẻ. Một mô tả trình bày lý tưởng của Hội Thánh phổ quát, của một hội chúng, và của một tín hữu; mô tả kia đặt chúng trước mặt chúng ta như chúng thực sự là. Hội Thánh như một toàn thể được mô tả như thân thể của Đấng Christ, như bầy chiên của Ngài, như vương quốc của Ngài, gia đình của Ngài, đền thờ của Ngài; tất cả đều nhằm bày tỏ mối quan hệ của Hội Thánh với Ngài như là nơi Ngài ngự, như là sở hữu của Ngài, như là đối tượng khiến Ngài vui thích, và như là được đầy dẫy Đức Thánh Linh và sự hiện diện của Ngài.
I. Nhờ mối quan hệ này với Đấng Christ, Hội Thánh là, 1. Một trong đức tin, trong kinh nghiệm, trong sự thông công và tương giao; đến nỗi nếu một chi thể chịu khổ, mọi chi thể đều chịu khổ với nó. Họ cũng ở trong sự vâng phục lẫn nhau, và hiệp nhất trong kỷ luật và sự thờ phượng. 2. Hội Thánh là thánh, biệt riêng khỏi thế gian, không ô uế, phù hợp với ý muốn của Đấng Christ, tận hiến cho sự phục vụ Ngài, và trong sạch khỏi sự hư hoại của tà giáo và tội lỗi.
II. Vì Hội Thánh là như vừa được mô tả, một thân thể được đầy dẫy Đức Thánh Linh của Đấng Christ, được Ngài dạy dỗ và điều khiển, nên Hội Thánh có đặc quyền, 1. Dạy dỗ người khác. 2. Buộc và mở, tiếp nhận vào, và loại trừ khỏi sự thông công của Hội Thánh. 3. Khiển trách và quở trách, cũng như khuyên bảo.
III. Bây giờ, như mỗi người là một tiểu vũ trụ, thì mỗi tín hữu là một bản tóm tắt của Hội Thánh. Điều gì đúng về Hội Thánh như một toàn thể, thì cũng đúng về mỗi tín hữu theo mức độ của người ấy. 1. Mối quan hệ mà mỗi tín hữu đứng trong đó đối với Đấng Christ cũng chính là mối quan hệ mà Hội Thánh như một toàn thể có đối với Ngài. Nếu Ngài là vua, là đầu, là người chăn, là đấng tiên tri, là thầy tế lễ, là chồng của Hội Thánh, thì Ngài cũng là như vậy đối với mỗi linh hồn tin kính. Nếu Hội Thánh được đầy dẫy Đức Thánh Linh của Ngài, được Ngài soi sáng, nên thánh và dẫn dắt, thì mỗi tín hữu cũng vậy. 2. Do đó, các thuộc tính của tín hữu về bản chất cũng là các thuộc tính của Hội Thánh. Người ấy là thánh, tách biệt khỏi thế gian, được thanh tẩy khỏi tội lỗi. Người ấy không còn tà giáo và ô uế. 3. Do đó, các đặc quyền của tín hữu cũng giống như các đặc quyền của Hội Thánh trong phạm vi và mức độ của người ấy. Thứ nhất. Người ấy có quyền dạy dỗ. Thứ hai. Buộc và mở. Thứ ba. Khuyên bảo và quở trách với mọi sự nhẫn nại lâu dài.
Nhận xét thứ nhất mà quan điểm này về vấn đề gợi ra là, mối quan hệ của cả Hội Thánh lẫn tín hữu đối với Đấng Christ không phải là mối quan hệ bên ngoài, nhưng là mối quan hệ bên trong và sống động. Không phải bằng lời tuyên xưng bên ngoài, cũng không phải bằng các nghi thức bên ngoài mà mối quan hệ này được hoàn tất hay duy trì, nhưng bằng một đức tin sống động và sự ngự trị của Đức Thánh Linh; và do đó, không một cá nhân nào, và không một tập thể nào có quyền được xem, đối xử hay vâng phục như một phần của Hội Thánh phổ quát, ngoại trừ trong chừng mực người ấy hay tập thể ấy đưa ra bằng chứng về sự hiệp nhất thật sự này với Đấng Christ.
Nhận xét thứ hai là, đặc quyền của Hội Thánh và của từng tín hữu, để dạy dỗ, để ban hay từ chối sự tương giao Cơ Đốc, để khuyên bảo hay quở trách, được đặt nền tảng trên mối quan hệ này với Đấng Christ, và tùy thuộc vào việc sở hữu các thuộc tính hay tính cách phát xuất từ mối quan hệ đó: sự thánh khiết, đức tin, tình yêu thương, sự nhu mì, v.v. Chúng ta không bị ràng buộc phải vâng phục trong Chúa những người không ở trong Chúa. Những người Tin Lành đã đúng khi chống lại thẩm quyền của Rô-ma; những người Presbyterian ở Tô Cách Lan cũng vậy, và những người Thanh giáo ở Anh cũng đúng khi chống lại những kẻ đòi quyền của Hội Thánh trên họ. Vì vậy, quyền dạy dỗ, khuyên bảo và quở trách thuộc về những người là chi thể trong thân thể của Đấng Christ, và được Đức Thánh Linh của Ngài cai quản; và quyền đó chỉ thuộc về họ trong chừng mực điều này thực sự đúng về họ.
Thứ ba. Từ những gì đã nói, tức là: việc dạy dỗ và quở trách như vậy là đặc quyền của Hội Thánh và của tín hữu, suy ra rằng đó cũng là bổn phận của người ấy. Người ấy không thể thấy sự dốt nát hay tội lỗi mà không làm những gì mình có thể để loại bỏ chúng.
Thứ tư. Nếu đây là đặc quyền và bổn phận của tín hữu và của Hội Thánh, thì người khác có bổn phận tiếp nhận sự dạy dỗ và quở trách với một tinh thần khiêm nhường và vâng phục. Ở đây, cũng như ở nơi khác, chúng ta phục vụ không phải con người, nhưng Đức Chúa Trời; chúng ta cúi đầu trước thẩm quyền của Đức Chúa Trời, hay của Đức Thánh Linh trong công cụ khiêm nhường nhất mà Ngài thấy hợp để dùng.
Vì Hội Thánh thực tế còn xa mới tương ứng với lý tưởng, hay tín hữu thực tế còn xa mới tương ứng với tín hữu lý tưởng; vì cả Hội Thánh như một toàn thể, lẫn bất cứ thành viên nào của Hội Thánh đều không thực sự phù hợp với tiêu chuẩn của Kinh Thánh; vì cả hai đều không sống xứng đáng với các mối quan hệ mà cả hai đều có đối với Đấng Christ, và cả hai đều không sở hữu đầy đủ tính cách hay các thuộc tính bên trong phát xuất từ mối quan hệ đó, nên suy ra,
Thứ nhất, cả hai đều không nên vội vàng đòi hỏi các đặc quyền được đặt nền tảng trên mối quan hệ đó với Đấng Christ, và trên việc sở hữu các hệ quả của nó. Từ trước đến nay vẫn luôn như vậy, rằng những tập thể nào sở hữu ít nhất các thuộc tính của Hội Thánh, thì lại kiên quyết nhất trong việc khẳng định các đặc quyền của Hội Thánh. Những người theo Giáo hội La Mã tiến hành theo nguyên tắc rằng Hội Thánh thực tế chính là Hội Thánh lý tưởng, rằng thân thể hữu hình là tất cả những gì Kinh Thánh nói về thân thể thật và đã được cứu chuộc hoàn toàn, hay sẽ được như vậy. Và thường xảy ra rằng những tín hữu riêng lẻ nào ít có tinh thần của Đấng Christ nhất, thì lại có khuynh hướng nhất để thi hành quyền năng của Ngài. Do đó, sự hay chỉ trích sinh ra.
Thứ hai, vì sự quở trách đến từ sự ngự trị của Đức Thánh Linh, vì tín hữu không hành động nhân danh chính mình, nên suy ra (a.) Quy tắc phán đoán của người ấy phải là ý muốn đã được mặc khải của Đức Thánh Linh, (b.) Động cơ phải là ích lợi của người phạm lỗi, (c.) Cách thức và giọng điệu phải là như Đức Thánh Linh chỉ dạy.
Thứ ba, về những người nhận sự quở trách, từ những gì đã nói suy ra rằng (a.) Họ nên nhận biết quyền và bổn phận của các anh em mình trong việc thi hành sự quở trách. (b.) Họ nên tiếp nhận nó như đến từ Chúa, (c.) Vì cả Hội Thánh lẫn tín hữu, dù là người quở trách hay người bị quở trách, đều không hoàn hảo, nên sự không hoàn hảo trong tính cách của người quở trách, hay trong cách thức hay tinh thần của người ấy, sẽ không biện minh cho chúng ta trong việc oán giận hay chống lại sự quở trách đó. Hội Thánh là một. Chúng ta nên mang gánh nặng cho nhau, cảm thông trong nỗi buồn của nhau, và cố gắng sửa chữa lỗi lầm của nhau.
CLXXXIII. Sự Tha Thứ Các Sự Xúc Phạm.
[Ngày 17 tháng 12 năm 1854.]
I. Một sự xúc phạm cá nhân là bất cứ điều gì mà nhờ đó chúng ta bị tổn thương một cách cá nhân trong cảm xúc, trong danh tiếng, trong thân thể hay tài sản của chúng ta.
Một sự xúc phạm công khai là sự xúc phạm mà nhờ đó Hội Thánh hay cộng đồng bị tổn thương trong bất cứ quyền lợi nào của mình.
II. Câu hỏi là, bổn phận của chúng ta đối với các sự xúc phạm cá nhân là gì?
1. Chúng ta không nên nuôi dưỡng bất cứ cảm xúc độc ác hay trả thù nào đối với những người làm tổn thương chúng ta.
2. Chúng ta không nên trả đũa, hay tự báo thù trên những kẻ xúc phạm chúng ta. Nếu sự xúc phạm có tính chất đến nỗi quyền lợi của xã hội hay của Hội Thánh đòi hỏi nó phải bị trừng phạt, thì việc chúng ta mong muốn sự trừng phạt như vậy là đúng.
3. Chúng ta nên nuôi dưỡng đối với những kẻ xúc phạm chúng ta, những cảm xúc nhân từ, xem họ với lòng nhân ái cấm chúng ta ước muốn bất cứ điều hại nào cho họ.
4. Chúng ta nên đối xử với họ trong cách cư xử bên ngoài bằng sự nhân từ, lấy thiện báo ác, và hành động đối với họ như thể họ đã không làm tổn thương chúng ta.
III. Khi nào chúng ta phải tha thứ?
Có hai loại đoạn Kinh Thánh liên quan đến chủ đề này. 1. Những đoạn quy định điều kiện ăn năn. "Nếu anh em ngươi phạm tội cùng ngươi, hãy quở trách người; và nếu người ăn năn, hãy tha thứ cho người." 2. Những đoạn không quy định điều kiện như vậy. "Vì nếu các ngươi tha lỗi cho người ta, thì Cha các ngươi ở trên trời cũng sẽ tha thứ cho các ngươi." (Ma-thi-ơ 6:14.) "Anh em tôi phạm tội cùng tôi bao nhiêu lần thì tôi tha cho?" (Ma-thi-ơ 18:21.) "Hãy yêu kẻ thù nghịch, chúc phước cho kẻ rủa sả mình, làm ơn cho kẻ ghét mình, và cầu nguyện cho kẻ ngược đãi và bắt bớ mình." (Ma-thi-ơ 5:44). Đức Chúa Trời cũng làm như vậy. "Ngài khiến mặt trời mọc lên soi kẻ dữ cùng kẻ lành, và cho mưa xuống trên kẻ công bình cùng kẻ không công bình." (Ma-thi-ơ 5:45). Đấng Christ cũng đã cầu nguyện cho những kẻ đóng đinh Ngài. Ê-tiên cũng đã cầu nguyện như vậy. Đức Chúa Trời trong cách Ngài đối xử với chúng ta cũng vậy.
Những đoạn này không mâu thuẫn nhau. Từ tha thứ được dùng theo nghĩa rộng hơn hay nghĩa hẹp hơn. Theo nghĩa rộng hơn, nó bao gồm về mặt tiêu cực, việc không có tinh thần báo thù, và về mặt tích cực, việc thực hành tinh thần nhân từ và yêu thương, và bày tỏ tinh thần đó bằng mọi hành động bên ngoài thích hợp. Đây là sự tha thứ như là bổn phận của tín hữu trong mọi trường hợp. Theo nghĩa hẹp hơn, nó là sự miễn trừ hình phạt đáng phải chịu vì một sự xúc phạm. Điều này được minh họa trong trường hợp một sự xúc phạm đối với Hội Thánh. Ăn năn chỉ là điều kiện cho sự miễn trừ hình phạt, chứ không phải cho sự tha thứ theo nghĩa rộng hơn. Có những hình phạt thích hợp cho các sự xúc phạm riêng tư cũng như các sự xúc phạm công khai.
IV. Các căn cứ của bổn phận.
1. Mạng lệnh của Đức Chúa Trời.
2. Gương mẫu của Đức Chúa Trời.
3. Nhu cầu được tha thứ của chính chúng ta. Tội lỗi của chúng ta đối với Đức Chúa Trời là vô số và lớn lao không thể tả được.
4. Lời đe dọa rằng chúng ta sẽ không được tha thứ trừ khi chúng ta tha thứ cho người khác.
5. Đó là điều mà tình yêu thương Cơ Đốc đòi hỏi.
CLXXXIV. Chớ để điều lành của anh em bị nói xấu.
Rô-ma 14:16.
[Tháng 1, ngày [NEEDS REVIEW: bản in mờ, có thể là ngày 27] năm 1855.]
1. Kinh Thánh nói nhiều về vẻ đẹp của sự thánh khiết. Kinh Thánh trình bày Chúa Giê-xu là Đấng đứng đầu trong muôn ngàn người, và là Đấng toàn hảo đáng yêu; là Đấng đẹp hơn con cái loài người. Ngài đẹp một cách thiêng liêng. Vẻ đẹp của Ngài gồm trong sự toàn hảo của Ngài, trong sự khôn ngoan tuyệt đối và sự cân xứng của toàn bộ tính cách của Ngài.
2. Các tín hữu là những bức thư của Đấng Christ. Họ là những nhân chứng của Ngài. Họ đại diện cho Ngài giữa loài người. Họ có bổn phận nghiêm trọng là phải trình bày một cách trung thực Ngài là ai, và tôn giáo của Ngài là gì, trước mặt thế gian. Ý tưởng này thường được trình bày trong Cựu Ước, và dân sự thường bị quở trách vì danh của Đức Chúa Trời bị nói phạm giữa các dân ngoại vì cớ họ.
3. Có hai cách mà các tín hữu làm mất danh dự của Đấng Christ, và trình bày sai về Ngài và tôn giáo của Ngài: Thứ nhất, khi vi phạm luật pháp, họ khiến người ta hiểu rằng Đấng Christ hoặc cho phép hoặc chấp thuận những sự vi phạm như vậy, và thứ hai, khi họ khiến ngay cả điều lành của mình cũng bị nói xấu; nghĩa là, khi họ hoặc hành động theo những nguyên tắc đúng đắn đến nỗi làm cho những nguyên tắc đó mang tiếng xấu, hoặc cư xử đến nỗi khiến người khác hiểu sai về bản chất thật của Phúc Âm. Điều này được thực hiện (1.) Khi người ta dùng sự tự do Cơ Đốc của mình đến nỗi làm tổn thương các anh em mình. Sự phân biệt giữa các tháng và các ngày, giữa thịt sạch và thịt không sạch, đã bị bãi bỏ. Việc khẳng định và dạy dỗ sự thật này là đúng. Việc các tín hữu hành động theo sự tự do này là đúng; nhưng nếu họ dùng nó đến nỗi hủy hoại các anh em mình, mà không quan tâm gì đến quyền lợi của họ, thì họ đã phạm tội đối với Đấng Christ; họ đã khiến điều vốn là tốt bị nói xấu. Ngày nay cũng vậy về vấn đề tiết độ, người ta có thể dùng lẽ thật như thế, và hành động theo những nguyên tắc đúng đắn như thế, đến nỗi gây ra tác hại lớn. (2.) Điều này được thực hiện khi người ta đặt quá nhiều trọng tâm vào những điều vụn vặt. Phao-lô nói rằng tôn giáo không gồm trong ăn uống; và hành động như thể tôn giáo gồm trong đó, là phỉ báng Phúc Âm. Tất cả những ai coi điều không thiết yếu là thiết yếu đều có tội trong vấn đề này. Họ khiến Phúc Âm bị hiểu lầm. Điều này đúng về những người theo Giáo hội La Mã; đúng về những người thuộc Giáo hội Cao; đúng về những người ly khai; về những kẻ cuồng tín thuộc mọi tầng lớp, và về mọi kẻ cố chấp. Họ xuyên tạc tôn giáo, như người Tân Tây Lan xăm mình, hay người Anh-điêng sơn mặt, hay người Ấn Độ giáo với khuôn mặt bôi vẽ, đều trình bày sai về khuôn mặt thiêng liêng của con người. (3.) Điều này cũng được thực hiện bởi những kẻ đạo đức giả hình, những người trình bày sai về tôn giáo, và khiến tôn giáo bị nói xấu khi họ giơ tôn giáo lên như đã bị bóp méo như vậy trước mặt người ta. (4.) Điều này cũng được thực hiện bởi những kẻ hay chỉ trích, không chỉ trong việc coi trọng quá mức những điều không thiết yếu, mà còn trong việc trình bày sai về tinh thần của Chủ mình. Tôn giáo của Ngài không biện minh cho những phán đoán khắc nghiệt của họ. (5.) Điều này được thực hiện bởi những người đẩy bất cứ nguyên tắc đúng đắn nào đến mức quá đáng, (a.) Bởi những người Thanh giáo về vấn đề ngày Sa-bát, về những điều không quan trọng trong sự thờ phượng, về các ngày lễ tôn giáo. (b.) Bởi những người Quaker về vấn đề ăn mặc và sự phù hợp với thế gian, (c.) Bởi những người phủ nhận Hội Thánh có bất cứ sự tự do nào trong tổ chức của Hội Thánh.
Trong mọi trường hợp thuộc loại này, con người làm hạ thấp điều thiêng liêng. "Điều gì không quan trọng thì bị coi là thiết yếu, và điều gì thiết yếu thì bị coi là không quan trọng. Chớ để điều lành của anh em bị nói xấu.
1. Bằng cách dùng sai sự tự do Cơ Đốc.
2. Bằng cách dạy những điều vụn vặt như những vấn đề sống còn.
3. Bằng sự đạo đức giả hình.
4. Bằng sự hay chỉ trích.
5. Bằng cách đẩy các nguyên tắc đúng đắn đến cực đoan, như những người Thanh giáo đã làm, và những người ly khai và Quaker đang làm. Hãy trình bày Phúc Âm một cách trung thực, và để đạt được mục đích này, 1. Hãy nghiên cứu Đấng Christ và công việc của Ngài. 2. Hãy được đầy dẫy Đức Thánh Linh của Ngài.
CLXXXV. Chờ Đợi Đức Chúa Trời.
[Ngày 21 tháng 11 năm 1852.]
I. Hai điều kiện cần thiết cho sự sống thể xác, đó là: nghỉ ngơi và hoạt động. Trong đời sống thuộc linh cũng vậy, có hai điều kiện cho sức khỏe, đó là: thụ động và thực hành. Điều trước được bày tỏ bằng sự chờ đợi, điều này hàm ý,
1. Sự thụ động; một trạng thái mà trong đó chúng ta là những người nhận lãnh, trong đó chúng ta không làm gì cả, nhưng lặng lẽ trông đợi một điều gì sẽ được thực hiện. Như vậy người ta chờ đợi buổi sáng; họ chờ đợi sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời; chờ đợi sự ứng nghiệm các lời hứa của Ngài; họ chờ đợi sự đến của Chúa.
2. Nó hàm ý sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời, sự chắc chắn rằng Ngài sẽ bày tỏ chính Ngài, rằng Ngài sẽ hoàn thành lời của Ngài.
3. Nó hàm ý sự khao khát và trông đợi. Những người chờ đợi buổi sáng vừa trông đợi buổi sáng vừa khao khát buổi sáng. Những người chờ đợi Đức Chúa Trời, chờ đợi sự cứu rỗi của Ngài, chờ đợi sự đến của Ngài, cũng trông đợi và khao khát như vậy.
4. Nó hàm ý sự nhẫn nại và vâng phục; sự nhẫn nại, vì chúng ta biết rằng điều tốt lành đang chờ đợi sẽ không được ban cho trước thời điểm của Đức Chúa Trời; sự vâng phục, vì chúng ta biết rằng việc ban cho hay giữ lại là ở trong quyền năng của Đức Chúa Trời, và hy vọng duy nhất của chúng ta là ở nơi Ngài.
Do đó, sự chờ đợi, mặc dù hàm ý sự thụ động, nhưng lại trái ngược; (1.) với sự thờ ơ; (2.) với sự tuyệt vọng; (3.) với sự bất mãn nổi loạn. II. Những người chờ đợi Chúa sẽ được đổi mới sức lực. 1. Vì Đức Chúa Trời tuôn đổ vào linh hồn, ban cho những mức độ sự sống lớn hơn. Như xảy ra trong giấc ngủ. Như việc chạm đất theo truyện thần thoại.
2. Vì Đức Chúa Trời chấp thuận và ban phước cho những người tin cậy nơi Ngài như vậy và khao khát Ngài.
III. Những thời điểm mà chúng ta nên chờ đợi.
1. Trong các mùa cầu nguyện, riêng tư và công khai.
2. Trong những lúc đau ốm và buồn rầu.
3. Trong những lúc khô hạn thuộc linh.
4. Toàn bộ thời gian chúng ta còn ở trên thế gian này, là thời gian chờ đợi sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời.
CLXXXVI. Hãy đánh trận tốt lành của đức tin. — 1 Ti-mô-thê 6:12.
[Ngày 10 tháng 4 năm 1853.]
Việc đạt được sự sống đời đời là một công việc lớn lao và khó khăn. Nó không thể đạt được nếu không có nỗ lực lớn lao.
1. Vì nó hàm ý chiến thắng tội lỗi, đưa chính chúng ta vào sự vâng phục Đức Chúa Trời, và vào sự phù hợp với hình ảnh của Ngài.
2. Vì những kẻ thù chắn đường chúng ta quá đông đảo. Lẽ thật này được trình bày theo nhiều cách khác nhau trong Kinh Thánh. Nó được trình bày qua lời khuyên của Đấng Cứu Rỗi chúng ta là hãy gắng sức mà vào cửa hẹp; qua mạng lệnh hãy làm nên sự cứu rỗi của mình với lòng kính sợ và run rẩy; qua việc so sánh đời sống Cơ Đốc với một cuộc đua, với một cuộc xung đột, v.v. Hình ảnh sau cùng là hình ảnh được dùng ở đây.
I. Đánh trận của đức tin có nghĩa là gì? II. Tại sao nó được gọi là trận tốt lành? III. Bản chất của cuộc xung đột này là gì? IV. Các phương tiện, hay vũ khí của cuộc chiến này là gì?
I. Đánh trận của đức tin là gì?
1. Đời sống Cơ Đốc, được xem như một trận chiến.
2. Nó được gọi là trận chiến của đức tin, không phải vì đó là một cuộc xung đột bênh vực một tín điều, nhưng vì đức tin là nguyên tắc chiến đấu; đó là một trận chiến mà trong đó đức tin là chiến sĩ. Đời sống của đức tin là như vậy, bước đi của đức tin, chiến thắng của đức tin. Điều này được giải thích bởi 2 Ti-mô-thê 4:7: "Ta đã đánh trận tốt lành, — ta đã giữ đức tin;" nghĩa là, đức tin theo nghĩa chủ quan. Ông đã không đánh mất đức tin của mình, ông đã giữ nó cho đến cuối cùng. Sự cứu rỗi tùy thuộc vào điều này. "Nếu chúng ta giữ vững sự khởi đầu của lòng tin quyết của mình cho đến cuối cùng," chúng ta được làm người dự phần vào Đấng Christ. Do đó, trận chiến mà chúng ta phải chịu đựng, là một cuộc xung đột để giữ gìn sự sống bên trong của linh hồn, vốn gồm trong đức tin.
II. Tại sao nó được gọi là trận tốt lành?
1. Vì đó là cuộc xung đột bênh vực điều tốt lành; không phải vì của cải, danh dự, hay quyền cai trị, nhưng vì sự thánh khiết. 2. Vì đó là một cuộc xung đột kết thúc trong chiến thắng.
III. Bản chất của cuộc xung đột.
Đức tin được nói đến ở đây là, 1. Không chỉ là đức tin nơi sự hiện hữu, các sự toàn hảo và sự cai quản của Đức Chúa Trời. Việc duy trì một đức tin như vậy là một điều lớn lao, xét đến mọi nguồn gốc của sự nghi ngờ và khó khăn bao quanh chúng ta.
2. Nhưng đó cũng là đức tin nơi Phúc Âm, tức là đức tin nơi Đấng Christ; nơi thần tính của Ngài, sự nhập thể, sự chuộc tội, sự cầu thay của Ngài, v.v.
3. Đức tin nơi quyền lợi của chúng ta trong sự cứu chuộc của Ngài, hay đúng hơn, đức tin được xem như sự chiếm lấy cho chính mình các lời hứa của Phúc Âm, và sự hiệp nhất hệ quả của linh hồn với Đức Chúa Trời.
Các kẻ thù của đức tin là,
Thứ nhất. Tinh thần hoài nghi, (a.) Các nguồn gốc của điều xấu này. (b.) Cách chữa trị nó.
Thứ hai. Tinh thần chán nản, (a.) Vì cớ tội lỗi, tức là quyền năng của tội lỗi. (b.) Vì cớ tội lỗi đã phạm.
Thứ ba. Tinh thần nghi ngờ, u ám, (a.) Về vận mệnh của chúng ta trong đời này, và đời sau. (b.) Về sự hữu ích của chúng ta.
Thứ tư. Tinh thần thế gian; khuynh hướng tìm kiếm, sợ hãi, vâng phục thế gian.
IV. Các phương tiện để duy trì đức tin.
1. Gần gũi với Đức Chúa Trời, và ý thức về sự lệ thuộc.
2. Dùng các phương tiện ân điển.
3. Thực hành đức tin của chúng ta.
CLXXXVII. Hãy vui mừng trong Chúa.
[Ngày 24 tháng 1 năm 1864.]
Sự vui mừng hoặc là một cảm xúc thoáng qua do sự trông đợi hay hưởng thụ điều tốt lành gây ra, hoặc là một trạng thái thường xuyên của tâm trí, một tâm trạng vui vẻ và hạnh phúc theo thói quen, phát sinh từ ý thức về sự an toàn và phước hạnh. Mạng lệnh là, —
I. Hãy vui vẻ. II. Hãy vui vẻ trong và nhờ sự hưởng thụ điều tốt lành thuộc linh.
I. Mạng lệnh là hãy vui vẻ. Điều này không mâu thuẫn với bổn phận than khóc vì tội lỗi của chúng ta, cũng không mâu thuẫn với bổn phận cảm thông với nỗi buồn của người khác, khóc với kẻ khóc, cũng không mâu thuẫn với việc bị ảnh hưởng một cách đúng đắn và tự nhiên bởi những thử thách và hoạn nạn của đời sống, cũng không mâu thuẫn với lời tuyên bố rằng Đức Chúa Trời nhìn với ân huệ đặc biệt đến những người có tâm thần khiêm nhường và ăn năn, và run sợ trước lời của Ngài. Có thể có sự vui mừng trong nỗi buồn.
Nhưng mạng lệnh vui mừng là, 1. Một sự lên án đối với trạng thái tâm trí buồn rầu, chán nản, bất mãn. Đó là một sự lên án, thứ nhất. Một mặt, đối với giáo lý cho rằng sự buồn rầu hay chán nản như vậy tự nó là một trạng thái đáng ao ước hay có ích; rằng nó có khuynh hướng dẫn đến sự thánh khiết, hay là tình trạng thích hợp của tín hữu. Thứ hai. Mặt khác, đối với giáo lý cho rằng những cảm xúc này nên được nuôi dưỡng và trở thành thói quen. Đây là một quan điểm phổ biến. Có nhiều điều khiến nó có vẻ hợp lý. Những quyền lợi khủng khiếp của cõi đời đời mà ít nhiều vẫn còn trong nghi ngờ cho đến khi vận mệnh của chúng ta được quyết định, số lượng điều ác trong lòng chúng ta, sự lan tràn của điều ác trên thế gian, tình trạng của những người thân yêu của chúng ta, tình trạng thấp kém của Hội Thánh, sự chắc chắn về sự hư mất của một phần lớn nhân loại; những điều này cũng như những nỗi buồn và khó khăn cá nhân của chúng ta, dường như đủ để xua đuổi mọi hạnh phúc khỏi lòng những người có cái nhìn tin tưởng và bao quát về những thực tại bao quanh họ. Tuy nhiên, sự vui mừng, chứ không phải sự buồn rầu, là trạng thái bình thường của tín hữu; và trạng thái chán nản tinh thần này tự nó không tốt, cũng không phải là trạng thái tâm trí nên được nuôi dưỡng như là đáng ao ước và sinh ra sự thánh khiết. 2. Tuy nhiên, nó không chỉ là một sự lên án đối với sự buồn rầu theo thói quen, mà còn dạy rằng, thứ nhất. Trạng thái ngược lại là trạng thái mà chúng ta nên thường xuyên hưởng thụ; và thứ hai. Đó là trạng thái mà chúng ta nên thường xuyên nuôi dưỡng. Và điều này vì hai lý do. Thứ nhất, tín hữu có nhiều lý do để thường xuyên vui mừng; những lý do mà nếu không được nhận thức một cách đúng đắn và tin tưởng thì không thể không sinh ra sự vui mừng. Do đó, sự buồn rầu là hoa trái và bằng chứng của sự vô tín, cũng như sự vui mừng thuộc linh là hoa trái và bằng chứng của đức tin. Thực tế, (1.) Tín hữu đã được tha thứ. (2.) Người ấy đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời và là đối tượng của tình yêu thiêng liêng. (3.) Người ấy được hiệp nhất với Đấng Christ. (4.) Mọi lời hứa vô cùng lớn lao và quý báu của Lời Đức Chúa Trời đều thuộc về người ấy. (5.) Đấng Christ được đặt trước mặt người ấy như đối tượng của tình yêu, sự thờ phượng và niềm vui thích. (6.) Thiên đàng là cơ nghiệp đời đời của người ấy. (7.) Mọi quyền năng đều ở trong tay Đấng Christ, mọi sự đều phải hiệp lại làm ích, và sự hoàn tất cuối cùng sẽ đem lại điều thiện vô hạn từ điều ác vô hạn có trong thế gian; đây là những nguồn vui mừng hợp lý. Thật là trái tự nhiên và sai trái, vô tín và vong ân đối với những người có tất cả những nguồn vui mừng này mà lại thường xuyên buồn rầu và chán nản. Không có gì khó chịu đựng hơn việc một người cha thấy một đứa con, được bao quanh bởi mọi thứ cần thiết để làm cho nó hạnh phúc, mà lại thường xuyên và vô cớ khốn khổ.
Lý do thứ hai khiến chúng ta được truyền lệnh phải vui vẻ là vì trạng thái tâm trí này có ích cho sức khỏe. Nó có khuynh hướng dẫn đến sự thánh khiết. Nó đối với các ân điển của Đức Thánh Linh giống như ánh sáng mặt trời đối với thiên nhiên. Nó khiến chúng trở nên khỏe mạnh hơn, mạnh mẽ hơn và đẹp đẽ hơn. Hạnh phúc thuộc về thiên đàng; khốn khổ, thuộc về địa ngục.
II. Tuy nhiên, mạng lệnh vui vẻ này không phải là mạng lệnh vui vẻ một cách đơn thuần, nhưng là vui vẻ trong Chúa. Điều này là, 1. Một sự cấm đoán việc tìm kiếm hạnh phúc trong thế gian. Đây không phải là sự cấm đoán việc mở lòng chúng ta ra đón nhận những nguồn cảm xúc vui thích bao quanh chúng ta trong thế gian. Nhưng đó là sự cấm đoán việc tìm kiếm hạnh phúc của chúng ta từ nguồn đó, hay thậm chí hưởng thụ chúng như chỉ thuộc về thế gian. Chúng nên được nhận lãnh và hưởng thụ một cách tôn giáo. Điều này điều hòa, sửa đổi và điều chỉnh mọi niềm vui thế gian.
2. Đó là mạng lệnh tìm kiếm hạnh phúc của chúng ta nơi Đức Chúa Trời, và trong những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Chúng ta phải chọn lựa. Nếu chúng ta đến với nguồn nước sống, chúng ta không chỉ sẽ được tươi mát, mà còn được giúp để hưởng thụ điều tốt lành thế gian nhiều hơn, và an toàn hơn so với trường hợp chúng ta đã lấy điều tốt lành đó làm phần của mình.
III. Sự vui mừng này là hoa trái của Đức Thánh Linh theo nghĩa nào?
1. Đức Thánh Linh là tác giả của trạng thái tâm trí đầy ân điển mà từ đó sự vui mừng phát sinh.
2. Ngài làm chứng cùng tâm thần của chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, và Ngài là của cầm về cơ nghiệp của chúng ta.
3. Ngài đổ tình yêu của Đức Chúa Trời ra trong lòng chúng ta, và trực tiếp truyền vào ân điển đặc biệt của sự vui mừng.
IV. Các lý do cho mạng lệnh này.
1. Sự vui mừng có ích cho sức khỏe trong mọi ảnh hưởng và khuynh hướng tự nhiên của nó. Đau đớn và buồn rầu thì ngược lại. Sự vui mừng là bạn đồng hành không thể tách rời hay hệ quả của sự thánh khiết; những điều kia thì không thể tách rời khỏi tội lỗi. Do đó, sự vui mừng có khuynh hướng sinh ra sự thánh khiết, và những điều kia, sinh ra tội lỗi. Đau đớn và buồn rầu có thể hữu ích như thuốc, chứ không phải như thức ăn. Tuy nhiên, sự vui mừng là bầu không khí tự nhiên của linh hồn, ngoài bầu không khí đó linh hồn không thể sống. Hay, nó giống như khí ô-xy trong không khí; nó là nguyên tắc sống của không khí. Lấy sự vui mừng ra khỏi thiên đàng, thì thiên đàng sẽ ra sao? Nó sẽ giống như khí ô-xy trong không khí của chúng ta bị lấy đi; mọi vật sống đều sẽ chết. Vì ích lợi của chính chúng ta, do đó, chúng ta nên vui mừng.
2. Sự vui mừng này là một sự thực hành thánh khiết. Thứ nhất. Vì các đối tượng của nó là thánh khiết, trong sạch, thuộc linh. Thứ hai. Vì tự bản chất nó là sự thực hành của cảm xúc thánh khiết.
3. Nó là món quà của Đức Chúa Trời và là hoa trái của Đức Thánh Linh. "Ta đã nói những điều đó với các ngươi, để sự vui mừng của ta ở trong các ngươi, và sự vui mừng của các ngươi được đầy trọn." (Giăng 15:11.) "Bây giờ ta đến cùng Cha; và ta nói những điều này trong thế gian, để họ được sự vui mừng của ta làm cho đầy đủ trong mình họ." (Giăng 17:13.) "Vì nước Đức Chúa Trời chẳng tại sự ăn uống, nhưng tại sự công bình, sự bình an, và sự vui vẻ bởi Đức Thánh Linh." (Rô-ma 14:17.) "Nhưng trái của Đức Thánh Linh là sự yêu thương, sự vui mừng, sự bình an," v.v. (Ga-la-ti 5:22.) "Vả, nguyện Đấng có thể giữ anh em khỏi vấp ngã, và khiến anh em đứng trước mặt vinh hiển mình cách không chỗ trách được và vui mừng, là Đức Chúa Trời có một, là Cứu Chúa chúng ta, được vinh hiển, tôn trọng, uy quyền, và quyền phép, từ trước vô cùng, và hiện nay, cho đến đời đời. A-men." (Giu-đe 24, 25.) Chắc chắn, điều vốn là món quà của Đấng Christ, là hoa trái của Đức Thánh Linh, và là bầu không khí của thiên đàng, phải là thánh khiết, và đáng được nuôi dưỡng một cách cần mẫn.
4. Nó làm đẹp, tô điểm, và khiến tính cách Cơ Đốc trở nên hấp dẫn. Một tín hữu u ám không chỉ là gánh nặng cho chính mình, mà còn là nguồn gốc của cả sự bất hạnh lẫn điều ác cho những người xung quanh. Do đó, chúng ta bị ràng buộc phải vui mừng như một phương tiện tôn vinh Đức Chúa Trời, và có ích cho đồng loại của chúng ta.
5. Chắc chắn chúng ta hơn mọi người đều có nhiều lý do để vui mừng. Sự vắng mặt của sự vui mừng là bằng chứng của sự vô tín. Làm sao một người tin rằng mình được hiệp nhất với Đấng Christ, và do đó là người dự phần vào sự công chính của Ngài, là đền thờ của Đức Thánh Linh Ngài, là con của Đức Chúa Trời và là người thừa hưởng thiên đàng, lại có thể không vui mừng? Nếu được chắc chắn về điều tốt lành lớn lao trên đất, chúng ta sẽ không khỏi tràn đầy vui mừng. Vậy làm sao chúng ta có thể tin rằng mình là người dự phần vào vinh quang của Đấng Christ, mà lại không vui mừng?
CLXXXVIII. Nhiệt Thành.
[Tháng 12, ngày [NEEDS REVIEW: bản in ghi "ISth", có thể là ngày 18] năm 1853.]
I. Bản chất chung của nó. II. Các tiêu chuẩn để phân biệt nhiệt thành thật và nhiệt thành giả. III. Bổn phận và tầm quan trọng của việc nhiệt thành.
I. Bản chất chung của nhiệt thành.
Nhiệt thành là sự sốt sắng. Từ Hy Lạp "zelos" bắt nguồn từ "zeo", nghĩa là sôi lên. Nó đối lập (a.) với sự chống đối. (b.) với sự thờ ơ hay hâm hẩm. Đối tượng của nó có thể tốt hay xấu, một người hay một vật, lẽ thật hay sự sai lầm. Người Do Thái và Phao-lô đã nhiệt thành vì luật pháp, và vì truyền thống của tổ phụ họ. Phao-lô vì nhiệt thành đã bắt bớ Hội Thánh.
II. Các tiêu chuẩn của nhiệt thành thật và giả.
1. Chúng không được xác định bởi đối tượng của chúng. Thật vậy, không thể có nhiệt thành thánh khiết vì tội lỗi hay sự sai lầm; nhưng có thể có nhiệt thành không thánh khiết vì Đức Chúa Trời và lẽ thật. Người Do Thái là một ví dụ về điều này.
2. Nhiệt thành thật hay giả cũng không được xác định bởi năng lực của nó, hay bởi sự tự phủ nhận và những nỗ lực mà nó dẫn đến. Nhiều người không thánh khiết vô cùng sốt sắng trong nhiệt thành của họ, và nhiều người như vậy đã hy sinh lớn nhất vì mục đích của họ.
3. Nó được xác định, trước hết, bởi nguồn gốc của nó. Nguồn gốc của nhiệt thành giả hoặc là, thứ nhất. Một quyền lợi ích kỷ nào đó, như trong trường hợp người Do Thái, người thuộc Giáo hội Cao, người theo Giáo hội La Mã; hoặc, thứ hai. Tinh thần đảng phái, cảm xúc dân tộc, tinh thần đoàn thể; hoặc, thứ ba. Giáo lý sai lầm, sự ghét lẽ thật. Nguồn gốc của nhiệt thành thật, tức là nhiệt thành như một ân điển Cơ Đốc, là, thứ nhất. Đức Thánh Linh, là tác giả của mọi điều tốt lành. Thứ hai. Sự nhận biết thuộc linh về phẩm giá và sự xuất sắc của đối tượng của nó, dù đó là Đức Chúa Trời, lẽ thật, hay Hội Thánh.
Thứ hai, nó được xác định bởi những điều đi kèm và những hiệu quả của nó. Thứ nhất. Nhiệt thành giả thì độc ác; nhiệt thành thật thì nhân từ. Cái này là sự sốt sắng của một tâm trí chưa được đổi mới; cái kia là của một tâm trí đã được đổi mới. Những minh họa về điều này là, Chúa Giê-xu, và người Do Thái. Thứ hai. Nhiệt thành giả thì kiêu ngạo; nhiệt thành thật thì khiêm nhường. Cái trước thường phát sinh từ ý thức về sự vượt trội mà nó tìm cách biện minh và khẳng định; cái sau, từ những quan điểm về Đức Chúa Trời và những điều thiêng liêng có khuynh hướng sinh ra sự khiêm nhường. Thứ ba. Cái này thì tôn kính và cái kia thì bất kính. Sự kính sợ Chúa là khởi đầu của sự khôn ngoan. Việc thiếu thuộc tính này làm hư hỏng, hay chứng tỏ là giả mạo, nhiều điều được coi là tôn giáo. Thứ tư. Nhiệt thành thật đi liền với một đời sống thánh khiết. Thật đáng chú ý là những người nhiệt thành nhất vì Đức Chúa Trời, Hội Thánh, và giáo lý lành mạnh (như họ cho là vậy), thường đã sống không thánh khiết và thậm chí vô đạo đức như thế nào.
III. Bổn phận nhiệt thành.
1. Trạng thái tâm trí này được đòi hỏi bởi tầm quan trọng vô hạn của những quyền lợi đang bị đe dọa: vinh quang của Đức Chúa Trời, vương quốc của Đấng Cứu Chuộc, sự tiến triển của lẽ thật, sự cứu rỗi của loài người. Thờ ơ với những điều này là tội lỗi và điều ác lớn nhất.
2. Do đó, Đức Chúa Trời tuyên bố sự ghê tởm đặc biệt của Ngài đối với những kẻ lạnh lùng và hâm hẩm.
3. Mối quan hệ và bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ đòi hỏi nhiệt thành. Một đứa con nhiệt thành vì cha mình, một thần dân vì vua mình, một người lính vì vị chỉ huy của mình, một tù nhân vì đấng cứu chuộc mình. Nhiệt thành của chúng ta nên tương xứng với các bổn phận của chúng ta.
4. Nhiệt thành là nguồn chính, hay một trong những nguồn chính của quyền năng thuộc linh. Đức Chúa Trời dùng những linh hồn sống động để truyền sự sống. Trong mọi thời đại, những người nhiệt thành đã tạo ra những kết quả lớn lao. Phẩm chất này, dù thiếu các phẩm chất khác, vẫn có thể hoàn thành những điều kỳ diệu.
IV. Các phương tiện để nuôi dưỡng nhiệt thành.
1. Tránh mọi sự giả vờ hay kiểu cách, mọi sự bày tỏ nhiều hứng thú hơn những gì bạn cảm thấy.
2. Thu thập hơi ấm bằng sự tương giao liên tục với Đức Chúa Trời, và trân trọng ảnh hưởng của Đức Thánh Linh Ngài.
3. Giữ tâm trí của bạn đầy dẫy những chủ đề mà bạn nên nhiệt thành, và sự chú ý của bạn dành cho chúng.
4. Hãy nhớ rằng nhiệt thành là món quà của Đức Thánh Linh; rằng bất cứ điều gì làm buồn Đức Thánh Linh đều dập tắt nhiệt thành của chúng ta, và rằng chúng ta càng được đầy dẫy Đức Thánh Linh, thì chúng ta sẽ càng được đầy dẫy nhiệt thành tin kính.
VIII. CÁC PHƯƠNG TIỆN ÂN ĐIỂN.
KINH THÁNH, CHỨC VỤ, CÁC NGHI THỨC THÁNH, V.V.
CLXXXIX. Các Phương Tiện Ân Điển.
[Ngày 6 tháng 3 năm 1853.]
I. Ý nghĩa của các thuật ngữ.
1. Ân điển có nghĩa là sự nhân từ, tình yêu thương, ảnh hưởng thiêng liêng.
2. Các phương tiện ân điển là các phương tiện đã được chỉ định và dùng để áp dụng cho loài người những ích lợi của sự cứu chuộc. Đó là lời nói, các nghi thức thánh và sự cầu nguyện; hay đúng hơn, lời nói và các nghi thức thánh.
II. Những quan điểm sai lầm về chủ đề này.
Trước hết, quan điểm làm giảm tầm quan trọng, sự cần thiết của chúng. Điều này được thực hiện, 1. Bởi những người dạy rằng lý trí và thiên nhiên chứa đựng, hay có thể khám phá đủ lẽ thật để nên thánh và cứu linh hồn. Điều này bị bác bỏ, (a.) Bởi Kinh Thánh, (b.) Bởi kinh nghiệm. 2. Bởi những người dạy rằng Đức Thánh Linh được ban cho mọi người như một Đấng mặc khải lẽ thật. Điều này bị bác bỏ, (a.) Bởi Kinh Thánh, là Kinh Thánh ở khắp nơi dạy sự cần thiết của lời đã được viết ra hay rao giảng, (b.) Bởi kinh nghiệm, là kinh nghiệm cho thấy rằng ở bất cứ nơi nào lời đã được viết ra bị bỏ rơi, và sự soi sáng bên trong được dựa vào, thì kết quả là sự dại dột và tà giáo.
Thứ hai, giáo lý gán cho các phương tiện này một hiệu năng nội tại, và dạy rằng, 1. Chúng là những kênh duy nhất của ảnh hưởng thiêng liêng và của những ích lợi cứu rỗi. 2. Chúng luôn luôn có hiệu năng. 3. Hiệu năng của chúng độc lập với tình trạng của người nhận lãnh (nếu không chống cự), và độc lập với quyền năng từ bên ngoài của Đức Thánh Linh.
III. Giáo lý đúng đắn về chủ đề này, là,
1. Các phương tiện đó tuyệt đối cần thiết, ngoại trừ trường hợp trẻ sơ sinh.
2. Hiệu năng của chúng là nhờ quyền năng đi kèm của Đức Thánh Linh.
3. Quyền năng này được ban cho khi nào và cho ai Đức Chúa Trời thấy là hợp. Quyền năng thiêng liêng này, vì không được ban cho độc lập với các phương tiện này, nên sự tăng trưởng của chúng ta trong ân điển tùy thuộc vào việc dùng đúng các phương tiện đó. IV. Việc dùng đúng các phương tiện bao gồm,
1. Sự hiểu biết đúng đắn về bản chất và tầm quan trọng của chúng. Nếu chúng ta đến với Kinh Thánh hay các nghi thức thánh với những quan điểm sai lầm về bản chất của chúng, hoặc quá thấp, như thể chúng chỉ là của con người, hoặc với những quan điểm mê tín, như thể chúng có quyền năng ma thuật, chúng ta sẽ thất bại.
2. Một niềm tin sâu sắc về sự cần thiết của ảnh hưởng thiêng liêng, để khiến chúng có hiệu năng.
3. Sự chuẩn bị đúng đắn của tâm trí, trước khi dùng chúng. Điều này được bảo đảm, (a.) Bằng cách loại bỏ những điều khác, và đặc biệt bằng cách từ bỏ tội lỗi. (b.) Bằng cách đánh thức lòng khao khát sự nuôi dưỡng thuộc linh.
4. Việc thực hành, trong khi thực sự dùng chúng, (a.) Đức tin, cũng như sự chú ý, (b.) Sự áp dụng cho chính mình, (c.) Mục đích tin và hành động phù hợp với lẽ thật đã được truyền đạt.
5. Sự cầu nguyện và trò chuyện với Đức Chúa Trời.
CXC. Lời của Đức Chúa Trời như một Phương Tiện Ân Điển.
[Tháng 11, ngày [NEEDS REVIEW: bản in ghi "3(M", có thể là ngày 30] năm 1856.]
I. Cụm từ "phương tiện ân điển" có nghĩa là gì? 1. Chúng không phải là phương tiện theo nghĩa của Giáo hội La Mã, tức là các nghi lễ có quyền năng ban ân điển. 2. Cũng không phải là bất cứ sự phục vụ hay vật gì có thể là phương tiện của điều tốt lành, như những sự sắp đặt của Chúa Quan Phòng, dù là hoạn nạn hay khác, cũng không phải các hình thức hay nghi lễ do con người sắp đặt, dù hữu ích đến đâu. Nhưng, 3. Những phương tiện đã được Đức Chúa Trời chỉ định với mục đích truyền đạt ân điển, và mà Ngài đã hứa sẽ đi kèm bằng ảnh hưởng thiêng liêng của Ngài. Điều này giả định rằng Đức Chúa Trời làm việc bằng các phương tiện. Ngài làm như vậy, thứ nhất. Trong thế giới vật chất, vốn được cai quản, không phải bởi những luật mù quáng của vật chất, nhưng bởi sự vận hành liên tục của Đức Chúa Trời trong việc duy trì và hướng dẫn những luật đó đến những mục đích khôn ngoan. Thứ hai. Trong thế giới trí tuệ, trong sự phát triển và thực hành tâm trí và tính cách của con người; trong việc duy trì, kiểm soát, kiềm chế và hướng dẫn các sự thực hành của họ, đến nỗi họ với sự tự do hoàn toàn làm ra sự vui thích của chính mình, mà vẫn làm ra các mục đích của Đức Chúa Trời. Thứ ba. Trong thế giới ân điển, nơi cũng có sự tác động liên tục của Đức Chúa Trời kết hợp với sự tác động của con người, trong sự phát triển các ân điển của Đức Thánh Linh, và trong việc đạt được sự sống đời đời.
Từ điều này suy ra (1.) Các phương tiện thích hợp với mục đích. Các luật của vật chất phải được dùng và tuân theo trong việc đạt được các kết quả vật chất; các luật của tâm trí, hay đúng hơn của bản chất con người, phải được dùng trong việc đạt được các kết quả trí tuệ và đạo đức. (2.) Trong mọi trường hợp, các phương tiện này đều được Đức Chúa Trời chỉ định và xác định. Chúng ta không thể thay thế những phương tiện khác vào chỗ của chúng. Chúng ta phải dùng những phương tiện mà Đức Chúa Trời đã chỉ định, hoặc hoàn toàn không có phương tiện nào. (3.) Những phương tiện này tuyệt đối thiết yếu, và không phải thiết yếu hơn trong lĩnh vực này so với lĩnh vực khác. (4.) Trong mọi trường hợp, các phương tiện đều vô hiệu nếu không có sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời ban sự sống và năng lực cho các nguyên nhân tự nhiên; và Ngài ban hiệu quả cho các phương tiện của ân điển, theo các luật lệ của vương quốc ân điển.
II. Các phương tiện của ân điển là gì? Lời, các nghi thức thánh và sự cầu nguyện. Không có phương tiện nào khác. Chủ đề của chúng ta là Lời như một phương tiện.
1. Nói về Lời, chúng ta muốn nói đến Kinh Thánh và nội dung của nó; toàn bộ hệ thống các sự kiện, giáo lý, lời hứa và nguyên tắc được mặc khải trong đó. 2. Đây là một phương tiện của ân điển, phương tiện mà Đức Chúa Trời đã chỉ định, và là phương tiện mà chúng ta được truyền phải dùng để thúc đẩy công việc của ân điển trong chính mình và trong người khác.
Trước hết, đối với chính mình — 1. Lời phải được hiểu biết. Lời phải trở thành đối tượng của tri thức. Chỉ khi được biết đến, Lời mới tác động cho chúng ta, hoặc tác động trên chúng ta, bất cứ năng lực nào. Tri thức này giả định (a.) Sự quen thuộc với những gì Kinh Thánh nói. (b.) Sự hiểu biết ý nghĩa của những gì Kinh Thánh nói. Nếu chúng ta gán một ý nghĩa sai cho ngôn ngữ của Kinh Thánh, thì điều ở trước tâm trí chúng ta không phải là lẽ thật mà Kinh Thánh chứa đựng, mà là một hình thức nào đó của tư tưởng con người, mà đối với nó không có lời hứa nào được ban cho.
2. Lời phải được nhận biết một cách thuộc linh. Nghĩa là, Lời phải được nắm bắt trong sự tuyệt hảo thuộc linh của nó, vì nó được phán với tấm lòng cũng như, trong các mối liên hệ logic của nó, với sự hiểu biết. Hai điều này có thể tách rời nhau đến mức điều thuộc trí tuệ có thể tồn tại mà không có điều thuộc linh; nhưng điều thuộc linh không thể tồn tại mà không có điều thuộc trí tuệ. Một người có thể thấy một vật mà không thấy vẻ đẹp của nó, nhưng người ấy không thể thấy vẻ đẹp của nó mà không thấy chính vật đó.
3. Lời của Đức Chúa Trời phải được nghiên cứu với cả hai mục đích này, tức là để biết Lời dạy điều gì, và để nắm bắt năng lực thuộc linh của Lời. Về điểm này, tôi xin lưu ý, (a.) Hai điều này hoàn toàn khác biệt. Các mục đích nhắm tới thì khác nhau, các phương tiện được dùng thì khác nhau, và tư thế của tâm trí thì khác nhau. (b.) Vì khác biệt như vậy, điều này không thể thay thế cho điều kia, việc đọc phê bình không thể thay thế cho việc đọc suy ngẫm, hay việc đọc suy ngẫm không thể thay thế cho việc đọc phê bình, (c.) Tuy nhiên, chúng có thể được kết hợp. Tâm trí có thể chuyển tức thì từ tư thế này sang tư thế kia, hoặc xoay mắt từ khía cạnh này sang khía cạnh khác của lẽ thật đang được suy ngẫm; như nhà thiên văn học khi nghiên cứu các tầng trời, hay nhà khoa học khi nghiên cứu các định luật của vật chất, hay thầy thuốc khi nghiên cứu cấu trúc của thân thể con người, hay luật sư khi nghiên cứu các nguyên tắc của công lý con người.
4. Vì Lời là phương tiện lớn của ân điển, nên Lời phải được dùng một cách siêng năng cho mục đích này. (a.) Lời phải thường xuyên được đặt trước tâm trí và trong những khoảng thời gian kéo dài, và được suy ngẫm trong đặc tính thuộc linh của nó, như được thiết kế và thích ứng để khơi dậy những cảm xúc thích hợp. Nghĩa là, thời gian phải được dành cho việc đọc suy ngẫm và mặc niệm lẽ thật, (b.) Lời phải được đọc với sự áp dụng liên tục cho chính mình. Như một phương tiện của sự tương giao với Đức Chúa Trời, chúng ta phải đọc Lời như thể Đức Chúa Trời đang phán với chúng ta; và chúng ta phải đáp lại bằng những lời biết ơn, tôn kính, đức tin, vui mừng hay kính sợ, tùy theo điều được phán có thể đòi hỏi, (c.) Tâm trí nên được chất chứa lẽ thật và những lời của Kinh Thánh. (d.) Chúng ta nên nuôi dưỡng thói quen mặc niệm tình cờ, hay liên tục trở lại với Lời của Đức Chúa Trời [a.] như chất liệu hay chủ đề của tư tưởng, [b.] để được hướng dẫn, [c.] để được nâng đỡ, và [d.] để được an ủi.
5. Vì phương tiện, dù được Đức Chúa Trời chỉ định và có hiệu quả bởi Đức Chúa Trời, tự nó vẫn bất lực, chúng ta nên luôn cầu xin Đức Thánh Linh, và nương cậy vào sự giúp đỡ đã hứa của Ngài, nếu không có sự giúp đỡ ấy, Lời đối với chúng ta sẽ chỉ là mùi của sự chết.
Thứ hai, đối với người khác.
1. Lẽ thật là phương tiện duy nhất, và tuyệt đối không thể thiếu. 2. Vì vậy, chúng ta phải nỗ lực đưa con người đến sự hiểu biết lẽ thật. 3. Chúng ta phải cố gắng khiến họ dùng lẽ thật theo cách Đức Chúa Trời đã chỉ định.
CXCI. Hãy tra xét Kinh Thánh.
[Ngày 18 tháng 2 năm 1854.]
I. Kinh Thánh là gì? II. Kinh Thánh phải được tra xét để làm gì? III. Kinh Thánh phải được tra xét như thế nào?
I. Kinh Thánh là gì?
Các sách thánh chứa trong Cựu Ước và Tân Ước là,
1. Lời của Đức Chúa Trời. Theo nghĩa mà các tác phẩm của một người là lời của người ấy, bày tỏ tư tưởng, ý muốn, mục đích của người ấy, thì Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời. Ngài là tác giả của Kinh Thánh. Nội dung của Kinh Thánh dựa trên thẩm quyền của Ngài. Kinh Thánh không chỉ thuộc về Ngài như được viết bởi những người tin kính, không phải là một hình thức nhân loại của lẽ thật thiêng liêng, mà là sự bày tỏ lẽ thật của chính Đức Chúa Trời. Điều này đối lập, thứ nhất, với quan điểm của thuyết Tự Nhiên Thần Luận, thứ hai, với quan điểm của thuyết Duy Lý, và thứ ba, với quan điểm của phái Quaker.
2. Từ điều này suy ra, (a.) Kinh Thánh là không sai lầm, (b.) Kinh Thánh là thánh khiết, (c.) Kinh Thánh là đầy năng lực, (d.) Kinh Thánh là nhất quán, (e.) Kinh Thánh là phương tiện đã được chỉ định của sự cứu rỗi. Chúng ta được sinh ra, được soi sáng, được nên thánh, và được cứu bởi lẽ thật.
3. Kinh Thánh là đầy đủ, vì chứa đựng mọi sự mặc khải còn hiện hữu của Đức Chúa Trời.
4. Kinh Thánh là rõ ràng, đến nỗi mọi người đều có thể tự mình học biết Đức Chúa Trời phán điều gì. Kinh Thánh là ánh sáng của thế gian. Kinh Thánh là nguồn sự sống. Kinh Thánh là kho tàng của những điều thiêng liêng.
II. Chúng ta nên biết mình tìm kiếm điều gì khi tra xét.
Chúng ta nên tra xét Kinh Thánh, 1. Để biết Đức Chúa Trời, biết Đấng Christ, biết lẽ thật, biết bổn phận. Tri thức này vừa mang tính suy luận, vừa mang tính thuộc linh.
2. Để được an ủi.
3. Để được nên thánh.
III. Chúng ta phải tra xét Kinh Thánh như thế nào?
1. Một cách tôn kính và vâng phục, với quyết tâm cố định là tin mọi lẽ thật mà Kinh Thánh khẳng định. Mọi điều Kinh Thánh truyền dạy đều đúng, và mọi điều Kinh Thánh lên án đều sai. "Chúng ta không được ngồi xét đoán Kinh Thánh.
2. Một cách siêng năng, (a.) Học Kinh Thánh nhiều, (b.) Học Kinh Thánh liên tục theo thứ tự, (c.) Tìm hiểu Kinh Thánh dạy điều gì về những chủ đề cụ thể, (d.) Tận dụng mọi sự giúp đỡ; xác lập những nguyên tắc đúng, và tận dụng mọi phương tiện phụ trợ.
3. Với sự nương cậy; tin chắc rằng nếu không có sự hướng dẫn thiêng liêng, chúng ta sẽ không đạt được tri thức suy luận đúng đắn, cũng không đạt được những quan điểm thuộc linh đúng đắn.
4. Vì vậy, với sự cầu nguyện, cầu nguyện trước và cầu nguyện liên tục.
5. Với sự áp dụng cho chính mình.
CXCII. Mạnh mẽ trong Kinh Thánh. — Công vụ 18:24.
[Ngày 15 tháng 3 năm 1863.]
I. Kinh Thánh giống như đại dương, vô biên và không thể dò thấu. Không ai có thể cạn kiệt kho tàng tri thức chứa trong đại dương. Đại dương có thể được nghiên cứu suốt một đời người dưới những khía cạnh khác nhau. 1. Đại dương có thể được xem xét về sự phân bố và địa hình của nó; khoảng mênh mông của nó, khi trải dài giữa Á Châu và Mỹ Châu, giữa Mỹ Châu và Âu Châu và Phi Châu, giữa Phi Châu và Ấn Độ; những chỗ lõm vào, vịnh, vũng, v.v., và những ảnh hưởng mà sự phân bố này có đối với khí hậu, gió, mưa, sự phì nhiêu, và do đó đối với thương mại, và vận mệnh của loài người. 2. Đại dương có thể được nghiên cứu về lòng chảo của nó, các núi và thung lũng của nó, cấu tạo của vỏ trái đất mà nó dựa lên, và bản chất của đáy biển ở những nơi khác nhau. 3. Đại dương có thể được khảo sát về các loài vật của nó, vô số giống và loài sinh vật mà nó đầy dẫy, từ cá voi đến vi sinh vật, và những thay đổi do sự hiện diện và công việc của hàng triệu côn trùng gây ra, làm sáng rực hàng dặm bề mặt của nó, hay xây dựng nên các rạn san hô, đảo và lục địa từ vực sâu của nó. 4. Đại dương có thể được nghiên cứu về thủy triều, hải lưu, gió thịnh hành của nó. 5. Về hóa học của nó. 6. Ngoài tất cả những loại tri thức này, còn có một loại khác, chỉ có thể đạt được bằng cách sống trên đại dương; tri thức về cách dùng đại dương, cách tận dụng năng lực và tài nguyên của nó. Rõ ràng là một người có thể có nhiều tri thức đại dương thuộc các loại khác, mà lại có rất ít tri thức thuộc loại cuối cùng này. Chúng ta hẳn không muốn ra khơi trên một con tàu do Tiến sĩ Guyot hay Giáo sư Agassiz chỉ huy.
Tất cả những điều này đều có thể áp dụng cho Kinh Thánh. Kinh Thánh có thể được nghiên cứu dưới những khía cạnh khác nhau, và trong mỗi khía cạnh, cung cấp kho tàng tri thức vô tận. 1. Kinh Thánh có thể được xem như một lịch sử kéo dài từ buổi sáng thế cho đến thời nay, bao gồm các thời kỳ gia phả của nó, thời kỳ tiền Hồng Thủy, thời kỳ các tổ phụ, thời kỳ Do Thái, cuộc đời của Đấng Christ, thời kỳ các sứ đồ. Một người có thể dành cả đời để đạt được tri thức rõ ràng về các sự kiện của Kinh Thánh, rồi về ảnh hưởng của các sự kiện ấy đối với dân tộc học, đối với nền văn minh của thế gian, đối với vận mệnh của các dân tộc nói chung, và đối với các tôn giáo của con người. 2. Kinh Thánh có thể được nghiên cứu trong các mối liên hệ hữu cơ của nó; mối liên hệ của thời kỳ A-đam với thời kỳ Áp-ra-ham, của thời kỳ Áp-ra-ham với thời kỳ Môi-se, của thời kỳ Môi-se với thời kỳ các tiên tri, và của tất cả với đỉnh cao của mọi sự trong thời kỳ Cơ Đốc. 3. Kinh Thánh có thể được nghiên cứu về các giáo lý của nó; Kinh Thánh dạy điều gì về bản tính và các thuộc tính hoàn hảo của Đức Chúa Trời, về mối liên hệ của Ngài với thế gian vật chất và thuộc linh, về sự phân biệt các thân vị trong Đức Chúa Trời, về thân vị và công việc của Đấng Christ, và của Đức Thánh Linh; Kinh Thánh dạy điều gì về con người, trạng thái nguyên thủy của con người, sự sa ngã của con người, tình trạng đạo đức của con người từ sau sự sa ngã, về khả năng và trách nhiệm của con người; Kinh Thánh dạy điều gì về kế hoạch cứu rỗi, về việc áp dụng sự cứu chuộc mà Đấng Christ đã mua chuộc, và về vận mệnh của con người trong đời sau. 4. Bộ luật đạo đức của Kinh Thánh là một lĩnh vực rộng lớn khác, bao gồm các bổn phận tôn giáo, xã hội và chính trị của chúng ta, và các giới hạn của thẩm quyền con người trong Hội Thánh và trong nhà nước. 5. Có tri thức được ban cho trong phần dẫn nhập đặc biệt và dẫn nhập tổng quát. 6. Trong việc nghiên cứu Hội Thánh như thân thể của Đấng Christ, và như một xã hội hữu hình, từ A-đam cho đến thời nay; tổ chức, chức vụ, đặc quyền, thuộc tính và kỷ luật của Hội Thánh. 7. Có tri thức do sự soi sáng của Đức Thánh Linh, bao gồm sự nắm bắt thuộc linh, sự thấu hiểu sâu sắc hơn về ý nghĩa của Lời Đức Chúa Trời, và sự tin chắc vững vàng hơn về lẽ thật của Lời hơn bất cứ điều gì có thể suy ra từ nguồn khác. 8. Ngoài tất cả những loại tri thức này, còn có sự quen thuộc với ngôn ngữ của Kinh Thánh, tri thức được lưu giữ trong trí nhớ, để có thể dễ dàng trích dẫn và áp dụng. Đây là một ân tứ hay một thành tựu lớn.
Nhưng cũng như tri thức khoa học về đại dương có thể được sở hữu mà không có kỹ năng thực hành trong việc đi biển, thì một người có thể sở hữu tri thức về lịch sử Kinh Thánh, về mối liên hệ của các phần Kinh Thánh với nhau, về các giáo lý của Kinh Thánh, về bộ luật đạo đức của Kinh Thánh, về văn học và phân tích Kinh Thánh, về lý thuyết Hội Thánh được mặc khải trong Kinh Thánh; người ấy có thể có tri thức thuộc linh, và có trí nhớ chất chứa ngôn ngữ Kinh Thánh, mà vẫn không mạnh mẽ trong Kinh Thánh. Những điều này là các điều kiện cần thiết của năng lực, đúng hơn là chất liệu mà năng lực dùng, và nếu không có chúng, người ấy không thể hoàn thành điều gì; nhưng chính năng lực là khả năng dùng tri thức này một cách hiệu quả. Năng lực này bao gồm ba điều. 1. Một khả năng thuộc trí tuệ; sự rõ ràng và năng lực của trí tuệ, để đem các lẽ thật và sự kiện của Kinh Thánh tác động nhằm tạo ra hiệu quả mong muốn, dù đó là sự tin chắc về lẽ thật, hay sự khuất phục của lương tâm, hay sự vâng phục của ý chí. 2. Có sức mạnh hay năng lực trong cảm xúc, sự tin chắc mạnh mẽ về lẽ thật và tầm quan trọng của những gì Kinh Thánh dạy, và lòng khao khát tha thiết rằng lẽ thật ấy nên được nhận biết và vâng theo. 3. Có năng lực diễn đạt, tài hùng biện, khả năng thuyết phục, khiến người khác tin theo, và khơi dậy cảm xúc.
II. Sau bản chất của ân tứ được mạnh mẽ trong Kinh Thánh, đến tầm quan trọng của nó. Về điều này, có thể lưu ý rằng toàn bộ năng lực của một mục sư với tư cách là mục sư, không phải với tư cách là một con người, hay một Cơ Đốc nhân, mà là một mục sư, là năng lực trong Kinh Thánh. Năng lực này tồn tại ở những mức độ khác nhau, nhưng đó là tất cả những gì bất cứ mục sư nào có, dù nhiều hay ít. Do đó, đây là đối tượng duy nhất cần tìm kiếm khi chuẩn bị cho chức vụ mục sư, mà nếu không có nó, một mục sư, bất kể có tri thức hay tài năng nào khác, sẽ không hoàn thành điều tốt nào và có thể gây hại vô cùng.
III. Bổn phận trở nên mạnh mẽ trong Kinh Thánh.
1. Bổn phận của chúng ta là đạt được mọi loại tri thức về Kinh Thánh đã nêu trên, đặc biệt là ghi nhớ Kinh Thánh, để có thể trích dẫn Kinh Thánh dồi dào, chính xác và thích hợp.
2. Đạt được khả năng dùng tri thức ấy. Đây một phần là sự rèn luyện trí tuệ, một phần là sự thực hành thuộc linh, và một phần là một nghệ thuật — nghệ thuật nói công khai có hiệu quả.
CXCIII. Sự cầu nguyện như một phương tiện của ân điển.
[Ngày 18 tháng 9 năm 1859.]
I. Sự cầu nguyện là gì?
Sự cầu nguyện không chỉ đơn thuần là lời thỉnh cầu, mà là sự trò chuyện với Đức Chúa Trời, do đó bao gồm, 1. Sự bày tỏ cảm xúc của chúng ta trước sự vĩ đại và vinh quang của Ngài, tức là, sự thờ phượng. 2. Sự bày tỏ cảm xúc của chúng ta trước sự tốt lành của Ngài, tức là, sự tạ ơn. 3. Sự bày tỏ cảm xúc của chúng ta trước tội lỗi và tính tội lỗi của chúng ta, tức là, sự xưng tội. 4. Sự bày tỏ cảm xúc của chúng ta trước những nhu cầu của chúng ta, tức là, sự cầu xin. Dĩ nhiên sự trò chuyện với Đức Chúa Trời này có thể là,
1. Trang trọng và theo hình thức, trong việc dùng những lời rõ ràng và vào những dịp đã định, trong phòng riêng, trong gia đình, hay trong nơi thánh.
2. Thỉnh thoảng và bột phát, và do đó liên tục, như dòng suối nước sống tuôn chảy.
3. Hay trong những khát vọng và khao khát không thốt thành lời của linh hồn hướng về Đức Chúa Trời, như ngọn lửa không ngừng vươn lên trời.
II. Sự cầu nguyện, hay sự trò chuyện với Đức Chúa Trời này, là một phương tiện của ân điển.
1. Sự cầu nguyện không chỉ là một phương tiện cải thiện thuộc linh, cũng không chỉ là một phương tiện để bảo đảm các phước lành thiêng liêng, mà là một trong những phương tiện đã được chỉ định của sự thông truyền thiêng liêng, siêu nhiên cho linh hồn từ Đức Chúa Trời.
2. Do đó, điều này không phải do một định luật tự nhiên, theo đó chúng ta được đồng hóa với những người mà chúng ta trò chuyện, mà do sự kiện là trong sự cầu nguyện Đức Chúa Trời thông truyền chính Ngài, bày tỏ vinh quang và tình yêu của Ngài cho linh hồn.
3. Đức Thánh Linh là Thần của sự cầu nguyện, theo nghĩa, (a.) Ngài bày tỏ những đối tượng khơi dậy các cảm xúc thuộc linh, tức là, vinh quang của Đức Chúa Trời, tình yêu của Ngài, vinh quang và tình yêu của Đấng Christ, sự giàu có vô tận của các lời hứa thiêng liêng, tính tội lỗi và nhu cầu của chính chúng ta, (b.) Ngài không chỉ trình bày những đối tượng này, mà còn đánh thức những cảm xúc thích hợp, (c.) Ngài dẫn chúng ta mặc lấy những cảm xúc ấy, những cảm xúc thờ phượng, ăn năn, biết ơn hay khao khát ấy, bằng ngôn ngữ thích hợp, hay bằng những tiếng rên siết không thể thốt ra. Như vậy Ngài chuyển cầu cho chúng ta. Như vậy Ngài là Đấng Bảo Trợ của chúng ta, (Đấng bênh vực). Sự cầu nguyện được linh cảm như vậy không những luôn được nhậm lời theo một cách nào đó, và đó là cách tốt nhất, mà còn là một phương tiện của ân điển. Đó là dịp và là kênh để truyền thêm những mức độ mới của sự sống thiêng liêng vào linh hồn. Do đó, không phải sự cầu nguyện như việc chỉ thốt ra lời nói, cũng không phải sự cầu nguyện như việc thốt ra những ước muốn tự nhiên của tình cảm, như khi một người cầu nguyện cho chính sự sống của mình hay sự sống của những người thân yêu; mà chính là sự cầu nguyện như sự tương giao thật của linh hồn với Đức Chúa Trời, bởi Đức Thánh Linh, tức là, Đức Thánh Linh bày tỏ lẽ thật, khơi dậy cảm xúc, và ban lời diễn đạt thích hợp.
III. Bổn phận của chúng ta trong vấn đề này là,
1. Nhớ rằng sự tương giao với Đức Chúa Trời này là tùy thuộc vào ý muốn của Ngài. "Chúng ta chỉ có thể đến gần Ngài khi Ngài vui lòng tiếp nhận chúng ta.
2. Vì đó là sự sống của linh hồn, chúng ta nên hết sức khao khát và siêng năng tìm kiếm nó.
3. Chúng ta phải tìm kiếm nó theo cách Ngài đã chỉ định, tức là, qua Đấng Christ và Đức Thánh Linh.
4. Chúng ta phải tìm kiếm nó vào những dịp mà Ngài thường ban cho nó, trong phòng riêng, trong gia đình, và trong nơi thánh.
5. Chúng ta không được chờ đợi nó, đến nỗi chỉ cầu nguyện khi cảm thấy có tinh thần cầu nguyện. Chúng ta phải đến sân Ngài, gõ cửa Ngài, quỳ trước đền thờ, và trông đợi Ngài trong việc dùng các phương tiện Ngài đã chỉ định.
CXCIV. Sự cầu nguyện.
[Ngày 27 tháng 1 năm 1856.] I. Ý niệm tổng quát.
1. Sự cầu nguyện là sự trò chuyện với và cùng Đức Chúa Trời. Sự cầu nguyện không chỉ là lời thỉnh cầu, cũng không chỉ là sự xưng tội, sự tạ ơn, hay sự thờ phượng, mà là mọi sự tương giao của linh hồn bằng lời phán với Đức Chúa Trời. Sự cầu nguyện được phân biệt, bởi tính chất là lời phán, với sự suy ngẫm và mặc niệm. Lời phán này có thể là, (1.) Bằng miệng hay trong tâm trí. (2.) Thỉnh thoảng hay liên tục. (3.) Theo hình thức, theo nghĩa tốt của từ này, và bột phát.
2. Do đó, sự cầu nguyện là một hình thức hoạt động thuộc linh, thiết yếu cho sự sống thuộc linh như nhịp đập của trái tim đối với sự sống tự nhiên. (1.) Vì sự cầu nguyện là bằng chứng và sự thực hành của sự sống. (2.) Vì sự cầu nguyện cần thiết cho sự tiếp tục của sự sống. Một Cơ Đốc nhân không cầu nguyện và một người không có mạch đập đều không thể tồn tại như nhau. Mạch đập là tiêu chuẩn hay chỉ dấu lớn về sức khỏe của thân thể; cũng vậy, sự cầu nguyện là chỉ dấu về sức khỏe của linh hồn.
II. Các thuộc tính của sự cầu nguyện được chấp nhận.
Các thuộc tính ấy là những điều phát sinh từ trạng thái tâm trí do Đức Thánh Linh tạo ra. Vì Đức Thánh Linh là tác giả của mọi sự cầu nguyện chân thật, vì chính bởi Đức Thánh Linh mà chúng ta được đến gần Đức Chúa Trời. Những cảm xúc và ân tứ mà Đức Thánh Linh gọi vào hoạt động, và tìm thấy sự bày tỏ trong sự cầu nguyện, là, 1. Những cảm xúc ngưỡng mộ và tôn kính, làm nảy sinh sự ngợi khen và thờ phượng. 2. Những cảm xúc ăn năn, làm nảy sinh sự xưng tội. 3. Những cảm xúc của đức tin, (1.) Nơi Đức Chúa Trời như Đấng nghe lời cầu nguyện. (2.) Nơi Đấng Christ như Đấng trung bảo và chuyển cầu của chúng ta. (3.) Nơi khả năng và sự sẵn lòng đáp lời của Đức Chúa Trời. (4.) Nơi lời hứa thực sự của Ngài sẽ đáp lời cầu nguyện của chúng ta. 4. Những cảm xúc biết ơn, làm nảy sinh sự tạ ơn. 5. Những cảm xúc khao khát lâu dài sau các phước lành thuộc linh, và sau những điều cần thiết khác cho chính mình và người khác. 6. Những cảm xúc kiên nhẫn và vâng phục, được bày tỏ trong sự bền bỉ và khẩn nài khiêm nhường.
III. Hiệu quả của sự cầu nguyện.
1. Đối với chính mình. Sự cầu nguyện gọi vào hoạt động và củng cố mọi ân tứ của Đức Thánh Linh. 2. Sự cầu nguyện là một phương tiện đã được chỉ định để đạt một mục đích, và có cùng mối liên hệ trong sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời như các nguyên nhân thứ yếu khác có với các hiệu quả của chúng. Sự cầu nguyện là một điều kiện tiên quyết không thể thiếu. Sự phản đối rằng Đức Chúa Trời đã quyết định hoặc ban hoặc không ban những phước lành mà chúng ta cầu xin, và mục đích của Ngài không thể bị thay đổi bởi những lời cầu nguyện của chúng ta, chẳng có sức mạnh nào hơn trong bất cứ trường hợp nào khác mà phương tiện được nối kết với mục đích. Sự phản đối rằng việc Đức Chúa Trời vui thích với những lời ngợi khen và tạ ơn của chúng ta là hạ thấp Ngài chẳng có sức mạnh nào, nếu việc ngợi khen và tạ ơn Ngài là đúng. Đức Chúa Trời vui thích với điều đúng. Sự phản đối ấy lẫn lộn Đức Chúa Trời với con người. Vì việc ngợi khen một tạo vật là không xứng hợp, nên người ta cho rằng việc thờ phượng Đức Chúa Trời cũng là không xứng hợp.
IV. Tầm quan trọng của việc nuôi dưỡng ân tứ và thói quen cầu nguyện. Để tiến bộ trong ân tứ này, 1. Cần phải nuôi dưỡng những cảm xúc đúng, nếu không mọi sự cầu nguyện đều là sự xúc phạm. 2. Nuôi dưỡng tâm trí cho sự cầu nguyện công khai, một sự thực hành trí tuệ. Điều này cũng là bổn phận đối với chúng ta trong sự cầu nguyện như trong việc giảng dạy, đặc biệt vì người khác cùng tham gia với chúng ta. Chúng ta dẫn dắt họ; họ nói những gì chúng ta nói. Vì vậy, chúng ta không nên khiến họ nói những gì gây phản cảm hay không thích hợp. 3. Việc đọc Kinh Thánh một cách cẩn thận, suy ngẫm, và chất chứa tâm trí bằng những lời diễn đạt trong Kinh Thánh, là cần thiết. Đây là những hình thức mà Đức Thánh Linh đã dùng để diễn đạt những tư tưởng và cảm xúc mà chúng ta muốn bày tỏ. 4. Sự suy nghĩ trước cũng cần thiết ở đây như trong việc giảng dạy. Mục đích là, (1.) Thu thập và sắp xếp tư tưởng của chúng ta. (2.) Gọi vào hoạt động những cảm xúc thích hợp. (3.) Điều chỉnh lời cầu nguyện của chúng ta cho phù hợp với dịp. Việc thiếu sự thích ứng này là một điều ác nghiêm trọng. 5. Sáng tác suy ngẫm là một phương tiện khác được nhiều người tin kính thực hành, những người đã đạt được sự xuất sắc trong phần phục vụ xã hội và công khai này.
Đây là một đối tượng rất quan trọng, cả đối với sự cải thiện của chính chúng ta lẫn sự gây dựng và tôn vinh của Hội Thánh.
CXCV. Sự cầu nguyện của đức tin.
[Ngày 9 tháng 4 năm 1854.]
Các đoạn văn liên quan đến chủ đề này là Mác 11:23; Ma-thi-ơ 6:7; Giăng 14:13, 14; 15:7; 16:23; Gia-cơ 1:5, 6.
Những đoạn văn như vậy có thể được chia thành ba loại. 1. Những đoạn liên quan đến đức tin làm phép lạ, và chỉ liên quan đến những người có ân tứ làm phép lạ. 2. Những đoạn liên quan đến các chức vụ của Hội Thánh trong việc thi hành bổn phận của họ. 3. Những đoạn liên quan đến các tín hữu nói chung.
I. Một giáo lý sai lầm đã được suy ra từ những đoạn văn này, tức là: mọi lời thỉnh cầu cụ thể nào được đưa ra với sự tin chắc rằng nó sẽ được ban cho, thì sẽ được ban cho. Điều này không thể đúng.
1. Vì như vậy sẽ là đặt sự cai trị thiêng liêng dưới sự khôn ngoan sai lầm của con người.
2. Vì như vậy sẽ dẫn đến những hậu quả không mong muốn hay tai hại. Con người có thể cầu nguyện xin những điều sẽ là sự hủy hoại của chính họ và của người khác.
3. Điều này trái với mọi kinh nghiệm.
4. Điều này trái với ước muốn của mọi tấm lòng tin kính, vì mọi Cơ Đốc nhân thà rằng ý muốn của Đức Chúa Trời hơn là ý muốn của chính mình được thực hiện.
5. Giáo lý này dựa trên một nguyên tắc sai lầm trong việc giải thích các lời hứa thiêng liêng. Những nguyên tắc nên quyết định việc giải thích các lời hứa như vậy là, (1.) Sự tương tự của Kinh Thánh, của các lời hứa khác, (a.) Đối với cha mẹ về con cái của họ, (b.) Đối với người Do Thái, (c.) Đối với Hội Thánh. (2.) Bản chất của trường hợp, hay bản chất của điều được hứa. (3.) Các sự ban phát thực tế của Đức Chúa Trời. Chúng ta thấy rằng Ngài không phải luôn đáp lời. Tất cả những điều này chứng tỏ rằng những lời hứa này không thể được hiểu một cách tuyệt đối. Những lời hứa tổng quát tuyên bố một nguyên tắc tổng quát trong sự quản trị của Đức Chúa Trời; như "Bàn tay của người siêng năng làm cho giàu có;" "Hãy dạy dỗ trẻ thơ con đường nó phải theo, và khi nó về già, nó sẽ không lìa khỏi đó;" con cháu của người công chính sẽ không phải ăn xin, v.v. Những lời hứa này không áp dụng cho mọi trường hợp, mà khẳng định đường lối tổng quát [NEEDS REVIEW: từ in bị hỏng trong bản quét] của sự quan phòng. Và điều này đủ cho sự khích lệ và hướng dẫn.
Lại nữa, mọi lời hứa thuộc loại này đều có điều kiện. Lời hứa về ân điển cho con cái của người tin kính có điều kiện là sự trung tín của cha mẹ, v.v. Những lời hứa này có điều kiện, dĩ nhiên, trên giả định, (1.) Rằng điều được cầu xin là đúng. (2.) Rằng điều ấy sẽ vì vinh quang của Đức Chúa Trời, và vì ích lợi của những người đưa ra lời thỉnh cầu. Mọi lời cầu nguyện thật đều là hoa trái của Đức Thánh Linh, và Ngài chỉ có thể cầu xin những điều phù hợp với tâm trí của Đức Chúa Trời.
II. Giáo lý đúng về sự cầu nguyện của đức tin là, loại cầu nguyện duy nhất mà lời hứa về bất cứ câu trả lời thuận lợi nào được ban cho, là loại cầu nguyện được dâng lên trong đức tin. Đức tin này bao gồm,
1. Tin rằng Đức Chúa Trời hiện hữu.
2. Tin rằng Ngài là Đấng nghe lời cầu nguyện; rằng sự cầu nguyện không phải là mê tín, cuồng tín, hay vô hiệu, mà là một sự chỉ định thiêng liêng, một phương tiện nối kết với việc đạt được mục đích mong muốn.
3. Đức tin nơi Đấng Christ, hay cầu nguyện nhân danh Ngài. Điều này bao gồm, (a.) Tin cậy Đấng Christ như phương tiện đến gần Đức Chúa Trời, và (b.) Nương cậy vào công đức và sự chuyển cầu của Ngài, như nền tảng mà chúng ta hy vọng được nghe.
4. Đức tin rằng chúng ta sẽ nhận được điều chúng ta cầu xin, miễn là điều ấy là tốt nhất. Đức tin ấy hàm ý sự tin cậy như con cái thể hiện khi đến với người cha mà đứa trẻ hoàn toàn tin cậy vào khả năng, tình yêu thương và sự khôn ngoan của cha mình. Mỗi đứa trẻ như vậy đều biết rằng lời thỉnh cầu của nó sẽ được ban cho miễn là nó được cha chấp thuận.
Đức tin đối lập với sự ngờ vực; sự ngờ vực về quyền năng của Đức Chúa Trời, về tình yêu của Ngài, về sự đầy đủ của Đấng Christ, hay về việc Ngài thực sự chuyển cầu cho chúng ta; sự ngờ vực về ý muốn của Đức Chúa Trời muốn ban điều chúng ta cầu xin, ngay cả khi điều ấy sẽ là tốt nhất. Điều này thường được minh họa bằng thái độ của những đứa trẻ thiếu tin cậy nơi cha mẹ mình.
Do đó, mối liên hệ của sự cầu nguyện với mục đích không phải là, (1.) mối liên hệ của một nguyên nhân có hiệu quả, cũng không phải (2.) của một nguyên nhân có công đức, cũng không phải (3.) của một nguyên nhân công cụ, cũng không phải (4.) của một nguyên nhân tình cờ; mà là (5.) của một điều kiện đi trước, ví dụ, trường hợp của An-ne, (1 Sa-mu-ên 1:10, v.v.), hay của những người mù và điếc trong thời của Đấng Christ.
III. Tầm quan trọng của giáo lý này về sự cầu nguyện của đức tin.
1. Như một sự bảo vệ chống lại tinh thần tự phụ sai lầm đã nói trước.
2. Như một nền tảng của sự an ủi và tin chắc. Việc chúng ta được đến gần tai của Cha trên trời của chúng ta, Đấng đã hứa sẽ nghe mọi lời cầu nguyện của chúng ta khi chúng phù hợp với ý muốn của Ngài, là nền tảng lớn nhất có thể của sự an ủi.
3. Giáo lý này nên dẫn chúng ta nuôi dưỡng đức tin, như một yếu tố của đời sống Cơ Đốc, và như nguồn năng lực của chúng ta với Đức Chúa Trời.
CXCVI. Sự cầu nguyện chuyển cầu.
[Ngày 20 tháng 11 năm 1860.]
I. Chuyển cầu, trong Kinh Thánh, là đến gần một người vì người khác. Theo nghĩa này, Đấng Christ chuyển cầu cho dân Ngài, và chúng ta chuyển cầu cho nhau. Sự chuyển cầu của chúng ta chỉ đơn giản là đến gần Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện thay cho người khác.
1. Đây là một bổn phận được truyền dạy. "Vậy, trước hết, ta khuyên rằng phải dâng lời cầu xin, cầu nguyện, chuyển cầu, và tạ ơn cho mọi người." (1 Ti-mô-thê 2:1.) Gia-cơ nói, "Hãy cầu nguyện cho nhau." Chúa của chúng ta truyền dạy chúng ta cầu nguyện cho kẻ thù của mình, chúc phước cho những kẻ rủa sả chúng ta.
2. Sự cầu nguyện này thường được minh họa trong Kinh Thánh. Áp-ra-ham chuyển cầu cho dân thành Sô-đôm và Gô-mô-rơ, Môi-se thường chuyển cầu cho dân sự, Ê-li cho dân Y-sơ-ra-ên trong thời của ông, và Đa-ni-ên cùng Nê-hê-mi cho dân trong thời của họ.
3. Những lời cầu nguyện như vậy, vì được phép và được truyền dạy, đặc biệt có hiệu quả, như trong các trường hợp đã nêu trên. Trong Giê-rê-mi 15:1, Đức Chúa Trời phán, "Dù Môi-se và Sa-mu-ên đứng trước mặt Ta, lòng Ta vẫn không hướng về dân này." Phao-lô mong đợi những lời cầu nguyện của các tín hữu sẽ được nghe thay cho ông. Gia-cơ nói về sự cầu nguyện chuyển cầu rằng lời cầu nguyện của đức tin có hiệu quả lớn, và minh họa hiệu quả của nó bằng cách nhắc đến trường hợp của Ê-li.
II. Đó là việc thực hành một chức vụ thầy tế lễ.
1. Sự hiệp nhất của các tín hữu với Đấng Christ là như vậy nên họ chia sẻ các chức vụ của Ngài.
2. Do đó họ là các tiên tri. Thánh Linh của Đấng Christ là Thánh Linh của lời tiên tri; nghĩa là, những người mà Thánh Linh ngự trong họ trở nên các tiên tri hay người phát ngôn. Do đó họ được gọi là các chứng nhân của Đấng Christ, và những người nghe họ là nghe Đấng Christ. Hội Thánh là sứ giả của Đấng Christ để dạy dỗ mọi dân tộc, để đóng vai trò tiên tri đối với họ. Như Đấng Christ thi hành chức vụ tiên tri bằng cách bày tỏ cho chúng ta ý muốn của Đức Chúa Trời, thì chúng ta cũng thi hành chức vụ ấy bằng cách công bố sự mặc khải ấy nhân danh Ngài và bởi thẩm quyền của Ngài, cho đồng loại của chúng ta.
3. Họ là các vua. Họ chia sẻ thẩm quyền của Ngài, (a.) Đối với họ được giao phó các chìa khóa của nước thiên đàng. Họ được đầu tư thẩm quyền từ Ngài để cai trị trong Hội Thánh, (b.) Họ sẽ cai trị khắp trái đất. Vương quốc, quyền thống trị, và sự vĩ đại của vương quốc dưới cả bầu trời, sẽ được ban cho dân của các thánh của Đấng Chí Cao." (Đa-ni-ên 7:27.) Các thánh sẽ xét đoán thế gian, (c.) Về sau họ sẽ ngồi với Đấng Christ trên ngai Ngài.
4. Họ là các thầy tế lễ. Thầy tế lễ là người được phép đến gần Đức Chúa Trời thay cho người khác. Điều này bị những người theo Thiên Chúa giáo giới hạn cho hàng giáo phẩm, hay cho những người trên thiên đàng (các thiên sứ và những người được phong thánh) có tự do đến gần. Chức vụ thầy tế lễ của các tín hữu gồm có, thứ nhất. Họ được phép đến gần Đức Chúa Trời. Thứ hai. Họ dâng lên Ngài những lời cầu nguyện và ngợi khen. Thứ ba. Họ chuyển cầu cho người khác. Đây đặc biệt là một chức vụ thầy tế lễ. Thầy tế lễ thượng phẩm đã chuyển cầu cho người Do Thái. Đấng Christ chuyển cầu cho dân Ngài. Chúng ta chuyển cầu cho nhau. Do đó, sự cầu nguyện chuyển cầu là (a.) Được truyền dạy, (b.) Thường được minh họa, (c.) Có hiệu quả hay có tác dụng.
Vậy đây là một bổn phận lớn, một đặc ân lớn, và một nguồn an ủi lớn; một điều quá thường bị bỏ bê và đánh giá thấp.
CXCVII. Sự cầu nguyện cho các trường cao đẳng.
[Ngày 26 tháng 2 năm 1857.]
I. Việc tuân giữ một ngày như thế này có sự chuẩn y của Lời Đức Chúa Trời. Nhiều ví dụ về dân sự nhóm lại để cầu nguyện được ghi lại, như giữa những người lưu đày tại Ba-by-lôn, khi họ trở về thành thánh, giữa các sứ đồ. Nhiều lời khuyên và mệnh lệnh phải tuân giữ những buổi nhóm như vậy được tìm thấy trong Luật Pháp và trong các Tiên Tri. Điều mà Lời Đức Chúa Trời chuẩn y, bản tính của chúng ta cũng đòi hỏi. Khi một nhu cầu chung đè nặng, hay một ước muốn chung thúc đẩy, con người sẽ hiệp nhất; cha mẹ vì con cái, con cái vì cha mẹ; gia đình, trường cao đẳng, Hội Thánh, toàn thể thân thể của những người trung tín. Luật của bản tính xã hội của chúng ta đòi hỏi sự tương giao trong tôn giáo cũng như trong những điều khác. Sự chuẩn y của các sự ban phát của Đức Chúa Trời, cũng như của Lời Ngài và bản tính của chúng ta, cho thấy giá trị của những mùa cầu nguyện đặc biệt như vậy.
II. Nhưng những ngày này có thể bị lạm dụng. Nếu chúng không làm điều tốt, chúng sẽ làm điều hại. Chúng ta biết tình trạng khi chúng ta đến gần Đức Chúa Trời chỉ bằng môi miệng; và chúng ta biết, tôi tin chắc, tình trạng khi chúng ta thực sự được nhận vào sự hiện diện của Ngài. Khi chúng ta chiêm ngưỡng vinh quang của Ngài, được bảo đảm về tình yêu của Ngài, và nhận được những sự thông truyền của Thánh Linh Ngài, thì sức mạnh của chúng ta được đổi mới, trí tuệ được soi sáng, tấm lòng được mở rộng, đức tin và mọi ân tứ được tôn lên ngôi, và sự bình an thánh khiết cùng sự siêu việt trên thế gian tràn đầy tâm trí. Đây là những hiệu quả chủ quan; nhưng chúng không bao giờ đến một mình. Nếu Đức Chúa Trời làm sống lại dân Ngài, ấy là để Ngài có thể thông truyền sự sống qua họ cho người khác. Do đó, việc chúng ta thực sự đến gần Đức Chúa Trời một cách hiệu quả là vô cùng quan trọng, đối với chính mình và người khác.
III. Việc này phải được thực hiện như thế nào? Các điều kiện cần thiết là gì?
1. Sự khiêm nhường. Chúng ta không thể được đầy dẫy Đức Chúa Trời, trừ khi được làm trống chính mình. Chúng ta phải đến với sự tin chắc về tội lỗi và sự không xứng đáng, với sự tin chắc về sự bất lực của mình, sự nương cậy hoàn toàn và tuyệt đối vào Đức Chúa Trời; và, hơn nữa, với sự tin chắc rằng việc Ngài từ chối cho chúng ta đến gần Ngài hay ban cho những lời thỉnh cầu của chúng ta là hoàn toàn công chính.
2. Đức tin. Điều này bao gồm rất nhiều.
Thứ nhất. Đức tin nơi hiệu quả của sự cầu nguyện. Những lý do khiến con người nghi ngờ hiệu quả ấy thì khác nhau. Nhưng chúng ta có bằng chứng về hiệu quả của nó từ Kinh Thánh, từ cấu tạo của bản tính chúng ta, và từ kinh nghiệm. Thứ hai. Đức tin nơi Đức Chúa Trời như Đấng đã hòa giải và sẵn lòng nghe lời cầu nguyện. Thứ ba. Đức tin nơi lời hứa của Ngài sẽ ban điều chúng ta cầu xin phù hợp với ý muốn của Ngài, tức là, điều đúng, vì vinh quang của Ngài và vì ích lợi của chúng ta. Thứ tư. Đức tin nơi Đấng Christ như Con của Đức Chúa Trời, như Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, như Đấng đã vào thiên đàng, và như Đấng đang chuyển cầu một cách hiệu quả cho chúng ta.
3. Sự khao khát những phước lành được tìm kiếm. Điều này bao gồm, thứ nhất. Cảm nhận về tầm quan trọng của chúng. Thứ hai. Sự khao khát dẫn đến sự khẩn nài và bền bỉ, không chấp nhận sự từ chối.
Trong trường hợp hiện tại, những phước lành này là sự trở lại của giới trẻ của chúng ta, và sự chuẩn bị của họ cho sự hữu ích. Điều này tùy thuộc dưới Đức Chúa Trời, (a.) Sự cứu rỗi của họ với tư cách cá nhân. (b.) Lợi ích của các cơ sở mà họ gắn bó, (c.) Lợi ích của Hội Thánh. (d.) Lợi ích của thế gian; nói tóm lại, sự hoàn thành công việc cứu chuộc.
4. Mục đích sống phù hợp với những lời cầu nguyện của chúng ta; tức là, sống như thể chúng ta cảm nhận tầm quan trọng của những phước lành được tìm kiếm, để chúng ta sẽ tiếp tục cầu nguyện cho chúng, và cũng lao nhọc vì chúng.
CXCVIII. Sự mặc niệm như một phương tiện của ân điển.
[Ngày 28 tháng 10 năm 1855.]
I. Sự mặc niệm là gì?
Đó là sự suy ngẫm nghiêm túc, kéo dài, suy ngẫm về những điều thiêng liêng. 1. Điều này khác với việc xem xét hay suy xét thuần trí tuệ. Nó có một đối tượng khác. Đối tượng của việc này là để hiểu, của việc kia là để kinh nghiệm năng lực. 2. Nó khác với tư tưởng suy ngẫm tình cờ và khát vọng.
II. Đó là một phương tiện của ân điển. Phương tiện của ân điển có nghĩa là một công cụ đã được Đức Chúa Trời chỉ định để thúc đẩy sự thánh khiết trong linh hồn. Việc mặc niệm là một phương tiện như vậy được chứng minh, 1. Từ việc nó thường được truyền dạy trong Kinh Thánh cho mục đích này. 2. Từ gương của các thánh như được ghi lại trong Kinh Thánh. 3. Từ kinh nghiệm của dân Đức Chúa Trời trong mọi thời đại.
III. Tại sao việc mặc niệm lại có lợi như vậy?
1. Vì Đức Chúa Trời đã chỉ định lẽ thật của Ngài làm phương tiện lớn của sự nên thánh.
2. Vì lẽ thật, để tạo ra hiệu quả của nó, phải hiện diện trước tâm trí. "Đức Chúa Trời không ở trong mọi tư tưởng của nó," người ta nói về kẻ ác. "Xa cách Đức Chúa Trời," là mô tả về kẻ không tin kính.
3. Mối liên hệ mật thiết giữa tri thức và cảm xúc, giữa sự nhận thức và sự công nhận, gnōsis (sự biết), và epignōsis (sự nhận biết) về lẽ thật thiêng liêng.
4. Vì mọi cảm xúc không thánh khiết đều bị chế ngự trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời, những nguyên tắc không lành mạnh được sửa chữa trong ánh sáng của lẽ thật thiêng liêng. "Chúng ta trở nên giống với những điều mà chúng ta quen thuộc.
IV. Các chủ đề mà chúng ta nên mặc niệm là, Đức Chúa Trời, — luật pháp của Ngài, — Con Ngài, — kế hoạch cứu rỗi, — trạng thái của chính chúng ta như những tội nhân, — thiên đàng, v.v.
V. Những khó khăn trên đường thực hiện bổn phận này.
1. Khó khăn của tư tưởng liên tục. 2. Bị chiếm giữ trước bởi những điều khác. 3. Không muốn giữ sự tương giao với Đức Chúa Trời. 4. Thiếu phương pháp và mục đích.
VI. Những hướng dẫn cho việc thực hiện bổn phận này.
1. Lập mục đích trung tín trong việc thi hành bổn phận, từ ý thức về bổn phận và sự tin chắc về tầm quan trọng của nó.
2. Có thời gian và địa điểm dành riêng cho bổn phận ấy.
3. Kết nối nó với sự cầu nguyện, không chỉ theo nghĩa hình thức của từ này, mà còn như ý nghĩa trò chuyện với Đức Chúa Trời. 4. Kết nối nó với việc đọc Kinh Thánh. Mặc niệm Lời. Đọc Lời chậm rãi, với sự áp dụng cho chính mình, và suy ngẫm ý nghĩa của Lời. 5. Nuôi dưỡng thói quen kiểm soát tư tưởng của mình. Đừng để chúng bị chi phối bởi tình cờ hay liên tưởng ngẫu nhiên. Hãy luôn giữ bánh lái trong tay mình.
6. Đừng nản lòng vì thất bại thường xuyên; và đừng cho rằng sự phấn khích của cảm xúc là thước đo của lợi ích. Có thể học được nhiều, và đạt được nhiều sức mạnh khi có ít cảm xúc.
7. Dành riêng những giờ đặc biệt của sự thờ phượng xã hội và công khai cho công việc này. Hãy để tâm trí được đầy dẫy Đức Chúa Trời trong khi ở trong nhà Ngài.
CXCIX. Sự mặc niệm.
[Ngày 3 tháng 1 năm 1859.]
I. Có một mối liên hệ của lẽ thật với tâm trí con người, tương tự như mối liên hệ của ánh sáng với thị giác, hay của các đối tượng cảm giác với các giác quan. Điều này áp dụng cho lẽ thật nói chung, và cho lẽ thật tôn giáo, hay những điều thuộc về Thánh Linh; cho sự hiểu biết thuộc linh, tức là, cho sự hiểu biết khi được Đức Thánh Linh soi sáng.
1. Có năng lực nhận thức. Ánh sáng bất lực cho mục đích thị giác khi không có cơ quan thị giác. Điều tương tự cũng đúng về âm thanh. Vì vậy, nếu không có lý trí thì không có sự nắm bắt lẽ thật, và nếu không có sự hiểu biết thuộc linh, thì không có sự nhận thức những điều thuộc về Thánh Linh.
2. Nhưng nơi nào có các cơ quan, thì không có thị giác hay thính giác, trừ khi có ánh sáng hay âm thanh. Vì vậy, không có sự vận dụng của sự hiểu biết và không có sự sống tôn giáo nào nếu không có lẽ thật. Không điều gì có thể thay thế cho ánh sáng hay âm thanh, và không điều gì có thể thay thế cho lẽ thật.
3. Cùng một đối tượng hữu hình, hay cùng một âm thanh, tác động khác nhau trên những người khác nhau. Vì vậy, cùng một lẽ thật tác động khác nhau trên những tâm trí khác nhau. Nguyên nhân trong cả hai trường hợp đều mang tính chủ quan.
4. Nơi người nhận thức là như nhau, hiệu quả tùy thuộc vào đặc tính của ánh sáng hay âm thanh; vì vậy, hiệu quả của sự sai lầm, đối với bất cứ người nào, khác với hiệu quả của lẽ thật.
5. Cùng một đối tượng cảm giác có thể là đối tượng của sự chú ý dưới những khía cạnh khác nhau và cho những mục đích khác nhau. Nếu chúng ta nhìn một bức tranh để phê bình nó, để quyết định về tính chính xác của nét vẽ, hay phong cách tô màu, hay sự sắp đặt ánh sáng và bóng tối, thì chúng ta không kinh nghiệm hiệu quả thẩm mỹ nào. Vì vậy, nếu lẽ thật được suy ngẫm bằng con mắt của một nhà phê bình hay triết gia, nó không tạo ra ấn tượng tôn giáo nào. Do đó, sự mặc niệm không chỉ đơn thuần là sự chú ý liên tục.
6. Các giác quan có thể được cải thiện vô hạn bằng sự rèn luyện. Vì vậy, năng lực nhận biết thuộc linh và sự thuộc linh của tâm trí do đó mà có được tăng lên nhờ sự mặc niệm.
7. Hiệu quả do các đối tượng cảm giác tạo ra hoặc từ những hành động nhận thức lặp đi lặp lại thường xuyên, hoặc từ sự suy ngẫm kéo dài. Vì vậy, trong những điều thuộc linh, những tư tưởng về Đức Chúa Trời, về Đấng Christ, về cõi đời đời, vốn liên tục trôi qua tâm trí, tạo ra một hiệu quả liên tục, nhưng đây không phải là sự thay thế đầy đủ cho sự mặc niệm kéo dài.
8. Mặc dù các trường hợp tương tự như vậy, nhưng trường hợp này là tự nhiên và trường hợp kia là siêu nhiên. Vì tri thức mà chúng ta tìm kiếm và cần là có bản chất của một sự mặc khải. Phao-lô cầu nguyện rằng Cha của vinh quang sẽ ban cho người Ê-phê-sô thần trí khôn ngoan và mặc khải trong sự hiểu biết về chính Ngài, (1:17.) Từ điều này, hai suy luận quan trọng suy ra. Thứ nhất, sự mặc niệm là sự chờ đợi sự bày tỏ của lẽ thật. "Chúng ta không thể ép buộc chính mình bằng bất cứ hành động chú ý nào để khám phá vinh quang thiêng liêng của nó. "Chúng ta phải khiêm nhường, cầu nguyện chờ đợi sự mặc khải. Thứ hai, sự mặc khải này dành cho giác quan thuộc linh, qua sự hiểu biết, không bao giờ xảy ra trừ khi lẽ thật ở trước tâm trí. Nghĩa là, điều siêu nhiên xảy ra trên điều tự nhiên, và trong việc dùng các phương tiện tự nhiên. Do đó, việc trông đợi những sự bày tỏ thuộc linh này mà không mặc niệm là vô ích.
II. Tầm quan trọng của chủ đề này là rõ ràng, 1. Từ bản chất của trường hợp, như đã trình bày trên. 2. Từ gương của dân Đức Chúa Trời trong mọi thời đại.
III. Những khó khăn trên đường đi là, 1. Tự nhiên. Thứ nhất. Khó khăn trong việc cố định tâm trí vào bất cứ chủ đề nào. Thứ hai. Khó khăn trong việc loại bỏ các đối tượng khác khỏi tâm trí. Những khó khăn này phải được khắc phục bằng các phương tiện tự nhiên, tức là, bằng sự thực hành và bằng các trợ giúp cho tư tưởng liên tục, như những lời thốt ra rõ ràng, việc đọc, sự cầu nguyện. 2. Thuộc linh. Thứ nhất. Sự không muốn phát sinh từ tính thế gian và tội lỗi. Thứ hai. Sự yếu đuối của đức tin hay nguyên tắc sự sống thuộc linh của chúng ta. Có sự khác biệt lớn giữa các Cơ Đốc nhân mặc niệm, ẩn dật, và các Cơ Đốc nhân tích cực. Nên có sự kết hợp của hai yếu tố như trong Phao-lô.
CC. Ngày Sa-bát.
[Ngày 11 tháng 3 năm 1866.]
I. Mọi thể chế của Cựu Ước đều có một nền tảng đặc biệt. Chúng được chia thành ba loại.
1. Những thể chế có nền tảng trong những nhu cầu chung của con người, và mối liên hệ chung của con người với Đức Chúa Trời. Những thể chế này không đặc thù cho người Do Thái, mà được hợp nhất vào hệ thống của họ vì họ là con người. Thuộc loại này là mọi điều răn đạo đức, và thể chế ngày Sa-bát.
2. Thuộc loại thứ hai là những thể chế và nghi lễ có liên quan đến hoàn cảnh đặc thù của người Do Thái; như sự phân biệt giữa thịt sạch và thịt không sạch, phép cắt bì, và nhiều quy định tư pháp và chính trị của họ. Những điều này ràng buộc người Do Thái với tư cách là người Do Thái, và chỉ với tư cách là người Do Thái.
3. Loại thứ ba bao gồm mọi điều được thiết kế để làm hình bóng về Đấng Mê-si-a, công việc của Ngài, và vương quốc của Ngài. Những điều này phần lớn là sự hợp nhất các thể chế trước đó với Luật Pháp Môi-se.
II. Việc ngày Sa-bát thuộc loại luật phổ quát, ràng buộc mọi người và mọi thời đại, là rõ ràng, 1. Vì nó được thiết lập trước khi Luật Pháp được ban cho. 2. Vì căn cứ của việc tuân giữ nó là một căn cứ chung, một căn cứ mà mọi dân tộc đều quan tâm. 3. Vì đã được tiên báo rằng nó sẽ được tuân giữ dưới triều đại của Đấng Mê-si-a. 4. Vì việc tuân giữ nó thực tế đã được tiếp tục, theo mệnh lệnh thiêng liêng, bởi toàn thể Hội Thánh Cơ Đốc. 5. Nó được hợp nhất trong mười điều răn.
III. Những lý do cho việc thiết lập ngày Sa-bát hoặc mang tính đặc thù hoặc mang tính tổng quát. Loại thứ nhất bao gồm những lý do tại sao ngày thứ bảy được chọn trước tiên, và sau đó tại sao ngày thứ nhất được chỉ định. Loại khác liên quan đến những lý do tại sao một ngày trong bảy ngày nên được dâng cho Đức Chúa Trời.
IV. Những lý do đặc thù.
1. Lý do tại sao ngày thứ bảy ban đầu được chỉ định là vì nó kỷ niệm công việc sáng thế. Đây là nền tảng của mọi tôn giáo, và do đó việc ghi nhớ nó có tầm quan trọng căn bản và phổ quát. 2. Lý do đặc thù cho việc tuân giữ ngày thứ nhất là kỷ niệm sự sống lại của Đấng Christ, mà trên đó dựa vào lẽ thật của Phúc Âm. Nếu Đấng Christ đã sống lại, thì Phúc Âm là thật. Nếu thế gian đã được tạo dựng, thì có một Đức Chúa Trời có ngôi vị, Đấng tạo dựng, bảo tồn và cai trị vũ trụ. Do đó, không ai có thể đánh giá quá cao tầm quan trọng của việc tuân giữ ngày Sa-bát. Nó tương tự như việc tuân giữ Lễ Tiệc Thánh.
V. Những lý do tại sao một ngày trong bảy ngày nên được tuân giữ là —
1. Lý do sinh lý; sự cần thiết nghỉ ngơi cho con người và súc vật; nghỉ ngơi cho tâm trí, và cho thân thể. "Việc một ngày trong tám, chín, hay mười ngày có đáp ứng tốt như vậy không, thật vô ích khi hỏi. Có lẽ là không. Như sự nghỉ ngơi hằng ngày là cần thiết, và không thể ít hơn hằng ngày, thì sự nghỉ ngơi hằng tuần cũng cần thiết, và không thể an toàn làm nhiều hơn hay ít hơn. Mọi lịch sử và kinh nghiệm đều cho thấy điều này. Quá mức theo hướng nào cũng có hại. 2. Để dành thời gian cho sự thờ phượng công khai. Thứ nhất. Điều này thiết yếu cho việc bảo tồn lẽ thật và phổ biến lẽ thật. Đó là một ngày hướng dẫn cho dân sự, nếu không có nó họ sẽ chìm vào sự ngu dốt. Thứ hai. Điều này cần thiết như một phương tiện của sự trở lại, vì chính bởi việc giảng dạy Phúc Âm mà con người được cứu. Thứ ba. Như một phương tiện gây dựng, vì sự thờ phượng công khai và xã hội thiết yếu để giữ cho lòng tin kính của tấm lòng được sống động, khi việc tham dự không phải là không thể. Do đó, một dân tộc phá vỡ hay bỏ bê ngày Sa-bát nổi tiếng là không tin kính. Thứ tư. Điều này cần thiết vì chỉ cho cơ hội duy nhất để dâng sự thờ phượng, tạ ơn và cầu nguyện công khai lên Đức Chúa Trời, vốn là bổn phận của mọi cộng đồng với tư cách là cộng đồng, cũng như của mỗi cá nhân. 3. Để ngăn chặn dòng chảy của tính thế gian; khiến con người dừng lại và nhớ rằng thế gian này không phải là tất cả, và không phải là lớn nhất. "Nếu không có điều này, chúng ta sẽ không nhận thức được sự tiến triển của mình hướng tới cõi đời đời.
VI. Cách thức tuân giữ được quyết định bởi mục đích của ngày ấy. Thứ nhất, nó bao gồm sự nghỉ ngơi khỏi mọi công việc và trò tiêu khiển thế gian. Thứ hai, sự nuôi dưỡng tinh thần tôn giáo, và việc thi hành các bổn phận tôn giáo. Cách tuân giữ theo kiểu Pha-ri-si là một cực đoan, cách tuân giữ theo kiểu tự do là một cực đoan khác. Xu hướng hiện nay là kiểu sau. Cách của người Âu Châu còn tệ hơn. Những bài học kinh nghiệm về chủ đề này xác nhận các nguyên tắc đã nêu trước, và rất có tính kết luận.
CCI. Ngày Sa-bát được làm ra vì con người, chứ không phải con người vì ngày Sa-bát. — Mác 2:27.
[Ngày 23 tháng 9 năm 1806. [NEEDS REVIEW: năm in là 1806, có thể là lỗi quét cho một năm muộn hơn]]
Nguyên tắc nằm dưới đoạn này là: mục đích quan trọng hơn phương tiện, và không nên hy sinh mục đích vì phương tiện. Việc áp dụng nguyên tắc này cho ngày Sa-bát thật rõ ràng. Ngày Sa-bát được lập ra để đem lại lợi ích tốt nhất cho con người và súc vật. Khi một sự quan tâm sáng suốt đến những lợi ích ấy đòi hỏi phải vi phạm ngày Sa-bát, thì sự vi phạm ấy là đúng đắn và bắt buộc. Người Pha-ri-si đã hành động theo nguyên tắc đó đối với súc vật của họ. Họ dắt chúng đi uống nước; họ kéo chúng ra khỏi cái hố mà chúng đã rơi xuống. Đấng Christ chỉ hành động theo cùng nguyên tắc ấy khi Ngài chữa lành người bệnh trong ngày Sa-bát; khi Ngài cho phép các môn đồ bứt bông lúa. Vì vậy, chúng ta cũng có thể hành động theo cùng nguyên tắc ấy. Đó là nền tảng của cách giải thích đã đưa ra về quy tắc giữ ngày Sa-bát, tức là, các công việc cần thiết và thương xót được phép làm trong ngày đó. Cùng một nguyên tắc ấy cũng được công nhận trong Cựu Ước. Ô-sê nói: “Ta muốn lòng thương xót, chứ không muốn của lễ;” nghĩa là, các bổn phận đạo đức có tính bắt buộc cao hơn các mệnh lệnh tích cực. Đức Chúa Trời đã truyền lệnh dâng của lễ, nhưng Ngài cũng đã truyền lệnh thực hành lòng thương xót. Khi hai điều ấy xung đột nhau, đến nỗi một điều phải nhường cho điều kia, thì điều tích cực phải nhường bước.
Tính đúng đắn của nguyên tắc này và tầm quan trọng không thể lường được của nó thật rõ ràng qua vô số điều ác đã phát sinh từ việc vi phạm nó. 1. Toàn bộ sự bội đạo của Do Thái giáo thành hình thức và nghi lễ chỉ đơn giản là kết quả của việc thực hiện ý tưởng cho rằng bề ngoài quan trọng hơn bề trong; rằng các nghi lễ và lễ nghi, việc giữ các kỳ kiêng ăn và lễ hội, việc dâng một phần mười bạc hà, hồi hương, v.v., quan trọng hơn những vấn đề trọng hơn của luật pháp. Người Pha-ri-si tự cho mình là thánh, vì họ giữ mọi quy định bề ngoài ấy, mặc dù họ đã suy đồi về mặt đạo đức trong lòng và trong đời sống. 2. Cũng vậy, sự bội đạo của Giáo hoàng cũng là sự đặt mục đích dưới phương tiện; điều tích cực dưới điều đạo đức. Nếu một người tuân theo Hội Thánh, người ấy được cứu; nếu người ấy sao nhãng những điều bề ngoài ấy, người ấy bị hư mất. Dù một người có thánh khiết đến đâu, người ấy cũng bị loại bỏ nếu không đạt được những điều bề ngoài ấy. Do đó mà tôn giáo bị bóp méo hoàn toàn tại các nước theo Giáo hoàng. 3. Điều ấy cũng đúng với những người theo phái High-Church thuộc mọi hạng. Nếu một người tuân theo các nghi lễ và lễ nghi của giáo hội, người ấy được phép có nhiều tự do trong những vấn đề quan trọng hơn. Như thế, một tôn giáo nghi lễ và hình thức đã thế chỗ cho sự tin kính thật. 4. Điều ác ấy cũng thường biểu lộ ngay cả giữa những người Tin Lành chân chính. Một số đề cao báp-têm trên tôn giáo; một số đề cao việc dùng một hình thức thánh ca riêng biệt; một số đề cao việc giữ ngày Sa-bát cách nghiêm ngặt, v.v. Vì vậy, việc chúng ta giữ vững nguyên tắc mà Chúa chúng ta đã dạy dỗ là điều vô cùng quan trọng. Đây là nguyên tắc chi phối việc giải thích luật đạo đức. Tuy nhiên, cần phải đề phòng thái cực ngược lại. Vì mục đích quan trọng hơn phương tiện, chúng ta không được suy ra rằng, 1. Các phương tiện không có tính bắt buộc. Đấng Christ không dạy rằng bổn phận giữ ngày Sa-bát đã chấm dứt. Chúng ta cũng không được suy ra từ lời Ngài nói rằng bất kỳ phương tiện nào do Đức Chúa Trời chỉ định cũng không có tính ràng buộc. “Những điều này các ngươi phải làm, mà cũng không nên bỏ qua những điều kia.” 2. Các phương tiện không được sao nhãng. Chúng không chỉ bắt buộc như những vấn đề bổn phận, mà còn quan trọng, và theo quy tắc chung, rất có ích cho mục đích. Việc giữ ngày Sa-bát, dâng của lễ, dâng một phần mười bạc hà và hồi hương là điều tốt, và việc cố ý sao nhãng không có lý do những sự chỉ định thiêng liêng ấy đã dẫn đến việc mất đi mục đích đã đề ra. Vì vậy, chúng ta có bổn phận phải dùng lời, ngày Sa-bát, các nghi thức của nhà Đức Chúa Trời, và việc sao nhãng chúng là tai hại. Đoạn này gợi ý rằng quy tắc giữ ngày Sa-bát của Cơ Đốc nhân không phải là luật Do Thái, đặc biệt không phải luật ấy như đã bị người Pha-ri-si bóp méo; nhưng ý định của việc lập ra nó, dù là gì đi nữa, là để đưa ra quy tắc. “Vì vậy, Con Người cũng là Chúa của ngày Sa-bát;” nghĩa là, vì ngày Sa-bát phục vụ cho sự nghiệp của Ngài và thuộc quyền ý muốn của Ngài. Con Người chính là Đấng Christ. Ngài là Chúa của ngày Sa-bát, tức là, có quyền kiểm soát tối cao trên nó; có thể bãi bỏ nó, hoặc đặt ra quy tắc cho việc giữ nó.
CCII. Ngợi Khen.
[Ngày 30 tháng Chín năm 1866.]
I. Ngợi khen là việc gán cho đối tượng của nó bất cứ điều gì đáng khen.
Vì nó bao gồm, 1. Việc gán những thuộc tính đáng khen. 2. Việc gán những hành động đáng khen, tức là, những hành động bày tỏ sự xuất sắc. 3. Việc gán những ơn phước, là những điều bày tỏ quyền năng và khuynh hướng làm điều lành. Do đó, trong Kinh Thánh, con người và mọi tạo vật có lý trí được kêu gọi và được đòi hỏi phải ngợi khen Đức Chúa Trời.
1. Vì mọi sự hoàn hảo thiêng liêng của Ngài, thuộc về tự nhiên và đạo đức, sự vĩ đại vô hạn của Ngài; vì sự khôn ngoan, quyền năng, thánh khiết, công chính, nhân từ và chân thật của Ngài.
2. Vì những công việc kỳ diệu của Ngài, về sáng tạo, về quan phòng, về sự cứu chuộc.
3. Vì mọi ơn phước của Ngài, về sáng tạo, quan phòng và sự cứu chuộc. Đây là những đề tài ngợi khen không bao giờ cạn, cho mọi tạo vật và cho đến đời đời.
II. Ngợi khen là một việc làm tự nhiên và thích hợp.
1. Vì nó là điều phải dâng lên Đức Chúa Trời. Người ta phản đối rằng Đức Chúa Trời không vui thích khi nghe kể lại lòng nhân từ và sự vĩ đại của Ngài. Đây là một trong những sai lầm phát sinh từ việc suy luận từ con người sang Đức Chúa Trời. Vì sự nịnh hót và tán dương có thể không thích hợp hoặc xúc phạm đối với con người, nên người ta lập luận rằng đối với Đức Chúa Trời cũng phải như vậy. Nhưng nó không thích hợp và xúc phạm khi dành cho con người. Thứ nhất. Vì các tạo vật tự bản thân không xứng đáng; và thứ hai. Vì việc thực hành những cảm xúc như vậy và việc bày tỏ chúng không có lợi cho sức khỏe. Nhưng trong trường hợp của Đức Chúa Trời, những lý do này không áp dụng được. Đức Chúa Trời vô hạn xứng đáng, và việc bày tỏ những tâm tình và cảm xúc trước sự hoàn hảo của Ngài là điều có lợi ích ở mức cao nhất.
2. Vì vậy, lý do thứ hai là, ngợi khen dường như là không tự chủ. Nó bị ép buộc tuôn ra khỏi chúng ta bởi sự bày tỏ của vẻ đẹp, sự xuất sắc và lòng nhân từ, và đặc biệt là lòng nhân từ ấy khi được thực hành đối với chính chúng ta.
3. Nó không chỉ tự nhiên như vậy; nó còn có lợi cho sức khỏe. Nó nâng linh hồn lên một cách đáng kể để đồng cảm và tương giao với sự xuất sắc được ca ngợi. Vì vậy, nó là một phần không thể thiếu của sự thờ phượng.
4. Vì Kinh Thánh truyền lệnh chúng ta phải ngợi khen Đức Chúa Trời; Kinh Thánh đầy dẫy những gương mẫu về phần thờ phượng ấy.
5. Thiên đàng được mô tả như một trạng thái và một nơi mà thiên chức này không bị gián đoạn. Vì vậy, nó là sự bày tỏ của phước hạnh, và sinh ra phước hạnh.
III. Cách thức ngợi khen Đức Chúa Trời.
1. Phải ngợi khen trong lòng và với sự hiểu biết. Nếu những điều này không đồng thuận, thì đó là một sự nhạo báng xúc phạm và gây hại.
2. Trong sự suy ngẫm thầm lặng, khi linh hồn tràn đầy những cái nhìn ngưỡng mộ về Đức Chúa Trời, Đấng Christ, sự vinh hiển của Đức Chúa Trời nơi chính Ngài, trong các công việc của Ngài, và trong các ơn phước của Ngài dành cho chúng ta. Điều này có thể đặc biệt và thỉnh thoảng, hoặc có thể thường xuyên và liên tục, như hương không bao giờ dứt và đèn không bao giờ tắt.
3. Trong các lời cầu nguyện của chúng ta, và trong mọi hình thức phát biểu khác, trong sự giao tiếp của chúng ta, hoặc khi nói với đồng loại của chúng ta.
4. Trong sự ca hát. Việc ấy thích hợp là điều rõ ràng, thứ nhất. Vì nó tự nhiên. Thứ hai. Vì nó có xu hướng nâng cao những cảm xúc ngưỡng mộ và biết ơn. Thứ ba. Vì nó được truyền lệnh trong Kinh Thánh, và được thực hành theo sự chỉ định thiêng liêng trong Hội Thánh.
5. Việc ca hát hay âm nhạc của Hội Thánh nên được tiến hành theo các nguyên tắc sau đây. Thứ nhất. Theo nguyên tắc rằng nó là phương tiện chứ không phải mục đích. Mỗi khi việc ca hát hay âm nhạc quá cầu kỳ đến nỗi làm sao nhãng sự chú ý khỏi Đức Chúa Trời mà hướng về chính nó, thì nó phá hoại mục đích đã định, và sinh ra điều ác. Đây là một điều ác thường thấy trong các hội thánh Hy Lạp, La-tinh, và thường trong các hội thánh Tin Lành. Thứ hai. Nó nên xuất sắc hết mức có thể, với những giới hạn đã nêu, vì nó đạt được mục đích của nó tương xứng với sự xuất sắc của nó, và nâng cao và tinh luyện dân chúng. Thứ ba. Nó nên thích hợp, nghĩa là, không phải nhạc hành khúc hay nhạc lễ hội, mà là nhạc sùng kính. Thứ tư. Nó nên được tiến hành sao cho bảo đảm sự hợp tác của dân chúng. Đây là quyền của họ, và là một điều ích lợi lớn cho họ. Trong sự cầu nguyện, phải có một người dẫn dắt, và những người khác cùng tham gia trong thinh lặng, vì một đám đông cùng cầu nguyện sẽ gây ra sự hỗn loạn ngay cả khi có cùng một hình thức cầu nguyện; nhưng trong sự ngợi khen, không có sự hỗn loạn như vậy xảy ra, mà mục đích cao nhất của việc ca hát lại được bảo đảm như thế.
Những Cơ Đốc nhân hạnh phúc nhất, thánh khiết nhất và hữu ích nhất, những người có tâm tính và trạng thái thuộc về thiên đàng nhất, là những người ngợi khen Đức Chúa Trời nhiều nhất và hay nhất.
CCIII. Sự Hiệp Nhất của Hội Thánh.
[Ngày 15 tháng Giêng năm 1866.]
Hội Thánh là một, không phải theo nghĩa quân chủ, như những người theo La-mã tin tưởng; không phải theo nghĩa dòng dõi lịch sử của một tổ chức bề ngoài, như những người theo phái Giám mục dạy dỗ, mà theo nghĩa một thân thể huyền nhiệm hiệp nhất với Đấng Christ là đầu chung của họ. Những hậu quả của sự hiệp nhất với Đấng Christ là,
I. Sự Xưng Công Chính của chúng ta. Chúng ta trở nên người dự phần vào sự công chính của Ngài vì sự công chính ấy mang tính thay thế, được thực hiện không phải cho chính Ngài, mà nhân danh và thay cho dân Ngài. Nó trở thành của họ không phải nhờ việc nó được thực hiện cho họ, cũng không nhờ sự hiệp nhất thuộc linh giữa họ với Ngài, mà vì nó được kể cho họ. Và nó được kể cho họ, nếu là người lớn, ngay khi họ tin, và cho trẻ thơ ngay khi chúng được hiệp nhất với Đấng Christ bởi sự đổi mới của Đức Thánh Linh.
I. Sự công chính này thật sự và đúng nghĩa là của chúng ta bởi giao ước. Nó có hiệu lực cho chúng ta trọn vẹn như thể chính chúng ta đã thực hiện nó. 2. Sự công chính này vô hạn có công đức, vì nó là sự công chính của Đức Chúa Trời. Không có khả năng nào lớn hơn về việc một tội nhân bị kết án, nếu sự công chính này được kể cho người ấy, so với việc chính Đấng Christ bị kết án. Vì vậy, nó khiến tín đồ hoàn toàn và mãi mãi an toàn. 3. Nó không chỉ bảo đảm sự miễn khỏi hình phạt của sự vi phạm, mà còn bảo đảm quyền hưởng mọi ơn phước của sự cứu chuộc. Việc Đức Chúa Trời sẽ ban cho những người được xưng công chính sự sống đời đời và mọi điều mà nó hàm ý, chắc chắn như việc A-đam hẳn đã sống nếu ông không phạm tội. Điều này chắc chắn vì công chính và thành tín của Đức Chúa Trời đòi hỏi như vậy.
II. Hiệu quả thứ hai của sự hiệp nhất này với Đấng Christ, là điều chung cho mọi tín đồ và có xu hướng khiến họ thành một thân thể, là sự nên thánh của họ. Họ trở nên người dự phần vào sự sống thiêng liêng. Họ được sống lại từ sự chết thuộc linh, và nguyên tắc sự sống được truyền cho họ được duy trì và phát triển, 1. Nhờ sự nuôi dưỡng bắt nguồn từ lời và các nghi thức. 2. Nhờ sự tương giao với Đấng Christ; sự giao tiếp với Ngài trong các hành động thờ phượng, ngợi khen, cầu nguyện, xưng tội và cầu thay. 3. Nhờ sự tương giao lẫn nhau của các thánh đồ. Như một chi thể của thân thể được duy trì và tăng trưởng nhờ sự phục vụ của mọi chi thể khác, thì đối với thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ cũng vậy. 4. Điều này giả định sự hiệp nhất hữu cơ, và sự đa dạng của các ân tứ; một số là sứ đồ, một số là giáo sư; một số có ân tứ này, và một số có ân tứ khác. Về những điều này, Phao-lô dạy dỗ, thứ nhất. Rằng sự đa dạng này là thiết yếu. Thứ hai. Rằng vị trí của mỗi chi thể được Đức Chúa Trời chỉ định, chứ không phải do chính mình hay do thân thể chỉ định. Do đó, chúng ta suy ra, (a.) Rằng mỗi người nên bằng lòng. (b.) Rằng mọi người nên đồng cảm với nhau, và, (c.) Rằng mọi người nên chân thành hợp tác. Chính như thế mà công việc nên thánh được tiến hành, không phải nơi cá nhân biệt lập, mà nơi linh hồn với tư cách là người dự phần vào một sự sống chung, và là chi thể của một tổng thể hữu cơ. Cũng vậy, đối với quốc gia, những ân tứ và thành tựu của cá nhân sẽ ra sao đối với một người bị cô lập trên một vùng đất không có người ở.
III. Hiệu quả thứ ba của sự hiệp nhất này với Đấng Christ, là điều thuộc về tín đồ cá nhân và Hội Thánh như một tổng thể, là sự an toàn. Không ai có thể giật họ khỏi tay Đấng Christ. Mọi người được ban cho Ngài sẽ đến cùng Ngài, và Ngài sẽ khiến họ sống lại trong ngày sau rốt. Các cửa âm phủ không bao giờ thắng được Hội Thánh. Sự an toàn này dựa trên, 1. Lời hứa và giao ước của Đức Chúa Trời. 2. Thực tế rằng Đấng Christ đang sống, và sự sống của Ngài bảo đảm sự sống của tín đồ và của Hội Thánh. 3. Thực tế rằng Ngài có quyền năng trên trời và dưới đất. 4. Thực tế rằng Ngài có quyền theo giao ước để được Đức Thánh Linh hợp tác, và vì Ngài đã chiến thắng tội lỗi và Sa-tan.
IV. Hiệu quả thứ tư là sự vinh hiển của tín đồ và của Hội Thánh. Điều này bao gồm, 1. Sự sống lại của thân thể. 2. Sự hoàn hảo đầy đủ của bản tính được ban cho mọi người. 3. Sự tôn cao lên địa vị và quyền năng lớn lao. 4. Những hoàn cảnh bề ngoài của đời sống họ. 5. Sự dự phần vào sự vinh hiển của Đấng Christ.
V. Những bằng chứng của sự hiệp nhất với Đấng Christ. Đó là những bông trái của Đức Thánh Linh.
VI. Những bổn phận đối với anh em đồng đức tin của chúng ta như phát sinh từ sự hiệp nhất này với Đấng Christ. 1. Tình yêu thương. 2. Sự đồng cảm. 3. Sự giúp đỡ. 4. Vui mừng về sự thành công của họ. 5. Tránh ganh tị hay hạ thấp họ.
CCIV. Tính Chất Tấn Công của Cơ Đốc Giáo.
[Ngày 19 tháng Tư năm 1863.]
Có một sự khác biệt lớn giữa sự hiểu biết được ban trong ý thức và sự hiểu biết đạt được bằng lý trí luận lý. Ví dụ, mọi người đều biết từ ý thức vẻ đẹp là gì; nhưng nếu câu hỏi được đặt ra, Vẻ đẹp là gì? và câu trả lời được tìm kiếm từ lý trí luận lý, thì có sự bối rối và đa dạng lớn nhất. Luận văn này nối tiếp luận văn khác, và quyển sách này nối tiếp quyển sách khác đã được viết để trả lời câu hỏi đó. Cũng vậy, tất cả chúng ta đều biết Cơ Đốc giáo là gì; nhưng khi câu hỏi được đặt ra, Cơ Đốc giáo là gì? thì các câu trả lời trở nên không chắc chắn và khác nhau. Dường như việc đặt câu hỏi là vô ích nếu chúng ta biết mà không cần hỏi, và ngừng biết khi được hỏi. Nhưng khó khăn là con người sẽ đặt câu hỏi, và sẽ đưa ra những câu trả lời sai lầm; những câu trả lời không chỉ không đúng, mà còn gây hại chết người. Trong tất cả các câu hỏi thần học của thời đại chúng ta, đặc biệt tại Đức và giữa các nhà thần học Anh và Mỹ quen với lối suy nghĩ của người Đức, không có câu hỏi nào được tranh luận nhiều hơn, và không có câu hỏi nào quan trọng sống còn hơn câu hỏi, Cơ Đốc giáo là gì? Nếu chúng ta muốn suy nghĩ hay nói một cách thông minh về tính chất tấn công của Cơ Đốc giáo, chúng ta phải biết Cơ Đốc giáo là gì. Nó đã được định nghĩa, 1. Như một hình thức hiểu biết, tức là, hệ thống chân lý thiêng liêng được mặc khải trong Kinh Thánh. 2. Như modus Deum cognoscendi et colendi ấy được Đấng Christ giới thiệu. 3. Như đơn giản và độc nhất là một sự sống. Bởi điều này, một số người muốn nói một hình thức hay trạng thái của ý thức tôn giáo, trong khi những người khác muốn nói bằng cách diễn đạt ấy về sự sống thần-nhân của Đấng Christ như được truyền cho dân Ngài, nhân loại được phục hồi nơi Ngài, như đã bị hư hoại nơi A-đam. Sự phản đối đối với những câu trả lời này là chúng quá hạn chế. (Câu trả lời cuối cùng, như được giải thích bởi chủ nghĩa thần bí, là sai lầm). Cơ Đốc giáo là một hình thức hiểu biết; nó là một tôn giáo; nó là một sự sống. Nó không độc nhất là một điều này hay điều kia, mà nó là tất cả. Cách tốt nhất để xác định Cơ Đốc giáo là gì, là hỏi điều gì khiến một người thành Cơ Đốc nhân theo nghĩa thật và đúng của từ này. Một Cơ Đốc nhân là người biết và nhận làm thật những điều Đấng Christ đã mặc khải trong lời Ngài, mà trạng thái bên trong (ý thức tôn giáo) của người ấy được quyết định bởi sự hiểu biết ấy, và đời sống của người ấy được dâng hiến cho sự vâng lời và phục vụ Đấng Christ. Vì vậy, Cơ Đốc giáo là một hệ thống giáo lý, nó là một sự sống bên trong, và nó là một quy tắc hành động. Khi, vì vậy, chúng ta nói về tính chất tấn công của Cơ Đốc giáo, chúng ta có thể muốn nói sự đối kháng của chân lý với sai lầm, quyền năng mở rộng của các nguyên tắc của sự sống thuộc linh, hay, sự đối lập của điều thiện với điều ác, của sự thánh khiết với tội lỗi, trong đời sống bề ngoài; hoặc chúng ta có thể bao gồm tất cả những điều này, vì tất cả đều được bao gồm trong tôn giáo của Đấng Christ. Hay, như Kinh Thánh gọi nó, vương quốc của Đức Chúa Trời; chúng ta có thể muốn nói, bởi tính chất tấn công của Cơ Đốc giáo, sức mạnh vốn có của nó, nhờ đó nó có xu hướng ngày càng đạt được quyền kiểm soát hoàn toàn đối với cá nhân con người và xã hội loài người, bằng cách kiểm soát mọi hình thức tư tưởng của con người, tính cách bên trong của con người và cách cư xử bề ngoài của họ.
I. Cơ Đốc giáo vì vậy mang tính tấn công. Nó có xu hướng và nỗ lực chinh phục. 1. Điều này được dạy dỗ nhiều cách trong Kinh Thánh. Nó được ví như một tảng đá được cắt ra từ núi, dần dần lấp đầy cả trái đất; như một cây mà cành của nó lan ra khắp các xứ; như men giấu trong một đấu bột; như một đền thờ lớn đang trong quá trình xây dựng; như mặt trời trong hành trình của nó qua các tầng trời, và từ chí tuyến này sang chí tuyến khác.
2. Nó có thể suy ra từ bản tính của nó. Chân lý nhất thiết đối kháng với sai lầm, và sự thánh khiết đối kháng với tội lỗi. Điều này phải nỗ lực thắng điều kia cả nơi cá nhân lẫn nơi thế gian. Ngoài ra, vì là một tôn giáo thích hợp với nhu cầu của mọi người, và tuyệt đối thiết yếu cho hạnh phúc của họ ở đời này và đời sau, nên nó không thể được cá nhân đón nhận mà người ấy lại không có ý thức về bổn phận phải giữ gìn và mở rộng nó. Một Cơ Đốc nhân, do bản tính của sự việc, được nung nấu lòng sốt sắng vì sự vinh hiển của Đấng Christ, và lòng yêu thương đồng loại của mình. Cơ Đốc giáo của người ấy khiến người ấy thành người bênh vực chân lý và người truyền đạo.
3. Nó còn được chứng minh và minh họa bởi lịch sử của Hội Thánh. Lời hứa ban đầu rằng dòng dõi của người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn đã mở rộng thành hệ thống đầy đủ của giáo lý Cơ Đốc. Một trăm hai mươi môn đồ tại Giê-ru-sa-lem trong thời đại các sứ đồ đã chiếm Sy-ri, Ai Cập, Hy Lạp, Ý; và từ đó, Cơ Đốc giáo đã chiếm được thế giới văn minh. Nó đã xua đuổi đa thần giáo và thờ hình tượng, nó đã nâng cao người nữ, tôn cao con người, và uốn nắn xã hội loài người.
4. Nó được chứng minh trong kinh nghiệm của mỗi Cơ Đốc nhân. Đời sống bên trong của người ấy là một sự tiến triển. Người ấy đi từ thơ ấu đến trưởng thành; từ một [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị lỗi OCR] (trẻ thơ) đến một [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị lỗi OCR] (người trưởng thành), và từ một người trưởng thành [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị lỗi OCR] đến tầm vóc đầy đủ của Đấng Christ. Chân lý trở nên được biết rõ hơn và được tin chắc hơn. Tội lỗi ngự trong lòng trở nên yếu hơn, và ân điển mạnh hơn; và đời sống bề ngoài ngày càng trở nên phù hợp với Phúc Âm. Khi điều này không đúng, thì không có sự sống thật.
II. Quyền năng tấn công của Cơ Đốc giáo do đâu mà có?
1. Nó không do bất cứ điều gì nơi chính nó như một hệ thống chân lý. Nếu nó được mặc khải cho những kẻ bị hư mất ở thế giới bên kia, nó sẽ bất lực. Nếu nó được mặc khải cho con người sa ngã, được gửi trong sách vở hay bởi các giáo sư còn sống đến cho dân ngoại, thì nếu để mặc nó tự nó, nó sẽ bị mọi người khước từ. Sự chống đối của Sa-tan và của lòng dạ gian ác sẽ quá mạnh đối với nó.
2. Nó không do hiệu quả chủ quan trên lòng của những người được dẫn đến đón nhận nó. Nếu không có điều gì được làm từ bên ngoài ngoài việc gây ra sự tiếp nhận Phúc Âm, thì hiệu quả bên trong và hiệu lực bề ngoài sẽ phai nhạt dần.
3. Nhưng nó mang tính siêu nhiên trong bản chất của nó. Nó do mục đích của Đức Chúa Trời và sự hợp tác của Đức Thánh Linh. Khi một người nữ bỏ men vào một đấu bột, bà chắc chắn rằng toàn bộ sẽ dậy men, vì hiệu quả ấy do sự vận hành của các định luật vật lý bất biến. Nhưng khi Phúc Âm được đưa vào một cộng đồng hay một dân tộc, việc nó sẽ bén rễ và lan rộng hay không, tùy thuộc vào sự vận hành có chủ quyền từ bên ngoài của quyền năng thiêng liêng. Do đó, một ý thức lệ thuộc cần được thừa nhận và trau dồi. Chính vì Cơ Đốc giáo là sự sống của Đức Chúa Trời (tức là, của một Đấng Christ đang hiện diện), nên nó phải thắng hơn.
4. Mặc dù Phúc Âm vì vậy lệ thuộc vào tác động siêu nhiên để được bảo tồn và mở rộng, nhưng sự hợp tác của con người được định làm phương tiện. Đức tin và tình yêu thương là những quyền năng mà chúng ta phải sử dụng, trong khi nương cậy vào Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.
CCV. Lời Kêu Gọi Vào Chức Vụ.
[Ngày 28 tháng Chín năm 1856.]
I. Giáo lý của Hội Thánh, các chức viên của nó, cũng như các thuộc tính và đặc quyền của nó, được triển khai từ ý tưởng căn bản rằng nó là Thân Thể của Đấng Christ. Do đó,
1. Nó gồm những người mà Đức Thánh Linh của Ngài ngự trong lòng.
2. Do đó, cộng đồng được sinh động như thế có sự hiệp nhất và thánh khiết, sự bền vững và tính phổ quát thuộc về thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ.
3. Do đó, nó có thẩm quyền dạy dỗ, và buộc và mở.
4. Do đó, có sự đa dạng về ân tứ và chức vụ của các chi thể của nó. Mỗi người được ban một sự bày tỏ của Đức Thánh Linh.
Minh họa về thân thể con người được sứ đồ dùng: đối với một cơ quan, Đức Thánh Linh ban quyền năng thị giác, đối với một cơ quan khác, quyền năng thính giác, v.v. Đối với thân thể thuộc linh cũng vậy; người này có ân tứ này, và người kia có ân tứ khác.
II. Từ điều này suy ra, 1. Rằng không ai có thể được kêu gọi vào bất kỳ chức vụ nào trong Hội Thánh ngoại trừ người ở trong Hội Thánh. Điều này loại trừ không chỉ các quan chức, với tư cách là quan chức, mà còn cả những người chưa được tái sinh. 2. Suy ra rằng không ai trong Hội Thánh có thể tự mình đảm nhận bất kỳ chức vụ nào, cũng như bất kỳ bộ phận nào của thân thể không thể tự biến mình thành mắt hay tay. 3. Suy ra rằng chính thân thể không thể ban chức vụ, cũng như bàn tay và bàn chân không thể bỏ phiếu cho một bộ phận khác thành mắt hay lưỡi. Huống chi những người ngoài Hội Thánh lại có quyền bổ nhiệm vào chức vụ trong Hội Thánh. 4. Suy ra rằng lời kêu gọi hợp pháp duy nhất là từ Đức Thánh Linh. Thiên chức hợp pháp duy nhất của mắt, tay hay tai, là từ Đấng tạo thành và làm cho thân thể sống động. Cũng vậy, chỉ Đức Thánh Linh là Đấng tạo thành và làm cho Hội Thánh sống động, mới có thể kêu gọi vào chức vụ trong Hội Thánh. 5. Suy ra rằng toàn bộ công việc của người nhận lời kêu gọi và của Hội Thánh, là xác định câu hỏi liệu một người có được kêu gọi hay không, và nếu thỏa mãn về thực tế ấy thì công khai tuyên bố nó. 6. Suy ra rằng mọi chức vụ trong Hội Thánh đều giả định có các ân tứ. Quyền dạy dỗ giả định khả năng dạy dỗ, cũng như mắt giả định quyền năng thị giác.
7. Cùng một phép loại suy ấy dẫn đến kết luận rằng bằng chứng duy nhất của lời kêu gọi vào bất kỳ chức vụ nào là việc sở hữu các phẩm chất. Nhưng những phẩm chất này đa dạng. Thứ nhất. Sự tái sinh, là điều được giả định trước. Thứ hai. Các phẩm chất trí tuệ, bao gồm khả năng, kiến thức và tính chính thống. Thứ ba. Các phẩm chất thuộc linh, bao gồm, (a.) Sự đánh giá cao về tầm quan trọng của chức vụ. (b.) Một ước muốn mạnh mẽ về chức vụ ấy từ những động cơ đúng đắn, (c.) Một sự sẵn lòng đi bất cứ đâu và chịu đựng mọi sự trong việc thi hành các bổn phận của nó, (d.) Một ý thức về trách nhiệm hay bổn phận, đến nỗi chúng ta có thể nói, “Khốn cho tôi nếu tôi không giảng Phúc Âm!” Thứ tư. Các phẩm chất thuộc thân thể; sức khỏe tốt và những ân tứ cần thiết về lời nói.
Nếu những quan điểm này về vấn đề là đúng, thì phải nghĩ gì về đám đông những người đang ở trong chức vụ mà không có lời kêu gọi này của Đức Thánh Linh? Cũng như người ta nghĩ về những người ở trong Hội Thánh mà không được tái sinh. Họ phải được công nhận là thành viên Hội Thánh, và các hành động của họ với tư cách ấy là có hiệu lực; nhưng họ không phải là những gì họ giả vờ, và không có quyền ở nơi họ đang ở.
Một suy luận khác là, việc nhầm lẫn trong vấn đề này là điều đáng sợ, cả đối với cá nhân lẫn đối với Hội Thánh. Nếu người mù dẫn người mù thì cả hai sẽ bị hủy diệt.
CCVI. Khốn cho tôi nếu tôi không giảng Phúc Âm, 1 Cô-rinh-tô 9:16.
[Ngày 22 tháng Tư năm 1866.]
Phúc Âm là sứ điệp thương xót của Đức Chúa Trời dành cho nhân loại. Nó chứa đựng sự bày tỏ về kế hoạch, và kế hoạch duy nhất, của sự cứu rỗi. Nó trình bày con người, công việc và các chức vụ của Đấng Christ, và thúc giục mọi người mà nó đến với họ, hãy tiếp nhận Đấng Christ làm Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi của mình, và dâng mình cho sự thờ phượng và phục vụ Ngài; và nó bảo đảm với những người làm như vậy rằng họ sẽ không bao giờ hư mất, nhưng có sự sống đời đời.
Theo một nghĩa, mỗi người đều có bổn phận, nếu đã nhận được sự hiểu biết về Phúc Âm, phải giảng nó, tức là, làm cho người khác biết nó. Lời ủy thác và mệnh lệnh; Hãy đi khắp thế gian và giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật, được ban không phải chỉ cho các sứ đồ, cũng không phải chỉ cho chức vụ, mà cho toàn thể Hội Thánh và mọi thành viên của nó. Mỗi thành viên đều có quyền và có bổn phận phải làm cho đồng loại của mình biết sự cứu rỗi lớn lao này. Đây là một quyền luôn được các Cơ Đốc nhân công nhận và thực hành. Nhưng có sự giảng Phúc Âm cách chính thức. Có một hạng người được biệt riêng ra theo mệnh lệnh của Đấng Christ, để dâng mình cho công việc này. Chính điều này sứ đồ nói đến ở đây, vì trong cùng mạch văn, ông nói rằng những người giảng Phúc Âm sẽ sống nhờ Phúc Âm. Điều này chỉ đúng về những người giảng chính thức. Và chính về bản thân ông với tư cách là mục sư mà ông đã nói, “Khốn cho tôi nếu tôi không giảng Phúc Âm!” Không ai tự lấy vinh dự này cho mình. Người ấy phải được Đức Chúa Trời kêu gọi. Lời kêu gọi là bởi Đức Thánh Linh. Chức vụ của Hội Thánh chỉ đơn giản là xác nhận lời kêu gọi ấy. Khi một người đã được kêu gọi như thế, được cấp phép, hay được phong chức cho công việc của chức vụ, thì người ấy sẽ bị khốn khổ, với cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, nếu người ấy không giảng Phúc Âm. Điều này bao gồm hai điều, một điều được khẳng định, điều kia hiển nhiên hàm ý và ở nơi khác được khẳng định trực tiếp.
I. Khốn sẽ đến cho mục sư nào sao nhãng công việc của mình, không giảng, để tâm trí mình quay sang và dành thời gian cho những nghề nghiệp khác, trừ khi chúng phụ thuộc vào công việc lớn của mình.
II. Chân lý hàm ý là, khốn sẽ đến cho người nào khi giảng lại giảng điều gì khác ngoài Phúc Âm; người giảng một Phúc Âm khác.
I. Những người bước vào chức vụ nên tính toán cái giá phải trả.
Họ nên hiểu những trách nhiệm mà họ đảm nhận là gì, và những lời thề mà họ lập. Vậy, hãy để điều này được khắc trên lòng bàn tay của các bạn. Các bạn phải giảng. Các bạn không thể quay lại; các bạn không thể rẽ sang bất kỳ công việc nào khác; các bạn không thể một cách chính đáng tham gia vào bất cứ điều gì không phục vụ cho việc giảng Phúc Âm.
Lý do khiến sự khốn khổ được tuyên bố trên các mục sư không giảng Phúc Âm là vì con người không thể được cứu nếu không có nó. Mọi người đều phải đối mặt với sự chết đời đời. Chỉ có một con đường giải thoát khỏi sự chết ấy, và khốn cho người nào, mặc dù đã được kêu gọi và dâng hiến chính thức cho công việc, lại không làm cho con đường ấy được biết đến. Nếu có người nào biết một biện pháp phòng ngừa chắc chắn hay một phương thuốc đặc trị cho bệnh tả, là bệnh hiện đang đe dọa đất nước chúng ta, mà người ấy không làm cho nó được biết đến, thì người ấy là kẻ giết người. Cũng vậy, máu của các linh hồn, như Kinh Thánh bảo đảm với chúng ta, sẽ bị đòi nơi những người canh gác không cảnh báo đồng loại của mình về sự nguy hiểm của họ. Việc thực hiện bổn phận này một cách lạnh lùng, vô tâm, chiếu lệ, sẽ không làm thỏa mãn lương tâm, minh oan cho chúng ta, hay bảo đảm sự chấp thuận của Đức Chúa Trời. Sự giảng của chúng ta phải sốt sắng, cần mẫn, dạy dỗ và thẳng thắn hay cá nhân.
II. Một sự khốn khổ còn nặng nề hơn được tuyên bố trên những người khi được kêu gọi giảng Phúc Âm, lại giảng điều gì khác. Nếu điều họ giảng là một Phúc Âm khác, một phương pháp cứu rỗi khác, thì điều Phao-lô đã nói phải xảy đến cho họ. “Dầu chúng tôi, hay một thiên sứ từ trời, giảng một Phúc Âm khác cho anh em ngoài Phúc Âm mà chúng tôi đã giảng cho anh em, thì người ấy đáng bị rủa sả.” Tuy nhiên, không nhất thiết phải hoàn toàn là một Phúc Âm khác. Nếu chân lý bị bóp méo, bị làm cho cao siêu, bị khiến cho không thể hiểu được hay không thích hợp với mục đích thuyết phục và cải hóa tội nhân và gây dựng dân của Đức Chúa Trời, thì nó sẽ mang lại sự khốn khổ cho chúng ta dưới hình thức nào đó và vào lúc nào đó. Hỡi anh em, hãy bước vào công việc của mình,
1. Với quyết tâm vững chắc giảng Phúc Âm; dâng mình cho công việc ấy, và trung tín với nó.
2. Với quyết tâm không giảng gì khác; chỉ giảng những điều Kinh Thánh dạy dỗ.
3. Hãy đi với sự bảo đảm rằng Đấng Christ sẽ ở cùng các bạn, và giúp đỡ và nâng đỡ các bạn.
4. Chỉ quan tâm đến sự dâng hiến và trung tín của các bạn.
5. Phần thưởng của các bạn sẽ không tương xứng với tài năng, sự nổi tiếng, hay ngay cả sự thành công của các bạn, mà tương xứng với sự dâng hiến và trung tín của các bạn.
6. Hãy can đảm; công việc của các bạn sẽ ngắn ngủi, phần thưởng của các bạn đời đời.
CCVII. Những Quan Điểm và Động Cơ Đúng Đắn Khi Tìm Kiếm Chức Vụ Phúc Âm.
[Ngày 5 tháng Chín năm 1852.]
Những quan điểm và cảm xúc thích hợp cho bất kỳ công việc nào cũng được quyết định bởi ý định của nó; bởi phương tiện để hoàn thành mục đích của nó; và bởi tầm quan trọng của nó.
1. Ý định của chức vụ là sự cứu rỗi của con người. 1. Vì sự cứu rỗi hàm ý hạnh phúc của những người được cứu, nên suy ra rằng lòng nhân từ hay lòng vị tha là không thể thiếu. Điều này thường được xem là động cơ duy nhất hay bao gồm tất cả; nhưng điều này có thể tìm thấy nơi một người Do Thái hay một người Hồi giáo. Có thể có lòng nhân từ, mặc dù không có Đức Chúa Trời, hay không có Đấng Christ, hay mặc dù chúng ta không biết gì về các Ngài.
2. Ý định của Phúc Âm cụ thể hơn. Đó là sự thánh khiết của con người, sự hòa giải của họ với Đức Chúa Trời. Do đó, sự thánh khiết là cần thiết nơi mục sư; một ý thức về giá trị của nó; một ước muốn chân thành, chiếm ưu thế, muốn thúc đẩy sự thuận phục nó, muốn đưa con người từ bỏ mọi tội lỗi, và được hòa giải với Đức Chúa Trời.
3. Nhưng sự thánh khiết được nhắm đến, mặc dù về bản chất giống với sự thánh khiết của các thiên sứ, vẫn đặc biệt. Thứ nhất. Liên quan đến sự ăn năn. Thứ hai. Gồm đặc biệt trong tình yêu đối với Đấng Christ, và sự giống Ngài. Do đó, ý định cụ thể của chức vụ là đưa con người đến biết, yêu, thờ phượng và vâng lời Chúa Giê-xu. Do đó, điều thiết yếu là mục sư phải có, (a.) Một ý thức đúng đắn về phẩm giá của Chúa Giê-xu, (b.) Tình yêu tối cao dành cho Ngài. (c.) Ước muốn thấy vương quốc của Ngài lan rộng khắp nơi. “Con yêu Ta chăng?” là câu hỏi duy nhất mà Đấng Christ đã hỏi những người muốn chăn bầy của Ngài hay nhóm chiên của Ngài.
II. Trạng thái tâm trí thích hợp được quyết định bởi phương tiện mà nhờ đó mục đích lớn lao này sẽ được hoàn thành. Không phải bằng lửa và gươm; không phải bằng sự ép buộc; không phải bằng quyền năng trí tuệ, như con người truyền bá một triết học; không phải bằng sự phục tùng một hội thánh, hay việc thực hiện các nghi lễ ma thuật như con người mở rộng một điều huyền bí hay một hội kín; nhưng bằng việc giảng Đấng Christ. Do đó, điều thiết yếu là, 1. Một quyết tâm không dùng phương tiện nào khác.
2. Một ý thức về sự bất lực của chính mình trong việc khiến ngay cả phương tiện này có hiệu quả, và do đó một ý thức lệ thuộc liên tục.
3. Sự xác tín rằng nó là không thể thiếu, và do đó một quyết tâm dùng nó cách siêng năng, và chuẩn bị ngay bây giờ để dùng nó có hiệu quả.
III. Tầm quan trọng của công việc. Không có gì có thể sánh với nó về tầm quan trọng. Những người đang hướng tới công việc quan trọng nhất trên thế gian nên, 1. Nghiêm trang. 2. Nhất tâm, chỉ có một mục tiêu trong tầm nhìn. 3. Không bị vướng bận bởi thế gian. 4. Luôn luôn rèn luyện mình cho công việc, như những người chuẩn bị chạy đua.
IV. Những khó khăn của việc sống dưới những động cơ đúng đắn. Chúng phát sinh, 1. Từ tội lỗi và tính thế tục. 2. Từ sự lười biếng. 3. Từ sự quyến rũ của giàu sang, danh dự và quyền lực, hay khi gắn liền với chức vụ.
V. Tầm quan trọng của những quan điểm đúng đắn. Một chức vụ thế tục chưa được cải hóa là lời rủa sả lớn nhất cho Hội Thánh và cho thế gian; một chức vụ thuộc linh và tận hiến, là phước hạnh lớn nhất.
CCVIII. Một mùi thơm của sự sống đưa đến sự sống, hay của sự chết đưa đến sự chết.
2 Cô-rinh-tô 2:14-16. [Tháng Mười năm 1855; NEEDS REVIEW: ngày trong tháng bị lỗi OCR] Sự giải thích đoạn văn.
Sứ đồ đã rất chán nản, nhưng đã được an ủi. Vì vậy, ông cảm tạ Đức Chúa Trời là Đấng luôn khiến ông đắc thắng, và khiến ông thành công cụ trong việc lan truyền sự hiểu biết về Đấng Christ, mà như một mùi thơm ngọt ngào, được Đức Chúa Trời chấp nhận. Vì vậy, chính sứ đồ được Đức Chúa Trời chấp nhận, dù kết quả công việc của ông là sự sống hay sự chết của những người mà ông giảng cho. Những giáo lý được dạy dỗ ở đây là,
I. Rằng sự hiểu biết về Đấng Christ được Đức Chúa Trời chấp nhận hay vui lòng. Nó như hương. Đức Chúa Trời vui lòng khi con người biết Đấng Christ, tức là, nhận biết Ngài là Con của Đức Chúa Trời, và thờ phượng, tin cậy và vâng lời Ngài như vậy. Đây là mục đích của việc giảng Phúc Âm, và đây là mục đích mà cuối cùng nó sẽ hoàn thành. Hương này sẽ bay lên từ mọi bàn thờ, từ mọi nhà ở, và từ mọi tấm lòng.
II. Rằng các mục sư của Phúc Âm được Đức Chúa Trời chấp nhận. Ngài vui thích nơi họ, như nơi một mùi thơm ngọt ngào. Họ đặc biệt là đầy tớ của Ngài. Công việc của họ là công việc mà Ngài chấp thuận và vui thích. Điều này không đúng theo cùng một nghĩa hay cùng một mức độ đối với bất kỳ hạng người nào khác, hay bất kỳ loại phục vụ nào khác. Chỉ một cách gián tiếp mà những người khác, như những người thuộc các thiên chức hay nghề nghiệp khác, hay chức vụ, lan truyền sự hiểu biết về Đấng Christ, và vì vậy là một mùi thơm ngọt ngào cho Đức Chúa Trời.
III. Chính Đấng Christ — sự hiểu biết về Đấng Christ, và vì vậy cả các mục sư của Ngài, là phương tiện của sự sống cho một số người và của sự chết cho những người khác. Ngài đã được đặt làm cớ cho nhiều người trong Y-sơ-ra-ên vấp ngã và đứng dậy. Ngài đến để phán xét, hầu cho, những kẻ không thấy có thể thấy, và những kẻ thấy có thể bị làm cho mù. Ngài là đá góc nhà, và cũng là hòn đá gây vấp ngã và tảng đá gây xúc phạm. Điều đúng về Ngài cũng đúng về Phúc Âm của Ngài, và về các mục sư. Bất cứ nơi nào Phúc Âm đến, hay bất cứ nơi nào các mục sư đến, họ mang sự sống đến cho một số người và sự chết cho những người khác. Chân lý này nên đè nặng trên tâm trí chúng ta và sinh ra sự nghiêm trang, lo lắng, quan tâm, e rằng chúng ta chỉ nên là phương tiện của sự chết mà thôi.
IV. Sự chấp nhận Đấng Christ, Phúc Âm và các mục sư trước mặt Đức Chúa Trời, không tùy thuộc vào hiệu quả được tạo ra. Không chỉ khi con người được cứu bởi họ, họ mới đẹp lòng Đức Chúa Trời, mà cả khi con người hư mất vì sao nhãng chân lý. Đấng Christ khi bị nhạo báng, đánh đòn và đóng đinh, cũng được Đức Chúa Trời chấp nhận như khi Ngài lên ngôi. Phúc Âm cũng vinh hiển và xuất sắc khi con người khước từ nó để tự chuốc lấy sự đoán phạt cho mình, như khi họ tin. Và các mục sư, nếu trung tín, cũng đẹp lòng Đức Chúa Trời khi không thành công như khi thành công. Điều này nên an ủi và nâng đỡ họ dưới mọi thử thách của họ. Người truyền giáo lao nhọc nhiều năm mà không có một người cải đạo nào vẫn còn như hương trước sự đánh giá của Đức Chúa Trời. Con người không nhìn vấn đề như vậy. Các mục sư qua sự không tin thường xem mình bị khước từ và bị bỏ rơi khi không có hiệu quả hữu hình nào theo sau công việc của họ. Nhưng Đức Chúa Trời nhìn vấn đề dưới một ánh sáng khác. Dù thành công hay không thành công, mục sư trung tín đều được Đức Chúa Trời chấp nhận như nhau.
V. Để được Đức Chúa Trời chấp nhận như thế, điều cần thiết là,
1. Chúng ta không nên buôn bán lời của Đức Chúa Trời. Nghĩa là, thứ nhất. Chúng ta không nên trục lợi từ nó, dùng nó cho lợi ích riêng của mình, biến nó thành phương tiện cho danh dự hay lợi nhuận riêng của mình. Thứ hai. Chúng ta không nên pha loãng nó. Chỉ có Phúc Âm thuần khiết mới là [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị lỗi OCR] (mùi của hương thơm ngọt ngào), và vì vậy chỉ những người dâng hay lan truyền Phúc Âm thuần khiết mới là như vậy. Chân lý bị pha loãng và những người lan truyền nó là điều xúc phạm, và như khói trong lỗ mũi của Đức Chúa Trời.
2. Chúng ta phải chân thành, có tâm trí trong sạch, hành động từ những động cơ trong sạch.
3. Chúng ta phải được Đức Chúa Trời thúc đẩy, được Đức Thánh Linh của Ngài cai quản.
4. Chúng ta phải hành động như đang ở trước mặt Ngài.
5. Chúng ta phải nói trong Đấng Christ, như những Cơ Đốc nhân và mục sư chân thật, hiệp nhất với Ngài và nhận mọi sự từ Ngài.
CCIX. Trách Nhiệm của Mục Sư.
[Ngày 25 tháng Hai năm 1855.]
I. Các mục sư là những chức viên.
1. Họ không tự kêu gọi mình. 2. Họ không được dân chúng ủy thác. 3. Họ được Đức Chúa Trời kêu gọi. Điều này được chứng minh, thứ nhất. Từ các danh hiệu của họ. Thứ hai. Từ những lời tuyên bố của Kinh Thánh. Thứ ba. Từ việc chỉ định thật sự bởi Đấng Christ và các sứ đồ.
II. Do đó, trách nhiệm của họ cuối cùng là đối với Đức Chúa Trời. Không chỉ họ có trách nhiệm cá nhân, mà họ còn có trách nhiệm chính thức đặt trên họ.
III. Họ chịu trách nhiệm không phải về kết quả công việc của họ. Dù Y-sơ-ra-ên không được nhóm lại, họ vẫn có thể vinh hiển trước mắt Chúa. Nhưng họ chịu trách nhiệm, 1. Về giáo lý của mình. Họ có bổn phận phải giảng chân lý một cách đơn giản và rõ ràng. Họ thất bại trong phương diện này, thứ nhất. Khi họ dạy sai lầm. Thứ hai. Khi họ trình bày chân lý rõ ràng, nhưng pha loãng hay làm loãng nó bằng sự khôn ngoan của con người, [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị lỗi OCR]. Thứ ba. Khi vì bất kỳ lý do nào họ không dạy dỗ. Họ có thể khuyên nhủ hay khích động, nhưng nếu họ không dạy dỗ, họ không trung tín với thiên chức lớn lao của mình. Vì chân lý thiết yếu cho sự thánh khiết, trách nhiệm của các mục sư về nó vô cùng lớn lao.
2. Họ chịu trách nhiệm về sự trung tín. Thứ nhất. Về việc tuyên bố toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời, và không giấu giếm chân lý vì sợ hãi hay thiên vị. Thứ hai. Về việc quở trách tội lỗi. Thứ ba. Về việc sửa dạy những người lầm lạc. Thứ tư. Về việc hướng dẫn những người đang tìm kiếm.
3. Họ chịu trách nhiệm về sự siêng năng. Thứ nhất. Trong việc học tập. Thứ hai. Trong việc thi hành mọi bổn phận chính thức của mình.
4. Họ chịu trách nhiệm về tinh thần và gương mẫu của mình.
IV. Trách nhiệm này càng lớn hơn, 1. Vì tầm quan trọng của chân lý. Đó là những sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời.
2. Vì danh dự của Đấng Christ, lợi ích của vương quốc Ngài, và sự cứu rỗi của các linh hồn đang bị đe dọa.
3. Vì những hậu quả đối với chính linh hồn của mục sư. Vì vậy, chức vụ mục sư là điều đáng sợ, và không nên đảm nhận nếu không có lời kêu gọi rõ ràng và được xác thực đầy đủ từ Đức Chúa Trời. Khốn cho những người tìm kiếm chức vụ vì một miếng bánh, hay vì sự dễ dàng hay danh dự.
CCX. Giảng Đấng Christ.
[Ngày 16 tháng Năm năm 1852.] Phao-lô thường tuyên bố rằng đây là thiên chức lớn lao của ông. Nó bao gồm, I. Chủ đề. II. Mục tiêu của sự giảng của ông.
1. Đấng Christ là chủ đề thích hợp của việc giảng. Điều này có nghĩa gì? Nó có nghĩa là, 1. Chủ đề của việc giảng không phải là sự khôn ngoan của thế gian.
2. Rằng đó là sự mặc khải liên quan đến Đấng Christ. Thứ nhất. Bản tính của con người Ngài. Thứ hai. Tính chất công việc của Ngài trong mọi chức vụ của Ngài. Thứ ba. Phương pháp cứu rỗi qua Ngài; chúng ta phải làm gì để có được phần trong sự cứu rỗi của Ngài. Thứ tư. Những bổn phận mà chúng ta nợ Ngài.
II. Đấng Christ với tư cách là mục tiêu của việc giảng.
Những mục tiêu mà con người có thì đa dạng; một số mục tiêu trong đó ích kỷ và hạ thấp. Một số giảng Đấng Christ vì tranh cạnh và ganh tị. Những người khác có những mục tiêu chính đáng, nhưng phụ thuộc, như hạnh phúc tạm thời của con người, hay hạnh phúc đời đời của họ. Mục tiêu chân thật, cụ thể và thích hợp là sự tôn cao và vinh hiển của Đấng Christ; hầu cho Ngài được biết đến, được thờ phượng và được vâng lời.
III. Những lý do tại sao chúng ta nên giảng Đấng Christ.
1. Vì Ngài là Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. 2. Vì điều này cần thiết để con người trở thành Cơ Đốc nhân. 3. Vì việc khiến con người trở thành Cơ Đốc nhân là phương tiện tốt nhất để tôn vinh Đức Chúa Trời, và là phương tiện duy nhất để thúc đẩy hạnh phúc, sự thánh khiết và sự cứu rỗi của con người.
IV. Giảng Đấng Christ là một ân điển.
Những lý do tại sao đó là một ân huệ lớn lao như vậy là, 1. Vì đó là sự phục vụ cao nhất của Đức Chúa Trời và Đấng Christ. 2. Vì được phép phục vụ Ngài là vinh dự và phước hạnh cao nhất. 3. Vì đó là nguồn hạnh phúc lớn nhất.
Vì vậy, hỡi anh em, khi các bạn đi khỏi đây, hãy đi giảng Đấng Christ. Hãy để đó là đề tài của các bạn và đó là mục tiêu của các bạn. Nếu trung tín, các bạn sẽ nhận được mão triều thiên của sự công chính. Nếu không trung tín, thà các bạn chưa bao giờ sinh ra còn hơn.
CCXI. Vì không phải các ngươi nói, nhưng là Đức Thánh Linh của Cha các ngươi nói trong các ngươi. Ma-thi-ơ 10:20.
[Ngày 7 tháng Năm năm 1854.] (Hội nghị cuối cùng của kỳ họp.)
I. Lời phán của Đấng Christ với các sứ giả của Ngài, như được áp dụng cho các mục sư hiện nay.
1. Họ phải đi, không phải như các sứ đồ lúc đầu, chỉ đến với người Do Thái, mà đi khắp thế gian; không phải chỉ đến dân tộc này hay dân tộc kia. 2. Họ phải giảng. 3. Họ phải làm mọi điều lành mà họ có thể. 4. Họ phải trông cậy vào công việc của mình để được nuôi sống. 5. Họ phải đi với ý thức về một sứ mạng thiêng liêng. 6. Họ phải khôn ngoan và vô hại. 7. Họ phải nói như những cơ quan của Đức Thánh Linh. 8. Họ phải mong đợi sự bắt bớ, và sẵn sàng chịu đựng nó. 9. Họ có thể chắc chắn về sự bảo vệ thiêng liêng. 10. Thử thách của việc làm môn đồ và những điều kiện của sự cứu rỗi đối với người dạy và người học là sự xưng nhận và dâng hiến. 11. Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho những người ban phước cho họ.
II. Đề tài đặc biệt cần xem xét là câu 20. Các mục sư phải nói như những cơ quan của Đức Thánh Linh.
Đó là một nguyên tắc giải thích đúng đắn rằng một lời tuyên bố hay lời hứa bao quát phải được hiểu theo những nghĩa khác nhau, hay với những mức độ rộng rãi khác nhau, tùy theo hạng người mà nó được áp dụng. Cùng một lời tuyên bố có thể là lời hứa về sự thần cảm, đối với các sứ đồ, về sự hiểu biết thuộc linh và khả năng dạy dỗ, đối với các mục sư, và về sự soi sáng thuộc linh, đối với các tín đồ.
1. Nghĩa mà các sứ đồ là cơ quan của Đức Thánh Linh. Thứ nhất. Họ nhận được sự hiểu biết của mình bởi sự gợi ý và mặc khải của Ngài. Thứ hai. Họ nói bằng những lời mà Ngài đã dạy. Vì vậy, họ phải nói mà không suy nghĩ trước.
2. Nghĩa mà các mục sư là cơ quan của Đức Thánh Linh. Thứ nhất. Họ chỉ nói những điều chứa trong lời của Đức Chúa Trời, là bản ghi chép về những lời dạy dỗ của Đức Thánh Linh; không phải sự khôn ngoan của con người, không phải những suy đoán của con người về những điều thiêng liêng. Nội dung của sự giảng của họ phải là những điều Đức Thánh Linh đã mặc khải. Thứ hai. Cách thức hay hình thức, phương pháp trình bày, phải thuộc linh; nghĩa là, không phải siêu hình, hay hùng biện, mà theo Kinh Thánh. Thứ ba. Do đó, theo chiều hướng phủ định, họ không được tìm kiếm nội dung hay cách thức giảng của mình từ chính mình, mà bằng sự học tập siêng năng lời của Đức Chúa Trời; hành động như những cơ quan của Đức Thánh Linh trong việc truyền đạt các sứ điệp của Ngài cho con người. Mệnh lệnh không suy nghĩ trước bao gồm, (a.) sự cấm tự tin, và, (b.) một mệnh lệnh phải nương cậy vào Đức Thánh Linh. Thứ tư. Do đó, họ cũng phải tìm kiếm và trân trọng sự ngự trong lòng của Đức Thánh Linh, vì sự dạy dỗ của Ngài vừa bên ngoài bởi lời, vừa bên trong bởi ân điển của Ngài. Thứ năm. Do đó, hơn nữa, họ không chỉ phải tìm kiếm sự ngự trong lòng của Đức Thánh Linh với tư cách là giáo sư, mà còn với tư cách là Đấng làm cho nên thánh. Để làm cơ quan của Đức Thánh Linh với tư cách là tác nhân hữu hiệu và thành công trong việc truyền đạt chân lý này, chúng ta phải đầy đức tin và đầy Đức Thánh Linh.
III. Vậy thì, hỡi anh em, có ba điều bao gồm trong việc làm cơ quan của Đức Thánh Linh, tạo thành ba yếu tố lớn của một chức vụ thành công. 1. Lấy nội dung của sự giảng của các bạn từ lời. 2. Hãy để hình thức hay cách thức trình bày theo Kinh Thánh, tức là, điều được Đức Thánh Linh dạy dỗ. 3. Chính các bạn hãy đầy Đức Thánh Linh. Điều cuối cùng này là quan trọng nhất. Thứ nhất. Vì nó bảo đảm những điều khác. Thứ hai. Vì những điều khác nếu không có nó thì tương đối vô hiệu. Thứ ba. Vì đó là định chế của Đức Chúa Trời để khiến người sống thành những kênh của sự sống. Điều này được chứng minh từ Kinh Thánh và từ kinh nghiệm. Không có lửa giả hay lòng sốt sắng giả tạo nào có thể thế chỗ của Đức Thánh Linh. Sự thánh khiết tuôn chảy từ sự hiện diện của Đức Thánh Linh ban cho, (a.) Sự bảo đảm của lòng sốt sắng, (b.) Sự khôn ngoan và kỹ năng, (c.) Lòng nhân từ và tình yêu thương. (d.) Sự nhẫn nại và bền bỉ, (e.) Quyền năng đặc biệt trên tấm lòng và lương tâm của con người [NEEDS REVIEW: từ cuối đoạn bị cắt cụt trong bản nguồn].
CCXII. Các Mục Sư Là Chiến Sĩ của Đấng Christ.
Không ai đi lính mà lại vướng víu vào việc đời. — 2 Ti-mô-thê 2:4.
[Tháng Ba, 1856.] [NEEDS REVIEW: ngày trong nguồn OCR là “Kith”, không đọc rõ]
I. Làm người lính nghĩa là gì.
Đời sống của người lính là đời sống khó nhọc nhất trên đời.
I. Đời sống ấy đòi hỏi nhiều lao khổ hơn. 2. Nhiều thiếu thốn hơn. 3. Nhiều gian nan hơn. 4. Nhiều sự vận dụng các năng lực hơn, tức là trong sự tỉnh thức và trong chiến đấu, so với bất kỳ nghề nghiệp nào khác.
II. Vì vậy, đời sống ấy đòi hỏi,
1. Sức mạnh lớn lao của tâm trí hay thân thể, tùy theo bản chất của cuộc chiến, tức là sức mạnh của ý chí. 2. Sự nhẫn nại lớn lao. 3. Sự năng động và siêng năng lớn lao. 4. Sự tận hiến trọn vẹn; thoát khỏi những lo toan khác, và dâng mình cho công việc của mình. Không ai có thể vừa làm lính vừa làm nông dân, hay làm thương gia.
III. Cơ Đốc nhân được gọi là người lính, và người hầu việc Chúa cũng vậy.
Phao-lô muốn dạy điều gì về chức vụ hầu việc Chúa, khi gọi các người hầu việc Chúa là những người lính?
1. Rằng công việc họ đang làm là một công việc gian khổ, đòi hỏi sự vận dụng mọi năng lực của họ. Họ có nhiều kẻ thù phải thắng hơn, cả bên trong lẫn bên ngoài.
Bên trong, a. Sự lười biếng, b. Sự uể oải, c. Sự thiếu đức tin, d. Sự ngã lòng. e. Ước muốn được an nhàn. f. Ước muốn được danh tiếng. g. Lòng ham tiền, ham quyền.
Bên ngoài, a. Sự sai lầm, b. Sự vô tín, c. Sự coi thường lẽ thật, d. Sự dốt nát, e. Sự gian ác dưới mọi hình thức. f. Sự ác ý và gièm pha, g. Sa-tan và các tay sai của hắn.
Công việc ấy không chỉ gian khổ vì những đối thủ phải thắng hơn, mà còn vì công việc phải làm. a. Dạy Phúc Âm, b. Dạy dỗ người trẻ, c. Hướng dẫn người đang tìm kiếm, d. An ủi và gây dựng dân sự của Đức Chúa Trời. e. Thăm viếng người bệnh, người nghèo và người tù. f. Truyền bá Phúc Âm.
2. Phao-lô muốn dạy rằng công việc của người hầu việc Chúa đòi hỏi toàn bộ thời gian và sức lực của một người. Người ấy không được (a.) Vướng víu vào công việc đời. Người ấy không có quyền tham gia vào bất kỳ nghề nghiệp thế tục nào, trừ khi cần thiết cho việc thực hiện công việc của mình; người ấy không được làm nông dân, thợ thủ công, thương gia, giáo viên.
(b.) Người ấy không được để những theo đuổi khác làm phân tâm sự chú ý của mình. Văn học, khoa học, chính trị, ngay cả những công việc từ thiện chung, đều phải phục vụ cho một công việc lớn duy nhất của người ấy — là làm môn đồ.
3. Phao-lô dạy rằng người hầu việc Chúa, trong khi thi hành nhiệm vụ của mình, phải bày tỏ mọi phẩm chất của người lính, a. Sự chịu đựng, b. Sự cảnh giác, c. Sự can đảm, d. Sự nhẫn nại, e. Sự kiên trì không gì khuất phục được.
4. Ông dạy rằng người hầu việc Chúa, giống như người lính, phải được thúc đẩy bởi tinh thần trung thành. Động cơ đúng đắn nơi người lính là lòng trung thành với vua của mình hay với đất nước của mình. Đó là động cơ đặc trưng. Tính chính nghĩa của sự nghiệp của mình, những lợi ích quan trọng đang bị đe dọa, và những động cơ khác có thể có, và nên có, ảnh hưởng đúng đắn của chúng; nhưng động cơ lớn là lòng trung thành với vua của mình. Cũng vậy trong trường hợp của người hầu việc Chúa, lòng trung thành với Đấng Christ, lòng sốt sắng vì vinh quang của Ngài, tình yêu đối với con người Ngài, ước muốn thiết lập và mở rộng vương quốc của Ngài, vì đó là vương quốc của Ngài, là động cơ đặc biệt và đúng đắn. Có những động cơ khác, như ích lợi của con người, sự cải thiện, hạnh phúc và sự cứu rỗi của họ; nhưng tất cả đều không đủ và đều phụ thuộc. Chỉ có cảm nhận sâu sắc về vinh quang của Đấng Christ, và về bổn phận của chúng ta đối với Ngài, mới có thể hoặc trang bị cho một người làm công việc này, hoặc nâng đỡ người ấy trong công việc ấy.
5. Phao-lô muốn dạy rằng sự vâng phục thụ động là bổn phận của người hầu việc Chúa. Người ấy không phải là người phán xét mình sẽ đi đâu, hay mình sẽ làm gì. Người ấy không có việc gì khác, ngoài việc đi đến nơi mình được lệnh đi, và làm điều mình được yêu cầu làm.
6. Ông dạy rằng người lính chịu trách nhiệm về việc trung tín thi hành nhiệm vụ của mình, và về sự thành công. Chỉ có vị tướng mới bị buộc phải chịu trách nhiệm về kết quả. Vì vậy, người hầu việc Chúa, giống như người lính thường, không chịu trách nhiệm.
7. Ông dạy rằng một mão triều vinh hiển, một mão triều công chính, đang chờ đợi người hầu việc Chúa, và mão triều ấy chỉ được ban cho người trung tín.
CCXIII. Hãy trung tín cho đến chết, và Ta sẽ ban cho ngươi mão triều sự sống. Khải Huyền 2:10.
[Ngày 26 tháng 4 năm 1863.]
Các người hầu việc Chúa thường được mô tả là những người được giao phó một sự ủy thác đặc biệt. Phao-lô nói, [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp trong nguồn bị OCR hỏng, không đọc được], 1 Cô-rinh-tô 9:7. Ga-la-ti 2:7. 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:4. 1 Ti-mô-thê 1:11. Hai điều được bao hàm trong sự trung tín. Thứ nhất, việc giữ gìn an toàn điều đã được giao phó, “hãy giữ điều Ta đã giao phó cho ngươi.” Thứ hai, sự tuân thủ nghiêm ngặt các bổn phận của chúng ta và sự siêng năng thi hành nhiệm vụ của chúng ta. Một thủ quỹ là người trung tín khi giữ gìn an toàn kho báu được giao cho mình. Một thần dân, hay đầy tớ là người trung tín, khi trung thành trong lòng trung thành của mình và siêng năng thi hành nhiệm vụ của mình. Trong trường hợp của các quản gia, cả hai ý tưởng này đều được bao hàm. Tài sản của chủ họ được giao phó cho họ; và họ được giao trách nhiệm quản lý đúng đắn tài sản ấy cùng việc hướng dẫn và cai quản gia đình. Cũng vậy, các người hầu việc Chúa được kêu gọi thực hành sự trung tín dưới cả hai hình thức này. Đối với
họ, một kho báu đã được giao phó để giữ gìn an toàn; và họ là những đầy tớ của một vua và chủ mà họ nợ lòng trung thành và sự tận hiến.
1. Sự ủy thác được giao phó cho họ. Đó là, [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp trong nguồn bị OCR hỏng, không đọc được]. Điều này được nói là “những sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời;” “Phúc Âm;” “lời của Đức Chúa Trời;” “kho báu này,” 2 Cô-rinh-tô 4:7. Vì vậy, điều được giao phó cho Hội Thánh, và đặc biệt cho các người hầu việc Chúa, là lẽ thật — không phải lẽ thật khoa học, lịch sử, triết học — mà là lẽ thật của Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong lời thánh của Ngài.
Về kho báu này, cần lưu ý, 1. Rằng nó có giá trị vô hạn, tức là, nó có một giá trị mà không thể đặt ra giới hạn nào, và chúng ta không có thước đo nào cho nó. Nó không thể so sánh được. Vàng, bạc, đá quý không thể so sánh với nó hơn ánh sáng có thể so sánh với âm thanh. Không có tiêu chuẩn so sánh nào. Lẽ thật của Đức Chúa Trời đứng trong một loại riêng biệt. Nó có giá trị nội tại hoàn toàn tách biệt với những hiệu quả của nó. Có ba loại giá trị, (a.) Loại hoàn toàn hư cấu và ước lệ. Giá trị của sự hiếm có. Như của ngọc, cây hiếm hay sách hiếm. (b.) Giá trị của tính hữu ích, (c.) Giá trị nội tại. Tất cả những loại này kết hợp lại trong Phúc Âm. Tự nó, Phúc Âm là duy nhất. Tính hữu ích của nó vượt ngoài ước tính. Và giá trị nội tại của nó là vô hạn. Có một ý nghĩa mà trong đó sự hiểu biết về Đức Chúa Trời hay về Đấng Christ chính là Đức Chúa Trời hay Đấng Christ, cũng như sự dốt nát hoàn toàn tương đương với sự không tồn tại của đối tượng của sự hiểu biết. Do đó, các lẽ thật của Kinh Thánh thuộc về bậc cao nhất của các lẽ thật. Chúng liên quan đến loại chủ đề cao nhất có thể thuộc về nhận thức của con người hay thiên sứ. Thứ hai, các lẽ thật này có giá trị vô hạn khi đo bằng tiêu chuẩn của tính hữu ích. Chúng thiết yếu cho sự cứu rỗi của chính chúng ta; cho sự cứu rỗi của thế gian; cho những lợi ích tốt nhất của xã hội và của nền văn minh. Chúng cần thiết cho sự tha thứ; cho sự thánh khiết, cho đạo đức; cho sự sống đời đời. Không có vật thay thế nào có thể được cung cấp cho chúng. Chỉ chúng mới là quyền năng của Đức Chúa Trời, tức là, những kênh duy nhất mà qua đó quyền năng cứu rỗi của Ngài được bày tỏ và thực hiện. Kho báu vô hạn này, mà biết bao điều tùy thuộc vào, được giao phó cho anh em. Và nó được giao phó cho anh em một cách độc quyền, xét về linh hồn của chính anh em, và chủ yếu xét về dân sự của anh em. Vì vậy, đây là một trách nhiệm đáng sợ.
2. Đó là một kho báu rất khó giữ gìn. Vàng bạc có thể được cất trong két sắt hay chôn dưới đất. Nhưng kho báu này không thể được xử lý như vậy. Nó phải không bị giam hãm. Sự khó khăn của nhiệm vụ này rõ ràng từ thực tế rằng Hội Thánh đã thất bại một cách chung chung như vậy. Hội Thánh Hy Lạp, La-tinh, Tin Lành, (a.) Nó được giao phó cho những bình đất; cho những bàn tay rất yếu đuối. Chúng ta không nên tin cậy vào sức mạnh của mình, hay vào sự tỉnh thức của mình, (b.) Nó bị phơi bày trước nhiều kẻ thù. Lòng của chính chúng ta, sự hiểu biết của chính chúng ta, các truyền thống của con người; sức mạnh của dư luận; những suy đoán của triết học; những cuộc tấn công của các giáo sư giả; những mưu mô của Sa-tan.
Vì vậy, anh em phải cảm thấy rằng mình không chỉ có một nhiệm vụ lớn lao; mà còn là một nhiệm vụ vô cùng khó khăn phải thực hiện. Điều duy nhất anh em phải làm là, thứ nhất, có một quan niệm rõ ràng về điều mình phải làm, không phải khám phá lẽ thật, mà chỉ đơn giản xác định điều gì được bày tỏ là lẽ thật và giữ chặt lấy nó, không pha tạp; thứ hai, quyết định rằng mình sẽ trung tín với sự ủy thác này và chống lại mọi kẻ thù của lẽ thật, dù bên trong hay bên ngoài; và rồi, trông cậy vào Đức Chúa Trời luôn luôn để được giúp đỡ, biết rằng sự đủ sức của mình đến từ Ngài.
II. Hình thức duy nhất của sự trung tín là lòng trung thành và sự tận hiến đối với Đấng Christ như Vua và Chủ của chúng ta.
Điều này bao gồm, 1. Một trạng thái tâm trí đúng đắn đối với Ngài. Trong tình yêu thuần khiết; lòng biết ơn thiêu đốt; sự thuận phục trọn vẹn; và lòng sốt sắng vì vinh quang của Ngài. Đây là những động cơ bảo đảm sự trung tín, và nếu không có chúng thì không thể có sự trung tín. 2. Sự từ bỏ bất kỳ chủ nào khác. Anh em không thể vừa phục vụ Đức Chúa Trời vừa phục vụ Ma-môn; vừa phục vụ Đấng Christ vừa phục vụ Bê-li-an; vừa phục vụ thế gian vừa phục vụ Đấng Cứu Rỗi của mình. 3. Sự siêng năng và cần mẫn trong việc thi hành mọi bổn phận của mình đối với chính mình, đối với dân sự của mình, đối với Hội Thánh và đối với thế gian.
Sự trung tín này phải kéo dài cho đến chết. Một số người rất trung tín trong một thời gian rồi sau đó trở nên giả dối. Giu-đa thì sao. Át-nôn thì sao. Cùng với hàng ngàn người trong thế gian và trong Hội Thánh. Chỉ những người kiên trì cho đến cuối cùng mới được cứu. Hãy nhớ rằng công việc của anh em và hiểm nguy của anh em chỉ chấm dứt trong nấm mồ, v.v.
III. Phần thưởng. Ta sẽ ban cho ngươi một mão triều sự sống.
“Ta,” tức là, Con đời đời của Đức Chúa Trời mặc lấy bản tính của chúng ta. Đấng ban tặng là Đấng Christ. Món quà là một mão triều sự sống. Một mão triều là một vật trang sức, một phẩm giá và một biểu tượng của quyền năng. Mão triều này là mão triều của sự sống, không chỉ đang sống mà còn gồm có sự sống, sự sống thuộc linh và đời đời, loại sự sống cao nhất. Không thể hư nát, mão triều ấy làm cho đẹp đẽ; nâng cao; ban quyền năng.
CCXIV. Nước Cha Được Đến.
[Ngày 11 tháng 1 năm 1866.] [NEEDS REVIEW: ngày trong nguồn ghi “Jan. 1th”, không đọc rõ có phải ngày 11 hay không]
Vương quốc của Đức Chúa Trời hay của Đấng Christ trong Tân Ước, nói chung có nghĩa là vương quốc của Đấng Mê-si-a mà các tiên tri trong Cựu Ước đã tiên báo sẽ được thiết lập. Vì vậy, Giăng Báp-tít, với tư cách là người đi trước Đấng Christ, đã loan báo rằng vương quốc của Đức Chúa Trời đã đến gần. Vương quốc của Đấng Christ sau đó đã được thiết lập, và thường được nói đến như gồm có những người nhận biết Đấng Christ là vua của mình. Vì sự nhận biết này hoặc là chân thành hoặc chỉ là bề ngoài, và khi chân thành thì cũng là bề ngoài, cụm từ này đã dùng để chỉ cộng đồng của những tín hữu thật như vậy, và cộng đồng của những tín hữu xưng nhận,
gồm có người chân thành và người không chân thành. Tuy nhiên, vì vương quốc của Đấng Christ trong thế gian này là không hoàn hảo; hay nói cách khác, vì thẩm quyền của Đấng Christ vừa bị giới hạn về phạm vi ở đây trên đất, vừa chỉ được nhận biết một phần ngay cả bởi các môn đồ thật của Ngài, Kinh Thánh thường nói về vương quốc của Đấng Christ như vẫn còn trong tương lai; tức là, thời điểm vẫn còn trong tương lai, khi thẩm quyền vương giả của Ngài sẽ được nhận biết phổ quát, và khi nó sẽ mở rộng khắp cả trái đất. Theo một quan điểm, điều này sẽ xảy ra trước sự sống lại và sự phán xét chung; theo một quan điểm khác, nó sẽ xảy ra sau những biến cố này. Những người chấp nhận quan điểm trước lại thuộc hai loại. Thứ nhất, những người trông đợi một Hội Thánh phổ quát, một sự thịnh vượng ngàn năm của tôn giáo thật, dưới sự cai trị hiện tại của Đức Thánh Linh; những người nghĩ rằng dân ngoại sẽ được cải đạo, người Do Thái được phục hồi, và tôn giáo sẽ thắng thế khắp nơi, nhờ sử dụng các phương tiện ân điển hiện đang có hiệu lực. Thứ hai, những người cho rằng sự cai trị hiện tại của Đức Thánh Linh chỉ mang tính chuẩn bị; rằng ít điều sẽ được hoàn thành cho việc cải đạo thế gian cho đến khi Đấng Christ đến lần thứ hai. Lần đến thứ hai này là cá nhân và hữu hình. Ngài sẽ thiết lập ngai của Ngài tại Giê-ru-sa-lem; người Do Thái sẽ trở về đất của mình, và nhận biết Ngài là Đấng Mê-si-a của họ; mọi dân tộc sẽ được cải đạo, và người Do Thái cùng với Đấng Christ sẽ trị vì khắp cả trái đất trong sự huy hoàng và thịnh vượng lớn lao bên ngoài suốt một ngàn năm. Đây là vương quốc của Đấng Christ mà họ chờ đợi và cầu nguyện cho sự đến của nó. Theo giáo lý chung của Hội Thánh, điều chúng ta cầu nguyện khi nói Nước Cha được đến, là thẩm quyền của Chúa Giê-xu Christ với tư cách là vua sẽ được nhận biết phổ quát, và sự kiểm soát của Ngài trên mọi tấm lòng sẽ là tuyệt đối, và mọi sự ác sẽ bị đuổi đi, và sự hoàn thành ấy sẽ đạt tới, điều được gọi là vương quốc vinh hiển. Tức là, họ cầu nguyện cho trạng thái được Phao-lô mô tả khi ông nói rằng mọi kẻ thù sẽ bị đặt dưới chân Ngài.
Sự nhận biết Đấng Christ là vua bao gồm, 1. Xét về chúng ta, quyền sở hữu tuyệt đối của Ngài trên chúng ta và quyền tối cao của Ngài trên chúng ta với tư cách là Đức Chúa Trời bày tỏ trong xác thịt; một quyền sở hữu và quyền tối cao được lập, thứ nhất. Trên quyền của sự sáng tạo. Thứ hai. Trên quyền của sự ban tặng. Thứ ba. Trên quyền của sự cứu chuộc. Điều này bao gồm thẩm quyền trên lý trí, lương tâm, tình cảm, và đời sống.
2. Sự thuận phục ý muốn của Ngài, hay sự vâng lời các luật pháp của Ngài, dù liên quan đến các bổn phận đạo đức, tôn giáo, xã hội hay chính trị.
3. Sự tận hiến cho sự phục vụ Ngài; lòng trung thành với Ngài, tức là, tình yêu đối với con người Ngài, lòng sốt sắng vì danh dự của Ngài, và sự dâng mình cho việc thúc đẩy vương quốc của Ngài, là nguyên tắc đặc trưng của những người cấu thành các thần dân thật của Ngài.
4. Sự nương cậy vào sự bảo vệ của Ngài, khả năng của Ngài để khuất phục mọi kẻ thù của Ngài và của chúng ta và để bảo đảm những lợi ích tốt nhất của mọi thần dân của Ngài. Nghi ngờ quyền năng hay sự sẵn lòng của Ngài để bảo vệ và ban phước như vậy, là sự bất trung. Bây giờ khi vương quốc của Đấng Christ đến trong linh hồn cá nhân, người ấy được cứu;
khi vương quốc ấy được thiết lập trong linh hồn của những người cấu thành bất kỳ cộng đồng nào, họ đã đạt được mọi ích lợi của triều đại của Ngài, những ích lợi sẽ được hưởng trong đời này. Và khi mọi dân tộc sẽ bị khuất phục, và triều đại của Đấng Christ được thiết lập trên mọi người và trong mọi tấm lòng, công việc cứu chuộc sẽ được hoàn thành, và vương quốc đời đời của Chúa chúng ta sẽ được khai mạc trong mọi phước hạnh và vinh quang của nó. Do đó, mục đích lớn của đời sống, điều duy nhất đáng sống, là bảo đảm triều đại của Đấng Christ trong linh hồn của chính chúng ta, và đưa người khác đến chỗ gọi Ngài là Chúa.
CCXV. Truyền Giáo Trong Nước.
[Ngày 3 tháng 2 năm 1867.]
I. Mục đích của truyền giáo trong nước là cung cấp cho những phần dân cư thiếu thốn của chính dân tộc chúng ta các định chế của Phúc Âm. Có hai phương pháp để làm điều này. Một là bằng các nhà truyền đạo lưu động. Phương pháp này là phương pháp được Hội Thánh chúng ta áp dụng lúc đầu, và tiếp tục cho đến một thời kỳ gần đây trong lịch sử của chúng ta. Mục đích của những người lưu động như vậy một phần là rao giảng cho dân cư rải rác, những người không có cơ hội tham dự bất kỳ nơi thờ phượng cố định nào; và một phần là tổ chức các Hội Thánh mới bằng cách tập hợp các thành viên rải rác và tấn phong các chức viên trên họ, và như vậy đưa họ vào con đường tự kiếm được một mục sư cho mình. Phương pháp khác để tiến hành công việc truyền giáo là giúp đỡ các Hội Thánh yếu kém trong việc duy trì một mục sư. Phương pháp này, đối với chúng ta, gần như đã thay thế phương pháp kia. Không có lý do gì mà chúng không thể kết hợp với nhau. Tự nó, không phương pháp nào là đủ. Tiến sĩ C. C. Jones, khi làm thư ký của Ban Truyền Giáo, đã hành động theo kế hoạch giúp đỡ một Hội Thánh trong vài năm, rồi bỏ rơi nó, nếu nó không trở nên tự túc. Đó là một chính sách tai hại. Có những khó khăn thực tiễn lớn trong công việc này, vì không có Ban trung ương nào có thể biết nhu cầu của mọi địa phương, và sự phán đoán của các trưởng lão hội thường bị ảnh hưởng bởi sự quan tâm đặc biệt đến lĩnh vực của riêng mình và sự bỏ qua nhu cầu của các phần khác của đất nước; họ cũng bị ảnh hưởng bởi lòng cảm thông tự nhiên với các thành viên của mình.
II. Ai sẽ thực hiện công việc này? Bổn phận của ai là lo liệu để Phúc Âm được duy trì giữa dân chúng? Có hai nguyên tắc khác nhau mà Hội Thánh đã bị chia rẽ. Một là bổn phận duy trì Phúc Âm ở bất kỳ nơi nào, thuộc về dân chúng của nơi đó. Điều này là tự nhiên, hay ít nhất là có vẻ hợp lý. Việc hỗ trợ các viên chức thành phố của một thị trấn hay quận chỉ thuộc về dân chúng của thị trấn đó. Đó là việc của họ, và không phải việc của ai khác. Điều tương tự cũng đúng với người nghèo. Dường như thật vô lý khi dân chúng của một thị trấn đóng góp để hỗ trợ mục sư của một thị trấn khác. Nguyên tắc này sẽ là nguyên tắc đúng nếu, 1. Dân chúng cảm thấy nhu cầu về một mục sư như họ cảm thấy về các viên chức thành phố, và 2. Nếu những lợi ích đang bị đe dọa chỉ thuộc về dân chúng của nơi đó mà thôi. Nhưng cả hai điều này đều không đúng, và do đó, kế hoạch này nếu được thực hiện một cách nghiêm ngặt sẽ mang tính hủy diệt. Nguyên tắc kia là bổn phận duy trì Phúc Âm thuộc về Hội Thánh nói chung. Mệnh lệnh là rao giảng Phúc Âm, tức là, bảo đảm cho Phúc Âm được biết đến, ở khắp mọi nơi. Đây là nguyên tắc đúng, 1. Vì mọi lý do, ngoại trừ những lý do mang tính cá nhân và gia đình, ràng buộc chúng ta hỗ trợ Phúc Âm ở một nơi, đều áp dụng cho mọi nơi khác. Phúc Âm cần thiết ở khắp mọi nơi. Con người sẽ hư mất nếu không có sự hiểu biết về Phúc Âm. Danh dự của Đấng Christ được thúc đẩy bởi sự cải đạo của các linh hồn ở khắp mọi nơi. Những lợi ích của đạo đức, tôn giáo, và trật tự xã hội, và sự thịnh vượng quốc gia cũng quan tâm đến việc có Phúc Âm ở một nơi như ở một nơi khác. 2. Phúc Âm không thể lan rộng, và sẽ không được duy trì theo kế hoạch kia. Dân chúng sẽ không mời gọi Phúc Âm, cũng không hỗ trợ nó. 3. Hội Thánh hành động theo nguyên tắc này giữa dân ngoại. 4. Các giáo phái năng động và thịnh vượng nhất hành động theo nguyên tắc này. 5. Nhà nước đã bị buộc phải hành động theo nguyên tắc này trong vấn đề giáo dục. 6. Sự bền vững, quyền năng và phúc lợi thuộc linh của Hội Thánh chúng ta quan tâm sâu sắc đến điều này.
III. Những lý do tại sao chúng ta nên dành nhiều năng lực hơn cho Truyền Giáo Trong Nước.
1. Những lý do chung của mệnh lệnh của Đấng Christ, giá trị của linh hồn, và sự cần thiết của tôn giáo đối với sự thịnh vượng xã hội và quốc gia.
2. Lý do đặc biệt về sự vĩ đại của công việc. Hãy so sánh công việc này ở Anh và Scotland với công việc ở đây. Phạm vi của đất nước và sự thưa thớt của dân cư khiến công việc này đặc biệt khó khăn, và do đó đòi hỏi lòng sốt sắng.
3. Sự gia tăng nhanh chóng của dân số chúng ta; nó đang vượt qua các phương tiện cung cấp.
4. Sự chắc chắn rằng sự sai lầm và sự gian ác sẽ thắng thế, nếu Phúc Âm không được rao giảng và duy trì.
5. Tầm quan trọng của thời kỳ hình thành trong đời sống của một dân tộc, và tính bền vững của kiểu mẫu ban đầu. Các minh họa.
6. Mọi công việc tốt lành khác đều tùy thuộc vào điều này.
CCXVI. Sự Hiểu Biết Về Phúc Âm Cần Thiết Cho Sự Cứu Rỗi Của Dân Ngoại.
[Ngày 7 tháng 10 năm 1855.] Những nhận xét mở đầu.
Chúng ta phải hòa hợp với Kinh Thánh để hiểu Kinh Thánh. Sự hiểu biết về tội lỗi và về Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng tối cao là cần thiết cho một sự lĩnh hội đúng đắn về cách Đức Chúa Trời đối xử với tội nhân. Nguồn gốc của sự ác, sự phổ biến của sự sai lầm và sự gian ác, số ít người được cứu, tình trạng hư mất của dân ngoại, đều là những điều huyền nhiệm, mà chúng ta không thể chối bỏ, và phải tiếp nhận dựa trên bằng chứng mà chúng dựa vào. Về tình trạng hư mất của dân ngoại, cần lưu ý, —
I. Rằng công lý không đòi hỏi sự cứu rỗi của họ, hay họ phải có phương tiện để được cứu rỗi. Giả định ngược lại đã dẫn một số người cho rằng ánh sáng của thiên nhiên là đủ; và những người khác, cho rằng Phúc Âm sẽ được rao giảng cho họ trong đời sau. Những giả định này là vô căn cứ, điều được chứng minh,
1. Từ thực tế rằng công lý chỉ đòi hỏi, thứ nhất. Rằng con người phải bị phán xét theo việc làm của mình, và, thứ hai. Theo ánh sáng của mình. Kinh Thánh dạy rằng điều này sẽ xảy ra với dân ngoại.
2. Vì Kinh Thánh dạy rằng sự cứu rỗi là vấn đề của ân điển. Đức Chúa Trời không bị ràng buộc phải cung cấp sự cứu rỗi cho nòi giống chúng ta. Chối bỏ điều này là chối bỏ toàn bộ Phúc Âm, và biến công việc của Đấng Christ thành vấn đề nợ nần.
3. Do đó, nếu Đức Chúa Trời không bị ràng buộc phải cung cấp sự cứu rỗi cho bất kỳ ai, thì Ngài cũng không bị ràng buộc phải cung cấp sự cứu rỗi cho mọi người, nếu Ngài chọn cứu một số người.
4. Đức Chúa Trời luôn hành động theo nguyên tắc này, và do đó nguyên tắc ấy phải là đúng.
II. Trên thực tế, dân ngoại không thể được cứu nếu không có Phúc Âm.
1. Vì Kinh Thánh tuyên bố ánh sáng của thiên nhiên là không đủ.
2. Vì Kinh Thánh đã tuyên bố đức tin nơi Đấng Christ là cần thiết.
3. Vì Kinh Thánh đã truyền lệnh rao giảng Phúc Âm cho mọi dân tộc như phương tiện cứu rỗi họ.
4. Vì Kinh Thánh đã tuyên bố sự thánh khiết là cần thiết, và dân ngoại thì không thánh khiết.
5. Đó là và luôn là đức tin của Hội Thánh. Lời trách móc thường được ném vào các Hội Thánh truyền giảng Phúc Âm rằng họ thiếu lòng bác ái; nhưng người Hy Lạp, người Công giáo La-mã và người thuộc Giáo hội Cao cấp giới hạn sự cứu rỗi trong một tổ chức bên ngoài, chúng ta chỉ giới hạn nó trong người tốt. Mọi người thánh khiết sẽ được cứu.
III. Những suy luận.
1. Chúng ta nên hạ mình dưới cảm nhận về sự vô cảm và thiếu đức tin của mình. Chúng ta bày tỏ cùng một sự vô tín đối với chính mình và đối với người khác. Đó là một tội lỗi lớn.
2. Các lẽ thật nên mang trong chúng ta hình thức của các nguyên tắc, chứ không tùy thuộc vào cảm xúc. Chúng ta nên hành động dưới niềm xác tín rằng Phúc Âm là cần thiết.
3. Chúng ta nên dâng mình cho công việc này. Chúng ta lãng phí đời mình nếu đời mình dành cho bất kỳ mục đích nào khác.
CCXVII. Lời Kêu Gọi Làm Công Việc Truyền Giáo Hải Ngoại.
[Ngày 12 tháng 10 năm 1856.]
I. Công việc truyền giáo là gì? II. Lời kêu gọi làm công việc ấy là gì?
I. Công việc truyền giáo hải ngoại không phải là một phần riêng biệt của công việc chung của Hội Thánh. Sứ mạng mà Hội Thánh hành động theo đó có liên hệ ngang nhau với mọi phần của cánh đồng. Vì vậy, công việc của nhà truyền giáo không khác với công việc của một mục sư. Một người nhập ngũ làm lính, không phải nhập ngũ cho bất kỳ cánh đồng nào. Người ấy phải đi bất cứ nơi nào mình được sai đến.
II. Do đó, một lời kêu gọi làm công việc truyền giáo, chỉ có thể tương tự với câu hỏi liệu một mục sư sẽ định cư ở một nơi này hay một nơi khác. Làm sao một người biết được mình được kêu gọi định cư ở thành phố hay ở nông thôn, ở phía đông hay ở phía tây? Không có sự khác biệt nào giữa những câu hỏi này và câu hỏi liệu người ấy được kêu gọi đi ra nước ngoài hay ở lại quê nhà. Câu hỏi này giả định rằng Chúa có một mục đích liên quan đến nơi ở của các mục sư của Ngài; rằng Ngài bày tỏ mục đích ấy; và rằng họ có thể xác định mục đích ấy là gì.
1. Chúa có một mục đích liên quan đến nơi ở của các mục sư của Ngài. Thứ nhất. Điều này suy ra từ giáo lý chung về sự quan phòng, giáo lý dạy rằng các mục đích của Đức Chúa Trời mở rộng đến mọi sự, và rằng Ngài cai quản mọi sự để hoàn thành mục đích ấy. Không có gì là ngẫu nhiên. Nơi chúng ta sinh ra, nơi chúng ta được giáo dục, nghề nghiệp của chúng ta, và cánh đồng lao động đều nằm trong kế hoạch. Thứ hai. Điều này suy ra từ giáo lý về quyền làm đầu của Đấng Christ trên Hội Thánh, và về sự hướng dẫn liên tục của Ngài đối với Hội Thánh bởi Đức Thánh Linh của Ngài, nhờ đó Ngài ban ân tứ cho mỗi người theo ý muốn của Ngài và dẫn dắt mọi dân sự của Ngài đi trong con đường mà họ nên đi. Thứ ba. Điều này suy ra từ mối quan hệ đặc biệt của Ngài với các mục sư. Họ là những ngôi sao trong tay Ngài, và Ngài ấn định cho mỗi người phạm vi của mình. Họ là các sứ giả của Ngài, và Ngài sai mỗi người đi với sứ mạng của riêng mình. Họ là những người làm công của Ngài, v.v. Vì vậy, chúng ta thấy Ngài đã sai Giô-na đến Ni-ni-ve, Phao-lô đến dân ngoại, Phi-e-rơ đến những người chịu cắt bì. Đấng Christ có một mục đích liên quan đến chúng ta.
2. Ngài bày tỏ mục đích ấy. Thứ nhất. Điều này phải suy ra từ bản chất của vấn đề. Chúng ta là những tạo vật có lý trí và được cai quản bằng những phương tiện có lý trí. Nếu Đức Chúa Trời có một ý định cho chúng ta hoàn thành, Ngài phải bày tỏ nó ra, nếu không chúng ta không thể, trong vấn đề này, làm theo ý muốn của Ngài. Thứ hai. Theo kinh nghiệm, chúng ta thấy Đức Chúa Trời quả thật bày tỏ mục đích của Ngài. Ngài đã làm như vậy, như chúng ta đã thấy, đối với các tiên tri và các sứ đồ, và Ngài cũng làm như vậy đối với các mục sư bình thường. Tuy nhiên, không nên suy ra rằng điều này luôn được thực hiện theo cách loại trừ mọi sự tìm hiểu về phía chúng ta; cũng không loại trừ bất kỳ nguy cơ sai lầm nào. Một người có thể sai lầm, và đi ngược lại ý muốn của Đức Chúa Trời; và hậu quả thật tai hại. Vì vậy, chúng ta nên xem xét câu hỏi này một cách cẩn thận.
3. Đức Chúa Trời bày tỏ ý muốn của Ngài cho các mục sư của Ngài, về nơi họ nên lao động, như thế nào? Trước hết, Ngài làm điều đó bằng những sự đối xử bên trong của Ngài với họ, và thứ hai, bằng những sự an bài bên ngoài của Ngài. Trước hết, về những sự đối xử bên trong của Ngài. Thứ nhất. Ngài trang bị cho họ những ân tứ cần thiết cho một cánh đồng lao động đặc biệt nào đó. Thứ hai. Ngài phán với sự hiểu biết của họ. Ngài trình bày cho họ nhu cầu của các phần khác nhau của cánh đồng lớn; những thuận lợi cho sự hữu ích; nhu cầu về người lao động. Thứ ba. Ngài phán với lương tâm của họ. Thứ tư. Ngài phán với tấm lòng của họ, khơi dậy sự quan tâm đến những phần đặc biệt của cánh đồng, và truyền vào họ ước muốn tha thiết đối với công việc.
Thứ hai, về những sự an bài bên ngoài của Ngài. Thứ nhất. Ngài dẹp bỏ những chướng ngại trên đường đi của họ, như thiếu sức khỏe, bổn phận đối với cha mẹ phụ thuộc, và những trở ngại khác có tính chất tương tự. Thứ hai. Ngài sai sứ điệp đến với họ qua bạn bè. Thứ ba. Đôi khi Ngài thúc đẩy Hội Thánh kêu gọi họ đến đây hay đến đó.
Bổn phận của các ứng viên cho chức vụ hầu việc Chúa.
1. Cảm thấy rằng mình bị ràng buộc phải đi bất cứ nơi nào Đức Chúa Trời kêu gọi mình; rằng mình không được tự chọn lựa.
2. Cảm thấy hoàn toàn thuận phục, và nói, Lạy Chúa, Chúa muốn con làm gì.
3. Tìm hiểu vấn đề; không gạt bỏ nó, mà xem xét một cách có lương tâm.
4. Sử dụng mọi phương tiện để đi đến một quyết định sáng suốt, và giữ tâm trí mình cởi mở trước sự thuyết phục.
Công việc truyền giáo là một công việc phước hạnh. 1. Vì kết quả của nó thật vinh hiển. 2. Vì nó thật đặc biệt không thuộc về trần gian. 3. Vì những lời hứa của Đức Chúa Trời thật dồi dào đối với những người lìa bỏ nhà cửa, đất đai, bạn bè, v.v., vì cớ Ngài.
CCXVIII. Mùa gặt thật trúng, song con gặt thì ít. — Ma-thi-ơ 9:37.
[Ngày 30 tháng 4 năm 1854.]
I. Mùa gặt là gì? Đó là khối lượng linh hồn con người. Nó được gọi là mùa gặt, 1. Vì tự nó có giá trị. 2. Vì nó được định để được cứu. 3. Vì nó phải được gặt. Nếu để yên, nó sẽ hư mất. 4. Vì nó đã được chuẩn bị, hay sẵn sàng cho lưỡi liềm.
II. Mùa gặt này thật trúng.
Số lượng con người hiện đang sống trên trái đất, và ít nhiều có thể tiếp cận được với Phúc Âm, là 800.000.000 hay 900.000.000. Mùa gặt bao gồm không chỉ những người của đất nước này, cũng không chỉ của châu Âu, mà còn của châu Á, châu Phi, Ấn Độ, Trung Quốc, và các đảo ngoài biển. Tất cả những người này đều cần Phúc Âm, tất cả đều có khả năng được cứu rỗi, tất cả đều có thể tiếp cận được.
III. Bổn phận gặt mùa gặt, thuộc về, 1. Toàn thể Hội Thánh. 2. Đặc biệt thuộc về các mục sư. 3. Thuộc về mỗi mục sư riêng lẻ.
IV. Mỗi người nên lao động ở phần nào của cánh đồng, tùy thuộc vào,
1. Không phải ý muốn của cá nhân, mà là ý muốn của Đức Chúa Trời.
2. Ý muốn của Ngài sẽ được xác định liên quan đến mỗi người, trước hết, bằng những xem xét chung, và, thứ hai, bằng những xem xét đặc biệt.
Trước hết, những xem xét chung nên xác định bổn phận cá nhân của chúng ta là những điều như sau: Thứ nhất. Kích thước tương đối của các phần khác nhau của cánh đồng. Thứ hai. Tỷ lệ tương đối của người lao động trong những cánh đồng ấy. Thứ ba. Tầm quan trọng tương đối của chúng liên quan đến toàn thể. Thứ tư. Tính có thể tiếp cận và trạng thái sẵn sàng của chúng đối với Phúc Âm. Thứ năm. Mối quan hệ mà chúng đứng với chúng ta. Chúng ta có bổn phận lớn hơn đối với dân chúng của đất nước này so với những người khác, cũng như một người có bổn phận lớn hơn trong việc chu cấp cho gia đình mình so với những người khác.
Thứ hai, những xem xét đặc biệt là, Thứ nhất. Những điều liên quan đến phẩm chất của chúng ta. Thứ hai. Đến thể chất hay sức khỏe của chúng ta. Thứ ba. Đến các bổn phận gia đình hay xã hội của chúng ta. Thứ tư. Đến những sự đối xử của sự quan phòng và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.
V. Những động cơ nên thúc đẩy chúng ta dâng mình cho công việc này, để đi đến nơi Đức Chúa Trời sai chúng ta đi.
1. Mệnh lệnh của Đấng Christ, mệnh lệnh rõ ràng và bắt buộc, và được phán với chúng ta thật như thể chúng ta được nêu tên đặc biệt trong sứ mạng. Sự bất tuân, về việc đi hay không đi, hay về việc đi đến nơi chúng ta nên đi, chắc chắn sẽ kéo theo những điều ác lớn nhất trên linh hồn của chính chúng ta.
2. Tình yêu đối với Đấng Christ và lòng biết ơn vì những ích lợi của sự cứu chuộc. Động cơ đặc biệt là tình yêu đối với Đấng Cứu Chuộc, được lập trên sự tuyệt vời vinh hiển của Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời bày tỏ trong xác thịt, trên tình yêu của Ngài đối với chúng ta, và trên những ích lợi mà chúng ta nhận được từ Ngài. Sức mạnh của động cơ này được thấy nơi mọi sứ đồ, tử đạo và nhà truyền giáo mà Đức Chúa Trời đã sai đi và ban phước.
3. Sự cần thiết tuyệt đối của Phúc Âm đối với sự cứu rỗi của dân ngoại. Đây rõ ràng là giáo lý của Kinh Thánh và của Hội Thánh. Nếu họ không nghe, họ không thể tin; và nếu họ không tin, họ không thể được cứu.
Vì vậy, hãy để chủ đề này đến trước anh em với mọi tầm quan trọng trang nghiêm của nó, và hãy để nó luôn đè nặng trên tâm trí anh em.
CCXIX. Sự Chuẩn Bị Cho Bữa Tiệc Của Chúa.
[Ngày không được ghi.]
Bữa Tiệc của Chúa được trình bày dưới nhiều khía cạnh khác nhau trong Kinh Thánh.
I. Trước hết, nó được trình bày như một sự tưởng niệm về sự chết của Đấng Christ. Vì mục đích của sự chết của Ngài là sự cứu chuộc con người, hay đúng hơn là dân sự của Ngài, tưởng niệm sự chết của Ngài là dâng lời cảm tạ công khai vì sự cứu chuộc của chúng ta. Vì sự cứu chuộc là sự giải thoát khỏi quyền năng và sự đoán phạt của tội lỗi, sự chuẩn bị cho của lễ cảm tạ này phải bao gồm, 1. Một cảm nhận về tội lỗi. 2. Một ước muốn được giải thoát khỏi tội lỗi, và một quyết tâm từ bỏ nó. 3. Niềm tin rằng sự chết của Đấng Christ có hiệu quả cho sự giải thoát của chúng ta, và sự tin cậy nơi sự chết ấy cho mục đích đó. 4. Lòng biết ơn và tình yêu vì một phước hạnh vô hạn như vậy.
II. Nó được trình bày như con dấu của giao ước ân điển, và như sự thừa nhận việc chúng ta chấp nhận giao ước ấy và chiếm lấy những ích lợi của nó. Sự chuẩn bị cho nó theo quan điểm này bao hàm, 1. Một sự hiểu biết về giao ước ân điển hay kế hoạch cứu rỗi. 2. Một sự đồng thuận với nó, hay sự chấp nhận nó cho sự cứu rỗi của chính chúng ta, với mọi lời hứa và bổn phận của nó; và vì Đức Chúa Trời trong đó hứa, vì cớ Đấng Christ, sẽ là Đức Chúa Trời của chúng ta, chúng ta trong đó chấp nhận Ngài làm Đức Chúa Trời và phần sản nghiệp của mình; và vì chúng ta hứa sẽ là dân sự của Ngài, chúng ta trong đó dâng mình cho sự phục vụ và vinh quang của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. 3. Mọi tình cảm khiêm nhường, đức tin, biết ơn và yêu thương mà một giao dịch như vậy đòi hỏi, và khi được thực hiện một cách thông minh và chân thành, tất yếu khơi dậy.
III. Nó được trình bày như một hành động thông công với Đấng Christ. Chén mà chúng ta chúc phước là sự thông công với huyết của Ngài; bánh mà chúng ta bẻ ra là sự thông công với thân thể của Ngài. Tức là, khi nhận lãnh bánh và rượu như những vật kỷ niệm về Đấng Christ, chúng ta nhận lãnh thân thể và huyết của Ngài — tức là, đức hạnh hy sinh và cứu rỗi của chúng — và như vậy trở nên một với Ngài. Chúng ta nhận lãnh và chiếm lấy Ngài làm của lễ của mình, và làm Đấng Cứu Rỗi của linh hồn chúng ta; và Ngài ban chính Ngài cho chúng ta. Vì vậy, đó là một hành động thông công mật thiết. Sự chuẩn bị cho Bữa Tiệc của Chúa theo khía cạnh này đòi hỏi, 1. Sự lĩnh hội thông minh về bản chất và mục đích của nghi thức thánh như sự thông công với thân thể và huyết của Đấng Christ. 2. Đức tin nơi nó như một phương tiện ân điển, tức là, như một kênh được Đức Chúa Trời ấn định để truyền đạt cho chúng ta Đấng Christ và những ích lợi của Ngài. 3. Ước muốn đối với phước hạnh thuộc linh lớn lao này, một sự đói khát đối với thức ăn và thức uống thuộc linh này; và, khi ở tại bàn tiệc, sự chiếm lấy thực sự những phước hạnh được dâng cho chính chúng ta. Đó là nuôi mình bằng Ngài. 4. Sự khiêm nhường, biết ơn và yêu thương một lần nữa, mà những người được nhận vào sự hiện diện của Chúa như vậy, và nhận từ chính tay Ngài thức ăn thuộc linh này, phải cảm thấy.
IV. Nó được trình bày như một hành động thông công với các Cơ Đốc nhân đồng đạo của chúng ta. Mọi người ăn của các bàn thờ Do Thái đều xưng mình là người Do Thái, và coi mọi người Do Thái khác là anh em của mình. Mọi người lui tới đền thờ của các thần tượng đều hiệp nhất như những người cùng thờ phượng các quỷ. Như vậy, sứ đồ nói, mọi người đến bàn tiệc của Chúa đều là một thân thể. Họ là một đoàn thể hiệp nhất gồm những người thờ phượng cùng một Đấng Cứu Rỗi, mỗi người hiệp nhất với Ngài như đầu sống động, và do đó hiệp nhất với những người khác như các chi thể của cùng một thân thể. Sự chuẩn bị cho Bữa Tiệc của Chúa theo khía cạnh này đòi hỏi, dĩ nhiên, 1. Sự nhận biết thực tế rằng mọi Cơ Đốc nhân đều là anh em, và rằng sự hiệp nhất mật thiết của họ với nhau nhờ sự hiệp nhất chung của họ với Đấng Christ, được biểu thị và xưng nhận khi đến bàn tiệc của Chúa. 2. Sự loại trừ, một mặt, mọi cảm xúc không phù hợp với sự tương giao của các thánh này, mọi sự ác ý, ganh tị, cay đắng, v.v.; và mặt khác, sự thực hành những tình cảm đối nghịch là tình yêu, sự tin cậy lẫn nhau và sự quan tâm, và lòng cảm thông. 3. Quyết tâm cố định luôn hành động đối với các Cơ Đốc nhân đồng đạo của chúng ta như đối với những người mà chúng ta được hiệp nhất bằng những ràng buộc dịu dàng nhất, mật thiết nhất, và bền vững nhất.
Các khía cạnh khác nhau của nghi thức thánh này dĩ nhiên là nhất quán, và sự chuẩn bị cho nó dưới một hình thức bao hàm sự chuẩn bị cho nó dưới mọi khía cạnh khác của nó. Tuy nhiên, ý tưởng thiết yếu của nó là sự cảm tạ vì sự cứu chuộc, và do đó đòi hỏi những quan điểm đúng đắn về vinh quang của Đấng Cứu Chuộc với tư cách là Con đời đời của Đức Chúa Trời mặc lấy bản tính của chúng ta, những tình cảm đúng đắn đối với Ngài như Đấng Cứu Rỗi thiêng liêng của chúng ta, lòng biết ơn vì công việc của Ngài, và sự tận hiến cho sự phục vụ và vinh quang của Ngài. Bất kỳ người nào chân thành ước muốn cảm tạ Chúa Giê-xu vì sự cứu chuộc của mình, và quyết tâm sống vâng lời các mệnh lệnh của Ngài, đều được phép và bị ràng buộc phải đến bàn tiệc của Chúa, và giúp rao truyền và duy trì sự hiểu biết về sự chết của Ngài.
CCXX. Bữa Tiệc Của Chúa Như Một Phương Tiện Ân Điển. (Số 1.)
[Ngày 11 tháng 9 năm 1859.] [NEEDS REVIEW: ngày trong nguồn ghi “September Uth”, không đọc rõ có phải ngày 11 hay không]
I. Bữa Tiệc của Chúa luôn được coi là một nguồn quyền năng.
1. Một số người cho rằng nó không có gì hơn quyền năng đạo đức của một nghi lễ, biểu thị lẽ thật thiêng liêng.
2. Những người khác, ở cực đối nghịch, cho rằng nó có một quyền năng nội tại, thiêng liêng hay siêu nhiên. Một số người cho rằng quyền năng siêu nhiên này thuộc về chính các yếu tố; những người khác, cho rằng nó thuộc về lời hay lời hứa thiêng liêng được kết nối với nghi thức thánh. Những quan điểm này đồng ý, thứ nhất. Trong việc chối bỏ rằng hiệu quả là do ảnh hưởng từ bên ngoài của Đức Thánh Linh. Thứ hai. Rằng nó không tùy thuộc vào trạng thái bên trong của người dự tiệc.
3. Giáo lý của Hội Thánh chúng ta là, Thứ nhất, Hiệu quả được nhắm đến không phải là sự tái sinh, cũng không phải sự xưng công chính. Nhưng nó là, thứ nhất. Sự áp dụng đổi mới huyết của Đấng Christ. Thứ hai. Sự nuôi dưỡng thuộc linh và sự tăng trưởng của chúng ta trong ân điển. Thứ hai. Những hiệu quả này không phải do bất kỳ quyền năng siêu nhiên nào trong các yếu tố, hay trong nghi lễ, hay trong người thi hành nó, mà chỉ do phước hạnh của Đấng Christ và sự vận hành của Đức Thánh Linh của Ngài. Thứ ba. Điều kiện của quyền năng này, về phía chúng ta, là đức tin. Tức là, nếu chúng ta có đức tin, chúng ta kinh nghiệm quyền năng của nghi thức thánh; nếu chúng ta không có đức tin, chúng ta không kinh nghiệm nó.
II. Đức tin ở đây không có nghĩa là, 1. Niềm tin chung về Phúc Âm, hay kế hoạch cứu rỗi như được bày tỏ trong Kinh Thánh; cũng không 2. Có nghĩa là đức tin cứu rỗi. Không đúng rằng mọi tín hữu thật đều nhận lãnh Đấng Christ, nuôi mình bằng Ngài để được nuôi dưỡng thuộc linh tại bàn tiệc của Chúa, cũng như không đúng rằng mọi tín hữu như vậy luôn được gây dựng thuộc linh bởi sự cầu nguyện hay việc đọc Kinh Thánh.
3. Nhưng đó là đức tin nơi điều Kinh Thánh dạy về nghi thức thánh này. Thứ nhất. Rằng nó là một sự ấn định thiêng liêng, không phải một sáng kiến của con người. Thứ hai. Rằng nó được định để tưởng niệm sự chết của Đấng Christ. Thứ ba. Rằng nó là một phương tiện thông công với Chúa Giê-xu Christ, tức là, thứ nhất, một phương tiện truyền đạt cho chúng ta những ích lợi của sự chết của Ngài; và, thứ hai, một phương tiện hay dịp giao tiếp với linh hồn chúng ta. Do đó, điều này bao gồm, (a.) Đức tin nơi sự hiện diện của Ngài trong nghi thức thánh. (b.) Đức tin rằng Ngài là Đấng Ngài vốn là, Con Đức Chúa Trời trong bản tính của chúng ta, tiên tri, thầy tế lễ và vua của chúng ta. (c.) Đức tin rằng Ngài yêu thương chúng ta. Điều này là không thể thiếu. Thứ tư. Rằng nó là một phương tiện hiệp nhất mọi tín hữu thành một thân thể. Họ trở nên một nhờ sự tham dự chung của cùng một đầu. Đây là đức tin cần thiết cho sự dự tiệc có ích lợi.
III. Lý do là, nếu không có đức tin ấy, chúng ta không ở trong trạng thái đúng đắn để nhận lãnh những ích lợi của nghi thức thánh, và với đức tin ấy, chúng ta ở trong trạng thái đúng đắn. Đức tin tạo thành khả năng tiếp nhận. Nếu được báo rằng một người cha mà chúng ta đã lâu không gặp đang ở trong một căn phòng chờ đợi chúng ta, thì rõ ràng, 1, nếu chúng ta không tin rằng người ấy ở đó; hay, 2, nếu chúng ta tin rằng người thật sự ở đó không phải là cha của chúng ta; hay, 3, rằng, dù là cha của chúng ta, người ấy không yêu thương chúng ta hay không nhận biết chúng ta là con của mình, thì chúng ta sẽ không được chuẩn bị để gặp người ấy. Nhưng nếu chúng ta tin cả ba điểm này, điều đó sẽ tạo thành sự chuẩn bị của chúng ta, và chúng ta sẽ không thể không vui mừng vì cuộc gặp gỡ. Cũng vậy đối với Bữa Tiệc của Chúa, nếu chúng ta tin rằng Đấng Christ ở đó; rằng Ngài là Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta; rằng Ngài yêu thương chúng ta, thì chúng ta chắc chắn về những ích lợi của sự hiện diện của Ngài.
CCXXI. Bữa Tiệc Của Chúa Như Một Phương Tiện Ân Điển. (Số 2.)
[Ngày 8 tháng 10 năm 1865.]
I. Phương tiện ân điển có nghĩa là phương tiện được Đức Chúa Trời ấn định với mục đích truyền đạt ân điển.
Ân điển có nghĩa là, 1. Một ân tứ thiêng liêng nào đó. 2. Ảnh hưởng thiêng liêng hay siêu nhiên của Đức Thánh Linh. Ở nơi không có những phương tiện ân điển như vậy, những ân tứ cứu rỗi của chúng, theo như chúng ta biết, không được ban cho. Đối với những người mà Đức Chúa Trời không sai lời của Ngài đến, Ngài cũng không sai sự cứu rỗi đến.
II. Bữa Tiệc của Chúa là một phương tiện ân điển. Ân tứ đặc biệt và bản chất đặc biệt của ảnh hưởng thiêng liêng mà nó được định để truyền đạt là gì?
Giáo lý Công giáo La-mã về chủ đề này là, —
1. Rằng mỗi nghi thức thánh có ân điển đặc biệt riêng của nó gắn liền với nó. 2. Rằng ân điển ấy không thể đạt được bằng bất kỳ cách nào khác. Những ích lợi được truyền đạt bởi lễ báp-têm chỉ có thể đạt được bởi lễ báp-têm; cũng vậy đối với chức thánh, việc xưng tội, lễ xức dầu cuối cùng, v.v. 3. Rằng ân tứ này, hay hiệu quả được tạo ra, là không thể xóa nhòa, giống như dấu ấn của một con dấu. Lẽ thật và sự sai lầm được trộn lẫn ở đây. Sự sai lầm là, (1.) Trong việc khẳng định rằng những ân tứ được truyền đạt bởi các nghi thức thánh không thể đạt được bằng bất kỳ cách nào khác. (2.) Trong việc biến một số nghi lễ thành các nghi thức thánh, trong khi chúng không phải như vậy. (3.) Trong việc biến ân tứ hay dấu ấn thành không thể xóa nhòa. Lẽ thật là, có sự khác biệt giữa lễ báp-têm và Bữa Tiệc của Chúa. Lễ báp-têm biểu tượng cho sự rửa sạch linh hồn khỏi tội lỗi và ô uế bởi huyết và Đức Thánh Linh của Đấng Christ; và đây là những ân tứ được truyền đạt đặc biệt. Bữa Tiệc của Chúa trong khi (1.) bày tỏ sự chết của Đấng Christ như một của lễ vì tội lỗi, và (2.) bao hàm sự chiếm lấy của lễ này cho linh hồn của các tín hữu, thì (3.) được định đặc biệt như sự bày tỏ sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ và với nhau. Do đó, ích lợi đặc biệt mà nó được định để truyền đạt, là sự tương giao này với Đấng Christ và dân sự của Ngài. Và ảnh hưởng thiêng liêng bên trong đặc biệt, hay ân điển bên trong, đi kèm với nó, là ý thức về sự hiệp nhất như vậy.
Điều này được chứng minh từ điều Phao-lô nói với người Cô-rinh-tô, từ chương 6 của sách Giăng, mặc dù không trực tiếp nói về Bữa Tiệc của Chúa, và từ đức tin chung của Hội Thánh được bày tỏ trong việc gọi Bữa Tiệc của Chúa là một Sự Thông Công. Do đó, chúng ta nên đặc biệt trông đợi và cầu nguyện cho ân điển đặc biệt này khi chúng ta đến bàn tiệc của Chúa, và chúng ta nên ra về với cảm nhận rằng chúng ta với Đấng Christ và dân sự của Ngài là một. Do đó, nó cũng được gọi là một bữa tiệc yêu thương, và những sự thù hằn giữa anh em được coi là một trở ngại đặc biệt trong nghi thức thánh này.
III. Ân điển này được truyền đạt như thế nào?
1. Không phải bởi bất kỳ đức hạnh nội tại nào trong nó. 2. Không phải bởi quyền năng siêu nhiên của người thi hành. 3. Do đó, không phải một cách đồng đều, cũng không phải cho mọi người. Một số người hoàn toàn không nhận được phước hạnh; một số người nhận được nhiều hơn hẳn vào lúc này so với lúc khác. 4. Nhưng nó được truyền đạt cho các tín hữu, và chỉ cho những người ấy; tức là, cho những người tin, thứ nhất. Nơi Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài. Thứ hai. Nơi lời hứa đặc biệt của Đức Chúa Trời liên quan đến nghi thức thánh này. Thứ ba. Cho những người, do đó, chiếm lấy những phước hạnh của nó bằng đức tin.
5. Vì đức tin là điều kiện chủ quan, nên Đức Thánh Linh là nguyên nhân tác động. Chính nhờ sự vận hành của Ngài trong những người bởi đức tin nhận lãnh các nghi thức thánh; như vậy những ích lợi của chúng được truyền đạt.
Trong điều này có sự tương tự với lời Chúa. 1. Lời Chúa không ích lợi cho mọi người. 2. Lời Chúa không ích lợi cho tín hữu luôn theo cùng một cách hay cùng một mức độ. 3. Ích lợi nên thánh của lời Chúa thuộc về những người bởi đức tin nhận lãnh nó. 4. Đức tin này là bông trái của Đức Thánh Linh, nhờ đó mọi bông trái cứu rỗi của lời Chúa cũng được tạo ra.
NHỮNG SUY LUẬN.
1. Chúng ta nên rất quý trọng Bữa Tiệc Thánh. Người Tin Lành dễ đi đến cực đoan trong sự chống đối người Công giáo.
2. Chúng ta nên cẩn thận trong sự chuẩn bị của mình cho sự thông công.
3. Và chúng ta nên lo liệu để mình trở nên tốt hơn, chứ không phải tệ hơn, vì sự tham dự bàn tiệc của Chúa của mình.
CCXXII. Sự Tương Giao Cơ Đốc Được Bày Tỏ Trong Bữa Tiệc Của Chúa.
[Ngày 18 tháng 1 năm 1861.] [NEEDS REVIEW: ngày trong nguồn ghi “January ISth”, không đọc rõ có phải ngày 18 hay không]
Ý nghĩa của các từ trong Kinh Thánh thường được hiểu rõ nhất bằng cách chú ý đến nghĩa đen của chúng. Như vậy, koinonia, sự thông công, có nghĩa là có những điều chung, từ koinos, chung; và hoi koinonoi là những người có những điều, hay một điều gì đó, chung. Chúng ta được nói là có sự thông công bởi chén, để dự phần vào, để cùng dự phần huyết của Đấng Christ, và bởi bánh để được làm những người dự phần thân thể của Ngài; và do đó, vì bánh là một, chúng ta là koinonoi, chúng ta có chung, chúng ta cùng dự phần một thân thể duy nhất và giống nhau, và như vậy trở nên một thân thể. Có một sự hiệp nhất mật thiết và thật được thực hiện bởi sự tham dự chung này. Điều gì mà các Cơ Đốc nhân có chung trong Bữa Tiệc của Chúa, điều làm cho họ thành một? Câu trả lời cho câu hỏi này đã chia rẽ các Hội Thánh và gây ra những dòng sông máu chảy.
1. Một số người nói đó là thân thể và huyết thật của Đấng Christ. Họ nói hoặc bánh và rượu được biến đổi bản thể thành thân thể và huyết, hoặc, trong khi bánh và rượu giữ nguyên bản tính của chúng, thân thể và huyết của Đấng Christ thật sự và có vị trí hiện diện trong, cùng với và dưới chúng, và được nhận lãnh bằng miệng.
2. Can-vin nói rằng điều mà các tín hữu có chung trong Bữa Tiệc của Chúa là quyền năng của nhân tính vinh hiển của Đấng Christ, được truyền đạt một cách kỳ diệu, được nhận lãnh không phải bằng miệng, mà bằng đức tin.
3. Những người Cải Chánh nói rằng điều họ có chung là công đức hy sinh của thân thể và huyết của Đấng Christ. Tất cả đều dự phần vào các ích lợi của sự chết của Ngài, và của sự sống của Ngài, và nhờ sự thông công ấy mà họ có sự tương giao với nhau. Họ được hiệp nhất, thứ nhất, không chỉ bề ngoài bằng việc xưng nhận cùng một tôn giáo. Thứ hai, không chỉ như một xã hội dưới một đầu và một tổ chức. Thứ ba, cũng không như một gia đình, một bầy, hay một vương quốc được hiệp nhất như những đối tượng của cùng một sự chăm sóc, và những người nhận cùng những ích lợi. Nhưng, thứ tư, một cách bề trong và thật sự, như những người dự phần vào cùng một sự sống, mặc cùng một sự công chính, và được cùng một Đức Thánh Linh thúc đẩy; và do đó, thứ năm, họ được hiệp nhất như những chi thể của cùng một thân thể.
Về sự tương giao này của các Cơ Đốc nhân, Kinh Thánh dạy rằng, 1. Nó tùy thuộc vào sự hiệp nhất với Đấng Christ. Chính vì mỗi tín hữu là người dự phần vào Đấng Christ, được hiệp nhất với Ngài, như nhánh với cây nho, mà họ được hiệp nhất với nhau. 2. Sự hiệp nhất này là sự hiệp nhất thân mật và bền lâu nhất có thể có giữa loài người. Nó thân mật hơn các mối quan hệ gia đình, và tồn tại lâu hơn chúng. Tôi không nói rằng nó có sức nắm giữ tình cảm như thế, nhưng rằng nó có rễ sâu hơn trong bản tính của chúng ta. Các mối quan hệ gia đình thuộc về đời sống xã hội và trần thế của chúng ta. Đây là một sự hiệp nhất thuộc về đời sống thuộc linh và đời đời của chúng ta. 3. Nó là một sự hiệp nhất phổ quát. Nó không liên quan gì đến những sự phân biệt về Hội Thánh. Nó nằm dưới những sự khác biệt về tổ chức giáo hội. Người Hy Lạp, người La-tinh, người Lu-thơ và người Cải Chánh, nếu hiệp nhất với Đấng Christ, thì là một thân thể; và điều này chúng ta buộc phải công nhận. Thật là một tội lớn đối với Đấng Christ và đối với thân thể của Ngài, nếu chúng ta từ chối công nhận một Cơ Đốc nhân thật là anh em Cơ Đốc nhân, hay từ chối sự tương giao Cơ Đốc với bất kỳ Cơ Đốc nhân thật nào chỉ vì người ấy khác với chúng ta trong bất cứ điều gì.
Sự hiệp nhất này là phổ quát, không chỉ vì nó hiệp nhất các Cơ Đốc nhân thuộc mọi hệ phái, mà còn thuộc mọi thời đại, giàu và nghèo, học thức và ít học, người man rợ, người Sy-the, kẻ nô lệ và người tự do. Những sự phân biệt này là có thật. Không nên bỏ qua chúng, nhưng tất cả chúng đều là hời hợt, bề ngoài và tạm thời. Bên dưới tất cả chúng là mối dây hiệp nhất uy nghi này, hiệp nhất mọi tầng lớp ấy thành một thân thể trong Chúa Giê-xu Christ.
4. Sự hiệp nhất huyền nhiệm bề trong này tự bày tỏ trong ý thức. Thứ nhất, trong một đức tin chung. Thứ hai, trong tình yêu chung, sự tôn kính và lòng sùng kính đối với Chúa Giê-xu Christ. Thứ ba, trong tình yêu thương lẫn nhau. Thứ tư, trong kinh nghiệm chung, những hy vọng và khát vọng chung.
5. Nó tự bày tỏ trong cách cư xử. Thứ nhất, bằng sự công nhận lẫn nhau. Thứ hai, bằng sự thông công lẫn nhau. Thứ ba, bằng sự nhẫn nhịn lẫn nhau, và bằng những việc làm từ thiện và nhân ái.
CCXXIII. Tiệc Thánh của Chúa trong mối liên hệ với sự chết của Đấng Christ.
[Ngày 17 tháng 3 năm 1861.]
I. Tiệc Thánh của Chúa là một bằng chứng về sự kiện Đấng Christ đã chết. Bất kỳ sự kỷ niệm nào về một sự kiện lịch sử, khi sự kỷ niệm ấy [NEEDS REVIEW: cụm từ bị OCR làm hỏng, có thể là phần đầu của động từ nối với "trở về thời điểm ngay sau biến cố"] trở về thời điểm ngay sau biến cố, thì tất yếu hàm chứa sự thật của sự kiện ấy. Vì sự kỷ niệm này đã liên tục không gián đoạn và phổ quát, nên nó là lời chứng của mỗi thế hệ nối tiếp nhau về sự kiện lớn đang xét. Chúng ta nên xem nó như vậy. Đó là một mục đích quan trọng mà nghi thức này phải đạt được, và thật là một vinh dự lớn được ở trong số những người được chỉ định để giữ cho kiến thức về sự kiện ấy được sống mãi.
II. Nó là một bằng chứng liên tục cho thấy sự chết của Đấng Christ là điểm cao nhất trong công việc của Ngài. Nếu nó chỉ được định để giữ Đấng Christ trong tâm trí, thì có thể nó đã kỷ niệm sự giáng sinh, hay cuộc đời, hay lịch sử của Ngài. Đối với các ân nhân lớn khác của nhân loại cũng đã như vậy. Nhưng sự kiện sự chết của Ngài đã được chính Đấng Christ chọn để được kỷ niệm mãi mãi, cho thấy sự chết của Ngài là công việc lớn của Ngài. Ngài đã đến thế gian để chết. Mọi điều khác đều phụ thuộc vào điều này. Ngài phải được nhớ đến không phải như một giáo sư hay một người chữa bệnh, mà như Đấng đã chết.
III. Tiệc Thánh của Chúa kỷ niệm cách thức và bản chất của sự chết của Đấng Christ. Đó không phải là một cái chết thông thường, do bệnh tật hay suy tàn gây ra; nhưng đó là một cái chết trong đó thân thể Ngài bị bẻ ra và huyết Ngài bị đổ ra. Nó cũng không phải là một cái chết do bạo lực vô luật pháp, chỉ là một tai nạn, mà là một cái chết bị giáng xuống theo phán quyết tư pháp. Ngài đã bị kết án tử hình bởi người nắm quyền sinh sát trong tay. Nhưng phán quyết chỉ của loài người này chỉ là hình thức và phương tiện mà qua đó một phán quyết thiêng liêng đã được tuyên bố. Chính theo mưu định và sự biết trước của Đức Chúa Trời mà Ngài đã bị đóng đinh và giết chết. Điều này đúng không chỉ theo nghĩa mọi sự đều xảy ra theo mưu định của ý muốn thiêng liêng, mà còn theo nghĩa Đức Chúa Trời đã phó Ngài. Ngài đã chất trên Ngài sự gian ác của tất cả chúng ta. Đấng Christ đã xem những sự đau khổ và sự chết của Ngài là do tay Đức Chúa Trời giáng xuống. Chính Ngài là Đấng mà Ngài hướng đến. Chúng ta phải xem sự chết của Đấng Christ là việc Đức Chúa Cha dâng Con của Ngài vì tội lỗi của thế gian.
IV. Nó trình bày sự chết của Đấng Christ là tự nguyện. Ngài đã bị dẫn đi, nhưng Ngài đã bị dẫn đi mà không chống cự. Ngài đã tự mình phó sự sống mình. Ngài có quyền phó sự sống mình và có quyền lấy lại. Như vậy Ngài được trình bày trong các tiên tri và cũng như vậy trong các sách Phúc Âm.
V. Nó trình bày sự chết của Ngài dưới ánh sáng kép của một của lễ chuộc tội và một của lễ liên bang. Của lễ sau là của lễ trước, nhưng của lễ trước không phải lúc nào cũng là của lễ sau.
1. Như con sinh tế mang tội lỗi của người dâng, thì Đấng Christ cũng mang tội lỗi của chúng ta.
2. Như sự chết của con sinh tế thay thế cho sự chết của người dâng, thì sự chết của Đấng Christ cũng thay thế cho chúng ta.
3. Như hiệu quả của một của lễ là sự chuộc tội và làm cho nguôi cơn thịnh nộ, thì sự chết của Đấng Christ cũng vậy. Nó cất bỏ tội lỗi của chúng ta; nó khiến Đức Chúa Trời nguôi giận.
4. Như người dâng chắc chắn được tha thứ và phục hồi, thì sự chết của Đấng Christ cũng chắc chắn có hiệu quả. Nó không chỉ khiến sự cứu rỗi trở nên có thể, mà còn chắc chắn.
Như một của lễ liên bang, 1. Nó xác nhận giao ước. Nó là lời bảo đảm từ phía Đức Chúa Trời rằng Ngài sẽ làm trọn lời hứa của Ngài. 2. Do đó nó bảo đảm cho tín hữu mọi ích lợi của giao ước ân điển.
VI. Vì nó trình bày sự chết của Đấng Christ dưới hai phương diện này, hay vì sự chết của Đấng Christ thực tế vừa là một của lễ chuộc tội vừa là một của lễ liên bang, nên Tiệc Thánh của Chúa là một sự kỷ niệm về sự chết của Ngài như một của lễ chuộc tội và như một của lễ liên bang. Nó là như vậy đối với Hội Thánh, đối với những người chứng kiến, và đối với thế gian. Nó là một lời chứng liên tục cho mọi người rằng Đấng Christ đã chết vì tội lỗi của thế gian, Đấng công chính vì kẻ không công chính; rằng huyết Ngài có tính hy sinh và tẩy sạch mọi tội lỗi.
VII. Nhưng đối với tín hữu dự tiệc thì nó còn hơn thế nữa. Nó là sự tiếp nhận thật sự thân thể và huyết của Đấng Christ, tức là, các ích lợi hy sinh của chúng. Ngay lúc đó và tại đó, khi người ấy nhận bánh và rượu, người ấy nhận Đấng Christ, và mọi ích lợi của Ngài cho sự nuôi dưỡng thuộc linh và sự tăng trưởng trong ân điển. Hành động tiếp nhận này không phải là một hành động cảm xúc; nó không hàm ý bất kỳ sự nâng cao đặc biệt nào của cảm xúc sùng kính, dù điều đó có đáng ao ước đến đâu; nó không phải chỉ là một hành động của sự hiểu biết; mà nó là một hành động của đức tin, tức là, tin rằng, 1. Đấng Christ đã chết. 2. Ngài đã chết một cái chết đau đớn và đổ huyết. 3. Ngài đã chết theo phán quyết tư pháp. 4. Ngài đã chết theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời. 5. Ngài đã chết vì tội lỗi của loài người, như một của lễ, và đã được chấp nhận như vậy. 6. Chúng ta là những người dự phần vào các ích lợi của sự chết của Ngài. Chúng ta nhận chúng như được ban cho một cách nhưng không.
CCXXIV. Nhìn lại Tiệc Thánh của Chúa.
[Ngày 13 tháng 3 năm 1853.]
I. Tầm quan trọng của nghi thức này.
I. Việc Tiệc Thánh của Chúa là điểm giữa của đời sống Cơ Đốc là một sự kiện lịch sử. Bằng chứng cho điều này: 1. Ngay trong sự xuyên tạc nó trong một phần lớn của Hội Thánh. 2. Trong thực hành của các Hội Thánh thuần khiết nhất, và trong kinh nghiệm của các Cơ Đốc nhân. Lý do cho điều đó được tìm thấy trong sự kiện sự thông công với Đấng Christ là tổng kết của lòng tin kính Cơ Đốc, và trong sự kiện sự thông công như vậy thân mật và rõ rệt hơn trong buổi lễ này so với bất cứ nơi nào khác, 1. Vì sự chỉ định thiêng liêng của nó cho mục đích ấy. 2. Vì nó là một hành động bề ngoài nổi bật, bày tỏ và tuyên bố sự hiệp nhất của chúng ta với Chúa Giê-xu như những người thờ phượng Ngài, và như những chi thể của thân thể Ngài. Nó giống như ngày đính ước của một người. Nó là sự cử hành công khai sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ.
II. Bản chất của nó hiện ra từ những gì đã nói.
Tiệc Thánh của Chúa không phải là một buổi lễ dạy dỗ. Mục đích chính của nó không phải là để giảng dạy. Về mặt này nó giống như các của lễ xưa. Sự giảng dạy có liên quan trong đó, nhưng trong hành động dâng hiến, tâm trạng cần có là tâm trạng của một người thờ phượng. Người ấy đến để làm, chứ không phải để học. Nhưng nó là một buổi lễ phụng vụ; không phải là một buổi lễ cho dân chúng, mà là bởi dân chúng. Do đó thật là một sai lầm khi người mục sư đặt dân chúng vào quan hệ thụ động, và nói với họ như những khán giả hay người tham dự. Người ấy chỉ là người dẫn dắt hành động thờ phượng của họ, trong đó họ nhớ đến Đấng Christ, nắm lấy lời hứa của Ngài, và dâng mình cho Ngài. Mọi phần của buổi lễ đều nên mang đặc tính này. Do đó, 1. Lời cầu nguyện mở đầu không nên chung chung, mà nên cụ thể. 2. Việc ban phát các yếu tố là một hành động đơn giản, không nên gắn với những lời khuyên bảo hay giảng dạy. Thật không thích hợp biết bao khi cứ bàn luận trong một bữa tiệc về cách ăn đúng đắn, hay về lý thuyết tiêu hóa. 3. Lời cầu nguyện kết thúc cũng nên là lời tạ ơn về sự cứu chuộc. Sau buổi lễ, có thể đưa ra những lời khuyên bảo.
III. Các ích lợi của nó.
Vì Tiệc Thánh của Chúa là koinonia hay sự thông công, và vì sự thông công hàm ý hành động tương hỗ giữa hai hay nhiều bên, nên buổi lễ này có ba phương diện, hay ba bên tham dự và hiện diện trong nghi thức này. 1. Đấng Christ. 2. Các tín hữu. 3. Các Cơ Đốc nhân đồng đạo. Tất cả đều là các bên, và đều thiết yếu cho buổi lễ.
1. Đấng Christ ban chính mình Ngài, sự công chính của Ngài, Đức Thánh Linh của Ngài, và sự cứu rỗi của Ngài.
2. Tín hữu nhận Đấng Christ như Con của Đức Chúa Trời, như Đức Chúa Trời nhập thể, như sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh và sự cứu chuộc của mình. Người ấy cam kết, (a.) Từ bỏ tội lỗi. (b.) Vâng lời Đấng Christ, (c.) Dâng mình cho sự phục vụ Ngài.
3. Người ấy thông công với các Cơ Đốc nhân đồng đạo, (a.) Công nhận họ là Cơ Đốc nhân, (b.) Công nhận sự hiệp nhất của mình với họ như những chi thể cùng thuộc về Đấng Christ, (c.) Công nhận mọi bổn phận yêu thương lẫn nhau, nhẫn nhịn và giúp đỡ lẫn nhau phát sinh từ mối quan hệ này.
Các chủ đề cần xem xét: — 1. Tầm quan trọng hay giá trị của nghi thức thánh này. 2. Những động cơ để sống theo các cam kết của chúng ta.
CCXXV. Các cuộc phục hưng tôn giáo.
[Ngày 28 tháng 2 năm 1858.]
Bản chất của chúng; tính thực tế của chúng; tầm quan trọng của chúng; những nguy hiểm của chúng.
I. Bản chất của một cuộc phục hưng; hay, điều người ta muốn nói khi nói đến một cuộc phục hưng tôn giáo là gì. Việc tôn giáo trong linh hồn đôi khi ở trạng thái thấp hơn và đôi khi ở trạng thái cao hơn là một sự kiện quen thuộc. Sự chuyển từ trạng thái này sang trạng thái kia nhanh hay chậm khác nhau. Trong một Hội Thánh hay một cộng đồng cũng vậy. Có những thời kỳ suy thoái và những thời kỳ tươi mới. Dưới thời Cựu Ước cũng vậy. Trong thời của Đấng Christ cũng vậy. Trong thời của Cải Chánh, trong thời của Edwards và từ đó về sau cũng vậy. Cụm từ này ở đây đã mang một nghĩa quy ước. Nó chỉ giới hạn trong một sự thay đổi đột ngột từ tình trạng chung thờ ơ sang tình trạng chung quan tâm đến tôn giáo, trong những mùa mà lòng sốt sắng của các Cơ Đốc nhân rõ ràng gia tăng, và trong đó đông đảo người ta được cải đạo trở về với Đức Chúa Trời.
II. Tính thực tế của bất kỳ kinh nghiệm nào như vậy trong Hội Thánh bị phủ nhận, 1. Bởi những người theo chủ nghĩa duy lý và tất cả những ai phủ nhận các hoạt động siêu nhiên của Đức Thánh Linh. 2. Bởi những người phủ nhận rằng những ảnh hưởng cải đạo của Đức Thánh Linh từng được thi hành ngoại trừ khi gắn với các nghi thức thánh. 3. Bởi những người mà lý thuyết tôn giáo của họ không thừa nhận những sự cải đạo tức thời hay nhanh chóng; những người cho rằng mầm mống tin kính được gieo trong lễ báp-têm phải được nuôi dưỡng thành sự cải đạo qua một quá trình giáo dục. 4. Bởi những người, tuy thừa nhận các sự kiện trong Kinh Thánh về vấn đề này, dường như có khuynh hướng xem chúng thuộc về loại phép lạ hơn là trạng thái bình thường của Hội Thánh. Nếu thừa nhận các sự kiện về ảnh hưởng thiêng liêng siêu nhiên, thì không có gì phản đối lý thuyết về các cuộc phục hưng. Nghĩa là, không có gì trong chúng mâu thuẫn với bản chất của tôn giáo hay với các phương cách hoạt động của Đức Chúa Trời. Đó là một vấn đề thực tế. Dĩ nhiên, những điều này, từ Kinh Thánh và lịch sử, là quyết định.
Vấn đề thực tế có thể được xem xét dưới một ánh sáng khác. Đó là, liệu bất kỳ sự phấn khích tôn giáo nào cho trước có phải là một cuộc phục hưng chân thật hay không? 1. Dĩ nhiên không thể cho rằng mọi sự phấn khích như vậy đều là công việc của Đức Chúa Trời. Nó có thể chỉ là sản phẩm của những hành động và tài hùng biện của loài người, và chỉ gồm sự kích động những cảm xúc tự nhiên đơn thuần. Chắc chắn nhiều điều được coi là phục hưng ít nhiều mang đặc tính ấy. 2. Các tiêu chuẩn để phân biệt giữa phục hưng thật và phục hưng giả cũng giống như các tiêu chuẩn để phân biệt giữa tôn giáo thật và tôn giáo giả. Đó là, trước hết, nguồn gốc của chúng. Chúng có phải do sự giảng dạy chân lý mà ra không? Thứ hai, tính chất của chúng. Sự phấn khích ấy có khiêm nhường, tôn kính, bình an, nhân từ, thánh khiết không; hay cảm xúc bày tỏ ra có kiêu ngạo, hay chỉ trích, ác ý, tố cáo, gây chia rẽ, bất kính không? Thứ ba, những bông trái bền lâu của chúng. Đây là phép thử chắc chắn duy nhất. Trường hợp Beaufort, S. C. 3. Không nên mong đợi sự hoàn hảo trong các cuộc phục hưng cũng như trong tôn giáo của các cá nhân. Những sự phấn khích như vậy không nên bị lên án chỉ vì một số điều xấu, mà thường là những điều xấu lớn.
III. Tầm quan trọng của chúng. Điều này có thể được ước lượng, một cách tương đối, theo hai cách. 1. Theo tầm quan trọng của mục đích mà chúng được cho là đáp ứng. Sự cứu rỗi của nhiều linh hồn và sự nâng cao lòng tin kính của Hội Thánh. 2. Theo lịch sử, tức là, bằng cách tham chiếu đến những hiệu quả mà chúng đã tạo ra. Ngày Lễ Ngũ Tuần. Thời Cải Chánh. Thời của Wesley ở Anh và thời của Whitefield và gia đình Tennant, Edwards và những người khác ở đất nước này. Được ước lượng theo những tiêu chuẩn này, tầm quan trọng của chúng là không thể tính được.
IV. Những quan điểm sai lầm về tầm quan trọng của chúng.
1. Rằng chúng là cách duy nhất để tôn giáo có thể được phát triển. Nhiều người nói chúng là hy vọng của Hội Thánh. Nhiều người dựa vào chúng đến nỗi họ mong đợi rất ít hay không mong đợi gì ngoài những thời kỳ như vậy. Họ buông chèo. Họ làm rất ít, và chìm xuống về con người và lòng sốt sắng. 2. Một quan điểm sai lầm khác là chúng là cách tốt nhất. Chúng là những thương xót lớn lao, nhưng có những điều lớn hơn. Khi đã có nhiều năm đói kém thì một vụ mùa bội thu là một phước lớn. Nhưng tốt hơn là mỗi vụ mùa đều tốt. Trong trường hợp sau không chỉ có trạng thái tốt hơn mà còn có lượng điều tốt lớn hơn so với trường hợp trước. Một sự gia tăng bình thường đều đặn thì tốt hơn những sự thay đổi dữ dội. Sức khỏe chung bền lâu thì tốt hơn niềm vui tràn trề xen kẽ với sự chán nản.
V. Những nguy hiểm. Những nguy hiểm này có thể được biết theo hai cách. 1. Từ bản chất của chúng, hay tiên nghiệm. 2. Từ kinh nghiệm, hay hậu nghiệm.
1. Từ bản chất của chúng. Sự phấn khích, tương xứng với cường độ của nó trong một cá nhân hay trong một cộng đồng, kêu gọi vận dụng mạnh mẽ cả những yếu tố tốt lẫn xấu có thể đang tồn tại. Nó khiến người tự công chính, người hay chỉ trích, người kiêu ngạo, càng trở nên như vậy hơn. Nó khơi dậy và phơi bày mọi yếu tố xấu trong Hội Thánh. Nó khiến chúng dùng những phương tiện mới, không được phép hay không thích hợp để phát triển tôn giáo. Các yếu tố xấu thường hòa lẫn với các yếu tố tốt, đến nỗi chúng nổi bật hơn hẳn các yếu tố tốt. Những sự tàn phá của cơn giông hay trận lụt thường rõ ràng hơn những ích lợi của chúng.
2. Từ kinh nghiệm chúng ta thấy những điều xấu sau đây dễ đi kèm với các cuộc phục hưng, (a.) Những giáo sư giả, những giáo lý giả, những biện pháp giả hay không thích hợp, như trong thời các sứ đồ. (b.) Những quan điểm sai lầm về tôn giáo, chủ nghĩa cuồng tín, sự nhiệt cuồng, (c.) Sự khinh thường các phương tiện ân điển thông thường, và sự bỏ bê chúng. (d.) Sự hạ thấp tôn giáo trong mắt những người nghiêm túc, biết suy xét. (e.) Sự tố cáo và chia rẽ. (f.) Những quan điểm sai lầm về loại giảng dạy thích hợp và sự bỏ bê việc dạy dỗ người trẻ.
CCXXVI. Những bằng chứng về một công việc của ân điển. — Giăng 3:3. [Không ghi ngày.]
I. Như trong mọi trường hợp khác, phép thử do Đấng Christ đặt ra cũng áp dụng ở đây. Đó là, xem trái thì biết cây. Người ta không hái nho nơi bụi gai, cũng không hái vả nơi cây tật lê. Cây tốt sinh trái tốt. Bằng chứng duy nhất về sự ngự trị của Đức Thánh Linh là bông trái của Đức Thánh Linh. Những câu chuyện kể về kinh nghiệm tương đối ít có giá trị.
1. Sự sống trong mọi hình thức của nó, khi đã phát triển đầy đủ và đang vận dụng mạnh mẽ, tự biểu lộ không thể chối cãi. Một cây vào mùa xuân đâm chồi nảy lá, và vào mùa thu trĩu quả, ai cũng thấy là còn sống. Dễ thấy lúa mì ngoài đồng, khi xanh tốt và sum suê, là còn sống; nhưng không một sự kiểm tra hiển vi nào có thể giúp chúng ta quyết định trong nhiều trường hợp hạt lúa mì nào trong hai hạt sẽ mọc lên. Sự sống, khi mới chỉ ở dạng mầm, không tự bày tỏ một cách chắc chắn.
2. Mặc dù trong nhiều trường hợp không thể xác định sự sống có hiện diện hay không, nhưng thường dễ dàng quyết định sự chết có hiện diện hay không. Sự chết tự bày tỏ thậm chí còn nhanh chóng và chắc chắn hơn sự sống. Bằng chứng về sự chết thuộc linh trong nhiều trường hợp rõ ràng đến nỗi không cần phải hỏi câu hỏi: Chúng ta có sự sống thuộc linh không? (a.) Tà giáo, hay sự khước từ có chủ ý bất kỳ giáo lý căn bản nào của Kinh Thánh, được tuyên bố là bằng chứng quyết định về sự chết thuộc linh. (b.) Việc cố ý phạm tội cũng vậy. Không phải những vi phạm thỉnh thoảng, mà là quyết tâm sống trong tội lỗi dưới bất kỳ hình thức nào. Đừng tự dối mình; những kẻ tà dâm, kẻ thờ hình tượng, kẻ tham lam, kẻ chửi rủa, kẻ trộm cướp sẽ không được hưởng nước Đức Chúa Trời. (c.) Sự ghét bỏ các Cơ Đốc nhân. Nếu một người nói: Tôi yêu Đức Chúa Trời, mà lại ghét anh em mình, thì người ấy là kẻ nói dối.
3. Kinh Thánh giả định rằng một người có thể bị lừa dối về tình trạng thuộc linh của mình. Kinh Thánh đặt bổn phận cho người ấy phải tự xét mình, và đặt ra các phép thử về phẩm chất Cơ Đốc. Vấn đề này không thể được quyết định bằng bất kỳ sự phân tích nào về tình cảm của chúng ta. Trừ khi chúng quá rõ ràng đến nỗi không cần xét nghiệm, chúng không thể được phân biệt là giả hay thật chỉ bằng cách nhìn vào chúng. Tình yêu đối với Đức Chúa Trời, sự ăn năn, đức tin, không chỉ mơ hồ như những từ ngữ và cụm từ, mà các trạng thái tâm trí mà chúng diễn tả còn phức tạp đến nỗi gần như không thể xác định chắc chắn về phẩm chất của chúng. Do đó những người luôn nghiền ngẫm cảm xúc và tình cảm của mình, để quyết định xem mình đã được tái sinh hay chưa, không bao giờ đạt được sự thỏa mãn nào.
Ba bằng chứng lớn về ân điển được đưa ra trong Kinh Thánh là, thứ nhất, sự phù hợp giữa những nhận thức và xác tín bề trong của chúng ta về chân lý với lời của Đức Chúa Trời. Người tự nhiên không nhận biết những điều thuộc về Đức Thánh Linh. Người thuộc linh nhận biết mọi sự. Người ấy thấy, 1. Những gì Kinh Thánh dạy về tội lỗi và sự ô uế là đúng. Người ấy không âm thầm phản đối, mà chấp nhận điều đó, trong việc áp dụng cho chính mình. 2. Người ấy nhận biết chân lý và sự tuyệt vời của các giáo lý trong Kinh Thánh về Đức Chúa Trời, hữu thể, các thuộc tính, sự cai trị và quyền tối thượng của Ngài; sự công chính của luật pháp Ngài, v.v. Người ấy vui mừng vì Đức Chúa Trời đang trị vì. 3. Người ấy đặc biệt chấp nhận và cả tấm lòng hòa hợp với chân lý về những gì được nói về Chúa chúng ta. Ngài được người được đổi mới nhìn thấy quả thật là Con của Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt, Đấng tốt đẹp nhất trong muôn vạn người. Tấm lòng hướng về Ngài trong sự tôn kính, ngưỡng mộ, biết ơn và sùng kính. 4. Người ấy vui vẻ chấp nhận những gì được mặc khải về chương trình cứu rỗi. Người ấy thấy nó phù hợp với trường hợp của mình. Người ấy biết rằng một phương pháp cứu rỗi nhưng không, qua một sự công chính và sức mạnh không phải của mình, chính là điều người ấy cần.
Phép thử thứ hai liên quan đến những mục đích của tấm lòng. Những mục đích này dễ xác định hơn cảm xúc. 1. Có một quyết tâm có chủ ý không sống trong tội lỗi, chống lại tội lỗi dưới mọi hình thức. 2. Một mục đích cố gắng tăng trưởng trong ân điển, ngày càng trở nên thánh khiết hơn, và vì mục đích này mà siêng năng sử dụng mọi phương tiện do Đức Chúa Trời chỉ định. 3. Mục đích dâng mình cho sự phục vụ và vinh quang của Đấng Christ. Nghĩa là, Cơ Đốc nhân thật quyết định rằng không phải chính mình hay thế gian sẽ là mục đích tối hậu mà người ấy sống vì. Đó là mục đích của người ấy, và do đó người ấy quyết định rằng không phải ý muốn hay lợi ích của mình, mà là ý muốn của Đấng Christ sẽ là quy tắc cho cách cư xử của mình.
Phép thử thứ ba là những bông trái bề ngoài của sự thánh khiết. Nếu cây tốt thì trái sẽ tốt. 1. Sẽ có lòng nhân từ, công lý, nhẫn nhịn, nhân ái trong cách đối xử với người khác. 2. Sẽ có đạo đức nghiêm ngặt trong mọi điều liên quan đến bổn phận của chúng ta đối với chính mình. 3. Sẽ có một đời sống tôn giáo, tức là, một đời sống cầu nguyện, tương giao Cơ Đốc và thờ phượng, và nỗ lực phát triển tôn giáo.
CCXXVII. Phương pháp đối xử với những người tìm hiểu đạo.
[Ngày 9 tháng 2 năm 1862.]
Mỗi Cơ Đốc nhân, và đặc biệt mỗi mục sư, sẽ có công việc này phải làm. Đó là một công việc rất có trách nhiệm. Đó là một công việc rất khó khăn.
I. Những nguyên tắc chung thích hợp cho mọi trường hợp. Những hướng dẫn được đưa ra sẽ được quyết định bởi những quan điểm chúng ta có về bản chất của tôn giáo.
1. Những người theo chủ nghĩa duy lý cố gắng dập tắt mọi sự quan tâm.
2. Những người theo Thiên Chúa giáo dạy người ta phải phục tùng Hội Thánh, và thực hành các bổn phận tôn giáo và việc đền tội.
3. Những người Tin Lành hướng dẫn những người tìm hiểu đến trực tiếp với Đức Chúa Trời theo cách đã được chỉ định trong Phúc Âm. Nhưng hướng dẫn chung này được điều chỉnh bởi những quan điểm riêng của những người đưa ra nó.
1. Một số người đặt bản chất của tôn giáo trong sự phục tùng Đức Chúa Trời, và do đó có hướng dẫn chung là phải phục tùng.
2. Một số người đặt nó trong việc chọn Đức Chúa Trời làm nguồn hạnh phúc, và do đó có hướng dẫn: "Hãy chọn Đức Chúa Trời làm phần của bạn."
3. Một số người khác lại đặt nó trong một ý chí muốn lấy hạnh phúc của vũ trụ làm mục đích của đời mình.
4. Những người khác, trong sự trở lại của linh hồn với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, và bởi đức tin nơi Ngài. Do đó có hướng dẫn chung là "hãy tin."
Đây là hướng dẫn đúng đắn, (a.) Vì đức tin được tuyên bố là điều kiện của sự cứu rỗi. Những người tin được cứu. Những người không tin bị hư mất. (b.) Vì đây là hướng dẫn của các sứ đồ, (c.) Vì nếu không thì không thể có được sự tha thứ hay sự nên thánh, (d.) Vì Đấng Christ là Alpha và Omega của Phúc Âm.
Nhưng đức tin là gì? Điều chính xác cần làm là gì? Việc thực hành điều này bao hàm sự xác tín tức thời về tội lỗi. II. Những hướng dẫn đặc biệt.
1. Đối với những hoài nghi mang tính hoài nghi, (a.) Đừng chủ yếu dựa vào những lập luận suy đoán. Dù khi đối xử với người ngoại đạo, các triết gia, hay những kẻ sai lầm hay người theo Thiên Chúa giáo, vị trí đúng đắn của những lập luận suy đoán chỉ đơn giản là để loại bỏ những khó khăn, để cho thấy chân lý không mâu thuẫn với lý trí hay sự kiện. Chúng không được dùng để chứng minh chân lý, tức là, để cung cấp bằng chứng tích cực cho nó, (b.) Nhưng hãy dựa vào việc trình bày chân lý, và thúc ép nó vào lương tâm. (1.) Vì nền tảng của đức tin là lời chứng của Đức Thánh Linh cùng với chân lý. (2.) Vì chân lý tự chứng minh chính nó. (3.) Vì các lập luận là của loài người, trong khi chân lý là thiêng liêng.
2. Đối với những người theo thuyết định mệnh, những người nói rằng không thể làm gì được. Họ viện dẫn giáo lý về sự tuyển chọn. (1.) Ở đây một lần nữa những cân nhắc đạo đức nên hướng dẫn nỗ lực của chúng ta. Khó khăn về trí tuệ không phải là điều cần loại bỏ trước tiên. (2.) Kẻ có tội nên được thúc giục hành động như người ấy hành động trong những trường hợp khác.
3. Đối với những người dựa vào cớ không có khả năng, hay cảm thấy mình không thể làm gì được. (1.) Nói với người ta rằng họ có khả năng là vô ích. (2.) Điều này không cần thiết để tạo ra cảm giác tội lỗi.
4. Phương pháp đúng là thừa nhận sự thật và sấp mình như người phung tại chân Chúa Giê-xu.
5. Đối với những người viện cớ lòng cứng cỏi, thiếu sự xác tín về tội lỗi. Hãy cho thấy vị trí đúng đắn của sự xác tín.
IX. SỰ CHẾT,
VÀ SỰ HOÀN TẤT CỦA SỰ CỨU CHUỘC.
CCXXVIII. Thời gian.
[Ngày 21 tháng 12 năm 1854.]
I. Thời gian là gì. II. Nên sử dụng nó như thế nào. III. Các phương tiện để đạt mục đích ấy. IV. Những động cơ để thúc đẩy bổn phận này.
I. Thời gian là khoảng thời gian được đo bằng sự nối tiếp. Không có sự nối tiếp thì không thể có thời gian. Ở mức độ lớn, quan niệm của chúng ta về thời gian phát sinh từ sự bất toàn của bản tính chúng ta. Đối với chúng ta, sự phân biệt giữa quá khứ, hiện tại và tương lai là rõ ràng. Nhưng giả sử quá khứ sống động như hiện tại. Khi đó nó sẽ là hiện tại. Và, với sự thấy trước rõ ràng về tương lai, tương lai cũng sẽ là hiện tại, và chúng ta sẽ tồn tại trong một trạng thái bất động.
Thời gian có liên quan đến cách tồn tại hiện tại của chúng ta. Người ta nói chúng ta đang đứng trên bờ cõi của cõi đời đời. Người ta nói những người đã qua đời đang ở trong cõi đời đời. Theo thành ngữ Đức, cách nói quen thuộc về người chết là, những người đã trở nên đời đời.
Vậy thì thời gian, xét về phần chúng ta, là phần tồn tại mà chúng ta trải qua trong thế gian này. Dòng chảy của thời gian là đều đặn. Nó không bao giờ chuyển động nhanh hơn hay chậm hơn. Tuy nhiên, đối với ý thức của chúng ta, nó thay đổi. Đôi khi nó trôi nhanh, khi chúng ta quá bận rộn đến nỗi không chú ý đến tiến trình của nó; đôi khi chậm, khi chúng ta luôn dõi theo chuyển động của nó, hay khi nhiều biến cố riêng biệt, thường cách xa nhau, bị dồn vào một thời gian ngắn.
Dòng chảy của thời gian là không ngừng. Nó không chờ đợi ai. Nó không thể lấy lại được. Quá khứ đã qua mãi mãi. Vì thời gian là môi trường trong đó các biến cố và hành động được thực hiện, nên việc sử dụng nó đúng đắn là bổn phận hàng đầu của chúng ta.
II. Việc sử dụng thời gian đúng đắn đòi hỏi,
1. Không được để nó trôi qua lãng phí, hay tiêu tốn trong sự lười biếng.
2. Không được dùng nó để làm điều xấu xa hay vô ích.
3. Phải dùng nó, (a.) Trong sự phục vụ Đức Chúa Trời. (b.) Trong việc tự cải thiện, (c.) Trong việc làm điều tốt cho đồng loại. Đây là ba mục đích chính đáng lớn lao mà thời gian của chúng ta nên được dâng hiến. Mọi điều khác đều phụ thuộc hay được bao gồm dưới những tiêu đề ấy.
III. Cách để cải thiện thời gian của chúng ta.
1. Mọi quy tắc về vấn đề này, muốn có ích, đều giả định sự tồn tại của cảm nhận về giá trị của nó, và của một mục đích muốn sử dụng nó tốt nhất. Nếu không, chúng ta cũng có thể kê đơn các quy tắc để bảo tồn sự sống cho người chết.
Do đó phải thừa nhận rằng chúng ta có ước muốn và mục đích cải thiện thời gian của mình, nếu không các quy tắc sẽ chẳng ích gì cho chúng ta. Những châm ngôn của kinh nghiệm là,
1. Có thời gian cho mọi việc, và mọi việc trong thời gian thích hợp của nó. Nghĩa là, thứ nhất, phải có hệ thống, và thứ hai, không trì hoãn hay chậm trễ.
2. Hãy giữ gìn những phút giây thì những giờ sẽ tự lo cho mình. Hãy thu thập những mảnh vụn.
3. Bất cứ việc gì bạn làm, hãy làm hết sức mình.
4. Đừng bao giờ lười biếng. Hãy tìm sự nghỉ ngơi trong giấc ngủ, và sự thư giãn trong sự thay đổi công việc.
IV. Những động cơ để thúc đẩy bổn phận này.
1. Chúng ta có trách nhiệm với Đức Chúa Trời về việc sử dụng thời gian của mình. Đó là tài năng lớn được giao phó cho sự chăm sóc của chúng ta.
2. Nó ngắn ngủi, không chắc chắn và không thể lấy lại được.
3. Phần lớn thời gian đã trôi qua lãng phí.
4. Những kết quả của thời gian nằm trong cõi đời đời. Hiện tại quyết định tương lai đời đời.
CCXXIX. Xin dạy chúng con đếm các ngày của chúng con, hầu cho chúng con được lòng khôn ngoan. — Thi Thiên 90:12.
[Ngày 2 tháng 1 năm 1853.]
Khôn ngoan là gì? Đếm các ngày của chúng ta là gì? Điều sau dẫn chúng ta áp dụng tấm lòng vào điều trước như thế nào?
I. Khôn ngoan là gì? Sự thật rõ ràng là tôn giáo trong Kinh Thánh thường được gọi là khôn ngoan, và sự gian ác, là điên dại. Người tốt là người khôn ngoan; kẻ ác là kẻ dại. Nhưng tại sao lại như vậy? Vì nó hàm ý việc chọn lựa những phương tiện tốt nhất và sử dụng những mục đích tốt nhất. Mục đích cao nhất là vinh quang của Đức Chúa Trời; phương tiện tốt nhất, là vâng lời ý muốn của Ngài. Thật là điên dại tột độ khi chọn bất kỳ điều tốt lành nào của loài thọ tạo hay thành tựu tạm thời nào làm mục đích chính. Tất cả trừ người công chính đều làm như vậy, và do đó tất cả trừ người công chính đều là kẻ dại.
Vinh quang của Đức Chúa Trời là mục đích cao nhất,
1. Vì Ngài vô cùng cao cả hơn bất kỳ hữu thể nào khác, và hơn toàn thể vũ trụ. Biết Ngài, và trở thành phương tiện để làm cho Ngài được biết đến thì quan trọng hơn mọi điều khác.
2. Vì sự biểu lộ vinh quang của Ngài bảo đảm mọi sự tuyệt vời có trong vũ trụ.
3. Vì nó bảo đảm mọi phước hạnh mà các loài thọ tạo có lý trí có thể hưởng. Do đó, đây là sự khôn ngoan. Những người khôn ngoan là những người lấy vinh quang của Đức Chúa Trời làm mục đích của đời mình. Do đó,
1. Phúc Âm được gọi là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Đó là hệ thống, (a.) Mặc khải Đức Chúa Trời như mục đích cao nhất. (b.) Làm cho người ta biết những phương tiện để đạt được mục đích ấy. (c.) Và vì nó đưa những người đón nhận nó vào sự sở hữu khôn ngoan, tức là, nó khiến họ trở nên khôn ngoan.
2. Do đó sự khôn ngoan của loài người được gọi là điên dại, (a.) Vì nó trình bày điều gì khác hơn vinh quang của Đức Chúa Trời làm mục đích. (b.) Các phương tiện của nó vô ích cho điều tốt, (c.) Những người đón nhận nó là kẻ dại,
II. Đếm các ngày của chúng ta là gì?
1. Xem xét chúng ít ỏi như thế nào trong tổng thể. 2. Còn lại ít ỏi như thế nào. 3. Đã lãng phí bao nhiêu.
III. Cảm nhận về sự ít ỏi của những năm tháng của chúng ta dẫn chúng ta áp dụng tấm lòng vào sự khôn ngoan như thế nào?
1. Vì nó dẫn chúng ta thấy chúng ta có ít thời gian như thế nào để đạt được những mục đích lớn nhất.
2. Vì nó dẫn chúng ta thấy sự điên dại của việc dùng những năm ít ỏi này cho những mục đích không thể mang lại lợi ích gì.
3. Vì nó khiến chúng ta cảm thấy mình là những đầy tớ vô ích, đã bỏ bê công việc của Chủ mình.
NHỮNG SUY LUẬN.
1. Bổn phận tự xét mình và suy ngẫm. Chúng ta nên thấy mình đã thất bại như thế nào trong việc áp dụng tấm lòng vào sự khôn ngoan.
2. Bổn phận quyết định và nỗ lực mới để trở thành những đầy tớ trung tín.
3. Tầm quan trọng của việc tận dụng mọi phương tiện trong khả năng của chúng ta để khắc sâu sự không chắc chắn và giá trị của thời gian vào lòng chúng ta.
CCXXX. Xin dạy chúng con đếm các ngày của chúng con, hầu cho chúng con được lòng khôn ngoan. — Thi Thiên 90:12. (Số 3.)
[Ngày 12 tháng 1 năm 1868.]
Có một sự khác biệt đáng chú ý về câu này trong các bản dịch. Bản Bảy Mươi giả định một cách đọc khác: "Xin cho con biết tay phải của Chúa và những người được dạy dỗ trong lòng về sự khôn ngoan." Bản Vulgate cũng vậy. Bản dịch của Luther: "Xin cho chúng con nhớ rằng chúng con phải chết, để chúng con được khôn ngoan." De Wette: "Xin dạy chúng con đếm các ngày của chúng con, để chúng con đạt được một tấm lòng khôn ngoan." Young: "Xin cho chúng con biết đếm các ngày của chúng con một cách đúng đắn; và chúng con đem tấm lòng đến sự khôn ngoan." Alexander: "Xin cho chúng con biết số ngày của chúng con, và chúng con sẽ đem đến một tấm lòng khôn ngoan." Bản dịch của chúng ta đưa ra ý tưởng đúng; một sự ước lượng đúng đắn về cuộc đời dẫn đến sự khôn ngoan.
Cuộc đời ngắn ngủi và không chắc chắn. Hành động như thể nó dài vô hạn, hay như thể việc sở hữu nó là chắc chắn, là điên dại. Đây là một sự điên dại mà hầu hết mọi người đều phạm phải, và mọi người đều có nguy cơ phạm phải. Chính chúng ta cũng cảm nhận mình ít để tâm đến sự ngắn ngủi và không chắc chắn của cuộc đời như thế nào. Chúng ta sống nhiều như thể chúng ta sẽ sống mãi mãi. Ở tuổi hai mươi hay ba mươi chúng ta sống và cảm nhận về sự tiếp tục của cuộc đời như chúng ta đã từng ở tuổi mười hay mười lăm. Ở tuổi năm mươi hay bảy mươi, vẫn như vậy. Chúng ta sống trong hiện tại, và hiện tại cũng thật ở tuổi này như ở tuổi khác. Do đó cần phải nỗ lực để đưa chân lý này về với tâm trí chúng ta, sao cho nó thực sự ảnh hưởng và chi phối cuộc đời chúng ta.
Điều này khó khăn do bản chất của vấn đề. Khoảng thời gian là đều đặn. Không có gì trong chính thời gian để đánh dấu sự chuyển đổi từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc khác. Điều tương tự cũng đúng với chuyển động.
Không có gì cho thấy sự đi qua từ phần không gian này sang phần không gian khác, ngoại trừ việc đi ngang qua một vật cố định nào đó. Con người cảm thấy như vậy trong khinh khí cầu hay trên đại dương. Chuyển động được nhận thấy nếu con tàu di chuyển nhanh hơn nước; nhưng không nhận thấy nếu nó chỉ được dòng nước đưa về phía trước. Chúng ta không cảm nhận được chuyển động của trái đất trong không gian. Như vậy chúng ta không cảm nhận được sự bay đi của thời gian. Chúng ta có lý do để cầu xin Đức Chúa Trời gây ấn tượng cho chúng ta về cảm nhận sự nhanh chóng, sự ngắn ngủi, sự không chắc chắn của nó. Lý trí trong vấn đề này phải chi phối cảm xúc.
Có hai thước đo của thời gian, — ngày, tháng và năm là một, và các biến cố là thước đo còn lại. Một khoảng thời gian trong đó không có điều gì đặc biệt quan trọng xảy ra, có thể dài bằng khoảng thời gian đã quyết định số phận của một cá nhân hay của các dân tộc. Ba năm nào trong lịch sử thế giới có thể sánh với ba năm chức vụ của Chúa chúng ta? Năm mươi năm đầu tiên của Hội Thánh quan trọng hơn biết bao so với những thế kỷ tiếp theo. Những hậu quả của các biến cố trong thời kỳ Cải Chánh lớn lao biết bao. Tình trạng của đất nước chúng ta đã thay đổi như thế nào bởi bốn năm chiến tranh vừa kết thúc. Tình trạng của châu Âu đã thay đổi như thế nào bởi chiến dịch sáu tuần của quân đội Phổ.
Đối với cá nhân cũng vậy. Nếu người ấy được kêu gọi đếm các ngày của mình, người ấy sẽ ước lượng chúng không phải bằng giờ, mà bằng các biến cố. Những năm người ấy cải đạo, được kêu gọi vào chức vụ, được phong chức, bước vào một lĩnh vực lao động đặc biệt nào đó. Một năm có thể chứa đựng nhiều điều để suy nghĩ hơn, nhiều điều định hình số phận của người ấy hơn tất cả những năm khác trong cuộc đời người ấy. Năm một người đầu hàng trước cám dỗ có thể quyết định số phận của người ấy cho cõi đời đời.
Bài học đầu tiên mà điều này dạy chúng ta là, giá trị không thể nói hết của thời gian. Trong thời gian chúng ta quyết định trạng thái đời đời của mình. Trong thời gian chúng ta làm mọi điều chúng ta từng làm cho ích lợi của người khác, hay cho sự tiến bộ của chính mình trong điều tốt, hay cho vinh quang của Đức Chúa Trời. Đây là ban ngày để chúng ta làm việc. Sau đó đêm đến khi không ai có thể làm việc được.
Bài học thứ hai là sự khiêm nhường và nỗi buồn ăn năn vì thời gian của chúng ta đã trôi qua lãng phí quá nhiều. Chúng ta đã làm gì? Đã tiến bộ gì trong tri thức? Chúng ta đã tăng trưởng trong lòng tin kính chưa? Chúng ta đã hoàn thành gì cho Hội Thánh hay cho thế gian? Không ai có thể xem lại cuộc đời như vậy mà không cảm nhận sâu sắc mình đã phạm tội lớn lao như thế nào; mình đã lãng phí hay để không được cải thiện tài năng lớn lao về thời gian mà Đức Chúa Trời đã giao phó cho lòng chúng ta như thế nào. Sự hối tiếc cũng vô ích. Thời gian và cơ hội đã mất không thể lấy lại được.
Bài học thứ ba là chúng ta nên đi đến quyết tâm nghiêm túc tận dụng tối đa những ngày ít ỏi còn lại. Chúng chắc chắn phải ít ỏi. Chúng có thể gần như đã hết. Do đó chúng ta hãy áp dụng tấm lòng vào sự khôn ngoan. Chúng ta hãy khôn ngoan, khôn ngoan trong việc cải thiện đến mức tối đa những ngày còn lại của chúng ta bằng cách sống gần Đức Chúa Trời hơn, cầu nguyện nhiều hơn, giữ sự tương giao liên tục hơn với Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, học hỏi nhiều hơn, lao động nhiều hơn cho ích lợi của người khác, cho sự tiến bộ của chân lý và sự thánh khiết giữa loài người.
Bài học thứ tư: Lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời vì sự nhẫn nhịn của Ngài và lòng thương xót dồi dào của Ngài đối với chúng ta, những đầy tớ vô ích.
CCXXXI. Sự chết.
[Ngày 13 tháng 4 năm 1856.]
Sự chết là sự tan rã của thân thể, sự tách rời của linh hồn khỏi nhà tạm trần thế của nó.
I. Sự chết không phải là tự nhiên. Nó là một hình phạt. Nếu không có tội lỗi, thì đã không có sự chết. Sự sống đã bất tử hoặc ở đây hoặc ở đời sau.
II. Khi chết có sự tách rời hoàn toàn khỏi thế gian. Người chết là những người đã ra đi, những người verewigte. Thân thể bị giảm xuống thành bụi đất.
III. Linh hồn, 1. không ngừng tồn tại. 2. Nó không trở nên vô thức. Số phận đời đời của nó được quyết định ngay lập tức.
IV. Linh hồn của những người công chính, 1. Được làm cho hoàn hảo trong sự thánh khiết. Bằng cách nào, chúng ta không cần hỏi. 2. Họ lập tức bước vào vinh quang. Điều này được chứng minh, (a.) từ Kinh Thánh, lời tuyên bố của Đấng Christ, (b.) kinh nghiệm của Phao-lô, (c.) La-xa-rơ trong lòng Áp-ra-ham, (d.) lập luận của Đấng Christ chống lại người Sa-đu-sê. (e.) Niềm tin phổ quát của các Cơ Đốc nhân.
V. Sự chuẩn bị cho sự chết là sự chuẩn bị cho những gì sẽ xảy ra khi chết.
1. Chúng ta phải chuẩn bị từ bỏ thế gian và mọi điều nó chứa đựng; bạn bè, nghề nghiệp và những theo đuổi.
2. Để gặp Đức Chúa Trời trong sự phán xét. Để khai trình về những việc đã làm trong thân thể.
3. Để vào thiên đàng. Do đó chúng ta phải được tái sinh.
VI. Sự chết của người trẻ nên dạy chúng ta không chỉ sự luôn có thể chết của chúng ta mà còn phải sống trong khi chúng ta sống, làm mọi điều chúng ta có thể cho vinh quang của Đức Chúa Trời và ích lợi của loài người.
Sự chết và trạng thái tương lai là những điều huyền nhiệm không thể giải quyết được đối với người ngoại đạo. 1. Lý trí không thể quyết định điều gì một cách chắc chắn về sự kiện của trạng thái tương lai. Những bản năng tự nhiên của bản tính chúng ta ủng hộ nó. Và do đó đa số mọi người luôn tin vào nó. Nhưng khoa học trình bày nhiều khó khăn; và do đó những người làm khoa học, nếu không phải là Cơ Đốc nhân, thường không tin vào nó. 2. Lý trí không thể xác định điều gì về bản chất của sự tồn tại tương lai của chúng ta. Do đó có sự đa dạng lớn về quan điểm trên điểm này. Chỉ Kinh Thánh mới xua tan bóng tối phủ trên nấm mồ. Đấng Christ đã đem sự sống và sự bất diệt ra ánh sáng.
CCXXXII. Chiến thắng sự chết. — 1 Cô-rinh-tô 15:54, 55. [Ngày 18 tháng 2 năm 1855.]
I. Chiến thắng sự chết là gì.
1. Không phải chết như loài thú chết mà không có bất kỳ sự nhận thức nào về sự chết là gì.
2. Không phải chết như những người hoài nghi không tin vào trạng thái tương lai.
3. Cũng không như những người theo phái Khắc Kỷ, những người âm thầm phục tùng một điều xấu không thể tránh khỏi. Nhưng nó hàm ý, 1. Một sự nhận thức thông minh về việc một người chết là như thế nào.
2. Một sự xác tín có căn cứ theo Kinh Thánh và vững chắc rằng quyền lực của sự chết gây hại cho chúng ta đã bị phá hủy.
3. Một sự đảm bảo vui mừng rằng chết là ích lợi.
II. Cách mà quyền lực của sự chết bị phá hủy. 1. Chỉ trong chừng mực sự chết là một điều xấu cuối cùng, và vì nó tách chúng ta khỏi Đức Chúa Trời, nó mới đáng sợ. 2. Do đó chỉ đối với những kẻ có tội và vì tội lỗi mà sự chết mới là vua của những điều kinh khiếp. 3. Tuy nhiên, tội lỗi lấy quyền lực của nó từ luật pháp. Chính luật pháp ban cho tội lỗi quyền lực kết án của nó. 4. Do đó, điều gì thỏa mãn luật pháp, sẽ phá hủy quyền lực của tội lỗi, và như vậy tước đi nọc độc của sự chết. 5. Đấng Christ, nhờ sự công chính và sự chết của Ngài, đã thỏa mãn những đòi hỏi của luật pháp, ban cho chúng ta chiến thắng sự chết.
III. Làm thế nào chúng ta tận dụng sự dự phòng này cho chiến thắng của mình? 1. Chúng ta thực tế phải được mặc lấy sự công chính của Đấng Christ. 2. Chúng ta phải biết rằng chúng ta ở trong Ngài. 3. Chúng ta phải luôn sẵn sàng từ bỏ những thú vui và kho báu của đời này để đổi lấy thiên đàng. 4. Do đó chúng ta phải sống gần Đức Chúa Trời và cao hơn thế gian. IV. Kinh nghiệm của dân Đức Chúa Trời.
1. Một số người chết trong nghi ngờ. 2. Một số người chết trong ngợi khen. 3. Một số người chết trong chiến thắng. Điều đó ít quan trọng, miễn là chúng ta chỉ ở trong Đấng Christ. Nhưng điều vô cùng quan trọng là khi sự chết đến, chúng ta không còn việc gì phải làm ngoài việc chết.
CCXXXIII. Vậy chúng ta hãy sợ, kẻo có lời hứa để lại cho chúng ta về việc vào sự yên nghỉ của Ngài, mà có ai trong các ngươi dường như không đạt được. Hê-bơ-rơ 4:1.
[Ngày 25 tháng 3 năm [NEEDS REVIEW: năm bị thiếu trong bản scan].]
Một bằng chứng lớn về sự thần cảm của Kinh Thánh là sự tương tự giữa kinh nghiệm bề ngoài của dân Đức Chúa Trời với kinh nghiệm bề trong của các tín hữu. Lịch sử của Y-sơ-ra-ên là hình bóng của lịch sử Hội Thánh. 1. Họ đã ở trong cảnh nô lệ. Chúng ta cũng vậy.
2. Người Hê-bơ-rơ đã được giải thoát khỏi cảnh nô lệ. Chúng ta cũng vậy. Có một ý nghĩa mà điều này đúng với mọi người. Sự chết của Đấng Christ là một sự chuộc tội đầy đủ cho tội lỗi của cả thế gian. Sự công chính của Ngài thích hợp cho sự xưng công chính của mọi người. Nó được ban cho mọi người một cách nhưng không. Do đó chúng ta được tự do ra khỏi nhà nô lệ. Quyền và quyền lực của Sa-tan giữ chúng ta trong cảnh phục tùng bị phá vỡ hiệu quả như quyền và quyền lực của Pha-ra-ôn giữ người Hê-bơ-rơ trong cảnh nô lệ.
3. Điểm tương tự thứ ba là một lời hứa về sự yên nghỉ được ban cho chúng ta như đã ban cho họ. Đối với họ đó là một sự yên nghỉ trần thế, một xứ đượm sữa và mật. Đối với chúng ta, một sự yên nghỉ đời đời.
4. Điểm thứ tư là vô số những người mà lời hứa ấy đã được ban cho và sự yên nghỉ ấy đã được dâng hiến đã không đạt được nó. Đối với những người nhận lời hứa về sự yên nghỉ đời đời, hay có cơ hội cứu rỗi cũng vậy. Vô số người không đạt được sự sống đời đời.
5. Điểm tương tự thứ năm là nguyên nhân thất bại trong cả hai trường hợp đều giống nhau, (a.) Một số người không muốn vào Ca-na-an. Họ thích những nồi thịt của Ai Cập, dù gắn với cảnh nô lệ, hơn là cơ nghiệp tại Ca-na-an, gắn với sự từ bỏ mình và nỗ lực, (b.) Họ đã không tin rằng họ sẽ hư mất vì không tin. Lời ấy không ích lợi gì cho họ, vì không hòa với đức tin trong những người đã nghe.
Điều này có nghĩa gì? Nó không có nghĩa là họ đã không tin có một xứ như Ca-na-an. Cũng không phải là nó không phải là một cơ nghiệp thích hợp. Điều họ thực sự không tin là lời hứa của Đức Chúa Trời rằng Ngài sẽ ban nó cho họ ngay lúc đó và ngay tại đó. Họ đã đến biên giới của Ca-na-an nhưng họ sợ không dám vào. Đây là trường hợp của hàng ngàn người. Họ tin có thiên đàng; họ tin đó là một nơi hạnh phúc. Họ ao ước được cứu; nhưng họ sợ tin cậy Đức Chúa Trời. Họ không tin rằng Đức Chúa Trời sẽ cứu họ, và do đó họ không được cứu. Nếu Y-sơ-ra-ên, khi đến biên giới của Ca-na-an, đã tiến thẳng về phía trước, bất kể kích thước của người A-ma-léc hay số lượng và sức mạnh của các thành có tường bao của họ, họ đã thừa hưởng xứ đã hứa; nhưng họ đã từ chối, và hư mất trong sự không tin của mình. Cũng vậy bây giờ, nếu bạn đến như bạn vốn có tại biên giới của vương quốc thiên đàng, và sợ hãi vì số lượng tội lỗi của bạn, hay vì những lời đe dọa của Sa-tan hay của luật pháp, và từ chối tiến lên tin cậy Đức Chúa Trời, bạn cũng sẽ hư mất theo cùng gương không tin ấy.
6. Điểm tương tự thứ sáu là những người đã từ chối vào khi họ có cơ hội thì đã bị khước từ khi họ cố gắng vào. Điều này thường được thực hiện biết bao trong kinh nghiệm tôn giáo của loài người! Đức Thánh Linh thường kêu gọi và thúc giục; con người từ chối chú ý và vâng lời, và rồi khi tai họa hay sự chết đến, họ cố gắng vào mà không được. Vậy nên, ngày nay, nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, chớ cứng lòng.
CCXXXIV. Vậy còn lại một sự yên nghỉ cho dân Đức Chúa Trời.
[Ngày 31 tháng 10 năm 1853.]
I. Giải thích bối cảnh
Sứ đồ cảnh báo độc giả của mình về sự vô tín. Ông nêu người Y-sơ-ra-ên xưa lên làm gương cảnh báo cho họ. Họ đã được đem ra khỏi Ai Cập. Họ đã có lời hứa về một nơi an nghỉ tại Ca-na-an. Họ đã không vào được nơi đó vì vô tín. Có một sự tương tự giữa trường hợp của họ và trường hợp của chúng ta. "Chúng ta đã được giải thoát khỏi sự nô lệ còn tệ hơn sự nô lệ tại Ai Cập. Một lời hứa được ban cho chúng ta về việc bước vào sự an nghỉ." "Chúng ta nên cẩn thận kẻo mình không đạt tới nó.
Để chứng minh có sự tương tự này, sứ đồ cho thấy có một sự an nghỉ dành cho chúng ta. Ông làm điều này bằng cách cho thấy tác giả Thi Thiên đã nói về một sự an nghỉ như là điều còn ở tương lai, rất lâu sau sự an nghỉ Sa-bát được lập lúc sáng tạo và rất lâu sau khi dân sự được đưa vào đất Ca-na-an. Vậy thì còn lại một sự an nghỉ cho dân sự của Đức Chúa Trời.
II. Bản chất của sự an nghỉ đó.
Ba điều được bao hàm trong đó. 1. An nghỉ hay thoát khỏi lao khổ. 2. Thoát khỏi xung đột. 3. Sự thỏa mãn trọn vẹn của linh hồn phát sinh từ việc đạt được điều thiện cao nhất.
1. Thoát khỏi lao khổ. Theo một nghĩa, lao khổ là một phước lành, theo một nghĩa khác, nó là một sự rủa sả. Nó là một sự rủa sả vì nó bắt buộc một hình thức hoạt động thấp hơn, và vì nó đi kèm với đau đớn và mệt mỏi. Trong sự an nghỉ còn lại cho dân sự của Đức Chúa Trời, sẽ không còn cần phải kiếm phương tiện sinh sống bằng mồ hôi trên mặt nữa.
2. Thoát khỏi xung đột, (a.) Xung đột với những sự bại hoại của chính mình, (b.) Xung đột với các kẻ thù thuộc linh, (c.) Xung đột với lương tâm và sự ăn năn day dứt, (d.) với những ước muốn và khát khao chưa được thỏa mãn của bản tính chúng ta.
3. An nghỉ là điều thiện cao nhất. Có ba điều kiện của sự an nghỉ nội tâm.
(a.) Sự hài hòa hay bình an trong bản tính của chính chúng ta, điều này giả định sự thoát khỏi tội lỗi, và trật tự trọn vẹn hay sự thánh khiết của tấm lòng.
(b.) Việc sở hữu một phần đủ cho linh hồn, phần ấy lấp đầy và thỏa mãn mọi khả năng và ước muốn của nó. Kẻ ác không thể có sự an nghỉ. Người thế gian không thể có sự an nghỉ. Người tự cho mình là công chính cũng không thể có sự an nghỉ, cũng như bất cứ ai không hưởng được ân huệ và sự tương giao của Đức Chúa Trời.
(c.) Sự chắc chắn về tính bền vững của sự sở hữu này.
III. Khi nào tín hữu bước vào sự an nghỉ này? Lúc chết. Bằng chứng, 1. Từ đoạn này. 2. Từ sách Khải Huyền: "Phước thay cho những người chết trong Chúa từ rày về sau." Khải Huyền 14:13. 3. Từ 2 Cô-rinh-tô 5:1-6, và các đoạn khác.
IV. Sự an nghỉ này ở đâu? Ở trên trời. Điều này có nghĩa theo chiều phủ định là nó không thuộc về đất, và theo chiều khẳng định là nó thuộc về trời. Bằng chứng cho thấy nó ở trên trời. Xem 2 Cô-rinh-tô 5:1, Giăng 14:1, cùng với nhiều đoạn trong sách Khải Huyền.
Việc thực tiễn mà Phao-lô rút ra từ lẽ thật này là,
1. Thúc giục chúng ta đạt tới sự an nghỉ này, và đặc biệt cảnh báo chúng ta về sự vô tín.
2. Ông nêu lên hiệu năng và quyền năng của lời Chúa để bảo đảm với chúng ta rằng cả những lời đe dọa lẫn những lời hứa của Đức Chúa Trời đều không thất bại.
3. Ông chỉ cho chúng ta về Đấng Christ, Đấng mà chỉ qua Ngài chúng ta mới có thể đạt tới sự an nghỉ này.
CCXXXV. Nhưng chúng ta biết rằng, khi Ngài hiện ra, chúng ta sẽ giống như Ngài; vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có. 1 Giăng 3:2.
[Ngày 27 tháng 3 năm 1859.]
Cách giải thích thông thường về đoạn này, cho rằng Đấng Christ được nói đến ở đây, là Đấng sẽ hiện ra, được giả định là đúng.
Đấng Christ là ai và là gì? 1. Ngài là Con đời đời của Đức Chúa Trời. Ngôi thứ hai trong Ba Ngôi, bằng với Đức Chúa Cha.
2. Ngài là Con đời đời của Đức Chúa Trời được tỏ ra trong xác thịt, tức là, mặc lấy bản tính của chúng ta, có một thân thể thật và một linh hồn có lý trí.
3. Là Đấng như vậy, sau khi đã sống, đã chết và đã sống lại, Ngài đã thăng thiên lên trời, và mọi quyền năng trên trời và dưới đất nay được giao phó cho sự chăm sóc của Ngài. Ngài là đầu, là trung tâm, là điểm rực rỡ trong vũ trụ, là sự mặc khải rõ ràng nhất cho mọi hữu thể có trí khôn về bản thể và các thuộc tính của Đức Chúa Trời.
II. Chúng ta được nói là giống như Ngài theo nghĩa nào?
1. Sự giống nhau này bao gồm sự nên thánh của linh hồn; sự đồng hình của linh hồn chúng ta với hình ảnh đạo đức của Ngài. Chúng ta phải giống như Ngài trong sự hiểu biết, trong cảm xúc, trong toàn bộ đời sống nội tâm của mình. Điều này rõ ràng, (a.) Vì chúng ta được nói là được định để đồng hình với hình ảnh của Con Ngài; điều này được giải thích bằng lời rằng chúng ta được tiền định để không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu thương, (b.) Vì điều thiện đặt trước mặt chúng ta là sự đầy trọn của tầm vóc của Đấng Christ. Tức là, sự đồng hình trọn vẹn với Ngài. (c.) Vì khắp nơi trong Kinh Thánh, Đấng Christ được trình bày như khuôn mẫu mà chúng ta phải được uốn nắn theo.
2. Nó bao gồm sự giống nhau của thân thể chúng ta với thân thể vinh hiển của Ngài. Điều này được khẳng định trực tiếp trong Phi-líp 3:21: "Đấng sẽ biến hóa thân thể hèn hạ của chúng ta, để được giống như thân thể vinh hiển của Ngài, tùy theo quyền phép Ngài có để phục muôn vật cho chính mình Ngài."
Trong 1 Cô-rinh-tô 15, người ta lập luận dài dòng rằng, như chúng ta đã mang hình ảnh của người thuộc về đất, chúng ta sẽ mang hình ảnh của người thuộc về trời. Điều này nói về bản chất của thân thể phục sinh.
3. Chúng ta sẽ giống như Ngài trong vinh quang. Tức là, chúng ta sẽ dự phần vào sự tôn cao và quyền thống trị của Ngài. Điều này được chứng minh, (a.) Bằng những đoạn thường xuyên xuất hiện, trong đó chúng ta được nói là đồng trị với Đấng Christ, được đồng vinh hiển với Ngài. Chúng ta được nói là đồng kế tự với Đấng Christ, tức là, dự phần với Ngài trong cơ nghiệp của Ngài. (b.) Vinh quang mà Đức Chúa Cha đã ban cho Con, Ngài nói Ngài đã ban cho dân sự Ngài, (c.) Loài người, bản tính của chúng ta; những người được cứu chuộc, Hội Thánh, hay thân thể của Đấng Christ, trong Kinh Thánh, được nói là được định cho quyền thống trị hoàn toàn phổ quát. Rô-ma 4:13 nói rằng lời hứa cho Áp-ra-ham và dòng dõi ông là họ sẽ làm kẻ kế tự thế gian, tức là, của vũ trụ. Trong 1 Cô-rinh-tô 3:21, 22, "Mọi sự đều thuộc về anh em, hoặc sự hiện tại, hoặc sự tương lai." Trong Thi Thiên 8, Đức Chúa Trời được nói là đã đặt mọi sự dưới chân loài người. Phao-lô ít nhất hai lần giải thích đoạn đó, 1 Cô-rinh-tô 15:27, chẳng hạn, khi ông cho thấy không có gì được trừ ra khỏi sự phục tùng này, ngoại trừ chính Đức Chúa Trời. Trong Hê-bơ-rơ 2, ông lập luận từ cùng đoạn đó về quyền thống trị phổ quát, không phải của Đấng Christ với tư cách cá nhân, mà của điều mà nòi giống chúng ta, tức là, những người được cứu chuộc, được tôn cao trong Đấng Christ. Xem thêm Ê-phê-sô 1:20, 21.
III. Khi nào sự hoàn thành sẽ diễn ra?
1. Đó là một công việc tiến triển. Giai đoạn đầu là sự tái sinh. Sự đồng hình này tiến triển trong đời này.
2. Giai đoạn thứ hai là lúc chết, khi linh hồn của tín hữu, được làm cho trọn vẹn trong sự thánh khiết, lập tức bước vào vinh quang.
3. Giai đoạn cuối cùng là lúc tái lâm. Điều này được dạy trong Rô-ma 8:18-24; trong Thư gửi tín hữu Phi-líp; trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:14-18; 1 Cô-rinh-tô 15. Bấy giờ tín hữu sẽ bước vào vương quốc đã sắm sẵn cho họ từ khi sáng lập thế gian.
IV. Sự biến đổi này được thực hiện như thế nào?
1. Người ta nói đó là bởi quyền năng lớn lao của Đức Chúa Trời. 2. Là bởi lẽ thật, xét về linh hồn. 3. Đó là công việc riêng của Đức Thánh Linh. 4. Người ta nói đó là hiệu quả của việc chiêm ngưỡng Đấng Christ. Phao-lô đã được cải đạo khi nhìn thấy Đấng Christ. Ông định nghĩa sự cải đạo của mình là sự mặc khải của Đấng Christ trong ông. Chúng ta được nói là được biến đổi thành hình ảnh của Ngài bằng cách ngắm xem vinh quang của Ngài. Sự chiêm ngưỡng hạnh phúc có quyền năng biến đổi này.
Cụm từ, "Vì chúng ta sẽ thấy Ngài," có thể diễn tả không phải nguyên nhân hay bằng chứng của sự biến đổi của chúng ta, mà là điều kiện cần thiết để chúng ta thấy Đấng Christ là chúng ta phải giống như Ngài.
V. Ai sẽ được biến đổi như vậy?
1. Không phải mọi người. 2. Không phải mọi người xưng nhận hay mọi mục sư. 3. Nhưng là những người tự thanh tẩy mình như Ngài là thanh sạch.
CCXXXVI. Vì chúng ta biết rằng nếu nhà tạm đất này của chúng ta bị phá hủy, chúng ta có một nhà bởi Đức Chúa Trời, một nhà không phải tay người làm ra, đời đời ở trên trời. 2 Cô-rinh-tô 5:6.
[Ngày 2 tháng 2 năm 1862.]
Giáo lý của đoạn này, của văn mạch và của Kinh Thánh là tín hữu lúc chết, được làm cho trọn vẹn trong sự thánh khiết, lập tức bước vào vinh quang.
Điều này đối lập, 1. Với giáo lý cho rằng không có trạng thái hạnh phúc tương lai, rằng chỉ trong đời này chúng ta mới có hy vọng trong Đấng Christ. 2. Với giáo lý về trạng thái vô thức giữa sự chết và sự phục sinh. 3. Với giáo lý về luyện ngục, hay trạng thái đền tội và thanh tẩy sau khi chết. Sứ đồ tìm được sự an ủi trong sự bảo đảm rằng ngay khi ông xa lìa thân thể, ông sẽ ở cùng Chúa; rằng ông sẽ ngay lúc chết bước vào thiên đàng. Đây là sự khích lệ và nâng đỡ lớn nhất cho tín hữu đang chịu khổ.
Nhận xét đầu tiên chúng ta đưa ra về chủ đề này là chúng ta không thể bước vào kinh nghiệm của Phao-lô hay chia sẻ kỳ vọng hân hoan của ông về thiên đàng, trừ khi chúng ta chia sẻ những lao khổ và đau khổ của ông. Chúng ta, những người có thể tiếp cận nước mát bất cứ lúc nào, không thể hình dung được những khát khao mãnh liệt của những người đang chết khát trên cát sa mạc, hay trên chiến trường. Chúng ta thường ngạc nhiên trước ngôn ngữ mạnh mẽ của các tác giả thánh kinh và cố gắng ép mình lên tới tiêu chuẩn giáo lý và ước muốn của họ. Chúng ta không thể làm được. Điều đó là không thể khi chúng ta đang an nhàn và thỏa mãn. Chúng ta phải chịu khổ nếu chúng ta muốn vui mừng.
Nhận xét thứ hai của chúng ta là sự đau khổ này không nhất thiết phải là sự đau khổ của những hoạn nạn bên ngoài như của Phao-lô. Chúng có thể đến từ những xung đột nội tâm, gánh nặng của tội lỗi, sự dữ dội của các kẻ thù thuộc linh của chúng ta. Phao-lô cảm nhận gánh nặng này và kêu lên, "Ai sẽ cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này?" Lẽ thật lớn lao là chúng ta không thể có những khát vọng mạnh mẽ về sự thánh khiết, những khao khát về thiên đàng, và niềm vui trong hy vọng về vinh quang của Đức Chúa Trời, trừ khi chúng ta có một kinh nghiệm tương xứng về sự xấu xa của tội lỗi và bản chất không thỏa mãn của mọi điều tốt lành thuộc về tạo vật.
Thứ ba, ngay cả trên mức độ thấp của kinh nghiệm Cơ Đốc thông thường, giáo lý của bản văn cũng là một sự an ủi không thể nói hết. Trở lại hình ảnh đã dùng trước đây. Mặc dù chúng ta không thể uống nước với niềm vui mãnh liệt như những người đang chết khát, nước vẫn là đối với chúng ta một sự tươi mát thuần khiết, liên tục, và không thể thiếu. Mỗi người đều có đủ điều làm cho mình không thỏa mãn với hiện tại, để hướng về phía trước với ước muốn, và việc người ấy không phải nhìn vào khoảng trống rỗng hay bóng tối hoàn toàn, mà nhìn vào triển vọng tươi sáng của hạnh phúc đời đời, là một sự nâng đỡ và an ủi vô cùng quý giá nhưng không được đánh giá đúng.
Thứ tư, mục đích của sự mặc khải về thiên đàng như là điều tiếp nối ngay sau sự chết không chỉ là để nâng đỡ tín hữu dưới những hoạn nạn của họ hay để an ủi họ khi mất đi những người thân yêu, mà là để tách họ khỏi thế gian. Đức Chúa Trời đã mở ra cho họ triển vọng về một trạng thái hiện hữu, trong đó sự thánh khiết sẽ đi kèm với vinh quang và hạnh phúc, để họ không nên có tâm trí thế gian. Vì ước muốn và sự theo đuổi những điều thuộc về thế gian làm hạ thấp và dẫn linh hồn xa khỏi Đức Chúa Trời, nên ước muốn về thiên đàng có khuynh hướng ngược lại. Có tâm trí hướng về trời bao gồm hai điều gắn bó không thể tách rời. 1. Có thiên đàng luôn hiện diện trong tâm trí như một chủ đề suy nghĩ và đối tượng của ước muốn. 2. Có trạng thái tâm trí, những cảm xúc và tình cảm hòa hợp với thiên đàng. Đó là sự tiến gần tới trạng thái tâm trí mà những người đã ở trên trời có. Vậy sự nên thánh, cũng như sự an ủi, là mục đích được nhắm tới trong sự bảo đảm này về một trạng thái thiên đàng sau khi chết.
Thứ năm, kinh nghiệm tôn giáo, hay đúng hơn là kinh nghiệm Cơ Đốc, luôn luôn và phải luôn luôn về bản chất là như nhau, vì kinh nghiệm Cơ Đốc chỉ là hiệu quả do giáo lý Cơ Đốc tạo ra trên linh hồn, bởi Đức Thánh Linh. Vì vậy, giáo lý Cơ Đốc là một lượng cố định, luôn luôn như nhau và luôn luôn về bản chất như nhau trong sự lĩnh hội của tín hữu, kinh nghiệm Cơ Đốc phải luôn luôn như nhau. Tiêu chuẩn thật duy nhất của kinh nghiệm đó phải được tìm thấy trong Kinh Thánh. Kinh nghiệm của chúng ta phải tương ứng với kinh nghiệm đó. "Chúng ta phải cảm nhận như Phao-lô và Giăng đã cảm nhận về tội lỗi, Đấng Christ và thiên đàng. Nếu chúng ta có đức tin, nó phải thắng thế gian; nó phải là đối với chúng ta bằng chứng của những điều không thấy được và thực chất của những điều hy vọng; nó phải thanh tẩy tấm lòng, nó phải đặt tình cảm của chúng ta trên những điều ở trên trời; nó phải khiến chúng ta khao khát thiên đàng và sự mặc khải của Con Đức Chúa Trời.
CCXXXVII. Hỡi sự chết, nọc của ngươi ở đâu? Hỡi âm phủ, sự thắng của ngươi ở đâu? — 1 Cô-rinh-tô 15:56.
[Ngày 11 tháng 4 năm 1875.]
Sự chết là vua của các nỗi kinh hoàng. Sự kiện đáng sợ nhất trong mọi sự kiện, và ngay cả đối với loài vật vô tri cũng là đối tượng của nỗi sợ. Như tình yêu sự sống là tự nhiên và bản năng, nỗi sợ sự chết cũng vậy. Tuy nhiên, nó không chỉ là bản năng, mà còn là hợp lý, (a.) Nó là sự kết thúc của loại hiện hữu duy nhất mà chúng ta có ý thức hay kinh nghiệm gì về nó. Đối với mắt của giác quan, nó là sự tiêu diệt. Người chết, theo mọi vẻ bề ngoài, cũng không hiện hữu như người chưa sinh ra. Các thế hệ quá khứ ở đâu?
(b.) Nó là sự mất mát mọi sở hữu của chúng ta, mọi nguồn vui thú mà chúng ta đã quen thuộc. Nó là sự cắt đứt mọi ràng buộc xã hội, sự chia lìa cuối cùng của cha mẹ và con cái, v.v.
(c.) Mặc dù đối với mắt của giác quan, sự chết là sự tiêu diệt, nhưng đối với mắt của lý trí hay lương tâm thì không phải vậy. Bản tính trí tuệ và đạo đức của con người là như vậy, đến nỗi mọi người đều có sự nhận thức hay xác tín về một trạng thái hiện hữu có ý thức sau khi chết. Nhưng trạng thái đó là gì, lý trí con người không thể nói được. Đó là âm phủ. Ngọn đuốc của Khoa học và ngọn đèn của Triết học đều tắt ngấm trong những khí độc bốc lên từ ngôi mộ. Linh hồn lúc chết bước vào cõi chưa biết, cõi tối tăm, cõi vô biên, cõi vô tận.
(d.) Tuy nhiên, đây không phải là những điều khiến sự chết trở nên khủng khiếp như vậy. Nọc của sự chết là tội lỗi. Chúng ta sẽ không phải sợ hãi. Biết rằng Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi, chúng ta sẽ biết rằng chúng ta sẽ được an toàn và hạnh phúc trong vòng tay yêu thương của Ngài, bất cứ nơi nào Ngài thấy hợp để đem chúng ta tới. Tội lỗi, theo lẽ tất yếu, bao hàm tội lỗi đáng bị kết án, và tội lỗi đáng bị kết án là sự trông đợi đáng sợ về sự phán xét. Như trong thân thể vật lý của chúng ta có khả năng chịu đau khổ mà chúng ta ít khi nghĩ tới, thì cũng có khả năng sợ hãi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở mức độ mà chúng ta biết rất ít. Tuy nhiên, mọi người đều biết đủ về đau đớn để biết nó có thể khủng khiếp như thế nào; cũng vậy, mọi người đều biết đủ về tội lỗi để biết rằng một lương tâm bị đánh thức có thể tạo ra một địa ngục trong lòng một người. Phao-lô nói về dân ngoại rằng họ biết sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, v.v.
Chính vì con người biết rằng sau sự chết có sự phán xét, nên suốt đời mình, vì sợ sự chết, họ phải chịu nô lệ.
Đối với kẻ có tội, do đó, sự chết là, phải là, và đáng là, vua của các nỗi kinh hoàng.
Có những người ngu muội đến nỗi họ chết như con bò chết. Có những người khác liều lĩnh đến nỗi họ không sợ thách thức Đức Chúa Trời làm điều tệ nhất cho mình. Nhiều người ở trong trạng thái hôn mê khi sự chết đến gần đến nỗi họ không có sự nhận thức gì. Những sự kiện này không làm thay đổi trường hợp. Vẫn đúng rằng đối với một tội nhân chưa được hòa giải với Đức Chúa Trời, sự chết là sự kiện đáng sợ nhất trong mọi sự kiện, và được coi là như vậy đúng theo mức độ linh hồn được soi sáng cách phải lẽ.
Cách duy nhất có thể để tước đi nỗi kinh hoàng của sự chết là thoát khỏi tội lỗi. Nhưng sức mạnh của tội lỗi là luật pháp, và luật pháp là bản tính của Đức Chúa Trời, và do đó là bất biến và không thể lay chuyển. Luật pháp phán: "Đáng rủa sả thay cho kẻ nào không bền giữ mọi điều đã chép trong sách luật pháp để làm theo;" và "Linh hồn nào phạm tội, nó sẽ chết." "Tiền công của tội lỗi là sự chết." Những đòi hỏi của luật pháp Đức Chúa Trời, tức là những đòi hỏi của bản tính Đức Chúa Trời, tức là của lý trí và lẽ phải, phải được thỏa mãn. Điều này phải được thực hiện như thế nào? Các nỗ lực của con người đã hướng tới đối tượng này, bằng các của lễ, bằng sự khổ hạnh, bằng kỷ luật bản thân. Con người vẫn hướng các nỗ lực của mình tới mục đích này khi được đánh thức. Họ kiêng ăn, họ cầu nguyện, họ cố gắng chế ngự những đam mê xấu xa; nhưng tất cả đều vô ích.
Cảm tạ Đức Chúa Trời, Đấng ban cho chúng ta sự thắng qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Ngài đã làm điều chúng ta không thể làm. Ngài đã làm trọn những đòi hỏi của luật pháp, cả về mệnh lệnh lẫn hình phạt. Ngài đã mang tội lỗi của chúng ta; Ngài đã trở nên sự rủa sả. Đức Chúa Trời nay có thể vừa công chính, vừa xưng công chính kẻ không tin kính. Những ai tin cậy nơi Ngài được tha thứ. Tội lỗi của họ được cất đi. Họ được hòa giải với Đức Chúa Trời. Mối quan hệ bình thường của họ với Ngài được khôi phục; và, như một hệ quả, họ được biến đổi thành hình ảnh của Ngài. Họ hòa hợp với Ngài. Bất cứ nơi nào Ngài ở, "càng gần Ngài, càng hạnh phúc." Sự chết đối với từng tín hữu là một sứ giả của ân điển, một thiên sứ được sai đến để đem người ấy đến gần Đức Chúa Trời hơn. Như vậy tín hữu có thể nói: "Hỡi sự chết, nọc của ngươi ở đâu?"
Kinh Thánh mặc khải cho chúng ta rằng trạng thái mà chúng ta bước vào lúc chết là trạng thái thánh khiết và hạnh phúc có ý thức. Phao-lô trong chương này đi xa hơn. Từ khi sáng tạo đến nay đã có một cuộc xung đột trên nhân loại giữa thiện và ác, tội lỗi và ân điển, Sa-tan và Đấng Christ. Sa-tan dường như đã thắng thế. Nhân loại rơi xuống dưới tội lỗi và sự kết án. Sự chết cai trị trên linh hồn và thân thể. Sự chết và ngôi mộ tạm thời đã chiến thắng. Nhưng Đấng Christ đã nhận lấy bản tính của chúng ta. Ngài đã làm trọn luật pháp. Ngài đã giải thoát linh hồn khỏi sự rủa sả và quyền lực của tội lỗi. Ngài đã cứu thân thể khỏi sự hư nát. Và khi lời của Ngài được ứng nghiệm, mọi người được cứu chuộc đều được cứu, và thân thể của họ được sống lại trong vinh quang, bấy giờ sẽ nghe tiếng hô của các chê-ru-bim và sê-ra-phim: "Hỡi sự chết, nọc của ngươi ở đâu?"
Vì vậy, 1. Hãy tin nơi Đấng Christ. 2. Hãy dâng mình cho Ngài. 3. Hãy cố gắng cứu đồng loại của mình.
CCXXXVIII. Mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến những điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài. 1 Cô-rinh-tô 2:9.
[Ngày 15 tháng 1 năm 1865.]
Phao-lô đã bị cáo buộc là không giảng sự khôn ngoan, và không trình bày các giáo lý của mình theo cách của các nhà hùng biện và diễn giả Hy Lạp. Trong chương này, ông dạy bốn điều, sau khi đã dạy trong chương thứ nhất, (1.) Rằng sự khôn ngoan của thế gian này chẳng có giá trị gì. (2.) Rằng Đức Chúa Trời đã quyết định dùng Phúc Âm, điều mà con người coi là sự dại dột, làm quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi, v.v. Bốn điều ông dạy ở đây là 1. Phúc Âm là sự khôn ngoan thật; không phải là sự khôn ngoan của thế gian này, mà là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. 2. Sự khôn ngoan này, vì con người không thể khám phá ra, đã được Đức Chúa Trời mặc khải qua Đức Thánh Linh. 3. Trong việc truyền đạt sự khôn ngoan này, ông đã dùng những lời mà Đức Thánh Linh gợi ý. 4. Sự khôn ngoan thiêng liêng này, hay "những điều thuộc về Đức Thánh Linh," người tự nhiên không nhận lấy, nhưng chúng được nhận lấy bởi những người thuộc linh.
Thật vậy, có ba cách giải thích về đoạn mà Phao-lô nói về chính mình như là người dạy sự khôn ngoan. 1. Rằng sự khôn ngoan ông dạy là một giáo lý bí truyền, giống như các huyền bí Hy Lạp; một kỷ luật bí mật. 2. Rằng trong khi đối với người mới bắt đầu, đối với trẻ thơ, ông dạy một giáo lý phổ thông, thì đối với người trọn vẹn hay người tiến bộ, ông dạy một giáo lý cao hơn. Nhưng trước hết, điều này cũng như điều kia đều không xứng với Phao-lô. Ông không bào chữa. Ông không tuyên bố dạy một hệ thống mà đối thủ của ông sẽ tôn trọng và coi là khôn ngoan. Và thứ hai, ông đã tuyên bố sự khôn ngoan của thế gian này là sự dại dột; ông đã thừa nhận Phúc Âm là sự dại dột đối với người Hy Lạp. Vì vậy cách giải thích thứ ba là đúng. Phúc Âm, mặc dù không phải là sự khôn ngoan trước mắt con người, nhưng là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời.
Ý chính của đoạn này là Phúc Âm là một hệ thống lẽ thật, con người không thể khám phá ra, nhưng được Đức Chúa Trời mặc khải.
Điều này là, 1. Một sự kiện. 2. Nó là một hình thức khôn ngoan cao hơn bất cứ tri thức nào của con người. Nó là điều không chỉ không thể khám phá ra, mà còn vượt trên mọi sự khôn ngoan của con người về lẽ thật, sự tuyệt hảo và tầm quan trọng của nó. 3. Do đó nó phải được nhận lấy, không phải vì nó có thể được chứng minh, mà vì nó đã được dạy dỗ. Sự tin cậy vào nó dựa trên lời chứng của Đức Chúa Trời.
Vì đây là bản chất của Phúc Âm, chúng ta học biết, thứ nhất, trạng thái tâm trí cần thiết cho việc tiếp nhận nó. "Chúng ta phải trở nên dại dột để trở nên khôn ngoan. Chúng ta phải từ bỏ mọi sự khôn ngoan của con người, để trở nên dễ tiếp nhận sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời.
2. Chúng ta phải kinh nghiệm sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh để nhận lấy nó hay hiểu nó cách đúng đắn.
3. Khi dạy nó, chúng ta phải trình bày nó, không phải theo cách triết học mà theo cách Kinh Thánh. Không phải theo cách hùng biện mà cách đơn giản.
4. Chúng ta phải vui mừng trong nó, và bám chặt lấy nó, và không để mình bị quyến rũ lìa khỏi nó, bởi những mưu chước của những người dạy một triết học, gọi là triết học cách sai lầm.
X. LỜI CUỐI CÙNG.
Các bài viết được chuẩn bị trong năm cuối cùng của đời ông.
HỘI NGHỊ SAU KHI TIẾN SĨ J. ADDISON ALEXANDER QUA ĐỜI.
CCXXXIX. Đức Giê-hô-va cai trị, hỡi đất hãy vui mừng.
[Ngày 29 tháng 1 năm 1860.]
I. Chúa là ai? II. Ngài cai trị theo nghĩa nào? III. Điều này đem lại cơ sở cho sự vui mừng như thế nào.
I. Chúa là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời vô hạn, đời đời, toàn tri, toàn tại, toàn năng.
Chúa là Ngôi Lời, Con, ngôi thứ hai của Ba Ngôi. Bằng chứng về điều này.
Chúa là Đấng Thần-Nhân. Đấng Cứu Chuộc. Đấng Cứu Rỗi đã sống lại và thăng thiên.
II. Đức Chúa Trời hay Chúa cai trị theo nghĩa nào?
1. Trên các thiên sứ.
2. Trên thế giới bên ngoài.
3. Trên các công việc của con người với tư cách cá nhân, quyết định mọi điều liên quan tới hoàn cảnh bên ngoài của họ, và đời sống nội tâm của họ.
4. Trên các dân tộc trên đất và mọi điều liên quan tới họ.
5. Trên Hội Thánh; vận mệnh chung của Hội Thánh, và đường lối của từng hệ phái. Trên các sự ban phát của Đức Thánh Linh Ngài và trên lịch sử của từng thành viên riêng lẻ của Hội Thánh.
III. Vì sao đất nên vui mừng.
1. Vì các sự kiện của thế gian không được sắp đặt bởi sự tình cờ. Cũng không bởi định mệnh. Mà bởi sự khôn ngoan, quyền năng và tình yêu vô hạn.
Do đó có sự bảo đảm rằng mọi sự, hay đường lối chung của thế gian sẽ được hướng dẫn để hoàn thành mục đích lớn lao mà Đức Chúa Trời nhắm tới. Ví dụ: —
* Với một ngoại lệ.
Tình trạng của dân Y-sơ-ra-ên tại Ai Cập.
Thời gian họ lưu lại lâu dài trong đồng vắng.
Sự tan tác và lưu đày sau đó của họ.
Việc họ bị phân tán rộng khắp thế gian trước khi Đấng Christ giáng sinh.
Cũng vậy, những cuộc bách hại Hội Thánh trong mọi thời đại. Cuộc nội chiến tại Anh, sự phục hồi nhà Stuart, và mọi thay đổi lớn lao trên thế gian.
Cũng vậy, nay trong các công việc hiện tại của Âu Châu, và trong đất nước của chúng ta, chúng ta có thể chắc chắn rằng Đức Chúa Trời sẽ khiến mọi sự hiệp lại làm ích.
2. Về các công việc của Hội Thánh, những thời kỳ suy thoái và phục hưng của Hội Thánh, sự thất bại của những công tác riêng lẻ, của những công tác truyền giáo riêng lẻ, sự mất mát những người lớn lao và tốt lành. Chúng ta có thể chắc chắn rằng nếu Chúa cai trị: nếu Chúa, Đấng đã yêu Hội Thánh và phó chính mình Ngài vì Hội Thánh, nắm mọi quyền năng trong tay Ngài, thì mọi sự sẽ trở nên tốt đẹp nhất.
3. Khi chúng ta xét đến chính mình, chúng ta có thể vui mừng rằng Chúa cai trị, rằng Đấng đã yêu chúng ta và phó chính mình Ngài vì chúng ta, Đấng yêu chúng ta hơn một người mẹ yêu con thơ của mình, hướng dẫn mọi điều liên quan tới chúng ta, sức khỏe và bệnh tật của chúng ta, sự sống và sự chết của chúng ta, sự thành công hay thất bại của chúng ta. Mọi sự sẽ hiệp lại làm ích cho chúng ta.
1. Do đó có bổn phận vâng phục và đầu phục.
2. Bổn phận hy vọng vui vẻ và tin cậy.
3. Bổn phận nhanh nhẹn và siêng năng trong việc chu toàn mọi bổn phận của chúng ta.
Sự cai trị này của Đức Chúa Trời là, 1. Phổ quát.
2. Nó là tuyệt đối — có chủ quyền.
3. Nó phù hợp với bản tính của Ngài và bản tính của các tạo vật của Ngài.
4. Nó bao hàm việc dùng các nguyên nhân thứ yếu và các tác nhân.
5. Nó là huyền nhiệm.
6. Nó là vô hạn, khôn ngoan và nhân từ.
JOSEPH ADDISON ALEXANDER.
Ông lên bốn tuổi khi cha ông đến Princeton. Toàn bộ sự giáo dục của ông là tại đây.
I. Việc giáo dục đó phần lớn được tiến hành trong gia đình của cha ông. Dĩ nhiên ông có các thầy giáo, và đã học xong đại học. Nhưng ông chủ yếu tự học. Khuynh hướng học tập của ông là như vậy, đến nỗi ông được để tự theo đuổi sở thích của mình. Trước mười bốn tuổi, ông đã đọc hết Kinh Cô-ran, rồi tiếng Ba Tư, rồi tiếng Hê-bơ-rơ, tiếng Sy-ri, tiếng Can-đê. Rồi tiếng Hy Lạp và La-tinh. Rồi các ngôn ngữ hiện đại.
II. Văn hóa văn học của ông, hay sự quen thuộc với văn học của tất cả các ngôn ngữ này, và đặc biệt là văn học của chính ông, là vô song.
III. Kho tàng học thức mênh mông của ông trong các lĩnh vực lịch sử, cổ vật, giải thích và phê bình Kinh Thánh. Mọi tác phẩm về mọi chủ đề này ông đều đã đọc.
IV. Năng lực trí tuệ của ông. 1. Trí nhớ kỳ diệu của ông. 2. Quyền năng lập luận của ông. 3. Sự bao quát của tâm trí và quyền năng kết hợp. 4. Sức mạnh và sự trong sáng của trí tưởng tượng của ông.
V. Khả năng của ông với tư cách một nhà văn, trong việc sở hữu ngôn ngữ, trong sự cô đọng và rõ ràng, sự thuần khiết và sức mạnh của phong cách.
VI. Sự tận hiến chân thành của ông cho lẽ thật. Đức tin của ông nơi thẩm quyền không sai lầm của Phúc Âm, và sự tôn kính của ông đối với lời của Đức Chúa Trời, và tính chính thống triệt để của ông bất chấp sự quen thuộc với mọi hình thức hoài nghi hiện đại, lịch sử, và giáo lý.
VII. Lòng tin kính sâu sắc, không phô trương của ông.
CCXIi. Như tôi đã được Đức Chúa Trời cho phép để được giao phó Phúc Âm. 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:4.
[Ngày 21 tháng 10 năm 1877.]
I. Từ "được cho phép" có nghĩa gì?
Từ Hy Lạp có nghĩa, (a.) Thử nghiệm. (b.) Chấp thuận, (c.) Thấy là hợp. Như trong Rô-ma 1:25, người ta nói dân ngoại không thích giữ Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết của mình, tức là, họ không thấy là hợp để làm điều đó. Được cho phép không có nghĩa là được xét là xứng đáng, theo nghĩa Phao-lô được làm chức vụ vì công đức riêng của mình, cũng không phải trên cơ sở thấy trước ông sẽ trở nên gì, mà là một hành động của ân điển có chủ quyền của Đức Chúa Trời. Cũng vậy, trong tường thuật về sự cải đạo của ông, 1 Ti-mô-thê 2:13, ông cảm tạ Đấng Christ. Trong 1 Cô-rinh-tô 7:25, ông nói ông đã được thương xót để được thấy là trung tín. Ông coi việc mình được đặt vào chức vụ là một sự thương xót lớn lao và không xứng đáng, v.v.
II. Phúc Âm là gì? Đó là tin vui chứa đựng trong kế hoạch cứu rỗi được mặc khải trong Kinh Thánh. Nó không phải là một bộ luật đạo đức, cũng không phải là một nghi lễ thờ phượng, cũng không phải là một đời sống; nó là một hệ thống giáo lý về Đức Chúa Trời và về con người và Đấng Christ. Công việc này là kế hoạch cứu rỗi; qua Ngài là lời mời gọi sự cứu rỗi đó cho mọi người sẵn lòng được cứu theo cách đó. Nó được gọi là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, đối lập với sự khôn ngoan của con người, tức là, điều Đức Chúa Trời đã mặc khải đối lập với điều lý trí dạy. Do đó, được giao phó Phúc Âm có nghĩa là làm quản gia của các sự mầu nhiệm, tức là, những lẽ thật được Đức Chúa Trời mặc khải.
Hai điều được bao hàm trong Phúc Âm, lẽ thật và sự rao giảng lẽ thật đó. Phúc Âm là một bản tường thuật — điều gì đó được nghe.
III. Phúc Âm là một "sự ủy thác" theo nghĩa nào?
Hai điều được bao hàm trong một sự ủy thác, hay hai bổn phận của người được ủy thác. 1. Việc giữ gìn an toàn điều được giao phó cho sự chăm sóc của mình, và 2. Việc quản trị đúng đắn. Một quản gia có hai bổn phận này.
Về điều thứ nhất. Nó phải được giữ gìn an toàn, và được giữ gìn khỏi hư hỏng. Nếu vàng được giao phó cho một người, người ấy không được cất nó ở một nơi không an toàn; người ấy phải bảo vệ nó, và giữ gìn nó. Người ấy không thể thay thế giấy bạc vô giá trị cho nó. Phúc Âm là kho báu quý giá nhất, quý hơn nhiều so với vàng hay quyền lực. Mục sư bị ràng buộc phải giữ gìn nó, và không thay thế những sản phẩm vô giá trị của chính bộ óc mình cho nó. Người ấy phải dùng nó, không giữ nó giấu trong khăn. Người ấy phải dùng nó cho mục đích mà nó được định cho, không phải cho lợi ích riêng của mình.
Phao-lô nói về chính mình, 1. Rằng ông hành động không phải như làm đẹp lòng người ta, mà làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. 2. Không dùng lời nịnh hót. 3. Không tham lam. 4. Không tìm vinh quang của loài người.
Tội lỗi của một người được ủy thác bất trung là lớn lao.
Số phận của người ấy thật kinh khủng.
Phần thưởng và hạnh phúc của một mục sư trung tín là lớn nhất có thể tưởng tượng.
CCXLiI. Mỗi người trong chúng ta hãy làm đẹp lòng kẻ lân cận mình để làm điều lành, gây dựng cho người. Rô-ma 15:2.
[Ngày 18 tháng 11 năm 1877.]
Sứ đồ áp dụng đặc biệt nguyên tắc được nêu ở đây, vào cách cư xử của người mạnh đối với người yếu. Xét riêng ra, đó là sự truyền dạy về bổn phận bao quát của phép lịch sự. Từ nguyên và cách dùng thường xuyên của từ đó sẽ giới hạn nó vào điều bề ngoài, tức là, vào những cách cư xử trau chuốt. Triều đình, triều thần, và phép lịch sự gần như liên hệ với nhau. Triều đình, cung điện của vua; triều thần, người thường lui tới triều đình; phép lịch sự, phong cách cư xử xứng hợp với triều đình. Nhưng từ này có một ý nghĩa cao hơn. Từ triều đình cũng có nghĩa là nghệ thuật làm đẹp lòng, để lấy lòng; lấy lòng là cố gắng làm đẹp lòng; phép lịch sự là ước muốn và nỗ lực làm đẹp lòng phát sinh từ một động cơ tốt và hướng tới một mục đích đúng đắn. Đây chính xác là điều sứ đồ truyền dạy. Kẻ xu nịnh và kẻ nịnh hót ước muốn làm đẹp lòng nhưng không phải để gây dựng. Hắn hành động vì một động cơ ích kỷ, và vì một đối tượng ích kỷ. Một người lịch sự cố gắng làm đẹp lòng vì một động cơ tốt và vì một đối tượng tốt. Mỗi Cơ Đốc nhân, trong chừng mực Cơ Đốc giáo của mình uốn nắn tính cách của người ấy và kiểm soát tính cách của người ấy, đều lịch sự.
Tóm tắt của sự khôn ngoan Cơ Đốc là trở nên giống như Đấng Christ. Chúng ta không được làm đẹp lòng chính mình, như Đấng Christ cũng không làm đẹp lòng chính mình.
Không gì có thể vượt qua phép lịch sự của Đấng Christ và sự hạ mình, lòng nhân từ, và sự dịu dàng của Ngài đối với người khiêm nhường, người nghèo khó, người đau khổ, và người ăn năn. "Hỡi đàn bà, có ai kết án ngươi chăng?" v.v.
Nhiều Cơ Đốc nhân thời xưa muốn loại bỏ đoạn đó. Nhưng không có tia sáng nào thuần khiết hơn, sáng hơn chiếu rọi trên đời sống trần thế của Chúa chúng ta, hơn tia sáng đã rơi trên Ngài khi Ngài thốt ra những lời đó.
Phép lịch sự có một mặt tiêu cực. Nó được biểu lộ bằng cách tránh gây đau đớn. 1. Bằng cách gây ấn tượng cho người khác về sự thấp kém của họ, về địa vị của họ, về sự hiểu biết của họ, tài năng của họ, sức mạnh trong tranh luận của họ, hay sự rộng rãi của họ. Những người mạnh trong Hội Thánh Cô-rinh-tô khinh miệt sự hẹp hòi và yếu đuối của các anh em hay câu nệ của họ. 2. Bằng bất cứ cách nào làm tổn thương cảm xúc của họ.
Mặt tích cực hay khẳng định của đức tính này, là nỗ lực làm đẹp lòng, chữa lành những cảm xúc bị tổn thương, khơi dậy sự tin cậy và tình cảm.
Đây là cách làm điều lành; bất cứ điều gì khiến dân chúng xa lánh một người thầy đều có xu hướng khiến họ xa lánh điều người ấy dạy, và ngược lại. Ví dụ về Phao-lô. Hãy thấm nhuần tinh thần của Phúc Âm. Hãy làm cho người khác điều các ngươi muốn người ta làm cho các ngươi.
CCXIill. Trên hết mọi sự đó, hãy mặc lấy tình yêu thương, là dây liên lạc của sự trọn lành. Cô-lô-se 3:14.
[Ngày 14 tháng 12 năm 1877.]
Những lời này đến sau lời khuyên hãy thực hành các đức tính Cơ Đốc là lòng thương xót, sự nhân từ, sự khiêm nhường trong tâm trí, sự nhu mì, sự nhịn nhục, sự tha thứ. Ngoài tất cả những điều này, hãy mặc lấy tình yêu thương, là dây liên lạc của sự trọn lành. Không phải là dây liên lạc trọn vẹn, mà là điều làm cho trở nên trọn vẹn. Tình yêu thương là điều liên kết mọi đức tính khác thành một tổng thể trọn vẹn. Nó được ví với áo ngoài hoàn thiện trang phục của một người.
Một cách giải thích khác. Như trong câu 11, Phao-lô đã nói trong Hội Thánh và trong Đấng Christ: "Ở đó không còn phân biệt người Hy Lạp hay người Giu-đa, người chịu cắt bì hay người không chịu cắt bì, người dã man, người Sy-the, tôi mọi hay tự chủ; nhưng Đấng Christ là mọi sự và trong mọi sự;" người ta hiểu rằng ông nói ở đây, câu 14, rằng tình yêu thương là nguyên tắc hợp nhất này, ràng buộc tất cả các thành viên vốn không hòa hợp của Hội Thánh lại với nhau. [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR hỏng trong bản nguồn], trong Kinh Thánh Hy Lạp được dùng, thứ nhất, về tình yêu, lòng nhân từ, sự tử tế đối với đồng loại của chúng ta. 2. về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. 3. về tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời. 4. Về tình yêu anh em giữa các Cơ Đốc nhân. 5. Về tình yêu nói chung như một ân tứ Cơ Đốc, không chỉ rõ đối tượng của nó. Nó được nói tới trong 1 Cô-rinh-tô 13. Các đặc điểm của nó là 1. Nhịn nhục lâu dài. 2. Nhân từ. 3. Không ghen tị. 4. Không khoe khoang, không lên mình kiêu ngạo. 5. Không cư xử trái lẽ. 6. Không tìm lợi riêng. 7. Không dễ nổi giận. 8. Không nghĩ điều ác. 9. Không vui về điều không công bình, nhưng vui trong lẽ thật. 10. Dung chịu mọi sự, tin mọi sự, hy vọng mọi sự, nín chịu mọi sự.
Về tình yêu thương này, người ta dạy rằng, 1. Nếu không có tình yêu thương này, mọi đam mê khác đều vô giá trị, mọi lời xưng nhận, mọi hy vọng, đều trống rỗng và hư không. Không có tri thức, hay tính chính thống, hay quyền năng nào, tự nhiên hay siêu nhiên, không có bố thí hay tận hiến cho người nghèo, không có tư cách thành viên Hội Thánh, không có siêng năng trong mọi bổn phận tôn giáo nào, có giá trị gì.
2. Tình yêu thương này là bông trái của đức tin. Nó không thể tồn tại nếu không có đức tin, và đức tin không có nó là chết. Vì sao?
3. Nó là dây liên lạc của sự trọn lành. (a.) Nó liên kết mọi đức tính Cơ Đốc, (b.) Nó liên kết mọi thành viên trong thân thể của Đấng Christ.
4. Nó là hình ảnh của Đức Chúa Trời. Nó khiến chúng ta giống như Đấng Christ.
5. Nó là vẻ đẹp và hạnh phúc của thiên đàng. Sự hoàn hảo của tôn giáo trong Kinh Thánh.
1. Không phải Chủ nghĩa nghi lễ.
2. Không phải lòng nhân từ đơn thuần.
3. Không phải tính chính thống.
4. Mà là đức tin nơi các giáo lý được mặc khải, đức tin ấy sinh ra tình yêu thương và mọi bông trái của nó.
CCXIiHI. Sự Vững Vàng Của Cơ Đốc Nhân.
[Ngày 10 tháng 2 năm 1878.]
Lời khuyên "hãy đứng vững" xuất hiện không ít hơn sáu lần; và còn thường xuyên hơn nữa, cùng một bổn phận được truyền dạy dưới những hình thức diễn đạt tương đương. Do đó, bổn phận này là một trong những bổn phận quan trọng hàng đầu.
Có hai điều kiện cần thiết để đứng vững, đó là, một điều gì đó để đứng lên, và sức mạnh. Một người có thể đặt chân trên tảng đá, nhưng nếu người ấy yếu như giẻ rách, người ấy không thể đứng vững; và dù người ấy mạnh đến đâu, nếu chân người ấy đặt trên cát lún, người ấy không thể vững vàng.
Trước hết, về nền tảng để đứng lên.
1. Nó phải là lẽ thật. 2. Những nguyên tắc đúng đắn. Lẽ thật là bền vững, sai lầm là thay đổi, và do đó trong mọi lĩnh vực, trừ khi quan điểm của một người là đúng đắn, thì không có sự bảo đảm nào cho sự vững vàng của người ấy. Nhưng vì chủ đề của chúng ta là Sự Vững Vàng Của Cơ Đốc Nhân, lẽ thật được đòi hỏi là lẽ thật tôn giáo, lẽ thật của Kinh Thánh. Đức tin của một số người dựa trên truyền thống, của những người khác dựa trên suy đoán, và của những người khác nữa, dựa trên cảm xúc. Họ tin điều gì hợp ý họ.
Những nền tảng này đều không vững vàng. Các truyền thống của người Pha-ri-si đều đã qua đi; các truyền thống của Hội Thánh thay đổi từ thời đại này sang thời đại khác. Suy đoán đưa tới triết học, mà không có gì không vững vàng hơn; chẳng hạn, các trường phái triết học Hy Lạp khác nhau, của thời Trung Cổ, của thời đại chúng ta, như Chủ nghĩa duy lý, Chủ nghĩa phiếm thần, Chủ nghĩa duy vật, Chủ nghĩa vô thần, và nay là Chủ nghĩa bi quan.
Cảm xúc. Nhiều người tin nơi Đức Chúa Trời; họ tin nơi lòng thương xót của Ngài, nhưng không tin nơi sự công chính của Ngài, không tin nơi sự cứu rỗi bởi huyết, không tin nơi sự bại hoại, không tin nơi quyền tể trị của Đức Chúa Trời, không tin nơi hình phạt đời đời. Nền tảng vững vàng duy nhất là Kinh Thánh; xác tín vững chắc rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, rằng điều Kinh Thánh dạy là đúng không sai lầm. Cơ sở duy nhất của đức tin này, vốn vững vàng, là lời chứng của Đức Thánh Linh. Tôn giáo thực nghiệm thật là sự bảo đảm duy nhất chống lại sai lầm, và là sự bảo đảm duy nhất cho sự vững vàng.
Những Nguyên Tắc Đúng Đắn là cần thiết; không phải sự tiện lợi, không phải lợi ích cá nhân hay lợi ích của các phe phái, mà là điều đúng đắn.
Thứ hai, chúng ta phải có sức mạnh. Có nhiều khác biệt tự nhiên giữa con người, nhưng sức mạnh cần thiết không phải là của chính chúng ta. Nó thuộc về Chúa. Nó là của Ngài, và là quà tặng của Ngài. Nếu chúng ta tin cậy nơi chính mình, chúng ta sẽ ngã.
CCXIilV. Nhưng hãy tấn tới trong ân điển, và trong sự hiểu biết Chúa và Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. 2 Phi-e-rơ 3:18.
[Ngày 21 tháng 2 năm 1878.]
Ít có từ nào trong Tân Ước xuất hiện thường xuyên hơn hay được áp dụng đa dạng hơn từ ân điển. Mọi ý nghĩa cụ thể của nó đều bắt nguồn từ ý nghĩa nguyên thủy của nó là tình yêu không xứng đáng. Tình yêu của cha mẹ không phải là ân điển; nhưng tình yêu của người trên đối với người dưới, và đặc biệt đối với người không xứng đáng, là ân điển. Do đó tình yêu của Đức Chúa Trời đối với tội nhân là ân điển. Đó là một thuộc tính kỳ diệu và vinh hiển; không chỉ là lòng thương xót, mà là tình yêu, vui thích nơi đối tượng của nó. Do đó bất cứ quà tặng nào phát xuất từ tình yêu không xứng đáng này đều là ân điển, như sự ăn năn, đức tin, v.v., v.v. Do đó, cũng vậy, quà tặng lớn lao, ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, là ân điển cách nổi bật; rồi hiệu quả mà Đức Thánh Linh tạo ra, [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị OCR hỏng trong bản nguồn], có tâm trí thuộc linh, tức là, tấm lòng mới, luật pháp ghi trong tâm trí. Do đó từ này có một nghĩa khách quan và một nghĩa chủ quan. Ở đây nó được dùng theo nghĩa sau. Tấn tới trong ân điển là tấn tới trong lòng tin kính.
1. Bản tính mới là một sự sống mới, và mọi sự sống đều là sự tiến triển; thực vật, động vật, có lý trí và thuộc linh. Tất cả những điều này đều có giới hạn của chúng. Sự sống thuộc linh không đạt tới giới hạn của nó trong thế gian này. Phao-lô nói, khi ông còn là trẻ con, ông chưa có sự trọn vẹn của một người trưởng thành.
2. Sự tấn tới này gồm những gì. Nó chủ yếu gồm sự tăng trưởng trong hiểu biết và tăng trưởng trong sức mạnh; sức mạnh để chống lại điều ác và làm điều lành, để giữ một trạng thái đúng đắn bên trong và một hành động đúng đắn bên ngoài.
3. Các điều kiện của sự tăng trưởng, là dinh dưỡng, không khí, sự vận động, ánh sáng và hơi ấm. Trong cây cối, trong loài vật, trong đời sống có lý trí, và trong đời sống thuộc linh cũng vậy. Dinh dưỡng của đời sống thuộc linh là lẽ thật. Vận động là đưa vào hoạt động mọi ân tứ Cơ Đốc, hoạt động bên trong và bên ngoài. Ánh sáng và hơi ấm là sự hiện diện và tương giao của Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Không khí là cảm thức liên tục về sự gần gũi với Đức Chúa Trời.
4. Việc vun trồng, trong trường hợp này, là việc siêng năng dùng các phương tiện của ân điển. Người nông dân phải lao khổ; học trò cũng vậy, và Cơ Đốc nhân cũng vậy. Trái tốt sẽ không tự mọc lên; tâm trí cũng vậy, lòng tin kính cũng vậy.
5. Sự liên hệ giữa sự tấn tới trong ân điển và sự hiểu biết Đấng Christ. Theo một nghĩa, chúng là một. Theo một nghĩa khác, điều sau là phương tiện của điều trước. Chúng ta tấn tới trong ân điển khi chúng ta tấn tới trong sự hiểu biết Đấng Christ.
Tầm quan trọng của chủ đề này: "Chúng ta thụt lùi trừ khi chúng ta tiến lên. Chúng ta tiến lên chỉ bằng lao khổ. Chúng ta không thể trôi ngược dòng.
CCXI/V. Vậy chớ bỏ lòng tin quyết của anh em, vì nó sẽ được phần thưởng lớn. Hê-bơ-rơ 10:35.
[Ngày 3 tháng 3 năm 1878.]
Sứ đồ ngỏ lời với độc giả của mình trong chương này, như một vị tướng ngỏ lời với quân đội của mình, đang tham gia một trận chiến tuyệt vọng. Mọi sự đều tùy thuộc vào việc họ giữ vững vị trí của mình. Nếu họ phá vỡ hàng ngũ, hay rút lui, sự hủy diệt là không thể tránh khỏi và khủng khiếp.
Những Cơ Đốc nhân này phải chịu những cuộc bách hại gay gắt nhất, và những sự quyến rũ tinh vi nhất. Hoàn cảnh của họ tương tự như hoàn cảnh của người Hê-bơ-rơ xưa bị bao quanh bởi kẻ thù, những kẻ thường bách hại và thường dụ dỗ họ. Hình thức thử thách sau nguy hiểm hơn và thường thành công hơn. Tội lỗi lớn lao không thể tha thứ và chết người dưới Cựu Ước là sự bội đạo khỏi sự thờ phượng Đức Giê-hô-va. Tội này bị xử tử. Nó không cho phép ăn năn.
Sứ đồ cố gắng khắc sâu vào độc giả của mình rằng nguy hiểm của họ cũng như vậy, tội của họ nếu họ lìa bỏ Đấng Christ sẽ lớn hơn, và hình phạt của họ nghiêm trọng hơn nhiều. Nó lớn hơn, như Đấng Christ lớn hơn Môi-se, và huyết của Ngài thánh hơn huyết của bò đực và dê đực.
Chúng ta cần lời cảnh báo và khuyên nhủ này. Một chiếc tàu chạy nhanh trên biển lặng, giữa những rạn san hô và bãi cạn ẩn giấu, thường gặp nguy hiểm hơn khi bị bão tố quăng quật giữa đại dương. Trong trường hợp thứ nhất, mọi người trên tàu đều an toàn và bất cẩn, trong trường hợp thứ hai, mọi người đều tỉnh táo và cảnh giác.
Nguy hiểm của chúng ta là,
1. Từ bên trong; một tấm lòng xấu xa, không nên khinh thường, không nên bỏ qua, mà phải canh giữ cách nghiêm ngặt.
2. Từ ảnh hưởng của thế gian, những công việc của nó, những trò tiêu khiển của nó, tinh thần của nó, những ý kiến của nó dẫn tới sự thờ ơ, chủ nghĩa khoan dung quá mức và sự vô tín.
3. Các quyền lực gian ác ở các nơi cao.
Sự bảo đảm của chúng ta, là sự bền đỗ. Điều này thường được nhấn mạnh trong Kinh Thánh. Khi một người rơi xuống biển, không phải cái nắm đầu tiên vào sợi dây cứu được người ấy. Điều đó là thiết yếu; nhưng việc người ấy nắm chặt cũng thiết yếu không kém. Cũng vậy, một người lính trong trận chiến. Cũng vậy, Cơ Đốc nhân. Người ấy có thể nắm chặt suốt đời, nhưng làm đắm tàu vào cuối đời.
Lòng tin quyết này — [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR hỏng trong bản nguồn] — bao gồm đức tin và hy vọng bên trong, và bên ngoài, sự thẳng thắn và xưng nhận. Cả hai đều cần thiết. Các Cơ Đốc nhân trong thời bách hại được đòi hỏi phải xưng nhận cũng như tin.
Điều này phải được bảo đảm như thế nào. Ở đây, như khắp mọi nơi, ân điển là một quà tặng, nhưng phải được vun trồng. Người lính phải vun trồng lòng can đảm — quyết tâm trở nên dũng cảm. Chúng ta phải luôn nhìn lên Đấng Christ, Đấng là sức mạnh của chúng ta.
Phần thưởng lớn, tùy thuộc vào sự bền đỗ. Nó là vô hạn, tức là, không thể tưởng tượng, không cạn kiệt, không kết thúc. Chúng ta sẽ giống như Đấng Christ và dự phần vinh quang của Ngài.
CCXLVI. Hãy làm lợi cho đến khi ta đến.
[Ngày 10 tháng 3 năm 1878.]
Sự phản đối xưa nhất, có vẻ hợp lý nhất, và thường được lặp lại nhất đối với sự cứu rỗi bởi ân điển là nó phá hủy sự cần thiết của việc lành và cả tầm quan trọng của việc lành. Nếu con người không được cứu vì việc làm của mình, việc làm không cần thiết; nếu Đức Chúa Trời sẵn lòng cứu kẻ đầu tội cũng như người đạo đức nhất, việc lành không quan trọng. Và, hơn nữa, nếu ân điển của Đức Chúa Trời được biểu lộ nhiều hơn trong sự cứu kẻ ác hơn là người lành, thì chúng ta càng xấu xa càng tốt. Những sự phản đối này đã được nêu ra chống lại giáo lý của Phao-lô, và ông trả lời chúng. Chúng đã được lặp lại cả triệu lần từ đó. Vì cùng những sự phản đối đã được thúc ép chống lại sự dạy dỗ của sứ đồ cũng được thúc ép chống lại giáo lý Tin Lành, điều đó chứng tỏ giáo lý của chúng ta cũng giống như giáo lý của ông.
Lẽ thật là, việc lành cần thiết dưới Phúc Âm cũng như dưới luật pháp. Vẫn đúng rằng "không có sự thánh khiết thì chẳng ai thấy được Chúa," rằng không một kẻ tà dâm, hay kẻ say sưa, hay kẻ chửi rủa, hay kẻ hà hiếp, hay kẻ tham lam, hay kẻ nói dối, nào có thể vào vương quốc Đức Chúa Trời. Sự cần thiết của việc lành là như nhau; cơ sở của sự cần thiết đó thì khác nhau. Dưới luật pháp, cơ sở là việc làm đạo đức và phần thưởng đứng trong quan hệ phục vụ và tiền công. Dưới Phúc Âm, sự cần thiết phát sinh,
1. Từ bản tính của Đức Chúa Trời và tính bất biến của luật pháp đạo đức.
2. Từ bản tính của đức tin, vốn sinh hoa trái trong việc lành, bằng không nó không phải là đức tin cứu rỗi.
3. Từ bản tính của sự cứu rỗi, vốn là sự giải thoát khỏi tội lỗi.
4. Từ quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời như con cái của Ngài. Chúng ta không phải là con cái của Ngài trừ khi chúng ta tôn kính, yêu mến và vâng lời Ngài.
5. Từ quan hệ của chúng ta với Đấng Christ như những người dự phần vào sự sống của Ngài. Chúng ta không phải là người dự phần vào sự sống của Ngài, trừ khi chúng ta sống như Ngài đã sống.
HAI LOẠI VIỆC LÀNH NÀY.
I. Những bổn phận tôn giáo và đạo đức được đặt trên quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời và đồng loại của chúng ta.
II. Những bổn phận chúng ta nợ Đấng Christ với tư cách đầy tớ của Ngài.
Một người nô lệ bị ràng buộc phải sống đạo đức và ngay thẳng, phải tử tế với gia đình và người lân cận, nhưng cũng bị ràng buộc phải phục vụ chủ mình, làm công việc được giao cho mình. Thật vậy, mối quan hệ của chúng ta với Đấng Christ là như thế, hai loại bổn phận này chỉ là những khía cạnh khác nhau của cùng một mối quan hệ; vì mọi bổn phận đạo đức và tôn giáo đều có thể được xem là sự phục vụ dâng lên Ngài. Tuy nhiên, cũng tốt khi xét chúng như những điều riêng biệt trong mối liên hệ của chúng.
Mệnh lệnh "hãy làm lợi cho đến khi ta đến" liên quan đến loại thứ hai.
Ta-lâng là gì? Mọi ân tứ thuộc thể và thuộc trí tuệ của chúng ta, mọi thành tựu của chúng ta, mọi ảnh hưởng của chúng ta, mọi thì giờ của chúng ta, mọi điều có thể dùng trong sự phục vụ Ngài đều là ta-lâng.
1. Bổn phận của chúng ta là xem những lợi thế này như những ân tứ, không phải như những phú bẩm tự nhiên hay do học tập mà có, nhưng như những điều được ban cho một mục đích nhất định.
2. Chúng được ban cho, không phải để dùng cho chính mình, cho xã hội của mình, hay cho thế gian, nhưng cho Đấng Christ. Dùng chúng cho cộng đồng và cho nhân loại là cao hơn dùng cho chính mình, nhưng đó không phải là phục vụ Đấng Christ trừ khi được làm như là phục vụ Ngài. Một người có thể chu toàn mọi bổn phận thế tục, chính trị trong vòng tròn của mình, nhưng nếu là người tin kính, người ấy sẽ làm điều đó như phục vụ Đức Chúa Trời, và nếu là Cơ Đốc nhân, như phục vụ Đấng Christ.
3. Những ta-lâng này, vì không được dùng cho mục đích riêng của chúng ta, nên cũng không được dùng theo ý riêng của chúng ta. Người nô lệ và người lính phải làm theo lệnh truyền. Người ấy không thể theo ý riêng hay sự phán đoán riêng của mình. Vì vậy chúng ta có một quy tắc đã được quy định. Nhiều người tưởng rằng họ có thể phục vụ Đấng Christ bằng một cách tốt hơn cách đã được quy định trong Kinh Thánh (bỏ qua thứ tự đã được quy định, truyền lệnh những điều Đấng Christ đã không truyền lệnh.)
4. Chúng ta phải khai trình về việc sử dụng những ta-lâng này. Người đầy tớ không dùng ta-lâng của mình đã bị lên án. Vậy sẽ ra sao với những kẻ lạm dụng ta-lâng của mình? Hay những kẻ dùng chúng cho những mục đích ích kỷ của riêng mình?
5. Người ta sẽ được thưởng tùy theo sự trung tín của mình. Không phải tùy theo sự thành công, nhưng tùy theo lòng mong muốn và nỗ lực phục vụ Đấng Christ. Điều này phù hợp với ân điển nhưng không.
6. Khi nhìn lại, chúng ta có biết bao điều khiến mình phải hạ mình. Khi nhìn về phía trước, chúng ta có biết bao điều khích lệ và cổ vũ: "Vì các ngươi đã làm điều đó cho một người trong những người rất hèn mọn nầy của anh em ta, tức là đã làm cho ta."
CCXLVII. Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi. Giăng 20:28. [Ngày 31 tháng Ba, 1878.]
I. Đây không phải là một lời thốt lên cảm thán.
1. Vì những lời thốt lên như vậy vốn ghê tởm đối với người Giu-đa.
2. Vì như vậy sẽ không có tiền lệ nào trong Kinh Thánh.
3. Vì theo hình thức của nó, đây nhất thiết là một lời thưa gửi; Thô-ma đã nói với Ngài, tức là với Chúa Giê-xu. Ông đã thừa nhận Đấng Christ là Chúa và Đức Chúa Trời của mình.
II. Ý nghĩa của các từ, hay sự khác biệt giữa các từ Chúa và Đức Chúa Trời.
Kyrios, chúa, nghĩa là chủ sở hữu, và vì quyền sở hữu bao hàm quyền kiểm soát, nên Kyrios diễn tả (a.) ý niệm về quyền làm Chúa dựa trên sự sở hữu, như Chúa của vườn nho, Chúa của các nô lệ, Chúa của cả trái đất, (b.) quyền làm Chúa mà không xét đến nền tảng của nó; vì thế các vua được gọi là chúa, các gia trưởng, các người chồng, các thầy dạy cũng vậy. (c.) Do đó chỉ là một tước hiệu lịch sự như dominus, ông, v.v. (d.) Khi áp dụng cho Đức Chúa Trời, nó vẫn giữ ý nghĩa tương quan của nó. Nó diễn tả mối quan hệ của Đức Chúa Trời với các tạo vật của Ngài như chủ sở hữu và Đấng cai trị tuyệt đối của họ. Nó được dùng hàng trăm lần trong bản Bảy Mươi để chỉ Đức Chúa Trời một cách không chính xác, khi nó được thay thế cho Giê-hô-va, Đấng Toàn Năng và cho Ê-lô-him, chứ không chỉ cho A-đôn và A-đô-nai. Do đó trong Tân Ước nó được dùng cho Đấng Christ. Ngài là Chúa của chúng ta, theo nghĩa mà Giê-hô-va là Chúa của người Hê-bơ-rơ. Ngài là chủ sở hữu và Đấng cai trị tuyệt đối của họ. Đấng Christ sở hữu chúng ta cả với tư cách là Đấng Tạo Hóa và Đấng Cứu Chuộc.
Từ "Đức Chúa Trời" có nghĩa gì thì vượt quá mọi sự hiểu biết và tưởng tượng.
Nói "Đức Chúa Trời là Thần vô hạn, đời đời," v.v. thì dễ. Nhưng ai có thể hiểu thấu sự vô hạn? Chúng ta biết rằng một Đấng vô hạn trong bản thể và các thuộc tính của Ngài hẳn phải là (a.) đối tượng của sự thờ phượng, (b.) của tình yêu tối cao, (c.) của sự vâng phục tuyệt đối, (d.) nền tảng của sự tin cậy, (e.) rằng ân huệ của Ngài là sự sống thuộc linh và đời đời. Mọi điều Đức Chúa Trời là, Đấng Christ cũng là. Mọi điều phải dâng lên Đức Chúa Trời cũng phải dâng lên Đấng Christ.
Từ "của tôi" có sức mạnh gì? Đó là một đại từ sở hữu. Nó không chỉ có nghĩa là Đấng Christ là Đấng mà chúng ta thừa nhận và xưng nhận là Chúa và Đức Chúa Trời của mình, loại trừ mọi ngôi vị khác ở ngoài Đức Chúa Trời Ba Ngôi; mà còn có nghĩa là Ngài đứng trong mối quan hệ Chúa và Đức Chúa Trời đối với chúng ta và chúng ta đứng trong mối quan hệ tương ứng đối với Ngài; rằng Ngài đối với chúng ta là Chúa và Đức Chúa Trời, rằng chúng ta nhận biết quyền sở hữu và thẩm quyền của Ngài, nương cậy nơi sự bảo vệ của Ngài, thờ phượng, yêu mến, tin cậy và phục vụ Ngài như Chúa và Đức Chúa Trời của chúng ta.
Đây chính là làm Cơ Đốc nhân. "Không ai có thể nói Chúa Giê-xu Christ là Chúa mà không bởi Đức Thánh Linh." Hễ ai xưng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời thì được sinh ra từ Đức Chúa Trời. Con đường một người trở nên Cơ Đốc nhân là nhờ Đấng Christ được tỏ ra cho người ấy như Chúa và Đức Chúa Trời. Và con đường người ta lớn lên trong ân điển là nhờ lớn lên trong sự hiểu biết về Đấng Christ.
Do đó, bổn phận lớn lao của con người là rao giảng Đấng Christ. Vinh quang phước hạnh của thiên đàng là biết Đấng Christ như chúng ta được biết.
CCXLVIII. Hãy đánh trận tốt đẹp của đức tin. 1 Ti-mô-thê 6:12.
[Tháng Tư, 1878 — NEEDS REVIEW: ngày không đọc rõ trong bản quét]
Cuộc chiến của đức tin trước hết có thể có nghĩa là cuộc chiến mà đức tin tiến hành; trong đó đức tin là một trong hai bên tranh đấu; thế gian, xác thịt và ma quỷ là bên kia. Trong trường hợp này đức tin được hiểu theo nghĩa chủ quan. Đó là cơ quan bên trong nhờ đó chúng ta nhận biết những điều không thấy được và đời đời, và nhờ đó chúng ta kinh nghiệm ân huệ của chúng. Theo quan điểm này, cuộc chiến của đức tin là cuộc xung đột thuộc linh được mô tả đầy đủ trong Ga-la-ti 5 và Ê-phê-sô 6 cùng những chỗ khác. Thứ hai, nó có thể có nghĩa là cuộc chiến vì đức tin. Mệnh lệnh, trong trường hợp đó, cũng giống như trong Giu-đe câu 3: "Hãy hết sức tranh đấu cho đức tin đã được truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả." Trong trường hợp này đức tin được dùng một cách khách quan để chỉ các giáo lý được tin nhận. Phao-lô nói về những kẻ đã "lầm lạc khỏi đức tin." Ông nói về chính mình như người đã "giữ đức tin." Ông phân biệt rõ ràng giữa "sự khôn ngoan của thế gian" và "sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời." Theo cách hiểu thứ nhất, ông muốn nói những ý kiến hay xác tín mà con người đạt được bằng suy đoán. Những điều này có thể đúng hoặc sai. Trong cả hai trường hợp, chúng đều không thuộc phạm trù của đức tin.
Theo sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, ông muốn nói những lẽ thật được Đức Chúa Trời mặc khải cách siêu nhiên; những điều mà "mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến, là những sự Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài. Nhưng Đức Chúa Trời đã dùng Đức Thánh Linh mà bày tỏ những sự đó cho chúng ta." Những điều này tạo nên đức tin mà chúng ta phải tranh đấu cho.
Chúng là đối tượng của đức tin, vì chúng được tiếp nhận trên lời chứng, lời chứng của Đức Chúa Trời. Do đó đức tin đã được truyền cho các thánh đồ và mà chúng ta phải gìn giữ, truyền bá và trao lại, chính là những lẽ thật được mặc khải cách siêu nhiên chứa đựng trong Kinh Thánh.
1. Điều kiện cần thiết đầu tiên của việc tranh đấu cho đức tin là xác tín vững chắc rằng Kinh Thánh là quy tắc không sai lầm của đức tin, tức là, bất cứ điều gì Kinh Thánh dạy thì Đức Chúa Trời dạy, và do đó là chân thật không sai lầm, và hệ quả là không ai có thể chối bỏ điều đó mà không chối bỏ lời chứng của Đức Chúa Trời. Nếu một người cho phép mình rời khỏi điều mà mình thấy Kinh Thánh dạy, thì người ấy không còn sự bảo đảm nào nữa. Người ấy có thể tin bất cứ điều gì.
2. Xác tín vững chắc về tầm quan trọng của những điều được mặc khải như vậy. Không có sự nên thánh, không ai có thể thấy Đức Chúa Trời, và không có lẽ thật thì không thể có tín đồ. Sự cứu rỗi của chính chúng ta và của người khác tùy thuộc vào lẽ thật. Hãy nhìn thế giới ngoại giáo và những quốc gia từng là Cơ Đốc giáo nhưng đã đánh mất lẽ thật.
3. Kinh nghiệm bên trong về quyền năng của lẽ thật. Không ai tranh đấu cho điều gì mà mình không quý trọng. Thiếu kinh nghiệm này là nguồn gốc lớn của sự sai lầm.
Cách tranh đấu cho lẽ thật là,
Thứ nhất, xưng nhận lẽ thật, công bố lẽ thật. Quyền năng ở trong lẽ thật.
Thứ hai, trả lời những sự xuyên tạc và những kẻ chống đối.
Điều này nên được làm với sự nhu mì, nói lẽ thật trong tình yêu thương, nhớ rằng Phao-lô có thể trồng và A-bô-lô tưới, nhưng chính Đức Chúa Trời ban sự tăng trưởng.
LỜI CUỐI CÙNG.
CCXLIX. Việc cử hành Tiệc Thánh của Chúa cho lớp tốt nghiệp.
[Ngày 21 tháng Tư, 1878.]
I. Đọc các đoạn Kinh Thánh liên quan đến việc này.
II. Bản chất và mục đích.
1. Một sự tưởng nhớ.
2. Một sự thông công.
3. Một sự dâng mình theo giao ước.
I. Sự tưởng nhớ.
Bao gồm (1.) Việc cử hành. Trong trường hợp hiện tại, việc này vươn lên thành sự thờ phượng; không chỉ là sự thờ phượng, nhưng là hình thức thờ phượng đặc biệt dành cho Đức Chúa Trời trong hình dạng một con người. Ngài không chỉ sở hữu mọi sự hoàn hảo thuộc thần tính, [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp không đọc rõ trong bản quét] của vinh quang của Cha, mà Ngài còn mặc lấy sự hoàn hảo và vẻ đẹp của nhân tính. Chính điều này khiến Ngài trở thành điểm trung tâm của vũ trụ mà mọi mắt đều hướng về.
(2.) Lòng biết ơn. Trước hết, các ích lợi. Sự giải cứu (a.) khỏi địa ngục, (b.) khỏi quyền lực của Sa-tan, (c.) khỏi tội lỗi, (d.) sự khôi phục lại ân huệ và sự tương giao với Đức Chúa Trời, (e.) sự tương giao với Đấng Christ, bao gồm việc dự phần vào sự sống và vinh quang của Ngài. Thứ hai, cái giá mà nhờ đó những ích lợi này được bảo đảm. Sự hạ mình và chịu khổ của Đấng Christ.
II. Một sự thông công. (1.) Một hành động và phương tiện dự phần. "Chúng ta dự phần vào thân thể và huyết của Ngài, tức là dự phần vào công hiệu chuộc tội của chúng. (2.) Hiệu quả của điều này khiến chúng ta (a.) trở nên một với Ngài, (b.) một thân thể.
Minh họa từ các nghi lễ của người Giu-đa. Việc dự phần nơi bàn thờ khiến một người trở thành người Giu-đa — một người dự phần vào các ích lợi của chế độ thần quyền. Cũng vậy, việc dự phần vào các của lễ của người ngoại giáo đã tạo nên sự hiệp nhất với các đối tượng được thờ phượng.
Trong nghi thức này, sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ và với nhau còn mật thiết hơn nhiều.
III. Sự dâng mình.
Chúng ta không thể tưởng nhớ Đấng Christ như Đấng Cứu Rỗi của mình mà không qua đó thừa nhận chính mình thuộc về Ngài, là những kẻ đã được mua bằng huyết của Ngài và dâng mình cho sự phục vụ Ngài.