Các Tác Phẩm Của John Owen, D.D., Tập IX
John Owen · The works of John Owen, D.D.
Bản dịch do AI (AI-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Các Tác Phẩm Của John Owen, D.D., Tập IX
- LỜI NÓI ĐẦU
- LỜI NÓI ĐẦU.
- LỜI NÓI ĐẦU,
- LỜI NÓI ĐẦU.
- PHẦN V.
- LỜI NÓI ĐẦU.
- LỜI TỰA,
Các Tác Phẩm Của John Owen, D.D., Tập IX
AI, chưa duyệt
CÁC TÁC PHẨM CỦA JOHN OWEN, D.D., TẬP IX
John Owen
CÁC BÀI GIẢNG ĐƯỢC IN SAU KHI TÁC GIẢ QUA ĐỜI
MỘT BÀI GIẢNG ĐƯỢC XUẤT BẢN
NĂM 1690
LỜI NÓI ĐẦU
Sau đây là bài giảng đầu tiên trong số các bài giảng được in sau khi Owen qua đời. Bài giảng được giảng nhân dịp một ngày kiêng ăn, ngày 22 tháng 12 năm 1681; và được xuất bản riêng vào năm 1690, kèm theo lời tựa cổ kính dưới đây của Daniel Burgess. Người này là con trai của một mục sư Bất Tuân Phục xuất sắc, cũng tên là Daniel Burgess, người đã bị trục xuất khỏi Collinburn, Wiltshire, theo Đạo luật Bartholomew năm 1662. Người con là một nhà giảng đạo có phần lập dị nhưng nổi tiếng và được hết sức kính trọng tại Luân Đôn, — một dạng Latimer giữa các tín hữu Bất Tuân Phục thời bấy giờ. Ông qua đời năm 1713, và bài giảng trong lễ tang của ông do Matthew Henry giảng: —
“Gửi bạn đọc, — Theo ước muốn của một số người quan tâm đến việc xuất bản bài giảng này, tôi đã đọc kỹ nó, và xin trình bày những suy nghĩ của tôi về nó. “Trong nó, tôi thấy có hai điều, trên hết mọi điều khác, làm cho bất cứ bài giảng nào, hay bất cứ cuốn sách nào khác, trở nên đáng quý, — đó là, một đề tài hết sức quan trọng và đúng lúc, với cách trình bày hết sức sáng suốt và có phương pháp.
“Nếu tôi có thể phán đoán được, cách trình bày [NEEDS REVIEW: cụm từ bị lỗi OCR trước câu Latinh ‘arma virumque’] người và hành trang của người; và nó giống như tác giả vĩ đại của nó [NEEDS REVIEW: từ bị lỗi OCR] vốn đã nổi tiếng trong thời đại này, và có khả năng sẽ còn nổi tiếng với các thế hệ tương lai nhờ các tác phẩm của ông, bằng hơn một ngôn ngữ. Có một sự ưu ái dành cho mọi tác phẩm được in sau khi tác giả qua đời, — và bài này thuộc loại đó; nhưng xem ra bài này ít cần đến sự ưu ái ấy.
“Về đề tài của nó, nó rất là sự cứu rỗi; và sự cứu rỗi ấy không chỉ là cá nhân hay trong gia đình, mà còn là của cả quốc gia. Điều này, nếu có điều gì, sẽ được thừa nhận là quan trọng; và giờ đây, nếu bao giờ, nó hẳn phải được thừa nhận là đúng lúc; — giờ đây, trong ngày của chúng ta, ‘chỉ một mình Chúa biết;’ — phải, giờ đây, khi trời chẳng phải ngày mà cũng chẳng phải đêm, như lời đấng tiên tri nói; — giờ đây, khi thành thị và thôn quê đều kêu lên: ‘Hỡi người canh giữ, đêm nay ra sao? hỡi người canh giữ, đêm nay ra sao?’ — giờ đây, khi ba dấu hiệu đáng sợ của đêm sắp đến đang hiện rõ trên chúng ta; ý tôi là, bóng đã dài ra, thợ gặt đang vội vã về nhà, và thú hoang đang táo bạo đi ra ngoài. ‘Quis talia fando temperet lachrymis?’”
“Tóm lại, đây là điều sẽ tự nó đủ để giới thiệu mình với mọi độc giả nghiêm túc. Nhiều người than phiền rằng các hiệu sách của chúng ta đã trở thành những đống cát khô, trong đó nhiều viên đá quý bị mất đi: nhưng ai cũng biết rằng kim cương sẽ được nhận ra nhờ chính ánh sáng của nó; và tôi không nghi ngờ gì nhiều rằng bài giảng này cũng sẽ như vậy. Nguyện cho điều đó xảy ra, và nguyện cho nó được truyền đi rộng rãi, và làm ích lợi ở bất cứ nơi nào nó đến, đó là lời cầu nguyện của
“Tôi tớ của bạn trong Chúa Giê-xu Christ,
“D. Burgess.”
“Từ nhà tôi tại Bridges Street, Covent Garden, ngày 7 tháng 8 năm 1690.”
BÀI GIẢNG
NHỮNG LỜI ĐÚNG LÚC CHO CÁC TÍN HỮU TIN LÀNH NGƯỜI ANH
“Vì Y-sơ-ra-ên chẳng bị bỏ, cũng chẳng Giu-đa bị bỏ bởi Đức Chúa Trời mình, tức là Chúa của các đạo binh; dầu đất chúng nó đầy dẫy tội lỗi nghịch cùng Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên.” Giê-rê-mi
[NEEDS REVIEW: số chương và câu bị lỗi OCR, chỉ còn đọc được dạng rời rạc]
Chương này và chương trước là một lời tiên tri và dự báo nổi bật về sự hủy diệt Ba-by-lôn và xứ của người Canh-đê, — về thành phố thủ đô của đế quốc và về chính dân tộc ấy. Có hai lý do để chèn những lời này vào đây. Lý do thứ nhất là để tuyên bố căn cứ và lý do vì sao Đức Chúa Trời sẽ đem sự hủy diệt ấy đến trên Ba-by-lôn, và trên xứ của người Canh-đê. Lời của câu 4 là: “Kẻ bị giết sẽ ngã xuống trong xứ người Canh-đê, và kẻ bị đâm trong các đường phố nó.” Vì sao vậy? “Vì,” người nói, “Y-sơ-ra-ên chẳng bị bỏ.” Lý do Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt đế quốc Ba-by-lôn là vì Ngài sẽ nhớ đến Y-sơ-ra-ên, và nhớ những gì họ đã làm nghịch cùng Ngài. Điều này còn để dành cho một Ba-by-lôn khác, trong thời điểm Đức Chúa Trời đã định. Lý do thứ hai là để đem lại sự an ủi, sự nâng đỡ cho Y-sơ-ra-ên và Giu-đa dưới nỗi khốn khổ đang giáng trên họ, khi Ba-by-lôn này tiến vào xứ người Canh-đê. “Mặc dầu mọi sự như vậy,” người nói, “nhưng ‘Y-sơ-ra-ên chẳng bị bỏ, cũng chẳng Giu-đa bị bỏ bởi Đức Chúa Trời mình.’”
Hôm nay chúng ta được kêu gọi hiệp tiếng kêu cầu với cả quốc gia vì xứ sở nơi chúng ta sinh ra. Và mặc dầu, như hầu hết quý vị đều biết, thói quen thường xuyên của tôi, trong những ngày trọng thể như thế này, là nói riêng về tội lỗi của chính chúng ta, về sự suy thoái của chính chúng ta, về phương cách phục hồi của chính chúng ta; nhưng nhân dịp này, tôi sẽ, như Đức Chúa Trời giúp đỡ tôi, dựa trên những lời này, trình bày cho quý vị tình trạng của quốc gia nơi chúng ta đang sống, và con đường cùng phương cách duy nhất để chúng ta được giải cứu khỏi sự hủy diệt toàn diện. Để tuyên bố quyền lợi của chúng ta trong việc này, cần phải lưu ý một vài điều về Ba-by-lôn này, mà sự hủy diệt của nó được tiên tri một cách trọng thể trong chương này và chương trước; và tôi phải lưu ý ba điều về nó: —
Thứ nhất. Ba-by-lôn là nguồn gốc của sự bội đạo, từ sự thờ phượng tự nhiên
NHỮNG LỜI ĐÚNG LÚC
Đức Chúa Trời mà sa vào sự thờ hình tượng trong toàn thế giới. Trước cơn nước lụt đã có sự gian ác lớn, nhưng không có nhắc đến sự thờ hình tượng nào. Khắp thế giới đã có sự thờ phượng tự nhiên Đức Chúa Trời mà chưa bị hư hỏng bởi sự thờ hình tượng. Không có nhắc đến nó cho đến khi xây tháp Ba-bên; tại đó nó bắt đầu. Tháp mà họ xây, họ đã biến thành một đền thờ của thần Belus, là vị thần mà họ đã dựng nên, và đặt hình tượng của nó trên đỉnh tháp. Đó là nguồn gốc. Quý vị sẽ thấy ngay chúng ta liên quan đến điều đó như thế nào. Đó là nguồn gốc của sự bội đạo từ sự thờ phượng tự nhiên mà sa vào sự thờ hình tượng.
Thứ hai. Sự thờ hình tượng của họ. Sự thờ hình tượng bắt đầu tại đó gồm có việc thờ hình tượng chạm khắc, việc thờ phượng các hình tượng chạm khắc; đó là sự thờ hình tượng mà họ lập nên đối với những người đã qua đời, là những người họ thờ phượng qua các hình tượng ấy. Bốn lần trong lời tiên tri này Đức Chúa Trời phán Ngài sẽ “báo thù các hình tượng chạm khắc của chúng.” Và từ Ê-sai chương 40 đến cuối chương 46 quý vị có một sự mô tả về sự thờ hình tượng của Ba-by-lôn, — rằng tất cả đều gồm có việc làm các thần tượng chạm khắc và các hình tượng chạm khắc. Phần còn lại của thế giới, nhất là các dân tộc phương Đông, đã sa vào việc thờ mặt trời, mà họ gọi là Ba-anh, Mô-lóc, và Kê-mốt, — tất cả đều là tên của mặt trời; và việc thờ mặt trăng, mà họ gọi là Át-tạt-rốt và nữ vương trên trời; nhưng sự thờ hình tượng của Ba-by-lôn là bằng các hình tượng chạm khắc và các thần tượng.
Thứ ba. Theo như các ghi chép cho thấy, họ là nhà nước đầu tiên trên thế giới từng bắt bớ vì tôn giáo, từng áp bức những người thờ phượng thật Đức Chúa Trời, với tư cách là những người như vậy; vì họ “điên cuồng vì các thần tượng của mình,” như lời đấng tiên tri nói, — họ đã bị nung nấu vì các thần tượng ấy. Họ là những người đầu tiên áp bức Hội Thánh vì Hội Thánh thờ phượng Đức Chúa Trời, và hủy diệt sự thờ phượng ấy giữa vòng họ. Do đó Hội Thánh cầu nguyện trong chương này: “Nguyện sự báo thù của Chúa và của đền thờ Ngài giáng trên Ba-by-lôn:” — không chỉ sự báo thù của Chúa vì việc hủy diệt dân Ngài, mà còn sự báo thù của đền thờ Ngài, vì việc hủy diệt sự thờ phượng Ngài, giáng trên Ba-by-lôn, — “Si-ôn sẽ nói như vậy.” “Những kẻ khác đã làm khổ tôi,” người nói trong cùng chương đó; “nhưng Nê-bu-cát-nết-sa này, vua Ba-by-lôn, đã bẻ gãy xương tôi.” Họ là những kẻ áp bức Hội Thánh cách lớn lao.
Vì ba lý do này (đó là điều tôi muốn lưu ý), tên Ba-by-lôn, và mọi điều được nói về nó trong Cựu Ước, được chuyển sang Hội Thánh La Mã bội đạo trong Tân Ước, và mọi điều ấy được áp dụng cho nó, trong sách Khải Huyền; và điều đó dựa trên sự tương tự lớn lao này, mà giờ đây tôi sẽ trình bày vắn tắt: —
Vì sao Đức Chúa Trời gọi tình trạng bội đạo của Hội Thánh, dưới Tân Ước, là “Ba-by-lôn, Ba-by-lôn là sự mầu nhiệm?” Vì ba lý do này: —
Thứ nhất. Như Ba-by-lôn xưa là sự khởi đầu và nguồn mạch của sự bội đạo từ sự thờ phượng tự nhiên trong thế giới mà sa vào sự thờ hình tượng, thì Ba-by-lôn mới này cũng vậy.
là sự khởi đầu và nguồn mạch của sự bội đạo từ sự thờ phượng theo Phúc Âm trong thế giới mà sa vào sự thờ hình tượng. Hãy để ý sự tương tự. Do đó nàng được gọi là “Mẹ của các gái điếm;” nghĩa là, nàng đã sinh ra mọi Hội Thánh thờ hình tượng và mọi sự thờ phượng thờ hình tượng có trong thế giới. Ba-by-lôn có bắt đầu bội đạo mà sa vào sự thờ hình tượng từ sự thờ phượng tự nhiên không? thì Rô-ma cũng bắt đầu bội đạo mà sa vào sự thờ hình tượng từ sự thờ phượng thuộc linh, theo Phúc Âm. Vì vậy Đức Thánh Linh gọi nàng là Ba-by-lôn.
Thứ hai. Sự thờ hình tượng đặc biệt của Ba-by-lôn gồm có việc thờ hình tượng, — việc thờ phượng những người đã qua đời dưới những hình tượng được làm theo hình dáng của họ. Và sự thờ hình tượng đặc biệt của Rô-ma gồm có việc thờ hình tượng, — việc thờ phượng các thánh đã qua đời; đó là một phần lớn trong sự thờ hình tượng của họ. Và trong điều đó họ cũng là Ba-by-lôn,
Thứ ba. Như Ba-by-lôn là nguồn mạch của mọi sự bắt bớ và áp bức Hội Thánh của Đức Chúa Trời dưới Cựu Ước, thì Rô-ma cũng đã là nguồn mạch của mọi sự bắt bớ và áp bức Hội Thánh của Đức Chúa Trời, từ khi có sự bội đạo, dưới Tân Ước.
Vì những lý do này Đức Thánh Linh, trong sự khôn ngoan vô hạn, đã chuyển tên, tình trạng, và những điều khác được nói về Ba-by-lôn từ Ba-by-lôn xưa sang Ba-by-lôn mới.
Tôi đã nhắc đến điều này, để quý vị có thể thấy quyền lợi của nước Anh trong câu Kinh Thánh này. Chừng nào lẽ thật của tôn giáo còn được công nhận trong quốc gia này, chừng nào còn có một lời chứng nghịch cùng sự thờ hình tượng, thì đối với Đức Chúa Trời chúng ta cũng như Y-sơ-ra-ên và Giu-đa, mặc dầu xứ đầy dẫy tội lỗi. Vào thời điểm của lời tiên tri này, Y-sơ-ra-ên và Giu-đa đang gặp nguy cơ bị hủy diệt và hoang tàn ngay trước mắt bởi Ba-by-lôn xưa; và nếu chúng ta không nhạo báng Đức Chúa Trời trong mọi việc chúng ta làm, thì chúng ta đang lo sợ rằng nước Anh, và Hội Thánh của Đức Chúa Trời tại nước Anh, đang gặp nguy cơ bị hoang tàn và hủy diệt tương tự bởi Ba-by-lôn mới, trên cùng một căn cứ và nguyên tắc. Nếu chúng ta không nhạo báng Đức Chúa Trời, thì đó là điều chúng ta tuyên xưng trong ngày hôm nay. Vì vậy sự song song còn chạy dài đến mức này. Ba-by-lôn xưa ra sao, thì Ba-by-lôn hiện nay cũng vậy; nguy cơ của Y-sơ-ra-ên và Giu-đa từ họ trong ngày đó ra sao, thì nguy cơ của nước Anh từ Ba-by-lôn mới trong hiện tại cũng vậy. Điều này được nói một cách tổng quát.
Để mở ra ý nghĩa của các lời này, hãy lưu ý ba điều sau đây: —
Thứ nhất. Trong các lời này có sự lặp lại các tên hay các danh hiệu của Đức Chúa Trời. Trong câu này Ngài được gọi bằng tên “Chúa của các đạo binh,” và bằng tên “Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên.” Ở đâu có những sự lặp lại tên của Đức Chúa Trời hay bất cứ danh hiệu nào của Ngài như vậy, thì Đức Thánh
Linh muốn chúng ta lưu ý rằng đó là một vấn đề hết sức quan trọng mà Ngài đang nói đến.
Thứ hai. Có sự phân phối và áp dụng các tên của Đức Chúa Trời này cho những dịp riêng biệt, thích hợp với chúng.
1. Trong đó có nhắc đến một sự ám chỉ về một sự ngạc nhiên nào đó cùng với sự bảo vệ hay giải cứu nào đó. Việc ấy sẽ do ai làm? “Chúa của
các đạo binh,” người nói, “Chúa là Đức Chúa Trời của họ.” Và người không vô cớ mà thêm ngay sau đó, “Chúa của các đạo binh,” danh hiệu ấy của Đức Chúa Trời, — Đấng có đạo binh trên trời và đạo binh dưới đất trong sự sắp đặt tối cao của Ngài. Đạo binh trên trời của Đức Chúa Trời là tất cả các thiên sứ thánh, và tất cả các thiên thể trong ảnh hưởng của chúng. Các ngôi sao trong quỹ đạo của chúng đã chiến đấu nghịch cùng Si-sê-ra; và gần đây Ngài đã treo lên giữa vòng chúng ta một lá cờ hay biểu ngữ của đạo binh trên trời của Ngài, ám chỉ rằng Ngài đang dấy lên trong cơn thạnh nộ, với tư cách là “Chúa của các đạo binh,” và đã treo lên một biểu ngữ trước khi Ngài đến, đầy sự kinh hãi và khủng khiếp. Và Ngài là “Chúa của các đạo binh” ở dưới đất này, của mọi người và mọi loài thọ tạo, sắp đặt chúng theo ý Ngài cho là tốt. Đấng tiên tri thêm tên này của Đức Chúa Trời, vì sự vĩ đại không thể nói hết của điều người nhắc đến; đó là, Y-sơ-ra-ên sẽ không bị bỏ, cũng chẳng Giu-đa, trong khi xứ đầy dẫy tội lỗi như vậy, và toàn bộ quyền lợi của Ba-by-lôn đang tiến đến trên họ như vậy.
2. Danh hiệu khác của Đức Chúa Trời là “Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên.” Danh hiệu này được áp dụng riêng cho tội lỗi của họ: “Xứ đầy dẫy tội lỗi nghịch cùng Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên.” Đó là sự trầm trọng lớn nhất, là sự trầm trọng cao nhất của tội lỗi, rằng nó nghịch cùng sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, “là Đức Chúa Trời có mắt thanh sạch hơn để nhìn xem sự gian ác.” Như vậy sự khôn ngoan của Đức Thánh Linh đã áp dụng hai danh hiệu riêng biệt này của Đức Chúa Trời cho hai sự xem xét riêng biệt về dân sự; — thứ nhất, về sự bảo vệ của họ, rằng Ngài là “Chúa của các đạo binh;” thứ hai, về tội lỗi của họ, rằng Ngài là “Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên.”
Thứ ba. Điều thứ ba là thế này: — Trong tình trạng khốn khổ này vẫn còn có một sự ám chỉ về quyền lợi giao ước của Giu-đa trong Đức Chúa Trời, và rằng Đức Chúa Trời vẫn còn nhận họ là của Ngài trong giao ước: “Y-sơ-ra-ên chẳng bị bỏ, cũng chẳng Giu-đa bị bỏ bởi Đức Chúa Trời mình.” Anh em ơi! Tôi nghĩ không ai có ít đức tin hơn tôi — không ai thất vọng hơn tôi; nhưng nếu tôi có thể thấy hai điều này cùng xảy ra, “Đức Chúa Trời của họ,” và “Chúa của các đạo binh,” (nghĩa là, ân điển có chủ quyền, theo giao ước của Ngài; và quyền năng có chủ quyền, theo sự quan phòng của Ngài,) — thì có nền tảng để đức tin của bất cứ người nào xây dựng trên đó: “Đức Chúa Trời của họ, Chúa của các đạo binh.” Không có gì ngoài ân điển có chủ quyền và quyền năng có chủ quyền có thể bảo toàn một dân tộc, khi xứ của họ đầy dẫy tội lỗi nghịch cùng Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, và sự hủy diệt dường như bao quanh họ, khỏi quyền lợi của Ba-by-lôn.
Tôi sẽ nói thêm một chút chi tiết nữa. Quý vị có thể xem xét trong các lời này, —
1. Điều được nhắc đến ở cuối cùng; — tình trạng của dân sự vào lúc này: “Xứ của họ đầy dẫy tội lỗi nghịch cùng Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên.”
2. Một sự ám chỉ về sự hủy diệt sắp đến, đáng phải chịu, vì cớ đó: “Mặc dầu xứ;” — chính trong tình trạng đó mà nó chỉ nên trông đợi sự hủy diệt mà thôi.
3. Một sự ngạc nhiên lạ lùng và kỳ diệu, mặc dầu như vậy, trong ân
DÀNH CHO CÁC TÍN HỮU TIN LÀNH NGƯỜI ANH.
điển và quyền năng có chủ quyền: “Y-sơ-ra-ên chẳng bị bỏ, cũng chẳng Giu-đa bị bỏ bởi Đức Chúa Trời mình, Chúa của các đạo binh.”
Điều tôi sẽ nói đến là thế này: —
Khi một xứ đầy dẫy tội lỗi nghịch cùng Chúa, cho dù hy vọng và mong đợi của người ta là gì đi nữa, họ đang gặp nguy cơ bị hủy diệt hoàn toàn, và không thể được cứu ngoại trừ bởi những hành động của ân điển và quyền năng có chủ quyền.
Để xử lý đề tài này (ít nhất tôi dự định như vậy) tôi sẽ làm ba điều này: — I. Chỉ ra khi nào một xứ đầy dẫy tội lỗi nghịch cùng Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên. II. Thu thập những bằng chứng nào chúng ta có rằng nước Anh chưa bị Đức Chúa Trời bỏ hẳn. III. Bày tỏ điều gì là tuyệt đối cần thiết nơi chúng ta, để chúng ta khỏi bị phó cho sự hoang tàn và hủy diệt toàn diện đang ở ngay trước cửa.
Tôi tin rằng tôi không suy nghĩ xa rời trường hợp của quý vị, — xa rời trường hợp của quốc gia. Tôi không tìm kiếm những điều để nói; tôi sẽ chỉ nói những điều phù hợp với lý trí và sự hiểu biết chung của mọi người tỉnh táo.
I. Có ba cách mà một xứ có thể được nói là đầy dẫy tội lỗi: —
1. Khi tội lỗi của một xứ hay một quốc gia đã đến mức đầy đủ, đến mức tối đa mà Đức Chúa Trời đã định cho chúng trong sự nhịn nhục của Ngài. Có một sự định mức nhịn nhục như vậy cho mọi quốc gia dưới trời, và khi nó đến hồi kết đã định, thì không phương tiện nào dưới trời có thể trì hoãn hay làm chậm sự hủy diệt của chúng dù chỉ một ngày. Đức Chúa Trời phán như vậy trước cơn nước lụt: “Xứ đầy dẫy tội lỗi, cả đất đầy dẫy sự hung bạo; — một cơn nước lụt sẽ cuốn chúng đi.” Tiếng kêu của Sô-đôm và Gô-mô-rơ đã thấu đến Đức Chúa Trời; chúng đã làm đầy mức độ của chúng; — Đức Chúa Trời đã giáng lửa và diêm sinh để hủy diệt chúng. “Các ngươi chưa được vào Ca-na-an.” Vì sao? “Vì sự gian ác của người A-mô-rít chưa đầy đủ.” Có một thời điểm đã định, trong đó sự gian ác của người A-mô-rít sẽ lên đến mức đầy đủ, vượt quá mức đó sự hủy diệt của chúng sẽ không bị trì hoãn. Đây không phải là trường hợp của Y-sơ-ra-ên và Giu-đa vào lúc này. Về sau nó đã chứng tỏ là trường hợp của họ, như sứ đồ mô tả, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:15, 16: “là những kẻ đã giết Chúa Giê-xu và các đấng tiên tri của mình, và đã bắt bớ chúng tôi; chẳng đẹp lòng Đức Chúa Trời, và nghịch cùng mọi người; ngăn trở chúng tôi nói với dân ngoại, hầu cho họ được cứu, để làm đầy tội lỗi mình luôn: vì cơn thạnh nộ đã đến trên chúng đến tột cùng.” Làm sao vậy? Chúng đã làm đầy mức độ của mình, đã chạm đến giới hạn của mình; — “cơn thạnh nộ đã đến trên chúng đến tột cùng.” Tôi hy vọng, tôi cầu nguyện, rằng đây không phải, rằng đây sẽ không phải, là tình trạng của nước Anh; — rằng xứ của chúng ta không đầy dẫy tội lỗi đến nỗi sắc lệnh của Đức Chúa Trời về sự hoang tàn tuyệt đối và toàn diện đã ban ra nghịch cùng chúng ta.
2. Một xứ có thể được nói là đầy dẫy tội lỗi, khi nó đã đến mức độ và chừng mực đó, mà Đức Chúa Trời sẽ không bỏ qua nó mà không có một sự đoán phạt nghiêm khắc, tàn phá. Ngài sẽ không bỏ hẳn nó, Ngài sẽ không
hủy diệt nó hoàn toàn; nhưng cho dù mọi người làm gì đi nữa, Ngài sẽ không bỏ qua nó mà không có một sự đoán phạt nghiêm khắc, tàn phá. Trường hợp của họ ngay lúc này cũng như vậy; — quý vị có thể thấy trong 2 Sử Ký 36:16: “Nhưng chúng nhạo báng các sứ giả của Đức Chúa Trời, khinh dể lời Ngài, và ngược đãi các đấng tiên tri của Ngài, cho đến khi cơn thạnh nộ của Chúa nổi lên nghịch cùng dân Ngài, cho đến khi không còn phương cứu chữa.” Việc cơn đoán phạt của Đức Chúa Trời được xoay khỏi họ là điều không thể được. Trong tình trạng này Đức Chúa Trời phán: “Đừng cầu nguyện cho dân này; lòng Ta sẽ không hướng về chúng,” (cho đến khi Ngài đã đem sự đoán phạt của Ngài đến trên chúng;) — “dầu Môi-se và Sa-mu-ên đứng trước mặt Ta, Ta cũng sẽ không nghe chúng.” Phải, nhưng nếu có sự cải cách thì sao? “Không, không,” Ngài phán, “điều đó đã định nghịch cùng chúng; — sự cải cách sẽ không cứu chúng.” Xem 2 Các Vua 21:25, 26 [NEEDS REVIEW: số chương và câu trong bản OCR có thể không khớp với đoạn trích về Giô-si-a tiếp theo], nơi có ghi lại sự cải cách lớn nhất từng được thực hiện tại Giu-đa, bởi Giô-si-a. Như có lời chép: “Trước người chẳng có vua nào giống như người, hết lòng, hết linh hồn, hết sức mình mà trở lại cùng Chúa, theo mọi luật pháp của Môi-se; sau người cũng chẳng có ai giống như người,” — đã cải cách toàn quốc gia. Vậy thì, chắc chắn mọi sự sẽ tốt đẹp. Xem những lời tiếp theo: “Dầu vậy, Chúa không xây khỏi cơn thạnh nộ lớn và nóng cháy của Ngài, mà cơn giận Ngài đã nổi lên nghịch cùng Giu-đa... Và Chúa phán: Ta cũng sẽ cất Giu-đa khỏi trước mặt Ta.” Có một thời điểm và mùa vụ khi Đức Chúa Trời, mặc dầu Ngài sẽ không hủy diệt và bỏ hẳn một quốc gia mãi mãi, nhưng Ngài sẽ không bỏ qua chúng, cho đến khi Ngài đã đem một tai họa nghiêm khắc, tàn phá đến trên chúng. Liệu đây có phải là tình trạng của nước Anh trong ngày hôm nay hay không, chỉ một mình Đức Chúa Trời biết, và trong loài người không một ai biết. Liệu chúng ta đã đến tình trạng mà trong đó không còn phương cứu chữa, mà trong đó không việc gì chúng ta làm sẽ ngăn được những sự đoán phạt tàn phá hay không, tôi xin nói, chỉ một mình Đức Chúa Trời biết, và trong loài người không một ai biết.
3. Một xứ đầy dẫy tội lỗi, khi nó đã đến mức độ và chừng mực đó, mà không có quy tắc nào của lời Chúa, cũng không có dự báo nào từ sự quan phòng, cũng không có phỏng đoán nào từ tình trạng sự việc, có thể đưa ra quyết định nào về kết cục sẽ ra sao. Sự đoán phạt là đáng phải chịu; và không còn gì lại ngoài việc nhìn xem cái cân đang được giữ trong tay của chủ quyền: nó sẽ nghiêng về phía nào chỉ một mình Đức Chúa Trời biết. Sắc lệnh chưa ban ra. Trong tình trạng của quý vị, Đức Chúa Trời không phán: “Đừng cầu nguyện cho dân này;” Đức Chúa Trời không phán: “Dầu các ngươi cải cách, Ta cũng sẽ không xây khỏi cơn thạnh nộ nóng cháy của Ta:” nhưng Đức Chúa Trời phán: “Ai biết Đức Chúa Trời sẽ trở lại và để lại phước lành chăng? ai biết Đức Chúa Trời sẽ được nài xin, và thương xót chăng?” Ngài để điều đó tùy thuộc vào ý muốn tuyệt đối của chủ quyền, để khích lệ chúng ta chờ đợi Ngài. Vì tôi cho rằng điều này — phải, và tôi cho rằng điều này trong những hy vọng tốt nhất của tôi — là điều chúng ta có liên quan, xin hãy mang theo hai điều này cùng quý vị, trước khi tôi trình bày nó một cách chi tiết: — Điều thứ nhất
* [Xem Giê-rê-mi 7:16; 11:14; 15:1.]
là, trong tình trạng này, nếu Đức Chúa Trời ban thời gian và cơ hội, thì vẫn còn đủ sự khích lệ để chúng ta đến với Ngài cầu xin Ngài cất đi những sự đoán phạt đang đe dọa. Dường như đôi khi tôi thấy bởi đức tin Chúa được tôn cao trên ngôi Ngài, và vạt áo Ngài đầy dẫy đền thờ với vinh quang Ngài, và đang cầm cái cân của quốc gia này trong tay Ngài, và [rằng Ngài] có thể xoay nó về phía thương xót hay đoán phạt, tùy ý Ngài cho là tốt. Trong khi còn như vậy, — trong khi dầu người đàn bà đã bị bỏ vào trong cái ê-pha, nhưng tảng chì chưa đặt lên trên nàng, [Xa-cha-ri 5:7,] — vẫn còn thời gian để chuyển cầu, vẫn còn thời gian để Đức Chúa Trời can thiệp. Và, thứ hai, tôi xin nói, — và quý vị cứ nhận lấy tùy ý quý vị thấy là tốt, nhưng tôi sẽ nói cho quý vị biết sự xác tín của tôi, — rằng nếu không có sự vâng theo những lời kêu gọi của Đức Chúa Trời dành cho quốc gia này, trong thời gian đình chỉ và ngăn chặn sự đoán phạt mà chúng ta đang ở dưới, thì chúng ta sẽ chắc chắn bị diệt vong như thể chúng ta đang ở trong một trong hai tình trạng trước. Nếu người Canh-đê đều là những người bị thương, — nếu không còn hy vọng, không còn sức lực, không còn sự cứu giúp nào, trong phe giáo hoàng, — thì chúng sẽ dấy lên và đánh phá, như trong ngày mà “Sanh-man đã cướp phá Bết-A-bên,” và “người mẹ bị đập nát trên các con mình,” Ô-sê 10:14; — trừ khi có sự vâng theo những lời kêu gọi của Đức Chúa Trời trong những ngày chúng ta đang sống.
Vậy thì, chúng ta hãy, một chút, như Đức Chúa Trời sẽ ban sức lực, tìm hiểu khi nào một quốc gia đầy dẫy tội lỗi nghịch cùng Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên đến nỗi chắc chắn đặt cái cân vào tay của chủ quyền, và cất đi mọi quy tắc và dự báo (mà, với nỗi buồn lớn, đôi khi tôi đã nghe người ta khăng khăng trình bày), và chỉ còn quy về tay của chủ quyền mà thôi. Khi nào thì một xứ đầy dẫy tội lỗi như vậy?
(1.) Một xứ đầy dẫy tội lỗi như vậy, khi mọi loại tội lỗi khiêu khích đều dẫy đầy trong nó; — khi không có ngoại lệ nào có thể đưa vào bản cáo trạng; — khi không có tội lỗi khiêu khích nào có thể nghĩ đến mà lại không có trong quốc gia. Vì nếu chỉ có một tội lỗi khiêu khích bị loại trừ tuyệt đối, thì vẫn còn chỗ cho sự thương xót ngự trị. Giờ đây ai sẽ biện hộ cho nước Anh? ai sẽ đưa một ngoại lệ cho nước Anh vào bản cáo trạng này? Hỡi nước Anh đáng thương! giữa tất cả những người yêu mến ngươi, ngươi chẳng có một ai biện hộ cho ngươi trong ngày hôm nay! Từ đỉnh cao của sự phạm thượng và vô thần, qua sự ô uế của nhục dục và sự không trong sạch, xuống đến sự áp bức và lừa gạt thấp nhất, xứ đầy dẫy mọi loại tội lỗi. Nếu có ai có thể đưa ra một ngoại lệ về bất cứ tội lỗi khiêu khích nào không có giữa vòng chúng ta, xin hãy đứng lên và biện hộ cho quốc gia này. Tôi thú nhận miệng tôi đã bịt lại. “Xứ đầy dẫy tội lỗi nghịch cùng Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên.”
Việc liệt kê tội lỗi của chúng ta là vô ích, — cuộn sách quá dài không thể đọc hết trong lúc này; và tôi tiếc rằng nó đã bị cắt ra, và ném vào lửa, khi người ta đã nói về nó, khinh dể, và xem thường nó, như cuộn sách của Giê-rê-mi đã bị Giê-hô-gia-kim làm vậy. Nhưng sự việc là như vậy.
(2.) Một xứ đầy dẫy tội lỗi nghịch cùng Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên,
khi mọi hạng người trong một xứ đều phạm các tội lỗi khiêu khích. Xin đừng hiểu lầm tôi; tôi không nói mọi người thuộc mọi hạng. Đức Chúa Trời cấm. Nếu đã như vậy, thì chúng ta từ lâu đã giống như Sô-đôm và Gô-mô-rơ. “Nếu Chúa của các đạo binh chẳng để lại cho chúng ta một phần sót lại nhỏ, thì chúng ta đã trở nên như Sô-đôm, và đã giống như Gô-mô-rơ,” Ê-sai 1:9. Nhưng, trong khi có nhiều hạng người, — kẻ cai trị, và kẻ bị cai trị; người cao và người thấp, người giàu và người nghèo; tại triều đình, tại thành phố, tại thôn quê; tôi xin nói, mọi hạng người đều đã phạm những tội lỗi khiêu khích này, — chúng tôi, và các vua chúa của chúng tôi, như Đa-ni-ên nói, và các quan cai trị của chúng tôi, và dân sự, cư dân của xứ thuộc mọi hạng, — ai sẽ biện hộ ở đây cho nước Anh? ai sẽ đưa ra một hạng người? Không, tại ngôi vua không phải như vậy; — không, tại triều đình không phải như vậy; — không, giữa hàng giáo phẩm không phải như vậy; — không, tại thành phố không phải như vậy; — không, tại thôn quê không phải như vậy; — không, đối với người giàu không phải như vậy; không, đối với người nghèo không phải như vậy. Xin bất cứ ai có thể, hãy đưa ra một lời biện hộ cho quốc gia đáng thương này, để chúng ta khỏi kết luận rằng xứ đầy dẫy tội lỗi nghịch cùng Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên.
Nhưng quý vị sẽ nói: “Ở đây có một ngoại lệ: Có nhiều người, nhiều Hội Thánh, không phạm những tội lỗi ô nhục và khiêu khích này; — có một hạng người, các Hội Thánh, và các tín hữu, bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, và không phạm tất cả những tội lỗi này: và vì vậy, điều đó không lan đến mọi hạng.”
Anh em ơi, quý vị biết rõ ý tôi trong vấn đề này. Trong ba năm vừa qua, trong mọi dịp tôi đã nhấn mạnh điều đó với quý vị. Tôi thừa nhận, các Hội Thánh trong quốc gia này không phạm những tội lỗi mà vì đó Đức Chúa Trời bị khiêu khích nghịch cùng quốc gia để đem đến những sự đoán phạt quốc gia; nhưng tôi xin nói, các Hội Thánh và các tín hữu trong quốc gia này phạm những tội lỗi mà vì đó Đấng Christ sẽ đem những sự đoán phạt sửa trị đến trên các Hội Thánh và các tín hữu: cho nên tất cả chúng ta đều cùng một đường lối và cùng một căn bản, mặc dầu không phải tất cả đều cùng một lý do. Xứ đầy dẫy tội lỗi. Suy nghĩ của quý vị về những điều này ra sao, hỡi anh em? Tôi thú nhận với quý vị rằng tôi nói lên tấm lòng tôi, lương tâm tôi, như trước mặt Đức Chúa Trời, và như điều mà quý vị có liên quan phải suy xét.
Tôi đã đưa cho quý vị hai bằng chứng rằng xứ này đầy dẫy tội lỗi nghịch cùng Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên như vậy. Tôi sẽ đưa cho quý vị thêm hai bằng chứng nữa.
(3.) Khi tội lỗi của một xứ mang trên mình những sự trầm trọng lớn nhất mà tội lỗi quốc gia có thể mang. Những sự trầm trọng ấy là gì? Chúng rõ ràng: — chúng nghịch cùng những lời cảnh báo, và nghịch cùng những sự thương xót; mọi loại tội lỗi nơi mọi hạng người, nghịch cùng mọi loại cảnh báo và nghịch cùng mọi loại thương xót. Đức Chúa Trời đã không để xứ này không có những lời cảnh báo trên trời cao, và dưới đất thấp. Chẳng phải đã không có lời cảnh báo nào ban cho chúng ta trong cơn dịch hạch tàn phá, hoang tàn sao? không có lời cảnh báo nào trong ngọn lửa thiêu đốt,
1 Cơn dịch hạch năm 1665, đã cướp đi 68.596 người trong dân số, theo các bảng thống kê tử vong của Luân Đôn.
đang hoành hành sao? không có lời cảnh báo nào trong cuộc chiến tranh đẫm máu tiếp theo sau đó sao? không có lời cảnh báo nào trong mọi hiện tượng lạ lùng trên trời cao mà chúng ta đã có sao? — không có lời cảnh báo nào trong điều hiện đang treo trên chúng ta, như một biểu ngữ của đạo binh trên trời của Đức Chúa Trời sao? Tôi thừa nhận đã có, tôi e rằng, một sự yếu kém trong một loại cảnh báo, — bởi sự rao giảng công khai lời Chúa. Nhưng Đức Chúa Trời đã không để mình không có chứng cớ: Ngài đã nhân lên các lời cảnh báo, và chúng đã không được vâng theo. Có phải vậy không, hỡi anh em? “Chúng có sợ hãi chút nào chăng,” Giê-rê-mi nói, “khi cuộn sách được đọc? hay chúng có xé áo mình chăng?” Giê-rê-mi 36:24. Không, hoàn toàn không. Những lời cảnh báo này của Đức Chúa Trời đã được vâng theo chăng? Tiếng của Đức Chúa Trời trong chúng đã được nghe chăng? Quốc gia đã sợ hãi chăng? Chúng có xé áo mình và trở lại cùng Chúa chăng? Chúng đã không. Chúng ta vẫn còn tiếp tục, Đức Chúa Trời giúp chúng ta! trong tình trạng tội lỗi nghịch cùng những lời cảnh báo. Và về phần các sự thương xót, — các sự thương xót của hòa bình và sung túc đã trở thành thức ăn của dục vọng, của tham lam và nhục dục, và đã nuôi dưỡng chúng ta trong sự phóng túng, để xé rách và cắn xé lẫn nhau.
(4.) Khi, trong những vận hành kín nhiệm của sự quan phòng Đức Chúa Trời, có một khuynh hướng trong một dân tội lỗi muốn thuận theo những kẻ mà sự hủy diệt của họ có khả năng sẽ đến từ đó, thì đó là dấu hiệu Đức Chúa Trời đã rút khỏi họ, và xứ đầy dẫy tội lỗi như vậy. Khi Y-sơ-ra-ên sắp bị người A-si-ri hủy diệt, khi Y-sơ-ra-ên thấy bệnh tật của mình, người đã sai sứ đến vua A-si-ri, đã nương cậy nơi vua A-si-ri, là người sẽ hủy diệt mình, Ô-sê 5:13. Khi Giu-đa thấy bệnh tật của mình, mọi khuynh hướng và sự nương cậy của người đều hướng về người Ba-by-lôn và người Canh-đê, là những kẻ sẽ hủy diệt mình. Đấng tiên tri Ê-xê-chi-ên có cả một chương để kể cho quý vị về lòng say mê của dân ấy đối với người Ba-by-lôn trước khi họ bị hủy diệt. Ê-xê-chi-ên chương 23: “Chúng đều giống như các quan trưởng và người quyền thế, và ngươi đã yêu mến chúng, và phạm tội tà dâm với chúng;” nghĩa là, đã dự phần và thuận theo sự thờ hình tượng của chúng. Khi sự việc là như vậy, thì rõ ràng Đức Chúa Trời đã rút khỏi dân ấy cách lớn lao, và họ đã gần kề sự hoang tàn.
Chúng ta sẽ biện hộ gì cho nước Anh trong vấn đề này? Chẳng phải người ta đều biết chúng ta đã có những sự thuận theo khốn khổ và đê hèn nào với một quốc gia láng giềng, là người Pháp, — theo phong tục của họ, bắt chước tập quán của họ,
1 Ngọn lửa đã hủy diệt một phần lớn Luân Đôn năm 1666.
2 Rất có thể là cuộc chiến với người Hà Lan, bắt đầu năm 1665, và trong
quá trình đó hạm đội Hà Lan đã đi ngược sông Thames, và phá hủy các chiến thuyền tại Chatham.
3 Có lẽ là sao chổi nổi tiếng năm 1680-81, được biết dưới tên sao chổi Halley. Những quan sát của Halley và Flamsteed về thiên thể này một phần là căn cứ mà trên đó Newton, từ lý thuyết vạn vật hấp dẫn, đã chứng minh quỹ đạo của các sao chổi. Nó đã hiện rõ trong một thời gian khá dài, và chiếu sáng rực rỡ,
Cần phải biết một vài sự kiện được ám chỉ đến, mới đánh giá được sức mạnh và sự thích hợp của những lời kêu gọi của Owen; mặc dầu, theo tiến bộ của khoa học, ngày nay người ta sẽ rút ra một kết luận khác từ những hiện tượng thiên thể như sao chổi và sao băng, — Người biên tập.
NHỮNG LỜI ĐÚNG LÚC
cổ vũ quyền lợi của họ, nâng cao danh tiếng của họ, khi hầu như mọi người giữa vòng chúng ta đều chỉ nói về việc chúng ta sẽ bị người Pháp hủy diệt? — một dấu hiệu rõ rệt của bàn tay Đức Chúa Trời trên chúng ta, và rằng xứ đầy dẫy tội lỗi nghịch cùng Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên như vậy. Không, hãy đi xa hơn; — do đâu mà (vì chúng ta dựa vào đây không chỉ trên lẽ thật của chính sự việc, mà còn trên bản tuyên cáo mời gọi chúng ta trong ngày hôm nay), do đâu mà chúng ta sợ các sự đoán phạt của Đức Chúa Trời? do đâu mà chúng ta sợ sự hoang tàn, hỗn loạn, hủy diệt giáng trên quốc gia này, — cho tôn giáo của chúng ta, cho các quyền tự do của chúng ta, cho mạng sống của chúng ta? Chẳng phải từ quyền lợi giáo hoàng sao? Chính điều đó được các quan cai trị của chúng ta tuyên bố, và trong suy nghĩ của mọi người tỉnh táo. Và nếu chúng ta khôn ngoan, chúng ta có thể đã thấy điều đó nhiều năm trước. Nhưng chúng ta đã làm gì trong một số thời đại? Từ bỏ các nguyên tắc của chúng ta, lìa bỏ nền tảng chúng ta đã đứng trên đó nghịch cùng Giáo hoàng, từ bỏ những nguyên tắc đã tuyên bố của các nhà cải chánh đầu tiên, biện hộ cho sự thuận theo, biện hộ cho khả năng hòa giải, — tuyên bố họ là một Hội Thánh thật. Và, nói tóm lại, nếu quyền năng của tôn giáo Tin Lành đã không được bảo toàn trong thân thể của dân chúng, thì từ lâu nó đã bị một số người dâng nộp cho quyền lợi giáo hoàng, và quyền lợi này đang vận hành hiệu quả giữa vòng chúng ta vào lúc chúng ta đang kinh sợ (tất cả những ai khôn ngoan và suy xét) rằng từ đó sẽ phát sinh sự hoang tàn và hủy diệt của Hội Thánh này.
Tôi đã đưa cho quý vị những bằng chứng này rằng xứ của chúng ta đầy dẫy tội lỗi nghịch cùng Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên như vậy; — và nếu họ có thể trả lời và bác bỏ điều đó, thì không ai sẽ vui mừng hơn chính tôi.
Tiếp theo, tôi nên chỉ ra mối nguy mà xứ ấy gặp phải khi mọi sự nằm trong thế cân bằng như vậy. Vì, xin hãy lưu ý, tôi đã không đưa ra những điều này để chứng minh xứ đã làm đầy mức độ gian ác của mình, và hẳn phải bị hủy diệt; tôi đã không đưa ra chúng để chứng minh tuyệt đối rằng có một sự đoán phạt đã định không thể chuyển hướng được, — rằng không còn phương cứu chữa, — rằng, mặc dầu có sự cải cách, Đức Chúa Trời sẽ phán: “Ta sẽ không xây khỏi cơn thạnh nộ nóng cháy của Ta,” — nhưng tôi đã đưa ra chúng chỉ để chứng minh rằng chúng ta đang ở trong tình trạng và hoàn cảnh mà trong đó không có quy tắc chắc chắn nào của lời Chúa, không có dấu hiệu nào của sự quan phòng, không có sự xem xét hợp lý nào về tình trạng sự việc có thể đem lại cho chúng ta bất cứ sự bảo đảm nào về sự bảo vệ hay giải cứu; nhưng rằng chúng ta hoàn toàn phó thác cho ân điển và sự thương xót có chủ quyền: và nếu không có sự cứu giúp từ đó, tôi sẽ chỉ nói, về phần chứng minh của mệnh đề, điều đấng tiên tri nói, Ê-sai 34:16: “Hãy tìm trong sách của Chúa mà đọc: không một điều nào trong những điều này sẽ thiếu.”
Để bỏ qua mọi sự xem xét và mọi bằng chứng tôi đã dự định, rằng ân điển và sự thương xót có chủ quyền hẳn phải là sự cứu giúp của chúng ta, nếu chúng ta được cứu giúp bao giờ, tôi tiến đến điều thứ hai; đó là, —
II. Đưa ra những bằng chứng rằng nước Anh chưa bị Chúa là Đức Chúa Trời mình, Chúa của các đạo binh, bỏ hẳn, mặc dầu xứ đầy dẫy
tội lỗi như vậy. Để vẫn còn căn cứ khích lệ mà đến với Đức Chúa Trời. Và, thật vậy, tôi sẽ nói cho quý vị điều tốt nhất tôi có thể nghĩ đến: —
1. Sự phát hiện rộng lớn và kỳ diệu về âm mưu khủng khiếp, về âm mưu Giáo hoàng khủng khiếp, được lập ra để làm hại, hủy diệt, và hoang tàn quốc gia, là một bằng chứng rằng nước Anh chưa bị, tôi xin nói, Chúa là Đức Chúa Trời mình bỏ hẳn. Nó đã không bị các quan cai trị của chúng ta phát hiện, vì nó đã bị giấu khỏi họ. Nó đã không bị phát hiện bởi sự tra xét nghiêm ngặt và sự canh chừng của các quan chức nhà nước từ tin tức tình báo nước ngoài, — cách thức thông thường để phát hiện những âm mưu như vậy. Nó đã không bị phát hiện bởi những người có thẩm quyền và quyền lợi, để bảo đảm cho sự phát hiện. Nó đã không xảy ra trong thời điểm quốc gia đang tỉnh thức, nhìn quanh mình, và ghen tị về những điều như vậy; nhưng trong lúc an toàn sâu nhất. Nó đã gặp, — nó đã đương đầu với mọi nỗ lực của địa ngục và loài người để che đậy nó; nhưng, qua sự dẫn dắt của sự quan phòng thánh của Đức Chúa Trời, nó đã bùng nổ đến mức phát hiện, đến nỗi nó được tuyên cáo công khai cho cả quốc gia. Tôi xin nói, cùng với vợ của Ma-nô-a: “Nếu Đức Chúa Trời muốn hủy diệt chúng ta, Ngài đã không cho chúng ta thấy điều này.” Nếu Ngài đã bỏ hẳn chúng ta, Ngài đã để chúng ta bị nuốt mất, khi chúng ta sẽ không có thời gian để kêu lên: Than ôi! Đối với tôi, tôi xin nói, đó là một bằng chứng rằng nước Anh chưa bị bỏ hẳn.
2. Đức Chúa Trời đã dấy lên một số, ít nhất, trong các bậc quý tộc và các quan cai trị của chúng ta để theo đuổi sự phát hiện này, để đưa nó ra ánh sáng, và truy tố những kẻ chủ mưu, tác giả, kẻ tiếp tay, và kẻ thực hiện âm mưu đẫm máu ấy đến hình phạt xứng đáng. Tôi sẽ không nói một lời hay một âm tiết nào làm nhục hay bất kính những người đáng được cả tôn trọng lẫn kính trọng từ chúng ta: nhưng điều này tôi sẽ nói, rằng nếu tôi biết họ, hay biết điều gì về họ, thì điều này không phải từ chính họ; điều này là từ sự mặc lấy của Đức Thánh Linh, và sự xức dầu cho chính công việc này, và không phải từ chính họ, cũng không phải từ nguyên tắc của họ, cũng không phải từ khuynh hướng của họ, mà là bàn tay Đức Chúa Trời ở trong họ và trên họ. Thêm vào đó sự sắp đặt yên tĩnh lạ lùng và kỳ diệu của quan chức thành phố này vào tay những người khôn ngoan, siêng năng, và canh chừng, là những người chúng ta có lý do để cầu nguyện cho, và cảm tạ Đức Chúa Trời vì họ. Và điều đó được
1 Sự ám chỉ là về Âm mưu Giáo hoàng mà Titus Oates được cho là đã phát hiện. Ông là một giáo sĩ có nhân cách khét tiếng. Bị trục xuất khỏi chức vụ trong Hội Thánh Anh, ông đã vào trường dòng Tên tại St Omer. Từ đó ông trở về Anh, và năm 1678 đã trình báo trước Sir Edmundsbury Godfrey rằng người Công giáo La Mã đang bận rộn với kế hoạch đốt Luân Đôn, đổ bộ một đạo quân Pháp tại Ái Nhĩ Lan, và ám sát vua. Sir E. Godfrey, với tư cách là quan tòa hòa bình, người đã nhận lời khai của Oates, không lâu sau đó được tìm thấy đã chết trong một cánh đồng gần Luân Đôn; và rõ ràng ông đã bị giết. Những giấy tờ tìm thấy trên Edward Coleman, một sứ giả Công giáo La Mã, đã cho một vài sự xác nhận cho câu chuyện của Oates. Những sự kiện này đã bảo đảm cho các cáo buộc của Oates được mọi người tin tưởng vào thời điểm đó. Tầm quan trọng mà Tiến sĩ Owen gắn cho âm mưu này hẳn phải được hiểu trong ánh sáng của ấn tượng phổ biến và toàn diện giữa các tín hữu Tin Lành Anh vào thời điểm bài giảng được giảng, — Người biên tập.
củng cố bởi sự dấy lên một tinh thần trong dân thường hướng đến một nhiệt tình và sự sốt sắng chưa từng nghe thấy trong việc làm chứng và chứng ngôn nghịch cùng Giáo hoàng và mọi sự gớm ghiếc của họ, theo cách chưa từng xảy ra trong bất cứ quốc gia nào dưới trời; và điều này đã hành động vượt trên và ngoài tinh thần và nguyên tắc của họ. Những điều này, đối với tôi, là một vài bằng chứng rằng nước Anh chưa bị Chúa là Đức Chúa Trời mình bỏ hẳn, mặc dầu xứ đầy dẫy tội lỗi.
3. Tôi có thể nêu lên những rối ren của các quốc gia ngoại quốc ở hải ngoại. Lúc này chúng đều yên tĩnh; nhưng có ai mà không biết rằng tất cả chúng đều đứng như thể đang nhón chân, nhìn xem ai sẽ bắt đầu trước việc cắt cổ và giết người? Ngay cả mọi quốc gia tại Âu Châu đều đang ở trong tư thế này trong ngày hôm nay. Mặc dầu chúng yên tĩnh trong thời tiết lạnh này, nhưng “Ai sẽ bắt đầu trước? ai sẽ tấn công? và ai sẽ phòng thủ?” là câu chuyện của cả Âu Châu, — nhờ đó một vài quốc gia trong số đó có thể đã bị ngăn trở khỏi việc công khai góp phần vào sự hủy hoại của quốc gia đáng thương này.
4. Đó là một bằng chứng rằng nước Anh chưa bị bỏ, vì một ảnh hưởng kín nhiệm, hiệu quả của sự quan phòng thiêng liêng đã bảo toàn thân thể chính trị của quốc gia trong sự tồn tại và hiệp nhất của nó, khi mọi dây ràng buộc của luật pháp và lòng tin cậy lẫn nhau đã bị đứt. Đã có một sự tan rã của lòng tin cậy lẫn nhau, và mọi dây ràng buộc thông thường của sự hiệp nhất chính trị của một quốc gia, đến nỗi nếu Đức Chúa Trời đã không nắm chặt toàn thể trong tay Ngài cách mạnh mẽ, thì từ lâu chúng ta đã ở trong hỗn loạn, và gươm của mỗi người đã ở trong hông của anh em mình và người lân cận mình. Nhưng cho đến ngày hôm nay chúng ta được bảo toàn trong hòa bình, bởi một quyền năng kín nhiệm, có ảnh hưởng của sự khôn ngoan và quan phòng thiêng liêng, — những bước chân của quyền năng ấy tôi càng muốn tôn thờ hơn nữa; quyền năng ấy càng xuất sắc hơn, vì nó không hữu hình, và không bởi sức mạnh bên ngoài, mà chỉ bởi trên tâm trí của loài người. Đối với tôi, đây là một bằng chứng khác rằng nước Anh chưa bị Đức Chúa Trời mình, Chúa của các đạo binh, bỏ hẳn.
5. Điều cuối cùng của tôi là thế này — Sau khi Đức Chúa Trời, bằng biết bao cách thức và phương tiện, đã tuyên bố cho chúng ta sự không đẹp lòng của Ngài nghịch cùng tội lỗi của chúng ta, đã tuyên bố bản án trong lời Ngài, nhưng Ngài đã ban cho thấy một sự đình chỉ sự đoán phạt. “Bản án sẽ không được thi hành,” Đức Chúa Trời phán, “trong khi Ta ban cho dân này một thời gian, một khoảng thời gian, và một mùa vụ ăn năn và cải cách.” Than ôi! nếu Đức Chúa Trời đã bỏ hẳn chúng ta, Ngài đã cất chúng ta đi giữa lúc chúng ta an toàn; điều ác sẽ dấy lên, và chúng ta sẽ biết buổi sáng của nó; sự hủy diệt sẽ lập tức giáng trên chúng ta. Nhưng giờ đây Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta nhiều lời kêu gọi khác nhau, nhiều lời cảnh báo khác nhau, và để lại cho chúng ta một khoảng thời gian, cho đến nay, để xem chúng ta sẽ làm gì, và điều gì sẽ xảy đến cho chúng ta. “Ta sẽ cho chúng một thử thách,” Đức Chúa Trời phán; “sắc lệnh sẽ chưa ban ra, — sự đoán phạt sẽ chưa thi hành; Ta sẽ ban cho chúng một khoảng thời gian để ăn năn.” Và sự xem xét này có một sự xác nhận gấp đôi về khoảng thời gian và mùa vụ phước hạnh này Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, để chúng ta áp dụng mình cho đến nay theo lời kêu gọi của Ngài hầu cất đi những sự đoán phạt đang đe dọa trên chúng ta.
(1.) Điều thứ nhất là, Ngài đã giữ lại một phần sót lại giữa vòng chúng ta là những người đang tận dụng khoảng thời gian và mùa vụ này để đến với ngôi ân điển, và kêu cầu mạnh mẽ xin thương xót. Đức Chúa Trời đã không cất Đức Thánh Linh khỏi chúng ta. Đức Chúa Trời đã không phán, bởi bất cứ công việc công khai nào hay sự ám chỉ kín nhiệm nào của sự quan phòng: “Đừng cầu nguyện nữa cho dân này; lòng Ta sẽ không hướng về chúng.” Ngài đã không phán như vậy; và vì vậy, vẫn còn giữa vòng chúng ta những linh hồn quý báu đang dâng lời cầu nguyện lên Đức Chúa Trời ngày đêm, không chỉ cho chính mình và gia đình mình, không chỉ cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà còn cho xứ đáng thương nơi chúng ta sinh ra này, rằng, nếu đó là ý muốn Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ không thấy nó đẫm máu; — rằng Đức Chúa Trời sẽ không đến để hủy diệt nó bằng một lời nguyền rủa; — rằng Đức Chúa Trời sẽ thương xót, tha thứ, và có lòng thương xót trên nó; — rằng Ngài sẽ không biến nó thành một “A-cen-đama,” — một đồng ruộng máu. Có nhiều tiếng kêu cầu lên Đức Chúa Trời vì mục đích này. Cho nên có một số người mà khoảng thời gian và mùa vụ Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta này đang được tận dụng.
(2.) Nó được củng cố bởi điều này, rằng có một lời mời và sự khích lệ ban cho toàn quốc gia để hiệp nhau trong những tiếng kêu cầu lên Đức Chúa Trời trong ngày hôm nay vì cùng một mục đích và mục tiêu. Tôi thú nhận với quý vị (xin cho phép tôi nói điều đó), tôi e rằng thân thể của quốc gia, xét theo cách hành xử của họ trong loại bổn phận này, sẽ không làm được công việc lớn lao nào trong việc ngăn ngừa các sự đoán phạt trong một ngày như thế này. Và tôi cũng e rằng “lễ hội sắp đến, hay thời gian ăn uống vui chơi, sẽ nhanh chóng xóa sạch mọi ấn tượng đáng phải có trong tâm trí loài người từ một ngày như thế này. Đây là tất cả những gì tôi có thể nói, — Đức Chúa Trời được công khai thừa nhận; và ảnh hưởng đó có thể có trong việc đình chỉ sự đoán phạt thêm nữa, cho đến khi quốc gia được chuẩn bị tốt hơn để tìm kiếm Ngài, tôi không biết.
Dường như với tôi đây là những bằng chứng (đối với tôi chúng là như vậy) rằng nước Anh chưa bị Chúa là Đức Chúa Trời mình bỏ hẳn: — Sự phát hiện kỳ diệu về âm mưu hủy diệt chúng ta; — sự truy tố âm mưu ấy bởi một số quan cai trị của chúng ta, và thân thể của quốc gia; — sự rối ren của các quốc gia ngoại quốc trong những công việc riêng của họ; — sự bảo toàn quyền lợi chính trị và thân thể, khi mọi dây ràng buộc của luật pháp, tình yêu, và lòng tin cậy đã tan rã; — khoảng thời gian và mùa vụ Đức Chúa Trời ban cho chúng ta (rằng chúng ta không lập tức bị cuốn vào máu và hỗn loạn), kèm theo một tinh thần cầu nguyện nơi một số dân riêng của Đức Chúa Trời, và với sự thừa nhận công khai Đức Chúa Trời trong ngày hôm nay nơi quốc gia.
III. Giờ đây tôi nên tiến đến điều cuối cùng của tôi, — để chỉ cho quý vị rằng, trong tình trạng này, trong đó một xứ đầy dẫy tội lỗi đến nỗi tuyệt đối đặt sự quyết định mọi sự vào tay của chủ quyền, và trong đó vẫn còn một vài bằng chứng rằng Đức Chúa Trời chưa bỏ hẳn chúng ta, thì điều gì được đòi hỏi nơi chúng ta, điều gì được trông đợi nơi chúng ta, mà có thể là phương tiện để xoay khỏi cơn thạnh nộ và sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời khỏi xứ và quốc gia đáng thương này.
Tôi nên nói đến những điều sau đây: —
1. Rằng bất cứ ngôn ngữ nào trong những lời kêu gọi của Đức Chúa Trời, trừ khi có sự vâng theo chung với chúng, thì xứ này không thể được cứu.
2. Tôi nên chỉ cho quý vị rằng, mọi sự siêng năng, lòng can đảm, và sự canh chừng của các quan cai trị, sẽ không thể bảo toàn chúng ta khỏi sự hủy diệt mà chúng ta đã đáng phải chịu; — trừ khi có điều gì khác được làm chẳng bao lâu nữa, lòng họ sẽ ngã lòng, tay họ sẽ mỏi mệt, và suy nghĩ của họ sẽ bị chia rẽ. Vì điều đó một mình sẽ không làm được.
3. Sự cầu nguyện sẽ không làm được trong trường hợp này; mặc dầu điều đó là cần thiết và được đòi hỏi, nó sẽ không làm được. Đức Chúa Trời không kêu gọi chúng ta chỉ để chúng ta kêu cầu Ngài. “Sao ngươi kêu cầu?” Đức Chúa Trời phán với Giô-suê; “có một vật đáng rủa sả. Sao ngươi nằm sấp mặt xuống đất, kêu cầu, và cầu nguyện, khi sự đoán phạt đang đến trên các ngươi? ‘Có một vật đáng rủa sả xen vào giữa các ngươi.’” Tình trạng của chúng ta cũng như vậy.
4. Nói thật rõ trong một trường hợp rõ ràng; — tình trạng của đất nước này là như thế này, dù sự trông đợi và hy vọng của chúng ta là gì đi nữa, và dù những lời tiên đoán có nhân lên bao nhiêu, Đức Chúa Trời cũng có thể nhân lên ở phía bên kia; — trường hợp của đất nước này là như thế này, nếu không có sự ăn năn được bày tỏ ra, và sự cải cách toàn diện được hết lòng theo đuổi, thì nước Anh không thể được cứu, — sẽ không được cứu; — Đức Chúa Trời sẽ lìa bỏ nó, — sự hủy diệt từ Chúa sẽ ập đến trên chúng ta.
5. Tôi cũng nên nói cho quý vị biết điều gì tôi xét là tuyệt đối cần thiết, để bất cứ sự cải cách nào như thế có thể đạt được trong đất nước này; như là, —
(1.) Rằng, bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, sẽ có một cách quản trị lời Chúa khắp đất nước khác hẳn với hiện nay; đó là phương tiện duy nhất để cáo trách, và để trở lại cùng Đức Chúa Trời. Các dấu kỳ, phép lạ, và sự đoán phạt làm cho người ta khiếp sợ; — chính lời Chúa mới cải cách, và khiến người ta trở lại cùng Đức Chúa Trời. Và nếu tình trạng cứ tiếp tục như thế, rằng một số người có khả năng và khôn ngoan cho công việc thì bị cấm đoán, còn những người khác, là những người ôm hết mọi việc về mình, thì hoặc không có khả năng hoặc lơ là trong công việc ấy, — thì tôi không có nhiều hy vọng thấy sự cải cách trong xứ này.
(2.) Trừ khi phần đông các quan chức được đặt nền tảng tốt hơn cho chức vụ của mình, và được dạy dỗ kỹ hơn về chức vụ ấy, hơn những gì họ dường như đã có cho đến nay, thì sự cải cách sẽ không được thực hiện khắp đất nước này. Và, —
(3.) Điều chính yếu nhất, — Rằng những người đã làm gương trong việc phạm tội, và lôi kéo người khác phạm tội, trở nên gương mẫu trong việc ăn năn, và cải cách, và trở lại cùng Đức Chúa Trời.
(4.) Cuối cùng, Rằng cả nước được khuấy động lên, và không nản lòng trong việc theo đuổi điều ấy.
Tôi hầu như chỉ mới nói được những nét chính của những điều này cho quý vị. Tôi ước gì tôi có đủ sức để nói hết những gì trong tư tưởng và lòng tôi về vấn đề này cho cả đất nước này; vì sự giải cứu và an toàn của nó tùy thuộc vào điều này, chứ không tùy thuộc vào bất cứ điều gì khác.
[NEEDS REVIEW: dòng tiêu đề bị OCR làm hỏng, không đọc được] PAR Ts Tel;
CÁC BÀI GIẢNG ĐÃ XUẤT BẢN
NĂM 1721.
[NEEDS REVIEW: dòng tiêu đề bị OCR làm hỏng, có lẽ là “TẬP IX.”] VOM. TX.
LỜI NÓI ĐẦU.
Trong phần thứ hai của Các Bài Giảng Sau Khi Qua Đời của Owen, gồm tất cả những bài giảng chưa từng xuất bản trước đây mà đã xuất hiện trong ấn bản khổ lớn các Bài Giảng và Luận Văn của ông, năm 1721. Các biên tập viên của tập sách ấy nói, sau khi nhắc đến những bài giảng của ông đã in trước đây, — “Cùng với những bài ấy, chúng tôi in một số lượng đáng kể các bài giảng và luận văn khác chưa từng xuất bản trước đây, mà chúng tôi xin bảo đảm với công chúng là chân chính, — phần lớn trong số đó đã được sao chép từ chính bản thảo của ông, và phần còn lại được một quý ông danh dự và có tiếng là chính trực ghi lại từ miệng ông.”
Quý ông được nhắc đến đó là Ngài John Hartopp. Tiến sĩ Isaac Watts, khi vị nam tước ấy qua đời, đã giảng một bài giảng nổi tiếng và rất hay về “Hạnh Phúc của Các Linh Hồn Đã Lìa Đời.” “Khi tôi nhắc tên Ngài John Hartopp,” vị giảng sư ấy nói, “tất cả những ai biết ông sẽ đồng ý rằng tôi nhắc tên một quý ông, một học giả, và một Cơ Đốc nhân.” Trong quá trình ca ngợi ký ức của người đã khuất, ông nhắc đến tình bạn thân thiết lâu dài giữa Ngài John và “con người vĩ đại và đáng kính ấy, Tiến sĩ Owen;” và nhắc rằng ông đã cung cấp cho Asty những thông tin quan trọng cho bản hồi ký ngắn của ông về tác giả của chúng ta. Ngài John Hartopp xứng đáng với lời khen ngợi nồng nhiệt của Tiến sĩ Watts. Ông là một người tốt, và là bạn của những người tốt. Ông đã ba lần được bầu làm Nghị sĩ Quốc hội cho Leicestershire, vào thời điểm người ta mưu toan loại Công tước xứ York khỏi vương quyền. Ông tham dự chức vụ giảng dạy của Owen tại Luân Đôn, và có thói quen ghi chép tốc ký các bài giảng của ông, rồi sau đó chép lại đầy đủ. Từ những bản thảo này mà phần lớn các bài giảng sau khi qua đời của tác giả của chúng ta đã có nguồn gốc. Ông qua đời năm 1722, sau khi ấn bản khổ lớn các Bài Giảng của Owen được xuất bản; và vì thế tên của ông là một sự bảo chứng cho tính chân chính của tất cả các bài giảng chứa trong phần này.
Hai bài giảng về “Sức Mạnh của Đức Tin” được trình bày trước tiên ở đây, vì có liên hệ với một bài giảng cùng một câu Kinh Thánh trong tập trước, — tập viii, trang 207. Các bài giảng không ghi ngày tháng tiếp theo sau. Các bài giảng tiếp theo trong phần này được sắp xếp theo những năm mà người ta đã xác định là chúng được giảng. — Người Biên Tập.
BÀI GIẢNG I. SỨC MẠNH CỦA ĐỨC TIN.
“Người chẳng nghi ngờ lời hứa của Đức Chúa Trời, nhưng lại vững vàng trong đức tin, và ngợi khen Đức Chúa Trời. — Rô-ma 4:20.
Trong chương này, sứ đồ chọn ra một tấm gương nổi bật, để chứng minh kết luận mà ông đã chứng minh trong chương trước bằng nhiều luận chứng thuyết phục; đó là, sự xưng công chính của một tội nhân không thể nào được đem lại hay hoàn thành bằng bất cứ cách nào khác ngoài sự công bình của đức tin nơi Đấng Christ. Điều này, tôi muốn nói, trong tấm gương của Áp-ra-ham, và từ những lời chứng đã ban về ông, và cách mà ông được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, sứ đồ chứng minh từ đầu chương cho đến cuối câu 17. Từ đó cho đến cuối câu 22, ông mô tả đức tin của Áp-ra-ham, nhờ đó ông được Đức Chúa Trời chấp nhận; để trong mọi sự ông có thể nêu ông lên làm tấm gương và sự khích lệ cho chúng ta.
Trong số nhiều đức tính tuyệt vời được nêu ra trong sự mô tả đức tin của ông, phát xuất từ nguyên nhân, đối tượng, nội dung, và cách thức của nó, mà nay không cần phải nhấn mạnh, thì đây là một trong những đức tính không kém phần quan trọng được nhắc đến trong câu Kinh Thánh của tôi, “Người chẳng lưỡng lự.”
Có một phép nhấn mạnh trong các lời ấy, theo đó, bằng một sự phủ định, điều trái ngược với điều bị phủ định được khẳng định một cách mạnh mẽ: “Người chẳng lưỡng lự bởi sự vô tín;” nghĩa là, người vững vàng trong sự tin cậy, hay, như được giải thích ở cuối câu, “người mạnh mẽ trong đức tin.”
Các lời ấy có thể đem lại cho chúng ta hai nhận xét này: —
Nhận xét 1. Mọi sự lưỡng lự trước các lời hứa của Đức Chúa Trời đều là bởi sự vô tín.
Sứ đồ nói, “Người chẳng lưỡng lự bởi sự vô tín.” Người ta hay viện ra nhiều lý do khác, và dùng những lời bào chữa khác; nhưng sự thật là, mọi sự lưỡng lự của chúng ta đều là bởi sự vô tín. Nhưng mệnh đề này từ những lời ấy, từ lâu tôi đã chứng minh, làm sáng tỏ, và áp dụng bằng một cách khác rồi.
1 Xem bài giảng về câu Kinh Thánh này, tập viii, trang 207.
Còn có một mệnh đề khác nằm trong câu Kinh Thánh, và mệnh đề ấy tôi sẽ áp dụng ngay bây giờ, đó là: —
Nhận xét 2. Sự vững vàng trong việc tin cậy các lời hứa thật là đẹp lòng Đức Chúa Trời vô cùng.
Khi bàn về chủ đề này, tôi sẽ làm hai việc này: — I. Giải thích các thuật ngữ của mệnh đề. II. Đưa ra bằng chứng cho mệnh đề ấy.
I. Về điều thứ nhất trong hai việc ấy, —
1. Có đối tượng mà lời khẳng định được đặt ra về nó: “Các lời hứa,” các lời hứa của Đức Chúa Trời. Các lời hứa của Đức Chúa Trời là sự tuyên bố các mục đích của ân điển Ngài đối với những người được Ngài tuyển chọn, theo nội dung của giao ước. Lời hứa được chỉ ra trong câu Kinh Thánh của tôi là lời hứa lớn xưa kia về Đấng Christ, là lời hứa chứa đựng trong nó mọi lời hứa khác; vì “trong Ngài, mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều là phải và a-men,” 2 Cô-rinh-tô 1:20. Vì vậy, mặc dù tôi sẽ không nói điều gì ngoài điều sẽ đúng đối với bất cứ lời hứa nào của Đức Chúa Trời, nhưng tôi sẽ chủ yếu chú ý đến những lời hứa bày tỏ Đấng Christ và ân điển tự do của Đức Chúa Trời trong Ngài cho các tội nhân; — sự vững vàng trong việc tin cậy những lời hứa này.
2. Có hành động được thực hiện đối với đối tượng này; và đó là, sự tin cậy. Chính sự vững vàng trong việc tin cậy là điều chúng ta đang nói đến.
Tôi sẽ không đặt mục đích của mình là nhấn mạnh nhiều về bản chất của đức tin, và tranh luận về những khác biệt giữa người ta về nó. Chỉ cần nói bấy nhiêu về nó để chúng ta có thể làm quen với điều mà chúng ta đang bàn luận.
Có biết bao cuộc tranh luận của người ta về bản chất của đức tin — chủ thể, đối tượng đích thực, lý do hình thức của nó — thì ai cũng biết. Và Hội Thánh của Đức Chúa Trời ít mang ơn biết bao đối với những người đã lấy việc cuốn những điều thuộc về bổn phận chung, và tuyệt đối cần thiết cho mọi tín đồ, vào những cuộc tranh luận rối rắm, — những người biết cân nhắc đúng đắn điều ấy có thể dễ dàng biết được. Bởi sự hiểu biết quá nhiều của một số người, những người khác bị đưa đến chỗ chẳng hiểu gì cả. Ai muốn những điều thuộc về kinh nghiệm thuộc linh của chính mình và bổn phận hằng ngày của mình trở nên không thể hiểu được đối với mình, thì hãy xem xét chúng như được trình bày trong những cuộc tranh luận triết học của người ta về chúng. Như vậy, có người đặt đức tin vào một năng lực riêng biệt của linh hồn, có người đặt vào một năng lực khác, và có người nói rằng chẳng có những năng lực riêng biệt nào như thế trong linh hồn cả. Có người đặt nó vào cả hai năng lực chính, — sự hiểu biết và ý chí; và có người nói rằng một thói quen không thể nào có chỗ cư ngụ trong hai năng lực được.
Về phần tôi, ý định của tôi chủ yếu là nói với những người mà Đức Chúa Trời chọn, — những người nghèo và dại dột của thế gian. Và những phương tiện mà Ngài sẽ dùng để đem họ đến với chính Ngài thì chắc chắn không vượt quá sự hiểu biết mà Con Đức Chúa Trời đã ban cho họ, 1 Giăng 5:20. Và trong khi cách chung, khi bàn về đức tin, phần lớn là dùng sự chặt chẽ trong cách diễn đạt, để nó có thể được trình bày trong một
SỨC MẠNH CỦA ĐỨC TIN.
sự chính xác triết học; thì cách hằng thường của Đức Thánh Linh là, bằng những cách diễn đạt ẩn dụ, những sự thích ứng nó với những sự việc thuộc về giác quan và cách dùng hằng ngày của những người hèn mọn nhất, để ban cho mọi người có liên quan đến nó một sự cảm nhận và nhận thức về nó. Và tôi cũng sẽ cố gắng nói như vậy, để mọi người tin đều biết tin là gì.
Chỉ xin lưu ý điều này, nhân tiện, — rằng tôi nói về sự tin cậy và đức tin đối với mục đích ấy, và chỉ cho mục đích ấy, mà Phao-lô ở đây bàn về nó; nghĩa là, đối với sự xưng công chính và sự chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận. Vậy tôi nói rằng, —
(1.) Đức tin, hay sự tin cậy, theo nghĩa hạn chế này, không chỉ gồm có sự đồng ý của tâm trí với lẽ thật của các lời hứa, hay của bất cứ lời hứa nào. Khi một người khẳng định một điều gì với chúng ta, và chúng ta nói chúng ta tin người ấy, — nghĩa là, điều người ấy nói là thật, — thì đó là sự đồng ý của tâm trí này. Không có điều này thì không có đức tin. Nhưng chỉ riêng điều này không phải là đức tin mà chúng ta đang nói đến. Chỉ riêng điều này và đơn độc như vậy thì các ma quỷ cũng có, và không thể không có, Gia-cơ 1:19 [NEEDS REVIEW: số câu như in trong bản OCR; câu này thường được dẫn là Gia-cơ 2:19]. Chúng tin điều khiến chúng run rẩy, trên thẩm quyền của Đức Chúa Trời là Đấng mặc khải điều ấy.
Nhưng quý vị sẽ nói, “Ma quỷ chỉ tin những lời đe dọa của Đức Chúa Trời, — điều khiến nó run rẩy; và vì vậy sự tin của nó không phải là sự đồng ý chung, mà là từng phần; — và nhờ đó nó được phân biệt với sự đồng ý của chúng ta; là sự đồng ý với mọi điều Đức Chúa Trời đã mặc khải, và đặc biệt là các lời hứa.”
Tôi trả lời, Ma quỷ tin các lời hứa chẳng kém gì nó tin những lời đe dọa của Đức Chúa Trời; nghĩa là, chúng là thật, và sẽ được hoàn thành. Đó là một phần nỗi khốn khổ của nó, rằng nó không thể không tin chúng. Và các lời hứa của Đức Chúa Trời cũng thích hợp để khiến nó run rẩy như những lời đe dọa của Ngài. Lời hứa đầu tiên cho chúng ta đã được chứa trong một lời đe dọa đối với nó, Sáng Thế Ký 3:15. Và chẳng có lời hứa nào mà trong đó không chứa một lời đe dọa đối với nó. Mỗi lời nói về Đấng Christ, hay về ân điển bởi Ngài, đều nói lên sự sụp đổ và hủy diệt của nó. Thật vậy, sự hủy diệt của nó nằm trong các lời hứa nhiều hơn là trong các lời đe dọa. Các lời hứa là điều làm nó yếu đi hằng ngày, và cho nó nếm trước liên tục sự hủy diệt đang đến gần của nó.
Xét như vậy thì rõ ràng rằng, sự tin cậy, hay đức tin, không thể chỉ là sự đồng ý với lẽ thật của những lời hứa này trên sự thành tín của Đấng hứa; nhưng điều này cũng là đức tin, hay vốn là đức tin. Vì thế nó được gọi là “nhận lấy lời chứng của Đức Chúa Trời,” và, trong đó, “đóng ấn chứng rằng Đức Chúa Trời là thật,” Giăng 3:33. Nhưng tôi nghĩ trong việc nhận lấy lời chứng của Đức Chúa Trời, và đóng ấn của chúng ta vào đó (đồng ý, như trong các hợp đồng, rằng sự việc là như vậy, và sẽ là như vậy), còn có điều gì hơn là sự đồng ý đơn thuần của tâm trí với lẽ thật của các lời hứa; mặc dù, trong lời nói thông thường, nhận lấy lời chứng của một người, chẳng qua là tin rằng điều người ấy nói, về điều mà người ấy nói đến, là thật. Nhưng dường như, hơn nữa, trong cách diễn đạt kèm theo về việc “đóng ấn của chúng ta,” còn bao hàm điều mà Ngài phán với Gióp, chương 5:27, “Hãy nghe điều đó, và biết điều đó là ích cho ngươi.” Có sự nhận lấy
điều ấy cho chính chúng ta, trong những cách diễn đạt ấy; điều ấy thêm nhiều vào một sự đồng ý đơn thuần. Vậy tôi nói rằng, sự đồng ý này thuộc về đức tin, mặc dù nó không phải là đức tin. Và khi nói nó không phải là đức tin xưng công chính, chúng ta không phủ nhận nó, mà khẳng định nó là đức tin nói chung. Việc thêm vào một sự đồng ý đặc biệt không phá hủy bản chất của một sự việc. Nay, đức tin nói chung là một sự đồng ý như đã được mô tả,
(2.) Nó không chỉ nằm trong sự đồng ý của ý chí để đón nhận lời hứa, như chứa đựng điều tốt lành và thích hợp. Có nội dung của lời hứa phải được xét đến trong sự tin cậy, cũng như chính lời hứa, Đấng Christ, với sự công bình và các phước hạnh của Ngài, như thể được dâng cho chúng ta trong đó. Do đó, bởi sự tin cậy, chúng ta được nói là chấp nhận, là “nhận lấy sự chuộc tội,” Rô-ma 5:11. Nay, đồng ý rằng nội dung của lời hứa — điều được bày tỏ trong lời của nó — là tốt lành và đáng ước ao, và là như vậy đối với chúng ta, và chọn lựa nó vì lý do ấy, là điều cũng cần cho sự tin cậy; và đó chính là sự nhận lấy Đấng Christ, Giăng 1:12. Nhưng đó không phải chỉ chính xác và riêng biệt là điều này, Đức tin của Sa-ra, Hê-bơ-rơ 11:11, được mô tả bằng điều này, rằng bà “coi Đấng đã hứa là thành tín.” Và điều này thuộc về bản chất của đức tin, như đã nói trước đây, việc coi Đấng hứa là thành tín, và đồng ý với lẽ thật của các lời hứa của Ngài vì lý do ấy. Nay, điều thứ nhất trong hai điều này có thể có mà không có điều thứ hai, — sự đồng ý của chúng ta có thể có mà không có sự đồng ý của ý chí; nhưng điều sau không thể có mà không có điều trước, Nhưng cũng có một sự đồng ý như vậy sẽ chắc chắn cũng sinh ra sự chọn lựa này,
(3.) Tôi cho rằng tôi không cần nói, nó không hoàn toàn gồm có sự ưa thích của tình cảm, và sự ôm lấy những điều đã hứa. Đất đá sỏi nhận lấy lời ngay, và với sự vui mừng, Ma-thi-ơ 13:20. Có nói rằng, câu 5, hạt giống nảy mầm ngay, vì nó không có chiều sâu của đất, Ở những nơi người ta có tình cảm nồng nhiệt, nhưng tâm trí và tấm lòng không được chuẩn bị kỹ lưỡng, họ liền chạy theo lời, và tuyên xưng những điều lớn lao từ đó; nhưng ở nơi nó được gieo sâu, thì thường lâu hơn trước khi nó xuất hiện. Khi một người chỉ nhận lấy lời trong tình cảm, thì sự chạm đến đầu tiên của chúng không thể che giấu được; lập tức người ấy sẽ nói về điều đó, tan chảy dưới điều đó, và tuyên bố mình đã được cảm động bởi điều đó như thế nào: “Ôi, bài giảng này thật đã làm ích cho tôi!” Nhưng điều này không phải là đức tin, khi nó đứng một mình. Họ nhận lấy lời với sự vui mừng, nhưng không có rễ trong chính mình, các câu 20, 21. Khi Đấng Christ hứa “bánh của sự sống,” — nghĩa là, chính Ngài, — Giăng 6, có biết bao người lập tức được cảm động bởi điều đó, và được đưa đến những ước ao mạnh mẽ về điều đó! “Lạy Chúa,” họ nói, “xin ban bánh ấy cho chúng tôi luôn luôn,” câu 34. Họ thích điều đó, họ ước ao điều đó, trong mùa ấy; tình cảm của họ bị điều đó chiếm lấy: nhưng họ chỉ là những người tạm thời, không phải là tín đồ thật; vì sau một thời gian “họ lui đi, và không còn đi với Đấng Christ nữa,” câu 66, Những người “đã nếm biết ân tứ trên trời,” Hê-bơ-rơ 6:4,
quý vị há không nghĩ rằng họ thích mùi vị ấy, và được cảm động bởi nó sao? Quả thật, có vô số sự lừa dối trong công việc này. Tôi có thể chỉ ra trên biết bao tài khoản giả dối và hư hỏng, trên những nền tảng cát nào, mà tình cảm của nhiều người có thể bị lời hứa đã giảng hay đã suy ngẫm chiếm lấy quá đỗi; đến nỗi không thể kết luận rằng sự tin cậy nằm trong bất cứ điều nào như thế. Khi tình cảm đi trước sự tin cậy, chúng ít có giá trị; nhưng khi chúng theo sau sự tin cậy, chúng thật là đẹp lòng và quý báu vô cùng trước mặt Đức Chúa Trời.
(4.) Nó không chỉ là “fiducia,” — một sự tin cậy, nương dựa, hay tin tưởng. Có hai thứ tin cậy bằng sự tin cậy; — một là thứ mà chúng ta tin cậy nơi Đấng Christ để được tha tội; quý vị có thể gọi đó là sự gắn bó. Đó là sự bám chặt vào Đấng Christ, đến nỗi chúng ta tin cậy nơi Ngài để được tha tội, và được Đức Chúa Trời chấp nhận. Và chúng ta tin cậy bao nhiêu, thì chúng ta gắn bó bấy nhiêu, và không hơn. Cũng có một sự tin cậy rằng tội lỗi của chúng ta đã được tha; chúng ta tin cậy hay nương dựa vào điều đó. Nay, không thể nào một trong hai điều này là đức tin trọn vẹn, và toàn bộ đức tin được bao hàm trong chúng. Trong sự tin cậy còn có điều gì hơn trong sự tin cậy cậy dựa; và trong sự tin cậy cậy dựa còn có điều gì hơn là điều tuyệt đối cần thiết để giữ nguyên khái niệm trọn vẹn của sự tin cậy: vì chúng ta có thể tin điều mà chúng ta không tin cậy. Nhưng tôi thừa nhận điều này, rằng ở nơi có sự tin cậy nơi Đấng Christ, thì sẽ có sự tin cậy cậy dựa nơi Ngài, nhiều hay ít. Và khi đức tin được tăng lên đến một mức độ tốt đẹp nào đó, về sức mạnh, và sự vững vàng, thì nó chủ yếu được chiếm lấy trong sự tin cậy và tin tưởng, Giăng 14:1. Vậy tin đến nỗi giải thoát lòng chúng ta khỏi sự bối rối và bất an, trên bất cứ lý do nào, là tin cậy một cách đích thực; và sự nghi ngờ, lưỡng lự, và sợ hãi ấy, mà trong Kinh Thánh chúng ta thấy bị lên án là đối nghịch với đức tin, quả thật trực tiếp đối nghịch với sự nương dựa tin cậy này của linh hồn chúng ta trên Đấng Christ. Vì vậy sứ đồ mô tả đức tin hay sự tin cậy của mình, 2 Ti-mô-thê 1:12. Vậy tin đến nỗi được thuyết phục rằng Đức Chúa Trời có thể giữ điều chúng ta giao phó cho Ngài, là đặt sự tin cậy của chúng ta nơi Ngài.
(5.) Sau khi đã nói bấy nhiêu về những chi tiết này, gạt bỏ mọi sự quyết định tùy ý của các trường phái, và sự chính xác của lời lẽ, theo các quy tắc và thuật ngữ triết học, tôi sẽ đưa ra cho quý vị một sự mô tả chung về đức tin, hay sự tin cậy, có thể đáp ứng phần nào những cách diễn đạt đích thực và ẩn dụ về nó trong Kinh Thánh; ở đó nó được gọi là, nhìn hay thấy, nghe, nếm, nghỉ ngơi, lăn mình, chạy trốn để nương náu, tin cậy, và những điều tương tự.
[1.] Phải có, điều mà tôi đã nói đến ở chỗ đầu tiên, một sự đồng ý với toàn bộ lẽ thật của các lời hứa của Đức Chúa Trời, trên nền tảng và căn bản này, — rằng Ngài có khả năng và thành tín để hoàn thành chúng. Điều này chắc chắn nằm trong, nếu không phải là toàn bộ, sự nhận lấy lời chứng hay lời làm chứng của Đức Chúa Trời của chúng ta, Giăng 3:33. Sa-ra, người mà chúng ta đã nói đến trước đây, đã nhận lấy lời chứng của Đức Chúa Trời. Bà đã làm điều ấy như thế nào? Bà “coi Đấng đã hứa là thành tín,” Hê-bơ-rơ 11:11. Điều này Đức Chúa Trời đề ra cho chúng ta ở
chỗ đầu tiên. Sự sống đời đời được hứa bởi Đức Chúa Trời, là Đấng không thể nói dối, Tít 1:2; nghĩa là, Đấng thành tín đến nỗi hoàn toàn không thể nào Ngài lừa dối bất cứ ai. Vậy Hê-bơ-rơ 6:17, 18, “Trong sự ấy, Đức Chúa Trời muốn tỏ ra cách dư dật cho những kẻ thừa hưởng lời hứa biết ý định Ngài là không thay đổi, thì Ngài đã dùng lời thề mà xác nhận; hầu cho nhờ hai điều không thay đổi ấy, mà Đức Chúa Trời không thể nói dối, chúng ta là kẻ chạy trốn đến nơi ẩn náu mà nắm lấy sự trông cậy đã đặt trước mặt chúng ta, có sự yên ủi mạnh mẽ.” Ý định của Đức Chúa Trời là, chúng ta có thể nhận được sự khích lệ trong việc chạy trốn để nương náu nơi sự trông cậy đặt trước mặt chúng ta, — nghĩa là, trong sự tin cậy. Ngài đề ra điều gì cho mục đích này? Ấy là, sự thành tín và không thay đổi của chính Ngài, vì sự cam kết của lời Ngài và lời thề của Ngài. Đức tin của Áp-ra-ham được nói đến, Rô-ma 4, bao hàm điều này, — phải, được khen ngợi vì điều này, câu 21.
Thật vậy, Kinh Thánh nhắc đến nhiều thuộc tính của Đức Chúa Trời, mà trên uy tín của chúng, nếu tôi có thể nói như vậy, linh hồn chúng ta phải đồng ý với lẽ thật của các lời hứa của Ngài, và yên nghỉ trong đó. Đặc biệt thường có hai thuộc tính được nêu tên: —
Thứ nhất. Quyền năng của Ngài: “Ngài có khả năng.” Vậy Rô-ma 4:21, 11:23.
Thứ hai. Sự thành tín của Ngài: như trong những chỗ đã nhắc trước đây, và nhiều chỗ khác.
Tóm lại là, vì sự thành tín và quyền năng của Đức Chúa Trời, chúng ta phải làm điều này, nếu chúng ta muốn tin; — chúng ta phải đồng ý với lẽ thật của các lời hứa của Ngài, và sự chắc chắn về việc chúng được hoàn thành. Nếu điều này không được làm, thì đi tiếp cũng vô ích. Vậy, hỡi những ai có ý định nhận được bất cứ lợi ích nào từ những điều sẽ được nói sau đó, hãy dừng lại ở đây một chút, và xét xem họ đã đặt nền tảng này như thế nào. Có nhiều người chẳng bao giờ đạt được bất cứ sự ổn định nào trong suốt đời mình, mà lại chẳng bao giờ có thể xác định được bất cứ nguyên nhân chắc chắn nào của sự rung chuyển và lưỡng lự của mình. Nền tảng đã được đặt một cách lộn xộn. Sự kết hợp đầu tiên này với sự thành tín và quyền năng của Đức Chúa Trời trong các lời hứa, chưa bao giờ được linh hồn họ thực hiện một cách rõ rệt trong và bởi chính họ. Và nếu nền tảng yếu, thì dù tòa nhà có huy hoàng đến đâu, nó cũng sẽ lung lay, nếu không sụp đổ. Vậy hãy xem xét sự khởi đầu của sự tin chắc của quý vị này, để điều này không làm quý vị thất bại. Và khi mọi chỗ nương dựa khác đều thất bại, điều này sẽ nâng đỡ quý vị khỏi sự chìm hẳn, nếu bất cứ lúc nào quý vị bị đưa đến tình trạng mà quý vị chẳng còn gì khác.
[2.] Ngoài điều này ra, đức tin, trong Kinh Thánh, được diễn đạt (và chúng ta thấy điều ấy bởi kinh nghiệm) là sự đồng ý của ý chí đối với, và sự chấp nhận, Chúa Giê-xu Christ là Đấng Trung Bảo, — Đấng đã hoàn thành công việc của Ngài như là con đường duy nhất để đến với Cha, như là nguyên nhân duy nhất và đầy đủ cho sự chúng ta được Ngài chấp nhận, như là sự công bình duy nhất của chúng ta trước mặt Ngài.
Đã có người nói rằng, đức tin là sự nhận lấy Đấng Christ như một thầy tế lễ, và một chúa, để được Ngài cứu, và được Ngài cai trị. Điều này nghe thật tuyệt vời. Ai lại hèn hạ đến nỗi, khi cố gắng tin, lại không muốn được Đấng Christ cai trị, cũng như được Ngài cứu? Một đức tin mà
không muốn Đấng Christ làm Chúa để cai trị chúng ta, là đức tin đơn độc mà Gia-cơ bác bỏ. Ai muốn được Đấng Christ cứu, mà không muốn được Ngài cai trị, thì sẽ hoàn toàn không được Ngài cứu. Chúng ta phải nhận lấy một Đấng Christ trọn vẹn, không phải từng nửa; — đối với mọi chức vụ của Ngài, không phải một chức vụ này hay chức vụ khác.
Điều này nghe hay, có vẻ đẹp đẽ, và về một phương diện nào đó, có lẽ thật trong điều được nói; nhưng “Latet anguis in herba,” — Hãy để người ta giải thích chính mình, thì đó là điều này: Việc nhận lấy Đấng Christ như một vua, là sự vâng phục Ngài. Nhưng sự phục tùng ấy không phải là hoa trái của đức tin mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính, mà là một phần cốt yếu của đức tin ấy; đến nỗi không có sự khác biệt nào giữa đức tin và việc làm hay sự vâng lời, trong công việc xưng công chính, cả hai đều như nhau là một điều kiện của nó.
Khi gần đây tôi đọc một người nói rằng, “Đó là một nguyên tắc mà Hội Thánh Anh đã theo đuổi, trong thời Cải Chánh, rằng đức tin và việc làm có cùng một sự xét đến trong công việc xưng công chính,” tôi không khỏi đứng sững sờ, và kết luận rằng hoặc người ấy hoặc tôi đã ngủ từ khi chúng ta sinh ra; hoặc có hai Hội Thánh Anh, — một mà tôi chưa từng biết, và một mà người ấy chưa từng biết; hoặc sự thiên kiến thật mạnh mẽ, và khiến người ta tự tin. Đó có phải là giáo lý của Hội Thánh Anh, như người ta gọi nó, hay sao? Khi nào, ở đâu, bởi ai nó đã được dạy, nếu không phải bởi những người theo phái Giáo hoàng và phái Socinus, mãi cho đến vài năm gần đây, tại nước Anh? Nó có chỗ nào trong các bản tuyên xưng đức tin, các bài giảng mẫu, các sách lễ nghi, các tác giả tranh luận, hay bất cứ ai khác có tiếng về học thức và tôn giáo tại nước Anh? Nhưng đây không phải là chỗ để tranh cãi.
Những người khác rốt cuộc lại nói nhỏ nhẹ vấn đề, và nói rằng, đức tin và việc làm có cùng những sự liên hệ đối với sự xưng công chính của chúng ta mà sẽ công khai và long trọng vào ngày cuối cùng, vào ngày phán xét. Và đó có phải là tất cả những gì họ có ý định hay sao? Họ sẽ biện minh cho chính mình như thế nào vào ngày phán xét, vì đã làm xáo trộn sự bình an của các thánh đồ của Đức Chúa Trời, và làm lung lay những tín điều căn bản lớn lao của thời Cải Chánh, thì tôi không biết; nhưng đó không phải là tin mới, vì những người yêu thích điều mới lạ tranh luận đến nỗi chính họ cũng không biết đi về đâu, và rút lui hay thối lui một cách không đẹp đẽ.
Vậy thì điều này là thật, chúng ta thừa nhận rằng, đức tin nhận lấy Đấng Christ như một chúa, như một vua; và không có đức tin thật nào lại không, và không làm như vậy, và đặt linh hồn vào mọi sự vâng lời mà Ngài, với tư cách là Đấng chỉ huy sự cứu rỗi của chúng ta, đòi hỏi nơi chúng ta. Nhưng đức tin, như nó xưng công chính (trong sự hợp tác của nó, bất cứ nó là gì, cho việc ấy), chỉ kết hợp với Đấng Christ để được sự công bình và được Đức Chúa Trời chấp nhận mà thôi. Và, xin cho phép tôi nói, trong hành động ấy nó loại trừ việc lành chẳng kém gì loại trừ tội lỗi. Nó kết hợp với Đấng Christ trong và vì điều ấy, mà nhờ đó Ngài là sự công bình của chúng ta, và vì và bởi điều ấy chúng ta được xưng công chính.
Nhưng quý vị sẽ nói, “Điều này khiến quý vị thành những người theo thuyết chỉ bởi đức tin; và quý vị há chẳng đáng bị coi là như vậy sao?”
Tôi nói, Phao-lô cũng là một người theo thuyết chỉ bởi đức tin, mà các thư tín của ông sẽ bác bỏ mọi
* Một tên gọi bắt nguồn từ hai từ La-tinh, có nghĩa là chỉ bởi đức tin mà thôi — Người Biên Tập.
kẻ theo hình thức và kẻ tự xưng công chính trong thế gian. Chúng ta là những người theo thuyết chỉ bởi đức tin đối với sự xưng công chính: — Đấng Christ, ân điển, và đức tin là tất cả. Chúng ta không phải là những người theo thuyết chỉ bởi đức tin đối với sự cứu rỗi, cũng không đối với cách ăn ở theo Phúc Âm, cũng không đối với sự bày tỏ hiệu quả của sự tin cậy của chúng ta. Những người theo thuyết chỉ bởi đức tin như thế, là những người loại trừ mọi sự khỏi ảnh hưởng trong sự xưng công chính của chúng ta, ngoại trừ sự chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận bởi ân điển của Đức Chúa Trời, khi đức tin nhận lấy Đấng Christ để được sự công bình và sự cứu rỗi, thì chính là tất cả các sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ. Những người theo thuyết chỉ bởi đức tin như thế, là những người loại trừ hay phủ nhận sự cần thiết của việc làm và sự vâng lời theo Phúc Âm đối với người đã được xưng công chính, — hay nói rằng, một đức tin thật và xưng công chính có thể tồn tại mà không có sự thánh khiết, việc làm, và sự vâng lời, — thì bị mọi sứ đồ lên án, và đặc biệt là Gia-cơ.
Vậy thì, tôi nói, điều này là cần cho đức tin, hay sự tin cậy, — rằng chúng ta nhận lấy Đấng Christ như vậy. Giăng 1:11, “Dân Ngài chẳng tiếp nhận Ngài.” Việc không nhận lấy Đấng Christ cho những mục đích mà Ngài được Cha sai đến với chúng ta, chính là sự vô tín; và vì vậy, như tiếp theo sau đó, việc nhận lấy Ngài như vậy chính là đức tin, hay sự tin cậy, câu 12. Như vậy, khi giảng Phúc Âm, chúng ta được nói là dâng lên hay đưa ra Đấng Christ, như Kinh Thánh nói, Khải Huyền 22:17. Nay, điều đáp lại một sự dâng lên hay đưa ra, là sự chấp nhận nó. Vì vậy, sự linh hồn sẵn lòng chấp nhận Chúa Giê-xu Christ để được sự công bình trước mặt Đức Chúa Trời, khi Ngài được dâng cho chúng ta trong các lời hứa của Phúc Âm cho mục đích và mục tiêu ấy, từ tình yêu của Cha, là điều chính yếu của sự tin cậy mà thật là đẹp lòng Đức Chúa Trời.
[3.] Thêm vào đây điều mà tôi không thể nói là tuyệt đối thuộc về bản chất của đức tin, nhưng ở một mức độ nào đó (bí mật hay được linh hồn biết rõ hơn) là điều kèm theo cần thiết của nó; và đó là, sự linh hồn nghỉ ngơi và yên lặng, và thỏa mãn tình cảm của mình, trong sự mình có phần trong và hưởng lấy một Đấng Cứu Rỗi ngọt ngào, đáng ước ao. Điều này được gọi là “gắn bó với Chúa,” Giô-suê 23:8, — việc gắn chặt và cố định tình cảm của chúng ta trên Đức Chúa Trời, như là Đức Chúa Trời của chúng ta trong giao ước. Đây là sự linh hồn nghỉ ngơi trong Đức Chúa Trời, sự nương dựa và tin cậy nơi Ngài.
Và trong ba điều này, là những điều có thể hiểu được đối với linh hồn hèn mọn nhất, và được viết rõ ràng trong lời của Kinh Thánh, và trong kinh nghiệm của những người có liên hệ với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, tôi đặt sự tin cậy mà thật là đẹp lòng Đức Chúa Trời.
3. Có, tiếp theo, sự phẩm chất của sự tin cậy này, như được đặt ra trong mệnh đề; và đó là, sự vững vàng, — sự vững vàng trong sự tin cậy. Điều này được bao hàm trong sự phủ định. Có nói về Áp-ra-ham rằng “người chẳng lưỡng lự;” nghĩa là, người vững vàng. Để làm sáng tỏ điều này một chút, hãy nhận lấy vài nhận xét này: —
(1.) Đức tin, hay sự tin cậy, gồm có một khuôn khổ thói quen của tấm lòng như vậy, và những hành động như vậy của linh hồn, mà có thể có những mức độ thu hẹp hay mở rộng, mạnh và yếu. Vì thế trong Kinh Thánh có nhắc đến đức tin lớn, “Hỡi đàn bà kia, đức tin ngươi lớn thay;” và
SỨC MẠNH CỦA ĐỨC TIN.
đức tin nhỏ, “Hỡi kẻ ít đức tin;” — đức tin mạnh, Áp-ra-ham “mạnh mẽ trong đức tin;” và đức tin yếu, hay yếu trong đức tin, “hãy tiếp nhận kẻ yếu trong đức tin;” — đức tin với sự nghi ngờ, “Hỡi kẻ ít đức tin, sao ngươi nghi ngờ?” và đức tin loại trừ sự nghi ngờ, “Mạnh mẽ trong đức tin, người chẳng lưỡng lự” hay “chẳng nghi ngờ.”
(2.) Rằng đức tin trong mọi phương diện đều bằng nhau về sự chân thành, và chỉ khác nhau về mức độ; phải, nó bằng nhau về những hiệu quả chính và sự tiến triển của nó, — trong sự xưng công chính, sự bền đỗ, và sự cứu rỗi. Đức tin nhỏ chẳng kém gì đức tin lớn; phải, đức tin nhỏ sẽ đưa một người đến thiên đàng an toàn như vậy, mặc dù không thoải mái bằng, cũng không kết quả bằng, như đức tin lớn. Nay, —
(3.) Sự vững vàng liên quan đến những mức độ khác nhau của đức tin ấy. Nó không thuộc về bản chất của đức tin, nhưng nói lên một mức độ của đức tin như vậy mà Đức Chúa Trời cho là chúng ta nên có, và mọi cách đều có lợi cho chính chúng ta. Nó được Phi-e-rơ nhắc đến, 2 Phi-e-rơ 3:17, “Hãy giữ mình, kẻo các ngươi sa khỏi sự vững vàng của mình,” hay suy giảm khỏi sự ổn định trong sự tin cậy mà các ngươi đã đạt được; và bởi Phao-lô, Cô-lô-se 2:5. Vì vậy, —
(4.) Có thể có một đức tin thật, mà vẫn có nhiều sự nghi ngờ phiền toái, bối rối kèm theo nó, nhiều sự lưỡng lự và dao động đầy tội lỗi đi kèm với nó; mà vẫn không bị lật đổ, nhưng vẫn tiếp tục là đức tin thật. Người ta có thể là tín đồ thật, mà vẫn không phải là tín đồ mạnh mẽ. Một đứa trẻ ăn sữa cũng thật có bản chất của một con người, như người đã trưởng thành, sống bằng đồ ăn cứng. Nay, sự vững vàng chỉ sự ổn định trong sự tin cậy, đối với ba điều đã nhắc trước đây, và nhờ đó đức tin được gọi là mạnh mẽ và hiệu quả. Và nó chứng tỏ, —
[1.] Một sự đồng ý có nền tảng vững chắc, chắc chắn, không lay chuyển đối với lẽ thật của các lời hứa; và vì vậy nó đối nghịch với sự dao động, Gia-cơ 1:5, 6.
[2.] Một sự đồng ý rõ ràng, dứt khoát để nhận lấy và kết hợp với Đấng Christ, như được dâng lên trong lời hứa, để được sự sống; và vì vậy nó đối nghịch với sự nghi ngờ, — nghĩa là, những sự nghi ngờ phiền toái, làm bất an, bối rối.
[3.] Sự yên nghỉ đã ổn định của linh hồn trong sự chọn lựa đã làm và sự kết hợp đã đồng ý; và vì vậy nó đối nghịch với sự bối rối còn dai dẳng, Giăng 14:1.
Sự vững vàng trong sự tin cậy này không loại trừ mọi sự cám dỗ từ bên ngoài. Khi chúng ta nói một cây đã bén rễ vững chắc, chúng ta không nói rằng gió chẳng bao giờ thổi vào nó. Ngôi nhà xây trên đá không được miễn khỏi những sự tấn công và bão tố. Đấng Chỉ Huy sự cứu rỗi của chúng ta, Đấng khởi đầu và hoàn thành đức tin của chúng ta, đã bị cám dỗ; và chúng ta cũng sẽ bị như vậy, nếu chúng ta theo Ngài. Sự vững vàng cũng không loại trừ mọi sự nghi ngờ từ bên trong. Chừng nào chúng ta còn có xác thịt, thì dù đức tin vững vàng, chúng ta vẫn sẽ có sự vô tín; và rễ đắng ấy sẽ sinh ra ít nhiều hoa trái, tùy theo Sa-tan có lợi thế để tưới nó hay không. Nhưng nó loại trừ sự sa ngã dưới sự cám dỗ, và do đó loại trừ sự bối rối và sự bất
an tiếp theo sau đó: cũng như những sự nghi ngờ bối rối còn dai dẳng, khiến chúng ta lưỡng lự qua lại giữa hy vọng và sợ hãi, thắc mắc liệu chúng ta có kết hợp với Đấng Christ hay không, — có phần nào trong lời hứa hay không; và đi kèm với sự mất yên ủi và sự chán nản trong tâm thần, với sự không chắc chắn thật sự về kết cục.
Vậy thì, đây là điều tôi có ý nói về sự vững vàng trong sự tin cậy, — sự thiết lập tấm lòng chúng ta trong việc nhận lấy Đấng Christ, như được Cha yêu thương dâng lên, để linh hồn và lương tâm chúng ta được bình an và ổn định. Và rằng tấm lòng chúng ta nên được cố định, ổn định, và thiết lập như vậy, — rằng chúng ta nên sống trong ý thức và quyền năng của điều ấy, — là điều, tôi nói, thật là đẹp lòng Đức Chúa Trời vô cùng.
Có hai điều ác và sai trật giữa chúng ta, trong công việc nền tảng lớn lao là kết hợp với Đấng Christ trong lời hứa. Một số người trải qua mọi ngày của mình trong nhiều sự tối tăm và mất yên ủi, — tranh luận qua lại trong tư tưởng của chính mình, liệu phần và sự quan tâm của mình có nằm trong đó hay không. Họ lúc thế này lúc thế khác, lúc sống lúc chết, lúc hy vọng lúc sợ hãi, và thường sợ hãi nhất khi họ nắm chắc nhất, — vì đó là bản chất của sự nghi ngờ. Khi họ hoàn toàn ngã xuống, thì họ bắt tay vào việc đứng lên; và khi họ đã lên đến bất cứ sự thuyết phục thoải mái nào, thì lập tức họ sợ rằng mọi sự không tốt và không đúng, — sự việc không phải như vậy đối với họ như đáng phải như vậy: và như vậy họ lưỡng lự qua lại suốt đời mình, làm buồn lòng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và làm mất yên ủi cho chính linh hồn mình.
Những người khác, bắt đầu một sự kết hợp nghiêm túc với Đấng Christ, trên những nền tảng bền vững, và thấy đó là một công việc khó khăn và chán nản đối với xác thịt và huyết, thì lui về những điều chung chung, không tìm hiểu thêm nữa, mà cho là đã làm đủ những gì họ có thể làm được; và như vậy trở nên hình thức và tự mãn.
Để ngăn ngừa cả hai điều ác này, tôi sẽ xác nhận mệnh đề đã đặt ra; nhưng trước khi tôi tiến đến việc ấy, tôi sẽ rút ra một số hệ luận phát xuất từ những gì đã được nói trong việc giải thích mệnh đề đã nhấn mạnh trước đây: —
Hệ luận 1. Mặc dù đức tin nhỏ yếu, nơi sự vững vàng còn thiếu, sẽ đưa một người đến với Đấng Christ trên thiên đàng, nhưng nó sẽ chẳng bao giờ đưa người ấy đến đó một cách thoải mái hay vui vẻ.
Ai chỉ có đức tin yếu sẽ bị đặt vào nhiều sự lao xuống tuyệt vọng; mỗi cơn gió của sự cám dỗ sẽ quật người ấy xuống khỏi sự yên ủi của mình, nếu không khiến người ấy lìa khỏi sự vâng lời của mình. Tốt nhất, người ấy giống như một người bị xiềng trên đỉnh một tháp cao; dù người ấy không thể ngã, nhưng người ấy không thể không sợ hãi. Tuy nhiên, điều ấy sẽ có một kết cục tốt đẹp.
Hệ luận 2. Đức tin thật nhỏ nhất cũng sẽ làm xong công việc của mình một cách an toàn, mặc dù không ngọt ngào bằng.
Đức tin thật ở mức độ nhỏ nhất, ban cho linh hồn một phần trong sự sống lại thứ nhất. Nó thuộc về nguyên tắc sống mà chúng ta nhận được khi chúng ta
được làm cho sống lại. Nay, dù sự sống chúng ta có yếu đến đâu, thì đó vẫn là một sự sống sẽ chẳng bao giờ thất bại. Nó thuộc về hạt giống của Đức Chúa Trời, là hạt giống còn lại, — hạt giống không hư nát, không chết. Một tín đồ là linh, — được làm cho sống lại từ kẻ chết; dù người ấy có trẻ đến đâu, có bệnh đến đâu, có yếu đến đâu, người ấy vẫn còn sống, và sự chết thứ hai sẽ không có quyền gì trên người ấy. Đức tin nhỏ ban cho một Đấng Christ trọn vẹn. Ai có đức tin nhỏ nhất cũng có một sự quan tâm thật, mặc dù không rõ ràng bằng, trong sự công bình của Đấng Christ như tín đồ vững vàng nhất. Những người khác có thể thánh khiết hơn người ấy, nhưng không một ai trên thế gian công bình hơn người ấy; vì người ấy được công bình bởi sự công bình của Đấng Christ. Người ấy không thể không thấp kém trong sự nên thánh, vì đức tin nhỏ sẽ chỉ sinh ra sự vâng lời nhỏ hay thấp kém; nếu rễ yếu, thì trái sẽ không lớn. Nhưng người ấy chẳng kém ai trong sự xưng công chính. Đức tin không hoàn hảo nhất cũng sẽ ban cho sự xưng công chính hiện tại, vì nó khiến linh hồn có phần trong một Đấng Christ hiện tại. Mức độ thấp nhất của đức tin thật ban cho sự đầy đủ cao nhất của sự công bình, Cô-lô-se 1:10. Hỡi quý vị, là những người chỉ có đức tin yếu, quý vị vẫn có một Đấng Christ mạnh mẽ. Vì vậy, dù cả thế gian có chống lại đức tin nhỏ của quý vị, nó cũng không thắng được. Tội lỗi không làm được; Sa-tan không làm được; — địa ngục không làm được. Dù quý vị chỉ nắm lấy Đấng Christ một cách yếu ớt và mờ nhạt, Ngài nắm lấy quý vị một cách chắc chắn, mạnh mẽ, và không thể thắng được. Quý vị há chẳng thường thắc mắc, rằng tia lửa thiên thượng này lại được giữ cho sống giữa biển cả hay sao? Nó là đời đời; một tia lửa không thể dập tắt, — một giọt của suối nguồn ấy mà chẳng bao giờ có thể cạn khô hoàn toàn. Chúa Giê-xu Christ chăm sóc đặc biệt những người yếu trong đức tin, Ê-sai 40:11. Dù vì lý do nào họ cũng bệnh hoạn, yếu đuối, và không có khả năng, thì Đấng Chăn Chiên tốt lành này cũng chăm sóc họ. Ngài sẽ cai trị, và họ sẽ ở yên, Mi-chê 5:4.
Hệ luận 3. Có thể có đức tin, đức tin nhỏ, nơi sự vững vàng còn thiếu, và nơi có nhiều sự nghi ngờ.
Sự vững vàng là một phẩm chất nổi bật, mà không phải ai cũng đạt được; vì vậy có thể có đức tin nơi có sự nghi ngờ, mặc dù tôi không nói rằng phải có như vậy. Những sự nghi ngờ tự chúng đối nghịch với sự tin cậy. Chúng là, nếu tôi có thể nói như vậy, không tin cậy. Một người khó có thể tin suốt đời mình, mà chẳng bao giờ nghi ngờ; nhưng một người có thể nghi ngờ suốt đời mình, mà chẳng bao giờ tin. Nếu tôi thấy một cánh đồng mọc đầy cây kế và cỏ dại, tôi có thể nói, Ở đó có thể có lúa mì; nhưng cây kế và cỏ dại không phải là lúa mì. Tôi nói điều này, vì một số người không có nền tảng tốt hơn cho sự yên tĩnh của mình, ngoài việc họ đã bị bất an, — rằng họ đã nghi ngờ. Sự nghi ngờ có thể có nơi đức tin hiện hữu; nhưng chúng ta không thể kết luận rằng nơi có sự nghi ngờ, thì có đức tin; vì nó có thể nổi lên chống lại sự tự phụ và tự mãn cũng như chống lại sự tin cậy. Tuy nhiên, xin lưu ý, có hai thứ nghi ngờ: —
(1.) Về kết cục. Người ta thắc mắc điều gì sẽ xảy đến cho mình trong lúc cuối cùng; họ dao động về điều gì sẽ là kết cục sau cùng của mình. Há chẳng phải
Ba-la-am đã làm như vậy khi ông kêu lên, “Tôi chết như người công bình chết, và sự cuối cùng của tôi như của người!” đó sao? Con người khốn khổ ấy đã bị quăng qua quăng lại giữa hy vọng và sợ hãi. Điều này thường có ở người đê tiện nhất trên thế gian. Nó chỉ là sự lay động của sự tự mãn của họ, nếu họ chỉ có một mình.
(2.) Về phương tiện. Linh hồn nghi ngờ liệu nó có yêu Đấng Christ hay không, và liệu Đấng Christ có yêu nó hay không. Điều này chân thật hơn nhiều so với điều trước. Ít nhất nó cho thấy, một linh hồn như vậy đã tin chắc về sự tuyệt vời và hữu ích của Đấng Christ, và nó coi trọng Ngài; phải, có lẽ đôi khi điều này có thể là sự ghen tuông phát xuất từ lòng yêu mến nồng nhiệt, chứ không phải luôn luôn từ sự yếu đuối của đức tin. Nhưng, dù sao, với những sự nghi ngờ này, đức tin, ít nhất là đức tin nhỏ, có thể tồn tại. Cũng đã như vậy với người nghèo khổ kêu lên, “Lạy Chúa, tôi tin; xin giúp sự vô tín của tôi.” Có sự tin cậy và không tin cậy, đức tin và sự nghi ngờ, cả hai cùng hoạt động trong cùng một người, — Gia-cốp và Ê-sau vật lộn trong cùng một dạ.
Áp dụng. Chớ để người ta từ sự nghi ngờ của mình mà kết luận đến sự tin cậy của mình. Ai tự thỏa mãn rằng cánh đồng của mình có lúa mì vì nó có cây kế, thì có thể hụt mất mùa gặt. Nếu sự sợ hãi của ngươi nhiều về kết cục hơn là về phương tiện, — nhiều về hạnh phúc tương lai hơn là về sự thông công hiện tại với Đức Chúa Trời, — thì ngươi khó có thể có một bằng chứng rõ ràng hơn về một khuôn khổ tấm lòng giả dối, hư hỏng. Một số người tự lừa dối mình với điều này, rằng họ đã nghi ngờ và run rẩy; nhưng bây giờ họ cảm tạ Đức Chúa Trời vì họ yên tĩnh và nghỉ ngơi. Họ đã trở nên như vậy như thế nào, họ không thể nói; chỉ biết rằng, trong khi trước đây họ bị bất an và bối rối, thì bây giờ mọi sự đều tốt đẹp với họ. Tôi đã biết biết bao người thuộc loại này, là những người, trong khi sự cáo trách còn nồng nhiệt trên họ, đã có nhiều tư tưởng bối rối về tình trạng và điều kiện của mình; sau một thời gian, sự cáo trách của họ đã phai nhạt, và những sự nghi ngờ phát xuất từ đó cũng ra đi, và họ đã chìm xuống thành một khuôn khổ lạnh lẽo, không có sự sống! Đây là một nền tảng yên tĩnh khốn khổ. Nếu không có cách nào để trừ bỏ những sự nghi ngờ và sợ hãi ngoài sự tin cậy, thì điều này còn có chút gì; nhưng sự tự phụ và tự mãn cũng sẽ làm được điều ấy, ít nhất trong một thời gian.
Nhưng những điều này chỉ xen vào nhân tiện, liên quan đến những gì đã được nói trước đây.
II. Bây giờ tôi tiến đến việc xác nhận mệnh đề đã đặt ra, theo sự giải thích đã ban về nó trước đây: —
1. Và điều này trước tiên tôi sẽ làm từ những lời chứng của Kinh Thánh: —
(1.) Hãy lấy chính câu Kinh Thánh: “Người mạnh mẽ trong đức tin, và ngợi khen Đức Chúa Trời.” Mọi điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi bất cứ con cái loài người nào là, sự vinh hiển của Ngài; — điều mà Ngài sẽ không ban cho một kẻ khác, Ê-sai 42:8. Hãy để Đức Chúa Trời có sự vinh hiển của Ngài, và chúng ta có thể nhận lấy tự do bất cứ điều gì chúng ta muốn; — nhận lấy Đấng Christ, nhận lấy ân điển, nhận lấy thiên đàng, — nhận lấy mọi sự. Sự vinh hiển lớn lao mà Ngài sẽ ban cho chúng ta, gồm có việc ban cho Ngài sự vinh hiển của Ngài, và chiêm ngưỡng sự vinh hiển ấy. Nay, nếu điều này là
SỨC MẠNH CỦA ĐỨC TIN.
điều lớn lao, điều duy nhất, mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta, — nếu điều này là tất cả những gì Ngài đã giữ lại cho chính Ngài, rằng Ngài được vinh hiển như Đức Chúa Trời, như Đức Chúa Trời của chúng ta, — thì ai ban cho Ngài điều ấy, thì ban cho Ngài điều đẹp lòng Ngài. Như vậy Áp-ra-ham đã làm đẹp lòng Đức Chúa Trời bởi sự mạnh mẽ hay vững vàng trong sự tin cậy. Người mạnh mẽ trong đức tin, và ngợi khen Đức Chúa Trời.
Sự vinh hiển của Đức Chúa Trời được nói đến trong Kinh Thánh theo nhiều nghĩa khác nhau: —
[1.] Từ tiếng Hê-bơ-rơ [NEEDS REVIEW: từ gốc trong bản OCR bị hỏng, in là “7533”] có nghĩa là “pondus,” hay “sức nặng;” mà sứ đồ ám chỉ khi ông nói về “sức nặng đời đời của sự vinh hiển,” 2 Cô-rinh-tô 4:17. Đây là sự vinh hiển của chính sự việc. Nó cũng có nghĩa là sự rực rỡ, hay sự sáng chói, mà sứ đồ, cũng như vậy, nói về “sự sáng chói của sự vinh hiển,” Hê-bơ-rơ 1:8; đó là sự lớn lao và tuyệt vời của vẻ đẹp trong mọi sự hoàn hảo. Theo nghĩa này, sự tuyệt vời vô hạn của Đức Chúa Trời, trong những sự hoàn hảo không thể tưởng tượng được của Ngài, được dấy lên trong sự sáng chói như vậy mà hoàn toàn vượt quá mọi sự hiểu biết của chúng ta, được gọi là sự “vinh hiển” của Ngài. Và vì vậy Ngài là “Đức Chúa Trời của sự vinh hiển,” Công Vụ Các Sứ Đồ 7:2, hay, Đức Chúa Trời vinh hiển nhất; và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta được gọi là “Chúa của sự vinh hiển,” 1 Cô-rinh-tô 2:8, trong cùng một nghĩa. Về phương diện này, chúng ta không thể ban sự vinh hiển nào cho Đức Chúa Trời; chúng ta không thể thêm gì vào những sự tuyệt vời của Ngài, cũng như sự sáng chói vô hạn, không thể tưởng tượng được của chúng, bằng bất cứ điều gì chúng ta làm.
[2.] Sự vinh hiển không chỉ liên quan đến chính sự việc vinh hiển, mà còn đến sự đánh giá và ý kiến chúng ta có về nó, — nghĩa là, từ Hy Lạp [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp trong bản OCR bị hỏng, không đọc được]; khi điều tự nó vinh hiển được coi là như vậy. Triết gia nói, “Gloria est frequens de aliquo fama cum laude;” hay, “Consentiens laus bonorum, incorrupta vox bene judicantium de excellenti virtute.” Và, về phương diện này, điều tự nó vinh hiển vô hạn, có thể vinh hiển nhiều hay ít trong sự bày tỏ của nó và sự đánh giá về nó. Vì vậy sự vinh hiển không phải là bất cứ sự tuyệt vời hay sự hoàn hảo nào của Đức Chúa Trời; nhưng nó là sự đánh giá và bày tỏ chúng giữa và cho những người khác.
Đức Chúa Trời tuyên bố điều này là sự vinh hiển của Ngài, Xuất Ê-díp-tô Ký 33:19. Môi-se ước ao thấy “sự vinh hiển” của Đức Chúa Trời. Điều này Đức Chúa Trời gọi là “mặt” Ngài; nghĩa là, sự vinh hiển của Đức Chúa Trời tự nó. “Điều này,” Đức Chúa Trời phán, “ngươi không thể thấy: ‘Ngươi không thể thấy mặt Ta,’ — hay, sự sáng chói của sự vinh hiển cốt yếu của Ta, sự rực rỡ của những sự tuyệt vời và hoàn hảo của Ta.” Vậy thì, điều gì tiếp theo? há người sẽ không có sự quen biết nào với điều ấy sao? Sau điều này Đức Chúa Trời đặt người trong một tảng đá, và bảo người rằng, ở đó Ngài sẽ cho người thấy sự vinh hiển của Ngài. Và điều này Ngài làm dưới tên gọi “phía sau” của Ngài; nghĩa là, Ngài sẽ tuyên bố cho người biết sự vinh hiển của Ngài được bày tỏ ở đâu và như thế nào. Nay, Tảng Đá này đi theo họ chính là Đấng Christ, 1 Cô-rinh-tô 10:4. Chúa đặt Môi-se trong tảng đá ấy để cho người thấy sự vinh hiển của Ngài; ngụ ý rằng không có tia sáng nào của nó có thể đạt được, ngoại trừ bởi những người được đặt trong Chúa Giê-xu Christ. Nay, sự vinh hiển này của Đức Chúa Trời mà Ngài đã cho Môi-se thấy là gì? Ngài tuyên bố điều ấy, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6; — khiến sự oai nghi của Ngài, hay một số dấu hiệu hữu hình về sự hiện diện của Ngài, “đi ngang qua trước mặt người,” Ngài công bố danh của Đức Chúa Trời, với nhiều thuộc tính đầy ân điển về bản chất và phước hạnh của Ngài.
VỀ SỨC MẠNH CỦA ĐỨC TIN.
Như thể Ngài phán rằng, “Môi-se, ngươi muốn thấy sự vinh hiển của Ta sao? Đây chính là điều ấy, để Ta được biết đến là ‘Giê-hô-va! Giê-hô-va! là Đức Chúa Trời nhân từ, thương xót, chậm giận, đầy dẫy ân huệ và thành thực;’ — hãy để Ta được biết đến là như vậy, và như thế, và đây là sự vinh hiển mà Ta nhắm đến từ con cái loài người.”
Giờ đây, hãy xem sự bền vững trong đức tin tôn vinh Đức Chúa Trời thể nào. Nó đề cao và phóng đại mọi thuộc tính ấy của Đức Chúa Trời, và dành cho mọi thuộc tính của Ngài sự tôn cao xứng đáng. Một sự đánh giá cao tuyệt vời về chúng đã bao hàm trong đó. Nếu tôi có thể đi vào từng chi tiết ở đây, tôi có thể bày tỏ rằng không có thuộc tính nào của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài đã bày tỏ chính Ngài cho chúng ta, mà sự bền vững trong đức tin lại không dành cho nó vinh quang xứng đáng với nó ở một mức độ nào đó; và mọi sự nghi ngờ đều phát sinh từ việc chúng ta đặt một thuộc tính thiêng liêng nào đó vào chỗ đáng nghi. Thật dễ dàng để chỉ ra rằng điều này tôn vinh Đức Chúa Trời về sự thành tín, chân lý, quyền năng, sự công chính, ân điển, lòng thương xót, sự nhân lành, tình yêu thương, sự nhẫn nại của Ngài, và bất cứ điều gì khác mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài là.
Vậy, đây là sức mạnh của lời chứng đầu tiên này: Nếu vinh quang của Đức Chúa Trời là tất cả những gì Ngài đòi hỏi nơi chúng ta, và sự bền vững trong đức tin này đem lại cho Ngài vinh quang ấy, và chỉ điều này mới làm được như vậy, thì hẳn nó phải được Ngài đẹp lòng.
(2.) Một lời chứng có cùng tầm quan trọng là Hê-bơ-rơ 6:17, 18. “Những kẻ hưởng lời hứa,” tức những người mà lời hứa được ban cho (lời hứa lớn về Đấng Christ), là những tín đồ; những người này được nói ở đây là “chạy trốn để ẩn náu,” [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp trong bản quét bị hỏng, đọc là “narapuyovres”], “những kẻ chạy trốn với tốc độ.” Cách diễn đạt này rõ ràng là ẩn dụ. Một số người nói rằng sự ám chỉ này lấy từ những người chạy đua để giành giải thưởng. Họ nói rằng từ [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp trong bản quét bị hỏng, đọc là “xparjou”] tiếp theo, có nghĩa là “nắm chặt lấy,” hàm ý điều đó. Những người chạy đua, khi đạt đến đích, thì nắm lấy và giữ chặt giải thưởng.
Các dịch giả của chúng ta, khi dịch từ ấy là “chạy trốn để ẩn náu,” đã tỏ ra rằng họ nghĩ đến những kẻ giết người chạy trốn đến thành ẩn náu dưới Cựu Ước: và nhiều nhà giải kinh cũng đi theo cách hiểu này. Và tôi nghiêng về cách hiểu ẩn dụ này vì hai lý do:
[1.] Vì tôi nghĩ sứ đồ sẽ sẵn lòng ám chỉ đến một phong tục của người Hê-bơ-rơ hơn, khi viết cho người Hê-bơ-rơ về một thể chế của Đức Chúa Trời, và thể chế ấy trực tiếp làm hình bóng cho vấn đề ông đang bàn đến, thay vì ám chỉ đến phong tục của người Hy Lạp và La Mã trong các cuộc đua của họ, vốn không soi sáng cho vấn đề đang bàn bằng phong tục kia.
[2.] Vì ý định của đoạn văn rõ ràng cho thấy một sự chạy trốn khỏi một điều gì đó, cũng như một sự chạy trốn đến một điều gì đó; về phương diện này, người ta nói rằng có “sự yên ủi” được sắm sẵn cho họ; tức là, trong sự giải cứu của họ khỏi điều ác mà họ sợ hãi và chạy trốn. Bây giờ, trong một cuộc đua quả thật có một giải thưởng được đặt ra, nhưng không có điều ác nào
Đôi khi từ Importance xuất hiện trong các tác phẩm của Owen, với một nghĩa
mà một số tác giả Anh cổ gắn cho nó, và theo nghĩa đó nó tương đương với import, tức ý nghĩa, sự biểu thị — Ghi chú của người biên tập.
cần tránh. Nhưng với người chạy trốn để ẩn náu thì khác; vì như người ấy có một thành an toàn ở trước mặt, thì cũng có kẻ báo thù huyết ở phía sau; và người ấy chạy trốn với tốc độ và sự chuyên cần đến thành kia, để có thể tránh kẻ này. Bây giờ, các thành ẩn náu này được sắm sẵn cho kẻ giết người, là người đã giết một người cách vô ý, và do đó bị bất ngờ bởi sự nhận biết về nguy hiểm — vì kẻ báo thù huyết được phép giết người ấy — đã chạy trốn với hết sức mình đến một trong các thành ấy, nơi người ấy được hưởng quyền miễn trừ và sự an toàn.
Cũng vậy, một tội nhân nghèo khổ, nhận thấy mình trong tình trạng có tội, bị bất ngờ bởi cảm nhận về tội lỗi ấy, thấy sự chết và sự hủy diệt sẵn sàng chụp lấy mình, thì chạy trốn với hết sức mình đến lòng của Chúa Giê-xu Christ, — thành ẩn náu duy nhất khỏi sự công chính báo thù của Đức Chúa Trời và sự rủa sả của luật pháp. Bây giờ, sự chạy trốn đến lòng của Đấng Christ này, — niềm hy vọng đặt trước mặt chúng ta để được cứu giúp và an toàn, — chính là đức tin. Đức Thánh Linh gọi đó là sự chạy trốn ở đây, để bày tỏ bản chất của nó cho cảm nhận thuộc linh của các tín đồ. Vậy, giờ đây, Ngài tuyên bố Ngài bị tác động thế nào bởi sự “chạy trốn để ẩn náu” của họ, — tức đức tin của họ? Ấy là, Ngài đã dùng mọi phương cách có thể để tỏ ra Ngài hết sức sẵn lòng tiếp nhận họ. Ngài đã cam kết lời Ngài và lời hứa của Ngài, để họ không hề nghi ngờ hay dao động chút nào, nhưng biết rằng Ngài sẵn sàng tiếp nhận họ, và ban cho họ “sự yên ủi mạnh mẽ.” Và sự yên ủi này là gì? Nó có thể thấy là phát sinh từ đâu? Sự yên ủi phát sinh cho người đã giết một người cách vô ý, rồi chạy trốn đến một thành ẩn náu, từ đâu? Chẳng phải từ đây sao, — các cổng thành chắc chắn sẽ mở ra cho người ấy, người ấy sẽ tìm được sự bảo vệ ở đó, và được che chở khỏi kẻ báo thù? Vậy, sự yên ủi mạnh mẽ của chúng ta, nếu chúng ta chạy trốn để ẩn náu như vậy bằng đức tin, phải phát sinh từ đâu? Chẳng phải từ đây sao, rằng Đức Chúa Trời sẵn lòng tiếp nhận chúng ta cách nhưng không, — rằng Ngài sẽ không hề đóng cửa với chúng ta, nhưng chúng ta sẽ được Ngài hoan nghênh; và chúng ta càng đến nhanh bao nhiêu, thì càng được hoan nghênh bấy nhiêu? Ngài thuyết phục chúng ta về điều này, bằng sự cam kết lời Ngài và lời thề của Ngài cho mục đích ấy. Và chúng ta còn muốn lời chứng nào nữa rằng đức tin của chúng ta được Ngài đẹp lòng?
Kinh Thánh chép, Hê-bơ-rơ 10:38, “Ví có ai lui đi, thì linh hồn ta [linh hồn của Chúa] chẳng lấy làm đẹp lòng người đó.” Lui đi là gì? Đó là rời khỏi sự bền vững của đức tin. Sứ đồ giải thích như vậy, câu 39, “Chúng ta không phải là kẻ lui đi cho hư mất; nhưng là kẻ tin.” Lui đi đối lập với đức tin. Đối với những kẻ lui đi này, là những người không đạt đến sự bền vững trong đức tin, cũng không gắng sức để làm như vậy, thì “linh hồn” của Chúa “chẳng lấy làm đẹp lòng”; — tức là, Ngài hết sức ghê tởm và gớm ghiếc họ; đó là sức mạnh của cách diễn đạt ấy. Sự vui thích của Ngài ở nơi những người bền vững trong việc bám chặt các lời hứa; nơi họ, linh hồn Ngài lấy làm đẹp lòng.
Khi người Giu-đa bàn luận với Đấng Cứu Rỗi của chúng ta về sự cứu rỗi, [NEEDS REVIEW: chữ trong bản quét không rõ, đọc là “oe”] hỏi
QUYỂN IX. *
Ngài rằng, “Chúng tôi phải làm chi, để làm công việc của Đức Chúa Trời?” Giăng 6:28, — công việc ấy của Đức Chúa Trời mà nhờ đó họ có thể được Ngài chấp nhận; đó là tiếng kêu của mọi người [NEEDS REVIEW: cụm từ trong bản quét không rõ, đọc là “denied persons”]. Câu trả lời của Đấng Cứu Rỗi chúng ta là, câu 29, “Công việc của Đức Chúa Trời ấy là các ngươi tin.” “Các ngươi muốn biết công việc lớn lao, mà Đức Chúa Trời rất vui thích trong đó chăng?” “Ấy là điều này,” Ngài phán, “rằng các ngươi ‘tin,’ và bền vững trong đó.”
Do đó, cũng có nhiều lời khuyên nhủ mà Đức Thánh Linh ban cho chúng ta để đạt đến điều này; như Hê-bơ-rơ 12:12; Ê-sai 35. Nhưng tôi sẽ không nhấn mạnh thêm về các lời chứng, vốn vô cùng phong phú cho mục đích này. Các sự chứng minh tiếp theo của vấn đề sẽ tiếp nối: —
2. Sự chứng minh tiếp theo sẽ gồm có việc khai triển thêm lời chứng đầu tiên về vinh quang của Đức Chúa Trời, phát sinh từ việc chúng ta bền vững trong đức tin.
Điều này được mọi người thừa nhận, rằng mục đích tối hậu của Đức Chúa Trời trong mọi điều Ngài làm và trong mọi điều Ngài đòi hỏi chúng ta làm, là vinh quang của chính Ngài. Không thể khác được, nếu Ngài là Đấng đầu tiên, duy nhất, tự hữu, và là nguyên nhân đầu tiên của mọi sự, cùng là điều thiện cao nhất của chúng. Vậy, Đức Chúa Trời đã đặt vinh quang của Ngài trong điều không thể đạt được và thực hiện nếu không có đức tin, theo trật tự hiện tại mà Ngài đã thiết lập, thì hẳn điều đó phải được Ngài đẹp lòng; cũng như một phương tiện thích hợp cho một mục đích đã định thì được người hành động cách khôn ngoan và công chính đẹp lòng. [NEEDS REVIEW: từ trong bản quét bị hỏng, đọc là “himbele”]
Tôi cầu xin anh em ghi nhớ, điều tôi muốn nói bởi đức tin là gì. Mặc dù từ này có nghĩa chung và rộng, nhưng theo ý định của tôi, nó được giới hạn trong những điều cụ thể đã nhấn mạnh, — tức là, sự thiết lập liên tục của linh hồn chúng ta trong việc tiếp nhận Chúa Giê-xu, được trao cho chúng ta trong chân lý
và từ tình yêu thương của Cha, để được tha tội, và được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời về con người chúng ta. Điều này, tôi nói, theo trật tự mà Đức Chúa Trời đã thiết lập trong giao ước ân điển, là cần thiết để đem lại mục đích vinh quang cho chính Ngài mà Ngài nhắm đến. Do đó Ngài tóm tắt toàn bộ ý định của Ngài là “sự ngợi khen vinh hiển của ân điển Ngài,” Ê-phê-sô 1:6.
Trong Châm Ngôn 25:2, nếu tôi không lầm, điều này được khẳng định rõ ràng, “Giấu kín việc nào ấy là vinh hiển của Đức Chúa Trời,” hay “che đậy một việc.” Trước đây tôi đã nói với anh em vinh quang của Đức Chúa Trời là gì. Nó không phải là sự rực rỡ và uy nghi của những sự hoàn hảo vô hạn và tuyệt vời của Ngài, vốn không phát sinh từ bất cứ điều gì Ngài làm, nhưng từ chính Ngài là ai; nhưng nó là sự tôn cao, bày tỏ, và bản chất của những sự tuyệt vời ấy. Khi Đức Chúa Trời được tiếp nhận, được tin, được biết là Đấng như Ngài tuyên bố chính Ngài, — thì trong đó Ngài được tôn vinh; đó là vinh quang của Ngài. Vinh quang này, Đức Thánh Linh phán, phát sinh từ việc che đậy một việc.
Việc này là việc gì? Đức Chúa Trời không được vinh hiển khi che đậy mọi việc, mọi sự bất kỳ; phải, vinh hiển của Ngài là “đem ra sáng những điều giấu kín trong tối tăm.” Sự bày tỏ các công việc của chính Ngài “tuyên bố vinh hiển của Ngài,” Thi Thiên 19:1. Sự bày tỏ các việc lành của dân Ngài cũng vậy, Ma-thi-ơ 5:16. Vậy, đó là những việc thuộc một loại đặc biệt nào đó được nói đến ở đây. Sự đối lập tiếp theo cho thấy điều này, “Dò xét điều nào, ấy là vinh hiển của các vua.” Việc nào mà vua được vinh hiển khi tìm ra? Chẳng phải là những lỗi lầm và vi phạm luật pháp sao? Chẳng phải vinh quang của các quan xét là tìm ra các vi phạm, để kẻ vi phạm có thể bị trừng phạt sao? Đây là vinh quang của quan xét, là tra xét, tìm ra, và trừng phạt các vi phạm, các sự vi phạm luật pháp. Vậy, đáp lại điều đó, một việc có tội, chính tội lỗi, là việc hay điều mà Đức Chúa Trời được vinh hiển khi che đậy.
Nhưng che đậy một việc có tội là gì? Đó là điều đối lập với việc quan xét tìm ra nó; — việc đó là gì, chúng ta có một mô tả đầy đủ trong Gióp 29:16, 17, “Việc của kẻ tôi không biết, tôi tra xét cho rõ, và tôi bẻ hàm của kẻ gian ác.” Đó là tiến hành tra xét theo pháp luật, để tìm ra các vi phạm giấu kín, hầu kẻ vi phạm có thể bị đưa đến hình phạt xứng đáng; vì vậy, việc Đức Chúa Trời che giấu một việc là việc Ngài không tra xét, với ý định trừng phạt, vào tội lỗi và tội nhân, để khiến họ trần trụi trước đòn roi của luật pháp. Đó là việc Ngài giấu tội khỏi quyền định tội của luật pháp. Từ được dùng ở đây cũng giống như từ của Đa-vít, Thi Thiên 32:1, “Phước thay cho người nào được tha sự vi phạm mình! Được khỏa lấp tội mình!” Và ở nhiều chỗ khác từ ấy cũng được dùng cho cùng mục đích; điều ấy được bày tỏ, Mi-chê 7:19, bằng việc “ném hết thảy tội lỗi chúng nó xuống đáy biển.” Điều được xử lý như vậy thì hoàn toàn được che khỏi mắt người ta. Đức Chúa Trời cũng bày tỏ việc che đậy tội lỗi của dân Ngài như vậy, về việc chúng không xuất hiện để định tội họ, — chúng sẽ bị “ném xuống đáy biển.” Do đó tội lỗi của chúng ta, trong Tân Ước, được gọi là [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp trong bản quét bị hỏng, đọc là “ap/evas”], mà chúng ta dịch là “tha thứ,” và “tha tội”; và [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp trong bản quét bị hỏng, đọc là “geo”], “sự tha thứ,” ở hai mươi chỗ. Từ này đúng nghĩa là “dời đi” hay “đuổi đi” một người; [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp trong bản quét bị hỏng] là “peccata missa facere,” — “gửi đi hay dời tội lỗi của chúng ta ra khỏi tầm mắt”; về thực chất cũng giống như điều được gọi ở đây là “che đậy.” Và từ ấy cũng được dùng trong một việc khác, Ma-thi-ơ 23:23, [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp trong bản quét bị hỏng] — “Các ngươi đã bỏ qua những điều hệ trọng hơn của luật pháp,” tức là, các ngươi đã gạt chúng sang một bên, như thể ra khỏi tầm mắt, không quan tâm đến chúng. Bây giờ, nền tảng của mọi cách diễn đạt về việc dời đi, giấu đi, che đậy, và giấu kín tội lỗi này, điều đem lại sự sống và ý nghĩa cho chúng, khiến chúng hàm ý sự tha tội, là sự ám chỉ trong chúng đến nắp thi ân dưới luật pháp. Việc làm và sử dụng nó chúng ta có trong Xuất Ê-díp-tô Ký 25:17, 18. Đó là một tấm vàng ròng, đặt trên hòm giao ước, được gọi là [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ trong bản quét bị hỏng], hay “một nắp đậy.” Trong hòm có luật pháp, được viết trên các bảng đá. Trên nắp thi ân, giữa các chê-ru-bim, là nơi phán dạy tiêu biểu cho sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Nhờ đó Đức Thánh Linh muốn tỏ ra rằng nắp thi ân che đậy luật pháp, và quyền định tội của nó, như thể khỏi mắt của sự công chính của Đức Chúa Trời, để chúng ta khỏi bị tiêu diệt. Do đó Đức Chúa Trời được nói là che đậy tội lỗi, vì
nhờ nắp thi ân Ngài giấu đi điều là sức mạnh và quyền lực của tội lỗi, về tội lỗi của nó và xu hướng dẫn đến hình phạt. Sứ đồ gọi “nắp thi ân” này là [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp trong bản quét bị hỏng, đọc là “rd iraorjesv”], Hê-bơ-rơ 9:5. Từ ấy chỉ được dùng thêm một lần nữa trong Tân Ước, và khi ấy Đấng Christ được gọi như vậy, Rô-ma 3:25, [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp trong bản quét bị hỏng] — Đấng mà Đức Chúa Trời đã lập làm nắp thi ân. Chỉ một mình Đấng Christ là nắp thi ân ấy, nhờ đó tội lỗi, và luật pháp mà từ đó tội lỗi có sự nghiêm khắc của nó, được giấu đi. Và từ thể chế làm hình bóng ấy mà có cách diễn đạt trong Cựu Ước, “Hãy giấu tôi dưới bóng cánh Ngài,” — cánh của các chê-ru-bim, nơi nắp thi ân ở, tức là, trong lòng của Đấng Christ.
Bây giờ, Đức Thánh Linh phán, việc giấu, che đậy, tha tội như vậy nhờ Đấng Christ, là vinh quang của Đức Chúa Trời, mà trong đó Ngài sẽ được tôn cao và ngưỡng mộ, và vì đó Ngài sẽ được ngợi khen. Hãy dâng cho Ngài điều này, và anh em dâng cho Ngài mục đích và ý định lớn lao của Ngài. Hãy để Ngài được tin cậy, được nương cậy, như Đức Chúa Trời trong Đấng Christ tha thứ gian ác, vi phạm, và tội lỗi, — như vậy hòa giải thế gian với chính Ngài, và bày tỏ các thuộc tính vinh hiển của Ngài trong đó, — và Ngài đã đạt được mục đích của Ngài.
Nếu bây giờ tôi tiến hành để chỉ ra Đức Chúa Trời đã làm gì, đang làm gì, và sẽ làm gì, để thiết lập vinh quang của Ngài, thì quả thật điều đó sẽ làm rõ ràng rằng Ngài nhắm đến điều ấy. Tình yêu thương tuyển chọn đời đời của Ngài nằm ở nền tảng của ý định này. Xu hướng của nó là thế này, — để Đức Chúa Trời được tôn vinh trong sự tha tội. Việc sai Con Ngài đến, — một sự mầu nhiệm về sự khôn ngoan, nhân lành, và công chính không thể dò xét được, — cùng với mọi điều mà, bởi thẩm quyền và sự ủy nhiệm của Ngài, Con đã làm, đã chịu, và đang làm, là để danh Ngài được tôn vinh trong việc này. Giao ước ân điển mới có mục đích nào khác chăng? Chẳng phải Đức Chúa Trời đã cố ý đề ra, lập nên, và thiết lập giao ước ấy trong huyết của Con Ngài; để trong khi Ngài đã, bởi các công việc sáng tạo và quan phòng, bởi giao ước cũ và luật pháp, đem vinh quang về cho chính Ngài trong các phương diện khác, thì Ngài có thể bởi giao ước này tôn vinh chính Ngài trong việc giấu kín gian ác sao? Sự ban Đức Thánh Linh để cải hóa tội nhân, cùng với mọi công việc lớn lao tiếp theo đó, cũng nhằm cùng một mục đích và không mục đích nào khác. Vì sao Đức Chúa Trời thực thi sự nhẫn nại, khoan dung, chịu đựng lâu dài đối với chúng ta, — những điều mà Ngài sẽ được ngưỡng mộ vì đó đến đời đời, — những điều mà linh hồn chúng ta đứng sững sờ khi nghĩ đến? Chỉ là để Ngài có thể đem lại vinh quang này của Ngài, — việc che đậy gian ác và tha tội.
Bây giờ, về phần chúng ta, điều gì được đòi hỏi, để ý định lớn lao này của Đức Chúa Trời cho vinh quang của Ngài có thể được hoàn thành trong chúng ta và đối với chúng ta? Chẳng phải là đức tin của chúng ta, và sự bền vững trong đó sao? Tôi không cần dừng lại để bày tỏ điều ấy; cũng không cần thêm ánh sáng hay sức mạnh cho kết luận của chúng ta từ những điều đã nói, — tức là, nếu những điều này là như vậy, thì đức tin của chúng ta và sự bền vững trong đó là hết sức được Đức Chúa Trời đẹp lòng.
3. Đối với sự chứng minh cuối cùng của vấn đề, tôi sẽ thêm sự xem xét một điều cụ thể mà Đức Chúa Trời dùng trong việc theo đuổi vinh quang của Ngài,
đã nói ở trước; và đó là, việc Ngài thiết lập và truyền lệnh rao giảng Phúc Âm cho mọi dân tộc, và sự chăm sóc lớn lao mà Ngài đã dùng để sắm sẵn các công cụ cho việc truyền bá Phúc Âm, và việc công bố trong đó lời của ân điển Ngài, Ma-thi-ơ 28:19, “Hãy đi rao giảng Phúc Âm cho mọi dân tộc”; — “cho mọi loài thọ tạo,” Mác 16:15. Phúc Âm này, mà Ngài muốn được rao giảng và tuyên bố, là gì? Nó có phải là điều gì khác ngoài một sự tuyên bố về ý định và ý muốn của Ngài liên quan đến việc Ngài nhân từ chấp nhận đức tin, và sự bền vững trong đó chăng? Đức Chúa Trời tuyên bố về mục đích của Ngài, ý muốn đời đời, không thay đổi của Ngài, — rằng có, bởi sự định đoạt của Ngài, một mối liên hệ không thể sai lầm, không thể vi phạm giữa việc tin Chúa Giê-xu Christ, việc tiếp nhận Ngài, và việc hưởng Ngài đời đời. Ngài tuyên bố điều này cho mọi người; nhưng mục đích của Ngài ban đức tin cách hiệu quả chỉ liên quan đến một số người: họ “tin là những người đã được định cho sự sống đời đời.” Nhưng mục đích này của ý muốn Ngài — rằng việc tin Đấng Christ sẽ có kết quả đã nói, là sự công chính và sự cứu rỗi trong việc hưởng chính Ngài — liên quan đến mọi người như nhau. Bây giờ, Đức Chúa Trời đã chăm sóc để Phúc Âm này được rao giảng và tuyên bố như vậy, và cho đến tận thế, nhằm mục đích nào, nếu không phải quả thật đức tin của chúng ta được Ngài đẹp lòng?
Nhưng tôi sẽ thôi không theo đuổi sự chứng minh này, trong đó có biết bao điều tự bày ra để xem xét, đến nỗi chỉ việc kể tên chúng cũng hẳn sẽ giữ tôi lâu hơn khỏi mục đích chính của tôi so với điều tôi muốn,
BÀI GIẢNG II,
Việc áp dụng vấn đề đã nhấn mạnh là để khích lệ cho bổn phận được ca ngợi và tôn cao như vậy; hay, nó chứa đựng những động lực dẫn đến sự bền vững trong việc tin các lời hứa. Trong số nhiều động lực thường được nhấn mạnh cho mục đích này, tôi sẽ chọn ra một vài điều dường như có hiệu quả nhất cho việc ấy: —
Cách dùng 1. Chúng ta sẽ bắt đầu với sự xem xét chính Đức Chúa Trời, tức là Cha; và sự tuyên bố về tình yêu thương, lòng nhân từ, sự dịu dàng, sự sẵn sàng, và sự sẵn lòng tiếp nhận các tín đồ nghèo khổ, mà Ngài đã bày tỏ về chính Ngài trong Chúa Giê-xu Christ. Tùy theo sự nhận biết của chúng ta về Ngài, và lòng Ngài đối với chúng ta, mà sự ổn định của linh hồn chúng ta trong việc bám chặt Ngài bằng đức tin sẽ như vậy. Giữa loài người, chúng ta tự do và thoải mái với những người mà chúng ta biết là có tính tình nhân hậu, yêu thương, hay thương xót; nhưng đầy dẫy nghi ngờ, sợ hãi, và ghen tị, khi chúng ta phải đối xử với những người cau có, hay gắt gỏng, và khó tính. Việc nuôi những ý nghĩ gay gắt về Đức Chúa Trời luôn luôn kết thúc trong những mưu chước để chạy trốn và giữ khoảng cách với Ngài, và để bận rộn với
bất cứ điều gì trên thế gian thay vì đối xử và trò chuyện với Ngài. Ai có thể vui thích nơi Đấng mà người ấy quan niệm là luôn luôn giận dữ, thịnh nộ, sẵn sàng hủy diệt? Hay, ai có thể có kỳ vọng thoải mái nào từ một Đấng như vậy? Vậy, hãy xem xét, trong một vài điều cụ thể, Đức Chúa Trời tuyên bố gì về chính Ngài, và thử xem, trong việc rèn luyện tư tưởng của anh em về những điều ấy, liệu nó có hiệu quả để lôi kéo lòng anh em đến sự bền vững trong việc tin các lời hứa, và tiếp nhận Con của tình yêu thương Ngài được trao trong các lời hứa ấy chăng: —
(1.) Ngài ban cho chúng ta danh Ngài để nâng đỡ chúng ta, Ê-sai 50:10. Ngài phán với các tội nhân nghèo khổ, chán nản, hoang mang, ngã lòng: “Đừng bỏ cuộc; đừng buông sự nắm giữ của anh em; mặc dù anh em ở trong tối tăm đối với mọi phương tiện nâng đỡ và yên ủi khác, nhưng ‘hãy tin cậy danh của Chúa.’ Và,” Ngài phán, “trong trường hợp anh em làm như vậy, ‘danh này sẽ là một tháp vững bền cho anh em,’” Châm Ngôn 18:10. Và danh này của Đức Chúa Trời, vốn là nơi nương náu và sự phòng thủ an toàn như vậy, là gì, thì được tuyên bố rộng rãi, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6, 7. Danh này của Ngài, là vinh quang mà Ngài đã hứa tỏ cho Môi-se, chương 33. Được biết bởi danh này là vinh quang lớn lao ấy của Đức Chúa Trời mà Ngài nhắm đến để được tôn cao trong đó; phải, và Đức Chúa Trời được biết đầy đủ bởi danh Ngài đến nỗi, và toàn bộ sự vâng lời Ngài đòi hỏi nơi chúng ta được sắp đặt và bố trí trong sự bày tỏ danh ấy đến nỗi, khi Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã bày tỏ Ngài và toàn bộ ý muốn của Ngài từ lòng Ngài, Ngài tóm tắt toàn bộ công việc của Ngài trong điều này, “Con đã tỏ danh Cha ra cho những người Cha đã ban cho Con từ trong thế gian,” Giăng 16:6. Sự bày tỏ danh của Đức Chúa Trời cho những người được tuyển chọn là công việc lớn lao của Đấng Christ trên đất, vì Ngài là đấng tiên tri và thầy dạy của Hội Thánh Ngài. Ngài đã tuyên bố danh của Đức Chúa Trời, — bản tính nhân từ, yêu thương, dịu dàng của Ngài, — các thuộc tính phước hạnh của Ngài, vốn thích hợp để khích lệ các tạo vật nghèo khổ đến với Ngài, và tin cậy nơi Ngài. Vậy, đây là danh của Ngài mà chúng ta phải đối xử trong vấn đề này; — danh mà Ngài đã tự đặt cho chính Ngài để chúng ta biết Ngài và gọi Ngài, — để chúng ta có thể đối xử với Ngài như danh ấy nói về Ngài. Ngài là nhân từ, yêu thương, sẵn sàng thương xót, giúp đỡ, tiếp nhận chúng ta; vui thích trong điều tốt lành của chúng ta, vui mừng trong việc chúng ta đến gần Ngài. Điều này Ngài đã công bố về chính Ngài, — Con một của Ngài đã bày tỏ Ngài là như vậy. Ngài không được gọi là Apollyon, kẻ hủy diệt; nhưng là Đấng Cứu Rỗi của loài người. Ai lại không dám liều mình nơi Ngài, trong và bởi con đường mà chính Ngài đã định đoạt và chấp thuận?
(2.) Như danh Ngài là thế nào, thì bản tính Ngài cũng vậy. Ngài phán về chính Ngài, Ê-sai 27:4, “Nơi Ta chẳng có sự giận dữ.” Ngài phán với sự liên hệ đến Hội Thánh Ngài, đến các tín đồ, là những người chúng ta đang nói đến. Không có điều gì như sự tức giận và cơn thịnh nộ ấy trong Đức Chúa Trời liên quan đến anh em mà anh em sợ hãi. Anh em đã có những ý nghĩ gay gắt về Ngài chăng? Anh em đã chẳng làm gì khác ngoài việc tiếp nhận những lời đồn làm cho sợ hãi về Ngài, như thể Ngài là lửa thiêu nuốt và sự cháy đời đời chăng? “Đừng,” Ngài phán, “lầm lẫn; ‘nơi Ta chẳng có sự giận dữ.’” Ngài không có một ý nghĩ thịnh nộ, báo thù nào
đối với anh em. Không; hãy nắm lấy sức mạnh của Ngài, và anh em sẽ có hòa bình, câu 5. Không những vậy, Ngài là “Tình Yêu Thương,” 1 Giăng 4:8, 16; — có bản tính yêu thương và dịu dàng vô hạn, — hoàn toàn là tình yêu thương. Không có gì trong Ngài mâu thuẫn với chính tình yêu thương. Chúng ta thấy một chút tình yêu thương, vốn chỉ là một tình cảm yếu ớt trong bản tính của con người, sẽ đưa một người cha dịu dàng đến với con mình thể nào. Tình yêu thương ấy đã làm tan chảy, làm mềm mại, hòa giải người cha của đứa con hoang đàng trong ẩn dụ ra sao! “Ôi, Áp-sa-lôm, con trai ta! Ước gì ta đã chết thay cho con!” Đa-vít phán như vậy, một người cha nghèo khổ đau buồn vì cái chết của một đứa con phản nghịch. Một đứa con sẽ vượt lên trên sự sợ hãi và kinh hoàng, dù có nhiều lỗi lầm, nhờ tình yêu thương của một người cha dịu dàng, thể nào! Vậy, chúng ta sẽ nói hay nghĩ gì về Đấng là tình yêu thương trong trừu tượng, — Đấng mà bản tính là tình yêu thương? Chẳng phải chúng ta có thể kết luận rằng chắc chắn Ngài “hay thương xót và làm ơn, chậm nóng giận, và đầy dẫy sự nhân từ,” như tác giả Thi Thiên nói sao? Thi Thiên 103:8. Tùy theo mức độ chúng ta, từng bước một, được dẫn vào sự quen biết với Đức Chúa Trời trong các thuộc tính của Ngài (vì chúng ta được dẫn vào đó từng bước và từng bậc, không thể cùng một lúc chịu đựng mọi vinh quang mà Ngài vui lòng chiếu sáng trên chúng ta ở đây), mà chúng ta kinh ngạc trước các sự tuyệt vời khác nhau của Ngài. Việc kinh nghiệm bất cứ thuộc tính nào của Đức Chúa Trời khi được gắn liền trong Đấng Christ, và thực thi chính nó vì điều tốt lành của chúng ta, thì rất chinh phục linh hồn; nhưng không có điều nào bằng điều này, — Ngài là tình yêu thương, và sẵn sàng tha thứ vì lý do ấy. Đó là tâm trạng của Hội Thánh, Mi-chê 7:18, “Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài, tha thứ gian ác, và bỏ qua vi phạm?” Điều đó có thể vào lòng người chăng? Ôi, ai giống như Ngài! Có thể nào Ngài lại như vậy đối với tội nhân! Sự khám phá này làm cho linh hồn choáng ngợp, và làm cho nó mạnh mẽ trong đức tin và sự tin cậy nơi Ngài.
Có một lòng thương xót chung trong Đức Chúa Trời, mà nhờ đó Ngài tiến hành trong sự sắp đặt của quan phòng Ngài, vốn quá khó cho sự nhận biết của loài người khi họ bắt đầu quan tâm đến nó. Giô-na nghèo khổ đã giận vì Ngài quá thương xót, chương 4:2, “Tôi biết rằng Ngài không phải là Đấng để tôi đối xử: Ngài quá nhân từ và hay thương xót, chậm nóng giận, đầy lòng nhân từ, và ăn năn về tai họa, đến nỗi tôi không thể, với bất cứ uy tín hay danh tiếng nào, được gắn liền và được dùng trong công việc và sự phục vụ của Ngài.” Và nếu Đức Chúa Trời đầy dẫy lòng thương xót như vậy đối với thế gian, là thế gian hôm nay còn, ngày mai sẽ bị ném vào lửa, thì Ngài chẳng phải càng yêu thương và dịu dàng hơn đối với anh em sao, “Hỡi những kẻ ít đức tin”? Vậy, hãy làm cho những ý nghĩ trong lòng anh em, trong việc đối xử với Đức Chúa Trời, phù hợp với sự bày tỏ mà Ngài đã làm về bản tính của chính Ngài. Ngài là tốt lành, — chính tình yêu thương và lòng nhân từ; nơi Ngài chẳng có sự giận dữ, — Ngài sẵn sàng tha thứ, chấp nhận, ôm lấy. Và, —
(3.) Theo danh Ngài và bản tính Ngài, thì sự đối xử của Ngài với chúng ta, và các hành động của Ngài đối với chúng ta, cũng vậy. Từ Đấng được gọi như vậy, được sắp đặt như vậy, chúng ta có thể trông đợi rằng điều Ngài làm trong sự phù hợp với đó, Ngài sẽ làm với sự sẵn sàng và vui vẻ lớn lao, để Ngài có thể đáp ứng danh Ngài,
và bày tỏ bản tính Ngài. “Vậy, Ngài sẽ tỏ và bày tỏ những điều này thể nào?” Hãy xem Ê-sai 55:7, Ngài sẽ thương xót: Ngài là tình yêu thương, — Ngài sẽ thương xót; phải, “Ngài sẽ tha thứ dồi dào.” “Nhưng Ngài sẽ làm điều đó thể nào?” Câu 8, Than ôi! anh em không thể nghĩ ra thể nào: ý tưởng của Ngài không như ý tưởng của anh em. Anh em có những ý nghĩ nghèo nàn, thấp kém, nhỏ mọn về cách tha thứ của Đức Chúa Trời; anh em không thể nào đạt đến hay hiểu được nó: hãy nâng sự nhận biết của anh em lên đến mức tối đa, nhưng anh em vẫn không đến gần nó, câu 9, “Vì các tầng trời cao hơn đất bao nhiêu, thì đường lối Ta cao hơn đường lối các ngươi, và ý tưởng Ta cao hơn ý tưởng các ngươi bấy nhiêu.” “Nhưng Đức Chúa Trời chẳng phải tha thứ như chúng ta sao? — đến với nó cách khó khăn, qua nhiều lời thuyết phục, và cuối cùng làm điều đó [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp trong bản quét bị hỏng] — với một thứ sẵn lòng không muốn,’ mà những tâm hồn cao thượng gần như sẵn lòng nhận cơn giận của chúng ta hơn là sự tha thứ của chúng ta sao?” Không có chuyện như vậy. Điều Ngài làm, Ngài làm với cả tấm lòng, và cả linh hồn Ngài, Giê-rê-mi 32:41; và vui mừng trong việc làm điều đó, Sô-phô-ni 3:17. Ngài sẽ thương xót, Ngài sẽ tha thứ dồi dào; Ngài sẽ làm điều đó với cả linh hồn Ngài; Ngài sẽ vui mừng trong việc làm như vậy, và nghỉ ngơi trong tình yêu thương của Ngài. Tôi không biết chúng ta còn có thể mong muốn gì hơn, để bảo đảm cho chúng ta về sự chấp nhận nhưng không với Ngài. Anh em sẽ nói, có lẽ, rằng điều này chỉ là đôi khi; và thật tốt nếu chúng ta có thể đến gần Ngài trong mùa ấy. Không, nhưng Ngài đang hành động ở đây phù hợp với danh Ngài và bản tính Ngài; cả linh hồn Ngài và cả tấm lòng Ngài đều ở trong đó: và do đó Ngài sẽ có một đường lối để hoàn thành điều đó. Ê-sai 30:18, Ngài sẽ chờ đợi để làm ơn. Lòng Ngài đặt vào đó, và Ngài sẽ nắm lấy cơ hội để hoàn thành ước muốn và ý định của Ngài. Và nếu sự cứng cỏi và dại dột của chúng ta đến nỗi sẵn sàng làm mòn sự nhẫn nại của Ngài, — khiến Ngài mệt mỏi, như Ngài than phiền, Ê-sai 43:24, và khiến Ngài phục vụ vượt quá giới hạn của sự nhẫn nại Ngài, — Ngài sẽ được tôn cao, dùng lấy quyền năng lớn lao của chính Ngài để dời đi sự cứng cỏi của chúng ta, để Ngài có thể thương xót chúng ta. Bằng cách này hay cách khác, Ngài sẽ hoàn thành ước muốn của lòng Ngài, ý định của ân điển Ngài.
Để làm sáng tỏ thêm chân lý này, hãy mang theo anh em những sự xem xét ít ỏi này về sự đối xử của Đức Chúa Trời với chúng ta, và sự hạ mình của Ngài trong đó, để Ngài có thể hành động phù hợp với bản tính và danh của chính Ngài: —
[1.] Việc Ngài so sánh chính Ngài với các tạo vật có tình cảm dịu dàng và vô biên nhất, Ê-sai 49:15, 16. Đây là mức cao nhất mà chúng ta có thể đạt đến. Tình cảm của một người mẹ đối với đứa con còn bú, đứa con của lòng dạ mình, là trường hợp tối hậu mà chúng ta có thể đưa ra về tình yêu thương, sự dịu dàng, và tình cảm. “Điều này,” Đức Chúa Trời phán, “anh em không thể nghĩ, anh em không nên tưởng tượng, rằng một người mẹ dịu dàng, yêu thương, lại không thương xót ‘đứa con còn bú, con trai của lòng dạ mình.’ Mọi vật sẽ hành động theo bản tính của chúng, — ngay cả hổ cũng yêu con của chúng; và ‘một người đàn bà há quên được đứa con còn bú của mình sao?’ Nhưng,” Đức Chúa Trời phán, “hãy nâng sự nhận biết của anh em lên điều này, hãy coi như chắc chắn rằng bà ấy có thể làm như vậy, — điều mà, nếu không làm bạo lực cho bản tính, thì không thể tưởng tượng được, — ‘nhưng Ta
sẽ không quên anh em; — điều này sẽ không đạt đến tình yêu thương, tình cảm của Ta.’ Nếu chúng ta chắc chắn về tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, như chúng ta chắc chắn về tình yêu thương của một người mẹ tốt lành, nhân từ đối với đứa con còn bú của bà, là đứa con mà chúng ta thấy bà ôm ấp, và vui mừng về nó suốt ngày, thì chúng ta sẽ nghĩ rằng tình trạng của mình rất thoải mái và an toàn. Nhưng, than ôi! điều này là gì so với tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với thánh đồ hèn mọn nhất trên đất! Một giọt nước là gì so với đại dương! Một tình cảm nhỏ bé đang chết dần, đang suy tàn, là gì so với một tình yêu thương vô hạn, đời đời! Hãy xem sự vận hành của tình yêu thương này trong Đức Chúa Trời, Ô-sê 11:8, 9; Giê-rê-mi 31:20.
[2.] Sự hạ mình của Ngài để nài xin chúng ta rằng điều đó có thể xảy ra, — rằng Ngài có thể thực thi lòng thương xót, sự tha thứ, nhân lành, lòng nhân từ, sự thương xót đối với chúng ta. Ngài đầy dẫy đến nỗi, như thể Ngài đau đớn cho đến khi Ngài có thể đưa chúng ta về với chính Ngài, để Ngài có thể truyền đạt tình yêu thương của Ngài cho chúng ta. “Chúng tôi nài xin anh em,” sứ đồ nói, “thay cho Đấng Christ, như thể Đức Chúa Trời bởi chúng tôi mà nài xin anh em.” Để làm gì? Ngài khẩn thiết về điều gì? Đức Chúa Trời muốn gì nơi chúng ta? Chắc chắn là một việc lớn lao nào đó, một sự phục vụ khó khăn nào đó. “Không,” ông nói, “nhưng, ‘hãy hòa thuận với Đức Chúa Trời,’” 2 Cô-rinh-tô 5:20. Đức Chúa Trời phán, “Hỡi các con trai loài người, ‘sao các ngươi muốn chết?’ Ta nài xin anh em, hãy làm bạn với Ta; chúng ta hãy đồng ý; — hãy chấp nhận sự chuộc tội. Ta có tình yêu thương dành cho anh em; hãy nhận lấy sự thương xót, hãy nhận lấy sự tha thứ; đừng hủy diệt linh hồn của chính anh em.” “Đây là nơi nghỉ ngơi mà các ngươi có thể khiến kẻ mệt mỏi được nghỉ ngơi; và đây là sự tươi mới,” Ê-sai 28:12. Hãy nhớ Kinh Thánh đầy dẫy những lời khuyên nhủ và nài xin cho mục đích này thể nào.
[3.] Trong sự hạ mình trước sự yếu đuối của chúng ta, Ngài đã thêm lời thề của Ngài cho mục đích này. Chúng ta vẫn chưa tin Ngài sao? Chúng ta vẫn chưa dám liều mình nơi Ngài sao? Chúng ta có sợ rằng nếu chúng ta phó mình cho Ngài, vào tay Ngài, Ngài sẽ giết chúng ta, chúng ta sẽ chết chăng? Ngài ban cho chúng ta sự cứu giúp cuối cùng có thể này chống lại những ý nghĩ ngờ vực như vậy. ‘“Hãy thề với tôi rằng tôi sẽ không chết,” là điều tối đa mà bất cứ ai đòi hỏi, khi, với căn cứ ngờ vực lớn nhất, người ấy phó mình cho Đấng mạnh hơn mình.
Bây giờ, ‘Chúa phán: Thật như Ta hằng sống, Ta chẳng muốn kẻ gian ác phải chết,’ Ê-xê-chi-ên 33:11. Tôi nghĩ điều này nên chấm dứt mọi tranh cãi. Chúng ta có lời hứa của Ngài và lời thề của Ngài, Hê-bơ-rơ 6:18, và chúng ta còn muốn gì hơn nữa? Ngài có bản tính yêu thương và dịu dàng vô hạn; Ngài nài xin chúng ta đến với Ngài, và thề rằng chúng ta sẽ không chịu khổ vì việc làm như vậy. Vô số trường hợp khác cùng loại có thể được đưa ra, để chứng minh các hành động của Đức Chúa Trời đối với chúng ta phù hợp với danh Ngài và bản tính Ngài, đã nhấn mạnh ở trước.
Bây giờ mục đích nhắm đến, như anh em biết, trong những sự xem xét này, là nhờ chúng mà khích lệ lòng chúng ta trong việc tin các lời hứa. Đức Chúa Trời là Đấng mà trong đó chúng ta phải đối xử. Những điều chúng ta nhận được bởi đức tin của mình là tuyệt vời, đáng ước ao, là những điều duy nhất chúng ta cần, và sẽ làm ích cho chúng ta đến đời đời. Những khó khăn của đức tin phát sinh từ sự không xứng đáng của chúng ta, và nỗi kinh hãi về Đấng mà chúng ta phải đối xử.
AQ, SỨC MẠNH CỦA ĐỨC TIN.
Để gỡ rối linh hồn chúng ta khỏi quyền lực của những nỗi sợ hãi và sự xem xét như vậy, điều này, trước hết, được đề ra, — bản tính dịu dàng, nhân từ, yêu thương của Đấng mà trong đó chúng ta phải đối xử. Vậy, hãy làm đầy lòng anh em bằng những ý nghĩ về Đức Chúa Trời như thế này; hãy rèn luyện tâm trí anh em với những nhận biết về Ngài như vậy. Tác giả Thi Thiên cho anh em biết kết quả của điều đó sẽ là gì, Thi Thiên 9:10, “Những người biết danh Chúa sẽ tin cậy nơi Chúa;” — sự thiết lập trong đức tin sẽ tiếp theo. Nếu chúng ta biết danh của Đức Chúa Trời, như chính Ngài đã bày tỏ, — biết tình yêu thương và lòng nhân từ gói ghém trong đó, — chúng ta không thể không tin cậy Ngài. Hãy luôn luôn nghĩ về Đức Chúa Trời, với một sự thuyết phục rõ ràng rằng quả thật là như vậy; rằng Ngài là nhân từ, yêu thương, sẵn sàng tiếp nhận chúng ta, vui thích, vui mừng ôm lấy chúng ta, làm điều tốt lành cho chúng ta, ban cho chúng ta sự thương xót và vinh hiển, — bất cứ điều gì Ngài đã hứa trong Đấng Christ; và điều đó sẽ hết sức hướng đến sự thiết lập lòng chúng ta.
Nhưng bây giờ, về những điều đã nói, cần phải hết sức cẩn thận. Đó không phải là một quan niệm chung về bản tính của Đức Chúa Trời mà tôi đã nhấn mạnh; nhưng là sự nhân lành và tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài trong Chúa Giê-xu Christ. Vì vậy, hơn nữa, để làm sáng tỏ toàn bộ vấn đề này, và để một nền tảng chắc chắn có thể được đặt cho điều lớn lao này, tôi muốn thêm những quan sát sau đây: —
Thứ nhất. Tôi thừa nhận rằng mọi điều có thể nói, bởi tất cả hay bất cứ ai trong các con trai loài người, về sự nhân lành, đáng yêu, lòng nhân từ của Đức Chúa Trời trong bản tính phước hạnh của chính Ngài, đều thấp hơn một cách không thể tưởng tượng, vô hạn, so với chính bản tính ấy. Chúng ta biết về sự nhân lành của Ngài được bao nhiêu ít ỏi! Mặc dù chúng ta có mọi công việc của Ngài và toàn bộ lời Ngài để dạy chúng ta, nhưng vì chúng ta không có tình cảm đủ lớn để tiếp nhận nó, nên cũng không có khả năng nào để nhận lấy hay nắm bắt nó. Sự kinh ngạc — vốn là sự “bế tắc” của linh hồn, là việc nó không biết phải làm gì, là sự cuộn mình lên cho đến khi nó đứng yên, sẵn sàng vỡ tung — là tất cả những gì chúng ta có thể đạt đến trong sự xem xét điều này. Các sự tuyệt vời và hoàn hảo của Ngài trong loại này là đủ, dư dật, để lôi kéo tình yêu thương và sự vâng lời của mọi tạo vật có lý trí; và khi họ không thể đi xa hơn, họ có thể, cùng với tác giả Thi Thiên, kêu gọi mọi tạo vật đồng loại của mình vào công việc. Cũng không ai có thể rèn luyện mình trong một sự suy ngẫm cao quý hơn sự suy ngẫm về vẻ đẹp và sự đáng yêu của Đức Chúa Trời. “Sự nhân lành của Ngài lớn dường bao! Vẻ đẹp của Ngài lớn dường bao!” Những người chỉ có những nhận biết kinh khủng, gay gắt về bản tính của Đức Chúa Trời, — rằng Ngài không thể chịu đựng được sự nghiêm khắc và thịnh nộ, — thì không biết Ngài. Có những ý nghĩ về Ngài như là tàn ác và khát máu; dùng sự vĩ đại và các sự tuyệt vời vô hạn của Ngài chỉ để làm cho sợ hãi, kinh hãi, và hủy diệt công việc của tay Ngài, là Đấng tốt lành, và làm điều tốt lành, — Đấng đã làm mọi sự tốt lành, trong vẻ đẹp và trật tự, và yêu thương mọi sự Ngài đã làm, — Đấng đã đổ đầy mọi điều chúng ta thấy hay có thể nghĩ đến bằng những hoa trái của sự nhân lành Ngài, — là vô lý, bất công, và gian ác. Hãy xem xét Đức Chúa Trời và các công việc của Ngài cùng nhau
như Ngài đã làm nên chúng, và trong trật tự mà Ngài đã định cho chúng; — không có gì trong bản tính của Ngài đối với anh em ngoài lòng nhân từ, sự lành, nhân lành, quyền năng (được thực thi để tiếp tục cho anh em sự nhân lành đã ban đầu), ân điển, và sự rộng rãi, trong những sự ban thêm hằng ngày, liên tục.
Nhưng, than ôi! đó là tội nhân mà chúng ta đang nói đến. Đúng vậy, trong Đức Chúa Trời, như Ngài vốn có theo bản tính, có một sự tuyệt vời và vẻ đẹp dồi dào, một sự nhân lành và tình yêu thương quyến rũ, để làm cho các tạo vật của Ngài yêu mến Ngài. Như Ngài đã làm nên chúng, chúng không thể ước ao gì hơn: việc không yêu Ngài trên hết vì sự đáng yêu của Ngài, vì sự phù hợp của các sự tuyệt vời của Ngài để ràng buộc lòng chúng với Ngài như điều thiện cao nhất và duy nhất của chúng, là tội lỗi của một số chúng; nhưng bây giờ toàn bộ tình trạng của mọi sự đã thay đổi, khi giả định tội lỗi đã bước vào. Đức Chúa Trời, quả thật, không thay đổi; — các sự tuyệt vời và hoàn hảo của Ngài vẫn như vậy từ đời đời đến đời đời: nhưng tạo vật đã thay đổi; và điều trước đây đáng ước ao và đáng yêu đối với nó, thì không còn như vậy đối với nó nữa, mặc dù tự nó vẫn như vậy. Người mà, trong khi còn đứng trong luật của sự sáng tạo mình, đã dạn dĩ với Đức Chúa Trời, — không sợ hãi cũng không xấu hổ, — sau khi đã phạm tội, đã run rẩy khi nghe tiếng Ngài; phải, đã cố gắng lìa khỏi Ngài mãi mãi, và giấu mình khỏi Ngài. Thuộc tính nào của Đức Chúa Trời quyến rũ các tạo vật của Ngài hơn sự thánh khiết của Ngài? Ngài vinh hiển, đáng yêu, đáng ước ao trên hết, biết bao, đối với những người ở trong hình ảnh và sự giống Ngài! Nhưng đối với tội nhân, họ không thể phục vụ Ngài, vì sự thánh khiết của Ngài, Giô-suê 24:19. Trong sự bày tỏ Đức Chúa Trời cho tội nhân, cùng với sự khám phá các sự tuyệt vời đã nói ở trước, — về sự nhân lành, lòng nhân từ, sự nhân từ của Ngài, — cũng có một khải tượng về sự công chính, cơn thịnh nộ, sự giận dữ, sự nghiêm khắc, và sự phẫn nộ của Ngài, chống lại tội lỗi. Những điều này chen vào một cách không thể vượt qua giữa tội nhân và mọi sự tuôn chảy và hoa trái của sự nhân lành và tình yêu thương. Do đó, thay vì được làm cho yêu mến Đức Chúa Trời, mưu chước của họ là mưu chước trong Mi-chê 6:6, 7; và khi tin chắc về sự không thành công của bất cứ cố gắng nào như vậy, họ kêu lên, “Ai trong chúng ta sẽ ở với lửa thiêu nuốt đời đời?” Ê-sai 33:14. Một ước muốn tránh Ngài đến đời đời là tất cả những gì mà sự xem xét chọn lọc nhất của tội nhân về Đức Chúa Trời, trong các sự tuyệt vời thiết yếu của Ngài, có thể dẫn người ấy đến. Vì ai sẽ đặt gai góc ra trận chống lại Ngài? Ai sẽ đem rơm rạ đã khô hẳn đến một ngọn lửa thiêu nuốt? Và vì vậy, những người đề ra ân điển chung, từ một sự nhân lành tự nhiên trong Đức Chúa Trời, như một nền tảng an ủi cho tội nhân, khi họ bắt đầu trả lời sự phản đối ấy, “Phải, nhưng Đức Chúa Trời cũng công chính, cũng như thương xót,” thì, với nhiều lời tốt đẹp, lấy đi bằng một tay cũng nhiều như họ cho bằng tay kia. “Hãy nhận biết,” họ nói, “bản tính nhân từ của Đức Chúa Trời; Ngài tốt lành với mọi người, hãy tin cậy vào đó: đừng tin những người nói khác đi.” Nhưng Ngài cũng công chính, và sẽ không để bất cứ tội lỗi nào không bị trừng phạt; và vì vậy không thể không trừng phạt tội lỗi theo sự đáng tội của nó. Vậy, sự an ủi đã nói ở đâu? Vì vậy, hãy quan sát, —
44, SỨC MẠNH CỦA ĐỨC TIN.
Thứ hai. Rằng kể từ khi tội lỗi bước vào, không có sự nhận biết nào — tôi muốn nói đối với tội nhân — về sự nhân lành, tình yêu thương, và lòng nhân từ trong Đức Chúa Trời, như chảy ra từ các thuộc tính tự nhiên của Ngài, mà lại không dựa trên sự can thiệp của ý muốn và sự vui lòng có chủ quyền của Ngài. Điều mà một số người nói là hết sức sai lầm, — rằng ân điển đặc biệt chảy ra từ điều mà họ gọi là ân điển chung, và sự thương xót đặc biệt từ sự thương xót chung. ‘Có cả một ổ sai lầm trong quan niệm ấy. Ý muốn có chủ quyền, phân biệt của Đức Chúa Trời là nguồn của mọi ân điển đặc biệt và sự thương xót. “Ta sẽ,” Ngài phán, “khiến mọi sự vinh hiển của Ta đi qua trước mặt ngươi;” và, “Ta sẽ thương xót kẻ nào Ta muốn thương xót,” Xuất Ê-díp-tô Ký 33:19; Rô-ma 9:15. Đây là nguồn của sự thương xót, tức ý muốn của Đức Chúa Trời. Ngài có bản tính hay thương xót và nhân từ; nhưng Ngài ban sự thương xót và ân điển bởi ý muốn có chủ quyền của Ngài. Chính tình yêu thương tuyển chọn nằm ở nền tảng của mọi ân điển đặc biệt, mọi lòng nhân từ đặc biệt; do đó sự tuyển chọn đạt được, trong khi những người còn lại bị cứng lòng, Rô-ma 11:7 [ghi chú bên lề]. Ngài ban phước cho chúng ta bằng các phước hạnh thuộc linh, tùy theo Ngài đã chọn chúng ta, Ê-phê-sô 1:3, 4. Đức Chúa Trời đã làm mọi sự tốt lành, và đã ban những hoa trái của sự nhân lành Ngài cho chúng, có thể, mà không làm tổn thương hay kiềm chế chút nào sự nhân lành của chính Ngài, đã phó mặc tất cả những kẻ đã phạm tội, và thiếu mất vinh hiển của Ngài, cho một sự xa cách đời đời khỏi Ngài. Việc Ngài đối xử khác đi với bất cứ ai trong họ, không phải từ bất cứ khuynh hướng nào trong bản tính và sự nhân lành của Ngài hướng đến sự cứu giúp họ; nhưng từ ý muốn có chủ quyền, khôn ngoan, nhân từ của Ngài, mà trong đó Ngài hết sức tự do định ý trong chính Ngài để làm điều tốt lành cho họ bởi Đấng Christ, Ê-phê-sô 1:9.
Vậy, tôi nói điều này, mọi sự xem xét về sự nhân lành và lòng thương xót của bản tính Đức Chúa Trời, và về ân điển chung trên cơ sở ấy, đều bị cân bằng trong linh hồn của tội nhân bởi những sự xem xét về sự công chính và nghiêm khắc của Ngài, — bị làm yếu đi bởi kinh nghiệm mà mọi người đều có về việc các thuộc tính ấy không được thực thi cách hiệu quả vì điều tốt lành của mọi người được cho là có quyền đối với chúng, — đến nỗi chúng không phải là nền tảng, khi được xem xét như vậy, của sự an ủi cho tội nhân. Và nếu ai dám đến gần Đức Chúa Trời dựa trên ân điển chung như vậy, người ấy sẽ gặp gươm của sự công chính trước khi nắm lấy được Ngài. Vì vậy, —
Thứ ba. Nơi nào trong Kinh Thánh có nhắc đến sự nhân lành của Đức Chúa Trời, mà nhờ đó Ngài bày tỏ chính Ngài là tình yêu thương, là nhân từ và dịu dàng, thì đó không phải dựa trên cơ sở chung về các sự hoàn hảo của Ngài được xem xét nơi chính Ngài, nhưng dựa trên cơ sở mới và đặc biệt về sự cam kết tự do của các thuộc tính Ngài trong Đấng Christ đối với những người được tuyển chọn của Ngài. Những cách diễn đạt như vậy, trong chừng mực chúng có khuynh hướng thuộc linh, và không bị giới hạn trong luật quan phòng, đều thuộc về giao ước ân điển, và Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Đấng Christ. Và đây là điều mà các nhà thần học của chúng ta muốn nói, là những người nói rằng không phải tự nhiên từ sự nhân lành của Đức Chúa Trời mà Ngài làm điều tốt lành cho tội nhân, nhưng từ ý muốn nhân từ của Ngài; vì nếu không có điều đó, mọi sự truyền đạt của sự nhân lành kia đến tội nhân sẽ bị đóng lại đời đời.
Vậy, đây là điều mà chúng ta phải nắm lấy, — bản tính nhân từ của Đức Chúa Trời, tức là Cha, như được bày tỏ trong Đấng Christ, dựa trên nền tảng sự chuộc tội đã làm cho tội lỗi. Đây là Đấng mà tín đồ nghèo khổ, yếu đuối phải đối xử. Đây là Đấng mời gọi chúng ta chấp nhận Đấng Christ trong các lời hứa, — Đấng mà chúng ta chủ yếu phải đối xử trong mọi việc này. Ngài là tình yêu thương, — sẵn sàng, sẵn lòng tiếp nhận và ôm lấy những người đến với Ngài bởi Đấng Christ. Hãy tin chắc về thiện ý và lòng nhân từ của Ngài, sự nhẫn nại của Ngài đối với chúng ta, và chúng ta không thể không được thiết lập trong việc nắm lấy sự thành tín của Ngài trong các lời hứa của Ngài.
Thứ tư. Hãy quan sát tôi đang nói về ai. Đó là các tín đồ, những người được gắn liền với Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ. Vậy, những người khác (những người không như vậy) hãy cẩn thận, kẻo họ lạm dụng và bóp méo giáo lý về ân điển của Đức Chúa Trời cho sự hủy diệt của chính mình. Tôi biết không có gì phổ biến hơn với những người có tinh thần phù phiếm và nhẹ dạ, những người theo hình thức, phải, và những tội nhân ngang nhiên tự phụ, hơn là nói và nghĩ rằng, “Đức Chúa Trời hay thương xót; vẫn còn hy vọng tốt trên cơ sở ấy. Ngài đã không làm nên loài người để đoán phạt họ; và bất cứ điều gì các nhà giảng đạo nói, cuối cùng, ít nhất cũng có thể, sẽ tốt đẹp với chúng ta.” Nhưng, hỡi những tạo vật nghèo khổ! ngay cả Đức Chúa Trời này mà chúng ta đã nói đến, “là lửa thiêu nuốt; — một Đức Chúa Trời có mắt thanh sạch hơn để nhìn thấy gian ác;” — một Đức Chúa Trời sẽ không để tội lỗi nhỏ nhất nào không bị trừng phạt. Và tình yêu thương, sự nhân lành, sự hạ mình của Ngài càng lớn đối với những người đến với Ngài theo các điều kiện của chính Ngài bởi Đấng Christ bao nhiêu, thì cơn thịnh nộ và phẫn nộ của Ngài càng lớn bấy nhiêu chống lại những người từ chối lời mời yêu thương của Ngài theo cách của chính Ngài, mà lại còn “thêm sự say sưa vào sự khát, và nói rằng họ sẽ có hòa bình, mặc dù họ bước đi trong sự tưởng tượng của lòng mình.”
Cách dùng 2. Hãy để một động lực thứ hai được lấy từ các sự tuyệt vời của Chúa Giê-xu Christ, là Đấng mà, bởi đức tin, chúng ta nắm lấy và tiếp nhận. Bây giờ, các sự tuyệt vời của thân vị Ngài là như vậy, không những có thể lôi kéo chúng ta đến với Ngài để đạt được chúng, mà chúng còn hoàn toàn thích hợp để khích lệ chúng ta trong việc đến với Ngài; — để nâng đỡ chúng ta, và làm cho chúng ta bền vững trong đức tin của mình.*
Cách dùng 3. Chúng ta cũng có thể, cho cùng mục đích, xem xét các lời hứa của Đức Chúa Trời, trong đó cả tình yêu thương của Ngài và sự tuyệt vời cùng sự thích hợp của Chúa Giê-xu Christ đều được bày tỏ cách rõ ràng và nổi bật. Nhiều điều với mục đích rất tốt thường được nói về các lời hứa; — bản tính, sự vững bền, sự quý báu, hiệu quả của chúng, việc chúng đều tập trung trong một giao ước, sự xác nhận của chúng trong Đấng Christ, thường được nhấn mạnh; đó là những điều cụ thể mà linh hồn trong đức tin nắm lấy. Hiện tại tôi sẽ tập trung vào hai điều này: — (1.) Sự hạ mình vô hạn mà Chúa dùng trong chúng để loại bỏ mọi sự phản đối và sợ hãi của lòng không tin của chúng ta. (2.) Sự bày tỏ
* Về đầu mục này, trong các nhánh khác nhau của nó, xin xem sách của ông, “Về Sự Tương Giao Với Đức Chúa Trời,” phần ii., chương iii., đoạn lạc đề 1, trong Phần Giáo Lý thuộc các tác phẩm của ông, quyển ii,
sự khôn ngoan và tình yêu thương của Ngài, trong việc làm cho chúng thích hợp với những nhu cầu, hoạn nạn, bối rối, và sợ hãi cấp bách nhất của linh hồn chúng ta, [đến nỗi] chúng ta hẳn phải thấy ý định của Ngài trong chúng là làm điều tốt lành cho chúng ta.
(1.) Điều thứ nhất trong những điều này có thể được chứng minh bằng nhiều loại thí dụ khác nhau. Tôi sẽ chỉ nói đến một thí dụ mà thôi — và đó là sự cứu giúp bất ngờ được dành sẵn trong những lời hứa cho chúng ta, bày tỏ ân điển và lòng thương xót khi mà bất cứ điều gì khác trên đời này cũng có thể được trông đợi hơn. Điều này, cùng với công dụng của nó, tôi sẽ bày tỏ bằng cách liệt kê một số lời hứa cụ thể mà mọi người đều biết: —
Ê-sai 43:22-26. Ở đây có những người phạm nhiều sự dại dột tội lỗi. Chúa cáo trách họ ngay trong lương tâm họ, khiến họ buồn rầu và bối rối; Ngài khiến họ mang những vết thương và đòn roi vì cớ đó. Họ đã bỏ bê sự thờ phượng Ngài, và không kêu cầu danh Ngài. Và trong khi họ không thể hoàn toàn bỏ hết mọi việc thực hành bổn phận, thì những gì họ còn giữ trong việc thực hành lại trở nên vô cùng nặng nề đối với họ; họ chán ngán việc đó, — phải, chán ngán Đức Chúa Trời trong việc đó, và chán ngán mọi sự thông công và trò chuyện thuộc linh với Ngài: — “Ngươi đã chán ngán Ta.” Lương tâm bị cáo trách bắt buộc họ phải làm một vài việc phục vụ Đức Chúa Trời; nhưng việc đó, như chúng ta thường nói, đối với họ chẳng khác nào sự chết; — họ chán ngán việc đó; và hầu hết mọi điều, hoặc về nội dung hoặc về cách thức mà Đức Chúa Trời đòi hỏi, họ đều hoàn toàn bỏ bê. Vậy thì, Đức Chúa Trời nói gì về chính Ngài trong mối liên hệ với tình trạng của họ như thế? “Mặc dù Ta đã nhẫn nại bấy lâu, ngươi đã làm cho Ta chán ngán ngươi; giống như một người phải làm một công việc nặng nhọc, không thể chịu đựng nổi trong đó. Đối với Ta, có liên hệ gì với ngươi cũng là một sự nô lệ,” Đức Chúa Trời phán, “để Ta còn phải dính dáng gì đến ngươi.” Bây giờ giả sử có một linh hồn nghèo khổ, hoàn toàn tin chắc rằng tình trạng và hoàn cảnh của mình đúng là như vậy, — sự vô tín và sự bại hoại của mình mạnh mẽ đến nỗi mình chán ngán Đức Chúa Trời và đường lối Ngài: có thể nó mờ nhạt mong muốn được khác đi, và vì thế tự ràng buộc mình vào việc thực hành các bổn phận, nếu nhờ đó Đức Chúa Trời có thể được làm cho nguôi lòng; — nhưng đồng thời, vì vô số sự dại dột của mình, Đức Chúa Trời cũng chán ngán nó, đến nỗi Ngài không còn chịu nổi sự nô lệ của nó nữa; Ngài “chán ngán việc phục vụ.” Một người như thế có thể kết luận gì với chính mình, ngoài việc sự xa cách đời đời khỏi Đức Chúa Trời sẽ là kết cục của sự đối đãi này? Nó chán ngán Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời chán ngán nó; vậy thì chắc chắn họ phải chia lìa, và chia lìa mãi mãi. Có phương thuốc nào, hoặc có thể có phương thuốc nào? Linh hồn đáng thương ơi! Hãy nằm xuống trong bóng tối.
Nhưng bây giờ hãy xem Đức Chúa Trời nói gì trong trường hợp này, và trong lời hứa có sự hạ mình bất ngờ biết bao. Có phải Ngài nói: Hãy đi đi? Hãy nhận tờ ly dị? Hãy đi theo đường lối riêng của ngươi, còn Ta sẽ đi theo đường lối của Ta để chống lại ngươi? Không; Đức Chúa Trời phán: “Đây là một tình trạng và hoàn cảnh mà Ta chán ngán, và ngươi cũng chán ngán; — Ta chán ngán việc ngươi cứ nhân thêm tội lỗi; ngươi thì mệt mỏi trong việc phục vụ quyền lực của tội lỗi mình. Ta sẽ chấm dứt tình trạng này; chúng ta sẽ lại hòa thuận với nhau. Ta sẽ xóa bỏ các tội lỗi của ngươi, và không nhớ đến các sự gian ác của ngươi nữa. Ta,
[NEEDS REVIEW: đoạn gốc chỉ còn một dấu nháy đơn, có lẽ là phần còn lại của trang bị lỗi OCR]
chính Ta, sẽ làm điều đó.” Ngài lặp lại lời ấy một cách tha thiết, nhấn mạnh, để nhắc nhớ chúng ta đang đối diện với ai trong hoàn cảnh này: “Ta, chính Ta, — Đấng là Đức Chúa Trời, chứ không phải là loài người; Ta, — Đấng mà ý tưởng chẳng phải như ý tưởng các ngươi; Ta, — Đấng lớn lao trong lòng thương xót, và Đấng sẽ tha thứ dồi dào; — Ta sẽ làm điều đó.”
Phải, nhưng linh hồn nghèo khổ bị cáo trách nói: “Tôi không biết lý do gì khiến Ngài làm như vậy, — tôi không thể tin được; vì tôi không biết vì cớ nào mà tôi lại được đối đãi như thế.” Đức Chúa Trời phán: “Ta biết rõ rằng trong ngươi chẳng có điều gì mà vì cớ đó Ta phải đối đãi với ngươi như vậy; trong ngươi chẳng có gì khác ngoài điều đáng khiến ngươi bị cắt đứt đời đời; nhưng hãy yên lòng, Ta sẽ làm điều đó vì cớ chính Ta. Ta có những sự ràng buộc sâu xa hơn trên chính tài khoản của Ta về việc này so với những gì ngươi có thể nhìn thấu.”
Chắc chắn, một lời như thế này, đến vào lúc Đức Chúa Trời và linh hồn đang ở điểm sắp bỏ nhau và chấm dứt sự thông công, — khi linh hồn thật sự sắp làm như vậy, và có lý do lớn để nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ là Đấng làm trước, — rồi, trái với mọi sự trông đợi, và vượt trên mọi hy vọng, — hẳn phải khiến nó kêu lên, như Thô-ma, khi nhìn thấy các vết thương của Chúa Christ: “Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi.” Nguyện linh hồn nào không thể tự mình đạt đến sự vững vàng trong việc tiếp nhận Chúa Christ trong các lời hứa — linh hồn cứ chao đảo, bị quăng đi quăng lại giữa hy vọng và sợ hãi, đầy dẫy ý thức về tội lỗi và sự bất xứng, — hãy dừng lại một lúc để suy ngẫm về sự bất ngờ không ngờ tới này, và phó mình cho quyền năng của nó.
Ê-sai 57:17, 18 cho tôi một thí dụ khác cũng cùng một ý. Đây dường như là sự mô tả về một người hoàn toàn bị Đức Chúa Trời từ bỏ. Người tội nhân chán nản nhất cũng khó có thể mô tả tình trạng của mình một cách thê thảm hơn, dù người ấy sẵn sàng nói mọi điều xấu về chính mình mà mình có thể nghĩ ra. Chúng ta hãy xem mọi việc được sắp đặt như thế nào. Có một sự gian ác được tìm thấy trong người ấy và trên người ấy, mà linh hồn của Đức Chúa Trời ghê tởm. Trong sự ác này có sự tiếp tục, cho đến khi Đức Chúa Trời bày tỏ Ngài để ý đến nó, và bị nó chọc giận: “Ta đã nổi giận,” Đức Chúa Trời phán [theo ý nghĩa của đoạn văn được trích dẫn], “và đã dùng một cách để cho nó biết như vậy. Ta đã đặt tay Ta trên nó, và đánh nó trong một sự đối đãi bề ngoài nào đó, đến nỗi nó không thể không nhận biết rằng Ta đã nổi giận. Khi bị đánh như vậy, có thể nó bắt đầu tìm kiếm và cầu nguyện, nhưng Ta không để nó tìm thấy Ta; Ta đã ẩn mình, — Ta để nó cầu nguyện, nhưng không để ý đến nó, mà ẩn mình trong cơn giận. Chắc chắn điều này sẽ có hiệu quả, nó sẽ rời bỏ sự gian ác của mình và trở lại cùng Ta. Không,” Đức Chúa Trời phán, “nó càng trở nên tệ hơn bao giờ hết; coi thường sự đánh phạt, sự ẩn mình, cơn giận của Ta, nó cứ ngoan cố đi theo đường lối của lòng mình.”
Đức Chúa Trời đã định trong luật pháp rằng khi một người con nổi loạn chống lại cha mẹ mình, và trở nên không thể sửa trị trong việc đó, thì nó phải bị “ném đá.” Vậy thì phải làm gì với người này,
là người cũng không thể sửa trị như vậy dưới bàn tay Đức Chúa Trời? Đức Chúa Trời phán: “Ta đã thấy đường lối nó,” — tình hình sẽ không khá hơn. Ta sẽ hủy diệt nó, tiêu diệt nó, khiến nó như Át-ma và Sê-bô-im sao? Ôi! “Lòng Ta quặn thắt trong Ta; sự ăn năn của Ta cùng bùng lên: Ta sẽ chữa lành nó.” Nếu nó cứ tiếp tục như vậy, và không có phương tiện bề ngoài nào làm ích cho nó, thì nó phải hư mất; nhưng “Ta sẽ chữa lành nó.” Nó đã làm thương tổn linh hồn mình; Ta cũng đã làm nó bị thương trong những đòn Ta giáng trên nó khi Ta nổi giận. Nó chẳng phải là “con yêu dấu của Ta sao? … Từ khi Ta nói nghịch cùng nó, Ta vẫn hết lòng nhớ đến nó: vì vậy lòng Ta bối rối vì nó; Ta chắc chắn sẽ thương xót nó,” Giê-rê-mi 31:20. Nó sẽ có rượu và dầu, ân điển và sự tha thứ, cho mọi vết thương của nó. Nhưng, than ôi! Nó không thể bước đi một bước nào trong đường lối Đức Chúa Trời, vì nó đã quá quen với đường lối riêng của mình. “Hãy để việc đó cho Ta,” Đức Chúa Trời phán; “Ta sẽ dẫn dắt nó; Ta sẽ ban cho nó sức mạnh, sự hướng dẫn, và sự chỉ dẫn để đi trong đường lối Ta. Ta sẽ dẫn dắt nó, phải, và cũng ban cho nó sự an ủi.”
Bây giờ, nếu có ai không thể, ở một mức độ nào đó, đưa tình trạng của mình vào trong phạm vi và khuôn khổ của lời hứa này, thì quả thật tình cảnh của người ấy rất khó khăn. Và như tôi biết sự cần thiết của bổn phận đó, và ích lợi của việc dò xét lòng mình để tìm những bông trái của Đức Thánh Linh trong chúng ta, nhờ đó chúng ta được làm cho xứng hợp để thông công với Đức Chúa Trời, — tất cả đều là bằng chứng về sự chấp nhận chúng ta với Đức Chúa Trời, và sự tha tội do đó; thì tôi dám nói rằng, những lời hứa này sẽ đủ để bảo đảm cho một linh hồn bối rối tiếp nhận Chúa Christ, như Đấng được ban ra từ tình yêu của Đức Chúa Cha, ngay cả khi nó không tìm thấy trong chính mình bất kỳ phẩm chất hay điều kiện nào khác, ngoài những điều khiến nó hoàn toàn bất xứng để được chấp nhận. Chúng ta không nói với một người nghèo khổ, trần truồng, đói khát, không nơi trú ngụ rằng: “Hãy đi, kiếm lấy áo mặc, kiếm lấy thức ăn, kiếm lấy chỗ ở, rồi ta sẽ bố thí cho ngươi”: không, nhưng: “Vì ngươi thiếu thốn tất cả những điều này, nên ta sẽ bố thí cho ngươi.” “Vì ngươi nghèo khổ, mù lòa, ô uế, có tội, tội lỗi, Ta sẽ ban cho ngươi lòng thương xót,” Đức Chúa Trời phán.
Phải, nhưng ít nhất cảm nhận của một người về tình trạng và hoàn cảnh của mình, cùng với sự thừa nhận điều đó, là cần thiết phải đi trước việc người ấy tiếp nhận lời hứa. Điều đó đúng xét về việc người ấy nhận lấy lời hứa, — điều này thường là bông trái và công việc của chính lời hứa khi được ban ra. Nhưng xét về việc lời hứa được dâng cho chúng ta, và Chúa Christ trong lời hứa được dâng cho chúng ta, thì không phải như vậy. Khi nào Đức Chúa Trời ban lời hứa lớn về Chúa Christ cho A-đam? Có phải khi ông đang buồn rầu, ăn năn, chuẩn bị linh hồn mình không? Không; nhưng khi ông đang chạy trốn, ẩn mình, và không có ý nghĩ nào khác ngoài việc xa cách Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời gọi ông ra, và ngay lập tức cho ông biết ông đã đáng chịu điều gì, tuyên bố lời rủa sả, và ban cho ông phước lành. “Ta đã đánh thức ngươi dậy,” Chúa Christ phán, “dưới cây táo; tại đó mẹ ngươi đã sanh ngươi ra,” Nhã Ca 8:5. Ngay từ chính nơi chốn của tội lỗi, Chúa Christ nâng linh hồn dậy. Cũng vậy, Ê-sai 46:12: “Hỡi các ngươi là kẻ cứng lòng, xa cách sự công bình, hãy nghe Ta.” Đây là hai phẩm chất đáng chú ý,
sự cứng lòng, và sự xa cách khỏi sự công bình. Đức Chúa Trời nói gì với họ? Câu 13, Ngài nói với họ về lòng thương xót và sự cứu rỗi; và, chương 55:1: “Hãy mua,” Ngài phán, “rượu và sữa.” “Phải, nhưng tôi không có gì để mua, mà những thứ này lại đòi hỏi một giá tiền.” Thật vậy, chúng đòi hỏi một giá; nhưng hãy nhận lấy chúng “không cần tiền, không cần giá.” “Nhưng Ngài chỉ kêu gọi những người ‘khát.’” Đúng vậy; nhưng đó là cơn khát của sự thiếu thốn và hoàn toàn trống không, chứ không phải cơn khát của những ước muốn thuộc linh; vì ở trong bất cứ ai có cơn khát ấy, họ đã nếm thử rượu và sữa này rồi, và được phước, Ma-thi-ơ 5. Không, chúng ta có thể tiến thêm một bước nữa. Châm Ngôn 9:4, 5, Chúa Christ mời những người không có lòng [NEEDS REVIEW: từ gốc bị lỗi OCR, có thể là số trang hoặc chú thích] đến với bánh và rượu của Ngài. Điều này, thường thường, là sự phản đối cuối cùng mà một tấm lòng vô tín đưa ra chống lại chính mình, — nó không có lòng hướng về Chúa Christ. Thật vậy, nó không có lòng cho Chúa Christ. “Nhưng dù vậy,” Chúa Christ phán, “ngươi sẽ không vì thế mà thoát đi — Ta sẽ không chấp nhận lời bào chữa này; hỡi các ngươi là kẻ không có lòng, ‘hãy vào đây.’”
Bây giờ, tôi nói rằng, việc gạt bỏ mọi sự phản đối bằng những sự xuất hiện bất ngờ của tình yêu, lòng thương xót, và sự cảm thông trong các lời hứa, là một sự khích lệ mạnh mẽ cho sự vững vàng trong đức tin. Khi một linh hồn thấy rằng Đức Chúa Trời coi như đã đúng mọi điều mà nó có thể tự cáo buộc mình; rằng tội lỗi, sự dại dột, sự vô tín, sự không có lòng của nó đúng như nó nhận thức, và còn tệ hơn vô cùng so với những gì nó có thể nghĩ; rằng Ngài coi như đã đúng mọi sự làm nặng thêm tội lỗi của nó, những điều hiện ra thê thảm trước mắt nó, — sự bội nghịch, sự ngoan cố, sự lớn lao của tội lỗi, sự bất lực, sự lạnh nhạt hiện tại, không đáp ứng trong tình cảm với những sự cáo trách đang ở trên nó; và mặc dù tất cả những điều này, Ngài vẫn phán: “Hãy đến, chúng ta hãy hòa thuận; hãy chấp nhận sự bình an, hãy tiếp nhận Chúa Christ, hãy nhận lấy Ngài từ tình yêu của Ta;” — chắc chắn điều đó không thể không, ở một mức độ nào đó, khiến nó bước vào sự nghỉ ngơi và sự thỏa lòng trong lời hứa.
(2.) Phần thứ hai của động lực này được lấy từ sự phù hợp của các lời hứa với mọi sự khốn khó thật sự và mọi nguyên nhân gây chao đảo nào. Ý tôi là, trong khi chúng ta bị thử thách với đủ loại nghi ngờ và sợ hãi, áp lực và bối rối, Đức Chúa Trời đã điều hòa tình yêu và lòng thương xót của Ngài trong Chúa Christ, như đã được chuẩn bị trong các lời hứa, cho phù hợp với từng nhu cầu và hoàn cảnh khốn khó nào trong số đó. Nếu Đức Chúa Trời chỉ tuyên bố chính Ngài với chúng ta là Đức Chúa Trời toàn năng, Đức Chúa Trời đầy đủ mọi sự, thì Ngài có thể công chính đòi hỏi và trông đợi chúng ta hành động đức tin nơi Ngài trong mọi hoàn cảnh. Nhưng hơn nữa, Ngài đã, như thể, rút ra sự đầy đủ mọi sự của chính Ngài trong Chúa Christ thành vô số dòng suối, chảy vào mọi nhu cầu, khốn khó, và cám dỗ cụ thể nào của chúng ta. Khi Đức Chúa Trời ban ma-na trong đồng vắng, nó phải được thu lượm và xay trong cối, hoặc giã trong cối đá, và chiên trong chảo, trước khi có thể ăn được, Dân Số Ký 11:8; nhưng bánh từ trời xuống, ma-na trong các lời hứa, đã được xay sẵn, giã sẵn, nướng sẵn, sẵn sàng cho cơn đói của mọi người. Thật hữu ích, nếu bạn có một cái giếng quanh nhà mình,
[NEEDS REVIEW: dòng gốc chỉ còn tiêu đề trang “VOL, IX.” và ký tự rời rạc, không có nội dung câu đầy đủ]
là nơi bạn có thể đến để múc nước; nhưng khi bạn có nhiều ống dẫn từ một nguồn nước, đưa nước đến mọi phòng, cho mọi công việc cụ thể, thì bạn rất đáng trách nếu các nhu cầu của bạn không được cung cấp. Chúng ta không chỉ có một giếng sự cứu rỗi để múc nước, mà còn có vô số dòng suối chảy ra từ giếng đó vào mọi bình trống.
Tôi sẽ đưa ra một hoặc hai thí dụ về loại này: —
Ê-sai 32:2: Ở đây có bốn áp lực và hoạn nạn được nhắc đến, mà chúng ta có thể gặp phải: — [1.] Gió; [2.] Bão tố; [3.] Hạn hán; [4.] Sự mệt mỏi. Và đối với tất cả những điều này, con người trong lời hứa — Chúa Giê-xu Christ, Vua “cai trị trong sự công bình,” câu 1 — đều phù hợp như một sự cung cấp trong chúng, hoặc chống lại chúng.
[1.] Sự ác đầu tiên được nêu ra là gió; — và về mặt này Chúa Christ là một “nơi ẩn náu.” Người nào sắp bị gió mạnh thổi bay khỏi đỉnh một tảng đá, sẽ không mong muốn điều gì hơn là một nơi ẩn náu cho đến khi cơn gió mạnh qua đi. Khi những cơn gió dữ dội đã cuốn một chiếc thuyền trên biển ra khỏi mọi chiếc neo của nó, đến nỗi nó không còn gì giữ nó khỏi vỡ tan trên tảng đá gần nhất mà nó bị cuốn tới, thì một bến cảng an toàn, một nơi ẩn náu, là ước muốn và sự trông đợi lớn lao của những sinh linh đáng thương ở trong nó. Đấng Cứu Thế của chúng ta cho chúng ta biết gió này là gì, Ma-thi-ơ 7:25. Cơn gió thổi vào và quật ngã những kẻ xưng nhận giả dối xuống đất, là cơn gió của những cám dỗ mạnh mẽ và thúc bách. Đây có phải là tình trạng của linh hồn không? Những cám dỗ mạnh mẽ có đánh vào nó, sẵn sàng cuốn nó xuống tội lỗi và sự dại dột, — đến nỗi nó không được nghỉ ngơi khỏi chúng, một cơn gió ngay lập tức tiếp nối cơn gió khác, — đến nỗi linh hồn bắt đầu ngất đi, mệt mỏi, bỏ cuộc, và nói: “Tôi sẽ hư mất; tôi không thể chịu đựng đến cuối cùng”? Đây có phải là tình trạng của ngươi không? Hãy xem Chúa Giê-xu Christ phù hợp với nó, và sự cứu giúp ở trong Ngài trong lời hứa này, — Ngài là “một nơi ẩn náu.” Ngài phán: “Những cám dỗ này tìm kiếm mạng sống ngươi; nhưng với Ta, ngươi sẽ được an toàn.” Hãy chạy trốn vào lòng Ngài, lui vào trong vòng tay Ngài, trông đợi sự cứu giúp bởi đức tin từ Ngài, và ngươi sẽ được an toàn.
[2.] Có bão tố; — về mặt này Chúa Christ ở đây được nói là “một nơi che chở.” Bão tố, trong Kinh Thánh, tượng trưng cho cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vì tội lỗi. “Ngài đánh vỡ tôi,” Gióp nói, “bằng một cơn bão tố,” chương 9:17, khi ông nằm dưới ý thức về sự không hài lòng và cơn phẫn nộ của Đức Chúa Trời. Ngài đe dọa sẽ mưa xuống trên kẻ ác “một cơn bão tố kinh khiếp,” Thi Thiên 11:6. Bão tố là sự pha trộn dữ dội của gió, mưa, mưa đá, sấm sét, bóng tối, và những điều tương tự. Những người đã từng ở trên biển sẽ cho bạn biết bão tố nghĩa là gì. Cơn bão ở Ê-díp-tô cũng như vậy, Xuất Ê-díp-tô Ký 9:23. Có sấm sét và mưa đá, và lửa chạy trên mặt đất; lửa hay tia chớp đáng sợ, pha lẫn với mưa đá, câu 24. Bây giờ người ta đã làm gì, khi nhận biết cơn bão tố này? Họ khiến các đầy tớ và súc vật của mình chạy trốn vào trong nhà, câu 20; tìm được nơi che chở an toàn, để khỏi bị hủy diệt; — và họ đã được an toàn, đúng như vậy.
Giả sử một sinh linh đáng thương đang ở dưới cơn bão tố này, đầy những ý nghĩ và sự nhận biết buồn thảm và đáng sợ về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; phía sau, phía trước, xung quanh, nó không thể thấy gì ngoài những cục mưa đá và than lửa; trời tối tăm và ảm đạm trên nó; nó đã không thấy mặt trời, mặt trăng, hay các ngôi sao, trong nhiều ngày, — không một tia sáng nào từ trên cao, hay hy vọng về một sự kết thúc. “Tôi sẽ hư mất; đất rung chuyển dưới chân tôi; vực thẳm đang mở ra cho tôi. Có còn hy vọng nào không?” Sao, hãy xem Chúa Christ phù hợp trong sự khốn khó này như thế nào. Ngài là “một nơi che chở” khỏi cơn bão tố này; hãy vào trong Ngài, và ngươi sẽ được an toàn. Ngài đã gánh chịu tất cả cơn bão này, xét về phần ngươi; hãy ở lại với Ngài, và sẽ không một giọt gây hại nào rơi trên ngươi, — không một sợi tóc nào trên đầu ngươi bị cháy xém bởi ngọn lửa này. Ngươi có sợ hãi không? Ngươi có ý thức về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vì tội lỗi không? Ngươi có sợ rằng một ngày kia nó sẽ giáng xuống ngươi, và trở thành phần của ngươi không? Hãy xem, một nơi che chở, một sự phòng thủ chắc chắn, đã được chuẩn bị ở đây.
[3.] Có hạn hán, gây ra sự cằn cỗi, khiến tấm lòng như một nơi khô hạn, như một đồng hoang hay một đồng vắng khô cháy; — về mặt này Chúa Christ là một dòng sông nước, chảy dồi dào, phong phú để làm tươi mát nó. Hạn hán trong Kinh Thánh biểu thị hầu như mọi loại sự ác, vì nó là sự trừng phạt lớn lao, gây khốn khó cho những xứ sở đó. Khi Đức Chúa Trời đe dọa những kẻ tội lỗi, Ngài phán rằng chúng “sẽ giống như cây thạch nam trong đồng vắng, và sẽ không thấy khi điều tốt” (hay nước) “đến; nhưng sẽ ở trong những nơi khô cháy trong đồng vắng,” Giê-rê-mi 17:6; nó sẽ bị bỏ lại cho sự cằn cỗi và thiếu thốn mọi sự tươi mát. Và Đa-vít than thở, trong sự khốn khó lớn lao của mình, rằng “sự ẩm ướt của tôi đã biến thành sự hạn hán của mùa hè,” Thi Thiên 32:4.
Hai điều rõ ràng ở trong sự hạn hán này; — thiếu ân điển hay sự ẩm ướt, để làm cho linh hồn kết quả; và thiếu mưa hay sự an ủi, để làm cho nó vui mừng. Sự cằn cỗi và buồn rầu, hay sự không được an ủi, ở trong nơi khô hạn này. Vậy thì, chúng ta hãy giả sử cả tình trạng này nữa. Linh hồn có thấy mình giống như mặt đất khô cháy không? Nó không có sự ẩm ướt để giúp nó sinh bông trái, mà khô khan, không nhựa sống; mọi bông trái của Đức Thánh Linh dường như đã héo úa; — đức tin, tình yêu thương, lòng sốt sắng, sự vui thích trong Đức Chúa Trời, không một điều nào trong số đó tươi tốt; phải, nó nghĩ rằng chúng đã chết hẳn; nó không có những cơn mưa, không một giọt an ủi nào, không sự tươi mát nào, mà cứ hao mòn dưới sự cằn cỗi và buồn rầu. Điều gì bây giờ sẽ phù hợp nhất với một tình trạng như thế? Sao, hãy dẫn một dòng nước vào mảnh đất khô cháy này. Hãy để có những suối nước trong nơi khát này, hãy để “nước vỡ ra trong đồng vắng, và các dòng suối trong sa mạc,” như Ê-sai 35:6, và mọi sự sẽ thay đổi biết bao! Những điều cúi đầu xuống, và không có vẻ đẹp, sẽ lại tươi tốt; và những điều sắp chết sẽ được hồi sinh. Sao, trong tình trạng này Chúa Giê-xu Christ sẽ là nước, và là nước dồi dào, — những dòng sông nước, đến nỗi sẽ không thiếu thốn gì. Ngài sẽ, bởi Đức Thánh Linh của Ngài, ban những sự cung cấp ân điển để làm cho linh hồn kết quả; Ngài sẽ ban sự an ủi vào để làm cho nó vui mừng.
[4.] Có sự mệt mỏi; — và về mặt này Chúa Christ được nói là “bóng của một tảng đá lớn.” Sự mệt mỏi vì lữ hành và lao nhọc, qua sức nóng và hạn hán, là điều không thể chịu nổi. Người nào phải lữ hành trong một xứ khô khát, khô và đói, mặt trời chiếu thẳng trên đầu, sẽ sẵn sàng, như Giô-na trong một tình trạng như vậy, ước ao mình chết đi, để thoát khỏi sự khốn khổ của mình. Ôi, “bóng của một tảng đá lớn” sẽ được chào đón biết bao đối với một sinh linh đáng thương như thế! Nếu Giô-na vui mừng trong “bóng của cây thầu dầu,” thì “bóng của một tảng đá lớn” tốt hơn biết bao! Nhiều linh hồn đáng thương, bị thử thách bởi cám dỗ, bị ngăn trở trong các bổn phận, bị thiêu đốt bởi ý thức về tội lỗi, mệt mỏi trong hành trình hướng về Ca-na-an, trong đường lối vâng lời của mình; và tự nghĩ với mình rằng, thà chết còn hơn sống, vì không còn hy vọng nào đến được cuối hành trình. Bây giờ hãy để linh hồn đáng thương này nằm xuống và nghỉ ngơi một chút dưới bóng và sự che chở an toàn của Tảng Đá của các thời đại này, Chúa Giê-xu Christ, — sức mạnh và quyết tâm của nó sẽ trở lại với nó biết bao!
Như vậy, tôi nói, Chúa Christ trong các lời hứa đặc biệt phù hợp với mọi sự khốn khó khác nhau mà chúng ta có thể gặp phải bất cứ lúc nào. Tôi có thể nhân thêm các thí dụ cho mục đích này; nhưng thí dụ này có thể đủ để chứng minh điều được đề xuất, nhằm khích lệ chúng ta tin, từ sự phù hợp của ân điển trong các lời hứa với mọi nhu cầu của chúng ta.
Vậy thì, hai điều có thể được rút ra từ đây: —
Thứ nhất. Sự sẵn lòng của Đức Chúa Trời để chúng ta được vững lập trong đức tin. Đức Chúa Trời gạt bỏ mọi sự phản đối có thể nảy sinh trong một tấm lòng nghi ngờ, và điều hòa ân điển trong Chúa Christ cho phù hợp với mọi sự bối rối và hoạn nạn mà chúng ta gặp phải bất cứ lúc nào, để làm gì, nếu không phải vì Ngài sẵn lòng để chúng ta nắm lấy ân điển đó, nhận biết nó, chấp nhận nó, và dâng vinh hiển cho Ngài vì nó? Nếu tôi đến với một người nghèo khổ, và nói với anh ta: “Ngươi nghèo khổ, nhưng xem này, đây là sự giàu có; ngươi trần truồng, nhưng đây là áo mặc; ngươi đói khát, đây là thức ăn và sự tươi mát; ngươi bị thương, nhưng ta có thứ dầu thơm quý giá nhất trên đời:” — nếu tôi không có ý định để anh ta dự phần vào những sự giàu có, thức ăn, áo mặc, thuốc men này, thì chẳng phải tôi đang chế nhạo và nhạo báng một cách trắng trợn sự khốn khổ và buồn rầu của người ấy sao? Một người khôn ngoan hay tốt lành có làm như vậy không? Mặc dù nhiều người sẽ bịt tai trước tiếng kêu của người nghèo, nhưng có ai gần như gian ác tuyệt vọng đến nỗi vui thích trong việc đùa cợt với sự khốn khổ của họ, và làm tăng thêm buồn rầu của họ? Và chúng ta có nghĩ rằng Đức Chúa Trời trên trời, “Cha của lòng thương xót, và Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi,” Đấng là sự tốt lành, sự ngọt ngào, và lẽ thật trọn vẹn (như đã được tuyên bố), khi Ngài điều hòa sự đầy đủ của Ngài cho phù hợp với nhu cầu của chúng ta như vậy, và điều hòa ân điển của Ngài trong Chúa Christ cho phù hợp với mọi nỗi sợ hãi và hoạn nạn của chúng ta để loại bỏ chúng, lại làm như vậy để tăng thêm sự khốn khổ của chúng ta, và nhạo báng tai họa của chúng ta sao? Tôi nói về những người thừa kế lời hứa, là những người mà các lời hứa được ban cho và thuộc về họ. Chẳng phải đã đến lúc các bạn thôi tranh cãi và nghi vấn về sự chân thành và thành tín của Đức Chúa Trời trong
mọi sự cam kết này sao? Còn sự bảo đảm nào xa hơn, lớn lao hơn nữa mà chúng ta có thể trông đợi hay ao ước? Vì vậy, —
Thứ hai. Mọi sự vô tín cuối cùng hẳn phải được giải quyết hoàn toàn thành sự cứng cỏi của ý chí. “Các ngươi không muốn đến cùng Ta,” Đấng Cứu Thế của chúng ta phán, “để các ngươi được sự sống.” Khi mọi sự phản đối của một người đều được ngăn chặn và trả lời, — khi mọi nhu cầu của người ấy đều được đáp ứng, — khi một nền tảng được đặt ra để mọi nỗi sợ hãi của người ấy có thể được loại bỏ, mà người ấy vẫn cứ giữ khoảng cách và không tiếp nhận, — thì còn có thể là gì khác ngoài sự ngoan cố thuần túy của ý chí đang cai trị người ấy? Một người như thế chẳng phải đang nói: “Mặc cho Chúa làm điều gì Ngài muốn, nói điều gì Ngài có thể, dù miệng tôi đã bị bịt lại, đến nỗi tôi không còn gì để cãi cọ hay tranh luận nữa, nhưng tôi vẫn sẽ không tin” sao? Vậy thì, hãy để điều này trở thành một động lực hay sự khích lệ khác, mà khi cộng thêm với những gì đã nói trước đây về Đức Chúa Trời, tức là Đức Chúa Cha, và Chúa Giê-xu Christ, là tất cả những gì tôi sẽ nhấn mạnh.
BÀI GIẢNG III.
BẢN CHẤT VÀ VẺ ĐẸP CỦA SỰ THỜ PHƯỢNG THEO PHÚC ÂM.
“Vì qua Ngài, chúng ta cả hai đều có quyền đến cùng Đức Chúa Cha bởi một Đức Thánh Linh.” Ê-phê-sô 2:18.
Trong các câu trước đó, sứ đồ nhắc đến một sự hòa giải kép, được thực hiện bởi huyết của thập tự giá, — một là, sự hòa giải người Do Thái và người Dân Ngoại với Đức Chúa Trời; hai là, sự hòa giải của chính những người ấy với nhau. Có hai điều trong luật pháp: — Thứ nhất, sự thờ phượng được thiết lập dưới luật pháp; Thứ hai, lời rủa sả gắn liền với luật pháp. Điều thứ nhất trong hai điều này, vì được dành riêng cho người Do Thái, với sự loại trừ người Dân Ngoại, là nguyên nhân của sự thù ghét và căm ghét không thể nói hết giữa họ. Điều thứ hai, hay lời rủa sả, giáng xuống cả hai, là nguyên nhân của sự thù nghịch giữa Đức Chúa Trời và cả hai bên. Chúa Giê-xu Christ, trong sự chết của Ngài, loại bỏ cả hai điều này, đã thực hiện và hoàn thành sự hòa giải hai mặt được nhắc đến. Thứ nhất, Ngài đã phá đổ “bức tường ngăn cách ở giữa chúng ta,” câu 14, và như vậy “khiến cả hai nên một;” nghĩa là, “giữa chúng ta,” — người Do Thái và người Dân Ngoại. Ngài đã cất đi mọi nguyên nhân khác biệt có thể ngăn trở chúng ta nên một trong Ngài. Và Ngài đã làm điều này như thế nào? Bằng cách cất đi “luật pháp của các điều răn chứa trong các thể lệ,” câu 15; — nghĩa là, bằng cách bãi bỏ cách thờ phượng ấy, vốn là đặc quyền và gánh nặng của người Do Thái, mà người Dân Ngoại bị loại trừ khỏi đó; như vậy phá đổ bức tường ngăn cách đó. Thứ hai, bởi thập tự giá tại
sự chết của Ngài, Ngài đã giết chết sự thù nghịch, hay cất đi lời rủa sả của luật pháp; như vậy hòa giải cả người Do Thái và người Dân Ngoại với Đức Chúa Trời; như câu 16. Bằng cách gánh chịu lời rủa sả của luật pháp, Ngài đã hòa giải cả hai với Đức Chúa Trời; — bằng cách cất đi và bãi bỏ sự thờ phượng của luật pháp, Ngài đã cất đi mọi căn cứ khác biệt giữa họ.
Theo sự hòa giải này, tiếp nối một lợi ích hay đặc quyền hai mặt; — một sự đến gần vào trong ân huệ của Đức Chúa Trời, Đấng trước đây thù nghịch với họ; và một cách mới mẻ và vinh hiển hơn để đến gần Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng Ngài so với cách mà trước đây họ khác biệt nhau.
Điều thứ nhất trong hai điều này được nhắc đến, Rô-ma 5:2. Và điều mà ở đó được gọi là “sự đến gần vào trong ân điển này mà chúng ta đang đứng,” thì trong đoạn văn này có thể được gọi là “sự đến gần cùng Đức Chúa Cha;” nghĩa là, ân huệ và sự chấp nhận với Đức Chúa Trời mà chúng ta đang hưởng. Như vậy, sự đến gần Đức Chúa Trời của chúng ta là ý thức của chúng ta về sự chấp nhận với Ngài nhờ sự hòa giải đã được thực hiện cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ. Nhưng điều này dường như đối với tôi không phải là ý định đặc biệt của đoạn văn; vì sự đến gần Đức Chúa Trời được nhắc đến ở đây dường như là kết quả của sự hòa giải giữa người Do Thái và người Dân Ngoại với nhau, bởi việc bãi bỏ sự thờ phượng nghi lễ; — một cách thờ phượng mới mẻ và vinh hiển hơn, giờ đây được cung cấp chung cho cả hai bên, được bày tỏ ở đó. Trước sự hòa giải được thực hiện, chỉ một bên có đặc quyền của sự thờ phượng xác thịt khi ấy được thiết lập; nhưng bây giờ cả hai bên đều có chung một cách thờ phượng như vậy, trong đó họ có sự đến gần ngay lập tức với Đức Chúa Trời; — trong đó sứ đồ khẳng định vẻ đẹp và vinh hiển của sự thờ phượng theo Phúc Âm của người Do Thái và người Dân Ngoại vượt trên sự thờ phượng mà người Do Thái được hưởng, vốn là vấn đề chia rẽ và phân cách giữa họ. Và điều này tỏ ra là ý định của các lời ấy từ câu 17. Điều được khẳng định ở đây, không phải là hiệu quả trực tiếp của sự hòa giải được thực hiện bởi huyết của Chúa Christ trên thập tự giá, mà là của việc Ngài rao giảng sự bình an cho, và kêu gọi cả người Do Thái lẫn người Dân Ngoại, — nhóm họ lại với chính Ngài, và như vậy với sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Được kêu gọi bởi lời của sự bình an, cả bên này lẫn bên kia, xét về sự thờ phượng của chúng ta, chúng ta đều có sự đến gần này.
Và những lời tiếp theo, cho đến cuối chương, càng làm cho điều này rõ ràng và hiển nhiên hơn. Sứ đồ nói về người Dân Ngoại nhiều điều, dựa trên sự đến gần Đức Chúa Trời này của họ.
Thứ nhất, về mặt phủ định, — rằng họ không còn là “người lạ và kẻ ở trọ,” câu 19; nghĩa là, họ không còn như vậy xét về sự thờ phượng Đức Chúa Trời, như trong tình trạng và hoàn cảnh mà họ đã ở trước khi được kêu gọi, qua việc dự phần vào sự hòa giải được thực hiện bởi huyết của Chúa Christ. Sứ đồ đã tuyên bố, câu 11, 12, họ là những người không chịu cắt bì, người xa lạ, người ngoại quốc; nghĩa là, những người không có phần nào trong, cũng không được nhận vào, sự thờ phượng trọng thể của Đức Chúa Trời, vốn được bao bọc trong cộng đồng Y-sơ-ra-ên. “Nhưng bây giờ,” ông nói, “các ngươi không còn như vậy nữa;”
nghĩa là, các ngươi có phần và quyền lợi trong sự thờ phượng mà Đức Chúa Trời hài lòng.
Thứ hai, về mặt khẳng định, sứ đồ khẳng định hai điều về họ: — thứ nhất, rằng họ là “người đồng quốc với các thánh đồ, và là người nhà của Đức Chúa Trời,” câu 19; thứ hai, rằng họ đã được xây dựng lên để trở thành “một đền thánh,” hay “một nơi ở của Đức Chúa Trời,” câu 20-22. Cả hai điều này đều liên quan đến sự thờ phượng trọng thể của Đức Chúa Trời theo Phúc Âm. Điều thứ nhất khẳng định họ giờ đây là thành viên của Hội Thánh; — điều thứ hai, rằng bởi và giữa họ, Đức Chúa Trời được thờ phượng bằng sự phục vụ thiêng liêng ấy, sự phục vụ đã thay thế cho sự phục vụ được chỉ định trong đền thờ, nay đã bị Chúa Christ dời đi và cất bỏ.
Đây là ý định của Đức Thánh Linh trong đoạn này, tôi sẽ trình bày nó trong một mệnh đề này cho quý vị: —
Rằng đó là một hiệu quả và bông trái nổi bật của sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời và với nhau, bởi huyết của Chúa Christ, mà các tín hữu được hưởng các đặc quyền của sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong Chúa Christ một cách tuyệt vời, vinh hiển, thuộc linh, được bày tỏ và đòi hỏi trong Phúc Âm.
Tôi sẽ, trong việc triển khai chủ đề này, — I. Chứng minh một cách ngắn gọn rằng chúng ta nhận được đặc quyền này như một bông trái, và dựa trên sự hòa giải được thực hiện bởi huyết của Chúa Christ. II. Chỉ ra rằng sự thờ phượng theo Phúc Âm thật sự đẹp đẽ, vinh hiển, và tuyệt vời đến nỗi việc hưởng nó là một đặc quyền nổi bật: điều mà tôi sẽ bày tỏ chủ yếu từ đoạn văn; và, khi làm như vậy, mở ra từng phần của nó.
I. Rằng các tín hữu hưởng đặc quyền này như một bông trái và hiệu quả của sự chết và huyết của Chúa Giê-xu Christ, tôi sẽ chỉ xác nhận bằng một hoặc hai đoạn Kinh Thánh, Hê-bơ-rơ 9:8, so sánh với chương 10:19-22. Trong khi đền tạm thứ nhất còn đứng vững, trước khi Chúa Christ bởi sự chết của Ngài đã dời nó đi, cùng với sự thờ phượng đi kèm với nó, — vốn là bức tường ngăn cách được nhắc đến mà Ngài đã phá đổ, — thì không có sự nhận vào ngay lập tức với Đức Chúa Trời; — con đường vào nơi chí thánh không phải bởi tay làm ra, mà chúng ta hiện nay dùng trong sự thờ phượng theo Phúc Âm, chưa được mở ra, nhưng những người thờ phượng bị giữ ở một khoảng cách rất xa, trình bày mình với Đức Chúa Trời qua các nghi thức bề ngoài, xác thịt. Đền tạm đã được dời đi, giờ đây một con đường được mở ra, và một lối vào được ban cho những người thờ phượng, vào trong nơi chí thánh, trong sự thờ phượng của họ. Điều đó đạt được như thế nào? Bằng phương tiện nào? Chương 10:19-22, Đó là “bởi huyết của Chúa Giê-xu Christ,” — bởi sự xé rách xác thịt của Ngài. Đặc quyền bước vào nơi chí thánh này, vốn là sự bày tỏ chân thật về mọi sự thờ phượng theo Phúc Âm, không thể nào khác mà đạt được cho các tín hữu, hay ban cho các tín hữu, ngoài bởi huyết của Chúa Christ. Chúng ta “bước vào nơi chí thánh bởi huyết của Chúa Giê-xu,” bởi huyết ấy Ngài đã chuẩn bị, hoàn thành, hay “dâng hiến cho chúng ta một con đường mới và sống” vào trong đó. Phi-e-rơ cũng cho chúng ta cùng một lời giải thích về nguồn gốc của đặc quyền này, 1 Phi-e-rơ 2:4, 5. Điều được quy cho các tín hữu là, họ dâng lên “những của lễ thuộc linh, đẹp lòng Đức Chúa Trời
[NEEDS REVIEW: đoạn gốc chỉ còn từ rời rạc “me”, có lẽ là phần còn lại của trang bị lỗi OCR]
bởi Chúa Giê-xu Christ.” Đó là sự thờ phượng mà chúng ta đang nói đến. Để làm cho họ xứng hợp, và giúp họ có khả năng làm việc này, họ được “làm nên một nhà thuộc linh, một chức tế lễ thánh;” — họ vừa là đền thờ mà Đức Chúa Trời ngự trong đó bởi Đức Thánh Linh của Ngài, vừa là các thầy tế lễ dâng những của lễ đẹp lòng lên Ngài. Vậy thì, bằng phương tiện nào họ đạt được vinh dự này? Bằng việc họ “đến cùng Chúa Christ,” và đến cùng Ngài như Đấng đã bị “loài người bỏ ra, và được Đức Chúa Trời chọn lựa.” Ở đây sứ đồ bao gồm toàn bộ sự mầu nhiệm về sự chết và sự đổ huyết của Ngài, trong đó Ngài đã bị loài người công khai khước từ nhất, và được Đức Chúa Trời công khai thừa nhận nhất trong việc Ngài hoàn thành công việc hòa giải.
Tôi sẽ không xác nhận thêm phần thứ nhất của mệnh đề, mà sẽ tiến tới việc chứng minh, —
II. Rằng sự thờ phượng Đức Chúa Trời theo Phúc Âm tuyệt vời, đẹp đẽ, và vinh hiển đến nỗi nó rất có thể được xem là một đặc quyền, được mua bởi huyết của Chúa Christ, mà không một người nào có thể thật sự và thật tình trở thành người dự phần vào đó ngoài nhờ quyền lợi trong sự hòa giải do Ngài thực hiện. Vì “qua Ngài chúng ta có sự đến gần bởi một Đức Thánh Linh cùng Đức Chúa Trời.”
Điều này, như tôi đã nói, tôi sẽ chứng minh bằng hai cách: — Thứ nhất, một cách tuyệt đối. Thứ hai, một cách so sánh, xét về bất kỳ cách thờ phượng nào khác.
Và cách thứ nhất tôi sẽ làm từ đoạn văn.
Đó là một nguyên tắc ăn sâu trong tâm trí loài người, phải, được khắc ghi vào họ bởi bản tính, rằng sự thờ phượng Đức Chúa Trời phải có trật tự, đoan trang, đẹp đẽ, và vinh hiển. Do đó, loài người trong mọi thời đại, những người đã nghĩ rằng mình phải tưởng tượng, tìm ra, và dựng nên sự thờ phượng Đức Chúa Trời, hay bất cứ điều gì thuộc về nó, đều luôn đặt mục đích của mình là chọn những điều, hoặc tự chúng hoặc trong cách thực hiện chúng (theo sự phán đoán của họ), đẹp đẽ, có trật tự, đoan trang, và vinh hiển. Và thật vậy, sự thờ phượng ấy rất có thể bị nghi ngờ là không theo ý muốn của Đức Chúa Trời, khi nó thiếu những thuộc tính trật tự và vẻ đẹp, đoan trang và vinh hiển này. Tôi sẽ chỉ thêm vào điều này một khẳng định hợp lý mà không ai có thể phủ nhận được, — tức là, điều gì là như vậy trong sự thờ phượng và phục vụ Ngài, thì chính Đức Chúa Trời là Đấng phán xét thích hợp nhất. Vậy thì, nếu chúng ta không chứng minh được rằng sự thờ phượng thuộc linh theo Phúc Âm, trong sự đơn giản trần trụi của chính nó, không cần bất kỳ sự giúp đỡ hay che chở bề ngoài nào khác, là có trật tự nhất, đoan trang nhất, đẹp đẽ nhất, và vinh hiển nhất (Đức Thánh Linh trong Kinh Thánh là Đấng phán xét), thì chúng ta sẽ bằng lòng đi tìm những điều này ở nơi khác, như người ta giả vờ rằng chúng có thể được tìm thấy ở đó. Để đạt mục đích này, —
1. Điều thứ nhất, nói chung, có thể quan sát được từ những lời này là, trong sự thờ phượng thuộc linh theo Phúc Âm, toàn thể Ba Ngôi phước hạnh, và từng Ngôi trong đó một cách riêng biệt, trong nền kinh tế và sự phân phối mà trong đó các Ngài hành động riêng biệt và đặc biệt trong công việc cứu chuộc chúng ta,
ban cho sự thông công riêng biệt với chính các Ngài cho linh hồn của những người thờ phượng. Các Ngài đều được nhắc đến một cách riêng biệt ở đây như vậy: “Qua Ngài” (tức là, Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời) “chúng ta có sự đến gần bởi một Đức Thánh Linh” (tức là Đức Thánh Linh tốt lành và thánh khiết ấy) “cùng Đức Chúa Trời, tức là Đức Chúa Cha;” vì danh ấy phải được hiểu theo nghĩa riêng về Ngôi vị, khi nó được nhắc đến để phân biệt với Con và Đức Thánh Linh. Không có hành động, phần, hay bổn phận nào của sự thờ phượng theo Phúc Âm, mà trong đó những người thờ phượng không có sự thông công riêng biệt này với từng Ngôi trong Ba Ngôi phước hạnh. Những chi tiết sẽ được nói đến sau.
Đây là trật tự chung của sự thờ phượng theo Phúc Âm, quy tắc lớn của sự phục vụ của chúng ta. Ở đây, nói chung, nằm sự đoan trang của nó, ở chỗ nó tôn trọng sự trung bảo của Con, qua Đấng chúng ta có sự đến gần, và sự cung cấp và trợ giúp của Đức Thánh Linh, và sự quan tâm đến Đức Chúa Trời như một người Cha. Ai thất bại trong bất kỳ một trong những điều này, người ấy phá vỡ mọi trật tự trong sự thờ phượng theo Phúc Âm. Nếu chúng ta không đến với sự thờ phượng ấy bởi Chúa Giê-xu Christ, hoặc không thực hiện nó trong sức mạnh của Đức Thánh Linh, hoặc trong đó không đến cùng Đức Chúa Trời như một người Cha, thì chúng ta vi phạm mọi quy tắc của sự thờ phượng này. Đây là điều luật lớn, mà nếu bị bỏ bê, thì không có sự đoan trang nào trong bất cứ điều gì khác được làm theo cách này. Và điều này, nói chung, là vinh hiển của nó. Sự thờ phượng chắc chắn là một hành động của linh hồn, Ma-thi-ơ 22:37. Thân thể có phần của nó bởi sự đồng hành và phục vụ cho sự hướng dẫn của tâm trí. Những hành động của tâm trí và linh hồn nhận được sự thăng tiến và vinh hiển của chúng từ đối tượng mà chúng quan tâm. Bây giờ, trong sự thờ phượng theo Phúc Âm này, đối tượng ấy là chính Đức Chúa Trời trong Con Ngài và Đức Thánh Linh của Ngài, chứ không phải ai khác. Hành động đức tin nơi Chúa Christ để được nhận vào; và nơi Đức Thánh Linh để được trợ giúp (như vậy tiến bước trong sức mạnh của Ngài); và nơi Đức Chúa Trời, tức là Đức Chúa Cha, để được chấp nhận, — là công việc của linh hồn trong sự thờ phượng này. Rằng nó có bất cứ điều gì vinh hiển hơn để quan tâm, tôi vẫn chưa học được. Nhưng những điều này sẽ được xử lý riêng biệt sau. Điều này, nói chung, là trật tự và vinh hiển của sự thờ phượng mà chúng ta đang nói đến.
2. Điều tương tự cũng hiển nhiên từ bản chất chung của nó, — rằng nó là một sự đến gần Đức Chúa Trời. “Qua Ngài chúng ta có sự đến gần Đức Chúa Trời.” Có hai điều ở đây bày tỏ sự tuyệt vời, trật tự, và vinh hiển của nó: — (1.) Nó mang lại một sự đến gần; (2.) Cách thức của sự đến gần ấy, được gợi ý trong từ được dùng ở đây; đó là sự dẫn vào [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp gốc bị lỗi OCR].
(1.) Đó là một sự đến gần, một sự tiến lại gần, một sự đến gần Đức Chúa Trời; sứ đồ cũng gọi nó là “sự đến gần,” Hê-bơ-rơ 10:22, “Hãy đến gần với tấm lòng chân thật;” nghĩa là, đến gần Đức Chúa Trời, trong “nơi chí thánh,” câu 19. Trong việc ban ra luật pháp lần đầu tiên, và thiết lập sự thờ phượng theo luật pháp, dân chúng được truyền lệnh phải giữ khoảng cách; và họ không được, nếu không sẽ phải chết, dù chỉ chạm vào ngọn núi nơi sự hiện diện của Đức Chúa Trời ở đó, Xuất Ê-díp-tô Ký 19:12. Và, theo đó, họ đứng đằng xa, trong khi Môi-se đến gần đám mây tối dày nơi Đức Chúa Trời ở đó, chương 20:21. Như vậy, không chỉ khi thầy tế lễ thượng phẩm đi vào nơi chí thánh mỗi năm một lần
với huyết (về điều này sẽ nói sau), mà khi các thầy tế lễ theo phiên của mình đi vào nơi thánh để đốt hương hằng ngày, dân chúng bị giữ ở bên ngoài, như Lu-ca 1:10. Nhưng sự thờ phượng theo Phúc Âm này là sự đến gần hay tiến lại gần Đức Chúa Trời của chúng ta; không có sự xen vào của các bức màn, hay bất kỳ nghi thức xác thịt nào khác. Mọi sự đều được mở ra, và một con đường mới và sống để đến gần được ban cho chúng ta, Hê-bơ-rơ 10:20. Và điều gì, nói chung, có thể được thêm vào để bày tỏ vinh hiển của sự thờ phượng này, đối với một linh hồn biết đến gần Đức Chúa Trời là gì, tôi không biết. Những người ngoại giáo ngày xưa chế nhạo người Ê-díp-tô, là những người, qua nhiều tòa nhà tráng lệ, và với những nghi lễ phô trương nhất, đã đưa những người thờ phượng của họ đến với hình tượng của một con khỉ. Tôi không nói thêm nữa; nhưng hãy để họ tự lo liệu, xem họ sẽ biện minh như thế nào, những người dựng nên phần lớn sự thờ phượng của mình trong một sự đến gần đầy nghi lễ với một bàn thờ hay một hình tượng. Lời bào chữa rằng cuối cùng vẫn quy về Đức Chúa Trời đã là chung cho mọi kẻ thờ hình tượng, thuộc loại nào cũng vậy, từ buổi sáng thế.
(2.) Đó là một sự dẫn vào [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp gốc bị lỗi OCR] mà chúng ta có trong sự thờ phượng này; — một sự dắt tay dẫn đến Đức Chúa Trời, có trật tự, và với nhiều vinh hiển. Đó là sự đến gần như người ta có đến trước mặt một vị vua, khi họ được một người được sủng ái hay một nhân vật lớn dắt tay vào. Trong sự thờ phượng này, điều này được Chúa Christ thực hiện. Ngài nắm tay những người thờ phượng, và dẫn họ vào trước mặt Đức Chúa Trời; ở đó trình bày họ (như chúng ta sẽ thấy), phán: “Kìa, Ta và các con mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ta,” Hê-bơ-rơ 2:13. Đây là sự đến gần của các tín hữu; họ bước vào trước mặt Đức Chúa Trời như vậy. Có người, có thể, sẽ sẵn sàng nói rằng một người có thể xấu hổ khi nói những điều lớn lao như thế về những con sâu nghèo khổ, là những người không có trật tự trong đường lối của mình, cũng không có hùng biện trong lời nói của mình, cũng không có đoan trang trong sự thờ phượng của mình. Hãy để những người như thế biết rằng họ vẫn phải nghe những điều lớn lao hơn về họ: và thật vậy, thật thích hợp để họ trong mọi sự đều phù hợp với Chúa Christ; và, vì vậy, không có hình thức, cũng không có đoan trang, cũng không có vẻ đẹp nào trong chính họ, trong đường lối của họ, hay trong sự thờ phượng của họ, đối với mắt của thế gian, như Ê-sai 53:2 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi Ê-sai 51:2, có thể là lỗi in hoặc lỗi OCR]. Và “thế gian không biết họ” và đường lối của họ, vì “thế gian đã không biết Ngài” cũng như đường lối của Ngài, 1 Giăng 3:1. Nhưng nếu Đức Chúa Trời có thể được phép phán xét trong chính công việc của Ngài, thì sự thờ phượng thuộc linh của các thánh đồ là vinh hiển, vì trong đó họ có sự đến gần như vậy, sự dắt tay dẫn vào Đức Chúa Trời như vậy.
3. Từ đối tượng trực tiếp của sự thờ phượng này; và đó là Đức Chúa Trời. Chúng ta có sự đến gần Đức Chúa Trời. Như tôi đã nói, đó là Đức Chúa Cha được đặc biệt nhắc đến ở đây. Đức Chúa Trời, như là Đức Chúa Trời, — Đấng là khởi đầu và kết thúc của mọi sự, Đấng mà bản tính của Ngài đi kèm với sự hoàn hảo vô hạn, — Đấng mà từ Ngài quyền tối cao trên mọi sự phát ra, — là đối tượng chính thức của mọi sự thờ phượng thiêng liêng và tôn giáo. Do đó, sự thờ phượng thiêng liêng tôn trọng, như đối tượng của nó, từng Ngôi của Ba Ngôi phước hạnh một cách bình đẳng, không phải như Ngôi này hay Ngôi kia, mà như Ngôi này hay Ngôi kia là Đức Chúa Trời; đó là lý do chính thức của mọi sự thờ phượng thiêng liêng. Nhưng dù vậy, khi Ngôi thứ hai được xem xét như
Đấng được trao chức vụ trung bảo, và Đức Thánh Linh như Đấng an ủi và làm cho các thánh đồ nên thánh; thì Đức Chúa Cha, theo một cách đặc biệt, là đối tượng của đức tin, tình yêu thương, và sự thờ phượng của chúng ta. Như Phi-e-rơ cho chúng ta biết, 1 Phi-e-rơ 1:21, rằng qua Chúa Christ chúng ta “tin nơi Đức Chúa Trời, Đấng đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, và ban vinh hiển cho Ngài.” Chúa Christ được xem xét như Đấng trung bảo, Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết — tức là, Đức Chúa Cha — được coi là đối tượng tối hậu của sự thờ phượng của chúng ta; mặc dù khi thờ phượng Ngài là Đức Chúa Cha như Đức Chúa Trời, thì các Ngôi khác cũng được thờ phượng trong cùng một bản tính. Toàn bộ vấn đề này được tuyên bố, Ga-la-ti 4:6 (mà tôi không thể mở ra một cách đặc biệt lúc này), với lời giải thích này, rằng trong sự đến gần Đức Chúa Trời của chúng ta, Chúa Christ được xem xét như Đấng trung bảo, và Đức Thánh Linh như Đấng an ủi, biện hộ, và trợ giúp của chúng ta, thì các thánh đồ có sự quan tâm đặc biệt đến Ngôi vị của Đức Chúa Cha.
Có hai điều phát sinh từ đây, chứng minh trật tự, sự đoan trang, và vinh hiển của sự thờ phượng theo Phúc Âm: — (1.) Rằng chúng ta có trong đó một sự đến gần Đức Chúa Trời một cách trực tiếp và ngay lập tức; (2.) Rằng chúng ta có sự đến gần Đức Chúa Trời như Đức Chúa Cha của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và của chúng ta trong Ngài.
(1.) Đây không phải là một phần nhỏ của vinh hiển của sự thờ phượng này, rằng sự đến gần của chúng ta là đến cùng chính Đức Chúa Trời. Khi sự thờ phượng bề ngoài ở đỉnh cao và vinh hiển của nó, sự đến gần của những người thờ phượng một cách trực tiếp chỉ là đến với một dấu hiệu và sự bảo chứng hữu hình về sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Như đền thờ chính nó là như vậy; như hòm giao ước và nắp thi ân là như vậy. Như Phao-lô, khi mô tả những người thờ phượng trong đền tạm và đền thờ, Hê-bơ-rơ 10:1, gọi họ là những người “đến gần các của lễ” [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp gốc bị lỗi OCR]. Có, như thể, một sự ngăn chặn được đặt lên sự đến gần của họ, trong những sự bày tỏ hữu hình về sự oai nghi và hiện diện của Đức Chúa Trời mà họ đến gần. Nhưng bây giờ, trong sự thờ phượng thuộc linh theo Phúc Âm này, các thánh đồ có sự đến gần Đức Chúa Trời một cách trực tiếp và ngay lập tức, — “con đường vào nơi chí thánh,” không phải bởi tay làm ra, đã được mở ra cho tất cả họ. Và ở những nơi họ được truyền lệnh dùng bất kỳ dấu hiệu bề ngoài nào, như trong các nghi thức thánh, thì điều đó không phải, như thể, để ngăn chặn họ ở đó khỏi việc bước vào thiên đàng, mà để giúp họ tiến bước trong việc bước vào; như mọi người biết rõ những người quen thuộc với bản chất và công dụng chân thật của chúng. Tôi không nói rằng bất kỳ sự thờ phượng nào ngày xưa cũng bị giới hạn trong sự bảo chứng và dấu hiệu cảm nhận được về sự hiện diện của Đức Chúa Trời; mà chỉ nói rằng tinh thần của những người thờ phượng bị giữ trong sự phục tùng, để đến gần Đức Chúa Trời chỉ như Ngài bày tỏ chính Ngài cho đức tin của họ trong những dấu hiệu đó, chứ không phải một cách trực tiếp, như chúng ta làm dưới Phúc Âm.
(2.) Chúng ta có trong sự thờ phượng thuộc linh theo Phúc Âm này sự đến gần Đức Chúa Trời như một người Cha. Tôi đã chỉ ra, trong việc mở ra các lời ấy, rằng Đức Chúa Trời được đề xuất một cách riêng biệt ở đây như Đức Chúa Cha của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và trong Ngài là Đức Chúa Trời và Cha của chúng ta. Do đó, chúng ta được nói là đến “gần ngôi ân điển,” Hê-bơ-rơ 4:16; nghĩa là, đến cùng Đức Chúa Trời như Ngài được tôn cao một cách vinh hiển trong sự phân phối ân điển, trong lòng nhân từ, tình yêu thương, lòng thương xót, — nói tóm lại, như một người Cha. Đức Chúa Trời trên ngôi ân điển, và Đức Chúa Trời như một
Cha, tất cả đều là một sự suy xét; vì, với tư cách là Cha, Ngài là tất cả tình yêu thương, ân điển, và lòng thương xót đối với con cái Ngài trong Đấng Christ. Khi xưa Đức Chúa Trời đến để lập sự thờ phượng của Ngài trong việc ban luật pháp, Ngài đã làm điều đó với sự bày tỏ đáng sợ và kinh khiếp về uy nghi của Ngài, đến nỗi dân chúng đã chọn không đến gần, nhưng đi và “đứng đằng xa, và nói cùng Môi-se rằng: Hãy nói cùng chúng tôi thì chúng tôi sẽ nghe; nhưng cầu xin Đức Chúa Trời chớ phán cùng chúng tôi, e chúng tôi chết chăng,” Xuất Ê-díp-tô Ký 20:18, 19. Và bởi sự bày tỏ đáng sợ này về uy nghi của Đức Chúa Trời, với tư cách là đối tượng của sự thờ phượng đó, họ đã bị giữ trong sự sợ hãi và nô lệ suốt đời mình. Nhưng nay các thánh đồ được khích lệ đến gần Đức Chúa Trời như một Người Cha; vinh quang của điều đó sứ đồ bày tỏ cách tuyệt vời, Rô-ma 7:14, 15, rằng sự sợ hãi và nô lệ mà loài người bị giữ dưới luật pháp nay đã được cất đi, và thay vào đó là một tâm linh của con cái, với sự dạn dĩ đầy tôn kính mà đến cùng Cha mình, được ban cho chúng ta. Điều này, tôi nói, làm tăng thêm vinh quang, vẻ đẹp, và sự tuyệt vời của sự thờ phượng theo Phúc Âm. Không có tín đồ hèn mọn nhất nào mà, với những lời cầu nguyện và nài xin tan vỡ nhất của mình, lại không có sự tiếp cận trực tiếp đến Đức Chúa Trời, và đó là với tư cách là đến cùng một Người Cha; cũng không có Hội Thánh thánh đồ nào bị khinh dể nhất trên đất mà lại không đến với sự thờ phượng của mình vào trong sự hiện diện vinh hiển của chính Đức Chúa Trời. Và tôi xin thêm điều này, nhân tiện, — rằng việc loài người cố gắng thờ phượng Đức Chúa Trời mà không được dự phần vào đặc ân tiếp cận Ngài này, chính là nền tảng của mọi sự thờ hình tượng mê tín trong thế gian. Tôi sẽ nêu hai điều, là nguồn gốc của mọi điều khác: —
[1.] Vì không kinh nghiệm sự tuyệt vời của đặc ân này, cũng không thỏa lòng với việc sử dụng nó, loài người đã quay sang thờ phượng các thánh đồ và thiên sứ trên trời. Đây chính là thực chất của mọi lý lẽ mà những người Công giáo La Mã viện dẫn để biện minh cho sự mê tín đó: “Được tiếp cận Đức Chúa Trời! Thật là quá táo bạo khi đến thẳng cùng Ngài; và vì vậy chúng ta nên khiêm nhường mà nhờ cậy những người được yêu mến tại triều đình trên trời, là các thánh đồ và thiên sứ, để xin họ cầu thay với Đức Chúa Trời cho chúng ta.” Nay, không nói đến sự không quen thuộc của họ với sự trung bảo của Đấng Christ trong điều này, vốn là sự vô tín rõ ràng, thì điều này là gì khác hơn là nói thẳng rằng: “Chúng tôi chẳng hiểu gì về sự thờ phượng theo Phúc Âm (trong đó các tín đồ nhờ Đấng Christ có sự ‘tiếp cận với lòng dạn dĩ’ đến thẳng cùng chính Đức Chúa Trời); và vì vậy chúng tôi thà bám lấy ‘sự khiêm nhường tự nguyện’ này, như sứ đồ gọi, Cô-lô-se 2:18, hơn là liều mình bước vào sự tiếp cận đến Đức Chúa Trời này”? Điều này, tôi nói, là lối lý luận của những người không quen thuộc với phần vinh quang này của sự thờ phượng theo Phúc Âm.
[2.] Từ đó họ bị buộc phải phát minh ra những bảo chứng và dấu hiệu bên ngoài, hữu hình về sự hiện diện của Đức Chúa Trời, như họ tưởng tượng, để họ có thể tiếp cận; vì họ không quen thuộc với sự tiếp cận trực tiếp đến chính Đức Chúa Trời. Do đó hình tượng và tranh ảnh, bàn thờ và hướng đông, phải được coi trọng trong sự thờ phượng; với những thứ đó họ có thể có sự giao tiếp trực tiếp, — có sự tiếp cận trong tư tưởng đến chúng, và, như
họ nghĩ, nhờ chúng mà đến cùng Đức Chúa Trời. Và cũng vì cùng một lý do mà các nghi thức thánh phải bị biến đổi, và điều vốn được định để giúp chúng ta bước vào cùng Đức Chúa Trời lại bị biến thành một vị thần, để loài người có thể dễ dàng tiếp cận Ngài. Những người xác thịt, vốn chẳng biết gì về điều kia, mà linh hồn hoàn toàn không được khuôn đúc hay cảm động bởi bất cứ hành động thuần túy nào của đức tin, thì tại đây lại được khuấy động bởi các giác quan, và hành động bởi chúng trong sự thờ phượng của mình. Và đây là nền tảng mà mọi nghi lễ rình rang do loài người phát minh trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời đều mọc lên từ đó; — thậm chí là một mưu kế và phương tiện để cung cấp cho những người có tâm trí xác thịt một điều gì đó để bận rộn trong sự thờ phượng của họ, là những người không có nguyên tắc nào giúp họ sử dụng đặc ân đến gần chính Đức Chúa Trời này. Đúng là họ sẽ nói rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời là Đấng họ thờ phượng, và là Đấng họ có ý đến gần; nhưng tôi buộc phải nói rằng, nếu họ biết việc đến thẳng cùng Ngài nhờ Đấng Christ là thế nào, họ sẽ thỏa lòng với điều đó, và sẽ không tìm kiếm những sự giúp đỡ bên ngoài như vậy trên đường lối của họ.
4, Điều đó hiện ra từ nguyên nhân và phương tiện chính yếu gây nên sự tiếp cận đến Đức Chúa Trời này của chúng ta; đó là Chúa Giê-xu Christ, — nhờ Ngài chúng ta có sự tiếp cận này. Đây là một nguồn mới của vẻ đẹp và vinh quang, mà chúng ta phải suy xét trong từng chi tiết của nó. Sự tiếp cận mà dân sự của Đức Chúa Trời có được đến bảo chứng bên ngoài về sự hiện diện của Ngài, là nhờ thầy tế lễ thượng phẩm của họ; và đó không phải trong chính con người ông, mà chỉ trong sự đại diện cho họ; và đó cũng chỉ mỗi năm một lần: nhưng trong sự thờ phượng theo Phúc Âm, các thánh đồ có sự tiếp cận nhờ Đấng Christ đến cùng chính Đức Chúa Trời trong chính con người mình, và điều đó là liên tục. Nay, chúng ta có sự tiếp cận này nhờ Đấng Christ trên nhiều phương diện: —
(1.) Vì Ngài đã mua chuộc và sắm sẵn ân huệ này cho chúng ta, để chúng ta nên đến gần Đức Chúa Trời như vậy, và tìm được sự chấp nhận nơi Ngài. Chúng ta được “chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu,” Ê-phê-sô 1:6. Tôi không nên dừng lại để bày tỏ Ngài, bằng cách trả giá chuộc cho chúng ta, và “mang lấy sự gian ác của chúng ta,” đã đáp ứng luật pháp, cất đi sự rủa sả, hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời, làm nguôi cơn giận của Ngài, thỏa mãn sự công chính, sắm sẵn cho chúng ta sự cứu chuộc đời đời, như thế nào; tất cả những điều đó thuộc về việc Ngài sắm sẵn cho chúng ta ân huệ được chấp nhận với Đức Chúa Trời này. Sứ đồ tóm tắt điều đó cho chúng ta, Hê-bơ-rơ 1:17, Ngài, với tư cách là thầy tế lễ thượng phẩm, đã “làm sự chuộc tội cho tội lỗi của dân sự;” nhờ đó mà họ có “sự tiếp cận bởi đức tin vào trong ân điển này,” Rô-ma 5:1, 2. Theo nghĩa này chúng ta có sự tiếp cận đến Đức Chúa Trời nhờ Đấng Christ. Ngài đã mua chuộc điều đó cho chúng ta. Đó không phải là phần nhỏ trong giá máu của Ngài. Không có gì khác có thể sắm sẵn được điều đó; — không phải tất cả sự giàu có của thế gian, không phải tất cả giá trị của các thiên sứ trên trời: không ai có thể làm được điều đó ngoài chính Ngài. Hãy bước vào nơi thờ phượng bên ngoài rình rang, lộng lẫy nhất trên đất, — hãy suy xét tất cả sự giàu có và vinh quang của cấu trúc và đồ trang trí của nó; một người khôn ngoan dễ dàng đoán được tất cả những thứ đó tốn kém bao nhiêu, và đó là chi phí cho điều gì. Tuy nhiên, không ai dại dột đến nỗi không thể nói với bạn rằng tất cả đều là giá của tiền bạc; nó đã được mua
bằng “bạc và vàng,” và “những vật hay hư nát;” đó là “đất sét dày:” và ai có nhiều tiền nhất cũng có thể làm cho loại thờ phượng đó trở nên đẹp đẽ và vinh hiển nhất. Nhưng nay sự thờ phượng theo Phúc Âm của các tín đồ là giá của “huyết của Con Đức Chúa Trời.” Sự tiếp cận đến Đức Chúa Trời cho những tội nhân không thể nào khác mà có được. Hãy để loài người, như đấng tiên tri nói, “dốc vàng ra khỏi túi mình” (Ê-sai 46:6) cho các thần tượng của họ; sự thờ phượng do họ tự phát minh sẽ còn kém xa, về vinh quang và vẻ đẹp thật, so với những lời cầu nguyện hèn mọn nhất của các thánh đồ nghèo khó, như việc mua sắm những vật hay hư nát kém xa hoa quả của huyết và sự chết của Con Đức Chúa Trời, I Phi-e-rơ 1:18, 19.
(2.) Chúng ta có sự tiếp cận này từ Đấng Christ, vì Ngài đã mở ra, chuẩn bị, và dâng hiến một con đường cho chúng ta bước vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Ân huệ đã được sắm sẵn, thì cũng phải cung cấp một lối vào; nếu không những linh hồn nghèo khó có thể nói rằng: “Thật có nước trong giếng; nhưng giếng sâu, và chúng tôi không có gì để múc. Thật có sự chấp nhận đã được sắm sẵn cho chúng ta trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời; nhưng chúng tôi sẽ đến cùng Ngài bằng đường nào?” Tôi nói, Ngài cũng đã cung cấp cho chúng ta một con đường để chúng ta có thể bước vào, Hê-bơ-rơ 10:19, 20, — “Bởi một con đường mới và sống.” Con đường vào nơi chí thánh, xưa kia, là qua bức màn vẫn luôn treo trước mặt; mà sứ đồ gọi là “bức màn thứ hai,” chương 9:3. Hình thức và công dụng của nó bạn có trong Xuất Ê-díp-tô Ký 26:31, 32, v.v. Qua bức màn này thầy tế lễ thượng phẩm bước vào nơi thánh. Thay cho điều đó, để bước vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong nơi thánh không phải bởi tay người làm ra, Đấng Christ đã cung cấp và dâng hiến một “con đường mới và sống” cho chúng ta. Con đường này chính là Ngài; như Ngài nói cùng Thô-ma, Giăng 14:6, “Ta là đường đi.” Chỉ bởi Ngài mà bất cứ ai mới có thể có được sự tiếp cận đến Đức Chúa Trời. Nhưng đối với sự đến gần liên tục của chúng ta trong sự thờ phượng, có một sự liên hệ đặc biệt đến sự chịu khổ của Ngài vì chúng ta trong xác thịt. Chúng ta bước vào “bởi huyết Ngài,” và “qua xác thịt Ngài.” Điều đó là thế nào? Như những người sắp đến cùng một bậc quyền quý hay một vị tướng trong quân đội có thể có một lời hay một dấu hiệu nào đó mà họ trình ra, tuyên bố, hay sử dụng, nếu có ai ngăn trở họ trong việc đến gần, — thì với các tín đồ cũng vậy. Luật pháp sẽ ngăn trở họ trong việc tiếp cận Đức Chúa Trời; tội lỗi và Sa-tan cũng vậy: nhưng việc họ “được rảy huyết của Đấng Christ” chính là dấu hiệu mở ra mọi sự cho họ, và cất đi mọi chướng ngại khỏi đường lối của họ; — và khi họ bước vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời, chính sự chịu khổ của Đấng Christ trong xác thịt là điều họ nài xin về sự chấp nhận của mình nơi Ngài. Họ đến cùng Đức Chúa Trời nhờ Ngài, trong danh Ngài, “nhắc đến sự công chính,” sự chết, và sự đổ huyết của Ngài, cầu xin sự chấp nhận vì cớ Ngài. Đây là “con đường mới và sống” của họ để đến cùng Đức Chúa Trời; — con đường này họ bước đi, lối vào này họ sử dụng; và không ai có thể có được sự tiếp cận đến Đức Chúa Trời nếu không có phần trong điều này. Tôi chẳng lấy làm lạ chút nào rằng những người không biết con đường này — những người không có phần, cũng chưa từng bước một bước nào trong đó — lại bám lấy bất cứ loại thờ phượng nào, hơn là
thử một lần xem việc đặt vinh quang của sự thờ phượng mình trong sự tiếp cận đến Đức Chúa Trời là thế nào, vì họ không có phần trong con đường này, mà nếu không có nó thì mọi cố gắng theo đuổi điều đó đều hoàn toàn vô ích và hư không. Nay, điều này làm tăng thêm trật tự, và gia tăng vinh quang cùng vẻ đẹp, của sự thờ phượng thiêng liêng theo Phúc Âm. Hãy mở sách lễ và quy tắc phụng vụ của nó; — bạn sẽ thấy họ đưa ra biết bao chỉ dẫn và hướng dẫn cho các thầy lễ về cách bước vào nơi chí thánh của họ và đến cùng các bàn thờ của họ; — họ phải cúi mình và khom mình như thế nào, khi thì một hướng khi thì hướng khác; khi thì quỳ gối, khi thì đứng; khi thì đi lùi, khi thì đi tới. Đây là con đường của họ đến cùng vị thần bằng bánh; đây là điều họ gọi là trật tự, vẻ đẹp, và vinh quang; và bởi những điều như vậy mà những kẻ khờ dại nghèo khó bị lừa dối, và những kẻ xác thịt, thù nghịch với Đấng Christ và Thánh Linh Ngài, bị che mắt đến sự hư mất đời đời. Chắc chắn, tôi nghĩ, con đường tiếp cận đến Đức Chúa Trời theo Phúc Âm này đẹp đẽ và vinh hiển hơn nhiều: — đó là ở trong và bởi Đấng Christ, — một con đường do chính Ngài dâng hiến có chủ ý; nó được rảy huyết Ngài; nó được mở ra bởi sự chịu khổ của Ngài trong xác thịt, và mãi mãi vẫn “mới và sống.” Nếu sự mù lòa chưa đến trên loài người đến tột cùng, — nếu không rõ ràng rằng họ chẳng thấy gì ở đằng xa, — rằng họ hoàn toàn xác thịt và không thiêng liêng, “chẳng nếm biết những sự thuộc về Đức Chúa Trời,” — thì không thể nào họ lại bỏ những viên ngọc của Phúc Âm để lấy những vỏ trấu của heo, những thứ mà họ sẽ chẳng bao giờ sánh được với những người ngoại giáo xưa. Chỉ có thể nói điều này để bào chữa cho họ, rằng họ vứt bỏ và khước từ điều mà họ không có phần trong đó, để lấy điều vốn đúng là của riêng họ nhất.
(3.) Chúng ta có sự tiếp cận này nhờ Đấng Christ, vì Ngài đã bước vào trước chúng ta trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, để dọn đường cho sự tiếp cận của chúng ta đến cùng Ngài, và sự chấp nhận của chúng ta nơi Ngài. Như sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ 4:14, “Chúng ta có một thầy tế lễ thượng phẩm vĩ đại, đã vượt qua các tầng trời, là Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời.” Ngài đã đi vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời rồi vì mục đích đó. Cùng một sứ đồ nói với chúng ta, chương 6:19, 20, “Hãy nhìn xem ‘điều ở trong bức màn, là nơi Chúa Giê-xu, Đấng đi trước, đã vì chúng ta bước vào,’” — πρόδρομος ὑπὲρ ἡμῶν εἰσῆλθεν. Những lời này được dịch tốt hơn là: “Đấng đi trước vì chúng ta đã bước vào.” Ngài là Đấng đi trước vì chúng ta, — một Đấng đã đi vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời để tuyên bố rằng tất cả các thánh đồ của Ngài đang đến cùng Ngài, đang bước vào sự hiện diện của Ngài với sự thờ phượng và của lễ trang trọng của họ; — Ngài đã tự mình bước vào thiên đàng, để mang theo, có thể nói như vậy, tin tức, và dọn đường cho sự bước vào của các thánh đồ Ngài. Đây không phải là sự khích lệ nhỏ để theo Ngài: Ngài đã đi trước vì chúng ta, và đang liên tục trông đợi sự đến của những người mà Ngài là Đấng đi trước cho họ; như thói thường của những người đảm nhận chức vụ đó. Và điều này cũng làm tăng thêm vinh quang của sự thờ phượng theo Phúc Âm, đối với những người mà Đấng Christ là quý báu và đáng tôn trọng: với những người mà Ngài bị khinh dể, thì chẳng lạ gì nếu đường lối của Ngài cũng bị khinh dể như vậy. Điều này cũng thuộc về quy tắc phụng vụ, và làm tăng thêm trật tự của sự thờ phượng theo Phúc Âm. Đó là sự tiếp cận đến Đức Chúa Trời, tức là Cha, trong nơi thánh
không phải bởi tay người làm ra, vì cớ sự chuộc tội đã làm trọn, và ân huệ cùng sự chấp nhận đã được sắm sẵn, bởi Chúa Giê-xu Christ, khi được rảy huyết Ngài, và theo Ngài, như một Đấng đã đi trước để cung cấp sự cho vào cho chúng ta. Tại đây cũng có trật tự và vẻ đẹp, nếu chúng ta có đức tin hay đôi mắt để nhận biết hay cảm nhận điều là như vậy.
(4.) Chúng ta có sự tiếp cận này nhờ Đấng Christ, vì Ngài là “thầy tế lễ thượng phẩm trên nhà Đức Chúa Trời.” Điều này sứ đồ tuyên bố rộng rãi, và nhấn mạnh nhiều, trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ. Một hai chỗ sẽ đủ để nêu làm ví dụ. Chương 4:14-16: Kết luận mà sứ đồ rút ra từ sự suy xét này, rằng Đấng Christ là thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta đã bước vào thiên đàng, là chúng ta nên đến gần ngôi ân điển; và, vì Ngài là một thầy tế lễ thánh như Ngài mô tả tại đó, nên chúng ta nên đến gần với lòng dạn dĩ, hay sự tin chắc thiêng liêng về sự chấp nhận của mình nơi Đức Chúa Trời. Và điều này sứ đồ triển khai rộng rãi suốt thư đó; — rằng bất chấp mọi vinh quang và sự lộng lẫy bên ngoài của sự thờ phượng theo luật pháp, thì điều được định trong Phúc Âm vẫn đáng được ưa chuộng hơn nhiều, vì Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của
điều này cao trọng hơn thầy tế lễ thượng phẩm mà bởi đó sự thờ phượng kia chủ yếu được quản trị, đến mức không thể nói được. Và một lần nữa, chương 10:21, 22, sự khích lệ đến gần Đức Chúa Trời được lấy từ điều này, rằng chúng ta có một “thầy tế lễ thượng phẩm trên nhà Đức Chúa Trời.” Và cũng đáng suy xét, Đức Thánh Linh đòi hỏi điều gì nơi những người nên đến gần để thờ phượng Đức Chúa Trời dưới sự hướng dẫn và dẫn dắt của thầy tế lễ thượng phẩm phước hạnh và đầy lòng thương xót này. Có phải là họ có những lễ phục và đồ trang trí như vậy trong việc được nhận vào không? Không; nhưng đức tin; và sự nên thánh, và sự thánh khiết, là ba phẩm chất lớn của những người thờ phượng này. “Hãy đến gần,” Ngài phán, “trong sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin,” v.v., “và thân thể chúng ta đã được rửa bằng nước trong sạch;” — tức là, được thanh tẩy bằng huyết của Đấng Christ, được tượng trưng trong nước của lễ báp-têm; hoặc cũng có thể là, được tẩy sạch cách hiệu quả trong linh hồn và thân thể bởi Đức Thánh Linh, Đấng thường được ví sánh với nước trong công việc thanh tẩy và làm nên thánh linh hồn của các tín đồ.
Về đầu mục chung này tôi có thể dừng lại lâu, để chứng minh vẻ đẹp, trật tự, và vinh quang của sự thờ phượng thiêng liêng Đức Chúa Trời, vì đó là sự tiếp cận của chúng ta đến Đức Chúa Trời nhờ Đấng Christ, “với tư cách là thầy tế lễ thượng phẩm vĩ đại trên nhà Đức Chúa Trời.” Điều này, quả thật, lớn lao đến nỗi sứ đồ lấy nó làm tóm tắt của toàn bộ cuộc tranh luận của ông về sự tuyệt vời của Phúc Âm, và sự đến cùng Đức Chúa Trời nhờ đó, Hê-bơ-rơ 7:1, 2. “Đây là,” ông nói, “về thực chất, tóm tắt của mọi sự: Những người mà chúng ta có việc với họ, họ đã có một thầy tế lễ thượng phẩm, mà trong người đó, và trong sự quản trị do người đó thực hiện, gồm có vinh quang của mọi sự thờ phượng của họ. Chúng ta cũng vậy,” ông nói, “có một thầy tế lễ thượng phẩm không kém gì họ đã có; nhưng ở đây không có sự so sánh nào giữa họ và chúng ta, rằng chúng ta có một thầy tế lễ thượng phẩm như vậy,” — mà ông mô tả; — trước hết, từ phẩm giá, danh dự, và vinh quang của chính Ngài; Ngài “ngồi bên hữu Đấng Tôn Nghi trên trời;” — thứ hai, từ
chức vụ hay chức năng của Ngài, — tức là, Ngài không phục vụ trong một đền tạm, như đền tạm của Môi-se, và đền thờ của Sa-lô-môn, nhưng trong chính thiên đàng, nơi có sự hiện diện vinh hiển và sự bày tỏ trực tiếp vinh quang của Đức Chúa Trời; — mà ông gọi là “đền tạm mà Chúa đã dựng lên;” tức là, nơi mà Ngài đã định làm nơi thờ phượng cho các thánh đồ của Ngài dưới chức vụ của Đấng Christ, thầy tế lễ thượng phẩm của họ. Và mặc dù những nơi khác tại đây trên đất là cần thiết cho các buổi nhóm họp của họ, vì họ là những người mang xác thịt và sự yếu đuối, thì cũng không có nơi nào được dựng lên, được định, hay được biệt riêng thánh cho sự chấp nhận thánh và trang trọng về sự phục vụ của họ, ngoài chính thiên đàng; nơi Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm luôn sẵn sàng quản trị điều đó trước mặt Đức Chúa Trời. Và đối với các buổi nhóm họp ở dưới đây, mọi nơi nay đều như nhau. Và điều gì có thể vinh hiển hơn điều này, — tức là, toàn bộ sự thờ phượng thiêng liêng theo Phúc Âm, được thực hiện tại đây trên đất bởi các thánh đồ, được quản trị trên trời bởi một Thầy Tế Lễ thánh như vậy, Đấng đang ở bên hữu ngôi của Đấng Tôn Nghi Đức Chúa Trời! và thế mà dưới sự dẫn dắt của Ngài chúng ta bởi đức tin có lối vào trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Hãy đến đây, hỡi các ngươi là những kẻ khinh dể sự thờ phượng thiêng liêng theo Phúc Âm; [hỡi các ngươi] là những kẻ — trừ khi nó được trang điểm, như các ngươi nói (hay đúng hơn là bị làm ô uế), bằng những nghi lễ và lễ nghi do chính các ngươi phát minh — nghĩ rằng trong đó không có trật tự, sự thích hợp, hay vẻ đẹp! Hãy tự mình tìm ra bất cứ điều gì làm vui lòng trí tưởng tượng của các ngươi; hãy mượn điều này của người Giu-đa, điều kia của người Ngoại giáo, mọi điều của người Công giáo La Mã mà các ngươi cho là dẫn đến mục đích đó; hãy dốc vàng ra khỏi túi để làm đẹp cho nó; — liệu nó có sánh được với vinh quang này của sự thờ phượng theo Phúc Âm, vốn hoàn toàn được tiến hành dưới sự dẫn dắt và quản trị của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vinh hiển này không? Có thể họ sẽ nói rằng họ cũng có điều đó, và rằng những đồ trang trí không ngăn trở mà họ cũng có sự thờ phượng của họ đi kèm với vinh quang đó liên quan đến Thầy Tế Lễ thánh. Nhưng họ có thật sự nghĩ như vậy không? và họ có coi trọng điều đó chẳng hơn gì như dường như họ đang làm không? Tại sao họ không thỏa lòng với nó, mà họ phải tìm ra nhiều phát minh của riêng mình để giúp tô điểm cho nó? Chắc chắn không thể nào những người đã hoàn toàn tin chắc về sự tuyệt vời thiêng liêng của nó lại sa vào ý tưởng dại dột là tự mình thêm thắt vào nó. Họ cũng dường như không cân nhắc đúng rằng Đức Chúa Trời thánh, suốt dọc đường, đối lập sự tuyệt vời thiêng liêng này của sự thờ phượng theo Phúc Âm với sự lộng lẫy bên ngoài của các nghi lễ và lễ nghi, do chính Ngài lập ra trong một thời gian; đến nỗi điều mà loài người tìm cách bù đắp trong những điều này chỉ hoàn toàn làm giảm giá trị của điều kia; và mọi người một ngày kia sẽ biết, liệu đó là vì thiếu sự tuyệt vời trong sự quản trị thiêng liêng của sự thờ phượng theo Phúc Âm, dưới và bởi Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vinh hiển, hay vì thiếu những tâm trí được soi sáng để nhận biết điều đó, và những tấm lòng được làm cho sống động để kinh nghiệm điều đó, mà một số người đặt tất cả trọng lượng của vẻ đẹp của sự thờ phượng theo Phúc Âm lên những vấn đề mà họ tự tìm ra, hay mượn từ những người khác vốn được thừa nhận là mù lòa về mọi sự thông công thiêng liêng với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. | Nhưng TẬP IX. e
nếu có ai muốn tranh cãi, “chúng tôi không có thói quen như vậy, Hội Thánh của Đức Chúa Trời cũng không;” chỉ xin hy vọng rằng sẽ không bị kể là tội, nếu có ai tự làm vui lòng mình và thỏa lòng với vinh quang và vẻ đẹp đó, trong việc thờ phượng Đức Chúa Trời của họ, vốn được ban cho nó từ điều này, rằng họ có trong đó sự tiếp cận đến Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ, với tư cách là thầy tế lễ thượng phẩm vĩ đại của sự xưng nhận và phục vụ của họ. Tuy nhiên, tôi chắc chắn điều này là, và rất có thể là, một sự khích lệ và an ủi không thể nói được trong bổn phận đến gần Đức Chúa Trời, cho mọi thánh đồ, dù trong cá nhân, gia đình, hay các buổi nhóm họp của họ, — rằng Chúa Giê-xu Christ là thầy tế lễ thượng phẩm vĩ đại đón nhận họ vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời; Đấng là chức dịch của đền tạm trên trời nơi Đức Chúa Trời được họ thờ phượng. Nếu chúng ta chỉ có thể, như sứ đồ nói, nhìn xem những điều không thấy được, II Cô-rinh-tô 4:18, — tức là, bằng đôi mắt của đức tin, — chúng ta sẽ tìm thấy vinh quang đó sẽ đem lại cho chúng ta sự an nghỉ và thỏa lòng; và đối với những người khác, chúng ta có thể cầu nguyện, như Ê-li-sê cầu cho đầy tớ mình, rằng Chúa mở mắt họ, và họ sẽ nhanh chóng thấy những nơi nhóm họp trần trụi, nghèo khó của các thánh đồ không chỉ có ngựa và xe lửa đi kèm, mà còn có Đấng Christ đi lại giữa họ, trong vinh quang mà Ngài được mô tả, Khải Huyền 1:13-16; điều mà chắc chắn những hình tượng sơn vẽ hay chạm khắc của họ sẽ bị thấy là kém xa. Và nếu Chúa Giê-xu Christ vui lòng, trong tình yêu thương không thể nói được của Ngài, gọi các Hội Thánh và chức dịch của Ngài là “vinh quang” của Ngài, như Ngài làm, II Cô-rinh-tô 6:23, thì chắc chắn những người này có thể thỏa lòng lấy Ngài làm vinh quang duy nhất của mình. Với mục đích đó chúng ta có thể quan sát, —
[1.] Đấng Cứu Rỗi Christ của chúng ta cảnh báo chúng ta về một số người tưởng rằng mình sẽ được nghe vì những “sự lặp lại vô ích” theo kiểu ngoại giáo và “sự lải nhải nhiều lời” của họ, Ma-thi-ơ 6:7. Tôi sẽ không áp dụng điều đó cho bất cứ ai; nhưng điều này tôi nói, rằng loài người sẽ không khỏi lầm lẫn ít nhiều, nếu họ nghĩ mình sẽ được nghe vì bất cứ sự thúc đẩy lòng sùng kính xác thịt tự phát minh nào. Nhưng tại đây nằm niềm vui và sự tin chắc của các thánh đồ nghèo khó, — họ có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đầy lòng thương xót trên nhà Đức Chúa Trời, bởi Ngài họ được khích lệ đến gần với lòng dạn dĩ đến ngôi ân điển. Ngài nắm tay họ, và dẫn họ vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời; nơi đó, nhờ phương tiện của Ngài, họ nhận được sự chấp nhận thuận lợi.
[2.] Họ cũng không cần phải lo lắng về tình trạng và hoàn cảnh bên ngoài của mình. Đây là nỗi khốn khổ của người Giu-đa xưa, — rằng khi họ bị đuổi khỏi Giê-ru-sa-lem, và bị đem đi làm phu tù, họ bị tước mất mọi sự thờ phượng trang trọng của Đức Chúa Trời; họ không có thầy tế lễ thượng phẩm, không có của lễ, không có bàn thờ, đền tạm, hay các buổi nhóm họp trang trọng, — tất cả đều gắn liền với nơi đó. Do đó chúng ta thấy Đa-vít than thở cay đắng như thế nào, khi, bởi sự bắt bớ của Sau-lơ, ông trong một thời gian bị đuổi khỏi nơi thờ phượng thánh và trang trọng của Đức Chúa Trời: ông không thấy những đồ trang trí vinh hiển của thầy tế lễ thượng phẩm, cũng không thấy cấu trúc đẹp đẽ của đền tạm, cũng không thấy thứ tự của người Lê-vi và các thầy tế lễ trong sự thờ phượng. Nay thì khác với dân sự của Đức Chúa Trời, dù họ nghèo khó đến đâu, và thiếu thốn
mọi tiện nghi bên ngoài. Các buổi nhóm họp của họ có ở trên núi, trong hang động và hầm hố của đất không? — Đấng Christ, theo lời hứa của Ngài, đang ở giữa họ với tư cách là thầy tế lễ thượng phẩm của họ, và họ có trong sự thờ phượng của mình mọi trật tự, vinh quang, và vẻ đẹp (ý tôi là, khi tuân giữ các quy tắc của Phúc Âm) mà ở bất cứ nơi nào dưới trời họ cũng có thể hưởng và được dự phần. Mọi sự đều tùy thuộc vào sự hiện diện của Đấng Christ, và sự tiếp cận của họ đến Đức Chúa Trời bởi Ngài; và Ngài không bị loại trừ khỏi nơi nào, nhưng cho rằng bất cứ nơi nào cũng được trang điểm đầy đủ cho Ngài, nơi mà các thánh đồ của Ngài nhóm họp hay bị đuổi đến. Hãy để những bàn tay rũ xuống được giơ lên, và những đầu gối yếu đuối được vững mạnh; — bất kể tình trạng khốn khổ bên ngoài của họ có thể là gì, tại đây có trật tự, vẻ đẹp, và vinh quang, trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, vượt trên mọi điều mà thế gian có thể khoe khoang!
[3.] Tại đây nằm sự khích lệ cho họ về phương diện thiêng liêng, liên quan đến tình trạng của mọi sự giữa Đức Chúa Trời và linh hồn của chính họ. Họ có những sự khám phá được ban cho họ về vinh quang, uy nghi, và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Họ biết rằng Ngài là “lửa thiêu đốt;” — họ có những khải tượng về sự tuyệt vời của Ngài, mà thế gian không quen thuộc. Họ cũng cảm nhận sự nghèo khó, khốn khổ, tội lỗi, yếu đuối của chính mình, — họ không xứng hợp, không đủ khả năng đến gần Ngài, hay giao thiệp với Ngài trong sự thờ phượng thánh của Ngài như thế nào; — họ hổ thẹn về những lời cầu nguyện và nài xin của chính mình, và thường khi đã cầu xong, lại ước gì chúng chưa từng được cầu, vì xét thấy chúng không tương xứng với sự vĩ đại và thánh khiết của Đức Chúa Trời như thế nào. Trong tình trạng này có một sự cứu giúp dồi dào được dâng cho đức tin từ sự suy xét về Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm này. Để điều này có thể rõ ràng hơn, và để vẻ đẹp cùng vinh quang của sự thờ phượng theo Phúc Âm có thể được họ khám phá thêm, tôi sẽ đặc biệt nhấn mạnh một số phần của nó: —
Trước hết. Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta mang lấy và cất đi mọi sự tội lỗi và thiếu sót vốn ở trong hay đi kèm với sự thờ phượng thánh của các thánh đồ Ngài. Thế gian dễ khinh dể sự thờ phượng của các thánh đồ, cho là hèn mọn và đáng khinh, — không xứng với uy nghi của Đức Chúa Trời. Điều này thúc đẩy họ phát minh ra điều mà họ cho là vinh hiển và đẹp đẽ hơn, mặc dù Đức Chúa Trời ghê tởm điều đó. Nhưng chính các thánh đồ biết về những khuyết điểm, thiếu thốn, và thất bại của mình trong sự thờ phượng, điều mà thế gian không biết, và biết sự thờ phượng đó không xứng hợp và không phù hợp với uy nghi thánh của Đức Chúa Trời, Đấng mà họ có việc với Ngài, như thế nào. Họ biết gốc rễ cay đắng của sự vô tín trong lòng mình mọc lên và làm ô uế họ cùng các bổn phận của họ như thế nào; — sự phù phiếm tác động hiệu quả trong tâm trí họ như thế nào, và một sự miễn cưỡng kín đáo trong ý chí của họ, trong những bổn phận tốt nhất và những hành động thờ phượng trang trọng nhất của họ; ngoài vô số những tâm bệnh tội lỗi khác, thường chiếm được chỗ đứng trong lòng họ. Những điều này, họ biết, là những điều mà, tự chúng, đủ để làm ô uế, làm nhơ bẩn, và làm cho mọi sự thờ phượng của họ trở nên ghê tởm; phải, và nếu Đức Chúa Trời “ghi lại điều gì sai trái,” thì tội lỗi của sự thờ phượng thánh của họ đủ để khiến cả sự thờ phượng đó lẫn những người
thực hiện nó bị khước từ đời đời. Nhưng nay, tại đây là sự cứu giúp của họ; tại đây vẻ đẹp, vinh quang, và trật tự được phục hồi cho sự thờ phượng của họ; — Đấng Christ, với tư cách là thầy tế lễ thượng phẩm của họ, cất đi mọi điều ác, sự nhơ bẩn, và sự gian ác của những điều thánh của họ, để chúng có thể được trình bày thuần khiết, thánh khiết, và vinh hiển trước mặt Đức Chúa Trời. Như A-rôn đã làm theo nghĩa bóng xưa kia, Xuất Ê-díp-tô Ký 28:38. Như vậy Đấng Christ, thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta, thật sự chịu trách nhiệm về mọi điều sai trái. Mọi thất bại, mọi lỗi lầm nơi các thánh đồ của Ngài, Ngài nhận lấy về phần mình; và điều gì đến từ Thánh Linh Ngài, điều đó bước vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời thánh. Như vậy, Ê-phê-sô 5:25-27, Ngài trình bày điều đó cho chính Ngài, và bởi Ngài điều đó được trình bày lên Đức Chúa Trời. Bởi phương tiện này Chúa Giê-xu Christ giữ gìn vinh quang và vẻ đẹp của sự thờ phượng theo Phúc Âm, bất chấp mọi khuyết điểm, thất bại, và ô uế, mà, từ sự yếu đuối và tội lỗi của các thánh đồ Ngài, dường như bám lấy nó.
Thứ hai. Điều này vẫn chưa đủ. Ngoài sự yếu đuối, tội lỗi, và không hoàn hảo đi kèm với các bổn phận của họ, mà vì đó họ có thể bị khước từ cách chính đáng, thì trong chúng không có bất cứ điều gì có giá trị mà vì đó họ có thể được chấp nhận; — không có gì nên tỏa ra mùi thơm ngọt ngào cho Đức Chúa Trời. Vì vậy Đấng Christ, với tư cách là thầy tế lễ thượng phẩm mà nhờ đó mọi tín đồ có sự tiếp cận đến Đức Chúa Trời, nhận lấy các bổn phận và lời cầu nguyện của họ, và thêm hương thơm vào chúng, để chúng có thể có mùi thơm ngọt ngào trên trời, Khải Huyền 7:8. Bàn thờ là nơi các thầy tế lễ dâng những của lễ cầu nguyện của họ; và bàn thờ của chúng ta ở trên trời: những người khác có thể định bàn thờ của họ ở nơi khác. Chúa Giê-xu Christ, thầy tế lễ thượng phẩm trong đền thờ của Đức Chúa Trời trên trời, và trong nơi thánh không phải bởi tay người làm ra, là thiên sứ đứng tại bàn thờ trước mặt Chúa, — bàn thờ bằng vàng dâng hương trước ngôi; — không phải bàn thờ dâng của lễ, mà Ngài đã hoàn tất rồi, nhưng chỉ còn bàn thờ dâng hương hay cầu thay. Trên bàn thờ bằng vàng này các lời cầu nguyện của mọi thánh đồ được dâng lên. Nhưng làm sao chúng trở nên đẹp lòng Chúa? Vì sao, thầy tế lễ thượng phẩm này có nhiều hương thơm, một kho tàng vô đáy và kho báu sự công chính mà Ngài thêm vào chúng; đó là mùi thơm ngọt ngào duy nhất trong sự hiện diện của Chúa. Điều này làm cho mọi sự thờ phượng của họ quả thật vinh hiển. Đấng Christ, thầy tế lễ thượng phẩm, cất đi sự gian ác và thất bại của chúng, Ngài thêm sự công chính của chính Ngài vào đó; và như vậy trong chính con người Ngài dâng điều đó lên bàn thờ bằng vàng (tức là, chính Ngài) trước ngôi Đức Chúa Trời liên tục.
Nay, vì điều này hướng đến sự an ủi các tín đồ cách đặc biệt, nên nó cũng làm lu mờ vinh quang của mọi sự thờ phượng rình rang bên ngoài mà một số người rất ưa thích. Đối với các tín đồ, điều gì có thể hướng đến sự an ủi và khích lệ của họ hơn, bằng việc Chúa Giê-xu Christ nhận lấy những lời cầu nguyện yếu đuối nghèo khó của họ, mà chính họ thường hổ thẹn và hạ mình vì chúng, và sẵn sàng kêu lên chống lại chính mình vì cớ chúng; và bằng việc cất đi điều ác khỏi chúng, bằng việc thêm hương thơm của sự công chính của chính Ngài, khiến chúng được chấp nhận tại ngôi ân điển!
Họ ít biết những bổn phận mà họ thực hiện và phiền muộn về đó được khoác lên vẻ đẹp và vinh quang nào: và đối với vẻ đẹp cùng vinh quang của sự thờ phượng theo Phúc Âm, so với mọi nghi lễ tự phát minh của loài người, thì một ý nghĩ của đức tin về sự quản trị này của Đấng Christ trên trời với những lời cầu nguyện của các thánh đồ sẽ đổ sự khinh dể và hổ thẹn lên chúng biết bao! Tất cả sự chuẩn bị lòe loẹt của họ là gì, so với thầy tế lễ thượng phẩm của các thánh đồ dâng những lời cầu nguyện của họ lên bàn thờ bằng vàng trước ngôi Đức Chúa Trời! Đây là trật tự, sự thích hợp, và vẻ đẹp.
Thứ ba. Đấng Christ, với tư cách là thầy tế lễ thượng phẩm của các thánh đồ, trình bày cả con người họ lẫn các bổn phận của họ trong sự hiện diện của và trước mặt Chúa. Đây là điều xưa kia được biểu thị nơi những viên đá quý đặt trong vàng trên ngực và trên vai của thầy tế lễ thượng phẩm, với tên của con cái Y-sơ-ra-ên khắc trong đó, Xuất Ê-díp-tô Ký 28:21. Đấng Christ, thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta, đã bước vào nơi thánh vì chúng ta, và tại đó trình bày mọi thánh đồ của Ngài cùng sự thờ phượng của họ trước mặt Chúa, khi “không hổ thẹn mà gọi họ là anh em,” và nói về họ rằng: “Kìa, ta cùng các con cái mà Chúa đã ban cho ta.”
Và đây là điều thứ tư trong các lời đó, bày tỏ sự tuyệt vời và vinh quang của sự thờ phượng theo Phúc Âm, lấy từ nguyên nhân chính yếu gây nên: — Đó là sự tiếp cận đến Đức Chúa Trời, nhờ Đấng Christ.
BÀI GIẢNG IV
5. Điều này cũng làm tăng thêm rất nhiều vinh quang và sự tuyệt vời của sự thờ phượng theo Phúc Âm, rằng chúng ta có trong đó sự tiếp cận đến Đức Chúa Trời, “trong một Thánh Linh,” hay “bởi một Thánh Linh.”
Tôi sẽ bày tỏ cách vắn tắt, — (1.) Chúng ta có điều đó “bởi Thánh Linh” như thế nào; (2.) “Trong một,” hay “bởi một Thánh Linh” như thế nào.
(1.) Rằng bởi Thánh Linh thì Đức Thánh Linh được có ý nói tại đây, thì không ai nghi ngờ. Ngài là “một Thánh Linh” đó, Đấng hành động trong những điều này, và “phân phát cho mỗi người tùy ý Ngài muốn,” I Cô-rinh-tô 12:11. Tôi sẽ không xử lý tại đây toàn bộ công việc của Đức Thánh Linh trong và trên linh hồn các thánh đồ, trong và cho việc thực hiện mọi bổn phận thờ phượng mà nhờ đó họ đến gần Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ và nhận được sự thông công với Ngài, khi được suy xét cách tuyệt đối; nhưng chỉ trong chừng mực công việc của Ngài khiến sự thờ phượng mà chúng ta đang nói đến trở nên đẹp đẽ và thích hợp; đó là vấn đề chúng ta đang có trong tay. Và điều đó tôi sẽ làm trong một vài sự suy xét: —
[1.] Chúa Giê-xu Christ đã hứa sẽ sai Thánh Linh Ngài đến
cùng các tín đồ, để giúp họ, cả về nội dung lẫn cách thức, trong việc thực hiện mọi bổn phận được đòi hỏi trong lời, Ê-sai 59:21. Ngài sẽ ban lời Ngài và Thánh Linh Ngài. Lời hứa về điều này và điều kia có phạm vi và độ rộng bằng nhau. Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đề ra trong lời Ngài để được tin, hay đòi hỏi phải làm, — thì Ngài ban Thánh Linh Ngài để giúp tin và làm theo đó. Không có lời hứa hay điều răn nào, mà Thánh Linh không được ban để giúp các tín đồ đáp ứng ý muốn của Đức Chúa Trời trong chúng; cũng không có Thánh Linh được ban để giúp làm bất cứ bổn phận nào, ngoài điều được đòi hỏi trong lời. Thánh Linh và lời, mỗi đàng trong chỗ của mình, có độ rộng bằng nhau; điều này như một quy tắc đạo đức, điều kia như một nguyên tắc thật sự tạo hiệu quả. Do đó những người đòi hỏi những bổn phận mà lời không truyền dạy, cần có những sự trợ giúp khác hơn là điều mà Thánh Linh của ân điển sẽ ban cho họ; và những người giả vờ được Thánh Linh dẫn dắt vượt quá giới hạn của lời, cần phải tự sắm cho mình một Phúc Âm khác. Nay, Phúc Âm đầy dẫy những lời hứa về điều này. Ngài sẽ “dẫn chúng ta vào mọi lẽ thật;” — Ngài sẽ “dạy chúng ta mọi điều;” — Ngài sẽ “ở cùng chúng ta đời đời.” Sau khi đã ban cho các môn đồ Ngài những điều răn cho toàn bộ bổn phận của họ đối với Đức Chúa Trời và chính Ngài, Ngài hứa với họ Thánh Linh Ngài sẽ ở cùng họ, để giúp họ hoàn thành chúng.
[2.] Có ba điều cần thiết cho việc thực hiện đúng đắn sự thờ phượng theo Phúc Âm: — Thứ nhất. Ánh sáng và sự hiểu biết, để chúng ta có thể quen thuộc với tâm ý và ý muốn của Đức Chúa Trời trong đó, — điều gì là điều Ngài chấp nhận và tán thành, và được Ngài định; để chúng ta biết “cách chọn điều lành và từ bỏ điều ác,” — như chiên của Đấng Christ, nghe tiếng Ngài và theo Ngài, không nghe theo tiếng của người lạ. Thứ hai. Ân điển trong lòng, để trong sự tiếp cận đến Đức Chúa Trời này có được một sự thông công thật, thực, thuộc linh, cứu rỗi, với Ngài trong những hành động đức tin, yêu thương, vui thích, và vâng lời mà Ngài đòi hỏi; nếu không có điều đó thì trong bất cứ điều gì cũng “không thể nào làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.” Thứ ba. Khả năng thực hiện các bổn phận mà Đức Chúa Trời đòi hỏi trong sự thờ phượng của Ngài, theo cách mà Ngài được tôn vinh, và những người được gọi đến sự thờ phượng của Ngài được gây dựng trong đức tin rất thánh của họ. Nơi nào ba điều này cùng hội tụ, thì tại đó sự thờ phượng Đức Chúa Trời được thực hiện cách phải lẽ, theo tâm ý và ý muốn của chính Ngài; và vì vậy, hệ quả là, tuyệt vời, đẹp đẽ, và vinh hiển, — chính Đức Chúa Trời là Đấng xét đoán. Nay, mọi điều này các tín đồ nhận được bởi và từ Thánh Linh của Đấng Christ; và, hệ quả là, bởi Ngài họ có sự tiếp cận đến Cha; tức là, được giúp đỡ để, và được đưa dắt trong, sự thờ phượng mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi tay họ.
Thứ nhất. Chính Ngài giúp họ khám phá tâm ý của Đức Chúa Trời, và ý muốn của Ngài về sự thờ phượng của Ngài, để họ có thể đón nhận điều Ngài đã định, và từ bỏ điều mà về đó Ngài sẽ phán trong ngày sau rốt rằng: “Ai đã đòi hỏi điều này nơi tay các ngươi?” Ngài được hứa sẽ “dẫn họ vào mọi lẽ thật,” với tư cách là Thánh Linh của lẽ thật, Giăng 16:13; và là
“sự xức dầu” phước hạnh dạy họ mọi điều, I Giăng 2:27, — mọi điều cho vinh quang của Đức Chúa Trời, và sự an ủi của chính họ. Chính Ngài phán lời, vang lên trong tai, “Đây là đường đi; hãy đi trong đó.” Và khi Phao-lô cầu nguyện cho sự hướng dẫn của các thánh đồ, ông làm điều đó bằng cách cầu nguyện Đức Chúa Trời ban cho họ “Thánh Linh của sự khôn ngoan và sự mặc khải” trong Đấng Christ, Ê-phê-sô 1:17. Nay, điều này Ngài làm theo hai cách: —
(1.) Bằng cách khiến họ siêng năng chú ý đến lời, tiếng của Đấng Christ, để được hướng dẫn, và chỉ đến đó mà thôi. Đây là công việc lớn của Thánh Linh. Như Giăng 16:13 có nói, “Ngài sẽ không nói tự mình; nhưng điều gì Ngài nghe, thì Ngài sẽ nói;” — tức là, Ngài sẽ không mặc khải hay tuyên bố điều gì ngoài tâm ý của Đấng Christ được bày tỏ trong lời; và Ngài sẽ kêu gọi loài người chú ý đến điều đó. “Hãy đến luật pháp và lời chứng” (đến lời), — đó là tiếng nói liên tục của Ngài. Nếu loài người quay sang bất cứ sự dạy dỗ nào khác, họ đi ra khỏi phạm vi ủy nhiệm của Ngài, — sự hướng dẫn mà Cha đã bắt đầu từ trời, “Đây là Con yêu dấu của ta; hãy nghe Ngài.” Ngài là Thầy và Giáo Sư duy nhất mà Thánh Linh đưa mọi tín đồ đến cùng. Ngài vẫn kêu lên: “Hãy nghe Ngài; hãy chú ý đến Ngài đang phán trong lời.” Đúng là, về mặt thực hành, theo quy tắc để sửa chữa những gương xấu và sự rối loạn, chúng ta được truyền phải “nghe Hội Thánh,” hay vâng theo những hướng dẫn lành mạnh của Hội Thánh, và bước đi theo Phúc Âm; nhưng đối với sự thờ phượng Đức Chúa Trời, cả về nội dung lẫn các quy tắc trong việc định nó, chúng ta liên tục được Thánh Linh kêu gọi hãy luôn nghe Đấng Christ; — và linh nào sai chúng ta đến cùng bất cứ ai khác thì không phải là linh của Đấng Christ.
(2.) Bằng cách mặc khải tâm ý của Đấng Christ cho chúng ta trong lời. Đây là công việc của Ngài, mà Ngài đảm nhận và thực hiện. Tôi thú nhận rằng, bất chấp sự trợ giúp mà Ngài sẵn sàng ban cho họ, vẫn có nhiều sai lầm, thậm chí giữa chính các thánh đồ, trong những sự hiểu biết của họ trong và về sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Nhiều khi họ bất cẩn trong việc chú ý đến những hướng dẫn của Ngài; lơ là trong việc cầu nguyện xin sự trợ giúp của Ngài; hời hợt và qua loa trong việc sử dụng những phương tiện do Ngài định để khám phá lẽ thật; không quan tâm đến việc gạt bỏ khỏi tâm trí mình những thành kiến và cám dỗ, ngăn trở họ khám phá tâm ý của Đức Chúa Trời. Vì vậy, chẳng lạ gì họ bị bỏ mặc để bị sửa chữa dưới những sai lầm và lỗi lầm của chính mình. Nhưng điều này không ngăn trở việc Thánh Linh có thể được nói là ban sự hiểu biết về sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong lời cho các tín đồ; và đó là vì sự hiểu biết đó không thể, và cũng không thể, đạt được cách có ích và cứu rỗi bằng bất cứ cách nào khác. Như “không ai có thể nói Chúa Giê-xu là Chúa, nếu không bởi Thánh Linh,” — thì cũng vậy không ai có thể biết đường lối của nhà Đức Chúa Trời và sự thờ phượng của Ngài nếu không bởi Thánh Linh; — và chúng ta thấy bởi kinh nghiệm, rằng những người khinh dể sự trợ giúp của Ngài, thì thà tin cậy chính mình và những người khác về sự thờ phượng Đức Chúa Trời hơn là tin cậy lời. Điều này Ngài làm, theo thường lệ, trong việc sử dụng các phương tiện, — ít
nhất là trong chừng mực, mặc dù trong một số chi tiết có thể có những sai lầm giữa họ, thì cũng thường không phải là những sai lầm mà sự thực hiện của họ không được Đức Chúa Trời chấp nhận trong Đấng Christ. Và trong những điều mà họ đôi khi “có ý khác” hơn là theo lẽ thật, nếu họ tiếp tục chờ đợi, thì điều đó cũng sẽ được mặc khải cho họ từ lời bởi Thánh Linh. Sự thờ phượng Đức Chúa Trời không phải do loài người tìm ra, mà do sự định đoạt của Đấng là “sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời.” Nó không được dạy bởi sự khôn ngoan của loài người, cũng không thể đạt được bởi sự siêng năng của loài người; nhưng bởi sự khôn ngoan và mặc khải của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Nó hoàn toàn là thiêng liêng và thuộc trời trong nguồn gốc của nó, trong sự khám phá của nó; và vì vậy xứng hợp với sự vĩ đại và thánh khiết của Đức Chúa Trời. Vì điều gì làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, thì chính Đức Chúa Trời là Đấng xét đoán duy nhất. Nếu bất cứ điều gì khác tự dựng lên để cạnh tranh với nó, về vẻ đẹp và vinh quang, thì sẽ thấy rằng nó đang tham gia vào một cuộc tranh tài rất không cân sức trong ngày sau rốt.
Thứ hai. Các tín đồ có sự tiếp cận này bởi Thánh Linh, vì Ngài giúp họ đến gần Đức Chúa Trời cách thiêng liêng, với ân điển trong lòng họ, vì Ngài là Thánh Linh của ân điển và nài xin. Đây là một mục đích đặc biệt mà Thánh Linh được hứa cho các tín đồ, tức là, Ngài có thể ở trong họ như “Thánh Linh của ân điển và nài xin,” giúp họ đến gần Đức Chúa Trời cách đầy ân điển và đẹp lòng, Xa-cha-ri 12:10, 11. Và đây là một phần công việc mà Ngài thực hiện, khi Ngài được ban cho họ theo lời hứa. Rô-ma 8:26, 27: Dù loài người cố gắng hết sức và tột cùng, họ cũng không biết ngay cả điều mình nên cầu xin là gì; nhưng chỉ một mình Thánh Linh của Đấng Christ giúp họ làm trọn công việc. Nếu mọi người trên thế gian họp đầu lại để soạn một lời cầu nguyện cho một thánh đồ nào đó dùng chỉ trong một ngày, họ cũng không thể làm được sao cho nó đáp ứng những nhu cầu và hoàn cảnh của người đó; cũng không ai có thể tự mình làm điều đó, nếu không có sự giúp đỡ và trợ giúp của Thánh Linh, mà công việc riêng của Ngài chính là điều này.
Sẽ là một công việc dài, để bày tỏ Đức Thánh Linh, với tư cách là Thánh Linh của ân điển trong lòng các tín đồ, làm gì cho mục đích này, để họ có thể, trong sự tiếp cận đến Đức Chúa Trời của mình, có sự thông công thiêng liêng, cứu rỗi với Ngài trong Đấng Christ; trong đó, quả thật, gồm có đầu mục chính nhất của mọi vinh quang và vẻ đẹp trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Nếu tôi xử lý điều đó, tôi phải nhấn mạnh mọi chi tiết này: —
(1.) Rằng Đức Thánh Linh khám phá những nhu cầu của họ cho họ, tình trạng và hoàn cảnh của họ, với mọi mối quan tâm thiêng liêng của linh hồn họ; mà nếu không có sự tác động hiệu quả của Ngài, không ai có thể đến với sự quen thuộc thiêng liêng cách có lời. Loài người có thể nghĩ biết mình cần gì là điều dễ dàng; nhưng ai biết sự khó khăn của sự vâng lời, sự lừa dối của tấm lòng, những mưu chước của Sa-tan, những mánh khóe và sự khéo léo của tội lỗi nội trú, sẽ không nghĩ như vậy, mà sẽ thừa nhận rằng chỉ một mình điều đó được khám phá bởi Thánh Linh của ân điển.
(2.) Chính Ngài là Đấng thật sự tác động đến tấm lòng và linh hồn với những nhu cầu của họ, khi những nhu cầu đó được khám phá cho chúng ta. Tự chúng ta, chúng ta trì độn và ngu muội trong những điều thiêng liêng; và khi những vấn đề có tầm quan trọng không thể nói được được đề ra, chúng ta có thể bỏ qua chúng mà không bị tác động theo tỉ lệ nào với trọng lượng và tầm quan trọng của chúng. Đức Thánh Linh tác động sâu sắc đến tấm lòng với những mối quan tâm thiêng liêng của nó, gây nên sự buồn rầu, sợ hãi, khao khát, tương xứng với những nhu cầu được nhận biết, tạo nên “sự cầu thay bằng những tiếng thở than và rên siết không thể nói ra được.”
(3.) Chính Ngài là Đấng duy nhất có thể mặc khải sự cứu giúp và nguồn cung ứng cứu rỗi mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trong những lời hứa của Phúc Âm cho mọi nhu cầu của các thánh đồ; nhờ vậy giúp họ dâng những lời nài xin của mình theo tâm ý của Đức Chúa Trời. Không phải sự suy xét về chữ nghĩa của những lời hứa sẽ khám phá cách cứu rỗi cho chúng ta sự cứu giúp vinh hiển được sắm sẵn trong chúng cho những nhu cầu của chúng ta; nhưng điều đó được mặc khải cho các thánh đồ cách hiệu quả bởi Thánh Linh, như được sắm sẵn bởi tình yêu thương của Cha, và được mua chuộc bởi huyết của Con, và được trữ sẵn cho chúng ta trong giao ước của ân điển, để chúng ta có thể dâng những lời cầu xin về phần của mình theo ý muốn của Đức Chúa Trời.
(4.) Chính Đức Thánh Linh tác động trong các tín đồ đức tin, yêu thương, vui thích, sốt sắng, tỉnh thức, bền đỗ, — mọi ân điển ban cho linh hồn sự thông công với Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng của Ngài, — và trong Đấng Christ khiến những lời cầu nguyện của họ có hiệu quả. Ngài làm điều này cách căn bản, bằng cách sinh ra, tạo dựng, gieo vào trong lòng các tín đồ, trong sự truyền vào lần đầu của nguyên tắc thiêng liêng mới mẻ, sống động mà họ được phú cho khi họ được sinh ra bởi Ngài; cũng như bằng cách tác động, khích lệ, và khuấy động chúng lên trong mọi bổn phận thờ phượng Đức Chúa Trời mà họ được gọi đến; nhờ vậy giúp họ hành động theo tâm ý của Đức Chúa Trời.
Bởi những điều này linh hồn có sự thông công thiêng liêng với Đức Chúa Trời trong các bổn phận thờ phượng của Ngài; và những điều này, với nhiều điều khác, nên được xử lý, nếu chúng ta nhắm đến việc trình bày công việc của Thánh Linh trong sự thờ phượng theo Phúc Âm như Ngài là Thánh Linh của ân điển và nài xin. Nhưng việc nhắc đến chúng cách chung chung là đủ cho mục đích đã đề ra, — tức là, để khám phá vẻ đẹp và vinh quang của sự thờ phượng được tiến hành như vậy. Tại đây nằm điều mà mọi vẻ đẹp của thế gian đều phai mờ trước mặt nó, và trở thành như một vật hư không, — điều khiến mọi sự phô trương bên ngoài của sự thờ phượng theo lễ nghi trở nên đáng khinh; — ý tôi là vinh quang và sự tuyệt vời nằm trong sự thông công thiêng liêng của linh hồn với Đức Chúa Trời, bởi ân điển của Đức Thánh Linh, trong sự giao tiếp thuộc trời giữa Đức Chúa Trời và các thánh đồ của Ngài trong sự thờ phượng của họ, bởi phương tiện này. Đức Thánh Linh vốn là chính Đức Chúa Trời, được chúc phước đời đời trong chính con người Ngài. Ngài đến trên lòng của những người được tuyển chọn, và truyền đạt ân điển của chính Ngài cho họ. Những ân điển này Ngài giúp họ hành động, bày tỏ, và đưa ra trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời của họ. Đức Chúa Trời vui thích trong những điều này,
như đến từ chính Ngài, như công việc của chính tay Ngài trong chúng ta; — Ngài nhìn thấy sự trở lại của chính Ngài về với chính Ngài, của ân điển Ngài về với vinh quang Ngài: và nhờ những điều này mà các thánh đồ tiến vào trước mặt Ngài, thưa với Ngài, đối thoại với Ngài, và nghe từ Ngài. Chỉ có ngôn ngữ của đức tin và tình yêu thương, cùng những ân điển tương tự của Đức Thánh Linh Ngài, mới là điều Đức Chúa Trời lắng nghe trong sự thờ phượng của Ngài. Những tiếng nói, tiếng kêu la, tiếng ồn ào khác Ngài chẳng đoái hoài; phải, ít nhất, nếu không phải một số tiếng trong số đó tự chúng, thì tất cả chúng khi những điều kia thiếu vắng, đều là điều gớm ghiếc trước mặt Ngài. Tuy nhiên, đây chính là vẻ đẹp và vinh quang của sự thờ phượng theo Phúc Âm, — vẻ đẹp và vinh quang mà Đức Chúa Trời nhìn thấy trong đó. Nơi nào có công việc này của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng của Ngài, thì ở đó đức tin, tình yêu thương, sự vui thích và lòng sốt sắng được thực hành một cách cứu rỗi và thuộc linh. Kẻ nào phủ nhận rằng những điều ấy được Đức Chúa Trời chấp nhận, — rằng sự thờ phượng này là vinh hiển, đẹp đẽ và xứng hợp, — thì kẻ ấy là người vô thần: và kẻ nào nghĩ rằng bất cứ sự trang trọng bề ngoài nào cũng có thể khiến sự thờ phượng trở nên như vậy, khi những điều kia thiếu vắng, thì kẻ ấy cũng chẳng khá hơn. Vì vậy, mọi sự đều xoay quanh những điều này.
Thứ ba. Như vẫn luôn từ buổi sáng thế, thì trong Tân Ước cũng vậy, sự thờ phượng trang trọng Đức Chúa Trời phải được thực hiện trong các hội chúng của các thánh đồ và dân sự Ngài. Nay, nơi nào cùng một sự thờ phượng phải được thực hiện bởi nhiều người, thì chính luật tự nhiên và lý trí đòi hỏi rằng một người hay nhiều người, tùy theo sự cần thiết, phải đi trước phần còn lại của hội chúng trong sự thờ phượng mà họ phải thực hiện, và như là bàn tay, hay miệng, hay con mắt cho toàn thể thân thể hay hội chúng. Và Chúa chúng ta cũng đã định như vậy, — tức là, trong mọi sự thờ phượng công khai và trang trọng của các hội chúng theo Phúc Âm, phải có một số người được chỉ định đi trước họ trong việc thực hiện các bổn phận thờ phượng mà Ngài đòi hỏi nơi họ, dù đó là bổn phận nào. Nay, như chính những điều mà những người này phải hầu việc trước mặt Chúa trong các hội chúng của họ đều đã được chính Đức Chúa Trời quy định; thì về cách thức thực hiện chúng, có hai dấu hiệu hay kim chỉ nam này để hướng dẫn toàn bộ: — thứ nhất, nó phải được thực hiện sao cho hướng đến vinh quang của Đức Chúa Trời; và thứ hai, hướng đến sự gây dựng của chính hội chúng. Sẽ quá dài nếu tôi trình bày cho quý vị điều gì được đòi hỏi cho một điều này, là sự thờ phượng Đức Chúa Trời được tiến hành trong hội chúng để gây dựng các thánh đồ; đó là, mọi nghi thức của Đức Chúa Trời đều có công việc thích hợp của chúng trong họ, và những hiệu quả hướng đến họ, để gia tăng đức tin và các ân điển của họ, và đưa họ tiến lên trong đường lối vâng phục và thông công với Đức Chúa Trời. Việc suy xét công việc này đã khiến sứ đồ nói: [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng, không đọc được rõ] ; nói tóm lại, trong chừng mực có thể làm được, tình trạng và hoàn cảnh của họ phải được bày tỏ trước mặt Chúa trong lời cầu nguyện, tùy theo điều họ kinh nghiệm trong chính linh hồn mình, — những ước ao của họ được khơi dậy và bày tỏ, — những lời cầu xin thương xót và ân điển của họ được trình bày, cùng những mục đích tương tự của lời cầu nguyện; hoàn cảnh của họ phải được đáp ứng, trong
VỀ SỰ THỜ PHƯỢNG THEO PHÚC ÂM.
sự dạy dỗ, sự an ủi, sự khuyên bảo, và những điều tương tự, trong việc giảng Lời. Các nghi thức khác cũng vậy; chúng phải được quản lý và ban hành sao cho tốt nhất hướng đến sự gây dựng của hội chúng. Nay, điều này được giả định bởi lợi ích thứ ba mà các thánh đồ nhận được bởi Đức Thánh Linh, về sự tiến đến gần Đức Chúa Trời của họ: Ngài ban các ân tứ và khả năng, các ân tứ thuộc linh, cho những người mà Ngài kêu gọi vào công việc đi trước các hội chúng trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, để họ có thể thực hiện mọi sự vì vinh quang của Đức Chúa Trời và sự gây dựng của thân thể. Tôi sẽ chẳng nhắc đến dù chỉ một lần những nguồn cung ứng do loài người bịa đặt và tìm ra cho mục đích này. Không có một linh hồn nào có chút thông công nào với Đức Chúa Trời mà lại không biết sự trống rỗng và hoàn toàn bất lực của chúng đối với điều mà chúng giả vờ làm được.
Nay, việc Đức Thánh Linh trang bị cho loài người những ân tứ cho mục đích này, chúng ta có vô số lời chứng trong Kinh Thánh; và, tạ ơn Đức Chúa Trời, chúng ta có bằng chứng về điều đó dồi dào trong và từ những người được ban cho chúng, 1 Cô-rinh-tô 12:4, 7, 8, 11. Ý định của sứ đồ trong chương đó là bàn về sự thờ phượng Đức Chúa Trời, như nó phải được tiến hành và thực hiện trong các hội chúng theo Phúc Âm của các thánh đồ; về điều đó ông đưa ra một thí dụ trong Hội Thánh tại Cô-rinh-tô. Để thực hiện điều này cho đúng, ông đặt xuống, trong câu đầu tiên, rằng các ân tứ thuộc linh được ban cho. Đang bàn về sự thờ phượng công khai của Đức Chúa Trời, ông bắt đầu bằng các ân tứ thuộc linh, nhờ đó loài người được trang bị cho điều đó. Tác giả của mọi ân tứ ấy, ông cho chúng ta biết trong câu 4, là Đức Thánh Linh; Ngài được Đấng Christ sai đến chính vì mục đích này, để ban chúng cho các Hội Thánh của Ngài. Mục đích của việc ban cho, ông cho chúng ta biết, là lợi ích và sự gây dựng của toàn thể thân thể, câu 7. Mỗi người nhận chúng, đều nhận vì mục đích này, — để người ấy có thể dùng chúng cho điều tốt lành và lợi ích của toàn thể. Vì mục đích này chúng được ban cho trong sự đa dạng lớn lao, như câu 8, — để nhờ chúng nhu cầu của thân thể có thể được cung ứng, và sự gây dựng Hội Thánh có thể được tiến hành. Và sau khi đã trình bày như vậy bản chất, mục đích và sự phân phối của chúng, ông lại khẳng định tác giả của chúng là Đức Thánh Linh, câu 11. Và chúng ta có sự hướng dẫn, trên nền tảng này, được ban cho về việc thực hành và sử dụng những ân tứ ấy, ở nhiều chỗ; như 1 Phi-e-rơ 4:10, 11.
Vậy thì, điều này cũng vậy, về sự thờ phượng Đức Chúa Trời trang trọng và công khai hơn, được thực hiện bởi Đức Thánh Linh ấy, trong Đấng mà chúng ta có sự tiến đến gần Cha: — Ngài ban các ân tứ thuộc linh cho loài người, giúp họ thực hiện điều đó một cách thánh khiết, theo Phúc Âm, sao cho Đức Chúa Trời được vinh hiển, và các hội chúng của các thánh đồ được gây dựng, trong việc quản lý mọi nghi thức, tùy theo điều chúng được chỉ định. Ngài giúp loài người cầu nguyện, sao cho linh hồn của các thánh đồ nhờ đó được kéo ra mà thông công với Đức Chúa Trời, tùy theo mọi nhu cầu và ước ao của họ; — Ngài giúp họ giảng dạy hay nói như “lời sấm truyền của Đức Chúa Trời,” sao cho các thánh đồ có thể nhận được sự dạy dỗ thích hợp với hoàn cảnh của họ, như
đối với mọi mục đích của lời tốt lành của Đức Chúa Trời, mà sự phân phát lời ấy được giao phó cho họ; — Ngài giúp loài người quản lý các ấn chứng của giao ước sao cho đức tin của các thánh đồ có thể được khơi dậy và thúc đẩy để hành động và thể hiện chính mình theo cách thích hợp với bản chất của mỗi nghi thức. Và mọi ân tứ ấy được ban cho loài người cốt để mưu ích và gây dựng cho người khác; chúng chẳng bao giờ được thực hành đúng cách, mà lại không có tầm với và hiệu quả xa hơn trong và trên linh hồn của các thánh đồ, hơn điều mà người được giao phó chúng có thể tiên liệu. Người ấy ít biết bao nhiêu lời nói và cách diễn đạt của mình, trong sự khôn ngoan vô hạn của Đức Thánh Linh, được thích ứng trong sự đa dạng không thể tả xiết với hoàn cảnh của các thánh đồ của Ngài; — chỗ này một người, chỗ kia một người khác, được tác động, được cảm động, được hạ mình, được làm tan chảy, được nâng lên, được vui mừng bởi chúng; Đức Thánh Linh khiến chúng có hiệu quả cho những mục đích mà Ngài đã ban ra các ân tứ mà chúng xuất phát từ đó. Tôi có thể nhắc đến nhiều lợi ích khác nữa mà chúng ta có, thuộc về sự tiến đến gần Đức Chúa Trời của chúng ta bởi một Đức Thánh Linh; nhưng vì việc liệt kê mọi chi tiết sẽ là vô tận, và chúng có thể được quy về một trong những tiêu đề chung này, nên tôi sẽ không nhắc thêm điều nào nữa. Vậy thì, đây là bằng chứng đầu tiên mà chúng ta có trong các lời này, được ban cho vinh quang, vẻ đẹp và sự xuất sắc của sự thờ phượng theo Phúc Âm: Trong đó chúng ta có sự tiến đến gần Cha trong Đức Thánh Linh; điều này liên quan đến những điều đã nói trước, hay đúng hơn là đã chạm đến. Đây là trật tự: Đức Thánh Linh bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời về sự thờ phượng nào được Ngài chấp nhận; — Ngài trang bị cho linh hồn của các thánh đồ mọi ân điển nhờ đó và trong đó họ có sự thông công với Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng của Ngài; — Ngài ban các ân tứ cho một số người, giúp họ đi trước các hội chúng trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, theo ý muốn Ngài, và để gây dựng họ. Trật tự được phước, mà các cửa âm phủ sẽ không thắng được! Trật tự, xuất phát từ Đức Chúa Trời của trật tự; — chính kế hoạch và sự chỉ định của Ngài! Đây là vẻ đẹp, sự trang nghiêm, sự đáng yêu. Tất cả đều là công việc của Đức Thánh Linh vinh hiển và thánh khiết, giống như chính Ngài, — thánh khiết, vinh hiển và đẹp đẽ; và việc dựng lên bất cứ điều gì do loài người tìm ra để cạnh tranh với nó, là điều mà linh hồn của Chúa ghê tởm.
(2.) Như các thánh đồ trong Phúc Âm có sự tiến đến gần Đức Chúa Trời trong Đức Thánh Linh, thì họ cũng có mọi sự tiến đến gần trong một Đức Thánh Linh; và đây là nguồn gốc của mọi sự đồng nhất mà Đức Chúa Trời đòi hỏi. Vì vậy sứ đồ cho chúng ta biết rằng, về chính các ân tứ, có nhiều sự khác nhau trong chúng, và sự phân biệt giữa chúng, 1 Cô-rinh-tô 12:4-6. Nhưng vậy thì, sự đồng nhất ở đâu? Nếu một người có những ân tứ tốt hơn và lớn hơn người khác; — một người nổi bật hơn về một loại, người khác về một loại khác; — một người xuất sắc trong cầu nguyện, người khác trong nói tiên tri và giảng dạy, — thì điều này ắt phải gây ra sự hỗn loạn nào! Vậy thì, sự đồng nhất ở đâu trong tất cả những điều này? Sứ đồ trả lời, câu 11. Đây là sự đồng nhất của sự thờ phượng theo Phúc Âm, — rằng mặc dù các ân tứ được ban cho loài người để thực hiện công khai
VỀ SỰ THỜ PHƯỢNG THEO PHÚC ÂM.
điều đó là đa dạng, và có sự khác biệt lớn giữa chúng, nhưng chính một Đức Thánh Linh ban tất cả chúng cho họ, và ban theo trật tự đã nói trước. Một và cùng một Đức Thánh Linh bày tỏ ý muốn và sự thờ phượng của Đức Chúa Trời cho tất cả họ; — một và cùng một Đức Thánh Linh tác động cùng những ân điển về loại của chúng trong lòng của tất cả họ; — một và cùng một Đức Thánh Linh ban các ân tứ cần thiết cho việc tiến hành sự thờ phượng theo Phúc Âm trong các hội chúng công khai cho những người được kêu gọi vào công việc đó. Và nếu Ngài vui lòng ban ra các ân tứ của Ngài cho một số người một cách đa dạng, về các chi tiết, “phân phát cho mỗi người riêng biệt, tùy ý Ngài muốn” thì điều này cũng không ngăn trở việc, đối với các thánh đồ đã nói đến, tất cả họ đều tiến đến gần Đức Chúa Trời bởi một Đức Thánh Linh; và như vậy có sự đồng nhất trong sự thờ phượng của họ khắp thế gian. Đây là sự đồng nhất phổ quát; trong khi bất cứ điều gì do loài người bịa đặt dưới danh nghĩa đó chỉ vươn tới hàng rào gần nhất, và, như có thể dễ dàng chứng minh và bày tỏ, là nguyên tắc lớn nhất gây ra sự biến dạng và rối loạn trên thế gian. Vậy thì, đây là sự đồng nhất của sự thờ phượng theo Phúc Âm: — mọi thánh đồ, ở khắp mọi nơi, đều có sự tiến đến gần Đức Chúa Trời trong đó bởi một Đức Thánh Linh, Đấng tác động giống nhau cách tổng quát trong tất cả họ, mặc dù Ngài ban ra những ân tứ đa dạng, phục vụ cho sự gây dựng của toàn thể.
Và đây là những bằng chứng được đưa ra trực tiếp và “bằng chính thuật ngữ” cho mệnh đề về vẻ đẹp, sự xuất sắc, trật tự và sự đồng nhất của sự thờ phượng theo Phúc Âm trong bản văn, khi chúng ta xem xét nó một cách tuyệt đối trong chính nó. Trước khi tôi đi đến việc xem xét vinh quang của nó một cách tương đối, với sự tham chiếu đến sự thờ phượng trang trọng bề ngoài của đền thờ xưa, tôi sẽ chỉ thêm một suy xét nữa, điều cần thiết để ngăn ngừa một số phản đối, cũng như để làm sáng tỏ thêm chân lý đang được nhấn mạnh; và điều đó được lấy từ nơi mà sự thờ phượng thuộc linh được thực hiện. Phần lớn vẻ đẹp và vinh quang của sự thờ phượng xưa, theo các nghi thức thuộc về xác thịt, gồm ở sự xuất sắc của nơi mà nó được thực hiện; — trước hết, đền tạm của Môi-se; rồi đền thờ của Sa-lô-môn, mà vinh quang và vẻ đẹp của nó chúng ta sẽ nói đến sau. Tương ứng với điều này, một số người tưởng tượng rằng phải có vẻ đẹp ở nơi mà người ta nhóm lại để thờ phượng theo Phúc Âm; điều mà họ ra sức tô vẽ và trang hoàng cho tương xứng. Nhưng họ “lầm, không biết Kinh Thánh.” Không có điều gì được nói về nơi và chỗ ngồi của sự thờ phượng theo Phúc Âm, mà lại không được quy về một trong ba tiêu đề này, — tất cả đều khiến nó trở nên vinh hiển: —
1. Nó được thực hiện trên thiên đàng. Mặc dù những người thực hiện nó ở trên đất, nhưng họ thực hiện nó, bởi đức tin, trên thiên đàng. Sứ đồ nói rằng các tín hữu, trong sự thờ phượng của họ, “bước vào nơi rất thánh;” điều mà ông khuyên họ hãy đến gần, Hê-bơ-rơ 10:19, 22. “Nơi rất thánh” mà họ bước vào với sự thờ phượng của họ là gì? Đó là nơi mà Chúa Giê-xu Christ đã bước vào như Đấng đi trước của họ, Hê-bơ-rơ 6:20. Đó là chính thiên đàng, chương 9:24. Quý vị sẽ nói: “Làm sao những điều này có thể xảy ra, mà loài người
lại bước vào thiên đàng trong khi họ còn ở dưới đất này?” Tôi nói: Người ta là “thầy dạy trong Y-sơ-ra-ên” mà lại hỏi câu này sao? Những người có sự tiến đến gần sự hiện diện trực tiếp của Đức Chúa Trời, và đến ngôi ân điển, thì bước vào chính thiên đàng. Và điều này càng thêm vào vinh quang mà chúng ta đang bàn. Những tư tưởng nghèo nàn, thấp hèn biết bao người ta có về Đức Chúa Trời và đường lối của Ngài, khi họ nghĩ rằng có một vinh quang và vẻ đẹp chấp nhận được trong một chút sơn phết và vec-ni! Chính thiên đàng, nơi Đức Chúa Trời ngự vinh hiển, nơi Ngài được mọi thiên sứ thánh của Ngài hầu hạ, là trạng thái [nơi chốn?] của sự thờ phượng này. Do đó có lời mô tả vinh hiển về nó, Khải Huyền chương 4 toàn chương; nơi đó nói rõ là “ở trên thiên đàng,” mặc dù đó chỉ là sự thờ phượng của Hội Thánh được mô tả. Từ đây thật dễ dàng để bày tỏ vinh quang mà chúng ta đã nói đến, trong từng phần của nó. Nhưng tôi chỉ vạch ra các tiêu đề của các sự việc.
2. Điều thứ hai được nhắc đến, về nơi chốn của sự thờ phượng này, là chính thân thể của các thánh đồ; những người này được gọi là “đền thờ của Chúa,” 1 Cô-rinh-tô 6:19, “Thân thể anh em là đền thờ của Đức Thánh Linh, Đấng ở trong anh em, là Đấng anh em đã nhận từ Đức Chúa Trời.” Chương 3:16, “Anh em há chẳng biết” (câu 17) “đền thờ của Đức Chúa Trời là thánh sao?” Đức Chúa Trời nay không còn đền thờ bằng vật chất nữa; nhưng Ngài đã chọn đền thờ thuộc linh này, — tấm lòng và linh hồn của các thánh đồ của Ngài: và chúng là những đền thờ đẹp đẽ, được rửa sạch bằng huyết của Đấng Christ, được làm đẹp bằng các ân điển của Đức Thánh Linh, được trang hoàng để thông công với Ngài; do đó “con gái của vua” được nói là “đẹp đẽ toàn vẹn bên trong,” Thi Thiên 45. Dù loài người có nghĩ gì đi nữa, Đức Chúa Trời, Đấng biết các ân điển của Ngài trong lòng của những người thuộc về Ngài, và trước mắt Ngài không có gì là đẹp đẽ hay quý giá ngoài ân điển, biết và phán xét rằng nơi thờ phượng này của Ngài, đền thờ mà Ngài đã chọn này, đầy dẫy vẻ đẹp và vinh quang. Cứ để ai muốn tự xưng là Cơ Đốc nhân làm quan tòa, xem điều nào đẹp đẽ hơn trước mặt Đức Chúa Trời, — “một viên đá sống,” được trang hoàng bằng mọi ân điển của Đức Thánh Linh, một tấm lòng đầy dẫy ân điển của Đấng Christ, — hay một viên đá chết được cắt ra từ mỏ đá, dù được chạm khắc thành hình dạng một con người?
3. Các hội chúng của các thánh đồ được nói đến như đền thờ của Đức Chúa Trời, và là chỗ ngồi và nơi chốn của sự thờ phượng theo Phúc Âm công khai, trang trọng, Ê-phê-sô 2:21, 22. Ở đây có nhiều viên đá sống được kết hợp thành một nhà thánh trong Chúa, một nơi ở cho Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh Ngài. Đức Chúa Trời ngự ở đây. Như Ngài đã ngự trong đền thờ xưa, bằng một số dấu hiệu bề ngoài, thuộc về xác thịt, về sự hiện diện của Ngài; thì trong các hội chúng của các thánh đồ của Ngài, là nơi ở của Ngài, Ngài ngự một cách vinh hiển hơn không thể tả được bởi Đức Thánh Linh Ngài. Ở đây, theo lời hứa của Ngài, là nơi ở của Ngài. Nay, các hội chúng của các thánh đồ, theo trật tự của Phúc Âm, là “một tòa nhà được kết hợp khéo léo với nhau:” như đền tạm và đền thờ xưa kia trong cấu trúc bề ngoài của chúng, nhờ đó chúng được dựng lên; thì các hội chúng cũng vậy trong sự hiệp nhất thuộc linh của chúng trong và dưới Đấng Christ là Đầu của chúng. Và chúng là một đền thờ, một đền thờ thánh, — thánh với “sự thánh khiết của lẽ thật,” như sứ đồ nói, chương 4:24;
— không phải sự thánh khiết điển hình, tương đối, mà là sự thánh khiết thật, và là sự thánh khiết mà linh hồn của Chúa vui thích. Tôi biết một số người không thể thấy vẻ đẹp nào trong các hội chúng của các thánh đồ, trừ khi có vẻ đẹp và sự lộng lẫy bề ngoài trong công trình và tòa nhà nơi họ nhóm lại. Nhưng đó hoàn toàn không phải là điều đang được bàn, là một số người có thể thấy hay không thể thấy điều gì. Chính Đấng Christ, đối với một số người, đã “không có hình dung tốt đẹp hay vẻ đẹp gì để người ta ước ao;” — các thánh đồ, đường lối, sự thờ phượng của Ngài cũng vậy. Đó không phải là điều chúng ta tìm hiểu; mà là điều gì đẹp đẽ, xứng hợp, và quý giá trong mắt và sự phán xét của Đức Chúa Trời. Cũng không phải điều đang được bàn là, những người này hay những người kia có phải là thánh đồ của Đức Chúa Trời hay không? Mà chỉ là, một hội chúng của các thánh đồ, với tư cách như vậy, là đền thờ của Đức Chúa Trời, và được nhóm lại theo trật tự của Phúc Âm, có phải là một chỗ ngồi vinh hiển của sự thờ phượng hay không? Đức Chúa Trời phán rằng đúng như vậy; và nếu loài người nói khác đi, thì những người không bị mê hoặc bởi điều mà tôi sẽ không nêu tên, sẽ dễ dàng biết phải tin ai.
THỨ HAI. Giờ chúng ta tiến lên, ở chỗ tiếp theo, để trình bày vinh quang và vẻ đẹp của sự thờ phượng theo Phúc Âm này một cách tương đối, với sự tham chiếu đến sự thờ phượng trang trọng bề ngoài mà, theo sự chỉ định của chính Đức Chúa Trời, đã được dùng dưới Cựu Ước; sự thờ phượng này, như chúng ta sẽ trình bày, vượt trội hơn về nhiều phương diện so với bất cứ điều gì thuộc loại đó, — tức là, về sự lộng lẫy và vẻ đẹp bề ngoài, — mà loài người từng tìm ra. Và tôi sẽ làm điều này càng sẵn lòng hơn, vì Đức Thánh Linh đã nhấn mạnh rất nhiều và rất thường xuyên — và điều đó không phải không có nhiều nguyên nhân lớn lao và quan trọng — về điều này trong Tân Ước, sau khi đã ám chỉ nó trước đó trong nhiều chỗ của Cựu Ước. Để hiểu đúng điều gì là Phúc Âm, và được truyền đạt trong Kinh Thánh về việc này, một số điều cần được xem xét trước: —
1. Như toàn bộ sự thờ phượng của Hội Thánh xưa, thì toàn bộ cách thức của nó, với mọi nghi lễ, lễ nghi và đồ trang hoàng của nó, cả trong đền tạm lẫn đền thờ, đều do chính Đức Chúa Trời chỉ định. Không có phần nhỏ nhất nào của công trình mà sự thờ phượng của Ngài được cử hành trong đó, cũng không có đồ trang hoàng nào của nó, — không có một nghi lễ hay lễ nghi nào đi kèm với nó, — mà lại không hoàn toàn do chính Đức Chúa Trời định đoạt và truyền lệnh. Điều này đã được biết và thừa nhận. Môi-se đã làm mọi sự “theo kiểu mẫu đã chỉ cho ông trên núi;” và khi toàn bộ công việc hoàn tất, trong một chương có mười [tám?] lần lặp lại rằng ông đã làm như Chúa đã truyền lệnh cho ông, Xuất Ê-díp-tô Ký chương 40. Giờ đây, chắc chắn điều này đã ban cho nó một vẻ đẹp, trật tự và vinh quang vượt trội không thể sánh được so với bất cứ điều gì mà những người khôn ngoan nhất trong các con trai loài người có thể bịa đặt. “Hãy để mảnh sành tranh cãi với các mảnh sành của đất; nhưng khốn cho kẻ tranh cãi với Đấng Tạo Hóa mình!” Sự thờ phượng của giáo hoàng và sự bịa đặt của ông ta có thể vượt qua vẻ đẹp và trật tự của sự thờ phượng của người Thổ Nhĩ Kỳ và sự bịa đặt của ông ta; nhưng tôi hy vọng họ sẽ không sánh mình với Đức Chúa Trời, cũng không tự làm mình ngang hàng với
Xem phần phân chia như đã công bố, tr. 56.
Ngài. Nhưng tại sao tôi lại nói tôi hy vọng như vậy, khi điều ngược lại đã rõ ràng? Vì chẳng phải ông ta đảm nhận việc ấn định những quy tắc mới của riêng mình trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời sao? Và chẳng phải trong việc đó ông ta tự làm mình ngang hàng với Đức Chúa Trời, Đấng có đặc quyền là Đấng lập luật duy nhất cho lương tâm của dân sự Ngài, và là Đấng duy nhất quy định sự thờ phượng của chính Ngài sao? Nhưng điều này tôi vẫn có thể hy vọng, là loài người sẽ không công khai khẳng định rằng điều gì do họ chỉ định thì ngang hàng và có thể sánh được với điều mà Đức Chúa Trời chỉ định. Hãy lấy các thể chế của họ và của Đức Chúa Trời đặt chung với nhau, thì chắc chắn các thể chế trước sẽ chịu thiệt thòi lớn về phương diện tác giả. Điều này, nói chung, tôi cho rằng sẽ được thừa nhận, mặc dù loài người rất dễ thực tế làm cho các điều răn của Đức Chúa Trời trở nên vô hiệu bởi các truyền thống và thể chế của họ, đặt nặng hơn vào một thể chế nào đó trong số chúng so với mọi điều răn của Chúa Giê-xu Christ.
“Nhưng, có thể, mặc dù Đức Chúa Trời đã chỉ định sự thờ phượng xưa đó, và mọi điều liên quan đến nó, Ngài đã không có ý định làm cho nó đẹp đẽ và vinh hiển, mà là giản dị và mộc mạc; vì vậy không thể suy ra rằng nó đẹp đẽ và xuất sắc vì nó đã được Ngài chỉ định.” Trả lời: Mặc dù chúng ta có thể an toàn và vững vàng giữ lấy mệnh đề chung này, rằng điều gì Đức Chúa Trời đã chỉ định trong sự thờ phượng của chính Ngài thì do đó đẹp đẽ và vinh hiển, xuất sắc, có trật tự và xứng hợp, vì Ngài đã chỉ định nó; nhưng tôi thêm rằng —
2. Đó là ý định của Đức Chúa Trời để làm, chỉ định và sắp đặt mọi sự sao cho, sự trang trọng của sự thờ phượng của Ngài có thể rất đẹp đẽ và vinh hiển. Ngài chỉ định áo của thầy tế lễ thượng phẩm phải được làm rõ ràng “để được vinh hiển và đẹp đẽ,” Xuất Ê-díp-tô Ký 28:2, — những áo như thế có thể trông rực rỡ và tốt đẹp; và khi nói về tình trạng Hội Thánh, khi Ngài đã tạo dựng và định hình nó bởi sự thiết lập của Ngài, Ngài phán rằng, danh tiếng của nàng lan ra giữa các dân ngoại vì vẻ đẹp, vì nó hoàn hảo nhờ sự xinh đẹp Ngài đã đặt trên nàng, Ê-xê-chi-ên 16:14. Trong các đường lối thờ phượng của nàng có một vẻ đẹp nổi tiếng, một sự xinh đẹp hoàn hảo; vì vậy, tiên tri nói: “Ngôi cao vinh hiển từ ban đầu là nơi của nơi thánh chúng ta,” Giê-rê-mi 17:12. Nhưng tôi sẽ không cần nhân lên các lời chứng cho mục đích này. Ai lại không biết những điều được nói về đền tạm, đền thờ, và mọi sự thờ phượng thuộc về chúng, ở khắp mọi nơi trong Kinh Thánh? Như Đức Chúa Trời đã chỉ định, thì đã xảy ra như vậy; — đó là sự trang trọng đẹp đẽ nhất mà mặt trời từng chiếu soi. Sự thờ phượng theo Môi-se, tôi nói, như được cử hành trong đền thờ của Sa-lô-môn, đã vượt qua mọi vinh quang và lộng lẫy mà thế gian, ở bất cứ nơi nào, trong bất cứ thời đại nào từ buổi sáng thế, từng hưởng. Nếu mọi vua chúa ở Âu châu gom góp kho tàng của họ lại với nhau, họ cũng không thể xây dựng một công trình tốn kém, tráng lệ và vinh hiển như đền thờ của Sa-lô-môn. Thật vô tận nếu đi qua từng chi tiết. Áo của thầy tế lễ thượng phẩm là những áo khiến ông trở nên đáng kính sợ và vinh hiển đến nỗi A-léc-xan-đơ Đại Đế, vị chinh phục nổi tiếng
của phương Đông, đã sấp mình xuống trước ông với sự tôn kính phủ phục. Trật tự của nhà ấy, và mọi sự thờ phượng trong đó, — ai có thể chú tâm vào đó mà không thán phục! Thật vinh hiển biết bao khi nhà của Sa-lô-môn đứng trong trật tự và vẻ đẹp lớn nhất của nó, toàn bộ được dát vàng, — hàng ngàn thầy tế lễ và người Lê-vi hầu việc theo thứ tự của họ, với mọi nhạc cụ trang trọng nhất mà Đa-vít đã tìm ra, và đại hội chúng gồm hàng trăm ngàn người, tất cả cùng hát ngợi khen Đức Chúa Trời! Hãy để bất cứ người nào trong tư tưởng mình so sánh một chút sự thờ phượng vĩ đại nhất, trang trọng nhất, phô trương nhất và tốn kém nhất mà bất cứ con trai loài người nào trong những ngày sau rốt này đã bịa đặt và đưa vào Hội Thánh Cơ Đốc, với sự thờ phượng của người Do Thái này, thì người ấy sẽ nhanh chóng thấy rằng nó không giữ được tỷ lệ nào với nó, — rằng tất cả chỉ là đồ chơi, một vật hư không khi so sánh với nó. Hãy lấy Nhà thờ Thánh Phê-rơ ở Rô-ma: đưa giáo hoàng và mọi hồng y của ông ta vào với mọi lễ phục, y phục và đồ trang hoàng của họ; lấp đầy ca đoàn của họ bằng những ca sĩ giỏi nhất mà họ có thể kiếm được; bày ra và trang hoàng các tượng và tranh ảnh của họ đến mức tối đa mà kho tàng và sự mê tín của họ có thể đạt tới; — rồi so sánh nó với Đền thờ của Sa-lô-môn và sự thờ phượng trong đó; và, — không cần đến sự suy xét rằng cái này từ trời, cái kia từ loài người, — chính bản chất của các sự việc sẽ bày tỏ sự thờ phượng hiện nay giả vờ có vinh quang và vẻ đẹp là hư không biết bao. Còn có thể nói điều này hơn nữa biết bao về những kẻ bắt chước thấp kém như một số người!
Những điều này đã được nói trước, giờ chúng ta nói rằng, mặc dù toàn bộ sự thờ phượng này, và mọi điều liên quan đến nó, đã được chính Đức Chúa Trời chỉ định; mặc dù nó đã được Ngài định ý trở nên đẹp đẽ và vinh hiển, và quả thật nó là đỉnh cao của điều mà vẻ đẹp và sự lộng lẫy bề ngoài có thể đạt tới; — nhưng nó không cách nào sánh được với vẻ đẹp và vinh quang của sự thờ phượng thuộc linh này của Tân Ước; phải, nó không có vinh quang gì khi so sánh với sự thờ phượng ấy. Vậy thì, điều này tôi sẽ chứng minh ngắn gọn: — (1.) Nói chung; và rồi, (2.) Bằng việc liệt kê một số trường hợp riêng biệt.
Về điều trước, tôi không cần đi xa hơn chỗ mà sứ đồ xử lý rõ ràng sự so sánh này, tức là, 2 Cô-rinh-tô 3:7-10 [NEEDS REVIEW: bản gốc in “2 Cô-rinh-tô 1:7-10”, nhưng nội dung so sánh chức vụ luật pháp với chức vụ Đức Thánh Linh thuộc chương 3]. Ông ở đây cố ý so sánh chức vụ của luật pháp theo chữ viết, với mọi sự thờ phượng theo luật pháp bề ngoài, các nghi lễ và lễ nghi của nó, với sự quản lý của Phúc Âm trong Đức Thánh Linh, và sự thờ phượng Đức Chúa Trời đi kèm với đó. Và trước hết, ông thừa nhận rằng chức vụ xưa rất vinh hiển; điều mà ông hoặc đưa ra một thí dụ, hoặc chứng minh bằng điều đó về mặt của Môi-se sáng chói khi ông từ trên núi xuống, khi ông đã nhận luật pháp, và kiểu mẫu của mọi sự thờ phượng mà ông phải chỉ định cho Hội Thánh đó. Dường như Đức Chúa Trời đã để sự sáng chói đó trên mặt của Môi-se — sáng đến nỗi dân sự không thể chịu nổi sự rực rỡ của nó — để làm chứng sự thờ phượng mà ông đã nhận được sự mặc khải về đó vinh hiển biết bao; vì vậy, quả thật, sứ đồ nói
rằng: “Chức vụ đó đã vinh hiển, rất vinh hiển, — phải, vinh quang trong trừu tượng,” câu 9. [NEEDS REVIEW: số câu trong bản gốc có thể không khớp với nội dung trích dẫn] Chưa từng có điều gì trên thế gian có thể sánh được với nó. Giờ chúng ta hãy so sánh nó với chức vụ của Đức Thánh Linh, và sự thờ phượng Đức Chúa Trời dưới Phúc Âm. Có thể ông sẽ nói: “Quả thật nó không vinh hiển trọn vẹn như vậy.” Không, nhưng ông đi xa hơn, và cho chúng ta biết rằng chức vụ này vượt trội về vinh quang, sự xứng hợp và sự xuất sắc đến nỗi, xét về nó, chức vụ kia hoàn toàn không có vinh quang gì cả. Vậy thì, có thể nói gì về bất cứ điều gì do loài người bịa đặt trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời để lấy vinh quang và vẻ đẹp? Tôi không dám nói điều mà sứ đồ nói về điều mà chính Đức Chúa Trời đã chỉ định, — rằng nó có vinh quang và vẻ đẹp nào trong chính nó. Nhưng dù vậy, cứ cho rằng nó có như vậy; hãy để loài người xem nó vinh hiển và đẹp đẽ đến mức họ có thể tưởng tượng được, — nhưng, trừ khi cùng một tấm màn che trên tâm trí họ khi đọc Phúc Âm như tấm màn che trên người Do Thái khi đọc Môi-se, họ không thể không thấy và thừa nhận rằng nó không có vinh quang gì khi so sánh với sự thờ phượng thuộc linh mà chúng ta đã mô tả.
Một số trường hợp riêng biệt sẽ làm cho sự so sánh chung trở nên rõ ràng hơn. Tôi sẽ chỉ nêu ba điều này, mà — vốn là nguồn gốc chính của mọi vẻ đẹp, vinh quang và trật tự của sự thờ phượng xưa — được sứ đồ xem xét một cách đặc biệt chính vì mục đích này, trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ, nơi ông trình bày sự xuất sắc của các sự quản lý theo Phúc Âm của giao ước và sự thờ phượng Đức Chúa Trời vượt trên và xa hơn sự thờ phượng theo luật pháp: —
1. Điều thứ nhất trong số này là đền thờ, chỗ ngồi của mọi sự thờ phượng trang trọng bề ngoài của Hội Thánh xưa. Vẻ đẹp và vinh quang của nó đã được nói đến một phần trước đây; tôi cũng sẽ không dừng lại ở bất cứ mô tả riêng biệt nào về nó. Có thể đủ rằng, nó là trạng thái [nơi chốn] chính của vẻ đẹp và trật tự của sự thờ phượng Do Thái, và là điều khiến mọi sự trở nên vô cùng vinh hiển; — đến nỗi dân sự đã thần tượng hóa nó, và đặt lòng tin cậy nơi nó; — rằng vì cớ nó họ chắc chắn sẽ được bảo toàn, bất chấp các tội lỗi táo bạo của họ: và, quả thật, nó có những phước lành và lời hứa gắn liền với nó, đến nỗi nếu ngày nay có bất cứ nơi chốn hay nhà nào trên thế gian có được những điều tương tự, tôi sẽ ao ước được ở trong số những người đầu tiên bước vào cuộc hành hương đi đến đó, dù nó có xa Giê-ru-sa-lem bao nhiêu như khoảng cách đến đó. Nhưng dù vậy, bất chấp tất cả những điều này, chính Sa-lô-môn, trong lời cầu nguyện của ông khi dâng hiến nhà đó, 1 Các Vua 8:27 [NEEDS REVIEW: bản gốc in “1 Các Vua 7:27”], dường như ám chỉ rằng có một sự kiềm chế nào đó trên tinh thần ông, khi xét đến sự không tương xứng của nhà ấy với sự uy nghi lớn lao của Đức Chúa Trời. Đó là một nhà trên đất, — một nhà mà ông đã xây dựng bằng tay mình; ám chỉ rằng ông trông xa hơn đến một nhà vinh hiển hơn nhà đó. Và nhà đó là gì, nếu đem so sánh với đền thờ của sự thờ phượng theo Phúc Âm? Bất cứ điều gì ngày nay được gọi là đền thờ của dân sự Đức Chúa Trời, đều vượt xa đền thờ xưa kia như những sự thuộc linh vượt xa những sự thuộc về xác thịt, như những sự thuộc về trời vượt xa những sự thuộc về đất, như
những sự đời đời vượt xa những sự tạm thời. Trước hết, theo một nghĩa nào đó thân thể của Đấng Christ là đền thờ của chúng ta, như chính Ngài đã gọi nó, khi nói về đền thờ của thân thể Ngài như được báo trước bởi đền thờ xưa, — như có sự đầy dẫy của thần tính Đức Chúa Trời ngự trong Ngài, được điển hình bởi sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong đền thờ xưa, và là trung tâm mà mọi dân sự của Ngài gặp gỡ trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời của họ, như những người xưa kia đã gặp gỡ trong đền thờ. Và chắc chắn không có sự so sánh nào, về vẻ đẹp và sự xuất sắc, giữa nhà mà Sa-lô-môn đã xây và Con của Đức Chúa Trời, “Đấng là sự sáng chói của vinh quang Ngài, và là hình ảnh chính xác của bản thể Ngài.” Lại nữa, thân thể và các hội chúng của các thánh đồ, như tôi đã trình bày trước đây, là đền thờ cho Đức Chúa Trời dưới Phúc Âm. Họ là thân thể Ngài, Ê-phê-sô 1:23; và là nhà Ngài, Hê-bơ-rơ 3:6. Đền thờ xưa, làm bằng gỗ và đá, vàng và bạc, cũng không thể sánh được với nhà sống này, được rửa sạch bằng huyết của Đấng Christ, được trang hoàng bằng các ân điển thật của Đức Thánh Linh, và được tô điểm bằng mọi viên ngọc quý của tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời. Họ là sự vui thích của Đức Chúa Trời, “trái đầu mùa của tạo vật” đối với Ngài, là vợ của Đấng Christ, — nhờ các ân điển của Ngài mà hoàn toàn đáng yêu. Chúa Giê-xu nhìn thấy nhiều vẻ đẹp và vinh quang hơn trong những hội chúng yếu đuối nhất của các thánh đồ của Ngài, khi nhóm lại nhân danh Ngài, và được tác động và hướng dẫn trong sự thờ phượng và đường lối của Ngài bởi Đức Thánh Linh Ngài, so với mọi sự thờ phượng của đền thờ Sa-lô-môn khi nó ở trong vinh quang của nó. Thứ ba, chính thiên đàng, nơi thánh không phải làm bằng tay, cũng là đền thờ của các thánh đồ dưới Phúc Âm. Các tín hữu có trong sự thờ phượng của họ một con đường mở vào nơi rất thánh được Chúa Giê-xu Christ dọn sẵn cho họ, Đấng đã bước vào đó như Đấng đi trước, Hê-bơ-rơ 6:20; mở nó ra cho họ, cũng ban cho họ sự bước vào đó, chương 10:19-21. Và điều này nâng cao sự xuất sắc của sự thờ phượng thuộc linh theo Phúc Âm biết bao! Vinh quang của đền thờ Sa-lô-môn là gì so với vinh quang của ngôi sao hèn mọn nhất trên trời! Huống chi nó càng nhỏ bé hơn biết bao khi so sánh với sự hiện diện vinh hiển của Đức Chúa Trời trên các tầng trời cao nhất, nơi các tín hữu bước vào với mọi sự thờ phượng của họ, ngay nơi Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời!
2. Nguồn gốc thứ hai của vẻ đẹp của sự thờ phượng xưa — vốn quả thật là bản lề mà toàn bộ xoay quanh — là chức tế lễ của A-rôn, với mọi sự quản lý được giao phó cho ông. Sự phô trương, trạng thái và các lễ nghi mà những người theo giáo hoàng đã bịa đặt trong sự thờ phượng bề ngoài của họ, hay đống đồ mà họ đã, trong nhiều phần khác nhau, mượn của dân ngoại và người Do Thái, chỉ là đồ chơi khi so sánh với sự tráng lệ của các sự quản lý theo A-rôn. Thầy tế lễ thượng phẩm dưới Phúc Âm chỉ một mình Đấng Christ mà thôi. Giờ đây, tôi sẽ khỏi công so sánh những điều này với nhau; — một phần, vì mọi người sẽ thừa nhận rằng Đấng Christ vượt trội và vinh hiển hơn không thể sánh được; và một phần, vì sứ đồ, cố ý, xử lý sự so sánh này trong nhiều trường hợp trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ; nơi bất cứ ai cũng có thể chạy mà đọc nó, vì đó là chủ đề chính của thư tuyệt vời nhất này.
3. Trật tự, vinh quang, số lượng, ý nghĩa của các của lễ của họ, là một phần khác trong vinh quang của họ. Và, quả thật, người nào nghiêm túc suy xét về của lễ chuộc tội trang trọng hằng năm ấy, được thiết lập, Lê-vi Ký chương 16, sẽ nhanh chóng thấy rằng có rất nhiều vinh quang và sự trang trọng trong lễ nghi bề ngoài của nó. “Nhưng nay,” sứ đồ nói, “chúng ta có một của lễ tốt hơn,” Hê-bơ-rơ 9:23. Chúng ta có Đấng vừa là thầy tế lễ thượng phẩm, vừa là bàn thờ, vừa là của lễ, — tất cả đều là chính Ngài; về giá trị, giá cả, vinh quang, vẻ đẹp, — xét về bản thân Ngài, hiệu lực của của lễ Ngài dâng, hiệu quả thật của nó, — hơn cả một tạo vật trọn vẹn, nếu toàn bộ tạo vật ấy có thể được dâng lên trong một của lễ. Đây là của lễ thường xuyên của các thánh đồ, được dâng “một lần đủ cả;” — hiệu quả ngay hôm nay cũng như thể được dâng mỗi ngày: và ngoài ra, các của lễ khác, gọi đúng nghĩa như vậy, họ không có. Tôi có thể nhắc đến những chi tiết khác; nhưng tôi cho rằng, nhờ ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, chúng ta đã phần nào bày tỏ sự xuất sắc, vẻ đẹp, trật tự và sự đồng nhất của sự thờ phượng thuộc linh theo Phúc Âm; và điều đó cả tuyệt đối trong chính nó, lẫn khi so sánh với bất cứ đường lối thờ phượng nào khác. Từ tất cả những điều này sẽ dễ dàng thấy rõ rằng, điều này rất có thể được kể trong số những đặc ân không thể tả xiết đã được mua chuộc cho chúng ta bởi sự chết của Đấng Christ; — đó là điều đầu tiên được đề xuất để suy xét.
BÀI GIẢNG IV.
VỀ VIỆC BƯỚC ĐI CÁCH KHIÊM NHƯỜNG VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI. “Và bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời ngươi.” — Mi-chê 6:8.
Phần đầu của chương này chứa đựng lời trách móc đầy cảm xúc của Đức Chúa Trời, qua tiên tri, đối với dân sự Ngài, về tội lỗi của họ và lối bước đi không xứng đáng trước mặt Ngài. Sau khi, bằng lời gọi trực tiếp đến các núi và đồi, các câu 1, 2, khuấy động sự chú ý của họ, và nâng họ lên để suy xét lời biện luận của Ngài với họ trong các câu 3-5, ông nhấn mạnh với họ, một cách đầy cảm xúc, về những sự thương xót mà Ngài đã ban cho họ xưa kia, cùng sự nhẫn nại và tình yêu thương đối với họ mà Ngài đã tỏ ra và thực hành trong cách Ngài đối xử với họ.
Việc cáo trách có hiệu quả đánh thức họ, và làm cho họ đầy dẫy ý thức về sự vô ơn khủng khiếp và những sự phản nghịch của họ, các câu 6, 7, họ bắt đầu tìm hỏi, theo thói quen của những người đang ở dưới quyền năng của sự cáo trách, xem họ sẽ theo đường lối nào để tránh cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, mà họ không thể không thừa nhận là xứng đáng với họ. Và ở đây, như Đức Chúa Trời phán, Ô-sê 7:1, khi Ngài muốn chữa lành
VỀ VIỆC BƯỚC ĐI CÁCH KHIÊM NHƯỜNG VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI.
họ, sự gian ác và sự độc ác của họ lại càng được bày tỏ ra nhiều hơn; họ bày tỏ những nguyên tắc khốn khổ mà họ đã bị tác động, trong mọi điều họ phải làm với Đức Chúa Trời.
Quả thật, những sự cáo trách, vì bất cứ lý do nào, khi có hiệu quả trên linh hồn, sẽ kéo ra những nguyên tắc bên trong của nó; những nguyên tắc ấy nếu không thì không thể được khám phá. Có nhiều người đã, về mặt quan niệm, tiếp nhận giáo lý về sự xưng công chính cách nhưng không bởi huyết của Đấng Christ, mà trong khi họ an toàn trong các đường lối của mình, không có phiền muộn hay khốn khổ, thì không thể nào thuyết phục họ rằng họ không sống và hành động theo nguyên tắc đó, và bước đi trước mặt Đức Chúa Trời trong sức mạnh của nó. Hãy để bất cứ sự cáo trách lớn lao nào, từ Lời hay bởi bất cứ hiểm nguy cấp bách hay đè nặng nào, xảy đến với những người này, — thì lòng họ được phơi bày, — thì mọi hy vọng của họ đều ở trong sự ăn năn, sự cải thiện đời sống, sự thực hiện các bổn phận theo cách tốt hơn; và sự gian ác của sự công chính tự lập của họ được bày tỏ.
Cũng vậy với những người Do Thái này. Tội lỗi của họ bị tiên tri chất vấn thẳng vào họ, đến nỗi họ không thể đứng vững dưới sức nặng và gánh nặng của chúng, giờ đây ông bày tỏ tận đáy mọi nguyên tắc của họ trong việc đối xử với Đức Chúa Trời; và đó là điều này, rằng sau khi đã chọc giận Ngài, họ phải làm điều gì đó nhờ đó để nguôi giận Ngài và làm cho cơn giận Ngài được thỏa mãn.
Trong mưu kế của họ cho mục đích này, họ chú tâm vào hai tiêu đề chung. Thứ nhất, Họ đề xuất những điều mà chính Đức Chúa Trời đã chỉ định, các câu 6, 7; — thứ hai, Những điều do chính họ tìm ra, mà họ cho rằng có thể có hiệu quả xa hơn và tốt hơn cho mục đích nhắm tới so với bất cứ điều gì do chính Đức Chúa Trời chỉ định, câu 7.
Thứ nhất. Họ trông cậy vào các của lễ và của lễ thiêu để được giúp đỡ; — họ suy xét xem nhờ chúng, và vì cớ chúng, họ có thể đến trước mặt Chúa, và cúi mình xuống trước Đức Chúa Trời cao cả hay không; tức là, thực hiện một sự thờ phượng như vậy mà nhờ đó họ có thể được tha khỏi tội lỗi của mình.
Các của lễ là một phần của sự thờ phượng Đức Chúa Trời do chính Ngài chỉ định, và được Ngài chấp nhận khi được dâng lên trong đức tin, theo ý muốn Ngài; nhưng chúng ta thấy Đức Chúa Trời thường xuyên từ chối chúng trong Cựu Ước, trong khi sự thiết lập của chúng vẫn còn hiệu lực, và tự chúng vốn tốt về loại của chúng. Giờ đây, sự từ chối chúng này không phải là tuyệt đối, mà là với sự tham chiếu đến một điều gì đó đã làm hư hỏng sự phục vụ trong chúng. Trong số những điều này, hai điều nổi bật nhất: —
1. Khi người ta nương dựa vào chúng, như vấn đề và nguyên nhân của sự xưng công chính của họ và sự chấp nhận với Đức Chúa Trời, vượt quá giá trị điển hình của chúng.
2. Khi người ta nương dựa vào chúng để dung túng cho loài người trong việc bỏ bê các bổn phận đạo đức, hay để tiếp tục trong bất cứ đường lối tội lỗi nào.
Cả hai điều ác này đều đi kèm với lời kêu cầu của người Do Thái đối với các của lễ của họ. Trước hết họ làm như vậy để làm vui lòng Đức Chúa Trời, hay nguôi giận Đức Chúa Trời, — rằng vì cớ chúng họ có thể được giải thoát khỏi tội lỗi, và được chấp nhận:
rồi sau đó để dung túng cho chính họ trong những sự vô đạo đức và gian ác của họ; như rõ ràng từ lời đáp của tiên tri, câu 7, kêu gọi họ từ bỏ sự tin cậy hư không nơi các của lễ, mà trở về với sự công bình, sự phán xét, sự thương xót, và việc bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời. Nhưng, —
Thứ hai, Họ thấy điều này sẽ không làm được; lương tâm sẽ không được thỏa mãn cũng không có sự bình an nào đạt được bởi bất cứ sự thực hiện nào của những bổn phận thông thường này, dù họ có tham gia vào chúng theo cách phi thường đi nữa; không, dù họ có thể đem đến hàng ngàn con chiên đực, và mười ngàn sông dầu. Dù loài người cố gắng mạnh mẽ đến đâu, theo cách phi thường đến đâu, để làm yên linh hồn mình, đang kinh hãi vì tội lỗi, bằng bất cứ bổn phận nào, thì cũng sẽ không làm được, — công việc sẽ không được hoàn thành; do đó họ sẽ cố gắng xa hơn. Nếu không có điều gì mà Đức Chúa Trời đã chỉ định sẽ đạt được mục đích họ nhắm tới, vì chúng chưa bao giờ được Ngài chỉ định cho mục đích đó, họ sẽ bịa đặt hay dùng một đường lối riêng của họ mà có vẻ có hiệu quả hơn đường lối kia: “Tôi sẽ dâng con đầu lòng của tôi vì sự vi phạm của tôi chăng?”
Sự khởi đầu và dịp dẫn đến những của lễ như được nhắc đến ở đây, — việc dâng tế lễ loài người, việc loài người dâng tế lễ chính con cái của mình; việc dùng những của lễ như vậy khắp thế gian, giữa mọi dân tộc; sự xảo quyệt và tàn nhẫn của Sa-tan trong việc áp đặt chúng lên những tạo vật nghèo khổ, tội lỗi, có tội, cùng những lợi thế mà hắn đã có để làm như vậy, — tôi đã tuyên bố ở nơi khác. Hiện tại, tôi sẽ chỉ nhận xét hai điều về tình trạng và hoàn cảnh của những người bị cáo trách, khi bị đè nặng bởi tội lỗi của họ, và ý thức về tội lỗi của chúng, mà lại không biết sự công chính của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ: —
1. Họ có ý kiến tốt hơn về đường lối và nỗ lực của chính mình, để làm vui lòng Đức Chúa Trời và làm yên lương tâm mình, so với bất cứ điều gì thuộc sự thiết lập của Đức Chúa Trời, hay đường lối do Ngài chỉ định cho mục đích đó. Đây là đỉnh cao mà họ vươn tới, khi họ đã chú tâm vào điều gì vinh hiển nhất trong mắt họ. Hãy nói với một người theo giáo hoàng đang bị cáo trách về tội lỗi, về huyết của Đấng Christ, — điều đó là sự dại dột đối với người ấy. Những việc đền tội, sự thỏa mãn, luyện ngục, sự chuyển cầu của Hội Thánh trong thánh lễ, có nhiều điều đáng ao ước hơn trong chúng: — những Ê-li-áp này phải đội vương miện. Trường hợp cũng giống như vậy với vô số linh hồn nghèo khổ hiện nay, những người hy vọng tìm được nhiều sự cứu giúp hơn trong các bổn phận của chính mình và sự cải thiện đời sống so với trong huyết của Đấng Christ, về việc nguôi giận Đức Chúa Trời và đạt được sự bình an.
2. Không có điều gì khủng khiếp, tuyệt vọng, khó chịu, hay gian ác đến nỗi những người bị cáo trách sẽ không cam kết làm dưới áp lực của họ vì cớ tội lỗi. Họ sẽ thiêu đốt con cái mình trong lửa, trong khi tiếng kêu của lương tâm họ lấn át tiếng than khóc của những trẻ thơ khốn khổ của họ: điều này, như nó chứng tỏ sự mù lòa tuyệt vọng ở trong loài người theo bản tính, khi chọn những sự gớm ghiếc như vậy thay vì đường lối là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời; thì cũng chứng tỏ những sự kinh hãi chiếm giữ những linh hồn nghèo khổ bị cáo trách về tội lỗi, mà lại không quen biết với phương thuốc duy nhất.
Đây là tình trạng và hoàn cảnh của những tạo vật nghèo khổ này, tiên tri bày tỏ cho họ sự lầm lẫn và dại dột tuyệt vọng của họ trong câu Kinh Thánh làm nền tảng cho bài giảng của tôi.
Hai điều được chứa đựng trong câu này; — một điều được hàm ý, điều kia được bày tỏ bằng lời: —
Thứ nhất. Ở đây có một điều được hàm ý; và đó là, sự quở trách về sai lầm và lầm lẫn của người Do Thái. Họ nghĩ các của lễ đã được chỉ định để nguôi giận Đức Chúa Trời bởi việc họ thực hiện chúng; và rằng đây là công việc của họ trong sự thờ phượng của họ, — bởi bổn phận trong việc thực hiện chúng, để làm sự thỏa mãn cho tội lỗi. Tiên tri kêu gọi họ từ bỏ điều này, nói với họ rằng đó không phải là công việc, bổn phận của họ: Đức Chúa Trời đã cung cấp một đường lối khác để làm sự hòa giải và sự chuộc tội; đó là điều vượt quá quyền năng của họ. Công việc của họ là bước đi với Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết; còn vấn đề sự chuộc tội, điều đó nằm trong một bàn tay khác. “Ngài đã chỉ cho ngươi, hỡi người, điều Ngài đòi hỏi nơi ngươi:” Ngài không mong đợi sự thỏa mãn nơi tay ngươi, mà là sự vâng phục vì cớ sự bình an đã được lập.
Thứ hai. Điều được bày tỏ là điều này, — rằng Đức Chúa Trời ưa thích sự thờ phượng đạo đức, theo đường lối vâng phục, hơn mọi của lễ nào; theo sự quyết định sau đó được Đấng Cứu Thế của chúng ta chấp thuận, Mác 12:33 [NEEDS REVIEW: bản gốc in “Mác 12:38”], “Chúa đòi hỏi nơi ngươi điều gì?”
Giờ đây, sự vâng phục đạo đức này ông quy về ba tiêu đề: — Làm điều công bình; yêu sự thương xót; và bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời.
Hai tiêu đề đầu tiên bao quát toàn bộ bổn phận của chúng ta đối với loài người như thế nào, chứa đựng trong chúng tổng số và bản chất của bảng thứ hai, tôi sẽ không dừng lại để tuyên bố.
Chính tiêu đề thứ ba là điều tôi đã chú tâm vào, tiêu đề đặc biệt liên quan đến bảng thứ nhất và các bổn phận đạo đức của nó.
Về điều này tôi sẽ làm ba việc này: — I. Tôi sẽ trình bày việc bước đi với Đức Chúa Trời là gì. II. Việc bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời là gì. III. Chứng minh mệnh đề này: Việc bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời, như Đức Chúa Trời của chúng ta trong giao ước, là bổn phận lớn lao và mối quan tâm quý giá nhất của các tín hữu.
I. Về việc bước đi với Đức Chúa Trời của chúng ta, một số điều được đòi hỏi cho nó, và một số điều được đòi hỏi trong nó: —
1. Một số điều được đòi hỏi cho nó; như, —
(1.) Sự bình an và hòa hợp. A-mốt 3:3, “Hai người có thể cùng đi với nhau được chăng, nếu không hòa hợp với nhau?” Và ông cho chúng ta biết rằng, việc bước đi với Đức Chúa Trời, khi không có sự bình an với Ngài, giống như việc bước đi trong rừng, nơi và khi sư tử gầm thét, câu 8, — khi một người không thể có tư tưởng nào ngoài điều đầy dẫy sự mong đợi mình sẽ lập tức bị xé ra từng mảnh và nuốt chửng. Vì vậy Đức Chúa Trời đe dọa sẽ đối xử với những người giả vờ bước đi với Ngài, mà lại không ở trong sự bình an với Ngài, Thi Thiên 50:22, “Giờ hãy suy xét điều này, hỡi các ngươi là kẻ quên Đức Chúa Trời, kẻo Ta xé các ngươi ra từng mảnh, và
không có ai giải cứu.” Những người này là ai? Những người mà Ngài phán với, câu 16, “Nhưng với kẻ ác, Đức Chúa Trời phán:” từ “nhưng” mang tính loại trừ, phân biệt họ với những người mà Ngài đã phán trước đó, câu 5, là những người đã lập giao ước với Ngài bởi của lễ, và như vậy đã đạt được sự bình an trong huyết của Đấng Christ. Khi Ca-in và A-bên cùng đi vào đồng với nhau, mà không hòa hợp với nhau, kết quả là, người này đã giết người kia. Khi Giô-ram gặp Giê-hu ngoài đồng, ông kêu lên: “Có bình an chăng?” và khi thấy qua câu trả lời của ông ta rằng họ không hòa hợp với nhau, ông lập tức bỏ chạy, và kêu cứu mạng sống mình. “‘Hãy hòa hợp,’ Đấng Cứu Thế của chúng ta phán, ‘với kẻ nghịch cùng ngươi trong khi ngươi còn ở trên đường,’ kẻo kết quả sẽ buồn thảm cho ngươi.”
Anh em biết Đức Chúa Trời và con người đang ở trong tình trạng thù nghịch như thế nào, trong khi con người còn ở trong bản tính tự nhiên. Họ bị xa cách Đức Chúa Trời bởi các việc làm gian ác, — là kẻ thù nghịch; và tâm trí xác thịt của họ là sự thù nghịch đối với Ngài, Rô-ma 7:7; và cơn thịnh nộ của Ngài vẫn ở trên họ, Giăng 3:36; — họ là con cái của cơn thịnh nộ của Ngài, Ê-phê-sô 2:3. Nếu tôi theo đuổi đầu mục này trong từng chi tiết, tôi có thể tỏ ra, từ nguồn gốc và sự vi phạm đầu tiên, từ việc xét đến các bên đang bất hòa, từ những cách thức khác nhau để xử lý sự bất hòa ấy, và từ kết cục của nó, rằng đây là sự thù nghịch buồn thảm nhất mà người ta có thể hình dung được. Anh em cũng biết sự bình an và sự hòa thuận của chúng ta với Đức Chúa Trời là gì, và nó phát xuất từ đâu. Đấng Christ là “sự bình an của chúng ta,” Ê-phê-sô 2:14, Ngài đã chấm dứt sự khác biệt về tội lỗi, Đa-ni-ên 9:24. Ngài đã lập sự bình an cho chúng ta với Đức Chúa Trời; và nhờ mối liên hệ của chúng ta trong Ngài, chúng ta, những người trước kia ở xa, đã được đem đến gần, và nhận được sự bình an, Rô-ma 5:1; Ê-phê-sô 2:14, 15.
Vậy thì, trước hết, tôi nói rằng điều này được đòi hỏi cho việc chúng ta bước đi với Đức Chúa Trời, — đó là chúng ta được bình an với Ngài, và hòa thuận trong huyết của Đấng Christ; — đó là chúng ta nhờ đức tin thực sự được dự phần vào sự chuộc tội; — đó là con người chúng ta được chấp nhận, làm nền tảng cho sự chấp nhận các bổn phận của chúng ta. Nếu không có điều này, mọi nỗ lực bước đi với Đức Chúa Trời trong sự vâng lời, hay trong việc thực hiện bất cứ bổn phận nào, đều là, —
[1.] Vô ích. Tất cả những gì con người làm đều bị mất đi. “Của lễ của kẻ gian ác là điều gớm ghiếc;” những vật thánh của họ là phân, mà Đức Chúa Trời sẽ dẹp bỏ. Trong mọi bổn phận của họ, họ lao nhọc trong lửa; không một việc làm nào của họ sẽ được kể vào tài khoản đời đời của họ. Đức Chúa Trời nhìn mọi bổn phận của họ như những món quà của kẻ thù, ích kỷ, dối trá, và đáng ghê tởm hơn hết mọi sự. Những người như thế có thể nhận phần thưởng của mình trong đời này; nhưng xét về điều họ nhắm đến, công lao của họ đã mất, việc nghe giảng của họ đã mất, việc bố thí của họ đã mất, — tất cả đều vô ích.
[2.] Ngạo mạn. Họ tự đặt mình vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời, Đấng ghét họ, và bị họ ghét. Thi Thiên 50:16, “Nhưng Đức Chúa Trời phán cùng kẻ ác” (đây là ngôn ngữ của Đức Chúa Trời đối với họ trong các bổn phận của họ), “Hỡi kẻ phản loạn táo bạo, ngạo mạn, ngươi có quyền gì mà lấy danh Ta vào miệng ngươi? Sao ngươi lại cúi mình như thế trước mặt Ta, và dâng
huyết heo trước mặt Ta? Sao ngươi đến đây mà không mặc áo cưới? Ta ghét những của lễ trang trọng nhất của ngươi.” Thật vậy, cuối cùng sẽ thấy rằng sự ngạo mạn không thể chịu nổi nằm ở đáy của mọi nỗ lực bước đi với Đức Chúa Trời của những con người chưa được tái sinh. Họ coi việc đó là chuyện nhẹ nhàng; — họ đối xử với Ngài như một Đấng chẳng mấy để ý đến cách người ta đối xử với Ngài.
Điều này, tôi nói, là điều đầu tiên được đòi hỏi cho việc chúng ta bước đi với Đức Chúa Trời, — đó là chúng ta được bình an và hòa thuận với Ngài trong huyết của Đấng Christ. Và, như tác giả Thi Thiên nói, “Hãy suy xét điều này, hỡi những kẻ không biết Đức Chúa Trời,” là những người chưa lập giao ước với Ngài, trong và bởi của lễ của Con Ngài. Anh em gặp Ngài ngoài đồng, — anh em tự đặt mình vào sự hiện diện của Ngài, — anh em giả vờ bước đi với Ngài trong những bổn phận này và những bổn phận khác, mà tập quán, sự giáo dục, sự cáo trách, hay sự tự công chính thúc đẩy anh em làm; — trong mỗi bổn phận ấy anh em chọc giận Ngài ngay trước mặt Ngài để Ngài hủy diệt anh em. Anh em dường như nịnh hót Ngài rằng anh em đã hòa thuận, trong khi Ngài tuyên bố rằng anh em đang thù nghịch. Hãy để một người đối xử như thế với vua của mình: — âm mưu chống lại vương miện và phẩm giá của vua, toan tính giết vua, khinh rẻ thẩm quyền của vua, làm nhục danh tiếng của vua; rồi khi đã bị tuyên bố là kẻ phản loạn và phản quốc, và bị kết án tử hình, hãy để người ấy đến trước mặt vua, như những ngày trước, và đối xử với vua như một thần dân tốt, — dâng cho vua những món quà và lễ vật; — liệu người ấy có nghĩ mình sẽ thoát được không? Liệu người ấy sẽ không bị bắt giữ, và bị giao nộp cho hình phạt sao?
Mọi người, trong tình trạng tự nhiên của mình, đều là kẻ phản loạn chống lại Đức Chúa Trời. Ngươi đã khước từ thẩm quyền của Ngài, đã âm mưu phá hoại Ngài, phá hoại vương quốc của Ngài, — đã bị Ngài tuyên bố là kẻ phản quốc và phản loạn, — đã bị kết án chết đời đời: giờ đây ngươi có thể gặp Ngài, — đến nịnh hót Ngài bằng miệng mình, và lấy lòng Ngài trong các bổn phận khác của ngươi sao? Liệu Ngài sẽ không nhớ đến những sự phản loạn của ngươi, khinh rẻ những lễ vật của ngươi, truyền cho ngươi ra khỏi sự hiện diện của Ngài vào xiềng xích và ngục tù, — ghê tởm những món quà của ngươi sao? Ngươi còn có thể trông đợi điều gì khác nơi tay Ngài? Đây là điều tốt nhất và tột cùng của tình trạng của họ, trong sự vâng lời của họ, những người không được dự phần trong Đấng Christ; và anh em càng sốt sắng và nhiệt thành bao nhiêu, càng sẵn sàng thực hiện các bổn phận bao nhiêu, thì anh em càng tự đặt mình lên Ngài và vào sự hiện diện của Ngài, Đấng ghét anh em trên những căn cứ công chính nhất trên đời, và sẵn sàng hủy diệt anh em, bấy nhiêu.
(2.) Điều thứ hai phải có trước là sự đồng nhất về mục đích. Việc những người thỉnh thoảng tình cờ đi chung với nhau, rồi cùng đi tiếp trong một thời gian ngắn, thì chưa đủ để nói rằng họ bước đi cùng nhau. Sự đồng nhất về mục tiêu và mục đích là điều được đòi hỏi cho việc đó.
Mục đích của Đức Chúa Trời, nói chung, là vinh quang của chính Ngài; Ngài dựng nên mọi vật vì chính Ngài, Châm Ngôn 16:4; Khải Huyền 4:11; — nói riêng, về công việc chúng ta bước đi với Ngài, đó là sự ngợi khen ân điển vinh hiển của Ngài, Ê-phê-sô 1:6.
Bây giờ, trong mục đích này của Đức Chúa Trời là tôn cao ân điển vinh hiển của Ngài, có hai điều đáng
lưu ý: — Thứ nhất, mọi điều trông đợi nơi tay Đức Chúa Trời đều là vì cớ ân điển và lòng thương xót đơn thuần, Tít 3:4, 5. Đức Chúa Trời nhắm đến việc tôn cao vinh quang của Ngài trong điều này, — để Ngài được biết đến, được tin cậy, được tôn cao, như một Đức Chúa Trời tha thứ sự gian ác và tội lỗi. Và, thứ hai, sự hưởng chính Ngài, trong con đường của lòng thương xót và ân điển này, là phần thưởng lớn lao của người bước đi với Ngài. Vậy Đức Chúa Trời phán với Áp-ra-ham, khi Ngài gọi ông bước đi trước mặt Ngài, “Ta là cái thuẫn của ngươi, và là phần thưởng rất lớn của ngươi,” Sáng Thế Ký 15:1. Sự hưởng Đức Chúa Trời trong giao ước, và những điều tốt lành trong đó được Ngài hứa ban và ban cho cách nhưng không, là phần thưởng rất lớn của những người bước đi với Đức Chúa Trời. Vậy thì, điều này cũng được đòi hỏi nơi người muốn bước đi với Đức Chúa Trời, — đó là người ấy có cùng mục đích trong việc mình làm như Đức Chúa Trời có; — đó là người ấy nhắm đến vinh quang của ân điển Đức Chúa Trời trong mọi sự vâng lời của mình; và sự hưởng Ngài như phần thưởng rất lớn của mình.
Bây giờ, theo những gì đã nói trước về mục đích của Đức Chúa Trời, điều này có thể quy về ba đầu mục: —
[1.] Nói chung: — mục đích của con người là vinh quang của Đức Chúa Trời. “Bất cứ điều gì chúng ta làm,” sứ đồ nói (tức là, trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và bước đi với Ngài), “hãy làm tất cả vì vinh quang của Ngài.” Những người, trong sự vâng lời của mình, có những mục đích thấp hèn, tầm thường, không xứng đáng, thì bước đi trái ngược với Đức Chúa Trời trong sự vâng lời của mình cũng như trong tội lỗi của mình. Có người phụng sự Ngài vì tập quán; có người vì được thêm lúa mì, rượu, hay dầu, hay vì thỏa mãn một mục đích trần gian thấp hèn nào đó; có người nhắm đến bản thân và danh tiếng. Tất cả đều mất đi; — đó không phải là bước đi với Đức Chúa Trời, mà là gây chiến chống lại Ngài.
[2.] Tôn cao vinh quang của ân điển Đức Chúa Trời. Đây là một phần của chức vụ của Phúc Âm, — rằng trong sự vâng lời chúng ta nên tìm cách tôn cao vinh quang của ân điển. Xu hướng tự nhiên đầu tiên của sự vâng lời là tôn cao vinh quang của sự công chính của Đức Chúa Trời. Giao ước mới đã đặt một mục đích khác lên sự vâng lời của chúng ta: đó là tôn cao ân điển nhưng không; — ân điển được ban trong Đấng Christ, ban khả năng cho chúng ta vâng lời; ân điển chấp nhận sự vâng lời của chúng ta, dù không xứng đáng; ân điển lập nên con đường bước đi với Đức Chúa Trời này; và ân điển đội mão cho việc thực hiện nó.
[3.] Nhắm đến sự hưởng Đức Chúa Trời, như phần thưởng của chúng ta. Và điều này cắt đứt sự vâng lời của nhiều người khỏi việc bước đi với Đức Chúa Trời. Họ thực hiện các bổn phận, thật vậy; nhưng có sự chân thành nào trong mục đích của họ vì vinh quang của Đức Chúa Trời không? Liệu điều đó có gần như một lần được đưa vào suy nghĩ của họ không? Chẳng phải sự thỏa mãn lương tâm, sự thoát khỏi địa ngục và cơn thịnh nộ, là mục đích duy nhất họ có trong sự vâng lời của mình sao? Liệu việc vinh quang của Đức Chúa Trời được tôn cao có phải là điều họ quan tâm không? Liệu họ có thực sự quan tâm điều gì xảy ra cho danh Ngài hay đường lối Ngài, miễn là họ được cứu không? Đặc biệt, vinh quang của ân điển Ngài được nhắm đến ít biết bao! Con người bị hủy diệt bởi sự tự công chính, và chẳng có gì thuộc về sự vâng lời của Phúc Âm trong họ. Hãy nhìn vào việc cầu nguyện và giảng dạy của một số người: chẳng phải rõ ràng là họ không bước đi với Đức Chúa Trời trong đó, không tìm kiếm vinh quang của Ngài, không có
lòng sốt sắng vì vinh quang ấy, không quan tâm đến danh Ngài; nhưng chỉ yên nghỉ trong việc hoàn thành chính bổn phận đó sao?
(3.) Để một người có thể bước đi với người khác, điều được đòi hỏi là người ấy có một nguyên tắc sống động trong mình, để ban khả năng cho mình làm điều đó. Người chết không thể bước đi; hay nếu họ bước đi, bị điều gì khác ngoài nguyên tắc sống động và hình thức cốt yếu của chính mình tác động, thì họ là nỗi kinh hãi cho bạn đồng hành của mình, — chứ không phải là niềm an ủi trong sự tương giao. Đối với một xác chết, hay một thân cây, bị di chuyển lên xuống, thì đó không phải là bước đi. Do đó điều này được đặt ra khắp nơi như nguyên tắc của sự vâng lời của chúng ta, — rằng chúng ta “là những người đã chết thì được làm cho sống lại;” rằng “luật pháp của Thánh Linh sự sống làm cho chúng ta được tự do khỏi luật pháp của tội lỗi và sự chết,” Rô-ma 8:2. Để chúng ta có thể bước đi với Đức Chúa Trời, một nguyên tắc của sự sống mới được đòi hỏi; để chúng ta có năng lực cho việc đó, và được thúc đẩy làm việc đó từ điều ở bên trong chúng ta. Một người há chẳng thà bước đi một mình, hơn là có một xác chết, được lấy ra khỏi mồ, và bị một sức mạnh và quyền năng bên ngoài tác động, đi cùng với mình sao?
Điều này, tôi nói, là một sự xem xét thứ ba. Nội dung của việc chúng ta bước đi với Đức Chúa Trời gồm có, như sẽ được tỏ ra, trong sự vâng lời của chúng ta, — trong việc chúng ta thực hiện các bổn phận được đòi hỏi. Trong điều này, tất cả chúng ta đều ít nhiều tham gia; phải, đến nỗi có lẽ khó mà nhận ra ai bước đi nhanh nhất, và có vẻ mạnh mẽ và đầy sức sống nhất. Nhưng, than ôi! Có biết bao linh hồn chết đang bước đi giữa chúng ta!
[1.] Có phải không có những người hoàn toàn xa lạ với một sự sống thiêng liêng mới — một sự sống từ trên cao, được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời, một sự sống của Đức Chúa Trời — mà gần như chế nhạo những điều này; ít nhất, là những người không thể giải thích được bất cứ sự sống nào như thế trong họ; — những người cho là lạ khi người ta đòi hỏi họ phải giải thích về sự sống này, hay về việc được Đức Thánh Linh sinh lại; phải, những người cho đó là điều nực cười nhất? “Vậy thì, họ sẽ còn biện hộ gì cho mình? Sao họ lại không bước đi với Đức Chúa Trời? Chẳng phải cách ăn ở của họ tốt và không chỗ trách được sao? Ai có thể buộc tội họ điều gì? Họ chẳng thực hiện các bổn phận được đòi hỏi nơi họ sao?” Nhưng, bạn ơi, việc có một người chết được lấy ra khỏi mồ của mình, và được mang theo cùng với bạn trên đường đi của bạn, có được bạn chấp nhận không? Mọi sự phụng sự của bạn, sự hiện diện của bạn cùng Ngài, đối với Đức Chúa Trời cũng không khác gì; Ngài chẳng ngửi thấy gì ngoài một luồng hơi hôi thối từ sự hiện diện của bạn với Ngài: việc nghe giảng, cầu nguyện, các bổn phận, sự suy ngẫm của bạn, — vì cớ này tất cả đều là điều gớm ghiếc đối với Ngài. Đừng nói với tôi về cách ăn ở của bạn. Nếu nó xuất phát từ một lương tâm trong sạch (tức là, một lương tâm được thanh tẩy trong huyết của Đấng Christ), và đức tin không giả dối, vốn là sự sống, hay một bông trái của sự sống, mà chúng ta đang nói đến, — thì nó vinh hiển và đáng khen ngợi; nếu xuất phát từ những nguyên tắc khác, Chúa ghê tởm nó.
[2.] Có phải không có những người được tác động, trong sự vâng lời và các bổn phận của mình, không phải từ những nguyên tắc bên trong, và những năng lực đã được thiêng liêng hóa, mà chỉ từ những sự xem xét bên ngoài, và những ấn tượng bên ngoài? Sứ đồ cho chúng ta biết các tín hữu “lớn lên,” và “tiến tới sự trọn lành” như thế nào, Ê-phê-sô
4:16; Cô-lô-se 1:19. Đấng Christ là đầu; từ Ngài, bởi Đức Thánh Linh, vào mỗi khớp và gân đều được truyền một ảnh hưởng của sự sống, để thân thể nhờ đó và cùng với đó có thể tiến tới sự trọn lành. Còn những người khác thì sao? Họ được dựng đứng lên bởi tập quán hay sự cáo trách: một khớp được cung cấp bởi danh tiếng, một khớp khác bởi sự sợ hãi và xấu hổ, một khớp thứ ba bởi sự tự công chính, một khớp thứ tư bởi roi vọt của lương tâm; và như thế họ bị thúc đẩy bởi một ấn tượng hoàn toàn bên ngoài. Và đó là những nguyên tắc của sự vâng lời của nhiều người. Bởi những điều như thế họ được tác động trong việc bước đi với Đức Chúa Trời của họ. Anh em có cho rằng anh em sẽ được chấp nhận, hay sự bình an sẽ là kết cục sau cùng của anh em không? Tôi e rằng nhiều người nghe tôi hôm nay có thể đang ở trong tình trạng này. Xin tha thứ cho tôi nếu tôi ghen tuông với lòng ghen tuông thánh khiết. Còn ý nghĩa nào khác của sự ghét bỏ quyền năng của sự tin kính, sự tối tăm trong mầu nhiệm của Phúc Âm, sự hình thức đáng nguyền rủa ấy, sự thù nghịch đối với Đức Thánh Linh, — sự ghét bỏ sự cải cách, đang được tìm thấy giữa chúng ta?
Áp dụng. Nếu có quá nhiều điều được đòi hỏi cho việc bước đi với Đức Chúa Trời, để chuẩn bị con người cho việc đó; và nhiều người cố gắng bước đi với Ngài mà vẫn bị mất đi vì thiếu những điều ấy, ngay giữa sự vâng lời và việc thực hiện các bổn phận của họ, — thì những người chưa một lần cố gắng bước đi với Ngài, — những người không bị bất cứ sự xem xét nào tác động để lấy việc đó làm công việc của mình, sẽ ra sao, sẽ xuất hiện ở đâu? Tôi không chỉ nói về những người giữa chúng ta, già hay trẻ, mà sự kiêu ngạo, ngu dại, lười biếng, trụy lạc, phạm thượng, ghét bỏ đường lối của Đức Chúa Trời, làm chứng ngay trước mặt họ, trước cả thế gian, cho sự xấu hổ và nguy hiểm của những nơi họ sống, rằng họ là tôi tớ của tội lỗi, và bước đi trái ngược với Đức Chúa Trời, — Đấng cũng sẽ bước đi trái ngược với họ, cho đến khi họ không còn nữa. [Tôi không nói, tôi nói, về những người như thế, là những người bị mọi người xét đoán; cũng không chỉ nói về những người chỉ được giữ trong các sự tuân giữ bên ngoài chỉ vì cớ kỷ luật của nơi chốn, và những hy vọng mà họ đã chất chứa trong đó cho lợi ích bên ngoài của mình, cùng với những mục đích xác thịt khác như thế; — mà còn nói về một số người cũng đáng lẽ phải là những người lãnh đạo người khác, và làm gương cho bầy chiên ở giữa chúng ta. Những nỗ lực nào để bước đi với Đức Chúa Trời được tìm thấy nơi họ, hay được thấy trong đường lối của họ? Sự hư không, sự kiêu ngạo về bản thân, gia đình, và thân thuộc, phải, sự chế nhạo tôn giáo và đường lối của Đức Chúa Trời, là những gương mà một số người nêu ra. Tôi ước gì sự ham mê thế gian, sự ích kỷ, sự cứng cỏi, và sự hẹp hòi trong lòng, cùng với sự hư không công khai, không ăn nuốt hết mọi sự bước đi khiêm nhường với Đức Chúa Trời, xét về quyền năng của nó, nơi những người khác.
Sự hư không của lời tuyên xưng cao nhất, nếu không có sự bước đi khiêm nhường này, vốn là một sự lừa dối khác, sẽ được nói đến sau.
Hiện tại, hãy để tôi nói với những người mà tôi đã nói đôi chút rồi. Nếu nhiều người sẽ kêu lên, “Lạy Chúa, lạy Chúa,” mà không được nghe; nếu “nhiều người sẽ cố gắng vào,” mà sẽ không vào được; thì phần và số phận của họ sẽ là gì? Hỡi những tạo vật đáng thương! Anh em không biết tình trạng của linh hồn mình; anh em kêu “Bình an, mà sự hủy diệt thình lình đã ở gần.”
Hãy cẩn thận, kẻo vô số bài giảng và lời khuyên răn mà anh em có, làm cho anh em trở nên, giống như những người sống gần thác nước của các cối xay, điếc vì tiếng ồn liên tục của chúng. Đôi khi Đức Chúa Trời sai các sứ giả của Ngài đến để làm cho con người điếc, Ê-sai 6:10. Nếu đó là phần của anh em, thì sẽ thật buồn thảm cho anh em. Xin cho phép tôi hỏi anh em hai ba câu hỏi, rồi tôi xong: —
1. Chẳng phải một số anh em tự hài lòng trong đường lối của mình, và điều đó với sự khinh rẻ người khác sao? Chẳng phải anh em nghĩ họ là kẻ ngu dại, hay đố kỵ, hay giả hình, hay gây bè phái, những người quở trách anh em; và khinh rẻ họ trong lòng mình sao? Chẳng phải anh em yêu mến, tôn trọng, bắt chước, những người chưa bao giờ thúc giục anh em (cũng sẽ không thúc giục) làm công việc của một sự sống mới này, — bước đi với Đức Chúa Trời; và như thế cho rằng thời đại đã suy đồi, từ khi lối giảng mới mẻ này nổi lên giữa anh em; — mong muốn nghe những điều được nói năng trau chuốt, và những trò phù phiếm của những người không biết Đức Chúa Trời và chính mình sao? Hay, —
2. Chẳng phải anh em tự an ủi mình, với sự giúp đỡ của những linh hồn trụy lạc, rằng anh em sẽ khá hơn, — anh em sẽ ăn năn khi mùa thuận tiện hơn đã đến, và tình trạng hiện tại của anh em đã thay đổi sao? Hay, —
3. Chẳng phải một số anh em lao nhọc để đẩy xa khỏi mình mọi suy nghĩ về những điều này sao? “Amici, dum vivimus, vivamus;” — “Mọi sự sẽ ổn thỏa với chúng ta, dù chúng ta thêm sự say sưa vào sự khát.” Chẳng phải, tôi nói, một hay tất cả những nguyên tắc hư hỏng, thối nát này nằm ở đáy của lối bước đi lỏng lẻo của anh em với Đức Chúa Trời sao? Hãy cẩn thận, tôi nài xin anh em, kẻo Chúa xé anh em ra từng mảnh!
BÀI GIẢNG VI.
Sau khi đã nói với anh em những điều gì được đòi hỏi trước cho việc chúng ta bước đi với Đức Chúa Trời, —
2. Sự tìm hiểu tiếp theo của chúng ta là, về chính nội dung hay sự việc; — bước đi với Đức Chúa Trời là gì.
Chính cách diễn đạt này rất thường gặp trong Kinh Thánh, cả về những gương của những người đã làm như thế, và về những mạng lệnh cho người khác làm như thế.
Người ta nói về Hê-nóc rằng ông “bước đi với Đức Chúa Trời,” Sáng Thế Ký 5:24. Và “Nô-ê bước đi với Đức Chúa Trời,” Sáng Thế Ký 6:9. Ê-xê-chia “bước đi trước mặt Đức Chúa Trời,” Ê-sai 38:3. Áp-ra-ham được truyền lệnh bước đi với Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 17:1; phải, và cùng một điều ấy được diễn đạt gần một trăm lần trong Kinh Thánh, với một chút thay đổi. Đôi khi chúng ta được nói là “bước đi với Đức Chúa Trời;” đôi khi là “bước đi trước mặt Ngài;” đôi khi là “đi theo Ngài,” “theo sát Ngài;” đôi khi là “bước đi trong đường lối Ngài;” — tất cả đều cùng một ý.
Cách diễn đạt này, anh em biết, là ẩn dụ; bởi một sự ám chỉ lấy từ những sự vật tự nhiên, những sự vật thiêng liêng được diễn đạt trong đó.
Không thúc ép ẩn dụ vượt quá ý định chính của nó, cũng không nhấn mạnh vào mọi chi tiết mà trong đó có thể tìm thấy bất cứ điều gì ám chỉ, cũng không nhấn mạnh vào việc chứng minh điều vốn đã được thừa nhận và công nhận, — bước đi với Đức Chúa Trời, nói chung, gồm có việc thực hiện sự vâng lời ấy, về nội dung và cách thức, mà Đức Chúa Trời, trong giao ước ân điển, đòi hỏi nơi tay chúng ta.
Tôi sẽ chỉ tỏ cho anh em một vài điều chính yếu của sự vâng lời này, những điều ban sự sống và ý nghĩa cho ẩn dụ, rồi sẽ đi tiếp: —
(1.) Để sự vâng lời của chúng ta là bước đi với Đức Chúa Trời, điều được đòi hỏi là chúng ta ở trong giao ước với Ngài, và sự vâng lời ấy được đòi hỏi theo nội dung của giao ước ấy.
Điều này, xét về nội dung của nó, đã được nói đến trước, dưới đầu mục về những gì được đòi hỏi cho việc bước đi với Đức Chúa Trời này, — tức là, chúng ta có sự bình an và hòa thuận với Ngài. Ở đây nó được xem xét một cách chính thức — từ cách diễn đạt ấy, “với Đức Chúa Trời” — như nguồn gốc và quy tắc của sự vâng lời của chúng ta. Do đó cách diễn đạt này bao hàm toàn bộ bổn phận của giao ước về phía chúng ta. Như, Sáng Thế Ký 17:1, “Ta là Đức Chúa Trời Toàn Năng,” hay “Đấng Đầy Đủ,” — tức là, đối với ngươi Ta sẽ là như thế, — vì điều này bao hàm toàn bộ giao ước về phía Đức Chúa Trời, — rằng Ngài sẽ là Đức Chúa Trời đầy đủ cho chúng ta; cũng vậy những lời tiếp theo bao hàm toàn bộ bổn phận của chúng ta, — “Hãy bước đi trước mặt Ta;” vốn được giải thích theo nghĩa trong những lời tiếp theo, “và hãy nên trọn vẹn.” Giao ước, — sự thỏa thuận ở giữa Đức Chúa Trời và chúng ta trong Đấng Christ, trong đó Ngài hứa sẽ là Đức Chúa Trời của chúng ta, và chúng ta dâng chính mình để làm dân Ngài, — là nền tảng và nguồn gốc của sự vâng lời ấy vốn là bước đi với Đức Chúa Trời; tức là, ở trong sự thỏa thuận với Ngài, trong giao ước với Ngài, — Đấng mà ngoài giao ước, chúng ta không có sự giao thiệp nào.
(2.) Đó là sự vâng lời theo nội dung của giao ước mà chúng ta đã hòa thuận với Đức Chúa Trời. Bước đi với Đức Chúa Trời theo nội dung của giao ước việc làm là, “Hãy làm điều này, và sống.” Tình trạng nay đã thay đổi. Quy tắc nay là quy tắc của Sáng Thế Ký 17:1, “‘Hãy nên trọn vẹn,’ hay ngay thẳng, ‘trước mặt Ta,’ trong mọi sự vâng lời mà Ta đòi hỏi nơi tay ngươi.”
Bây giờ, có nhiều điều được đòi hỏi cho việc chúng ta bước đi với Đức Chúa Trời trong sự vâng lời, để nó có thể đáp ứng nội dung của giao ước mà chúng ta đã hòa thuận.
[1.] Rằng nó xuất phát từ đức tin nơi Đức Chúa Trời, bởi Đấng Christ là Đấng trung bảo. Đức tin nơi Đức Chúa Trời, nói chung, là, và phải là, nguyên tắc của mọi sự vâng lời, trong bất cứ giao ước nào, Hê-bơ-rơ 11:6; nhưng đức tin nơi Đức Chúa Trời, qua Đấng Christ là Đấng trung bảo, là nguyên tắc của sự vâng lời ấy mà, theo nội dung của giao ước mới, được chấp nhận. Do đó nó được gọi là
“sự vâng lời của đức tin,” Rô-ma 1:5; tức là, của đức tin nơi Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ, như những lời đi trước và đi sau chứng tỏ. Huyết Ngài là huyết của giao ước này, Hê-bơ-rơ 9:15, 10:29. Chính giao ước được xác nhận và phê chuẩn bởi huyết ấy; và bởi huyết của giao ước ấy chúng ta nhận được những gì chúng ta nhận từ Đức Chúa Trời, Xa-cha-ri 9:11. Do đó, bất cứ khi nào Đức Chúa Trời nhắc đến giao ước với Áp-ra-ham, và thúc giục ông làm sự vâng lời được đòi hỏi trong đó, Ngài vẫn nhắc đến “dòng dõi;” “tức là Đấng Christ,” sứ đồ nói, Ga-la-ti 3:16. Như người ta nói, nói chung, rằng
“kẻ đến với Đức Chúa Trời phải tin rằng Ngài hiện hữu;” cũng vậy, nói riêng, về giao ước mới, Đấng Christ tự phán về chính Ngài, “Ta là đường đi:” không ai đến với Cha mà không bởi Ngài, Giăng 14:6. Những người đã tin nơi Đức Chúa Trời, phải cẩn thận duy trì các việc lành, Tít 3:8; tức là, những người đã tin nơi Đức Chúa Trời qua Đấng Christ. Nếu, trong sự vâng lời của chúng ta, chúng ta bước đi với Đức Chúa Trời theo nội dung của giao ước mới, thì sự vâng lời ấy phát xuất từ đức tin xưng công chính; tức là, đức tin nơi Đức Chúa Trời qua Đấng Christ.
[2.] Rằng nó phải trọn vẹn; tức là, con người phải trọn vẹn hay ngay thẳng trong đó: “Hãy bước đi trước mặt Ta, và hãy nên trọn vẹn,” Sáng Thế Ký 17:1. Người ta đã nói về Nô-ê rằng ông “trọn vẹn trong các đời của mình,” Sáng Thế Ký 6:9; như người ta cũng nói về nhiều người khác. Đa-vít bảo chúng ta “hãy xem người trọn vẹn,” Thi Thiên 37:37; tức là, người bước đi với Đức Chúa Trời theo nội dung của giao ước mới. Và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, khi kêu gọi sự vâng lời này, truyền cho chúng ta “hãy nên trọn vẹn, như Cha trên trời của các ngươi là trọn vẹn,” Ma-thi-ơ 5:48.
Bây giờ có sự trọn vẹn hai mặt: —
1. Có một sự trọn vẹn [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng trong bản quét] — một sự hoàn thành trong sự công chính. Vậy người ta nói về luật pháp rằng nó “không làm cho điều gì nên trọn vẹn,” Hê-bơ-rơ 7:19, hay không đưa điều gì đến sự công chính trọn vẹn. Và các của lễ không làm cho những người đến với Đức Chúa Trời bởi chúng nên trọn vẹn, Hê-bơ-rơ 10:1. Chúng không thể hoàn thành công việc của sự công chính, vốn được nhắm đến. Theo nghĩa này chúng ta được nói là trọn vẹn, “đầy đủ” trong Đấng Christ, Cô-lô-se 2:10; và, như người ta nói trong một trường hợp khác, Ê-xê-chi-ên 16:14, vẻ đẹp của chúng ta là “trọn vẹn” nhờ sự tốt đẹp của Ngài. Đây là sự trọn vẹn của sự xưng công chính; về điều này chúng ta không nói đến.
2. Có một sự trọn vẹn trong chúng ta. Bây giờ điều này cũng hai mặt: — Một sự trọn vẹn đầy đủ của sự hưởng; và một sự trọn vẹn của khuynh hướng hướng tới sự hưởng: —
(1.) Về mặt thứ nhất, Phao-lô nói ông chưa được nên trọn vẹn, Phi-líp 3:12; và cho chúng ta biết nó được đạt ở đâu và bởi ai, Hê-bơ-rơ 12:23, “Các linh hồn của những người công chính đã nên trọn vẹn.” Những người công chính không được nên trọn vẹn như thế cho đến khi linh hồn họ được đem vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Sự trọn vẹn này là mục đích của sự cứu chuộc của Đấng Christ, Ê-phê-sô 5:25, 26; và của mọi sự vâng lời của họ, Ê-phê-sô 4:14. Nhưng đây không phải là sự trọn vẹn mà giao ước đòi hỏi, mà là sự trọn vẹn mà giao ước hướng tới và đưa đến,
trong khi bởi lời hứa về nó chúng ta được đưa tiếp trong công việc “làm cho nên thánh trọn vẹn trong sự kính sợ Đức Chúa Trời,” 2 Cô-rinh-tô 7:1. Xem Gióp 9:20.
(2.) Cũng có một sự trọn vẹn của khuynh hướng hướng tới cùng đích này. Vậy Nô-ê được nói là trọn vẹn, và Gióp trọn vẹn; và Đức Chúa Trời truyền cho Áp-ra-ham nên trọn vẹn; và Đa-vít mô tả tình trạng hạnh phúc của người trọn vẹn. Về điều này, hãy lưu ý, —
[1.] Không có từ nào trong Kinh Thánh mà nhờ đó sự trọn vẹn này, và việc nên trọn vẹn, được diễn đạt, mà trong cách dùng của nó bị giới hạn vào một sự trọn vẹn tuyệt đối như thế mà không cho phép bất cứ sự pha trộn nào của sự thất bại hay khiếm khuyết. Từ được dùng về Nô-ê, và trong các điều khoản của giao ước với Áp-ra-ham, là [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ bị OCR làm hỏng trong bản quét], có nhiều nghĩa khác nhau. Khi được nói một cách trừu tượng, như từ ấy thường được dùng, nó có nghĩa là “sự đơn giản trong cách ăn ở,” không mưu mô; trong Tân Ước, điều này là [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng trong bản quét, Rô-ma 16:18]. Vậy Gia-cốp được nói là [NEEDS REVIEW: cụm từ Hê-bơ-rơ bị OCR làm hỏng trong bản quét, Sáng Thế Ký 25:27], mà chúng ta đã dịch là “một người chất phác;” tức là, chất phác trong lòng, không gian dối, — như Đấng Christ nói về Na-tha-na-ên. Về nghĩa này của từ ấy anh em có một ví dụ đáng chú ý, 1 Các Vua 22:34, nơi người đã giết A-háp được nói là giương cung [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ bị OCR làm hỏng trong bản quét], “trong sự đơn giản của mình,” mà chúng ta đã dịch là “tình cờ;” tức là, không có bất cứ ý định tai hại đặc biệt nào. Vậy, Gióp 9:21, 24 [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ bị OCR làm hỏng trong bản quét] được đối lập với kẻ “không yên, độc ác,” và “quanh co.” Một người như thế trong Tân Ước được nói là [NEEDS REVIEW: các từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng trong bản quét], — tức là, “người không thể bị quở trách một cách công chính,” hay bị khiển trách, “vì đối xử quanh co.” Có thể đưa ra nhiều ví dụ khác. Từ [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ bị OCR làm hỏng trong bản quét], mà chúng ta thường dịch là “ngay thẳng,” cũng được dùng cho mục đích này; nhưng nó quá nổi tiếng rằng từ này trong cách dùng của nó trong Kinh Thánh không đi xa hơn “sự chính trực,” cũng không đạt đến một sự trọn vẹn tuyệt đối, nên tôi sẽ không cần nhấn mạnh vào nó.
Các từ được dùng trong Tân Ước chủ yếu là [NEEDS REVIEW: các từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng trong bản quét], mà không từ nào trong cách dùng của nó bị giới hạn vào sự trọn vẹn này. Do đó Gia-cơ nói, người kiềm chế lưỡi mình là trọn vẹn, Gia-cơ 3:2. Từ ấy chỉ được dùng một lần một cách tích cực về bất cứ người nào theo nghĩa không xác định; và đó là, 1 Cô-rinh-tô 2:6, nơi nó rõ ràng chỉ biểu thị những người đã trưởng thành phần nào trong sự hiểu biết mầu nhiệm của Phúc Âm. Nhưng tôi sẽ không theo đuổi các từ ấy xa hơn.
[2.] Hai điều được chứa đựng trong sự trọn vẹn của sự vâng lời này vốn được đòi hỏi trong việc chúng ta bước đi với Đức Chúa Trời trong giao ước mới. Điều thứ nhất liên quan đến sự vâng lời của chúng ta; điều thứ hai, liên quan đến những người vâng lời.
1. Sự trọn vẹn liên quan đến chính sự vâng lời, hay sự trọn vẹn khách quan của chúng ta, là sự trọn vẹn về các phần, hay toàn bộ ý muốn và mưu định của Đức Chúa Trời về sự vâng lời của chúng ta. Luật pháp hay ý muốn của Đức Chúa Trời về sự vâng lời của chúng ta là trọn vẹn; nó có sự toàn vẹn trong nó; và chúng ta phải tôn trọng mọi phần của nó đã được tỏ ra cho chúng ta. Vậy Đa-vít nói, “Tôi tôn trọng mọi điều răn của Chúa,” Thi Thiên 119:6. Xem Gia-cơ 2:10.
2. Sự trọn vẹn chủ quan, xét về người vâng lời, là sự chân thành và tự do khỏi gian dối của người ấy, — sự ngay thẳng của lòng người ấy trong sự vâng lời của mình. Và đây là điều chủ yếu được có ý trong cách diễn đạt về việc nên “trọn vẹn,” — nên ngay thẳng, không gian dối, giả hình, những mục đích giả dối hay ích kỷ, — trong sự đơn sơ và đơn giản của lòng mà làm toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời.
Vậy thì, tôi nói, đây là sự trọn vẹn của sự vâng lời vốn làm cho nó thành bước đi với Đức Chúa Trời. Bất cứ điều gì thiếu sót điều này, — nếu lòng không ngay thẳng, không gian dối, thoát khỏi giả hình và những mục đích vị kỷ, — nếu sự vâng lời không phổ quát, thì đó không phải là bước đi với Đức Chúa Trời. Đây là một sự trọn vẹn trong khuynh hướng hướng tới điều đầy đủ; mà Phao-lô đã ước ao cho người Cô-rinh-tô, 2 Cô-rinh-tô 13:9; và mà ông đã khuyên người Hê-bơ-rơ, Hê-bơ-rơ 6:1. Nếu chúng ta thất bại trong điều này, hay thiếu sót sự trọn vẹn này, bởi bất cứ sự gian dối nào của lòng chúng ta, bởi việc cố ý giữ lại bất cứ miếng ngon ngọt nào dưới lưỡi mình, bởi việc giữ một đầu gối cho Ba-anh, hay một cây cung cho Rim-môn, — chúng ta không bước đi với Đức Chúa Trời. Thật buồn khi nghĩ có biết bao người mất hết mọi điều họ làm hay đã làm ra vì thiếu sót trong sự trọn vẹn này. Một dục vọng xấu xa này hay dục vọng xấu xa khác, — yêu thế gian, kiêu ngạo, tham vọng, lười biếng, cứng lòng, — có thể làm mất hết, phá hỏng hết; và con người bước đi trái ngược với Đức Chúa Trời khi họ nghĩ mình bước đi với Ngài nhất.
(3.) Để sự vâng lời của chúng ta có thể là bước đi với Đức Chúa Trời, điều được đòi hỏi là nó phải là một sự chuyển động liên tục, tiến triển hướng tới một dấu đích trước mặt chúng ta. Bước đi là một sự tiến triển liên tục. Người đang bước đi hướng tới một nơi mà mình để mắt đến có thể vấp ngã đôi khi, phải, có lẽ, và cũng ngã nữa; nhưng tuy nhiên, trong khi mục đích và nỗ lực của người ấy hướng tới nơi được nhắm đến, — trong khi người ấy không nằm yên khi ngã, mà đứng dậy lại và tiến lên, — người ấy vẫn được nói, từ mục đích chính của hành động của mình, là đang bước đi theo hướng đó. Nhưng bây giờ, hãy để người này ngồi xuống, hay nằm xuống trên đường, anh em không thể nói người ấy đang bước đi; càng không thể nói người ấy đang bước đi theo hướng đó, nếu người ấy bước đi hoàn toàn trái ngược. Cũng vậy trong sự vâng lời ấy vốn là bước đi với Đức Chúa Trời. “Tôi nhắm tới đích,” sứ đồ nói, Phi-líp 3:14; “Tôi theo đuổi nó,” Phi-líp 3:12. Và ông bảo chúng ta “chạy như thế để chúng ta có thể đạt được.” Có một sự tiến lên liên tục được đòi hỏi trong sự vâng lời của chúng ta. Đa-vít nói, “Tôi theo sát Đức Chúa Trời.” Sự hưởng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là dấu đích trước mặt chúng ta; sự bước đi của chúng ta là một sự tiến lên liên tục hướng tới nó. Việc rơi vào, phải, có lẽ, ngã dưới, một sự cám dỗ, không ngăn trở việc một người vẫn được nói là đang bước đi, dù người ấy không đi nhanh lắm, và dù người ấy làm ô uế mình bởi sự ngã của mình. Không phải mọi sự bỏ sót một bổn phận, không phải mọi sự phạm tội, đều hoàn toàn cắt đứt trong việc thực hiện bổn phận; nhưng việc ngồi xuống và bỏ cuộc, — việc dấn thân vào một đường lối, một tiến trình của tội lỗi, — đây là điều được gọi là bước đi trái ngược với Đức Chúa Trời, chứ không phải với Ngài.
(4.) Bước đi với Đức Chúa Trời, là luôn bước đi như ở dưới mắt của Đức Chúa Trời.
Do đó nó được gọi là “bước đi trước mặt Ngài,” trước mặt Ngài, trong tầm nhìn của Ngài. Việc thực hiện mọi bổn phận của sự vâng lời như ở dưới mắt của Đức Chúa Trời, được đòi hỏi cho việc bước đi với Ngài này.
Bây giờ, có hai cách mà một người có thể làm mọi sự như ở dưới mắt của Đức Chúa Trời: —
[1.] Bởi một sự nhận thức chung về sự toàn tri và sự hiện diện của Đức Chúa Trời, như “mọi sự đều trần trụi và phơi bày trước mặt Ngài,” Hê-bơ-rơ 4:12; trên sự xem xét này, rằng Ngài biết mọi sự, — rằng sự hiểu biết của Ngài là vô hạn, — rằng không điều gì có thể giấu khỏi Ngài, — rằng không có sự chạy trốn khỏi sự hiện diện của Ngài, Thi Thiên 139:7, cũng không giấu khỏi Ngài, sự tối tăm là ánh sáng đối với Ngài. Con người có thể có một sự thuyết phục chung rằng họ ở dưới mắt của Đức Chúa Trời: và điều này ở trong suy nghĩ của mọi người; — tôi không nói một cách thực tế, mà xét về nguyên tắc của nó nằm trong họ; nguyên tắc ấy, nếu có thể tự do hành động, sẽ làm cho họ biết điều đó và suy xét điều đó, Thi Thiên 94:9; Gióp 24:23; Châm Ngôn 15:3.
[2.] Có một sự thực hiện sự vâng lời dưới mắt của Đức Chúa Trời, như một Đấng đặc biệt quan tâm đến sự vâng lời ấy. Đức Chúa Trời phán với Đa-vít, Thi Thiên 32:8, “‘Ta sẽ lấy mắt Ta mà dẫn dắt ngươi.’ Sự xem xét rằng mắt Ta ở trên ngươi, sẽ chỉ dạy ngươi, hay dạy ngươi trong đường lối ngươi sẽ đi. Mắt Ta ở trên ngươi, như Đấng quan tâm đến đường lối và sự vâng lời của ngươi.” Đây là bước đi trước mặt Đức Chúa Trời, — xem xét Ngài như đang nhìn chúng ta, như một Đấng quan tâm sâu sắc đến mọi đường lối, sự bước đi, và sự vâng lời của chúng ta.
Bây giờ, chúng ta xem xét Chúa như được quan tâm như thế, như một Đấng mà từ đó chúng ta nhận được, — Thứ nhất, Sự hướng dẫn; thứ hai, Sự bảo vệ; thứ ba, Sự xem xét và thử thách.
Thứ nhất. Sự hướng dẫn. Như trước, — “Ta sẽ lấy mắt Ta mà dẫn dắt ngươi.” Sự xem xét về mắt của Đức Chúa Trời ở trên chúng ta, sai chúng ta đến với Ngài để xin lời khuyên và sự hướng dẫn trong toàn bộ tiến trình vâng lời của chúng ta. Nếu một đứa trẻ bước đi theo bất cứ đường lối nào với cha mình đang nhìn nó, nếu nó bối rối bất cứ lúc nào không biết mình nên đi đường nào, nó sẽ không hỏi người biết rõ, người nhìn nó trong mọi đường lối của nó sao? Chúng ta có bối rối trong đường lối của mình không? Chúng ta có không biết phải làm gì, hay phải lái tiến trình của mình như thế nào không? — [Chúng ta hãy] nhìn lên Đấng mà mắt Ngài ở trên chúng ta, và chúng ta sẽ có sự hướng dẫn, Châm Ngôn 22:12.
Thứ hai. Sự bảo vệ trong việc chúng ta bước đi trong sự vâng lời của mình: Thi Thiên 34:15, Mắt Ngài ở trên họ như thế, đến nỗi tai Ngài mở ra cho họ, để ban cho họ sự bảo vệ và giải cứu: đầy đủ như thế, 2 Sử Ký 16:9. Đây là một mục đích vì sao mắt của Đức Chúa Trời ở trên dân Ngài và đường lối của họ, — để Ngài có thể tỏ mình mạnh mẽ vì lợi ích của họ, “Ta đã thấy điều đó,” Ngài đặt ở đáy của mọi sự giải cứu của họ.
Thứ ba. Vì sự thử thách và xem xét: Thi Thiên 11:4, 5, Mắt Ngài ở trên chúng ta, để tìm kiếm và thử xem có, như Đa-vít nói, bất cứ đường lối gian ác nào trong chúng ta không. — Đức Chúa Trời dùng sự xem xét này về sự toàn tại và toàn tri của Ngài, Thi Thiên 139:7-18. Sau khi đã
: [NEEDS REVIEW: đoạn rời rạc trong bản quét, dường như chỉ còn dấu câu của câu tiếp nối từ P0501]
trình bày sự hiểu biết thân mật của Đức Chúa Trời về ông, và sự quen thuộc với ông, và mọi đường lối của ông, các câu 23, 24, ông dùng điều đó, bằng cách kêu cầu Ngài về sự chính trực của mình trong sự vâng lời của mình. Vậy Gióp thưa với Đức Chúa Trời, “Chúa có mắt xác thịt chăng? Hay Chúa thấy như loài người thấy chăng?” Gióp 10:4; tức là, Ngài không thấy như vậy. Và điều này được nói ra với sự tham chiếu đến điều gì? Chính là việc Ngài thử thách các đường lối và sự vâng lời của con cái loài người, câu 6. Khi Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đến để thử thách, xem xét, và tra xét sự vâng lời của các Hội Thánh của Ngài, Ngài được nói là có “mắt như lửa,” Khải Huyền 1:14, Và, trong việc theo đuổi điều đó, Ngài vẫn phán với các Hội Thánh của Ngài, “Ta biết các việc làm của ngươi;” — hay, “Ta chưa thấy ngươi trọn vẹn; Ta có điều nghịch cùng ngươi:” — tất cả đều luận về sự thử thách và xem xét sự vâng lời của họ.
Điều này, tôi nói, là bước đi trước mặt Đức Chúa Trời, hay ở dưới mắt Ngài, — xem xét Ngài đang nhìn chúng ta một cách đặc biệt, như một Đấng quan tâm đến đường lối, sự bước đi, và sự vâng lời của chúng ta; để chúng ta có thể luôn luôn nhận lời khuyên của Ngài, chạy đến với Ngài để được bảo vệ, và xem xét rằng Ngài cân nhắc và thử thách mọi đường lối và việc làm của chúng ta, xem chúng có trọn vẹn theo nội dung của giao ước ân điển hay không.
Bây giờ, có hai điều chắc chắn sẽ theo sau sự xem xét này về việc chúng ta bước đi với Đức Chúa Trời, ở dưới mắt và sự kiểm soát của Ngài: —
(1.) Những suy nghĩ tôn kính về Ngài. Đức Chúa Trời này, Đấng là lửa thiêu đốt, ở gần chúng ta; mắt Ngài luôn ở trên chúng ta. “Chúng ta hãy,” sứ đồ nói, “có ân điển, nhờ đó chúng ta có thể phụng sự Ngài một cách đẹp lòng,” Hê-bơ-rơ 12:28, 29. Nếu con người sắp xếp thái độ và cách ăn ở của mình, ít nhất, cho ra vẻ tôn kính trước mặt các nhà cai trị hay quan trưởng của mình, là những người chỉ thấy bề ngoài của họ, thì chúng ta há sẽ không kính trọng Đấng luôn có mắt Ngài trên chúng ta, tra xét lòng chúng ta, và thử thách tâm can chúng ta, — nơi ẩn kín sâu thẳm nhất của linh hồn chúng ta sao? Nhưng điều này sẽ được nói đến sau.
(2.) Sự tự hạ mình dưới ý thức về sự hèn mọn lớn lao của chúng ta, và sự không trọn vẹn của mọi sự phụng sự của chúng ta. Nhưng cả hai điều này đều thuộc về một cách chính đáng sự xem xét tiếp theo, — về việc bước đi khiêm nhường với Đức Chúa Trời là gì.
(5.) Việc chúng ta bước đi với Đức Chúa Trời trong sự vâng lời của mình, chứng tỏ sự hài lòng và vui thích trong đó, và rằng chúng ta được buộc với Đức Chúa Trời trong đường lối Ngài bằng những dây của tình yêu thương. Người đi một cách miễn cưỡng, bị ép buộc, với người khác, khi mỗi bước đi đều mệt mỏi và nặng nề đối với người ấy, và cả lòng người ấy mong muốn được giải thoát khỏi sự hiện diện của người kia, thì chỉ có thể được nói là bước đi với người kia một cách rất không đúng, và không xa hơn việc chuyển động thuần túy của thân thể có thể được diễn đạt như thế. Chúa bước đi với chúng ta, và Ngài vui mừng về chúng ta, và trong chúng ta, Sô-phô-ni 3:17; như Ngài cũng bày tỏ sự vui thích của Ngài trong sự phụng sự đặc biệt mà chúng ta dâng lên Ngài, Nhã Ca 2:14. Vậy Con và Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời cũng phán, Châm Ngôn 8:31; niềm vui và sự vui thích của Ngài ở trong sự vâng lời của con cái loài người. Do đó có những lời bày tỏ khao khát của Đức Chúa Trời về sự vâng lời của dân Ngài, “‘Ôi, ước gì ngươi có một tấm lòng như thế, để ngươi kính sợ Ta! Hãy trở lại, hãy trở lại; bao giờ mới được một lần!’ Ngươi đã thấy
điều gì trong Ta, mà ngươi đã lìa bỏ Ta?” Và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, chồng của Hội Thánh, đưa điều này lên tới mức cao nhất có thể tưởng tượng được, Nhã Ca 4:9-16. Ngài nói như một người bị cuốn đi bởi một niềm vui thích không thể chịu nổi, mà Ngài nhận được từ tình yêu thương và sự vâng lời của vợ Ngài, — so sánh nó với những điều vui thích tự nhiên cao nhất, và đặt chúng vượt xa những điều ấy.
Bây giờ, chắc chắn, nếu Đức Chúa Trời có niềm vui thích này nơi chúng ta trong việc chúng ta bước đi trước mặt Ngài, thì chẳng phải người ta mong đợi rằng niềm vui thích của chúng ta nên ở nơi Ngài trong sự vâng lời của chúng ta sao? Điều này không phù hợp với công việc hiện tại của tôi để đi qua các chứng cớ của Kinh Thánh, trong đó hoặc chúng ta được đòi hỏi phải vui thích trong Chúa, hoặc có gương của các thánh đồ, là những người đã làm như thế đến mức cao được đề ra cho chúng ta; hoặc nhấn mạnh vào bản chất của niềm vui thích mà tôi đang nói đến. Gióp coi đó là một dấu chắc chắn của kẻ giả hình, rằng người ấy “sẽ không,” bất chấp mọi sự vâng lời của mình, “vui thích nơi Đấng Toàn Năng,” Gióp 27:10. Chỉ xin lưu ý rằng có niềm vui thích hai mặt trong vấn đề này: — [1.] Niềm vui thích trong chính sự vâng lời, và các bổn phận của nó; [2.] Niềm vui thích nơi Đức Chúa Trời trong sự vâng lời ấy.
[1.] Có thể có niềm vui thích trong các bổn phận của sự vâng lời, trên một sự tôn trọng từ bên ngoài, khi không có niềm vui thích nơi Đức Chúa Trời trong chúng. Một người có thể vui thích đi cùng với người khác trên đường, vì cớ một sự dễ chịu nào đó trên đường, hay những dịp khác mà người ấy có để kéo mình đi theo đường ấy, dù người ấy chẳng có chút vui thích nào trong sự hiện diện của người mà mình cùng bước đi. Đức Chúa Trời phán với chúng ta về một dân giả hình, tìm kiếm Ngài hằng ngày, và vui thích biết đường lối Ngài, và lấy làm vui thích đến gần Đức Chúa Trời, Ê-sai 58:2. Và người ta nói về một số người, rằng chức vụ của Ê-xê-chi-ên đối với họ như “một bài ca vui vẻ của người có giọng hát dễ chịu;” vì vậy họ đến nghe và chăm chú vào đó, khi lòng họ chạy theo tội lỗi của mình, Ê-xê-chi-ên 33:31, 32. Có thể có điều gì đó trong việc quản trị các nghi thức của Đức Chúa Trời, trong người quản trị, trong những điều được quản trị, mà có thể chiếm lấy tâm trí của những kẻ giả hình, đến nỗi họ có thể chạy theo chúng, và chăm chú vào chúng với niềm vui thích và tham lam lớn lao. Giăng “là một ngọn đèn cháy sáng và soi sáng,” Đấng Cứu Rỗi của chúng ta phán với những người Do Thái gian ác; và “họ sẵn lòng trong một thời gian vui mừng” (hay vui thích) “trong ánh sáng của người,” Giăng 5:35. Có biết bao người chúng ta đã thấy chạy theo các bài giảng, chen lấn với đám đông, tìm thấy sự ngọt ngào và thỏa mãn trong lời giảng, mà tuy nhiên chỉ có sự mới lạ, hay khả năng của người giảng, hay một sự xem xét bên ngoài nào đó, làm nền tảng cho niềm vui thích của họ!
[2.] Có niềm vui thích nơi Đức Chúa Trời trong sự vâng lời của chúng ta, — “Hãy vui thích nơi Chúa,” tác giả Thi Thiên nói, Thi Thiên 37:4; — và niềm vui thích trong sự vâng lời và các bổn phận, vì đó là ý muốn của Ngài, và đường lối của Ngài. Khi một người nhắm đến trong mỗi bổn phận việc gặp gỡ Đức Chúa Trời, có sự tương giao với Ngài, trao linh hồn mình cho Ngài, và nhận sự tươi mới từ
Ngài; khi vì cớ này các bổn phận của chúng ta và mọi đường lối vâng lời của chúng ta đều ngọt ngào và dễ chịu đối với chúng ta; — thì chúng ta trong đó bước đi với Đức Chúa Trời. Đừng để những người thực hiện các bổn phận với một tâm trạng bị trói buộc; đối với họ các bổn phận là sự mệt mỏi và nặng nề, nhưng họ không dám bỏ sót chúng; những người không bao giờ xét lòng mình xem họ có gặp gỡ Đức Chúa Trời trong các bổn phận của mình không, hay có bất cứ niềm vui thích nào khi làm như thế không; — đừng để họ nghĩ, tôi nói, bất cứ điều gì họ làm, rằng họ bước đi với Đức Chúa Trời chút nào.
Tôi sẽ không nhấn mạnh vào nhiều chi tiết hơn nữa.
Áp dụng 1. Về sự hướng dẫn. Hãy biết rằng bước đi với Đức Chúa Trời như chúng ta phải làm là một việc lớn lao. Trước đây chúng ta đã nghe có biết bao điều được đòi hỏi để làm cho nó được chấp nhận; bây giờ, một số điều mà nó gồm có. Có ai, gần như, đã chuẩn bị lòng mình để bước đi với Đức Chúa Trời như mình phải làm không? Ai suy xét xem việc bước đi của mình có phải như nó phải là không? Hãy tin tôi, các bạn ơi, việc thực hiện các bổn phận một cách hình thức, trong một tiến trình hay một vòng tròn, từ ngày này, tuần này sang ngày khác, tuần khác, cả trong riêng tư lẫn công khai, có thể còn thiếu rất xa việc bước đi với Đức Chúa Trời này. Con người tự thỏa mãn với một tiến trình rất hời hợt và hình thức. Vậy họ cầu nguyện sáng và tối; vậy họ đứng về phía một số dân của Đức Chúa Trời chống lại những người phạm thượng công khai; vậy họ giữ mình khỏi những tội lỗi như thế sẽ làm tổn thương một lương tâm tự nhiên, — mọi sự đều tốt đẹp với họ. Đừng bị lừa dối, bước đi với Đức Chúa Trời phải có, —
(1.) Mọi sức mạnh và sinh lực của linh hồn được dốc ra trong đó. “Ngươi phải yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi hết lòng.” Linh hồn và lòng của một người phải ở trong công việc; mục đích và sự mưu tính của người ấy về nó; sự tranh đấu của người ấy trong nó. Hình thức và một tiến trình sẽ không làm được việc đó.
(2.) Nó phải có sự trọn vẹn của giao ước mới trong tính phổ quát, và sự chân thành đi kèm với nó. Nó không phải là việc làm điều này hay điều kia, mà là việc làm mọi điều Đấng Christ đã truyền; không phải chỉ yêu bạn bè, mà yêu kẻ thù; không phải chỉ từ bỏ đường lối của những người vô đạo, mà từ bỏ chính mình và thế gian; không phải chỉ không làm hại ai, mà làm điều lành cho mọi người; không phải chỉ ghét đường lối của những người gian ác, mà yêu thương con người họ; không phải chỉ cầu nguyện và nghe giảng, — mà bố thí, thông công, bày tỏ lòng thương xót, thực thi sự nhân từ trên đất; không phải chỉ giết chết sự kiêu ngạo và hư không, đặc biệt nếu xét về người khác trong bất cứ vẻ bề ngoài nào, — mà giết chết sự ghen tị, cơn giận, sự bất mãn. Nói tóm lại, đó là “làm cho nên thánh trọn vẹn trong sự kính sợ Chúa” vốn được đòi hỏi. Nếu những người tuyên xưng tôn giáo, là những người gần như bị thế gian, hay xác thịt, hay ghen tị, hay bè phái, hay lười biếng, hay vô dụng trong thế hệ của mình nuốt chửng, chỉ đặt lòng mình vào những quy tắc chúng ta đã xem xét, họ sẽ thấy mình có ít lý do để tự ôm ấp mình trong đường lối và sự bước đi của mình. oe [NEEDS REVIEW: ký tự rời rạc “oe” ở cuối đoạn trong bản quét]
Tôi có thể ở đây đi qua mọi chi tiết đã được nhấn mạnh, và thử thách sự vâng lời của chúng ta bằng chúng. Nhưng, —
Áp dụng 2. Đối với những người khác, tôi sẽ chỉ hỏi lại những đầu mục của những gì đã được truyền đạt. Anh em có muốn được coi là bước đi với Đức Chúa Trời không? —
(1.) Anh em có bằng chứng gì rằng anh em ở trong giao ước với Ngài? Rằng giao ước của anh em với địa ngục và sự chết đã bị phá vỡ, và anh em đã được đưa vào mối ràng buộc của giao ước ân điển? Anh em có thể trình bày gì với Đức Chúa Trời, với người khác, hay với chính linh hồn mình, về tình trạng và điều kiện giao ước của mình? Có biết bao người bối rối về nền tảng này của mọi sự bước đi với Đức Chúa Trời!
(2.) Sự vâng lời của anh em có xuất phát từ đức tin không? Anh em có bằng chứng gì về điều đó? Hãy đi qua mọi nguyên nhân, hậu quả, và điều kèm theo của một đức tin xưng công chính, và thử xem anh em có nguyên tắc này của mọi sự vâng lời được chấp nhận không. Nó đã được tạo nên trong anh em như thế nào? Anh em đã có công việc nào của Đức Thánh Linh trên mình? Những sự cáo trách, hạ mình, và hoán cải của anh em đã là gì? Khi nào, như thế nào, bởi phương tiện nào mà nó được tạo nên? Lòng anh em có được thanh tẩy bởi nó không, và anh em có bởi nó được báp-têm vào một Thánh Linh với dân của Đức Chúa Trời không? Hay anh em vẫn còn là kẻ thù của họ?
(3.) Việc bước đi của anh em có phổ quát và trọn vẹn, theo nội dung của giao ước không? Anh em có miếng ngon ngọt nào dưới lưỡi mình không, không có dục vọng yêu dấu nào được nuông chiều, mà anh em chưa thể hoàn toàn từ bỏ sao? Không có sự giữ lại nào được cho phép cho tội lỗi sao?
(4.) Anh em có vui thích nơi Đức Chúa Trời trong sự vâng lời mà anh em dâng lên không? Hay đường lối của Ngài là gánh nặng cho anh em, mà anh em hầu như không thể chịu đựng được, — mệt mỏi vì cầu nguyện riêng tư, vì các ngày Sa-bát, vì mọi sự thờ phượng của Đức Chúa Trời? Tôi
để những điều này lại với lương tâm của anh em.
BÀI GIẢNG VII.
Việc bước đi với Đức Chúa Trời là gì đã được tuyên bố,
II. Điều được thêm vào đó về bổn phận, trong phẩm chất này, tiếp theo sẽ được xem xét.
Trong số nhiều phẩm chất nổi bật của sự vâng lời của các tín hữu, cuối cùng chúng ta sẽ thấy điều này đứng ở hàng đầu, trong số những điều chính yếu nhất (những từ trong nguyên văn là, [NEEDS REVIEW: cụm từ Hê-bơ-rơ bị OCR làm hỏng trong bản quét]): “Hãy hạ mình trong khi bước đi,” hay, “bước đi với Đức Chúa Trời.”
Người ta hẳn sẽ nghĩ rằng được bước vào đoàn người của Đức Chúa Trời vĩ đại, được bước đi với Ngài, là một vinh dự và một sự thăng tiến lớn lao đến nỗi một tạo vật nghèo hèn, tội lỗi như thế cần phải được khuyên nhủ hãy có những ý nghĩ lớn lao về chính mình, để có thể chuẩn bị cho điều ấy. “Làm con rể của vua há phải là việc nhẹ sao?” Đa-vít nói như vậy. “Bước đi với Đức Chúa Trời há phải là việc nhẹ sao? Lòng của một người cần phải được nâng lên biết bao, khi người ấy có những nhận thức như thế về tình trạng của mình!”
VỀ VIỆC BƯỚC ĐI KHIÊM NHƯỜNG VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI. 103
Nhưng vấn đề hoàn toàn ngược lại. Người nào muốn lòng mình được nâng lên tới Đức Chúa Trời, thì trước hết phải hạ lòng mình xuống trong chính mình. Trong lòng mỗi người vốn có một sự kiêu ngạo, nâng người ấy lên và làm cho người ấy phình to, cho đến khi người ấy trở nên quá cao và quá lớn để Đức Chúa Trời có thể bước đi cùng.
Nay, trong việc chúng ta bước đi với Đức Chúa Trời, có hai điều đáng lưu ý: thứ nhất, năng quyền bên trong của việc ấy; và thứ hai, đặc ân bên ngoài của việc ấy, trong việc được tiếp nhận một cách có thứ tự vào các bổn phận của việc ấy; điều trước mới là điều gây dựng chúng ta trong bổn phận này; điều sau chỉ làm cho người ta kiêu ngạo. Những người Do Thái ở đây, và những người kế tục họ là người Pha-ri-si, vì có đặc ân thực hiện bổn phận bên ngoài của việc bước đi với Đức Chúa Trời, nên đã được nâng lên tới trời như Ca-bê-na-um; và vì tin rằng mình là công chính, nên họ khinh dể người khác; bởi vậy, trong mọi người, họ là những người bị Đức Chúa Trời ghê tởm nhất. Đó chính là điều mà Đức Thánh Linh đánh họ ra khỏi, tức là việc an nghỉ nơi đặc ân mà không đạt tới năng quyền. Đức Chúa Trời phán về vua Ty-rơ rằng vua ấy đã đặt lòng mình như lòng của Đức Chúa Trời, Ê-xê-chi-ên 28:6; vua ấy muốn được ngang hàng với Ngài, độc lập, tự mình là tác giả của điều tốt lành của mình, không biết sợ hãi. Cũng vậy, ở một mức độ nào đó, là lòng của mỗi người theo bản tính; điều ấy, thật ra, không phải là giống Đức Chúa Trời, mà là giống ma quỷ.
Để ngăn ngừa điều ác này, tôi sẽ tìm hiểu điều được đòi hỏi nơi chúng ta ở đây, dưới hai tiêu đề: 1. Chúng ta phải hạ mình xuống trong sự liên hệ với điều gì khi bước đi với Đức Chúa Trời; 2. Chúng ta phải làm điều ấy như thế nào:
1. Có hai điều mà chúng ta phải hạ mình xuống trong việc bước đi với Đức Chúa Trời: (1.) Luật ân điển của Ngài; (2.) Luật quan phòng của Ngài:
(1.) Trong mọi sự bước đi với Đức Chúa Trời của chúng ta, chúng ta phải hạ mình xuống mà cúi phục luật pháp và quy tắc của ân điển Ngài; đó là con đường mà Ngài đã bày tỏ, trong đó Ngài sẽ bước đi với những tội nhân. Sứ đồ cho chúng ta biết về người Do Thái ở nhiều chỗ rằng họ có ý muốn bước đi với Đức Chúa Trời; họ có “lòng sốt sắng về Đức Chúa Trời.” Chính ông cũng đã như vậy trong chủ nghĩa Pha-ri-si của mình, Phi-líp 2:6. Ông “đã sốt sắng đối với Đức Chúa Trời,” Công vụ 22:3; và người Do Thái cũng vậy, Rô-ma 10:2, “Tôi làm chứng cho họ rằng họ có lòng sốt sắng về Đức Chúa Trời.” Và họ đã theo đuổi sự công chính, “luật pháp của sự công chính,” Rô-ma 9:31; họ đã nhọc công để “lập sự công chính của riêng mình,” Rô-ma 10:3. Còn có điều gì hơn nữa có thể được đòi hỏi cho việc bước đi với Đức Chúa Trời, ngoài lòng sốt sắng vì Ngài, vì luật pháp và đường lối của Ngài, và một sự cố gắng siêng năng để đạt được sự công chính trước mặt Ngài? Chúng ta thấy có mấy người đạt tới mức ấy! Những người làm như vậy được người đời tôn trọng biết bao! Thế nhưng, sứ đồ nói, họ đã không đạt tới việc bước đi với Đức Chúa Trời, cũng không đạt tới sự công chính mà họ tìm kiếm, Rô-ma 9:31. Nhưng lý do là gì? Ấy là vì, trong sự cố gắng bước đi với Đức Chúa Trời, họ đã không cúi mình xuống trước luật ân điển của Ngài. Như Rô-ma 10:3 nói; họ đã tìm cách
lập sự công chính của riêng mình, và đã không phục dưới sự công chính của Đức Chúa Trời. Sự công chính ấy là gì? Ấy là “sự công chính bởi đức tin,” theo luật ân điển, Rô-ma 1:17. “Họ đã không tìm kiếm nó bởi đức tin, mà như thể bởi việc làm của luật pháp,” Rô-ma 9:32. Và nền tảng của tất cả điều này được bày tỏ trong câu 33. Này, đây là hai hiệu quả của Đấng Christ đối với những người khác nhau: có người vấp ngã nơi Ngài, và vì thế không thể bước đi tiếp với Đức Chúa Trời. Họ là ai? Ngài cho bạn biết trong câu 32. Có người không hổ thẹn. Họ là ai? Họ là những người tin, và vì thế phục dưới luật ân điển của Đức Chúa Trời. Vậy thì rõ ràng là người ta có thể nhọc công bước đi với Đức Chúa Trời, mà vẫn vấp ngã và sa ngã, vì thiếu sự hạ mình xuống trước luật ân điển của Ngài.
Vậy chúng ta hãy xem điều ấy có thể được thực hiện như thế nào, và điều gì được đòi hỏi cho việc ấy. Vậy thì, điều được đòi hỏi là:
[1.] Nền tảng của mọi sự vâng lời của một người phải nằm ở điều này, rằng trong chính mình, người ấy là một tạo vật hư mất, khốn khổ, một đối tượng của cơn thịnh nộ, và rằng bất cứ điều gì người ấy nhận được từ Đức Chúa Trời trong bất cứ phương diện nào, người ấy cũng phải nhận lãnh trong con đường của lòng thương xót và ân điển thuần túy. Con người kiêu ngạo, vốn muốn có một điều gì đó thuộc về riêng mình, phải hạ mình xuống trước sự nhận thức về chính mình như thế. Đức Chúa Trời ghê tởm mọi người mà Ngài thấy đến với Ngài vì bất cứ lý do nào khác. Chúa Cứu Thế của chúng ta cho người ta biết họ là gì, và họ phải là gì, nếu họ muốn đến với Đức Chúa Trời qua Ngài. “Ta đến,” Ngài phán, “để cứu kẻ đã mất,” Ma-thi-ơ 17:11. “Ta đến không phải để kêu gọi người công chính, mà là kẻ có tội ăn năn,” Ma-thi-ơ 9:13. Câu 12 chép: “Người khỏe mạnh không cần thầy thuốc, nhưng người đau ốm mới cần.” “Ta đến trong thế gian,” Ngài phán, “để kẻ mù được thấy, và kẻ thấy lại trở nên mù,” Giăng 9:39. Tóm lại là thế này: “Nếu các ngươi có ý định có bất cứ việc gì với Đức Chúa Trời qua Ta, hãy biết mình là những tội nhân hư mất, mù lòa, đau ốm, đã chết; để rồi bất cứ điều gì các ngươi có, các ngươi cũng phải có nó trong con đường của ân điển thuần túy.”
Và Phao-lô đã vâng theo sự hướng dẫn này như thế nào? Bạn có muốn thấy nền tảng của sự vâng lời của ông không? Bạn có điều ấy trong 1 Ti-mô-thê 1:13-15: “Trước kia tôi là như thế này, như thế kia: Tôi là kẻ đứng đầu trong các tội nhân; ‘nhưng tôi đã được thương xót.’ Chỉ vì lòng thương xót và ân điển thuần túy mà tôi nhận được bất cứ điều gì từ Đức Chúa Trời:” nguyên tắc ấy ông đã đẩy lên tới mức cao nhất trong Phi-líp 2:7-9, “Mọi sự đều là mất mát, đều là rác rưởi; Đấng Christ là tất cả trong tất cả.” Những người Pha-ri-si kiêu ngạo không thể phục dưới điều này. Đó là chủ đề của nhiều cuộc tranh luận của họ với Chúa Cứu Thế của chúng ta. Phải là hư mất, mù lòa, hư không, họ không thể chịu đựng nổi khi nghe điều ấy. Há họ chẳng phải là con cháu của Áp-ra-ham sao? Há họ chẳng đã làm điều này, điều kia sao? Bảo họ rằng họ hư mất và hư không, chẳng qua chỉ là nói ra từ lòng ganh tị. Và trên tảng đá này, hàng ngàn người tự làm cho mình vỡ tan trong những ngày chúng ta đang sống. Khi họ bị một sự cáo trách nào đó chế ngự, khiến họ nhận thức được sự cần thiết phải bước đi với Đức Chúa Trời (như ít nhiều, vào lúc này hay lúc khác, bằng phương tiện này hay phương tiện khác,
hầu hết mọi người đều như vậy), thì họ liền đặt mình vào việc thực hiện các bổn phận mà họ đã bỏ bê, và sự vâng lời mà họ cho là đẹp lòng, cứ ở trong đường lối ấy trong khi sự cáo trách còn ở lại; nhưng không bao giờ hạ mình xuống trước phần này của luật ân điển của Đức Chúa Trời, tức là trở nên đê hèn, khốn khổ, hư mất, bị rủa sả, vô vọng trong chính mình; không bao giờ làm công việc ấy cho triệt để. Họ đặt nền tảng của sự vâng lời của mình trên một vũng lầy, mà đáy của nó lẽ ra phải được đào sâu xuống; và họ vấp ngã nơi hòn đá vấp ngã, ngay trong sự cố gắng đầu tiên để bước đi với Đức Chúa Trời.
Nay, có hai điều ác đi kèm với việc chỉ thực hiện bổn phận này một cách bề ngoài, khiến mọi sự cố gắng bước đi với Đức Chúa Trời của người ta hoàn toàn thất bại:
Thứ nhất. Nếu không có điều ấy, người ta sẽ bước ra, ít nhất ở một mức độ nào đó, trong sức riêng của mình, để bước đi với Đức Chúa Trời. “Tại sao,” người Pha-ri-si nói, “chúng ta không thể làm gì sao? ‘Chúng ta cũng mù sao?’” Hành động trong năng quyền của chính mình sẽ bám chặt lấy một người như thế, đến nỗi không thể tách rời ra được; nó sẽ len lỏi vào người ấy trong mọi bổn phận mà người ấy đảm nhận. Nay, không có điều gì hoàn toàn trái ngược với toàn bộ bản chất của sự vâng lời theo Phúc Âm hơn điều này, là một người thực hiện dù chỉ điều nhỏ nhất trong đó bằng sức riêng của mình, mà không có sự tác động thực tế của sự sống và năng quyền từ Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. “Ngoài Ta,” Đấng Christ phán, “các ngươi không làm chi được,” Giăng 15:5. Mọi điều được làm mà không có sức lực từ Ngài đều là hư không. Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta “để muốn và để làm theo ý tốt của Ngài,” Phi-líp 2:13. Bất cứ điều gì một người làm mà Đức Chúa Trời không hành động trong người ấy, mà người ấy không nhận sức lực cho điều ấy từ Đấng Christ, thì đều bị mất hết, đều hư hoại. Nay, việc chúng ta lấy sức lực từ Đấng Christ cho mọi bổn phận hoàn toàn được đặt nền tảng trên sự phục dưới luật ân điển mà chúng ta đang nói tới.
Thứ hai. Sự vâng lời của người ấy sẽ xây dựng người ấy lên trong tình trạng mà người ấy đang ở, hay gây dựng người ấy hướng về địa ngục và sự hủy diệt: về điều này sẽ nói thêm sau.
[2.] Điều thứ hai mà chúng ta phải hạ mình xuống trong luật ân điển là một sự xác tín vững chắc, bày tỏ mình một cách hiệu quả trong mọi sự vâng lời của chúng ta, rằng không có sự công chính nào có thể đạt được trước mặt Đức Chúa Trời bằng việc thực hiện bất cứ bổn phận hay sự vâng lời nào của chúng ta. Rằng điều này nằm trong luật ân điển của Đức Chúa Trời, sứ đồ tranh luận một cách rộng rãi trong Rô-ma 4:13-15: “Nếu,” ông nói, “sự công chính bởi luật pháp,” tức là bởi sự vâng lời của chúng ta đối với Đức Chúa Trời theo luật pháp, “thì đức tin và lời hứa trở nên vô ích;” có một sự không nhất quán giữa luật ân điển (tức là luật của đức tin và lời hứa) và việc đạt được sự công chính trước mặt Đức Chúa Trời bằng sự vâng lời của chúng ta. Cũng vậy trong Ga-la-ti 2:21, “Nếu sự công chính bởi luật pháp, thì Đấng Christ đã chết cách vô ích.” “Các ngươi muốn bước đi với Đức Chúa Trời theo ý Ngài; các ngươi muốn làm đẹp lòng Ngài trong Chúa Giê-xu Christ. Các ngươi làm gì? Các ngươi cố gắng thực hiện các bổn phận được đòi hỏi nơi tay các ngươi, để nhờ đó các ngươi được chấp nhận là công chính với Đức Chúa Trời. Tôi nói cho các ngươi biết,” sứ đồ nói, “nếu tình trạng là như vậy, ‘Đấng Christ đã chết cách vô ích:’ nếu đây là một sự công chính
trước mặt Đức Chúa Trời có thể đạt được bằng bất cứ điều gì các ngươi có thể làm, thì Phúc Âm trở nên vô ích.”
Và đây cũng là điều mà lòng kiêu ngạo của con người phải hạ mình xuống, nếu người ấy muốn bước đi với Đức Chúa Trời; người ấy phải vâng lời, phải thực hiện các bổn phận, phải thánh khiết, phải tránh khỏi mọi tội lỗi; và tất cả những điều ấy, dưới một sự xác tín nhanh nhạy, sống động, đầy năng lực, rằng bởi những điều ấy mà sự công chính trước mặt Đức Chúa Trời không thể đạt được. Điều này phải ảnh hưởng đến mọi bổn phận của các ngươi, lái các ngươi trong toàn bộ đường lối vâng lời của các ngươi, và đồng hành với các ngươi trong mọi hành động của nó. Có mấy người bị ảnh hưởng bởi sự xác tín này trong việc bước đi với Đức Chúa Trời! Há phần lớn người ta không tiến hành trên những nguyên tắc thực hành khác sao? Há nơi nương náu lớn lao của họ cho sự xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời không phải được đẽo ra từ sự vâng lời của chính họ sao? Đức Chúa Trời biết rằng họ không bước đi với Ngài,
[3.] Giữa mọi sự vâng lời vốn là của riêng chúng ta, chúng ta phải tin và chấp nhận một sự công chính không phải của riêng chúng ta, cũng không hề được chúng ta làm ra hay sắm sẵn; về sự công chính ấy, chúng ta không có sự bảo đảm nào rằng có một điều như vậy, ngoại trừ bởi đức tin mà chúng ta có nơi lời hứa của Đức Chúa Trời: và rồi, từ bỏ mọi điều ở trong hay thuộc về chính chúng ta, chúng ta phải chỉ và duy nhất nương cậy nơi điều ấy để được công chính và được chấp nhận với Đức Chúa Trời. Điều này sứ đồ khẳng định lòng mình đã được hạ xuống, Phi-líp 3:7-9, là chỗ đã nhắc tới trước đây. Ông kể ra mọi bổn phận của riêng mình, bị bao quanh bởi chúng, thấy chúng nằm dồi dào khắp mọi phía; mỗi bổn phận đều dâng sự giúp đỡ của nó, có lẽ tô vẽ mặt mình, và kêu lên rằng nó là “lợi;” nhưng sứ đồ nói: “Các ngươi đều là mất mát và rác rưởi;” tôi trông đợi một sự công chính khác hơn bất cứ sự công chính nào các ngươi có thể ban cho tôi.”
Con người thấy và biết bổn phận của riêng mình, sự công chính của riêng mình và việc bước đi với Đức Chúa Trời của riêng mình; người ấy thấy nó tốn kém và gây thiệt hại cho mình ra sao; người ấy biết mình đã nhọc công về nó thế nào; đã chờ đợi, kiêng ăn, lao nhọc, cầu nguyện tốn kém ra sao; người ấy đã cắt ngắn những ham muốn tự nhiên của mình như thế nào, và đã làm cho xác thịt mình chết đi trong việc kiêng khỏi tội lỗi. Đó là những điều thuộc về một người, được làm ra trong người ấy, được người ấy thực hiện; và tâm linh của một người biết chúng; và chúng sẽ hứa hẹn một cách tốt đẹp với lòng của một người đã thành thật trong chúng, cho bất cứ mục đích nào mà người ấy sẽ dùng chúng. Nhưng nay, đối với sự công chính của Đấng Christ, sự ấy ở ngoài người ấy; người ấy không thấy nó, không kinh nghiệm nó; tâm linh ở trong người ấy không biết gì về nó; người ấy không quen biết nó, ngoại trừ chỉ như nó được bày tỏ và đề nghị trong các lời hứa, trong đó, tuy vậy, không có chỗ nào nói với người ấy một cách riêng biệt rằng nó là của người ấy, và đã được sắm sẵn cho người ấy, mà chỉ nói rằng nó là như vậy, cho và vì những người tin. Nay, đối với một người mà vứt bỏ điều mình đã thấy, để lấy điều mình chưa thấy; từ chối điều hứa hẹn sẽ cho mình một sự tiếp đón và nâng đỡ tốt đẹp trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và điều mà người ấy chắc chắn là của riêng mình, và không thể bị lấy khỏi người ấy, để lấy điều mà người ấy
phải mạo hiểm dựa trên lời hứa, chống lại mười ngàn sự nghi ngờ, sợ hãi và cám dỗ rằng nó không thuộc về người ấy; điều này đòi hỏi sự hạ mình của linh hồn trước mặt Đức Chúa Trời; và điều này lòng của con người không dễ dàng chịu khuất phục. Mỗi người đều phải mạo hiểm cho tình trạng và hoàn cảnh tương lai của mình. Câu hỏi duy nhất là, người ấy sẽ mạo hiểm nó dựa trên điều gì? Sự vâng lời của riêng chúng ta ở ngay trong tầm tay, và hứa hẹn một cách tốt đẹp sẽ cho sự giúp đỡ và hỗ trợ: bởi vậy, đối với một người mà hoàn toàn gạt nó sang một bên dựa trên lời hứa trần trụi của Đức Chúa Trời để tiếp nhận người ấy trong Đấng Christ, đó là điều mà lòng của con người phải được hạ xuống. Không có điều gì trong một người mà không tranh luận chống lại sự bắt phục chính mình này: vô số những lý luận và tưởng tượng kiêu ngạo được dựng lên chống lại nó; và khi phần suy luận, thuộc về khái niệm của linh hồn bị lẽ thật chế ngự, thì nguyên tắc thực hành của ý chí và tình cảm vẫn sẽ hết sức nổi loạn chống lại nó. Nhưng đây là luật ân điển của Đức Chúa Trời, mà chúng ta phải phục dưới, nếu chúng ta muốn bước đi với Ngài; những người chí thánh, khôn ngoan và sốt sắng nhất, những người đã vâng lời Đức Chúa Trời một cách bền bỉ nhất, những người mà việc lành và nếp sống tin kính của họ đã chiếu sáng như những ngọn đèn trong thế gian, cũng phải hạ mọi mão triều này xuống dưới chân Chúa Giê-xu, từ bỏ mọi sự vì Ngài, và vì sự công chính mà Ngài đã làm ra cho chúng ta. Mọi sự đều phải bán đi để lấy viên ngọc; mọi sự đều phải từ bỏ vì Đấng Christ. Trong đường lối vâng lời chặt chẽ nhất, chính xác nhất trong chúng ta, chúng ta phải trông đợi một sự công chính hoàn toàn ở ngoài chúng ta.
[4.] Chúng ta phải hạ mình xuống để đặt sự vâng lời của mình trên một nền tảng tính toán mới, mà vẫn theo đuổi nó với không ít sự siêng năng hơn như thể nó vẫn đứng trên nền tảng cũ. Ê-phê-sô 2:8-10, “Bởi ân điển, anh em được cứu qua đức tin; và điều ấy không phải từ anh em: đó là món quà của Đức Chúa Trời: không phải bởi việc làm, để không ai khoe mình. Vì chúng ta là công việc của Ngài, được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành, mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước để chúng ta bước đi trong đó.” “Nếu không bởi việc làm, thì còn cần việc làm làm gì nữa? Mục đích đầu tiên được định cho sự vâng lời của chúng ta là để chúng ta được cứu. Mục đích này, dường như, đã bị lấy đi: việc làm và bổn phận của chúng ta bị loại khỏi bất cứ hiệu quả nào trong việc đạt được mục đích ấy; vì nếu bởi việc làm, ‘thì ân điển không còn là ân điển nữa,’ Ga-la-ti 2:21. Vậy thì chúng ta hãy gạt bỏ mọi việc làm và sự vâng lời, và phạm tội, để ân điển được dư dật.” Rằng nhiều người đã, và nhiều người đang, sử dụng ân điển của Đức Chúa Trời như vậy, là điều hết sức hiển nhiên; họ biến nó thành sự phóng túng. “Nhưng,” sứ đồ nói, “còn có nhiều điều hơn thế để nói về việc làm. Mục đích hợp pháp của chúng đã thay đổi, và nền tảng cũ mà chúng đứng trên đó đã bị lấy đi. Nhưng có một hiến pháp mới khiến chúng trở nên cần thiết, một nghĩa vụ mới, đòi hỏi chúng nơi chúng ta không kém phần chính xác so với nghĩa vụ trước kia, trước khi nó bị hủy bỏ.” Như Ê-phê-sô 2:10, “Chúng ta là công việc của Ngài, được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành.” Đức Chúa Trời cứu chúng ta bởi ân điển, đã, vì cớ ấy, định rằng chúng ta phải bước đi trong sự vâng lời. Có sự khác biệt này: trước kia, tôi
phải thực hiện việc lành vì tôi sẽ được cứu bởi chúng; nay, vì tôi được cứu mà không cần chúng.” Đức Chúa Trời cứu chúng ta trong Đấng Christ, bởi ân điển, đã định rằng chúng ta sẽ thực hiện, trong con đường bày tỏ lòng biết ơn về sự cứu rỗi nhưng không của chúng ta, điều mà trước kia chúng ta phải làm để được cứu. Dù việc làm không còn chừa chỗ nào cho ân điển, thì ân điển vẫn chừa chỗ cho việc làm, dù không phải chỗ như trước khi ân điển đến. Vậy thì, đây là điều chúng ta phải hạ mình xuống, tức là siêng năng trong việc lành, và mọi bổn phận vâng lời, vì chúng ta được cứu mà không cần chúng, cũng như chúng ta có thể siêng năng để được cứu bởi chúng. Người bước đi với Đức Chúa Trời phải hạ linh hồn mình xuống để đặt mọi sự vâng lời của mình trên nền tảng tính toán này. Ngài đã cứu chúng ta một cách nhưng không; chỉ mong nếp sống của chúng ta xứng đáng với Phúc Âm. Nguyên tắc này có hiệu quả nơi những người tin như thế nào, về việc đóng đinh mọi tội lỗi, Phao-lô tuyên bố trong Rô-ma 6:14, “Tội lỗi sẽ không cai trị anh em: vì anh em không ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển.” Lý luận đối với lý trí xác thịt sẽ hoàn toàn ngược lại. “Nếu chúng ta không ở dưới luật pháp, tức là năng quyền kết án của luật pháp, thì hãy để tội lỗi cai trị, nắm quyền, thống trị. Há luật pháp chẳng cấm tội lỗi, dưới hình phạt của sự rủa sả sao? ‘Đáng rủa thay là kẻ không bền chí trong mọi điều, v.v. Há luật pháp chẳng truyền sự vâng lời với lời hứa về sự cứu rỗi sao? ‘Người làm theo những điều ấy sẽ sống bởi đó.’ Nếu vậy, luật pháp đã bị lấy đi khỏi việc có quyền trên chúng ta cho những mục đích này, về việc cấm tội lỗi với sự kinh hãi của sự rủa sả, và truyền sự vâng lời để được công chính và cứu rỗi, thì chúng ta còn cần gì phải thực hiện điều này hay tránh điều kia?” “Ấy là vì cớ này,” sứ đồ nói, “rằng chúng ta ở dưới ân điển; ân điển ấy, với những mục đích mới, và trên những động cơ và sự cân nhắc mới, đòi hỏi điều này và cấm điều kia.”
Nay chúng ta có, hay chúng ta có luôn luôn hạ mình xuống trước phần này của luật ân điển của Đức Chúa Trời không, rằng chúng ta xây dựng và thiết lập sự vâng lời của mình trên ân điển, chứ không phải trên luật pháp; trên động cơ của tình yêu thương, chứ không phải của sự sợ hãi; từ điều Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta trong Đấng Christ, hơn là từ điều chúng ta mong đợi, vì “sự sống đời đời là món quà của Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta”?
[5.] Chúng ta phải hạ mình xuống trước điều này, là chúng ta dấn thân vào việc thực hiện những bổn phận lớn lao nhất, trong khi hoàn toàn xác tín rằng chúng ta không có sức lực cho dù chỉ bổn phận nhỏ nhất. Đây là điều hết sức trái ngược với xác thịt và huyết, đến nỗi linh hồn chúng ta phải được hạ xuống trước nó nếu chúng ta bao giờ đạt tới nó; mà nếu không có điều này thì không có việc bước đi với Đức Chúa Trời. Có những bổn phận lớn lao và mạnh mẽ phải được thực hiện trong việc bước đi với Đức Chúa Trời của chúng ta trong con đường vâng lời theo Phúc Âm: có việc chặt tay phải, móc mắt phải; chối bỏ, thậm chí, theo nghĩa tương đối, ghét cha, mẹ và mọi thân nhân; chết vì Đấng Christ, phó mạng sống mình vì anh em; đóng đinh xác thịt, cắt ngắn mọi ham muốn trần gian, giữ thân thể phục tùng, vác thập tự giá, từ bỏ mình,
VỀ VIỆC BƯỚC ĐI KHIÊM NHƯỜNG VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI. 109
và những điều tương tự; khi những điều ấy được đem ra thực hành, sẽ thấy chúng là những bổn phận lớn lao và mạnh mẽ. Điều này được đòi hỏi trong luật ân điển, rằng chúng ta đảm nhận và trải qua tất cả những điều ấy suốt đời mình, với một sự bảo đảm và xác tín đầy đủ rằng chúng ta không có sức lực từ chính mình, hay trong chính mình, để thực hiện dù chỉ điều nhỏ nhất trong chúng. “Chúng ta không đủ sức bởi chính mình,” sứ đồ nói, 2 Cô-rinh-tô 3:5. Chúng ta không thể nghĩ được một ý tưởng tốt. Ngoài Đấng Christ chúng ta không làm chi được, Giăng 15:5. Đối với một tấm lòng xác thịt, điều này trông giống như việc làm gạch mà không có rơm. “Đó là lời khó nghe, ai có thể chịu được?” Há người ta không thể ngồi xuống và nói: “Sao Ngài còn phàn nàn? Há Ngài chẳng phải là nghiêm khắc, gặt nơi Ngài không gieo sao? Đường lối của Ngài có công bằng không?” Phải, hết sức công bằng, chính trực và đầy ân điển; vì đây là ý định của Ngài khi đối xử với chúng ta như vậy, rằng khi chúng ta dấn thân vào bất cứ bổn phận nào, chúng ta sẽ nhìn lên Ngài, Đấng mà mọi sự tiếp trợ đều từ đó mà đến, và nhờ đó nhận được sức lực cho điều chúng ta phải làm. Phi-e-rơ đã bất lực biết bao khi bước đi trên mặt nước! Thế nhưng, khi Đấng Christ bảo ông hãy đến, ông liền mạo hiểm giữa biển; và cùng với mệnh lệnh, sức lực đã được truyền đạt để nâng đỡ ông. Đức Chúa Trời có thể kêu gọi chúng ta làm hay chịu điều gì Ngài muốn, miễn là lời kêu gọi của Ngài có hiệu quả đi kèm để truyền đạt sức lực cho việc thực hiện điều Ngài kêu gọi chúng ta làm, Phi-líp 1:29.
Điều này, tôi nói, là điều chúng ta phải hạ mình xuống, không chỉ nói chung là tính rằng các bổn phận được đòi hỏi nơi chúng ta không được đo lường theo sức lực đang cư ngụ trong chúng ta, mà theo sự tiếp trợ được dành sẵn cho chúng ta trong Đấng Christ; mà còn phải nằm dưới một kết luận thực tế như thế trong mọi bổn phận riêng biệt mà chúng ta dấn thân vào. Trong những việc dân sự và tự nhiên, điều này sẽ là sự điên rồ lớn nhất trên đời; cũng không cần phải thêm bất cứ sự nản lòng nào nữa cho một người khỏi việc cố gắng làm bất cứ điều gì, ngoài việc thuyết phục người ấy rằng người ấy không có sức lực hay khả năng để thực hiện hay trải qua điều ấy. Một khi thuyết phục được người ấy về điều ấy, thì mọi cố gắng đều chấm dứt; vì ai lại muốn làm mình kiệt sức về điều mà mình không thể nào đạt được? Trong những việc thuộc linh thì khác: Đức Chúa Trời có thể đòi hỏi bất cứ điều gì nơi chúng ta mà có sức lực dành sẵn trong Đấng Christ, đủ để giúp chúng ta thực hiện điều ấy; và chúng ta có thể bởi đức tin mà cố gắng làm bất cứ bổn phận nào, dù lớn lao đến đâu, nếu có ân điển để nhận được cho điều ấy từ Đấng Christ. Do đó mà có sự liệt kê những việc lớn lao mà những người tin đã làm qua đức tin, hoàn toàn vượt quá sức lực và năng quyền của riêng họ, Hê-bơ-rơ 11:33, 34, “Từ sự yếu đuối mà trở nên mạnh mẽ.” Khi họ bước vào bổn phận, họ chính là sự yếu đuối; nhưng trong việc thực hiện bổn phận, họ trở nên mạnh mẽ, nhờ sự tiếp trợ được ban cho. Cũng vậy, chúng ta được nói là đến với Đấng Christ để “tìm được ân điển giúp đỡ trong lúc cần,” Hê-bơ-rơ 4:16, khi chúng ta cần nó, lúc chúng ta đang làm điều mà chúng ta không có sức mạnh hay năng quyền gì cho nó.
Đây là con đường bước đi với Đức Chúa Trời, tức là sẵn sàng và vui lòng chịu đựng bất cứ bổn phận nào, dù vượt quá hay xa hơn sức lực của chúng ta đến đâu,
miễn là chúng ta có thể thấy rằng trong Đấng Christ có sự tiếp trợ. Sự thật là, người nào suy xét điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi những người tin, sẽ nghĩ rằng họ có một kho sức lực thuộc linh giống như sức lực của Sam-sôn, vì họ phải chiến đấu với các quyền cai trị và thế lực, tranh chiến chống lại thế gian, và chính mình, và đủ thứ khác; và người nào nhìn vào họ sẽ nhanh chóng thấy sự yếu đuối và bất lực của họ. Bí nhiệm nằm ở đây, các bổn phận được đòi hỏi nơi họ được đo lường theo ân điển dành sẵn cho họ trong Đấng Christ, chứ không phải theo điều mà họ, vào bất cứ lúc nào, được giao phó.
[6.] Đây cũng là một điều khác mà chúng ta phải hạ mình xuống, tức là bằng lòng để những hoạn nạn gay gắt nhất đi kèm và theo sau sự vâng lời chặt chẽ nhất. Những người bước đi gần gũi với Đức Chúa Trời có lẽ có một vài sự giữ lại kín đáo để được tự do khỏi khó khăn trong đời này: do đó họ dễ nghĩ là lạ về sự thử thách như lửa, 1 Phi-e-rơ 4:12; và vì vậy, khi nó đến trên họ, họ bối rối, hoang mang, và không biết điều ấy có nghĩa gì; nhất là nếu họ thấy những người khác thịnh vượng, và an nghỉ trong xứ, là những người không biết Đức Chúa Trời. Tài sản của họ bị hủy hoại, danh tiếng bị bôi nhọ, thân thể bị hành hạ bởi những bệnh tật dữ dội, con cái bị cất đi, hoặc trở nên phóng đãng và phản nghịch, tính mạng bị nguy hiểm mỗi giờ, có lẽ bị giết suốt ngày: do đó họ sẵn sàng kêu lên, cùng với Ê-xê-chia, Ê-sai 37:3, “Lạy CHÚA, xin nhớ;” hoặc tranh cãi về việc ấy, như Gióp đã làm, vì bối rối rằng mình đã thất vọng trong sự mong đợi được chết trong tổ của mình. Nhưng tâm trạng này hoàn toàn trái ngược với luật ân điển của Đức Chúa Trời; luật ấy là, những đứa con mà Ngài tiếp nhận đều phải bị sửa phạt, Hê-bơ-rơ 12:6; rằng chúng phải chịu bất cứ sự sửa phạt nào Ngài kêu gọi chúng chịu: vì, sau khi đã làm cho Đấng Chỉ Huy của sự cứu rỗi của chúng trở nên trọn vẹn qua đủ mọi sự chịu khổ, Ngài sẽ làm cho chúng trở nên giống như Ngài. Điều này, tôi nói, là một phần của luật ân điển của Đức Chúa Trời, rằng trong sự vâng lời được chọn lựa nhất, chúng ta vui lòng chịu đựng những hoạn nạn lớn lao nhất. Việc xử lý nguyên tắc này giữa Đức Chúa Trời và Gióp thật đáng suy xét; vì mặc dù ông đã tranh luận lâu dài, thế nhưng Đức Chúa Trời đã không bỏ ông cho đến khi Ngài đem ông tới chỗ nhận biết điều ấy, và phục dưới nó với cả tấm lòng. Điều này sẽ còn bày tỏ thêm trong tiêu đề thứ hai của chúng ta, về việc phục dưới luật quan phòng của Đức Chúa Trời. Sự thật là, để giúp đỡ những tấm lòng yếu đuối nghèo hèn của chúng ta trong việc này, để ngăn ngừa mọi sự càu nhàu tội lỗi, tranh luận, và những điều tương tự, Ngài đã dành sẵn một sự cung ứng các nguyên tắc như thế, có thể khiến việc tiếp nhận điều ấy trở nên ngọt ngào và dễ dàng đối với chúng ta; như:
Thứ nhất. Ngài không sửa phạt chúng ta vì sự vui thích của Ngài, mà để chúng ta được dự phần vào sự thánh khiết của Ngài: để rồi chúng ta không ở trong sự buồn rầu trừ khi điều ấy cần thiết cho chúng ta; điều mà chúng ta có thể yên nghỉ trên đó, khi chúng ta không thấy được nguyên nhân cũng như chi tiết của sự thăm viếng của chúng ta; vậy thì, vì cớ này, chúng ta có thể yên nghỉ trên ý chí tối cao và sự khôn ngoan của Ngài.
Thứ hai. Ngài sẽ làm cho mọi sự hiệp lại làm ích cho chúng ta.
VỀ VIỆC BƯỚC ĐI KHIÊM NHƯỜNG VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI. 111
Điều này lấy chất độc ra khỏi mọi chén mà chúng ta phải uống, phải, lấy đi mọi sự cay đắng của nó. Chúng ta có những mối quan tâm nằm trên mọi điều mà ở đây chúng ta có thể chịu đựng hay gánh chịu; và nếu mọi sự đều làm việc cho lợi ích và sự tiến bộ của chúng ta, thì tại sao chúng lại không được hoan nghênh đối với chúng ta?
Thứ ba. Sự đồng hình và giống như Chúa Giê-xu Christ nhờ đó mà đạt được; và còn có nhiều nguyên tắc khác được ban ra, để thuyết phục lòng chúng ta phục và hạ linh hồn chúng ta xuống trước phần này của luật ân điển của Đức Chúa Trời: đó là điều mà ma quỷ không bao giờ nghĩ rằng Gióp sẽ làm, và vì vậy nó đã không yên nghỉ cho đến khi điều ấy được đem ra thử nghiệm; nhưng nó đã thất vọng và bị đánh bại, và sự kết án của nó càng thêm nặng nề.
Và đây là điều đầu tiên được đòi hỏi nơi chúng ta, tức là chúng ta hạ mình xuống trước luật ân điển của Đức Chúa Trời.
Áp dụng 1. Bây giờ chúng ta hãy ghi nhận ngắn gọn về chính mình, xem chúng ta có làm như vậy hay không. Chúng ta thực hiện các bổn phận, và dường như bước đi với Đức Chúa Trời; nhưng:
(1.) Nền tảng của sự vâng lời của chúng ta có phải là một sự nhận thức sâu sắc và một sự xác tín đầy đủ về sự đê hèn và hư không của riêng chúng ta, về việc chúng ta là kẻ đứng đầu trong các tội nhân, hư mất và khốn khổ; để rồi chúng ta luôn nằm dưới chân của ân điển và lòng thương xót tối cao không? Có phải như vậy không? Vậy thì, khi nào, bằng cách nào, bởi phương tiện nào, sự nhận thức này đã đến trên chúng ta? Tôi không có ý nói một khái niệm chung chung rằng chúng ta là tội nhân; mà là một sự nhận thức riêng biệt về tình trạng hư mất, khốn khổ của chúng ta, với những tình cảm thích hợp với nó. Chúng ta có kêu cầu Chúa từ nơi sâu thẳm không? Hay mục đích của sự vâng lời của chúng ta là để giữ mình khỏi rơi vào một tình trạng như thế? Tôi e rằng nhiều người trong chúng ta, nếu chúng ta, hay chính họ, bằng bất cứ phương tiện nào có thể lặn sâu vào đáy lòng của họ, sẽ bị phát hiện là dâng sự vâng lời của mình cho Đức Chúa Trời chỉ vì cớ giữ họ khỏi tình trạng mà họ phải được đem vào trước khi họ có thể dâng bất cứ sự vâng lời nào đẹp lòng Ngài. Nếu chúng ta nghĩ chút nào tới việc bước đi với Đức Chúa Trời, chúng ta hãy rõ ràng về điều này, rằng một cảm thức và sự nhận thức như thế về chính mình nằm ở đáy của việc ấy, “Trong các tội nhân, tôi là kẻ đứng đầu.”
(2.) Điều này có luôn ở trong tư tưởng của chúng ta, và trên tâm linh của chúng ta không, rằng, bởi mọi điều chúng ta đã làm, đang làm, hay có thể làm, chúng ta không thể đạt được sự công chính để đứng trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời; để rồi trong những nơi giữ lại kín đáo của lòng chúng ta, chúng ta không đặt chút sự công chính nào của mình vào việc ấy? Chúng ta có thể bằng lòng chịu mất mát trong mọi sự vâng lời của mình, về mục đích của sự công chính không? Và chúng ta có xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời đơn thuần trên một tiêu đề khác, như thể không có một điều gì như sự vâng lời của riêng chúng ta trên đời không? Quả thật, ở đây nằm bí nhiệm lớn lao của sự vâng lời theo Phúc Âm, rằng chúng ta theo đuổi nó với mọi sức lực và năng lực của mình, với mọi sức mạnh của linh hồn mình, và lao nhọc để dư dật trong nó, như các thiên sứ trong sự vâng lời của họ, làm cho sự nên thánh trở nên trọn vẹn trong sự kính sợ Chúa; mà vẫn, về điểm chấp nhận con người chúng ta, không quan tâm tới nó hơn như thể chúng ta đã không dâng sự vâng lời nào hơn tên trộm trên thập tự giá.
VỀ VIỆC BƯỚC ĐI KHIÊM NHƯỜNG VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI.
(3.) Vậy thì, chúng ta có hạ mình xuống để chấp nhận sự công chính mà Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đã sắm sẵn cho chúng ta không? Đó là một sự vận hành thường thấy của lòng những người mà Đức Chúa Trời đang kéo đến với chính Ngài; họ không dám kết hợp với lời hứa, họ không dám chấp nhận Đấng Christ và sự công chính của Ngài, vì đó sẽ là sự tự phụ nơi họ. Và câu trả lời thường thấy là, quả thật, đây không phải là sự sợ hãi và khiêm nhường, mà là sự kiêu ngạo. Người ta không biết làm thế nào để hạ mình xuống trước một sự công chính hoàn toàn ở ngoài mình, trên lời chứng của Đức Chúa Trời: lòng không sẵn lòng làm điều ấy; chúng ta sẵn lòng lập sự công chính của riêng mình, chứ không phục dưới sự công chính của Đức Chúa Trời. Nhưng đối với linh hồn chúng ta thì sao? Chúng ta có rõ ràng về điểm lớn lao này hay không? Nếu chúng ta không rõ, thì tốt nhất chúng ta cũng chỉ đang quanh co với Đức Chúa Trời; chúng ta không bước đi với Ngài. Ngài không tiếp nhận ai vào đoàn người của Ngài, ngoại trừ một cách rõ ràng trên điều kiện nhận lấy sự công chính mà Ngài đã sắm sẵn; và linh hồn Ngài ghê tởm những kẻ muốn dâng cho Ngài bất cứ điều gì thay cho nó, như những người cam kết dựng lên sự khôn ngoan và sự công chính của mình chống lại Ngài. Nhưng tôi phải kết thúc.
Áp dụng 2. Nếu mọi điều này đều được đòi hỏi cho việc chúng ta bước đi với Đức Chúa Trời, thì những người không nghĩ gì về những điều này sẽ xuất hiện ở đâu, số phận và phần của họ sẽ ra sao, là những người không nghĩ gì về những điều này? Một số người chúng ta thấy rõ ràng bước đi ngược lại với Ngài, không hề quan tâm tới Ngài, cũng không suy xét về cuối cùng của mình. Những người khác có một vài sự cáo trách của lương tâm, mà họ nghĩ sẽ chữa lành những bệnh tật và sự bùng phát của tội lỗi này bằng một tiếng kêu lỏng lẻo rằng “Xin Đức Chúa Trời thương xót họ.” Một số đi xa hơn một chút, tới việc chăm lo thực hiện các bổn phận; nhưng họ không tìm kiếm Đức Chúa Trời một cách đúng đắn, và Ngài sẽ giáng sự phá vỡ trên họ. Nguyện Chúa đánh thức tất cả họ trước khi quá muộn!
BÀI GIẢNG VIII.
Bạn đã nghe điều hạ mình xuống trước luật ân điển của Đức Chúa Trời là gì.
(2.) Bây giờ tôi đến để chỉ ra điều hạ mình xuống trước luật quan phòng của Ngài là gì.
Bởi luật quan phòng, tôi có ý nói sự sắp đặt tối cao của Đức Chúa Trời về mọi mối quan tâm của con người trong thế gian này, trong sự đa dạng, thứ tự và cách thức mà Ngài muốn, theo quy tắc và lý do vô hạn của sự tốt lành, khôn ngoan, công chính và chân lý của chính Ngài.
[1.] Để làm rõ việc hạ mình xuống trước luật này là gì, một vài nhận xét chung phải được đưa ra. Và:
Thứ nhất. Có, và luôn có, một điều gì đó, rất nhiều, trong sự quản trị quan phòng của Đức Chúa Trời về các việc của thế gian này,
và các mối quan tâm của con cái loài người trong đó, mà lý trí được cải thiện nhất của con người không thể đạt tới, và điều ấy trái ngược với mọi điều ở trong chúng ta, với tư cách chỉ là con người; về sự phán xét, tình cảm, hay bất cứ điều gì khác mà chúng ta bị tác động bởi.
VỀ VIỆC BƯỚC ĐI KHIÊM NHƯỜNG VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI. 113
“Các sự phán xét của Ngài,” Đa-vít nói với Đức Chúa Trời, “xa khỏi tầm mắt của người ấy,” Thi Thiên 10:5; tức là, của người mà ông đang nói tới: người ấy không thể thấy được nền tảng và lý do, thứ tự và vẻ đẹp của chúng. Và Thi Thiên 36:6, “Sự công chính của Ngài giống như núi lớn, và các sự phán xét của Ngài là vực sâu lớn;” tức là, như biển, mà không ai có thể nhìn vào đáy của nó, cũng không biết điều gì được làm trong các hang của nó. Để rồi có một chiều cao trong các sự phán xét của Đức Chúa Trời không thể đo được, và một chiều sâu không thể dò được. Người ta không thể nhìn vào đường lối của Ngài. Cũng vậy, Thi Thiên 77:19, “Đường lối Ngài ở trong biển, và lối đi Ngài ở trong nước lớn, và dấu chân Ngài không ai biết.” Người ta phải bằng lòng đứng ở bờ biển, và ngưỡng mộ các công việc của Đức Chúa Trời; nhưng về vẻ đẹp và sự tuyệt vời của chúng, họ không thể tìm kiếm ra được. Zô-pha cũng luận về mục đích này, trong Gióp 11:7-12. Ông đang nói về sự tuyệt vời và trọn vẹn của Đức Chúa Trời trong các công việc quan phòng của Ngài; trong sự suy xét về tính không thể dò thấu của chúng, ông kết thúc với điều ở câu 12, “Người hư không muốn biết những bí mật của các mưu định của Đức Chúa Trời, lý do của đường lối Ngài; nhưng, trong những cố gắng theo đuổi nó, người ấy giống như một con lừa, như một con lừa hoang, như con của một con lừa hoang;” hơn điều ấy, không có gì có thể được nói với sự khinh dể hơn, để hạ thấp sự kiêu ngạo của một tạo vật nghèo hèn.
Đường lối của Đức Chúa Trời, chúng ta biết, đều trọn vẹn. Ngài là Vầng Đá của chúng ta; và công việc của Ngài là trọn vẹn: không có gì có thể thêm vào chúng, cũng không lấy đi khỏi chúng; phải, tất cả đều đẹp đẽ và xinh đẹp trong mùa của chúng. Không có điều gì ra từ Ngài, mà không phải từ mưu định lạ lùng; và mọi đường lối của Ngài cuối cùng sẽ được thấy là ngợi khen Ngài. Nhưng, như Gióp nói, Gióp 9:11, chúng ta không nhận biết điều ấy, chúng ta không để ý tới nó; vì ai đã biết được tâm trí Ngài, hay đã làm mưu sĩ cho Ngài? Rô-ma 11:33, 34.
Do đó, không chỉ những người ngoại giáo bị vướng mắc trong sự suy xét về các công việc của quan phòng, một số, dựa trên đó, trở thành những người vô thần; hầu hết, gán mọi sự cho sự tình cờ mù quáng, không chắc chắn và ngẫu nhiên; và những người khác (rất ít) lao nhọc để đặt một vẻ sáng chói lên điều mà họ không thể hiểu được, mà chính dân sự của Đức Chúa Trời cũng tranh luận với Ngài về sự công bằng của đường lối Ngài; đưa ra những lý luận chống lại nó, và tranh cãi chống lại sự khôn ngoan của Ngài trong chúng: “Các ngươi nói, Đường lối của Chúa không công bằng,” Ê-xê-chi-ên 18:25. Và một lần nữa họ lại làm như vậy, Ê-xê-chi-ên 33:20, “Vậy mà các ngươi nói, Đường lối của Chúa không công bằng.” Phải, không chỉ dân thường, mà những tôi tớ được chọn lựa nhất của Đức Chúa Trời, dưới Giao Ước Cũ, đã hết sức bị thử thách bởi điều này, rằng họ thường không thể thấy được vẻ đẹp và sự tuyệt vời, cũng không hiểu được lý do hay thứ tự, của các sự sắp đặt của Đức Chúa Trời; điều mà tôi có thể
chứng minh một cách rộng rãi, trong các trường hợp của Gióp, Đa-vít, Hê-man, Giê-rê-mi, Ha-ba-cúc, hay những người khác. Phải, không có điều gì mà Đức Chúa Trời phải đối phó nhiều hơn, trong việc đối xử với dân sự của Ngài ngày xưa, hơn là biện minh cho sự công chính và các sự trọn vẹn của các sự sắp đặt quan phòng của Ngài chống lại những lời phàn nàn và cách cư xử bất công, không tin của họ.
Vậy thì, vì tình trạng của các sự sắp đặt quan phòng của Đức Chúa Trời nói chung là như vậy, rằng có nhiều điều trong chúng, không chỉ vượt trên chúng ta, và không thể dò thấu đối với chúng ta, về lý do và vẻ đẹp của đường lối Ngài, mà còn trái ngược với mọi điều ở trong chúng ta về lý trí, sự phán xét, hay tình cảm; thì chắc chắn cần phải hạ linh hồn chúng ta xuống trước luật quan phòng này, nếu chúng ta có ý định bước đi với Ngài. Cũng không có con đường nào khác để đi đến một sự đồng thuận với Ngài, hay để làm cho lòng chúng ta yên lặng khỏi sự càu nhàu.
Thứ hai. Có bốn điều trong sự sắp đặt quan phòng của Đức Chúa Trời về các việc và mối quan tâm của con người trong thế gian đòi hỏi sự hạ mình này của chúng ta xuống trước Ngài, vì chúng ta không có cách nào đương đầu với Ngài được: (Thứ nhất.) Sự hỗn loạn rõ ràng; (Thứ hai.) Sự đa dạng không thể nói hết; (Thứ ba.) Những thay đổi đột ngột; (Thứ tư.) Những nỗi khốn khổ sâu xa.
(Thứ nhất.) Sự hỗn loạn rõ ràng, giống như điều được nhắc tới, Ê-sai 7:22. Người nào xem xét tình trạng chung của các việc trong thế gian, sẽ thấy không gì ngoài sự khó khăn, tối tăm và đau đớn; “phải, tối tăm bao phủ đất, và tối tăm dày đặc bao phủ dân sự.” Sự áp bức của những kẻ bạo ngược, sự tàn phá các quốc gia, sự hủy diệt con người và thú vật, sự giận dữ và hoang tàn, tạo nên các việc của các thời đại đã qua và hiện tại; trong khi đó, những phần lớn lao và được chọn lựa nhất của đất, lại được cư ngụ bởi những kẻ không biết Đức Chúa Trời, ghét Ngài, làm đầy và lấp đầy thế gian bằng những nơi ở của sự tàn ác, vui đùa trong sự độc ác, như con lê-vi-a-than trong biển. Về phương diện này, Đức Chúa Trời được nói là làm cho “tối tăm thành nơi kín đáo của Ngài” và lều trại của Ngài, Thi Thiên 18:11; và “ngự trong tối tăm dày đặc,” 2 Sử Ký 6:1; và việc chờ đợi kết quả của sự sắp đặt này, để hạ mình xuống trước luật của nó, là sự nhẫn nại và khôn ngoan của các thánh đồ. Xem Ha-ba-cúc 2:1.
(Thứ hai.) Sự đa dạng không thể nói hết. Không cần nói tới các chi tiết, trường hợp của các thánh đồ khắp thế gian là trường hợp duy nhất tôi sẽ nhắc tới, và điều ấy vì hai lý do:
[Thứ nhất.] So sánh giữa chính họ với nhau, họ được đối xử trong sự đa dạng không thể nói hết biết bao! Có người luôn ở dưới sự bắt bớ, có người luôn được bình an; có người trong ngục tối và nhà tù, có người được tự do trong nhà riêng của mình; các thánh đồ của một quốc gia chịu sự áp bức lớn lao trong nhiều thời đại, của một quốc gia khác, trong sự yên tĩnh; trong cùng những nơi, có người nghèo, trong sự khốn khổ lớn lao, phải chật vật vì bánh hằng ngày suốt đời mình, những người khác dư dật trong mọi sự; có người đầy dẫy những hoạn nạn khác nhau, bước đi nhẹ nhàng và than khóc suốt đời mình, những người khác được tha, và hầu như không bị roi vọt chạm tới chút nào; mà tuy vậy, thông thường, lợi thế của sự thánh khiết và việc bước đi gần gũi với Đức Chúa Trời lại nằm về phía những người khốn khổ. Đức Chúa Trời đối xử như thế nào,
VỀ VIỆC BƯỚC ĐI KHIÊM NHƯỜNG VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI. 115
cũng với các gia đình về phương diện ân điển, trong khi Ngài đem một gia đình trọn vẹn vào giao ước, và bỏ ra ngoài một gia đình trọn vẹn khác, mà những người đứng đầu và nguồn gốc của họ cũng không kém phần thánh khiết? Ngài bước vào một nhà, và lấy một người, bỏ một người; lấy một kẻ bị khinh dể, bị bỏ rơi, và bỏ lại một đứa con cưng. Trong số họ, cũng có người khôn ngoan, được ban cho những ân tứ và khả năng lớn lao; những người khác yếu đuối đến mức bị khinh dể và sỉ nhục. Nay ai có thể, với con mắt của lý trí, nhìn vào họ, và nói rằng họ đều là con cái của một Cha, và Ngài yêu thương họ đều như nhau? Nếu bạn bước vào một nhà lớn, và thấy có đứa con mặc áo đỏ thắm, có mọi điều cần thiết, những đứa khác đốn củi và gánh nước, bạn sẽ kết luận rằng chúng không đều là con cái, mà có đứa là con cái, có đứa là nô lệ: nhưng khi người ta nói cho bạn biết rằng chúng đều là con của một người; và rằng những kẻ đốn củi, sống bằng bánh và nước của hoạn nạn, và mặc áo rách tả tơi, cũng được người ấy yêu quý như những đứa khác; và rằng người ấy có ý định để lại cho chúng một cơ nghiệp tốt đẹp như bất cứ đứa nào còn lại; nếu bạn không có ý định chất vấn sự khôn ngoan và tốt lành của người cha trong gia đình, bạn phải quyết định phục dưới quyền của người ấy với một sự phục tùng yên lặng của tâm trí. Cũng vậy trong gia đình lớn lao của Đức Chúa Trời; không có gì sẽ làm cho linh hồn chúng ta yên lặng, ngoại trừ việc hạ mình xuống trước luật quan phòng của Ngài.
[Thứ hai.] Việc so sánh họ với những người khác là trường hợp khó khăn ngày xưa; việc biện hộ về nó bởi Gióp, Đa-vít, Giê-rê-mi và Ha-ba-cúc thì quá nổi tiếng, đến nỗi tôi sẽ không cần phải nói thêm về nó nữa.
Tôi sẽ không bày tỏ thêm điều này từ sự đa dạng trong các sự sắp đặt của Đức Chúa Trời đối với con người thế gian, mà người khôn ngoan nhất cũng không thể quy về một quy tắc công chính nào, như các việc diễn ra giữa chúng ta. Sa-lô-môn cho chúng ta biết về điều ấy, Truyền Đạo 9:11. Các việc được sắp đặt theo không một quy tắc nào mà chúng ta có thể đặt sự mong đợi của mình lên đó; điều ấy đã hủy hoại lý trí của tấm gương của nhân loại, trong tình trạng tự nhiên, là Mác-cút Brutus, và khiến ông kêu lên: [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng, không đọc được trong bản quét].
(Thứ ba.) Những thay đổi đột ngột. Như trong trường hợp của Gióp, Đức Chúa Trời lấy một người mà Ngài đã ban phước với những phước lành được chọn lựa, giữa một đường lối vâng lời và bước đi gần gũi với chính Ngài, khi người ấy mong đợi được chết trong tổ của mình, và thấy điều tốt lành suốt đời mình; hủy hoại người ấy trong một khoảnh khắc; làm cho danh tiếng người ấy bị tàn phá, đến nỗi người vốn được coi là một thánh đồ được chọn lựa, sẽ không thể tự giải thoát mình khỏi sự coi thường chung rằng mình là kẻ giả hình; giết chết con cái người ấy; lấy đi sự an nghỉ, sức khỏe, và mọi điều đáng ao ước đối với người ấy. Điều này làm cho linh hồn kinh ngạc; nó không biết Đức Chúa Trời đang làm gì, cũng không biết tại sao Ngài lại tranh luận với nó trong nhiều sự cay đắng như vậy. Một người đang ở, hay có thể rơi vào một tình trạng như thế, sẽ thấy rằng mình sẽ không bao giờ có thể bước đi với Đức Chúa Trời trong tình trạng ấy, nếu không hạ mình xuống trước luật quan phòng của Ngài.
(Thứ tư.) Những nỗi khốn khổ lớn lao, sâu xa và kéo dài có cùng những hiệu quả như những thay đổi đột ngột: về điều này sẽ nói thêm sau.
Và đây là, nói chung, một vài điều trong sự sắp đặt quan phòng của Đức Chúa Trời
về các việc của con người trong thế gian này, quá khó khăn và kỳ diệu đối với xác thịt và huyết; trong đó đường lối Ngài ở trong nơi sâu thẳm; những điều ấy trái ngược với mọi quy tắc tiến hành mà Ngài đã ban cho chúng ta để phán xét, là những người chỉ phán xét các việc một lần, trong khi Ngài sẽ gọi mọi sự tới một sự tính sổ thứ hai.
[2.] Sau khi đã đưa ra hai nhận xét này, tôi trở lại điều tôi đã đề xuất trước tiên, tức là bổn phận hạ mình xuống trước luật quan phòng của Đức Chúa Trời, trong chừng mực nó liên quan tới chúng ta một cách riêng biệt,
Tôi không có ý chỉ nói rằng con người, nói chung, nên bằng lòng với những sự đối xử của Đức Chúa Trời trong thế gian; mà là chúng ta nên hạ lòng mình xuống trước Ngài trong điều gì rơi vào phần của chúng ta trong đó, dù nó thuộc về bất cứ một hay nhiều tiêu đề khó khăn nào đã nhắc tới trước đây. Các phần của chúng ta trong thế gian này rất khác nhau: chúng có thể còn khác nhau hơn nữa trước khi chúng ta ra khỏi thế gian, chúng ta không biết được. Có người ở trong một tình trạng, có người ở trong một tình trạng khác. Điều tôi nhắm tới là chúng ta không ganh tị với nhau, cũng không ganh tị với bất cứ ai trong thế gian; chúng ta không càu nhàu với Đức Chúa Trời, cũng không buộc tội Ngài một cách dại dột; một điều hết sức cần thiết trong những ngày này, khi những người tốt quá ít có khả năng chịu đựng tình trạng của riêng mình, nếu trong bất cứ điều gì nó khác với [tình trạng của] những người khác.
Vậy thì, điều tiếp theo là suy xét chúng ta phải hạ mình xuống trước luật quan phòng của Đức Chúa Trời như thế nào và trong những điều gì. Có những điều vì cớ này mà linh hồn chúng ta phải được hạ xuống:
Thứ nhất. Quyền tối cao của Ngài. Há Ngài không được làm điều Ngài muốn với vật thuộc về Ngài sao? Điều này được luận chứng một cách thấu đáo trong Gióp đến nỗi tôi sẽ không cần phải đi xa hơn để xác nhận nó. Xem Gióp 33:8-13. Những lời ấy là tóm tắt của điều đã là, hay được cho là, lời phàn nàn của Gióp, rằng giữa sự vô tội và đường lối vâng lời của mình, Đức Chúa Trời đã đối xử nặng nề với ông, và đem ông vào những nỗi khốn khổ lớn lao. Lời đáp lại điều này là gì? Câu 12, “Này, trong điều này ngươi không công chính.” Đó là một điều hết sức bất công đối với bất cứ người nào khi đưa ra bất cứ lời phàn nàn nào như thế. Gióp có làm như vậy hay không, có thể tranh luận; nhưng đối với bất cứ ai làm như vậy, thì chắc chắn là hết sức bất công. Nhưng điều ấy được khẳng định trên nền tảng nào? Xem những lời tiếp theo: “Đức Chúa Trời lớn hơn loài người; sao ngươi tranh cãi với Ngài?” Tranh cãi với Đấng mạnh hơn mình là điều vô ích. Và tranh cãi với Ngài, Đấng vô hạn và không thể sánh được như vậy, cũng là bất công, vì cớ quyền cai trị và quyền tối cao tuyệt đối của Ngài. “Vì,” ông nói, “Ngài không giải thích về các việc của Ngài.” Ngài sắp đặt mọi sự như Ngài muốn, và như Ngài vui lòng.” Điều này được theo đuổi tới mức tối đa, Gióp 34:18,19. Người ta sẽ không vội vàng công khai chê bai hay càu nhàu chống lại những người cai trị mình; và điều gì sẽ được nói về Đức Chúa Trời, Đấng được tôn cao vô hạn trên họ? Do đó bạn có sự kết luận của toàn bộ vấn đề, các câu 31-33.
Điều này, tôi nói, là việc đầu tiên mà chúng ta phải hạ mình xuống. Hãy đặt miệng mình trong bụi đất, và đặt chính mình trên mặt đất, mà
VỀ VIỆC BƯỚC ĐI KHIÊM NHƯỜNG VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI. 117
nói rằng: “Ấy là Đức Chúa Trời; tôi sẽ nín lặng, vì Ngài đã làm việc đó. Ngài có một ý định, ai có thể xoay chuyển Ngài được? Ngài làm bất cứ điều gì Ngài đẹp lòng. Tôi há chẳng ở trong tay Ngài như đất sét trong tay người thợ gốm sao? Ngài há chẳng có thể nắn nên thứ bình nào Ngài muốn sao? Khi tôi chưa có, Ngài đã từ hư không đem tôi ra bằng lời Ngài. Tôi là gì, hay có gì, cũng chỉ hoàn toàn bởi ý muốn Ngài. Ôi, nguyện lòng tôi và tư tưởng tôi đầy dẫy sự phục tùng sâu xa dưới quyền tối cao và chủ quyền không ai ngăn trở được của Ngài trên tôi!” Điều này đã làm cho A-rôn yên lặng trong nỗi đau buồn lớn lao của ông; và Đa-vít trong nỗi đau buồn của ông, II Sa-mu-ên 15:25, 26; và Gióp trong nỗi đau buồn của ông. Điều này được Đức Chúa Trời viện dẫn, Giê-rê-mi chương 10, Rô-ma 9:11, và vô số chỗ khác. Nếu chúng ta có ý bước đi với Đức Chúa Trời, chúng ta phải hạ mình xuống điều này, và trong đó chúng ta sẽ tìm được sự yên nghỉ.
Thứ hai. Sự khôn ngoan của Ngài. Ngài cũng khôn ngoan, như Ngài nói cách chế nhạo về việc loài người tự cho mình là khôn ngoan; thật ra, chỉ một mình Đức Chúa Trời là khôn ngoan. Nay, Ngài đã đảm nhận việc khiến “mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời,” Rô-ma 8:28; — rằng chúng ta sẽ không buồn rầu trừ khi điều đó là cần thiết, I Phi-e-rơ 1:6. Trong nhiều sự sắp đặt thuộc sự quan phòng của Ngài, chúng ta bối rối — chúng ta không thể đo lường chúng theo quy tắc đó. Chúng ta không thấy làm sao tình trạng hay hoàn cảnh này có thể ích lợi cho Hội Thánh nói chung, hay cho chính chúng ta nói riêng. Chúng ta cho rằng sẽ càng tôn vinh Ngài hơn, và càng ích lợi cho chúng ta hơn, nếu mọi sự được sắp đặt khác đi. Vô số là những lý luận của lòng con người về việc này; chúng ta không biết những tư tưởng của chính linh hồn mình trong đó, chúng xấu xa là dường nào. Đức Chúa Trời muốn chúng ta hạ mình xuống trước sự khôn ngoan của Ngài trong mọi sự sắp đặt của Ngài, và bắt phục tâm trí mình vâng theo đó. Như Ê-sai 40:27, 28. Đây là điều mà lòng chúng ta phải nương dựa khi sắp sửa oán trách, — sự thông hiểu của Ngài không có giới hạn; Ngài thấy mọi sự, trong mọi nguyên nhân, hiệu quả, hoàn cảnh của chúng, — trong tầm với, khuynh hướng và sự tương ứng tối hậu của chúng. Chúng ta bước đi trong bóng tối, và chẳng biết gì về điều ở trước mặt mình. Sẽ đến ngày chúng ta thấy điều này đối chiếu với điều kia, và sự khôn ngoan vô hạn chiếu sáng ra trong tất cả; rằng mọi sự đều được làm theo số lượng, cân lượng và thước đo; rằng không điều gì có thể khác với cách nó đã được sắp đặt mà không làm giảm vinh quang của Đức Chúa Trời và sự ích lợi của Hội Thánh Ngài. Phải, tôi dám nói rằng, không có thánh đồ nào của Đức Chúa Trời đang bị khốn khổ bởi bất cứ sự sắp đặt nào của sự quan phòng, mà nếu người ấy nghiêm túc và vô tư xét đến tình trạng và hoàn cảnh của chính mình, khuôn khổ của lòng mình, những sự cám dỗ và đường lối của mình, cùng với bấy nhiêu mục đích và ý định của Chúa mà chắc chắn sẽ được tỏ ra cho đức tin và sự cầu nguyện, mà người ấy lại không thấy một vài tia sáng của sự khôn ngoan vô hạn chiếu vào đó, được pha trộn với tình yêu thương, sự nhân từ và sự thành tín. Nhưng dù hiện tại chúng ta có ánh sáng này hay không, hay bị bỏ lại trong bóng tối, thì đây là bến cảng và nơi yên nghỉ của những linh hồn bị sóng gió xô đẩy của chúng ta, là tàu và lòng của sự bình an chúng ta, — hạ linh hồn mình xuống trước sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời trong mọi đường lối Ngài; và vì cớ đó mà yên lặng phó thác mọi sự cho sự quản trị của Ngài.
Thứ ba. Sự công chính của Ngài. Dù Đức Chúa Trời muốn chúng ta bằng lòng với chủ quyền của Ngài, khi chúng ta chẳng thấy gì khác, song Ngài cũng muốn chúng ta biết rằng mọi đường lối Ngài đều bình đẳng và công chính. Đức Chúa Trời thánh khiết sẽ không làm điều bất chính. Việc Ngài công chính trong mọi đường lối, và thánh khiết trong mọi công việc, được viện dẫn nhiều như bất cứ điều gì Ngài đã tỏ ra về chính Ngài: “Đấng phán xét cả thế gian há chẳng làm điều công chính sao?” Đức Chúa Trời há bất công khi giáng sự thịnh nộ sao? Đức Chúa Trời chẳng hề như vậy. Sự công chính của Đức Chúa Trời — mọi điều phát xuất từ, và quy về, sự ngay thẳng phổ quát của bản tánh Ngài, đối với những công việc Ngài làm — thì nhiều mặt. Đó là điều được gọi là “Justitia regiminis,” — sự công chính của Ngài trong việc cai trị hay quản trị, trong việc ban thưởng và hình phạt, — mà tôi đang nói đến. Nay, vì chúng ta không thể nhận biết điều đó trong nhiều chi tiết của những việc Ngài làm, để giúp chúng ta hạ linh hồn mình xuống trước điều đó, hãy xem xét những điều này: —
Thứ nhất. Đức Chúa Trời phán xét không như loài người phán xét. Loài người phán xét theo sự thấy của mắt, và sự nghe của tai; nhưng Đức Chúa Trời dò xét lòng. Chúng ta biết rất ít về điều ở trong lòng loài người; — những giao dịch nào đã có hay đang có giữa Đức Chúa Trời và họ, mà nếu được phơi bày ra, như một ngày kia chúng sẽ được phơi bày, thì sự công chính của Đức Chúa Trời trong đường lối Ngài sẽ chiếu sáng như mặt trời. Hãy nương dựa vào điều này, — chúng ta biết về vấn đề mà Đức Chúa Trời phán xét ít hơn nhiều so với điều chúng ta biết về quy tắc mà Ngài dùng để phán xét. Hầu hết mọi sự đối với Ngài đều khác với đối với chúng ta.
Thứ hai. Đức Chúa Trời là Đấng Phán Xét vĩ đại của cả thế gian, — không phải của nơi này hay nơi kia riêng biệt; và vì thế Ngài sắp đặt mọi sự sao cho có thể hướng đến sự ích lợi của toàn thể, và vinh quang của Ngài trong tính phổ quát của mọi sự. Tư tưởng của chúng ta bị giới hạn — huống chi sự quan sát và hiểu biết của chúng ta — trong một phạm vi rất hẹp. Điều có vẻ méo mó đối với chúng ta, khi đặt dưới con mắt cùng một lúc nhìn thấy toàn thể, lại đầy dẫy vẻ đẹp và trật tự. Người chỉ có thể nhìn thấy cùng một lúc một phần nhỏ nào đó của một pho tượng đẹp đẽ, có thể tưởng nó là một vật méo mó; trong khi người nhìn thấy toàn thể pho tượng thì chắc chắn về tỷ lệ cân đối và vẻ đẹp của nó. Mọi sự ở mọi nơi, của các thời đại đã qua và sẽ đến, đều cùng một lúc trần trụi trước mặt Đức Chúa Trời; và Ngài sắp đặt chúng sao cho, trong sự kết cấu và sự đáp ứng lẫn nhau của chúng, chúng sẽ đầy dẫy trật tự; — mà đó chính là sự công chính.
Thứ ba. Đức Chúa Trời phán xét ở đây, không phải bằng một bản án chung cuộc, dứt khoát, nhưng bằng một cách chuẩn bị cho một sự phán xét sẽ đến. Điều này tháo gỡ mọi nút thắt, và giải quyết mọi khó khăn bất luận là gì. Điều này khiến cho những khốn khổ sâu xa nhất của người tin kính, và những sự thăng tiến cao nhất của kẻ ác, trở nên công chính và tốt đẹp. Và tại đó, nguyện linh hồn chúng ta yên nghỉ trong sự yên lặng, Công vụ 16.
Thứ tư. Sự nhân từ, lòng tử tế, tình yêu thương, sự dịu dàng của Ngài. Linh hồn chúng ta phải phục tùng để tin rằng tất cả những điều này đều có trong mọi sự sắp đặt của Đức Chúa Trời.
VỀ VIỆC BƯỚC ĐI KHIÊM NHƯỜNG VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI. 119
Tôi chỉ nêu ra một chỗ mà trong đó sứ đồ tranh luận cho điều đó, Hê-bơ-rơ 12:1-6; và thêm vào chỗ mà Ô-sê dùng để kết thúc lời tuyên bố của ông về những sự sắp đặt và cách đối đãi khác nhau của Đức Chúa Trời với dân Ngài, chương 14:9.
Nay, đây chính là việc hạ linh hồn mình xuống trước luật pháp của sự quan phòng Đức Chúa Trời trong mọi sự sắp đặt của Ngài, — sấp mình xuống trước chủ quyền, sự khôn ngoan, sự công chính, sự nhân từ, tình yêu thương và lòng thương xót của Ngài. Và nếu không có khuôn khổ lòng này, thì không có việc bước đi với Đức Chúa Trời; trừ phi chúng ta có ý đến trước mặt Ngài để cãi cọ với Ngài, — điều đó sẽ chẳng ích lợi gì cho chúng ta.
Đây là khuôn khổ của Phao-lô, Phi-líp 4:11, “Tôi đã học,” ông nói; “điều đó không có trong tôi bởi bản tánh, nhưng nay tôi đã học được bởi đức tin, tôi đã hạ linh hồn mình xuống điều đó,” (ἐν οἷς εἰμι,) — “trong những sự việc, tình trạng, hoàn cảnh, tốt hay xấu, cao hay thấp, lúc tự do hay trong tù, được tôn trọng hay bị khinh dể, lúc khỏe mạnh hay đau ốm, lúc sống hay lúc chết,” (ἐν οἷς εἰμι,) “trong đó mà cúi mình xuống trước luật pháp của sự quan phòng tốt lành của Đức Chúa Trời; mà đó là sự thỏa lòng.” Đa-vít cũng vậy. Thi thiên 131:1: Ông không tự luyện tập mình, hay tự làm phiền mình, về những đường lối và công việc của Đức Chúa Trời vốn quá cao và quá khó đối với ông. Vậy, ông đã cư xử thế nào? Câu 2: Có điều gì đó trong lòng ông muốn dò hỏi những điều ấy; nhưng ông đã làm cho mình yên lặng, và hạ linh hồn mình xuống trước luật pháp của sự quan phòng Đức Chúa Trời, mà luật pháp ấy có kết quả an ủi được nhắc đến, câu 3, — một lời khuyên đừng tranh luận về đường lối Đức Chúa Trời, nhưng hãy hy vọng và tin cậy nơi Ngài, vì cớ đã nói trước. Đây cũng là lời khuyên mà Gia-cơ ban cho các tín hữu thuộc mọi hạng, chương 1:9, 10. Nguyện mỗi người vui mừng trong những sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, sẵn lòng cúi lòng mình xuống vâng theo đó.
Đây là một luận cứ phổ biến, dùng hằng ngày. Nếu tôi cứ nhấn mạnh vào những lý do của nó, — hệ quả, hiệu quả và ích lợi của nó; sự cần thiết của nó, nếu chúng ta muốn Đức Chúa Trời được vinh quang nào, hay linh hồn chúng ta được bình an nào; sự chiến thắng trọn vẹn sẽ đạt được bởi nó trên điều ác của mọi hoàn cảnh; và kéo dài nó trong việc áp dụng vào những trường hợp riêng biệt buồn thảm nhất có thể tưởng tượng được (mà đối với tất cả những điều đó Kinh Thánh đầy dẫy những chỉ dẫn), — tôi sẽ đi quá xa khỏi đường lối của mình.
Vậy thì, tôi nói, đây là việc thứ hai chúng ta phải hạ mình xuống.
2. Sự tra xét khác của tôi vẫn còn, — tức là, chúng ta phải hạ mình xuống trước luật pháp của ân điển và sự quan phòng như thế nào, hay bằng những phương tiện nào?
Tôi chỉ nêu tên một hay hai ân tứ chính, trong việc thực hành những ân tứ ấy mà việc này có thể được thực hiện: —
(1.) Nguyện đức tin làm công việc của nó. Trong số những điều khác, có hai điều mà đức tin sẽ làm, và thích hợp để làm, vốn nằm trong khuynh hướng hướng về việc này: —
[1.] Đức tin làm cho linh hồn trống không về chính mình. Đây là công việc riêng của đức tin, — tỏ ra sự trống rỗng hoàn toàn, sự bất lực, sự hư không ở trong
con người đối với bất cứ mục đích thuộc linh nào. Như Ê-phê-sô 1:8, 9. Chính đức tin cũng bởi Đức Chúa Trời, không phải bởi chúng ta; và đức tin dạy chúng ta trở nên mọi sự bởi ân điển, chứ không bởi bất cứ công việc nào của chúng ta. Nếu chúng ta muốn là một điều gì đó trong chính mình, đức tin bảo chúng ta rằng khi ấy điều đó chẳng ích gì cho chúng ta; vì đức tin chỉ đổ đầy những người trống không, và khiến những người vốn chẳng là gì bởi chính mình trở nên mọi sự bởi ân điển. Trong khi đức tin đang làm việc, nó sẽ đổ đầy linh hồn bằng những tư tưởng như thế này: “Tôi chẳng là gì; một con sâu nghèo hèn tùy thuộc sự sắp đặt của Đức Chúa Trời; bị hư mất, nếu không được Đấng Christ tìm thấy; — đã làm, có thể làm, chẳng điều gì mà nhờ đó tôi đáng được Đức Chúa Trời chấp nhận: chắc chắn Đức Chúa Trời phải được vâng phục trong mọi sự; và con đường của ân điển đơn thuần của Ngài phải được chấp nhận.” Như Rô-ma 3:27. Đây là công việc riêng của đức tin, — loại trừ và đóng cửa sự khoe mình trong chính chúng ta; tức là, khiến chúng ta đối với chính mình trở thành những người chẳng có gì để khoe khoang hay vui mừng trong chính mình, để Đức Chúa Trời trở nên mọi sự trong mọi sự. Nay, sự vận hành này của đức tin sẽ giữ lòng trong trạng thái sẵn sàng phục tùng chính mình trước Đức Chúa Trời trong mọi sự, cả trong luật pháp của ân điển Ngài lẫn sự quan phòng Ngài.
[2.] Đức tin sẽ thực sự đem linh hồn đến dưới chân Đức Chúa Trời, và phó thác nó cách phổ quát cho sự sắp đặt của Ngài. Đức tin của Áp-ra-ham đã làm gì khi vâng theo tiếng gọi của Đức Chúa Trời? Ê-sai 41:2. Đức tin đã đem ông đến dưới chân Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời gọi ông, để ông hoàn toàn tùy thuộc sự sắp đặt của Ngài, bởi đức tin mà đến với điều đó, đi theo Ngài, chẳng biết để làm gì, cũng chẳng biết đi đâu. “Hãy rời khỏi nhà cha ngươi và bà con ngươi;” — ông không tranh luận. “Hãy đuổi Ích-ma-ên, người mà ngươi yêu thương, ra ngoài;” — ông đã đi. “Hãy dâng Y-sác, con một của ngươi, làm của lễ;” — ông bắt đầu làm việc đó. Ông đã được đức tin đem đến dưới chân Đức Chúa Trời, và đứng tùy thuộc sự sắp đặt của Ngài về mọi sự. Đây là bản tánh riêng của đức tin, — đem một người đến tình trạng đó. Đa-vít cũng vậy, II Sa-mu-ên 15:26. Đức tin sẽ làm việc này. Đức Chúa Trời muốn tôi chịu khổ trong danh tiếng, tài sản, gia đình của tôi sao? “Ấy là Chúa,” đức tin nói. Ngài muốn tôi nghèo khó, bị khinh dể trong thế gian, — chẳng có ích lợi gì cho Ngài hay dân Ngài sao? “Ai,” đức tin nói, “sẽ nói với Ngài rằng: Ngài làm chi vậy?” Trong bất cứ tình trạng và hoàn cảnh nào, đức tin sẽ tìm ra những luận cứ để giữ linh hồn luôn luôn tùy thuộc sự sắp đặt của Đức Chúa Trời.
(2.) Sự kính sợ Đức Chúa Trời cách liên tục, bền bỉ sẽ giúp linh hồn trong sự phó thác phổ quát này, và sự hạ mình xuống. Nay, sự kính sợ Đức Chúa Trời này là một sự tôn trọng thuộc linh đầy kính cẩn đối với sự oai nghi của Đức Chúa Trời, như Ngài vui lòng quan tâm đến chúng ta, và đến việc chúng ta bước đi trước mặt Ngài, vì cớ sự thánh khiết, sự vĩ đại, sự toàn tri, sự hiện diện khắp mọi nơi của Ngài, và những điều tương tự. Như Hê-bơ-rơ 12:28, 29; Thi thiên 89:7, 8:9.
Nay, sự kính sợ Đức Chúa Trời này phát sinh từ ba điều, như hiển nhiên từ sự mô tả về nó: —
[1.] Sự tuyệt vời và oai nghi vô hạn của Đức Chúa Trời và danh lớn của Ngài. Đây là động cơ của sứ đồ, Hê-bơ-rơ 12:29, 4:13. Như Phục truyền 27:58, Sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời tự nó, không chỉ khiến cho kẻ ác và kẻ giả hình run sợ, mỗi khi tư tưởng
VỀ VIỆC BƯỚC ĐI KHIÊM NHƯỜNG VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI. 121
về điều đó chiếm lấy họ, Ê-sai 33:14, mà còn khiến cho chính các thánh đồ đầy dẫy sự kinh hãi và sợ hãi, Ha-ba-cúc 3:16. Cũng chẳng có cách nào chịu đựng được những tia sáng của sự tuyệt vời của Ngài, ngoại trừ khi chúng được che khuất trong Đấng Christ, bởi Đấng ấy mà chúng ta có sự dạn dĩ đến gần Ngài.
[2.] Khoảng cách vô hạn, không thể hiểu thấu, mà chúng ta đang đứng cách Ngài. Từ đó mà có lời chỉ dẫn của người khôn ngoan về sự tôn trọng đúng đắn đối với Đức Chúa Trời trong mọi lúc, Truyền đạo 5:2: Ngài ở trên trời, từ đó Ngài bày tỏ sự tuyệt vời vinh hiển của Ngài cho một con sâu nghèo hèn bò trên bùn đất và đất sét. Áp-ra-ham cũng vậy, Sáng thế ký 18:27. Khoảng cách không thể hiểu thấu là dường nào giữa sự oai nghi vinh hiển của Đức Chúa Trời, và một chút bụi đất mà gió thổi đi là mất!
[3.] Rằng Đức Chúa Trời vinh hiển không thể hiểu thấu này vui lòng, bởi ân điển của chính Ngài, hạ mình xuống quan tâm đến chúng ta là những con sâu nghèo hèn, và đến những sự phục vụ của chúng ta, mà Ngài chẳng cần đến, Ê-sai 57:15. Mắt Ngài ở trên chúng ta, — lòng Ngài hướng về chúng ta. Điều này khiến Đa-vít thốt lên lời thán phục đó, I Sử ký 17:16; và cũng nên khiến chúng ta như vậy.
Nay, những ích lợi của việc giữ cho sự kính sợ Đức Chúa Trời sống động trong lòng chúng ta là gì; nó có hiệu quả dẫn đến việc giúp chúng ta hạ linh hồn mình xuống trước luật pháp của ân điển và sự quan phòng của Ngài bằng bao nhiêu cách; nó sẽ đặt dấu chấm hết cho mọi lý luận của lòng chúng ta ngược lại ra sao, — tôi không thể dừng lại để tuyên bố. Và việc trau dồi hai ân tứ này, đức tin và sự kính sợ, là tất cả những gì tôi hiện tại sẽ giới thiệu cho quý vị vì mục đích đang xét đến.
Nhưng tôi đến, ở chỗ tiếp theo, với phần của toàn bộ bài giảng này mà lúc đầu chủ yếu đã có ý định.
BÀI GIẢNG IX.
Chúng ta đã xét rộng rãi về bản chất của bổn phận này.
III. Nay chúng ta hãy tiến hành chứng minh mệnh đề đã đặt ra lúc đầu, và kết thúc toàn bộ; tức là —
Việc bước đi khiêm nhường với Đức Chúa Trời là bổn phận lớn lao và mối quan tâm quý giá nhất của các tín hữu.
“Đức Chúa Trời ngươi đòi hỏi ngươi điều gì?” Điều này đã được khẳng định đầy đủ trong chính lời của bản văn, vốn được đề xuất cách nhấn mạnh như vậy, nên không cần thêm bất cứ sự xác nhận nào nữa bằng lời chứng; nhưng vì đây là một việc mà Kinh Thánh rất phong phú, tôi sẽ thêm vào một bằng chứng duy nhất cho mỗi phần của mệnh đề, — rằng đó vừa là bổn phận lớn lao của chúng ta, vừa là mối quan tâm quý giá nhất của chúng ta.
Về phần trước, hãy lấy chỗ song song đó trong Phục truyền 10:12, 13. Điều được tóm tắt trong bản văn của tôi bằng việc bước đi khiêm nhường với Đức Chúa Trời, ở đây được mô tả rộng rãi hơn, với cùng lời mở đầu, “Đức Chúa Trời ngươi đòi hỏi ngươi điều gì?” Nó cho chúng ta cả gốc lẫn trái; gốc, trong sự kính sợ và tình yêu thương; trái, trong việc bước đi trong đường lối Đức Chúa Trời và giữ các điều răn của Ngài. Sự trọn vẹn của cả hai là, kính sợ và yêu mến Chúa với cả lòng và cả linh hồn, và bước đi trong mọi đường lối Ngài. Đây là việc lớn lao mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi những người xưng nhận Ngài.
Một chỗ có cùng tầm quan trọng, về sự tuyệt vời của mối quan tâm này của các tín hữu, vốn là sự xét đến thứ hai về nó, quý vị có trong câu trả lời của thầy thông giáo, được Đấng Cứu Thế của chúng ta khen ngợi, Mác 12:33; như thể ông nên nói, trong những ngày này, “Điều này tốt hơn mọi sự giảng dạy của quý vị, mọi sự nghe giảng của quý vị, mọi buổi nhóm riêng của quý vị, mọi buổi trò chuyện của quý vị, mọi sự kiêng ăn của quý vị.” Những của lễ thiêu toàn thể và các sinh tế khi ấy là sự thờ phượng đã được lập nên của Đức Chúa Trời, do Ngài chỉ định, và đẹp lòng Ngài, như những điều tôi vừa nhắc lại bây giờ. Nhưng tất cả những điều bề ngoài này đều có thể bị làm giả, — kẻ giả hình có thể thực hiện công việc bề ngoài của chúng, như khi ấy họ dâng sinh tế; nhưng việc bước đi khiêm nhường với Đức Chúa Trời thì không thể bị làm giả: cũng như chúng, nơi những người tốt nhất, chẳng có giá trị nào, ngoại trừ khi chúng là những phần và trái của việc bước đi khiêm nhường. Nếu trong và dưới việc thực hiện chúng mà có, như có thể có, một lòng kiêu ngạo, chưa bị chế ngự, — không phục tùng luật pháp của Thánh Linh sự sống, — không hạ mình trong mọi sự để bước đi với Đức Chúa Trời; thì cả chúng lẫn việc thực hiện chúng đều bị Đức Chúa Trời ghê tởm. Cho nên, dù những điều này cần phải được làm, song mối quan tâm lớn lao của chúng ta, xét về phần chính, nằm trong việc bước đi khiêm nhường: “Chỉ hãy ăn ở xứng đáng với Phúc Âm.”
Đây là ý nghĩa của lời diễn đạt ở đầu câu, — “Đức Chúa Trời ngươi đòi hỏi ngươi điều gì?” Ngươi có thể suy nghĩ quanh quẩn đến những điều khác, mà trong đó hoặc chính ngươi vui thích hơn, hoặc, như ngươi cho rằng, có thể càng đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn. Đừng lầm lẫn; đây là việc lớn lao mà Ngài đòi hỏi nơi ngươi, — bước đi khiêm nhường với Ngài.
Những căn cứ của nó là: —
1. Mỗi người quan tâm nhất đến điều là mục đích lớn lao của mình; việc đạt được điều đó là quan trọng nhất đối với người ấy; sự thực hành lớn lao của tư tưởng người ấy là — liệu người ấy sẽ thành công về điều này hay không. Mục đích chính của các tín hữu là vinh quang của Đức Chúa Trời. Điều này, tôi nói, là như vậy, hoặc phải là như vậy, hoặc vì mục đích này mà họ đã được tạo dựng, được cứu chuộc vì mục đích này, và được mua chuộc để trở nên một dân riêng. Nay, Kinh Thánh khắp nơi dạy rằng, phương tiện lớn lao để chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời, là bởi việc chúng ta bước đi khiêm nhường với Ngài, theo như đã mô tả trước. Giăng 15:8, “Nhờ điều này mà Cha ta được vinh hiển, là các ngươi kết nhiều quả.” Quý vị có thể có nhiều tư tưởng rằng Đức Chúa Trời được tôn vinh bởi
VỀ VIỆC BƯỚC ĐI KHIÊM NHƯỜNG VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI. 123
những việc làm phép lạ, và những điều tương tự, làm cho mắt thế gian kinh ngạc và chói lòa. Cứ cho là vậy; nhưng theo cách nổi bật nhất, đó là bởi việc quý vị kết quả. Quý vị biết quy tắc chung mà Đấng Cứu Thế của chúng ta ban cho những người theo Ngài, Ma-thi-ơ 5:16. Chính từ những việc lành của chúng ta mà loài người tôn vinh Đức Chúa Trời. Lời khuyên này lại được Đức Thánh Linh nhắc lại, I Phi-e-rơ 1:12:
Nay, có nhiều cách mà vinh quang trở về với Đức Chúa Trời bởi việc các tín hữu bước đi khiêm nhường với Ngài: — (1.) Nó dâng cho Ngài vinh quang của giáo lý ân điển. (2.) Nó dâng cho Ngài vinh quang của quyền năng ân điển của Ngài. (3.) Nó dâng cho Ngài vinh quang của luật pháp ân điển của Ngài, — rằng Ngài là Vua được vâng lời. (4.) Nó dâng cho Ngài vinh quang của sự công chính của Ngài. (5.) Nó dâng cho Ngài vinh quang của vương quốc Ngài; — thứ nhất, trong trật tự và vẻ đẹp của nó; thứ hai, trong việc nhân thêm các thần dân của Ngài: —
(1.) Nó dâng cho Đức Chúa Trời vinh quang của giáo lý ân điển, hay giáo lý của Phúc Âm; mà vì thế được gọi là “Phúc Âm vinh hiển của Đức Chúa Trời,” vì nó đem vinh quang đến cho Ngài như vậy. Bước đi theo quy tắc này, chúng ta trang điểm giáo lý của Phúc Âm trong mọi sự. Như sứ đồ bảo chúng ta, Tít 1:11, 12: “Đây là điều mà ân điển này dạy chúng ta; cốt lõi là, bước đi khiêm nhường với Đức Chúa Trời.” Và khi loài người xưng nhận giáo lý ấy mà bước đi tương xứng với nó, thì nó được làm cho vinh hiển. Khi thế gian thấy rằng đây là những trái mà giáo lý đó sinh ra, họ hẳn phải tôn cao nó. Sự kiêu ngạo, dại dột và gian ác của những người xưng nhận, đã là trở ngại lớn nhất mà Phúc Âm từng nhận được trong thế gian này. Và Phúc Âm sẽ không, bởi bất cứ nỗ lực nào, được tiến triển, cho đến khi có thêm sự phù hợp với nó nơi những người xưng nhận nó nhiều nhất. Khi ấy lời mới được tôn vinh, khi nó có một hành trình tự do và tiến triển, II Tê-sa-lô-ni-ca 1:1; mà nó sẽ không có nếu không có sự bước đi khiêm nhường của những người xưng nhận. Những ân tứ nổi bật nào được đổ ra trong những ngày chúng ta đang sống! Ánh sáng nào được ban cho! Những nỗ lực nào trong việc giảng dạy! Sự phân phát lời được nhân lên là dường nào! — song lời đạt được bao nhiêu ít! Bao nhiêu ít người được cải đạo! Lời có một hành trình tự do trong việc giảng dạy, nhưng không được tôn vinh trong sự vâng lời đáng chấp nhận. Há chẳng phải đã đến lúc những người xưng nhận và những người giảng dạy phải nhìn vào chính mình, xem trở ngại có nằm trong chính chúng ta chăng? Há chúng ta chẳng củng cố thế gian chống lại giáo lý chúng ta xưng nhận, bởi những trái của nó mà họ thấy trong chính chúng ta, và trong đường lối của chúng ta sao? Há họ chẳng nói về chúng ta rằng: “Đây là những ánh sáng mới và những người xưng nhận của chúng ta; kiêu ngạo, ích kỷ, ham mê thế gian, bất chính; sao lãng chính những nghi thức mà họ tự xưng là tôn cao; vô ích trong địa vị và thế hệ của mình; — sa vào chính con đường mà họ lên án nơi người khác”? Có lẽ họ đối xử giả dối và ác ý trong những điều này; nhưng há chẳng phải đã đến lúc chúng ta phải tự xét mình, e rằng, trong khi dồi dào giảng dạy và nói năng, chúng ta đã quên bước đi khiêm nhường với Đức Chúa Trời; — và như vậy, không tôn vinh Phúc Âm, đã ngăn trở hành trình tự do của công việc và hiệu quả của nó sao?
(2.) Việc bước đi khiêm nhường với Đức Chúa Trời dâng cho Ngài vinh quang của quyền năng ân điển của Ngài, — ân điển cải đạo, làm nên thánh của Ngài. Khi thế gian thấy một tạo vật nghèo hèn, kiêu ngạo, ích kỷ, phản nghịch, ương ngạnh, có lẽ phóng đãng và trụy lạc, trở nên dịu dàng, nhu mì, khiêm nhường, từ bỏ chính mình, tiết độ, hữu ích, — họ không thể không tìm hỏi về đức hạnh và quyền năng kín giấu đã làm nền tảng cho một sự thay đổi như vậy. Điều này được ban cho như vinh quang của ân điển sẽ được ban phát dưới Phúc Âm, — rằng nó sẽ thay đổi bản tánh của những người gian ác nhất; — rằng nó sẽ cất đi sự tàn ác khỏi sói, và sự bạo lực khỏi beo, sự giận dữ khỏi sư tử, và nọc độc khỏi rắn hổ, — khiến chúng trở nên dịu dàng và hữu ích như dê con và bò con, bò cái và bò đực, Ê-sai 11:6-9. Việc chúng ta hạ mình xuống để bước đi với Đức Chúa Trời không nằm trong bản tánh chúng ta; chúng ta có sự chống đối với điều đó và mọi phần của nó: không thiên sứ hay loài người nào có thể thuyết phục chúng ta làm điều đó. Tâm trí xác thịt của chúng ta là thù nghịch với Ngài, không phục luật pháp Ngài, — cũng không thể phục. Việc linh hồn chúng ta bị hạ xuống, được đem đến dưới chân Đức Chúa Trời, trở nên luôn luôn sẵn sàng, sẵn lòng, vâng lời, được xoay chuyển trong toàn bộ hành trình của mình, được thay đổi trong mọi đường lối và nguyên tắc của mình; — điều này tôn vinh ân điển của Đức Chúa Trời được ban phát trong Đấng Christ; mà chỉ bởi ân điển ấy công việc mới được thực hiện. Khi loài người xưng nhận đã nhận được ân điển cải đạo và đổi mới từ Đức Chúa Trời, và như vậy tách mình khỏi những người của thế gian vì cớ đó, song vẫn sống như họ, hay tệ hơn, đến nỗi đường lối và cách bước đi của họ đáng khinh đối với mọi người; — đó là sự sỉ nhục lớn nhất có thể tưởng tượng được đối với công việc ân điển mà họ xưng nhận.
(3.) Điều này dâng cho Đức Chúa Trời vinh quang của luật pháp Ngài, mà bởi luật pháp ấy Ngài đòi hỏi sự vâng lời này nơi chúng ta. Sự vâng lời của những người phục tùng luật pháp ấy, bày tỏ vinh quang của sự khôn ngoan, sự nhân từ và quyền năng của Đấng lập luật trong luật pháp đó. Nhưng điều này có thể được quy về đầu mục thứ nhất.
(4.) Nó dâng cho Ngài vinh quang của sự công chính của Ngài, ngay trong thế gian này. Có hai hạng người trong thế gian; con cái Đức Chúa Trời, và những người khác. Những sự cám dỗ nằm trên cả hai, liên quan đến nhau. Con cái Đức Chúa Trời thường bị xáo trộn bởi sự thịnh vượng bề ngoài của kẻ ác: những người của thế gian, bởi lời tuyên bố công khai mà họ [con cái Đức Chúa Trời] đưa ra về đặc quyền của tình yêu thương và sự bảo vệ của Đức Chúa Trời: “Tại sao họ hơn những người khác, — hơn chúng ta?” Đối với điều trước, chúng ta biết họ phải thỏa mãn mình trên nguyên tắc nào. Đối với điều sau, điều này dâng cho Đức Chúa Trời vinh quang của sự công chính của Ngài, khi những người mà Ngài nhận biết trong thế gian này, những người trông đợi một mão triều thiên thưởng từ Ngài, bước đi khiêm nhường với Ngài. Như sứ đồ nói, II Tê-sa-lô-ni-ca 1:4, 5, “Sự nhẫn nhục và đức tin của anh em trong sự hoạn nạn,” ông nói với các thánh đồ, “là dấu hiệu tỏ tường về sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, để anh em được kể là xứng đáng với vương quốc Ngài.” Sự bước đi nhẫn nhục và khiêm nhường của họ sẽ là bằng chứng thuyết phục ngay cả thế gian về sự công chính ngay thẳng của Đức Chúa Trời, trong việc thưởng cho họ và loại bỏ kẻ khác: tự nó, dù sự sống đời đời là món quà của Đức Chúa Trời, và chủ yếu liên quan đến
sự ngợi khen ân điển vinh hiển của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ, song Đức Chúa Trời có ý định ban nó cho chúng ta theo cách ban thưởng, Ngài cũng sẽ trong đó bày tỏ cách rõ ràng vinh quang của sự công chính của Ngài. Nay, điều này đem đến cho loài người một sự nếm trước về điều đó, khi họ thấy những người mà Ngài sẽ thưởng bước đi khiêm nhường với Ngài; trong đó có thể thấy rằng đường lối Ngài đều bình đẳng, và sự phán xét Ngài công chính; hay, như sứ đồ nói, “theo lẽ thật.”
(5.) Nó dâng cho Ngài vinh quang của vương quốc Ngài, trong việc trở nên một phương tiện hiệu quả cho sự gia tăng số lượng thần dân của Ngài, và như vậy sự truyền bá vương quốc ấy trong thế gian.
Nay, nếu trên tất cả những điều này, và trên nhiều sự xét đến khác, Đức Chúa Trời được tôn vinh trong việc bước đi khiêm nhường với Ngài, vượt hơn bất cứ điều gì khác trong thế gian này; thì việc bước đi khiêm nhường này hẳn phải là mối quan tâm lớn lao và không gì sánh được của tất cả những người mà mục đích chính là sự tiến triển vinh quang của Đức Chúa Trời.
2. Đó là mối quan tâm lớn lao của chúng ta, vì Đức Chúa Trời rất vui thích trong đó; điều đó đẹp lòng Ngài. Việc bước đi khiêm nhường của những người xưng nhận là niềm vui lớn lao của linh hồn Đức Chúa Trời, — tất cả những gì Ngài có trong thế gian này để vui thích. Nếu đây là mục tiêu của chúng ta, nếu đây là lợi ích lớn lao của chúng ta, — rằng chúng ta có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, rằng Ngài có thể vui thích nơi chúng ta, và vui mừng trên chúng ta; thì đây là con đường mà nhờ đó điều đó được thực hiện, Ê-sai 57:15, “Như ta ngự,” Đức Chúa Trời phán, “trong nơi cao và thánh, — vui thích ngự trong các tầng trời, nơi ta bày tỏ vinh quang ta; thì ta cũng ngự với linh hồn khiêm nhường và ăn năn với sự vui thích và hoan hỉ.” Những người chống đối khuôn khổ này, dù họ là gì khác trong sự xưng nhận bề ngoài, đều là những người kiêu ngạo. Không điều gì cất đi sự kiêu ngạo trước mặt Đức Chúa Trời ngoài việc bước đi khiêm nhường này với Ngài. Nay, “kẻ kiêu ngạo Ngài biết từ xa,” Thi thiên 138:6; Ngài để ý đến họ với sự khinh dể và phẫn nộ; họ đối với Ngài là một điều ghê tởm. Điều đó được khẳng định cách trang trọng ba lần trong Kinh Thánh, rằng Đức Chúa Trời chống cự kẻ kiêu ngạo, hay khinh dể kẻ nhạo báng, và ban ân điển cho kẻ khiêm nhường và thấp hèn, Châm ngôn 3:34; Gia-cơ 4:6; I Phi-e-rơ 5:5. Đức Chúa Trời khinh dể, ghê tởm, chống cự, và tự đặt mình chống lại những người như vậy; nhưng Ngài ban ân điển hay ơn huệ cho người thấp hèn, cho người khiêm nhường. Điều này được bày tỏ cách tuyệt vời, Ê-sai 66:1-3. Ngài đối đãi ở đó với một dân xưng nhận, — những người trong mọi việc họ làm, đã nói, “Nguyện Đức Chúa Trời được tôn vinh,” câu 5. Những người này, nhắm đến sự chấp nhận nơi Ngài, và muốn Ngài vui thích nơi họ, đã giả vờ chủ yếu hai điều: —
(1.) Vinh quang của đền thờ, — ngôi nhà cao và thánh đó được xây dựng cho chính danh Ngài. Đức Chúa Trời phán, về điều này, “Các ngươi tưởng rằng ta cần đến nó, hay vui thích nơi nó, vì nó là một công trình tốt đẹp và vinh hiển trong mắt các ngươi sao? Trời là ngai ta,” Ngài phán, “và đất là bệ chân ta; tay ta đã làm nên mọi vật này, — ta cần gì ngôi nhà các ngươi đã xây, hay vui thích gì nơi nó?”
(2.) Họ viện dẫn sự thờ phượng và phục vụ của Ngài; những bổn phận họ thực hiện trong đó, — những sinh tế và lễ vật của họ, — cầu nguyện, nghe giảng.
“Than ôi!” Đức Chúa Trời phán, “tất cả những điều này ta ghê tởm.” Và như vậy Ngài so sánh chúng với những điều mà linh hồn Ngài ghét nhất, và mà Ngài đã cấm cách nghiêm khắc nhất, câu 3. Nhưng nếu Đức Chúa Trời sẽ chẳng vui thích nơi bất cứ điều nào trong những điều này, — nếu cả đền thờ lẫn các nghi thức, sự thờ phượng lẫn bổn phận tôn giáo, đều không thắng thế, — thì điều gì là điều Ngài vui thích? Đức Chúa Trời phán, “người này ta sẽ đoái xem;” ta sẽ vui mừng trên người ấy, và yên nghỉ trong tình yêu thương của ta. Nguyện nay kẻ Pha-ri-si kiêu ngạo đến và khoe khoang sự công chính của mình, những bổn phận, sự thờ phượng và những việc làm của mình; — mắt Đức Chúa Trời ở trên tạo vật nghèo hèn sau cánh cửa, đang kêu lên, “Đức Chúa Trời ôi, xin thương xót con, là kẻ có tội;” tức là, phó thác mình cho lòng thương xót tối cao, và đi theo Ngài vì cớ đó. Chúng ta có một sự thánh khiết làm cho người ta lên mình, mà nơi một số người chẳng có trái nào khác ngoài “Hãy đứng xa ta; ta thánh khiết hơn ngươi.” Đức Chúa Trời chẳng vui thích nơi đó. Thật khó mà trội hơn trong việc bước đi khiêm nhường; việc [tức là, trội hơn, sự khác biệt] ấy dễ đạt được hơn bằng những cách khác; nhưng Đức Chúa Trời chẳng vui thích nơi chúng.
3. Đó là mối quan tâm lớn lao của chúng ta, vì điều này khiến chúng ta một mình trở nên đặc biệt giống Chúa Giê-xu Christ. Khi Hội Thánh được dấy lên trong sự trông đợi Ngài đến, Hội Thánh được bảo hãy nhìn xem Ngài như một Đấng
“nhu mì và khiêm nhường,” Xa-cha-ri 9:9. Và khi Ngài kêu gọi loài người theo gương Ngài, thì đây là điều Ngài đề xuất cho họ. “Hãy học theo ta,” Ngài phán, Ma-thi-ơ 11:29. Chúng ta sẽ học gì nơi Ngài? Ngài đề xuất điều gì cho chúng ta noi theo? — rằng chúng ta nên làm phép lạ? bước đi trên biển? mở mắt kẻ mù? khiến kẻ chết sống lại? nói như chưa từng có người nào nói? “Không,” Ngài phán; “đây không phải là mối quan tâm của quý vị; nhưng ‘hãy học theo ta, vì ta nhu mì và khiêm nhường trong lòng, thì linh hồn các ngươi sẽ tìm được sự yên nghỉ.’” “Hãy có trong các ngươi tâm trí này,” sứ đồ nói, “tâm trí đã có trong Chúa Giê-xu Christ,” Phi-líp 2:5. Tâm trí này là gì? Ông mô tả nó trong câu tiếp theo, — trong việc Ngài hạ mình, làm cho mình trống không, khiến mình nghèo khó, chẳng là gì, để Ngài có thể làm theo ý muốn Đức Chúa Trời; đến dưới chân Ngài, chờ đợi mệnh lệnh Ngài, làm theo ý muốn Ngài cách vui vẻ và sẵn sàng. “Nguyện,” ông nói, “tâm trí này ở trong các ngươi, để giống Đấng Christ trong điều này.” Tôi có thể đi qua tất cả những nội dung của việc bước đi khiêm nhường với Đức Chúa Trời, và bày tỏ sự tuyệt vời của Chúa Giê-xu Christ trong chúng, và sự giống Đấng Christ của chúng ta chủ yếu hệ tại trong đó ra sao; nhưng tôi phải vội vàng.
4. Tôi có thể chứng minh thêm điều đó, bằng cách liệt kê những lời hứa đã được ban cho việc bước đi khiêm nhường với Đức Chúa Trời. Nhưng đây sẽ là một công việc dài, nếu cứ nhấn mạnh vào những chi tiết đáng kể nhất; cho nên tôi sẽ hoàn toàn bỏ qua điều đó.
5. Điều đó sẽ tỏ ra như vậy khi so sánh nó với bất cứ điều gì khác mà loài người có thể cho rằng lợi ích và mối quan tâm của mình nằm trong đó: —
(1.) Một số người (tôi nói về những người xưng nhận) sống như thể mối quan tâm lớn lao của họ nằm trong việc chất chứa cho mình những vật của thế gian này. Lòng họ bị những lo lắng về chúng nuốt chửng, và tư tưởng họ bị chúng chiếm lấy. Điều này tôi sẽ chẳng so sánh
VỀ VIỆC BƯỚC ĐI KHIÊM NHƯỜNG VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI.
với việc bước đi khiêm nhường với Đức Chúa Trời; cũng chẳng lấy làm công việc của mình — từ sự hư không, sự không chắc chắn, sự vô ích đối với bất cứ mục đích đời đời nào, sự không thỏa mãn, những điều kèm theo là sợ hãi, lo lắng và yêu mến — để bày tỏ sự bất lực lớn lao của chúng, dù chỉ một lần, để được xét đến trong sự tra xét này, về điều gì là mối quan tâm lớn lao của một người xưng nhận.
(2.) Có những người khác mà những mưu đồ của họ theo đuổi sự vĩ đại, những địa vị cao, sự tôn trọng trong thế gian, — để trở nên một nhân vật nào đó trong thời của mình; chạy trước sự quan phòng và tiếng gọi của Đức Chúa Trời để đạt mục đích đó; và những người lấy điều này làm công việc và lợi ích của mình, mà không xét đến gì thêm. Nhưng chúng ta có thể nói về những người này cũng như về những người trước, — đường lối của họ là dại dột, dù những người theo họ có khen ngợi lời nói của họ đi nữa.
(3.) Có những người mà mục tiêu là thực sự trở nên có học thức, và như vậy được kể là có học thức. Điều này họ lấy làm công việc của mình; trên điều này họ đặt sự yên nghỉ của mình; điều này chiếm lấy thời gian và sức lực của họ. Nếu điều này thành công, mọi sự đều tốt; — họ đã có điều lòng mình mong muốn. Vẻ đẹp của điều này cũng đã hoàn toàn bị làm lu mờ, và sự hư không của nó đã được nhiều người phát hiện, và sự xấu hổ về sự trần trụi của nó đã được phơi bày. Đây có phải là mối quan tâm lớn lao của ngươi chăng? Ngươi có phí thời gian và tinh thần của mình về nó chăng? Đây có phải là lòng của sự yên nghỉ của ngươi chăng? Ngươi có chất chứa vinh quang của mình tại đây chăng? Và ngươi có nhắm đến điều này như mục đích của mình chăng? Tạo vật nghèo hèn ơi! Ngươi hít lấy luồng gió trống rỗng. Trong suốt thời gian này Đức Chúa Trời có thể ghê tởm ngươi; và sự học thức của ngươi sẽ không bao giờ phình to đến mức vĩ đại đến nỗi cửa địa ngục sẽ không đủ rộng để đón nhận ngươi. Sự hư không, sự phiền muộn, sự kinh khủng, sự trống rỗng, của mối quan tâm này có thể dễ dàng được phát hiện.
Phải, hãy gộp tất cả những điều này lại; giả sử ngươi có những địa vị cao, sự học thức, và một danh tiếng và uy tín tương xứng với tất cả những điều đó, — rằng ngươi có trên những phương diện này mọi điều lòng ngươi có thể mong muốn, và hơn cả bất cứ người nào từng có trước ngươi, — thì tất cả những điều đó có đem lại sự yên nghỉ cho linh hồn ngươi chăng? Ngươi há chẳng có thể nhìn xuyên qua tất cả những điều đó sao? Vậy thì, tại sao ngươi phí sức lực mình cho một điều hư không? Tại sao hoa của tinh thần ngươi lại được dốc ra cho những điều này, vốn thật ra không có, hay như một điều hư không? Nhưng, —
(4.) Mối quan tâm lớn lao của một số người dường như nằm trong một sự xưng nhận tôn giáo. Miễn là họ có thể đạt được điều đó, và kèm theo đó một danh tiếng đang sống, thì cũng đủ. Dù việc bước đi khiêm nhường với Đức Chúa Trời này, trong bất cứ nguyên nhân hay hiệu quả nào của nó, có được tìm thấy nơi họ hay không, họ cũng chẳng lo lắng. Để loài người không yên nghỉ tại đây, xin cho tôi đưa ra hai hay ba sự xét đến: —
[1.] Tất cả những gì họ làm đều có thể bị làm giả; và như vậy, sự tuyệt vời của nó ở đâu? Nó có thể được làm bởi người chẳng có chút gì của Đức Chúa Trời hay Đấng Christ trong mình. Kẻ giả hình có thể nghe nhiều, cầu nguyện thường xuyên, nói về Đức Chúa Trời và những điều của Đức Chúa Trời, thực hiện mọi bổn phận tôn giáo, trội hơn trong những ân tứ và tài năng, tiến lên trong sự xưng nhận đến một danh tiếng lớn, — mà vẫn còn là kẻ giả hình.
[2.] Tất cả những điều này đã được làm bởi những người đã hư mất. Nhiều người hiện nay ở trong địa ngục đã làm tất cả những điều này, và đi xuống hố sâu với gánh nặng của sự xưng nhận và những bổn phận của họ trên lưng. Tôi có thể kể ra những trường hợp. Và xin chỉ để tôi thử nền tảng này, mà tôi có thể thử cách an toàn, — tức là, bất cứ sự tuyệt vời nào đã được tìm thấy nơi những kẻ giả hình và những linh hồn hư mất, đều có thể gặp nhau trong một người, mà người ấy vẫn còn là kẻ giả hình, — và tôi sẽ dễ dàng xứng đáng với danh tiếng tốt nhất của sự xưng nhận thuần túy. Hãy lấy lòng sốt sắng của Giê-hu, sự nghe giảng của Hê-rốt, sự cầu nguyện của người Pha-ri-si, sự kiêng ăn của dân Giu-đa, Ê-sai 58, sự vui mừng của đất đá sỏi, và quý vị có thể trang điểm một linh hồn hư mất đến một mức độ xưng nhận vượt quá điều mà hầu hết chúng ta đạt được.
[3.] Điều này vô ích trong thế gian. Tôi sẽ nói cách thẳng thắn, Hãy cất đi việc bước đi khiêm nhường này, và mọi sự xưng nhận đều là một điều hư không; nó chẳng làm ích gì trong thế gian. Việc một người có uy tín và danh tiếng trong tôn giáo, mà hầu như chẳng thể đưa ra một trường hợp nào rằng bất cứ người nào, cao hay thấp, giàu hay nghèo, đã trở nên tốt hơn nhờ người ấy trong thế gian, thì có ích lợi gì cho nhân loại chăng? Rằng những người nên làm lành cho mọi người, lại chẳng làm lành cho ai cả? Đây có phải là kết quả trong Phúc Âm chăng? Đây có phải là nghiên cứu những việc lành có ích cho mọi người chăng? — đây có phải là làm lành cho nhân loại trong những nơi chúng ta ở chăng?
[4.] Đây là con đường sẵn sàng nhất để một người tự lừa dối mình đến đời đời. Người nào muốn đi xuống hố sâu trong bình an, hãy cứ giữ những bổn phận trong gia đình và phòng riêng của mình; hãy nghe giảng thường xuyên hết mức có thể có cơ hội; hãy thường nói về những điều tốt lành; hãy rời khỏi đoàn thể của những người phàm tục và dốt nát, cho đến khi mình đã đạt được một danh tiếng lớn về tôn giáo; hãy giảng dạy và lao nhọc để khiến người khác tốt hơn chính mình; và, trong khi đó, sao lãng việc hạ lòng mình xuống để bước đi với Đức Chúa Trời trong một sự thánh khiết và hữu ích rõ ràng, thì người ấy sẽ không thất bại trong mục đích của mình.
Xin đừng hiểu lầm tôi. Đức Chúa Trời cấm tôi ủng hộ những người phàm tục trong sự khinh dể đường lối Đức Chúa Trời, và những lời sỉ nhục về sự giả hình mà họ sẵn sàng ném vào những thánh đồ tốt nhất của Đức Chúa Trời; tôi nói, Đức Chúa Trời cấm. Cũng đừng giải thích tôi, dù ít nhất, là bênh vực những người thỏa mãn mình trong một sự công chính không có những điều này, — những người mà tôi xem là những người hoàn toàn dốt nát về sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời và Đức Chúa Cha, và của Đấng Christ, và rõ ràng không có phần trong giao ước của ân điển. Không; đây là tất cả những gì tôi nhắm đến, — tôi không muốn những người xưng nhận tự nịnh mình trong một sự xưng nhận hư không, trống rỗng, khi những trái họ mang là ganh tị, thù hận, kiêu ngạo, dại dột, tuyên bố rằng lòng họ không hạ xuống để bước đi với Đức Chúa Trời. Vậy thì, những điều này, hay bất cứ điều nào trong những điều này, có đứng trong sự cạnh tranh với điều mà chúng ta đề xuất làm mối quan tâm lớn lao của các linh hồn chăng? Chắc chắn, so với điều đó, tất cả chúng đều là một điều hư không.
Cách dùng 1. Việc bước đi khiêm nhường với Đức Chúa Trời có phải là mối quan tâm lớn lao của chúng ta chăng? Nguyện
VỀ VIỆC BƯỚC ĐI KHIÊM NHƯỜNG VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI. 129
chúng ta lấy đó làm công việc và việc làm của mình để đem lòng mình đến với điều đó suốt mọi ngày của chúng ta. Chúng ta làm gì, chạy ra khỏi đường lối suốt cả ngày, phí sức lực mình cho điều không phải là bánh? Công việc của tôi không phải là, — tôi giàu hay nghèo, khôn ngoan hay dại dột, có học thức hay dốt nát; tôi sẽ sống hay chết; sẽ có hòa bình hay chiến tranh với các dân tộc; nhà tôi sẽ thịnh vượng hay suy tàn; những ân tứ của tôi nhiều hay ít, lớn hay nhỏ, tôi có danh tiếng tốt hay xấu trong thế gian; — mà chỉ là, tôi có bước đi khiêm nhường với Đức Chúa Trời hay không. Như tình trạng của tôi về phương diện này ra sao, thì điều kiện hiện tại của tôi là vậy, — thì sự chấp nhận tương lai của tôi cũng sẽ là vậy. Tôi đã làm mình mệt mỏi về nhiều điều; — chỉ một điều này là cần thiết. Đức Chúa Trời tôi đòi hỏi tôi điều gì, ngoài điều này? Đấng Christ kêu gọi điều gì, ngoài điều này? Toàn bộ công việc làm nên thánh của Đức Thánh Linh hướng đến điều gì, ngoài việc tôi có thể bước đi khiêm nhường với Đức Chúa Trời?
Xin cho tôi nêu một hay hai động cơ cho việc đó: —
(1.) Trong việc bước đi khiêm nhường với Đức Chúa Trời chúng ta sẽ tìm được bình an trong mọi hoàn cảnh. “Hãy học theo ta; vì ta nhu mì và khiêm nhường: thì linh hồn các ngươi sẽ tìm được sự yên nghỉ.” “Nguyện chiến tranh đến trên dân tộc, — tôi sẽ có bình an. Nguyện sự hao mòn đến trên tài sản của tôi, — tôi sẽ có bình an. Nguyện những người thân gần gũi nhất bị cất đi, — tôi sẽ có bình an.” Linh hồn đặt sự yên nghỉ của mình, và lấy việc bước đi khiêm nhường với Đức Chúa Trời làm mối quan tâm lớn lao của mình, được đem đến dưới chân Ngài, cúi xuống theo ý muốn Ngài, sẵn sàng cho sự sắp đặt của Ngài; và bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm trong thế gian với chính mình, với những gì thuộc về mình, hay với người khác, người ấy cũng có bình an và yên lặng trong đó. Ý muốn riêng của người ấy đã mất đi, ý muốn Đức Chúa Trời là sự chọn lựa của người ấy; mối quan tâm lớn lao của người ấy không nằm trong bất cứ điều gì có thể hư nát, có thể bị mất đi.
(2.) Chúng ta cũng sẽ tìm được sự an ủi. Mê-phi-bô-sết đã kêu lên, “Nguyện mọi sự đều mất đi, vì vua đã trở về bình an; mà đó là tất cả những gì tôi mong muốn.” Khi một người thấy, trong tình trạng và hoàn cảnh xấu nhất, rằng mối quan tâm lớn lao của mình được an toàn; rằng dù mọi sự đã mất, Đức Chúa Trời, Đấng là tất cả, vẫn không mất; rằng điều này không bao giờ có thể bị lấy khỏi người ấy; — điều đó đổ đầy lòng người ấy với sự vui mừng. Người ấy ở trong thịnh vượng sao? Người ấy không sợ mất đi điều mình quý trọng nhất. Người ấy ở trong nghịch cảnh sao? Song người ấy vẫn có thể bước đi với Đức Chúa Trời; mà đó là tất cả của người ấy. Vì vậy người ấy có thể khoe mình trong những hoạn nạn, vui mừng trong những hoạn nạn; — kho tàng của người ấy, mối quan tâm của người ấy được an toàn.
(3.) Chỉ điều này mới khiến chúng ta hữu ích trong thế hệ của mình, và kết quả trong sự hiểu biết về Chúa và Đấng Cứu Thế của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Trên điều này tùy thuộc mọi vinh quang chúng ta đem đến cho Đức Chúa Trời, và mọi điều lành chúng ta làm cho loài người.
Vậy thì, chúng ta hãy lấy điều này làm công việc của mình, — nhắm đến nó; và, trong sức lực của Đấng Christ, chúng ta sẽ có bình an trong đó.
Cách dùng 2. Để hạ chúng ta xuống, vì chúng ta đã phí quá nhiều thời gian và ngày tháng của mình trong và về những điều mà trong đó chúng ta thật ra rất ít quan tâm, chúng ta hãy đem đường lối và công việc của mình đến bàn cân của nơi thánh. Có một người đã dậy sớm, đi ngủ muộn, và làm mình kiệt sức
TẬP IX.
để gia tăng tri thức và sự học thức. Khi chúng ta đã làm xong thì điều đó là gì? — một công cụ trong tay Sa-tan để làm chúng ta lên mình với sự kiêu ngạo và dại dột; một sự sao lãng khỏi sự hiểu biết về Đấng Christ, đầy dẫy sự phiền muộn của tinh thần. Còn bao nhiêu điều khác đã vướng víu chúng ta! Chúng ta đã đặt gánh nặng nào lên chúng! Chúng ta đã đặt giá trị nào lên sự xưng nhận đó, vốn đã là một sự xấu hổ hơn là một vinh dự cho Phúc Âm! Nguyện Chúa tha thứ cho chúng ta sự dại dột của mình, trong việc phí mình trong và về những điều mà trong đó chúng ta rất ít quan tâm; và giúp chúng ta, để sự lầm lẫn của chúng ta cuối cùng không bị phát hiện là chí tử! Nếu chúng ta có thể nghiêm túc xem xét đường lối và thời gian của mình, và thấy chúng ta đã phí bao nhiêu thời gian trong và về những điều mà thật ra, cuối cùng, sẽ chẳng làm ích gì cho chúng ta; thì điều đó chắc chắn sẽ đổ đầy linh hồn chúng ta với rất nhiều sự xấu hổ và bối rối.
Cách dùng 3. Về những người dường như hoàn toàn không quan tâm đến công việc này, những người chưa bao giờ lấy việc bước đi với Đức Chúa Trời theo cách đã được nói đến làm mưu đồ trong đời mình; xin cho tôi nói với những người như vậy, —
(1.) Rất có thể họ dễ lợi dụng điều đã được nói chống lại những người xưng nhận trống rỗng và sự xưng nhận; để đắc thắng trong tư tưởng mình chống lại tất cả họ, và nói, “Những người như vậy, thật vậy, họ là vậy, và chẳng tốt hơn.” Nếu vậy, có thể bài giảng này, qua sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, có xu hướng khiến họ càng cứng lòng hơn trong tội lỗi của mình, — kiêu ngạo và dại dột. Ý định của Chúa đối với quý vị là gì, tôi không biết. Bổn phận của tôi là cảnh báo quý vị về điều đó. Một số người xưng nhận có thể không đạt được dấu mốc của sự kêu gọi cao trọng của chúng ta; nhưng quý vị là những người không xưng nhận, thì không bao giờ có thể đạt được nó: nhưng hãy cẩn thận kẻo đây là kết quả của sự phân phát lời này đối với quý vị. Tôi thà không bao giờ nói nữa tại nơi này, còn hơn nói bất cứ một lời nào với ý định đem lại cho quý vị một lợi thế chống lại những người xưng nhận. Nếu quý vị lợi dụng điều đó, đó sẽ là sự hư mất của quý vị.
(2.) Hãy xét điều này, — nếu người công chính khó được cứu, thì quý vị, và những người như quý vị, những kẻ nhạo báng cay đắng, những người sao lãng các nghi thức, những kẻ ghét quyền năng của sự tin kính và sự tinh sạch của tôn giáo, sẽ xuất hiện ở đâu? Quý vị mà sự kiêu ngạo và dại dột của mình, hay sự hình thức, sự hâm hẩm và sự mê tín của mình, mà đoàn thể và xã hội của mình, mà đường lối và cách bước đi hằng ngày của mình, tuyên bố quý vị hoàn toàn xa lạ với mối quan tâm này của các tín hữu, — tôi nói, phần và số phận của quý vị sẽ là gì?
(3.) Hãy xét xem quý vị vô ích là dường nào trong thế gian này. Quý vị chẳng đem vinh quang nào đến cho Đức Chúa Trời, mà chỉ đem sự sỉ nhục; và dù bởi bất cứ hành động bề ngoài nào quý vị có thể cho rằng đôi khi mình làm lành cho loài người, hãy biết rằng quý vị làm hại mỗi ngày nhiều hơn điều lành quý vị làm suốt cả đời mình. Có bao nhiêu người bị quý vị dụ dỗ vào địa ngục! Có bao nhiêu người bị cứng lòng! Có bao nhiêu người bị hủy diệt, bởi sống trong sự hình thức hay sự phàm tục!
NHỮNG THAY ĐỔI THUỘC SỰ QUAN PHÒNG, V.V. 131
BÀI GIẢNG X. NHỮNG THAY ĐỔI THUỘC SỰ QUAN PHÒNG, MỘT LUẬN CỨ CHO SỰ THÁNH KHIẾT PHỔ QUÁT.
“Vì mọi vật đó đều sẽ bị tiêu tán, thì anh em phải là người thế nào trong nếp sống thánh khiết và tin kính?” — II Phi-e-rơ 3:11.
RẰNG thư thứ hai này được viết cho cùng những người mà thư thứ nhất đã được gửi đến, chính sứ đồ tự mình cho chúng ta biết, chương 3:1. Họ là những ai mà thư thứ nhất đã được gửi đến, ông tuyên bố đầy đủ, Thư thứ nhất 1:1, 2, “Phi-e-rơ, sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ, gửi cho những khách lạ tản lạc khắp xứ Bông, Ga-la-ti,” v.v.
“Người ngoại kiều” được hiểu theo hai cách: Thứ nhất, theo nghĩa rộng, chung chung và thuộc linh. Theo nghĩa đó, mọi tín hữu đều được gọi là người ngoại kiều và khách lữ hành trên thế gian này, vì họ không thuộc về thế gian, nhưng trông đợi một quê hương khác, một thành khác, một nhà khác, mà Đấng lập nên và xây dựng là Đức Chúa Trời. Thứ hai, theo nghĩa riêng, tự nhiên, chỉ những người cư ngụ hay sống trong một xứ không phải là xứ của mình, nơi họ không có quyền thừa hưởng cùng với dân bản xứ và công dân của xứ đó. Theo nghĩa này, các tổ phụ là người ngoại kiều trong xứ Ca-na-an trước khi xứ ấy trở thành sản nghiệp của dòng dõi họ; và con cháu Y-sơ-ra-ên là người ngoại kiều bốn trăm năm trong xứ Ê-díp-tô.
Nay, dù những người mà sứ đồ viết thư cho là người ngoại kiều theo nghĩa thứ nhất, — những khách lữ hành mà nếp sống và quê hương ở trên trời, — song họ cũng không hơn gì mọi tín hữu khác trên thế gian; cho nên không có lý do chính đáng nào để chào thăm họ một cách riêng biệt dưới danh xưng và tước hiệu đó, nếu không có một lý do đặc biệt nào khác cho cách gọi ấy. Vì vậy, họ cũng là người ngoại kiều theo nghĩa thứ hai; những người không có sản nghiệp nơi mình cư ngụ, không phải là dân bản xứ được tự do và đặc quyền của xứ nơi họ sống và cư trú; tức là, họ là những người Giu-đa bị tản lạc khắp các miền ấy trên thế gian. [NEEDS REVIEW: cụm từ rời rạc cuối đoạn trong bản quét]
Dân Y-sơ-ra-ên trong những ngày đó có nhiều cách phân bố và tên gọi khác nhau. Thứ nhất, họ là dân bản xứ của Giê-ru-sa-lem và các vùng lân cận; và những người này trong Phúc Âm được gọi một cách riêng biệt là người Giu-đa. Quý vị thường thấy nhắc đến việc trong cuộc đàm đạo của Đấng Cứu Thế chúng ta với họ, người Giu-đa đã đáp lại thế này thế kia; tức là, dân bản xứ của Giê-ru-sa-lem và các nơi lân cận. Thứ hai, những người cư ngụ tại các bờ cõi của xứ, mà những người kia rất khinh dể, và gọi họ, theo nơi họ cư trú, như thể họ là người của một dân tộc khác, là “người Ga-li-lê.” Thứ ba, những người sống trong nhiều cuộc tản lạc khác nhau, đây đó khắp thế gian, giữa các dân tộc khác. Trong số này có hai hạng chính: — 1. Những người sống ở một số miền của
Âu Châu, ở Tiểu Á, cũng như tại A-léc-xan-tri và các thuộc địa Hy Lạp khác. Những người này trong Kinh Thánh đôi khi được gọi là người Hy Lạp, Công vụ 17; và ở nơi khác thường được gọi là người Hy-lạp-hóa; vì họ dùng tiếng Hy Lạp, và bản Kinh Thánh Hy Lạp đang được dùng thời bấy giờ. 2. Những người sống ở Đại Á, trong và quanh Ba-by-lôn; cũng như ở các xứ mà sứ đồ liệt kê tại đây: — những người Giu-đa đã trở lại với đức tin, sống rải rác đây đó trong các miền ấy của Á Châu.
Phi-e-rơ, theo một cách đặc biệt, đã được Đức Thánh Linh chỉ định làm sứ đồ cho người chịu cắt bì, và lúc bấy giờ đang ở tại Ba-by-lôn trong việc thi hành chức vụ và bổn phận sứ đồ của mình, Thư Phi-e-rơ thứ nhất 5:13; và lúc bấy giờ đã gần kề cái chết, điều mà ông cũng biết, Thư Phi-e-rơ thứ hai 1:14; và có lẽ không có thì giờ để đi qua và đích thân thăm viếng những tín hữu tản lạc này, — ông đã viết cho họ hai thư này, một phần về những lẽ thật chính yếu và quan trọng của Phúc Âm, và một phần về mối quan tâm riêng và trực tiếp của chính họ đối với những sự cám dỗ và hoạn nạn mà họ đang phải chịu.
Rõ ràng, từ nhiều chỗ trong Tân Ước, những người Giu-đa tin Chúa đã gặp phải sự chống đối cực độ như thế nào, khắp nơi trên thế gian, từ chính đồng bào của mình, những người mà họ sống chung và sống giữa. Trong lúc đó, không còn nghi ngờ gì nữa, họ đã cảnh cáo những người ấy về cơn thịnh nộ của Đấng Christ chống lại họ vì sự vô tín đáng rủa sả và sự bắt bớ của họ; đặc biệt cho họ biết rằng Đấng Christ sẽ đến trong sự báo thù chẳng bao lâu nữa, đúng như Ngài đã đe dọa, để hủy diệt kẻ thù của Ngài. Và vì những người Giu-đa bắt bớ, khắp nơi trên thế gian, đã nhiếc móc các tín hữu về đền thờ và thành thánh, Giê-ru-sa-lem, về sự thờ phượng và việc phục vụ do Đức Chúa Trời lập nên, mà họ đã làm ô uế; họ được cho biết rằng ngay cả tất cả những điều ấy cũng sẽ bị hủy diệt, vì họ đã khước từ Con của Đức Chúa Trời. Sau một thời gian tiếp tục, lời đe dọa đã công bố mà vẫn chưa được ứng nghiệm, — như thói thường của những kẻ phàm tục và những tội nhân cứng lòng, Truyền Đạo 8:11, — họ bắt đầu chế nhạo và chê cười, như thể tất cả chỉ là những lời khoe khoang suông, hay những nỗi sợ hão huyền, vô cớ của các Cơ Đốc nhân. Rằng đây là tình trạng của họ, hoặc sắp sửa là như vậy, sứ đồ tuyên bố trong chương này, các câu 8, 4. Vì mọi sự vẫn tiếp tục trong tình trạng cũ, không thay đổi, và sự phán xét không mau chóng thi hành, họ đã chế nhạo mọi lời đe dọa về sự đến của Chúa đã được công bố chống lại họ.
Do đó sứ đồ đảm nhận ba điều này: —
Thứ nhất. Ông thuyết phục những kẻ chế nhạo về sự dại dột của họ bằng một thí dụ về sự tự phụ tương tự nơi những người không khác gì họ, và về cách Đức Chúa Trời xử lý trong một trường hợp có cùng bản chất.
Thứ hai. Ông dạy dỗ các tín hữu về lẽ thật của những gì trước đây họ đã được bảo cho biết liên quan đến sự đến của Đấng Christ, và sự hủy diệt những kẻ không tin kính.
Thứ ba. Ông cho họ biết về cách sử dụng và áp dụng đúng đắn mà thực tế cần phải thực hiện từ sự chắc chắn của lời đe dọa về sự đến của Đấng Christ này.
Về điều thứ nhất, ông nhắc họ, như tôi đã nói, về thế gian xưa, các câu 5, 6. Trước sự hủy diệt của thế gian đó, Đức Chúa Trời đã sai “Nô-ê, người giảng về sự công chính,” là người, cả bằng lời nói lẫn việc làm, đã cảnh cáo mọi người một cách hiệu quả về sự phán xét của Đức Chúa Trời sắp đến trên họ; nhưng họ đã chế nhạo sự giảng dạy và việc làm của ông, trong việc đóng tàu, và cứ tiếp tục trong sự an toàn giả tạo của mình. “Nay,” ông nói, “họ cố tình không biết điều này;” — chính vì sự cứng cỏi và bướng bỉnh của ý chí họ, họ không suy xét điều đó; vì nếu không thì họ đã có Kinh Thánh, và biết câu chuyện ấy. Không có sự không biết nào giống như sự không biết mà sự cứng cỏi và chai lì trong tội lỗi của con người ngăn trở họ sử dụng đúng đắn những gì họ đáng lẽ phải sử dụng cho mục đích thích hợp của nó. Cho đến ngày nay, những người sống an toàn trong tội lỗi dưới lời công bố về các sự phán xét của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi vẫn cố tình không biết về trận lụt.
Tôi chỉ xin nhận xét qua, để không đi sâu vào những khó khăn của các câu này, kẻo bị giữ lại quá lâu khỏi ý định chính của mình, — rằng sứ đồ phân chia thế gian thành trời và đất, và nói rằng chúng “đã bị hủy diệt bằng nước, và đã hư mất.” Chúng ta biết rằng cả kết cấu hay bản thể của cái này hay cái kia đều không bị hủy diệt, mà chỉ có những người sống trên đất; và sứ đồ cho chúng ta biết, câu 5, về trời và đất lúc bấy giờ, đã bị hủy diệt bằng nước, khác với trời và đất lúc bấy giờ, và sẽ bị thiêu đốt bằng lửa: và tuy vậy, về kết cấu hữu hình của trời và đất, chúng vẫn giống nhau cả trước trận lụt lẫn thời sứ đồ, và vẫn tiếp tục như vậy cho đến ngày nay; trong khi chắc chắn rằng trời và đất mà ông nói đến sẽ bị hủy diệt và thiêu đốt bằng lửa trong thế hệ đó. Vậy thì, để làm sáng tỏ nền tảng của chúng ta, chúng ta phải suy xét một chút xem sứ đồ muốn nói gì bởi “trời và đất” trong hai chỗ này: —
1. Chắc chắn rằng điều sứ đồ muốn nói bởi “thế gian,” với trời và đất của nó, các câu 5, 6, vốn đã bị hủy diệt bằng nước; thì cũng điều đó, hay điều gì đó thuộc loại đó, ông muốn nói bởi “trời và đất” sẽ bị thiêu đốt và hủy diệt bằng lửa, câu 7. Nếu không, sẽ không có sự liên kết nào trong lời luận của sứ đồ, cũng không có bất kỳ loại lý luận nào, mà chỉ là một sự đánh tráo bằng lời nói suông.
2. Chắc chắn rằng bởi trận lụt, thế gian, hay kết cấu của trời và đất, đã không bị hủy diệt, mà chỉ có cư dân của thế gian; và vì vậy sự hủy diệt được ám chỉ sẽ tiếp nối bằng lửa không phải là của bản thể trời và đất, vốn sẽ không bị thiêu đốt cho đến ngày cuối cùng, mà là của những người hay con người sống trong thế gian.
3. Vậy chúng ta phải suy xét xem theo nghĩa nào mà những người sống trong thế gian được gọi là “thế gian,” và là “trời và đất” của nó. Tôi sẽ
chỉ viện dẫn một thí dụ cho mục đích này, trong số nhiều thí dụ có thể đưa ra, Ê-sai 51:15, 16. Thời điểm mà công việc được nhắc đến tại đây, về việc trồng các tầng trời, và đặt nền móng của đất, được Đức Chúa Trời thực hiện, là khi Ngài “phân rẽ biển,” câu 15, và ban luật pháp, câu 16, và phán cùng Si-ôn rằng, “Ngươi là dân ta;” — tức là, khi Ngài đem con cháu Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô, và lập thành họ trong đồng vắng thành một Hội Thánh và một quốc gia. Bấy giờ Ngài đã trồng các tầng trời, và đặt nền móng của đất, — tạo nên thế gian mới; tức là, đem lại trật tự, chính quyền, và vẻ đẹp, từ sự hỗn độn mà trước đó họ đang ở trong. Đó là việc trồng các tầng trời, và đặt nền móng của đất trong thế gian. Và do đó, khi nhắc đến sự hủy diệt của một quốc gia và chính quyền, thì được diễn tả bằng ngôn ngữ dường như trình bày sự cuối cùng của thế gian. Như Ê-sai 34:4; mà tuy vậy chỉ là sự hủy diệt của quốc gia Ê-đôm. Điều tương tự cũng được khẳng định về đế quốc La Mã, Khải Huyền 6:14; mà người Giu-đa luôn khẳng định là được chỉ về Ê-đôm trong các tiên tri. Và trong lời tiên báo của Đấng Cứu Thế chúng ta là Đấng Christ về sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem, Ma-thi-ơ 24, Ngài trình bày điều đó bằng những lời lẽ có cùng tầm quan trọng. Vậy rõ ràng, theo lối nói và cách diễn đạt của lời tiên tri, bởi “trời” và “đất,” người ta thường hiểu là tình trạng dân sự và tôn giáo cùng sự kết hợp của con người trên thế gian, và chính những người ấy. Thế gian với trời và đất của nó lúc bấy giờ đã bị hủy diệt bởi trận lụt cũng vậy.
4. Trên nền tảng này, tôi khẳng định rằng trời và đất được nói đến tại đây trong lời tiên tri này của Phi-e-rơ, sự đến của Chúa, ngày phán xét và sự hư mất của những kẻ không tin kính, được nhắc đến trong sự hủy diệt của trời và đất đó, tất cả đều liên hệ, không phải đến sự phán xét cuối cùng và chung cuộc của thế gian, mà đến sự hoang tàn và hủy diệt hoàn toàn sẽ xảy ra đối với Hội Thánh và quốc gia Giu-đa; mà vì đó tôi sẽ đưa ra hai lý do này, trong số nhiều lý do có thể viện dẫn từ bản văn: —
(1.) Vì bất cứ điều gì được nhắc đến tại đây cũng sẽ có ảnh hưởng riêng của nó trên những người của thế hệ đó. Ông nói về điều mà cả những kẻ chế nhạo phàm tục lẫn những người bị chế nhạo đều quan tâm, và quan tâm với tư cách là người Giu-đa; — một số tin, những người khác chống lại đức tin. Nay, thế hệ đó không có mối quan tâm riêng nào trong tội lỗi đó, cũng như trong sự chế nhạo đó, đối với ngày phán xét nói chung; nhưng đã có một sự giải cứu riêng cho người này và một nỗi kinh hãi riêng cho người kia đang ở ngay trước mặt, trong sự hủy diệt của dân Giu-đa; và, ngoài ra, một chứng cớ dồi dào, cho cả người này lẫn người kia, về quyền năng và quyền cai trị của Chúa Giê-xu Christ; — đó chính là điều đang là vấn đề tranh cãi giữa họ.
(2.) Phi-e-rơ bảo họ rằng, sau sự hủy diệt và phán xét mà ông nói đến, câu 13, “Chúng ta, theo lời hứa của Ngài, trông đợi trời mới
MỘT LÝ LẼ CHO SỰ NÊN THÁNH PHỔ QUÁT. 135
và đất mới,” v.v. Họ đã có sự trông đợi này. Nhưng lời hứa đó là gì? Chúng ta có thể tìm thấy nó ở đâu? À, chúng ta có nó trong chính những lời và từng chữ, Ê-sai 65:17. Nay, khi nào sẽ xảy ra việc Đức Chúa Trời tạo nên “trời mới và đất mới, trong đó có sự công chính ngự trị” này? Phi-e-rơ nói, “Điều đó sẽ xảy ra sau sự đến của Chúa, sau sự phán xét và hủy diệt của những kẻ không tin kính, những kẻ không vâng theo Phúc Âm, mà tôi báo trước.” Nhưng nay rõ ràng, từ chỗ này của Ê-sai, cùng với chương 66:21, 22, rằng đây là lời tiên tri chỉ về thời kỳ Phúc Âm mà thôi; và việc trồng những trời mới này chẳng là gì khác ngoài việc tạo nên các nghi lễ của Phúc Âm, để tồn tại đời đời. Điều tương tự cũng được diễn tả như vậy, Hê-bơ-rơ 12:26-28.
Vậy, đây là ý định của đoạn này, tôi sẽ không nấn ná lâu hơn về văn mạch, mà chỉ mở ra vắn tắt những lời đã đề ra, và xác định lẽ thật chứa đựng trong đó: —
Thứ nhất, có nền tảng cho sự suy luận và lời khuyên của sứ đồ, [NEEDS REVIEW: câu Hy Lạp bị lỗi OCR trong bản quét]. — Vì tôi đã chứng minh rằng tất cả những điều này, dù chúng dường như quý giá đến đâu, hay bất cứ giá trị nào mà người ta đặt vào chúng, cũng sẽ bị tan rã, — tức là, bị hủy diệt; và hủy diệt theo cách khủng khiếp và đáng sợ đã nhắc đến trước đó, — theo cách phán xét, thịnh nộ, và báo thù, bằng lửa và gươm; — cứ để người khác chế nhạo những lời đe dọa về sự đến của Đấng Christ, — Ngài sẽ đến, Ngài sẽ không chậm trễ; và bấy giờ trời và đất mà chính Đức Chúa Trời đã trồng, — mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao của thể chế chính trị và Hội Thánh Giu-đa, — toàn bộ thế gian cũ của sự thờ phượng và những kẻ thờ phượng, vốn đứng vững trong sự cứng cỏi của mình chống lại Chúa Christ, — sẽ bị tan rã và hủy diệt một cách rõ ràng. Điều này, chúng ta biết, sẽ là sự cuối cùng của những điều ấy, và sẽ xảy ra chẳng bao lâu nữa.”
Không có hiến chế hay khung cảnh bề ngoài nào của sự vật, trong các chính quyền hay các quốc gia, mà không phải chịu sự tan rã, và có thể nhận lấy sự tan rã ấy, và nhận lấy theo cách phán xét. Nếu có điều gì có thể viện cớ được miễn trừ, thì điều đó, vì nhiều lý do, mà sứ đồ đang luận bàn bằng những thuật ngữ tiên tri (vì vẫn chưa đến lúc nói điều đó một cách công khai với mọi người) có thể xen vào để nhận phần của nó. Nhưng điều đó cũng vậy, dù là do Đức Chúa Trời tạo nên, song vẫn đứng trên đường đi, và chống đối quyền lợi của Đấng Christ, — điều đó cũng sẽ bị tan rã. Và chắc chắn không có sự dại dột nào lớn hơn trên thế gian, bằng việc một tạo vật thuần túy của con người, một sản phẩm thuần túy của những lời nói và sự khôn ngoan của con người, lại giả vờ cho sự đời đời, hay bất kỳ sự tồn tại nào vượt quá sự trùng hợp của tính hữu ích của nó đối với những mục đích lớn lao mà Đấng Christ phải hoàn thành trên thế gian. Nhưng đó không phải là việc của tôi.
Thứ hai, có sự suy luận của sứ đồ từ, hay lời khuyên dựa trên giả thiết này, được diễn tả một cách nhấn mạnh bằng hình thức vấn đề: “Người thể nào?” Nay, trong đó có hai điều được bao hàm: —
1. Bằng chứng của sự suy luận. Nó kéo theo một cách tất yếu, không thể tránh khỏi; mọi người hẳn phải đưa ra kết luận này, — đến nỗi ông để chính họ xác định xem đó là mối quan tâm của ai. Như sứ đồ
— 1386 NHỮNG THAY ĐỔI THEO SỰ QUAN PHÒNG,
Phao-lô, trong một trường hợp khác, Hê-bơ-rơ 10:29, để chính họ xác định, như một trường hợp rõ ràng, hiển nhiên, không thể nghi ngờ. Cũng vậy tại đây: và đây là cách rất hiệu quả để gợi ý một sự suy luận và kết luận, khi chính những người bị thúc ép bởi nó được làm quan tòa về hệ quả tất yếu của nó. “Quý vị hãy xét xem sự nên thánh có thích hợp với tất cả những người có khả năng liên quan đến những thay đổi do sự quan phòng như vậy hay không.”
2. Mức độ và sự trọn vẹn của bổn phận, trong tính phổ quát và phạm vi của nó, được gợi ý mạnh mẽ trong cách diễn đạt này: “Người thể nào?” — tức là, “Thật ra, không dễ gì diễn tả chúng ta phải, vì cớ này, theo đuổi những thành tựu thuộc loại này đến mức nào.” Sứ đồ này dùng cùng loại diễn đạt để trình bày sự vĩ đại và chiều cao của điều ông muốn đưa vào tư tưởng của con người, Thư Phi-e-rơ thứ nhất 4:17, 18. Trong loại diễn đạt này có điều gì đó được gợi ý cho tâm trí nhiều hơn những gì chúng ta biết cách mặc cho nó bằng bất kỳ lời lẽ nào.
Hai điều dường như chủ yếu được nói đến: —
(1.) Rằng ngay cả chính các thánh đồ, trong những trường hợp như vậy, cũng phải là những con người khác hẳn với những gì họ thường là, dưới những sự phân phát thông thường của sự quan phòng. Xin chớ lầm: những thước đo cũ của chúng ta sẽ không đủ dùng; một sự tiến bộ khác hẳn với những gì chúng ta đã đạt được cho đến nay được trông đợi nơi chúng ta; không phải sự nên thánh và tin kính thông thường được trông đợi nơi chúng ta dưới những lời kêu gọi phi thường từ Đức Chúa Trời và Đấng Christ.
(2.) Rằng những nỗ lực của chúng ta để trở nên tin kính và thánh khiết phải là vô hạn và vô tận. Không ít hơn điều đó được bao hàm trong lời kêu gọi này, “Chúng ta phải là người thể nào!” — không dừng lại ở những gì chúng ta đã đạt được, cũng không ở những gì có vẻ đủ để giữ đầu chúng ta nổi trên mặt nước, — mà là một sự tiến lên vô tận và vô biên. Than ôi! Tâm lòng chúng ta khó mà nghĩ được chúng ta phải là người thể nào.
Thứ ba. Về nội dung của lời khuyên và sự suy luận này từ nguyên tắc trước đó, được gói gọn trong câu hỏi này, — đó là, “Mọi nếp sống thánh khiết và tin kính.” Chữ “mọi” không có trong nguyên văn; nhưng cả hai chữ kia đều ở số nhiều, — “Trong những nếp sống thánh khiết và những sự tin kính.” Nay, những diễn đạt này không thích hợp trong ngôn ngữ của chúng ta, các dịch giả đã cung cấp sự nhấn mạnh và sức mạnh của chúng bằng cách thêm chữ “mọi.” Và không có lý do chính đáng nào để tranh cãi với họ vì đã làm như vậy; — chỉ là, trong nguyên văn, các chữ ấy có trọng lượng và sự nhấn mạnh hơn những gì sự bổ sung đó dễ dàng đạt tới. Điều chủ yếu được nói đến là, tất cả mọi mối quan tâm nào của sự nên thánh và tin kính đều được gói gọn trong các chữ ấy. Vì vậy, trong chúng có hai điều: —
1. Hai phần chung của bổn phận phổ quát mà chúng ta nợ Đức Chúa Trời; và chúng là: — (1.) Sự nên thánh của nếp sống; bao gồm mọi sự nên thánh và công chính, cả về nguyên tắc lẫn thực hành; vì không có nếp sống nào là thánh khiết trừ khi nó xuất phát từ một tấm lòng thánh khiết,
và được thực hiện hướng tới mục đích lớn lao và thánh khiết đó, — sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. (2.) Sự tin kính, hay sự thờ phượng Đức Chúa Trời theo sự chỉ định và lập nên của Đấng Christ. Đây là ý nghĩa riêng của [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị lỗi OCR trong bản quét], khi phân biệt với sự nên thánh của nếp sống, — một sự gắn bó đúng đắn với, và tuân giữ, sự thờ phượng đã được lập nên của Đức Chúa Trời.
2. Phạm vi và mức độ của cả hai, và các cấp độ của chúng. Không phải chỉ trong phần này hay phần kia của nếp sống, — thánh khiết trong một điều mà buông thả trong một điều khác, — thánh khiết trong một vai trò, mà phù phiếm trong một vai trò khác, — tin kính như một người tư nhân, mà không tin kính hay ích kỷ như một quan chức; cũng không phải tuân giữ một phần của sự thờ phượng, mà khinh dể một phần khác: nhưng trong mọi mối quan tâm của nếp sống, trong mọi phần của sự thờ phượng, bổn phận này nằm ở đó — “Trong mọi nếp sống thánh khiết và tin kính.”
Thứ tư. Có mối quan hệ mà chúng ta phải giữ đối với tính phổ quát của sự nên thánh và tin kính. Chúng ta phải ở “trong” chúng; — [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị lỗi OCR trong bản quét], — “Quý vị phải là, phải tồn tại, trong chúng.” Trong những điều này là sự sống của quý vị. Chúng không phải để theo đuổi nay đây mai đó, khi quý vị rảnh rỗi; nhưng trong mọi việc quý vị làm, quý vị vẫn phải ở trong những điều này, như quần áo quý vị mặc, — chiếc áo đang ở trên người quý vị. Dù quý vị là ai, hay ở đâu, hay làm công việc gì như quý vị được kêu gọi, song quý vị vẫn phải ở trong sự nên thánh và tin kính. Và quý vị phải là người thể nào trong chúng, hay như thế nào, đã được tuyên bố rồi.
Nhận xét. Những thay đổi hay hủy diệt lớn lao do sự quan phòng thực hiện vì cớ Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài, đòi hỏi sự nên thánh và tin kính phổ quát và nổi bật nơi mọi tín hữu.
Tôi cho rằng bổn phận của tôi là nói đôi điều về mệnh đề này, vì nó chứa đựng sự hướng dẫn về bổn phận lớn lao của chúng ta trong ngày nay. Rằng chúng ta đã có nhiều thay đổi do sự quan phòng giữa vòng chúng ta, ai cũng biết. Ánh sáng nào tôi có về mối quan hệ của chúng với Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài, tôi sẽ mạnh dạn truyền đạt khi tôi đi đến việc áp dụng lẽ thật đang bàn, và nhờ đó mở đường cho việc thúc giục bổn phận của bản văn trên chính chúng ta một cách riêng biệt. Hiện tại, tôi thú nhận tôi xấu hổ và kinh ngạc trước cách cư xử của nhiều người xưng mình là tín hữu trong những ngày này. Họ thấy và nói về những thay đổi và tan rã mà Đức Chúa Trời vui lòng thực hiện; — nhưng sự cải thiện nào được thực hiện từ đó? Nhiều người lợi dụng để trút ra dục vọng và đam mê của mình, — người này cách này, người kia cách khác: một người vui mừng trước sự hủy hoại của người khác, như thể đó là bổn phận của mình; những người khác than phiền về sự tôn cao của người khác, như thể đó là bổn phận của mình; một số mưu tính một hình thức hiến chế bề ngoài này, những người khác mưu tính hình thức khác. (Tôi đang nói về những người tư nhân.) Nhưng có mấy ai hầu như nhìn đến điều vốn là lời kêu gọi đặc biệt của Đức Chúa Trời dưới những sự phân phát như vậy? Vậy thì, tôi cầu xin quý vị, chúng ta hãy xem xét một chút về bổn phận của mình, và các căn cứ của nó; và ai biết được nhưng Chúa có thể nhờ đó mở rộng và củng cố lòng chúng ta cho tình yêu và sự theo đuổi bổn phận ấy?
Xem ghi chú, trang 32 của tập này.
Hai sự thay đổi và tan rã lớn lao do sự quan phòng đã được thực hiện và sẽ được thực hiện vì cớ Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài, mà mọi sự nhỏ hơn đều hoặc là hệ quả của chúng hoặc nằm trong khuynh hướng hướng tới chúng, là: thứ nhất, sự thay đổi của Hội Thánh và quốc gia Giu-đa, mà tôi đã nói đến; và thứ hai, sự thay đổi của quốc gia và sự thờ phượng chống Đấng Christ, mà mọi sự rung chuyển của các quốc gia này dường như hướng tới, trong sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, mặc dù chúng ta không thể phân biệt được ảnh hưởng của chúng hướng tới đó: —
1. Nay, về điều thứ nhất trong hai điều này, chúng ta có thể suy xét nó trong lúc nó đến như đã được báo trước, và như đã được hoàn thành: —
(1.) Như nó đã được báo trước và đe dọa bởi Đấng Christ. Các tín hữu đã được cảnh cáo như thế nào để sẵn sàng cho nó với sự nên thánh và tỉnh thức nổi bật trong đó! Như Lu-ca 21:34, 36, “Hãy giữ lấy mình; vậy, hãy tỉnh thức.” Vì sao vậy? “Đấng Christ đang đến,” câu 27. Khi nào? “À, trong thế hệ này,” câu 32. Phải làm gì? “À, để làm tan rã trời và đất,” câu 25; để “tan rã Hội Thánh và quốc gia Giu-đa. Vậy, hãy tỉnh thức; hãy hết sức siêng năng.” Cũng vậy Ma-thi-ơ 24:42. “Vậy, hãy tỉnh thức.” Ôi! vì cớ này, chúng ta phải là người thể nào!
(2.) Như đã được hoàn thành. Hãy xem sứ đồ dựa trên đó hướng các tín hữu đến cách sử dụng nào, Hê-bơ-rơ 12:26-28. Đây là cách sử dụng, đây là lời kêu gọi của sự quan phòng, trong tất cả những thay đổi vĩ đại này: “Chúng ta hãy có ân điển, — hãy cố gắng vì nó. Bản chất của các công việc của Đức Chúa Trời kêu gọi lớn tiếng về một khuôn mẫu nổi bật của sự nên thánh, và sự gắn bó chặt chẽ với Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng Ngài. Tôi có thể chỉ ra cả hai bổn phận của bản văn tôi đều được diễn tả tại đây; nhưng tôi không cần phải làm vậy.
2. Cũng vậy đối với công việc vĩ đại khác của Đức Chúa Trời trên thế gian liên quan đến Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài, vốn là đại dương của sự quan phòng mà mọi dòng suối nhỏ của những thay đổi nhỏ hơn đều chảy vào; tôi muốn nói, sự hủy diệt của Kẻ Chống Đấng Christ và vương quốc Ba-by-lôn của hắn.
Khuôn mẫu nào sẽ có nơi các thánh đồ khi công việc đó kết thúc, Đức Thánh Linh tuyên bố rộng rãi, Khải Huyền 19, — mọi sự vui mừng và thông công thuộc linh với Đức Chúa Trời! và trong khi công việc đang còn trên guồng, những người mà Đức Chúa Trời sẽ nhìn nhận trong đó, Ngài đặt dấu của Ngài trên họ như là thánh khiết, được kêu gọi, và được chọn lựa.
Các căn cứ của điều này là, —
1. Vì trong mỗi sự thay đổi hay tan rã do sự quan phòng như vậy của các sự vật vì cớ Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài, có một sự đến riêng biệt của chính Đấng Christ. Ngài đến trong thế gian để làm công việc Ngài phải làm; Ngài đến giữa vòng dân Ngài để thực hiện ý muốn Ngài giữa họ. Do đó những công việc như vậy được gọi là “sự đến của Ngài;” và “sự đến của ngày Ngài.” Như vậy Gia-cơ khuyên nhủ chính những người Giu-đa này mà Phi-e-rơ viết thư cho tại đây, với sự liên hệ đến cùng những điều ấy, Gia-cơ 5:7-9, “Hãy nhẫn nhục cho đến sự đến của Chúa.” Nhưng làm sao thế hệ đó có thể kéo dài sự nhẫn nhục của mình đến ngày phán xét? “Không,” ông nói,
“đó không phải là công việc tôi định nói, mà là sự đến của Ngài để báo thù những kẻ thù cứng cỏi của Ngài;” điều mà ông nói, câu 8, “‘đã gần kề,’ thậm chí, đang ở ngay trước mặt; phải, Đấng Christ, ‘quan án, đang đứng trước cửa,’ câu 9, ‘sẵn sàng bước vào;’” — điều mà Ngài cũng đã làm trong vòng vài năm sau đó. Cũng vậy, khi Giê-ru-sa-lem bị hủy diệt (cùng một công việc), Lu-ca 21:27, Con Người được nói là “đến trong đám mây, với quyền năng và vinh hiển lớn;” — và những người thoát khỏi trong sự hoang tàn đó được nói là “đứng trước mặt Con Người,” câu 36. Cũng vậy, trong sự hủy hoại và hủy diệt của đế quốc La Mã, vì cớ sự bắt bớ của họ, người ta nói rằng “ngày thịnh nộ của Chiên Con đã đến,” Khải Huyền 6:16, 17.
Vậy, trong tất cả những sự phân phát như vậy, có một sự đến riêng biệt của Đấng Christ, một sự đến gần riêng biệt của Ngài, để đối xử với mọi hạng người theo một cách đặc biệt. Dù Ngài thường bị bao phủ bởi nhiều đám mây, và nhiều sự tối tăm, song Ngài vẫn hiện diện, thi hành thẩm quyền, quyền năng, sự khôn ngoan, sự công chính, và ân điển của Ngài một cách nổi bật. Với Ngài cũng như với Đức Chúa Trời trong các công việc khác, Gióp 9:11; dù mọi người “không thấy Ngài, không nhận biết Ngài,” song “Ngài đi qua,” và “đi ngang qua.” Dục vọng, thành kiến, sự bại hoại, tính ích kỷ, sự bất công, sự áp bức của con người, — sự tối tăm, vô tín, sợ hãi, sự khôn ngoan xác thịt, của chính các thánh đồ, — chiều sâu, phạm vi, chiều cao, sự không thể dò xét, của con đường khôn ngoan của chính Đấng Christ, — giữ chúng ta trong tối tăm về sự hiện diện của Ngài trong điều này hay điều kia cách riêng biệt; nhưng tuy vậy, trong những sự phân phát như vậy, Ngài đã đến, và đang tiến tới việc hoàn thành công việc của Ngài, dù chúng ta không nhận biết điều đó. Nay, “chúng ta phải là người thể nào trong mọi nếp sống thánh khiết và tin kính,” để gặp gỡ Vua lớn của các thánh đồ này khi Ngài đến? Cần phải có sự chuẩn bị nào! Cần phải có sự trang nghiêm nào của sự nên thánh phổ quát cho việc tiếp đón Ngài! Ngài ở trong những sự phân phát như vậy liên tục ở gần chúng ta, dù chúng ta có để ý đến điều đó hay không.
Tôi nói rằng, nếu có một sự đến đặc biệt và một cuộc gặp gỡ đặc biệt của Đấng Christ trong những sự phân phát như vậy, tôi cho rằng tôi có thể để lại sự suy luận hướng tới mọi nếp sống thánh khiết và tin kính, cùng với sứ đồ, cho lương tâm và sự phán đoán của những người có liên quan. Chúng ta có phải trong công việc này gặp gỡ Chúa Giê-xu chăng? Chúng ta phải là người thể nào!
Có thể nhận thấy rằng Đấng Christ đặt rất nhiều trọng lượng lên khuôn mẫu và đường lối hiện tại mà Ngài thấy con người đang ở trong khi Ngài đến. Ma-thi-ơ 24:46, “Phước cho đầy tớ đó, mà chủ khi đến sẽ thấy làm như vậy.” Ngài gắn phước hạnh với khuôn mẫu và đường lối mà Ngài thấy con người đang ở trong khi Ngài đến; và [Ngài khen người] chờ đợi giờ đó, câu 42. Chớ ngủ khi kẻ trộm đến để phá nhà; hãy coi chừng kẻo ngày đó bắt lấy quý vị mà không chuẩn bị, — kẻo quý vị bị bắt gặp giữa những lo lắng của thế gian này. Và Ngài than phiền rằng khi Ngài đến, Ngài sẽ không “tìm thấy đức tin trên đất,” Lu-ca 18:8.
Nhưng quý vị sẽ nói, “Vậy, có đủ không, khi chúng ta trông đợi được tìm thấy trong mọi sự tin kính và nên thánh khi Ngài đến? Chúng ta có thể nuông chiều bản thân và dục vọng của mình trong những mùa khác, miễn là chúng ta chắc chắn sẽ được chuẩn bị khi đó chăng? Lệnh truyền về bổn phận có bình đẳng và phổ quát đối với mọi thời gian và mùa chăng? Hay nó chỉ nhắm vào những sự phân phát như vậy?”
Đáp. 1. Sự suy luận về sự chuẩn bị cho sự đến của Đấng Christ là hướng tới sự nên thánh phổ quát, trong mọi mùa; và điều đó vì cớ sự không chắc chắn của nó. Đấng Cứu Thế chúng ta nhấn mạnh điều này nhiều lần. “Quý vị hoàn toàn không biết khi nào điều đó sẽ xảy ra, hay như thế nào, — không, dù chỉ một chút; quý vị không tin điều đó khi nó đã đến: ‘Ta sẽ không tìm thấy đức tin về điều đó trên đất,’” Đấng Christ phán. “Người ta sẽ không để ý đến nó, cũng không thừa nhận nó, cũng không nhìn nhận nó, như sự đến của Ta; vì vậy quý vị không có cách nào để chuẩn bị cho nó, ngoài sự tỉnh thức phổ quát, liên tục.”
Đáp. 2. Lời khuyên không hướng tới sự nên thánh và tin kính nói chung, mà hướng tới các cấp độ của chúng, chúng ta phải là người thể nào trong chúng. Không phải một nếp sống tin kính ở mức độ thông thường, vốn có thể được chấp nhận trong một thời gian khác, sẽ đủ để gặp Đấng Christ khi Ngài đến; và điều đó vì nhiều lý do, sẽ được nhắc đến sau. Hiện tại tôi chỉ sẽ bàn về một số căn cứ của nó từ chính thân vị của Đấng đến, và Đấng mà chúng ta phải gặp; và nói về công việc Ngài phải làm trong sự đến của Ngài sau đó: —
(1.) Vì cớ những sự xuất sắc và thánh khiết thuộc về thân vị Ngài. Hãy suy xét Ngài được mô tả như thế nào khi Ngài đến đi giữa các Hội Thánh của Ngài, Khải Huyền 1:13-17: Ngài đầy vẻ đẹp và vinh hiển. Khi Ê-sai thấy Ngài, chương 6, ông kêu lên, “Tôi bị hư mất rồi, tôi là người có môi ô uế;” vì sự kinh hãi và khủng khiếp của sự thánh khiết của Ngài. Và Phi-e-rơ cũng vậy, “Lạy Chúa, xin lìa khỏi tôi; vì tôi là người có tội.” Họ không thể chịu nổi ý nghĩ về sự thánh khiết vinh hiển của Ngài ở gần họ như vậy. Khi Đức Chúa Trời thánh khiết thuở xưa sắp giáng xuống giữa dân sự lúc ban luật pháp, mọi người phải biệt mình ra thánh, và giặt áo xống mình, Xuất Ê-díp-tô Ký 19:10, 11. Và vẫn có lệnh rằng không có vật ô uế nào được ở trong trại quân, vì cớ sự hiện diện của Đức Chúa Trời thánh khiết, dù chỉ trong hình bóng và hình ảnh. Dù chúng ta có nhận thấy hay không, nếu có bất kỳ sự phân phát tan rã nào giữa vòng chúng ta liên quan đến Đấng Christ hay Hội Thánh của Ngài, thì có một Đấng Thánh ở giữa chúng ta; hay sẽ có, khi bất kỳ sự phân phát nào như vậy đi qua chúng ta. Và nghĩ rằng phải lo liệu trong những công việc và đường lối mà Ngài phải lo liệu, với những tấm lòng không giống và không thích hợp với Ngài, để hành động theo dục vọng và sự dại dột của mình ngay dưới mắt của sự thánh khiết của Ngài, để đặt những bàn tay ô uế của chúng ta vào những bàn tay thanh sạch và thánh khiết của Ngài, — linh hồn Ngài sẽ ghê tởm điều đó. Đây là một sự táo bạo mà Ngài sẽ báo thù, — rằng chúng ta đem sự sao nhãng và dục vọng của mình vào trong sự hiện diện thánh khiết của Ngài. Đấng Christ ở trong mọi góc, — trong mọi khúc quanh của công việc chúng ta; và bổn phận của chúng ta là phải suy xét xem chúng ta nên cư xử như thế nào cho thích hợp trong sự hiện diện đặc biệt của Ngài.
(2.) Vì cớ thẩm quyền của Ngài. Đấng đến như vậy là Vua của các thánh đồ, và Ngài đến với tư cách là Vua của các thánh đồ, — Ngài đến để thi hành quyền năng và thẩm quyền vương giả của Ngài, để làm chứng về điều đó trên thế gian. Như Ê-sai 63:1-4: Ngài bày tỏ vinh hiển, sức mạnh, vương quốc, và thẩm quyền của Ngài trong công việc này. Như Khải Huyền 19:12: Khi Ngài đến để hủy diệt những kẻ thù chống Đấng Christ của Ngài, Ngài có nhiều mão triều thiên trên đầu; Ngài thi hành quyền năng và thẩm quyền vương giả của Ngài. Bổn phận của các thánh đồ là gì khi Vua của họ ở gần họ như vậy, khi Ngài đã đến giữa vòng họ, — trong khi Ngài bày tỏ sự vĩ đại của quyền năng Ngài chung quanh họ? Liệu có thích hợp với họ để sao nhãng Ngài chăng? Để mỗi người theo đuổi dục vọng, đường lối, và công việc của riêng mình, trong sự hiện diện của Vua mình? Sự nên thánh và tin kính có sự quan tâm đúng đắn đến thẩm quyền của Đấng Christ. Bất cứ nơi nào có sự phục tùng đúng đắn của linh hồn dưới Đấng Christ, mọi nếp sống thánh khiết và tin kính sẽ tiếp nối. Sao nhãng trong hay đối với bất kỳ phần nào của nếp sống thánh khiết, — bất cẩn về bất kỳ phần nào của sự thờ phượng, dưới con mắt đặc biệt của Chúa của đời sống và sự thờ phượng chúng ta, là điều không thể chịu đựng được.
(3.) Vì cớ sự quan tâm, nhân từ, và yêu thương hiện tại, mà Ngài đang thi hành trong tất cả những sự phân phát như vậy đối với dân Ngài. Đó là thời gian của sự quan tâm và yêu thương. Đường lối Ngài thực hiện các ý định của lòng Ngài, thật vậy, thường tối tăm và ẩn giấu, và dân Ngài không thấy rõ ràng mọi sự nằm trong khuynh hướng hướng tới kết quả và hoa trái của tình yêu thương như thế nào; nhưng sự thật là như vậy; — Đấng Christ không đến mà không có ý định yêu thương và thương xót đối với dân Ngài, — với lòng Ngài đầy lòng trắc ẩn đối với họ. Nay, điều này đòi hỏi gì nơi họ, khi thấy sự nên thánh và thờ phượng của họ là tất cả những gì linh hồn Ngài vui thích, thì mọi người đều rõ.
Nay, hãy đặt những điều này lại với nhau: — Mỗi sự phân phát như vậy là một sự đến của Đấng Christ; — sự đến của Đấng Christ, như tự nó là thử thách, thì cũng là sự đến của Vua thánh khiết của các thánh đồ trong tình yêu thương và thương xót của Ngài đối với họ; phải, dù sự phân phát là gì đi nữa, dù nghiêm khắc đến đâu
và nghiêm khắc đối với họ, song vẫn là trong tình yêu thương và trắc ẩn đối với linh hồn họ; — công việc của họ là gặp gỡ Vua thánh khiết này của họ trong các công việc yêu thương và quyền năng của Ngài: và “chúng ta phải là người thể nào?”
BÀI GIẢNG XI.
2. Căn cứ thứ hai là, vì mỗi ngày như vậy là một ngày phán xét nhỏ hơn, — một điềm báo trước, một bảo chứng, và một bằng chứng về ngày lớn lao của Chúa sắp đến. Những sự phán xét lớn lao và rõ rệt của Đức Chúa Trời trên thế gian phải được xem như những bảo chứng của sự phán xét chung cuộc vào ngày cuối
cùng. Như Giu-đe cho chúng ta biết rằng, trong sự hủy diệt của Sô-đôm và Gô-mô-rơ, “Đức Chúa Trời đã đặt ra một thí dụ về những kẻ sẽ chịu sự báo thù của lửa đời đời,” câu 7. Và Phi-e-rơ gọi thời gian hủy diệt của Hội Thánh và quốc gia Giu-đa một cách rõ ràng là “ngày phán xét và sự hư mất của những kẻ không tin kính,” Thư Phi-e-rơ thứ hai 3:7. Cũng đầy đủ như vậy, sự hủy diệt của quốc gia La Mã bắt bớ được diễn tả, Đa-ni-ên 7:9, 10, 14. Sự trang nghiêm của công việc và toàn bộ tiến trình nói lên một ngày lớn lao, một ngày phán xét; nó là như vậy, và là sự trình bày về điều sắp đến. Và điều tương tự cũng được trình bày, chương 12:1-3; và chúng ta có cùng một mô tả về ngày tương tự của Đấng Christ, Ma-la-chi 4:1.
Mỗi ngày như vậy, tôi nói, vậy thì, là một ngày phán xét nhỏ hơn, trong đó nhiều công việc phán xét được hoàn thành. Đa-ni-ên cho chúng ta biết điều này, chương 12:10, — đó là thời gian thử thách, thanh tẩy, dạy dỗ, làm chai lì, chảy máu. Có những công việc lớn lao được thực hiện trên linh hồn và lương tâm của con người bởi Đấng Christ trong một ngày như vậy, cũng như bề ngoài; và tất cả đều theo cách phán xét. Để bỏ qua, vậy thì, những hiệu quả bề ngoài, hữu hình của cơn thịnh nộ và quyền năng của Ngài, của sự khôn ngoan và công chính của Ngài, tôi sẽ suy xét một vài hành động phán xét bí mật hơn mà Chúa Christ thường thi hành trong một ngày như vậy: —
(1.) Ngài tranh luận với mọi xác thịt có liên quan đến những thay đổi và hoang tàn mà Ngài tạo nên. Đức Chúa Trời đặt điều này như một hành động của Ngài trong sự phán xét, rằng Ngài tranh luận với con người, Ê-xê-chi-ên 38:22. Trong các sự phán xét của Ngài, Ngài tranh luận với và chống lại con người về tội lỗi của họ. Và trong sự trình bày lớn lao về ngày phán xét đó, Giô-ên 1:2, Đức Chúa Trời được nói là “tranh luận với mọi dân tộc.” Nay, tôi nói, nói chung, Đấng Christ trong một ngày như vậy tranh luận với mọi người có liên quan. Các sự quan phòng của Ngài có một tiếng nói, và tiếng nói đó là tiếng tranh luận, biện hộ. Trừ khi con người hoàn toàn bị mù lòa và chai lì (như, thật vậy, phần lớn là như vậy), họ không thể không nghe Ngài, trong những công việc lớn lao và hùng mạnh của Ngài, tranh luận với họ về tội lỗi và vô tín của họ, — trình bày cho họ sự phán xét công chính của Ngài sắp đến. Dù con người nay gạt bỏ mọi sự, vì cớ này hay cớ kia; và, vì đầy dục vọng, đam mê, giận dữ, báo thù, hay an nhàn, nhục dục và thế tục, nghĩ rằng những điều này không liên quan đến họ; song ngày sẽ đến mà họ sẽ biết rằng Chúa Christ trong những công việc hùng mạnh của Ngài đã tranh luận ngay cả với chính họ nữa, và tranh luận theo cách phán xét về tội lỗi và sự dại dột của họ.
(2.) Trong một ngày như vậy, Đấng Christ phán xét và xác định sự xưng nhận của nhiều kẻ giả hình giả dối, là những kẻ đã lừa dối Hội Thánh và dân sự của Đức Chúa Trời. Một công việc lớn lao của ngày cuối cùng sẽ là sự khám phá ra những kẻ giả hình: chính từ đó mà ngày đó được gọi chủ yếu là, “Ngày mà những bí mật của mọi lòng sẽ được tỏ ra.” Nhiều kẻ giả vờ tốt đẹp trên thế gian sẽ bị phát hiện là kẻ thù của Đấng Christ và Phúc Âm. Như vậy ngày đến của Đấng Christ trong xác thịt được trình bày, Ma-la-chi 3:1, 2. Mọi người đều cao giọng xưng mình mong mỏi sự đến của Ngài, và
[NEEDS REVIEW: ký tự rời rạc không đọc được trong bản quét]
vui thích nơi Ngài; nhưng khi Ngài đến, kết quả là gì? Có mấy người chịu đựng được sự thử thách! Những tấm lòng giả hình, ích kỷ, là những kẻ đã tích trữ những hy vọng về những điều lớn lao cho chính mình, bị khám phá bởi những thử thách và cám dỗ đi kèm với sự đến của Ngài, chính họ đã bị hoàn toàn loại bỏ khỏi sự xưng nhận của mình vào sự thù nghịch công khai với Đức Chúa Trời và Con Ngài. Đấng Christ cũng đối xử như vậy trong và dưới những sự phân phát mà chúng ta đang nói đến, cho đến ngày nay. Nhờ sự giận dữ của chính dục vọng của họ, nhờ những cám dỗ nằm trên đường đi của họ, nhờ những lợi thế họ gặp phải để thi hành những tình cảm xấu xa của mình, sự giả hình của họ bị khám phá, và chính họ bị loại ra khỏi sự xưng nhận của mình. Những hiệu quả đáng chú ý của hành động này của Đấng Christ như một quan án chúng ta đã thấy trong sự phân phát đang đi qua chúng ta. Một số Ngài đã phán xét bằng bản án và sự phán xét của các Hội Thánh của Ngài. Có bao nhiêu kẻ khốn nạn giả dối đã bị loại ra khỏi các Hội Thánh, là những kẻ đã héo tàn dưới sự phán xét của chúng, và không trở lại nữa! Một số người không bước đi trong trật tự của các Hội Thánh của Ngài do Ngài chỉ định, Ngài đã phán xét bằng chính thế gian; — để tội lỗi và sự dại dột của họ bùng phát đến nỗi chính thế gian đã loại họ ra khỏi số những người xưng mình là tín hữu, và nhìn nhận họ như thuộc về chính nó. Một số đã bị phán xét về sự xưng nhận của mình đối với Ngài bằng những cám dỗ mạnh mẽ; tức là, dục vọng, tham vọng, ích kỷ của họ, vốn đã đưa họ vào những đường lối và thỏa hiệp mà trong đó họ đã bị buộc phải từ bỏ, và hầu như chối bỏ mọi sự xưng nhận trước đây của mình. Một số đã bị thử thách và phán xét bởi những sai lầm và điều gớm ghiếc của thời đại, và đã quay khỏi sự đơn sơ của Phúc Âm. Nay, dù đã có, và đang có, những cách thức và phương tiện này cùng nhiều cách khác để loại con người ra khỏi và khỏi sự xưng nhận mà họ đã xưng, một số tốt, một số xấu, một số tự chúng chỉ có bản chất thụ động, và không quan trọng; song tất cả đều tiến hành từ Đấng Christ theo cách xét xử, — chúng là những hành động của Ngài trong ngày phán xét của Ngài; — và ôi, nguyện nước Anh chớ còn bị lấp đầy thêm nữa bởi những trường hợp và thí dụ thuộc loại này!
(3.) Ngài thi hành sự phán xét của Ngài trong việc làm mù lòa và chai lì những kẻ ác; song họ sẽ không thấy cũng không nhận biết điều Ngài đang làm, nhưng sẽ có những lợi thế để làm điều ác, và những thành kiến để làm mù lòa họ trong đó. Như đã nói rõ ràng, Đa-ni-ên 12:10, “Họ sẽ làm điều ác, và họ sẽ không hiểu.” Có hai phần trong sự phán xét của Ngài trong một ngày như vậy, về và chống lại họ. Thứ nhất, việc Ngài phó họ cho chính dục vọng của mình, để làm điều ác: “Họ sẽ làm điều ác.” Họ là kẻ ác, và họ sẽ hành động tương ứng; họ sẽ làm điều đó trong một ngày như vậy cho đến cùng, Khải Huyền 16:10, 11. Đấng Christ sẽ theo sự quan phòng để những dịp, lợi thế, khiêu khích, nằm trước mặt họ, đến nỗi họ sẽ làm điều ác cho đến cùng; họ sẽ hằng ngày có những dịp mới để rủa sả, than phiền, phạm thượng, chống đối Đấng Christ và quyền lợi của Ngài, hay tìm kiếm chính mình, và sự thỏa mãn dục vọng của mình, mà trong những lúc khác
họ sẽ không thể làm được. Dù họ ở trong tình trạng nào, cao hay thấp, được tôn cao hay bị hạ xuống, đang nắm quyền hay không nắm quyền, họ sẽ trong một mùa như vậy làm điều ác, tùy theo những lợi thế và khiêu khích của họ. Và việc con người bị phó cho dục vọng của lòng mình, là cánh cửa kế tiếp dẫn đến sự phán xét của ngày lớn lao, khi con người sẽ bị phó cho tội lỗi, cho chính mình, và cho Sa-tan, cho đến đời đời. Thứ hai, Ngài làm mù lòa họ: “Không một kẻ ác nào sẽ hiểu.” Lạ thay! Ai dường như khôn ngoan và xảo quyệt như họ? Ai hiểu thời thế, và những lợi thế của mình trong đó, hơn họ? Ai thận trọng hơn họ trong việc quản lý công việc? Nhưng sự thật là, không một ai trong họ, không, không một ai, sẽ, hay đang, hay có thể hiểu; tức là, họ không hiểu công việc của Đấng Christ, công việc và ý định mà Ngài đang thực hiện, cũng không hiểu đâu là quyền lợi thật sự và thích hợp của những người có liên quan trong những sự phân phát này. Có nhiều cách mà Đấng Christ thi hành hiệu quả làm mù lòa và mê hoặc này của sự quan phòng Ngài đối với những kẻ ác trong một ngày phán xét như vậy, để họ sẽ không hiểu hay biết rằng Ngài có liên quan gì trong những công việc đang ở trên thế gian.
Đôi khi chính những điều Ngài làm là như vậy, và trái ngược với những ý kiến thành kiến của con người đến nỗi họ không bao giờ có thể hiểu rằng chúng là những điều Ngài sẽ nhìn nhận. Có bao nhiêu người đã bị ngăn trở khỏi việc hiểu biết bất cứ điều gì về Đấng Christ trên thế gian, trong những ngày chúng ta đang sống, vì những thành kiến cố hữu của họ vì cớ những mê tín cũ, và những hình thức chính quyền đã bị dẹp bỏ! Họ thà chết còn hơn tin rằng Đấng Christ có bàn tay trong những điều này: “Họ sẽ không hiểu.”
Đôi khi những người mà Ngài dùng để làm chúng, ngăn trở họ hiểu biết. “Những người này sẽ cứu chúng ta sao?” — những người mà họ xem như cặn bã của đất. “Chắc chắn, nếu Đấng Christ có công việc nào phải làm trên thế gian, Ngài sẽ dùng những khí cụ khác hẳn để hoàn thành chúng.” Họ không ít bị xúc phạm bởi những người làm chúng hơn là bởi những điều được làm. Đấng Christ thực hiện tất cả điều này, để họ không hiểu.
Đôi khi cách thức làm những gì Ngài phải làm [ngăn trở họ hiểu biết,] — sự tối tăm đi kèm với nó, tiến trình lạ lùng mà Ngài thực hiện, — đôi khi yếu đuối, đôi khi dại dột, đôi khi rối loạn đối với lý luận của xác thịt và huyết, dù tất cả đều đẹp đẽ tự nó, và trong mối quan hệ với Ngài.
Và đôi khi Đấng Christ sai một thần chóng mặt đến giữa vòng họ, để họ sẽ lầm lạc và lang thang trong mọi đường lối của mình, và không thấy cũng không phân biệt những điều đang ở trước mặt họ: “Không một kẻ ác nào sẽ hiểu.”
Nhờ những cách này, và nhiều cách như vậy, Đấng Christ trong những ngày đến của Ngài thi hành sự phán xét trên những kẻ không tin kính; — chưa kể
— sự hủy diệt, hoang tàn, và hư mất bề ngoài, mà thường trong những mùa như vậy Ngài giáng trên họ.
(4.) Ngài thi hành sự phán xét trong một thời gian như vậy ngay cả giữa vòng chính các thánh đồ. Thi Thiên 82:1: Ngài đang phán xét trong hội chúng lớn. Như Thi Thiên 50:4-8: Tất cả sự trang nghiêm của tiến trình này là để phán xét dân Ngài; và việc Ngài phán xét họ là trong lời biện hộ về sự vâng lời của họ và sự thiếu sót trong đó. Tóm tắt của sự đối xử này của Ngài với họ được diễn tả, Khải Huyền 3:9.
Vậy chúng ta có thể suy xét, — [1.] Điều mà Đấng Christ biện hộ với dân Ngài về sự đến của Ngài là gì; [2.] Những cách thức và phương tiện nào mà Ngài làm như vậy: —
[1.] Có nhiều điều mà vì cớ đó Đấng Christ khi đến biện hộ với các thánh đồ của Ngài. Một hay nhiều điều trong số đó: —
Thứ nhất. Vì cớ một số dục vọng bí mật đã làm ô uế họ, và mà họ hoặc đã nuông chiều mình trong đó, hoặc đã không chống đối một cách mạnh mẽ như lòng trung thành của họ với Đấng Christ đòi hỏi. Những thời gian hòa bình và thịnh vượng bề ngoài thường là những thời gian mà, qua nhiều cám dỗ, ngay cả chính các thánh đồ cũng dễ làm vấy bẩn lương tâm mình, và để những sự vi phạm xảy ra trên sự chính trực của mình; đôi khi trong những điều họ biết, và đôi khi trong những điều họ không biết, cũng không để ý. Có thể đưa ra vô số thí dụ về những điều như vậy. Trong tình trạng này, Đấng Christ đối xử với họ, như Ê-sai 4:4, Có huyết và sự ô uế trên họ; thần của sự phán xét và thiêu đốt phải được vận hành; mà, như chủ yếu nhắm vào hiệu quả nội tại của Đức Thánh Linh trong việc tẩy sạch tội lỗi, thì cũng liên quan đến thời gian của những thay đổi và thử thách do sự quan phòng, mà trong đó công việc đó được thi hành một cách hiệu quả. Đấng Christ trong những sự phân phát này nói thầm với lương tâm của các thánh đồ Ngài, và nhắc họ về sự dại dột và sai phạm này hay sai phạm kia, và đối xử với họ về điều đó. Ngài hỏi họ rằng mọi sự có phải như vậy hay không với họ? — rằng họ có đã làm ô uế mình như vậy hay không? — rằng những tấm lòng này có thích hợp để tương giao với Ngài chăng? và không rời bỏ cho đến khi cặn bã và thiếc của họ bị thiêu đốt hết.
Thứ hai, vì cớ một vài đường lối nào đó mà họ đã dấn thân vào một cách thiếu suy xét, hoặc vì bị cám dỗ, hoặc vì không tìm kiếm sự chỉ dẫn đúng đắn từ Ngài. Họ có thể bị cuốn, trong công việc làm ăn, trong nghề nghiệp, trong công tác đặt trước mặt họ trong đời này, vào những đường lối mà Đấng Christ không vui lòng cho họ tiến bước. Khi thì vì cậy vào sự hiểu biết riêng của mình, khi thì vì khuynh hướng nói rằng “Có liên minh” với những kẻ mà dân chúng nói rằng “Có liên minh,” khi thì vì những sai lầm chung trong thời đại mình đang sống, ngay cả các thánh đồ cũng có thể dấn thân vào những đường lối không theo ý muốn và tâm trí của Đấng Christ. Giờ đây, trong một ngày Đấng Christ đến như thế, tuy Ngài tha thứ linh hồn các thánh đồ của Ngài và khoan dung họ, song Ngài vẫn “báo trả sự sáng chế của chúng nó,” Thi Thiên 99:8.
Ngài sẽ đánh đổ mọi thần tượng của họ, và hủy diệt, thiêu rụi mọi đường lối giả dối mà họ đã đi theo. Người này, có lẽ, đang đi trong đường lối mê tín và thờ phượng giả dối; người khác trong đường lối kiêu ngạo và tham vọng; người khác nữa trong đường lối ủng hộ những người của thế gian, và những điều mà Đức Chúa Trời không vui thích; — Đấng Christ sẽ báo trả mọi sự sáng chế ấy của họ trong ngày Ngài đến. Ngài hành động như “lửa của thợ luyện,” và như “xà phòng của thợ giặt.”
Thứ ba, vì cớ sự bám víu quá độ vào những sự vật chóng qua, đang bị rúng động của thế gian. Đây là một sự tranh chấp riêng mà Đấng Christ có với những người thuộc về Ngài, vì cớ sự gắn bó với thế gian đang qua đi; và đó là điều mà khi Ngài đến, sẽ thấy quá nhiều người mắc lỗi. Tôi cũng có thể nói thêm về sự vô tín của họ, và những điều riêng khác nữa. Nhưng, —
[2.] Các đường lối và phương tiện mà Đấng Christ dùng để xét đoán và tranh luận với những người thuộc về Ngài, vì những cớ ấy, cũng rất đa dạng: —
Thứ nhất, Ngài làm điều đó bằng những hoạn nạn, thử thách, và gian truân mà Ngài rèn luyện họ trong lúc Ngài đến. Công dụng của lò lửa là để loại bỏ xỉ bã; và kết quả của hoạn nạn và thử thách là để cất đi tội lỗi: — đó là bông trái của chúng. Như vậy, Đa-ni-ên 12:1, thời kỳ Đấng Christ đến sẽ là một ngày gian truân, chưa từng có bao giờ. Và kết quả sẽ là gì? Câu 10: “Nhiều người sẽ được tinh sạch, trở nên trắng, và được thử nghiệm.” Những thử thách và gian truân của họ, những cơn đại nạn của họ, sẽ có tác dụng thanh tẩy và làm sạch. Tuy ý định của Đấng Christ, đến kỳ đã định, là sự bình an và giải cứu cho các thánh đồ của Ngài; song, trong khi công việc của Ngài đang được tiến hành, những thử thách và gian truân lớn có thể giáng xuống trên tất cả họ; và nhiều người có thể ngã xuống dọc đường, và chết về phần con người bề ngoài. Do đó, Đa-ni-ên 12:13, có một thời kỳ nghỉ ngơi đã định, và thật phước hạnh cho những ai được giữ gìn cho đến kỳ ấy; nhưng trong khi những ngày và mùa ấy đang đi đến kỳ hạn, thường có “một kỳ gian truân lớn,” câu 1. Và “quyền năng của dân thánh có thể bị tan rã,” câu 7, và nhiều hoạn nạn và thử thách có thể giáng xuống trên họ. Giờ đây, bởi những điều ấy mà Đấng Christ tranh luận với những người thuộc về Ngài, để thiêu rụi những dục vọng của họ, và hủy diệt những sự sáng chế của họ, — để tẩy rửa và thanh tẩy họ. Mọi thử thách, áp lực, gian truân, thất vọng của chúng ta, trong một ngày như thế, đều là những hành động của Đấng Christ nhằm mục đích ấy. Những ảnh hưởng mà hoạn nạn có đối với các mục đích ấy thường được nói đến.
Thứ hai, Ngài làm điều đó bằng cách đổ Đức Thánh Linh của Ngài ra một cách đặc biệt, vì mục đích ấy, để tranh luận, xét đoán, và thanh tẩy các thánh đồ của Ngài. Chính trong sự ban phát Đức Thánh Linh mà khi Ngài đến, “Ngài ngồi như thợ luyện và tẩy sạch bạc,” Ma-la-chi 3:1-3; và chúng ta thấy công việc Ngài hoàn thành bởi đó. Đức Thánh Linh, Đấng là Đấng biện hộ lớn cho các thánh đồ, và ở trong họ, trong một thời kỳ như thế, tranh luận với họ một cách hiệu quả, bằng những sự cáo trách, thuyết phục, luận lý, áp dụng lời Chúa, những thúc giục, tranh đấu, và những điều tương tự.
Do đó, những ai không được luyện sạch trong một mùa như thế được nói một cách đặc biệt là “làm buồn,” làm đau lòng “Đức Thánh Linh” của Đức Chúa Trời, Ê-sai 63:10. Ý định của Ngài trên họ là một ý định của tình yêu thương; và việc bị khước từ, chống cự, đối nghịch, trong những hành động và thúc giục của Ngài, — điều đó làm Ngài buồn lòng và phiền muộn. Người ta không biết mình đang làm gì, khi xem thường những hành động của Đức Thánh Linh; những hành động ấy đặc biệt phù hợp với các sự phân phối của Chúa trong sự quan phòng. Khi Đức Chúa Trời hành động lớn lao trong thế gian qua các công việc quan phòng của Ngài, — trong những thay đổi, tan rã, rúng động, biến đổi, dời đi, — và sai Đức Thánh Linh của Ngài đến để lay động và hành động trong lòng người ta, tương ứng với tâm trí và ý muốn của Ngài trong các sự phân phối ấy, đến nỗi có một sự hòa hợp trong tiếng của Đức Chúa Trời ở bên ngoài và ở bên trong, cả hai đều nói lớn tiếng và rõ ràng; bấy giờ việc xem thường những công việc của Đức Thánh Linh đưa người ta vào tình trạng bị than trách, Ê-xê-chi-ên 24:13: “Vì Ta đã tẩy sạch ngươi, mà ngươi không được sạch, ngươi sẽ không còn được sạch nữa.”
Có thể nhận xét rằng, trong những mùa như thế, khi Đấng Christ có bất cứ công việc lớn lao và đặc biệt nào cần thực hiện trong thế gian, Ngài bởi Đức Thánh Linh mà xử lý với lòng và lương tâm của ngay cả những kẻ gian ác và đê tiện nhất; điều này, khi những bí mật của mọi lòng được phơi bày trong ngày cuối cùng, sẽ tôn cao vinh hiển của sự khôn ngoan, nhẫn nhục, nhân từ, thánh khiết, và công chính của Ngài một cách lạ lùng. Ngài đã làm như vậy với họ trước cơn đại hồng thủy; như thấy rõ trong Sáng Thế Ký 6:3. Khi một sự hủy diệt hoàn toàn sắp đến, Ngài phán rằng Đức Thánh Linh của Ngài sẽ không còn tranh đấu với họ nữa; — tức là, về tội lỗi và sự phản nghịch của họ. Rằng Đức Thánh Linh ấy là Đức Thánh Linh của Đấng Christ, và rằng công việc xử lý với những kẻ vô đạo ấy là công việc của Đấng Christ, và rằng đó là một bông trái của sự nhịn nhục lâu dài, Phi-e-rơ đã tuyên bố, 1 Phi-e-rơ 3:18-20. Và nếu Ngài xử lý như vậy với một thế gian đang hư mất, bằng một công việc cũng hư mất, — thì Ngài càng làm điều đó hơn biết bao trong một công việc hiệu quả trên lòng của những người thuộc về Ngài! Chính Đức Thánh Linh là
Bởi phương tiện này, tôi nói, bấy giờ Đấng Christ tranh luận với các thánh đồ của Ngài; một cách kín nhiệm và đầy quyền năng mà xét đoán những dục vọng, sự bại hoại, thiếu sót của họ, — thiêu rụi và đốt cháy chúng. Trước hết, Ngài bởi những thúc giục và chỉ dẫn thường xuyên, không để cho họ được yên nghỉ trong bất cứ đường lối bất chính nào; rồi bày tỏ cho họ vẻ đẹp của sự thánh khiết, sự tuyệt vời của tình yêu Đấng Christ, sự hư không và dại dột của mọi điều đã làm gián đoạn sự tương giao của họ với Ngài; và như thế đổ đầy họ bằng sự đau buồn tin kính, sự từ bỏ tội lỗi, và sự bám chặt lấy Đức Chúa Trời; — đó chính là lời hứa mà chúng ta có, Ê-xê-chi-ên 6:10.
Thứ ba, như Ngài làm điều đó bởi sự vận hành thầm kín, riêng tư, hiệu quả của Đức Thánh Linh Ngài, Ngài cũng làm điều đó bởi sự tuôn đổ ánh sáng và các ân tứ của Ngài trong sự phân phối lời Chúa. Đấng Christ hiếm khi đem đến bất cứ sự thay đổi lớn lao nào trên thế gian, mà không cùng lúc ấy, hoặc để chuẩn bị cho nó, khiến cho nhiều ánh sáng hiệu quả bừng lên trong sự phân phối lời Ngài,
Trước sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem lần đầu bởi người Ba-by-lôn, Ngài đã xử lý với họ ra sao, Ngài tuyên bố, 2 Sử Ký 36:15: “Và Giê-hô-va Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng nó đã sai sứ giả của Ngài đến với chúng nó, dậy sớm mà sai đi; vì Ngài thương xót dân Ngài, và nơi ngự của Ngài.” Và trước sự tan rã cuối cùng của trời và đất của Hội Thánh và quốc gia ấy, chính Ngài đã giảng cho họ trong xác thịt. Một ánh sáng vinh hiển thay! Trước sự sụp đổ của thế giới chống Đấng Christ, Ngài sai thiên sứ mang Phúc Âm đời đời, và hai nhân chứng của Ngài để giương cao ánh sáng của Phúc Âm; và chúng ta phải làm chứng cho đường lối và sự khôn ngoan ấy của Ngài trong thế hệ của chúng ta. Giờ đây, tuy có nhiều kẻ phản nghịch chống lại ánh sáng, và nhiều kẻ mà dục vọng bị chọc giận bởi sự bừng lên của lẽ thật trong vẻ đẹp và sự rực rỡ của nó; và nhiều kẻ, bị chói lòa bởi nó, chạy ra khỏi các đường lối của nó mà đi vào những đường lối sai lầm và dại dột, và chẳng có kẻ ác nào hiểu biết; song, giữa các thánh đồ, càng nhiều ánh sáng thì càng nhiều sự thánh khiết, — vì ánh sáng của họ có tính biến đổi. Vậy thì, đây là một phương tiện khác mà nhờ đó, trong một ngày như thế, Đấng Christ thiêu rụi những dục vọng và xét đoán lối đi không chừng mực của những người thuộc về Ngài, — chính là bởi ánh sáng mà Ngài sai đến một cách nổi bật trong sự phân phối lời Chúa.
Giờ đây, nếu thời gian và mùa mà chúng ta nói đến là một ngày xét đoán như thế, trong đó Đấng Christ tranh luận như vậy với mọi người, và với những người thuộc về Ngài một cách đặc biệt, tôi nghĩ sự suy luận dẫn đến sự nổi bật trong sự thánh khiết phổ quát có thể được để lại trên tư tưởng và tâm trí của mọi người có liên quan. Đặc biệt từ những sự suy xét này mà sự suy luận trở nên mạnh mẽ dẫn đến các điểm riêng sau đây, trong các đường lối thánh khiết và tin kính: — Thứ nhất, về việc tự tra xét và tự xét đoán liên quan đến tình trạng và hoàn cảnh của chúng ta. Thật kinh khiếp là những hành động của Đấng Christ trong một ngày như thế trên linh hồn và lương tâm (thường là trên danh tiếng và đời sống) của những kẻ xưng đạo bại hoại, không chân thật; — phần nào tôi đã tuyên bố trước đây. Nếu có ai bây giờ bị thấy trong một tình trạng như thế, ngày xét đoán của người ấy đã đến, sự đóng ấn của người ấy cho sự hủy diệt. Sứ đồ kêu gọi điều này trong một sự phân phối như thế, 1 Cô-rinh-tô 11:31, 32. Tự xét đoán, về tình trạng và hoàn cảnh, đường lối và việc làm của chúng ta, là một nguyên tắc lớn của đời sống thánh khiết và tin kính. Khi Đấng Christ đến để xét đoán, chúng ta chắc chắn phải tự xét đoán mình; và việc dồi dào trong công việc ấy là một phương tiện lớn để được giữ gìn khỏi những cám dỗ của những ngày mà chúng ta phải đối diện. Thứ hai, về sự dứt khỏi thế gian và những sự vật thuộc về nó. Sự đến của Đấng Christ đặt sự hư không lên trên mọi sự vật chóng qua này. Điều này chắc chắn được chứa đựng trong bản văn: “Vì những sự vật này sẽ bị tan rã, thì chúng ta phải là hạng người nào,” v.v. Tốt nhất thì chúng cũng chỉ là những sự vật hư không và chóng qua, không chắc chắn; trong một sự phân phối như được nói đến, tất cả chúng đều có thể bị tan rã, và nhiều thứ trong số đó chắc chắn sẽ bị dời đi và cất khỏi. Và tại sao lòng của bất cứ ai lại đặt trên chúng? tại sao chúng ta không gắn linh hồn mình vào những điều ích lợi hơn,
bền vững hơn? Gặp gỡ Chúa là Đấng Christ khi Ngài đến là một việc không nhỏ, Ma-la-chi 3:1-3. Tất cả họ đều đầy những ước ao về sự đến của Đấng Christ; họ tìm kiếm Ngài: “Chúa mà các ngươi tìm kiếm.” Họ vui thích trong tư tưởng về Ngài: “Đấng mà các ngươi vui thích.” Tốt lắm, Ngài đã đến, theo như ước muốn của họ; Đấng mà họ tìm kiếm đã được tìm thấy. Và kết quả là gì? Tại sao, rất ít người trong số họ có thể chịu nổi ngày Ngài đến, hoặc đứng vững khi Ngài xuất hiện. Ngài có một công việc phải làm mà họ không thể chịu được. Họ ước ao sự đến của Ngài, — họ ước ao ngày của Chúa; nhưng, như đấng tiên tri nói, A-mốt 5:18: “Khốn thay cho chúng nó! chúng nó ước ao ngày ấy để làm gì? — ngày ấy là tối tăm đối với chúng nó, không phải là sáng láng.” Đó là sự đến của Đấng Christ trong thân xác đến đền thờ của Ngài. Trong bất cứ sự đến nào khác của Ngài trong các sự phân phối quan phòng cũng không khác. Nhiều người mong mỏi điều đó, vui thích trong điều đó, — chúng ta có bổn phận phải làm như vậy; nhưng kết quả là gì? Người này bị cứng lòng trong tội lỗi và dục vọng; — người khác được nâng lên, như thể chính mình là một điều gì đó, trong khi mình chẳng là gì cả; — người thứ ba vấp ngã ngay tại chính sự đến ấy, và ngã xuống: “Khốn thay cho chúng nó! ngày của Chúa là tối tăm đối với chúng nó, chứ không phải là sáng láng.”
Giờ đây tôi tiến đến phần áp dụng. Nhưng để mở đường cho việc cải thiện đúng đắn lời khuyên của sứ đồ cho chúng ta, một vài sự suy xét dẫn nhập phải được đặt ra trước: —
Thứ nhất, cả thế gian đều biết rằng chúng ta đã có những thay đổi và tan rã lớn lao trong sự quan phòng tại các quốc gia này. Người ấy hẳn phải là một người xa lạ, không chỉ ở nước Anh, mà ở cả châu Âu, hầu như khắp cả thế gian, nếu không biết điều đó. Trời và đất của chúng ta, biển và đất khô của chúng ta, đã không chỉ bị rúng động, mà còn bị dời đi nữa. Các tầng trời của công trình cổ xưa và vinh hiển, cả dân sự lẫn giáo hội, đã bị hạ xuống bằng lửa và gươm, và bằng cơn nóng giận dữ dội của sự không vui lòng của Đức Chúa Trời. Thật không cần tôi phải tuyên bố chúng ta đã có những sự hủy diệt, những sự tan rã, những sự thay đổi chưa từng có như thế nào tại các quốc gia này. Những con người, sự vật, hình thức cai trị đã được thiết lập từ lâu, và những hiến pháp mới được dựng lên, chúng ta đã thấy tất cả đều có thể bị thay đổi hoặc bị hủy hoại.
Thứ hai, điều này cũng chắc chắn không kém, rằng chúng ta có thể nói, về mọi điều ấy: “Hãy đến xem Đức Chúa Trời đã làm gì.” Và về những sự hoang tàn của các quốc gia, sự sụp đổ của các gia đình, những thay đổi của các chính quyền, chúng ta có thể nói về tất cả chúng, như tác giả Thi Thiên, Thi Thiên 46:8: “Hãy đến, xem các công việc của Đức Giê-hô-va, những sự hoang tàn Ngài đã làm ra trên đất.” Đó là công việc của Ngài; chính Ngài đã làm điều đó. Không có tai họa nào trong thành mà Đức Giê-hô-va đã không làm, A-mốt 3:6. Đã có những sự tôn cao con người nào, những sự phục hồi khỏi sự chán nản, sự giải cứu những kẻ bị áp bức, sự thiết lập những khuôn mẫu và trật tự mới của sự vật chăng? — tất cả đều từ Ngài mà đến, Đa-ni-ên 2:21, 4:32. Thật vậy, những ngày chúng ta đang sống đầy dẫy chủ nghĩa vô thần trong thực hành. Một số, chỉ vì sự cứng cỏi của
lòng và sự vô tín bẩm sinh, sẽ không để ý đến Đức Chúa Trời trong mọi điều này. Thi Thiên 10:4: “Kẻ ác, vì sự kiêu ngạo của nét mặt mình, sẽ không tìm kiếm Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời không ở trong mọi tư tưởng của hắn.” Mọi sự đã như thế nào, họ cho rằng mọi sự đang như thế, và sẽ như thế; nhưng về sự suy xét Đấng phân phối mọi sự theo như điều dường tốt cho Ngài, họ là những người xa lạ đối với điều đó. Một số đã để cho dục vọng của mình bị chọc giận, và chính mình bị khiêu khích và thất vọng đến nỗi, xông vào những công cụ mà Đức Chúa Trời đã dùng, họ đã đầy dẫy thành kiến, và hoàn toàn mù lòa đối với bất cứ sự khám phá nào về đường lối hay công việc của Đức Chúa Trời trong những cuộc cách mạng này. Một số đã hoàn toàn ngã lòng trong tư tưởng của mình, vì họ đã không thể khám phá ra sự công chính, vẻ đẹp, và trật tự, của các đường lối Đức Chúa Trời; dấu chân Ngài đã ở trong biển sâu, trong khi các lối Ngài không được biết đến. Và một số, đã tìm thấy một cánh cửa mở ra cho sự thỏa mãn dục vọng của mình, — kiêu ngạo, tham lam, tham vọng, yêu thế gian, danh tiếng, hư vinh, và ô uế, — đã tham lam dấn thân theo đuổi chúng, đến nỗi họ đã ít hoặc không để ý gì đến bàn tay của Đức Chúa Trời trong những điều này. Và những người khác đang đứng chựng lại, giống như các thầy tế lễ và thầy bói của dân Phi-li-tin, 1 Sa-mu-ên 6:9. Họ không biết liệu tất cả những điều này có phải từ bàn tay Đức Chúa Trời hay không, hay có phải một sự tình cờ nào đó đã xảy đến cho chúng ta. Tôi sẽ không cần nhắc đến những kẻ trong Ê-sai 47:13, — “những nhà chiêm tinh, những kẻ xem sao, và những kẻ tiên đoán theo tháng,” là những kẻ cũng đã cố gắng chuyển hướng tư tưởng của những kẻ vô tín, dại dột, khỏi sự suy xét đúng đắn về Tác Giả của mọi cuộc cách mạng của chúng ta. Đối với tất cả những điều ấy, tôi sẽ trả lời chung bằng lời của An-ne, 1 Sa-mu-ên 2:8-9: “Đức Chúa Trời đã làm mọi điều này.” Và những người sẽ không để ý đến Ngài và các đường lối của Ngài, cuối cùng sẽ bị buộc phải làm như vậy, Ê-sai 26:11.
Những điều này đã được đặt ra trước, một câu hỏi chính, phải là nền tảng và cơ sở của những hướng dẫn tiếp theo, là: liệu có thể thấy rõ rằng những thay đổi và tan rã trong sự quan phòng này đã liên quan đến Đấng Christ và lợi ích của Ngài trong thế gian một cách đặc biệt hay không?
Để chúng ta còn làm sáng tỏ đường lối của mình thêm một chút nữa, các bạn có thể quan sát thêm, điều tôi có ý nói, khi liên hệ đến Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài một cách đặc biệt: —
1. Trong khi Chúa là Đấng Christ, bởi sự chỉ định của Đức Chúa Cha, được lập làm “kẻ thừa kế mọi sự,” Hê-bơ-rơ 1:2, và “có mọi sự xét đoán giao phó cho Ngài,” trên mọi xác thịt, khắp cả thế gian, — điều này bao gồm quyền của Ngài sai Phúc Âm của Ngài đến bất cứ quốc gia và nơi nào Ngài vui lòng; — thì mọi sự thay đổi trong thế gian, mọi sự đều liên quan đến Ngài, và đều nằm trong một khuynh hướng xa xôi hướng đến sự thăng tiến vinh hiển của Ngài. Ngài sẽ thực hiện những mục đích vinh hiển của riêng Ngài từ mọi sự tan vỡ của mọi quốc gia trên thế gian; ngay cả nơi mà lợi ích của Phúc Âm của Ngài bề ngoài dường như rất ít, hoặc hoàn toàn không có gì cả. Nhưng chúng ta không đặt câu hỏi theo nghĩa này;
vì như thế sẽ chẳng có gì đặc biệt trong những công việc đã xảy ra giữa chúng ta.
2. Mọi sự có thể liên quan đến Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài vì cớ lời hứa đặc biệt. Đấng Christ có một sự quan tâm đặc biệt và riêng biệt trong những sự tan rã thuộc sự quan phòng khi chúng liên quan đến Ngài như vậy; và điều đó tỏ ra trong những điều này: —
(1.) Khi những sự xét đoán được thi hành trong một sự phân phối như thế phát xuất từ những sự chọc giận đã gây ra cho Chúa là Đấng Christ, vì cớ Hội Thánh của Ngài. Như Ê-sai 34:8. Mọi sự tan rã được nhắc đến của trời và đất, câu 4, đều vì cớ Si-ôn, và sự tranh chấp mà Đấng Christ có với Ê-đôm về nàng. Như vậy, chương 63:4, ngày báo thù là năm của những kẻ được cứu chuộc. Từ đó, trong một ngày như thế, chính các thánh đồ được thúc giục để ý rằng những sự hoang tàn đã gây ra trên đất là vì cớ họ, Giê-rê-mi 51:35; và điều đó được bày tỏ đầy đủ trong sự sụp đổ của Ba-by-lôn chống Đấng Christ, trong sách Khải Huyền. Vậy thì, ở đâu có một mối liên hệ đặc biệt của bất cứ sự quan phòng tan rã nào với Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài, những sự xét đoán được thi hành trong và dưới nó đều quan tâm đến sự báo thù của Hội Thánh, và tiến hành từ những sự chọc giận Đấng Christ vì cớ đó.
(2.) Một số lời hứa đã hứa cho Đấng Christ về cơ nghiệp của Ngài, — một số lời hứa của Đấng Christ cho Hội Thánh của Ngài, — trong một ngày như thế, được đưa ra để hoàn thành. Những lời hứa của Đấng Christ cho Hội Thánh có hai loại: — Thứ nhất, những lời hứa chung, cốt yếu cho giao ước mới; và những lời hứa này thuộc về mọi thánh đồ một cách bình đẳng, thuộc mọi thời đại, mọi nơi chốn, — không thuộc về người này hơn người khác. Mọi thánh đồ đều có quyền và lợi ích bình đẳng trong những lời hứa cốt yếu của giao ước như bất cứ thánh đồ nào khác; không có sự khác biệt, nhưng một Đức Chúa Trời, Chúa, và Cha của mọi người, đều tốt lành với tất cả họ như nhau. Và, thứ hai, có những lời hứa đặc biệt phù hợp với những tình trạng và hoàn cảnh khác nhau mà vương quốc hữu hình của Đấng Christ, theo sự khôn ngoan của Ngài, sẽ được đưa vào trong các thời đại khác nhau. Như những lời hứa về sự kêu gọi người Do Thái, — về sự hủy diệt của Kẻ Chống Đấng Christ, — về sự gia tăng ánh sáng trong những ngày sau rốt, — về sự bình an, nghỉ ngơi, và thịnh vượng của Hội Thánh trong một vài thời gian hay thời đại, sau những thử thách và gian truân. Giờ đây, chính những lời hứa thuộc loại sau này mới liên quan đến những sự phân phối thuộc sự quan phòng.
Sau khi đã đặt ra trước những điều này, giờ đây tôi sẽ trình bày ngắn gọn một vài cơ sở của hy vọng, rằng những sự thay đổi và tan rã mà chúng ta đã trải qua trong thế hệ này đã là như thế: —
Thứ nhất, vì rất nhiều thánh đồ của Đức Chúa Trời đã đạt được sự tương giao thật, rõ ràng, làm tươi mới linh hồn với Đấng Christ trong và về những điều này, trên nền tảng này, rằng những sự vật đang xoay chuyển giữa chúng ta đã có một mối liên hệ đặc biệt với Ngài. Không có điều gì chắc chắn hơn đối với linh hồn của bất cứ ai, bằng điều mà họ có kinh nghiệm thuộc linh thật. Khi những sự vật mà họ đang trò chuyện chỉ
nằm trong lý thuyết, và được luận bàn hay tranh luận một cách hợp lý, thì nhiều sự lừa dối có thể ẩn dưới tất cả; nhưng khi những sự vật giữa Đức Chúa Trời và linh hồn trở nên thật bởi kinh nghiệm thực hành, chúng đem lại một sự chắc chắn không bao giờ sai về chính chúng. Giờ đây, bởi việc giữ sự tương giao về những điều này với Đấng Christ, tôi hiểu sự thực hành đức tin, tình yêu thương, hy vọng, trông đợi, vui thích, trong và nơi Đấng Christ, về một phía; và việc nhận lấy sự cứu giúp, nâng đỡ, an ủi, vui mừng, nhẫn nhục, bền đỗ, về phía còn lại; — từ cả hai phía ấy, sự thánh khiết, trung tín, và biết ơn đã tiến hành và được gia tăng. Giờ đây, sự tương giao với Đấng Christ này, trong và về các công việc quan phòng của Ngài giữa chúng ta, rất nhiều thánh đồ đã đạt được; và, điều là đỉnh cao và sự hoàn tất của nó, đã qua đời trong những khải tượng rõ ràng về Đấng Christ trong sự tương giao như thế. Giờ đây có hai điều đem lại sự bảo đảm đầy đủ chống lại bất cứ sự lừa dối hay sai lầm nào trong điều này: —
1. Sự nhân từ, chăm sóc, và thành tín của Đức Chúa Trời đối với những người thuộc về Ngài, sẽ không để chúng ta phải sợ rằng Ngài sẽ dẫn dắt cả dân Ngài vào một sự cám dỗ như thế, trong đó, trong sự tương giao chính yếu nhất của họ (như họ nhận thức) với chính Ngài, họ lại nuôi mình bằng gió và sự lừa dối. Nếu nền tảng của mọi sự giao tiếp này với Đức Chúa Trời là giả dối, và không theo tâm trí Ngài, thì toàn bộ kiến trúc thượng tầng cũng vậy. Giờ đây, việc Đức Chúa Trời trong nhiều năm dẫn dắt dân Ngài vào một đường lối cầu nguyện, đức tin, hy vọng, biết ơn, mà tất cả đều giả dối và là một điều gớm ghiếc, vì tất cả đều dựa trên một nền tảng và giả định giả dối; không ai suy xét sự nhân từ và lòng thương xót dịu dàng của Ngài đối với những người thuộc về Ngài, cùng với sự vui thích của linh hồn Ngài trong sự thờ phượng và đường lối của họ, mà có thể tưởng tượng được điều đó dù chỉ một lần. Thật vậy, người ta có thể sốt sắng dấn thân vào những đường lối và hành động thờ phượng, suốt cả đời mình, mà trong đó họ tưởng rằng mình đang làm điều tốt lành cho Đức Chúa Trời; mà cả họ lẫn sự phục vụ của họ vẫn bị Ngài ghê tởm mãi mãi. Nhưng người ta không thể làm như vậy trong đức tin, tình yêu thương, vâng lời, biết ơn; đó là những điều duy nhất chúng ta nói đến. Ít nhất, Ngài sẽ không để các thánh đồ của Ngài làm như vậy; chỉ riêng họ là những người chúng ta nói đến. Vậy thì, chúng ta có lòng thương xót dịu dàng và sự thành tín của Đức Chúa Trời để bảo đảm cho chúng ta trong trường hợp này.
2. Hiệu quả tự chứng minh của đức tin trong những kinh nghiệm thuộc linh củng cố sự thuyết phục của họ. Nhiều người, chắc chắn, có thể tự thuyết phục rằng mình có sự tương giao với Đức Chúa Trời, mà vẫn nuôi mình bằng tro tàn, và một tấm lòng bị lừa dối làm cho họ đi lạc. Nguyên tắc của sự lừa dối như thế tôi sẽ không trình bày bây giờ. Nhưng khi sự tương giao ấy thật sự đạt được bởi đức tin, nó luôn đi kèm với một bằng chứng làm yên lặng linh hồn, làm tươi mới; vì đức tin trong sự vận hành của nó sẽ tự chứng minh cho linh hồn nơi nó hiện hữu. Tôi không nói rằng nó luôn luôn làm như vậy. Nó có thể bị che phủ bởi sự tối tăm của tâm trí, bị áp đảo bởi những cám dỗ, đến nỗi trong sự hành động thuộc linh và chân thật nhất của nó, nó có thể bị giấu khỏi linh hồn nơi nó hiện hữu, — điều mà chúng ta thấy là tình trạng của nhiều linh hồn đầy ân điển; nhưng tự nó, nó làm sáng tỏ những hành động của chính nó. Những sự vật có quyền năng tự chứng minh, có thể bị ngăn trở không thi hành quyền năng ấy; nhưng khi chúng thi hành quyền năng ấy, thì điều đó là rõ ràng.
Đặt một cây đèn dưới cái đấu, nó không thể được nhìn thấy; nhưng cất đi vật cản trở, nó sẽ tự bày tỏ. Đức tin cũng vậy, và những hành động của nó. Chúng có thể bị che phủ đối với chính linh hồn trong đó chúng hành động, đến nỗi linh hồn ấy không thể đạt được bất cứ bằng chứng an ủi nào về nó. Nhưng hãy cất đi cái đấu, — sự sợ hãi, thành kiến, cám dỗ, những lý luận bại hoại, — và nó sẽ bảo đảm cho linh hồn về chính nó và công việc của nó. Cả công việc của nó cũng không rõ ràng hơn bông trái của nó, hay sản phẩm của những vận hành của nó trong linh hồn; nó sinh ra tình yêu thương, sự yên nghỉ, bình an, tất cả đều với một cảm nhận thuộc linh trên lòng và tâm linh. Giờ đây, những điều này đã rất rõ ràng trong linh hồn các thánh đồ, đến nỗi chúng đã nói lên đức tin ấy, là đức tin không thể lừa dối cũng không thể bị lừa dối.
Vậy thì, nền tảng của sự tương giao mà các thánh đồ đã có với Đấng Christ trong công việc này, và đang có, hoặc phải là đức tin hoặc phải là sự tưởng tượng. Nếu là đức tin, thì sự tương giao đã và đang là thật, và công việc mà nó được xây dựng trên đó là thật. Rằng nó đã không, rằng nó không phải là sự tưởng tượng hay hình dung của một tấm lòng bị lừa dối, có thể thấy rõ từ những sự suy xét này: —
(1.) Từ phạm vi của nó. Chúng ta biết nó đã chiếm hữu tâm trí của toàn thể những tín hữu trong quốc gia này, là những người đã không, và ngày nay cũng không, kết hợp trong lợi ích chính trị của chúng ta, nhưng đang bị chia rẽ một cách đáng buồn giữa chính họ; thế mà tất cả đều đã có, ít hay nhiều, sự thuyết phục này về công việc liên quan đến Đấng Christ. Giờ đây, việc điều này lại là một sự tưởng tượng bại hoại nào đó, đối với tôi dường như là không thể. Tôi không nói về những hành động và việc làm bên ngoài; vì như thế, tôi biết, cả quốc gia có thể kết hợp về mặt chính trị trong điều ác, — tuy tôi sẽ không tin rằng bao giờ toàn thể các thánh đồ của Đấng Christ sẽ làm như vậy. Nhưng tôi nói về khuôn mẫu của lòng và tâm linh họ về sự tương giao với Đấng Christ trong đức tin và tình yêu thương; điều mà không một sự lý luận hay lợi ích bên ngoài nào có thể ảnh hưởng đến họ dù chỉ chút ít: “Ngón tay của Đức Chúa Trời ở đây chăng?”
(2.) Điều đó tỏ ra từ tính bền vững và sự thịnh vượng của nguyên tắc này trong những cảnh ngặt nghèo và khó khăn. Một sự tưởng tượng bại hoại, dù có mạnh mẽ và đầy sức sống đến đâu trong mùa của nó, và trong khi thức ăn của nó được cung cấp cho nó, trong sự cám dỗ mà nó sống nhờ, thế mà, trong những thử thách lớn lao và cấp bách, nó chìm xuống và héo tàn; hoặc, nếu khó khăn tiếp tục, phần lớn — trừ khi nó rơi vào một vài bản tính cứng đầu không thể khuất phục — hoàn toàn biến mất. Nhưng giờ đây, nguyên tắc tương giao của các thánh đồ với Đấng Christ về công việc của thế hệ chúng ta chưa bao giờ hoạt động, mạnh mẽ, và thịnh vượng hơn, chưa bao giờ bày tỏ mình là thuộc nguồn gốc thiên thượng hơn, bằng trong những cảnh ngặt nghèo và khó khăn lớn nhất, — tại miệng và lối vào của những cái chết lớn nhất. Bấy giờ nó thường vươn lên đến những đỉnh cao và sự bảo đảm lớn nhất. Những cám dỗ của chúng ta, dù Đấng Christ có ở trong công việc này hay không, phần lớn đã xảy đến với chúng ta từ khi chúng ta được giải cứu khỏi những gian truân cấp bách, đẫm máu. Và tôi nghĩ tôi có thể nói rằng, có rất nhiều thánh đồ trong các quốc gia này
là những người có thể nói thật rằng, những ngày tốt đẹp nhất và thoải mái nhất mà họ từng thấy trong đời mình, là những ngày mà họ đã trải qua những nỗi sợ hãi, nguy hiểm, và gian truân lớn nhất; và đó là vì cớ sự củng cố của nguyên tắc tương giao này với Đấng Christ. Và nơi rất nhiều người, nó đã được thử nghiệm cho đến chết, khi những tưởng tượng bại hoại chẳng có giá trị bao nhiêu.
(3.) Điều đó tỏ ra từ những bông trái của sự thuyết phục này. Mọi sự tưởng tượng và hình dung bại hoại đều thuộc về xác thịt; và các công việc của xác thịt thì rõ ràng. Dù nó có thể làm gì khi kết hợp với những sự cáo trách, và trong một thời gian, thế mà tự nó, và trong một tiến trình, nó sẽ không sinh ra bông trái nào khác ngoài bông trái hướng đến sự thỏa mãn xác thịt. Nhưng giờ đây, nguyên tắc đang được suy xét đã sinh ra bông trái cho Đức Chúa Trời, trong sự tin kính và công chính.
Nhưng các bạn sẽ nói: “Chúng ta há chẳng thấy bông trái mà nó đã sinh ra sao? Há đất nước này chẳng đầy dẫy hơi hám của những dục vọng của những người dấn thân vào công việc của thời đại này sao? Há địa ngục còn có thể tỏa ra một mùi hôi thối hơn mùi mà nhiều người trong số họ tỏa ra sao?”
Trả lời 1. Rất nhiều người đã dấn thân chưa bao giờ giả vờ có chút gì về nguyên tắc này, nhưng chỉ đi theo những lý do thuộc xác thịt (tốt nhất là những lý do thuộc lý trí và con người) mà thôi. Giờ đây, những người này là người của thế gian, và đã rơi vào những ngày đầy những cám dỗ đáng chú ý, thì chẳng có gì lạ nếu dục vọng của họ hoạt động và nổi loạn, và hoạt động có hiệu quả. Nguyên tắc này không phải chịu trách nhiệm về những việc làm sai trái của những kẻ khước từ nó.
Trả lời 2. Có một đám đông hỗn tạp, trong công việc này, đã đi lên cùng với dân của Đức Chúa Trời, là những kẻ thật sự đã giả vờ có nguyên tắc này, và đã nói và bàn về lợi ích của Đấng Christ; nhưng, vì chẳng biết gì về quyền năng của nó, khi những người này được đưa vào đồng vắng, và ở đó gặp những sự chọc giận về một phía và những cám dỗ về phía khác, họ đã sinh lòng tham dục: và, thật vậy, họ cũng đã theo đuổi và hành động theo dục vọng của mình có hiệu quả; những dục vọng ấy thật sự càng gớm ghiếc hơn, vì một số người trong số họ vẫn còn trơ trẽn giả vờ có nguyên tắc đức tin này về lợi ích của Đấng Christ, là nguyên tắc chẳng dạy những điều như thế, cũng chẳng sinh ra những bông trái như những bông trái mà họ đầy dẫy.
Trả lời 3. Nhiều người thật sự có quyền năng của nguyên tắc này trong mình, thế mà đã bị những cám dỗ chế ngự, và đã sinh ra những bông trái trực tiếp đối nghịch với sự vâng lời, sự thánh khiết, và sự từ bỏ chính mình, mà nguyên tắc được nói đến hướng tới. Điều này, phần lớn, đã xảy ra từ khi sự giải cứu đến; và như thế sức mạnh của đức tin, được nâng lên bởi sự thực hành hằng ngày, đã suy giảm nhiều. Do đó, không một điều nào trong những điều này có thể bị quy trách cho chính nguyên tắc ấy, là nguyên tắc mà những hiệu quả tự nhiên, chân thật của nó chúng ta đã kinh nghiệm là những hiệu quả mà không một sự tưởng tượng hay hình dung bại hoại nào có thể sinh ra.
Nhiều lý do khác cùng bản chất này có thể được nhấn mạnh; nhưng đây là cơ sở đầu tiên của tôi.
THỨ HAI, vì trong công việc này đã thật sự có nhiều việc được làm cho Đấng Christ. Dù những ý định của bất cứ người nào hay mọi con người đã là gì, Đấng Christ đã làm cho chính Ngài nhiều đến nỗi tôi có thể từ đó kết luận với sự tin chắc rằng toàn bộ đã liên quan đến Ngài. Thật vậy, trong công việc Ngài làm, lợi ích của Ngài thường nằm rất nhiều trong bóng tối, thậm chí hoàn toàn bị giấu khỏi những công cụ Ngài dùng. Người Mê-đi và người Ba Tư ít nghĩ rằng, trong sự hủy diệt Ba-by-lôn, họ đang thi hành sự báo thù của Si-ôn, và báo trả huyết của Giê-ru-sa-lem, một thành nghèo nàn đã bị tàn phá sáu mươi hay bảy mươi năm trước. Và khi người Rô-ma hủy diệt Giê-ru-sa-lem, họ ít nghĩ rằng mình đang cầm trong tay công việc của ai. Và dù các công cụ đã nghĩ hay có ý định gì, Đấng Christ đã làm công việc đáng chú ý cho chính Ngài. Sự hủy diệt của sự thờ phượng giả dối như được thiết lập bởi luật pháp, sự đánh đổ những liên minh để bắt bớ, đều không phải là những công việc nhỏ. Tôi nói, nhiều việc đã được làm cho Đấng Christ. Đã có một thế hệ người vươn lên đến một tầm cao kỳ lạ trong sự khinh thường Đức Thánh Linh và các đường lối của Đấng Christ, — kết hợp trong một quyết tâm chống đối và bắt bớ mọi sự tỏ ra của Ngài, hoặc bởi ánh sáng hoặc bởi sự thánh khiết, nơi các thánh đồ của Ngài; dựng lên một sự thờ phượng hình thức bề ngoài, đối nghịch với sự thờ phượng thuộc linh của Phúc Âm. Và vì cớ ánh sáng và lẽ thật mà Ngài bắt đầu truyền ra trong những ngày ấy, một sự gia tăng không thể nói được đã kèm theo tội lỗi của họ; — trong việc theo đuổi ý định của họ, một số đã bị tù đày, một số bị đày đến tận cùng trái đất, một số bị bần cùng hóa, nhiều người bị tàn phá và phó cho chính sự chết. Giờ đây, Đấng Christ đã làm công việc gì trong những ngày này trên những người của thế hệ ấy? Ngài đã báo thù họ ra sao? Điều này là chắc chắn, không cần nhấn mạnh vào những chi tiết, rằng dù bất cứ loại người mới hay liên minh mới nào có thể dấy lên trong tinh thần và ý định của họ, và dù họ có thể đạt được thành công nào, thế mà toàn thể những người của sự chọc giận ấy, ít nhất là những kẻ đứng đầu và cai trị nó, đã bị đóng ấn dưới cơn thịnh nộ của Chúa Giê-xu, và sự báo thù Ngài thi hành cho Si-ôn. Tôi sẽ không nhấn mạnh vào nhiều chi tiết hơn. Sự hao mòn và hủy diệt của những kẻ bắt bớ các thánh đồ nổi bật nhất; sự sụp đổ và hủy diệt của những công trình dân sự và giáo hội cùng những liên minh của những người có ý định chống đối và bắt bớ Đức Thánh Linh của Đấng Christ; sự dời đi của mọi sự thờ phượng giả dối mà dưới danh nghĩa đó họ đã bắt bớ mọi sự tỏ ra thuộc linh của Đấng Christ, — tất cả đều là công việc đã được làm cho Ngài.
THỨ BA, sự bừng lên của nhiều ánh sáng Phúc Âm vinh hiển dưới sự phân phối này chứng tỏ mối liên hệ của nó với Đấng Christ. Hãy nhìn vào công việc bề ngoài tương tự trong bất cứ thời gian nào khác trên thế gian. Kết quả của chiến tranh, đổ máu, hỗn loạn là gì? Há chẳng phải là tối tăm, ngu dốt, mù lòa, cằn cỗi sao? Há chẳng phải đã như vậy tại những nơi khác trên thế gian sao? Nhưng giờ đây, trong sự đến của Đấng Christ, tuy Ngài cầm gươm trong một tay, song Ngài cầm mặt trời trong tay kia;
Tuy Ngài gây ra tối tăm trong sự hủy diệt và hoang tàn đi kèm với sự báo thù của Ngài, song Ngài ban ánh sáng và đức tin cho các thánh đồ của Ngài, Ma-la-chi 4:1, 2. Đấng Christ không bao giờ đến chỉ để báo thù; ý định chính của Ngài là tình yêu thương. Tình yêu thương sinh ra ánh sáng, và ánh sáng bày tỏ Ngài nhiều hơn cho các thánh đồ của Ngài, và làm cho các thánh đồ của Ngài càng yêu mến Ngài hơn. Nhưng tôi đã bày tỏ trước đây rằng Ngài mang ánh sáng theo với Ngài; và Ngài đã làm như vậy trong sự phân phối này. Ánh sáng về các lẽ mầu nhiệm của Phúc Âm, — ánh sáng về sự giàu có của ân điển Ngài, — ánh sáng về đường lối thờ phượng của Ngài, về các lễ nghi của Ngài và [NEEDS REVIEW: từ in bị hỏng, đọc được là “in-Saeonee”] đã bừng lên giữa chúng ta; — như Đa-ni-ên 10:4. Đó là một ngày như thế mà ông nói đến.
Tôi biết sự quan sát này dễ bị một sự phản đối buồn thảm đến mức nào: — “Các ông gọi những ngày này là những ngày của ánh sáng và tri thức sao? Các ông nói rằng lẽ thật đã chiếu sáng hay đã được lan truyền sao? Nó đã gia tăng hay càng bị phân tán hơn? Há điều ngược lại chẳng phải là thật sao?”
Trả lời. Không thể phủ nhận rằng nhiều sự gớm ghiếc nghiêm trọng và quá mức đã được đưa ra trong những thời gian này, dưới danh nghĩa và danh xưng của ánh sáng và lẽ thật. Nhưng điều đó có phải là điều riêng biệt của những ngày này không? Há chẳng phải đã như vậy mỗi khi Đấng Christ xuất hiện sao? Khi ánh sáng đã có, thì sự giả vờ có ánh sáng ấy trong sự sai lầm và tối tăm cũng đã có. Vừa khi Đấng Christ đến trong xác thịt, lập tức đã có nhiều Christ giả: “Kìa, Đấng Christ ở đây,” và, “Đấng Christ ở đó,” là ngôn ngữ thông thường trong những ngày ấy; như, “Đây là đường lối duy nhất,” và “Đó là đường lối duy nhất,” là ngôn ngữ ngày nay; — mà Đấng Christ thật vẫn đang ở trong thế gian. Và bất cứ khi nào ánh sáng thật bừng lên, một số chế nhạo; — ánh sáng giả về cùng một điều lập tức bừng lên. Đã như vậy trong sự lan truyền đầu tiên của Phúc Âm, như vậy trong cuộc Cải Chánh gần đây, và như vậy trong những ngày của chúng ta; và điều này không phải là bằng chứng chống lại sự đến của Đấng Christ, mà đúng hơn là ủng hộ nó. Vì, —
1. Sa-tan tuôn ra cơn lũ khinh bỉ này cố ý để đem lại một tiếng xấu cho lẽ thật và ánh sáng mà Đấng Christ sai đến. Sự thành kiến lớn chống lại lẽ thật trong thế gian là, nó là mới. “Hắn dường như là kẻ rao truyền những thần mới” (hay lạ), họ nói về Phao-lô, vì ông rao giảng Chúa Giê-xu và sự sống lại. Để gia tăng sự thành kiến này, ma quỷ, cùng với nó hoặc sau nó, sai ra sự tối tăm của hắn; điều này, thứ nhất, giúp thế gian chất lên chính lẽ thật những lời sỉ nhục, trong khi nó đến kèm theo những điều dại dột như thể chính nó cũng thuộc về số ấy; thứ hai, nó khiến những bạn bè yếu đuối không tìm ra và tiếp nhận lẽ thật giữa quá nhiều kẻ giả vờ giả dối. Ở đâu có nhiều tiền giả đang lưu hành trong thế gian, không phải người nào cũng có thể phân biệt và chỉ nhận lấy tiền thật.
Người ta càng ít giữ được an toàn khi họ không vững vàng và không chắc chắn như vậy, như phần lớn họ vẫn thế, về việc chọn lựa lẽ thật.
2. Đức Chúa Trời cho phép điều đó xảy ra, —
(1.) Để thử nghiệm những kẻ xưng đạo bất cẩn. Phải có những bè đảng,
LUẬN CHỨNG CHO SỰ NÊN THÁNH PHỔ QUÁT. [NEEDS REVIEW: số trang in bị mờ, đọc được là “15Y”]
để những người được chấp nhận có thể được thử nghiệm. Hầu hết mọi người đều dễ bằng lòng với một sự xưng đạo lười biếng. Họ sẽ giữ lấy lẽ thật trong khi chẳng có gì xuất hiện ngoài lẽ thật. Hãy để sự sai lầm đến với cùng những lời giả vờ và lợi thế, — họ cũng theo sự sai lầm ấy. Giờ đây, Đức Chúa Trời vui thích xét đoán những người như thế ngay trong đời này, để bày tỏ rằng họ không thuộc về lẽ thật, — rằng họ chưa bao giờ nhận lấy lẽ thật trong tình yêu thương của nó. Và Ngài sàng lọc và thử nghiệm những kẻ được chọn bởi nó; và điều đó đem lại nhiều lợi ích mà giờ đây không cần nhấn mạnh. Như, thứ nhất, để họ có thể kinh nghiệm hiệu quả của lẽ thật; thứ hai, quyền năng của Ngài trong việc gìn giữ họ; thứ ba, để họ có thể giữ lẽ thật trên những nền tảng vững chắc và bền lâu.
(2.) Đức Chúa Trời cho phép điều đó, để đặt một vẻ rực rỡ và sự quý trọng lớn hơn lên trên lẽ thật. Lẽ thật, khi được tìm kiếm, khi được tranh đấu cho, khi được kinh nghiệm trong quyền năng và hiệu quả của nó, được trở nên vinh hiển và xinh đẹp; và tất cả những điều này, cùng với vô số lợi ích khác, nó có được nhờ sự cạnh tranh được dựng lên chống lại nó bởi sự sai lầm. Khi người ta giữ lấy lẽ thật, bởi quyền năng của Đức Chúa Trời và cảm nhận về sự ngọt ngào và hữu ích của nó đối với chính linh hồn mình, và sẽ thấy một số người vì sai lầm của họ mà bị dẫn đi đến một sự gớm ghiếc này, một số đến một sự gớm ghiếc khác, — một số bị làm cho héo tàn bởi chúng và dưới chúng, — họ nhận ra sự tuyệt vời của lẽ thật mà họ ôm giữ. Vậy thì, bất chấp sự ngoại lệ này, sự quan sát vẫn đứng vững.
Thứ tư, điều đó tỏ ra từ bản chất chung của chính sự phân phối, là sự phân phối rõ ràng đáp ứng những lời tiên tri về những công việc lớn lao sẽ được hoàn thành trong những ngày sau rốt, vì cớ Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài. Đây là một tiêu đề chung, mà những chi tiết của nó tôi sẽ không đi vào. Chúng không thể được xử lý nếu không suy xét tất cả, ít nhất là những lời tiên tri chính yếu nhất về thời kỳ cuối cùng, và về vương quốc của Đấng Christ, về sự mở rộng, vẻ đẹp, và vinh hiển của nó trong những thời kỳ ấy; — một công việc quá lớn để tôi bước vào lúc này.
Và đây là một vài cơ sở mà trên đó tôi tin chắc rằng những thay đổi và tan rã thuộc sự quan phòng trong những ngày này đã liên quan đến và nằm trong sự phục vụ cho lợi ích của Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài, bất kể kết quả của những cá nhân đã dấn thân vào đó là gì.
Giờ đây chúng ta đến với các phần áp dụng.
BÀI GIẢNG XII.
Áp dụng 1. Về sự thử nghiệm hay tra xét. Há Đấng Christ trong nhiều năm nay đã đến giữa chúng ta một cách đặc biệt sao? Há những thay đổi này có liên quan đến Ngài và lợi ích của Ngài, và
như thế đòi hỏi sự thánh khiết và tin kính phổ quát sao? Vậy thì, trước hết, chúng ta hãy xem liệu, trong những vị trí khác nhau của mình, những người của thế hệ này đã bước đi xứng hợp với một sự phân phối như thế hay không. Thật vậy, Đấng Christ đã làm công việc của Ngài; nhưng chúng ta đã làm công việc của mình chưa? Ngài đã hủy diệt nhiều kẻ thù của Ngài, xét đoán những kẻ xưng đạo giả dối, làm cứng lòng và mù lòa thế gian gian ác, sai Đức Thánh Linh của Ngài đến để tranh luận với dân Ngài, và báo trả những sự sáng chế của họ; Ngài đã ban ra những lượng dồi dào của lẽ thật và ánh sáng: nhưng giờ đây toàn bộ câu hỏi là, liệu tất cả chúng ta hay bất cứ ai trong chúng ta đã đáp ứng tâm trí của Đấng Christ trong những sự phân phối này, và chuẩn bị mình để gặp Ngài như xứng hợp với sự vĩ đại và thánh khiết của Ngài hay chưa?
Đối với đại đa số dân chúng trong quốc gia, Đấng Christ đã tranh luận với họ về sự vô tín, tính thế gian, chủ nghĩa vô thần, và sự khinh thường Phúc Âm của họ. Và kết quả đã là gì? Than ôi! kẻ ô uế vẫn ô uế; kẻ tục tĩu vẫn như vậy; những kẻ chửi thề, say rượu, và những người xấu xa khác, vẫn như vậy. Đâu là người nào trong một ngàn người trong quốc gia để ý đến bất cứ lời tranh luận đặc biệt nào của Đấng Christ với mình về tội lỗi của mình trong bất cứ sự phân phối nào trong những sự phân phối này? Người này kêu la về một đảng người này, người khác rủa sả một đảng khác, — người thứ ba giận chính Đức Chúa Trời; nhưng về tiếng gọi của Đấng Christ trong những sự xuất hiện đầy quyền năng của Ngài, có mấy ai để ý đến nó? Sự kiêu ngạo, dại dột, hư vinh, xa hoa gớm ghiếc, được tìm thấy trong thành phố này, làm chứng ngay trước mặt họ rằng tiếng của Sự Khôn Ngoan không được nghe trong tiếng kêu la của những kẻ dại. Và trong khi sự tranh chấp đặc biệt của Đấng Christ với quốc gia này là về sự khinh thường Phúc Âm, thì có nền tảng nào đạt được trên đại đa số con người không? có sự cải cách nào được thực hiện vì cớ đó giữa họ không? trái lại, chúng ta há chẳng có thể nói thẳng thắn rằng, có một tinh thần thù hận, ganh ghét, và chống đối Đấng Christ và Phúc Âm dấy lên trong quốc gia lớn hơn bao giờ hết sao? Ánh sáng đã khiêu khích và chọc giận họ, đến nỗi họ ghét Phúc Âm hơn bao giờ hết. Đại đa số dân chúng điên cuồng biết bao theo và sau các thần tượng của mình, — những đường lối thờ phượng mê tín cũ xưa của họ, mà Đấng Christ đã làm chứng chống lại! Thật là một sự thù địch chống lại chính giáo lý của Phúc Âm! Thật là một sự liên kết ở khắp mọi nơi chống lại sự phân phối cải chánh của Phúc Âm! Và điều này có phải là một điềm tốt lành về một kết quả thoải mái của sự phân phối này không? Há Đấng Christ chẳng sẵn sàng nói về một dân như thế rằng: “Tại sao các ngươi còn muốn bị đánh nữa? các ngươi sẽ càng phản nghịch hơn nữa?” và thề trong cơn thịnh nộ của Ngài rằng chúng sẽ không được vào sự yên nghỉ của Ngài sao? Trái lại, há Ngài chẳng có thể công chính cất Phúc Âm khỏi chúng ta, và ban nó cho một dân sẽ sinh ra bông trái sao? Hỡi nước Anh! ước gì trong ngày này của ngươi, ngươi đã biết những điều thuộc về sự bình an của ngươi! Tôi e rằng chúng sẽ bị giấu khỏi ngươi. Những cám dỗ của thời đại, những sự chia rẽ của các giáo sư của ngươi, cùng với những việc làm sai trái khác của họ, và chính những dục vọng của ngươi, đã lừa dối ngươi, — và, nếu không có lòng thương xót, lòng thương xót không thể vượt qua, sẽ hủy hoại ngươi. Há sự xấu hổ này sẽ là
vinh hiển của ngươi sao, — rằng Đấng Christ đã không chinh phục ngươi, — rằng ngươi đã làm cứng lòng mình chống lại Ngài sao?
Nhưng bỏ qua họ, chúng ta hãy hỏi xem, tâm trí của Đấng Christ, trong những sự phân phối này, đã được đáp ứng một cách đúng đắn bởi chính các thánh đồ chưa? — họ đã lấy việc gặp gỡ Ngài “trong mọi đời sống thánh khiết và tin kính” làm công việc của mình chưa? Thật vậy, đối với tôi, điều ngược lại tỏ ra, dựa trên những sự suy xét này: — (1.) Những khác biệt lớn của họ giữa chính họ về những điều nhỏ hơn; (2.) Sự khác biệt nhỏ của họ với thế gian trong những điều lớn hơn; (3.) Sự làm sai chung của tất cả họ trong những điều gây hại cho sự tiến triển của Phúc Âm; (4.) Sự lệch lạc riêng của một số người vào những đường lối gây cớ vấp phạm và xúc phạm; (5.) Sự lui đi của hầu hết, nếu không phải là của tất cả họ.
(1.) Hãy suy xét những khác biệt lớn của họ giữa chính họ về những điều nhỏ hơn. Tôi không thể nhấn mạnh vào sức nặng được đặt bởi Đấng Cứu Rỗi của chúng ta trên sự hiệp nhất của các môn đồ Ngài, cùng với sự nhường nhịn và tình yêu thương mà Ngài đòi hỏi họ vì mục đích đó, — những động lực và lời khuyên được ban bởi Đức Thánh Linh cho họ vì cớ đó, — sự cung cấp các nguyên tắc và phương tiện được thực hiện trong Phúc Âm vì cớ đó, — sự cần thiết của nó cho việc thăng tiến lợi ích của Đấng Christ trong thế gian, — lợi ích và thuận lợi của nó cho chính các thánh đồ, — lời chứng được ban bởi nó cho quyền năng của Đấng Christ và lẽ thật của lời Ngài, — những sự phạm thượng và những cớ vấp phạm tai hại, hủy hoại linh hồn xảy ra do khuôn mẫu ngược lại, — sự làm yếu đức tin, cản trở cầu nguyện, dập tắt lòng sốt sắng, củng cố những người của thế gian, đi kèm với sự xem thường nó; — tôi không được, tôi nói, nhấn mạnh vào những điều này; nhưng hãy xem Giăng 17:21-23, và Phi-líp 1:1-3, trong số một trăm chỗ có thể nhắc đến. Việc tâm trí của Đấng Christ, và sự mong đợi của Ngài khi Ngài đến, đã được các thánh đồ của Ngài đáp ứng ít ỏi như thế nào trong điểm riêng này, là điều rõ ràng đối với mọi người.
[1.] Có ai, hầu như, là người, khi đã có bất cứ ý kiến riêng nào, đúng hay sai, mà trong đó mình khác với tất cả hay bất cứ anh em nào của mình, mà lại không sẵn sàng công bố nó, mà không quan tâm đúng đắn đến cớ vấp phạm và sự chia rẽ, và thậm chí cãi cọ với và tách khỏi mọi người không chịu nghĩ như mình nghĩ, và nói như mình nói chăng? Giờ đây, sự kiêu ngạo, tự mãn, hư vinh của tâm trí, không giống Đấng Christ, dại dột, thiếu đức tin và tình yêu thương, ở trong một khuôn mẫu như thế, không bao giờ có thể diễn tả được, cũng không thể than khóc đủ. Đấng Christ ghê tởm một khuôn mẫu tâm linh như thế như Ngài ghê tởm sự ô uế của thế gian.
[2.] Điều này cũng chưa phải là tất cả; nhưng người ta sẽ đặt nhiều sức nặng hơn trên bạc hà và thì là của mình, trên những điều nhỏ hơn mà họ khác với anh em mình, — dành nhiều thời gian hơn về chúng, viết nhiều sách hơn về chúng, lao nhọc hơn trong việc theo đuổi chúng, — hơn là họ sẽ làm trong và về những điều quan trọng của luật pháp và Phúc Âm; — tất cả những điều ấy cuối cùng sẽ tỏ ra chỉ là việc đặt rơm rạ và rơm rác trên nền tảng mà rồi sẽ bị thiêu rụi,
[3.] Và xa hơn nữa; — người ta rơi vào việc xét đoán và chỉ trích lẫn nhau về lợi ích của mình trong Đấng Christ, hay về tình trạng đời đời của mình. Theo quy tắc nào? — Phúc Âm đời đời chăng? — giao ước của ân điển chăng? Không; nhưng theo các môn đồ: “Thưa Thầy, họ không theo chúng ta.” Những kẻ không tin ý kiến của chúng ta, chúng ta dễ nghĩ rằng họ không tin nơi Chúa Giê-xu Christ; và vì chúng ta không vui thích nơi họ, nên Đấng Christ cũng không vui thích nơi họ. Điều này đào bới gốc rễ của tình yêu thương, làm yếu cầu nguyện, gia tăng những sự nghi ngờ xấu xa (là những điều thuộc về các công việc của xác thịt), sinh ra tranh chấp và khinh thường; — những điều mà linh hồn của Đấng Christ ghê tởm.
[4.] Sự ghê tởm của điều gian ác này không dừng lại ở đây; sự bắt bớ, sự lưu đày, máu của nhau, vì cớ này mà đã nằm trong lòng và trong tâm trí của chính một số thánh đồ. Không chỉ những lời lẽ có ý đó đã bật ra từ những cá nhân riêng lẻ, mà còn đáng sợ rằng những mưu đồ cho việc đó đã được các phe phái và các liên minh sắp đặt. Và họ há chẳng sẵn sàng khoác lên nhau những tên gọi và tước hiệu có thể khiến nhau đáng bị hủy diệt sao? Những kẻ bè phái, những kẻ dị giáo, những kẻ ly giáo, ở một phía; — các thầy tế lễ, những con chó chống Đấng Christ, ở phía bên kia: và suốt thời gian đó Đấng Christ đang ở giữa chúng ta! Và điều này há có đáp ứng sự mong đợi của Đấng Christ sao? Đây há có phải là sự chuẩn bị để gặp Ngài “trong mọi nếp sống thánh khiết và tin kính” sao? Chúng ta có thể khiến mình càng không giống Ngài hơn, càng không xứng hợp cho sự thông công với Ngài hơn nữa sao? Các thánh đồ há chẳng sẵn sàng liên kết với thế gian để chống lại các thánh đồ sao? — để ôm vào lòng những kẻ hèn hạ nhất, miễn là chúng chịu đồng lõa với họ trong việc bôi nhọ, chế giễu, hay có thể là hủy diệt anh em mình? Đấng Christ có trông đợi sự đối xử như vậy trong nhà của những bạn hữu Ngài sao?
(2.) Hãy xét sự khác biệt ít ỏi của họ với thế gian trong những điều lớn lao. Sự tách biệt lớn lao mà Đấng Christ đòi hỏi và truyền lệnh cho các thánh đồ của Ngài, là tách khỏi thế gian. Ngài đã chết để cứu chuộc họ khỏi nó và ra khỏi nó, — để giải thoát họ khỏi đời ác hiện tại này, — khỏi những đường lối, công việc, sự thông công, và mục đích của nó; Ngài đã dự liệu như vậy để, trong mọi nếp sống thánh khiết, dân Ngài sẽ ở riêng một mình, và không bị kể vào số các dân tộc.
Nay, có năm điều mà Đấng Christ kêu gọi những người thuộc về Ngài phải được phân biệt khỏi thế gian và những người thuộc thế gian: — [1.] Trong tâm linh; [2.] Trong nguyên tắc; [3.] Trong nếp sống; [4.] Trong mục đích; [5.] Trong sự thờ phượng.
[1.] Trong tâm linh. Ngài phán với chúng ta khắp nơi rằng, một Thánh Linh ở trong những người thuộc về Ngài, — một thần khác ở trong thế gian. 1 Giăng 4:4, “Đấng ở trong các ngươi là lớn hơn kẻ ở trong thế gian.” “Có một ‘đấng’ ở trong các ngươi, và một ‘đấng’ ở trong thế gian; và hai đấng ấy khác nhau và đối nghịch nhau. Có Đấng Thánh Linh của lẽ thật đang ngự trong các ngươi, Đấng mà thế gian không thể nhận lấy, cũng không biết Ngài,” Giăng 14:17. Và khi các môn đồ của Ngài bắt đầu hành động trong quyền năng của một tâm linh xác thịt, Ngài bảo họ rằng họ không biết mình thuộc về tâm linh nào.
[2.] Trong nguyên tắc. Nguyên tắc mà Đấng Christ đòi hỏi nơi các thánh đồ của Ngài là đức tin, hành động bởi tình yêu thương, và được hướng dẫn bởi sự khôn ngoan từ
trên cao. 1 Ti-mô-thê 1:5: Đây là những nguyên tắc của các thánh đồ (ý tôi là, đáng lẽ phải như vậy) cho mọi hoạt động của họ. Một tấm lòng trong sạch, và tình yêu thương, vốn là mục đích của mọi đức tin, là nguyên tắc lớn của họ. Điều này tẩy sạch lương tâm, và như vậy khiến họ bắt tay vào công việc; — nhờ điều này họ nhận lấy sức mạnh để hành động từ Đấng Christ, ngoài Ngài họ chẳng làm được gì, Giăng 15:5. Nhờ điều này họ nhận được ánh sáng và sự hướng dẫn từ Đấng Christ, và sự khôn ngoan từ trên cao, khiến họ có thể sắp đặt công việc mình cách thận trọng, Gia-cơ 3:17, 18. Nay, nguyên tắc ở trong thế gian là cái tôi, — cái tôi được hành động và hướng dẫn bởi sự khôn ngoan xác thịt; sự khôn ngoan ấy thuộc về cảm dục và thuộc về ma quỷ; vì cớ đó họ khinh dể nguyên tắc và cách hành động của các thánh đồ, Thi Thiên 14:6.
[3.] Trong nếp sống. Ngài đã cứu chuộc chúng ta khỏi nếp sống hư không, 1 Phi-e-rơ 1:18. Có một sự nhấn mạnh đặc biệt đặt trên một nếp sống xứng hợp với Phúc Âm. Có hai loại nếp sống; — một loại xứng hợp với thế gian và những người của thế gian; một loại khác xứng hợp với Phúc Âm và với sự xưng nhận Phúc Âm. Việc giữ hai loại này không pha trộn với nhau là lời khuyên lớn của sứ đồ, Rô-ma 12:2. Và nếu bạn muốn biết nếp sống thế gian gồm những gì, sứ đồ cho chúng ta biết, 1 Giăng 2:16. Một nếp sống mà bất cứ điều nào trong những điều ấy nắm quyền thống trị, là một nếp sống của thế gian này. Còn mọi sự thánh khiết, mọi thứ thánh khiết, sự thánh khiết và tin kính phổ quát, đều ở trong nếp sống Phúc Âm, mà các thánh đồ được kêu gọi đến, thì sẽ được nói đến sau.
[4.] Trong mục đích. Có hai mục đích trong sự làm việc và hành động của loài người trong thế gian này: — Thứ nhất. Mục đích chung, điều chỉnh hướng đi của đời sống và nếp sống của họ; thứ hai. Mục đích riêng, điều chỉnh những hành động và công việc riêng của họ: và trong cả hai điều này, các thánh đồ và thế gian đều khác biệt nhau: —
Thứ nhất. Mục đích chung của các thánh đồ là vinh quang của Đức Chúa Trời. Điều này nằm trong tầm mắt họ, trong ý định của họ, — làm sao Đức Chúa Trời có thể được tôn vinh qua họ, danh Ngài được tôn cao, lợi ích của Ngài được thăng tiến; hướng này là chiều hướng mà tâm trí và tâm linh của họ nghiêng về. Mục đích chung của những người thế gian là cái tôi; mọi sự đều quy về cái tôi. Dù họ làm hay hành động điều gì trong chốn công cộng hay riêng tư, dù lời biện hộ của họ là gì, thì cái tôi vẫn là mục đích của họ; — tự ngưỡng mộ, tự phô trương, tự thỏa mãn, — mọi sự đều quy tụ vào cái tôi. Đôi khi, thật vậy, họ có thể thực hiện những việc dường như có khuynh hướng công cộng, — vì lợi ích của nhân loại, lợi ích của các dân tộc, phải, có thể là lợi ích của Hội Thánh; đến nỗi chính họ cũng khó mà nhận ra, hay người khác cũng khó mà buộc tội họ, có thể là, rằng họ hành động vì cái tôi: nhưng có hai điều này sẽ chứng tỏ rằng loài người lấy cái tôi làm mục đích và mục tiêu chung của mình, ngay cả khi họ hành động vì những mục đích công cộng: —
(1.) Điều này; đây là một quy tắc sẽ không làm ai thất vọng: — bất cứ điều gì trong những hành động công cộng mà không được làm với con mắt đơn thuần vì vinh quang của Đức Chúa Trời, thì đều được làm vì cái tôi. Hai điều này chia nhau mọi mục đích chung của loài người; và nơi nào một
TẬP IX.
điều không ngự trị, thì điều kia ngự trị. Nay, dù một số người có thể tiến xa trong những hành động công cộng đến nỗi người ta không thể thấy rõ lợi ích riêng của họ nằm ở đâu, dù điều đó cũng chỉ hiếm khi xảy ra, — thế nhưng, nếu họ không chăm nhìn vinh quang của Đức Chúa Trời với con mắt đơn thuần trong những hành động ấy của họ, thì tất cả đều vì cái tôi; — và điều đó sẽ được tỏ ra trong ngày cuối cùng. Nay, có thể dễ dàng chứng minh rằng, theo quy tắc này, còn lại bao nhiêu người không quay về với cái tôi, trong lúc [mà] những lời biện hộ cho những mục đích công cộng đang dâng cao như vậy. Việc khám phá ra cách loài người, trong những việc có khuynh hướng công cộng, lấy một tưởng tượng xác thịt nào đó làm thần mà họ thờ phượng, thì chẳng khó khăn gì; — miễn là thần đó được tôn lên ngôi, họ ít bận tâm về chính vinh quang của Đức Chúa Trời.
(2.) Sự khác biệt của những mục đích này ngay cả trong những hành động công cộng cũng có thể được thấy từ những đường lối, phương tiện, và tâm trạng mà chúng được tiến hành. Dù loài người biện hộ thế nào cho những mục đích công cộng, thế nhưng nếu họ đeo đuổi chúng với một tâm linh kiêu ngạo, xác thịt, giận dữ, ghen tị, bằng những đường lối, sự khôn ngoan, và trong tinh thần của thế gian, không có đức tin và sự vâng phục Đức Chúa Trời, thì đó là cái tôi chứ không phải Đức Chúa Trời là mục tiêu của họ. Và điều này cũng có thể được khai triển để lột bỏ sự khoe mình của loài người về những ý định công cộng của họ, nếu đó là công việc hiện tại của tôi. Tâm linh của Giê-hu đã làm hỏng công việc của ông.
Thứ hai. Có một mục đích riêng điều chỉnh những hành động công cộng của loài người. Mục đích này nơi các thánh đồ là làm công việc của thế hệ mình; để, như Nô-ê, họ có thể bước đi với Đức Chúa Trời trong thế hệ của mình. Đây là sự liêm chính của họ đối với hướng đi đặc biệt của đời sống mình, và công việc riêng của họ, — làm sao họ có thể hoàn thành công việc của thế hệ mình. Mục đích đặc biệt của những người thế gian là sự thỏa mãn một dục vọng riêng nào đó. “Điều này có làm gia tăng của cải, quyền lực, lợi ích xác thịt của tôi trong thế gian này, danh tiếng về sự khôn ngoan và tài năng của tôi, hay cho tôi lợi thế để tăng trưởng trong mục đích hư hỏng riêng này hay mục đích hư hỏng riêng kia chăng?” Đây là sự tra vấn thầm kín của những tấm lòng bị lừa dối của họ; điều này ảnh hưởng và điều chỉnh mọi hành động riêng của họ.
[5.] Về sự tách biệt của họ trong sự thờ phượng, tôi chỉ xin chỉ đến một chỗ duy nhất, rồi để đó, 2 Cô-rinh-tô 6:14-18, và chương 7:1, vốn thuộc về bài luận đó.
Nay, tôi ước gì mình đang có một nhiệm vụ khó khăn hơn trong tay, — tôi ước gì việc tôi xoay xở bất cứ nguyên tắc kết tội nào cho thấy chúng ta chưa được chuẩn bị để gặp Đấng Christ trong sự Ngài đến, từ sự xét đến sự khác biệt ít ỏi của chúng ta với thế gian trong những điều lớn lao về nguyên tắc, tâm linh, bước đi, mục đích, và sự thờ phượng này, lại khó khăn hơn. Vì, —
Một tâm linh xác thịt, giận dữ, thuộc về thế gian đã tỏ lộ ra sao nơi nhiều người xưng nhận đức tin; phải, nơi hầu hết mọi người! — có biết bao ít tâm linh khiêm nhường, thấp hèn, nhu mì, yêu thương của Đấng Christ! Nhiều người cho rằng đó là vinh quang của mình khi không giống Đấng Christ trong tâm linh của tâm trí mình, — cao ngạo, nóng nảy, đầy dẫy cái tôi, kiêu căng, báo thù. Có biết bao ít sự khác biệt giữa họ và những người của thế gian! Họ giống nhau biết bao! Có biết bao sự đồng nhất được tìm thấy nơi
họ! Đây có phải là học Đấng Christ sao? là mặc lấy Đấng Christ sao? Đây có phải là hình ảnh của Đấng Christ tỏ hiện nơi hầu hết những người xưng nhận đức tin sao? Không, —
Họ có ở xa thế gian về nguyên tắc bước đi và làm việc của mình không. Họ có bước đi bởi đức tin, và làm việc bởi đức tin không? Họ có được hướng dẫn bởi sự khôn ngoan từ trên cao không? Họ có lấy Đức Chúa Trời làm nơi nương náu của mình không? Hay có người nào đắm chìm trong nguyên tắc của sự khôn ngoan xác thịt hơn hầu hết những người xưng nhận đức tin không? Tìm kiếm lời khuyên của Đức Chúa Trời, nhận lấy luật lệ cho tiến trình của mình từ miệng Ngài, ngước trông lên Ngài để được hướng dẫn và chỉ dẫn, nhận lấy sức mạnh từ Chúa Christ bằng đức tin cho công việc của nghề nghiệp mình, — những điều này được tìm thấy nơi biết bao ít người! Sự khôn ngoan riêng của họ, lời khuyên riêng của họ, mưu chước riêng của họ, khả năng riêng của họ, sẽ làm công việc của họ. Chính sách xác thịt và sự khôn ngoan thuộc về xác thịt là lưới và chài của họ.
Hơn nữa, nếp sống của chúng ta là gì? Giống thế gian biết bao trong con người chúng ta, trong gia đình chúng ta, trong tâm linh chúng ta, trong nghề nghiệp chúng ta, — trong bất cứ điều gì mà thế gian có thể gọi đúng là của riêng nó! Những người xưng nhận đức tin đã chen lấn đẩy những người của thế gian ra khỏi sự sở hữu những đường lối của thế gian. Có biết bao ít người được tìm thấy bước đi trong một nếp sống khiến thế gian phải bị kết tội! một nếp sống tôn vinh Phúc Âm! một nếp sống kết quả, thánh khiết! Chúng ta được biết đến khác với thế gian bởi lời nói nhiều hơn bởi việc làm; đó không phải là đường lối mà Gia-cơ hướng dẫn chúng ta đến.
Tôi có thể đi qua những xét đến còn lại đã nêu, và tỏ ra rằng còn có một điều ác khác được tìm thấy giữa chúng ta; vì như chúng ta có những khác biệt lớn lao giữa chúng ta về những điều nhỏ nhặt, thì chúng ta cũng có sự khác biệt ít ỏi với thế gian trong những điều lớn lao và quan trọng.
(3.) Hãy xét sự thất bại chung của hầu hết mọi người xưng nhận đức tin trong những điều gây hại cho sự thăng tiến của Phúc Âm. Lời biện hộ mà chúng ta đã tự phục vụ mình suốt thời gian qua, là về sự phát triển, truyền bá, và thăng tiến của Phúc Âm. Chúa Christ của chúng ta đã sai ánh sáng ra, và ban những cơ hội thích hợp cho một ý định như vậy; — chưa bao giờ có những lợi thế lớn hơn hay những cơ hội lớn hơn kể từ khi thế gian được dựng nên. Nếu bao giờ chúng bị đòi lại nơi thế hệ này, chúng sẽ được thấy là đã như vậy. Vậy thì, vì đâu mà công việc đã không tiến triển và thịnh vượng? Vì sao nó vẫn còn trì trệ? Há chẳng phải vì sự thất bại đáng buồn của những người được xem là phương tiện và công cụ để tiến hành nó sao? Có một vài thánh đồ ở một nơi chăng? Thật hiếm khi mà họ không bất hòa với nhau, và làm trò cười cho đám đông hư không bởi những sự chia rẽ của họ; hay họ đã bước đi ngang bướng, khiêu khích, vô dụng, thuộc về thế gian, [đến nỗi] lời biện hộ của họ cho Phúc Âm đã bị khinh dể vì cớ con người họ. Họ, với tư cách là những người quan tâm đến danh dự của Đấng Christ và Phúc Âm, với tư cách là những người hưởng nguyên tắc phước hạnh của Thánh Linh Ngài, đã lao nhọc để trở nên hữu ích, kết quả, — để làm điều lành cho mọi người, để nhu mì, thấp hèn, từ bỏ chính mình, hay thương xót, dồi dào
trong việc lành, kiên nhẫn đối với những kẻ chống đối, không chửi rủa lại, không lấy ác trả ác, chịu đựng, nhẫn nhục, phó thác mọi sự cho Đấng Christ sao? Than ôi! Có biết bao ít người đã bước đi như vậy! Giá như một số người có thể thấy các tín hữu lấy việc giống Đấng Christ trong thế gian làm công việc của mình, — từ bỏ chính mình như Ngài đã làm, — làm điều lành cho mọi người như Ngài đã làm, — kiên nhẫn dưới sự bắt bớ và sỉ nhục như Ngài đã chịu, — dịu dàng, hay thương xót, nhân từ, giống như Ngài, — bền đỗ trong đức tin và cầu nguyện như Ngài đã làm; thì chúng ta còn có thể mong đợi điều gì, về sự thăng tiến của Phúc Âm giữa chúng ta? Chúng ta phàn nàn về sự giảng dạy lạnh nhạt nơi các mục sư, về sự tham dự chết chóc và buồn tẻ nơi người nghe, về sự khinh dể lời Chúa nơi hầu hết mọi người, nhờ đó quyền năng của Phúc Âm bị giữ trong những giới hạn hẹp hòi. Nhưng sự thật là, những thành kiến đã được dấy lên bởi những sự thất bại của những người xưng nhận đức tin đã có ảnh hưởng lớn hơn đến kết quả xấu xa đó so với bất cứ điều nào còn lại. Và đây há có phải là gặp Đấng Christ trong sự Ngài đến sao?
(4.) Những sự vấp phạm tai tiếng của nhiều người cũng có bản chất tương tự. Tôi sẽ không nấn ná về những sự bội đạo tai tiếng của nhiều người xưng nhận đức tin, những người, kẻ thì bởi một tội lớn này, người thì bởi một tội lớn khác, đã lìa khỏi sự xưng nhận Phúc Âm. Tôi ước gì đừng tìm thấy quá nhiều trường hợp khác nơi những người còn lại. Há chẳng có những kẻ kiêu ngạo đến mức tai tiếng, hay cảm dục đến mức tai tiếng, hay tham lam đến mức tai tiếng, hay sao nhãng gia đình và thân quyến của mình đến mức tai tiếng, hay làm theo những đường lối, phong tục, và thời trang của thế gian đến mức tai tiếng sao? Tôi ước gì đừng tìm thấy những điều như vậy giữa chúng ta.
(5.) Hãy thêm vào đây sự thối lui chung, hay sự quay lưng khỏi Đức Chúa Trời, đang ở giữa những người xưng nhận đức tin. Chúng ta hầu như dường như không còn là cùng một thế hệ người như chúng ta đã từng mười lăm hay mười sáu năm trước: — một số người đã hoàn toàn đánh mất nguyên tắc của mình. Lòng sốt sắng vì Đức Chúa Trời, vì sự cải chánh, vì sự trong sạch của các nghi thức, vì lợi ích của Đấng Christ nơi các thánh đồ của Ngài, là những điều đáng bị khinh dể, những điều không có liên quan gì đến tình trạng và công việc của chúng ta; dường như chúng ta không còn cần đến Đấng Christ hay lợi ích của Ngài giữa chúng ta nữa: và nơi những người tốt nhất, há chẳng phải một tâm linh tươi mới của sự cam kết hiện tại của chúng ta hầu như đã mất sao?
Nhưng vì sao tôi phải nấn ná thêm về những điều này? Những điều đã được nói ra há chẳng đủ cho một lời quở trách, hay ít nhất là một sự kết tội, rằng dân xưng nhận Đấng Christ đã không bước đi như thể họ có sự quan tâm đúng đắn đến sự Ngài đến, hay sự hiện diện đặc biệt của Ngài giữa họ sao? Chúng ta há chẳng có lý mà sợ rằng, những sự khiêu khích nhân lên của chúng ta cuối cùng có thể thắng hơn Ngài để Ngài rút lui, để ngăn chặn công việc của Ngài đang trên guồng quay; không chỉ để mặc chúng ta cho nhiều sự rối rắm trong việc tiến hành nó, mà còn hoàn toàn lìa bỏ nó, — để hạ tháp xuống, và nhổ hàng rào mà Ngài đã dựng quanh vườn nho của Ngài, và để mặc nó bị tàn phá sao? Người nào có tấm lòng như đá lửa trong tảng đá cứng mà không run sợ trước điều đó, thì thật lạ. Nhưng những lời phàn nàn sẽ không phải là sự cứu giúp của chúng ta. Điều bắt buộc nơi
chúng ta, nếu vẫn còn có thể có hy vọng, là sự đáp ứng của chúng ta đối với lời khuyên trong bản văn của tôi. Vậy thì, nếu có bất cứ cảm nhận nào rơi xuống tâm linh chúng ta rằng Đấng Christ đã đến giữa chúng ta theo một cách đặc biệt, trong những sự thay đổi và tan rã về mặt quan phòng đã xảy ra giữa chúng ta; và rằng chúng ta cho đến nay đã không cư xử như xứng hợp với những người được kêu gọi để gặp Ngài, và để bước đi với Ngài trong những đường lối và nẻo đường như những đường lối Ngài ở giữa chúng ta đã từng; — thì, tôi nói, chúng ta hãy áp dụng mình, trong công dụng tiếp theo, vào lời khuyên đang nằm trước chúng ta, — vào mọi thứ “nếp sống thánh khiết.”
Công dụng 2. Về sự khuyên bảo. Vậy thì, điều mà chúng ta giờ đây phải chú ý đến, là lời khuyên được bao hàm trong lời lẽ này, “Chúng ta phải là hạng người nào?” Để làm cho lời khuyên này thêm hiệu quả, xin cho phép tôi nêu trước một vài điều: —
Thứ nhất. Có những lý do chung cho sự thánh khiết và tin kính, và có những động cơ đặc biệt dẫn đến chúng. Hiện nay tôi không bàn đến những lý do chung cho sự thánh khiết vì cớ giao ước ân điển; và vì vậy sẽ không nhấn mạnh nó trên những xét đến đó đối với các tín hữu với tư cách là những người như vậy. Nhưng tôi nói về nó trong sự liên hệ với động cơ đặc biệt được nhắc đến trong bản văn, — tức là, sự tan rã về mặt quan phòng của những mối quan tâm thuộc về thời gian; và vì vậy nói với các tín hữu với tư cách là những người có liên quan đến đó, — với tư cách là những người mà Đấng Christ có sự quan tâm đặc biệt đến trong những sự phân phát này của Ngài. Nói rằng, “Các ngươi phải là hạng người nào, hỡi những người mà Đức Chúa Trời đã yêu bằng tình yêu đời đời, những người mà Đấng Christ đã rửa sạch trong chính huyết Ngài, — những người đã nhận lấy Thánh Linh của Đấng Christ?” là một chuyện; và nói rằng, “Hỡi những người được yêu bằng tình yêu đời đời, được rửa sạch trong huyết của Đấng Christ, và được làm người dự phần của Đức Thánh Linh, vì Đấng Christ đã đến giữa chúng ta để làm tan rã những điều lớn lao của các dân tộc, thì các ngươi phải là hạng người nào?” lại là một chuyện khác. Đó chính là sự thúc ép đặc biệt dẫn đến sự thánh khiết vì cớ động cơ được nhắm đến.
Thứ hai. Có một sự thánh khiết và tin kính được đòi hỏi một cách phổ quát, trong mọi lúc, mọi nơi và mọi mùa, và nơi mọi người bất luận là ai, bởi Phúc Âm; và có một sự cải thiện đặc biệt của sự thánh khiết và tin kính đó trong một số mùa, và nơi một số người, mà không được đòi hỏi trong những lúc khác, và nơi những người khác. Đấng Christ có công việc cho mọi ân điển của dân Ngài trong thế gian này; và, tùy theo những cơ hội cho công việc đó được trình bày cho họ, họ phải khuấy động ân điển của mình cho nó. Trong những thời kỳ Đấng Christ đến, Ngài có công việc lớn lao phải làm cho và bởi sự thánh khiết và tin kính của dân Ngài. Một lời chứng lớn lao phải được dâng lên cho chính Ngài nhờ đó; công việc của Ngài phải được thăng tiến nhiều nhờ đó; thế gian phải bị thuyết phục, bị kết tội; những sự phán xét của Ngài chống lại chúng phải được xưng là công chính trước mắt mọi người; — và Đấng Christ còn có nhiều việc hơn nữa phải làm với sự thánh khiết của dân Ngài trong một mùa như vậy. Nay, chính sự cải thiện đặc biệt của sự thánh khiết thuộc về giao ước, thuộc về Phúc Âm này mới được đòi hỏi; không chỉ sự thánh khiết vốn bắt buộc không thể thiếu nơi
chúng ta bởi quyền năng của giao ước, mà còn là sự nâng cao và cải thiện nó mà mùa mà chúng ta đang sống, và công việc mà Đấng Christ phải làm, đòi hỏi nơi chúng ta.
Những điều này đã được nêu trước, giờ chúng ta hãy tiến hành việc quản lý lời khuyên của mình: và hãy quan sát, —
(1.) Rằng sứ đồ kêu gọi chúng ta xét xem việc này có thể được thực hiện như thế nào: “Chúng ta phải là hạng người nào?” Hãy xét với chính mình sự công bằng của vấn đề, sự lớn lao của động cơ, và những đường lối nhờ đó nó có thể được đáp ứng. Công việc giờ đây không được để ở mức thông thường, cũng không phó cho những suy ngẫm riêng tư; nó phải được làm thành vấn đề của sự xét đoán trang trọng và ý định; nó phải được quản lý bằng lời khuyên và sự tư vấn: hãy xét, tôi nói, “chúng ta phải là hạng người nào.” Tôi không nói về sự thánh khiết nói chung; mà về sự thánh khiết xứng hợp với chúng ta trong một mùa như vậy. Vậy thì, đây là phần đầu tiên của lời khuyên này, — rằng về sự cải thiện sự thánh khiết đáp ứng với mùa Đấng Christ đến, chúng ta sẽ tiến hành nó bằng ý định, bằng lời khuyên, bằng sự xét đoán chín chắn; không chỉ lao nhọc để chính mình nên thánh, mà còn để thăng tiến công việc của sự thánh khiết, sự nổi bật, sự tích cực, sự hữu ích của nó, nơi nhau, — nơi mọi tín hữu, — cho đến mức những lời cầu nguyện, lời khuyên bảo, và gương mẫu của chúng ta có thể đạt tới. Sứ đồ biện hộ cho điều này cũng vì cớ đó, Hê-bơ-rơ 11:13; và chương 10:23, 24, với cùng một mục đích. Và chúng ta có thực hành của điều đó, Ma-la-chi 1:16. Đó là một thời kỳ và mùa như thời kỳ chúng ta đang bàn đến, Đấng Christ đang đến đền thờ của Ngài, các câu 1-3. Trái đất đầy dẫy sự gian ác và sự khinh dể Ngài. Các thánh đồ làm gì? Họ có bằng lòng với những mức độ thông thường của mình không? Họ có giữ mọi sự kín đáo cho riêng mình không? Không; họ bàn bạc, khuyên bảo, tư vấn, và điều đó thường xuyên, làm sao, ở đâu, nhờ đâu, sự mong đợi của Chúa sắp đến của họ có thể được đáp ứng. Những lý do, lập luận, cách tiến hành một lời khuyên và ý định như vậy, sứ đồ tuyên bố, Rô-ma 12:11-14, “Thời kỳ đòi hỏi điều đó, bổn phận thì cấp bách, những cám dỗ thì nhiều, những sự thất bại đã lớn lao, — Chúa đã gần kề.” Vậy thì, các tín hữu hãy cùng nhau bước vào mưu đồ này, ý định này; lôi kéo càng nhiều người càng tốt vào đó; thăng tiến nó bằng mọi đường lối và phương tiện có thể. Họ hãy tụ họp lại; lấy điều này làm mục tiêu, ý định của mình, — dấn thân vào đó như bổn phận của ngày mình, của thời kỳ và mùa của mình. Đây sẽ là một mưu đồ mà những người của thế gian sẽ có lý do chính đáng hơn để sợ hãi so với bất cứ mưu đồ nào họ từng có, mà vẫn không dám chất vấn, quấy rầy, hay gián đoạn; — một ý định sẽ làm nổ tung mưu chước của họ, làm thất bại lời khuyên của họ, hủy hoại lợi ích của họ, — làm rung chuyển trời và đất. Mỗi người hãy đóng góp lời khuyên tốt nhất của mình, ân điển tốt nhất của mình, lợi ích tốt nhất của mình ở trên trời, sự từ bỏ chính mình đến tột cùng, để tiến hành nó. Dường như chúng ta đã nấn ná quá lâu trên những sự thất bại của người khác, — những ý định vô ích, ích kỷ; thế gian đầy dẫy tiếng ồn, hơi nước, sự ô uế của
chúng. Ôi, ước gì dòng chảy những nỗ lực của chúng ta giờ đây có thể đi một hướng khác! Ôi, ước gì Đức Chúa Trời dấy lên một số người có thể đứng lên và kêu lên, “Ai thuộc về Đức Chúa Trời? Ai đứng về phía chúng ta vì sự thánh khiết ngay bây giờ?” Nếu các mục sư tại những buổi họp của họ, nếu các Cơ Đốc nhân tại những buổi họp của họ, lấy điều này làm công việc của mình; nếu mọi người đều đồng ý hy sinh những dục vọng của mình, tình yêu chính mình, những ý kiến riêng của mình cho công việc này, — thì vinh quang nào sẽ trở về cho Đấng Christ! Sự cứu rỗi nào sẽ được thực hiện trên đất! Vì sao bất cứ ai trong chúng ta lại nằm đó mà phàn nàn? Chúng ta hãy đứng lên và hành động; không có sự nghi ngờ, không có câu hỏi nào phải đặt ra. Đây là điều mà Đấng Christ kéo dài sự tranh luận của Ngài với chúng ta về, để Ngài sẽ đưa chúng ta đến đó, hoặc hủy hoại chúng ta và tiêu diệt chúng ta về phương diện thế gian này. Các mục sư họp lại. Họ làm gì? Cầu nguyện một lúc, rồi dành thời gian của mình vào và quanh những sự khác biệt, những tranh luận, — làm sao họ có thể làm điều này hay điều kia, điều mà tôi sẽ không nêu tên. Các Cơ Đốc nhân họp lại, cầu nguyện, rồi ra về như lúc họ đến. Những dục vọng không bị hy sinh; những lỗi lầm không được xưng nhận với nhau; những lời khuyên bảo lẫn nhau không được dùng đến; — không có nền tảng nào đạt được cho sự thánh khiết hay tin kính, mà mọi sự vẫn như trước, hay đúng hơn càng ngày càng tệ hơn. Tốt nhất thì, sự xưng nhận tăng lên, còn quyền năng của tôn giáo thì sa sút và giảm dần.
Tôi thành thật ước mong các người xưng nhận đức tin sẽ được thuyết phục đến với nhau để khuyên bảo, để tư vấn vì Đức Chúa Trời, — vì vinh quang của Đấng Christ và Phúc Âm, và vì lợi ích riêng của họ trong việc này; — để xét xem những cám dỗ cấp bách của những ngày chúng ta đang sống là gì; những sự hư hỏng và dục vọng nào dễ bị khiêu khích và kích động bởi những cám dỗ này, hay bởi tình trạng sự việc giữa chúng ta; những bổn phận nào dường như bị sao nhãng; và những sự thất bại và tai tiếng chung, hữu hình của những người xưng nhận đức tin là gì, mà chính họ, qua bè phái, hay sao nhãng, hay ích kỷ, đã thiếu sót: và để khuyên bảo và cầu nguyện cho việc chữa lành mọi điều ác này. Tôi ước mong họ sẽ nghiêm túc khuấy động và khuyên bảo nhau tranh đấu mạnh mẽ vì sự đóng đinh mọi dục vọng thầm kín và tội lỗi trong lòng mình, — vì sự trong sạch của tấm lòng và sự giống Đấng Christ trong mọi sự; để họ sẽ khích lệ người khác, và lôi kéo mọi người mà họ có thể vào hội đoàn và sự liên kết của họ trong mọi miền của đất nước. Đặc biệt, chúng ta ở nơi này đừng đứng yên, trông đợi xem khi nào người khác sẽ bắt đầu công việc. Càng hèn mọn, nghèo nàn, tệ hại hơn, thì chúng ta càng bắt buộc phải trỗi dậy và hành động. Nước đã động, sự chữa lành [NEEDS REVIEW: từ gốc không rõ, bản in ghi “teaching [healing?]”] ở trong đó, mà chúng ta lại không tranh xem ai sẽ bước vào trước, mà trái lại đứng đó tranh cãi, tranh chấp với người khác, để đặt họ trước chúng ta!
Đây là hướng dẫn đầu tiên: — Chúng ta hãy lấy vấn đề sự thánh khiết và tin kính thích hợp với sự Đấng Christ đến làm công việc của ý định, lời khuyên, và sự cam kết chung; mà mỗi người có thể đóng góp từ kho tàng mà mình đã nhận từ Đức Chúa Trời. Phước thay cho những đầy tớ mà Chủ mình, khi Ngài đến, sẽ thấy đang làm như vậy!
BÀI GIẢNG XIII.
Tôi sẽ giờ đây thêm một số lời cẩn trọng về việc theo đuổi hướng dẫn đầu tiên: —
[1.] Hãy coi chừng sự thoái hóa thành sự công chính bởi chính mình. Những ý định về sự thánh khiết đã hơn một lần bị Sa-tan phá hủy qua sự lừa dối này; chúng đã khởi đầu trên sự kết tội, và kết thúc trong chủ nghĩa Pha-ri-si. Nay, điều này đã được thực hiện bằng nhiều cách: —
Thứ nhất. Một số người, thật sự bị kết tội về sự hư không của một sự xưng nhận trống rỗng, và về sự khoe khoang về địa vị thánh đồ vì cớ đức tin và ánh sáng mà không có sự thánh khiết và tin kính, — vốn là đường lối của nhiều người khi Gia-cơ và Giăng viết các thư của họ, — lại rơi vào sự tranh luận và tranh chấp (như họ rất có thể làm) về sự cần thiết tuyệt đối của sự thánh khiết và sự vâng lời nghiêm ngặt, của sự kết quả và việc lành. Nhưng Sa-tan tại đây nắm lấy lợi thế trên những tâm linh tự nhiên của loài người, những cơn nóng giận, và những sự tranh chấp của họ, và lén đưa vào một sự công chính nội tại, mà vì cớ đó chúng ta nên, dưới một cớ này hay cớ khác, mong đợi sự chấp nhận với Đức Chúa Trời về sự xưng công chính của con người chúng ta. Như vậy hắn đã thắng hơn người Ga-la-ti. Con đường thì hẹp và chật, nằm giữa sự cần thiết không thể thiếu của sự thánh khiết, và ảnh hưởng của nó vào sự công chính của chúng ta. Bởi vì không có đức tin nào sẽ xưng công chính chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, mà đức tin đó cũng không tự xưng công chính mình bằng sự kết quả trước mặt loài người, nên một sự lầm lẫn lớn nảy sinh, dường như những gì đức tin làm cho sự tự xưng công chính của chính nó lại phải được kể vào sự xưng công chính của chúng ta. Nhiều người trong thời đại chúng ta đã lìa khỏi mầu nhiệm của Phúc Âm vì cớ này.
Thứ hai. Nó thắng thế từ một sự tự làm hài lòng thầm kín, dễ nảy sinh trên tâm trí loài người từ tính đặc biệt trong việc thực hiện các bổn phận. Đây là điều mà Đấng Dò Xét Lòng nhắm ngăn ngừa trong mệnh lệnh của Ngài, rằng “khi chúng ta đã làm mọi sự, chúng ta nên nói rằng chúng ta là những đầy tớ vô ích;” tức là, trong những điều thầm kín của tấm lòng chúng ta, ngồi xuống trong cảm nhận về sự vô giá trị của chính mình. Và tại đây nằm một khó khăn thực hành lớn lao khác, — tức là, có sự vui mừng của một lương tâm tốt trong sự liêm chính và bền bỉ của chúng ta trong các bổn phận, mà không có sự phản chiếu nào về một điều gì đó thuộc về chính mình, để linh hồn có thể tự làm hài lòng mình và yên nghỉ trong đó. Nê-hê-mi đã xác định điểm giữa, chương 12:22. Ông đã có trước mắt Đức Chúa Trời lời chứng của lương tâm mình về sự phục vụ ông đã làm cho nhà của Đức Chúa Trời; nhưng về phần còn lại, ông kết thúc mọi sự trong sự thương xót, sự tha thứ, và ân điển. “Đức Chúa Trời ôi, con cảm tạ Ngài vì con không như những người khác,” dễ len lỏi vào tấm lòng trong một tiến trình nghiêm ngặt của các bổn phận. Và sự tự làm hài lòng này chính là gốc rễ của sự công chính bởi chính mình; mà, như nó có thể làm ô uế chính các thánh đồ, thì nó cũng sẽ hủy diệt những người chỉ trong sức mạnh của những sự kết tội của mình mà đi theo một sự thánh khiết và công chính: vì nó nhanh chóng sinh ra hiệu quả chết chóc, độc hại của sự kiêu ngạo thuộc linh; đó là
sự đồng hóa lớn nhất với bản chất của ma quỷ mà bản chất loài người có khả năng đạt tới.
Thứ ba. Sự thánh khiết riêng của chúng ta có lợi thế trên cảm nhận thuộc linh chống lại sự công chính của Đấng Christ. Sự công chính của Đấng Christ hoàn toàn là một điều xa lạ đối với những người không tin tốt nhất; và điều này khiến họ bằng mọi cách phải dựng nên sự công chính riêng của mình, Rô-ma 10:3. Và chính các tín hữu cũng chỉ biết nó bởi đức tin, Rô-ma 1:17; đức tin ấy là “về những điều không thấy.” Nhưng chúng ta là gì, chúng ta làm gì, chúng ta nhắm đến điều gì, và bằng cách nào, thì chúng ta có cảm nhận gần gũi về điều đó. Và sự thánh khiết dễ len lỏi vào lương tâm với một vẻ đẹp vốn không thuộc về nó, — để tự dâng mình cho những cái ôm của linh hồn thay cho Chúa Giê-xu Christ. Vẻ đẹp tự nhiên của nó gồm có việc đáp ứng ý muốn của Đức Chúa Trời, làm cho linh hồn nên giống Đấng Christ, và trở nên hữu ích trong thế gian, trong một giao ước của sự thương xót thuần túy. Từ sự hiện diện của nó, và cảm nhận chúng ta có về nó, tấm lòng dễ khoác lên nó một lớp sơn và vẻ đẹp giả tạo, về việc xoa dịu lương tâm vì cớ sự xưng công chính. Như xưa kia với con dân Y-sơ-ra-ên, khi Môi-se ở trên núi, không được thấy, cũng không có bất cứ bảo chứng hữu hình nào về sự hiện diện của Đức Chúa Trời, ngay lập tức họ biến vàng của mình thành một con bò con sẽ luôn hiện diện với họ; — khi ở trong bóng tối về sự công chính của Đấng Christ, vốn như thể vắng mặt khỏi họ, loài người dựng nên sự thánh khiết riêng của mình thay cho nó; mà, dù tự nó thuộc về Đức Chúa Trời, thế nhưng khi biến thành sự công chính bởi chính mình thì chỉ là một con bò con, — một thần tượng, không thể cứu họ.
Đây là lời cẩn trọng đầu tiên của tôi. Nhưng để chúng ta có thể cải thiện nó tốt hơn, về thực hành hiện tại, tôi sẽ thêm một số bằng chứng về sự thắng thế, hay ít nhất là sự tranh giành, của sự công chính bởi chính mình để giành lấy một lợi ích trong linh hồn, dưới cớ của bổn phận và sự thánh khiết; như, —
(1.) Khi, dưới một ý định về sự thánh khiết, có sự gia tăng của một tâm trạng nô lệ; — khi tâm trí bắt đầu bị nô lệ hóa cho những bổn phận mà chính nó thực hiện; — khi sự rộng rãi, tự do, và khoáng đạt của tâm trí vốn có trong một tâm trạng ân điển của tấm lòng suy giảm, và một tâm trạng nô lệ đầy tớ mọc lên thay cho nó, đến nỗi linh hồn làm điều mình làm dưới quan niệm này, rằng nó không dám làm khác đi. “Nơi nào có Thánh Linh của Chúa, nơi đó có sự tự do,” 2 Cô-rinh-tô 3:17. Những ai đến với Đấng Christ, Ngài khiến họ được tự do, Giăng 8:36; — có sự tự do và sự khoáng đạt thuộc linh của tấm lòng đối với sự vâng lời và bổn phận. Một ý muốn đối với bổn phận, được mở rộng, nới rộng, và làm ngọt ngào bởi tình yêu thương, sự vui mừng, sự thỏa lòng trong vấn đề vâng lời, là sự tự do mà chúng ta đang nói đến. Tâm trạng này, tôi thú nhận, không phải lúc nào cũng thắng thế như nhau nơi các linh hồn ân điển. Họ có thể có những điều sắp chết; tội lỗi bên trong, những cám dỗ bên ngoài, sự lìa bỏ khỏi Đức Chúa Trời, — tất cả chúng cùng nhau, mỗi điều trong chúng, có thể quấy rối sự hài hòa này, và đưa họ một thời gian, có thể là một thời gian dài, vào tình trạng không thích hợp với một tâm trạng như vậy; — nhưng điều này là vì
phần lớn vẫn thắng thế. Khi một tâm trạng như vậy suy giảm, hay không có, mọi nỗ lực, đau đớn, cố gắng, nghiêm khắc trong các bổn phận, đều liên hệ đến luật pháp, — đến sự nô lệ; và do đó dẫn đến sự công chính bởi chính mình, sự sợ hãi, sự khuất phục của lương tâm cho các bổn phận, — chứ không [phải] cho Đức Chúa Trời trong Đấng Christ trong bổn phận; sự dao động của sự bình an tùy theo những việc làm. Linh hồn, trong tiến trình nghiêm ngặt nhất của mình, cần phải sợ một cái bẫy.
(2.) Sự gia tăng về hình thức, và sự héo úa về quyền năng. Các hình thức có ba loại: — [1.] Những hình thức thuộc về sự thiết lập; [2.] Thuộc về đạo đức; [3.] Tùy ý, trong nếp sống.
[1.] Có những hình thức và đường lối thờ phượng, mà một số thì thuộc về, và tất cả đều tự xưng là thuộc về, sự thiết lập của Đấng Christ. Hiện nay chúng ta hãy cứ cho rằng tất cả chúng đều đúng như chúng được hiểu là, — tức là, từ Đấng Christ. Việc một người trở nên cao ngạo, sốt sắng, nhiệt thành, trong và quanh chúng, — nghiêm ngặt và khắt khe trong việc tranh luận cho chúng, mà vẫn không tìm thấy sự tươi mới thuộc linh trong chúng, hay sự thông công với Đức Chúa Trời, cũng không tăng trưởng trong đức tin và tình yêu thương nhờ chúng, là ở trên biên giới của sự công chính bởi chính mình, nếu không phải là sự giả hình. Đây chính là tội lỗi của người Do Thái về những sự thiết lập của họ, vốn bị kết tội nhiều trong Kinh Thánh. Không ai dùng những đường lối hay hình thức thờ phượng đã được thiết lập một cách có ích, ngoại trừ những người tìm thấy sự thông công với Đức Chúa Trời trong chúng, hay nghiêm túc hạ mình vì họ không tìm thấy.
[2.] Hình thức bên ngoài của những bổn phận đạo đức, vốn không chỉ tùy thuộc vào sự thiết lập, cũng vậy. Chẳng hạn như cầu nguyện, giảng dạy, nghe giảng. Dồi dào trong chúng, mà không có sự gia tăng tương xứng trong ân điển, quyền năng, tự do, tình yêu thương, nhu mì, tâm trí thấp hèn, thì cho thấy, dù dưới ánh sáng cao nhất ngược lại, một sự pha trộn thật sự của cái tôi.
[3.] Cũng có những hình thức bên ngoài trong nếp sống được dùng cho cùng một mục đích. Chúng ta đã có một số người thay đổi hình thức bên ngoài của mình trong vài năm thường xuyên như La-ban thay đổi tiền công của Gia-cốp. Họ sẽ tiếp theo biến mình thành hình dạng nào, tôi không biết. Đây không phải là đi từ sức mạnh đến sức mạnh, và tăng trưởng trong sự sống và quyền năng, mà là từ một hình dạng này sang một hình dạng khác. Và như lời nói và lời tiên tri của họ tỉ lệ thuận và tương ứng trực tiếp, trong vẻ bề ngoài của nó, với sự quản trị của Cựu Ước, chứ hoàn toàn không tương ứng với sự phân phát thuộc linh của Tân Ước; thì cũng có thể sợ rằng, trong nguyên tắc vâng lời của họ, họ nằm dưới sự nô lệ thuộc về luật pháp và sự công chính bởi chính mình, điều đã hoàn toàn làm hỏng điều mà, có lẽ, trong ý định đầu tiên của nó, đã khởi đầu cho sự giết chết tội lỗi và sự thánh khiết,
(3.) Nơi nào sự công chính bởi chính mình đang giành được chỗ đứng, hai điều này, sự nô lệ và hình thức, cuối cùng sinh ra sự nặng nề và chán chường. Đức Chúa Trời cáo buộc những kẻ làm công chính như vậy, Ê-sai 42:22, “Ngươi đã chán Ta.” Những đường lối và sự thờ phượng của Đức Chúa Trời trở nên rất nặng nề và phiền toái đối với một linh hồn như vậy. Người ấy xa lạ với điều của sứ đồ, “Các điều răn của Ngài chẳng phải nặng nề;” và điều của
MỘT LẬP LUẬN CHO SỰ NÊN THÁNH PHỔ QUÁT.
Đấng Cứu Chuộc chúng ta, “Ách của Ta thì dễ chịu, và gánh của Ta thì nhẹ nhàng.” Sự dễ chịu của ách Đấng Christ phát sinh từ sự trợ giúp được ban cho người mang nó bởi Đức Thánh Linh, cũng như sự đồng bản tính được tạo nên trong tấm lòng đối với mọi bổn phận của nó. Cả hai điều này đều đi kèm với một tâm trạng Phúc Âm. Nhưng khi một linh hồn bị lìa bỏ khỏi những điều này, ách trở nên nặng nề, và làm trầy xước người ấy; nhưng người ấy vẫn phải tiếp tục. Điều này phát sinh từ sự công chính bởi chính mình. Vậy thì, đây hãy là lời cẩn trọng đầu tiên của chúng ta.
[2.] Hãy coi chừng sự vô dụng kiểu tu viện. Tôi tin chắc rằng đời tu sĩ đã đến trong thế gian không chỉ với một lời biện hộ huy hoàng, mà còn với một ý định chân thành. Loài người chán ngán những đường lối, chán ngán những dục vọng và tội lỗi của thế gian, khi định ý theo đuổi sự thánh khiết cá nhân, đã lìa bỏ địa vị của mình, và rút lui vào nơi ẩn dật. Đa-vít gần như đã đi theo ý định này, Thi Thiên 55:6, “Ôi, ước gì tôi có cánh!” và Giê-rê-mi, chương 9:2, “Ôi, ước gì tôi có một chỗ trọ trong đồng vắng!” Tấm lòng của ai mà chưa từng bị thử thách với những lý luận thuộc loại này, “Ôi, ước gì chúng ta có thể được giải thoát khỏi những gánh nặng và sự khiêu khích của thế gian này; chúng ta có thể là hạng người nào trong mọi nếp sống thánh khiết và tin kính?” Nhưng hãy xét, —
Thứ nhất. Ý định được theo đuổi này đã có kết quả gì nơi những người khác. Nó đã nhanh chóng thoái hóa thành sự mê tín đáng thương, và do đó bị Đức Chúa Trời bác bỏ và loại bỏ!
Thứ hai. Đức Chúa Trời có thể để cho cám dỗ đuổi theo chúng ta vào trong đồng vắng, điều sẽ cản trở chúng ta trong tiến trình thánh khiết hơn mọi khó khăn chúng ta gặp phải trong thế gian này. Không phải cám dỗ của chúng ta thuộc loại nào, mà là sự trợ giúp nào chúng ta phải trông đợi dưới chúng, mới là điều chúng ta phải lưu tâm.
Thứ ba. Không phải sự thông công [sự giao thiệp của chúng ta với loài người], mà là công việc của Đức Chúa Trời, mới là điều phải được xét đến. Đức Chúa Trời có công việc phải làm trong thế gian này; và lìa bỏ nó vì những khó khăn và rối rắm của nó, là gạt bỏ thẩm quyền của Ngài. Sự thánh khiết phổ quát được đòi hỏi nơi chúng ta, để chúng ta có thể làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời trong thế hệ của mình, Sáng Thế Ký 6:9. Chỉ công chính, chỉ ngay thẳng, và bước đi với Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết thôi thì chưa đủ; mà chúng ta còn phải phục vụ thế hệ của mình, như Đa-vít đã làm trước khi ông ngủ. Đức Chúa Trời có một công việc phải làm; và không giúp Ngài, tức là chống lại Ngài.
[3.] Hãy coi chừng việc đặt ra một ý định cho sự thánh khiết trong sự phục vụ cho bất cứ lợi ích xác thịt nào, — việc kêu lên, với Giê-hu, “Hãy đến xem lòng sốt sắng của tôi vì Chúa của các đạo binh,” — nhờ đó làm công việc riêng của mình và đạt được những mục đích riêng của mình. Sự tai tiếng lớn đã xảy đến cho những ngày chúng ta đang sống, và đã làm cho tâm linh của nhiều người trở nên cứng cỏi chống lại mọi đường lối của Đức Chúa Trời, là ở chỗ, tôn giáo, tin kính, lòng sốt sắng, sự thánh khiết, đã bị biến thành tấm màn che cho những mục đích xác thịt và thế tục. Điều gì trong đó thật sự đã được ban cho, và điều gì đã được nhận lấy trên những tưởng tượng sai lầm, thì ngày cuối cùng sẽ tỏ ra. Trong khi đó điều này là chắc chắn, rằng có một sự hư hỏng trong tấm lòng loài người, vươn lên đến sự bán mình công khai như vậy
của toàn bộ sự xưng nhận tôn giáo, — điều mà trên hết mọi sự phải được cẩn thận tránh xa.
Và đây là lời khuyên lớn mà tôi sẽ nhấn mạnh: Chúng ta hãy lấy việc thăng tiến sự thánh khiết của thế hệ nơi chính mình và người khác làm ý định của mình, với những lời cẩn trọng đã nhấn mạnh.
(2.) Điều mà tiếp theo đáng được xét đến, là việc nêu ra những thành phần nằm trong động cơ dẫn đến sự thánh khiết, ở đây được sứ đồ diễn đạt, “Vì những điều này sẽ bị tan rã.” Như, —
[1.] Việc đó sẽ giúp ích cho sự thánh khiết, khi lấy lòng chúng ta ra khỏi sự đánh giá và coi trọng mọi điều vốn dễ bị tan rã như vậy. Một sự đánh giá hay coi trọng những điều thuộc về đất là, trên mọi phương diện, trở ngại lớn nhất cho sự thăng tiến của sự thánh khiết. Tâm trí thuộc về đất, sự kiêu ngạo của tâm linh, sự tự tôn trên anh em mình, sự tự đánh giá, sự tự tin xác thịt, sự khinh dể sự khôn ngoan và ân điển của người khác, sự dễ nổi giận và tức giận, — một số hay tất cả những điều này luôn đi kèm với một tâm trạng như vậy.
Sứ đồ cũng làm cho điều này thành một phương tiện hiệu quả cho sự cải thiện sự thánh khiết, — rằng tâm trí được lấy ra khỏi sự chiêm ngưỡng thích thú những điều hữu hình, 2 Cô-rinh-tô 4:18. Mọi sự sẽ vận hành hướng đến “một trọng lượng vinh quang,” (trong những lời này sứ đồ ám chỉ đến từ Hê-bơ-rơ [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ bị lỗi OCR trong bản nguồn, in là “723”], “vinh quang,” vốn xuất phát từ một gốc có nghĩa là “cân,” hay “nặng;” đó là điều nặng nề duy nhất, còn mọi điều khác thì nhẹ và không có giá trị gì;) — theo đường lối này, tôi nói, mọi sự sẽ vận hành, trong khi tâm trí chúng ta được lấy ra khỏi những điều được thấy. Sự đánh giá những điều ấy của tâm trí là trở ngại lớn cho sự tăng trưởng của sự thánh khiết như bất cứ điều gì có thể vây quanh chúng ta trong cuộc lữ hành của mình. Nay, có điều gì có thể làm giảm bớt sự nồng nhiệt của tư tưởng và tâm trí chúng ta hơn sự dễ bị tan rã và thay đổi liên tục của chúng? Đây là lập luận của sứ đồ khắp nơi. “Chúng là những điều thuộc về thời gian,” ông nói, “những điều không bền vững, những điều dễ bị thay đổi và hủy hoại. Thế gian qua đi, và hình dạng của nó. Ngươi sẽ đặt lòng mình trên điều không có sao?” Và tại đây nằm sức mạnh của suy luận đang được xét đến: “Vì những điều này sẽ bị tan rã,” — và có thể theo cách phán xét, theo cách đáng sợ, kinh khiếp, — thì chúng ta càng bắt buộc phải gắn lòng mình vào những điều bền vững hơn, để chọn phần tốt hơn, phần tốt hơn! Có lợi ích gì khi mở rộng tấm lòng mình cho tình yêu của những điều đang trên cánh bay? — bám lấy những điều đang lìa xa bằng tình cảm của mình? — tăng trưởng trong những ước muốn của mình theo điều không ngừng rút lui khỏi chúng ta? Vậy thì, chúng ta hãy xét xem có bao nhiêu bổn phận đã bị bỏ qua, — có bao nhiêu cám dỗ đã được dâng lên và đặt trước chúng ta, — có bao nhiêu tâm trạng thuộc linh của tấm lòng đã bị ngăn ngừa hay bị xua đuổi, — có bao nhiêu sự buông thả và hư không của tâm trí đã được đưa vào, — có bao nhiêu sự tự tin đã được thăng tiến, — bởi sự đánh giá quá cao những điều này; và chúng ta
sẽ thấy ảnh hưởng nào mà việc canh chừng chống lại nó có thể có đối với sự thúc đẩy một ý định về sự thánh khiết.
[2.] Việc đó sẽ như vậy, khi lấy đi sự lo lắng của chúng ta về chúng. Đây cũng là một con sâu nằm ở gốc rễ của sự vâng lời, và tự nó có thể làm héo úa sự vâng lời, nếu không được loại bỏ. Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, khi ban cho chúng ta sự hướng dẫn về cách chúng ta nên được chuẩn bị cho sự đến của một ngày như ngày mà chúng ta đang nói đến, truyền cho chúng ta, trong những điều khác, phải coi chừng kẻo chúng ta “bị quá tải với những sự lo lắng của đời này,” Lu-ca 21:34. Thật vậy, không có điều gì đối nghịch với sự thánh khiết và tin kính đặc biệt được đòi hỏi nơi chúng ta, trong và dưới những sự tan rã lớn lao về mặt quan phòng, bằng điều lo lắng này về những điều hay hư nát. Sự thánh khiết đặc biệt mà chúng ta thúc ép theo đuổi là một sự pha trộn đúng đắn của đức tin, tình yêu thương, sự từ bỏ chính mình, sự kết quả, — tất cả đều vận hành theo một cách đặc biệt và nổi bật. Nay, đối với mỗi điều trong những điều này, sự lo lắng này là một ung nhọt và một chứng hoại thư, thích hợp để ăn mòn và nuốt chửng sự sống và tâm linh của chúng. Chính bản chất của đức tin gồm có việc phó thác mọi sự lo lắng của chúng ta cho Đức Chúa Trời cách phổ quát, 1 Phi-e-rơ 5:7, “Hãy trao mọi sự lo lắng của các ngươi cho Ngài.” Mọi sự lo lắng của chúng ta về những điều thuộc về thời gian, thuộc linh, thuộc về đời đời, chúng ta hãy trao tất cả điều này cho Đức Chúa Trời, — toàn bộ gánh nặng của chúng ta. Đây là tin, đây là đức tin: và có điều gì đối nghịch với nó hơn sự lo lắng và băn khoăn này của linh hồn về việc đạt được hay giữ lại những điều này? Sự đầu phục, sự bằng lòng, sự yên nghỉ, — tất cả những điều này đều là những hành động hay hiệu quả của đức tin, — đều bị nó nuốt chửng. Sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời, sự nương dựa, sự vui thích trong ý muốn của Ngài, — [nó] hủy hoại tất cả chúng. Làm sao một linh hồn có thể tôn vinh Đức Chúa Trời trong việc tin trong một mùa khó khăn, khi linh hồn ấy bị đè nặng bởi chứng bệnh này. Không có điều gì đối nghịch trực tiếp với nó hơn.
Tình yêu thương mở rộng tấm lòng cho Đấng Christ, và mọi điều thuộc về Đấng Christ: sự đánh giá, sự vui thích, sự thỏa mãn, đi kèm với nó. Nó khiến tấm lòng trở nên tự do, cao thượng, sẵn sàng phục vụ, hay thương xót, — sốt sắng. Không có điều gì được kêu gọi nhiều hơn trong một ngày như vậy: và sự suy giảm của đức tin, trong những thử thách và cám dỗ của một mùa như vậy, được gọi là “sự nguội lạnh của tình yêu thương;” như trái cây suy tàn khi rễ bị tiêu hao. Nghĩ về việc tôn vinh Đức Chúa Trời trong những ngày chúng ta đang sống, mà không có những tấm lòng được sưởi ấm, mở rộng, trở nên dịu dàng, hay thương xót, bởi tình yêu thương của Phúc Âm, là nghĩ đến việc bay mà không có cánh, hay bước đi mà không có chân. Ngày nào, hầu như, công việc nào, mà tình yêu thương của chúng ta không bị thử thách, trong mọi thuộc tính của nó! Liệu nó có thể chịu đựng và nhẫn nhịn; liệu nó có thể thương xót và cứu giúp; liệu nó có thể hy vọng mọi sự, và tin mọi sự; liệu nó có thể vận hành chính nó đối với bạn hữu và đối với kẻ thù; liệu nó có thể khoan dung cho sự yếu đuối và cám dỗ của loài người; liệu nó có thể coi trọng Đấng Christ trên hết mọi sự, và vui mừng trong Ngài trong sự mất mát mọi sự, và nhiều điều tương tự, nó luôn bị thử thách với những điều đó. Nay, không có điều gì co rút và làm héo úa tấm lòng, đối với mọi điều này, như những sự lo lắng của thế gian này. Bất cứ điều gì ích kỷ, sợ hãi, không tin, đều bị gói ghém trong chúng. Đôi khi chúng làm héo úa, khô héo, và khiến toàn bộ
con người trở nên vô dụng; — luôn luôn uống cạn tâm linh, và tước đoạt khỏi nó bất cứ sự thông công nào với Đức Chúa Trời trong bất cứ điều gì nó phải làm.
Điều tương tự cũng có thể nói về sự từ bỏ chính mình và sự kết quả; mà Đấng Christ giờ đây kêu gọi chúng ta cách nổi bật. Tình yêu thương, sự lo lắng, và sự sợ hãi, về những điều sẽ bị tan rã, làm cho linh hồn không thích hợp với chúng.
Trên những xét đến này, và những điều tương tự có thể được thêm vào, hướng dẫn này có thể được cải thiện, và không ít trở ngại cho một tiến trình của sự thánh khiết và tin kính phổ quát có thể được lấy đi. Quyền năng, của cải, những thú vui của thế gian có đáng giá chăng? — Than ôi! Tất cả chúng đều đang qua đi; chỉ còn một lúc nữa thôi, và chỗ của chúng sẽ không còn biết chúng nữa. Thế nhưng, giá như chúng ta có thể lấy lòng mình ra khỏi sự đánh giá không đúng về những điều này, và sự lo lắng về chúng, thì một nửa công việc của chúng ta đã xong.
(3.) Điều còn lại, cho việc kết thúc bài luận của chúng ta về chủ đề này, là đưa ra một vài động cơ cho bổn phận đã đề xuất; và tôi sẽ chỉ nhắc đến ba điều chung: — [1.] Liên hệ đến chính chúng ta; [2.] Đến người khác; [3.] Đến chính Đấng Christ.
[1.] Về phần chúng ta, chỉ điều này mới duy trì được sự bình an và yên lặng trong linh hồn chúng ta, giữa và dưới những sự tan rã của mọi sự mà chúng ta sẽ phải trải qua. Chúng ta biết những sự hoang tàn, những sự đổ nát của các gia đình, những sự hủy diệt mọi sự hưởng thụ bên ngoài nơi nhiều người, mà các quốc gia này đã phải chịu đựng; và chúng ta không biết bao lâu nữa, cũng không biết bằng cách nào hay phương tiện nào, phần đắng nhất của chén, về những áp lực và tai họa bên ngoài, có thể trở nên phần của chúng ta. Chúng ta đã thấy phần nào sự khởi đầu của công việc của Đấng Christ; Ngài sẽ dừng lại ở đâu, Ngài còn có điều gì nữa phải làm, chúng ta không biết. Vậy thì, mối quan tâm của chúng ta chắc chắn chưa bao giờ lớn hơn như ngày nay, để giữ sự bình an và yên nghỉ bên trong. Nếu có một sự liên minh giữa hoạn nạn bên ngoài và hoạn nạn bên trong, ai có thể đứng vững trước nó? Một thân thể bị thương, một cơ nghiệp bị thương (có thể đã bị tàn phá), và một tâm linh bị thương, tất cả cùng một lúc, ai có thể chịu nổi? Chỉ điều này là điều mà thế gian không thể lấy khỏi chúng ta; điều không bị gươm giáo, lửa cháy, âm mưu, phản loạn, không một điều gì bên ngoài chúng ta, đe dọa, tức là sự bình an đã để lại cho chúng ta, để lại cho chính chúng ta gìn giữ, qua Đức Thánh Linh, bởi Chúa Giê-xu Christ. Nó không được giao phó cho các nghị viện, cho các đạo quân, cho các nhà cầm quyền, để giữ cho chúng ta: nó được giao phó cho chính linh hồn chúng ta gìn giữ, qua Đức Thánh Linh; và không ai có thể lấy nó khỏi chúng ta. Lại nữa: như nó quý giá vì lý do này, là nó không thể bị lấy khỏi chúng ta; thì cũng vì lý do này nữa, là nó sẽ bù đắp và nâng đỡ chúng ta dưới sự mất mát của mọi điều có thể mất. Sự bình an trong Đức Chúa Trời, sự yên nghỉ trong sự rút lui riêng tư, sự yên lặng và sự vững tâm của tâm trí trên những căn cứ thuộc linh, thuộc Phúc Âm, cảm nhận về tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, sẽ nâng đỡ và giữ sự sống cùng sức mạnh trong linh hồn giữa sự mất mát bình an bên ngoài, cùng với bất cứ điều gì đáng ao ước và quý giá đối với chúng ta xét về bất cứ phương diện nào liên quan đến đời này,
LUẬN CHỨNG CHO SỰ NÊN THÁNH PHỔ QUÁT. [NEEDS REVIEW: ký tự "NTS" trong bản quét không rõ nghĩa]
Giờ đây, không có sự duy trì sự bình an và yên nghỉ này trong một thời kỳ như thế, nếu không thực hiện bổn phận này. Ha-ba-cúc đã xử sự như vậy, chương 3, câu 16: "Tôi run rẩy trong mình, hầu cho tôi được yên nghỉ trong ngày hoạn nạn." Điều mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi ông trong thời kỳ ấy, điều mà ông đã đưa linh hồn mình lên tới, [để] ông được yên nghỉ; và sự cố gắng của ông đã có kết quả vinh hiển được nhắc đến, các câu 17, 18. Mặc dù sự bình an thuộc linh có thể sống một cách căn bản và tiềm tàng dưới nhiều tội lỗi và sự chọc giận, nhưng nó sẽ không thịnh vượng dưới những điều đó, hay sinh ra bông trái tươi mát nào. Có được bông trái và hiệu quả của sự bình an trong khi cứ tiếp tục phạm một tội lỗi đã biết nào đó, là điều không thể. Giờ đây, sự bỏ qua bất cứ bổn phận đã biết nào cũng là một tội lỗi đã biết; và việc đặc biệt đeo đuổi sự xuất sắc trong sự nên thánh và tin kính phổ quát trong một thời kỳ như thế là một bổn phận đã biết, điều mà trước đây tôi đã chứng minh; không có sự duy trì bình an nội tâm, sự yên nghỉ trong Đức Chúa Trời, nếu thiếu nó: và chúng ta chắc chắn sẽ bị thử nghiệm, xem điều đó có thật trong chúng ta hay không. Tôi không bàn đến việc sự an toàn xác thịt của những kẻ tội lỗi chai lì, mù lòa, cứng lòng sẽ làm gì; nhưng tôi chắc chắn rằng sự bình an yếu ớt, chập chờn, không chắc chắn của nhiều tín hữu, sẽ không nâng đỡ họ trong những thử thách mà không những chúng ta có thể, mà có lẽ chúng ta sẽ, gặp phải. Há các ngươi muốn Thầy mình thấy các ngươi không chuẩn bị, thấy Ngài bước vào trong khi mọi sự đều rối loạn sao? Nếu các tầng trời sấm sét trên đầu các ngươi, đất rung chuyển dưới chân các ngươi, và gươm đã sẵn sàng nuốt chửng; ôi! các ngươi sẽ phải có những tư tưởng buồn thảm dường nào, nếu đồng thời các ngươi bị buộc phải nói: "Hỡi linh hồn ta! Há Đức Chúa Trời cũng là kẻ thù của ta sao? Há sự thạnh nộ, địa ngục, và sự phán xét lại ở cuối sự phân xử này sao?" Lý do gì mà một tin đồn, một tiếng ồn thường khi, đã sẵn sàng làm cho nhiều linh hồn chúng ta đầy dẫy sự xáo trộn như vậy? Há chẳng phải vì sự bình an này không thịnh vượng trong con người bề trong sao? Và chúng ta sẽ làm gì trong chính ngày thử thách? Vậy, chúng ta hãy cố gắng, như Phi-e-rơ khuyên, II Phi-e-rơ 3:14, để "được Đấng Christ thấy mình ở trong sự bình an." Và chúng ta có thể làm gì để được Ngài thấy mình ở trong sự bình an? Phi-e-rơ nói: "Hãy không vết, không chỗ trách được." Dù Ngài đến khi nào, bằng cách nào Ngài muốn, chúng ta sẽ được thấy mình trong đường lối bình an, nếu chúng ta được thấy mình không vết và không chỗ trách được, trong đường lối nên thánh. "Phước cho đầy tớ mà chủ, khi đến, sẽ thấy làm như vậy." Điều này sẽ ban ánh sáng trong ngục tối, như đã ban cho Phao-lô và Si-la; sự dễ chịu trong lửa, trong lò lửa, như đã ban cho Sa-đơ-rắc, Mê-sác và A-bết-nê-gô; sự thỏa lòng trong sự mất hết mọi sự, như đã ban cho Gióp; sự thỏa mãn khi thấy trước hoạn nạn tương lai, như đã ban cho Đa-vít: "Dầu nhà tôi không phải như vậy với Đức Chúa Trời, song Ngài đã lập với tôi một giao ước đời đời." Dù gươm nào ở trong tay Đấng Christ, dù lửa hay bão tố nào ở trước mặt Ngài và chung quanh Ngài, dù sự báo thù nào Ngài sẽ thi hành trên bất cứ ai hay tất cả con loài người, sự bình an này, được duy trì bởi sự nên thánh mà Ngài đòi hỏi trong một thời kỳ như thế, sẽ mở ra
một con đường đến tình yêu ôm ấp của Ngài, và ở đó đặt linh hồn yên nghỉ trong sự an nghỉ và yên lặng.
[2.] Về phần người khác, điều Phao-lô nói với Ti-mô-thê trong một trường hợp khác, về việc giảng Phúc Âm, có thể theo một ý nghĩa nào đó được nói trong trường hợp này. Phao-lô nói: "Hãy giữ lấy đạo; vì làm vậy, ngươi sẽ cứu lấy mình, và những kẻ nghe ngươi." Ai biết được, nhưng nhờ đó chúng ta có thể cứu lấy mình, và cứu lấy quốc gia nơi chúng ta sống! Chúa Giê-xu Christ chắc chắn có một sự tranh chấp với các quốc gia này; Ngài đã bắt đầu xử lý với chúng trong cơn thạnh nộ của Ngài; và chúng ta biết rằng có đủ sự chọc giận giữa vòng chúng ta để giục Ngài đến sự hủy diệt chúng ta. Ai biết được, tôi nói, nhưng bằng cách gặp Ngài trong đường lối nên thánh của cả một thế hệ, chúng ta có thể làm chệch hướng sự hủy diệt đáng phải chịu; ít nhất ngăn chặn, để nó không giáng trên chúng ta vì những sự chọc giận của các con trai và con gái Ngài?
Giờ đây, có nhiều cách mà điều này có thể ảnh hưởng đến sự an toàn và sự giải cứu của chính các quốc gia:
Thứ nhất. Bằng cách đặt mọi sự cho đúng giữa Đấng Christ và các thánh đồ, để Ngài không còn cần phải lay động đất và làm tan rã các tầng trời của các quốc gia nữa, để đánh thức dân Ngài khỏi sự an toàn của họ, để tách họ khỏi những sự hư nát, hay để hoàn thành bất cứ mục đích vinh hiển nào khác đối với họ. Đôi khi Đấng Christ sàng sảy các quốc gia, để lúa mì của Ngài được tách khỏi trấu: Ngài đốt cháy các quốc gia, để chúng trở nên lò lửa thử luyện dân Ngài; và khi xỉ của họ đã được tẩy sạch, Ngài sẽ dập tắt lửa của Ngài. Khi chỉ có một thánh đồ trên một chiếc tàu, thế mà chính vì cớ người ấy mà một cơn bão đã đến trên tất cả những người còn lại. Không phải luôn luôn vì tội lỗi của kẻ ác, để chúng bị hủy diệt, mà Ngài đến trong đường lối phán xét; nhưng vì tội lỗi của dân Ngài, để họ được tẩy sạch. Vậy, "sự phán xét," như Phi-e-rơ nói, "bắt đầu từ nhà Đức Chúa Trời." Không phải là không có khả năng những hoạn nạn của chúng ta đã giáng trên các quốc gia này vì tội lỗi của các quốc gia, trong sự bắt bớ Đấng Christ, các lẽ thật của Ngài, và các thánh đồ của Ngài, chống lại ánh sáng lớn. Cũng không kém khả năng những hoạn nạn đang tiếp tục trên các quốc gia này là vì tội lỗi của chính các thánh đồ, như những tội lỗi đã được nhấn mạnh trước đây. Giờ đây, điều gì là điều mà trong những thử thách như thế Đấng Christ kêu gọi, và điều mà Ngài sẽ không ngừng kêu gọi cho đến khi Ngài thắng hơn? Há chẳng phải là công việc mà chúng ta đang đeo đuổi, sự lìa khỏi thế gian, sự từ bỏ mình, lòng sốt sắng vì lẽ thật, sự khiêm nhường, sự kết quả, sự trung tín, sự nên thánh phổ quát sao? Nếu gốc rễ của sự tranh chấp của Đấng Christ với các quốc gia này nằm ở đây, như rất có thể là vậy; nếu đây là nguyên nhân của những hoạn nạn của chúng ta (về phần tôi, chắc chắn là vậy); thì sự dấn thân vào việc đeo đuổi công việc này là phương thuốc và cách chữa duy nhất cho những điều ác mà chúng ta hoặc đang cảm thấy hoặc đang sợ hãi trong các quốc gia này. Những phương thuốc khác đã được thử, và tất cả đều vô ích. Ôi, ước gì chúng ta có tấm lòng, qua Đức Thánh Linh, để thử phương thuốc này, mà vị thầy thuốc vĩ đại, Chúa Giê-xu Christ, đã kê cho chúng ta! Trời và đất kêu gọi điều đó nơi tay chúng ta; các quốc gia rên siết dưới
tội lỗi của chúng ta; nếu chúng ta không đoái đến chính mình, thì ít nhất chúng ta hãy lo giải cứu nước Anh khỏi tay Chúa, Giô-suê 22:31.
Thứ hai. Ở chỗ nó có thể là phương tiện hiệu quả cho sự cải chánh của quốc gia. Sự cải chánh là điều lớn mà chúng ta đã bàn luận nhiều năm; và tình trạng của chúng ta trong những cố gắng theo đuổi nó là thế này: càng có nhiều ánh sáng về nó bừng lên giữa vòng chúng ta, thì thân thể dân chúng càng không được cải chánh; phải, phần lớn càng chống đối sự cải chánh. Và há điều này, giữa những điều khác, lại không thể là một dịp, phải, là nguyên nhân chính của nó sao: ánh sáng của lẽ thật đã đi kèm với quá nhiều gương xấu nơi một số người, với quá ít quyền năng và bằng chứng nơi đa số, đến nỗi những thành kiến đã được củng cố trong tâm trí người ta chống lại mọi điều đã được giả vờ hay xưng nhận? Tôi tin chắc rằng một kế hoạch cho sự nên thánh của cả một thế hệ, được tiến hành theo ánh sáng mà chúng ta đã nhận được, sẽ có ảnh hưởng lớn hơn trên tâm trí của người đời để họ lo tìm kiếm sự cải chánh, hơn bất cứ lời nài xin hay khuyên nhủ nào của chúng ta từ trước đến nay đã đạt được. Chúng ta đáng khinh đối với quốc gia, trong khi chúng ta thúc ép sự cải chánh trong khi chính chúng ta chia rẽ nhau; hòa hợp với thế gian, trong khi chúng ta phô bày những dục vọng chưa bị đóng đinh của mình, sự kiêu ngạo, lòng tham lam, tham vọng, sự trả thù, sự tìm kiếm mình. Nếu tất cả dân sự của Đức Chúa Trời tự thúc giục mình bày tỏ quyền năng của đức tin và sự sống mà họ đã nhận được, và như vậy cất đi lợi thế khỏi những kẻ chống đối Phúc Âm cứng lòng, và nêu một gương sáng cho những người khác, là những người giờ đây ghê tởm họ vì nhiều thành kiến mà họ đã mang lấy, thì các quốc gia sẽ được đánh thức về bổn phận của mình hơn bây giờ. Nếu chúng ta đồng ý và hiệp nhất trên nguyên tắc này, rằng chúng ta sẽ cùng nhau và riêng từng người lấy điều này làm kế hoạch của mình, thì biết bao công việc có thể được thực hiện trong các gia đình, các hội đồng, các quận, các thành phố! Giờ đây, sự cải chánh được thừa nhận là phương tiện, phương tiện duy nhất, để bảo tồn một quốc gia; và đây là phương tiện duy nhất cho điều đó.
Thứ ba. Đây là cách hiệu quả nhất để đứng vào chỗ sứt mẻ, hầu xoay khỏi cơn thạnh nộ của Chúa đối với quốc gia. Bất cứ điều gì cần thiết cho việc đó đều chứa trong kế hoạch nên thánh này: có sự cải chánh, có sự vật lộn bằng lời cầu nguyện, có nhiều lời hứa làm cho lợi ích của chúng ta trong Đấng Christ thêm lên, tất cả đều bao gồm trong bổn phận này. Giờ đây, đây là cách thông thường nhất để cứu các quốc gia: khi cơn thạnh nộ sắp bùng ra, một Môi-se hay Sa-mu-ên nào đó đứng lên và cầu xin cho sự giải cứu, và được nhậm. Đức Chúa Trời phán: "Chớ phá hủy chùm nho; vì trong nó có phước lành." Khi sự phán xét lớn nhất và đáng sợ nhất mà Đức Chúa Trời từng thi hành trên những kẻ tội lỗi trong thế gian này sắp đến, nếu đã có mười người đeo đuổi sự nên thánh, thì sự hoàn thành nó đã bị ngăn chặn. Vậy thì, ở đây chúng ta có một kế hoạch để cứu ba quốc gia; và nếu không có điều này, các quốc gia sẽ dùng bất cứ phương thuốc nào khác cũng vô ích, chúng sẽ không được chữa lành.
[3.] Hãy xét điều này, xem nó liên quan đến Đấng Christ và vinh quang của Ngài như thế nào. Tất cả lợi tức vinh quang hay tôn trọng mà chúng ta đem đến cho Đấng Christ trong thế gian này, là bởi sự vâng lời hay sự nên thánh của chúng ta. Ngài đã không chết vì chúng ta để chúng ta trở nên lớn lao, hay khôn ngoan, hay học thức, hay quyền thế trong thế gian; nhưng để Ngài thanh tẩy chúng ta trở nên một dân đặc biệt thuộc về Ngài, sốt sắng về các việc lành. Đây là ý định và mục đích của Ngài, để Ngài có một dân thánh, một dân trung tín trong thế gian. Ngài cho chúng ta biết rằng Cha Ngài được vinh hiển trong điều này, là chúng ta sinh nhiều trái; không phải là chúng ta thành công, chúng ta cai trị và thắng hơn, chúng ta có uy tín và danh tiếng; nhưng là chúng ta sinh nhiều trái: và trong vinh quang của Cha thì Con cũng được vinh hiển. Chỉ điều này mới tô điểm cho giáo lý của Phúc Âm Ngài, và nâng cao danh Ngài trong thế gian; nhưng đặc biệt Đấng Christ được vinh hiển bởi sự nên thánh của các thánh đồ Ngài trong một thời kỳ như thế; bởi vì,
Thứ nhất. Nhờ đó chúng ta làm chứng cho thế gian rằng thật chúng ta tin Ngài đã đến giữa vòng chúng ta, và rằng những công việc đang ở trên bánh xe xe liên quan đến vương quốc và lợi ích của Ngài. Chúng ta cứ nói về điều đó bao nhiêu tùy thích, trừ khi chúng ta sống và bước đi như những người có sự thông công với Đấng Christ trong những công việc Ngài làm, thế gian vẫn sẽ nghĩ rằng, bất cứ điều gì chúng ta xưng nhận, thì thật ra chúng ta tin, như họ tin, rằng đó là một sự thông thường đã xảy đến cho chúng ta. Nhưng khi thật họ thấy rằng có một sự kính sợ thật về thân vị Ngài trên tâm linh chúng ta, và rằng chúng ta hối hả trong đường lối Ngài, như những đầy tớ trước mặt chủ mình, thì điều này mang theo một sự thuyết phục. Nghe người ta nói về sự đến của Đấng Christ, và ngày của Đấng Christ, và những điều lớn lao và đáng sợ mà Đấng Christ đã làm trong những ngày này, mà trong khi đó lại bước đi như người đời, trong tinh thần kiêu ngạo, ích kỷ, và giận dữ, trong sự khoái lạc hay vui thú, trong sự bỏ bê cầu nguyện và hạ mình, phải, bỏ bê mọi bổn phận thuộc Phúc Âm, thì những kẻ thề thốt và say sưa cũng không làm nhục Đấng Christ như những người như thế làm. Nhưng chỉ cần người ta thấy những người xưng nhận đạo lấy việc nên thánh, khiêm nhường, từ bỏ mình, hữu ích trong thế gian, nhún nhường trong tình yêu thương, phó thác mọi sự cho Đức Chúa Trời, làm công việc của mình, thì họ không thể không nói: "Thật, đây là một ngày lớn đối với các thánh đồ; họ thật tin rằng Đấng Christ ở giữa vòng họ." Đây là sự xưng nhận đem lại sự thuyết phục; lời nói chỉ như nói tiếng lạ, không làm nên vinh quang của Đấng Christ.
Thứ hai. Nhờ đó chúng ta làm chứng về vương quốc mà Đấng Christ có trong thế gian là loại vương quốc nào, và Ngài là vị vua như thế nào. Tôi không thể không sợ rằng việc chúng ta nói về vương quốc của Đấng Christ, và việc chúng ta xoay những quan niệm của mình về nó (ít nhất trong sự hiểu biết của thế gian) theo những lợi ích xác thịt, đã là một sự ngăn trở đáng kể cho sự hiện ra của nó trong vẻ đẹp và vinh quang giữa vòng chúng ta. Mỗi phe đều nói về vương quốc của Đấng Christ, phe này nhiều hơn, phe kia ít hơn, tất cả đều giả vờ thuộc về nó; nhưng rõ ràng là nhiều người muốn đặt Ngài lên ngôi với lời cầu xin của các con trai Xê-bê-đê trong miệng họ, để họ được ngồi bên phải Ngài và
bên trái Ngài. Do đó thế gian thật sự tự thuyết phục mình, và mỗi ngày càng thêm cứng lòng trong sự thuyết phục ấy, rằng, bất cứ điều gì được giả vờ về Đấng Christ, thì chính tư lợi mới lấn lướt mọi sự; và rằng người ta ôm lấy quan niệm ấy để thăng tiến những mục đích ích kỷ. Nhưng giờ đây kế hoạch dồi dào trong sự nên thánh thật này dựng lên lợi ích thuần khiết, không pha trộn của Đấng Christ, và giáng một sự thuyết phục lên thế gian vì mục đích ấy. Khi thế gian có thể đọc trong đời sống chúng ta rằng vương quốc mà chúng ta trông đợi, mặc dù ở trong thế gian này, nhưng thật ra không thuộc về thế gian này, mà là sự công chính, sự bình an, và sự vui mừng trong Đức Thánh Linh, thì điều này đem đến cho Đấng Christ sự tôn trọng mà Ngài vui thích, và sự ngu dốt của những kẻ dại dột bị bịt miệng.
Thứ ba. Điều này đem tôn trọng đến cho Đấng Christ, và làm vinh hiển Ngài trong mọi sự báo thù mà Ngài thi hành trên kẻ thù Ngài, và mọi sự chăm sóc mà Ngài dành cho dân Ngài. Nhờ đó chính thế gian được làm cho thấy rằng thật có một sự khác biệt, trong những người mà Đấng Christ đặt sự khác biệt giữa họ, và bị thuyết phục về sự công chính của những sự phán xét của Ngài. Mọi người có thể trả lời họ khi họ hỏi lý do của những sự phân xử giữa vòng chúng ta, phải, chính họ có thể tự trả lời: "Đức Giê-hô-va đã làm những việc lớn cho những người này, tức những người hầu việc Ngài."
BÀI GIẢNG XIV.
TỘI LỖI VÀ SỰ PHÁN XÉT CỦA SỰ KHÔNG KẾT QUẢ THUỘC LINH.
"Nhưng các nơi sình lầy và đầm lầy của nó sẽ không được chữa lành; chúng sẽ bị phó cho muối." Ê-xê-chi-ên 47:11.
Lời tiên tri này chứa đựng một khải tượng về tình trạng vinh hiển, thánh khiết, thuộc Phúc Âm của Hội Thánh, dưới hình ảnh một đền thờ vinh hiển nhất, vượt trội không thể sánh được với đền thờ mà ngày xưa Sa-lô-môn đã xây; một sự giải thích về khải tượng ấy chúng ta có trong II Cô-rinh-tô 1:6-8, v.v.
Phần đầu của chương này trình bày cách thức và phương tiện của sự kêu gọi và nhóm họp các Hội Thánh thuộc Phúc Âm, mà sự thờ phượng của họ sẽ vinh hiển như vậy; và điều này ở dưới khải tượng về "các dòng nước chảy ra từ nơi thánh," để chữa lành và làm cho sống lại mọi nơi mà chúng đến.
Bởi các dòng nước được nhắc đến ở đây, ý chỉ sự giảng Phúc Âm. Và chúng ta có thể nhận xét về chúng, thứ nhất, sự khởi nguồn của chúng, là từ nơi thánh; thứ hai, sự tiến triển của chúng, chúng tăng lên cho đến khi trở thành một con sông mà không ai có thể vượt qua; thứ ba, những hiệu quả hay công hiệu của chúng, chúng chữa lành mọi dòng nước mà chúng đến, và làm cho sống lại, hay khiến sống, những con cá ở trong chúng.
Tôi không được nán lại lâu trên những chi tiết này.
Thứ nhất. Ngôi nhà, hay đền thờ, mà từ đó các dòng nước này chảy ra, có thể được hiểu theo hai cách:
1. Theo nghĩa huyền nhiệm, để chỉ duy sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời ngự trong đền thờ Ngài; từ đó các dòng nước này đến, từ sự hiện diện của Ngài. Ngài sai lời của Phúc Âm ra để cải hóa và chữa lành các quốc gia, Thi Thiên 110:2. Hay,
2. Theo nghĩa hình bóng; và điều đó hoặc chỉ nơi mà ngày xưa đền thờ đã đứng (tức Giê-ru-sa-lem), vì sự giảng Phúc Âm phải đi ra từ Giê-ru-sa-lem, và tiếng của nó từ đó tiến ra khắp thế gian, như Ê-sai 41:27, 51:7; Công Vụ 1:4, 8; hoặc chỉ Hội Thánh của Đấng Christ và các sứ đồ Ngài, đền thờ thuộc linh vinh hiển đầu tiên dâng cho Đức Chúa Trời, mà từ đó các dòng nước này đã chảy ra.
Thứ hai. Sự tiến triển của chúng; được mô tả theo từng mức độ, lúc đầu thì nhỏ, ít người giảng nó, và giảng cho ít người, nhưng về sau tăng lên cho đến khi đầy dẫy cả trái đất.
Thứ ba. Những hiệu quả được nhắc đến hay gán cho các dòng nước này là hai: làm cho sống lại và chữa lành; điều mà tôi sẽ không nói thêm một cách tổng quát, vì tôi sẽ nói đến trong việc mở ra bản văn của tôi.
Trong những lời của bản văn, các ngươi có tình trạng và hoàn cảnh của những nơi mà các dòng nước của nơi thánh đến, và những hiệu quả trước đây gán cho chúng lại không được sản sinh; vì những lời ấy phải được đọc như thế này: chúng "sẽ không được chữa lành."
Chúng ta có ở đây một sự mô tả về một số đất hay nơi mà các dòng nước thánh đến. Thứ nhất, chúng là "những nơi sình lầy và đầm lầy;" thứ hai, kết quả của việc các dòng nước đến với chúng, chúng "không được chữa lành;" thứ ba, hậu quả của kết quả ấy, chúng "bị phó cho muối."
Tôi sẽ trong ít lời mở ra ẩn dụ, hay thí dụ, này cho các ngươi.
Thứ nhất. Bởi các dòng nước của nơi thánh, tôi đã nói với các ngươi, ý chỉ sự giảng Phúc Âm, lời làm cho sống lại và chữa lành mà Chúa sai ra để nhóm họp Hội Thánh Ngài cho chính Ngài khắp thế gian, để kêu gọi các thánh đồ Ngài đến sự thờ phượng vinh hiển, thuộc Phúc Âm, thuộc linh, được mô tả ở đây trong khải tượng về một đền thờ này.
Thứ hai. Những "nơi sình lầy và đầm lầy" mà các dòng nước này đến, là những nơi mà người ta bám chặt không thể tách rời và không thể chữa được vào những dục vọng và tội lỗi của mình, đến nỗi họ không được lời chữa lành. Lời chữa lành của Phúc Âm đến, nhưng họ không nhận lấy nó; nước chảy qua trên họ, họ không uống lấy nó, không được làm cho sống lại cũng không được chữa lành bởi nó.
Thứ ba. Được "phó cho muối," là bị bỏ cho sự không kết quả, Phục Truyền 29:23; Các Quan Xét 9:45; Giê-rê-mi 17:6.
Ý nghĩa hình bóng của đoạn này, đã được giải thích như vậy, sẽ cho chúng ta những nhận xét sau đây:
Nhận xét I. Đức Chúa Trời vui lòng thường khi sai các dòng nước của
nơi thánh đến những "nơi sình lầy và đầm lầy," mà sẽ không bao giờ được chữa lành bởi chúng, cũng không trở nên kết quả; hay, Đức Chúa Trời, trong sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, vui lòng sai sự giảng lời đến một số nơi mà trong đó lời ấy sẽ không phát huy quyền năng và đức hạnh làm cho sống lại và nên thánh trên linh hồn của những kẻ nghe nó.
II. Mọi nơi trên thế gian đều khô cằn, không lành mạnh, và không khỏe mạnh, trước khi các dòng nước của nơi thánh đến trên chúng; hay, linh hồn của mọi người đều chết thuộc linh và đầy dẫy những chứng bệnh đáng thương, cho đến khi họ được làm cho sống lại và chữa lành bởi sự phân phát Phúc Âm. Lời phải đến và chữa lành họ.
III. Các dòng nước của nơi thánh là những dòng nước chữa lành; hay, lời của Phúc Âm tự bản chất là một lời làm cho sống lại, chữa lành, nên thánh, cứu rỗi, cho những kẻ nhận lấy nó.
IV. Nơi nào các dòng nước của nơi thánh đến, mà đất không được chữa lành, thì đất ấy bị Chúa phó cho muối hay sự khô cằn đời đời; hay, nơi nào lời của Phúc Âm, bởi sự sắp đặt khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời, được giảng cho một nơi hay một số người, mà họ không nhận lấy nó đến nỗi những chứng bệnh tội lỗi của họ được chữa lành bởi nó, thì họ thường, sau một thời gian, bị phó, bởi sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, cho sự khô cằn và sự hư mất đời đời.
Chính mệnh đề cuối cùng này, vì là ý định và phạm vi trực tiếp của đoạn này, là điều mà tôi chủ ý nhấn mạnh đặc biệt. Nhưng tôi vẫn sẽ nói đôi chút về những mệnh đề trước.
I. Đức Chúa Trời vui lòng thường khi, trong sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, sai sự giảng lời đến một số nơi mà trong đó lời ấy sẽ không phát huy quyền năng và đức hạnh làm cho sống lại và nên thánh trên linh hồn của những kẻ nghe nó.
Toàn bộ Kinh Thánh, và toàn bộ câu chuyện về sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong việc sai Phúc Âm ra khắp thế gian, làm chứng cho lẽ thật này. Đó là đường lối của Ngài từ buổi sáng thế, và vẫn tiếp tục đến chính ngày nay. Do đó có lời than thở của đấng tiên tri, Ê-sai 53:1: "Ai đã tin lời chúng ta rao giảng? Và cánh tay của Đức Giê-hô-va đã tỏ ra cho ai?" Phúc Âm được giảng cho những kẻ không tin lời rao giảng về nó; và Ê-sai 49:4: "Bấy giờ tôi nói: Tôi đã làm việc luống công, tôi đã phí sức mình vô ích." Nhưng chúng ta không cần một trường hợp nào lớn hơn hay khác hơn trường hợp của Cứu Chúa chúng ta, Đấng đã dùng phần lớn chức vụ của Ngài để giảng cho những kẻ không bao giờ được chữa lành, không bao giờ được cải hóa hay nên thánh bởi lời Ngài. Lời tường thuật mà Ngài đưa ra về công việc Ngài, Ma-thi-ơ 11:21-24: "Khốn cho ngươi, Cô-ra-xin! Khốn cho ngươi, Bết-sai-đa!" v.v.
Giờ đây, mặc dù không thể dò thấu những chiều sâu của các mưu định của Đức Chúa Trời, nhưng có nhiều lý do mà trong đó sự khôn ngoan của Ngài trong sự phân xử này tỏ ra rực rỡ; như,
1. Ngài làm điều đó, chủ yếu vì, trong những nơi mà lời
bị đa số dân chúng khước từ, thế mà vẫn có thể có một số linh hồn kín đáo, nghèo khó thuộc về sự tuyển chọn của ân điển, mà Đức Chúa Trời muốn nhóm họp và kêu gọi về với chính Ngài. Vậy, vì cớ họ, mặc dù trong thế gian họ không được ai để ý, lời sẽ được giảng cho vô số người. A-mốt 9:9: "Ta sẽ sàng sảy nhà Y-sơ-ra-ên giữa mọi dân tộc, như lúa được sàng trong sàng, song hạt nhỏ nhất cũng sẽ không rơi xuống đất." Những hạt lúa của Y-sơ-ra-ên phải được giữ gìn qua mọi dân tộc trên đất, để không một hạt nào bị mất. Như vậy Phao-lô giảng Phúc Âm tại Phi-líp, Công Vụ 16:12, 13. Và sự tiếp đón nào gặp gỡ nó? Ông và bạn đồng hành bị bắt, bị đánh đập, và bị ném vào ngục, bị thương nặng và đau đớn; các câu 22, 23. Vậy thì, tại sao Phúc Âm phải được giảng ở đó? Tại sao, có một người khách lạ đến thành ấy, một người đàn bà nghèo, là Ly-đi, cư ngụ tại Thi-a-ti-rơ, và bà phải được cải hóa, và đem về với Đức Chúa Trời, câu 14. Cũng vậy tại A-thên, chương 17, câu 34. Và sứ đồ khẳng định rằng ông "chịu mọi sự vì cớ những kẻ được chọn," II Ti-mô-thê 2:10. Đây đó một người nghèo hèn bị khinh dể được định để được kêu gọi.
2. Đức Chúa Trời làm điều đó để làm chứng nghịch lại những kẻ không nhận lấy nó, và để khiến họ không thể bào chữa trong ngày cuối cùng. Mác 6:11: "Hễ ai không tiếp các ngươi, cũng không nghe các ngươi, khi các ngươi ra khỏi đó, hãy phủi bụi dưới chân các ngươi để làm chứng nghịch cùng họ." Lời phải được giảng, và chứng cớ, dường như, phải được lấy trên đó rằng lời đã được giảng, để người ta không còn cớ bào chữa trong ngày cuối cùng. Như Cứu Chúa chúng ta biện luận về sự giảng của chính Ngài cho người Pha-ri-si, Giăng 15:22: "Nếu Ta đã không đến và phán cùng họ, thì họ không có tội; nhưng bây giờ họ không còn cớ bào chữa cho tội mình." Đức Chúa Trời sẽ khiến người ta không còn cớ bào chữa, bởi sự dâng hiến lòng thương xót được thực hiện cho họ trong Phúc Âm. Nó sẽ làm chứng nghịch cùng họ trong ngày cuối cùng.
Áp dụng. Chớ để người ta khoe mình trong sự hưởng thụ bề ngoài của lời, cũng đừng nghỉ ngơi trong đó. Thật, sẽ tốt lành nếu mọi người đều là tín hữu, là những người mà lời được giảng cho, nếu mọi xứ đều được chữa lành nơi các dòng nước của nơi thánh đến; nhưng Đức Thánh Linh cho chúng ta biết rằng không phải như vậy, Hê-bơ-rơ 4:2: "Lời đã giảng không ích gì cho họ." Ca-bê-na-um đã được "tôn cao lên đến trời," trong việc sử dụng các phương tiện; nhưng lại "bị hạ xuống địa ngục" vì sự bỏ bê các phương tiện ấy. Người ta hãy coi chừng chính mình; Đức Chúa Trời có nhiều mục đích trong việc sai Phúc Âm. Chúa biết kết cục của việc nước Anh hưởng Phúc Âm lâu dài như nó đã làm sẽ là gì. Những triệu chứng buồn thảm xuất hiện về một kết cục đáng sợ. Nhưng tôi sẽ nói về điều này sau.
II. Linh hồn của mọi người đều chết thuộc linh, và đầy dẫy những chứng bệnh đáng thương, cho đến khi họ được làm cho sống lại và chữa lành bởi sự phân phát Phúc Âm.
Các dòng nước của nơi thánh phải đến, để làm cho họ sống lại và chữa lành họ. Vậy, trước khi các dòng nước này đến, họ bị bệnh tật, và rối loạn một cách đáng thương. Như sứ đồ cho chúng ta biết, Tít 3:3-5: "Vì chúng ta ngày trước cũng ngu dại, bội nghịch, bị lừa dối, phục dịch đủ thứ dục vọng và khoái lạc, sống trong sự độc ác và ghen ghét, đáng ghét, và ghét lẫn nhau. Nhưng khi lòng nhân từ và tình yêu của Đức Chúa Trời, Cứu Chúa chúng ta, đối với loài người đã tỏ ra, không phải bởi các việc công chính mà chúng ta đã làm, nhưng theo lòng thương xót của Ngài, Ngài đã cứu chúng ta, bởi sự tẩy sạch để tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh." Trước khi ân điển của Phúc Âm đến để chữa lành và tẩy sạch họ, đây là tình trạng và hoàn cảnh của loài người; như sứ đồ mô tả rộng rãi hơn, Rô-ma 1:18 đến cuối chương.
Tôi sẽ không dừng lại để nhắc đến mọi chứng bệnh riêng biệt đang hoành hành nơi một số người, và đang cai trị và thống trị nơi mọi người trước khi Phúc Âm đến; như sự tối tăm, mù lòa, ngu dốt, lòng ham mê thế gian, sự khoái lạc, sự ghét Đức Chúa Trời, sự ghen ghét, và ác ý, vốn đã ăn sâu trong linh hồn loài người bởi sự tự phụ và sự công chính riêng. Trong họ không có gì thuộc về sự sống thuộc linh hay sự nên thánh, sự trong sạch hay lòng sốt sắng, không có gì được Đức Chúa Trời chấp nhận hay đẹp lòng. Nhưng để trình bày điều này đến mức tột cùng, tức là mô tả toàn bộ tình trạng tự nhiên của loài người, điều đó không phải là công việc hiện tại của tôi; và vì vậy tôi sẽ không nhấn mạnh thêm về nó.
III. Lời của Phúc Âm tự bản chất là một lời làm cho sống lại, chữa lành, nên thánh, cứu rỗi, cho những kẻ nhận lấy nó.
Các dòng nước ấy [các dòng nước của nơi thánh] đem Đấng Christ theo cùng chúng, vị thầy thuốc vĩ đại của các linh hồn, Đấng duy nhất có thể chữa lành một linh hồn bệnh vì tội lỗi. Các dòng nước ấy đem lòng thương xót theo cùng để tha thứ cho những kẻ tội lỗi, để "dân cư trong xứ không còn nói mình bị bệnh, vì tội lỗi của họ đã được tha," Ê-sai 33:24. Các dòng nước ấy đem ân điển theo cùng để chữa lành mọi chứng bệnh của dục vọng, Ê-sai 11:5-7; Tít 2:11, 12.
Những điều này tôi chỉ mới chạm đến, và giờ đây tiến tới nhận xét thứ tư, điều mà tôi đã chủ ý nhấn mạnh đặc biệt.
IV. Nơi nào các dòng nước của nơi thánh đến, mà đất không được chữa lành, thì đất ấy bị Chúa phó cho muối và sự khô cằn đời đời; hay, nơi nào lời của Phúc Âm được giảng cho một nơi hay một số người, mà họ không nhận lấy nó đến nỗi những chứng bệnh tội lỗi của họ được chữa lành bởi nó, thì họ bị phó bởi sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời cho sự khô cằn và sự hư mất đời đời.
Để làm sáng tỏ mệnh đề này, tôi sẽ trình bày: 1. Tôi muốn nói gì bởi sự đến của các dòng nước của nơi thánh, hay sự giảng Phúc Âm, đến một nơi hay một số người; 2. Tôi muốn nói gì bởi sự chữa lành những chứng bệnh tội lỗi của họ; 3. Tôi muốn nói gì bởi việc bị phó cho sự khô cằn và hư mất.
1. Bởi sự đến của các dòng nước chữa lành của nơi thánh, tôi không có ý nói việc giảng một bài giảng tình cờ, mặc dù điều này cũng đủ để biện minh cho Đức Chúa Trời trong việc khước từ bất cứ người hay dân tộc nào. Trong lần
giảng Phúc Âm đầu tiên, sự khước từ một bài giảng đã khiến nhiều người mất linh hồn mình cho đến đời đời. Khi Chúa Giê-xu sai các môn đồ Ngài đi giảng tin tức về sự bình an đời đời, Ngài truyền cho họ đi qua các thị trấn, thành phố, và làng mạc, và dâng cho họ sự bình an và lòng thương xót trong lời của lẽ thật; nếu họ không nhận lấy, họ phải phủi bụi chân mình nghịch cùng họ, Ma-thi-ơ 10:12-15; Lu-ca 10:8-12. Nhưng ôi sự nhẫn nhục không thể nói hết của Đấng Christ đối với nhiều người trên thế gian, nơi mà lời được tiếp tục nhiều khi trong một thời gian rất dài, và sự cứu rỗi được dâng trong đó lại bị khinh dể! Nhưng đây là điều mà tôi có ý nói như quy tắc của sự phân xử đã nhắc đến, tức là, khi Đức Chúa Trời bởi sự quan phòng của Ngài khiến lời được giảng trong một thời gian tiếp nối, và để bày tỏ toàn bộ mưu định của Ngài; như Phao-lô khẳng định chính mình đã làm tại Ê-phê-sô, Công Vụ 20:27, nơi ông đã ở trên một năm.
Tôi cũng không có ý nói bất cứ dòng nước nào, mà là các dòng nước của nơi thánh; không phải bất cứ sự giảng nào, mà là sự giảng Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ: điều mà Phao-lô khẳng định là công việc của ông, Ê-phê-sô 1:8. Mọi dòng nước đều không phải là dòng nước của nơi thánh; mọi sự giảng đều không phải là sự giảng của nơi thánh. Có sự giảng trong thế gian mà trong đó Đức Chúa Trời và linh hồn loài người không liên quan gì hơn là trong một bài diễn văn của một người ngoại giáo thời xưa. Nhiều người đảm nhận làm người giảng mà không bao giờ "đứng trong mưu định của Đức Chúa Trời," như Ngài than thở, Giê-rê-mi 23:22, những người không bao giờ nhận được Thánh Linh của Đấng Christ, cũng không biết ý Ngài, những kẻ dẫn đường mù dẫn kẻ mù. Các con cái của Si-ôn được hứa, dưới Phúc Âm, rằng "chúng sẽ đều được Đức Chúa Trời dạy dỗ." Và chúng ta có những người đảm nhận làm thầy dạy họ, mà không bao giờ học được điều gì về Đấng Christ; một thế hệ gian ác giết hại linh hồn, vì công việc đáng rủa ấy mỗi ngày họ lại phát minh ra những máy móc mới, là những kẻ mà linh hồn Chúa ghê tởm. Hãy xem tình trạng và phần của họ, Ê-xê-chi-ên 34:3, 4, v.v. Vậy, tôi có ý nói một sự phân phát lời theo ý của Đấng Christ, sự mở ra đúng đắn về sự mầu nhiệm của Phúc Âm. Đây là sự đến mà tôi có ý nói.
2. Tôi muốn nói gì bởi việc những chứng bệnh tội lỗi của họ không được chữa lành? Hãy xem các dòng nước của nơi thánh đến để làm gì: nếu điều đó không được thực hiện, thì họ không được chữa lành.
Giờ đây, có hai hiệu quả được gán cho các dòng nước của nơi thánh ở đây: (1.) Chúng làm cho sống lại và ban sự sống mới, câu 9. Trước đó họ đã có một sự sống tự nhiên, nhưng những dòng nước này ban cho họ một sự sống khác. (2.) Sự chữa lành, như các dòng nước của Giê-ri-cô bởi Ê-li-sê, II Các Vua 2:21. Nơi nào những hiệu quả này không được sản sinh, đó là tình trạng được mô tả, đó là tình trạng của những "nơi sình lầy và đầm lầy" này, chúng không được chữa lành:
(1.) Người ta không được làm cho sống lại; họ không nhận được một sự sống thuộc linh mới; họ không được đưa đến sự nhận biết Đức Chúa Trời như vậy. Chỉ có những cảm xúc của họ bị tác động, hay đời sống họ được cải sửa phần nào, thì chưa đủ; trừ khi họ được làm cho sống lại, trừ khi họ nhận được một
sự sống thuộc linh mới bởi lời, họ cũng như những nơi không được chữa lành, mà trên đó lời nguyền rủa được nhắc đến ở đây đang treo lơ lửng.
(2.) Sự chữa lành của những linh hồn được làm cho sống lại này gồm trong việc chữa trị và đóng đinh những chứng bệnh tội lỗi của họ. Điều này theo sau điều kia. Nơi nào có sự sống, nơi đó sẽ có sự chữa lành. Chớ để người ta giả vờ rằng họ sống thuộc linh, nếu những dục vọng của họ không được chữa lành. Nếu người ta kiêu ngạo, ham mê thế gian, khoái lạc, thì họ cũng đã chết; không có hiệu quả nào của các dòng nước của nơi thánh trên họ. Nếu người ta không được làm cho nên thánh, khiêm nhường, tin cậy, sốt sắng, nếu họ không nhận được tinh thần cầu nguyện và đức tin, thì họ không được chữa lành.
Đây là tình trạng của những "nơi sình lầy và đầm lầy" được nhắc đến ở đây: Đức Chúa Trời, trong sự khôn ngoan và nhân lành vô hạn của Ngài, khiến Phúc Âm được phân phát giữa một dân tộc, được giảng, nơi mà họ có làm, hay có thể, và phải, chú ý đến nó; nhưng họ không được lời cải hóa, không được lời nên thánh, mà vẫn tiếp tục trong tình trạng và hoàn cảnh cũ của mình. Kẻ ô uế vẫn ô uế; kẻ bất chính vẫn như vậy; kẻ ở trong bùn lầy của thế gian và tội lỗi vẫn như vậy.
3. Phần và số phận của những người như vậy là gì? Tại sao, "chúng sẽ bị phó cho muối;" tức là, như tôi đã trình bày, cho sự khô cằn, không kết quả, vô ích, và sự hư mất đời đời.
Đây là ý nghĩa của mệnh đề; và đó là một lời đáng sợ, nhưng vẫn đúng, và sẽ tỏ ra đúng trong ngày cuối cùng. Khốn cho những "nơi sình lầy và đầm lầy" của thế gian! Khốn cho những người và những nơi mà các dòng nước của nơi thánh đã đến mà họ không được chữa lành!
Tôi sẽ không cần nhấn mạnh nhiều về bằng chứng của mệnh đề, vì Kinh Thánh đầy dẫy những lời chứng về nó. Nhưng tôi sẽ làm ba điều này: 1. Nêu tên một số nơi nói rõ cùng một lẽ thật; 2. Trình bày những mức độ mà Đức Chúa Trời thường tiến hành trong công việc vĩ đại này, trong việc phó những kẻ nghe không kết quả cho sự hư mất; và, 3. Đưa ra những căn cứ của nó:
1. Về những đoạn Kinh Thánh khác khẳng định cùng một lẽ thật, hãy lấy Châm Ngôn 1:25-31: "Nhưng các ngươi đã bỏ qua hết thảy lời khuyên của ta, và không muốn sự quở trách của ta: ta cũng sẽ cười khi các ngươi gặp tai họa; ta sẽ nhạo báng khi sự sợ hãi của các ngươi đến; khi sự sợ hãi của các ngươi đến như sự hoang tàn, và sự hủy diệt của các ngươi đến như cơn gió lốc; khi sự khốn khổ và sự đau đớn đến trên các ngươi. Bấy giờ chúng sẽ kêu cầu ta, nhưng ta sẽ không đáp; chúng sẽ tìm ta sớm, nhưng chúng sẽ không tìm được ta: vì chúng ghét sự tri thức, và không chọn sự kính sợ Đức Giê-hô-va: chúng không muốn lời khuyên của ta: chúng khinh dể mọi sự quở trách của ta. Vậy, chúng sẽ ăn bông trái của đường lối mình, và được đầy dẫy những mưu chước riêng của mình;" Châm Ngôn 29:1: "Người hay bị quở trách mà cứng cổ mình, sẽ bị hủy diệt thình lình, và không phương cứu chữa;" Lu-ca 13:6: "Ngài cũng phán thí dụ này: Một người kia có cây vả
trồng trong vườn nho mình; người đến tìm trái trên nó, mà không thấy," v.v. Cũng vậy Hê-bơ-rơ 10:28-30; II Cô-rinh-tô 2:15, 16.
2. Về những mức độ khước từ, hãy xem Ê-xê-chi-ên 10:18, 11:23; Hê-bơ-rơ 6:8: "Nhưng đất nào sinh ra gai gốc và chà chuôm thì bị bỏ, và gần bị rủa sả; cuối cùng là bị đốt." Trước hết chúng bị khước từ, rồi bị rủa sả, và cuối cùng bị đốt. Nhưng,
3. Điều mà tôi sẽ chủ yếu nhấn mạnh, là trình bày những cách mà Đức Chúa Trời thường tiến hành trong việc phó những người như vậy cho sự khô cằn, và như vậy cho sự hư mất đời đời:
(1.) Ngài loại họ ra khỏi sự chăm sóc của Ngài; Ngài sẽ không tốn thêm chi phí hay công sức nào với họ, hay về họ nữa. Vậy, Hê-bơ-rơ 6:8, đất bị [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp trong bản quét bị hỏng, không đọc được], "bị khước từ;" người chủ sẽ không còn chăm sóc hay nhọc công gì nữa về một mảnh đất vô ích như thế; ông sẽ không cày xới nó nữa, không vun trồng nó nữa, mà bỏ mặc nó cho sự khô cằn của chính nó. Đức Chúa Trời là người làm vườn vĩ đại, Giăng 15:1. Khi một nơi sình lầy không được chữa lành, Ngài sẽ loại nó ra khỏi sự canh tác của Ngài. Vậy Ê-xê-chi-ên 24:13: Chúng đã có thời gian và mùa của mình, và "không được tẩy sạch;" vậy "chúng sẽ không được tẩy sạch nữa." Giê-rê-mi 6:29, 30: "Ống bễ đã cháy, chì đã tiêu hao vì lửa; thợ đúc đúc luống công: vì kẻ ác không được tách ra. Người ta sẽ gọi chúng là bạc loại bỏ, vì Đức Giê-hô-va đã khước từ chúng." Chúa Giê-xu Christ tuyên bố đây là cách Ngài xử lý với họ, Xa-cha-ri 11:8, 9: "Linh hồn ta đã chán ghét chúng, và linh hồn chúng cũng ghê tởm ta. Bấy giờ ta nói: Ta sẽ không chăn các ngươi nữa: con nào chết, hãy để nó chết; con nào phải bị cắt bỏ, hãy để nó bị cắt bỏ; và những con còn lại, mỗi con hãy ăn thịt lẫn nhau." Một sự chia tay buồn thảm, Chúa biết! Họ từ bỏ Đấng Christ, Ngài từ bỏ họ; và cuộc gặp gỡ của họ sẽ buồn thảm vô cùng đối với họ. Giờ đây, Chúa làm điều này bằng nhiều cách:
[1.] Đôi khi Ngài sẽ hoàn toàn cất Phúc Âm khỏi họ; xoay dòng chảy của các dòng nước của nơi thánh, để chúng không còn đến với họ nữa. Vậy Ngài đã đe dọa Hội Thánh tại Ê-phê-sô ngày xưa, Khải Huyền 2:5: "Vậy hãy nhớ lại ngươi đã sa sút từ đâu," v.v., "nếu không, ta sẽ đến cùng ngươi mau chóng, và sẽ cất chân đèn của ngươi khỏi chỗ nó." Họ sẽ không còn ánh sáng của lời nữa; nó sẽ bị cất đi và lấy khỏi họ. Ôi! biết bao nơi đang ở dưới sự phán xét đáng thương này của Đức Chúa Trời ngày nay, bản án bị phó cho muối đời đời này! Có những nơi trên thế gian đã hưởng lời trong mùa đã định của Đức Chúa Trời, hoặc ít nhất, đã được dâng lời, và có cơ hội hưởng nó; nhưng cứ vô ích dưới lời ấy, thì giờ đây tình trạng và hoàn cảnh của chúng ra sao? Đức Chúa Trời đã để mặc chúng cho sự phán xét nặng nề ấy, đến nỗi chính chúng đã trở nên công cụ để đuổi lời ra khỏi giữa vòng chúng; như người đàn bà dại dột, tự tay phá đổ nhà mình: và như vậy [chúng] đã nhận sự tối tăm thay cho khải tượng, và những kẻ không muốn vui mừng trong lẽ thật, và trong ánh sáng,
giờ đây, qua sự phán xét đáng sợ của Đức Chúa Trời, lại vui mừng trong sự tối tăm, và trong một điều hư không.
Đúng vậy, Phúc Âm đôi khi có thể bị lấy đi khỏi một dân tộc trong một thời gian vì sự thử luyện và rèn tập của họ, chứ không phải để phạt; nó có thể bị đuổi khỏi họ, mà không tuyệt đối bị phạm tội mà mất đi. Giờ đây, như Chúa có nhiều mục đích vinh hiển trong một sự phân xử như thế, thì cũng dễ dàng biết được dân tộc đã mất Phúc Âm chỉ trong một thời gian, trong đường lối thử luyện; hay mất một cách bị phạt, như sự khởi đầu của việc họ bị phó cho muối và sự khô cằn. Như,
Thứ nhất. Những kẻ bị tước mất những sự hưởng thụ thuộc Phúc Âm trong một thời gian vì sự thử luyện và rèn tập của mình, cảm nhận được sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời trong sự phân xử ấy, và hết sức hạ mình dưới tay Ngài vì cớ đó. Họ nói, như Hội Thánh trong Mi-chê 7:9: "Tôi sẽ chịu cơn thạnh nộ của Đức Giê-hô-va, vì tôi đã phạm tội nghịch cùng Ngài, cho đến khi Ngài biện hộ cho duyên cớ tôi, và thi hành sự phán xét cho tôi." Họ xem điều này là tai họa và thử thách lớn nhất có thể xảy đến cho họ; trong khi những kẻ mất nó một cách bị phạt, hoặc rất ít quan tâm đến nó, hoặc hết sức vui mừng vì nó. Lời đã hành hạ họ, và họ vui mừng vì được thoát khỏi nó. Khải Huyền 11:10: "Và những kẻ ở trên đất sẽ vui mừng về họ, và hớn hở, và sẽ gửi quà cho nhau; vì hai đấng tiên tri này đã hành hạ những kẻ ở trên đất." Có những người không bao giờ vui mừng hơn khi họ đã thoát khỏi Phúc Âm; và những người khác thì giống như Ga-li-ôn. Giờ đây, khi những người như thế này bị lấy lời khỏi họ, mà không hề cảm nhận sự không đẹp lòng của Chúa trong đó, cũng không hạ mình trước Ngài vì cớ đó, thì đó là bằng chứng chắc chắn rằng Đức Chúa Trời đang phó họ cho tình trạng muối; tức là sự khô cằn và sự hư mất đời đời.
Thứ hai. Những kẻ bị tước mất nó trong một thời gian trong đường lối thử luyện không được yên nghỉ, mà tha thiết với Chúa để nó trở lại. I Sa-mu-ên 7:2: Hòm giao ước đã đi mất; và mặc dù họ có sự bình an và dồi dào, và mọi sự khác đầy đủ, nhưng tất cả cũng không làm họ thỏa mãn; hòm giao ước vắng mặt, bằng chứng ấy về sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và họ than khóc theo sau Ngài. Những người này cũng vậy; hãy để họ có sự bình an, hay tự do, hay thịnh vượng, tất cả đều như nhau; nếu họ không có hòm giao ước, nếu họ không có Phúc Âm và các lễ nghi của Đức Chúa Trời, họ không thể yên nghỉ, mà vẫn than khóc theo sau Chúa, vẫn khao khát sự hưởng thụ lời Ngài. Đa-vít diễn tả tuyệt vời tâm trạng này, Thi Thiên 63:1, 2: "Hỡi Đức Chúa Trời, Ngài là Đức Chúa Trời tôi; tôi sẽ tìm kiếm Ngài sớm: linh hồn tôi khát khao Ngài, xác thịt tôi mong mỏi Ngài trong đất khô khan và khát nước, nơi không có nước; để xem quyền năng và vinh quang Ngài, như tôi đã thấy Ngài trong nơi thánh." Ông đã bị đuổi khỏi các lễ nghi của Đức Chúa Trời; các dòng nước của nơi thánh không đến với ông. Nhưng giờ đây những kẻ mà lời bị lấy khỏi một cách bị phạt thì không hề bối rối về điều đó, cũng không khao khát nó; họ vui mừng về những gì họ có thay cho nó, họ hết
sức hài lòng khi không có nó. Hãy để họ có thêm lúa mì, rượu nho, và dầu, hãy để họ có những dục vọng và những trò vui của mình, những hình thức và sự dại dột của mình, họ không quan tâm liệu họ có bao giờ nghe về lời của Phúc Âm nữa hay không. Những người như thế chắc chắn đang bước vào tình trạng muối, của sự khô cằn và hư mất.
Thứ ba. Những kẻ bị tước mất lời trong một thời gian vì sự thử luyện của mình, có sự đánh giá và coi trọng cao về lòng thương xót và đặc ân của những người hưởng nó. Họ không cho kẻ kiêu ngạo là hạnh phúc, cũng không ghen tị với sự thịnh vượng của kẻ ác, cũng không cúi lòng trước những Ha-man trên đất. Nhưng những người mà họ cho là được phước là những người hưởng lời, và sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong đó. Cứu Chúa chúng ta dạy họ coi trọng điều này, Lu-ca 11:28: "Nhưng Ngài phán: Thà phước cho những kẻ nghe lời Đức Chúa Trời, và giữ lấy!" Đa-vít diễn tả tuyệt vời tâm trạng này, Thi Thiên 84:4: "Phước cho những kẻ ở trong nhà Ngài; họ sẽ còn ngợi khen Ngài luôn. Sê-la." Đa-vít nói: "Tôi là một kẻ bị đuổi ra nghèo khó, bị tước mất lời và các lễ nghi của Ngài. Ôi tình trạng được phước của những người hưởng chúng! Dù họ là gì xét về tình trạng bên ngoài, họ vẫn ở trong tình trạng được phước nếu họ được ở trong nhà Ngài, hưởng những đặc ân của nhà thuộc linh của Đức Chúa Trời và sự thờ phượng Ngài, trong Phúc Âm." Đây là tâm trạng của những người như vậy, chỉ những người được các dòng nước của nơi thánh làm cho tươi mát mới được họ coi là được phước; nhưng không ai bị những kẻ mà Phúc Âm bị cất đi một cách phán xét khinh dể hơn. Chính những kẻ lớn, kẻ quyền thế, kẻ giàu có, kẻ khoái lạc, mới là những người họ coi là được phước; còn những người khác, họ coi như bụi đất hay bùn lầy.
Bởi vậy, Đức Chúa Trời có thể cùng một lúc cất Phúc Âm khỏi một nơi, đối với một số người theo cách đoán phạt, và đối với những người khác theo cách thử luyện, nhờ đó mà sinh ra những hiệu quả trái ngược nhau: — Một số người hạ mình dưới tay Chúa, than khóc mong mỏi sự hiện diện của Ngài, và cho những người được hưởng các lễ nghi của Ngài là có phước; — những người khác lại đắc thắng và vui mừng trong tình trạng của mình, coi đó là tốt lành và có phước; ít nhất, họ ít quan tâm đến cách Đức Chúa Trời đang đối đãi với họ. Và như Chúa làm điều lành cho những người trước bởi sự rèn luyện này, chuẩn bị họ cho những thương xót lớn hơn nữa, trong sự đánh giá cao hơn về lời Ngài, và sự ích lợi dưới lời ấy khi được hưởng; thì đối với những người sau, đây là khởi đầu của sự hư mất của họ; — họ bị quăng ra khỏi sự chăm sóc của Đức Chúa Trời, và về sau anh em không bao giờ thấy một dân như vậy lại được thương xót nữa.
[2.] Đức Chúa Trời đôi khi làm điều này mặc dù Ngài khiến lời được tiếp tục đến với họ, — bằng cách kìm giữ hiệu năng của lời, khiến lời không đem lại ích lợi cho họ. Có người có thể đã sống hết mùa mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ để được chữa lành, mà Đức Chúa Trời vẫn còn công việc phải làm tại nơi họ sống; vì vậy lời phải được giảng ra. Một số linh hồn nghèo khổ trong vòng họ cần được làm cho sống lại hoặc được chữa lành, được kêu gọi hoặc được gây dựng; vì vậy Ngài sẽ không quay dòng nước thánh này đi,
nhưng tiếp tục sự ban phát Phúc Âm. Nhưng đối với những kẻ đã chống lại mùa chữa lành của mình, và bị quăng ra khỏi sự chăm sóc của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời sẽ sắp đặt mọi sự sao cho lời không có quyền năng nào trên họ. Bấy giờ, mặc dù sự đoán xét công chính của Đức Chúa Trời có phần trong việc này, nhưng, bởi sự cho phép của Ngài, chính những dục vọng của họ là nguyên nhân trực tiếp của việc ấy; như, —
Thứ nhất. Họ sẽ có những thành kiến chống lại những người mà qua họ Phúc Âm được ban phát trong quyền năng và sự tinh sạch của nó, khiến họ không chú tâm đến sứ điệp của những người ấy hoặc không được ích lợi bởi sứ điệp ấy. Như trong thời A-háp, có bốn trăm tiên tri mà vua muốn nghe; nhưng tất cả đều là tiên tri giả, thầy dạy sự dối trá, thờ hình tượng và mê tín: chỉ có hai tiên tri của Chúa, Ê-li người Thi-sê-be, và Mi-chê con trai của Giêm-la; và cả hai người này vua đều coi là kẻ thù của mình, là những người không có thiện cảm với vua; vì vậy vua chẳng tin điều gì họ giảng. Như về Ê-li, 1 Các Vua 21:20; và về Mi-chê, chương 22:8. Cũng sẽ xảy đến như vậy cho nhiều người mà Đức Chúa Trời sẽ phó cho muối, vì mùa chữa lành của họ đã bị chống lại; — mặc dù lời được giảng ra, họ sẽ có thành kiến chống lại những người ban phát lời, khiến họ không được ích lợi bởi những người ấy. Và họ ít ngờ rằng những thành kiến và ý nghĩ cay nghiệt này là xiềng xích và cùm kẹp giữ họ lại cho đến sự phán xét của ngày lớn. Và những thành kiến khác mà loài người có cũng thuộc bản chất này.
Thứ hai. Ngài sẽ để mặc họ bị chai cứng không thể thắng nổi trong tình yêu đối với một tội lỗi hay dục vọng nào đó, khiến quyền năng của lời không chạm tới lòng họ được. Như vậy, mảnh đất ở đây không được chữa lành được nói là “lầy lội và đầm lầy;” — như thứ đất có sự pha trộn của ô uế ăn sâu vào nó đủ để đẩy lui mọi đức năng của nước chữa lành nơi đền thánh. Như thế chúng ta thấy hằng ngày có những người say mê dục vọng, trò chơi và sự khoái lạc xác thịt đến nỗi họ ghét, và đầy dẫy sự điên cuồng cùng cơn giận chống lại, mọi kẻ muốn khuyên họ sống tiết độ: huống chi lời Phúc Âm càng làm khổ họ, khiến họ nổi lên giận dữ chống lại lời; và điều này giữ họ khỏi được ích lợi bởi lời. “Họ bị phó cho muối.”
Thứ ba. Đức Chúa Trời rút lại hiệu năng của Đức Thánh Linh Ngài trong sự ban phát lời, khiến lời không có sức mạnh và quyền năng trên họ như trên những người khác. Đức Chúa Trời sai lời Ngài đến với dân Ngài theo đường lối giao ước; và khi ấy lời luôn đi kèm với Đức Thánh Linh Ngài, Ê-sai 59:21. Và nơi nào Đức Chúa Trời đối đãi với loài người trong sự thương xót của giao ước, thì hai điều này đi chung với nhau. Nhưng nay khi Ngài quăng loài người ra khỏi sự chăm sóc của Ngài, mặc dù lời có thể được giảng vào tai họ, vì cớ một số người khác mà Ngài vẫn còn quan tâm, thì Ngài đã phán về họ rằng Đức Thánh Linh Ngài sẽ không tranh đấu với họ nữa. Và bởi đó mà lời không gây ấn tượng nào trên họ, — đức năng chữa lành của lời đối với họ bị giữ lại.
Và đây là điều đầu tiên Chúa làm đối với những tạo vật đáng thương mà Ngài phó cho muối, cho sự khô cằn và hư mất, vì đã khinh dể mùa và phương tiện chữa lành của họ, — Ngài quăng họ ra khỏi sự chăm sóc của Ngài, về sự ban phát lời,
BÀI GIẢNG XV.
Chúng ta nay sẽ tiếp tục đến các bài học áp dụng.
Bài học áp dụng 1. Đừng lấy làm lạ nếu anh em thấy sự thành công khác nhau trong việc giảng lời. Một số người tiếp nhận lời với sự vui mừng; phần đông khinh dể lời như một điều chẳng ra gì. Sự khác biệt này bởi đâu? Nhiều người bị Đức Chúa Trời loại bỏ, — bị quăng ra khỏi sự chăm sóc của Ngài, — là đất khô cằn; Ngài sẽ không cày xới họ nữa. Một tình trạng đáng rủa sả! Đừng lấy làm lạ rằng nhiều người từ chối nghe lời, — rằng họ yêu sự dối trá; họ đã bị Đức Chúa Trời phó cho dục vọng của lòng họ. Đừng lấy làm lạ rằng lời họ nghe không tác động gì trên họ nữa; — quyền năng của Đức Thánh Linh đã bị giữ lại khỏi họ. Nhiều người bị quăng ra khỏi sự chăm sóc của Đức Chúa Trời như vậy, và dấu hiệu của tai họa ở trên họ. Họ ưa thích tình trạng của mình, vui mừng và đắc thắng trong đó, tưởng không ai hạnh phúc bằng mình, và khinh dể những người yêu mến dòng nước nơi đền thánh: tất cả những điều ấy đều là dấu hiệu của tai họa nặng nề này. Họ có thể trục xuất Phúc Âm khỏi nơi nào chăng? Họ có thể dập tắt ánh sáng ở trong Phúc Âm chăng? Họ có thể đắc thắng trên đường lối của Đức Chúa Trời chăng? — họ tưởng mình đã giành được một chiến thắng lớn. Đây không phải là một sự đoán phạt thường: họ là những tạo vật đáng thương, chắc chắn đã bị quăng ra khỏi sự chăm sóc của Đức Chúa Trời; “họ bị phó cho muối,” và nếu có người nào trong họ được chữa lành thì quả là một phép lạ của sự thương xót.
Ôi! Thật là một điều thảm thương khi nhìn một nơi hay những con người tỏ ra dấu hiệu chống lại mùa chữa lành của mình, như biết bao người trong xứ này đang làm! Đấng Cứu Thế của chúng ta đã cảm động ra sao về điều ấy đối với Giê-ru-sa-lem, Lu-ca 19:41, 42, “Khi Ngài đến gần, thấy thành thì khóc về thành, mà rằng: Ước gì, ít nữa là trong ngày nầy, ngươi đã hiểu biết sự làm cho ngươi được bình an! Song hiện nay những sự ấy kín giấu nơi mắt ngươi.” Ôi! Nếu chúng ta chỉ có một phần nào lòng thương xót và trắc ẩn vốn ngự trong linh hồn thánh khiết của Ngài, thì làm sao chúng ta có thể đi qua các thị trấn và thành phố, thấy và nghe, mà không than khóc!
Bài học áp dụng 2. Hãy nhận lấy lời khuyên của tiên tri, Giê-rê-mi 13:16, “Hãy dâng vinh hiển cho Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, trước khi Ngài chưa giáng sự tối tăm, và trước khi chân các ngươi chưa vấp trên núi tối tăm, và trong khi các ngươi trông đợi ánh sáng, thì Ngài đổi ra bóng sự chết, và làm cho tối tăm mờ mịt.”
(2.) Điều thứ hai mà Đức Chúa Trời làm, khi phó một xứ không được chữa lành cho sự khô cằn, là sự Ngài làm cho họ chai cứng theo cách đoán phạt, hoặc phó họ
cho sự cứng lòng và không ăn năn, để họ làm đầy trọn số đo tội lỗi của mình. Hê-bơ-rơ 6:8, “Đất nào sanh ra gai gốc và chà chuôm thì bị bỏ, và gần sự rủa sả.” Khi sự chăm sóc của Đức Chúa Trời một khi đã cất khỏi họ, thì họ đã gần sự rủa sả. Điều tiếp theo Đức Chúa Trời sẽ làm cho họ, là rủa sả họ, như Đấng Cứu Thế của chúng ta đã làm đối với cây vả khô cằn.
Sự đoán phạt thảm thương này được trình bày rộng rãi, Ê-sai 6:9, 10, “Ngài phán rằng: Hãy đi nói với dân nầy rằng: Các ngươi nghe mà chẳng hiểu, thấy mà chẳng thấy. Hãy làm cho lòng dân nầy nặng nề, tai nặng, mắt nhắm; e chúng nó thấy bằng mắt, nghe bằng tai, hiểu bằng lòng, trở lại và được chữa lành chăng.” Ê-sai là một nhà giảng Phúc Âm; “Tuy nhiên,” Đức Chúa Trời phán, “đây sẽ là hiệu quả của việc giảng của ngươi đối với những kẻ đã chống lại mùa của mình, và đã không được chữa lành bởi lời.” Và Giăng cho chúng ta biết rằng chính điều này đã được ứng nghiệm khi Phúc Âm được giảng bởi chính Đấng Cứu Thế của chúng ta, chương 12:40, 41. Và chắc chắn tình trạng của họ thật thảm thương biết bao, những người mà việc giảng Phúc Âm làm cho chai cứng, — những người mà phương thuốc duy nhất lại hủy diệt.
Bấy giờ, có bốn điều trong sự đoán phạt thuộc linh này mà Đức Chúa Trời giáng trên những linh hồn không được chữa lành, những linh hồn đã sống quá mùa chữa lành của mình, ít hay nhiều: —
[1.] Sự mù lòa của tâm trí và sự hiểu biết. Sự mù lòa và dốt nát tự nhiên của họ sẽ bị gia tăng và củng cố; và điều ấy bởi hai cách: —
Thứ nhất. Đức Chúa Trời sẽ sai đến cho họ một “thần ngủ mê,” Rô-ma 11:8; tức là, một sự vô tâm và lơ là lớn lao đối với những điều thuộc về Phúc Âm được nói đến hay giảng cho họ. Như những người ngủ mê ít chú ý đến điều được nói với họ hay về họ; họ nghe tiếng ồn, và đôi khi nhận biết chút ít điều được nói, nhưng không để dùng vào việc gì hay mục đích gì: cũng vậy với những người mà Đức Chúa Trời giáng cách đoán phạt thần ngủ mê này; họ nghe âm thanh của lời, và đôi khi, có thể, chú ý đến một điều này hay điều khác được nói; nhưng để tiếp nhận và hiểu ý định của lời, để suy ngẫm lời và dùng lời cho ích lợi, thì họ không thể làm được; — họ đang ở dưới cơn ngủ mê thuộc linh. Chúng ta có thể thấy hằng ngày nhiều người trong tình trạng này. Lời không có sự sống hay sức mạnh nào đối với họ; họ không nhận biết ý của Đức Chúa Trời trong lời; họ không hiểu lời. Đức Chúa Trời đã ban cho họ một “thần ngủ mê,” và họ chết dưới thần ấy.
Thứ hai. Đức Chúa Trời sai đến cho họ một thần chóng mặt, khiến họ lầm lạc trong đường lối mình, Ê-sai 19:14. Chúng ta có một trường hợp đáng chú ý về sự đoán phạt này của Đức Chúa Trời, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10-12. Nước nơi đền thánh đã đến với họ, mà họ không được chữa lành; Phúc Âm đã được giảng cho họ, nhưng họ đã chống lại mùa của mình. Họ đã không nhận lấy lòng yêu mến lẽ thật; họ đã không tin và vâng phục, để được cứu;
— vì họ đã vui thích trong sự không công chính. Vậy Đức Chúa Trời đối đãi với họ ra sao? Câu 11, Ngài sẽ sai đến cho họ một thần chóng mặt hay mê hoặc, khiến “họ tin sự dối trá,” — giáo lý giả, sự thờ phượng giả, mê tín và thờ hình tượng. Điều này họ sẽ tin, và vui thích trong đó; điều này sẽ có kết cục đáng sợ được nhắc đến, câu 12. Và sự đoán phạt này, như nó đã đến trên nhiều người rồi, thì cũng đang ở ngay cửa, tôi e rằng, của phần đông. Chúng ta thấy hằng ngày những người đã có thể trong một số năm được hưởng việc giảng Phúc Âm; nhưng vì không được chữa lành, làm cho sống lại, và nên thánh bởi Phúc Âm, nay với mọi tham lam, bị phó cho chạy theo những chuyện hoang đường một bên, hay mê tín bên kia; — có một thần chóng mặt từ Chúa ở trên họ. Và bởi những phương tiện này mà sự tối tăm của tâm trí loài người bị gia tăng khi Đức Chúa Trời đang phó họ cho sự khô cằn.
[2.] Sự cố chấp trong ý chí, hay sự cứng lòng theo nghĩa đúng, cũng ở trong sự đoán phạt này của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời sẽ phó những người không được chữa lành cho sự cứng lòng. Như trong chỗ Ê-sai, chương 6:10: và cũng giống như điều mà sứ đồ gọi là “tâm trí hư hỏng,” Rô-ma 1:28; tức là, một tâm trí và tấm lòng chẳng tốt lành gì đối với những điều thuộc linh, — buông tuồng, và hoàn toàn vô cảm đối với những điều ấy. Và khi điều này xảy đến cho ai, họ sẽ công khai khinh dể lời, và gạt bỏ lời, dùng một cớ ngu xuẩn này hay cớ khác cho việc họ làm như vậy; như Giê-rê-mi 44:16, với 40:2. Những người như vậy, mỗi khi lời được giảng cho họ, và lời trái với những tưởng tượng xác thịt hay những tình cảm nhục dục, dục vọng, hay trò chơi của họ, thì trong lòng họ nổi lên sự khinh dể, và cơn giận chống lại lời. Đôi khi họ sẽ tô vẽ sự gian ác của mình trong lòng bằng một cớ này hay cớ khác: “Đây là cách, là tính khí, là sự lập dị của người giảng.” Hoặc đôi khi cơn giận của họ sẽ đưa họ trực tiếp chống lại lời, không tô vẽ hay viện cớ gì, chỉ vì lời làm họ không hài lòng. Hoặc nếu họ không sa vào kiêu ngạo và cơn giận như vậy (điều thường do những cám dỗ của họ gây ra), thì họ trở nên hoàn toàn vô cảm, ngu đần, và không quan tâm đến những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Dù lời sấm sét từ trời chống lại tội lỗi của họ, họ cũng chẳng để ý; dù tiếng nhỏ nhẹ êm dịu của Phúc Âm khuyên họ hòa thuận, họ cũng không chú tâm đến; dù những sự đoán phạt của Đức Chúa Trời ở khắp thế gian, nếu chính họ thoát khỏi thì họ cũng chẳng quan tâm đến những sự ấy. Những sự đoán phạt có chạm đến chính bản thân họ, thì họ có sự giận dữ, tức tối, và bực bội; nhưng họ không thể ăn năn hay trở lại cùng Chúa. Đây, rõ ràng, là tình trạng của phần đông trong thế gian.
[3.] Sự nhục dục của tình cảm cũng ở trong sự đoán phạt này, Rô-ma 1:26, “Ngài đã phó họ cho những tình cảm đê hèn;” tức là, phó họ đặt tình cảm mình trên những điều đê hèn, nhục dục. Những người không được chữa lành sẽ làm như vậy. Đường phố, quán rượu, và nhiều nơi khác của chúng ta đầy những kẻ mà tình cảm của họ đắm đuối điên cuồng trên những điều đê hèn; và họ tự hài lòng trong những điều ấy, ít ngờ rằng đây là một phần của sự đoán phạt mà họ
SỰ KHÔ CẰN THUỘC LINH. — 193
bị Đức Chúa Trời phó cho vì sự không ích lợi của họ dưới lời, — vì họ không được chữa lành bởi nước nơi đền thánh.
[4.] Sự chai lì của lương tâm. 1 Ti-mô-thê 4:2, “Lương tâm họ đã bị đóng dấu bằng sắt nóng.” Ê-phê-sô 4:19, “Đã mất hết cảm giác.” Dù họ phạm tội nào, hay rơi vào tình trạng nào, lương tâm sẽ không còn thi hành bổn phận của nó trong họ và đối với họ nữa.
Và đây là điều thứ hai Đức Chúa Trời sẽ làm đối với những người không được chữa lành như vậy.
(3.) Điều thứ ba đáng xem xét là kết cục của cách Đức Chúa Trời đối đãi với họ, hay điều được hiểu bởi xứ này trở thành muối.
Hai điều, như tôi đã bày tỏ trước đây, được hiểu qua đó: — [1.] Sự khô cằn trong đời này; [2.] Sự hư mất đời đời trong đời sau: —
[1.] Sự khô cằn. Họ sẽ không bao giờ sinh bông trái nào cho Đức Chúa Trời. Đây là lời rủa mà Đấng Cứu Thế của chúng ta đã ban cho cây vả, “Chẳng hề có trái sinh ra trên mày nữa.” Loài người được dựng nên để sinh bông trái cho Đức Chúa Trời; — đây là tất cả lý do họ đến trong thế gian. Bấy giờ, khi Đức Chúa Trời phán với ai, “Hãy đi đường các ngươi; các ngươi sẽ không bao giờ làm điều gì nữa cho ta trong khi các ngươi sống trong thế gian này; các ngươi sẽ không bao giờ sinh bông trái nào cho ta;” — thì còn sự đoán phạt nào nặng nề hơn mà người ta có thể sa vào được? Tôi có thể bày tỏ cho anh em sự khốn khổ của tình trạng này trong nhiều chi tiết. “Y-sơ-ra-ên là cây nho bỏ không,” Ô-sê 10:1.
[2.] Sự hư mất đời đời, và không thể sửa chữa được. Châm Ngôn 29:1, “Người nào bị quở trách thường, mà cứng cổ mình, sẽ bị bại hoại thình lình, không phương cứu chữa.” Giăng 15:6, “Nếu ai chẳng cứ ở trong ta, thì phải ném ra ngoài, như nhánh nho khô héo; người ta lượm lấy, quăng vào lửa, thì cháy.” 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:11, 12, “Để cho mọi kẻ không tin lẽ thật, nhưng vui thích trong sự không công chính, đều bị đoán phạt.” Hê-bơ-rơ 6:8, “Nhưng đất nào sanh ra gai gốc và chà chuôm thì bị bỏ, và gần sự rủa sả; cuối cùng là bị đốt.” Đây là kết cục chắc chắn của xứ bị bỏ cho muối, vì không được chữa lành; và của những người, sau khi đã qua khỏi mùa được làm cho sống lại và nên thánh bởi lời, bị phó cho sự khô cằn và hư mất. Việc tâng bốc anh em, và đặt anh em vào một hy vọng nào tốt hơn tình trạng của anh em cho phép, sẽ chẳng ích gì cho tôi hay cho anh em. Hãy xem Ê-xê-chi-ên 33:8, “Khi ta nói với kẻ dữ rằng: Hỡi kẻ dữ, ngươi chắc sẽ chết; nếu ngươi không nói để cảnh cáo kẻ dữ lìa khỏi đường lối nó, thì kẻ dữ ấy sẽ chết trong tội lỗi nó, nhưng ta sẽ đòi máu nó nơi tay ngươi.” Đây sẽ là kết cục của người này và người kia, khi đường lối ấy được theo. Nếu tôi không thấy dấu hiệu của sự đoán phạt này của Đức Chúa Trời lan tràn trong thế gian, tôi đã không nhấn mạnh về nó như tôi đang làm.
Bài học áp dụng 1. Về sự khuyên nhủ. Hãy dùng mùa của anh em, để anh em không sa dưới sự đoán phạt nặng nề và không thể diễn tả này. Đức Chúa Trời ban cho loài người một mùa,
một khoảng thời gian để ăn năn, Khải Huyền 2:21. Khoảng thời gian và mùa này, như tôi đã bày tỏ trước đây cho anh em, thường không phải là suốt thời gian Phúc Âm được giảng cho anh em. Lời có thể được giảng, mà hiệu năng của lời hoàn toàn bị giữ lại khỏi anh em, và điều ấy vì thời gian và mùa của anh em đã qua. Và như vậy xảy ra hằng ngày; và anh em không biết nó có thể trở thành phần và số phận của anh em sớm ra sao, mà anh em không nhận biết. Bởi vậy sứ đồ mới tha thiết khuyên loài người hãy dùng ngày của mình, trước khi mùa của họ qua đi, Hê-bơ-rơ 3:12, 13, “Hỡi anh em, hãy giữ lấy mình, kẻo ai trong anh em có lòng dữ và chẳng tin mà lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống. Nhưng hằng ngày anh em hãy khuyên bảo lẫn nhau, đang khi còn gọi là ngày nay, để trong anh em không ai bị cứng lòng bởi sự lừa dối của tội lỗi.” Như thể ông nói rằng, “Hãy giữ lấy mình; hãy phấn chấn lên: vì nếu ngày của anh em một khi đã qua rồi, thì anh em đã mất đời đời; khi ấy sẽ quá muộn cho anh em tìm kiếm sự thương xót.” Và cũng vậy, 2 Cô-rinh-tô 6:2, “Nay là ngày, nay là thì.” Nếu anh em cần một món hàng nào chỉ có thể mua được tại một hội chợ, — ngày ấy, mùa ấy anh em sẽ không bỏ qua. Anh em cần, tôi chắc chắn, ân điển, sự thương xót, sự tha thứ, Đấng Christ, sự sống, — sự cứu rỗi; chỉ có ngày này, mùa này, để anh em đạt được điều ấy. Ôi, ước gì anh em chịu nghe theo mà tìm kiếm điều ấy trước khi nó bị giấu khỏi anh em! Hãy xem Hê-bơ-rơ 10:31, “Sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống là điều đáng sợ thay.” Cũng vậy sứ đồ ấy lại nói, Hê-bơ-rơ 12:15, “Hãy cẩn thận, kẻo có kẻ trật phần ân điển của Đức Chúa Trời.” Hãy dùng mọi sự siêng năng trong việc này.
Để khích lệ anh em một chút về điều này, hãy xem xét, —
(1.) Rằng nếu anh em không được chữa lành trong mùa của mình, thì anh em không bao giờ có thể được chữa lành. Nếu Phúc Âm không chữa lành anh em, anh em phải chết trong tội lỗi mình. Loài người lầm lẫn lớn lắm, khi họ tự tâng bốc rằng đối với họ trong đời này không bao giờ có thể quá muộn, — còn đủ thời gian trong khi họ còn sống. Than ôi! Anh em chỉ có mùa của mình; và mùa ấy có thể đã qua với anh em nhiều ngày trước khi anh em lìa khỏi thế gian, phải, nhiều năm. Chúng ta có khắp nơi mảnh đất rõ ràng “bị bỏ cho muối,” mặc dù chưa bị thiêu đốt. Hãy dùng ngày của anh em.
(2.) Anh em không biết ngày của mình đang trôi đi ra sao, cũng không biết khi nào nó sẽ hết. Người lữ hành trên đường, có một hành trình phải đi, biết cách sắp xếp công việc mình. “Còn,” người ấy nói, “bấy nhiêu giờ nữa đến đêm, và tôi còn đủ thời gian trước mặt;” — người lao động cũng vậy: nhưng, than ôi! Đối với anh em không phải như vậy; anh em không biết ngày của mình có thể hết sớm ra sao. Tôi không nói về mạng sống của anh em, mà Chúa biết, là không chắc chắn; nhưng ngày của Phúc Âm có thể hết trong khi ngày của đời sống anh em vẫn còn tiếp tục. Anh em cũng không thể chắc chắn về ngày giảng lời; nhưng ngày của anh em, và mùa của anh em trong lời, có thể kết thúc ngày hôm nay, hay đêm nay, theo như anh em hay tôi biết: vì vậy sự quan tâm của anh em trong đề nghị được đưa ra
cho anh em là lớn lao không thể nói được. Hãy nhớ những trinh nữ bị đóng cửa không cho vào, và tiếng kêu của họ lúc nửa đêm!
Anh em sẽ nói rằng, “Vậy chúng ta phải làm gì để biết khi nào là mùa của mình, để chúng ta có thể áp dụng lòng mình vào lời khuyên nhủ này?”
Tôi đáp rằng, Chỉ một mình Chúa, Đấng dò xét mọi lòng, biết tình trạng của anh em ra sao, và liệu có ai trong anh em đặc biệt đã vượt quá cơ hội của mình hay không. Tôi chỉ có thể nói cho anh em biết thế nào là một mùa Phúc Âm; điều mà anh em phải lo liệu để mình có phần và quyền lợi trong đó: —
[1.] Cần phải có Phúc Âm được giảng trong quyền năng và sự tinh sạch của nó. Điều này nói chung tạo nên “ngày được nhậm, thì cứu rỗi.” Và nếu không có điều gì khác cùng xảy đến, thì điều này đủ để một dân hay một người biết rằng ngày của Chúa đã đến trên họ, — rằng nước nơi đền thánh đã đến với họ. Bấy giờ, hãy tự xét với mình, liệu Phúc Âm có được giảng cho anh em hay không, hoặc liệu anh em có thể hay không thể có Phúc Âm được giảng cho anh em như vậy, hay hưởng sự ban phát của Phúc Âm, nếu anh em chỉ làm tròn bổn phận của mình. Nếu quả như vậy, đây là một bằng chứng rằng vẫn còn là ngày của anh em.
[2.] Đó là một mùa đặc biệt khi những lời kêu gọi của sự quan phòng cùng đi với và thúc đẩy những lời kêu gọi của Phúc Âm; — khi Đức Chúa Trời khiến Phúc Âm được ban phát cho một dân, và đồng thời đưa ra một số hành động của sự quan phòng Ngài, thích hợp để đánh thức loài người suy xét về tình trạng và hoàn cảnh của mình, thì đó là mùa của dân ấy. Tôi sẽ không đi qua từng lời kêu gọi của sự quan phòng đã ở trên chúng ta để tra xét đường lối của Đức Chúa Trời. Phải chăng mọi sự thay đổi đã xảy ra trong vòng chúng ta, bày tỏ sự không chắc chắn lớn lao của mọi sự ở đời dưới này, không phải là một lời kêu gọi? Phải chăng không có lời kêu gọi nào trong sự trái mùa lớn lao của năm? — không có lời kêu gọi nào trong mối nguy mất Phúc Âm, dường như sẵn sàng bay khỏi anh em? — sự không chắc chắn lớn lao về việc anh em còn được hưởng những dòng nước nơi đền thánh này bao lâu? Chắc chắn rằng, nếu anh em chưa bỏ qua mùa của mình, ngày ân điển của anh em, thì anh em hiện đang ở dưới thời gian mà anh em sẽ bị thử luyện trong đó.
[3.] Khi ấy là mùa, khi Đức Chúa Trời tác động, [như Ngài làm] vào một số mùa, một cách hiệu quả hơn trên lòng và linh hồn anh em trong sự ban phát lời hơn vào những lúc khác. Điều này chỉ một mình anh em có thể thuật lại; — chỉ anh em biết tình trạng của mình ra sao. Anh em có thể nói liệu mình có đã từng được lời tác động hơn trước đây hay không, hay được lời thuyết phục hay không; liệu mình có đã từng có những mục đích sửa đổi và cải cách được gây nên trong mình bởi lời hay không; liệu mình có đã từng được khiến yêu mến lời hơn mình đã từng yêu trước đây hay không; liệu lời có đã từng đôi lúc sinh ra trong anh em những quyết tâm tìm kiếm sự sống và sự không hay chết hay không. Nếu lời đã không làm như vậy, thì rất đáng sợ e rằng Chúa đang phó anh em cho muối, — cho tình trạng hư mất và hư mất đời đời. Nhưng nếu anh em đã có
những hiệu quả như vậy được gây nên trong mình, hãy biết chắc rằng vương quốc của Đức Chúa Trời đã đến với anh em; và nếu anh em chống lại cơ hội của mình, anh em đã mất và hư mất đời đời, trừ khi anh em làm việc triệt để trước khi sự ban phát này qua đi.
[4.] Khi anh em thấy những người chung quanh mình sốt sắng tìm kiếm lời, đây là lời kêu gọi và mạng lệnh của Đức Chúa Trời cho anh em hãy xem xét tình trạng của chính mình.
Nếu nay, bởi bất cứ phương tiện nào trong những phương tiện này, anh em biết được rằng ngày của Chúa và mùa chữa lành của anh em đang ở trên anh em, ôi, ước gì anh em chịu nghe theo mà khôn ngoan cho linh hồn mình, và tiếp nhận lời Phúc Âm trước khi những sự thuộc về sự bình an của anh em bị giấu khỏi mắt anh em!
Tôi đã định, tiếp theo, ban cho anh em những dấu hiệu của một ngày Phúc Âm đang ra đi, và những bằng chứng về việc loài người đã sống quá mùa của mình, và bị phó cho muối và sự khô cằn; nhưng vì một số lý do nên thôi.
Bài học áp dụng 2. Để bày tỏ tình trạng khốn khổ của những tạo vật đáng thương, những kẻ, vì trong mùa của mình đã không được chữa lành bởi nước nơi đền thánh, bị Chúa phó cho muối và sự khô cằn. Không lòng nào có thể tưởng tượng, không lưỡi nào có thể diễn tả, sự khốn khổ của những tạo vật đáng thương như vậy. Xin chỉ nhắc đến một số chi tiết: —
(1.) Họ không biết rằng mình khốn khổ như vậy. Họ không nhận biết, không hiểu, sự đoán phạt nặng nề mà họ đang ở dưới. Chỉ cần đầu họ đau, hay họ bị sốt rét, họ liền cảm thấy ngay, và tìm kiếm thuốc chữa; nhưng trong trường hợp này lời rủa của Đức Chúa Trời ở trên họ, mà họ hoàn toàn không nhận biết, và vì vậy không tìm kiếm sự cứu giúp. Ô-sê 7:9, “Các dân ngoại đã nuốt sức mạnh nó, mà nó chẳng biết; tóc bạc đã rải rác trên đầu nó, mà nó cũng chẳng biết.” Họ đã gần sự hư mất, sự hủy diệt, mà không nhận biết: họ không để ý đến sự khốn khổ sắp đến sẵn sàng nuốt họ; hoặc nếu có lúc nào họ bắt đầu làm như vậy, họ gạt bỏ ý nghĩ về nó, điều này là một phần lớn trong sự khốn khổ của họ.
(2.) Họ hài lòng với tình trạng mình đang ở; “họ kêu rằng: Bình an và yên ổn, khi sự hủy diệt thình lình đến gần,” 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:3. Họ tự hài lòng trong tình trạng mình, khi sự báo trả của Chúa sẵn sàng giáng trên họ. Phúc Âm có bị cất khỏi họ, và các dòng nước nơi đền thánh bị quay đi chăng? — Họ chẳng những không buồn phiền về điều ấy, mà còn vui mừng trong điều ấy, như đã được tuyên bố; họ tưởng nay mình có thể tự do theo dục vọng mình, và làm bất cứ điều gì dường như tốt lành với chính mình; họ khinh dể người khác và chúc phước cho chính mình, như thể mọi sự đều tốt lành với họ. Hoặc lời vẫn còn được tiếp tục, nhưng họ bị bỏ cho sự vô cảm và muối dưới lời? — Họ hài lòng với tình trạng của mình, lấy làm lạ về những người bị bối rối dưới lời, và khinh dể họ vô cùng. Mọi sự đều tốt lành với chính họ; và một số trong họ sẵn sàng chế nhạo mọi người khác đang ở dưới
công việc của Chúa. Vì cớ này mà họ không, sẽ không, tìm kiếm sự cứu giúp hay chữa lành.
(3.) Không ai có thể giúp đỡ hay cứu giúp họ. Loài người có thể thương xót họ, nhưng không thể giúp họ. Cả thế gian không thể kéo một tạo vật đáng thương ra khỏi dưới lời rủa của Đức Chúa Trời vĩ đại.
(4.) Sự hư mất đời đời của họ là chắc chắn, như đã chứng minh trước đây.
(5.) Sự hư mất này rất nặng nề trên những kẻ khinh dể Phúc Âm.
BÀI GIẢNG XVI. SỨC MẠNH LOÀI NGƯỜI BỊ ĐÁNH BẠI.
“Kẻ có lòng dạn dĩ bị cướp phá, chúng nó ngủ trong giấc ngủ mình; và chẳng có người mạnh sức nào tìm được tay mình, — Thi Thiên 76:5.
Những hoàn cảnh chung của thi thiên này, liên quan đến tác giả, tiêu đề, và những điều tương tự, tôi sẽ hoàn toàn không tra xét. Thời gian nó được ban cho Hội Thánh mới là điều đáng kể đối với chúng ta; mà tất cả sự hiểu biết về thời gian ấy, cũng chỉ là phỏng đoán. Thời gian đặc biệt nào nó được ban ra thì chúng ta không biết; nhưng nó được ban cho việc dùng trong mọi thời đại, thì chúng ta biết. Có lẽ, từ câu 3, rằng nó
1 Theo Whitelocke trong “Memorials,” tr. 391, Tiến sĩ Owen đã giảng trước Hạ viện vào ngày 7 tháng Sáu năm 1649. Bài giảng sau đây là bài giảng ông đã giảng trong dịp ấy. Đó là một ngày tạ ơn công khai về việc đánh bại những người Levellers tại Burford ngày 18 tháng Năm cùng năm ấy. Trong những thời kỳ thay đổi và xáo trộn chính trị, những quan niệm hoang dại thường được tung ra, không tương hợp với những ràng buộc của luật pháp và quyền sở hữu. Một thứ chủ nghĩa cộng sản đã nảy sinh trong quân đội Nghị viện. Năm 1647 Cromwell buộc phải dùng những biện pháp mạnh để khôi phục kỷ luật và sự phục tùng. Những kẻ cầm đầu bị bắt tại một cuộc duyệt binh, — bị xét xử bởi một tòa án quân sự ngay tại chỗ, và bị kết án bắn. Bản án được thi hành ngay lập tức đối với một người trong họ, và mối nguy dường như đã qua; nhưng sự bất mãn vẫn còn được nuôi dưỡng trong lòng nhiều binh sĩ, và năm 1649 lại bùng lên trong một hình thức đáng sợ hơn. Nhiều nguyên nhân đã nuôi dưỡng tinh thần bất mãn này. Một số sĩ quan đã lấy làm bực bội về cách thức các vinh dự quân sự đã được phân phát, và do đó có “sự lằm bằm vì muốn trội hơn” mà Owen trong bài giảng của ông ám chỉ đến. Hơn nữa, những nguyên tắc xấu xa đã được truyền bá trong đám binh sĩ thường. Một nhóm trong họ đã quấy rối sự thờ phượng của một hội chúng trong nhà thờ giáo xứ tại Walton-upon-Thames, và diễn thuyết với dân chúng trong sân nhà thờ về sự cần thiết phải bãi bỏ ngày Sa-bát, thuế thập phân, chức vụ giảng Phúc Âm, chính quyền, và chính Kinh Thánh! Sự đồng cảm với những quan điểm san bằng này cũng được bày tỏ ngoài quân đội. Tại Cobham, một người tên là Everard, một binh sĩ đã giải ngũ, tự xưng là tiên tri, và tự nhận đã có một khải tượng, trong đó ông và những người theo ông được truyền lệnh đứng lên đào xới và cày đất. Whitelocke (tr. 384) đưa ra lời giải thích về khải tượng. “Họ đe dọa,” ông nói, “phá đổ hàng rào công viên, và mở toang mọi sự.” Owen, cũng vậy, trong bài giảng của ông, có một ám chỉ đầy ý nghĩa đến những người “nóng nảy, tự cao, phá bỏ mọi giới hạn và hàng rào.” Do đó, đó vừa là một cuộc binh biến vừa là một cuộc nổi dậy, lan rộng qua nhiều quận, —
đã được lập làm một tượng đài ca ngợi trong thời Ê-xê-chia, khi, bởi bàn tay trực tiếp của Đức Chúa Trời, Giê-ru-sa-lem được giải cứu khỏi đạo quân của San-chê-ríp. Vì sự trở lại của lòng thương xót này, mặc dù Ê-xê-chia tốt lành đã không làm tròn nghĩa vụ đặt trên ông, không báo đáp xứng với ơn đã làm cho ông, nhưng chính Chúa lo liệu cho vinh hiển của Ngài, lập nên thi thiên này làm tượng đài của lời ca ngợi xứng với danh Ngài cho mọi thế hệ.
Sự giải cứu Giê-ru-sa-lem, vậy, khỏi sự hư mất lớn lao đang đe dọa nó từ đạo quân đang đe dọa của San-chê-ríp dưới tường thành, là dịp để viết thi thiên này, không thể không cho chúng ta một nền tảng thích hợp để nhắc đến danh Chúa trong một công việc thích hợp ngày hôm nay.
Nói chung toàn bộ thi thiên mang tính tạ ơn, và có hai phần: — thứ nhất, Phần thuật lại, về công việc của Đức Chúa Trời cho dân Ngài; thứ hai, Phần ca ngợi, hay lời ca ngợi của dân Ngài về những công việc ấy.
Phần thứ nhất có ba chi tiết: — 1. Một lời mở đầu, bằng cách vui mừng và hoan hỉ, câu 1, 2. 2. Một sự thuật lại đặc biệt về công việc của Đức Chúa Trời, mà lời ca ngợi của toàn bộ nhắm đến, câu 3, 5, 6. 3. Một lời hướng về Chúa liên quan đến điều này và điều kia, câu 4.
Phần sau chứa đựng, — 1. Một sự quan sát thuộc về giáo lý cho Hội Thánh dùng, từ toàn bộ, câu 7. 2. Những lý do và sự xác nhận của giáo lý được đặt ra như vậy, lấy từ quyền năng và sự công chính của Đức Chúa Trời trong những hành động được thuật lại, câu 8, 9. 3. Một sự áp dụng ba mặt
Surrey, Oxford, Gloucester, Northampton, và xa về phía bắc đến Lancashire và thị trấn Newcastle. Một nhóm nhỏ những người Levellers này đã chạm trán với một toán quân Nghị viện tại Banbury, và bị giải tán. Tuy nhiên, việc đàn áp toàn bộ phong trào được giao cho Cromwell, người đã hoàn thành nhiệm vụ với năng lực đặc trưng của ông. Sau một nỗ lực không thành công nhằm vào Oxford, những người Levellers đã chiếm vị trí tại Burford. Cromwell, bằng một cuộc hành quân nhanh gần năm mươi dặm, đã bắt họ bất ngờ trong đêm. Văn bản bài giảng của Owen có ám chỉ gì đến việc bất ngờ này chăng? Những người Levellers đáng thương, hoàn toàn bối rối bởi sức mạnh của đối thủ, lập tức đầu hàng khi được hứa khoan hồng. Cuộc binh biến đã chấm dứt; và, từ sự dễ dàng rõ ràng và nhanh chóng mà nó bị đàn áp, ngày nay khó hiểu được lý do của mọi sự báo động mà nó đã gây ra. Tuy nhiên, không ít những người Levellers này, như Owen ám chỉ trong bài giảng, và như hạnh kiểm của họ cho thấy, là những người dũng cảm và liều lĩnh. Một số trong họ, khi bị xét xử, đã thú nhận rằng một trong những mục đích của họ là khôi phục Thái tử Charles; và một đoạn trong bài giảng rõ ràng dựa trên niềm tin vào một sự kết hợp kỳ lạ của quyền lợi như vậy. Nếu không có sự hoạt động của Cromwell, phong trào này có thể đã là khởi đầu của tình trạng vô chính phủ tai hại khắp nước Anh. Một trích đoạn từ Whitelocke sẽ cho thấy người ta đã đánh giá mối nguy bị đe dọa ra sao, cảm nghĩ về công lao của Cromwell trong dịp ấy, và tầm quan trọng gắn với biến cố mà Owen lúc này được kêu gọi giảng trước Hạ viện. “Báo cáo của Trung tướng Cromwell về việc đàn áp những người Levellers: Hạ viện đã gửi lời cảm ơn chân thành vì công lao lớn ấy, và ra lệnh một thành viên của họ đến với Tướng quân với lời cảm ơn chân thành của Hạ viện vì công lao lớn của ông trong việc này; và ra lệnh một ngày tạ ơn chung vì lòng thương xót lớn ấy,” tr. 389. Bài giảng của Owen hoàn toàn đáng chú ý về kỹ năng và sự khéo léo mà ông thích ứng với dịp ấy. — Người biên tập.
về giáo lý được xác nhận như vậy: — về sự dạy dỗ, câu 10; về sự khuyên nhủ, câu 11; về sự vững lập và an ủi, câu 12.
Những chi tiết đi trước văn bản của tôi, tôi sẽ chạm đến một chút, để tâm ý của Đức Thánh Linh trong đó càng rõ ràng hơn với anh em, và giáo lý từ đó càng hiện ra với bằng chứng lớn hơn: —
1. Trong lời mở đầu, câu 1, 2, anh em có hai điều: — (1.) Những tên của nơi mà công việc được nhắc đến đã được thực hiện và lời ca ngợi được đáp lại được nêu ra; — và những tên ấy là, Giu-đa, Y-sơ-ra-ên, Sa-lem, Si-ôn. (2.) Mối quan hệ của Đức Chúa Trời với nơi này, nằm ở nền tảng của công việc Ngài đã làm cho họ và lời ca ngợi họ đáp lại cho Ngài. Ngài được biết đến, danh Ngài lớn lao trong vòng họ; ở đó có đền tạm của Ngài và nơi ngự của Ngài: điều này có thể quy về hai đầu mục, — sự hiểu biết về ý muốn Ngài, câu 1; và sự thiết lập sự thờ phượng Ngài, câu 2.
(1.) Về sự mô tả nơi này, bằng những tên và tước hiệu khác nhau của nó, tôi sẽ không nhấn mạnh; tất cả chỉ là những cách diễn đạt khác nhau về cùng một điều. Đó là Hội Thánh của Đức Chúa Trời được trang điểm bằng tất cả những tước hiệu và tên gọi đầy yêu mến này: — Giu-đa, chi phái duy nhất mà Đấng Mê-si-a sẽ đến từ đó; Y-sơ-ra-ên, một dân đắc thắng, dòng dõi của người đã đắc thắng với Đức Chúa Trời; Sa-lem, nơi Ngài đã chọn trên mọi nơi trên đất để lập danh Ngài trong đó; và Si-ôn, vật trang sức được chọn của Sa-lem ấy, — một khuôn mẫu trong đó vẻ đẹp và sự tuyệt vời của mọi điều khác được thu gọn lại, mà các cửa của nó lúc bấy giờ thật quý báu đối với Chúa. Hoặc có lẽ anh em có sự phân chia toàn bộ thành từng phần; — Giu-đa, chi phái cai trị; Y-sơ-ra-ên, thân thể của dân chúng; Sa-lem, nơi chính yếu của chỗ ở và vinh hiển của họ; và Si-ôn, sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng Ngài giữa tất cả họ. Bấy giờ, việc nhắc đến những tước hiệu này của Hội Thánh, thật quý báu đối với Chúa, đứng ở phía trước sự thuật lại tiếp theo, để cho chúng ta sự quan sát này: —
Sự quan sát. Sự chăm sóc Sa-lem, Si-ôn, nằm ở nền tảng của mọi hành động quyền năng của Đức Chúa Trời và những công việc của Ngài giữa con cái loài người. Mọi công việc vĩ đại của Đức Chúa Trời khắp thế gian đều có thể được mở đầu bằng hai câu này. Toàn bộ dòng chảy công việc trong thế gian được sự quan phòng lái theo hướng tốt lành cho Sa-lem. Si-ôn đã là sự dấy lên và sụp đổ của mọi quyền lực trên thế gian; sự giải cứu hay thử luyện của nàng là điều được nhắm đến trong sự dấy lên của chúng, và sự báo trả và báo thù cho nàng trong sự hư mất của chúng. Đức Chúa Trời không hành động giữa các dân tộc vì chính cớ chúng. Khi chúng bị sàng bằng cái sàng, chúng chỉ là trấu; Y-sơ-ra-ên là lúa mì mà vì cớ nàng việc ấy được làm: trong đó không một hạt nhỏ nhất nào sẽ rơi xuống đất, A-mốt 9:9. Nàng quý báu trong mắt Đức Chúa Trời và đáng tôn trọng; Ngài yêu nàng: vì vậy Ngài ban loài người vì nàng, và các dân vì mạng sống nàng, Ê-sai 43:4. Loài người trên thế gian rất dễ tự kiêu trong ý nghĩ mình, như thể phần và quyền lợi của họ lớn lao trong những điều vinh hiển mà Đức Chúa Trời đang hoàn thành;
giống như con ruồi đậu trên bánh xe chiến xa, và kêu lên, “Ta đã gây ra đám bụi lớn chừng nào quanh đây!” Sự thật là, tên của họ được viết trong bụi đất, và họ chẳng có giá trị gì trong mắt Chúa trong mọi điều Ngài đang hoàn thành, ngoại trừ để tôn cao danh Ngài trong sự thất bại và hủy diệt của họ. Chẳng phải gần đây trong vòng chúng ta đã có ý nghĩ của một số người, rằng tay phải của họ đã hoàn thành công việc của Chúa, và rằng kết cục của việc ấy phải là sự thỏa mãn dục vọng của họ sao? Và chẳng phải Chúa đã tuyên bố rằng họ không có phần hay quyền lợi gì trong việc này sao? Đó là Sa-lem, chứ không phải bản ngã, — Si-ôn, chứ không phải Ba-by-lôn hay sự hỗn loạn, nằm ở nền tảng của toàn bộ.
(2.) Có một mối quan hệ của Đức Chúa Trời với nơi này. Ý muốn Ngài được biết ở đó, câu 1; và sự thờ phượng Ngài được thiết lập, câu 2. Và những điều này cũng có sự nhắc đến đặc biệt của chúng.
Sự quan sát. Trong sự giải cứu dân Ngài, Đức Chúa Trời đặc biệt đoái đến sự tôn trọng các lễ nghi của Ngài. Vì sao những việc lớn lao như vậy cho Sa-lem? Vì sao, ở đó lời Ngài được giảng, nhờ đó ý muốn Ngài được biết và danh Ngài được làm cho lớn lao; — ở đó đền tạm của Ngài được dựng lên, và nơi ngự của Ngài được thiết lập; — ở đó Ngài ban sự hiện diện của Ngài trong sự thờ phượng và các lễ nghi của Ngài, trong đó Ngài vui thích, “Vì đền thờ của Chúa tại Giê-ru-sa-lem, các vua sẽ đem lễ vật đến dâng cho Chúa,” Thi Thiên 68:29. Ở đây có đền thờ, Đấng Christ, và rồi, sự thờ phượng Đấng Christ: vì cớ chúng mà việc ấy sẽ được làm. Khi sự báo thù được báo trả trên một dân chống đối, đó là sự báo thù của đền thờ, Giê-rê-mi 50:28. Và đó là tiếng từ nơi đó mà báo trả cho những kẻ thù của Ngài, Ê-sai 66:6. Công việc lớn lao mà Chúa ngày nay đang hoàn thành trong thế gian nhìn thẳng vào một điều này, Vì sao Đức Chúa Trời làm rung chuyển các quyền lực của thế gian này, và khiến những tháp mà chúng nâng đỡ phải lung lay? Chẳng phải để đường lối thờ phượng Ngài được minh oan khỏi mọi sự gớm ghiếc của chúng, và sự báo thù được thực hiện trên chúng vì sự chống đối của chúng đối với đường lối ấy sao? Và không có dấu hiệu nào lớn hơn về sự chăm sóc của Đức Chúa Trời cho một dân, hơn khi Ngài tỏ ra đoái đến các lễ nghi của Ngài giữa dân ấy. Sự phòng thủ Ngài ban cho là vì vinh hiển của các hội chúng trên núi Si-ôn, Ê-sai 4:5. Khi hòm giao ước ra đi, anh em có thể gọi con cái là “I-ca-bốt.” Việc cất đi chân đèn của Ngài, việc dời đi vinh hiển của Ngài khỏi đền thờ, là một lời mở đầu chắc chắn cho sự hư mất hoàn toàn của một dân.
Và chẳng phải Chúa đã có một con mắt đặc biệt hướng về điều này trong sự giải cứu gần đây sao? Đó là lời hứa của Ngài, rằng Ngài sẽ tẩy sạch những kẻ phản loạn khỏi dân Ngài. Và Ngài đã làm điều ấy. Chẳng phải đã có những con cái của Ê-đôm trong vòng họ, kêu lên rằng: “Hãy phá đổ chúng, phá đổ chúng xuống tận nền” sao? Chẳng phải Đức Chúa Trời đã tôn cao lời bị khinh dể của Ngài trên mọi danh Ngài sao? Chẳng phải lời ấy như một vật đáng ghê tởm đối với nhiều người đặc biệt trong vòng họ trong sự lằm bằm gần đây vì muốn trội hơn, chống lại
những người mà Chúa đã chọn? — những người mà, tôi cho rằng, không có niềm vui nào khác trong công việc của họ hơn niềm vui Môi-se đã có trong công việc của ông, người đã có lần xin Chúa giết ông đi, để ông được giải thoát khỏi gánh nặng của mình. Chỉ có ý muốn của Chúa và điều tốt lành cho một dân vô ơn nghèo khổ đã lay động lòng họ hướng về việc ấy. Và có ở đây những cây gậy phân biệt nào khác được ném ra trước mặt Chúa, để cây gậy nào Ngài sở hữu sẽ nẩy mầm và trổ hoa (như Dân Số Ký 17) hơn cây gậy này: Kinh Thánh, hay không phải Kinh Thánh? sự thờ phượng trang trọng, hay hoàn toàn không thờ phượng? Tôi chỉ nói về một số chi tiết, và điều ấy tôi có thể nói từ kinh nghiệm của chính mình. Nguyện Chúa ban cho lòng họ một sự bày tỏ tự do về ý nghĩ của Ngài trong việc này! Chắc chắn Ngài đã đoái đến đền tạm và nơi ngự của Ngài. Về phần tôi, những điều ấy đối với tôi như tấm khiên của Thê-bê; và, bất chấp mọi áp lực của tôi, tôi sẽ cố gắng nói, như Mê-phi-bô-sết, “Hãy để mọi sự đi, vì tôi thấy vua được bình an.”
Tôi còn có thể quan sát thêm, từ cả hai điều này hợp lại, rằng chỉ giữa dân của Đức Chúa Trời mới có nơi ngự của sự hiện diện vinh hiển của Ngài. Bài ca này được cất lên từ Si-ôn. “Trong đền thờ Ngài, mọi người đều nói về vinh hiển Ngài,” Thi Thiên 29:9. “Hãy chúc tụng Đức Chúa Trời trong các hội chúng, chúc tụng Chúa, từ nguồn của Y-sơ-ra-ên,” Thi Thiên 68:26. “Sự ca ngợi chờ đợi Chúa, hỡi Đức Chúa Trời, tại Si-ôn,” Thi Thiên 65:1. Như một chân què, và như một cái gai trong tay, không duyên dáng, đau đớn, “thì một câu châm ngôn trong miệng kẻ ngu dại cũng vậy,” Châm Ngôn 26:7, 9. Chính các thánh đồ được truyền lệnh vui mừng trong Chúa; và lời ca ngợi cao cả của Đức Chúa Trời phải ở trong miệng họ, Thi Thiên 149:5, 6. Đó là những điều cao cả chỉ xứng với những người mà Đức Chúa Trời tôn cao. Nếu Chúa ban cho chúng ta cớ để ca ngợi, hãy xin biết từ ai mà lời ca ngợi sẽ được chấp nhận, — lời ca ngợi của ai mà Ngài vui thích ngự trong đó. Nếu anh em có một dục vọng ô uế nào, ánh nắng của những sự thương xót sẽ chỉ bốc lên hơi khó chịu của những tình cảm xác thịt. Những của lễ của lòng gian ác là một sự gớm ghiếc đối với Chúa. Nếu những tình cảm xác thịt của anh em hành động ngày hôm nay, mà không có sự đập nhịp của một tấm lòng tinh sạch, và ngôn ngữ của một môi miệng tinh sạch, Chúa sẽ từ chối những của lễ của anh em. Anh em có muốn lời ca ngợi của mình ngọt ngào đối với Chúa như một sự thương xót đối với anh em chăng? — hãy chắc chắn rằng trong Đấng Christ anh em là Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời, và lời cầu nguyện của anh em sẽ được nhậm, lời ca ngợi của anh em sẽ được chấp nhận.
2. Chi tiết thứ hai, như tôi đã quan sát, là một sự thuật lại đặc biệt về những công việc của Đức Chúa Trời, mà toàn bộ nhắm đến, câu 3, 5, 6. Và trong đó anh em có hai điều này: — (1.) Nơi mà những hành động này được thực hiện và được nhớ đến, “Ở đó,” câu 3; (2.) Chính những hành động được thuật lại; điều này liên quan, — [1.] Đến Đức Chúa Trời là Đấng hành động, câu 3, “Ngài đã bẻ gãy;” [2.] Đến những người mà những hành động ấy được thực hiện trên họ, câu 5, 6.
(1.) Nơi mà những điều này được thực hiện và những tượng đài về chúng được dựng lên, — đó là, “Ở đó;” ở đó, tại Sa-lem và Si-ôn, Giu-đa và Y-sơ-ra-ên; ở đó, không phải nhiều về những nơi ấy, mà là với sự liên hệ đến chúng.
Sự quan sát. Mọi hành động vĩ đại của Đức Chúa Trời đều đoái đến Hội Thánh Ngài; và ở đó những tượng đài và chiến lợi phẩm cho những chiến thắng của Ngài chống lại
những kẻ thù của Ngài được dựng lên. Về phần đầu của điều này tôi đã nói trước đây. Một lời cho phần sau: — Đức Chúa Trời trang điểm và làm cho Si-ôn vinh hiển bằng chiến lợi phẩm của những kẻ thù Ngài. Ở đó vinh hiển của Pha-ra-ôn và toàn quân của ông, bị chết đuối trong Biển Đỏ, được dâng lên, Xuất Ê-díp-tô Ký 15; ở đó những tấm khiên của mọi dũng sĩ trong đạo quân của San-chê-ríp, bị thiên sứ giết, được treo lên, Ê-sai 37:35, 36; ở đó sự tôn trọng, áo choàng, vương miện, và lý do của Nê-bu-cát-nết-sa được cất giữ, vì vinh hiển của Si-ôn, Đa-ni-ên 4:33, 34, chính ông bị biến thành thú vật; ở đó mọi sự phô trương và vinh hiển của Hê-rốt được đặt xuống, Công Vụ 12:23, khi, như phần thưởng cho sự kiêu ngạo và bắt bớ của ông, ông bị giòi bọ ăn nuốt; ở đó vinh hiển của mọi kẻ bắt bớ, với máu của Julian một cách đặc biệt, người đã ném máu lên trời, và kêu lên, “Vicisti Galilaee;” ở đó Ha-man được treo lên cách rõ ràng trên giá treo cổ do chính ông dựng lên để hủy diệt một hoàng tử của dân chúng, Ê-xơ-tê 7:10; ở đó sự bình an và niềm vui của Hội Thánh, tâm trạng đặc biệt của họ dưới những cuộc tàn sát đẫm máu của dân cư Si-ôn, được đặt ra để bày tỏ, vì vinh hiển của Hội Thánh; ở đó mọi áo lễ của các giám mục giáo hoàng, vương miện, và vinh hiển, và ngai vàng của các vua trên đất, — tất cả được dành riêng làm tượng đài và chiến lợi phẩm cho những chiến thắng của Đức Chúa Trời trong Si-ôn; ở đó có một chỗ dành cho kẻ chống Đấng Christ, và mọi vua trên đất đã phạm tội tà dâm với mẹ của những gái điếm, mà sự hủy diệt của chúng không ngủ. Đức Chúa Trời cuối cùng chắc chắn sẽ làm vinh hiển Sa-lem bằng mũi tên của cây cung, tấm khiên, thanh gươm, và mọi chiến lợi phẩm của những kẻ áp bức nó.
(2.) Có điều ông đã mô tả, vừa trực tiếp trong chính các hành động, câu 3, vừa với sự liên hệ đến những người mà ông đã hành động như vậy đối với họ, câu 5. Nay, vì phần trước đã được chứa đựng trọn vẹn trong phần sau, nên tôi sẽ không xét riêng phần trước, mà đi thẳng vào việc xem xét lời của bản văn của tôi, vốn là một lời tuyên bố về điều Đức Chúa Trời đã làm cho dân Ngài trong ngày khốn khó của họ, với sự liên hệ đặc biệt đến nguyên nhân của sự khốn khó ấy.
Và ở đây chúng ta sẽ xem xét một chút——1. Cách đọc các lời ấy; và, 2. Sự giải thích các lời ấy:—
1. Về cách đọc: Những kẻ “cứng lòng”; hay, những kẻ “mạnh trong lòng,” những kẻ “mạnh mẽ trong lòng,” (trong nguyên văn là như vậy;)—những người có lòng cứng cỏi, bướng bỉnh, không thể thuyết phục, và có sự can đảm, mà đặc tính của họ là, họ “xa cách sự công chính,” Ê-sai 46:12. Bản Bảy Mươi đã dịch là [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng, không đọc được]—“những kẻ dại dột trong lòng.” Những người cứng lòng là
[NEEDS REVIEW: chú thích về bản văn Hê-bơ-rơ và Hy Lạp bị OCR làm hỏng nặng, gồm các từ Hy Lạp và Hê-bơ-rơ không đọc được, nên không thể khôi phục chính xác] Như trong bản văn (tiếng Hê-bơ-rơ là [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ không đọc được]); dường như bản Bảy Mươi đã đọc nhầm thành [NEEDS REVIEW: từ không đọc được]—“những kẻ đã mất lòng mình.” Trong đoạn song song từ Ê-sai, họ dịch là [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp không đọc được]. Cách dịch tốt hơn nhiều là của Symmachus, trong trường hợp thứ nhất là [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp không đọc được],—trong trường hợp thứ hai là [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp không đọc được].
“MDS” đôi khi có nghĩa là một con bò mộng (Thi Thiên 22:13),—biểu tượng, khi chưa được thuần hóa, của sự bướng bỉnh, Giê-rê-mi 31:18. Đó là một gợi ý khéo léo của Vitringa, cũng được Parkhurst chấp nhận, rằng các từ nguyên văn tương ứng một cách nổi bật với cụm “esprits forts” của người Pháp.—Người biên tập.
Những người dại dột trong lòng: không chịu khuất phục, còn tệ hơn là không hiểu, điều gì là tốt. Họ “bị cướp phá,”—[NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ không đọc được], đã tự nộp mình cho sự cướp phá. Đó là nghĩa đúng, và là nghĩa mà hầu hết các nhà giải thích đã dùng; nghĩa ấy tôi sẽ theo. “Họ đã ngủ giấc ngủ của mình,”—[NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ không đọc được], “dormitarunt,” “Họ đã ngủ gật giấc ngủ của mình.” “Ngủ gật mà ngủ” là gì, chúng ta sẽ thấy sau. Phần còn lại của các lời được dịch theo nghĩa đen, chỉ trừ việc đặt phủ định; vì trong khi chúng ta đặt phủ định vào những người, “không một ai trong những người,” thì trong nguyên văn phủ định lại đặt vào hành động, “đã không tìm thấy”; khẳng định về những người, “mọi người mạnh mẽ đã không,”—tức là, “không một người mạnh mẽ nào đã”: một cách nói Hê-bơ-rơ rất thường gặp, được Giăng bắt chước, 1 Giăng 3:15, [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp không đọc được],—“Mọi kẻ giết người đều không có sự sống,” tức là, “không ai có.” Và như vậy các bạn có các lời: “Những kẻ cứng lòng đã tự nộp mình cho sự cướp phá, họ đã ngủ gật giấc ngủ của mình; và không một người mạnh mẽ nào đã tìm thấy tay mình.”
2. Các lời đã được đọc như vậy chứa ba đầu mục chung:—
(1.) Một sự mô tả hai mặt về những kẻ thù của Sa-lem:—
[1.] Về những tình cảm bên trong của họ: họ là những kẻ “cứng lòng,” những người có tinh thần cao và lòng can đảm kiêu ngạo, “cedere nescientes,” không biết khuất phục trước bất cứ điều gì ngoài những mệnh lệnh của tinh thần kiêu ngạo của chính mình.
[2.] Về quyền năng hành động bên ngoài của họ: “Những người mạnh mẽ”; mạnh về tay, cũng như cứng về lòng. Lòng can đảm mà không có sức mạnh sẽ chỉ phản bội người sở hữu nó; và sức mạnh mà không có lòng can đảm chỉ là “inutile pondus,”—một gánh nặng vô ích: nhưng khi cả hai gặp nhau,—một lòng cứng cỏi và đôi tay mạnh mẽ,—ai sẽ đứng nổi trước mặt họ? Như vậy các bạn có những kẻ thù được mô tả giống như Gô-li-át, với cây giáo và mũ trụ của hắn, thách thức đạo quân của Đức Chúa Trời hằng sống.
(2.) Các bạn có một kết quả hai mặt của sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong việc đối xử với họ, phù hợp với phẩm chất hai mặt ấy của họ:—
[1.] Ngài đối đầu với sự cứng cỏi của lòng họ, và họ “tự nộp mình cho sự cướp phá.” Ở đây hãy quan sát, thứ nhất, Chính hành động: họ “tự nộp mình.” Không có gì trên đời trái ngược với một lòng cứng cỏi bằng việc tự nộp mình. Tự nộp mình là một điều xa cách nhất và trái ngược nhất với nguyên tắc của một lòng cứng cỏi trên đời: nó còn dễ hòa hợp với cái chết hơn là với sự khuất phục. Nhưng điều này Đức Chúa Trời sẽ thực hiện. Thứ hai, Mức độ của sự khuất phục này: đó là “cho sự cướp phá.” Điều này làm nổi bật vô cùng công việc quyền năng của Chúa chống lại họ. Nếu họ được đưa đến chỗ khuất phục trước lý lẽ, sự thuyết phục, và sự hiệp nhất, thì đã là tốt; nhưng việc họ bị thuyết phục đến nỗi khuất phục cho sự cướp phá,—tức là, khuất phục trước lòng thương xót của những người mà họ đã nổi lên chống lại,—đó là “digitus Dei,” ngón tay của Đức Chúa Trời.
[NEEDS REVIEW: chú thích tham chiếu Ê-sai 59:15 và các bản dịch Targum và Giê-rôm bị OCR làm hỏng một phần, không khôi phục được nguyên văn đầy đủ] Xem Ê-sai 59:15, nơi cùng một từ ấy xuất hiện lần nữa dưới dạng Hithpael; và, như trong Targum và bởi Giê-rôm, được dịch là “tự làm mình thành mồi.”—Người biên tập.
[2.] Ngài đối đầu với sức mạnh thực tế của họ: họ “đã không tìm thấy tay mình.” Tay là công cụ để thực hiện quyết định của lòng. Sức mạnh và quyền năng của một người nằm trong tay người ấy; nếu tay đã mất, mọi hy vọng đều mất. Nếu gươm của một người bị lấy đi, người ấy sẽ làm những gì có thể bằng tay mình; nhưng nếu tay người ấy đã mất, người ấy có thể đi ngủ, vì chẳng còn gây rối loạn gì nữa. Việc người ta không tìm thấy tay mình, tức là không còn quyền năng để thực hiện các mưu đồ mà trước kia họ đã có. Trong những ngày trước, họ đã có tay,—quyền năng để làm những việc lớn; nhưng nay, khi họ muốn dùng tay ấy chống lại Sa-lem, họ không thể tìm thấy chúng. Và vì sao như vậy?—Đức Chúa Trời đã lấy chúng đi; Đức Chúa Trời đã lấy đi quyền năng của họ,—sức mạnh của họ đã lìa khỏi họ. Sam-sôn đã không tìm thấy sức mạnh của mình khi tóc ông bị cắt; dù ông tưởng sẽ làm như những lần khác, song ông đã bị lừa dối, và bị bắt. Khi Đức Chúa Trời lấy đi quyền năng của loài người, họ đi ra, và tưởng sẽ làm như trong những ngày trước; nhưng khi họ đến chỗ thi hành quyền năng ấy, mọi sự đều đã mất: tay họ đã bị đặt sang một bên,—ám chỉ một người đang tìm kiếm.
(3.) Có kết quả toàn thể của sự sắp đặt này, được đặt ở giữa cả hai, như phát sinh từ cả hai: “Họ đã ngủ gật giấc ngủ của mình.” Khi lòng họ đã khuất phục, và tay họ đã mất, lòng can đảm và quyền năng đều bị lấy đi, thì họ còn làm gì khác được? Một số người xem đây là một cách diễn đạt về cái chết, như đôi khi nó được dùng, Thi Thiên 13:3, “Xin soi sáng mắt con, kẻo con ngủ giấc ngủ của sự chết.” Tôi thiên về ý cho rằng nó chỉ ra tình trạng mà Đức Chúa Trời đe dọa sẽ giáng trên những kẻ thù của dân Ngài, khi Ngài ban cho họ một “tâm thần ngủ mê,” Rô-ma 11:8. Nay, trong một tình trạng như vậy, hai điều nổi bật:—
[1.] Sự yếu đuối của nó. Một tình trạng ngủ mê và ngủ là một tình trạng yếu đuối. Một người đang ngủ không thể làm gì được. Gia-ên có thể tiêu diệt một Si-sê-ra đang buồn ngủ.
[2.] Sự hư không của nó. Con người trong giấc ngủ thường có những tưởng tượng dại dột, hư không. Vậy thì, đây là điều Chúa bày tỏ về những kẻ thù của Hội Thánh Ngài, dân Ngài, đường lối Ngài, khi lòng họ đã mất và tay họ đã mất:—họ sẽ bị đưa vào một tình trạng yếu đuối đối với người khác; họ sẽ không thể đánh bại người khác: và hư không trong chính mình; họ sẽ nuôi mình bằng những tư tưởng hư không, giống như giấc mơ của một người đói, Ê-sai 29:8, “Người mơ, và kìa, người ăn; người thức dậy, và kìa, người trống không.” Họ tự làm vui lòng mình trong một thời gian ngắn với những sự nắm bắt mạnh mẽ về việc hoàn thành những dục vọng của lòng mình và những tưởng tượng như mạng nhện; nhưng kết quả là sự xấu hổ và thất vọng.
Các lời, khi được mở ra, sẽ cho chúng ta ba nhận xét sau:—I. Những người có lòng cứng cỏi và tay mạnh mẽ, có lòng can đảm và quyền năng, thường dấn thân chống lại Chúa. II. Đức Chúa Trời làm cho các công việc của sự quan phòng để giải cứu phù hợp với những phẩm chất và hành động của những kẻ chống đối Ngài;
lòng cứng cỏi của họ sẽ khuất phục, tay mạnh mẽ của họ sẽ bị mất. III. Dù con người có lòng can đảm, sức mạnh, và thành công, song khi họ dấn thân chống lại Chúa, sự yếu đuối và hư không sẽ là kết quả của việc ấy. Trong việc xử lý vắn tắt các điều ấy, tôi hy vọng các bạn sẽ thấy lời của Đức Chúa Trời và các công việc của Đức Chúa Trời hết sức phù hợp nhau.
I. Những người có lòng can đảm, quyền năng, và thành công, có những phẩm chất nổi bật, thường dấn thân chống lại Chúa, và chống lại các đường lối của Chúa.
Tôi sẽ không nhân lên các lời chứng hay các thí dụ về lẽ thật này; vì làm vậy chẳng khác nào thắp một ngọn nến dưới ánh mặt trời;—kinh nghiệm của mọi thời đại đã chứng thực điều ấy. Một hoặc hai chỗ có thể đủ:—Thi Thiên 68:30, “Xin hãy quở trách bầy thú rừng lau sậy, bầy bò đực, với những bò con của các dân.” Ở đó không chỉ có “những bò con của các dân,” những người dễ bị lừa dối, ngu muội; mà còn có nhiều bầy “bò đực,” những kẻ ngang bướng, cao ngạo, xô đổ mọi sự trước mặt mình, phá bỏ mọi giới hạn và hàng rào, đem mọi sự ra làm chung cho dục vọng của mình, không dễ bị chống cự;—những kẻ ấy cũng ở trong số những kẻ thù nghịch các đường lối của Chúa. Những kẻ chống đối công khai đầu tiên các đường lối của Đức Chúa Trời là những “người khổng lồ,” “những người mạnh mẽ,” và “những người có danh tiếng,” Sáng Thế Ký 6:4. Cùng một lúc, “hai trăm năm mươi quan trưởng của hội chúng, có danh tiếng trong hội chúng, và những người có danh tiếng,” đã hiệp nhau nổi loạn chống lại Chúa, Dân Số Ký 16:2; và điều ấy,—
1. Vì chính những phẩm chất này, của một lòng cứng cỏi, đôi tay mạnh mẽ, và thành công trước kia, tự chúng rất dễ, nếu thiếu ánh sáng dẫn đường và ân điển hạ mình, làm cho tinh thần con người phồng lên, và lôi kéo họ vào những đường lối riêng của mình, trái với ý của Chúa. Khi con người nghe theo lời khuyên của lòng cứng cỏi, đôi tay mạnh mẽ, và thành công trước kia của mình, thì đó là những cố vấn rất xấu. Khi Giê-rê-mi khuyên người Giu-đa từ nơi Chúa vì lợi ích của họ, những người kiêu ngạo đáp rằng họ sẽ không vâng lời, Giê-rê-mi 43:2. Khi Pha-ra-ôn được làm cho cứng cỏi để rồi bị hủy diệt, ông kêu lên: “Giê-hô-va là ai, mà ta phải vâng theo tiếng Ngài?” Xuất Ê-díp-tô Ký 5:2. Và về thành công, Đức Chúa Trời dùng người A-si-ri làm roi của cơn giận Ngài, sai người đi chống lại dân của cơn thịnh nộ Ngài, với mệnh lệnh “lấy của cướp, lấy mồi, và giày đạp chúng như bùn ngoài đường,” Ê-sai 10:6. Người đi, và được thịnh vượng theo đó. Nhưng khi người đã làm như vậy, hãy xem người đưa ra kết luận gì! Người đi chống lại Giê-ru-sa-lem, và kêu lên: “Chớ để Đức Chúa Trời ngươi lừa dối ngươi. Các thần của các nước đã giải cứu chúng chăng?” và ngươi tưởng sẽ được như vậy sao? Ê-sai 37:10, 12. Từ thành công người đã nhận từ Đức Chúa Trời, người kết luận về thành công người sẽ có chống lại Ngài;—giống như những người gần đây trong số chúng ta, những người đã từng là bạn đồng hành với người khác trong những thành công trước kia, trong khi họ đi theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, chắc chắn đã nhận được trong lòng cứng cỏi của mình sự vững lập và tăng cường cho những công việc khác; dường như Đức Chúa Trời của Nghị Viện không thể giúp đỡ được. A-ma-xia, vua Giu-đa, giao chiến với Ê-đôm, và chúng bị tiêu diệt trước mặt
ông, 2 Các Vua 14:7. Cuộc chiến ấy thuộc về Chúa. Nhờ đó ông được nâng lên, và vô cớ khiêu khích Giô-ách, vua Y-sơ-ra-ên, câu 8, trái với ý và ý muốn của Đức Chúa Trời. Giô-ách nhắn với ông rằng, nếu cây gai tự kiêu mình chống lại cây bá hương, thú hoang sẽ giày đạp nó xuống, câu 9. Nhưng ông đã có thành công trước kia, và cứ tiến lên đến chỗ hủy diệt của mình. Những người cứng lòng (mà vì được giải cứu khỏi cơn giận dữ và sự dại dột của họ, chúng ta mong ước ngày nay tôn cao danh Chúa) đã nhận được sự giúp đỡ và trợ giúp chống lại Ê-đôm, lại cứ muốn giương cây gai lên chống lại cây bá hương,—hành động ngoài phạm vi của mình, biến sự phục tùng thành quyền thống trị, để rồi xấu hổ và buồn rầu. Nhưng thà lòng họ đầy dẫy sự buồn rầu, còn hơn là cả nước, và đặc biệt là dân của Đức Chúa Trời trong nước, đầy dẫy máu và sự rối loạn, kết thúc trong sự trói buộc và bạo quyền. Và đây là lời giải thích thứ nhất về việc vì sao những người có những phẩm chất như vậy lại dấn thân chống lại Chúa. Chính những phẩm chất ấy đã dựng lên để làm việc ấy, nếu thiếu ánh sáng thiêng liêng và ân điển hạ mình. Những người như vậy sẽ xông vào Đức Chúa Trời, và vào những cái bướu dày của thuẫn Ngài.
2. Đức Chúa Trời muốn như vậy, để vinh hiển của Ngài càng lớn hơn trong việc bảo vệ và bênh vực quyền năng cho dân Ngài, cùng với sự hủy diệt, thất vọng, và tàn phá của những kẻ thù của họ. Nếu những kẻ thù của Ngài đều là những kẻ ngu muội, yếu đuối, dại dột, trẻ con, cho đến khi Ngài làm cho họ trở nên như vậy, thì lời khen ngợi danh lớn của Ngài sẽ ở đâu? Khi nào sẽ có “Nodus Deo vindice dignus,”—công việc xứng đáng với sự xuất hiện của Đấng Chí Cao? Nhưng khi có một ngọn núi lớn trước mặt
Xô-rô-ba-bên (Xa-cha-ri 4:7),—một đế quốc cao ngạo, áp bức,—việc san bằng nó thành đồng bằng mới là vinh hiển. Khi Đức Chúa Trời muốn làm cho mình được danh tiếng, Ngài không dấy lên một Sardanapalus nghèo hèn, nhu nhược,—một kẻ khốn khổ nghèo hèn, mê đắm dục vọng, giả hình, như một số người đã từng; Chúa sẽ không làm một cuộc tranh đấu công khai với một kẻ như vậy, như một số kẻ áp bức nặng nề của chúng ta đã từng: nhưng Ngài sẽ dấy lên một Pha-ra-ôn, một con leviathan cong queo, một kẻ áp bức cứng lòng, đầu óc xảo quyệt, tay mạnh mẽ; và Ngài phán với hắn (một kẻ như hắn): “Vì cớ này Ta đã dấy ngươi lên, để tỏ quyền năng Ta trong ngươi; và để danh Ta được rao truyền khắp đất,” Xuất Ê-díp-tô Ký 9:16. “Ngươi là một đối tượng thích hợp,” Ngài phán, “để Ta tôn cao vinh hiển Ta trong sự hủy diệt của ngươi.” Con thú sẽ giao chiến với Chiên Con; và nó sẽ không làm việc ấy một mình: Đức Chúa Trời sẽ ban cho nó sự trợ giúp. Và những kẻ ấy sẽ là ai?—đàn bà, trẻ con, và những kẻ yếu đuối sao? Không; Ngài sẽ đặt vào lòng các vua trên đất “ban quyền năng và sức mạnh của mình cho con thú,” Khải Huyền 17:17, để bẻ gãy chúng ra từng mảnh. Đó mới thật là vinh hiển. Tất cả những kẻ chống đối trước kia đã dấy lên, hoặc ít nhất hầu hết chúng, đều đã có quyền năng đến mức chúng vượt xa mọi phương tiện bề ngoài có thể chống cự được. Việc phá đổ các đế quốc xưa và quyền lực của giáo hoàng là một công việc xứng hợp với Chúa. Và trong điều này sẽ chủ yếu gồm vinh hiển đã hứa của Hội Thánh của Đấng Christ trong những ngày sau; ngôi sao mai của vinh hiển ấy, tôi không nghi ngờ, nay đang ở trên chúng ta:—Chúa sẽ phá đổ những kẻ cao ngạo, cứng cỏi, kiêu căng trên đất một cách trực tiếp và rõ ràng hơn vì cớ dân Ngài, so với những thời trước. Hãy xem mọi điều vinh hiển đã được phán về Si-ôn trong những ngày sau rốt, và các bạn sẽ thấy tất cả đều đan xen với điều này—sự rung chuyển của trời, sự lật đổ các ngôi, các quyền thống trị, và những kẻ hùng mạnh. Tôi nhắc đến điều này, vì thật ra tôi xem sự thương xót mới đây này như những giọt mưa sau của một trận mưa mát mẻ trước kia,—như một phụ lục của thiện ý, để xác nhận công việc trước kia mà Đức Chúa Trời đã làm. “Dù,” Ngài phán, “các ngươi đã nằm giữa các nồi,—đã ở trong một tình trạng nghèo hèn, ô uế, một tình trạng trói buộc,—‘song các ngươi sẽ như cánh chim bồ câu phủ bạc, và lông nó phủ vàng,—các ngươi sẽ trở nên hết sức vinh hiển.’ Nhưng điều này sẽ xảy ra như thế nào, hay khi nào? Vì sao, khi Đấng Toàn Năng làm tan tác các vua vì cớ nàng, thì nàng sẽ trắng như tuyết tại Sanh-môn, Thi Thiên 68:13, 14. Khi Đức Chúa Trời bởi quyền năng toàn năng của Ngài lấy đi những kẻ chống đối lớn lao như vậy, thì vinh hiển và vẻ đẹp sẽ dấy lên trên các bạn. Và điều này, ở một mức độ nào đó, cũng nằm ở đáy của sự sắp đặt mới đây của sự quan phòng,—lòng người đầy dẫy sự sợ hãi về một cơn bão; phải, một cơn bão là cần thiết, để có bằng chứng nào đó về việc Chúa tiếp tục hiện diện giữa các bạn, để nếu về sau chúng ta bị bỏ rơi, thì có thể thấy rõ rằng đó là vì sự không tin, sự vô ơn, và sự dại dột của chính chúng ta, chứ không phải vì đã làm công việc của Chúa. Nay, điều này đã được mong đợi như thế nào? “Vì sao, dân nghèo này, hay dân kia, không quen thuộc với những điều thuộc về sự bình an của mình, sẽ dấy lên và chống đối.” ‘Không,’ Chúa phán, “các ngươi sẽ không có một thử thách dễ dàng như vậy; các ngươi sẽ có những người cứng lòng và tay mạnh mẽ, với nhiều thành công trước kia trên vai họ; để khi sự giải cứu được ban cho, danh Ta mới thật là vinh hiển.”
Áp dụng 1. Chớ bị lay động trước những kẻ thù đáng sợ nhất có thể dấy lên chống lại các bạn trong các đường lối của Đức Chúa Trời. “Người ta báo cho nhà Đa-vít rằng: Sy-ri đã liên minh với Ép-ra-im. Và lòng vua bị lay động, và lòng dân vua, như cây rừng bị lay động bởi gió,” Ê-sai 7:2. Khi những sự liên kết mạnh mẽ dấy lên, chúng ta dễ rung động và run rẩy trước chúng biết bao, nhất là khi chúng có điều gì lạ lùng cũng như sức mạnh! Việc Sy-ri đến chống lại Giu-đa thì không có gì lạ; nhưng, tôi xin hỏi, điều gì khiến Ép-ra-im cũng vậy, anh em của họ, và bạn đồng hành trong những hoạn nạn trước kia? Hơn nữa, Sy-ri và Ép-ra-im luôn ở trong sự khác biệt chết người với nhau. Nhưng những kẻ không đồng ý với nhau về bất cứ điều gì khác thường đồng lòng chống đối các đường lối của Đức Chúa Trời. Rồi các bạn sẽ có Ê-đôm, Am-môn, A-ma-léc, và A-sua đều cùng một lòng, Thi Thiên 83:6-8. Và các vua phương tây, những kẻ luôn nuốt chửng lẫn nhau, song vẫn một lòng tôn cao con thú và chống đối Chiên Con, Khải Huyền 17:14;—như, trong những rắc rối mới đây của chúng ta, đã có sự đồng lòng không chỉ về đại thể của Sy-ri
và Ép-ra-im, hai cực đoan lớn, mà còn của vô số những tưởng tượng và mưu đồ riêng biệt; đến nỗi nếu một người gặp họ, (giống như người trong truyện ngụ ngôn, con sư tử, con lừa, và con cáo), người ấy không thể không ngạc nhiên “Quo iter una facerent,”—họ đang cùng nhau đi về đâu. Nhưng, tôi nói, khi những sự liên kết như vậy được lập nên, chúng ta dễ rung động và run rẩy biết bao! “Họ là những người cứng cỏi, những người dũng cảm; và có lẽ A-hi-tô-phe cũng ở với họ!” Vì sao, nếu họ không phải là những người như vậy, [tôi xin hỏi, Chúa sẽ có lời khen ngợi gì khi kết thúc sự sắp đặt? Chúng ta muốn được giải cứu, nhưng chúng ta không quan tâm rằng Đức Chúa Trời được tôn vinh. Nếu vinh hiển của Đức Chúa Trời là quý báu đối với chúng ta, chúng ta sẽ không quan tâm sự chống đối dâng cao đến đâu. Đức tin quý báu ơi, ngươi đã trốn đi đâu? Giá chúng ta chỉ có vài hạt đức tin, chúng ta có thể thấy sự dấy lên của những ngọn núi lớn nhất chỉ là một phương tiện để làm cho danh Đức Chúa Trời được vinh hiển, bằng cách dời chúng vào giữa biển. Chẳng phải đã như vậy trong những ngày xưa sao? Xin Chúa hạ mình chúng ta vì sự không tin của chúng ta!
Áp dụng 2. Hỡi những người mà Chúa đã ban cho lòng cứng cỏi, tay mạnh mẽ, và thành công lớn, hãy cẩn thận canh giữ tinh thần của chính mình, kẻo bị dẫn lạc vào bất cứ đường lối nào trái với ý của Đức Chúa Trời. Những ân tứ lớn thường là những cám dỗ lớn. “Sự kiêu ngạo của lòng ngươi đã lừa dối ngươi, hỡi kẻ ở trong khe đá, chỗ ở ngươi cao; kẻ nói trong lòng mình rằng: Ai sẽ đem ta xuống đất?” Áp-đia 3. Chẳng phải đó là sự hủy diệt của A-ma-xia, về người mà mặc dù đã nói rằng, “người đã làm điều ngay thẳng trước mặt Chúa”? 2 Sử Ký 25:2. Người nào được nâng cao lên chống lại vua của sự kinh khiếp, nếu người ấy không có sự khiêm nhường (một trong những ân điển chính), sẽ nhanh chóng tự chọn cho mình những con đường riêng. Than ôi, những tạo vật đáng thương! Nếu lòng và tay có, mà Đức Chúa Trời không có, thì sẽ ích gì? Nhưng về điều này sau này sẽ nói. Nay tôi tiến đến nhận xét thứ hai.
II. Đức Chúa Trời làm cho các công việc và hành động của sự quan phòng để giải cứu phù hợp với những phẩm chất của những kẻ chống đối.
Họ là những lòng cứng cỏi sao?—họ sẽ bị làm cho phải tự nộp mình. Họ là những người mạnh mẽ sao?—họ sẽ mất quyền năng,—họ sẽ không tìm thấy tay mình. Về điều này tôi sẽ nói rất ít. Đây là việc cắt ngón chân và ngón tay cái của A-đô-ni-bê-xéc. Đức Chúa Trời bắt chước ngược lại họ trong các hành động của họ, và làm nổ tung họ trong chính hầm mỏ của họ. “Trong điều mà họ đối xử kiêu ngạo, Ngài ở trên họ,” Xuất Ê-díp-tô Ký 18:11. Họ sẽ không bay cao trên đôi cánh kiêu ngạo của mình, mà vẫn thấy Đức Chúa Trời ở trên hết. Khi họ mưu tính, và tưởng sẽ thực hiện được bằng lời khuyên của mình, Đức Chúa Trời phán: “Ta cũng khôn ngoan, và sẽ giáng tai họa,” Ê-sai 31:2. Khi họ tưởng sẽ thực hiện được bằng bàn tay cao, sức mạnh của Ngài sẽ xuất hiện chống lại họ. Khi Hê-rốt nhận lấy sự phạm thượng vì được gọi là một vị thần, ông sẽ thối rữa và bị giòi ăn, Công Vụ 12:23. Pha-ra-ôn kêu lên: “Hãy đến, chúng ta hãy đối xử khôn ngoan với Y-sơ-ra-ên,” Xuất Ê-díp-tô Ký 1:10. Ông, hơn mọi người, sẽ đóng vai kẻ dại, để rồi
chính mình bị hủy diệt và dân mình bị hủy diệt, Xuất Ê-díp-tô Ký 14:27, 28. Nếu Sen-na-chê-ríp khoe khoang về đạo quân hùng mạnh của mình, chắc chắn hắn sẽ không tìm thấy tay mình. Đức Chúa Trời đã thực hiện sự quan phòng của Ngài trong sự sắp đặt mới đây một cách rõ ràng biết bao! Chẳng phải nhiều kẻ chủ mưu không đầu óc, ngang bướng, “robusti animo,”—mạnh mẽ trong lòng sao? Và chẳng phải họ đã bị buộc phải tự nộp mình, phải, “tự nộp mình cho sự cướp phá” sao? Chẳng phải họ đã đào sâu trong việc mưu tính của mình sao? Chắc chắn họ hoặc những kẻ dụ dỗ họ đã đào sâu để đặt mưu đồ của mình; mặc dù về đại đa số họ không thể nói được, như đã nói về Xê-sa và các bạn đồng hành của ông, “Accessere sobrii ad perdendum rempublicam.” Họ đã bị đưa đến chỗ hành động những điều trong sự dại dột và rối loạn thật sự. Họ là những người mạnh mẽ vĩ đại: vì sao họ lại không chống đối nhiều hơn? Chúa đã đặt tay họ sang một bên. Nhiều lý do có thể được đưa ra về điều này; nhưng tôi phải chuyển sang điểm cuối cùng.
III. Dù con người có lòng can đảm, sức mạnh, và những thành công trước kia đi kèm với mình, song khi họ dấn thân chống lại Chúa, hoặc chống lại bất cứ đường lối nào của Ngài, sự hư không, yếu đuối, và thất vọng sẽ là kết quả của việc ấy.
“Lòng ngươi có chịu nổi chăng, hay tay ngươi có mạnh chăng, trong những ngày Ta sẽ đối xử với ngươi?” Chúa phán, Ê-xê-chi-ên 22:14. “Hãy để những mảnh sành tranh đấu với những mảnh sành của đất; khốn thay cho kẻ tranh đấu với Đấng Tạo Hóa mình!” Ê-sai 45:9. “Ngài khôn ngoan trong lòng, và mạnh mẽ trong sức lực: ai đã cứng cỏi chống lại Ngài, mà được thịnh vượng?” Gióp 9:4. “Chúa làm cho mưu của các nước thành hư không; nhưng mưu của Chúa đứng vững đời đời. Ngài làm cho các mưu chước của các dân thành vô hiệu,” Thi Thiên 33:10, 11. Ai dấy lên mà không có Ngài, hoặc chống lại Ngài, sẽ sa ngã và trở nên hư không. Đây là một điểm rõ ràng, mà chúng ta tưởng mình đã thông thạo lắm. Nhưng Đấng dò xét tinh thần chúng ta, và biết rõ các phần trong lòng chúng ta, biết sự không tin của chúng ta lớn biết bao ngay trong chính điều này; và vì vậy, trong sự hạ mình dịu dàng, Ngài đã cẩn thận chu cấp cho sự nâng đỡ của chúng ta trong điều này. Một người tưởng rằng một lời, một khi đã phán ra, cũng đủ để thuyết phục cả thế gian về lẽ thật này; nhưng, Chúa biết, phải có hàng trên hàng, chỗ này một ít, chỗ kia một ít, để ban cho dân Ngài sự vững lập nào đó trong điều này. Và vì vậy trong rất nhiều chỗ trong lời Ngài, Ngài đã khẳng định và xác nhận điều này,—tức là, dù con người mạnh mẽ, quyền năng, và thành công đến đâu, nếu một khi họ dấn thân chống lại Ngài, họ sẽ hoàn toàn bị hủy diệt, trừ khi Ngài kéo họ ra khỏi cạm bẫy. “Hãy hiệp nhau lại,” v.v., Ê-sai 8:9.
Nhưng các bạn sẽ nói: “Dấn thân chống lại Chúa! Điều đó đúng; ai dấn thân chống lại Ngài chắc chắn sẽ sa ngã. Nhưng ai lại điên rồ đến nỗi làm như vậy? Chính Ráp-sa-kê cũng khẳng định rằng hắn không lên Giê-ru-sa-lem mà không có Chúa, nhưng Chúa đã sai hắn lên chống lại xứ ấy để hủy diệt nó,” Ê-sai 36:10. Hắn nói như vậy là đúng; và nhờ nhận xét này các bạn có câu trả lời cho Kinh Thánh. Vì dù hắn nói như vậy, hắn đã nói dối trước mặt
Chúa, và vu khống Chúa; việc hắn đảm nhận là chống lại Chúa, và chống lại ý Ngài, như kết quả sau đó đã bày tỏ đầy đủ. Nhiều người tưởng mình dấn thân vì Đức Chúa Trời, khi họ dấn thân chống lại Ngài. Dấn thân chống lại Chúa, tức là dấn thân chống lại ý và ý muốn của Ngài. Đảm nhận mà không có ý muốn của Đức Chúa Trời, cũng đủ để làm cho người tốt nhất và cứng cỏi nhất bị hủy diệt; như chúng ta thấy trong trường hợp của Giô-si-a; nhưng dấn thân chống lại Ngài!—ai có thể làm việc ấy, và đứng vững khi Ngài bị chọc giận? Vậy thì, đây là điều mà không lòng cứng cỏi nào, cũng không tay mạnh mẽ nào, có thể vượt qua được. Chẳng hạn, dấn thân chống lại thẩm quyền mà Đức Chúa Trời sẽ sở hữu và bênh vực, là dấn thân chống lại Chúa mà không thành công. Nay, vì đây là những ngày mà Chúa sẽ rung chuyển trời và đất, đánh các nước bằng cây gậy sắt, phá vỡ phần lớn quyền lực của thế gian, nên một số người có thể hỏi, làm thế nào biết được thẩm quyền nào là thẩm quyền mà Chúa sẽ không hủy diệt và lật đổ, nhưng sẽ sở hữu như một đường lối của chính Ngài? Tôi đáp, để bỏ qua quy tắc của lý trí, luật pháp, và những nguyên tắc chung đã được thiết lập giữa loài người, tất cả đều soi sáng rất nhiều cho quy tắc bước đi trong trường hợp này, tôi sẽ cho các bạn sáu dấu hiệu theo Kinh Thánh, “a posteriori,” về một thẩm quyền như vậy mà Chúa sẽ làm thành một bức tường đồng, hay một tảng đá giữa biển, mà sóng vỗ vào với tiếng ồn và sự giận dữ, nhưng chính sóng bị vỡ tan ra từng mảnh:—
1. Nếu đó là thẩm quyền mà Chúa đã tôn trọng bằng thành công và sự bảo vệ trong những công việc lớn lao, nguy hiểm, và khó khăn vì Ngài. Như vậy đã xảy ra với Môi-se. Chưa từng có một lãnh tụ của một dân nào bị lầm bầm, chửi rủa, và nổi loạn chống lại mình nhiều hơn ông. Câu chuyện ấy ai cũng rõ. Ông bị ganh tị, ghét bỏ, sỉ nhục bởi đủ mọi hạng người, từ các quan trưởng của hội chúng đến đám dân hỗn tạp. Nhưng Môi-se đã đi qua biển và đồng vắng với Chúa, và được bao quanh bởi thành công và sự bảo vệ; và vì vậy mọi cố gắng chống lại ông sẽ không sinh ra và không kết quả. Đây là một dấu hiệu; nhưng nó sẽ không bao giờ đứng một mình, trừ khi kết hợp với những dấu hiệu tiếp theo.
2. Nếu những người hưởng thẩm quyền ấy cứ tiếp tục hành động vì Đức Chúa Trời, chứ không vì chính mình, sau thành công và sự bảo vệ như vậy. Sau-lơ bắt đầu hành động vì Đức Chúa Trời, và ông làm khổ mọi kẻ thù của mình, dù ông quay về hướng nào; nhưng sau đó, quay về với chính mình, Đức Chúa Trời đã bỏ ông cho chính mình. Si-ru, được tôn trọng biết bao, được xức dầu biết bao cho công việc lớn lao của mình chống lại Ba-by-lôn! Nhưng sau đó, theo đuổi tham vọng riêng của mình, ông đã bị đền trả bằng máu vì máu ông đã tìm kiếm. Chúa ở với những người ở với Ngài, và trong khi họ còn như vậy. Sự thiết lập nhà Sau-lơ còn xa Chúa: vì “những kẻ tôn kính Ta, Ta sẽ tôn kính; và những kẻ khinh dể Ta sẽ bị khinh dể,” 1 Sa-mu-ên 2:30. Không có dấu hiệu nào chắc chắn hơn trên đời về những người bị định cho sự hủy diệt, hoặc ít nhất về việc họ bị tước bỏ thẩm quyền của mình, bằng việc họ đã theo Đức Chúa Trời một thời gian trong việc hưởng
[NEEDS REVIEW: đoạn văn gốc chỉ gồm các ký tự rời rạc không đọc được, không thể khôi phục ý nghĩa]
thành công và sự bảo vệ, rồi quay sang theo đuổi những mục đích riêng của mình, giống như Giê-hu. Tôi có thể cho các bạn một thí dụ về điều này, mới chưa đầy nửa năm trước. Nhưng khi con người đảm nhận công việc với Chúa, và vì Ngài, và đã biết sự trợ giúp của Ngài trong đó, thì sẽ tiếp tục dốc hết mình trong các đường lối của Ngài; Chúa sẽ xây cho họ một nhà
giống như Đa-vít, mà nhà ấy sẽ không bị thắng hơn.
Ở đây tôi phải đưa ra một lời cảnh báo nhân tiện;—rằng tôi rất xa với việc tán thành bất cứ ai chống lại thẩm quyền công chính và chính đáng, là những người không nhận biết những điều này: Chúa cấm. Hãy để con người xem xét quy tắc vâng phục của mình, mà lúc này tôi không có gì phải nói đến. Tôi chỉ mô tả những người mà, nếu ai dám chống đối, trong một sự sắp đặt thông thường của sự quan phòng, việc ấy sẽ chứng tỏ là vô ích và hư không.
3. Điều thứ ba là, họ đặt quyền năng của mình dưới quyền năng của Chúa Christ, Đấng là Chúa của các chúa, và Vua của các vua. Tác giả Thi Thiên bảo các kẻ cai trị trên đất rằng lý do họ bị cướp phá là vì họ không “hôn Con,” Thi Thiên 2:12, hay không dâng sự vâng phục không giả dối cho Vua hùng mạnh mà Đức Chúa Trời đã đặt trên núi thánh của Ngài. Đức Chúa Trời đã hứa rằng Ngài sẽ ban sự phục vụ của các vua và các nước cho Đấng Christ trong vương quốc của Ngài; và trong đó sẽ là sự an toàn của họ. Khi Đức Chúa Trời đặt vào lòng các kẻ cai trị để cai trị theo lợi ích của Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài, và tìm kiếm sự tiến triển của vương trượng Ngài, họ chắc chắn sẽ như một bức tường có rào chắn. Tôi không thể dừng lại để chỉ ra lợi ích của Đấng Christ là gì. Nói tóm lại, đó là việc sắp xếp, khuôn đúc, thực hiện các công việc sao cho có lợi nhất cho việc tháo gỡ và hủy diệt sự mầu nhiệm của sự gian ác.
4. Nếu họ được nâng đỡ bởi lời cầu nguyện của một dân được chọn, là những người tìm kiếm sự thịnh vượng của họ, không phải vì lợi ích và lợi thế riêng của mình, mà vì lợi ích của Phúc Âm và các đường lối của Đấng Christ, được họ khẳng định. Nếu dân riêng của Đức Chúa Trời cầu nguyện cho những người cầm quyền, để dưới quyền họ, họ có thể hưởng một phần thuộc về mình, và đạt được một số mục đích phù hợp với bất cứ lợi ích xác thịt nào của họ, Đức Chúa Trời sẽ từ chối những lời cầu nguyện ấy. Nhưng khi họ tìm kiếm sự thịnh vượng của những người cầm quyền, vì đã được bày tỏ cho họ rằng trong sự bình an của những người ấy, Phúc Âm sẽ có sự bình an và thịnh vượng; chắc chắn Chúa sẽ không gạt bỏ những lời cầu nguyện của họ, cũng không làm hổ thẹn mặt của những kẻ cầu xin nghèo hèn của Ngài.
5. Nếu trong sự chân thành, và với lòng can đảm và sự sốt sắng, họ làm trọn công việc của chức quan của mình, trong việc thi hành sự phán xét công chính; nhất là trong những hành động công lý lớn lao và bất thường, trong việc bẻ gãy hàm của kẻ ác và kẻ đáng sợ, và giải cứu của cướp ra khỏi răng của kẻ mạnh mẽ, Gióp 29:17. Vô số là những bằng chứng về việc Đức Chúa Trời sở hữu những người như vậy.
6. Nếu họ không có những phẩm chất của quyền lực mà trong những ngày sau rốt này Đức Chúa Trời đã hứa sẽ hủy diệt. Nay có hai phẩm chất ấy; tôi chỉ nêu tên chúng cho các bạn. Thứ nhất, Uống chén tà dâm ở trong tay con điếm; tức là, thực hành bất cứ sự thờ phượng giả dối
QUYỀN LỰC CON NGƯỜI BỊ ĐÁNH BẠI.
và những hình thức nào được bịa đặt ngoài lời Chúa. Thứ hai, Ban quyền năng của mình cho con thú, hay dấn thân vào bất cứ đường lối bắt bớ nào chống lại bất cứ đường lối nào của Đức Chúa Trời, hay các thánh đồ của Ngài trong những đường lối ấy. Việc Chúa sắp rung chuyển, phá vỡ, và hủy diệt mọi quyền lực như vậy, cách đây không lâu, nhờ sự trợ giúp của Ngài, tôi đã chứng minh tại đây.
Và như vậy tôi đã hoàn tất các thí dụ của mình rằng những kẻ dấn thân chống lại một thẩm quyền như vậy, vốn đi kèm với những phẩm chất này, là dấn thân chống lại Chúa. Tôi cũng có thể đưa ra những thí dụ khác, trong những đường lối và thể chế khác của Đức Chúa Trời; nhưng tôi đã chọn những thí dụ này vì chúng phù hợp nhất với thời điểm. Nếu bây giờ tôi nói với các bạn rằng, bất chấp mọi lời kêu la trái ngược, những điều này, về đại thể, được tìm thấy trong các hội đồng của các bạn, hàng ngàn người trên thế gian sẽ (song tôi hy vọng lương tâm của chính các bạn sẽ không) đáp lại bằng lời dối trá khi nói như vậy. Nhưng dù Chúa dường như làm chứng cho một vài sự chính trực nào đó trong những sự sắp đặt mới đây của Ngài, tôi sẽ chỉ cầu nguyện rằng điều gì còn thiếu sẽ được bổ sung;—rằng các bạn sẽ không bao giờ thiếu sự bảo vệ tương tự trong sự khốn khó tương tự.
Bây giờ chúng ta hãy vắn tắt đến những lý do vì sao những kẻ chống đối một thẩm quyền như vậy sẽ không thành công. Và việc nhân lên các lý do ở đây sẽ là một công việc dễ dàng. Quyền tối cao, quyền năng, mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời sẽ cung cấp cho chúng ta những luận cứ. Tôi sẽ bỏ qua tất cả; [và] chỉ chạm đến hai lý do được chứa đựng trong bản văn.
Họ sẽ không có kết quả tốt hơn, vì,—(1.) Chúa sẽ lấy đi lòng cứng cỏi của họ, nhờ đó họ được nâng đỡ; (2.) Ngài sẽ lấy đi tay mạnh mẽ của họ, nhờ đó họ được xác nhận: và khi lòng và tay đã mất, họ cũng mất.
(1.) Ngài sẽ lấy đi lòng cứng cỏi của họ, để họ sẽ không còn có thể đưa lòng ấy ra đến bất cứ thành công nào trong những công việc lớn lao của mình. Ngài sẽ bẻ gãy bánh xe ấy ngay tại nguồn, để nó sẽ không còn là nguồn gốc của các tiến trình của họ nữa.
Nay, Chúa thường làm điều này bằng một hoặc nhiều hơn trong bốn cách sau:—[1.] Ngài làm cho họ đầy dẫy sự giận dữ và điên cuồng; như vậy lấy đi trật tự của họ. [2.] Ngài làm cho họ đầy dẫy sự dại dột và chóng mặt; như vậy lấy đi lời khuyên của họ. [3.] Ngài làm cho họ đầy dẫy sự kinh hoàng và sửng sốt; như vậy tước đi lòng can đảm của họ. Hoặc, [4.] với sự ăn năn và khiêm nhường; như vậy thay đổi tinh thần của họ:—
[1.] Ngài làm cho họ đầy dẫy sự giận dữ và điên cuồng, lấy đi trật tự của họ, vốn là mối dây và chất xi măng của mọi xã hội, trong mọi công việc. “Dù mọi dân trên đất,” Chúa phán, “được tập hợp lại chống lại Giê-ru-sa-lem,” họ sẽ không thịnh vượng.” Và vì sao như vậy? “Ta sẽ đánh mỗi con ngựa bằng sự sửng sốt, và người cưỡi nó bằng sự điên cuồng,” Xa-cha-ri 12:4. Những người điên thường có sức mạnh lớn, và cùng với nó là sự giận dữ lớn; nhưng không biết cách dùng nó, trừ việc dùng cho sự hủy diệt của chính mình: khi họ tưởng sẽ gây hại lớn nhất, họ cắt và rạch chính mình. Như vậy Chúa đe dọa những người trong sự tuyên
QUYỀN LỰC CON NGƯỜI BỊ ĐÁNH BẠI.
xưng bề ngoài là dân Ngài, khi họ bước đi trái ngược với Ngài: “Chúa sẽ đánh ngươi bằng sự điên cuồng của lòng, và ngươi sẽ không thịnh vượng trong các đường lối của mình,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:28, 29. Vì bị đánh bằng sự điên cuồng, nên họ sẽ không thịnh vượng. Đây là sự giận dữ không thể thuần hóa được, nhờ đó con người bị đưa ra ngoài đến những công việc tội lỗi, hủy diệt, như con ngựa xông vào trận chiến;—một sự phán xét mà một số người ngày nay công khai tuyên bố, bằng lời nói cũng như bằng việc làm, là đang ở trên tinh thần của họ. Họ kêu lên rằng máu họ sôi lên, và lòng họ nổi giận để trả thù; chửi rủa những người cầm quyền, nhờ đó để khuấy động, Công Vụ 19. Do đó họ xúi giục con người dấn thân vào những mưu đồ mà, nếu được hoàn thành, theo sự phán đoán của mọi người không điên như họ, chắc chắn sẽ chứng tỏ là hủy hoại cho chính họ và cho người khác. Và trong tâm trạng này họ vui thích, về nó họ khoe khoang; không một lần xét rằng đó là dấu hiệu và đặc tính của những người mà Đức Chúa Trời sẽ làm cho thất vọng và hủy diệt trong các tiến trình của họ; vì nó chẳng là gì khác ngoài sự vận hành của tà linh đã đến trên Sau-lơ, khuấy động ông lên đến sự giận dữ và cuồng nộ, khi một khi Thánh Linh dịu dàng, làm yên lặng của Chúa đã lìa khỏi ông.
[2.] Ngài sẽ làm cho họ đầy dẫy sự dại dột và chóng mặt; như vậy lấy đi lời khuyên của họ. Những kẻ đảm nhận dại dột và chóng mặt chỉ thụ thai trấu, và sinh ra rơm rạ. “Các quan trưởng của Xô-an đã trở nên dại dột, các quan trưởng của Nốp đã bị lừa dối; chúng cũng đã dụ dỗ Ê-díp-tô. Chúa đã trộn một tâm thần sai lầm vào giữa chúng; và chúng đã làm cho Ê-díp-tô lầm lạc trong mọi công việc của chúng, như một người say loạng choạng trong đồ mửa của mình.” Ê-sai 19:13, 14. Điều này Ngài gọi là lấy đi tâm thần của Ê-díp-tô, và hủy diệt lời khuyên của chúng, câu 3. Không có phương tiện nào gây ra sự hủy diệt, tàn phá, và thất vọng mà Đức Chúa Trời đe dọa thường xuyên hơn điều này,—Ngài sẽ lấy sự khôn ngoan khỏi những người khôn ngoan, và rồi đổ sự khinh dể trên tâm thần của các quan trưởng. Khi Ngài thêm sự mù lòa vào sự điên cuồng của họ; thêm sự dại dột vào sự giận dữ của họ; thêm sự chóng mặt vào cơn thịnh nộ của họ;—kết quả có thể là gì khác ngoài điều đã được diễn đạt: “Chúng sẽ loạng choạng như một người say trong đồ mửa của mình”? Hãy đứng trước mặt hắn, và hắn sẽ đổ sự ô uế của hắn trên bạn; hãy để mặc hắn, và hắn cùng với nó sẽ nhanh chóng ngã xuống đất. Tôi xin hỏi, có thể trông đợi gì từ những người điên, mù, giận dữ, dại dột, cuồng nộ, chóng mặt? Nếu một người dùng những lời diễn đạt này về bất cứ ai, người ta sẽ nói người ấy chửi rủa; song Đức Chúa Trời đã phán rằng mọi kẻ đảm nhận chống lại Ngài sẽ như vậy, và không khác. Nay, do đó nảy sinh trên tinh thần của những người như vậy một hiệu quả hai mặt;—thứ nhất, họ sẽ không thể khuyên bảo một cách hợp lý chống lại người khác; cũng không, thứ hai, họ sẽ có thể nhận lời khuyên thích hợp từ người khác. Họ sẽ không thể đưa ra lời khuyên để nâng đỡ mình trong đường lối mình đang đi, cũng không thể tiếp nhận lời khuyên để đưa mình trở lại những con đường tốt hơn. Nếu điều này đã không rõ ràng trong sự sắp đặt mới đây của Chúa đối với những tạo vật đáng thương tự dựng mình lên chống lại Chúa, thì chưa từng có sự quan phòng nào nói rõ ràng trong bất cứ thời đại sau nào.
[3.] Ngài sẽ làm cho họ đầy dẫy sự sợ hãi và kinh ngạc; như vậy lấy đi lòng can đảm của họ. Đức Chúa Trời đã làm cho điều này giáng trên cả một đạo quân cùng một lúc; [đến nỗi] họ, dù không thấy kẻ thù, đã chạy trốn, và mất mọi thứ họ có, cùng với của cướp, 2 Các Vua 7:6, 7. Và Ngài đe dọa rằng trong một tình trạng như vậy Ngài sẽ làm cho con người giống như đàn bà,—họ sẽ sợ hãi và run sợ, Ê-sai 19:16. Phải, đây là cách đối xử thường lệ của Đức Chúa Trời; trước hết, Ngài thắng hơn tinh thần của những kẻ thù Ngài, rồi sau đó thắng hơn đạo quân hay sức mạnh của chúng: và Chúa được tôn cao trong đó; như đã được bày tỏ đầy đủ, Xuất Ê-díp-tô Ký 15:14-16. Lòng và tinh thần của con người đều ở trong tay Đức Chúa Trời; Ngài có thể thu chúng vào, hay thả chúng ra, tùy ý Ngài thấy tốt; làm cho kẻ hôm qua còn hùng mạnh, ngày hôm sau trở nên không còn quyền năng: điều gì còn lại của sự giận dữ, sự dại dột sẽ nuốt chửng; và điều gì còn lại của sự dại dột, sự sợ hãi sẽ tiêu diệt; và mục đích của Chúa sẽ được thiết lập.
[4.] Nếu Ngài có ân huệ nào cho họ, và vì vậy sẽ không tiến hành theo những cách báo thù này chống lại họ, là những cách sẽ kết thúc trong sự hủy diệt nhanh chóng của họ; Ngài sẽ ban cho họ sự ăn năn và khiêm nhường, như vậy thay đổi họ. Có một lời chứng rõ ràng biết bao về điều này mà Ngài đã ban trong việc của Gia-cốp và Ê-sau! Ê-sau quyết định và đe dọa cái chết của Gia-cốp khi có cơ hội đầu tiên, Sáng Thế Ký 27:41; một cơ hội được đặt vào tay ông bởi sự trở về của Gia-cốp vào Ca-na-an, chương 32; phương tiện trả thù ông đã sẵn sàng trang bị, và ông đi ra, theo đó, với một toán sát thủ vì mục đích ấy, trong cùng chương ấy. Nay một người nào cũng nên mong đợi một cách hợp lý điều gì khác, ngoài việc Gia-cốp đáng thương chắc chắn sẽ bị hủy diệt, và mẹ bị giết cùng với các con? Trong một chốc lát Chúa chạm đến lòng Ê-sau, và mọi lời đe dọa trả thù của ông đều kết thúc trong nước mắt và những lời bày tỏ tình yêu và vui mừng! chương 33:4. Thật đáng vui mừng, vì lòng cứng cỏi của một số người được thay đổi khi họ thất vọng: và kết quả của sự thương xót ấy không phải là sự mất mát cho các bạn, cho quốc gia, và cho chính họ trong đó; mặc dù thật ra đối với họ đó đã là một luận cứ về tình yêu lớn hơn, nếu Chúa đã nhân từ uốn nắn tinh thần của họ về điều ấy trước kia. Nhưng bởi sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, Ngài đã hoàn thành ý thánh của Ngài.
Nay, bằng một, nhiều hơn, hoặc tất cả những cách này, Chúa sẽ tiến hành với những người hùng mạnh trong lòng, là những kẻ tự dựng mình lên chống lại Ngài, cho đến khi Ngài lấy đi lòng họ, và làm cho họ trở nên vô dụng; để, dù muốn hay không muốn, “họ sẽ tự nộp mình” ngay cả “cho sự cướp phá.”
(2.) Ngài sẽ không chỉ lấy đi lòng họ, mà còn lấy đi tay họ; Ngài sẽ không chỉ làm cho họ mất tinh thần, mà còn tước vũ khí của họ; Ngài sẽ không chỉ lấy sự khôn ngoan khỏi lòng họ, mà còn lấy bánh xe khỏi xe chiến của họ. Ngài là Đức Chúa Trời của quyền năng con người, cũng như của tinh thần con người. Ngài sẽ tiếp tục ban quyền năng và sức mạnh cho con người, để họ dùng nó chống lại Đấng ban nó cho họ chăng?
Áp dụng 1. Để khám phá nền tảng của sự sắp đặt mới đây của Đức Chúa Trời, trong việc lấy đi lòng khỏi những kẻ cứng cỏi và tay khỏi những kẻ mạnh mẽ,—đưa họ vào một tình trạng yếu đuối và hư không. Những công việc của họ
là chống lại Chúa, và lòng họ không thể chịu nổi, tay họ cũng không thể mạnh mẽ.
Tôi sẽ đưa ra một số thí dụ trong việc họ đảm nhận chống lại Chúa:—
(1.) Trong sự thù nghịch đã tuyên bố của họ đối với chức vụ của Phúc Âm;—không phải đối với những người làm chức vụ, vì họ dấn thân vào một phe phái nào đó trong nhà nước, mà trong đó, có lẽ, nhiều người có thể bị chống đối, và điều ấy là từ Chúa;—cũng không phải vì sự thuyết phục của họ về việc thi hành các nghi thức theo hình thức này hay hình thức kia; điều ấy thường dâng lên đến những sự thù nghịch rất lớn,—xin Chúa tha thứ cho dân Ngài: nhưng vì nói chung họ thi hành các nghi thức. Nay, chắc chắn có rất nhiều điều thuộc về Đức Chúa Trời trong sự thi hành ấy, đến nỗi nếu họ bị chống đối, không phải vì những nguyên nhân khác, hay dựa trên những cớ khác, nhưng “eo nomine,” với tư cách là những người thi hành các nghi thức, thì sự chống đối ấy được thực hiện chống lại chính Đức Chúa Trời. Đó là một phần mục đích của sự thăng thiên của Đấng Christ, để Ngài ban những ân tứ ấy cho họ mà họ đang hưởng, Ê-phê-sô 4:8. Và sự giận dữ của loài người sẽ làm cho công việc của Đức Chúa Trời, sự mua chuộc của Đấng Christ, thành vô hiệu chăng? Chắc chắn trong phương diện này Đức Chúa Trời sẽ làm cho nhiều người chân thành trở nên “một bức tường đồng có rào chắn,” Giê-rê-mi 15:20. Con người có thể đập tay mình, và đánh vỡ óc mình chống lại họ; nhưng họ sẽ không thắng hơn. Thật vậy, vì nhiều người trong số họ vui lòng trong những ngày này dấn thân vào nhiều phe phái khác nhau; nên, nếu họ kết hợp và hành động với những kẻ gây hại cho khối thịnh vượng chung, mọi bất tiện giáng trên họ đều là từ chính họ,—chức vụ của họ không ban cho họ nơi ẩn náu khỏi sự chống đối: nhưng khi họ bị ganh tị, “eo nomine,” với tư cách là những người thi hành các nghi thức, không phải theo cách này hay cách kia, mà với tư cách là các nghi thức,—Chúa sẽ không bênh vực cho điều này sao? Nay, việc điều này đã được một số người nhắm đến, tôi cho rằng không ai có thể nghi ngờ. Xin Chúa mở mắt những người trong sự giải cứu này đã nhận được sự giải cứu, nhưng sẽ không thấy nó! Tôi e rằng một số người thà chết còn hơn được giải cứu không theo cách riêng của mình. Sự ganh tị trong một số người sẽ nặng hơn sự an toàn. Than ôi! chúng ta là những kẻ ăn xin kiêu ngạo, khi chúng ta từ chối sự thương xót của Đức Chúa Trời nếu chúng ta không được định đoạt bàn tay mà nhờ đó nó sẽ được ban cho.
(2.) Chống lại chính các nghi thức thuộc linh của Đức Chúa Trời. Đây là công việc chạm khắc mà họ nhắm phá vỡ bằng rìu và búa của mình. Đấng Christ đã phán: “Ta sẽ xây dựng Hội Thánh của Ta.” Tiếng của họ là: “Hãy phá đổ nó! Hãy phá đổ nó xuống tận đất!” Những tạo vật đáng thương! chúng đã tự đập mình vào tảng đá. Đây có phải là lúc, các bạn nghĩ, để dấn thân chống lại mọi nghi thức, khi Chúa Giê-xu đang giao chiến với cả thế gian vì sự lạm dụng các nghi thức ấy; và đang bênh vực chúng để có thêm sự trong sạch, vẻ đẹp, ánh sáng, quyền năng, hiệu quả, và bình an, hơn bao giờ Ngài đã trang điểm cho chúng? Các bạn đã không khôn ngoan, hỡi những linh hồn đáng thương, để nhận biết các thời kỳ. Gì! Không có lúc nào để phá đổ, mà lại là lúc chính Đấng Christ đang xây dựng! A! Hãy quay vũ khí của các bạn chống lại Ba-by-lôn; đó sẽ chứng tỏ là cuộc chiến thịnh vượng hơn nhiều. Hãy
để Si-ôn yên, dù chỉ vì lợi ích của chính các bạn. Giê-ru-sa-lem sẽ chứng tỏ là một tảng đá nặng nề cho mọi kẻ nhấc nó lên. Các bạn đã chịu nhiều thiệt hại hơn trong một tuần lễ từ Đấng Christ trong nước này, hơn là các bạn đã chịu trong một tuần lễ của nhiều năm từ Kẻ Chống Đấng Christ ở một nước khác. Đức Chúa Trời sẽ làm cho những kẻ đi sang Ái Nhĩ Lan nhận biết lẽ thật này. Xem Thi Thiên 47:12-14.
(3.) Chủ yếu và trực tiếp chống lại chính quyền; nếu không phải trong trừu tượng, thì công khai như đã được thiết lập trong tay những người mà Chúa đã sở hữu trong ngày tối tăm nhất mà nước này từng thấy. Đó là hy vọng của linh hồn tôi, rằng Chúa đã làm chứng rằng họ có phẩm chất sáu mặt đã nhắc đến trước kia. Và vì sao họ lại muốn ngay lập tức hủy diệt Nghị Viện và vị chỉ huy của chính họ? Hãy xem mục đích của những công nhân bình thường của họ: chẳng phải là để mỗi người có thể hưởng dục vọng của mình trong một thời gian sao? Về những kẻ xảo quyệt hơn: chẳng phải là để tự mình có quyền năng thử sự dại dột của mình, và thi hành sự giận dữ của mình sao? Hãy xem mục đích của công việc: chẳng phải là đã bao bọc chúng ta trong sự rối loạn trong vài tháng, rồi sau đó phó chúng ta cho ý muốn báo thù của những kẻ thù giận dữ sao? Đến nỗi, thật ra, chỉ có một điều kỳ diệu đối với tôi trong toàn bộ việc này, rằng Đức Chúa Trời lại lấy đi lòng và tay của những người này trong công việc ấy; và điều ấy là, Ngài lại làm như vậy trong sự thương xót cho một dân vô ơn, không xứng đáng, không tin như chúng ta. Trong điều này Ngài phải được ngưỡng mộ và chúc tụng đời đời. Hỡi Đức Chúa Trời của Gia-cốp, khi Ngài quở trách, cả xe chiến lẫn ngựa đều đã thất bại.
Cách dùng thứ hai. Nếu đây là nguyên nhân khiến “chúng đã ngủ mê trong giấc ngủ của mình”, thì hỡi những người cai trị xứ này, hãy được dạy dỗ trong các đường lối hòa bình, bảo vệ và an toàn; — hãy ở trong các đường lối của Đức Chúa Trời, và làm những việc của Đức Chúa Trời, thì không một khí giới nào được rèn ra nghịch cùng các ngươi sẽ thịnh vượng được. Các ngươi đã nhận được nhiều sự bảo vệ và giải cứu trong những việc làm của mình cho Ngài. Há Ngài chẳng đáng được các ngươi tin cậy và kính sợ suốt mọi ngày của mình, với tất cả quyền lực của mình sao? Lòng tôi vẫn luôn hướng về các quan trưởng trong Y-sơ-ra-ên, là những người đã tình nguyện dâng mình giữa dân sự; nhưng thật vậy, lòng tôi chưa bao giờ run sợ vì họ hơn lúc này. Ôi! Chúng ta sẽ tìm đâu ra những tấm lòng xứng đáng để đón nhận biết bao ơn thương xót đã được ban vào lòng chúng ta? Ôi! Chúng ta sẽ có đâu những tấm lòng đủ rộng lớn để đón nhận tất cả những ơn thương xót ấy? Dầu đã ngừng chảy khi bình không còn chứa được nữa. Mọi hy vọng và sự tin cậy của tôi đều ở nơi Đức Chúa Trời sẽ hành động vì danh Ngài. Tôi có thể khuyên các ngươi nhiều điều riêng biệt, và vạch ra nhiều đường lối của Đức Chúa Trời, mà khi bước đi trong đó các ngươi chắc chắn sẽ tìm được bình an và an toàn; nhất là, các ngươi hãy coi trọng điều mà Đức Chúa Trời đã tôn vinh, điều mà sự chống đối mà Ngài đã quyết định làm cho ra hư không đã nhắm vào.
Cách dùng thứ ba. Hỡi những người can đảm, mạnh mẽ và thành công, lòng cứng cỏi và tay mạnh mẽ, hãy tỉnh thức canh giữ chính mình, kẻo các ngươi bị lôi cuốn vào bất cứ điều gì nghịch cùng Chúa.
Các đường lối của Chúa là những lọn tóc của các ngươi; — chỉ cần bước ra khỏi chúng, chúng sẽ bị cắt đứt, và các ngươi sẽ trở nên như những người khác, và bị làm mồi và trò cười cho những kẻ không chịu cắt bì ở chung quanh. Những sự nổi bật mà các ngươi có từ Đức Chúa Trời là những cám dỗ nổi bật để thực hiện những việc nghịch cùng Đức Chúa Trời, nếu không được nêm bằng ân điển và sự tỉnh thức. Than ôi! Sa-tan và thế gian đã bày ra biết bao mồi nhử thích hợp với những phẩm chất ấy! Sam-sôn đã vùng dậy và đi ra, nói rằng: “Ta sẽ làm như những lần khác;” nhưng ông không biết rằng Chúa đã lìa khỏi ông. Các ngươi có thể nghĩ, khi mình đang bước đi trong những đường lối riêng, rằng mình sẽ làm như những lần khác; nhưng nếu sức mạnh của các ngươi đã lìa đi, thì kết cục sẽ ra sao?
Cách dùng thứ tư. Cách dùng cuối cùng của chúng ta phải là sự dạy dỗ về Đức Chúa Trời; để các ngươi có thể thấy cả điều Ngài có thể làm mà tin cậy Ngài, và suy xét điều Ngài đã làm mà chúc tụng Ngài. Về điều thứ nhất; — khí giới đủ loại, con người đủ loại, sự phán xét đủ loại, đều ở dưới quyền ra lệnh và sắp đặt của Ngài: hãy xem điều đó trong thi thiên này. Còn về điều Ngài đã làm; — nếu có bất cứ giá trị nào trong sự hiện diện của Đấng Christ trong các nghi thức của Ngài, — nếu có bất cứ giá trị nào trong Phúc Âm, — nếu có bất cứ sự ngọt ngào nào trong việc tiếp tục công việc báo thù của Đấng Christ nghịch cùng Ba-by-lôn, — nếu có bất cứ hạnh phúc nào trong việc thiết lập hòa bình và tự do của một xứ nghèo khổ, đã được mua bằng biết bao máu và một cuộc tranh đấu lâu dài, — nếu có bất cứ sự thỏa lòng nào trong sự thất bại của những lời tiên đoán và đe dọa của kẻ thù Đức Chúa Trời và của dân Ngài, — nếu có bất cứ sự tươi mới nào cho lòng dạ chúng ta rằng cổ chúng ta vẫn còn được giữ khỏi ách của dục vọng vô luật pháp, cuồng nộ và bạo ngược, — nếu có bất cứ sự ngọt ngào nào trong hy vọng rằng một nhóm nhỏ khốn khổ tại Ái-nhĩ-lan có thể vẫn được giải cứu, — nếu có bất cứ niềm vui nào rằng Đức Chúa Trời đã ban thêm một chứng cớ nữa về sự hiện diện của Ngài giữa chúng ta, — nếu có bất cứ giá trị nào trong việc những công cụ của sự giải cứu chúng ta không bị làm thành đối tượng bị khinh miệt của sự bạo lực báo thù của loài người, — nếu có bất cứ hạnh phúc nào rằng thẩm quyền mà dưới đó chúng ta hưởng mọi ơn thương xót này không bị nuốt chửng, — thì há tất cả chẳng phải đều ở trong lòng của sự giải cứu này sao? Và ai là Đấng đã ban nó vào lòng chúng ta?
BÀI GIẢNG XVII. QUYỀN NĂNG THIÊNG LIÊNG CỦA PHÚC ÂM.
“Vì tôi không hổ thẹn về Phúc Âm của Đấng Christ: vì Phúc Âm là quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu rỗi mọi kẻ tin; trước hết là người Giu-đa, rồi cũng cho người Gờ-réc.” — Rô-ma 1:16.
Các câu trước trong chương này chứa đựng lời tuyên bố về người đã viết thư này, thẩm quyền sứ đồ mà nhờ đó thư này
đã được viết, và lời chào đầy ân điển gửi đến những người nhận thư. Câu này mở đầu cho chủ đề chính được định sẽ bàn luận trong toàn bộ thư; vì vậy nó là trung tâm của phần Kinh Thánh vinh hiển này, nơi mà phần tổng quát đầu tiên của nó kết thúc, và phần còn lại dựa vào đó.
Hội Thánh tại Rô-ma đã được lập nên một thời gian trước đó; nhưng hoàn toàn không chắc chắn là bởi ai. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, thấy trước những sự lạm dụng sẽ xảy ra từ nền tảng của Hội Thánh đó, đã giấu kín điều đó khỏi chúng ta. Không có gì trong Kinh Thánh, không có gì trong thời cổ đại cho thấy đức tin đã được rao giảng lần đầu tại đó bởi ai. Có lẽ là bởi một số tín đồ thuộc về sự cắt bì; từ đó nảy sinh những tranh luận và cãi cọ về việc giữ các nghi lễ Do Thái, mà sứ đồ bàn luận và quyết định trong chương mười bốn, mười lăm của thư này. Nghe nói về đức tin của họ, sứ đồ của chúng ta — người mà như ông nói, “sự lo lắng về hết thảy các Hội Thánh” đè nặng trên ông, và người mà “chức vụ cho những kẻ không chịu cắt bì đã được giao phó một cách đặc biệt”, Ga-la-ti 2:7, 8 — viết thư này cho họ, để dạy dỗ họ về lẽ mầu nhiệm của Phúc Âm, và làm cho họ vững vàng trong đức tin nơi Phúc Âm, và trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời được đòi hỏi trong đó.
Để làm cho điều ông viết có trọng lượng, và giới thiệu nó cho sự suy xét của họ, ông cho họ biết tình yêu thương và sự quan tâm ông dành cho họ, tương xứng với bổn phận của ông, mà từ đó tình yêu thương ấy phát xuất; nói với họ, trong các câu 14, 15, rằng “ông mắc nợ cả người Gờ-réc, và người dã man; cả người khôn ngoan, và người dại dột. Vậy nên, hết sức mình, ông sẵn lòng rao giảng Phúc Âm cho những người ở tại Rô-ma nữa.” Và nhờ đó ông đã ngăn ngừa một thành kiến và sự ghen tị có thể chiếm lấy tâm trí họ, và trả lời một sự phản đối họ có thể nêu ra với ông về việc ông viết thư. Vì họ có thể tự nhủ: “Điều gì khiến ông, một người xa lạ, ở cách xa như vậy, lại can thiệp vào việc của chúng ta? Há ông chẳng ‘vươn mình quá mức’, hay ‘khoe mình trong lãnh vực của người khác’ sao?” — điều mà ông khẳng định ở một chỗ khác là ông không làm; vì ông đã bị cáo buộc về những điều như vậy. Lòng sốt sắng của ông thúc đẩy ông hành động cho Phúc Âm một cách đặc biệt, nên ông bị cáo buộc là đã “vượt quá mức” và “khoe mình trong lãnh vực của người khác”. Để tránh điều đó, ông nói với họ: “Không; tôi không làm gì ngoài điều xứng hợp với một người ngay thẳng, khi thi hành một món nợ mà Chúa Giê-xu Christ đã đặt trên tôi bởi quyền năng của sự kêu gọi tôi vào chức vụ, và sự nhận lãnh chức vụ ấy. ‘Tôi mắc nợ người Gờ-réc, và người dã man; người khôn ngoan, và người dại dột.’ Tôi được kêu gọi,” ông nói, “để rao giảng Phúc Âm cho mọi hạng người dưới trời; sứ mạng của tôi là ‘đi khắp thế gian, rao giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo,’” Mác 16:15, — tức là, như được giải thích trong Ma-thi-ơ 28:19, “cho mọi dân tộc”, những người thuộc mọi dân tộc, — “khi tôi có cơ hội.” Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, bởi tình yêu thương và sự quan tâm của Ngài đối với những người mà Ngài đã chuộc bằng huyết Ngài, để
họ có thể được cứu, đã ban các sứ đồ làm của họ, — “Mọi sự đều thuộc về anh em; Phao-lô thuộc về anh em, A-bô-lô thuộc về anh em,” — và truyền cho họ rao giảng Phúc Âm cho họ; vì vậy, trong Công vụ 20:26, 27, ông nói: “Nay tôi trong sạch khỏi huyết của mọi người.” Ông chứng minh điều đó như thế nào? “Tôi chẳng hề tránh né mà không rao truyền cho anh em trọn mưu ý của Đức Chúa Trời.” Ông giải thoát mình khỏi bất cứ sự ngờ vực nào mà họ có thể có rằng ông có một mưu đồ riêng, và tìm kiếm một lợi ích nào cho chính mình khi can thiệp như vậy vào công việc của Phúc Âm, bằng cách nói với họ rằng ông chỉ thi hành một món nợ. “Tôi là người mắc nợ,” ông nói. Và thật vậy, đó là sự khôn ngoan của những người, trong phạm vi riêng của mình, được giao phó sự phân phát Phúc Âm, là để cho dân sự biết rằng họ không nhất thiết, dù có hệ quả gì đi nữa, phải tự coi mình mang ơn họ vì việc rao giảng lời Chúa; nhưng thật ra, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã đặt chúng ta vào một món nợ: nếu nhân danh Ngài chúng ta trả và thi hành món nợ ấy, chúng ta chắc chắn sẽ được thưởng; nếu không, Ngài sẽ đòi lại nơi tay chúng ta. Chúng ta nợ việc rao giảng Phúc Âm cho những người sẵn lòng nghe nó; và nếu vì bất cứ lý do nào chúng ta giữ nó lại khỏi họ, chúng ta đã lừa dối họ. “Tôi mắc nợ,” sứ đồ nói. Và mỗi người nhận lãnh ân tứ và sự kêu gọi từ Đấng Christ đều là người mắc nợ, và nên tự coi mình như vậy. “Tôi chẳng làm gì,” ông nói, “ngoài việc dấn thân vào việc thi hành món nợ mà tôi nợ các linh hồn của loài người.”
Nhưng cũng có thể nảy sinh một sự phản đối khác: “Nếu ông quan tâm đến việc công bố Phúc Âm đến nỗi viết một bức thư gửi đến Rô-ma, sân khấu lớn nhất lúc bấy giờ trên mặt đất, thủ đô của đế quốc, và là nơi nổi bật nhất trên thế giới, thì tại sao ông không tự mình đến và rao giảng nó?” Ông trả lời điều đó trong câu 15. “Điều đó,” ông nói, “hiện tại không nằm trong khả năng của tôi. Tôi không thuộc về chính mình; tôi được sắp đặt bởi sự kêu gọi của Đấng Christ, và sự hướng dẫn của Thánh Linh Ngài. Nhưng ‘tôi sẵn lòng đến Rô-ma; tôi sẵn lòng rao giảng Phúc Âm bất cứ nơi nào Đức Chúa Trời kêu gọi tôi.’”
Bấy giờ, để ông khỏi có vẻ như đã tự hứa quá mức, khi nói về việc đến đó để rao giảng Phúc Âm, mà không suy xét điều đó có thể khiến ông phải trả giá ra sao, ông đưa ra lý do và nền tảng mà trên đó ông đã dấn thân sẵn lòng đến Rô-ma, trong những lời của bản văn: “Vì tôi không hổ thẹn về Phúc Âm của Đấng Christ: vì Phúc Âm là quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu rỗi mọi kẻ tin; trước hết là người Giu-đa, rồi cũng cho người Gờ-réc.”
Trong những lời này có, —
Thứ nhất. Một lời khẳng định tổng quát, được đặt ra làm nền tảng cho điều ông đã khẳng định trước đó; và đó là trong những lời này: “Tôi không hổ thẹn về Phúc Âm của Đấng Christ.”
Thứ hai. Ông đưa ra một lý do cho lời khẳng định đó, điều gì đã khiến ông nói như vậy: “Tôi không hổ thẹn, vì Phúc Âm là quyền phép của Đức Chúa Trời.” Đối với
lý do này, ông đưa ra ba giới hạn: — Thứ nhất, về mục đích đặc biệt của nó, “Quyền phép của Đức Chúa Trời.” Để làm gì? — cho mục đích này hay mục đích khác trên thế gian? Không; “Đó là quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu rỗi.” Thứ hai, ông giới hạn nó về đối tượng, “Quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu rỗi.” Cho mọi người sao? Không; nhưng “cho mọi kẻ tin,” — cho mọi tín đồ, xét họ hoặc trước khi họ trở thành tín đồ, hoặc sau đó, khi đã nhận lãnh lời Chúa. “Đối với những người khác, Phúc Âm là ‘sự ngu dại;’ nhưng đối với chúng ta là những kẻ tin, Phúc Âm là ‘quyền phép và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời.’” Thứ ba, nó có giới hạn về cách thức ban phát, “Trước hết cho người Giu-đa, rồi cũng cho người Gờ-réc.” Chữ “trước hết” ở đó chỉ về thứ tự ban phát, chứ không phải sự ưu tiên về hiệu năng hay sự xuất sắc. Lời Chúa trước hết phải được rao giảng cho người Giu-đa, như các bạn biết, ở nhiều nơi, và vì nhiều mục đích mà bây giờ không cần phải nhấn mạnh. Đó là ý định của những lời này.
Tôi sẽ, để mở ra những lời này, tìm hiểu hai điều: — 1. “Phúc Âm” có ý nghĩa gì? 2. “Hổ thẹn về Phúc Âm” là gì? Sau đó lý do lớn lao sẽ tiếp nối cho lời khẳng định của sứ đồ: “Vì Phúc Âm là quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu rỗi.”
1. “Phúc Âm” có ý nghĩa gì? Phúc Âm được hiểu theo hai cách: — (1.) Một cách tuyệt đối, như Phúc Âm tự nó là; (2.) Một cách tương đối, với sự liên hệ đến việc thực hành và tuân giữ Phúc Âm của chúng ta: —
(1.) Một cách tuyệt đối, và tự nó; và như vậy Phúc Âm cũng được hiểu theo hai cách: —
[1.] Theo nghĩa chặt chẽ, theo ý nghĩa của chữ “tin tốt lành”, chỉ về tin tốt lành về sự hoàn thành lời hứa bởi việc sai Chúa Giê-xu Christ đến. Tên gọi này lấy từ Ê-sai 52:7, “Chân của kẻ rao truyền tin tốt lành của Phúc Âm trên các núi thật đẹp đẽ biết bao!” Và theo nghĩa này, sứ đồ đưa ra cho chúng ta một sự mô tả về Phúc Âm trong Công vụ 13:32, 33, “Chúng tôi rao truyền cho anh em tin tốt lành rằng lời hứa đã hứa cùng các tổ phụ, Đức Chúa Trời đã làm ứng nghiệm cho chúng ta là con cháu của họ, bởi Ngài đã khiến Chúa Giê-xu sống lại;” — tức là đã sai Đấng Christ đến theo lời hứa; tin tức về điều đó chính là Phúc Âm theo nghĩa chặt chẽ.
[2.] Phúc Âm được hiểu theo nghĩa rộng hơn, chỉ về mọi điều được gắn thêm vào sự hoàn thành lời hứa, sự mặc khải các lẽ thật được bày tỏ ở đó, cùng với mọi định chế và nghi thức thờ phượng đi kèm với nó, — toàn bộ giáo lý và sự thờ phượng của Phúc Âm. Điều thứ nhất là điều Đức Chúa Trời làm cho chúng ta khi ban Đấng Christ; điều thứ hai là điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta, trong đức tin và sự vâng lời, và trong toàn bộ sự thờ phượng của Phúc Âm. Và đây là nghĩa thông thường mà chữ “Phúc Âm” được hiểu.
(2.) Phúc Âm có thể được xét một cách tương đối, với sự liên hệ đến các tín đồ; và khi đó nó chỉ về sự xưng nhận Phúc Âm của chúng ta: sự xưng nhận này gồm có việc thực hiện mọi bổn phận của Phúc Âm, khi nào và như thế nào chúng phải được thực hiện bởi quyền năng của mạng lệnh của Đấng Christ; —
Tôi mong các bạn suy xét và ghi nhớ điều này; vì tôi có thể bảo đảm với các bạn rằng mọi mối quan tâm của các bạn trong Phúc Âm sẽ được thấy là tùy thuộc vào đó.
Chính với sự liên hệ đến Phúc Âm theo cả hai nghĩa này mà sứ đồ ở đây nói đến; — như Phúc Âm chứa đựng lời hứa về Đấng Christ, giáo lý của Phúc Âm, sự thờ phượng Đức Chúa Trời, các định chế trong đó, và việc mỗi người thực hiện bổn phận riêng của mình, theo các quy tắc và mạng lệnh của Đấng Christ trong Phúc Âm. Đó là điều mà sứ đồ nói rằng ông “không hổ thẹn” về.
2. “Hổ thẹn về Phúc Âm” là gì? Sự hổ thẹn nói chung là một nỗi buồn, sự xáo trộn và phiền muộn của tâm trí vì những điều đê hèn, ngu dại hay xấu xa, khiến một người (theo như người ấy nghĩ) phải chịu sự quở trách và khinh miệt, và tác động một quyết tâm trong người ấy là sẽ không còn dính dáng gì nữa đến những điều như vậy, nếu một khi đã thoát khỏi chúng. Như tiên tri Giê-rê-mi, chương 2:26, “Kẻ trộm bị hổ thẹn khi bị bắt.” Hai điều xảy đến cho một người như vậy: — sự sợ hãi, liên quan đến hình phạt của người ấy; và sự hổ thẹn, liên quan đến sự đê hèn và quở trách của việc người ấy bị bắt gặp đang làm. Và sự hổ thẹn đặc biệt liên quan đến danh dự, sự tôn trọng và tiếng tăm. Do đó, nếu các bạn bằng bất cứ cách nào có thể gỡ bỏ sự mất danh dự của một việc trong sự phán đoán của loài người, họ sẽ không còn hổ thẹn về nó nữa. Thế gian đã thành công trong việc gỡ bỏ, giữa chính họ và trong phạm vi của họ, sự mất danh dự của những tội lỗi ghê tởm như bất cứ tội nào có thể phạm trên thế gian; và loài người do đó không còn hổ thẹn về chúng nữa. Chúng ta gặp những người hoàn toàn không hổ thẹn về việc thề thốt, chửi rủa, phạm thượng, thậm chí về việc say sưa, — hầu như không hổ thẹn về sự ô uế; sự gian ác của thế gian đã gỡ bỏ sự mất danh dự của chúng trong phạm vi của họ: nhưng hãy bắt gặp cùng những người ấy trong việc nói dối hay trộm cắp, và điều đó sẽ làm họ đầy hổ thẹn; không phải vì tội lỗi và sự xấu xa của những tội khác kém hơn những tội này, có thể còn lớn hơn, nhưng vì những tội này đang bị mất danh dự, và vì vậy họ hổ thẹn như vậy.
Bấy giờ sự hổ thẹn này có thể được xét theo hai cách: —
(1.) Một cách khách quan, về những điều tự chúng là đáng hổ thẹn, mặc dù loài người có thể được giải thoát khỏi chúng, đến nỗi không còn sự hổ thẹn nào trong lòng. Như sứ đồ nói với chúng ta, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:2 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi “1 Thess. i. 2”, có thể là lỗi in của ii. 2], rằng ông đã “bị đối xử cách hổ thẹn tại Phi-líp”; ông đã phải chịu mọi thứ hổ thẹn làm cho ông. Và, Công vụ 5:41, tất cả các sứ đồ cùng nhau “vui mừng vì đã được kể là xứng đáng chịu sỉ nhục.” “Họ đã chịu sỉ nhục, nhưng họ không hổ thẹn,” Hê-bơ-rơ 6:6. Người ta nói những kẻ bội đạo trở lui ấy “đã đóng đinh Con Đức Chúa Trời ra tỏ tường.” Họ đã làm những việc cho Ngài mà theo bản chất của chúng đã đổ sỉ nhục lên Ngài; họ đã từ bỏ sự thờ phượng và các đường lối của Ngài, như thể Ngài không đáng được theo. Bấy giờ, sứ đồ của chúng ta rất xa với ý nghĩ rằng không có gì trong sự sỉ nhục này sẽ xảy đến cho ông tại Rô-ma, rằng không có việc hổ thẹn nào sẽ xảy đến cho ông. Ông đã bị dẫn đến đó, bị xiềng bằng một sợi xích, và bị quăng vào ngục. Đây không phải là sự hổ thẹn được nói đến.
(2.) Có sự hổ thẹn trong chính con người. Và điều này cũng có thể được xét theo hai cách: —
[1.] Như sự hổ thẹn chỉ liên quan đến tình cảm của tâm trí, đã nói ở trên; — khi người ta có sự phiền muộn và bối rối trong tâm trí về bất cứ điều gì mà mình có liên quan, như một điều không danh dự, thấp hèn, đê hèn hay ngu dại.
[2.] Khi có những hậu quả của sự hổ thẹn; — khi người ta hành động như thể mình hổ thẹn, và sẽ không còn dính dáng gì nữa đến những điều mà mình đã tham gia, nhưng bỏ chúng như thể hổ thẹn. Người ta nói về các binh sĩ của Đa-vít, những người chẳng làm điều gì đáng hổ thẹn, nhưng đã can đảm làm tròn bổn phận trong trận chiến nghịch cùng Áp-sa-lôm, nhưng vì thái độ của Đa-vít trong việc đó, “Họ ai nấy đều đi về như những người hổ thẹn, chạy trốn trong trận chiến.” Có thể có ánh sáng và sự cáo trách như vậy nơi hầu hết mọi người về Phúc Âm, khiến họ không thể bị đưa vào sự phiền muộn và bối rối hoàn toàn trong tâm trí về Phúc Âm, như thể đó là một điều đáng hổ thẹn; nhưng dầu vậy, có lẽ họ sẽ làm như những người chạy trốn trong trận chiến và hổ thẹn. Và theo nghĩa này, chữ này chủ yếu được dùng; vì Đấng Christ phán, Mác 8:38, “Hễ ai hổ thẹn về ta, ta cũng sẽ hổ thẹn về người ấy.” Điều đó là thế nào? Chúa sẽ làm gì? Ngài sẽ không nhận người ấy; điều đó được gọi là hổ thẹn về người ấy.
Bấy giờ đây là điều mà sứ đồ muốn nói: “Về giáo lý,” ông nói, “và sự thờ phượng của Phúc Âm, và về công việc của tôi trong việc rao giảng và phân phát Phúc Âm, tôi không có sự phiền muộn nào trong tâm trí, cũng không bỏ rơi nó; ‘Tôi không hổ thẹn về Phúc Âm của Đấng Christ.’”
Nhưng các bạn sẽ nói: “Điều này có gì là lớn lao?” Tôi tin chắc rằng không một người nào hiện diện ở đây mà không sẵn lòng nghĩ rằng họ cũng sẽ sốt sắng như sứ đồ trong việc này. Hổ thẹn về Phúc Âm của Đấng Christ! Đức Chúa Trời cấm. Có gì trong Phúc Âm mà sứ đồ lại bày tỏ một cách rõ rệt như vậy rằng ông sẽ không hổ thẹn? Tôi trả lời: Xin hãy suy xét ba điều này: —
Thứ nhất. Sứ đồ ở đây bày tỏ điều này với sự liên hệ đặc biệt đến việc ông rao giảng và xưng nhận Phúc Âm tại Rô-ma. “Tôi cũng sẽ đến Rô-ma,” ông nói; “vì tôi không hổ thẹn về Phúc Âm của Đấng Christ.” Bấy giờ, lúc đó tại Rô-ma có một tập hợp tất cả những người vĩ đại, khôn ngoan và ham tìm hiểu trên thế gian. Và họ nhìn Phúc Âm, và sự xưng nhận Phúc Âm, như thế nào? Sứ đồ của chúng ta nói với các bạn, 1 Cô-rinh-tô 1:23; — như một điều ngu dại, yếu đuối, đáng khinh. Họ nhìn những người xưng nhận Phúc Âm như thế nào? — như cặn bã và đồ bỏ đi của mọi sự, 1 Cô-rinh-tô 4:13 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi “1 Cor. iv. 18”, dường như là lỗi in]. Đây là một tập hợp của những người cai trị đế quốc lớn nhất trên thế gian, — của tất cả những người khôn ngoan và học thức cùng các triết gia vĩ đại, các vua chúa trên thế gian — tất cả đều nhìn Phúc Âm này, sự vâng lời Phúc Âm, và sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong Phúc Âm, như một điều ngu dại như bất cứ điều gì loài người từng tham gia, — chỉ thích hợp cho những người đáng khinh
QUYỀN NĂNG THIÊNG LIÊNG CỦA PHÚC ÂM. 25
mà thôi. Nhưng sứ đồ nói, bất chấp điều này, “Tôi không hổ thẹn về Phúc Âm.”
Và chúng ta có thể nhận xét ở đây rằng lúc đó tại Rô-ma chưa có sự bắt bớ thật sự nào đối với Phúc Âm, ngoài sự hổ thẹn và quở trách. Và sứ đồ tuyên bố bằng chữ này rằng bổn phận của mọi người
là phải thu thập tinh thần của mình để đối mặt với những khó khăn hiện tại, bất cứ chúng là gì. Hiện nay Phúc Âm bị chất đầy sự hổ thẹn: “Tôi không hổ thẹn.” Rồi sẽ đến máu: “Tôi sẽ không sợ đổ máu mình.” Ông bày tỏ toàn bộ trong điều này, vốn là bổn phận hiện tại của ông. Và đối với một người có những tài năng và học thức như ông, khi đến giữa tất cả những người khôn ngoan trên thế gian, để bị cười nhạo như một kẻ ba hoa, như một người đến với một điều ngu dại trong miệng mình, và nói: “Tôi không hổ thẹn;” — đó là sự hiện diện của Đức Chúa Trời ở cùng ông, cũng như ý thức về bổn phận, đã khiến ông có thể làm điều này.
[NEEDS REVIEW: đoạn gốc chỉ còn mảnh vỡ “they be”, không đủ ngữ cảnh để dịch chắc chắn]
Thứ hai. Đối với một linh hồn ngay thẳng, đầy ân điển, trong mọi sự chịu khổ, không có gì đau đớn hơn sự hổ thẹn. Do đó, sự hổ thẹn được kể là một phần lớn trong sự hạ mình của Đấng Christ, rằng “Ngài đã tự bỏ mình đi,” Phi-líp 2:7, 8. Ngài đã từ bỏ mọi sự tôn trọng mà Ngài có thể có trên thế gian với tư cách là Con Đức Chúa Trời. Và Ê-sai 50:6, “Ngài chẳng giấu mặt mình khỏi sự hổ thẹn.” Cũng vậy, Hê-bơ-rơ 12:2, “Ngài đã khinh điều sỉ nhục.” Bị đối xử như một người đê hèn, như cặn bã của mọi sự, như “phân và rác của thành phố” (như chữ ấy có nghĩa), bị dẫn đi trước mặt những kẻ nhạo báng, gây ấn tượng sâu sắc hơn trên những tinh thần đầy ân điển và ngay thẳng so với bất cứ điều gì khác có thể nghĩ đến. Vì vậy, sứ đồ nói là một điều lớn lao, — “Tôi không hổ thẹn về Phúc Âm.”
Thứ ba. Cũng có một hình ảnh tu từ trong chữ này, gọi là Litotes, — trong đó, bằng sự phủ định một điều, điều ngược lại được khẳng định, và khẳng định một cách nhấn mạnh, — “Tôi không hổ thẹn; tức là, ‘Tôi tin chắc; đó là điều tôi vinh hiển, điều tôi khoe mình. Tôi sẵn lòng làm và chịu bất cứ điều gì, theo ý muốn của Đức Chúa Trời, vì Phúc Âm; sẵn lòng chịu bất cứ điều gì Đức Chúa Trời kêu gọi tôi chịu, hoặc thực hiện bất cứ điều gì Ngài đã chỉ định, vì Phúc Âm.’”
Việc mở ra hai điều này sẽ cho chúng ta cơ sở cho sự nhận xét của chúng ta từ những lời này; sự nhận xét ấy là: —
Sự nhận xét. Việc không hổ thẹn về Phúc Âm của Đấng Christ, nhưng nhận lấy nó, công khai thừa nhận nó, và xưng nhận nó, như một điều thánh khiết và đáng tôn trọng, trong mọi bổn phận mà Phúc Âm đòi hỏi, nghịch cùng mọi sự quở trách và bắt bớ trên thế gian, là bổn phận không thể thiếu của mỗi người mong muốn được cứu bởi Phúc Âm.
Tôi sẽ không đưa ra nhiều lời chứng của Kinh Thánh để xác nhận điều này. Nhưng xin tất cả chúng ta hãy được khuyên bảo, trong một ngày như ngày nay, đừng lấy sự tối tăm làm nơi ẩn náu, và lấy sự không quen biết bổn phận của mình làm sự giải cứu; nhưng hãy tìm kiếm và xem Đấng Christ đã phán gì về một ngày như vậy, nơi có sự xưng nhận Phúc Âm.
224, QUYỀN NĂNG THIÊNG LIÊNG CỦA PHÚC ÂM.
Tôi sẽ đưa ra cho các bạn một chỗ, mà các bạn có thể quy tất cả những chỗ còn lại về đó: Lu-ca 9:26, “Hễ ai hổ thẹn về ta và về những lời ta, thì Con người cũng sẽ hổ thẹn về người ấy, khi Ngài sẽ đến trong vinh hiển của mình, và trong vinh hiển của Cha, và của các thiên sứ thánh.” Toàn bộ tóm lược của Phúc Âm được gồm trong điều này, — thân vị của Đấng Christ và những lời của Đấng Christ. Thân vị của Đấng Christ bao hàm toàn bộ công việc của lời hứa; và những lời bao hàm mọi mạng lệnh và định chế của Đấng Christ. Trước đây chúng ta đã nghe hổ thẹn về chúng là gì. Và kết cục của những người như vậy sẽ là gì? Con người sẽ hổ thẹn về họ, khi Ngài sẽ đến trong vinh hiển của mình, và vinh hiển của Cha Ngài. Không thể đặt trọng lượng lớn hơn lên những lời này, để đánh động sự kính sợ và kinh hãi vào tâm trí loài người. Con người, Đấng đã yêu thương chúng ta, đã chuộc chúng ta, đã phó sự sống Ngài vì chúng ta, sẽ lại đến, mặc dù bây giờ Ngài vắng mặt, và chúng ta nghĩ mọi sự được hoãn lại một thời gian; và khi đó Ngài sẽ tra xét thái độ của chúng ta về Phúc Âm: lúc ấy Ngài sẽ xuất hiện trong mọi vinh hiển của chính Ngài, vinh hiển đã ban cho Ngài vì Ngài đã làm theo ý muốn của Cha Ngài, và vinh hiển của Cha Ngài và các thiên sứ thánh. Chắc chắn khi đó chúng ta sẽ vô cùng bối rối khi nghe Đấng Christ phán: “Ta hổ thẹn về các ngươi.” Các bạn cũng có điều tương tự được lặp lại trong Mác 8:38 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi “Mark viii. 88”, có thể là lỗi in của 38]. Sứ đồ của chúng ta đưa ra cùng một quy tắc lớn lao đó trong Rô-ma 10:10, “Vì tin trong lòng thì được sự xưng công chính.” “Có sự xưng công chính; chúng ta hãy an nghỉ ở đó, — chúng ta còn cần làm gì hơn nữa?” Ồ, nhưng “xưng ra ngoài miệng thì được sự cứu rỗi;” — sự xưng nhận này bao gồm mọi bổn phận mà Phúc Âm đòi hỏi; và sự cứu rỗi tùy thuộc vào sự xưng nhận ấy một cách không thể thiếu được, như sự xưng công chính tùy thuộc vào đức tin vậy. Chúng ta không thể được xưng công chính nếu không có đức tin, cũng không thể được cứu nếu không có sự xưng nhận.
Các bạn sẽ nói: “Làm sao điều này có thể được?” Để làm cho điều đó rõ ràng với các bạn, tôi sẽ làm ba việc: — I. Tôi sẽ chỉ cho các bạn Phúc Âm có gì mà chúng ta có nguy cơ hổ thẹn về, nếu chúng ta không xem xét kỹ. II. Chúng ta có thể hổ thẹn về Phúc Âm như thế nào. III. Tôi sẽ đưa ra cho các bạn những lý do tại sao chúng ta không nên hổ thẹn về Phúc Âm.
I. Phúc Âm có gì mà chúng ta đặc biệt không nên hổ thẹn về?
Chúng ta không nên hổ thẹn về bất cứ điều gì đặc biệt bị phơi bày trước sự hổ thẹn và khinh miệt trên thế gian. Sự thật là, chúng ta đã hoặc đang sống trong những ngày mà việc được kể là một Cơ Đốc nhân chẳng những không phải là điều hổ thẹn, mà việc được kể là không phải Cơ Đốc nhân mới là điều hổ thẹn đối với một người. Việc xưng nhận Phúc Âm nói chung không phải là bổn phận đặc biệt của các tín đồ, mà là phong tục chung của mọi người. Sự xưng nhận Phúc Âm mà nhiều người tin cậy trên thế gian này chẳng là gì khác ngoài sự tuân theo thế gian mà Đấng Christ rủa sả. Theo nghĩa này, không ai hổ thẹn về Phúc Âm.
Nhưng có một số điều đi kèm với Phúc Âm mà
lúc nào cũng bị phơi bày trước sự khinh miệt và quở trách, ngay cả nơi Đấng Christ và Phúc Âm được công khai xưng nhận; và chúng ta phải cẩn thận đừng hổ thẹn về những điều ấy. Tôi sẽ đưa ra bốn trường hợp: — 1. Những lẽ thật đặc biệt của Phúc Âm; 2. Sự thờ phượng đặc biệt của Phúc Âm; 3. Những người xưng nhận Phúc Âm; 4. Sự xưng nhận Phúc Âm theo sự tin kính. Đây là những điều loài người rất dễ hổ thẹn về, vì tất cả đều bị phơi bày trước sự hổ thẹn và khinh miệt: —
1. Có một số lẽ thật đặc biệt của Phúc Âm mà trong mọi thời kỳ đều bị phơi bày trước sự khinh miệt và quở trách đặc biệt. Phi-e-rơ (Thư thứ hai 1:12) gọi đó là “Lẽ thật hiện tại;” trong thời kỳ đầu tiên, lẽ thật ấy có hai mặt. Sứ đồ phải đối phó với người Giu-đa và người ngoại bang; và có hai lẽ thật đặc biệt bị phơi bày trước sự khinh miệt và quở trách mà ông chủ yếu nhấn mạnh, và không bao giờ từ bỏ. Đối với người ngoại bang, điều này bị phơi bày trước sự khinh miệt, quở trách và bắt bớ, — rằng phải có sự cứu rỗi bởi thập tự giá, 1 Cô-rinh-tô 1:23. “Đó là sự ngu dại đối với mọi người ngoại bang,” ông nói, “rằng phải có sự cứu rỗi bởi thập tự giá.” Sứ đồ làm gì? — bỏ giáo lý này đi, và rao giảng một điều khác sao? Không; ông nói với các bạn, chương 2:2, “ông đã quyết định chẳng biết gì giữa họ, ngoài Đấng Christ, và Đấng Christ bị đóng đinh.” Nhưng khi ông phải đối phó với người Giu-đa, sự khác biệt nằm ở đâu? Ở việc thêm các nghi lễ Do Thái vào sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và một vị trí nào đó trong sự xưng công chính. Như vậy, Ga-la-ti 5:11, “Nếu tôi rao giảng sự cắt bì,” ông nói, “tại sao tôi còn bị bắt bớ?” — tức là, “Nếu tôi rao giảng sự cắt bì như họ làm, họ sẽ không bắt bớ tôi nữa.” Vậy ông có làm điều đó không? Không; Ga-la-ti 6:12: Ông sẽ không nhường bước; ông sẽ rao giảng thập tự giá của Đấng Christ, và không gì khác; và rao giảng nghịch cùng họ, và khích lệ mọi người làm như vậy.
“Vậy chúng ta sẽ biết thế nào những lẽ thật hiện tại của Phúc Âm là gì, để chúng ta cẩn thận đừng hổ thẹn về chúng?”
Tôi trả lời, trong hai điều: —
(1.) Điều thứ nhất là, chúng ta phải nhắm mắt rất chặt, bằng không cả thế gian sẽ không để chúng ta không biết chúng. Một người phải rất che giấu mình, nếu người ấy không muốn biết những lẽ thật nào của Phúc Âm gặp sự khinh miệt và quở trách trên thế gian; vì người ấy có thể nghe về chúng ở khắp mọi nơi.
(2.) Về một quy tắc tổng quát, hãy lấy điều này: Hãy suy xét những đường lối và phương pháp mà Đức Chúa Trời đã tiến hành để bày tỏ và tuyên bố chính Ngài, và chúng ta sẽ thấy, nói chung, những lẽ thật mà chúng ta không nên hổ thẹn về nằm ở đâu, nếu chúng ta muốn tiếp tục làm chứng cho Đức Chúa Trời: —
[1.] Đức Chúa Trời đã mặc khải chính Ngài chủ yếu trong và như thân vị của Cha, sự hiệp nhất của bản thể thiêng liêng hành động trong thẩm quyền và quyền phép của Cha trong việc sáng tạo thế gian, trong việc ban luật pháp, và lời hứa sai Đấng Christ đến. Sự chống đối mà thế gian đã làm đối với sự tuyên bố về Đức Chúa Trời đó là gì? — vì thế gian không bao giờ chống đối chung với sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, mà chống đối
sự tuyên bố mà Đức Chúa Trời bày tỏ về chính Ngài. Trong khi Đức Chúa Trời bày tỏ sự tuyên bố đó dưới Cựu Ước, sự chống đối mà thế gian đã làm là gì? Rõ ràng là trong sự thờ hình tượng và đa thần giáo. Họ muốn có nhiều thần, hoặc tạo ra các thần, cho đến khi Ngài trở nên giữa họ một Đức Chúa Trời không được biết đến. Vậy thì lời chứng mà dân sự của Đức Chúa Trời phải mang, và không hổ thẹn khi đưa ra, là sự hiệp nhất của bản thể thiêng liêng.
TẬP IX. 10
[2.] Trong thời kỳ viên mãn, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài; và Ngài lập tức được tuyên bố và bày tỏ trong tình yêu thương và công việc của Con, — thân vị thứ hai. Sự chống đối của thế gian nằm ở đâu? Nó nằm trực tiếp và ngay lập tức nghịch cùng thân vị của Đấng Christ, và nghịch cùng thập tự giá của Ngài; thế gian không tin rằng Ngài là Đấng Mê-si-a, nhưng gọi Ngài là “kẻ tham ăn, kẻ nghiện rượu, bạn của những kẻ thâu thuế và tội nhân.” Vậy thì lời chứng mà các tín đồ phải đưa ra gồm có gì? Đó là lời chứng về thân vị của Đấng Mê-si-a, Con Đức Chúa Trời nhập thể, và về công việc Ngài phải làm. Đức Chúa Trời bày tỏ và tôn vinh chính Ngài như vậy trong sự nhập thể và sự trung bảo của Con, — những lẽ thật liên quan đến thân vị của Ngài là những lẽ thật mà loài người đặc biệt không nên hổ thẹn về, và thế gian đặc biệt chống đối.
[3.] Nơi nào Phúc Âm được rao giảng, toàn bộ công việc tôn vinh Đức Chúa Trời được giao phó cho Đức Thánh Linh. Đấng Christ đã hứa sai Ngài đến để tôn vinh Ngài, để làm công việc của Đức Chúa Trời trên thế gian, và tiếp tục mọi mối quan tâm của giao ước. Cha đã đặt nền tảng cho vinh hiển của chính Ngài: Con đến, và tuyên bố rằng Ngài đến không phải để làm theo ý muốn riêng của mình, mà làm theo ý muốn của Đấng đã sai Ngài; và hứa sai Đức Thánh Linh đến để làm theo ý muốn của Ngài, — để hoàn thành mọi mối quan tâm của giao ước ân điển. Vậy thì sự chống đối của thế gian đối với Đức Chúa Trời nằm ở đâu? Nó nằm trong sự chống đối thân vị, giáo lý, ân tứ, ân điển và chức vụ của Đức Thánh Linh, khi Ngài thay thế chỗ của Đấng Christ, để tiếp tục vương quốc của Ngài trên thế gian. Sự chống đối lớn lao đang diễn ra trên thế gian ngày nay nghịch cùng Đức Chúa Trời là trực tiếp nghịch cùng công việc của Đức Thánh Linh, khi Ngài tiếp tục vương quốc của Đấng Christ trên thế gian. Đây là những đối tượng của sự quở trách và khinh miệt.
Nhân tiện, hãy nhận xét rằng sự chống đối mà những người ngoại đạo đã làm trong sự thờ hình tượng của họ nghịch cùng Thần tính, nghịch cùng Đức Chúa Trời, và sự chống đối mà người Giu-đa đã làm nghịch cùng thân vị của Đấng Christ, và sự chống đối hiện nay đang làm nghịch cùng công việc của Đức Thánh Linh, tất cả đều giống nhau; bản chất của sự chống đối không thay đổi, mà chỉ có đối tượng thay đổi. Sự chống đối ở trong Ca-in, và sự xưng nhận ở trong A-bên, vẫn còn như cũ: người này đón nhận sự mặc khải của Đức Chúa Trời, người kia chống đối nó; và nguyên tắc hành động nghịch cùng Đức Thánh Linh ấy cũng sẽ hành động nghịch cùng Đức Chúa Trời, và dựng lên sự thờ hình tượng trên thế gian.
Và từ đó chúng ta có thể thấy rằng, trong khi Đức Chúa Trời, trong những ngày chúng ta đang sống, đã ban một lời chứng lớn lao và rực rỡ về các ân tứ và ân điển của Đức Thánh Linh — có thể lớn lao như trong bất cứ thời đại nào kể từ
thời kỳ Ngài ban các ân tứ đặc biệt cho các sứ đồ, — và Sa-tan đã mất lợi thế trong việc điều khiển một sự chống đối bằng những lời phạm thượng công khai và những lời quở trách về Thánh Linh, và có phần nôn nóng cho đến khi lợi thế đó trở lại vào tay hắn, hắn đã dấy lên một linh khác, linh ấy sẽ đứng trong sự cạnh tranh (dù là linh nào, và làm cùng một việc); một linh mà, giống như linh ô uế đã quăng người mà nó ở trong vào lửa và vào nước, đã quăng những người bị nó chiếm hữu vào mọi khó khăn, để bày tỏ chính nó. Nhưng bất cứ vinh hiển nào nó có thể đã đặt lên nó nơi một số người, bằng cách khiến họ có thể chịu đựng và mang lấy cơn thịnh nộ của thế gian đổ xuống trên họ, vẫn có ba điều sẽ tỏ ra rằng đó không phải là một linh từ Đức Chúa Trời: —
QUYỀN NĂNG THIÊNG LIÊNG CỦA PHÚC ÂM. 227
Thứ nhất. Nơi mà nó đến từ. Nó không đến từ trên cao, — nó không được trông đợi, cầu nguyện để trở thành Thánh Linh của Đấng Christ từ trời, Đấng mà Ngài đã hứa; nhưng là một cây nấm mọc lên trong một đêm, — quả bầu của một đêm, mọc lên trong chính họ, và được gọi là ánh sáng bên trong tất cả họ. Bấy giờ, Thánh Linh làm công việc của Đức Chúa Trời được hứa từ trên cao, được ban bởi Đấng Christ, và được trông đợi và nhận lãnh từ đó.
Thứ hai. Nó cũng được biết bởi đoàn thể đi cùng nó. Thánh Linh làm chứng cùng Đấng Christ luôn luôn đi kèm với lời Chúa. Ê-sai 59:21, “Đây là giao ước của ta với chúng nó, Đức Giê-hô-va phán; Thần ta ở trên ngươi, và những lời ta đã đặt trong miệng ngươi, sẽ không lìa khỏi miệng ngươi,” v.v. Bấy giờ, công việc của linh này là quăng lời của Đức Chúa Trời ra khỏi Hội Thánh, — khiến lời ấy trở nên vô dụng,
Thứ ba. Nó được biết bởi công việc của nó. Công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời là tôn vinh Đấng Christ; công việc của linh này là tôn vinh chính nó — quy mọi sự về chính nó, làm thước đo, quy tắc, nguyên tắc, và mọi khả năng.
Tôi không thể không nhắc đến điều này nhân tiện, vì tôi đặt sự chống đối lớn lao đang diễn ra trên thế gian trong những ngày này nghịch cùng Thánh Linh của Đức Chúa Trời, các ân tứ và ân điển của Ngài, và sự thờ phượng mà các tín đồ được khiến có thể thực hiện bởi Thánh Linh, vào trong điều này. Và vì vậy, chúng ta hãy thử các thần, và đừng tin mọi thần đã đi ra.
Đây là điều thứ nhất mà chúng ta không nên hổ thẹn về, — tức là, những lẽ thật của Đức Chúa Trời bị quở trách trên thế gian, đặc biệt những lẽ thật liên quan đến Thánh Linh, các ân tứ và ân điển của Ngài, và sự mặc khải lẽ mầu nhiệm của Phúc Âm, trong khi một đạo đức ngoại đạo được đề cao thay thế chúng. Đức Chúa Trời cấm chúng ta hổ thẹn về Phúc Âm trong phương diện này, — rằng mỗi người chúng ta không nên mang lời chứng của mình, như Đức Chúa Trời vui lòng kêu gọi chúng ta!
2. Có sự thờ phượng của Phúc Âm, vốn luôn luôn bị phơi bày trước sự quở trách và khinh miệt trên thế gian trong việc thực hiện đúng đắn nó. Tôi cầu xin Đức Chúa Trời giữ điều này luôn luôn trong tâm trí chúng ta, rằng chúng ta không có cách nào khác để hổ thẹn về Phúc Âm ngoài việc hổ thẹn về những điều này; và chúng ta không có cách nào khác để hổ thẹn về chúng ngoài việc bỏ bê
việc thực hiện đúng đắn chúng, như Phúc Âm truyền lệnh. Loài người hổ thẹn về sự thờ phượng của Phúc Âm, — (1.) Vì cớ những người thờ phượng; và, (2.) Vì cớ chính sự thờ phượng: —
(1.) Vì cớ những người thờ phượng, những người phần lớn là nghèo khổ và đáng khinh trong thế gian; vì “chẳng có nhiều người quyền quý, chẳng có nhiều người sang trọng, chẳng có nhiều người khôn ngoan và học thức được kêu gọi.” Bất cứ công việc nào Đức Chúa Trời phải làm bởi họ, họ đều bị nhìn như cặn bã của mọi sự, — một nhóm người như những người có tâm trí và tinh thần hào hiệp khinh miệt. Tôi tự hỏi họ sẽ có suy nghĩ gì về chính Đấng Christ, khi Ngài được một nhóm ngư phủ, phụ nữ và trẻ em theo sau, kêu lên “Hô-sa-na;” và những người khác, đã nói: “Dân này không biết luật pháp, thật đáng rủa,” Giăng 7:49. Bấy giờ, há một người chẳng dễ hổ thẹn về những kẻ hèn mọn như vậy theo Đấng Christ sao? Há một người sẽ rời bỏ xã hội của những người vĩ đại, khôn ngoan và học thức, để gia nhập với họ sao? Những người nào vì bất cứ lý do gì được nâng lên trên anh em mình trên thế gian, hãy suy nghĩ về điều này. Đừng hổ thẹn về họ; họ là những người mà các bạn phải đồng hành, nếu các bạn có ý định đến vinh hiển. Chúng ta phải giữ sự đồng hành với họ ở đây, nếu chúng ta có ý định đồng hành với họ sau này. Và vì vậy, đừng hổ thẹn về sự thờ phượng của Đấng Christ vì cớ những người thờ phượng, mặc dù họ chẳng làm gì được ngoài việc yêu mến Đấng Christ và thờ phượng Ngài; bất chấp sự biểu quyết chống lại họ bởi những người vĩ đại và học thức, như những người đã ở tại Rô-ma khi Phao-lô không hổ thẹn về Phúc Âm của Đấng Christ.
(2.) Vì cớ chính sự thờ phượng. Thế gian vẫn luôn, và từ trước đến nay vẫn yêu thích một sự thờ phượng lòe loẹt, mà một số người trong họ đã gọi, khi được tô vẽ đẹp đẽ, là “Vẻ đẹp của sự thánh khiết.” Người Giu-đa và người Sa-ma-ri, xét chung, — một bên thì vì đền thờ, bên kia thì vì núi. Phúc Âm đến và kêu gọi họ rời bỏ cả hai, để thờ phượng Đức Chúa Trời trong Thánh Linh và trong lẽ thật; — đến một sự thờ phượng không có vẻ đẹp nào ngoài vẻ đẹp được ban bởi Thánh Linh của Đấng Christ; cũng không có trật tự nào ngoài trật tự được ban bởi lời Chúa. Điều này bị khinh miệt rất nhiều trên thế gian; và chẳng những bị khinh miệt, mà còn bị bắt bớ; — ý tôi là, đôi khi đã như vậy, tôi chắc chắn, trước đây. Vì vậy sứ đồ đưa ra lời cảnh báo đó trong Hê-bơ-rơ 10:25, “Nếu các bạn không muốn hổ thẹn, ‘chớ bỏ sự nhóm lại với nhau, như thói quen của một số người.’” Có một phép hoán dụ trong chữ “nhóm lại”, và nó được dùng thay cho toàn bộ sự thờ phượng của Đấng Christ, vì sự thờ phượng được thực hiện trong các buổi nhóm của họ; và người nào bỏ các buổi nhóm, người ấy bỏ sự thờ phượng của Đấng Christ: như một số người trong họ đã làm khi bị phơi bày trước nguy hiểm; và đó vẫn là thói quen của một số người cho đến nay. Khi một ngày đẹp trời đến, thì họ sẽ đến các buổi nhóm; nhưng trong cơn bão họ sẽ vắng mặt, như người Sa-ma-ri đã làm. Nhưng điều gì đã khiến họ bỏ sự nhóm lại? Ông nói với các bạn, trong các câu 33, 34, “Anh em đã trở nên trò xem, bởi những lời quở trách và hoạn nạn, và sự cướp bóc tài sản của mình. Nhưng anh em biết trong mình rằng mình có
tại thiên đàng một cơ nghiệp tốt hơn và bền vững.” Điều này đã khiến một số người chán nản về việc nhóm lại; nhưng các bạn chớ hổ thẹn về việc nhóm lại, hay về sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Đây là điều thứ hai bị phơi bày trước sự hổ thẹn và quở trách trên thế gian; và điều mà, cách riêng, chúng ta bị ràng buộc bởi sự xưng nhận của mình là không được hổ thẹn về.
BÀI GIẢNG XVII?
3. Chúng ta không nên hổ thẹn về những người xưng nhận Phúc Âm. Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã đặt xuống như một quy tắc đời đời rằng trong họ Ngài được tôn trọng hay bị khinh miệt trên thế gian. Và đó là quy tắc lớn lao mà nhờ đó những người xưng nhận giả dối sẽ bị xét xử vào ngày cuối cùng, — những người giả vờ xưng nhận danh Đấng Christ; như các bạn có thể thấy trong Ma-thi-ơ 25:40, 45, “Điều các ngươi đã làm cho họ, các ngươi đã làm cho ta,” Ngài phán; “và điều các ngươi đã bỏ qua điều đáng lẽ phải làm cho họ, các ngươi đã bỏ qua việc làm điều đó cho ta.” Chỉ có họ là những người mà trong đó Đấng Christ có thể được tôn trọng hay khinh miệt trên thế gian này; vì chính Ngài, trong thân vị của Ngài, đang ở trong tình trạng mà sự tốt lành, sự tôn trọng của chúng ta, không trực tiếp đến được với Ngài: và về sự khinh miệt và khinh rẻ của loài người, Ngài không quan tâm đến nó. Do đó, điều này được kể là lời khen ngợi lớn lao về đức tin của Môi-se trong Hê-bơ-rơ 11:23-26, rằng ông đã từ chối mọi vinh dự của thế gian, và mọi tiếng tăm mà ông có thể có, để nhận lấy và tôn trọng lợi ích nghèo khổ, bị quở trách, bị khinh miệt, bị bắt bớ của Đấng Christ trên thế gian; như ông gọi nó ở đó. Ông đã gia nhập với những người xưng nhận đức tin, nghịch cùng cả thế gian, và sự vĩ đại của nó; đó là lời khen ngợi lớn nhất của ông. Và hãy xem lời cầu nguyện đầy cảm động của sứ đồ Phao-lô cho Ô-nê-si-phô-rơ khi thi hành bổn phận này trong 2 Ti-mô-thê 1:16-18, “Nguyện Chúa,” ông nói, “ban ơn thương xót cho nhà Ô-nê-si-phô-rơ; vì người đã nhiều lần an ủi ta, và chẳng hổ thẹn về xiềng xích của ta: nhưng, khi người ở tại Rô-ma, người đã tìm ta rất kỹ càng, và gặp được ta. Nguyện Chúa ban cho người được tìm thấy ơn thương xót của Chúa trong ngày đó.” Ô-nê-si-phô-rơ là một người có uy tín và tiếng tăm nào đó trên thế gian; Phao-lô nghèo khổ là một tù nhân bị xiềng bằng xích, mà người ấy có thể đã hổ thẹn khi nhận ông: nhưng, thay vì vậy, người ấy đã tìm ông ra; người ấy không hổ thẹn về xiềng xích của ông. Việc hổ thẹn về những người nghèo khổ xưng nhận Phúc Âm, — hoặc tự họ như vậy, hoặc bị làm cho như vậy bởi quyền lực của những kẻ áp bức, — tức là hổ thẹn về Phúc Âm của Đấng Christ, các lẽ thật của Ngài, sự thờ phượng của Ngài, và dân sự của Ngài.
1 Bài giảng này được giảng ngày 26 tháng 5 năm 1670.
4. Có một loại xưng nhận đặc biệt, mà theo bản chất của nó, bị phơi bày trước sự quở trách trên thế gian. Sứ đồ Phao-lô nói với chúng ta trong 2 Ti-mô-thê 3:12, “Hễ ai muốn sống cách tin kính trong Chúa Giê-xu Christ thì sẽ bị bắt bớ.” Có (Giăng 15:4, 5) một sự ở trong Đấng Christ bởi sự xưng nhận, mà không sống cách tin kính: vì có những nhánh trong cây nho bởi sự xưng nhận, mà không sinh trái; — những người giữ một sự xưng nhận mà nhờ đó họ không làm phiền thế gian, và thế gian cũng không làm phiền họ; — những người có thể đi xa đến mức tuân theo thế gian, và các đường lối của nó, đến nỗi họ sẽ không có một giọt nào tinh thần của các nhân chứng của Đấng Christ, là những người làm khổ những kẻ ở trên đất. Nhưng “hễ ai muốn sống cách tin kính,” — tức là, dấn thân vào một sự xưng nhận mà, trong mọi dịp, và trong mọi trường hợp, sẽ bày tỏ quyền năng của nó, — họ “sẽ bị bắt bớ.” Chúng ta thấy nhiều người mỗi ngày giữ một sự xưng nhận, nhưng một sự xưng nhận như vậy sẽ không khiêu khích thế gian. Bấy giờ, đây là việc hổ thẹn về Phúc Âm, — hổ thẹn về quyền năng và vinh hiển của nó — hổ thẹn về Tác giả của nó. Không ai có thể làm cho Chúa Giê-xu Christ hổ thẹn hơn, bằng cách xưng nhận Phúc Âm mà không bày tỏ quyền năng của nó.
II. Bây giờ tôi sẽ đưa ra những lý do tại sao chúng ta không nên hổ thẹn về Phúc Âm của Đấng Christ trong bất cứ điều gì. Tôi nói với những người đang chịu sự cáo trách rằng những điều này và những điều kia thuộc về Phúc Âm. Nếu chúng ta không chịu sự cáo trách như vậy, thì điều gì khiến chúng ta ở đây ngày hôm nay? Tôi không đi thuyết phục ai rằng sự thờ phượng này hay sự thờ phượng kia, hay đường lối này hay đường lối kia, là theo Phúc Âm; nhưng tôi giả định rằng sự cáo trách về điều đó đang ở trên chúng ta: trên giả định về sự cáo trách và thuyết phục đó, tôi sẽ đưa ra những lý do tại sao chúng ta không nên hổ thẹn về Phúc Âm. Và, —
1. Lý do thứ nhất là: — Vì Đấng Christ, Đấng làm đầu sự cứu rỗi của chúng ta, và gương mẫu lớn lao về sự vâng lời của chúng ta, đã không hổ thẹn về mọi điều Ngài phải chịu vì chúng ta.
Có hai điều làm cho những điều đáng hổ thẹn trở nên trầm trọng hơn rất nhiều, và nếu có thể, đè nặng sự hổ thẹn lên một người: —
(1.) Sự cao trọng của ngôi vị phải chịu những điều sỉ nhục. Đối với một người đáng tôn trọng, cao quý, và có tiếng là khôn ngoan trong thế gian, thì việc bị phơi bày trước những sự sỉ nhục, chê bai, và những điều đáng hổ thẹn, như sứ đồ nói, nặng nề hơn nhiều so với những kẻ ăn xin, — những người nghèo hèn, đê tiện, không có danh tiếng gì. Giờ đây, hãy xét đến ngôi vị của Đấng Christ, Ngài là ai, và Ngài là gì. Ngài là Con đời đời của Đức Chúa Trời, là “Con đầu lòng của mọi loài thọ tạo”; và như trong bản tính thiêng liêng của Ngài, Ngài là “hình ảnh” (hình ảnh cốt yếu) “của Đức Chúa Cha”; thì trong toàn bộ ngôi vị của Ngài, với tư cách là Đấng nhập thể, Ngài là vinh quang của mọi công việc của Đức Chúa Trời. Và sứ đồ,
1 Bài giảng này, theo phương pháp đã công bố, tr. 224, được trình bày theo ba phần. Nhánh thứ hai của đề tài hoặc đã bị bỏ sót, hoặc, điều có khả năng hơn, nếu xét theo mạch văn của tác giả, việc minh họa nhánh thứ hai đã được lồng ghép và chứa đựng trong nhánh thứ nhất. — Biên tập viên.
QUYỀN NĂNG THIÊNG LIÊNG CỦA PHÚC ÂM
khi muốn trình bày sự hạ mình và vinh quang của ngôi vị ấy, Phi-líp 2:6-8, nói rằng: “Ngài đã tự bỏ mình đi” [NEEDS REVIEW: một số từ trong bản quét không đọc được ở đoạn mở đầu này]; Ngài đã lấy hình tôi tớ, và đã vâng phục cho đến chết trên cây thập tự; ba điều này, [NEEDS REVIEW: cụm từ nối trong bản quét không đọc được], bao hàm mọi sự hạ mình của Đấng Christ. Nhưng đồng thời với việc Ngài làm như vậy, Ngài đã làm điều đó như thế nào? Khi Ngài làm như vậy, Ngài đang “ở trong hình Đức Chúa Trời, và chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ”. Ngài là Đức Chúa Trời thật trong chính ngôi vị của Ngài, và bình đẳng với Đức Chúa Cha; thế mà chính Đấng không thể tả xiết này đã hạ mình xuống trong mọi điều đáng hổ thẹn và đáng chê bai. (2.) Sự sỉ nhục càng thêm nặng nề vì những nguyên nhân và cách thức gây ra nó. Có nhiều điều khác nhau gây nên sự hổ thẹn. Có người bị hổ thẹn vì những lời chê bai, vu khống, [NEEDS REVIEW: một từ trong bản quét không đọc được]; có người vì nghèo khó, có người vì bị giam cầm; và có người vì cái chết, trở nên đáng hổ thẹn bởi cách thức, phương tiện, và những tình tiết đi kèm. Đấng Christ lúc bấy giờ đã bị làm cho thành đối tượng của sự hổ thẹn bởi những điều nào trong số đó? Bởi tất cả những điều ấy, và còn hơn thế nữa một cách không thể tưởng tượng được, vượt quá điều mà lòng người có thể hiểu thấu, hay lưỡi người có thể diễn tả. Ngài đã bị chê bai là kẻ nghiện rượu và kẻ tham ăn; là một người nổi loạn và kẻ xúi giục nổi loạn; là một [NEEDS REVIEW: danh hiệu chê bai trong bản quét không đọc được], và là một người mất trí. Ngài đã ở trong tình trạng nghèo khó đến nỗi, trong suốt quá trình chức vụ của Ngài, Ngài không có nơi nào để gối đầu, cũng không có gì để sinh sống, ngoài những gì mà những người tin kính dâng hiến cho Ngài từ của cải của họ. Giữa cảnh ngộ ấy, Ngài đã bị bắt đang lúc cầu nguyện; khi ấy, Ngài đã bảo họ rằng họ có thể bắt Ngài bất cứ lúc nào: “Ta,” Ngài nói, “đã ở trong đền thờ cách công khai; Ta đã ngồi hằng ngày với các ngươi mà giảng dạy trong đền thờ, mà các ngươi không bắt Ta”. Ngài đã bị bắt bởi những kẻ mang gươm và gậy, như một tên trộm và kẻ phạm pháp: bị bắt giữ, bị giải đi, và bị treo trên cây gỗ (cái chết đáng hổ thẹn nhất thời bấy giờ trên thế gian), ở giữa người Giu-đa và dân Ngoại, — đối với cả hai hạng người này, loại chết ấy đều là đáng hổ thẹn nhất. Người Rô-ma không xử loại chết ấy cho ai khác ngoài nô lệ, kẻ trộm và kẻ cướp, — những kẻ phạm pháp tồi tệ nhất; và trong vòng người Giu-đa, đó là loại chết duy nhất bị rủa sả, Phục Truyền 21:23, “Kẻ bị treo trên cây gỗ là bị Đức Chúa Trời rủa sả”, những lời mà sứ đồ của chúng ta lặp lại, và áp dụng cho Đấng Christ, Ga-la-ti 3:13. Giờ đây Đấng Christ đã cư xử như thế nào đối với tất cả những điều sỉ nhục đã đến trên Ngài? Hãy nghe đấng tiên tri diễn tả điều ấy nhân danh Ngài,
Ê-sai 50:6, 7, “Tôi đã đưa lưng cho kẻ đánh tôi, và đưa má cho kẻ nhổ râu tôi” (cách đối xử thông thường với những người bị khinh rẻ); “Tôi đã không giấu mặt khỏi sự sỉ nhục và sự khạc nhổ. Vì Chúa là Đức Chúa Trời sẽ giúp tôi; nên tôi sẽ chẳng bị hổ thẹn: Tôi biết rằng tôi sẽ chẳng bị xấu hổ”. Ngài có rút lui, hay quay lưng khỏi công việc của Ngài không? Ngài có hối tiếc về điều đó không? Không: “Luật pháp của Ngài đã được viết trong lòng tôi; tôi…” [NEEDS REVIEW: câu văn bị cắt cụt trong bản quét].
[NEEDS REVIEW: đoạn văn không đọc được trong bản quét, dường như chỉ còn những ký tự rời rạc].
Và trong kết cục của toàn bộ sự việc, điều mà [NEEDS REVIEW: câu văn bị đứt đoạn và không đọc trọn được trong bản quét].
bằng lòng làm theo ý muốn Chúa, hỡi Đức Chúa Trời. Hê-bơ-rơ 12:2, “Ngài đã khinh điều sỉ nhục, và chịu thập tự giá”; đã mở đường cho vinh quang của Ngài.
Giờ đây, nền tảng của lý lẽ của chúng ta nằm ở đây: — Nếu Chúa Giê-xu Christ, Con của Đức Chúa Trời, — chỉ vì tình yêu thương của chính Ngài mà dấn thân vào một công việc vì chúng ta, những con sâu đất nghèo hèn, đê tiện, những kẻ mà Ngài có thể đã bỏ mặc một cách công chính cho hư mất dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, điều mà chúng ta đã đáng chịu, — đã trải qua tất cả những điều sỉ nhục ấy, mà không hề có một ý nghĩ thối lui nào muốn quay lưng và bỏ mặc chúng ta cho chính mình; thì chẳng phải chúng ta có một bổn phận của tình yêu thương, lòng biết ơn, và sự vâng lời, là đừng hổ thẹn về vài giọt nhỏ của cơn bão lớn ấy mà có thể rơi xuống trên chúng ta trong thế gian này vì cớ Chúa Giê-xu Christ của chúng ta sao? Chúng ta có thể làm môn đồ của Đấng Christ, mà lại nghĩ rằng trong vấn đề này mình cao trọng hơn Thầy mình sao? Chúng ta có thể làm đầy tớ của Ngài, mà lại nghĩ mình cao trọng hơn Chúa mình sao? Chúng ta vốn mỏng manh và yếu đuối, và chỉ muốn mọi người nói tốt về mình; nhưng chúng ta phải đi đến một tâm thế khác, nếu chúng ta có ý định làm môn đồ của Đấng Christ. Kết cục của bản tường trình của chúng ta trong ngày cuối cùng sẽ ra sao, nếu Ngài hỏi chúng ta rằng chúng ta đã làm gì liên quan đến việc tuyên xưng Phúc Âm? Liệu chúng ta có tuân giữ mọi bổn phận mà chúng ta đã có sự cáo trách trong tâm linh và lương tâm rằng chúng ta phải tuân giữ và thực hiện, trong việc nhóm họp với nhau, trong việc rao giảng Lời, trong việc cử hành các nghi thức, trong sự cầu nguyện, kiêng ăn, nghe Lời, và mọi điều mà Phúc Âm đòi hỏi nơi chúng ta không? Liệu chúng ta có đưa ra câu trả lời ấy chăng: “Thật vậy, lạy Chúa, chúng con nghĩ mọi điều đều rất tốt; nhưng chúng con sợ rằng, nếu chúng con dấn thân vào những điều ấy, chúng con sẽ bị phơi bày trước mọi sự chê bai, khinh rẻ, và rắc rối trên thế gian: điều đó sẽ đem rắc rối đến cho thân thể chúng con, và sự mất mát tài sản của chúng con; nó sẽ đem chúng con vào cảnh khốn cùng lớn lao”. Vậy thì câu trả lời, theo quy tắc của Phúc Âm, sẽ là gì khác ngoài: “Hãy đứng trên nền tảng của chính các ngươi. Đó là ngày của Ta, đó là những điều Ta đã đòi hỏi nơi các ngươi: các ngươi đã hổ thẹn về Ta; giờ đây Ta hổ thẹn về các ngươi”? Chắc chắn đó sẽ là một kết cục bi thảm. Nhưng, —
2. Lý do thứ hai là thế này: — Bất cứ trạng thái hay hoàn cảnh nào chúng ta có thể bị đưa vào, vì cớ Phúc Âm, Chúa Giê-xu Christ sẽ không hổ thẹn về chúng ta trong trạng thái và hoàn cảnh ấy. Trước đây tôi đã nói với các bạn, khi mở đầu những lời này, rằng sự hổ thẹn chủ yếu liên quan đến sự mất danh dự và mất tiếng tốt; rằng những điều chúng ta dấn thân vào bị coi là đê hèn, đáng khinh, bị phơi bày trước sự chê bai. Giờ đây nếu một người, trong bất cứ điều gì mà người ấy bị chất vấn, có những người vĩ đại và đáng tôn trọng đứng về phía mình, và công nhận chính nghĩa mà người ấy đang dấn thân vào, thì dù người ấy có thể có những cảm xúc nào khác, điều đó cũng sẽ cất đi sự hổ thẹn của người ấy. Giờ đây, chính Đấng vĩ đại và đáng tôn trọng này sẽ không hổ thẹn về chúng ta trong bất cứ hoàn cảnh nào, Hê-bơ-rơ 2:11, “Ngài chẳng hổ thẹn mà gọi họ là anh em”. “Nhưng giả sử họ nghèo khó, và chẳng còn gì lại trong thế gian này thì sao?”
QUYỀN NĂNG THIÊNG LIÊNG CỦA PHÚC ÂM
Điều đó cũng không khác gì. “Giả sử họ đang ở trong tù thì sao?” Đấng Christ sẽ đứng bên cạnh họ, và nói: “Đây là anh em của Ta”. Từ chỉ “hổ thẹn” ở đó được dùng một cách đặc biệt liên quan đến những điều sỉ nhục có thể xảy đến cho chúng ta trong thế gian này [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp gốc bị lỗi OCR trong bản quét]. Bất chấp mọi sự chịu khổ ấy, thế mà “Ngài chẳng hổ thẹn mà gọi họ là anh em”. “Ngài có dừng lại ở đó không?” Không: Hê-bơ-rơ 11:16, “Vì vậy” (nói trực tiếp về chính nghĩa đang bàn ở đây) “Đức Chúa Trời chẳng hổ thẹn mà được gọi là Đức Chúa Trời của họ”. Vì sao nó được diễn đạt như vậy? Những lời ấy thật đầy ý nghĩa. Hãy nhìn vào hai phe đang ở trong thế gian; — một phe vĩ đại, khôn ngoan, vinh hiển, quyền năng, và được tự do; phe kia nghèo khó, bị khinh rẻ, bị khinh miệt khắp thế gian. Đức Chúa Trời đến trong thế gian và nhìn thấy hai phe này. Giờ đây, bạn nghĩ Ngài công nhận phe nào? Chẳng phải là điều đáng hổ thẹn cho Đức Chúa Trời vĩ đại và vinh hiển khi công nhận những người nghèo khó, bị khinh rẻ, bị khinh miệt, bị chê bai, bị bắt bớ sao? Không: Đức Chúa Trời “chẳng hổ thẹn mà được gọi là Đức Chúa Trời của họ”; là Đức Chúa Trời của họ một cách đặc biệt, là Đức Chúa Trời của họ trong giao ước, là Đấng công nhận họ để chống lại cả thế gian, — là thế gian mà họ phải xung đột với. Ôi, ước gì chúng ta thuyết phục lòng mình trong mọi bổn phận rằng đây là tình trạng của chúng ta, — rằng Chúa Giê-xu Christ đứng bên cạnh, và phán: “Ta chẳng hổ thẹn về các ngươi!” Đức Chúa Trời đứng bên cạnh, và phán: “Ta chẳng hổ thẹn khi được công nhận là Đức Chúa Trời của các ngươi!” Điều này chẳng phải là sự khích lệ lớn lao sao?
3. Lý do thứ ba là, — Bởi vì trong việc tuyên xưng Phúc Âm, chúng ta không hề được kêu gọi làm bất cứ điều gì đáng hổ thẹn theo sự phán đoán của bất cứ người tỉnh táo, khôn ngoan, có lý trí, sáng suốt nào. Nếu việc tuyên xưng Phúc Âm kêu gọi chúng ta làm bất cứ điều gì đê hèn, mất danh dự, không thánh khiết, có tiếng xấu trong vòng loài người, thì chắc chắn chúng ta đã có lý do để hết sức thận trọng trong việc thực hành điều đó. Nhưng liệu có điều gì đáng hổ thẹn khi công nhận Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta, công nhận Chúa Giê-xu Christ là Chúa và Thầy của chúng ta, — khi tuyên xưng rằng chúng ta phải vâng theo các mạng lệnh của Đấng Christ không? Có điều gì đáng hổ thẹn trong việc cầu nguyện, trong việc nghe Lời của Đức Chúa Trời, trong việc rao giảng Lời ấy theo ý muốn và tâm ý của Ngài không? Có điều gì đáng hổ thẹn trong việc kiêng ăn, trong sự trò chuyện tin kính không? Hãy để cả thế gian phán xét xem có điều gì đáng hổ thẹn trong những điều này, là những điều tốt lành, hữu ích, đáng tôn trọng đối với toàn thể nhân loại hay không. Phúc Âm không kêu gọi chúng ta làm điều gì đáng hổ thẹn. Vì vậy, những người ngoại đạo xưa kia đã khôn ngoan đến nỗi họ không chống lại ánh sáng của tự nhiên để áp bức các buổi nhóm họp của các Cơ Đốc nhân, nơi không có điều gì đáng hổ thẹn; và vì vậy họ đã gán mọi điều đáng hổ thẹn cho họ. Toàn bộ dư luận của thế gian là họ nhóm họp lại để thúc đẩy những dục vọng bừa bãi và những cuộc nổi loạn. Họ lấy đó làm cớ; họ không dám quấy rối họ chỉ vì cớ sự tuyên xưng của họ. Và ngày nay cũng vậy. Người ta ít biết rằng chúng ta sẽ không, không dám, không thể, lấy danh của Đức Chúa Trời chúng ta mà làm chơi, và đem bất cứ nghi thức nào của Đức Chúa Trời ra để làm cho bất cứ hành vi nổi loạn nào dù chỉ có vẻ bề ngoài là chính đáng. Bất cứ sự bạo hành nào có thể đến trên các môn đồ của Đấng Christ, họ thà chết còn hơn là đem một nghi thức của Đấng Christ ra làm trò,
để tạo ra dù chỉ một chút vẻ bề ngoài ủng hộ hay giống với bất cứ điều gì như thế. Phúc Âm không kêu gọi chúng ta làm điều gì có sự chê bai trong đó. Nếu người ta coi việc tuyên xưng Phúc Âm một cách nghiêm túc — cầu nguyện, nghe Lời, kiêng tránh tội lỗi — là những điều đáng hổ thẹn; nếu họ coi là lạ khi chúng ta không chạy theo cùng một sự buông tuồng quá độ với chính họ; thì liệu chúng ta có nên đứng theo sự phán đoán của những kẻ khoái lạc như thế, những kẻ sống trong sự mâu thuẫn thường trực với chính mình, — những kẻ tuyên xưng rằng họ tôn vinh Đấng Christ, mà đồng thời lại chê bai mọi điều thuộc về Đấng Christ trên thế gian không? Vậy thì chúng ta không có lý do gì để hổ thẹn về Phúc Âm, là Phúc Âm không đòi hỏi điều gì đáng hổ thẹn nơi chúng ta, — không có điều gì xấu xa và gây hại cho nhân loại; không có gì ngoài những điều tốt lành, thánh khiết, đẹp đẽ, đáng khen ngợi, và hữu ích cho mọi xã hội của nhân loại. Và chúng ta không dám đem dù chỉ phần nhỏ nhất của một nghi thức ra làm trò để khuyến khích bất cứ sự rối loạn nào trong thế gian này, và qua đó lấy danh của Đức Chúa Trời chúng ta mà làm chơi.
4. Lý do thứ tư là điều mà sứ đồ đưa ra cho chúng ta, Hê-bơ-rơ 12:1, “Chúng ta được bao quanh bởi một đám mây nhân chứng”, cho chính mục đích và ý định này. Trong chương trước, ông đã đưa ra một danh sách gồm nhiều người dưới Cựu Ước, các tổ phụ và các đấng tiên tri (thời gian đã không đủ để ông kể hết mọi người), những người đã bày tỏ một cách rõ rệt rằng họ không hổ thẹn về Phúc Âm, và về những lời hứa của Phúc Âm, bất kể những khó khăn nào xảy đến cho họ. “Và giờ đây,” sứ đồ nói, “các bạn có ‘một đám mây nhân chứng, — những tấm gương vĩ đại của các linh hồn thánh khiết ấy, những người giờ đây đang an nghỉ với Đức Chúa Trời, vui hưởng những chiến thắng của Đấng Christ trên mọi kẻ thù nghịch của Ngài. Họ cũng như các bạn, đã xung đột trong thế gian này với những sự chê bai, những kẻ thù nghịch, sự bắt bớ; và họ đã có kết cục này bởi đức tin, — họ đã chiến thắng tất cả’.” Và Gia-cơ nói: “Hỡi anh em, các bạn có các đấng tiên tri và các sứ đồ làm gương cho mình”. Xin Chúa giúp chúng ta noi theo tấm gương mà họ đã nêu ra, Công Vụ 5:41, khi họ ra đi trong sự đắc thắng vì được kể là xứng đáng chịu sự sỉ nhục và chê bai vì danh của Đấng Christ! Xin Chúa giúp chúng ta đừng làm mất danh dự của Phúc Âm bằng cách cho thế gian có lý do để nói rằng đã dấy lên một dòng dõi những người tuyên xưng ngày nay, những người không hề có sự tương đồng nào với những người đã đi trước họ trong việc tuyên xưng Phúc Âm!
5. Lý do tiếp theo mà tôi sẽ nhấn mạnh được lấy ra từ chính bản văn, lý do riêng mà sứ đồ ở đây đưa ra vì sao ông không hổ thẹn về Phúc Âm. “Tôi chẳng hổ thẹn,” ông nói, “về Phúc Âm của Đấng Christ; vì đó là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi mọi kẻ tin”. Chúng ta nói về việc tuyên xưng Phúc Âm. “Nó là gì,” một số người nói, “nếu không phải là những lời sáo rỗng giữa các bạn với nhau, — nói những điều không thể hiểu được?” Những kiểu diễn đạt như thế được ném vào Phúc Âm trên thế gian. Nhưng, sứ đồ nói: “Phúc Âm mà chúng ta tuyên xưng này hoàn toàn khác với điều mà các bạn mơ tưởng hay suy nghĩ; và chúng ta tuyên xưng nó không vì điều gì khác, và sẽ không bao giờ dấn thân dù chỉ một ngày vào việc tuyên xưng Phúc Âm xa hơn mức độ mà nó thuộc về sự mô tả này, rằng ‘đó là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi’.” Hãy chỉ cho tôi thấy rằng bất cứ cách thức
hay phần nào của Phúc Âm mà chúng ta tuyên xưng, hay thực hành, không có quyền năng của Đức Chúa Trời trong đó và trên đó, hướng đến việc thúc đẩy sự cứu rỗi, thì tôi sẽ từ bỏ sự tuyên xưng ấy.
Nhưng có lẽ các bạn sẽ hỏi: “Phúc Âm là quyền năng của Đức Chúa Trời theo nghĩa nào?” Tôi trả lời: Theo ba nghĩa: —
(1.) Theo nghĩa phủ định: không có bất cứ quyền năng nào khác trong đó. Thế gian thấy rằng có một hiệu năng lớn lao trong Phúc Âm, mà họ không biết nó từ đâu đến; nhưng họ đã gán nó cho hai điều: — Thứ nhất, gán cho nội dung của nó, rằng nó là một chuyện ngụ ngôn được khéo léo bịa đặt. Như sứ đồ Phi-e-rơ nói với chúng ta, II Phi-e-rơ 1:16, “Chúng tôi chẳng hề theo những chuyện khéo đặt để, khi chúng tôi rao truyền cho anh em về quyền năng của Đấng Christ”. Thế gian đã gán cho nó như vậy, và nghĩ rằng điều đó đã đem lại hiệu năng cho nó. Thứ hai, còn có một điều khác mà họ cho rằng hiệu năng của nó là nhờ vào, đó là tài hùng biện và quyền năng của những người rao giảng nó. “Những người rao giảng nó chắc hẳn là những người hùng biện, xuất sắc, đến nỗi họ có thể thuyết phục dân chúng như vậy, và chinh phục họ về với Phúc Âm”. Không; sứ đồ nói, I Cô-rinh-tô 2:4, 5, “Lời nói và sự giảng của tôi chẳng phải bằng những lời quyến dụ của sự khôn ngoan loài người, bèn là ở sự tỏ ra của Thánh Linh và của quyền năng; hầu cho đức tin của anh em không đứng trong sự khôn ngoan của loài người, bèn là trong quyền năng của Đức Chúa Trời”. Nhưng chớ để người ta lầm lẫn; hiệu năng của Phúc Âm không nhờ vào bất cứ nguyên nhân nào trong hai nguyên nhân ấy, mà nhờ vào quyền năng thiêng liêng đi kèm với nó.
(2.) Phúc Âm là quyền năng của Đức Chúa Trời theo nghĩa công bố; nó bày tỏ quyền năng của Đức Chúa Trời. Như sứ đồ của chúng ta tuyên bố ngay trong những lời tiếp theo bản văn,
“Vì trong đó,” ông nói, “sự công chính của Đức Chúa Trời được tỏ ra”. Phúc Âm đã bày tỏ con đường mà qua đó Đức Chúa Trời sẽ cứu con người. Nó bày tỏ quyền năng mà Đức Chúa Trời thi thố cho sự cứu rỗi của con người.
(3.) Phúc Âm là quyền năng của Đức Chúa Trời theo nghĩa công cụ. Nó là công cụ mà Đức Chúa Trời đưa ra để thực hiện những công việc vĩ đại và hùng mạnh của Ngài trên thế gian. Việc rao giảng bị coi là một điều rất dại dột trên thế gian. “Chúng tôi giảng Đấng Christ bị đóng đinh, đối với người Gờ-réc là sự dại dột”, I Cô-rinh-tô 1:23. Nhưng Đức Chúa Trời đã chọn điều dại dột này để làm hổ thẹn kẻ khôn ngoan. Và mặc dù những người rao giảng nó chỉ là những con người rất yếu đuối, những bình đất đơn thuần, Đức Chúa Trời đã chọn điều yếu đuối này để làm cho ra không những điều mạnh mẽ và hùng mạnh, — những điều của thế gian này. Vì vậy (Công Vụ 20:32) Phúc Âm được gọi là “Lời của ân điển của Đức Chúa Trời, là Lời có thể gây dựng anh em, và ban cho anh em cơ nghiệp giữa những người đã được nên thánh”. Việc rao giảng nó một cách đơn sơ có quyền năng này trên linh hồn của con người, — để cáo trách họ, cải biến họ, kéo họ về với Đức Chúa Trời; để phơi bày họ trước mọi rắc rối trong thế gian này; để khiến họ từ bỏ danh tiếng và sinh kế của mình, và phơi bày chính mình thậm chí đến sự chết. Phúc Âm là quyền năng của Đức Chúa Trời cho những mục đích này; Đức Chúa Trời đã làm cho nó thành công cụ của Ngài cho mục đích ấy. Nếu Phúc Âm là quyền năng của Đức Chúa Trời để ban sự bình an
và thịnh vượng cho một dân tộc, hay để chữa lành người bệnh, thì không có ai cần phải hay nên hổ thẹn về nó; nhưng việc Phúc Âm là quyền năng của Đức Chúa Trời cho một mục đích tuyệt vời như sự cứu rỗi đời đời của linh hồn con người, càng khiến nó vinh hiển hơn nhiều. Phúc Âm mà chúng ta tuyên xưng, — mọi phần của nó, mọi điều mà nó dấn thân vào, — là phương tiện mà qua đó Đức Chúa Trời thi thố quyền năng của Ngài để cứu linh hồn nghèo khó của chúng ta, và linh hồn của những người tin; và xin Chúa Đức Chúa Trời đừng bao giờ quy trách nhiệm cho bất cứ ai muốn ngăn trở việc rao giảng Phúc Âm cho mục đích và ý định này! Thật buồn khi người ta giữ lúa mì khỏi người nghèo, giữ thuốc men khỏi người bệnh đang nằm hấp hối; nhưng giữ Lời của Đức Chúa Trời khỏi linh hồn của con người, để họ có thể được cứu, lạy Chúa, xin đừng quy điều đó cho bất cứ ai!
Tác giả của Phúc Âm đã không hổ thẹn về công việc mà Ngài đã dấn thân vào vì lợi ích của chúng ta; Ngài không hổ thẹn về chúng ta trong bất cứ sự chịu khổ nào của chúng ta, trong bất cứ điều sỉ nhục nào chúng ta có thể trải qua. Phúc Âm không đòi hỏi điều gì đáng hổ thẹn nơi chúng ta, — không bắt chúng ta làm bổn phận nào có thể một cách chính đáng phơi bày chúng ta trước sự hổ thẹn; những điều ấy đều tốt lành, hữu ích, đáng tôn trọng đối với con người. Chúng ta có một đám mây nhân chứng bao quanh mình; và nếu có ai hỏi chúng ta Phúc Âm mà chúng ta tuyên xưng này là gì, và hỏi về căn cứ mà chúng ta tuyên xưng nó, chúng ta có thể đưa ra câu trả lời này: “‘Đó là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi’; và chỉ vì mục đích ấy mà chúng ta tuyên xưng nó”.
Tôi có thể nói thêm về một số lý do khác, để cho thấy vì sao bổn phận này là tuyệt đối cần thiết; vì, như tôi đã nói, không chỉ là chúng ta không nên hổ thẹn, mà bổn phận này còn là bắt buộc. Và tôi đã định nói về hai điểm ấy, là hai điểm duy nhất làm cho một bổn phận trở nên bắt buộc, để chúng ta không vì bất cứ lý do nào mà chống lại nó; — bởi vì nó là cần thiết, như chúng ta nói, “necessitate praecepti”, và cũng là “necessitate medii”; nghĩa là, cả vì mạng lệnh của Đấng Christ, lẫn vì trật tự của chính các sự việc.
Nó là cần thiết vì mạng lệnh của Đấng Christ, bởi vì Ngài đã đòi hỏi điều đó nơi chúng ta; và với điều kiện rằng, nếu chúng ta có ý định được Ngài công nhận trong ngày cuối cùng, chúng ta phải công nhận Phúc Âm của Ngài trong việc tuyên xưng nó. Cả thế gian, và mọi sự thuộc về chúng ta, và mọi mệnh lệnh của con loài người, đều không thể ban cho linh hồn chúng ta một sự miễn trừ để thoát khỏi thẩm quyền của các mạng lệnh của Đấng Christ. Hãy nhìn vào chính mình; chúng ta đang ở dưới các mạng lệnh của Đấng Christ, và không có một bổn phận riêng biệt nào có thể tránh né mà lại không phải tuân theo quy tắc này. Và không chỉ vậy, —
Mà nó còn là cần thiết vì trật tự của các sự việc: Đấng Christ đã định nó làm phương tiện cho mục đích vĩ đại là đem linh hồn chúng ta đến sự cứu rỗi. Một người có thể đến được một thành phố mà không bao giờ đi vào con đường dẫn đến nó, cũng như chúng ta đi đến sự nghỉ ngơi với Đấng Christ mà không bao giờ đến với việc tuyên xưng Phúc Âm, hay không giữ vững nó: đây là con đường dẫn đến đó.
Tôi đã xong những gì tôi định trình bày về giáo lý này;
ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ VẦNG ĐÁ CỦA CÁC THÁNH ĐỒ
và trong số nhiều ứng dụng có thể rút ra, tôi chỉ xin giới thiệu một ứng dụng với các bạn; nếu không có nó, chúng ta sẽ hoàn toàn không thể, về lâu dài, giữ vững việc tuyên xưng Phúc Âm, hay bất cứ bổn phận nào của nó. Và đó là điều này: —
Ứng dụng. Hãy có được kinh nghiệm về quyền năng của Phúc Âm, và mọi nghi thức của Phúc Âm, trong và trên chính tấm lòng của các bạn, nếu không mọi sự tuyên xưng của các bạn chỉ là một điều đang tàn lụi; — trừ khi, tôi nói, các bạn tìm thấy quyền năng của Đức Chúa Trời trên chính tấm lòng mình trong mọi nghi thức, thì đừng mong đợi bất cứ sự bền vững nào trong sự tuyên xưng của mình. Nếu việc rao giảng Lời không có hiệu quả cho việc đổi mới linh hồn các bạn, soi sáng tâm trí các bạn, gắn bó tấm lòng các bạn với Đức Chúa Trời, — nếu các bạn không tìm thấy quyền năng trong đó, các bạn sẽ nhanh chóng lý luận với chính mình rằng vì lý do gì mà các bạn phải liều mình chịu rắc rối và chê bai vì nó.
Nếu các bạn có kinh nghiệm về quyền năng này trên tấm lòng mình, nó sẽ khôi phục mọi tư tưởng thối lui, lang thang của các bạn, khi các bạn thấy rằng mình không thể sống thiếu nó. Điều này cũng đúng với mọi nghi thức dù là gì đi nữa; trừ khi chúng ta có thể có được một kinh nghiệm nào đó về ích lợi của nó, và về quyền năng cùng hiệu năng của ân điển Đức Chúa Trời trong đó, chúng ta không bao giờ có thể mong đợi giữ vững sự tuyên xưng của mình về nó. Các bạn sẽ làm chứng cho điều gì? Một sự tuyên xưng trống rỗng, trần trụi, vừa không tôn vinh Đức Chúa Trời, vừa không đem lại ích lợi cho chính linh hồn các bạn sao?
Vậy nếu các bạn muốn được vững vàng trong lẽ thật này, về việc không hổ thẹn về Phúc Âm, hãy nhớ lại trong tâm trí mình các bạn đã nhận được ích lợi gì nhờ nó. Các bạn đã nhận được lợi ích nào nhờ việc nghe Lời chưa? Nó có từng khôi phục linh hồn các bạn khi các bạn lang thang không? Nó có từng an ủi các bạn khi các bạn ngã lòng không? Nó có từng gắn bó tấm lòng các bạn với Đức Chúa Trời không? Hãy nhớ lại các bạn đã có được ích lợi và lợi thế nào nhờ nó; rồi hãy tự hỏi nó đã làm gì, mà giờ đây các bạn lại lìa bỏ nó. Và trong mọi nghi thức mà các bạn được dự phần, hãy siêng năng tìm hiểu xem quyền năng nào của Đức Chúa Trời trên chính tấm lòng các bạn được thi thố trong việc cử hành nghi thức ấy. Điều này sẽ củng cố và làm vững mạnh các bạn; và nếu không có điều này, mọi sự tuyên xưng của các bạn đều vô ích, và sẽ chẳng có ý nghĩa gì.
[NEEDS REVIEW: đoạn văn không đọc được trong bản quét, dường như chỉ còn ký tự rời rạc].
BÀI GIẢNG XIX
ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ VẦNG ĐÁ CỦA CÁC THÁNH ĐỒ
“Từ cuối cùng đất, tôi sẽ kêu cầu cùng Chúa, khi lòng tôi mòn mỏi: xin dẫn tôi đến hòn đá cao hơn tôi.” — Thi Thiên 61:2.
Trong những lời này có hai điều: — Thứ nhất, trạng thái mà tác giả Thi Thiên đang ở. Thứ hai, đường lối mà ông đã theo trong trạng thái ấy,
1 Bài giảng này được giảng ngày 11 tháng 11 năm 1670.
ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ VẦNG ĐÁ CỦA CÁC THÁNH ĐỒ
Tình trạng của ông được diễn tả hai cách: — 1. Từ nơi ông đang ở, — “Từ cuối cùng đất”; và, 2. Từ điều kiện ông đang ở trong, — “Lòng ông mòn mỏi”.
Và trong đường lối ông đã theo cũng có hai điều: — 1. Cách thức của nó, — “Ông đã kêu cầu cùng Chúa”. 2. Nội dung của lời kêu cầu ấy, — “Xin dẫn tôi đến hòn đá cao hơn tôi”.
Thứ nhất. Đó là trạng thái mà ông đang ở. Và, —
1. Sự mô tả thứ nhất về nó (vì cả hai phần đều mang tính ẩn dụ) là từ nơi ông đang ở, — “Cuối cùng đất”. Giờ đây, điều này có thể được hiểu theo hai cách: — hoặc theo nghĩa tự nhiên, và khi ấy đó là ám chỉ đến những người ở xa xôi và hẻo lánh, cách xa sự giúp đỡ, cứu viện, và an ủi; hoặc, có thể nói như vậy, theo nghĩa giáo hội, liên quan đến đền thờ của Đức Chúa Trời, vốn ở “in medio terrae”, — “ở giữa và ở trung tâm của xứ”, nơi Đức Chúa Trời bày tỏ và ban những dấu hiệu về sự hiện diện đầy ân điển và sự ưu ái của Ngài: như thể ông đã nói: “Tôi đang ở cuối cùng đất; xa cách mọi dấu hiệu, bảo chứng, hay sự bày tỏ nào về tình yêu và sự ưu ái của Đức Chúa Trời, cũng như xa cách sự giúp đỡ và trợ giúp từ bên ngoài”.
2. Sự mô tả thứ hai về trạng thái của ông là, “lòng ông mòn mỏi”. Trong đó chúng ta có hai điều: —
(1.) Một sự dồn dập của những tai họa và khốn khổ, (2.) Kết quả mà chúng gây ra trên ông; — lòng ông mòn mỏi, và ngã quỵ dưới chúng. Chừng nào tấm lòng còn đứng vững, người ta còn có thể chịu đựng được, — “Tâm thần của người ta sẽ chịu đựng sự đau yếu của mình”; nhưng khi “tâm thần bị thương tổn”, và tấm lòng ngã quỵ, một sự dồn dập của những tai họa sẽ đè nặng vô cùng.
Điều mà “mòn mỏi” có nghĩa là gì, chính ông tuyên bố ở một nơi khác, Thi Thiên 102. Tựa đề của Thi Thiên ấy là: “Lời cầu nguyện của người bị khốn khổ, khi người mòn mỏi”. Và ông mô tả điều kiện ấy trong chính Thi Thiên, các câu 3, 4, v.v., “Ngày tôi tiêu tan như khói, xương cốt tôi cháy như lò lửa. Lòng tôi bị đánh, và khô héo như cỏ; đến nỗi tôi quên ăn bánh tôi. Bởi cớ tiếng rên siết của tôi, xương cốt tôi dính vào da thịt tôi. Tôi giống như chim bồ nông nơi đồng vắng: tôi giống như chim cú nơi sa mạc. Tôi thức canh, và như chim sẻ lẻ loi trên mái nhà. Kẻ thù nghịch sỉ nhục tôi trọn ngày; và những kẻ điên cuồng nghịch cùng tôi đã thề nghịch cùng tôi. Vì tôi đã ăn tro như bánh, và pha nước uống tôi với nước mắt, bởi cớ sự phẫn nộ và cơn thịnh nộ của Ngài: vì Ngài đã nhấc tôi lên, và quăng tôi xuống”. Bị mòn mỏi, là ở dưới sự dồn dập của đủ mọi tai họa gây khốn khổ. Thi Thiên 142:3, 4, ông lại mô tả bị mòn mỏi là gì: “Khi tâm thần tôi mòn mỏi trong mình tôi, tôi ngó bên hữu tôi, và xem, nhưng chẳng có ai biết tôi: nơi ẩn náu đã mất khỏi tôi; chẳng có ai lo cho linh hồn tôi”. Vì vậy, việc có một sự dồn dập của nhiều khốn khổ, cùng với việc nhìn vào sự phẫn nộ của Đức Chúa Trời như là nguồn gốc của những
ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ VẦNG ĐÁ CỦA CÁC THÁNH ĐỒ
khốn khổ ấy, cho đến khi tâm thần chìm xuống và ngã quỵ dưới nó, tức là có tấm lòng mòn mỏi. Đó là trạng thái và điều kiện của ông.
Thứ hai. Đường lối ông đi trong trạng thái này, như chúng ta đã nhận xét, cũng được diễn tả hai cách: —
1. Về cách thức của nó. “Tôi đã kêu cầu,” ông nói, “cùng Chúa”. Từ này thường được dùng trong trường hợp này trong Kinh Thánh; và nó tự nhiên diễn tả những hoạt động chính của đức tin trong một điều kiện khốn khổ.
Có bốn điều mà đức tin sẽ làm trong một điều kiện khốn khổ nơi các tín hữu; và tất cả chúng đều được bao hàm trong cách diễn đạt này, “Tôi đã kêu cầu”: —
(1.) Đức tin sẽ khiến tấm lòng cảm nhận được sự hoạn nạn. Đức Chúa Trời ghê tởm kẻ kiêu ngạo và cứng cỏi, những kẻ nghĩ rằng bằng tâm thần của chính mình họ có thể đứng vững dưới những áp lực của mình, Ê-sai 46:12, “Hỡi các ngươi là kẻ cứng lòng, xa cách sự công chính, hãy nghe Ta”. Những người nghĩ rằng mình có thể tự nâng đỡ mình, khi Đức Chúa Trời đối đãi với họ, bằng tấm lòng cứng cỏi của mình, là những người mà, hơn hết mọi người khác, Đức Chúa Trời khinh rẻ và ghê tởm nhất: họ “xa cách sự công chính”. Giờ đây, việc kêu cầu bao hàm một sự cảm nhận về những điều ác và áp lực mà linh hồn đang bị thử thách, và rằng chúng ta không khinh rẻ Đức Chúa Trời khi chúng ta bị sửa phạt, cũng như chúng ta không hoàn toàn ngã quỵ, mà kêu cầu cùng Chúa.
(2.) Hành động tiếp theo của đức tin là một lời than thở thánh khiết dâng lên Đức Chúa Trời trong một trạng thái và điều kiện như thế. Như tác giả Thi Thiên nói với chúng ta, Thi Thiên 102, “Lời cầu nguyện của người bị khốn khổ, khi người mòn mỏi, và trút ra lời than thở của mình trước mặt Chúa”. Ông thường nhắc đến “lời than thở của mình, đến với lời than thở của mình trước mặt Chúa”. Và Đức Chúa Trời chẳng lấy điều gì làm đẹp lòng hơn khi chúng ta đến với Ngài cùng những lời than thở của mình; không phải là oán trách về chúng, mà là trình bày chúng trước mặt Chúa, như thể chỉ từ Ngài mà chúng ta mong đợi sự cứu giúp: vì điều đó tuyên bố rằng chúng ta tin Đức Chúa Trời quan tâm đến trạng thái và điều kiện của chúng ta. Không có người nào dại dột đến nỗi, bất kể mình chịu khổ gì, lại đi đến với những lời than thở của mình cùng những người mà người ấy cho rằng không quan tâm đến mình, cũng chẳng có lòng thương xót nào đối với mình. Việc chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời quan tâm đến điều kiện của mình được tuyên xưng khi chúng ta kêu cầu cùng Ngài, và trút ra trước mặt Ngài những lời than thở của mình.
(3.) Trong đó có một nỗ lực để đến gần Đức Chúa Trời; như khi các bạn kêu gọi một người mà các bạn thấy ở đằng xa, và sợ rằng người ấy sẽ đi xa hơn khỏi các bạn. Đó là công việc vĩ đại của đức tin để kêu cầu theo sau Đức Chúa Trời ở đằng xa, khi các bạn sợ rằng đến khúc quanh tiếp theo Ngài sẽ hoàn toàn khuất khỏi tầm mắt. Việc kêu cầu cùng Chúa, giả định rằng Ngài đang rút lui hay lìa xa.
(4.) Trong đó có sự tha thiết. Việc kêu cầu diễn tả sự tha thiết lớn nhất của tâm thần mà chúng ta có thể dùng, khi chúng ta kêu lên trong bất cứ trường hợp nào.
Ông đã cư xử như vậy trong suốt điều kiện được mô tả: — Ông đã cảm nhận được nỗi khốn khổ của mình; ông dâng lời than thở của mình lên Chúa; ông
ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ VẦNG ĐÁ CỦA CÁC THÁNH ĐỒ
kêu cầu theo sau Ngài, vì sợ Ngài rút lui khỏi mình, và điều đó với sự tha thiết, để Đức Chúa Trời có thể đến giúp đỡ ông.
2. Nội dung của lời kêu cầu là — xin Đức Chúa Trời “dẫn ông đến vầng đá”; nghĩa là, xin Đức Chúa Trời ban cho ông một lối đến với chính Ngài qua Chúa Giê-xu Christ, trong Đấng mà Đức Chúa Trời là vầng đá và nơi ẩn náu của chúng ta trong mọi khốn khổ; xin Ngài chỉ mở ra một con đường xuyên qua mọi sự rối rắm tăm tối và đè nặng của ông, để ông có thể đến với chính Ngài, tại đó mà giải quyết những rắc rối và bối rối mà ông đang bị thử thách.
Điều mà tôi muốn nói với các bạn, từ những lời đã được mở ra như vậy, là điều này: —
Nhận xét. Trong những khốn khổ đè nặng, tai hại nhất có thể xảy đến cho một linh hồn tin kính, đức tin vẫn luôn nhìn thấy một sự dự trữ trong Đức Chúa Trời, và vui thích phá vỡ mọi trở ngại để đến với Ngài; mặc dù, đồng thời, đức tin nhìn Đức Chúa Trời như là tác giả của những tai họa ấy.
Trước đây tôi đã nói với các bạn, khi mở đầu những lời này, điều tôi có ý nói về những khốn khổ đè nặng này. Chúng thuộc hai loại; bên trong và bên ngoài: —
Thứ nhất. Bên trong, trong những bối rối trên linh hồn và lương tâm về tội lỗi; khi linh hồn ở trong bóng tối, và không có sự nhận thức nào về bất cứ nền tảng nào mà trên đó nó có thể được Đức Chúa Trời chấp nhận; khi nó bị đè nặng bởi tội lỗi, và ở trong bóng tối vì lý do ấy, và không có ánh sáng.
Thứ hai. Bên ngoài; và những điều này thuộc hai loại: —
1. Riêng tư; trong những hoạn nạn, mất mát, bệnh tật, đau đớn, nghèo khó, hoặc đối với chính mình hoặc đối với những người thân cận với chúng ta, và những điều mà chúng ta quan tâm. Những điều này đôi khi có thể mang một sức nặng đến nỗi trở nên đè nặng.
2. Công khai, liên quan đến Hội Thánh của Đức Chúa Trời; khi Hội Thánh ấy đang ở trong khốn khổ lớn lao, khi không có triển vọng cứu giúp, không có tia sáng nào; khi mùa hè đã qua, và mùa gặt đã hết, — những mong đợi đi đến kết cục, mà không có sự cứu giúp nào tiếp theo. Đây là một khốn khổ đè nặng đối với những người có tấm lòng ở trong đường lối của Đức Chúa Trời, và quan tâm đến vinh quang của Ngài, — khi Si-ôn ở trong bụi đất, và xương cốt của con cái Si-ôn bị rải ra như gỗ trên mặt đất.
Đó là những đầu mục của những khốn khổ đè nặng. Và tôi nói, đức tin nhìn xem chúng như là đến từ Đức Chúa Trời. Linh hồn có đang khốn khổ vì cớ tội lỗi không? Đó là những lời quở trách của Đức Chúa Trời, những mũi tên của Đức Chúa Trời; — chính Đức Chúa Trời đã gây ra bóng tối này. Linh hồn có bị rắc rối hay đè nặng vì cớ những hoạn nạn hay nguy hiểm không? “Hoạn nạn,” đức tin nói, “chẳng mọc lên từ đất, hay rắc rối từ mặt đất mà ra; — những điều này đến từ Đức Chúa Trời”. Linh hồn có liên quan đến Hội Thánh của Đức Chúa Trời không? “Ai đã phó Gia-cốp làm mồi, và Y-sơ-ra-ên cho kẻ cướp?” Chẳng phải là Chúa, Đấng mà chúng ta đã phạm tội nghịch cùng sao? Vì vậy, đó là cơn thịnh nộ và sự phẫn nộ của Ngài trong mọi điều này. Thế mà, bất chấp
ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ VẦNG ĐÁ CỦA CÁC THÁNH ĐỒ
điều này, đức tin sẽ nhìn xuyên qua mọi sự, và tạo ra một sự dự trữ trong chính Đức Chúa Trời,
Tôi sẽ, — I. Đưa ra một số ví dụ về điều này. II. Chỉ ra những nền tảng của nó. III. Đi đến điều mà tôi chủ yếu có ý định; đó là, khám phá xem trong Đức Chúa Trời có điều gì mà trong một điều kiện đè nặng như thế, đức tin có thể nhìn thấy và bám chặt vào để được nâng đỡ và cứu giúp. IV. Chỉ ra điều này khác với sự dự trữ chung chung mà bản tính con người thường có trong những suy nghĩ của mình về Đức Chúa Trời trong lúc khốn khổ như thế nào.
I. Tôi sẽ đưa ra một số ví dụ. Và chúng ta có một ví dụ rất đáng chú ý về điều này nơi Giô-na, ông nói với chúng ta, chương 2:2, rằng ông đã ở trong “bụng của âm phủ”. Âm phủ trong Kinh Thánh, khi nó được áp dụng cho những điều thuộc về thế gian này, có ý chỉ chiều sâu của những điều ác thuộc về thời gian; như trong Thi Thiên 18:4, “Những sự đau đớn của âm phủ đã bao phủ tôi”, Đa-vít nói, khi nói về thời gian ông bị hoạn nạn và bắt bớ dưới thời Sau-lơ. Và “bụng của âm phủ” hẳn phải là bóng tối và sự rối loạn của tất cả những khốn khổ tai hại ấy. Giô-na (khi nhìn vào chính mình trong điều kiện này) đã tìm nguyên nhân từ đâu mà điều đó xảy đến? Ông nói với chúng ta, câu 3, “Vì Chúa đã quăng tôi xuống vực sâu”. Ông biết nguyên do của nó là sự bướng bỉnh tội lỗi của chính mình; nguyên nhân công cụ, — các thủy thủ, theo sự thuyết phục của chính ông; nhưng ông quy mọi sự về nguyên nhân chính, chính Đức Chúa Trời: “Chúa đã quăng tôi xuống vực sâu”. Và điều này đã ảnh hưởng đến ông như thế nào? Câu 7, “Linh hồn tôi mòn mỏi trong mình tôi”. Vậy thì ông đã có sự cứu giúp nào? Các câu 5, 6, “Nước bao phủ tôi, cho đến linh hồn tôi; vực sâu vây quanh tôi, rong rêu quấn quanh đầu tôi. Tôi xuống đến chân núi; đất với then cửa của nó vây quanh tôi đời đời”. Không có cách cứu giúp, nâng đỡ, hay viện trợ nào có thể mong đợi! Trong trường hợp này ông đã làm gì? Ông nói ngay sau đó. “Lời cầu nguyện của tôi đã đến cùng Chúa”, ông nói, khi nhìn vào Đức Chúa Trời như Đấng đã quăng ông vào điều kiện này; mắt ông hướng về Ngài. Đa-vít đưa ra cho chúng ta nhiều ví dụ về điều đó nơi chính mình. Có một lần, tôi thừa nhận, ông đã lầm đường. Ông nói với chúng ta như vậy. Thi Thiên 55:3-5, ông đã mô tả điều kiện đè nặng mà ông đang ở trong. Và ông đã đi theo đường lối nào? Câu 6, “Ôi, ước gì tôi có cánh như bồ câu! Vì khi ấy tôi sẽ bay đi, và được yên nghỉ; tôi sẽ đi lang thang xa xôi, và ở trong đồng vắng”. “Ôi, ước gì tôi đã ra khỏi giữa mọi bối rối này — ước gì tôi thoát khỏi những kẻ sẵn sàng đè nặng tôi!” Nhưng đó không phải là đường lối đúng đắn. Tôi có thể đưa ra vô số ví dụ ngược lại. Thi Thiên 31:9, 10, v.v., là sự mô tả về một điều kiện buồn thảm như bất cứ điều kiện nào mà con người có thể rơi vào, và điều đó đi kèm với một cảm nhận lớn lao về sự không hài lòng của Đức Chúa Trời, và về tội lỗi của chính mình. Câu 10, “Sức lực tôi hao mòn vì cớ tội lỗi tôi, và xương cốt tôi bị tiêu hao”. Vậy thì ông đã đi theo đường lối nào? Câu 14, “Nhưng tôi tin cậy nơi Chúa, hỡi Chúa; tôi nói: Ngài là Đức Chúa Trời của tôi”. “Khi sức lực tôi hao mòn vì cớ tội lỗi tôi, và xương cốt tôi bị
ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ VẦNG ĐÁ CỦA CÁC THÁNH ĐỒ
“Khi sức lực tôi hao mòn vì cớ tội lỗi tôi, và xương cốt tôi bị tiêu hao; khi chẳng có gì ngoài khốn khổ bao quanh tôi, và điều đó đến từ Đức Chúa Trời, thế mà lúc ấy ‘tôi đã tin cậy nơi Chúa, và nói: Ngài là Đức Chúa Trời của tôi’”. Và đây là điều mà chính Đức Chúa Trời mời gọi chúng ta. Ê-sai 40:27, có một lời than thở được đưa ra bởi Gia-cốp: “Đường lối tôi bị giấu khỏi Chúa, và sự xét đoán tôi đã bị bỏ qua khỏi Đức Chúa Trời tôi”. Chúng ta chỉ có hai điều mà chúng ta quan tâm trong thế gian này, với tư cách là những người tuyên xưng Phúc Âm; và đó là, — đường lối của chúng ta, và sự xét đoán của chúng ta. “Đường lối” của chúng ta; nghĩa là, đường lối vâng lời và tuyên xưng mà, theo lẽ thật, chúng ta đang dấn thân vào; như việc tin vào Đấng Christ được gọi là một “đường lối”. “Đường lối đức tin của tôi, đường lối thờ phượng của tôi, đường lối vâng lời của tôi, bị giấu khỏi Chúa; Đức Chúa Trời không để ý đến nó”; điều đó cũng như nói: “Mọi sự của tôi trong những điều thuộc về Đức Chúa Trời đều bị mất: Đức Chúa Trời không để ý đến đường lối của tôi”. Nếu đó thật sự là điều kiện của chúng ta, chúng ta sẽ là những người khốn khổ nhất trong mọi người. Nhưng còn có “sự xét đoán” của chúng ta nữa, nghĩa là, sự xét đoán sẽ được đưa ra về chính nghĩa và đường lối của chúng ta, điều mà Đa-vít thường cầu xin khi ông nài xin Đức Chúa Trời “xét đoán ông trong sự công chính của Ngài”. Giờ đây hội thánh ở đây nói: “Đức Chúa Trời không để ý đến nó, mà đã giao chính nghĩa cho thế gian. Sự xét đoán của tôi đã bị bỏ qua, không còn được định đoạt cho tôi nữa; mà Ngài để tôi chịu khổ dưới sự xét đoán của thế gian”. Và thật vậy, khi đường lối và sự xét đoán của chúng ta bị bỏ qua, — việc tuyên xưng và vâng lời dường như bị giấu khỏi Đức Chúa Trời, — Đức Chúa Trời không để ý đến chúng. Và khi Ngài gác lại sự xét đoán và định đoạt về chính nghĩa của chúng ta, chúng ta còn có gì hơn trong thế gian này? Giờ đây Đức Chúa Trời đề ra điều gì cho họ để cứu giúp họ? Ngài sẽ nhắc nhở họ về những lời hứa, những sự khích lệ nào? Không có gì ngoài chính Ngài. Câu 28, “Ngươi chẳng biết sao? Ngươi chẳng nghe sao, rằng Đức Chúa Trời đời đời, là Chúa, là Đấng Tạo Hóa của các đầu cùng đất, chẳng mỏi mệt, cũng chẳng mòn mỏi sao? Sự thông hiểu của Ngài không thể dò được”. Đức Chúa Trời kêu gọi họ xem xét Ngài trong chính bản tính và bản thể của Ngài, cùng với những việc làm vinh hiển phù hợp với bản tính ấy. Ngài kêu gọi đức tin của chúng ta tìm sự nghỉ ngơi chỉ trong chính Ngài. Đường lối và sự xét đoán của ngươi không thể nào bị bỏ qua khỏi Ngài như vậy, vì Ngài là “Đức Chúa Trời đời đời, là Chúa, là Đấng Tạo Hóa”.
II. Giờ đây tôi đi đến những nền tảng của nó, — vì đâu mà đức tin làm điều này. Và điều đó dựa trên hai lý do: — 1. Bởi vì đức tin biết cách phân biệt giữa bản chất của giao ước và sự quản trị bên ngoài của nó. 2. Bởi vì đức tin làm như vậy một cách tự nhiên; và điều đó dựa trên hai lý do, như chúng ta sẽ thấy ngay sau đây: —
1. Đức tin làm điều này, bởi vì đức tin có thể phân biệt giữa chính giao ước, vốn vững chắc, ổn định, không thay đổi; và sự quản trị của giao ước, vốn đa dạng và thay đổi, — tôi muốn nói đến sự quản trị bên ngoài của nó. Và Đức Chúa Trời dạy chúng ta điều này, Thi Thiên 89:30-34, “Nếu con cái Ngài” — con cái của Chúa Giê-xu Christ — “bỏ luật pháp Ta, và không đi trong các xét đoán của Ta; nếu chúng phá vỡ các luật lệ của Ta, —
ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ VẦNG ĐÁ CỦA CÁC THÁNH ĐỒ
và không giữ các điều răn của Ta; thì Ta sẽ thăm viếng sự vi phạm của chúng bằng roi vọt, và sự gian ác của chúng bằng đòn roi. Tuy nhiên, Ta sẽ không cất sự nhân từ của Ta khỏi người hoàn toàn, cũng không để cho sự thành tín của Ta thất bại. Ta sẽ không phá vỡ giao ước của Ta, cũng không thay đổi điều đã ra khỏi môi miệng Ta”. Giao ước của Đức Chúa Trời sẽ đứng vững chắc và không thể thay đổi, ngay cả khi roi vọt và đòn roi của loài người ở trên lưng chúng ta. Giữa mọi sự thăm viếng của Đức Chúa Trời vì gian ác, dù bằng những lời quở trách bên trong hay những sự sửa phạt bên ngoài, thế mà đức tin vẫn thấy giao ước vững bền; và vì vậy đức tin đến với Đức Chúa Trời vì lý do ấy. Đa-vít, khi ông sắp qua đời, đã đưa ra điều này như là tổng kết của mọi sự quan sát của ông, rằng giao ước là bất biến, nhưng sự quản trị bên ngoài thì đa dạng, II Sa-mu-ên 23:5, “Mặc dù nhà tôi chẳng phải như vậy đối với Đức Chúa Trời, thế mà Ngài đã lập với tôi một giao ước đời đời, có thứ tự trong mọi sự, và chắc chắn”. “Dù Đức Chúa Trời có đối đãi với nhà tôi như thế nào, dù sự khốn khổ nào được đem đến trên chúng tôi, thế mà chính giao ước vẫn là đời đời; ‘có thứ tự trong mọi sự, và chắc chắn’.” Bất cứ sự khốn khổ và khốn khó nào có thể rơi xuống trên một linh hồn tin kính (và tôi cầu xin Đức Chúa Trời giúp tôi tin điều đó, cũng như nói ra điều đó), — bất cứ bóng tối hay cám dỗ nào mà người ấy có thể bị thử thách vì cớ tội lỗi — bất cứ áp lực nào, trong những hoạn nạn, bắt bớ, nguy hiểm, có thể xảy đến cho người ấy — tất cả đều thuộc về sự ban phát giao ước của Đức Chúa Trời trong việc đối đãi với người ấy. Vì Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của người ấy trong giao ước, nên Ngài hành động theo giao ước trong mọi sự. Do đó Ê-xê-chia nói, Ê-sai 38:16, “Hỡi Chúa, nhờ những điều này mà người ta sống, và trong mọi điều này là sự sống của tâm thần tôi”. Những điều này là gì? Ông nói: “Tôi đã tính đến buổi sáng, rằng, như sư tử, Ngài sẽ bẻ gãy mọi xương cốt của tôi; từ ngày đến đêm Ngài sẽ làm cho tôi ra đến cuối cùng. Tôi sẽ nói gì? Ngài đã phán cùng tôi, và chính Ngài đã làm điều đó; tôi sẽ đi cách mềm mại trọn các năm của tôi trong sự cay đắng của linh hồn tôi”. Người ta sẽ nghĩ những lời tiếp theo sẽ là: “Nhờ những điều này mà người ta chết”. Không; mà là: “Nhờ những điều này mà những người tin sống, và trong mọi điều này là sự sống của linh hồn tôi”: vì tất cả chúng đều được ban phát từ giao ước bất biến vì lợi ích của linh hồn những người bị thử thách bởi chúng. Giờ đây, như Đức Chúa Trời vui lòng tự bày tỏ mình, thì linh hồn cũng phải nghĩ về Đức Chúa Trời như vậy trong những sự ban phát này của giao ước. Đức Chúa Trời có giấu mặt Ngài, và để linh hồn trong bóng tối không? — trong bóng tối thì nó phải ở đó. Gióp 34:29, “Khi Ngài ban sự yên tĩnh, thì ai có thể gây rắc rối? Và khi Ngài giấu mặt Ngài, thì ai có thể nhìn thấy Ngài?” Dù điều đó được thực hiện chống lại một dân tộc, hay chống lại một người mà thôi, — dù chống lại một người, hay toàn thể Hội Thánh của Đức Chúa Trời, — nếu Ngài giấu mặt Ngài, và gây ra bóng tối, thì không ai có thể nhìn thấy Ngài. Khi Đức Chúa Trời sửa phạt chúng ta, chúng ta không thể không nhìn Ngài như là đang giận dữ; khi Ngài phó chúng ta vào tay loài người, những chủ nhân hà khắc, chúng ta không thể không nhìn điều đó như là dấu hiệu của sự không hài lòng của Ngài. Khi Đức Chúa Trời làm như vậy trong sự ban phát bên ngoài của giao ước, đến nỗi mọi sự đều tối tăm, và không bày tỏ gì ngoài sự không hài lòng; và chúng ta
ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ VẦNG ĐÁ CỦA CÁC THÁNH ĐỒ
là nhìn xem Ngài như một Đức Chúa Trời ẩn mặt mình, bất bình với chúng ta, và đang thi hành cơn giận đối với chúng ta; — trong một ngày như vậy, linh hồn sẽ làm gì? Ấy là, dưới tất cả những dấu hiệu bên ngoài về sự bất bình của Đức Chúa Trời ấy, đức tin, dù yếu đuối và mờ nhạt, vẫn sẽ làm việc xuyên qua để đến với chính Đức Chúa Trời, Đấng không thay đổi trong giao ước của Ngài; và ở nơi Ngài, đức tin có một sự dự trữ vượt trên tất cả những điều đó. Thi Thiên 97:2, “Mây và tối tăm ở chung quanh Ngài; song sự công bình và sự chánh trực làm nền của ngôi Ngài.” “Tôi thú nhận rằng chung quanh tôi có mây và tối tăm; nhưng nếu tôi có thể phá vỡ những đám mây và tối tăm này, vốn là hậu quả của việc Đức Chúa Trời ẩn mặt Ngài, mà đến được ngôi Ngài, thì ở đó có sự công bình và sự phán xét, — sự công bình và sự phán xét mà trong đó Ngài đã đính ước tôi với chính Ngài trong giao ước,” Ô-sê 2:19. “Ước gì tôi vượt qua được sự tối tăm của tâm trí này, sự đè nặng trên tâm linh này, cảm giác tội lỗi này, mà đến được ngôi Ngài; ở đó tôi sẽ thấy Ngài thành tín và vững bền trong các lời hứa của Ngài, và không hề thay đổi trong tình yêu thương của Ngài.” Giờ đây, giả sử một người phải mang tất cả những điều này cùng một lúc, — rằng Đức Chúa Trời đã để cho người ấy cảm nhận tội lỗi một cách sâu sắc (vì những phiền muộn của chúng ta về tội lỗi không tùy thuộc vào mức độ lớn lao của tội lỗi chúng ta, nhưng tùy thuộc vào cảm giác mà Đức Chúa Trời cho phép xâm nhập vào chúng ta; và những người bị phiền muộn nhiều nhất vì tội lỗi của mình không phải là những tội nhân lớn nhất), và những phiền muộn của người ấy rất lớn; và đồng thời Chúa, trong sự tể trị quan phòng của Ngài, vui lòng rèn luyện người ấy bằng những hoạn nạn cay đắng; và nếu đồng thời mối quan tâm và phần thuộc về người ấy trong dân sự của Đức Chúa Trời cũng ở trong tối tăm và khốn khổ, đến nỗi ở đó cũng không có sự giải cứu nào, — thì đối với một người như vậy, chung quanh Đức Chúa Trời có mây và tối tăm. Vậy thì trong trường hợp như vậy đức tin sẽ làm gì? Ấy là, đức tin thật sẽ âm thầm làm việc xuyên qua mọi sự để đến ngôi của Đức Chúa Trời, nơi có sự công bình, sự phán xét, và sự tiếp nhận nơi Ngài. Như có chép, Ê-sai 8:17, “Tôi sẽ chờ đợi Đức Giê-hô-va, là Đấng ẩn mặt Ngài khỏi nhà Gia-cốp, và tôi sẽ trông cậy Ngài.” Mặt của Đức Chúa Trời là tình yêu thương của Ngài trong Đấng Christ, và sự chiếu sáng của mặt Ngài trong các lời hứa của giao ước; vì cách mà Đức Chúa Trời truyền đạt tình yêu thương của Ngài vào lòng chúng ta là qua các lời hứa của Ngài. Giờ đây, khi linh hồn không cảm nhận được sự truyền đạt nào của tình yêu thương, cũng không có lời hứa nào về tình yêu thương ấy, thì Đức Chúa Trời được nói là ẩn mặt Ngài. Trong trường hợp như vậy đức tin sẽ làm gì? — tìm đến bất cứ điều gì khác để được giải cứu chăng? Không; người ấy nói, “Tôi sẽ chờ đợi Đức Chúa Trời, là Đấng ẩn mặt Ngài.” Như một lữ khách, khi bầu trời đầy mây và tối tăm, bão tố sẵn sàng đổ xuống trên người ấy khắp mọi nơi, mà vẫn nhớ rằng những điều đó chỉ là sự xen vào tạm thời, và mặt trời vẫn ở chỗ cũ; và nếu người ấy chỉ có thể trú ẩn cho đến khi cơn bão qua đi, mặt trời sẽ lại chiếu sáng, và các tia nắng của nó sẽ làm người ấy tươi mới lại: linh hồn trong trường hợp này cũng vậy; nó nhớ rằng Đức Chúa Trời vẫn ở chỗ Ngài đã ở. “Dù bên trong có mây mù, bên ngoài có khốn khổ, — buồn rầu, thống khổ, và sợ hãi vây quanh chúng ta, và kẻ thù xâm nhập vào tận linh hồn; song
ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ VẦNG ĐÁ CỦA CÁC THÁNH ĐỒ. 245
mặt trời vẫn ở chỗ cũ, — Đức Chúa Trời sẽ ẩn giấu chúng ta nơi chúng ta có thể ở cho đến khi cơn thạnh nộ này qua đi, và ánh sáng của mặt Ngài sẽ lại chiếu trên tôi.” Đức tin suy xét Đức Chúa Trời giữa mọi sự quản trị khác nhau của Ngài; và như vậy tìm được con đường giải cứu.
2. Đức tin sẽ tự nhiên hành động như vậy, vì nó là nguyên tắc của bản tính mới trong chúng ta, đến từ Đức Chúa Trời, và sẽ hướng về Ngài, bất kể khó khăn nào nằm trên đường đi.
Đức tin theo Phúc Âm sẽ có một khuynh hướng kép kín đáo hướng về Đức Chúa Trời: —
(1.) Dựa trên mối quan hệ cần thiết mà đức tin không thể thiếu và không thể cưỡng lại được đối với Chúa Giê-xu Christ; vì đức tin là sự mua chuộc của Đấng Christ, được tác thành trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài, và là sản phẩm cùng công lao của linh hồn Đấng Christ, nên nó có một khuynh hướng tự nhiên hướng về Ngài, 1 Phi-e-rơ 1:21, “Là những kẻ bởi Ngài mà tin Đức Chúa Trời,” — bởi Đấng Christ như Đấng trung bảo, như Đấng bảo lãnh của chúng ta, Đấng gánh vác cho chúng ta; — đến nỗi bất cứ điều gì có nhấn chìm linh hồn đi nữa, nơi nào chỉ có một chút đức tin, nó cũng sẽ tìm được sự giải cứu trong điều này, rằng Đấng Christ đã được thay thế vào chỗ của nó để chống lại mọi cơn thạnh nộ và cơn giận thật sự từ Đức Chúa Trời. Tổ phụ của những người có đức tin đã có lần bị đưa đến chỗ khốn khổ lớn lao, — khi ông đã giơ dao lên kề cổ đứa con một của mình: nhưng khi sự hủy diệt nằm ngay trước cửa gần kề như vậy, một tiếng từ trời gọi ông, và ngăn ông lại; và ông nhìn lại phía sau, và thấy một con chiên đực bị mắc lại để làm của lễ dâng cho Đức Chúa Trời. Khi nhiều linh hồn nghèo khổ có con dao kề cổ mọi sự an ủi của mình, sẵn sàng chết lịm đi, người ấy nghe một tiếng phía sau mình, khiến người ấy nhìn lại và thấy Đấng Christ đã được sắm sẵn cho người ấy, như một của lễ thay thế vào chỗ của người ấy.
(2.) Tạo vật mới là con cái của Đức Chúa Trời, mà đức tin là nguyên tắc của nó. Nó được Đức Chúa Trời sinh ra, theo ý muốn riêng của Ngài; và vì vậy, bất chấp mọi sự xen vào và khó khăn nào, nó vẫn hướng về Ngài.
III. Bây giờ tôi tiến đến việc chỉ ra đức tin, trong một tình trạng bị nhấn chìm như tôi đã mô tả, nhìn xem điều gì nơi Đức Chúa Trời để được nâng đỡ và giải cứu, hầu cho nó không bị nuốt chửng và nhấn chìm hoàn toàn. Và, —
1. Điều đầu tiên đức tin suy xét, trong một tình trạng như vậy, là bản tính của chính Đức Chúa Trời và các đức tính tuyệt hảo của Ngài. Đây là điều mà Đức Chúa Trời, trước hết, đề ra cho sự giải cứu của chúng ta, Ô-sê 11:9, “Ta sẽ không thi hành cơn giận phừng phừng của Ta, Ta sẽ không trở lại hủy diệt Ép-ra-im.” Lý do nào Ngài đưa ra để bảo đảm với chúng ta rằng Ngài sẽ không thi hành như vậy? “Vì,” Ngài phán, “Ta là Đức Chúa Trời, chẳng phải là loài người; Ta là Đấng Thánh ở giữa ngươi.” Ngài đề ra chính bản tính của Ngài cho đức tin của chúng ta, để xác nhận với chúng ta rằng, bất kể những mong đợi của chúng ta là gì, Ngài sẽ không thi hành sự dữ dội của cơn thịnh nộ Ngài; và Ngài quở trách những kẻ đặt lòng tin cậy nơi bất cứ điều gì không phải là Đức Chúa Trời theo bản tính. Như Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:21, “Chúng nó đã chọc giận Ta bằng điều không phải là Đức Chúa Trời.” Và Ngài rủa sả kẻ “nhờ cậy loài người, và lấy xác thịt làm cánh tay mình,” Giê-rê-mi 17:5. Nhưng Ngài đề ra chính Ngài cho lòng tin cậy của chúng ta, — Đấng có lòng nhân từ, ân điển, sự rộng rãi, và sự nhịn nhục vô hạn.
246 ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ VẦNG ĐÁ CỦA CÁC THÁNH ĐỒ.
Giờ đây, có hai cách mà Đức Chúa Trời đề ra bản tính của Ngài, và sự suy xét về bản tính ấy, cho sự giải cứu của đức tin trong những khốn khổ tràn ngập: —
(1.) Bởi danh của Ngài. Danh của Đức Chúa Trời chính là Đức Chúa Trời, Thi Thiên 9:10, “Những kẻ biết danh Chúa sẽ nhờ cậy nơi Chúa;” nghĩa là, “Những kẻ biết Ngài.” Bất kể chính từ ngữ ấy có ý nghĩa gì, song bản tính của Đức Chúa Trời mới là điều được bày tỏ bởi danh Ngài. Và quý vị biết Ngài mời gọi và khích lệ chúng ta tin cậy nơi danh của Đức Chúa Trời như thế nào: “Danh Đức Giê-hô-va là một tháp kiên cố; người công bình chạy đến đó, và được an toàn,” Châm Ngôn 18:10. Ê-sai 50:10, “Hãy tin cậy nơi danh Đức Giê-hô-va, và nương dựa nơi Đức Chúa Trời mình.” Danh của Chúa là điều Ngài tuyên bố chính Ngài là, “Giê-hô-va Đức Chúa Trời, là Đấng thương xót và nhân từ, chậm giận, đầy dẫy sự nhân từ và lẽ thật, tha thứ gian ác, sự vi phạm, và tội lỗi,” Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6, 7. Ở đây Ngài tỏ bày và tuyên bố danh Ngài. Đức Chúa Trời đề ra danh Ngài, và sự tuyên bố về danh ấy, để chống lại sự vận hành của sự vô tín; sự vô tín ấy quan niệm rằng Ngài nghiêm khắc, giận dữ, — rằng Ngài rình xem chúng ta vấp ngã, tích trữ mọi sự thất bại và tội lỗi để báo trả, và rằng Ngài sẽ làm điều đó trong cơn giận dữ. Không: Đức Chúa Trời phán, “Trong Ta không có sự thạnh nộ,” Ê-sai 27:4. Chúa là tốt lành và nhân từ, như được thấy qua danh Ngài, đặc biệt như được bày tỏ trong Đấng Christ; đến nỗi đức tin sẽ tìm được sự khích lệ kín đáo trong danh ấy giữa mọi khốn khổ.
Nhân tiện, từ đây quý vị có thể nhận thấy rằng, trong những ngày xưa, khi sự mặc khải còn đang tiến triển, và Ngài tỏ bày chính Ngài từng chút một, Đức Chúa Trời vẫn ban ra danh Ngài tùy theo tình trạng và hoàn cảnh của Hội Thánh và dân sự Ngài đòi hỏi; bởi vì Ngài kêu gọi họ tin cậy nơi danh Ngài. Ngài đã tỏ bày chính Ngài cho Áp-ra-ham như thế nào? Ngài cho quý vị biết, Xuất Ê-díp-tô Ký 6:3, “Ta đã tỏ mình ra cho Áp-ra-ham bằng danh Đức Chúa Trời Toàn Năng.” Như vậy, Sáng Thế Ký 17:1, Ngài phán với ông, “Ta là Đức Chúa Trời Toàn Năng.” Và Ngài giải thích danh ấy, Sáng Thế Ký 15:1, “Ta là cái thuẫn của ngươi, và phần thưởng rất lớn của ngươi.” Áp-ra-ham ở trong tình trạng và hoàn cảnh cần được bảo vệ trong thế gian; vì ông là khách lạ, lang thang khắp nơi giữa các dân xa lạ, mạnh hơn ông, và những dân mà ông có thể sợ bị hủy diệt mỗi ngày. “Chớ sợ,” Đức Chúa Trời phán, “vì ‘Ta là Đức Chúa Trời Toàn Năng; Ta là cái thuẫn của ngươi.’” Và trong đức tin nơi điều này, Áp-ra-ham đã du hành giữa các dân tộc. Và lúc bấy giờ ông chưa có con. Vậy thì mọi lao nhọc và du hành của ông sẽ có kết cục gì? Ấy là, Đức Chúa Trời phán, “Ta là phần thưởng của ngươi.” Và trong Sáng Thế Ký 14, nơi có cuộc bàn luận về các dân tộc trên thế gian, những dân bắt đầu sa vào thờ hình tượng, Mên-chi-xê-đéc được gọi là “thầy tế lễ của Đức Chúa Trời Chí Cao.” Đức Chúa Trời tỏ bày chính Ngài là “Đức Chúa Trời cao cả,” để khinh bỉ các thần phân rác của họ. Và khi Áp-ra-ham đến nói chuyện với vua Sô-đôm, ông nói, “Tôi đã giơ tay lên thề cùng Đức Chúa Trời Chí Cao.” Như vậy, khi Đức Chúa Trời đến đem dân sự ra khỏi xứ Ê-díp-tô, Ngài tỏ bày chính Ngài cho họ bằng danh Giê-hô-va. “Ta đã không tỏ mình ra như vậy
ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ VẦNG ĐÁ CỦA CÁC THÁNH ĐỒ. 247
trước kia,” Đức Chúa Trời phán; “nhưng giờ đây Ta tỏ mình ra như vậy, vì Ta đến để ban sự tồn tại cho lời hứa của Ta.” Đức Chúa Trời đã đối xử với họ như vậy, khi Ngài đến duy trì Hội Thánh của Ngài, bằng những sự mặc khải dần dần. Nhưng giờ đây Đức Chúa Trời tỏ bày chính Ngài bằng toàn bộ danh Ngài; và chúng ta có thể lấy điều gì phù hợp với khốn khổ của mình, đặc biệt là điều bao hàm tất cả những điều còn lại, — “Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.”
(2.) Đức Chúa Trời làm điều này bằng cách so sánh chính Ngài với những tạo vật hành động xuất phát từ lòng nhân từ tự nhiên: “Người đàn bà há quên con mình đang bú sao? Dầu vậy, Ta sẽ không quên ngươi.”
Giờ đây, có ba lý do tại sao đức tin, trong một tình trạng bị nhấn chìm, cần phải chú ý đến bản tính của Đức Chúa Trời, và các thuộc tính cốt yếu của bản tính Ngài, để được giải cứu: — [1.] Vì hoàn cảnh của những khốn khổ của chúng ta; [2.] Vì bản chất của chúng; và, [3.] Vì bản chất của đức tin: —
[1.] Vì hoàn cảnh của khốn khổ của chúng ta. Có ba hoặc bốn hoàn cảnh có thể xảy đến với chúng ta trong khốn khổ của mình, mà chính đức tin cũng không thể tìm được sự giải cứu nào chống lại chúng, ngoại trừ từ các thuộc tính cốt yếu của bản tính Đức Chúa Trời: —
Thứ nhất. Thứ nhất là nơi chốn. Các tín đồ có thể bị đưa vào khốn khổ ở mọi nơi trên thế gian; — trong hang sư tử, như Đa-ni-ên, — trong ngục tối với Giê-rê-mi; họ có thể bị lưu đày đến tận cùng trái đất, như Giăng đến đảo Bát-mô; hoặc họ có thể bị đuổi vào đồng vắng, như người đàn bà bị cơn giận của con rồng đuổi. Toàn thể Hội Thánh có thể bị quăng vào những nơi mà không mắt nào thấy được họ, không tay nào cứu giúp được họ, — nơi không ai biết họ còn ở trong số người sống hay kẻ chết. Giờ đây, điều gì có thể ban sự giải cứu chống lại hoàn cảnh khốn khổ này, vốn có thể xảy đến cho dân sự của Đức Chúa Trời? Không gì khác ngoài điều Giê-rê-mi cho chúng ta biết, chương 23:23, “Ta há chẳng phải là Đức Chúa Trời ở gần, mà chẳng phải là Đức Chúa Trời ở xa, đến tận cùng trái đất sao?” Thi Thiên 139:7, “Tôi sẽ đi đâu xa khỏi Thần Chúa? Tôi sẽ trốn đâu khỏi mặt Chúa? … đến tận cùng trái đất?” Tất cả đều vô ích: sự hiện diện khắp mọi nơi thuộc bản chất của Đức Chúa Trời mới có thể một mình giải cứu linh hồn các tín đồ chống lại hoàn cảnh lớn lao này về những nơi chốn khác nhau, nơi họ có thể bị đuổi đến để chịu khốn khổ và bị nhấn chìm trong đó. Nếu thế gian có thể quăng chúng ta ra khỏi nơi mà Đức Chúa Trời không có mặt, và chẳng có việc gì ở đó, thì nó sẽ đắc thắng biết bao! Đó từng là một phần của sự nô lệ và khó khăn lớn lao ngày xưa, rằng sự thờ phượng trang nghiêm của Đức Chúa Trời bị giới hạn trong một xứ sở và một nơi chốn nhất định; đến nỗi khi kẻ thù của Hội Thánh có thể quăng họ ra khỏi nơi đó, chúng dường như nói với họ, “Hãy đi, hầu việc các thần khác.” Đức Chúa Trời đã cất bỏ sự nô lệ ấy; cả thế gian không thể ném chúng ta ra khỏi một nơi mà chúng ta không thể thờ phượng Đức Chúa Trời. Bất cứ nơi nào có một dân thánh, nơi đó có một đất thánh, và chúng ta không thể bị đuổi đến nơi nào mà Đức Chúa Trời không có ở đó; và nếu chúng ta bị buộc phải rời bỏ xứ sở của mình, chúng ta không có cơ sở nào để sợ rằng mình sẽ bỏ lại Đức Chúa Trời phía sau. Sự hiện diện khắp mọi nơi thuộc bản chất của Đức Chúa Trời là một sự giải cứu lớn lao chống lại hoàn cảnh
248 ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ VẦNG ĐÁ CỦA CÁC THÁNH ĐỒ.
khốn khổ này, đặc biệt đối với những linh hồn bị quăng ra nơi không mắt nào thương xót họ. Dù họ bị quăng vào ngục tối, như Giê-rê-mi đã từng, song họ vẫn có thể nói, “Đức Chúa Trời ở đây.”
Thứ hai. Cũng vậy đối với thời gian. Những sự đau khổ của Hội Thánh Đức Chúa Trời không bị ràng buộc trong một thời đại hay một thế hệ. “Chúng ta có thể thấy một chút an ủi và giải cứu có thể xảy đến cho chúng ta trong chính những ngày của chúng ta; nhưng hậu duệ của chúng ta trong các thời đại tương lai sẽ ra sao?” Ấy là, sự không thay đổi của Đức Chúa Trời vẫn như nhau suốt mọi thế hệ; “sự nhân từ của Ngài không hề dứt,” như tác giả Thi Thiên nói, — đó là sự giải cứu duy nhất chống lại khốn khổ này. Than ôi! Nếu một người nhìn về triển vọng của công việc Đấng Christ ngày nay trên thế gian, và suy xét sự gian ác đang đến như một trận lụt ở mọi nơi trên mặt đất, người ấy sẽ sẵn sàng nghĩ, “Đức Chúa Trời sẽ làm gì cho danh lớn của Ngài? Phúc Âm của Đấng Christ trong một thời đại khác sẽ ra sao?” Nhưng Đức Chúa Trời vẫn như nhau qua mọi thời gian và thời đại.
Thứ ba. Có sự giải cứu được tìm thấy nơi Đức Chúa Trời, và chỉ nơi chính Ngài, trong sự mất mát tất cả, — khi không còn gì sót lại. Nếu một người mất đất đai của mình, mà nhà cửa vẫn còn thì người ấy còn có điều gì để giải cứu mình; người ấy biết nơi nào để nương tựa đầu mình dưới những lo lắng. Nhưng khi mọi sự đều mất hết, điều gì có thể giải cứu người ấy? Không gì khác ngoài Đức Chúa Trời và sự đầy đủ mọi bề của Ngài. Đây là sự an ủi của Ha-ba-cúc nếu mọi sự đều thất bại đối với ông. “Dầu vậy,” ông nói, “tôi sẽ vui mừng trong Đức Giê-hô-va, tôi sẽ hớn hở trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi.”
Thứ tư. Hoàn cảnh khốn khổ cuối cùng là sự chết. Cách thức và thời điểm mà sự chết có thể đến với chúng ta, và việc này sẽ sớm đến đâu, chúng ta không biết. Khi toàn bộ tình trạng và khuôn khổ này của sự vật sẽ biến mất, và chúng ta chứng tỏ mình hoàn toàn không còn quan tâm đến những sự ở dưới này; khi bức màn sẽ được vén sang một bên, và chúng ta sẽ nhìn vào một thế giới khác; sự giải cứu của linh hồn nằm nơi sự không thay đổi của Đức Chúa Trời, — rằng chúng ta sẽ thấy Ngài vẫn như nhau đối với chúng ta trong sự chết như Ngài đã từng trong sự sống, và còn hơn thế nữa.
BÀI GIẢNG XX.
“Từ đầu cùng đất tôi sẽ kêu cầu cùng Chúa, khi lòng tôi bị nhấn chìm: xin dẫn tôi đến hòn đá cao hơn tôi.” — Thi Thiên 61:2.
Trong bài giảng trước của tôi về phân đoạn này, tôi đã nói với quý vị rằng có ba lý do tại sao đức tin tìm đến bản tính của Đức Chúa Trời để được giải cứu trong những khốn khổ tràn ngập. Lý do thứ nhất lấy từ hoàn cảnh của những khốn khổ ấy; lý do thứ hai từ bản chất của chúng; và lý do thứ ba từ bản chất của chính đức tin. Tôi đã nhắc đến bốn hoàn cảnh trong những khốn khổ như vậy, mà không gì có thể giải cứu linh hồn loài người
* Bài giảng này được giảng vào ngày 25 tháng 11 năm 1670,
ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ VẦNG ĐÁ CỦA CÁC THÁNH ĐỒ. 249
chống lại, ngoại trừ sự suy xét về các thuộc tính cốt yếu của Đức Chúa Trời; điều mà tôi sẽ không nhắc lại ở đây, nhưng sẽ tiến đến lý do thứ hai: —
[2.] Có một số khốn khổ mà, theo chính bản chất của chúng, từ chối mọi sự giải cứu mà quý vị có thể đưa ra cho chúng, ngoại trừ sự giải cứu bắt nguồn từ chính suối nguồn, — bản tính của Đức Chúa Trời. Khốn khổ của Si-ôn đã như vậy, Ê-sai 49:14, “Si-ôn nói rằng, Đức Giê-hô-va đã lìa bỏ ta.” Và chương 40:27, “Đường lối tôi đã khuất khỏi Đức Giê-hô-va, và sự xét đoán tôi đã vượt khỏi Đức Chúa Trời tôi.” Nàng ở trong khốn khổ đến nỗi không gì ngoài bản tính của Đức Chúa Trời mới có thể ban sự giải cứu cho nàng. Vì vậy Đức Chúa Trời đề ra điều đó cho nàng, “Ngươi há chẳng biết sao? há chẳng nghe sao, rằng Đức Chúa Trời đời đời, là Đức Giê-hô-va, là Đấng đã dựng nên đầu cùng đất, chẳng mỏi mệt?” câu 28. Đôi khi người ta tưởng rằng, việc trả lời những sự phản đối mà các linh hồn tin kính tự chất vấn mình, ngay cả những người mà chúng ta tin chắc và yên tâm rằng họ là tín đồ, chẳng phải là việc khó khăn gì. Nhưng thường xảy ra hoàn toàn trái ngược; và không gì sẽ đưa họ đến kết luận, ngoại trừ sự suy xét về ân điển và lòng nhân từ vô hạn ở trong Đức Chúa Trời.
Thật vậy, có thể có những khốn khổ thuộc về thời gian mà, theo chính bản chất của chúng, sẽ không chấp nhận sự giải cứu nào khác; — như khi toàn thể Hội Thánh của Đức Chúa Trời ở trong hoạn nạn cùng cực trên thế gian, mà không gì có thể cất đi ngoại trừ quyền năng, lòng nhân từ, và sự khôn ngoan vô hạn. Quý vị biết Môi-se đã lúng túng như thế nào khi Đức Chúa Trời bảo ông rằng Ngài sẽ giải cứu dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô. Ông xem điều đó là không thể được, và nêu lên những sự phản đối cho đến khi đi đến chỗ này, Xuất Ê-díp-tô Ký 3:13, — “Nếu quả phải như vậy, xin cho tôi biết danh Ngài.” Và Đức Chúa Trời đã tỏ bày danh Ngài: “TA LÀ ĐẤNG TỰ HỮU HẰNG HỮU.” Cho đến khi Đức Chúa Trời xác nhận ông bằng danh Ngài, — nghĩa là, bằng bản tính Ngài, — Môi-se không thể thấy con đường nào có thể khiến Hội Thánh được giải cứu. Và chúng ta cũng xảy ra như với Môi-se. Khi Đức Chúa Trời chưa xuất hiện, Môi-se tưởng rằng mình có thể tự giải cứu họ, và đi giết người Ê-díp-tô; nhưng khi Đức Chúa Trời xuất hiện, ông không thể tin rằng chính Đức Chúa Trời có thể làm được điều đó, cho đến khi Ngài ban cho ông danh Ngài.
Nhưng có người có thể phản đối, “Khi đức tin đến gần Đức Chúa Trời để tìm sự giải cứu, như Đức Chúa Trời đề ra chính Ngài trong danh Ngài, nó sẽ tìm thấy những điều khác nơi Đức Chúa Trời ngoài lòng nhân từ, ân điển, và sự thương xót của Ngài. Có sự nghiêm khắc, sự công bình, sự chính trực nơi Đức Chúa Trời; những điều đó sẽ gây nản lòng một bên nhiều như những thuộc tính khác gây khích lệ một bên. Đến với Đức Chúa Trời, và thấy Ngài vinh hiển trong sự thánh khiết, và vô hạn trong sự nghiêm khắc và sự công bình, — ở đây sẽ có sự nản lòng.”
Tôi sẽ trả lời điều này một cách ngắn gọn, rồi tiếp tục: —
Thứ nhất. Điều đó rất đúng rằng Đức Chúa Trời là như vậy. Ngài không kém phần thánh khiết vô hạn so với sự nhịn nhục và hạ mình vô hạn; không kém phần công chính vô hạn so với sự thương xót và ân điển vô hạn: nhưng những thuộc tính này của bản tính Đức Chúa Trời sẽ không được vinh hiển ngay lập tức trên những người đến với Ngài và cầu khẩn Ngài trong đức tin; dù Ngài sẽ vinh hiển như vậy đối với
250 ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ VẦNG ĐÁ CỦA CÁC THÁNH ĐỒ.
những người khác. Không gì ngoài đức tin mới có thể có cái nhìn đúng đắn về Đức Chúa Trời. Những tư tưởng của kẻ ác về Đức Chúa Trời được quy về hai đầu mục này: — Thứ nhất, chúng nghĩ, một cách gian ác, “rằng Đức Chúa Trời giống hệt như chính chúng,” Thi Thiên 50:21. Trong khi còn dưới quyền lực của những sự bại hoại và cám dỗ của mình, trong khi theo đuổi những dục vọng của mình, chúng không có tư tưởng nào về Đức Chúa Trời, ngoài những tư tưởng như thế này. Ý nghĩa của điều đó là, — rằng Ngài không lấy làm bất bình nhiều với chúng về những gì chúng làm; nhưng Ngài chăm sóc chúng trên con đường tội lỗi của chúng, cũng như Ngài chăm sóc người thánh khiết nhất trên thế gian. Thứ hai, những tư tưởng khác của chúng là (thường là khi đã quá muộn, và Đức Chúa Trời để cho những sự kinh hãi của Ngài xâm nhập vào linh hồn chúng) điều mà nhà tiên tri nói trong Ê-sai, “Ai trong chúng ta sẽ ở với lửa thiêu nuốt đời đời?”
Thứ hai. Đức Chúa Trời đã ban cho các tín đồ sự bảo đảm rằng Ngài sẽ không đối xử với họ theo sự nghiêm khắc của sự thánh khiết Ngài và sự nghiêm khắc của sự công bình Ngài. Gióp nói như vậy, chương 22:3, 4, “Ôi! ước gì tôi biết nơi nào tìm được Ngài! để tôi đến được trước ngôi Ngài! Tôi sẽ bày tỏ duyên cớ tôi trước mặt Ngài, và làm đầy miệng tôi bằng những lý lẽ.” Nhưng ông có biết mình đang nói về Đấng nào không? và Đấng vĩ đại và thánh khiết này sẽ phán gì khi Ngài xuất hiện? Có; câu 6, “Ngài sẽ dùng quyền năng lớn mà tranh luận với tôi sao? Không; nhưng Ngài sẽ thêm sức cho tôi.” “Đức Chúa Trời sẽ không tranh luận với tôi bằng sự kinh hãi, sự sợ hãi, và sự nghiêm khắc lớn lao của Ngài; nhưng Ngài sẽ thêm sức cho tôi.” Vì vậy, Ê-sai 27:5, Ngài bảo họ “hãy nắm lấy sức mạnh của Ngài.” Ai dám nắm lấy cánh tay của Đức Chúa Trời? “Hãy nắm lấy sức mạnh Ta, để được hòa bình; và chúng sẽ được hòa bình.” Những tạo vật nghèo khổ sợ đến với Đức Chúa Trời, vì quyền năng của Ngài; nhưng “Trong Ta không có sự thạnh nộ,” Đức Chúa Trời phán.
Thứ ba. Đức tin không bao giờ có thể suy xét bản tính của Đức Chúa Trời, mà lại không có một sự quan tâm kín đáo đến Chúa Giê-xu Christ, như Đấng trung gian hay Đấng phân xử giữa Đức Chúa Trời và linh hồn, và như Đấng mà bởi Ngài — đối với mọi điều liên quan đến những thuộc tính này của bản tính Ngài — sự nghiêm khắc và sự công bình của Ngài đã được bày tỏ và vinh hiển rồi.
[3.] Còn một lý do nữa tại sao linh hồn, trong những khốn khổ tràn ngập, lại tìm đến bản tính của Đức Chúa Trời, như được bày tỏ bởi danh Ngài; và lý do ấy lấy từ chính bản chất của đức tin. Lý do hình thức của đức tin là sự chân thật của lời Đức Chúa Trời. Điều gì chúng ta tin bằng đức tin thiêng liêng, chúng ta tin vì lý do này, — rằng Đức Chúa Trời đã tỏ bày và phán ra điều đó. Và đối tượng tối hậu của đức tin là sự đầy đủ mọi bề của Đức Chúa Trời. Và bất cứ điều gì quý vị hành động đức tin trực tiếp trên đó, nó sẽ không dừng lại và thỏa lòng cho đến khi nó đến, như thể được dìm vào trong sự đầy đủ mọi bề của Đức Chúa Trời; giống như dòng sông chảy với tốc độ lớn, và dồn dập tiến lên cho đến khi đến đại dương, nơi nó bị nuốt chửng. Có chép, 1 Phi-e-rơ 1:21, rằng “nhờ Đấng Christ chúng ta tin Đức Chúa Trời.” Đấng Christ là đối tượng trực tiếp của đức tin; nhưng Đức Chúa Trời trong sự đầy đủ mọi bề của Ngài là đối tượng tối hậu của đức tin.
Lại nữa: đức tin hành động như vậy, bởi vì nó là nguyên tắc lớn lao của
ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ VẦNG ĐÁ CỦA CÁC THÁNH ĐỒ. 251
bản tính thiêng liêng mà Đức Chúa Trời đã khắc ghi trong linh hồn chúng ta, đã tạo dựng trong chúng ta, và Ngài là Cha của bản tính ấy; vì “theo ý muốn Ngài, Ngài đã sinh chúng ta ra, bởi lời của lẽ thật.” Vì vậy, đức tin, như là con cái của Đức Chúa Trời, — bản tính mới mà Đức Chúa Trời đã ghép vào chúng ta, — có một khuynh hướng tự nhiên hướng về Đức Chúa Trời; đến nỗi nó đang làm việc trong và xuyên qua mọi sự để đến với chính Đức Chúa Trời, Đấng là Cha của nó. Đây là điều đầu tiên mà linh hồn suy xét nơi Đức Chúa Trời, mà đức tin áp dụng đến để được giải cứu,
2. Trong một tình trạng bị nhấn chìm, đức tin tìm được sự giải cứu nơi ân điển tối cao; nghĩa là, ân điển tuyệt đối tự do. Điều tôi muốn nói là điều được nhắc đến, Xuất Ê-díp-tô Ký 33:19, “Ta sẽ làm ơn cho kẻ nào Ta muốn làm ơn, và sẽ thương xót kẻ nào Ta muốn thương xót.” Những điều chúng ta cần đến là ân điển và sự thương xót; nguyên tắc mà từ đó chúng tuôn chảy, và được ban ra, là ý muốn và sự vui lòng tối cao của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời quy việc ban phát mọi ân điển và sự thương xót chỉ về ý muốn và sự vui lòng tối cao của chính Ngài. Giờ đây, khi linh hồn không thể tìm thấy gì trong lời hứa, không gì trong bất cứ bằng chứng nào về tình yêu thương của Đức Chúa Trời, hay trong kinh nghiệm mà nó đã từng có trước kia, nó tìm đến sự tối cao của ân điển. Và trong ân điển tối cao có hai điều: —
(1.) Rằng Đức Chúa Trời có thể ban sự giải cứu trong tình trạng và hoàn cảnh mà chúng ta đang ở; bất cứ điều gì chúng ta cần đến, — sự thương xót, sự sống, sự cứu rỗi, — Đức Chúa Trời đều có thể ban cho: bất cứ điều gì Ngài muốn làm, Ngài đều có thể làm. Và điều này trong Kinh Thánh được đặt làm một sự khích lệ lớn lao để nương dựa nơi Đức Chúa Trời. Như vậy, Đa-ni-ên 3:17, khi Sa-đơ-rắc, Mê-sác, và A-bết-Nê-gô ở trong khốn khổ lớn lao và tràn ngập ấy, họ đã tự giải cứu mình bằng điều gì? “Nếu quả như vậy,” họ nói, “Đức Chúa Trời mà chúng tôi hầu việc có thể giải cứu chúng tôi khỏi lò lửa hừng, và Ngài sẽ giải cứu chúng tôi khỏi tay vua. Nhưng nếu chẳng vậy, xin vua biết rằng chúng tôi sẽ không hầu việc các thần của vua, cũng không thờ lạy tượng vàng mà vua đã dựng lên.” “Nếu Đức Chúa Trời không muốn:” chứ không phải, “Nếu Đức Chúa Trời không thể; vì Ngài có thể làm điều gì Ngài muốn. Nếu Ngài đã không thể, họ đã không thờ phượng Ngài. Trong một nghìn sáu trăm năm nay, không gì dường như khó thực hiện hơn sự kêu gọi dân Do Thái trở lại; nhưng sứ đồ ban cho chúng ta căn cứ này để đặt hy vọng của mình vào đó, trong sự trông đợi về điều đó: — “Họ có thể được ghép vào lại; ‘vì Đức Chúa Trời có thể ghép họ vào lại,’” Rô-ma 11:23. Chính quyền năng của Đức Chúa Trời — rằng Ngài có thể làm bất cứ điều gì Ngài vui lòng — là nền tảng để đức tin hành động trên đó, và tự giải cứu bằng đó. Và vì vậy Đức Chúa Trời nhấn mạnh điều đó, Ê-sai 50:2, 3, nơi Ngài bảo họ rằng tay Ngài không ngắn lại đến nỗi không thể cứu, nhưng Ngài vẫn còn có thể làm điều đó. “Tay Ta há đã ngắn lại,” Ngài phán, “đến nỗi không thể chuộc sao? hay là Ta không có quyền năng để giải cứu? Nầy, Ta quở trách, biển liền khô: Ta biến các sông thành đồng vắng: Ta mặc cho các từng trời bằng sự tối tăm, và lấy bao gai làm áo che chúng.”
252 ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ VẦNG ĐÁ CỦA CÁC THÁNH ĐỒ.
Giờ đây, có bốn điều được bao hàm trong chính sự nhận thức này của đức tin rằng Đức Chúa Trời có thể làm điều này, bất kể tình trạng của chúng ta là gì: —
[1.] Không có gì trái với chính bản tính của Ngài trong điều đó. Có những điều trái với bản tính của Đức Chúa Trời, và những điều ấy Đức Chúa Trời không thể làm. “Đức Chúa Trời không thể nói dối,” Tít 1:2; Hê-bơ-rơ 6:18. Đó là một phần của sự trọn vẹn vô hạn của Đức Chúa Trời, rằng Ngài không thể làm gì trái với chính bản tính Ngài. Đến nỗi bất cứ điều gì tôi tin là thuộc về ân điển tối cao của Đức Chúa Trời, mà Ngài có thể làm, tôi tin rằng trong đó không có gì trái với bản tính của Đức Chúa Trời. Bất cứ nhận thức nào chúng ta có về sự tha thứ tội lỗi, nó bao hàm một sự chuộc tội; vì nếu không có sự chuộc tội, Đức Chúa Trời không thể tha thứ tội lỗi của chúng ta: Đức Chúa Trời không thể làm điều đó nếu không có sự thỏa mãn cho sự công bình của Ngài. Đến nỗi mọi linh hồn nào có nhận thức rằng có ân điển tối cao nơi Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài có thể giải cứu và giúp đỡ người ấy, người ấy bao hàm trong nhận thức ấy niềm tin về một sự chuộc tội; nếu không có sự chuộc tội ấy, Đức Chúa Trời không thể làm điều đó. “Ngài không thể chối bỏ chính Ngài.” Đó là sự phán xét của Đức Chúa Trời, rằng “những kẻ phạm tội thì đáng chết.”
[2.] Nếu Đức Chúa Trời có thể, thì trong đó không có gì trái với bất cứ sắc lệnh nào của Đức Chúa Trời. Có nhiều điều có thể trái với sắc lệnh của Đức Chúa Trời, mà tự chúng không trái với bản tính Ngài; vì sắc lệnh của Đức Chúa Trời là một hành động tự do của ý muốn Ngài, mà có thể đã có, hoặc đã không có. Nhưng khi sắc lệnh của Đức Chúa Trời đã được cam kết, nếu bất cứ điều gì trái với sắc lệnh ấy, Đức Chúa Trời không thể làm điều đó; vì Ngài không thay đổi.
Giờ đây, sắc lệnh của Đức Chúa Trời có thể được hiểu theo hai cách: —
Thứ nhất. Chỉ về mục đích đời đời của Ngài liên quan đến người hay vật này hay vật khác. Nhưng điều này tôi không có ý nói đến.
Thứ hai. Sắc lệnh của Đức Chúa Trời có nghĩa là “sententia lata,” “một bản án đã định, mà Đức Chúa Trời đã tuyên bố chống lại bất cứ người hay vật nào; trái với bản án ấy Đức Chúa Trời sẽ không tiến hành. Như vậy, Sô-phô-ni 2:2, chúng ta được mời gọi “tìm kiếm Đức Giê-hô-va, trước khi sắc lệnh sinh ra;” nghĩa là, trước khi Đức Chúa Trời đã ban ra một bản án tuyệt đối và đã định trong vấn đề và trường hợp ấy. Khi Đa-ni-ên muốn bảo đảm cho Nê-bu-cát-nết-sa về số phận của ông, ông bảo ông rằng đó là “sắc lệnh của Đấng Chí Cao,” chương 4:24. Như vậy trong trường hợp của Sau-lơ. “Đức Giê-hô-va đã từ bỏ ngươi,” Sa-mu-ên nói, 1 Sa-mu-ên 15:26. Nhưng Ngài sẽ không thu hồi lại sao? Không; “Đấng Mạnh Mẽ của Y-sơ-ra-ên sẽ không nói dối,” câu 29. Bản án đã ra đi, và nó sẽ đứng vững. Đức Chúa Trời đã từ bỏ nhà Hê-li khỏi chức tế lễ, 1 Sa-mu-ên 2. Nhưng Ngài sẽ không trở lại sao? Không; “Tội ác của nhà Hê-li sẽ chẳng được chuộc bằng của lễ hay là của lễ chay cho đến đời đời,” chương 3:14. Cũng vậy với những người mà Đức Chúa Trời “đã thề trong cơn giận rằng họ sẽ chẳng hề vào sự yên nghỉ của Ngài.” Giờ đây, trong khi còn có đức tin nơi sự tối cao của Đức Chúa Trời, nếu trong trường hợp ấy không có sắc lệnh nào, thì còn có hy vọng. Nhưng nếu Đức Chúa Trời đã ra sắc lệnh, và đưa ra lời thề của Ngài, Ngài đã không dấy đức tin của tôi lên để tìm kiếm ân điển tối cao; — ân điển ấy tuyên bố một khả năng nơi Đức Chúa Trời, rằng Ngài có thể làm điều đó.
ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ VẦNG ĐÁ CỦA CÁC THÁNH ĐỒ. 253
[3.] Điều này bao hàm rằng, trong đó không có gì trái với vinh quang của Đức Chúa Trời; vì đây là thước đo của mọi điều Đức Chúa Trời làm trong mọi sự đối xử của Ngài với chúng ta, — Ngài nhắm đến mọi sự để bày tỏ vinh quang Ngài. Và chúng ta không được ao ước bất cứ điều gì trái với vinh quang của Đức Chúa Trời. Chúng ta không được ao ước rằng Đức Chúa Trời sẽ không thánh khiết và công chính vì cớ chúng ta, — để chúng ta có thể được cứu trong tội lỗi của mình, và trong khi chúng ta còn cứng cỏi trong chúng. Đó là ao ước rằng Đức Chúa Trời sẽ không phải là Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể sống. Nhưng giờ đây, việc cứu một tội nhân khiêm nhường, tan vỡ, ăn năn, — một tạo vật nghèo khổ có tội, nằm dưới chân Ngài để cầu xin sự thương xót, — việc giải cứu các tín đồ nghèo khổ khốn đốn khỏi sự hủy hoại và áp bức, — không phải là điều không phù hợp với vinh quang của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời có thể làm điều này để làm vinh hiển Ngài thêm lên. Tôi đã biết có những linh hồn nghèo khổ được tốt lành khi họ có thể tin được điều này, rằng việc cứu và tha thứ họ không trái với bản tính, sắc lệnh, và vinh quang của Đức Chúa Trời.
[4.] Trong đó cũng có điều này, rằng nếu cần đến quyền năng, Đức Chúa Trời có thể thi hành quyền năng ấy, — quyền năng đã đưa Áp-ra-ham vượt qua mọi khó khăn. Sáng Thế Ký 18:14, “Có điều gì khó quá cho Đức Giê-hô-va chăng?” Khó khăn của quý vị là gì? có thể là một cảm giác tội lỗi tràn ngập chăng? “Có điều gì khó quá cho Đức Chúa Trời chăng?” Khốn khổ của quý vị là gì? một sự bại hoại gian ác đang thắng thế chăng? “Có điều gì khó quá cho Đức Chúa Trời chăng?” Trong những khốn khổ bên ngoài đè nặng trên Hội Thánh của Đức Chúa Trời, có sự giải cứu này trong ân điển tối cao: “Có điều gì khó quá cho Đức Chúa Trời chăng?” Mọi sự đều quá khó đối với chúng ta; nhưng không gì quá khó đối với Đức Chúa Trời. Đây là điều đầu tiên trong ân điển tối cao, — rằng Đức Chúa Trời có thể.
(2.) Nếu quả như vậy, thì mọi điều chúng ta phải làm đều được quy về ý muốn của Đức Chúa Trời; đến nỗi mọi điều tôi phải làm trong thế gian này chỉ là đến với Đức Chúa Trời, như người phung đã đến với Đấng Christ: “Lạy Chúa, nếu Chúa muốn, Chúa có thể khiến tôi sạch.” Nếu Đức Chúa Trời muốn, Ngài có thể tha thứ, làm cho tôi nên thánh, cứu rỗi tôi. Và nếu Đức Chúa Trời muốn, Ngài có thể giải cứu Hội Thánh và dân sự Ngài. Ở đây nằm toàn bộ vấn đề, — tất cả đều được quy về ý muốn Ngài.
Giờ đây, hai điều xảy ra sau khi một linh hồn nghèo khổ đã quy mọi mối quan tâm của mình về ý muốn của Đức Chúa Trời: —
[1.] Sẽ có một sự chấm dứt đối với mọi cuộc tranh luận rối rắm khác và những tư tưởng tối tăm, vốn nhấn chìm tâm trí: “Vì giờ đây,” linh hồn nói, “điều đó đã đến chỗ này, rằng toàn bộ tình trạng của tôi tùy thuộc vào sự vui lòng tối cao của Đức Chúa Trời.” Đa-vít ở đâu đó than thở rằng mình ở trong bùn lầy. Một tạo vật nghèo khổ bị sa lầy; và càng vùng vẫy, nó càng lún sâu hơn. Khi một linh hồn ở trong tình trạng này, Đức Chúa Trời phán, “Hãy yên lặng, và biết rằng Ta là Đức Chúa Trời,” Thi Thiên 46:10. Và giờ đây mọi sự đều được đặt trên ý muốn của Đức Chúa Trời.
[2.] Khi chúng ta đã có thể quy các tình trạng của mình một cách tuyệt đối, không còn tranh luận gì thêm, về ý muốn của Đức Chúa Trời, vô số lý lẽ sẽ dấy lên để thuyết phục linh hồn rằng Đức Chúa Trời sẽ sẵn lòng. Tôi sẽ nêu một số
lý lẽ trong số đó: —
254 ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ VẦNG ĐÁ CỦA CÁC THÁNH ĐỒ.
Thứ nhất. Một lý lẽ lấy từ lòng nhân từ và ân điển của bản tính Ngài mà chúng ta đã suy xét trước kia và đề ra cho quý vị, và giờ đây đúng chỗ xảy đến với chúng ta tại đây. Giả sử bất cứ ai trong chúng ta có một công việc với một người mà chúng ta tin là người tốt, — một người có chút hình ảnh của Đức Chúa Trời trên mình, — và vấn đề ấy đối với chúng ta có tầm quan trọng lớn lao (có thể, quan trọng bằng cả mạng sống của chúng ta), và người ấy có thể dễ dàng làm được, mà không gây thiệt hại hay bất lợi nào cho chính mình, chỉ bằng một lời nói; — chúng ta có thể ném một sự sỉ nhục lớn hơn nào lên người này, hơn là nghĩ rằng người ấy sẽ không sẵn lòng làm điều đó? — rằng, chỉ để làm hại và chọc tức chúng ta, người ấy sẽ thay đổi chính bản tính mình, và hành động trái với các nguyên tắc của chính mình? Vậy thì chúng ta sẽ nghi ngờ thiện chí của Đức Chúa Trời sao? Chúng ta sẽ nghi ngờ, khi mọi sự đều được quy về ý muốn Ngài, rằng Ngài sẽ không ban ân điển và sự thương xót cho chúng ta trong lúc cần dùng sao? Đấng Cứu Thế của chúng ta nhấn mạnh lý lẽ này, Lu-ca 11:11-13, và ở những chỗ khác, nơi Ngài đưa vấn đề đến gần nhất có thể; bảo chúng ta rằng, không thể mong đợi một đứa trẻ, khi thấy không gì ngoài ý muốn của cha mình ngăn trở, lại nghi ngờ việc cha mình cho nó bánh. “Và nếu các ngươi, vốn là xấu,” Ngài phán, “còn biết cho con cái mình những vật tốt, huống chi Cha các ngươi ở trên trời sẽ ban Đức Thánh Linh cho những kẻ xin Ngài!” Và khi chúng ta có thể đưa những mối quan tâm của Hội Thánh và dân sự Đức Chúa Trời chỉ về ý muốn Ngài, chính bản tính Ngài sẽ cung cấp cho chúng ta đủ lý lẽ để xác nhận sự trông đợi của chúng ta rằng Ngài sẽ làm điều đó.
Thứ hai. Có một lý lẽ lớn lao khác, khi mọi sự đều được đưa đến sự tối cao của ý muốn Đức Chúa Trời, được nhắc đến, Rô-ma 8:32, “Đấng đã không tiếc chính Con mình, nhưng đã phó Con ấy chịu chết vì chúng ta hết thảy, thì Ngài há chẳng cũng sẽ ban cho chúng ta mọi sự với Con ấy cách nhưng không sao?” Tôi sẽ nghi ngờ Đức Chúa Trời có làm điều này hay không, khi suy xét trường hợp lớn lao này về ý muốn Ngài chăng? Đó là ý muốn Ngài sai Chúa Giê-xu Christ đến chịu chết vì những tội nhân nghèo khổ. Ngài đã không sai Ngài đến chịu chết cách vô ích, và để cho sự chết của Ngài bị mất đi. Nếu Đức Chúa Trời không sẵn lòng ban ân điển và sự thương xót cho tội nhân, thì tại sao Ngài lại sai Chúa Giê-xu Christ? tại sao Ngài lại ban chính Con Ngài ra khỏi lòng Ngài? tại sao Ngài đã không tiếc Ngài, và khiến cho những gian ác của chúng ta giáng trên chính chúng ta? Đức Chúa Trời có thể ban một dấu hiệu lớn hơn nào về sự sẵn lòng tha thứ tội nhân, hơn là cách Ngài đối xử với Chúa Giê-xu Christ? Đó là điều thứ hai mà đức tin suy xét, khi nó đến với Đức Chúa Trời để được giải cứu trong một tình trạng bị nhấn chìm, — ân điển tối cao, rằng Đức Chúa Trời có thể, mọi sự đều được quy về ý muốn Ngài.
Thứ ba. Đức tin trong vấn đề này suy xét đến một thuộc tính đặc biệt của ân điển Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, được nhắc đến, Ê-phê-sô 3:8, “sự giàu có không dò được của Đấng Christ.” Đức tin nói, “Trong Đức Chúa Trời còn có ân điển và sự thương xót nhiều hơn nữa (vì đây là những sự giàu có của Đức Chúa Trời được nói đến ở đây) so với những gì tôi có thể thấy và nhìn vào. Liệu sự thương xót đã được tuyên bố cho đức tin của tôi, những lời hứa đã được khám phá và tỏ bày cho tôi, có làm tôi thỏa lòng không?
ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ VẦNG ĐÁ CỦA CÁC THÁNH ĐỒ. 255
Không, chúng sẽ không. Tôi không thể thỏa lòng với những gì tôi đã nhận, với những sự khám phá đã được thực hiện cho tôi về ân điển của Đức Chúa Trời.” Nhưng, linh hồn nói, “Phía sau còn có những sự giàu có không dò được của ân điển, mà tôi không thể nào hiểu thấu; mà cả thế gian, hay tất cả các thiên sứ trên trời cũng không thể tìm ra.” Đây là một sự giải cứu lớn lao trong một tình trạng bị nhấn chìm.
Thứ tư. Một lần nữa: đức tin trong một tình trạng như vậy học cách quy những kinh nghiệm trước kia, không phải về tình trạng hiện tại của chính nó, nhưng về sự không thay đổi của Đức Chúa Trời. Và điều này, khi được quản lý một cách khôn ngoan, cũng đủ để giải cứu linh hồn chúng ta dưới nhiều khốn khổ tràn ngập xảy đến với chúng ta. Tác giả Thi Thiên làm như vậy, Thi Thiên 77. Ông đã có kinh nghiệm về Đức Chúa Trời, câu 6, “Tôi nhớ lại bài ca tôi trong ban đêm.” Hãy so sánh với điều đó trong Gióp 35:10, “Đức Chúa Trời, là Đấng Tạo Hóa tôi, là Đấng ban cho bài ca trong ban đêm, ở đâu?” Đa-vít có ý nói đến một sự bày tỏ nào đó về tình yêu thương và thiện chí của Đức Chúa Trời khiến ông vui mừng trong mùa ban đêm. Nhưng tình trạng của ông bây giờ ra sao? Ông cho quý vị biết, câu 2, rằng đó là “ngày hoạn nạn của tôi;” rằng “vết thương của tôi chảy ra trong ban đêm và không ngừng; linh hồn tôi từ chối được an ủi.” Và, các câu 7, 8, v.v., “Chúa há sẽ từ bỏ đến đời đời sao? và Ngài sẽ chẳng còn làm ơn nữa sao? Sự nhân từ Ngài há dứt hẳn đời đời sao? Lời hứa Ngài há không thành đến đời đời sao? Đức Chúa Trời há quên làm ơn sao? Ngài há trong cơn giận mà đóng lòng thương xót Ngài sao?” Trong khốn khổ lớn lao và tràn ngập này, ông tìm sự giải cứu ở đâu? Ông quy kinh nghiệm của mình về sự không thay đổi của Đức Chúa Trời, câu 10, “Đây là sự yếu đuối của tôi; nhưng tôi sẽ nhớ lại những năm của tay hữu Đấng Chí Cao.” “Đấng đã ban cho tôi bài ca trước kia trong mùa ban đêm, dù giờ đây tôi chỉ toàn là tối tăm, và sẵn sàng sợ rằng sự thương xót của Ngài đã mất hẳn đời đời; song Ngài vẫn như nhau, và Ngài sẽ ban lại kinh nghiệm tương tự: dù tôi đã thay đổi, Ngài thì không.”
3. Tôi nên đi xa hơn, để chỉ ra đức tin trong một tình trạng như vậy có sự quan tâm gì đến giao ước của Đức Chúa Trời; nhưng giờ đây tôi không thể nhấn mạnh về điều đó.
IV. Tôi đã định cũng chỉ cho quý vị, ở phần cuối cùng, sự khác biệt giữa đức tin của người tin kính và đức tin của những kẻ vô tín, — điều mà những kẻ xấu xa nhất cũng sẽ có nơi Đức Chúa Trời trong thời gian khốn khổ của họ, và sự giải cứu mà đức tin thật theo Phúc Âm tìm được trong một tình trạng bị nhấn chìm; nhưng tôi thấy điều đó sẽ chiếm quá nhiều thời gian.
Một lời áp dụng, và tôi đã xong.
Áp dụng. Đây là một thời gian bị nhấn chìm, — một thời gian mà nhiều người đang ở tận cùng trái đất theo nghĩa đen, và nhiều người theo nghĩa bóng, — một thời gian và mùa mà hầu hết những người kính sợ Chúa đều dễ gặp phải một khốn khổ tràn ngập nào đó. Giả sử rằng Đức Chúa Trời đã không để tuôn ra trên nhiều người ngày nay một cảm giác tội lỗi tràn ngập, — rằng ngày nay không có nhiều người bị cám dỗ, bị thương tổn, và bị phiền muộn (dù có một số người như vậy, mà chúng ta gặp mỗi ngày); song tôi có lý do lớn lao để sợ rằng,
nếu tất cả chúng ta đều được đánh thức một cách đúng đắn, một khốn khổ tràn ngập sẽ đến trên tâm trí loài người, từ sự thiếu khiêm nhường, thánh khiết, kết quả, đức tin, và tình yêu thương; những điều mà chính chúng ta đôi khi đã từng hưởng, và được đề ra cho chúng ta, và những gương mẫu của những người đã đi trước chúng ta dẫn chúng ta đến việc tìm kiếm. Có ai không bị nhấn chìm bởi sự cứng cỏi của lòng mình, sự không bền vững của tâm linh mình? — bị bao phủ bởi những tâm trạng bất cẩn, trống rỗng, nhẹ dạ, thuộc về thế gian? Thật vậy, ít nhiều, tất cả chúng ta đều có lý do để bị nhấn chìm; và chúng tôi đã chỉ cho quý vị một chút về nơi sự giải cứu của chúng ta nằm trong tình trạng và hoàn cảnh này.
Chúng ta có sẵn sàng bị nhấn chìm bởi tình trạng khốn khổ của dân sự Đức Chúa Trời khắp thế gian, và về phần chính chúng ta, tài sản của chúng ta, và những mối quan tâm cá nhân, — bất cứ điều gì gần gũi và thân yêu với chúng ta chăng? Tôi cầu xin Đức Chúa Trời làm cho lòng chúng ta ghen tị về điều đó, đặc biệt những người đang được yên ổn trong sức khỏe và sự thịnh vượng của mình. Khi Đức Chúa Trời ném những người khác thuộc về dân sự Ngài vào lò lửa, những người như vậy có lý do lớn lao để ghen tị, e rằng Ngài đối xử nghiêm khắc hơn với họ so với thánh đồ nghèo khổ nhất thiếu một miếng bánh. Tốt lắm, quý vị thấy con đường giải cứu trong trường hợp này cũng vậy. Chỉ một mình Đức Chúa Trời là Đấng mà chúng ta phải cầu khẩn. Ngài sẵn lòng tiếp nhận chúng ta, vì lòng nhân từ của bản tính Ngài; và Ngài có thể cứu chúng ta, vì sự dồi dào của ân điển và quyền năng Ngài.
BÀI GIẢNG XXI —
TÌNH YÊU THƯƠNG THEO PHÚC ÂM.
“Và trên hết mọi sự đó, hãy mặc lấy tình yêu thương, là dây liên lạc của sự trọn lành.” Cô-lô-se 3:14.
Từ ngữ agapē, mà chúng ta dịch ở đây là “tình yêu thương,” là từ duy nhất được dùng trong Tân Ước để chỉ “tình yêu thương.” Và tôi ước rằng chúng ta đã
* Giô-sép Ca-ryl, nổi tiếng qua tác phẩm “Giải Nghĩa Sách Gióp,” sinh năm 1602. Ông học tại Oxford, và bước vào chức thánh năm 1627. Sau khi giảng một thời gian tại Oxford, ông đến Luân Đôn, và giảng với nhiều sự tiếp nhận trước Hội Luật Sư Lincoln’s-Inn. Ông là thành viên của Hội Đồng Các Nhà Thần Học năm 1643; và năm 1645 ông được bổ nhiệm phụ trách nhà thờ St Magnus, gần Cầu Luân Đôn. Cùng với Tiến sĩ Owen, ông đã đồng hành với Cromwell đến Scotland năm 1650; và về cuối năm 1653 ông hành động trong Ủy Ban Thẩm Tra, để loại bỏ những mục sư dốt nát và tai tiếng. Ông tham dự Hội Nghị tại Savoy năm 1658, khi một số nhà thần học Độc Lập cố gắng đồng ý về một Bản Tuyên Xưng Đức Tin. Ông lại ở Scotland với Thiếu Tướng Whalley và Đại Tá Goffe, để hội đàm với Monk về tình trạng công việc chung. Sau thời Phục Hưng, ông bị trục xuất khỏi St Magnus, năm 1662; nhưng vẫn tiếp tục giảng cho một hội chúng gồm những người nghe cũ của ông cho đến khi qua đời, xảy ra vào tháng Hai năm 1672-3 [NEEDS REVIEW: năm mất trong bản quét ghi không rõ, “1672-8”]. Những nhiệm vụ công cộng mà ông thường được kêu gọi đảm nhận
luôn dịch nó như vậy, bởi vì trong cách dùng thông thường của chúng ta, tình yêu thương bị giới hạn trong một hiệu quả của tình yêu thương, là việc cứu giúp người nghèo khổ và hoạn nạn; đó không bao giờ là ý nghĩa của từ ngữ ấy trong Kinh Thánh. Vậy thì đó là tình yêu thương được nói đến. “Trên hết mọi sự đó, hãy mặc lấy tình yêu thương.” Không có ân điển hay bổn phận nào mà sự thực hành và thi hành nó không được truyền dạy trong Kinh Thánh, và hầu hết chúng đều thuộc về những mệnh lệnh riêng biệt, và được truyền dạy một cách tuyệt đối; nhưng chỉ có điều này, mà tôi nhớ, là điều được ban một sự ưu tiên trong một mệnh lệnh trên những điều khác, như ở đây, epi pasin toutois [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp trong bản quét bị lỗi OCR], — “Trên hết mọi sự đó, hãy mặc lấy tình yêu thương.” Như 1 Phi-e-rơ 4:8, pro pantōn [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp trong bản quét bị lỗi OCR], — “Trước hết mọi sự, hãy có lòng yêu thương sốt sắng giữa anh em với nhau.” Và như vậy trong lời của sứ đồ chúng ta, 1 Cô-rinh-tô 12:31. Ông đã ban cho họ những hướng dẫn về việc sử dụng và cải thiện các ân tứ thuộc linh để gây dựng Hội Thánh (và đó là một cách tuyệt vời để Hội Thánh được gây dựng, bằng việc thực hành các ân tứ của Đức Thánh Linh một cách đúng đắn và có trật tự trong các trưởng lão và thành viên); nhưng khi ông đã xong, ông thêm rằng, “Nầy, tôi còn chỉ cho anh em một đường lối tốt hơn nữa;” và đó là bổn phận yêu thương này, như ông chỉ ra trong chương tiếp theo. Nó không chỉ được truyền dạy, mà còn được đặt một sự nổi bật và xuất sắc đặc biệt trên nó, liên quan đến mọi bổn phận khác, vì một mục đích nhất định nào đó.
Điều mà hiện tại tôi sẽ bàn luận là điều này: —
Nhận xét. Tình yêu thương, và sự thực hành nó, là ân điển và bổn phận chính yếu được đòi hỏi nơi, và trông đợi nơi, các thánh đồ của Đức Chúa Trời, đặc biệt khi họ tham gia trong sự thông công của Hội Thánh.
Tôi sẽ không chứng minh điều đó một cách tổng quát, nhưng sẽ nói về ba điều này: — I. Tôi sẽ chỉ cho quý vị bản chất của tình yêu thương này, vốn được nêu bật như vậy trong mệnh lệnh của Phúc Âm. II. Đưa ra cho quý vị những lý do về sự cần thiết và tầm quan trọng của nó, bằng cách nhắc đến một số lý do mà Kinh Thánh đưa ra. III. Đặt ra một số hướng dẫn cho việc thực hành nó: —
I. Về điều thứ nhất, chúng ta có thể nhận thấy rằng, tình yêu thương được nói đến ở đây
nói lên khả năng của ông, và sự tin cậy mà các nhân vật lãnh đạo thời ông đặt nơi ông. Hương thơm của lòng tin kính của ông vẫn còn trong các tác phẩm của ông; các tác phẩm ấy chủ yếu gồm những bài giảng, và bộ chú giải đồ sộ nhưng quý báu của ông về sách Gióp. Ông có một phần trong việc chuẩn bị một cuốn Từ Điển Anh-Hy Lạp cho Tân Ước; và những phẩm chất của ông cho công việc ấy hẳn đã đáng kể, khi chúng đã khiến cho Anthony Wood phải khen ngợi tác giả của chúng là “một người Bất Đồng Chính Kiến có học thức và sốt sắng.”
Trước khi ông qua đời, hội chúng của ông đã thờ phượng tại phố Leadenhall được một số năm. Hội Thánh dưới sự chăm sóc của Owen vẫn thường nhóm họp để thờ phượng tại một nơi không cách xa họ là bao. Khoảng bốn tháng sau khi Caryl qua đời, hai Hội Thánh đã hiệp lại làm một. Dường như, trước khi hiệp nhất, hội chúng của Owen chỉ gồm 36 thành viên; trong hội chúng tại phố Leadenhall có 136 tín hữu dự lễ. Trong con số nhỏ bé này, tuy chỉ cộng lại được 172 người, lại có nhiều người mà tên tuổi đáng được ghi nhớ vì địa vị của họ trong xã hội và những công tác công cộng của họ, và càng đáng ghi nhớ hơn nữa vì giá trị Cơ Đốc nổi bật của họ. Xem “Life of Owen,” tập i, trang xc.
Vào ngày 5 tháng Sáu năm 1673, hai hội chúng đã nhóm họp với nhau lần đầu tiên
dưới chức vụ của Owen; và chính trong hoàn cảnh ấy ông đã giảng bài giảng này,
— một bài giảng rất thích hợp với dịp ấy, và giàu những gợi ý cho việc trau dồi sự hiệp nhất và tình yêu thương Cơ Đốc.
Đây là bổn phận lớn thứ hai đã được Phúc Âm đem ra ánh sáng. Trên thế gian này không có gì thuộc về nó, dù xét về mức độ hay xét về sự hiểu biết về nó, mà không xuất phát từ Phúc Âm. Thế gian không có nó, cũng không biết nó là gì. Sự bất hòa, tranh cãi, giận dữ đã xâm nhập bởi tội lỗi; vì khi chúng ta lìa khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời, và lìa khỏi tình yêu của Ngài đối với chúng ta, thì chẳng có gì lạ nếu chúng ta rơi vào mọi sự thù ghét và bất hòa với nhau. Tình yêu của Đức Chúa Trời nguyên thủy, trong tình trạng vô tội, vốn là dây liên kết của sự trọn vẹn: khi dây ấy bị đứt, toàn thể tạo vật rơi vào hỗn loạn, — đặc biệt toàn thể nhân loại rơi vào tình trạng mà sứ đồ đã mô tả, Tít 3:3, “sống trong sự hung ác và ganh ghét, đáng ghét và ghét lẫn nhau.” Trên thế gian vẫn còn tình yêu xác thịt và tự nhiên, là tình yêu tất yếu đi theo các quan hệ tự nhiên; và tình yêu ấy, ở một mức độ nào đó, cũng có nơi chính các loài thú. Cũng có một thứ tình yêu nảy sinh từ sự hiệp nhau trong tội lỗi, trong thú vui, — từ sự tương hợp về tính khí trong giao tiếp, hay về mục đích đối với những mục tiêu chính trị; mọi thứ tình yêu trên thế gian đều có thể quy về những đầu mục ấy: nhưng tất cả những thứ ấy đều hoàn toàn xa lạ với tình yêu thương thuộc Phúc Âm này. Và vì vậy, khi nó được Phúc Âm đem ra ánh sáng, không có điều gì làm cho thế giới ngoại giáo kinh ngạc cho bằng việc chứng kiến tình yêu mới mẻ này giữa các Cơ Đốc nhân. Thậm chí đó còn là một câu tục ngữ giữa họ: “Hãy xem họ yêu nhau dường nào!” Được thấy những người thuộc đủ loại khác nhau, những dân tộc khác nhau, tính khí khác nhau, địa vị khác nhau, cao và thấp, giàu và nghèo, tất cả đều gắn kết với nhau trong tình yêu thương, đó là điều lớn lao đã làm cho thế giới ngoại giáo kinh ngạc. Và về sau tôi sẽ chỉ cho quý vị những nền tảng của nó.
Quý vị cũng có thể nhận thấy rằng, tình yêu thương này là phương tiện của sự thông công giữa mọi chi thể của thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ, cũng như đức tin là công cụ của sự thông công của họ với đầu của họ, là Chúa Giê-xu Christ. Và vì vậy, sứ đồ của chúng ta đã bảy hoặc tám lần trong các thư tín của ông ghép đức tin và tình yêu thương lại với nhau, như là phương tiện trọn vẹn của sự thông công và kết quả của thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ. Và có một chỗ ông đã sắp xếp lời lẽ của mình, để cho thấy tính bất khả xâm phạm và bất khả phân ly của chúng, đến nỗi quý vị phải phân phối chúng ra mới nắm được ý nghĩa đúng đắn của chúng. Đó là Phi-lê-môn, câu 5, “Nghe nói về tình yêu thương và đức tin của anh, mà anh có đối với Chúa Giê-xu, và đối với hết thảy các thánh đồ.” Người ta sẽ nghĩ rằng cả hai đối tượng đều liên hệ đến cả hai bổn phận, — đức tin và tình yêu thương đối với Đấng Christ, và đối với hết thảy các thánh đồ. Nhưng tuy Đấng Christ cũng là đối tượng của tình yêu thương của chúng ta, các thánh đồ lại không phải là đối tượng của đức tin của chúng ta; cho nên quý vị phải phân phối lời lẽ ra như vầy: “Nghe nói về đức tin của anh đối với Chúa Giê-xu Christ, và về tình yêu thương của anh đối với hết thảy các thánh đồ.” Nhưng sứ đồ sắp xếp chúng như vậy để cho thấy những điều này bất khả phân ly đến mức chúng phải đi đôi với nhau; — nơi nào có điều này thì sẽ có điều kia; và nơi nào không có điều kia thì điều này cũng sẽ không có. Vì vậy, tình yêu thương là sự sống, là linh hồn, và là hình thức làm cho sống động* của mọi bổn phận được thực hiện giữa các tín hữu đối với nhau.
* [Lửa hay quyền năng?]
Dù quý vị có thực hiện những bổn phận nào, dù chúng có lớn lao và vinh hiển đến đâu, dù có ích lợi cho nhau đến đâu, đối với bất cứ chi thể nào của Đấng Christ; nếu chúng không được tình yêu thương này làm cho sống động và linh hoạt, thì chúng chẳng có giá trị gì đối với sự thông công của quý vị với Đấng Christ, và đối với sự gây dựng Hội Thánh. Và người ta có thể thực hiện nhiều việc có vẻ là bổn phận của tình yêu thương, mà không có tình yêu thương. Trong hai câu trước phân đoạn Kinh Thánh của chúng ta, sứ đồ nói: “Vậy, anh em là kẻ được Đức Chúa Trời lựa chọn, hãy mặc lấy lòng thương xót, nhân từ, khiêm nhường, mềm mại, nhịn nhục; hãy chịu đựng lẫn nhau, và tha thứ nhau, nếu ai có điều gì nghịch cùng kẻ khác: như Đấng Christ đã tha thứ anh em thể nào, thì anh em cũng phải tha thứ thể ấy. Nhưng trên hết mọi sự đó, hãy mặc lấy tình yêu thương.” Như vậy, tất cả những điều này có thể có, mà vẫn không có tình yêu thương. Những điều dường như là bông trái lớn lao và hiệu quả nhất của tình yêu thương, thế mà tất cả vẫn có thể không có tình yêu thương. Chúng ta có thể chịu đựng mà không có tình yêu thương, tha thứ mà không có tình yêu thương, đối xử nhân từ với nhau mà không có tình yêu thương; và tất cả đều vô ích, nếu trên hết mọi điều này, phủ lên trên chúng, chúng ta không mặc thêm tình yêu thương, — nếu chúng ta không được tình yêu thương làm cho sống động và thúc đẩy. Sự thật là, người nào đọc khắp Tân Ước, đặc biệt những điều mà chúng ta có nhiều lý do nhất để đặc biệt suy xét trong đó, — tức là những lời chỉ dạy và mệnh lệnh đặc biệt mà Đấng Christ đã để lại cho các môn đồ của Ngài khi Ngài sắp lìa khỏi thế gian này, — sẽ nghĩ rằng tình yêu thương này, dù nó là gì đi nữa, chính là tổng kết và thực chất của mọi điều mà Đấng Christ đòi hỏi nơi chúng ta; quả thật đúng là như vậy. Và sứ đồ Giăng, người đã sống lâu, và đã sống để thấy đạo Cơ Đốc được truyền bá nhiều trong thế gian, và rất có thể đã thấy tình yêu thương suy giảm, đã viết Thư thứ nhất của mình gần như chính vì mục đích này, — để cho chúng ta biết rằng, không có tình yêu thương nồng nhiệt và mãnh liệt đối với anh em, thì chẳng có sự chân thật của ân điển, cũng chẳng có bằng chứng nào về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, hay về tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Dù chúng ta nghĩ gì về sự xưng nhận của mình, nếu không có tình yêu thương mãnh liệt đối với anh em, chúng ta không có sự chân thật của ân điển, cũng không có bằng chứng về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, hay về tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời.
Nhưng quý vị sẽ nói: “Vậy thì tình yêu thương này là gì?”
Tôi xin trả lời vắn tắt: Đó là một bông trái của Đức Thánh Linh, một hiệu quả của đức tin, nhờ đó các tín hữu, được gắn kết với nhau bằng những dây liên kết mạnh mẽ nhất của tình cảm, vì cớ họ cùng có phần trong một đầu, là Chúa Giê-xu Christ, và cùng dự phần trong một Thánh Linh, vui thích nơi nhau, quý trọng và tôn trọng nhau, và luôn sẵn sàng cho mọi bổn phận đúng đắn nhờ đó điều tốt lành về mặt thuộc thể, thuộc linh, và đời đời của nhau có thể được thúc đẩy.
Tôi sẽ mở ra đôi chút lời mô tả mà tôi đã đưa ra về nó, rồi sẽ tiếp tục: —
1. Tình yêu thương mà tôi đang nói tới đây là một bông trái của Đức Thánh Linh, Ga-la-ti 5:22, “Bông trái của Đức Thánh Linh là tình yêu thương.” Có thể có, và quả thật có được gieo vào trong một số bản tính, rất nhiều tình yêu thương, nhân từ, và dịu dàng,
so với những người khác vốn hay cáu kỉnh; nhưng đó không phải là tình yêu thương được nói tới ở đây. Điều làm cho nó trở nên đặc biệt là tình yêu thương thuộc Phúc Âm chính là việc nó là sản phẩm của Đức Thánh Linh trong lòng chúng ta. Quả thật, tôi không thể rẽ sang từng chi tiết, để chỉ ra làm sao chúng ta có thể biết tình yêu thương là bông trái của Đức Thánh Linh, hay nảy sinh từ khuynh hướng tự nhiên của chính chúng ta; nhưng quý vị phải tra xét điều đó theo những quy tắc chung đã được ban cho để phân biệt những điều như vậy. Tôi chỉ nói điều này: nó là một bông trái của Đức Thánh Linh, một sản phẩm của Đức Thánh Linh trong chúng ta, nếu không thì nó không thuộc về công việc của chúng ta.
2. Nó là một hiệu quả của đức tin. Sứ đồ nói như vầy: “Đức tin hành động bởi tình yêu thương.” Đức tin hành động bởi tình yêu thương như thế nào? Đức tin đặt tình yêu thương vào việc làm như thế nào? Khi đức tin hướng về mệnh lệnh của Đức Chúa Trời đòi hỏi tình yêu thương này, về lời hứa của Ngài chấp nhận nó, và về sự vinh hiển của Ngài, mà tình yêu thương này hướng tới, — thì đức tin hành động bởi tình yêu thương. Và đó không phải là tình yêu thương mà chúng ta nhắm tới, mà chúng ta định hướng và thúc giục quý vị, nếu nó tiến hành vì bất cứ lý do nào khác ngoài lý do này, — vì Đấng Christ truyền lệnh như vậy, và hứa sẽ chấp nhận nó, và vì nó nằm trong khuynh hướng hướng về sự vinh hiển của Ngài. Bản ngã đôi khi cũng có thể hành động bởi tình yêu thương, — xác thịt, lợi ích, hay danh tiếng có thể hành động bởi tình yêu thương; nghĩa là, bởi bông trái của nó: nhưng chính tình yêu thương mà đức tin hành động bởi đó mới là điều duy nhất chúng ta có ý nói tới.
3. Đó là tình yêu thương gắn kết lòng và linh hồn của các tín hữu với nhau bằng tình cảm trọn vẹn đối với nhau. Vì sứ đồ nói với chúng ta, Ê-phê-sô 4:16, khi nói về sự thông công mà Hội Thánh có được nhờ tình yêu thương: “Cả thân thể nhờ sự giúp đỡ của các khớp mà liên lạc và kết hợp với nhau.” Giờ đây, chúng ta không thể cung ứng điều gì cho nhau ngoài nhờ tình yêu thương; và từ đó nảy sinh sự vui thích và tôn trọng. “Mọi sự vui thích của tôi,” người ấy nói, “là ở nơi các thánh đồ,” Thi Thiên 16:3, “và nơi những người sang trọng trên đất.” Và có sự quý trọng ấy, đến nỗi chúng ta phải phó sự sống mình vì anh em; nghĩa là, sẵn lòng phơi mình trước những khó khăn và nguy hiểm, phó sự sống mình vào chỗ hiểm nguy, thậm chí phó sự sống mình, nếu sự gây dựng Hội Thánh đòi hỏi như vậy. Các vị tử đạo ngày xưa đã không phó sự sống mình chỉ vì Đấng Christ xét theo cá nhân Ngài mà thôi, nhưng còn vì Đấng Christ mầu nhiệm; họ không chỉ phó sự sống mình trong đức tin, nhưng còn trong tình yêu thương — tình yêu thương đối với Hội Thánh. Sứ đồ nói về mọi hoạn nạn của mình: “Tôi làm cho đầy đủ sự dư lại của những sự khốn khó của Đấng Christ, vì thân thể Ngài, tức là Hội Thánh.” Ông chịu đựng những hoạn nạn của mình vì tình yêu thương đối với Hội Thánh, cũng như vì đức tin và tình yêu thương đối với Đấng Christ xét theo cá nhân Ngài, để không có sự vấp phạm, gương xấu, hay cám dỗ nào xảy đến cho Hội Thánh. Việc đức tin của họ được xác nhận và vững mạnh là một lý do lớn khiến các vị tử đạo phó sự sống mình. Và đối với chúng ta cũng phải như vậy, nếu chúng ta được kêu gọi đến điều đó. Đây chính là tình yêu thương mà Kinh Thánh nói tới; chứ không phải thứ tình yêu thương hờ hững, cẩu thả, bị xác thịt chi phối mà thế gian, tôi suýt nữa đã nói, không, tôi sẽ nói thẳng, mà quá nhiều người xưng nhận đạo đang đầy dẫy, và không có gì hơn thế. Và
việc chỉ ra những bổn phận mà tình yêu thương này đòi hỏi nơi chúng ta, và sẽ thúc giục chúng ta thực hiện; nó sẽ ảnh hưởng đến mọi bước đi của chúng ta như thế nào, hướng dẫn chúng ta trong mọi đường lối của chúng ta, — trong toàn bộ đường lối và cách ăn ở của chúng ta, và mọi điều chúng ta làm, — sẽ là một công việc không phải cho một bài giảng, mà cho nhiều bài giảng.
Có thể có người hỏi, vì mọi tín hữu đều là đối tượng của tình yêu thương này: “Chúng ta phải thực hành nó đối với họ như thế nào, vì có ít người trong số họ mà chúng ta biết và quen thuộc, và chúng ta có sự thỏa lòng về tình trạng và hoàn cảnh của họ rằng họ là những người như vậy, — ít người mà chúng ta biết những dịp tiện, những cảnh ngặt nghèo, và những nhu cầu của họ?”
Tôi xin trả lời, —
(1.) Toàn thể thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ là đối tượng đầy đủ của tình yêu thương thuộc Phúc Âm, của tình yêu thương trong và bởi Đức Thánh Linh, nên điều không thể thiếu được đòi hỏi nơi chúng ta là, về mặt căn bản và thói quen, chúng ta phải có một tình yêu thương bằng nhau đối với mọi tín hữu, xét như là tín hữu, — đối với mọi môn đồ của Đấng Christ trên khắp thế gian. Nhưng điều này đi kèm với một số giới hạn: —
[1.] Trong việc thực hành nó, nó sẽ phần nhiều tương ứng với bằng chứng rằng những người ấy có phần trong thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ. Có những người mà những ý kiến hư không của họ, và quả thật những việc làm bại hoại của họ, sẽ khiến cho lòng nhân từ rộng rãi nhất cũng phải xét đoán rằng họ thuộc về thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ; tuy nhiên, tùy theo bằng chứng của chúng ta, tình yêu thương của chúng ta cũng phải như vậy.
[2.] Có thể có những mức độ trong tình yêu thương của chúng ta, đặc biệt xét về sự vui thích và quý trọng, tùy theo chúng ta thấy nhiều hay ít hình ảnh của Chúa Giê-xu Christ trên bất cứ tín hữu nào; vì sự giống nhau và hình ảnh của Đấng Christ là lý do chính thức của tình yêu thương này.
[3.] Việc thực hành tình yêu thương phải được quyết định bởi những dịp tiện và cơ hội. Nhưng với ba phẩm chất này, một người có thể tuyên bố rằng kẻ nào không có, theo thói quen và về mặt căn bản, một tình yêu thương đối với mọi tín hữu trên thế gian, đến nỗi trong lòng quan tâm đến điều tốt và điều xấu của họ, và được thúc đẩy đến sự cầu nguyện, lòng thương xót, sự vui thích, và niềm vui, tùy theo tình trạng và hoàn cảnh của họ đòi hỏi, thì người ấy không phải là tín hữu.
(2.) Điều được đòi hỏi là một khuynh hướng và sự sẵn sàng đối với mọi hành động yêu thương hướng về mọi tín hữu, khi cơ hội được ban cho. Nếu chúng ta quay mặt khỏi anh em mình, và ẩn mình khỏi người, thì tình yêu của Đức Chúa Trời ở trong chúng ta như thế nào? Nếu trong bất cứ ai trong chúng ta có một tình yêu thương thật thuộc loại này, chỉ cần nó được nâng cao và thuận lợi nhờ một cơ hội, nó sẽ vượt qua những khó khăn, những sự lý luận, những lời biện hộ của xác thịt và huyết, để thực hành chính nó. Như những ai biết điều gì trong thế gian này đều biết rằng, cũng như sự chống đối lớn đầu tiên của địa ngục, thế gian, và bản tính bại hoại là chống lại đức tin nơi Đức Chúa Trời qua Đấng Christ; thì sự chống đối lớn kế tiếp chống lại chúng ta, là chống lại tình yêu thương của chúng ta. Nếu chúng ta không hiểu điều này, chúng ta là những người thiếu khôn ngoan, và đã không suy xét những tình trạng và hoàn cảnh khác nhau của mọi sự trong thế gian này; và mỗi lúc mọi sự được trình bày trước chúng ta với một khuynh hướng làm suy yếu tình yêu thương, vì lý do này hay lý do khác. Nhưng, —
(3.) Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, trong sự khôn ngoan vô hạn, dịu dàng, và hạ mình, đã sắm sẵn cho chúng ta một đối tượng an toàn, thích hợp, thường xuyên, trực tiếp cho việc thực hành tình yêu thương này. Sau khi ban một mệnh lệnh lớn lao như mệnh lệnh về tình yêu thương, và đặt một trọng lượng lớn lao lên nó, Ngài sẽ không để chúng ta trong sự không chắc chắn, về cách thức, nơi chốn, hay thời điểm chúng ta sẽ thực hành nó; nhưng Ngài đã hướng chúng ta đến một cách thức đặc biệt, trong đó Ngài sẽ thử nghiệm sự vâng lời của chúng ta đối với mệnh lệnh nói chung; và đó là, bởi sự lập nên các Hội Thánh địa phương của Ngài. Có hai mục đích lớn khiến Đấng Christ lập nên một Hội Thánh địa phương; và chúng là để bày tỏ hai ân điển và bổn phận lớn mà Ngài đòi hỏi nơi chúng ta: —
[1.] Mục đích đầu tiên khiến Đấng Christ lập nên một Hội Thánh địa phương là, để các thánh đồ của Ngài cùng nhau công khai xưng nhận đức tin nơi Ngài, và sự vâng lời đối với Ngài. Và chúng ta không có cách nào khác để làm điều đó: Ngài đã ràng buộc chúng ta vào điều này. Một cách thức phước hạnh thay! “Các ngươi sẽ theo cách này,” Ngài phán, “cùng nhau xưng nhận đức tin nơi Ta, và sự vâng lời đối với Ta, bằng không thì không có cách nào khác.”
[2.] Mục đích lớn kế tiếp khiến Ngài lập nên một Hội Thánh địa phương là, để chúng ta có thể thực hành trực tiếp mệnh lệnh lớn kia của Ngài, và bổn phận lớn kia, là tình yêu thương đối với các tín hữu. “Ta sẽ thử nghiệm các ngươi tại đây,” Đấng Christ phán; “Ta đòi hỏi điều này nơi các ngươi một cách không thể thiếu được, — là yêu thương mọi thánh đồ, mọi tín hữu, mọi môn đồ của Ta. Các ngươi sẽ không cần phải nói rằng các ngươi phải đi xa, đường này hay đường nọ, để tìm đối tượng; Ta chỉ định cho các ngươi một trật tự như vậy, trong đó các ngươi sẽ luôn có những đối tượng trực tiếp, liên tục cho mọi tình yêu thương mà Ta đòi hỏi nơi các ngươi.” Khi Đức Chúa Trời ban những mệnh lệnh mà những điều lớn lao xoay quanh, và [những mệnh lệnh] mang tính tổng quát, Ngài ban một trường hợp đặc biệt nào đó, trong đó Ngài muốn sự vâng lời của chúng ta đối với những mệnh lệnh ấy được thử nghiệm. Khi Ngài ban mệnh lệnh lớn đầu tiên trong tình trạng vô tội, Ngài đã thử nghiệm họ nơi cây biết điều thiện và điều ác, và cây sự sống. Chúa Giê-xu Christ đã ban cho chúng ta mệnh lệnh lớn này về tình yêu thương, và đã tuyên bố rõ ràng rằng, nếu chúng ta không yêu thương nhau, chúng ta không phải là môn đồ của Ngài. “Ta sẽ ban cho các ngươi một trường hợp để các ngươi có thể được thử nghiệm,” Ngài phán; — “hãy đặt các ngươi vào một xã hội như vậy, theo mệnh lệnh và sự chỉ định của Ta, mà trong đó các ngươi có thể có những đối tượng trực tiếp cho việc thực hành tình yêu thương đến mức tối đa của điều Ta đòi hỏi.” Nếu chúng ta thấy một người được nhận vào xã hội Hội Thánh một cách có trật tự, người ấy là một đối tượng chắc chắn và hiển nhiên của tình yêu thương của chúng ta, cũng như thể chúng ta thấy người ấy đang nằm trong vòng tay của Đấng Christ. Chúng ta bước đi theo quy tắc; Ngài đã chỉ định chúng ta làm như vậy. Vậy thì, chớ ai giả vờ rằng họ yêu thương anh em nói chung, và yêu thương dân sự của Đức Chúa Trời, và yêu thương các thánh đồ, trong khi tình yêu thương của họ không được thực hành nồng nhiệt đối với những người ở trong cùng một xã hội Hội Thánh với họ. Đấng Christ đã ban điều ấy cho quý vị như một sự thử nghiệm: Ngài sẽ thử nghiệm tình yêu thương của quý vị trong ngày cuối cùng bởi cách ăn ở của quý vị trong Hội Thánh mà quý vị đang ở. Sứ đồ nói với chúng ta: “Ai không yêu anh em mình mà mình đã thấy, thì sẽ không bao giờ yêu Đức Chúa Trời mà mình chưa thấy.” Tôi chắc chắn có thể nói rằng, người nào không thực hành tình yêu thương đối với anh em mà
mình thấy trong mối quan hệ mà Đấng Christ đã chỉ định cho mình thực hành tình yêu thương, thì người ấy không yêu thương anh em mà mình không thấy, và người ấy không có mối quan hệ đặc biệt và sự quen biết ấy. Chúa và Đấng Hướng Dẫn vĩ đại của Hội Thánh Ngài ràng buộc điều này trên mọi tâm linh và lương tâm của chúng ta; đó là sự sống của chúng ta, là sự hiện hữu của chúng ta. Tôi tuyên bố với hội chúng này trong ngày hôm nay, tôi làm chứng và xác nhận với quý vị rằng, trừ khi tình yêu thương thuộc Phúc Âm này được thấy đang hành động, không phải một cách lỏng lẻo và tổng quát, nhưng giữa chính chúng ta với nhau một cách tương hỗ, chúng ta sẽ không bao giờ dâng lên bản tường trình của mình với niềm vui cho Chúa Giê-xu Christ, cũng sẽ không bao giờ thực hiện công việc gây dựng lớn lao giữa chính chúng ta. Và nếu Đức Chúa Trời vui lòng chỉ ban thần linh này giữa quý vị, tôi chẳng có gì phải sợ ngoài sự yếu đuối và bại hoại thuần túy của chính lòng và tâm linh tôi. Đây là cách thức lớn mà Đấng Christ đã ban cho chúng ta để bày tỏ sự vâng lời của chúng ta đối với mệnh lệnh lớn lao và thánh khiết về tình yêu thương đối với các môn đồ của Ngài; và một trọng lượng lớn được đặt lên bổn phận này.
II. Điều kế tiếp tôi phải nói tới là, chỉ cho quý vị những nền tảng khiến tình yêu thương này hết sức cần thiết: “Trước hết mọi sự đó, hãy có tình yêu thương. Tôi chỉ cho quý vị một đường lối tốt hơn hết; đó là tình yêu thương.” Sẽ không có hồi kết, nếu tôi cứ nhấn mạnh lâu dài về những nền tảng và lý do của bổn phận này. Tôi sẽ đưa ra cho quý vị một số lý do có trọng lượng và tầm quan trọng đối với tôi. Chỉ xin quý vị ghi nhớ điều này, rằng những gì tôi nói về tình yêu thương là phải được thực hành, trước hết giữa chính chúng ta, rồi sau đó tuôn chảy ra, trong mọi dịp tiện và cơ hội, đến toàn thể thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ trên khắp thế gian: —
1. Nó cần thiết, vì đó là cách thức lớn nhờ đó chúng ta có thể làm chứng về quyền năng của Phúc Âm, và làm chứng của chúng ta về Đấng Mê-si-a, là Đấng Christ đã được Đức Chúa Trời sai đến. Điều lớn lao mà chúng ta phải làm trong thế gian là, làm chứng về việc Đức Chúa Trời sai Đấng Christ đến thế gian để làm công việc mà Ngài đã đến để làm. Chúng ta sẽ làm điều này như thế nào? Chính Ngài chỉ cho chúng ta. Giăng 17:21, “để cho ai nấy hiệp làm một, như Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha; lại để cho họ cũng ở trong chúng ta, đặng thế gian tin rằng chính Cha đã sai Con đến.” Và một lần nữa, câu 23, “Con ở trong họ và Cha ở trong Con, để cho họ toàn vẹn hiệp làm một, và cho thế gian biết rằng Cha đã sai Con đến.” Chúa Giê-xu Christ đặt trọng lượng lên điều này, — để thế gian có thể bị thuyết phục rằng Đức Chúa Trời đã sai Ngài đến. Điều này sẽ được chứng minh như thế nào? Ngài phán: “Nếu mọi tín hữu hiệp làm một thì điều đó sẽ được chứng minh.” Tôi thừa nhận rằng, có một nguyên tắc khác về sự hiệp nhất của những người tin, — bởi sự dự phần trong một Thánh Linh của Cha và Con, nhờ đó chúng ta trở nên một trong Cha và Con. Nhưng đó không phải là toàn bộ sự hiệp nhất; không, tôi không nghĩ đó hoàn toàn là sự hiệp nhất được nói tới ở đây. Và lý do của tôi là thế này, vì nó hoàn toàn vô hình, và không thể nhận biết được đối với thế gian; và Ngài cầu nguyện cho một sự hiệp nhất như vậy có thể thuyết phục thế gian, — để thế gian có thể thấy rằng họ hiệp làm một, và nhờ đó tin rằng
Đức Chúa Trời đã sai Ngài đến. Không có sự hiệp nhất nào khác ngoài sự hiệp nhất mà tình yêu thương là dây liên kết của sự trọn vẹn, là sự sống, là linh hồn, và là tâm linh của nó, mới có thể đem lại sự thuyết phục cho thế gian rằng Đức Chúa Trời đã sai Đấng Christ đến. Và nếu điều này không nổi bật nơi chúng ta, chúng ta làm hết sức mình để làm cho thế gian cứng lòng trong sự vô tín của họ. Những người xưng nhận Phúc Âm, bằng cách này hay cách khác, đã tự tạo cho mình sự hiệp nhất và đồng nhất; và việc bỏ qua sự hiệp nhất của tình yêu thương này bên dưới chúng đã là phương tiện lớn nhất làm cho thế gian cứng lòng trong sự vô tín. “Có gì quan trọng lớn lao trong điều này?” thế gian nói; “Ta có thể tạo ra một sự hiệp nhất như vậy khi ta muốn; đó chỉ là việc đặt ra những luật lệ như thế này hay thế nọ về những sự quan sát bề ngoài, và ràng buộc con người vào việc tuân giữ chúng.” Nhưng sự hiệp nhất của tình yêu thương, không ai có thể ban cho ngoài Chúa Giê-xu Christ. Và tại sao điều này sẽ thuyết phục thế gian rằng Đức Chúa Trời đã sai Đấng Christ đến, khi các môn đồ yêu thương nhau như vậy? Luận cứ nằm ở đâu? Quý vị lập luận từ chủ đề nào để chứng minh rằng Đức Chúa Trời đã sai Đấng Christ đến, vì các môn đồ của Ngài yêu thương nhau như vậy? Nó nằm ở điều này, như tôi đã nói với quý vị trước đây: — khi tội lỗi xâm nhập, dây liên kết của mọi sự hiệp nhất và trọn vẹn giữa các tạo vật đã hoàn toàn bị đứt, bởi sự mất đi tình yêu thương; toàn thể thế gian đã không thể cứu vãn được mà bị ném vào sự ganh ghét, giận dữ, — “đáng ghét, và ghét lẫn nhau.” Không có gì dưới trời, không có phương tiện nào trong chúng ta, có thể khôi phục con người trở lại với tình yêu thương, với tình yêu thương thuộc linh thuần khiết. Đức Chúa Trời sai Đấng Christ đến để khôi phục sự mất mát này, để đem vào một sự sáng tạo mới, để đem mọi sự vào trật tự, — để đổi mới thế gian và diện mạo của mọi sự. Phần vinh hiển của công việc được thực hiện trong lòng con người ấy là vô hình; phần hữu hình là tình yêu thương. Thế gian thấy ở đây một sự hiệp nhất mới được đem ra giữa các môn đồ của Đấng Christ, một sự hiệp nhất không có trong thế gian, cũng không thuộc về thế gian, — một sự hiệp nhất mà thế gian không dự phần. Nhờ điều này họ biết rằng Đức Chúa Trời đã sai Đấng Christ đến để làm công việc lớn lao này. Sự quan tâm, nhân từ, hạ mình, tình yêu thương, vui thích, và lo lắng mà chúng ta có nơi nhau, như những chi thể của thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ, được bày tỏ trong mối quan hệ Hội Thánh đặc biệt của chúng ta, là lời chứng lớn mà chúng ta dâng cho thế gian rằng Đức Chúa Trời đã sai Đấng Christ đến; và cuối cùng họ sẽ buộc phải thấy, và nói rằng: “Một công việc vinh hiển đã được làm trên những người này, là những người ‘trước kia ngu muội, bội nghịch, bị lừa dối, bị đủ thứ tình dục và sự vui chơi sai khiến, đáng ghét, và ghét lẫn nhau;’ một công việc vinh hiển đã được Con làm trên họ: và chúng tôi xưng nhận rằng điều đó đến từ Đấng Christ, từ việc Đức Chúa Trời sai Ngài đến vì mục đích này.”
2. Chúng ta không có bằng chứng nào rằng chính chúng ta là môn đồ của Đấng Christ nếu không có nó. Giăng 13:34, 35, “Ta ban cho các ngươi một điều răn mới, nghĩa là các ngươi phải yêu nhau; như ta đã yêu các ngươi thể nào, thì các ngươi cũng hãy yêu nhau thể ấy. Nếu các ngươi yêu nhau, thì ấy là tại điều đó mà thiên hạ sẽ nhận biết các ngươi là môn đồ ta.” Tôi đã tra xét đôi chút vì sao mệnh lệnh về tình yêu thương này lại được gọi ở đây và ở những chỗ khác là một điều răn mới. Tôi đã nói với quý vị trước đây, khi tội lỗi xâm nhập vào thế gian, sự ganh ghét và thù hận đã xâm nhập cùng với nó; và điều đó vẫn tiếp tục vì cùng một lý do.
Cũng vì lý do ấy. Sứ đồ nói: “Những sự tranh cạnh và cãi lẫy đến từ đâu? Há chẳng phải từ tình dục anh em vẫn hay tranh chiến trong quan thể anh em sao?” Trong sự mặc khải đầu tiên mà Đức Chúa Trời ban về chính Ngài trong luật pháp, Ngài đã truyền lệnh về tình yêu thương. Chúa Giê-xu Christ của chúng ta nói với chúng ta như vậy, — rằng chúng ta được truyền lệnh phải “yêu Chúa là Đức Chúa Trời ngươi hết lòng, và yêu kẻ lân cận như mình.” Vậy thì, tại sao mệnh lệnh này lại thường được gọi là một điều răn mới? “Ta ban cho các ngươi một điều răn mới, nghĩa là các ngươi phải yêu nhau,” Ngài phán.
Có nhiều lý do cho điều đó: —
(1.) Tôi xét rằng một lý do có thể là thế này, — rằng dưới luật pháp Đức Chúa Trời đã dung thứ cho dân xác thịt ấy trong nhiều điều mà họ thiếu sót đối với luật hoàng gia của tình yêu thương, vì cớ lòng cứng cỏi của họ. Khi Đấng Christ đến và ban mệnh lệnh này trong phạm vi đầy đủ của nó, đó là một mệnh lệnh mới. Một lần nữa, —
(2.) Họ là những người xác thịt, và đã không thấy tính thuộc linh của mệnh lệnh. Và sự thật là, quý vị nghe nói về nó quá ít trong Cựu Ước, và quá nhiều trong Tân Ước, đến nỗi Đấng Christ có thể gọi nó một cách chính đáng là một điều răn mới. Bên cạnh đó, —
(3.) Vào thời điểm Ngài đến, có những lời giải thích đáng nguyền rủa về luật pháp đang lưu hành trong toàn thể Hội Thánh, đã lật đổ toàn bộ bổn phận yêu thương giữa anh em và các chi thể của Hội Thánh; như quý vị có thể thấy trong việc Đấng Cứu Rỗi của chúng ta minh oan cho nó, Ma-thi-ơ 5. Nhưng Đấng Christ, khi đến để cất đi mọi sự dung thứ cho những người xác thịt, vì cớ lòng cứng cỏi của họ; và để cất đi sự tối tăm trên tâm trí họ, khiến họ không thể thấy tính thuộc linh của mệnh lệnh; và để dẹp bỏ những lời giải thích sai lầm đã được đặt lên luật pháp, làm bại hoại mệnh lệnh; Ngài gọi đó là một điều răn mới.
(4.) Trên hết mọi điều này, còn có một lý do nữa cho điều đó, nằm ngay trong những lời mà tôi đã đọc cho quý vị trước đây: “Ta ban cho các ngươi một điều răn mới, nghĩa là các ngươi phải yêu nhau; như ta đã yêu các ngươi thể nào, thì các ngươi cũng hãy yêu nhau thể ấy.” Lý do khiến đó là một điều răn mới là, vì không có một tấm gương làm cho sống động, làm cho sinh động nào về nó, để bày tỏ quyền năng của tình yêu thương, dưới Cựu Ước. Điều này được dành riêng cho Đấng Christ. Ngài đến và ban tấm gương vinh hiển của tình yêu thương ấy, trong sự hạ mình của Ngài trong mọi điều Ngài đã làm, và trong mọi điều Ngài đã chịu. Ngài cho thấy rằng có điều gì đó trong tình yêu thương mà trước đây họ chưa từng có một tấm gương nào trên thế gian. Do đó mệnh lệnh về tình yêu thương nằm như vầy: “Hãy có đồng một tâm tình như Đấng Christ Giê-xu đã có;” — “Các ngươi hãy yêu nhau, như ta đã yêu các ngươi.” Và như vậy quả thật đó là một điều răn mới, điều mà trước đây nó không phải. “Nhờ đó,” Ngài phán, “người ta sẽ biết các ngươi là môn đồ của Ta: — nếu tấm gương lớn mà Ta đã nêu cho các ngươi, mệnh lệnh lớn mà Ta đã ban cho các ngươi, và công việc lớn mà Ta đã đến thế gian để làm, là để đổi mới tình yêu thương; nhờ tình yêu thương người ta sẽ biết các ngươi là môn đồ của Ta, chứ không phải bằng cách nào khác.” Chúng ta không có cách nào khác
để chứng minh mình là môn đồ của Đấng Christ. Tài năng, ân tứ, sự khôn ngoan của con người sẽ không làm được điều đó; nếu không có tình yêu thương, thế gian không có lý do gì để kết luận rằng chúng ta là môn đồ của Chúa Giê-xu Christ.
3. Đó là điều mà sự thông công của các thánh đồ chủ yếu gồm có. Có nhiều lời bàn về sự thông công của các thánh đồ; và chắc chắn đó là một điều lớn lao. Chúng ta có thể nhận thấy nó đã có một vị trí trong mọi tín điều cổ xưa của Hội Thánh: nơi họ xưng nhận tin Đức Chúa Trời, tin Đấng Christ, và tin Đức Thánh Linh, họ cũng xưng nhận tin sự thông công của các thánh đồ; điều đó cho thấy nó là một điều có tầm quan trọng lớn lao.
Nó gồm có điều gì? Có ba điều trong đó: — (1.) Nguồn suối và cội nguồn của nó; (2.) Sự xưng nhận và giải thích về nó; (3.) Lý do chính thức và sự sống của nó: —
(1.) Nguồn suối và cội nguồn của sự thông công của các thánh đồ nằm trong sự dự phần chung của họ trong một Thánh Linh từ một đầu, là Chúa Giê-xu Christ. Và quý vị cũng có thể tạo nên một xã hội tốt đẹp giữa những người chết, như việc tạo ra một sự thông công giữa những người xưng nhận đạo, nơi mà nó không được đặt nền tảng trong sự dự phần chung trong cùng một Thánh Linh với đầu, là Đấng Christ.
(2.) Sự thông công này được bày tỏ chủ yếu trong sự dự phần trong cùng những nghi thức thánh trong cùng một Hội Thánh. Đây là sự bày tỏ lớn của sự thông công của các thánh đồ.
(3.) Sự sống và lý do chính thức của sự thông công này, là điều rút lấy sức mạnh từ nguồn suối, và truyền đạt nó vào sự bày tỏ và xưng nhận ấy, nằm trong tình yêu thương.
Quả thật, tôi có đôi chút ghen tị trong tâm linh mình, rằng các Hội Thánh đã có khuynh hướng đặt sự thông công của họ quá nhiều, nếu không phải hoàn toàn, vào sự dự phần trong cùng những nghi thức thánh, dựa vào cùng một mục sư và giáo sư, — cùng nhau dự phần trong việc cử hành cùng những thể chế thánh. Các bạn ơi, đây chỉ là sự bày tỏ của sự thông công của chúng ta, và nó có thể có mà không có sự thông công thật. Có thể có sự dự phần chung trong cùng những nghi thức thánh, mà không có sự thông công của các thánh đồ; quý vị biết rằng điều đó xảy ra quá nhiều [như vậy] trên thế gian. Nếu chúng ta không được tình yêu thương này tác động và ảnh hưởng trong mọi điều chúng ta làm, thì không có sự thông công. Quý vị trung tín với vị trí của mình trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời đến mức nào, quý vị thi hành bổn phận của mình đến mức nào, và hành động như những chi thể sống của Hội Thánh đến mức nào, thì cũng đúng đến mức ấy quý vị thấy tình yêu thương đang hành động trong quý vị đối với nhau, và không xa hơn thế. Sự siêng năng tột bậc của quý vị trong việc chú ý đến trật tự, — sự tham dự thường xuyên của quý vị trong việc cử hành các nghi thức thánh, — sự nương cậy của quý vị vào giáo lý và những lời chỉ dạy được ban trong Hội Thánh, — tất cả đều có thể có mà không có sự thông công của các thánh đồ. Khi quý vị có tất cả những điều này, chính tình yêu thương tạo nên sự thông công này: đó là sự sống và lý do chính thức của nó; như quý vị có thể thấy trong chỗ đã trích dẫn trước đây, Ê-phê-sô 4:15, 16, “Nhưng, chúng ta nói lẽ thật trong tình yêu thương, để được lớn lên trong mọi sự hướng về Đấng làm đầu, tức là Đấng Christ: nhờ Ngài mà cả thân thể được liên lạc và kết hợp với nhau bởi sự giúp đỡ của các khớp,
tùy theo sức mạnh của từng phần mà mỗi phần làm việc, thì thân thể được tăng trưởng, và tự gây dựng trong tình yêu thương.” Đó là lời mô tả lớn lao và vinh hiển nhất về sự thông công của các thánh đồ mà chúng ta có trong Kinh Thánh. Nó bắt đầu trong tình yêu thương, — “Nói lẽ thật trong tình yêu thương;” và nó kết thúc trong tình yêu thương, — “Tự gây dựng trong tình yêu thương.” Và nó cũng được thực hiện bởi tình yêu thương. Ở đó có nguồn suối và cội nguồn của sự thông công này, nằm trong đầu, — trong mối quan hệ của chúng ta với Đấng Christ, là đầu, và sự nương cậy của chúng ta nơi Ngài. Nếu chúng ta không giữ lấy đầu, chúng ta không thể có phần trong sự thông công này. Nhưng chỉ có đầu thôi thì chưa đủ; phải có sự “lớn lên trong Đấng làm đầu trong mọi sự.” Chúng ta sẽ không bao giờ thực hiện công việc thông công trừ khi chúng ta lớn lên trong Đấng Christ, bởi sự nương cậy rõ ràng nơi Ngài; rút lấy sự sống và sức mạnh từ Ngài, và dâng trả mọi sự cho sự ca ngợi và vinh hiển của Ngài với tư cách là đầu của chúng ta: nhờ đó được đem đến gần hơn, và trở nên giống Ngài hơn. Việc thực hành đức tin trong những điều này, là sự lớn lên của chúng ta trong Đấng Christ. Vậy thì, giả sử chúng ta đi xa đến mức này trong công việc thông công: — chúng ta giữ lấy đầu bởi đức tin; và bởi việc thực hành đức tin và sự vâng lời, chúng ta lớn lên trong đầu; điều gì kế tiếp? “Nhờ Ngài mà cả thân thể được liên lạc chặt chẽ với nhau.” Sẽ có những sự cung ứng như vậy từ đầu, là Đấng Christ, khi Ngài được giữ lấy như vậy và được lớn lên trong như vậy, sẽ truyền đạt đủ loại ân tứ và ân điển thích hợp với thân thể, và với mỗi chi thể đối với nhau. Nhưng các tín hữu được đúc thành sự hiệp nhất và trật tự của Hội Thánh như thế nào? Tôi sẽ không nói họ không được đúc thành như thế nào: tôi biết những nỗ lực nào đang có trên thế gian. [Tôi sẽ nói thẳng với quý vị họ được đúc thành như thế nào. Đó là bởi những sự truyền đạt khác nhau của Đấng Christ, là đầu, cho tất cả họ, khiến họ thích hợp và tương xứng với nhau. Vậy thì, chính họ làm gì trong điều này? Họ thuộc hai loại; hoặc là các khớp, hoặc là các phần khác. Có thể họ là các khớp; nghĩa là, hoặc là các chức viên, hoặc là các chi thể chính, là những người, vì cớ những ân tứ của họ, đem lại sự cung ứng cho việc truyền đạt những hiệu quả của những ân tứ và ân điển mà họ đã nhận được, tiếp tục sự cung ứng ấy đã nhận được từ đầu. Còn những chi thể khác sẽ ra sao? Không chỉ các khớp, mà mỗi phần đều làm như vậy, tùy theo mức độ của mỗi phần. Các ân điển và ân tứ của Đấng Christ đúc mỗi chi thể vào phần mà nó mang. Chớ ai trong chúng ta tự chọn phần của mình trong nhà của Đức Chúa Trời. Các ân điển và ân tứ của Đấng Christ đúc chúng ta vào mỗi phần, hay khớp, và từ đó chúng ta cung ứng, tùy theo mức độ của phần ấy; và không đòi hỏi gì hơn nơi chúng ta. Nhưng chúng ta sẽ làm điều này như thế nào? Vì, Ngài phán, “Nói lẽ thật trong tình yêu thương” [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp bị OCR làm hỏng trong bản gốc]. Ý nghĩa rõ ràng của điều ấy là, bất cứ điều gì chúng ta làm, trong việc tuyên bố hay vâng theo lẽ thật, — trong việc giảng dạy, hay theo cách của bổn phận, — chúng ta làm tất cả trong tình yêu thương. Không chỉ đơn thuần là nói, hay tuyên bố; nhưng đó là làm bất cứ điều gì chúng ta làm trong sự vâng lời đối với lẽ thật. Dù mối quan tâm của quý vị trong các lẽ thật của Phúc Âm là gì, hãy để tình yêu thương được hành động trong đó; và đó là phương tiện nhờ đó
quý vị truyền đạt những sự cung ứng của mình từ mỗi khớp và phần cho toàn thể. Lẽ thật đòi hỏi lòng thương xót, lòng trắc ẩn, sự khuyên bảo, sự khích lệ, sự chịu đựng, và những điều tương tự nơi chúng ta. “Hãy làm tất cả trong tình yêu thương,” Ngài phán. Vậy thì sao? “Thân thể sẽ được tăng trưởng, và tự gây dựng trong tình yêu thương.” Tất cả đều là tình yêu thương. Đôi khi tôi đã nghĩ rằng “trong tình yêu thương” có thể được hiểu là “bởi tình yêu thương,” — “Sẽ tự gây dựng bởi tình yêu thương.” Nhưng hãy hiểu như chúng ta đã dịch, — “Tự gây dựng trong tình yêu thương;” nghĩa là, tình yêu thương trong thân thể sẽ được tăng trưởng; và nơi nào tình yêu thương được tăng trưởng, nơi đó thân thể được gây dựng. Một Hội Thánh đầy dẫy tình yêu thương, là một Hội Thánh được xây dựng vững chắc. Tôi thà thấy một Hội Thánh đầy dẫy tình yêu thương gấp ngàn lần, hơn là thấy một Hội Thánh đầy dẫy những ân tứ và tài năng tốt nhất, cao nhất, và vinh hiển nhất mà bất cứ người nào trên thế gian này có thể được dự phần. Dù họ có vượt quá và trội hơn mọi điều chúng ta nhắm tới hay mong muốn, — dù họ có thể “nói các thứ tiếng của loài người và của thiên sứ,” — thì việc trở nên một nhóm các thánh đồ nghèo khó, được đầy dẫy tình yêu thương, vẫn gấp mười ngàn lần có lợi hơn cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và cho sự an ủi của chính chúng ta, so với [việc trở nên] những người có những thành đạt cao nhất mà không có tình yêu thương. Chúng ta không làm chứng cho thế gian rằng Đức Chúa Trời đã sai Đấng Christ đến, cũng không chứng minh rằng chúng ta là môn đồ của Ngài, cũng không đóng góp điều gì cho sự gây dựng Hội Thánh, trừ khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta hành động ân điển yêu thương này trong một mức độ dồi dào. Dù ân tứ và tài năng của chúng ta là gì, và dù sự khôn ngoan của chúng ta là gì, những điều như vậy dễ làm chúng ta lên mình kiêu ngạo. Nếu tình yêu thương này không dồi dào trong chúng ta, chúng ta sẽ là những cái gai bên hông nhau, và sẽ không đóng góp gì cho sự gây dựng thuộc linh thật của Hội Thánh. Sứ đồ không chỉ đặt điều này xuống, mà còn tranh luận về nó, trong chương 12 và 13 của Thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô, đến nỗi tôi sẽ không nhấn mạnh thêm về nó. “Dù tôi có thể,” ông nói, “nói các thứ tiếng của loài người và của thiên sứ, mà không có tình yêu thương, thì tôi chỉ như đồng kêu lên, hay là chập chỏa vang tiếng,” chỉ tạo ra một tiếng ồn nhỏ dễ chịu mà rốt cuộc chẳng đi đến đâu. Tôi muốn kết thúc mọi luận cứ bằng điều này, — Nếu chúng ta không có tình yêu thương, chúng ta không có ân điển. Ai yêu Đấng sinh ra, sẽ yêu những kẻ đã được sinh ra. Nếu chúng ta không yêu anh em, tình yêu của Đức Chúa Trời không ở trong chúng ta. Không phải trật tự và hình thức bề ngoài của chúng ta, cũng không phải các bổn phận của chúng ta, cũng không phải bất cứ điều gì chúng ta làm hay có thể làm, sẽ chứng minh rằng chúng ta có điều gì thuộc về ân điển của Đức Chúa Trời trong chúng ta, nếu chúng ta thiếu ân điển yêu thương này.
III. Sau khi đã nói đến đây về bản chất của tình yêu thương thuộc Phúc Âm, và về những lý do cho tầm quan trọng của nó, tôi sẵn lòng nói đôi điều để thúc giục nó trên lòng quý vị và chính lòng tôi.
Toàn bộ kết quả của công việc trong ngày hôm nay mà quý vị đã kêu gọi chúng ta làm, dưới sự chăm sóc và nhân từ của Đấng Christ, hoàn toàn tùy thuộc vào trường hợp này, là việc chúng ta thi hành bổn phận yêu thương này. Tôi không biết làm sao điều này lại xảy ra, nhưng sự thật là như vậy, rằng những người xưng nhận đạo gần đây đã bị quấy rầy một cách kỳ lạ bởi những lời trách móc gay gắt và những lời quở trách cay đắng vì sự thiếu tình yêu thương của họ; thế mà tôi không thể nhận thấy có bông trái nào từ đó,
hay bất cứ lợi ích nào thu được từ đó. Và lý do của điều đó dường như là, vì tất cả những lời trách móc ấy đã được thực hiện trên nguyên tắc này, — “Nếu quý vị chịu làm điều này điều nọ, — nếu quý vị chịu tiến lên đến những thực hành như thế này thế nọ trong những việc thuộc về tôn giáo, — nếu quý vị chịu đi xa đến mức này, và đến mức này, — nếu quý vị chịu bỏ đi những thể chế và đường lối này nọ mà quý vị đang bước đi, — thì quý vị có tình yêu thương; nếu không, quý vị hoàn toàn không có tình yêu thương.” Và bông trái của điều đó là gì? Những sự chia rẽ mới, những sự thù địch mới, những sự xé rách mới, mà không có chút dấu hiệu nào của bất cứ sự cải thiện nào về tình yêu thương. Tôi sẽ rất lấy làm tiếc nếu có bất cứ người nào còn sống vượt qua tôi trong những ước muốn rằng mọi người kính sợ Đức Chúa Trời trên khắp thế gian, đặc biệt trong các quốc gia này, đều thuộc một đường lối cũng như một tấm lòng. Tôi biết tôi mong muốn điều đó một cách chân thành; nhưng tôi thật sự tin rằng, khi Đức Chúa Trời hoàn thành điều đó, nó sẽ là hiệu quả của tình yêu thương, chứ không phải là nguyên nhân của tình yêu thương. Nó sẽ xuất phát từ tình yêu thương, trước khi nó sinh ra tình yêu thương. Không có sự hư không nào lớn hơn trên thế gian, theo sự hiểu biết yếu đuối của tôi, hơn là việc thúc ép con người vào đường lối này hay đường lối nọ, rồi sau đó cho rằng tình yêu thương sẽ là hệ quả tất yếu của đường lối ấy; — nghĩ rằng nếu, bằng những lời quở trách gay gắt, bằng những lời lẽ cắt cứa, cay đắng, họ chỉ có thể thúc ép con người vào những thực hành này hay thực hành nọ, thì tình yêu thương chắc chắn sẽ theo sau. Chúng ta thấy điều ngược lại khắp thế gian, — rằng những người khoe khoang và vinh hiển nhất trong việc đem mọi người đến sự đồng nhất trong thực hành, lại có ít tình yêu thương nhất giữa họ. Quý vị có thể thấy điều đó trong Hội Thánh của giáo hoàng. Họ đã đạt được mục đích của họ, trong việc thúc ép mọi người vào sự đồng nhất trong thực hành; thế mà các chi thể của nó đang đánh nhau và xé rách lẫn nhau. Đó là một giả định hư không, khi nghĩ rằng có thể đem con người đến một đường lối như vậy dù họ muốn hay không, rồi sau đó yêu thương dù họ muốn hay không. Quả thật, tôi không biết bất cứ đường lối nào mà những người kính sợ Đức Chúa Trời bước đi, — dù một số đường lối gần với lẽ thật hơn những đường lối khác, — mà tự nó là một sự cản trở tình yêu thương. Tôi xưng nhận rằng, nếu tôi biết đường lối nào như vậy, tôi sẽ chạy trốn khỏi đường lối ấy như chạy khỏi một nhà dịch hạch, hay bất cứ điều gì gây chết chóc; vì tôi biết mục đích của mọi thể chế của Đấng Christ là để gia tăng tình yêu thương. Một số đường lối có thể gần với lẽ thật hơn những đường lối khác; một số quả thật là như vậy; — nhưng nếu bất cứ đường lối nào thật sự tự nó cản trở tình yêu thương, mà không cần suy xét thêm, mà không cần tranh luận xem nó đúng hay sai, tôi sẽ lìa khỏi đường lối ấy; vì tôi biết nó là giả dối. Nhưng việc người ta phản ánh về bất cứ thể chế nào của Đấng Christ, — như các Hội Thánh địa phương là, và sẽ được chứng minh là như vậy, — như thể chúng là những trở ngại của tình yêu thương, cho thấy một sự thiếu khéo léo lớn lao trong các đường lối của Đức Chúa Trời, nếu không phải là ác ý đối với chúng; không, chúng đã được Đấng Christ chỉ định vì mục đích này, để chúng ta trước hết thực hành tình yêu thương mà Ngài truyền lệnh, trực tiếp đối với nhau, để nhờ đó chúng ta học cách thực hành nó đối với mọi tín hữu trên khắp thế gian. Xin chớ để chúng ta bị vướng vào bất cứ quan niệm nào như vậy, rằng chúng ta không thể thực hành tình yêu thương cho đến khi chúng ta đạt đến đường lối thỏa thuận này hay đường lối thỏa thuận nọ, và như vậy trì hoãn bổn phận cho đến khi chúng ta không còn cơ hội hay khả năng để thực hành
nó; nhưng chúng ta hãy hướng mình đến nó trong tình trạng và hoàn cảnh hiện tại của chúng ta.
Tôi sẽ kết thúc tất cả bằng hai hoặc ba lời cảnh báo chống lại những điều có thể là trở ngại trong việc thực hành siêng năng bổn phận lớn lao này mà tôi đã nói với quý vị: —
1. Chúng ta hãy cẩn thận về một tính khí cau có, chua chát, tự nhiên. Nếu nó không ngăn trở nhiều bông trái của tình yêu thương, thì nó cũng làm lu mờ vinh quang của việc thực hành nó một cách cực kỳ. Một số người tốt có quá nhiều tính Nabal trong họ, đến nỗi làm hỏng bông trái ngọt ngào của tình yêu thương đến từ họ; nó bị làm chua bởi một điều gì đó thuộc về tính khí xấu, không có sự sống hay vẻ đẹp gì trong đó. Đó là một sai lầm lớn, khi tin rằng ân điển chỉ chế ngự sự bại hoại xác thịt của chúng ta, mà không thay đổi tính khí tự nhiên của chúng ta. Tôi tin rằng ân điển thay đổi tính khí tự nhiên, và làm cho nó cao quý; nó khiến “con beo nằm chung với con dê con,” và “con gấu ăn rơm chung với con bò,” như lời đã hứa: nó khiến kẻ hay cáu kỉnh trở nên nhu mì; kẻ nóng nảy trở nên nhẫn nại; và kẻ cau có trở nên nhân từ và tử tế. Và chúng ta phải áp dụng ân điển cho những mục đích này; chứ không phải chiều theo và làm vui lòng chính mình, như thể những điều như vậy là tính khí tự nhiên của chúng ta. Ân điển đến để thay đổi những tính khí tự nhiên của chúng ta, là những tính khí không thích hợp với tình yêu thương, và khiến chúng ta không sẵn sàng cho nó. Chúng ta dễ bào chữa cho chính mình và cho nhau, và hy vọng rằng Đấng Christ cũng sẽ làm như vậy, vì điều này hay điều nọ phần nhiều xuất phát từ tính khí tự nhiên của chúng ta. Xin chớ để chúng ta hành động như vậy; những tính khí tự nhiên của chúng ta phải được ân điển chữa lành, bằng không ân điển chưa có công việc trọn vẹn của nó trên chúng ta.
2. Hãy cẩn thận về những trở ngại của tình yêu thương như vậy có thể đi kèm với tình trạng và hoàn cảnh đặc biệt của quý vị. Tôi muốn nói với những người có lợi thế về sự giàu có, của cải, danh dự, tiếng tăm trên thế gian; những điều ấy bao quanh họ với quá nhiều hoàn cảnh, đến nỗi họ không biết làm sao vượt qua chúng để đến với sự thân mật của tình yêu thương với chi thể hèn mọn nhất của Hội Thánh mà họ được đòi hỏi. Anh em ơi, hãy biết rằng Phúc Âm để lại mọi lợi thế do sự quan phòng của quý vị hoàn toàn cho quý vị; bất cứ điều gì quý vị có bởi sự sinh ra, giáo dục, thừa kế, tài sản, tước hiệu, địa vị, Phúc Âm đều để lại cho quý vị sự hưởng thụ trọn vẹn của chúng. Nhưng trong những điều thuần túy liên quan đến sự thông công của quý vị với nhau, Phúc Âm san bằng tất cả; — trong Đấng Christ không có giàu hay nghèo, tự do hay nô lệ, mà chỉ có tạo vật mới. Vì vậy chúng ta được sứ đồ Gia-cơ, chương 2, truyền lệnh một cách rõ ràng rằng, chúng ta không nên có sự thiên vị đặc biệt nào trong hội chúng đối với những người, vì cớ những lợi thế bề ngoài. Tất cả chúng ta đều phục vụ một Chủ chung, cùng một Chúa; và Ngài là một Chúa như vậy, đến nỗi khi Ngài giàu có trong mọi vinh quang của thiên đàng, Ngài đã trở nên nghèo khó vì cớ chúng ta. Và xin cho phép tôi nài xin quý vị là những người giàu hãy nhớ đến Chủ và Thầy chung này; và vì vậy, chớ để những lợi thế bề ngoài của quý vị giữ quý vị ở xa chi thể hèn mọn nhất, nghèo khó nhất thuộc về hội chúng. Nếu chúng làm như vậy, sự giàu có của quý vị là
sự cám dỗ của quý vị, và địa vị của quý vị là một bất lợi; điều mà quý vị phải lao nhọc để vượt qua.
Cũng có thể nói đôi điều với những người nghèo khó và thấp hèn nhất, là những người cũng có những cám dỗ của họ, giữ họ khỏi việc thực hành tình yêu thương. Nhưng tôi sẽ bỏ qua điều đó.
3. Cuối cùng, Hãy cẩn thận về việc thỏa mãn chính mình, tất cả quý vị, với những bổn phận của tình yêu thương, mà không tìm kiếm toàn bộ công việc của ân điển yêu thương. Quý vị ở đây, là những người đã hiệp với chúng ta trong ngày hôm nay, đã có trong một thời gian dài một ánh sáng và một người hướng dẫn lớn lao đến nỗi, tôi không nghi ngờ gì rằng quý vị đã quen thuộc với mọi bổn phận của tình yêu thương được đòi hỏi nơi quý vị trong những quan hệ đặc biệt mà quý vị đang đứng, và rằng quý vị đã được thấy trong việc thực hành chúng. Tôi chỉ nhắc quý vị hãy cẩn thận để quý vị được ân điển yêu thương thúc đẩy, — ân điển ấy xuất phát từ đức tin, và được hành động trong quý vị bởi Đức Thánh Linh, — ân điển ấy ban cho quý vị sự vui thích nơi, và sự quý trọng và tôn trọng sâu xa đối với các thánh đồ, và tạo ra sự vui vẻ và sẵn sàng trong quý vị cho việc thực hiện mọi bổn phận này.
Ta đã định ban cho anh em nhiều lời chỉ dẫn khác nữa; nhưng ta phải kết thúc. Nếu Đức Chúa Trời vui lòng ghi khắc điều gì từ lời này vào lòng và tâm linh chúng ta, chúng ta sẽ có cớ vui mừng về điều đó. Dù sao, hãy nhớ chừng này, rằng anh em đã được nài xin và khẩn cầu, — vì anh em coi trọng vinh quang của Đức Chúa Trời, danh dự của Phúc Âm, và sự gây dựng của Hội Thánh này (vốn từ hai mà nay đã trở nên một), về Hội Thánh ấy anh em mỗi người tại vị trí mình đều phải khai trình, cũng như ta tại vị trí của ta, và vì anh em có lòng kính trọng nào đối với chức vụ của người mà Đức Chúa Trời đã đặt trên anh em, — rằng mọi sự đều được quy về một bổn phận yêu thương này; mà nếu Đức Chúa Trời vui lòng gia tăng và làm cho nó trở nên tha thiết giữa chúng ta, ta chẳng nghi ngờ gì rằng Ngài sẽ làm cho công việc hiệp nhất trong ngày hôm nay của chúng ta được thịnh vượng.
BÀI GIẢNG XXII
SỰ CHĂN GIỮ MỤC VỤ CỦA CHRIST.
“Hãy dùng gậy mà chăn dân Ngài, là bầy của sản nghiệp Ngài, ở một mình trong rừng, giữa Cạt-mên; chúng nó khá ăn cỏ trong Ba-san và Ga-la-át, như trong những ngày xưa.” — Mi-chê 7:14.
Ta sẽ không trình bày nhiều với anh em từ những lời này; tuy nhiên ta không thể giúp anh em hiểu đúng ý của Đức Chúa Trời trong đó, và điều ta định rút ra từ đó, nếu không lược qua chương này từ
1 Bài giảng này được giảng ngày 16 tháng 10 năm 1673.
272 SỰ CHĂN GIỮ MỤC VỤ CỦA CHRIST.
đầu chương. “Khốn thay cho tôi! vì tôi như khi người ta đã thâu hoa quả mùa hè,” vân vân, câu 1. Khi tiên tri nói, “Khốn thay cho tôi,” có người nói ông nói nhân danh đất, vì đất là nơi ngự của Hội Thánh Đức Chúa Trời. Ta thì cho rằng ông nói nhân danh Hội Thánh của Đức Chúa Trời, tức những người thật sự thuộc về Hội Thánh ấy, ở giữa một dân bề ngoài xưng nhận mà gian ác. Và lời than này đi cùng với cái nhìn về tội lỗi ở trong dân sự, và về sự khốn khổ sắp giáng trên họ. Cả hai điều đó từng là cớ than khóc cho mọi người thật sự kính sợ Đức Chúa Trời. Họ không thể suy xét tội lỗi và sự khốn khổ của một dân bề ngoài xưng nhận mà mỗi người trong họ lại không phải kêu lên rằng: “Khốn thay cho tôi! buồn rầu thuộc về tôi; nỗi buồn lòng thuộc về tôi.” Về tội lỗi, Đa-vít nói, Thi Thiên 119:136, “Những suối lệ chảy từ mắt tôi, vì người ta không giữ luật pháp Chúa.” Và về sự khốn khổ và sự đoán phạt, Giê-rê-mi bày tỏ cảm xúc mình như vầy, chương 9:1, “Ôi! ước gì đầu tôi là suối nước, mắt tôi là nguồn lệ, để tôi khóc ngày và đêm vì những kẻ bị giết của con gái dân tôi.” Tiên tri, khi thấy trước cả hai điều này, — một trận lụt tội lỗi, và một trận lụt đoán phạt, — đã có lý do để kêu lên: “Khốn thay cho tôi!” — “Đó là một lời than khóc đối với tôi.”
Ông trình bày tình trạng của Hội Thánh hữu hình xưng nhận; mà ông nhìn xem như một cánh đồng hay một vườn nho, sau khi mùa gặt đã qua và mùa hái nho đã xong: “Tôi như khi người ta đã thâu hoa quả mùa hè, như những trái nho mót của mùa hái nho: chẳng có chùm nào để ăn: linh hồn tôi ước ao trái chín đầu mùa.” Lời cầu nguyện của ông là mong họ trở nên một vườn nho kết quả cho Đức Chúa Trời; nhưng ông nói: “Chúng ta đúng như khi mùa hái nho đã qua; còn sót lại một vài trái nho, một vài chùm dưới lá, nhưng những trái chính đã bị lấy đi:” — và không chỉ vậy, mà khi một cánh đồng đã gặt xong, hay một vườn nho đã hái xong, chủ để mặc nó một thời gian, dỡ hàng rào xuống, và thú vật vào phá hoại nó, cho đến khi thời kỳ cày cấy và trồng trọt lại đến. Đức Chúa Trời không bao giờ để mặc một Hội Thánh xưng nhận trở nên hoang vu, trừ khi có sự bội đạo tột cùng; nhưng nhiều lần Ngài để mặc họ như một cánh đồng sau mùa gặt, hay một vườn nho sau mùa hái nho. Đức Chúa Trời sẽ để mặc Ba-by-lôn trở nên hoang vu, không bao giờ được cày cấy nữa, — không mưa, không hàng rào, không trồng trọt; nhưng Ngài sẽ không để mặc Hội Thánh Ngài như vậy, trừ khi sự bội đạo tột cùng xảy đến. Cũng vậy, khi một người đã thâu lúa khỏi đồng mình, anh em tưởng như ông đã bỏ hết mọi lo lắng về nó; hàng rào bị phá xuống, và thú vật vào; nó nằm chung, — người ta cưỡi ngựa qua nó, giày đạp lên nó, và ông cứ để mặc: nhưng khi thời kỳ cày cấy lại đến, người ấy dựng lại hàng rào, đuổi súc vật ra, lại cày đất, và gieo giống tốt, để nó sinh trái tốt. Đức Chúa Trời cũng thường đối xử như vậy với Hội Thánh Ngài. Ngài đã đối xử như vậy với họ ở đây. Ngài dỡ hàng rào xuống, Ngài để cho
thú hoang vào, — để mặc người ta phá hoại tùy ý; nhưng sẽ đến thời kỳ cày cấy lại, khi Ngài muốn có trái sinh ra cho sự ngợi khen Ngài.
Trong câu 2, tiên tri quy điều ác mà ông than phiền về hai đầu mối: — thứ nhất, những người tốt thì rất ít; và thứ hai, những người xấu thì rất xấu: “Người lành đã mất khỏi đất, và chẳng có người ngay thẳng nào giữa loài người; chúng nó đều rình để làm đổ huyết; chúng nó lấy lưới săn mỗi người anh em mình.” Cụm từ này, “Người lành đã mất khỏi đất,” không có nghĩa là người lành bị diệt mất, mà là người ấy bị cất đi, và đất đã mất đi ích lợi và lợi ích mà nó từng có nhờ người ấy. Cùng một cách nói được dùng trong Ê-sai 57:1, “Người công bình chết mất, chẳng ai để ý; và người nhân từ bị cất đi;” và Thi Thiên 12:1, “Người tin kính đã hết; kẻ thành tín đã mất khỏi giữa con cái loài người.”
Từ đó, chúng ta có thể nhận xét rằng, khi người tốt rất ít, và người xấu rất xấu, thì sự hủy diệt không thể tránh khỏi đang ở ngay cửa của nơi hay dân tộc đó. Nếu một trong hai điều này khác đi, thì vẫn còn hy vọng. Nếu chỉ có mười người tốt ở Sô-đôm, thành ấy đã được tha. Nếu tội lỗi của dân A-mô-rít chưa đến mức đầy đủ, họ đã không bị hủy diệt. Vậy nếu người tốt không rất ít, hay người xấu không rất xấu, thì vẫn còn hy vọng; nhưng nơi cả hai cùng xảy ra trong một dân tộc xưng nhận, như ở đây, vốn là Hội Thánh hữu hình của Đức Chúa Trời, thì sự hủy diệt không thể tránh khỏi đang ở ngay cửa; chẳng còn hy vọng hay sự phục hồi nào: và vì vậy, những ai cố gắng làm cho người ta trở nên tốt, gia tăng số người tốt, thì không chỉ cố gắng cứu linh hồn mình, mà còn cố gắng cứu dân tộc khỏi sự hủy diệt. Và chúng ta sẽ đặt lời biện hộ và lý lẽ của mình tại đó, — trong đó chúng ta đang dấn thân trong thế gian này chống lại thế gian và những kẻ sỉ nhục chúng ta, — rằng ý định của chúng ta là cứu dân tộc trong khả năng của mình; vì đó là gia tăng số người tốt, khiến người ta trở lại cùng Đức Chúa Trời: hệ quả của điều đó là bảo tồn dân tộc. Và cuối cùng sẽ thấy rằng, những ai hữu ích trong việc này, làm nhiều cho sự bảo tồn dân tộc hơn là quân đội hay hải quân có thể làm. Nhưng khi tiên tri nói, “Người lành chết mất, và chẳng có người ngay thẳng nào giữa loài người,” đó là một cách nói phóng đại, hàm ý rằng chỉ có rất ít người hoặc tốt hoặc ngay thẳng.
Từ sự mô tả về phần còn lại của loài người, anh em có thể nhận xét hai điều: — thứ nhất, trường hợp tội lỗi của họ; thứ hai, cách thức họ theo đuổi tội ấy. Trường hợp tội lỗi của họ là huyết; từ này bao gồm mọi sự bạo lực, áp bức, tàn nhẫn, và bắt bớ: và cách thức họ theo đuổi điều ác này là với nhiều sự siêng năng và nỗ lực lớn: “Chúng nó rình để làm đổ huyết; và chúng nó săn mỗi người anh em mình;” hay như được diễn tả trong câu 3, “Chúng nó làm điều ác bằng cả hai
tay cách sốt sắng.” Và nơi nào người ta dốc hết sự khôn ngoan, và hết mọi sự siêng năng và sức lực vào việc theo đuổi tội lỗi, thì tại đó sự hủy diệt cũng đang ở ngay cửa. Khi người ta lười biếng, bất cẩn, cẩu thả, — buông thả trong mọi sự khác, nhưng chỉ siêng năng trong việc làm điều ác, — đây là một điều nữa mà tiên tri nêu ra như một dấu hiệu chắc chắn của sự hủy diệt đang đến gần.
Sau khi đã nói điều này về toàn thể dân sự, ông chia họ ra làm hai phần; những người cai trị, và phần dân còn lại: và những người cai trị ông cũng chia ra làm ba hạng; vua, quan xét, và người quyền thế. Ông nói như vầy: “Vua xin, quan xét xin của hối lộ; và người quyền thế nói ra sự ước muốn gian ác của mình,” câu 3. Ta sẽ không mở riêng từng lời này; nhưng đây là điều tiên tri muốn dạy chúng ta, — rằng khi có, dường như là, một sự âm mưu giữa mọi hạng người cai trị để phạm cùng một tội ác, và gói ghém toàn bộ công việc bằng sự thỏa thuận giữa họ với nhau; đến nỗi chẳng có ai can thiệp, chẳng có ai đứng vào chỗ sứt mẻ, chẳng có ai làm khác đi; — điều đó nằm trong xu hướng dẫn đến những sự đoán phạt mà về sau ông sẽ tuyên bố. Và đó là tình trạng công việc lúc bấy giờ: vì lời tiên tri này được ban ra trong thời A-cha; và lúc ấy có sự đồng ý và âm mưu lớn giữa mọi người có quyền để áp bức, và để theo đuổi những ước muốn tham lam và “gian ác” của mình, theo cách họ có thể. Họ thỏa thuận với nhau, và như vậy gói ghém mọi việc lại.
Trong câu 4, ông nói về phần dân còn lại. “Người tốt nhất trong chúng nó,” ông nói, “như cây gai; người ngay thẳng nhất thì sắc hơn hàng rào gai.” Tiên tri, sau khi đã đặt một lời cáo buộc lớn như vậy trên họ, dường như nghĩ đến một số người làm ra vẻ thân thiện lớn với Hội Thánh của Đức Chúa Trời, giả vờ rằng họ sẽ là hàng rào, là rào chắn cho Hội Thánh; nhưng ông nói: “Họ chứng tỏ là ‘gai và hàng rào gai.’” “Phần giả hình này của dân tộc, những kẻ nói năng tốt đẹp như vậy, và làm ra vẻ thân thiện hùng hồn như thế, thế mà, khi một người dựa vào họ, họ xé rách và làm rách người ấy, và chẳng cho người ấy gì ngoài sự khó chịu và phiền muộn. Dù họ giả vờ thế nào, cũng chẳng có gì để trông đợi nơi họ ngoài điều anh em trông đợi nơi gai và chông.” Và ta nhận xét rằng, tiên tri, nhân dịp đối xử với phần giả hình này của dân sự, đã xen vào một lời đe dọa dường như sự đoán phạt sẽ giáng trên họ nhiều hơn là trên những kẻ mà sự gian ác công khai ông đã mô tả trước đó. “Vậy thì ‘ngày của kẻ canh giữ ngươi và sự thăm viếng ngươi đến;’” tức là, ngày mà những người canh giữ đã nhiều lần tuyên bố sẽ đến trên họ, vì sự đối xử giả dối và giả hình của họ với Đức Chúa Trời: “Bấy giờ sẽ là sự bối rối của chúng nó.” Khi những kẻ xưng nhận giả dối làm ra vẻ bề ngoài hào nhoáng để cứu giúp Hội Thánh, nhưng thật ra chẳng định làm cũng chẳng thực hiện điều gì cho họ ngoài sự phiền muộn và xé rách thêm, — thì ngày của những người canh giữ đã kề cận.
Trong câu 5 và 6, ông cho thấy sự bại hoại chung này ở giữa dân sự đã lan rộng đến mọi thứ quan hệ, — rằng chẳng còn gì tin cậy được ngay cả giữa những người thân thuộc. “Chớ tin bạn hữu, chớ để lòng tin cậy nơi người hướng dẫn: hãy giữ cửa miệng ngươi khỏi người đàn bà nằm trong lòng ngươi. Vì con trai khinh dể cha, con gái dấy lên nghịch cùng mẹ, nàng dâu nghịch cùng bà gia; kẻ thù của người là người nhà mình.” Đó là dấu hiệu của sự rối loạn tột cùng, khi sự rối loạn xâm nhập giữa các quan hệ, và mọi căn cứ tin cậy giữa họ đều bị lấy đi. Nhưng chỗ này được Cứu Chúa chúng ta áp dụng đặc biệt vào thời kỳ bắt bớ vì Phúc Âm, Lu-ca 12:53; Ma-thi-ơ 10:35, 36. Chẳng có sự gian ác nào làm bại hoại bản tính con người đến thế, và cắt đứt mọi sự tin cậy trong những quan hệ gần gũi và bền chặt nhất, bằng sự thù nghịch đối với sự tin kính, và sự bắt bớ phát sinh từ đó. “Khi người ta đã dấn thân vào việc này, thì,” Cứu Chúa chúng ta nói, “sẽ xảy ra như vậy và như vậy.”
Đây là tình trạng và hoàn cảnh của dân sự trong xứ, tiên tri, nhân danh Hội Thánh, tự áp dụng mình theo ba cách: — Thứ nhất, với Đức Chúa Trời, câu 7; Thứ hai, với kẻ thù của Hội Thánh, câu 8, 10; và Thứ ba, với chính mình, câu 9.
Thứ nhất. Khi nhìn thấy tình trạng và hoàn cảnh này, ông hướng về Đức Chúa Trời: “Vậy tôi sẽ ngó lên Đức Giê-hô-va,” ông nói; “tôi sẽ chờ đợi Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi: Đức Chúa Trời tôi sẽ nghe tôi,” câu 7. Khi mọi sự đều rối loạn và bế tắc, dân sự của Đức Chúa Trời không nản lòng trong việc ngó lên Đức Chúa Trời; phải, họ được khích lệ làm như vậy; và điều đó trở nên cần thiết cho họ. Và trong một mùa như vậy, việc không đặc biệt ngó lên Đức Chúa Trời là bằng chứng của một tấm lòng vô cảm trước tình trạng và hoàn cảnh của Hội Thánh Đức Chúa Trời.
Thứ hai. Tiên tri, nhân danh Hội Thánh, hướng về kẻ thù của Hội Thánh: “Hỡi kẻ thù ta, chớ vui mừng về ta; khi ta ngã xuống, ta sẽ chỗi dậy; khi ta ngồi trong tối tăm, Đức Giê-hô-va sẽ làm sự sáng cho ta. Bấy giờ kẻ thù ta sẽ thấy, và sự hổ thẹn sẽ bao phủ nó, là kẻ đã nói cùng ta rằng: Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ở đâu? Mắt ta sẽ xem thấy nó; bấy giờ nó sẽ bị giày đạp như bùn ngoài đường,” câu 8, 10.
Chúng ta có thể nhận xét ở đây, —
1. Kẻ thù này là ai: “Kẻ thù ta.” Có người nói thế này, có người nói thế khác. Chắc chắn đó là một Hội Thánh giả nào đó; có thể là Ba-by-lôn, hay Sa-ma-ri, hay những kẻ xưng nhận giả dối ở giữa chính họ. Nhưng vì Sa-ma-ri chưa bị lưu đày, ta cho rằng rất có thể đó là những kẻ thờ phượng giả tại Đan và Bê-tên, Hội Thánh giả sống chung một xứ với họ. Chẳng có kẻ thù nào đối với Hội Thánh thật của Đức Chúa Trời giống như Hội Thánh giả.
276 SỰ CHĂN GIỮ MỤC VỤ CỦA CHRIST.
2. Kẻ thù này bày tỏ sự thù nghịch của mình ở chỗ nào. Ông không nói về những kẻ thù bên ngoài đã tàn phá và hủy diệt họ, mà nói về kẻ thù đã nói cùng Hội Thánh rằng: “Bây giờ Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ở đâu?” — kẻ thù đã sỉ nhục họ về sự xưng nhận đức tin nơi Đức Chúa Trời, về sự gần gũi của họ với Đức Chúa Trời, và về việc Đức Chúa Trời chấp nhận họ; đó là lời sỉ nhục của Hội Thánh giả không ngừng. Những kẻ khác là dân ngoại công khai, không nghĩ nhiều về điều đó; nhưng lời sỉ nhục của Hội Thánh giả thường là: “Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ở đâu?” — “Lời cầu nguyện và sự chờ đợi Đức Chúa Trời của các ngươi ở đâu? Sự tin cậy của các ngươi nơi Ngài ở đâu?”
3. Hội Thánh hàm ý rằng trong tình trạng và hoàn cảnh hiện tại của mình, qua sự quan phòng của Đức Chúa Trời, đã có một sự ủng hộ nào đó cho kẻ thù sỉ nhục Hội Thánh như vậy, “Hỡi kẻ thù ta, chớ vui mừng về ta, khi ta ngã xuống.” Có một sự ngã xuống đem lại sự ủng hộ cho kẻ thù này để sỉ nhục Hội Thánh như vậy. Nhưng đối với mọi lời sỉ nhục đó, Hội Thánh đối lại bằng sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời: “Đức Chúa Trời tôi sẽ cứu tôi.” Và Hội Thánh tự an ủi rằng thời kỳ đang đến khi Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ hủy diệt kẻ thù này của Hội Thánh Ngài. Kẻ thù này; tức là, bất cứ Hội Thánh thờ phượng giả nào sỉ nhục Hội Thánh của Đức Chúa Trời, dưới những sự ngặt nghèo và khó khăn của họ, về sự tin cậy và trông cậy trước kia nơi Đức Chúa Trời.
Thứ ba. Ông áp dụng cho chính mình, đóng vai Hội Thánh, câu 9, “Tôi sẽ chịu sự thạnh nộ của Đức Giê-hô-va, vì tôi đã phạm tội nghịch cùng Ngài,” vân vân. Ở đây là một tâm trạng rất thích hợp dưới tình trạng hoạn nạn hiện tại, — một sự hạ mình sâu sắc vì tội lỗi, và một sự phục tùng yên lặng trước những sự sửa phạt từ tay Đức Chúa Trời; nhưng, đồng thời, ở đây bày tỏ quyết tâm vững chắc của đức tin chờ đợi cho đến khi Đức Chúa Trời bênh vực lý lẽ của Hội Thánh, và thi hành sự đoán phạt trên kẻ thù của Hội Thánh. Dường như có sự tin cậy tột cùng trong trường hợp này: “Ngài sẽ đem tôi ra ánh sáng, và tôi sẽ thấy sự công bình Ngài.”
Kết quả của toàn bộ lời tiên tri này là sự giải cứu của Hội Thánh, và sự phục hồi đã được hoàn thành một phần trong việc giải cứu dân này khỏi cảnh lưu đày một thời gian dài sau đó. “Trong ngày tường thành ngươi sẽ được xây lại, trong ngày ấy mạng lịnh sẽ bị dời xa. Trong ngày ấy người ta cũng sẽ đến cùng ngươi từ A-si-ri,” vân vân. Tất cả dân sự đã bị phân tán khắp nơi sẽ được nhóm lại về Si-ôn, để thờ phượng Đức Chúa Trời trong đền thờ Ngài, câu 11, 12. Nhưng khi đã nói điều này, ông dường như tự sửa lại mình. “À, nhưng hãy khoan; điều đó chưa đến,” câu 13. “Tuy nhiên,” ông nói, “đất sẽ trở nên hoang vu, vì cớ những kẻ ở trong đó, vì bông trái của việc làm chúng nó.” Như thể ông nói: “Mặc dù tất cả điều này, dù Đức Chúa Trời có những ý tưởng và mục đích thương xót đối với dân sự kín giấu, bí mật của Ngài, thế mà có một thời kỳ khi Ngài sẽ không vì cớ gì mà quay đi những sự đoán phạt xứng đáng với những sự chọc giận của đa số những người xưng nhận. Đức Chúa Trời quả thật sẽ làm tất cả những
SỰ CHĂN GIỮ MỤC VỤ CỦA CHRIST.
điều này cho Hội Thánh Ngài trong thời kỳ đã định; nhưng ‘tuy nhiên, đất sẽ trở nên hoang vu;’ không thể tránh được điều đó. Sự mô tả các sự việc đã nêu trước đó là như vậy, đến nỗi không có lối thoát nào khác ngoài sự hoang vu của đất, vì cớ sự gian ác của những kẻ ở trong đó, và vì bông trái của việc làm chúng nó.”
Ta đã đưa ra những nhận xét ngắn này về phần này của chương, để trình bày cho anh em tình trạng các sự việc được mô tả ở đây. Đất đầy dẫy tội lỗi, và những sự chọc giận Đức Chúa Trời khủng khiếp giữa mọi hạng người, từ cao nhất đến thấp nhất. Dân sự của Đức Chúa Trời âm thầm than phiền về điều đó, và mang nó như gánh nặng của mình, và run sợ khi nghĩ đến những sự đoán phạt đang đến gần. Đức Chúa Trời đã không thể thay đổi, không thể thu hồi mà định cho toàn thể xứ phải hoang vu. Các sự việc đã được định như vậy, đến nỗi bất kể lòng thương xót và nhân từ của Đức Chúa Trời ra sao, và những ý tưởng của Ngài đối với dân sự Ngài ra sao, tuy nhiên, đất sẽ trở nên hoang vu.
Trong tình trạng và hoàn cảnh này, tiên tri dâng lên lời cầu xin này: “Hãy dùng gậy mà chăn dân Ngài, là bầy của sản nghiệp Ngài, ở một mình trong rừng, giữa Cạt-mên; chúng nó khá ăn cỏ trong Ba-san và Ga-la-át, như trong những ngày xưa.”
Nhận xét ta sẽ rút ra từ những lời này là như vầy: —
Nhận xét. Trong mùa tai họa nhất, trong trận lụt tội lỗi và đoán phạt lớn nhất, dưới tính không thể tránh khỏi của những sự đoán phạt công khai, vẫn còn căn cứ để đức tin biện hộ với Đức Chúa Trời cho sự bảo tồn, an toàn, và giải cứu dân sự Ngài.
Tất cả những điều này đều được nêu ra ở đây: — một mùa tai họa; một trận lụt tội lỗi và đoán phạt; và một mục đích không thể thu hồi của Đức Chúa Trời để hủy diệt xứ. Thế mà đức tin, ta nói, có căn cứ trong tình trạng và hoàn cảnh này để biện hộ với Đức Chúa Trời cho sự bảo tồn và bảo vệ dân sự bí mật của Ngài. Anh em sẽ nói: “Điều này chẳng phải chuyện lớn. Có thể chúng ta đã nghe những lý lẽ rằng Đức Chúa Trời sẽ bảo tồn họ và giải cứu họ; và đã nghe tính toán thời kỳ khi Đức Chúa Trời sẽ giải cứu họ, và có thể nói ‘A-men’ với điều đó. Nhưng chẳng ích gì khi đi xa hơn trong việc dạy dỗ so với việc cố gắng gây dựng đức tin và sự tin tưởng của chúng ta.” Ta thừa nhận ta không thể đi xa hơn điều này, rằng ta có căn cứ cho bổn phận; và để lại mọi sự còn lại cho quyền tể trị của Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời không thể tránh khỏi mà định hủy diệt dân tộc này, thế mà chúng ta vẫn có căn cứ để đức tin biện hộ với Đức Chúa Trời cho sự bảo tồn và giải cứu cơ nghiệp của chính Ngài.
Ta sẽ không đi xa hơn bản văn để chứng minh điều đó; vì việc mở bản văn và việc chứng minh giáo lý sẽ là một và cùng một việc.
Trong những lời này chúng ta có, — I. Điều được cầu xin, điều tiên tri biện hộ; và đó là, “Hãy chăn dân Ngài bằng gậy Ngài.” II. Có những lý lẽ của đức tin mà tiên tri biện hộ trong hoàn cảnh này, khi Đức Chúa Trời đã không thể tránh khỏi mà định cho toàn thể xứ phải hoang vu; và những
lý lẽ này là bốn: — 1. Rằng họ là dân sự của Đức Chúa Trời: “Hãy chăn dân Ngài.” 2. Rằng họ là bầy của sản nghiệp Ngài: “Hãy chăn dân Ngài, bầy của sản nghiệp Ngài.” 3. Rằng họ “ở một mình trong rừng, giữa Cạt-mên.” 4. Rằng Đức Chúa Trời, trong những ngày xưa, đã “cho họ ăn cỏ tại Ba-san và Ga-la-át.”
Ta sẽ trình bày ngắn gọn những điều này, và vừa chỉ cho anh em điều được cầu xin, vừa chỉ điều mà trong những lý lẽ này đức tin có thể biện hộ trong một hoàn cảnh như vậy. Vì dù Đức Chúa Trời có thể nói về một dân tộc rằng: “Đừng cầu xin nữa cho nó,” thế mà Ngài không bao giờ nói như vậy về dân sự của chính Ngài.
I. Chúng ta sẽ xét điều tiên tri cầu xin ở đây; đó là, Đức Chúa Trời sẽ chăn dân sự Ngài bằng gậy Ngài: “Hãy chăn dân Ngài bằng gậy Ngài.” Đức Chúa Trời ở đây được ví như người chăn chiên; và đó là một quan hệ mà Ngài rất thường tự nhận lấy trong Kinh Thánh; và anh em biết ta có một cánh đồng rộng lớn biết bao để bước đi, nếu ta cứ khăng khăng theo ẩn dụ đó. Đức Chúa Trời là người chăn chiên, và Christ là người chăn chiên; vì vậy Ngài nói: “Hãy chăn dân Ngài bằng gậy Ngài.” Từ được dùng ở đây, đôi khi chỉ vương trượng, mà các vua dùng để cai trị; đôi khi chỉ cây gậy chống; và đôi khi chỉ cây roi. Đó là dụng cụ, bất kể là gì, mà những người chăn chiên dùng trong thời ấy. Nó được nhắc đến trong Thi Thiên 23, vốn là một sự mô tả lớn về Đức Chúa Trời như người chăn chiên, “Gậy và cây trượng của Chúa;” cùng một từ như ở đây. Đức Chúa Trời, như người chăn chiên, cai trị dân sự Ngài bằng cây gậy; mà họ dùng cả để hướng dẫn lẫn sửa phạt. Ngài sẽ không đánh chiên mình bằng những dụng cụ lớn và dữ dội, để gãy xương chúng, để hủy diệt chúng; nhưng Ngài khiến chúng biết rằng Ngài có một cây gậy trong tay. Nhưng ta cho rằng cây gậy này chủ yếu dùng để hướng dẫn bầy chiên; và ông cầu xin Đức Chúa Trời sẽ “chăn chúng bằng gậy Ngài.” Thật vậy, chúng ta có lý do để xét điều gì ở trong từ này; vì ta nghĩ ở đây có một quy tắc đức tin ban cho chúng ta về điều chúng ta phải cầu xin cho dân sự của Đức Chúa Trời trong một ngày như ngày chúng ta đã mô tả. Điều lớn lao chúng ta phải cầu xin bây giờ là Đức Chúa Trời sẽ “chăn chúng;” không phải Đức Chúa Trời sẽ khiến chúng làm vua, làm kẻ cai trị, làm người lớn, và ban cho chúng cổ của kẻ thù để giày đạp lên, và những điều như vậy. “Nhưng khi các sự việc như vậy,” ông nói, “lời cầu nguyện của anh em nên là, Đức Chúa Trời sẽ ‘chăn chúng.’” Có ba điều trong sự chăn dắt dân sự Đức Chúa Trời này: —
1. Rằng Đức Chúa Trời sẽ cung cấp những nhu cầu thuộc linh và thuộc thể của họ, để họ được bảo tồn khỏi những sự khốn khổ lớn. Điều này có trong lời, Khải Huyền 12:6, “Người đàn bà chạy trốn vào đồng vắng, tại đó người đã có một nơi ở Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho mình, để nuôi mình.” Trong khi người đàn bà ở trong đồng vắng, nàng được bảo tồn bằng những sự cung cấp thuộc linh và thuộc thể giữ nàng khỏi những sự khốn khổ hủy diệt. Điều này chúng ta có thể cầu xin, điều này chúng ta có quy tắc để cầu xin, khi chúng ta sợ sự hoang vu không thể tránh khỏi đang đến gần trên một dân tộc. Đức Chúa Trời cho phép chúng ta cầu xin, và ban cho chúng ta căn cứ đức tin để cầu xin, rằng đối với dân sự của chính Ngài
Ngài sẽ cung cấp những sự cung cấp thuộc linh và thuộc thể; để họ được giữ khỏi sự khốn khổ lớn.
2. Trong sự chăn dắt họ như người chăn chiên, có điều là Đức Chúa Trời, trong tình trạng sắp đến trên họ, sẽ ban cho họ những dấu chứng, những dấu chứng đặc biệt, về sự dịu dàng và tình yêu của chính Ngài. Điều đó được nói về Christ, dưới cùng một sự ví sánh, Ê-sai 40:11, “Ngài sẽ chăn bầy mình như người chăn chiên.” Bằng cách nào? “Ngài sẽ thâu các con chiên con vào cánh tay mình và ẵm vào lòng; từ từ dắt các chiên cái đương cho bú.” Chúng ta có điều này trong quy tắc đức tin để cầu nguyện ngày nay, — rằng Đức Chúa Trời sẽ đối xử với mọi tín hữu, thuộc mọi hạng, tùy theo sự yếu đuối, và tùy theo nhu cầu của họ; rằng khi ngày thăm viếng và ngày bối rối đến trên thế gian, Christ, trong cách chăn dắt, sẽ thích ứng với hoàn cảnh của mỗi người. Một số có thể mạnh hơn để bị lùa đi trước; những người khác phải được bồng trong cánh tay Ngài và trong lòng Ngài. Vì vậy chúng ta phải cầu nguyện rằng Ngài sẽ đối xử với mỗi người trong họ tùy theo tình trạng và hoàn cảnh của họ.
3. Sự chăn dắt hàm ý cai trị, bảo vệ, giải cứu; — cai trị hiện tại, và bảo vệ cùng giải cứu trong thời kỳ Đức Chúa Trời đã định. Người chăn chiên không chỉ đem bầy mình vào đồng cỏ tốt; mà còn phải lo bảo tồn chúng khỏi mọi điều ác mà chúng phải đối diện. Đa-vít, người chăn chiên lớn ấy, vốn là hình bóng của Christ, thuật lại về mình như vầy: “Tôi tớ vua giữ chiên của cha mình, có con sư tử và con gấu đến, bắt một con chiên con khỏi bầy: tôi đuổi theo nó, đánh nó, và cứu con chiên khỏi miệng nó: khi nó dấy lên nghịch cùng tôi, tôi nắm râu nó, đánh nó, và giết nó,” 1 Sa-mu-ên 17:34, 35. Đó là một phần sự chăm sóc của Đa-vít với tư cách người chăn chiên đối với chiên mình. Sự chăn dắt là cai trị, theo từ được dùng ở đây; và chương 5:4, rõ ràng nó hàm ý cai trị và bảo vệ: “Người sẽ đứng vững, và chăn,” hay cai trị, “trong sức mạnh của Đức Giê-hô-va, trong sự oai nghi của danh Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời mình; và chúng nó sẽ ở yên.” Đó là sự chăn dắt của Christ, trong sự oai nghi và trong quyền năng của Đức Chúa Trời, mà dân sự Ngài sẽ được bảo tồn nhờ đó. Vì vậy, chúng ta có, trong quy tắc của mình, đặc biệt điều này bao gồm, chúng ta có thể đi xa đến đây: — những sự cung cấp cần thiết thuộc linh và thuộc thể, những sự thương xót trong và ngoài; ân điển và lòng thương xót đối với mọi người, tùy theo tình trạng và hoàn cảnh của họ đòi hỏi; đối với kẻ yếu, kẻ bệnh, và những người đang mang thai nặng nề, sự bảo vệ và giải cứu đầy quyền năng, trong thời kỳ tốt lành của Đức Chúa Trời.
Đây là điều thứ nhất, Điều chúng ta có quy tắc để cầu xin là gì, ngay cả trong mùa tai họa nhất, và khi sự hủy diệt không thể tránh khỏi đã được định cho một nơi hay một dân tộc.
II. Bây giờ chúng ta hãy xét những lý lẽ của đức tin cần biện hộ trong trường hợp này, mà bản văn chúng ta cung cấp. Và những lý lẽ này, như ta đã nói, là bốn.
Ta chỉ xin nhận xét trước về những lý lẽ này nói chung, rằng không có lý lẽ nào trong chúng lấy từ bất cứ điều gì có giá trị, có công đức, từ bất cứ điều tốt nào, phải, cũng không từ ân điển nào, ở trong chính dân sự; mà tất cả đều lấy từ chính Đức Chúa Trời, và quan hệ mà họ có với Đức Chúa Trời, và điều Đức Chúa Trời trước kia đã làm cho họ. Bất cứ lời biện hộ hay lý luận nào, trong một ngày như vậy, chúng ta có thể có trong tâm linh mình với Đức Chúa Trời cho sự an toàn và bảo vệ, nếu chúng âm thầm chịu ảnh hưởng bởi những ý nghĩ rằng chúng ta tốt, và tốt hơn những người khác, thì chẳng có gì thuộc về đức tin trong những lý luận của chúng ta. Đức Chúa Trời biết, mọi ân điển và bông trái của mọi tín hữu và người xưng nhận trong dân tộc này, xét tự chúng, sẽ không tạo nên một lý lẽ nào. Nhưng hãy tiếp tục: —
1. Lý lẽ thứ nhất mà tiên tri dùng ở đây là, rằng họ là dân sự của Đức Chúa Trời: “Hãy chăn dân Ngài.” Họ là dân sự của Đức Chúa Trời trên ba căn cứ; mỗi căn cứ chứa một lý lẽ: —
(1.) Họ là dân sự của Đức Chúa Trời trên căn cứ sự tuyển chọn. Christ truyền cho sứ đồ cứ ở lại giảng Phúc Âm tại Cô-rinh-tô với lý lẽ này: “Ta ở cùng ngươi, chẳng ai tra tay trên ngươi đặng làm hại ngươi; vì Ta có nhiều dân trong thành này,” Công vụ 18:10. Họ là dân sự của Đức Chúa Trời bởi sự tuyển chọn; Đức Chúa Trời đã đời đời chọn họ, và định cho họ được cải đạo bởi Phúc Âm, — bởi sự giảng dạy của chức vụ Ngài.
Điều này có đem lại lý lẽ nào để biện hộ với Đức Chúa Trời chăng? Có: Lu-ca 18:7, 8, “Đức Chúa Trời há chẳng xét lẽ công bình cho những người được chọn của Ngài, là kẻ kêu van ngày đêm cùng Ngài, dầu Ngài nhịn nhục sao? Ta nói cùng các ngươi, Ngài sẽ vội xét lẽ công bình cho họ.” Lý lẽ để báo thù lấy từ việc dân sự Ngài là những người được chọn của Ngài: “Há Ngài chẳng báo thù cho những người được chọn của Ngài sao?” Có điều gì đó trong sắc lệnh tuyển chọn và lựa chọn dân sự Ngài của Đức Chúa Trời mà có thể biện hộ với Ngài cho phần cao nhất của sự chăn dắt; đó là báo thù cho họ khỏi kẻ thù của họ.
(2.) Họ là dân sự của Đức Chúa Trời bởi sự mua chuộc và chiếm hữu. Đây là lời biện hộ lớn dưới Cựu Ước: “Dân sự của Đức Giê-hô-va, là dân Ngài đã chuộc bằng tay cao, và bằng cánh tay giơ ra;” — “là dân Ngài đã lấy ra khỏi thế gian, và trồng cho chính Ngài.” Ông đã lấy đó làm lý lẽ để biện hộ với Đức Chúa Trời, vì họ là dân sự Ngài bởi sự mua chuộc và chiếm hữu, “bằng tay cao, và bằng cánh tay giơ ra.” Và lý lẽ này đã trở nên mạnh hơn dưới Phúc Âm, vì họ được mua bằng huyết của Con Ngài. Rô-ma 8:32, “Nếu Đức Chúa Trời chẳng tiếc chính Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy cho, thì Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi sự luôn với Con ấy cho chúng ta sao?” Dân sự chúng ta biện hộ cho là dân sự được tuyển chọn của Đức Chúa Trời; và Ngài sẽ vội báo thù cho những người được chọn của Ngài: họ là dân sự được mua của Đức Chúa Trời, và được mua bằng huyết của Con Ngài. Và há Ngài chẳng cùng với Ngài ban cho họ mọi sự, mọi sự cần thiết, — mọi sự thuộc về sự sống và sự tin kính sao? Ở đây có căn cứ để đức tin biện hộ với Đức Chúa Trời trong một trường hợp như vậy.
(3.) Họ là dân sự của Đức Chúa Trời bởi giao ước. Đây là điều tạo nên
quan hệ của họ, vốn được chuẩn bị trong sự tuyển chọn, chiếm hữu, mua chuộc, và cứu chuộc. Nhưng danh xưng chính thức phát sinh từ giao ước: Giê-rê-mi 32:38-40, “Ta sẽ lập giao ước với chúng nó, chúng nó sẽ làm dân Ta, và Ta sẽ làm Đức Chúa Trời chúng nó.” Điều đó hoàn tất quan hệ. Ô-sê, chương 2:23, cũng nói cùng một mục đích.
Những lý lẽ nào phát sinh từ đây rằng họ là dân sự giao ước của Đức Chúa Trời? Tổng số mọi lý lẽ có thể biện hộ trên đầu mục đó, và chúng rất lớn và nhiều, đều được nêu ra trong Lu-ca 1:68, vân vân, “Chúc tụng Chúa là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên; vì Ngài đã thăm viếng và chuộc dân Ngài, và đã dấy lên một sừng cứu rỗi cho chúng ta,” vân vân; “như Ngài đã phán bởi miệng các đấng tiên tri thánh của Ngài từ thuở xưa: rằng chúng ta sẽ được cứu khỏi kẻ thù, và khỏi tay mọi kẻ ghét chúng ta; để làm sự thương xót đã hứa cùng tổ phụ chúng ta, và nhớ lại giao ước thánh của Ngài; lời thề Ngài đã thề cùng Áp-ra-ham, tổ phụ chúng ta, rằng Ngài sẽ ban cho chúng ta, sau khi đã được cứu khỏi tay kẻ thù, được hầu việc Ngài không sợ hãi, trong sự thánh khiết và công bình, trọn đời mình.” Ở đây có mọi điều chúng ta có phép cầu xin, — mọi điều bao gồm trong sự chăn dắt của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Lý lẽ và lời biện hộ cho điều đó là gì? Đức Chúa Trời sẽ “nhớ lại giao ước thánh của Ngài, lời thề Ngài đã thề,” nhờ đó giao ước được xác lập; và từ đó Ngài sẽ lập vững chúng ta, để chúng ta có thể “hầu việc Ngài không sợ hãi, trong sự thánh khiết và công bình, trọn đời mình.” Một lý lẽ lớn lao, rằng những người chúng ta biện hộ cho là dân sự giao ước của Đức Chúa Trời! “Lạy Chúa, xin chăn dân Ngài, — những kẻ thuộc về Ngài bởi sự tuyển chọn, bởi sự chiếm hữu và mua chuộc; và những kẻ thuộc về Ngài bởi giao ước, — một dân sự đã lập giao ước với Ngài.”
Những lý lẽ nào phát sinh từ đây rằng họ là dân sự giao ước của Đức Chúa Trời? Tổng số mọi lý lẽ có thể biện hộ trên đầu mục đó, và chúng rất lớn và nhiều, đều được nêu ra trong Lu-ca 1:68, vân vân, “Chúc tụng Chúa là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên; vì Ngài đã thăm viếng và chuộc dân Ngài, và đã dấy lên một sừng cứu rỗi cho chúng ta,” vân vân; “như Ngài đã phán bởi miệng các đấng tiên tri thánh của Ngài từ thuở xưa: rằng chúng ta sẽ được cứu khỏi kẻ thù, và khỏi tay mọi kẻ ghét chúng ta; để làm sự thương xót đã hứa cùng tổ phụ chúng ta, và nhớ lại giao ước thánh của Ngài; lời thề Ngài đã thề cùng Áp-ra-ham, tổ phụ chúng ta, rằng Ngài sẽ ban cho chúng ta, sau khi đã được cứu khỏi tay kẻ thù, được hầu việc Ngài không sợ hãi, trong sự thánh khiết và công bình, trọn đời mình.” Ở đây có mọi điều chúng ta có phép cầu xin, — mọi điều bao gồm trong sự chăn dắt của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Lý lẽ và lời biện hộ cho điều đó là gì? Đức Chúa Trời sẽ “nhớ lại giao ước thánh của Ngài, lời thề Ngài đã thề,” nhờ đó giao ước được xác lập; và từ đó Ngài sẽ lập vững chúng ta, để chúng ta có thể “hầu việc Ngài không sợ hãi, trong sự thánh khiết và công bình, trọn đời mình.” Một lý lẽ lớn lao, rằng những người chúng ta biện hộ cho là dân sự giao ước của Đức Chúa Trời! “Lạy Chúa, xin chăn dân Ngài, — những kẻ thuộc về Ngài bởi sự tuyển chọn, bởi sự chiếm hữu và mua chuộc; và những kẻ thuộc về Ngài bởi giao ước, — một dân sự đã lập giao ước với Ngài.”
2. Lý lẽ tiếp theo là, “Vì họ là ‘bầy của sản nghiệp Ngài.’” Có hai điều trong lý lẽ này mà chúng ta có thể biện hộ với Đức Chúa Trời: — (1.) Rằng họ là “một bầy;” (2.) Rằng họ là “bầy của sản nghiệp Đức Chúa Trời.”
(1.) Họ là “một bầy,” — tức là, bầy chiên; trong đó ba điều này được bao gồm, mà có thể biện hộ với Đức Chúa Trời: — [1.] Rằng chúng không có khả năng tự vệ; [2.] Vô hại; [3.] Hữu ích. Một bầy chiên là như vậy: —
[1.] Chúng không có khả năng tự vệ. Chiên là những sinh vật nghèo nàn, không có khả năng tự vệ; càng có nhiều chiên, chúng càng phải đối diện với mọi thứ cướp bóc và hủy diệt. Khi bị bỏ mặc cho chính mình, chúng là những sinh vật nghèo nàn, không có khả năng tự vệ. Và, thật vậy, dân sự của Đức Chúa Trời cũng vậy, trừ khi Christ, người chăn chiên của họ, ở cùng họ. Họ đã, và đang, là một dân sự nghèo nàn, không có khả năng tự vệ khắp cả thế gian. Ta thừa nhận, khi Christ, người chăn chiên của họ, đi trước họ, họ sẽ vượt qua những khó khăn lớn; nhưng tự mình họ hoàn toàn không có khả năng tự vệ.
[2.] Chúng vô hại. Chiên cũng vậy; và điều đó được đòi hỏi nơi mọi thánh đồ của Đức Chúa Trời rằng họ cũng vậy, Phi-líp 2:15, “Hãy ở vô hại giữa dòng dõi gian tà và trái nghịch.” Chúng ta hãy làm
282 SỰ CHĂN GIỮ MỤC VỤ CỦA CHRIST.
cho thế gian không điều hại nào, cả công khai lẫn riêng tư, — đừng làm điều sai trái hay tổn thương nào cho họ, — để chúng ta có một lý lẽ từ đó mà biện hộ với Đức Chúa Trời.
[3.] Chiên hữu ích. Và ta sẽ nêu ba điều (dù ta không thích theo đuổi các ẩn dụ) trong đó dân sự của Đức Chúa Trời hữu ích trong thế gian: — Thứ nhất. Trong phước lành kín giấu đi cùng với họ; Thứ hai. Trong gương tốt họ nêu ra; Thứ ba. Trong sự siêng năng của họ trong thế gian: —
Thứ nhất. Có một phước lành kín giấu đi cùng với họ; như anh em thấy ở đây, chương 5:7 của lời tiên tri này, “Phần sót lại của Gia-cốp sẽ ở giữa” (hay ở trong lòng) “nhiều dân, như sương móc từ Đức Giê-hô-va, như mưa trên cỏ, chẳng đợi người, cũng chẳng chờ con loài người.” Phần sót lại nghèo nàn này của Gia-cốp, nằm trong lòng dân sự, truyền những phước lành kín giấu cho họ; phần sót lại này như sương móc khiến họ nảy nở. Mọi điều họ có đều từ phần sót lại này của Gia-cốp ở trong lòng họ. Nhưng ai thấy điều đó? “Không,” ông nói, “đó không phải là sương như vậy; ‘nó chẳng đợi người.’” Chẳng ai thấy cách kín giấu mà sương rơi xuống; cũng chẳng thấy những cách kín giấu mà phước lành được truyền cho cả dân tộc từ phần sót lại kín giấu này của Gia-cốp, nằm trong lòng họ.
Thứ hai. Họ hữu ích, từ gương tốt họ nêu ra; bước đi trong thế gian xứng hợp với những sinh vật được dựng nên cho vinh quang của Đức Chúa Trời. Tít 2:8, “Ấy là lời chắc chắn, hầu cho những kẻ đã tin Đức Chúa Trời phải cẩn thận giữ các việc lành. Những điều đó là tốt lành và ích lợi cho loài người.” Không chỉ cho những người được cứu giúp bởi chúng, mà cho cả nhân loại đều có ích. Khi những người xưng nhận siêng năng và kết quả trong việc lành, cả nhân loại đều được ích lợi bởi gương của họ.
Thứ ba. Họ có ích và hữu ích trong thế gian, bởi sự siêng năng của họ trong đó. Tít 3:14, “Người của chúng ta cũng phải học giữ các việc lành,” để theo đuổi những nghề lương thiện, “cho sự cần dùng, hầu cho khỏi không kết quả;” — hữu ích cho thế gian bởi “sự siêng năng trong những nghề lương thiện của họ;” các từ có thể được dịch tốt như vậy, và trong lề Kinh Thánh của anh em cũng vậy. Nhiều người khác chỉ giúp tiêu thụ bông trái của đất trong sự xa xỉ và buông thả; nhưng Đức Chúa Trời ban cho những người này sự siêng năng trong những nghề lương thiện của họ. Ở đây có lý lẽ trong điều này, rằng bầy này không có khả năng tự vệ, vô hại, kết quả, hữu ích. Nhưng, —
(2.) Điểm chính của lý lẽ này nằm ở phần phụ thêm. Ông nói: “Hãy chăn bầy của sản nghiệp Ngài.” Bầy này là sản nghiệp của Đức Chúa Trời. Phục Truyền 32:9, “Phần của Đức Giê-hô-va là dân Ngài; Gia-cốp là phần sản nghiệp của Ngài.” Tại sao gọi là “phần sản nghiệp của Ngài”? Khi dân sự đến chiếm hữu đất, đất được chia cho tất cả họ bằng cách bắt thăm. Đức Chúa Trời có phần bắt thăm của Ngài trong thế gian. Điều mà, nếu ta có thể nói như vậy, đã rơi vào phần của Đức Chúa Trời chính là bầy này; và Christ vui mừng về điều đó, Thi Thiên 16:5, 6, “Dây đo đã rơi cho tôi trong nơi tốt đẹp; phải, tôi có sản nghiệp tốt đẹp.” Phần bắt thăm của Ngài rơi tại Ca-na-an, — trong một nơi tốt lành và màu mỡ.
Christ nhìn xem Hội Thánh Ngài, và thỏa lòng về Hội Thánh ấy. “Tôi không ước muốn gì hơn,” Ngài nói; “‘dây đo đã rơi cho tôi trong nơi tốt đẹp,’ phần bắt thăm này của tôi là ‘một sản nghiệp tốt đẹp.’”
Và những điều này có thể được biện hộ từ điều này, — rằng họ là “bầy của sản nghiệp Đức Chúa Trời:” —
[1.] Vì là sản nghiệp của Đức Chúa Trời, nếu Ngài không chăm sóc nó, chẳng ai khác sẽ chăm sóc. Mỗi người đều chăm sóc sản nghiệp của mình, — điều thuộc về mình; và nếu Đức Chúa Trời không chăm sóc sản nghiệp của Ngài, thì trông đợi nơi bất cứ ai khác cũng vô ích. Điều đó thường được diễn tả như vậy, rằng họ là những kẻ chẳng ai chăm sóc. Tại sao? Vì đó không phải là sản nghiệp của họ. Đó không phải là sản nghiệp của các vua chúa và người quyền thế trong thế gian, — của người Thổ Nhĩ Kỳ hay Giáo Hoàng. Vì vậy, vì là sản nghiệp của Đức Chúa Trời, nếu Ngài không chăm sóc nó, thì trông đợi nơi bất cứ ai khác cũng vô ích.
[2.] Đó là sản nghiệp của Đấng mà cả thế gian nhìn xem là kẻ thù lớn nhất của họ. Cả thế gian đều thù nghịch với Đức Chúa Trời: và anh em thấy tình trạng các sự việc trong thế gian; ý định của mỗi người là hủy diệt sản nghiệp của kẻ thù mình. Chừng nào thế gian còn tiếp tục trong sự thù nghịch này với Đức Chúa Trời, toàn bộ ý định của nó là hủy diệt sản nghiệp của Ngài. Hãy nhìn các dân tộc ở nước ngoài trong mọi sự xao động của họ; — ý định chính của họ là hủy hoại sản nghiệp này, vì đó là của Đức Chúa Trời; Đấng mà họ duy trì sự thù nghịch trong lòng, trong sự thờ phượng, và trong đường lối của họ. Vì vậy, nếu Đức Chúa Trời không chăm sóc sản nghiệp của chính Ngài, nó chắc chắn sẽ bị hủy diệt, vì nó thuộc về Ngài.
[3.] Lý lẽ này cũng có thể được biện hộ: — Nếu bầy này là phần bắt thăm của sản nghiệp Đức Chúa Trời, thì hãy lấy nó đi, và cả thế gian là địa ngục. Nếu phần bắt thăm của Đức Chúa Trời không còn, nếu phần sót lại này bị hủy diệt; dù người ta có làm cho các sự việc đẹp đẽ đến đâu, trang hoàng ngục tối của mình nhiều đến đâu, — tất cả chỉ là địa ngục.
Đây là những lý lẽ có thể biện hộ với Đức Chúa Trời từ điều này, “Hãy chăn dân Ngài,” và, “Bầy của sản nghiệp Ngài:” — Đó là một bầy nghèo nàn, không có khả năng tự vệ, vô hại; thế mà hữu ích cho vinh quang của Đức Chúa Trời, và ích lợi cho loài người. Đó là sản nghiệp của Đức Chúa Trời: nếu Ngài không để ý đến nó, chẳng ai sẽ để ý; và nếu nó bị lấy khỏi đất, nó sẽ lập tức trở nên địa ngục. Đây là lý lẽ thứ hai trong bản văn để đức tin biện hộ với Đức Chúa Trời.
3. Lý lẽ thứ ba lấy từ tình trạng và hoàn cảnh của họ, — rằng họ “ở một mình trong rừng, giữa Cạt-mên.” Lý lẽ thứ nhất biện hộ cho vinh quang của Đức Chúa Trời, tình yêu, và sự thành tín của Ngài: “Dân Ngài,” trong giao ước. Lý lẽ thứ hai biện hộ cho quyền lợi của Đức Chúa Trời: “Bầy của sản nghiệp Ngài.” Lý lẽ thứ ba này biện hộ cho lòng thương xót và trắc ẩn của Đức Chúa Trời: “Là bầy ở một mình trong rừng, giữa Cạt-mên.” Mỗi từ đều có lý lẽ để biện hộ với Đức Chúa Trời trong trường hợp này: —
(1.) Họ “ở một mình;” tức là, không được an ủi. Đó là một bầy nghèo nàn, không được an ủi, sống tách biệt khỏi sự cứu giúp. Điều này bao gồm hai
điều: — sự không được an ủi bên trong, từ chính họ, và những nỗi sợ hãi cùng khốn khổ của họ; và sự không có khả năng tự giúp bên ngoài. Họ ở nơi chẳng ai đến với họ để cứu giúp họ. Đó là một lời biện hộ lớn, — sự cô đơn của bầy Đức Chúa Trời, cùng với lòng trắc ẩn và thương xót của Đức Chúa Trời, cho sự cứu giúp họ. Có thể, qua sự bình an và sung túc của chúng ta, và những điều như chúng ta đang hưởng, chúng ta không cảm nhận rõ hiệu lực của lý lẽ này; nhưng Chúa biết, và nhiều người thuộc về Ngài hiểu rõ, lý lẽ này mạnh mẽ biết bao khi biện hộ với Đức Chúa Trời trên căn cứ đó: “Chúng con là một dân sự nghèo nàn, cô đơn; bên trong không được an ủi, bên ngoài không có khả năng tự giúp.”
(2.) Như họ “ở một mình,” họ còn “ở trong rừng;” tức là, trong một hoàn cảnh tối tăm và rối rắm. Họ không chỉ cô đơn, không được an ủi, và không có khả năng tự giúp, mà họ còn ở trong bóng tối, không thấy đường đi, và vì vậy có nguy cơ lạc lối; và nếu họ ra khỏi con đường chắc chắn, thú hoang trong rừng sẵn sàng xé xác họ. Chẳng có điều gì khó khăn hơn đối với dân sự của Đức Chúa Trời ngày nay, bằng việc họ ở trong rừng, nơi khó tìm đường đi. Nguyện Chúa khiến họ cẩn thận, và thấy những bước chân của Người Chăn của họ đi trước họ, để họ không lạc lối, và như vậy bị phơi bày trước thú hoang sẵn sàng xé xác họ!
(3.) Một lời biện hộ nữa từ nơi mà khu rừng này ở; đó là “giữa Cạt-mên.” Dù có một nơi đặc biệt gọi như vậy, nhưng từ này là tên chung cho một cánh đồng màu mỡ để chăn thả. Xứ hay dân tộc nơi họ sống là như vậy. Có người nghĩ điều này liên quan đến Ba-by-lôn, vốn rất màu mỡ đối với cư dân của nó; thế mà phần sót lại nghèo nàn vẫn ở trong rừng, giữa Cạt-mên. Người Giu-đa cũng vậy. Nê-hê-mi cho chúng ta một sự mô tả rất cảm động về tình trạng của họ, chương 9:36, 37, “Kìa, ngày nay chúng tôi làm tôi mọi; và về đất mà Chúa đã ban cho tổ phụ chúng tôi để ăn bông trái và vật tốt của nó, kìa, chúng tôi làm tôi mọi trong đó: đất sinh nhiều hoa lợi cho các vua mà Chúa đã đặt trên chúng tôi, vì cớ tội lỗi chúng tôi: chúng cũng có quyền trên thân thể chúng tôi, và trên súc vật chúng tôi, tùy ý chúng, và chúng tôi ở trong sự khốn khổ lớn.” Dân này “ở trong rừng, giữa Cạt-mên,” một xứ tốt lành và dễ chịu; thế mà họ ở trong hoàn cảnh khốn khổ.
(4.) Còn một lời biện hộ nữa cho lòng thương xót trong đó: Rằng họ không chỉ cô đơn trong một thời gian ngắn, mới bước vào rừng, mà họ ở trong hoàn cảnh cô đơn này, — đã ở lâu trong đó, và có thể tiếp tục lâu như vậy. Điều đó biểu thị sự ở lại hay tiếp tục trong tình trạng đó. Lý lẽ này, như ta đã nói với anh em, liên quan đến lòng thương xót, lòng trắc ẩn của Đức Chúa Trời, sự nhân từ và dịu dàng của Ngài, khi dân sự nghèo nàn của Ngài sẽ ở lại và cứ ở lâu trong cô đơn, trong hoàn cảnh rối rắm, bối rối, như ở trong rừng, giữa một xứ màu mỡ mà Đức Chúa Trời đã ban cho tổ phụ họ. Ngày nay cũng vậy với nhiều dân sự của Đức Chúa Trời; và đó là một lời biện hộ lớn cho lòng thương xót và trắc ẩn.
4. Còn một lý lẽ nữa trong những lời này, mà ta chỉ nêu tên, rồi ta xong. “Chúng nó khá ăn cỏ,” ông nói, “trong Ba-san và Ga-la-át, như trong những ngày xưa.” Ba-san và Ga-la-át là những nơi đồng cỏ rất màu mỡ. Do đó con cháu Ru-bên và Gát xin Môi-se cho họ được sở hữu tại Ga-la-át, và trong vương quốc Ba-san; “Vì,” họ nói, “đó là nơi nuôi súc vật, và tôi tớ ông có nhiều súc vật.” Đó là nơi màu mỡ, nơi bầy chiên của họ được nuôi dưỡng và chăm sóc tốt.
Lý lẽ nằm ở đâu tại đây? Nó lấy từ những kinh nghiệm trước kia về điều Đức Chúa Trời đã làm, — từ sự thành tín của Đức Chúa Trời, dựa trên kinh nghiệm trước kia. ‘Chúng ta đã thấy Đức Chúa Trời có thể làm gì, Ngài đã đem dân sự Ngài ra khỏi những sự ngặt nghèo như thế nào, dẫn họ qua những khó khăn, và giải cứu họ khỏi những hoạn nạn, và cho họ ăn cỏ tại Ba-san, và tại xứ Ga-la-át;’ — điều đó được dùng làm lý lẽ rằng Ngài sẽ lại cho họ ăn cỏ như vậy.
Ta có thể nhấn mạnh lý lẽ này thêm nữa, nhưng hiện tại ta sẽ không trình bày gì thêm; và ta nghĩ điều ta đã nói không phải là không hợp thời. Chúng ta đã thấy tình trạng các sự việc được trình bày trước chúng ta; — rằng chúng ta có một quy tắc đức tin về điều cần cầu xin trong một ngày như vậy, — rằng Đức Chúa Trời sẽ “chăn dân Ngài.” Chúng ta đã chỉ cho anh em điều gì bao gồm trong đó, và đã lược qua những lý lẽ có thể biện hộ với Đức Chúa Trời trong một trường hợp như vậy, dành thời gian và mùa vụ cho quyền tể trị của chính Ngài.
BÀI GIẢNG XXIII
A. NGƯỜI CƠ ĐỐC, ĐỀN THỜ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.
“Vì anh em là đền thờ của Đức Chúa Trời hằng sống; như Đức Chúa Trời đã phán rằng: Ta sẽ ở và đi lại giữa họ; Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của họ, họ sẽ làm dân Ta. Bởi vậy Chúa phán rằng: Hãy ra khỏi giữa chúng nó, hãy phân rẽ ra khỏi chúng nó, đừng đá động đến đồ ô uế, thì Ta sẽ tiếp nhận các ngươi: Ta sẽ làm Cha các ngươi, các ngươi làm con trai con gái Ta, Chúa Toàn Năng phán như vậy.” — 2 Cô-rinh-tô 6:16-18.
Có ba điều trong những lời này: —
Thứ nhất. Đặc ân của tín hữu, đặc biệt khi họ là Hội Thánh của Đức Chúa Trời: Họ “là đền thờ của Đức Chúa Trời hằng sống, như Đức Chúa Trời đã phán.”
Thứ hai, bổn phận mà, do đặc ân ấy, đặt trên mọi tín hữu: “Vậy nên,” ông nói, “hãy ra khỏi giữa chúng nó, hãy phân rẽ ra, và chớ rờ đến đồ ô uế.”
Thứ ba. Một lời hứa dành cho việc làm tròn bổn phận ấy nhờ đặc ân đó: “Và Ta sẽ tiếp nhận các ngươi, và sẽ làm
1 Bài giảng này được giảng ngày 27 tháng 3 năm 1674.
286 MỘT CƠ ĐỐC NHÂN, ĐỀN THỜ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.
Cha các ngươi, và các ngươi sẽ làm con trai con gái Ta, Chúa Toàn Năng phán vậy.”
Các bạn hẳn nghĩ rằng tôi sẽ không nói dài dòng về những điều này. Tôi chỉ định chạm đến chúng vừa đủ để dẫn tới điều tôi cho là tội lỗi hiện tại của quốc gia này, và những nguyên nhân của các sự đoán phạt giáng trên nó.
Trong câu 16, tín hữu được nói là đã được dâng hiến, biệt riêng thánh,
và nên thánh cho Đức Chúa Trời, làm phần riêng và cơ nghiệp đặc biệt của Ngài. Và rồi công dụng của điều đó là chỉ ra tội lỗi hai mặt mà vì đó sự đoán phạt đến trên quốc gia này. Thứ nhất là, quốc gia không đối xử với họ như phần riêng đã được biệt riêng thánh của Đức Chúa Trời; đó là tội lỗi của quốc gia. Thứ hai là, chính họ không cư xử như phần riêng đã được biệt riêng thánh của Đức Chúa Trời; đó là tội lỗi của dân sự Đức Chúa Trời.
Tôi sẽ dành một ít thời gian để củng cố nền tảng của mình. Các bạn có nền tảng ấy, cùng với căn cứ của nó, trong Khải Huyền 5:9, nơi Hội Thánh nói với Đấng Christ: “Ngài đã chịu giết, và đã lấy huyết mình mà chuộc chúng tôi cho Đức Chúa Trời ra khỏi mọi chi phái, mọi tiếng, mọi dân, mọi nước; và đã làm cho chúng tôi nên vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời chúng tôi.” Trước khi Đấng Christ mua chuộc họ, họ nằm trong phần chung của nhân loại; họ ở trong các dân, các tiếng, các chi phái, các nước trên đất. Đấng Christ mua chuộc họ. Ngài không chết để chuộc mọi người, nhưng để chuộc một số người ra khỏi mọi chi phái, mọi nước, mọi tiếng dưới trời. Khi Đấng Christ đã mua chuộc họ, họ không còn thuộc về chính mình nữa. “Anh em đã được mua bằng giá cao,” sứ đồ nói; “anh em chẳng phải thuộc về chính mình.” Vậy họ thuộc về ai? Họ thuộc về Đấng Christ, Rô-ma 14:9: “Vì cớ ấy, Đấng Christ đã chết và sống lại, và trở nên sống, hầu cho Ngài làm Chúa cả kẻ chết và kẻ sống;” tức là của toàn thể Hội Thánh, người sống và người chết, để họ thuộc về Ngài. Ngài đã nhận lấy tất cả họ vào quyền định đoạt của Ngài. Và Ngài đã làm gì với họ? Khi họ đã tuyệt đối thuộc về Ngài, và nằm trong quyền Ngài định đoạt theo ý Ngài thấy là tốt, Ngài dâng hiến họ cho Đức Chúa Trời. “Ngài làm cho chúng ta nên vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời,” ông nói. Đấng Christ có thể đã định đoạt vật Ngài mua theo cách khác; nhưng Ngài đã đi theo đường lối này,—Ngài dâng hiến họ cho Đức Chúa Trời. Vua và thầy tế lễ đã là như vậy, như tôi sẽ chỉ cho các bạn sau. Sứ đồ Phi-e-rơ nói cùng một điều về mọi tín hữu, 1 Phi-e-rơ 2:9: “Nhưng anh em là dòng giống được lựa chọn, là chức thầy tế lễ nhà vua, là dân thánh, là dân” hay dân đã được mua chuộc “riêng thuộc về Ngài.” Cùng một điều được bày tỏ lại trong Tít 2:14, và trong nhiều chỗ khác, mà tôi sẽ không nài nỉ ở đây. Nhưng có một cách diễn đạt về điều đó cần phải lưu ý; đó là nơi họ được gọi là “trái đầu mùa cho Đức Chúa Trời,” Gia-cơ 1:18: “Ấy chính Ngài theo ý muốn mình đã dùng lời chân thật sanh chúng ta, hầu cho chúng ta nên như trái đầu mùa của các vật Ngài dựng nên.” Và trong Khải Huyền 14, cách diễn đạt ấy lại xuất hiện: “Ấy là những kẻ chưa bị
* Trong ấn bản gốc, các chữ là: “ông lại bày tỏ điều đó.” Vì những chữ này dường như gán ngôn ngữ trích từ
MỘT CƠ ĐỐC NHÂN, ĐỀN THỜ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. 287
ô uế với đàn bà, ... là trái đầu mùa cho Đức Chúa Trời.” Khi Đức Chúa Trời ban và biệt riêng thánh mọi vật cho Hội Thánh Ngài thuở xưa, Ngài giữ lại trái đầu mùa cho chính Ngài. Tất cả những trái ấy đều phải được dâng hiến cho Ngài, mỗi thứ theo cách mà nó có thể dâng được;—thú sạch thì bằng của lễ; con người thì bằng sự cứu chuộc; lúa mì và rượu thì bằng của lễ chay: nhưng Đức Chúa Trời giữ mọi trái đầu mùa cho chính Ngài. Ngài đặt nó trên đất như một khoản tô thường xuyên, để Ngài giữ vững quyền sở hữu của Ngài trên toàn thể. Như Ngài phán với họ, Lê-vi Ký 25:23: “Đất là của Ta,” Ngài phán, “và các ngươi chỉ là khách lạ và kẻ trú ngụ với Ta.” Mọi việc thuộc về Hội Thánh của Đức Chúa Trời đều thuộc về Đức Chúa Trời. Ngài tiếp đãi chúng ta trong nhà Ngài, tại bàn Ngài, và nuôi dưỡng chúng ta bằng các nghi thức của Ngài. Đức Chúa Trời nhận trái đầu mùa như một sự nhìn nhận rằng họ giữ mọi sự từ Ngài; và khi Ngài không còn nhận chúng nữa, Ngài hủy phá đất.
Nay Đức Chúa Trời nhận tín hữu, để họ nên như trái đầu mùa cho chính Ngài giữa các tạo vật. Ngài hài lòng với tín hữu khắp thế gian, làm trái đầu mùa của toàn thể tạo vật. Và nếu Đức Chúa Trời ngừng nhận những trái đầu mùa này, Ngài sẽ hủy diệt thế gian. Ngài duy trì công trình này với tốn phí lớn lao về quyền năng, nhẫn nại, khoan dung, nhân từ, khôn ngoan, để làm gì, nếu không có lợi tức nào về cho Ngài? Nay, Ngài chưa từng nhận lợi tức nào khác ngoài trái đầu mùa. Và nếu bất cứ ai (như tôi sẽ chỉ ra sau) đưa tay ra với phần này của Đức Chúa Trời, Ngài chắc chắn sẽ báo trả điều đó một cách nặng nề. Phần lớn, tình trạng sự việc giữa người đời là thế này,—càng có nhiều, họ càng sẵn sàng đặt tay lên phần của người khác. Nhưng tôi chắc rằng càng có nhiều khắp thế gian, người ta càng sẵn sàng đặt tay lên phần của Đức Chúa Trời. Nhưng Ngài phán, Giê-rê-mi 2:3: “Y-sơ-ra-ên vốn là thánh cho Đức Giê-hô-va, và là trái đầu mùa của hoa lợi Ngài: hễ ai nuốt nó sẽ mắc tội; tai vạ sẽ giáng trên chúng nó, Đức Giê-hô-va phán vậy;”—chúng sẽ mang tội, và hình phạt sẽ giáng trên chúng. “Hễ ai nuốt chúng sẽ mắc tội.” Nếu chỉ có vậy, chúng sẽ chẳng mấy quan tâm;—nhưng, “Tai vạ sẽ giáng trên chúng nó, Đức Giê-hô-va phán vậy.”
Chúng ta hãy tìm hiểu đôi chút xem tín hữu trở nên được dâng hiến, biệt riêng thánh, và nên thánh cho Đức Chúa Trời,—làm đền thờ Ngài, nhà tạm Ngài, trái đầu mùa Ngài, phần và cơ nghiệp Ngài, như họ được gọi,—bằng cách nào.
Vì sao, khái niệm này lấy từ Cựu Ước, và được nói ra theo cách ám chỉ điều đã được thực hành thuở ấy, khi cả con người lẫn đồ vật đều được dâng hiến cho Đức Chúa Trời.
Vậy, đồ vật được dâng hiến và biệt riêng thánh cho Đức Chúa Trời, trở nên phần của Ngài, và nên thánh, bằng cách nào? Các chữ rất mơ hồ, và dường như gán ngôn ngữ trích từ
Khải Huyền của Giăng cho sứ đồ Gia-cơ, được nhắc đến trong câu trước, nên chúng tôi đã mạo muội, trong trường hợp này, sửa đổi đôi chút bản văn.—Người biên tập.
288 MỘT CƠ ĐỐC NHÂN, ĐỀN THỜ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.
Có bốn cách mà việc này được thực hiện:—I. Bằng sự kêu gọi đặc biệt và sự lập thành theo luật pháp. II. Bằng sự xức dầu. III. Bằng sự ngự vào. Và, IV. Bằng lời thề nguyện, và sự phân rẽ thực sự theo đó.
Không có cách nào khác mà bất cứ vật gì từng được dâng hiến cho Đức Chúa Trời dưới Cựu Ước. Và chúng ta sẽ thấy [rằng] tín hữu được dâng hiến và biệt riêng thánh cho Đức Chúa Trời bằng mọi cách này.
I. Có sự dâng hiến cho Đức Chúa Trời bằng sự kêu gọi đặc biệt và sự lập thành theo luật pháp. Như A-rôn được dâng hiến cho Đức Chúa Trời làm thầy tế lễ, Xuất Ê-díp-tô Ký 28:1: “Hãy đem đến cùng ngươi A-rôn, và các con trai người với người, ra khỏi giữa dân Y-sơ-ra-ên, để người làm chức tế lễ cho Ta.” Điều này là gì? “Chẳng có ai,” sứ đồ chúng ta nói, “tự lấy cho mình vinh dự ấy, trừ ra được Đức Chúa Trời kêu gọi, như A-rôn vậy.” A-rôn được Đức Chúa Trời kêu gọi để được dâng hiến làm thầy tế lễ riêng cho Ngài. Và điều này được xác nhận bởi luật pháp về chức tế lễ. Ông “được lập làm thầy tế lễ theo luật pháp của điều răn xác thịt,” ông nói. Và, Dân Số Ký 1:50, Đức Chúa Trời lấy người Lê-vi vào việc phục vụ nhà tạm, nhờ đó họ trở nên phần của Ngài; và, chương 1:3, 4, họ được phân rẽ ra theo sự kêu gọi của Đức Chúa Trời.
Vậy, đây là cách thứ nhất mà Đức Chúa Trời nhận bất cứ vật gì về cho chính Ngài, và nhờ đó bất cứ ai được phân rẽ và dâng hiến cho Đức Chúa Trời;—đó là bằng một sự kêu gọi trang trọng, và sự lập thành theo luật pháp theo đó.
II. Cách thứ hai mà bất cứ vật gì được dâng hiến cho Đức Chúa Trời, là bằng sự xức dầu. Như A-rôn, sau sự kêu gọi của ông, để hoàn tất sự dâng hiến của ông, chương 29, đã được xức dầu trong lễ biệt riêng thánh ông; và các con trai ông cũng vậy. Cũng một thể ấy, Ê-li-sê được xức dầu làm tiên tri thay cho Ê-li; và Đa-vít được xức dầu làm vua trên Y-sơ-ra-ên. Đó là nghi thức lớn làm trọn vẹn nhờ đó bất cứ ai được dâng hiến cho Đức Chúa Trời. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 30:22, v.v., các bạn có sự lập thành việc làm dầu này. “Các ngươi chớ,” Đức Chúa Trời phán, “làm dầu nào khác giống như vậy, theo cách pha chế của nó: nó là thánh, và sẽ là thánh cho các ngươi. Hễ ai pha chế dầu giống như vậy, sẽ bị truất khỏi dân sự mình, hay là xức dầu ấy trên người ngoại bang.” Ý nghĩa của điều này là gì? Vì sao, dầu xức này, mà thầy tế lễ và mọi đồ thánh của bàn thờ được xức, là hình bóng của các ân tứ và ân điển của Đức Thánh Linh. Và nơi nào Đức Chúa Trời đã ban các ân tứ và ân điển của Đức Thánh Linh Ngài cho các chức vụ thánh,—cho cầu nguyện, cho giảng lời, cho thi hành các nghi thức,—thì bất cứ ai làm dầu giống như vậy, bằng các sách lễ nghi, các bài giảng mẫu, và những thứ tương tự, là hành động trái với mạng lệnh này. Tất cả những gì được làm trong toàn bộ tiến trình lễ nghi, nghi thức, chẳng là gì khác ngoài việc làm dầu giống như dầu Đức Chúa Trời đã làm cho nơi thánh Ngài, mà Ngài cấm đoán nghiêm khắc bất cứ người nào đặt tay vào; vì lý do này, bởi nó là hình bóng của các ân tứ và ân điển của Đức Thánh Linh sẽ được đổ ra trên Đấng Christ, và trên tín hữu dưới Ngài.
MỘT CƠ ĐỐC NHÂN, ĐỀN THỜ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. 289
Đây là cách thứ hai mà bất cứ vật gì được biệt riêng thánh cho Đức Chúa Trời.
III. Cách thứ ba mà đền thờ (như tín hữu được gọi cách đặc biệt là “đền thờ của Đức Chúa Trời,” trong bản văn và những chỗ khác) và nhà tạm được biệt riêng thánh, là bằng sự ngự vào. Đức Chúa Trời biệt riêng thánh chúng cho chính Ngài bằng sự ngự vào vinh hiển, và ngự trong chúng. Ngài đến và ngự trong chúng. Nhờ đó chúng trở nên đặc biệt thuộc về Ngài. Và Đức Chúa Trời đã làm điều này bằng hai cách:—1. Bằng dấu hiệu phi thường của việc Ngài trước tiên chiếm lấy nhà Ngài, và bước vào đó, để mọi người nhận biết rằng đây là nhà Ngài. 2. Bằng những bảo chứng thường xuyên, liên tục về sự hiện diện của Ngài:—
1. Ngài đã làm điều đó bằng dấu hiệu phi thường của việc Ngài chiếm lấy nhà Ngài. Khi nhà tạm được dựng lên, và sẵn sàng để được biệt riêng cho việc phục vụ, vinh quang của Chúa đầy dẫy nó, Xuất Ê-díp-tô Ký 40. Đó là đám mây tối; vì bấy giờ Đức Chúa Trời ngự trong sự tối tăm dày đặc. Và, 1 Các Vua 8:10, khi đền thờ được xây xong, Đức Chúa Trời đến bằng dấu hiệu vinh hiển, và chiếm lấy nó. Vinh quang của Chúa đầy dẫy đền thờ. Và điều này cũng là một đám mây. Đức Chúa Trời chiếm lấy những nhà ấy—nhà tạm và đền thờ—bằng một đám mây, để chỉ ra những hình bóng và màn che mà dân sự đang ở dưới, đến nỗi họ không thể thấy đến cuối cùng của những nhà ấy; những nhà ấy là để chỉ về sự đến của Con Đức Chúa Trời để dựng nhà tạm Ngài giữa chúng ta, bằng cách mang lấy bản tính loài người trên Ngài.
2. Đức Chúa Trời đã làm điều đó bằng bảo chứng hữu hình về nơi ở và nơi cư trú của Ngài. Nay, bảo chứng này là hòm giao ước, và nắp thi ân, được bao quanh bởi các chê-ru-bim, mang hình dạng trực tiếp của một ngôi. Hòm giao ước được nâng lên đến chiều cao như vậy, nắp thi ân đặt trên đó, và các chê-ru-bim che phủ nó như tay vịn, nên có vẻ bề ngoài trực tiếp của một ngôi. Do đó hòm giao ước đôi khi được gọi là “Vinh quang của Đức Chúa Trời.” Nó được gọi là “Vua vinh hiển,” Thi Thiên 24: “Hỡi các cửa đời đời, hãy cất đầu lên, để Vua vinh hiển”—tức là hòm giao ước vinh hiển, vốn là hình bóng và sự biểu thị việc Đức Chúa Trời ngự vinh hiển trong nhà tạm và đền thờ—“được vào.” Có hai điều này cần cho sự ngự vào:—một sự bước vào vinh hiển bằng dấu hiệu phi thường; và, một nơi cư trú liên tục bằng bảo chứng thường xuyên: và cả hai điều này đều có trong sự dâng hiến đền thờ và nhà tạm. Và hai điều tiếp theo sau đó:—
(1.) Một sự bày tỏ đặc biệt về vinh quang của Đức Chúa Trời. Nơi nào Ngài ngự, nơi đó có sự bày tỏ đặc biệt về vinh quang Ngài. Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi; nhưng không được nói là ngự khắp mọi nơi. Ngài đầy dẫy trời và đất bằng sự hiện diện khắp mọi nơi của Ngài; nhưng “sự ngự” của Đức Chúa Trời chỉ điều gì hơn thế nữa;—không chỉ sự hiện hữu của Ngài, sự hiện hữu thiết yếu, đời đời của Ngài, mà còn là sự bày tỏ của sự hiện hữu ấy nữa. Như vậy, thiên đàng được nói là nơi ngự và ngôi của Ngài, vì Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài cách vinh hiển nhất cho những tạo vật sáng láng ấy, các thánh và thiên sứ thánh của Ngài, là những kẻ đến hưởng Ngài.
Trong nhà tạm, và trong đền thờ, có sự bày tỏ liên tục như vậy về sự hiện diện vinh hiển của Đức Chúa Trời. Điều này làm cho chúng nên thánh. Và do đó, nếu mọi người trên thế gian này đồng ý với nhau xây một công trình vinh hiển cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời,—giả sử tại Giê-ru-sa-lem,—và khi đã làm xong, dâng hiến nó cho Đức Chúa Trời với mọi quyền năng họ có; họ không thể làm cho nó nên thánh, trừ khi Đức Chúa Trời đến chiếm lấy nó bằng bảo chứng hữu hình về sự hiện diện của Ngài, và chỉ định một dấu hiệu về sự hiện diện của Ngài ở trong nơi ấy. Chính quan niệm mà một số người có, dù các bạn có thể nghĩ chẳng có gì nhiều trong đó, rằng họ có thể dâng hiến bất cứ vật gì cho Đức Chúa Trời, đã là sự hủy hoại lớn nhất từng giáng xuống tôn giáo trên thế gian này. Nó đã hoàn toàn đuổi khỏi tâm trí loài người mọi nhận thức về phần của Đức Chúa Trời, và dựng lên một phần khác cho Đức Chúa Trời, vốn chưa từng được kêu gọi, chưa từng được xức dầu, chưa từng được Đức Chúa Trời ngự vào. Và điều đó đã khiến những người mang tội bức hại phần duy nhất đã được dâng hiến của Đức Chúa Trời, gán quan niệm về tội phạm thánh cho thuế thập phân và các chức tước, và tôi chẳng biết còn gì nữa, mà Đức Chúa Trời chưa từng dâng hiến, chưa từng đặt danh Ngài trên, chưa từng chiếm lấy. Không có sự dâng hiến nào cho Đức Chúa Trời, mà không phải bằng những phương cách này. Và,—
(2.) Sự thờ phượng đặc biệt của Đức Chúa Trời phải do chính Đức Chúa Trời giới hạn vào nơi ấy. Và thật vậy, chúng ta có lý do lớn—xét đến những xung đột và tranh chấp đã xảy đến cho chúng ta trong những ngày sau rốt này, mà chỉ có sự khôn ngoan thiêng liêng mới có thể thấy trước—để chúc tụng Chúa Giê-xu Christ yêu dấu của chúng ta vì lời tốt lành về sự tự do mà Ngài đã ban cho chúng ta: “Giờ đến, mà chẳng phải tại Giê-ru-sa-lem, cũng chẳng phải tại núi này hay núi nọ, người ta sẽ thờ phượng Đức Chúa Trời; nhưng ai thờ phượng Đức Chúa Trời, hãy thờ phượng Ngài trong tâm thần và lẽ thật.” Điều này giải phóng chúng ta khỏi mọi đường lối, nơi chốn, và hình thức do loài người tìm ra và dâng hiến.
Đó là cách thứ ba.
IV. Còn một cách nữa; đó là, bằng lời thề nguyện đặc biệt về những vật nằm trong quyền chúng ta, dâng chúng lên Đức Chúa Trời theo ý Ngài. Như Gia-cốp đã làm, Sáng Thế Ký 28:22: “Hễ vật gì Chúa ban cho tôi, tôi sẽ dâng một phần mười cho Chúa.” Loài người thường rất bám chặt vào những gì họ đã có; họ không muốn rời bỏ phần nào trong đó,—không, ngay cả cho chính Đức Chúa Trời; vì vậy Gia-cốp diễn đạt điều này rất hay ở đây: “Hễ vật gì Chúa ban cho tôi, tôi sẽ dâng phần mười cho Chúa.” Nếu Gia-cốp từng có vật gì mà Đức Chúa Trời không ban cho ông, thì đó hoàn toàn là của riêng ông: và ông biết rõ điều ấy; vì khi ông nhắc lại việc này lần nữa, ông nhớ rằng “với cây gậy mình, ông đã qua sông Giô-đanh, nhưng nay Đức Chúa Trời đã làm cho ông thành hai đội.” Khi loài người dâng cho Đức Chúa Trời theo ý Ngài, những vật nằm trong quyền riêng của họ, thì dưới luật pháp, chúng được nên thánh cho Chúa.
Nay, tôi nói, tín hữu được dâng hiến, biệt riêng thánh cho Đức Chúa Trời, và trở nên phần của Ngài bằng mọi cách riêng biệt này:—
Thứ nhất. Họ là như vậy bằng sự kêu gọi,—vốn là cách thứ nhất; Đức Chúa Trời kêu gọi
MỘT CƠ ĐỐC NHÂN, ĐỀN THỜ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. 291
họ ra khỏi thế gian để làm phần riêng cho chính Ngài, Rô-ma 1:7. Họ “được gọi làm thánh,” và được phân rẽ cho Đức Chúa Trời. Cũng vậy, 1 Cô-rinh-tô 1:2. Nay, dù sự kêu gọi này cũng hàm ý sự kêu gọi nội tâm có hiệu quả, nhờ đó lòng và bản tính thật sự được nên thánh; song nó cũng bao gồm sự phân rẽ và dâng hiến bên ngoài cho Đức Chúa Trời. Đấng Christ cứu chuộc chúng ta ra khỏi thế gian, và Ngài kêu gọi chúng ta ra khỏi thế gian. Sự vâng phục tuân theo sự kêu gọi của Đức Chúa Trời để phân rẽ khỏi thế gian làm cho chúng ta trở nên phần đã được dâng hiến của Đức Chúa Trời. “Hãy ra khỏi giữa chúng nó, và phân rẽ ra,” Đức Chúa Trời phán. Nếu chúng ta sống trong thế gian theo cách của thế gian,—nếu chúng ta giống thế gian trong đường lối và bước đi của mình, trong tình cảm và cách ăn ở của mình,—chúng ta không có lý do để xem mình là phần đã được dâng hiến của Đức Chúa Trời. Người nào như vậy, hỡi anh em, người nào được kêu gọi như vậy để thuộc về Đức Chúa Trời, thì người ấy chịu đựng thế gian, và làm bổn phận riêng của mình trong đó; và đó là tất cả mối quan tâm của người ấy;—tôi nói, người ấy chịu đựng thế gian. Cái gì thuộc về thế gian, và đúng nghĩa là thế gian, chẳng có gì làm vui lòng người ấy; chỉ là, người ấy làm bổn phận riêng của mình trong đó. Nếu chúng ta có ý định được dự phần chút nào trong đặc ân lớn lao này ở đây, chúng ta hãy bảo đảm rằng mình là phần của Đức Chúa Trời bằng sự kêu gọi,—rằng chúng ta đã tuân theo sự kêu gọi của Ngài để phân rẽ mình khỏi thế gian. Dân sự Đức Chúa Trời xưa kia ở riêng một mình, và không được kể chung với các nước. Sự pha trộn của chúng ta trong thế gian, sự giống theo thế gian của chúng ta, sự rờ đến vật ô uế của chúng ta, là tội lỗi của những người xưng mình là tín hữu ngày nay; nhờ đó họ dự phần gây nên mọi sự đoán phạt mà Đức Chúa Trời đang đổ ra trên đất nước.
Thứ hai. Tín hữu được làm phần riêng của Đức Chúa Trời, và được dâng hiến cho Ngài bằng sự xức dầu. Trước hết tôi sẽ chỉ ra rằng họ được xức dầu, rồi sau đó chỉ ra họ được xức dầu bằng cách nào:—
1. Sứ đồ nói, 2 Cô-rinh-tô 1:21: “Đấng đã lập chúng tôi vững bền với anh em trong Đấng Christ, và đã xức dầu cho chúng tôi, ấy là Đức Chúa Trời.” Và các bạn biết chỗ kia, 1 Giăng 2:20, 27: “Anh em đã nhận sự xức dầu từ Đấng Thánh; và sự xức dầu mà anh em đã nhận nơi Ngài vẫn ở trong anh em.” Do đó, rõ ràng là tín hữu được xức dầu. Đức Chúa Trời trong sự quan phòng Ngài đã để cho danh ấy giáng trên chúng ta, rằng chúng ta được gọi là Cơ Đốc nhân; trong tiếng Anh, nghĩa là “Những người được xức dầu.” Đó là danh của dân sự Đức Chúa Trời trên thế gian. Chúng ta đáp ứng danh ấy ra sao, nhiều người trong chúng ta nên suy xét kỹ.
2. Chúng ta không thể biết mình đã được xức dầu ra sao, mình đã trở nên Cơ Đốc nhân ra sao, ngoại trừ bằng cách xem xét Đầu của chúng ta đã được xức dầu ra sao,—Chúa Giê-xu đã trở nên Đấng Christ ra sao. Đấng Christ đã được xức dầu, Ê-sai 61:1: “Thần của Chúa Giê-hô-va ngự trên Ta; vì Đức Giê-hô-va đã xức dầu cho Ta.” Hê-bơ-rơ 1:9: “Hỡi Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của ngươi, đã xức dầu cho ngươi bằng dầu vui mừng trổi hơn các bạn ngươi.” Sự xức dầu của Đấng Mê-si-a, sự xức dầu của Đấng Rất Thánh, vốn đã được tiên tri, Đa-ni-ên 9:24, gồm trong điều gì? Chúa Giê-xu đã trở nên Đấng Christ bằng cách nào? Thật vậy, tôi đã trình bày ở nơi khác một cách rất rộng rãi
292 MỘT CƠ ĐỐC NHÂN, ĐỀN THỜ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.
về sự ban Đức Thánh Linh cho bản tính loài người của Đấng Christ,—bằng cách nào, và vì mục đích gì,—nên tôi sẽ không nói lại ở đây. Nói tóm lại, đó là sự ban Đức Thánh Linh, với
các ân tứ và ân điển của Ngài, một cách không lường được, cho bản tính loài người của Đấng Christ: “Vì Đức Chúa Trời chẳng ban Đức Thánh Linh cho Ngài theo sự lường,” Giăng 3:34. Vì vậy Ngài được nói là “được xức dầu bằng dầu vui mừng trổi hơn các bạn Ngài.” Trổi hơn các bạn Ngài ra sao? Ê-phê-sô 4:7: “Nhưng mỗi người trong chúng ta đã nhận ân điển tùy theo lượng sự ban cho của Đấng Christ.” Mọi tín hữu đều có phần lường của mình. Ngài không có lường nào. Sự xức dầu này gồm trong sự ban các ân điển và ân tứ của Đức Thánh Linh cho mọi tín hữu. Đây là sự xức dầu của chúng ta,—từ đó chúng ta được gọi là Cơ Đốc nhân. Và những kẻ khinh dể Đức Thánh Linh, cùng các ân điển và ân tứ của Ngài, sẽ thấy ít sự cứu giúp trong việc tự gọi mình là Cơ Đốc nhân vào một ngày khác.
Nhưng sự xức dầu này dâng hiến tín hữu cho Đức Chúa Trời bằng cách nào? Nó làm điều đó bằng hai cách:—
(1.) Nó ban cho Đức Chúa Trời một quyền lợi riêng trong họ, mà Ngài không có trong bất cứ người nào khác. Nơi nào có các ân tứ và ân điển của Đức Thánh Linh, nơi đó Đức Chúa Trời có điều gì đó không có trong bất cứ phần nào khác của thế gian. Thật vậy, đó là cách mà Đức Chúa Trời chiếm lấy bất cứ linh hồn nào; Ngài đến và đặt kho báu này ở đó. “Đó là kho báu của Ta,” Đức Chúa Trời phán: “Ta đặt nó ở đó; và nhờ đó Ta chiếm lấy linh hồn này làm của Ta.”
(2.) Mọi vật dâng hiến cho Đức Chúa Trời đều phải được dùng trong sự phục vụ Đức Chúa Trời. Và sự xức dầu này làm cho chúng ta có thể phục vụ Đức Chúa Trời theo ý và ý muốn Ngài, khi chúng ta không thể làm như vậy bằng cách nào khác. Không có sự phục vụ Đức Chúa Trời nào mà không có các ân điển và ân tứ của Đức Thánh Linh. Đức Chúa Trời ghê tởm mọi sự phục vụ phát xuất từ bất cứ điều gì khác.
Thứ ba. Bằng sự ngự vào. Đức Thánh Linh ngự trong tín hữu. Tôi cũng phải nói về điều này như tôi đã nói về điều trước,—tôi đã chỉ ra rất rộng rãi Đức Thánh Linh ngự và ở trong tín hữu ra sao, và họ là đền thờ và nhà tạm của Ngài ra sao, nên tôi sẽ không nói thêm về điều đó bây giờ; mà chỉ áp dụng cho trường hợp tín hữu điều đã nói trước đây,—rằng bất cứ nơi nào Đức Chúa Trời ngự vào, trước hết Ngài chiếm lấy trong một đám mây, và ngự trong bảo chứng hữu hình về sự hiện diện của Ngài.
1. Khi Đức Chúa Trời cải hóa một linh hồn, Ngài bước vào nó với một đám mây. Tôi không biết điều gì trên thế gian này mà tôi phải cẩn trọng hơn trong chức vụ của mình, hơn là nói bất cứ điều gì, về sự cải hóa hay sự tái sanh, mà chính tôi chưa từng kinh nghiệm. Tôi sẽ không bắt buộc người khác bằng kinh nghiệm riêng của mình, trừ khi nó được xác nhận bởi một quy tắc chung; vì một người có thể có kinh nghiệm mà người khác không có: và chúng ta phải hết sức dịu dàng khi đưa ra bất cứ điều gì cần phải có trong con người, về sự cải hóa và tái sanh, nếu chúng ta không có quy tắc chung cho điều đó cũng như kinh nghiệm riêng của mình. Nhưng tôi nghĩ điều này tôi
MỘT CƠ ĐỐC NHÂN, ĐỀN THỜ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. 293
có thể nói, rằng Đức Chúa Trời thường chiếm lấy các linh hồn trong một đám mây; tức là, có một ít tối tăm trên họ: họ không thể biết tình trạng của mình là gì;—đôi khi họ có hy vọng, đôi khi họ sợ hãi; đôi khi họ nghĩ mọi sự đều tốt, đôi khi họ lại ngã lòng. Đây là cách mà Đức Chúa Trời thường bước vào mọi linh hồn. Những điều này có thể có phần nào nơi Đức Chúa Trời không đến; nhưng hiếm khi tôi nghe về bất cứ ai đã đến cùng Đức Chúa Trời, mà Đức Chúa Trời không trước hết chiếm lấy họ trong một đám mây.
2. Đức Chúa Trời làm điều đó bằng bảo chứng hữu hình nào đó về sự hiện diện của Ngài, khi đám mây đã qua; vì đám mây chỉ tồn tại một mùa, dù nó có thể ở trên một số người lâu hơn trên những người khác. Tôi đã chỉ ra trước đây, rằng bảo chứng về sự hiện diện hữu hình của Đức Chúa Trời trong đền thờ và nhà tạm là hòm giao ước và nắp thi ân, được tạo thành hình một ngôi với các chê-ru-bim; vốn là hình bóng của Chúa Giê-xu Christ. Hòm giao ước chứa luật pháp, và nắp thi ân có tính chuộc tội, che luật pháp khỏi mắt công lý; và như vậy sự chuộc tội đã được làm ra. Và điều này là hình bóng của Đấng Christ.
Vậy, Đức Chúa Trời ngự trong lòng tín hữu bằng sự cư trú liên tục ra sao? Khi Đấng Christ được tôn lên ngôi trong lòng: và chúng ta không thể có bảo chứng nào xa hơn về điều đó. Có thể có rất nhiều bổn phận, bước đi cẩn thận và dè dặt, và rất nhiều sự xưng nhận; nhưng nếu Đấng Christ không ở trên ngôi trong lòng, thì không có bảo chứng nào về việc Đức Chúa Trời ngự ở đó. Như vậy Đức Chúa Trời dâng hiến dân sự Ngài bằng sự ngự vào.
Thứ tư. Cách cuối cùng mà bất cứ vật gì được dâng hiến cho Đức Chúa Trời là, bằng lời thề nguyện và giao ước. Nay, tất cả chúng ta đều ở dưới sự dâng hiến hai mặt cho Đức Chúa Trời,—bằng lời thề nguyện và giao ước: một là chung, mà dấu hiệu là lễ báp-têm; và chúng ta cũng ở dưới lời thề nguyện và sự dâng hiến riêng biệt khi chúng ta là một Hội Thánh. Tôi xin hỏi, sự cam kết của chúng ta bước đi với Đức Chúa Trời trong sự vâng phục đã xưng nhận đối với mọi nghi thức của Đấng Christ, là gì khác ngoài việc dâng chính mình cho Đức Chúa Trời bằng lời thề nguyện và giao ước để thuộc về Ngài, bằng sự dâng hiến chính mình theo sự chỉ định và ý muốn của Đức Chúa Trời? Nguyện Đức Chúa Trời giúp chúng ta lưu ý đến điều đó, mỗi người chúng ta trong những vị trí và địa vị riêng của mình;—những điều này còn có nhiều ý nghĩa hơn chúng ta nhận thức.
Nay, vì chưa từng có cách nào khác mà bất cứ vật gì có thể được dâng hiến cho Đức Chúa Trời, và tín hữu được dâng hiến cho Ngài bằng mọi cách này, họ trở nên phần riêng của Ngài. “Chúng sẽ thuộc về Ta,” Đức Chúa Trời phán. Họ là vua, thầy tế lễ, nhà tạm, đền thờ, của lễ của Đức Chúa Trời: “Hãy dâng thân thể mình làm của lễ sống.” Và họ là trái đầu mùa của Đức Chúa Trời, được gọi như vậy một cách rõ ràng.
Có hai công dụng tất yếu tiếp theo từ đây:—
Công dụng 1. Nếu tín hữu, đặc biệt khi họ ở trong quan hệ Hội Thánh, vốn thêm nét cuối cùng của sự dâng hiến, bằng lời thề nguyện và giao ước riêng của Hội Thánh để thuộc về Đức Chúa Trời; nếu tín hữu, tôi nói, là phần riêng của Đức Chúa Trời như vậy,
294 MỘT CƠ ĐỐC NHÂN, ĐỀN THỜ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.
thì tôi không có khả năng cảnh cáo thế gian hãy cẩn thận chớ đụng đến phần này của Đức Chúa Trời. Họ không nghe, họ sẽ không nghe tôi; và nếu tôi có thể nói với họ, điều đó thà sẽ khiêu khích họ hơn là chữa lành họ. Nhưng xin cho phép tôi nói điều này, và dâng vinh quang và tôn trọng cho Đức Chúa Trời trong đó, rằng giữa mọi tội lỗi đang hoành hành trong quốc gia ngày nay, và đã hoành hành như vậy trong một thời gian dài, điều đã đặc biệt khuấy động sự bất bình của Đức Chúa Trời chống lại quốc gia,—đến nỗi đe dọa chúng ta bằng các sự đoán phạt thuộc linh (tức là phó chúng ta cho chủ nghĩa Giáo hoàng, điều mà loài người sợ hãi), và bằng các sự đoán phạt thuộc thể đủ mọi loại,—đã là sự bạo hành gây ra cho phần của Đức Chúa Trời khắp cả quốc gia này. Các tội lỗi khác thì lớn và khiêu khích, nhưng Đức Chúa Trời đã ban đất cho con cái loài người. “Ngài nhẫn nhục chịu đựng nhiều những bình chứa cơn thạnh nộ, đã sắm sẵn cho sự hư mất.” Ngài sẽ chịu đựng loài người trong mọi sự gớm ghiếc của họ, bỏ mặc họ trong nhiều thời đại, tại nhiều nơi trên thế gian, để vui chơi trên đất, như cá lê-vi-a-than trong nước; nhưng khi một quốc gia đến (như đã là tội lỗi của toàn thể quốc gia này, từ đầu này đến đầu kia) đưa tay ra chống lại phần của Đức Chúa Trời, xé nát, phá hủy, giam cầm, đày ải, bỏ đói phần còn lại của cơ nghiệp Đức Chúa Trời,—đó là nguyên nhân (hãy nói ra để tôn vinh Đức Chúa Trời, và là điều Đức Chúa Trời sẽ thừa nhận trong ngày cuối cùng) vì sao cơn thạnh nộ đã giáng ra chống lại chúng ta. Điều này không được làm trong góc khuất, bởi một vài người, vào một thời điểm nhất định nào đó. Chúng ta đã biết ngày mà toàn thể quốc gia, như một người, bốc cháy để thiêu hủy phần còn lại của cơ nghiệp Đức Chúa Trời; đó là tội lỗi của quốc gia, từ đầu này đến đầu kia. Đức Chúa Trời phán: “Hễ ai nuốt nàng sẽ mắc tội; tai vạ sẽ giáng trên chúng nó.” Đã có sự nuốt chửng lớn lao trái đầu mùa của Đức Chúa Trời; và thật vậy, theo cách như vậy, chúng ta không có lý do nào lớn hơn để than khóc ngày nay, hơn là chúng ta đã không cảm nhận điều đó như chúng ta phải cảm nhận, rằng những trái đầu mùa này của Đức Chúa Trời đã bị nuốt chửng ra sao. Nhưng chúng sẽ mắc tội, và tai vạ sẽ giáng trên chúng. Đó chính là lời Đức Chúa Trời phán với quốc gia ngày nay, nếu tôi hiểu chút gì về ý muốn của Đức Chúa Trời trong những vấn đề này. Ngài lại phán như vậy, Giê-rê-mi 12:14: “Đức Giê-hô-va phán như vầy nghịch cùng mọi kẻ lân cận xấu xa của Ta, là kẻ đã đụng đến cơ nghiệp mà Ta đã khiến dân Y-sơ-ra-ên Ta thừa hưởng; Nầy, Ta sẽ nhổ chúng nó khỏi đất chúng nó, và nhổ nhà Giu-đa khỏi giữa chúng nó.” Cơ nghiệp mà Đức Chúa Trời đã khiến chúng ta thừa hưởng là gì? Đó là các nghi thức của Ngài, các đường lối và sự thờ phượng của Ngài; đó không phải là những điều lớn lao của thế gian này. Hãy để mọi người nhận phần và số phận của mình, như Đức Chúa Trời trong sự quan phòng Ngài chỉ định. Cơ nghiệp mà Đức Chúa Trời khiến Y-sơ-ra-ên thừa hưởng, là các đường lối và sự thờ phượng của Ngài, sự tinh sạch của các nghi thức Ngài, và việc họ phục vụ Đấng Christ trong các nghi thức ấy. Đây là cơ nghiệp của chúng ta. Đức Chúa Trời phán: “Ta sẽ nhổ lên những kẻ lân cận xấu xa của Ta, là kẻ sẽ không để yên cơ nghiệp của Ta”—“Hãy để chúng lấy những gì thuộc về chúng; nhưng chúng sẽ không để yên cơ nghiệp của Ta.”
Dòng dõi rắn lục kia, những kẻ lân cận xấu xa của cơ nghiệp Đức Chúa Trời khắp mọi nơi, là những kẻ đã nuốt chửng nó, và lấy nó đi, số phận của chúng đã được đọc trong lời tiên tri, và sẽ giáng trên chúng trong thời điểm đã định của Đức Chúa Trời. Tội lỗi lớn đang ở trên quốc gia, và điều chúng ta phải than khóc, và hạ mình vì, là sự bạo hành chúng đã gây ra cho phần của Đức Chúa Trời. Điều đó không được làm bởi người này hay người nọ;—không ai quan tâm đến Si-ôn, không ai thương xót nàng; đã không có ai bênh vực duyên cớ của nàng, không ai cứu giúp nàng, trong khi bạn bè nàng đã chết trong ngục tù, bị làm cho nghèo khổ, bị đày ải, v.v.
Công dụng 2. Cũng có những tội lỗi nơi chúng ta, ngay cả nơi chúng ta, nghịch cùng Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta. Và tội lỗi lớn của chúng ta là điều này,—rằng mặc dù mọi sự bạo hành đã bày tỏ ra cho chúng ta, mọi sự sợ hãi, hoạn nạn, bối rối mà chúng ta đã trải qua, song chúng ta đã không sẵn lòng ra khỏi giữa chúng nó, và phân rẽ ra, nhưng chúng ta đã bám chặt rất nhiều vào vật ô uế. Có thể có một thời điểm, và đã từng có, khi Đức Chúa Trời kêu gọi dân sự Ngài phân rẽ về mặt địa phương. Như Ngài đã làm với dân sự Ngài tại Ba-by-lôn: “Hỡi dân Ta, hãy ra khỏi nó.” Và chúng ta có thể nhớ ngày mà Đức Chúa Trời đem nhiều người trong dân sự Ngài ra khỏi quốc gia này vào đồng vắng, và ở đó giấu họ một thời gian. Họ ở dưới sự kêu gọi của Đức Chúa Trời để phân rẽ về mặt địa phương. Tôi không thấy căn cứ nào cho điều đó bây giờ. Đức Chúa Trời ràng buộc loài người bằng sự quan phòng Ngài vào các địa vị của họ; quan hệ và bổn phận ràng buộc họ phải chịu đựng làm chứng cho các đường lối của Đấng Christ chống lại mọi sự chống đối gian ác gây ra cho chúng. Nhưng để phân rẽ hơn nữa trong sự thánh khiết của đời sống và cách ăn ở của chúng ta, để giữ mình hơn nữa khỏi sự ô uế và hư không của thế gian, mọi sự gớm ghiếc của nó;—sự kêu gọi của Đức Chúa Trời ở trên tất cả chúng ta cho điều này. Hai điều này gặp nhau như vậy,—tức là, sự bạo hành trên phần của Đấng Christ, trên những người đã được phân rẽ của Đức Chúa Trời; và sự sao nhãng bổn phận nơi những người đã được phân rẽ ấy, để càng ngày càng phân rẽ mình khỏi thế gian—ai có thể cứu? ai có thể giải cứu? và kỳ vọng của chúng ta có thể là gì trong khi tình trạng này còn tồn tại? Tôi ước mình có thêm một ít thời gian để thúc ép điều này trên chúng ta, rằng nếu chúng ta có ý định được dự phần vào điều cuối cùng trong bản văn của tôi,—tức là lời hứa rằng Đức Chúa Trời sẽ “tiếp nhận chúng ta, và làm Cha chúng ta,” và dùng chúng ta như con trai con gái Ngài,—nếu chúng ta muốn được dự phần vào đó, khi sự nhận thức về quyền lợi trong đó sẽ đáng giá gấp mười ngàn lần mọi điều thế gian này có thể ban cho; thì chúng ta hãy phấn chấn mình lên cho bổn phận lớn lao này là càng ngày càng phân rẽ khỏi thế gian hằng ngày trong những điều thuộc đạo đức và thuộc linh, trong tâm trí chúng ta, trong tâm thần chúng ta, trong đường lối chúng ta, trong toàn bộ tiến trình của chúng ta; để nếu đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, có thể có sự can thiệp nào đó cho sự cứu rỗi đất nước.
BÀI GIẢNG XXIV.
ĐỨC CHÚA TRỜI RÚT LẠI SỰ HIỆN DIỆN CỦA NGÀI, SỰ SỬA PHẠT HỘI THÁNH NGÀI.
“Hỡi Đức Giê-hô-va, sao Ngài để chúng tôi lầm lạc xa đường lối Ngài, và để lòng chúng tôi cứng cỏi, chẳng kính sợ Ngài? Xin hãy trở lại, vì cớ các tôi tớ Ngài, là các chi phái của cơ nghiệp Ngài.” —Ê-sai 63:17.
ĐÂY là những lời mang nặng sự kinh hãi;—những lời đáng sợ, tôi nghĩ, như bất cứ lời nào trong sách của Đức Chúa Trời. Và, tùy theo mối quan tâm của chúng ta được thấy trong chúng, chúng đòi hỏi những suy nghĩ rất buồn bã trong lòng. Bây giờ đã đến lúc cuối cùng; đây là lần gieo cuối cùng; nếu chúng ta sai lầm trong việc theo đuổi cuộc tra xét lớn lao này, chúng ta sẽ hư mất đời đời: “Hỡi Đức Giê-hô-va, sao Ngài đã khiến chúng tôi lầm lạc xa đường lối Ngài? sao Ngài đã làm cho lòng chúng tôi cứng cỏi, chẳng kính sợ Ngài?” Đức Chúa Trời ở trong vấn đề này, mà chúng ta đã than phiền.
Chính Hội Thánh thật của Đức Chúa Trời nói những lời này. Điều này rõ ràng trong sự hành động của đức tin về quyền lợi và đặc ân lớn lao của sự làm con nuôi, trong câu trước, nơi họ nói: “Chắc chắn Ngài là Cha chúng tôi;”—“Dù mọi sự đối với chúng tôi ra sao, ‘chắc chắn Ngài là Cha chúng tôi.’” Khi mọi bằng chứng khác đều thất bại, đức tin sẽ âm thầm duy trì linh hồn với sự tin chắc về quan hệ của nó với Đức Chúa Trời; như các bạn thấy nơi Hội Thánh tại chỗ này. Họ “đều như vật ô uế;” và “sự thánh khiết của họ đều phai tàn như chiếc lá,” Ê-sai 64:6. Thế mà đức tin vẫn duy trì ý thức về quan hệ với Đức Chúa Trời; và vì vậy họ kêu lên: “Chắc chắn Ngài là Cha chúng tôi, dầu Áp-ra-ham chẳng biết chúng tôi, và Y-sơ-ra-ên chẳng nhận chúng tôi: Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài là Cha chúng tôi, Đấng Cứu Chuộc chúng tôi; danh Ngài từ đời đời.” Và tôi tin chắc một số người trong các bạn đã kinh nghiệm như vậy,—rằng đức tin đã duy trì quyền lợi trong quan hệ với Đức Chúa Trời, khi mọi bằng chứng riêng đều thất bại. Cũng vậy nơi Đầu của chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, khi Ngài kêu lên: “Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?” Khi mọi bằng chứng riêng đều thất bại, Ngài vẫn có thể nói: “Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi.” Cũng vậy ở đây với Hội Thánh và dân sự khốn khổ, đau khổ này của Đức Chúa Trời;—mọi sự đều mất và qua đi, thế mà đức tin kêu lên: “Chắc chắn Ngài là Cha chúng tôi.” Và nếu, trong những vấn đề của ngày nay,
* Bài giảng này được giảng trong ngày kiêng ăn và cầu nguyện trang trọng, ngày 21 tháng 3 năm 1675. Vì dịp đó, Tiến sĩ đã chuẩn bị một bài giảng khác; nhưng vì một lý do đặc biệt xảy ra lúc ấy, tư tưởng của ông đã hướng tới đề tài này. [Đó là ghi chú đính kèm bài giảng trong ấn bản năm 1721. Đáng tiếc là nó không đầy đủ và rõ ràng hơn. Chúng tôi đã không thể khám phá ra hoàn cảnh mà nó ám chỉ. Dường như Owen đã không được khỏe khi bài giảng được giảng. Xem trang 298.—Người biên tập.]
Đức Chúa Trời giúp chúng ta duy trì và không buông bỏ quyền lợi của mình nơi Ngài làm Cha chúng ta, bằng đức tin, chúng ta sẽ có nền tảng để đứng vững. Nếu tình trạng của chúng ta đúng như đã xưng nhận với Đức Chúa Trời (và tôi sợ nó còn tệ hơn), chúng ta sẽ có lúc thiếu thốn các bằng chứng riêng của mình, lúc này hay lúc khác; nhưng đó vẫn sẽ là lợi ích lớn lao, khi đức tin có thể giữ vững vị trí của nó, và chúng ta được khiến có thể nói: “‘Dầu Áp-ra-ham chẳng biết chúng tôi, và Y-sơ-ra-ên sẽ không nhận chúng tôi,’ những tạo vật hèn hạ như vậy; và dầu ‘sự công bình của chúng tôi như áo nhớp, và sự thánh khiết của chúng tôi ‘phai tàn như chiếc lá, và kẻ thù nghịch chúng tôi đã giày đạp chúng tôi; “thế mà chắc chắn Ngài là Cha chúng tôi.” Nguyện Chúa giúp chúng ta nói như vậy khi chúng ta ra về, và chúng ta sẽ còn có nền tảng của hy vọng.
Tôi muốn lưu ý ở đây tình trạng của Hội Thánh lúc ấy. Đó là tình trạng hoạn nạn và áp bức;—áp bức một mặt, và sự cáo trách sâu sắc về tội lỗi mặt khác. Thật tốt khi hai điều ấy đi cùng nhau.
Thứ nhất. Đó là thời kỳ khốn khổ và áp bức; như đã tuyên bố, câu 18: “Kẻ thù nghịch chúng tôi đã giày đạp nơi thánh Ngài.” Kẻ thù đã áp bức họ cách nặng nề; nhưng điều mà Hội Thánh quan tâm nhất là, chúng đã giày đạp nơi thánh,—quấy rối các hội chúng thánh, và phá vỡ sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Và thật tốt, hỡi anh em, nếu, dưới mọi sự áp bức và khốn khổ có thể giáng xuống chúng ta, chúng ta thật sự thấy mối quan tâm chính của mình là việc nơi thánh của Đức Chúa Trời bị giày đạp. Bất cứ điều gì khác đè nặng trên họ, đây là điều họ than phiền: “Kẻ thù nghịch chúng tôi đã giày đạp nơi thánh Ngài.”
Thứ hai. Đó cũng là thời kỳ cáo trách sâu sắc về tội lỗi nơi họ. Khi lời cầu nguyện được tiếp tục cho đến cuối chương tiếp theo, các bạn có thể thấy sự cáo trách sâu sắc về tội lỗi đã giáng xuống họ lớn lao dường nào, trong các câu 6, 7: “Nầy, chúng tôi đều như vật ô uế, và mọi việc công bình của chúng tôi đều như áo nhớp; chúng tôi đều phai tàn như chiếc lá; và tội ác chúng tôi, như gió, đã cuốn chúng tôi đi. Và chẳng có ai kêu cầu danh Ngài, chẳng có ai phấn chấn mình để nắm lấy Ngài: vì Ngài đã giấu mặt Ngài khỏi chúng tôi, và làm cho chúng tôi tan chảy, vì cớ tội ác chúng tôi.”
Vậy thì, giả sử đó là tình trạng bị áp bức lớn lao, và tình trạng bị cáo trách lớn lao về tội lỗi, thì đường lối chúng ta nên đi là gì? Chúng ta có thể quay mình theo hướng này hay hướng nọ; nhưng Hội Thánh, các bạn thấy đó, đã đi đến điều này,—kết thúc mọi sự trong sự tra xét, và ý thức về, sự bất bình của Đức Chúa Trời, bày tỏ chính nó bằng các sự đoán phạt thuộc linh. Và điều này, thật vậy, hỡi anh em, nếu tôi hiểu chút gì về tình trạng và điều kiện của linh hồn tôi và của các bạn, và của đại đa số các Hội Thánh của Đức Chúa Trời trên thế gian, là điều mà chúng ta đặc biệt được kêu gọi tới, và là nơi chúng ta phải kết thúc mọi việc này,—tức là, tra xét sự bất bình của Đức Chúa Trời, và lý do của nó, bày tỏ chính nó
298 ĐỨC CHÚA TRỜI RÚT LẠI SỰ HIỆN DIỆN CỦA NGÀI,
trong các sự đoán phạt thuộc linh. “Hỡi Đức Giê-hô-va, sao Ngài đã khiến chúng tôi lầm lạc xa đường lối Ngài? và sao Ngài đã làm cho lòng chúng tôi cứng cỏi, chẳng kính sợ Ngài?”
Chỉ một ít điều tôi sẽ nói với các bạn lúc này; Đức Chúa Trời, tôi hy vọng, sẽ ban cho chúng ta những dịp khác để theo đuổi cùng một ý định: tình trạng sức khỏe không tốt hiện tại của tôi, và các dịp khác, sẽ không cho phép tôi mở rộng bây giờ. Tuy nhiên, tôi sẽ đặt nền tảng, nếu Đức Chúa Trời giúp tôi, bằng cách mở các lời ấy ra cho các bạn:—I. Lầm lạc xa đường lối Đức Chúa Trời là gì? II. Lòng chúng ta cứng cỏi, chẳng kính sợ Đức Chúa Trời là gì? III. Có những cách nào mà Đức Chúa Trời có thể khiến chúng ta lầm lạc xa đường lối Ngài, và làm cho lòng chúng ta cứng cỏi, chẳng kính sợ Ngài? IV. Có thể có những lý do nào khiến Chúa đối xử nghiêm khắc như vậy với một dân nghèo khổ, sau khi họ đã bước đi với Ngài, có thể, nhiều năm,—đến nỗi cuối cùng họ phải thốt lên lời than phiền này: “Hỡi Chúa, sao Ngài đã khiến chúng tôi lầm lạc xa đường lối Ngài, và làm cho lòng chúng tôi cứng cỏi, chẳng kính sợ Ngài?” Và rồi, V. Phải làm gì để được cứu giúp trong tình trạng này? Phải đi theo đường lối nào?
Đây là những điều cần phải nói trước tiên từ bản văn; và rồi chúng ta sẽ đến câu cuối: “Xin hãy trở lại, vì cớ các tôi tớ Ngài,” v.v. Tôi sẽ tiến hành xa tới mức tôi có thể:—
I. Lầm lạc xa đường lối Đức Chúa Trời là gì?
Đường lối của Đức Chúa Trời hoặc là đường lối của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, hoặc là đường lối của chúng ta đối với Ngài, vốn thuộc sự chỉ định của Ngài. Đường lối của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, là đường lối của sự quan phòng Ngài: đường lối của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, là đường lối của sự vâng lời và thánh khiết. Chúng ta có thể lầm lạc trong cả hai.
Tôi nghĩ trong chỗ kia của sách Hê-bơ-rơ: “Họ hằng lầm lạc trong lòng, và chẳng biết đường lối Ta,” Đức Chúa Trời chủ yếu có ý nói đường lối của Ngài đối với họ; họ không biết đường lối của sự quan phòng Ngài làm việc, Ngài đã làm việc mạnh mẽ cho họ dường nào. Nhưng đường lối mà Đức Chúa Trời đã chỉ định cho chúng ta bước đi đối với Ngài, là những đường lối được có ý nói ở đây. Nay, chúng ta có thể lầm lạc khỏi đó bằng hai cách:—1. Trong nguyên tắc bên trong. 2. Trong trật tự bên ngoài:—
1. Chúng ta có thể lầm lạc trong nguyên tắc bên trong. Khi nguyên tắc của sự sống thuộc linh trong lòng chúng ta suy tàn, khi chúng ta “phai tàn như chiếc lá,” và héo úa, thì đó là trường hợp của chúng ta.
2. Chúng ta lầm lạc về trật tự bên ngoài, khi chúng ta thất bại trong việc thực hiện bổn phận trong bước đi của mình, và trong tiến trình của sự vâng lời và thánh khiết mà Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta tới. Những điều này phần lớn đi cùng nhau; nhưng từ bản văn, và toàn bộ ngữ cảnh, tôi phán đoán rằng điều thứ nhất ở đây chủ yếu được có ý nói;—sự thất bại trong nguyên tắc, trong lòng chúng ta, và trong quyền năng sống động của việc bước đi trong đường lối Đức Chúa Trời, và sống cho Ngài. Như vậy lầm lạc xa đường lối Đức Chúa Trời là lòng chúng ta bị suy yếu, bị làm cho mất khả năng thuộc linh, thường bị quay sang một bên khỏi việc bước đi mạnh mẽ, hiệu quả, đầy quyền năng với Đức Chúa Trời, mà chúng ta được kêu gọi tới.
II. Lòng chúng ta cứng cỏi, chẳng kính sợ Đức Chúa Trời là gì?
Có sự cứng cỏi hai mặt, chẳng kính sợ Đức Chúa Trời:—1. Có sự cứng cỏi toàn diện; và, 2. Sự cứng cỏi từng phần:—
1. Có sự cứng cỏi toàn diện, như đã nhắc đến, Ê-sai 6:10: “Hãy làm cho lòng dân này ra nặng nề, làm cho tai chúng nặng nề, và nhắm mắt chúng lại; e chúng thấy bằng mắt mình, và nghe bằng tai mình, và hiểu bằng lòng mình, và trở lại, và được chữa lành.” Đây là sự cứng cỏi toàn diện giáng xuống dân Do Thái khi họ khước từ Đấng Christ. Đó không phải là sự cứng cỏi được có ý nói ở đây. Những kẻ đã bị phó cho sự cứng cỏi toàn diện sẽ không tự hạ mình như vậy trước Đức Chúa Trời, cũng không nài xin với Đức Chúa Trời. Ngợi khen Đức Chúa Trời vì Ngài đã không phó chúng ta cho sự cứng cỏi toàn diện, đến nỗi chúng ta hoàn toàn và gian ác lìa bỏ đường lối Ngài!
2. Có sự cứng cỏi từng phần được sứ đồ nhắc đến, Hê-bơ-rơ 3:13: “Hãy giữ lấy, ‘e có ai trong anh em bị cứng lòng bởi sự dối trá của tội lỗi;’ e có sự cứng cỏi giáng xuống anh em mà có thể gây bất lợi cho anh em.” Và chính sự cứng cỏi từng phần này được có ý nói ở đây; và nó gồm trong điều gì, tôi sẽ nói đôi chút sau. Chính sự cứng cỏi từng phần này được có ý nói trong bản văn: “Ngài đã làm cho lòng chúng tôi cứng cỏi, chẳng kính sợ Ngài.”
III. Đức Chúa Trời được nói là khiến chúng ta lầm lạc xa đường lối Ngài, và làm cho lòng chúng ta cứng cỏi, chẳng kính sợ Ngài, bằng cách nào?
Đức Chúa Trời được nói là làm điều đó bằng những cách sau đây:—
1. Đức Chúa Trời được nói là làm điều đó (và đó không phải là cách nói không thông thường trong Kinh Thánh) mà điều trái ngược với nó Ngài không làm, khi điều đó có thể được trông đợi, như thể, từ Ngài. “Nếu có tiên tri nói tiên tri như thế như thế, ‘Ta là Đức Giê-hô-va đã lừa dối tiên tri đó,’” Ê-xê-chi-ên 14:9; tức là, “Ta đã không giữ người khỏi bị lừa dối, nhưng đã để người theo sự tưởng tượng của lòng riêng mình, nhờ đó người sẽ bị lừa dối.” Đức Chúa Trời có thể được nói là khiến chúng ta lầm lạc xa đường lối Ngài, và làm cho lòng chúng ta cứng cỏi, chẳng kính sợ Ngài, chỉ theo cách tiêu cực,—ở chỗ Ngài đã không giữ chúng ta vững vàng trong đường lối Ngài, cũng không giữ lòng chúng ta khiêm nhường và mềm mại trong đường lối ấy.
2. Lại nữa; Đức Chúa Trời làm cho lòng người ta cứng cỏi theo cách đoán phạt, trong đường lối hình phạt. Đây là sự cứng cỏi toàn diện; về điều đó chúng ta đã nói trước đây. Và có những hành động này của nó, mà tôi nghĩ, rõ ràng trong thời đại chúng ta đang sống như các sự đoán phạt của Đức Chúa Trời đã rõ ràng trong dịch bệnh, hay việc cháy thành phố, lụt lội, hay bất cứ điều gì khác. Các sự đoán phạt thuộc linh của Đức Chúa Trời, trong việc làm cho lòng người ta cứng cỏi theo cách đoán phạt và hình phạt đến sự hủy diệt của họ, rõ ràng đối với mọi người suy xét như bất cứ sự đoán phạt bề ngoài nào của Đức Chúa Trời. Điều này sẽ tỏ ra nếu chúng ta xem xét những điều sau đây, mà nó gồm trong:—
(1.) Điều đầu tiên Đức Chúa Trời làm, khi Ngài làm cho lòng người ta cứng cỏi theo cách hình phạt, là phó chúng cho dục vọng riêng của chúng. Điều này được bày tỏ trực tiếp, Rô-ma 1:24: “Vậy nên Đức Chúa Trời đã phó chúng cho dục vọng của lòng chúng.”
Khi Đức Chúa Trời lìa bỏ loài người, và phó chúng theo đuổi dục vọng riêng của chúng với sự vui thích và tham lam, thì Ngài đang làm cho chúng cứng lòng. Và đây là sự đoán phạt hữu hình của Đức Chúa Trời ngày nay: Ngài cất đi sự xấu hổ, sự sợ hãi, mọi sự kiềm chế và bất lợi, và phó loài người cho dục vọng của lòng chúng.
(2.) Điều thứ hai là, Đức Chúa Trời, trong sự làm cho cứng lòng để phạt tội, phó mặc con người cho Sa-tan, để nó làm mù mắt, làm tối tăm, làm cứng lòng họ; vì hắn là “thần của đời này, làm mù mắt loài người,” và công việc lớn lao làm mù mắt và làm cứng lòng con người được giao phó cho hắn. Và cách chủ yếu mà hắn hành động trong ngày nay, là làm một thần dối trá trong miệng các tiên tri giả, kêu lên: “Bình an, bình an,” khi Đức Chúa Trời chẳng phán một lời bình an nào: như trong việc của A-háp; khi Sa-tan đến và chụp lấy một sứ mạng để dụ dỗ A-háp lên Ra-mốt Ga-la-át, hắn đã làm điều đó bằng cách làm một thần dối trá trong miệng các tiên tri giả. Đức Chúa Trời đang hành động cách rõ ràng trong thế gian với sự đoán phạt này, phó mặc con người cho Sa-tan, hành động trong miệng các tiên tri giả, là những kẻ kêu lên: “Bình an, bình an,” cho đủ mọi hạng tội nhân, khi Đức Chúa Trời chẳng phán một lời bình an nào.
(3.) Cách thứ ba mà Đức Chúa Trời cách đoán phạt phó mặc con người cho sự cứng lòng là, trong sự quan phòng của Ngài, Ngài cung cấp cho họ những cơ hội để phô bày dục vọng của họ. Họ sẽ có cơ hội cho những dục vọng ấy. Người ta thường cho rằng đó là một trong những sự phân phối tối tăm nhất của sự quan phòng thiêng liêng đối với con người, khi nó sắp đặt mọi việc sao cho họ sẽ có những cơ hội, để hoàn thành dục vọng của mình và cứ đi trong đường lối của mình, được ban cho họ.
(4.) Cuối cùng; theo đuổi tất cả những điều này, Đức Chúa Trời phó họ cho một “tâm trí hư hỏng,” Rô-ma 1; tức là, một tâm trí không thể phán đoán cũng không thể chấp nhận bất cứ điều gì là tốt. Hãy đưa ra cho con người những điều thuyết phục nhất mà lợi ích và mối quan tâm của chính họ nằm trong đó; hãy chỉ cho họ thấy rằng sự hủy diệt đời đời đang ở ngay trước cửa;—tất cả đều như nhau; họ có một tâm trí không thể phán đoán điều gì là tốt. Và thế gian đầy dẫy những bằng chứng về công việc này của Đức Chúa Trời.
3. Có thể nói Đức Chúa Trời khiến con người lầm lạc khỏi đường lối Ngài, và làm cứng lòng họ khỏi sự kính sợ Ngài, bằng cách rút lại, khi họ chọc giận Ngài, một sự cung cấp nào đó của Đức Thánh Linh Ngài và những hành động của ân điển Ngài mà trước kia họ đã hưởng, để giữ lòng họ trong đường lối và trong sự kính sợ Đức Chúa Trời. Và đó chính là sự cứng lòng được nói đến ở đây. Chúa đã rút lại, vì những sự chọc giận chính đáng, những sự cung cấp của ân điển và Đức Thánh Linh Ngài mà trước kia đã được hưởng, và đã ban cho họ một tinh thần mạnh mẽ trong đường lối Đức Chúa Trời, cùng một tấm lòng mềm mại trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, mà nay họ đã mất, bằng không họ không bao giờ có thể nhận biết được điều đó.
Từ những điều đã nói, chúng ta có thể rút ra những nhận xét sau đây:—
Nhận xét 1, Ngay cả chính những tín đồ thật cũng có thể trong một thời gian lầm lạc khỏi đường lối Đức Chúa Trời đến nỗi lòng họ bị cứng một phần khỏi sự kính sợ Ngài; và có thể rơi vào tình trạng và hoàn cảnh này, lầm lạc khỏi đường lối Đức Chúa Trời, do sự suy giảm của nguyên tắc ân điển: và đến nỗi lòng họ bị cứng khỏi sự kính sợ Ngài, khiến họ không biết mình đang ở đâu, mình đang làm gì, tình trạng của mình ra sao, phải tìm đâu sự cứu giúp để cung cấp cho mình, hay làm sao để phục hồi sức lực hoặc chữa lành cho chính mình; nhưng bị buộc phải kêu lên: “Ôi Chúa, sao Ngài đã khiến chúng con lầm lạc khỏi đường lối Ngài, và làm cứng lòng chúng con khỏi sự kính sợ Ngài?”
Nhận xét 2. Chính Đức Chúa Trời có một bàn tay công chính trong khung cảnh tâm linh này mà đôi khi xảy đến cho các tín đồ.
Nhận xét 3. Khung cảnh này là hoàn cảnh đáng thương nhất có thể xảy đến cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong bất cứ lúc nào; điều này tỏ rõ bởi hai lý do,—rằng nó vừa cất đi mọi bằng chứng vững chắc về tình yêu đặc biệt của Đức Chúa Trời, vừa không tránh khỏi khiến chúng ta phải chịu những khốn khó và hủy hoại bên ngoài, nếu nó không được chữa lành. Và vì vậy, bị đưa vào một tình trạng như thế là một hoàn cảnh đáng thương nhất.
Bây giờ chúng ta hãy tìm hiểu một chút, như trước kia chúng ta đã đề ra, có lòng bị cứng một phần như thế khỏi sự kính sợ Đức Chúa Trời là gì.
Sự kính sợ Đức Chúa Trời có thể được xét dưới nhiều khía cạnh:—khi liên quan đến tội lỗi, và như thế là sự kính sợ thận trọng và khiêm nhường; hoặc khi liên quan đến các sự đoán phạt, và như thế là sự kính sợ tôn kính, khôn ngoan, và siêng năng để cải thiện chúng; hoặc, cuối cùng, khi liên quan đến bổn phận, và như thế trở thành sự kính sợ vâng lời và tỉnh thức. Bây giờ, sự thiếu một cảm nhận đúng đắn về tội lỗi, về các sự đoán phạt, hoặc sự thiếu chú tâm đúng đắn vào các bổn phận, chính là sự cứng lòng một phần này.
(1.) Sự cứng lòng một phần gồm có sự thiếu một cảm nhận đúng đắn về tội lỗi. Chỉ có sự kính sợ Đức Chúa Trời mới có thể ban cho chúng ta một cảm nhận đúng đắn về tội lỗi. Các sự đoán phạt sẽ gây ra kinh hãi, và các sự cáo trách gây ra bất an; nhưng chỉ có sự kính sợ Đức Chúa Trời mới ban một cảm nhận đúng đắn về tội lỗi. Vì vậy, khi chúng ta thiếu điều này, lòng chúng ta ở một mức độ nào đó đã bị cứng khỏi sự kính sợ Đức Chúa Trời; điều này tỏ ra trong các chi tiết sau đây:—[1.] Thiếu một cảm nhận đúng đắn về các tội kín; [2.] Thiếu một cảm nhận đúng đắn về tội lỗi trong một bước đi không thận trọng; [3.] Thiếu một cảm nhận đúng đắn về việc bị sa vào các tội đã biết; [4.] Thiếu một cảm nhận đúng đắn về tội lỗi của người khác. Ở đâu có những điều này, ở đó có sự cứng lòng khỏi sự kính sợ Đức Chúa Trời.
[1.] Sự cứng lòng này gồm có sự thiếu một cảm nhận đúng đắn về các tội kín. Và có nhiều điều trong việc này. Tôi chỉ nêu tên các điều ấy cho anh em. Tác giả Thi Thiên đặt trọng lượng lớn vào điều này, Thi Thiên 19:12, 13, “Xin Chúa tẩy sạch tôi khỏi các lỗi lầm kín giấu;” cũng vậy, “Xin giữ kẻ tôi tớ Chúa khỏi cố ý phạm tội.” Trong hai điều này nằm sự sống của một tín đồ. Và sẽ không có sự an toàn hơn, nếu chúng ta không được tẩy sạch khỏi các tội kín, so với nếu chúng ta không được giữ khỏi các tội cố ý. Mọi người sẽ kết luận, nếu họ không được giữ khỏi các tội cố ý, họ sẽ bị hư mất đời đời; nhưng
302 ĐỨC CHÚA TRỜI RÚT LẠI SỰ HIỆN DIỆN CỦA NGÀI,
sự nguy hiểm cũng giống như vậy nếu họ không được tẩy sạch và không có một cảm nhận đúng đắn về các tội kín.
Nếu có người hỏi: “Những tội kín này là gì?”—Thứ nhất. Chúng là những tưởng tượng hư không của tâm trí; thứ hai. Những hành động bại hoại của các tình cảm trong lòng; và, thứ ba. Một khung cảnh tâm hồn phù hợp với chúng. Đó là những điều tôi muốn nói đến bởi các tội kín:—
Thứ nhất. Những tưởng tượng hư không của tâm trí. Đức Thánh Linh phán với chúng ta rằng theo bản tính, “mọi tưởng tượng của lòng người đều xấu xa, và xấu xa luôn luôn.” Và Đức Chúa Trời biết những phần còn sót lại của sự hư không của tâm trí này, và những tưởng tượng hư không này, còn lại trong lòng của tất cả chúng ta là gì. Tôi đặt điều này lên đầu những gì tôi định nói; mà nếu chúng ta không có một cảm nhận đúng đắn về nó, chúng ta đang ở dưới sự cứng lòng khỏi sự kính sợ Đức Chúa Trời. Những tưởng tượng hư không của tâm trí chúng ta là những điều mà không mắt nào thấy, không ai biết, không phải các thiên sứ trên trời cũng không phải các ma quỷ; nhưng là đối tượng đặc biệt của con mắt, và sự nhìn thấy, và sự biết của Đức Chúa Trời.
Thứ hai. Những hành động và ham muốn bại hoại của các tình cảm chúng ta, trong đó dục vọng thụ thai. Dục vọng cám dỗ và quyến dụ trong những tưởng tượng hư không, nhưng thụ thai trong những ham muốn và hành động bại hoại của các tình cảm chúng ta.
Thứ ba. Và cả hai điều này, nếu được nuông chiều ở bất cứ mức độ nào, sẽ liên tục đè nặng lên bản tính chúng ta;—cả những tưởng tượng hư không của tâm trí, lẫn những hành động bại hoại của các tình cảm hướng về những điều hư nát, thuộc về thế gian, thuộc về xác thịt,—hoặc hướng về những đối tượng hợp pháp một cách quá độ, hoặc hướng về những đối tượng bất hợp pháp,—cả hai sẽ đè nặng lên tâm trí; và nếu, bởi sự xúi giục, chúng chiếm lấy chỗ trong tâm trí, thì tâm trí bị ném vào một khung cảnh chết chóc, vô sinh, xác thịt, buông thả: khung cảnh này tôi cũng kể vào trong số các tội kín này.
Bây giờ, hỡi anh em, ít nhiều những điều này đều đúng nơi chúng ta, tùy theo các mức độ ân điển khác nhau mà chúng ta đã nhận, qua sự cẩu thả đáng buồn mà chúng ta đã bị phản bội mà sa vào. Chúng ta có một cảm nhận đúng đắn về những điều này chăng? hay chúng ta có thể bước đi với sự dạn dĩ và tự tin, bình an và không bị quấy rầy trong tâm trí mình ngày và đêm, mặc dù những điều này đang ở trên chúng ta? Nếu vậy, chúng ta ở một mức độ nào đó đã bị cứng khỏi sự kính sợ Đức Chúa Trời. Sự kính sợ Đức Chúa Trời không có công việc đúng đắn của nó trên chúng ta, là công việc sẽ giữ chúng ta cảm nhận sâu sắc về những điều này, khiến chúng ta đau buồn sâu sắc vì chúng, giữ chúng ta trong sự ghê tởm chúng, và khiến chúng ta tỉnh thức chống lại chúng ngày và đêm; và không để cho những tư tưởng hư không đến rồi đi mà không có những xung đột thuộc linh; cũng không để cho những tình cảm quá độ đối với thế gian mà không có những vết thương do Đức Thánh Linh ban cho nó. Nếu không phải như vậy với chúng ta, lòng chúng ta đã bị cứng khỏi sự kính sợ Đức Chúa Trời.
[2.] Sự cứng lòng một phần này cũng chứa đựng trong nó sự thiếu một cảm nhận đúng đắn về một đường lối bước đi không đều đặn [NEEDS REVIEW: từ bị OCR hỏng trong bản gốc, không đọc được]. Có một đường lối bước đi sẽ làm hài lòng thế gian, thỏa mãn Hội Thánh, và được các người xưng nhận đạo hết sức tán thành; thế mà nếu một người xem xét lòng mình theo luật lệ, người ấy sẽ thấy đường lối bước đi của mình bị xét đoán: vì mặc dù
thế gian không có gì để phản đối chúng ta, và mặc dù các người xưng nhận đạo tán thành chúng ta cách tốt đẹp; thế nhưng khi chúng ta đem nó đến luật lệ, luật lệ ấy sẽ phơi bày sự gian ác của chúng ta. Chúng ta bị ràng buộc phải bước đi theo luật lệ. “Đức Chúa Trời sẽ thương xót những kẻ bước đi theo luật lệ này.” Chúng ta bị ràng buộc phải bước đi thận trọng trong mọi sự: “Hãy bước đi thận trọng, chuộc lại thì giờ; xứng đáng với Đức Chúa Trời, xứng đáng với Chúa;”—điều này mở rộng đến mọi bổn phận trong bước đi của chúng ta trong suốt cả đời sống. Nếu chúng ta tự thỏa mãn rằng bước đi của chúng ta là như đáp ứng các bổn phận đã biết được đòi hỏi nơi chúng ta,—rằng không ai trong thế gian có thể quy trách nhiệm cho chúng ta, và các người xưng nhận đạo sẽ tán thành,—nhưng chúng ta không đem nó đến luật lệ, và xét đoán nó tại đó, chúng ta lầm lạc khỏi đường lối Đức Chúa Trời: và nếu chúng ta đem nó đến luật lệ, và xét đoán nó tại đó, mà không có một cảm nhận đúng đắn, đến nỗi phải hết sức hạ mình vì nó, lòng chúng ta đã bị cứng khỏi sự kính sợ Đức Chúa Trời đến mức đó; vì nếu chúng ta ở trong sự kính sợ Đức Chúa Trời suốt cả ngày, như chúng ta phải ở, thì sẽ là như vậy với chúng ta. Sự dạn dĩ và tự tin của nhiều người trong thế gian, và sự bình an của nhiều người, cuối cùng sẽ được giải quyết thành sự bỏ bê bổn phận này,—rằng họ đã không chứng nghiệm bước đi của mình bằng luật lệ này, và bằng ánh sáng mà Đức Chúa Trời đã đặt trong tâm hồn mình. Chúng ta có thể, tôi nói, hỡi anh em, có một phần nào của sự cứng này trên lòng chúng ta trong những trường hợp này,—thiếu một cảm nhận sâu sắc về các tội kín, thiếu sự tự xét đoán về bước đi không đều đặn của mình, trong đó nó thiếu sót so với luật lệ, luật lệ thánh mà chúng ta phải chú tâm. Và ai có thể nói về bước đi của mình rằng nó xứng đáng với Đức Chúa Trời và Chúa? mà chúng ta vẫn được kêu gọi đến điều đó. Than ôi! nó không đáng để chính chúng ta thừa nhận, và sự xưng nhận mà chúng ta làm:—huống chi nó xứng đáng với Đức Chúa Trời là bao!
[3.] Sự cứng lòng này, cũng vậy, mang trong nó sự thiếu một cảm nhận đúng đắn về tội lỗi, khi bị sa vào các tội đã biết. “Chẳng có người nào sống mà không phạm tội;”—nhưng điều này liên quan đến các tội đã biết; tôi không muốn nói đến các tội mà người khác biết, nhưng là các tội mà chính chúng ta biết cách riêng, trong đó chúng ta đã phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời. Và các tội đã biết là những tội lớn,—những tội nghịch cùng ánh sáng, và phần lớn nghịch cùng các sự cam kết và hứa nguyện tỉnh thức; và có một điều gì đó, nếu chúng ta xem xét kỹ lưỡng, của sự cố ý trong chúng. Và những tội lớn phải có sự buồn rầu lớn, và sự hạ mình lớn. Thật vậy, hỡi anh em, tôi e sợ (và tôi muốn ghen tị với chính mình và với anh em) rằng chúng ta có khuynh hướng bỏ qua ngay cả các tội đã biết với những điều kiện nhẹ nhàng hơn là luật lệ của giao ước cho phép. Chúng ta có khuynh hướng quy chúng, cách chung, vào giao ước ân điển và thương xót, hoặc bỏ qua chúng với một hoặc hai lời xưng tội, hoặc những điều tương tự; và không đem mỗi tội đã biết đến kết quả đúng đắn của nó trong huyết của Chúa Giê-xu Christ, như chúng ta phải làm. Nếu chúng ta không làm điều này, chúng ta đã bị cứng một phần như thế khỏi sự kính sợ Đức Chúa Trời. Sự kính sợ Đức Chúa Trời thật sẽ giữ chúng ta đúng với điều này, rằng không một tội đã biết nào được phép qua khỏi chúng ta, mà không có một sự giải quyết riêng cho nó trong huyết của Chúa Giê-xu Christ, và đạt được sự bình an trong đó.
304 ĐỨC CHÚA TRỜI RÚT LẠI SỰ HIỆN DIỆN CỦA NGÀI,
[4.] Thiếu một cảm nhận đúng đắn về tội lỗi của người khác là một dấu hiệu lớn cho thấy chúng ta bị cứng một phần khỏi sự kính sợ Đức Chúa Trời; như đó là dấu hiệu con người bị cứng hoàn toàn, khi họ không những tự mình phạm tội, mà còn vui thích nơi những kẻ làm điều đó. Trước mặt chúng ta có các tội lỗi của các người xưng nhận đạo, các tội lỗi của thế gian, các tội lỗi chọc giận của dân tộc trong thế hệ chúng ta đang sống, và các tội lỗi của đủ mọi hạng người; và tôi nghĩ không có bổn phận nào đòi hỏi nơi các tín đồ nhiều sự khôn ngoan thuộc linh hơn, là cách cư xử với một khung cảnh lòng thích hợp, liên quan đến tội lỗi của người khác. Một số người sẵn sàng bằng lòng rằng họ phạm tội, và đôi khi sẵn sàng chế giễu tội lỗi của họ; và phần lớn, chúng ta dửng dưng về việc người ta phạm tội ở mức độ nào trong thế gian, miễn là mọi việc tốt đẹp với chúng ta hoặc với Hội Thánh của Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta hiểu rất ít về điều này: “Nước mắt tôi chảy thành sông, vì người ta không giữ luật pháp Chúa,” Thi Thiên 119:136. Tôi thú nhận, tôi nghĩ có rất ít điều này trong thế gian,—rằng chúng ta có thể thật sự nói, như ông đã nói, bởi Đức Thánh Linh, rằng mắt chúng ta tuôn nước, vì người khác, đủ mọi hạng người, không giữ luật pháp Đức Chúa Trời. Có một sự “than thở và rên rỉ về mọi sự gớm ghiếc làm ra giữa một dân tộc.” Dân tộc nào? Thật vậy, dân tộc thờ hình tượng, và thờ phượng giả dối, và rất gian ác, như dân tộc ấy lúc bấy giờ; thế mà Đức Chúa Trời đòi hỏi phải có “sự than thở và rên rỉ về mọi sự gớm ghiếc;” và Ngài đặc biệt lưu ý đến sự hành động của ân điển theo cách đó, trên hết mọi điều khác. Và nguyện Chúa giúp chúng ta, tôi e sợ chúng ta rất ít quan tâm đến tội lỗi của người khác. Và điều đó được quy về hai nguyên tắc này:—thiếu lòng sốt sắng vì vinh quang Đức Chúa Trời, và thiếu lòng thương xót đối với linh hồn con người; điều này sẽ khiến chúng ta quan tâm sâu sắc đến tội lỗi của người khác. Tội lỗi trong thế gian đã trở thành một điều thông thường đối với chúng ta; chúng ta không xé áo mình, khi nghe về mọi sự phạm thượng và vô thần trong thế gian,—mọi sự đổ máu, ô uế, xúc phạm, thề thốt. Mỗi tội lỗi đã trở nên thông thường đối với chúng ta; không ai bị cảm động. “Chẳng có ai nắm lấy Đức Chúa Trời,” tiên tri nói. Cuối cùng những điều này sẽ ra sao? Thế mà chúng ta nói về chúng cách thông thường như nói về thức ăn hằng ngày của mình. Đây không phải là ở dưới quyền năng của sự kính sợ Chúa. Có một sự cứng một phần trên chúng ta khỏi sự kính sợ Chúa, trong sự dửng dưng chung và gần như phổ quát đang ở trên chúng ta về tội lỗi của người khác.
Tôi đã định nói đến các đầu mục còn lại của sự cứng lòng một phần này của lòng chúng ta khỏi sự kính sợ Đức Chúa Trời;—sự thiếu một cảm nhận đúng đắn về các sự đoán phạt của Đức Chúa Trời; và sự thiếu sự chú tâm đúng đắn vào và bước đi với Đức Chúa Trời trong đường lối bổn phận: nhưng tôi sẽ bỏ qua chúng, và tiến đến điều thứ tư được đề ra để tìm hiểu.
IV. Tại sao Đức Chúa Trời thánh lại đối đãi như thế với một dân tộc xưng nhận đạo? Chúng ta có thể tìm thấy lý do gì nơi chính mình để giải thích tại sao lại như thế, trong việc làm
lời than phiền này? rằng chúng ta không quy cho Đức Chúa Trời cách dại dột là tác giả và nguyên nhân của tội lỗi, cũng không tìm cách giảm nhẹ tội lỗi của chính mình, nhưng làm nặng thêm và chất gánh nặng lên lương tâm mình với một cảm nhận về chúng. Tại sao Đức Chúa Trời thánh lại đối đãi với chúng ta như thế?
Các lý do có hai loại:—1. Điều gì chọc giận Đức Chúa Trời đến điều đó, là những lý do gây nên; 2. Đức Chúa Trời nhắm đến điều gì trong đó, là những lý do cuối cùng vì sao lại như thế với chúng ta.
1. Điều gì chọc giận Đức Chúa Trời đến điều đó? Tôi trả lời, ba điều:—
(1.) Vô ơn đối với sự thương xót đã nhận. Như vậy, trong chương chứa đựng bản văn của tôi, có chép, các câu 8-10, “Chắc họ là dân ta, là con cái chẳng nói dối: vậy Ngài làm Đấng Cứu Chuộc của họ. Trong mọi sự khốn khó của họ, Ngài cũng khốn khó, và thiên sứ của sự hiện diện Ngài đã cứu họ: trong tình yêu thương Ngài và trong lòng thương xót Ngài, Ngài đã cứu chuộc họ; và Ngài đã bồng ẵm họ, và mang họ suốt các ngày xưa. Nhưng họ đã phản nghịch, và làm buồn Đức Thánh Linh Ngài: vì vậy Ngài đã trở nên kẻ thù của họ, và Ngài đã chiến đấu nghịch cùng họ.” Đức Chúa Trời trong việc này trở nên kẻ thù của chúng ta; Ngài chiến đấu nghịch cùng chúng ta. Tại sao Ngài làm như vậy? Vì Ngài đã cứu chuộc chúng ta trong tình yêu thương Ngài,—vì Ngài đã bồng ẵm chúng ta trong vòng tay Ngài suốt các ngày của đời sống chúng ta,—vì Ngài đã bày tỏ rằng trong mọi sự khốn khó của chúng ta Ngài cũng khốn khó,—vì Ngài đã là Đấng Cứu Chuộc và đã nghe chúng ta; và dưới tất cả những sự thương xót đã nhận này, chúng ta đã phản nghịch và làm buồn Đức Thánh Linh Ngài, đã vô ơn và bội bạc: vì vậy Ngài đã trở nên kẻ thù của chúng ta, và chiến đấu nghịch cùng chúng ta. Tôi nài xin anh em, rằng chúng ta hãy nhắc lại những sự thương xót vô số mà chúng ta đã nhận từ Chúa, những sự thương xót thuộc linh, những sự thương xót thuộc về thời gian, và xét xem những điều ác này có phải đã xảy đến cho chúng ta chăng,—sự vô ơn của chúng ta đối với sự thương xót có phải đã khiến Đức Chúa Trời trở nên kẻ thù của chúng ta, và chiến đấu nghịch cùng chúng ta chăng.
(2.) Lý do thứ hai là,—sự bám víu quá độ vào những điều thuộc về thế gian trong một thời điểm hết sức không đúng lúc. Có lẽ nó sẽ không chọc giận Đức Chúa Trời nhiều đến nỗi Ngài chiến đấu nghịch cùng chúng ta như thế, và làm cứng lòng chúng ta khỏi sự kính sợ Ngài, nếu thời điểm của nó không phải là không đúng lúc. Chúng ta há chẳng thấy bằng mắt mình, và nghe bằng tai mình, rằng Đức Chúa Trời đang làm lung lay mọi điều ở dưới này, và rằng mọi điều này sẽ bị tan rã sao? Khi Đức Chúa Trời ban rất nhiều dấu hiệu rằng “mọi điều này sẽ bị tan rã, chúng ta phải là hạng người nào trong mọi sự ăn ở thánh khiết và tin kính?” Sự bám víu quá độ vào những điều thuộc về thế gian trong một thời điểm như thế, là điều chọc giận Đức Chúa Trời để đối đãi như thế: “Vì sự gian ác của lòng tham lam nó, Ta đã nổi giận, và đánh nó; Ta đã ẩn mặt Ta và nổi giận, và nó cứ đi cách bướng bỉnh trong đường lối của lòng nó.” Đức Chúa Trời đã đánh họ vì sự gian ác của lòng tham lam họ trong một thời điểm buồn thảm, không đúng lúc như thế. Hỡi anh em, chúng ta hãy làm việc. Tôi có thể ở dưới những sai lầm và hiểu lầm lớn, nhưng tôi phải nói với anh em điều đang ở trên lòng tôi;—tôi không thể không nghĩ rằng, trừ khi chúng ta đặc biệt làm việc, mỗi người
306 ĐỨC CHÚA TRỜI RÚT LẠI SỰ HIỆN DIỆN CỦA NGÀI,
chúng ta, chúng ta sẽ bị bắt kịp bởi những hậu quả ảm đạm và khủng khiếp này, và Đức Chúa Trời sẽ xuất hiện nghịch cùng chúng ta, và chiến đấu nghịch cùng chúng ta.
(3.) Lý do thứ ba là,—sự không kết quả của chúng ta, và sự không phù hợp với các phương tiện ân điển mà chúng ta đã hưởng. Ôi xứ Anh cằn cỗi, trên đó mưa đã thường rơi xuống, và nó chỉ sinh ra gai góc và chông gai! Chúng ta cũng đã có phần của mình trong đó, hỡi anh em; anh em thuộc hội chúng này thậm chí có thể khoe khoang về những gì anh em đã hưởng từ chức vụ của người này và người kia trong nhiều năm; nhưng ôi sự gầy gò và cằn cỗi đang ở giữa chúng ta, nay mọi việc đã xong!—sự không phù hợp của chúng ta với các phương tiện chúng ta đã hưởng! Một ngày kia chúng ta có thể hối tiếc rằng chúng ta đã từng có bất cứ ai giữa chúng ta vượt trội người khác về ân tứ và ân điển, nếu chúng ta không kết quả hơn. Chúng ta đã không kết quả xứng hợp với các phương tiện chúng ta đã hưởng; nhưng mọi tưởng tượng hư không và dại dột đã khiến chúng ta lìa khỏi việc giữ mình như chúng ta phải giữ trong các đường lối tốt lành và thánh khiết của Đức Chúa Trời. Chúng ta không thịnh vượng trong sự kết quả, trong sự thơm tho, và trong sự ích lợi, đáp ứng với những gì các sự phân phối của Đức Chúa Trời đã là đối với chúng ta; vì sương của Đức Chúa Trời đã ở trên chúng ta từ lúc này đến lúc khác.
Bây giờ, ngoài những điều đã nêu tên này, là những nguyên nhân công khai, vì sao Đức Chúa Trời đã đưa chúng ta vào dưới sự phân phối này, chúng ta hãy tất cả tra xét lòng mình, và nói: “Lạy Chúa, sao Ngài đã khiến con lầm lạc khỏi đường lối Ngài đến mức này, và làm cứng lòng con khỏi sự kính sợ Ngài? Sao con không còn đức tin, tình yêu thương, tình cảm, lòng sốt sắng như trước? Sao con không than khóc nhiều hơn? Nước mắt và sự hạ mình của con ở đâu? những tiếng thở dài và rên rỉ xé lòng sau Đức Chúa Trời mà lòng con đã từng đầy dẫy? Ôi Chúa, ‘sao lòng con lại bị cứng khỏi sự kính sợ Ngài như thế?’” Chúng ta hãy tìm hiểu các lý do riêng, để cuối cùng chúng ta có thể kêu lên: “Xin Chúa trở lại, vì cớ các tôi tớ Ngài, các chi phái của cơ nghiệp Ngài.”
2. Đức Chúa Trời nhắm đến điều gì trong một sự phân phối như thế? Chúng ta đã nhắc đến các lý do gây nên và các nguyên nhân; bây giờ, các mục đích cuối cùng vì sao Đức Chúa Trời lại đối đãi với chúng ta như thế là gì?
Có hai mục đích mà Đức Chúa Trời thánh dường như có trong những điều này:—
(1.) Mục đích thứ nhất là, để đánh thức chúng ta đến sự suy xét rằng Đức Chúa Trời mà chúng ta phải đối diện là một Đức Chúa Trời thấy mọi sự. Khi chúng ta làm hài lòng thế gian và lẫn nhau, và chính mình, trong các bước đi và cách ăn ở của mình, Đức Chúa Trời sẽ khiến chúng ta biết rằng Ngài không hài lòng. Mặc dù chúng ta làm hài lòng chính mình và kêu lên: “Bình an,” và làm hài lòng thế gian và lẫn nhau; thế mà Đức Chúa Trời sẽ rút lại Đức Thánh Linh và ân điển Ngài đến nỗi chúng ta sẽ bị buộc phải nói: “Sao Đức Chúa Trời lại không hài lòng với chúng ta như thế?” Ngài sẽ khiến chúng ta tôn vinh Ngài, như Đấng là một Đức Chúa Trời thấy mọi sự,—như Đấng biết các khung cảnh bề trong của chúng ta, và thử nghiệm chúng ta trên chúng.
(2.) Đức Chúa Trời làm điều đó để đánh thức chúng ta. Nếu có bất cứ điều gì của ân điển thật trong lòng chúng ta, một cảm nhận về các sự đoán phạt thuộc linh sẽ đánh thức chúng ta, khi mọi sự đoán phạt bên ngoài trong thế gian sẽ không làm được điều đó;—không, nếu sấm sét và
chớp nhoáng ở chung quanh chúng ta,—nếu sự hủy diệt và gươm giáo ở trước mặt chúng ta, và đất ở dưới sẵn sàng nuốt chửng chúng ta,—chúng cũng sẽ không tác động cách dịu dàng trên lòng một tín đồ bằng một cảm nhận về các sự đoán phạt thuộc linh. Tôi hy vọng Đức Chúa Trời có một ý định yêu thương để đánh thức tất cả chúng ta bởi sự phân phối này mà trở lại cùng Ngài.
Nhưng để tiến đến sự tìm hiểu cuối cùng:—
V. Chúng ta sẽ dùng cách nào bây giờ để thu hồi linh hồn mình ra khỏi tình trạng và hoàn cảnh này?
Một cách được quy định ở đây:—Đó là bởi sự cầu nguyện, “Xin Chúa trở lại.” Đó là cầu xin Đức Chúa Trời trở lại.
Chúng ta có những lý lẽ nào để nài xin Đức Chúa Trời trở lại? Trong trường hợp này, các lý lẽ được ban ở đây là riêng biệt cho trường hợp; và chúng ta có thể nài xin chúng. Chúng có hai:—1. Sự thương xót và lòng trắc ẩn tối cao; và, 2. Sự thành tín trong giao ước. Cả hai đều được nài xin ở đây:—
1. Sự thương xót tối cao, câu 15, “Xin Chúa từ trên trời nhìn xuống, và xem từ chỗ ở của sự thánh khiết Ngài và của vinh quang Ngài: lòng sốt sắng Ngài và sức mạnh Ngài ở đâu, tiếng động của lòng Ngài và của các sự thương xót Ngài đối với tôi? chúng có bị kiềm chế chăng?” Lời nài lớn của chúng ta trong trường hợp này là trên sự thương xót và lòng trắc ẩn tối cao. Hãy nài xin lòng thương xót của Đức Chúa Trời; hãy cầu xin sự thương xót của Đức Chúa Trời; hãy đến cùng Đức Chúa Trời như những kẻ đang cần sự thương xót, và tiếng động của lòng Ngài.
2. Lý lẽ thứ hai là, sự thành tín của Đức Chúa Trời trong giao ước, câu 16, “Chắc chắn Ngài là Cha chúng tôi; chúng tôi thuộc về Ngài.”
Đây là hai lý lẽ. Chúng ta phải ngày và đêm nài xin Đức Chúa Trời, cho sự phục hồi của chúng ta khỏi tình trạng và hoàn cảnh lầm lạc khỏi đường lối Đức Chúa Trời, và có lòng bị cứng khỏi sự kính sợ Ngài, sự thương xót tối cao và sự thành tín của giao ước. Và đây là tất cả những gì tôi sẽ
nói đến trong lúc này.
BÀI GIẢNG XXV.
VẺ ĐẸP VÀ SỨC MẠNH CỦA SI-ÔN.
“Hãy đi chung quanh Si-ôn, và đi vòng quanh nó: hãy đếm các tháp nó. Hãy để lòng vào các đồn lũy nó, xem xét các cung điện nó; để các ngươi thuật lại cho dòng dõi sau. Vì Đức Chúa Trời nầy là Đức Chúa Trời chúng ta đến đời đời vô cùng; Ngài sẽ dẫn chúng ta
cho đến kỳ chết.”—Thi Thiên 48:12-14.
Nhiều nhà giải kinh nghĩ rằng thi thiên này là một [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR hỏng trong bản gốc]—một bài ca chiến thắng của sự tạ ơn sau một sự giải cứu lớn lao tại Giê-ru-sa-lem.
1 Bài giảng này được giảng ngày 22 tháng Tư năm 1675.
Một số người áp dụng nó vào thời của A-sa, khi Xê-rách và người Ê-thi-ô-pi đến với một đạo quân chống lại Giê-ru-sa-lem gồm một triệu người; những người khác áp dụng nó vào thời của Giô-sa-phát, khi người Mô-áp, và người Am-môn, và núi Sê-i-rơ (người Ê-đôm), họp lại chống lại Giu-đa; và những người khác nữa, vào thời của Ê-xê-chia, khi San-chê-ríp và đạo quân của hắn đến chống lại Giê-ru-sa-lem và bị tiêu diệt. Họ dựa sự giải thích của mình trên các câu 4-6, “Kìa, các vua đã họp lại, chúng đi qua cùng nhau. Chúng thấy nó” (nhưng chúng không thể tiến xa hơn), “và chúng lấy làm lạ; chúng bối rối, và vội vã bỏ đi. Sự sợ hãi bắt lấy chúng tại đó, và sự đau đớn, như người đàn bà chuyển dạ:”—đó là sự mô tả về một sự kinh hoàng lớn lao xảy đến cho các kẻ thù của Đức Chúa Trời, và các kẻ thù của Giê-ru-sa-lem, khi chúng đến gần nó. Vì vậy người Do Thái giải thích các câu này: “Hãy đi chung quanh Si-ôn, và đi vòng quanh nó: hãy đếm các tháp nó. Hãy để lòng vào các đồn lũy nó, xem xét các cung điện nó;”—rằng, bất chấp sự mưu toan lớn lao và khủng khiếp này, dù bởi người Ê-thi-ô-pi, hay bởi người Mô-áp, hay bởi San-chê-ríp, không có một tháp nào của Si-ôn hay của Giê-ru-sa-lem bị phá đổ, nhưng mọi việc đều an toàn và tốt đẹp. Về phần tôi, tôi cho rằng thi thiên này được Đa-vít soạn ra, và thuần túy huyền nhiệm và tiên tri. Thật dễ dàng chứng minh rằng mọi thi thiên trước đó đều như vậy. Và phần kết của thi thiên trước là sự kêu gọi dân ngoại, nơi ông nói: “Đức Chúa Trời cai trị trên dân ngoại; Đức Chúa Trời ngồi trên ngôi thánh khiết của Ngài,” câu 8. Và trong câu 9, anh em đọc, trong phần lề của Kinh Thánh anh em, tốt hơn là trong bản văn, “Những người tình nguyện của dân chúng họp lại cùng dân của Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham.” Dân chúng đã trở nên một dân tình nguyện trong ngày quyền năng của Ngài. Tuy nhiên, tất cả đều kết luận rằng những lời này là một sự mô tả sinh động về sự phòng thủ mà Đức Chúa Trời sẽ luôn ban cho Hội Thánh Ngài, mà tác giả Thi Thiên đặt trước mắt chúng ta.
Hãy nhìn vào nó, và quan sát tác giả đòi hỏi phải xem xét siêng năng như thế nào về điều ông đề ra ở đây. Ông nhìn Si-ôn như một đồn lũy được phòng thủ tốt, không dễ bị kẻ thù chiếm lấy vội vàng. Và ông cũng muốn anh em xét kỹ các sự phòng thủ là gì; vì vậy ông phân chia sự hướng dẫn của mình thành rất nhiều chi tiết:—“Hãy đi chung quanh Si-ôn;” đây là cách mà nhờ đó anh em có thể thấy Si-ôn được phòng thủ như thế nào. Có thể anh em đã đi một đoạn đường trong việc bước đi, và đã thấy nhiều, nhưng đừng ngừng lại, “Hãy đi vòng quanh nó;” hãy xem anh em có thể tìm thấy một chỗ yếu nào không, nơi nó có thể bị kẻ thù tấn công. “Hãy đếm các tháp,”—hãy tính số chúng, và xem chúng không phải là ít; đó là điều một người có sự phán đoán và hiểu biết sẽ làm, nếu người ấy xem xét một nơi được phòng thủ, và xét xem nó có chống cự được một kẻ thù mạnh hay không. “Hãy để lòng vào các đồn lũy nó;” hay, “Hãy đặt lòng anh em vào các đồn lũy nó;”
hãy xét chúng,—đừng chỉ xem xét chung chung các sự phòng thủ của Si-ôn này, nhưng hãy suy ngẫm và xét xem chúng có thể chống cự được hay không, và anh em có thể đặt lòng tin cậy nơi chúng hay không. “Hãy xem xét các cung điện nó;” là những tòa nhà lớn và nổi bật trong và chung quanh Si-ôn, được gọi ở một chỗ nào đó là “các cung điện bằng ngà voi,” mà chúng được trang hoàng hết sức. Vì vậy ở đây có sự hướng dẫn này được ban ra, để có một sự xem xét rất nghiêm ngặt, trầm tĩnh, suy xét kỹ về các sự phòng thủ của Si-ôn; vì nó chắc chắn sẽ bị các kẻ thù lớn và mạnh tấn công. Có hai điều được thêm vào:—Một là, mục đích riêng vì sao họ phải làm như vậy: “Để các ngươi thuật lại cho dòng dõi sau,” vì các thời đại khác của Hội Thánh sẽ dùng đến nó;—điều kia là, căn cứ vì sao tất cả điều này sẽ có ích cho họ và các thế hệ sau: “Vì Đức Chúa Trời này là Đức Chúa Trời chúng ta trong giao ước, và điều đó đến đời đời vô cùng, và sẽ là Đấng dẫn dắt chúng ta cho đến chết.”
Tôi sẽ đưa ra một nhận xét từ những lời này, và nói một chút cách rất ngắn gọn và rõ ràng về nó:—
Nhận xét. Việc siêng năng tìm kiếm, và suy xét về các phương tiện và nguyên nhân của sự gìn giữ và bảo vệ Hội Thánh trong những nguy hiểm và khó khăn lớn nhất, là một bổn phận bắt buộc nơi chúng ta, để chúng ta được nâng đỡ chống lại những sợ hãi tội lỗi, và để giúp chúng ta làm chứng mà các thế hệ tương lai đòi hỏi, để khích lệ họ tin cậy nơi Chúa.
Mỗi thời đại phải trao lại một lời chứng tốt đẹp về sự đối đãi của Đức Chúa Trời với Si-ôn cho thời đại đến sau. Và việc siêng năng tìm kiếm và tìm hiểu về các nguyên nhân và phương tiện của sự bảo vệ và gìn giữ Hội Thánh của Đức Chúa Trời giữa những nguy hiểm và khó khăn sắp xảy ra, là một bổn phận bắt buộc nơi chúng ta, để chúng ta được củng cố chống lại những sợ hãi tội lỗi nơi chính mình, và khích lệ các thế hệ nối tiếp tin cậy nơi Chúa. Như chúng ta đã nhận lời chứng của những người đã đi trước chúng ta, chúng ta cũng phải trao lời chứng của mình cho những người sẽ đến sau.
Tất cả những gì tôi sẽ làm hiện nay là trả lời năm câu hỏi này:—
I. Sự gìn giữ và bảo vệ Hội Thánh phải được hiểu là gì? để chúng ta không trông đợi ít hơn cũng không nhiều hơn những gì chúng ta có thể gặp.
II. Việc tìm kiếm, và suy xét về các nguyên nhân và phương tiện của sự gìn giữ Hội Thánh này có nghĩa là gì? “Hãy đi chung quanh Si-ôn, đếm các tháp nó, đặt lòng anh em vào các đồn lũy nó, xem xét các cung điện nó,” v.v.
III. Những nguyên nhân và phương tiện của sự gìn giữ Hội Thánh ấy là gì, những tháp và đồn lũy sẽ không thất bại, bất cứ khi nào Xê-rách hay San-chê-ríp đến, hay bất cứ mưu toan nào được thực hiện chống lại Si-ôn?
IV. Có lý do gì vì sao chúng ta phải tìm kiếm và suy xét như thế về các nguyên nhân của sự gìn giữ và bảo vệ Hội Thánh?
V. Lời chứng mà chúng ta phải trao về vấn đề này cho thế hệ nối tiếp là gì? “Để các ngươi thuật lại cho dòng dõi sau.”
Tôi sẽ nói một chút để trả lời năm sự tìm hiểu này:—
I. Sự gìn giữ và bảo vệ Si-ôn, Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà chúng ta có thể trông đợi, là gì,—mà các nguyên nhân và phương tiện của nó chúng ta phải tìm hiểu?
Điều này có thể được quy về ba đầu mục:—
1. Sự cứu rỗi đời đời của Hội Thánh Đức Chúa Trời. Đây là mục tiêu và giải thưởng mà mọi cuộc chạy đua lớn lao này trong thế gian đều hướng về. Sa-tan, trong bản tính của nó, năng động và không nghỉ ngơi như nó độc ác; thế mà, tôi cho rằng, nếu mục đích này bị cất đi, nếu điều này không ở trong mắt nó,—sự cứu rỗi đời đời của Hội Thánh, của tất cả những người tin,—nó sẽ cho mình nhiều thời gian rảnh rỗi hơn là nó làm. Mọi việc ở đây, các điều ác, thử thách, bắt bớ, và những điều tương tự, chỉ là những cuộc giao tranh nhỏ; nhưng nơi nào sự phước hạnh đời đời đi đến, nơi đó chiến thắng đi đến. Vì vậy, đây là một phần của sự gìn giữ và an toàn của Si-ôn mà chúng ta phải trông nom,—cụ thể, như sứ đồ nói, “Rằng cả Y-sơ-ra-ên sẽ được cứu.” Anh em có một sự bảo đảm lớn lao, mà Chúa Giê-xu Christ chúng ta ban cho về điều đó, Giăng 10:27, v.v., “Chiên ta nghe tiếng ta, và ta biết chúng, và chúng theo ta: và ta ban cho chúng sự sống đời đời; và chúng sẽ chẳng hề hư mất, cũng chẳng ai cướp chúng khỏi tay ta. Ta với Cha là một.”
Đây là điều thứ nhất trong sự gìn giữ Hội Thánh,—cụ thể, rằng, dù cuộc xung đột có lớn lao đến đâu, nghiêm trọng đến đâu, tất cả những tín đồ thật sẽ được cứu đời đời. Và nếu chúng ta không đặt trọng lượng chính trong tư tưởng của mình trên điều này, mối quan tâm của chúng ta về những điều khác sẽ không có giá trị gì đối với chúng ta. Có một ý kiến sai lầm làm hại danh dự Đức Chúa Trời trong thế gian về vấn đề này hơn tất cả các ma quỷ trong địa ngục có thể làm; và đó là, sự bội đạo toàn bộ và cuối cùng của các tín đồ thật: vì nếu điều đó là đúng, chúng ta đã mất nguyên tắc đầu tiên của sự gìn giữ Si-ôn,—cụ thể, rằng “cả Y-sơ-ra-ên sẽ được cứu,” và rằng không ai sẽ lấy các tín đồ ra khỏi tay Chúa Giê-xu Christ.
2. Cũng có điều này trong đó, rằng sẽ có một Hội Thánh, một Hội Thánh xưng nhận đạo, được gìn giữ trong thế gian suốt mọi thế hệ, bất chấp mọi sự chống đối của Sa-tan và thế gian; tức là, sẽ có một số người được kêu gọi, vâng lời Chúa Giê-xu Christ cách bề trong, và công khai xưng nhận sự vâng lời đó, luôn được gìn giữ cho đến cuối thế gian. Điều đó được bao hàm cách rõ ràng trong lời hứa ấy, Ê-sai 9:7, “Quyền cai trị và sự bình an của Ngài sẽ tăng thêm không cùng, trên ngôi Đa-vít, và trên nước Ngài, để lập vững và giữ vững nước ấy bằng sự phán xét và sự công chính từ nay cho đến đời đời, lòng sốt sắng của Đức Giê-hô-va vạn quân sẽ làm điều đó.” Dù việc gì xảy ra tại những nơi và dân tộc riêng biệt, Si-ôn vẫn sẽ được gìn giữ;
VẺ ĐẸP VÀ SỨC MẠNH CỦA SI-ÔN,
Đức Chúa Trời sẽ dành cho Chúa Giê-xu Christ một Hội Thánh công khai xưng nhận và vâng lời Ngài theo Phúc Âm.
Nhưng anh em có lẽ sẽ nói: “Ở đâu có một Hội Thánh như thế trong thời kỳ bội đạo của kẻ chống Chúa Giê-xu Christ? Há Hội Thánh hữu hình đã hoàn toàn thất bại sao?”
Tôi trả lời,—Mặc dù tôi thừa nhận mọi Hội Thánh trong thế gian đều đã bội đạo và sa ngã rất nhiều, thế mà, trước hết, không phải mọi Hội Thánh đều sa ngã cùng một mức độ hay cùng một cách như những Hội Thánh tại những vùng này của thế gian vốn ở dưới sự bội đạo của kẻ chống Chúa Giê-xu Christ. Có những Hội Thánh ở phương đông mà, mặc dù trước kia rất bại hoại, và nay càng hơn, thế mà vẫn có thể được xem một cách chính đáng là một Hội Thánh hữu hình. Ngoài ra, Hội Thánh của Đức Chúa Trời lúc bấy giờ ở trong Ba-by-lôn cho đến thời Cải Chánh. Có một số người trong Hội Thánh La-mã thật lòng kính sợ Đức Chúa Trời, và thuộc về Si-ôn của Chúa Giê-xu Christ, là những người đã được gìn giữ. Do đó có lời kêu gọi ấy, Khải Huyền 18:4, “Hỡi dân ta, hãy ra khỏi nó.” Dân của Chúa Giê-xu Christ ở trong nó cho đến lúc Đức Chúa Trời ban cho họ lời kêu gọi ra khỏi nó. Và một phần khác trong số họ ở trong sự chống đối hữu hình suốt thời gian chống lại sự bội đạo đang tăng trưởng của Giáo Hoàng. Khoảng bốn hay năm trăm năm sau Chúa Giê-xu Christ, sự hòa hợp lớn lao đã được lập ra giữa Cơ Đốc giáo và ngoại giáo, khi sân ngoài được ban cho dân ngoại để giày đạp; tức là, rõ ràng, khi những dân tộc phương bắc đã chia cắt và hủy diệt đế quốc La-mã được đem vào làm Cơ Đốc nhân. Và, trên sự hòa hợp đó, các dân tộc đến với sự xưng nhận Cơ Đốc giáo cùng với sự thờ phượng và phong tục ngoại giáo; nhưng vâng lời các nhà cai trị Cơ Đốc,—các giám mục, linh mục, và những người tương tự. Bây giờ, từ chính thời đó, khi mọi việc chìm vào chủ nghĩa chống Chúa Giê-xu Christ, vẫn còn một lời chứng hữu hình được ban ra chống lại nó bởi Hội Thánh của Chúa Giê-xu Christ; tức là, bởi các tín đồ từ thế hệ này sang thế hệ khác,—một lời chứng nổi bật, phước hạnh, chống lại mọi sự bội đạo đáng nguyền rủa đó.
Thật tốt để giữ đức tin và sự trông đợi của chúng ta trong giới hạn,—rằng chúng ta không trông đợi nhiều hơn những gì có thể xảy ra; và vẫn giữ đức tin của chúng ta được xác nhận trong những điều chắc chắn sẽ không thất bại. “CẢ Y-SƠ-RA-ÊN sẽ được cứu,” và Chúa Giê-xu Christ sẽ duy trì vương quốc Ngài trong thế gian chống lại mọi sự chống đối;—tức là, chính nghĩa mà chúng ta đang tham gia, bất cứ điều gì xảy đến cho con người chúng ta, sẽ đắc thắng. Các tín đồ sẽ được cứu, và một Hội Thánh xưng nhận đạo sẽ được gìn giữ; đó là tất cả chính nghĩa chung mà chúng ta đang tham gia. Và Đức Chúa Trời, có thể, đã đặt chúng ta trong thời đại này để trao lại lời chứng của chúng ta cho thế hệ tương lai.
3. Thuộc về sự gìn giữ Hội Thánh, sự bảo vệ và giải cứu Hội Thánh thật của Đức Chúa Trời dưới sự bắt bớ: điều này cũng nằm trong phạm vi của các sự phòng thủ này. Chúng ta rất dễ trông nom các mối quan tâm riêng của mình, và, có thể, tưởng tượng
VẺ ĐẸP VÀ SỨC MẠNH CỦA SI-ÔN.
rằng chúng ta quan tâm hơn đến đầu mục thứ ba này so với cả hai đầu mục trước. Nhưng những kẻ nghĩ như vậy đã phán đoán rất sai lầm; vì thước đo của mọi mối quan tâm của chúng ta trong sự giải cứu hiện tại, hoặc trong các cuộc xung đột của Hội Thánh, phải được lấy từ hai điều tổng quát này,—sự cứu rỗi đời đời của Hội Thánh cuối cùng, và sự gìn giữ vương quốc của Chúa Giê-xu Christ trong thế gian. Và nếu một khi chúng ta bắt đầu đo lường chúng bằng những lợi ích riêng của mình, sự bình an, tự do, hay bạn bè, chúng ta sẽ đo lường sai về sự quan phòng của Đức Chúa Trời và sự trông đợi của chính mình.
Có ba thời điểm, hay ba cách, mà nhờ đó các Hội Thánh, trong những thời gian và nơi riêng biệt, có nguy cơ thiếu sót sự bảo vệ này, hoặc dường như thiếu sót:—(1.) Khi quyền năng của Sa-tan và thế gian đặt trên chúng trong đường lối bắt bớ, (2.) Khi các dân tộc của thế gian mà giữa chúng họ sống quá gian ác đến nỗi Đức Chúa Trời sẽ không kiềm chế một sự tàn phá và hủy diệt chung. (3.) Khi chính họ bội đạo và suy giảm, và chọc giận Đức Chúa Trời đến nỗi Ngài cất chân đèn của Ngài khỏi giữa họ. Trong những thời điểm như thế, điều đó trở thành một sự thử nghiệm, xem các Hội Thánh riêng biệt, hay một Hội Thánh tại bất cứ nơi riêng biệt nào, sẽ được gìn giữ và bảo vệ trong thử thách hiện tại của mình hay không. Và tôi thú nhận với anh em rằng suy nghĩ của tôi là, cả ba đều đang ở trên chúng ta hiện nay; điều này khiến trường hợp của chúng ta khó khăn và khó xác định hơn. Nhưng điều này, tôi cảm tạ Đức Chúa Trời, tôi không thể không nghĩ, rằng điều chúng ta sợ nhất lại ít đáng sợ nhất. Rõ ràng chúng ta sợ nhất điều thứ nhất; và tôi nghĩ tôi chắc chắn rằng điều thứ nhất ít đáng sợ nhất. Tôi sẽ nói ngắn gọn về từng điều trong chúng:—
(1.) Về điều thứ nhất, có hai quy tắc mà nhờ đó đưa ra một sự phán đoán về sự gìn giữ Hội Thánh trong thời bắt bớ. Quy tắc thứ nhất là quy tắc được tiên tri Ô-sê ban, chương 11:12, “Ép-ra-im vây quanh ta bằng sự dối trá, và nhà Y-sơ-ra-ên bằng sự lừa gạt: nhưng Giu-đa còn cai trị với Đức Chúa Trời, và trung tín với các thánh đồ.” Ông tiên tri về sự hủy diệt sắp xảy ra của Ép-ra-im:—Hội Thánh của Y-sơ-ra-ên sẽ lang thang đến A-si-ri. Nhưng Giu-đa vẫn sẽ còn lại. Tại sao? “Giu-đa còn cai trị với Đức Chúa Trời;” tức là, vì Đức Chúa Trời,—quyền cai trị của Giu-đa là vì Đức Chúa Trời. Tôi cho rằng đó là ý nghĩa của những lời này; vì nếu anh em quan sát về Giu-đa, mọi điều tốt lành từng có giữa họ đều ở trong quyền cai trị. Ngay trong thời của Giô-si-a, Giu-đa, tức là, toàn thể dân chúng, đã trở lại cùng Đức Chúa Trời cách giả dối, chứ không phải với cả lòng mình, Giê-rê-mi 3:10. Nhưng tiên tri vẫn thấy trước một thời sẽ đến mà Giu-đa sẽ không còn như vậy. Vì vậy, ông sẽ cai trị, trong khi ông trung tín với Đức Chúa Trời. Đây, vậy, là quy tắc của anh em:—Trong khi quyền cai trị của một Hội Thánh hay dân tộc là vì Đức Chúa Trời, trung tín với Đức Chúa Trời và lợi ích của Ngài, bước đi với Ngài, họ ở trong các đồn lũy này, Và thật vậy, để nói điều tôi tin trong vấn đề này (vì trong mọi việc thuộc về tương lai, mà chúng ta có thể không có bằng chứng rõ ràng và đầy đủ, có một sự dành riêng cho quyền tối cao), bất cứ nơi nào có các Hội Thánh bước đi
với Đức Chúa Trời, cai trị vì Đức Chúa Trời, và trung tín với Ngài, chúng sẽ không bao giờ bị sự bắt bớ bên ngoài thắng hơn tại bất cứ nơi nào; trừ khi đó là để phục vụ cho ý định ẩn giấu của sự khôn ngoan tối cao nhằm cất Phúc Âm hoàn toàn khỏi một nơi như thế. Đây, vậy, là quy tắc thứ hai: và chúng ta không bao giờ có thể dò thấu, và vì vậy phải ở trong tối tăm, xem Hội Thánh tại nơi này hay nơi kia có được gìn giữ cách tuyệt đối hay không; vì, nếu Đức Chúa Trời muốn, Ngài có thể khiến sự tan rã toàn bộ trở nên một phương tiện phục vụ cho sự lan truyền Phúc Âm. Nhưng trong chừng mực họ bước đi với Đức Chúa Trời, họ ở trong sự bảo vệ này.
(2.) Nguy hiểm của Hội Thánh nằm trong sự hủy diệt có thể đến trên các nơi mà họ ở, vì tội lỗi của dân tộc. Có những người trong thời của Giê-hô-gia-kim và Sê-đê-kia, “những trái vả tốt tại Giê-ru-sa-lem, rất tốt, như những trái vả đầu mùa,” Giê-rê-mi 24:2,—tức là, có nhiều thánh đồ quý báu của Đức Chúa Trời,—và cũng có “những trái vả xấu, xấu đến nỗi không ai có thể ăn được;” thế mà Đức Chúa Trời đặt tất cả những trái vả này vào một giỏ, tốt và xấu, và tất cả phải đi vào cảnh lưu đày. Ngài không còn có thể kiềm chế, vì các tội lỗi chọc giận của dân tộc; toàn thể phải cùng đi vào cảnh lưu đày. Bây giờ, nếu một thời điểm như thế có thể đến trên bất cứ nơi nào, như đã đến trên nhiều dân tộc cách xứng đáng vì tội lỗi của dân tộc, người tốt có thể chịu khổ cùng người xấu, và các Hội Thánh có thể nhận một sự tan rã.
(3.) Nguy hiểm thứ ba là sự bội đạo của chính họ. Không có bất cứ điều gì trong thế gian mà chúng ta phải sợ hơn là sự tan rã của một Hội Thánh trong tình trạng bội đạo. Lúc ấy chúng ta sẽ mang gánh nặng của tội lỗi mình trong sự tan rã của mình, và bị cắt đứt hoàn toàn khỏi mọi phương tiện thu hồi nó. Nhưng có một lợi ích của mọi Hội Thánh riêng biệt bước đi với Đức Chúa Trời trong sự gìn giữ và bảo vệ này được hứa và mô tả là ở chung quanh Si-ôn; và đó là một hành động của quyền tối cao thuần túy nơi Đức Chúa Trời đối đãi khác đi với họ. Đó là sự gìn giữ và bảo vệ Hội Thánh, để trả lời cho sự tìm hiểu thứ nhất.
II. Câu hỏi thứ hai là,—Tìm kiếm và suy xét các nguyên nhân và phương tiện của sự gìn giữ này là gì? Chúng ta sẽ tìm kiếm nó ở đâu?
Tôi trả lời điều này,—
1. Hãy chắc chắn cất sự tìm kiếm và suy xét của anh em khỏi những điều không phải, và sẽ không chứng tỏ là các đồn lũy của Si-ôn. Anh em biết họ đã bị quở trách như thế nào trong một trường hợp như thế, Ê-sai 22, trong một thời kỳ khốn khó lớn lao và xâm lăng sắp đến trên họ, Tiên tri phán với anh em dân chúng đã làm gì, câu 8, v.v., “Ngài đã cất sự che phủ của Giu-đa, và trong ngày đó ngươi đã trông vào khí giới của nhà rừng. Các ngươi cũng đã thấy các chỗ thủng của thành Đa-vít, rằng chúng rất nhiều; và các ngươi đã nhóm nước của hồ dưới lại. Và các ngươi đã đếm các nhà của Giê-ru-sa-lem, và các nhà các ngươi đã phá đổ để củng cố tường thành.
Các ngươi cũng đã đào một hào giữa hai bức tường để chứa nước của hồ cũ; nhưng các ngươi đã không trông lên Đấng Tạo Hóa của nó, cũng không kính trọng Đấng đã tạo nên nó từ lâu.” Việc trông vào các sự trợ giúp và giúp đỡ xác thịt trong những lúc khốn khó và khó khăn đã là sự dại dột của chúng ta. Điều đầu tiên trong lời kêu gọi này để nhìn đến Si-ôn, là, “hãy thôi cậy người, là kẻ có hơi thở trong lỗ mũi; vì người đáng kể là bao?”
2. Chúng ta sẽ tìm những lũy thành ấy ở đâu? Chúng ta phải tìm sự bảo vệ của Hội Thánh ở nơi chúng ta tìm sự hủy diệt của các kẻ thù nghịch nó. Và chúng ta sẽ tìm điều đó ở đâu? Đấng tiên tri cho chúng ta biết, Ê-sai 34:16, “Hãy tra cứu sách của Đức Giê-hô-va, và đọc: không một con nào trong những con ấy sẽ thiếu, không con nào thiếu bạn nó: vì miệng Ngài đã truyền lịnh, và Thần Ngài đã nhóm chúng lại.” Tất cả lời tiên tri trước đó là về sự hủy diệt hoàn toàn của Ê-đôm theo nghĩa bóng; nhưng về Ba-by-lôn, Rô-ma, Kẻ Chống Christ, theo nghĩa đối ứng. Và các câu từ 11 đến 15 diễn tả sự nhóm họp của mọi loài chim săn mồi, những loài chim ghê rợn, đến ở tại nơi đó. Nhưng làm sao chúng ta biết được điều này sẽ xảy ra? Đấng tiên tri nói, “Hãy tra cứu sách của Đức Giê-hô-va, và đọc; không một điều nào trong những điều ấy sẽ thiếu:” nghĩa là, không một sự đoán phạt riêng biệt nào mà Đức Chúa Trời đã đe dọa trong toàn bộ sách của Ngài chống lại các kẻ thù nghịch Ngài sẽ bao giờ thất bại; không, chẳng thiếu một chi tiết nào: chim cốc hay chim cú cũng sẽ không thiếu bạn nó. Hãy tra cứu sách của Chúa; bạn sẽ thấy điều đó được ghi lại trong những lời tiên tri này: và không điều gì ở đó sẽ thất bại; vì miệng của Chúa đã phán, và Thần của Chúa sẽ làm thành. Vì vậy, chúng ta phải tìm kiếm, và tra xét những sự phòng thủ, nguyên nhân, và phương tiện của sự bảo vệ Si-ôn, trong sách của Chúa. Đây là “tháp của Đa-vít, nơi treo một ngàn cái thuẫn, toàn thuẫn của những người mạnh dạn,” Nhã Ca 4:4; nơi ghi lại mọi sự phòng thủ của Hội Thánh và dân sự của Đức Chúa Trời. Bổn phận của bạn là tra xét trong sách của Đức Chúa Trời, và đọc, để xem những nguyên nhân và phương tiện của sự bảo vệ và gìn giữ Hội Thánh là gì; và khi bạn đã tìm ra chúng, bạn phải suy xét chúng. Thiếu suy xét làm suy yếu đức tin của chúng ta rất nhiều. Nếu bạn có thể tìm thấy, bằng cách đọc trong sách của Đức Chúa Trời, rằng có những sự phòng thủ và lũy thành như thế của Si-ôn; bổn phận của chúng ta bây giờ là suy xét xem chúng có đứng vững trước những cuộc tấn công và mưu đồ lớn nhất của Sa-tan và mọi kẻ thù nghịch chúng ta hay không. Tôi nói điều rõ ràng, nhưng rất thích hợp cho ngày nay. Khi bạn đã tìm ra những sự phòng thủ này, hãy đưa chúng đến thuẫn đức tin, và sự vâng lời Đức Chúa Trời, và suy xét xem chúng có khả năng đứng vững hay không; hãy suy xét từng điều, và đưa ra phán đoán về chúng. Và nếu bạn phán đoán rằng chúng đúng như vậy, thì hãy tin cậy nơi chúng; hãy đưa mọi điều bạn có, mọi mối quan tâm của bạn, vào trong phạm vi của những công sự này, và tin cậy nơi chúng. Và điều này có thể đủ để trả lời câu hỏi thứ hai,—Chúng ta phải tìm kiếm sự gìn giữ và bảo vệ của Hội Thánh ở đâu?
III. Những nguyên nhân và phương tiện của sự gìn giữ Si-ôn, và sự bảo vệ của Hội Thánh, mà chúng ta phải tìm kiếm, và suy xét, và tin cậy, là gì?
Tôi chỉ có thể làm theo bản văn một ít. Tôi không thể đi vòng quanh Si-ôn, tôi không thể kể các tháp của nó; nhưng chúng ta sẽ suy xét một số lũy thành của nó, những lũy thành sẽ là sự gìn giữ chắc chắn chống lại mọi sự chống đối. Và tôi sẽ nêu bốn hay năm điều cho bạn:—
1. Việc chỉ định và lập Chúa Giê-xu Christ làm vua của Hội Thánh, vua của Si-ôn, là lũy thành lớn của Si-ôn. Đây là pháo đài hoàng gia không bao giờ thất bại. Thi Thiên 2, “Vì sao các dân ngoại nổi giận, và các dân tộc mưu toan việc hư không? Các vua trên đất nổi lên, và các quan trưởng đồng mưu cùng nhau, nghịch cùng Đức Giê-hô-va, và nghịch cùng Đấng chịu xức dầu của Ngài, mà rằng: Chúng ta hãy bẻ gãy xiềng của hai người, và quăng xa khỏi chúng ta dây trói của hai người. Đấng ngự trên trời sẽ cười: Chúa sẽ nhạo báng chúng nó. Bấy giờ Ngài sẽ phán cùng chúng nó trong cơn thạnh nộ, và làm cho chúng nó bối rối trong cơn giận dữ Ngài. Dầu vậy, ta đã lập vua ta trên Si-ôn là núi thánh của ta.”—“Bất chấp mọi sự náo động, âm mưu, và cơn giận này, mọi mưu kế và lời khuyên này, thế mà,” Ngài phán, “Si-ôn phải đứng vững; vì ta đã lập vua ta, ta đã xức dầu cho Christ, Con đời đời của ta, làm vua trên núi thánh Si-ôn của ta.” Nhưng dù Christ đã được lập làm vua, điều đó không có nghĩa là Ngài có thể thôi cai trị; và như thế sẽ không có sự an toàn nào từ đó. Sự thật là, Ngài sẽ thôi cai trị về vương quốc trung bảo của Ngài; nhưng không phải trước khi Ngài đã xử lý xong mọi kẻ thù của Ngài, Thi Thiên 110:1, “Hãy ngồi bên hữu ta, cho đến khi ta đặt kẻ thù nghịch ngươi làm bệ chân ngươi.” Và sứ đồ, 1 Cô-rinh-tô 15, nói, “Ngài phải cai trị cho đến khi Ngài đã đặt mọi kẻ thù dưới chân Ngài.” Và khi Ngài đã hạ mọi quyền lực và thẩm quyền xuống, thì Ngài sẽ giao vương quốc lại. Sự an toàn lớn của Hội Thánh là từ đây, rằng Christ đã được lập làm vua của Si-ôn; và nếu Ngài là vua thì Ngài phải có thần dân. Lời Ngài là luật pháp của Ngài; Ngài cai trị bởi Đức Thánh Linh của Ngài: nhưng luật lệ và sự cai trị cùng nhau sẽ không làm nên một vương quốc, trừ khi có thần dân vâng phục. Nếu Christ là vua, nếu Ngài ngự trên Si-ôn, Hội Thánh phải được gìn giữ; vì Ngài phải có một vương quốc. Chỉ có một cách trên đời xem ra có thể chấm dứt triều đại của Christ; và đó là, ngừng làm kẻ thù của Ngài: vì điều khoản rõ ràng của triều đại Ngài là, “Cho đến khi mọi kẻ thù của Ngài được làm bệ chân Ngài.” Tôi có thể dễ dàng nói thêm về điều này, rằng vị vua của Hội Thánh này có quyền năng gìn giữ nó cho mọi mục đích, và trong mọi hoàn cảnh; quyền năng gìn giữ nó cho sự cứu rỗi đời đời, trong sự xưng nhận công khai, hay trong những thử thách riêng biệt! Và có vua nào
Về chủ đề sự tiếp tục chức vụ trung bảo của Christ trên trời, Tiến sĩ Owen trình bày chi tiết quan điểm của ông trong chương cuối của “Luận về Thân vị của Christ,” xuất bản bốn năm sau khi bài giảng này được giảng, tập i, tr. 271.—Người biên tập.
Trong loài người, có vua nào lại không gìn giữ thần dân của mình trong lúc thử thách, khi điều đó nằm trong quyền năng của mình? Chúa Christ sẽ gìn giữ họ. “Ta ban cho chúng nó sự sống đời đời, và không ai cướp chúng nó khỏi tay ta được.” Ngài có thể cứu đến cùng, cả những người đến cùng Đức Chúa Trời bởi Ngài; và Ngài được ban cho làm đầu trên mọi sự cho Hội Thánh,—để sắp đặt mọi sự theo ý Ngài thấy là tốt, vì mục đích, lợi ích, và quyền lợi của Hội Thánh.
Đây là lũy thành và sự an toàn đầu tiên mà chúng ta có cho sự gìn giữ và bảo vệ của Hội Thánh; và trừ khi người ta có thể truất ngôi Chúa Giê-xu Christ, và gạt Ngài khỏi việc làm vua trên núi thánh Si-ôn, thì việc nghĩ đến thắng hơn Si-ôn là vô ích.
2. Lũy thành thứ hai của Si-ôn là những lời hứa của Đức Chúa Trời, vô số kể. Tôi sẽ chỉ nêu hai lời hứa trong số đó. Một là nền tảng của Cựu Ước, và một là nền tảng của Tân Ước. Một đã giữ vững bốn ngàn năm, và không bao giờ bị chất vấn; và một đã giữ vững một ngàn sáu trăm năm nay, và sẽ không bao giờ bị lay chuyển.
Lời hứa là nền tảng của Cựu Ước, là lời hứa đầu tiên của Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 3:15, “Ta sẽ làm cho mầy cùng người nữ, dòng dõi mầy cùng dòng dõi người nữ nghịch thù nhau; người sẽ giày đạp đầu mầy, còn mầy sẽ cắn gót chân người.” Có bốn điều này trong lời hứa đó:—(1.) Rằng sẽ luôn luôn có hai dòng dõi trong thế gian,—dòng dõi của con rắn, và dòng dõi của người nữ; chúng sẽ không bao giờ thiếu khi thế gian này còn đứng vững. (2.) Rằng hai dòng dõi này sẽ luôn luôn nghịch thù nhau; sẽ có một cuộc xung đột đời đời, từ khi tội lỗi bước vào cho đến khi nó chấm dứt. “Ta sẽ làm cho nghịch thù nhau,” Đức Chúa Trời phán, và một sự nghịch thù như thế sẽ được tiến hành bằng chiến tranh cao nhất và khốc liệt nhất. Sự nghịch thù là thuộc linh, nhưng chiến tranh thường khi là bề ngoài. Sự biểu lộ đầu tiên của sự nghịch thù này là bằng máu. Ca-in giết A-bên. Vì sao? Vì người thuộc về kẻ ác. Và cứ như vậy nó đã được tiến hành bằng máu từ ngày đó đến nay. (3.) Rằng mỗi dòng dõi đều có một lãnh tụ: có “người và mầy,” “người và mầy;” nghĩa là, Christ và Sa-tan. Christ là lãnh tụ của dòng dõi người nữ, là quan trưởng và đầu của dòng dõi đó trong cuộc xung đột lớn này; và Sa-tan, như kẻ đã đứng đầu sự bội nghịch khỏi Đức Chúa Trời, tiếp tục làm đầu của dòng dõi mình, là dòng dõi rắn lục, để tranh đấu với Christ cho đến cuối cùng. (4.) Sự chiến thắng sẽ luôn luôn thuộc về dòng dõi của người nữ. Thật vậy, có nói, “Mầy sẽ cắn gót chân người,”—gót chân của Christ, trong những sự chịu khổ của Ngài, cả trong chính thân thể Ngài và trong những người thuộc về Hội Thánh. Nhưng ngược lại, cũng có nói, “Người sẽ giày đạp đầu mầy;”—phá vỡ quyền lực và sức mạnh của mầy,—chinh phục mầy. Vậy thì Si-ôn được an toàn. Đây là nền tảng của Cựu Ước: và dù mọi sự thường khi bị đưa đến chỗ khốn khổ lớn,—lúc thì bởi sự bội đạo, lúc thì bởi sự bắt bớ,—thế mà lời hứa này đã thắng hơn, và trao Hội Thánh cách an toàn vào tay Christ.
VẺ ĐẸP VÀ SỨC MẠNH CỦA SI-ÔN. [NEEDS REVIEW: ký tự số trang bị lỗi OCR sau tiêu đề]
Bây giờ, khi Christ tiếp nhận Hội Thánh, và tái tạo nó, và tạo hình nó thêm cho vinh quang của Đức Chúa Trời, thì có lời hứa nền tảng được lập trong Tân Ước: “Trên đá này ta sẽ lập Hội Thánh ta, và các cửa âm phủ chẳng thắng được Hội Thánh đó,” Ma-thi-ơ 16:18. Nếu lời hứa mờ mịt đó dưới thời Cựu Ước đã bảo đảm cho Si-ôn, về mọi điều đã kể trên, bốn ngàn năm, thì chúng ta há lại không tin cậy nơi lời hứa này của Đấng Cứu Thế chúng ta trong một nửa thời gian đó sao? dù thật ra đó là sự tiếp nối của cùng một lời hứa; vì “các cửa âm phủ” là dòng dõi của con rắn, và “đá” là Christ. Đó là lũy thành thứ hai của Si-ôn. Chúng ta có thể bị lay động trong đức tin và sự tin cậy, nhưng chúng ta có lời hứa của Đức Chúa Trời, lời hứa đã nâng đỡ Hội Thánh cho đến nay trong thế gian, và chắc chắn sẽ gìn giữ nó đến cuối cùng.
3. Có sự quan phòng canh giữ của Đức Chúa Trời trên Hội Thánh. Điều đó được diễn tả, Phục Truyền 11:12, nơi đất của Hội Thánh được nói là “một xứ mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi săn sóc: mắt của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi hằng đoái xem xứ đó, từ đầu năm đến cuối năm.” Xứ đó là tài sản của Hội Thánh, là nơi thờ phượng của Đức Chúa Trời, chính là Hội Thánh, là điều Chúa săn sóc. Và điều đó lại được diễn tả với cùng một ý, Ê-sai 27:3, nơi xứ đó được gọi là vườn nho của Đức Chúa Trời, “Ta, Đức Giê-hô-va, là Đấng giữ nó; ta sẽ tưới nó mỗi lúc: e có ai làm hại nó, ta sẽ giữ nó ngày và đêm.” Có sự quan phòng canh giữ của Đức Chúa Trời trên Hội Thánh, ngày và đêm gìn giữ nó; sự quan phòng đó, thật vậy, chúng ta sống nhờ, dù nó kín nhiệm và vô hình đối với chúng ta. Có quyền năng trong đó; nhưng “Đức Chúa Trời giấu quyền năng của Ngài.” Chúng ta thấy ít, chúng ta không thể nhận biết điều gì cho ra lẽ, về sự tuôn chảy kín nhiệm của quyền năng và sự khôn ngoan thiêng liêng qua lòng và mưu kế của toàn thể nhân loại, cho mục đích này, là Đức Chúa Trời có thể gìn giữ Hội Thánh của Ngài, điều khiển tình cảm của họ, cai quản tư tưởng của họ, xoay chuyển và đảo lộn mưu kế của họ;—những điều sẽ không bao giờ xuất hiện hay lộ ra ánh sáng, nguyên nhân và mục đích của chúng là gì, cho đến ngày lớn khi tư tưởng của mọi lòng sẽ bị phơi bày. Chúa sẽ giữ gìn và bảo vệ Hội Thánh của Ngài, để không ai làm hại nó được.
4. Một lũy thành khác là sự hiện diện đặc biệt của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời hiện diện một cách đặc biệt trong Hội Thánh của Ngài. Tôi đã bàn về bản chất và sự hiện diện đặc biệt của Đức Chúa Trời và Christ trong Hội Thánh, và đã chứng minh điều đó từ nhiều lời hứa, và đã cho thấy hiệu quả của nó; điều mà tôi sẽ không nhấn mạnh bây giờ, mà chỉ cho thấy rằng đây là một lũy thành của Hội Thánh. Trong Ê-sai 8:9, 10, có một lời thách thức ném ra cho mọi kẻ thù nghịch của dân sự Đức Chúa Trời, và một sự thách thức để chúng làm hết sức mình: “Hỡi các dân, hãy nhóm hiệp nhau, các ngươi sẽ bị tan nát; hỡi các ngươi hết thảy ở các xứ xa, hãy lắng tai: hãy thắt lưng, các ngươi sẽ bị tan nát. Hãy bàn mưu cùng nhau, mưu sẽ chẳng thành; hãy nói lời, lời sẽ chẳng đứng.” Lý do là gì? “Vì
Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta.” Sự hiện diện của Đức Chúa Trời ở cùng Hội Thánh của Ngài. Mọi điều thuộc về sức mạnh, mưu kế, sự liên kết và thỏa thuận,—tất cả sẽ bị phá vỡ và trở nên hư không; chúng sẽ không có hiệu quả gì. Và Ngài chỉ đưa ra lý do này, “Vì Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta.” Trong khi Đức Chúa Trời ở cùng Hội Thánh của Ngài, Hội Thánh có thể chịu những thử thách lớn, đến nỗi họ có thể nghĩ rằng họ đã mất sự hiện diện của Đức Chúa Trời; như trong Các Quan Xét 6:12, “Thiên sứ của Đức Giê-hô-va hiện đến cùng Ghê-đê-ôn, và phán cùng người rằng: Đức Giê-hô-va ở cùng ngươi. Hỡi Chúa tôi,” người nói, “nếu Đức Giê-hô-va ở cùng chúng tôi, thì sao mọi điều này xảy đến cho chúng tôi?”—“Mọi sự ác này từ đâu đến với chúng tôi, mà chúng tôi phải ở dưới quyền của dân Ma-đi-an, bị chúng hà hiếp và hủy diệt?” Người không thể tin rằng nếu Đức Chúa Trời ở cùng họ, theo lời hứa của Ngài, họ lại có thể bị kẻ thù thắng hơn như vậy. Những điều rắc rối lớn có thể xảy đến cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong khi Đức Chúa Trời hiện diện cùng họ; đến nỗi đôi khi họ sẵn sàng nói, “Đường lối tôi đã khuất khỏi Đức Giê-hô-va, và sự xét đoán tôi đã qua khỏi Đức Chúa Trời tôi: Đức Giê-hô-va đã bỏ tôi, và Chúa tôi đã quên tôi.” “Không thể được,” Ghê-đê-ôn nói, “rằng Đức Chúa Trời ở cùng chúng tôi, nếu chúng tôi bị tàn phá như vậy.” Nhưng Ngài sẽ xuất hiện và bày tỏ chính mình, vì sự bảo vệ của Si-ôn,
5. Lũy thành cuối cùng, mà mọi lũy thành khác đều có thể quy về, là giao ước của Đức Chúa Trời: “Vì Đức Chúa Trời này là Đức Chúa Trời chúng tôi.”—“Đức Chúa Trời đó, Đấng đã củng cố Si-ôn trong mọi thế hệ khác, và đã thực hiện những sự giải cứu này, Ngài là Đức Chúa Trời chúng tôi trong giao ước.”
Tôi sẽ không cần kể thêm hơn năm lũy thành này của Hội Thánh. Hãy suy ngẫm và suy xét xem chúng có khả năng thực hiện sự gìn giữ và bảo vệ Hội Thánh hay không. Và nếu Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sự khôn ngoan để chọn ra những điều này, và suy xét chúng cho đúng, chúng ta sẽ sớm thấy chúng ta có sự khích lệ nào để cầu nguyện cho sự gìn giữ và bảo vệ của Hội Thánh, dù Hội Thánh có bị tấn công và mưu hại thế nào, ngay cả ngày nay;—đó là công việc hiện tại của chúng ta.
IV. Vì sao chúng ta phải thực hiện cuộc tra xét này về những nguyên nhân và phương tiện của sự gìn giữ và bảo vệ của Hội Thánh?
Lý do là, để giải thoát chính chúng ta khỏi những nỗi sợ tội lỗi của mình, và điều đó bằng sự khám phá ra sai lầm lớn mà mọi kẻ thù nghịch của Hội Thánh đều mắc phải. Lý do tại sao, nền tảng mà trên đó, chúng tấn công Hội Thánh, chính là điều đó, và không điều nào khác, mà bạn có, Ê-xê-chi-ên 38:10, 11, “Chúa Giê-hô-va phán như vầy: Cũng sẽ xảy đến trong ngày đó, những ý tưởng sẽ đến trong trí ngươi, và ngươi sẽ nghĩ một mưu ác: và ngươi sẽ nói rằng: Ta sẽ lên đánh xứ có làng không có thành quách; ta sẽ đến cùng những người ở yên ổn, ở an toàn, hết thảy đều ở không có thành quách, không có then cửa, cũng không có cổng.” Đây là nền tảng thật của sự mưu hại của thế gian chống lại Hội Thánh trong bất kỳ thời đại nào,—rằng Hội Thánh không có sự phòng thủ, là một dân nghèo ở trong những làng không có thành quách, và không có then cửa cũng không có
cổng. Thật là một sự thất vọng thảm hại, khi người ta đi mưu hại để hủy diệt hay hà hiếp một nơi nào, nghĩ rằng nơi đó không được chuẩn bị, và, khi họ đến đó, lại thấy hoàn toàn khác. Ngày nay sẽ không ai cất tiếng chống lại dân sự của Đức Chúa Trời, nếu không phải chính vì lý do này, rằng họ không có sự phòng thủ, không có sự bảo vệ. Và đôi khi họ tiến xa đến nỗi bắt đầu khám phá ra các lũy thành của Si-ôn,—nếu không phải trong nguyên nhân, thì trong hiệu quả. Thế gian cũ đã không thấy Đức Chúa Trời trong nguyên nhân của điều Ngài đã làm; nhưng khi nước bắt đầu cuộn trào trên họ, tác giả thi thiên cho chúng ta biết, “Chúng thấy, và sợ hãi; và sự kinh khiếp bắt lấy chúng.”—“Đây có phải là dân ở trong những làng không có thành quách, không có then cửa cũng không có cổng sao? Hãy xem các tháp của họ! Hãy xem các lũy thành của họ! Không thể tấn công họ được.” Khi Đức Chúa Trời khiến họ thấy điều này, rằng quyền năng của Christ đã can dự vì dân sự của Ngài, thì họ sẽ kêu lên cùng núi và đá để che giấu họ khỏi ngày thạnh nộ của Ngài; họ sẽ kinh ngạc vì sợ hãi.
Bây giờ, thấy rằng các kẻ thù nghịch của Hội Thánh Đức Chúa Trời chắc chắn đang mưu hại Hội Thánh dựa trên sai lầm này,—vì, như chúng tưởng tượng, Hội Thánh không có người canh giữ (và cuối cùng chúng chắc chắn sẽ thấy rằng chúng có một người canh giữ, mà chúng đã không thấy và không biết đến),—thì vì sao chúng ta phải sợ hãi trong trường hợp như vậy? Không điều gì khích lệ người ta hơn, bằng khi họ biết kẻ thù của mình rõ ràng đã lầm về tình trạng của mình. Điều này đủ để khiến kẻ hèn nhát nhất trên đời trở nên can đảm. Hãy chắc chắn rằng chúng ta được tìm thấy bên trong đồn lũy và nơi phòng thủ này, và chắc chắn rằng chúng ta có phần trong các công việc của Si-ôn, chứ không phải của thế gian; và rồi chúng ta sẽ thấy các núi đầy những xe và ngựa lửa chung quanh chúng ta,—Christ đang cai trị, lời hứa của Christ đã cam kết, và con mắt canh giữ của Đức Chúa Trời hằng ở trên Hội Thánh liên tục. Những nỗi sợ của chúng ta phát sinh từ sự thiếu suy xét những điều này, và từ việc nhìn nhận mọi sự theo xác thịt và đo lường những điều trông thấy được.
V. Cuộc tra xét cuối cùng là,—Chúng ta phải trao lại chứng cớ gì cho thế hệ sẽ đến sau chúng ta?
Chứng cớ này gồm hai điều:—
1. Sự thực hành đức tin và sự nhẫn nhục trong mọi thử thách của chính chúng ta có thể xảy đến, để có thể có sự ghi nhớ về điều đó trong các thế hệ sẽ đến. Những người tử đạo đã chịu khổ ở đây từ lâu vẫn còn nói với chúng ta trong thế hệ này, bằng đức tin và sự nhẫn nhục của họ, rằng Si-ôn đã có tường và lũy thành chung quanh, và Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời và Đấng Dẫn Dắt của họ. Nếu họ đã không tin điều đó, bạn nghĩ họ có phó thân thể mình cho ngọn lửa trong thành này và các phần khác của quốc gia sao? Cũng vậy, đức tin và sự nhẫn nhục mà chúng ta sẽ thực hành trong bất kỳ thử thách nào có thể xảy đến với chúng ta vì cớ Si-ôn, là để nói cho các thế hệ sẽ đến biết Đức Chúa Trời đã làm gì, và chúng ta đã tự mình kinh nghiệm điều đó ra sao.
2. Bổn phận của chúng ta là trao lại chứng cớ đó bằng sự dạy dỗ cho những người chúng ta nuôi dạy. Tổ phụ chúng ta đã kể cho chúng ta biết Đức Chúa Trời đã làm gì trong thời của họ; và chúng ta phải trao chứng cớ này về Đức Chúa Trời,—để kể cho con cái chúng ta biết Đức Chúa Trời đã làm gì trong thời của chúng ta:—“Chúng ta đã sống bấy lâu và làm người xưng nhận; chúng ta đã bước đi trong Si-ôn bấy lâu; và chúng ta đã thấy Đức Chúa Trời thành tín trong lời hứa của Ngài,—không một lời hay một nét chữ nào đã thất bại mà miệng của Chúa đã phán.” Như vậy chúng ta phải dạy dỗ thế hệ đang lớn lên, thế hệ chưa thấy những điều chúng ta đã thấy.
+
BÀI GIẢNG XXVI.
NHỮNG THỜI KỲ NGUY HIỂM. “Hãy biết rằng trong những ngày sau rốt sẽ có những thời kỳ khó khăn.” —2 Ti-mô-thê 3:1.
Bạn biết đấy, cách thức và thói quen của tôi trong những dịp này là nói một cách rõ ràng và thân mật hết sức có thể về điều liên quan đến hiện tại của chúng ta; và tôi định làm như vậy trong lúc này, nếu Đức Chúa Trời vui lòng giúp đỡ trong những sự yếu đuối.
Những lời này chứa đựng một lời cảnh báo về những nguy hiểm sắp xảy đến. Và có bốn điều trong đó:—Thứ nhất, Cách thức của lời cảnh báo: “Hãy biết điều này nữa.” Thứ hai, Chính sự ác mà họ được cảnh báo: “Những thời kỳ nguy hiểm.” Thứ ba, Cách thức chúng được đưa vào: “Chúng sẽ đến.” Thứ tư, Thời gian và mùa vụ của nó: “Chúng sẽ đến trong những ngày sau rốt:”—
Thứ nhất. Cách thức của lời cảnh báo: “Hãy biết điều này nữa;”—“Hỡi Ti-mô-thê, ngoài những lời chỉ dẫn khác mà ta đã ban cho ngươi về cách cư xử trong nhà của Đức Chúa Trời, nhờ đó ngươi có thể được nêu ra làm gương mẫu cho mọi mục sư của Phúc Âm trong các thời đại tương lai, ta cũng phải thêm điều này, ‘Hãy biết điều này nữa.’ Điều đó thuộc về bổn phận và chức vụ của ngươi để biết và suy xét những sự đoán phạt sắp đến trên các Hội Thánh.”
Và như vậy, để biện minh cho ý định hiện tại của tôi, nếu Đức Chúa Trời giúp tôi làm được điều đó, tôi sẽ nói trước ở đây, rằng bổn phận của các mục sư của Phúc Âm là thấy trước và lưu ý đến những nguy hiểm mà các Hội Thánh đang sa vào. Và xin Chúa giúp chúng ta, và mọi mục sư khác, được tỉnh thức về phần bổn phận này của chúng ta! Bạn biết Đức Chúa Trời đã trình bày điều đó như thế nào (Ê-xê-chi-ên 33) trong ẩn dụ về người lính canh, để cảnh báo người ta về những nguy hiểm đang đến gần. Và thật vậy Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta luật này:—Nếu chúng ta
* Bài giảng này được giảng ngày 3 tháng 11 năm 1676, là ngày biệt riêng ra để kiêng ăn và cầu nguyện trọng thể.
NHỮNG THỜI KỲ NGUY HIỂM. [NEEDS REVIEW: ký tự số trang bị lỗi OCR sau tiêu đề]
cảnh báo các Hội Thánh về những nguy hiểm đang đến gần của họ, chúng ta chu toàn bổn phận của mình; nếu chúng ta không làm, huyết của họ sẽ bị đòi nơi tay chúng ta. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã thấy trước sự cẩu thả dễ phát sinh nơi chúng ta trong vấn đề này; và vì vậy Kinh Thánh chỉ đề ra bổn phận ở một mặt, và ở mặt khác đòi huyết của dân sự nơi tay những người lính canh, nếu họ không làm tròn bổn phận của mình. Đấng tiên tri Ê-sai nói như vậy, chương 21:8, “Người kêu lên như sư tử: Lạy Chúa, tôi đứng luôn trên vọng canh.” Sư tử là biểu tượng của sự đoán phạt đang đến gần. “Sư tử đã gầm thét; ai mà chẳng sợ?” đấng tiên tri A-mốt nói. Bổn phận của các mục sư của Phúc Âm là cảnh báo về những nguy hiểm sắp xảy đến.
Lại nữa; sứ đồ, khi nói cùng Ti-mô-thê, cũng nói cùng chúng ta nữa, cùng tất cả chúng ta, “Hãy biết điều này nữa.” Đó là mối quan tâm lớn của mọi người xưng nhận và tín hữu, của mọi Hội Thánh, để lòng mình rất chú tâm vào những nguy hiểm hiện tại và đang đến gần. Chúng ta đã tra xét bấy lâu về các dấu hiệu, điềm báo, và bằng chứng của sự giải cứu, và tôi không biết gì nữa, đến nỗi chúng ta gần như đã mất lợi ích của mọi thử thách, hoạn nạn, và bắt bớ của mình. Bổn phận của mọi tín hữu là, chú tâm vào những nguy hiểm hiện tại và sắp xảy đến. “Lạy Chúa,” các môn đồ nói, Ma-thi-ơ 24, “điềm gì sẽ chỉ về sự Chúa đến?” Họ chú tâm vào sự đến của Ngài. Đấng Cứu Thế chúng ta trả lời, “Ta sẽ nói cho các ngươi: 1. Sẽ có sự dẫy đầy những sai lầm và giáo sư giả: nhiều người sẽ nói, ‘Kìa, Christ ở đây,’ và, ‘Kìa, Christ ở đó.’ 2. Sẽ có sự bội đạo khỏi sự thánh khiết: ‘Vì cớ tội ác sẽ thêm nhiều, thì lòng yêu mến của phần nhiều người sẽ nguội lần.’ 3. Sẽ có sự khốn khổ lớn của các nước: ‘Dân này sẽ dấy lên nghịch cùng dân khác, nước nọ nghịch cùng nước kia.’ 4. Sẽ có những sự bắt bớ lớn: ‘Và họ sẽ bắt bớ các ngươi, và điệu các ngươi đến trước các quan trưởng; và các ngươi sẽ bị mọi người ghen ghét vì danh ta.’ 5. Sẽ có những dấu hiệu lớn về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời từ trời: ‘Những dấu hiệu trên trời, mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao.’” Chúa Christ muốn cho tín hữu biết họ nên trông đợi sự đến của Ngài như thế nào; Ngài nói cho họ biết về mọi nguy hiểm. Hãy chú tâm vào những điều này. Tôi biết bạn dễ bỏ qua chúng; nhưng đây là những điều bạn phải chú tâm vào.
Không cảm nhận được một mùa nguy hiểm hiện tại, là sự an toàn mà Kinh Thánh lên án như vậy; và tôi sẽ để lại điều đó với bạn, tóm lại, dưới ba điều này:—1. Đó là tâm trạng mà, hơn mọi tâm trạng khác, Đức Chúa Trời ghét và ghê tởm nhất. Không điều gì đáng ghét hơn đối với Đức Chúa Trời bằng một tâm trạng an toàn trong những ngày nguy hiểm. 2. Tôi sẽ không sợ mà nói điều này, và giữ lấy nó, theo cảm nhận của tôi, cho đến ngày phán xét: Một người an toàn, trong những mùa nguy hiểm, chắc chắn đang ở dưới quyền của một dục vọng chiếm ưu thế nào đó, dù nó có xuất hiện hay không. 3. Tâm trạng an toàn, vô cảm này là điềm báo chắc chắn về sự hủy hoại đang đến gần. Hãy biết điều này, hỡi anh em, hãy cầu xin biết điều này, tôi nài xin bạn, vì
linh hồn của bạn và của chính tôi, rằng bạn sẽ cảm nhận, và bị tác động bởi, những nguy hiểm của mùa vụ mà chúng ta bị ném vào. Những nguy hiểm đó là gì, nếu Đức Chúa Trời giúp tôi, và ban cho tôi một chút sức lực, tôi sẽ cho bạn thấy ngay sau đây.
Thứ hai. Có chính sự ác và nguy hiểm được báo trước như vậy; và đó là, [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị lỗi OCR, nghĩa là “những thời kỳ khó khăn, nguy hiểm”]—những thời kỳ khó khăn, những thời kỳ nguy hiểm, những thời kỳ đầy khó khăn lớn, giống như những thời kỳ có dịch bệnh công cộng, khi sự chết nằm ở mọi cửa nhà; những thời kỳ mà tôi chắc chắn chúng ta sẽ không ai thoát khỏi, dù nó rơi vào đâu. Tôi sẽ không nói thêm về điều đó bây giờ, vì đó là điều mà tôi sẽ chủ yếu nói đến sau này.
Thứ ba. Cách thức chúng được đưa vào, [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị lỗi OCR, nghĩa là “sẽ đến, sẽ ập đến”]—“sẽ đến.” Chúng ta không có từ nào trong ngôn ngữ của mình có thể diễn tả sức mạnh của từ Hy Lạp đó. Người La-tinh diễn tả nó bằng “immineo, incido,”—sự sà xuống của một con chim trên con mồi của nó. Bây giờ, các dịch giả của chúng ta đã truyền đạt sức mạnh lớn nhất mà họ có thể. Họ không nói, “Những thời kỳ nguy hiểm sẽ đến,” như thể họ tiên đoán những biến cố tương lai; nhưng, “Những thời kỳ nguy hiểm sẽ đến.” Ở đây có bàn tay của Đức Chúa Trời trong việc này; chúng sẽ đến như vậy, sẽ cấp bách trong sự đến của chúng, đến nỗi không điều gì ngăn chúng ra được; chúng sẽ tức thì chen vào, và thắng hơn. Vậy thì sự khôn ngoan lớn của chúng ta sẽ là, nhìn thấy sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời trong những mùa nguy hiểm; vì có bàn tay đoán phạt của Đức Chúa Trời trong chúng, và chúng ta thấy nơi chính mình đủ lý do tại sao chúng nên đến. Nhưng chúng sẽ đến khi nào?
Thứ tư. Chúng “sẽ đến trong những ngày sau rốt,”—[NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị lỗi OCR, nghĩa là “trong những ngày sau rốt”]. Những từ “những ngày sau” hay “những ngày sau rốt” được dùng theo ba cách trong Kinh Thánh;—đôi khi chỉ thời đại của Phúc Âm, đối lập với tình trạng Hội Thánh Do Thái; như trong Hê-bơ-rơ 1:2, “Đức Chúa Trời trong những ngày sau rốt này đã phán dạy chúng ta bởi Con Ngài;”—và ở nơi khác nó có thể được hiểu (dù tôi không nhớ chỗ đó) là những ngày hướng đến sự hoàn thành mọi sự và sự cuối cùng của thế gian;—và nó thường được hiểu là những ngày sau của các Hội Thánh; 1 Ti-mô-thê 4:1, “Đức Thánh Linh phán rõ ràng rằng trong những thời kỳ sau rốt sẽ có một số người bội đạo.” Và sứ đồ Giăng cũng vậy, Thư thứ nhất 2:18, “Hỡi các con cái bé mọn, hiện nay là giờ cuối cùng: và như các con đã nghe rằng Kẻ Chống Christ sẽ đến, thì hiện nay đã có nhiều kẻ chống Christ; bởi đó chúng ta biết rằng hiện nay là giờ cuối cùng.” Và đó là mùa vụ được có ý ở đây. Nhưng bạn có thể hiểu nó theo nghĩa nào cũng được: những ngày sau rốt, những ngày của Phúc Âm; những ngày sau rốt, hướng đến sự hoàn thành mọi sự và sự cuối cùng của thế gian; những ngày sau rốt, tiếp theo những ngày xưng nhận của các Hội Thánh, những Hội Thánh được gọi là Hội Thánh Cải Chánh, hay các Hội Thánh của chính chúng ta, trong những đường lối chúng ta bước đi; và những ngày sau rốt với nhiều người trong chúng ta, xét về đời sống của chúng ta. Dù những lời này được hiểu theo nghĩa nào, đã đến lúc chúng ta phải xem điều gì sẽ đến trong những ngày sau rốt này.
Nhưng sự quan sát mà hiện tại tôi sẽ nhấn mạnh từ bản văn là điều này:—
NHỮNG THỜI KỲ NGUY HIỂM. [NEEDS REVIEW: ký tự số trang bị lỗi OCR sau tiêu đề]
Sự quan sát. Khi các Hội Thánh đã được tiếp tục một thời gian trong sự xưng nhận của mình, và bắt đầu sa sút trong đó, những mùa nguy hiểm sẽ ập đến với họ, mà họ khó thoát khỏi: “Hãy biết điều này nữa, rằng những thời kỳ nguy hiểm sẽ đến.”
Tôi chỉ định sắp xếp tâm trí của bạn một chút cho công việc của ngày hôm nay: và mọi điều tôi sẽ làm là, cho thấy, trong nhiều trường hợp, những điều gì làm cho một mùa vụ trở nên nguy hiểm; và bổn phận của chúng ta là gì đối với những mùa nguy hiểm như vậy, cả về những nguy hiểm riêng biệt và những thời kỳ nguy hiểm nói chung, Và không được nói, như đã từng nói về đấng tiên tri Ê-xê-chi-ên, “Người đã tiên tri về những điều còn xa lắm.” Chúng ta không tiên tri về những điều còn xa lắm; không, chúng ta sẽ nói về những điều đang ở ngay trên chúng ta,—những điều chúng ta thấy và biết, và rõ ràng như được viết bằng tia nắng mặt trời.
I. Điều đầu tiên làm cho một mùa vụ trở nên nguy hiểm là, khi sự xưng nhận tôn giáo chân thật được duy trì bề ngoài dưới sự chiếm ưu thế rõ ràng của những dục vọng ghê tởm và sự gian ác. Và lý do tôi nêu nó trước tiên là, vì đó là trường hợp mà sứ đồ đưa ra làm ví dụ tại đây, trong chỗ này, “Những thời kỳ nguy hiểm sẽ đến.” Vì sao? “Vì nhiều người sẽ trở nên kẻ yêu mình, tham lam, khoe khoang, kiêu ngạo, phạm thượng, không vâng lời cha mẹ, bội bạc, không tin kính, không có tình yêu tự nhiên, thù oán, vu cáo, không tiết độ, hung dữ, ghét kẻ lành, phản bội, nóng nảy, lên mình kiêu ngạo, yêu sự vui chơi hơn là yêu Đức Chúa Trời; giữ hình thức của sự tin kính;”—duy trì sự xưng nhận chân lý của tôn giáo dưới sự chiếm ưu thế, sự chiếm ưu thế rõ ràng, công khai, của những dục vọng đê hèn, và sự thực hành những tội lỗi ghê tởm.” Điều này làm cho mùa vụ trở nên nguy hiểm. Đây có phải là một mùa vụ như vậy hay không, bạn hãy xét đoán. Và tôi phải nói, nhân tiện, chúng ta có thể và phải làm chứng chống lại điều đó, và than khóc về những tội lỗi công cộng của những ngày chúng ta đang sống. Được làm người tử đạo vì làm chứng chống lại những tội lỗi công cộng của một thời đại, cũng vinh hiển như làm chứng cho bất kỳ chân lý nào của Phúc Âm.
Bây giờ, ở nơi có những điều này, một mùa vụ là nguy hiểm,—
1. Vì sự lây nhiễm. Các Hội Thánh và những người xưng nhận dễ bị lây nhiễm bởi nó. Nhà sử học kể cho chúng ta về một cơn dịch tại A-thên, trong năm thứ hai và thứ ba của chiến tranh Pê-lô-pô-nê-sơ, mà vô số người đã chết; và trong số những người sống sót, ít người thoát khỏi mà không mất một chi thể, hay một phần của một chi thể,—người thì một mắt, người khác một cánh tay, và người khác một ngón tay,—sự lây nhiễm thật lớn và khủng khiếp. Và thật vậy, hỡi anh em, ở nơi cơn dịch này đến,—sự thực hành rõ ràng những dục vọng ô uế dưới một sự xưng nhận bề ngoài,—dù người ta không chết, thế mà người này mất một cánh tay, người khác một mắt, người khác một chân bởi nó: sự lây nhiễm lan tỏa đến những người xưng nhận tốt nhất, ít nhiều. Điều này làm cho nó thành một thời kỳ nguy hiểm và đầy hiểm nghèo.
2. Nó nguy hiểm, vì những hiệu quả của nó; vì khi những dục vọng chiếm ưu thế
1 Thucydides.
đã phá vỡ mọi giới hạn của ánh sáng và luật pháp thiêng liêng, bạn nghĩ những luật lệ của con người sẽ giữ chúng trong trật tự được bao lâu? Chúng xuyên thủng mọi sự trong một mùa vụ như sứ đồ mô tả. Và nếu chúng phá vỡ mọi sự kiềm chế của con người, như chúng đã phá vỡ những sự kiềm chế thiêng liêng, chúng sẽ làm cho mọi sự đầy dẫy sự hủy hoại và hỗn loạn.
3. Chúng nguy hiểm về hậu quả; hậu quả đó là, những sự đoán phạt của Đức Chúa Trời. Khi người ta không tiếp nhận chân lý trong tình yêu của nó, nhưng vui thích trong sự không công chính, Đức Chúa Trời sẽ gửi cho họ sự lầm lạc mạnh mẽ, để tin điều dối trá. Như vậy 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10, 11 là một sự mô tả về cách chế độ Giáo hoàng đến trên thế gian. Người ta xưng nhận chân lý của tôn giáo, nhưng không yêu mến nó,—họ yêu sự không công chính và sự không tin kính; và Đức Chúa Trời đã gửi cho họ chế độ Giáo hoàng. Đó là cách giải thích chỗ đó, theo các nhà thần học giỏi nhất. Bạn sẽ xưng nhận chân lý, và đồng thời yêu sự không công chính sao? Hậu quả là, sự an toàn dưới sự mê tín và sự không tin kính. Đó là kết cục của một mùa nguy hiểm như vậy; và điều tương tự có thể nói về những sự đoán phạt thuộc thời gian, mà tôi không cần nhắc đến.
Bây giờ chúng ta hãy suy xét bổn phận của chúng ta trong một mùa nguy hiểm như vậy:—
(1.) Chúng ta phải than khóc sâu sắc về những sự gớm ghiếc công cộng của thế gian, và của xứ sở nơi chúng ta sinh ra mà chúng ta đang sống. Tôi chỉ muốn lưu ý chỗ đó trong Ê-xê-chi-ên 9, Đức Chúa Trời sai các sự đoán phạt của Ngài ra, và hủy diệt thành phố; nhưng trước đó, Ngài đặt một dấu trên trán những người than thở vì mọi sự gớm ghiếc đã làm ra ở giữa thành. Bạn sẽ thấy đoạn này được nhắc đến trong sách của bạn ở Khải Huyền 7:3, “Chớ làm hại đất, biển, và cây cối, cho đến khi chúng ta đã đóng ấn trên trán những tôi tớ của Đức Chúa Trời chúng ta.” Tôi chỉ muốn lưu ý điều này, rằng chỉ những người như vậy mới là tôi tớ của Đức Chúa Trời, dù người ta xưng nhận điều gì, “là những người than khóc vì những sự gớm ghiếc đã làm ra trong xứ.” Những người than khóc ở chỗ này là những tôi tớ của Đức Chúa Trời ở chỗ kia. Và thật vậy, hỡi anh em, chúng ta chắc chắn đáng trách trong vấn đề này. Chúng ta gần như đã hài lòng rằng người ta cứ gian ác như họ muốn, và chúng ta ngồi yên và xem điều gì sẽ xảy ra từ đó. Christ đã bị làm nhục, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã bị phạm thượng, và Đức Chúa Trời đã bị chọc giận chống lại xứ sở nơi chúng ta sinh ra; thế mà chúng ta đã không bị tác động bởi những điều này. Tôi có thể thật lòng nói, tôi tạ ơn Đức Chúa Trời, đôi khi tôi đã vật lộn với chính lòng mình về điều đó. Nhưng tôi e rằng tất cả chúng ta đều thiếu sót quá nhiều về bổn phận trong vấn đề này. “Nước mắt chảy xuống như sông,” tác giả thi thiên nói, “vì người ta không giữ luật pháp của Chúa.” Sự phạm thượng ghê tởm đối với danh của Đức Chúa Trời, những sự gớm ghiếc ghê tởm, mà mắt chúng ta đã thấy, và tai chúng ta đã nghe, thế mà lòng chúng ta vẫn không bị tác động bởi chúng! Bạn nghĩ đây có phải là tâm trạng mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta trong một mùa vụ như vậy,—là không quan tâm gì cả, và không than khóc về những sự gớm ghiếc công cộng của xứ sở sao? Các tôi tớ của Đức Chúa Trời sẽ than khóc. Tôi có thể nói, nhưng không được tự do để nói, về những thành kiến giữ chúng ta
NHỮNG THỜI KỲ NGUY HIỂM. [NEEDS REVIEW: ký tự số trang bị lỗi OCR sau tiêu đề]
khỏi việc than khóc về những sự gớm ghiếc công cộng; nhưng chúng có thể dễ dàng được gợi lên trong mọi tư tưởng của bạn, và đặc biệt là những điều đã giữ chúng ta khỏi việc chú tâm hơn vào bổn phận than khóc về những sự gớm ghiếc công cộng này. Và xin cho phép tôi nói rằng, theo quy tắc của Kinh Thánh, không một ai trong chúng ta có thể có bằng chứng nào rằng chúng ta sẽ thoát khỏi những sự đoán phạt bên ngoài mà Đức Chúa Trời sẽ giáng xuống vì những sự gớm ghiếc này, nếu chúng ta đã không than khóc về chúng; nhưng rằng một sự báo thù gay gắt như vậy, về những sự phân phát bên ngoài, có thể giáng xuống chúng ta như trên những người phạm những sự gớm ghiếc đó nhiều nhất, chúng ta không có bằng chứng Kinh Thánh nào ngược lại. Đức Chúa Trời có thể đối xử với chúng ta ra sao, tôi không biết.
Vậy thì, đây là một phần bổn phận của ngày hôm nay,—rằng chúng ta nên hạ mình xuống vì mọi sự gớm ghiếc đã phạm trong xứ sở nơi chúng ta sinh ra; và, đặc biệt, vì chúng ta đã không than khóc nhiều hơn dưới những sự gớm ghiếc đó.
(2.) Bổn phận thứ hai của chúng ta, đối với mùa nguy hiểm này, là, cẩn thận để chúng ta không bị lây nhiễm bởi những sự ác và tội lỗi của nó. Người ta sẽ nghĩ hoàn toàn ngược lại; nhưng thật vậy, theo sự quan sát tốt nhất của tôi, đây là, và đã là, tình trạng của mọi sự, trừ khi có sự phân phát đặc biệt của Đức Thánh Linh Đức Chúa Trời:—khi tội lỗi của một số người trở nên rất cao, ân điển của những người khác trở nên rất thấp. Đấng Cứu Thế chúng ta đã nói với chúng ta, Ma-thi-ơ 24:12, “Vì cớ tội ác sẽ thêm nhiều, thì lòng yêu mến của phần nhiều người sẽ nguội lần.” Người ta sẽ nghĩ sự dẫy đầy tội ác trong thế gian sẽ gây ra sự thúc giục lớn để yêu thương nhau. “Không,” Đấng Cứu Thế chúng ta nói, “điều ngược lại sẽ được thấy là đúng: khi tội lỗi của một số người trở nên cao, ân điển của những người khác sẽ trở nên thấp.”
Và có những lý do này cho điều đó:—
[1.] Trong một mùa vụ như vậy, chúng ta dễ có những suy nghĩ nhẹ về những tội lỗi lớn. Đấng tiên tri đã xem đó là một điều đáng sợ, rằng khi Giê-hô-gia-kim ném cuộn sách tiên tri của Giê-rê-mi vào lửa, cho đến khi nó bị thiêu rụi, “thế mà chúng không sợ, cũng không xé áo mình, cả vua lẫn các tôi tớ của vua đã nghe mọi lời đó,” Giê-rê-mi 36:24. Họ đã trở nên vô cảm, cả đối với tội lỗi lẫn sự đoán phạt. Và ở nơi người ta (dù xét về các mặt khác họ khôn ngoan đến đâu) có thể trở nên vô cảm đối với tội lỗi, họ sẽ nhanh chóng trở nên vô cảm đối với những sự đoán phạt nữa. Và tôi e rằng, lý do lớn tại sao nhiều người trong chúng ta không có ấn tượng nào trong tâm linh về nguy hiểm và hiểm nghèo trong những ngày chúng ta đang sống, là vì chúng ta không cảm nhận được tội lỗi.
[2.] Người ta dễ tự bào chữa cho mình trong những sự ác nhỏ hơn, khi mắt họ chăm chú vào những sự gớm ghiếc lớn hơn của những người khác, mà họ thấy mỗi ngày; thật vậy, có những người trả thuế cho ma quỷ,—bước đi trong những sự gớm ghiếc như thế này hay thế khác, và như vậy tự bào chữa cho mình trong những sự ác nhỏ hơn. Đây là một phần của sự lây nhiễm công cộng,—rằng họ “không chạy theo cùng một sự buông tuồng quá độ như những người khác,” dù họ sống trong sự bỏ bê bổn phận, sự phù hợp với thế gian, và trong
nhiều dục vọng ngu dại, có hại, và độc hại. Họ tự bào chữa cho mình bằng điều này, rằng những người khác phạm những sự gớm ghiếc lớn hơn.
[3.] Xin hãy để những người như vậy nhớ điều này, là những người có dịp cần đến nó (bạn có thể biết điều đó rõ hơn tôi; nhưng tôi cũng biết điều đó bằng quy tắc, nhiều như bạn biết bằng thực hành), rằng sự giao tiếp chung trong thế gian, trong một mùa vụ như vậy, đầy dẫy nguy hiểm và hiểm nghèo. Hầu hết những người xưng nhận đã mang màu sắc và diện mạo của những người họ giao tiếp cùng.
Đây là điều đầu tiên làm cho một mùa vụ trở nên nguy hiểm. Tôi không biết những điều này có thể liên quan và hữu ích cho bạn hay không; chúng dường như như vậy đối với tôi, và tôi không thể không cho bạn biết về chúng.
II. Một mùa nguy hiểm thứ hai, và là mùa mà chúng ta khó thoát khỏi, là, khi người ta dễ dàng lìa bỏ chân lý, và những kẻ dụ dỗ dẫy đầy để thu gom những người như vậy; và bạn sẽ luôn luôn thấy những điều này đi cùng nhau. Bạn có thấy những kẻ dụ dỗ dẫy đầy không? Bạn có thể chắc chắn rằng có một sự dễ dàng trong tâm trí người ta để lìa bỏ chân lý: và khi có sự dễ dàng như vậy, họ sẽ không bao giờ thiếu những kẻ dụ dỗ,—những kẻ sẽ dẫn tâm trí người ta khỏi chân lý; vì có cả bàn tay của Đức Chúa Trời lẫn Sa-tan trong việc này. Đức Chúa Trời, theo sự đoán phạt, bỏ rơi người ta, khi Ngài thấy họ trở nên chán chân lý, và dễ dàng lìa bỏ nó; và Sa-tan chen vào với dịp tiện, và khuấy động những kẻ dụ dỗ. Điều này làm cho một mùa vụ trở nên nguy hiểm. Sứ đồ mô tả nó, 1 Ti-mô-thê 4:1, “Đức Thánh Linh phán rõ ràng rằng trong những thời kỳ sau rốt sẽ có một số người bội đạo, nghe theo các thần lừa dối, và đạo lý của ma quỷ.” Và Phi-e-rơ cũng cảnh báo những người ông viết thư cho, Thư thứ hai 2:1, 2, rằng “sẽ có những giáo sư giả ở giữa các ngươi, là những kẻ sẽ lén lút đưa vào những tà giáo đáng hủy diệt, chối bỏ Chúa đã chuộc họ, và chuốc lấy cho mình sự hủy diệt mau chóng: và nhiều người sẽ theo những đường lối hư hoại của họ.” Sẽ có những thời kỳ đầy hiểm nghèo, kéo người ta khỏi chân lý vào sự hủy diệt.
Nếu có người hỏi, làm sao chúng ta biết được có một sự dễ dàng trong tâm trí người ta trong bất kỳ mùa vụ nào để lìa bỏ chân lý? Có ba cách mà chúng ta có thể xét đoán điều đó:—
1. Cách đầu tiên là cách đã nhắc đến, 2 Ti-mô-thê 4:3, “Vì sẽ có một thời kia, người ta không chịu nghe đạo lành; nhưng vì họ ham nghe những chuyện êm tai, theo tư dục mà nhóm họp các giáo sư xung quanh mình.” Khi người ta trở nên chán đạo lành,—khi nó quá thẳng thắn, quá nặng nề, quá buồn tẻ, quá tầm thường, quá cao siêu, quá huyền nhiệm, một điều gì đó hoặc điều khác làm họ không hài lòng, và họ muốn nghe điều gì mới mẻ, điều gì có thể làm vui lòng,—đó là dấu hiệu rằng trong một thời đại như vậy có nhiều người dễ dàng lìa bỏ đạo lành: và chúng ta biết có nhiều người như vậy.
2. Khi người ta đã mất quyền năng của chân lý trong đời sống của mình, và sẵn sàng lìa bỏ sự xưng nhận nó trong tâm trí mình cũng vậy. Bạn có thấy một người giữ sự xưng nhận chân lý dưới
một đời sống theo thế gian không? Người đó chỉ thiếu mồi nhử từ sự cám dỗ, hay một kẻ dụ dỗ, để lấy đi đức tin của người đó. Một khuynh hướng lắng nghe những điều mới lạ, và sự mất quyền năng của chân lý trong đời sống, là dấu hiệu của sự dễ dàng sa sút khỏi chân lý này. Một mùa vụ như vậy, bạn thấy đấy, là nguy hiểm, Và vì sao nó nguy hiểm? Vì linh hồn của nhiều người bị hủy diệt trong đó. Sứ đồ nói với chúng ta trực tiếp, 2 Phi-e-rơ 2:1, về “những tiên tri giả ở giữa dân sự, là những kẻ lén lút đưa vào những tà giáo đáng hủy diệt, chối bỏ Chúa đã chuộc họ, và chuốc lấy cho mình sự hủy diệt mau chóng.” Nó sẽ dừng lại ở đó sao? Không: “Và nhiều người sẽ theo những đường lối hư hoại của họ, bởi cớ đó đạo của chân lý sẽ bị nói xấu.” Hỡi anh em, trong khi mọi sự tốt đẹp với chúng ta, nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, và nhà của chính chúng ta không cháy, xin đừng để chúng ta nghĩ rằng những thời kỳ không nguy hiểm, khi có bao nhiêu người quay sang Công giáo La Mã và Quaker, vào những sai lầm nguy hại, và rơi vào sự hủy diệt mau chóng. Bạn sẽ nói thời kỳ dịch bệnh công cộng không nguy hiểm, vì bạn còn sống sao? Không. Ngọn lửa không đáng sợ, vì nhà của bạn không bị cháy sao? Không; bạn sẽ, bất chấp điều đó, nói rằng đó là một cơn dịch đáng sợ, và một ngọn lửa đáng sợ. Và xin hãy suy xét, đây há chẳng phải là một mùa nguy hiểm sao, khi vô số người có khuynh hướng lìa bỏ chân lý, và Đức Chúa Trời, trong sự đoán phạt công chính, đã cho phép Sa-tan khuấy động những kẻ dụ dỗ để kéo họ vào những đường lối hư hoại, và linh hồn nghèo khổ của họ hư mất đời đời.
Ngoài ra, có một sự dễ dàng lớn trong một mùa vụ như vậy để gây ra sự thờ ơ trong tâm trí của những người không có ý định lìa bỏ chân lý hoàn toàn. Tôi ít khi nghĩ rằng mình sẽ sống trong thế gian này để thấy tâm trí của những người xưng nhận trở nên hoàn toàn thờ ơ về giáo lý sự tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời, hiệu năng tối cao của ân điển trong sự cải đạo của tội nhân, sự xưng công chính bởi sự kể công chính của Chúa Christ; nhưng nhiều người, về mọi điều này, đã trở nên thờ ơ: họ không biết chúng có đúng hay không. Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời, tôi biết một chút về thế hệ trước, khi những người xưng nhận sẽ không nghe những điều này mà không ghê tởm cao độ; và bây giờ những người xưng nhận cao bắt đầu dẫn đầu trong điều đó: và điều đó quá nhiều ngay cả trong số những người tốt nhất của chúng ta. Chúng ta không quan tâm đến chân lý nhiều như tổ phụ chúng ta; tôi ước gì tôi có thể nói chúng ta thánh khiết như họ.
3. Sự dễ dàng lìa bỏ chân lý này là một mùa nguy hiểm, vì đó là bằng chứng lớn nhất về sự rút lui của Đức Thánh Linh Đức Chúa Trời khỏi Hội Thánh của Ngài: vì Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời được hứa cho mục đích này, “để dẫn chúng ta vào mọi chân lý;” và khi hiệu năng của chân lý bắt đầu suy tàn, đó là bằng chứng lớn nhất về sự ra đi và rút lui của Đức Thánh Linh Đức Chúa Trời. Và tôi nghĩ đó là một điều nguy hiểm; vì nếu Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ra đi, thì vinh quang và sự sống của chúng ta cũng ra đi.
Bây giờ, bổn phận của chúng ta là gì đối với mùa nguy hiểm này? Những lời cảnh báo trước về những hiểm nguy được ban cho chúng ta để dạy dỗ chúng ta về bổn phận của mình.
(1.) Điều đầu tiên là, đừng hài lòng với điều bạn xét là một sự xưng nhận chân lý chân thành; nhưng hãy lao nhọc để được thấy đang thực hành mọi ân điển đặc biệt liên quan đến chân lý. Có những ân điển đặc biệt liên quan đến chân lý mà chúng ta phải thực hành; và nếu những ân điển này không được thấy trong lòng chúng ta, mọi sự xưng nhận của chúng ta sẽ kết thúc trong hư không.
Và những ân điển đó là,—
[1.] Tình yêu thương: “Vì họ đã không yêu chân lý.” Họ đã xưng nhận Phúc Âm; nhưng họ đã không tiếp nhận chân lý trong tình yêu của nó. Có sự thiếu tình yêu đối với chân lý. Chân lý sẽ không làm ích gì cho người nào khi không có tình yêu đối với nó. “Nói ra chân lý trong tình yêu thương,” là bản chất của sự xưng nhận Cơ Đốc của chúng ta. Xin cầu nguyện, hỡi anh em, chúng ta hãy lao nhọc để yêu chân lý; và gạt bỏ mọi thành kiến khỏi tâm trí mình, để chúng ta có thể làm như vậy.
[2.] Đó là quy tắc lớn và duy nhất để giữ gìn chúng ta trong những thời kỳ nguy hiểm, — là phải cố gắng để có kinh nghiệm về quyền năng của mọi lẽ thật trong lòng mình. Nếu quả thật anh em đã học biết Chúa Giê-xu. Học như thế nào? Để “cởi bỏ con người cũ, là con người hư hỏng theo những dục vọng lừa dối;” và để “mặc lấy con người mới, là con người được tạo dựng theo Đức Chúa Trời trong sự công chính và sự thánh khiết thật,” Ê-phê-sô 4:22-24. Đó là học lẽ thật. Ân điển lớn cần được thực hành đối với lẽ thật trong một thời kỳ như thế này, là làm gương về lẽ thật ấy trong lòng chúng ta bằng quyền năng của nó. Hãy cố gắng để có kinh nghiệm về quyền năng của mọi lẽ thật trong chính lòng và đời sống của mình.
[3.] Nhiệt thành vì lẽ thật. Lẽ thật là đối tượng thích hợp nhất cho lòng nhiệt thành. Chúng ta phải “hết sức tranh chiến vì đức tin đã được truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả;” phải sẵn lòng, khi Đức Chúa Trời giúp đỡ chúng ta, từ bỏ danh tiếng và thanh danh, và chịu sự khinh bỉ và sỉ nhục, mọi điều mà thế gian này có thể đổ lên chúng ta, khi làm chứng cho lẽ thật. Mọi điều mà thế gian này cho là quý giá và đáng giá đều phải từ bỏ, thay vì từ bỏ lẽ thật. Đó là mục đích lớn mà Đấng Christ đã đến thế gian để thực hiện.
(2.) Hãy bám chặt lấy các phương tiện mà Đức Chúa Trời đã định và đã lập để giữ gìn anh em trong lẽ thật. Tôi thấy có người sắp buồn ngủ, và tưởng mình không liên quan gì đến những điều này: xin Chúa đánh thức lòng họ! Hãy giữ lấy các phương tiện để được giữ gìn trong lẽ thật, — chức vụ hiện tại. Hãy cảm tạ Đức Chúa Trời vì phần còn lại của một chức vụ quý trọng lẽ thật, biết lẽ thật, vững vàng trong đức tin; — hãy bám chặt lấy họ. Có rất ít ảnh hưởng trên tâm trí con người từ chức vụ và thể chế này của Đức Chúa Trời, trong công việc lớn của chức vụ. Nhưng hãy biết rằng trong đó còn có điều gì hơn là dường như họ có khả năng tranh luận giỏi hơn anh em; có tri thức hơn, có ánh sáng hơn, có sự hiểu biết tốt hơn anh em. Nếu anh em không biết gì hơn về chức vụ ngoài điều đó, anh em sẽ không bao giờ nhận được ích lợi bởi nó. Họ là thể chế của Đức Chúa Trời; danh của Đức Chúa Trời ở trên họ; Đức Chúa Trời sẽ được
tôn thánh trong họ. Họ là thể chế của Đức Chúa Trời để giữ gìn lẽ thật.
(3.) Chúng ta hãy cẩn thận ghi nhớ đức tin của những người đã đi trước chúng ta trong đất nước này, trong sự xưng nhận của thế hệ trước. Tôi có khuynh hướng nghĩ rằng trong một ngàn năm trên mặt đất đã không có một sự xưng nhận vinh hiển hơn sự xưng nhận giữa các tín hữu của thế hệ trước trong đất nước này. Và xin hỏi, họ thuộc đức tin nào? Họ có phải nửa A-mi-ni-u và nửa Sô-xi-ni-u; nửa Giáo hoàng và nửa không biết là gì chăng? Hãy nhớ họ đã nhiệt thành vì lẽ thật như thế nào; những tâm hồn thánh khiết của họ đã ít chịu đựng biết bao những sự bội đạo công khai khỏi giáo lý của lẽ thật mà chúng ta thấy, mà không than khóc, nhưng coi như không có gì, trong những ngày chúng ta đang sống. Đức Chúa Trời ở cùng họ; và họ đã sống cho vinh hiển của Ngài, và chết trong bình an: “hãy noi theo đức tin” và gương mẫu của họ. Và hãy nhớ đức tin mà họ đã sống và đã chết trong đó: hãy nhìn quanh, và xem có tín điều mới nào đã sản sinh ra một sự thánh khiết mới vượt trội hơn sự thánh khiết của họ chăng.
III. Điều thứ ba làm nên một thời kỳ nguy hiểm là, các tín hữu hòa lẫn mình với thế gian, và học theo phong tục của họ. Và nếu các thời kỳ nguy hiểm khác đã đến trên chúng ta, thì điều này cũng đã đến trên chúng ta. Đó là nền tảng và nguồn gốc của thời kỳ nguy hiểm đầu tiên trên thế gian, là thời kỳ đầu tiên đã đem đến một trận lụt tội lỗi rồi sau đó một trận lụt khốn khổ. Đó là khởi đầu của sự bội đạo công khai đầu tiên của Hội Thánh, là sự bội đạo đã dẫn đến dấu hiệu nghiêm khắc nhất của sự bất bình của Đức Chúa Trời. Sáng Thế Ký 6:2, “Các con trai của Đức Chúa Trời thấy các con gái của loài người xinh đẹp; và họ cưới vợ trong số tất cả những người họ chọn.” Đây chỉ là một trường hợp về Hội Thánh của Đức Chúa Trời, các con trai của Đức Chúa Trời, các tín hữu, hòa lẫn mình với thế gian. Không phải chỉ có thế, là họ cưới vợ cho mình; nhưng đây là một trường hợp mà Đức Thánh Linh đưa ra cho thấy Hội Thánh trong những ngày đó đã suy đồi, và hòa lẫn mình với thế gian. Kết cục của việc hòa lẫn mình với thế gian theo cách đó là gì? Thi Thiên 106:35, “Họ hòa lẫn mình với các dân tộc.” Và rồi sao? “Và học theo phong tục của họ.” Nếu có điều gì dưới trời làm cho một thời kỳ trở nên nguy hiểm, thì điều này sẽ làm được — khi chúng ta hòa lẫn mình với thế gian, và học theo phong tục của họ.
Có hai điều tôi sẽ nói về đề mục này: — 1. Các tín hữu hòa lẫn mình với thế gian trong những điều nào. 2. Sự nguy hiểm của việc đó.
1. Các tín hữu hòa lẫn mình với thế gian trong điều mà thế gian chính là thế gian, là điều thuộc về thế gian cách riêng. Điều gì rõ ràng và dễ thấy nhất là của ma quỷ, thì các tín hữu không hòa lẫn mình với nó nhanh như vậy; nhưng trong điều mà thế gian chính là thế gian, trong màu sắc riêng của nó; — như trong sự trò chuyện hư hỏng, là tinh thần của thế gian, là tinh túy và hoa trái của sự hư không của tâm trí, — là điều mà thế gian bị hư hỏng, và làm cho hư hỏng. Một thứ trò chuyện xấu xa, thối nát, nhờ đó phong tục của thế gian bị hư hỏng, — điều này
NHỮNG THỜI KỲ NGUY HIỂM.
đến từ tinh thần của thế gian. Ma quỷ có tay trong mọi điều này; nhưng chính thế gian và tinh thần của thế gian ở trong sự trò chuyện hư hỏng. Và sự trò chuyện này đã lan tràn giữa các tín hữu biết bao! Trò chuyện nhẹ dạ, hư không, dại dột! — để dành cả đời mình [NEEDS REVIEW: cụm từ bị lỗi OCR trong nguyên bản, không đọc được] không phải trong dịp này hay dịp khác, mà hầu như luôn luôn, và trong mọi dịp ở khắp mọi nơi! — Thói quen và y phục hư không của thế gian là một trường hợp khác. Thói quen và y phục của thế gian là những điều mà thế gian dùng để tỏ ra nó là gì. Người ta có thể đọc được thế gian là gì qua những dấu hiệu rõ ràng, trong thói quen và y phục mà nó mặc. Họ mù lòa nếu không đọc được sự hư không, dại dột, ô uế, xa xỉ, trong y phục mà thế gian khoác lên mình. Sự suy đồi của các tín hữu trong việc bắt chước cách thức của thế gian trong thói quen và y phục của họ, làm cho một thời kỳ trở nên nguy hiểm: đó là một sự hòa lẫn mà trong đó chúng ta học theo phong tục của họ; và các sự đoán phạt của Đức Chúa Trời sẽ theo sau đó — Trong điều này nữa, chúng ta đã trở nên giống thế gian, đến nỗi trong mọi dịp chúng ta cũng thờ ơ với tội lỗi của thế gian, và cũng ít bị phiền muộn vì chúng, như những người khác. Lót sống tại Sô-đôm, nhưng “linh hồn công chính của ông bị phiền muộn vì những việc làm và lời nói vô đạo của họ.” Dù chúng ta sống ở đâu, khi nào linh hồn chúng ta bị phiền muộn, [đến nỗi] chúng ta không đi qua những điều của thế gian, những sự gớm ghiếc lớn nhất, với tâm trạng mà chính thế gian có? Không nói đến sự sống buông thả, và những điều khác đi kèm với sự hòa lẫn đáng buồn với thế gian mà các tín hữu đã tạo ra trong những ngày chúng ta đang sống, — trò chuyện hư hỏng, sự lòe loẹt trong y phục, sự vô cảm trước tội lỗi và những sự gớm ghiếc của thế gian quanh chúng ta, hầu như cũng ở trên các tín hữu nhiều như ở trên thế gian. Chúng ta đã hòa lẫn mình với dân chúng, và đã học theo phong tục của họ. Nhưng, —
2. Một thời kỳ như vậy là nguy hiểm, vì tội lỗi của các tín hữu trong đó trực tiếp trái ngược với toàn bộ ý định của sự trung bảo của Đấng Christ trong thế gian này. Đấng Christ đã phó chính mình Ngài vì chúng ta, để Ngài có thể tẩy sạch chúng ta khỏi những việc chết, và thanh tẩy chúng ta cho chính Ngài thành một dân riêng, Tít 2:14. “Anh em là một dân tộc hoàng gia, một dân riêng.” Đấng Christ đã đem sự thù ghét của ma quỷ và cả thế gian đến trên Ngài và chống lại Ngài, vì đã lấy một dân ra khỏi thế gian, và làm cho họ thành một dân riêng cho chính Ngài; và việc họ lại ném mình vào thế gian là sự khinh bỉ lớn nhất có thể đặt lên Chúa Giê-xu Christ. Ngài đã phó mạng sống và đổ huyết Ngài để cứu chuộc chúng ta khỏi thế gian, và chúng ta lại ném mình vào đó. Thật dễ dàng biết bao để chỉ ra rằng điều này là lối vào cho mọi tội lỗi và sự gớm ghiếc khác, và là điều mà tôi thật sự tin rằng sự phẫn nộ và bất bình của Đức Chúa Trời sẽ sớm nhất tỏ ra chống lại chúng ta và các Hội Thánh trong ngày nay! Nếu chúng ta
không muốn được tách ra khỏi thế gian trong cách sống của mình, thì chúng ta sẽ không còn lâu
được phân biệt khỏi họ trong các đặc quyền của mình. Nếu chúng ta giống nhau trong
cách bước đi của mình, thì chúng ta sẽ giống nhau trong sự thờ phượng của mình, hoặc sẽ không có sự thờ phượng nào cả.
Về bổn phận của chúng ta trong một thời kỳ nguy hiểm như vậy, xin để lại ba lời cảnh báo với anh em, và xin Chúa khắc ghi chúng trên lòng anh em: —
(1.) Sự xưng nhận tôn giáo, và việc thực hiện các bổn phận, dưới một lối sống giống thế gian, chẳng là gì khác ngoài một phương tiện ngụy biện để dẫn người ta bịt mắt vào địa ngục. Chúng ta không được nói những điều nhỏ nhặt trong một đại sự như vậy.
(2.) Nếu anh em muốn giống thế gian, anh em phải nhận lấy số phận của thế gian. Điều gì xảy đến cho thế gian cũng sẽ xảy đến cho anh em. Hãy tra xét và xem, trong toàn bộ sách của Đức Chúa Trời, điều gì sẽ xảy đến cho thế gian, — Đức Chúa Trời nghĩ gì về thế gian, — có phải Kinh Thánh nói rằng, “Nếu nó nằm trong sự gian ác, nó sẽ đến sự phán xét,” và rằng “sự rủa sả của Đức Chúa Trời ở trên nó” chăng. Vậy nên, nếu anh em muốn giống thế gian, anh em phải nhận lấy số phận của thế gian; Đức Chúa Trời sẽ không phân biệt.
(3.) Cuối cùng, hãy xét xem chúng ta đã đánh mất, bằng phương tiện này, nguyên nhân vinh hiển nhất của lẽ thật từng có trên thế gian. Chúng ta không biết rằng đã có một nguyên nhân của lẽ thật vinh hiển hơn, kể từ thời các sứ đồ, hơn nguyên nhân mà Đức Chúa Trời đã giao phó cho Hội Thánh và dân sự của Ngài trong
đất nước này, vì sự thuần khiết của giáo lý của lẽ thật và các thể chế;
nhưng chúng ta đã đánh mất mọi vẻ đẹp và vinh hiển của nó bởi sự hòa lẫn này với thế gian. Tôi thật sự tin rằng đã đến lúc các hội chúng trong thành phố này, qua các trưởng lão và sứ giả của họ, nên cùng nhau bàn bạc làm thế nào để ngăn chặn điều ác này, là điều đã làm mất mọi vinh hiển của sự xưng nhận của chúng ta. Đó là một thời kỳ nguy hiểm, khi các tín hữu hòa lẫn mình với thế gian như vậy.
Còn có những thời kỳ nguy hiểm khác mà tôi đã định trình bày
kỹ hơn; nhưng tôi chỉ nêu tên chúng mà thôi.
IV. Khi có sự tham dự lớn vào các bổn phận bề ngoài, nhưng có sự suy đồi thuộc linh bên trong. Bây giờ về điều này, hỡi anh em của tôi, (phần lớn hội chúng này đều như vậy một cách đặc biệt, tôi hy vọng, qua sự tốt lành của Đức Chúa Trời, — trong sự chân thành, dù trong nhiều yếu đuối, “xin cứu linh hồn tôi,”) anh em biết tôi đã trình bày về các nguyên nhân và lý do của sự suy đồi bên trong, và các phương tiện để chúng ta được phục hồi, trong bao lâu rồi; vì vậy tôi sẽ không trình bày lại chúng nữa.
V. Những thời kỳ bị bắt bớ cũng là những thời kỳ nguy hiểm.
Bây giờ, tôi không cần nói với anh em rằng những thời kỳ này có đang ở trên chúng ta hay không; đó là bổn phận của anh em để tra xét điều đó. Có phải có sự giữ gìn lẽ thật bề ngoài dưới sự thắng thế rõ ràng của những dục vọng gớm ghiếc trong thế gian chăng; có phải có khuynh hướng từ bỏ lẽ thật, và những kẻ quyến dụ đang làm việc để lôi kéo người ta ra khỏi lẽ thật chăng; có phải có sự hòa lẫn mình với thế gian, và học theo phong tục của họ chăng; có phải có sự suy đồi bên trong, dưới sự thực hiện các bổn phận bề ngoài chăng; và có phải nhiều người đang chịu khổ dưới sự bắt bớ và hoạn nạn chăng, anh em hãy xét đoán, và hành động theo đó.
Một lời áp dụng, và tôi đã xong.
NHỮNG THỜI KỲ NGUY HIỂM.
Áp dụng 1. Chúng ta hãy hết thảy được khuyên giục cố gắng để lòng mình cảm động vì những nguy hiểm của ngày chúng ta đang sống. Anh em đã nghe một bài giảng yếu kém, nghèo nàn về điều đó, và có lẽ nó sẽ nhanh chóng bị quên lãng. Ôi, xin Đức Chúa Trời vui lòng ban cho chúng ta ân điển này, — để chúng ta thấy đó là bổn phận của mình phải cố gắng để lòng mình cảm động vì những nguy hiểm của các thời kỳ này! Không phải lúc để ngủ trên đỉnh cột buồm trong một biển động, khi có quá nhiều nguy hiểm nuốt chửng quanh chúng ta. Và để thực hiện điều này tốt hơn, —
(1.) Hãy xét những điều hiện tại, và đem chúng đến quy tắc, và xem lời của Đức Chúa Trời nói gì về chúng. Chúng ta nghe câu chuyện này hay câu chuyện khác về sự gian ác khủng khiếp, quái dị; và đem nó vào dịp trò chuyện tiếp theo, và ở đó lướt qua một cách hời hợt. Chúng ta nghe về các sự đoán phạt của Đức Chúa Trời ở nước ngoài trên thế gian; và đem chúng đến cùng một tiêu chuẩn của trí tưởng tượng riêng mình, và thế là xong. Và chúng ta cũng làm như vậy với những hoạn nạn của người khác; chúng ta nói về chúng, và thế là xong. Nhưng, hỡi anh em, khi anh em quan sát bất kỳ điều nào trong những điều này, tình trạng của thế gian ra sao, nếu anh em muốn lòng mình cảm động, hãy đem nó đến lời của Đức Chúa Trời, và xem Đức Chúa Trời phán gì về nó: hãy nói với Đức Chúa Trời về nó; hãy hỏi và tra xét tại miệng Đức Chúa Trời xem Đức Chúa Trời phán gì về những sự gian ác quái dị và các sự đoán phạt này, — sự lạnh nhạt này ở trên các tín hữu, và sự hòa lẫn của họ với thế gian, và việc học theo phong tục của thế gian. Anh em sẽ không bao giờ có lòng cảm động vì nó, cho đến khi anh em đến và nói với Đức Chúa Trời về nó; và rồi anh em sẽ thấy chúng được trình bày trong một tấm gương làm cho lòng anh em đau đớn và run sợ. Và rồi, —
(2.) Nếu anh em muốn cảm nhận được những thời kỳ nguy hiểm hiện tại, hãy cẩn thận đừng tập trung vào chính mình. Trong khi mối quan tâm lớn nhất của anh em là chính mình, hoặc thế gian, thì mọi thiên sứ trên trời cũng không thể làm cho anh em cảm nhận được nguy hiểm của những ngày anh em đang sống. Dù anh em theo đuổi sự giàu có hay danh vọng, trong khi anh em tập trung ở đó, không gì có thể làm cho anh em cảm nhận được những nguy hiểm của ngày nay. Vì vậy đừng tập trung vào chính mình.
(3.) Hãy cầu nguyện xin Đức Chúa Trời ban cho chúng ta ân điển để cảm nhận được những nguy hiểm của ngày chúng ta đang sống. Có thể chúng ta đã tin chắc rằng, dù hàng ngàn người ngã bên phải và bên trái chúng ta, chúng ta vẫn sẽ có thể vượt qua. Hãy tin tôi, đó là ân điển lớn. Hãy hướng những lời cầu nguyện riêng tư, trong phòng kín, và những lời cầu nguyện gia đình của anh em về hướng này; và xin Chúa giúp chúng ta hướng những lời cầu nguyện công khai của chúng ta đến điều này, rằng Đức Chúa Trời sẽ làm cho lòng chúng ta cảm nhận được những nguy hiểm của thời gian mà chúng ta đã rơi vào trong những ngày sau rốt này!
Áp dụng 2. Điều tiếp theo là, trong một thời kỳ nguy hiểm có hai điều, — tội lỗi của nó, và sự khốn khổ của nó. Hãy cố gắng cảm nhận điều trước, nếu không anh em sẽ không bao giờ cảm nhận được điều sau. Dù các sự đoán phạt đang ở cửa, — dù trời tối trên chúng ta, và đất rung chuyển dưới chúng ta trong ngày nay, và không người khôn ngoan nào có thể thấy mình có thể xây cho mình một nơi ở bền vững ở đâu, — chúng ta có thể nói về những
điều này; và nghe về các dân tộc khác đang đắm chìm trong máu; và có những dấu hiệu của sự bất bình của Đức Chúa Trời, — những lời cảnh báo từ trời trên và đất dưới; mà không ai cảm nhận được chúng! Tại sao? Vì họ không cảm nhận được tội lỗi; và cũng sẽ không bao giờ cảm nhận được, trừ khi Đức Chúa Trời làm cho họ như vậy.
Tôi sẽ xếp những tội lỗi mà chúng ta nên cảm nhận dưới ba đầu mục: — tội lỗi của thế gian nghèo khổ, khốn khổ, đang hư mất, trước hết; tội lỗi của các tín hữu nói chung, thứ hai; và những tội lỗi và sự suy đồi riêng của chính chúng ta, thứ ba. Và chúng ta hãy cố gắng để lòng mình cảm động vì những điều này. Nói với anh em rằng sự đoán phạt này hay sự đoán phạt khác đang đến gần là vô ích; — vì các nhà lãnh đạo của anh em, và những người ở trên tháp canh, kêu lên, “‘Một con sư tử; thưa chúa,’ chúng ta thấy một con sư tử.” Trừ khi Đức Chúa Trời làm cho lòng chúng ta cảm nhận được tội lỗi, chúng ta sẽ không cảm nhận được các sự đoán phạt.
Áp dụng 3. Hãy nhớ có một tâm trạng đặc biệt của tâm linh được đòi hỏi nơi tất cả chúng ta trong những thời kỳ nguy hiểm như thế này. Và đó là gì? Đó là một tâm trạng than khóc của tâm linh. Ôi, tâm trạng vui vẻ đó đang ở trên chúng ta! Xin Chúa tha thứ cho nó, xin Chúa tha thứ cho chúng ta; và giữ chúng ta trong một tâm trạng khiêm nhường, tan vỡ, than khóc của tâm linh: vì đó là một ân điển đặc biệt mà Đức Chúa Trời tìm kiếm vào một thời gian như thế này. Khi Ngài đổ Đức Thánh Linh của Ngài ra, sẽ có sự than khóc lớn, cùng nhau và riêng tư; nhưng bây giờ chúng ta có thể nói là không có sự than khóc. Xin Chúa giúp chúng ta, chúng ta có những tấm lòng cứng cỏi và đôi mắt khô ráo dưới sự suy xét về mọi nguy hiểm đang ở trước chúng ta.
Áp dụng 4. Hãy duy trì sự canh giữ của Hội Thánh một cách siêng năng, và theo quy tắc. Khi tôi nói quy tắc, tôi muốn nói sự sống của nó. Tôi không có sự ghen tị nào lớn hơn trên lòng mình, hơn là Đức Chúa Trời nên rút chính Ngài khỏi các thể chế của Ngài vì tội lỗi của dân sự, và để lại cho chúng ta chỉ cái xác của quy tắc và trật tự bề ngoài. Đức Chúa Trời ban chúng để làm gì? Vì chính chúng sao? Không; nhưng để chúng có thể là y phục cho đức tin và tình yêu thương, sự nhu mì của tâm linh và lòng thương xót, sự tỉnh thức và siêng năng. Lấy đi những điều này, và vĩnh biệt mọi quy tắc và trật tự bề ngoài, dù chúng là gì. Hãy duy trì một tâm linh có thể sống cảm động vì điều đó: hãy có một tâm linh canh giữ Hội Thánh; đó không phải là nằm chờ bắt lỗi, mà là siêng năng, vì tình yêu thương thuần khiết và lòng thương xót đối với linh hồn con người, canh giữ họ, — chờ đợi để làm điều tốt cho họ, hết sức chúng ta có thể. Như trường hợp một người nghèo, đã lấy một xác chết và dựng nó lên, và nó ngã xuống; và ông dựng nó lên lại, và nó ngã xuống; lúc đó ông kêu lên, “Oportet esse aliquid intus,” — “Cần phải có điều gì đó bên trong,” để làm sống động và làm cho nó sống lại; — cũng vậy với trật tự và quy tắc của Hội Thánh; dựng chúng lên bao nhiêu lần tùy ý, tất cả chúng sẽ ngã xuống, nếu không có tình yêu thương lẫn nhau, sự vui thích trong điều tốt của nhau, “khuyên bảo nhau trong khi còn gọi là Ngày nay, e rằng có ai bị cứng lòng bởi sự lừa dối của tội lỗi.”
Áp dụng 5. Hãy tin chắc rằng, trong những thời gian như thế này, tất cả chúng ta
sẽ không thoát khỏi. Anh em không thấy nhắc đến một thời kỳ nguy hiểm nào trong Kinh Thánh, mà sau đó không có một số người bị đức tin lật đổ, những người khác đi theo những đường lối hư hoại, và những người khác rẽ sang một bên. Hỡi anh em và chị em, làm sao anh em biết được rằng anh em hay tôi có thể không ngã? Chúng ta hãy tăng gấp đôi sự tỉnh thức, mỗi người; vì thời kỳ đã đến trên chúng ta, trong đó một số người trong chúng ta có thể ngã, và ngã đến nỗi phải đau đớn vì nó. Tôi không nói chúng ta sẽ hư mất đời đời; — xin Đức Chúa Trời giải cứu chúng ta khỏi đi vào hố sâu! nhưng một số người trong chúng ta có thể ngã đến nỗi mất một chi thể, một bộ phận nào đó; và các công việc của chúng ta sẽ bị giao cho lửa sẽ thiêu đốt tất cả chúng. Đức Chúa Trời đã nhen lên một ngọn lửa trong Si-ôn sẽ thử nghiệm mọi công việc của chúng ta; và chúng ta sẽ thấy trong một thời gian ngắn điều gì sẽ xảy đến cho chúng ta.
Áp dụng 6. Cuối cùng, hãy nhận lấy quy tắc lớn mà sứ đồ đưa ra trong những thời gian như những thời gian mà chúng ta quan tâm, “Dầu vậy, nền tảng của Đức Chúa Trời vẫn đứng vững,” — Ôi, chúc tụng Đức Chúa Trời vì điều đó! — “Đức Chúa Trời biết những người thuộc về Ngài.”
Vậy thì, điều gì được đòi hỏi nơi chúng ta? “Ai xưng danh của Đấng Christ hãy lìa khỏi điều ác.” Sự xưng nhận của anh em, các đặc quyền của anh em, ánh sáng của anh em, sẽ không bảo đảm cho anh em; anh em đã mất, trừ khi mỗi người xưng danh của Đấng Christ lìa khỏi mọi sự bất chính. Biết bao nhiêu đám đông hư mất dưới một sự xưng nhận mỗi ngày! Ôi, ước gì lòng chúng ta có thể rướm máu khi thấy những linh hồn nghèo khổ đang gặp nguy hiểm hư mất dưới sự xưng nhận lớn nhất!
Anh em có muốn nghe tổng kết của mọi điều chăng? Những thời kỳ và thời gian nguy hiểm đã đến trên chúng ta; nhiều người đã bị thương rồi; nhiều người đã thất bại. Xin Chúa giúp chúng ta! Vương miện đã rơi khỏi đầu chúng ta, — vinh hiển của sự xưng nhận của chúng ta đã mất, — thời gian thì ngắn, — Đấng Phán Xét đứng trước cửa. Hãy chỉ nhận lấy một lời khuyên này, hỡi anh em của tôi: “Vậy hãy tỉnh thức, hầu cho không điều nào trong những điều này xảy đến trên anh em, nhưng anh em có thể thoát khỏi, và được kể là xứng đáng đứng trước mặt Con của Đức Chúa Trời.”
BÀI GIẢNG XXVII.
CÔNG VIỆC CỦA NGƯỜI CƠ ĐỐC LÀ CHẾT HẰNG NGÀY.
“Tôi lấy sự khoe mình mà tôi có về anh em trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, mà thề rằng: Tôi chết hằng ngày.” 1 Cô-rinh-tô 15:31.
NHỮNG lời này có một sự mạnh mẽ và nhấn mạnh lớn trong chúng, và tỏ ra một sự sốt sắng khác thường trên tâm linh của sứ đồ khi ông viết chúng; và thật ra chúng mang một vẻ mạnh mẽ như vậy
* Bài giảng này được giảng ngày 26 tháng 9 năm 1680.
CÔNG VIỆC CỦA NGƯỜI CƠ ĐỐC LÀ CHẾT HẰNG NGÀY. 335
trong nguyên bản hơn là trong bản dịch của chúng ta. Vì những lời chúng ta đặt ở cuối cùng, “Tôi chết hằng ngày,” là những lời đầu tiên trong nguyên bản: Kath’ hēmeran apothnēskō, “Tôi chết hằng ngày;” Nē tēn hymeteran kauchēsin, hēn echō en Christō Iēsou tō Kyriō hēmōn, — “Phải, tôi làm như vậy bởi sự khoe mình của anh em mà tôi có trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” Và không có cách diễn đạt nào được sứ đồ dùng mà có sự sốt sắng của tâm linh lớn hơn cách diễn đạt này.
Lý do đặc biệt của việc dùng nó ở chỗ này, là để chứng minh sự vững vàng của đức tin của ông về sự sống lại của kẻ chết. Điều đó, anh em biết, là cuộc tranh luận mà ông đang bàn. Và ông chứng minh ở đây rằng đó không phải là một ý kiến mà ông có; nhưng là một đức tin bén rễ vững chắc, đã đưa ông qua mọi khó khăn và đau khổ. “Tại sao chúng ta cứ đứng trong nguy hiểm mỗi giờ? Tôi lấy sự khoe mình mà tôi có về anh em trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, mà thề rằng: Tôi chết hằng ngày. Nếu theo cách của loài người tôi đã đánh với thú dữ tại Ê-phê-sô, thì có ích gì cho tôi, nếu kẻ chết không sống lại? Chúng ta hãy ăn và uống; vì ngày mai chúng ta sẽ chết.” “Tôi chứng minh đức tin của tôi,” ông nói, “về sự sống lại, bằng sự sẵn sàng chịu mọi sự trong sự xác nhận lẽ thật của nó.” Và đó là bổn phận lớn của các mục sư phải luôn sẵn sàng chứng minh sự vững vàng của đức tin riêng mình trong những điều mà họ giảng cho người khác, bằng sự chịu khổ vui vẻ vì chúng.
Có hai điều trong những lời này: Một lời khẳng định; và sự xác nhận của nó. Lời khẳng định là, “Tôi chết hằng ngày.” Sự xác nhận của nó là, “Tôi lấy sự khoe mình mà tôi có về anh em trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, mà thề.”
Có hai hoặc ba khó khăn trong những lời này. Tôi sẽ rất ít làm phiền anh em với những phỏng đoán, nhưng sẽ đưa ra điều tôi nghĩ là ý nghĩa của Đức Thánh Linh trong chúng.
Một khó khăn là từ ý nghĩa mơ hồ của từ kauchēsis, mà chúng ta dịch ở đây là “sự khoe mình.” Nhưng ở những chỗ khác nó đôi khi được dịch là “sự tin cậy,” đôi khi là “sự khoe khoang,” và đôi khi là “sự vinh hiển.” “Sự khoe mình” là từ tôi sẽ dùng, nếu ngôn ngữ của chúng ta chịu được nó. “Và sự khoe mình của anh em;” — đó là một sự vui mừng hớn hở.
Có một khó khăn khác, trong sự đảo ngược các từ, như không có trong Kinh Thánh nữa. “Tôi lấy sự khoe mình mà tôi có về anh em trong Chúa Giê-xu mà thề.” Điều này đã đem lại nhiều phỏng đoán cho nhiều người; nhưng rõ ràng ý nghĩa của nó là, “Bởi sự khoe mình mà anh em và tôi có trong Chúa.” Và [tôi có thể đưa ra những trường hợp về sự chuyển đổi tương tự trong tiếng Hy Lạp, từ người này sang người khác, nếu điều đó ích lợi cho anh em.
Lại còn một khó khăn thứ ba. Tiểu từ nē ở đây là dấu hiệu của một lời thề, hoặc thề thốt; cũng như ’im trong tiếng Hê-bơ-rơ; hoặc trong ngôn ngữ của chúng ta, “bởi;” nhưng đôi khi nó được dùng như dấu hiệu của sự khẳng định mạnh mẽ
336 CÔNG VIỆC CỦA NGƯỜI CƠ ĐỐC LÀ CHẾT HẰNG NGÀY.
Và chúng ta đã chọn diễn đạt nó bằng một từ trung gian, “Tôi thề.” Nếu nó là dấu hiệu của một lời thề, thì từ này được dùng để chỉ đối tượng, “Tôi thề bởi sự khoe mình của anh em trong Chúa;” nghĩa là, “bởi Chúa mà anh em khoe mình trong Ngài.” Như có lời chép rõ ràng, “Gia-cốp thề bởi Đấng mà cha mình là Y-sác kính sợ;” nghĩa là, “bởi Đấng mà cha mình là Y-sác kính sợ.” Nhưng tôi cho rằng ở đây nó chỉ là dấu hiệu của sự khẳng định mạnh mẽ; và như vậy, ông nói, “Điều đó thật như việc anh em và tôi khoe mình trong Đấng Christ, và vui mừng trong Ngài, tôi chết hằng ngày.”
Nó có thể có hai ý nghĩa, “Tôi hằng ngày, vì cớ giảng Phúc Âm, bị phơi bày trước những nguy hiểm và sự chết.” Vì ông nói cả trước và sau về những nguy hiểm ông đã trải qua trong công việc giảng Phúc Âm. “Tôi chết hằng ngày;” hoặc, “‘Tôi chết hằng ngày,’ bằng cách liên tục chuẩn bị mình để chết; tôi luôn ở trong sự chuẩn bị để chết; qua đức tin nơi sự sống lại, tôi luôn được chuẩn bị để chết một cách vui vẻ và thoải mái, theo ý muốn của Đức Chúa Trời.” Và đây là ý nghĩa tôi sẽ giữ lấy. Và vì nó là một bổn phận cần thiết, tôi có thể nêu lên một quy tắc chung từ một trường hợp đặc biệt, trong gương mẫu này của sứ đồ.
Nhận xét. Đó là bổn phận của mọi tín hữu phải chuẩn bị mình mỗi ngày để chết một cách vui vẻ, thoải mái, và, nếu có thể, đắc thắng trong Chúa.
Chỉ xin lưu ý điều này, rằng có thể có sự chết an toàn, mà không có sự chết vui vẻ và thoải mái. Mọi tín hữu, dù là ai, sẽ chết an toàn; nhưng chúng ta thấy nhiều tín hữu không chết vui vẻ và thoải mái. Tôi không nói về điều trước, làm thế nào mọi người có thể chết an toàn; nhưng về điều sau, làm thế nào tín hữu có thể chết thoải mái và vui vẻ.
Và có hai cách chết vui vẻ và thoải mái: —
1. Cách thứ nhất là trong những biểu hiện bề ngoài, để an ủi những người ở quanh chúng ta. Điều này phụ thuộc nhiều vào bản chất của bệnh tật mà người ta có thể chết, là bệnh có thể áp chế các linh hồn động vật, và làm mờ tâm trí; và vì vậy nó không thuộc về quy tắc, mà được để lại cho sự quan phòng của Đức Chúa Trời.
2. Nhưng cũng có sự chết vui vẻ và thoải mái trong chính linh hồn của con người; mà có thể, trong những giây phút hấp hối của họ, họ không thể bày tỏ, khi họ đã được chuẩn bị kỹ lưỡng cho điều đó.
Thật vậy, hỡi anh em, tất cả những gì tôi có thể nói là, tôi đang nói với anh em về những điều mà tôi đã suy xét cho chính mình, trước khi tôi nghĩ đến việc suy xét chúng cho anh em; và tôi không thể tuyên bố với anh em điều tôi đã đạt được, có thể là ít hoặc không có gì; mà chỉ là điều tôi đã nhắm đến, nếu điều đó có thể ích lợi cho chúng ta trong thời gian chết chóc này, đặc biệt giữa các mục sư tốt lành, một người này hay người khác [đang chết] hầu như mỗi ngày.
' Vào thời này nhiều tôi tớ xuất sắc của Đấng Christ, là những người đã liên kết với Owen trong chức vụ Cơ Đốc, và trong những bổn phận công cộng quan trọng, trong những thời gian đầy biến động
Tôi sẽ nhắc đến ba điều mà, theo phán đoán của tôi, là cần thiết cho mọi tín hữu muốn chết vui vẻ, và đến trong một thời kỳ thích hợp và đầy đủ vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời: —
I. Sự thực hành đức tin liên tục, về việc phó thác một linh hồn sắp lìa đời vào tay và ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời. “Tôi chết hằng ngày.” Như thế nào? Bằng cách thực hành đức tin liên tục, trong việc phó thác một linh hồn sắp lìa đời, khi thời gian đến, cho ân điển tối cao, sự vui lòng, quyền năng, và sự thành tín của Đức Chúa Trời. Linh hồn bây giờ đang từ biệt mọi mối quan tâm của nó trong thế gian này; mọi điều nó thấy, mọi điều nó biết bằng giác quan, mọi quan hệ của nó, mọi điều nó đã quen thuộc, để có một sự không quan tâm tuyệt đối, vĩnh viễn đối với chúng. Nó đang bước vào một thế giới vô hình, mà nó không biết gì ngoài những gì nó có bởi đức tin. Khi Phao-lô được đem lên tầng trời thứ ba, 2 Cô-rinh-tô 12:2, chúng ta hẳn đã vui mừng nghe được một số tin tức từ thế giới vô hình về tình trạng ở đó. Ông không thấy gì; chỉ nghe những lời. Tại sao, Phao-lô được chúc phước, chúng ta không thể nghe những lời đó? Không; “Chúng không được phép nói ra,” ông nói. Đức Chúa Trời sẽ không để chúng ta biết điều gì trong thế giới vô hình ngoài những gì được mặc khải trong lời của Ngài, trong khi chúng ta ở đây. Vì vậy linh hồn của những người đã qua đời, là những người đã chết và sống lại, như linh hồn của La-xa-rơ, tôi không nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời đã nâng đỡ trong sự hiện hữu của chúng, nhưng đã kiềm chế mọi hoạt động của chúng. Vì nếu một linh hồn riêng biệt có một cái nhìn tự nhiên, trực giác về Đức Chúa Trời, thì đó sẽ là sự khốn khổ lớn nhất trên thế gian để gửi nó trở lại vào một thân thể đang chết. Đức Chúa Trời sẽ giữ những điều đó làm đối tượng của đức tin. La-xa-rơ không thể nói gì về những gì đã xảy ra trên trời; linh hồn của ông được giữ trong sự hiện hữu của nó, nhưng mọi hoạt động của nó đều bị kiềm chế. Tôi cảm tạ Đức Chúa Trời, tôi đã đặc biệt thực hành những suy nghĩ của mình, theo sự dẫn dắt của lời của Ngài, về thế giới vô hình; về điều đó, đúng lúc, anh em có thể nghe điều gì đó: nhưng trong lúc này, tôi biết chúng ta không có khái niệm nào về nó ngoài những gì bởi sự mặc khải thuần túy.
Bây giờ linh hồn đang đi về đâu? Kết cục trong vài giây lát nữa sẽ ra sao? Nó có bị hủy diệt chăng? Sự chết không chỉ tách rời
những thời gian đầy biến động của thời kỳ Bảo hộ, đang bước vào sự yên nghỉ đời đời của mình. Năm 1679, Thomas Goodwin, Viện trưởng Trường Magdalene, một thành viên của Hội đồng Westminster, một nhà giải thích Kinh Thánh tài năng, và, theo Anthony Wood, “một trong những Atlas và Tổ phụ của phái Độc lập,” — đã được cất khỏi thế gian này, và trở nên, theo nghĩa cao nhất của chính cụm từ của ông, “một đứa con của ánh sáng.” Chỉ hai tháng trước khi bài giảng này được giảng thì Stephen Charnock qua đời. Ông từng là Giám thị cao cấp tại Đại học Oxford trong thời kỳ Bảo hộ; và để lại những bản thảo, từ đó hai tập lớn các tác phẩm hậu thế đã được xuất bản, — những tác phẩm được đánh giá cao đến nỗi, ngoài việc phát hành riêng lẻ từng luận văn, chúng đã được tái bản bốn lần dưới hình thức tập hợp. Có thể nhắc đến những người khác đã qua đời vào khoảng thời gian này, như Matthew Poole, tác giả của “Synopsis Criticorum;” và Theophilus Gale, tác giả của “The Court of the Gentiles.” Những sự kiện như vậy có thể giúp giải thích giọng điệu cảm động và trang nghiêm của những bài giảng về sự chuẩn bị cho sự chết này, cũng như sự ám chỉ đặc biệt trong đoạn trên. — Người biên tập.
[NEEDS REVIEW: dòng tiêu đề trang bị lỗi OCR, không đọc được]
thân thể và linh hồn, nhưng hủy diệt sự hiện hữu của chúng ta, đến nỗi chúng ta sẽ không còn nữa đến đời đời chăng? Một số người muốn như vậy; vì đó là lợi ích của họ nếu như vậy. Linh hồn có đang đi vào một trạng thái lang thang trong không khí, dưới ảnh hưởng của những linh mạnh mẽ hơn chăng? — đó là ý kiến của thế giới ngoại giáo xưa, như điều đã gây ra những sự hiện ra của người chết thường xuyên trên đất.
Và sự thuyết phục này đã được đưa vào luyện ngục bởi những người theo Giáo hoàng; từ đó họ kết luận rằng có những sự hiện ra lớn của những người đã qua đời liên tục. Và anh em có hàng ngàn câu chuyện về chúng, mà chúng ta biết đều là những hành động và sự lừa dối của các linh ác. Và sự tối tăm của chúng ta về thế giới vô hình lớn đến nỗi phần lớn Cơ Đốc nhân đã tưởng tượng ra một trạng thái thứ ba, không có trong đó, mà là hoa trái của sự mê tín và thờ hình tượng. Vì đây là sự mê tín, là việc phát minh ra những điều trong tôn giáo phù hợp với những tình cảm tự nhiên của con người, hoặc để thỏa mãn những dục vọng của họ vì lợi ích riêng của mình; cả hai điều đó đều được nhắm đến trong trường hợp này. Vì khi người ta nghĩ rằng linh hồn của những người đã đi vào một tình trạng vĩnh viễn bị mất, và mất đời đời, — Không, còn một cơ hội khác cho họ,” họ nói; và như vậy họ xoa dịu họ, rằng dù họ là những người xấu nhất, vẫn có thể có hy vọng cho họ sau khi chết. Nó cũng không kém xu hướng thỏa mãn con người trong những dục vọng của họ, và khuyến khích họ sống theo ý thích của mình. Và toàn bộ điều này họ biến thành lợi ích riêng của mình, là những người đã phát minh ra nó. Nhân tiện nói điều này, — chỉ để tỏ ra sự tối tăm mà nhân loại đang ở trong đó về thế giới vô hình này. Vậy nên, để tiếp tục: —
Linh hồn có đi vào một trạng thái mà trong đó nó không có khả năng vui mừng, không an ủi chăng? Hỡi anh em, dù người ta giả vờ điều gì, người nào chưa bao giờ nhận được niềm vui hay sự an ủi nào trong thế gian này ngoài bằng giác quan của mình, hoặc bằng lý trí được thực hành về các đối tượng của giác quan, thì không biết, cũng không thể tin rằng chính linh hồn có khả năng nhận được sự an ủi nào trong một thế gian khác. Chỉ người nào đã nhận được trực tiếp vào linh hồn mình sự an ủi thuộc linh trong thế gian này, mới có thể tin rằng linh hồn mình có khả năng nhận được nó trong một thế gian khác. Nhưng, dù sao, điều này là chắc chắn, không ai có thể đảm nhận điều gì về sự dẫn dắt linh hồn mình trong một thế gian khác.
Vậy thì con đường của anh em là gì, trong trạng thái và tình trạng này? Sự khôn ngoan của anh em là gì? Thật vậy, là phó thác linh hồn sắp lìa đời này cho sự khôn ngoan tối cao, sự vui lòng, sự thành tín, và quyền năng của Đức Chúa Trời (đó là bổn phận chúng ta đang bàn), bằng sự thực hành đức tin liên tục. Như sứ đồ nói với chúng ta, 2 Ti-mô-thê 1:12. “Vì tôi biết,” ông nói, “Đấng mà tôi đã tin, và tin chắc rằng Ngài có thể giữ điều tôi đã giao phó cho Ngài cho đến ngày đó.” Đó là một điều vĩ đại để giữ một linh hồn riêng biệt cho đến ngày sống lại. Tại sao, sứ đồ nói, “‘Tôi biết Đấng mà tôi đã tin cậy;’ tôi tin cậy nó với quyền năng toàn năng.” Xin Chúa giúp chúng ta tin rằng sẽ có một hành động của quyền năng toàn năng được bày tỏ vì những linh hồn nghèo khổ của
chúng ta, khi đã lìa đời vào thế giới vô hình, để giữ chúng cho đến ngày mà thân thể và linh hồn sẽ được hiệp lại, và đến hưởng Đức Chúa Trời.
Chúng ta có một gương mẫu vinh hiển cho bổn phận và sự thực hành đức tin này. Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã chết trong sự thực hành đức tin này. Đó là hành động cuối cùng của đức tin mà Đấng Christ đã bày tỏ trong thế gian này, Lu-ca 23:46, “Khi Chúa Giê-xu đã kêu lớn tiếng” (đây là tiếng của bản tính, nhưng bây giờ Ngài đến với những lời của đức tin), “Ngài phán, Cha ơi, con phó thác linh hồn con trong tay Cha” (linh hồn sắp lìa đời của tôi): “và khi đã phán vậy, Ngài trút hơi thở cuối cùng.” Đây là sự thực hành cuối cùng của đức tin của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta trong thế gian này, — việc giao phó linh hồn sắp lìa đời của Ngài vào tay Đức Chúa Trời. Và Ngài làm điều đó để làm gì? Chúng ta được bảo, Thi Thiên 16:8-11, “Tôi hằng để Đức Giê-hô-va trước mặt tôi: vì Ngài ở bên phải tôi, tôi sẽ không bị rúng động. Vì vậy lòng tôi vui mừng, và vinh hiển tôi hớn hở: xác thịt tôi cũng sẽ nghỉ ngơi trong hy vọng. Vì Chúa sẽ không bỏ linh hồn tôi trong âm phủ; Ngài cũng sẽ không để Đấng Thánh của Ngài thấy sự hư nát. Chúa sẽ chỉ cho tôi con đường sự sống: trước mặt Chúa có sự vui mừng đầy trọn; tại tay phải Chúa có những sự vui thích đời đời.” Đây là những lời của Đa-vít, mà Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã dùng cho chính Ngài, khi Ngài phán, “Con phó thác linh hồn con trong tay Cha.” Và tác giả Thi Thiên thêm, “Chúa đã cứu chuộc tôi, hỡi Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của lẽ thật,” Thi Thiên 31:5. Một kinh nghiệm về công việc cứu chuộc, được truyền đạt cho chúng ta bởi lẽ thật của lời hứa, là sự khích lệ lớn nhất để giao phó một linh hồn sắp lìa đời vào tay Đức Chúa Trời.
Điều này, đối với tôi bây giờ (xét đến sự biến mất của mọi bóng và hình ảnh này, và sự tan rã vĩnh viễn của mọi quan hệ với những điều ở dưới, và sự tồn tại của một linh hồn trong một tình trạng riêng biệt, mà chúng ta không quen thuộc), là một trong những điều đầu tiên chúng ta phải xét, nếu chúng ta muốn chết vui vẻ và thoải mái, — tức là, làm thế nào chúng ta có thể phó thác một linh hồn sắp lìa đời vào tay và sự định đoạt tối cao của Đức Chúa Trời.
Đó vừa là một hành động lớn và xuất sắc của đức tin, vừa là hành động đắc thắng cuối cùng của đức tin, khi làm như vậy: —
1. Đó là một hành động lớn và xuất sắc của đức tin. [Xem] Hê-bơ-rơ 11, nơi hiệu quả mạnh mẽ và sự thành công lớn của đức tin được nói đến. Một trong những điều đặc biệt, và là điều mà nhiều điều còn lại tập trung vào, là, “Hết thảy những người này đều chết trong đức tin.” Đó là một điều lớn lao để chết trong đức tin dưới Cựu Ước, khi họ bị bao quanh bởi quá nhiều bóng, và quá nhiều sự tối tăm, và khi cái nhìn của họ vào những điều vô hình, bên trong bức màn, thấp hơn rất nhiều so với những gì Đức Chúa Trời đã truyền đạt cho chúng ta. Thật vậy, tình trạng của những điều bên trong bức màn lúc đó không giống như bây giờ; lúc đó không có Đấng Christ trên ngai, thi hành chức vụ của Ngài. Dầu vậy, đức tin đã đưa họ qua mọi sự tối tăm này, và khiến họ mạo hiểm tin cậy linh hồn mình nơi Đức Chúa Trời, sự thành tín, lòng thương xót, và ân điển của Ngài.
Khi đến sự suy xét này, nó đặt mọi sự lên
340 CÔNG VIỆC CỦA NGƯỜI CƠ ĐỐC LÀ CHẾT HẰNG NGÀY.
cán cân: — trong một đĩa cân, sự hiện hữu của chúng ta, sự bước đi, và sự sống của chúng ta trong thế gian này; tội lỗi của chúng ta, và sự có tội của chúng; những nỗi sợ hãi, sự không chắc chắn, và sự tối tăm của chúng ta về một trạng thái tương lai; sự ghê tởm của chúng ta đối với sự tan rã, sự suy xét về mọi điều ở quanh chúng ta; — trong đĩa cân kia, quyền năng, sự thành tín, và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và khả năng của Ngài để tiếp nhận, gìn giữ, và giữ chúng ta cho đến ngày đó, và để tốt hơn với chúng ta so với mọi điều này. “Đây sẽ là phần của tôi,” đức tin nói; “mọi điều trong đĩa cân kia đều không có giá trị, không có trọng lượng đối với trọng lượng vượt trội này của quyền năng và sự tốt lành của Đức Chúa Trời.” Đây là một sự thực hành vinh hiển của đức tin! Anh em đã thử nó chưa, hỡi anh em của tôi? Hãy đặt mọi sự ở bên này và bên kia trên cán cân, và xem cán cân sẽ nghiêng về phía nào, — đức tin sẽ làm gì trong trường hợp như vậy.
2. Đó là hành động đắc thắng cuối cùng của đức tin, trong đó nó có sự chinh phục cuối cùng trên mọi kẻ thù của nó. Đức tin là ân điển dẫn đầu trong mọi cuộc chiến tranh và xung đột thuộc linh của chúng ta; nhưng suốt thời gian chúng ta sống, nó có những người bạn trung thành đi cùng nó, và giúp đỡ nó. Tình yêu thương làm việc, và hy vọng làm việc, và mọi ân điển khác, — sự từ bỏ chính mình, sự sẵn sàng chịu thập tự giá, — tất cả đều làm việc và giúp đỡ đức tin. Nhưng khi chúng ta đến lúc chết, đức tin bị bỏ lại một mình. Bây giờ, hãy thử xem đức tin sẽ làm gì. Sự thực hành của các ân điển khác chấm dứt; chỉ đức tin đến với một cuộc xung đột cuối cùng với kẻ thù cuối cùng của nó, trong đó toàn bộ sẽ bị thử nghiệm. Và, bằng một hành động này là phó thác mọi sự vào tay Đức Chúa Trời, đức tin đắc thắng trên sự chết, và kêu lên, “‘Hỡi sự chết, sự đâm chích của ngươi ở đâu? Hỡi mồ mả, sự đắc thắng của ngươi ở đâu?’ Hãy đến, cho tôi một lối vào sự bất tử và vinh hiển; bàn tay đời đời của Đức Chúa Trời đã sẵn sàng tiếp nhận tôi!” Đây là sự đắc thắng mà nhờ đó chúng ta thắng hơn mọi kẻ thù thuộc linh của chúng ta.
Tôi đã định làm một số áp dụng về những gì đã nói; để xem xét chúng ta có sống trong sự thực hành của ân điển này hay không, và chúng ta nhận được ích lợi gì bởi đó: và tôi hẳn đã đặc biệt chạm đến điều này, — chỉ điều này sẽ giữ chúng ta khỏi mọi sự bất ngờ của sự chết. Không bị bất ngờ bởi bất kỳ điều gì là bản chất của sự khôn ngoan của con người; không bị bất ngờ bởi sự chết là một phần lớn của bản chất sự khôn ngoan thuộc linh của chúng ta.
BÀI GIẢNG XXVIII.
Tôi đã bắt đầu vào phần Kinh Thánh này vào Chúa nhật trước, và tôi đã xét rằng chủ đề rất thích hợp, vì những lời cảnh báo mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta cách khác nhau để chúng ta thực hành chính mình cho
* Bài giảng này được giảng ngày 3 tháng 10 năm 1680.
bổn phận này. Đức Chúa Trời từ đó đã làm tăng thêm tính thích hợp của thời gian, bằng cách cất đi một tôi tớ lớn và xuất sắc của Ngài khỏi giữa chúng ta; về người đó tôi sẽ chỉ nói một lời này, và không nói thêm: —
Theo như tôi biết qua ba mươi năm quen biết và tình bạn, và một nửa thời gian đó trong sự thông công của Hội Thánh, có thể thời đại mà ông sống đã không sản sinh ra nhiều người khôn ngoan hơn, thánh khiết hơn, hữu ích hơn ông trong vị trí của ông, nếu có. Và như vậy tôi để ông yên nghỉ với Đức Chúa Trời.
Tôi đã đề xuất trình bày những điều cần thiết cho chúng ta, để đạt được một sự ra đi bình an và thoải mái khỏi thế gian này. Và tôi đã nói về một đầu mục; đó là, sự thực hành đức tin hằng ngày, trong việc phó thác một linh hồn sắp lìa đời, cho quyền năng và ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời, để được Ngài đối xử và tiếp đãi theo nội dung của giao ước ân điển.
Tôi sẽ không rời khỏi điểm này cho đến khi tôi đã làm một số áp dụng về nó. Và tôi sẽ không lấy thước đo nào khác cho thời gian của tôi ngoài sức mạnh mà Đức Chúa Trời vui lòng ban cho tôi.
Áp dụng 1, Có thể đáng để chúng ta tra xét bản chất đặc biệt của bổn phận này mà chúng ta được khuyên giục thực hiện; vì chúng ta có thể mỗi ngày càng hiểu hơn sự yếu đuối của nhiều người, là những người nghĩ, có thể, họ biết điều gì đó về nó, khi họ không biết nó có nghĩa gì. Vì vậy chúng ta có thể xét ba điều trong đó: — (1.) Đối tượng đặc biệt và trực tiếp của sự thực hành đức tin này là gì; (2.) Hình thức hay bản chất đặc biệt của nó là gì; và, (3.) Cách thức và phương pháp thực hiện nó là gì.
(1.) Về đối tượng đặc biệt và trực tiếp của sự thực hành đức tin này, và đối tượng phải mang theo nó một động cơ đặc biệt, — đó, tôi nói, là Đức Chúa Trời, dưới sự suy xét về quyền tối cao, quyền năng, và sự thành tín của Ngài; và điều này dựa trên động cơ của một số kinh nghiệm về lòng nhân từ và ân điển của Ngài. Như tác giả Thi Thiên nói, Thi Thiên 31:5, “Con phó thác linh hồn con trong tay Chúa.” Điều gì đã cho ông sự tin cậy để làm như vậy? “Chúa đã cứu chuộc tôi,” ông nói, “hỡi Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của lẽ thật.” Một cảm nhận về ân điển cứu chuộc, được truyền đạt bởi lẽ thật của các lời hứa, được đòi hỏi nơi mọi người muốn giao phó linh hồn mình vào tay Đức Chúa Trời.
* Sự qua đời mà Tiến sĩ Owen nhắc đến hẳn đã xảy ra giữa ngày 26 tháng 9 và ngày 3 tháng 10. Đại tá Desborough, một thành viên trong hội chúng của ông, anh rể của Oliver Cromwell, và một trong những anh hùng của Khối Thịnh vượng chung, đã qua đời ngày 10 tháng 9 năm 1680. Ông đã từ chối ngồi xét xử Charles I; và dù có quan hệ rất gần với Cromwell, ông đã chống lại Cromwell khi Cromwell tìm cách trở thành vua. Nhưng rõ ràng, từ các ngày tháng, sự ám chỉ không thể nói về ông. Thomas Brooks đầy kỳ quặc và đạo đức, một nhà giảng đạo có sự cảm động đặc biệt và hữu ích, và là tác giả của một số luận văn nổi tiếng, như “Heaven upon Earth,” “The Unsearchable Riches of Christ,” “Apples of Gold in Pictures of Silver,” v.v., đã qua đời ngày 27 tháng 9 năm 1680. Ngày tháng sẽ phù hợp với sự ám chỉ trong bài giảng, nếu các điều khoản của nó không để lại ấn tượng rằng Owen nhắc đến một thành viên trong hội chúng của chính ông. Brooks là một người theo Hội chúng nhiệt thành; nhưng điều này khó có thể là tất cả “sự thông công của Hội Thánh” mà Owen nhắc đến. Trong tác phẩm của ông,
“The Golden Key,” ông tự ký tên là “người giảng đạo trước đây của lời Chúa tại Margaret’s, New Fish Street.” — Người biên tập.
Và vì vậy, hỡi anh em, khi anh em đến với sự thực hành của bổn phận lớn này, anh em phải đặt nền tảng này trong một số cảm nhận và kinh nghiệm về ân điển và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, nếu không anh em không bao giờ có thể thực hiện nó một cách đúng đắn. Và, —
[1.] Dựa trên động cơ này, điều đầu tiên chúng ta xét nơi Đức Chúa Trời, trong việc phó thác linh hồn mình cho Ngài, là quyền tối cao của Ngài. Điều đó được nhắc đến trong hai chỗ trong các Thi Thiên, trong cả hai chỗ bổn phận này được đề xuất cho chúng ta. Thi Thiên 16:1, 2, “Xin gìn giữ tôi, hỡi Đức Chúa Trời: vì tôi đặt lòng tin cậy nơi Ngài. Hỡi linh hồn tôi, ngươi đã nói với Đức Giê-hô-va” (ngươi đã nói với Giê-hô-va), “Chúa là Chúa của tôi.” Ông không dùng lại từ ’El, — mà là ’Adonai, “Chúa là Chúa của tôi,” (’Adonai ’El,) “Đấng có quyền định đoạt tối cao trên tôi. Tôi sắp giao phó linh hồn tôi cho Ngài; và tôi làm điều đó dựa trên sự suy xét về quyền tối cao của Ngài, rằng ‘Ngài là Chúa của tôi.’” Cũng vậy Thi Thiên 31:14, 15, “Tôi tin cậy nơi Chúa, hỡi Đức Giê-hô-va.” Tại sao vậy? “Tôi nói, Chúa là Đức Chúa Trời của tôi. Các thời kỳ của tôi ở trong tay Chúa.” — “Đó là vì quyền tối cao của Ngài. ‘Chúa là Đức Chúa Trời của tôi,’ Đấng có quyền định đoạt tối cao trên tôi; vì vậy tôi giao phó chính mình cho Ngài.” Tiếp theo những lời đó, “Cha ơi, con phó thác linh hồn con trong tay Cha.” Đức tin chú ý đến quyền tối cao vinh hiển của Đức Chúa Trời, là Đấng định đoạt tuyệt đối, tự do mọi điều ở đây, và đến đời đời, không có sự giữ lại nào ngoài sự vui lòng của chính Ngài, khi nó thực hiện sự phó thác linh hồn này cho Ngài.
[2.] Nó có liên hệ đặc biệt đến quyền năng của Đức Chúa Trời, 2 Ti-mô-thê 1:12, “Tôi biết Đấng tôi đã tin, và tôi tin chắc rằng Ngài có quyền giữ sự tôi đã giao phó cho Ngài cho đến ngày đó.” Người ta thường trải qua điều đó theo một cách quen thuộc. Họ phải chết; nhưng không có gì có thể khích lệ họ phó linh hồn mình cho Đức Chúa Trời, ngoại trừ sự nhận biết một quyền năng vô hạn như thế, có thể bảo tồn họ trong sự hiện hữu đời đời trong thế giới vô hình, đặc biệt cho đến ngày sống lại.
[5.] Nó liên hệ đến sự thành tín của Đức Chúa Trời, như Đấng đã hứa rằng Ngài sẽ chăm sóc chúng ta khi chúng ta đã ra khỏi thế gian này, 1 Phi-e-rơ 4:19, “Vậy nên, những kẻ chịu khổ theo ý muốn Đức Chúa Trời, hãy phó linh hồn mình cho Ngài trong việc lành, như cho Đấng Tạo Hóa thành tín;” nghĩa là, như một Đức Chúa Trời toàn năng, Đấng đã dựng nên mọi sự, và thành tín trong việc làm trọn các lời hứa của Ngài.
Vậy thì, bổn phận mà tôi khuyên nhủ đây là một sự hướng về Đức Chúa Trời cách trực tiếp, một sự thực hành đức tin nơi Ngài, với sự quan tâm đặc biệt đến quyền tể trị, quyền năng, và sự thành tín của Ngài, dựa trên kinh nghiệm chúng ta đã có, ở một mức độ nào đó, về lòng nhân từ và ân điển của Ngài.
Chỗ ngồi trước mắt tôi đã thay đổi rất nhiều trong một thời gian ngắn, và tôi không biết, thưa anh em, bao lâu nữa có thể đến lượt bất cứ ai trong anh em cần hiểu điều này và đem nó vào thực hành. Anh em có thể, nếu anh em muốn, ghi nhớ nó, vì việc có sự tương giao trực tiếp với Đức Chúa Trời đối với những thuộc tính lớn lao và đáng kính sợ ấy của quyền tể trị, quyền năng, và sự thành tín của Ngài là điều vô cùng quan trọng.
CÔNG VIỆC CHẾT HẰNG NGÀY CỦA NGƯỜI CƠ ĐỐC. 343
Đó là điều thứ nhất.
(2.) Về hình thức đặc biệt của bổn phận này, có hai từ diễn tả nó, và cả hai đều cùng một ý nghĩa: vì ở một chỗ nó được dịch là “ngợi khen phó thác;” ở một chỗ khác là “giao phó,” Lu-ca 23:46, và Thi Thiên 31:5. Nhưng đó là sự phó thác lại hay giao phó, như người ta giao phó một sự ủy thác. Nếu một người đang hấp hối, và có một đứa con duy nhất, và một gia sản để lại cho nó, thì ông ta sẽ giao nó cho sự tin cậy của bạn mình, để chăm sóc nó, với sự trang trọng biết bao! “Tôi giao phó đứa trẻ nghèo khổ này, mồ côi và không nơi nương tựa,—tôi giao phó nó cho sự tin cậy của anh,” ông nói, “cho tình yêu, sự chăm sóc, và quyền năng của anh, để trông nom nó.” Ông làm điều đó với sự trang trọng lớn lao. Tác giả Thi Thiên gọi linh hồn mình là “người yêu dấu” của mình, và “kẻ duy nhất” của mình: “Hãy giải cứu ‘người yêu dấu’ của tôi khỏi chó, và ‘kẻ duy nhất’ của tôi.” Và nay khi một người sắp lìa khỏi thế gian này, người ấy phải giao phó linh hồn mình, và để nó lại trong sự tin cậy ở một nơi nào đó. Vậy thì sự thực hành đức tin này là việc để lại trong sự tin cậy hay giao phó “người yêu dấu” của chúng ta, “kẻ duy nhất” của chúng ta, đang lìa khỏi trại tạm này, cho Đức Chúa Trời, dưới sự xem xét về quyền tể trị, quyền năng, và sự thành tín của Ngài. Tôi chưa nói đến sự sống của bổn phận này; sự sống ấy gồm ở việc giao phó sự tin cậy về linh hồn chúng ta cho Đức Chúa Trời, để Ngài xử lý, không phải theo sự lựa chọn của chúng ta, nhưng theo các điều khoản của giao ước ân điển, dù nó rơi vào đâu, cho đến đời đời: đó là sự giao phó trang trọng.
(3.) Về cách thức của nó, nó phải được làm một cách rõ ràng bằng lời nói, để chúng ta nên thưa với Đức Chúa Trời. Tôi không đưa ra những chỉ dẫn cho những người đang hấp hối, nhưng cho những người đang sống, để họ có thể được chuẩn bị mà chết. Chúng ta nên thưa với Đức Chúa Trời rằng: “Lạy Chúa, con đã ở trong thế gian này bấy lâu; con đã thấy nhiều sự biến đổi trong sự phân phối bề ngoài của mọi sự trong thế gian, nhưng gấp ngàn lần hơn trong khuôn khổ bề trong của tâm linh con; và nay con đang lìa khỏi thế gian theo tiếng gọi của Ngài: con sẽ không còn ở đây nữa. Ôi Chúa, sau hết mọi sự, khi sắp bước vào một trạng thái mới, đời đời, con giao phó linh hồn con cho Ngài,—con để nó lại với Ngài,—con đặt mọi sự tin cậy và trông cậy của con nơi sự thành tín, quyền năng, và quyền tể trị của Ngài, để được xử lý theo các điều khoản của giao ước ân điển. Nay con có thể nằm xuống trong bình an.”
Áp dụng 2. Chúng ta sẽ nhận được lợi ích gì bởi đó, nếu chúng ta thực hành linh hồn mình như vậy? Tôi trả lời, chúng ta sẽ nhận được những lợi ích này:—
(1.) Tôi không biết điều gì thích hợp hơn để giữ linh hồn chúng ta trong sự kính sợ Đức Chúa Trời cách liên tục; đó chính là sự sống và linh hồn của sự thánh khiết và vâng lời. Và sự xưng nhận tốt nhất, nơi nào không có điều này, thì chẳng có giá trị gì. Nay, không có gì thích hợp hơn điều này bằng sự đến gần Đức Chúa Trời cách trực tiếp mỗi ngày (ít nhất là thường xuyên), dưới sự xem xét về quyền tể trị vinh hiển, quyền năng, và sự thành tín của Ngài, như thể anh em đang
344 CÔNG VIỆC CHẾT HẰNG NGÀY CỦA NGƯỜI CƠ ĐỐC.
ngay lập tức bước vào trước mặt Ngài, và vào trong tay Ngài. Anh em càng dư dật trong điều đó, thì sự kính sợ Đức Chúa Trời của anh em càng lớn. Chúng ta có những tấm lòng lừa dối, và một kẻ thù rất xảo quyệt để đối phó. Chúng ta được truyền phải đến gần, và được đến gần Đức Chúa Trời với sự dạn dĩ, Hê-bơ-rơ 10;—“hãy đến cách dạn dĩ nơi ngôi ân điển,” Hê-bơ-rơ 4:16. Và chúng ta nên làm điều đó thường xuyên. Nay, không có gì trong thế gian này thích hợp để lấy đi sự kính sợ cho bằng sự dạn dĩ và sự thường xuyên. Nơi nào người ta dạn dĩ, và nơi nào họ thường xuyên,—như trong vô số bổn phận nhiều người dạn dĩ và thường xuyên,—thì điều đó làm mất đi sự kính sợ Đức Chúa Trời. Đó là sự dạn dĩ thuộc về xác thịt. Nhưng anh em càng thường xuyên đến gần Đức Chúa Trời với sự dạn dĩ thuộc linh, thì lòng anh em càng được đầy dẫy sự kính sợ Đức Chúa Trời cách liên tục. Và anh em càng thường xuyên đến gần Đức Chúa Trời trong các bổn phận bề ngoài mà không có sự kính sợ thánh khiết và khiêm nhường này, dù ân tứ của anh em là gì, sự kính sợ Đức Chúa Trời sẽ suy giảm. Tôi đã thấy một số người trở nên những vật nghèo nàn, hời hợt, héo úa biết bao, dưới một nếp sống bề ngoài tốt đẹp, và sự nhân lên các bổn phận! Và anh em có thể mang theo thước đo này trong mọi bổn phận của anh em;—nếu chúng làm tăng thêm sự kính sợ Đức Chúa Trời, chúng đến từ ân điển; nếu chúng không làm vậy, chúng đến từ các ân tứ, và không hề làm nên thánh linh hồn nơi chúng hiện hữu.
(2.) Nó sẽ nâng đỡ chúng ta dưới mọi sự khổ nạn của chúng ta. Linh hồn quen thuộc với sự thực hành đức tin này sẽ không bị lay động nhiều trong bất cứ sự khổ nạn nào của nó. Chúa biết chúng ta đều bị lay động và rung chuyển,—và sẵn sàng bị như vậy, đôi khi, một cách rất không đẹp đẽ và không đúng mức,—như những chiếc lá trong rừng; nhưng nó sẽ giữ chúng ta khỏi bị lay động nhiều. “Người sẽ không bị lay động nhiều,” tác giả Thi Thiên nói. Và ở một chỗ khác có lời răn dạy rằng: “Hãy để những kẻ chịu khổ theo ý muốn Đức Chúa Trời, phó sự giữ gìn linh hồn mình cho Đức Chúa Trời, như cho Đấng Tạo Hóa thành tín.” Điều này sẽ nâng đỡ anh em dưới mọi sự khổ nạn của anh em. Đó chính là trường hợp và trạng thái trong Thi Thiên 31, từ đó tôi đã lấy lời chứng chính của mình: “Xin thương xót con, hỡi Đức Giê-hô-va, vì con đang gặp hoạn nạn: mắt con hao mòn vì buồn rầu, phải, linh hồn con và bụng con cũng vậy. Vì đời con tiêu hao trong buồn rầu, và năm tháng con trong than thở: sức lực con suy yếu vì tội lỗi con, và xương cốt con hao mòn,” vân vân. “Vì con đã nghe lời vu khống của nhiều người; sự sợ hãi vây quanh mọi phía: trong khi chúng bàn mưu cùng nhau nghịch cùng con, chúng toan cất lấy mạng sống con.” Vậy thì người ấy đã làm theo đường lối nào trong mọi sự khốn khó, khổ nạn, và bắt bớ ấy? Sao, người ấy nói: “Tôi đã nói, Ngài là Đức Chúa Trời tôi. Các thời kỳ của tôi ở trong tay Ngài.” Người ấy làm một sự phó thác chính mình cho quyền tể trị của Đức Chúa Trời, và như vậy được bình an.
Tôi nay đã chỉ cho anh em cách anh em có thể thực hành bổn phận này; và tôi tự cho mình là gần đến sự khai trình của mình, và nói như một người ý thức về điều đó. Ước gì tôi có thể thuyết phục anh em đem nó vào sự thực hành thực tế nhiều hay ít, trước khi anh em cho mắt mình nghỉ ngơi, hay cho mí mắt mình ngủ!
CÔNG VIỆC CHẾT HẰNG NGÀY CỦA NGƯỜI CƠ ĐỐC. 345
Áp dụng 3. Tiếp theo, những ai là người làm hay có thể làm bổn phận này như họ phải làm, để sống trong sự thực hành đức tin này?
Tôi chắc chắn rằng những người sống như thể họ sẽ sống ở đây đời đời thì không làm như vậy. Nhưng đây là một bằng chứng rõ ràng về sự rối loạn và hỗn loạn đã đến trên tâm trí và linh hồn của con người. Thật vậy, nếu một người đứng đắn và có danh tiếng đến với những hạng người như thế, những người sống trong sự ham mê xác thịt và gian ác, như thế gian đầy dẫy họ, và nói với họ rằng: “Thưa các ông! Các ông làm gì vậy? Tôi tin chắc rằng có một sự chết sẽ đến, và một trạng thái đời đời của phước hạnh hay khốn khổ đang đến gần: con đường mà anh em đang đi chắc chắn sẽ nhấn chìm anh em trong sự hủy diệt đời đời;”—họ sẽ nói với ông ta rằng: “Đó là ý kiến của ông.” Thế mà người ta tưởng một người khôn ngoan nên thuyết phục họ làm điều gì đó theo ý kiến của ông ta. Nhưng không phải vậy. Họ có những sự cáo trách trong tâm trí rằng họ phải chết; họ không chỉ nói đó là ý kiến của tôi hay của ông, nhưng chính họ cũng tin chắc về một trạng thái tương lai, và xưng nhận điều đó. Nhưng họ có làm điều gì từ ảnh hưởng của sự cáo trách này chăng? Không gì cả; không hơn gì như thể họ là loài thú vô tri. Những người này không thể đến với sự thực hành bổn phận của họ.
Cũng không phải những người bước đi hoàn toàn theo sự may rủi. Họ biết họ phải chết; nhưng họ dễ nghĩ rằng họ còn có những việc khác phải làm trước khi chết, và về sau, vào một mùa nào đó, sẽ còn đủ thì giờ để chuẩn bị mà chết. Sứ đồ quả thật đã “chết hằng ngày”; nhưng họ còn có việc khác phải làm. Khi sự chết gõ cửa nhà hàng xóm của họ, và họ nghe nói người này người kia đã chết, và nó đến với gia đình của chính họ, và cất đi người này hay người kia, thì lúc đó họ có một vài ý nghĩ trong một lúc; nhưng chúng nhanh chóng phai đi, và họ trở lại khuôn khổ tinh thần thông thường của mình. “Còn ngủ một chút, chợp mắt một chút, khoanh tay ngủ một chút;—thêm một chút sự tương giao an toàn trong thế gian, chăm lo công việc của chúng ta.” Nhưng sự chết sẽ đến như một người có vũ khí, và họ sẽ không thể thoát được.
Do đó, có hai điều được đòi hỏi nơi mỗi người muốn được thấy mình trong sự thực hành bổn phận này:—
(1.) Rằng người ấy đặt nền tảng của nó trong một sự tin chắc an ủi nào đó về phần mình trong Đấng Christ; điều đó một mình sẽ giúp người ấy chết cách an toàn: và khi đã đạt được điều đó, người ấy có thể lao nhọc theo đuổi điều sẽ giúp người ấy chết cách thoải mái và vui vẻ. Một số người chết cách an toàn; nhưng, vì nhiều lý do nay không cần nhắc đến, họ dường như không chết cách thoải mái. Và một số người chết rất thoải mái, theo mọi vẻ bề ngoài, mà lại không chết cách an toàn. Do đó, điều này là cần thiết, rằng nền tảng này được đặt,—một sự tin chắc an ủi nào đó về phần chúng ta trong Đấng Christ, để chúng ta có thể chết cách an toàn; bằng không thì việc mong đợi chết cách thoải mái là vô ích.
(2.) Nhiều người nghĩ vài lời nói vào phút cuối sẽ làm được việc, và thế là xong; nhưng xin để tôi quả quyết với anh em, không chỉ dựa trên các nguyên tắc của lẽ thật Kinh Thánh, mà còn của tự nhiên, rằng không có người nào có thể làm được điều đó mà lại không có một cái nhìn vào sự vinh hiển của những sự thuộc linh và đời đời, vượt trội hơn mọi phần của linh hồn mình trong thế gian này.
Tôi nghe người ta sẵn lòng chết, và tôi thấy những người khác cũng vậy; nhưng đó là đi ngược lại các nguyên tắc của tự nhiên. Không một người nào dưới trời (điều đó hàm chứa một sự mâu thuẫn) có thể lìa bỏ điều có vẻ tốt đối với người ấy, trừ khi dựa trên những động cơ của một điều tốt lớn hơn. Người ấy phải lìa bỏ nó; nhưng người ấy không thể sẵn lòng và vui vẻ lìa bỏ nó. Nếu anh em muốn có thể sẵn lòng và vui vẻ phó một linh hồn sắp lìa đời cho Đức Chúa Trời như vậy, hãy lao nhọc để có một cái nhìn về những điều tốt hơn ấy, là những điều vô cùng lớn lao và vinh hiển hơn, mà linh hồn anh em sẽ đến hưởng khi lìa đời này.
Những tiếng gọi của Đức Chúa Trời thật lớn lao đối với chúng ta, cả công khai lẫn riêng tư, và đặc biệt đối với hội chúng này. Đức Chúa Trời mong đợi một sự tuân theo đặc biệt đối với những tiếng gọi của Ngài từ chúng ta; bằng không chúng ta sẽ còn bị rèn luyện bằng những dấu hiệu xa hơn của sự không đẹp lòng của Ngài.
BÀI GIẢNG XXIX.
Điều mà tôi đã trình bày từ những lời này là, để tuyên bố những đường lối và bổn phận nhờ đó một tín đồ có thể đến chỗ chết, không chỉ cách an toàn, điều mà mọi tín đồ đều sẽ làm, mà còn cách vui vẻ và thoải mái,—để có một lối vào tự do và dư dật trong vương quốc của Đức Chúa Trời trong vinh hiển.
Tôi chỉ mới nói đến một điều; đó là, sự thực hành đức tin trong việc phó thác một linh hồn sắp lìa đời, đang bước vào thế giới vô hình, vào bàn tay và ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời, để được xử lý theo tenor của giao ước đời đời.
Còn có hai điều nữa vẫn cần thiết cho cùng một mục đích,—ít nhất tôi thấy chúng như vậy; nếu Đức Chúa Trời muốn, tôi sẽ giải quyết chúng trong lúc này.
II. Đối với mục đích lớn lao này, cần có một sự sẵn sàng và vui lòng lìa bỏ thân thể này mà chúng ta mang theo mình, và đặt nó xuống trong bụi đất. Sự ghê sợ tự nhiên của linh hồn khi buông bỏ thân thể này, là điều chúng ta gọi là sự không muốn chết; điều đó đã khiến một số người nói, như người xưa kia, “Mori nolo,” vân vân,—“Tôi có thể bằng lòng là đã chết nhưng tôi không muốn chết.”
Có hai lý do tại sao linh hồn có một sự không muốn tự nhiên lìa bỏ thân thể:—
1. Vì nó là, và đã là từ khi nó có sự hiện hữu, công cụ duy nhất của mọi sự vận hành và hành động của các năng lực và quyền năng của nó.
1 Bài giảng này được giảng lần đầu ngày 10 tháng 10 năm 1680.
Toàn bộ đặc quyền của một hữu thể gồm ở các quyền năng và hành động của nó. Nay, từ giây phút đầu tiên của sự hiện hữu của nó, linh hồn đã không có công cụ nào để hành động ngoài thân thể; và điều đó không chỉ trong những hành động bề ngoài mà thân thể thực hiện, mà trong mọi hành động lý trí bề trong của nó, nó không thể hành động mà không có tính công cụ của thân thể. Do đó chúng ta biết một sự tổn thương trong thân thể, thường là ở đầu, đã hoàn toàn tước đoạt linh hồn khỏi sự thực hành mọi quyền năng và năng lực của nó trong đời sống. Nó không thể thực hiện những hành động lý trí, bề trong nếu không nhờ thân thể, và nó không biết làm thế nào nó có thể hành động mà không có thân thể. Điều này đã khắc sâu một sự không muốn tự nhiên trong linh hồn để buông bỏ thân thể, mà nhờ đó, từ giây phút đầu tiên của sự hiện hữu của nó, nó đã luôn hành động. Đây chỉ là một lý do của nó; còn có một lý do lớn hơn nữa.
2. Lý do còn lại là sự hiệp nhất và liên hệ chặt chẽ, gần gũi, không gì sánh được giữa linh hồn và thân thể. Có một sự hiệp nhất gần gũi giữa cha mẹ và con cái, một sự hiệp nhất gần hơn giữa chồng và vợ; nhưng chúng chẳng là gì so với sự hiệp nhất này giữa linh hồn và thân thể. Có một sự hiệp nhất không thể diễn tả, không thể hiểu được giữa hai bản tính, thần tính và nhân tính, trong thân vị của Con Đức Chúa Trời; nhưng sự hiệp nhất này vốn không thể tách rời cách đời đời ngay từ giây phút đầu tiên của nó: khi thân thể và linh hồn của Đấng Christ bị phân rẽ, thế mà chúng vẫn tiếp tục trong sự hiệp nhất với thân vị của Con Đức Chúa Trời nhiều như trước, hay như nay ở trên trời. Nhưng ở đây là một sự hiệp nhất có thể tách rời giữa một linh hồn thuộc trời và một thân thể thuộc đất, thuộc về xác thịt; nghĩa là, hai phần thiết yếu của cùng một bản tính. Xin cho phép tôi nói một chút về nó. Tôi đã suy xét chết là gì, và đã xem xét sự khó khăn phát sinh từ đâu. Nay, tôi nói nó phát sinh từ cấu tạo đặc biệt này của bản tính chúng ta; vì không có điều như vậy trong mọi công việc của Đức Chúa Trời, ở trên trời cao, hay ở dưới đất thấp. Các thiên sứ là những linh thuần túy, phi vật chất; chúng không có gì trong chúng có thể chết. Đức Chúa Trời có thể tiêu diệt một thiên sứ,—Đấng đã dựng nên mọi sự từ hư không, có thể đem mọi sự trở về hư không; nhưng một thiên sứ không thể chết, từ các nguyên tắc của cấu tạo riêng của nó;—không có gì trong nó có thể chết. Một loài thú không có gì trong nó có thể sống khi sự chết đến. “Linh của loài thú” mà Sa-lô-môn nói đến là linh “đi xuống dưới.” Nó không phải là đối tượng của quyền năng toàn năng để bảo tồn nó, vì nó chẳng là gì ngoài hành động của thân thể trong nhiệt độ và cấu tạo của nó. Nhưng nay con người là “medium participationis;”—người ấy có một bản tính thiên sứ từ trên cao mà không thể chết, và một bản tính từ dưới thấp mà không thể luôn sống, từ khi tội lỗi bước vào, mặc dù trước đó nó có thể đã sống như vậy. Và do đó, trong việc tạo dựng con người đã có một hành động sáng tạo kép, và chỉ một hành động đơn lẻ trong bất cứ loài thọ tạo nào khác. Việc tạo dựng các thiên sứ không được nhắc đến, trừ khi trong câu: “Hãy có sự sáng, thì có sự sáng;” nhưng trong mọi sự khác chỉ có một hành động đơn lẻ cho sự tạo thành của nó. Nhưng khi Đức Chúa Trời đến để dựng nên con người,
đã có hai hành động sáng tạo riêng biệt. “Đức Chúa Trời dựng nên con người từ bụi đất.” Và rồi sao? “Và hà sinh khí vào người.” Ở đây có điều gì đó không có trong mọi sự sáng tạo khác của Đức Chúa Trời. Và nay, khi sự tan rã này xảy ra, mọi hành động của bản tính này, như nó là một thân vị, phải chấm dứt cho đến ngày sống lại. Thật là một sự thay đổi kỳ diệu, rằng sẽ không còn hành động nào nữa của toàn bộ bản tính con người cho đến sự sống lại; chỉ một phần của bản tính này tiếp tục tự hành động, theo các quyền năng riêng của nó. Và một mục đích của công việc Đức Chúa Trời trên chúng ta trong mồ mả là, giải thoát thân thể chúng ta khỏi mọi liên minh, liên hệ, và sự giống nhau với thân thể của loài thú. Vậy Đấng Cứu Thế của chúng ta bảo chúng ta, Lu-ca 20. “Chớ lầm,” Ngài phán, “‘các ngươi sẽ chẳng cưới vợ cũng chẳng lấy chồng,’ cũng không có một hành động nào chung với loài thú; nhưng toàn thể con người sẽ là ἰσάγγελοι,—‘giống như các thiên sứ.’” Đây là đặc quyền lớn lao của bản tính chúng ta, như người khôn ngoan tuyên bố, Truyền Đạo 2:19, nơi ông trả lời sự phản đối của một người theo thuyết khoái lạc: “Điều xảy đến cho con loài người cũng xảy đến cho loài thú; ngay một việc xảy đến cho chúng: như con này chết, thì con kia cũng chết; phải, chúng đều có một hơi thở; vậy loài người chẳng có sự hơn loài thú: tất cả đều đi về một chỗ; tất cả đều từ bụi đất, và tất cả đều trở về bụi đất.” “Theo như tôi có thể thấy thì là như vậy,” người ấy nói. Nhưng người khôn ngoan nói gì? “Ai biết linh của loài người đi lên trên, và linh của loài thú đi xuống dưới đất?” “Than ôi! anh lầm rồi: sự khác biệt không nằm ở bản tính bề ngoài này, nơi con người và loài thú có sự liên minh gần gũi với nhau; nhưng ở bản tính thuộc linh, thuộc trời, từ trên cao;—và trừ khi anh biết điều đó, anh sẽ nghĩ mọi người đều như loài thú thật.” Vậy thì đây là nền tảng của sự ghê sợ không thể thay đổi trong tâm trí và linh hồn khi lìa bỏ thân thể,—cấu tạo lạ lùng này của bản tính chúng ta, vốn không có gì giống nó trong toàn bộ công việc của Đức Chúa Trời, không có gì để cho chúng ta bất cứ sự trình bày nào về nó, nhưng nó là đặc biệt thuộc về chúng ta. Và rồi sự tan rã này chỉ được thực hiện một lần. Họ quan sát về các anh hùng xưa, những người sẵn lòng liều mạng sống của mình, và vứt bỏ chúng trong bất cứ nỗ lực lớn lao nào, rằng khi họ đến chỗ chết, khi họ đã tự giết mình, hay bị người khác giết, linh hồn họ ra đi với tiếng rên rỉ và phẫn nộ: họ không biết làm sao chịu đựng sự tan rã của sự hiệp nhất.
Và do đó điều này ở trong tất cả chúng ta, thưa anh em; đó là ước muốn đầu tiên của chúng ta, mà chúng ta có khi trông thấy rằng chúng ta không thể tiếp tục ở đây, “được mặc lấy; và, như sứ đồ nói, “để sự hay chết bị sự sống nuốt mất,”—để thân thể và linh hồn cùng nhau đi vào sự bất tử và vinh hiển. Nhưng đây không phải là đường lối của Đức Chúa Trời; đây là điều Ngài sẽ đem chúng ta đến,—để chúng ta sẵn sàng và vui lòng lìa bỏ những thân thể này của chúng ta,
bất chấp sự hiệp nhất này, bằng không chúng ta không thể chết cách vui vẻ và thoải mái.
Vậy thì, trên những cơ sở nào, một người có thể sẵn sàng và vui lòng đặt trại tạm của mình xuống trong bụi đất?
Tôi sẽ cố định vào hai lý do, cả hai đều được cùng một sứ đồ ban cho chúng ta:—
(1.) Lý do thứ nhất là điều ông ban cho chúng ta, Phi-líp 1:23, “Có lòng ước ao ra đi, và ở với Đấng Christ.” Ἐπιθυμίαν ἔχω, “Tôi có một khuynh hướng và ý muốn mạnh mẽ của tâm linh.” Từ này là từ mà trong Kinh Thánh được dùng cho “sự tham muốn” và “sự dục vọng;” nghĩa là, luôn luôn hoạt động với khuynh hướng và ý muốn mạnh mẽ. “Đó không phải là một ước muốn thỉnh thoảng đến với tôi, nay đây mai đó, khi gặp hoạn nạn, bệnh tật, hay đau đớn; nhưng tôi có một khuynh hướng thường xuyên, liên tục.” Hướng về điều gì? Ἀναλῦσαι, “ra đi,” lìa bỏ thân thể này. “Nó thường được dịch ở thể bị động; ‘Tôi có lòng ước ao được tan rã.’ Nhưng ý nghĩa rõ ràng của từ này là: ‘Tôi ước ao rằng cấu tạo của bản tính tôi có thể được rút gọn về các nguyên tắc riêng biệt của nó,—có thể được phân tích.’” Nay, sự phân tích là việc rút gọn một lời nói từ cấu tạo hiện tại thành các nguyên tắc riêng biệt, đúng đắn của nó. Vậy thì, ở đây có sự khó khăn. Tôi đã bảo anh em linh hồn có một sự ghê sợ đối với sự tan rã này; thế mà sứ đồ nói: “Tôi có một khuynh hướng liên tục, mạnh mẽ đối với nó.” Đối với điều gì? Xin hãy quan sát,—“‘Để ở với Đấng Christ.’ Tôi không có khuynh hướng được tan rã như là mục đích, nhưng chỉ như là phương tiện cho một mục đích khác, mà nếu không có nó tôi không thể ở với Đấng Christ. Đó là mục đích của tôi. Và như vậy, đối với mục đích đó, điều tự nó không phải là đối tượng của khuynh hướng trở thành đối tượng của ước muốn. Thưa anh em, tôi không biết người nào chết cách sẵn lòng,—không một người đang sống nào có thể có một khuynh hướng thường xuyên để vui vẻ chấp nhận sự tan rã này,—ngoại trừ bằng cách nhìn vào nó như một phương tiện để đến hưởng Đấng Christ. Tôi bảo anh em, thân thể anh em tốt hơn đối với anh em so với cả thế gian, so với mọi của cải của anh em, hay bất cứ điều gì khác; nhưng Đấng Christ tốt hơn đối với linh hồn so với bất cứ điều gì: và do đó, trừ khi là để hưởng Đấng Christ, dù người ta giả vờ điều gì, không có người nào sẵn lòng lìa bỏ thân thể,—được tan rã. Hãy lớn lên trong ước muốn đến với Đấng Christ ấy, và anh em sẽ chinh phục sự không muốn chết.
(2.) Lý do thứ hai được ban cho chúng ta, Rô-ma 8:10, “Thân thể chết vì cớ tội lỗi; nhưng Thánh Linh là sự sống vì cớ sự công chính.” Thân thể không chỉ bị định phải chết vì cớ tội lỗi nguyên thủy, vì sự chết đã đến trên mọi người vì cớ đó; nhưng thân thể phải bị đem đến sự chết, để tội lỗi có thể bị nhổ tận gốc khỏi nó. Tội lỗi đã chiếm một chỗ ở chặt chẽ, không thể tách rời trong thân thể, đến nỗi không gì ngoài sự chết của thân thể mới có thể tạo ra một sự phân rẽ. Thân thể phải chết vì cớ tội lỗi. Linh hồn chân thành nói: “Đức Chúa Trời biết rằng con đã một ngàn lần cố gắng làm chết hoàn toàn và tuyệt đối mọi tội lỗi, và Đức Chúa Trời đã giúp con nỗ lực để nó không còn ở trong con nữa. Đôi khi con tưởng mình gần đạt được, nhưng con đã gặp sự thất vọng; và con hoàn toàn thỏa lòng về điều đó, rằng
350 CÔNG VIỆC CHẾT HẰNG NGÀY CỦA NGƯỜI CƠ ĐỐC.
chừng nào con còn có thân thể này con sẽ không bao giờ không có tội lỗi: nó phải chết vì cớ tội lỗi, bằng không các sợi và rễ của nó sẽ không bao giờ bị nhổ lên,—bản chất của nó không bao giờ có thể bị dập tắt,—nó không bao giờ có thể được tách rời hoàn toàn khỏi nó.” Ở đây có mầu nhiệm lớn lao của mồ mả dưới giao ước ân điển, và bởi đức năng của sự chết của Đấng Christ. Đó là gì? Giòi bọ và sự hư nát ư? Không; đó là nồi luyện của Đức Chúa Trời, đường lối của Ngài để thanh tẩy: và không có đường lối nào khác để tạo ra một sự phân rẽ đời đời giữa tội lỗi và thân thể ngoài việc tiêu hao nó trong mồ mả. Một đức năng kín nhiệm sẽ phát ra từ sự chết của Đấng Christ đến thân thể của một tín đồ đặt trong mồ mả, đức năng ấy sẽ thanh tẩy nó cách đời đời, tại sự sống lại của nó, khỏi mọi điều thuộc về tội lỗi. Tôi sẽ không nói những sự nhận biết nào mà một số người đã có về trạng thái của các linh hồn khi thân thể bị tiêu hao trong mồ mả; vì tôi sẽ không nói với anh em điều gì đáng nghi vấn.
Vậy thì, đây là lý do thứ hai,—rằng mọi nỗ lực khác để nhổ tận gốc tội lỗi đều đã thất bại, và không đạt được kết quả; chúng đã khiến tôi hổ thẹn về chính mình, trong sự ương ngạnh, tối tăm, và vô tín của bản tính tôi; do đó tôi sẽ sẵn lòng lìa bỏ thân thể tôi. Một người như vậy, do đó, sẽ nói: “Đây là điều Đức Chúa Trời gọi tôi đến. Hãy đi đi, hỡi xác thịt nghèo khổ, hay chết, tội lỗi kia, ‘Ngươi vốn là bụi đất, và sẽ trở về bụi đất.’ Ta phó ngươi cho sự định đoạt của Đấng Thánh, miệng Ngài đã phán rằng ngươi phải trở về bụi đất. Và ở đó Ngài sẽ luyện ngươi, và thanh tẩy ngươi; [để] mặc dù sự lìa bỏ này, ‘vinh hiển của ta sẽ vui mừng,’ và ngươi, ‘xác thịt ta, sẽ nghỉ ngơi trong hy vọng; vì sẽ đến lúc ‘Ngài sẽ có lòng ước ao đối với công việc của tay Ngài;’ và ‘Ngài sẽ gọi, và ngươi sẽ trả lời Ngài’ từ bụi đất;”—như Gióp 14:15, “Chớ sợ bước vào tối tăm: như trong sự chết không có nọc, thì trong mồ mả, nơi ngươi đang đi đến, cũng không có tối tăm. Đó chỉ là nằm bấy lâu trong tay của Đấng Luyện Lớn, Đấng sẽ tẩy sạch, thanh tẩy, và phục hồi ngươi. Do đó, hãy nằm xuống trong bụi đất trong bình an.”
Đây là điều thứ hai được đòi hỏi nơi những người muốn chết với mắt mở, muốn chết cách vui vẻ và thoải mái, theo ý muốn Đức Chúa Trời,—sẵn lòng để thân thể lại cho sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, để được cất giữ trong bụi đất; vì nhờ đó nó sẽ đến thấy Đấng Christ, và cũng sẽ có sự chấm dứt tội lỗi.
Tôi sẽ chỉ nêu thêm một điều nữa, và điều đó rất ngắn gọn; nhưng đó là điều lớn lao mà tôi muốn giao phó cho chính linh hồn mình: Xin Đức Chúa Trời giúp tôi làm như vậy; và đó là điều này:—
* Có một giọng điệu tương tự của sự khuyên nhủ và lý luận, trong đó đức tin và hy vọng Cơ Đốc chiếu sáng thắng lợi trên những nỗi sợ tự nhiên đối với mọi người trong viễn cảnh tan rã, trong lời tựa của tác giả cho tác phẩm “Suy Gẫm Về Vinh Hiển Của Đấng Christ,” quyển i., trang 280. Độc giả sẽ thấy đoạn văn mà chú thích này được gắn vào ở trang 283, được trau chuốt và tinh luyện, với nét chạm cuối cùng và những sự sửa chữa của tác giả, thành một mức độ hùng biện Cơ Đốc cao.—Người biên tập.
CÔNG VIỆC CHẾT HẰNG NGÀY CỦA NGƯỜI CƠ ĐỐC. 351
III. Chúng ta hãy cẩn thận kẻo bị sự chết bắt gặp bất ngờ.
Đây là sự khôn ngoan đặc biệt mà Đức Chúa Trời kêu gọi tất cả chúng ta đến trong ngày nay. Chúng ta không biết mình có thể bị sự chết gọi đến sớm chừng nào. Nó có thể không đến theo một tiến trình thông thường, bằng bệnh tật kéo dài, và cho chúng ta lời cảnh báo; cũng không phải khi chúng ta đã sống đến tuổi của con người, là “bảy mươi năm,” như tác giả Thi Thiên nói; nhưng chúng ta có thể bị nó bắt gặp bất ngờ khi chúng ta không trông đợi nó. Ai chưa học được điều đó cho chính mình từ những sự xử lý của Đức Chúa Trời trong hiện tại trên thế gian, và trong hội chúng này, sẽ không tin điều đó dù một người từ kẻ chết đến và bảo người ấy như vậy. Vậy thì, hãy để điều này được cố định trong tâm trí chúng ta, rằng bất luận trạng thái và hoàn cảnh của chúng ta là gì, một số người mạnh khỏe, trẻ trung, và khỏe mạnh, và một số người trong chúng ta già yếu, đang ra khỏi thế gian; nhưng không ai trong chúng ta mà lại không thể bị nó bắt gặp bất ngờ. Vậy hãy cẩn thận, chớ để bị bắt gặp bất ngờ trong một khuôn khổ xấu. Tôi hy vọng không ai trong anh em lại không hiểu rằng có sự đa dạng lớn lao trong các khuôn khổ của các tín đồ; đôi khi họ ở trong một khuôn khổ tốt,—ân điển tác động và nhanh nhạy,—họ sẵn sàng nhận những ấn tượng bởi lời và những lời cảnh báo, vui thích trong những ý nghĩ thánh; và đôi khi, ngược lại, có thể là thế gian, những sự cám dỗ, hay tình yêu bản thân, xen vào, hay sự đánh giá quá cao các mối quan hệ của chúng ta, và khiến họ lại không thích hợp, và họ rất không thích hợp và vô sinh cho việc thực hành các bổn phận với sự vui thích và mạnh mẽ của tâm linh; và những điều này họ đánh mất, mặc dù họ vẫn giữ mọi bổn phận của mình. Tôi tự thuyết phục mình rằng anh em sẽ xác nhận điều này bằng chính kinh nghiệm của mình. Không có sự duy trì (mặc dù có thể có những ấn tượng) một khuôn khổ nhanh nhạy, thánh khiết, sống động, ngoại trừ bằng sự suy ngẫm siêng năng và cái nhìn liên tục về những sự ở trên cao. Nhiều người sẽ bảo anh em rằng, khi Đức Chúa Trời vui lòng giữ tâm trí họ hướng đến những ý nghĩ về những sự ở trên cao, và kéo những tình cảm của họ bám chặt vào chúng, mọi sự đều tốt đẹp với họ,—mọi lời cầu nguyện đều có sự sống trong đó, và mọi bài giảng và bổn phận, sự vui thích và niềm vui; và lòng họ đã nằm xuống và trỗi dậy trong bình an. Nhưng khi họ đã mất cái nhìn về những sự thuộc linh, mọi sự khác vẫn tiếp tục, nhưng có một thứ sự chết chóc trên chúng. Vậy thì, sự khôn ngoan của chúng ta trong trường hợp này là, lao nhọc để giữ vững cái nhìn thuộc linh này về những sự đời đời, trong sự suy ngẫm thánh khiết và bám chặt vào chúng trong những tình cảm của chúng ta, bằng không sự chết sẽ gây bất ngờ; dù nó đến khi nào, anh em sẽ bị nó bắt gặp bất ngờ. Nhưng nếu đây là khuôn khổ của chúng ta, thì sứ giả này đến vì điều gì? Sự chết là một sứ giả được Đức Chúa Trời sai đến; nó gõ cửa, và nó đến vì điều gì? Để hoàn thiện khuôn khổ anh em đang ở trong, để anh em có thể thấy những sự thuộc trời rõ ràng hơn. Nó đến để giải thoát anh em khỏi sự chết chóc mà anh em bị gánh nặng, sự tối tăm mà anh em bị vướng mắc, và đặt anh em vào sự tự do trọn vẹn trong sự hưởng những sự mà linh hồn anh em bám chặt vào. Vậy thì, làm sao linh hồn anh em lại không chào đón sứ giả này? Vậy hãy cầu nguyện, để Đức Chúa Trời giữ linh hồn anh em, bằng những sự tiếp trợ tươi mới của Thánh Linh Ngài, cho một
352 SỰ ÁC VÀ NGUY HIỂM CỦA NHỮNG SỰ VẤP PHẠM.
cái nhìn liên tục về những sự thuộc trời. Và anh em phải làm điều đó bằng sự cầu nguyện, để Đức Chúa Trời ban cho anh em dầu tươi, để tăng thêm ánh sáng trong tâm trí và sự hiểu biết của anh em. Một số người có thể bảo anh em bằng kinh nghiệm rằng, khi đã lấy việc sống trong khuôn khổ đó làm công việc của mình với mọi sức lực và sự học hỏi của mình, họ đã thấy ánh sáng của chính mình suy giảm, đến nỗi nó không còn cố định và liên tục hướng về những sự thuộc trời, cũng không còn tác động đến lòng như trước nữa. Ánh sáng của họ sẽ không còn tác động nữa, cho đến khi những sự tiếp trợ tươi mới từ Đức Thánh Linh ban sự nhanh nhạy cho nó, và dầu tươi để tăng thêm, để nhận biết vẻ đẹp của những sự thuộc linh và thuộc trời. Nói thẳng ra, tôi nói với những người sắp chết, những người không biết mình có thể chết sớm chừng nào. Xin Đức Chúa Trời khuyên bảo chính lòng tôi về điều này, để tôi lao nhọc và tỉnh thức, hầu cho sự chết không bắt gặp tôi ngoài cái nhìn về những sự thuộc linh! Nếu nó làm vậy,—nếu bụng chúng ta bám chặt vào bụi đất, và mắt chúng ta hướng xuống đất,—nếu chúng ta đầy dẫy những sự khác, và sự chết đến gần,—anh em có nghĩ sẽ dễ dàng thu thập tâm trí và tình cảm của anh em để tuân theo nó chăng? Anh em sẽ không thấy như vậy đâu. Khi Đa-vít ở trong một khuôn khổ tốt, ông có thể nói: “Ngài đã chuộc con, hỡi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của lẽ thật: Hỡi Đức Giê-hô-va, con phó linh hồn con trong tay Ngài;”—“Con sẵn lòng đến và đặt trại tạm của con xuống, và đón nhận sứ giả này. Nhưng Đa-vít sa khỏi khuôn khổ tốt của mình, dưới một vài sự suy giảm của tâm linh, Thi Thiên 39, và ở đó ông than phiền nhiều về điều đó. Nay sự sẵn sàng của người tốt lành ở đâu, và sự vui lòng phó linh hồn mình vào tay Đức Chúa Trời ở đâu? “Xin tha cho con một chút, để con hồi phục sức lực,” câu 13. Không phải sức lực bề ngoài của ông, nhưng một khuôn khổ tốt hơn, thích hợp để chết trong đó. Và nếu sự chết bắt kịp chúng ta trong một khuôn khổ như vậy, những người tốt nhất trong chúng ta cũng sẽ bị thấy kêu lên như vậy: “Ôi, xin tha cho con một chút, để hồi phục sức lực.”—“Ôi những sự vướng mắc đã đến trên con bởi sự cám dỗ này hay sự cám dỗ kia, và sự sao lãng; bởi sự lạnh nhạt và suy giảm này! Hỡi Chúa, xin tha cho con một chút.” Có sự thương xót nơi Đức Chúa Trời dành cho những người trong khuôn khổ này; nhưng nếu đó là ý muốn Đức Chúa Trời, tôi thà rằng nó nên là: “Hỡi Chúa, con ngợi khen phó linh hồn con trong tay Ngài; vì Ngài đã chuộc con, hỡi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của lẽ thật.”
BÀI GIẢNG XXX.
SỰ ÁC VÀ NGUY HIỂM CỦA NHỮNG SỰ VẤP PHẠM.
“Khốn cho thế gian vì cớ những sự vấp phạm! vì sự vấp phạm cần phải đến; nhưng khốn cho người nào mà sự vấp phạm bởi người ấy mà đến!”—Ma-thi-ơ 18:7.
Rất rõ ràng là Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đặt trọng lượng rất lớn lên vấn đề những sự vấp phạm này. Ngài trình bày chúng như một thanh gươm hai lưỡi,
* Bài giảng này được giảng ngày 30 tháng 9 năm 1681.
cắt cả hai phía: “Khốn cho thế gian vì cớ những sự vấp phạm! khốn cho những kẻ mà bởi họ những sự vấp phạm đến!” Ngài kết hợp hai điều này với nhau. Cần phải có những sự vấp phạm; Đức Chúa Trời đã định như vậy, và phải là như vậy. Ngài không chỉ bảo chúng ta, nó sẽ xảy ra; nhưng, “nó phải xảy ra.” Đức Chúa Trời đã định rằng nó sẽ như vậy.
Tôi sẽ nói một vài điều liên quan đến những sự vấp phạm, có thể hữu ích cho chúng ta, mà không đi sâu vào chiều sâu của vấn đề lớn lao này về sự vấp phạm và gương xấu; về vấn đề này, tôi phải nói rằng, tôi chưa từng thấy điều gì ít được tra xét hơn, mặc dù không có chủ đề nào được viết và nói đến nhiều hơn. Chúng ta nên xem xét cho chính mình thời gian mà chúng ta có thể chắc chắn những sự vấp phạm sẽ đầy dẫy. Từ lời cảnh báo kỳ diệu này của Đấng Christ được ban ở đây, “Khốn, khốn!—nó phải đến,” chúng ta cần phải xem xét những thời gian mà có khả năng những sự vấp phạm sẽ đầy dẫy. Và nếu mọi thời gian ấy đều xảy đến trên chúng ta, chắc chắn bổn phận của chúng ta là phải cẩn thận.
Thứ nhất. Thứ nhất là thời kỳ bắt bớ. Những sự vấp phạm sẽ đầy dẫy trong thời kỳ bắt bớ, làm hư mất nhiều người xưng nhận. Vậy Đấng Cứu Thế của chúng ta bảo chúng ta, Ma-thi-ơ 13, “Một người nhận lấy hạt giống của lời, và nó mọc lên; nhưng khi sự bắt bớ vì cớ lời nổi lên, ngay lập tức người ấy bị vấp phạm.” “Khốn cho người ấy, người ấy đã mất rồi!”
Thứ hai. Thời kỳ đầy dẫy những tội lỗi lớn là thời kỳ gây ra và nhận lấy sự vấp phạm lớn. Đức Thánh Linh nói rõ ràng rằng “trong những ngày sau rốt sẽ có những thời kỳ nguy hiểm.” Mọi sự nguy hiểm đều phát sinh từ những sự vấp phạm. Và tại sao? Những sự tham muốn của loài người sẽ đầy dẫy. Khi có sự đầy dẫy những tham muốn, sẽ có sự đầy dẫy những sự vấp phạm, làm cho các thời kỳ trở nên nguy hiểm.
Thứ ba. Khi có sự suy giảm của các Hội Thánh, khi chúng trở nên lạnh nhạt, và đang suy giảm, đó là thời kỳ đầy dẫy những sự vấp phạm: “Sự gian ác sẽ đầy dẫy, và tình yêu thương của nhiều người sẽ nguội lạnh.” Đó là thời kỳ mà những sự vấp phạm sẽ đầy dẫy; như mọi Hội Thánh của Đấng Christ dường như đang ở dưới đó trong ngày nay. Mọi trinh nữ, khôn ngoan lẫn dại dột, đều đang ngủ. Đó là điều tôi đã bảo anh em thường xuyên, và tôi ước gì tôi có thể nói rằng tôi đã bảo anh em với nước mắt, rằng chúng ta đang ở dưới những sự suy giảm đáng thương,—sa sút khỏi đức tin, tình yêu thương, và công việc đầu tiên của chúng ta.
Nay, nếu mọi thời kỳ ấy đều xảy đến trên chúng ta:—một thời kỳ bắt bớ, như hiện nay khắp thế gian (sứ đồ nói: “Chớ lấy làm lạ về sự thử thách bằng lửa, hay mọi điều xảy đến cho anh em, thưa anh em, trong thế gian”); một thời kỳ đầy dẫy tội lỗi lớn nơi loài người (tôi không cần nói dài về điều này); và một thời kỳ suy giảm lớn trong mọi Hội Thánh;—nếu quả thật là như vậy với chúng ta, chắc chắn rất thích hợp cho chúng ta nhìn vào lời cảnh báo này của Đấng Cứu Thế chúng ta: “Hãy coi chừng những sự vấp phạm.”
Những sự vấp phạm có hai loại:—I. Những sự chỉ bị nhận lấy, mà không bị gây ra. II. Những sự bị gây ra, và cũng bị nhận lấy:—
I. Những sự chỉ bị nhận lấy, mà không bị gây ra. Sự vấp phạm lớn bị nhận lấy
[NEEDS REVIEW: dòng OCR ngắn không rõ nghĩa — “On, 1X. 23”]
là tại chính Chúa Giê-xu Christ. Đức Chúa Trời đã định Đấng Christ là sự vấp phạm lớn nhất trong thế gian, Ê-sai 8. Ngài đã định Ngài là một hòn đá vấp chân, và một vầng đá gây vấp phạm,—một sự vấp phạm không thể vượt qua. Sự nghèo khó của Đấng Christ trong thế gian và thập tự giá của Ngài là vầng đá gây vấp phạm mà cả người Giu-đa lẫn người ngoại đều vấp ngã và ngã xuống, và tự hủy hoại mình cho đến đời đời. Nay sứ đồ tranh luận, 1 Cô-rinh-tô 1, rằng đây là một sự vấp phạm bị nhận lấy, mà không bị gây ra. Ông chứng minh điều đó như thế nào? Sao, điều mà Đức Chúa Trời bày tỏ sự khôn ngoan và quyền năng của Ngài trong đó thì không phải là sự vấp phạm bị gây ra, mà chỉ bị nhận lấy; nhưng trong Đấng Christ chịu đóng đinh Đức Chúa Trời đã bày tỏ quyền năng của Ngài (dù Ngài nghèo khó trong thế gian đến đâu, dù Ngài bị đóng đinh, vẫn có sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời trong đó): và do đó, không thể có sự vấp phạm chính đáng nào.
Sự vấp phạm bị nhận lấy, mà không bị gây ra này, được tăng thêm bởi sự nghèo khó của Hội Thánh. “Anh em hãy xem sự kêu gọi của anh em, thưa anh em;—không nhiều người khôn ngoan, không nhiều người quyền thế, không nhiều người cao sang.” Nói thẳng ra: “Anh em là một nhóm người nghèo khó, yếu đuối, bị bắt bớ.” Nhưng sứ đồ nói: “Đây không phải là sự vấp phạm bị gây ra; ‘Đức Chúa Trời chọn những sự không có, để làm ra không những sự có.’ Những điều này là sự vấp phạm bị nhận lấy, mà không bị gây ra.”
II. Có những sự vấp phạm bị gây ra và bị nhận lấy:—
1. Những sự vấp phạm bị gây ra: và chúng là những tội lỗi công khai của loài người, và những sự sai phạm của những người xưng nhận, những người đang ở dưới những lời thề và nghĩa vụ phải vâng lời cách đáng tôn trọng. Người ta có thể gây vấp phạm bởi những sự sai lầm và sai phạm trong các Hội Thánh, và bởi những sự vô đạo đức trong đời sống của họ. Điều này đã ở trong tội lỗi của Đa-vít. Đức Chúa Trời sẽ bỏ qua mọi sự ngoại trừ sự vấp phạm bị gây ra: “‘Vì ngươi đã khiến danh Ta bị phạm thượng,’ do đó Ta sẽ xử với ngươi như thế này như thế kia.” Thật là một câu chuyện đã gây ra khắp thế gian! “Đó là người thánh của anh em, người tin kính của anh em, Đa-vít của anh em!—một người cầu nguyện! anh em có nghe tiếng ồn ào nào về người ấy chăng?’—“Ngươi đã khiến danh Ta bị phạm thượng,” Đức Chúa Trời phán; và đây là một sự khiêu khích lớn lao. Đức Chúa Trời cũng phán như vậy về dân Y-sơ-ra-ên: “Đây là dân Ta; vì cớ các ngươi danh Ta bị xúc phạm giữa các dân ngoại.”—“Đây là dân của Chúa! nay hãy xem, họ đã bị lưu đày! họ là một dân đê hèn biết bao!” Những điều như vậy là sự vấp phạm bị gây ra.
2. Những sự vấp phạm bị nhận lấy. Nay những sự vấp phạm bị nhận lấy theo hai cách:—(1.) Khi chúng gây ra sự buồn rầu; và (2.) Tội lỗi. Một sự vấp phạm bị gây ra có thể bị nhận lấy theo một trong hai cách này:—
(1.) Khi chúng gây ra sự buồn rầu. Rô-ma 14, “Hãy coi chừng, bởi sự sai phạm của ngươi ‘ngươi làm buồn lòng anh em ngươi.’” Những sự vấp phạm của những người xưng nhận là sự buồn rầu, phiền muộn, và gánh nặng, cho những người quan tâm trong cùng một đường lối xưng nhận. Nhưng ở đây xuất hiện sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời,—khi Ngài, trong quyền tể trị của Ngài, đôi khi để cho người ta gây vấp phạm, điều đó có thể được nên thánh để đem lại lợi ích lớn lao cho Hội Thánh. Tôi tin chắc Hội Thánh Cô-rinh-tô đã rối loạn đến mức, nó gần như đã bị mất, nếu Đức Chúa Trời đã không để cho
một người trong số họ sa vào một tội lỗi tai tiếng. Nhưng hãy xem kết cục là gì! Anh em thấy trong Thư Thứ Nhất sự rối loạn họ đang ở trong, và tội lỗi tai tiếng nào đã xảy ra giữa họ; và trong Thư Thứ Hai, sự buồn rầu vì nó. Khi họ biết điều đó, họ đã nhận lấy sự vấp phạm, và buồn rầu vì nó: “Vì kìa, anh em đã buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời, đã sinh ra trong anh em sự cẩn thận dường nào, phải, sự tự minh oan dường nào, phải, sự phẫn nộ dường nào, phải, sự sợ hãi dường nào, phải, sự ước ao mãnh liệt dường nào, phải, lòng sốt sắng dường nào, phải, sự báo trả dường nào! Trong mọi sự,” sứ đồ nói, “anh em đã chứng tỏ mình là trong sạch trong việc này.” Tôi xem đó là phương tiện được nên thánh lớn nhất mà Đức Chúa Trời đã định cho sự hạ mình, phục hồi, và cứu rỗi Hội Thánh đó, rằng Ngài đã để, trong sự khôn ngoan tối cao của Ngài, một sự vấp phạm như vậy xảy ra giữa họ. Đó là điều thứ nhất; và chúng ta hãy ghi nó vào tâm trí, để chúng ta không bị lay động và rung chuyển; vì tôi nói với một viễn cảnh về điều sẽ đến, chứ không phải điều đã đến: “Những sự vấp phạm sẽ đến;” và do đó chúng ta hãy nhớ rằng Đức Chúa Trời có thể nên thánh những sự vấp phạm lớn nhất cho sự hạ mình và phục hồi của chúng ta, và cho sự cứu rỗi Hội Thánh chúng ta. Đó là sự khôn ngoan vô hạn của Ngài.
(2.) Những sự vấp phạm bị gây ra gây ra tội lỗi. Ở đó có sự khốn, đối với thế gian; vì không có sự khốn nào từ những sự vấp phạm đối với những người thật sự hạ mình vì chúng, buồn rầu vì chúng, và nhờ đó trở nên tỉnh thức trên chính mình và đường lối của mình. Nhưng nay, khi những sự vấp phạm bị làm thành cớ của tội lỗi, như trong thế gian, thế gian không nhận lấy sự vấp phạm nào cả bởi chính tội lỗi của mình, cũng như bởi tội lỗi của nhau. Dù chúng là gì, dù các giáo sư của họ tai tiếng trong đời sống đến đâu, họ cũng không buồn rầu hay quan tâm. Và lý do ở trong lời nói ấy của Đa-vít, 1 Sa-mu-ên 24:13, “Như tục ngữ của người xưa nói” (đó là một lời nói từ thời nước lụt, nếu không phải từ buổi ban đầu của thế gian), “Sự gian ác ra từ kẻ gian ác;”—“Đừng trông mong gì ngoài sự gian ác từ những kẻ gian ác.” Vậy nên hoàn toàn không phải là sự vấp phạm, khi thấy những kẻ gian ác làm những việc gian ác. Họ không nhận lấy sự vấp phạm nơi nhau; Hội Thánh của Đức Chúa Trời cũng không nhận lấy sự vấp phạm: vì, như tục ngữ nói, họ không thể làm khác được. Để chỉ cho anh em người ta cứng lòng trong những thành kiến của mình nghịch cùng lẽ thật, và được củng cố trong mọi đường lối của mình bởi những sự vấp phạm như thế nào, sẽ là một công việc quá dài để tôi tuyên bố. Nhưng những sự vấp phạm bị gây ra là cớ của tội lỗi, ngay cả giữa những người xưng nhận và chính các tín đồ.
Cách tệ nhất mà một sự vấp phạm bị gây ra bị nhận lấy như vậy, là khi người ta tự bào chữa cho mình trong những tội lỗi riêng tư bởi những tội lỗi công khai của người khác; và cứ tiếp tục trong những thói xấu vì họ thấy người này người kia phạm những tội lớn hơn. Khốn cho chúng ta nếu chúng ta nhận lấy sự vấp phạm như vậy! Lại nữa, một sự vấp phạm bị gây ra bị nhận lấy khi tâm trí chúng ta bị khiêu khích, tức giận, và bị kéo ra khỏi một tinh thần yêu thương và dịu dàng đối với những kẻ gây vấp phạm, và mọi người khác; và khi chúng ta nản lòng, và tuyệt vọng, như thể đường lối của Đức Chúa Trời
sẽ không đưa chúng ta ra khỏi. Đây là việc nhận lấy sự vấp phạm gây thiệt hại cho chúng ta.
Vậy tôi đã chỉ cho anh em trọng lượng và tầm quan trọng lớn lao phải đặt lên vấn đề vấp phạm này, vì nó là sự làm nặng thêm lớn nhất của tội lỗi.
Tôi cũng đã chỉ cho anh em những thời gian mà những sự vấp phạm sẽ đầy dẫy: một thời kỳ bắt bớ; một thời kỳ gia tăng những tội lỗi gớm ghiếc; và một thời kỳ suy giảm của các Hội Thánh,—những thời kỳ như đang ở trên chúng ta.
Tôi cũng đã chỉ cho anh em, có những sự vấp phạm chỉ bị nhận lấy, mà không bị gây ra: Đấng Christ và thập tự giá của Ngài, sự nghèo khó của Hội Thánh, sự bắt bớ và khốn khó của nó ở mọi nơi, và những hy vọng và sợ hãi của mọi người hiện nay rằng nó sẽ bị hủy hoại;—đây là những sự vấp phạm chỉ bị nhận lấy, mà không bị gây ra, vì tất cả đều phù hợp với sự khôn ngoan, lòng nhân từ, và sự công chính của Đức Chúa Trời. Cũng có những sự vấp phạm bị gây ra, bởi những tội lỗi bề ngoài, đã biết, công khai của những người đang ở dưới những nghĩa vụ Phúc Âm phải vâng lời cách đáng tôn trọng hơn. Và dưới đầu mục này chúng ta có thể đưa vào mọi điều chúng ta thấy hay nghe; nhưng một số điều thô thiển hơn những điều khác. Và những sự vấp phạm này gây ra hoặc sự buồn rầu và đau khổ; và rồi chúng chứng tỏ là một phương tiện được nên thánh trong tay Đức Chúa Trời cho ích lợi của Hội Thánh, khiến họ tỉnh thức và cẩn thận hơn cho tương lai: hoặc chúng gây ra tội lỗi, cả bởi thế gian lẫn bởi những người xưng nhận; và ở đó có sự khốn.
Tôi sẽ ban cho anh em một vài quy tắc từ đây, và như vậy kết luận:—
Quy tắc 1. Việc gây vấp phạm là một sự làm trầm trọng thêm tội lỗi rất lớn, vậy hãy để quy tắc này luôn ở trong lòng anh em,—rằng những người càng có địa vị công khai thì càng phải cẩn thận để “không gây vấp phạm cho người Giu-đa, hay người Ngoại bang, hay Hội Thánh của Đức Chúa Trời.” Tại sao sứ đồ lại đặt người Giu-đa và người Ngoại bang trước “Hội Thánh của Đức Chúa Trời”? Vì sẽ có nhiều điều ác xảy ra từ đó hơn, và nhiều thiệt hại hơn, cho linh hồn con người. Hãy để đây là quy tắc của chúng ta trong cách bước đi, đặc biệt là những người trong chúng ta mà hoàn cảnh đòi hỏi phải giao tiếp nhiều hơn với thế gian,—hãy luôn cố gắng không gây vấp phạm cho người Giu-đa, hay người Ngoại bang, hay Hội Thánh của Đức Chúa Trời.
2. Nếu điều tôi đã trình bày là quy tắc đầu tiên và chính yếu của anh em (tôi ngờ rằng, ở đâu quy tắc này bị bỏ qua thì ở đó thiếu sự chân thành; nhưng ở đâu nó là quy tắc chính yếu của anh em), thì chẳng có gì ngoài sự giả hình. Người ta có thể bước đi theo quy tắc này mà vẫn có tâm trí bại hoại, và nuôi dưỡng sự gian ác trong lòng. Nếu đây là quy tắc chính yếu hướng dẫn anh em,—rằng anh em sẽ cư xử sao cho hòa hợp đến nỗi không gây vấp phạm,—thì điều này còn tệ hơn việc bỏ qua quy tắc trong trường hợp đầu tiên: trường hợp đầu cho thấy thiếu sự chân thành; trường hợp này là sự chiếm ưu thế chắc chắn của giả hình. Quy tắc chính yếu ra lệnh cho lương tâm đối với Đức Chúa Trời trong mọi sự chân thành; và quy tắc thứ hai là không gây vấp phạm;—và nếu chúng ta lấy điều này làm quy tắc đầu tiên của mình, chúng ta không ngay thẳng với Đức Chúa Trời. Và vì vậy, xin đừng ai tự mãn rằng mình bước đi
theo quy tắc, nếu quyền năng nội tại của Đức Chúa Trời không được tìm thấy trong linh hồn mình,
3. Đừng sợ hãi trước sự nhân lên rất lớn của các sự vấp phạm trong thế gian ngày nay. Các chân lý của Phúc Âm và sự thánh khiết đã vượt qua hàng ngàn lần nhiều sự vấp phạm hơn. Chúng đã vượt qua các tà giáo và sự phạm thượng, sự nghèo khó và sự bắt bớ. Đức Chúa Trời vẫn bảo tồn dân Ngài, là những người đã vượt qua và chiến thắng những sự vấp phạm lớn nhất;—những sự vấp phạm do người ta nhận lấy, nơi thập tự giá của Đấng Christ, nơi sự nghèo khó của Đấng Christ, nơi những người đã giảng Phúc Âm, và nơi những người đã xưng nhận Phúc Âm;—những sự vấp phạm do người ta gây ra, nơi vô số bầy lũ những kẻ dị giáo phạm thượng đã xưng nhận danh Đấng Christ ngay từ đầu; nơi những lời đồn sai trái đã bị gán cho các Cơ Đốc nhân,—khi họ bị đồn khắp thế gian là một dòng dõi gian ác đê hèn. Chân lý và ân điển của Đức Chúa Trời đã chiến thắng tất cả những sự vấp phạm ấy, đã thắng hơn tất cả, và sẽ lại làm như vậy, nếu chúng ta giữ chặt chân lý và quyền năng của đạo thật.
4. Hãy cầu xin Đức Chúa Trời ban sự khôn ngoan để quản trị chính mình dưới các sự vấp phạm: và trên hết mọi sự, hãy coi chừng điều ác lớn mà các người xưng nhận đạo đã rất dễ sa vào,—tôi muốn nói, việc tiếp nhận và thúc đẩy những lời đồn về sự vấp phạm giữa chính họ, nắm lấy chút màu sắc hay cớ nhỏ nhất để đồn những điều gây vấp phạm, và tạo lợi thế cho thế gian. Hãy coi chừng điều này; đó là mưu kế của ma quỷ nhằm chất lên các người xưng nhận đạo những lời đồn sai trái. Và nếu vậy, người nào không đứng canh giữ khi thấy một cỗ máy mà ma quỷ thường dùng, thì chẳng phải là người khôn ngoan, dù là nam hay nữ;—ma quỷ, khi đã dấy lên những lời đồn sai trái và làm thương tổn nhiều người, thì rất vui mừng, và chẳng quan tâm nếu về sau chúng bị phát hiện là sai trái, vì biết rằng nó đã làm xong công việc của mình; bởi qua đó nó đã kéo ra và làm cay đắng tinh thần của người ta chống lại nhau. Và vì vậy, hãy đứng canh giữ, và biết rằng đó là cỗ máy của ma quỷ, dù anh em không thấy tay nó điều khiển nó.
ĐƯỢC GIẢNG TRONG MỘT SỐ BÀI GIẢNG NGẮN TẠI CÁC BUỔI NHÓM CỦA HỘI THÁNH.
LỜI NÓI ĐẦU,
Những Bài Giảng ngắn này được gồm trong ấn bản khổ lớn các Bài Giảng của Owen, xuất bản năm 1721, và ở đó, vì những lý do hiển nhiên, chúng được xếp riêng một chỗ. Chúng được giảng tại các buổi nhóm của Hội Thánh nhằm mục đích thờ phượng và trao đổi giữa các anh em Cơ Đốc (xem tr. 403); và chúng liên quan đến một lãnh vực đặc biệt của đạo đức Cơ Đốc. Khoa phân xử lương tâm—khoa học và giáo lý về lương tâm—như tên gọi cho thấy, được thiết kế để giải quyết các trường hợp nghi ngờ và không chắc chắn liên quan đến các điểm thuộc đạo đức chủ quan. Là một ngành của sự tìm tòi và thảo luận thần học, nó phần lớn đã rơi vào tình trạng mất uy tín. Nó bị nhìn với sự nghi ngờ và ghét bỏ vì cách dùng mà các tu sĩ Dòng Tên đã làm với nó trong các thế kỷ mười lăm và mười sáu, khi họ biến nó thành một cỗ máy của sự gian ác thành công. Nó bị lên án là “nghệ thuật quanh co với Đức Chúa Trời;” và một phần chính là hệ thống phân xử lương tâm của các tu sĩ Dòng Tên mà Pascal, trong tác phẩm “Thư Tỉnh” của ông, đã tung ra với hiệu quả sắc bén những tia chớp của lối châm biếm rực rỡ của mình,
Nhưng khoa học này có một thời gian cũng rất được ưa chuộng nơi các nhà thần học của cuộc Cải Chánh; dù được họ nghiên cứu và giảng dạy trên những nguyên tắc khác nhau, và chắc chắn là vì những mục đích rất khác nhau. Mayer, một nhà thần học người Đức thuộc Hội Thánh Luther (1650-1712), trong tác phẩm “Bibliotheca Biblica” của ông, có một danh sách các tác giả về Khoa phân xử lương tâm chia thành ba nhóm, bao gồm các Hội Thánh Calvin, Luther, và La Mã. Khoa học này có một thời gian được trau dồi rộng rãi tại Anh, và bởi các nhà thần học có danh tiếng lỗi lạc. Sanderson, giám mục Lincoln sau thời kỳ Phục hưng vương triều, có hai tác phẩm về nó,—“Casus Conscientiae,” và “De Obligatione Conscientiae Praelectiones.” Tác phẩm “Ductor Dubitantium” của Jeremy Taylor được biết đến rộng rãi là một trong những tác phẩm uyên bác và quan trọng nhất về đề tài này. Tác phẩm “Christian Directory” của Baxter cũng đáng được nhắc đến. Tác phẩm “Cases of Conscience” của Pike và Hayward là một tác phẩm đã được lưu hành rộng rãi. Có một cuốn sách khổ bốn in bằng tiếng La-tinh mang tựa “Therapeutica Sacra,” trong đó các trường hợp lương tâm được thảo luận, của David Dickson, một nhà thần học người Scotland, người vào khoảng năm 1650, được chuyển từ chức giáo sư thần học tại Đại học Glasgow sang cùng chức vụ tại Đại học Edinburgh. Bốn tập “The Morning Exercises” dành cho việc thảo luận và giải quyết các trường hợp lương tâm.
Khoa phân xử lương tâm dễ bị lạm dụng, và đã thường bị lạm dụng. Nó có khuynh hướng nuôi dưỡng một tính chủ quan bệnh hoạn, và làm suy yếu nguyên tắc. Tuy nhiên, mỗi mục sư Cơ Đốc, trong quá trình thi hành chức vụ của mình, đôi khi phải được kêu gọi để giải quyết những sự nghi ngờ
và lưỡng lự vốn dễ làm bối rối lương tâm non yếu. Như được các nhà thần học mà chúng ta vừa nhắc đến xử lý, nó thực sự bao gồm mọi câu hỏi về bổn phận và thực hành Cơ Đốc; và về một số điểm, các thảo luận của họ nằm trong số những luận văn hay nhất về đạo thực hành bằng ngôn ngữ này. Vị mục sư cũng không thể hoàn toàn bỏ qua khoa phân xử lương tâm, ngay cả theo nghĩa chặt chẽ của thuật ngữ, vì sứ đồ Phao-lô đã rất cẩn thận hướng dẫn và soi sáng lương tâm của các Cơ Đốc nhân thời ông, là những người lưỡng lự không dám ăn “các vật đã cúng cho thần tượng.”
Sẽ là điều đáng tiếc, nếu thành kiến hiện nay chống lại một lãnh vực thảo luận thần học đã được các nhà thần học của các thế hệ trước trau dồi đến mức độ như vậy, lại ngăn cản bất cứ độc giả nào đọc các Bài Giảng của tác giả chúng ta tiếp theo đây. Tâm trí của Owen không phải là tâm trí, về bất cứ đề tài nào, để bị lạc trong chủ nghĩa thần bí tối tăm và những sự tinh vi trau chuốt, và để đùa giỡn trong một thứ thể dục đạo đức mà từ đó không có lợi ích rõ ràng và tích cực nào có thể đến với chính ông hay với thính giả của ông. Những Bài Giảng này bàn đến những câu hỏi trọng đại của kinh nghiệm tôn giáo, và đầy dẫy những gợi ý và lời khuyên, mà sẽ được quý trọng tương xứng với mức độ đạo của tấm lòng thắng thế, và chừng nào Cơ Đốc giáo chưa bị chôn vùi trong hình thức. Tinh thần thấm nhuần tất cả những Bài Giảng ngắn nhưng quan trọng này, có thể được thu thập từ một nhận xét đầy sức nặng trong một bài trong số đó: “Giả sử chúng ta nên quyết tâm với sự tha thiết, siêng năng, tỉnh thức lớn, để ở trong các bổn phận, trong các bổn phận nội tâm, để canh giữ lòng mình,—là điều được đòi hỏi nơi chúng ta; thế mà nếu trong khi làm như vậy chúng ta bị kéo ra khỏi việc thường xuyên thực hành đức tin nơi Đấng Christ, như là nguồn của sự sống chúng ta, thì chúng ta sẽ suy tàn, dưới mọi nỗ lực, sự tỉnh thức, và sự nhân lên các bổn phận của chúng ta.”—Người biên tập.
BÀI GIẢNG I.
Câu hỏi. Sự xác tín về tình trạng tội lỗi, và về tội lỗi của tội lỗi, ở mức độ nào là cần thiết để khiến một linh hồn thành thật tìm kiếm Đấng Christ?
Đáp. Chỉ có một điều mà hiện nay tôi sẽ nói đến, và đó là điều này: Điều kiện thấp nhất nào có bản chất của sự xác tín trong sự chân thành, để các linh hồn không bị nản lòng không đến với Đấng Christ vì họ chưa có những sự xác tín về tội lỗi lớn hơn? Và tôi sẽ nói về điều này vì lý do này,—vì, mặc dù những điều đã được người khác nói ra là đúng, và là những điều mà những người đã nói ra chúng đã thấy là đúng theo lời Chúa và kinh nghiệm của chính họ; thế mà, có thể là, những người khác chưa đạt tới trong kinh nghiệm của mình một sự quan sát rõ rệt về công việc xác tín như đã được trình bày, [đến nỗi] họ có thể bị nản lòng. Vì, thấy rằng sự xác tín là điều tuyệt đối cần thiết, một số người có thể nói, “Với tôi đã không như thế này và như thế kia,—theo như đã được tuyên bố.” Vì vậy, tôi chỉ muốn chỉ ra điều tôi cho là cần thiết đến nỗi, nếu không có nó, một linh hồn không thể được cho là đã thành thật đến với Đấng Christ. Và vì tất cả chúng ta đã xưng nhận việc chọn
1 Giảng ngày 28 tháng Giêng, 1672.
lựa và đến với Đấng Christ, như tôi không muốn nói điều gì có thể làm nản lòng bất cứ ai, e rằng họ đã thất bại trong công việc xác tín rất cần thiết; thì tôi cũng không muốn phản bội chân lý của Đức Chúa Trời, cũng không muốn phản bội linh hồn của bất cứ ai.
Vì vậy, tôi sẽ đặt vấn đề trên điều này: Điều gì Chúa Giê-xu Christ tuyệt đối kêu gọi con người làm, để tin nơi Ngài, thì điều đó cũng tuyệt đối được đòi hỏi nơi họ. Và điều này tôi sẽ bày tỏ từ hai hay ba chỗ trong Kinh Thánh:—Mác 2:17, “Ta đến không phải để gọi người công bình, mà gọi kẻ có tội ăn năn.” Bây giờ, việc gọi họ ăn năn này, là gọi họ đến với điều đó bằng đức tin ở trong Ngài. Sứ đồ nói, 1 Ti-mô-thê 1:15, “Lời này là chắc chắn, đáng nhận lấy cách trọn vẹn, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu kẻ có tội.” Đấng Christ gọi những kẻ có tội nào? Những người Ngài gọi ăn năn, Ngài gọi đến đức tin; và những người Ngài gọi đến đức tin, để họ thực sự tin, họ là những kẻ có tội,—đối lập với những người công bình: “Ta đến không phải để gọi người công bình, mà gọi kẻ có tội ăn năn.” “Người công bình!” những người công bình đó là ai? Kinh Thánh cho chúng ta biết về chính những người này, rằng có hai hạng người như vậy: Thứ nhất, Những người tin cậy nơi chính mình rằng mình là công bình, và khinh dể người khác. Chừng nào một người còn tin cậy nơi chính mình rằng mình là công bình, Đấng Christ không gọi người đó tin. Chừng nào một người còn bị thuyết phục rằng tình trạng của mình đủ tốt, mình sẽ làm đủ tốt, thì người đó không có bảo chứng để tin. Một mô tả khác về chính những người này, dù trong một dịp khác, được sứ đồ Phao-lô đưa ra, Rô-ma 10:3, nơi ông nói, họ không biết sự công chính của Đức Chúa Trời, và tìm cách lập sự công chính riêng của mình. Dù họ không đến mức tin cậy nơi chính mình để được công chính, thế mà vẫn tìm sự công chính như thể bởi việc làm của luật pháp, và tìm cách lập sự công chính riêng của mình;—Chúa Giê-xu Christ không gọi những người này tin: những người công bình này không có căn cứ để tin. Kết luận là gì? “Những kẻ có tội đã hư mất,” Đấng Christ phán, “đây là điều Ta đòi hỏi nơi các ngươi.” Vậy đây là điều tôi khẳng định là tuyệt đối cần thiết,—tức là, họ được xác tín đến mức họ là những kẻ có tội xét về tình trạng và đường lối, rằng họ không công chính nơi chính mình, và không thể có sự công chính nào nơi chính mình. Tôi nói, vì vậy, khi một người không thực sự được xác tín rằng mình không công chính, người đó không ở dưới sự kêu gọi của Chúa Giê-xu Christ; và nếu người đó tin điều này, người đó ở dưới một sự ban cho có chủ quyền, và xin đừng để người như vậy ngã lòng.
Một sự hướng dẫn khác của Đấng Christ là, “Người khỏe mạnh không cần thầy thuốc, nhưng người đau cần,” Ma-thi-ơ 9:12. Theo sự hiểu của tôi, có hai điều nơi một người bệnh cần thầy thuốc: Thứ nhất, Người đó có sự khó chịu. Một người bệnh, dù muốn xua đi, thế mà sự khó chịu của mình sẽ khiến mình đi mời thầy thuốc. Đấng Christ phán, “Ta đến với những người như vậy, là những người nói rằng họ không thể tìm được
sự yên nghỉ hay dễ chịu nào trong tình trạng hiện tại của mình.” Có thể họ đã thường thử điều này điều kia, và thấy tất cả đều không làm được,—họ vẫn còn bệnh;
lương tâm phản chiếu, và lòng họ bị nặng nề, và họ phải được cứu giúp, nếu không họ sẽ không được tự do. Thứ hai, Có sự sợ hãi rằng nó sẽ kết thúc bằng cái chết. Điều này thúc đẩy người bệnh đi mời thầy thuốc. Khi linh hồn trở nên khó chịu trong tình trạng và hoàn cảnh của mình, không thể tìm được sự yên nghỉ hay dễ chịu, nó nghĩ, “Nếu tôi ở đây, tôi sẽ bị hư mất đời đời.” Linh hồn này Đấng Christ gọi; người này sẽ chịu tốn kém để mời thầy thuốc, dù tốn bao nhiêu đi nữa.
Lại có một lời khác của Đấng Christ [mà] nói rất đáng chú ý đúng với cùng mục đích, Ma-thi-ơ 11:28, “Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng Ta, và Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ,”—một linh hồn thấy mình thiếu thốn, lao nhọc tìm kiếm điều gì đó nhờ đó nó có thể được Đức Chúa Trời chấp nhận. Tôi sẽ không giới hạn điều này vào những trường hợp ngoại lệ, vì đôi khi Ngài được tìm thấy bởi những người không tìm kiếm Ngài; nhưng trường hợp thông thường của một linh hồn lao nhọc, trước khi đến với Đấng Christ, là kiêng tránh tội lỗi, cầu nguyện nhiều hay ít, được tìm thấy trong các bổn phận, và dưới những ước muốn mạnh mẽ được Đức Chúa Trời chấp nhận. Và kết cục của những sự lao nhọc và nỗ lực này là gì? Họ lao nhọc và mệt mỏi;—tức là, họ thấy sự lao nhọc của mình không đạt kết quả gì; họ không tìm được sự yên nghỉ, sự bình an, và sự chấp nhận với Đức Chúa Trời. Và đây là điểm chuyển hướng; Ê-sai 57:10, “Ngươi đã mệt mỏi vì đường dài của ngươi; dầu vậy ngươi chẳng nói rằng: Không còn trông cậy.” Khi linh hồn đã lao nhọc để được Đức Chúa Trời chấp nhận, và trở nên mệt mỏi, Đấng Christ phán, “Hãy đến cùng Ta.” “Không,” ánh sáng của tự nhiên nói, “hãy đến cùng ta; hãy tin cậy nơi những nỗ lực của chính ngươi.” Linh hồn nói, “Tôi sẽ thử xem nó làm được gì; tôi sẽ không nói, ‘Không còn trông cậy.’” Một người khác nói, “Tôi sẽ không nói như vậy; tôi sẽ đến với Đấng Christ:”—đây là người mà Đấng Christ gọi.
Bây giờ, những điều này tôi cho là tuyệt đối cần thiết, trước khi tin, xét về thực chất của chúng. Và điều này, tôi hy vọng, đã được tìm thấy trong mọi linh hồn chúng ta. Và nếu chúng ta đã đạt được đến mức đó, thì chúng ta không cần phải thắc mắc liệu việc đến với Đấng Christ của chúng ta có chân thành hay không. Đây là tất cả những gì tôi dám khẳng định là tuyệt đối và không thể thiếu được. Nhiều người giả vờ tin, dù họ chưa bao giờ được xác tín triệt để rằng họ không công chính,—chưa bao giờ bệnh trong đời mình,—chưa bao giờ có nỗi sợ rằng mình sẽ chết. Những điều này trái với quy tắc rõ ràng mà Đấng Christ đã ban, “Ta đến không phải để gọi người công bình, mà gọi kẻ có tội;”—không phải những người nói, “Còn trông cậy,” mà là những người nói, “Không còn trông cậy.”
BÀI GIẢNG II.
Câu hỏi. Thấy rằng hành động đến với Đấng Christ là kín nhiệm và ẩn giấu, và những thời gian và mùa đặc biệt của sự trở lại cùng Đức Chúa Trời của chúng ta là điều hầu hết mọi người không biết, thì những bằng chứng và bảo chứng chắc chắn nhất nào cho thấy chúng ta đã hết lòng và thành thật tiếp nhận Đấng Christ, và trở lại cùng Đức Chúa Trời?
Đáp. Tôi thừa nhận câu hỏi rất rộng, và là câu hỏi mà chúng ta có thể bị lúng túng, vì sự phong phú của nó. Tôi chỉ sẽ nói thẳng một vài điều mà đối với tôi là bằng chứng của việc thành thật đến với Đấng Christ, và tiếp nhận Đấng Christ,—những điều mà tôi biết đã có ích cho một số người.
Thứ nhất. Khi có sự bền vững và ở lại trong sự lựa chọn chúng ta đã làm về Đấng Christ, bất chấp sự chống đối mà chúng ta chắc chắn sẽ gặp phải. Tôi không nói về bản chất của sự lựa chọn, hay phương tiện của nó,—tâm trí được chuẩn bị cho nó như thế nào; nhưng tôi nói với những người nghèo nhất, yếu đuối nhất trong bầy, là những người có thể đang thắc mắc liệu mình đã lựa chọn Đấng Christ một cách thành thật hay không: tôi nói, họ có thể thử nó bằng sự bền vững và ở lại trong sự lựa chọn của mình chống lại sự chống đối.
Và có hai loại chống đối sẽ thử thách chúng ta và làm rung chuyển chúng ta, xét về sự lựa chọn của chúng ta, như tôi đã thấy, nếu tôi có kinh nghiệm nào về những điều này:—1. Sự chống đối từ những lời cáo buộc về tội lỗi của tội lỗi và của luật pháp. 2. Sự chống đối từ những sự cám dỗ phạm tội:—
1. Ngay cả sau khi tin một cách thành thật và đến với Đấng Christ, sẽ có nhiều lời cáo buộc nặng nề được đưa ra chống lại một linh hồn từ luật pháp, và tội lỗi của tội lỗi trong lương tâm. Bây giờ, trong trường hợp như vậy, câu hỏi là, linh hồn bám vào điều gì khi nó bị rung chuyển? Thật vậy, nếu một người chỉ đi theo những sự xác tín đơn thuần, theo những ấn tượng rung chuyển như vậy về tội lỗi của tội lỗi, người đó sẽ rất sẵn sàng và có khuynh hướng trong tâm trí mình quay sang tìm một sự cứu giúp khác. Người đó ra khơi tốt đẹp,—cơn bão nổi lên,—con tàu sẽ không chở người đó đi được;—người đó phải quay lại tìm một bến cảng khác. Tôi đã biết điều đó xảy ra với một số người; và đã kinh nghiệm, khi gió thổi rất mạnh theo hướng đó với chính tôi,—khi tội lỗi của tội lỗi đã bị cáo buộc với mọi hoàn cảnh của nó,—linh hồn đã rất khó giữ được chỗ bám của mình, thế mà vẫn quyết tâm, “Tôi sẽ tin cậy nơi Đấng Christ:” nhưng nó đã quay lại với chính mình,—“Tôi phải sửa chữa điều này,—phải có sự cứu giúp cho điều này từ chính tôi; tôi không thể bám vào đó, và sống hoàn toàn nhờ Đấng Christ; và khi cơn bão qua đi, thì tôi sẽ lại ra khơi.” Tôi nói, đây không phải là dấu hiệu tốt đối với
* Giảng ngày 7 tháng Hai, 1672.
tôi khi mọi việc như vậy; nhưng khi một linh hồn trong tất cả những lời cáo buộc thỉnh thoảng đến với nó vẫn chịu đựng đến cùng,—“Tại đây tôi sẽ tin cậy nơi Đấng Christ, dù điều tồi tệ nhất đến với tôi;”—điều này tôi gọi là sự bền vững trong sự lựa chọn của chúng ta chống lại sự chống đối. Tôi hy vọng anh em có kinh nghiệm về điều đó.
2. Phải có sự bền vững trong sự lựa chọn Đấng Christ của chúng ta chống lại những sự cám dỗ phạm tội, cũng như chống lại những lời cáo buộc từ tội lỗi. Thật vậy, điều trước—việc ở lại với Đấng Christ chống lại những lời cáo buộc từ tội lỗi—là công việc hằng ngày của chúng ta: đôi khi nó cao hơn và cấp bách hơn, nhưng đó là công việc hằng ngày của chúng ta. Nhưng cũng có những sự cám dỗ phạm tội,—có thể là sự bỏ bê bổn phận của chúng ta, hay sự thỏa hiệp trong bất cứ đường lối xấu nào (mà chúng ta phải chịu trong khi còn ở trong thân thể); và có thể là những tội lỗi lớn. Tại đây lời đáp của Giô-sép, áp dụng cho Đấng Christ, là điều chứng tỏ sự lựa chọn Đấng Christ của chúng ta là thành thật,—“Làm sao tôi làm điều gian ác lớn này, và phạm tội cùng Đức Chúa Trời được?” Khi linh hồn có thể rút ra một lý lẽ thắng thế từ đó, “Làm sao tôi làm điều này, và từ bỏ Chúa Giê-xu Christ của tôi được?”—“Tôi sẽ không làm điều này chống lại Đấng mà tôi đã chọn,”—đây là một lý lẽ tốt, nếu thường xuyên lặp lại, cho thấy sự lựa chọn Đấng Christ của chúng ta là thành thật.
Thứ hai. Lớn lên trong tình yêu đối với thân vị của Đấng Christ là một bằng chứng lớn đối với tôi về sự lựa chọn Đấng Christ một cách thành thật. Đó là một cánh đồng phước hạnh ở trước mặt tôi, nhưng tôi chỉ sẽ gợi ý các điều cho anh em. Khi linh hồn đã tiếp nhận Đấng Christ, nó không thể không nghiên cứu Đấng Christ; và dù việc một người chủ yếu quan tâm đến các chức vụ và ân điển của Đấng Christ, và những lợi ích chúng ta có được nhờ Ngài, không phải là lý lẽ chống lại sự chân thành của đức tin và ân điển của người đó, thế mà nó là lý lẽ chống lại sự thịnh vượng và tăng trưởng của đức tin và ân điển đó: vì một đức tin và ân điển đang thịnh vượng sẽ đến mức chủ yếu tôn trọng thân vị của Đấng Christ. Tôi muốn nói điều này;—khi linh hồn nghiên cứu thân vị của Đấng Christ,—sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong Ngài,—các bản tính của Ngài, sự hiệp nhất của chúng trong một thân vị,—tình yêu, sự hạ mình và ân điển của Ngài; và lòng được kéo ra để yêu mến Ngài, và kêu lên, “Thật vậy, tôi xem mọi sự như lỗ và phân, vì sự biết Chúa Giê-xu Christ, Chúa tôi, là quý hơn hết.” “Người yêu của ngươi có hơn người yêu khác chỗ nào?” “Người yêu của tôi trắng và hồng, đứng đầu trong muôn ngàn; Ngài thật đáng yêu trọn vẹn.” Việc thấy sự tuyệt vời, sự đáng ước ao nơi thân vị của Đấng Christ, đến nỗi lớn lên trong sự ngưỡng mộ và yêu mến Ngài, đối với tôi là một bằng chứng mà, khi mọi sự khác đều thất bại, sẽ nâng đỡ linh hồn rất nhiều, và thuyết phục nó rằng sự lựa chọn của nó là thật. Thật vậy, đó là một trong những bằng chứng thuộc linh nhất; vì tôi rất nghi ngờ liệu một người chưa được tái sinh có thể yêu Đấng Christ vì chính Ngài chút nào không. Nhưng đó là dấu hiệu tốt của sự tăng trưởng, khi tình yêu của chúng ta đối với thân vị của Đấng Christ tăng trưởng, khi chúng ta suy gẫm nhiều về nó, và suy nghĩ nhiều về nó. Tôi có thể chỉ cho anh em sự đẹp đẽ của thân vị Đấng Christ phần lớn nằm ở đâu; nhưng bây giờ tôi không có thời gian để làm điều đó.
Thứ ba. Một bằng chứng khác đối với tôi về việc linh hồn đã lựa chọn Đấng Christ một cách thành thật là, khi nó tiếp tục tán thành, phán đoán tốt về, và mỗi ngày càng thấy rõ hơn, sự vinh hiển, sự tuyệt vời, sự
thánh khiết, ân điển, vốn có trong con đường cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ; tán thành nó không chỉ như một con đường cần thiết,—một con đường mà nó đã đi theo, vì nó không thể tránh khỏi bị hư mất trong bất cứ con đường nào khác,—mà khi nó tán thành nó là một con đường tuyệt vời nhất, trong việc tha thứ tội lỗi một cách tự do qua sự chuộc tội Ngài đã thực hiện, và sự quy gán sự công chính của Ngài cho chúng ta,—trong khi sự công chính, sự thánh khiết, và ân điển của Đức Chúa Trời trong tất cả điều này được tôn vinh. Linh hồn nói, “Tôi đã là một tạo vật mù lòa, khốn khổ biết bao, khi trước đây tôi không thấy sự tuyệt vời trong con đường này! Nó tốt hơn con đường của luật pháp và giao ước cũ. Tôi tán thành con đường này bằng cả tấm lòng. Nếu mọi con đường khác được đặt trước mặt tôi, và trở nên khả thi, tôi vẫn sẽ chọn con đường này, là đi đến Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ, như là con đường tốt nhất,—con đường đem lại vinh hiển nhất cho Đức Chúa Trời và sự thỏa mãn nhất cho tạo vật, và phù hợp nhất với những ước muốn của lòng tôi. Tôi sẽ không muốn con đường nào khác. ‘Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống,’ Đấng Christ phán; và linh hồn đáp, ‘Điều này tôi sẽ giữ vững, dù tôi ra sao,’; ‘dù tôi phải hư mất, tôi sẽ giữ vững nó, vì Đức Chúa Trời đã ban cho tôi một sự khám phá về vinh hiển của việc cứu kẻ có tội bởi Đấng Christ, mà không thua kém gì ngoài vinh hiển của thiên đàng. Tôi thấy vinh hiển cho Đức Chúa Trời trong đó,—sự tôn cao cho Đấng Christ, Đấng mà tôi muốn yêu mến,—sự tôn trọng cho Đức Thánh Linh, và sự an toàn cho linh hồn tôi,—đến nỗi tôi sẽ giữ vững nó.’” Việc tăng trưởng trong sự tán thành con đường này đem lại một sự bảo đảm nào đó rằng chúng ta đã lựa chọn Đấng Christ một cách chân thật và thành thật.
Xin cho tôi thêm điều này nữa:—
Thứ tư. Rằng sự vui thích trong sự vâng lời Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ, trong những đường lối do chính Ngài lập ra, là một bằng chứng lớn cho thấy chúng ta đã chọn Đấng Christ, và Ngài đã chọn chúng ta;—đã chọn Ngài làm vua, tiên tri, và thầy tế lễ của chúng ta. Những đường lối thờ phượng Đức Chúa Trời trong Hội Thánh Ngài và các nghi thức, là những đường lối và sự thờ phượng của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, mà Ngài đã lập ra. Xét những điều này một cách trừu tượng và tự chúng, chúng ta dễ nói về chúng, như đã nói về Đấng Christ, “Chẳng có vẻ đẹp nào trong chúng, cũng chẳng có vinh hiển nào, để chúng ta ước ao.” Có nhiều vẻ đẹp và vinh hiển bề ngoài hơn trong những đường lối khác, mà Đấng Christ đã không lập ra. Nhưng nếu chúng ta yêu mến những đường lối Đấng Christ đã lập ra, vì Ngài đã lập ra chúng, thì chúng ta chọn những đường lối đó vì chúng ta đã chọn Ngài làm vua của chúng ta; và đó là điều đem lại vẻ đẹp và sự sống cho chúng. Và khi những đường lối do Đấng Christ lập ra trở nên nặng nề và gánh nặng cho chúng ta, chúng ta mệt mỏi vì chúng, và sẵn lòng rút cổ mình ra khỏi ách,—đó là dấu hiệu chúng ta mệt mỏi vì Đấng là tác giả của chúng; và đây là một dấu hiệu lớn cho thấy chúng ta chưa bao giờ lựa chọn Ngài một cách đúng đắn và thành thật.
Nhiều điều khác có thể được đưa ra làm bằng chứng của việc thành thật đến với Đấng Christ; nhưng đây là một số điều đã có ích cho tôi: và tôi hy vọng chúng có thể có ích cho một số anh em.
BÀI GIẢNG III.
Câu hỏi. Chúng ta có liên quan gì đến các tội lỗi của thời đại mà chúng ta đang sống?
Đáp. Mọi tội lỗi đều có thể quy về hai đầu mục:—Thứ nhất, Vô đạo. Thứ hai, Vô luân.
Thứ nhất. Vô đạo; và điều đó có thể rút gọn thành hai đầu mục,—vô thần và sự thờ phượng sai lầm: anh em cũng có thể thêm, một cách đặc biệt, sự khinh dể mọi sự thờ phượng đã được lập ra. Nó chiếm phần lớn các tội lỗi chống lại bảng thứ nhất; tuy nhiên, hiện nay tôi chỉ sẽ nói về điều đầu tiên trong số đó:—
Về vô thần, thì có thể không thời đại nào sánh được với thời đại chúng ta đang sống, xét mọi cách mà vô thần của lòng người có thể tự bày tỏ. Vì, xét một cách tuyệt đối, và xét nơi chỗ ngồi của nó, nó chỉ được tìm thấy trong lòng con người; trừ khi thỉnh thoảng có một trường hợp quái dị nào đó bùng nổ, như chúng ta đã có trong thời đại chúng ta: nhưng nếu không, “Kẻ ngu dại đã nói trong lòng rằng: Chẳng có Đức Chúa Trời.” Lòng là chỗ ngồi của vô thần. Nhưng chúng ta xét những cách mà vô thần này có thể và đang tự biểu lộ:—
(1.) Bằng sự thề thốt khủng khiếp, bị rủa sả, phạm thượng; đó là sự khinh dể danh của Đức Chúa Trời. Và khi nào nó từng đầy dẫy hơn trong quốc gia này?
(2.) Bằng việc sỉ nhục Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Có lẽ đây là tội lỗi đặc biệt của quốc gia ngày nay; và tội lỗi như vậy chưa từng được biết hay nghe thấy ở bất cứ quốc gia nào dưới mặt trời.
(3.) Bằng việc nhạo báng mọi điều thánh;—nhạo báng Kinh Thánh,—nhạo báng mọi điều mang sự tôn kính và kính sợ Đức Chúa Trời; đến nỗi một người dám xưng nhận sự kính sợ Đức Chúa Trời trong việc mình làm, tự làm mình thành trò cười.
(4.) Sự khinh dể mọi lời cảnh báo thuộc sự quan phòng của Đức Chúa Trời là một bằng chứng khác của vô thần. Chưa bao giờ một quốc gia có nhiều lời cảnh báo hơn từ sự quan phòng của Đức Chúa Trời, cũng chưa bao giờ chúng bị khinh dể hơn. Những điều này, hỡi anh em, không được làm trong góc khuất; chúng được thực hiện trước mặt trời. Hơi của chúng làm tối cả bầu trời, và chúng càng ngày càng đầy dẫy hơn.
Thứ hai. Chúng ta có nên đi đến đầu mục kia,—tức là, Vô luân,—và xem tình hình ở đó ra sao? Sẽ là một việc vô tận, nếu đi qua các tội lỗi đang thống trị giữa chúng ta: sự áp bức, đổ máu, sự ô uế, tính nhục dục, sự say sưa,—tất cả lên đến đỉnh điểm, đang hoành hành và thống trị trong quốc gia. Tôi nhắc đến những điều này như một vấn đề cần than khóc trước mặt Chúa bởi chúng ta ngày nay; và chúng ta phải cảm động trước sự suy xét về chúng.
Đối với sự thắng thế và chiếm ưu thế lớn lao của tội lỗi trong toàn thể
quốc gia, lại thêm một sự an toàn lạ lùng và không thể nói được. Sự thật là, có một thời gian con người trong quốc gia hơi tỉnh thức. Khi các sự đoán phạt của Đức Chúa Trời—dịch hạch, hỏa hoạn, gươm giáo, và, năm sau, một lời cảnh báo khác từ trời—giáng xuống chúng ta, thì có một chút tỉnh thức, giống như một người ra khỏi giấc ngủ chết, ngẩng đầu lên, và dụi mắt một lúc. Nhưng tôi có thể nói điều này, rằng nay đã gần bốn mươi năm kể từ khi Đức Chúa Trời cho tôi quan sát điều gì đó trong thế gian; và, theo sự hiểu biết của tôi, tôi chưa bao giờ quan sát quốc gia này trong tình trạng an toàn như nó đang ở ngày nay. Vì, ngay cả trong thời trước, đã có những lời cảnh báo liên tục rằng Đức Chúa Trời có sự tranh chấp với quốc gia; và những người có lòng kính sợ Đức Chúa Trời nói với nhau về điều đó; và chúng ta thấy và nhận thấy những lời cảnh báo của họ không phải là vô ích. Nhưng ở đây nay là một sự an toàn chung. Người ta than phiền về sự chật hẹp, thiếu thốn, nghèo khó, và những điều tương tự; nhưng xét về bất cứ điều gì mà Đức Chúa Trời có liên quan đến thế gian, hoặc sự quan sát của tôi lừa dối tôi rất nhiều, hoặc tôi chưa bao giờ thấy, tôi nghĩ, một sự an toàn chung như ngày nay trong quốc gia này. Và sự an toàn này đã đến với tất cả chúng ta,—ngay cả các Hội Thánh của Đức Chúa Trời.
Những điều này là sự kiện. Toàn bộ câu hỏi là, Liệu chúng ta có phải quan tâm nhiều đến những điều này hay không? “Đó là tội lỗi của những kẻ gian ác, và đó là tội lỗi của những kẻ bắt bớ dân Đức Chúa Trời, và những điều tương tự; và chúng ta có liên quan gì đến chúng?”
Thi sĩ xưa nói rằng, “Nước mắt chảy xuống như sông, vì người ta không giữ luật pháp của Đức Chúa Trời.” Và anh em biết rằng Đức Chúa Trời đặt một dấu đặc biệt trên những người, không phải là những người thoát khỏi các sự gớm ghiếc của thời đại, mà là trên những người than khóc vì các sự gớm ghiếc ở giữa chúng ta. Việc chúng ta thoát khỏi những sự gớm ghiếc đó sẽ không đủ cho chúng ta, trừ khi chúng ta được thấy là than khóc vì chúng. Hỡi anh em, lòng chúng ta biết chúng ta có tội trong vấn đề này, và chúng ta cần tìm kiếm mặt Đức Chúa Trời ngày nay để ban cho chúng ta một cảm nhận sâu sắc hơn về những điều này so với những gì chúng ta đã đạt được. Danh của Đức Chúa Trời bị phạm thượng, Thánh Linh của Đức Chúa Trời bị sỉ nhục, một trận lụt gian ác lan tràn khắp quốc gia, xứ sở sinh ra chúng ta, trên cơ nghiệp của Đấng Christ, trên một quốc gia xưng nhận đạo cải chánh;—mọi sự đều đi lùi,—mọi sự đều suy tàn. Thật vậy, hỡi anh em, nếu anh em không chịu, tôi thừa nhận tại đây trước mặt anh em, và làm xấu hổ chính mình, tôi có tội lớn về vấn đề này, rằng tôi đã không cảm nhận các sự gớm ghiếc của quốc gia, để than khóc vì chúng và hạ mình vì chúng, như tôi đáng phải làm. Và anh em sẽ làm tốt khi tra xét lòng mình, và suy xét tình trạng của mình ra sao;—liệu thật sự anh em đã cảm động vì những điều này; hay liệu anh em đã không nghĩ mọi sự đều tốt, trong khi mọi sự đều tốt với chính anh em và gia đình mình, và có thể, với Hội Thánh, là Hội Thánh có thể không gặp khó khăn gì về điều đó. Sự an toàn đang ở trên quốc gia thật ảm đạm; và, tôi có thể
nói, tôi không thấy cách thức hay phương tiện nào mà quốc gia có thể được giải thoát khỏi sự an toàn này. Cách cư xử của chức vụ, mà họ thường ở dưới, không đủ sức giải thoát họ khỏi sự an toàn này; cũng không phải sự ban phát lời Chúa: [đến nỗi] dường như đó là một sự an toàn từ Đức Chúa Trời để dẫn quốc gia đến sự đoán phạt; các phương tiện để loại bỏ nó và đánh thức chúng ta đã bị gạt sang một bên. Và nếu nó đến theo cách này, hay cách kia, bằng bất cứ cách nào, dù chúng ta không thấy buổi sáng của nó, anh em sẽ thấy mình liên quan đến nó.—“Ai có thể đứng nổi trong ngày Ngài đến?”
Chúng ta có thể làm tốt, hỡi anh em, khi suy xét tình trạng của Hội Thánh Đức Chúa Trời trên thế gian, giữa chúng ta, và tình trạng của chính chúng ta. Tôi không cần nói với anh em tình trạng trên thế gian ra sao; nhưng điều này tôi có thể nói, rằng theo sự nhận thức của tôi, lợi ích của Đấng Christ và Phúc Âm chưa bao giờ suy tàn nhanh như vậy trên thế gian kể từ khi nó đến trong thế gian, như ngày nay. Tôi sẽ cho anh em lý do của điều tôi nói: Khi Phúc Âm mới được trồng và đưa vào thế gian, ma quỷ đã không thể đưa Hội Thánh vào sự bội đạo của nó, dưới sáu, hay bảy, hay tám trăm năm, và điều đó theo từng bước. Kể từ thời Cải Chánh, Hội Thánh đã tiến triển trong khoảng bảy mươi năm; nó đứng yên trong khoảng thời gian tương tự; và từ đó về sau, nó đã đi lùi, bị thu hẹp ở mọi nơi: quyền năng của nó suy tàn, và sự bình an của nó bị lấy đi, và sự hủy diệt dường như ở khắp nơi ngay trước cửa. Thật vậy, nhiều người đang trong sự khốn khổ và đau khổ lớn: một số người tôi mới nghe nói gần đây đã bị bán làm nô lệ, vì lời chứng của lương tâm họ. Tình trạng của Hội Thánh Đấng Christ trong quốc gia này ra sao? Thật vậy, một số [người] đang trong sự nghèo khó lớn, trong sự hoạn nạn lớn, trong sự đau khổ lớn; và tôi e rằng chúng ta và những người khác không có lòng để cứu giúp họ, như chúng ta đáng phải làm, một cách thích đáng: tuy nhiên, hãy giúp họ bằng lời cầu nguyện của chúng ta. Và điều tệ nhất trong tất cả, dường như đối với tôi, tôi phải thừa nhận, là có một sự suy tàn rất lớn trong mọi Hội Thánh của Đấng Christ trong quốc gia, đặc biệt giữa những người trong chúng ta đã có nhiều bình an nhất, nhiều thịnh vượng nhất. Điều mà chúng ta gọi là lòng sốt sắng vì Đức Chúa Trời gần như đã mất hẳn giữa chúng ta. Một số chúng ta gần như đã quên liệu có một điều như là sự nghiệp và lợi ích của Đấng Christ trên thế gian hay không. Chúng ta là những người đã kêu cầu và cầu nguyện về điều đó, và đã để nó trên lòng mình, đã ngồi xuống trong phạm vi hẹp của mình, và gần như quên mất có một điều như là lợi ích của Đấng Christ trên thế gian, để có một lòng sốt sắng tích cực vì các nghi thức của
* Không có ngày tháng nào được gán cho bài giảng này. Tuy nhiên, vào khoảng thời gian mà các bài giảng này dường như đã được giảng, nhiều người Giao Ước Scotland đã bị lưu đày. Họ bị nhồi nhét vào các tàu đi Tây Ấn hay Bắc Mỹ; và, sau khi chịu những đau khổ khủng khiếp trên hành trình, họ đã bị bán, khi đến Jamaica hay Carolina, để làm việc như nô lệ trên các đồn điền. Bằng một sự tinh vi của sự tàn ác, người ta quy định rằng hình phạt này nên dành riêng cho “những kẻ phản loạn như vậy mà đã ăn năn”! Từ ngôn ngữ của Owen, dường như ông ám chỉ một số sự kiện đã xảy ra ở xa, chứ không phải trong phạm vi quan sát của chính ông. Do đó, có lẽ ông ám chỉ các thủ tục của chính quyền tại Scotland.—Người biên tập.
Đức Chúa Trời theo quy tắc, như Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta. Tình yêu ban đầu của chúng ta,—nó đã suy tàn biết bao! Giá trị của các nghi thức của Đấng Christ, và sự thông công của dân Ngài để gây dựng,—chúng ta đã trở nên lạnh nhạt biết bao trong những điều này! Hội Thánh thông công trên lòng chúng ta ít biết bao, điều mà một số chúng ta nhớ khi nó từng là niềm vui của linh hồn chúng ta! Thật vậy, chúng ta có lý do để cất tiếng kêu lên cùng Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ trở lại và thăm viếng các Hội Thánh, và tuôn đổ một tinh thần mới, tươi mát, hồi sinh trên chúng, để chúng ta không sa dưới quyền năng của những sự suy tàn này cho đến khi chúng ta trở thành hình thức, và Đức Chúa Trời rút lui khỏi chúng ta, và lìa bỏ chúng ta; điều mà dường như Ngài đang ở ngay điểm sắp làm.
Vậy, hỡi anh em, hãy nhớ Hội Thánh của chúng ta; rằng Đức Chúa Trời sẽ một cách đặc biệt làm sống lại tinh thần sự sống, quyền năng, và sự thánh khiết giữa chúng ta; rằng Ngài sẽ vui lòng giúp các chức viên của Hội Thánh làm tròn bổn phận của mình, và không để họ sa dưới bất cứ sự suy tàn nào của ân điển hay ân tứ, làm cho họ không xứng hợp để làm tròn chức vụ của mình cho sự gây dựng Hội Thánh; rằng Ngài cũng sẽ ban cho họ biết coi chừng và giữ mình khỏi hình thức xét về việc thực hành các ân tứ trong sự quản trị của họ; và rằng Ngài sẽ chăm sóc chúng ta, vì chúng ta dễ sa dưới những điều này. Hãy cầu nguyện rằng chúng ta có thể được Thánh Linh của Đức Chúa Trời tác động, và được ân điển của Đức Chúa Trời làm sống động, trong mọi việc chúng ta làm.
Có ai trong chúng ta có những dịp đặc biệt nào liên quan đến sự cám dỗ, thử thách, và hoạn nạn không?—chúng ta có thể mang nó trên lòng mình đến với Chúa ngày nay. Điều này tốt hơn nhiều so với việc nhân lên một loạt các tờ giấy hình thức. Xin Chúa giúp chúng ta biết bệnh dịch của lòng mình, và được ban khả năng cầu khẩn cùng Chúa, trong cơ hội này, để được ân điển và thương xót giúp chúng ta trong mọi lúc cần!
BÀI GIẢNG IV.
Câu hỏi. Làm thế nào chúng ta có thể phục hồi khỏi sự suy tàn của nguyên tắc ân điển?
Đáp. Chúng ta đã nói về sự suy tàn của nguyên tắc ân điển; và bây giờ tôi sẽ đưa ra cho anh em một vài ý tưởng có thể được áp dụng cho sự phục hồi của chúng ta khỏi sự suy tàn của nguyên tắc này. Khi làm như vậy, tôi sẽ không nói với anh em nhiều hơn những gì tôi nghĩ mình đã tự tìm thấy.
Nếu chúng ta muốn phục hồi sự sống thuộc linh, chúng ta phải đến càng gần càng tốt, và ở càng nhiều càng tốt tại, đầu nguồn của sự sống.
* Giảng ngày 24 tháng Ba, 1675-6.
Đấng Christ là nguồn của sự sống thuộc linh chúng ta; Ngài là sự sống của chúng ta trong mọi phương diện. Chính trong sự dẫn sự sống từ Đấng Christ, và trong sự đồng hình với Ngài, mà chúng ta phải tìm kiếm sự sống thuộc linh của mình.
Trước khi tôi nhắc đến việc chúng ta nên đến gần và nằm tại đầu nguồn sự sống này như thế nào, hãy để tôi quan sát với anh em điều này,—rằng khi có một bệnh dịch truyền nhiễm chung (bệnh dịch hạch, hay điều tương tự), mỗi người sẽ quan tâm đến sức khỏe và sự an toàn của mình liên quan đến những dịp khác, nhưng sẽ cẩn thận nhất liên quan đến sự lây nhiễm chung. Bây giờ, nếu việc lìa bỏ nguồn sự sống này là bệnh dịch của thời đại, và là
“bệnh dịch của nơi chúng ta sống, và bệnh dịch của các Cơ Đốc nhân, chúng ta phải rất cẩn thận e rằng sự lây nhiễm chung này đến với chúng ta, ít nhiều, theo cách này hay cách khác. Đối với tôi, điều hiển nhiên là,—người có một số lợi thế để suy xét mọi việc, cũng như người bình thường,—sự bội đạo, sự bội đạo bị rủa sả, lan tràn khắp quốc gia này, và hoa trái của nó là mọi sự không tin kính và ô uế, gồm trong sự bội đạo khỏi và lìa bỏ thân vị của Đấng Christ. Một số người viết về việc thân vị của Đấng Christ ít có ích gì trong đạo;—chẳng có ích gì, ngoại trừ việc tuyên bố giáo lý của Phúc Âm cho chúng ta. Hãy xét sự giảng dạy và lời nói của con người. Anh em có nhiều sự giảng dạy và thảo luận về đức hạnh và thói xấu; xưa kia cũng vậy giữa các triết gia: nhưng Chúa Giê-xu Christ bị gạt sang một bên, hoàn toàn như một điều bị quên lãng; như thể Ngài không có ích gì, không được xem xét gì, trong đạo; như thể con người hoàn toàn không biết làm thế nào để dùng Ngài, xét về việc sống cho Đức Chúa Trời.
Vì đây là bệnh dịch chung, như hiển nhiên, của sự bội đạo trong thời đại chúng ta đang sống, nếu chúng ta khôn ngoan, chúng ta sẽ suy xét rất cẩn thận liệu chính chúng ta có bị ảnh hưởng ít nhiều bởi nó hay không; vì ở đâu có một sự cám dỗ chung, nó thử thách mọi người ít nhiều, ngay cả những tín đồ tốt nhất, và thắng thế ít nhiều trên tinh thần họ. Tôi e rằng chúng ta, một số chúng ta, không có tình yêu dành cho Đấng Christ, sự vui thích nơi Ngài, cũng không thường xuyên ở với Ngài, như chúng ta đã từng làm. Chúng ta đã đánh mất rất nhiều khỏi đức tin và tình cảm của mình Đấng là sự sống và trung tâm, vinh hiển và quyền năng, của mọi sự sống thuộc linh, và của mọi việc chúng ta phải làm với Đức Chúa Trời,—chính Chúa Giê-xu Christ. Tôi chỉ đưa điều này vào để cho anh em biết, rằng nếu chúng ta muốn làm sống lại sự sống thuộc linh của mình (và, hãy tin tôi, nếu ai trong chúng ta không quan tâm đến những sự suy tàn thuộc linh của mình, thì những điều này là những điều vô vị, và sẽ được nghe với sự mệt mỏi ngang với khi nói ra), chúng ta phải ở nhiều hơn tại đầu nguồn sự sống. Đó là sự hướng dẫn của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, “Hãy ở trong Ta: nếu các ngươi không ở trong Ta, các ngươi không thể kết quả gì. Và mỗi nhánh như vậy sẽ được tỉa sửa như thế này như thế kia.”
Nhưng anh em sẽ nói, “Chúng ta sẽ làm như vậy bằng cách nào? chúng ta sẽ ở tại đầu nguồn sự sống này nhiều hơn chúng ta đã làm bằng cách nào?”
1. Chúng ta phải ở tại đầu nguồn sự sống bằng sự thường xuyên thực hành đức tin nơi thân vị của Đấng Christ. Đức tin là ân điển đó, không chỉ
nhờ đó chúng ta được trồng vào Đấng Christ, mà nhờ đó chúng ta cũng ở trong Ngài. Nếu vậy, dường như với tôi, việc thường xuyên thực hành đức tin nơi thân vị của Đấng Christ là việc đến gần đầu nguồn sự sống. Và dù chúng ta phải đưa ra sức mạnh, sự tha thiết, sự tỉnh thức của lòng mình cho sự vâng lời; thế mà việc ngừng tiếp tục thực hành đức tin nơi thân vị của Đấng Christ, ngay cả dưới sức mạnh của những nỗ lực của chính chúng ta bởi những ước muốn chung, bề ngoài về việc bước đi với Đức Chúa Trời và sống cho Ngài, sẽ làm chúng ta yếu đi, và chúng ta sẽ thấy mình bị thiệt hại vì điều đó. Anh em có hiểu tôi không? Tôi không dạy những người khôn ngoan và hiểu biết hơn trong bầy; tôi muốn nói với những người thấp kém nhất. Tôi nói, giả sử chúng ta nên quyết tâm với sự tha thiết, siêng năng, tỉnh thức lớn, để ở trong các bổn phận, trong các bổn phận nội tâm, để canh giữ lòng mình, là điều được đòi hỏi nơi chúng ta; thế mà, nếu trong khi làm như vậy chúng ta bị kéo ra khỏi việc thường xuyên thực hành đức tin nơi Đấng Christ, như là nguồn của sự sống chúng ta, chúng ta sẽ suy tàn dưới mọi nỗ lực, sự tỉnh thức, và sự nhân lên các bổn phận của chúng ta. Vì vậy, hỡi anh em, hãy để tôi đưa ra cho anh em lời khuyên này,—rằng anh em sẽ đêm ngày, trên giường mình, trên đường đi mình, trong mọi dịp, có sự thực hành đức tin nơi thân vị của Đấng Christ; đức tin làm việc bằng sự nhìn xem Ngài như được trình bày trong Phúc Âm, bằng sự tin cậy nơi Ngài, và bằng sự cầu khẩn Ngài,—để Ngài có thể luôn gần anh em. Và anh em không thể có Ngài gần anh em, trừ khi anh em làm cho chính mình, bằng những sự thực hành đức tin này, qua ân điển của Ngài, luôn gần Ngài: như vậy anh em sẽ ở tại đầu nguồn sự sống.
Tôi có thể chỉ cho anh em những lợi ích tuyệt vời mà chúng ta sẽ có được nhờ việc luôn ở gần Đấng Christ, Đấng là nguồn ân điển tràn đầy, và từ nơi Ngài ân điển sẽ tuôn ra cho chúng ta, nếu chúng ta ở với Ngài, gần Ngài, và giữ mình tại đầu nguồn này.
2. Hãy ở với Ngài trong tình yêu. Ôi, những tình cảm nồng ấm dành cho Đấng Christ mà một số anh em có thể làm chứng về chính mình,—rằng lòng anh em đã được đầy dẫy với chúng hướng về Đấng Christ, khi anh em ở dưới sự kêu gọi của Ngài để tin nơi Ngài! Và đó là một cách ở với Đấng Christ kỳ diệu, để ở với Ngài bằng tình yêu; điều này được gọi là “bám chặt vào Đức Chúa Trời và Đấng Christ:” đó là tình cảm bám dính, và đem lại cảm nhận về sự hiệp nhất.
“Vậy, chúng ta sẽ làm cho lòng mình ở với Đấng Christ bằng tình yêu bằng cách nào?”
Đây là một đề tài mà nếu tôi giảng về nó, biết bao điều sẽ lập tức hiện ra trước chúng ta, từ sự tuyệt vời của thân vị Ngài, từ sự tuyệt vời của tình yêu Ngài, từ sự cần thiết của chúng ta đối với Ngài, những lợi ích và ích lợi chúng ta có được nhờ Ngài, và lòng nhân từ của Ngài đối với chúng ta! Tất cả những điều này, và nhiều điều khác nữa, sẽ nhanh chóng hiện ra trước chúng ta.
Nhưng tôi sẽ chỉ nêu một điều, và tôi nêu nó càng hơn, vì tôi nghe nó được nhắc đến trong lời cầu nguyện từ khi tôi bước vào: Hãy lao nhọc để lòng anh em được đầy dẫy tình yêu dành cho Chúa Giê-xu Christ, như trong Ngài có một
sự trình bày về mọi sự tuyệt vời thuộc Đức Chúa Trời. Đây là ý định vinh hiển của Đức Chúa Trời. Nó không thể tách khỏi ý định của Ngài là tôn vinh chính Ngài trong công việc cứu chuộc; vì một phần lớn trong ý định vinh hiển của Đức Chúa Trời trong sự nhập thể của Đấng Christ, là trong Ngài Ngài trình bày chính Ngài cho chúng ta, “Đấng là hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được, là hình ảnh rõ rệt của thân vị Ngài.” Bây giờ, nếu anh em chỉ suy xét Đấng Christ như Đức Chúa Trời được trình bày một cách vinh hiển cho anh em trong Ngài, anh em sẽ thấy Ngài là đối tượng thích hợp nhất cho tình yêu thuộc Đức Chúa Trời,—cho tình yêu được tạo nên trong lòng anh em bởi Đức Thánh Linh,—cho tình yêu có sự ngọt ngào, hài lòng, thỏa mãn trong đó. Vậy, hãy nhớ rằng chúng ta rèn luyện tâm trí mình để suy xét Đấng Christ, như mọi thuộc tính đáng yêu của bản tính thuộc Đức Chúa Trời và các mưu định của ý muốn Ngài, xét về tình yêu và ân điển, được bày tỏ bởi Đấng Christ.
Nếu chúng ta muốn ở tại đầu nguồn sự sống, chúng ta phải ở trong những điều này; và hãy để tình yêu được khơi dậy đối với Đấng Christ dưới sự suy xét đặc biệt này,—như Đấng trình bày đối tượng tối cao của tình yêu anh em, chính Đức Chúa Trời, trong mọi thuộc tính vinh hiển của bản tính Ngài.
3. Hãy thêm sự suy ngẫm vào đó; hãy học biết Đấng Christ nhiều hơn, và mọi điều thuộc về Đấng Christ; hãy vui thích nhiều hơn trong việc nghe và rao giảng Đấng Christ. Ngài là bạn tốt nhất của chúng ta; chớ để những khó khăn của mầu nhiệm về thân vị và ân điển của Ngài làm cho các bạn nản lòng. Có những điều kỳ diệu về các mưu định trên trời, và về vinh quang của Đức Chúa Trời thánh khiết, trong thân vị của Đấng Christ là đầu của Hội Thánh; nếu các bạn được thấy là đang tìm hiểu những điều đó, một kho báu không thể dò thấu được của sự khôn ngoan, ân điển và tình yêu thiêng liêng đã được cất giữ trong Đấng Christ: vậy hãy suy ngẫm về những điều đó nhiều hơn. Hãy để tôi quả quyết với các bạn rằng điều này sẽ chứng tỏ là phương cách tốt nhất cho sự phục hồi đời sống thuộc linh của chúng ta. Và tôi sẽ giữ vững giáo lý này đến đời đời, rằng nếu không có điều đó, chúng ta sẽ không bao giờ phục hồi đời sống thuộc linh cho vinh quang của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.
4. Và rồi, hỡi anh em, vì chúng ta đã, ở điểm tiếp theo, cảm thấy sự suy giảm ngay giữa lúc thi hành nhiều bổn phận, hãy gắng sức đem tính thuộc linh vào trong các bổn phận của các bạn.
“Đó là gì,” các bạn sẽ nói, “và nó gồm có điều gì?”
Đó là sự vận dụng đúng đắn mọi ân điển cần thiết cho việc chu toàn bổn phận đó. Hãy để mọi ân điển như thế được vận dụng đúng đắn, và đó là thuộc linh trong bổn phận. Chẳng hạn, một người muốn thuộc linh trong mọi lời cầu nguyện của mình chăng?—vậy hãy để người ấy xét xem ân điển nào và sự vận dụng ân điển nào được đòi hỏi cho bổn phận này. Một sự kính sợ và tôn kính đúng đắn đối với danh của Đức Chúa Trời; đức tin, tình yêu và sự vui thích nơi Ngài; một cảm thức khiêm nhường về những nhu cầu của chính mình, những ước ao thiết tha được cung ứng, sự nương cậy nơi Đức Chúa Trời để được dẫn dắt, và những điều tương tự;—chúng ta đều biết rằng đó là những ân điển cần thiết cho việc chu toàn bổn phận cầu nguyện này bởi Đức Thánh Linh. Và hãy để những ân điển này được vận dụng đúng đắn, thì các bạn sẽ thuộc linh trong bổn phận này. Bổn phận có phải là việc từ thiện,—ban phát sự cung ứng cho người nghèo chăng? Cần phải có một tâm trí sẵn sàng, một tấm lòng trắc ẩn,
và sự vâng phục mệnh lệnh của Đấng Christ trong điều đặc biệt đó. Đó là những ân điển cần thiết cho việc chu toàn bổn phận đó, và cần phải canh giữ chống lại những thói xấu trái ngược. Vì vậy, nếu chúng ta muốn đem tính thuộc linh vào trong bổn phận, thì đó là vận dụng những ân điển mà luật lệ đòi hỏi cho việc thực hiện bổn phận đó.
Tôi chỉ xin thêm cho các bạn lời cảnh báo này nữa,—hãy cẩn thận kẻo đầu óc các bạn chứa đầy khái niệm và lưỡi các bạn nói năng quá nhanh làm cho lòng các bạn trống rỗng lẽ thật. Chúng ta dễ cất giữ lẽ thật trong đầu óc bằng những khái niệm, và đem ra nói năng, mà không để nó ở trong lòng; và điều này làm suy yếu đời sống thuộc linh rất nhiều. Các bạn nghe lời được rao giảng; và việc chúng ta sẽ khai trình thế nào về lời đã được rao giảng cho các bạn là điều rất quan trọng: vì chúng tôi là những người rao giảng phải khai trình về sự rao giảng của mình, và các bạn cũng phải khai trình về những gì các bạn nghe; và nhiều lời tốt lành đã được nói ra, thật vậy, mà chúng ta chỉ thấy rất ít kết quả của nó. Và lý do của điều này là, một số người, khi nghe lời ấy, không quan tâm gì thêm đến nó, mà “để cho trôi mất,” như sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ 2:1. Và nếu chúng ta phàn nàn về tính hay quên của trí nhớ mình,—đó là cách vô hại nhất khiến lời bị tuột mất. Không phải tính hay quên của trí nhớ chúng ta, mà là tính phản bội của lòng và tình cảm chúng ta, khiến lòng giống như một chiếc bình vỡ,—khiến mọi vết nứt trong nó là nơi nước chảy ra, như trong phép so sánh. Lời tuột mất bởi việc đặt tình cảm của các bạn vào sự vận dụng xác thịt; và nó nhanh chóng tìm đường rời khỏi tấm lòng không dành cho nó sự tiếp đón tốt hơn. Chúng ta nói lan man về một bài giảng và ý nghĩa của nó; điều đó cướp mất của chúng ta cả bài giảng lẫn kết quả của nó. Một người nghe một lời tốt lành của lẽ thật, và thay vì đưa quyền năng của nó vào lòng mình, người ấy lại đưa khái niệm của nó vào trí mình, và thỏa mãn với điều đó. Nhưng đó không phải là cách để thịnh vượng. Cầu xin Đức Chúa Trời ban cho chúng ta không bao giờ rao giảng cho các bạn điều gì khác ngoài điều mà chúng ta gắng sức để có kinh nghiệm về quyền năng của nó trong chính lòng mình, và để chính mình được ích lợi bởi lời mà chúng ta định dùng để làm ích lợi cho người khác! Và tôi cầu xin Đức Chúa Trời ban cho các bạn cũng được ích lợi bởi lời được ban phát cho các bạn,—để nó không tuột mất qua những tình cảm xác thịt, và không bị kéo ra qua những khái niệm và lời nói, với sự thờ ơ không cất giữ nó trong lòng các bạn!
Những điều này chúng ta phải siêng năng chú ý, nếu chúng ta muốn phục hồi
những sự mất mát thuộc linh mà chúng ta đang than thở, và điều đó không phải là không có lý do chính đáng.
CƠ SỞ CỦA VIỆC ÁP DỤNG ĐẾN ĐẤNG CHRIST [NEEDS REVIEW: số trang bị OCR sai thành “3i3”]
BÀI GIẢNG V.
Câu hỏi. Một số người đã hỏi, chúng ta có thể áp dụng mình đến với Đấng Christ như thế nào; không phải nói chung, mà là dưới khái niệm và sự nhận thức nào về thân vị của Đấng Christ?
TRẢ LỜI. Vì một số người dường như e ngại rằng có thể có nguy hiểm trong việc kết thúc sự thờ phượng của chúng ta nơi bản tính của Đấng Christ như một tạo vật, tôi sẽ trình bày suy nghĩ và sự hướng dẫn của tôi về điều đó. Và,—
Thứ nhất. Các bạn phải lưu ý rằng chúng ta không được có khái niệm nào, trong việc thi hành bất cứ bổn phận nào, hướng về Đấng Christ hay về Ngài, mà không xét đến thân vị của Ngài như Ngài là Đức Chúa Trời và con người trong một thân vị. Chúng ta không được phép có bất cứ nhận thức nào về Đấng Christ, để áp dụng mình đến với Ngài, như chỉ là con người mà thôi; cũng không được phép có bất cứ nhận thức nào về Ngài như chỉ là Đức Chúa Trời mà thôi: nhưng mọi nhận thức của chúng ta về Đấng Christ, và mọi lời cầu khẩn của chúng ta đến với Ngài, phải là như Đức Chúa Trời và con người trong một thân vị. Ngài là như vậy, và Ngài sẽ là như vậy đến đời đời. Sự hiệp nhất ấy không thể tách rời và không thể phá vỡ; và bất cứ ai áp dụng mình đến với Đấng Christ hoặc như Đức Chúa Trời hoặc như con người, là dựng lên một Đấng Christ giả. Đấng Christ là Đức Chúa Trời và con người trong một thân vị, và không phải là gì khác. Vì vậy, trong mọi hành động đức tin của chúng ta nơi Ngài, và mọi sự áp dụng mình đến với Ngài, chúng ta phải xét Ngài như Ngài là “dòng dõi của Đa-vít,” và như “Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, đáng ngợi khen đời đời,” trong một thân vị. Đây là sự thờ hình tượng lớn lao giữa những người theo Giáo hoàng;—trong hình tượng của Đấng Christ, họ trình bày bản tính con người của Đấng Christ tách rời khỏi thần tính của Ngài; vì họ không thể tạo ra hình ảnh nào về một Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người trong một thân vị: nhờ đó họ trở nên phạm tội thờ hình tượng gấp đôi, hướng tâm trí đến một Đấng chỉ là con người, và không hơn,—và làm điều đó bằng phương tiện của một hình tượng.
Thứ hai. Thân vị của Đấng Christ là đối tượng trực tiếp và thích hợp của mọi sự thờ phượng thiêng liêng. Sự thờ phượng Đấng Christ được truyền dạy trong điều răn thứ nhất. Bởi sự thờ phượng, tôi muốn nói đến đức tin, tình yêu, sự tin cậy, sự phục tùng của linh hồn, sự kêu cầu danh của Đấng Christ,—mọi hành động của linh hồn và tâm trí nhờ đó chúng ta gán những sự xuất sắc thiêng liêng vô hạn cho Đức Chúa Trời; đó là sự thờ phượng của tâm trí. Xem Giăng 5:23. Ý muốn của Đức Chúa Trời là “mọi người đều phải tôn kính Con, cũng như tôn kính Cha”? Chúng ta tôn kính Cha như thế nào? Bằng đức tin thiêng liêng, sự tin cậy, tình yêu và sự thờ phượng; lấy Ngài làm mục đích và phần thưởng của chúng ta. Con cũng phải được tôn kính như vậy. Và về thân vị thiêng liêng của Con Đức Chúa Trời, vốn cùng bản tính, bản thể và thực chất với Cha, thì không có tranh luận nào giữa những người thừa nhận thần tính của Ngài.
1 Giảng ngày 7 tháng 4 năm 1676.
Thứ ba. Thân vị thiêng liêng của Con Đức Chúa Trời không mất đi điều gì thuộc về vinh quang và danh dự đáng thuộc về Ngài bởi việc Ngài đảm nhận bản tính con người của chúng ta. Mặc dù nhờ đó Ngài trở nên Con của loài người cũng như Con của Đức Chúa Trời,—một Chiên Con làm sinh tế; nhưng Ngài vẫn, trong toàn thể thân vị của Ngài, là đối tượng của mọi sự thờ phượng mà trước đó tôi đã nói đến;—và toàn thể Hội Thánh của Đức Chúa Trời đồng lòng dâng sự thờ phượng đó lên Ngài, Khải Huyền 5:8, 9, 11-13, “Khi Ngài đã lấy quyển sách, bốn con sinh vật và hai mươi bốn trưởng lão sấp mình xuống trước mặt Chiên Con, mỗi người cầm đàn cầm và bình vàng đầy hương, tức là những lời cầu nguyện của các thánh. Và chúng hát một bài ca mới, rằng: Ngài đáng lấy quyển sách và mở những ấn của nó: vì Ngài đã bị giết, và đã lấy huyết mình mà chuộc chúng tôi cho Đức Chúa Trời, từ mọi chi phái, mọi tiếng, mọi dân tộc, mọi nước. Đoạn tôi nhìn xem, và nghe tiếng của nhiều thiên sứ chung quanh ngôi, và các sinh vật cùng các trưởng lão: số của chúng là muôn lần muôn, và ngàn lần ngàn; đồng nói lớn tiếng rằng: Chiên Con đã bị giết đáng được quyền phép, giàu có, khôn ngoan, sức mạnh, tôn quý, vinh hiển và ngợi khen. Và mọi vật dựng nên ở trên trời, ở dưới đất, ở dưới đất nữa, và ở trong biển, cùng mọi vật ở trong đó, tôi đều nghe nói rằng: Ngợi khen, tôn quý, vinh hiển và quyền phép thuộc về Đấng ngự trên ngôi, và thuộc về Chiên Con, đời đời vô cùng.” Chúa Giê-xu Christ ở đây được phân biệt với Cha. Có “Đấng ngự trên ngôi,” và “Chiên Con”; và Ngài được xét đến như đã nhập thể,—như một Chiên Con bị giết: vậy mà có mọi vinh quang, danh dự, ngợi khen và thờ phượng được dâng cho Đấng ngự trên ngôi, là Cha, cũng được dâng cho Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời và con người, Chiên Con bị giết, Đấng đã chuộc chúng ta bằng huyết của Ngài.
Thứ tư. Thân vị này của Đấng Christ, Đức Chúa Trời-con người, không được phân tách ra dù chỉ bởi bất cứ khái niệm nào của tâm trí. Để phân biệt, như Đức Chúa Trời và con người, Ngài có thể được xét theo hai cách; hoặc tuyệt đối nơi chính Ngài, hoặc trong việc thi hành chức vụ trung bảo của Ngài. Và sự xét hai mặt này tạo ra hai loại thờ phượng đối với thân vị của Đấng Christ.
1. Hãy xét Đấng Christ tuyệt đối nơi thân vị của chính Ngài, như Con Đức Chúa Trời nhập thể; và như vậy Ngài là đối tượng trực tiếp và tối hậu của đức tin, lời cầu nguyện và sự kêu cầu của chúng ta. Vì vậy một người có thể, dưới sự dẫn dắt và hướng dẫn của Đức Thánh Linh, hướng lời cầu nguyện của mình trực tiếp đến thân vị của Đấng Christ. Các bạn có gương của Ê-tiên trong lời cầu nguyện cuối cùng của ông. “Lạy Chúa Giê-xu,” ông nói, “xin tiếp lấy linh hồn tôi.” Đó là những lời của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta khi Ngài qua đời, “Lạy Cha, con giao linh hồn con trong tay Cha.” Và Ê-tiên, khi qua đời, đã giao phó linh hồn mình trong tay Chúa Giê-xu Christ: “Lạy Chúa Giê-xu,” (vì đó là danh của Con Đức Chúa Trời nhập thể, “Ngài sẽ được gọi là Giê-xu, vì Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi,”) “xin tiếp—
lấy linh hồn tôi.” Vì vậy một người có thể dâng lời cầu khẩn trực tiếp trong các lời cầu nguyện và nài xin của mình đến thân vị của Đấng Christ, như Đức Chúa Trời và con người. Tôi xem đó là hành động cao nhất của đức tin mà một tín đồ được kêu gọi thực hiện trong đời này,—giao phó một linh hồn sắp lìa đời vào tay Ngài, buông bỏ mọi sự hiện tại và mọi hy vọng tương lai; giao phó, tôi nói, một linh hồn sắp lìa đời một cách yên lặng và bình an vào tay Đấng Christ. Ấy vậy, Ê-tiên đã làm điều đó đối với Chúa Giê-xu: “Lạy Chúa Giê-xu, xin tiếp lấy linh hồn tôi.” Nơi đó ông đã phó thác chính mình bởi đức tin. Vì vậy chúng ta có thể áp dụng mình đến với Ngài vì bất cứ lý do nào khác, trong việc vận dụng đức tin, vào bất cứ dịp nào khác.
2. Hãy xét Đấng Christ trong việc thi hành chức vụ trung bảo của Ngài. Và dưới sự xét chính thức đó, như đang thi hành chức vụ trung bảo của Ngài, Ngài không phải là đối tượng tối hậu của đức tin và sự kêu cầu của chúng ta; nhưng chúng ta kêu cầu Đức Chúa Trời, tức là Cha, trong danh của Chúa Giê-xu Christ. “Nhờ Đấng Christ chúng ta đã tin nơi Đức Chúa Trời,” Phi-e-rơ nói trong một trong các thư của ông. Và việc có khác đi là điều mâu thuẫn: vì việc gọi Ngài là Đấng Trung Bảo cho thấy Ngài là phương tiện giữa Đức Chúa Trời và chúng ta; và vì vậy thật mâu thuẫn khi nói đức tin của chúng ta kết thúc nơi chức vụ trung bảo của Ngài. Điều này Ngài gọi là cầu xin Cha trong danh Ngài: “Các ngươi sẽ cầu xin Cha trong danh Ta;” tức là, cầu khẩn một cách rõ ràng sự can thiệp của sự trung bảo của Đấng Christ. Và vì vậy sứ đồ nói với chúng ta, trong bản quy tắc và chỉ dẫn lớn lao về sự thờ phượng của Hội Thánh, Ê-phê-sô 2:18, “Nhờ Ngài mà chúng ta cả hai đều được đến gần Cha trong một Đức Thánh Linh.” Cha được đặt ra như đối tượng tối hậu của sự đến gần trong sự thờ phượng của chúng ta; và Đức Thánh Linh là nguyên nhân tác thành, ban khả năng cho chúng ta trong sự thờ phượng này; và Con là phương tiện nhờ đó chúng ta đến gần Đức Chúa Trời.
Tất cả những gì tôi sẽ thêm vào đây là điều này:—Vì trong Kinh Thánh có sự thờ phượng Đấng Christ hai mặt mà sự thờ phượng trực tiếp là một (vì thân vị của Ngài được xét tuyệt đối, và như Đấng trung bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người), thì trong hai loại đó, chúng ta nên chủ yếu áp dụng mình vào loại nào?
Tôi trả lời thẳng thắn,—
(1.) Sự hướng dẫn của chúng ta cho sự thờ phượng trang trọng trong Hội Thánh nói chung xét đến Đấng Christ như Đấng trung bảo, trong Kinh Thánh. Sự thờ phượng chung phải được dâng lên Đức Chúa Trời trong các hội chúng của các thánh, xét đến Đấng Christ như đang thi hành chức vụ trung bảo của Ngài; và vì vậy lời cầu khẩn của chúng ta là đến ngôi ân điển nhờ Ngài. Nhờ Ngài chúng ta bước vào nơi thánh,—qua Ngài và bởi Ngài đến với Đức Chúa Trời. “Tôi quỳ gối trước (Đức Chúa Trời) là Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta,” Ê-phê-sô 3:14. Đức Chúa Trời, được xét như Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là đối tượng thích hợp, tối hậu của sự thờ phượng trang trọng của Hội Thánh.
(2.) Trong việc đối xử và lo liệu về chính linh hồn mình, dưới sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh, chúng ta được phép và nên làm trong các lời cầu nguyện và nài xin của mình những lời cầu khẩn đến thân vị của Đấng Christ; như Ê-tiên đã làm.
BÀI GIẢNG VI.
Câu hỏi. Chúng ta có thể dâng lời cầu khẩn đến Đấng Christ như thế nào để vận dụng ân điển; tức là, để chúng ta có ân điển được tăng cường, và sẵn sàng cho mọi sự vận dụng? hay, Chúng ta có thể áp dụng mình đến với Đấng Christ như thế nào, để chúng ta có thể nhận ân điển từ Ngài mà phục hồi khỏi sự suy giảm?
Trả lời. Tôi nghĩ sự hướng dẫn do chính Đấng Cứu Rỗi của chúng ta ban ra rõ ràng đến nỗi, và rất phù hợp với kinh nghiệm của chúng ta, đến nỗi chúng ta không cần tìm kiếm xa hơn nhiều. Ngài phán, “Nếu các ngươi không cứ ở trong Ta, các ngươi không thể kết quả.” Việc chúng ta nhắm đến là việc kết quả; việc này gồm có sự vận dụng mạnh mẽ bên trong của ân điển, cũng như việc thực hiện các bổn phận bên ngoài,—trung tín trong tâm trí và linh hồn chúng ta, cũng như trong đời sống chúng ta. “Cách cho điều đó,” Đấng Cứu Rỗi của chúng ta phán, “là, ‘Hãy cứ ở trong Ta.’” Và nếu chúng ta không làm như vậy, Ngài nói thẳng với chúng ta rằng, dù chúng ta làm bất cứ điều gì khác, chúng ta “không thể kết quả.” Vì vậy toàn thể sự kết quả của chúng ta tùy thuộc vào việc chúng ta cứ ở trong Đấng Christ. Vậy thì, đối với việc này, không thể nói nhiều hơn nữa, ngoài việc tìm hiểu một chút xem cứ ở trong Đấng Christ là gì.
Chắc chắn, đó không phải chỉ là việc không lìa khỏi Đấng Christ; như chúng ta nói, một người cứ ở lại khi người ấy không ra đi. Vì tôi hy vọng rằng, dưới mọi sự suy giảm mà chúng ta đã than thở, và sự thiếu kết quả, nhưng chúng ta vẫn chưa lìa bỏ Đấng Christ, và ra đi khỏi Ngài. Chúng ta đã cứ ở trong Ngài cho đến mức đó, như nhánh cứ ở trong gốc, từ đó nó nhận được sự thông truyền và cung ứng. Vì vậy có điều gì đặc biệt bao hàm trong việc cứ ở trong Đấng Christ này, ở trong Đấng Christ, và Đấng Christ ở trong chúng ta.
Và dường như có điều này trong đó,—rằng cứ ở trong Đấng Christ là luôn luôn ở gần Đấng Christ, trong sự đồng hành thuộc linh với Đấng Christ, và trong sự thông công với Đấng Christ. Nó không nằm trong một hành động trần trụi, cốt yếu của việc tin, nhờ đó chúng ta được ghép vào Đấng Christ, và sẽ không lìa khỏi Ngài; nhưng có điều gì đó thuộc về hoạt động thuộc linh đặc biệt của linh hồn trong việc cứ ở trong Đấng Christ này: đó là cứ ở với Ngài, và trong sự hiện diện của Ngài.
Và vì việc cứ ở với Đấng Christ này phải nhờ một số hành động của linh hồn chúng ta, chúng ta hãy xét xem những hành động đó là gì; điều đó có thể soi sáng thêm một chút cho vấn đề này. Và, Thứ nhất, Chắc chắn nó phải nhờ một hành động nào đó của tâm trí chúng ta. Thứ hai, Nhờ một hành động nào đó của ý chí chúng ta. Thứ ba, Nhờ một hành động nào đó của tình cảm chúng ta. Và nhờ đó chúng ta cứ ở với Đấng Christ; đó chắc chắn là cách để kết quả.
* Giảng ngày 19 tháng 4 năm 1676.
CÁCH ÁP DỤNG ĐẾN ĐẤNG CHRIST ĐỂ NHẬN ÂN ĐIỂN. [NEEDS REVIEW: số trang bị OCR sai thành “STh”]
Thứ nhất. Có sự cứ ở với Đấng Christ trong tâm trí chúng ta. Bây giờ, theo tôi, điều này là ở trong sự chiêm ngưỡng và suy nghĩ về Ngài ngày và đêm,—“Tôi tìm kiếm Ngài trên giường tôi, trong ban đêm,” người vợ nói;—xét rất nhiều về thân vị của Đấng Christ, chiêm ngưỡng Ngài như được mặc lấy chức vụ vinh hiển của Ngài, và như được Cha ủy thác và định cho công việc này. “Hết thảy chúng ta,” sứ đồ nói, “mặt trần mà ngắm xem vinh hiển của Chúa như trong gương, thì hóa nên cũng một ảnh tượng đó, từ vinh hiển qua vinh hiển, bởi Đức Thánh Linh của Chúa.” Hỡi anh em, điều mà các bạn và tôi đang nhắm đến là, được “hóa nên cũng một ảnh tượng đó”; tức là, nên ảnh tượng và hình ảnh giống như vinh quang của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Tôi dám mạnh dạn nói, bởi những người trong chúng ta có lý do để hằng ngày nhận thức rằng mình sắp ra khỏi thế gian, và lìa bỏ tình trạng này của sự vật, rằng chúng ta không có ước muốn nào lớn hơn, và cũng không có điều gì thường xuyên hơn trong tâm trí chúng ta, hơn điều này, là chúng ta càng ngày càng được hóa nên ảnh tượng đó trước khi chúng ta ra khỏi thế gian này; vì chúng ta đang tìm kiếm sự trọn vẹn trong việc giống như Đấng Christ. Vì vậy, đặc biệt những tín đồ cao tuổi sẽ làm chứng rằng, bây giờ không có điều gì chúng ta khao khát hơn là càng ngày càng được hóa nên ảnh tượng và hình ảnh giống như Đấng Christ. Làm sao chúng ta đạt được điều này? Sao, Ngài nói, “Cách là, bằng cách chăm chú nhìn Đấng Christ, như một người dùng kính viễn vọng nhìn một vật ở khoảng cách xa. Chúng ta ngắm xem Ngài,” Ngài nói, “bằng cách chăm chú nhìn chính Đấng Christ, và vinh quang của Đức Chúa Trời nơi Ngài.” Bây giờ có một đối tượng vô cùng rộng lớn cho chúng ta ngắm xem; vì khi các bạn nhìn lên vinh quang của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, các bạn có bất cứ điều gì các bạn muốn về Đấng Christ làm đối tượng cho mắt và tầm nhìn của các bạn;—thân vị của Đấng Christ, chức vụ của Đấng Christ, công đức của Đấng Christ, gương mẫu của Đấng Christ, sự chết của Đấng Christ, và bất cứ điều gì các bạn muốn, miễn là các bạn rất chăm chú trong tư tưởng và tâm trí, rất chăm chú trong sự chiêm ngưỡng trực tiếp về Đấng Christ. Tôi không biết các bạn thấy điều đó như thế nào, hỡi anh em; nhưng đó là lời khuyên tôi muốn dành cho các bạn là những tín đồ cao tuổi, và không có khả năng tiếp tục lâu trong thế gian này, là hãy rèn luyện mình trong những sự chiêm ngưỡng trực tiếp về Đấng Christ. Mọi sự dạy dỗ các bạn đã nhận được từ các mục sư, mục đích chính của chúng là giúp các bạn làm được điều này; và thật vậy, nếu tôi biết điều gì, chúng ta sẽ thấy chúng đi kèm với một quyền năng biến đổi ngọt ngào, vượt quá những gì chúng ta đã kinh nghiệm trong các cách và bổn phận khác. “Chúng ta sẽ được hóa nên cũng một hình ảnh giống như vậy.”
Vậy thì, chúng ta cứ ở với Đấng Christ trong các hành động của tâm trí, bằng sự suy nghĩ và chiêm ngưỡng trực tiếp về Đấng Christ trong ban đêm, và trên giường chúng ta, và trong lúc đi lại, và bên đường, và trong những thời gian chúng ta dành riêng cho sự suy ngẫm. Chúng ta phải gắng sức rất nhiều để có được một cái nhìn trực giác về Đấng Christ; tức là, một cái nhìn trực tiếp trong sự chiêm ngưỡng Đấng Christ.
Thứ hai. Nếu các bạn muốn cứ ở với Đấng Christ, cũng phải có một sự vận dụng của
ý chí các bạn trong đó; và đó là, trong sự siêng năng và cẩn thận lớn lao về sự vâng phục mà Đấng Christ đòi hỏi, trong mọi trường hợp của nó. Đây là một cách lớn lao để cứ ở với Đấng Christ, khi chúng ta gắng sức để ý chí của mình sẵn sàng đối với mọi trường hợp vâng phục mà Đấng Christ đòi hỏi nơi tay chúng ta. Hãy để đó là câu hỏi, liệu đó có phải là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng chúng ta nên làm như vậy, hay không? Và nếu đúng như vậy, xin hãy để chúng ta sẵn sàng tỏ ra rằng chúng ta cứ ở với Đấng Christ, bằng cách vâng phục một cách vui vẻ và sẵn lòng đối với Ngài trong trường hợp và bổn phận này mà Ngài kêu gọi chúng ta; và cũng vậy trong mọi điều khác. Tôi muốn mỗi người trong chúng ta thường suy nghĩ về vấn đề này,—Đấng Christ đòi hỏi nơi tôi điều gì một cách cá nhân, trong đường lối của bổn phận và sự vâng phục. Và tôi muốn chúng ta gắng sức để có trong sự sẵn sàng lớn lao mọi điều mà Đấng Christ đòi hỏi nơi chúng ta. Và đặc biệt, hỡi anh em, tôi muốn có trong sự sẵn sàng điều này, là Đấng Christ đòi hỏi nơi tôi phải bước đi rất thận trọng và cẩn thận,—giữ mình khỏi những vết nhơ và sự ô uế, và những sự làm ô uế, bởi sự giao tiếp trong thế gian. Đấng Christ đòi hỏi điều này luôn luôn, trong mọi trường hợp, và vào mọi dịp. Chúng ta đã rao giảng điều gì? Các thầy dạy trước kia đã dạy dỗ chúng ta điều gì? Tất cả những gì các bạn được dạy là, các bạn nên đạt đến sự hiểu biết về mọi trường hợp của bổn phận, và cách thức của chúng, mà Đấng Christ đòi hỏi nơi tay các bạn. Và “nếu các bạn biết những điều này, các bạn có phước nếu các bạn làm theo chúng.”
Đây là sự kết quả của các bạn,—một sự chiêm ngưỡng trực tiếp về Đấng Christ; trong đó tôi muốn cầu xin rằng cả các bạn lẫn chính linh hồn tôi có thể được thấy là càng ngày càng dư dật, trong khi chúng ta còn ở trong thế gian này (và các bạn sẽ thấy Đấng Christ, trong việc thi hành bổn phận này, sẽ đến rất gần và thăm viếng lòng các bạn thường xuyên,—nhiều hơn trong việc thi hành bổn phận này so với bất cứ bổn phận nào khác); và để lòng chúng ta sẵn sàng tuân theo mọi trường hợp vâng phục mà Đấng Christ đòi hỏi nơi tay chúng ta.
Thứ ba. Có sự cứ ở với Đấng Christ về mặt tình cảm. Có thể có tình yêu và sự vui thích trong mọi điều này; nếu không có, những sự chiêm ngưỡng rất thuộc linh sẽ trở thành trở ngại. Không có bổn phận nào được đòi hỏi nơi bất cứ người nào trong thế gian này thuộc linh đến thế, thuộc thiên đàng đến thế, thuộc Phúc Âm đến thế, mà, vì thiếu tình yêu và sự vui thích, một người lại có thể lười biếng trong việc thực hiện nó. Tôi có thể tự buộc mình phải làm như vậy vào giờ này hay giờ nọ, và không có ích lợi gì cho chính linh hồn mình, cũng không dâng vinh quang nào cho Đức Chúa Trời, nếu không có tình yêu và sự vui thích trong đó. Chúng sẽ làm cho bổn phận trở nên ngọt ngào, và làm tươi mới lòng của Đức Chúa Trời và loài người, của Đấng Christ và chúng ta. Vì vậy hãy gắng sức, hỡi anh em, và cầu nguyện nhiều cho điều đó, để các bạn có thể cứ ở với Đấng Christ với sự vui thích, để các bạn có thể tìm thấy sự ngọt ngào và tươi mới trong đó, và để mỗi mùa lui về với Đấng Christ có thể đem đến một thứ vui mừng và hân hoan thuộc linh nào đó cho lòng các bạn. Bây giờ các bạn có một cơ hội lớn, vì đã rũ bỏ những dịp của đời sống và những mối quan tâm khác, để ở với Đấng Christ;—bây giờ là thời điểm tốt lành.
BÀI GIẢNG VII.
CÂU HỎI. Khi đức tin của chính chúng ta bị suy yếu về việc nghe lời cầu nguyện của chúng ta—khi chính chúng ta bị ngăn trở trong chính mình khỏi việc tin vào câu trả lời cho lời cầu nguyện của chúng ta, không có cơ sở để mong đợi rằng chúng ta sẽ được nghe, hay không có cơ sở để tin rằng chúng ta được nghe—thì những điều gì làm suy yếu đức tin của chúng ta rất nhiều về câu trả lời cho lời cầu nguyện của chúng ta; đến nỗi mặc dù chúng ta vẫn tiếp tục cầu nguyện, nhưng đức tin của chúng ta vẫn suy yếu về việc nghe lời cầu nguyện của chúng ta? và những cơ sở nào làm suy yếu đức tin của loài người trong tình trạng như vậy?
Trả lời. Nếu lòng chúng ta không được chuẩn bị đúng đắn để xét đến những thuộc tính, sự hiện diện và sự thánh khiết vĩ đại và vinh hiển của Đức Chúa Trời, và không được cảm động đúng đắn bởi chúng trong sự chuẩn bị cầu nguyện, thì chắc chắn chúng ta không thể có đức tin nào về việc nghe lời cầu nguyện của chúng ta.
Việc chúng ta xét đúng đắn những điều chúng ta cầu xin đang ở trong tình trạng nào khi được hứa cũng rất quan trọng;—dù là những điều thuộc về thời gian, được phó thác cho Đức Chúa Trời; hay những điều thuộc linh, nằm dưới một lời hứa, và vì vậy chúng ta có thể khẩn cầu Đức Chúa Trời trực tiếp về chúng.
Có hai điều chắc chắn làm suy yếu đức tin của chúng ta rất nhiều về việc Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện của chúng ta:—
Thứ nhất. Một là, sự pha trộn của cái tôi vốn dễ len lỏi vào lời cầu nguyện của chúng ta, đặc biệt trong nơi công cộng, trong hội chúng và các buổi nhóm. Danh tiếng của cái tôi trong việc vận dụng các ân tứ, hay bất cứ điều gì, làm suy yếu đức tin của chúng ta về sự mong đợi Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện của chúng ta.
Thứ hai. Điều còn lại là, chúng ta cầu nguyện với sự thiết tha và sốt sắng, với tiếng ồn ào và kêu la trong lời nói, nhưng không siêng năng theo đuổi những điều chúng ta cầu xin. Nếu chúng ta không canh giữ và theo đuổi những điều này, chúng ta sẽ không có cơ sở đức tin cho việc nghe lời cầu nguyện của chúng ta;—chẳng hạn, khi linh hồn bị đè nặng bởi một sự bại hoại, không có điều gì chúng ta cầu nguyện sốt sắng hơn với Đức Chúa Trời để chống lại nó; nhưng, khi chúng ta đã làm điều này, chúng ta không còn quan tâm gì nữa để khiến nó bị giết chết. Đức tin của chúng ta ở đâu rằng lời cầu nguyện của chúng ta có thể được nghe trong điều này? Chúng ta phải theo đuổi lời cầu nguyện của mình, nếu không nó sẽ làm suy yếu đức tin của chúng ta về việc nghe chúng. Tất cả chúng ta đều cầu nguyện; nhưng chúng ta có tin rằng Đức Chúa Trời sẽ nghe và đáp lời cầu nguyện của chúng ta chăng?
Tôi sẽ không nói về bản tính của đức tin mà chúng ta vận dụng, hay sự bảo đảm nào chúng ta có thể có về việc Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện của chúng ta; nhưng tôi sẽ nói thẳng với các bạn điều gì ngăn trở trong chúng ta câu trả lời cho lời cầu nguyện của chúng ta:—
1. Chúng ta không rõ ràng rằng thân vị của chúng ta được chấp nhận. Đức Chúa Trời đã đoái đến A-bên và của lễ của người, mà không đoái đến Ca-in và của lễ của người.
? Giảng ngày 22 tháng 3 năm 1676.
Chúng ta không thể có đức tin nào hơn về việc lời cầu nguyện của chúng ta được nghe so với đức tin chúng ta có về việc thân vị của chúng ta được chấp nhận. Có bao nhiêu người trong chúng ta còn nghi ngờ, và không biết mình có tin hay không! hay mình có phải là con cái của Đức Chúa Trời hay không! Tùy theo đức tin của chúng ta về sự chấp nhận thân vị chúng ta như thế nào, thì thông thường, đức tin của chúng ta về việc nghe lời cầu nguyện của chúng ta cũng sẽ như vậy. Tôi thừa nhận rằng đôi khi, dưới sự tối tăm hoặc cám dỗ phi thường, trong khi một người hoàn toàn không biết và cũng không có sự bảo đảm nào về tình trạng của chính mình,—dù được Đức Chúa Trời chấp thuận hay bị loại bỏ,—nhưng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời nhiều lần ban sự bảo đảm về việc nghe lời cầu nguyện được tuôn đổ ra trong nỗi thống khổ của linh hồn. Nhưng chúng ta hãy đưa mọi sự đến một kết cục tốt đẹp giữa Đức Chúa Trời và linh hồn chúng ta, và đừng phàn nàn rằng lời cầu nguyện của chúng ta không được nghe, khi chúng ta lơ là trong việc đạt đến sự bảo đảm của đức tin về sự chấp nhận thân vị chúng ta. Chúng ta đã có nhiều ngày cầu nguyện, mà không thấy sự đáp lại của lời cầu nguyện mà chúng ta đã định trước. Điều ác này nằm ở đáy,—rằng chúng ta đã nghi ngờ về tình trạng được chấp nhận của mình với Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy gắng sức sửa chữa điều đó.
2. Một điều nữa là điều này—dù các bạn cầu nguyện bao lâu, các bạn sẽ không tin rằng lời cầu nguyện của các bạn được đáp lại nếu các bạn nuông chiều bất cứ dục vọng riêng tư nào, hoặc không mạnh mẽ nỗ lực giết chết nó, theo những gì Kinh Thánh và bổn phận đòi hỏi. Nếu bất cứ dục vọng nào dấy lên trong linh hồn, mà chúng ta không lập tức cam kết giết chết nó, như Đức Chúa Trời đòi hỏi, nó sẽ bùng phát, và làm suy yếu đức tin của chúng ta trong mọi lời cầu nguyện. Vì vậy, nếu các bạn muốn được giúp đỡ để tin vào câu trả lời cho lời cầu nguyện của các bạn, hãy gắng sức tra xét lòng mình. Đừng nghĩ rằng không có sự bại hoại nào được nuông chiều ngoài những sự bùng phát thành tội lỗi công khai. Có thể các bạn không biết sự bại hoại mà các bạn nuông chiều; vậy hãy gắng sức tìm ra nó, và các bạn sẽ thấy đức tin của các bạn bị suy yếu bởi nó như thế nào.
3. Lại nữa; thiếu việc tích trữ những kinh nghiệm trước kia về việc nghe lời cầu nguyện. Chúng ta đã không cung ứng như chúng ta phải làm trong vấn đề này. Nếu chúng ta đã chất chứa nhiều kinh nghiệm về việc Đức Chúa Trời đã nghe lời cầu nguyện của chúng ta, điều đó sẽ củng cố đức tin của chúng ta rằng Đức Chúa Trời nghe chúng. Có thể một số người đã cầu nguyện suốt đời mình; Đức Chúa Trời đã giữ linh hồn họ sống động, đến nỗi họ đã không gian ác lìa khỏi Đức Chúa Trời, và họ đã nhận được những ơn thương xót đặc biệt;—sao, những người như thế phải giữ một bản ghi chép thường xuyên về việc Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện của họ. Mỗi sự khám phá về Đấng Christ khiến linh hồn chúng ta càng yêu mến Ngài hơn, và cam kết chúng ta gắn bó với Ngài, là kinh nghiệm của chúng ta về việc Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện của chúng ta.
4. Tôi có thể thêm rằng, khi chính chúng ta không cảm nhận được rằng mình đã vươn lên đến sự sốt sắng trong cầu nguyện mà những người tin được đòi hỏi. Nếu chúng ta cầu nguyện trong hội chúng, trong phòng riêng, hay gia đình, và khi đã xong, không cảm nhận được rằng mình đã vươn lên đến sự sốt sắng được đòi hỏi đó, chúng ta không thể tin rằng lời cầu nguyện của chúng ta được đáp lại.
Cầu nguyện với Chúa là bổn phận của mọi người; nhưng bổn phận đó không—
KHI NÀO TỘI LỖI THỐNG TRỊ THEO THÓI QUEN? 381
bắt buộc đối với ai hơn là những người đã thật sự và chân thành phó thác chính mình cho Đức Chúa Trời, mà trong sự thật lại không có sự thuyết phục thoải mái nào về tình trạng của mình. Đó là một tình trạng mà tôi không hề ngăn cản việc cầu nguyện, đến nỗi đó là mùa cầu nguyện của các bạn trong toàn bộ tiến trình đời sống các bạn. Khi Phao-lô mới được kêu gọi, trước thời điểm ông có bằng chứng về sự tha thứ tội lỗi của mình, có lời chép rằng, “Kìa, người đang cầu nguyện.” Nếu họ thật sự chú ý đến tình trạng và hoàn cảnh của mình, họ có thể chắc chắn cũng là những người mà người ta cũng sẽ nói rằng, “Kìa, họ đang cầu nguyện.” Và ngay cả trong những lời cầu nguyện này, họ có thể vận dụng đức tin, khi họ không có đức tin để tin rằng lời cầu nguyện của họ được nghe. Nhưng trong khi ở trong tình trạng này, thật khó tin rằng lời cầu nguyện của họ được nghe, khi họ không thể tin rằng thân vị của họ được chấp nhận.
BÀI GIẢNG VIII.
Câu hỏi. Khi nào một tội lỗi, dục vọng, hay sự bại hoại nào đó có thể được xem là thống trị theo thói quen?
TRẢ LỜI. Tôi sẽ nêu trước một vài điều trước khi tôi trả lời câu hỏi:—
Thứ nhất. Mọi dục vọng và sự bại hoại nào cũng đều có gốc rễ và nơi cư trú trong bản tính của chúng ta,—ngay cả những điều tệ hại nhất. Vì, sứ đồ Gia-cơ nói, chương 1:14, “Mỗi người bị cám dỗ bởi dục vọng riêng của mình.” Mỗi người đều có dục vọng riêng của mình, và mỗi người đều có mọi dục vọng trong mình; vì dục vọng này, hay sự bại hoại này, là sự hư hoại của bản tính chúng ta, và nó ở trong mọi người. Và về gốc rễ và nguyên tắc của nó, nó ở trong mọi người ngay cả sau khi họ được cải đạo. Vì vậy sứ đồ nói về các tín đồ, Ga-la-ti 5:17, “Xác thịt ham muốn trái với Đức Thánh Linh; đến nỗi anh em” (là các tín đồ) “không làm được những điều mình muốn.” Xác thịt ham muốn điều gì? Sao, nó ham muốn các công việc của nó. Những công việc đó là gì? “Tà dâm, ô uế, luông tuồng, thờ hình tượng, phù phép, thù oán, tranh đấu, ghen ghét, giận dữ, cãi lẫy, bất bình, bè đảng, ganh tị, say sưa, chè chén, và những điều giống như vậy.” Xác thịt ham muốn mọi điều này nơi các tín đồ,—những điều tệ hại nhất có thể nói đến; từ đó có lời [nói] của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, lời này đem lại cho tôi một giáo lý vừa là lẽ thật buồn bã, nhưng rõ ràng đến nỗi không gì có thể rõ hơn. Ngài báo trước những hoạn nạn kỳ lạ, những sự hoang tàn và hủy diệt lớn lao sẽ đến trên thế gian, và giáng trên mọi hạng người, và phán, “Đó là một ngày ‘như lưới bủa ra trên mọi người ở khắp trên mặt đất’” Không có điều gì khiến tôi tin hơn rằng ngày đó, ngày khủng khiếp của Chúa, đang đến trên
382 KHI NÀO TỘI LỖI THỐNG TRỊ THEO THÓI QUEN?
mặt đất, hơn điều này, là nó đến “như lưới bủa.” “Người ta không để ý đến nó; vậy các ngươi, hãy giữ mình, hỡi các ngươi là môn đồ của Ta: hỡi các tín đồ, ‘hãy giữ mình, kẻo lòng các ngươi nặng nề vì ăn uống quá độ, và say sưa, và lo lắng về đời này, và ngày đó đến thình lình trên các ngươi.’” Giáo lý tôi nhận thấy từ đó là điều này,—rằng những người tốt nhất cũng cần được cảnh báo để giữ mình khỏi những tội lỗi tệ hại nhất khi những thời kỳ tệ hại nhất đến gần. Ai mà nghĩ rằng, khi những hoạn nạn, khốn khổ, hoang tàn như thế đang đến trên một quốc gia, tại nơi đó các môn đồ của Đấng Christ lại có nguy cơ bị ăn uống quá độ, và say sưa, và những lo lắng của đời này bắt lấy? Nhưng Đấng là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, biết điều đó sẽ xảy ra với chúng ta như thế nào. Hơn nữa, nếu một người nói, từ sự quan sát, rằng những người xưng nhận đức tin không bao giờ gặp nguy hiểm về những tội lỗi thuộc về cảm dục, gây xúc phạm, hơn là khi sự hủy diệt đang nằm ngay trước cửa? “Trong ngày đó,” Ngài phán, “hãy cẩn thận.”
Thứ hai. Một điều nữa tôi muốn nêu trước là điều này,—rằng gốc rễ tội lỗi này còn ở trong chúng ta, như tôi đã chỉ ra, khi có lợi thế, sẽ làm việc để sinh ra mọi thứ điều ác;—điều này phải khiến chúng ta có sự ghen tuông tin kính đối với linh hồn mình, và đối với nhau. Sứ đồ nói, Rô-ma 7:8, “Tội lỗi đã nhân dịp mà sanh ra trong tôi đủ thứ tham muốn.”
Thứ ba. Nếu quả thật tội lỗi cứ luôn ở trong chúng ta như vậy, và khi có dịp sẽ làm việc để sinh ra mọi hoa quả của nó, mọi thứ tham muốn, thì việc giết chết tội lỗi là một bổn phận liên tục, mà chúng ta phải được rèn luyện trong suốt mọi ngày của mình. Cô-lô-se 3:3, “Vì anh em đã chết, và sự sống của anh em giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời.” Một tình trạng và hoàn cảnh phước hạnh! Tôi không mong muốn sự đạt được nào tốt hơn trong thế gian này so với điều này bày tỏ. Nhưng sứ đồ suy ra bổn phận nào từ đó? “Vậy,” Ngài nói, “hãy làm chết các chi thể của anh em ở trên đất.” Những gì, tôi xin hỏi? “Tà dâm, ô uế, tình dục, ham muốn xấu xa, và tham lam, tức là thờ hình tượng.” Việc giết chết tội lỗi là một bổn phận bắt buộc đối với những thánh đồ tốt nhất.
Thứ tư. Điều thứ tư tôi muốn nêu trước là điều này,—rằng một tội lỗi đặc biệt không đạt được sự thống trị nổi bật nếu nó không có một lợi thế nổi bật nào; vì bản tính bại hoại của chúng ta là bại hoại một cách phổ quát và đồng đều; nhưng một tội lỗi đặc biệt đạt được sự thống trị bởi những lợi thế đặc biệt.
Nói về mọi lợi thế đó sẽ quá dài. Tôi sẽ nêu hai lợi thế, mà những lợi thế khác có thể được quy về:—
1. Khuynh hướng của thể chất đem lại những lợi thế đặc biệt cho những tội lỗi đặc biệt. Một số người có thể rất nghiêng về sự ganh tị; một số nghiêng về sự giận dữ và nóng nảy; và những người khác nghiêng về những tội lỗi thuộc về cảm dục,—tham ăn, say sưa, ô uế,—để nêu những điều mà Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nêu ra, và cảnh báo chúng ta. Chính về điều này mà Đa-vít nói rằng ông
KHI NÀO TỘI LỖI THỐNG TRỊ THEO THÓI QUEN? 383
“sẽ giữ mình khỏi sự gian ác của mình,” như một số người nghĩ. Tôi chỉ có điều này để nói,—rằng phần lớn là do sự lừa dối của ma quỷ mà loài người dễ viện cớ thể chất và khuynh hướng của thể chất mình để giảm nhẹ tội lỗi của mình; trong khi, thật ra, đó là sự gia tăng. “Tôi vốn dễ nóng giận trong bản tính mình,” một người nói; “Tôi là người đa cảm,” một người khác nói, “và thích giao thiệp.” Họ lấy những khuynh hướng tự nhiên của mình làm vỏ bọc và cớ bào chữa cho tội lỗi của mình. Nhưng điều này tôi phải nói, theo phán đoán của tôi,—rằng nếu ân điển không chữa lành những tội lỗi thuộc về thể chất, thì nó đã không chữa lành tội lỗi nào; và rằng chúng ta không thể có sự thử nghiệm nào về hiệu lực của ân điển, nếu chúng ta không có nó trong việc chữa lành những tội lỗi thuộc về thể chất. Lời hứa lớn lao là, nó sẽ thay đổi bản tính của sói và sư tử, của gấu, rắn hổ mang, rắn độc, và chúng sẽ trở nên như chiên con; điều này nó không bao giờ có thể làm được, nếu nó không thay đổi bản tính ấy bằng sự chống lại theo thói quen đối với những khuynh hướng phát sinh từ thể chất. Nếu ân điển, vốn là theo thói quen, không thay đổi chính khuynh hướng của thể chất, tôi không biết nó làm gì. Đó là lợi thế thứ nhất nhờ đó những tội lỗi đặc biệt có được lợi thế và sự thống trị nổi bật.
2. Những dịp bên ngoài; và tôi quy chúng về hai đầu mục:—
(1.) Về giáo dục. Những tội lỗi đặc biệt có được lợi thế nhờ giáo dục. Nếu ngay cả trong giáo dục chúng ta dạy con cái mình kiêu ngạo, bởi những đồ trang sức và cách cư xử của chúng đối với chính mình,—nếu chúng ta dạy chúng kiêu ngạo, chúng ta chất củi khô lên chúng, cho đến khi dục vọng bùng cháy. Chúng ta hãy cẩn thận về điều này. Thật dễ dàng đem lại một thế hệ kiêu ngạo bằng những phương tiện như vậy.
(2.) Sự giao thiệp trong thế gian, tùy theo dịp của đời sống, là điều làm cho những sự bại hoại đặc biệt bùng lên. Tùy theo loài người vui thích trong sự giao tiếp của mình như thế nào, sự bại hoại sẽ bị kích động và gia tăng bởi nó như vậy.
Tôi đã nói tất cả những điều này trước, để cho các bạn thấy bản tính và nguyên tắc của mối nguy hiểm mà chúng ta sắp tìm hiểu nằm ở đâu, và nó đến tình trạng đó như thế nào.
Bây giờ, tôi sẽ tìm hiểu một chút về chính câu hỏi—làm sao chúng ta có thể biết một sự bại hoại đặc biệt có thống trị theo thói quen hay không?
Hỡi anh em, tôi coi là điều hiển nhiên rằng những dục vọng đê hèn nhất mà Đấng Cứu Rỗi của chúng ta và các sứ đồ của Ngài cảnh báo chúng ta phải giết chết và đóng đinh, có thể đang làm việc trong lòng và tâm trí của những người tốt nhất trong chúng ta; và rằng một dục vọng đặc biệt có thể thống trị theo thói quen, trong khi, vì những lý do đặc biệt, nó không bao giờ sinh ra những hiệu quả bên ngoài: vì vậy, hãy giữ mình. Tôi nói, vậy thì, khi tâm trí và linh hồn thường xuyên và mạnh mẽ, khi có dịp, bị thúc giục và đè nặng bởi một dục vọng và sự bại hoại đặc biệt, điều này không chứng tỏ dục vọng và sự bại hoại đặc biệt đó thống trị theo thói quen; vì nó có thể là một sự cám dỗ. Tất cả điều này có thể xuất phát từ sự kết hợp của cám dỗ với tội lỗi còn ở trong, điều này sẽ khiến nó chiến đấu và gây chiến, và dùng sức mạnh, và bắt làm phu tù.
384 KHI NÀO TỘI LỖI THỐNG TRỊ THEO THÓI QUEN?
Nhưng giả sử một người ở trong tình trạng đó, làm sao người ấy biết được đó là một sự cám dỗ kết hợp với tội lỗi còn ở trong nói chung, hay đó là sự thống trị theo thói quen của một sự bại hoại đặc biệt?
Tôi trả lời,—
I. Không phải từ sự thống trị của sự bại hoại theo ba cách này:—
1. Nếu linh hồn đau buồn vì nó hơn là bị nó làm ô uế, thì đó là một sự cám dỗ, chứ không phải một dục vọng thống trị theo thói quen. Trong trường hợp này, khi một tấm lòng bị cám dỗ như vậy bởi bất cứ tội lỗi nào, tội lỗi và ân điển đều đang làm việc, và có những mục đích trái ngược nhau. Mục đích của ân điển là làm cho linh hồn khiêm nhường; và mục đích của tội lỗi, là làm ô uế nó. Và linh hồn bị ô uế đến mức, bởi sự lừa dối và những lời cám dỗ của tội lỗi, sự đồng ý được đạt được. Sự ô uế không phát sinh từ cám dỗ khi nó tác động lên tâm trí, mà từ cám dỗ khi nó được chấp nhận với sự đồng ý: đến mức nó đồng ý, dù bởi sự bất ngờ hay bởi những lời cám dỗ kéo dài, thì đến mức đó nó bị ô uế. Trái lại, nếu linh hồn đau buồn vì nó hơn là bị nó làm ô uế.
2. Cũng vậy, khi linh hồn có thể thật sự, và quả thật, xem sự bại hoại đặc biệt đó như kẻ thù lớn nhất và gây chết chóc nhất của mình. “Không phải binh lính đã phá hủy tài sản của tôi, cũng không phải bệnh tật đã lấy đi sức khỏe của tôi, cũng không phải những kẻ thù đã phá hủy danh tiếng của tôi hay chống đối tôi; nhưng chính sự bại hoại này, là kẻ thù lớn lao và gây chết chóc của tôi.” Khi linh hồn thật sự có nhận thức này, thì có thể hy vọng đó là quyền năng của cám dỗ, chứ không phải sự thống trị của dục vọng hay sự bại hoại.
3. Cũng vậy, khi một người duy trì sự chiến đấu và xung đột của mình với nó một cách liên tục, đặc biệt trong hai bổn phận lớn lao là cầu nguyện riêng tư và suy ngẫm; mà một khi linh hồn bị đánh bật khỏi đó, nó bị đuổi ra khỏi chiến trường, và tội lỗi là kẻ chiến thắng. Nhưng chừng nào một người còn duy trì xung đột trong việc vận dụng ân điển trong những bổn phận đó, tôi xem đó là một sự cám dỗ, chứ không phải một dục vọng thống trị theo thói quen, phổ biến.
II. Bây giờ tôi sẽ tiến hành chỉ ra khi nào một sự bại hoại thống trị theo thói quen.
Và ở đây có một cánh đồng rộng lớn trước mặt tôi, nhưng tôi sẽ chỉ nói một vài điều:—
1. Khi một người chọn lựa, hay sẵn lòng đón nhận, những dịp đã biết của tội lỗi mình, thì tội lỗi đó thống trị theo thói quen. Không có người nào có sự hiểu biết thông thường của một Cơ Đốc nhân, và có bất cứ sự bại hoại hay dục vọng nào đang làm việc trong mình, mà lại không biết những dịp nào kích động nó. Không một người nào, trừ khi người ấy gian ác một cách trắng trợn, có thể chọn tội lỗi vì chính tội lỗi; nhưng người nào biết những dịp nào khuấy động, kích thích và lôi kéo bất cứ sự bại hoại đặc biệt nào, mà lại chọn lựa chúng, hay sẵn lòng đón nhận chúng, thì có sự thống trị theo thói quen của tội lỗi đến mức độ cao trong tâm trí của người đó, bất cứ người đó là ai: vì tội lỗi phải bị khước từ trong dịp của nó, nếu không nó sẽ không bao giờ bị từ chối trong quyền năng của nó.
KHI NÀO TỘI LỖI THỐNG TRỊ THEO THÓI QUEN? 385
2. Một người hãy lo sợ rằng quả thật như vậy, khi người ấy thấy những lập luận chống lại nó mất đi sức mạnh của chúng. Không một người nào ở dưới quyền năng của sự bại hoại đặc biệt, mà lại không có những lập luận được gợi lên trong tâm trí mình từ sự sợ hãi, nguy hiểm, xấu hổ, hủy hoại, chống lại việc tiếp tục ở dưới sự bại hoại đó. Khi một người bắt đầu thấy những lập luận này giảm bớt sức mạnh của chúng, và không còn sự thống trị trên tâm trí mình như chúng đã từng có, hãy để người ấy lo sợ rằng có sự thống trị theo thói quen của sự bại hoại mình.
3. Khi một người, khi bị cáo trách, bị đuổi ra khỏi đường lối của mình, nhưng không bị quay khỏi ý định của mình,—khi người ấy đi quanh co trên đường mình như lừa hoang, “Trong kỳ động dục của nó, ai sẽ làm nó quay lại?”—nếu các bạn gặp nó, hay đuổi theo nó, các bạn có thể làm nó quay khỏi đường nó; nhưng nó vẫn theo đuổi ý định của nó. Loài người gặp những sự cáo trách mạnh mẽ về tội lỗi, những lời quở trách và khiển trách mạnh mẽ; điều này khiến họ hơi lệch khỏi đường mình một chút, nhưng không lệch khỏi ý định hay khuynh hướng của họ; khuynh hướng của tinh thần họ vẫn nằm theo hướng đó; và ngôn ngữ thầm kín của lòng họ là, “ước gì tôi được tự do như trong những ngày trước!” Chắc chắn một sự bại hoại thống trị theo thói quen, nếu nó hiếm khi hoặc không bao giờ không hành động chính nó khi có cơ hội và cám dỗ. Nếu một người buôn bán gian lận mỗi lần người ấy có thể làm như vậy, người ấy có lòng tham lam trong lòng mình; hay nếu một người bất cứ khi nào cơ hội và dịp gặp nhau để uống rượu, lại uống đến quá độ,—đây là dấu hiệu của một sự bại hoại theo thói quen, nếu người ấy không thể cầm cự hầu như bất cứ lúc nào chống lại sự đồng thời xảy ra của cám dỗ và cơ hội.
4. Khi linh hồn, nếu nó tự tra xét mình, sẽ thấy nó đã rời khỏi dưới sự dẫn dắt của ân điển đổi mới, và, trong trường hợp tốt nhất, chỉ còn ở dưới bằng chứng [ảnh hưởng?] của ân điển kiềm chế. Các tín đồ ở dưới sự dẫn dắt của ân điển đổi mới; và tôi thừa nhận rằng đôi khi, khi ở dưới quyền năng của sự bại hoại và cám dỗ, ngay cả họ cũng đã phá vỡ quy tắc của ân điển đổi mới, Đức Chúa Trời sẽ giữ họ trong trật tự bằng ân điển kiềm chế,—bằng sự sợ hãi nguy hiểm, xấu hổ và ô nhục,—bằng những sự xét đoán bên ngoài được Đức Thánh Linh áp dụng vào tâm trí, giữ họ khỏi tội lỗi: nhưng điều này chỉ là đôi khi. Nhưng, nếu một người thấy lòng mình hoàn toàn rời khỏi dưới quy tắc của ân điển đổi mới, và người ấy không có sự dẫn dắt hay hướng dẫn nào ngoài ân điển kiềm chế, thì tội lỗi của người ấy đã hoàn toàn chiến thắng người ấy; tức là, người ấy sẽ cứ phạm tội cho đến cuối đời mình, nếu không vì sợ xấu hổ, nguy hiểm, sự chết và địa ngục; người ấy không còn được ân điển đổi mới tác động, tức là đức tin và tình yêu,—đức tin làm việc bởi tình yêu. Một người có sự hiểu biết thuộc linh có thể tự tra xét mình, và thấy mình đang ở dưới sự dẫn dắt nào.
4. Cuối cùng, khi có một ý chí chiếm ưu thế trong việc phạm tội, thì dục vọng thống trị theo thói quen. Tội lỗi có thể vướng mắc tâm trí và làm rối loạn tình cảm, mà vẫn chưa thống trị; nhưng khi nó đã nắm lấy ý chí, nó đã nắm quyền làm chủ.
[NEEDS REVIEW: dòng in bị OCR hỏng nặng, không đọc được]
386 TỘI LỖI THỐNG TRỊ THEO THÓI QUEN CÓ PHÙ HỢP VỚI ÂN ĐIỂN KHÔNG?
BÀI GIẢNG IX.
Câu hỏi. Dục vọng hay sự bại hoại thống trị theo thói quen, có phù hợp với lẽ thật của ân điển không?
TRẢ LỜI. Đây là một câu hỏi khó; có những khó khăn trong đó, và, có thể, nó không thể được xác định một cách chính xác. Tôi chắc chắn chúng ta phải hết sức cẩn thận về những gì chúng ta nói về một câu hỏi như vậy, câu hỏi quyết định tình trạng hiện tại và đời đời của linh hồn loài người.
Giả sử chúng ta giữ lại điều gì đó về những gì đã được nói trong việc nêu ra một dục vọng hay sự bại hoại thống trị theo thói quen như vậy, vì đây là nền tảng của cuộc tìm hiểu hiện tại của chúng ta, tôi sẽ đưa những gì tôi phải nói về câu hỏi này vào một vài đầu mục, để chúng có thể được ghi nhớ.
Tôi nói, vậy thì,—
Thứ nhất. Mỗi tín hữu đều có bổn phận lo sao cho điều này đừng bao giờ trở thành trường hợp của chính mình trong thực tế. Chúng ta sẽ gặp đủ những lúc ngặt nghèo, đủ những nỗi sợ hãi, đủ những nỗi nghi ngờ về tình trạng đời đời của mình, dù chúng ta không có dục vọng hay sự bại hoại nào thường xuyên thắng thế; vì vậy, tôi nói, mỗi tín hữu đều có bổn phận lo sao cho điều này đừng bao giờ là trường hợp của mình. Đa-vít đã làm như vậy, Thi Thiên 19:12, 13: “Ai hiểu được các lỗi lầm mình? Xin Chúa tẩy sạch tôi khỏi các tội kín giấu. Xin giữ kẻ tôi tớ Chúa khỏi các tội kiêu ngạo: thì tôi sẽ được ngay thẳng, và sẽ vô tội khỏi sự vi phạm lớn.” Ông thừa nhận các lỗi lầm và tội lỗi của mình, và cầu xin được tẩy sạch, được thanh tẩy, được tha thứ; nhưng đối với các tội kiêu ngạo, các tội làm với bàn tay giơ cao, và mọi sự bại hoại thường xuyên, vốn mang phần nào tính kiêu ngạo, — “Lạy Chúa, xin giữ kẻ tôi tớ Chúa khỏi chúng,” ông nói vậy. Lời khuyên của sứ đồ cũng cùng một ý, Hê-bơ-rơ 12:15: “Hãy cẩn thận, kẻo có ai hụt mất ân điển của Đức Chúa Trời; kẻo có rễ đắng nào mọc lên.” Trong mỗi người đều có rễ đắng; mà tôi cho là một sự bại hoại ở mức độ nào đó đã thành thói quen, nếu nó mọc lên đến chỗ gây ô uế lớn. Và tôi nài xin anh em, hãy cầu xin Đức Chúa Trời, vì linh hồn của chính anh em và của tôi, để chúng ta cẩn thận sao cho điều này đừng bao giờ là trường hợp của chúng ta.
Thứ hai. Điều thứ hai tôi muốn lưu ý là điều này, — dù người ta có thể nói gì về sự tương thích của nó với ân điển, thì chắc chắn nó không tương thích với sự bình an. Tôi ước gì chúng ta nhớ lại lời mô tả đã nêu trước đây về sự bại hoại thắng thế này, để chúng ta suy xét những điều giờ đây được áp dụng cho nó. Ở đây (dù tôi muốn dịu dàng như đối với con ngươi của mắt mình trong những điều này) tôi sẽ không sợ mà nói điều này, rằng sự bình an mà bất cứ ai có được đồng thời với một sự bại hoại thắng thế, thì đó là sự an toàn giả tạo, chứ không phải bình an. Tôi biết người ta có thể rất bình an
* Giảng ngày 19 tháng 4 năm 1677.
TỘI LỖI THÓI QUEN CÓ TƯƠNG THÍCH VỚI ÂN ĐIỂN KHÔNG? 387
dưới những sự bại hoại thắng thế, và sống dựa trên những hy vọng tốt đẹp rằng mình sẽ được Đức Chúa Trời chấp nhận, — rằng cuối cùng mọi sự sẽ tốt đẹp với mình; và rằng mình sẽ có quyền năng chống lại sự bại hoại này vào một lúc nào đó, và sẽ từ bỏ nó khi thuận tiện, và sẽ tranh chiến chống lại nó hơn những gì mình đã làm: nhưng mọi sự bình an như thế chỉ là sự an toàn giả tạo. Dưới sự bại hoại thắng thế có sự thối lui; vì tôi muốn trình bày vấn đề như sau: — một người xưng mình là tín hữu, và đã giữ vững các bổn phận và sự vâng lời cho đến khi một dục vọng nào đó trở nên mạnh mẽ, do thể chất, do cám dỗ, hay do các hoàn cảnh của đời sống, và đã kéo người ấy ra khỏi sự đổi mới trước kia trong bước đi với Đức Chúa Trời; thì lúc đó có sự thối lui. Bấy giờ, sứ đồ nói: “Nếu ai thối lui, thì linh hồn ta chẳng lấy làm đẹp lòng người ấy,” Hê-bơ-rơ 10:38. Và khi Đức Chúa Trời không lấy làm đẹp lòng, theo các mức độ khác nhau của những kẻ thối lui (có thể điều đó chỉ sự bội đạo cuối cùng), Ngài không hề tỏ ra điều gì làm căn cứ cho sự bình an của linh hồn ấy. Cũng vậy, Ê-sai 57:17: “Vì tội tham lam của nó, ta đã nổi giận, và ẩn mặt khỏi nó.” Nếu có một tội tham lam không chữa được, hay bất cứ tội nào khác, dù chúng ta có nhận biết hay không, Đức Chúa Trời nổi giận, và ẩn mặt khỏi chúng ta. Tôi cầu xin, hỡi anh em, hãy tra xét sự bình an của mình; và nếu chúng ta thấy mình có một sự bình an có thể giữ vững địa vị của nó dưới sự bại hoại thắng thế, thì đừng tin cậy sự bình an ấy nữa, — nó sẽ không giúp ích gì cho chúng ta khi đến lúc thử thách.
Thứ ba. Điều thứ ba tôi muốn nói là điều này, — nếu một sự bại hoại thắng thế không phải là không tương thích với lẽ thật của ân điển, thì chắc chắn nó không tương thích với sự thực hành thật của ân điển. Thật vậy, nó không phải là không tương thích với việc thực hiện các bổn phận; nhưng nó không tương thích với sự thực hành thật của ân điển trong việc thực hiện các bổn phận. Người ta thường thấy và biết rằng, những người ở dưới sự bại hoại thắng thế sẽ nhân lên các bổn phận, nhờ đó làm cho lương tâm yên lặng, và đền bù cho Đức Chúa Trời về những gì họ đã làm sai. Người ta có thể nhân lên các lời cầu nguyện, theo đuổi việc giảng dạy, và chú tâm đến các bổn phận khác, khi họ dùng tất cả những điều này, qua sự lừa dối của tội lỗi, chỉ như một tấm màn che cho một sự bại hoại thắng thế nào đó; nhưng trong tất cả những bổn phận ấy không có sự thực hành thật của ân điển.
Sự quyết định thật của câu hỏi này tùy thuộc vào việc giải thích đúng Giăng thứ nhất 2:15. Nếu chúng ta hiểu được câu ấy, nó sẽ quyết định điểm này: “Chớ yêu thế gian, cũng đừng yêu những vật ở trong thế gian. Nếu ai yêu thế gian, thì sự yêu mến Đức Chúa Cha chẳng ở trong người ấy.” Đó là câu hỏi, liệu sự bại hoại thắng thế có không tương thích với ân điển thật hay không? Tôi biết những lời ấy có thể hiểu theo nghĩa này: “Nếu ai lấy thế gian làm điều thiện cao nhất của mình, nếu ai đặt thế gian vào chỗ của Đức Chúa Trời, thì sự yêu mến Đức Chúa Cha chẳng ở trong người ấy; người ấy hoặc chưa nhận được tình yêu từ Đức Chúa Trời, hoặc không có tình yêu đối với Đức Chúa Trời như là Cha trong Đấng Christ.” Nhưng thật ra, sứ đồ, khi nói với các tín hữu, tôi có khuynh hướng nghĩ rằng ông không nói về toàn thể loại, mà nói về
388 TỘI LỖI THÓI QUEN CÓ TƯƠNG THÍCH VỚI ÂN ĐIỂN KHÔNG?
các mức độ, — nếu có sự thắng thế của tình yêu thế gian, thì không có sự thắng thế của các hành động của tình yêu Đức Chúa Cha, — rằng chúng không liên quan đến các nguyên tắc thường xuyên của tình yêu thế gian và của tình yêu Đức Chúa Cha, mà liên quan đến các hành động thắng thế của bên này và bên kia. Và, theo đó, có thể nói về mọi ân điển khác rằng, ở đâu có sự thắng thế của hành động tội lỗi, ở đó có sự đình chỉ việc thực hành ân điển. Hỡi anh em, nếu bất cứ ai trong chúng ta đã ở dưới quyền lực của sự bại hoại thắng thế (tôi sẽ vẫn dịu dàng, và nói điều phải được nhận lấy và tin, dù người ta có làm hay không), thì rất đáng sợ rằng chúng ta đã mất hết các lời cầu nguyện và sự nghe giảng của mình, vì chúng ta đã không có sự thực hành thật của ân điển trong chúng. Có thể có một vài sự thực hành, nhưng sự thực hành đúng đắn và thật của ân điển sẽ bị ru ngủ bởi sự bại hoại thắng thế. Và vì vậy, chúng ta hãy coi chừng sự bại hoại thắng thế, như chúng ta coi chừng việc mất hết mọi điều chúng ta đã làm, — sự cầu nguyện, sự nghe giảng, sự chịu khổ, sự bố thí, — vì thiếu sự thực hành đúng đắn của ân điển trong chúng.
Thứ tư. Tôi sẽ thừa nhận điều này, rằng sự sống thuộc linh có thể ở trong trạng thái ngất đi, khi con người thuộc linh chưa chết. Có một thứ ngất xỉu của các sinh khí, gọi là ngất đi, có thể xảy đến cho các tín hữu, làm đình chỉ mọi hành động của sự sống, trong khi người ấy vẫn chưa chết. Vậy tôi nói, dù tôi thấy một người, qua sự thắng thế của sự bại hoại, có mọi bằng chứng của đời sống thuộc linh bị rơi vào trạng thái ngất đi, tôi cũng sẽ không vội kết luận rằng con người thuộc linh đã chết. Lấy trường hợp của Đa-vít, từ lúc ông sa ngã lớn và vi phạm trong vụ U-ri cho đến khi tiên tri Na-than đến. Người ta thường có khuynh hướng tin rằng sự sống thuộc linh ở trong trạng thái ngất đi, khi con người thuộc linh chưa chết. Sự sa ngã của ông, như một người thành thật đã nói, đã đánh bật hơi thở ra khỏi thân thể ông, và ông nằm một thời gian dài như một người chết, vì quyền lực mà một tội lỗi rõ rệt đã để lại trong linh hồn ông. Và hãy lấy đó làm một thí dụ lớn rằng một tội lỗi, nếu không được lập tức cất đi bởi sự hạ mình lớn, sẽ để lại những khuynh hướng lớn và thậm chí thường xuyên trong linh hồn hướng về cùng một tội lỗi ấy. Đến nỗi một số người quy điều đó cho sự bại hoại của bản tính chúng ta. Vì đây là một câu hỏi lớn và khó trong thần học, làm sao một tội lỗi riêng biệt, như tội lỗi của A-đam, lại có thể đem sự bại hoại thường xuyên đến cho bản tính chúng ta. Một số người trả lời như sau: Bất cứ một hành động đạo đức đơn lẻ nào, thực hiện với bàn tay giơ cao, cũng có sự quanh co lớn trong đó, khiến toàn bộ bản tính chúng ta nghiêng về sự bại hoại. Đa-vít, bởi hành động gian ác rõ rệt đơn lẻ ấy, đã tiếp tục ở trong đó một khoảng thời gian dài, cho đến khi Na-than đến và ban cho ông một vài sinh khí tốt lành, giúp ông thoát khỏi cơn ngất. Vì vậy, tôi nói rằng tôi sẽ không phán xét một người là chết về mặt thuộc linh, người mà trước kia tôi đã phán xét là có sự sống thuộc linh, dù hiện nay tôi thấy người ấy đang ngất đi đối với mọi bằng chứng của đời sống thuộc linh. Và lý do tôi sẽ không phán xét như vậy là điều này, — vì nếu anh em phán xét một người
TỘI LỖI THÓI QUEN CÓ TƯƠNG THÍCH VỚI ÂN ĐIỂN KHÔNG? 389
đã chết, anh em sẽ bỏ bê người ấy, anh em sẽ rời bỏ người ấy; nhưng nếu anh em phán xét người ấy đang ngất đi, dù nguy hiểm đến đâu, anh em sẽ dùng mọi phương tiện để khôi phục sự sống cho người ấy. Chúng ta cũng phải làm như vậy đối với nhau và đối với linh hồn của chính mình,
Thứ năm. Có một sự thắng thế của tội lỗi không tương thích với ân điển thật, mà có thể xảy đến cho những người đã từng xưng mình là tín hữu. Sứ đồ tuyên bố rõ ràng như vậy, Rô-ma 6:16: “Anh em há chẳng biết rằng hễ anh em nộp mình làm tôi tớ để vâng phục ai, thì anh em là tôi tớ của người mà mình vâng phục đó; hoặc của tội lỗi đến sự chết, hoặc của sự vâng phục đến sự công bình?” Có một sự phục vụ tội lỗi như thế đặt một người vào một tình trạng trái ngược.
Thứ sáu. Tôi sẽ chỉ thêm một điều nữa, và đó là điều này, — có thể có một sự bại hoại, tội lỗi, hay dục vọng, thường xuyên thắng thế, xét theo bất cứ bằng chứng nào mà người mang nó hay người khác có thể nhận biết; mà tuy vậy, gốc rễ của vấn đề, gốc rễ của sự sống thuộc linh, vẫn ở trong người ấy.
Vậy giả sử có một sự thắng thế như thế, mà linh hồn phán xét là thường xuyên, thì làm sao chúng ta biết được gốc rễ của vấn đề có ở trong người như vậy hay không?
Nếu linh hồn còn lại điều gì của sự sống thuộc linh, sẽ có điều gì đó của các hoạt động sống trong linh hồn ấy. Bấy giờ, các hoạt động sống cho bằng chứng rằng linh hồn chưa bị sự bại hoại thắng thế giết chết hoàn toàn, là sự chống cự và sự hạ mình. Bao lâu linh hồn, dù bị bắt làm phu tù đến đâu, vẫn ý thức trong chính mình về sự chân thành trong sự chống cự mà nó thực hiện, thì đó là bằng chứng của một hoạt động sống; cũng như ở đâu nó kiên trì trong sự hạ mình vì lý do ấy.
Nhưng nếu người ta hỏi thêm, làm sao biết được sự hạ mình này là chân thành?
Tôi đáp, không thể biết được từ sức mạnh và hiệu quả của nó; vì điều đó làm đảo lộn câu hỏi. Vì nếu sự chống cự mạnh mẽ và hiệu quả, nó sẽ phá vỡ quyền lực của dục vọng và sự bại hoại, đến nỗi nó sẽ không còn thắng thế nữa. Nhưng có hai cách có thể biết được.
1. Nhờ sự kiên trì của nó. Nếu gốc rễ của vấn đề vẫn còn ở trong chúng ta, sẽ có sự chống cự kiên trì chống lại mọi hành động của bất cứ sự bại hoại thắng thế nào. Tôi không nói về những cám dỗ dữ dội, mà về các trường hợp thông thường; trong đó tôi không biết làm sao chúng ta có thể kết luận gốc rễ của vấn đề ở trong người không thực hiện sự chống cự chân thành chống lại từng trường hợp hành động của sự bại hoại thắng thế. Nếu một người có thể bỏ qua trường hợp này rồi trường hợp khác của sự bại hoại thắng thế mà không có sự hạ mình nào vì nó, thì xin Đức Chúa Trời thánh khiết và tối cao tỏ ân điển và thương xót cho người ấy! nhưng đối với tôi, đó là “đường của con rắn trên hòn đá,” — tôi không thấy nó, tôi không biết nó.
2. Nó chân thành, nếu nó xuất phát từ nguồn gốc thích hợp của nó; nghĩa là, nếu sự chống cự không chỉ xuất phát từ sự kết án, ánh sáng, hay lương tâm mà thôi, mà còn xuất phát từ
ý chí của tội nhân đáng thương. “Tôi muốn làm khác đi; tôi muốn tội lỗi này bị tiêu diệt, — tôi muốn nó bị nhổ tận gốc, để nó không còn ở trong tôi nữa; ý chí của tôi chống lại nó, dù nó đã bắt giữ tình cảm của tôi và làm xáo trộn đường lối của tôi.”
Đó là tất cả những gì tôi dám nói về câu hỏi này, — rằng có thể có một sự thắng thế thường xuyên của sự bại hoại, mà đối với những người mang nó, cũng như đối với những người giao tiếp với họ, dường như là như vậy, mà tuy vậy gốc rễ của vấn đề vẫn ở trong họ. Chúng ta có thể biết gốc rễ của vấn đề nhờ sự hành động của sự sống thuộc linh, — trong sự chống cự đi trước, và sự hạ mình đến sau. Chúng ta có thể biết sự chân thành của những hành động sống này nhờ sự kiên trì của chúng, và nhờ nguồn gốc của chúng, — nếu chúng ta kiên trì trong chúng, và nếu chúng phát sinh từ ý chí của chúng ta.
BÀI GIẢNG X.
Câu hỏi. Một người thấy mình ở dưới quyền lực của một sự bại hoại, tội lỗi, hay cám dỗ thắng thế thì phải làm gì?
Trả lời. Tôi sẽ chỉ nêu trước điều này, rồi sau đó hỏi xem nó có thuộc về chúng ta hay không: —
Sự thắng thế này có nhiều mức độ. Nó có thể là sự thắng thế đến chỗ gây gương xấu bên ngoài, hay đến chỗ mất hẳn sự bình an bên trong, hay đến chỗ làm xáo trộn và tước mất sự yên tĩnh của tâm trí mà Đấng Christ thường kêu gọi chúng ta đến. Bấy giờ, xin hãy suy xét rằng tôi nói về nó một cách đồng đều và trong mọi mức độ. Và có lẽ không ai trong chúng ta, vào lúc này hay lúc khác, sau khi tra xét, mà không từng kinh nghiệm ở một mức độ nào đó, hoặc đến chỗ xáo trộn, mất bình an, hay gương xấu.
Vậy một người như thế, thấy mình ở trong tình trạng ấy, thì phải làm gì?
Tôi đáp, —
Thứ nhất. Người ấy nên cố gắng làm cho tâm trí mình cảm nhận được sự nguy hiểm của nó. Thật không thể tưởng tượng được tội lỗi tinh vi đến mức nào trong việc gạt bỏ sự nhận thức về sự nguy hiểm của nó. “Mặc dù điều này,” người ấy nói, “tôi vẫn hy vọng mình đang ở trong tình trạng ân điển, và sẽ được cứu, và sẽ đi đến kết cục của nó vào lúc này hay lúc khác;” và như vậy tâm trí tránh né cảm nhận đúng đắn về sự nguy hiểm của nó. Tôi nài xin anh em, hỡi anh chị em, nếu đây là tình trạng của anh em, hãy cố gắng làm cho tâm trí mình cảm nhận rằng tình trạng này, theo như tôi biết, sẽ kết thúc trong địa ngục; và đừng để tâm trí mình được giải thoát khỏi sự nhận thức rằng, trên những căn cứ đúng đắn và tốt đẹp của đức tin, những
* Giảng ngày 4 tháng 5 năm 1677.
đường lối ấy đi xuống các buồng của sự chết. Đừng tự làm hài lòng mình, tưởng rằng mình là thành viên của Hội Thánh, và có hy vọng tốt đẹp về sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ; nhưng hãy suy xét xem điều này dẫn đến đâu, và làm cho tâm trí mình cảm nhận điều đó.
Thứ hai. Khi người ấy đã cảm nhận được sự nguy hiểm của nó, điều tiếp theo cần làm là chất gánh nặng lương tâm mình với tội lỗi của nó. Vì lẽ thật là, như tâm trí chúng ta, với nhiều cớ, chậm chạp trong việc nhận thức sự nguy hiểm của tội lỗi; thì lương tâm chúng ta cũng rất không muốn nhận lấy sức nặng của gánh nặng ấy xét về tội lỗi của nó. Tôi không nói về những người có lương tâm chai lì, mà dù anh em chất gánh nặng nào lên họ, họ cũng không cảm thấy gì; nhưng ngay cả lương tâm của những người đã được đổi mới, trừ khi họ dùng mọi cách và phương tiện nhờ đó lương tâm có thể bị chất nặng, — như nhờ sự nhận thức về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, về luật pháp, về tình yêu của Đấng Christ, và về mọi điều nhờ đó lương tâm phải cảm thấy sức nặng của tội lỗi mình. Vừa khi nó bắt đầu hơi khó chịu với cảm nhận về tội lỗi, nó liền uống ngay một liều thuốc bổ. “Ở đây tội lỗi này đã xảy ra, nó đã gây ra tội lỗi này và tội lỗi kia; tôi đã bấy lâu sao lãng bổn phận này hay bổn phận kia; tôi đã bấy lâu dấn thân vào sự dại dột này hay sự dại dột kia, và đã quá buông mình cho thế gian: tôi phải đến với Đấng Christ bởi đức tin, nếu không tôi sẽ hư mất.” Nó sợ phải mang gánh nặng của mình. Nhưng hãy để lương tâm mang gánh nặng, và đừng dễ dàng trút bỏ nó, trừ khi nó có thể, bởi đức tin thật, được Lời hướng dẫn, chất gánh nặng ấy lên Đấng Christ; mà điều này không phải là việc đương nhiên có thể làm được.
Thứ ba. “Chúng ta phải làm gì trong trường hợp chúng ta có sự nhận thức về sự nguy hiểm của nó, và có thể bị chất nặng với tội lỗi của nó như vậy?” Hãy cầu xin sự giải cứu. “Bằng cách nào?” anh em sẽ hỏi. Trong Kinh Thánh có nhắc đến “tiếng rống,” Thi Thiên 32:3, “tiếng rống của tôi;” và cũng nhắc đến “tiếng kêu la,” Ca Thương 3:8, “Tôi đã kêu la và khóc.” Đây là lúc cầu nguyện để Đức Chúa Trời đừng ẩn mặt khỏi tiếng rống của chúng ta, cũng đừng đóng cửa không nhận lời cầu nguyện của chúng ta khi chúng ta kêu la cùng Ngài; nghĩa là, kêu lên với tất cả sức mạnh của linh hồn chúng ta. Đấng Christ có thể “cứu giúp” và giúp đỡ những người “kêu cầu” cùng Ngài. Từ ngữ ấy mang ý nghĩa như vậy; và từ “cứu giúp” của chúng ta, có nghĩa là chạy đến giúp một người sắp bị hủy diệt. Những điều này có vẻ khó khăn đối với chúng ta, nhưng cứu linh hồn chúng ta, và giải thoát chính mình khỏi cạm bẫy của Sa-tan, là một việc lớn.
Thứ tư. Hãy tích trữ mọi lời cảnh cáo, và mọi lời mà anh em tin chắc là nhắm vào sự bại hoại riêng biệt của mình. Không ai trong anh em có quyền lực của những sự bại hoại riêng biệt, mà Đức Chúa Trời, lúc này hay lúc khác, trong sự quan phòng hay Lời của Ngài, lại không ban lời cảnh cáo riêng biệt, để linh hồn có thể nói: “Điều này là dành cho tôi, tôi phải vâng theo nó;” nhưng “nó giống như một người soi mặt mình trong gương, rồi đi khỏi, và lập tức quên mình là người thể nào,” — đó là
1 [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng trong chú thích gốc, dường như chỉ “chạy đến đáp lại tiếng kêu cầu giúp đỡ,” Hê-bơ-rơ 2:18.]
hết. Nhưng nếu Đức Chúa Trời ban cho anh em những lời cảnh cáo như vậy, hãy ghi chúng xuống, tích trữ chúng, đừng đánh mất chúng; chúng sẽ phải được tính sổ. “Người thường bị quở trách mà cứng cổ, sẽ bỗng nhiên bị hủy diệt, và không có cách cứu chữa.”
Thứ năm. Tôi sẽ nhắc anh em hai quy tắc, và như vậy là xong: —
1. Trong những lúc bối rối về quyền lực của tội lỗi, hãy thực hành đức tin, rằng, mặc dù mọi điều anh em thấy và nhận biết rằng mình gần như đã hư mất và đã đi rồi, vẫn có quyền năng trong Đức Chúa Trời, qua Đấng Christ, để khuất phục và chiến thắng nó.
2. Thật vô ích cho bất cứ ai nghĩ đến việc giết chết một tội lỗi thắng thế, mà đồng thời không cố gắng giết chết mọi tội lỗi, và không được tìm thấy trong mọi bổn phận. Đây là một người bị tội lỗi hay cám dỗ làm phiền và bối rối; cả hai đều như nhau trong trường hợp này: người ấy kêu lên: “Ôi, ước gì tôi được giải thoát! Tôi thà được giải thoát hơn là sống! Tôi sẽ cố gắng canh giữ chống lại nó.” Nhưng có thể người này sẽ không đạt đến sự kiên trì trong cầu nguyện kín nhiệm; — người ấy sẽ đi đây đi đó, và ước mình được tự do, nhưng sẽ không được đưa đến những bổn phận như thế, trong đó những dục vọng ấy phải bị giết chết. Vì vậy, hãy mang theo quy tắc này cùng anh em, — đừng bao giờ hy vọng giết chết bất cứ sự bại hoại nào khiến lòng anh em buồn rầu, trừ khi anh em cố gắng giết chết mọi sự bại hoại khiến Đức Thánh Linh buồn rầu; và được tìm thấy trong mọi bổn phận, đặc biệt là những bổn phận mà dưới đó ân điển phát triển và thịnh vượng.
BÀI GIẢNG XI.
CÂU HỎI. Bổn phận của chúng ta là gì đối với những sự sắp đặt tối tăm và khó khăn của sự quan phòng Đức Chúa Trời trong thế gian?
TRẢ LỜI. Để trả lời câu hỏi này, có ba điều cần được suy xét: — Thứ nhất. Những điều nào, theo nghĩa của Kinh Thánh, làm cho một thời kỳ quan phòng trở nên tối tăm và khó khăn? Thứ hai. Những dấu hiệu rõ ràng của sự đến và sự qua đi của một thời kỳ như vậy trên chúng ta là gì? Và, Thứ ba. Những bổn phận đặc biệt của chúng ta là gì liên quan đến việc chúng ta bước vào, và đi qua, một thời kỳ như vậy?
Thứ nhất. Những điều nào làm cho một thời kỳ quan phòng trở nên tối tăm và khó khăn?
Tôi tìm thấy bốn điều trong Kinh Thánh làm cho một thời kỳ quan phòng tối tăm; và, nếu tôi không lầm, tất cả chúng đều đang ở trên chúng ta: —
1. Sự thịnh vượng lâu dài của những kẻ ác. Anh em cảm nhận điều này là trường hợp nổi tiếng nhất trong toàn bộ Cựu Ước, Thi Thiên 73;
Giê-rê-mi 12:1-3; Ha-ba-cúc 1:4, 13, và nhiều chỗ khác. Những người thánh xưa đã thú nhận mình rất bối rối trước sự thịnh vượng lâu dài của những kẻ ác, và sự thịnh vượng lâu dài của họ trong các đường lối gian ác. Chỉ cần thêm một hoàn cảnh nữa vào đó, — sự thịnh vượng lâu dài của những kẻ ác trong sự gian ác của họ, khi ánh sáng chiếu rọi chung quanh họ để thuyết phục họ về sự gian ác ấy, và Đức Chúa Trời phán trong và bởi ánh sáng của Lời Ngài chống lại họ; đó là một sự thử thách. Khi mọi sự đều bị bao phủ trong bóng tối và thờ hình tượng, thì không có gì lạ về sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời; nhưng khi mọi sự đến trong một nơi nào đó đến tình trạng nhiều người tiếp tục thịnh vượng trong sự gian ác khi ngày phán xét họ đã đến trên họ, — đó là một khó khăn.
2. Đó là một thời kỳ quan phòng khó khăn, khi Hội Thánh tiếp tục ở dưới sự bắt bớ và khốn khổ trong thời gian cầu nguyện, khi họ dấn thân vào sự cầu nguyện. Khó khăn dường như được nhắc đến, Thi Thiên 80:4: “Lạy Chúa, Chúa sẽ nổi giận với lời cầu nguyện của dân Chúa cho đến chừng nào?” Điều này làm cho nó trở nên khó khăn, rằng Đức Chúa Trời bắt Hội Thánh của Ngài chịu khổ, và giữ Hội Thánh dưới những khốn khổ, và để cho những luống cày được kéo dài trên lưng Hội Thánh, và tiếp tục giữ Hội Thánh dưới sự áp bức từ thời kỳ này sang thời kỳ khác. Có thể có lý do rõ ràng cho điều đó. Nhưng Đức Chúa Trời phán: “Hãy kêu cầu ta trong lúc hoạn nạn, và ta sẽ nghe.” Đức Chúa Trời đã hứa sẽ nghe Hội Thánh: Đức Chúa Trời há chẳng báo thù cho những người được chọn, là những người kêu cầu Ngài ngày và đêm sao? Ngài sẽ làm điều đó mau chóng. Bấy giờ, khi Đức Chúa Trời dường như nổi giận với những lời cầu nguyện của dân Ngài, đó là một thời kỳ khó khăn: khi họ kêu khóc và la lên, mà Đức Chúa Trời đóng cửa không nhận lời cầu nguyện của họ, điều đó làm cho sự quan phòng trở nên tối tăm.
Như khó khăn kia rõ ràng đang ở trên chúng ta, tôi hy vọng chúng ta cũng có khó khăn này để tranh chiến, rằng cơn giận của Đức Chúa Trời tiếp tục bốc khói chống lại những lời cầu nguyện của dân Ngài, như đã khơi dậy nhiều tiếng kêu cầu phước hạnh lên Ngài; vì có thời gian Ngài sẽ nghe và đáp lời cầu nguyện của họ.
3. Đó là một sự sắp đặt tối tăm và khó khăn của sự quan phòng, khi thế gian và các dân tộc trên thế gian đầy dẫy sự hỗn loạn và đổ máu, mà không thấy lý do chính đáng nào giải thích vì sao lại như vậy. Khi Đấng Cứu Thế của chúng ta tiên báo một thời kỳ khó khăn, Ma-thi-ơ 24 và Lu-ca 21, Ngài phán: “Sẽ có những thời kỳ khủng khiếp, chưa từng có; dân này sẽ dấy lên nghịch cùng dân khác, nước nọ nghịch cùng nước kia; và sẽ có chiến tranh, đổ máu, và động đất; và ngay cả những người được chọn cũng khó thoát khỏi.” Vì vậy Đức Chúa Trời gọi một thời kỳ như thế là “một ngày tối tăm,” phải, là “tối tăm dày đặc,” Giô-ên 2:2, một ngày tối tăm, u ám. Trong mọi sự hỗn loạn đang ở trên thế gian ngày nay, không thấy gì khác ngoài việc những con ếch hay các uế linh đã đi ra để khuấy động dục vọng của loài người gây tàn phá lẫn nhau.
4. Điều này càng làm tăng thêm sự khó khăn của một thời kỳ, khi chúng ta không có triển vọng nào về việc mọi sự đang hướng đến đâu, và kết cục của chúng sẽ ra sao.
Có hai cách nhờ đó chúng ta có thể có triển vọng về những điều đang hiện hữu: — nhờ con mắt quan phòng của Đức Chúa Trời, khi chúng ta nhận thấy quan phòng ấy đang nhìn về hướng nào; và nhờ quy tắc của Kinh Thánh. Lẽ thật là, chúng ta đang ở trong thời gian mà không ai có thể nhận ra một con mắt quan phòng cố định đang nhìn về hướng này hay hướng kia. Kết cục của những điều này sẽ ra sao; liệu đó sẽ là sự giải thoát của Hội Thánh, hay sự tàn phá của quốc gia và sự thu hẹp của Hội Thánh; liệu Đức Chúa Trời sẽ đem điều tốt ra khỏi chúng trong thế hệ này, hay vào bất cứ thời gian nào khác, không ai biết: điều này làm cho nó trở nên khó khăn. Thi Thiên 74:9: “Chúng tôi chẳng thấy các dấu hiệu của mình,” — không có dấu hiệu nào về điều Đức Chúa Trời định làm; “cũng chẳng có ai trong chúng tôi bảo cho chúng tôi biết đến bao giờ.”
Không có điều nào trong những điều này mà không làm cho một thời kỳ trở nên khó khăn, và sự quan phòng trở nên tối tăm; nhưng khi tất cả chúng cùng xảy ra, chúng không thể không làm tăng nó lên rất nhiều: và tôi nghĩ tất cả chúng đều đang ở trên chúng ta.
Thứ hai. Những dấu hiệu rõ ràng của sự đến và sự qua đi của một thời kỳ như vậy trên chúng ta là gì?
Có ba dấu hiệu hay bằng chứng bên ngoài của một thời kỳ khó khăn. Đó là, —
1. Khi sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời bị lạm dụng. Anh em biết chỗ ấy, Truyền Đạo 8:11: “Vì án phạt về việc ác chẳng thi hành mau chóng, nên lòng con cái loài người cứ chuyên tâm làm điều ác.” Mọi sự diễn ra như sau: — người ta sa vào sự gian ác, sự gian ác lớn; lương tâm họ chống lại họ, và họ sợ hãi; quyền lực của dục vọng họ lại đưa họ vào cùng một sự gian ác ấy, và lương tâm họ bắt đầu trở nên hơi lạnh nhạt hơn trước: không có điều ác nào xảy ra từ đó, và sự phán xét không được thi hành mau chóng; và như vậy lòng họ cuối cùng trở nên hoàn toàn chuyên tâm làm điều ác. Từ đó những người khác nhìn vào nói: “Đây là những người đã buông mình cho mọi sự gian ác; chắc chắn sự phán xét sẽ mau chóng đến trên những người này.” Sự phán xét không đến, — Đức Chúa Trời nhẫn nại; và như vậy chính họ cũng trở nên gian ác như những người trước. Việc lạm dụng sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời là một dấu hiệu rõ ràng của một sự sắp đặt về sự bất bình của Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài: và nếu điều đó từng ở trên bất cứ ai, thì nó đang ở trên chúng ta; và người ta càng ngày càng học điều đó nhiều hơn. Mỗi người nói về tội lỗi của người khác; và thấy không có sự phán xét nào giáng xuống họ, họ buông mình cho cùng những tội lỗi ấy.
2. Đó là như vậy khi những lời cảnh cáo của Đức Chúa Trời bị khinh thường: “Khi tay Ngài giơ lên, họ sẽ không thấy.” Đó là một thời kỳ khó khăn; vì Đức Chúa Trời phán: “Lửa của các kẻ thù nghịch Ngài sẽ thiêu đốt ngươi.” Chưa bao giờ dân chúng có nhiều lời cảnh cáo hơn chúng ta đã có; — cảnh cáo trên trời cao, và cảnh cáo dưới đất thấp; cảnh cáo bằng những sự phán xét nhỏ hơn, và cảnh cáo bằng những sự phán xét lớn hơn; và cảnh cáo bằng Lời. Tay Đức Chúa Trời đã giơ lên; nhưng ai chú ý đến nó? Một số người khinh thường nó, và những người khác nói về nó như một câu chuyện để kể; và đó là hết. Ai tôn thánh danh Đức Chúa Trời trong mọi lời cảnh cáo được ban cho
chúng ta? “Tiếng của Đức Chúa Trời kêu lên cùng thành,” Mi-chê 6:9; nhưng chỉ có “người khôn ngoan,” người có thực chất, mới thấy danh Đức Chúa Trời trong những tiếng kêu này của Ngài cùng thành bởi các lời cảnh cáo từ trời và đất, các dấu hiệu và điềm báo, và những sự tỏ ra lớn về sự bất bình của Ngài.
3. Một khuynh hướng trong mọi hạng người hướng về sự an toàn giả tạo, và không chú ý đến những điều này. Trước kia tôi đã nói về vấn đề an toàn giả tạo này, và tôi cầu xin Đức Chúa Trời cảnh cáo anh em và chính tôi về nó; vì tôi tin không ai trong chúng ta xa lạ với lòng mình đến nỗi không thể nói rằng, dưới mọi lời cảnh cáo này có một khuynh hướng hướng về sự an toàn giả tạo: nếu Đức Chúa Trời không ngăn cản nó, chúng ta sẽ ngủ say dưới mọi sự phán xét đang ở chung quanh chúng ta.
Bất cứ điều nào trong những điều này cũng cho thấy chúng ta đang ở dưới một sự sắp đặt khó khăn của sự quan phòng; nhưng ở đâu tất cả cùng xảy ra, — xin Đức Chúa Trời thương xót một dân như vậy! — đó là việc mở cửa để tuôn ra các sự phán xét đến mức tột cùng.
Bấy giờ nếu đây là một thời kỳ như vậy, như tôi thật sự tin rằng tất cả chúng ta đều cảm nhận là như vậy, thì, —
Thứ ba, chúng ta phải làm gì? Những bổn phận đặc biệt của chúng ta là gì liên quan đến việc chúng ta bước vào, và đi qua, một thời kỳ như vậy?
Tôi có thể nói về việc thực hành đặc biệt của những ân điển được đòi hỏi cho một thời kỳ như vậy; như đức tin, sự phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời, sự sẵn sàng cho ý thích của Ngài, sự chờ đợi Đức Chúa Trời, sự dứt khỏi thế gian, và những điều tương tự; nhưng tôi sẽ chỉ nêu ba hay bốn bổn phận, vốn được gợi ý một cách đặc biệt trong một thời kỳ như vậy, và như vậy là xong: —
1. Bổn phận đầu tiên của chúng ta là, chúng ta nên họp nhau lại, và bàn luận về những điều này, Ma-la-chi 3:16, 17. Một kế hoạch tốt trong những thời kỳ khó khăn, như một số người trong chúng ta đã từng thấy. Ngày của Chúa sắp đến sẽ cháy như lò lửa: “Bấy giờ những kẻ kính sợ Chúa nói chuyện với nhau thường xuyên: và Chúa lắng nghe, và nghe điều đó, và một sách kỷ niệm được viết ra trước mặt Ngài cho những kẻ kính sợ Chúa, và suy tưởng đến danh Ngài. Và chúng sẽ thuộc về ta, Chúa vạn quân phán, trong ngày mà ta làm nên các báu vật của ta; và ta sẽ tha thứ cho chúng, như một người tha thứ cho con trai mình phục vụ mình.” Điều này xảy ra khi nào? Trong thời gian phán xét lớn, và tội lỗi lớn, — “khi họ gọi kẻ kiêu ngạo là có phước, và những kẻ làm điều gian ác được dựng lên, và những kẻ thử thách Đức Chúa Trời lại được giải thoát;” nghĩa là, “dường như được giải thoát.” Đó là bổn phận lớn của tất cả chúng ta, khi chúng ta có cơ hội và dịp tiện, bàn luận về những điều này; về nguyên nhân của chúng, — điều gì phát sinh từ thế gian tục tĩu, gian ác; điều gì từ một thế gian bắt bớ, thờ hình tượng; và (điều mà chúng ta quan tâm hơn) điều gì từ một thế hệ xưng mình là tín hữu; và xem làm sao chúng ta có thể tôn thánh danh Đức Chúa Trời trong đó. Chúng ta có thể có những lợi thế lớn như bất cứ ai dưới bầu trời để thi hành bổn phận này, nếu chúng ta biết sử dụng “giá” [Châm Ngôn 17:16] mà
Đức Chúa Trời đã đặt vào tay chúng ta; nhưng nếu chúng ta là “kẻ dại,” và không có “lòng” để cải thiện nó, thì lỗi sẽ thuộc về chính chúng ta. Anh em có cơ hội để họp mặt và nhóm họp: tôi e rằng có những tình cảm lạnh nhạt trong các buổi nhóm riêng của anh em; tôi ước gì không phải vậy. Có thể một số người thịnh vượng và tăng trưởng; tôi hy vọng vậy: và những người khác lạnh nhạt và chậm chạp; đây không phải là thời kỳ cho điều đó. Nếu Đức Chúa Trời giúp chúng ta quản lý Hội Thánh này đúng đắn, và như chúng ta phải làm, thì không thể có lợi thế nào lớn hơn dưới một thời kỳ như vậy so với điều chúng ta đang hưởng: nhưng chúng ta thiếu sự kiểm tra tự nguyện; và xin Chúa đừng quy cho chúng ta việc chúng ta đã trì hoãn nó quá lâu. Nhiều sự thiếu tình yêu thương có thể đã được ngăn ngừa, nhiều bổn phận được thúc đẩy, và nhiều điều ác được loại bỏ, nếu chúng ta đã đạt đến ánh sáng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta. Nhưng chúng ta đang lúng túng; và Đức Chúa Trời biết chúng ta chịu khổ dưới điều đó, vì đã không thi hành bổn phận của mình.
Đó là điều thứ nhất, — nói chuyện với nhau thường xuyên; — tôn thánh danh Đức Chúa Trời bằng sự tra xét khiêm nhường, siêng năng về nguyên nhân của những sự sắp đặt này, và sự chuẩn bị cho những điều này.
2. Bổn phận thứ hai trong một thời kỳ như vậy là, mỗi người trong chúng ta hãy riêng tư hỏi Chúa Giê-xu Christ, trong cầu nguyện và khẩn cầu: “Kết cục của những điều này sẽ ra sao?” Anh em có một thí dụ lớn về điều đó, Đa-ni-ên 8:13, 14: “Bấy giờ tôi nghe một đấng thánh nói chuyện, và một đấng thánh khác nói cùng đấng thánh chắc chắn đang nói chuyện rằng: Sự hiện thấy về của lễ thiêu hằng ngày, và sự vi phạm làm cho hoang vu, để phó cả nơi thánh và cơ binh bị giày đạp dưới chân, sẽ kéo dài đến bao giờ? Và người nói cùng tôi rằng: Đến hai ngàn ba trăm ngày; bấy giờ nơi thánh sẽ được tẩy sạch.” Tôi cho rằng có điều gì đó về chức vụ của các thiên sứ trong đó; vì đấng thánh này hỏi, nhưng câu trả lời được ban cho Đa-ni-ên, “Một đấng thánh nói cùng một đấng thánh khác;” — “và người nói cùng tôi.” Nhưng đấng thánh đang nói chuyện là Chúa Giê-xu Christ. Có Đấng Thánh đang phán, mà ông gọi là một đấng thánh chắc chắn; nhưng nguồn gốc của từ ngữ ấy là, “Đấng tỏ ra những điều kín nhiệm.” Đã có sự cầu xin cùng Chúa Giê-xu Christ, Đấng tỏ ra những điều kín nhiệm, để biết bao lâu nữa. Và anh em sẽ thấy trong Kinh Thánh, trong những sự sắp đặt khó khăn, rất nhiều lần đó là lời cầu xin của các thánh đồ cùng Đức Chúa Trời: “Bao lâu nữa?” Đa-ni-ên 12:6, 8: “Đến bao giờ mới hết những sự lạ lùng này?” và, “Lạy Chúa tôi, kết cục của những điều này sẽ ra sao?” Có sự cầu xin khiêm nhường bởi đức tin và cầu nguyện cùng Chúa Giê-xu Christ, để biết ý muốn của Đức Chúa Trời trong những điều này, điều đó sẽ đem sự thỏa lòng vào linh hồn chúng ta. Đừng để mình lang thang trong những tư tưởng và tưởng tượng của chính mình. Không thể nào chúng ta không tranh luận về các sự việc, và đưa ra lời giải thích hợp lý về chúng; nhưng tất cả sẽ không đem lại sự thỏa lòng cho chúng ta. Nhưng chúng ta hãy đến cùng Chúa Giê-xu Christ, và nói cùng
* Xem ý nghĩa này được ủng hộ trong Willet về Đa-ni-ên. Các thẩm quyền hiện đại cao nhất
[NEEDS REVIEW: phần chú thích bị OCR làm hỏng nặng, dường như nói từ tương đương với hai từ kết hợp — không thể khôi phục chắc chắn từ bản quét.]
[NEEDS REVIEW: phần chú thích bị OCR làm hỏng nặng, dường như nói về một cá nhân và một Đấng không tên — không thể khôi phục chắc chắn từ bản quét.]
Ngài rằng: “Lạy Chúa, bao lâu nữa?” Và Ngài sẽ ban sự thỏa lòng kín nhiệm cho linh hồn chúng ta.
Đây là điều thứ hai, — thường xuyên bàn luận về những điều này; và thúc giục Chúa Giê-xu Christ ban cho linh hồn anh em sự thỏa lòng về những sự sắp đặt này. Và rồi, —
3. Một bổn phận đặc biệt khác được đòi hỏi trong một thời kỳ như vậy là, than khóc vì những tội lỗi đang ở trong thế gian. Điều đó được khuyên dạy cho chúng ta, Ê-xê-chi-ên 9. Khi Đức Chúa Trời đã giao quyền cho gươm giết cả già lẫn trẻ, Ngài chỉ tha cho những người than khóc vì những sự gớm ghiếc đã làm trong đất. Chúng ta thiếu sót trong bổn phận của mình về vấn đề ấy, — trong việc [không] cảm nhận về tội lỗi của những người xấu nhất. Đức Chúa Trời bị làm nhục, Đức Thánh Linh bị phạm thượng, danh Đức Chúa Trời bị sỉ nhục trong họ, chúng ta phải than khóc vì những sự gớm ghiếc của họ. Chúng ta than khóc vì tội lỗi trong dân Đức Chúa Trời; nhưng chúng ta cũng phải than khóc vì những sự gớm ghiếc mà người khác phạm phải — vì sự thờ hình tượng, giết người, đổ máu, ô uế của họ, — vì mọi sự gớm ghiếc mà các đất chung quanh chúng ta, cũng như đất của chính chúng ta, đầy dẫy. Đó là bổn phận của chúng ta, trong một thời kỳ như vậy, than khóc vì chúng, nếu không chúng ta không tôn thánh danh Đức Chúa Trời, và sẽ không được tìm thấy đã chuẩn bị cho những sự sắp đặt khó khăn của sự quan phòng Đức Chúa Trời sắp đến trên chúng ta.
4. Bổn phận đặc biệt thứ tư và cuối cùng mà tôi sẽ nhắc đến là, ẩn mình. Và chúng ta sẽ làm điều đó bằng cách nào? Cơn bão sắp đến; hãy đóng một chiếc tàu, như Nô-ê đã làm khi cơn lụt sắp đến trên thế gian: điều này được nêu ra làm tiền lệ cho mọi sự phán xét trong các thời kỳ tương lai. Có hai điều cần thiết để chuẩn bị một chiếc tàu, — sự sợ hãi và đức tin: —
(1.) Sự sợ hãi: “Bởi đức tin, Nô-ê, được cảm động bởi sự sợ hãi, đã chuẩn bị một chiếc tàu.” Nếu ông không bị cảm động bởi sự sợ hãi về các sự phán xét của Đức Chúa Trời, ông sẽ không bao giờ chuẩn bị một chiếc tàu. Đó là một lời than phiền thật; chúng ta chưa đủ cảm động bởi sự sợ hãi về các sự phán xét của Đức Chúa Trời. Chúng ta nói về những điều đáng sợ như có thể xảy đến cho bản tính loài người, và mong đợi chúng mỗi ngày; nhưng chúng ta vẫn chưa cảm động bởi sự sợ hãi. “Thế mà chúng không sợ hãi,” Giê-rê-mi phán, “cũng không xé áo mình.” Chúng ta cũng không làm như vậy. Ha-ba-cúc, khi nhìn thấy các sự phán xét của Đức Chúa Trời, ở trong một tâm trạng khác, chương 3:16: “Khi tôi nghe,” ông nói, “bụng tôi run rẩy; môi tôi run lên khi nghe tiếng: sự mục nát vào trong xương tôi, và tôi run rẩy trong chính mình, để tôi được yên nghỉ trong ngày hoạn nạn.” Đây là cách tìm được sự yên nghỉ trong ngày phán xét của Đức Chúa Trời. Chúng ta sợ bị coi là hèn nhát vì sợ hãi các sự phán xét của Đức Chúa Trời; và rồi, —
(2.) Chúng ta không thể chuẩn bị tốt một chiếc tàu cho chính mình, trừ khi chúng ta được đức tin hướng dẫn, cũng như được sự sợ hãi cảm động. “Bởi đức tin, Nô-ê đã chuẩn bị một chiếc tàu.” Có bao nhiêu điều khích lệ đức tin, anh em đã nghe; — danh, các thuộc tính của Đức Chúa Trời, và sự hoàn thành lời hứa của Đức Chúa Trời. Nhờ quyền năng của tất cả những thuộc tính ấy, hãy khích lệ đức tin trong việc chuẩn bị một chiếc tàu.
Nhưng anh em sẽ nói: “Chúng ta vẫn còn lúng túng về việc chuẩn bị một chiếc tàu và ẩn mình này là gì. ‘Người khôn ngoan thấy trước điều ác, và ẩn mình.’ Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta bước vào buồng của sự quan phòng, và ẩn mình cho đến khi cơn thịnh nộ qua đi. Nếu chúng ta biết điều này là gì, chúng ta sẽ áp dụng mình vào nó.” Tôi sẽ nói cho anh em biết tôi nghĩ gì trong một thí dụ: — đừng để tâm trí anh em yên nghỉ, cho đến khi, bởi một hành động đức tin được đổi mới nào đó, anh em có một ấn tượng mạnh mẽ và rõ ràng về các lời hứa của Đức Chúa Trời trên lòng mình, và về quyền lợi của anh em trong chúng. Nếu chỉ là một lời hứa, nó sẽ chứng tỏ là một chiếc tàu. Nếu, dưới mọi thời kỳ này, được cảm động bởi sự sợ hãi, được đức tin tác động, chúng ta chỉ có thể nhận được một cảm nhận đổi mới và một bảo chứng về quyền lợi của mình trong bất cứ một lời hứa nào của Đức Chúa Trời, chúng ta có một chiếc tàu che phủ trên mình sẽ bền vững, dù cơn bão có thế nào. Hãy suy nghĩ về điều đó, và nếu không có điều gì khác xảy đến với anh em, hãy áp dụng tâm trí mình vào nó, để anh em không lang thang đây đó trong sự không chắc chắn; nhưng hãy cố gắng có một bảo chứng đổi mới về quyền lợi của mình trong một lời hứa đặc biệt nào đó của Đức Chúa Trời, rằng nó thuộc về anh em, và nó sẽ là một chiếc tàu trong mọi thời gian hoạn nạn sẽ xảy đến cho anh em.
BÀI GIẢNG XII.
Tôi đã tại hai buổi nhóm hỏi trong chúng ta điều gì được đòi hỏi trong thời gian các sự phán xét và tai họa đang đến gần, mà thế gian đã từng, và có khả năng sẽ, đầy dẫy? Và Đức Chúa Trời vui lòng hướng dẫn chúng ta đến sự khám phá về việc thực hành cần thiết của nhiều ân điển, và sự chú tâm cần thiết đến nhiều bổn phận, cho mục đích ấy. Và chúng ta đã định dành thời gian hôm nay để cầu xin Đức Chúa Trời ban cho chúng ta những ân điển ấy, và khơi dậy chúng bởi Đức Thánh Linh của Ngài cho sự thực hành đúng đắn; và Ngài sẽ giúp chúng ta thực hiện những bổn phận ấy, để khi Chúa Giê-xu Christ đến, bởi bất cứ sự sắp đặt thánh nào của sự quan phòng Ngài, chúng ta có thể được Ngài tìm thấy trong sự bình an. Đó là dịp đặc biệt để dành thời gian hiện tại cho bổn phận này; không hề loại trừ những lý do, dịp tiện, và vấn đề cầu nguyện, mà vào những lúc khác chúng ta chú tâm đến cho chính mình, Hội Thánh, và quốc gia.
Tôi muốn đưa ra vài lời có thể thúc giục chúng ta vào bổn phận này: —
Kinh Thánh khắp nơi, trong mọi dịp như vậy, kêu gọi chúng ta một cách rõ ràng về sự chuẩn bị đặc biệt, bởi việc thực hành ân điển, trong sự cải cách và nên thánh: “Sự phán xét phải bắt đầu từ nhà Đức Chúa Trời,” và “kết cục của những kẻ không vâng phục Phúc Âm sẽ ra sao?” Vậy, bổn phận của chúng ta là gì? Tại sao, sứ đồ nói: “Thấy rằng
1 Giảng ngày 14 tháng 3 năm 1678,
mọi điều này sẽ bị tan rã” (toàn bộ khung cảnh bên ngoài này của sự việc), “chúng ta phải là người thể nào trong mọi cách ăn ở thánh khiết và tin kính?” Hỡi anh em, chúng ta phải luôn luôn chú tâm đến “mọi cách ăn ở thánh khiết và tin kính;” nhưng sứ đồ nói: “Sự đến gần của sự phán xét là một động cơ đặc biệt cho điều đó; — ‘thấy rằng mọi điều này sẽ bị tan rã’” Thật vậy, thấy rằng Đấng Christ đã chết vì chúng ta, đã rửa chúng ta trong huyết Ngài, và đã ban Đức Thánh Linh của Ngài cho chúng ta, “Chúng ta phải là người thể nào?” Nhưng những động cơ lớn không loại trừ các việc thực hành theo dịp, mà còn thêm vào chúng. “Hãy giữ mình kẻo bị quá độ trong ăn uống và say sưa,” — với bất cứ sự quá độ nào trong việc sử dụng loài thọ tạo. Nếu như vậy thì sao? “Bấy giờ ngày ấy sẽ đến trên anh em cách thình lình;” — ngày mà mọi sự sẽ bị tan rã, — ngày phán xét, — ngày của những tai họa đang đến gần. “Anh em phải luôn luôn cẩn thận về những điều này; nhưng nếu tâm trí anh em không bị ảnh hưởng bởi sự suy xét về sự đến gần của ngày ấy, ‘anh em không phải là môn đồ của ta’” Tôi hoàn toàn không nói về những sự chuẩn bị nào được đòi hỏi.
Tôi cũng có thể suy ngẫm về những chỗ mà Đức Chúa Trời bày tỏ sự bất bình lớn của Ngài chống lại những kẻ không cố gắng chuẩn bị đặc biệt khi các tai họa đến gần. Ê-sai 22:12-14: “‘Ta đã kêu gọi sự than khóc, và kiêng ăn, và thắt lưng bằng bao gai,’ mà anh em lại quay sang tiệc tùng trong mọi dịp.” “Chắc chắn, Chúa phán, tội lỗi này sẽ không được tẩy sạch khỏi anh em cho đến khi anh em chết.” Và điều đó được kể trong số các tội lỗi của những người gian ác nhất, rằng khi tay Đức Chúa Trời giơ lên và sẵn sàng đánh xuống, họ sẽ không thấy, để học sự công bình, Ê-sai 26:11.
Vậy chúng ta hãy cầu xin ân điển. Dù Đức Chúa Trời nhân lên các lời cảnh cáo, tỏ ra những sự thương xót, rồi sau đó viết sự chết lên chúng, và làm cho mọi sự rối rắm trong bóng tối, công việc chuẩn bị của chúng ta vẫn tiến triển chậm chạp. Hãy kêu cầu Đức Chúa Trời cách tha thiết xin Ngài ban những sự cung cấp về ân điển và Đức Thánh Linh của Ngài để có thể đem chúng ta đến cùng Ngài một cách hiệu quả; để chúng ta không còn ở trong tâm trạng hiện tại của mình nữa.
Có ba điều, và không hơn, mà tôi biết (những điều khác có thể được nêu tên, nhưng chúng có thể được quy về ba đầu mục này), được đòi hỏi nơi chúng ta liên quan đến các sự phán xét đang đến gần; và không có điều nào trong số chúng mà chúng ta có thể trải qua, hay thực hiện một cách đúng đắn, thoải mái cho chính mình, và vinh hiển cho Đức Chúa Trời, trừ khi chúng ta có một sự chuẩn bị đặc biệt và nổi bật cho nó. Và chúng là những điều này: — Thứ nhất. Chính chúng ta đứng vào chỗ hở, để quay đi các sự phán xét bị đe dọa. Thứ hai. Để chúng ta có thể thích hợp cho sự giải cứu, nếu Chúa vui lòng ban nó cho chúng ta một cách nhân từ. Đấng Christ phán, khi nói về những tai họa lớn: “Hãy ngẩng đầu lên; vì
‘sự cứu chuộc của anh em đã đến gần.’ Thứ ba. Để chúng ta có thể vui vẻ và thoải mái trải qua các tai họa, nếu chúng xảy đến cho chúng ta.
Ba điều này bao hàm mọi lời đe dọa về các sự phán xét đang đến gần và bóng tối bao quanh chúng ta ngày nay. Bấy giờ, không có điều nào trong số chúng mà chúng ta có thể thích hợp chút nào, trừ khi lòng và đời sống của chúng ta được đưa vào một sự chuẩn bị phi thường, theo như Đức Chúa Trời kêu gọi và đòi hỏi. Tôi không biết chúng ta có tin những điều này hay không, nhưng chúng sẽ sớm được thấy là thật.
Thứ nhất. Ai trong chúng ta dám đề xuất chính mình đứng vào chỗ hở, để chuyển hướng các sự phán xét khỏi quốc gia, bằng cách nào khác ngoài cách hình thức, nếu người ấy không được chuẩn bị bởi những điều chúng ta đã nói, và không có sự thuyết phục tốt đẹp và thoải mái về quyền lợi cá nhân của mình trong Đấng Christ, và không tự giải thoát khỏi những tội lỗi đã gây ra các sự phán xét này, và không sống trong sự phục tùng chính mình cho ý muốn của Đức Chúa Trời? Ai dám làm điều này? Chúng ta sẽ chọc giận Đức Chúa Trời, nếu chúng ta nghĩ đến việc đứng vào chỗ hở, và quay đi các sự phán xét khỏi quốc gia, trong khi chúng ta thấy chính mình có liên quan đến việc gây ra các sự phán xét ấy.
Thứ hai. Chúng ta không thể thích hợp cho sự giải cứu, trừ khi chúng ta được chuẩn bị như vậy. Tôi đã nghe một quan niệm được giảng dạy và nói đến trong những dịp khác, — mà tôi thú nhận mình chưa bao giờ thích, và càng suy xét nó, tôi càng không thích nó hơn; và đó là, Đức Chúa Trời, trong sự giải cứu dân Ngài, làm việc vì danh Ngài, để Ngài có mọi vinh quang, — để người ta thấy đó chỉ là bởi ân điển: và vì vậy Ngài thường sẽ giải cứu dân Ngài, khi họ đang ở trong tình trạng không cải cách và không chịu cải cách, để Ngài có thể làm cho họ xấu hổ và hạ mình bởi lòng thương xót và ân điển của Ngài sau đó. Tôi không biết quy tắc nào của Kinh Thánh mà quan niệm này có thể dựa vào, cũng không có thí dụ hay trường hợp nào nhờ đó nó có thể được chứng minh.
Ở đây nằm lẽ thật của nó, — khi có hai điều cùng xảy ra trong sự giải cứu của Hội Thánh, Đức Chúa Trời sẽ giải cứu họ, bất chấp mọi tội lỗi và sự không xứng đáng của họ, mà không cần sự hạ mình trước đó trong chính họ: — thứ nhất, khi Đức Chúa Trời đã ấn định và giới hạn một thời kỳ chắc chắn trong Lời và lời hứa của Ngài cho sự giải cứu của họ; và, thứ hai, khi, trước sự giải cứu của họ, họ thiếu phương tiện để hạ mình. Đức Chúa Trời đã giải cứu con cái Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập khi họ đang ở trong một tình trạng rất xấu, — một thế hệ ngu dốt, cứng cổ, thiếu đức tin; nhưng cả hai điều này đều cùng xảy ra: — Đức Chúa Trời đã cam kết, xét về lời hứa của Ngài, rằng, vào cuối bốn trăm ba mươi năm, Ngài sẽ thăm viếng và giải cứu họ; và họ bị tước đoạt mọi lễ nghi thờ phượng tại Ai Cập: không một của lễ nào họ có thể dâng trong khi ở đó; không một ngày Sa-bát nào, tôi tin vậy, dù điều đó không được bày tỏ trong Kinh Thánh, họ có thể giữ; — đường lối thờ phượng và sự hiểu biết về Đức Chúa Trời đã bị lấy khỏi họ. Vì vậy, khi Đức Chúa Trời giải cứu con cái Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ba-by-lôn, họ đang ở trong tình trạng không tốt đẹp gì; nhưng Đức Chúa Trời đã cam kết xét về lời hứa về thời gian ấy,
[NEEDS REVIEW: câu cuối trong nguồn bị cắt ngang ở cuối đoạn trích — bản gốc tiếp tục sang đoạn sau, không suy đoán phần còn lại.]
rằng sau bảy mươi năm họ sẽ được giải cứu; và tại Ba-by-lôn họ không có phương tiện nào để được dạy dỗ hay cải chính,—không đền thờ, không của lễ;—những điều ấy đã bị từ chối. Nhưng mỗi khi Đức Chúa Trời ban cho người ta mọi phương tiện của ân điển để hạ mình, cải chính, và trở lại cùng Ngài,—có thể tốt như bất cứ điều gì họ sẽ có trong đời này,—thì việc Đức Chúa Trời đã từng giải cứu dân ấy khỏi hoạn nạn, khi họ từ chối được cải chính, hạ mình, hay trở lại cùng Ngài, thì không một trường hợp nào trong Kinh Thánh cũng như cách Đức Chúa Trời đối đãi với Hội Thánh Ngài có thể chứng minh điều ấy. Vì vậy, việc chúng ta trông đợi bất cứ điều gì thuộc loại ấy là vô ích. Nếu thật sự, trong bao nhiêu năm qua, chúng ta đã bị quăng vào tình trạng hoang mạc, không có giảng dạy, không có hội họp, không cử hành các nghi thức thánh, không có lời cảnh báo hay cáo trách nào từ Đức Chúa Trời, thì chúng ta có thể trông đợi Chúa sẽ ban cho chúng ta sự giải cứu; nhưng đối với chúng ta, là những người đã có mọi điều ấy, mà vẫn không chịu dùng những gì chúng ta hiện đang có, thì chúng ta không có cơ sở nào để trông đợi điều như vậy. Vì vậy, tôi thú nhận, không theo quy tắc, trường hợp, hay gương mẫu nào, tôi trông đợi sự giải cứu, cho đến khi Đức Chúa Trời đến để thực hiện một sự thay đổi và cải chính triệt để trong lòng và đời sống chúng ta; điều ấy khiến việc chuẩn bị để gặp Đức Chúa Trời trong đường lối đoán phạt của Ngài trở nên rất cần thiết.
Thứ ba. Điều thứ ba có thể ở trước mặt chúng ta là, làm thế nào chúng ta có thể vui vẻ trải qua những tai họa có thể giáng xuống chúng ta. Tôi sẽ không nói thêm gì về điều ấy, vì đó là điều chúng ta đã đặc biệt nhấn mạnh trong bài giảng trước. Đối với những người tốt nhất trong chúng ta, là những người đã lâu trong đường lối của Đức Chúa Trời, sự ngạc nhiên đau buồn sẽ đến với chúng ta khi những ngày tai họa đến, nếu chúng ta đã sống trong sự sao lãng việc vâng theo những lời kêu gọi và cảnh báo của Đức Chúa Trời mà chúng ta đã có, để đưa mình vào một khuôn mẫu ngay thẳng và tốt đẹp hơn. Chúng ta sẽ thấy sức mình suy sụp, phải đi tìm sự an ủi, và bị bỏ lại trong bóng tối bên trong khi bóng tối bên ngoài gia tăng, và không biết phải đem nỗi buồn của mình đi đâu.
Những điều này, hỡi anh em, tôi nghĩ nên nhắc đến với anh em, để, nếu đẹp ý Đức Chúa Trời, chúng có thể hữu ích mà kéo chúng ta ra khỏi những hy vọng giả dối và những trông đợi giả dối mà chúng ta hết sức sẵn sàng nuôi dưỡng mình trong một ngày như ngày chúng ta đang sống. Đã đến lúc chúng ta phải kêu cầu Đức Chúa Trời vì mục đích ấy.
BÀI GIẢNG XIII.
Tiên tri Đa-ni-ên cho chúng ta biết, khi ông hiểu qua các sách—tức là các sách của tiên tri Giê-rê-mi—rằng thời điểm mà
cuộc tranh đấu lớn giữa Ba-by-lôn và Hội Thánh sẽ đi đến kết cục đã đến gần, “Bấy giờ,” ông nói, “tôi ngửa mặt lên tìm kiếm Chúa bằng lời cầu nguyện và nài xin, cùng sự kiêng ăn.” Và nếu anh em đọc lời cầu nguyện của ông, anh em sẽ thấy không có gì là tự tin, không có gì là tự quy công cho mình; mà là một sự thừa nhận tội lỗi sâu sắc: “Chúng tôi, các vua chúng tôi, các quan trưởng chúng tôi, các tổ phụ chúng tôi” (Hội Thánh chúng tôi), “đều đã phạm tội,” đến nỗi “sự hổ thẹn và xấu hổ thuộc về chúng tôi.” Và chưa bao giờ sự hổ thẹn và xấu hổ như vậy giáng xuống Hội Thánh như điều sẽ giáng xuống họ, nếu họ bị thất vọng trong thử thách ấy. Nhưng ông nói thêm, “Thuộc về Chúa là sự thương xót và tha thứ.” Nơi đó ông kết thúc toàn bộ công việc, trên “sự thương xót và tha thứ,” dù ông biết qua các sách rằng thời điểm đã đến.
Thật vậy, hỡi anh em, chúng ta không biết bởi bất cứ sự mặc khải nào trong Kinh Thánh, như ông đã biết, rằng thời điểm đã đến, trong đó cuộc tranh đấu và xung đột lâu dài giữa Ba-by-lôn và Hội Thánh sẽ có kết cục; nhưng trong sách quan phòng, điều ấy trông giống như vậy, và giống đến nỗi đó là một bổn phận rõ ràng chúng ta phải phó mình cho sự cầu nguyện và nài xin, để nó không kết thúc trong sự hổ thẹn và xấu hổ; điều ấy thuộc về chúng ta vì cớ tội lỗi chúng ta. Đó là cuộc tranh đấu hiện đang được xem xét, và dường như đang đi đến kết cục, và mọi người đều đang trông đợi nó. Đó là cuộc tranh đấu lớn nhất, trừ một cuộc, từng có; vì cuộc tranh đấu lớn nhất từng có trong thế gian này là giữa thân vị và Phúc Âm của Đấng Christ ở một bên, và ma quỷ cùng thế gian ngoại giáo ở bên kia; và cuộc tranh đấu kế tiếp đó là cuộc tranh đấu giữa Đấng Christ—trong các chức vụ và ân điển Ngài, trong Phúc Âm và sự thờ phượng Ngài—và Kẻ Chống Đấng Christ. Và trong ngày nay nó đang bị thử thách, trong một trường hợp nổi bật như bất cứ trường hợp nào nó từng nhận. Câu hỏi là, đối với chúng ta và con cháu chúng ta, Đấng Christ hay Kẻ Chống Đấng Christ? thờ phượng Đức Chúa Trời hay thờ phượng hình tượng? sự tuôn đổ, và chờ đợi sự tuôn đổ, của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng Ngài, hay đủ mọi sự áp đặt mê tín? Đó là cuộc tranh đấu hiện nay; và, có thể, dưới trời chưa bao giờ có một trường hợp nổi bật hơn về kết cục của cuộc tranh đấu này so với điều sẽ xảy ra trong các nước này trong những ngày này;—tôi không nói ngay lập tức hay mau chóng; nhưng điều này, anh em đều biết, là tình trạng của chúng ta.
Tôi nhắc đến điều ấy chỉ để anh em biết rằng có hơn một sự tha thiết và sốt sắng bình thường của tâm linh và vật lộn với Đức Chúa Trời được đòi hỏi nơi chúng ta trong ngày nay vì cớ Si-ôn, vì lợi ích của Đấng Christ, và vì việc đánh bại các kẻ thù nghịch Ngài. Đức Chúa Trời sẽ làm việc bằng cách nào chúng ta không biết. Nếu Ngài đang làm việc, Ngài đã phán rằng, khi một trận lụt bị phun ra khỏi miệng con rồng, để nuốt chửng người đàn bà khắp nơi (và chúng ta đã có một trận lụt phun ra khỏi miệng con rồng để nuốt chửng toàn bộ lợi ích của Đấng Christ trong nước này), thì đất đã nâng mình lên và giúp người đàn bà, và làm cho trận lụt rẽ sang. Lòng của ông Ê-li già đã run sợ vì hòm của Đức Chúa Trời. Lợi ích của
Đức Chúa Trời và các lẽ thật của Đấng Christ vẫn còn ở giữa chúng ta, nhưng bị người Phi-li-tin vây hãm gắt gao; và liệu họ có thể lấy đi chăng, tôi không biết,—chỉ Đức Chúa Trời biết. Nhưng chắc chắn, hỡi anh em, lòng chúng ta bây giờ phải run sợ vì hòm của Đức Chúa Trời, để Đức Chúa Trời tiếp tục giữ nó ở giữa chúng ta, và không phó vinh quang Ngài vào tay kẻ thù nghịch.
Tôi đã nhắc những điều này chỉ vì mục đích này,—để nếu Đức Chúa Trời muốn, lòng chúng ta có thể được hâm nóng đôi chút, trong mọi dịp, trong cuộc tranh đấu và xung đột lớn này giữa Đấng Christ và Kẻ Chống Đấng Christ, mà đến với lời cầu nguyện của chúng ta để giúp đỡ Chúa, và giúp đỡ hòm của Chúa,—để chúng ta có thể thấy một kết cục phước hạnh của thử thách này, và không bị bao phủ bởi sự hổ thẹn và xấu hổ thuộc về chúng ta.
BÀI GIẢNG XIV.
Buổi họp này là để hội ý, và tôi muốn hỏi anh em vài câu hỏi:—
Thứ nhất. Anh em có nghĩ rằng hiện nay có những lời kêu gọi và cảnh báo đặc biệt của Đức Chúa Trời đối với nước này không?
Thứ hai. Nếu có, thì tiếng nói của những lời kêu gọi ấy là gì?
Thứ ba. Có hạng người nào, tín đồ, hay Hội Thánh nào, được miễn khỏi việc chú ý và vâng theo những lời kêu gọi ấy của Đức Chúa Trời không? Vì trong lòng chúng ta có một sự giữ lại. Nước này rất gian ác (tôi sẽ không nhắc lại các tội lỗi của nước này), lời cảnh báo thì chung cho cả nước, cho toàn thể dân chúng, và Đức Chúa Trời bày tỏ sự không đẹp lòng Ngài đối với họ. Bây giờ, điều cần hỏi là, Có quy tắc nào cho rằng chúng ta, những người xưng mình là tín đồ, và là một Hội Thánh, nên coi mình được miễn khỏi việc vâng theo một cách đặc biệt những lời kêu gọi đặc biệt của Đức Chúa Trời,—rằng chúng dành cho người khác, chứ không phải cho chúng ta? “Nếu tai họa giết chết thình lình, thì Ngài sẽ cười nhạo sự thử thách của người vô tội,” Gióp 9:23. Và những trái vả tốt đã đi vào cảnh lưu đày trước tiên.
Thứ tư. Cho đến nay chúng ta đã làm gì để chứng tỏ đó là một sự đáp ứng, một sự vâng theo, những lời kêu gọi ấy của Đức Chúa Trời, mà chúng ta đã thừa nhận ở đây trước mặt Chúa? Chúng ta đã nói về điều ấy, và tôi cho rằng chúng ta đã có những ước muốn tốt lành và chân thành theo đuổi nó. Và cả Hội Thánh lẫn bất cứ ai trong Hội Thánh cũng sẽ không nhận được lời quở trách nào từ tôi vượt quá bằng chứng. Tôi cho rằng chúng ta đã có trong mình những ý định tốt và những nỗ lực chân thành theo đuổi nó, dù chúng có thể không hề thích hợp hay tương xứng với dịp hiện nay; và vì thế
* Giảng ngày 15 tháng 2 năm 1680.
404. BỔN PHẬN CƠ ĐỐC DƯỚI SỰ CẢNH BÁO THIÊNG LIÊNG.
tôi phải nói rằng, theo một cách nổi bật và đặc biệt, cho đến nay chúng ta chưa làm gì cả. Chúng ta chưa bàn bạc với nhau về điều ấy, về việc chúng ta nên làm gì, và “Chúa Đức Chúa Trời chúng ta đòi hỏi chúng ta điều gì” một cách đặc biệt; cũng chưa tuyên bố những kế hoạch và ý định của chúng ta về một sự vâng theo phổ quát đối với những lời kêu gọi lớn lao ấy của Đức Chúa Trời về sự ăn năn và trở lại cùng Chúa. Tôi than khóc chính mình ngày đêm; tôi than khóc anh em luôn luôn. Tôi không thấy sự sống và sức mạnh trong việc trở lại cùng Đức Chúa Trời, hoặc trong cá nhân chúng ta hoặc trong quan hệ Hội Thánh của chúng ta, như tôi mong muốn. Và xin phép tôi nói, từ kinh nghiệm trong lòng tôi, tôi ghen tị vì anh em. Sau này chúng ta có thể tiến đến việc xem xét điều gì đó về các bổn phận bên ngoài; nhưng cho đến nay chúng ta hoàn toàn chưa đi đến đó, mà chỉ mới hỏi trong lòng mình xem chúng ta đã làm gì trong việc vâng theo những lời kêu gọi ấy của Đức Chúa Trời, trong sự cải chính và thay đổi lòng mình, và sức mạnh của tâm linh trong việc bước đi với Ngài. Tôi nói điều ấy với tất cả sự dịu dàng, để không ai bị xúc phạm; nhưng tôi thừa nhận với anh em rằng chính tôi cũng chưa đạt được, cũng không thể, dù tôi đang cố gắng đưa lòng mình đến khuôn mẫu mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi tất cả chúng ta trong thời điểm này. Tôi thấy nhiều sự ngăn trở: nếu anh em đã đạt được, tôi sẽ vui mừng về điều ấy bằng cả lòng và linh hồn tôi; nhưng nếu chưa, xin hãy giúp đỡ những người đang cố gắng theo đuổi nó. Hiện nay tôi không có ý gì hơn điều này,—là khắc sâu trên linh hồn chúng ta một sự xác tín rằng cho đến nay chúng ta vẫn chưa đáp ứng những lời kêu gọi của Đức Chúa Trời trong lòng: vì nếu tất cả chúng ta đều có nhận thức rằng chúng ta đã vâng theo, thì công việc đã kết thúc.
Tôi hy vọng trong thời gian thích hợp chúng ta có thể tiếp tục xem xét mọi cách thức và trường hợp nhờ đó chúng ta có thể cải chính và trở lại cùng Đức Chúa Trời; nhưng trong lúc này tôi đề nghị điều này với anh em,—rằng trừ khi nền tảng của nó được đặt trong một cảm thức sâu sắc và tan vỡ về những sai phạm đã qua và khuôn mẫu hiện nay của chúng ta, và tôi có thể thấy trong Hội Thánh một vài hành động của một tâm linh được đổi mới với sức mạnh và sự tha thiết để theo đuổi sự phục hồi và trở lại cùng Đức Chúa Trời, thì tôi sẽ rất nản lòng trong việc này. Nhưng chúng ta hãy tin chắc rằng chúng ta phải đặt nền tảng này (tôi mong chúng ta có thể đồng ý về điều này), rằng bổn phận của chúng ta là có một cảm thức sâu sắc trên lòng mình, như điều đầu tiên Đức Chúa Trời nhắm đến trong những lời kêu gọi Ngài, về những sai phạm đã qua của chúng ta, và về khuôn mẫu chết chóc, khốn khổ hiện nay của chúng ta; so với sức mạnh, sự sống động, và tính tích cực của ân điển đáng lẽ phải được tìm thấy nơi chúng ta. Chẳng phải chúng ta nên đặt nền tảng ở đây sao? Nếu vậy, thì chúng ta phải áp dụng mình vào đó. Có thể, dù với một số người, họ có một sự hành động sống động, mạnh mẽ của đức tin trong một cảm thức sâu sắc và khiêm nhường về những sai phạm đã qua của họ, nhưng với những người khác thì không phải vậy; và chúng ta đang tìm kiếm sự gây dựng cho toàn thể. Và vì vậy, hỡi anh em, chúng ta có xét rằng bổn phận hiện nay của chúng ta là cố gắng tác động sâu sắc lên lòng mình bằng một cảm thức về khuôn mẫu không thể đáp ứng được của linh hồn chúng ta, và khuôn mẫu của tâm trí chúng ta, đối với ý muốn của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và về những sai phạm đã qua của chúng ta không?
Nếu đúng vậy, chúng ta hãy mỗi ngày cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ giữ điều này
trong trí tưởng tượng của những tư tưởng trong lòng chúng ta; không chỉ của chính chúng ta, mà còn của nhau. Hãy quan sát cụm từ của Đức Thánh Linh: khi anh em nói đến “những tư tưởng của lòng,” anh em nghĩ rằng anh em không thể đi xa hơn; nhưng Đa-vít nói, “Tôi cầu nguyện, hỡi Chúa, xin gìn giữ điều này ‘trong trí tưởng tượng của những tư tưởng trong lòng dân sự Ngài;’” tức là, “trong sự định hình nội tâm đầu tiên của những tư tưởng chúng ta.” Phải có một khuôn mẫu đang hành động và đúc nên những tư tưởng (nếu tôi có thể nói như vậy) liên tục nơi chúng ta vì mục đích này. Nhưng tôi khuyên anh em điều này,—rằng nếu đây là lẽ thật, và chúng ta tin chắc đó là bổn phận của chúng ta phải cố gắng tác động lên lòng mình bằng một cảm thức về sự không thể đáp ứng được của linh hồn chúng ta, và khuôn mẫu của tâm trí chúng ta đối với ý muốn của Đức Chúa Trời và sự thánh khiết của Đấng Christ, là Đấng sắp đến thăm viếng các Hội Thánh Ngài—“Chúng ta phải là hạng người nào?” Không phải như chúng ta đã từng. Chúng ta nên cố gắng để có một cảm thức sâu sắc về điều này, và tôi hy vọng điều ấy có thể không không thích hợp với anh em; vì nếu bất cứ ai trong chúng ta có bất cứ sự bại hoại, cám dỗ, hay rối loạn nào trong tâm linh và đường lối mình phải tranh đấu, thì quả thật, chúng ta sẽ tranh đấu vô ích, trừ khi chúng ta đặt nền tảng này.
Tôi biết một phương tiện lớn để bắt đầu và tiếp tục công việc này, là bằng sự kêu cầu tha thiết cùng Đức Chúa Trời,—bằng lời cầu nguyện và nài xin, và sự hạ mình. Tôi ngại kết thúc ở đó; tôi đã thấy quá nhiều ngày hạ mình mà không có sự cải chính, đến nỗi tôi không dám kết thúc ở đó: chúng ta sẽ dùng chúng khi Đức Chúa Trời giúp đỡ chúng ta. Tôi mong Hội Thánh làm như vậy, nếu họ thấy trong mình một cảm thức về bổn phận, và một lòng kêu cầu Đức Chúa Trời trong sự chân thành và lẽ thật. Tôi đã rất lâu, dù rất vô ích, trong việc phục vụ lời Chúa; và tôi đã quan sát sự bắt đầu của các Hội Thánh, và ước gì tôi không thấy sự kết thúc của chúng trong sự tự tin này vào sự xưng nhận suông, và việc tuân giữ những bổn phận hạ mình này. Đức Chúa Trời biết, tôi đã thường nghĩ về điều này; và tôi nói tôi không dám kết thúc ở đó. Chúng ta hãy có nhiều ngày như chúng ta có lòng cho, và không hơn; và nhiều ngày như sẽ kết thúc bằng sự cải chính, nhưng không hơn. Nhưng chúng ta hãy tất cả bắt đầu giữa chính mình; và ai biết Đức Chúa Trời có thể ban sự khôn ngoan cho Hội Thánh này chăng? Tôi sắp ngã lòng, và bỏ cuộc, và xin Hội Thánh nghĩ đến một người khác để dẫn dắt họ thay cho tôi, mà không có những bất lợi này. Ngày sau cùng sẽ tỏ ra tôi không có gì ngoài một tấm lòng để dẫn anh em trong đường lối của Đức Chúa Trời,—đến sự hưởng Đức Chúa Trời.
[NEEDS REVIEW: dòng văn bản gốc bị hỏng, không đọc được]
CÁC BÀI GIẢNG ĐƯỢC XUẤT BẢN NĂM 1756.
“Người đã chết rồi mà vẫn còn nói,”—Hê-bơ-rơ 11:4.
LỜI NÓI ĐẦU.
Mọi thông tin cần thiết về mười ba Bài Giảng sau đây được đưa ra trong một lời quảng cáo đặt trước chúng khi chúng lần đầu được xuất bản, vào năm 1756. Lời quảng cáo ấy như sau:—
“Gửi bạn đọc,—Các Bài Giảng sau đây đã được giảng bởi vị thần học gia thật đáng kính ấy trong thế kỷ trước, Tiến sĩ John Owen: và, để được hoàn toàn thỏa mãn rằng chúng là chân chính, bà Cooke ở Stoke Newington, bằng phương tiện này, thông báo cho bạn đọc rằng ông ngoại đạo đức của bà, Ngài John Hartopp, Nam tước, đã viết chúng bằng tốc ký từ chính miệng của Tiến sĩ, rồi sau đó chịu khó chép lại thành chữ thường; vì cho rằng chúng xứng đáng được truyền lại cho hậu thế. Chính từ các bản thảo của ông mà tuyển tập này nay được công bố.”
Ngoại trừ bài thứ tư và thứ năm, được đưa ra cùng với bài thứ ba, vì ba Bài Giảng này liên quan đến nguồn gốc, phẩm chất, và bổn phận của chức vụ Cơ Đốc, các Bài Giảng còn lại thuộc phần này xuất hiện theo thứ tự thời gian. Như vậy phần này chứa hai Bài Giảng về “Giao Ước Đời Đời là Sự Nâng Đỡ của Tín Đồ Dưới Hoạn Nạn;” ba Bài Giảng được giảng tại lễ phong chức các mục sư; bốn bài về “Sự Xuất Sắc của Đấng Christ;” và bốn bài về “Sự Dùng và Lợi Ích của Đức Tin.”—Người biên tập.
BÀI GIẢNG I.
GIAO ƯỚC ĐỜI ĐỜI, SỰ NÂNG ĐỠ CỦA TÍN ĐỒ DƯỚI HOẠN NẠN.
“Dầu nhà ta chẳng phải như vậy trước mặt Đức Chúa Trời, song Ngài đã lập với ta một giao ước đời đời, vững bền trong mọi sự và chắc chắn: vì ấy là cả sự cứu rỗi của ta, và cả sự ước ao của ta, dầu Ngài không làm cho nó nảy nở.”—2 Sa-mu-ên 23:5.
Trước khi tôi mở những lời này, tôi sẽ đọc toàn bộ văn mạch, từ câu 1 đến hết câu 7: “Bây giờ đây là những lời sau cùng của Đa-vít. Đa-vít con trai của Y-sai nói, và người đã được,” vân vân.
“Bây giờ đây là những lời sau cùng của Đa-vít;”—không phải tuyệt đối, vì anh em sẽ thấy, cả trong sách Sa-mu-ên lẫn trong sách Sử Ký, rằng Đa-vít đã nói nhiều lời sau những lời này: nhưng đây là những lời tiên tri sau cùng của Đa-vít; hay đây là lời tiên tri sau cùng của Đa-vít. Và ông đưa ra một tường trình trong lời tiên tri này về mọi đức tin và kinh nghiệm ông đã có trong thế gian; và nó cũng bao gồm tổng số và thực chất của mọi điều ông đã tiên tri;—tiên tri với tư cách là vua, người được xức dầu của Đức Chúa Trời của Gia-cốp; và tiên tri với tư cách là thi sĩ, vì ông là “người làm thi thiên êm dịu của Y-sơ-ra-ên.”
Bây giờ có ba phần trong lời tiên tri sau cùng này của Đa-vít:—
Phần thứ nhất liên quan đến chủ đề của mọi lời tiên tri và lời hứa mà ông đã giảng và tuyên bố; và đó là chính Đấng Christ, trong câu 3 và 4; phần thứ hai liên quan đến chính ông, vì ông là hình bóng của Đấng Christ, câu 5; và phần thứ ba liên quan đến Sa-tan và các kẻ thù của Hội Thánh, đối nghịch với vương quốc của Chúa Giê-xu Christ.
Phần đầu tiên của lời tiên tri ông liên quan đến chính Đấng Christ, câu 3, 4, “Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên phán, Vầng Đá của Y-sơ-ra-ên nói cùng ta, Người cai trị loài người phải công chính, cai trị trong sự kính sợ Đức Chúa Trời.” Chúng ta đã dịch các lời ấy như vậy; nhưng nếu anh em xem trong Kinh Thánh, thì “phải” ấy được đưa vào bản văn do sự hiểu sai của các nhà giải thích.
1 Bài giảng này được giảng ngày 27 tháng 6 năm 1669.
Các lời ấy là, [NEEDS REVIEW: cụm từ tiếng Hê-bơ-rơ trong bản quét bị hỏng, không đọc được]—“Đấng cai trị trên loài người hay trên loài người là Đấng Công Chính;” tức là chính Đấng Christ, Đấng duy nhất là “Đấng cai trị” này. Từ này có thể được giải thích theo hai cách (vì giải thích nó về một người cai trị loài người, thì từ này hoàn toàn không chịu được, cũng như lời tiên tri không chịu được);—từ ấy phải là, hoặc, “Đấng cai trị trong bản tính loài người là Đấng Công Chính;” hoặc, “Đấng cai trị trên bản tính loài người” (trong mọi thánh đồ), “Ngài là công chính,” ông nói; “và Ngài cai trị trong” hay bởi “sự kính sợ Đức Chúa Trời.” Như trong Ê-sai 11:3, có lời tiên tri về Ngài, “Ngài sẽ có sự hiểu biết nhạy bén trong sự kính sợ Chúa;” cũng vậy ở đây có lời tiên tri về Ngài, rằng Ngài sẽ cai trị trong hay bởi sự kính sợ Đức Chúa Trời;—đó là vương trượng Ngài sẽ có trong lòng loài người,—đó là luật pháp Ngài sẽ đặt trên linh hồn các thần dân Ngài: Ngài sẽ cai trị họ không phải bằng bạo lực hay sức mạnh bên ngoài, cũng không bằng bất cứ điều gì thuộc loại ấy; mà Ngài sẽ cai trị họ bằng sự kính sợ Đức Chúa Trời. Câu 4 tuyên bố, bằng nhiều phép so sánh, Ngài sẽ là gì: Tại sao, ông nói, “Ngài sẽ như ánh sáng buổi sáng, khi mặt trời mọc, tức là một buổi sáng không mây; như cỏ non mọc lên khỏi đất bởi ánh sáng trong trẻo sau cơn mưa.” Anh em biết những điều này được áp dụng cho Đấng Christ thường xuyên biết bao. Ngài được gọi trong Ma-la-chi, “Mặt Trời công chính mọc lên,” chương 4:2; Ngài được gọi “Đấng Bình Minh từ trên cao,” Lu-ca 1:78; và Ngài được gọi “Sao Mai sáng chói,” Khải Huyền 21:16. Ngài vừa là mặt trời, vừa là sao mai, vừa là bình minh. Ngài sẽ như buổi sáng, mang ánh sáng, sự an ủi, niềm vui, sự tươi mới đến cho Hội Thánh. “Ngài sẽ như một buổi sáng không mây;”—không có bóng tối trong vương quốc của Đấng Christ. Và “Ngài sẽ như cỏ non mọc lên khỏi đất bởi ánh sáng trong trẻo sau cơn mưa;”—giống như điều ấy trong Ê-sai, “Ngài sẽ mọc lên như cành non khỏi đất.” Anh em biết lý do của phép ẩn dụ: khi cỏ đã khô héo lâu ngày, và có một cơn mưa lớn đổ xuống nó, và ánh sáng trong trẻo chiếu trên cơn mưa ấy, cỏ sẽ mọc lên biết bao! Sẽ có một cơn hạn lớn trên Hội Thánh; nhưng Đấng Christ đến, và Ngài như cơn mưa, và như mặt trời chiếu trên cơn mưa; bấy giờ có sự mọc lên với vinh quang lớn, và đến sự kết quả lớn.*
* Đó là bổn phận phải báo cho bạn đọc rằng đoạn văn mà từ đó bản văn của Owen được chọn đã gây nhiều bối rối cho các nhà phê bình. Dựa trên sự đối chiếu kiên nhẫn các bản thảo cũ, Kennicott đã đề xuất những thay đổi quan trọng đối với cách dịch hiện nay trong bản dịch được phép của chúng ta. Những thay đổi ấy chủ yếu liên quan đến việc thêm “Giê-hô-va” vào câu 4, việc bỏ phủ định trong mệnh đề đầu tiên của câu 5, và việc nối những lời cuối cùng của cùng câu ấy với những lời đầu tiên của câu tiếp theo. Michaelis khẳng định, “rằng, trong các chương sau của Sách Sa-mu-ên thứ hai, các bản thảo đã truyền xuống cho chúng ta bị biến dạng bởi sai lầm nhiều hơn bất cứ phần nào khác của Cựu Ước.” Những thay đổi được đề xuất trong trường hợp hiện nay dùng để chứng minh tính chất tiên tri của đoạn văn, như mô tả về Đấng Mê-si-a, và để củng cố bằng chứng về thần tính của Ngài. Bạn đọc phải được giới thiệu đến cuộc thảo luận về đoạn văn này bởi một bậc thầy trong Y-sơ-ra-ên, Tiến sĩ Pye Smith, trong tác phẩm sâu sắc và thấu đáo của ông về “Lời Chứng của Kinh Thánh về Đấng Mê-si-a,” vân vân. Chúng tôi thêm bản dịch được đề xuất của ông về
Hiện nay tôi sẽ tạm bỏ qua câu 5, câu mà tôi sẽ trở lại; và chỉ cho thấy câu 6 và 7 chứa một lời tiên tri về các kẻ thù của Hội Thánh; như lời này chứa lời tiên tri về Đấng Christ. “Bê-li-an sẽ bị xua đuổi như gai góc.” Chúng ta dịch là, “Các con trai của Bê-li-an;” nhưng chỉ là Bê-li-an;—“Bê-li-an, tất cả nó, toàn bộ tên của Bê-li-an.” Đôi khi từ này được dùng cho những kẻ gian ác, và đôi khi cho chúa của những kẻ gian ác; như ở đây cho ma quỷ và mọi tác nhân của nó. Và ông tiếp tục phép ẩn dụ của mình, rằng “chúng không thể bị nắm bằng tay;” Sa-tan và dòng dõi nó đầy gai và chông chống lại Hội Thánh, đến nỗi anh em không bao giờ có thể nắm chúng bằng tay để đưa chúng vào bất cứ trật tự nào. Và câu tiếp theo đưa ra lời cảnh báo chúng ta phải được che chắn tốt như thế nào nếu chúng ta chạm đến chúng. Đó là ý định của lời tiên tri.
Bây giờ tôi trở lại phần mà tôi sẽ mở ra rõ ràng hơn một chút cho anh em, phần liên quan đến chính Đa-vít, vì ông được chọn làm hình bóng lớn của Đấng Christ. Ông nói, “Đấng Cai Trị loài người này, Ngài sẽ như buổi sáng trong trẻo không mây; dầu nhà ta chẳng phải như vậy trước mặt Đức Chúa Trời.”
Có hai điều trong các lời ấy:—Thứ nhất, Một sự giả định về một sự thất vọng và ngạc nhiên lớn. Thứ hai, Một sự cứu giúp chống lại và dưới sự thất vọng và ngạc nhiên ấy.
Thứ nhất. Một sự ngạc nhiên và thất vọng lớn: “Dầu nhà ta chẳng phải như vậy trước mặt Đức Chúa Trời.” “Ta đã trông đợi rằng mọi sự sẽ khác,” ông nói,—“rằng nhà ta sẽ có rất nhiều vinh quang, đặc biệt, rằng nhà ta sẽ ngay thẳng với Đức Chúa Trời; nhưng ta bắt đầu thấy mọi sự sẽ khác.” Anh em có thể nhận xét, lòng Đa-vít hết sức gắn bó
của đoạn văn; đoạn văn ấy đồng ý về thực chất với bản dịch được đề xuất bởi Ken-
nicott:— 4. “Đấng cai trị loài người là Đấng Công Chính, Cai trị trong sự kính sợ Đức Chúa Trời; Tựa như ánh sáng buổi sáng Ngài sẽ mọc lên, Giê-hô-va, mặt trời; Một buổi sáng không mây vì sự sáng chói, [Như] sau cơn mưa cỏ non mọc lên khỏi đất.
5. Thật vậy nhà ta là như vậy trước mặt Đức Chúa Trời; Vì một giao ước đời đời Ngài đã lập với ta, Có trật tự trong mọi sự và được bảo đảm; Vì [đây là] cả sự cứu rỗi của ta, và cả [sự] ước ao [của ta]: 6. Nhưng kẻ gian ác sẽ không lớn lên.”
Chính Owen, như sẽ thấy ở trên, đã sửa chữa một cách rất đúng đắn bản dịch được phép ở một điểm; và như vậy bảo đảm cho việc chúng ta tham chiếu đến những khám phá sau này, nhờ đó sự chính xác lớn hơn đã được đem đến cho bản văn gốc trong phần này của Kinh Thánh. Lý luận của chính ông trong bài giảng chủ yếu dựa vào phủ định ở đầu câu 5, mà Kennicott muốn bỏ đi, dựa trên thẩm quyền mỏng manh, như có vẻ, của một bản thảo có từ cuối thế kỷ thứ mười ba. Do đó, đó là một câu hỏi công bằng, liệu bằng chứng bên ngoài cho việc loại bỏ phủ định có mạnh bằng bằng chứng cho việc thêm “Giê-hô-va” vào câu trước hay không. Boothroyd, gắn một nghĩa nghi vấn cho tiểu từ, đã đưa mệnh đề thành dạng một câu hỏi, và rút ra ý nghĩa tốt nhất với sự bạo lực ít nhất đối với bản văn,—“Há nhà ta chẳng phải như vậy trước mặt Đức Chúa Trời sao?”
Tuy nhiên, sẽ thấy rằng mục đích chính của Owen là rút ra từ giao ước của ân điển những sự suy xét thích hợp để nâng đỡ và an ủi tâm trí của các Cơ Đốc nhân dưới nỗi đau của hy vọng bị tàn phá. Luận chứng của ông là kết luận, bất kể sự phê bình thuần túy về bản văn của ông trở nên ra sao.—Người biên tập.
với nhà ông; do đó, mỗi khi Đức Chúa Trời phán với ông về nhà ông, điều ấy tác động mạnh mẽ lên ông; như 2 Sa-mu-ên 7:18, 19, “Tôi là ai, hỡi Chúa Đức Chúa Trời? và nhà tôi là gì, mà Ngài đã đem tôi đến đây? Và điều này vẫn còn là một điều nhỏ trước mắt Ngài, hỡi Chúa Đức Chúa Trời; nhưng Ngài cũng đã phán về nhà của tôi tớ Ngài cho một thời gian lâu dài sắp tới. Và đây có phải là cách của loài người, hỡi Chúa Đức Chúa Trời?” Câu 25, “Và bây giờ, hỡi Chúa Đức Chúa Trời, lời mà Ngài đã phán về tôi tớ Ngài, và về nhà Ngài, xin lập nó cho vững bền đời đời, và làm như Ngài đã phán.” Tôi đôi khi sợ rằng Đa-vít đã có (như dưới Cựu Ước họ thường có) một vài nhận thức xác thịt về những lời hứa thuộc linh mà Đức Chúa Trời đã ban cho nhà Đa-vít,—những lời hứa ấy, chủ yếu, là đem Đấng Christ ra từ dòng dõi ông, Đấng sẽ cai trị đời đời: nhưng Đa-vít nghĩ mọi sự cũng sẽ tốt đẹp từ nhà ông. Bây giờ trường hợp đứng ra sao? Bây giờ Đa-vít thấy rằng trong nhà ông Am-nôn đã làm ô nhục Ta-ma, Áp-sa-lôm đã giết Am-nôn vì tội lỗi hắn, và hắn bị cắt đứt trong sự phản loạn của mình; và ông đã thấy trước, bởi một tinh thần tiên tri, rằng toàn bộ nhà ông có khả năng bị diệt vong và bị chặt xuống: và vì vậy ông đi đến điều này bây giờ, “Dầu nhà ta chẳng phải như vậy trước mặt Đức Chúa Trời.” Vì vậy từ đây chúng ta có thể rút ra nhận xét này,—
Rằng những thánh đồ tốt nhất của Đức Chúa Trời thường gặp những sự ngạc nhiên và thất vọng lớn trong những sự an ủi trần gian tốt nhất của họ: nhà họ chẳng phải như vậy trước mặt Đức Chúa Trời.
Tôi sẽ đưa cho anh em một hoặc hai chỗ cho điều này:—1 Sử Ký 7:23, “Ép-ra-im đi vào cùng vợ mình, nàng thọ thai, sinh một con trai, và ông gọi tên nó là Bê-ri-a, vì nhà ông gặp điều ác.” Ép-ra-im đã nhận một phước lành đặc biệt từ Đức Chúa Trời qua Gia-cốp, về việc nhân lên nhà ông: “Người cũng sẽ lớn, và dòng dõi người sẽ trở thành một đám đông các nước,” Sáng Thế Ký 48:19. Bây giờ, khi Ép-ra-im đã già, một số con trai trưởng của ông bị giết, 1 Sử Ký 7:21, 22, “Có Xa-bát, và Su-thê-la, và Ê-xe, và Ê-lê-át, là những người mà dân Gát sinh ra trong xứ ấy đã giết, vì họ xuống để cướp lấy súc vật của họ. Và Ép-ra-im cha họ đã than khóc nhiều ngày.” Và ông gọi đứa con khác của mình là Bê-ri-a, “vì nhà ông gặp điều ác.” Đó là một sự ngạc nhiên lớn đối với ông, vì ông đã có một lời hứa cho nhà ông; dù sau đó Đức Chúa Trời đã khôi phục nó.
Anh em biết sự ngạc nhiên lớn đã giáng xuống Gióp là dường nào. Hãy xem những tư tưởng của ông
là gì, Gióp 29:18. Sau khi, trong toàn bộ phần trước của chương ấy, ông đã thuật lại nhiều phước lành của Đức Chúa Trời trên ông trong sự thịnh vượng của ông, sự ngay thẳng của lòng ông, sự công chính của ông trong đường lối ông, như ông tuyên bố chúng đến mức tối đa lúc đầu chương ấy, ông cho anh em biết những tư tưởng của ông: “Bấy giờ tôi nói, Tôi sẽ chết trong ổ mình, và tôi sẽ thêm ngày mình lên nhiều như cát.” Ông trông đợi, từ phước lành của Đức Chúa Trời, sự sống lâu và bình an. Anh em biết sự ngạc nhiên nào đã giáng xuống ông, và sự thất vọng đối với mọi sự an ủi của ông trong thế gian này,—rằng chưa bao giờ có người nào
rơi vào sự ngạc nhiên lớn hơn; và ông cho anh em một tường trình sự ngạc nhiên của ông lớn là dường nào trong suốt chương tiếp theo.
Những lý do của việc này, tại sao có thể như vậy, là—
Thứ nhất. Vì không có lời hứa nào của giao ước trái ngược với điều ấy; không có lời hứa nào của Đức Chúa Trời bảo đảm một cách tuyệt đối cho chúng ta những sự an ủi bên ngoài của chúng ta. Dù chúng thuộc bản chất nào—dù chúng ở trong các quan hệ của chúng ta, trong những sự hưởng thụ của chúng ta, trong thân thể chúng ta,—thuộc loại nào, thế mà chúng ta vẫn có thể gặp một sự ngạc nhiên liên quan đến tất cả chúng; vì không có lời hứa nào của Đức Chúa Trời bảo đảm điều ngược lại, do đó có thể như vậy.
Thứ hai. Đôi khi điều ấy cần thiết phải như vậy, dù chúng ta dễ nghĩ ngược lại;—và điều ấy vì ba lý do này:—
1. Để giữ liên tục trên lòng chúng ta một sự kính sợ phải lẽ đối với các sự đoán phạt của Đức Chúa Trời,—đối với những hành động của sự quan phòng của Đức Chúa Trời theo cách đoán phạt; điều mà nếu không, chúng ta sẽ dễ nghĩ mình được giải thoát khỏi. Đa-vít đã làm chứng rằng khuôn mẫu này có trong chính ông, Thi Thiên 119:120, “Thịt tôi run sợ vì kính sợ Ngài; và tôi sợ các sự đoán phạt của Ngài.” Phải có trong lòng chúng ta một sự kính sợ các sự đoán phạt của Đức Chúa Trời; “vì Đức Chúa Trời chúng ta là lửa thiêu đốt:” và nếu chúng ta được bảo đảm khỏi những sự ngạc nhiên trong những việc riêng của mình, thì xác thịt như chúng ta, ích kỷ và xác thịt như vậy, chúng ta không thể nào giữ được một sự kính sợ và tôn kính phải lẽ đối với các sự đoán phạt của Đức Chúa Trời. Nhưng khi những sự đoán phạt này của Đức Chúa Trời có thể chạm đến những quan tâm gần gũi nhất của chúng ta,—mạng sống chúng ta, và mọi điều chúng ta hưởng; bấy giờ thịt chúng ta run rẩy một cách phải lẽ vì kính sợ Ngài: và chúng ta có thể sợ các sự đoán phạt của Ngài. Một sự kính sợ phải lẽ đối với các sự đoán phạt của Đức Chúa Trời là một sự cân bằng cần thiết trên tâm trí của những thánh đồ tốt nhất.
2. Điều ấy cần thiết, để giữ chúng ta khỏi sự an toàn giả tạo trong chính mình. Có một sự phản bội như vậy trong lòng chúng ta, đến nỗi chúng ta có thể xây dựng sự an toàn xác thịt trên những sự ban cho thuộc linh của lòng nhân từ và tình yêu của Đức Chúa Trời. “Tôi nói, Tôi sẽ chẳng hề bị rúng động,” Đa-vít nói;—một biểu hiện của sự an toàn xác thịt. Căn nguyên là gì? “Hỡi Chúa, Ngài đã làm cho núi tôi vững bền.” Ông đã xây dựng sự an toàn xác thịt trên những sự ban cho của Đức Chúa Trời. Do đó, điều cần thiết là Đức Chúa Trời đôi khi đột nhập vào những việc của chúng ta, để chúng ta không biến một dòng chảy liên tục của lòng nhân từ Ngài thành một sự an toàn tội lỗi của riêng chúng ta.
3. Đôi khi chúng thực sự cần thiết, để đánh thức linh hồn khỏi giấc ngủ sâu của sự thỏa mãn hiện tại, hay tình yêu thế gian này; điều mà không gì khác sẽ làm được. Đôi khi chúng ta ngủ say trong đường lối riêng của mình, hoặc trong sự thỏa mãn hay những kế hoạch và ước muốn của mình, và quá tha thiết trong việc theo đuổi chúng, đến nỗi không một sự lay động bình thường nào sẽ đánh thức chúng ta; Đức Chúa Trời cần phải đột nhập vào chúng ta trong những quan tâm tốt nhất của chúng ta, và khiến chúng ta đặt một chữ “dầu” vào tiến trình của mình. “Dầu con cái tôi không sống, và nhà tôi chẳng phải như vậy trước mặt Đức Chúa Trời;” “Dầu nhà tôi bị hủy diệt,” vân vân.
Điều mà chúng ta nên học từ đây, theo cách áp dụng, là,—
1. Đừng đặt giá trị quá lớn lên bất cứ sự thỏa mãn nào, dù chúng ta có gì trong thế gian này, e rằng Đức Chúa Trời khiến chúng ta viết một chữ “dầu” lên nó. Đa-vít dường như đã đặt giá trị quá lớn lên nhà ông, sự thịnh vượng xác thịt của nhà ông; nhưng trong những lời sau cùng của ông, ông bị buộc phải đi đến điều ấy, “Dầu nhà ta chẳng phải như vậy trước mặt Đức Chúa Trời;” như thể ông đã nói, “Điều mà ta đã đặt mọi hy vọng và trông đợi của ta lên, điều ấy ta thấy chẳng phải như vậy trước mặt Đức Chúa Trời.”
2. Chúng ta hãy trông đợi những sự thay đổi của sự quan phòng như vậy, để chúng không trở thành những sự ngạc nhiên lớn đối với chúng ta. Khi chúng ta bình an, chúng ta hãy trông đợi hoạn nạn; khi chúng ta tự do, chúng ta hãy trông đợi sự kiềm chế; và khi con cái chúng ta ở quanh chúng ta, chúng ta hãy trông đợi việc chúng bị cất đi; và hãy bằng lòng nhìn thấy mọi sự an ủi của chúng ta trong tấm vải liệm của chúng mỗi ngày. Không thể nào lòng chúng ta không quá gắn bó với chúng, trừ khi chúng ta giữ chúng trong khuôn mẫu này.
NHẬN XÉT CHUNG THỨ HAI là điều này:—
Rằng sự dự trữ và cứu giúp lớn cho các tín đồ, dưới những sự ngạc nhiên và hoạn nạn của họ, nằm trong việc họ nương náu nơi giao ước của Đức Chúa Trời, hay nơi Đức Chúa Trời trong giao ước Ngài. “‘Dầu nhà ta chẳng phải như vậy trước mặt Đức Chúa Trời,’—bấy giờ ta sẽ làm gì? ta sẽ ra sao? Nhưng ‘Ngài đã lập một giao ước với ta, một giao ước đời đời, có trật tự trong mọi sự, và chắc chắn. Đây là cả sự ước ao của ta, và cả sự cứu rỗi của ta, dầu Ngài không làm cho nhà ta lớn lên.’” Tôi nói, sự cứu giúp lớn và sự dự trữ duy nhất của các tín đồ trong những hoạn nạn và ngạc nhiên của họ, như điều có thể giáng xuống họ trong rất ít ngày, là nương náu nơi Đức Chúa Trời trong giao ước Ngài.
Tôi sẽ đưa cho anh em vài trường hợp về điều ấy:—Sáng Thế Ký 15:1, 2. Nơi đó Đức Chúa Trời dẫn chúng ta đến điều tôi vừa nhắc đến. Áp-ra-ham đang trong tình trạng bối rối; Đức Chúa Trời đến cùng ông trong câu 1, và đổi mới giao ước Ngài với ông: “Lời của Chúa phán cùng Áp-ram trong sự hiện thấy, rằng, Hỡi Áp-ram, đừng sợ: Ta là thuẫn đỡ ngươi, và phần thưởng rất lớn của ngươi.” Ngài nhắc ông về giao ước, và bảo ông đừng sợ. Có chuyện gì, mà Đức Chúa Trời đến cùng Áp-ra-ham với điều này, “Hỡi Áp-ram, đừng sợ”? Câu tiếp theo tỏ ra điều ấy: “Và Áp-ram nói, Lạy Chúa Đức Chúa Trời, Chúa sẽ ban cho tôi điều gì, vì tôi đi không con, và kẻ quản lý nhà tôi là Ê-li-ê-se người Đa-mách này?” Ông sợ rằng mọi sự khó nhọc ông đã chịu, liên quan đến lời hứa, sẽ trở nên hư không; và ông phải để lại nó cho Ê-li-ê-se người Đa-mách. Bây giờ, Đức Chúa Trời đến để ban cho ông sự cứu giúp, bằng cách nhắc ông về giao ước Ngài.
Gia-cốp cũng đã an ủi tinh thần sắp chết của mình bằng điều này, khi thấy trước những hoạn nạn lớn trong lời chúc phước của ông cho Đan, Sáng Thế Ký 49:16-18, “Đan sẽ xét đoán dân sự mình, như một trong các chi phái Y-sơ-ra-ên.” Ông ám chỉ tên Đan, có nghĩa trong tiếng Hê-bơ-rơ là “xét đoán.” Khi nào Đan xét đoán dân sự mình? Tại sao, trong Sam-sôn. Đây là vấn đề vui mừng cho Gia-cốp. Nhưng điều gì sẽ theo sau? “Đan sẽ là con rắn bên đường, một con rắn lục
SỰ NÂNG ĐỠ CỦA TÍN ĐỒ DƯỚI HOẠN NẠN. 415
trong lối đi, cắn gót ngựa, đến nỗi người cưỡi sẽ ngã ngửa.” “Nó sẽ là con rắn và con rắn lục,” ông nói; tức là sự thờ hình tượng sẽ được dựng lên trong chi phái Đan, và tiếp tục. Sự thờ hình tượng đầu tiên được dựng lên trong Y-sơ-ra-ên (công việc của con rắn), là trong chi phái Đan, Các Quan Xét 18:30, khi người Đan lấy đi tượng chạm, vân vân, từ Mi-ca, và dựng nó lên, và lập các thầy tế lễ, cho đến ngày dân trong xứ bị lưu đày;—không phải sự lưu đày bởi người A-si-ri, mà là sự lưu đày bởi người Phi-li-tin, khi họ thắng họ và lấy đi hòm; vì bấy giờ mọi điều ấy tại Đan đều bị hủy diệt. Và sau đó Giê-rô-bô-am đến và dựng con bò con tại cùng một chỗ, và điều ấy tiếp tục cho đến sự lưu đày cuối cùng. Bây giờ, Gia-cốp an ủi mình bằng điều gì? “Tôi đã trông đợi sự cứu rỗi của Ngài, hỡi Chúa:” ông nương náu nơi giao ước, và nhờ đó an ủi mình chống lại mọi hoạn nạn mà ông thấy trước sẽ đến trên dòng dõi ông trong chi phái ấy; chi phái ấy, vì cớ đó, khi các chi phái khác được đóng ấn trong sách Khải Huyền, đã bị bỏ ra, vì sự thờ hình tượng bắt đầu và kết thúc trước tiên tại Đan.
Đa-vít bày tỏ cùng một đường lối đến mức cao nhất, Thi Thiên 31:10-15. Ông mô tả một tình trạng rất buồn trên mọi phương diện: “Đời tôi hao mòn vì buồn rầu, và năm tháng tôi vì than thở: sức tôi suy yếu vì tội lỗi tôi, và xương tôi tiêu hao. Tôi đã trở nên sự sỉ nhục giữa mọi kẻ thù nghịch tôi, nhưng đặc biệt giữa những người lân cận tôi, và một sự sợ hãi cho những người quen biết tôi,” vân vân. Đây là tội lỗi, và sỉ nhục, và khinh bỉ, và bắt bớ, và nguy hiểm đến mạng sống, tất cả cùng một lúc giáng xuống ông. Người ấy làm gì? Tại sao, trong câu 14 và 15 ông cho anh em biết, “Nhưng tôi tin cậy nơi Ngài, hỡi Chúa: Tôi nói, Ngài là Đức Chúa Trời tôi. Kỳ mạng tôi ở trong tay Ngài.” Ông nương náu nơi giao ước chống lại mọi hoạn nạn này trong nhà và ngoài nhà, từ tội lỗi, thế gian, kẻ gian ác, trong sỉ nhục, khinh bỉ, bắt bớ, điều đã gần giết chết ông: ông chỉ có sự cứu giúp này—ông đến cùng Đức Chúa Trời và nói, “‘Ngài là Đức Chúa Trời tôi;’ Ngài sẽ đảm nhận cho tôi chống lại mọi điều này. Tôi không ở trong tay tội lỗi, cũng không ở trong tay kẻ thù nghịch tôi; nhưng những kỳ của tôi trong sự chịu khổ, kỳ sống và chết của tôi, đều ở trong tay Ngài.” Ông nương náu nơi giao ước của Đức Chúa Trời, và nơi đó ông tìm được sự nghỉ ngơi. Tôi có thể nhân lên các trường hợp.
Hãy lấy thêm một trường hợp nữa, trong đó giáo lý được bày tỏ rõ ràng, Ha-ba-cúc 3:17, 18, “Dầu cây vả sẽ không nở hoa, cũng không có trái trong vườn nho; công việc của cây ô-li-ve sẽ thất bại, và ruộng sẽ không sinh ra đồ ăn; bầy chiên sẽ bị cắt đứt khỏi ràn, và sẽ không có bầy bò trong chuồng: nhưng tôi sẽ vui mừng trong Chúa, tôi sẽ mừng rỡ trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi.” “‘Dầu nhà tôi chẳng phải như vậy trước mặt Đức Chúa Trời;’ đây là gia đình tôi đã mất, hoa quả của đất đã mất, mọi sự đã mất;—không sao cả,” tín đồ nói, “‘Tôi sẽ vui mừng trong Chúa, tôi sẽ mừng rỡ trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi’” Mỗi lời đều bày tỏ
giao ước của Đức Chúa Trời. Qua những trường hợp này, có thể thấy rằng, trong những hoạn nạn và thất vọng gây ngạc nhiên nhất, các tín đồ làm như Đa-vít ở đây làm, nương náu nơi Đức Chúa Trời trong giao ước.
Tại sao họ làm như vậy? Tôi sẽ không đưa ra lý do nào ngoài lý do nằm trong các lời ấy:—
Thứ nhất. Họ làm như vậy vì Tác Giả của giao ước. Họ xét xem Đấng nào lập nó với chúng ta: “Vì Ngài đã lập với ta một giao ước đời đời,” Đa-vít nói. Có một sự nhấn mạnh lớn trên chữ NGÀI ấy; Đấng ấy là ai? Tại sao, đó là Vầng Đá của Y-sơ-ra-ên, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên,—NGÀI đã lập nó. “Đó không phải là một giao ước mà loài người đã lập với ta, cũng không phải một thiên sứ; mà đó là một giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với ta.” Và anh em có thể nhận xét rằng Đức Chúa Trời, mỗi khi Ngài muốn đòi hỏi đức tin hay sự vâng lời của chúng ta, đều mở đầu các mạng lệnh và lời hứa của Ngài một cách rõ rệt bằng chính Ngài. Anh em phải biết Đấng nào ra lệnh, và Đấng nào hứa. Cũng vậy trong thập điều, quy tắc của các mạng lệnh, Ngài mở đầu chúng bằng điều ấy, “Ta là Chúa Đức Chúa Trời ngươi;” điều ấy ảnh hưởng lên tâm trí loài người để vâng lời, và đặt họ dưới thẩm quyền Ngài. Và khi Ngài lập giao ước này mà Đa-vít nói đến ở đây, Ngài làm như vậy, Sáng Thế Ký 17:1, “Ta là Đức Chúa Trời Toàn Năng.” Đa-vít lưu ý điều này ở đây, khi ông nói, “Ngài đã lập với ta giao ước này.” Ngài; ai? “Đức Chúa Trời Toàn Năng, Đức Chúa Trời Đầy Đủ Mọi Sự; nơi đây ta lui về trong mọi sự thiếu thốn và khốn khó của ta.” Bây giờ, nếu chúng ta lập một giao ước với nhau, chúng ta cam kết mọi điều trong chúng ta để giữ vững giao ước ấy; chúng ta cam kết quyền năng và khả năng, và danh tiếng và sự thành tín của chúng ta. Nếu tôi có một giao ước với bất cứ ai trong anh em, tôi sẽ tính toán trên giao ước này đúng theo sự đánh giá tôi có về con người, khả năng, danh tiếng, sự thành tín của anh em; vì khi anh em cam kết trong giao ước, mọi điều anh em có đều được cam kết. Bây giờ, Đức Chúa Trời lập giao ước này, Ngài cam kết theo quyền năng, lòng tốt, sự thành tín của Ngài; đến nỗi chúng ta có danh tiếng của Đức Chúa Trời để bảo đảm chúng ta trong những điều của giao ước này,—sự đầy đủ mọi sự của Ngài để bảo đảm chúng ta về việc giữ vững giao ước này. Vì vậy linh hồn nói, “Tôi sẽ lui về nơi giao ước, vì Đức Chúa Trời đã lập nó, Đấng đầy đủ mọi sự.” Điều này khiến nó trở thành một giao ước rất đáng tôn trọng,—đó là một giao ước do Đức Chúa Trời lập; và nó khiến nó trở thành một giao ước rất thỏa mãn,—nếu mọi điều trong Đức Chúa Trời có thể đem sự thỏa mãn cho linh hồn của một tạo vật nghèo hèn; và nó cũng khiến nó trở thành một giao ước chắc chắn, như chúng ta sẽ thấy sau này.
Đây là lý do thứ nhất tại sao Đa-vít lui về nơi giao ước trong những khốn khó và khó khăn,—vì tác giả của nó, chính Đức Chúa Trời, Đấng đã lập giao ước này.
Thứ hai. Lý do thứ hai được lấy từ các thuộc tính của giao ước,—giao ước ấy thuộc loại nào; và chúng là ba:—Đó là một giao ước “đời đời”; đó là một giao ước “có trật tự trong mọi sự”; và đó là một giao ước “chắc chắn”:—
SỰ NÂNG ĐỠ CỦA TÍN ĐỒ DƯỚI HOẠN NẠN. 417
1. Đó là sự cứu giúp lớn cho linh hồn chúng ta, vì đó là một giao ước “đời đời.” Những điều chúng ta bị bối rối, trong đó những sự an ủi của chúng ta trong thế gian này gồm có, chỉ là những điều tạm thời; và một sự cứu giúp đời đời chống lại những hoạn nạn tạm thời sẽ hoàn toàn vượt trội chúng.
Giao ước này đời đời như thế nào? Nó đời đời về sự bắt đầu của nó; nó đời đời về sự kết thúc của nó; và nó đời đời về vấn đề của nó:—
(1.) Nó đời đời về sự bắt đầu của nó; đó là một giao ước đến từ tình yêu đời đời, Giê-rê-mi 31:3, “Ta đã yêu ngươi bằng tình yêu đời đời.” Vậy thì sao? “Vì vậy Ta đã lấy sự nhân từ mà kéo ngươi.” Sự kéo này bằng sự nhân từ là giao ước được nhắc đến ở đây. Và nó xuất phát từ đâu? Từ tình yêu đời đời. Chúng ta đã không bao giờ có sự kéo của giao ước, nếu điều ấy không phải là nguồn suối. Tôi sẽ nương náu nơi giao ước ấy, giao ước có nguồn suối của nó trong cõi đời đời. Giao ước này đã không có sự bắt đầu của nó khi lần đầu tiên tôi nắm lấy nó; mà nó đã có sự bắt đầu của nó trong tình yêu của Đức Chúa Trời từ muôn đời.
(2.) Nó đời đời về sự kết thúc của nó: nó không ngừng cho đến khi nó đem toàn bộ con người, linh hồn và thân thể, vào vinh quang đời đời. Như vậy Đấng Cứu Thế chúng ta bày tỏ, Ma-thi-ơ 22:32. Nơi đó nảy sinh một câu hỏi liệu người chết có sống lại hay không, và như vậy toàn bộ con người được đem đến cùng Đức Chúa Trời trong vinh quang; và người Sa-đu-sê đến cùng Đấng Christ với một câu hỏi ngụy biện đáng thương về một người đàn bà đã có bảy chồng,—người ấy sẽ là vợ của ai trong sự sống lại? Đấng Christ trả lời họ; nhưng Ngài chứng minh rằng sẽ có sự sống lại bằng cách nào? Không cách nào khác ngoài bằng những lời của giao ước, câu 32, “Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, và Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp: Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, mà của kẻ sống.” Họ sống với Đức Chúa Trời nhờ giao ước cho đến ngày nay; và nhờ giao ước họ sẽ được sống lại.
(3.) Đó là một giao ước đời đời vì cớ vấn đề của nó,—những điều mà nó liên quan đến. Đó không phải là một giao ước về lúa mì, và rượu, và dầu,—về sự lớn lên của nhà chúng ta, sự gia tăng của gia đình hay chính chúng ta trong thế gian; mà đó là một giao ước về những điều đời đời—“những điều không thấy được,” 2 Cô-rinh-tô 4:18. Ân điển là đời đời, sự thương xót là đời đời, sự sống thuộc linh, và niềm vui, và sự an ủi, đều là những điều đời đời. “Sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến,” Giăng 17:3. Không chỉ vinh quang đời đời, mà ân điển chúng ta có ở đây nhờ giao ước, cũng là đời đời. “Đó không phải về đất Ca-na-an, ngai vàng và vương quốc,—đó không phải về sự thịnh vượng của gia đình chúng ta,” ông nói; “mà là về những điều đời đời.”
Bây giờ, chẳng phải ở đây có căn nguyên lớn để lui về nơi giao ước này trong mọi khốn khó của chúng ta, giao ước có nguồn gốc của nó trong tình yêu đời đời, sự kết thúc của nó trong
sự nghỉ ngơi đời đời, và nội dung của nó là mọi sự đời đời. Đây là đặc tính thứ nhất của giao ước ấy, và là lý do tại sao chúng ta nên lấy nó làm nơi nương náu,—vì nó là một giao ước đời đời.
2. Đặc tính thứ hai của giao ước này là,—nó được “sắp đặt trong mọi sự.” Trật tự là gì? Trật tự là sự sắp xếp các sự vật theo một cách thức như vậy,—theo một mối liên hệ như vậy giữa sự này với sự kia, và một sự lệ thuộc như vậy của sự này vào sự kia,—để tất cả đều thích hợp cho việc đạt tới mục đích chính đáng của chúng. Đó là trật tự. Bây giờ ông nói, “Giao ước này được sắp đặt.” Sự thật là, trật tự là vẻ đẹp của mọi sự,—là vinh quang của mọi sự; và tôi thừa nhận, tôi chỉ có thể nhìn vào được một phần nhỏ trong trật tự của giao ước này, trật tự khiến nó trở nên vô cùng đẹp đẽ và vinh hiển; và tôi sẽ nói với quý vị bây giờ còn ít hơn nữa.
Tôi muốn quy trật tự của giao ước về ba đầu mục này:—về sự hoạch định vô cùng khôn ngoan của nó; về sự xác nhận trang trọng của nó; và về sự thi hành đầy quyền năng của nó. Ba điều này đem lại trật tự cho giao ước này. Sự hoạch định vô cùng khôn ngoan của nó, trong tình yêu và sự khôn ngoan đời đời của Đức Chúa Cha; sự xác nhận trang trọng của nó, trong huyết và sự hy sinh của Đức Chúa Con; và sự thi hành đầy quyền năng của nó, trong hiệu năng của Đức Thánh Linh, Thần của ân điển;—đó là những đầu mục của trật tự vinh hiển của giao ước này, đem lại cho nó sự sống, vẻ đẹp và vinh quang.
(1.) Sự hoạch định của nó ở trong sự khôn ngoan và tình yêu của Đức Chúa Cha. Bất cứ điều gì được nói về tình yêu, ân điển và sự khôn ngoan của Đức Chúa Cha trước khi thế gian hiện hữu, đều đã được bày ra trong sự hoạch định của giao ước này. Hãy xem nó như bao bọc Đấng Christ trong nó,—như đem lại sự tha thứ tội lỗi,—như là trung tâm của ân điển; và nó bao gồm toàn bộ hiệu quả của sự khôn ngoan thiêng liêng, trong mức độ mà Đức Chúa Trời vô cùng thánh khiết từng bày tỏ, hay sẽ bày tỏ cho đến đời đời.
(2.) Nó đã có một sự xác nhận trang trọng trong huyết của Đức Chúa Con; vì thế huyết của Đấng Christ được gọi là “huyết của giao ước.” Giao ước đã được xác nhận một cách trang trọng trong huyết của Đấng Christ. Đó là ý định của sứ đồ, trong chương 10 của thư Hê-bơ-rơ, nhằm chứng minh sự xác nhận trang trọng của giao ước mới trong huyết của Đức Chúa Con. Điều đó khiến nó không thể thu hồi và không thể thay đổi.
(3.) Nhưng khi tất cả những điều này đã xong, giao ước này sẽ được thi hành như thế nào? Ấy là công việc của Đức Thánh Linh. Ngài đã đảm nhận hai việc:—[1.] Bảo đảm cho linh hồn chúng ta về mọi sự thuộc về phía Đức Chúa Trời;—mặc khải các điều khoản của giao ước, và cho chúng ta biết mục đích của Đức Chúa Trời trong đó. Và, [2.] Đảm nhận về phía chúng ta để ban cho chúng ta những tấm lòng yêu mến Ngài và kính sợ Ngài;—viết các điều khoản của giao ước về phía chúng ta vào trong linh hồn chúng ta, để nó sẽ có một sự thi hành không thể sai lầm. Nếu có bất cứ điều gì thiếu sót trong trật tự này, chúng ta đã không bao giờ có thể hưởng lợi bởi giao ước này.
Có thêm một trật tự nữa, liên quan đến nội dung của nó, được diễn tả ở đây, vì như nó được “sắp đặt,” thì nó được “sắp đặt trong mọi sự;”—nó được
SỰ NÂNG ĐỠ CỦA NGƯỜI TIN DƯỚI CƠN HOẠN NẠN. 419
sắp đặt trong mọi sự “thuộc về ân điển về phía Đức Chúa Trời;” nó được sắp đặt trong mọi sự “thuộc về tội lỗi về phía chúng ta.” Thứ nhất, nó được sắp đặt trong mọi sự “thuộc về ân điển về phía Đức Chúa Trời,”—rằng mọi ân điển nào cần thiết cho những người lập giao ước, sẽ được ban ra cho họ. Nếu có bất cứ ân điển cần thiết nào mà chúng ta thiếu, liên quan đến mục đích của giao ước này, thì nó đã không được “sắp đặt trong mọi sự.” Nếu giao ước chỉ được sắp đặt trong một vài ân điển, trong ân điển khiến sống lại, mà không trong ân điển giữ vững, thì chúng ta đã không bao giờ đạt tới mục đích của giao ước: nếu trong ân điển tha thứ, mà không trong ân điển đổi mới, thì chúng ta đã không bao giờ đạt tới mục đích của giao ước; “vì không có sự nên thánh thì không ai sẽ thấy Chúa.” Nhưng bất cứ ân điển nào cần thiết để đưa chúng ta tới sự hưởng Đức Chúa Trời, thì đều được sắp đặt trong mọi ân điển. Giao ước thứ nhất với A-đam đã được sắp đặt trong ân điển, nhưng không trong mọi ân điển; nó được sắp đặt trong sự công chính, sự thánh khiết và sự vô tội, nhưng không được sắp đặt trong ân điển bền đỗ: và vì thiếu ân điển đó, toàn bộ giao ước đã thất bại. Nhưng giao ước này được “sắp đặt trong mọi sự,” liên quan đến các tín hữu. Thứ hai, nó được sắp đặt liên quan đến tội lỗi. Đã có rất nhiều vinh quang và vẻ đẹp trong giao ước thứ nhất; nhưng không có sự sắp đặt nào về tội lỗi: [đến nỗi] nếu có bất cứ tội lỗi nào xen vào, giao ước thứ nhất đã mất đi và bị phá vỡ, và không còn ích lợi gì nữa. Nhưng giao ước này đã sắp đặt về tội lỗi; rằng sẽ không có tội lỗi nào xảy đến cho các tín hữu mà ân điển của giao ước không mở rộng sự tha thứ tới. Nếu một tín hữu sa vào bất cứ tội lỗi nào khiến người ấy mất đi lợi ích của giao ước này, thì nó đã không được “sắp đặt trong mọi sự.” Có những tội lỗi mà, nếu một tín hữu sa vào, sẽ phá vỡ giao ước; nhưng giao ước ngăn ngừa những sự sa ngã như vậy.
Đây là một động cơ nữa để nương cậy nơi giao ước này,—vì nó được “sắp đặt trong mọi sự.” Đức Chúa Trời còn có thể dự bị điều gì hơn nữa cho những tạo vật nghèo nàn?
3. Đặc tính cuối cùng của giao ước này là, nó “chắc chắn.” Nó được “sắp đặt trong mọi sự, và chắc chắn.” Nếu nó không chắc chắn, nó đã không phải là nơi nương náu cho chúng ta. Nguồn gốc của sự bảo đảm của giao ước này có hai:—(1.) Lời thề của Đức Chúa Trời. (2.) Sự cầu thay của Đấng Christ.
Đức Chúa Trời đã xác nhận giao ước này bằng lời thề của Ngài; và điều đó đem lại sự chắc chắn tự nó, và sự an toàn cho chúng ta, Hê-bơ-rơ 6:17, 18.
Và nó được làm cho chắc chắn bởi sự can thiệp của Đấng Christ. Ngài được lập làm Đấng bảo đảm của một giao ước tốt hơn, Hê-bơ-rơ 7:22. Và Ngài sống đời đời để cầu thay cho những kẻ đến cùng Đức Chúa Trời bởi Ngài, và như vậy có thể cứu rỗi đến cùng, câu 25.
Đây là điều tôi phải trình bày từ việc mở nghĩa các lời này, và những lý do chứa trong chúng, vì sao chúng là sự cứu giúp và nơi dự trữ lớn lao của các tín hữu trong mọi sự bất ngờ, thất vọng và hoạn nạn có thể xảy đến cho họ; và chúng ta thật vô cùng dại dột, nếu chúng ta không sống trong sự trông đợi liên tục về những sự bất ngờ như vậy. Nói rằng chúng ta sẽ
chết trong tổ của mình, và núi của chúng ta vững chắc đến nỗi sẽ không bị lay chuyển,—đó là sự an toàn theo xác thịt.
Tôi sẽ trả lời một câu hỏi, và tôi đã xong:—
Các tín hữu nương náu nơi giao ước này để được cứu giúp như thế nào? hay, chúng ta có thể làm gì để nương náu nơi nó mà được cứu giúp trong những sự bất ngờ và hoạn nạn của mình?
Tôi trả lời, trước hết, cách thứ nhất là, bởi đức tin mà có được một sự đánh giá đúng đắn và quý trọng về những điều thuộc giao ước, trên hết mọi sự chúng ta đang hưởng ở đời này. Chúng ta sẽ không bao giờ được cứu giúp bởi nó, cho đến khi chúng ta đánh giá các điều thuộc về nó như chúng ta phải đánh giá; và những ai làm như vậy sẽ không bao giờ thiếu sự cứu giúp từ nó.
Thứ hai, chúng ta nên tìm đến Đức Chúa Trời trong giao ước, để xin sức mạnh nâng đỡ chúng ta dưới những sự bất ngờ và hoạn nạn của mình. Khi Áp-ra-ham sắp ra trận, ông đem theo Mam-rê, Ếch-côn và A-ne, là những người thuộc giao ước của ông, Sáng Thế Ký 14:13. Khi linh hồn chúng ta giao chiến với tội lỗi, sự chống đối và nỗi sợ hãi của mình, chúng ta hãy đem theo những người thuộc giao ước của mình; ý tôi là, hãy đem Đức Chúa Trời theo cùng chúng ta,—tìm sức mạnh từ giao ước: đó là cách để được nâng đỡ dưới những sự bất ngờ của linh hồn,
Thứ ba và cuối cùng, chúng ta phải quyết định, một cách dứt khoát, lấy giao ước của Đức Chúa Trời làm nơi nghỉ ngơi của mình, chứ không phải những sự khác. Trong Ê-sai 30:15, Đức Chúa Trời đưa vấn đề tới chỗ này, “Chúa Giê-hô-va, là Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, phán như vầy: Các ngươi sẽ được cứu trong sự trở lại và yên nghỉ; sức mạnh các ngươi sẽ ở trong sự yên lặng và tin cậy.” Đức Chúa Trời, khi Ngài đề nghị giao ước cho chúng ta, làm như vậy để chúng ta chỉ lấy giao ước đó làm nơi nghỉ ngơi và tin cậy của mình. “Nhưng các ngươi không muốn, mà nói rằng: Chúng ta sẽ chạy trốn trên ngựa; vậy các ngươi sẽ phải chạy trốn.” Nếu chúng ta có những nơi dự trữ khác, giao ước sẽ không bao giờ là một nơi dự trữ vững bền cho chúng ta.
BÀI GIẢNG II?
VỀ GIAO ƯỚC ĐỜI ĐỜI. “Dầu nhà tôi không phải như vậy đối với Đức Chúa Trời,” v.v. —2 Sa-mu-ên 23:5.
Tôi nhớ rằng tôi đã từng giảng ở nơi này trước đây từ những lời này; và đã trình bày đôi điều về giao ước của Đức Chúa Trời, trong mức độ mà việc giải nghĩa các lời ấy dẫn tôi tới.
Bây giờ tôi chỉ sẽ thêm một suy xét nữa, suy xét này lấy từ phần mở đầu của sự rút lui của Đa-vít đến, và sự khẳng định của ông về giao ước đời đời
* Bài giảng này được giảng ngày 1 tháng Giêng năm 1670.
SỰ NÂNG ĐỠ CỦA NGƯỜI TIN DƯỚI CƠN HOẠN NẠN. 421
trong chỗ này; và đó là trong những lời này, “Dầu nhà tôi không phải như vậy đối với Đức Chúa Trời.”
Đa-vít lúc này, trong những ngày cuối đời, đã nhìn thấy trước mọi hoạn nạn và tai họa chắc chắn sẽ đến trên gia đình ông; và, có lẽ, ông đã nghĩ đến những sự rạn nứt lớn lao và khủng khiếp trước đó đã xảy ra cho gia đình ấy, trong những tội lỗi và sự đoán phạt tiếp theo trên một vài người con của ông. Điều này đủ để gây ra trong ông sự kinh hãi trong tâm thần và sự bối rối trong tâm trí; và, trong sự nhìn thấy và trông đợi đó, ông tìm đến giao ước của Đức Chúa Trời để được cứu giúp: “Dầu nhà tôi không phải như vậy đối với Đức Chúa Trời; song Ngài đã lập với tôi một giao ước đời đời, sắp đặt trong mọi sự, và chắc chắn.” Điều tôi muốn lưu ý từ đó là điều này:—
Dưới những hoạn nạn hiện tại và viễn cảnh buồn thảm nhất về những rắc rối tương lai, các tín hữu có bổn phận, có sự khôn ngoan, và có đặc ân, là nương náu để được cứu giúp và nâng đỡ nơi giao ước của Đức Chúa Trời. Không có điều gì có thể xảy đến cho họ, không có trường hợp nào xảy ra, mà không có sự cứu giúp đã được dự bị; và đó là sự cứu giúp lớn lao nhất và tốt nhất có thể được dự bị, cho bất cứ trường hợp nào.
Sau khi đã nêu lên khẳng định này, nội dung của điều tôi sẽ làm hiện nay chỉ là xác nhận nó bằng một vài thí dụ trong Kinh Thánh, và việc làm của các tín hữu trong các thời đại trước.
Chúng ta có một thí dụ trong Sáng Thế Ký 28:3, 4:—Y-sác đang tiễn con trai mình là Gia-cốp đi đến Pha-đan-a-ram, để cưới vợ; và ông có thể dễ dàng biết, và chắc chắn đã biết, những rắc rối, hoạn nạn và nguy hiểm nào sẽ xảy đến cho Gia-cốp trong công việc lớn lao đó. Và người ta có thể hơi ngạc nhiên vì sao một người vĩ đại như Y-sác lại tiễn con trai mình đi mà không có sự dự bị nào tốt hơn sự dự bị mà Gia-cốp đã được tiễn đi. Ông giải thích điều này,—“Tôi chẳng có gì ngoài cây gậy của tôi sao?” “Với cây gậy của tôi,” ông nói, “tôi đã đi qua sông Giô-đanh.” Nhưng dường như vì các phước lành thuộc về thời gian lúc bấy giờ là một dấu hiệu và bằng chứng lớn lao về các sự thương xót của giao ước Đức Chúa Trời, nên ông muốn Gia-cốp tự làm việc cho mình, để ông có thể kinh nghiệm Đức Chúa Trời ban phước cho ông trong những gì ông làm. Ông nên thử Đức Chúa Trời bằng kinh nghiệm của chính mình. Và ông ban cho ông sự dự bị gì, ngoài cây gậy, cho công việc lớn lao này? Đó là điều này, các câu 3, 4, “Đức Chúa Trời Toàn Năng ban phước cho con, và ban cho con phước lành của Áp-ra-ham.” Vì sao ông nói, “Đức Chúa Trời Toàn Năng”? Vì đó là danh mà Đức Chúa Trời đã dùng để mặc khải chính Ngài cho Áp-ra-ham khi Ngài lập giao ước với ông, trong Sáng Thế Ký 17:1, “Ta là Đức Chúa Trời Toàn Năng.” Y-sác kêu gọi con trai mình là Gia-cốp làm mới lại mối liên hệ giao ước của mình với Đức Chúa Trời, và nương náu nơi phước lành của giao ước, chống lại cuộc hành trình dài và đầy hiểm nguy mà ông sắp đi,—chống lại sự đối xử khắc nghiệt, giả dối, áp bức, lừa dối mà ông sẽ gặp phải,—chống lại những nguy hiểm mà ông sẽ đương đầu. Ông ban cho ông giao ước để làm sự bảo đảm cho ông. Và Gia-cốp cũng không thiếu việc đi theo cùng một đường lối ấy, Sáng Thế Ký
32:9, và tiếp theo. Ông đang ở trong một nỗi hoạn nạn lớn lao, và dưới một nỗi sợ hãi chính đáng, như bất cứ người nào từng ở trong thế gian này, hay có thể ở trong; và ông bày tỏ nỗi sợ hãi của mình với Đức Chúa Trời như vậy, câu 11, “Xin giải cứu con, con cầu xin Ngài, khỏi tay anh con, khỏi tay Ê-sau: vì con sợ người, e người sẽ đến đánh con, và mẹ với các con.” Ông sợ sự hủy diệt toàn diện của chính mình và gia đình mình, và như vậy là sự thất bại của lời hứa mà ông đã nhận, và mà ông đã theo đuổi qua biết bao khó khăn và nguy hiểm. Bây giờ Gia-cốp đi theo đường lối nào? Ông viện đến giao ước, câu 9, “Hỡi Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, cha con, và Đức Chúa Trời của Y-sác, cha con,” đó là lời cầu khẩn mà nhờ đó họ đã cầu khẩn giao ước mà Đức Chúa Trời đã long trọng lập với họ. Rõ ràng có hai điều Gia-cốp đã cầu khẩn trong nỗi hoạn nạn rất lớn này:—một là giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với Áp-ra-ham; tức là giao ước của ân điển: vì ông làm như vậy, câu 9. Ông nhắc đến phước lành nào mà Y-sác đã ban cho ông khi ông ra đi;—“Đức Chúa Trời Toàn Năng ban phước cho con, và ban cho con phước lành của Áp-ra-ham.” Và, thứ hai, ông viện đến sự cam kết giao ước đặc biệt mà chính ông đã lập với Đức Chúa Trời; vì trong chương 28:13, Đức Chúa Trời đến cùng ông, và làm mới lại giao ước của Ngài: “Và, nầy, Đức Giê-hô-va đứng trên đó, và phán rằng: Ta là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, cha ngươi, và Đức Chúa Trời của Y-sác;” và sau đó Gia-cốp làm mới lại giao ước của mình cách đặc biệt với Đức Chúa Trời, câu 20, “Nếu Đức Chúa Trời sẽ ở cùng tôi, và giữ gìn tôi trong đường này, thì Đức Giê-hô-va sẽ là Đức Chúa Trời tôi.” Hai điều này Gia-cốp làm trong nỗi hoạn nạn lớn lao của mình,—ông nhớ đến giao ước nói chung, và sự cam kết giao ước đặc biệt mà Đức Chúa Trời đã đưa ông vào; vì ông cầu khẩn như vậy, “Ngài đã phán cùng tôi rằng: Hãy trở về xứ ngươi, và về bà con ngươi, thì Ta sẽ đãi ngươi tử tế.” Ngài đã phán như vậy ở đâu? Ngài đã phán như vậy trong chương 31:13. Khi Gia-cốp lập giao ước của mình với Đức Chúa Trời, ông đã cầu khẩn hai điều này, trong nỗi hoạn nạn lớn lao nhất có thể xảy đến cho ông trong thế gian này.
Tôi có nên đưa thêm một thí dụ nữa không? Đa-vít đưa ra cho chúng ta thí dụ ấy trong chính con người ông, Thi Thiên 31:9-13. Ông than thở một cách buồn thảm về một sự chồng chất hoạn nạn trên ông như không có nơi nào khác trong toàn bộ sách Thi Thiên. “Xin thương xót tôi, hỡi Đức Giê-hô-va, vì tôi đang ở trong cơn hoạn nạn: mắt tôi hao mòn vì buồn rầu, phải, linh hồn tôi và bụng tôi,” v.v. Tôi có thể dễ dàng bày tỏ người thánh này lúc bấy giờ đang ở dưới một sự hội tụ tai họa như thế nào. Bên trong, các tội lỗi thắng hơn, và nỗi sợ về chúng; và bên ngoài, bạn bè lìa bỏ ông, và kẻ thù mưu tính lấy mạng sống ông. Ông rút lui về đâu? ông tìm sự cứu giúp ở đâu? sự sắp đặt của người khôn ngoan, can đảm, và có thế lực trong thế gian này là gì? Hãy xem câu 14, “Nhưng tôi tin cậy nơi Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va: tôi nói rằng: Ngài là Đức Chúa Trời tôi;” và điều này đã chấm dứt mọi khó khăn của ông. Nhưng vấn đề này tôi đã gợi ý trong một bài giảng trước.
Việc nhân lên các thí dụ, cả về những cá nhân
SỰ NÂNG ĐỠ CỦA NGƯỜI TIN DƯỚI CƠN HOẠN NẠN. 423
và Hội Thánh nói chung, là một việc dễ dàng, những người đã được dạy sự khôn ngoan này của Đức Chúa Trời, và biết đây là bổn phận của họ,—buông bỏ mọi mưu chước hư không khác, và chỉ lấy sự cứu giúp của mình trong giao ước của Đức Chúa Trời; như Đa-vít làm ở đây trong đoạn văn này.
Chúng ta hãy nhìn sâu thêm một chút vào bản chất của nó, để nó có thể khích lệ chúng ta trong bổn phận của mình. Và,—
Thứ nhất. Khi một người nương náu để được cứu giúp nơi giao ước của Đức Chúa Trời, “người ấy nhắc Đức Chúa Trời nhớ đến giao ước,” mà Ngài rất vui thích; vì trong đó Ngài đã gói ghém vinh quang lớn lao nhất của Ngài trong thế gian này, và Đức Chúa Trời rất vui thích được nhắc nhớ về điều mà trong đó Ngài đã gói ghém vinh quang của ân điển Ngài. Đó là lập luận của Gia-cốp, khi ông vật lộn với Đức Chúa Trời, và thắng hơn; như một thí dụ nổi bật về công việc của đức tin, và cách cư xử của một tín hữu dưới những hoạn nạn lớn lao, như toàn bộ Cựu Ước ban cho chúng ta (và được đưa ra làm thí dụ để xác nhận đức tin của chúng ta, Ô-sê 12:4): “Ngài đã phán rằng: Ta sẽ làm điều lành cho ngươi cách chắc chắn,” Sáng Thế Ký 32:12. Ông nhắc Đức Chúa Trời nhớ những gì Ngài đã phán với ông khi Ngài lập giao ước với ông; và quý vị biết kết quả vinh hiển của nó là gì. Gia-cốp đã không thể làm điều gì đẹp lòng và chấp nhận được đối với Đức Chúa Trời hơn là nhắc Ngài nhớ về những gì, bởi sự tốt lành, ân điển và rộng rãi của Ngài, Ngài đã hứa; vì ông tuyên xưng rằng “ông không xứng đáng với điều nhỏ mọn nhất trong mọi sự thương xót và mọi lẽ thật mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho ông.” “Tôi không cầu khẩn điều gì,” ông nói, “thuộc về công đức của chính tôi; nhưng, lạy Chúa, chẳng phải Ngài đã phán rằng Ngài sẽ làm điều lành cho tôi sao?” Đức Chúa Trời rất vui thích khi được nhắc nhớ về những hiệu quả của ân điển Ngài, và về điều mà trong đó Ngài đã gói ghém biết bao vinh quang của chính Ngài.
Thứ hai. Như Đức Chúa Trời muốn chúng ta nhắc Ngài nhớ giao ước, “thì sự nhớ lại giao ước của Ngài vẫn luôn được đặt ở nền tảng của mọi điều tốt lành Ngài làm cho chúng ta,” và của mọi sự ban phát tình yêu và ân điển của Ngài.
Đức Chúa Trời đã lập một giao ước với Nô-ê, và với cả thế gian trong ông; trong đó Ngài đã ban sự bảo tồn thế gian khỏi sự hủy diệt toàn diện trong giao ước cho các thánh đồ của Ngài; vì thế gian ngày nay, và cho đến cuối cùng sẽ, được bảo tồn trên cơ sở này, rằng Đức Chúa Trời đã ban sự bảo tồn của nó trong giao ước cho Nô-ê, và cho những người kế tiếp trong đức tin của Nô-ê. Nhưng làm sao Đức Chúa Trời sẽ không hủy diệt thế gian này nữa bằng trận lụt, khi Ngài đã lập giao ước này? Đức Chúa Trời phán, “Ta sẽ đặt cầu vồng của Ta trong mây, và nó sẽ làm dấu hiệu của giao ước; và cầu vồng sẽ ở trong mây, và Ta sẽ nhìn xem nó, để Ta nhớ lại giao ước đời đời giữa Đức Chúa Trời và mọi sinh vật sống.” Điều đó được nói theo cách của loài người, khi họ đã lập một cam kết rằng họ sẽ làm một việc như vậy; có thể nó ra khỏi tâm trí họ, nhưng nếu quý vị nhắc họ nhớ về nó bằng một dấu hiệu, thì họ sẽ nhớ lại, và làm theo cam kết của mình. Bây giờ, Đức Chúa Trời phán, “Ta sẽ tự gánh lấy
việc nhắc nhở chính Ta.” Và khi Ngài nhớ lại giao ước, Ngài sẽ làm gì? “Bấy giờ Ta sẽ kiềm chế cơn thạnh nộ và sự phẫn nộ của Ta, và Ta sẽ không hủy diệt đất nữa.” Việc ngăn giữ những rắc rối, sự đoán phạt và sự hoang tàn, được đặt trong việc Đức Chúa Trời nhớ lại giao ước. Tất cả được tóm lại với nhau, Lu-ca 1:72-75, “Để làm sự thương xót đã hứa cùng tổ phụ chúng ta, và nhớ lại giao ước thánh của Ngài; lời thề mà Ngài đã thề cùng Áp-ra-ham, tổ phụ chúng ta, rằng Ngài sẽ ban cho chúng ta, để chúng ta, sau khi được giải cứu khỏi tay kẻ thù, được hầu việc Ngài không sợ hãi, trong sự thánh khiết và công chính trước mặt Ngài, trọn đời chúng ta.” Mọi sự giải cứu khỏi kẻ thù của chúng ta, là những kẻ chúng ta sợ hãi; mọi sự ban phát ân điển, và sức mạnh thuộc linh, để giúp chúng ta hầu việc Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết và công chính; tất cả đều bắt nguồn từ điều này,—Đức Chúa Trời nhớ lại giao ước của Ngài.
Bây giờ, người nào rút lui đến cùng Đức Chúa Trời trong hoạn nạn của mình, nhắc Đức Chúa Trời nhớ giao ước của Ngài: “Ngài đã phán rằng Ngài sẽ làm điều lành cho tôi.” Và việc đưa ra lời hứa của Đức Chúa Trời cũng là một dấu hiệu tốt như việc chính Ngài đưa ra cầu vồng trong mây. Và đây là nền tảng của mọi điều tốt lành Ngài làm cho chúng ta, hay ở giữa chúng ta.
Thứ ba. Có điều gì trong giao ước, mà Đức Chúa Trời nhớ lại như vậy, sẽ đem lại cho chúng ta sự cứu giúp trong những lúc hoạn nạn, và trong viễn cảnh của chúng ta về những tai họa tương lai có thể xảy đến cho chúng ta? và chúng ta phải lưu ý điều gì để có được sự cứu giúp đó? Tôi trả lời,—
1. Chính Đức Chúa Trời ở trong đó; đó là bản chất của nó. Khi Ngài đến lập giao ước với Áp-ra-ham, “Ta là Đức Chúa Trời Toàn Năng,” Ngài phán. Ngài không nói một lời nào ở đó về điều Ngài sẽ làm cho Áp-ra-ham; nhưng, “Ta là Đức Chúa Trời Toàn Năng.” Ngài dừng lại ở đó; rồi đòi hỏi sự vâng lời của ông: “Hãy bước đi trước mặt Ta, và ngươi phải trọn vẹn.” Áp-ra-ham sẽ nghỉ ngơi trong điều này, rằng chính Đức Chúa Trời ở trong giao ước: “Về phần còn lại phải làm, hãy tin cậy Ta với nó; Ta tự gánh lấy điều đó.” Và Ngài phán, Ô-sê 2:23, “Chúng nó sẽ làm dân Ta, và Ta sẽ làm Đức Chúa Trời chúng nó.” Ở đây chúng ta có nguồn mạch và suối nguồn đời đời của mọi sự cứu giúp (dầu nhà chúng ta không phải như chúng ta mong muốn),—tức là chính Đức Chúa Trời. Vì vậy, nếu có bất cứ điều gì trong bản chất của Đức Chúa Trời, trong sự tuyệt hảo vô hạn, đời đời của Ngài, thích hợp cho sự cứu giúp của một linh hồn, thì Ngài đã làm cho giao ước của Ngài đủ sức truyền đạt điều đó tới linh hồn các tín hữu. Và điều chúng ta thiếu sót không phải vì thiếu sự đầy đủ trong nguồn mạch, và khả năng trong phương tiện truyền đạt; nhưng vì thiếu đức tin để nhận lãnh nó.
2. Đấng Christ ở trong giao ước, Ga-la-ti 3:16, “Các lời hứa đã được phán cho Áp-ra-ham và dòng dõi người. Ngài không nói rằng: Và cho các dòng dõi, như chỉ về nhiều người; nhưng như chỉ về một người, Và cho dòng dõi ngươi, tức là Đấng Christ.” Trong mọi lời hứa ban cho Áp-ra-ham, Đấng Christ, với tư cách là dòng dõi, đã được nhắm tới; đến nỗi Đấng Christ sẽ thuộc về họ, với mọi lợi ích của Ngài. Điều này cũng ở trong đó. Và,—
3, Mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều ở trong đó; những lời hứa này có sự đa dạng không thể tả xiết, như những hiệu quả của sự khôn ngoan vô hạn, thích hợp với những nhu cầu có thể
xảy đến cho chúng ta trong thế gian này: đến nỗi hoàn toàn không thể có chuyện bất cứ tín hữu nào thiếu bất cứ điều gì, mà không có ân điển trong một lời hứa này hay lời hứa khác thích hợp với nhu cầu đó. Tất cả chúng đều thuộc về giao ước. Hãy xét nguồn mạch của nó,—chính Đức Chúa Trời, Đấng không hề cạn kiệt các kho tàng cứu giúp và ân điển; hãy xét phương tiện đạt được,—Đấng Christ ở trong đó, Đấng đã mua chuộc cho chúng ta mọi sự cần thiết; và, cuối cùng, hãy xét phương tiện truyền đạt,—tức là các lời hứa: đến nỗi không thiếu điều gì cho sự cứu giúp của chúng ta.
SỰ NÂNG ĐỠ CỦA NGƯỜI TIN DƯỚI CƠN HOẠN NẠN. 425
Thứ tư. Nếu chúng ta muốn có sự cứu giúp trong giao ước, chúng ta hãy xét việc chính mình bước vào giao ước với Đức Chúa Trời, và điều gì được bao gồm trong đó. Bất cứ ai bước vào giao ước với Đức Chúa Trời, người ấy chấp nhận Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của mình, cho mọi mục đích của giao ước bất luận là gì; và người nào muốn rút lui để được cứu giúp nơi giao ước, phải đứng vững nơi giao ước. Và trong sự chấp nhận Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của chúng ta này có hai điều:—
1. Một sự từ bỏ tuyệt đối mọi sự trông đợi về bất cứ sự giúp đỡ nào cho các mục đích của giao ước từ bất cứ sự gì khác. Vì điều chúng ta tìm kiếm trong đó (và trong đó chúng ta tìm kiếm mọi sự), phải có một sự từ bỏ rõ ràng mọi sự trông đợi từ bất cứ điều gì khác cho mục đích và ý định đó. Như họ làm trong Giê-rê-mi 3:22, 23, “Nầy, chúng tôi đến cùng Ngài; vì Ngài là Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi. Quả thật sự cứu rỗi trông đợi từ các đồi, và từ vô số núi, là hư không: quả thật trong Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi có sự cứu rỗi của Y-sơ-ra-ên.” Các sự vật được gọi là đồi và núi, vì chúng có vẻ ngoài lớn lao và tốt đẹp về sự giúp đỡ và cứu giúp. Dân chúng ở đây được hướng dẫn lấy sự cứu giúp của mình chỉ nơi Đức Chúa Trời mà thôi: “Chúng tôi đến cùng Ngài; vì Ngài là Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi.” Điều gì được đòi hỏi ở đây? Ấy là, một sự từ bỏ tuyệt đối mọi sự giúp đỡ và trợ giúp từ các đồi và từ các núi. Và một lý do lớn khiến chúng ta chậm chạp trong việc uống lấy sự cứu giúp mà Đức Chúa Trời sẵn lòng ban ra cho chúng ta, là vì chúng ta vẫn còn đưa mắt hướng về các đồi và núi,—nhìn qua nhìn lại để tìm điều gì có thể đem lại sự cứu giúp cho chúng ta. Nhưng điều đó là hư không; có một sự từ bỏ tuyệt đối mọi sự giúp đỡ khác bao gồm trong việc chấp nhận Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của chúng ta trong giao ước. Như Ô-sê 14:3, “A-si-ri sẽ không cứu chúng tôi; chúng tôi sẽ không cưỡi ngựa: chúng tôi cũng sẽ không nói nữa với công việc của tay chúng tôi rằng: Các ngươi là các thần chúng tôi: vì trong Ngài kẻ mồ côi tìm được sự thương xót.” Và nếu đã không có một sự từ bỏ trang trọng các sự giúp đỡ khác trong giao ước của chúng ta với Đức Chúa Trời, thì chẳng có gì lạ khi chúng ta cứ đi khập khiễng như vậy giữa Đức Chúa Trời và thế gian, khi chúng ta đến với những cảnh khốn cùng và hoạn nạn của mình. Nơi nào điều này đã vững chắc trong linh hồn, và người ấy trần trụi phó thác mình cho Đức Chúa Trời như một tạo vật nghèo nàn, mồ côi, để tìm sự thương xót nơi Ngài, và đến cùng Ngài mà nói rằng, “Quả thật Ngài là Đức Chúa Trời chúng tôi, trong Ngài có sự giúp đỡ của chúng tôi;”—linh hồn đó sẽ không thiếu những sự tiếp trợ cần thiết cho mình trong hoàn cảnh của mình. Điều này dẫn tôi tới việc lưu ý [rằng],—
2. Điều tiếp theo phải làm là, thật sự nghỉ ngơi nơi Đức Chúa Trời, hay phó thác chính mình cho Ngài về mọi sự.
GIAO ƯỚC ĐỜI ĐỜI, 426
Nơi nào những điều này không có, chúng ta, khi nói về giao ước, chỉ đang nịnh Đức Chúa Trời bằng môi miệng mình. Không có giao ước trang trọng nào giữa Đức Chúa Trời và chúng ta. Điều này Đức Chúa Trời đã đòi hỏi khi Ngài đến cùng Áp-ra-ham. Ngài phán, “Hỡi Áp-ram, đừng sợ.” Vì sao như vậy? “Ta là thuẫn đỡ cho ngươi, và phần thưởng rất lớn cho ngươi.” Vì sao như vậy? Hãy xét hoàn cảnh của Áp-ra-ham, và quý vị sẽ thấy lý do nào khiến Đức Chúa Trời ban cho chính Ngài danh hiệu đó trong việc làm mới lại giao ước cho ông. Áp-ra-ham đang ở trong tình trạng lang thang đây đó khắp thế gian,—phơi bày trước nguy hiểm, tổn hại, hoạn nạn, từ mọi phía. Ông không biết có sự kính sợ Đức Chúa Trời ở bất cứ nơi nào ông đến hay không. “Hỡi Áp-ram, đừng sợ,” Đức Chúa Trời phán; “Ta là thuẫn đỡ cho ngươi;”—“Hãy tin cậy Ta về sự bảo vệ của ngươi, tin cậy Ta về sự giải cứu ngươi khỏi nguy hiểm.” Nhưng Áp-ra-ham nói, “Tôi đang dấn thân vào một cuộc hành hương dài và mệt nhọc; ‘và bây giờ, lạy Chúa Giê-hô-va, Chúa sẽ ban cho tôi điều gì, vì tôi đi không con?’” Người ta sẽ lao nhọc và chịu khó vì con cháu mình theo cách thông thường. Áp-ra-ham không chỉ có suy nghĩ đó về con cháu mình, mà còn về lời hứa nữa. Vì sao, Đức Chúa Trời phán, “Ta là phần thưởng của ngươi,—một phần thưởng đầy đủ cho ngươi về mọi lao nhọc, hành trình và đau khổ của ngươi.” Chúng ta sẽ vui mừng được thoát khỏi nguy hiểm, thoát khỏi rắc rối trong cuộc hành hương của mình, là cuộc hành hương bao quanh chúng ta mọi phía; và không ai trong chúng ta mà không vui mừng khi thấy một phần thưởng nào đó,—một sự thịnh vượng nào đó của Hội Thánh Đức Chúa Trời trong thế gian này, và sự giải cứu khỏi rắc rối. Nhưng nếu chúng ta thật sự bước vào giao ước với Đức Chúa Trời, chúng ta phải lấy Ngài làm sự thỏa mãn trọn vẹn cho mọi nguy hiểm của mình, cho mọi lao nhọc của mình, dầu chúng ta không thấy hoa trái của chúng trong thế gian này. Người nào bước vào giao ước với Đức Chúa Trời, lấy Đức Chúa Trời làm sự bảo vệ và phần thưởng của mình, và chỉ một mình Ngài. Nếu chúng ta chỉ có quyền năng của những điều này trong lòng mình, nó sẽ làm nhẹ bớt mọi rắc rối của chúng ta, và làm chúng ta dễ chịu dưới mọi nguy hiểm, sợ hãi, hoạn nạn và thất vọng.
Thứ năm. Nếu chúng ta muốn tìm sự cứu giúp trong giao ước, chúng ta có thể làm tốt khi xét xem chúng ta đã bước vào giao ước với Đức Chúa Trời theo những điều khoản nào. Bây giờ, việc bước vào giao ước với Đức Chúa Trời có hai cách:—
1. Nó có thể rõ ràng,—như khi nó đi đến những điều khoản rõ ràng được nhắc tới, Ô-sê 1:3, “Ngươi sẽ không thuộc về một người đàn ông khác: ta cũng sẽ thuộc về ngươi như vậy.” Một số người đã đặt nền tảng cho sự vâng lời của mình trong việc lập giao ước trực tiếp, rõ ràng với Đức Chúa Trời. Và,—
2. Đôi khi nó được tác động cách ẩn ý; như nơi Đức Chúa Trời, trong sự cải đạo của con người, đối xử với họ như Ngài phán Ngài sẽ làm với Hội Thánh, Ô-sê 1:14, “Ta sẽ dụ dỗ chúng nó vào đồng vắng, và ở đó nói cách êm dịu cùng chúng nó.” Đức Chúa Trời, từng chút một, bằng nhiều cách tác động và lý luận khác nhau của Đức Thánh Linh bởi lời Ngài trên lòng và tình cảm, dụ dỗ họ ra khỏi trạng thái trước kia của họ, kéo họ sang một bên
đến cùng Ngài trong đồng vắng, ở đó đối xử với họ, và từng chút một nói lời an ủi cùng họ; và như vậy cuối cùng lập nên giao ước hôn nhân, mà Ngài nhắc tới trong câu 19, và “cưới hỏi chúng nó cho chính Ngài đời đời.” Cũng vậy đối với nhiều người: Đức Chúa Trời đã, về giao ước này với chính Ngài, dụ dỗ họ; dầu việc những người như vậy long trọng và rõ ràng, trong một vài dịp, làm mới lại giao ước của mình với Đức Chúa Trời, như Gia-cốp đã làm, sẽ là hữu ích, nếu không nói là cần thiết.
SỰ NÂNG ĐỠ CỦA NGƯỜI TIN DƯỚI CƠN HOẠN NẠN. 427
Bây giờ, về những người mà Đức Chúa Trời đã như vậy đem vào giao ước, những người mà Ngài đã như vậy dụ dỗ, luôn luôn có hai điều này trên tâm trí họ, trong việc họ như vậy bước vào giao ước với Đức Chúa Trời, mà chúng ta có thể làm tốt khi xét và nhớ lại,—
(1.) Rằng họ chắc chắn chấp nhận Đức Chúa Trời trong Đấng Christ cho chính Ngài, và không đặt điều kiện nào về sự bình an, thịnh vượng và thoát khỏi rắc rối, trong thế gian này. Na-a-man đã giữ lại một điều, rằng ông sẽ cúi lạy trong nhà Rim-môn; và điều đó đã làm hỏng toàn bộ giao ước của ông. Bất cứ ai đã chân thành như vậy dấn thân vào giao ước với Đức Chúa Trời, linh hồn của chính người ấy sẽ làm chứng rằng người ấy không đặt điều kiện nào, không giữ lại điều gì: và việc đưa ra bất cứ một điều kiện nào cho Đức Chúa Trời hay Đấng Christ, cũng đủ để làm hỏng toàn bộ khế ước hôn nhân mà Ngài dâng cho chúng ta. Bây giờ, đối với một người ngã lòng và chìm xuống dưới bất cứ điều gì xảy đến cho mình, hãy để người ấy rút lui về giao ước, và tra hỏi ở đó xem người ấy có từng đặt điều kiện chống lại điều đó hay không,—chống lại sự tù đày, sự lưu đày, sự nghèo khó, sự mất mát, rắc rối, hoạn nạn. Người ấy có nói rằng, “Nếu Đức Chúa Trời giữ người ấy khỏi mọi điều này” không? Đức Chúa Trời đã không đặt điều kiện nào như vậy với người ấy. Điều gì Đức Chúa Trời thật sự đã cam kết trước trong lời hứa, điều đó chúng ta có thể cầu khẩn với Ngài như một điều kiện,—vì Gia-cốp đã làm như vậy, “Nếu Ngài sẽ ở cùng tôi, và ban phước cho tôi:” Đức Chúa Trời đã ban cho ông lời hứa đó, “Ngài đã phán rằng: Ta sẽ đãi ngươi tử tế, và Ta sẽ làm điều lành cho ngươi cách chắc chắn,”—nhưng không phải điều gì khác.
(2.) Quý vị có thể nhớ lại với những tình cảm nào quý vị đã dấn thân cùng Đức Chúa Trời. Đó là một giao ước hôn nhân, Giê-rê-mi 3:14, “Ta đã cưới các ngươi làm vợ, Đức Chúa Trời phán; và Ê-sai 54:5, “Đấng Tạo Hóa ngươi là chồng ngươi; Đức Giê-hô-va vạn quân là danh Ngài.” Và không có điều gì nổi bật hơn trong giao ước hôn nhân bằng sự thắng hơn mạnh mẽ của tình cảm. Tôi sẽ rất nghi ngờ liệu mình có thật sự bước vào giao ước với Đức Chúa Trời hay không, nếu tôi chưa từng thấy bất cứ điều gì về những tình cảm hôn nhân trọn vẹn hướng về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ vì chính Ngài. Linh hồn nào có thể, dưới những hoạn nạn của mình, tìm đến một cảm nhận và kinh nghiệm nào đó về sự thắng hơn của những tình cảm của mình trong đó trước kia,—nó sẽ cứu giúp người ấy chống lại mọi rắc rối của mình, và chỉ khiến người ấy kêu lên xin những tình cảm như vậy hướng về Đức Chúa Trời nữa, là những tình cảm sẽ hoàn toàn thỏa mãn, khi chúng được bày tỏ ra với Ngài. Việc nhớ lại và ôn lại những điều này sẽ rất cứu giúp và nâng đỡ một linh hồn, bất luận sự hoạn nạn hay bối rối của nó là gì.
Thứ sáu. Tôi còn có một suy xét nữa, là suy xét cuối cùng tôi sẽ nhấn mạnh; và đó là, xét trong giao ước này, mà tôi
rút lui về,—Đấng đã lập giao ước đó với tôi là ai. Và trong đó tôi muốn xét hai điều;—điều thứ nhất sẽ có sự quý mến của lòng ngưỡng mộ, và điều thứ hai sẽ có sự thỏa mãn đầy đủ và trọn vẹn.
Vì sao, chính Đức Chúa Trời đã lập giao ước này với chúng ta: “Ngài đã lập với tôi,” Đa-vít nói. Nếu một vua hay hoàng tử vĩ đại, quyền thế trên đất, đã lập một giao ước với chúng ta, và xác nhận nó cách trang trọng bằng lời thề của mình, để lo liệu mọi việc của chúng ta; vì chúng ta quá xác thịt và quá thuộc về xác thịt, nên điều đó sẽ đem lại cho chúng ta sự cứu giúp lớn lao chống lại nguy hiểm và hiểm họa sắp xảy ra. Nhưng ai đã lập giao ước này với chúng ta? Đức Chúa Trời đã lập nó; và có hai điều đáng xét trong việc này:—1. Sự hạ mình của Ngài khi bước vào giao ước này. 2. Sự đầy đủ của Ngài để thỏa mãn chúng ta trong đó.
1. Sự hạ mình của Ngài, Và chúng ta có thể xét sự hạ mình của Đức Chúa Trời, trên cơ sở sự vĩ đại của Ngài, trên cơ sở sự thánh khiết của Ngài, và trên cơ sở sự tự đầy đủ của Ngài:—
(1.) Trên cơ sở sự vĩ đại của Ngài. Quý vị có thể lưu ý trong nhiều chỗ, rằng nơi nào Đức Chúa Trời nhắc tới giao ước của Ngài, hay những hoa trái của giao ước Ngài, thì Ngài thường nhắc tới sự vĩ đại của Ngài cùng với nó. Như vậy, Ê-sai 57:15, “Đấng cao cả và sang trọng, Đấng ngự trong cõi đời đời, phán như vầy; Ta cũng ngự cùng kẻ” (đó là giao ước của Đức Chúa Trời) “có lòng đau thương và khiêm nhường.” Đấng cao cả và sang trọng sẽ hạ mình ngự cùng người nghèo nàn và khiêm nhường. Và Ê-tiên, Công Vụ Các Sứ Đồ 7:2, khi nhắc tới sự kêu gọi Áp-ra-ham của Đức Chúa Trời, nói rằng, “Đức Chúa Trời vinh hiển đã hiện ra cùng Áp-ra-ham, tổ phụ chúng ta.” Rằng Đấng cao cả và sang trọng, Đức Chúa Trời vĩ đại và vinh hiển, lại bước vào giao ước này với bụi đất và tro tàn nghèo nàn, những con sâu của đất như chúng ta!—xin Chúa giúp chúng ta hiểu được điều đó. Sự hạ mình thì quý mến và thỏa mãn,—chúng ta thấy như vậy giữa loài người. Nếu một người vĩ đại trong thế gian chỉ hạ mình tôn trọng và thân mật với những người nghèo nàn, những kẻ ăn xin, thì điều đó được xem là một việc rất lớn, và khiến những người như vậy gắn bó lạ thường với những người hạ mình như vậy: nhưng dầu khoảng cách giữa vua cao nhất và vĩ đại nhất với kẻ ăn xin thấp hèn nhất là gì, họ vẫn là con người; và, trên một vài phương diện, người thấp hèn nhất có thể là người tốt hơn. Nhưng có một khoảng cách vô hạn giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, giữa Đấng cao cả và sang trọng, Đức Chúa Trời vinh hiển, Đấng sở hữu trời và đất, với bụi đất và tro tàn nghèo nàn. Rằng Ngài lại đem chúng ta vào giao ước, và tự ràng buộc mình bằng lời thề để hoàn thành nó; và lại chấp nhận sự đáp ứng giao ước của chúng ta, và sự cam kết lòng chúng ta với Ngài, rằng Ngài sẽ thuộc về chúng ta, và chúng ta sẽ thuộc về Ngài;—không tấm lòng nào có thể nhận thức đầy đủ sự hạ mình này. Nhưng,—
(2.) Còn có sự hạ mình lớn lao hơn nữa; và đó là, sự hạ mình lớn lao của Ngài liên quan đến sự thánh khiết của Ngài. Đó là một sự hạ mình lớn lao
của Đức Chúa Trời, trên cơ sở sự vĩ đại của Ngài, khi bước vào giao ước với con người; nhưng đó là một sự hạ mình lớn lao hơn khi Đức Chúa Trời thánh khiết bước vào giao ước với con người tội lỗi; và vì vậy, dầu đã có ân điển lớn lao, và sự tuyệt hảo lớn lao trong giao ước thứ nhất, trong đó Đấng Tạo Hóa bước vào giao ước với tạo vật, song giao ước thứ hai vượt trội và huyền nhiệm hơn nhiều, nơi Đức Chúa Trời thánh khiết bước vào giao ước với tội nhân. Trong giao ước thứ nhất không cần một Đấng trung bảo; nhưng khi một giao ước được lập giữa Đức Chúa Trời thánh khiết và tội nhân, thì thân vị của Chúa Giê-xu Christ xuất hiện; điều đó bày tỏ sự hạ mình vô hạn về phía Đức Chúa Trời.
SỰ NÂNG ĐỠ CỦA NGƯỜI TIN DƯỚI CƠN HOẠN NẠN. 429
(3.) Hãy xét sự hạ mình của Ngài trên cơ sở sự tự đầy đủ của Ngài. Dầu Đức Chúa Trời vĩ đại như vậy, và dầu Ngài thánh khiết như vậy, song Ngài có thể, dù sao, có một vài sự dùng đến con người nghèo nàn không? Ngài có thể có một vài nhu cầu về sự phục vụ của người ấy, như những người vĩ đại nhất trên đất có một vài nhu cầu về thần dân và tá điền của mình không? Họ có thu nhập từ họ; nhưng Đức Chúa Trời không cần chúng ta chút nào, hay cần sự phục vụ mà chúng ta dâng cho Ngài bởi giao ước này. Thi Thiên 16:2, “Hỡi linh hồn ta, ngươi đã nói cùng Đức Giê-hô-va rằng: Ngài là Chúa tôi.” Vậy, người ấy sẽ làm gì cho Đức Chúa Trời? “Sự tốt lành của tôi không đạt tới Ngài.” —“Thật vậy, Ngài là Đức Chúa Trời tôi theo cách của ân điển hoàn toàn có chủ quyền, nhưng điều tôi có thể làm không đạt tới Ngài.” Như Ngài phán, Gióp 35:6-8, “Nếu ngươi phạm tội, ngươi làm gì nghịch cùng Ngài? hay nếu sự vi phạm của ngươi gia tăng, ngươi làm gì cho Ngài? Nếu ngươi công chính, ngươi ban cho Ngài điều gì? hay Ngài nhận được gì từ tay ngươi? Sự gian ác của ngươi có thể làm hại một người như ngươi; và sự công chính của ngươi có thể làm ích cho con trai loài người.” Đức Chúa Trời không nhận được lợi lộc, không nhận được lợi ích nào bởi điều đó; đến nỗi đó là một sự hạ mình vô hạn nơi Đức Chúa Trời liên quan đến sự tự đầy đủ của Ngài, và điều đó trên hai cơ sở:—[1.] Trên cơ sở sự tự đầy đủ tuyệt đối, đời đời của chính bản chất Ngài. Mọi tạo vật trên thế gian không thêm gì vào trạng thái phước hạnh của Đức Chúa Trời. Ngài đã tạo dựng chúng, không phải để Ngài có thể có lợi ích bởi chúng, nhưng để Ngài có thể thông truyền sự tốt lành của chính Ngài cho chúng. Ngài đã không kém phần phước hạnh vô hạn, đời đời trước khi một tạo vật được tạo dựng để chiêm ngưỡng vinh quang của Ngài, so với hiện nay. [2.] Giả sử tất cả những người Ngài đem vào giao ước đều thất bại với Ngài, “Ngài có thể từ những hòn đá này dấy lên con cái cho Áp-ra-ham;”—Ngài có thể dấy lên một dân khác có thể hầu việc Ngài để tôn vinh và vinh hiển Ngài.
Đó là điều thứ nhất sẽ làm tươi mới linh hồn chúng ta rất nhiều dưới những hoạn nạn, nếu chúng ta xét sự hạ mình đầy ân điển của Đức Chúa Trời khi đem chúng ta vào giao ước với Ngài, trên cơ sở sự vĩ đại của Ngài, sự thánh khiết của Ngài, và sự tự đầy đủ của Ngài; và đó là một sự hạ mình quý mến. “Tôi là ai,” Ê-li-sa-bét nói, “mà mẹ của Chúa tôi lại đến cùng tôi?” Huống chi chúng ta có thể nói, “Chúng ta là gì, mà Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta lại đến cùng chúng ta như vậy, để đem chúng ta vào giao ước với chính Ngài?”
2. Nó sẽ là một sự cứu giúp, nếu chúng ta xét sự đầy đủ mọi mặt của Đức Chúa Trời để thỏa mãn linh hồn chúng ta trong mọi trạng thái và hoàn cảnh. Điều này Ngài đã đặt làm nền tảng cho giao ước của Ngài với Áp-ra-ham,—“Ta là Đức Chúa Trời Toàn Năng.” Và nếu có bất cứ sự thiếu thốn nào trong Đức Chúa Trời, chúng ta được giải thoát khỏi các điều khoản của giao ước;—điều mà tôi có thể nói để làm trầm trọng thêm tội lỗi về sự không ổn định của chúng ta, và việc không lấy sự thỏa mãn trọn vẹn nơi Ngài. “Nhưng có phải như vậy không?” Đức Chúa Trời phán, “Ta có phải là đồng vắng cho các ngươi, hay là đất khô cằn sao? như những dòng nước cạn kiệt sao?” Chúng ta, trong kinh nghiệm của chính mình, có từng thiếu thốn điều gì suốt cả đời mình cho đến nay không? chúng ta có từng muốn điều gì không? Sự thiếu thốn của chúng ta phát sinh vì chúng ta không chịu chấp nhận, chúng ta không chịu nhận lãnh; hay chúng ta khao khát những sự khác, mà Đức Chúa Trời không vui lòng để chúng ta có. Có trong Đức Chúa Trời một sự đầy đủ mọi mặt về ân điển và sự thương xót để tha thứ chúng ta; có một sự đầy đủ mọi mặt về sức mạnh thuộc linh để nâng đỡ chúng ta và đưa chúng ta qua mọi khó khăn của mình; có một sự đầy đủ mọi mặt về sự tốt lành và vẻ đẹp để thỏa mãn chúng ta; và có một sự đầy đủ mọi mặt về quyền năng và vinh quang để thưởng cho chúng ta.
(1.) Có trong Đức Chúa Trời, để đáp ứng những nhu cầu của chúng ta, một sự đầy đủ mọi mặt về ân điển và sự thương xót để tha thứ chúng ta, Tít 3:3, 4. Sứ đồ đã mô tả chúng ta trước khi chúng ta cải đạo về với Đức Chúa Trời là gì, và bất chấp mọi lớp sơn chúng ta tô vẽ cho chính mình, đã ban cho chúng ta một tính cách đen tối như địa ngục: “Chính chúng ta trước kia cũng ngu muội, không vâng lời, bị lừa dối, phục vụ đủ thứ dục vọng và khoái lạc, sống trong sự ác độc và ganh tị, đáng ghét, và ghét lẫn nhau.” Chúng ta đã được giải cứu như thế nào? “Lòng nhân từ và tình yêu thương của Đức Chúa Trời, là Cứu Chúa chúng ta, đã hiện ra.” Đức Chúa Trời, Đấng giàu có trong ân điển, bởi sự thương xót mà Ngài đã yêu chúng ta trong Đấng Christ, bất chấp tình trạng bị rủa sả đó của chúng ta, tha thứ, thánh hóa, và cứu rỗi chúng ta. Có một sự đầy đủ mọi mặt về ân điển và sự thương xót trong Đức Chúa Trời, tôi nói, để tha thứ chúng ta. Có tín hữu nào không thể nói rằng, người ấy đã thấy Đức Chúa Trời đầy đủ mọi mặt để tha thứ tội lỗi không?
(2.) Có một sự đầy đủ mọi mặt về sức mạnh thuộc linh trong Đức Chúa Trời để nâng đỡ chúng ta. Ở đây nằm sự khốn cùng và bối rối lớn lao của chúng ta,—kinh nghiệm về sự yếu đuối của chính mình, về sự đa dạng không thể tả xiết của những cám dỗ mà chúng ta bị thử thách, về những sự chống đối mà chúng ta gặp phải, đặc biệt trong một thời kỳ như vậy, khi các dòng nước lũ cất tiếng lên, và nổi giận. Ai sẽ có thể trải qua mọi khó khăn này,—những thử thách còn lại này, những cám dỗ, rắc rối của cuộc hành hương của chúng ta? làm sao chúng ta có thể chống cự chúng? Tôi không biết người khác ra sao, nhưng đối với chính tôi, linh hồn tôi còn sống là một điều kỳ diệu, xét những gì đã xảy đến rồi: nhưng “phần còn lại của Đức Thánh Linh ở cùng Đức Chúa Trời.” Ngài phán với quý vị, Ê-sai 40:28, cho đến cuối, rằng Ngài sẽ không mệt mỏi trong công việc ban ra ân điển và sức mạnh thuộc linh này, “Ngài ban sức mạnh cho kẻ mệt mỏi; và cho kẻ không có sức, Ngài thêm sức.” Ngài có thể đưa chúng ta qua mọi sự, và khiến chúng ta hát, vì sự oai nghi của Ngài, ngay trong lửa.
(3.) Có một sự đầy đủ mọi mặt về sự tốt lành và vẻ đẹp trong Đức Chúa Trời để thỏa mãn linh hồn chúng ta. Chúng ta đang phân tán tình cảm của mình “trên mọi đồi cao, và dưới mọi cây xanh,” Giê-rê-mi 2:20,—tìm kiếm, và theo đuổi sự thỏa mãn từ những sự hư nát; nhưng chúng ta thấy tất cả chúng đều là hư không và buồn phiền cho tâm thần: chúng sẽ tỏ ra như vậy đối với chúng ta. Nhưng, “Sự tốt lành của Ngài lớn lao là dường nào, và vẻ đẹp của Ngài lớn lao là dường nào!” Xa-cha-ri 9:17. Ôi sự tuyệt hảo và đáng ước ao của Đức Chúa Trời, để thỏa mãn và lấp đầy mọi tình cảm của lòng chúng ta, trong mọi trạng thái và hoàn cảnh!
(4.) Và cuối cùng, có một sự đầy đủ mọi mặt trong Đức Chúa Trời để thưởng cho chúng ta khi chúng ta sẽ không còn ở đây nữa. Con sư tử nằm ở cửa,—sự chết sẵn sàng chụp lấy chúng ta;—dầu hoàn cảnh của chúng ta là gì, chúng ta đang bước vào cõi đời đời: nhưng Đức Chúa Trời đã tự cam kết bằng giao ước làm Đức Chúa Trời chúng ta; Ngài đã hứa đưa chúng ta qua bóng tối, và đội mão vinh quang cho linh hồn chúng ta. “Hãy trung tín cho đến chết, thì Ta sẽ ban cho ngươi mão triều thiên của sự sống.”
BÀI GIẢNG III!
“Vậy nên Ngài phán rằng: Khi Ngài lên cao, Ngài đã dẫn những kẻ phu tù bị bắt làm phu tù, và ban các ân tứ cho loài người.”—Ê-phê-sô 4:8.
Ý định của những lời này là bày tỏ rằng ân tứ về chức vụ, và về các chức vụ viên,—về chức vụ, và những người thi hành chức vụ đó,—là một hoa trái nổi bật của sự tôn cao của Đấng Christ, và một sự bày tỏ và bảo chứng lớn lao về sự chăm sóc và tình yêu của Ngài đối với Hội Thánh Ngài; và đó là giáo lý của tôi, mà tôi sẽ giảng từ những lời ấy.
Thứ nhất. Đó là một ân tứ, [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị hỏng trong bản quét, “Adrig tdwxe”] câu 11, “Chính Ngài đã ban.” Nền tảng của chức vụ ở trong ân tứ của Đấng Christ. Hãy để tôi trả lời câu hỏi mà Ngài đã từng đặt cho người Pha-ri-si, “Lễ báp-têm của Giăng, từ trời mà đến? hay là từ người ta?” Cũng vậy, tôi nói, Chức vụ, từ trời mà đến? hay là từ người ta? Câu trả lời ở trong đoạn văn, “Ngài đã ban;”—đó là ân tứ của Đấng Christ. Đó cũng là lời hứa lớn lao rằng Ngài sẽ làm như vậy, Giê-rê-mi 3:15, “Ta sẽ ban cho các ngươi những người chăn theo lòng Ta, là những người sẽ nuôi các ngươi bằng sự hiểu biết và thông sáng.” Điều đó sẽ xảy ra khi nào? “Khi,” Ngài phán, “Ta sẽ lấy các ngươi, một người trong một thành, và hai người trong một họ, và đem các ngươi đến Si-ôn,” như đã nói trong câu 14; hay, “Khi Ta sẽ kêu gọi các ngươi bởi Phúc Âm, thì Ta sẽ ban cho các ngươi những người chăn theo lòng Ta.” Và rằng đây là một lời hứa của Phúc Âm, và như vậy được nhắm tới trong chỗ Giê-rê-mi đó,
* Bài giảng này được giảng tại lễ tấn phong một chức vụ viên, ngày 23 tháng Giêng năm 1673.
quý vị có thể thấy, chương 23:4, nơi lời hứa được lặp lại, “Ta sẽ lập những người chăn trên chúng nó, là những người sẽ nuôi chúng nó.” Câu 5, “Khi Ta dấy lên cho Đa-vít một Chồi công chính, và một Vua sẽ trị vì và thịnh vượng.” Đó là lời hứa lớn lao rằng, dưới Phúc Âm, Đấng Christ sẽ ban các chức vụ viên cho Hội Thánh Ngài.
Người ta có thể nói, “Chúng ta biết Đấng Christ đã ban các sứ đồ như thế nào khi Ngài ở trên đất; Ngài đã kêu gọi họ, chọn họ, sai họ đi: nhưng Đấng Christ hiện nay tiếp tục ban các chức vụ viên cho Hội Thánh Ngài như thế nào?” Để chúng ta không nhận lấy quyền lợi trong một ân tứ, và một đặc ân mà chúng ta không có quyền hưởng, tôi nói, bởi bốn cách hay phương tiện mà Đấng Christ tiếp tục ban các chức vụ viên, trong mọi thời đại, cho Hội Thánh Ngài. Hội Thánh phải xét chúng như điều là nền tảng và cơ sở của các bổn phận họ thi hành và của công việc được đảm nhận trong ngày hôm nay.
Thứ nhất. Ngài làm điều đó “bởi luật lệ, định chế và sự thiết lập thường trực của Phúc Âm,” nhờ đó Ngài đã định chức vụ mục sư trong Hội Thánh, với tư cách là Đấng Trung Bảo vĩ đại của Hội Thánh. Tất cả các thánh đồ trên thế gian, tất cả các môn đồ của Đấng Christ, đều không thể và cũng không nên (dù họ có tưởng mình thấy có nhu cầu nào, dù ánh sáng tự nhiên có cho thấy sự phù hợp nào) tự lập nên những giáo sư hay chức viên giữa vòng mình, và điều đó cũng không bao giờ có thể được ban phước cho ích lợi của họ, nếu Đấng Christ đã không, bởi một định chế và luật lệ thường trực, lập nên chức vụ như vậy. Và nếu luật lệ đó chấm dứt, nếu sự ràng buộc của nó không còn, thì công việc của chức vụ và toàn bộ chức vụ đó cũng phải chấm dứt; nhưng nếu định chế này “như các định chế của các tầng trời,” của mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao, là những điều không thay đổi, thì nó sẽ không bao giờ bị thay đổi trong thế gian này. Vậy thì rõ ràng, sự sao nhãng công việc và chức vụ mục sư, đến mức độ đó, là sự phản loạn chống lại thẩm quyền của Đấng Christ. “Mọi quyền phép,” Ngài phán, Ma-thi-ơ 28:18,19, “đã giao cho ta ở trên trời và dưới đất; vậy hãy đi giảng Phúc Âm: và nầy, ta ở cùng các ngươi luôn, cho đến tận thế.” Ngài đã được tôn cao, và Ngài ban cho người này làm mục sư và người kia làm giáo sư, cho đến khi mọi người được Đức Chúa Trời tuyển chọn đều được đưa đến sự hiệp một của đức tin, và đến một người trọn vẹn, đến tầm thước vóc giạc sự đầy đủ của Đấng Christ.
Thứ hai. Điều thứ hai Ngài làm là “ban các ân tứ thuộc linh” cho loài người, nhờ đó họ có thể được trang bị để thi hành chức vụ mục sư, nhằm gây dựng Hội Thánh trong mọi mục đích của chức vụ đó. Các ân tứ không làm cho ai trở thành mục sư; nhưng cả thế gian cũng không thể làm cho một người trở thành mục sư của Đấng Christ nếu không có các ân tứ. Nếu Chúa Giê-xu Christ ngừng ban các ân tứ thuộc linh cho loài người để làm công việc của chức vụ, thì Ngài chẳng cần làm gì thêm để cất đi chính chức vụ đó; chức vụ đó cũng phải chấm dứt: và đó chính là cách chức vụ chấm dứt trong các Hội Thánh bội đạo, khi Đấng Christ không còn ban cho họ các ân tứ của Đức Thánh Linh Ngài nữa; và mọi hình thức và trật tự bề ngoài mà họ còn có thể duy trì đều chẳng có ý nghĩa gì trước mặt Ngài.
Thứ ba. Đấng Christ làm điều đó bằng cách ban quyền cho Hội Thánh Ngài để kêu gọi những người vào chức vụ đó, là chức vụ do Ngài lập nên và được Ngài chuẩn bị bằng các ân tứ Ngài ban cho. Và anh em có thể nhận thấy ba điều về quyền này:—
1. Quyền này trong Hội Thánh không phải là quyền chuyên chế, quyền chúa tể, hay quyền tuyệt đối. Nó không đến từ thẩm quyền riêng của họ; nhưng nó cốt ở sự vâng phục tuyệt đối mệnh lệnh của Đấng Christ: nó chỉ là làm điều Đấng Christ đã truyền; và điều đó ban cho nó hiệu lực, năng lực và quyền phép. Hội Thánh có thể nói: “Xin đừng nhìn chúng tôi như thể, bởi quyền phép và đức hạnh của chúng tôi, chúng tôi đã lập người này làm mục sư trong ngày nay. Chỉ trong danh và thẩm quyền của Chúa Giê-xu Christ mà chúng tôi hành động; trong sự vâng phục điều đó, người ấy được lập và bổ nhiệm như vậy.”
2. Không Hội Thánh nào có quyền chọn bất cứ người nào mà Đấng Christ chưa chọn trước; nghĩa là, không Hội Thánh nào có thể lập một người thành mục sư theo hình thức, nếu Đấng Christ chưa lập người đó thành mục sư theo thực chất, nếu tôi có thể nói như vậy. Nếu Đấng Christ chưa dạy dỗ trước và chưa trang bị trước cho người đó bằng các ân tứ, thì Hội Thánh không có quyền chọn hay kêu gọi người đó. Và ở đâu có hai điều này, ở đâu luật pháp của Đấng Christ là nền tảng, và ở đâu các ân tứ của Đấng Christ là sự chuẩn bị, thì tại đó Hội Thánh kêu gọi, và các trưởng lão được Đức Thánh Linh lập nên, và làm người coi sóc bầy chiên; như trong Công vụ 20:28. Bởi vì Ngài đã ban luật pháp về chức vụ, và bởi vì Ngài đã ban các ân tứ này cho các chức viên, nên họ được Đức Thánh Linh lập nên. Họ là các trưởng lão thường trực của Hội Thánh Ê-phê-sô, mà sứ đồ giao phó “hãy chăn bầy của Đức Chúa Trời, mà Đức Thánh Linh đã lập anh em làm kẻ coi sóc.”
3. Cách mà Hội Thánh kêu gọi hay lập một người vào chức vụ đã được định như vậy, là bằng cách phó chính mình cho người đó trong Chúa; điều họ bày tỏ bằng sự lựa chọn và bầu chọn trang trọng bằng phiếu biểu quyết: cách đó, tôi nói, là bằng cách thuận phục người đó trong Chúa, và làm chứng điều đó bằng phiếu biểu quyết trang trọng trong việc lựa chọn người đó. 2 Cô-rinh-tô 8:5, “Và họ đã làm điều này,” sứ đồ nói (tức là các thánh đồ ở Ma-xê-đoan), “chẳng phải như chúng tôi trông mong” (vượt xa sự trông đợi của chúng tôi), “nhưng trước hết đã phó chính mình cho Chúa, và cho chúng tôi bởi ý muốn của Đức Chúa Trời.” Đó là công việc lớn mà anh em phải làm, xin thưa với Hội Thánh này, trong việc kêu gọi một chức viên, là phó mình cho người đó bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, để được dẫn dắt, hướng dẫn, dạy dỗ, chỉ bảo, để công việc của chức vụ được hoàn thành giữa vòng anh em nhằm gây dựng anh em: và sự thuận phục này, mà tôi có thể chứng minh bằng những luận cứ đầy đủ rằng bản chất của sự kêu gọi cốt ở đó, phải được bày tỏ bằng phiếu biểu quyết hay bằng sự lựa chọn. Khi Đức Chúa Trời truyền cho người Lê-vi được biệt riêng ra để phục vụ đền tạm, nhân danh và thay mặt cho toàn thể hội chúng, để tỏ ra Ngài coi trọng biết bao
sự ưng thuận và phiếu biểu quyết của dân chúng, Ngài đã khiến toàn dân nhóm lại, và đặt tay trên họ, Dân số 8:9,10, “Ngươi sẽ đem người Lê-vi đến trước trại hội kiến; và ngươi sẽ nhóm cả hội chúng của con cái Y-sơ-ra-ên lại” (toàn thể Hội Thánh): “và ngươi sẽ đem người Lê-vi đến trước mặt Đức Chúa Trời; và con cái Y-sơ-ra-ên sẽ đặt tay trên người Lê-vi:” tức là, để làm chứng sự ưng thuận của họ trong việc dâng họ cách trang trọng cho Chúa để hầu việc trong đền tạm nhân danh họ và thay mặt họ.
Trong Tân Ước, chúng ta có mười ba lần nói đến việc biệt riêng các mục sư vào chức vụ của họ; một số trường hợp tôi sẽ nhắc đến. Trường hợp đầu tiên được kể trong Công vụ 1:15 cho đến cuối chương. Đó là lúc họ đang cầu nguyện, sau một bài giảng của Phi-e-rơ mà ông đã giảng cho họ, họ bắt tay vào công việc; “vì mọi sự đều được nên thánh bởi lời và sự cầu nguyện.” Có một sứ đồ cần được kêu gọi. Nhưng tại đây Đức Chúa Trời phải có một sự can thiệp đặc biệt, có chủ quyền, và bày tỏ một cách đặc biệt sự lựa chọn thuộc về chính Ngài; cho nên việc đó không thể hoàn toàn phó cho sự lựa chọn của Hội Thánh. Tuy nhiên họ đã đi xa đến mức này, là trước sự lựa chọn của Đức Chúa Trời, “họ đã chỉ định hai người,” câu 23. Đây là hành động đầu tiên của Hội Thánh từng được thực hiện trong Tân Ước. Trong đó có một khuôn mẫu được đặt ra cho các thời đại sau. Hội Thánh hãy tiến xa hết mức có thể, mà vẫn giữ sự dành riêng cho chủ quyền của Đức Chúa Trời. “Họ đã chỉ định hai người;” tôi nói, họ đã đi xa đến đó; rồi Đức Chúa Trời chọn lấy người của Ngài. Nhưng để bảo toàn sự tự do của Hội Thánh trong việc này, còn có thêm rằng, khi Đức Chúa Trời đã chọn người đó, [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR hỏng trong bản quét] — người đó được kể vào số các sứ đồ bởi phiếu biểu quyết chung, như ý nghĩa của từ đó. Trước đó họ đã được phép chọn hai người; và do đó, có phiếu biểu quyết chung của họ rằng người đó nên ở trong số các sứ đồ. Lần kêu gọi tiếp theo chúng ta có là trong Công vụ 6, tức là “sự kêu gọi các chấp sự;” tại đó toàn bộ vấn đề được hội đồng các sứ đồ giao phó cho toàn thể Hội Thánh. Người ta phải lấy làm lạ làm sao một sự quên lãng như vậy lại xảy đến cho cả một thế giới những người tự xưng là Cơ Đốc nhân, để làm mọi việc này mà không có họ, như thể Hội Thánh chẳng có liên quan gì đến những việc đó, trong khi toàn thể các sứ đồ, nhóm lại với nhau (là những người có mọi quyền phép và thẩm quyền mà Đấng Christ đã giao phó cho bất cứ con cái loài người nào), lại hướng dẫn Hội Thánh sử dụng quyền phép mà Đấng Christ đã ủy thác cho họ. “Hỡi anh em,” họ nói, “hãy lựa chọn trong vòng anh em,” câu 3. “Và lời đó đẹp lòng cả đám đông,” câu 5: “và họ đã chọn Ê-tiên, một người đầy dẫy Đức Thánh Linh;” và những người còn lại cũng vậy, là những người sau đó được biệt riêng ra. Nếu tất cả các sứ đồ cùng ở trên đất, nơi nào thật sự có một Hội Thánh của Đấng Christ, được kêu gọi theo ý Ngài, thì họ cũng sẽ không đảm nhận việc tước đi
sự tự do của Hội Thánh; điều mà bất cứ người nào ngày nay, là người còn xa mới là sứ đồ, như anh em biết, sẽ sẵn sàng nhận lấy bất cứ lúc nào. Một đoạn Kinh Thánh thứ ba nói đến việc này là Công vụ 14:23: “Và khi họ đã lập các trưởng lão trong mỗi Hội Thánh,” v.v. Tôi thú nhận tôi không được tự do để khai triển luận cứ từ chỗ này ngay bây giờ, dù nó là luận cứ mạnh mẽ nhất; vì nó hoàn toàn chỉ tùy thuộc vào ý nghĩa của từ nguyên gốc. Chỉ điều này tôi xin khuyên anh em, là trước khi tư lợi dẫn dắt con người trong những việc họ phải làm, thì mọi bản dịch tiếng Anh còn tồn tại đều đọc câu này là, “Và lập các trưởng lão cho họ bằng sự bầu chọn,” như từ đó có nghĩa: anh em sẽ thấy như vậy trong các bản dịch cũ của mình. Nhưng về sau, nó đã bị bỏ đi để phục vụ một mục đích. Chúng ta có thể tự do nói rằng, không có một trường hợp nào trong toàn bộ Tân Ước về phần thực hành của việc truyền chức vụ cho bất cứ người nào, mà lại không được tuyên bố một cách đặc biệt rằng việc đó đã được thực hiện bởi sự bầu chọn của đám đông, hay của toàn thể Hội Thánh.
Đây là cách thứ ba mà Đấng Christ tiếp tục ban các ân tứ này cho loài người.
Thứ tư. Cách thứ tư là, theo luật pháp, định chế và sự thiết lập của Ngài, người đã được đủ tư cách như vậy, và đã được kêu gọi như vậy, phải được biệt riêng ra cách trang trọng “bằng sự kiêng ăn và cầu nguyện.” Anh em có điều đó trong Công vụ 14:23, “Và khi họ đã lập các trưởng lão” (đã chọn các trưởng lão) “trong mỗi Hội Thánh, và đã cầu nguyện cùng kiêng ăn, họ phó thác họ cho Chúa.” Và trong một dịp tương tự, khi Phao-lô và Ba-na-ba sắp được biệt riêng ra cho một công việc đặc biệt, có chép rằng, Công vụ 13, “Khi họ đã kiêng ăn và cầu nguyện, họ sai họ đi.”
Vậy thì, đây là bốn cách để trả lời cho câu hỏi lớn đó: Đấng Christ tiếp tục ban các mục sư cho Hội Thánh bằng cách nào? Ngài làm điều đó bằng luật pháp Ngài lập nên chức vụ, là luật pháp trong Phúc Âm, một định chế đời đời; Ngài làm điều đó bằng Đức Thánh Linh Ngài, truyền đạt các ân tứ cho con người; Ngài làm điều đó bằng Hội Thánh Ngài kêu gọi họ, và bằng sự thuận phục họ theo ý muốn của Đức Chúa Trời, và bày tỏ sự thuận phục đó bằng phiếu biểu quyết của họ; Ngài làm điều đó bằng định chế Ngài biệt riêng họ cách trang trọng với sự kiêng ăn và cầu nguyện. Và những điều này, hỡi anh em của tôi, là những điều mà chúng ta đã nhóm lại với nhau trong ngày nay. Đây là đức tin của chúng ta, đây là chứng cớ của chúng ta; trong đó chúng ta không theo đuổi những tưởng tượng riêng của mình, cũng không theo những sáng chế của người khác, cũng không theo những chuyện khéo bịa đặt, nhưng từ đầu đến cuối, chúng ta có chứng cớ từ Đấng Christ. Nguyện Chúa nhân từ tha thứ cho chúng ta về những gì chúng ta còn thiếu sót trong sự chuẩn bị của nơi thánh, và chấp nhận chúng ta theo lòng ao ước của chúng ta, để làm công việc của nhà Ngài và đền tạm Ngài!
Tôi chỉ xin nói một hai lời áp dụng cho phần này, rồi chúng ta sẽ tiến đến công việc là phần của anh em trong ngày nay; sau đó, nếu Đức Chúa Trời ban sức, tôi sẽ thêm một số lời chỉ dẫn nữa, rồi xin sự giúp đỡ của anh em chúng ta hiện diện để tiếp tục công việc.
Trước hết, nếu có bất cứ chức vụ nào, dù mang một danh hiệu vinh hiển hay hào nhoáng đến đâu, mà Đấng Christ chưa lập nên chức vụ đó bởi hiệu lực của định chế và sự thiết lập trong Phúc Âm, thì chức vụ đó vô hiệu, nó không phải là ân tứ của Đấng Christ; dù ai mang nó và thi hành nó, với hình thức nào họ đến với nó, giáo hoàng và hồng y, tổng giám mục và giám mục giáo phận, thì chức vụ đó vẫn vô hiệu, vì không có luật pháp, định chế hay sự thiết lập nào của Đấng Christ lập nên nó. Mọi trật tự và sự trang trọng bề ngoài trên thế gian, và mọi sự thánh khiết của con người, khi tham gia vào một chức vụ như vậy, cũng không thể ban cho nó quyền và danh phận chính đáng; vì nó thiếu luật pháp của Đấng Christ làm nền tảng.
Và ở đâu chính chức vụ đã được Đấng Christ lập nên, mà không có sự truyền đạt các ân tứ cho con người, thì chức vụ đó không tuyệt đối vô hiệu; nhưng con người thì vô hiệu. Điều thiết yếu đối với chức vụ là Đấng Christ chọn con người bằng cách truyền đạt các ân tứ cho người đó. Ở đâu điều này không có, tôi sẽ không nói rằng luôn luôn phải có (vì mọi việc rất khác nhau tùy hoàn cảnh) sự vô hiệu trong mọi sự quản trị; nhưng có sự vô hiệu nơi người thi hành chức vụ trước mặt Đấng Christ.
Thứ hai. Hội Thánh hãy suy xét cho đúng cách họ phải tiếp nhận, và họ có quan niệm gì về, một mục sư đến với họ theo luật pháp, trật tự và sự thiết lập này của Đấng Christ, mà tôi đã bày tỏ cho anh em. Người đó là một ân tứ của Đấng Christ. Cần có sự khôn ngoan và thận trọng nơi một người để tiếp nhận một ân tứ (hãy suy xét điều người đó làm, người đó tự mang lấy một bổn phận); huống chi là tiếp nhận một ân tứ từ một vị vua. Nhưng tiếp nhận một ân tứ, và một ân tứ lớn lao như vậy, từ Đấng Christ! Chắc chắn phải có một sự chuẩn bị đặc biệt nào đó trong lòng chúng ta cho việc đó. Ân tứ này là một sự thương xót lớn lao biết bao, một ân tứ lớn lao biết bao, tôi có thể dễ dàng chứng minh.
Có hai điều mà tôi chỉ xin nêu tên:—1. Sự quý trọng và lòng biết ơn. 2. Sự sử dụng đúng đắn. Ngay khi chúng ta là một Hội Thánh của Đức Chúa Trời, những điều này được trông đợi nơi chúng ta. Khi chúng ta nhận một ân tứ lớn lao như vậy từ Đấng Christ, Ngài trông đợi rằng nó được quý trọng, được tiếp nhận với lòng biết ơn, và được sử dụng đúng cách.
Và về phần người đó, hay bất cứ ai trong chúng ta được kêu gọi vào chức vụ, chắc chắn chúng ta có bổn phận phải cư xử và tỏ mình ra sao, để chúng ta có thể nhận mình là một ân tứ của Đấng Christ ban cho Hội Thánh, và được Hội Thánh nhận là một ân tứ của Đấng Christ. Về phần tôi, tôi không biết có một ý nghĩ run sợ nào hơn mà một mục sư có, hay có thể có, trong sự suy xét về chức vụ, công việc và bổn phận mà mình được kêu gọi, hơn ý nghĩ này: “Làm sao tôi tỏ mình ra, để được xem là một ân tứ từ Đấng Christ ban cho Hội Thánh?”
Có ba điều được đòi hỏi nơi mỗi người có thể được xem là một ân tứ do Đấng Christ ban cho Hội Thánh:—1. Một
sự bắt chước Đấng Christ; 2. Sự tiêu biểu Ngài; và 3. Lòng sốt sắng vì Ngài:—
1. Sự bắt chước Đấng Christ, với tư cách là Đấng Chăn Chiên lớn của bầy, trong sự nhu mì, trong sự chăm sóc, trong tình yêu thương, trong sự dịu dàng đối với toàn thể bầy. Đấng Christ được mô tả như vậy, Ê-sai 40:11, “Ngài sẽ chăn bầy mình như người chăn; Ngài sẽ thâu các chiên con trong cánh tay mình, và ẵm chúng trong lòng mình, và sẽ nhẹ nhàng dẫn dắt những con đang cho con bú.” Đây là khuôn mẫu lớn, đây là tấm gương cho mọi người chăn bầy dưới quyền Đấng Christ (là những người có ý định trình bày tài khoản với sự yên ủi cho Đấng Chăn Chiên lớn của bầy chiên, khi Ngài sẽ hiện ra trong ngày sau rốt), trong sự nhu mì và hạ mình mà ban ra sự giúp đỡ và trợ giúp, chịu đựng mọi sự, những điều không thể nói riêng từng điều; và đặc biệt là noi theo Đấng biết cảm thương kẻ dốt nát, và những kẻ lầm lạc.
2. Cần có sự tiêu biểu Đấng Christ, và điều đó trong mọi chức vụ của Ngài:—
(1.) Sự tiêu biểu Ngài trong việc cai trị và dẫn dắt Hội Thánh; để Hội Thánh, dưới sự cai trị và dẫn dắt của chúng ta, có thể cảm nhận rằng sự cai trị của Đấng Christ là thuộc linh và thánh khiết. Thật là một sự tiêu biểu Đấng Christ đáng thương biết bao, do những người đảm nhận việc cai trị Hội Thánh của Đức Chúa Trời bằng roi vọt và rìu búa, bằng lửa và củi! Đây có phải là tiêu biểu Vua nhu mì và thánh khiết của Hội Thánh, hay đúng hơn là một bạo chúa nuốt chửng, cho thế gian chăng? Công việc lớn của chúng ta, trong quyền lợi mà Đấng Christ đã ban cho chúng ta trong việc cai trị Hội Thánh, là tiêu biểu Ngài là thuộc linh, là thánh khiết, là nhu mì, là hoàn toàn hướng đến sự gây dựng, chứ không phải sự hủy diệt.
(2.) Tiêu biểu Đấng Christ trong chức vụ tiên tri của Ngài. Ngài là Giáo Sư lớn của Hội Thánh; và công việc chính của các mục sư là “giảng lời đúng lúc và trái lúc;” bằng mọi cách đưa Hội Thánh tiến lên trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và về Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Chuộc của chúng ta. “Ta sẽ ban cho chúng nó những kẻ chăn nuôi chúng bằng sự hiểu biết và thông sáng.” Những kẻ tự nhận mình là mục sư, mà sao nhãng công việc nuôi dưỡng bầy này, thì cũng có thể, với giá rẻ như nhau, và với sự khiêm tốn ngang nhau, từ bỏ Chúa Giê-xu Christ,
(3.) Đấng Christ phải được tiêu biểu trong phần có thể bắt chước được của chức vụ thầy tế lễ của Ngài; đó là, dâng lời cầu nguyện và cầu thay liên tục cho Hội Thánh, và cho Hội Thánh đặc biệt mà chúng ta thuộc về. Sứ đồ nói như vậy, Cô-lô-se 4:12, “Ê-pháp-ra, là người trong vòng anh em” (tức là, ông là một trong các trưởng lão và giáo sư của họ), “là tôi tớ của Đấng Christ, chào thăm anh em, luôn hết lòng vì anh em trong sự cầu nguyện, để anh em được đứng vững trọn vẹn và đầy đủ trong mọi ý muốn của Đức Chúa Trời.” Đó là một công việc lớn để, trong mọi điều này, tiêu biểu Đấng Christ trong mọi chức vụ của Ngài cho Hội Thánh; và thật vậy, ai đủ sức cho những điều này? Tôi có thể
thêm.
3. Lòng sốt sắng vì Đấng Christ. Kẻ đến như một sứ giả từ Đấng Christ, thay mặt Đấng Christ, sẽ có lòng sốt sắng vì mọi việc liên quan đến Đấng Christ trong Hội Thánh; vì sự thờ phượng của Ngài, vì sự tinh sạch của các nghi thức của Ngài, vì sự trở lại của các linh hồn, và vì sự gây dựng các thánh đồ. Điều này được đòi hỏi nơi những người là một ân tứ từ Đấng Christ như vậy.
Đây là điều thứ nhất mà bản văn của tôi gợi ý cho tôi, tức là, chức vụ là ân tứ của Đấng Christ.
Và đã tiến xa đến đây, tôi sẽ dừng lại một chút tại đây, và xin Hội Thánh chú ý đến công việc và bổn phận của mình. Sau đó, nếu Đức Chúa Trời ban sức, tôi sẽ nói thêm đôi điều về sự cao trọng của ân tứ này, như nó được bày tỏ trong bản văn này.
[Rồi Hội Thánh [NEEDS REVIEW: động từ bị OCR hỏng trong bản quét] tiến đến việc bầu chọn, bằng cách giơ tay lên; và Tiến sĩ tiếp tục.]
Tôi đã chỉ cho anh em rằng chức vụ và các mục sư là một ân tứ mà chính Đấng Christ đã ban cho Hội Thánh. Bây giờ tôi sẽ chỉ cho anh em (đó là phần THỨ HAI của đề xuất của tôi), rằng đó là một ân tứ lớn lao và cao trọng, hay một bông trái cao trọng của sự tôn cao và sự trung bảo của Đấng Christ:—
Thứ nhất. Điều đó tỏ ra như vậy từ “sự chuẩn bị lớn lao và vinh hiển” đã được thực hiện cho nó. Đấng Christ đã ban ân tứ này khi nào? “Khi,” Ngài nói, “Ngài đã lên cao, Ngài đã bắt phu tù làm phu tù, và ban các ân tứ cho loài người.” Những lời đó được trích từ Thi Thiên 68:17,18, “Các xe của Đức Chúa Trời là hai vạn, tức là hàng ngàn thiên sứ: Chúa ở giữa chúng, như tại Si-na-i, trong nơi thánh. Chúa đã lên cao, Chúa đã bắt phu tù làm phu tù: Chúa đã nhận các ân tứ cho loài người.” Những lời đó, anh em thấy, trước hết được nói về chính Đức Chúa Trời, và được sứ đồ của chúng ta áp dụng cho Đấng Christ, trên hai căn cứ này:—1. Vì chính Con Đức Chúa Trời là Đấng đã hiện ra như vậy cho các tổ phụ dưới thời Cựu Ước. Chính Ngài đã hiện ra cho Áp-ra-ham, và ban cho ông lời hứa; và cho Môi-se trong bụi gai; chính Ngài đã ban luật pháp tại núi Si-na-i; và hiện ra cho Giô-suê để chinh phục Ca-na-an, nơi Hội Thánh sẽ được thiết lập; như vậy vẫn là cùng một nhân vị, dù các chi tiết có khác nhau. 2. Vì bất cứ điều gì đã được thực hiện cách trang trọng dưới thời Cựu Ước, đều là sự tiêu biểu, hay một phương tiện để đưa vào những điều sẽ được thực hiện dưới thời Tân Ước. Đức Chúa Trời đã dẫn “phu tù làm phu tù” như thế nào, trong việc ban luật pháp cách vinh hiển trên núi Si-na-i? Đó là ngày mà Ngài khiến dân Ngài được tự do. Trước đó họ không có luật lệ, không có trật tự, không có chính thể, mà còn ở dưới những tàn dư của sự phu tù mà họ đã chịu tại Ê-díp-tô. Đức Chúa Trời nay đã thắng Pha-ra-ôn, và thắng cách vinh hiển trên ông trong Biển Đỏ, trên ông và đạo quân của ông là những kẻ đã giữ dân chúng trong sự nô lệ bấy lâu. Ngài đã dẫn phu tù làm phu tù, và đem dân Ngài ra vào sự tự do, dù đó chỉ là sự tự do ban đầu: đó là sự nô lệ so với những gì sẽ đến sau; nhưng đó là khởi đầu của sự tự do đối với họ. Và tất cả
điều này là để tiêu biểu cuộc chinh phục vinh hiển tại sự thăng thiên của Đấng Christ, được diễn tả trong Cô-lô-se 2:15, “Và đã lột bỏ các quyền cai trị và các thế lực, Ngài đã phô bày chúng ra cách công khai, thắng chúng trong đó,” hay trong chính Ngài. Khi Ngài thắng Pha-ra-ôn, Ngài đã thắng ông cách vinh hiển, “Ngựa và người cưỡi ngựa Ngài đã quăng xuống biển.” Chính cùng một nhân vị thần thánh đã làm điều đó như một hình bóng về điều Ngài sẽ làm khi Ngài lột bỏ các quyền cai trị và các thế lực, Sa-tan, sự chết, địa ngục, tội lỗi, và mọi kẻ thù thuộc linh của Hội Thánh, thắng chúng: bấy giờ Ngài đã dẫn phu tù làm phu tù. Và vì vậy anh em có thể nhận thấy sự thay đổi của các lời, mà mọi người nói về điều này đều nhận thấy. Trong Thi Thiên, có chép: “Chúa đã lên cao, và dẫn phu tù làm phu tù, và nhận các ân tứ cho loài người.” Trong bản văn của tôi có chép: “Ngài đã lên cao, và dẫn phu tù làm phu tù, và ban các ân tứ cho loài người.” Dù Đấng Christ được nói đến như Đức Chúa Trời trong Thi Thiên thứ 68, trong đó Ngài không thể nhận các ân tứ, nhưng đó là trong một mầu nhiệm và lời tiên tri rằng Ngài sẽ ở trong tình trạng và hoàn cảnh mà Ngài sẽ nhận chúng, và nhận chúng để Ngài có thể ban chúng; như trong Công vụ 2:33. Khi Ngài được tôn cao bên tay phải Đức Chúa Trời, và nhận ân tứ của Đức Thánh Linh, thì Ngài ban ân tứ đó ra cho loài người,
Bây giờ tất cả sự chuẩn bị lớn lao này là để làm gì? Sứ đồ đưa vào sân khấu vinh hiển này điều gì? Chẳng có gì kém hơn việc ban các mục sư cho Hội Thánh. “Ngài đã lên cao, và dẫn phu tù làm phu tù, và ban các ân tứ cho loài người.” Ban điều gì, tôi xin hỏi? Một số người làm mục sư và giáo sư. Có vinh quang lớn hơn trong việc ban một mục sư cho một hội chúng nghèo nàn, hơn là trong việc phong chức và tôn vương cho tất cả các giáo hoàng, hồng y và tổng giám mục từng có trên thế gian: dù vinh quang của họ là gì, Đấng Christ đang ở trên sân khấu vinh quang của Ngài trong việc truyền đạt chức vụ này và các chức viên này.
Anh em sẽ nói, vinh quang này ở đâu? Anh em không thấy vẻ đẹp, không thấy sự tốt lành nào trong đó: thế gian không tin cũng chẳng thấy điều đó nơi nhân vị của Đấng Christ, cũng như nơi các đường lối của Đấng Christ. Chẳng phải đã có rất nhiều vinh quang trong việc biệt riêng A-rôn vào công việc của ông, với mọi y phục vinh hiển và đồ trang sức của ông, cùng mọi sự trang trọng của các của lễ đã được dùng trong đó sao? Chắc chắn là có. Nhưng sứ đồ của chúng ta nói: “Nó chẳng có vinh quang gì so với chức vụ của Đức Thánh Linh. Đây là vinh quang vượt trội,” 2 Cô-rinh-tô 3:10. Lý do chúng ta không thấy vinh quang của nó là vì chúng ta thuộc về xác thịt. Đó là một vinh quang thuộc linh. Chính Đức Chúa Trời chủ trì công việc của ngày nay. “Ta sẽ đặt đền tạm Ta giữa vòng chúng nó, và Ta sẽ đi lại giữa vòng chúng nó, và làm Đức Chúa Trời của chúng nó,” Lê-vi 26:11,12. Nếu chúng ta là Hội Thánh và đền tạm của Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời đang đi lại giữa vòng chúng ta trong ngày nay; Đấng Christ ở giữa vòng chúng ta bởi sự hiện diện đặc biệt của Ngài. “Nơi nào có hai ba người nhóm lại nhân danh Ta, thì Ta ở giữa vòng họ,” Ma-thi-ơ 18:20. Và càng hơn nữa, sự hiện diện của Ngài
có thể được trông đợi trong một giao dịch lớn lao về thẩm quyền của Ngài như việc mà chúng ta nay đang tham gia. Các thiên sứ thánh và được tuyển chọn đang hiện diện với chúng ta, để thêm vinh quang cho sự trang trọng. Do đó sứ đồ của chúng ta truyền cho Ti-mô-thê, 1 Ti-mô-thê 5:21, “Ta truyền cho con trước mặt Đức Chúa Trời, và Chúa Giê-xu Christ, và các thiên sứ được tuyển chọn, rằng con hãy giữ những điều này.” Tại sao trước mặt các thiên sứ được tuyển chọn? Vì họ hiện diện như những nhân chứng trong việc truyền thẩm quyền từ Đấng Christ. Con có hàng ngàn nhân chứng hơn con thấy; có nhiều mắt trên con hơn con nhận biết; Đức Chúa Trời hiện diện, Đấng Christ hiện diện, các thiên sứ được tuyển chọn hiện diện. Đây là những lời chân thật và thành tín của Đức Chúa Trời. Vậy thì, tại đây có vinh quang và vẻ đẹp, vì đó không chỉ là một ân tứ, mà là một ân tứ cao trọng. Đó là điều thứ nhất trong bản văn của tôi.
Thứ hai. Nó vinh hiển và cao trọng từ nền tảng và nguồn gốc của nó, là sự hạ mình và sự chết của Đấng Christ. “Bây giờ Đấng đã lên cao, thì có nghĩa gì, nếu chẳng phải Ngài cũng đã xuống các nơi thấp của đất?” Tại sao sứ đồ nhắc đến sự xuống của Đấng Christ tại đây? Có phải để lợi dụng một từ ngữ? Vì đã nhắc đến sự thăng thiên của Ngài, nên Ngài cũng nhắc đến sự giáng xuống của Ngài chăng? Không; đó không phải là cách của Đức Thánh Linh. Tuyệt đối không có lý do để nhắc đến điều đó tại chỗ này: nó phải liên quan đến mục đích đang được xem xét. “Có điều gì đó,” ông nói, “trong sự giáng xuống của Đấng Christ vào phần thấp của đất, góp phần vào ân tứ lớn lao này của chức vụ.”
Phần thấp của đất có thể có hai cách giải thích:—1. Đất có thể được nói đến với sự liên hệ đến toàn thể thế gian. 2. Một phần nào của đất có thể được nói đến với sự liên hệ đến một phần khác.
1. Nếu anh em hiểu theo nghĩa thứ nhất, sự giáng xuống của Đấng Christ vào phần thấp của đất, tức là, vào phần thấp này của sự tạo dựng, mà đất là phần đó, thì đó là sự nhập thể của Đấng Christ và sự hạ mình của Ngài mà ông có ý nói: điều đó được diễn tả như vậy, Giăng 3:13, “Chẳng có ai lên trời, trừ ra Đấng từ trời xuống, tức là Con Người,” v.v. Sự giáng xuống và xuống của Đấng Christ, là bởi việc Ngài mang lấy bản tính của chúng ta trên Ngài. Có thể là như vậy tại đây. “Ngài đã xuống các nơi thấp của đất,” tức là, “Ngài đã đến và nhận lấy bản tính của chúng ta, và ở đây trong tình trạng hạ mình.”
Hay, 2. Phần thấp của đất có ý so sánh giữa một phần của chính đất; và như vậy có thể hiểu là mồ mả;—“Ngài đã xuống mồ mả.” Sự chôn cất của Đấng Christ, là bằng chứng lớn lao và rõ ràng về sự chết thật của Ngài, là điều được có ý nói; và tôi xem đó là ý nghĩa tại chỗ này. Chính sự xuống mồ mả của Đấng Christ, là phần thấp nhất của đất mà loài người xuống đến, là ý nghĩa của sứ đồ.
Và hãy nhận thấy từ đây, rằng sự chết của Đấng Christ có một ảnh hưởng lớn
CÁC ÂN TỨ CHỨC VỤ LÀ CÔNG VIỆC CỦA ĐỨC THÁNH LINH. 441
vào ân tứ này của chức vụ. Đó là một nhánh mọc ra từ mồ mả của Đấng Christ: dù người ta có coi nhẹ nó đến đâu, nếu Đấng Christ đã không chết vì nó, thì chúng ta đã không có một chức vụ trong thế gian.
Và chức vụ liên hệ đến sự chết của Đấng Christ theo hai cách:—1. Vì sự chết đó cần thiết cho việc Ngài nhận lấy quyền phép mà nhờ đó Ngài một mình có thể ban các mục sư. Hãy xem điều đó cách đầy đủ, Phi-líp 2:6-11. Chính việc Ngài hạ mình xuống đến sự chết, thậm chí sự chết trên cây thập tự, là điều được đòi hỏi cho sự tôn cao đó, nhờ đó Ngài có quyền phép ban các mục sư. Thẩm quyền trung bảo của Đấng Christ, nhờ đó Ngài được trang bị để ban các mục sư cho Hội Thánh, đã được đặt nền tảng trên sự chết của Ngài. Và, 2. Nó liên hệ đến sự chết của Ngài, vì chính mục đích của chức vụ là rao giảng sự bình an đó cho nhân loại, là sự bình an đã được làm nên bởi sự chết của Đấng Christ, Ê-phê-sô 2:14, “Ngài là sự bình an của chúng ta,” Ngài đã làm nên sự bình an cho chúng ta; và trong câu 17, “Ngài đã đến và giảng sự bình an cho anh em là những kẻ ở xa, và cho những kẻ ở gần.” Đấng Christ đã đến và giảng sự bình an cho dân ngoại, cho những kẻ ở xa, bằng cách nào? Chẳng bằng cách nào khác hơn là bằng việc thiết lập chức vụ mục sư, và sai các mục sư của Ngài đi giảng sự bình an cho họ. Và chúng ta là những mục sư có thể biết mối liên hệ gần gũi của chức vụ chúng ta với sự chết của Đấng Christ, điều sẽ hướng dẫn chúng ta rất nhiều trong công việc chúng ta phải làm; đó là, tôi nói, rao giảng sự bình an đã được làm nên với Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ. Đây là một điều khác trong bản văn bày tỏ vẻ đẹp, vinh quang và sự cao trọng của ân tứ lớn lao này của Đấng Christ.
BÀI GIẢNG IV.
“Nhưng mọi điều đó đều là công việc của một Đức Thánh Linh duy nhất và giống nhau, Ngài phân phát cho mỗi người tùy theo ý Ngài muốn.”—1 Cô-rinh-tô 12:11.
Anh em là một Hội Thánh có lịch sử lâu đời, và vì vậy đã quen thuộc cả với bổn phận lẫn sự thực hành của nó. Đức Chúa Trời đã hướng dẫn anh em kêu gọi những người vào chức vụ trên anh em và giữa vòng anh em, là những người đã lâu năm kinh nghiệm trong công việc của chức vụ; cho nên tôi chắc chắn rằng cả họ lẫn anh em đều không cần sự chỉ dẫn của tôi, về các bổn phận đặc biệt. Vì vậy tôi sẽ nói một lời chung về điều là nền tảng của mọi địa vị, công việc và bổn phận của chúng ta, từ những lời này, trong 1 Cô-rinh-tô 12:11, “Nhưng mọi điều đó đều là công việc,” v.v.
Có một bất lợi này trong việc giảng về một dịp đặc biệt, nhất là đối với một người không có sức lực hơn tôi, là hoặc chúng ta phải bỏ qua việc nhấn mạnh vào sự giải thích đặc biệt của bản văn, hoặc bị
* Bài giảng này được giảng tại một lễ phong chức, ngày 3 tháng 4 năm 1678.
ngăn trở trong điều mà chúng ta đặc biệt nhắm đến từ bản văn. Cả hai việc đều không thể làm được; vì vậy tôi sẽ chỉ đưa ra nội dung của các lời, trong đề xuất mà tôi có ý nhấn mạnh; tức là,—
Rằng đó là công việc của Đức Thánh Linh, trong mọi thời đại của Hội Thánh, để truyền đạt các ân tứ và khả năng thuộc linh cho những người được kêu gọi theo ý Ngài vào chức vụ của Hội Thánh, để trang bị cho họ cho mọi sự quản trị theo Phúc Âm, vì vinh quang của Ngài, và sự gây dựng của Hội Thánh.
Nếu tôi có thời giờ, tôi sẽ tra xét hai điều này:—1. Liệu Đức Thánh Linh có thật sự tiếp tục truyền đạt các ân tứ thuộc linh, khác biệt với các tài năng tự nhiên và các khả năng đã thâu thập được, cho việc thi hành công việc của chức vụ, vì vinh quang của Ngài, và sự gây dựng của Hội Thánh hay không, Và, 2. Liệu các ân tứ và khả năng thuộc linh này, được truyền đạt như vậy, có phải là sự kêu gọi thuộc về thực chất cho công việc của chức vụ, được đòi hỏi trước sự kêu gọi thuộc về hình thức cho công việc đó hay không.
Về điều thứ nhất, nó bị chống đối bởi những người nói rằng các ân tứ thuộc linh mà chúng ta nói đến thật ra chẳng là gì khác, ngoài các khả năng tự nhiên và đã thâu thập được của con người, cùng với một phước lành thông thường của Đức Chúa Trời trên chức vụ của họ; và ngoài ra không có ân tứ thuộc linh nào khác.
Về điều thứ hai, người ta phủ nhận rằng có, hay nên có, một cách thức và trật tự bề ngoài để kêu gọi con người vào chức vụ mục sư; và rằng sự tuân theo cách thức đó làm cho sự kêu gọi của họ trở nên tốt đẹp, có giá trị và hợp pháp, dù họ có những ân tứ mà chúng ta nói đến hay không. Và trong hai điều này nằm mọi sự tranh luận về trật tự và sự thờ phượng của Hội Thánh mà chúng ta có trên thế gian.
Nhưng tôi sẽ chỉ nói chung về đề xuất trên, tức là, rằng đó là công việc của Đức Thánh Linh, trong việc cung ứng một chức vụ có khả năng của Tân Ước, để Hội Thánh sử dụng cho đến tận thế, để truyền đạt cho những người được kêu gọi theo ý Ngài các ân tứ và khả năng thuộc linh, để trang bị cho họ thi hành bổn phận của mình trong việc quản trị mọi nghi thức, vì vinh quang của Đấng Christ và sự gây dựng của Hội Thánh. Việc chứng minh đề xuất duy nhất này, trong đó có sự sống của mọi trật tự trong Phúc Âm, là tất cả những gì tôi sẽ làm trong lúc này.
Và tôi sẽ làm điều đó trong những nhận xét, nguyên tắc và suy luận sau đây từ nó:—
Thứ nhất. Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã thành tín hứa, Ma-thi-ơ 28:20, rằng Ngài sẽ ở cùng Hội Thánh Ngài “cho đến tận thế.” Hội Thánh đó là đền thờ và nơi ở của Ngài, “trong đó Ngài ngự, và trong đó Ngài đi lại.” Và đây là điều phân biệt Hội Thánh Ngài về bản chất và nền tảng với bất cứ hội họp hay xã hội nào khác của loài người. Dù người ta tự sắp mình vào trật tự nào, và dù đó là trật tự mà họ cho rằng đã được quy định cho họ trong Kinh Thánh; hay dù họ tự sáng chế một trật tự tốt hơn cho mình, như
họ nghĩ; và dù họ lấy danh phận quyền phép và thẩm quyền của mình từ đâu; nếu Đấng Christ không ở cùng họ, thì khi họ đã làm xong, họ không phải là Hội Thánh theo Phúc Âm. Họ thiếu nền tảng; và ở đâu không có nền tảng, thì càng xây cao tòa nhà, hay càng làm cho vẻ bề ngoài của nó vinh hiển, thì nó càng sớm đổ xuống và trở nên hư không. Tôi sẽ không nhắc lại những lời hứa về sự hiện diện của Đấng Christ bây giờ; anh em đã biết chúng: và đây là quyền lợi lớn của bất cứ Hội Thánh nào, là giữ vững sự hiện diện đã hứa của Đấng Christ với mình. Tôi hy vọng anh em, dưới sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh, đã được hướng dẫn trong việc lựa chọn những người có khả năng và trung tín, để đi trước anh em trong công việc của Chúa: nhưng ý định của anh em phải là, nhờ đó anh em có thể nhận được những bằng chứng về sự hiện diện của Đấng Christ với anh em; nếu không, mọi điều khác sẽ chẳng có giá trị gì. Có một số người ít lo lắng về những điều này. Chỉ cần xây một ngôi nhà theo một khuôn mẫu như vậy, và nói một số lời nhất định, và cho rằng Đấng Christ bị giam hãm tại đó; và thế là một Hội Thánh đã được xây dựng và tạo thành! Nhưng việc tuân giữ mọi quy tắc và trật tự bề ngoài theo Phúc Âm sẽ không tạo thành một Hội Thánh, trừ khi Đấng Christ được đưa vào trong đó. Môi-se đã xây một đền tạm theo ý Đức Chúa Trời; “theo mọi điều Đức Chúa Trời đã truyền cho ông, ông đều làm như vậy,” Xuất Ê-díp-tô 40:16; nhưng khi ông đã dựng nó cách chính xác, và dựng nó lên, và đặt mọi vật vào chỗ của nó, thì nó chỉ là một đền tạm thông thường, cho đến khi vinh quang của Đức Chúa Trời vào trong đó. Và với đền thờ của Sa-lô-môn cũng vậy; nó chỉ là một ngôi nhà thông thường, cho đến khi vinh quang của Đức Chúa Trời vào trong đó. Và giả sử chúng ta có thể dựng nên các xã hội Hội Thánh của mình theo quy tắc của Phúc Âm, như Môi-se đã dựng đền tạm theo mẫu đã chỉ cho ông trên núi; chúng cũng sẽ không phải là các Hội Thánh của Đấng Christ, trừ khi vinh quang của Đấng Christ vào trong chúng. Đây là sự khác biệt và lợi thế của chúng ta: vinh quang của Đức Chúa Trời đã vào trong đền tạm và đền thờ xưa trong mây và tối tăm; nhưng vinh quang của Đức Chúa Trời vào trong Hội Thánh theo Phúc Âm, dưới thời Tân Ước, trong ánh sáng. Đây là điểm thứ nhất, Đấng Christ đã hứa ở cùng Hội Thánh Ngài cho đến cuối cùng và sự hoàn tất mọi sự.
Thứ hai. Đấng Christ hiện diện với Hội Thánh Ngài như vậy, chủ yếu và về nền tảng, bởi Đức Thánh Linh Ngài. Có ba cách hiện diện của Đấng Christ:—1. Ngài hiện diện khắp mọi nơi về bản chất; hiện diện với mọi sự bởi sự vô hạn của bản tính thần thánh của Ngài. Đấng Christ đã không hứa điều này, vì nó không phải là đối tượng của một lời hứa. Các lời hứa là về những điều có thể xảy ra, chứ không phải về những điều không thể không xảy ra. Sự hiện diện này là cần thiết, và không thể khác được; nó cũng không tạo ra sự thay đổi nào. Nó không tạo nên một Hội Thánh; nó không làm cho một nơi thành thiên đàng, một nơi khác thành địa ngục. Tôi nói về sự hiện diện vô hạn của bản tính thần thánh. Lại nữa, 2. Đấng Christ hiện diện, hay có thể hiện diện, trong bản tính loài người của Ngài: đây là điều đã gây ra một sự rối rắm lớn cho tâm trí các môn đồ của Ngài.
444, CÁC ÂN TỨ CHỨC VỤ
Ngài đã bảo họ rằng Ngài sẽ không bao giờ lìa họ; và nơi nào chỉ có hai ba người trong họ nhóm lại nhân danh Ngài, Ngài sẽ ở giữa vòng họ, Ma-thi-ơ 18:20. Cuối cùng Ngài đến và bảo họ: “Ích lợi cho các ngươi là Ta đi,” Giăng 16:7. Điều này làm lòng họ đầy dẫy sự bối rối; họ không biết làm sao hòa hợp những điều này. Sau đó, họ được bảo rằng Ngài đã đi khỏi họ đến nỗi họ không được trông đợi Ngài cho đến ngày phán xét, Công vụ 3:21. Vậy thì phải có một sự hiện diện nào khác của Đấng Christ, ngoài sự hiện diện thuộc về bản chất của bản tính thần thánh của Ngài, và ngoài sự hiện diện của bản tính loài người của Ngài; nếu không, lời hứa sẽ được hoàn thành bằng cách nào? Đấng Christ phán: “Ta sẽ bảo các ngươi sự hiện diện đó là gì; Ta sẽ sai Đức Thánh Linh đến cho các ngươi, để thay thế sự hiện diện của bản tính loài người của Ta.” Đó là nội dung của các chương 14, 15 và 16 của Giăng, để tuyên bố điều này. “Ta sẽ sai Đấng Yên Ủi đến ở cùng các ngươi, để trang bị cho các ngươi cho mọi công việc của Hội Thánh. Vì vậy, dù Ta ở cùng các ngươi, và đã dạy dỗ các ngươi, nhưng các ngươi không thể thực hiện bất cứ công việc nào của Hội Thánh, cho đến khi Đức Thánh Linh đến. Hãy ở lại tại Giê-ru-sa-lem, cho đến khi các ngươi nhận được lời hứa về Đức Thánh Linh.” Sau sự thăng thiên của Đấng Christ, các sứ đồ không làm công việc nào của Hội Thánh cho đến khi họ đã nhận Đức Thánh Linh. Và Đấng Christ không có vị đại diện nào khác, ngoài Đức Thánh Linh. Sự thật là, thế gian đã chán Đức Thánh Linh, và lấy công việc khỏi tay Ngài mà Ngài đã được hứa cho; và Ngài sẽ chẳng làm gì trong điều mà họ gọi là “Hội Thánh.” Tôi không cần chứng minh điều này; đó đã là đức tin của Hội Thánh phổ thông, từ nền tảng đầu tiên của nó, rằng sự hiện diện đã hứa của Đấng Christ với Hội Thánh Ngài là bởi Đức Thánh Linh Ngài. Một số người bắt đầu nói trong thời chúng ta rằng Đấng Christ hiện diện chẳng bằng cách nào khác hơn là bởi các nghi thức bề ngoài của Hội Thánh, lời Ngài và các nghi thức thánh. Tôi công nhận Ngài hiện diện với chúng, như những bằng chứng về sự hiện diện của Ngài, và những công cụ mà nhờ đó, bởi Đức Thánh Linh Ngài, Ngài làm việc cách hiệu quả; nhưng việc coi chúng là toàn bộ sự hiện diện của Đấng Christ với chúng ta, thì tôi không biết chúng ta có tình trạng Hội Thánh nào tốt hơn người Do Thái, khi họ đã có luật pháp xưa.
Thứ ba. Sự hiện diện này của Đức Thánh Linh được hứa và ban cho Hội Thánh bởi một giao ước đời đời, Ê-sai 59:21: “Về phần Ta, nầy là giao ước của Ta với chúng nó, Đức Chúa Trời phán; Thần Ta ở trên ngươi, và lời Ta mà Ta đã đặt trong miệng ngươi, sẽ không lìa khỏi miệng ngươi, cũng không lìa khỏi miệng dòng dõi ngươi, cũng không lìa khỏi miệng dòng dõi của dòng dõi ngươi, Đức Chúa Trời phán, từ nay cho đến đời đời.” Lời hứa này được ban cho ai? Nó được ban cho Hội Thánh theo Phúc Âm. Trong câu trước đó: “Đấng Cứu Chuộc sẽ đến Si-ôn, và đến với những kẻ từ bỏ sự vi phạm tại Gia-cốp, Đức Chúa Trời phán. Về phần Ta, nầy là giao ước của Ta với chúng nó.” Với ai? Với những người mà Đấng Cứu Chuộc đến tại Si-ôn, để cứu chuộc khỏi sự gian ác. Giao ước của Đức Chúa Trời với họ là gì? Đó là lời Ngài; lời Ngài sẽ ở trong họ. Giả sử lời hứa này chấm dứt, và Đức Chúa Trời không tiếp
CÔNG VIỆC CỦA ĐỨC THÁNH LINH. 445
tục ban lời Ngài cho một dân tộc nào; chẳng phải tình trạng Hội Thánh của họ sẽ chấm dứt, là tình trạng được xây dựng trên giáo lý của các tiên tri và sứ đồ, tức là lời của Đức Chúa Trời, hay sao? Phải, hãy cất đi nền tảng, thì tình trạng đó phải sụp đổ. Giao ước của Đức Chúa Trời bị phá vỡ với một dân tộc, ở đâu Ngài không tiếp tục ban lời Ngài. Nhưng còn “Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời” thì sao? Ngài cũng được hứa trong cùng một giao ước. Bây giờ, giả sử không có sự tiếp tục của lời hứa này, thì tôi nói, mọi quan hệ giao ước giữa Đức Chúa Trời và một dân tộc phải bị giải tán; “Vì nầy là giao ước của Ta, Đức Chúa Trời phán,” v.v.; như thể Ngài đã phán: “Nếu Ta duy trì một giao ước với một dân tộc, Ta sẽ ban Đức Thánh Linh Ta cho họ, để ở cùng họ đời đời.” Giao ước đó mà nhờ đó anh em được liên hiệp, tùy thuộc vào lời hứa lớn này; và nếu lời hứa này không được giữ trọn, thì tình trạng Hội Thánh của anh em đi đến chỗ chấm dứt, bất chấp bất cứ trật tự bề ngoài nào có thể có giữa vòng anh em. Nhưng Ngài đã ban cho Hội Thánh Ngài một giao ước “sẽ còn lại đời đời.”
Thứ tư. Chính từ đây mà chức vụ của Phúc Âm là “chức vụ của Đức Thánh Linh,” 2 Cô-rinh-tô 3:6-8, “Đấng cũng đã khiến chúng tôi có khả năng làm chức vụ của giao ước mới; chẳng phải của chữ viết, mà là của Đức Thánh Linh.” Chưa bao giờ có ngoài hai sự quản trị, hay hai chức vụ, trên thế gian, được Đức Chúa Trời chấp nhận; một là “sự quản trị của chữ viết và của sự chết;” còn lại là, và vẫn là, “sự quản trị của Đức Thánh Linh, và của sự sống:” và cả hai đều là những sự quản trị vinh hiển. Sự quản trị của chữ viết và sự chết vinh hiển từ sự thiết lập của nó. Anh em biết nó đã có một sự thiết lập vinh hiển biết bao tại núi Si-na-i, từ cách thức thực hiện nó, trong một nơi thánh hay đền tạm vinh hiển, và đền thờ. Và từ ý nghĩa của nó, nó vinh hiển. “Nhưng sự quản trị của Đức Thánh Linh vinh hiển hơn nhiều.” Chưa bao giờ có ngoài hai sự quản trị này. Nếu có một sự quản trị không phải là sự quản trị của chữ viết và của sự chết, cũng không phải là sự quản trị của Đức Thánh Linh và của sự sống, thì đó là của Kẻ Chống Đấng Christ. Bây giờ, sự quản trị thứ nhất không thể là sự quản trị đó: sự quản trị của chữ viết và của sự chết là sự quản trị của luật pháp; và sự quản trị của Phúc Âm là sự quản trị của Đức Thánh Linh. Nhưng một số người nói: “Đúng vậy, vì Đức Thánh Linh đã bày tỏ mọi sự ban phát theo Phúc Âm; nếu không có điều đó, thì con người đã không thể tìm ra chúng trong phạm vi lý trí của mình.” Nhưng, để trả lời điều này, Đức Thánh Linh đã bày tỏ mọi nghi thức và sự quản trị xưa, từ đầu đến cuối, ngay cả những bổ sung nhỏ mà Đa-vít đã làm sau thời Môi-se. 1 Sử ký 28:12,19, “Mọi điều này tay Đức Chúa Trời đã dạy tôi bởi Đức Thánh Linh.” Cho nên nếu đó là sự quản trị của Đức Thánh Linh, vì Đức Thánh Linh đã bày tỏ chúng; thì luật pháp cũng là sự quản trị của Đức Thánh Linh, vì Đức Thánh Linh đã bày tỏ luật pháp đó. Sự quản trị của Đức Thánh Linh phải có nghĩa, hoặc Đức Thánh Linh là tác nhân của sự quản trị, hoặc là kết quả của nó. Nếu Đức Thánh Linh là tác nhân của sự quản trị, thì đó là Đức Thánh Linh
446, CÁC ÂN TỨ CHỨC VỤ
của Đức Chúa Trời ban các ân tứ và khả năng thuộc linh cho các mục sư của Phúc Âm, để trang bị cho họ quản trị mọi nghi thức theo Phúc Âm, vì vinh quang của Đấng Christ và sự gây dựng của Hội Thánh. Hay sự quản trị của Đức Thánh Linh có thể có nghĩa là sự truyền đạt Ngài, và như vậy là kết quả của sự quản trị. Ga-la-ti 3:2, “Anh em đã nhận Đức Thánh Linh bởi các việc làm của luật pháp, hay bởi sự nghe của đức tin?” tức là, “Anh em đã nhận Đức Thánh Linh bởi luật pháp, hay bởi Phúc Âm?” Vậy thì điều này tiếp theo, là bao lâu còn có sự giảng Phúc Âm, thì còn có sự truyền đạt Đức Thánh Linh. Dù hiểu theo cách nào, điều đó cũng đủ cho mục đích của tôi. Nếu anh em hiểu Đức Thánh Linh là tác nhân của sự quản trị của Hội Thánh, trang bị cho các mục sư của Hội Thánh thực hiện công việc của họ, hay là kết quả của sự quản trị, thì Ngài sẽ ở cùng Hội Thánh đời đời. Để làm sáng tỏ điều này, là bản lề mà mọi trật tự trong Phúc Âm xoay quanh, chúng ta đã đi xa đến đây, rằng Đấng Christ đã hứa Đức Thánh Linh ở cùng Hội Thánh; rằng đó không phải là sự hiện diện thuộc về bản chất của bản tính thần thánh hay loài người của Ngài nói riêng; và rằng Đức Thánh Linh được hứa ở cùng Hội Thánh bởi một giao ước đời đời và không thay đổi: từ đó mà Phúc Âm là sự quản trị của Đức Thánh Linh và của sự sống, chứ không phải của sự chết.
Thứ năm. Chúng ta hãy xét đến mục đích chung vì sao Đức Thánh Linh được hứa ban cho Hội Thánh như vậy. Đức Chúa Trời đã hứa với Chúa Giê-xu Christ rằng Ngài sẽ có một vương quốc và một Hội Thánh trên thế gian này trong khi mặt trời và mặt trăng còn tồn tại. Thi Thiên 72:17, “Danh Ngài sẽ còn mãi mãi: danh Ngài sẽ được truyền tiếp lâu như mặt trời;” — tức là cho đến tận thế. Ê-sai 9:7, có chép rằng, “Quyền cai trị của Ngài,” hay Hội Thánh của Ngài, “sẽ cứ tăng tiến không cùng;” — Ngài sẽ sắp đặt Hội Thánh ấy mãi mãi. Ma-thi-ơ 16:18, “Trên vầng đá nầy Ta sẽ xây Hội Thánh Ta,” — tức là trên chính Ngài, — “và các cửa âm phủ sẽ không thắng được Hội Thánh đó.” Nay, lời hứa nầy chính là điều Đấng Christ đòi hỏi chúng ta phải trộn lẫn với đức tin; mà chúng ta không thể làm được điều đó, trừ khi có một nền tảng nào đó cho sự hoàn thành không thể sai trật của lời hứa ấy. Vậy thì, sự hoàn thành chắc chắn của lời hứa lớn lao mà Đức Chúa Trời đã ban cho Chúa Giê-xu Christ nầy dựa vào đâu, là lời hứa mà chúng ta có lý do để rèn luyện đức tin mình ngày nay cũng như bất cứ lúc nào trước đây? Nó hẳn phải dựa vào một công việc nào đó của Đức Chúa Trời hoặc của con người. Giả sử nó dựa vào một công việc nào đó của con người, — tức là dựa vào sự vững vàng của ý chí con người trong việc vâng phục Chúa Giê-xu Christ, và nhờ đó tiếp tục duy trì Hội Thánh và vương quốc của Ngài trên thế gian, để việc sắp đặt các công việc của Hội Thánh theo thể chế mà Đức Chúa Trời đã lập nên được giữ vững, — và đồng thời vẫn khẳng định rằng Đức Chúa Trời không dùng ân điển có hiệu quả để định đoạt ý chí con người cho sự vâng phục; thì chính Đức Chúa Trời cũng chỉ có thể phỏng đoán mà thôi. Điều đó cũng không đặt nền tảng nào để chúng ta trộn lẫn lời hứa ấy với đức tin; trái lại, đức tin sẽ dựa vào việc loài người làm tròn bổn phận của mình trên thế gian: mà điều đó thật ra không thể là nền tảng thật của đức tin; vì điều xảy ra ở một nơi, trong cùng hoàn cảnh sự việc, cũng có thể xảy ra ở một nơi khác.
CÔNG VIỆC CỦA ĐỨC THÁNH LINH. 447
khác: và chúng ta biết có những nơi mà Phúc Âm đã được đón nhận, rồi sau đó lại trở nên hư không. Vì vậy, chắc chắn sự hoàn thành của lời hứa nầy phải dựa vào công việc của Đức Chúa Trời. Nếu bạn hỏi: “Công việc nào của Đức Chúa Trời là công việc mà sự chắc chắn của lời hứa nầy dựa vào?” Tôi đáp rằng: Đó chính là công việc nầy, và không phải công việc nào khác, là việc sai Đức Thánh Linh đến.
Trong đó chỉ có hai điều cần xét đến, — hình thức bên trong của nó, và hình thức bên ngoài của nó. Hình thức bên trong của nó là sự hiệp một với Chúa Giê-xu Christ nhờ ân điển cứu rỗi; hình thức và thể chế bên ngoài của nó thì theo luật của Phúc Âm, và theo quyền năng của Phúc Âm: và điều nầy không thể tiếp tục nếu không có sự ban phát liên tục của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong Hội Thánh của Ngài và cùng với Hội Thánh ấy. Giả sử có hình thức bên trong, (tức là chúng ta có thể có sự hiệp một với Đấng Christ, hay ân điển cứu rỗi) mà không có công việc có hiệu quả của Đức Thánh Linh, thì đó là xóa bỏ tất cả ngay lập tức. Vì vậy, nếu Đức Chúa Trời ngừng truyền thông Đức Thánh Linh, xét về công việc cứu rỗi bên trong trên tấm lòng của những người được chọn, thì Hội Thánh sẽ chấm dứt xét về hình thức bên trong của nó. Không một Hội Thánh nào còn có quan hệ với Chúa Giê-xu Christ như là Đầu nhiệm mầu, nếu Đức Chúa Trời ngừng truyền thông Đức Thánh Linh xét về các ân tứ. Vì sự quản trị và hình thức bên ngoài của Hội Thánh, bất kể bạn đưa vào đó trật tự nào, cũng không thể được kể là Hội Thánh của Đấng Christ, trừ khi có sự hiện diện của Đấng Christ trong đó. Và không ai có thể xưng nhận “rằng Chúa Giê-xu Christ là Chúa, nếu không bởi Đức Thánh Linh,” 1 Cô-rinh-tô 12:8. Bạn không thể đưa ra lời tuyên xưng nào, không thể tiếp tục sự ban phát các nghi thức thánh nào, hay bất cứ điều gì được Đức Chúa Trời chấp nhận, nếu không có Đức Thánh Linh. Tóm lại, tất cả những gì bạn làm ngày nay là: bạn thừa nhận Chúa Giê-xu Christ là Chúa, — rằng bạn phục dưới thẩm quyền của Ngài, rằng bạn tuân giữ các sự chỉ định của Ngài, và rằng bạn phó thác lương tâm mình cho Đấng là “Chúa của bạn và Đức Chúa Trời của bạn.” Nhưng bạn phải có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời và sự hiện diện của Ngài, thì mới làm được điều đó. Đức Thánh Linh được hứa ban và được ban cho để Hội Thánh được tiếp tục và được bảo tồn ở dưới nầy, và nhờ đó để lời hứa mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta được hoàn thành, là Ngài sẽ ở cùng Hội Thánh cho đến cuối mọi sự. Và nếu Ngài ngừng hoạt động xét về một trong hai tác động của Ngài, — hoặc trong việc tác động ân điển cứu rỗi bên trong, hoặc trong các khả năng thuộc linh cho các sự quản trị của Phúc Âm, — thì Hội Thánh hẳn phải chấm dứt, cả về hình thức và quyền năng bên trong lẫn bên ngoài của nó.
Sau khi đã đặt nền tảng nầy, tôi bước sang, ở phần kế tiếp, —
Thứ sáu. Đến một vài bằng chứng riêng biệt cho mệnh đề, — tức là Đức Thánh Linh đã được hứa ban như vậy, đã được sai đến như vậy, đã được ban cho như vậy, sẽ trang bị cho các chức vụ của Phúc Âm, theo ý Ngài, những khả năng thuộc linh trong việc thi hành công việc của họ; và nếu không có điều đó thì họ không có cách nào được chuẩn bị cho công việc ấy hay đủ khả năng làm công việc ấy, — không có cách nào được Đấng Christ chấp nhận trong những gì họ làm, cũng không thể đưa ra một bản tường trình trung tín về những gì họ đảm nhận. Đó chính là điều mà Chúa Giê-xu Christ muốn tuyên bố cho chúng ta biết,
Ma-thi-ơ 25:14-30. Bạn có ở đó một tường thuật về sự tiếp tục của Hội Thánh, vương quốc của Đấng Christ, trên thế gian cho đến cuối cùng. Chúa lớn đã đi xa, và Ngài có ý trở lại vào cuối thế gian; trong lúc ấy, Ngài đã chỉ định các đầy tớ lo liệu việc quản trị các công việc trong nhà và vương quốc của Ngài: và vì mục đích nầy Ngài ban cho họ các ta-lâng để họ buôn bán. Ngài ban cho họ cách khác nhau, tùy ý Ngài; — cho người nầy năm ta-lâng; cho người khác hai ta-lâng; và cho người khác nữa chỉ một ta-lâng; và Ngài cung cấp công việc cho mọi ta-lâng của họ. Có những người đã trở nên giàu có trên thế gian đến nỗi họ không thèm dùng đến vốn liếng của mình; nhưng với chúng ta thì không được như vậy. Chúng ta sẽ có việc buôn bán cho mọi ta-lâng của mình. Không ai có quá ít đến nỗi không thể buôn bán. Người chỉ có một ta-lâng cũng có thể đã buôn bán, cũng như người có năm ta-lâng; và cũng được chấp nhận như vậy. Mọi người đều đồng ý rằng đó là những khả năng thuộc linh mà Đấng Christ ban cho các đầy tớ Ngài để buôn bán trong việc quản trị các nghi thức thánh của Phúc Âm. Và ba điều sau đây được trình bày rõ ràng trong ẩn dụ: — 1. Rằng bất cứ nơi nào Chúa Giê-xu Christ kêu gọi và chỉ định một chức vụ trong nhà Ngài, để làm công việc xây dựng nhà ấy, thì Ngài ban cho người ấy những khả năng thuộc linh để làm công việc đó nhờ Đức Thánh Linh. Khi Ngài ra đi, Ngài không đặt ai làm việc trong nhà Ngài mà không ban cho họ các ta-lâng. 2. Việc con người tự nhận lấy việc phục vụ Đấng Christ với tư cách là chức viên trong công việc của nhà Ngài, mà không nhận được một khả năng thuộc linh nào trong các khả năng ấy để làm việc, là một sự tự phụ lớn lao, và làm mất danh dự của Chúa Giê-xu Christ; như thể Ngài kêu gọi làm việc mà không ban sức mạnh; như thể Ngài kêu gọi buôn bán mà không ban vốn; hay đòi hỏi các bổn phận thuộc linh mà không ban các khả năng thuộc linh. Đấng Christ sẽ phán với những người như vậy trong ngày cuối cùng rằng: “Sao các ngươi vào đây?” 3. Điều nầy cũng rõ ràng trong ẩn dụ, rằng những ai đã nhận các ta-lâng, hay các ân tứ và khả năng thuộc linh của Đức Thánh Linh, thì phải buôn bán với các ta-lâng ấy. Và tôi không biết có lời cảnh báo nào mà tôi cho là cần thiết hơn để đưa ra cho những người được kêu gọi ngày nay, bằng lời dặn họ đừng buôn bán quá nhiều với các ân tứ tự nhiên, các khả năng, và sự học thức của mình. Những điều đó cũng là các ta-lâng theo loại của chúng; nhưng chính Đức Thánh Linh phải quản trị mọi sự học thức mà họ có, nếu không sự học thức ấy sẽ gây hại cho họ và cho cả bạn nữa. Tôi đã biết có những người tốt đã quá say mê việc học của mình, đến nỗi họ cho rằng ngày cuối cùng của tuần lễ là đủ để chuẩn bị cho chức vụ của mình, mặc dù họ dùng hết các ngày còn lại trong tuần cho các môn học khác. Nhưng công việc lớn của bạn là buôn bán với các khả năng thuộc linh của mình. Lại có một chứng cớ khác cho điều nầy (để kể một hai chứng cớ trong số nhiều chứng cớ), trong Rô-ma 12:4-8, “Vì như trong một thân chúng ta có nhiều chi thể, mà các chi thể không có cùng một chức vụ; thì cũng vậy, chúng ta là nhiều người mà hiệp nên một thân trong Đấng Christ, và ai nấy đều là chi thể của nhau. Vậy chúng ta có các ân tứ khác nhau, tùy theo ân điển đã ban cho chúng ta, hoặc là tiên tri, hãy nói tiên tri theo lượng đức tin; hoặc là chức vụ, hãy chăm lo chức vụ mình; hoặc người dạy dỗ,
hãy chăm lo sự dạy dỗ; hoặc người khuyên bảo, hãy chăm lo sự khuyên bảo,” v.v. Điều tôi quan tâm hiện nay không phải là trong đoạn nầy có ý nói đến các chức vụ hay các bổn phận; nhưng có ba điều rõ ràng đối với tôi trong đoạn Kinh Thánh nầy: — 1. Rằng bài giảng và sự hướng dẫn nầy liên quan đến tình trạng thông thường của Hội Thánh trong mọi thời đại. Tôi xin thú thật với bạn rằng tôi thà gấp ngàn lần theo ý kiến của những người, dù ý kiến đó tệ đến đâu, cho rằng mọi tình trạng Hội Thánh đã chấm dứt, hơn là cho rằng có thể có một tình trạng Hội Thánh khi các ân tứ và ân điển nầy không còn. Nếu tôi không thấy các ân điển và ân tứ nầy vẫn tiếp tục nơi một số người, để duy trì các nghi thức thánh của Hội Thánh ở mức độ nào đó, thì tôi hẳn đã tin rằng Hội Thánh đã chấm dứt. 2. Rằng các ân tứ là nền tảng của mọi công việc trong Hội Thánh, dù là trong chức vụ hay ngoài chức vụ. “Vậy vì có các ân tứ, chúng ta hãy,” sứ đồ nói, làm điều nầy điều nọ. Nếu không có các ân tứ thuộc linh, thì không có công việc thuộc linh. Các ân tứ thuộc linh là nền tảng của chức vụ, mà chức vụ là nền tảng của công việc trong Hội Thánh, và của mọi sự quản trị của Phúc Âm một cách đặc biệt, tùy theo các ân tứ đã nhận. Thật vậy, có lẽ bạn cho rằng chứng minh điều nầy là công mất công; nhưng không có điều gì bị khinh miệt hay bị chê bai trong thế gian nầy hơn chính quan niệm nầy, rằng có những ân tứ thuộc linh được ban cho con người, để họ có thể thực hiện mọi sự quản trị của Phúc Âm. 3. Rằng không chỉ việc thi hành bổn phận và công việc dựa vào sự quản trị các ân tứ, mà mức độ của công việc cũng dựa vào mức độ của các ân tứ; đó là tùy theo mức độ mà mỗi người đã nhận: và có nhiều mức độ. Chừng nào còn có bất cứ mức độ nào của các ân tứ thuộc linh, thì đừng khinh miệt nó trong vòng bạn. Các ân tứ của Đức Thánh Linh không chỉ dành cho công việc, mà tôi xin nói, còn dành cho mức độ của công việc nữa, Ê-phê-sô 4:8-13. Mọi ân tứ thuộc linh nầy Đức Thánh Linh đều ban cho, để giúp con người thực hiện công việc của họ.
Thứ bảy. Như các ân tứ thuộc linh được ban cho vì mục đích nầy, thì chúng cũng cần thiết cho mục đích ấy. Không thể có sự quản trị của Phúc Âm nếu không có các ân tứ thuộc linh; vì sự quản trị của Phúc Âm là sự quản trị của Đức Thánh Linh, và mọi sự quản trị của Phúc Âm đều là những sự quản trị thuộc linh. Sự thật là, một lý do khiến chúng được gọi như vậy, và quả thật là như vậy, là vì chúng không có cách nào được quản trị cho vinh quang của Đấng Christ nếu không nhờ sự giúp đỡ và trợ giúp của các ân tứ thuộc linh nầy. Nếu Chúa Giê-xu Christ đã chỉ định các nghi thức thánh thuộc về xác thịt, như những nghi thức phù hợp với lý trí và sức lực của con người, thì Ngài đã không cần phải hứa ban sự trợ giúp của Đức Thánh Linh. Thần trí của con người biết những điều của con người, 1 Cô-rinh-tô 2:11. Mọi điều trong phạm vi của con người, thần trí của con người sẽ tìm ra, và ban sức lực để thực hiện chúng. Đấng Christ phán, Giăng 6:63, “Lời Ta là thần linh,” và mọi chức vụ và nghi thức thánh của Ta đều thuộc linh; — và như vậy có sự cần thiết của các ân tứ thuộc linh cho việc quản trị chúng: đến nỗi các ân tứ thuộc linh và các sự quản trị thuộc linh cùng sống và cùng chết với nhau. Và cách mà thế gian đã đánh mất các sự quản trị thuộc linh
của Phúc Âm, là do sự lơ là và khinh miệt các ân tứ thuộc linh; mà chỉ nhờ các ân tứ ấy các sự quản trị ấy mới có thể được thực hiện. Đó là nền tảng của sự bội đạo của Hội Thánh đầu tiên; — họ đã chán ngán các sự quản trị thuộc linh. Đó là chức vụ khó khăn và nhọc nhằn nhất. Lòng người trở nên xác thịt, họ chán ngán các điều thuộc linh; họ không muốn chờ đợi Đấng Christ để nhận sự cung cấp ân điển và các ân tứ của Đức Thánh Linh; vì các ân tứ nầy không phải là ân điển, và thật ra sẽ không phát triển lâu dài trong mảnh đất nào khác ngoài nơi có ân điển. Như chúng ta sẽ không có sản phẩm tội lỗi như vậy nếu không có sự hư hoại nguyên thủy, là nơi nó mọc lên; thì các ân tứ phát triển mạnh cũng sẽ không mọc lâu dài nếu không ở trong mảnh đất của Đức Thánh Linh. Có bao nhiêu người có ân tứ đã phát triển mạnh một thời gian, rồi sau đó héo tàn, vì họ không được trồng trong mảnh đất tốt! Sẽ là công việc cực nhọc, đối với bất cứ ai, để duy trì các ân tứ thuộc linh ở nơi họ không có mảnh đất thuộc linh để các ân tứ ấy mọc lên. Thế gian đã chán ngán các sự quản trị của Phúc Âm, và không muốn giữ vững con đường đó. Rồi sao? Họ tìm ra những sự tưởng tượng phù hợp với khuynh hướng của mình; họ muốn có các sách cầu nguyện để đọc, các nghi lễ để thực hiện, và nhiều sự phát minh để duy trì một hình thức thờ phượng mà không cần các ân tứ thuộc linh ấy. Chúng ta có một thí dụ trong Hội Thánh Rô-ma. Họ đã làm biết bao điều xa xỉ khác nhau để tạo ra một vẻ bề ngoài, khi họ đã đánh mất các ân tứ thuộc linh! Mọi hình thức thờ phượng đều chẳng là gì ngoài việc giữ một vẻ bề ngoài. Họ không thích giữ các ân tứ nầy trong tâm trí mình, mà chỉ nhờ các ân tứ ấy sự thờ phượng thuộc linh mới được quản trị. Nguyên tắc của sự bội đạo của mọi Hội Thánh trên thế gian là, từ sự chán ngán việc phục vụ Đức Chúa Trời nhờ sự giúp đỡ và trợ giúp của Đức Thánh Linh.
Thứ tám. Rằng có sự truyền thông các ân tứ thuộc linh trong mọi nghi thức thánh của Phúc Âm, chúng ta viện đến kinh nghiệm. Chúng ta biết điều nầy bị những kẻ nhạo báng vô đạo chế giễu như thế nào; nhưng chúng ta viện đến kinh nghiệm của những người khiêm nhường và thánh khiết, là những người có sự quen biết thuộc linh với những điều nầy. Tôi hy vọng tôi có thể viện đến kinh nghiệm của hội chúng nầy để chống lại thế gian. Bạn đã không có kinh nghiệm nào về các sự quản trị ấy sao? Bạn chưa từng tìm thấy, trong các sự quản trị của những người mà Đức Chúa Trời đã kêu gọi đi trước bạn, những bằng chứng về sự hiện diện của Đấng Christ nhờ Đức Thánh Linh của Ngài, trong việc truyền thông các ân tứ cho họ, để làm cho các ân tứ ấy có hiệu quả cho sự gây dựng và an ủi của bạn sao? Bạn đã không có bằng chứng về Đức Thánh Linh của Đấng Christ phán dạy trong họ sao? 2 Cô-rinh-tô 13:8.
Thật là sự tự phụ không thể chịu nổi, khi con người nghĩ đến việc tiếp tục các sự quản trị của Phúc Âm mà không có sự cung cấp của Đức Thánh Linh; như chính bạn, là dân của Đức Chúa Trời, có thể làm chứng. Và không có hội chúng nào của Đấng Christ mà không thể làm chứng rằng “Đức Thánh Linh phân phát cho mỗi người tùy ý Ngài;” — ban ra tùy ý Ngài sự trợ giúp của Ngài. Vậy, dù con người có giả vờ đến đâu rằng họ có thể làm chức vụ của Giao Ước Mới, mà không cần một sự giúp đỡ và trợ giúp nào trong những điều chúng ta đã luận đến; dù họ tự hài lòng với
sự tán dương mà họ có thể nhận được từ những người không quen biết với mầu nhiệm và vinh quang của những điều nầy; dù họ khinh miệt và lên án bất cứ điều gì được làm chứng ngược lại; — thì điều chắc chắn là, ở nơi nào các ân tứ của Đức Thánh Linh, xét về các sự quản trị của Phúc Âm trong Hội Thánh, bị đánh mất hay bị lơ là, thì Đấng Christ cũng bị đánh mất như vậy, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời cũng bị đánh mất như vậy, và mọi ích lợi của Phúc Âm cũng sẽ bị đánh mất như vậy.
Tôi chỉ còn một lời nữa để thêm vào, và đó là lời khuyên bảo, dành cho những người mà Đấng Christ đã kêu gọi vào công việc chức vụ, và những người mà bạn đã kêu gọi ngày nay. Tôi đã nói với bạn, lúc ban đầu, rằng tôi sẽ không đưa ra cho họ sự hướng dẫn, — nhưng tôi có thể đưa ra cho họ một lời khuyên bảo; và đó là, hãy chú tâm vào chức vụ mà Đức Chúa Trời đã kêu gọi họ, trên nền tảng nầy. Và có ba động cơ mà tôi sẽ đưa ra cho họ để làm công việc ấy: —
Thứ nhất. Đó là sự quản trị khó khăn nhất trong bất cứ sự quản trị nào mà một người có thể được kêu gọi; — như nó lớn lao, thì nó cũng khó khăn. Bất cứ cách quản trị nào khác cũng dễ dàng so với cách quản trị bằng các ân tứ thuộc linh nầy; dễ dàng đối với xác thịt và huyết. Thật là một sự quản trị dễ dàng, với mọi bàn thờ và nghi lễ của họ, mà Hội Thánh Rô-ma đã cung cấp cho các chức vụ của họ! Cứ đọc như vậy, cứ hát như vậy, đến dù đã chuẩn bị hay chưa chuẩn bị, với tấm lòng và tâm trí đầy dẫy bất cứ điều gì họ muốn: — đó là một chức vụ đối với họ dễ dàng hơn bất cứ nghề nào; và trong đó các tài năng và khả năng tự nhiên của họ được sử dụng. Nhưng nếu chúng ta có ý nói đến các chức vụ nhờ các ân tứ nhận được từ Đức Thánh Linh, thì vấn đề và gốc rễ mà duy chỉ trong đó các ân tứ ấy mới phát triển phải được bảo tồn cẩn thận. Nếu ân điển suy tàn trong lòng chúng ta, thì một chức vụ bằng các ân tứ sẽ trở nên nặng nề và khó chịu đối với chính chúng ta, cũng như vô ích đối với hội chúng. Chúng ta phải chăm lo mảnh đất cho tốt, nếu không việc chúng ta được giao phó chức vụ nầy sẽ chẳng có ích lợi gì. Điều đó đòi hỏi không có chức vụ vô ích nào. Tay và lòng phải luôn luôn đầy dẫy công việc: “Hãy suy ngẫm những điều nầy,” 1 Ti-mô-thê 4:15. Nếu bạn đã đảm nhận công việc chức vụ, bạn phải suy ngẫm về nó. Trừ khi bạn luôn ở trong những điều nầy, bạn sẽ không trở thành người phân phát trung tín Lời Chúa. Một người có thể giảng một bài giảng rất hay, mà bản thân người ấy lại khác hẳn; nhưng người ấy sẽ không bao giờ trở thành một chức vụ tốt của Chúa Giê-xu Christ, nếu tấm lòng và tâm trí của người ấy không luôn ở trong công việc. Các ân tứ thuộc linh sẽ đòi hỏi sự suy ngẫm liên tục về các điều của Phúc Âm trong tâm trí chúng ta; điều đó làm cho nó trở thành một chức vụ khó khăn, để tấm lòng và tâm trí chúng ta được đúc vào khuôn mẫu và hình thức của những điều mà chúng ta phải truyền đạt cho người khác. Và thật đáng ngạc nhiên khi một sự sao lãng cần thiết dù nhỏ cũng sẽ làm cho tâm trí không phù hợp với công việc nầy.
Thứ hai. Như đó là một công việc rất khó khăn để tiếp tục cho đến khi nó được cải thiện đúng đắn, thì đó cũng là một công việc vinh quang, mặc cho thế gian có chế giễu nó thế nào đi nữa. Ý định lớn của sứ đồ, trong 2 Cô-rinh-tô 3, là để cho thấy nó vinh quang hơn nhiều so với sự quản trị cũ. Thật vậy, đó
452, BỔN PHẬN CỦA MỘT MỤC SƯ.
là một sự quản trị rất vinh quang; nhưng chức vụ nầy được giao phó cho chúng ta còn vinh quang hơn, vì là “sự quản trị của Đức Thánh Linh,” nhờ đó các linh hồn được hoán cải bởi quyền năng của ân điển, và sự tương giao thánh khiết với Đức Chúa Trời được duy trì. Nó vinh quang hơn nhiều so với việc chiêm ngưỡng thầy tế lễ thượng phẩm trong đền thờ của Sa-lô-môn; vì chúng ta ở dưới mắt của Đức Chúa Trời thánh khiết, là Đấng phán xét các ân tứ chức vụ nầy: vì vậy đừng vì bất cứ lý do nào mà rời khỏi chúng.
Thứ ba. Đó là chức vụ duy nhất thật sự có hiệu quả cho sự gây dựng và xây dựng Hội Thánh, Ê-phê-sô 4:8, v.v. Đó là mục đích lớn mà các chức vụ của Phúc Âm được chỉ định, — “Cho đến khi mọi người đều được đưa đến,” nhờ chức vụ của họ, “mức độ vóc dáng của sự đầy đủ của Đấng Christ.” Xin Chúa làm cho chức vụ ấy thịnh vượng trong tay bạn!
Xin cho phép tôi nói một lời với bạn là Hội Thánh: — Hãy biết bạn phải làm gì, liên quan đến những người bạn đã kêu gọi và lập làm chức viên ngày nay. Hãy cầu nguyện với Đức Chúa Trời cho một sự truyền thông mới các ân tứ cho họ; — họ có khả năng nhận được điều đó. Đó là một hành động mới của ân điển, chuẩn bị và mở lòng ra để nhận những sự truyền thông mới của ân điển Đức Chúa Trời, cho việc quản trị các điều thánh của Đấng Christ trong hội chúng. Hãy cầu nguyện nhiều cho họ vì mục đích và ý định đó.
BÀI GIẢNG V.
“Ta sẽ ban cho các ngươi những người chăn theo lòng Ta, là những người sẽ chăn dắt các ngươi bằng sự tri thức và sự thông sáng.” — Giê-rê-mi 3:15.
Mọi tên gọi của các chức viên trong Hội Thánh dưới Giao Ước Mới đều có hai nghĩa, — một nghĩa chung và rộng hơn, và một nghĩa đặc biệt. Chẳng hạn, diakonos, “chấp sự,” có nghĩa chung; nó chỉ bất cứ chức vụ hay đầy tớ nào: và nó có nghĩa đặc biệt, khi nó chỉ chức viên riêng biệt được lập trong Hội Thánh để chăm sóc người nghèo. Và tên gọi mục sư cũng có nghĩa chung hơn và nghĩa đặc biệt hơn. Nói chung, nó chỉ bất cứ giáo sư hay chức viên nào trong Hội Thánh, thường hay đặc biệt; nói riêng, nó chỉ chức viên riêng biệt trong Hội Thánh, mà với tư cách như vậy, được phân biệt với giáo sư, “Ngài đã ban cho một số người làm mục sư và giáo sư,” Ê-phê-sô 4:11; vì có sự phân biệt giữa mục sư và giáo sư, không phải về cấp bậc, mà về thứ tự. Tôi không dùng sự phân biệt theo nghĩa của những người cho rằng giám mục và trưởng lão khác nhau về cấp bậc, chứ không về thứ tự; nhưng
Bài giảng nầy được giảng tại một lễ tấn phong, ngày 8 tháng 9 năm 1682.
đó là sự phân biệt về trật tự tốt đẹp mà Đấng Christ đã lập trong Hội Thánh của Ngài. Đấng Christ đã lập một trật tự tốt đẹp trong Hội Thánh của Ngài, nếu trật tự ấy được khám phá và cải thiện. Và đôi khi tôi đã ước ao mình có thể sống để thấy điều đó; nhưng tôi không nghĩ mình sẽ thấy được. Tuy nhiên, điều nầy tôi muốn khuyên các anh em tôi như là cách để khám phá trật tự của Đấng Christ trong Hội Thánh: — không có cách nào để khám phá nó ngoài sự hài hòa giữa các ân tứ, chức vụ, và sự gây dựng. Nguồn gốc của mọi trật tự và sự cai trị trong Hội Thánh là ở trong các ân tứ; việc thực hành các ân tứ ấy là nhờ chức vụ; mục đích của mọi ân tứ và chức vụ ấy là sự gây dựng.
Nay, tôi tin mình có thể chứng minh rằng mọi ân tứ thuộc linh thông thường mà Đấng Christ đã ban cho Hội Thánh của Ngài, đều có thể quy về bốn đầu mục: và mọi ân tứ ấy đều dành cho việc thực hành các ân tứ nầy; vì tất cả đều phải được thực hành một cách riêng biệt. Trong đó bạn sẽ tìm ra trật tự tốt đẹp của Đấng Christ trong Hội Thánh, chứ không phải ở nơi nào khác. Tôi nói, mọi ân tứ đều có thể quy về bốn đầu mục. Một đầu mục trong các ân tứ nầy sẽ được thực hành bởi mục sư; một đầu mục bởi giáo sư; một đầu mục bởi người cai trị; và một đầu mục bởi chấp sự: và mọi ân tứ nầy, được thực hành bởi mọi chức viên ấy, đáp ứng mọi mục đích cho sự gây dựng Hội Thánh. Vì đó là một ý kiến hão huyền, cho rằng sự cai trị và điều hành Hội Thánh của Đấng Christ hoặc ở trong một người hoặc ở trong mọi người. Không có điều gì trong những gì tôi đã tuyên bố mà không phải là ý định của sứ đồ trong Rô-ma 12:6-8. Chúng ta hãy nghiên cứu sự hài hòa đó nhiều hơn, và chúng ta sẽ tìm thấy nhiều hơn về vẻ đẹp và vinh quang của nó.
Tôi sẽ nói về những mục sư được nhắc đến trong đoạn Kinh Thánh nầy; và tôi sẽ nói về họ nói chung, như là mọi chức viên dạy dỗ trong Hội Thánh, — đó là nghĩa chung của từ ngữ. Và mọi điều tôi sẽ nói về họ là để nhắc nhở chính tôi, các anh em tôi, và bạn, — về một vài điều trong bổn phận của một mục sư như vậy; — điều gì thuộc về người ấy, — điều gì được mong đợi nơi người ấy. Nay, tôi không có ý đi qua mọi bổn phận cần thiết của một mục sư hay giáo sư; tôi chỉ có ý đưa ra một vài thí dụ.
Thứ nhất. Bổn phận của một chức viên như vậy trong Hội Thánh, — một mục sư, giáo sư, trưởng lão của Hội Thánh, — là điều được nhắc đến trong đoạn Kinh Thánh, — “chăn dắt Hội Thánh bằng sự tri thức và sự thông sáng.” Việc chăn dắt nầy là nhờ sự giảng Phúc Âm. Người nào không chăn dắt bầy của mình thì không phải là mục sư. Điều đó thuộc về bản chất của chức vụ; và không phải thỉnh thoảng mới làm (theo hình ảnh và hình tượng được dựng lên về chức vụ trong thế gian, — một thần tượng chết) khi có dịp. Nhưng sứ đồ nói, Công vụ 6:4, “Chúng ta sẽ chuyên tâm về sự cầu nguyện và chức vụ giảng đạo.” Đó là “chăm lo trong Lời Chúa và sự dạy dỗ,” 1 Ti-mô-thê 5:17; — làm cho mọi sự đều phục vụ công việc giảng dạy và hướng dẫn Hội Thánh nầy; làm điều đó trong tâm trạng mà sứ đồ nhắc đến trong Cô-lô-se 1:28. Ông nói về
Thật thích hợp để cho độc giả biết rằng, một vài điều trong bài giảng nầy cũng được tìm thấy trong tác phẩm “Bản Chất Thật của một Hội Thánh Phúc Âm,” chương V, của Tiến sĩ Owen.
việc giảng dạy của ông, và mục đích của việc giảng dạy của ông: “Ấy là Đấng mà chúng ta rao giảng, cảnh cáo mọi người, dạy dỗ mọi người trong mọi sự khôn ngoan; để trình diện mọi người nên trọn vẹn trong Chúa Giê-xu Christ.” Ông làm điều đó như thế nào? Câu 29, “Vì sự đó tôi cũng làm việc khó nhọc, tranh đấu theo quyền năng của Ngài, là quyền năng hành động mạnh mẽ trong tôi.” Không có một từ nào trong bản dịch của chúng ta đáp ứng được sự nhấn mạnh của các từ nguyên gốc, — “Vì sự đó tôi làm việc khó nhọc,” [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị OCR hỏng trong bản quét]. Kopiô là làm việc khó nhọc với sự siêng năng và chủ ý, với sự mệt mỏi và cần mẫn. “Tôi làm việc khó nhọc cho đến khi kiệt sức.” Tranh đấu (agônizomenos), — tranh đấu như một người chạy đua trong cuộc đua, hay tranh đấu như một người vật lộn để giành chiến thắng, — như những người đã làm trong các cuộc thi công khai của họ. Và làm thế nào? Theo sự vận hành có hiệu quả, hay sự tác động bên trong, của Đấng (là Đấng đang hành động có hiệu quả trong tôi) [NEEDS REVIEW: các cụm từ Hy Lạp bị OCR hỏng trong bản quét]. Chúng ta không thể đạt đến sự nhấn mạnh bằng bất cứ từ nào trong ngôn ngữ của chúng ta. Và tất cả điều đó như thế nào? “Với quyền năng mạnh mẽ.” Đây là tâm trạng trong tâm thần của sứ đồ (điều đó phải khiến chúng ta kinh sợ khi suy xét): “Tôi làm việc khó nhọc một cách siêng năng, tôi tranh đấu như trong một cuộc đua, tôi vật lộn để giành chiến thắng, — nhờ quyền năng tác động bên trong đầy mạnh mẽ của Đấng Christ đang hành động trong tôi; và điều đó với quyền năng lớn lao và vượt trội.”
Điều tôi sẽ làm là, chỉ cho bạn thấy, trong một vài thí dụ, điều gì được đòi hỏi cho công việc dạy dỗ hay chăn dắt hội chúng bằng sự tri thức và sự thông sáng nầy, trong bổn phận giảng Lời Chúa nầy: —
1. Có sự khôn ngoan thuộc linh trong việc hiểu biết các mầu nhiệm của Phúc Âm, để chúng ta có thể tuyên bố toàn bộ ý định của Đức Chúa Trời, và sự giàu có cùng các kho tàng của ân điển của Đấng Christ, cho các linh hồn của loài người. Xem Công vụ 20:27; 1 Cô-rinh-tô 1:1-4; Ê-phê-sô 2:7-9. Nhiều người trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, trong những ngày sáng láng ấy, đã tăng trưởng và thịnh vượng; họ có sự thấu hiểu lớn lao về các điều thuộc linh, và về các mầu nhiệm của Phúc Âm. Sứ đồ cầu nguyện rằng tất cả họ đều có được điều đó, Ê-phê-sô 1:17, 18, “Xin Đức Chúa Trời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Cha vinh hiển, ban cho anh em thần trí khôn ngoan và tỏ ra để nhận biết Ngài: mắt lòng anh em được soi sáng; để anh em biết sự trông cậy của ơn Ngài kêu gọi là thể nào, và sự giàu có của vinh hiển về cơ nghiệp Ngài trong các thánh đồ là thể nào.”
Thật vậy, việc các chức vụ hướng dẫn đến những bổn phận như vậy không phải là điều dễ dàng. Nếu trong chính chúng ta không có một mức độ xuất sắc nào đó, thì làm sao chúng ta dẫn dắt những người như vậy đến sự trọn vẹn? Chúng ta phải tự mình lao nhọc để có sự hiểu biết thấu đáo về các mầu nhiệm nầy, nếu không chúng ta sẽ vô ích đối với phần lớn Hội Thánh. Có sự khôn ngoan thuộc linh và sự thông sáng trong các mầu nhiệm của Phúc Âm được đòi hỏi cho việc nầy.
2. Thẩm quyền được đòi hỏi. Thẩm quyền trong một chức vụ giảng dạy là gì? Đó là kết quả của sự xức dầu, chứ không phải của chức vụ. Các thầy thông giáo có lời kêu gọi bề ngoài để dạy dỗ trong Hội Thánh; nhưng họ không có sự xức dầu, không có
sự xức dầu nào có thể chứng tỏ họ có Đức Thánh Linh trong các ân tứ và ân điển của Ngài. Đấng Christ không có lời kêu gọi bề ngoài; nhưng Ngài có sự xức dầu, — Ngài có sự xức dầu đầy đủ của Đức Thánh Linh trong các ân tứ và ân điển của Ngài, cho việc giảng Phúc Âm. Từ đó nảy sinh một cuộc tranh luận về thẩm quyền của Ngài. Các thầy thông giáo nói với Ngài, Mác 11:28, “Bởi quyền phép nào Thầy làm những điều nầy? Và ai đã ban quyền phép nầy cho Thầy?” Đức Thánh Linh quyết định vấn đề, Ma-thi-ơ 7:29, “Ngài giảng dạy như một Đấng có quyền phép, chứ không như các thầy thông giáo.” Họ có thẩm quyền của chức vụ, nhưng không có thẩm quyền của sự xức dầu; chỉ một mình Đấng Christ có thẩm quyền đó. Và việc giảng dạy trong sự bày tỏ của Đức Thánh Linh, là điều mà con người tranh cãi nhiều như vậy, chẳng là gì khác hơn sự bày tỏ trong việc giảng dạy về sự xức dầu, trong sự truyền thông các ân tứ và ân điển cho họ, để thi hành chức vụ của họ: vì việc con người tự nhận và giả mạo thẩm quyền là điều hão huyền. Họ có bao nhiêu bằng chứng về sự xức dầu từ Đức Chúa Trời trong các ân tứ và ân điển, thì họ có bấy nhiêu thẩm quyền trong việc giảng dạy, và không hơn; và mỗi người hãy giữ trong giới hạn của mình.
3. Một điều khác được đòi hỏi cho việc nầy là, kinh nghiệm về quyền năng của những điều chúng ta giảng cho người khác. Tôi thật sự nghĩ rằng, không ai giảng bài giảng đó cho người khác một cách tốt đẹp, nếu trước hết người ấy không giảng bài giảng đó cho chính lòng mình. Người nào không ăn lấy, tiêu hóa, và tăng trưởng nhờ những gì người ấy chuẩn bị cho dân mình, thì người ấy có thể cho họ thuốc độc, theo như người ấy biết; vì trừ khi người ấy tìm thấy quyền năng của điều đó trong chính lòng mình, người ấy không thể có cơ sở nào để tin chắc rằng điều đó sẽ có quyền năng trong lòng người khác. Việc đưa đầu óc chúng ta đến chỗ giảng dạy thì dễ dàng hơn việc đưa tấm lòng chúng ta đến chỗ giảng dạy. Đưa đầu óc chúng ta đến chỗ giảng dạy, chỉ là lấp đầy tâm trí và trí nhớ của chúng ta bằng một vài quan niệm về lẽ thật, của chính chúng ta hay của người khác, và nói chúng ra để tự thỏa mãn mình và người khác: điều nầy rất dễ dàng. Nhưng đưa tấm lòng chúng ta đến chỗ giảng dạy, là được biến đổi thành quyền năng của các lẽ thật nầy; hay tìm thấy quyền năng của chúng, cả trước khi giảng, trong việc uốn nắn tâm trí và tấm lòng chúng ta, và trong khi truyền đạt chúng, để chúng ta có ích lợi; và được hành động với lòng sốt sắng vì Đức Chúa Trời và lòng thương xót đối với các linh hồn của loài người. Một người có thể giảng mỗi ngày trong tuần, mà tấm lòng không hề tham gia một lần nào. Điều nầy đã làm mất đi sự giảng dạy đầy quyền năng trong thế gian, và dựng lên thay vào đó những bài diễn văn trau chuốt; vì những người như vậy không bao giờ tìm kiếm kinh nghiệm trong chính lòng mình: và vì vậy đã xảy ra việc, sự giảng dạy của một số người, và sự không giảng dạy của một số người, đã làm mất đi quyền năng của điều chúng ta gọi là chức vụ; đến nỗi mặc dù có hai mươi hay ba mươi ngàn người được phong chức, dân tộc vẫn chết vì thiếu sự hiểu biết, và bị chìm ngập trong mọi thứ tội lỗi, và không được giải thoát khỏi chúng cho đến ngày nay.
4. Kỹ năng phân chia Lời Chúa cho đúng. Kỹ năng phân chia Lời Chúa cho đúng nầy, là sự khôn ngoan thực tiễn trong việc suy xét Lời Chúa, — để lấy ra không chỉ điều là thức ăn thực chất cho các linh hồn của loài người, mà còn là thức ăn thích hợp cho những người mà chúng ta giảng dạy. Và điều đó, —
5. Đòi hỏi sự hiểu biết và suy xét về tình trạng của bầy chiên chúng ta. Người nào không luôn luôn có tình trạng của bầy mình trước mắt, và trong tâm trí, trong công việc giảng dạy của mình, thì đánh nhau cách không chắc chắn, như một người đánh vào không khí. Nếu người ấy không suy xét tình trạng của bầy mình là thế nào, liên quan đến các sự cám dỗ, liên quan đến sự sáng hay sự tối của họ, đến sự tăng trưởng hay sự suy tàn của họ, đến sự thịnh vượng hay sự héo tàn của họ, đến mức độ hiểu biết và đạt được của họ; — người nào không suy xét các điều nầy một cách đúng đắn, thì không bao giờ giảng dạy đúng đắn cho họ.
6. Cũng đòi hỏi rằng chúng ta được hành động bởi lòng sốt sắng vì vinh quang của Đức Chúa Trời, và lòng thương xót đối với các linh hồn của loài người.
Sau khi đã nói vài lời giản dị nầy, tôi có thể nói rằng: “Ai đủ sức cho những điều nầy?” Có sự khôn ngoan thuộc linh cần thiết để hiểu biết các mầu nhiệm của Phúc Âm, đủ khả năng hướng dẫn và dẫn dắt đến sự trọn vẹn những người trưởng thành nhất trong các hội chúng của chúng ta; — có thẩm quyền xuất phát từ sự xức dầu, và là bằng chứng của sự xức dầu bằng các ân điển và ân tứ của Đức Thánh Linh; mà duy chỉ điều đó mới ban thẩm quyền trong việc giảng dạy; — có kinh nghiệm làm cho toàn bộ linh hồn chúng ta hòa hợp với mỗi bài giảng chúng ta giảng, đến nỗi cảm nhận lẽ thật trong quyền năng của nó; — có kỹ năng phân chia Lời Chúa cho đúng, v.v. Từ đó chúng ta thấy mình rất cần cầu nguyện cho chính mình, và bạn cũng nên cầu nguyện cho chúng ta. Hãy cầu nguyện cho các chức vụ của bạn. Vậy thì, đây là bổn phận đầu tiên được đòi hỏi nơi các chức vụ của Phúc Âm.
Thứ hai. Một bổn phận khác được đòi hỏi là, cầu nguyện liên tục cho các Hội Thánh mà Đấng Christ đã lập họ làm người coi sóc. Tôi không có thời gian để xác nhận các điều nầy bằng những chứng cớ riêng biệt: bạn biết sứ đồ đã bày tỏ điều đó về chính mình thường xuyên như thế nào, và truyền dạy cho người khác, phải liên tục cầu nguyện cho bầy chiên.
Tôi sẽ nêu bốn lý do vì sao chúng ta phải làm như vậy, và bốn điều chúng ta phải cầu nguyện: —
1. Lý do đầu tiên của tôi là, — vì tôi tin rằng không ai có thể có bằng chứng nào trong chính linh hồn mình rằng người ấy thực hiện một cách có lương tâm bất cứ bổn phận chức vụ nào đối với bầy chiên của mình, nếu người ấy không liên tục cầu nguyện cho họ. Dù người ấy giảng dạy nhiều đến đâu, thăm viếng nhiều đến đâu, nói nhiều đến đâu, trừ khi Đức Chúa Trời duy trì trong người ấy một tinh thần cầu nguyện trong phòng riêng và trong gia đình vì họ, người ấy không thể có bằng chứng nào rằng mình thực hiện bất cứ bổn phận chức vụ nào khác một cách đúng đắn, hay rằng những gì mình làm được Đức Chúa Trời chấp nhận. Tôi nói với những người khôn ngoan, và hiểu biết các điều nầy.
2. Đây là cách mà chúng ta có thể chúc phước cho các hội chúng của mình.
Việc chúc phước có thẩm quyền, theo như tôi biết, đã bị lấy khỏi chúng ta. Chỉ còn lại việc chúc phước mang tính cầu khẩn và tuyên bố. Việc tuyên bố lời chúc phước chỉ mang tính cầu khẩn và tuyên bố, chứ không mang tính thẩm
1 Cầu khẩn [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR hỏng trong bản quét] (ước ao tha thiết, hay cầu nguyện), bày tỏ sự ước ao — Biên tập viên.
quyền. Nay, không có cách nào mà chúng ta có thể chúc phước cho bầy chiên của mình theo thể chế, ngoài việc liên tục cầu nguyện cho một lời chúc phước trên họ.
3. Nếu con người vẫn như xưa, tôi không tin bất cứ chức vụ nào, bất cứ mục sư nào trên thế gian, có thể duy trì tình yêu đúng đắn đối với Hội Thánh của mình, nếu người ấy không cầu nguyện cho họ. Người ấy sẽ gặp biết bao sự khiêu khích, thiếu thận trọng, và sai phạm, đến nỗi không có gì có thể giữ cho lòng người ấy luôn cháy bỏng yêu thương đối với họ, ngoài việc cầu nguyện cho họ liên tục. Điều đó sẽ chiến thắng mọi thành kiến, — nếu người ấy tiếp tục làm như vậy. Và, —
4, Lý do cuối cùng của tôi là điều nầy, — trong các lời cầu nguyện của chúng ta cho dân mình, Đức Chúa Trời sẽ dạy chúng ta điều chúng ta sẽ giảng cho họ. Chúng ta không thể cầu nguyện cho họ, mà không nghĩ đến điều chúng ta cầu nguyện cho là gì, và đó là sự suy xét về tình trạng của họ; và trong đó Đức Chúa Trời dạy dỗ các chức vụ của Phúc Âm. Nếu họ như vậy, thì đó là điều họ nên dạy họ. Chúng ta càng cầu nguyện cho dân mình nhiều, thì chúng ta càng được hướng dẫn tốt hơn về điều phải giảng cho họ. Các sứ đồ, để tách chúng ta khỏi mọi dịp khác, “đã chuyên tâm về sự cầu nguyện và chức vụ giảng đạo,” Công vụ 6:4. Cầu nguyện đứng ở vị trí đầu tiên. Đó không phải là cầu nguyện cá nhân, mà là cầu nguyện chức vụ cho Hội Thánh, và cho sự tiến triển của Phúc Âm.
Chúng ta sẽ cầu nguyện điều gì?
1. Cho sự thành công của Lời Chúa mà chúng ta giảng cho họ. Điều nầy phù hợp với ánh sáng của tự nhiên. Chúng ta phải cầu nguyện cho sự thành công của Lời Chúa hướng đến mọi mục đích của nó; và đó là, cho mọi mục đích của việc sống cho Đức Chúa Trời, — cho sự hướng dẫn trong bổn phận, cho sự dạy dỗ trong lẽ thật, cho sự tăng trưởng trong ân điển, cho mọi điều nhờ đó chúng ta có thể đạt đến sự hưởng Đức Chúa Trời. Chúng ta nên cầu nguyện rằng mọi mục đích nầy đều được hoàn thành trong các hội chúng của chúng ta, trong sự ban phát Lời Chúa, nếu không chúng ta gieo hạt cách ngẫu nhiên, mà hạt sẽ không thành công chỉ vì chúng ta gieo; vì dù người nông phu có cày vỡ đất hoang, và bừa nó, và gieo hạt vào, — trừ khi có mưa rào đến, người ấy sẽ không có mùa màng; cũng vậy, sau khi chúng ta đã gieo hạt giống của Phúc Âm, mặc dù lòng người đã được chuẩn bị ở mức độ nào đó, trừ khi có những cơn mưa của Đức Thánh Linh đến trên họ, sẽ không có sự ích lợi nào. Vì vậy, chúng ta hãy cầu nguyện rằng một lời chúc phước sẽ ở trên Lời Chúa. Các chức vụ của Lời Chúa giảng dạy, và muốn được dân chúng chấp nhận; hãy lấy “bí mật” nầy của việc đó, — cầu nguyện trên Lời Chúa; và đó là cách duy nhất để Lời Chúa được chấp nhận trong lòng dân chúng: hãy theo đuổi Lời Chúa bằng lời cầu nguyện.
2. Chúng ta phải cầu nguyện cho sự hiện diện của Đấng Christ trong mọi cuộc nhóm họp của chúng ta; vì đó là điều mà mọi hiệu quả của các nghi thức thánh của Phúc Âm đều dựa vào. Đấng Christ đã ban cho chúng ta nhiều lời hứa về điều đó, và chúng ta phải hành động bằng đức tin liên quan đến điều đó, và cầu nguyện bằng đức tin cho điều đó trong các cuộc nhóm họp của chúng ta; đó là một bổn phận chức vụ lớn lao: và nếu chúng ta không làm điều đó, chúng ta không biết bổn phận của mình, và sẵn lòng lao nhọc trong lửa, nơi mọi sự đều phải
hư mất; chúng ta chiến đấu cách may rủi, vì mọi hiệu quả của các nghi thức thánh là giảng dạy và cầu nguyện đều không dựa vào bất cứ điều gì trong chính chúng ta, — vào các ân tứ, quan niệm, tài năng, lòng sốt sắng của chúng ta, — mà chỉ dựa vào sự hiện diện của Đấng Christ. Hãy làm cho điều nầy thành công việc của bạn, cầu nguyện mạnh mẽ cho điều đó trong hội chúng, để làm cho mọi điều nầy trở nên có hiệu quả.
3. Các lời cầu nguyện của chúng ta phải liên quan đến tình trạng và hoàn cảnh của Hội Thánh. Người ta cho rằng người làm chức vụ hài lòng rằng mình có một mức độ hiểu biết và tri thức nào đó trong các mầu nhiệm của Phúc Âm; rằng mình có thể dẫn dắt những người tốt nhất trong hội chúng đến sự cứu rỗi; rằng mình biết mức độ của họ, sự yếu đuối của họ, và các sự cám dỗ của họ; rằng mình biết các thời kỳ và mùa mà họ bị thử thách và phơi bày, dù là thời kỳ nghịch cảnh hay thịnh vượng; và, trong chừng mực có thể, biết tình trạng của từng người họ ra sao. Và chúng ta phải làm cho các lời cầu nguyện của mình phù hợp với mọi điều chúng ta biết liên quan đến họ, và hài lòng trong đó rằng chính Đấng Christ sẽ đến để khôi phục những người đã sa ngã, để lập vững những người đang đứng, để chữa lành những người đang lui đi, để làm mạnh mẽ những người bị cám dỗ, để khích lệ những người đang chạy và tiến tới sự trọn vẹn, để giải cứu những người đang chán nản và ở trong bóng tối: và chúng ta có đủ mọi hạng người nầy trong các Hội Thánh của chúng ta. Và các lời cầu nguyện của chúng ta phải xin sự truyền thông các sự cung cấp cho họ liên tục, trong mọi trường hợp nầy.
Thứ ba. Các người làm mục sư và giáo sư của các Hội Thánh có bổn phận phải giữ gìn lẽ thật và giáo lý của Phúc Âm, là điều được giao phó cho Hội Thánh, — giữ nó nguyên vẹn, và bảo vệ nó chống lại mọi sự chống đối. Hãy xem những lời nghiêm trọng mà sứ đồ giao phó điều nầy cho Ti-mô-thê, 1 Ti-mô-thê 6:20, “Hỡi Ti-mô-thê, hãy giữ lấy điều đã giao phó cho con;” và 2 Ti-mô-thê 1:14, “Hãy giữ lấy điều tốt lành đó” [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị OCR hỏng trong bản quét] (điều tốt lành đã được giao phó đó, kho tàng tốt lành đó) “đã giao phó cho con, nhờ Đức Thánh Linh, là Đấng ngự trong chúng ta.” Lời truyền dạy nầy được ban cho mọi người chúng ta là các chức vụ, “Hãy giữ lấy lẽ thật, điều tốt lành, điều phước hạnh đó.” Sứ đồ nói: “Ấy là Phúc Âm vinh hiển của Đức Chúa Trời phước hạnh, đã giao phó cho ta,” 1 Ti-mô-thê 1:11. Và Phúc Âm ấy được giao phó cho mọi người chúng ta tin cậy; và chúng ta phải giữ nó chống lại mọi sự chống đối. Hội Thánh là nền và trụ của lẽ thật, để nâng đỡ và tuyên bố lẽ thật, trong và bởi các chức vụ của Hội Thánh. Nhưng chỉ có vậy thôi sao? Không; Hội Thánh “giống như tháp Đa-vít xây để chứa binh khí, trên đó treo một ngàn cái thuẫn, toàn là thuẫn của các dõng sĩ,” Nhã Ca 4:4. Các chức vụ của Phúc Âm là những cái thuẫn và mộc để bảo vệ lẽ thật chống lại mọi kẻ thù nghịch và kẻ chống đối. Hội Thánh đã có hàng ngàn cái thuẫn và mộc của các dõng sĩ, nếu không lẽ thật đã bị đánh mất. Họ không chỉ phải tuyên bố lẽ thật trong việc giảng Phúc Âm; mà còn phải bảo vệ và giữ gìn nó chống lại mọi sự chống đối, — giơ lên cái thuẫn và mộc của đức tin chống lại mọi kẻ chống đối.
Nhưng điều gì được đòi hỏi cho việc nầy?
1. Đòi hỏi một sự thấu hiểu rõ ràng trong chính chúng ta về những giáo lý và lẽ thật mà chúng ta phải bảo vệ như vậy. Lẽ thật có thể bị đánh mất vì sự yếu đuối cũng như vì sự gian ác: nếu chúng ta không thấu hiểu đầy đủ lẽ thật, và thấu hiểu trên chính những nền tảng và nguyên tắc riêng của nó, chúng ta sẽ không bao giờ có thể bảo vệ nó. Điều nầy phải đạt được bằng mọi cách và phương tiện, — đặc biệt bằng việc cầu nguyện siêng năng và học tập, — để chúng ta có thể bịt miệng những kẻ chống đối.
2. Đòi hỏi lòng yêu mến lẽ thật. Chúng ta sẽ không bao giờ tranh đấu tha thiết cho lẽ thật, chúng ta sẽ không bao giờ “mua lẽ thật mà không bán nó,” bất kể chúng ta biết gì về nó, trừ khi lòng yêu mến và quý trọng của chúng ta đối với nó phát sinh từ cảm nhận và kinh nghiệm về nó trong chính linh hồn chúng ta. Tôi e rằng có nhiều sự mất mát lẽ thật, không phải vì thiếu ánh sáng, tri thức, và khả năng, mà vì thiếu tình yêu thương.
Tôi có lợi thế hơn hầu hết những người hiện diện ở đây trong điều nầy, là tôi biết cuộc tranh đấu mà chúng ta đã có vì các lẽ thật của Phúc Âm trước khi những khó khăn của chúng ta bắt đầu, và tôi là người sớm tham gia vào các cuộc tranh đấu ấy; và biết những chức vụ tin kính đã tranh đấu vì chúng như vì mạng sống và linh hồn của mình, và rằng mọi sự chống đối chống lại họ đều không bao giờ có thể làm họ nản lòng. Những giáo lý ấy là gì? — các giáo lý về sự tiền định đời đời, sự hoán cải có hiệu quả về với Đức Chúa Trời, và sự làm cho những kẻ bị bỏ rơi gian ác trở nên cứng lòng bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Các lẽ thật nầy không bị đánh mất vì thiếu kỹ năng, mà vì thiếu tình yêu thương. Chúng ta hầu như không nghe một lời nào về chúng; chúng ta gần như xấu hổ khi nhắc đến chúng trong Hội Thánh; và người nào làm điều đó chắc chắn sẽ tự phơi mình trước sự chê bai và khinh miệt công khai: nhưng chúng ta không được xấu hổ về lẽ thật. Trước đây chúng ta không thể gặp một chức vụ tin kính nào, mà sai lầm của phái Ác-mi-ni không bị người ấy xem là sự hủy hoại và chất độc của các linh hồn loài người: những người như vậy đã run sợ trước nó, — đã viết và tranh luận chống lại nó. Nhưng nay thì không như vậy; giáo lý của Phúc Âm vẫn được thừa nhận, mặc dù ít được một số người trong chúng ta chú ý, tình yêu thương đối với nó đã suy tàn nhiều, — cảm nhận và quyền năng của nó gần như đã mất. Nhưng chúng ta không đạt được gì nhờ đó; chúng ta không thánh khiết hơn, không kết quả hơn, so với khi chúng ta giảng các giáo lý ấy, và chăm chú vào chúng.
3. Chúng ta hãy coi chừng trong chính mình bất cứ khuynh hướng nào về các ý kiến mới lạ, đặc biệt trong, hay về, hay chống lại những điểm đức tin mà những người đã đi trước chúng ta và đã ngủ yên đã tìm thấy sự sống, sự an ủi, và quyền năng. Ai có thể nghĩ rằng chúng ta sẽ đi đến sự thờ ơ đối với giáo lý về sự xưng công chính, và tranh cãi và tranh luận về vai trò của các việc làm trong sự xưng công chính; về sự cứu chuộc chung, là điều lấy đi hiệu quả của công việc cứu chuộc của Đấng Christ; và về sự bền đỗ của các thánh đồ; khi các giáo lý nầy là linh hồn và sự sống của những người đã đi trước chúng ta, là những người đã tìm thấy quyền năng và sự an ủi trong chúng? Chúng ta sẽ không duy trì các lẽ thật nầy,
trừ khi chúng ta tìm thấy cùng sự an ủi trong chúng như họ đã tìm thấy. Tôi đã sống để thấy những thay đổi lớn lao nơi các chức vụ tin kính của đất nước, cả về lòng sốt sắng lẫn sự quý trọng đối với những lẽ thật quan trọng là sự sống của cuộc Cải Chánh; và giáo lý về ý chí tự do bị lên án trong một lời cầu nguyện, được đóng lại ở cuối Kinh Thánh của bạn. Nhưng nay nó đã trở thành một điều thờ ơ; và những sự hư hoại khủng khiếp mà chúng ta để cho đưa vào giáo lý về sự xưng công chính đã làm suy yếu mọi sinh lực của tôn giáo. Chúng ta hãy, trong những ngày còn lại của mình, “mua lẽ thật, mà không bán nó;” và chúng ta hãy sốt sắng và tỉnh thức đối với bất cứ điều gì có thể dấy lên trong các hội chúng của chúng ta.
Đưa một người có ý kiến riêng vào hội chúng, người ấy sẽ gây xáo trộn nhiều hơn tất cả những người còn lại trong hội chúng trong việc gây dựng lẫn nhau trong đức tin rất thánh của mình. Hãy coi chừng, e rằng có những người dấy lên từ chính chúng ta nói những điều trái ngược; đó là dọn đường cho những con sói dữ tợn xông vào và xé nát bầy chiên.
4. Cũng đòi hỏi kỹ năng và khả năng cho việc nầy, để khám phá và có thể chống đối và làm cho bối rối sự ngụy biện xảo quyệt của các kẻ thù nghịch. Cần có sự cầu nguyện lớn lao, sự tỉnh thức, và sự siêng năng, để chúng ta có thể chăm chú vào các điều nầy. Và những người ít kỹ năng hơn có thể làm tốt khi tham khảo ý kiến những người được rèn luyện nhiều hơn trong các điều nầy, để nhận được sự giúp đỡ và trợ giúp từ họ.
Cuối cùng, tôi sẽ nhắc đến một bổn phận nữa mà các mục sư và giáo sư trong Hội Thánh phải thi hành; đó là, chúng ta phải siêng năng lao nhọc vì sự hoán cải các linh hồn. Công tác này đã được giao phó cho họ. Tôi nhắc đến điều này không phải vì lý do nào khác, mà để sửa chữa một sự lầm lẫn nơi một số người. Mục đích của mọi Hội Thánh địa phương là sự kêu gọi và gây dựng Hội Thánh phổ thông. Đấng Christ đã không lập các tôi tớ của Ngài chỉ để chăm lo cho chính mình họ mà thôi; họ phải là phương tiện để kêu gọi và tập hợp những người được tuyển chọn trong mọi thời đại: và điều này họ chủ yếu phải làm bằng chức vụ của mình. Tôi thú nhận rằng còn có những đường lối và phương tiện bên ngoài khác mà nhờ đó người ta đã được, và có thể được, hoán cải. Qua sự quan sát lâu dài, tôi thấy rằng ánh sáng chung, kết hợp với hoạn nạn, đã bắt đầu sự hoán cải của nhiều người, mà không cần lời đặc biệt này hay lời đặc biệt kia: và người ta có thể được hoán cải trở về với Đức Chúa Trời nhờ sự thông công tôn giáo. Có thể có nhiều sự hoán cải do hoàn cảnh, được thực hiện qua công cụ của những người có ân tứ thuộc linh thật sự để rao giảng lời, và thỉnh thoảng được kêu gọi làm việc đó. Nhưng chủ yếu công tác này được giao phó cho các mục sư của các Hội Thánh, vì sự hoán cải các linh hồn. Hãy ghi nhận nhận xét này, — đối tượng đầu tiên của lời là thế gian. Công tác của chúng ta cũng giống như công tác của các sứ đồ; nhưng phương pháp thì hoàn toàn ngược lại. Các sứ đồ có một công tác được giao phó cho họ, và đây là phương pháp của họ: — Công tác đầu tiên được giao phó cho các sứ đồ là thuyết phục và hoán cải tội nhân trở về với Đấng Christ giữa người Giu-đa và dân ngoại, — để rao giảng
Phúc Âm, để hoán cải những kẻ vô tín; — điều này họ xem là công tác chính của mình. Phao-lô chẳng coi việc thi hành nghi thức báp-têm là gì, so với việc đó: “Đấng Christ đã sai tôi đến, chẳng phải để làm báp-têm, bèn là để rao giảng Phúc Âm,” I Cô-rinh-tô 1:17. Nói theo nghĩa so sánh, việc rao giảng là công tác chính của họ. Và rồi, công tác thứ hai của họ là dạy những người đã làm môn đồ phải làm và giữ mọi điều Đấng Christ đã truyền dạy họ, và đưa họ vào trật tự của Hội Thánh. Đó là phương pháp của họ. Nay cũng cùng một công tác ấy được giao phó cho các mục sư của các Hội Thánh; nhưng theo một phương pháp ngược lại. Đối tượng đầu tiên của chức vụ chúng ta là Hội Thánh, — để xây dựng và gây dựng Hội Thánh. Nhưng rồi sao? Chẳng lẽ phần công tác kia đã bị lấy đi, khiến họ không được rao giảng để hoán cải các linh hồn sao? Đức Chúa Trời cấm. Có nhiều cách mà những người làm mục sư của các Hội Thánh rao giảng để hoán cải các linh hồn: — 1. Khi những người khác chưa được hoán cải đến nơi họ đang rao giảng, đến với hội chúng của chính họ (điều mà chúng ta kinh nghiệm mỗi ngày), họ được hoán cải trở về với Đức Chúa Trời nhờ sự thi hành bổn phận mục vụ của người mục sư. “Không,” một số người nói; “họ rao giảng cho Hội Thánh với tư cách là tôi tớ, — còn đối với những người khác thì chỉ với tư cách là người có ân tứ thuộc linh.” Nhưng không ai có thể phân biệt như thế trong lương tâm mình. Giả sử có năm trăm người ở nơi này, và một trăm người thuộc về Hội Thánh này, bạn có thể phân biệt rằng tôi đang rao giảng với hai tư cách, — đối với một số người với tư cách là tôi tớ, và đối với những người khác thì không phải với tư cách là tôi tớ chăng? Không có quy tắc nào, không có lý trí nào, không có ánh sáng tự nhiên nào bày tỏ điều gì có ý đó. Chúng ta rao giảng với tư cách là tôi tớ cho những người mà chúng ta rao giảng, vì sự hoán cải linh hồn họ. 2. Các tôi tớ có thể rao giảng vì sự hoán cải các linh hồn, khi họ rao giảng ở nơi khác theo dịp. Họ rao giảng với tư cách là tôi tớ ở bất cứ nơi nào họ rao giảng. Tôi biết “dấu ấn không thể xóa nhòa” chỉ là một điều hư cấu; nhưng chức vụ mục sư không phải là một điều mà người ta có thể để ở nhà khi đi ra ngoài. Một tôi tớ không có quyền, trừ khi được giải nhiệm hay cách chức một cách hợp pháp, ngăn cản mình rao giảng với tư cách là tôi tớ. Và bổn phận của các Hội Thánh địa phương (một trong những mục đích của việc thành lập chúng là sự kêu gọi và tập hợp Hội Thánh phổ thông) là phải để các chức viên của mình đi một thời gian, khi được kêu gọi rao giảng ở những nơi khác vì sự
* “Dấu ấn không thể xóa nhòa” là giáo lý của Giáo hội La Mã; — rằng một người được phong chức làm thầy tế lễ trong phạm vi của nó thì không bao giờ có thể mất tư cách thầy tế lễ của mình; và dù cho người ấy thậm chí không còn là Cơ Đốc nhân nữa, cũng không thể không còn là giám mục, thầy tế lễ, hay phó tế Cơ Đốc, nếu trước đó người ấy đã giữ bất cứ chức vụ nào trong số đó trong Hội Thánh. Giáo lý này không thể truy nguyên xa hơn thời các nhà kinh viện. Công đồng Ni-cê đã quyết định rằng một số giám mục và trưởng lão, vốn được phong chức bởi Mi-lê-ti-út, một giám mục đã bị cách chức, phải được phong chức lại trước khi có thể thi hành chức vụ của mình. Tiến sĩ Campbell, trong tác phẩm “Lectures on Ecclesiastical History” (Các Bài Giảng Về Lịch Sử Giáo Hội), đã duyệt lại khá dài các cuộc thảo luận về “dấu ấn không thể xóa nhòa.” Nói về những người bênh vực các nghi thức thánh không thể lặp lại, mà theo Giáo hội La Mã, chức thánh thuộc về số đó, ông nhận xét (bài giảng xi), “Toàn bộ những gì họ đồng ý với nhau chỉ là thế này, — một điều gì đó, họ không biết là gì, được in vào, họ không biết bằng cách nào, trên một điều gì đó trong linh hồn của người nhận, họ không biết ở đâu, — mà điều đó không bao giờ có thể bị xóa đi.” — Người biên tập.
hoán cải các linh hồn trở về với Đấng Christ. Chúng ta đã có một chức vụ vinh hiển trong thời đại trước, — những công cụ kỳ diệu cho sự hoán cải các linh hồn. Họ đã hoán cải người ta với tư cách là những người có ân tứ, chứ không phải với tư cách là tôi tớ sao? Đức Chúa Trời cấm. Tôi nói, điều đó có thể được thực hiện bởi những người đã nhận được ân tứ, mà chưa được kêu gọi vào chức vụ; nhưng tôi không biết có căn cứ nào để một người cứ dấn thân vào việc thực hành thường xuyên các ân tứ thuộc về chức vụ, mà lại không thưa với Chúa trong lời cầu nguyện rằng: “Lạy Chúa, con đây; xin hãy sai con đi.”
Nếu tôi có thời giờ và sức lực, tôi sẽ nói với anh em về bổn phận của các mục sư và giáo sư trong việc thi hành các ấn chứng, và những gì được đòi hỏi nơi việc đó; và bổn phận của họ trong việc hướng dẫn và an ủi lương tâm của đủ mọi hạng tín đồ; — sự khôn ngoan, sự trong sạch, sự hạ mình, và sự nhẫn nhục nào được đòi hỏi trong việc đó, như một phần lớn của bổn phận thuộc về chức vụ của chúng ta.
Tôi cũng sẽ chỉ cho anh em bổn phận của họ trong việc cai trị Hội Thánh. Không phải là Đấng Christ đã từng có ý giao việc cai trị Hội Thánh cho riêng họ, — để tách họ ra khỏi bổn phận lớn lao và quan trọng là rao giảng Phúc Âm; nhưng khi thời giờ và dịp tiện cho phép, họ phải chú tâm đến việc cai trị Hội Thánh.
Và cuối cùng, trong đời sống gương mẫu, và trong việc nhóm họp với các Hội Thánh khác cùng một trật tự, để quản lý sự thông công của Hội Thánh.
“Ai đủ sức cho những việc này?” Xin hãy cầu nguyện, hãy cầu nguyện cho chúng tôi; và xin Đức Chúa Trời thêm sức cho chúng tôi, và cho anh em chúng tôi, là người hôm nay đã được kêu gọi vào công tác này! Việc ghi nhớ những điều này, và cầu xin sự giúp đỡ của anh em chúng tôi, có thể không phải là vô ích cho anh ấy và cho tôi.
BÀI GIẢNG VI?
Dâng cho nhạc trưởng, theo điệu Sô-sa-nim, cho con cháu Cô-rê, thơ dạy dỗ, bài ca về tình yêu. “Lòng tôi tuôn trào một đề tài tốt lành: tôi nói về những điều tôi đã làm ra liên quan đến Vua; lưỡi tôi là ngòi bút của người viết mau lẹ,” v.v. — Thi Thiên 45:1-3.
Toàn bộ Sách Thi Thiên có một sự liên hệ đặc biệt với Chúa Giê-xu Christ, hoặc trực tiếp, hoặc trong con người của Đa-vít, là hình bóng cá nhân lớn nhất của Ngài, chỉ sau A-rôn và Mên-chi-xê-đéc; nhưng có một số thi thiên hoàn toàn trực tiếp tiên tri về Ngài và về các chức vụ của Ngài, — cụ thể, thi thiên thứ 2 tiên tri về vương quốc của Ngài; thi thiên thứ 16, về công tác trung bảo của Ngài và sự vâng phục Đức Chúa Trời trong đó; thi thiên thứ 22, về chức vụ thầy tế lễ của Ngài, sự thương khó, sự chết, sự sống lại, và sự cầu thay của Ngài; thi thiên thứ 40, về của lễ dâng và sự thương khó của Ngài;
* Bài giảng này được giảng ngày 7 tháng 6 năm 1674, tại Stadham.
thi thiên thứ 72, về quyền năng làm vua và làm tiên tri của Ngài cùng sự đoái hoài vinh hiển của Ngài đối với dân Ngài; thi thiên thứ 68, về sự tôn cao vinh hiển của Ngài; và thi thiên thứ 45 này là một lời tiên tri và sự mô tả về con người Ngài, và chức vụ làm vua của Ngài, cùng sự đính hôn giữa Ngài và Hội Thánh Ngài.
Tựa đề của thi thiên là: “Dâng cho nhạc trưởng, theo điệu Sô-sa-nim, cho con cháu Cô-rê, thơ dạy dỗ, bài ca về tình yêu.”
“Dâng cho nhạc trưởng;” [NEEDS REVIEW: Hebrew word illegible/garbled in OCR] thường được dịch là, — “Dâng cho đấng trổi hơn hết.” Vì chữ ấy cũng có nghĩa là đời đời, đôi khi tôi đã nghĩ rằng nó cũng có thể được dịch là, “In perpetuam rei memoriam;” — “Để ghi nhớ đời đời.” Nhưng chúng ta có thể hiểu theo nghĩa thông thường, — rằng nó được giao cho người chủ tọa các người Lê-vi khác trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời tại đền thờ, bằng sự ca hát với các nhạc cụ.
“Theo điệu Sô-sa-nim.” Từ này có nghĩa là hoa huệ; dù đó là một nhạc cụ hay một điệu nhạc nào đó, chúng ta không biết, và người Giu-đa cũng không biết.
“Cho con cháu Cô-rê.” Những người này là ai, chúng ta có thể thấy trong I Sử Ký 9:19, “Người Cô-rê coi sóc công việc phục vụ, giữ các cửa đền tạm,” v.v. Họ còn là gì nữa? Câu 33, “Đây là những người ca hát, trưởng tộc của người Lê-vi, ở trong các phòng mà được thong thả;” vì họ được dùng vào công việc ca hát ngợi khen Đức Chúa Trời với các nhạc cụ ngày và đêm.
Đa-vít là người đầu tiên đưa các nhạc cụ vào sự thờ phượng trang trọng của Đức Chúa Trời; không phải là trước đó họ thỉnh thoảng không dùng trống cơm và chập chỏa trong sự ngợi khen Đức Chúa Trời, nhưng ông là người đầu tiên đưa một số lượng lớn các nhạc cụ vào sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Và ông nói rõ ràng, trong I Sử Ký 23:5, về việc ngợi khen Đức Chúa Trời bằng các nhạc cụ, “mà,” ông nói, “ta đã làm ra.” Ông đã làm điều đó theo sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh; bằng không ông không nên làm điều đó: vì như có chép, I Sử Ký 28:12, khi ông đã thiết lập mọi thể lệ của đền thờ, — là kiểu mẫu của mọi điều ông đã nhận bởi Đức Thánh Linh. Và câu 19, “Đa-vít nói: Tất cả những điều này, Đức Giê-hô-va đã khiến ta hiểu bằng văn tự do tay Ngài đặt trên ta, tức là mọi công việc theo kiểu mẫu này.” Tất cả đều được Đức Thánh Linh mặc khải cho ông, nếu không có điều đó ông không thể đưa bất cứ điều gì vào sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Chúa đã chuẩn bị ông cho sự phục vụ này trong khi ông còn là người chăn chiên; vào lúc đó ông đã đạt được kỹ năng lớn trong việc ca hát với các nhạc cụ.
Và tôi không thể không nhận xét, nhân tiện, rằng đó là một ơn thương xót lớn khi Đức Chúa Trời muốn dùng các năng lực và khả năng tự nhiên của con người, đặc biệt là những điều mà họ xuất sắc, vào bất cứ đường lối phục vụ nào của Ngài. Đa-vít đã có sự xuất sắc trong khả năng này, và Đức Chúa Trời dùng nó vào sự phục vụ của Ngài. Và những người có kỹ năng trong đó, mà không được dùng như thế, thì bị
lên án trong tiên tri A-mốt, chương 6:5. Họ bị lên án vì điều gì? Là vì họ muốn sáng chế các nhạc cụ như Đa-vít. Đa-vít làm điều đó để phục vụ Chúa; còn họ làm điều đó để phục vụ dục vọng của mình. Nơi con người có bất cứ năng lực hay khả năng đặc biệt nào, thì việc có nó được dùng cho Đức Chúa Trời là một ơn thương xót không thể nói hết; vì bằng không chắc chắn nó sẽ bị dùng cho ma quỷ: và, để làm cho ơn thương xót ấy càng đặc biệt hơn, tôi nghĩ rõ ràng là ma quỷ đã chiếm được sự sử dụng và lợi ích của các năng lực và khả năng tự nhiên nhiều hơn những gì được dâng cho Đức Chúa Trời.
Lại nữa: đây là khuynh hướng đặc biệt của Đa-vít; do đó ông được gọi là “người làm thơ êm dịu của Y-sơ-ra-ên.” Lưỡi bén của tâm linh ông hướng về việc đó. Và chúng ta có thể nhận xét rằng, khi lưỡi bén của tâm linh chúng ta, trong khuynh hướng đặc biệt, được dùng cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, thì đó là một ơn thương xót tuyệt vời. Châm Ngôn 27:17, như “sắt mài nhọn sắt; người cũng mài nhọn mặt bạn hữu mình vậy.” Mỗi người đều có một lưỡi bén; và có nhiều cách mà nhờ đó nó được mài bén. Không có người nào mà không cắt theo một hướng này hay hướng khác; và sự giao thiệp và xã hội là phương tiện lớn mà nhờ đó lưỡi bén được mài bén. Người này cắt về phía thế gian, người khác cắt về phía lạc thú, về phía dục vọng; và sự giao thiệp như thế khiến người ấy càng sắc bén hơn. Thật tốt khi lưỡi bén của tâm linh một người được đặt cho những điều thuộc về Đức Chúa Trời, và người ấy có người mài bén lưỡi bén đó; vì hướng mà lưỡi bén của một người được đặt, thì hướng đó là con người ấy. Người ấy có thể làm điều gì đó trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời; nhưng nếu lưỡi bén của người ấy hướng về thế gian, thì hướng đó là người ấy; và nếu lưỡi bén của người ấy hướng về dục vọng và lạc thú, thì hướng đó là người ấy. Nay, Đa-vít đây; khuynh hướng đặc biệt và lưỡi bén của tâm linh ông được đặt hướng về Đức Chúa Trời, và như thế đã được Đức Chúa Trời dùng.
Có một tựa đề chung được đặt cho thi thiên này, “Maschil;” nghĩa là, một bài ca để làm cho khôn ngoan, hay để ban sự dạy dỗ. Chính những điều thuộc về Đấng Christ, theo một cách đặc biệt, thích hợp để ban sự dạy dỗ cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời.
Nội dung đặc biệt của thi thiên là, “Bài ca về tình yêu.” Và vì sao nó được gọi là “tình yêu”? Có thể vì ba lý do: — 1. Vì thi thiên nhắc đến một tình yêu tương hỗ và trao đổi lẫn nhau. Nó không chỉ nói về tình yêu của Đấng Christ đối với Hội Thánh Ngài, cũng không chỉ nói về tình yêu của Hội Thánh đối với Đấng Christ, — mà là tương hỗ, tình yêu của Đấng Christ đối với Hội Thánh, và tình yêu của Hội Thánh đối với Đấng Christ; cho nên nó là một bài ca về các tình yêu. 2. Nó có thể được đặt ở số nhiều theo cách nhấn mạnh, điều thường thấy trong tiếng Hê-bơ-rơ; “về các tình yêu,” — nghĩa là, về tình yêu tuyệt vời nhất, mà không có tình yêu nào khác có thể sánh được với nó. 3. Nó có thể được gọi như thế, vì các bông trái nhiều mặt của một tình yêu duy nhất đó giữa Đấng Christ và Hội Thánh Ngài. Dù chỉ là một tình yêu duy nhất ở mỗi phía, nhưng các bông trái của nó thì đa dạng; những bông trái này sẽ được mô tả trong câu tiếp theo.
Tôi chủ yếu cho rằng nó được gọi như thế theo nghĩa thứ hai, vì nó cao trọng hơn bất cứ tình yêu nào khác trên thế gian; tình yêu
huyền nhiệm, thuộc linh giữa Đấng Christ và Hội Thánh, là tình yêu tuyệt vời nhất.
Nó là “Bài ca về tình yêu.” Tôi sẽ không nói với anh em về bản chất của các bài ca. “Ai vui mừng,” Gia-cơ nói, chương 5:13 (hay ở trong một tâm trạng vui mừng, phấn khởi của tấm lòng và tâm linh), “hãy hát thánh ca:” cho nên sự ca hát là một phương tiện Đức Chúa Trời đã chỉ định, nhờ đó con người bày tỏ niềm vui của mình theo cách tạ ơn,
Như thế, tựa đề này của thi thiên sẽ cho chúng ta hai nhận xét sau: — I. Việc đính hôn giữa Đấng Christ và Hội Thánh Ngài, hay tình yêu tương hỗ giữa Đấng Christ và Hội Thánh Ngài, là một chủ đề cho một bài ca đầy vui mừng lớn lao. II. Nó không phải là một bài ca về tình yêu, mà là một bài ca về các tình yêu. Từ đó tôi nhận xét rằng, không có tình yêu nào giống như tình yêu của Đấng Christ đối với Hội Thánh Ngài trong ngày đính hôn, và đối với mỗi linh hồn tin cậy; nó có sự cao trọng vượt trên mọi tình yêu khác bất luận là gì.
I. Tình yêu này của Đấng Christ và Hội Thánh trong sự đính hôn của họ là vấn đề của niềm vui và sự mừng rỡ lớn lao: —
1. Nó là như thế đối với chính Đức Chúa Trời. Ngài bày tỏ tâm trạng của lòng Ngài trong đó, Sô-phô-ni 3:17, “Ngài sẽ vui mừng vì ngươi; Ngài sẽ nín lặng trong tình yêu Ngài, Ngài sẽ hát mừng vì ngươi.” Sự hiệp nhất giữa Đấng Christ và một tín đồ (vì lời đó nói về điều đó), là vấn đề của niềm vui không thể nói hết đối với chính Đức Chúa Trời. Không phải là Đức Chúa Trời chịu những tình cảm giống như chúng ta; nhưng Ngài bày tỏ điều đó đến mức cao nhất trong Giê-rê-mi 32:41, để chúng ta biết lòng Đức Chúa Trời chấp thuận điều đó như thế nào, “Ta sẽ vui mừng làm lành cho chúng nó, hết lòng hết ý Ta:” cho nên đó là một bài ca về tình yêu đối với chính Đức Chúa Trời. Cũng trong Ê-sai 62:4, 5, “Đức Giê-hô-va vui thích nơi ngươi, và đất ngươi sẽ được cưới gả. Vì như chàng trai trẻ cưới người nữ đồng trinh, các con trai ngươi sẽ cưới ngươi vậy: và như chàng rể vui mừng vì cô dâu, Đức Chúa Trời ngươi sẽ vui mừng vì ngươi.” Nhiều chỗ khác cũng có thể được dẫn ra cho mục đích này.
2. Nó là vấn đề của niềm vui đối với Chúa Giê-xu Christ. Nhã Ca 3:11, “Hỡi các con gái Si-ôn, hãy ra mà xem vua Sa-lô-môn đội mão mà mẹ người đã đội cho người trong ngày cưới gả, và trong ngày lòng người vui mừng.” Sa-lô-môn này là hình bóng của Đấng Christ; và mẹ của Đấng Christ, là người đã sinh ra Đấng Christ xét về bản tính loài người của Ngài, chính là Hội Thánh: và trong sự đính hôn của Hội Thánh với Đấng Christ, Hội Thánh đã đặt một mão triều lên đầu Ngài; xem Thi Thiên 16:6, “Dây đo,” Đấng Christ nói, khi nói về Hội Thánh Ngài, “đã rơi cho tôi nơi tốt đẹp; phải, tôi có một cơ nghiệp tốt lành;” — đó là sự chấp thuận mà Đấng Christ ban cho Hội Thánh Ngài khi Ngài đính hôn với Hội Thánh, trong ngày lòng Ngài vui mừng.
3. Nó là vấn đề của niềm vui đối với chính các tín đồ, I Phi-e-rơ 1:8, “Đấng mà anh em chẳng từng thấy, mà tin cậy, thì vui mừng với sự vui mừng không xiết kể và vinh hiển.” Tôi nói, đó là vấn đề của niềm vui và sự ngợi khen đối với họ.
Vì sao tình yêu giữa Đấng Christ và Hội Thánh Ngài, hay sự đính hôn giữa Đấng Christ và một linh hồn tin cậy, lại là vấn đề của niềm vui lớn lao như thế, đến nỗi trở thành chủ đề của một bài ca về tình yêu đối với chính Đức Chúa Trời, đối với Chúa Giê-xu Christ, và đối với các tín đồ?
(1.) Vì, về phía Đức Chúa Trời, đó là điều mà trong đó ý định và mục đích vinh hiển của ân điển Ngài được hoàn thành, và sự nhân từ của Ngài được thỏa mãn. Đức Chúa Trời làm mọi sự vì “sự ngợi khen của sự vinh hiển của ân điển Ngài,” Ê-phê-sô 1:6. Vì vậy, khi ân điển này của Đức Chúa Trời được hoàn thành, và sự nhân từ của Ngài được thỏa mãn, thì đó là vấn đề khiến Đức Chúa Trời vui mừng. Khi Ngài đã đặt nền móng của sự sáng tạo cũ, và mọi con trai của Đức Chúa Trời đều reo mừng, chính Đức Chúa Trời đã nhìn xem mọi sự, và, “này, thật rất tốt lành;” Ngài đã chấp thuận toàn bộ công việc của Ngài: và khi Ngài tiến hành công việc của sự sáng tạo mới, mà điều tôi đang nói đây là trường hợp lớn nhất, tức là tình yêu đính hôn giữa Đấng Christ và một linh hồn tin cậy, sau khi đã hoàn thành một công việc ân điển, quyền năng, và nhân từ như thế này, chính Đức Chúa Trời chấp thuận điều đó; đó là vấn đề khiến Ngài vui mừng.
(2.) Đó là vấn đề khiến Chúa Giê-xu Christ vui mừng, vì “Ngài sẽ thấy kết quả của sự khốn khổ linh hồn mình, và được thỏa lòng.” Đây là điều Ngài đã lao nhọc để đạt được, Ê-sai 53:11, v.v. Đó là vấn đề khiến Gia-cốp vui mừng, khi ông đã được Ra-chên làm vợ, rằng ông đã được điều ông đã lao nhọc để có: “Người đã phục dịch vì một người vợ,” Đức Thánh Linh phán, Ô-sê 12:12. Vì sao, Chúa Giê-xu Christ, khi Ngài đã hiệp nhất Hội Thánh Ngài với chính Ngài (và theo tỷ lệ, bất cứ linh hồn tin cậy nào), Ngài đã có được điều Ngài đã lao nhọc để có, — Ngài thấy kết quả của sự khốn khổ linh hồn Ngài. Điều đó đã khiến Ngài phải cầu nguyện và rơi lệ, đổ huyết và chịu chết; nhưng nay Ngài thấy kết quả của nó đã đến: nó đã sinh ra cô dâu này cho Ngài, hay những linh hồn tin cậy để được hiệp nhất với Ngài; và Ngài được thỏa lòng. Ngài đã hoàn thành một sự phục dịch khó nhọc; nhưng đó là vì cô dâu của Ngài, là người mà linh hồn Ngài vui thích, — như Ngài vui thích nơi mỗi linh hồn tin cậy, khi Ngài đã khiến họ trở nên xinh đẹp nhờ vẻ đẹp của Ngài, hay trong và qua sự công chính Ngài đặt trên họ.
(3.) Chắc chắn đó là vấn đề khiến mọi tín đồ vui mừng, vì nó đặt họ vào những mối quan hệ mới, và vào tình trạng mà, về phần họ, họ không bao giờ nên mong đợi hay trông chờ, xét về bất cứ điều gì ở trong chính họ. Và vì vậy tiên tri Ê-sai, chương 54:5, kêu gọi Hội Thánh hãy vui mừng hết sức, vì “Đấng Tạo Hóa ngươi là chồng ngươi; Đức Giê-hô-va vạn quân là danh Ngài; và Đấng Cứu Chuộc ngươi là Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên; Ngài sẽ được xưng là Đức Chúa Trời của cả đất.” Mọi ân điển và đặc quyền, mọi ơn thương xót, sự tha thứ, mọi điều khác chúng ta hưởng trong đời này, và hy vọng trong đời sau, đều tùy thuộc vào điều này, là mối quan hệ với Chúa Giê-xu Christ; vì vậy, chắc chắn đó là vấn đề khiến các tín đồ vui mừng và mừng rỡ.
Điều chúng ta có thể học từ đây, theo cách áp dụng, là, —
1. Sự khôn ngoan, nhân từ, và hạ mình vô hạn của Đức Chúa Trời, trong việc sắp đặt đường lối cứu rỗi những tội nhân nghèo khổ sao cho nó trở thành vấn đề
.
của niềm vui và sự mừng rỡ đối với Ngài, đối với Chúa Giê-xu Christ, và đối với chính các tín đồ. Đó là sự khôn ngoan và ân điển vô hạn, khi Đức Chúa Trời sắp đặt bất cứ đường lối nào cho sự cứu rỗi các tạo vật của Ngài. Ngài đã ban cho A-đam một đường lối, nhờ đó (bằng sự vâng phục trọn vẹn) ông có thể đạt được sự sống, sự bất diệt, và sự vinh hiển. Đó không phải là một đường lối đưa đến niềm vui lớn lao như thế cho Đức Chúa Trời, cho Đấng Christ, hay cho chính chúng ta, như đường lối này, nơi Đức Chúa Trời được tôn vinh, Đấng Christ được thỏa lòng, và chính các tín đồ được ngạc nhiên. Chúng ta là những tạo vật nghèo khổ, hoang vắng, khốn cùng, hư mất; và việc Đức Chúa Trời đem chúng ta vào một đường lối cứu chúng ta, sao cho lòng Đức Chúa Trời và Đấng Christ, cùng lòng chúng ta, đều vui mừng trong đó; — điều này kêu gọi sự ngưỡng mộ của chúng ta. Tôi biết thật khó cho chúng ta tin điều đó; nhưng tôi biết đó là sự thật, rằng chính Đức Chúa Trời vui mừng, và Đấng Christ vui mừng trong việc nhận bất cứ một linh hồn nào vào sự đính hôn với chính Ngài. Và, điều có thể thêm vào nữa, mọi thiên sứ trên trời cũng vui mừng, Lu-ca 15:10, “Có sự vui mừng trước mặt các thiên sứ của Đức Chúa Trời vì một kẻ có tội ăn năn;” vì Đức Chúa Trời được tôn vinh như thế, và Đấng Christ được tôn cao như thế. Đức Chúa Trời đã đặt đường lối hoán cải và cứu rỗi tội nhân này vào một dòng chảy như thế, để nó hướng đến sự vinh hiển của Ngài, và sự vinh hiển của Đấng Christ, và như thế trở thành vấn đề khiến họ vui mừng.
2. Chúng ta hãy tra xét xem chúng ta đã tìm thấy, hay có tìm thấy, niềm vui này trong lòng mình hay không. Việc ghi nhớ sự gắn kết lòng chúng ta với Đấng Christ có phải là một bài ca về tình yêu đối với chúng ta không? Thật vậy, nếu tình yêu của chúng ta tha thiết và chăm chú vào những điều khác, chúng ta tìm thấy niềm vui và sự tươi mới trong chúng; nhưng chúng ta há chẳng chết lặng và lạnh lùng trước ý nghĩ về lợi ích lớn lao và tuyệt vời này, là được đính hôn với Đấng Christ, như mọi tín đồ đều được sao? Nếu vậy, đó chỉ là một bằng chứng buồn rằng chúng ta thật sự được đính hôn như thế. Than ôi! Nếu một kẻ ăn xin nghèo khổ, một tạo vật dị dạng, được nhận vào sự đính hôn với một vị vương tử lớn, há người ấy lại không cảm biết điều đó sao? Chúng ta là những tạo vật nghèo khổ, dị dạng, khốn khổ, tội lỗi, ô uế; và việc chúng ta được nhận vào mối quan hệ này với Chúa Giê-xu Christ! — lòng chúng ta ở đâu? Vì sao chúng ta không vui mừng trong Chúa với sự vui mừng không xiết kể, và đầy vinh hiển? Há chẳng phải vì Đấng Christ không có trọn lòng chúng ta sao? Vì chúng ta không hoàn toàn thuộc về Ngài và vì Ngài trong tình cảm của mình như mối quan hệ này đòi hỏi sao? Vì thế gian nắm giữ chúng ta quá nhiều sao? Đức Chúa Trời sẽ vui mừng, và Đấng Christ sẽ vui mừng, — việc chúng ta được đưa vào mối quan hệ này sẽ là một bài ca về tình yêu đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, mà những tấm lòng trì độn này của chúng ta lại không bị cảm động gì thêm sao? Chúng ta nên hổ thẹn khi nghĩ mình ít quan tâm đến đặc quyền lớn lao này là bao, — ít được nâng lên trên thế gian, và xa cách thế gian là bao; nếu, thật vậy, chúng ta là những người dự phần vào ơn thương xót này.
II. Nhận xét thứ hai từ việc nó là một bài ca về tình yêu, là thế này, — rằng không có tình yêu nào giống như tình yêu giữa Đấng Christ và linh hồn các tín đồ. Có những tình yêu cháy bỏng nơi một số người đối với dục vọng của họ, — nơi những người khác đối với thế gian, đến nỗi thậm chí nuốt chửng họ; nhưng dầu vậy tôi sẽ nói lại, vì
mười ngàn lý do, không có tình yêu nào giống như tình yêu giữa Đấng Christ và linh hồn các tín đồ.
Nếu chúng ta đi nói về tình yêu của Đấng Christ, ở một phía, thì đó là một đại dương, — chúng ta không thể dò thấu nó. Hành động tốt nhất của linh hồn chúng ta đối với tình yêu của Đấng Christ là sự ngưỡng mộ, sự ngưỡng mộ kinh ngạc, cho đến khi lòng hoàn toàn bị choáng ngợp bởi nó, — cho đến khi tư tưởng và sự hiểu biết của chúng ta, như thể, bị mất đi; linh hồn được đưa ra khỏi chính mình, và nằm xuống trong bụi đất như hư không, để bị nuốt chửng trong sự suy ngẫm thánh khiết về tình yêu không thể nói hết, không thể hiểu thấu của Chúa Giê-xu Christ.
Tôi sẽ nêu ba điểm chính của nó, có thể giúp chúng ta, trong sự ngưỡng mộ này, thấy rằng đó là một tình yêu không thể bắt chước được: những tình yêu cháy bỏng của con người, theo đuổi thế gian này và dục vọng của họ, không đáng được nhắc đến trong cùng một ngày với nó: —
1. Hãy xét nó trong sự hạ mình của nó. Nay, tôi nghĩ tất cả chúng ta sẽ thú nhận rằng tình yêu này là không thể bắt chước được, vì không có gì ngoài quyền năng và sự khôn ngoan vô hạn, thuộc về Đức Chúa Trời mới có thể tạo ra một hiệu quả như sự hạ mình của Con Đức Chúa Trời, — vì yêu thương mà mặc lấy bản tính của chúng ta, trở nên xác thịt như chúng ta; và Đức Chúa Trời chưa từng làm điều đó, cũng sẽ không làm, ngoại trừ trong trường hợp đó, cho đến đời đời: và vì vậy, tình yêu này có sự trổi hơn trên mọi tình yêu khác bất luận là gì. Trong Phi-líp 2:6-8, điều đó được trình bày ở đó, nơi Ngài hiệp nhất những điều cách nhau một khoảng cách vô hạn về sự hiện hữu. Ngài hạ mình xuống thấp đến nỗi Ngài phán, Thi Thiên 22:6, “Tôi là một con sâu, chẳng phải là người;” Ngài đến với tình trạng thấp nhất mà loài người có thể bị hạ xuống trong sự hạ mình này: và chắc chắn điều này có sự trổi hơn trên mọi tình yêu khác bất luận là gì.
2. Tình yêu của Đấng Christ đã được bày tỏ trong sự thương khó của Ngài trong tình trạng đó. Anh em biết Ngài đã chịu khổ những gì, và Ngài đã chịu khổ vì điều gì. Ngài đã chịu khổ để gánh lấy tội lỗi của chúng ta, để cất đi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời; Ngài đã chịu khổ để rửa sạch sự ô uế của tội lỗi chúng ta, để cất đi sự hổ thẹn và bối rối khỏi linh hồn chúng ta; Ngài đã chịu khổ để cứu chuộc chúng ta khỏi thế gian, là những tạo vật bị bắt làm phu tù nghèo khổ như chúng ta vốn là, để chúng ta có thể thuộc về riêng Ngài: và vì vậy, Đức Chúa Trời ban cho chúng ta hình bóng của điều đó trong tiên tri Ô-sê, chương 3, bởi một người đàn bà ngoại tình; và Đấng Christ đã mua chúng ta khi chúng ta là những kẻ ngoại tình với thế gian (lòng chúng ta chạy theo tội lỗi và Sa-tan), để chúng ta có thể là tài sản của Ngài. Ngài đã chịu khổ vì chúng ta, để gánh lấy tội lỗi của các sự gian ác chúng ta, hầu cho không còn cơn thạnh nộ nào từ Đức Chúa Trời trên chúng ta. “Ta sẽ trả,” Đấng Christ phán, “điều Ta chưa hề lấy đi.” “Vì một người lành,” có thể, “có người dám chết,” Rô-ma 5:7; nhưng Ngài phán, “Tình yêu ở đây, Đấng Christ đã chết vì chúng ta khi chúng ta còn là tội nhân, khi chúng ta còn là kẻ thù.” “Ngài đã yêu thương chúng ta, và rửa chúng ta trong chính huyết Ngài,” để chúng ta có thể được thanh tẩy khỏi sự ô uế của tội lỗi mình; Ngài đã yêu thương chúng ta, và đã cứu chuộc chúng ta ra khỏi mọi chi phái và dân tộc trên thế gian. Nơi đây nằm mọi sự khốn khổ; — sự có tội vì tội lỗi, khiến chúng ta phải chịu sự rủa sả của Đức Chúa Trời; và sự ô uế của tội lỗi, khiến chúng ta trở nên ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời, và giữ chúng ta dưới
quyền lực của thế gian. Tình yêu này đã chịu khổ cốt để cứu chuộc chúng ta khỏi tất cả những điều đó.
3. Sự chăm sóc và dịu dàng mà Chúa Giê-xu Christ tiếp tục bày tỏ đối với chúng ta, nay khi Ngài ở trên trời, trong khi chúng ta còn ở trên đất, là một bông trái khác của tình yêu này. Hê-bơ-rơ 5:2, thầy tế lễ thượng phẩm này biết cách “thương xót kẻ dốt nát, và kẻ lầm lạc.” Chương 4:15, Ngài đã “cảm thương sự yếu đuối của chúng ta,” và “trong mọi sự đã chịu cám dỗ như chúng ta;” và “Ngài hằng sống để cầu thay cho chúng ta.” Trong những điều này Ngài bày tỏ tình yêu của Ngài đối với, và sự chăm sóc của Ngài cho, dân Ngài.
Ở phía bên kia, tôi nói, tình yêu của các tín đồ đối với Đấng Christ là không thể diễn tả được, hay vượt trên mọi tình yêu khác bất luận là gì.
1. Theo cách đánh giá. Ma-thi-ơ 13:45, khi người lái buôn đã tìm được hòn ngọc quý giá, người bán hết mọi sự mình có để mua nó. Các tín đồ sẽ lìa bỏ mọi sự mình có để được Đấng Christ; vì họ đặt Ngài trên hết mọi sự. Họ sẽ không lìa bỏ điều gì, và họ há chẳng lìa bỏ và từ chối điều gì, vì Đấng Christ sao? Nhờ đó anh em có thể thấy đó là một tình yêu vượt trội trên mọi tình yêu khác.
(1.) Họ lìa bỏ tội lỗi, dục vọng, và sự bại hoại của mình. Không có một tín đồ nào trên thế gian mà tự nhiên lại không có tình yêu và sự gắn bó với tội lỗi, dục vọng, và sự bại hoại lớn bằng người trụy lạc nhất trên mặt đất; nhưng một tín đồ sẽ lìa bỏ tất cả chúng, chế ngự tất cả chúng, để mình có thể được Đấng Christ: điều này bày tỏ đó là một tình yêu vượt trội. Và những người không làm điều này thì không phải là tín đồ. Nếu lòng chúng ta không gắn bó với việc làm chết đi mọi tội lỗi, dục vọng, và sự bại hoại, như Ngài ban khả năng cho chúng ta, chúng ta không được kết hôn với Đấng Christ; vì “những kẻ thuộc về Đấng Christ đã đóng đinh xác thịt, với tình dục và dục vọng,” Ga-la-ti 5:24.
(2.) Họ sẽ lìa bỏ sự công chính của mình vì Đấng Christ. Đây là điều mà người Giu-đa đã không chịu từ bỏ, để mình có thể được sự xưng công chính. Họ có một sự công chính theo luật pháp; và, sứ đồ phán, Rô-ma 10:3, “Họ không chịu phục sự công chính của Đức Chúa Trời, mà tìm cách lập sự công chính riêng của mình.” Mọi sự công chính trên thế gian, mà những người thế gian quý trọng trước Đấng Christ, trong khi họ còn gắn bó với dục vọng và lạc thú của mình, họ sẽ không lìa bỏ nó vì Đấng Christ; — phải, ngay cả khi họ đã được dục vọng và lạc thú lay chuyển bởi sự cáo trách đến một số bổn phận nào đó, họ vẫn sẽ không lìa bỏ sự công chính riêng của mình vì Đấng Christ. Nhưng các tín đồ sẽ lìa bỏ sự công chính của mình, và coi tất cả như sự lỗ lã và phân.
Nếu sự bại hoại đã bị chế ngự, và sự công chính đã bị từ bỏ, thì còn lại điều gì? Thật vậy, —
(3.) Bản ngã còn lại. Nếu một người không từ bỏ chính mình trong những điều hợp pháp, trong bất cứ điều gì ngăn cản bước đi với Đức Chúa Trời và sống cho Đức Chúa Trời, điều khiến người ấy bất trung trong địa vị của mình hay không kết quả, để
làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, người ấy không xứng đáng với Ngài. Nếu người ấy không thể từ bỏ sự an nhàn, tự do, bình an, lợi lộc, hay lạc thú của mình, người ấy không xứng đáng với Chúa Giê-xu Christ. Nay, tình yêu sẽ đưa một người ra ngoài để từ bỏ mọi sự không tin kính và dục vọng, từ bỏ mọi sự công chính riêng của mình, mất hết mọi điều mình đã làm ra bằng sức riêng, từ bỏ chính mình trong mọi trường hợp mà Đấng Christ đòi hỏi nơi người ấy; — đây là một tình yêu vượt trội, trên mọi tình yêu khác bất luận là gì.
2. Tình yêu của các tín đồ cũng bày tỏ chính nó trong sự chịu khổ vì Đấng Christ; và ôi, ai có thể kể được những gì các thánh tử đạo đã chịu đựng vì tình yêu đối với Chúa Giê-xu!
Cho nên thi thiên này, nói về sự đính hôn giữa Đấng Christ và các tín đồ, rất xứng đáng có tựa đề này — “Bài ca về tình yêu;” vì đó là tình yêu tuyệt vời nhất.
Hai điều, từ đây, đặt trên chúng ta: —
Thứ nhất. Hãy lao nhọc để có được một cảm nhận về tình yêu này của Đấng Christ trên lòng chúng ta. Nếu chúng ta là tín đồ, thì mọi tình yêu này của Đấng Christ, là “Vua của các vua, và Chúa của các chúa,” đều đặt trên mỗi linh hồn chúng ta; và đó là bổn phận lớn của chúng ta để lao nhọc mà đón nhận một cảm nhận về tình yêu này của Đấng Christ vào trong lòng. Từ ân điển dư dật và tình yêu của Ngài, và không vì lý do nào khác trên thế gian, Ngài đã yêu thương chúng ta khi chúng ta còn là người xa lạ, — Ngài đã hòa giải chúng ta với chính Ngài khi chúng ta còn là kẻ thù, và gắn bó trong sự thù nghịch chống lại Ngài; vậy hãy dâng cho Ngài sự vinh hiển của ân điển tối cao của Ngài đối với chính linh hồn anh em. Và, —
Thứ hai. Chúng ta hãy tự tra xét xem mình có tình yêu vượt trội này đối với Chúa Giê-xu Christ trong lòng mình hay không. Nếu chúng ta có, nó sẽ luôn giữ chúng ta trong việc làm chết đi dục vọng và sự bại hoại, trong việc từ bỏ mọi sự công chính riêng, trong việc từ bỏ chính mình; và nó sẽ khiến chúng ta luôn sẵn sàng cho mọi sự phục vụ và chịu khổ mà Đấng Christ sẽ kêu gọi chúng ta.
BÀI GIẢNG VII’
“Lòng tôi tuôn trào một đề tài tốt lành: tôi nói về những điều tôi đã làm ra liên quan đến Vua; lưỡi tôi là ngòi bút của người viết mau lẹ. Ngài đẹp hơn các con trai loài người; ân điển đổ ra trên môi Ngài: vì vậy Đức Chúa Trời đã ban phước cho Ngài đời đời. Hãy đeo gươm bên hông, hỡi Đấng Rất Mạnh, với sự vinh hiển và oai nghi của Ngài.” — Thi Thiên 45:1-3.
sự vinh hiển và oai nghi của Ngài.” — Thi Thiên 45:1-3.
Thi thiên này có ba phần. Tựa đề của nó là, “Bài ca về tình yêu,” mà tôi đã nói đến rồi; lời mở đầu của nó, trong câu 1; và chính bài ca, từ câu 2 đến cuối.
* Bài giảng này được giảng tại Stadham, ngày 7 tháng 6 năm 1674.
SỰ TUYỆT VỜI CỦA ĐẤNG CHRIST. 47]
Câu 1 chứa lời mở đầu cho bài ca về tình yêu này: — “Lòng tôi tuôn trào một đề tài tốt lành: tôi nói về những điều tôi đã làm ra liên quan đến Vua; lưỡi tôi là ngòi bút của người viết mau lẹ.”
Tôi sẽ đưa ra vài điều từ những lời này: —
Hãy nhận xét, cách chung, rằng người đặt một nền tảng tốt thì có một khởi đầu tốt cho điều mình phải nói. Nó bắt nguồn từ lòng người ấy. “Lòng tôi,” người ấy nói, “đang tuôn trào.” Nếu mọi sự không bắt đầu từ tấm lòng, thì bất cứ điều gì chúng ta làm về các sự thuộc linh, đều không có giá trị, không có ích lợi gì. Chúng ta có thể thực hiện các bổn phận, — chúng ta có thể cầu nguyện, và rao giảng, và nghe giảng; nhưng nếu những điều này không phát xuất từ tấm lòng (nghĩa là, từ đức tin, và tình yêu, và sự vui thích đang hành động trong lòng), thì tất cả đều mất hết. Một của lễ không có lòng, một con bồ câu dại dột không có lòng, là những điều Đức Chúa Trời ghê tởm, Ô-sê 7:11.
Lòng của tác giả thi thiên ở trong vấn đề này; và nếu lòng chúng ta ở trong đó, thì đó sẽ là một bổn phận, theo mức độ và tỷ lệ của chúng ta, tốt lành và đẹp lòng Đức Chúa Trời, như đã từng đối với ông.
Trong câu này có hai điều: — I. Nội dung được nói đến trong bài ca về tình yêu này. II. Cách bày tỏ nó.
I. Nội dung được nói đến: — 1. Cách chung, rằng đó là một đề tài tốt lành. Nó không phải là một bài ca về những điều hư không, trống rỗng; càng không phải về những điều gian ác và tội lỗi, như các bài ca của thế gian; cũng không chỉ về những điều chân thật, nhưng không có sự tốt lành nào trong chúng: mà, người ấy nói, “Lòng tôi tuôn trào một đề tài tốt lành.”
2. Đề tài tốt lành này là gì, thì được tuyên bố: “Tôi nói về những điều tôi đã làm ra liên quan đến Vua.” “Chủ đề,” người ấy nói, “của bài ca này của tôi là Vua; đó không phải là một người tầm thường.” Đó là danh xưng mà họ gọi Đấng Mê-si-a, “Đấng Christ là Chúa,” dưới Cựu Ước, là Đấng, thật vậy, “Chúa của các chúa, và Vua của các vua.” “Ta đã lập Vua Ta trên Si-ôn, núi thánh Ta,” Thi Thiên 2:6. Ngài chủ yếu được tiên tri là “một vương tử, một nhà cai trị, một quan trưởng; là Đấng sẽ giải cứu dân của Đức Chúa Trời.” Ngài là chủ đề của bài ca. Và nó được giới hạn trong những điều liên quan đến Ngài; như thể người ấy đã nói, “Không phải việc của tôi, cũng không phải việc của bất cứ người phàm nào, để hiểu hay bày tỏ mọi sự vinh hiển và tuyệt vời của Vua lớn, là Chúa Giê-xu Christ; nhưng,” người ấy nói, “một điều gì đó liên quan đến, một điều gì đó về Ngài.”
Điều tốt nhất chúng ta có thể đạt tới hay vươn tới trong đời này, chỉ là một điều gì đó liên quan đến Đấng Christ. “Chúng ta chưa thể nhìn xem Vua trong sự vinh hiển của Ngài; chúng ta chưa thể thấy những sự tuyệt vời hay vẻ đẹp không được tạo dựng của Ngài, cũng không thể thấy những sự vinh hiển không thể nói hết của con người Ngài, các bản tính, và các công việc của Ngài, như một ngày kia chúng ta sẽ suy ngẫm và nhìn xem.”
“Tôi nói,” người ấy nói, “về những điều tôi đã làm ra;” nghĩa là, “những điều tôi đã chuẩn bị; tôi sẽ chỉ nhắc đến những điều tôi đã soạn ra liên quan đến Đấng Christ.”
Cho nên chủ đề của bài ca này là, cách chung, “một đề tài tốt lành;”
cách riêng, những điều liên quan đến Đấng Christ, và những điều mà tác giả thi thiên, qua sự thần cảm của Đức Thánh Linh, đã soạn ra.
II. Có cách thức truyền đạt chúng, cả về sự thai nghén lẫn về sự bày tỏ bên ngoài. Sự thai nghén của chúng, là ở trong lòng người ấy; còn về sự bày tỏ bên ngoài, là bởi lưỡi người ấy. Và có một điều đặc biệt trong cả hai. Đó không phải là một sự thai nghén thông thường của tấm lòng, — cũng không phải là một sự bày tỏ thông thường của lưỡi. Nếu anh em xem phần chú thích bên lề trong Kinh Thánh của mình, anh em sẽ thấy rằng điều chúng ta dịch ở đây là “tuôn trào,” trong nguyên văn có nghĩa là “sôi lên” hay “sủi bọt lên.” Từ này chỉ về sự sủi bọt lên của nước trong một suối hay nguồn. Lòng của tác giả thi thiên đầy dẫy những điều này về Đấng Christ, những điều liên quan đến Vua, đến nỗi chúng tự nhiên tràn ra, như nước dâng lên từ một nguồn tự nhiên chảy vào dòng suối, mà không cần lao nhọc hay khó khăn gì. Đối với ông, việc nói về những điều thuộc về Đấng Christ không phải là điều khó; lòng ông đầy dẫy chúng. Ôi, ước gì chúng ta cũng như thế! Điều đó đã được hứa rằng sẽ như thế. Trong Giăng 4:14, Đấng Christ đã hứa ban Đức Thánh Linh cho dân Ngài, Đấng “sẽ ở trong họ như một mạch nước phun lên sự sống đời đời.”
“Lưỡi tôi,” người ấy nói, “không chỉ bày tỏ điều đó, mà còn theo một cách đặc biệt; ‘lưỡi tôi là ngòi bút của người viết mau lẹ.’”
“Người viết mau lẹ,” — một người nhanh chóng, vững vàng, có khả năng ghi lại bất cứ tư tưởng hay khái niệm nào. Khi chúng ta nói về những điều thuộc về Đấng Christ, cần có một cách thức đặc biệt cả trong sự thai nghén của tấm lòng lẫn trong sự bày tỏ của lưỡi.
Như thế tôi đã trình bày ý nghĩa của các lời này; và nay tôi sẽ nêu một số nhận xét từ chúng: —
Thứ nhất. Những điều liên quan đến Chúa Giê-xu Christ là một đề tài tốt lành đối với các tín đồ. Chúng không chỉ chân thật, — đến nỗi tâm trí có thể đồng ý với chúng mà không bao giờ bị lừa dối, — mà chúng còn có trong mình điều là đối tượng của sự vui thích và đánh giá của linh hồn, và linh hồn của một tín đồ bám chặt vào đó. Sự thật là, đây chính là sự khác biệt lớn giữa các tín đồ chân thành và những kẻ giả hình thuần túy: — những kẻ giả hình đồng ý với giáo lý của Phúc Âm, những điều liên quan đến Vua, là chân thật, nhưng họ không bao giờ đón nhận chúng như là tốt lành; lòng và tình cảm của họ không bám chặt vào chúng, như tìm thấy một sự ngọt ngào, tuyệt vời, và thích hợp thật sự đối với nhu cầu của mình trong chúng: vì không ai coi điều gì là tốt lành nếu nó không thích hợp với mình.
Chúa Giê-xu Christ, và những điều thuộc về Đấng Christ, là một đề tài tốt lành đối với các tín đồ; vì, —
1. Chúng rất tuyệt vời trong chính mình. Cô-lô-se 1:18, “Ngài có quyền ưu tiên trong mọi sự.” Bất cứ điều gì tốt lành thuộc về loại nào, tất cả đều tập trung trong Đấng Christ. Và điều ở trong Ngài thì tốt hơn điều đã ở trong trạng thái tự nhiên; tốt hơn điều đã ở trong luật pháp; tốt hơn điều ở trong sự công chính riêng; tốt hơn chính sự sống: cho nên,
xét theo bản tính riêng của chúng, chúng là những điều tốt lành. Xin cho tôi nói rằng chúng là những điều tốt lành, vì chúng là những điều tốt nhất của Đức Chúa Trời. Về những điều tốt lành thuộc về thời gian, hãy lấy một vua hay một vị quân vương; — những điều tốt nhất của người ấy là những báu vật riêng, vàng và bạc, và đá quý; nhưng những điều liên quan đến Đấng Christ là những điều tốt nhất của vương quốc thiên đàng.
Những điều liên quan đến Con một của Đức Chúa Trời, và liên quan đến mọi sự khôn ngoan, ân điển, tình yêu, và quyền năng mà Đức Chúa Trời thánh khiết sẽ thi hành trong công việc lớn nhất Ngài từng đặt tay vào; chắc chắn chúng là những điều tốt lành. Khi tác giả thi thiên nói đó là “một đề tài tốt lành,” ý ông là, đó là đề tài tốt nhất trên thế gian.
2. Chúng là một đề tài tốt lành đối với các tín đồ, vì họ đã nhận được Đức Thánh Linh, nhờ đó họ có thể nhận biết sự tuyệt vời của chúng.
Còn về những người khác, có chép, “Người sẽ lớn lên như cây non, và như rễ ra từ đất khô: Người chẳng có hình dung, chẳng có sự đẹp đẽ; và khi chúng ta thấy Người, thì chẳng có vẻ đẹp nào mà chúng ta nên ước ao Người,” Ê-sai 53:2. Chúng ta há không thể thấy sự tốt lành, sự tuyệt vời nào nơi Đấng Christ, nơi ân điển của Đấng Christ, nơi đường lối của Ngài, nơi dân Ngài, vì sao Ngài nên được ước ao sao? Các tín đồ có thể thấy, I Cô-rinh-tô 2:7-10. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời tỏ cho họ những điều tuyệt vời của Đấng Christ, nhờ đó họ thấy chúng là tốt lành; trong khi đối với những người xa lạ với Đấng Christ, chúng dường như là những điều phi lý và dại dột, và không đáng được ước ao chút nào. Những người có sự khôn ngoan xác thịt, đã đạt đến mức cao nhất của lý trí và khả năng trên thế gian, họ không thể thấy hình dung hay vẻ đẹp nào nơi Đấng Christ, hay nơi những điều thuộc về Đấng Christ; nhưng khi Đức Chúa Trời mở ra những điều thuộc về Đấng Christ bởi Đức Thánh Linh, thì họ thấy rằng có sự tốt lành và sự tuyệt vời trong chúng.
Theo cách áp dụng. — Vì những điều thuộc về Đấng Christ là những điều tốt lành trong chính mình, và các tín đồ nhận biết sự tốt lành và sự tuyệt vời của chúng; vậy chúng ta nên làm tốt khi tra xét xem những điều thuộc về Đấng Christ có phải là những điều tốt lành đối với chúng ta hay không. Khi đó chúng là những điều tốt lành đối với chúng ta, khi chúng ta khao khát chúng trên hết mọi điều khác bất luận là gì. Phi-líp 3:8, “Tôi coi mọi sự như sự lỗ lã, vì sự tuyệt vời của sự hiểu biết Đấng Christ Giê-xu, Chúa tôi.” Ông có thể dùng những điều ông có; nhưng nói theo nghĩa so sánh, lòng ông thật sự coi tất cả chúng như sự lỗ lã và phân, — khi chúng đứng trong sự cạnh tranh với Đấng Christ. Và xin hãy xét xem tác giả thi thiên đã trình bày điều này như thế nào ở đây. Ông nói, “Lòng tôi tuôn trào, và lưỡi tôi xưng ra.” Thật dễ dàng để xưng rằng những điều thuộc về Đấng Christ là những điều tốt lành, và chúng ta coi mọi điều khác như sự lỗ lã và phân; nhưng lòng chúng ta có coi chúng như thế không? Bằng không chúng ta còn thiếu điều tác giả thi thiên có ý nói ở đây. Lòng chúng ta có thật sự quý trọng những điều tốt lành của Đấng Christ, — những điều liên quan đến sự vinh hiển của con người Ngài, tình yêu của Ngài đối với Hội Thánh Ngài, sự tuyệt vời của vương quốc Ngài và sự cai trị của Ngài không? Những điều được nói đến ở đây; — sự vinh hiển của con người Ngài, “Đẹp hơn các con trai loài người;” — sự vinh hiển của vương quốc Ngài, “Trong oai nghi Ngài hãy thắng trận mà đi;” “Hỡi Đức Chúa Trời, ngôi Ngài còn mãi đời đời;”
SỰ TUYỆT VỜI CỦA ĐẤNG CHRIST. 47]
— và tình yêu của Ngài đối với Hội Thánh Ngài, “Hỡi con gái, hãy nghe, hãy suy xét, và nghiêng tai ngươi, hãy quên dân tộc ngươi và nhà cha ngươi đi, thì Vua sẽ ham muốn vẻ đẹp của ngươi:” — chúng ta có quý trọng những điều này, tôi nói, trong chính lòng mình, đến nỗi coi mọi điều khác như sự lỗ lã và phân, — đến nỗi chúng ta có thể vui lòng từ bỏ chúng không? Chúng ta có tìm thấy sự thỏa mãn trong những điều thuộc về Đấng Christ, có và không có mọi điều khác không? Có các điều khác chăng? Ý muốn của Đức Chúa Trời, trong khi Ngài giao phó cho chúng ta các điều khác, là chúng ta nên dùng chúng cho sự vinh hiển của Ngài; nhưng sự thỏa mãn của chúng ta trong những điều tốt lành của Đấng Christ có cao đến nỗi chúng ta có thể thỏa lòng mà không có các điều khác không? Thật vậy, tôi hy vọng Chúa sẽ giúp chúng ta, để nếu chúng ta đến chỗ mất mọi sự vì những điều tốt lành của Đấng Christ (và chúng ta không biết mình có thể sớm đến thời điểm như thế nào), chúng ta có thể làm điều đó một cách vui vẻ và sẵn lòng. Điều này tôi có thể nói, rằng những người càng gần với việc mất mọi sự, thậm chí cả sự sống, thì Đấng Christ càng trở nên tốt lành hơn đối với họ. Và tôi cầu nguyện cho anh em, rằng nếu Đức Chúa Trời giữ chúng ta lại cho một thời điểm như thế để tước đi mọi điều khác khỏi chúng ta, thì điều này có thể lớn lên trên lòng chúng ta, rằng những điều thuộc về Đấng Christ tốt hơn bao giờ hết những gì anh em đã nhận thức. Điều này sẽ đưa chúng ta qua mọi sự tối tăm và hoạn nạn, — để thỏa lòng với chúng trong khi thiếu các điều khác. Và hãy lấy điều này làm sự an ủi cho anh em, dù anh em có thể run sợ ngay bây giờ khi phải chia lìa với một sợi tóc trên đầu mình, như thể đó là áo choàng khỏi lưng mình, nhưng nếu anh em là những tín đồ chân thành, khi anh em đến chỗ chia lìa với mọi sự, anh em sẽ làm điều đó một cách vui vẻ. Đấng Christ sẽ đến và ban khả năng cho anh em làm như thế. Vì vậy, hãy tự tra xét xem anh em có chỉ đồng ý suông với Phúc Âm và những điều thuộc về Đấng Christ, hay anh em có tìm thấy sự tốt lành trong chúng, một sự thích hợp và thỏa mãn trong chúng, — rằng đó là “một đề tài tốt lành” đối với anh em.
Thứ hai. Hãy quan sát từ những lời này rằng bổn phận của các tín hữu là làm ra những điều liên quan đến Chúa Giê-xu Christ: “Những điều tôi đã làm ra chạm đến Vua.” Bây giờ, làm ra những điều liên quan đến Chúa Giê-xu Christ là suy ngẫm về Ngài, — là có những sự suy ngẫm vững chắc và cố định về Đấng Christ, và về sự vinh hiển của các đức tính tuyệt vời của Ngài: đó chính là điều ở đây được gọi là “những điều tôi đã làm ra,” đã soạn thảo, đã định hình trong tâm trí mình. Ông không làm ra những bức tranh về Đấng Christ, hay định hình những hình ảnh này nọ về Ngài; nhưng ông đã suy ngẫm về Đấng Christ. Điều đó được gọi là “nhìn xem như trong gương sự vinh hiển của Chúa,” trong II Cô-rinh-tô 3:18. Sự vinh hiển của Chúa là gì? Ấy là sự vinh hiển của thân vị Ngài, sự vinh hiển của vương quốc Ngài, sự vinh hiển của tình yêu Ngài. Những điều này được thấy ở đâu? Tất cả đều được trình bày trong tấm gương. Tấm gương nào? Tấm gương của Phúc Âm. Phúc Âm phản chiếu trên nó mọi sự vinh hiển ấy của Đấng Christ, và trình bày chúng cho chúng ta. Công việc và phận sự của chúng ta là gì? Ấy là chiêm ngưỡng sự vinh hiển này; tức là suy tưởng về nó bằng đức tin, suy ngẫm về nó, — điều mà ở đây được gọi là làm ra “những điều chạm đến Vua.” Điều này cũng được gọi là
“Đấng Christ ngự trong chúng ta,” Ê-phê-sô 3:17; và “lời của Đấng Christ ở đầy dẫy trong chúng ta,” Cô-lô-se 3:16; — tức là khi linh hồn dồi dào những tư tưởng về Đấng Christ. Tôi đã nhận được nhiều ích lợi hơn nhờ những tư tưởng riêng tư về Đấng Christ so với bất cứ điều gì khác trên thế gian này; và tôi nghĩ rằng khi một linh hồn có những tư tưởng thỏa lòng và tôn cao về chính Đấng Christ, về thân vị Ngài và sự vinh hiển của Ngài, thì đó là cách mà Đấng Christ ngự trong một linh hồn như vậy. Nếu tôi đã quan sát được điều gì qua kinh nghiệm, thì đó là điều này, — một người có thể đo lường sự tăng trưởng và suy tàn của mình trong ân điển theo những tư tưởng và sự suy ngẫm của mình về thân vị của Đấng Christ, và về sự vinh hiển của vương quốc Đấng Christ, và về tình yêu của Ngài. Một tấm lòng có khuynh hướng trò chuyện với Đấng Christ như Ngài được trình bày trong Phúc Âm là một tấm lòng đang thịnh vượng; và nếu xa lạ với điều đó và quay lưng lại với nó, thì nó đang ở trong tình trạng chết và suy tàn.
“Chạm đến Vua;” — tác giả Thi thiên có ý nói đến Đấng Christ như một vị vua. Do đó, —
Thứ ba. Hãy quan sát rằng có một sự vinh hiển đặc biệt trong chức vụ vua của Chúa Giê-xu Christ, mà chúng ta nên hằng ngày rèn luyện tư tưởng của mình về điều đó. Sự an ủi, niềm vui, và sự tươi mới của các tín hữu, trong thế gian này, nằm trong quyền năng vua của Đấng Christ. Có một cái nhìn nào về Ngài trong Ê-sai 63:1, “Đấng này từ Ê-đôm đến, với áo nhuộm từ Bốt-ra là ai? Đấng này vinh hiển trong y phục mình, bước đi trong sự lớn lao của sức mạnh mình? Ấy là Ta, Đấng nói trong sự công chính, có quyền năng để cứu;” và điều này chỉ dẫn chúng ta đến một phần trong chức vụ vua của Ngài, — tức là quyền năng Ngài sẽ thi thố trong việc hủy diệt các kẻ thù của Ngài. Người ta thường nghĩ rằng Ê-đôm dưới Cựu Ước là hình bóng của Rô-ma dưới Tân Ước. Đây là một sự mô tả vinh hiển về Đấng Christ ra đi trong sự lớn lao của quyền năng Ngài, khi năm của những người được Ngài cứu chuộc đã đến, và ngày báo thù ở trong lòng Ngài. Thật kinh khiếp biết bao đối với thế gian! Thật vinh hiển biết bao trong mắt các tín hữu! Khi chúng ta sẽ thấy Ngài vinh hiển trong y phục mình, bước đi trong sự lớn lao của sức mạnh mình, cho đến khi Ngài đã hủy diệt mọi kẻ thù cứng đầu của Ngài.
Có một sự vinh hiển đặc biệt trong vương quốc của Đấng Christ, mà chúng ta nên suy ngẫm nhiều, để được giải cứu. Nếu chúng ta có thể nhìn thấy những công việc bên trong và bên ngoài của Đấng Christ; những gì Ngài đã làm, những gì Ngài sẽ làm, — Ngài chắc chắn sẽ cứu mọi tín hữu như thế nào, Ngài chắc chắn sẽ hủy diệt mọi kẻ thù như thế nào, — Ngài không sai lầm trong ân điển của Ngài như thế nào, và không bao giờ thất bại trong sự báo thù của Ngài; — thì chúng ta sẽ thấy một sự vinh hiển đặc biệt trong vương quốc của Ngài.
Thứ tư. Hãy quan sát rằng khi một tấm lòng đầy dẫy tình yêu đối với Đấng Christ, nó sẽ tràn ra; bấy giờ người ta sẽ nói về Đấng Christ, và về sự vinh hiển của Ngài. “Chúng tôi tin,” sứ đồ nói, “vì vậy chúng tôi nói,” II Cô-rinh-tô 4:13. Nếu chúng ta tin, chúng ta sẽ nói. Và sứ đồ nói, Công vụ 4:20, khi họ nói, “Chớ nói nữa trong danh này,” ông nói, “Chúng tôi không thể không nói những điều chúng tôi đã thấy và nghe; chúng tôi không thể không nói chúng.” Ngược lại, có bằng chứng đáng buồn về
tình yêu ít ỏi biết bao trong lòng người ta đối với Đấng Christ. Than ôi! Hãy nhìn quanh đến vô số những người được gọi là Cơ Đốc nhân; khi nào bạn nghe được một lời về Ngài? Khi nào bạn gặp một tấm lòng tràn đầy tình yêu đối với Đấng Christ? Một số nói về Ngài để phạm thượng đến Ngài, một số để sỉ nhục Ngài; nhưng đối với sự sẵn sàng tự nhiên để nói thay cho Ngài, chúng ta tìm thấy ở đâu? Thế mà nếu tấm lòng được đầy dẫy, nó sẽ sôi trào. Có một số người được coi là người xưng đạo; bạn sẽ rất hiếm khi nghe được một lời về Đấng Christ từ họ. Nếu một người muốn làm cho mình trở nên đáng sỉ nhục trong thế gian, người ấy không thể làm tốt hơn là công nhận Đấng Christ và Thánh Linh của Ngài trước mặt người ta.
Thứ năm, và cuối cùng. Chỉ có sự xưng đạo nào xuất phát từ sự đầy dẫy của tấm lòng mới được Đức Chúa Trời chấp nhận, và mới ích lợi trong Hội Thánh. Chẳng ích gì khi có lưỡi mình “như cây bút của người viết sẵn sàng,” nếu lòng chúng ta không đầy dẫy. Nó phải đến từ sự sôi trào hay sự suy ngẫm của lòng chúng ta, thì sự xưng đạo của chúng ta mới tốt và được chấp nhận.
Đây là lời mở đầu của bài ca.
BÀI GIẢNG VIII
“Ngươi đẹp hơn con cái loài người: ân điển đổ vào môi ngươi: vì vậy Đức Chúa Trời đã ban phước cho ngươi đời đời.” — Thi thiên 45:2.
Tôi đã trình bày cho các bạn về ý định và phạm vi chung của Thi thiên này rồi, và đã nói đôi điều từ tiêu đề của nó, “Gửi cho người nhạc trưởng,” v.v.; và đã mở ra câu 1, và cũng đã nói đôi điều về câu đó, — tức là lời mở đầu cho toàn bộ Thi thiên.
Bây giờ tôi sẽ nói đôi điều với các bạn từ câu 2: “Ngươi đẹp hơn con cái loài người: ân điển đổ vào môi ngươi: vì vậy Đức Chúa Trời đã ban phước cho ngươi đời đời.” Các bạn biết Đấng được nói đến trong những lời này là ai, — tức là Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Vua, Đấng Mê-si-a; và đây là một sự mô tả về Ngài, mà tác giả Thi thiên đưa ra trong lời tiên tri.
Có ba phần trong câu này: — I. Một sự mô tả về thân vị của Đấng Christ, “Ngươi đẹp hơn con cái loài người.” II. Một bản tường trình về những sự ban cho đã được ban cho Ngài để khiến Ngài đủ khả năng cho công việc của Ngài, “Ân điển đổ vào môi ngươi.” III. Sự chấp nhận và tán thành của Đức Chúa Trời đối với Ngài trong công việc của Ngài, “Vì vậy Đức Chúa Trời đã ban phước cho ngươi đời đời.”
I. Ở đây là một sự mô tả về thân vị của Đấng Christ, “Ngươi đẹp hơn con cái loài người.”
* Bài giảng này được giảng tại Stadham, ngày 14 tháng 6 năm 1674.
SỰ XUẤT SẮC CỦA ĐẤNG CHRIST. [NEEDS REVIEW: ký tự “ATT” cuối tiêu đề trong bản quét không rõ nghĩa]
Các bạn có thể xem xét điều đó, — 1. Một cách tuyệt đối, rằng Đấng Christ là đẹp. 2. Một cách tương đối, rằng Ngài đẹp hơn con cái loài người.
1. Một cách tuyệt đối: Đấng Christ là đẹp. Ông gán vẻ đẹp cho Ngài. Có nhắc đến vẻ đẹp của Đức Chúa Trời trong Thi thiên 27:4, “Để nhìn xem vẻ đẹp của Đức Giê-hô-va;” — điều đó có thể liên quan đến sự thờ phượng Ngài. Nhưng điều đó được nói trực tiếp về chính Đức Chúa Trời, trong Xa-cha-ri 9:17, “Sự nhân lành của Ngài lớn dường nào, và vẻ đẹp của Ngài lớn dường nào!” Như vẻ đẹp nơi con người gồm có sự cân đối của các bộ phận, thì nơi Đức Chúa Trời, đó là sự hài hòa của mọi sự hoàn hảo thuộc về Đức Chúa Trời. Sự hài hòa vô hạn, sự thích hợp, sự phù hợp của mọi sự hoàn hảo thuộc về Đức Chúa Trời, tôi nói, chính là vẻ đẹp này. Đấng Christ được gọi là đẹp, để chỉ những sự hoàn hảo vinh hiển của Ngài.
2. Một cách tương đối: “Ngươi đẹp hơn con cái loài người;” tức là, — (1.) Hơn mọi người thế gian. Có nhiều sự xuất sắc hơn, nhiều điều đáng ao ước hơn nơi Chúa Giê-xu Christ so với nơi mọi người trên thế gian. (2.) Hơn mọi người đã được dùng trong Hội Thánh, điều mà ở đây đặc biệt được nói đến; xuất sắc hơn Môi-se và A-rôn, — hơn bất cứ vua và tiên tri nào thời xưa, những người mà dù vậy vẫn rất đáng ao ước. A-rôn có áo của mình được làm ra để đẹp và vinh hiển. Nhưng ông nói, “Đấng Christ đẹp hơn, tốt hơn bất cứ con cái loài người nào.”
Tôi đã nói với các bạn rằng ý định của Thi thiên là nói về vương quốc của Đấng Christ, và trình bày tình yêu lẫn nhau giữa Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài; nhưng dù vậy, trước hết, ông đặt ra sự mô tả về thân vị của Ngài này làm nền tảng, “Ngươi đẹp hơn con cái loài người.”
Tôi nói, — 1. Một cách tuyệt đối, Đấng Christ là đẹp; và chúng ta có thể quan sát từ đó rằng, trong việc suy xét về Chúa Giê-xu Christ, nếu chúng ta có ý định có phần trong Ngài, và có ích lợi nhờ Ngài, thì điều đầu tiên chúng ta nên biết và suy xét, là thân vị của Ngài. Vì vậy tác giả Thi thiên ở đây, khi ông đã định mô tả vương quốc và các ích lợi của Ngài, bắt đầu bằng thân vị của Ngài. Và nếu chúng ta không biết thân vị của Đấng Christ, chúng ta không có phần trong Ngài. Sứ đồ, trong Phi-líp 3:10, cho thấy ý định của chúng ta nên là gì, “Để tôi biết Ngài, và quyền năng của sự sống lại của Ngài, và sự thông công trong sự thương khó của Ngài,” v.v. Trước hết là “biết Ngài,” ông nói, trước khi ông nói về các ích lợi của sự trung bảo của Ngài; điều này là hệ quả của sự hiểu biết về chính Ngài. Vì vậy ông nói với các bạn, về chủ đề giảng dạy của mình, I Cô-rinh-tô 2:2, “Tôi đã quyết định không biết điều gì giữa các bạn, ngoại trừ Chúa Giê-xu Christ, và Ngài bị đóng đinh;” — trước hết là Đấng Christ, rồi sau đó là Ngài bị đóng đinh; trước hết là thân vị của Ngài, rồi sau đó là sự trung bảo của Ngài.
Các lý do là, —
(1.) Bởi vì Chúa Giê-xu Christ sẽ được yêu mến và được ưa thích trên hết vì chính Ngài. Ngài nói với các môn đồ của Ngài, Ma-thi-ơ 10:37, “Ai yêu cha hay mẹ hơn Ta, thì không đáng cho Ta.” Nếu chúng ta có ý định có ích lợi nào nhờ Ngài, Ngài phải được quý trọng trên hết vì chính
Ngài, hay vì những gì Ngài là trong chính Ngài. Ngài đặt điều đó như một dấu hiệu trên những người theo Ngài, “Vì cớ bánh,” Giăng 6:26. Và nếu, không có sự hiểu biết về Đấng Christ, không có sự suy xét đúng đắn về thân vị của Ngài, chúng ta nghĩ theo Ngài chỉ vì các ích lợi của Ngài, vì lợi lộc mà chúng ta hy vọng có được nhờ Ngài (tức là theo Ngài vì cớ bánh), thì chúng ta sẽ bị phát hiện là người xa lạ với Ngài, khi chúng ta nghĩ mình đang ở trong một tình trạng và hoàn cảnh tốt hơn.
(2.) Nếu không có điều này, không ai có thể giữ cho tình yêu và đức tin của mình khỏi ích kỷ, hay khỏi bắt đầu và kết thúc trong chính mình. Vì nếu chúng ta chỉ chú ý đến những điều mà chúng ta có lợi lộc, để tội lỗi của chúng ta được tha thứ, các sự gian ác của chúng ta được cất đi, và linh hồn chúng ta được cứu, thì chúng ta sẽ không quan tâm có một Đấng Christ để tin cậy hay không. Nhưng vì điều này không hướng đến sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, nên nó cũng sẽ không hướng đến lợi ích của chính linh hồn chúng ta. Vì vậy, nếu chúng ta có ý định có phần trong Đấng Christ, chúng ta phải bắt đầu bằng thân vị của Ngài, và sự hiểu biết về thân vị đó: “Ngươi đẹp hơn con cái loài người.”
Việc áp dụng điểm này là, —
Trước hết, để cho thấy có ít Cơ Đốc nhân thật biết bao trên thế gian, — vì thấy có quá ít người có sự quen biết với, và tình yêu đối với, thân vị của Đấng Christ. Một số chối bỏ Ngài. Chúng ta có một thế hệ trong chúng ta tự xưng là Cơ Đốc nhân (tôi muốn nói đến phái Quaker), những người chối bỏ thân vị của Đấng Christ, — không để lại cho Ngài sự hoàn hảo của Thần tính, cũng không để lại nhân tính, cũng không để lại sự hiệp nhất của các bản tính của Ngài; và đã tự tạo cho mình một tôn giáo không có Đấng Christ, — một xác chết không có linh hồn hay sự sống để làm cho nó sống động, hay khiến nó có ích lợi gì. Và có những người khác cho thấy họ quý trọng Đấng Christ ít ỏi biết bao. I Cô-rinh-tô 2:8, “Nếu họ đã biết Ngài, họ đã không đóng đinh Chúa của sự vinh hiển.” Các bạn có nghĩ rằng, nếu người ta biết Đấng Christ, bất kể họ xưng nhận điều gì, họ lại khinh dể đường lối của Ngài, các nghi lễ của Ngài, sự thờ phượng của Ngài như vậy sao? — lại ưa thích những phát minh và tưởng tượng của riêng mình hơn những điều đó, và truy lùng và bắt bớ mọi người thật sự kính sợ Ngài, theo quyền năng trong tay họ? Nếu họ đã biết Ngài, họ đã không làm như vậy. Và phần lớn thì hoàn toàn ngu muội, — dốt nát một cách thú vật về thân vị của Đấng Christ: phải, nhiều người mà Ngài đã được giảng cho họ, thì đối với họ, điều đó giống như gió, — họ nghe một âm thanh, nhưng không biết nó đến từ đâu, hay nó có ý nghĩa gì; có lẽ họ chưa bao giờ có một tư tưởng nghiêm túc nào trong suốt đời mình về Đấng Christ là gì, hay Ngài là ai? — các đức tính tuyệt vời của Ngài gồm có những gì, hay họ trông đợi điều gì từ Ngài. Ôi, ít người biết bao lao nhọc để có sự giao thông thân mật với Đấng Cứu Rỗi này! Ít người biết bao nói với sự khôn ngoan, “Ngươi là chị em ta, và gọi sự thông hiểu là bà con mình,” như trong Châm ngôn 7:4, nói về Đấng Christ, Đấng là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Những người biết Đấng Christ, sẽ làm cho Ngài trở nên gần gũi và thân mật với linh hồn mình hết sức có thể.
Thứ hai. Điều này cho thấy những người được Đức Chúa Trời bày tỏ Đấng Christ cho họ có lý do lớn biết bao để vui mừng, đối với
những người mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ Đấng Christ. Ma-thi-ơ 16:13, v.v., “Người ta nói Ta là ai?” Đấng Christ nói với các môn đồ của Ngài. “Và họ nói, Một số nói Thầy là Giăng Báp-tít; một số nói là Ê-li; và những người khác nói là Giê-rê-mi, hay một trong các tiên tri. Ngài nói với họ, Nhưng các ngươi nói Ta là ai? Và Si-môn Phi-e-rơ đáp và nói, Thầy là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống. Và Chúa Giê-xu đáp và nói với ông, Phước cho ngươi, Si-môn Ba-giô-na: vì thịt và máu đã không bày tỏ điều đó cho ngươi, nhưng Cha Ta ở trên trời.” Thế gian có những quan niệm rất tối tăm về Đấng Christ, — giống như người mù, thấy người ta như cây cối đi lại: nhưng đối với những người có sự hiểu biết về Đấng Christ, họ được phước; “vì thịt và máu đã không bày tỏ điều đó.” Đó là sự mặc khải thuộc linh lớn nhất, và là bằng chứng lớn nhất rằng chúng ta đã nhận được bất cứ sự mặc khải thuộc linh nào từ Đức Chúa Trời, khi chúng ta biết thân vị của Đấng Christ. Chúng ta hãy biết ơn về bất cứ sự mặc khải nào Đức Chúa Trời đã bày tỏ về Đấng Christ cho linh hồn chúng ta; rằng chúng ta nhìn thấy thân vị của Ngài, và biết Ngài; rằng Ngài không phải là người xa lạ đối với chúng ta, nhưng linh hồn chúng ta có sự quen biết thánh khiết nào đó với Ngài. Và nếu Đức Chúa Trời đã bày tỏ Đấng Christ cho chúng ta như vậy, chúng ta hãy bày tỏ cho cả thế gian rằng chúng ta thuộc về Đấng Christ, khi những người khác hổ thẹn về Ngài. Bằng cách nào? Bằng việc chúng ta quý trọng, đánh giá cao, ưa thích Ngài trên hết mọi sự khác; trên thế gian, và mọi sự thỏa mãn và hưởng thụ của thế gian; trên đường lối, thú vui, sự giao thiệp của nó: chúng ta có sự thỏa mãn tốt hơn, sự quen biết tốt hơn để giao thiệp và lui về.
2. Hãy quan sát từ những lời này rằng, trong sự hiểu biết về Đấng Christ, điều chúng ta nên suy xét chủ yếu là những điều mà trong đó Ngài đẹp hơn con cái loài người, mà trong đó Ngài xuất sắc hơn, và đáng được ưa thích hơn mọi người và mọi vật khác bất kể là gì.
Bây giờ, Đấng Christ đẹp hơn con cái loài người ở những điểm nào?
Tôi đáp, Ở ba điều: — (1.) Trong phẩm giá của thân vị Ngài; (2.) Trong sự xuất sắc của công việc Ngài; và (3.) Trong quyền năng và tính thiên thượng của giáo lý Ngài. Có thể đưa ra nhiều thí dụ khác, nhưng các điều có thể được gom lại dưới ba đầu mục này; nhờ đó chúng ta có thể trả lời câu hỏi, vốn được những người xưng đạo chỉ trên danh nghĩa trong thế gian hỏi chúng ta một cách ngầm, câu hỏi mà các con gái Giê-ru-sa-lem đã hỏi người vợ, Nhã ca 5:9, “Người yêu của ngươi hơn người yêu khác ở chỗ nào?” — “Có gì nơi Đấng Christ hơn nơi những người và những vật khác, mà lại có sự xôn xao như vậy về Ngài?” Tôi nói, “Ngài đẹp hơn con cái loài người.”
(1.) Trong phẩm giá của thân vị Ngài. Ngài là một thân vị xuất sắc hơn. Sự xuất sắc của thân vị Đấng Christ gồm có ở đâu? Thật vậy, hoàn toàn không nằm ở vẻ bề ngoài của bản tính con người của Ngài, nhất là khi còn ở trên thế gian này. Đó là nền tảng của mọi sự sùng kính nơi một số người, việc làm ra những bức tranh vinh hiển về Đấng Christ; nhờ đó mà trình bày Ngài đẹp đẽ và vinh hiển. Nhưng Ngài nói gì về chính Ngài trong Thi thiên 22:6?
“Ta là một con sâu, chứ không phải là người.” Ngài đã bị đưa đến tình trạng thấp hèn đến nỗi Ngài không được tôn trọng, không có danh tiếng. Nhưng nếu chúng ta có thể được nhìn thấy Ngài, Ngài sẽ xinh đẹp biết bao! Sao vậy, “Ngài không có hình dung hay vẻ đẹp,” trong vẻ bề ngoài của Ngài, “đến nỗi khi chúng ta thấy Ngài, chúng ta sẽ ao ước Ngài,” Ê-sai 53:2; — vậy thì, phẩm giá của thân vị Ngài gồm có ở đâu? Ở hai điều: — [1.] Trong sự vinh hiển của bản tính thuộc về Đức Chúa Trời của Ngài. [2.] Trong sự đầy dẫy không thể đo lường được của bản tính con người của Ngài với ân điển: —
[1.] Trong sự vinh hiển thuộc về Đức Chúa Trời của Ngài. Phi-líp 2:6, “Đấng vốn ở trong hình Đức Chúa Trời, không coi sự bình đẳng với Đức Chúa Trời là điều nên nắm giữ.” Đây là sự vinh hiển của Ngài. Cũng trong Giăng 1:14, “Chúng tôi đã nhìn xem sự vinh hiển của Ngài.” Sự vinh hiển đó gồm có ở đâu? “Sự vinh hiển của Con một của Đức Chúa Cha.”
Nếu các bạn hỏi chúng ta, “Người yêu của chúng ta hơn người yêu khác ở chỗ nào?” — “Có gì nơi Đấng Christ, mà linh hồn chúng ta đau đớn vì yêu Ngài, thở than và khao khát được hưởng Ngài, và điều đó liên tục?” Ấy là vì chúng ta đã thấy sự vinh hiển của Đấng là Đức Chúa Trời đáng chúc tụng đời đời.
[2.] Điều đó gồm có trong sự đầy dẫy không thể đo lường, không thể nói hết được của ân điển đã được ban cho bản tính con người của Ngài. Đó là điều mà tôi đã suy nghĩ nhiều như bất cứ điều gì khác, về sự đầy dẫy không thể đo lường của ân điển ở trong bản tính con người của Đấng Christ. Sứ đồ nói như vậy, Giăng 3:34, “Đức Chúa Trời không ban Thánh Linh cho Ngài theo lượng.” Theo lượng là thế nào? “Cho mỗi người trong chúng ta, ân điển được ban theo lượng của sự ban cho của Đấng Christ,” Ê-phê-sô 4:7. Mỗi người chúng ta đều có một lượng; nhưng đối với Ngài thì được ban không theo lượng. Có một sự đầy dẫy không thể đo lường của ân điển trong bản tính con người của Đấng Christ, mà chúng ta được dự phần; “vì từ sự đầy dẫy của Ngài, tất cả chúng ta đều nhận lãnh, và ân điển nối ân điển.” Đó là sự vô hạn trong bản tính thuộc về Đức Chúa Trời, được chuyển sang bản tính con người của Đấng Christ, và qua Ngài được truyền đạt cho linh hồn chúng ta. Từ nguồn đời đời của bản tính thuộc về Đức Chúa Trời, qua bản tính con người của Đấng Christ, Đấng có sự đầy dẫy không thể đo lường, với tư cách là đầu của Hội Thánh, sự đầy dẫy đó, tôi nói, được truyền sang cho mọi chi thể của Ngài. Trong điều này, Ngài “đẹp hơn con cái loài người.”
(2.) Ngài cũng vậy trong sự xuất sắc của công việc Ngài. Công việc Đấng Christ đã làm là công việc mà không ai từng làm hay có thể làm, ngoại trừ chính Ngài. Đúng là, “Luật pháp được ban qua Môi-se,” nhưng “ân điển và lẽ thật đến bởi Chúa Giê-xu Christ,” Giăng 1:17. Luật pháp chẳng lẽ không thể ban ân điển, và làm công việc này, để đem vào một sự công chính đời đời, tha tội, cứu linh hồn, làm cho chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận sao? Không; Rô-ma 8:3, “Điều luật pháp không thể làm được, thì Đức Chúa Trời, sai Con Ngài đến trong hình dạng của xác thịt tội lỗi, đã làm.” Nhưng đã có những của lễ của luật pháp; khi người ta đã phạm tội, họ có thể làm sự chuộc tội. Không; “Chúa không muốn của lễ và của lễ thiêu. Bấy giờ tôi nói, Này, tôi đến để làm theo ý muốn Chúa,” Thi thiên 40:7. Nhưng chẳng lẽ sẽ không có sự công chính, nếu người ta tuân giữ luật pháp, và theo đuổi nó sao? Than ôi! Họ không thể đạt được nó; Rô-ma 10:3, 4,
“Vì Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp để làm sự công chính cho mọi người tin.” Vì vậy, cả việc làm của luật pháp, cả của lễ của luật pháp, cả sự công chính của luật pháp, đều sẽ không làm được. “Sự cứu chuộc linh hồn chúng ta là quý giá,” và đã chấm dứt đời đời, nếu Đấng Christ đã không được tìm thấy để gánh vác công việc này. Khi chỉ có một cuốn sách về các sự mặc khải cho Hội Thánh cần được mở ra, không ai được tìm thấy xứng đáng để mở nó, cho đến khi Đấng Christ đắc thắng, Khải huyền 5:2, v.v. Nếu không thể có những sự mặc khải mới nào được ban ra ngoại trừ chỉ bởi Đấng Christ, thì càng không thể có ai trên trời hay dưới đất cứu chuộc linh hồn người ta khỏi sự chết và địa ngục, đem họ vào ân huệ với Đức Chúa Trời, và làm nên sự cứu chuộc đời đời cho họ.
(3.) Ngài xuất sắc hơn mọi con trai loài người, trong sự mặc khải Ngài đã ban về ý muốn của Đức Chúa Trời. Đấng Christ đã ban một sự mặc khải như vậy về ý muốn, tình yêu, và ân điển của Đức Chúa Trời, mà không một con cái loài người nào từng thấy trước đó.
Đây là những điều chúng ta nên suy xét nơi Đấng Christ, vì Ngài đẹp hơn con cái loài người, trong phẩm giá của thân vị Ngài, trong sự xuất sắc của công việc Ngài, và trong sự vinh hiển của sự mặc khải của Ngài.
Các bạn sẽ nói, “Tại sao chúng ta nên suy xét Đấng Christ trong những đức tính tuyệt vời không thể sánh được này của Ngài?” Tôi đáp, —
[1.] Để lòng chúng ta không bị con cái loài người, và những gì thuộc về họ, — sự vinh hiển của họ, danh dự của họ, dục vọng của họ, thú vui của họ, sự công chính của họ, — chiếm lấy hay lấn át. Nếu chúng ta không muốn lòng mình bị quyến rũ và lôi kéo đi theo họ, thì cách là rèn luyện đức tin của chúng ta trên những đức tính tuyệt vời không thể sánh được của Chúa Giê-xu Christ. Thế gian có thể là một Đức Chúa Trời đầy đủ mọi sự cho chúng ta, và là một phần thưởng lớn sao? Thế gian có thể tha tội cho chúng ta, cứu linh hồn chúng ta, giải cứu chúng ta khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến, bày tỏ cho chúng ta lẽ mầu nhiệm của lẽ thật từ lòng của Đức Chúa Cha sao? Nó có thể tỏ cho biết ý của Đức Chúa Trời sao? Truyền đạt ân điển và tình yêu cho chúng ta sao? Nếu nó không thể, thì chúng ta hãy ở trong tư tưởng của mình về Đấng đẹp hơn con cái loài người.
[2.] Việc suy xét những đức tính tuyệt vời này nơi Đấng Christ rất thích hợp để gia tăng đức tin và tình yêu trong chúng ta. Chúng là những đối tượng thích hợp nơi Đấng Christ của những ân điển này. Chúng ta tin và yêu điều gì? Chúng ta chẳng tin nơi Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời-người trong một thân vị sao? Chúng ta chẳng yêu Ngài vì Ngài là như vậy sao? Chúng ta chẳng tin Ngài đã làm sự chuộc tội cho chúng ta sao? Và chúng ta chẳng tin và yêu sự xuất sắc của công việc Ngài sao? Vậy thì việc rèn luyện tư tưởng của chúng ta trên những điều này là cách để gia tăng đức tin và tình yêu trong chúng ta. Và lý do lớn khiến chúng ta yếu đuối trong đức tin, và lạnh nhạt trong tình yêu, là vì chúng ta rèn luyện linh hồn mình không nhiều hơn cho những tư tưởng trực tiếp, tức thì về Đấng Christ và những đức tính tuyệt vời của Ngài. Chúng ta sống bằng những sự suy xét phản chiếu về các ích lợi của Đấng Christ; nhưng nếu chúng ta có thể rèn luyện linh hồn mình nhiều hơn một cách trực tiếp trong những tư tưởng hằng ngày về Đấng Christ trong đức tin và tình yêu, chúng ta sẽ
tăng trưởng hơn trong những ân điển này, và được biến đổi nhiều hơn theo hình ảnh của Ngài. “Nhìn xem như trong gương sự vinh hiển của Chúa, chúng ta được đổi ra cùng một hình ảnh,” v.v., II Cô-rinh-tô 3:18. Việc làm Cơ Đốc nhân không phải là một việc rẻ mạt như phần lớn người ta tưởng. Những tư tưởng lang thang nào mà đại đa số Cơ Đốc nhân có về Đấng Christ, và không bao giờ một lần xét xem tư tưởng của mình có bất cứ sự quen biết thuộc linh nào với Ngài hay không!
II. Điều thứ hai cần suy xét trong những lời này là, — sự ban cho của Đấng Christ, trong bản tính con người của Ngài, để thi hành chức vụ và công việc lớn lao này, điều mà ở đây được gán cho Ngài trong Thi thiên này, được trình bày bằng ân điển được đổ vào môi Ngài.
Và có ba điều có thể được quan sát: — 1. Bản chất của sự ban cho này; và đó là ân điển. 2. Cách thức truyền đạt nó, và đó là đổ ra; nó không phải là nhỏ giọt, mà là đổ ra. 3. Chỗ ngồi của nó, khi được truyền đạt; ân điển được đổ vào môi Ngài.
1. Bản chất của sự ban cho này; đó là ân điển.
Ân điển trong Kinh Thánh được hiểu theo hai cách: — (1.) Chỉ ân điển và sự thánh khiết nội tại, hay các ân điển của Thánh Linh. Những điều được ban cho con người, và được tác động trong họ, chúng được gọi là ân điển, cũng giống như nguyên tắc của sự sống thuộc linh. (2.) Ân điển được hiểu bên ngoài chỉ ân huệ và tình yêu. “Các bạn được cứu bởi ân điển;” tức là, bởi ân huệ nhưng không của Đức Chúa Trời.
Ở đây nó được hiểu theo nghĩa thứ nhất, chỉ nguyên tắc nội tại của ân điển và sự thánh khiết. Điều này đã được đổ vào môi của Đấng Christ. Ân điển theo nghĩa thứ hai cũng được nhắc đến trong mệnh đề cuối của câu này, “Vì vậy Đức Chúa Trời đã ban phước cho ngươi đời đời.”
Và chúng ta có thể quan sát, liên quan đến chỗ ngồi của nó, rằng nó đặc biệt liên quan đến chức vụ tiên tri của Đấng Christ, nhờ đó Ngài thi hành bổn phận của mình trong việc mặc khải ý muốn của Đức Chúa Trời. Đấng Christ đã bày tỏ và chứng minh ân điển trong mọi điều Ngài làm và nói trên thế gian này, vì môi là đường lối bày tỏ tâm trí.
Đó là điều thứ nhất trong những điều này mà tôi sẽ chủ yếu bàn luận: — tức là, sự ban cho làm cho bản tính con người của Đấng Christ trở nên hết sức đáng ao ước và vinh hiển, là ân điển.
Điều làm cho Đấng Christ trở nên đẹp đẽ, đáng ao ước, và vinh hiển như vậy, không phải là sự khôn ngoan đời này, mặc dù nơi Ngài có sự đầy dẫy lớn nhất của mọi sự khôn ngoan; không phải là sự phô trương, sự vĩ đại, sự vinh hiển của thế gian, những đồ trang sức bên ngoài, hay bất cứ điều gì mà người ta quý trọng: không, chính điều mà người ta ghét và bắt bớ đã làm cho Đấng Christ trở nên đẹp đẽ và vinh hiển như vậy. Đức Chúa Trời đã không ban cho Đấng Christ sự giàu có; không, Ngài nghèo, nghèo đến nỗi Ngài không có chỗ để gối đầu: cũng không ban cho vẻ bề ngoài thuộc thể; vì Ngài là một con sâu, chứ không phải là người. Nhưng Đức Chúa Trời nói, “Ta sẽ làm cho Ngài trở nên vinh hiển.” Bằng cách nào? Ngài sẽ đầy dẫy ân điển. “Chúng tôi đã nhìn xem sự vinh hiển của Ngài, sự vinh hiển như của Con một của Đức Chúa Cha.”
“Chúng tôi đã thấy nó,” họ nói: “thế gian chỉ thấy một người nghèo, mà họ khinh dể; nhưng chúng tôi đã thấy sự vinh hiển của Ngài.” Và sự vinh hiển đó là gì? “Ngài đầy dẫy ân điển,” Giăng 1:14. Ngay cả sự vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ cũng gồm có trong ân điển.
Và tại sao sự vinh hiển này của Đấng Christ lại gồm có trong ân điển? Vì ba mục đích sau đây: —
(1.) Bởi vì trong ân điển nội tại này gồm có sự phục hồi hình ảnh của Đức Chúa Trời. Mọi sự vinh hiển mà Đức Chúa Trời cho là thích hợp để truyền đạt cho tạo vật của Ngài là con người (và điều đó không thể nói hết được, và là mọi điều Ngài định cho con người) là làm cho con người theo hình ảnh và giống như Ngài. Đó là sự vinh hiển Đức Chúa Trời đã định; mọi điều khác chỉ theo sau nó. Bây giờ, chúng ta đã lìa bỏ hình ảnh này, và trở nên giống như ma quỷ như thể chúng ta đã được ma quỷ sinh ra. Giăng 8:44, Chúng ta là con cái của ma quỷ, nó là cha chúng ta; chúng ta là “dòng dõi của loài rắn lục,” — hạt giống của con rắn theo bản tính. Nhưng chính ân điển làm phục hồi và đổi mới hình ảnh này của Đức Chúa Trời. Chính ân điển làm ra một sự trình bày về Đức Chúa Trời cho chúng ta; và vì vậy sự vinh hiển của Đấng Christ gồm có trong ân điển. Sứ đồ nói với chúng ta như vậy, II Cô-rinh-tô 4:6, “Chúng ta nhìn xem sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mặt của Chúa Giê-xu Christ.” Làm sao vậy? Vì, trong ân điển dồi dào ở trong Đấng Christ, có một sự trình bày về Đức Chúa Trời như vậy, đến nỗi ở đó chúng ta có thể thấy hình giống của Ngài. Chính bản tính con người của Đấng Christ làm ra sự trình bày lớn về Đức Chúa Trời, vì Ngài có mọi điều vốn là hình ảnh và giống như Đức Chúa Trời — tức là ân điển trong sự đầy dẫy của nó — ở trong Ngài,
(2.) Ân điển này là sự vinh hiển của Đấng Christ, vì đó là điều khiến lòng của Chúa Giê-xu Christ hướng đến mọi sự nhân lành và tử tế mà Ngài đã bày tỏ cho chúng ta. Từ đâu mà Chúa Giê-xu Christ yêu chúng ta đến nỗi phó mạng sống Ngài vì chúng ta? Từ đâu mà Ngài tiếp tục thương xót chúng ta, ngay cả khi chúng ta dốt nát, và đi lạc khỏi đường lối? Ấy là từ tình yêu dồi dào, không thể nói hết được, thuộc về thiên đàng ở trong lòng và linh hồn Ngài, đã khiến Ngài làm điều đó. Chúng ta càng có nhiều ân điển, chúng ta càng có nhiều tình yêu, lòng thương xót, và sự vui thích trong việc làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Nhưng đã có sự dồi dào đó nơi Đấng Christ khiến Ngài làm mọi điều lành này cho chúng ta, — để sống, để chết, để cầu thay cho chúng ta. Điều này làm cho Đấng Christ rất đẹp đẽ và vinh hiển đối với mắt của đức tin.
(3.) Đó là sự vinh hiển của Đấng Christ, vì Ngài là tấm gương và khuôn mẫu lớn, mà chúng ta nên lao nhọc để noi theo cho giống. Khi chúng ta đã mất mọi sự, và lang thang đây đó, thì việc chỉ có một quy tắc được đặt ra cho chúng ta là chưa đủ, nhưng hơn nữa, chúng ta phải có một khuôn mẫu để noi theo; chúng ta phải giống như Đấng Christ. Và có một sự ao ước không thể chế ngự được đã được gieo vào lòng của mọi tín hữu trên thế gian để giống như Chúa Giê-xu Christ; vì Đức Chúa Trời đã, theo cách của một mạng lệnh, chỉ định Ngài làm khuôn mẫu của chúng ta. Và chúng ta chỉ là những Cơ Đốc nhân tầm thường, và là sự sỉ nhục cho sự xưng đạo của chúng ta, nếu chúng ta không lấy điều này làm ý định của
linh hồn chúng ta liên tục, — rằng chúng ta có thể ở trong thế gian như Đấng Christ đã ở, — rằng cùng một tâm trí ở trong chúng ta như đã ở trong Ngài, Phi-líp 2:5, cùng một sự nhu mì, khiêm nhường, từ bỏ chính mình, đức tin, tình yêu, sự nhẫn nại, như đã ở trong Ngài.
Để kết thúc theo cách áp dụng; — nếu ân điển và sự thánh khiết nội tại này là điều mà trong đó Đấng Christ đẹp hơn con cái loài người, vì ân điển đã được đổ vào môi Ngài; thì, —
1. Chúng ta hãy học quý trọng nó trên hết mọi sự khác. Điều làm cho Đấng Christ trở nên đẹp đẽ, sẽ làm cho chúng ta cũng vậy: không phải trong mắt thế gian; — không, nó đã không làm cho Đấng Christ trở nên như vậy đối với thế gian; Ngài càng dồi dào ân điển, họ càng khinh dể Ngài; — nhưng nó làm cho chúng ta trở nên đẹp đẽ trong mắt Đức Chúa Trời và mọi thiên sứ thánh, và trong sự xét đoán của mọi tín hữu trên đất. Nếu chúng ta chỉ giống như Đấng Christ trong chừng mực nào đó, nó sẽ làm cho chúng ta trở nên tốt đẹp, đẹp đẽ, đáng ao ước trong mắt mọi người có mắt để thấy và lòng để nhận biết điều đó.
2. Chúng ta đừng quý trọng quá nhiều sự rực rỡ, sự huy hoàng, và sự vinh hiển mà những người thuộc về đất có được trong những vật thuộc về đất, — trong sự giàu có, quyền lực, danh dự, và những điều tương tự. Chúng ta dễ buồn phiền biết bao đôi khi khi nghĩ về những điều này; và nghĩ rằng họ có một hạnh phúc đặc biệt, — rằng họ vĩ đại và vinh hiển như họ tỏ ra và phô trương! Nhưng Đức Chúa Trời biết rằng trong chúng chẳng có gì ngoài điều vốn là đối tượng của sự khinh dể của Ngài, và của mọi thánh đồ và thiên sứ, và sẽ mãi mãi như vậy đến đời đời.
BÀI GIẢNG IX
“Hãy đeo gươm ngươi nơi hông ngươi, hỡi Đấng Rất Mạnh, với sự vinh hiển và sự oai nghiêm của ngươi.” — Thi thiên 45:3.
Trong câu 2, chúng ta có một sự mô tả về thân vị của Đấng Christ, và về nền tảng của sự ban phước và chấp nhận của Đức Chúa Trời đối với Ngài trong công việc của Ngài, Thi thiên có một ý định kép; — trước hết, để cho thấy sự vinh hiển của Đấng Christ trong chức vụ vua của Ngài; thứ hai, để cho thấy tình yêu lẫn nhau giữa Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài.
Câu 3 này trình bày việc Ngài bước vào phần đầu tiên của công việc Ngài, và được nói ra như một lời khích lệ cho Đấng Christ, nhân danh Đức Chúa Trời là Cha, để đảm nhận chức vụ của Ngài, và đi trọn với nó. “Hãy đeo gươm,” Ngài nói, “nơi hông ngươi, hỡi Đấng Rất Mạnh, với sự vinh hiển và sự oai nghiêm của ngươi.”
Có ba điều trong những lời này: — I. Công việc được đề ra cho Chúa Giê-xu Christ, hay đúng hơn sự chuẩn bị của Ngài cho công việc của Ngài: “Hãy đeo gươm ngươi nơi
* Bài giảng này được giảng tại Stadham, ngày 21 tháng 6 năm 1674.
hông ngươi.” II. Cách thức Ngài nên đi trọn công việc này: “Với sự vinh hiển và sự oai nghiêm của ngươi.” Và (điều mà tôi sẽ đặc biệt mở rộng) III. Danh hiệu được ban cho Đấng Christ ở đây; đó là, “Đấng Rất Mạnh.” Ngài rất mạnh trong việc thi hành chức vụ mà Ngài được tôn cao lên: —
I. Chúng ta có sự chuẩn bị của Đấng Christ cho công việc của Ngài: “Hãy đeo gươm ngươi nơi hông ngươi.” Hãy xem xét hai điều: — 1. Gươm của Đấng Christ là gì. 2. Việc đeo gươm này nơi hông Ngài có ý nghĩa gì.
1. Gươm của Đấng Christ là lời của Đức Chúa Trời; vì vậy nó được gọi là, “Gươm của Thánh Linh, tức là lời của Đức Chúa Trời,” Ê-phê-sô 6:17. Thánh Linh là tác nhân trực tiếp lớn mà nhờ đó Đấng Christ quản trị vương quốc của Ngài, điều vốn là gươm của Thánh Linh cũng là gươm của Đấng Christ: và vì vậy, ở nơi Đấng Christ được mô tả trong vương quốc của Ngài, có nói rằng “Ngài có một thanh gươm ra từ miệng Ngài,” Khải huyền 1:16; điều này, ở một chỗ khác, được gọi là “Cây gậy của miệng Ngài,” Ê-sai 11:4. Đó là lời của Đức Chúa Trời, công cụ lớn của Đấng Christ trong việc quản lý vương quốc của Ngài, được gọi ở đây là gươm của Ngài.
2. Về điều này, có nói, “Hãy đeo gươm ngươi nơi hông ngươi.” Việc đeo gươm nơi hông là đặt nó vào tình trạng sẵn sàng để dùng. Khi Đa-vít đang đi lên chống lại Na-banh, ông nói với người của mình, I Sa-mu-ên 25:13, “Mỗi người các ngươi hãy đeo gươm mình.” Do đó, việc Đấng Christ đeo gươm Ngài nơi hông Ngài, là việc sắp đặt lời vào trong các nghi lễ của Phúc Âm, nơi nó có thể sẵn sàng để dùng. Nó liên quan đến thời gian khi Ngài thăng thiên lên cao, và sai lời của Ngài ra để thiết lập vương quốc của Ngài. Bấy giờ Ngài đặt lời của Ngài vào tình trạng sẵn sàng để thực hiện những ý định lớn của tình yêu và ân điển của Ngài, khi “Ngài ban cho một số người làm sứ đồ, và một số làm tiên tri, và một số làm nhà truyền giảng Phúc Âm, và một số làm mục sư và giáo sư,” Ê-phê-sô 4:11. Ngài trang bị cho con người những ân tứ và khả năng để phân phát lời này cho các mục đích của vương quốc Ngài.
II. Cách thức đi trọn công việc của Ngài là, “Với sự vinh hiển và sự oai nghiêm của ngươi.” Sự vinh hiển và oai nghiêm của Đấng Christ là quyền năng và thẩm quyền của Ngài. Và vì vậy, điều đó được tiên tri, như một sự khích lệ cho Chúa Giê-xu Christ, rằng Ngài nên mặc lấy lời của Ngài bằng quyền năng và thẩm quyền cho các mục đích thiết lập vương quốc của Ngài, — sự gây dựng Hội Thánh của Ngài và sự bảo tồn Hội Thánh trong thế gian.
Những điều này tôi nói một cách tổng quát; bây giờ tôi sẽ đặc biệt hướng đến, —
III. Danh hiệu được ban cho Đấng Christ ở đây, — “Hỡi Đấng Rất Mạnh,” [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ gốc bị OCR thành “123, from 733” trong bản quét, không khôi phục được].
Hãy quan sát từ đó rằng Chúa Giê-xu Christ, với tư cách là vua của Hội Thánh, được ban cho một quyền năng mạnh mẽ để hoàn thành mọi ý định và mục đích của sự cai trị và vương quốc này. Có nói về Ngài,
Thi thiên 89:19, Đức Chúa Trời đã “đặt sự giúp đỡ trên một Đấng mạnh mẽ.” Điều đó được nói ở đó trước hết về Đa-vít, “Ta đã tìm được Đa-vít, tôi tớ Ta.” Nhưng Đa-vít nghèo nàn có thể làm gì? Một người được lấy ra từ bầy chiên. Vì vậy, đó không phải là việc đặt sự giúp đỡ trên Đa-vít, Đấng mạnh mẽ, nói một cách tuyệt đối; nhưng là việc đặt sức mạnh vào trong ông. Nhưng Đa-vít là hình bóng của Đấng Christ; và đoạn văn phải được quy về Ngài; — Ngài là Đấng Mạnh Mẽ. Cũng vậy, Ê-sai 63:1, mô tả Đấng Christ trong vương quốc của Ngài, nói, “Ấy là Ta, Đấng nói trong sự công chính, có quyền năng để cứu.” Và một lần nữa, trong Thi thiên 24:7, v.v., có một sự mô tả về sự thăng thiên của Ngài lên trời; các cổng và các cửa đời đời được nâng lên, để Ngài, Vua của sự vinh hiển, có thể bước vào. Khi câu hỏi được đặt ra, “Vua của sự vinh hiển này là ai?” ông nói, “Đức Giê-hô-va, mạnh mẽ và có quyền năng.” Đó là một đặc tính được gán cho Chúa Giê-xu Christ ở khắp nơi, rằng Ngài là mạnh mẽ.
Ở đây chúng ta có thể hỏi, — 1. Đấng Christ mạnh mẽ như vậy để thi hành chức vụ vua của Ngài từ đâu? và, 2. Ngài thi thố quyền năng và sức mạnh này cho những mục đích nào?
1. Đấng Christ mạnh mẽ từ đâu? Đấng Christ mạnh mẽ vì hai lý do: —
(1.) Từ quyền năng toàn năng của bản tính thuộc về Đức Chúa Trời của Ngài; đó là nguyên tắc của những công việc mạnh mẽ của Ngài trong sự hiệp nhất của thân vị Ngài. Tiên tri tuyên bố như vậy, Ê-sai 9:6, “Vì có một con trẻ sinh cho chúng ta, một con trai ban cho chúng ta.” Và Ngài sẽ được gọi là gì? “Đấng Lạ Lùng, Đấng Mưu Luận, ĐỨC CHÚA TRỜI MẠNH MẼ;” — Con trẻ này sinh cho chúng ta, Con trai này ban cho chúng ta, danh của Ngài sẽ là (tức là, Ngài thật sự là) — Đức Chúa Trời Mạnh Mẽ.” Tại sao vậy? Vì sự hiệp nhất của bản tính thuộc về Đức Chúa Trời với bản tính con người trong cùng một thân vị; nhờ đó cùng một thân vị trở thành một con trẻ được sinh ra, và cũng là Đức Chúa Trời Mạnh Mẽ.
(2.) Ngài mạnh mẽ, từ thẩm quyền và quyền năng đã được Đức Chúa Cha truyền đạt và ban cho Ngài, với tư cách là Đấng Trung Bảo, để hoàn thành toàn bộ công việc của Ngài. Hai điều cùng nhau làm cho một người trở nên mạnh mẽ một cách hợp pháp cho những mục đích thích hợp; — trước hết, sức mạnh và quyền năng; thứ hai, thẩm quyền. Nơi nào có sức mạnh và quyền năng mà không có thẩm quyền, đó là bạo lực; và nơi nào có thẩm quyền, nhưng không có sức mạnh hay quyền năng, thẩm quyền đó sẽ trở nên vô hiệu. Đấng Christ có sức mạnh và quyền năng với tư cách là Đức Chúa Trời Mạnh Mẽ; và Ngài cũng có thẩm quyền, vì mọi quyền năng được Đức Chúa Cha truyền đạt cho Ngài; như có thể thấy trong Ma-thi-ơ 28:18; Ê-phê-sô 1:20-22, và nhiều chỗ khác.
Nhưng người ta sẽ phản đối, “Nếu Đấng Christ là Đức Chúa Trời Mạnh Mẽ theo bản tính, làm sao Ngài lại có quyền năng và thẩm quyền được ban cho Ngài? Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài quyền năng và quyền thống trị, cao hơn mọi quyền cai trị,” v.v.
Tôi đáp, — Đấng Christ, khi quyền năng của Ngài được ban cho Ngài, được xem xét không phải tuyệt đối với tư cách là Đức Chúa Trời, cũng không tuyệt đối với tư cách là con người; nhưng với tư cách là Đức Chúa Trời-người,
Đấng Trung Bảo, — Đấng trung bảo giữa Đức Chúa Trời và con người: và vì vậy quyền năng của Ngài để dựng nên vương quốc của Ngài được Cha Ngài ban cho Ngài.
2. Câu hỏi thứ hai là — Chúa Giê-xu dùng quyền năng mạnh mẽ mà Ngài được ban cho này cho những mục đích nào? Tôi đáp, — Cho năm mục đích này: — (1.) Để dựng nên vương quốc hay Hội Thánh của Ngài trên thế gian; (2.) Để bảo tồn Hội Thánh; (3.) Để khuất phục các kẻ thù của Ngài; (4.) Để làm cho kẻ chết sống lại; (5.) Trong việc phán xét mọi xác thịt, và phân phát các phần thưởng và hình phạt đời đời: tất cả đều là những hành động của quyền năng mạnh mẽ.
(1.) Chúa Giê-xu Christ thi thố quyền năng mạnh mẽ này trong việc dựng nên và xây dựng Hội Thánh của Ngài. Trong Ma-thi-ơ 16:18, Chúa chúng ta nói, “Ta sẽ xây dựng Hội Thánh của Ta;” và sứ đồ, trong Hê-bơ-rơ 3:3, 4, cho thấy rằng đó là một hành động của quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời để xây dựng Hội Thánh này của Đức Chúa Trời: “Đấng đã xây dựng mọi sự là Đức Chúa Trời.” Không ai có thể xây dựng một Hội Thánh trong mọi thời đại, ngoại trừ chính Đức Chúa Trời. Và nếu chúng ta có thể nhìn xem Chúa Giê-xu Christ đã xây dựng Hội Thánh của Ngài trên thế gian lần đầu tiên như thế nào, chúng ta sẽ học được đừng nghi ngờ quyền năng của Ngài trong bất cứ điều gì Ngài phải làm sau đó. Đã có một sự liên kết của địa ngục và mọi quyền lực của thế gian, chống lại lợi ích của Đấng Christ và Phúc Âm. Sự đồng ý chung của nhân loại, khôn ngoan và dại dột, có học và không có học, người Giu-đa và người Hy Lạp, bị ảnh hưởng bởi lợi ích của họ, bởi mọi điều quý giá đối với họ, đã tự đặt mình trong một sự liên kết chống lại việc Đấng Christ xây dựng vương quốc của Ngài. Ngài đã dùng chống lại mọi sức mạnh này một vài người nghèo, không có học, không khéo léo; và chỉ giao vào tay họ gươm của Thánh Linh, — lời của Đức Chúa Trời; chỉ trang bị cho họ những ân tứ và khả năng để phân phát lời: đó là “việc Ngài đeo gươm Ngài nơi hông Ngài.” Ngài đặt những người nghèo này vào công việc; và mặc cho họ sự vinh hiển và oai nghiêm của Ngài, họ gây ra sự tàn phá trong vương quốc của ma quỷ, và hủy diệt nó từng chút một, cho đến khi họ nhổ nó ra khỏi đất. Vì vậy, đó là một hành động của quyền năng mạnh mẽ nơi Đấng Christ, để xây dựng vương quốc và Hội Thánh của Ngài.
(2.) Đấng Christ thi thố quyền năng mạnh mẽ này trong việc bảo tồn Hội Thánh của Ngài, Hội Thánh đã được thành lập và xây dựng trên Ngài như vậy. Đó là điều Ngài bày tỏ, Ê-sai 27:3, “Ta là Đức Giê-hô-va gìn giữ nó; Ta sẽ tưới nó mỗi lúc: kẻo có ai làm hại nó, Ta sẽ gìn giữ nó đêm và ngày.” Hội Thánh đã được xây dựng, không thể tự đứng vững; vì cho đến cuối thời gian, các cửa địa ngục và quyền lực của thế gian sẽ chống lại nó. Nhưng Ngài nói, “Ta sẽ gìn giữ nó, ‘và các cửa địa ngục sẽ không thắng được nó.’” Có một Hội Thánh xác thịt trên thế gian, hay một Hội Thánh thuộc về thế gian; và Hội Thánh đó được giữ gìn bằng cách nào? Bằng bạo lực, — luật pháp và quyền lực của những người đã gói ghém lợi ích đời này của họ trong việc bảo tồn Hội Thánh đó; và họ sẽ chiến đấu vì vương quốc của họ. Ngược lại, Chúa Giê-xu Christ có một Hội Thánh thuộc linh, gồm những người tin nơi Ngài. Họ cũng được bảo tồn; và bằng phương tiện nào? Bằng một sự tuôn ra bí mật của quyền năng mạnh mẽ từ Chúa Giê-xu Christ. Chưa từng có thời đại nào trên thế gian
kể từ sự thăng thiên của Đấng Christ, mà lại không có một sự tuôn ra, hay sự thi thố quyền năng mạnh mẽ này của Đấng Christ trong việc bảo tồn Hội Thánh này. Ngài đã bảo tồn một dân sự dưới toàn bộ sự bội đạo của Antichrist. Nếu chẳng còn ai trên đất kính sợ Ngài, và tin nơi Ngài, mọi lời hứa của Đức Chúa Trời cho Ngài đã đi đến chỗ kết thúc. Nhưng Ngài đã bí mật, bằng quyền năng mạnh mẽ của Ngài, bảo tồn một dân sự cho chính Ngài giữa mọi sự sa ngã của Antichrist. Và Ngài cũng làm như vậy ngày nay, giữa sự sa ngã mới đối với Antichrist: vì, trong những ngày trước, thế gian đã lìa bỏ Antichrist vì mê tín và thờ hình tượng; ngày nay họ đang lìa bỏ Antichrist vì sự tục tĩu và vô thần: thế mà Chúa Giê-xu Christ, bằng quyền năng mạnh mẽ của Ngài dưới cả hai, hay bằng một sự thi thố bí mật quyền năng của Ngài, bảo tồn Hội Thánh của Ngài qua mọi sự, và đưa họ đi an toàn qua sự chống đối mới cũng như Ngài đã đưa họ qua sự chống đối cũ.
(3.) Ngài thi thố quyền năng của Ngài để khuất phục và chinh phục các kẻ thù của Ngài và của Hội Thánh Ngài.
Đấng Christ có những kẻ thù nào? Hội Thánh có những kẻ thù nào? Nhiều như có ma quỷ trong địa ngục, và đàn ông và đàn bà trên thế gian thuộc về hạt giống của con rắn. Nhưng tôi có thể rút gọn mọi sự thù địch đối với lợi ích của Đấng Christ trên đất thành bốn đầu mục này: — [1.] Sa-tan; [2.] Thế gian; [3.] Tội lỗi; [4.] Sự chết. Đấng Christ rất mạnh mẽ trong việc chinh phục mọi kẻ thù này: —
[1.] Ngài thi thố quyền năng mạnh mẽ của Ngài trong việc chinh phục Sa-tan. Đây là lời đầu tiên được nói về Ngài trên thế gian, trong Sáng thế ký 3:15, “Ta sẽ đặt sự thù nghịch giữa ngươi và người nữ, và giữa dòng dõi ngươi và dòng dõi người nữ: dòng dõi ấy sẽ giày đạp đầu ngươi, và ngươi sẽ cắn gót chân dòng dõi ấy.” Sự bày tỏ đầu tiên Đức Chúa Trời ban cho các tạo vật của Ngài về sự nhập thể của Con Ngài là ở điều này, — rằng Ngài sẽ hủy diệt Sa-tan; và vì vậy Đức Thánh Linh nói với chúng ta rằng Ngài đã làm như vậy, Cô-lô-se 2:15, “Ngài đã truất bỏ các quyền cai trị và các thế lực, và tỏ chúng ra công khai, đắc thắng chúng trong thập tự giá của Ngài.” Những lời này, “Ngài đã truất bỏ các quyền cai trị và các thế lực,” là một sự giải thích về lời hứa trước đó trong Sáng thế ký, rằng “dòng dõi của người nữ” (Chúa Giê-xu Christ) “sẽ giày đạp đầu con rắn.” Ngài sẽ làm điều đó bằng cách nào? Sao, bằng việc truất bỏ các quyền cai trị và các thế lực, và đắc thắng chúng một cách công khai trong thập tự giá của Ngài. Vì vậy Ngài nói, trong Hê-bơ-rơ 2:14, “Để qua sự chết, Ngài có thể hủy diệt kẻ có quyền của sự chết, tức là ma quỷ.” Ngài đã không hủy diệt nó về mặt hiện hữu, nhưng về mặt quyền năng và thẩm quyền. Do đó, trước hết, ma quỷ chỉ còn lại một quyền năng bị giới hạn, quyền năng sẽ không bao giờ gây hại cho lợi ích đời đời của Hội Thánh; và, thứ hai, nó được dành cho sự hủy diệt đời đời bởi quyền năng mạnh mẽ này của Đấng Christ.
[2.] Kẻ thù thứ hai của Đấng Christ là thế gian; và thế gian đó có thể được xem xét hoặc nơi những người của nó hoặc nơi quyền lực của nó: —
Nơi những người của nó. Chúa Giê-xu Christ thi thố quyền năng mạnh mẽ của Ngài
để đối phó với và khuất phục mọi người trên thế gian nổi lên chống đối Ngài. Dù họ dường như có thành công nào, tất cả đều bị làm cho thành bệ chân của Ngài: “Ngươi sẽ đập vỡ chúng bằng cây gậy sắt; ngươi sẽ đập chúng tan tành như bình của thợ gốm,” Thi thiên 2:9, Và các bạn có Ngài được mô tả hai hoặc ba lần trong sách Khải huyền như đang ra đi trong quyền năng mạnh mẽ của Ngài để khuất phục mọi kẻ thù nghịch của Ngài. Xem Khải huyền 19:11-21.
Và điều này ắt phải xảy ra; vì Ngài sẽ khuất phục mọi quyền lực trên thế gian, — không chỉ những con người, mà còn mọi quyền năng và mọi thẩm quyền được dựng lên chống lại Ngài, hay được thi hành chống lại lợi ích của Ngài. 1 Cô-rinh-tô 15:24, 25: “Khi Ngài đã hủy phá mọi quyền cai trị, mọi thẩm quyền và quyền năng. Vì Ngài phải cai trị, cho đến chừng Ngài đã đặt mọi kẻ thù dưới chân Ngài.” Có một sự tạm hoãn kết cục của mọi sự cho đến khi Đấng Christ đã hủy phá mọi điều chống đối Ngài và lợi ích của Ngài như vậy. Nhưng có một sự trông đợi trên trời, và dưới đất, trong toàn thể tạo vật: tất cả đều đang chờ đợi, như thể chỉ là một người duy nhất, sự thi thố quyền năng hùng mạnh này của Đấng Christ để khuất phục mọi sự dưới Ngài; vì kết cục sẽ không đến cho đến lúc đó. Dù chúng ta chịu đựng điều gì, chúng ta cũng phải bằng lòng với điều đó; dù chúng ta chịu khổ điều gì, kết cục cũng không được đến cho đến khi mọi kẻ thù của Ngài được làm bệ chân Ngài, và không còn gì đứng lên chống lại Đấng chí hùng mạnh.
[3.] Tội lỗi trong dân Ngài là một kẻ thù khác của Đấng Christ. Tội lỗi, như nó vốn có trong con người theo bản tính, là điều ban sự sống và hiệu lực cho mọi sự thù nghịch được thi hành chống lại Ngài; và, như nó còn lại ngay cả trong chính các tín hữu, nó hành động một sự thù nghịch lớn chống lại Đấng Christ. Vậy làm sao chúng ta được giải thoát khỏi nó? Làm sao nó bị khuất phục? Sứ đồ, trong Rô-ma chương 7, thuật lại cuộc tranh chiến và xung đột lớn mà các tín hữu có với phần tội lỗi còn sót lại trong họ, khiến họ kêu lên xin được giải cứu khỏi nó, các câu 24, 25. Đó là một sự bùng phát đột ngột của sứ đồ ở đó, khi ông đang mô tả luật của tội lỗi; vì ông kêu lên: “Hỡi người khốn nạn mà tôi là! Ai sẽ cứu tôi?” v.v. Nhưng ông cũng đột ngột tiếp lấy: “Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời, bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta;” — “Nhờ quyền năng của Đấng Christ, kẻ thù này, tội lỗi, sẽ bị khuất phục.” Vì vậy, chương 6 câu 14 có chép: “Tội lỗi sẽ không cai trị trên anh em: vì anh em không ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển;” — “Nếu anh em đến dưới ân điển, hay dưới sự cai trị của Đấng Christ, tội lỗi sẽ không cai trị trên anh em.” Lý do của điều đó là gì? Hệ luận của luận chứng nằm ở đâu? Vì tội lỗi là một kẻ thù lớn của Đấng Christ, và Ngài chắc chắn sẽ chinh phục nó.
[4.] Sự chết là một kẻ thù khác. Nó là kẻ thù cuối cùng, 1 Cô-rinh-tô 15:25, 26: “Ngài phải cai trị, cho đến chừng Ngài đã đặt mọi kẻ thù dưới chân Ngài. Kẻ thù cuối cùng sẽ bị hủy diệt là sự chết.” Và, trong câu 54, ông cho chúng ta biết rằng “sự chết đã bị nuốt mất trong sự thắng trận;” một sự chinh phục đã đạt được trên nó. Nó là kẻ thù cuối cùng, vì, cho đến khi sự hoàn tất
của mọi sự, chúng ta sẽ còn chịu dưới quyền lực của nó; nhưng điều đó cũng sẽ đến dưới chân Đấng Christ, khi chúng ta sẽ không còn chết nữa.
Đây là mục đích thứ ba mà vì đó Đấng Christ thi thố sự hùng mạnh hay sự vĩ đại tột cùng của quyền năng Ngài, — tức là, để khuất phục các kẻ thù của Ngài.
(4.) Mục đích thứ tư mà vì đó Đấng Christ thi thố sự vĩ đại của quyền năng Ngài là, để khiến toàn thể Hội Thánh của Ngài sống lại từ kẻ chết, Phi-líp 3:20, 21: “Vì chúng ta là công dân trên trời; từ nơi đó chúng ta trông đợi Đấng Cứu Rỗi, là Chúa Giê-xu Christ: Đấng sẽ biến hóa thân thể hèn hạ của chúng ta, để được giống như thân thể vinh hiển của Ngài, theo quyền năng mà Ngài có thể bắt phục muôn vật cho chính mình.” Quyền năng hùng mạnh của Đấng Christ vươn xa đến mức này, rằng kẻ chết sẽ được sống lại bởi đó. Phải, thân thể hèn hạ của chúng ta sẽ được sống lại, — thân thể của sự hạ mình chúng ta; tức là, thân thể như nó đã rơi vào sự hư nát, đến một tình trạng hèn hạ, dù nó trở thành giòi bọ và bụi đất, thế mà Ngài sẽ làm cho nó sống lại bởi sự vĩ đại tột cùng của quyền năng Ngài. Ngài sẽ khiến thân thể của dân Ngài sống lại. Đặc ân của các tín hữu trong ngày đó sẽ là, họ sẽ được sống lại trước hết, và họ sẽ được sống lại một cách đặc biệt bởi quyền năng của Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo. Thân thể họ sẽ được sống lại theo hình mẫu thân thể vinh hiển của Ngài, trong khi những người khác sẽ được sống lại sau họ bởi quyền năng thần linh thuần túy của Đấng Christ, và được sống lại với mọi sự hèn hạ của chính họ trên mình họ.
(5.) Và cuối cùng, không nhắc thêm nữa; — quyền năng hùng mạnh của Đấng Christ được thi thố trong việc xét đoán cả thế gian, và phân phát cho họ những phần thưởng phước hạnh hay tai họa sẽ còn đến đời đời, Ma-thi-ơ 25:31-46.
Như vậy anh em thấy vì sao Đức Thánh Linh, qua tác giả Thi Thiên, gọi Đấng Christ ở đây là Đấng Hùng Mạnh, — Đấng sẽ thắng thế một cách hùng mạnh trong mọi sự. Đó là vì quyền năng thần linh của Ngài, — Ngài là Đức Chúa Trời hùng mạnh. Vì thẩm quyền trung bảo của Ngài, mọi quyền năng trên trời và dưới đất đã được giao phó cho Ngài. Ngài thi thố quyền năng này để dựng nên Hội Thánh của Ngài, để bảo tồn Hội Thánh, để khuất phục các kẻ thù của Ngài, trong việc khiến kẻ chết sống lại, và phân phát phần thưởng và hình phạt.
BÀI GIẢNG X — ÍCH LỢI VÀ LỢI ÍCH CỦA ĐỨC TIN TRONG THỜI KỲ TAI HỌA CÔNG CỘNG. “Người công bình sẽ sống bởi đức tin mình.” — Ha-ba-cúc 2:4.
Đây là lần đầu tiên những lời này được nhắc đến trong Kinh Thánh, nhưng chúng được sứ đồ Phao-lô trích dẫn ba lần: ông giảng, — bài giảng này được giảng ngày 9 tháng 4 năm 1680, —
như thể, ba lần trên những lời đó, Rô-ma 1:17; Ga-la-ti 3:11; Hê-bơ-rơ 10:38; vì nó đầy dẫy vấn đề thuộc trời, và được sứ đồ sử dụng cho nhiều mục đích. Tôi không biết một bản văn nào đã được giảng nhiều hơn, hay được viết nhiều hơn bởi những người đã luận về đời sống đức tin; — người công bình sống đời sống sự xưng công chính như thế nào, và họ sống đời sống sự nên thánh như thế nào, đời sống an ủi, đời sống bình an, đời sống vui mừng, đời sống vâng phục, v.v. Ý định của tôi hoàn toàn thuộc một bản tính khác, và là điều phù hợp với ý định của nhà tiên tri trong lần sử dụng đầu tiên của những lời đó; như chúng ta sẽ sớm thấy.
Anh em biết rằng, trong nhiều năm, trong mọi dịp như thế này, không hề thiếu sót, tôi đã liên tục cảnh báo anh em về một thời kỳ tai họa đang đến gần, và suy xét những tội lỗi đã là nguyên nhân của nó. Ngày ấy thuộc về Chúa, — năm và tháng thì tôi không biết: nhưng tôi đã nói với anh em rằng “sự phán xét sẽ bắt đầu từ nhà Đức Chúa Trời;” rằng trong những ngày sau rốt của Hội Thánh, “những thời kỳ khó khăn sẽ đến;” rằng Đức Chúa Trời dường như đã “làm cho lòng chúng ta cứng cỏi khỏi sự kính sợ Ngài, và khiến chúng ta lầm lạc khỏi đường lối Ngài;” và rằng không ai biết “quyền năng cơn thịnh nộ của Ngài” sẽ là gì. Trong mọi điều này tôi đã báo trước cho anh em về những thời kỳ nguy hiểm, khốn khổ, tai họa; và theo sự nhận thức của mọi người, giờ đây chúng nằm ngay trước cửa, và đang bước vào trên chúng ta. Bây giờ tôi phải thay đổi ý định; và công việc hiện tại của tôi sẽ là, cả trong dịp này và, nếu tôi còn sống, trong một số dịp khác, chỉ ra chúng ta nên cư xử như thế nào trong và dưới sự tiếp cận của những tai họa khốn khổ đang đến trên chúng ta, và có thể chạm đến, thậm chí, tận cổ chúng ta.
Điều bản văn này dạy chúng ta là, trong sự tiếp cận của những tai họa tràn ngập, và trong cái nhìn về chúng, chúng ta nên, một cách đặc biệt, sống bởi đức tin. Đó là ý nghĩa của đoạn này.
Và rằng đây là bổn phận của chúng ta, điều đó hiện ra từ đoạn này và văn mạch. Vì nhà tiên tri đã nhận được một khải tượng, một khải tượng đáng sợ, từ Đức Chúa Trời, về sự xâm nhập của người Canh-đê, và về sự hủy diệt mà họ sẽ mang đến trên Hội Thánh và trên toàn xứ, trong chương trước. Sau khi nhận được khải tượng này, ông suy xét bổn phận của chính mình là gì, và bổn phận của Hội Thánh là gì, trong sự tiếp cận của mùa tai họa khốn khổ này. Vì sao, ông nói, câu 1: “Tôi sẽ đứng nơi vọng canh, và chôn chân trên tháp canh, và rình xem Ngài sẽ phán cùng tôi điều gì, và tôi sẽ đối đáp thế nào khi bị quở trách.” — “Đức Chúa Trời sẽ quở trách tôi; sẽ có những cuộc tranh luận lớn giữa Đức Chúa Trời và linh hồn tôi: tôi biết tội lỗi và sự có tội của chính mình, và tôi muốn sẵn sàng có điều gì đó để thưa lại với Đức Chúa Trời khi tôi bị quở trách, — điều gì đó để tôi nương cậy. Câu trả lời,” ông nói, “mà tôi sẽ nương cậy là điều này, ‘Người công bình sẽ sống bởi đức tin mình.’” Hai điều được bao hàm ở đây: —
Thứ nhất. Ông nói: “Tôi sẽ nương cậy” (như sứ đồ sử dụng
điều đó) “nơi Chúa Giê-xu Christ để được sự công chính. Tôi không còn gì khác để thưa lại với Đức Chúa Trời khi tôi bị quở trách.”
Thứ hai. “Tôi sẽ đi qua mọi sự phân phối đáng sợ và kinh khiếp này của sự quan phòng đang đến trên tôi, bằng cách sống đời sống đức tin:” một cách sống đặc biệt, như chúng ta sẽ sớm thấy. Khi cơn nước lụt đang đến trên thế gian, Nô-ê là “người giảng đạo công bình,” 2 Phi-e-rơ 2:5. Nô-ê đã giảng sự công bình nào? Vì sao, sự công bình mà chính ông là người dự phần; vì ông “đã trở nên kẻ kế tự sự công bình bởi đức tin,” Hê-bơ-rơ 11:7. Khi cơn nước lụt đang đến, Nô-ê đã giảng sự công bình của đức tin cho thế gian, để họ có thể thoát khỏi, nếu họ chịu chú ý đến nó; nhưng nó đã bị họ khước từ. Vì vậy, tôi nói, trong sự tiếp cận của một mùa tai họa, có, một cách đặc biệt và riêng biệt, một sự sống bởi đức tin được đòi hỏi nơi chúng ta. Nhưng anh em sẽ nói: “Thế nào là một mùa tai họa?” hay, “Khi nào ông cho một mùa là tai họa?”
Tôi sẽ đưa ra cho anh em hai điều để mô tả một mùa như thế mà tôi xét là rõ ràng tai họa: —
1. Khi nó vượt quá giới hạn của hoạn nạn, hay khi những sự phân phối cơn giận của Đức Chúa Trời trong nó không thể được quy về đầu mục hoạn nạn. Ê-xê-chi-ên 21:9, 10, 13: “Hỡi con người, hãy nói tiên tri, và nói rằng: Đức Giê-hô-va phán như vầy; hãy nói rằng: Một cây gươm, một cây gươm đã được mài bén, và cũng được đánh bóng: nó được mài bén để làm một cuộc tàn sát thảm khốc; nó được đánh bóng để nó có thể chói lòa: vậy chúng ta có nên vui mừng chăng? Nó khinh dể cây roi của con trai ta, như mọi cây cối. Vì đó là một sự thử thách, và nếu cây gươm khinh dể luôn cả cây roi thì sao?” Cây roi bao gồm mọi hoạn nạn; nhưng Đức Chúa Trời sẽ mang đến một cây gươm, — một sự phán xét sẽ không thể được quy về đầu mục hoạn nạn; nó sẽ khinh dể hoạn nạn. Bây giờ, tôi nói, dù nó là gì đi nữa, khi một tai họa giáng xuống một dân tộc, hay Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà không thể được quy về đầu mục hoạn nạn, nhưng mọi người sẽ thấy trong đó có cơn giận, sự phán xét, cơn thịnh nộ; thì đó là một thời kỳ khốn khổ.
2. Khi những sự phán xét giáng xuống một cách bừa bãi trên mọi hạng người, và không phân biệt, thì tôi cho đó là một thời kỳ khốn khổ; vì chúng tước đi của con người những sự an ủi mà họ ấp ủ trong tâm trí mình. Gióp 9:22, 23: “Ấy là một điều, vì vậy tôi đã nói rằng: Ngài hủy diệt người trọn vẹn và kẻ gian ác.” “Sao! Đức Chúa Trời có luôn luôn làm như vậy chăng? Ngài không bao giờ phân biệt về các sự phán xét sao?” Có, đôi khi; nhưng ‘nếu tai họa giết chết thình lình, Ngài sẽ cười nhạo sự thử thách của người vô tội.’ Khi Đức Chúa Trời mang đến một tai họa, hay một cây gươm sẽ giết chết một cách bừa bãi, sẽ chụp lấy, hủy diệt, và nuốt chửng người vô tội, đến nỗi họ sẽ không thoát khỏi, Ngài sẽ như một người đứng bên cạnh vui mừng xem họ cư xử như thế nào dưới sự thử thách của họ.
Bây giờ, điều này đủ để làm thỏa mãn về điều tôi có ý nói bởi một thời kỳ khốn khổ, tai họa: — nó không thể được quy về đầu mục hoạn nạn; và nó giết chết thình lình và bừa bãi người trọn vẹn và
kẻ gian ác; và, có thể, “những trái vả tốt sẽ đi vào sự lưu đày trước hết.” Tôi không có ý nghĩ khác mấy; và Đức Chúa Trời có thể có lòng thương xót cho họ trong sự phân phối đó. Bây giờ tôi sẽ chỉ cho anh em hai điều này: — I. Chúng ta sẽ sống bởi đức tin như thế nào, — chúng ta nên cư xử ra sao; đức tin sẽ làm gì trong một mùa như thế, — bổn phận của chúng ta là gì dưới sự tiếp cận của những thời kỳ tai họa khốn khổ đang đến trên chúng ta. II. Tôi sẽ chỉ cho anh em đức tin làm và sẽ cư xử như thế nào dưới những sự bối rối khác mà chúng ta có trên mình, mà chúng ta hoặc cảm thấy hoặc e sợ: —
I. Đức tin sẽ hướng dẫn và hành động linh hồn, dưới sự tiếp cận của những tai họa khốn khổ này, trong những điều sau đây: —
1. Nó sẽ ban cho linh hồn một sự kính sợ đầy tôn kính đối với Đức Chúa Trời trong các sự phán xét của Ngài. Nó đã làm như vậy cho các thánh đồ xưa, Hê-bơ-rơ 11:7: “Bởi đức tin, Nô-ê, được Đức Chúa Trời cảnh cáo;” [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng, dường như là “được cảm động bởi sự kính sợ”] — “được cảm động bởi một sự kính sợ đầy tôn kính.” Không có người nào không cứng lòng và xa cách sự công chính, mà lại không, khi Đức Chúa Trời cảnh cáo, được cảm động bởi một sự kính sợ đầy tôn kính đối với Đức Chúa Trời trong các sự phán xét của Ngài. Đó cũng là trường hợp của Đa-vít, Thi Thiên 119:120: “Thịt tôi run rẩy vì kính sợ Chúa; và tôi sợ các sự phán xét của Chúa.” Ông không sợ về các sự phán xét bên ngoài, nhưng dưới chúng, thịt ông run rẩy với một sự kính sợ đầy tôn kính đối với Đức Chúa Trời. Và cũng vậy với nhà tiên tri Ha-ba-cúc, khi ông có khải tượng về sự tiếp cận của người Canh-đê, chương 2 câu 16: “Khi tôi nghe, bụng tôi run rẩy; môi tôi run lên khi nghe tiếng: sự mục nát nhập vào xương tôi, và tôi run rẩy trong chính mình, để tôi được yên nghỉ trong ngày hoạn nạn: khi kẻ đến lên nghịch cùng dân sự, nó sẽ xâm lấn họ với quân lính của nó.” Ông có một sự kính sợ đầy tôn kính đối với Đức Chúa Trời trong các sự phán xét của Ngài đang tác động trên ông. Theo sự quan sát tốt nhất của tôi về những sự việc trong tình trạng chúng ta đang ở, đại đa số người ta có thể được phân phối dưới ba đầu mục này: —
(1.) Có một số người, thật vậy, thực sự sợ hãi những sự phán xét đang đến gần; họ không biết chúng sẽ chạm đến chính mình, thân thể mình, gia đình mình, thân quyến mình, tài sản mình, — mọi điều họ đã lao nhọc, và đã dốc hết sự chăm sóc và siêng năng của mình trong thế gian, — sớm chừng nào; cơn lụt bay đến trước cửa, sẵn sàng cuốn đi mọi sự trước mặt nó; họ sợ hãi mỗi ngày. Một số người cũng chết, vì sợ chết; họ nghèo khó vì sợ nghèo khó; — họ sẽ không chịu buông bỏ điều gì, vì họ sợ họ phải buông bỏ mọi sự. Một sự mâu thuẫn kỳ lạ của tâm thần! Bây giờ điều này không phải là công việc của đức tin. Hễ nó thắng thế trên tâm thần nào của chúng ta chừng nào, Đức Chúa Trời sẽ quở trách chúng ta vì điều đó, Ê-sai 51:12, 13: “Ngươi là ai, mà ngươi sợ một người sẽ chết, và con trai của loài người sẽ trở nên như cỏ; và quên Đức Giê-hô-va, Đấng Tạo Hóa ngươi, và đã sợ hãi luôn luôn mỗi ngày vì cơn giận dữ của kẻ hà hiếp?” (chương 7 câu 18,) “và ngươi đã không biệt Đức Giê-hô-va ra thánh trong lòng ngươi, cũng không lấy Ngài làm sự kính sợ của ngươi?” Ngươi là ai? Đức Chúa Trời ghét sự sợ hãi tội lỗi này; nó là một sự gớm ghiếc đối với Ngài. Điều này chẳng qua là sự sợ hãi cho bản thân; chúng ta sẽ giữ mọi sự ấm áp quanh mình,
trong khi chúng ta còn ở trong thế gian này, và sợ hãi cây chổi hủy diệt.
(2.) Có những người khác hoàn toàn khinh dể những điều này, — không để ý gì đến chúng; họ không nghĩ bất kỳ tai họa khốn khổ nào như thế sẽ đến trên họ: nếu nó đến, họ sẽ đối phó với nó đủ tốt. Ê-sai 28:14, 15: “Họ đã lập giao ước với sự chết, và với âm phủ họ đã thỏa hiệp;” và nói rằng: “Khi tai họa tràn ngập đi qua, nó sẽ không đến với chúng ta.” Họ có cả ngàn cách để tách mình ra khỏi bất kỳ điều gì của tai họa khốn khổ nhất đang đến trên thế gian. Điều này nuốt chửng đại đa số nhân loại, và là điều mà nhà tiên tri phản ánh nhiều như vậy, Ê-sai 26:11: “Khi tay Chúa giơ lên, họ sẽ không thấy: nhưng họ sẽ thấy, và hổ thẹn vì lòng ghen tị đối với dân sự; phải, lửa của các kẻ thù Chúa sẽ nuốt chửng họ.”
(3.) Hạng người còn lại được nhắc đến trong Các Quan Xét 5:6, và có thể được gọi là những người bên đường, những người nhàn rỗi, hay bàn luận, không có việc gì khác ngoài việc đi lên đi xuống và nói chuyện, và không quan tâm đến sự tôn kính Đức Chúa Trời và các sự phán xét của Ngài; họ nói về chúng như thể không có Đức Chúa Trời trên trời để để ý đến chúng, hay như thể họ không có liên quan gì với Ngài. Nếu chúng ta có đức tin cứu rỗi thật sự nhỏ nhất đang vận hành, nó sẽ đuổi khung tâm thần đáng nguyền rủa này ra khỏi lòng chúng ta, nó sẽ hằng ngày làm việc để đuổi nó ra khỏi linh hồn chúng ta, và sẽ đưa chúng ta đến điều mà tôi đã nói với anh em là công việc riêng của nó. “Đức Chúa Trời,” tác giả Thi Thiên nói, Thi Thiên 9:16, “được biết đến bởi sự phán xét mà Ngài thi hành.” Và điều gì về Đức Chúa Trời được biết đến chủ yếu trong các sự phán xét mà Ngài thi hành trong thế gian, thì ít được suy xét. Điều mà Đức Chúa Trời tỏ ra về chính Ngài một cách đặc biệt trong những sự phân phối đáng sợ này là, sự oai nghi của Ngài, sự thánh khiết của Ngài, và quyền năng của Ngài.
Đức Chúa Trời sẽ tỏ ra là đáng sợ oai nghi và kỳ diệu vinh hiển trong những sự phân phối như thế. Ngài nói về chính Ngài trong dịp đó, Ê-sai 2:20, 21: “Trong ngày đó, người ta sẽ ném các thần tượng bạc của mình, và các thần tượng vàng của mình, cho chuột chũi và dơi; để đi vào các khe đá, và vào các đỉnh đá lởm chởm, vì sợ Đức Giê-hô-va, và vì sự vinh hiển oai nghi của Ngài, khi Ngài chỗi dậy để làm rúng động đất cách kinh khiếp.” Nếu chúng ta có ánh sáng của đức tin để đón nhận nó, chúng ta sẽ thấy một sự oai nghi và vinh quang trong những việc làm của Đức Chúa Trời, ngay cả trong các sự phán xét công cộng và khốn khổ của Ngài, — một sự vĩ đại và vinh quang đến nỗi linh hồn sẽ bị bắt buộc phải cúi xuống trước Ngài.
Đức Chúa Trời cũng tỏ ra sự thánh khiết của Ngài trong các sự phán xét của Ngài; về điều đó chúng ta sẽ nói sau. Như Khải Huyền 15:4: “Ai sẽ chẳng kính sợ Chúa, và tôn vinh danh Chúa? Vì chỉ một mình Chúa là thánh.” Điều này tỏ ra như thế nào? “Vì các sự phán xét của Chúa đã được tỏ ra.” Khi Đức Chúa Trời tỏ ra các sự phán xét của Ngài, sự thánh khiết của Ngài sẽ hiện ra. Và như vậy, khi Ha-ba-cúc đến để cầu khẩn với Đức Chúa Trời về sự phán xét lớn
của người Canh-đê đã cho dịp cho bản văn của tôi, ông kêu lên: “Hỡi Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời tôi, Đấng Thánh của tôi, Ngài có mắt thanh sạch hơn để chẳng xem sự gian ác.”
Đức Chúa Trời trong chúng cũng tôn vinh chính Ngài trong quyền năng của Ngài. Ngài lập lên người này, và hạ xuống người khác, và làm bất cứ điều gì Ngài vui lòng. Trong điều này Ngài tỏ ra rõ ràng quyền năng tối thượng của Ngài.
Bây giờ, sống bởi đức tin, là đuổi ra mọi khung tâm thần đáng nguyền rủa đã nhắc đến trước đây, và đưa khung tâm thần này vào lòng anh em, như nền tảng của mọi điều tiếp theo, — tức là, anh em có một sự kính sợ đầy tôn kính đối với sự oai nghi, sự thánh khiết, và quyền năng của Đức Chúa Trời, trong mọi sự phán xét của Ngài: và nếu không có điều này, chúng ta sẽ không làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong bất kỳ điều gì chúng ta làm. Đây là những lời chân thật của Đức Chúa Trời. Nếu có một khung tâm thần khác trong chúng ta, sự phân phối này sẽ đâm thấu đến tận linh hồn trước khi nó qua đi: đó là điều thứ nhất.
2. Nơi nào đức tin đã làm đầy linh hồn bằng một sự kính sợ đầy tôn kính đối với Đức Chúa Trời, công việc đầu tiên của nó sẽ là, đặt linh hồn vào việc chuẩn bị và sắm sửa một chiếc tàu cho chính mình: như đã xảy ra trong gương lớn của đức tin chúng ta đã nhắc đến trước đây. Nô-ê, được cảm động bởi sự sợ hãi, “đã đóng một chiếc tàu,” trong đó ông cứu chính mình và gia đình mình. Dù người ta giả vờ điều gì đi nữa, trừ khi họ ở dưới một sự ngu muội, bất cẩn kỳ lạ và sự an toàn giả tạo (mà, tôi e rằng, đang ở trên đại đa số những người xưng mình tin), họ không thể, trong một mùa như thế này, mà không chuẩn bị một nơi dự trữ nào đó cho chính mình. “Chúng ta sẽ làm gì khi điều này đến trên chúng ta?” Họ có một nơi dự trữ nổi trội nào đó. “Của cải của người giàu là thành lũy kiên cố của người,” Châm Ngôn 18:11; — người ấy có thể mất rất nhiều, nhưng sẽ giữ lại đủ cho chính mình: như vậy người mạnh tin cậy vào sức mạnh mình, người khôn ngoan tin cậy vào sự khôn ngoan mình: điều này hay điều khác người ta chuẩn bị cho chính mình, để làm một chiếc tàu chống lại cơn bão sắp đến; và những người không làm như vậy, họ dao động lên xuống trong những điều không chắc chắn, hy vọng rằng bằng một cách và phương tiện này hay khác, mà họ không biết, họ sẽ được đưa lên trên mọi sự, có một kết cục tốt, — rằng nó sẽ không như vị tiên tri này hay vị mục sư kia báo trước, nhưng bằng cách nào đó họ sẽ thoát khỏi. Đó không phải là chuẩn bị một chiếc tàu; mà đó là công việc của đức tin phải làm. Và ở đây tôi sẽ tra xét hai điều: — (1.) Chiếc tàu này sẽ được chuẩn bị là gì; (2.) Chúng ta nên bước vào nó như thế nào, hay chúng ta nên làm một lối vào đặc biệt vào nó như thế nào, liên quan đến một mùa tai họa đang đến gần. Tôi nói, —
(1.) Chiếc tàu này là Chúa Giê-xu Christ. Đức tin nơi Ngài là cần thiết. Trong chương của bản văn tôi, nơi tra xét điều gì sẽ được thưa lại với Đức Chúa Trời, và đường lối nào sẽ được theo khi cơn lụt tràn ngập của người Canh-đê đến; đây là đường lối sẽ được theo, “Người công bình sẽ sống bởi đức tin mình.” Điều đó là gì? Đó là tìm kiếm sự công chính bởi Đấng Christ; tìm kiếm lại sự xưng công chính và sự sống bởi Đấng Christ. Không có đường lối nào khác, không có chiếc tàu nào khác; và Ngài được mô tả như
chiếc tàu này trong đoạn nổi tiếng đó, Ê-sai 32:2: “Và một người” (tức là, Chúa Giê-xu Christ) “sẽ như một nơi ẩn náu khỏi gió, và một chỗ che khỏi bão tố, như những dòng nước trong nơi khô cằn, như bóng của một tảng đá lớn trong xứ mệt mỏi:” đó là chiếc tàu. Tôi không biết mô tả [tốt hơn] điều tôi có ý nói bởi việc bảo đảm chính mình trong chiếc tàu, giống như sự mô tả mà nhà tiên tri ở đây đưa ra, dù bằng những lời ẩn dụ. Cũng vậy trong Mi-chê 5:5, sau khi đưa ra một lời hứa về Đấng Christ, ông thêm: “Và người này sẽ là sự bình an, khi người A-si-ri đến vào xứ chúng ta.” Nương cậy nơi chiếc tàu, là nương cậy nơi nguồn của sự bình an chúng ta. Và như vậy Thi Thiên 2:12: “Nếu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chỉ nổi lên một chút” — Vậy thì sao? “Phước cho mọi kẻ” nương cậy nơi Ngài — “tin cậy nơi Ngài.” Nơi ai? Nơi Con; — “Hãy hôn Con.” Và chắc chắn, hỡi anh em tôi, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời giờ đây đã nổi lên, không phải một chút, mà rất nhiều, trong mọi hạng và cách. Những dấu hiệu của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời ở trên tâm thần của mọi hạng người, — của những người xưng mình tin, của thế gian, trong chính thân thể họ, trong mọi xã hội và mối quan hệ. Vậy chúng ta sẽ nương cậy nơi đâu, nếu không phải nơi Đấng Christ? “Phước cho mọi kẻ đặt lòng tin cậy nơi Ngài.”
(2.) Nhưng bây giờ, việc Nô-ê hay các con trai ông có một chiếc tàu được chuẩn bị cho họ cũng sẽ chẳng ích gì, trừ khi họ có một cửa vào chiếc tàu. “Hãy làm một cái cửa,” Đức Chúa Trời phán cùng họ, “để anh em có lối vào.” Đạt được một lợi ích trong Đấng Christ là công việc chung của đức tin trong mọi ngày của chúng ta. Nhưng làm sao chúng ta có thể bây giờ làm một lối vào đặc biệt vào chiếc tàu này, thích hợp với tình trạng và hoàn cảnh chúng ta đang ở, và tiếp cận một mùa tai họa đang vội vã đến trên chúng ta? Tôi chỉ biết một cách để chúng ta làm một lối vào đặc biệt vào chiếc tàu này, Chúa Giê-xu Christ, liên quan đến một mùa như thế; đó là, sự đổi mới long trọng giao ước của chúng ta với Đức Chúa Trời. Đây là cách đã được Hội Thánh sử dụng từ buổi sáng thế, không có một trường hợp nào ngược lại; — rằng, khi một cơn bão đang đến, nếu họ từng được giải cứu khỏi nó, họ đã bước vào chiếc tàu, bằng sự đổi mới giao ước của họ với Đức Chúa Trời. Và thấy rằng kết cục là chắc chắn, chúng ta phải lại bước vào chiếc tàu này, Chúa Giê-xu Christ, một lần nữa. Trong những việc dân sự, dời bỏ một phương tiện mà không có một phương tiện tốt hơn để thay thế vào chỗ của nó, thì không khôn ngoan; và trong những việc thuộc linh cũng vậy. Tôi mong mọi người kính sợ Đức Chúa Trời khuấy động lòng và ý nghĩ của họ, và đưa ra cho chúng ta (nếu họ có thể) một cách tốt hơn cho Hội Thánh này, hay bất kỳ Hội Thánh nào, để bước vào chiếc tàu khi cơn bão đến gần, hơn cách này, và nó sẽ được đón nhận. Hội Thánh này đã làm như vậy; dù tôi bắt đầu e rằng một số người xem nó như một món hàng chết, trì trệ, họ không biết buôn bán với nó như thế nào. Nhưng đừng lầm, anh em không có điều như thế nằm bên cạnh anh em trong mắt Đức Chúa Trời ngày nay. Đừng ngã lòng, ngày đang đến gần “khi những người khác sẽ đến” (như trong Xa-cha-ri 8:23) “và nắm lấy vạt áo anh em, mà rằng: Chúng tôi sẽ đi với anh em; vì chúng tôi đã nghe rằng Đức Chúa Trời ở
cùng anh em.” Một số người, — ngợi khen Đức Chúa Trời, và nguyện danh thánh Ngài được tôn cao! — đã vượt xa chúng ta rồi, cả trong lòng sốt sắng, ấm áp và can đảm, dưới cảm thức về những cam kết đang ở trên họ. Tôi không trông đợi sự an toàn, sự giải cứu nào, trong những thử thách và hoạn nạn đang đến trên đất, ngoài điều có được trong con đường tin cậy. Tôi không coi trọng những người có ý nghĩ khác. Ngợi khen Đức Chúa Trời, Đấng đã sắm sẵn cho anh em cửa vào này trước khi cơn lụt đến và mưa rơi; ngợi khen Đức Chúa Trời, tôi nói, vì điều đó, và hãy sử dụng nó, và có thể viện dẫn nó với Đức Chúa Trời: và hãy để Chúa biết rằng anh em đã chọn làm dân Ngài, và ở dưới sự chăm sóc của Ngài, chứ không ở dưới sự bảo vệ của thế gian. Tôi sẽ không nói anh em sẽ được cứu về mặt tạm thời, nhưng tôi sẽ nói anh em sẽ được cứu đời đời; tôi không thể nói anh em sẽ có bình an với loài người, nhưng tôi sẽ nói anh em sẽ có bình an với Đức Chúa Trời; tôi không thể nói anh em sẽ không mất mạng sống mình, nhưng tôi sẽ nói anh em sẽ không mất linh hồn mình: và đây là những mối quan tâm chính của chúng ta. Hãy làm cho lối vào của anh em được vững chắc. Một cái cửa làm vào chiếc tàu sẽ chẳng ích gì cho anh em, trừ khi anh em bước vào và làm cho lối vào của mình tại cửa được vững chắc. Làm sao chúng ta làm cho lối vào của mình vào chiếc tàu được vững chắc, để chúng ta có sự an toàn trong đó? Nếu chúng ta không làm công việc này, chúng ta không có đức tin. Vì sao, hãy giữ vững các cam kết của anh em, — hãy giữ vững sự thực hiện những bổn phận mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi tay anh em; không chỉ vì không có một điều nào được đòi hỏi mà lại không phải là một bổn phận đặc biệt của giao ước mới, mà hãy giữ vững chúng bây giờ như những điều đã là lối vào của anh em vào chiếc tàu, nơi Đức Chúa Trời sẽ ban cho anh em mọi sự yên nghỉ mà trong thế gian này anh em có thể dự phần. Đây là một công việc khác của đức tin trong sự tiếp cận của một thời kỳ tai họa.
3. Nếu chúng ta sống bởi đức tin trong sự tiếp cận của một mùa tai họa, điều này sẽ đặt chúng ta vào việc tìm kiếm và tra xét lòng mình, xem chúng ta đã góp phần gì vào những tội lỗi đã chuốc lấy những sự phán xét này. Đây là điều mà đức tin (nơi nào nó chân thật ở bất kỳ mức độ nào) chắc chắn sẽ đặt chúng ta vào; và đó là điều mà Đức Chúa Trời giờ đây một cách đặc biệt kêu gọi. Bây giờ, những tội lỗi làm và đã chuốc lấy những sự phán xét này thuộc hai loại: — (1.) Những tội lỗi công khai và xấu xa tột cùng của thế gian. (2.) Những tội lỗi của các Hội Thánh và những người xưng mình tin.
(1.) Những tội lỗi công khai và xấu xa tột cùng của thế gian. Sứ đồ kể chúng ra cùng nhau, 1 Cô-rinh-tô 6:9, 10: “Chớ tự dối mình: những kẻ tà dâm, kẻ thờ hình tượng, kẻ ngoại tình, kẻ nhu nhược, kẻ làm tà dâm với người nam, kẻ trộm cắp, kẻ tham lam, kẻ say sưa, kẻ chưởi rủa, kẻ bóc lột, sẽ không được hưởng nước Đức Chúa Trời.” Ông lại làm điều đó trong Ê-phê-sô 5:5, 6: “Vì anh em biết rõ rằng, kẻ gian dâm, kẻ ô uế, kẻ tham lam, tức là kẻ thờ hình tượng, không có phần hưởng gì trong nước của Đấng Christ; vì bởi những điều này mà cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đến trên con cái không vâng phục.” Ông cũng kể chúng ra trong Ga-la-ti 5:19, v.v.: “Các việc làm của xác thịt thì rõ ràng, ấy là: Gian dâm, tà dâm, ô uế,
[NEEDS REVIEW: đoạn văn chỉ còn mảnh OCR “nn”, dường như là phần tiếp nối bị ngắt của danh sách trong Ga-la-ti 5:19]
[NEEDS REVIEW: đầu trang in “VOL. IX.” và mảnh OCR, không phải nội dung bài giảng]
dâm dục, thờ hình tượng, phù phép, thù oán, tranh cạnh, ghen ghét, giận dữ,
cãi lẫy, bè đảng, tà giáo, ganh tị, giết người, say sưa, và những điều giống như vậy.” Có một bản sao kỳ diệu lớn được viết ra từ những bản văn này trong quốc gia ngày nay: mọi người có thể đọc một sự giải thích về những điều này trong thực hành của đám đông. Một số người sẽ nói, họ tạ ơn Đức Chúa Trời vì họ được tự do khỏi những điều này; và như vậy họ hy vọng họ đã không góp tay vào việc chuốc lấy những sự phán xét của Đức Chúa Trời đang đến trên quốc gia; hãy để chúng giáng xuống trên họ và lợi ích của họ, những kẻ có tội về những sự gớm ghiếc khiêu khích này, những điều mà vì đó cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được tỏ ra từ trời chống lại sự không tin kính của họ. Vì sao, thật tốt nếu họ không có tội về bất kỳ tội lỗi nào trong những tội này; nhưng hạt giống và nền tảng, ngay cả của mọi tội lỗi này, nằm trong bản tính chúng ta, nếu không phải trong chính con người chúng ta, và những sự bùng phát nào chúng đã tạo ra để khiêu khích mắt vinh quang của Đức Chúa Trời thì tôi không biết. Nhưng giả sử anh em đã thoát khỏi những sự ô uế này ở trong thế gian qua sự tham dục, —
(2.) Có những tội lỗi khác — tội lỗi của các Hội Thánh, và của những người xưng mình tin — mà, liên quan đến vương quốc trung bảo của Đấng Christ, có ảnh hưởng lớn trong việc chuốc lấy các sự phán xét cũng như những tội lỗi tệ hại nhất của thế gian có trong việc chuốc lấy các sự phán xét trong vương quốc quan phòng của Ngài. Tôi biết một thời kỳ khi có một cơn bão, trong đó cả một chiếc tàu, và mọi người ở trong nó, đều có nguy cơ bị quăng đi; nhưng một Giô-na, ở trong tàu, là nguyên nhân của cơn bão.
Tôi sẽ chỉ nhắc đến những tội lỗi chuốc lấy sự phán xét của các Hội Thánh và những người xưng mình tin, được rút gọn trong Kinh Thánh thành bốn đầu mục này: —
[1.] Sự hâm hẩm; đó là tội lỗi chuốc lấy sự phán xét của Lao-đi-xê.
[2.] Tự thỏa mãn trong trật tự bề ngoài và sự tự do khỏi tai tiếng; đó là tội lỗi chuốc lấy sự phán xét của Sạt-đe, và sẽ chứng tỏ là tai hại cho những Hội Thánh tốt nhất trên thế gian.
[3.] Thiếu tình yêu thương giữa chúng ta, và sự chia rẽ trong các Hội Thánh.
[4.] Tâm trí hướng về đất, và yêu mến thế gian, và sự hòa mình theo thế gian, được tìm thấy giữa đại đa số những người xưng mình tin.
BÀI GIẢNG XI: ÍCH LỢI CỦA ĐỨC TIN DƯỚI NHỮNG LỜI SỈ NHỤC VÀ BẮT BỚ. “Người công bình sẽ sống bởi đức tin mình.” — Ha-ba-cúc 2:4.
Anh em có thể nhớ, tôi đã nói nhân dịp từ lời của tác giả Thi Thiên, Thi Thiên 97:2: “Mây và sự tối tăm bao phủ chung quanh Ngài: sự công
* Bài giảng này được giảng ngày 30 tháng 4 năm 1680.
bình và sự phán xét là nơi ngự của ngôi Ngài;” và từ đó lấy dịp để suy xét bổn phận đặc biệt của chúng ta là gì khi mây và sự tối tăm bao quanh chúng ta, như chúng đang bao quanh ngày nay. Và một số anh em biết tôi đã có một sự thuyết phục lớn rằng những đám mây đang tụ lại sẽ, ít nhất trong cơn bão đầu tiên của chúng, giáng xuống trên dân sự của Đức Chúa Trời. Tôi phải nhắc lại điều đó nhiều lần; tôi đã cảnh báo anh em trong một số năm, và nói với anh em rằng nó sẽ như vậy. Khung tâm thần hiện tại mà tôi phải xung đột trong tâm thần chính mình, và khung tâm thần mà tôi đã quan sát nơi những người khác, tình trạng và hoàn cảnh của mọi Hội Thánh và những người xưng mình tin, theo như tôi biết, là, — họ đã đi vào một sự an toàn giả tạo đáng sợ. Tôi nói từ lòng mình, và điều tôi biết liên quan đến tình trạng hiện tại của chúng ta và cớ của Đức Chúa Trời; chúng ta đã đi, tôi nói, vào một sự an toàn giả tạo buồn thảm: điều này vẫn xác nhận với tôi rằng cơn bão sẽ đến trên chúng ta, và rằng chẳng bao lâu nữa chúng ta sẽ cảm thấy nó. Vì vậy, ý định của tôi là, chỉ cho anh em chúng ta nên cư xử như thế nào dưới những sự bối rối và khó khăn mà chúng ta phải xung đột trong thế gian này. Và tôi đã không ngồi nghiên cứu những điều để nói, mà chỉ nói với anh em kinh nghiệm của lòng chính mình, và điều tôi đang lao nhọc theo đuổi. Tôi đã chỉ cho anh em bổn phận của chúng ta là gì dưới sự tiếp cận của những thời kỳ tai họa khốn khổ đang đến trên chúng ta, và đức tin sẽ làm gì trong một mùa như thế.
II. Bây giờ tôi, ở vị trí thứ hai, sẽ chỉ cho anh em đức tin sẽ cư xử như thế nào dưới những sự bối rối khác, mà hoặc hiện có hoặc đang đến trên chúng ta. Và ở đây tôi sẽ chỉ cho anh em, — 1. Chúng ta có thể sống bởi đức tin như thế nào, dưới mọi lời sỉ nhục và bắt bớ xảy đến hoặc có thể xảy đến cho chúng ta, vì cớ trật tự và sự thông công của Phúc Âm đó, vì cớ cách thờ phượng Đức Chúa Trời đó mà chúng ta xưng nhận. 2. Chúng ta có thể sống bởi đức tin như thế nào, liên quan đến sự trở lại trên chúng ta của sự tối tăm và tàn ác chống Đấng Christ, nếu Đức Chúa Trời chịu để nó như vậy. 3. Chúng ta có thể sống bởi đức tin như thế nào dưới sự nhận thức về những sự suy đồi lớn và thảm hại trong các Hội Thánh, trong các thành viên Hội Thánh, trong những người xưng mình tin thuộc mọi hạng, và trong sự rút lui dần dần vinh quang của Đức Chúa Trời khỏi chúng ta vì cớ đó.
1. Làm sao chúng ta có thể sống bởi đức tin, liên quan đến những lời sỉ nhục, sự khinh miệt và khinh bỉ đó, được ném lên những đường lối của Đức Chúa Trời mà chúng ta xưng nhận, sự thờ phượng Đức Chúa Trời mà chúng ta đang tham gia, và trật tự của Phúc Âm mà chúng ta tuân giữ, cùng với những sự bắt bớ sẽ đi theo chúng ta vì cớ đó? Thật vậy, tôi có thể nói về điều đó như người Giu-đa đã nói với Phao-lô về Cơ Đốc giáo, Công vụ 28:22: “Về bè đảng này, chúng tôi biết rằng khắp nơi người ta đều nói nghịch cùng nó.” Toàn thế gian dường như đã kết hợp lại, để danh của Y-sơ-ra-ên, theo cách này, không còn được nhớ đến nữa. Có ít người quan tâm đến những điều này trong khi mọi sự tốt đẹp với họ, gia đình họ, thân quyến họ, tài sản họ, cơ nghiệp họ. Dù đường lối của Đức Chúa Trời bị sỉ nhục, điều đó có liên quan gì đến họ? Họ không quan tâm đến nó. Họ
không thể nói, như tác giả Thi Thiên nói, khi ông nói trong thân vị của Đấng Christ, Thi Thiên 69:9: “Những lời sỉ nhục của kẻ sỉ nhục Chúa đã giáng trên tôi.” Có lẽ một số chúng ta nhạy cảm hơn những người khác (hoặc, ít nhất, có lý do để như vậy) đối với những lời sỉ nhục liên tục ném lên đường lối của Đức Chúa Trời, thấy rằng chúng đặc biệt nhắm vào chúng ta; nhưng đối với những người không quan tâm đến sự khinh miệt và khinh bỉ này, tôi muốn nói ba điều: —
Thứ nhất. Anh em có bằng chứng gì rằng anh em có một mối quan tâm trong vinh quang của Đức Chúa Trời? Vì những điều này là những điều mà Đức Chúa Trời được tôn vinh trong thế gian này; và nếu anh em không quan tâm khi có quá nhiều sự phản chiếu ném lên nó, xin hãy suy xét anh em có bằng chứng gì trong chính mình về bất kỳ mối quan tâm nào trong vinh quang của Đức Chúa Trời.
Thứ hai. Anh em có bằng chứng gì rằng anh em có một tình yêu thương đối với những điều này, mà có thể nghe chúng bị sỉ nhục, khinh miệt, khinh bỉ, mà không bao giờ bị động lòng vì điều đó? Một người lương thiện, tốt lành, sẽ thấy mình quan tâm nếu vợ hay con cái mình bị sỉ nhục bằng những lời dối trá và những điều xấu hổ, vì lợi ích của ông trong họ; nhưng đối với những người có thể nghe đường lối của Đức Chúa Trời bị sỉ nhục mỗi ngày, và, miễn là mọi sự tốt đẹp với họ và với người thân của họ, thì không quan tâm đến điều đó, — họ không thể có bằng chứng nào rằng họ có tình yêu thương đối với chúng. Nê-hê-mi kêu lên trong một dịp như thế, chương 4 câu 4: “Hỡi Đức Chúa Trời chúng tôi, xin hãy nghe; vì chúng tôi bị khinh dể: xin hãy đổ sự sỉ nhục của chúng nó trên đầu chúng nó, và phó chúng nó làm mồi trong xứ lưu đày.” Đức Chúa Trời đã ban những lời hứa đặc biệt cho những người quan tâm như vậy: Sô-phô-ni 3:18: “Ta sẽ nhóm lại chúng nó,” Ngài phán. Ngài sẽ nhóm lại ai? “Những kẻ buồn rầu vì hội lễ trọng thể, là những kẻ thuộc về ngươi, mà sự sỉ nhục của hội lễ ấy là một gánh nặng cho chúng nó.” Các hội lễ trọng thể bị sỉ nhục và chế nhạo; và có một số người trong chúng (không phải tất cả) mà sự sỉ nhục này là một gánh nặng cho họ. “Những người này,” Đức Chúa Trời phán, “Ta sẽ nhóm lại;” — “nhóm lại họ dưới sự bảo vệ đầy ân điển của Ta.”
Thứ ba. Để thêm một lời nữa: Nếu anh em không quan tâm đến những lời sỉ nhục ném lên đường lối của Đức Chúa Trời, sự bắt bớ sẽ đánh thức anh em, và hoặc làm cho anh em quan tâm hoặc đặt dấu chấm hết cho mọi sự xưng nhận của anh em.
Bây giờ, câu hỏi là, làm sao, dưới những khó khăn mà chúng ta phải xung đột, chúng ta sẽ tôn vinh Đức Chúa Trời, và đi qua chúng mà không bị mất mát, — đến lợi ích thuộc linh của chúng ta?
Sứ đồ, trong chương 10 gửi cho người Hê-bơ-rơ, nơi ông mô tả chính hoàn cảnh mà tôi đã nói đến, hướng dẫn chúng ta đầy đủ. “Anh em đã chịu đựng,” ông nói, “một cuộc chiến lớn về hoạn nạn; một phần, trong khi anh em bị làm trò cười bởi những lời sỉ nhục và hoạn nạn; và một phần, trong khi anh em trở nên bạn đồng hành của những người bị đối xử như vậy. Vì anh em đã thương xót tôi trong xiềng xích tôi, và vui lòng chịu sự cướp đoạt tài sản mình,” v.v., các câu 32-34. Nhưng làm sao chúng ta sẽ cư xử
chính mình dưới hoàn cảnh được mô tả ở đây? “Bây giờ,” ông nói, câu 38, “người công bình sẽ sống bởi đức tin.”
Công việc của đức tin trong hoàn cảnh này là gì, để chúng ta có thể tôn vinh Đức Chúa Trời, và vượt qua nó đến một kết cục tốt lành và an ủi cho chính mình? Hãy gọi lòng mình đến để khai trình, và xem đức tin sẽ làm việc như thế nào để ban cho anh em sự nâng đỡ và cung ứng. Tôi sẽ nói với anh em điều tôi đang lao nhọc theo đuổi trong lòng chính mình; và nguyện Chúa hướng dẫn anh em tìm ra điều gì sẽ hữu ích hơn! Đức tin sẽ làm gì trong một trường hợp như thế? Tôi trả lời, —
(1.) Đức tin sẽ ban cho chúng ta một kinh nghiệm như thế về quyền năng, hiệu lực, sự ngọt ngào, và lợi ích của các nghi lễ Phúc Âm và sự thờ phượng Phúc Âm, đến nỗi khiến chúng ta khinh dể mọi điều thế gian có thể làm chống đối chúng ta. Ở đây tôi muốn thả neo mình, và khuyên anh em đừng tự tin nơi chính mình; vì không có điều gì khác sẽ giữ gìn và bảo tồn anh em. Một ý kiến, một ý kiến và sự phán đoán có cơ sở vững chắc, sẽ không bảo tồn anh em; tình yêu thương đối với chức vụ của người này hay người kia, sẽ không bảo tồn anh em; việc anh em có thể tranh luận cho đường lối của mình, sẽ không bảo tồn anh em (tôi có thể đưa ra cho anh em những trường hợp mà tất cả chúng đều đã thất bại); — những quyết tâm rằng, nếu mọi người đều lìa bỏ chúng, anh em sẽ không lìa bỏ, là không đủ. Không có gì có thể bảo tồn anh em ngoài một cảm thức và kinh nghiệm về sự hữu ích và ngọt ngào của các sự quản trị Phúc Âm, theo ý của Chúa Giê-xu Christ. Chỉ đức tin mới có thể ban điều này cho anh em. “Hãy ham thích,” sứ đồ Phi-e-rơ nói, “sữa thiêng liêng của Lời,” 1 Phi-e-rơ 2:2; — “Hãy ham thích, và lao nhọc để tiếp tục trong, các nghi lễ của Phúc Âm, và sự thờ phượng Đức Chúa Trời dưới sự quản trị của Lời.” Bằng cách nào? “Nếu anh em đã nếm biết Chúa là nhân từ,” câu 3; bằng không anh em sẽ không bao giờ ham thích nó. Tôi hy vọng rằng, nhờ ân điển của Đức Chúa Trời (và bằng không tôi không hy vọng điều đó), tôi vẫn có thể tiếp tục (nếu, thật vậy, tôi có thể giữ cho sống động) một kinh nghiệm rằng, trong sự phân phối của Lời, tôi tìm thấy một sự vận hành liên tục của đức tin nơi Đức Chúa Trời, sự vui thích trong Ngài, tình yêu thương đối với Ngài; — nếu tôi thấy rằng tôi đến với Lời như mong đợi nhận từ Đức Chúa Trời một cảm thức về tình yêu thương của Ngài và sự cung ứng ân điển của Ngài; tôi sẽ có, tôi nói, hy vọng tốt, nhờ ân điển, rằng mười ngàn khó khăn sẽ không bao giờ lay chuyển tôi trong sự tiếp tục của tôi trong đường lối này. Nhưng nếu ngược lại, sẽ không có sự tiếp tục hay bền vững. Tôi nhắc đến những điều này, vì, theo sự quan sát tốt nhất mà một con sâu nghèo hèn như tôi có thể làm, có một sự lạnh nhạt và thờ ơ lớn lao đã lớn lên trên tâm thần của con người trong việc tham dự sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Không có sự sống, tâm thần, can đảm, và vui thích trong đó như đã có trong những thời kỳ trước; và nếu như vậy, nó có thể kết thúc ở đâu thì chỉ Đức Chúa Trời mới biết. Điều này, tôi nói, là điều thứ nhất mà đức tin sẽ làm trong tình trạng này, nếu chúng ta đặt nó vào việc. Nếu chúng ta chỉ lao nhọc để khuấy động đức tin tìm những sự cung ứng của sự sống thuộc linh và sức mạnh trong đường lối thờ phượng và các nghi lễ của Ngài, — nếu chúng ta lao nhọc để thắng hơn những thành kiến, và chống lại sự lười biếng và
sự cẩu thả, — chúng ta sẽ thấy chính mình như những người khác, và được giải phóng rất nhiều về điều thế gian có thể làm đối với chúng ta. Đây là điều mà đức tin có thể làm cho chúng ta trong một tình trạng như thế; và đây là điều tôi muốn lao nhọc để đưa lòng chính mình đến.
(2.) Đức tin, trong một mùa như thế, sẽ đưa linh hồn vào một cảm thức thực nghiệm như thế về thẩm quyền của Chúa Giê-xu Christ, đến nỗi làm cho chúng ta khinh dể mọi điều khác. Tôi xưng nhận, nếu không phải vì thẩm quyền của Đấng Christ, tôi sẽ từ bỏ mọi buổi nhóm họp của anh em; chúng sẽ không có hình thức hay vẻ đẹp nào mà vì đó chúng đáng được ao ước. Nhưng một sự tôn trọng sâu sắc đối với thẩm quyền của Đấng Christ (trừ khi lòng gian ác của chúng ta bị phản bội bởi sự không tin và yếu đuối) là điều sẽ đưa chúng ta qua mọi điều có thể xảy đến cho chúng ta. Đức tin sẽ làm việc sự tôn trọng gấp đôi này đối với thẩm quyền của Đấng Christ: —
[1.] Như Ngài là đầu lớn và Đấng lập luật của Hội Thánh, Đấng duy nhất đã nhận mọi quyền năng từ Cha để thiết lập mọi sự thờ phượng; và bất cứ ai áp đặt trong điều này đều chiếm đoạt vương miện và phẩm giá của Ngài. Mọi quyền năng để thiết lập sự thờ phượng thuộc linh đã được ban cho Đấng Christ trên trời và dưới đất. Vậy thì sao? “Hãy đi, vậy,” Ngài phán, “và dạy dỗ muôn dân phải giữ mọi điều mà Ta đã truyền cho các ngươi,” Ma-thi-ơ 28:18-20. Hãy đưa linh hồn anh em đến sự vận hành đức tin này, rằng những điều chúng ta làm là do Đấng Christ truyền lệnh cho chúng ta, Đấng là Chúa tối thượng của lương tâm chúng ta, Đấng có thẩm quyền tối thượng trên linh hồn chúng ta. Tất cả chúng ta phải hiện ra trước tòa phán xét của Ngài, Đấng sẽ đòi hỏi nơi chúng ta xem chúng ta đã làm và giữ những điều Ngài đã truyền cho chúng ta hay không. Đừng chỉ nói những điều này, mà hãy lao nhọc nhiều bởi đức tin để tác động lương tâm anh em bằng thẩm quyền này của Đấng Christ, và anh em sẽ thấy rằng mọi thẩm quyền khác sẽ trở thành hư không, dù anh em có thể chịu khổ vì điều đó đến đâu.
[2.] Đức tin tôn trọng thẩm quyền của Đấng Christ, như Ngài là “Chúa của các chúa, và Vua của các vua;” như Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, trông đợi mọi kẻ thù của Ngài trở nên bệ chân Ngài; như Ngài không chỉ có một cây phủ việt bằng vàng trong tay, “một cây phủ việt ngay thẳng,” mà Ngài cai trị Hội Thánh Ngài, mà còn có một cây gậy sắt, để đập vỡ mọi kẻ thù của Ngài ra từng mảnh như bình gốm của thợ gốm. Nếu đức tin vận hành chính mình trên quyền năng và thẩm quyền này của Đấng Christ trên các kẻ thù của Ngài, nó sẽ đổ sự khinh dể trên mọi điều thế gian có thể làm. Anh em không thể bị đưa ra trước bất kỳ quan tòa nào, mà Đấng Christ không hiện diện ở đó, lớn hơn tất cả họ, — Đấng có hơi thở của họ trong tay Ngài, mạng sống và đường lối của họ tùy thuộc sự định đoạt của Ngài, và có thể làm điều Ngài vui lòng với họ. Đức tin sẽ đưa sự hiện diện của Đấng Christ vào trong một mùa như thế; khi bằng không lòng anh em sẽ ngã quỵ vì sợ hãi, và anh em sẽ bị phó cho sự khôn ngoan của chính mình, vốn là sự dại dột, và sức mạnh của chính mình, vốn chỉ là sự yếu đuối. Nhưng nếu anh em chỉ có đức tin đang làm việc trong cảm thức về thẩm quyền này, nó sẽ làm cho anh em giống như những người điềm tĩnh trong Đa-ni-ên chương 3. Đừng ngạc nhiên về sự vĩ đại của câu trả lời của họ và sự điềm tĩnh của tâm thần họ khi
họ nhìn vào lò lửa hừng một bên, và dung mạo rực lửa của sự oai nghi đáng sợ một bên khác. “Hãy biết rằng Đức Chúa Trời,” họ nói, “mà chúng tôi hầu việc, có thể giải cứu chúng tôi khỏi tay vua; nhưng nếu không, — nếu Đức Chúa Trời không ban cho chúng tôi sự giải cứu hiện tại này, xin vua biết rằng, hỡi vua, chúng tôi sẽ không hầu việc các thần của vua, cũng không thờ lạy hình tượng bằng vàng của vua,” các câu 17, 18. Đức tin sẽ ban cho chúng ta cùng một sự điềm tĩnh của tâm thần, và cùng một sự quyết tâm; và với những điều này chúng ta nên tự an ủi mình dưới điều tệ hại nhất có thể xảy đến cho chúng ta,
(3.) Đức tin, trong một trường hợp và hoàn cảnh như thế, sẽ nhắc lại trong tâm trí chúng ta, và làm cho có hiệu quả trên linh hồn chúng ta, những tấm gương của những người đã đi trước chúng ta trong việc làm chứng cùng một điều như chúng ta làm chứng, và trong những sự đau khổ mà họ đã chịu vì cớ đó. Khi sứ đồ đã nói với những người Hê-bơ-rơ tin kính rằng, qua mọi thử thách, hoạn nạn và đau khổ của họ, họ phải sống bởi đức tin, Hê-bơ-rơ chương 10, thì họ có thể nói: “Đức tin sẽ ban cho chúng ta sự khích lệ nào?” Vì sao, sứ đồ nói: “Đức tin sẽ nhắc lại mọi tấm gương của những người đã đi trước các ngươi, những người đã chịu khổ, đã bị hoạn nạn và khốn khó như các ngươi hiện nay;” — bản tường thuật đó chiếm trọn chương 11, và một phần lớn ở đầu chương 12. Thật là một điều lớn lao khi đức tin làm sống lại một tấm gương. Vậy, chúng ta hãy, bởi đức tin, ghi khắc trong tâm trí mình những tấm gương được chép trong Kinh Thánh. Có tấm gương của Môi-se, mà sứ đồ nêu cho chúng ta; và đó là một trường hợp nổi bật: “Người thà chịu khổ với dân của Đức Chúa Trời, hơn là hưởng sự vui sướng của tội lỗi trong một thời gian; coi sự sỉ nhục của Đấng Christ là giàu có lớn hơn các kho báu tại Ai Cập.” Nhờ lời hứa mờ tối mà người phải sống dựa vào, người đã chịu đựng sự sỉ nhục của Đấng Christ. Hỡi anh em, hãy lấy các đấng tiên tri làm tấm gương của những người đã chịu khổ; và hãy suy xét các sứ đồ đã đi trước chúng ta như thế nào: nhưng đừng dừng lại ở họ; vì có một Đấng lớn hơn Môi-se, các đấng tiên tri và các sứ đồ, — lớn hơn cả một đám mây nhân chứng; và Đấng đó chẳng phải ai khác mà là chính Chúa Giê-xu Christ. Hê-bơ-rơ 12:2, “Hãy nhìn xem Chúa Giê-xu, là cội rễ và cuối cùng của đức tin; Ngài vì sự vui mừng đặt trước mặt mình đã chịu thập tự giá, khinh điều sỉ nhục.” Ngài đã chịu sự chống đối của những kẻ có tội nghịch cùng mình, “và hiện nay ngồi bên hữu Đức Chúa Trời.” Đức tin, khi nhắc lại những tấm gương lớn lao này, sẽ ban cho chúng ta sự nâng đỡ lớn lao dưới mọi thử thách chúng ta có thể gặp phải, và mọi xung đột chúng ta phải đương đầu. Chúng ta đang đi về đâu? Chúng ta hy vọng điều gì? Chúng ta muốn được ở nơi Môi-se ở, và nơi các đấng tiên tri ở; nhưng họ đã đến đó bằng cách nào? Họ đã không đến đó nhờ gia tăng của cải, và nhân lên cho mình những địa vị quyền thế trong thế gian; nhưng nhờ những sự đau khổ và thập tự giá. Qua nhiều hoạn nạn họ đã vào nước của Đức Chúa Trời.
(4.) Đức tin sẽ nhận lấy những sự cung ứng mà Đấng Christ đã sắm sẵn cho dân Ngài, trong một mùa như thế. Đấng Christ đã sắm sửa một cách đặc biệt cho
các thánh đồ chịu khổ. Và sự sắm sửa đó gồm hai điều: — Thứ nhất, sự hiện diện đặc biệt của Ngài với họ. Ngài sẽ ở với họ trong lửa, và trong nước. Thứ hai, sự truyền thông cảm nhận về tình yêu của Đức Chúa Trời cho họ. “Hoạn nạn sanh sự nhịn nhục, sự nhịn nhục sanh sự rèn tập, sự rèn tập sanh sự trông cậy; rồi tình yêu của Đức Chúa Trời rải khắp trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh, là Đấng đã ban cho chúng ta,” Rô-ma 5:3-5. Đức tin sẽ đem tất cả những điều này vào linh hồn. Nhưng tâm trí các ngươi phải thuộc linh, bằng không các ngươi không thể thực hiện một hành động đức tin nào để đem vào sự cung ứng đặc biệt đã sắm sẵn cho các thánh đồ chịu khổ ấy; — và rất ít người đạt được tâm trạng thuộc linh này, nơi đức tin đem đến những sự an ủi thuộc linh mà Đấng Christ đã sắm sẵn cho những linh hồn như thế. Đây là một cách mà chúng ta có thể sống bởi đức tin trong một mùa như thế. Vậy, hãy tìm kiếm, và hãy tra xét khi các ngươi bước vào hoạn nạn, xem đức tin ban cho các ngươi cảm nhận nào về tình yêu của Đức Chúa Trời, để đưa các ngươi qua những khó khăn này.
(5.) Chỉ có đức tin mới có thể giải cứu chúng ta về phần thưởng báo đáp. Môi-se “chịu khổ với dân của Đức Chúa Trời; vì người trông đợi phần thưởng báo đáp,” Hê-bơ-rơ 11:25, 26. Sự hoạn nạn nhẹ và tạm thời mà chúng ta chịu trong đời này, “sanh cho chúng ta sự vinh hiển cao trọng và đời đời vô lượng,” 2 Cô-rinh-tô 4:17. Ai biết được, chỉ trong vài ngày nữa, một số người trong chúng ta có thể được đưa vào vinh hiển khôn lường đó, nơi chúng ta sẽ đời đời kinh ngạc rằng mình đã từng đặt bất cứ trọng lượng nào trên những sự vật ở đời dưới này? Đức tin sẽ gắn chặt mắt các ngươi vào phần thưởng báo đáp đời đời. Thật vậy, chúng ta có một thứ đức tin đang hoạt động, gắn chặt tâm trí con người vào cách giải cứu này hay cách giải cứu nọ, và vào tai nạn lạ lùng này hay tai nạn lạ lùng nọ; nhưng chúng ta sẽ thấy rằng đức tin thật sẽ thiêu đốt tất cả những điều đó như rơm rạ.
(6.) Và cuối cùng, đức tin sẽ hành động bởi sự nhịn nhục. Sứ đồ nói với chúng ta rằng “chúng ta cần sự nhịn nhục, để sau khi đã làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, chúng ta nhận được lời hứa;” và chúng ta phải là “những kẻ noi gương những người bởi đức tin và nhịn nhục mà hưởng lời hứa,” Hê-bơ-rơ 10:36, 11:12.
Đây là đôi điều tôi đã trình bày với các ngươi, và tôi hy vọng, vừa đúng lúc và hữu ích. Dù sao, đây là điều tôi có thể đạt tới trong những thời kỳ bị sỉ nhục, chế giễu và khinh miệt đổ xuống trên chúng ta, cùng những sự bắt bớ đang đến gần. Tôi nói, đức tin sẽ tỏ cho chúng ta thấy hiệu năng, sự ngọt ngào, quyền năng và ích lợi trong các nghi thức thuộc linh, đến nỗi khiến chúng ta sẵn lòng chịu đựng bất cứ điều gì vì chúng. Đức tin sẽ đưa linh hồn chúng ta vào sự phục tùng quyền năng của Đấng Christ, là Đầu của Hội Thánh, và là Chúa trên toàn thể tạo vật, đến nỗi chúng ta sẽ không bị kinh hãi trước điều loài người có thể làm cho chúng ta. Đức tin sẽ cung cấp cho chúng ta những tấm gương của các thánh đồ của Đức Chúa Trời, những người Ngài đã giúp đỡ và trợ giúp để vượt qua những sự đau khổ, và những người hiện nay đã được đội mão triều thiên và đang an nghỉ trong
thiên đàng. Đức tin sẽ giúp chúng ta giữ mắt mình gắn chặt, không phải vào những sự vật của thế gian này, nhưng vào phần thưởng báo đáp đời đời của thế giới khác, và vinh hiển trong đó. Và đức tin cũng sẽ hành động bởi sự nhịn nhục, khi những khó khăn gia tăng trên chúng ta.
BÀI GIẢNG XII.
SỰ DÙNG ĐỨC TIN, NẾU THIÊN CHÚA GIÁO TRỞ LẠI TRÊN CHÚNG TA. “Người công bình sẽ sống bởi đức tin.” — Ha-ba-cúc 2:4.
Sự tra xét của chúng ta là, làm thế nào chúng ta có thể sống bởi đức tin, với sự tham chiếu đến những khó khăn chúng ta có, hoặc có thể có, phải xung đột trong những ngày chúng ta đang sống. Đề mục cuối cùng chúng ta đã nói đến là, làm thế nào chúng ta có thể sống bởi đức tin với sự tham chiếu đến mọi sự sỉ nhục và khinh miệt chế giễu đổ xuống trên đường lối thờ phượng, trật tự và sự thông công của Phúc Âm mà chúng ta gắn bó, cùng những sự bắt bớ chúng ta có thể chịu vì cớ đó. Nay tôi tiếp tục: —
2. Khó khăn thứ hai mà chúng ta có, hoặc có thể có, phải xung đột, là sự trở lại của Thiên Chúa giáo vào xứ này. Một nửa lời bàn tán của thế gian là về chủ đề này. Tôi không có gì để nói với một số người trong chúng ta; nhưng tôi thật sự tin rằng những kẻ điều hành các công việc của giáo hoàng, chống lại Đấng Christ khắp thế gian đang cố gắng đem nó vào trên chúng ta. Tôi nhớ lời thánh Latimer đã nói khi ông sắp chết: “Có lần tôi tin rằng Thiên Chúa giáo sẽ không bao giờ trở lại Anh quốc; nhưng,” ông nói, “tôi thấy đó không phải là đức tin, mà là tưởng tượng.” Tôi ước ao điều đó không xảy ra như vậy với nhiều người trong chúng ta. Nay, điều tôi phải nói đến là điều này, — làm thế nào chúng ta nên sống bởi đức tin, cả trong viễn cảnh nguy hiểm của nó, và nếu nó xảy đến trên chúng ta. Tôi sẽ nêu cho các ngươi vài điều mà chính tôi rèn luyện mình. Nếu các ngươi có những tư tưởng nâng đỡ hơn, và sự hướng dẫn sáng suốt hơn, tôi cầu xin Đức Chúa Trời xác nhận điều đó cho
các ngươi. (1.) Điều đầu tiên tôi muốn rèn luyện tư tưởng mình, và đức tin tôi nương cậy, trong trường hợp này, là điều này, — rằng có một thời điểm cố định, xác định trong mưu định của Đức Chúa Trời, khi Antichrist và Ba-by-lôn, cùng sự thờ hình tượng và mê tín, với sự sống phóng đãng mà chúng đã đem vào, sẽ bị hủy diệt. Thời điểm đó đã cố định đến nỗi sẽ không thay đổi: mọi sự khôn ngoan của loài người, mọi tội lỗi của loài người, và mọi sự vô tín của chúng ta, sẽ không ngăn trở nó dù chỉ một ngày; nó chắc chắn sẽ đến
? Bài giảng này được giảng ngày 7 tháng 5 năm 1680.
trong mùa đã định của nó. Thời gian này được tính trong Kinh Thánh bằng ngày, bằng tháng, bằng năm; — không phải để chúng ta biết thời điểm của nó, nhưng để chúng ta biết sự chắc chắn của nó; vì nếu nó chỉ có bấy nhiêu ngày, bấy nhiêu tháng và năm, thì nó phải có một kỳ hạn nhất định.
Dưới Cựu Ước chúng ta thấy điều này suốt dọc đường. Đức Chúa Trời phán với Áp-ra-ham: “Hãy biết chắc rằng dòng dõi ngươi sẽ làm khách lạ trong một xứ chẳng thuộc về chúng nó, và chúng nó sẽ làm khổ chúng nó bốn trăm năm; và cũng sẽ đoán phạt dân đó,” Sáng Thế Ký 15:13, 14. Họ không biết khởi đầu cũng không biết kết thúc của bốn trăm năm này; nhưng họ biết rằng đến cuối thời gian đó thì sẽ xảy ra như Đức Chúa Trời đã phán: và “chính ngày đó việc ấy xảy ra,” Xuất Ê-díp-tô Ký 12:41. Cũng vậy Đức Chúa Trời đe dọa dân Giu-đa về bảy mươi năm bị lưu đày tại Ba-by-lôn: “Và sẽ xảy ra,” Đức Chúa Trời phán, “khi bảy mươi năm đã trọn, thì Ta sẽ phạt vua Ba-by-lôn, và dân đó vì tội ác chúng nó,” Giê-rê-mi 25:11, 12. Hội Thánh không biết khi nào chúng bắt đầu, hay khi nào chúng sẽ chấm dứt; nhưng họ biết điều này, rằng chính ngày chúng được trọn thì sẽ xảy ra như Đức Chúa Trời đã phán. Và quả thật đã như vậy.
Việc ấn định và tính toán thời gian của Người Tội Lỗi, của Antichrist, bằng ngày, tháng và năm, là để bảo đảm đức tin chúng ta về sự ấn định chính xác của mùa đó, chứ không phải để thỏa mãn tính tò mò của chúng ta về việc mùa đó sẽ đến khi nào. Nhưng sự suy xét này, rằng có một thời gian như thế, hay một mùa xác định, là một nền tảng lớn lao cho đức tin và sự nhịn nhục. Ê-sai 60:22, “Kẻ rất nhỏ sẽ trở nên một ngàn, kẻ hèn mọn sẽ trở nên một nước mạnh: Ta là Đức Giê-hô-va, sẽ làm việc ấy kịp lúc.” Nhưng nếu có một thời gian cố định cho sự hoàn thành lời hứa này, các ngươi có thể hỏi: “Vậy thì làm sao nó có thể được làm cho nhanh chóng?” Vì sao, nếu các ngươi sống trong sự thực hành đức tin và nhịn nhục, nó sẽ làm các ngươi ngạc nhiên; nó sẽ đến khi các ngươi không nghĩ nó sẽ đến, cũng không trông đợi nó: “Ta sẽ làm việc ấy kịp lúc;” — “Ta sẽ không đem nó đến trước thời điểm của nó, dù các ngươi nhịn nhục hay thiếu nhịn nhục đến đâu; nhưng hãy thực hành đức tin và nhịn nhục, và Ta sẽ sắp xếp đến nỗi nó sẽ là một sự ngạc nhiên ngọt ngào cho các ngươi.” Và đó là một phương tiện của sự nhịn nhục, Ha-ba-cúc 1:3, “Nếu khải tượng dường như chậm trễ, hãy chờ đợi nó; vì nó chắc chắn sẽ đến.” Khi chúng ta biết nó sẽ đến, khi chúng ta biết có một thời gian xác định như thế, và nó chắc chắn sẽ đến, thì đó là một nền tảng lớn lao của sự nhịn nhục để chờ đợi nó. Đây là một sự suy xét lớn lao đối với tôi, và tôi để lại cho các ngươi. Tại đây tôi có thể thực hành đức tin, không tưởng tượng hay phỏng đoán, rằng có một thời gian xác định nhất định trong mưu định của Đức Chúa Trời, trong đó Ngài sẽ đổ mọi sự đoán phạt và tai họa của Ngài trên thế giới chống lại Đấng Christ, cho đến khi chủ nghĩa chống Đấng Christ bị hủy diệt và nhổ tận gốc.
(2.) Một điều khác an ủi lòng tôi là điều này, — chịu khổ dưới con thú và tiên tri giả cũng vinh hiển không kém gì
chịu khổ dưới con rồng. Sách Khải Huyền chủ yếu gồm hai điều này, — những sự bắt bớ Hội Thánh; một bởi con rồng, và nó đã bị chinh phục; một bởi con thú và tiên tri giả, và chúng sẽ bị chinh phục. Con rồng là quyền lực ngoại giáo của đế quốc La Mã; và chịu khổ dưới quyền lực đó là một điều vinh hiển. Những kẻ đã chịu như vậy được mô tả, Khải Huyền 7:14, 15, “Những kẻ này là kẻ ra khỏi cơn đại nạn, đã giặt và phiếu trắng áo mình trong huyết Chiên Con. Bởi đó, chúng ở trước ngôi Đức Chúa Trời, và hầu việc Ngài ngày đêm trong đền thờ Ngài: và Đấng ngồi trên ngôi sẽ ở giữa chúng.” Và về những kẻ chịu khổ dưới con thú và tiên tri giả, có lời chép, Khải Huyền 12:11, “Chúng đã thắng nó bởi huyết Chiên Con, và bởi lời làm chứng của mình.” Chúng ta kể những người đã giành được tự do của Phúc Âm và đạo Cơ Đốc bằng sự chịu khổ chống lại quyền lực ngoại giáo, và những người đã hủy diệt mọi sự thờ hình tượng bằng huyết mình, khiến “mọi thần của đất phải đói kém,” Sô-phô-ni 2:11, là những người lớn lao và vinh hiển. Chưa từng có ai vinh hiển hơn họ. Những người này tạo nên “Turba palmifera;” tức là, đoàn người cầm nhành chà là trong tay, và hát bài ca mới trong miệng, tôn vinh Đức Chúa Trời, Khải Huyền 7:9-12. Tôi nói, chịu khổ dưới con thú và tiên tri giả, quyền lực bắt bớ thứ hai, — tức là quyền lực giáo hoàng, chống lại Đấng Christ, — cũng vinh hiển không kém gì chịu khổ trước kia dưới chủ nghĩa ngoại giáo. Hội Thánh đã xung đột với điều này trong nhiều thời đại, và phải tiếp tục như vậy, cho đến khi thời gian đến mà họ sẽ có sự chinh phục hoàn toàn và trọn vẹn trên điều đó nữa. Đó là một điều vinh hiển, và tôi muốn các ngươi coi đó là như vậy. Nếu thời kỳ phải vào Smithfield lại đến, — nếu Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta chịu thử thách bằng lửa đó hay bất cứ thử thách nào khác, dù là gì, — hãy nhớ rằng chịu khổ chống lại Antichrist cũng lớn lao và vinh hiển như chịu khổ chống lại chủ nghĩa ngoại giáo.
(3.) Dù thân xác chúng ta ngã xuống, sự nghiệp của chúng ta sẽ chiến thắng một cách chân thật, chắc chắn và không sai lầm, như Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Trong vòng người ngoại, những người can đảm không coi trọng mạng sống mình, miễn là sự nghiệp của họ được tiếp tục. Nay, dù thân xác các ngươi hay thân xác tôi có ngã xuống trong thử thách này, sự nghiệp mà chúng ta dấn thân vẫn sẽ chinh phục chắc chắn như Đấng Christ đang sống và sẽ thắng lợi cuối cùng. Khi con thú mới nổi lên, có lời chép, Khải Huyền 13:7, “Nó giao chiến cùng các thánh đồ, và thắng họ.” Những người Waldenses đáng thương coi mình là dân được tiên tri về trong đó; và nói, khi họ ở dưới những cuộc tàn sát của quyền lực giáo hoàng: “Chúng ta là dân bị chinh phục của Đức Chúa Trời; nhưng sẽ có những kẻ chinh phục xuất hiện.” Khi sắp chết, họ biết và tin rằng sự nghiệp của họ sẽ chinh phục. Và như vậy, sau khi Antichrist đã chinh phục và thắng thế trên con người trong một thời gian, cuối cùng sẽ đi đến kết cục. “Chúng
sẽ giao chiến cùng Chiên Con, và Chiên Con sẽ thắng chúng; vì những kẻ ở với Ngài là kẻ được kêu gọi, được chọn lựa, và trung tín,” Khải Huyền 17:14. Phúc Âm sẽ chiến thắng. Đây là điều thứ ba an ủi và làm tươi mới tôi rất nhiều, — rằng nếu Đức Chúa Trời ban cho tôi vinh dự, sức mạnh và ân điển để chết trong sự nghiệp này, sự nghiệp của tôi sẽ chiến thắng, chắc chắn như thể tôi cầm mão triều thiên trong tay.
(4.) Các sự đoán phạt của Đức Chúa Trời sẽ đến trên thế giới chống lại Đấng Christ khi chúng không trông đợi; khi các vua trên đất không trông đợi; phải, khi chính các tín đồ cũng không trông đợi; — chúng sẽ đến thật thình lình. Đức Thánh Linh phán rõ ràng như vậy, Khải Huyền 18:8, “Các tai nạn nó sẽ đến trong một ngày, sự chết, sự than khóc, sự đói kém; và nó sẽ bị thiêu đốt hoàn toàn bằng lửa.” Làm sao một kẻ ở trong tình trạng và hoàn cảnh như nó lại có thể bị các tai nạn đến trên mình trong một ngày? Lý do được thêm vào: “Vì Chúa là Đức Chúa Trời đoán xét nó là Đấng mạnh mẽ.” Sức mạnh toàn năng sẽ được thi thố để hoàn thành điều đó. Và nếu điều này chưa đủ, câu 17 nói với các ngươi rằng nó sẽ đến trong “một giờ.” Và tôi thật sự tin rằng sự hủy diệt của tình trạng chống lại Đấng Christ đáng rủa này (về phần đầu của nó) sẽ được thực hiện không phải bằng bất cứ phương tiện nào chúng ta thấy hay biết; nhưng Đức Chúa Trời mạnh mẽ sẽ xông vào trên nó và hủy diệt nó bằng những đường lối chúng ta không biết. Có thể là ngày mai; có thể là không phải trong trăm năm này. Chính nó, khi việc đó hoàn thành, sẽ không trông đợi điều như thế. Câu 7, 8, “Nó đã tôn vinh mình, và sống xa hoa; vì nó nói trong lòng rằng: Ta ngồi như hoàng hậu, ta chẳng phải là đàn bà góa, ta sẽ chẳng thấy sự buồn rầu. Bởi vậy, các tai nạn nó sẽ đến trong một ngày.” Khi nó đang khoe mình, sự hủy diệt sẽ đến; — khi các vua trên đất sẽ không có sự trông đợi nào về điều đó; vì họ sẽ kêu lên, câu 16, “Khốn thay, khốn thay! Thành lớn Ba-by-lôn, thành mạnh mẽ kia; vì trong một giờ, sự giàu có lớn dường ấy đã trở nên hư không.” Và chính các tín đồ cũng sẽ như con cái Y-sơ-ra-ên tại Ai Cập. Khi Môi-se đến, họ không thể tin được, vì sự nô lệ tàn khốc họ đang chịu: cũng giống như ngày mà các sự đoán phạt của Đức Chúa Trời sẽ đến trên Antichrist, kẻ thù cũ của Chúa Giê-xu Christ.
(5.) Tôi sẽ suy xét rất nhiều với chính mình về sự lớn lao của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại những kẻ, dù chỉ chút ít, thỏa hiệp với chủ nghĩa chống Đấng Christ khi nó đến trên chúng ta. Trong Khải Huyền 13:11, có nhắc đến “một con thú có hai sừng giống như chiên con, và nó nói như con rồng” (mà tôi nghĩ, đó là giáo hoàng), “và nó thi hành mọi quyền lực của con thú trước;” tức là, nó thi hành một quyền lực tương đương với quyền lực ngoại giáo. Và rồi sao? Câu 16, “Nó khiến mọi người, nhỏ và lớn, giàu và nghèo, tự do và tôi mọi, đều chịu ghi dấu trên tay hữu, hoặc trên trán; và không ai có thể mua hay bán, trừ ra kẻ có dấu.” Dấu là gì không quan trọng; nhưng
nhận bất cứ điều gì từ hắn, là nhận dấu của hắn; hoặc trên trán chúng ta, nơi chúng ta sẽ tỏ nó ra cho cả thế gian; hoặc trên tay hữu chúng ta, kín đáo hơn, nơi nó có thể được tỏ ra khi cơ hội đến. Rồi sao? Vì sao, trong chương 14:6, 7, “Tôi thấy một thiên sứ khác bay giữa trời, có Phúc Âm đời đời để giảng cho những kẻ ở trên đất, và cho mọi nước, mọi chi phái, mọi tiếng, và mọi dân tộc, nói lớn tiếng rằng: Hãy kính sợ Đức Chúa Trời, và tôn vinh Ngài; vì giờ phán xét của Ngài đã đến: và hãy thờ phượng Đấng đã dựng nên trời, đất, biển, và các suối nước.” Khi Antichrist muốn đem dấu của hắn lên trán dân chúng và vào tay họ, Đức Chúa Trời, bởi Phúc Âm của Ngài, kêu gọi loài người lìa bỏ sự thờ phượng giả dối và thờ hình tượng của họ. Nhưng nếu họ không vâng theo thì sao? Câu 9 và 10 nói với chúng ta rằng một “thiên sứ thứ ba theo sau, nói lớn tiếng rằng: Nếu ai thờ phượng con thú và tượng nó, và chịu dấu nó trên trán, hay trên tay, thì kẻ đó cũng sẽ uống rượu thạnh nộ của Đức Chúa Trời, là rượu rót không pha vào chén thạnh nộ Ngài; và sẽ bị đau đớn trong lửa và diêm sanh trước mặt các thiên sứ thánh, và trước mặt Chiên Con,” vân vân. Một số người sẽ dễ nói: “Chúng ta hãy dàn xếp cho êm đẹp, và thỏa hiệp đôi chút, để chấm dứt những tranh luận này.” Không; hãy làm điều đó với nguy hiểm của các ngươi. Đức Chúa Trời phán rằng các ngươi sẽ uống rượu thạnh nộ của Ngài, là rượu rót không pha vào chén thạnh nộ Ngài, và điều đó là đời đời. Và tôi tin với cả lòng và linh hồn mình rằng đây sẽ là phần của mọi người nam và người nữ trong xứ này, những kẻ sẽ thỏa hiệp với bất cứ sự trở lại nào của sự thờ hình tượng chống lại Đấng Christ giữa chúng ta; — Đức Chúa Trời sẽ đổ cơn thạnh nộ của Ngài trên họ.
(6.) Hãy nhớ rằng nếu thử thách đến, đó là một ngày chiến trận; và khi các ngươi sắp giao chiến trong một trận chiến, thì không phải là lúc các ngươi suy xét cách này hay cách nọ, hay mưu chước này hay mưu chước nọ để trốn thoát. Không; chính lòng can đảm, sự kiên định và đức tin mà thôi, phải được đem ra hành động, bằng không các ngươi sẽ không được bảo tồn. Mọi sự khôn ngoan và mưu chước của các ngươi sẽ không bảo tồn các ngươi; nhưng khi đã đến hồi quyết định giữa Đấng Christ và Antichrist, thì chính việc “thắt lưng của tâm trí các ngươi,” và việc “chống cự đến đổ huyết mà chống lại tội lỗi,” và bền đỗ trong đó, là bổn phận của các ngươi, và phải bảo tồn các ngươi. Không gì sẽ cứu các ngươi ngoài đức tin, lòng can đảm và sự kiên định,
(7.) Trong Kinh Thánh có những lời gợi ý rằng những kẻ, một cách đặc biệt, gắn bó với Đức Chúa Trời và sự thờ phượng Ngài, với đức tin, tình yêu và sự vui thích, sẽ được bảo tồn và cứu. Tôi không trình bày điều này với các ngươi như một đối tượng của đức tin các ngươi; mọi điều còn lại thì tôi có trình bày: nhưng tôi nói, có những lời gợi ý đem lại cho tôi đôi chút thỏa mãn; rằng những kẻ với tinh thần nhanh nhẹn và sống động mà hành động đức tin, tình yêu và sự vui thích trong Đức Chúa Trời và sự thờ phượng Ngài, hay những kẻ thờ phượng trong sân trong của đền thờ, sẽ được bảo đảm một cách đặc biệt trong một thời kỳ như thế. Nhưng tôi e rằng ít người trong
chúng ta sẽ có được điều đó; vì tôi thấy sự lạnh nhạt và chết chóc lớn lao đã lan rộng trên chúng ta và trên các Hội Thánh của Đấng Christ. Điều đó khiến tôi nghĩ những sự rèn luyện sẽ đến trên tất cả chúng ta; vì chúng ta cần đến chúng.
Để kết luận, —
Thứ nhất. Đừng để lời bàn tán của các ngươi về những sự lạ lùng giữ những tư tưởng về những điều các ngươi đã nghe ra khỏi lòng các ngươi; vì các ngươi sẽ bị thử thách với chủ nghĩa chống Đấng Christ trước khi các ngươi chết. Chúng ta bàn tán về tin tức, và những điều lớn lao chúng ta trông đợi trong thế gian, và rằng Antichrist sẽ bị hủy diệt: và quả thật hắn sẽ bị hủy diệt; nhưng tôi tin rằng hắn sẽ thử thách chúng ta một cách nặng nề trong lúc này.
Thứ hai. Hãy coi chừng những sự tính toán. Chúng ta đã bị lầm lạc một cách thê thảm và khốn khổ bởi điều này biết bao! Chúng ta biết thời gian đã được ấn định, — khởi đầu và kết thúc của nó Đức Chúa Trời biết; và chúng ta phải sống bởi đức tin cho đến khi được hoàn thành.
Thứ ba. Tất cả chúng ta, những kẻ vừa mới cam kết mình trong giao ước với Đức Chúa Trời, hãy nhớ rằng chúng ta đã nhận “dấu của Đức Chúa Trời trên trán mình;” và thật không xứng hợp nếu chúng ta đặt dấu của Antichrist bên cạnh nó.
Đây là tất cả những gì tôi có để trình bày với các ngươi về việc sống bởi đức tin dưới sự lo sợ về những khó khăn chúng ta phải xung đột, với sự tham chiếu đến sự xâm nhập của sự phóng đãng và thờ hình tượng, mà chúng ta bị địa ngục và thế gian đe dọa, là những kẻ ngày nay đang kết hợp với nhau để đem chúng trở lại trên xứ này.
BÀI GIẢNG XIII.
SỰ DÙNG ĐỨC TIN TRONG THỜI KỲ SUY THOÁI CHUNG TRONG TÔN GIÁO.
“Người công bình sẽ sống bởi đức tin.” — Ha-ba-cúc 2:4.
Nay tôi đến với điều cuối cùng đã được đề xuất để nói đến, và tôi sẽ kết thúc chủ đề bằng điều đó, tức là, —
3. Làm thế nào chúng ta có thể sống bởi đức tin, dưới sự lo sợ về những sự suy thoái lớn lao và đáng buồn trong các Hội Thánh, trong các thành viên Hội Thánh, trong những người xưng đạo thuộc mọi hạng, và trong sự vinh hiển của Đức Chúa Trời dần dần rút khỏi tất cả chúng ta vì cớ đó.
Tôi muốn nói đến ba điều: — (1.) Rằng đây là một thời kỳ suy thoái như thế giữa chúng ta, giữa các Hội Thánh, giữa các thành viên Hội Thánh, và những người
* Bài giảng này được giảng ngày 21 tháng 5 năm 1680.
xưng đạo thuộc mọi hạng và mọi đường lối khắp xứ này; phải, và các xứ khác nữa, nơi có những người kính sợ Đức Chúa Trời. (2.) Rằng đây là, và phải là, một nguyên nhân gây phiền muộn và thử thách lớn lao cho mọi tín đồ thật. Và rồi, — (3.) Tôi sẽ chỉ cho các ngươi cách chúng ta có thể sống bởi đức tin trong một mùa như thế, — đức tin sẽ làm gì để nâng đỡ linh hồn trong một thời gian như thế.
(1.) Rằng hiện nay là một thời kỳ suy thoái như thế, có quá nhiều bằng chứng về điều đó. Tôi sẽ nêu vài điều: —
[1.] Một cảm nhận về điều đó được khắc sâu trên tâm trí của mọi Cơ Đốc nhân sáng suốt và siêng năng nhất, những người dồi dào nhất trong sự tự xét mình, hay lưu ý nhất đến đường lối của Đức Chúa Trời. Tôi đã nghe vô số người làm chứng về điều đó; những lời than phiền được nhận từ nhiều người trong xứ này, và các xứ lân cận, rằng có một sự suy thoái lớn lao, về quyền năng của ân điển và đời sống đức tin, giữa mọi hạng người xưng đạo. Và một số người trong họ sẽ đi xa hơn trong lời chứng của mình, và nói với chúng ta rằng họ thấy những hậu quả của nó trong chính mình; rằng họ thấy việc giữ mình ở bất cứ mức độ nào theo khuôn mẫu trước kia của mình là một việc rất khó khăn, đòi hỏi sự tỉnh thức lớn lao và sự siêng năng lớn lao, và khi họ đã làm mọi sự, họ vẫn không đạt được điều mình mong muốn. Và, để tăng thêm bằng chứng này, tất cả chúng ta đều tin chắc về điều đó, bằng không chúng ta là những kẻ giả hình trắng trợn; vì tôi không biết mình đã nghe điều đó được cầu nguyện bao nhiêu lần ngay tại nơi này. Như vậy, có một sự thuyết phục từ Đức Chúa Trời giáng xuống trên lòng và tâm trí của những tín đồ thuộc linh, tự xét mình, rằng các Hội Thánh, các thành viên Hội Thánh, những người xưng đạo, và chính họ, đang ở dưới những sự suy thoái thuộc linh. Đây là bằng chứng đầu tiên; và bởi vậy, trong một mùa như thế, chính phần tốt nhất của Hội Thánh đã thốt ra lời than buồn đó, Ê-sai 63:17, “Hỡi Đức Giê-hô-va, sao Ngài để chúng tôi lầm lạc khỏi đường lối Ngài, và làm cho lòng chúng tôi cứng cỏi, chẳng kính sợ Ngài?” Họ cảm nhận rằng có một sự đoán phạt từ tay Đức Chúa Trời trên họ.
[2.] Sự thiếu tình yêu công khai giữa các Hội Thánh, giữa các thành viên Hội Thánh, giữa những người xưng đạo, là một bằng chứng khác của sự suy thoái. Tôi sẽ không nói về sự thiếu tình yêu giữa Hội Thánh này với Hội Thánh khác; nhưng về tình yêu giữa các thành viên Hội Thánh, chúng ta hầu như không còn bóng dáng nào của nó giữa chúng ta. Nơi con người có quan hệ thân thuộc, nơi họ có quen biết, nơi họ là bạn cũ, nơi họ đồng ý về tính khí và giao tiếp, — ở đó có vẻ bề ngoài của tình yêu; và nơi họ đồng ý trong một phe phái và bè đảng, ở đó có vẻ bề ngoài của tình yêu: nhưng trên căn bản thuộc linh thuần túy của Cơ Đốc giáo và tư cách thành viên Hội Thánh, chúng ta, tôi nói, hầu như không còn bóng dáng nào của nó giữa chúng ta. Tôi nhớ trước kia chúng ta như thế nào, khi việc nhìn thấy mặt nhau là niềm vui của lòng; — trong đó có tình yêu không giả dối, trong sự chân thành; tình yêu đi kèm với lòng thương xót, lòng trắc ẩn, sự hạ mình; phải, tình yêu đi kèm với sự vui thích. Nhưng nó đã chết trong các Hội Thánh, chết giữa những người xưng đạo.
[3.] Một bằng chứng khác của sự suy thoái này là, thiếu sự vui thích và siêng
năng trong các nghi thức của sự thờ phượng Phúc Âm. Những nghi thức này trước kia là niềm vui của lòng đối với mọi người kính sợ Đức Chúa Trời; nhưng nay có quá nhiều sự chết chóc, lạnh nhạt và dửng dưng, — quá nhiều sự coi thường lời, sự tự mãn, kiêu ngạo, và quá nhiều sự tự cho rằng chúng ta biết mọi sự, — quá ít nỗ lực để run sợ trước mọi lẽ thật, dù nó được đem đến cho chúng ta bằng phương tiện nào, — đến nỗi tỏ rõ bằng chứng về những sự suy thoái đáng buồn đã giáng xuống trên chúng ta. Những người giảng chết! Những người nghe chết! — mọi sự nay đều đi xuống giữa các Hội Thánh của Đức Chúa Trời và những người xưng đạo trong các xứ này. Và điều này đi kèm với hai điều ác tuyệt vọng; một trong số đó tôi mới nghe nói gần đây (nhưng khi tra xét, tôi thấy đó là một điều ác lớn hơn nhiều so với điều tôi đã tưởng), tức là, con người — dưới sự nhận thức rằng họ không thấy người khác được làm sống động hay nhanh nhẹn như trước kia bởi các nghi thức thờ phượng của Đức Chúa Trời, và cũng không thấy điều như thế trong lòng mình (rất có thể thấy mình trở nên chết chóc và vô dụng) — đã rơi vào quan niệm rằng các nghi thức đó đã chấm dứt, và họ không nên tham dự chúng nữa. Và điều này xảy đến với một số người đã lâu bước đi một cách nghiêm túc và rất siêng năng trong việc dùng các nghi thức: một số người trong thành này, và ở những nơi khác, bị những sự lừa dối ngu dại dẫn dắt đến điều đó, vì họ không thấy Thánh Linh, sự sống và quyền năng của lời và các nghi thức trong chính mình và, như họ nghĩ, trong người khác. Một mục sư tin kính và học thức, người đã cho tôi xem một bài luận viết về chủ đề này, để bênh vực các nghi thức, đã cho tôi biết có quá nhiều người rơi vào sự gớm ghiếc này, đến nỗi tôi không nghĩ điều đó có thể xảy ra. Đây là một trong những điều ác.
Điều ác khác đi kèm với nó là điều này, — sự chết chóc và dửng dưng đối với các nghi thức này, và sự thiếu việc đặt cổ mình dưới ách của Đấng Christ trong đó, chống lại mọi sự tranh luận và lý luận của xác thịt và huyết, đã chiếm chỗ giữa chúng ta, và tiến xa đến nỗi mọi đường lối cải cách đều vô dụng. Con người có thể gây chia rẽ, và làm điều tôi không biết là gì; nhưng điều này tôi biết, không có đường lối nào để đạt được bất cứ sự cải cách nào, ngoài việc con người dấn thân lòng mình để trở lại với Đức Chúa Trời trong sự vui thích phục vụ Ngài nhiều hơn trước kia. Một số người hoàn toàn bỏ các buổi nhóm họp; một số người đến với sự dửng dưng lớn lao, — dùng tự do của mình, lúc đến lúc không, theo ý thích mình. Những điều này há chẳng phải là bằng chứng của những sự suy thoái lớn lao giữa chúng ta sao? Đối với tôi thì phải. Tôi không nói về hội chúng này cách riêng, nhưng về tình trạng của mọi Hội Thánh mà tôi biết hay có thể nghe nói đến trong các xứ này.
[4.] Bằng chứng cuối cùng tôi sẽ nhắc đến về những sự suy thoái này giữa chúng ta, là sự ham mê thế gian, — sự đồng hóa với thế gian, và sự an toàn. Những điều này đã được nói với các ngươi quá thường xuyên, và không có sự cải cách nào xảy ra sau đó, đến nỗi nay chúng bị coi như những lời nói theo thói quen; và tôi nản lòng không muốn nói về chúng nữa. Nhưng hãy chắc chắn, sự đồng hóa với thế gian này, và sự an toàn vẫn còn thấy
giữa chúng ta, là một bằng chứng lớn lao rằng vinh hiển của Đức Chúa Trời đang rời khỏi chúng ta. Các mục sư giảng chống lại sự ham mê thế gian, sự an toàn, vân vân, nhưng điều đó không gây ấn tượng nào trên tâm trí con người; vì chúng ta hầu như không thể đưa ra một trường hợp nào, dù là sự cải cách nhỏ nhất. Những điều này chứng tỏ rõ ràng rằng tất cả chúng ta đang ở dưới những sự suy thoái lớn lao.
(2.) Một cảm nhận về sự suy thoái chung này giữa các Hội Thánh, các thành viên Hội Thánh, và những người xưng đạo, phải là một sự rèn luyện và quan tâm cho tâm trí chúng ta. Nếu chúng ta nghĩ mọi sự đều tốt đẹp với chúng ta, và hài lòng, trong khi chúng ta thoát khỏi những hoạn nạn bên ngoài, và không quan tâm đến những sự suy thoái của mình, tôi sẽ không nói chúng ta là những kẻ giả hình, nhưng, thật vậy, chúng ta là những Cơ Đốc nhân nghèo nàn, thấp kém, chết chóc, xác thịt, không thuộc linh. Tôi đã định nói đến ba đề mục này, để chỉ cho các ngươi, —
[1.] Đức Chúa Trời bị sỉ nhục như thế nào bởi sự suy thoái chung này;
[2.] Thế gian bị xúc phạm và vấp phạm như thế nào bởi điều đó;
[3.] Sự tàn phá của các Hội Thánh bị thúc đẩy nhanh như thế nào bởi điều đó; — điều đó chắc chắn sẽ xảy đến với chúng, trừ khi Đức Chúa Trời khôi phục chúng ta ra khỏi tình trạng xấu này: nhưng tôi sẽ bỏ qua những điều này, và tiếp tục: —
(3.) Giả sử quả thật như vậy (và chúng ta than phiền về điều đó với nhau, không biết kết cục sẽ ra sao, cũng không biết nó có thể đi đến đâu), — làm thế nào chúng ta sẽ sống bởi đức tin dưới sự suy xét này? Đức tin sẽ làm công việc gì trong tình trạng này? Nếu sự việc là như vậy (và tôi ước ao có ai chứng minh được rằng không phải như vậy; nhưng giả sử, một lần, rằng quả thật như vậy), và linh hồn chúng ta bị đè nặng bởi sự nhận thức rằng quả thật như vậy, — thì đức tin sẽ làm gì để giúp chúng ta vượt qua sự rèn luyện này, và sống cho Đức Chúa Trời?
Tôi sẽ nói với các ngươi đôi điều về những gì tôi thấy. Và nếu Đức Chúa Trời không giúp các ngươi đến những điều tốt hơn, hãy dùng những điều này, và cải thiện chúng, để các ngươi tôn vinh Đức Chúa Trời bằng cách tin cậy dưới hoàn cảnh này nữa: —
[1.] Đức tin sẽ nhắc nhở linh hồn rằng mặc dù có điều này nữa, song Đấng Christ đã xây dựng Hội Thánh của Ngài trên vầng đá đó, đến nỗi nó sẽ không bị thắng hoàn toàn. “Lời hứa,” đức tin nói, “mở rộng ra cũng như đối với những kẻ thù từ bên trong của chính linh hồn chúng ta, sự vô tín, sự chết chóc, và mọi điều này, như đối với những kẻ thù bên ngoài của chúng ta.” Ma-thi-ơ 16:18, “Trên vầng đá này Ta sẽ xây Hội Thánh Ta; và các cửa âm phủ chẳng thắng được Hội đó.” Dù tất cả chúng ta đều chết, bất lực, không có sự sống, những tạo vật nghèo nàn, — dù chúng ta hầu như không giữ lại gì ngoài trật tự bề ngoài, và đã mất chính sinh lực và bản chất của đức tin và sự vâng lời, — song, Hội Thánh của Đấng Christ sẽ còn đứng vững, và những kẻ thuộc về Ngài sẽ được bảo tồn. “Người này người kia đã trở nên kẻ bội đạo,” sứ đồ nói, 2 Ti-mô-thê 2:19, “Song nền vững bền của Đức Chúa Trời vẫn đứng vững, có ấn này: Chúa biết kẻ thuộc về Ngài.” Đây là nền tảng hy vọng của tôi, bất chấp tất cả điều này, dù người này ngã xuống sau người kia, dù người này suy thoái sau người kia, — “Song nền vững bền của Đức Chúa Trời vẫn đứng vững;” và nó có ấn trên đó, “Chúa biết
kẻ thuộc về Ngài.” Mỗi người mà Ngài đã kêu gọi một cách hiệu quả, và xây dựng trên vầng đá, là Chúa Giê-xu Christ, sẽ được bảo tồn, bất cứ điều gì xảy đến cho phần còn lại của thế gian. Nhìn thấy sự hội tụ của đủ loại điều ác nguy hiểm từ bên ngoài đang đến trên Hội Thánh của Đức Chúa Trời ngày nay; và nhìn thấy, trong lúc này, quá nhiều bằng chứng về tình trạng thuộc linh suy thoái trong chính các tín đồ; điều đó sẽ khiến đức tin thực hành chính nó trên lời hứa này của Đấng Christ, — “Trên vầng đá này Ta sẽ xây Hội Thánh Ta; và các cửa âm phủ chẳng thắng được Hội đó.” Nếu các ngươi thấy tinh thần mình có lúc bị đè nặng bởi những điều này, nếu không có điều gì tốt hơn hiện ra ngay trước mắt, hãy thực hành đức tin trên lời hứa này của Đấng Christ, và trên sự đứng vững chắc của nền của Đức Chúa Trời, — rằng Ngài biết ai thuộc về Ngài, và sẽ đưa họ qua mọi khó khăn này, và đưa họ đến nơi an toàn trong cõi đời đời.
[2.] Đức tin cũng sẽ nhắc nhở linh hồn rằng Đức Chúa Trời vẫn còn sự đầy đủ và phần dư lại của Thánh Linh, và có thể đổ Ngài ra khi nào Ngài muốn, để khôi phục chúng ta khỏi tình trạng và hoàn cảnh đáng buồn này, và đổi mới chúng ta để vâng lời thánh khiết đối với chính Ngài. Có nhiều lời hứa của Đức Chúa Trời về việc ban những sự cung ứng của Thánh Linh Ngài để giải cứu chúng ta khỏi những sự suy thoái bên trong, hơn là những lời hứa về việc thi thố các hành động quyền năng của Ngài để giải cứu chúng ta khỏi những kẻ thù bên ngoài. Và Đức Chúa Trời cũng có khả năng làm công việc bên trong, — để làm sống lại và đổi mới tinh thần đức tin, tình yêu và sự thánh khiết, sự nhu mì, khiêm nhường, tự phủ nhận, và sẵn sàng chịu thập tự giá: Ngài có khả năng, chỉ bằng một lời và một hành động của ân điển Ngài, để đổi mới nó; như Ngài có khả năng, bằng một hành động quyền năng của Ngài, để hủy diệt mọi kẻ thù của Ngài, và khiến chúng trở nên bệ chân của Đấng Christ, khi nào Ngài muốn. Hãy sống trong đức tin về điều này.
Tác giả Thi Thiên nói, trong Thi Thiên 147:16, 17, “Ngài rải sương muối;” và kết quả là, đất bị đóng băng, — Ngài đem sự chết đến trên nó. Nhưng tác giả nói, trong Thi Thiên 104:30, “Chúa sai Thần Chúa ra; và mặt đất được đổi mới.” Cũng vậy, có sự chết chóc trên mọi Hội Thánh và người xưng đạo, ở một mức độ nào đó, trong thời gian này; — nhưng Đức Chúa Trời, Đấng có sự đầy đủ của Thánh Linh, có thể sai Ngài ra và đổi mới mặt đất, — có thể ban cho những người xưng đạo và sự xưng đạo một diện mạo khác; không phải để tô điểm và trang trí, như nay người ta vẫn thường làm; không quá cao ngạo và kiêu hãnh, không quá thuộc về đất và thế gian, như nay người ta thấy quá nhiều; nhưng khiêm nhường, nhu mì, thánh khiết, tan vỡ trong lòng, và tự phủ nhận. Đức Chúa Trời có thể sai Thánh Linh Ngài ra khi nào Ngài muốn, và ban cho mọi Hội Thánh và người xưng đạo của chúng ta một diện mạo mới, trong sự tươi tốt và thịnh vượng của ân điển Ngài trong họ. Khi nào Đức Chúa Trời sẽ làm điều này tôi không biết: nhưng tôi tin Đức Chúa Trời có thể làm điều này; Ngài có khả năng làm điều đó, — có khả năng đổi mới mọi Hội Thánh của Ngài, bằng cách sai ra những sự cung ứng của Thánh Linh, mà sự đầy đủ ở với Ngài, để khôi phục chúng trong thời gian phải lẽ và đã định. Và hơn nữa; tôi thật sự tin rằng khi Đức Chúa Trời đã hoàn thành một số mục đích trên chúng ta, và đã làm lu mờ vinh hiển của mọi xác thịt, Ngài sẽ đổi mới quyền năng và vinh hiển của tôn giáo giữa chúng ta một lần nữa, ngay trong xứ này. Tôi thật sự tin điều đó, nhưng không như tôi tin
SỰ SUY THOÁI CHUNG TRONG TÔN GIÁO. 515
những điều khác tôi đã nhắc đến với các ngươi: vì những điều đó tôi tin một cách tuyệt đối, — tức là, Đấng Christ đã xây dựng Hội Thánh Ngài trên vầng đá, và không điều gì sẽ thắng được Hội đó cuối cùng; và Đức Chúa Trời có sự đầy đủ và phần dư lại của Thánh Linh để đổi mới chúng ta một lần nữa cho mọi vinh hiển của sự xưng đạo và sự vâng lời thánh khiết. Những điều này tôi trình bày như những lẽ thật không sai lầm, sẽ không làm các ngươi thất vọng, và trên đó các ngươi có thể phó thác linh hồn mình cho cõi đời đời. Và nếu đức tin các ngươi nơi những điều này sẽ không ban cho các ngươi sự nâng đỡ và an ủi, tôi không biết điều gì khác sẽ làm được.
[3.] Khi linh hồn các ngươi bối rối trong các ngươi về những điều này, đức tin các ngươi sẽ nói với các ngươi: “Hỡi linh hồn ta, sao ngươi sờn ngã? Há chẳng phải mọi điều này đã được báo trước cho ngươi sao, — 1 Ti-mô-thê 4:1, ‘Trong đời sau rốt, có kẻ sẽ bội đạo;’ 2 Ti-mô-thê 3:1-5, ‘Trong ngày sau rốt, sẽ có những thời kỳ khó khăn;’ vì loài người sẽ có ‘hình thức tin kính, nhưng chối bỏ quyền phép của nó’? Há chẳng phải đã được báo trước rằng các Hội Thánh sẽ suy thoái, và mất đức tin và tình yêu đầu tiên của mình, trong những tấm gương đã được đặt trước các ngươi sao?” “Sao các ngươi ngạc nhiên?” Đấng Cứu Rỗi chúng ta phán, Giăng 16:4, “Ta đã nói những điều này cho các ngươi, để khi giờ sẽ đến, các ngươi nhớ rằng Ta đã nói những điều này cho các ngươi.” Tôi chưa từng gần bị bất ngờ hơn bởi điều này, là làm sao có thể được, sau quá nhiều sự dạy dỗ, — sau quá nhiều sự thương xót, thử thách, sợ hãi, — sau quá nhiều năm mang mạng sống mình trong tay, và quá nhiều sự giải cứu vinh hiển, mà vẫn còn thấy những sự suy thoái giữa chúng ta, và sự thụt lùi như thế. Đó là một sự bất ngờ lớn lao đối với người suy xét điều đó một cách đúng đắn. Nhưng vì đã được báo trước rằng sẽ như vậy, “chúng ta hãy sống bởi đức tin:” Đức Chúa Trời có một mục đích lớn lao nào đó để hoàn thành từ điều đó; và rồi mọi sự sẽ tốt đẹp. “Khi Ta đã làm trọn mọi công việc Ta trên núi Si-ôn,” Đức Chúa Trời phán, “thì,” vân vân, Ê-sai 10:12.
[4.] Và cuối cùng, đức tin, nếu nó đang hoạt động, sẽ đặt mỗi linh hồn trong đó có nó vào sự chăm chú đặc biệt đến những bổn phận mà Đức Chúa Trời kêu gọi người ấy làm trong một mùa như thế. Điều này hoàn thành và trọn vẹn việc sống bởi đức tin của chúng ta dưới một thử thách như thế này. Nếu đức tin ở trong chúng ta, và đang hoạt động, nó sẽ đặt chúng ta vào mọi bổn phận mà Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta trong một mùa như thế: —
Thứ nhất. Nó sẽ đặt chúng ta vào sự tự xét mình, xem chúng ta tự mình đã dấn thân bao xa trong những sự suy thoái này, và đã gánh lấy tội lỗi của chúng.
Thứ hai. Nó sẽ đặt chúng ta vào sự than khóc lớn lao, vì Đức Chúa Trời rút chính Ngài khỏi chúng ta.
Thứ ba. Nó sẽ đặt chúng ta vào sự tỉnh thức trên chính mình, và trên nhau, để chúng ta không bị những phương tiện và nguyên nhân của những sự suy thoái này bắt kịp.
Thứ tư. Nó sẽ đặt chúng ta vào lòng sốt sắng vì Đức Chúa Trời và vinh hiển của Phúc Âm, để Phúc Âm không chịu thiệt hại vì những sự sai phạm của chúng ta.
Nói tóm lại, đức tin sẽ làm điều gì đó; nhưng về phần chúng ta, chúng ta làm
rất ít hoặc không làm gì cả. Đức tin sẽ làm điều gì đó, tôi nói, bất cứ nơi nào nó hiện hữu, khi nó được khuấy động để hoạt động; nhưng về những bổn phận đặc biệt này, với sự tham chiếu đến những sự suy thoái mà mọi người xưng đạo đều đã rơi vào, — ôi, chúng ta làm quá ít trong bất cứ loại nào! Ước gì chúng ta có thể khuyên bảo nhau phải làm gì dưới những sự suy thoái này, — để giúp đỡ nhau khôi phục chính mình khỏi chúng! Vậy, đây là điều chúng ta được kêu gọi, và được đòi hỏi, — tức là, đức tin nơi sự thành tín của Đấng Christ, Đấng đã xây dựng Hội Thánh Ngài trên vầng đá, [đến nỗi] dù sự việc có xấu đến đâu, nó sẽ không bị thắng; — đức tin nơi sự đầy đủ của Thánh Linh, và lời hứa của Ngài sẽ sai Ngài đến để đổi mới mặt Hội Thánh; đức tin nơi việc nắm bắt lẽ thật của Đức Chúa Trời, Đấng đã báo trước những điều này; và đức tin đặt chúng ta vào những bổn phận đặc biệt mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi tay chúng ta trong một mùa như thế.
PHẦN V.
CÁC BÀI GIẢNG ĐƯỢC XUẤT BẢN
NĂM 1760.
LỜI NÓI ĐẦU.
Lời dâng tặng và lời tựa cho các Bài Giảng về Nghi Thức Thánh này giải thích đầy đủ trong hoàn cảnh nào chúng được đưa ra cho thế gian. Việc xuất bản nguyên thủy các bài giảng này được Mục sư Richard Winter, Tiến sĩ Thần học, một mục sư xuất sắc và hữu ích tại Luân Đôn, đồng mục sư và người kế vị Mục sư Thomas Bradbury, trong Hội Thánh Độc Lập, New Court, Carey Street, giám sát. Một ấn bản của chúng xuất hiện năm 1844, với một lời tựa giới thiệu ngắn gọn của William Lindsay Alexander, Tiến sĩ Thần học, tại Edinburgh. Chúng tôi xin trích dẫn một đoạn từ đó, như một sự đánh giá công bằng về đặc tính của chúng. Trong số các tác phẩm nhằm thúc đẩy việc tuân giữ đúng đắn Bữa Tiệc của Chúa, các Bài Giảng này, ông khẳng định, “của John Owen đáng kính và uyên bác, từ lâu đã chiếm một vị trí nổi bật trong sự quý trọng của mọi thẩm phán có năng lực. Dù ban đầu được phát hành trong những hoàn cảnh bất lợi nhất, — không những là một ấn phẩm sau khi tác giả qua đời, mà còn bắt nguồn từ những ghi chú lấy từ những bài nói của tác giả, vốn không bao giờ, dưới bất cứ hình thức nào, được tác giả xem lại sau đó, — chúng vẫn chứa đựng quá nhiều sự dạy dỗ quý báu, sự khuyên nhủ ích lợi, và sự suy ngẫm tin kính, trong một phạm vi nhỏ, đến nỗi ngay cả khi chúng xuất hiện dưới sự bảo trợ của một tên tuổi ít lừng lẫy hơn, cũng không có gì đáng ngạc nhiên nếu chúng đã giành được một danh tiếng rộng rãi và lâu bền.” Ông giới thiệu tác phẩm này của Owen cho mọi người “chưa quen thuộc với những điều xuất sắc của nó, như, xét toàn thể, một trong những người bạn đồng hành hữu ích và dạy dỗ nhất cho bàn của Chúa mà văn học của đất nước chúng ta có thể cung cấp.” — Người biên tập.
GỬI BÀ COOKE TẠI STOKE NEWINGTON.
Thưa Bà, — Bốn năm trước thế gian đã được ban tặng, nhờ phương tiện của Bà, một tập sách các bài giảng của Tiến sĩ Owen mà trước đó chưa từng xuất hiện trong ấn bản in; và chính theo yêu cầu của Bà mà các Bài Giảng về Nghi Thức Thánh sau đây của cùng vị thần học đáng kính đó nay được công bố. Nhờ đó, thưa Bà, Bà vừa bày tỏ giá trị cao và sự quý trọng đúng đắn của Bà đối với ký ức và các tác phẩm của tác giả vô song đó, vừa bày tỏ sự quan tâm rộng lượng và ước muốn tha thiết của Bà muốn phục vụ cho sự nghiệp của Đấng Christ; — một sự nghiệp thân thiết với Bà hơn nhiều so với mọi tài sản thế gian mà sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã ban phước cho Bà.
Với sự chân thành lớn nhất có thể nói rằng, tình cảm bền vững của Bà đối với nơi ngự của nhà Đức Chúa Trời, — sự gắn bó vững chắc của Bà với những giáo lý đặc biệt của Cơ Đốc giáo, — những sự quan tâm tử tế của Bà đối với các mục sư trung tín của Phúc Âm, — lòng nhân từ rộng rãi của Bà đối với những người nghèo khó và khốn khổ, — sự hòa nhã của Bà với mọi người Bà trò chuyện, — và, nói tóm lại, sự sẵn sàng của Bà đối với mọi việc lành, đều lan rộng đến nỗi, như sứ đồ nói với người Tê-sa-lô-ni-ca, “Không cần phải nói điều gì nữa.”
Nguyện Chúa kéo dài đời sống quý báu của Bà, hằng ngày làm tươi mới linh hồn Bà bằng sương móc của ân điển Ngài, và giúp Bà, khi giờ chết đến gần, vui mừng trong viễn cảnh đầy đủ về sự sống đời đời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đó là lời cầu nguyện,
Thưa Bà,
Của người đầy tớ yêu mến và vâng phục Bà,
Richard Winter.
Tooke’s Court, Cursitor Street, ngày 4 tháng 3 năm 1769.
LỜI TỰA,
Lời dâng tặng trước đó đủ để cho công chúng biết rằng các Bài Giảng về Nghi Thức Thánh này là những sản phẩm chân chính của người vĩ đại của Đức Chúa Trời đó, Tiến sĩ John Owen, người trong thời đại trước đã một thời gian làm phó hiệu trưởng Đại học Oxford. Chúng bước vào thế gian qua cùng một kênh như Mười Ba Bài Giảng của ông về nhiều dịp khác nhau, được xuất bản bốn năm trước, — tức là, lúc đầu chúng được ghi bằng tốc ký từ miệng của Tiến sĩ, và, bởi cố Nam tước Sir John Hartopp, ông ngoại tin kính của Bà Cooke, đã được chép lại thành chữ viết thường.
Ông Matthew Henry có ghi chú này trong phần chú giải của ông về 2 Các Vua chương 2: — “Vẫn còn những di sản của những người vĩ đại và tốt lành, giống như chiếc áo choàng của Ê-li, đáng được những người còn sống thu thập và gìn giữ, — những lời nói của họ, những tác phẩm của họ, những gương mẫu của họ; để như các công việc của họ theo sau họ trong phần thưởng dành cho họ, thì chúng cũng có thể ở lại phía sau trong ích lợi dành cho chúng ta.” Không phải đức tin của chúng ta đứng vững trên sự khôn ngoan của loài người; — chỉ một mình Kinh Thánh là tiêu chuẩn của lẽ thật; và tại đó chúng ta được bảo hãy bước theo dấu chân của bầy chiên, và giữ các đường lối của người công chính. Có một sự ham muốn lạ lùng trong tâm trí loài người đối với những điều mới lạ; và đó là trường hợp quá phổ biến, rằng những kẻ muốn đưa ra điều gì mới mẻ trong thần học lại sẵn sàng khinh miệt những tác phẩm quý giá của những người đã qua đời; và ngay cả những người học thức nhất, ôn hòa nhất và tin kính nhất cũng sẽ không thoát khỏi những lời chỉ trích bất công của họ. Điều này thật hiển nhiên trong cách hành xử của những kẻ ôm lấy học thuyết mới ấy.
Nếu chúng ta hỏi thăm thời đại trước, chúng ta sẽ thấy tại đó đã hưng thịnh một số người vĩ đại nhất và tốt nhất; vì những tác phẩm đã in của họ mà nhiều người thừa nhận họ có đầy đủ lý do để cảm tạ Đức Chúa Trời đến đời đời. Trong số đó, các tác phẩm của Tiến sĩ Owen tỏa sáng với một vẻ rực rỡ đặc biệt, theo sự phán đoán của những Cơ Đốc nhân sáng suốt; và tôi tin chắc rằng những ai đọc chúng với tinh thần yêu thương và tâm trí tỉnh táo sẽ không khẳng định rằng, trong cách ông bảo vệ giáo lý về đức tin, cánh tay phải của ông dường như đã yếu đi, cũng như không nói rằng mắt phải của ông đã tối tăm, không thể nhận biết đối tượng của nó.
Còn về các Bài Giảng sau đây, mà Tiến sĩ gọi là “Những Bài Tập Thân Mật,” nay chúng được in ra với hy vọng rằng chúng sẽ được trở nên hữu ích, nhờ phước lành thiêng liêng, để giúp đỡ sự suy ngẫm của các Cơ Đốc nhân thuộc mọi giáo phái khi họ đến gần bàn của Chúa, vì chúng rất thích hợp để đáp ứng mục đích thánh đó.
BÀI GIẢNG I.
“Vì Đức Chúa Trời đã làm Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài.” — 2 Cô-rinh-tô 5:21.
Tôi sẽ không đi vào việc mở đầu đoạn Kinh Thánh này, mà chỉ đề ra một vài điều có thể là chủ đề thích hợp cho sự suy ngẫm hiện tại của quý vị.
Có ba điều liên quan đến Đức Chúa Trời là Cha, ba điều liên quan đến Con, và ba điều liên quan đến chính chúng ta, tất cả đều nằm trong những lời mà tôi đã nhắc đến, và tất cả đều thích hợp để chúng ta hành động đức tin trên đó.
I. Tôi muốn ghi nhớ, nếu Chúa giúp tôi, quyền tối thượng của Đức Chúa Trời là Cha, sự công chính của Ngài, và ân điển của Ngài: — Quyền tối thượng của Ngài, “Ngài đã làm cho Ngài,” — Đức Chúa Trời là Cha đã làm cho Ngài; sự công chính của Ngài, “Ngài đã làm cho Ngài trở nên tội lỗi,” — một của lễ và một sinh tế vì tội lỗi; và ân điển của Ngài, “Hầu cho chúng ta được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.”
1. Quyền tối thượng của Đức Chúa Trời. Tôi có thể nhắc đến việc quyền tối thượng này của Đức Chúa Trời mở rộng đến mọi người được chọn, và chỉ ra Đấng Christ nên được làm thành tội lỗi vì ai; vì Ngài không được làm thành tội lỗi vì mọi người, nhưng vì những người đã trở nên “sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài”: cũng như quyền tối thượng của Đức Chúa Trời trên mọi sự vật, khi Ngài miễn trừ luật pháp đến mức ấy, rằng Đấng “không biết tội lỗi” đã chịu khổ vì tội lỗi, còn chúng ta, những kẻ đã phạm tội, thì được thả ra tự do; — quyền tối thượng của Đức Chúa Trời trong việc chỉ định Con làm công việc này, “Ngài đã làm cho Ngài”; vì không ai khác có thể làm được, — Ngài là tôi tớ của Cha. Vì vậy toàn bộ nền tảng của giao dịch vĩ đại này nằm trong quyền tối thượng của Đức Chúa Trời trên con người và sự vật, liên quan đến Đấng Christ. Vậy chúng ta hãy nhớ cúi mình trước quyền tối thượng của Đức Chúa Trời trong lễ Tiệc Thánh của Chúa này.
2. Có sự công chính của Đức Chúa Trời. “Ngài đã làm cho Ngài trở nên tội lỗi,” — tội lỗi đã được quy cho Ngài, mọi tội lỗi của những người được chọn đã được kể cho Ngài, khiến mọi tội lỗi của chúng ta đều hội tụ trên Ngài, làm cho Ngài thành của lễ chuộc tội, một sinh tế vì tội lỗi, đặt mọi hình phạt của tội lỗi chúng ta trên Ngài. Vì mục đích này Ngài đã sai Ngài đến để làm của lễ chuộc tội, để bày tỏ sự công chính của Ngài.
* Giảng ngày 10 tháng 10 năm 1669.
522 CÁC BÀI GIẢNG VỀ LỄ TIỆC THÁNH.
Xin Chúa giúp chúng ta nhớ rằng sự công chính của Ngài được tôn cao một cách đặc biệt bởi sự chết của Đấng Christ. Ngài sẽ không cứu chúng ta bằng bất cứ cách nào khác ngoài việc làm cho Ngài trở nên tội lỗi.
3. Có ân điển của Đức Chúa Trời, [điều] tự bày tỏ trong mục đích và ý định của Đức Chúa Trời trong toàn bộ vấn đề này. Đức Chúa Trời nhắm đến điều gì? Đó là “hầu cho chúng ta trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài,” — hầu cho chúng ta được trở nên công chính, và được giải thoát khỏi tội lỗi.
II. Có ba điều nằm rõ ràng trong những lời này, mà chúng ta có thể gọi lại để ghi nhớ, liên quan đến Con. Có sự vô tội của Ngài, sự tinh sạch của Ngài; Ngài “không biết tội lỗi.” Có sự đau khổ của Ngài; Ngài đã “được làm thành tội lỗi.” Và có công đức của Ngài; đó là “hầu cho chúng ta trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài.” Đây là một đối tượng khác để đức tin suy ngẫm: —
1. Có nhiều điều trong Kinh Thánh hướng chúng ta đến những suy nghĩ về sự tinh sạch không tì vết, sự công chính và sự thánh khiết của Đấng Christ, khi chúng ta nghĩ về sự đau khổ của Ngài. Một “Chiên Con của Đức Chúa Trời, không tì vết.” Ngài “không làm tội lỗi, cũng không có sự dối trá trong miệng Ngài.” Ngài là “thánh khiết, vô hại, không ô uế, tách biệt khỏi những kẻ có tội.” Đức tin nên gọi điều này vào tâm trí trong sự đau khổ của Đấng Christ, rằng Ngài “không biết tội lỗi.” Cách diễn đạt ấy đặt tội lỗi ở khoảng cách xa nhất khỏi Chúa Giê-xu Christ.
2. Sự đau khổ của Đấng Christ. “Ngài đã được làm thành tội lỗi;” — một từ bao quát, diễn tả toàn bộ sự đau khổ của Ngài. Hãy xem, bất cứ điều gì sự công chính của Đức Chúa Trời, luật pháp của Đức Chúa Trời, bất cứ điều gì những lời đe dọa của Đức Chúa Trời đòi hỏi phải giáng xuống như một hình phạt vì tội lỗi, Đấng Christ đều đã chịu đựng tất cả. Những sự nhận thức đáng sợ mà chính chúng ta có, hoặc có thể có, về kết quả và hậu quả của tội lỗi, từ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, khi ở dưới sự cáo trách mà không được giải cứu bởi những lời hứa của Phúc Âm; nhưng chúng ta không thấy được một phần nghìn sự xấu xa của tội lỗi, điều theo sau một cách không thể tách rời từ sự công chính và thánh khiết của Đức Chúa Trời. Những hậu quả của sự công chính của Đức Chúa Trời vì tội lỗi sẽ không bao giờ đi vào lòng chúng ta để chúng ta thấu hiểu trọn vẹn, cũng như những hậu quả của ân điển và vinh quang của Ngài sẽ không; tuy nhiên, bất cứ điều gì đó là gì, Đấng Christ đều đã chịu đựng tất cả.
3. Rồi có công đức của Đấng Christ; đó là một đối tượng khác của đức tin mà chúng ta nên nhắc lại trong việc cử hành lễ này. Tại sao “Ngài đã được làm thành tội lỗi”? Đó là “hầu cho chúng ta trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài.” Điều đó tương ứng với cách diễn đạt khác trong Ga-la-ti 3:13, 14, Ngài đã mang lấy lời nguyền rủa, — “đã trở nên lời nguyền rủa vì chúng ta.” Nhằm mục đích gì? Để “phước lành của Áp-ra-ham trung tín có thể đến trên chúng ta;” hay, để chúng ta được trở nên công chính một cách hoàn toàn. Mục đích chúng ta nhóm lại với nhau, là để nhớ chúng ta trở nên công chính bằng cách nào. Đó là, bởi Đấng Christ đã được làm thành tội lỗi.
III. Chúng ta có thể thấy ba điều liên quan đến chính chúng ta: —
1. Tội lỗi và tội trạng của chính chúng ta: Ngài đã được làm thành tội lỗi “vì chúng ta.” Nếu Đấng Christ đã được làm thành tội lỗi vì chúng ta, thì chúng ta là những kẻ có tội.
2. Chúng ta có thể nhớ sự giải cứu của mình, — chúng ta đã được giải cứu khỏi tội lỗi và mọi điều xấu xa của nó như thế nào. Điều đó không phải bởi một lời truyền lệnh hay quyền năng, hay bởi sự can thiệp của các thánh đồ hay thiên sứ, hay bởi những nỗ lực của chính chúng ta; nhưng bởi sự đau khổ của Con Đức Chúa Trời. Và —
3. Đức Chúa Trời muốn chúng ta nhớ và gọi vào tâm trí trạng thái mà chúng ta được đưa vào, — đó là trạng thái công chính; để chúng ta có thể chúc tụng Ngài vì điều mà trong đời này sẽ đưa đến sự công chính của chúng ta, và trong đời sắp đến, vinh quang đời đời.
Những điều này chúng ta có thể nhắc lại để đức tin suy ngẫm. Tâm trí chúng ta dễ bị phân tán; lễ này là để tập trung chúng lại: và nếu chúng ta hành động đức tin một cách đặc biệt trong lễ này, Đức Chúa Trời sẽ được vinh hiển.
BÀI GIẢNG II.
“Chén phước mà chúng ta chúc phước, há chẳng phải là thông công với huyết của Đấng Christ sao? Bánh mà chúng ta bẻ, há chẳng phải là thông công với thân thể của Đấng Christ sao?” — 1 Cô-rinh-tô 10:16.
Trong lễ Tiệc Thánh của Chúa, có một sự thông công đặc biệt và riêng biệt với Đấng Christ, trong thân thể và huyết của Ngài, cần phải đạt được. Một lý do khiến chúng ta đánh giá lễ này quá ít, và thu lợi quá ít từ nó, có thể là vì chúng ta hiểu quá ít về bản chất của sự thông công đặc biệt với Đấng Christ mà chúng ta có trong đó.
Chúng ta có sự thông công đặc biệt này vì đối tượng đặc biệt mà đức tin được vận dụng trong lễ này, và những hành động đặc biệt mà đức tin đưa ra liên quan đến đối tượng hay những đối tượng đó: vì các hành động đi theo bản chất đặc biệt của các đối tượng của chúng. Bây giờ, —
1. Đối tượng đặc biệt của đức tin, khi được hành động trong lễ này, không phải là đối tượng của đức tin, xét như đức tin; nghĩa là, đối tượng chung nhất của nó, chính là sự chân thật của Đức Chúa Trời: “Ai đã nhận lấy lời chứng của Ngài, thì đóng ấn rằng Đức Chúa Trời là thật,” Giăng 3:33. Sự chân thật của Đức Chúa Trời, hay lẽ thật của Đức Chúa Trời, đó là đối tượng hình thức của đức tin, xét như đức tin; và làm cho đức tin của chúng ta trở thành đức tin thiêng liêng. Nhưng bây giờ đây không phải là đối tượng đặc biệt của đức tin trong lễ này, mà là điều gì đó giả định điều đó.
2. Đối tượng đặc biệt của đức tin, xét như đức tin xưng công chính, không phải là đối tượng đặc biệt của đức tin trong lễ này. Đối tượng đặc biệt của đức tin, xét như đức tin xưng công chính, là lời hứa, và Đấng Christ trong lời hứa, nói chung, như “Đấng Cứu Rỗi của những kẻ có tội”: vì vậy khi sứ đồ kêu gọi con người “ăn năn và tin,” ông nói với họ, “Lời hứa là dành cho các ngươi,” Công vụ 2:39. Và tôi cho rằng
* Giảng ngày 26 tháng 11 năm 1669.
tôi không cần nhấn mạnh vào việc chứng minh điều này, rằng lời hứa, và Đấng Christ trong lời hứa như Đấng Cứu Rỗi và Đấng Cứu Chuộc, là đối tượng của đức tin, xét như đức tin xưng công chính. Nhưng điều này cũng được giả định trong những hành động của đức tin trong lễ này; điều đó là riêng biệt, và ban cho chúng ta sự thông công riêng biệt với Đấng Christ. Do đó, —
3. Đối tượng đặc biệt và riêng biệt của đức tin, đối tượng trực tiếp của nó trong lễ này, trong phạm vi rộng nhất của nó là, —
(1.) Bản tính con người của Đấng Christ, như chủ thể mà trong đó sự trung bảo và sự cứu chuộc đã được thực hiện. Đấng Christ được xem xét như đến với tư cách một sinh tế; điều đó được đặt xuống làm nền tảng của nó, Thi Thiên 40:6; Hê-bơ-rơ 10:5, “Chúa đã sắm sẵn cho tôi một thân thể;” điều này được hiểu theo lối hoán dụ cho toàn bộ bản tính con người. Đức tin, khi muốn dẫn chính nó đến với sinh tế của Đấng Christ, điều được trình bày tại đây, thì một cách đặc biệt xem xét bản tính con người của Đấng Christ; rằng Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho Ngài một thân thể vì mục đích đó. Đây là điều chúng ta phải đặc biệt lưu ý khi chúng ta đến với việc thi hành hay tham dự lễ này. Vì mục đích đó mà chúng ta nay cử hành lễ này. Hơn nữa, —
(2.) Đức tin đi xa hơn, và không chỉ xem xét bản tính con người của Đấng Christ, mà còn xem xét nó như được phân biệt thành những phần cấu thành của nó, — thành thân thể và huyết; cả hai đều có một giá trị, giá trị và đức hạnh được ban cho chúng bởi sự hiệp nhất của chúng với linh hồn con người của Ngài: vì cả thân thể của Đấng Christ lẫn huyết của Đấng Christ, trên đó công việc cứu chuộc của chúng ta được đặt trong Kinh Thánh, đều có giá trị và giá trị của chúng từ mối liên hệ của chúng với linh hồn Ngài; như linh hồn và thân thể, tạo nên bản tính con người, có giá trị và giá trị của chúng từ mối liên hệ của chúng với Con Đức Chúa Trời: nếu không, Ngài phán về thân thể Ngài, “Hãy rờ xem, nó chỉ là thịt và xương.” Nhưng nơi nào thân thể của Đấng Christ được nhắc đến, và huyết của Đấng Christ được nhắc đến, thì tại đó có sự phân chia bản tính con người thành những phần cấu thành của nó, mỗi phần giữ mối liên hệ của nó với linh hồn Ngài; và từ đó mà có giá trị và sự xuất sắc của nó. Đây là điểm riêng biệt thứ hai trong đối tượng của đức tin trong lễ này.
(3.) Còn hơn thế nữa: chúng không chỉ được xem xét như được phân biệt, mà còn như tách biệt nữa; — huyết tách biệt khỏi thân thể, thân thể bị bỏ lại không có huyết. Lẽ thật này mà sứ đồ của chúng ta, trong chương này và chương kế tiếp, nhấn mạnh một cách nổi bật nhất; cụ thể là, những phần riêng biệt của lễ này, — một phần để trình bày thân thể, và phần kia để trình bày huyết, — để đức tin có thể xem xét chúng như tách biệt.
Những người theo Giáo hội La Mã, chúng ta biết, đã một cách phạm thánh lấy đi chén khỏi dân chúng; họ sẽ cho họ bánh, nhưng họ sẽ không cho họ chén: và như điều luôn xảy ra rằng một sai lầm phải được che đậy bằng một sai lầm khác, nếu không nó sẽ không giữ cho người nào được khô ráo dưới nó, họ đã phát minh ra giáo lý về sự đồng hiện, — rằng có một sự đồng hiện; nghĩa là, toàn thể Đấng Christ ở trong mỗi loại, — trong bánh, và trong rượu, — loại này đi kèm với loại kia: điều này trực tiếp
lật đổ lễ này vì một lý do khác, — vì nó là để trình bày thân thể và huyết của Đấng Christ như tách biệt khỏi nhau. Chúa Giê-xu của chúng ta đã chúc phước cho bánh và chén, và phán, “Đây là thân thể Ta;” [“Đây là huyết Ta;”] — điều này không thể được nói một cách riêng biệt, trừ khi giả định chúng tách biệt.
Tại đây, vậy, là một sự giới hạn ba mặt của hành động đức tin, ngay cả trong lễ này, một cách riêng biệt kiềm chế nó trong sự thông công đặc biệt với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ: — rằng nó đặc biệt quan tâm đến bản tính con người của Đấng Christ; đến bản tính con người của Ngài như gồm có thân thể và huyết; và như nó tôn trọng chúng như tách biệt, thân thể và huyết. Phải, —
(4.) Nó tôn trọng chúng như tách biệt theo cách đó. Quý vị luôn biết rằng tôi không có ý nói những đối tượng này của đức tin như đối tượng tối hậu, — vì chính thân vị của Đấng Christ là nơi đức tin an nghỉ, — mà là những đối tượng trực tiếp mà đức tin được vận dụng về, để đưa nó đến chỗ an nghỉ trong Đức Chúa Trời. Đức tin được vận dụng về cách thức của sự tách biệt này; nghĩa là, huyết của Đấng Christ trở nên riêng biệt bởi việc bị đổ ra, và thân thể của Đấng Christ trở nên tách biệt bởi việc bị đánh đập và bẻ ra. Mọi sinh tế đã được lập ra xưa kia đều biểu thị điều này, — một sự tách biệt bạo lực của thân thể và huyết: huyết được đổ ra bởi bàn tay bạo lực,
và như vậy tách biệt; rồi rảy lên bàn thờ, rồi hướng về nơi thánh; rồi thân thể được thiêu riêng biệt một mình. Vì vậy, sứ đồ nói với chúng ta, đó là “chén mà chúng ta chúc phước, và bánh mà chúng ta bẻ;” chén được rót ra, cũng như bánh được bẻ, để nhắc đức tin về sự tách biệt bạo lực của thân thể và huyết của Đấng Christ. Từ sự xem xét cuối cùng này, về đức tin hành động chính nó trên sự tách biệt của thân thể và huyết của Đấng Christ bằng con đường bạo lực, đức tin được dẫn đến một hành động riêng biệt của chính nó trên mọi nguyên nhân của sự tách biệt ấy, — nó từ đâu mà có việc thân thể và huyết này của Đấng Christ được trình bày tách biệt như vậy: và bằng cách tra xét các nguyên nhân của nó, đức tin tìm thấy một nguyên nhân thúc đẩy, một nguyên nhân gây nên, một nguyên nhân tác thành, và một nguyên nhân cứu cánh; những điều mà đức tin phải vận dụng chính nó một cách riêng biệt luôn luôn trong lễ này.
[1.] Một nguyên nhân thúc đẩy; và đó là, tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời trong việc ban Đấng Christ theo cách này, để thân thể Ngài bị đánh đập, và huyết Ngài bị đổ ra. Sứ đồ, khi muốn diễn tả tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, nói với quý vị rằng chính trong điều này, “Ngài đã không tiếc Con mình,” Rô-ma 8:32. Người ta có thể nghĩ rằng tình yêu của Đức Chúa Trời có thể đã hành động trong việc sai Con Ngài vào thế gian; nhưng nó cũng đã hành động trong việc không tiếc Ngài. Như vậy đức tin được kêu gọi trong lễ này để vận dụng chính nó trên tình yêu ấy, tình yêu ban ra Đấng Christ để không được tiếc.
[2.] Đức tin suy ngẫm về nguyên nhân gây nên; — nó từ đâu, hay nó là gì, mà đã gây nên việc cần có sự trình bày này về thân thể và huyết tách biệt của Đấng Christ; và đây chính là tội lỗi của chúng ta, “Ngài đã bị phó vì những sự vi phạm của chúng ta,” — được ban vì những sự vi phạm của chúng ta, — đã chết để làm sự hòa giải và sự chuộc tội cho tội lỗi của chúng ta: chúng
là nguyên nhân gây nên việc đó, dựa trên những sự xem xét về sự hiệp nhất và giao ước mà tôi sẽ không nhấn mạnh bây giờ. Đức tin, tôi nói, được dẫn đến một sự tôn trọng đặc biệt đối với tội lỗi, như nguyên nhân gây nên sự chết của Đấng Christ. Một lương tâm tự nhiên, khi vi phạm luật pháp, dẫn linh hồn đến sự xem xét tội lỗi, như điều khiến chính nó một mình phải chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và sự đoán phạt đời đời, nhưng trong lễ này chúng ta xem xét tội lỗi như điều đã khiến Đấng Christ phải chịu chết: đó là một sự xem xét riêng biệt về bản chất của tội lỗi.
[3.] Có nguyên nhân tác thành; — thân thể và huyết của Đấng Christ đã bị tách biệt như vậy từ đâu; và nguyên nhân đó có ba mặt: — chính yếu, công cụ, và phụ trợ.
Nguyên nhân tác thành chính yếu của sự đau khổ của Đấng Christ là gì? Ấy là, sự công chính và công bình của Đức Chúa Trời. “Đức Chúa Trời đã lập Ngài làm của lễ chuộc tội, để bày tỏ sự công chính của Ngài,” Rô-ma 3:25. Từ đó có lời rằng, “Ngài đã không tiếc Ngài.” Ngài đã khiến mọi tội lỗi của chúng ta hội tụ trên Ngài: “Sự sửa phạt vì sự bình an của chúng ta đã ở trên Ngài.”
Lại nữa, có nguyên nhân công cụ; và đó là luật pháp của Đức Chúa Trời. Sự tách biệt ấy, điều được trình bày cho chúng ta tại đây, đã xảy ra và tuôn chảy từ đâu? Nó đến từ bản án của luật pháp, theo đó Ngài bị treo trên cây gỗ.
Hơn nữa, nguyên nhân phụ trợ là những công cụ bên ngoài ấy, cơn thịnh nộ và ác ý của loài người: “Vì thật, nghịch cùng Con thánh của Ngài là Chúa Giê-xu, mà Ngài đã xức dầu, cả Hê-rốt, và Bôn-xơ Phi-lát, với dân Ngoại, và dân Y-sơ-ra-ên, đều đã nhóm lại,” Công vụ 4:27.
Đức tin xem xét nguyên nhân mà Đấng Christ đã bị phó như vậy, tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời; nguyên nhân gây nên là tội lỗi của chính chúng ta: và nếu một khi đức tin nhìn thấy tội lỗi như điều đã đóng đinh Đấng Christ lên thập tự giá, nó sẽ có một hiệu quả phước hạnh trên linh hồn. Và đức tin xem xét nguyên nhân tác thành; đó là sự công chính và công bình của Đức Chúa Trời: luật pháp của Đức Chúa Trời là công cụ trong tay sự công bình, được trợ giúp bởi những công cụ bên ngoài ấy, những kẻ đã có phần trong sự đau khổ của Ngài, nhưng không có phần trong sinh tế của Ngài.
[4.] Đức tin xem xét trong vấn đề này mục đích của sự tách biệt này của thân thể và huyết của Đấng Christ được trình bày như vậy; và mục đích đó, một cách tối hậu và tuyệt đối, là vinh quang của Đức Chúa Trời. Ngài “đã lập Ngài để bày tỏ sự công chính của Ngài,” Rô-ma 3:25, Ê-phê-sô 1:6. Đức Chúa Trời nhắm đến việc tôn vinh chính Ngài. Tôi có thể dễ dàng bày tỏ cho quý vị thấy mọi thuộc tính vinh hiển của bản tính Ngài được nâng cao, tôn cao, và sẽ như vậy đến đời đời, trong sự đau khổ này của Đấng Christ. Những mục đích phụ thuộc có hai; ý tôi là những mục đích phụ thuộc của chính hành động riêng biệt này là sự tách biệt của thân thể và huyết: — thứ nhất. Đó là để xác nhận giao ước. Mỗi giao ước xưa kia đều phải được phê chuẩn và xác nhận bằng sinh tế; và trong việc xác nhận giao ước bằng sinh tế, họ chia
sinh tế thành hai phần, và đi qua giữa chúng trước khi chúng được dâng lên; rồi họ tự nhận lấy trách nhiệm rằng họ sẽ giữ vững giao ước đã được xác nhận như vậy. Chúa Giê-xu Christ khi xác nhận giao ước, Hê-bơ-rơ 9:16, thân thể và huyết của Đấng Christ, sinh tế này, phải được tách ra, để giao ước này có thể được xác nhận. Và, — thứ hai. Một mục đích đặc biệt của nó là, để xác nhận và củng cố đức tin của chúng ta. Đức Chúa Trời ban cho chúng ta đối tượng của đức tin từng phần một. Chúng ta không thể tiếp nhận hoa trái mầu nhiệm vĩ đại này của tình yêu Đức Chúa Trời một cách tổng thể, thành một khối; và vì vậy Ngài ban nó ra, tôi nói, từng phần một. Chúng ta sẽ có thân thể bị bẻ ra để suy xét; và huyết bị đổ ra cũng sẽ được suy xét. Đây là sự thông công riêng biệt mà chúng ta có với Đấng Christ trong lễ này; vì có những đối tượng riêng biệt để đức tin hành động chính nó trên đó trong lễ này hơn những lễ khác.
Chính bản chất của lễ này ban cho chúng ta một sự thông công riêng biệt; và có bốn điều đi kèm với bản chất của lễ này mà chúng là riêng biệt: — Lễ này có tính kỷ niệm, tuyên xưng, tạ ơn, và lập giao ước: —
1. Lễ này có tính kỷ niệm: “Hãy làm điều này để nhớ đến Ta.” Và không có niềm vui nào lớn hơn cho lòng những kẻ có tội, và một người không biết làm thế nào để dâng vinh quang lớn hơn cho Đức Chúa Trời, hơn là gọi sự chuộc tội vì tội lỗi vào sự ghi nhớ. Điều này được quan sát trong của lễ về sự ghen tuông, Dân Số Ký 5:15, nếu một người ghen tuông, và khiến một của lễ được đem đến Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời không cho phép dầu hay nhũ hương; và lý do là, vì nó là để đem tội lỗi vào sự ghi nhớ. Nhưng của lễ đem vào sự ghi nhớ của chúng ta sự chuộc tội đã làm cho mọi tội lỗi của chúng ta mới ngọt ngào làm sao! Điều đó đẹp lòng và được Đức Chúa Trời chấp nhận, và ngọt ngào cho linh hồn những kẻ có tội.
2. Lễ này có một sự tuyên xưng riêng biệt đi kèm với nó. Sứ đồ phán, “Khi làm điều này, ‘các ngươi rao truyền sự chết của Chúa cho tới lúc Ngài đến;’ các ngươi tuyên xưng và bày tỏ điều đó.” Và, xin cho phép tôi nói điều này, những kẻ hướng về Đấng Christ, mà không đặt mình vào con đường tham dự lễ này, thì họ từ chối phần chính yếu của sự tuyên xưng mà Đức Chúa Trời kêu gọi họ trong đời này. Sự thật là, chúng ta đã quen bằng lòng với một sự tuyên xưng về sự vâng lời đạo đức; nhưng chính sự tuyên xưng về thể chế của Đấng Christ mới là điều duy nhất chúng ta tôn vinh Ngài trong đời này. “Ta muốn sự chết của Ta được rao truyền,” Đấng Christ phán, “chứ không chỉ được ghi nhớ.” Công dụng của lễ này là rao truyền sự chết của Đấng Christ. Như Đấng Christ đòi hỏi chúng ta rao truyền sự chết của Ngài, thì chắc chắn, Ngài đã xứng đáng với điều đó bởi sự chết của Ngài.
3. Lễ này có tính tạ ơn một cách riêng biệt. Có một sự tạ ơn riêng biệt phải đi kèm với lễ này. Lễ này được gọi là “Chén phước,” hay “Chén tạ ơn;” — từ εὐλογία được dùng lẫn lộn cho “phước lành” và “tạ ơn.” Lễ này được gọi là “Chén phước,” vì thể chế, và lời cầu nguyện xin phước lành của
Đức Chúa Trời trên nó; và lễ này được gọi là “Chén tạ ơn,” vì chúng ta một cách riêng biệt tạ ơn Đức Chúa Trời vì Đấng Christ, và vì tình yêu của Ngài trong Ngài.
4. Lễ này là một lễ lập giao ước, trong đó Đức Chúa Trời xác nhận giao ước với chúng ta, và trong đó Ngài kêu gọi chúng ta làm một sự nhận biết giao ước với Đức Chúa Trời. Giao ước đã được lập một lần; nhưng chúng ta biết rằng chúng ta cần nó thường được giao dịch trong linh hồn chúng ta, — rằng Đức Chúa Trời thường làm chứng giao ước của Ngài cho chúng ta, và rằng chúng ta thường thực sự đổi mới những cam kết giao ước của mình với Ngài. Đức Chúa Trời không bao giờ thất bại hay bẻ gãy những lời hứa của Ngài; vì vậy Ngài không cần đổi mới chúng, nhưng làm chứng chúng lại: chúng ta bẻ gãy và thất bại trong những lời hứa của chúng ta; vì vậy chúng ta cần thực sự đổi mới chúng. Và đó là điều chúng ta được kêu gọi trong lễ này; lễ này là lễ của ấn lớn của giao ước trong huyết của Đấng Christ.
Vì mọi lý do này mà chúng ta có sự thông công đặc biệt với Đấng Christ trong lễ này. Không có lý do nào trong số đó mà tôi không thể dễ dàng mở rộng, nhưng tôi nêu những tiêu đề này: và ý định của tôi là giúp đức tin của chính tôi và của quý vị khỏi lang thang trong việc thi hành lễ này, hay khỏi một hành động chung chung của chính nó, — để tập trung nó vào điều là bổn phận riêng biệt của nó; để chúng ta không thấy sự mệt mỏi hay nặng nề trong việc thi hành. Tại đây trong những điều này có đủ để làm cho chúng ta vui thích mãi mãi, và làm cho chúng mới mẻ và tươi mát đối với chúng ta. Nhưng trong khi chúng ta đến với những tư tưởng không chắc chắn, và không biết phải hướng đức tin hành động một cách riêng biệt vào điều gì, chúng ta mất đi ích lợi của lễ này.
Về phần áp dụng, đó là, —
1. Để chúc tụng Đức Chúa Trời vì thể chế của Hội Thánh Ngài; Hội Thánh là nơi thi hành lễ này, trong đó chúng ta có sự thông công riêng biệt và thân mật như vậy với Đấng Christ. Không có một trường hợp nào trong những điều tôi đã nêu, mà nếu Đức Chúa Trời giúp chúng ta hành động đức tin trên Đấng Christ một cách riêng biệt qua nó, thì sẽ không ban sức mạnh và sự sống mới cho linh hồn chúng ta. Bây giờ, trong Hội Thánh chúng ta có mọi kho báu này. Chúng ta mất nó, tôi thú nhận, bởi sự vô tín và khinh thường nó của chúng ta; nhưng nó sẽ được thấy là một kho báu vô giá đối với những ai sử dụng nó, và cải thiện nó một cách đúng đắn.
2. Đức Chúa Trời có ban cho chúng ta ân huệ và đặc ân này, để chúng ta được mời đến sự thông công đặc biệt này với Đấng Christ trong lễ này chăng? Chúng ta hãy chuẩn bị lòng mình cho nó trong thẩm quyền của thể chế của nó; chúng ta hãy đặt linh hồn và lương tâm của mình dưới sự phục tùng thẩm quyền của Đấng Christ, Đấng đã truyền lệnh những điều này, và Đấng đã làm điều đó một cách nổi bật trong chính đêm mà Ngài bị phản nộp: vì vậy có một mệnh lệnh đặc biệt của Đấng Christ đặt trên chúng ta; và nếu chúng ta sẽ vâng theo bất cứ mệnh lệnh nào của Đấng Christ, thì chúng ta hãy vâng theo mệnh lệnh này. Hãy chuẩn bị linh hồn quý vị cho sự thông công đặc biệt với Ngài, vậy, bằng cách hoàn toàn khuất phục chúng dưới thẩm quyền của Đấng Christ trong lễ này.
3. Sẽ tốt cho tất cả chúng ta khi dần dần vận dụng đức tin của mình vào những điều đặc biệt này, trong đó chúng ta có sự thông công với Đấng Christ. Quý vị đã nghe nhiều chi tiết: tại đây là một đối tượng của đức tin quý vị, được ban để trình bày cho quý vị trong lễ này, — rằng Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho Đấng Christ một thân thể, để Ngài có thể làm sinh tế vì quý vị; và rằng thân thể này sau đó được phân biệt thành thân thể của Ngài, hiểu theo nghĩa chặt chẽ, và huyết Ngài tách biệt khỏi nó; và điều này trong một ý định yêu thương từ Đức Chúa Trời, như việc gây nên sự tha thứ tội lỗi của chúng ta, như hướng đến vinh quang của Đức Chúa Trời, và việc thiết lập giao ước. Hãy huấn luyện một đức tin non trẻ theo đường lối nó nên đi, và nó sẽ không lìa khỏi đó khi về già. Và những điều mới sẽ được tìm thấy tại đây mỗi ngày để củng cố đức tin quý vị, và quý vị sẽ tìm thấy nhiều sự ngọt ngào trong chính lễ này.
BÀI GIẢNG III.
“Chén phước mà chúng ta chúc phước, há chẳng phải là thông công với huyết của Đấng Christ sao? Bánh mà chúng ta bẻ, há chẳng phải là thông công với thân thể của Đấng Christ sao?” — 1 Cô-rinh-tô 10:16.
Tôi đã trình bày đôi chút về sự thông công đặc biệt mà các tín hữu có với Đấng Christ trong lễ Tiệc Thánh của Chúa. Vẫn còn một điều nữa cần được nói đến, để hướng dẫn chúng ta trong công việc và bổn phận vĩ đại này; và điều này được lấy từ những mục đích trực tiếp của lễ này. Tôi đã nói, như tôi nhớ, ngày hôm trước về tính đặc biệt của sự thông công của chúng ta, từ sự xem xét những mục đích trực tiếp của sự chết của Đấng Christ: bây giờ tôi sẽ nói về nó liên quan đến những mục đích trực tiếp của lễ này; và chúng có hai, — một điều tôn trọng đức tin và tình yêu của chúng ta, và điều kia tôn trọng sự tuyên xưng của chúng ta: hai điều này tạo nên toàn bộ những gì được đòi hỏi nơi chúng ta; vì, như sứ đồ nói, Rô-ma 10:10, “Vì tin trong lòng thì được xưng công chính, và xưng ra ngoài miệng thì được cứu rỗi.” Cả hai mục đích này — điều tôn trọng đức tin và tình yêu của chúng ta, và điều tôn trọng sự tuyên xưng của chúng ta — đều được sứ đồ của chúng ta nhắc đến trong chương kế tiếp. Câu 24, tại đó có nhắc đến mục đích ấy của lễ này tôn trọng đức tin của chúng ta. Bây giờ, đó là sự ghi nhớ, Sự ghi nhớ là việc nhắc lại hay kỷ niệm sự chết của Đấng Christ. “Hãy làm điều này,” ông nói, “để nhớ đến Ta.” Điều tôn trọng sự tuyên xưng của chúng ta là một sự trình bày và tuyên bố sự chết của Chúa. Câu 26, “Mỗi lần các ngươi ăn bánh này, và uống chén này, các ngươi rao truyền” — các ngươi
* Giảng ngày 10 tháng 12 năm 1669.
TẬP IX. 64
tuyên bố, các ngươi bày tỏ — “sự chết của Chúa cho tới lúc Ngài đến.” Đây là hai mục đích trực tiếp vĩ đại của lễ này: — một sự ghi nhớ sự chết của Đấng Christ, điều tôn trọng đức tin và tình yêu của chúng ta; và một sự trình bày nó, điều tôn trọng sự tuyên xưng của chúng ta. Cả hai đều được đòi hỏi nơi chúng ta.
I. Có điều tôn trọng đức tin của chúng ta. Công việc vĩ đại của đức tin là làm cho những điều vắng mặt trở nên hiện diện đối với một linh hồn, xét về sự ngọt ngào, quyền năng và hiệu quả của chúng; từ đó đức tin được nói là “bằng chứng của những điều không thấy”: và đức tin nhìn lại những nguyên nhân của sự vật, và nhìn về phía trước những hậu quả của sự vật, — đến điều đã tạo ra ân điển, và đến điều mà ân điển đã tạo ra; và làm cho chúng, trong hiệu quả, sự an ủi và quyền năng của chúng, gặp gỡ và tập trung trong linh hồn tin kính.
Bây giờ, có ba điều liên quan đến sự chết của Đấng Christ mà đức tin trong lễ này ghi nhớ, nhắc lại và kỷ niệm. Điều thứ nhất là, đức tin của Đấng Christ trong và vì công việc của Ngài; điều thứ hai là, sự vâng lời của Đấng Christ; và điều thứ ba là, chính công việc ấy: —
1. Đức tin nhắc lại đức tin của Đấng Christ. Đấng Christ có một đức tin gấp đôi liên quan đến sự chết của Ngài: — một đức tin tôn trọng chính Ngài, và lợi ích của Ngài trong Đức Chúa Trời; và đức tin kia tôn trọng nguyên nhân mà Ngài đã đảm nhận việc quản lý, và sự thành công của nó. Ngài có đức tin cho cả hai điều này.
(1.) Chúa Giê-xu Christ có đức tin liên quan đến thân vị của Ngài và lợi ích của Ngài trong Đức Chúa Trời. Sứ đồ, khi tuyên bố (Hê-bơ-rơ 2:14) rằng vì “con cái đều có phần trong thịt và huyết, Đấng Christ cũng đã có phần trong cùng những điều ấy,” để Ngài có thể chết hầu giải cứu chúng ta khỏi sự chết, đưa ra đoạn Kinh Thánh ấy, câu 13, để xác nhận điều đó, đoạn này được lấy từ Thi Thiên 18:2, “Và lại nữa,” ông nói, “Ta sẽ đặt lòng tin cậy nơi Ngài.” Điều này xác nhận điều mà sứ đồ đưa ra để làm gì? Ấy là, từ đây, rằng trong công việc vĩ đại và khó khăn mà Đấng Christ đã đảm nhận, để giải cứu và cứu chuộc con cái, Ngài luôn được đưa qua đó bởi đức tin và lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời. “Ngài đã tin cậy nơi Đức Chúa Trời,” ông nói; và điều đó khiến Ngài đảm nhận công việc ấy. Và Ngài đưa ra một trường hợp lớn về đức tin của Ngài khi Ngài sắp lìa khỏi thế gian. Có ba điều bám rất chặt vào một linh hồn sắp lìa đời: — việc phó thác chính nó; trạng thái mà nó sẽ ở trong khi nó được phó thác; và kết quả cuối cùng của trạng thái ấy. Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã bày tỏ đức tin của Ngài về cả ba điều ấy. Về sự ra đi của Ngài, Lu-ca 23:46, “Ngài kêu lớn tiếng rằng: Cha ơi, Con giao linh hồn Con trong tay Cha: và khi đã nói như vậy, Ngài trút linh hồn.” Đức tin của Ngài về điều sẽ xảy ra cho Ngài sau đó là gì? Điều đó Ngài cũng bày tỏ, Thi Thiên 16:10, “Vì Chúa sẽ chẳng bỏ linh hồn tôi trong âm phủ; cũng chẳng để Đấng Thánh của Chúa thấy sự hư nát,” — “Linh hồn tôi sẽ không bị bỏ lại dưới trạng thái của kẻ chết, nơi mà nó đang đi đến: cũng không để thân thể tôi thấy sự hư nát.”
Đức tin của Ngài về kết quả cuối cùng của sự vật là gì? Điều đó Ngài bày tỏ, câu 11, “Chúa sẽ chỉ cho tôi con đường sự sống” (đó là đức tin của Ngài về sự sống lại của Ngài): “Trước mặt Chúa có trọn sự vui mừng; bên tay phải Chúa có điều vui sướng vô cùng;” — nơi Ngài sẽ được tôn cao. Và những lời này, “Cha ơi, Con giao linh hồn Con trong tay Cha,” là sự bộc lộ đầu tiên của đức tin của Đấng Christ hướng đến một cuộc chinh phục. Ngài đã nhìn xuyên qua mọi đám mây tối tăm quanh Ngài hướng về mặt trời mọc, — xuyên qua mọi cơn bão, đến bến cảng, — khi Ngài kêu những lời ấy với tiếng lớn, và trút linh hồn. Và, nhân tiện, đó là hành động cao nhất của đức tin trên một nền tảng vững chắc và ổn định, một nền tảng sẽ không thất bại, để phó thác một linh hồn sắp lìa đời vào tay Đức Chúa Trời; điều mà Chúa Giê-xu Christ tại đây đã làm để làm gương cho chúng ta. Một số chết trên những sự phỏng đoán, — một số trong bóng tối; nhưng đức tin không thể đi cao hơn việc, trên một cơ sở chắc chắn và ổn định, phó thác một linh hồn sắp lìa đời vào tay Đức Chúa Trời: và điều đó vì những lý do này, để bày tỏ đức tin của Đấng Christ trong vấn đề này: —
[1.] Vì linh hồn lúc ấy đang bước vào một trạng thái mới, trong đó có hai đặc tính này sẽ thử thách nó đến tột cùng: — rằng nó là vô hình; và rằng nó là không thay đổi. Tôi nói, có hai đặc tính làm cho điều này trở thành một hành động lớn của đức tin: —
1. Trạng thái ấy là vô hình. Linh hồn đang đi vào một tình trạng của sự vật mà “mắt chưa từng thấy, tai chưa từng nghe;” — mà không gì có thể nhìn thấy trước vào đó ngoại trừ chỉ một mình đức tin. Dù con người có thể nói về trạng thái vô hình của sự vật mà linh hồn chúng ta đang lìa đời để đi vào, thì tất cả chỉ là lời nói và phỏng đoán, ngoài những gì chúng ta có bởi đức tin. Vì vậy việc phó thác một linh hồn một cách vui vẻ và thoải mái vào trạng thái ấy, là một hành động thuần túy của đức tin.
2. Nó là không thay đổi. Đó là một trạng thái trong đó không có sự thay đổi, và dù mọi sự thay đổi đều có thể chứng tỏ là tệ hơn, thì bản tính con người vẫn hy vọng điều tốt từ chúng; nhưng tại đây không còn sự thay đổi nào nữa: linh hồn bước vào một trạng thái không thay đổi. Và, —
[2.] Lý do thứ hai là, — vì tổng số của cả đời một người nay được cộng lại, và người ấy thấy nó sẽ đi đến đâu. Trong khi con người còn buôn bán trong thế gian, dù họ gặp một số khó khăn và gian truân, thì họ vẫn có điều đang diễn ra sẽ đem lại điều gì đó, theo cách này hay cách khác; — nhưng khi đến lúc này, rằng họ không thể đi xa hơn, thì hãy xem sự vật đứng như thế nào với một linh hồn sắp lìa đời; toàn bộ tổng số được cộng lại, không còn sự mạo hiểm nào nữa để thực hiện, không còn lợi ích nào nữa để đạt được, — người ấy phải đứng như hiện trạng của mình. Và khi một người nhìn xem mình sẽ đi đến đâu, người ấy cần đức tin để đạt được một lối đi thoải mái ra khỏi đó. Và, —
[3.] Ngay cả chính sự chết cũng đem theo một nỗi kinh sợ, mà không gì có thể chinh phục ngoại trừ đức tin; ý tôi là, chinh phục một cách đúng đắn. Người nào không chiến thắng bởi đức tin thì không được đội mão. Chỉ có thể thực hiện điều đó qua sự chết của Đấng Christ. “Ngài đã giải cứu những kẻ vì sợ sự chết mà cả đời
phải chịu làm tôi mọi.” Không có sự giải cứu nào là thật và thực, khỏi một tâm trạng nô lệ [liên quan] đến sự chết, ngoại trừ bởi đức tin nơi Đấng Christ.
Tôi chạm đến điều này nhân tiện, để bày tỏ sự thành công vinh hiển mà đức tin của Đấng Christ đã có; Đấng, trong những giây phút hấp hối của Ngài, đã kêu lên, “Cha ơi, Con giao linh hồn Con trong tay Cha.” Và đây là điều chúng ta phải nhắc lại trong việc ghi nhớ sự chết của Ngài. Đó là một luận cứ rất lớn mà sứ đồ dùng để xác nhận đức tin của chúng ta, khi, nói về các tổ phụ xưa, ông nói, “Hết thảy những người ấy đều chết trong đức tin.” Nhưng “hết thảy” ấy chẳng là gì so với luận cứ này, rằng Chúa Giê-xu Christ, đầu và đấng đại diện của chúng ta, Đấng đã đi trước chúng ta, “Ngài đã chết trong đức tin.” Và đây là lối vào chính yếu dẫn đến sự sống, sự bất diệt và vinh quang, — sự xem xét sự chết của Đấng Christ, chết trong đức tin ấy mà Ngài đã phó linh hồn Ngài vào tay Đức Chúa Trời, và tin chắc rằng “Đức Chúa Trời sẽ không bỏ linh hồn Ngài trong âm phủ, cũng không để Đấng Thánh của Ngài thấy sự hư nát;” nhưng Ngài sẽ chỉ cho Ngài “con đường sự sống,” và đem Ngài đến “tay phải của Ngài, nơi có điều vui sướng vô cùng.”
(2.) Đấng Christ có một đức tin vì nguyên nhân mà Ngài đã tham gia. Ngài đã tham gia vào một nguyên nhân vinh hiển, một công việc lớn lao; — để giải cứu mọi người được chọn của Đức Chúa Trời khỏi sự chết, hỏa ngục, Sa-tan và tội lỗi; để đáp ứng luật pháp, để chịu lấy lời nguyền rủa, và để đem nhiều con cái của Ngài đến vinh quang. Và những sự chống đối đáng sợ đã nằm chống lại Ngài trong công việc này của Ngài. Hãy xem đức tin Ngài có vì nguyên nhân của Ngài, Ê-sai 50:7-9, “Chúa là Đức Chúa Trời sẽ giúp ta; vậy ta sẽ chẳng bị hổ thẹn: vậy ta đã đặt mặt ta như đá lửa, và ta biết ta sẽ chẳng bị xấu hổ. Đấng xưng ta công chính ở gần; ai sẽ tranh cạnh với ta? Ai là kẻ thù nghịch của ta? Hãy đến gần ta. Kìa, Chúa là Đức Chúa Trời sẽ giúp ta; ai là kẻ sẽ định tội ta?” — “Ai là kẻ thù nghịch của ta?” hay (như trong tiếng Hê-bơ-rơ), “Ai là chủ của vụ kiện của ta? Ta có một vụ kiện để biện hộ, ai là chủ của nó?” “Ta tham gia vào một nguyên nhân lớn,” Ngài phán, “và Ta bị chống đối dữ dội; họ tìm cách làm cho Ta hổ thẹn, làm cho Ta bối rối, định tội Ta.” Nhưng tại đây là đức tin vì nguyên nhân của Ngài: “Chúa là Đức Chúa Trời sẽ xưng Ta công chính,” Ngài phán. Với Đấng Christ cũng như với chúng ta dưới giao ước việc làm: con người phải tin rằng mình sẽ được Đức Chúa Trời xưng công chính, dù không phải bởi Chúa Giê-xu Christ; vì vậy tại đây, Ngài có đức tin rằng Ngài sẽ được xưng công chính. “Đức Chúa Trời sẽ xưng Ta công chính; Ta sẽ không bị định tội trong nguyên nhân này mà Ta đã đảm nhận.”
Đó là vấn đề an ủi và nâng đỡ lớn lao, để xem xét rằng khi Chúa Giê-xu Christ có trước mắt Ngài mọi tội lỗi của mọi người được chọn ở một phía, và toàn bộ lời nguyền rủa của luật pháp cùng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở phía kia, thế mà Ngài đã kêu lên, “Ta sẽ không bị bối rối;” — “Ta sẽ đi qua nó, Ta sẽ thấy sự kết thúc của công việc này, và làm cho tội lỗi chấm dứt, và đem lại sự công chính đời đời; và Đức Chúa Trời sẽ xưng Ta công chính trong đó.” Chúng ta phải một cách đặc biệt nhắc lại
đức tin mà Đấng Christ có vì nguyên nhân của Ngài; và chúng ta phải có cùng đức tin ấy vì nguyên nhân đó bây giờ, vì cuộc chinh phục vĩ đại này là chiến thắng ma quỷ, tội lỗi, sự chết, hỏa ngục, và sự cứu rỗi linh hồn chúng ta. Ngài đã ban cho chúng ta một gương mẫu vì điều đó,
Có một sự phản đối nằm chống lại tất cả điều này, và đó là điều này: “Nhưng chẳng phải Đấng Christ đã thất vọng trong cơn hấp hối lớn của Ngài trong vườn, khi Ngài kêu ba lần, ‘Cha ơi, nếu có thể được, xin cho chén này qua khỏi Con?’ và trong tiếng kêu khủng khiếp ấy trên thập tự giá, mà Ngài đã lấy từ Thi Thiên 22, một lời tiên tri về Ngài, ‘Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?’ Chẳng phải Đấng Christ dường như ăn năn tại đây, và thất vọng sao?”
Tôi trả lời, Trong sự tra xét khó khăn này hai điều cần được nêu ra: — thứ nhất, liên quan đến thân vị của Ngài, Rằng Đấng Christ không thể nào có sự không thể tách rời của sự hiệp nhất thân vị của Ngài bị che giấu hoàn toàn khỏi Ngài. Ngài biết sự hiệp nhất của bản tính con người Ngài với Con Đức Chúa Trời không thể bị giải thể hoàn toàn, — điều đó không thể bị che giấu hoàn toàn khỏi Ngài; vì vậy không thể có sự tuyệt vọng, hiểu theo nghĩa đúng, trong Đấng Christ. Và, thứ hai, điều này cũng chắc chắn, Rằng giao ước Ngài đã lập với Cha, và những lời hứa Ngài đã ban cho Ngài về việc thành công, không bao giờ có thể bị che giấu hoàn toàn khỏi Ngài. Vì vậy đức tin của Ngài, hoặc về thân vị Ngài hoặc về nguyên nhân của Ngài, không thể nào bị hủy hoại hoàn toàn. Nhưng có một cuộc xung đột nghiêm trọng và khủng khiếp trong bản tính con người, phát sinh từ bốn điều này: —
Thứ nhất. Từ cái nhìn mà Ngài được nâng lên để thấy bản chất của lời nguyền rủa lúc ấy ở trên Ngài. Vì lời nguyền rủa ở trên Ngài, Ga-la-ti 3:13, “Ngài đã trở nên lời nguyền rủa vì chúng ta: vì có chép rằng, Đáng rủa thay là kẻ bị treo trên cây gỗ.” Xin cho phép tôi nói, Chúa Giê-xu Christ đã thấy sâu hơn vào bản chất của lời nguyền rủa của Đức Chúa Trời vì tội lỗi hơn mọi kẻ bị đoán phạt trong hỏa ngục có thể thấy; điều đó gây nên một cuộc xung đột đáng sợ trong linh hồn con người của Ngài trước viễn cảnh ấy.
Thứ hai. Nó phát sinh từ đây, rằng những ảnh hưởng an ủi của sự hiệp nhất với bản tính thiêng liêng đã bị kiềm chế. Chúa Giê-xu Christ vốn là “người của sự đau buồn, và quen thuộc với sự sầu khổ;” nhưng tuy nhiên, suốt thời gian ấy, có những ảnh hưởng của ánh sáng và vinh quang từ bản tính thiêng liêng đến bản tính con người, bởi quyền năng của sự hiệp nhất của chúng; — và bây giờ chúng bị kiềm chế, và thay vào đó, là bóng tối khủng khiếp, và sự run rẩy, và lời nguyền rủa, và tội lỗi, và Sa-tan, quanh Ngài; tất cả đều hiện ra trước Ngài: điều đó đã tạo dịp cho phần ấy trong lời cầu nguyện của Ngài, Thi Thiên 22:12-21, “Xin giải cứu linh hồn tôi khỏi gươm; mạng sống tôi khỏi sức của chó. Xin cứu tôi khỏi miệng sư tử,” v.v. Tại đó có gươm trong lời nguyền rủa của luật pháp, và chó và sư tử, hay Sa-tan, như thể há miệng trên Ngài, như sẵn sàng nuốt chửng Ngài; vì đó là giờ và quyền lực của bóng tối, sự kinh sợ và khủng khiếp. Bên cạnh đó, có những người tàn ác, mà Ngài ví với “những bò đực của Ba-san,” đã xé Ngài ra. Điều này gây nên cuộc xung đột khủng khiếp ấy.
Thứ ba. Đó là từ sự lìa bỏ có tính hình phạt của Đức Chúa Trời. Việc Ngài ở dưới sự lìa bỏ có tính hình phạt từ Đức Chúa Trời là rõ ràng: “Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?” Và khi tôi nói như vậy, tôi biết rất ít về điều tôi nói; — ý tôi là, việc ở dưới sự lìa bỏ có tính hình phạt như vậy là gì. Vì hình phạt lớn của hỏa ngục, là một sự lìa bỏ có tính hình phạt đời đời khỏi Đức Chúa Trời.
Thứ tư. Đó là từ sự cực độ không thể diễn tả của những điều Ngài đã chịu; — không chỉ về những điều tự chúng đã giáng xuống thân thể Ngài bên ngoài, mà còn về “gươm của Đức Chúa Trời đã được thức tỉnh nghịch cùng Ngài,” và đã đâm thấu Ngài đến tận linh hồn. Lợi thế mà Ngài có trong sự đau khổ của Ngài bởi sự hiệp nhất thiêng liêng của Ngài, là điều đã nâng đỡ và giữ Ngài đứng vững dưới gánh nặng ấy, điều mà sẽ nhấn chìm bất cứ tạo vật thuần túy nào xuống hư không. Lòng Ngài được mở rộng để nhận lấy những nỗi đau ấy, sự kinh sợ và khủng khiếp ấy, mà nếu không Ngài đã không thể nhận lấy. Và bất chấp tất cả điều này, như tôi đã bày tỏ trước đây, Đấng Christ vẫn giữ vững đức tin của Ngài liên quan đến thân vị Ngài, và giữ vững đức tin của Ngài liên quan đến nguyên nhân của Ngài; và Ngài đã ban một gương mẫu lớn cho chúng ta, rằng dù chó và sư tử có bao quanh chúng ta, dù chúng ta có sự lìa bỏ từ Đức Chúa Trời và những áp lực vượt quá khả năng chịu đựng của bản tính, thì vẫn có một cách giữ vững đức tin, lòng tin cậy và sự tin chắc qua mọi sự, và không buông bỏ sự nắm giữ Đức Chúa Trời của chúng ta.
Bây giờ, đây là điều thứ nhất chúng ta phải nhắc lại trong việc ghi nhớ Đấng Christ, liên quan đến sự chết của Ngài; — đức tin mà Ngài có, cả vì thân vị Ngài lẫn vì nguyên nhân của Ngài, trong sự chết của Ngài. Vì nếu quý vị nhớ bất cứ vị tử đạo nào đã chết, quý vị sẽ chú ý vào hai điều này, hơn là vào những ngọn lửa đã thiêu đốt họ: — họ đã bày tỏ đức tin lớn về lợi ích của họ trong Đấng Christ, và liên quan đến nguyên nhân họ đã chết vì. Đó là những điều quý vị sẽ ghi nhớ. Và điều này quý vị phải ghi nhớ về Đấng là đầu của các vị tử đạo, — đức tin của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.
2. Chúng ta phải nhắc lại sự vâng lời của Ngài trong sự chết của Ngài. Sứ đồ đề ra điều đó cho chúng ta, Phi-líp 2:5, 6, v.v., “Hãy có đồng một tâm tình như Đấng Christ đã có: Ngài vốn có hình Đức Chúa Trời, song chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ: nhưng chính Ngài đã tự bỏ mình đi, lấy hình tôi tớ, và trở nên vâng lời cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự.” Chúng ta phải nhắc lại tâm tình của Đấng Christ trong sự đau khổ. Và những điều sau đây Kinh Thánh đặc biệt hướng chúng ta xem xét trong sự vâng lời của Đấng Christ cho đến chết: — Nguyên tắc của nó, là tình yêu; sự sẵn sàng đối với nó và vì nó; sự phục tùng dưới nó; sự nhẫn nhục của Ngài trong suốt thời gian đó. Đó là những điều Kinh Thánh nhắc chúng ta về sự vâng lời của Đấng Christ trong sự chết của Ngài: —
(1.) Hãy xem xét tình yêu của Ngài, một trong những điều chính yếu cần được chú ý trong sự vâng lời này của Đấng Christ; — tình yêu mà sự vâng lời ấy đã được
có nguyên tắc. Ga-la-ti 2:20, “Ngài đã yêu tôi,” sứ đồ nói, “và đã phó chính mình Ngài vì tôi.” 1 Giăng 3:16, “Bởi đó chúng ta biết sự yêu thương, vì Ngài đã vì chúng ta bỏ sự sống mình.” Chính tình yêu của Ngài đã làm điều đó, Khải Huyền 1:5, “Đấng yêu chúng ta, và đã lấy huyết mình rửa sạch tội lỗi chúng ta.” Điều này ban sự sống cho toàn bộ sự chịu khổ của Đấng Christ, và cũng cho đức tin của chúng ta nữa. Đó là một hành động vâng phục cao cả đối với Đức Chúa Trời, khi Ngài phó sự sống mình; nhưng sự vâng phục đó được đặt nền tảng trên tình yêu đối với chúng ta.
Và giờ đây tôi cầu xin Đức Chúa Trời ban cho tôi khả năng suy xét điều này với chính linh hồn mình, rằng tình yêu ấy sẽ dừng lại ở đâu, khi nó đã không dừng lại trước loại cái chết mà chúng ta đã nói đến. Nếu Chúa Giê-xu Christ đã dành riêng điều lớn lao nhất mà Ngài phải làm cho chúng ta đến cuối cùng, chúng ta đã không biết liệu tình yêu của Ngài có dừng lại khi đến điều đó hay không, — ý tôi là, khi đến sự rủa sả của luật pháp, — mặc dù Ngài đã làm những điều khác. Nhưng vì đã làm điều này, Đấng đã không rút lui, cũng không rút bớt khỏi điều đó, vì Ngài yêu chúng ta, thì Ngài sẽ dừng lại ở điều gì trong tương lai? Lòng chúng ta dễ đầy những tư tưởng bạc bẽo và vô ơn đối với Ngài; dường như, mỗi khi có cơn cám dỗ và thử thách đen tối, Ngài sẽ bỏ rơi chúng ta, trong khi tình yêu của Ngài là như thế, Ngài đã không làm vậy ngay cả khi chính Ngài phải bị bỏ rơi và trở nên sự rủa sả. Vậy hãy ôn lại tình yêu của Đấng Christ trong sự vâng phục này. “Phải; nhưng tình yêu đôi khi thắng thế,” bạn sẽ nói, “với nhiều người, để làm những việc mà họ không có ý muốn lớn lao: chúng ta đến với một số việc rất khó khăn, nhưng vì yêu thương, chúng ta sẽ không từ chối chúng.” Nhưng đối với Đấng Christ thì không như vậy; tình yêu của Ngài là như thế, Ngài đã có, —
(2.) Một sự sẵn sàng đời đời đối với công việc của Ngài. Có hai đoạn Kinh Thánh cho chúng ta biết điều đó: Châm Ngôn 8:30, 31, nơi Đức Thánh Linh mô tả viễn cảnh mà Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời — tức là Con của Đức Chúa Trời — đã nhìn về thế gian và con cái loài người, liên quan đến thời điểm Ngài sẽ đến giữa họ. “Tôi hằng ngày,” Ngài phán, “là sự vui thích của Ngài, luôn luôn vui mừng trước mặt Ngài; vui mừng trong phần đất có người ở của Ngài; và sự vui thích của tôi ở cùng con cái loài người.” Ngài đã suy xét công việc Ngài phải làm cho con cái loài người, và vui thích trong đó. Thi Thiên 40 giải thích điều này, các câu 6-8, “Chúa chẳng muốn hi sinh và của lễ chay; Chúa đã xoi tai tôi: của lễ thiêu và của lễ chuộc tội Chúa không đòi hỏi. Bấy giờ tôi nói: Nầy, tôi đến: trong quyển sách đã chép về tôi,” v.v. “Hi sinh và của lễ thiêu sẽ không cất tội lỗi đi,” Ngài phán; “vậy, nầy, tôi đến.” Nhưng Ngài đến cách vui lòng chăng? Phải; “Tôi vui thích,” Ngài phán, “làm theo ý muốn Chúa, Đức Chúa Trời tôi: phải, luật pháp Chúa ở trong lòng tôi.” Phần nào trong ý muốn của Đức Chúa Trời vậy? Sứ đồ nói cho bạn biết, Hê-bơ-rơ 10:10, “Dâng thân thể của Chúa Giê-xu Christ một lần đủ cả; bởi ý muốn đó chúng ta được nên thánh.” Ngài đến không chỉ cách vui lòng, mà còn với sự vui thích. Phép báp-têm mà Ngài phải chịu, Ngài bị ép cho đến khi được hoàn thành. Tình yêu Ngài có đối với linh hồn loài người,
cùng với ý định và kế hoạch lớn lao Ngài có cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, đã ban cho Ngài sự vui thích trong sự đảm nhận của Ngài, bất chấp mọi khó khăn Ngài phải gặp.
(3.) Chúng ta phải nhớ đến sự phục tùng của Ngài đối với công việc lớn lao mà Ngài được kêu gọi. Điều này Ngài bày tỏ, Ê-sai 50:5, 6, “Chúa Giê-hô-va,” Ngài phán, “đã mở tai tôi, và tôi không hề bội nghịch, cũng không lui lại. Tôi đã đưa lưng cho kẻ đánh tôi, và má tôi cho kẻ nhổ râu tôi: tôi không giấu mặt khỏi sự sỉ nhục và sự khạc nhổ.” Chúa Giê-hô-va đã kêu gọi Ngài đến điều đó, và Ngài không bội nghịch, nhưng đã phục tùng điều đó.
Có một sự phản đối nảy sinh chống lại sự phục tùng này; đó là lời cầu nguyện của Đấng Christ trong vườn: “Cha ơi, nếu có thể được, xin cho chén nầy lìa khỏi con.”
Tôi đáp rằng, đó là sự bày tỏ nỗi kinh hoàng trên bản tính loài người, mà chúng ta đã nhắc đến trước đây. Nhưng có hai điều mà Đấng Christ lập tức nắm lấy, đã cho bằng chứng về sự phục tùng này, — rằng Ngài không rút lui, không bội nghịch, không ẩn mình, không quay mặt khỏi sự sỉ nhục và khạc nhổ; — một là điều này, “Cha ơi, xin ý Cha được nên,” Ngài phán; và điều kia là, Ngài đã từ chối sự giúp đỡ để giải cứu Ngài mà Ngài có thể đã có; “Các ngươi không biết rằng ta có thể cầu xin Cha ta, và Ngài sẽ ban cho ta hơn mười hai đạo thiên sứ sao?” Khi ấy Ngài chịu khổ dưới quyền lực La Mã, và quyền lực của họ giảm xuống còn mười hai đạo quân. Ngài phán, “Ta có thể có nhiều hơn những thứ này;” điều đó chứng tỏ sự phục tùng trọn vẹn của Ngài đối với ý muốn của Đức Chúa Trời.
(4.) Chúng ta phải ôn lại sự nhẫn nhục của Ngài dưới sự chịu khổ, trong sự vâng phục của Ngài, Ê-sai 53:7, “Người bị hà hiếp, và bị khốn khổ; nhưng không hề mở miệng: người bị dẫn như chiên con đến hàng làm thịt, như chiên câm trước mặt kẻ hớt lông, người không hề mở miệng;” — những lời bày tỏ cao nhất về một sự nhẫn nhục tuyệt đối, trọn vẹn và hoàn hảo. Mặc dù Ngài bị khốn khổ, và mặc dù Ngài có đủ mọi sự khiêu khích, “dầu bị rủa sả, Ngài chẳng rủa sả lại.” Sứ đồ nói cho chúng ta biết, Hê-bơ-rơ 12:2, “Ngài chịu thập tự giá” (tức là, Ngài nhẫn nhục chịu nó, như từ ngữ ấy có nghĩa), “và khinh điều sỉ nhục, để ngồi bên hữu Đức Chúa Trời,”
Vậy bạn thấy đó, mục đích của nghi thức thánh này là bữa ăn của Chúa, là để khuấy động chúng ta ôn lại sự vâng phục của Đấng Christ, cả về tình yêu của Ngài trong đó, về sự sẵn sàng của Ngài đối với nó, sự phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời trong đó, và sự nhẫn nhục dưới nó.
3. Đức tin phải ôn lại chính công việc; và đó là sự chết của Đấng Christ. Giờ đây tôi sẽ không thể bày tỏ đức tin ôn lại sự chết của Đấng Christ dưới khía cạnh nào trong nghi thức thánh này; nhưng đây là những điểm chính tôi sẽ nói đến: — Nó ôn lại sự chết ấy như một của lễ, vì nó đẫm máu; nó ôn lại sự chết ấy như đáng hổ thẹn, vì nó ở dưới
sự rủa sả; nó ôn lại sự chết ấy như đắng cay và kinh khiếp, vì nó là hình phạt. Đó là một cái chết đẫm máu, đáng hổ thẹn và mang tính hình phạt: như đẫm máu, là một của lễ; như bị rủa sả, là đáng hổ thẹn; và như mang tính hình phạt, là đắng cay. Trong công việc đức tin ôn lại những điều này, cũng có một công việc đặc biệt của tình yêu. Chúa Cứu Thế của chúng ta phán, “Hãy làm điều nầy để nhớ ta.” Đây là những lời chúng ta muốn dùng với một người bạn, khi chúng ta trao cho người ấy một vật kỷ niệm hay vật bảo chứng, “Hãy nhớ tôi.” Ý nghĩa của nó là gì? “Hãy nhớ tình yêu của tôi đối với bạn, lòng nhân từ của tôi đối với bạn; hãy nhớ con người tôi.” Có một sự nhớ đến bằng tình yêu đối với Đấng Christ cần được thực hành trong nghi thức thánh này, cũng như một sự nhớ đến bằng đức tin: và như đối tượng tiếp theo của đức tin là các ích lợi của Đấng Christ, và nhờ đó đến con người Ngài; thì đối tượng tiếp theo của tình yêu là con người của Đấng Christ, và nhờ đó đến các ích lợi của Ngài; — ý tôi là, như được bày tỏ trong nghi thức thánh này. “Hãy nhớ ta,” Ngài phán; tức là, “với một tấm lòng đầy tình yêu đối với ta.” Và có ba điều mà sự nhớ đến Đấng Christ bằng tình yêu, trong việc cử hành nghi thức thánh này, bao gồm: — vui thích trong Ngài, biết ơn Ngài, và giữ lời Ngài. Ai nhớ Đấng Christ với tình yêu, thì có ba tình cảm này trong lòng: —
(1.) Người ấy vui thích trong Ngài. Những tư tưởng về Đấng Christ thật ngọt ngào đối với người ấy, như về một người bạn vắng mặt; nhưng chỉ trong các sự thuộc linh chúng ta mới có lợi thế lớn lao này, chúng ta có thể làm cho một Đấng Christ vắng mặt trở nên hiện diện với chúng ta. Điều này chúng ta không thể làm trong các sự tự nhiên. Chúng ta chỉ có thể trò chuyện với bạn bè bằng trí tưởng tượng; nhưng bằng đức tin chúng ta làm cho Đấng Christ hiện diện với chúng ta, và vui thích trong Ngài.
(2.) Có sự tạ ơn hướng về Ngài. Tình yêu gắn chặt vào con người của Đấng Christ sẽ bùng lên trong sự biết ơn lớn lao; đó là một hành động đặc biệt của nghi thức thánh này: “Chén mà chúng ta chúc phước,” hay tạ ơn.
(3.) Nó sẽ khiến lòng rất nghiêng về việc giữ lời Ngài. “Nếu các ngươi là môn đồ ta, ‘nếu các ngươi yêu mến ta, hãy giữ các điều răn ta.” Mỗi hành động của tình yêu gắn chặt vào con người của Đấng Christ, đều ban một nguồn mới của sự vâng phục đối với mọi nghi thức thánh của Đấng Christ: và sự thật là, không có việc giữ lòng chúng ta trong sự vâng phục các nghi thức thánh, ngoài những hành động vâng phục được đổi mới trên con người của Đấng Christ; — điều này sẽ khiến linh hồn kêu lên, “Khi nào tôi sẽ thực sự tuân giữ nghi thức thánh của Đấng Christ, Đấng đã yêu tôi như vậy, và đã rửa tôi bằng chính huyết Ngài, — Đấng đã làm những việc lớn lao như vậy cho tôi?”
Đây là mục đích của sự chết của Đấng Christ liên quan đến đức tin và tình yêu của chúng ta, — mục đích của sự kỷ niệm, hay sự gọi lại để nhớ.
II. Cũng có một mục đích của sự xưng nhận; đó là, “rao sự chết của Chúa cho tới lúc Ngài đến,” Nhưng điều này phải được nói đến vào một lúc khác. Nếu chúng ta đi đến việc thực hành những điều này, chúng ta sẽ thấy chúng là những việc lớn lao cần ôn lại, — tức là, toàn bộ khuôn mẫu của tấm lòng Đấng Christ trong sự chết của Ngài, và chính sự chết của Ngài, và phần liên quan của chính chúng ta
trong đó, và gương lớn lao mà Ngài đã nêu cho chúng ta. Tôi hy vọng một số điều trong đó có thể còn lại trên lòng và tâm linh chúng ta để chúng ta sử dụng.
BÀI GIẢNG IV.
“Hễ khi nào anh em ăn bánh nầy, uống chén nầy, thì rao sự chết của Chúa cho tới lúc Ngài đến.” — 1 Cô-rinh-tô 11:26.
Bạn thấy đó, một mục đích của nghi thức thánh lớn lao này là rao sự chết của Chúa, — tuyên bố nó, bày tỏ nó, rao nó ra, giữ nó ra; từ ngữ này được dịch khác nhau như vậy. Và trong các mục đích đặc biệt của nghi thức thánh này, chúng ta có sự thông công đặc biệt với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.
Giờ đây, có hai cách mà chúng ta rao sự chết của Chúa; một là cách bày tỏ cho chính mình; và cách kia là cách xưng nhận với người khác: —
I. Cách bày tỏ cho chính mình. Công việc bày tỏ Đấng Christ cách đúng đắn cho linh hồn là một công việc lớn lao. Đức Chúa Trời và loài người đều đồng ý trong đó; và vì vậy Đức Chúa Trời, khi Ngài bày tỏ Đấng Christ, ý định của Ngài là bày tỏ Ngài cho đức tin của loài người. Những người không có đức tin, có ước muốn lớn lao muốn Đấng Christ được bày tỏ cho trí tưởng tượng và sự tưởng tượng của họ; và vì vậy, khi cách bày tỏ Đấng Christ cho đức tin của loài người đã mất đi giữa họ, phần lớn tôn giáo của họ đã bị chiếm bởi việc bày tỏ Đấng Christ cho trí tưởng tượng của họ. Họ muốn làm ra các bức tranh và hình tượng về thập tự giá của Ngài, sự sống lại, sự thăng thiên, và mọi việc Ngài đã làm.
Có ba cách mà Đức Chúa Trời bày tỏ Đấng Christ cho đức tin của các tín đồ: — cách thứ nhất là, bằng chính lời của Phúc Âm như đã được viết ra; cách thứ hai là bằng chức vụ của Phúc Âm và sự giảng lời; và cách thứ ba, cách đặc biệt, là bằng nghi thức thánh này, trong đó chúng ta bày tỏ sự chết của Chúa cho đức tin của chính linh hồn mình: —
1. Đức Chúa Trời làm điều đó bằng chính lời. Do đó có những mô tả về Đấng Christ được ban trong Kinh Thánh để bày tỏ Ngài là đáng ao ước đối với linh hồn loài người. Ý định lớn lao của sách Nhã Ca gồm, phần lớn, trong điều này, — trong một sự mô tả huyền bí, mang tính ẩn dụ về các ân điển và sự xuất sắc của con người Đấng Christ, để khiến Ngài trở nên đáng ao ước đối với linh hồn các tín đồ; như trong chương 5, từ câu 9 đến cuối, không có gì ngoài một chủ đề đó. Và đó là một lời hứa lớn lao đã được ban cho họ từ xưa, Ê-sai 33:17, “Mắt ngươi sẽ thấy
* Được giảng ngày 24 tháng 12 năm 1669.
Vua trong vẻ đẹp của Ngài.” Các lời hứa của Cựu Ước phần lớn được dùng để bày tỏ con người của Đấng Christ là đẹp đẽ, đáng ao ước và đáng yêu đối với đức tin của các tín đồ. Và bạn sẽ thấy, trong 2 Cô-rinh-tô 3:18, mục đích của Phúc Âm là gì: “Chúng ta ai nấy đều để mặt trần mà nhìn như trong gương thấy sự vinh hiển của Chúa, thì hóa nên cũng một ảnh tượng Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển, như bởi Chúa là Thánh Linh.” Phúc Âm là tấm gương được nói đến ở đây; và khi nhìn vào tấm gương, có một hình ảnh xuất hiện trong đó: không phải của chính chúng ta; nhưng sự bày tỏ mà Phúc Âm làm về Chúa Giê-xu Christ là hình ảnh xuất hiện trong tấm gương. Công việc và ý định của Phúc Âm là, làm một sự bày tỏ về Đấng Christ cho chúng ta, như Đấng Christ làm một sự bày tỏ về Cha; và vì vậy Ngài được gọi là hình ảnh của Ngài, — “Hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được.” Vì sao vậy? Vì mọi thuộc tính vinh hiển của Đức Chúa Trời không thấy được đều được bày tỏ cho chúng ta trong Đấng Christ; và chúng ta nhìn lên hình ảnh của Đấng Christ trong tấm gương này, — tức là, sự bày tỏ được làm về Ngài trong Phúc Âm, — đó là phương tiện hiệu quả mà nhờ đó Đức Thánh Linh biến đổi chúng ta nên hình ảnh của Ngài.
Đây là cách thứ nhất mà Đức Chúa Trời làm công việc lớn lao này là bày tỏ Đấng Christ cho đức tin của loài người; mà loài người đã đánh mất, đã biến toàn bộ tôn giáo của họ thành việc bày tỏ Đấng Christ cho trí tưởng tượng của họ.
2. Cách thứ hai là, bằng chức vụ của lời. Công việc lớn lao của chức vụ của lời là bày tỏ Chúa Giê-xu Christ. Sứ đồ Phao-lô nói cho chúng ta biết, Ga-la-ti 3:1, “Hỡi người Ga-la-ti ngu muội, ai đã bùa chú anh em, đến nỗi anh em không vâng theo lẽ thật, trước mắt anh em Chúa Giê-xu Christ đã bị vẽ ra, bị đóng đinh giữa anh em sao?” Ngài là “depictus crucifixus,” — bị đóng đinh trước mắt họ. Điều này thế nào? Không phải trước mắt thể xác của họ; nhưng sứ đồ, trong sự giảng của mình, đã làm một sự bày tỏ sống động cho đức tin của họ về sự chết của Đấng Christ, đến nỗi Ngài như một người được vẽ trước mặt họ. Có người đã nói hay, về đoạn văn này, “Ngày xưa các sứ đồ không giảng Đấng Christ bằng hội họa, nhưng họ vẽ Ngài bằng sự giảng;” họ đã bày tỏ Ngài cách sống động như vậy.
Người đầy tớ của Áp-ra-ham (trong chương 24 của Sáng Thế Ký), người được sai đi cưới vợ cho con trai ông là Y-sác, được mọi người thừa nhận là, nếu không phải là một hình bóng, thì cũng là một sự tương tự của các chức vụ của Phúc Âm, những người đi ra để chuẩn bị một cô dâu cho Đấng Christ. Và ông ta làm gì? Thật vậy ông ta là một gương lớn lao. Khi ông ta đến cơ hội, mặc dù ông ta có nhiều việc làm ông sao lãng, nhưng ông ta không bị sao lãng. Có thức ăn dọn trước mặt ông ta để ăn; nhưng ông ta nói, “Tôi sẽ không ăn, cho đến khi tôi đã nói việc tôi đến.” Không điều gì nên làm sao lãng các chức vụ của Phúc Âm, — không, ngay cả thức ăn cần thiết của họ, — khi họ có cơ hội làm việc với các linh hồn thay cho Đấng Christ. Người đầy tớ của Áp-ra-ham dùng cách nào? Ông ta nói, “Tôi là đầy tớ của Áp-ra-ham; và Đức Giê-hô-va đã ban phước cho chủ tôi rất nhiều; và người đã trở nên giàu có: và Ngài đã
ban cho người chiên, và bò, và bạc, và vàng, và tôi trai, và tôi gái, và lạc đà, và lừa.” Tất cả điều này liên quan gì đến Y-sác? — ông ta phải cưới vợ cho Y-sác, chứ không phải cho Áp-ra-ham. Ông ta tiếp tục: “Và Sa-ra vợ của chủ tôi đã sinh một con trai cho chủ tôi khi bà đã già: và người đã ban cho con trai ấy mọi điều người có.” Cách để kiếm vợ này cho Y-sác là, cho họ biết rằng người vĩ đại này, Áp-ra-ham, đã ban mọi điều ông có cho Y-sác; và công việc của các chức vụ của Phúc Âm là cho dân chúng biết rằng Đức Chúa Trời là Cha đã ban mọi sự vào tay Con Ngài. Họ phải bày tỏ Đấng Christ như người đầy tớ của Áp-ra-ham bày tỏ ở đây chủ của mình là Y-sác, — như một người thừa hưởng mọi tài sản của Áp-ra-ham; cũng vậy Đấng Christ là Đấng thừa kế được chỉ định của mọi sự, của nước thiên đàng, — toàn bộ gia đình của Đức Chúa Trời. Họ phải bày tỏ Ngài như vậy cho linh hồn loài người, để khiến Ngài trở nên đáng ao ước đối với họ. Đây là công việc lớn lao của các chức vụ, những người là sứ giả của Đức Chúa Trời; họ được sai từ Đức Chúa Trời để cưới vợ cho Đấng Christ, hay để chuẩn bị một cô dâu cho Ngài, từ giữa con cái loài người.
3. Cách đặc biệt mà chúng ta bày tỏ Đấng Christ cho linh hồn mình qua đức tin, là trong việc cử hành nghi thức thánh này; điều mà tôi sẽ nói đến theo mục đích lớn lao là rao sự chết của Chúa.
Giờ đây, các sự bày tỏ trước kia là chung chung, còn sự này là đặc biệt; và lúc này tôi không thể đi qua các chi tiết. Tôi chúc tụng Chúa, linh hồn tôi đã nhiều lần ngưỡng mộ sự khôn ngoan và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời trong việc lập nên nghi thức thánh duy nhất này; rằng Ngài đã lấy bánh và rượu cho mục đích đó, hoàn toàn tùy ý, theo sự lựa chọn riêng của Ngài, và có thể đã lấy bất cứ thứ gì khác, — điều gì Ngài muốn; rằng Ngài nên ấn định trên tinh hoa của sự sáng tạo: đó là một kho vô tận, nếu theo đuổi, để bày tỏ các mầu nhiệm của Đấng Christ. Khi sự dại dột của loài người đi tìm cách sáng chế các nghi lễ mà họ muốn chúng có ý nghĩa; khi họ đã tìm ra chúng, họ không thể nói rõ chúng có ý nghĩa gì. Nhưng, mặc dù tôi thừa nhận rằng mọi ý nghĩa của nghi thức thánh này đều tùy thuộc vào sự lập nên, nhưng có sự khôn ngoan lớn lao trong việc làm cho nó phù hợp; sự việc đã được làm cho phù hợp và thích ứng để được sử dụng cho mục đích đó.
Một mục đích của chính nghi thức thánh là, bày tỏ sự chết của Đấng Christ cho chúng ta; và nó bày tỏ Đấng Christ liên quan đến năm điều này: — 1. Nó bày tỏ Ngài liên quan đến việc Đức Chúa Trời đặt Ngài ra. 2. Liên quan đến sự chịu khổ của chính Ngài. 3. Liên quan đến sự bày tỏ Ngài trong lời hứa. 4. Liên quan đến sự chúng ta dự phần vào Ngài bằng đức tin. Và, 5. Liên quan đến sự Ngài kết hợp với chúng ta trong sự hiệp một.
1. Mục đích lớn lao của Đức Chúa Trời liên quan đến Đấng Christ, về sự chết của Ngài, là việc Ngài đặt Ngài ra, Rô-ma 3:25, “Đấng mà Đức Chúa Trời đã đặt ra làm của lễ chuộc tội.” Và ngay trong việc đặt ra các yếu tố trong nghi thức thánh này, có một sự bày tỏ về việc Đức Chúa Trời đặt ra
Con Ngài, — ban Ngài ra cho công việc này, phó Ngài cho nó, để làm của lễ chuộc tội.
2. Có một sự bày tỏ rõ ràng về sự chịu khổ của Ngài, về sự chịu khổ và sự chết của Ngài, và cách thức của nó. Điều này, cùng với mọi điều liên quan đến nó, tôi đã bàn luận vào ngày của Chúa trước, dưới đề mục Sự Nhớ Lại, hay ôn lại sự chết của Đấng Christ, “Hãy làm điều nầy để nhớ ta;” và vì vậy tôi sẽ không lại nhấn mạnh về nó.
3. Có một sự bày tỏ về Đấng Christ trong đó về sự bày tỏ và dâng Ngài trong lời hứa. Nhiều lời hứa được bày tỏ trong các lời mời, “Hỡi, ai khát, hãy đến;” — “Hãy lấy, ăn:” có một lời hứa trong đó. Và trong sự dâng ngay cả các yếu tố của nghi thức thánh, có sự bày tỏ về Đấng Christ trong lời hứa được bày tỏ cho linh hồn. Trước đây tôi đã nói cho bạn biết, Đức Chúa Trời đã cẩn thận lo liệu để bày tỏ Đấng Christ cho đức tin của chúng ta, chứ không phải cho trí tưởng tượng của chúng ta; và vì vậy, không có sự tương tự và hình bóng bên ngoài nào. Chúng ta có thể nói về nghi thức thánh này, với mọi sự bày tỏ của nó, như Đức Chúa Trời đã nói về sự hiện ra của Ngài với Môi-se trên núi Hô-rếp, “Ngươi không thấy hình bóng nào.” Đức Chúa Trời đã lo liệu để sẽ không có hình bóng tự nhiên nào, để mọi sự bày tỏ được làm ra có thể đứng trên sự lập nên. Giờ đây, có sự dâng này kèm theo một lời mời. Chính các yếu tố của nghi thức thánh là một sự bày tỏ lớn lao về sự đề nghị Đấng Christ cho một linh hồn tin kính. Đức Chúa Trời đưa Đấng Christ ra như sẵn lòng được nhận lấy, kèm theo một lời mời. Như vậy chúng ta rao sự chết của Chúa.
4, Có trong nghi thức thánh này một sự bày tỏ về Đấng Christ về sự chúng ta nhận lấy Ngài; vì toàn bộ vấn đề tùy thuộc vào đây. Đức Chúa Trời có thể dọn một bữa tiệc gồm những món béo, và đề nghị nó cho loài người; nhưng nếu họ không đến ăn, họ sẽ không được nuôi dưỡng bởi nó. Nếu bạn dâng một khoản thanh toán cho một người, nếu người ấy không nhận lấy nó, sự việc vẫn còn ở xa, như trước. Đấng Christ được dâng cho một linh hồn, nếu linh hồn đó không nhận lấy Ngài, nó không có ích lợi gì bởi đó. Bạn có thể đi qua tất cả các bước này: — có thể có sự bày tỏ Đấng Christ của Đức Chúa Trời, và việc đặt Ngài ra; có thể có sự dâng của chính Ngài và sự chịu khổ, đặt nền tảng cho mọi điều sắp đến; có thể có một sự bày tỏ về Ngài trong lời hứa, sự dâng, và lời mời: nhưng nếu không được nhận lấy, chúng ta không có lợi gì bởi tất cả những điều này. Sự bày tỏ lớn lao biết bao về sự nhận lấy này có trong việc cử hành nghi thức thánh này, khi mỗi người tự mình lấy sự bày tỏ về nó, hay nhận lấy nó!
5. Nó ban cho chúng ta một sự bày tỏ về sự kết hợp của chúng ta trong Đấng Christ; sự ám chỉ đến đó, từ bản tính của sự kết hợp các yếu tố với chúng ta, và là sức mạnh của đời sống chúng ta, có thể dễ dàng được theo đuổi. Đây là cách thứ nhất của việc rao sự chết của Chúa.
II. Giờ đây tôi sẽ nói vài lời về sự xưng nhận về nó giữa chính chúng ta, và với người khác.
Xin để tôi nêu một hoặc hai nhận xét, để mở đường cho nó: —
1. Rằng sự xưng nhận công khai là một vấn đề quan trọng hơn hầu hết mọi người nghĩ; như sứ đồ phán, Rô-ma 10:10, “Vì tin bởi trong lòng mà được nên công bình, và làm chứng bởi miệng mà được cứu rỗi.” Hãy xem đức tin là cần thiết không thể thiếu được như thế nào cho sự công bình, cho sự xưng công chính; — sự xưng nhận hay sự xưng nhận công khai cũng cần thiết không thể thiếu được như vậy cho sự cứu rỗi. Không có người nào tin bằng lòng mình để được nên công bình, mà lại không dùng miệng mình (điều được hiểu ở đó, bằng phép hoán dụ, cho toàn bộ sự xưng nhận của chúng ta) để xưng nhận cho sự cứu rỗi. Đây là điều mang vinh hiển cho Đức Chúa Trời. Sứ đồ nói cho chúng ta biết, 2 Cô-rinh-tô 9:13, rằng loài người, “bởi sự thử nghiệm của chức vụ nầy, ngợi khen Đức Chúa Trời vì sự vâng phục mà anh em đã xưng nhận đối với Phúc Âm của Đấng Christ.” Vinh hiển không phát sinh từ sự vâng phục nhiều bằng từ sự xưng nhận của bạn về nó; — bằng cách ban cho họ sự thử nghiệm cả đức tin của bạn và tính thực tế của nó, và điều đó bằng hoa quả này của sự xưng nhận của bạn.
Giờ đây sự xưng nhận gồm trong hai điều này: — (1.) Trong việc kiêng khỏi mọi sự, liên quan đến Đức Chúa Trời và sự thờ phượng Ngài, mà Đấng Christ đã không chỉ định. (2.) Trong việc tuân giữ và thực hiện mọi sự mà Đấng Christ đã chỉ định.
Loài người dễ nghĩ rằng việc kiêng khỏi những sự ô uế trong thế gian bởi lòng tham muốn, việc giữ mình khỏi tội lỗi và sự ô uế của thế gian, và nghiêng về phía không thuộc về thế gian, là sự xưng nhận. Những điều này là tốt; nhưng sự xưng nhận của chúng ta gồm trong việc tuân giữ các mạng lệnh của Đấng Christ, điều Ngài đòi hỏi nơi chúng ta. Hãy đi, dạy dỗ họ.” Làm gì? ‘“Mọi điều ta đã truyền cho các ngươi; và nầy, ta ở cùng các ngươi luôn, cho đến tận thế.” Có một lời bày tỏ, Giăng 14:24, trong đó Chúa Cứu Thế của chúng ta đặt một sự thử thách về tình yêu của chúng ta đối với Ngài trên việc giữ các lời phán của Ngài: “Ai chẳng yêu mến ta thì không giữ lời ta.” Giữ các lời phán của Đấng Christ, là tuân giữ các mạng lệnh của Đấng Christ; đó là sự thử thách hoàn hảo về tình yêu của chúng ta đối với Ngài.
2. Có trong nghi thức thánh này một sự xưng nhận đặc biệt về Đấng Christ. Có một sự xưng nhận về Ngài chống lại sự sỉ nhục của thế gian; một sự xưng nhận về Ngài chống lại sự rủa sả của luật pháp; và một sự xưng nhận về Ngài chống lại quyền lực của ma quỷ. Mọi sự xưng nhận của chúng ta phần lớn tập trung, hay được hành động mạnh mẽ, trong nghi thức thánh này.
(1.) Sự chết của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta trong thế gian là một cái chết đáng hổ thẹn, và là điều mà các Cơ Đốc nhân liên tục bị chê bai, và điều mà thế gian khó chấp nhận. Đó là một câu chuyện ai cũng biết, rằng khi các tu sĩ Dòng Tên giảng Phúc Âm, như họ gọi, tại Trung Hoa, họ không bao giờ cho họ biết về sự chết của Đấng Christ, cho đến khi Hội Thánh “De Propaganda Fide” ra lệnh; vì thế gian rất bị vấp phạm bởi cái chết đáng hổ thẹn của thập tự giá,
Giờ đây, trong nghi thức thánh này, chúng ta xưng nhận sự chết của Đấng Christ, trong đó Ngài bị đóng đinh như một kẻ phạm tội, chống lại mọi sự khinh miệt của thế gian. Đó là một phần lớn trong sự xưng nhận của các Cơ Đốc nhân xưa, và vẫn còn điều gì đó trong đó: ở đây chúng ta đến cách long trọng trước Đức Chúa Trời và cả thế gian, và xưng nhận rằng chúng ta trông đợi mọi sự sống và sự cứu rỗi của chúng ta từ sự chết của Đấng Cứu Thế bị đóng đinh này.
(2.) Trong sự xưng nhận của chúng ta, chúng ta rao sự chết của Chúa, trong việc cử hành nghi thức thánh này, chống lại “sự rủa sả của luật pháp;” — rằng trong khi sự rủa sả của luật pháp đòi hỏi chúng ta vì chúng ta là tội nhân, ở đây chúng ta xưng nhận rằng Đức Chúa Trời đã chuyển sự rủa sả của luật pháp sang một Đấng khác, Đấng đã chịu nó. Họ đã làm như vậy với các của lễ xưa: khi họ đã xưng nhận mọi tội lỗi và sự gian ác của dân chúng trên đầu con dê, thì họ đuổi nó đi vào sự hủy diệt. Cũng vậy trong nghi thức thánh này: ở đây chúng ta xưng nhận mọi tội lỗi và sự gian ác của chúng ta trên đầu của lễ lớn lao này, và xưng nhận với luật pháp, và mọi sự cáo buộc của nó, rằng ở đó tội lỗi của chúng ta đã bị quy cho. “Ai sẽ kiện những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời? Ai sẽ định tội? Ấy là Đấng Christ đã chết.” Chúng ta đối mặt với đòi hỏi của luật pháp, gạt bỏ thẩm quyền của nó, về sự rủa sả của nó, và xưng nhận với nó rằng cáo buộc của nó đã được thỏa mãn.
(3.) Chúng ta xưng nhận chống lại quyền lực của Sa-tan; vì sự thử thách lớn lao về quyền lực và lợi ích của ma quỷ trong, đối với, và trên linh hồn loài người, là trong thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ. Hắn đã đặt vương quốc của mình vào một cuộc thử thách, đặt cược tất cả của mình vào đó, và tập hợp mọi sức mạnh hắn đã có, — mọi sự giúp đỡ mà tội lỗi của tội lỗi và cơn thịnh nộ của thế gian có thể cung cấp cho hắn. ‘“Giờ đây,” Đấng Christ phán, “là giờ của các ngươi, và quyền của sự tối tăm;” — “Hắn đến để thử xem hắn có thể làm gì.” Và kết quả của sự chết của Đấng Christ là gì? Vì sao, sứ đồ phán, “Ngài đã truất bỏ các quyền cai trị và các thế lực, và thắng chúng nó trong thập tự giá của Ngài: vì vậy, trong việc cử hành sự chết của Đấng Christ của chúng ta, chúng ta xưng nhận chống lại Sa-tan, rằng quyền lực của hắn đã bị phá vỡ, rằng hắn đã bị chinh phục, — bị trói vào bánh xe chiến xa của Đấng Christ, Đấng đã tước vũ khí của hắn.
Đây là sự xưng nhận chúng ta làm, khi chúng ta rao sự chết của Chúa, chống lại sự sỉ nhục của thế gian, chống lại sự rủa sả của luật pháp, và quyền lực của địa ngục. ‘Đây là mục đích chung thứ hai của nghi thức thánh này; và một phương tiện khác nhờ đó chúng ta có sự thông công đặc biệt với Đấng Christ trong đó: đó là điều tôi đã nhắm đến từ những lời tôi đã chọn, Và giờ đây tôi đã đi qua mọi điều tôi có ý định về chủ đề này.
Một vài lời về sự áp dụng, và tôi đã xong: —
1. Thật là một vinh dự và đặc ân rất lớn, được Đức Chúa Trời kêu gọi đến công việc lớn lao này là rao sự chết của Đấng Christ. Tôi nghĩ đó là một công việc vĩ đại và vinh hiển như bất cứ công việc nào mà con cái loài người có thể tham gia, trong thế gian này. Trước đây tôi đã chỉ cho bạn thấy, mọi hành động của các thuộc tính vinh hiển trong bản tính của Đức Chúa Trời tập trung vào
sản phẩm vô hạn, khôn ngoan, thánh khiết này của chúng, sự chết của Đấng Christ; và [việc] Đức Chúa Trời nên kêu gọi chúng ta bày tỏ và rao sự chết này. Xin Chúa tha thứ cho chúng ta nơi chúng ta đã không khao khát thực hiện công việc này như chúng ta phải làm; vì chúng ta đã để những nỗi sợ xác thịt và tình cảm, và bất cứ điều gì khác, giữ chúng ta khỏi việc dấn thân vào công việc lớn lao và vinh hiển này. Ân điển và sự thương xót của Đức Chúa Trời, trong vấn đề này, luôn phải được thừa nhận, vì Ngài đã kêu gọi chúng ta đến công việc lớn lao và vinh hiển này.
2. Vậy, chắc chắn, đó là bổn phận của chúng ta đáp lại ý muốn của Đức Chúa Trời trong công việc này, và không tham dự nó cách lạnh lùng, bất cẩn và thoáng qua. Nhưng, tôi nghĩ, chúng ta có thể vui mừng trong lòng khi chúng ta có những tư tưởng về nó, và nói trong chính mình, “Hãy đến, chúng ta sẽ đi rao sự chết của Chúa.” Thế gian, luật pháp, và Sa-tan, đã bị chinh phục bởi nó: chúc tụng Đức Chúa Trời, Đấng đã ban cho chúng ta cơ hội để xưng nhận điều này! Ôi, ước gì lòng chúng ta khao khát mùa của nó! và nói, “Khi nào thời điểm sẽ đến?”
3. Chúng ta có thể làm tốt khi nhớ lại điều đã được nói trước đây về bổn phận lớn lao là bày tỏ Đức Chúa Trời cho linh hồn chúng ta, để chúng ta biết cách tham dự nó. Tôi muốn nói với người hèn mọn nhất trong bầy, để hướng dẫn lòng và tư tưởng của chúng ta, vốn quá sẵn sàng lang thang, và quá vô ích, vì thiếu sự cố định thuộc linh. Chúng ta muốn tin cậy vào tình cảm của mình hơn là đức tin của mình; và muốn chúng được lay động hơn, thay vì đức tin hành động cách đầy ân điển, Và khi chúng ta thất bại trong đó, chúng ta dễ nghĩ rằng chúng ta thất bại trong mục đích của nghi thức thánh, vì tình cảm của chúng ta không được lay động. Hãy đặt đức tin làm việc cách chân thật, và chúng ta có mục đích của nghi thức thánh. Hãy để nó bày tỏ Đấng Christ cho linh hồn chúng ta, như được Đức Chúa Trời bày tỏ, và ban ra cho chúng ta; như chịu khổ, như được dâng cho chúng ta, và như được nhận lấy và kết hợp với chúng ta.
BÀI GIẢNG V.
‘“Nhưng mỗi người phải tự xét mình, và như vậy mới ăn bánh ấy, uống chén ấy.” — 1 Cô-rinh-tô 11:28.
TÔI đã bàn luận về sự thông công đặc biệt mà các tín đồ có với Đấng Christ, trong việc cử hành nghi thức thánh là bữa ăn của Chúa; và đã nghĩ rằng tôi sẽ không bàn luận thêm về chủ đề đó, vì đã đi qua mọi chi tiết của nó vốn thực tế, như có thể được rút gọn thành thực hành hiện tại. Nhưng tôi
* Được giảng ngày 7 tháng 1 năm 1669-70.
[NEEDS REVIEW: ký tự đơn “w” rời rạc trong bản quét, dường như là chữ thừa ở đầu trang, không dịch được]
nhớ rằng tôi đã không nói gì về sự chuẩn bị cho nó, mà vẫn là một bổn phận cần thiết; và vì vậy tôi sẽ nói một chút về điều đó nữa, — không phải điều có thể được trình bày cách giáo lý về nó, nhưng những điều, hay ít nhất một số điều trong đó, mà mỗi linh hồn sẽ thấy một mối quan tâm thực tế khi có ý định trở thành người dự phần vào nghi thức thánh đó để được ích lợi và lợi ích, — và tôi đã lấy những lời này của sứ đồ làm nền tảng: “Nhưng mỗi người phải tự xét mình, và như vậy mới ăn bánh ấy, uống chén ấy.”
Có nhiều sự rối loạn đã xảy ra trong hội thánh tại Cô-rinh-tô này, và theo nhiều cách, — trong các sự chia rẽ và phân rẽ, trong sự lơ là kỷ luật, trong các ý kiến sai lầm, và đặc biệt trong sự lạm dụng lớn lao việc cử hành nghi thức thánh lớn lao này là bữa ăn của Chúa. Và mặc dù tôi không, tôi không dám, tôi không nên, chúc tụng Đức Chúa Trời vì tội lỗi của họ, nhưng tôi chúc tụng Đức Chúa Trời vì sự quan phòng của Ngài. Nếu không vì những sự rối loạn của họ, tất cả chúng ta đã rất tối tăm về mọi đường lối của hội thánh. Sự sửa chữa những sự rối loạn của họ chứa đựng quy tắc chính yếu cho sự thông công của hội thánh và việc cử hành nghi thức thánh này mà chúng ta có trong toàn bộ Kinh Thánh; quy tắc này có thể đã bị giấu khỏi chúng ta, nhưng Đức Chúa Trời đã để họ sa vào chúng có chủ ý để, qua sự sa ngã của họ, trong họ và bởi họ Ngài có thể dạy dỗ hội thánh của Ngài trong mọi thời đại cho đến tận thế.
Sứ đồ ở đây đang sửa chữa những sự lạm dụng về việc cử hành bữa ăn của Chúa, vốn rất nhiều; và ông áp dụng những hướng dẫn đặc biệt cho mọi sự sai trái đặc biệt của họ, điều giờ đây không cần nhấn mạnh; và ông thu thập mọi hướng dẫn thành một quy tắc chung này mà tôi đã đọc ở đây, “Mỗi người phải tự xét mình, và như vậy mới ăn,” v.v. Giờ đây, sự tự xét này mở rộng đến toàn bộ sự chuẩn bị đúng đắn của linh hồn loài người cho sự dự phần thực tế vào nghi thức thánh này. Và tôi sẽ cố gắng, bằng những ví dụ rõ ràng từ Kinh Thánh (đó là cách của tôi trong những bài tập quen thuộc này), để bày tỏ rằng có một sự chuẩn bị cần thiết cho việc cử hành hay tuân giữ mọi nghi thức thánh long trọng; và tôi sẽ chỉ cho bạn thấy sự chuẩn bị đó là gì, và nó gồm trong điều gì; và rồi tôi sẽ suy ra từ đó sự chuẩn bị đặc biệt nào là trách nhiệm của chúng ta, liên quan đến nghi thức thánh đặc biệt này, điều được thêm vào trên sự chuẩn bị chung được đòi hỏi cho mọi nghi thức thánh.
I. Tôi sẽ bày tỏ rằng có một sự chuẩn bị cần thiết cho việc cử hành sự thờ phượng long trọng. Chúng ta có một ví dụ sớm về nó trong Sáng Thế Ký 35:1-5. Trong câu 1, “Đức Chúa Trời phán cùng Gia-cốp rằng: Hãy đứng dậy, đi lên Bê-tên, và lập tại đó một bàn thờ cho Đức Chúa Trời.” Đó là một nghi thức thánh long trọng mà Gia-cốp được kêu gọi, — xây một bàn thờ cho Đức Chúa Trời, và dâng của lễ. Ông đã làm theo cách nào? Bạn có thể thấy, các câu 2, 3, “Gia-cốp bèn nói cùng vợ con và mọi kẻ đi theo mình rằng: Hãy dẹp các thần lạ trong các ngươi đi, làm cho mình được thanh sạch, và
thay áo xống mình: rồi chúng ta hãy đứng dậy, đi lên Bê-tên; và ta sẽ lập tại đó một bàn thờ cho Đức Chúa Trời.” “Ta sẽ không dấn thân,” ông nói, “vào bổn phận lớn lao này mà không có sự chuẩn bị cho nó; và,” ông nói, “sự chuẩn bị sẽ thích hợp.” Sự chuẩn bị đặc biệt, riêng biệt (để nhận xét điều đó nhân tiện) cho bất cứ nghi thức thánh nào, gồm trong việc loại bỏ khỏi chúng ta điều gì đứng trong sự đối lập đặc biệt với nghi thức thánh đó, bất cứ điều gì đó là gì. “Ta phải xây một bàn thờ cho Đức Chúa Trời; hãy dẹp các thần lạ đi:” và ông đã làm như vậy
Khi Đức Chúa Trời đến đối xử với dân chúng trong nghi thức thánh lớn lao là ban luật pháp, vốn là nền tảng của mọi nghi thức thánh tiếp theo, Xuất Ê-díp-tô Ký 19:10, 11, “Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se rằng: Hãy đi đến cùng dân sự, làm cho dân nên thánh ngày nay và ngày mai, và giặt áo xống mình, sẵn sàng đến ngày thứ ba: vì ngày thứ ba Đức Giê-hô-va sẽ giáng xuống trên núi Si-na-i.” Tôi sẽ không nhấn mạnh những sự chuẩn bị mang tính hình bóng này, nhưng chỉ nói, nó chứng minh đầy đủ luận đề chung, rằng phải có một sự chuẩn bị như vậy cho bất cứ cuộc gặp gỡ nào với Đức Chúa Trời, trong bất cứ nghi thức thánh nào của Ngài. Ngài phán, “Hãy làm cho mình nên thánh,” v.v., “và ngày thứ ba ta sẽ đến.” Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời lớn lao, Đấng mà chúng ta có việc với Ngài. Không tốt khi có sự táo bạo xác thịt trong những lần chúng ta đến gần và tiếp cận Ngài; và vì vậy Ngài dạy chúng ta rằng có một sự chuẩn bị phải có. Và Đức Chúa Trời coi trọng điều này như thế nào, bạn có thể thấy, 2 Sử Ký 30:18-20. Một đám đông dân chúng đến dự lễ Vượt Qua; nhưng, Ngài phán, “‘Họ chưa dọn mình cho sạch,’” — không có sự chuẩn bị đúng đắn: nhưng “Ê-xê-chia cầu nguyện cho họ rằng: Cầu xin Đức Giê-hô-va nhân từ tha thứ cho mỗi người nào đã dọn lòng để tìm kiếm Đức Chúa Trời, là Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của tổ phụ mình, mặc dầu người chưa được sạch theo lễ thanh sạch của nơi thánh. Và Đức Giê-hô-va nhậm lời Ê-xê-chia, và chữa lành cho dân sự.” Có lẽ dân chúng có thể đã nghĩ rằng như vậy là đủ khi họ có tư cách cá nhân của mình, — rằng họ là tín đồ, — rằng họ đã dọn lòng để tìm kiếm Chúa là Đức Chúa Trời của tổ phụ mình, — một điều mà hầu hết mọi người tin cậy trong vấn đề này. Không; vua phán, khi cầu nguyện cho họ, “Họ đã dọn lòng mình cho Chúa là Đức Chúa Trời của tổ phụ mình; nhưng họ chưa được chuẩn bị theo lễ thanh sạch của nơi thánh.” Có một sự chuẩn bị theo định chế cũng như một khuynh hướng cá nhân; nếu không được tuân giữ, Đức Chúa Trời sẽ đánh phạt họ. Đức Chúa Trời đã đánh phạt dân chúng, — ban cho họ một dấu hiệu nào đó về sự không đẹp lòng của Ngài: họ đến với sự sẵn lòng và ao ước lớn lao để dự phần vào nghi thức thánh này; nhưng vì họ chưa được chuẩn bị theo lễ thanh sạch của nơi thánh, Đức Chúa Trời đánh phạt họ.
Đó là một nghi thức thánh của Đức Chúa Trời mà Phao-lô phải thực hiện, và chúng ta có thể đã nghĩ đó là một việc mà ông có thể dễ dàng làm mà không cần suy nghĩ trước nhiều; nhưng nó có trọng lượng đó trên tâm linh ông, Rô-ma 15:30, 31, đến nỗi, với mọi sự tha thiết, ông nài xin lời cầu nguyện của
người khác, để ông có thể được đưa qua việc thực hiện nó: “Bây giờ tôi khuyên anh em, hỡi anh em, vì Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và vì sự yêu thương của Đức Thánh Linh, hãy cùng tôi chiến đấu trong lời cầu nguyện cho tôi; hầu cho sự phục vụ tôi có cho Giê-ru-sa-lem được các thánh đồ nhận lấy.” Ông có một sự phục vụ phải làm tại Giê-ru-sa-lem. Ông đang thu thập những đóng góp của các thánh đồ (một nghi thức thánh của Đức Chúa Trời), để mang lên cho người nghèo tại Giê-ru-sa-lem; và điều đó ở trên lòng ông rằng sự phục vụ này của ông có thể tìm được sự chấp nhận nơi họ; vì vậy ông nài xin với cả linh hồn mình, “Tôi khuyên anh em, hỡi anh em,” v.v.: trọng lượng lớn lao như vậy ông đặt lên việc thực hiện một nghi thức thánh mà người ta có thể nghĩ có thể dễ dàng bỏ qua mà không cần quan tâm lớn lao.
Lời cảnh báo chúng ta có, Truyền Đạo 5:1, cũng cùng mục đích: “Hãy giữ chân ngươi khi ngươi đi vào nhà Đức Chúa Trời, và hãy sẵn sàng nghe hơn là dâng của lễ của kẻ ngu muội: vì chúng nó không biết rằng chúng nó làm ác.” Tôi sẽ không dừng lại ở sự giải thích đặc biệt của bất cứ lời bày tỏ nào trong những lời này; nhưng đó là một lời cảnh báo rõ ràng về sự suy xét cẩn thận chính mình trong mọi việc chúng ta phải làm trong nhà Đức Chúa Trời. Một sự liều lĩnh táo bạo trên một nghi thức thánh chỉ là “của lễ của kẻ ngu muội.” “Hãy giữ chân ngươi,” — hãy coi chừng tình cảm của ngươi; “hãy sẵn sàng nghe hơn,” Ngài phán, — tức là, chú ý đến mạng lệnh, điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi ngươi, và cách thức và phương cách của nó, — “hơn là chỉ chạy đến dâng của lễ, hay chính việc thực hiện bổn phận,”
Tôi sẽ nêu thêm một chỗ nữa, Thi Thiên 26:6, “Tôi sẽ rửa tay tôi trong sự vô tội: như vậy tôi sẽ đi vòng quanh bàn thờ Chúa, hỡi Đức Giê-hô-va.”
Tôi đã xác nhận một chút mệnh đề chung này, mà mọi người đều cho là đương nhiên; và tôi sợ chúng ta phần lớn tự hài lòng với tình trạng và điều kiện của những người được nhắc đến, những người đã dọn lòng để gặp Chúa là Đức Chúa Trời của tổ phụ mình, mà không suy xét làm thế nào họ có thể được chuẩn bị “theo lễ thanh sạch của nơi thánh.” Bạn sẽ hỏi, “Sự chuẩn bị đó là gì?”
Câu hỏi này đưa tôi đến, —
II. Đề mục chung thứ hai tôi đã đề xuất để nói đến: Tôi đáp, rằng sự chuẩn bị chung liên quan đến mọi nghi thức thánh có liên quan đến Đức Chúa Trời, đến chính chúng ta, đến chính nghi thức thánh: —
1. Nó có liên quan đến Đức Chúa Trời. Đây là điều đầu tiên cần được suy xét; vì điều này Ngài đặt xuống như luật lớn lao của các nghi thức thánh của Ngài, “Ta sẽ được tôn thánh trong những kẻ đến gần ta,” Lê-vi Ký 10:3. Đức Chúa Trời, trước hết, phải được suy xét trong mọi lần chúng ta đến gần Ngài; vì đó là tên chung của mọi nghi thức thánh, — một sự đến gần, một sự tiếp cận Đức Chúa Trời. “Ta sẽ được tôn thánh,” v.v. Giờ đây Đức Chúa Trời phải được suy xét theo ba cách, để Ngài có thể được tôn thánh trong bất cứ nghi thức thánh nào, — như tác giả, như đối tượng, như mục đích của nó. Tôi sẽ chỉ nói đến những điều nằm thực tế trước chúng ta, và được đòi hỏi không thể thiếu được nơi chúng ta trong việc chờ đợi Đức Chúa Trời trong bất cứ và mọi nghi thức thánh nào: —
+
(1.) Sự chuẩn bị của chúng ta, liên quan đến Đức Chúa Trời, gồm trong sự suy xét đúng đắn về Đức Chúa Trời như tác giả của bất cứ nghi thức thánh nào mà chúng ta đến gần Ngài trong đó. Vì đây là nền tảng của mọi nghi thức thánh, Rô-ma 14:11, “Thật như ta hằng sống, Chúa phán, mọi đầu gối sẽ quì trước mặt ta, và mọi lưỡi sẽ ngợi khen Đức Chúa Trời.” Một cảm nhận thực tế về thẩm quyền của Đức Chúa Trời trong mọi nghi thức thánh, là điều được đòi hỏi ngay từ đầu cho sự chuẩn bị của chúng ta. Tôi biết rõ tâm trí loài người [dễ] bị ảnh hưởng bởi những sự xác tín chung và những phong tục đặc biệt như thế nào. Những thói quen đặc biệt, được xây dựng trên những sự xác tín chung, đưa hầu hết mọi người qua các bổn phận của họ; nhưng đó không phải là sự chuẩn bị của lòng. Phải có một cảm nhận trực tiếp về thẩm quyền và mạng lệnh của Đức Chúa Trời.
(2.) Chúng ta phải suy xét Đức Chúa Trời trong Đấng Christ như đối tượng trực tiếp của sự thờ phượng mà trong mọi nghi thức thánh chúng ta thực hiện. Bạn sẽ hỏi, “Những sự nhận thức đặc biệt nào về Đức Chúa Trời là đặc biệt cần thiết cho bổn phận chuẩn bị này để thông công với Đức Chúa Trời trong một nghi thức thánh?” Tôi đáp, Hai điều đặc biệt cần thiết, mà nên thực tế ở trên tư tưởng của chúng ta trong mọi nghi thức thánh, — sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời là đối tượng của sự thờ phượng của chúng ta, hai thuộc tính này của Đức Chúa Trời chủ yếu phải được suy xét trong mọi sự chuẩn bị của chúng ta: —
[1.] Sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Khi Ê-li (1 Các Vua 18:27) chế nhạo những kẻ thờ phượng Ba-anh, phần chính trong sự chế nhạo của ông là, “Người đi đường;” — “Các ngươi có một vị thần vắng mặt,” Ê-li nói. Và mục đích của mọi sự thờ hình tượng trên thế gian, là giả vờ sự hiện diện của một Vị Thần vắng mặt. Mọi hình tượng và tượng thần được dựng lên không vì mục đích nào khác ngoài việc giả vờ sự hiện diện của điều thực sự vắng mặt. Đức Chúa Trời của chúng ta hiện diện, và trong mọi nghi thức thánh của Ngài. Tôi cầu xin Đức Chúa Trời tôi có thể có một cảm nhận gấp đôi về sự hiện diện của Ngài, —
Thứ nhất. Một cảm nhận đặc biệt về sự hiện diện khắp mọi nơi của Ngài. Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta nên đặt trong mọi nghi thức thánh một sự đặc biệt của đức tin trên các thuộc tính chung của Ngài. Sáng Thế Ký 28:16, Gia-cốp, khi Đức Chúa Trời hiện ra cùng ông, mặc dù chỉ trong một giấc mơ, tỉnh giấc khỏi giấc ngủ, và nói, “Quả thật Đức Giê-hô-va ngự tại chỗ nầy; và tôi không biết.” Tôi muốn nói như vậy về mọi nghi thức thánh mà tôi đến; — Chúa ngự tại chỗ đó. Giờ đây tôi chỉ nói về sự hiện diện thực sự của Ngài; vì nếu những kẻ thờ hình tượng trang hoàng mọi nơi thờ phượng của họ bằng tranh ảnh, hình tượng và tượng thần, để chúng có thể giả vờ sự hiện diện của một vị thần, tôi phải hành động đức tin cách đặc biệt trên sự hiện diện thực sự của Đức Chúa Trời vô hạn và hiện diện khắp mọi nơi. Ngài bảo chúng ta suy xét điều đó trong công việc thờ phượng của Ngài, Giê-rê-mi 23:23, “Ta là Đức Chúa Trời ở gần, Đức Giê-hô-va phán, chớ không phải là Đức Chúa Trời ở xa sao?” — “Hãy suy xét sự hiện diện vinh hiển của ta ở khắp mọi nơi.” Như chúng ta luôn phải, bất cứ nơi nào chúng ta ở, và bất cứ việc gì chúng ta làm, mang theo một cảm nhận về sự hiện diện của Đức Chúa Trời, để nói, “Đức Chúa Trời ở đây,” để chúng ta không bị
bất ngờ trong các cuộc hành trình của chúng ta, hay trong bất cứ điều gì có thể xảy đến với chúng ta, — giả sử một cái chân gãy hay một cánh tay gãy, thì chúng ta có thể nói, “Đức Chúa Trời ở tại chỗ nầy, và tôi không biết;” — cũng vậy, đặc biệt, nơi chúng ta có việc trong các nghi thức thánh của Ngài, hãy có một sự nhớ trước rằng Đức Chúa Trời ở tại chỗ đó.
Thứ hai, chúng ta phải nhớ đến sự hiện diện đầy ân điển của Đức Chúa Trời. Xưa kia có hai sự hiện diện của Đức Chúa Trời: một là tạm thời, bởi một sự xuất hiện phi thường; hai là thường xuyên, bởi một thể chế liên tục. Bất cứ nơi nào Đức Chúa Trời có một sự xuất hiện phi thường, thì tại đó Ngài đòi hỏi dân Ngài phải coi Ngài là có sự hiện diện đặc biệt. Sự xuất hiện của Đức Chúa Trời với Môi-se trong bụi gai chỉ là tạm thời. Đức Chúa Trời phán: “Chớ lại gần đây; hãy cởi giày khỏi chân ngươi, vì chỗ ngươi đứng là đất thánh,” bởi sự xuất hiện đặc biệt của Đức Chúa Trời; nhưng ngày hôm sau, theo chỗ tôi biết, chiên vẫn ăn cỏ trên đất thánh đó. Nó không còn thánh nữa sau khi sự xuất hiện của Đức Chúa Trời đã qua. Cũng vậy, Ngài phán với Giô-suê khi ông ở gần Giê-ri-cô: “Hãy cởi giày khỏi chân ngươi, vì chỗ ngươi đứng là thánh,” Giô-suê 5:15. Đó là sự xuất hiện tạm thời của Đức Chúa Trời; tại đó có sự hiện diện đặc biệt của Ngài. Điều đó cũng đúng khi đền tạm và đền thờ được lập nên; Đức Chúa Trời đã lập chúng, và ban sự hiện diện đặc biệt của Ngài cho chúng nhờ sự lập nên đó. Chúa Cứu Thế của chúng ta cho chúng ta biết tất cả điều đó đã qua đi dưới Phúc Âm, Giăng 4:21: “Các ngươi sẽ không còn thờ phượng Đức Chúa Trời,” Ngài phán, “trên núi này hay tại Giê-ru-sa-lem nữa; nhưng ai thờ phượng Đức Chúa Trời phải thờ phượng Ngài bằng tâm linh và lẽ thật.” Vậy thì không còn sự hiện diện đặc biệt nào của Đức Chúa Trời nữa sao? Có chứ, vẫn còn sự hiện diện đặc biệt của Đức Chúa Trời trong mọi lễ nghi và thể chế của Ngài. “Trong mọi nơi Ta ghi nhớ danh Ta” (vì danh của Đức Chúa Trời ở trên mọi thể chế của Ngài), “Ta sẽ đến cùng ngươi và ban phước cho ngươi,” Đức Chúa Trời phán trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20:24. Vậy chúng ta hãy vận dụng tâm trí mình hướng về sự hiện diện đặc biệt đã hứa này của Đức Chúa Trời trong mọi lễ nghi và thể chế; điều đó rất thuộc về sự chuẩn bị của chúng ta cho một lễ nghi. Có thể bạn nghĩ, xưa kia chẳng khó gì cho họ, khi Đức Chúa Trời đã đặt sự hiện diện của Ngài tại một nơi, để đến đó và trông đợi sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Những điều vắng mặt thì khó; những điều hiện diện thì không khó. Nhưng việc chúng ta đến và trông đợi sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong các lễ nghi đã được Ngài lập nên ngày nay cũng không khó hơn việc họ đến đền thờ; vì xét rằng Đức Chúa Trời, là đối tượng thờ phượng của chúng ta, hiện diện với chúng ta không kém.
[2.] Đặc tính thứ hai chủ yếu cần được xét đến nơi Đức Chúa Trời trong các lễ nghi của Ngài, vì Ngài là đối tượng của chúng, là sự thánh khiết của Ngài. Đây là quy tắc chung mà Đức Chúa Trời ban ra trong mọi lễ nghi: “Hãy nên thánh, vì Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, Ta là thánh.” Và Giô-suê, chương 24:19, nói cho dân sự biết điều họ chủ yếu phải xét đến khi phụng sự Chúa. Dân sự nói: “Chúng tôi sẽ phụng sự Chúa.” Giô-suê đáp:
“Các ngươi không thể phụng sự Chúa được; vì Ngài là Đức Chúa Trời thánh:” hàm ý rằng họ phải có nhận thức đúng đắn về sự thánh khiết của Ngài; và nếu không có điều đó thì không thể đến gần Ngài trong sự phụng sự Ngài. Sứ đồ đưa ra một quy tắc lớn và rõ ràng cho mục đích này, Hê-bơ-rơ 12:28, 29: “Chúng ta hãy có ân điển,” ông nói, “nhờ đó mà phụng sự Đức Chúa Trời một cách đẹp lòng Ngài, với lòng kính sợ và tôn kính.” Giờ đây, ông đưa ra lý do chính nào khiến ông đòi hỏi sự chuẩn bị này? Ông nói: “Vì,” “Đức Chúa Trời chúng ta là lửa thiêu đốt.” Đặc tính nào của Đức Chúa Trời được diễn tả bằng lời “lửa thiêu đốt” này? Đó là sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, sự tinh sạch trong bản tính của Đức Chúa Trời, Đấng không thể chịu đựng bất cứ điều gì ô uế hay nhơ bẩn. Điều đó được diễn tả bằng hình ảnh ẩn dụ “lửa thiêu đốt.” Ông nói: “Như lửa là nguyên tố tinh sạch và không pha trộn nhất, và tự nó mạnh mẽ đến nỗi nó sẽ thiêu đốt và hủy diệt mọi thứ không hoàn toàn cùng bản tính với nó, Đức Chúa Trời cũng vậy,” “là lửa thiêu đốt;” và trong mọi sự phụng sự Ngài, và mọi lần đến gần Ngài, hãy cố gắng đạt được một tâm trạng thích hợp với những người có việc với Đức Chúa Trời tinh sạch và thánh khiết như vậy.”
Tôi chỉ chọn ra những điều này, mà trong con đường của các lễ nghi, tôi muốn nói là (tôi có thể nói, [tôi] mong muốn) đang ở trên lòng và tâm linh tôi nhiều nhất: tôi có thể dễ dàng mở rộng ra những suy xét khác; nhưng xin hai suy xét này cứ ở trong tâm trí chúng ta, như sự chuẩn bị của chúng ta để đến gần Đức Chúa Trời, — những suy nghĩ về sự hiện diện vinh hiển và đầy ân điển của Ngài, và về sự thánh khiết của Ngài. Thi Thiên 93:5: “Sự thánh khiết xứng hợp với nhà Chúa, hỡi Đức Giê-hô-va, đến đời đời.” Đó là điều thứ hai liên quan đến Đức Chúa Trời là đối tượng của mọi lễ nghi thờ phượng của chúng ta.
(3.) Sự chuẩn bị của chúng ta liên quan đến Đức Chúa Trời vì Ngài là mục đích của các lễ nghi; và điều đó hướng đến ba mục đích này, nếu tôi có thể nhấn mạnh chúng: — Ngài là mục đích của chúng, vì chúng ta nhắm đến trong chúng việc “tôn vinh Ngài;” Ngài là mục đích của chúng, vì chúng ta nhắm đến trong chúng việc “được Ngài chấp nhận;” Ngài là mục đích của chúng, vì chúng ta nhắm đến trong chúng việc “được Ngài ban phước.” Đó là ba điều là mục đích của chúng ta trong mọi lễ nghi mà chúng ta cử hành.
[1.] Điều thứ nhất là mục đích chung của mọi điều chúng ta làm trong thế gian này; chúng ta phải làm mọi sự vì vinh quang của Đức Chúa Trời: đó là mục đích trực tiếp của mọi sự thờ phượng của chúng ta. “Nếu Ta là cha,” Ngài phán, “thì sự tôn kính Ta ở đâu?” — “vinh quang của Ta ở đâu?” Ma-la-chi 1:6. “Các ngươi đến thờ phượng sao? Các ngươi phải tôn vinh Ta, như đối với một người cha; tôn vinh, như đối với một chủ, như đối với một chúa.” Chúng ta đến để nhận Ngài là Cha của chúng ta, thừa nhận sự lệ thuộc của chúng ta nơi Ngài như một người Cha, sự phục tùng của chúng ta đối với Ngài như Chúa và Chủ của chúng ta; và như vậy mà tôn vinh Ngài. Người nào chưa từng có một bước chuẩn bị lòng mình theo sự chuẩn bị của nơi thánh, trong việc cử hành các lễ nghi, mà chưa có ý định trong chúng là tôn vinh Đức Chúa Trời, thì chưa hề chuẩn bị.
CÁC BÀI GIẢNG VỀ LỄ TIỆC THÁNH. [NEEDS REVIEW: garbled page marker "Dol" after the heading in the source]
[2.] Một mục đích khác là được Ngài chấp nhận; theo lời hứa lớn mà anh em có, Ê-xê-chi-ên 43:27: “Các ngươi sẽ dâng của lễ thiêu của các ngươi trên bàn thờ; và Ta sẽ chấp nhận các ngươi, Chúa Giê-hô-va phán.” Đó là lời hứa về thời Phúc Âm; vì nó nằm trong phần mô tả về đền thờ vinh hiển mới. Chúng ta đến với Đức Chúa Trời để con người chúng ta và các của lễ của chúng ta được chấp nhận nhờ Chúa Giê-xu Christ. Và, —
[3.] Để được ban phước theo lời hứa của Ngài, — rằng “Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho chúng ta từ Si-ôn.” Còn những phước lành đặc biệt nào chúng ta trông đợi trong các lễ nghi đặc biệt, khi đến thời điểm, nhờ Đức Chúa Trời giúp đỡ, tôi sẽ cho anh em biết, khi chúng ta đến với sự chuẩn bị đặc biệt và riêng biệt cho lễ nghi mà chúng ta nhắm đến; nhưng điều này là cần thiết cho mọi lễ nghi, và vì vậy cũng cho lễ nghi đó.
2. Sự chuẩn bị này liên quan đến chính chúng ta. Có ba điều mà tôi mong lòng mình được chuẩn bị nhờ đó, liên quan đến các lễ nghi của Đức Chúa Trời: —
(1.) Điều thứ nhất là tuyệt đối cần thiết, được đặt ra trong quy tắc lớn đó, Thi Thiên 66:18: “Nếu lòng tôi chú về tội ác, thì Chúa sẽ chẳng nghe tôi;” — rằng tôi đem một tấm lòng đến với các lễ nghi mà không chú về bất cứ tội ác đặc biệt nào. Chúng ta có tấm gương kinh khiếp về Giu-đa, người đã đến với lễ nghi lớn là lễ Vượt Qua mà trong lòng còn chú về tội ác, — tội ác đặc biệt đó là lòng tham lam, — và đã ra đi với ma quỷ trong toàn bộ tâm trí và linh hồn mình.
Ê-xê-chi-ên 14:4 là một chỗ khác cho mục đích này: “Vậy hãy nói với chúng và bảo chúng rằng: Chúa Giê-hô-va phán như vầy: Hễ người nào thuộc nhà Y-sơ-ra-ên lập thần tượng trong lòng mình, và đặt trước mặt mình vật gây vấp phạm của tội ác mình, rồi đến cùng đấng tiên tri; Ta là Đức Giê-hô-va sẽ đáp lời kẻ đến đó, theo số nhiều thần tượng của nó.” Không có cách nào hiệu quả hơn trên đời để khiến những linh hồn khốn khổ trở nên không thể sửa chữa, bằng việc đến với các lễ nghi, mà vẫn có thể tiêu hóa được dưới các lễ nghi đó một sự chú về tội ác trong lòng chúng ta. Nếu chúng ta có thần tượng, Đức Chúa Trời sẽ đáp lời chúng ta theo thần tượng của chúng ta. Việc đáp lời người ta theo thần tượng của họ là gì? Rõ ràng, đó là điều này: ban cho họ sự bình an trong khi họ vẫn giữ thần tượng của mình: “Các ngươi sẽ có bình an cùng với sự chú về tội ác; các ngươi đến tìm bình an, hãy nhận lấy bình an; — đó là tình trạng buồn thảm nhất mà bất cứ linh hồn nào cũng có thể bị bỏ lại trong đó: các ngươi sẽ có bình an và thần tượng của các ngươi cùng một lúc.” Mỗi khi chúng ta chuẩn bị cho mình, nếu phần chuẩn bị này thiếu mất, — nếu tất cả chúng ta không quăng bỏ các thần tượng khỏi lòng mình, và thôi chú về tội ác, — thì mọi sự đều mất hết.
(2.) Đầu mục chuẩn bị thứ hai về phần chúng ta là sự tự hạ mình, xuất phát từ cảm nhận sâu sắc về khoảng cách vô hạn giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, Đấng mà chúng ta đến gặp. “Tôi đã cả gan nói với Đấng sở hữu vĩ đại của trời và đất, tôi chỉ là bụi và tro.” Không có gì đem Đức Chúa Trời và con người lại gần nhau như một cảm nhận đúng đắn về
CÁC BÀI GIẢNG VỀ LỄ TIỆC THÁNH. [NEEDS REVIEW: garbled page marker "bo2" before the heading in the source]
khoảng cách vô hạn của chúng ta. Ê-sai 57:15: “Đấng Cao Cả và Tôn Trọng, Đấng ngự trong đời đời, danh Ngài là Thánh, phán như vầy: Ta ngự trong nơi cao và thánh, Ta cũng ở với người có tâm linh đau đớn và khiêm nhường.”
(3.) Một tấm lòng đầy dẫy tình yêu đối với các lễ nghi là một sự chuẩn bị lớn cho một lễ nghi. Đa-vít, trong Thi Thiên 84, khao khát, mong mỏi và thở than biết bao về các lễ nghi của Đức Chúa Trời! Yêu mến sự cầu nguyện, yêu mến lời Chúa, là một sự chuẩn bị lớn cho cả hai. Yêu mến sự hiện diện của Đấng Christ trong bữa tiệc thánh, là một sự chuẩn bị lớn cho bữa tiệc đó, — giữ một tâm trạng yêu mến thường xuyên trong lòng đối với các lễ nghi.
Tôi không muốn chất thêm lên trí nhớ của anh em những điều chi tiết. Tôi nhắc đến những điều thực tiễn rõ ràng cho những người mà tôi đặc biệt quan tâm đến phúc lợi thuộc linh của họ; để chúng ta có thể giữ chúng lại cho mình dùng, và biết chúng cho chính mình: và chúng là những điều mà tôi biết, ít hay nhiều (dù có lẽ không rõ ràng như vậy), mọi lòng chúng ta đều hướng tới: và trong những điều này, linh hồn chúng ta được sống.
3. Sự chuẩn bị của chúng ta liên quan đến bất cứ lễ nghi nào; điều này gồm hai điều: —
(1.) Một sự tin chắc thỏa đáng về chính sự lập nên lễ nghi đó, rằng đó là điều Đức Chúa Trời đã định. Nếu Đức Chúa Trời gặp chúng ta và phán: “Ai đã đòi hỏi những điều này nơi tay các ngươi?” và Đấng Christ đến và bảo chúng ta: “Mọi cây nào mà Cha trên trời của Ta không trồng sẽ bị nhổ lên;” hay: “Các ngươi thờ phượng Ta cách vô ích; dạy những điều răn của loài người làm giáo lý;” — thì những lời như vậy sẽ khiến lòng những tạo vật khốn khổ đầy dẫy bối rối biết bao, nếu họ tham gia vào những đường lối mà Đức Chúa Trời không đòi hỏi! Vậy chúng ta phải cẩn thận, để về thực chất của bổn phận, nó phải là điều Đức Chúa Trời đã định.
(2.) Rằng nó được thực hiện theo cách đúng đắn. Một sự thất bại trong điều này, đã gây ra xáo trộn biết bao cho Đa-vít khốn khổ! Nhiều người nhận xét rằng, xét suốt cả cuộc đời của Đa-vít, điều mà ông nổi bật nhất, điều mà Đức Chúa Trời đã ban phước cho ông và nhận biết ông vì đó, là tình yêu của ông đối với các lễ nghi của Đức Chúa Trời. Và tôi không thể không nghĩ với tấm lòng đầy tràn biết bao Đa-vít đã đi rước hòm giao ước về; với những khao khát Đức Chúa Trời biết bao; với những vui mừng trong Ngài biết bao; với những lời hứa cho chính mình, rằng sẽ có những điều vinh hiển biết bao sau khi ông có hòm của Đức Chúa Trời ở với mình; — và thế mà, khi ông đi làm điều này, anh em biết Đức Chúa Trời đã gây ra một sự đổ vỡ trên ông ra sao, — đã làm tan vỡ mọi hy vọng của ông và mọi tâm trạng tốt đẹp trong ông. Đức Chúa Trời đã gây đổ vỡ trên U-xa; và người ta nói điều Đức Chúa Trời đã làm khiến Đa-vít không hài lòng, — nó hoàn toàn làm ông mất tâm trạng, và phủ một đám mây lên niềm vui và sự vui thích của ông lúc bấy giờ. Nhưng sau đó ông thu thập lại, 1 Sử Ký 15:12, 13: “Ông nói với người Lê-vi: Hãy dọn mình cho thánh, cả các ngươi và anh em các ngươi, để các ngươi rước hòm của Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên lên nơi Ta đã sắm sẵn cho nó. Vì bởi các ngươi đã không làm điều đó lúc đầu, nên Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta
đã gây đổ vỡ trên chúng ta, vì chúng ta đã không tìm kiếm Ngài theo đúng thứ tự.” Ông nói: chúng ta đã tìm kiếm Ngài, nhưng “không theo đúng thứ tự.” Và thứ tự đúng đắn đó là gì, ông cho thấy trong các câu tiếp theo, nơi ông tuyên bố rằng người Lê-vi đã khiêng hòm trên vai mình, với các đòn khiêng ở trên đó, như Môi-se đã truyền, theo lời của Chúa; trong khi trước đó, họ đã chở nó bằng xe, điều đó không phải cho việc phụng sự này. Có được sự quản trị một lễ nghi theo đúng thứ tự là một điều lớn. Đức Chúa Trời đặt nặng điều đó, và chúng ta phải cẩn thận để thứ tự được tuân giữ.
Đây là điều chúng ta có để trình bày với anh em liên quan đến hai mệnh đề chung: — rằng có một sự chuẩn bị được đòi hỏi nơi chúng ta cho việc tuân giữ mọi lễ nghi trọng thể; và rằng sự chuẩn bị này gồm có sự quan tâm đúng đắn đến Đức Chúa Trời, đến chính chúng ta, và đến lễ nghi, bất cứ lễ nghi nào; — đến Đức Chúa Trời, như tác giả, như đối tượng, và như mục đích của các lễ nghi; đến chính chúng ta, để loại bỏ điều gì ngăn trở, — không chú về tội ác, — tự hạ mình trong lòng đối với khoảng cách vô hạn giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, và với tình yêu đối với các lễ nghi; đối với chính lễ nghi, rằng nó phải thuộc về sự định đoạt của Đức Chúa Trời về vấn đề và cách thức. Những điều này có thể giúp chúng ta suy xét đúng đắn xem chúng ta đã thất bại trong điều nào trong số đó hay không.
Tôi đã không nhắc đến điều gì ngoài những điều rõ ràng và hiển nhiên từ Kinh Thánh, và những điều có thể thực hành; không điều gì ngoài những điều thực sự được đòi hỏi nơi chúng ta; những điều mà chúng ta không nên coi là gánh nặng, mà là lợi ích: và bất cứ chỗ nào chúng ta đã thiếu sót, chúng ta nên cố gắng để lòng mình bị tác động bởi điều đó; vì đó đã là một nguyên nhân khiến nhiều người trong chúng ta đã lao nhọc trong lửa dưới các lễ nghi, mà không có lợi ích hay ích lợi gì bởi chúng. Như tôi đã nói trước đây, sự cáo trách là nền tảng. Tập quán là công trình xây dựng của hầu hết mọi người trong việc tuân giữ các lễ nghi. Một số chán ngán chúng; một số mang chúng trên cổ như gánh nặng; một số tìm sự giải cứu từ chúng, mà không tìm được; — và có gì lạ đâu nếu bổn phận lớn này bị thiếu sót, khi họ chẳng suy xét Đức Chúa Trời lẫn chính mình trong điều họ đang làm? Và, trên hết mọi sự, hãy coi chừng sự lừa dối mà tôi đã nhắc đến (chắc chắn rất dễ áp đặt lên chúng ta), rằng nơi nào có khuynh hướng trong con người thì không cần chuẩn bị cho bổn phận. Đã có sự chuẩn bị nơi những người mà Đức Chúa Trời đã nổi giận với họ vì họ không được chuẩn bị theo sự chuẩn bị của nơi thánh; nghĩa là, theo cách và phương thức chuẩn bị đó, — họ đã không trải qua những sự thanh tẩy đã được lập nên dưới
luật pháp.
BÀI GIẢNG VI.
“Nhưng mỗi người hãy tự xét mình, rồi ăn bánh ấy và uống chén ấy.” — 1 Cô-rinh-tô 11:28.
Tôi đã bàn luận, trong nhiều bài tập quen thuộc này, về sự thông công với Chúa Giê-xu Christ trong lễ nghi lớn là bữa tiệc của Chúa, chủ yếu nhắm đến, nếu không phải duy nhất, sự dạy dỗ những người có lẽ ít được tập luyện nhất trong những bổn phận như vậy. Tôi đã nói đôi điều về sự chuẩn bị cho bữa tiệc đó; và trong dịp trước đây thuộc loại này, tôi đã nhấn mạnh hai điều này: — rằng có một sự chuẩn bị được đòi hỏi cho việc tuân giữ đúng đắn mọi lễ nghi trọng thể; và tôi đã bày tỏ những gì nói chung được đòi hỏi cho sự chuẩn bị đó. Hiện tại tôi không có việc gì khác ngoài việc xem xét việc áp dụng những quy tắc chung đó cho lễ nghi đặc biệt là bữa tiệc của Chúa; vì sự chuẩn bị đặc biệt cho một lễ nghi gồm có sự quan tâm đặc biệt mà chúng ta có đối với lễ nghi đó trong sự chuẩn bị chung của chúng ta: và tôi sẽ nói về điều đó một cách rõ ràng, để người yếu đuối nhất trong số những người liên quan cũng có thể thấy phần của mình trong đó, và có được hướng dẫn cho thực hành của mình.
Và có hai điều có thể được xét đến cho mục đích này: — thời gian mà bổn phận này phải được thực hiện; và chính bổn phận chuẩn bị.
I. Thời gian thực hiện bổn phận; vì điều đó, quả thật, liên quan đến cả những gì đã được nói về sự chuẩn bị nói chung lẫn những gì sẽ được nói thêm về sự chuẩn bị đặc biệt, liên quan đến lễ nghi này.
Thời gian có hai mối liên hệ đối với sự thờ phượng Đức Chúa Trời, như một phần của nó (khi nó được tách ra bởi chính sự định đoạt của Đức Chúa Trời), và như một điều phụ thuộc cần thiết của những hành động mà qua đó sự thờ phượng Đức Chúa Trời được thực hiện; vì không có gì có thể được làm mà không được làm trong thời gian, — điều phụ thuộc không thể tách rời của mọi hành động.
Và vì vậy, sau khi đã chứng minh rằng sự chuẩn bị là cần thiết, tôi sẽ chứng minh rằng có một thời gian là cần thiết; vì không có bổn phận nào được thực hiện mà không được thực hiện, như tôi đã nói, trong một thời gian nào đó.
Vì vậy, để trình bày rõ ràng điều đó, tôi sẽ đưa ra cho anh em những quy tắc này: —
1. Rằng có một thời gian trước việc cử hành lễ nghi này phải được dành riêng cho sự chuẩn bị cho nó. Chính bản tính của bổn phận, mà chúng ta gọi là sự chuẩn bị, tất yếu bao hàm điều này, rằng thời gian cho nó phải ở trước bổn phận lớn là việc tuân giữ
* Giảng ngày 21 tháng Giêng năm 1669-70.
chính lễ nghi đó. Như vậy, Ma-thi-ơ 27:62, buổi tối trước lễ Vượt Qua được gọi là “Ngày chuẩn bị lễ Vượt Qua,” — thời gian dành riêng cho việc chuẩn bị nó.
2. Quy tắc thứ hai là thế này, — rằng không có thời gian đặc biệt, cố định nào, về ngày hay giờ trong ngày, về lúc bắt đầu hay kết thúc, được xác định cho bổn phận này trong Kinh Thánh; nhưng chính bổn phận đã được truyền dạy, thì thời gian được để lại cho sự thận trọng của chúng ta, để được điều chỉnh theo điều bổn phận đòi hỏi: vì vậy anh em đừng mong tôi sẽ xác định chính xác thời gian này hay thời gian kia, ngày này hay ngày kia, giờ này hay giờ kia, dài hay ngắn chừng nào; vì Đức Chúa Trời đã để những điều này cho tự do của chúng ta, để được điều chỉnh bởi bổn phận và nhu cầu của chính chúng ta.
3. Có ba điều sẽ hướng dẫn một người rất nhiều trong việc xác định thời gian vốn được để lại cho sự xét đoán của chính mình, theo nhận thức của mình về bổn phận: —
(1.) Rằng người đó chọn một thời gian mà trong đó sự chuẩn bị có thể ảnh hưởng một cách có thể xảy ra lên tâm trí và tâm linh của mình trong lễ nghi đó và hướng về lễ nghi đó. Người ta có thể chọn một thời gian cho sự chuẩn bị mà ở đó có thể có sự xen vào của những tư tưởng và công việc đời này giữa sự chuẩn bị và lễ nghi, đến nỗi tâm trí họ không bị ảnh hưởng chút nào bởi nó trong việc thực hiện và tuân giữ bổn phận. Thời gian phải được ấn định sao cho bổn phận để lại hương thơm trên linh hồn cho đến thời điểm cử hành chính lễ nghi đó. Dù là ngày hôm trước, hay là cùng ngày đó, công việc sẽ mất hết trừ khi một người cố gắng giữ vững cảm nhận về những ấn tượng mà mình đã nhận được trong công việc đó.
(2.) Những sự xảy ra do quan phòng và những gợi ý của quan phòng là những quy tắc lớn để chọn thời gian và mùa cho các bổn phận. Phao-lô đến A-then, Công Vụ 16, và rất có thể ban đầu ông không có ý định giảng ngay khi vừa đi đường; — ông định dành chút thời gian để nghỉ ngơi. Nhưng khi quan sát sự gian ác của nơi đó, câu 16, “rằng họ hoàn toàn chìm đắm trong sự thờ hình tượng,” và quan sát bàn thờ của họ dâng cho “Đức Chúa Trời không biết,” câu 23, ông đã nắm lấy gợi ý đó của quan phòng, sự gợi ý mà quan phòng của Đức Chúa Trời ban cho ông từ những điều này, và lập tức bắt tay vào công việc của mình; điều mà Đức Chúa Trời đã ban phước với thành công lớn. Có cả ngàn cách, nếu tôi có thể nói như vậy, mà một Cơ Đốc nhân biết quan sát có thể tìm thấy Đức Chúa Trời đang gợi ý và nhắc nhở các bổn phận cho mình. Tội lỗi của người khác, ân điển của họ, những sự thương xót, những nguy hiểm, đều có thể là đối với chúng ta những gợi ý về mùa cho bổn phận. Chẳng lẽ không ai trong chúng ta từng được sai đến với Đức Chúa Trời bởi sự gian ác quá đáng của người khác sao? Bởi chính việc quan sát nó sao? Và đó là dấu hiệu của một tâm linh tốt, biến những gợi ý của quan phòng thành các bổn phận. Tác giả Thi Thiên nói về mục đích đó, Thi Thiên 32:8, 9: “Ta sẽ dùng mắt Ta mà dẫn dắt ngươi,” ông nói. Những lời tiếp theo là: “Chớ như ngựa, hay như la, là vật
không có sự hiểu biết: miệng chúng phải giữ bằng hàm thiếc và dây cương.” Đức Chúa Trời yêu một tâm linh mềm mại, mà khi nhìn thấy ánh mắt của Ngài liền được dẫn dắt đến một bổn phận. Nhưng những người giống như ngựa và la, phải bị giữ bằng dây cương mạnh, sẽ không quay lại cho đến khi Đức Chúa Trời dùng sức mạnh lớn đối với chúng, là những người bị giữ bởi một tâm trạng mà Đức Chúa Trời không chấp nhận. Anh em được để tự do chọn một thời gian; nhưng hãy quan sát bất cứ gợi ý nào của quan phòng có thể chỉ dẫn đến thời gian đó.
(3.) Hãy chắc chắn tận dụng những sự bất ngờ với tâm trạng đầy ân điển; ý tôi là, khi đến gần các lễ nghi trọng thể. Đôi khi linh hồn bị bất ngờ bởi một tâm trạng đầy ân điển, như trong Nhã Ca 6:12: “Chẳng biết làm sao, linh hồn tôi đã khiến tôi như xe của A-mi-na-đíp.” “Tôi không biết,” Hội Thánh nói, “tôi không hay biết; nhưng tôi thấy linh hồn mình trong một cách sẵn lòng đặc biệt được kéo ra để thông công với Đấng Christ.” Có phải Đức Chúa Trời hài lòng ban cho chúng ta những sự bất ngờ đầy ân điển như vậy, với một tâm trạng thánh khiết để giao tiếp với Ngài không? — đó sẽ là mùa tốt nhất; chớ bỏ qua nó.
Những điều này sẽ hướng dẫn chúng ta đôi chút trong việc xác định thời gian cho sự chuẩn bị; thời gian đó được để lại cho tự do của chúng ta.
4. Hãy cẩn thận để thời gian được định và phân bổ không xâm phạm quá nhiều vào các dịp của con người bề ngoài, cũng không vào sự yếu đuối của con người bề trong. Nếu nó xâm phạm, chúng sẽ thắng chúng ta. Tôi thú nhận, trong sự quan sát chung mà các tín đồ đã sa vào, và tập quán trong việc tuân giữ các bổn phận, ít cần phải đưa ra quy tắc này. Nhưng chúng ta không được điều chỉnh quy tắc của mình theo sự bại hoại của chúng ta, mà theo bổn phận của chúng ta: và vì vậy có một quy tắc kép trong Kinh Thánh củng cố quy tắc này. Một là quy tắc lớn của Chúa Cứu Thế chúng ta, rằng “Đức Chúa Trời muốn sự thương xót, chứ không muốn của lễ.” Nơi nào những bổn phận dâng của lễ này xâm phạm một cách rõ rệt vào các bổn phận thương xót, Đức Chúa Trời không đòi hỏi điều đó; điều này rất liên quan đến cả các dịp bề ngoài của chúng ta. Và quy tắc kia là thế này, — rằng sự tập luyện thân thể ích lợi ít. Khi chúng ta ấn định một thời gian dài đến nỗi làm kiệt sức tâm linh chúng ta, và tuân giữ thời gian chỉ vì thời gian, đó là sự tập luyện thân thể, khi sức sống của tâm linh chúng ta đã mất; đó là của lễ mà Đức Chúa Trời không vui thích. Như Gia-cốp nói với Ê-sau, nếu bầy gia súc bị lùa quá sức chúng sẽ chết; chúng ta cũng thấy qua kinh nghiệm rằng, dù với những quyết tâm mạnh mẽ, chúng ta có thể dấn thân vào các bổn phận theo cách xâm phạm vào những dịp bề ngoài này hay những sự yếu đuối kia, chúng sẽ trở lại, và thắng chúng ta, và thay vì tiến lên, chúng sẽ đẩy chúng ta khỏi vị trí của mình: vì vậy cần có sự thận trọng trong đó.
5. Chớ để thời gian được phân bổ quá ngắn đến nỗi không thích hợp cho việc thực hiện bổn phận một cách hiệu quả. Người ta có thể sẵn sàng biến những lời cầu nguyện riêng tư của mình thành vài lời cầu nguyện ngắn, và việc đi vào hay đi ra khỏi một căn phòng có thể dùng làm sự chuẩn bị cho lễ nghi trọng thể nhất. Điều này đã khiến chúng ta mất đi quyền năng, vinh quang, vẻ đẹp của sự xưng nhận của chúng ta.
Chưa bao giờ sự xưng nhận được giữ vững với vinh quang và vẻ đẹp lớn hơn, bằng khi người ta hết sức chính xác trong sự chuẩn bị cho các bổn phận của sự xưng nhận của mình; không có gì sẽ đáp ứng nhu cầu của họ, ngoại trừ linh hồn họ có sự giao tiếp thật và thích hợp với Đức Chúa Trời về bổn phận đang ở trước mặt họ.
6. Thời gian chuẩn bị phải được kéo dài và trở nên trang trọng hơn trong những dịp phi thường. Sự xen vào của những dịp phi thường phải thêm sự trang trọng cho thời gian chuẩn bị, nếu chúng ta có ý định bước đi với Đức Chúa Trời một cách đúng đắn. Những dịp phi thường này có thể được quy về ba đầu mục: — những tội lỗi đặc biệt; những sự thương xót đặc biệt; những bổn phận đặc biệt: —
(1.) Có sự xen vào trong lương tâm về bất cứ tội lỗi đặc biệt nào, mà linh hồn thật sự đã bị bắt gặp, hay Đức Chúa Trời vui lòng đặt lại mới mẻ trên tâm linh chăng? — thì khi đó cần thêm vào thời gian chuẩn bị của chúng ta, để đưa mọi sự đến kết quả giữa Đức Chúa Trời và linh hồn chúng ta, hầu chúng ta có thể tham dự lễ nghi, để lắng nghe điều Đức Chúa Trời là Chúa sẽ phán bây giờ; và rồi Ngài sẽ phán bình an. Đây là sự xen vào phi thường thứ nhất, chính yếu, phải làm tăng thêm thời gian chuẩn bị cho lễ nghi này.
(2.) Những sự xen vào của các sự thương xót. Lễ nghi có bản tính của một của lễ tạ ơn, và là phương tiện hay cách thức lớn để chúng ta dâng lời ngợi khen lên Đức Chúa Trời mà chúng ta có thể dùng trong thế gian này. Và khi đó chúng ta thật sự biết ơn về một sự thương xót thuộc về thời gian, khi nó khiến lòng chúng ta tạ ơn Đức Chúa Trời vì Đấng Christ, Đấng mà nhờ Ngài mọi sự thương xót đều được ban phước cho chúng ta. Đức Chúa Trời có ban cho bất cứ sự thương xót đặc biệt nào chăng? — hãy thêm vào sự chuẩn bị đặc biệt, để lòng có thể thích hợp mà chúc tụng Đức Chúa Trời vì Đấng là nguồn và nguyên nhân của mọi sự thương xót.
(3.) Những bổn phận đặc biệt đòi hỏi điều tương tự. Vì đó là thời gian trọng thể để chúng ta đổi mới giao ước với Đức Chúa Trời, chúng ta cần được đổi mới sức lực từ Đức Chúa Trời, nếu chúng ta có ý định thực hiện những bổn phận đặc biệt; và trong việc đổi mới giao ước với Đức Chúa Trời, chúng ta nhận được sức lực đặc biệt đó cho những bổn phận đặc biệt này.
Những quy tắc này tôi đã trình bày với anh em về thời gian của bổn phận lớn chuẩn bị mà tôi đang nói đến; và tôi sẽ thêm một quy tắc nữa, mà nếu không có nó anh em sẽ dễ dàng thừa nhận rằng mọi quy tắc còn lại sẽ sụp đổ, và với nó Đức Chúa Trời sẽ dạy anh em mọi quy tắc còn lại; và đó là, hãy chắc chắn anh em dành riêng một thời gian nào đó. Tôi rất sợ tính tập quán trong vấn đề này. Người ta phàn nàn rằng, khi chờ đợi Đức Chúa Trời trong lễ nghi đó, họ không nhận được sự tiếp đãi nơi tay Đức Chúa Trời, sự tươi mới, mà họ đã trông đợi. Họ có lý do hơn để ngạc nhiên rằng họ đã không bị quăng ra ngoài, như những người đến mà không có “áo cưới.” Không chỉ đòi hỏi nơi chúng ta rằng chúng ta đến với áo cưới của mình, mà mọi tín đồ đều có, nhưng rằng chúng ta đến được trang điểm bằng áo đó.
Một người có thể có một bộ áo mặc rất không vừa, rất không đẹp quanh mình. Cô dâu trang điểm mình bằng y phục của mình cho chàng rể. Chúng ta phải làm như vậy cho cuộc gặp gỡ với Đấng Christ trong lễ nghi này, — khuấy động mọi ân điển mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, để chúng ta có thể được trang điểm cho Đấng Christ. Sự không sinh lợi dưới lễ nghi đó nằm ở đây, — rằng dù Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta áo cưới, chúng ta không bị quăng ra ngoài, thế mà chúng ta không lo trang điểm mình, để Đức Chúa Trời và Đấng Christ có thể ban cho chúng ta sự tiếp đãi tươi mới khi chúng ta đến trước sự hiện diện của Ngài. Sự thất bại của chúng ta trong điều này hiển nhiên và rõ ràng làm chứng trước mặt hầu hết các tín đồ rằng đây là căn nguyên của sự không sinh lợi của họ dưới lễ nghi đó. Bấy nhiêu về thời gian.
II. Giờ đây tôi sẽ nói đôi chút về chính bổn phận chuẩn bị cho lễ nghi đó; nhớ lại những gì tôi đã nói trước đây về sự chuẩn bị nói chung cho mọi lễ nghi trọng thể, điều này vẫn phải được giả định.
Giờ đây, bổn phận có thể được quy về bốn đầu mục này: — suy ngẫm; tự xét; cầu khẩn; trông đợi. Và, nếu tôi không lầm, tất cả đều được ban cho chúng ta trong một câu; và dù không trực tiếp áp dụng cho lễ nghi này, nhưng cũng cho lễ nghi này, trong số những cách khác, về sự thông công thân mật của chúng ta với Đấng Christ, Xa-cha-ri 12:10: “Ta sẽ đổ Thần ân điển và cầu khẩn trên nhà Đa-vít, và trên dân cư Giê-ru-sa-lem: chúng nó sẽ nhìn xem Ta là Đấng chúng nó đã đâm; chúng nó sẽ thương khóc Ngài, như người ta thương khóc con một, và sẽ đắng cay vì Ngài, như người ta đắng cay vì con đầu lòng.” Ở đó có, — 1. Suy ngẫm: “Chúng sẽ nhìn xem Ngài;” điều này không thể được thực hiện bằng cách nào khác ngoài sự suy ngẫm của đức tin. Việc chúng ta nhìn xem Đấng Christ là bằng sự suy ngẫm tin tưởng. Nhìn hàm ý sự cố định của cái nhìn; và suy ngẫm là sự cố định của đức tin trong hành động của nó. Nhìn là sự cố định của mắt; đức tin là mắt của linh hồn: và nhìn, là cố định đức tin trong suy ngẫm. Và ở đó có, — 2. Tự xét; điều này tạo ra sự than khóc được nhắc đến ở đây. Vì dù có nói: “Chúng sẽ than khóc vì Ngài,” đó không phải là than khóc vì những đau khổ của Ngài, — vì Ngài đã phán: “Chớ khóc vì Ta,” — nhưng than khóc vì những điều mà họ có liên quan trong những đau khổ của Ngài. Điều đó đưa đến sự ăn năn, là ý định chính của sự tự xét này. 3. Có sự cầu khẩn; vì sẽ có Thần ân điển và cầu khẩn được đổ ra. Và, 4. Có sự trông đợi; điều này cũng được bao hàm trong việc nhìn xem Đấng Christ.
1. Phần thứ nhất của bổn phận chuẩn bị này gồm có sự suy ngẫm; và suy ngẫm là một bổn phận mà, vì sự phù phiếm của tâm trí chúng ta, và sự đa dạng của các đối tượng mà chúng dễ cố định vào, ngay cả chính các tín đồ cũng thấy khó khăn trong đó lớn như bất cứ điều gì.
Tôi sẽ chỉ nhắc đến những đối tượng đặc biệt mà tư tưởng của chúng ta
phải được cố định vào trong bổn phận chuẩn bị này; và anh em có thể quy chúng về các đầu mục sau đây: —
(1.) Đối tượng chính của sự suy ngẫm, trong sự chuẩn bị của chúng ta cho lễ nghi này, là tội lỗi và sự chọc giận khủng khiếp ở trong tội lỗi. Có một sự bày tỏ về tội lỗi của tội lỗi được thực hiện trong thập tự giá của Đấng Christ. Đã có một sự bày tỏ lớn về nó trong sự trừng phạt các thiên sứ; một sự bày tỏ lớn về nó được thực hiện trong sự hủy diệt Sô-đôm và Gô-mô-rơ; và cả hai điều này được trình bày cho chúng ta một cách đặc biệt, 2 Phi-e-rơ 1:4-6, để trình bày bản tính ghê tởm của tội lỗi của tội lỗi: nhưng chúng còn rất thiếu sót, — nay, xin cho tôi nói rằng, chính địa ngục cũng còn thiếu sót, — trong việc bày tỏ tội lỗi của tội lỗi, so với thập tự giá của Đấng Christ. Và Đức Thánh Linh muốn chúng ta lưu ý điều đó, nơi Ngài phán: “Ngài đã làm cho Đấng đó trở nên tội lỗi vì chúng ta,” 2 Cô-rinh-tô 5:21. “Hãy xem tội lỗi đưa đến điều gì,” Ngài phán, “có sự đáng phạt nào, có sự chọc giận nào ở trong nó.” Nhìn Con của Đức Chúa Trời cầu nguyện, kêu khóc, run rẩy, đổ huyết, chịu chết; Đức Chúa Trời giấu mặt Ngài khỏi Con; đất rung chuyển dưới chân Ngài; bóng tối bao quanh Ngài; — làm sao linh hồn lại không kêu lên: “Lạy Chúa, đây có phải là hậu quả của tội lỗi không? Tất cả những điều này có ở trong tội lỗi sao?” Vậy thì tại đây, hãy nhìn xem tội lỗi. Những người khác nhìn nó trong những thú vui của nó và những lợi ích của nó, và kêu lên: “Nó chẳng phải là nhỏ sao?” như Lót về Xoa; nhưng hãy nhìn nó trong thập tự giá của Đấng Christ, và tại đó nó hiện ra với một sắc thái khác. “Tất cả những điều này là từ tội lỗi của tôi,” linh hồn ăn năn nói.
(2.) Sự tinh sạch, sự thánh khiết, và sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời, Đấng đã không bỏ qua tội lỗi, khi nó được chất lên Con Ngài. “Ngài đã bày tỏ Con,” Rô-ma 3:25, “để tỏ ra sự công chính của Ngài.” Như đã có một sự bày tỏ về tội lỗi của tội lỗi, thì cũng đã có một sự bày tỏ đời đời về sự thánh khiết và sự công chính của Đức Chúa Trời trong thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ. “Ngài đã chẳng tiếc Con.” Và linh hồn có thể [không] nói rằng: “Đức Chúa Trời thánh khiết trong bản tính Ngài như vậy, nghiêm khắc trong việc thi hành cơn thịnh nộ của Ngài như vậy, để trừng phạt và báo trả tội lỗi như vậy, khi Con Ngài đã gánh lấy việc trả lời cho nó chăng? Đức Chúa Trời này đáng sợ biết bao! Vinh hiển biết bao! Lửa thiêu đốt biết bao!” Đó là điều sẽ khiến những kẻ có tội trong Si-ôn kêu lên: “Ai trong chúng ta sẽ ở với lửa thiêu nuốt? Ai trong chúng ta sẽ ở với sự cháy đời đời?” Ê-sai 33:14. Hãy suy xét sự thánh khiết và sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời trong thập tự giá của Đấng Christ, và điều đó sẽ khiến linh hồn nhìn quanh mình, làm sao để xuất hiện trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời đó.
(3.) Anh em có muốn một đối tượng khác cho sự suy ngẫm của mình trong vấn đề này không? — hãy để đó là sự khôn ngoan vô hạn và tình yêu vô hạn của Đức Chúa Trời, Đấng đã tìm ra cách này để tôn vinh sự thánh khiết và công lý của Ngài, và xử lý tội lỗi theo sự đáng phạt của nó. “Đức Chúa Trời yêu thương thế gian,” Giăng 3:16, “đến nỗi đã ban Con một của Ngài.” Và: “Tình yêu ở tại đây,” — tình yêu thật! 1 Giăng 4:10, “rằng Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta.” Và sứ đồ, Ê-phê-sô 3:10, đặt điều đó trên “sự khôn ngoan đủ mọi cách của Đức Chúa Trời.” Hãy đưa đức tin của anh em ra; dù đức tin của anh em có yếu đuối đến đâu, dù thực tại của nó có nhỏ bé đến đâu, chỉ cần thực hiện nó, và đừng để những tư tưởng và quan niệm thông thường chiếm lấy và sở hữu tâm linh anh em.
Đây là một đối tượng vinh hiển cho đức tin làm việc trên đó, — suy xét sự khôn ngoan vô hạn và tình yêu đã tìm ra cách này. Đó là từ tình yêu không thể dò xét được. Và giờ đây, linh hồn tội lỗi khốn khổ của tôi có thể trông đợi điều gì từ tình yêu này? Tôi có thể bị vướng mắc trong khó khăn nào, mà sự khôn ngoan này không thể gỡ ra? Và tôi có thể ở dưới bệnh trạng nào, mà tình yêu này không thể chữa lành và phục hồi? “Vậy thì có hy vọng,” linh hồn nói, trong sự chuẩn bị cho những điều này.
(4.) Hãy để tình yêu vô hạn của chính Chúa Giê-xu Christ cũng được nhớ đến trong mùa như vậy. Ga-la-ti 2:20: “Đấng đã yêu tôi, và phó chính mình Ngài vì tôi.” Khải Huyền 1:5: “Đấng đã yêu chúng ta, và tẩy sạch chúng ta khỏi tội lỗi mình trong huyết Ngài.” Phi-líp 2:6-8: “Đấng vốn có hình Đức Chúa Trời, song chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ, nhưng đã tự bỏ mình đi, và trở nên vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự.” 2 Cô-rinh-tô 8:9: Đây là “ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, rằng dù Ngài giàu có, nhưng vì anh em Ngài đã trở nên nghèo, để anh em nhờ sự nghèo khó của Ngài mà trở nên giàu.” Tình yêu toàn thắng và toàn quyến rũ của Đấng Christ là một sự suy ngẫm chuẩn bị đầy phước cho lễ nghi lớn này.
(5.) Có sự kết cục, tất cả những điều này đưa đến đâu. Tội lỗi của tội lỗi này, sự thánh khiết này của Đức Chúa Trời, sự khôn ngoan này của ân điển, tình yêu này của Đấng Christ; tất cả những điều này đưa đến đâu? Sứ đồ cho chúng ta biết, Cô-lô-se 1:20: “Ngài đã làm nên hòa bình bởi huyết thập tự giá của Ngài.” Kết cục của tất cả là làm hòa bình giữa Đức Chúa Trời và chúng ta: và sự đảm nhận này đã kết thúc trong huyết Ngài; huyết đó có thể làm điều đó, và không gì khác, — phải, huyết đó đã làm điều đó. Linh hồn tin rằng có hòa bình được lập với Đức Chúa Trời cho mình và cho tội lỗi của mình là một điều rất khó; nhưng thật sự lần theo nó qua những bước này, sẽ ban cho đức tin rất nhiều sức mạnh. Hãy suy ra nó từ nơi thấp nhất, hố sâu nhất của tội lỗi của tội lỗi, đưa nó vào sự hiện diện của sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời, và như vậy đưa nó đến tình yêu của Đấng Christ; và kết quả mà Kinh Thánh làm chứng về tất cả những điều này là, — làm hòa bình và hòa giải.
Có người có thể nói rằng, họ sẵn lòng suy ngẫm về những điều này, nhưng họ không thể nhớ chúng, họ không thể giữ chúng, và sẽ là công việc dài để đi qua và suy nghĩ về tất cả chúng, và những điều như vậy họ không có sức lực và thời gian cho.
Tôi đáp, — Thứ nhất. Ý định của tôi không phải là chất gánh nặng lên trí nhớ hay thực hành của anh em, mà là giúp đỡ đức tin của anh em. Tôi không quy định những điều này, như tất cả chúng đều cần thiết phải trải qua trong mỗi bổn phận chuẩn bị; nhưng anh em đều biết chúng là những điều có thể được dùng, mỗi điều riêng rẽ, trong bổn phận; dù những người muốn đi qua tất cả chúng nhiều lần cũng sẽ không mất mát gì bởi đó, nhưng sẽ tìm thấy điều gì đó sẽ là thức ăn và sự tươi mới cho linh hồn họ. Nhưng, —
Thứ hai. Hãy để sự suy ngẫm đặc biệt của anh em được điều chỉnh bởi tình trạng đặc biệt hiện tại của anh em. Ví dụ, giả sử linh hồn bị đè nặng bởi cảm nhận về tội lỗi của bất cứ tội lỗi nào, hay của nhiều tội lỗi, hãy để sự
suy ngẫm chuẩn bị được cố định vào ân điển của Đức Chúa Trời, và vào tình yêu của Chúa Giê-xu Christ, những điều thích hợp để ban sự giải cứu cho linh hồn trong tình trạng như vậy. Linh hồn có bị đè nặng bởi sự vô cảm đối với tội lỗi chăng? Nó có thấy mình không nhạy cảm với tội lỗi như nó muốn, mà ngược lại, nó có thể nuôi những tư tưởng nhẹ nhàng về tội lỗi chăng? — hãy để sự suy ngẫm chủ yếu hướng về tội lỗi lớn của tội lỗi, như được bày tỏ trong sự chết và thập tự giá của Đấng Christ, và về sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời như được bày tỏ tại đó. Những điều khác có thể nắm lấy các tình cảm xác thịt của chúng ta, nhưng nếu điều này không nắm lấy đức tin, thì không gì sẽ nắm lấy được.
Tôi có thêm một quy tắc nữa trong những sự suy ngẫm này: — Có điều gì xảy đến mà ảnh hưởng đặc biệt đến tâm linh anh em, về sự quan tâm anh em có đối với Đức Chúa Trời chăng? — hãy ghi nó xuống. Hầu hết các Cơ Đốc nhân đều nghèo về kinh nghiệm, — họ không có kho dự trữ; họ đã không tích lũy điều gì cho một năm đắt đỏ hay một thời gian khó khăn, — dù họ có thể đã có nhiều dấu hiệu tốt lành, thế mà họ đã quên chúng. Khi lòng anh em được nâng lên bởi sự giao tiếp giữa Đức Chúa Trời và chính anh em trong việc thực hiện bổn phận này, hãy chịu khó ghi điều này xuống cho chính mình dùng; nếu có điều gì lập tức ảnh hưởng đến tâm linh anh em, anh em sẽ không mất mát gì bởi đó: đó là một cách dễ dàng để trở nên giàu có trong các kinh nghiệm thuộc linh như bất cứ cách nào tôi biết. Đây là phần thứ nhất của bổn phận chuẩn bị này; với những quy tắc đã ban, nó có thể luôn được tuân giữ sao cho không hề nặng nề hay mệt mỏi đối với anh em, mà rất có lợi cho anh em. Những bổn phận khác tôi sẽ chỉ nêu tên, và như vậy là xong.
2. Có sự tự xét. Tự xét là lời của bản văn của tôi, và là bổn phận mà hầu hết những người đã bàn luận điều gì về sự chuẩn bị cho lễ nghi này đều thường nói đến. Nó chủ yếu liên quan đến hai điều, — tức là sự ăn năn và đức tin,
(1.) Sự tự xét của chúng ta về sự ăn năn, trong chừng mực liên quan đến sự chuẩn bị cho bổn phận này, có thể được quy về ba đầu mục: —
[1.] Để tự gọi mình đến việc tính sổ xem quả thật chúng ta có thường xuyên tâm trạng than khóc mà những người giao tiếp với Đức Chúa Trời trong thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ được đòi hỏi hay không: “Chúng sẽ nhìn xem Ta là Đấng chúng đã đâm, và than khóc.” Có một tâm trạng than khóc thường xuyên được đòi hỏi nơi chúng ta; và chúng ta nên tìm kiếm chính mình về điều đó, xem nó có được duy trì và giữ vững hay không, — xem sự an toàn thuộc về thế gian và những niềm vui xác thịt có nuốt mất nó hay không; vì những niềm vui thuộc linh sẽ không làm điều đó. Những niềm vui thuộc linh sẽ không lấy đi điều gì khỏi sự than khóc thuộc linh; nhưng sự an toàn thuộc về thế gian, và niềm vui và thú vui xác thịt sẽ nuốt mất tâm trạng đó.
[2.] Sự tự xét của chúng ta về sự ăn năn liên quan đến những tội lỗi thực tế, đặc biệt đối với những người có đặc ân và lợi thế được tham dự thường xuyên và thông thường lễ nghi này. Nó liên quan đến những sự bất ngờ đã xảy đến với chúng ta (vì không có người nào làm lành mà không phạm tội) từ khi chúng ta nhận được bảo chứng cuối cùng của tình yêu Đức Chúa Trời trong sự
quản trị lễ nghi đó. Các bạn ơi, chúng ta chớ sợ việc gọi chính mình đến một sự tính sổ nghiêm ngặt. Chúng ta có việc với Đấng “lớn hơn chúng ta, và biết mọi sự.” Chúng ta chớ sợ nhìn vào sách lương tâm và nếp sống, nhìn lại những sự bất ngờ của chúng ta, những sự sao lãng của chúng ta, những sự thất bại và sai phạm đầy tội lỗi của chúng ta. Những điều này thuộc về sự chuẩn bị này, — nhìn lại chúng, và cũng than khóc về chúng. Tôi không muốn mình hay anh em nghĩ rằng tôi quy định một gánh nặng khó khăn trong bổn phận chuẩn bị này. Đó chẳng là gì ngoài điều Đức Chúa Trời trông đợi nơi chúng ta, và điều chúng ta phải làm nếu chúng ta có ý định thông công với Ngài trong lễ nghi này. Tôi có thể thêm, —
[3.] Chúng ta có giữ cho sống động những bảo chứng cuối cùng đã nhận được về tình yêu của Đức Chúa Trời hay không. Có thể, tại một lễ nghi, chúng ta đã nhận được một vài gợi ý đặc biệt về thiện ý của Đức Chúa Trời. Bổn phận của chúng ta là giữ chúng sống động trong tâm linh mình; và chúng ta chớ bao giờ sợ rằng mình sẽ không còn chỗ cho nhiều hơn nữa. Việc giữ chúng làm đường cho những gì sẽ đến nữa. Chúng ta có đánh mất những ấn tượng cảm nhận được như vậy chăng? — thì đó là vấn đề cho sự ăn năn và hạ mình.
(2.) Sự tự xét cũng liên quan đến đức tin; và điều đó nói chung và nói riêng. Nói chung: — Lòng tôi có giả hình chăng? Hay tôi thật sự làm điều mà trong lễ nghi này tôi xưng nhận? Đó là, đặt mọi đức tin và hy vọng của tôi nơi Chúa Giê-xu Christ, vì sự sống, sự thương xót, sự cứu rỗi, và vì hòa bình với Đức Chúa Trời. Và nói riêng: — Tôi có khuấy động và hành động đức tin để gặp Đấng Christ trong lễ nghi này chăng? Tôi sẽ không mở rộng về những điều này, vốn thường được nói đến.
3. Phần thứ ba của sự chuẩn bị của chúng ta là sự cầu khẩn; nghĩa là, thêm lời cầu nguyện vào sự suy ngẫm và tự xét này. Thêm lời cầu nguyện, điều có thể lót vào và tiêu hóa mọi điều còn lại trong linh hồn. Hãy cầu nguyện về điều chúng ta đã suy nghĩ, điều chúng ta đã quan niệm, điều chúng ta đã nhận thức, điều chúng ta mong muốn, và điều chúng ta sợ hãi; thu thập tất cả lại thành những lời cầu khẩn lên Đức Chúa Trời.
4. Cũng thuộc về bổn phận này sự trông đợi; nghĩa là, trông đợi Đức Chúa Trời sẽ đáp lời hứa của Ngài, và gặp chúng ta theo lòng mong muốn của chúng ta. Chúng ta nên trông đợi gặp Đức Chúa Trời, vì Ngài đã hứa gặp chúng ta tại đó, và chúng ta đi trên lời hứa ân điển của Ngài, trông đợi Ngài sẽ đáp lời Ngài, và gặp chúng ta: không đi với thái độ liều lĩnh, như không biết mình có tìm thấy Ngài hay không. Quả thật, Đức Chúa Trời có thể làm chúng ta bất ngờ, như Ngài đã làm với Gia-cốp, khi Ngài hiện ra với ông, và khiến ông nói: “Đức Chúa Trời ở trong chỗ này, mà tôi không biết,” — nhưng chúng ta đi đến nơi chúng ta biết Đức Chúa Trời ở đó. Ngài đã đặt danh Ngài trên các lễ nghi của Ngài, và tại đó Ngài hiện diện. Hãy đến với chúng với sự trông đợi, và đứng dậy khỏi các bổn phận còn lại với sự trông đợi này.
Đây là thực chất của những gì có thể hữu ích cho một số người liên quan đến bổn phận chuẩn bị cho lễ nghi lớn và trọng thể này, mà Đức Chúa Trời đã ban ân điển cho bất cứ ai trong anh em đặc ân được trở nên người dự phần.
Chúng ta có thất bại trong những điều này, hay trong những điều có bản tính tương tự chăng? — chúng ta hãy ngưỡng mộ sự nhẫn nại vô hạn của Đức Chúa Trời, Đấng đã chịu đựng chúng ta suốt thời gian qua, — rằng Ngài đã không quăng chúng ta ra khỏi nhà Ngài, — rằng Ngài đã không tước đoạt khỏi chúng ta những sự vui hưởng này; điều mà Ngài có thể đã làm một cách chính đáng, khi chúng ta đã coi thường chúng đến mức có thể, và khinh dể chúng, — khi chúng ta đã ít lo lắng để chuẩn bị sự tiếp đãi cho việc đón nhận Đức Chúa Trời vĩ đại và Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng đến thăm viếng chúng ta trong lễ nghi này. Chúng ta có thể sẵn sàng phàn nàn về những quan tâm bề ngoài nào trong và chung quanh sự thờ phượng Đức Chúa Trời mà một số người đã bị tước đoạt; chúng ta có lý do vô hạn hơn để ngưỡng mộ rằng còn lại điều gì cho chúng ta — bất cứ danh nào, bất cứ chỗ nào, bất cứ đinh nào, bất cứ sự ghi nhớ nào trong nhà Đức Chúa Trời, xét đến sự thờ ơ đã ở trên tâm linh chúng ta trong sự thông công của chúng ta với Ngài. “Hãy đi, và đừng phạm tội nữa, e rằng điều tệ hơn sẽ xảy đến cho chúng ta.” Nếu có nơi bất cứ ai chưa đứng dậy một cách đúng đắn trong bổn phận này, bất cứ sự cáo trách nào về sự cần thiết và hữu ích của nó, xin Đức Chúa Trời chớ để chúng ta bị thấy là phạm tội chống lại sự cáo trách này.
BÀI GIẢNG VII. [NEEDS REVIEW: garbled OCR fragment before the text quotation in the source, preceding "Take, eat"] “Hãy lấy, ăn.” — 1 Cô-rinh-tô 11:24.
Tôi sẽ chỉ ra một cách ngắn gọn việc đạt được một phần thuộc về lễ tiệc thánh của Chúa Giê-xu Christ trong lễ nghi bữa tiệc của Chúa này là gì.
Đó là một huyền nhiệm lớn lao, và cần có sự khôn ngoan lớn lao cùng sự rèn luyện đức tin trong đó, để đạt được sự tham dự vào Đấng Christ. Khi thế gian đã mất sự hiểu biết về huyền nhiệm này, vì thiếu con mắt thuộc linh, họ đã nghĩ ra một phương cách để bù đắp, phương cách ấy thật dễ dàng đối với những người tham dự, nhưng lại hết sức kỳ diệu đối với những người cử hành. Vị linh mục, chỉ với vài lời, biến bánh thành thân thể của Đấng Christ; và dân chúng không còn việc gì khác ngoài việc bỏ bánh vào miệng, và thế là Đấng Christ được tham dự. Chính sự mất mát huyền nhiệm của đức tin trong sự tham dự thật vào Đấng Christ đã khiến họ nghĩ ra sự sáng chế đó.
Trong nghi thức này cũng không có một hình bóng trống rỗng,—một sự trình bày trống rỗng: có một điều gì đó trong hình bóng, một điều gì đó trong sự trình bày; nhưng không phải là tất cả đều ở trong đó. Khi bánh được bẻ ra, đó là một hình bóng, một sự trình bày rằng thân thể của Đấng Christ đã bị bẻ ra vì chúng ta; và việc rót rượu ra là một hình bóng và sự trình bày về việc máu của Đấng Christ đã đổ ra, hay linh hồn Ngài đã đổ ra cho đến chết. Và từ đó có thể nảy sinh những sự suy ngẫm hữu ích;
* Giảng ngày 7 tháng 7 năm 1673.
:
nhưng trong nghi thức này có sự bày tỏ thật về Đấng Christ cho mọi linh hồn tin kính.
Tôi sẽ tìm hiểu đôi chút về điều đó, để dẫn dắt đức tin của anh em vào sự rèn luyện đúng đắn trong đó, dưới sự cử hành của nghi thức này:—
Thứ nhất. Sự bày tỏ và trao ban Đấng Christ trong nghi thức này khác biệt với sự trao ban Đấng Christ trong lời hứa của Phúc Âm. Như trong nhiều điều khác, trong điều này cũng vậy:—trong lời hứa của Phúc Âm, thân vị của Đức Chúa Cha chủ yếu được nhìn nhận là Đấng đề nghị và trao ban Đấng Christ cho chúng ta; trong nghi thức này, Đấng Christ tự trao ban chính Ngài. “Đây là thân thể ta,” Ngài phán; “hãy làm điều này để nhớ đến ta.” Ngài trao ban chính Ngài ngay lập tức cho một linh hồn tin kính; và kêu gọi đức tin của chúng ta hướng đến ân điển của Ngài, đến tình yêu của Ngài,—đến sự sẵn lòng của Ngài để kết hợp và liên kết thuộc linh với chúng ta. Lại nữa,—
Thứ hai. Đó là sự trao ban Đấng Christ và sự bày tỏ Đấng Christ dưới một sự xem xét đặc biệt;—không phải chung chung, mà dưới sự xem xét này, như Ngài là, có thể nói, Đấng “mới” (đó là nghĩa của từ ấy) “bị giết”; như Ngài là của lễ mới và tươi mới trong công tác lớn lao là hòa giải, lập hòa bình với Đức Chúa Trời, chấm dứt tội lỗi, làm mọi điều cần phải làm giữa Đức Chúa Trời và tội nhân, để họ được hòa thuận.
Đấng Christ trình bày chính Ngài theo hai cách, với tư cách là Đấng Trung Bảo vĩ đại, dựa trên sự chết của Ngài và sự dâng hiến cùng của lễ mà Ngài đã hoàn thành nhờ đó.
Ngài trình dâng chính Ngài lên Đức Chúa Trời trên trời, để làm bất cứ điều gì còn phải làm với Đức Chúa Trời thay cho chúng ta, bằng sự cầu thay của Ngài. Sự cầu thay của Đấng Christ chẳng qua là sự trình dâng chính Ngài lên Đức Chúa Trời, dựa trên sự dâng hiến và của lễ của Ngài.
Ngài trình dâng chính Ngài lên Đức Chúa Trời, để làm với Ngài những gì còn phải làm về phía chúng ta,—để cầu xin sự thương xót và ân điển cho chúng ta.
Ngài trình dâng chính Ngài cho chúng ta trong nghi thức này, để làm với chúng ta những gì còn phải làm về phía Đức Chúa Trời; và điều này tương ứng với sự cầu thay của Ngài ở trên cao, vốn là phần đối ứng của sự trung bảo hiện tại của Ngài, để làm với chúng ta những gì còn lại về phía Đức Chúa Trời,—để ban ra hòa bình và sự thương xót trong ấn chứng của giao ước cho linh hồn chúng ta.
Có sự bày tỏ đặc biệt này về Chúa Giê-xu Christ; và nó được ban trực tiếp cho sự rèn luyện đặc biệt này của đức tin, để chúng ta biết cách tiếp nhận Ngài trong nghi thức này.
1. Chúng ta tiếp nhận Ngài như Đấng đã thực sự hoàn thành công tác lớn lao (Ngài trao ban chính Ngài như thế) là lập hòa bình với Đức Chúa Trời vì
* Tham chiếu đến Hê-bơ-rơ 10:20, [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng] , mới [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp trong ngoặc đơn bị OCR làm hỏng] , mới bị giết. “Máu của các của lễ khác luôn phải được dùng ngay khi vừa đổ ra; vì nếu máu đã lạnh hay đông lại, thì không còn dùng được để dâng hay rảy nữa, Lê-vi Ký 17:11. Nhưng máu của Đấng Christ luôn nóng và ấm... Do đó, con đường đến gần Đức Chúa Trời nhờ đó được gọi là [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng] ,—luôn
sống động, mà vẫn luôn như mới bị giết.”—Xem Owen bàn về Đức Thánh Linh, quyển iv, chương v.—BAN BIÊN TẬP.
chúng ta,—vì sự xóa bỏ tội lỗi, và vì sự đem lại sự công chính đời đời. Ngài không trao ban chính Ngài như Đấng có thể làm những điều này (đó là một sự an ủi khi chúng ta nhận biết rằng Đấng Christ có thể làm mọi điều này cho chúng ta); Ngài cũng không trao ban chính Ngài như Đấng sẽ làm những điều này theo bất cứ điều kiện nào được đặt ra cho chúng ta: nhưng Ngài trao ban chính Ngài cho đức tin của chúng ta như Đấng đã làm những điều này; và chúng ta phải tiếp nhận Ngài như thế, nếu chúng ta muốn tôn vinh Ngài trong nghi thức này như Đấng đã thực sự làm điều này, thực sự lập hòa bình cho chúng ta,—thực sự xóa bỏ tội lỗi của chúng ta, và mua chuộc sự cứu chuộc đời đời cho chúng ta.
Anh em ơi, chúng ta có thể tiếp nhận Đấng Christ như thế chăng? chúng ta có sẵn lòng tiếp nhận Ngài như thế chăng? Nếu vậy, chúng ta có thể ra về và không còn buồn rầu nữa. Nếu chúng ta thiếu sót trong điều này, chúng ta thiếu sót đức tin được đòi hỏi nơi chúng ta trong nghi thức này. Xin hãy cố gắng suy xét xem Chúa Giê-xu Christ nhờ đó trao ban chính Ngài cho chúng ta như thế nào,—như Đấng đã thực sự cất đi mọi tội lỗi của chúng ta, và mọi sự gian ác của chúng ta, để không một tội nào trong số đó còn bị quy cho chúng ta nữa; và tiếp nhận Ngài như thế, tức là tôn vinh Ngài.
2. Ngài trao ban chính Ngài như Đấng đã làm công tác này bằng sự chết của Ngài; vì chính sự nhớ đến sự chết của Ngài theo một cách đặc biệt là điều chúng ta kỷ niệm. Tình yêu chứa đựng trong đó là gì, sự hiệu nghiệm, quyền năng và sự an ủi trong đó là gì, sự bảo đảm trong đó là gì, tôi có thể có dịp khác để nói với anh em. Hiện tại đây là tất cả những gì tôi muốn trình bày:—rằng để làm những việc lớn lao này, để làm những việc lớn lao nhất, khó khăn nhất mà đức tin của chúng ta phải rèn luyện,—đó là sự tha thứ tội lỗi của chúng ta, và sự chấp nhận thân vị chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời,—để hoàn thành điều đó Ngài đã chết một cái chết bị rủa sả: và sự chết ấy không có quyền gì trên Ngài, nhưng các dây trói của nó đã được tháo ra,—Ngài đã sống lại khỏi nó, và được tuyên là vô tội. Chúng ta hãy hành động đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ như Đấng mang đến cho chúng ta sự thương xót và sự tha thứ, như điều đã được mua chuộc bằng sự chết của Ngài; điều mà không có sự phản đối nào chống lại được. Tôi có thể chỉ cho anh em thấy rằng không có điều gì quá khó đối với nó, rằng không có điều gì còn phải làm bởi nó mà chúng ta phải tiếp nhận.
3. Được trở nên người dự phần vào Ngài trong sự trao ban thuộc nghi thức thánh này, bằng cách vâng phục thẩm quyền của Ngài trong các thể lệ của Ngài, bằng cách đồng ý với lẽ thật của lời Ngài trong lời hứa rằng Ngài sẽ hiện diện với chúng ta và ban chính Ngài cho chúng ta, và bằng cách chấp nhận con đường vinh hiển lập hòa bình cho chúng ta mà Ngài đã bước đi và đi qua, trong sự chịu khổ và [sự chết] thay cho chúng ta;—để có được một cái nhìn về Đấng Christ như Đấng trao ban chính Ngài cho từng linh hồn chúng ta trong nghi thức do chính Ngài lập nên này, như Đấng đã hoàn toàn chấm dứt mọi sự khác biệt giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, và là Đấng mang theo mọi sự thương xót và ân điển ở trong lòng Đức Chúa Trời và trong giao ước của Ngài;—để có được một cái nhìn như thế về Ngài, và tiếp nhận Ngài bằng đức tin đến nỗi điều đó trở nên sự sống cho
linh hồn chúng ta, đó là cách để tôn vinh Đức Chúa Trời, và để có hòa bình cùng sự yên nghỉ trong lòng chúng ta.
4, Và cuối cùng, nói tóm lại, đức tin phải tiếp nhận Ngài đến nỗi giúp chúng ta có thể ngồi xuống tại bàn của Đức Chúa Trời như những người bạn của Chúa,—như những người được mời dự tiệc trên của lễ. Của lễ đã được dâng; Đấng Christ là của lễ,—lễ Vượt Qua của Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời dọn một bữa tiệc trên của lễ ấy, và mời bạn hữu Ngài ngồi xuống tại bàn Ngài, nơi đó giờ đây không còn sự khác biệt nào giữa Ngài và chúng ta. Chúng ta hãy cầu nguyện xin Ngài giúp chúng ta rèn luyện đức tin cho mục đích này.
BÀI GIẢNG VIII.
“Đấng Christ cũng đã một lần chịu khổ vì tội lỗi, Đấng công bình vì kẻ bất công, để Ngài đem chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời; Ngài đã bị giết về phần xác thịt, nhưng được làm cho sống lại bởi Đức Thánh Linh.” —1 Phi-e-rơ 3:18.
Anh em biết tôi thường nói vài lời để chuẩn bị chúng ta cho nghi thức này. Anh em biết đó là một nghi thức để nhắc nhớ: “Hãy làm điều này để nhớ đến ta.” Dưới Cựu Ước, chỉ có một của lễ để nhắc nhớ điều gì; và Đức Chúa Trời đặt một dấu hiệu trên của lễ đó, như của lễ không được đẹp lòng Ngài, mà chỉ là điều sự cần thiết đòi hỏi, và đó là “của lễ ghen tương,” Dân Số Ký 5:15. Đức Chúa Trời phán, “Trong đó sẽ không có dầu” (một dấu hiệu của hòa bình); “trong đó sẽ không có nhũ hương” (điều sẽ tỏa ra mùi thơm), “vì đó là một của lễ để nhắc nhớ tội ác.” Nghi thức lớn lao này của Tiệc Thánh của Chúa không phải để nhắc nhớ tội ác; nhưng là để nhắc nhớ việc chấm dứt tội ác: Đức Chúa Trời sẽ chấm dứt tội lỗi, và nghi thức này là sự nhắc nhớ trang trọng của chúng ta về điều đó.
Nay, có nhiều điều chúng ta phải nhắc nhớ. Tôi đã cố gắng giúp anh em nhắc nhớ tình yêu của Đấng Christ. Chúa, tôi tin cậy, đã dẫn dắt tư tưởng tôi nay hướng anh em đến việc nhắc nhớ sự chịu khổ của Đấng Christ. Tôi biết đó có thể là một sự suy ngẫm thích hợp để chiếm lấy tâm trí anh em và tâm trí tôi trong và dưới nghi thức này. Bổn phận của chúng ta, trong nghi thức thánh này, là trang trọng nhắc nhớ sự chịu khổ của Đấng Christ.
Người ta nói về việc rao giảng Phúc Âm, rằng Chúa Giê-xu Christ ở trong đó “được tỏ ra rõ ràng là Đấng bị đóng đinh trước mắt chúng ta,” Ga-la-ti 3:1. Và nếu Đấng Christ được tỏ ra rõ ràng là Đấng bị đóng đinh trước mắt chúng ta trong việc rao giảng Phúc Âm, thì Đấng Christ càng được tỏ ra rõ ràng là Đấng bị đóng đinh trước mắt chúng ta hơn nữa trong việc cử hành nghi thức này, vốn được lập nên chính vì mục đích đó.
1 Giảng ngày 2 tháng 11 năm 1673.
Và chắc chắn, khi Đấng Christ bị đóng đinh trước mắt chúng ta, chúng ta phải suy xét sâu sắc sự chịu khổ của Ngài. Đó sẽ là một dấu hiệu lớn của một tấm lòng chai cứng và vô cảm nơi chúng ta, nếu chúng ta không sẵn lòng, trong một mức độ nào đó, suy xét sự chịu khổ của Ngài trong một dịp như thế. Vì vậy, chúng ta phải trang trọng nhớ đến chúng.
Vậy, tôi có nên nhắc nhở chính mình và anh em đôi chút về cách chúng ta có thể và phải nhắc nhớ sự chịu khổ của Đấng Christ chăng?
Chúng ta hãy nhớ rằng chính chúng ta đã đáng phải chịu những sự chịu khổ này. Lời rủa sả đè nặng gấp đôi trên chúng ta. Lời rủa sả nguyên thủy, “Trong ngày ngươi ăn trái đó, ngươi chắc chắn sẽ chết,” đè nặng trên tất cả chúng ta. Lời rủa sả tiếp theo, “Đáng rủa thay cho mọi kẻ không bền đỗ trong mọi điều đã chép trong sách luật pháp để làm theo,” lời đó cũng đè nặng trên tất cả chúng ta: chúng ta ở dưới cả lời rủa sả nguyên thủy lẫn lời rủa sả tiếp theo. Chúng ta biết trong lời rủa sả có gì, tức là mọi sự giận dữ và cơn thạnh nộ mà một Đức Chúa Trời thánh khiết bị xúc phạm có thể và sẽ giáng xuống trên các tạo vật tội lỗi cho đến đời đời. Trong tình trạng và hoàn cảnh này, mọi sự đều đè nặng trên chúng ta, và mọi sự đều phải đè nặng trên chúng ta: trừ khi chúng ta có được một phần trong sự chịu khổ của Đấng Christ, thì không có sự giải cứu nào cho chúng ta. Tôi sẽ không nài nỉ nhắc anh em nhớ rằng trời và đất, cùng mọi tạo vật của Đức Chúa Trời hợp lại với nhau, cũng không thể mua chuộc sự giải cứu cho một linh hồn nào trong chúng ta. Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời, đã dâng chính Ngài, và phán, “Này, tôi đến.” Thật vậy, đó là một lời nói hay của Đa-vít, lời nói ấy thật cao quý, khi ông thấy thiên sứ của Chúa đang hủy diệt dân chúng bằng dịch bệnh; “Lạy Chúa,” ông nói, “chính tôi và nhà cha tôi đã phạm tội; nhưng còn những con chiên này,” những người nghèo khổ này, “họ đã làm gì?” Với Đấng Christ thì khác; Ngài đến thay cho tội nhân, và phán, “Xin đừng để những con chiên nghèo khổ này phải chết.” Nếu Đức Chúa Trời, bởi đức tin, ban cho linh hồn anh em và linh hồn tôi một cái nhìn về sự thay thế tự nguyện của Chúa Giê-xu Christ trong thân vị Ngài thay cho chúng ta và vì chúng ta, thì điều đó sẽ an ủi và làm tươi mới chúng ta. Khi lời rủa sả của Đức Chúa Trời sắp bùng nổ trên chúng ta, Đức Chúa Trời đã chấp nhận lời đề nghị này, sự dâng hiến này của Đấng Christ, “Này, tôi đến để làm theo ý muốn Ngài,” để làm một của lễ. Và Ngài đã làm gì! Tại sao Đức Chúa Trời này lại làm vậy. Ngài phán, “Vậy nếu Ngài muốn đến, nếu Ngài muốn làm điều đó, hãy để Ngài biết rõ tình hình là thế nào: lời rủa sả ở trên họ, cơn thạnh nộ ở trên họ,—sự trừng phạt phải được chịu đựng; sự thánh khiết, sự thành tín, sự công chính, và lẽ thật của Ta, tất cả đều liên quan.” Thế mà Đấng Christ phán, “Này, tôi đến.” Vậy, Đức Chúa Trời làm gì? Ngài cho anh em biết, Ê-sai 53:6, “Chúng ta hết thảy như chiên đi lạc; mỗi người đều theo đường riêng mình; và Đức Giê-hô-va đã khiến tội ác của chúng ta hết thảy đều chất trên Ngài.” Đức Chúa Trời đã nới lỏng luật pháp của chính Ngài đến nỗi bản án sẽ không giáng xuống trên thân vị họ, mà trên Đấng thay thế họ, Đấng đã đặt chính Ngài vào chỗ và vị trí của họ. “Cứ như vậy; mọi tội ác của họ đều ở trên ngươi.” “Mọi tội ác của hội chúng này,” Đức Chúa Trời phán, “đều ở trên Con Ta là Chúa Giê-xu Christ.”
Vậy, Ngài đã chịu khổ điều gì? Ngài đã chịu khổ điều đáp ứng công lý của Đức Chúa Trời; Ngài đã chịu khổ điều đáp ứng luật pháp của Đức Chúa Trời; Ngài đã chịu khổ điều hoàn toàn khôi phục vinh hiển của Đức Chúa Trời. Anh em ơi, chúng ta hãy khích lệ chính mình trong Chúa. Nếu có bất cứ đòi hỏi nào được đưa ra đối với anh em hay tôi, thì đó phải là vì cớ sự công chính và công lý của Đức Chúa Trời, hoặc vì cớ luật pháp của Đức Chúa Trời, hoặc vì cớ sự mất mát mà Đức Chúa Trời đã chịu trong vinh hiển Ngài bởi chúng ta. Nếu Chúa Giê-xu đã đến và đáp ứng tất cả những điều này, thì chúng ta có một lý lẽ tốt để trình bày trước mặt Đức Chúa Trời thánh khiết:—
1. Ngài đã chịu khổ mọi điều mà công lý của Đức Chúa Trời đòi hỏi. Do đó có lời rằng “Đức Chúa Trời đã lập Ngài làm của lễ chuộc tội qua đức tin trong huyết Ngài, để tỏ ra sự công chính của Ngài về sự tha thứ tội lỗi,” Rô-ma 3:25. Và anh em có thể nhận thấy, sứ đồ dùng chính những lời ấy về sự chịu khổ của Đấng Christ mà ông dùng về sự chịu khổ của các thiên sứ sa ngã, Rô-ma 8:32, “Đức Chúa Trời đã không tiếc Ngài.” Và khi ông muốn nói về sự công chính của Đức Chúa Trời trong việc giáng hình phạt trên các thiên sứ phạm tội, ông nói điều đó bằng chính từ ấy, “Đức Chúa Trời đã không tiếc chúng.” Đến nỗi bất cứ điều gì sự công chính của Đức Chúa Trời đòi hỏi chống lại tội nhân, Đấng Christ trong đó hoàn toàn không được tiếc gì cả. Những gì Đức Chúa Trời đòi hỏi chống lại tội lỗi của anh em và của tôi, và của mọi kẻ được chọn của Ngài, Đức Chúa Trời đã không tiếc Ngài điều gì, nhưng Ngài đã trả đến đồng xu cuối cùng.
2. Sự chịu khổ của Đấng Christ đã đáp ứng luật pháp của Đức Chúa Trời. Điều đó đưa ra đòi hỏi tiếp theo đối với chúng ta. Luật pháp là điều đòi hỏi linh hồn tội lỗi đáng thương của chúng ta phải chịu hình phạt, nhân danh công lý của Đức Chúa Trời. Tại sao, sứ đồ nói, “Ngài đã chuộc chúng ta khỏi lời rủa sả của luật pháp, vì đã trở nên lời rủa sả vì chúng ta,” Ga-la-ti 3:13. Bằng cách chịu đựng và gánh chịu lời rủa sả của luật pháp, Ngài đã chuộc chúng ta khỏi nó.
3. Ngài đã chịu khổ mọi điều cần thiết để sửa chữa và bù đắp vinh hiển của Đức Chúa Trời. Thà anh em và tôi, cùng cả thế gian, phải hư mất, còn hơn là Đức Chúa Trời bị thiệt hại trong vinh hiển Ngài. Đó là một lẽ thật, và tôi hy vọng Đức Chúa Trời sẽ khiến mọi lòng chúng ta nói rằng, “Đấng Christ đã chịu khổ để bù đắp điều đó.” Sự vâng lời trong sự chịu khổ của Đấng Christ đã đem lại nhiều vinh hiển hơn cho Đức Chúa Trời so với sự không vâng lời của A-đam, vốn là nguồn gốc của sự bội nghịch của toàn thể tạo vật khỏi Đức Chúa Trời, đã đem lại sự sỉ nhục cho Ngài. Điều dường như phản ánh sự sỉ nhục lớn lao trên Đức Chúa Trời là, mọi tạo vật của Ngài đều, như một người, lìa bỏ Ngài bằng sự bội nghịch. Đức Chúa Trời sẽ được khôi phục danh dự của Ngài; và điều đó được thực hiện bởi sự vâng lời của Đấng Christ nhiều hơn nữa. Có thêm, tôi nói, nhiều vinh hiển đến cho Đức Chúa Trời bởi sự vâng lời của Đấng Christ và sự chịu khổ của Ngài, hơn là sự sỉ nhục bởi sự không vâng lời của A-đam;—và do đó có nhiều vinh hiển đến bởi sự chịu khổ và sự vâng lời của Đấng Christ trên thập tự giá hơn là bởi sự chịu khổ của kẻ bị hư mất đời đời. Đức Chúa Trời không mất vinh hiển nào khi giải thoát tín hữu khỏi sự chịu khổ, vì cớ sự chịu khổ của Con Đức Chúa Trời. Đây là một bông trái của sự khôn ngoan đời đời.
CÁC BÀI GIẢNG VỀ LỄ TIỆC THÁNH. 569
Nay, sau khi đã chạm đến đôi chút sự chịu khổ của Đấng Christ như vậy, chúng ta sẽ làm gì trong đường lối bổn phận?
(1.) Chúng ta hãy bởi đức tin suy xét một cách chân thật và thực tế sự thay thế vĩ đại này của Chúa Giê-xu Christ (Đấng công bình chịu khổ vì kẻ bất công) thay cho chúng ta, vào chỗ của chúng ta,—gánh chịu những gì chúng ta đáng phải gánh chịu. Xin Chúa giúp chúng ta ngưỡng mộ sự thánh khiết, sự công chính, và lẽ thật vô hạn chứa đựng trong đó. Chúng ta không thể hiểu thấu những điều này trong đó; nhưng nếu Đức Chúa Trời giúp chúng ta rèn luyện đức tin trên đó, chúng ta sẽ ngưỡng mộ nó. Vì đâu mà Con của Đức Chúa Trời lại được thay thế vào chỗ của chúng ta? Xin hãy nhớ rằng nay chúng ta đang trình bày hiệu quả vô hạn này của sự khôn ngoan thiêng liêng trong việc thay thế Chúa Giê-xu Christ vào chỗ chúng ta, để gánh chịu cơn thạnh nộ và lời rủa sả của Đức Chúa Trời vì chúng ta.
(2.) Chúng ta hãy học từ thập tự giá của Đấng Christ xem thật sự trong tội lỗi của chúng ta có gì; rằng khi Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời, Đấng mà Ngài luôn đẹp lòng, Đấng đã làm trọn ý muốn của Đức Chúa Trời, đã ở trong lòng Ngài từ trước vô cùng, đến và thay thế chính Ngài vào chỗ chúng ta, thì “Đức Chúa Trời đã không tiếc Ngài.” Xin đừng để bất cứ tội nhân nào dưới trời, là kẻ xa cách Đấng Christ, từng nghĩ rằng mình sẽ được tiếc. Nếu Đức Chúa Trời muốn tiếc ai, Ngài hẳn đã tiếc Con một của Ngài. Nhưng nếu Ngài muốn làm Đấng Trung Bảo của giao ước, Đức Chúa Trời sẽ không tiếc Ngài, dù Ngài là Con của chính Ngài. Chúng ta có thể cho anh em biết sau này rằng Đấng Christ đã phải trả giá nào để đứng vào chỗ của tội nhân. Xin Chúa từ đó ban cho lòng chúng ta một cảm nhận nào đó về sự xúc phạm lớn lao chứa đựng trong tội lỗi, để chúng ta than khóc trước mặt Ngài, khi chúng ta nhìn lên Đấng mà tội lỗi của chúng ta đã đâm thủng.
(3.) Xin Đức Chúa Trời giúp chúng ta nhìn xem kết quả của tất cả những điều này;—của sự thay thế Chúa Giê-xu Christ, đặt Ngài vào chỗ chúng ta, đặt linh hồn Ngài vào chỗ linh hồn chúng ta, thân vị Ngài vào chỗ thân vị chúng ta;—của sự hoán đổi hình phạt, trong đó sự công chính, sự thánh khiết, và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã đặt trên Ngài những gì đáng thuộc về chúng ta? Kết quả của tất cả những điều này là gì? Đó là đem chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời,—đến hòa bình với Đức Chúa Trời, và sự tha khỏi mọi tội lỗi của chúng ta; và khiến chúng ta được đẹp lòng trước mặt Đức Chúa Trời công chính, thánh khiết, và thành tín; ban cho chúng ta sự dạn dĩ trước mặt Ngài;—đây là kết quả. Chúng ta hãy suy xét kết quả này của sự chịu khổ của Đấng Christ, và biết ơn.
BÀI GIẢNG IX.
“Họ thờ lạy Ngài; nhưng có kẻ còn nghi ngờ.”—Ma-thi-ơ 28:17.
Đó là bàn của Chúa mà chúng ta được mời đến gần. Chúa chúng ta có tấm lòng rộng lớn và bàn tay rộng rãi,—đã dọn sẵn sự cung ứng
dồi dào cho linh hồn chúng ta tại bàn này; và Ngài phán với chúng ta, bởi Đức Thánh Linh trong lời Ngài, “Hỡi các bạn ta, hãy ăn, phải, hãy uống no nê.” Đó là bữa tiệc mà Đức Chúa Trời đã dọn sẵn cho tội nhân. Và có ba loại tội nhân mà tôi muốn nói một lời, để thúc giục họ rèn luyện đức tin đúng đắn trong nghi thức này, tùy theo hoàn cảnh của họ đòi hỏi. Có những người chưa cảm nhận tội lỗi của mình như họ phải cảm nhận,—họ biết mình chưa cảm nhận; họ không thể khiến lòng mình cảm động vì tội lỗi như họ mong muốn. Có những người bị đè nặng và bị áp đảo bởi cảm nhận về tội lỗi của mình, đến nỗi họ hầu như không thể đứng vững dưới sức nặng của chúng,—dưới những sự nghi ngờ và sợ hãi khiến họ khốn khổ. Và có những tội nhân đang hưởng cảm nhận về sự tha thứ tội lỗi, và mong muốn có tấm lòng để cải thiện điều đó trong sự biết ơn và kết quả.
Một phần nào đó của những tâm trạng khác nhau này có thể ở trong tất cả chúng ta; tuy nhiên có thể một tâm trạng chiếm ưu thế, một tâm trạng là chính,—một tâm trạng ở người này, một tâm trạng khác ở người khác: và vì vậy tôi sẽ nói vài lời riêng biệt cho tất cả họ:—
1. Có những tội nhân là tín hữu, không thể khiến lòng và tâm linh mình cảm động vì tội lỗi như họ phải cảm động, và như họ mong muốn. Không có lời than thở nào của Hội Thánh buồn thảm hơn, theo như tôi biết, trong toàn bộ sách của Đức Chúa Trời, hơn lời than thở này, Ê-sai 60:17, “Sao Ngài để lòng chúng tôi cứng cỏi khỏi sự kính sợ Ngài?” Những tạo vật nghèo khổ có thể đi đến sự bối rối ấy, qua sự nhận biết về việc thiếu cảm nhận đúng đắn về tội lỗi, đến nỗi sẵn sàng kêu lên như vậy, “Sao lại như thế với tôi? sao tôi lại vô cảm như vậy dưới tội lỗi của mọi tội lỗi mà tôi đã phạm?” Tôi có một lời hướng dẫn cho những người như vậy. Có những người như vậy ở giữa chúng ta chăng? Đó là một sự hướng dẫn cho đức tin phải hành động trong nghi thức này. Đó là điều chúng ta có, Xa-cha-ri 12:10, “Chúng sẽ nhìn lên Đấng mà chúng đã đâm, và than khóc.” Tại sao, anh em ơi, Đấng Christ được trình bày cho chúng ta trong nghi thức này như Đấng đã bị đâm,—như huyết quý báu của Ngài đã đổ ra vì chúng ta. Chúng ta hãy hành động đức tin, nếu Đức Chúa Trời giúp chúng ta, trong hai điều:—
(1.) Trên sự chịu khổ đau đớn của Đấng Christ, được trình bày ở đây cho chúng ta.—Chúng ta hãy nhìn xem Con của Đức Chúa Trời dưới lời rủa sả của Đức Chúa Trời.
(2.) Hãy nhớ rằng mọi sự chịu khổ này đều vì chúng ta: “Chúng sẽ nhìn lên Đấng mà chúng đã đâm,” rồi “than khóc.” Sự hành động đức tin trên sự chịu khổ của Đấng Christ, như Đấng đã chịu khổ vì chúng ta, là phương tiện lớn lao, trong nghi thức này, để khiến lòng chúng ta thật sự than khóc vì tội lỗi. Vì vậy, xin hãy cầu xin Đức Chúa Trời, bất cứ ai trong chúng ta đang ở trong tâm trạng này ở mức độ nào, rằng sự vô cảm của chúng ta về tội lỗi và gánh nặng của tội lỗi có thể trở nên gánh nặng lớn lao của chúng ta. Chúng ta hãy thử quyền năng của đức tin trong nghi thức này, bằng cách khiến lòng chúng ta cảm động vì sự chịu khổ của Đấng Christ thay cho chúng ta. Chúng ta hãy buộc điều đó vào lòng và lương tâm chúng ta; và xin Chúa ban phước!
2. Có những người khác, có thể, đang bị đè nặng dưới sức nặng của tội lỗi mình, bước đi buồn thảm, bước đi không được an ủi. Tôi biết có một số người như vậy,—trong hoàn cảnh được tác giả Thi Thiên diễn tả, Thi Thiên 40:12; “Vô số tai họa đã vây quanh tôi: tội ác tôi đã bắt lấy tôi, đến nỗi tôi không thể ngước lên được; chúng nhiều hơn tóc trên đầu tôi; vì vậy lòng tôi suy sụp.” Một số người có thể ở trong hoàn cảnh mà lòng họ sắp suy sụp, vì vô số tội ác của họ bắt lấy họ. Anh em muốn hướng dẫn những người như vậy điều gì trong nghi thức này? Thật vậy, điều được ban cho, Giăng 3:14, 15, “Như Môi-se đã treo con rắn lên trong đồng vắng, Con Người cũng phải bị treo lên như vậy: để ai tin Ngài thì không bị hư mất, nhưng được sự sống đời đời.” Chúa Giê-xu Christ đã bị treo lên, như Môi-se đã treo con rắn lên trong đồng vắng; và ở đây Ngài bị treo lên, như Đấng mang mọi tội lỗi của chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ. Ở đây có một sự trình bày dành cho những tội nhân nghèo khổ mà lòng bị đè nặng nhất,—ở đây có Chúa Giê-xu Christ bị treo lên với mọi tội lỗi của chúng ta trên cây gỗ. Xin cho một linh hồn như vậy cố gắng nhìn xem Đấng Christ như Đấng mang mọi tội ác của chúng ta, để khi tin Ngài chúng ta sẽ không bị hư mất, nhưng được sự sống đời đời. Đức Chúa Trời đã định Ngài bị đóng đinh tỏ ra rõ ràng trước mắt chúng ta, để mọi linh hồn nghèo khổ bị tội lỗi cắn, sắp chết vì tội lỗi, đều ngước lên Ngài, và được chữa lành. Và quyền năng sẽ tuôn ra, nếu chúng ta nhìn lên Ngài; vì “bởi lằn roi Ngài chúng ta được chữa lành.”
3. Có thể có một số người sống trong sự thỏa mãn đầy đủ về sự tha thứ tội lỗi của mình, và lo lắng làm sao lòng họ có thể được kéo ra trong sự biết ơn và kết quả. Hãy nhớ chỗ này, Khải Huyền 1:5, 6, “Đấng đã yêu chúng ta, và rửa chúng ta khỏi tội lỗi mình trong huyết Ngài; nguyện vinh hiển và quyền năng thuộc về Ngài đời đời vô cùng.” Hãy nhớ điều này, rằng bất cứ tình trạng và hoàn cảnh nào của anh em, anh em đều có ở đây một đối tượng thích hợp cho đức tin rèn luyện chính nó; chỉ xin đừng thiếu sót đối với sự an ủi và lợi ích của chính mình.
BÀI GIẢNG X.*
“Hãy dạy họ giữ mọi điều ta đã truyền cho các ngươi: và này, ta ở cùng các ngươi luôn, cho đến tận thế.”—Ma-thi-ơ 28:20.
Bởi “tận thế” chúng ta phải hiểu sự hoàn thành mọi sự; khi mọi công tác của Hội Thánh đã xong, và mọi bổn phận của Hội Thánh đã qua; khi thời điểm đến mà chúng ta sẽ không cầu nguyện nữa,
* Giảng ngày 17 tháng 5 năm 1674.
không nghe nữa, không cử hành nghi thức nữa. “Nhưng cho đến lúc đó,” Đấng Christ phán, “hãy lấy điều này làm sự sống và sự an ủi cho anh em,—Hãy làm điều ta truyền cho anh em, và anh em sẽ có sự hiện diện của ta cùng anh em.”
Có ba điều nhờ đó Đấng Christ thực hiện lời hứa này, và ở cùng Hội Thánh Ngài cho đến tận thế:—
Thứ nhất. Bởi Đức Thánh Linh Ngài. “Ở đâu,” Ngài phán, “có hai ba người nhóm lại nhân danh ta, thì ta ở giữa họ,” Ma-thi-ơ 18:20;—bởi Đức Thánh Linh làm cho sống lại, dẫn dắt, hướng dẫn Ngài, như Đức Thánh Linh của ân điển và cầu khẩn, như Đức Thánh Linh của sự sáng và sự nên thánh, và như Đức Thánh Linh của sự an ủi.
Thứ hai. Đấng Christ hiện diện với chúng ta bởi lời Ngài. Sứ đồ nói, Cô-lô-se 2:16, “Hãy để lời của Đấng Christ ở đầy dẫy trong anh em,” hay dồi dào. Và rồi sao? “Rồi,” ông nói, Ê-phê-sô 3:17, “Đấng Christ ngự trong lòng anh em bởi đức tin.” Lời ở trong chúng ta dồi dào, nếu được trộn lẫn với đức tin; và Đấng Christ ở trong chúng ta,—Ngài hiện diện với chúng ta bởi lời Ngài.
Thứ ba. Đấng Christ hiện diện với chúng ta theo một cách đặc biệt trong nghi thức này. Một trong những cỗ máy lớn nhất mà ma quỷ từng dùng để lật đổ đức tin của Hội Thánh là, bằng cách rèn ra một sự hiện diện của Đấng Christ vốn không thật sự ở trong nghi thức này, để đẩy chúng ta ra khỏi việc tìm kiếm sự hiện diện lớn lao vốn là thật. Tôi xem đó là một trong những cỗ máy lớn nhất mà địa ngục từng vận hành. Đó không phải là một sự hiện diện thuộc thể; có vô số lý lẽ chống lại điều đó. Mọi điều thuộc về giác quan, lý trí, và đức tin của con người, đều lật đổ sự hiện diện thuộc thể đó. Nhưng tôi sẽ nhắc anh em một hai phân đoạn Kinh Thánh mà nó không phù hợp. Phân đoạn thứ nhất là trong Giăng 16:7, “Tuy vậy,” Cứu Chúa chúng ta phán, “ta nói thật cùng các ngươi rằng ta đi là ích lợi cho các ngươi: vì nếu ta không đi, Đấng Yên Ủi sẽ không đến cùng các ngươi.” Sự hiện diện thuộc thể của Đấng Christ, và sự hiện diện thuộc Phúc Âm của Đức Thánh Linh như Đấng Yên Ủi, trong Tân Ước, là không tương hợp. “Ta phải đi, nếu không Đấng Yên Ủi sẽ không đến.” Nhưng Ngài đã đi như vậy về sự hiện diện của Ngài để rồi lại đến với sự hiện diện thuộc thể của Ngài mỗi khi các linh mục kêu gọi! Không; Phi-e-rơ nói, Công Vụ 3:21, “Trời phải tiếp nhận Ngài.” Trong bao lâu? “Cho đến kỳ khôi phục mọi sự.” —“Ta đi về sự hiện diện thuộc thể của ta, nếu không Đấng Yên Ủi sẽ không đến.” Và khi Ngài đã đi, trời phải tiếp nhận Ngài cho đến kỳ khôi phục mọi sự. Vì vậy chúng ta không được tìm kiếm một sự hiện diện như thế.
Tôi sẽ nói với anh em một hai lời về sự hiện diện của Đấng Christ với chúng ta trong nghi thức này là gì, bổn phận của chúng ta là gì, và làm sao chúng ta có thể gặp Đấng Christ khi Ngài hiện diện với chúng ta như vậy; đó là công tác tôi đang thực hiện. Đấng Christ hiện diện trong nghi thức này theo một cách đặc biệt qua ba phương cách:—I. Bằng sự trình bày; II. Bằng sự bày tỏ; III. Bằng sự đóng ấn hay niêm phong.
I. Ngài hiện diện ở đây bằng sự trình bày. Như vậy, theo một cách thấp kém, mờ nhạt, Đức Chúa Trời đã hiện diện trong đền tạm, trong đền thờ, trong hòm giao ước và nắp thi ân; họ có một sự trình bày về vinh hiển của Ngài. Nhưng Đấng Christ ở đây đã ban cho chúng ta một sự trình bày nổi bật và rõ ràng hơn về chính Ngài. Tôi chỉ nêu hai điều:—
1. Một sự trình bày về chính Ngài, như Ngài là thức ăn của linh hồn chúng ta.
2. Một sự trình bày về chính Ngài, như Ngài đã chịu khổ vì tội lỗi của chúng ta.
Đây là hai phương cách lớn lao mà Đấng Christ được trình bày như thức ăn của linh hồn chúng ta trong chất liệu của nghi thức; và Đấng Christ như Đấng chịu khổ vì tội lỗi của chúng ta, được trình bày trong cách thức của nghi thức; cả hai đều bởi sự chỉ định của chính Ngài. Sứ đồ nói, Ga-la-ti 3:1, “Chúa Giê-xu Christ đã được tỏ ra rõ ràng là Đấng bị đóng đinh trước mắt họ.” “Được tỏ ra rõ ràng là Đấng bị đóng đinh” không đặc biệt chỉ nghi thức này, mà chỉ sự rao giảng Phúc Âm, vốn đưa ra một bức phác họa, một bức tranh, và hình ảnh về sự đóng đinh của Đấng Christ cho đức tin của tín hữu. Nhưng trong mọi điều thuộc về Phúc Âm, Ngài được tỏ ra rõ ràng là Đấng bị đóng đinh trước mắt chúng ta nhất trong nghi thức này; và mọi người đều đồng ý rằng Đấng Christ được trình bày cho linh hồn trong nghi thức này. Chúng ta sẽ làm điều này như thế nào? chúng ta sẽ làm điều đó bằng thập tự giá, tranh ảnh, và hình tượng chăng? Không; tất cả đều bị Đức Chúa Trời, Đấng đã phán, “Ngươi chớ làm tượng chạm cho mình,” rủa sả. Nhưng phương cách mà chính Đức Chúa Trời, và chính Đấng Christ, đã chỉ định để trình bày những điều này cho chúng ta,—phương cách đó Ngài ban phước và khiến nên hiệu quả. Phương cách này, như tôi đã thường bày tỏ, là phương cách được sự khôn ngoan và sự tốt lành của Chúa Giê-xu Christ chọn lựa; danh của Đức Chúa Trời ở trên đó; nó được ban phước cho chúng ta, và sẽ nên hiệu quả, nếu chúng ta không thiếu sót đối với chính mình.
II. Đấng Christ hiện diện với chúng ta bằng phương cách bày tỏ; tức là, Ngài thật sự trao ban và bày tỏ chính Ngài cho linh hồn tín hữu trong nghi thức này; điều mà thế gian đã đánh mất, và không biết phải làm gì với nó. [Các biểu tượng] bày tỏ điều mà chúng không chứa đựng. Bánh này không chứa đựng thân thể của Đấng Christ, hay thịt của Đấng Christ; chén không chứa đựng huyết của Đấng Christ: nhưng chúng bày tỏ chúng; cả hai đều bày tỏ chúng cho tín hữu thật sự như họ dự phần vào các dấu hiệu bên ngoài. Chắc chắn chúng ta tin rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta không mời chúng ta đến bàn này vì bánh hay hư nát, vì thức ăn bên ngoài: đó là để nuôi dưỡng linh hồn chúng ta. Vậy chúng ta nghĩ gì? Ngài có mời chúng ta đến một bữa tiệc trống rỗng, tô vẽ chăng? chúng ta có đối xử như vậy với bạn bè mình chăng? Ở đây có một điều gì đó thật sự được Chúa Giê-xu Christ bày tỏ cho chúng ta để tiếp nhận, ngoài các cam kết bên ngoài là bánh và rượu. Chúng ta không được nghĩ rằng Chúa Giê-xu Christ lừa dối linh hồn chúng ta bằng những phô trương và vẻ bề ngoài trống rỗng. Điều được bày tỏ chính là Ngài; đó là “thịt Ngài thật là đồ ăn, và huyết Ngài thật là đồ uống;” đó là chính Ngài như Đấng bị bẻ ra và bị đóng đinh mà Ngài bày tỏ cho chúng ta. Và đó là lỗi lầm và tội lỗi của mỗi người chúng ta, nếu chúng ta không tiếp nhận Ngài ngày nay, khi một sự bày tỏ và trao ban
được thực hiện cho chúng ta, như ở đây, bằng phương cách thức ăn. Chúng ta tiếp nhận nó để làm gì? Thật vậy, chúng ta tiếp nhận nó vì hai mục đích:—vì sự kết hợp thành một; vì sự nuôi dưỡng:—
1. Chúng ta tiếp nhận thức ăn để nó có thể kết hợp và biến thành máu và sinh khí,—để nó có thể trở nên một với chúng ta; và khi chúng ta đã làm như vậy,—
2. Mục đích và ý định của chúng ta là, chúng ta có thể được nuôi dưỡng, bản tính được tăng cường, được an ủi, và được nâng đỡ, và chúng ta được giúp sức cho các bổn phận của đời sống.
Đấng Christ bày tỏ chính Ngài cho linh hồn chúng ta, nếu chúng ta không thiếu sót đối với chính mình, vì hai điều này:—sự kết hợp thành một và sự nuôi dưỡng; để được tiếp nhận vào sự hiệp nhất, và để ban sức mạnh cho linh hồn chúng ta.
III. Đấng Christ hiện diện trong nghi thức này bằng phương cách đóng ấn: Ngài đến đây để niêm phong giao ước; và vì vậy chén được gọi là “Giao ước mới trong huyết của Đấng Christ.” Sao lại trong huyết của Đấng Christ? Đó là giao ước mới đã được niêm phong, phê chuẩn, xác nhận, và trở nên vững bền, như anh em đã nghe, bởi huyết của Chúa Giê-xu Christ. Vì, từ buổi sáng thế, không có giao ước nào từng được định để thiết lập, mà lại không được xác nhận bằng huyết; và giao ước này được xác nhận bởi huyết của Đấng Christ; và Ngài đến và niêm phong giao ước bằng chính huyết Ngài trong việc cử hành nghi thức này.
Vậy, nếu Chúa Giê-xu Christ hiện diện như vậy bằng phương cách trình bày, bày tỏ, và đóng ấn, thì điều gì được đòi hỏi nơi chúng ta, để chúng ta có thể gặp Ngài, và hiện diện với Ngài? Vì không phải chỉ việc chúng ta đến đây là gặp gỡ Đấng Christ; đó là một công tác của đức tin: và có ba hành động của đức tin nhờ đó chúng ta có thể hiện diện với Đấng Christ, Đấng hiện diện với chúng ta như vậy:—
1. Hành động thứ nhất là bằng sự nhận biết, đáp lại sự trình bày của Ngài. Như Đấng Christ trong nghi thức này trình bày sự chết của Ngài cho chúng ta, chúng ta cũng phải nhớ lại nó và nhắc lại nó. Xin hãy suy xét xem trước kia mọi việc đã được làm như thế nào về điều đó. Chiên con lễ Vượt Qua là một nghi thức để nhắc nhớ: “Đó là một đêm phải ghi nhớ;” và điều này họ phải làm để nhắc nhớ. Và nó phải được ăn với rau đắng. Mỗi năm một lần có một ngày lễ, trong đó mọi tội lỗi, gian ác, và vi phạm của con cái Y-sơ-ra-ên được nhắc nhớ; và điều đó phải được thực hiện bằng cách làm khổ linh hồn mình rất nhiều. Nếu chúng ta định nhắc nhớ sự chết của Đấng Christ, chúng ta nên làm điều đó với một ít rau đắng; nên có một sự nhắc nhớ về tội lỗi kèm theo, một tấm lòng tan vỡ vì tội lỗi, đối với Đấng đã bị đâm và bị bẻ ra vì chúng ta. Công tác của chúng ta là nhắc lại và tỏ ra sự chết của Đấng Christ. Xin anh em, chúng ta hãy suy xét đôi chút xem lòng chúng ta có cảm động thích hợp đối với tội lỗi của chúng ta, vốn ở trên Chúa Giê-xu Christ khi Ngài chết vì chúng ta, hay không; e rằng
chúng ta đến gần Ngài với sự hiện diện thuộc thể bên ngoài, trong khi lòng chúng ta xa cách Ngài.
2. Nếu Đấng Christ hiện diện với chúng ta bằng phương cách bày tỏ, chúng ta phải hiện diện bằng phương cách tiếp nhận. Việc Đấng Christ trao ban chính Ngài cho chúng ta sẽ không ích lợi gì cho anh em hay tôi, trừ khi chúng ta tiếp nhận Ngài. Đây là công tác lớn lao; trong đó chứa đựng công tác chính yếu trên mọi thành viên của Hội Thánh. Khi chúng ta phải phân phát lời, công tác đầu tiên thuộc về các mục sư; và khi công tác được chu toàn đầy đủ, họ sẽ là mùi thơm tốt lành cho Đức Chúa Trời trong những kẻ tin, và trong những kẻ hư mất: nhưng trong nghi thức này, công tác chính yếu thuộc về chính anh em. Nếu nhân danh Đấng Christ chúng tôi trao ban Ngài cho anh em, mà Ngài không được thực sự tiếp nhận, thì công tác mới chỉ làm được một nửa; đến nỗi anh em, theo một cách đặc biệt, phải tự thúc giục mình, vì có một mối quan tâm đặc biệt hơn trong bổn phận này, hơn bất cứ bổn phận nào khác của Hội Thánh; và anh em có thể đo lường chính mình bằng sự hành động của mình trong bổn phận này, hơn là đo lường chúng tôi bằng sự hành động của chúng tôi trong chức vụ. Xin cho Đấng Christ được tiếp nhận vào lòng anh em bởi đức tin và tình yêu, trên sự trao ban đặc biệt này mà Ngài chắc chắn thực hiện trong nghi thức này về chính Ngài cho anh em; vì, như tôi đã nói, Ngài đã không mời anh em đến một bữa tiệc hay một bàn trống rỗng, tô vẽ.
3. Hãy biết anh em đến để gặp Ngài vì điều gì; đó là, để niêm phong giao ước,—trang trọng nhận lấy lại sự thực hiện phần của anh em trong giao ước. Tôi hy vọng tôi nói trong một cảm nhận sâu sắc về chính sự việc, và điều mà tôi đã suy nghĩ nhiều. Đây là điều hủy hoại thế gian,—việc nghe rằng Đức Chúa Trời đã lập một giao ước ân điển và thương xót; nó được rao giảng cho họ, và được tuyên bố cho họ, và họ nghĩ mình được cứu bởi giao ước này, dù chính họ không thực hiện những gì giao ước đòi hỏi về phía họ. Những lời lớn lao và vinh hiển biết bao chúng ta nói trong giao ước,—rằng Đức Chúa Trời ban chính Ngài cho chúng ta, để làm Đức Chúa Trời của chúng ta! Anh em ơi, có việc chúng ta dâng chính mình cho Đức Chúa Trời (để đáp lại điều này) một cách phổ quát và tuyệt đối. Nếu chúng ta dâng mình cho thế gian, và cho dục vọng của mình, và cho bản ngã, chúng ta không nên mong đợi bất cứ lợi ích nào bởi giao ước ân điển của Đức Chúa Trời. Nếu điều đó không được hoàn thành bởi việc chúng ta niêm phong giao ước ân điển, hay bởi sự dâng mình phổ quát cho Ngài, trong mọi điều chúng ta là và làm, thì chúng ta không gặp Chúa Giê-xu Christ; chúng ta làm Ngài thất vọng khi Ngài đến để niêm phong giao ước. “Dân này ở đâu,” Đấng Christ phán, “là dân muốn lập giao ước với ta?” Xin cho lòng chúng ta được thấy Ngài niêm phong giao ước ân điển như được trình bày trong nghi thức này; và nhận lấy sự thực hiện những gì được đòi hỏi nơi chúng ta, bằng sự dâng mình phổ quát lên Đức Chúa Trời.
BÀI GIẢNG XI.
Nay tôi sẽ đưa ra một vài chỗ Kinh Thánh, đặc biệt một chỗ, có thể giúp anh em có dịp rèn luyện đức tin, bổn phận lớn lao được đòi hỏi nơi chúng ta lúc này. Anh em nên suy nghĩ về những lời này của đấng tiên tri về Chúa Giê-xu Christ, về sự chịu khổ và sự chết của Ngài, mà chúng ta ở đây nhóm lại với nhau nhân danh Ngài để nhớ đến. Đó là,—
“Ngài sẽ thấy kết quả của sự khốn khổ linh hồn mình, và sẽ được thỏa lòng.” —Ê-sai 53:11.
Có hai điều mà Đức Thánh Linh nhắc chúng ta trong những lời này:—Thứ nhất. Rằng Chúa Giê-xu Christ đã ở trong sự khốn khổ lớn lao của linh hồn để đem lại sự cứu chuộc và sự cứu rỗi của Hội Thánh. Thứ hai. Ngài nhắc chúng ta rằng Chúa Giê-xu Christ đã thỏa lòng, và rất vui mừng khi suy xét về những hiệu quả và bông trái của sự khốn khổ linh hồn Ngài. Tôi sẽ nói một lời về cả hai, và một lời để chỉ cho anh em thấy cả hai điều này được nhắc lại trong nghi thức này như thế nào,—cả sự khốn khổ của linh hồn Đấng Christ lẫn sự thỏa lòng của Ngài trong bông trái của sự khốn khổ đó.
Thứ nhất. Đấng Christ đã ở trong sự khốn khổ lớn lao của linh hồn để đem lại sự cứu chuộc và sự cứu rỗi của Hội Thánh. Đó là một công tác lớn lao mà Đấng Christ phải làm. Người ta thường nói, “Chúng ta không được cứu như thế gian đã được dựng nên,—bằng một lời phán,” nhưng trong đó có sự khốn khổ: đó là từ ngữ mà việc sinh con ra đời được diễn tả,—sự khốn khổ của người đàn bà. Và trong sự khốn khổ đó có ba điều:—sự đau đớn trong tâm trí, sự kêu cứu giúp đỡ, và cảm nhận đau đớn: mọi điều này đều có trong sự khốn khổ của linh hồn Đấng Christ. Tôi sẽ nêu các phân đoạn Kinh Thánh, để nhắc anh em nhớ lại chúng:—
1. Ngài đã “ở trong cơn hấp hối,” Lu-ca 21:44. Cơn hấp hối là một sự xung đột không thể diễn tả được của tâm trí về những điều kinh khiếp và đáng sợ. Đấng Christ cũng vậy. Không lòng nào có thể hiểu được, huống chi lưỡi có thể diễn tả được, sự xung đột trong linh hồn Chúa Giê-xu Christ với cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, lời rủa sả của luật pháp, sự đau đớn của địa ngục và sự chết, đang ở trước mặt Ngài trong công tác cứu chuộc chúng ta này. Đã có một cơn hấp hối.
2. Đã có sự kêu cứu giúp đỡ, Hê-bơ-rơ 5:7, “Đấng trong những ngày còn trong xác thịt đã dâng lên lời cầu nguyện và nài xin, với tiếng kêu lớn và nước mắt, lên Đấng có thể cứu Ngài.” Đó là tiếng kêu của một người đang khốn khổ, kêu lên với những người có thể cứu họ. Đấng Christ cũng vậy khi Ngài ở trong sự khốn khổ của linh hồn về sự cứu rỗi của chúng ta. Ngài đã dâng những tiếng kêu lớn này lên Đức Chúa Trời,—lên Đấng có thể cứu Ngài.
3. Đã có sự đau đớn trong đó, đó là điều cuối cùng trong sự khốn khổ; đến nỗi
* Giảng ngày 9 tháng 8 năm 1674.
CÁC BÀI GIẢNG VỀ LỄ TIỆC THÁNH, 577
Ngài than thở rằng “sự đau đớn của địa ngục đã bắt lấy Ngài.” Bất cứ sự đau đớn nào trong lời rủa sả của luật pháp, trong cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời,—bất cứ điều gì công lý của Đức Chúa Trời từng định giáng xuống trên tội nhân, lúc đó đều ở trên linh hồn Chúa Giê-xu Christ; đến nỗi Ngài đã ở trong sự khốn khổ. Đó là điều thứ nhất tôi muốn nhắc anh em,—rằng trong việc đem lại công tác cứu chuộc và cứu rỗi của chúng ta, Chúa Giê-xu đã ở trong sự khốn khổ.
Thứ hai. Đó là một sự thỏa lòng, một sự vui mừng đối với Chúa Giê-xu Christ, khi suy xét về những bông trái và hiệu quả của sự khốn khổ linh hồn Ngài, mà Đức Chúa Trời đã hứa Ngài sẽ thấy. Ngài đã thỏa lòng trong viễn cảnh Ngài có về bông trái của sự khốn khổ linh hồn Ngài. Như sứ đồ nói với chúng ta, Hê-bơ-rơ 12:2, rằng, “vì sự vui mừng đặt trước mặt Ngài, đó là sự vui mừng đem chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời, làm Đấng cầm đầu sự cứu rỗi cho những kẻ vâng lời Ngài,—Ngài “đã chịu thập tự giá, khinh điều sỉ nhục.” Ngài đã trải qua mọi sự với viễn cảnh Ngài có về bông trái của sự khốn khổ Ngài. Sẽ có sự vui mừng từ đó; sự vui mừng đặt trước mặt Ngài, như Ngài nói, Thi Thiên 16:6, nơi Đức Chúa Trời trình bày cho Ngài những gì Ngài sẽ có bởi sự khốn khổ này, những gì Ngài sẽ nhận được bởi đó. Ngài phán, “Các dây đo đã rơi cho tôi trong nơi tốt đẹp; phải, tôi có một cơ nghiệp tốt lành.” Đó là sự thỏa lòng mà Chúa Giê-xu Christ (Đấng duy nhất được nói đến trong Thi Thiên đó) nhận lấy trong bông trái của sự khốn khổ linh hồn Ngài; Ngài hài lòng với nó. Ngài không làm như Hi-ram; là người khi Sa-lô-môn ban cho ông hai mươi thành trong xứ Ga-li-lê, gọi chúng là “Ca-bun;” chúng dơ bẩn, và làm ông không hài lòng, 1 Các Vua 9:11, v.v. Không; nhưng, “Các dây đo đã rơi cho tôi trong nơi tốt đẹp;” Ngài vui mừng trong sự khốn khổ của Ngài. Điều đó được diễn tả, theo sự hiểu biết của tôi, đến mức cao nhất trong Giê-rê-mi 31:25, 26, “Ta đã làm cho linh hồn mệt mỏi được no nê, và Ta đã làm cho mọi linh hồn buồn rầu được đầy dẫy.” Điều gì tiếp theo? “Nhân đó tôi tỉnh thức, và nhìn xem; và giấc ngủ tôi thật ngọt ngào.” Đó là lời của Chúa Giê-xu Christ; và Ngài nói về sự chết của Ngài, trong đó Ngài như đang ngủ trong mồ. Nay, hãy suy xét hiệu quả và bông trái của nó là gì? Đối với Chúa Giê-xu Christ, sau mọi sự khốn khổ của linh hồn Ngài, điều đó thật ngọt ngào, rằng Ngài đã “làm cho linh hồn mệt mỏi được no nê,” và “làm cho mọi linh hồn buồn rầu được đầy dẫy.”
Tóm lại, cả hai điều này—sự khốn khổ của linh hồn Đấng Christ, và sự thỏa lòng Ngài nhận lấy trong bông trái của sự khốn khổ Ngài—đều được trình bày cho chúng ta trong nghi thức này.
Có sự khốn khổ của linh hồn Đấng Christ đối với chúng ta, trong cách thức dự phần vào nghi thức này,—trong việc bẻ bánh, và trong việc rót rượu ra, trình bày cho chúng ta việc thân thể của Đấng Christ bị bẻ ra, huyết Ngài đổ ra, và sự phân rẽ giữa hai điều đó; đó là nguyên nhân của sự chết Ngài. Nay, dù đây là những điều bên ngoài nơi Đấng Christ (vì sự khốn khổ của linh hồn Ngài không thể được trình bày bởi bất cứ điều gì bên ngoài, trong đó
công trình vĩ đại của sự cứu chuộc chúng ta đặt để), chúng ta trong nghi thức này phải được dẫn dắt qua những vật bên ngoài ấy đến sự lao nhọc của linh hồn Đấng Christ: chúng ta không được dừng lại ở hành động bên ngoài đơn thuần hay các hành động bẻ thân thể của Đấng Christ, và đổ huyết Ngài ra, sự phân rẽ thân thể khỏi huyết, và sự chết của Ngài bởi đó; nhưng qua tất cả những điều ấy chúng ta phải tìm hiểu điều gì ở bên dưới chúng. Ở đó có việc Đấng Christ dâng linh hồn Ngài làm của lễ chuộc tội; ở đó có việc Đấng Christ bị trở nên sự rủa sả dưới những tội lỗi ấy, — sự lao nhọc của linh hồn Đấng Christ, trong cơn vật vã để sinh ra sự cứu chuộc và sự cứu rỗi của Hội Thánh.
Hỡi anh em, chúng ta hãy có thể bởi đức tin, không những nhìn xuyên qua những dấu hiệu bên ngoài này đến điều làm cho chính sự bày tỏ trở nên có ý nghĩa đối với chúng ta, — thân thể và huyết của Đấng Christ; mà còn cùng với chúng và xuyên qua chúng đến sự lao nhọc của linh hồn Đấng Christ, — công việc mà Ngài đang làm giữa Đức Chúa Trời và chính Ngài vì sự cứu chuộc của Hội Thánh.
Và ở đây cũng có một sự bày tỏ cho chúng ta về sự thỏa lòng mà linh hồn Đấng Christ đã nhận được trong bông trái của sự lao nhọc của Ngài, khi Ngài đã định nó một cách đặc biệt phải được làm để nhớ đến Ngài. Không ai định kỷ niệm điều gì mà mình không vui thích. Khi Gióp không còn vui thích trong đời sống mình nữa, ông ước rằng ngày sinh của mình sẽ không bao giờ được nhớ đến. Khi Đức Chúa Trời đem con cái Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô, nhờ đó Ngài tôn cao vinh hiển Ngài, Ngài đã định lễ Vượt Qua, và phán rằng: “Đó là một ngày rất đáng được ghi nhớ.” Vì dân chúng đã được giải cứu lớn lao, và Đức Chúa Trời đã nhận được vinh hiển lớn lao và sự thỏa lòng lớn lao; vì vậy ngày ấy rất đáng được ghi nhớ. Chúng ta cử hành nghi thức này để nhớ đến Đấng Christ; và vì vậy có một sự bày tỏ về sự thỏa lòng mà Chúa Giê-xu Christ đã nhận được trong sự lao nhọc của linh hồn Ngài: đến nỗi Ngài không bao giờ hối tiếc về một tiếng rên, một tiếng thở dài, một giọt lệ, một lời cầu nguyện, một lần vật lộn với cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Đó là điều đáng vui mừng, và đáng được ghi nhớ; và anh em có vui mừng trong sự ghi nhớ ấy chăng?
Lại nữa; điều này hiển nhiên từ đây, vì nghi thức này một cách đặc biệt là một nghi thức tạ ơn: — bánh được chúc phước, tức là bánh mà chúng ta tạ ơn vì; chén được chúc phước; — Đấng Christ đã tạ ơn. Vậy, nếu bởi đây chúng ta tạ ơn, thì đó là để nhớ lại, không chỉ sự lao nhọc của linh hồn Đấng Christ, mà còn sự thành công của sự lao nhọc ấy; [rằng] bởi đây mọi sự khác biệt giữa Đức Chúa Trời và chúng ta đã được hòa giải; bởi đây ân điển và vinh hiển đã được mua chuộc cho chúng ta, và Ngài đã trở nên Đấng làm đầu sự cứu rỗi cho chúng ta.
Để kết thúc tất cả; ở đây, theo sự lập của Đấng Christ, bánh và rượu được sắm sẵn cho chúng ta; nhưng đó là bánh bị bẻ ra, và rượu được đổ ra. Có hai điều trong đó: — có phần yếu đuối, thuộc về Đấng Christ; có phần nuôi dưỡng, được ban cho chúng ta. Chúa Christ đã chọn bởi nghi thức này để bày tỏ chính Ngài bằng những vật
là cây gậy của đời sống chúng ta; chúng bao gồm toàn bộ sự nuôi dưỡng và nâng đỡ thân thể chúng ta. Ngài đã chọn bày tỏ chúng như vậy bằng sự bẻ ra và đổ ra, để chúng biểu thị những sự thương khó của Ngài. Cả hai đều ở đây. Như bánh bị bẻ ra, và như rượu được đổ ra, có sự bày tỏ về sự lao nhọc của linh hồn Đấng Christ cho chúng ta; như bánh được nhận lấy, và chén, là phương tiện nuôi dưỡng đời sống con người, ở đây có bông trái của sự chết của Đấng Christ được phô bày cho chúng ta, cùng với những sự thương khó của Ngài. Nguyện Chúa giúp chúng ta nhìn vào sự thỏa lòng mà Đấng Christ đã nhận được từ điều này, để chúng ta được dự phần cả điều này lẫn điều kia!
BÀI GIẢNG XII
CHÚNG ta họp nhau ở đây để nhớ, để cử hành, và rao truyền sự chết của Đấng Christ, — để xưng nhận và biện hộ cho phần của chúng ta trong đó. Và có hai điều mà chúng ta nên suy xét chính yếu liên quan đến chính mình, bổn phận của chúng ta, và sự chết của Đấng Christ. Điều thứ nhất là các ích lợi của nó, và sự dự phần của chúng ta vào chúng; và điều thứ hai là sự nên giống như sự chết của Ngài. Cả hai đều được sứ đồ nhắc đến cùng nhau trong
Phi-líp 3:10, — “Hầu cho tôi được biết Ngài, và quyền phép sự sống lại của Ngài, và sự thông công sự thương khó của Ngài, làm cho tôi nên giống như Ngài trong sự chết Ngài,”
Tôi sẽ nói một hai lời (nhân dịp nhớ đến sự chết của Đấng Christ này) về mệnh đề sau, — về việc chúng ta “được làm cho nên giống như sự chết của Ngài,” — trong đó có một phần rất lớn của sự chuẩn bị xứng đáng của chúng ta cho nghi thức này; và để thúc đẩy điều ấy chúng ta một cách đặc biệt chờ đợi Đức Chúa Trời trong phần thờ phượng này của Ngài. Vì vậy tôi sẽ trong vài lời nhắc anh em chúng ta phải nên giống như sự chết của Đấng Christ ở những điểm nào, và chúng ta được lợi ích gì trong đó bởi nghi thức này.
Chúng ta phải nên giống như sự chết của Đấng Christ trong nguyên nhân nội tại, thuộc đạo đức của nó, và trong phương tiện bên ngoài của nó.
Nguyên nhân của sự chết của Đấng Christ là tội lỗi; phương tiện của sự chết của Đấng Christ là sự chịu khổ. Sự nên giống như sự chết của Đấng Christ của chúng ta phải liên quan đến tội lỗi và sự chịu khổ.
Nguyên nhân gây nên sự chết của Đấng Christ là tội lỗi. Ngài đã chết vì tội lỗi; Ngài đã chết vì tội lỗi của chúng ta; những sự gian ác của chúng ta đã ở trên Ngài, và là nguyên nhân của mọi hình phạt giáng xuống Ngài.
Chúng ta có thể nên giống như sự chết của Đấng Christ đối với tội lỗi ở điểm nào? Chúng ta không thể chết vì tội lỗi. Hy vọng và đức tin của chúng ta là, trong và qua Ngài, chúng ta sẽ không bao giờ chết vì tội lỗi. Không một người phàm nào
* Giảng ngày 21 tháng Hai, 1674-5,
có thể được làm cho giống như Đấng Christ trong việc chịu khổ vì tội lỗi. Những kẻ chịu đựng điều Ngài đã chịu đựng, vì họ không giống Ngài, phải đi vào địa ngục và càng trở nên không giống Ngài hơn đến đời đời. Vì vậy sứ đồ bảo chúng ta rằng sự nên giống như sự chết của Đấng Christ của chúng ta đối với tội lỗi nằm ở điều này, — rằng như Ngài đã chết vì tội lỗi, thì chúng ta cũng phải chết đối với tội lỗi, — rằng tội lỗi mà Ngài đã chết vì đó phải chết trong chúng ta. Ông bảo chúng ta như vậy, Rô-ma 6:5, “Chúng ta đã được trồng chung với nhau trong hình dạng sự chết của Ngài;” — “Chúng ta được làm cho nên giống như sự chết của Đấng Christ, được trồng vào Ngài, để có sự giống Ngài trong sự chết của Ngài.” Giống ở điểm nào? “Biết rằng người cũ của chúng ta đã bị đóng đinh với Ngài,” ông nói, câu 6. Chính sự đóng đinh người cũ, sự đóng đinh thân thể của tội lỗi, sự giết chết tội lỗi, làm cho chúng ta nên giống như sự chết của Đấng Christ; xét về nguyên nhân nội tại, thuộc đạo đức của nó, nguyên nhân gây nên nó. Hãy xem một sứ đồ khác bảo chúng ta, 1 Phi-e-rơ 4:1, 2, “Vậy, vì Đấng Christ đã chịu khổ trong xác thịt vì chúng ta, anh em cũng hãy trang bị mình bằng cùng một tâm trí: vì kẻ đã chịu khổ trong xác thịt thì đã thôi tội lỗi; hầu cho trong thời gian còn lại trong xác thịt, người ấy không còn sống theo những dục vọng của loài người nữa, nhưng theo ý muốn của Đức Chúa Trời.” Đây là sự nên giống Đấng Christ của chúng ta, khi Ngài đã chịu khổ trong xác thịt, — rằng chúng ta không còn sống cho những dục vọng của mình, cũng không theo ý muốn của loài người, nhưng theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Và, hỡi anh em, xin cho tôi nói với anh em, kẻ nào đến gần sự ghi nhớ sự chết của Đấng Christ này, mà đã không lao nhọc, mà không lao nhọc, để nên giống như sự chết của Ngài trong sự giết chết phổ quát mọi tội lỗi, thì đang liều lĩnh cho linh hồn mình, và đang sỉ nhục Chúa Giê-xu Christ. Ôi, nguyện không ai trong chúng ta đến trong tinh thần tạ ơn để nhớ đến sự chết của Chúa Giê-xu Christ, mà lại mang theo kẻ giết người mà nhờ đó Ngài đã bị giết! Để chứa chấp trong chúng ta, và mang theo chúng ta đến sự chết của Đấng Christ, những dục vọng và sự bại hoại chưa bị giết chết, những điều mà chúng ta không liên tục và chân thành cố gắng giết chết và làm cho chết đi, là đến và mắng nhiếc Đấng Christ về kẻ giết Ngài, thay vì nhận được bất kỳ lợi ích thuộc linh nào. Những linh hồn khốn khổ như vậy có thể trông mong điều gì?
Nên giống như sự chết của Đấng Christ xét về phương tiện bên ngoài, là nên giống Ngài trong sự chịu khổ. Chúng ta ở đây nhớ đến những sự thương khó của Đấng Christ. Và tôi tin chắc, và hy vọng tôi đã suy xét điều này, rằng kẻ nào chưa sẵn sàng nên giống Đấng Christ trong sự chịu khổ, thì chưa bao giờ ngay thẳng và chân thành trong việc cố gắng nên giống Đấng Christ trong việc giết chết tội lỗi; vì chúng ta được kêu gọi vào điều này cũng nhiều như vào điều kia. Đấng Christ đã chịu khổ vì chúng ta, “để lại cho chúng ta một gương mẫu,” để chúng ta cũng chịu khổ khi chúng ta được kêu gọi đến điều đó. Và sự không sẵn lòng chịu khổ giống như Đấng Christ của chúng ta phát sinh từ một sự bại hoại chưa bị giết chết nào đó trong lòng chúng ta, mà chúng ta đã không cố gắng chế ngự, để chúng ta có thể giống như Đấng Christ trong sự giết chết và sự chết của tội lỗi.
Có bốn điều được đòi hỏi, để chúng ta có thể nên giống như
sự chết của Đấng Christ trong sự chịu khổ; vì chúng ta có thể chịu khổ, mà vẫn không giống như Đấng Christ trong đó, cũng không bởi đó: —
1. Điều thứ nhất là, chúng ta chịu khổ vì Đấng Christ, 1 Phi-e-rơ 4:15, 16, “Chớ có ai chịu khổ như kẻ giết người, hoặc như kẻ trộm, hoặc như kẻ làm ác,” vân vân; “nhưng nếu ai chịu khổ như một Cơ Đốc nhân, thì chớ hổ thẹn.” Chịu khổ như một Cơ Đốc nhân là chịu khổ vì Đấng Christ, — vì danh Đấng Christ, vì các lẽ thật của Đấng Christ, vì các đường lối của Đấng Christ, vì sự thờ phượng của Đấng Christ.
2. Điều ấy đòi hỏi chúng ta chịu khổ trong sức mạnh của Đấng Christ; — rằng chúng ta không chịu khổ trong sức mạnh của ý chí riêng mình, lý trí riêng mình, những quyết tâm riêng mình; nhưng rằng chúng ta chịu khổ, tôi nói, trong sức mạnh của Đấng Christ. Khi chúng ta chịu khổ một cách đúng đắn, “điều ấy đã được ban cho chúng ta vì cớ Đấng Christ, không những tin Ngài, mà còn chịu khổ vì Ngài,” Như mọi ân điển khác đều phải bắt nguồn từ Đấng Christ, là đầu và gốc, thân cây và nền tảng của chúng ta; thì cũng vậy, đặc biệt, ân điển giúp chúng ta chịu khổ vì Đấng Christ phải đến từ Ngài. Và chúng ta nên suy xét kỹ xem có phải như vậy hay không; vì nếu không phải vậy, mọi sự chịu khổ của chúng ta đều mất đi, và không được Ngài chấp nhận. Đó là một của lễ không có muối, phải, không có tấm lòng, sẽ không được chấp nhận.
3. Điều ấy đòi hỏi chúng ta chịu khổ noi gương Đấng Christ, lấy Ngài làm gương mẫu. Chúng ta không được vác thập tự giá mà không có ý định theo Đấng Christ. “Vác thập tự giá,” chỉ là một nửa mệnh lệnh; “Vác thập tự giá, và theo ta,” mới là toàn bộ mệnh lệnh: và chúng ta phải chịu khổ một cách sẵn lòng và vui vẻ, nếu không chúng ta là những người không giống Chúa Giê-xu Christ nhất trong những sự chịu khổ của mình so với bất kỳ người nào trên thế gian. Đấng Christ đã sẵn lòng và vui vẻ: “Kìa, tôi đến để làm theo ý muốn Ngài. Tôi có một phép báp-têm phải chịu, và tôi bị ép ngặt dường nào cho đến khi nó được hoàn thành,” Ngài phán vậy. Và, —
4. Chúng ta phải chịu khổ vì vinh hiển của Đấng Christ.
Đây là những điều mà chúng ta phải cố gắng nên giống như sự chết của Đấng Christ, mà chúng ta nay nhớ đến. Tôi cầu xin, nguyện không ai trong chúng ta tin cậy vào nghi thức bên ngoài, việc thực hiện bổn phận bên ngoài. Nếu những điều này không có trong chúng ta, chúng ta không nhớ đến sự chết của Chúa một cách đúng đắn.
Làm thế nào chúng ta có thể đạt được sức mạnh và khả năng từ nghi thức này, để được làm cho nên giống như sự chết của Ngài? để chúng ta không đến và nhớ đến sự chết của Đấng Christ, rồi ra đi và càng trở nên không giống Ngài hơn trước?
Có quyền năng cho mục đích này được truyền đạt cho chúng ta, theo cách giáo lý, theo cách đạo đức, và theo cách thuộc linh.
Không có bài giảng nào dạy sự giết chết tội lỗi như việc kỷ niệm sự chết của Đấng Christ. Đó là sự dạy dỗ bên ngoài lớn nhất cho bổn phận này mà Đức Chúa Trời đã để lại cho Hội Thánh của Ngài; và, tôi tin chắc, là điều Ngài ban phước nhiều nhất cho những ai chân thành. Chúng
ta có thấy Đấng Christ bị đóng đinh rõ ràng trước mắt chúng ta, thân thể Ngài bị bẻ ra, huyết Ngài đổ ra vì tội lỗi chăng? và điều đó há chẳng có quyền năng dạy dỗ mạnh mẽ để chúng ta tiếp tục giết chết tội lỗi sao? Kẻ nào chưa học được điều này, thì chưa bao giờ học điều gì đúng đắn từ nghi thức này, cũng chưa bao giờ nhận được lợi ích nào từ nó. Có một quyền năng bắt buộc trong sự dạy dỗ này, thúc giục chúng ta giết chết tội lỗi; nguyện Đức Chúa Trời ban cho chúng ta thấy bông trái của nó! Nó có hiệu quả dạy dỗ; nó dạy dỗ, vì nó được Đức Chúa Trời ban phước một cách đặc biệt cho mục đích này. Và tôi hy vọng nhiều linh hồn có thể nói rằng họ đã nhận được sự khích lệ và sức mạnh ấy bởi nó, đến nỗi họ đã được giúp để vững vàng và bền chí hơn trong việc chiến đấu chống lại tội lỗi, và đã nhận được nhiều thành công hơn sau đó.
Có một cách thuộc đạo đức mà nhờ đó nó truyền đạt sức mạnh cho chúng ta; vì nay bổn phận của chúng ta là cam kết chính mình vào chính công việc này. Khi họp nhau tại sự chết của Đấng Christ, bổn phận của chúng ta là cam kết chính mình với Đức Chúa Trời; và điều đó ban sức mạnh. Và tôi xin anh em tất cả, hỡi anh em, rằng không một ai trong chúng ta đi qua hay hoàn tất nghi thức này, sự bày tỏ này về sự chết của Đấng Christ, mà không có một sự cam kết mới với Đức Chúa Trời để càng bền chí và mạnh mẽ hơn trong việc giết chết tội lỗi: tất cả chúng ta đều cần điều đó.
Và cuối cùng; việc chiêm ngưỡng Đấng Christ một cách thuộc linh bởi đức tin là phương tiện biến đổi chúng ta nên hình ảnh và sự giống như Đấng Christ. Chiêm ngưỡng sự chết của Đấng Christ bởi đức tin, như được bày tỏ cho chúng ta trong nghi thức này, là phương tiện biến đổi chúng ta nên hình ảnh và sự giống như Ngài, và làm cho chúng ta nên giống như sự chết của Ngài, trong sự chết của tội lỗi trong chúng ta.
(1.) Hãy nhận lấy sự dạy dỗ này từ nghi thức: — như anh em tin nơi Đấng Christ, như anh em yêu mến Ngài, như anh em ao ước nhớ đến Ngài, tội lỗi phải bị giết chết, để chúng ta được nên giống Ngài trong sự chết của Ngài.
(2.) Rằng mỗi người trong chúng ta đặt linh hồn mình dưới một sự cam kết làm như vậy; điều này được đòi hỏi nơi chúng ta ngay trong bản chất của bổn phận.
(3.) Rằng chúng ta lao nhọc bởi đức tin để chiêm ngưỡng một Đấng Christ đang chết, hầu cho sức mạnh từ đó tuôn ra cho sự chết của tội lỗi trong linh hồn chúng ta,
BÀI GIẢNG XIII,
TÔI thường, nhân dịp này, chú trọng vào một điều đặc biệt nào đó có thể khơi dậy và hướng dẫn sự suy gẫm hiện tại; nhưng nay tôi sẽ bước vào điều có thể được triển khai thêm, và nói một ít với anh em về bản chất và công dụng của chính nghi thức, trong đó, có lẽ, một số người trong chúng ta (vì có đủ mọi trình độ và mức độ hiểu biết trong Hội Thánh) có thể chưa được dạy dỗ kỹ càng. Đức Chúa Trời đã dạy chúng ta rằng, việc sử dụng một nghi thức sẽ không có lợi cho chúng ta, trừ khi chúng ta hiểu sự lập, bản chất và các mục đích của nó. Điều ấy cũng đã xảy ra dưới Cựu Ước, khi sự thờ phượng của họ còn nặng tính xác thịt hơn; tuy vậy Đức Chúa Trời vẫn muốn họ biết bản chất và lý do của nghi thức lớn lao về lễ Vượt Qua, như anh em có thể thấy trong Xuất Ê-díp-tô Ký 12:24-27, “Và anh em sẽ giữ điều này làm một nghi thức cho anh em và cho con trai anh em đời đời. Và sẽ xảy ra, khi anh em đến xứ mà Đức Giê-hô-va sẽ ban cho anh em, như Ngài đã hứa, thì anh em sẽ giữ lễ này. Và sẽ xảy ra, khi con cái anh em nói với anh em rằng: Lễ này anh em giữ có ý nghĩa gì? thì anh em sẽ nói rằng: Ấy là của lễ Vượt Qua của Đức Giê-hô-va,” vân vân,
* Giảng ngày 18 tháng Tư, 1675.
Hãy mang theo sự lập cùng anh em; đó là nghi thức của Đức Chúa Trời, “Anh
em sẽ giữ lễ này.” Rồi anh em phải có ý nghĩa của nó, đó là
điều này, “Ấy là lễ Vượt Qua của Đức Giê-hô-va.” Và dịp lập nên nó
là điều này, “Đức Giê-hô-va đã đi qua các nhà của chúng ta khi Ngài đánh
người Ê-díp-tô, và giải cứu chúng ta ra khỏi Ê-díp-tô.” Có một sự mầu nhiệm lớn
trong lời ấy, “Ấy là của lễ Vượt Qua của Đức Giê-hô-va.”
Sự giải cứu của họ là bởi huyết của một của lễ; đó là một của lễ khiến họ nhìn đến của lễ lớn lao, “Đấng Christ, lễ Vượt Qua của chúng ta, đã bị giết vì chúng ta,” Và có một sự dạy dỗ huyền nhiệm: “Ấy là lễ Vượt Qua của Đức Giê-hô-va,” Ngài phán vậy. Đó là một lời cam kết và dấu hiệu về việc Chúa đi qua và tha cho dân Y-sơ-ra-ên, vì tự nó không phải là lễ Vượt Qua của Chúa.
Đấng Christ phán, “Đây là thân thể ta;” tức là, một lời cam kết và dấu hiệu về nó.
Dưới Cựu Ước, Đức Chúa Trời không muốn dân Ngài tuân giữ
lễ lớn lao và nghi thức này, mà họ không biết lý do của
nó, cùng mục đích và nguồn gốc của nó, để nó có thể là một lễ của đức tin.
Tất cả những điều này được bao gồm rõ ràng, liên quan đến nghi thức Tiệc Thánh của Chúa này, trong những lời của sứ đồ: —
“Vì tôi đã nhận lãnh nơi Chúa điều mà tôi cũng đã truyền lại cho anh em, rằng Chúa Giê-xu, trong chính đêm Ngài bị nộp, đã lấy bánh: và, khi đã tạ ơn, Ngài bẻ ra, và phán rằng: Hãy lấy, hãy ăn; đây là thân thể ta, bị bẻ ra vì anh em: hãy làm điều này để nhớ đến ta. Cũng một thể ấy, Ngài cũng lấy chén, sau khi ăn tối rồi, mà phán rằng: Chén này là giao ước mới trong huyết ta: hãy làm điều này, mỗi khi anh em uống, để nhớ đến ta. Vì mỗi khi anh em ăn bánh này, và uống chén này, anh em rao truyền sự chết của Chúa cho đến lúc Ngài đến.” — 1 Cô-rinh-tô 11:23-26.
Anh em có cả sự lập và bản chất, công dụng và các mục đích của nghi thức này trong những lời này; và tôi sẽ nói ngắn gọn về chúng, và dưới những tiêu đề ngắn gọn, để những người trẻ tuổi và ít kinh nghiệm có thể giữ lấy cho tốt: —
Thứ nhất. Có sự lập nên nó: “Tôi đã nhận lãnh,” ông nói, “nơi Chúa;” và ông đã nhận lãnh nó vì lý do này, rằng Chúa đã định nó: và nếu anh em muốn đến với nghi thức này trong đức tin, anh em phải suy xét hai điều trong sự lập này: —
1. Thẩm quyền của Đấng Christ. Chính Chúa, — Chúa, Đấng làm đầu và làm vua của Hội Thánh, đã định lễ này; và nếu anh em muốn việc thực hiện lễ này của mình là một hành động vâng lời, được Đức Chúa Trời chấp nhận, anh em phải để lương tâm mình chịu ảnh hưởng của thẩm quyền Đấng Christ, để chúng ta có thể đưa ra lý do này trước mặt Đức Chúa Trời vì sao chúng ta họp nhau để thực hiện lễ này, “Đó là vì Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã định nó; Ngài đã đòi hỏi điều đó nơi chúng ta.” Và điều gì được làm trong sự vâng lời mệnh lệnh của Ngài, thì đó là một phần của sự thờ phượng phải lẽ của chúng ta; và trong đó chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận.
2. Trong sự lập nên nó cũng có tình yêu của Ngài; điều này được bày tỏ trong thời điểm định nó: “Chúa Giê-xu, trong chính đêm Ngài bị nộp.” Người ta sẽ nghĩ rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng biết mọi sự khốn khổ, gian truân, thống khổ, những sự chịu khổ, sự bị Đức Chúa Trời lìa bỏ, sắp đến trên Ngài, và mà Ngài vừa bước vào, hẳn sẽ có điều gì khác để nghĩ đến ngoài việc sắm sẵn này cho Hội Thánh của Ngài. Nhưng lòng Ngài đầy dẫy tình yêu đối với dân Ngài; và tình yêu ấy, tình yêu đã đưa Ngài đến mọi sự tối tăm và khó khăn mà Ngài phải trải qua, — tình yêu ấy đồng thời cũng thúc giục Ngài lập nên nghi thức này, vì ích lợi và lợi ích của Hội Thánh Ngài. Và tôi chỉ nói điều này, rằng tấm lòng nào được làm cho cảm nhận một cách thuộc linh về tình yêu của Chúa Giê-xu Christ trong sự lập nên nghi thức này, và trong điều mà nghi thức này bày tỏ, thì thật sự đã được chuẩn bị cho sự thông công với Đấng Christ trong nghi thức này. Ôi, nguyện tất cả chúng ta lao nhọc vì điều này cách đặc biệt, nếu có thể, để qua quyền năng của Thánh Linh Đức Chúa Trời, chúng ta có thể có một vài ấn tượng về tình yêu của Đấng Christ trong lòng mình! Hỡi anh em, nếu chúng ta chưa mang nó theo mình, nếu chúng ta chưa thấy nó trong mình, tôi cầu xin chúng ta hãy cẩn thận cố gắng để chúng ta không ra đi mà không có nó. Vậy anh em đã có điều phải quan sát trong chính sự lập — thẩm quyền và tình yêu của Đấng Christ.
Thứ hai. Tôi sẽ nói về công dụng và các mục đích của nghi thức này; và chúng có ba: — 1. Sự ghi nhớ; 2. Sự bày tỏ; 3. Sự xưng nhận.
1. Sự ghi nhớ; tức là, việc nhắc lại cách long trọng và ghi nhớ điều được nhắm đến trong nghi thức này.
Có một sự ghi nhớ Đấng Christ theo thói quen; điều mà mọi tín hữu phải luôn mang theo mình. Và ở đây nằm sự khác biệt giữa những người thuộc linh và những người xác thịt: — Tất cả đều đồng ý rằng Cơ Đốc nhân phải luôn ghi nhớ Đấng Christ; nhưng chúng ta sẽ đạt được điều đó bằng cách nào? Ấy là, dựng lên hình tượng và tranh ảnh về Ngài ở mọi góc nhà và nhà nguyện; đó là cách đưa Đấng Christ vào sự ghi nhớ. Đó là cách mà những người xác thịt dùng cho mục đích này. Nhưng cách mà các tín hữu dùng để đưa Đấng Christ vào sự ghi nhớ, là bởi Thánh Linh của Đấng Christ làm việc qua lời. Chúng ta không có
hình ảnh nào của Đấng Christ ngoài lời; và Thánh Linh bày tỏ Đấng Christ cho chúng ta bởi đó, trong đó Ngài bị đóng đinh rõ ràng trước mắt chúng ta. Nhưng sự ghi nhớ mà tôi nói đến là một sự ghi nhớ long trọng theo cách của một nghi thức, trong đó, thêm vào những hoạt động nội tại của tâm trí chúng ta, có sự bày tỏ bên ngoài của những dấu hiệu mà Đức Chúa Trời đã định, “Hãy làm điều này để nhớ đến ta.” Điều ấy được nhắc hai lần, trong các câu 24, 25.
Về sự ghi nhớ này, chúng ta có thể suy xét hai điều: — (1.) Đối tượng của sự ghi nhớ hay sự nhắc lại này là gì; và, (2.) Hành động của nó là gì; — chúng ta phải nhớ điều gì, và hành động ghi nhớ nào được Đức Chúa Trời chấp nhận trong nghi thức này.
(1.) Đối tượng của sự ghi nhớ này là gì. Đối tượng của sự ghi nhớ này chính yếu là Đấng Christ; nhưng đó không phải là Đấng Christ được xét một cách tuyệt đối, mà là Đấng Christ trong những hoàn cảnh mà Ngài khi ấy đang ở. “Hãy làm điều này để nhớ đến ta,” Ngài phán vậy; “như ta được Đức Chúa Trời sai đến, được định để làm của lễ vì tội lỗi của những người được tuyển chọn, và như ta nay sắp chết vì mục đích ấy, thì hãy làm điều này để nhớ đến ta.” Vì vậy, có bốn điều này mà chúng ta phải nhớ về Đấng Christ như được trình bày trong những hoàn cảnh mà Ngài sẽ được nhớ đến; và tôi sẽ cẩn thận không nhắc đến điều gì ngoài những điều mà người thấp kém nhất trong chúng ta cũng có thể đưa vào thực hành hiện tại tại nghi thức: —
[1.] Hãy nhớ đến ân điển và tình yêu của Đức Chúa Trời, tức là Đức Chúa Cha, trong việc sai Đấng Christ đến, trong việc bày tỏ Ngài ra, và trình bày Ngài cho chúng ta. Điều này được nhắc đến khắp nơi trong Kinh Thánh. Chúng ta được nhắc nhở về điều này trong Kinh Thánh, mỗi khi chúng ta được kêu gọi suy nghĩ về sự chết của Đấng Christ: — Giăng 3:16, “Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài;” Rô-ma 3:25, “Đức Chúa Trời đã bày tỏ Ngài ra để làm của lễ chuộc tội qua đức tin trong huyết Ngài;” Rô-ma 5:8, “Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, vì khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ đã chết vì chúng ta.” Xin hãy nhớ, ân điển và tình yêu không thể tả xiết của Đức Chúa Trời trong việc sai, ban, và bày tỏ Chúa Giê-xu Christ để làm của lễ chuộc tội.
Vậy, nghi thức này hướng dẫn chúng ta nhắc lại tình yêu và ân điển này của Đức Chúa Trời như thế nào? Ấy là, trong việc này, trong việc nó diễn ra theo cách của một bàn tiệc được dọn sẵn cho chúng ta, Đức Chúa Trời đã bày tỏ tình yêu của Ngài trong việc này, Ê-sai 25:6, “Trong núi này, Đức Giê-hô-va vạn quân sẽ dọn cho mọi dân một bữa tiệc đồ béo, một bữa tiệc rượu cũ; đồ béo đầy tủy, rượu cũ đã lọc trong.” Việc dọn bàn ở đây là để nhắc chúng ta nhớ lại tình yêu và ân điển của Đức Chúa Trời, trong việc sai và bày tỏ Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ để làm giá chuộc và của lễ chuộc tội cho chúng ta. Đó là điều thứ nhất.
[2.] Hãy nhớ, cách đặc biệt, tình yêu của Chúa Giê-xu Christ, là Đức Chúa Trời và là người, trong việc phó chính mình Ngài vì chúng ta. Tình yêu này thường được trình bày cho chúng ta cùng với điều Ngài đã làm vì chúng ta; và nó được bày tỏ một cách đặc biệt trong nghi thức này. “Đấng đã yêu tôi, và phó chính mình Ngài vì tôi,” sứ đồ nói vậy. Đức tin
sẽ không bao giờ có thể sống nhờ biểu hiện sau cùng, — “Phó chính mình Ngài vì tôi,” trừ khi nó có thể vươn lên đến biểu hiện đầu tiên, “Đấng đã yêu tôi;” Khải Huyền 1:5, 6, “Đấng đã yêu chúng ta, và rửa sạch chúng ta khỏi tội lỗi mình trong huyết Ngài,” vân vân.
Tôi nghĩ tất cả chúng ta đều hài lòng về điều này, rằng khi nhắc lại Đấng Christ, chúng ta nên một cách đặc biệt nhắc lại tình yêu của Đấng Christ. Và linh hồn nào mà Đức Chúa Trời sẽ tác động một cảm nhận về tình yêu của Đấng Christ trong một mức độ nào đó (vì nó vượt quá sự hiểu biết, và tâm trí cùng linh hồn chúng ta dễ lạc mất chính mình trong đó, khi chúng ta cố gắng chú tâm vào nó), — rằng Đấng là Đức Chúa Trời và là người lại làm như vậy vì chúng ta, [sẽ thấy rằng] nó quá lớn lao đối với bất cứ điều gì ngoài đức tin; đức tin có thể an nghỉ trong điều mà nó không thể nào hiểu thấu, nếu nó đi thử chiều sâu, chiều rộng, và chiều dài của nó, để dò lường các kích thước của nó, và suy xét nó bằng lý trí: vì nó vượt quá mọi sự hiểu biết; nhưng đức tin có thể an nghỉ trong điều mà nó không thể hiểu thấu. Chúng ta nên nhớ đến tình yêu của Đấng Christ như vậy, về Đấng là Đức Chúa Trời và là người, Đấng đã phó chính mình Ngài vì chúng ta, và sẽ được nhớ đến trong nghi thức này.
[3.] Chúng ta sẽ không điều khiển tâm linh mình đúng đắn đối với phần đầu tiên này của bổn phận (mục đích của nghi thức trong sự ghi nhớ), trừ khi chúng ta nhắc lại và nhớ đến nền tảng mà trên đó lợi ích và ích lợi của những sự chịu khổ của Đấng Christ đổ về cho chúng ta.
Hãy nhớ rằng điều này không gì khác ngoài giao ước và thỏa ước đời đời giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, rằng Đấng Christ sẽ đảm nhận vì những tội nhân, và rằng điều Ngài đã làm trong sự đảm nhận ấy sẽ được làm thay cho họ, sẽ được kể cho họ và được coi là của họ. Đấng Cứu Thế chúng ta phán vậy, Thi Thiên 40:6, 7, “Của lễ và lễ vật Chúa không ưa thích; Chúa đã mở tai tôi: của lễ thiêu và của lễ chuộc tội Chúa không đòi hỏi. Bấy giờ tôi nói rằng: Kìa, tôi đến: trong cuốn sách đã chép về tôi,” vân vân.
Đấng Christ làm thay cho chúng ta điều mà của lễ và của lễ thiêu không thể thực hiện. Chúng ta có giao ước này được tuyên bố đầy đủ, Ê-sai 53:10, 11, “Tuy nhiên, Đức Giê-hô-va đẹp lòng làm cho Ngài bị thương; Ngài đã khiến Ngài buồn rầu: khi Ngài dâng linh hồn Ngài làm của lễ chuộc tội, Ngài sẽ thấy dòng dõi Ngài,” vân vân. Xin hãy, hỡi anh em, khôn ngoan và hiểu biết trong việc này, và đừng như trẻ con trong việc nhắc lại và nhớ đến Đấng Christ trong nghi thức này. Hãy nhớ đến mưu định hòa bình giữa cả hai Đấng; khi về phần Đấng Christ đã thỏa thuận đảm nhận và trả lời cho điều chúng ta đã làm; và về phần Đức Chúa Trời là Cha, rằng khi Ngài làm như vậy, sự công chính, sự sống, và sự cứu rỗi, sẽ được ban cho những tội nhân.
[4.] Hãy nhớ đến những sự chịu khổ của Đấng Christ; đây là một điều chính. Nay những sự chịu khổ của Đấng Christ có thể được suy xét theo ba cách: — Thứ nhất. Những sự chịu khổ trong linh hồn Ngài; thứ hai. Những sự chịu khổ trong thân thể Ngài; thứ ba. Những sự chịu khổ của thân Ngài trong sự tan rã của bản tính loài người Ngài, linh hồn và thân thể, bởi chính sự chết.
Thứ nhất. Hãy nhớ đến những sự chịu khổ trong linh hồn Ngài; và chúng có hai loại: — (1.) Loại thiếu hụt, những sự chịu khổ của Ngài trong sự bị Đức Chúa Trời là Cha lìa bỏ và bỏ rơi; và, (2.) Loại tích cực, trong việc cảm nhận cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời và sự rủa sả của luật pháp trên linh hồn Ngài.
(1.) Đầu mối của những sự chịu khổ của Đấng Christ là ở sự Đức Chúa Trời lìa bỏ Ngài, từ đó Ngài kêu lên rằng: “Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?” Chắc chắn Đấng Christ đã bị Đức Chúa Trời lìa bỏ; nếu không Ngài đã không than thở như vậy, — bị Đức Chúa Trời lìa bỏ trong linh hồn Ngài. Như thế nào? Bản tính thần linh trong Ngôi thứ hai đã không lìa bỏ bản tính loài người; bản tính thần linh trong Ngôi thứ ba cũng không lìa bỏ bản tính loài người, xét về toàn bộ công việc nên thánh và sự thánh khiết, nhưng vẫn giữ sống động trong Đấng Christ mọi ân điển bất luận, — mọi ân điển trong sự đầy dẫy mà Ngài từng được dự phần: nhưng sự lìa bỏ là xét về mọi ảnh hưởng an ủi và mọi bằng chứng tình yêu từ Đức Chúa Trời là Cha (Đấng là nguồn của tình yêu và sự an ủi), được Đức Thánh Linh ban cho. Do đó một số nhà thần học của chúng ta đã không ngần ngại nói rằng, Đấng Christ đã tuyệt vọng trong tiếng kêu lớn ấy, “Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi,” vân vân. Nay, tuyệt vọng biểu thị hai điều: — sự thiếu hụt hoàn toàn bằng chứng của đức tin về sự được Đức Chúa Trời chấp nhận; và sự quyết tâm trong linh hồn không tìm kiếm thêm nữa, và không chờ đợi điều đó từ nguồn ấy. Theo cách thứ nhất Đấng Christ đã tuyệt vọng, — đó chỉ là hình phạt; theo cách sau Ngài đã không tuyệt vọng, — đó cũng là tội lỗi. Có sự ngăn chặn hoàn toàn mọi bằng chứng tình yêu từ Đức Chúa Trời, nhưng không có sự ngừng chờ đợi Đức Chúa Trời để bày tỏ tình yêu ấy trong thời điểm Ngài đã định. Hãy nhớ, Đấng Christ đã bị lìa bỏ như vậy để dân Ngài không bao giờ bị lìa bỏ.
(2.) Có những sự chịu khổ tích cực trong linh hồn Ngài, khi Ngài bị trở nên tội lỗi và sự rủa sả vì chúng ta, và có cảm nhận về cơn thạnh nộ và cơn giận của Đức Chúa Trời trên linh hồn Ngài. Điều này đã đem lại những biểu hiện ấy về Ngài và từ Ngài: “Ngài bắt đầu kinh hãi lắm, và phán rằng: Linh hồn ta buồn rầu lắm cho đến chết.” Ngài đã “trong cơn vật vã.” Tôi không mong gì hơn cho linh hồn mình đời đời để bác bỏ lời phạm thượng ấy, rằng Đấng Christ chỉ chết như một người tử đạo, để xác nhận lẽ thật mà Ngài đã giảng, ngoài việc suy xét điều này mà thôi: vì lòng can đảm, sự quyết tâm, và sự vui vẻ, là những nhân đức và ân điển chính trong kẻ chỉ chết như một người tử đạo; nhưng đối với Đấng mang gánh nặng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời và sự rủa sả của luật pháp trên linh hồn Ngài, Ngài phải ở trong cơn vật vã, — đổ mồ hôi như những giọt máu lớn, — kêu lên rằng: “Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?” điều mà, nếu Ngài chỉ được kêu gọi
1 Phần cuối của câu này tối nghĩa, và khó triển khai và hoàn thành luận chứng của tác giả. Nếu không phải là quá tự do với bản văn, sự sửa đổi sau đây có thể đã được thực hiện, và dường như làm sáng tỏ ý nghĩa mà tác giả muốn truyền đạt: — “[trong khi] nếu Ngài chỉ được kêu gọi [chết] vì không gì khác ngoài việc chỉ xác nhận lẽ thật mà Ngài đã giảng, Ngài hẳn đã làm [điều ấy] mà không gặp nhiều khó khăn hay xao động trong tâm trí.” Cần nhớ rằng những bài giảng này không những được xuất bản sau khi tác giả qua đời, mà còn được in từ những ghi chép của những người nghe Owen. — Người biên tập.
vì không gì khác ngoài việc chỉ xác nhận lẽ thật mà Ngài đã giảng, thì Ngài hẳn đã làm mà không gặp nhiều khó khăn hay xao động trong tâm trí.
Tôi sẽ không nói bây giờ về những sự chịu khổ trong thân thể Ngài, điều mà tôi e rằng chúng ta không suy xét đủ. Một số linh hồn khốn khổ chỉ suy xét những sự chịu khổ trong thân thể Ngài; và một số không suy xét chúng đủ. Chúng ta có thể nhắc lại điều này vào một dịp khác, cũng như những sự chịu khổ của thân Ngài trong sự tan rã của bản tính loài người Ngài, bởi sự phân rẽ linh hồn khỏi thân thể; điều này cũng được bao gồm trong sự rủa sả.
“Hãy làm điều này để nhớ đến ta.” Chúng ta phải nhớ điều gì? Đây là những điều không cần nghiên cứu sâu xa; chúng không khó khăn và nan giải, nhưng là những điều mà tất cả chúng ta đều có thể thực hành trong việc cử hành chính nghi thức này. Hãy nhớ đến ân điển và tình yêu không thể tả xiết của Đức Chúa Trời, trong việc bày tỏ Đấng Christ để làm của lễ chuộc tội. Hãy nhớ đến tình yêu của Đấng Christ, Đấng đã phó chính mình Ngài vì chúng ta mặc dù Ngài biết mọi điều sẽ xảy đến cho Ngài vì cớ chúng ta. Hãy nhớ đến thỏa ước và sự thỏa thuận giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, rằng điều đáng phải chịu vì chúng ta thì Ngài sẽ gánh chịu, và ích lợi của điều Ngài đã làm sẽ đổ về cho chúng ta. Hãy nhớ đến sự vĩ đại của công việc Ngài đã đảm nhận vì những mục đích này, trong những sự chịu khổ của toàn bộ thân Ngài, khi Ngài chuộc Hội Thánh Ngài bằng chính huyết Ngài.
(2.) Một lời về hành động ghi nhớ, và tôi đã xong. Chúng ta sẽ nhớ như thế nào? Sự ghi nhớ tự nó là việc nhắc lại cách long trọng điều gì là thật và đã qua: và có hai điều được đòi hỏi trong sự ghi nhớ của chúng ta; điều thứ nhất là đức tin, và điều thứ hai là lòng biết ơn.
[1.] Đức tin; tức là nhắc lại như vậy để tin điều đó. Nhưng ai lại không tin điều đó? Ấy là, thật vậy, hỡi anh em, nhiều người tin câu chuyện về nó, hay sự kiện, mà không tin nó để đem lại lợi ích cho chính mình như họ phải làm. Nói tóm lại, chúng ta phải tin như vậy để đặt lòng tin cậy của mình vì sự sống và sự cứu rỗi vào những điều mà chúng ta nhắc lại. Lòng tin cậy và sự trông cậy thuộc về bản chất của đức tin cứu rỗi. Vậy hãy nhớ những điều này để đặt lòng tin cậy của anh em vào chúng. Tôi có nên gom lại những hoạt động của đức tin của anh em thành một biểu hiện không? — sứ đồ gọi nó, Rô-ma 5:11, là “sự nhận lãnh sự chuộc tội.” Nếu Đức Chúa Trời giúp chúng ta nhận lãnh sự chuộc tội một cách mới mẻ vào lúc này, chúng ta đã làm tròn bổn phận của mình trong nghi thức này; vì ở đây sự chuộc tội được trình bày, từ tình yêu của Đức Chúa Trời, và từ tình yêu của Đấng Christ, bởi quyền năng của thỏa ước giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, qua những sự chịu khổ và của lễ của Đấng Christ, trong toàn bộ thân Ngài, linh hồn và thân thể. Ở đây một sự chuộc tội với Đức Chúa Trời được trình bày cho chúng ta: công việc của đức tin chúng ta là nhận lãnh nó, hay tin nó để chấp thuận nó như một con đường tuyệt vời, đầy dẫy sự khôn ngoan, nhân từ, thánh khiết; để ôm lấy nó, và tin cậy nơi nó.
[2.] Hãy nhớ rằng, trong số các của lễ thời xưa được định để báo trước sự chết của Đấng Christ, có một của lễ tạ ơn;
vì có việc đốt mỡ trên bàn thờ của lễ tạ ơn, để biểu thị rằng luôn luôn có lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời, như một phần của sự ghi nhớ về của lễ mà Đấng Christ đã dâng vì chúng ta. Hãy nhận lãnh sự chuộc tội, và hãy biết ơn. Nguyện Chúa dẫn chúng ta vào việc thực hành những điều này!
BÀI GIẢNG XIV. * “Vì tôi đã nhận lãnh nơi Chúa,” vân vân. — 1 Cô-rinh-tô 11:23-26.
LẦN trước tôi nói với anh em nhân dịp này rằng, ân điển của Đức Chúa Trời và bổn phận của chúng ta trong nghi thức này có thể được xếp dưới ba tiêu đề là sự ghi nhớ hay nhắc lại, sự bày tỏ, và sự xưng nhận. Điều thứ nhất trong những điều này tôi đã nói đến khi ấy, và đã chỉ cho anh em điều chúng ta phải nhận biết hay nhắc lại trong đó.
2. Điều thứ hai là sự bày tỏ và sự nhận lãnh, — sự bày tỏ về phía Đấng Christ, sự nhận lãnh về phía chúng ta; trong đó bản chất của nghi thức này nằm. Tôi sẽ giải thích ngắn gọn cho anh em, nay cốt để khơi dậy đức tin vào sự thực hành hơn là để dạy dỗ về giáo lý. Và để chúng ta thực hành đức tin mình một cách đúng đắn, chúng ta có thể suy xét, — (1.) Đấng nào là Đấng bày tỏ, dâng, trình bày, và ban một điều gì đó cho chúng ta lúc này trong nghi thức này; (2.) Điều gì là điều được bày tỏ, trình bày, và truyền đạt trong nghi thức này; và, (3.) Chúng ta nhận lãnh nó như thế nào hay bằng cách nào: —
(1.) Đấng nào là Đấng bày tỏ? Đó là chính Đấng Christ. Khi Đấng Christ được ban vì chúng ta, Đức Chúa Trời là Cha đã ban Ngài, và bày tỏ Ngài ra để làm của lễ chuộc tội; nhưng trong sự bày tỏ này, chính Đấng Christ, tôi nói, là Đấng bày tỏ trực tiếp. Lời mời được đưa ra, dù là về điều gì, thì cũng được đưa ra bởi Đấng Christ. Và vì đức tin của chúng ta cần những hướng dẫn và giới hạn được ban cho nó trong bổn phận thánh này, nó sẽ hướng đức tin của chúng ta suy xét Chúa Giê-xu Christ hiện diện giữa chúng ta, bởi Thánh Linh Ngài và bởi lời Ngài, đang đưa ra lời mời hay sự bày tỏ này cho chúng ta. Chính Đấng Christ làm điều đó; điều này kêu gọi đức tin của chúng ta vào một sự thực hành trực tiếp trên thân Ngài.
(2.) Đấng Christ bày tỏ và trình bày cho chúng ta điều gì?
[1.] Không phải những dấu hiệu trống rỗng và bên ngoài. Đức Chúa Trời không bao giờ lập những vật như vậy trong Hội Thánh Ngài. Từ buổi sáng thế Ngài không bao giờ có ý định nuôi dân Ngài bằng những biểu tượng bên ngoài như vậy. Những dấu hiệu dưới Cựu Ước không trống rỗng, mặc dù chúng không có sự đầy dẫy như những dấu hiệu dưới Tân Ước. Chúng không có sự đầy dẫy, vì chúng hướng về điều còn sẽ đến và không thể được đầy dẫy bằng ánh sáng, ân điển,
bằng chứng về chính các sự vật, như những dấu hiệu hiện nay, vốn đã được hoàn thành. Đấng Christ không ban cho chúng ta những dấu hiệu trống rỗng. Cũng không, —
[2.] Đấng Christ ban cho chúng ta thịt và huyết Ngài, hiểu theo nghĩa xác thịt. Nếu người ta chịu tin Ngài, thì Ngài đã nói với chúng ta từ lâu rồi, khi sự nghi ngờ ấy nảy sinh về lời tuyên bố của Ngài [về việc] ăn thịt Ngài và uống huyết Ngài, Giăng 6:52 (mặc dù khi ấy Ngài không nói về nghi thức, mà nói về điều là bản chất và sự sống của nó), “Người này làm sao có thể cho chúng ta thịt Ngài để ăn?” Ngài đã nói với chúng ta rằng, việc ăn thịt Ngài chẳng ích gì, theo cách mà họ nghĩ về việc ăn nó; vì họ hiểu rằng, như những người theo Giáo hoàng nay cũng vậy, họ phải ăn thịt, — thân thể, xương, và tất cả. Tại sao, Ngài phán, “Thịt chẳng ích gì; chính Thánh Linh làm cho sống;” quyền năng sẽ được truyền đạt cho anh em là bởi Thánh Linh. Vậy Đấng Christ không ban cho chúng ta thịt và huyết Ngài theo cách xác thịt, như những người tại Ca-bê-na-um đã nghĩ, và những người khác trông mong. Điều này sẽ không nuôi linh hồn chúng ta.
Nhưng vậy, điều mà Đấng Christ bày tỏ, để chúng ta thực hành đức tin mình trên đó, là gì? Tôi nói, đó là chính Ngài trong tư cách trực tiếp thi hành chức vụ lớn lao của Ngài là thầy tế lễ, đang bị dâng làm của lễ vì chúng ta. Đó là chính Ngài, đi kèm với mọi ích lợi của phần lớn lao ấy trong sự trung gian của Ngài, trong việc chết vì chúng ta. Nguyện Chúa khơi dậy lòng chúng ta để tin rằng lời mời mà Đấng Christ đưa ra cho chúng ta vốn dĩ và chính yếu là về chính Ngài; vì mọi ích lợi của sự trung gian của Ngài phát sinh từ nguồn và suối ấy, khi Đức Chúa Trời đã mua Hội Thánh bằng chính huyết Ngài. Đây là một cách mà Chúa Giê-xu Christ, Đấng là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, đã tìm ra và định ra, để đưa ra một lời mời đặc biệt về thân Ngài cho linh hồn chúng ta, để chúng ta nhận lãnh. Và Ngài mời chính Ngài, trong việc thi hành sự trung gian của Ngài, trong sự bày tỏ đáng yêu nhất và vinh hiển nhất về chính Ngài cho linh hồn của một tội nhân. Đấng Christ thật vinh hiển trong chính Ngài, trong mọi chức vụ của Ngài, và trong mọi sự bày tỏ về Ngài được đưa ra trong Kinh Thánh cho đức tin chúng ta; nhưng Đấng Christ đáng yêu nhất, đẹp đẽ nhất, vinh hiển nhất đối với linh hồn của một tội nhân tin cậy, là khi Ngài được bày tỏ như đang chết, — đang làm sự chuộc tội vì tội lỗi, đang làm hòa cho những tội nhân, như đang mang những sự gian ác của chúng ta, thỏa mãn cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời và sự rủa sả của luật pháp, để kéo lòng chúng ta ra trong đức tin và tình yêu. Đấng Christ trong nghi thức này bày tỏ chính Ngài như vậy, như đang đổ huyết vì chúng ta, đang làm sự chuộc tội vì tội lỗi chúng ta, và niêm phong giao ước đời đời: và Ngài trình bày chính Ngài cho chúng ta cùng với mọi ích lợi của sự chết Ngài, của sự cứu chuộc mà Ngài đã thực hiện vì chúng ta, — sự hòa thuận với Đức Chúa Trời, việc chấm dứt tội lỗi, việc đem lại sự công chính đời đời, và những điều tương tự. Tôi chỉ có ý nhắc anh em về những điều này; vì đôi khi chúng ta lúng túng về việc thực hành đức tin trong và dưới bổn phận này.
3. Còn lại phải suy xét là sự nhận lãnh; vì nếu không được nhận lãnh, thì không có điều gì được làm cho mục đích cứu rỗi. Mặc dù
có tất cả lời mời được đưa ra này, kết quả của mọi ích lợi và sự an ủi đều tùy thuộc vào sự nhận lãnh.
Có hai cách mà chúng ta nhận lãnh Đấng Christ: — (1.) Chúng ta nhận lãnh Ngài theo nghi thức, bởi sự vâng lời trong trật tự của Hội Thánh; và, (2.) Chúng ta nhận lãnh Ngài một cách thuộc linh và thật sự bởi đức tin, hay tin cậy nơi Ngài.
(1.) Chúng ta nhận lãnh Ngài theo nghi thức. Điều này gồm có việc thực hiện đúng đắn và có trật tự điều Ngài đã định trong lời Ngài cho mục đích này, để trong đó và bởi đó Ngài có thể bày tỏ chính Ngài cho linh hồn chúng ta. Nó không gồm có (như một số người đã nghĩ) việc dự phần vào các yếu tố; đó chỉ là một phần của nó, và chỉ là một phần nhỏ. Sự nhận lãnh theo nghi thức của chúng ta gồm có việc tuân giữ đúng đắn toàn bộ trật tự của sự lập theo ý muốn của Đấng Christ.
(2.) Chúng ta nhận lãnh Ngài bởi đức tin một cách thuộc linh; và nếu chúng ta có thể hiểu đúng đắn hành động đặc biệt ấy của đức tin mà chúng ta phải thực hành trong việc nhận lãnh Đấng Christ, khi Ngài bày tỏ chính Ngài cho chúng ta như vậy, thì chúng ta sẽ tôn vinh Đức Chúa Trời, — thì chúng ta sẽ đem lại lợi ích cho linh hồn mình,
Tôi chỉ còn một lời để nói; và đó là điều này, — đó là hành động của đức tin nay được đòi hỏi nơi chúng ta, hành động tiến gần nhất đến kinh nghiệm thuộc linh, có thể cảm nhận được. Đức tin có nhiều mức độ, và nhiều hành động; — một số ở một khoảng cách nào đó với đối tượng, trong sự nương cậy và phó thác đơn thuần; và nhiều hành động khác của đức tin tiến rất gần đến đối tượng, và vươn lên đến kinh nghiệm có thể cảm nhận được. Nó phải là (nếu Đức Chúa Trời giúp chúng ta) một hành động của đức tin vươn lên gần nhất với một kinh nghiệm có thể cảm nhận được. Đó là điều mà Đức Thánh Linh muốn dạy chúng ta bởi nghi thức này, khi chúng ta nhận lãnh nó bằng cách ăn và uống, vốn là những việc thuộc giác quan; và những việc thuộc giác quan được chọn để biểu thị đức tin được nâng lên đến kinh nghiệm. Và những kẻ đã có một vài nhận thức về điều này, — rằng đó phải là một hành động đặc biệt của đức tin và vươn lên đến một kinh nghiệm thuộc linh, — nhưng không tìm thấy ánh sáng và quyền năng của nó trong linh hồn mình, đã sinh ra thuyết biến thể; để họ có thể làm bằng miệng và răng điều mà họ không thể làm bằng linh hồn mình.
Đức tin phải vươn lên đến kinh nghiệm trong hai điều, — [1.] Trong sự bày tỏ; [2.] Trong sự kết hợp: —
[1.] Điều chúng ta phải nhắm đến, phải được đức tin đưa đến trong nghi thức này, là có thể có một sự bày tỏ gần gũi và rõ ràng về Đấng Christ trong lời mời của Ngài đến linh hồn chúng ta, — đức tin được thỏa mãn trong đó; đức tin trong việc này là bằng chứng của những điều không thấy được, làm cho nó hiện hữu trong linh hồn, làm cho Đấng Christ hiện diện với linh hồn hơn là Ngài sẽ hiện diện với mắt thể xác của chúng ta nếu Ngài ở giữa chúng ta, — một cách chắc chắn hơn như vậy. Đức tin phải vươn lên đến bằng chứng trong sự bày tỏ gần gũi và mật thiết mà nó tạo ra về Đấng Christ trong sự bày tỏ chính Ngài này. Và, —
[2.] Đức tin phải đáp ứng mục đích của việc ăn và uống, đó là sự kết hợp. Chúng ta phải nhận lãnh Đấng Christ như vậy để nhận lãnh Ngài vào một sự kết hợp thuộc linh, — để thịt và huyết của Đấng Christ, như
được truyền đạt trong nghi thức này, qua đức tin, có thể được biến đổi và thay đổi trong lòng chúng ta thành những nguyên tắc thuộc linh, ban sự sống, và thành sự tăng trưởng và thỏa mãn. Đây là ba điều chúng ta nhận được bởi sự nuôi dưỡng, và trong đó sự kết hợp gồm có: — có sự gia tăng và làm sống động các nguyên tắc ban sự sống, có sự tăng trưởng, và có sự thỏa mãn, trong việc nhận lãnh thức ăn và sự nuôi dưỡng thích hợp. Đức tin, tôi nói, phải vươn lên đến ba điều này trong các hành động của nó. Tôi nhắc đến những điều này để hướng dẫn các hành động của đức tin chúng ta trong sự cử hành thánh này.
BÀI GIẢNG XV.
TÔI sẽ dâng lên vài lời để hướng dẫn anh em trong việc thực hành đức tin hiện nay trong nghi thức này. Tôi không có ý gì hơn ngoài việc tạo dịp cho việc thực hành đặc biệt ấy của đức tin nay được đòi hỏi nơi chúng ta, nhờ đó chúng ta có thể làm cho danh Đức Chúa Trời nên thánh một cách xứng đáng, tôn vinh Ngài bằng cách tin cậy, và nhận được sự vững vàng cho linh hồn mình: và tôi sẽ làm điều đó bằng cách nhắc anh em về lời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta trong
Giăng 12:32, — “Và ta, nếu ta được treo lên khỏi đất, ta sẽ kéo mọi người đến cùng ta.”
Ý ngài muốn nói gì về việc ngài được giương lên, nhà truyền Phúc Âm giải thích trong những lời tiếp theo, đó là: “Ngài nói điều đó, để chỉ về sự chết mà ngài sẽ chết.” Vậy việc Đấng Christ được giương lên trên thập tự giá, là điều ngài đặt làm nền tảng cho việc ngài kéo tội nhân đến cùng ngài. Không tội nhân nào sẽ đến gần Đấng Christ trừ khi người ấy được kéo; và được kéo, tức là được khiến cho sẵn lòng đến cùng ngài, và theo ngài trong những xiềng xích của tình yêu thương. Đấng Christ không kéo ai đến cùng ngài dù họ muốn hay không; nhưng ngài ném lên tâm trí, tấm lòng và ý chí của họ những dây của ân điển và tình yêu thương của ngài, hành động trong họ cách mạnh mẽ, hành động trên họ cách nhân từ, để khiến họ chọn ngài, đến cùng ngài, và theo ngài. “Hãy kéo tôi; chúng tôi sẽ chạy theo chàng.” Nguyên tắc lớn và nguồn mạch mà từ đó hiệu năng và quyền năng kéo của ân điển xuất phát, là từ việc Đấng Christ được giương lên. Ân điển kéo được bày tỏ trong, và tình yêu thương kéo xuất phát từ, những sự chịu khổ của Chúa Giê-xu Christ trên thập tự giá.
Nhưng điều mà lúc này tôi chỉ muốn nhắc anh em nhớ, đó là, cái nhìn của đức tin đến Đấng Christ như Đấng được giương lên là phương tiện duy nhất để đưa linh hồn chúng ta đến gần ngài. Đức tin của chúng ta thường được diễn tả bằng việc nhìn lên Đấng Christ: Ê-sai 45:22, “Hãy nhìn xem ta,” ngài phán, “và được cứu, hỡi các ngươi hết thảy ở các đầu cùng đất.” Kết luận là, những ai nhìn lên ngài như vậy sẽ được xưng công chính và được cứu: Ê-sai 65:1, “Nầy ta đây, nầy ta đây.”
* Đã giảng ngày 5 tháng 9 năm 1675.
Và đó là lời hứa lớn về hiệu năng của Đức Thánh Linh được đổ ra trên chúng ta, rằng “chúng ta sẽ nhìn xem Đấng mà chúng ta đã đâm,” Xa-cha-ri 12:10. Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta nhìn khỏi mọi sự khác; nhìn khỏi luật pháp, nhìn khỏi chính mình, nhìn khỏi tội lỗi, — chỉ nhìn lên Đấng Christ. Đấng Christ được nói là được giương lên trong sự chết của ngài, và chết theo cách mà ngài được giương lên trên thập tự giá sao? — thì điều đó đã được diễn tả trong hình bóng; con rắn bằng đồng được giương lên trên một cây sào, để những người bị rắn lửa cắn có thể nhìn đến nó. Nếu linh hồn chỉ có thể quay một con mắt đức tin về Chúa Giê-xu Christ như Đấng được giương lên như vậy, nó sẽ nhận được sự chữa lành, dù cái nhìn của người này không rõ ràng bằng cái nhìn của người khác. Không phải ai nhìn đến con rắn bằng đồng cũng có thị lực sắc bén như nhau, cũng không phải ai cũng có sức mạnh đức tin như nhau để nhìn đến Đấng Christ: nhưng một cái nhìn chân thành đến Đấng Christ làm đẹp lòng ngài; như ngài phán, Nhã Ca 4:9, “Hỡi em gái ta, tân phụ của ta, em đã cướp lấy lòng ta; em đã cướp lấy lòng ta bằng một con mắt của em.” Một linh hồn cảm biết tội lỗi và tội ác của mình, chỉ ném một cái nhìn đức tin đến Đấng Christ như Đấng được giương lên, nó cũng làm dấy lên tấm lòng của chính Đấng Christ; và linh hồn như vậy sẽ không ra về mà không được tươi mới, không được giải cứu.
Bây giờ, thưa anh em, mục đích của nghi thức này là, giương Đấng Christ lên trong sự tái hiện: như ngài đã thật sự được giương lên trên thập tự giá, và như trong toàn bộ việc rao giảng Phúc Âm, Đấng Christ được đóng đinh cách rõ ràng trước mắt chúng ta, thì đặc biệt hơn trong việc cử hành nghi thức này. Vậy chúng ta có thấy, việc đức tin hành động cách đặc biệt trong nghi thức này gồm ở đâu chăng? Đức Chúa Trời cấm chúng ta sao lãng việc khuấy động tấm lòng mình lên để hành động đức tin cách đặc biệt nơi Chúa Giê-xu Christ, Đấng ở đây được giương lên trước mặt chúng ta. Điều chúng ta phải cố gắng trong nghi thức này là, đạt được một cái nhìn bằng đức tin, — đức tin hành động bằng suy nghĩ, bằng suy gẫm, hành động bằng tình yêu thương, — một cái nhìn về Đấng Christ như Đấng được giương lên; tức là, như Đấng mang những sự gian ác của chúng ta trong thân thể ngài trên cây gỗ. Đấng Christ đã làm gì trên cây gỗ? Ngài được giương lên để làm gì, nếu không phải để mang tội lỗi của chúng ta? Vì tình yêu thương và lòng sốt sắng cho vinh quang của Đức Chúa Trời, và vì lòng thương xót đối với linh hồn loài người, Đấng Christ đã mang tội lỗi và hình phạt của tội lỗi, và đã làm sự chuộc tội cho nó. Ôi, ước gì Đức Chúa Trời trong nghi thức này ban cho linh hồn chúng ta một cái nhìn về ngài! Tôi sẽ giao phó điều này cho chính tôi và cho anh em lúc này, — nếu chúng ta có một cái nhìn về Đấng Christ bằng đức tin như Đấng được giương lên, tấm lòng chúng ta sẽ được kéo đến gần ngài hơn. Nếu chúng ta thấy tấm lòng mình chẳng được kéo đến gần ngài theo cách nào, thì rất đáng sợ rằng chúng ta đã không có một cái nhìn về ngài như Đấng mang những sự gian ác của chúng ta. Vậy, hãy giữ lấy một lời nhắc nhở này về việc đức tin hành động trong việc cử hành nghi thức này, — hãy gắng sức để đức tin được cố định nơi Đấng Christ như Đấng mang tội lỗi, làm sự chuộc tội cho nó, với tấm lòng đầy tình yêu thương để hoàn thành một công việc trong sự công chính và lẽ thật.
BÀI GIẢNG XVI.
Để mài sắc tâm trí chúng ta, và dẫn chúng ta đến một sự thực hành đặc biệt về đức tin và tình yêu thương trong bổn phận này, tôi sẽ thêm vài lời từ đoạn Kinh Thánh mà tôi đã nói đôi điều trong dịp này, đó là, —
GIĂNG 12:32, — “Và ta, nếu ta được giương lên khỏi đất, sẽ kéo mọi người đến cùng ta.”
Việc giương lên này, như tôi đã nói trước, là việc Đấng Christ được giương lên trên thập tự giá, khi, như sứ đồ Phi-e-rơ cho chúng ta biết, “ngài đã mang,” hay, như nguyên văn là, ngài đã mang lên, “tội lỗi của chúng ta trong thân thể ngài trên cây gỗ.” Đấng Christ đã chết vì ba mục đích: — 1. Để đáp ứng một thể chế; 2. Để làm ứng nghiệm một hình bóng; và, 3. Để làm một sự trình bày thuộc đạo đức về công việc của Đức Chúa Trời trong sự chết của ngài.
1. Đó là để đáp ứng thể chế, rằng kẻ bị treo trên cây gỗ là bị Đức Chúa Trời rủa sả, Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:23. Có nhiều cách khác mà Đức Chúa Trời đã định để xử tử kẻ phạm tội trong dân Do Thái. Một số bị ném đá; trong một số trường hợp họ bị thiêu bằng lửa; nhưng chỉ bởi sự định đoạt của Đức Chúa Trời mà kẻ bị treo trên cây gỗ là bị Đức Chúa Trời rủa sả: và Đấng Christ đã chết cái chết đó, để tỏ ra rằng chính ngài là Đấng đã gánh chịu sự rủa sả của Đức Chúa Trời; như sứ đồ tỏ ra, Ga-la-ti 3:13, “Ngài đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta; vì có lời chép rằng, Đáng rủa sả thay là kẻ bị treo trên cây gỗ.”
2. Đấng Christ đã chết cái chết đó để làm ứng nghiệm một hình bóng. Vì đó là một cái chết đẫm máu và đau đớn nhất, nhưng đó là một cái chết mà không một xương nào của ngài bị gãy; được tiêu biểu nơi ngài trong con chiên Lễ Vượt Qua, mà một xương cũng không được bẻ gãy. Đấng Christ đã được giương lên trên thập tự giá để làm ứng nghiệm hình bóng đó: đến nỗi dù sự chết của ngài cay đắng, kéo dài, đau đớn, nhục nhã, nhưng không một xương nào bị gãy; để mọi người có thể có một Đấng Christ trọn vẹn, một Đấng Cứu Rỗi toàn vẹn, bất chấp mọi sự chịu khổ và xé nát của ngài vì chúng ta.
3. Ngài đã được giương lên như vậy để có thể là một sự trình bày thuộc đạo đức cho mọi người; để đáp ứng hình bóng khác nữa, về con rắn được giương lên trong đồng vắng: đến nỗi ngài là Đấng có thể nói, “Nầy ta đây, nầy ta đây.” Ngài đã được giương lên giữa trời và đất, để mọi tạo vật có thể thấy Đức Chúa Trời đã đặt ngài ra làm của lễ chuộc tội.
“Và ta, khi ta được giương lên,” — vậy ngài sẽ làm gì? “Khi ta đã đáp ứng sự rủa sả, khi ta đã làm ứng nghiệm các hình bóng, khi ta đã tuân theo ý muốn của Đức Chúa Trời trong việc trở nên của lễ chuộc tội, ‘ta sẽ kéo mọi người đến cùng ta.’” Điều đó được đặt trên việc Đấng Christ được giương lên. Bây giờ điều đó thực sự đã qua; cũng không phải chỉ được thực hiện trong khi Đấng Christ đang treo trên thập tự giá. Có hai cách mà nhờ đó một sự trình bày được thực hiện về việc Đấng Christ được giương lên để kéo người ta đến cùng ngài: —
* Đã giảng ngày 31 tháng 10 năm 1675.
1. Bằng việc rao giảng lời. Như sứ đồ cho chúng ta biết, Ga-la-ti 3:1, rằng “Chúa Giê-xu Christ đã được bày tỏ rõ ràng là Đấng bị đóng đinh giữa họ, trước mắt họ.” Mục đích lớn của việc rao giảng lời là, trình bày rõ ràng Đấng Christ bị đóng đinh; — đó là giương Đấng Christ lên, để ngài có thể kéo tội nhân đến cùng ngài. Và, —
2. Điều đó được trình bày trong nghi thức Tiệc Thánh của Chúa này, trong đó chúng ta rao truyền sự chết của ngài. Đấng Christ được giương lên cách đặc biệt và nổi bật trong nghi thức này, vì đó là một sự trình bày đặc biệt và nổi bật về sự chết của ngài.
Bây giờ có hai cách Đấng Christ kéo người ta đến cùng ngài: — 1. Cách ngài kéo tội nhân đến cùng ngài bằng đức tin và sự ăn năn. 2. Cách ngài kéo tín đồ đến cùng ngài, như đến sự thông công thực tế với ngài.
Đấng Christ kéo tội nhân đến cùng ngài bằng đức tin và sự ăn năn, như ngài được giương lên trong việc rao giảng lời; và ngài kéo tín đồ đến cùng ngài, như đến sự thông công thực tế, như bằng lời, thì cũng đặc biệt bằng nghi thức này. Tôi sẽ chỉ nói một lời về điều sau, — Đấng Christ được giương lên trong nghi thức này trình bày sự chết của ngài cho chúng ta như thế nào; hay, ngài kéo chúng ta vào sự thông công thực tế với ngài như thế nào.
1. Ngài làm điều đó bằng tình yêu thương của ngài. Điều chính yếu luôn phải được xem xét, trong việc Đấng Christ được giương lên, là tình yêu thương của ngài. “Đấng đã yêu tôi,” sứ đồ nói, “và đã phó chính mình ngài vì tôi;” và, “Đấng đã yêu chúng ta, và đã rửa sạch chúng ta khỏi tội lỗi mình trong huyết ngài.” Tôi có thể chỉ cho anh em rằng tình yêu thương có sức thu hút, rằng nó khích lệ và ép buộc. Tôi sẽ chỉ để lại điều này với anh em: — bất cứ sự nhận biết nào Đức Chúa Trời trong nghi thức này sẽ ban cho anh em về tình yêu thương của Đấng Christ, anh em có trong đó một kinh nghiệm về việc Đấng Christ kéo anh em, như ngài được giương lên, đến sự thông công thực tế với ngài. Đó là điều rất quan trọng đối với anh em. Đấng Christ không bao giờ đáng yêu đối với linh hồn của tội nhân như khi ngài được xem xét như Đấng được giương lên; tức là, như Đấng gánh chịu sự rủa sả của Đức Chúa Trời, để phước lành có thể đến trên chúng ta. Ôi, ước gì Đấng đã yêu chúng ta, và vì ngài đã yêu chúng ta, sẽ kéo chúng ta bằng những dây của sự nhân từ yêu thương của ngài! như Đức Chúa Trời phán, Giê-rê-mi 31:3, “Phải, ta đã yêu ngươi bằng tình yêu thương đời đời; vậy ta đã lấy sự nhân từ mà kéo ngươi đến cùng ta.”
2. Những sự chịu khổ của Đấng Christ trong linh hồn và thân thể có sức thu hút, và kéo linh hồn của tín đồ đến cùng ngài. “Họ sẽ nhìn xem Đấng mà họ đã đâm, và than khóc.” Đó là một cái nhìn đến Đấng Christ như Đấng bị đâm vì tội lỗi, dưới những sự chịu khổ của ngài, có sức thu hút linh hồn của tín đồ trong nghi thức này; vì những sự chịu khổ này là vì chúng ta. Hãy nhớ lại, thưa anh em, một số đoạn Kinh Thánh này; hãy xem Đức Chúa Trời sẽ ban cho anh em điều gì từ chúng: — “Ngài đã trở nên tội lỗi vì chúng ta, Đấng chẳng biết tội lỗi là gì, để chúng ta trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời trong ngài.” “Ngài đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta;” và “ngài đã mang tội lỗi của chúng ta trong thân thể ngài trên cây gỗ;” và “đã chết, Đấng công bình vì kẻ không công bình, để ngài đem chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời.” Nếu Chúa Giê-xu Christ vui lòng để cho một cảm nhận về những sự chịu
khổ của ngài vì chúng ta, bởi những đoạn Kinh Thánh này, trên linh hồn chúng ta, thì chúng ta có một kinh nghiệm khác về việc ngài kéo chúng ta như ngài được giương lên.
3. Đấng Christ kéo chúng ta như ngài được giương lên, bằng những kết quả của việc đó. Ngài được giương lên để làm gì? Đó là để làm hòa với Đức Chúa Trời qua huyết ngài: “Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian với chính mình.” Khi nào? Khi “ngài đã khiến Đấng chẳng biết tội lỗi là gì trở nên tội lỗi vì chúng ta.” Đó là của lễ chuộc tội; đó là của lễ mà giao ước giữa Đức Chúa Trời và chúng ta đã được đóng ấn. Đây là một quan niệm về bữa Tiệc của Chúa chúng ta. Các giao ước được xác nhận bằng của lễ. Y-sác đã lập giao ước với A-bi-mê-léc, và xác nhận bằng của lễ; cũng vậy với Gia-cốp và La-ban: và trong cả hai chỗ, khi họ đã xác nhận giao ước bằng của lễ, họ đã dự tiệc trên của lễ. Đấng Christ bằng của lễ của ngài đã phê chuẩn giao ước giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, và mời chúng ta trong nghi thức này đến sự dự phần vào đó. Ngài kéo chúng ta bằng điều đó đến đức tin nơi ngài, như ngài đã làm sự chuộc tội bằng của lễ của ngài.
Đây là một số cách mà Đấng Christ kéo linh hồn của tín đồ đến sự thông công với ngài trong nghi thức này, trình bày ngài như Đấng được giương lên: — bằng cách bày tỏ tình yêu thương của ngài, bằng cách trình bày những sự chịu khổ của ngài, và dâng việc đóng ấn giao ước như đã được xác nhận bằng của lễ, mời chúng ta ăn phần còn lại của của lễ còn để lại cho chúng ta, làm thức ăn nuôi dưỡng linh hồn chúng ta. Ôi, ước gì ngài ném một số dây yêu thương này trên linh hồn chúng ta! vì nếu ngài được giương lên, mà chúng ta không đến, nếu chúng ta thấy không có dây yêu thương nào ném trên chúng ta để kéo chúng ta vào sự thông công thực tế, chúng ta sẽ không có lợi ích gì bởi nghi thức này.
Chúng ta sẽ đến trong sự thông công thực tế với Đấng Christ trong nghi thức này, khi ngài kéo chúng ta, như thế nào? Điều gì được đòi hỏi nơi chúng ta? Đó là, —
1. Chúng ta phải đến bằng đức tin, để “nhận sự chuộc tội,” Rô-ma 5:11. Chúng ta đến sự thông công đúng đắn với Đấng Christ trong nghi thức này, nếu chúng ta đến để nhận sự chuộc tội được làm bởi sự chết của ngài, như đầy sự khôn ngoan, ân điển, và tình yêu thương của Đức Chúa Trời; và, như lẽ thật và sự thành tín của Đức Chúa Trời được xác nhận trong đó, để nhận và nắm lấy sự chuộc tội này, để chúng ta có thể được hòa thuận với Đức Chúa Trời. Ê-sai 27:5, “Hãy nắm lấy sức mạnh của ta; và người sẽ được hòa thuận với ta.” Thưa anh em, đây là cánh tay của Đức Chúa Trời, Đấng Christ là quyền năng của Đức Chúa Trời, Đấng Christ được giương lên. Chính chúng ta đã phạm tội, và chọc giận Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ làm gì? Chúng ta sẽ dàn gai góc và chà gai ra trận chống lại Đức Chúa Trời sao? Không; ngài phán, “Ta sẽ đi qua và nuốt những người như vậy.” Vậy thì sao? “Hãy nắm lấy sức mạnh của ta,” cánh tay của ta, “và được hòa thuận.” Đức Chúa Trời phán điều này với mỗi linh hồn chúng ta, trong việc Đấng Christ được giương lên này. Bây giờ, hãy nhận sự chuộc tội như đầy sự khôn ngoan vô hạn, sự thánh khiết, và lẽ thật.
2. Đức tin đến và đem linh hồn đến Đấng Christ như ngài được giương lên như vậy; nhưng nó luôn đi kèm với tình yêu thương, nhờ đó linh hồn gắn bó với Đấng Christ khi nó đã đến.
Đức tin có đem chúng ta đến Đấng Christ, khi ngài kéo chúng ta, để nhận sự chuộc tội chăng? — hãy đặt tình yêu thương vào việc bám chặt lấy ngài, đem ngài vào tấm lòng và linh hồn chúng ta, và ở lại với ngài.
3. Đó là đến với sự than khóc và nỗi buồn tin kính, vì tội lỗi của chính chúng ta. “Hãy nhìn xem Đấng mà chúng ta đã đâm, và than khóc.” Những điều này rất nhất quán. Đừng nghĩ rằng chúng ta nói những điều một cách bừa bãi: chúng nhất quán trong kinh nghiệm, — rằng chúng ta nên nhận Đấng Christ như Đấng làm sự chuộc tội, và được hòa thuận với Đức Chúa Trời trong sự tha thứ tội lỗi chúng ta, mà vẫn than khóc vì những sự gian ác của chính mình. Nguyện Chúa ban kinh nghiệm về chúng trong tấm lòng anh em!
Bây giờ chúng ta hãy cầu nguyện rằng một số dây này mà ngài kéo linh hồn của tín đồ có thể ở trên linh hồn chúng ta trong nghi thức này,
BÀI GIẢNG XVII.
Khi chúng ta có cơ hội nói với anh em trong những dịp này, đó là để hướng dẫn việc thực hành đức tin của anh em trong nghi thức này một cách đúng đắn. Đây là một sự trình bày về sự chết của Đấng Christ; và trong lời có một sự trình bày về điều mà chúng ta nên chủ yếu xem xét, và hành động đức tin đối với, trong sự trình bày được thực hiện trong nghi thức này; và đó là, về một sự thay đổi và hoán đổi phước hạnh được thực hiện giữa Đấng Christ và tín đồ, trong việc quy tội lỗi của họ cho ngài, và trong việc quy sự công bình của ngài cho họ: và phần chính của đời sống và việc thực hành đức tin gồm trong việc xem xét và cải thiện đúng đắn điều đó, Đức Chúa Trời đã dạy điều này cho Hội Thánh trong Cựu Ước trong hình bóng về việc dâng con dê chuộc tội: —
“Và A-rôn sẽ đặt cả hai tay mình trên đầu con dê còn sống, và xưng trên nó mọi sự gian ác của con cái Y-sơ-ra-ên, và mọi sự vi phạm của chúng trong
”
mọi tội lỗi của chúng, đặt chúng trên đầu con dê,” v.v. — Lê-vi Ký 16:21.
A-rôn không chỉ xưng mọi tội lỗi và sự gian ác của dân chúng trên đầu con dê, mà ông còn đặt mọi tội lỗi của họ trên nó. Đây là một hành động kép: — việc xưng tội, tức là, như thể, việc thu thập mọi tội lỗi của họ lại với nhau; và việc đặt chúng trên con dê, để đưa ra một sự trình bày sống động về điều đó cho đức tin. Như vậy Đức Chúa Trời đã dạy dỗ A-rôn về việc đặt tội lỗi của những sự gian ác của chúng ta cách tiêu biểu trên của lễ, thật sự trên Chúa Giê-xu Christ.
Ngài không nói, “Ngài sẽ mang hình phạt;” nhưng, “Ngài sẽ nhận lấy chính tội lỗi” (tức là, về tội lỗi của nó), “và mang nó đi thật
xa.” Và do đó trong của lễ được định trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 21 để chuộc tội cho một vụ giết người không chắc chắn, — khi một người bị giết, và không ai biết ai đã giết người ấy, nên không ai phải chịu hình phạt, nhưng có tội lỗi trên đất; — thì các trưởng lão của thành gần nhất với nơi vụ giết người đã xảy ra, để cất tội lỗi đi, phải cắt cổ một con bò cái tơ, theo sự định đoạt của Đức Chúa Trời; và điều đó đã cất tội lỗi đi. Như vậy Đức Chúa Trời đã dạy dỗ Hội Thánh dưới Cựu Ước trong hành động lớn lao, tối cao này của sự khôn ngoan và sự công chính của ngài, trong việc chuyển tội lỗi từ Hội Thánh sang Đấng Christ. Do đó đấng tiên tri nói, Ê-sai 53:5, 6, “Đức Giê-hô-va đã chất trên người sự gian ác của chúng ta hết thảy.” Vậy thì sao? “Bởi lằn roi người chúng ta được lành.” Những lằn roi đều thuộc về chúng ta; nhưng chúng thuộc về chúng ta vì những sự gian ác của chúng ta, và vì không có nguyên nhân nào khác. Bây giờ, những sự gian ác của chúng ta được chuyển sang Đấng Christ, mọi lằn roi trở thành của ngài, và sự chữa lành trở thành của chúng ta. Với cùng mục đích sứ đồ nói, “Ngài đã trở nên tội lỗi vì chúng ta, Đấng chẳng biết tội lỗi là gì, để chúng ta trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời trong ngài.” Như chúng ta được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời trong ngài, thì ngài cũng được trở nên tội lỗi vì chúng ta. Chúng ta được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời trong ngài bởi sự quy sự công bình của ngài cho chúng ta; vì sứ đồ của chúng ta phải được tin, rằng sự công bình là bởi sự quy: “Đức Chúa Trời quy sự công bình,” ngài nói. Chúng ta không có sự công bình nào trước mặt Đức Chúa Trời ngoài bởi sự quy; và khi chúng ta được trở nên công bình, — sự công bình của Đức Chúa Trời, mà Đức Chúa Trời định, chấp thuận, và chấp nhận, đó là sự công bình của Đấng Christ được quy cho chúng ta. Và ngài được trở nên tội lỗi vì chúng ta như thế nào? Vì tội lỗi của chúng ta được quy cho ngài. Một số người sẽ nói, “Ngài đã trở nên tội lỗi vì chúng ta; tức là, một của lễ vì tội lỗi.” Cứ cho là vậy; nhưng không có gì có thể trở nên một của lễ chuộc tội, mà trước đó tội lỗi chưa được quy cho nó. A-rôn sẽ đặt tay trên con dê, xưng mọi tội lỗi của chúng trên đầu nó; — tội lỗi của chúng phải ở trên đầu con dê, nếu không của lễ chuộc tội chẳng là gì cả.
Sự hoán đổi tương tự anh em lại có trong Ga-la-ti 3:13, 14, “Ngài đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta.” Sự rủa sả thuộc về chúng ta, và Đấng Christ này đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta. Và để xác nhận đức tin của chúng ta, Đức Chúa Trời đã lập một bằng chứng hữu hình từ lâu trước đó, để cho chúng ta biết ngài đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta. Ngài đã làm cho việc một người bị treo trên cây gỗ trở thành dấu hiệu của sự rủa sả; như có lời chép, “‘Đáng rủa sả thay là kẻ bị treo trên cây gỗ.” Vậy thì, điều gì đến với chúng ta? Đó là, “phước lành của Áp-ra-ham trung tín.” Đó là gì? “Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó được kể cho người là sự công bình.” Sự xưng công chính và sự chấp nhận với Đức Chúa Trời là phước lành của Áp-ra-ham trung tín. Đây là sự hoán đổi lớn được trình bày cho chúng ta trong Kinh Thánh trong những điều này, — rằng mọi tội lỗi của chúng ta được chuyển sang Đấng Christ bởi sự quy, và sự công bình của Đấng Christ được chuyển sang chúng ta bởi sự quy. Cả hai điều này đều là hành động của Đức Chúa Trời, chứ không phải hành động của chúng ta. Chính Đức Chúa Trời quy tội lỗi của chúng ta cho Đấng Christ: “Ngài đã khiến ngài trở nên tội lỗi
vì chúng ta.” Và chính Đức Chúa Trời quy sự công bình của Đấng Christ cho chúng ta: “Chính Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính.” Đấng đã khiến Đấng Christ trở nên “tội lỗi,” ngài cũng khiến chúng ta trở nên “sự công bình.” Những hành động này của Đức Chúa Trời chúng ta nên ôn lại trong tâm trí mình bằng đức tin; đó là điều mà bây giờ tôi kêu gọi anh em làm.
Cách để áp dụng những lợi ích và ích lợi của sự hoán đổi lớn này cho linh hồn chúng ta, là trong tâm trí chúng ta, bằng đức tin, [đóng ấn của chúng ta] vào những hành động này của Đức Chúa Trời. Đấng Christ trong Phúc Âm, và đặc biệt trong nghi thức này, “được bày tỏ rõ ràng là bị đóng đinh trước mắt chúng ta,” Ga-la-ti 3:1. Đức Chúa Trời đã đặt ngài ra làm của lễ chuộc tội; như vậy ngài được tuyên bố trong nghi thức này. Và Đấng Christ đồng thời kêu gọi chúng ta đến cùng ngài: “Hãy đến cùng ta: hãy nhìn xem ta, hỡi các ngươi hết thảy ở các đầu cùng đất;” — “Hãy đến với gánh nặng của anh em; hãy đến, hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng vì tội lỗi.” Điều Đức Chúa Trời đã làm theo cách quy công chính, thì chúng ta phải làm trong nghi thức này theo cách tin. Chúng ta phải, nhờ sự giúp đỡ thiêng liêng, đặt tội lỗi của mình bằng đức tin trên Chúa Giê-xu Christ, bằng cách đồng ý với hành động của Đức Chúa Trời được trình bày cho chúng ta trong lời, — rằng Đức Chúa Trời đã quy mọi tội lỗi của chúng ta cho Chúa Giê-xu Christ. Nguyện anh em và tôi, và tất cả chúng ta, nói “A-men,” bằng đức tin; “Xin được như vậy, hỡi Chúa, — nguyện tội lỗi của mọi tội lỗi chúng ta ở trên đầu Chúa Giê-xu Christ:” và trong đó ngưỡng mộ sự tốt lành, ân điển, tình yêu thương, sự thánh khiết, sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời trong vấn đề này. Nếu chúng ta có thể nói A-men với lẽ thật lớn này, chúng ta sẽ có sự an ủi của nó trong linh hồn mình, — để yên nghỉ trong nó, để tìm thấy quyền năng và thực tại trong nó.
Rồi hành động khác của Đức Chúa Trời là, sự quy sự công bình của Đấng Christ cho chúng ta. Chỉ việc tội lỗi của chúng ta đều được mang đi vào một đất không có người ở là chưa đủ cho chúng ta; chúng ta cần một sự công bình nhờ đó chúng ta có thể được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời. Ngài khiến chúng ta trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời; chúng ta không tự khiến mình như vậy, mà được trở nên như vậy bởi sự quy sự công bình của Đấng Christ.
Hành động thứ hai của đức tin, mà Đức Chúa Trời có thể khuấy động chúng ta lên trong nghi thức này, là, “nhận sự chuộc tội.” Sứ đồ diễn tả như vậy, Rô-ma 5:11. Chúng ta nhận cùng với nó mọi hoa trái của sự chuộc tội.
Bây giờ, nếu Chúa vui lòng khuấy động tấm lòng chúng ta từ dưới sự chết chóc của chúng, — thu thập chúng từ những sự lang thang của chúng, khiến chúng ta cảm biết mối quan tâm của mình, ban cho chúng ta sự hành động của đức tin trong vấn đề này, rằng thật sự và thực tế Đức Chúa Trời thánh khiết đã đặt mọi sự gian ác của chúng ta trên Đấng Christ, và dâng cho chúng ta sự sống, sự công bình, sự xưng công chính, và sự thương xót bởi ngài, — chúng ta sẽ có hoa trái của việc cử hành này.
BÀI GIẢNG XVIII.
Tôi sẽ dâng vài lời, với mục đích chuẩn bị tâm trí chúng ta cho việc thực hành đức tin và sự thông công với Đức Chúa Trời trong nghi thức này: và vì chúng ta phải ở trong sự thực hành đức tin cao nhất trong nghi thức này, tôi sẽ lấy dịp từ những lời đó, diễn tả một sự hành động đức tin cao, tôi nghĩ, như bất cứ sự hành động nào có trong Kinh Thánh; tôi muốn nói những lời của sứ đồ trong
Ga-la-ti 2:20, — “Tôi đã bị đóng đinh với Đấng Christ: dầu vậy tôi còn sống; nhưng không phải tôi, mà là Đấng Christ sống trong tôi: và sự sống mà tôi hiện sống trong xác thịt, tôi sống bởi đức tin của Con Đức Chúa Trời, Đấng đã yêu tôi, và đã phó chính mình ngài vì tôi.”
Bây giờ sự tra vấn của chúng ta là, Chúng ta có thể hành động đức tin như thế nào? Nó hành động theo hai cách: —
1. Bằng cách bám chặt, — bám lấy, tin cậy và yên nghỉ nơi, Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, như Đấng tuyên bố tình yêu thương, ân điển, và thiện ý của ngài trong những lời hứa của ngài. Đây là đức tin mà nhờ đó chúng ta sống, nhờ đó chúng ta được xưng công chính, — đức tin mà nếu không có nó nghi thức này sẽ không ích lợi, mà còn gây hại cho chúng ta; vì nếu không có đức tin này chúng ta không thể nhận biết thân thể của Chúa, — chúng ta không thể nhận biết ngài như Đấng bị đóng đinh vì chúng ta. Đây là điều mà chúng ta phải đặc biệt tự xét mình về việc tham dự nghi thức này; vì sự tự xét là một thể chế Phúc Âm thích hợp cho nghi thức này. Và đây là đức tin mà nhờ đó chúng ta ở trong Đấng Christ; nếu không có nó, việc tham dự những dấu hiệu và bảo chứng bên ngoài của Đấng Christ sẽ không ích lợi cho chúng ta. Vậy thì, với đức tin hành động như vậy, chúng ta phải được đủ tư cách và chuẩn bị cho việc tham dự nghi thức này.
2. Một cách khác mà đức tin phải hành động trong nghi thức này, là cách áp dụng đặc biệt. “Đấng đã yêu tôi, và đã phó chính mình ngài vì tôi;” — đây là đức tin hành động bằng sự áp dụng riêng. Tôi hy vọng Chúa đã ban cho chúng ta đức tin đó mà nhờ đó chúng ta có thể được chuẩn bị cho nghi thức này. Và bây giờ tôi sẽ tra vấn và hướng dẫn anh em một chút trong đức tin đó mà anh em có thể hành động trong nghi thức này. Tôi nói, chính đức tin áp dụng đặc biệt cho linh hồn của chính chúng ta là điều mà Đức Chúa Trời bây giờ đòi hỏi chúng ta phải hành động; và tôi chứng minh như vậy: — Đó là vì trong nghi thức này có một sự đề nghị, dâng, và truyền đạt Đấng Christ cho mỗi người cách riêng. Trong lời hứa của Phúc Âm, Đấng Christ được đề nghị cách không xác định, cho mọi kẻ tin; và như vậy đức tin tôi đã nhắc trước (về việc yên nghỉ nơi ngài) đáp ứng điều được đòi hỏi nơi chúng ta bởi lời hứa trong Phúc Âm: nhưng trong nghi thức này, theo sự định đoạt của Đức Chúa Trời, Đấng Christ được dâng và ban cho tôi và cho anh em, — cho mỗi người cách riêng; vì chính theo sự định đoạt của ngài mà các yếu tố trong nghi thức này được
* Đã giảng ngày 16 tháng 4 năm 1676.
phân phát cho mỗi người riêng, để tỏ ra rằng có một sự dâng và truyền đạt Đấng Christ cho những người riêng. Bây giờ, một sự truyền đạt riêng như vậy phải được nhận bởi đức tin riêng này, đức tin của sự áp dụng, để nhận ngài vào linh hồn của chính chúng ta.
Và rồi, hơn nữa, một mục đích lớn của nghi thức là, rõ ràng, nó đòi hỏi việc đức tin hành động theo một cách áp dụng riêng cho mỗi người chúng ta. Đó là để Đấng Christ được kết hợp sâu hơn trong linh hồn chúng ta; đó là để nhận Đấng Christ làm thức ăn nuôi dưỡng, — như bánh từ trời xuống, — như Đấng ban thân thể và huyết ngài làm thức ăn thuộc linh. Bây giờ mọi người đều biết, rằng bất cứ bữa tiệc nào được chuẩn bị trên thế gian, trừ khi mỗi người cách riêng lấy phần của mình, và ăn và tiêu hóa nó, nó sẽ không trở thành thức ăn nuôi dưỡng cho người ấy. Hành động áp dụng riêng này đáp ứng việc ăn, uống, và tiêu hóa, mà bản chất của nghi thức đòi hỏi. Vậy, thưa anh em, đây là điều tôi nhắm đến, — rằng bổn phận của chúng ta, trong nghi thức này, là hành động một đức tin riêng về việc áp dụng Đấng Christ và mọi lợi ích của ngài, mỗi người cho linh hồn của chính mình.
Anh em sẽ nói, vậy, “Đối tượng đặc biệt của đức tin đặc biệt này là gì?” Thật vậy, điều mà sứ đồ cho chúng ta biết ở đây; — đó là tình yêu thương đặc biệt, trước hết; và đó là ý định đặc biệt của sự chết của Đấng Christ, kế tiếp: “Đấng đã yêu tôi, và đã phó chính mình ngài vì tôi.” Đối tượng anh em phải cố định, trong việc thực hành đức tin áp dụng này cho linh hồn của chính mình, là tình yêu thương đặc biệt của Đấng Christ, — rằng Đấng Christ đã có một tình yêu thương đặc biệt, không chỉ cho Hội Thánh nói chung, mà sự thật là, Đấng Christ đã có một tình yêu thương đặc biệt cho tôi cách riêng. Sẽ là một việc rất khó cho anh em hay tôi vươn lên đến một hành động đức tin rằng Đấng Christ có tình yêu thương cho chúng ta cách riêng, trừ khi chúng ta có thể trả lời câu hỏi này, Tại sao Đấng Christ lại yêu anh em hay tôi cách riêng? Tôi có thể đưa ra câu trả lời nào cho điều này, khi tôi biết ngài không yêu mọi người trên thế gian? Tôi chỉ có thể đưa ra câu trả lời này cho nó, Chính vì ngài muốn vậy. Tôi không biết điều gì trong tôi, hay trong bất cứ anh em nào, có thể đáng được tình yêu thương của ngài. Đã bao giờ nghe nói về việc như vậy chưa, — rằng Đấng Christ lại có một tình yêu thương riêng cho những kẻ như chúng ta? Liệu có người nào đi và cố định tình yêu thương của mình trên một tạo vật đầy phong hủi khắp mình chăng? Đó có phải là cách của loài người chăng? Thật vậy, Đấng Christ sẽ không bao giờ cố định tình yêu thương của ngài trên bất cứ linh hồn nghèo nàn, ô uế, phong hủi nào của chúng ta, ngoại trừ trên sự xem xét này, Tôi biết tôi có thể tẩy sạch chúng, và tôi sẽ làm vậy. Ngài đã yêu chúng ta.
Nhưng ngài sẽ làm gì với những tạo vật biến dạng, ô uế như chúng ta? Đó là, “ngài đã yêu Hội Thánh, và đã phó chính mình ngài vì Hội Thánh, để ngài có thể rửa sạch và thanh tẩy Hội Thánh, và trình Hội Thánh cho chính mình là một Hội Thánh vinh hiển, không có vết, hay nếp nhăn, hay điều gì như vậy.” Dù chúng ta hoàn toàn biến dạng và ô uế, — dù không có ví dụ, không có trường hợp nào có thể đưa ra, trong những sự dưới đây, hay giữa các tạo vật, về bất cứ việc cố định tình yêu thương nào trên những kẻ như chúng ta, nhưng Đấng Christ đã làm điều đó vì ân điển tối cao; với quyết tâm này, rằng ngài sẽ tẩy sạch chúng ta bằng huyết ngài, để khiến chúng ta thích hợp cho chính ngài.
Ôi, ước gì Đức Chúa Trời giúp anh em và tôi có những hành động đức tin vững chắc, không lay chuyển, rằng Chúa Giê-xu Christ đã, vì ân điển tối cao, yêu chúng ta cách riêng; và rằng trong việc theo đuổi tình yêu thương này ngài đã rửa chúng ta trong huyết ngài, để khiến chúng ta đáng yêu và thích hợp cho chính ngài! Đây là tình yêu thương đáng được tôn thờ và ca ngợi trong thời gian và đến đời đời.
Tình yêu thương đặc biệt này của Đấng Christ không chỉ được chúng ta xem xét, trong sự hành động đặc biệt này của đức tin, như là tự do và không đáng được, mà còn được xem xét như là bất khả chiến bại — sẽ phá vỡ mọi sự chống đối, hay bất cứ điều gì đứng trên đường, — rằng không có gì nên ngăn cản hay làm ngài lệch khỏi ý định làm điều tốt cho linh hồn chúng ta. Đó là một mức cao vinh hiển mà người vợ yêu dấu vươn tới trong Nhã Ca 8:7, “Nhiều nước không dập tắt được tình yêu thương, nước lụt cũng không dìm chết được; nếu người ta đem hết tài sản nhà mình để đổi lấy tình yêu thương, thì sẽ bị khinh bỉ hoàn toàn;” nói về tình yêu thương của chính nàng đối với Đấng Christ: không có gì có thể dập tắt, không có gì có thể dìm chết nó, không có gì có thể mua được nó từ nàng; nhưng tình yêu thương của nàng là bất khả chiến bại, và sẽ đưa nàng qua mọi khó khăn. Ôi, tình yêu thương của Đấng Christ còn hơn biết bao nhiêu! vì tình yêu thương của chúng ta một khi đã cố định nơi Đấng Christ, không gặp những khó khăn có bản chất như tình yêu thương của Đấng Christ đã gặp khi nó được cố định nơi chúng ta. Tình yêu thương của Đấng Christ đã gặp điều gì, khi nó được cố định nơi chúng ta? Điều đó chúng ta phải mang theo cùng chúng ta, — đó là, “sự rủa sả của luật pháp” là điều đầu tiên trình ra trước ngài: “Linh hồn nào phạm tội, sẽ chết;” — “Đáng rủa sả thay là kẻ không bền đỗ trong mọi sự đã chép trong sách luật pháp, để làm theo.” Việc ngài phải làm “linh hồn ngài thành của lễ chuộc tội,” đã được trình ra trước ngài. Chúng ta phải nhìn tình yêu thương này của Đấng Christ như tối cao và tự do, và với ý định khiến linh hồn chúng ta trở nên đáng yêu; cũng bất khả chiến bại, đến nỗi nó đã phá vỡ những chướng ngại đời đời — rằng không có gì có thể đứng trước nó cho đến khi nó hoàn thành toàn bộ công việc và ý định của ngài: “Đấng đã yêu tôi, và đã phó chính mình ngài vì tôi.”
Tôi nói theo cách này, và về những điều này, để khích lệ và hướng dẫn những người yếu đuối nhất và kém khéo léo nhất trong những mầu nhiệm của Phúc Âm, — để dạy dỗ họ trong việc thực hành đức tin trong nghi thức này: và do đó tôi nói, rằng như đức tin đặc biệt này (mà tôi đã chứng minh cho anh em là bổn phận của chúng ta trong nghi thức này) phải tôn trọng tình yêu thương của Đấng Christ; thì nó phải tôn trọng đặc biệt hơn hành động riêng của tình yêu thương của Đấng Christ, nhờ đó ngài đã phó chính mình ngài vì chúng ta. Phó chính mình ngài! điều đó là như thế nào? Thật vậy, thưa anh em, — nguyện Chúa giúp tôi tin điều đó! — rằng tôi đã đứng trước tòa án của Đức Chúa Trời, bị cáo buộc về sự bội đạo nguyên thủy của tôi khỏi ngài, và về mọi tội lỗi trong đời tôi, nhân lên trên số tóc trên đầu tôi, và sẵn sàng hư mất, để bản án được tuyên bố chống lại tôi; rồi Đấng Christ đến và đứng vào chỗ của tôi, gạt tội nhân sang một bên, và đảm nhận việc trả lời vấn đề này: “Hãy để tội nhân nghèo nàn đứng sang một bên một lúc. Hãy đến, bước vào sự yên nghỉ; hãy ở đây trong khe đá; ta sẽ đảm nhận việc của ngươi, và biện hộ nó đến cùng tại tòa án của
Đức Chúa Trời.” Trong sự đảm nhận này Đức Chúa Trời đã không tiếc ngài; như thể Đức Chúa Trời phán, “Nếu ngươi đứng vào chỗ của tội nhân, và đảm nhận việc của hắn, thì ngươi cũng phải chịu như hắn; ta sẽ không tiếc ngươi.” “Nầy, tôi đến,” Đấng Christ nói, bất chấp điều này, “để làm theo ý muốn của ngài, hỡi Đức Chúa Trời;” — “Bất cứ điều gì ngài đòi hỏi để làm tốt việc tôi đã đảm nhận, nầy, tôi đến để làm điều đó.”
Như vậy Đấng Christ đã yêu tôi, và đã phó chính mình ngài vì tôi, Sự yên nghỉ và bình an đời đời sẽ ngự trên linh hồn chúng ta, nếu Chúa vui lòng giúp chúng ta thực hành đức tin trên tình yêu thương của Đấng Christ trong nghi thức này, trong đó mọi điều này được trình bày cho chúng ta.
BÀI GIẢNG XIX.
“Tôi đã bị đóng đinh với Đấng Christ: dầu vậy tôi còn sống; nhưng không phải tôi, mà là Đấng Christ sống trong tôi: và sự sống mà tôi hiện sống trong xác thịt, tôi sống bởi đức tin của Con Đức Chúa Trời, Đấng đã yêu tôi, và đã phó chính mình ngài vì tôi.” — Ga-la-ti 2:20.
Sứ đồ ở đây đang diễn tả sức mạnh, và thật vậy sự đắc thắng, của đời sống đức tin: “Dầu vậy tôi còn sống.” Để tỏ ra sự tuyệt vời của đời sống đó, ngài nói, “Nhưng không phải tôi, mà là Đấng Christ sống trong tôi,” v.v. Điều mà tôi muốn quan sát từ những lời này cho mục đích của chúng ta là điều này, rằng việc thực hành đức tin trên sự chết của Đấng Christ — “Đấng đã yêu tôi, và đã phó chính mình ngài vì tôi” — chính là sự sống của đức tin. Đây là điều mà chúng ta bây giờ được kêu gọi, — đến việc thực hành đức tin trên sự chết của Đấng Christ. Và tôi không thể giới thiệu nó với anh em hơn bằng sự quan sát này, để tỏ ra rằng đời sống đức tin gồm phần lớn trong sự thực hành đặc biệt này của nó trên sự chết của Đấng Christ. Và đó là, —
1. Vì Đấng Christ trong sự chết của ngài, như nghi thức của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của tội nhân tin, là đối tượng thích hợp và riêng của đức tin như nó xưng công chính và cứu. Bây giờ, khi đức tin đang trong sự thực hành của nó trên đối tượng trực tiếp, tức thời, thích hợp của nó, nó giống như một người đang ăn thức ăn thích hợp của mình, thức ăn đem lại sự tươi mới, sinh lực, và sức mạnh; vì đức tin và đối tượng của nó được đặt ra trong Kinh Thánh như một sự thèm muốn và thức ăn; và đặc biệt nó được trình bày như vậy cho chúng ta trong nghi thức này, nơi thức ăn thuộc linh của linh hồn chúng ta được truyền đạt cho đức tin của chúng ta dưới biểu tượng và sự trình bày về thức ăn cho thân thể chúng ta, mà chúng ta ăn và uống. Do đó, thưa anh em, đức tin của chúng ta đang ở đúng chỗ của nó, nó đang làm công việc thích hợp của nó, nó đang hướng linh hồn đến thức ăn đặc biệt của nó, khi nó được thực hành về sự chết của Đấng Christ như nghi thức của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của tội nhân.
2. Như sự chết của Đấng Christ là đối tượng trực tiếp và tức thời
* Đã giảng ngày 11 tháng 6 năm 1676.
của đức tin chúng ta, — vì “Đức Chúa Trời đã đặt ngài ra làm của lễ chuộc tội, qua đức tin trong huyết ngài,” đó là đối tượng thích hợp của đức tin, như nó xưng công chính, — thì đối tượng tối hậu và tối cao của đức tin chúng ta là, những thuộc tính của Đức Chúa Trời, như được bày tỏ và tôn vinh trong sự chết của Đấng Christ; đến nỗi anh em sẽ thấy đức tin có công việc rõ ràng và đầy đủ của nó như thế nào trong việc đến với điều này, “Đấng đã yêu tôi, và đã phó chính mình ngài vì tôi.” Những thuộc tính của Đức Chúa Trời là chính Đức Chúa Trời; những thuộc tính của Đức Chúa Trời, như được bày tỏ và tôn vinh, là danh của Đức Chúa Trời; và chính Đức Chúa Trời và danh ngài là đối tượng tối cao và tối hậu của đức tin và sự tin cậy của chúng ta. Mọi sự tra vấn, vậy, là, những thuộc tính đặc biệt nào của bản chất Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời đã định bày tỏ và tôn vinh trong sự chết của Đấng Christ, để chúng ta làm chúng thành đối tượng đặc biệt, tối hậu của đức tin chúng ta, — điều mà đức tin sẽ tìm thấy sự yên nghỉ và thỏa mãn trong đó, và trong đó nó sẽ dâng vinh quang cho Đức Chúa Trời. Vì lý do Đức Chúa Trời đã làm đức tin thành công cụ duy nhất (và không có ân tứ nào khác) của sự xưng công chính, và như vậy của sự cứu rỗi, không phải vì nó được trang bị và thích hợp như vậy để nhận lãnh trong chúng ta, mà vì nó là ân tứ duy nhất mà nhờ đó chúng ta dâng vinh quang cho Đức Chúa Trời, và có thể làm như vậy.
Bây giờ chúng ta hãy xem, để chúng ta biết cách thực hành đức tin trong đó, những thuộc tính của bản chất thiêng liêng mà Đức Chúa Trời định bày tỏ và tôn vinh trong sự chết của Đấng Christ là gì; để đức tin của chúng ta có thể đứng trong và cố định trên chúng. Tôi tìm thấy nhiều điều mà Đức Chúa Trời đề xuất cách riêng về sự tuyệt vời thiêng liêng của ngài cho đức tin của chúng ta cố định trong sự chết của Đấng Christ: —
(1.) Sự công chính của ngài: Rô-ma 3:25, “Đấng mà Đức Chúa Trời đã đặt ra làm của lễ chuộc tội qua đức tin trong huyết ngài, để tỏ ra sự công chính của ngài.” Tôi sẽ không bây giờ tỏ ra như thế nào hay trong điều gì; nhưng, đối với tôi, điều này là điều bày tỏ sự công chính của ngài trong việc ban sự tha thứ tội lỗi trong sự chết của Đấng Christ, — trong việc ngài đã khiến mọi sự gian ác của chúng ta gặp nhau trên ngài. Hãy nhớ, thưa anh em, chúng ta ở đây để dâng cho Đức Chúa Trời vinh quang mà ngài đã định cho chính mình trong việc sai Đấng Christ chết vì chúng ta; và ngài nói cho chúng ta rõ ràng đó là gì: và do đó người ta mong đợi nơi chúng ta rằng chúng ta nên dâng vinh quang cho ngài. Chúng ta hãy gắng sức ở trong sự thực hành đức tin thực tế, nhờ đó chúng ta có thể tuyên bố sự công chính của Đức Chúa Trời trong điều này,
(2.) Đức Chúa Trời định tôn vinh tình yêu thương của ngài. Điều này được nhấn mạnh cách đặc biệt hơn bất cứ thuộc tính nào của Đức Chúa Trời trong vấn đề này. “Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của ngài.” “Đức Chúa Trời tỏ tình yêu thương của ngài đối với chúng ta, trong khi chúng ta còn là tội nhân, Đấng Christ đã chết vì chúng ta.” “Tình yêu thương ở trong điều này, không phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng ngài đã yêu chúng ta, và đã sai Con ngài làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta.” Không có thuộc tính nào của bản chất Đức Chúa Trời mà ngài định tôn vinh cách nổi bật trong sự chết của Đấng Christ như tình yêu thương của ngài. Để chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời là tình yêu thương, rằng chính Cha yêu chúng ta, ngài đã sai Chúa Giê-xu Christ, vì tình yêu thương đời đời của ngài, để cứu tội nhân; và nếu chúng ta không có sự nhận biết đúng đắn về những điều này, thì việc chúng ta xuất hiện ở nơi này sẽ không dâng vinh quang cho Đức Chúa Trời.
(3.) Đức Chúa Trời định tôn vinh ân điển hay lòng thương xót tha thứ của ngài. Ê-phê-sô 1:6, “Ngài đã khiến chúng ta được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu, để ca ngợi vinh quang của ân điển ngài.” Đức Chúa Trời đã định điều này, để khiến ân điển của ngài trong việc tha thứ tội nhân trở nên rất vinh hiển bằng cách ban Đấng Christ chết vì chúng ta.
(4.) Đức Chúa Trời định tôn vinh sự khôn ngoan của ngài. Ê-phê-sô 1:8, “Ngài đã ban cho chúng ta dư dật mọi sự khôn ngoan và thông sáng.” Ê-phê-sô 3:10, Ở đó xuất hiện “sự khôn ngoan muôn mặt của Đức Chúa Trời.” 1 Cô-rinh-tô 1:24, “Đấng Christ là quyền năng của Đức Chúa Trời, và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời.”
Bây giờ, chúng ta hãy thu thập những điều này: — Đối tượng đặc biệt, tối hậu của đức tin, nhờ đó chúng ta được xưng công chính, là những thuộc tính thiêng liêng của bản chất Đức Chúa Trời mà ngài đã định bày tỏ trong sự chết của Đấng Christ, — sự công chính của ngài, tình yêu thương của ngài, ân điển của ngài, sự khôn ngoan của ngài.
Do đó, lý do đời sống đức tin gồm trong việc thực hành của nó trên sự chết của Đấng Christ, là, vì sự chết của Đấng Christ là đối tượng tức thời, thích hợp của đức tin, như nghi thức của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của tội nhân; và vì những thuộc tính vinh hiển của bản chất Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong sự chết của Đấng Christ, là đối tượng tối hậu của đức tin chúng ta, trong đó chúng ta dâng vinh quang cho ngài, và tìm thấy sự yên nghỉ cho linh hồn của chính chúng ta.
Vậy thì, chúng ta hãy được kêu gọi và được khuấy động lên đến sự thực hành đức tin này trong dịp hiện tại này. Và để đạt mục đích đó, —
1. Chúng ta có thể xem xét tình trạng đáng thương của mọi linh hồn chúng ta nếu không có sự cung cấp phước hạnh này và nghi thức của Đức Chúa Trời cho sự giải cứu của chúng ta bởi sự chết của Đấng Christ. Chúng ta đã ở trong một tình trạng đáng thương, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên chúng ta, nếu Đức Chúa Trời đã không làm điều này thành một con đường phước hạnh cho sự giải cứu của chúng ta.
2. Nếu anh em muốn được thấy đang hành động đức tin trong vấn đề này, hãy gắng sức đạt đến một sự đồng ý vững chắc, mạnh mẽ của tâm trí anh em, không chỉ rằng những điều này là thật, mà rằng đây là cách mà Đức Chúa Trời sẽ được tôn vinh đến đời đời. Sự thật là, người nào vững vàng thỏa mãn và hết lòng vui thích rằng cách này của sự chết của Đấng Christ cho sự cứu rỗi của tội nhân, bởi sự tha thứ tội lỗi, là cách mà Đức Chúa Trời đang và sẽ được tôn vinh; tôi nói, người đó là một tín đồ thật. Bây giờ, nguyện sự đồng ý của anh em không chỉ là về điều này, — rằng Đấng Christ đã đến thế gian để cứu tội nhân là thật; mà là về điều này, — rằng đây là cách mà Đức Chúa Trời đang và sẽ được tôn vinh. Ngài sẽ được tôn vinh trong việc tha thứ những tạo vật có tội như chúng ta, trong việc quy sự công bình cho những tội nhân như chúng ta. Ngài được tôn vinh trong việc đặt mọi sự gian ác của chúng ta trên Đấng Christ. Bởi cách này, sự công chính của ngài, tình yêu thương của ngài, ân điển, và sự khôn ngoan của ngài, đều được bày tỏ; đây là việc Đức Chúa Trời được tôn vinh. Nếu linh hồn chúng ta đạt đến một sự đồng ý tự do với những điều này, rằng mọi thuộc tính này được bày tỏ trong cách này, — đó là một hành động của đức tin; và nguyện Chúa giúp chúng ta đạt đến nó!
3. Chúng ta hãy thu thập tâm trí của chúng ta đến thể chế này, nhờ đó những
điều này được trình bày cho chúng ta. Đây là sự chết của Đấng Christ được trình bày, đối tượng tức thời của đức tin chúng ta, như nghi thức của Đức Chúa Trời. Nếu Chúa giúp chúng ta thấy nó được trình bày như vậy cho chúng ta, như sự công chính thiêng liêng và sự khôn ngoan, tình yêu thương và ân điển đều tập trung trong đó, và xuất hiện cách nổi bật cho linh hồn chúng ta, chúng ta sẽ có sự thông công với Đức Chúa Trời trong nghi thức này.
BÀI GIẢNG XX.
Anh em đã được nhắc nhở, và được dạy dỗ trong bản chất và lợi ích của tình yêu thương của chúng ta đối với Đức Chúa Trời; và tôi sẽ lấy dịp từ đó để nhắc anh em một chút về tình yêu thương của Đấng Christ đối với chúng ta, tình yêu thương, cách đặc biệt, mà ngài đã tỏ ra trong việc chết vì chúng ta; đó là điều mà chúng ta ở đây tụ họp lại để nhớ và kỷ niệm; không chỉ là sự chết của Đấng Christ, mà là điều làm nên sự sống của sự chết đó, — tình yêu thương của Đấng Christ trong sự chết của ngài. Và tôi muốn đặt nền tảng trên điều mà sứ đồ nói trong
Rô-ma 5:5, — “Tình yêu thương của Đức Chúa Trời tuôn đổ trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh,
Đấng đã được ban cho chúng ta.”
Đây là điều mà tôi biết anh em đều khao khát, và quý trọng hơn sự sống: “Sự nhân từ yêu thương của Đức Chúa Trời tốt hơn sự sống.” Tại sao vậy? “Vì,” ngài nói, “khi chúng ta còn yếu đuối, đúng kỳ Đấng Christ đã chết vì kẻ không tin kính.”
Một sự nhận biết về tình yêu thương của Đấng Christ, như Đấng chết vì chúng ta là những tạo vật không tin kính, là điều được tuôn đổ trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh. Đừng để tâm trí anh em đi vào những điều không chắc chắn. Khi Đức Thánh Linh ban cho anh em một sự nhận biết đúng đắn về tình yêu thương của Đấng Christ trong việc chết vì tội nhân không tin kính, như chúng ta, thì tình yêu thương này được tuôn đổ trong lòng chúng ta. Sứ đồ ở đó tiếp tục tỏ ra tình yêu thương này lớn lao như thế nào, trong việc Đấng Christ đã chết. Ngài đã chết, không vì người tốt, và người công bình, và vì bạn bè; nhưng ngài đã chết vì kẻ không tin kính, vì tội nhân, và vì kẻ thù. Đây thật là tình yêu thương lớn lao. Chúng ta ở đây để nhớ tình yêu thương đó của Đấng Christ mà nhờ đó ngài đã phó chính mình ngài cho sự chết vì chúng ta khi chúng ta là kẻ thù, và sẽ tiếp tục như vậy đến đời đời, nếu ngài đã không yêu chúng ta, và phó chính mình ngài vì chúng ta.
Thưa anh em, nếu chúng ta chỉ nhớ tình yêu thương của Đấng Christ theo cách của một nghi thức, mà tấm lòng chúng ta không bị tác động cách mạnh mẽ bởi nó, chúng ta có nguy cơ bị thiệt hại bởi sự tham dự của chúng ta. Hãy cầu nguyện nhớ điều đó; anh em biết tôi thường nói rõ ràng như thế nào trong những dịp này: tôi nói, chúng ta có những cơ hội thường xuyên để nhớ tình yêu thương của
* Đã giảng ngày 3 tháng 9 năm 1676.
Đấng Christ khi chết vì chúng ta, trong nghi thức thánh này là sự tượng trưng cho sự chết ấy; nhưng nếu lòng chúng ta không bị ảnh hưởng và cảm động mạnh mẽ bởi điều đó, chúng ta sẽ bị thiệt thòi vì sự thường xuyên dự các nghi thức thánh.
Tôi sẽ thêm một lời nữa. Lòng chúng ta được cảm động bởi tình yêu của Đấng Christ thể nào, thì tình yêu của chúng ta đối với Đấng Christ cũng sẽ thể ấy, và không khác được. Và thật vậy, ngay cả đức tin nào tỏ ra quá nhiều tính ích kỷ cũng rất nguy hiểm. Nếu chúng ta đến đây để hành động đức tin, để không tìm kiếm hiệu quả nào khác của đức tin ngoài bằng chứng và cảm nhận mà chúng ta có về sự tha thứ tội lỗi của chính mình,—làm thế nào lương tâm chúng ta có thể được yên ổn và thanh sạch,—thì đức tin kết thúc nơi chính mình; điều đó thật nguy hiểm, e rằng nó chỉ là một nhánh phát ra từ, và tương xứng với, những sự cáo trách. Đức tin thật, khi hành động chính nó trên Đấng Christ trong nghi thức thánh này, sẽ hành động bởi tình yêu hướng về Đấng Christ: tôi không muốn nói, chủ yếu, hay trước hết,—tôi biết những tạo vật nghèo khổ dễ chăm lo cho chính mình, và sự giải cứu của chính mình; nhưng đức tin cũng sẽ hành động như vậy. Và thật vậy, thưa anh em, đức tin sẽ không làm điều này, chúng ta sẽ không có đức tin hành động bởi tình yêu hướng về Ngài, trừ khi chúng ta có một cảm thức nào đó về tình yêu của Đấng Christ trên lòng chúng ta.
Làm thế nào chúng ta biết được lòng chúng ta có đang ở dưới ảnh hưởng mạnh mẽ của tình yêu của Đấng Christ khi chết vì chúng ta hay không? Ấy là, tình yêu của Đấng Christ khi chết vì chúng ta có ba đặc tính kèm theo, và những đặc tính này sẽ có ảnh hưởng trên linh hồn chúng ta, nếu chúng ta được cảm động bởi tình yêu ấy:—
1. Tình yêu ấy có một quyền năng, đặc tính, và hiệu quả biến đổi kèm theo. Đây là những lẽ thật rõ ràng mà tôi đang nói, nhưng có liên hệ lớn đến linh hồn chúng ta, để biết chúng ta có được cảm động bởi tình yêu của Đấng Christ hay không. Nếu chúng ta được cảm động một cách đúng đắn bởi tình yêu ấy, tôi nói, nó sẽ biến đổi và thay đổi toàn bộ linh hồn chúng ta ở một mức độ nào đó thành hình ảnh giống như Đấng Christ. Bằng cách nào? Tôi sẽ nói với anh em bằng cách thức quen thuộc nhất mà tôi có thể:—Nếu anh em được cảm động bởi tình yêu của Đấng Christ, nó nắm lấy và chiếm hữu tình cảm của anh em; tình cảm một khi bị chiếm hữu, sẽ khuấy động nhiều tư tưởng; tư tưởng chính là hình ảnh của linh hồn, bày tỏ linh hồn, để cho anh em thấy linh hồn là gì: và những điều mà tư tưởng của anh em dồi dào nhất về chúng, chúng mang theo khuôn mẫu của linh hồn. Dù một người tuyên xưng điều gì, nếu tư tưởng của người ấy thường xoay quanh những điều thuộc về đất và thuộc về thế gian, người ấy có một tâm trí thuộc về đất và thuộc về thế gian; và nếu tư tưởng của người ấy xoay quanh những điều thuộc về xác thịt, người ấy có một tâm trí thuộc về xác thịt và thuộc về thể xác: vì, bất kể người ấy có thể nói gì bề ngoài, người ấy nghĩ thể nào, thì người ấy là thể ấy;—đó chính là hình ảnh và sự giống nhau của linh hồn.
Bây giờ, nếu chúng ta được cảm động bởi tình yêu của Đấng Christ, nó sẽ sinh ra trong linh hồn chúng ta nhiều tư tưởng về Đấng Christ,—khi chúng ta nằm xuống và khi chúng ta trỗi dậy, trên giường chúng ta, trên đường đi chúng ta, trong các dịp của chúng ta, cũng như trong các nghi thức thánh. Nếu thật vậy, lòng chúng ta được cảm động bởi tình yêu của Đấng Christ, tư tưởng của chúng ta về Đấng Christ sẽ dồi dào; và những tư tưởng ấy sẽ lại tác động trên tình cảm của chúng ta, và làm cho linh hồn chúng ta càng ngày càng trở nên giống hình ảnh của Chúa Giê-xu Christ. Người nào suy nghĩ nhiều về đất,
vì bị cảm động bởi đất, linh hồn người ấy giống như đất; và người nào suy nghĩ nhiều về tình yêu của Đấng Christ, vì được cảm động bởi tình yêu ấy, linh hồn người ấy giống như Đấng Christ.
Nếu trước đây đã từng như vậy với chúng ta, thưa anh em, trong sự chuẩn bị của chúng ta cho nghi thức thánh này, hay bất cứ lúc nào, rằng tư tưởng về Đấng Christ đã không dồi dào, quả thật đã có một sự thiếu sót nơi chúng ta. Chúng ta hãy nỗ lực cho tương lai để sửa đổi điều đó, hầu cho chúng ta thấy tình yêu của Đấng Christ sinh ra trong chúng ta nhiều tư tưởng về Ngài, tác động trên tình cảm của chúng ta, và, với một quyền năng biến đổi, thay đổi khuôn mẫu của linh hồn chúng ta thành hình ảnh giống như Ngài.
Lại nữa: 2. Tình yêu của Đấng Christ, nếu chúng ta được cảm động bởi nó, có một quyền năng thu hút: Giăng 12:32, “Và ta, nếu ta được treo lên khỏi đất, sẽ kéo mọi người đến cùng ta.” Tôi không thể dừng lại để chỉ cho anh em thấy quyền năng lôi kéo và hiệu quả trong tình yêu của Đấng Christ, khi Ngài chết trên thập tự giá; nhưng điều này tôi sẽ nói, đó chính là điều đã cải biến thế gian, đối với tất cả những ai đã tin. Chính tình yêu của Đấng Christ, được bày tỏ trong sự chết của Ngài như một Đấng bị đóng đinh vì họ, đã kéo mọi người đến cùng Ngài. “Khi ta được treo lên,—khi ta đã hoàn thành, bày tỏ, và chứng minh tình yêu khôn tả mà ta có đối với những con người tội lỗi, trong việc bị treo lên vì họ,—ta sẽ kéo họ đến cùng ta.” Nếu anh em có một cảm thức thật, thưa anh em, về tình yêu của Đấng Christ khi chết vì anh em, nó sẽ kéo linh hồn anh em đến cùng Ngài. Nhã Ca 1:4, “Hãy kéo tôi, chúng tôi sẽ chạy theo Ngài.” Tôi không nói với anh em bây giờ về sự lôi kéo đầu tiên của Đấng Christ, tức là sự lôi kéo đến đức tin (tôi hy vọng Đấng Christ đã lôi kéo tất cả linh hồn chúng ta như vậy); nhưng về hiệu quả tiếp theo của tình yêu của Đấng Christ để kéo những linh hồn đã tin đến gần Ngài hơn. Bất cứ ai cảm nhận được quyền năng thu hút này của sự chết của Đấng Christ, nó sẽ có hiệu quả này trên người ấy,—nó sẽ có sự gắn bó và niềm vui thích,—nó sẽ khiến người ấy càng bám chặt vào Đấng Christ. Linh hồn sẽ bám chặt vào Đấng Christ với niềm vui thích, linh hồn được cảm động bởi quyền năng thu hút, lôi kéo của lòng nhân từ yêu thương của Ngài trong sự chết của Ngài. Có rất nhiều điều trong lời này, “Hãy bám chặt vào Đấng Christ với tình yêu và niềm vui thích,” với những tình cảm tốt nhất và những sự quý trọng thân thiết nhất của chúng ta; bám chặt vào Ngài với lòng tin cậy, và chỉ một mình Ngài. Tôi chỉ nhắc anh em về điều anh em đã biết, hầu cho anh em đưa nó vào thực hành. Tôi xin anh em, trong nghi thức thánh này, hãy lao nhọc để có một cảm thức như vậy về quyền năng lôi kéo của tình yêu của Đấng Christ trong sự chết của Ngài, hầu cho anh em có thể quyết tâm bám chặt vào Ngài với trọn mục đích của lòng, bám chặt vào Đấng Christ này, Đấng đã yêu chúng ta như vậy.
3. Bất cứ khi nào chúng ta được cảm động bởi tình yêu của Đấng Christ, nó đi kèm với một quyền năng bắt buộc, 2 Cô-rinh-tô 5:14, “Tình yêu của Đấng Christ bắt buộc chúng ta;” và sự bắt buộc ấy là hướng đến sự vâng lời: nó bắt buộc chúng ta phán đoán rằng chúng ta phải sống cho Đấng đã chết vì chúng ta. Thật là một điều phước hạnh, thưa anh em, khi bước đi trong sự vâng lời của chúng ta dưới cảm thức về hiệu quả bắt buộc của tình yêu của Đấng Christ. Hãy lấy chỉ một lời này, để khám phá cho anh em xem anh em có bước đi trong sự vâng lời của mình dưới
một cảm thức về quyền năng bắt buộc của Đấng Christ hay không, nó bao hàm tất cả những lời khác, 1 Giăng 5:3, “Các điều răn của Ngài chẳng phải là nặng nề.” Khi một linh hồn làm việc vì tình yêu, điều nó làm “chẳng phải là nặng nề.” Và các điều răn bên trong và bên ngoài của Đấng Christ sẽ là nặng nề đối với tất cả những ai không ở dưới quyền năng bắt buộc và hiệu quả của tình yêu Ngài.
Tôi không còn gì để nói nữa, chỉ nói với anh em rằng chúng ta nên lao nhọc để lòng chúng ta được cảm động bởi tình yêu của Đấng Christ trong nghi thức thánh này. Tôi đã chỉ cho anh em thấy sự nguy hiểm nếu không được như vậy; và đã đưa ra cho anh em một vài cách để xét lòng mình, xem chúng có được cảm động như vậy hay không. Nguyện Chúa ban cho rằng nơi nào lòng đã được cảm động, nó có thể được gia tăng; và nơi nào lòng chưa được cảm động, Đức Chúa Trời sẽ đổi mới điều đó bởi Đức Thánh Linh của Ngài trong chúng ta.
BÀI GIẢNG XXI.
Nhờ sự quan phòng của Đức Chúa Trời, chúng ta đã có một lời thật tốt lành và thật đúng lúc cho dịp hiện tại, đến nỗi không cần, cũng như còn ít thời giờ, để dâng thêm điều gì nữa cho anh em; tuy nhiên một vài lời, phù hợp với điều chúng ta đã nghe, có thể không hoàn toàn trái lúc hay vô ích.
Công việc và bổn phận của chúng ta là, bày tỏ những sự đau khổ và sự chết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và trong đó chủ yếu nhắc nhớ tình yêu của Ngài. Điều anh em đã nghe rất có thể khiến chúng ta nghĩ đến đoạn văn của sứ đồ, trong đó ông tha thiết cầu nguyện cho họ,—
Ê-phê-sô 3:19,—“Và biết được tình yêu của Đấng Christ, là tình yêu vượt quá sự hiểu biết.”
Đây là một cách diễn đạt đặc biệt. Ý nghĩa là, chúng ta có thể biết điều đó theo kinh nghiệm, điều mà chúng ta không thể biết một cách toàn diện;—rằng chúng ta có thể biết điều đó trong quyền năng và hiệu quả của nó, điều mà chúng ta không thể thấu hiểu trong bản chất và chiều sâu của nó. Một người mệt mỏi có thể nhận được sự tươi mát từ một dòng suối, mà không thể dò được chiều sâu của đại dương mà từ đó dòng suối chảy ra. Và nếu chúng ta muốn lòng mình, trong nghi thức thánh này, và vào những lúc khác, được cảm động bởi tình yêu của Đấng Christ, vốn là điều chúng ta phải nhắm đến (biết tình yêu của Ngài, và kinh nghiệm quyền năng của nó), thì việc xem xét rằng đó là một tình yêu vượt quá sự hiểu biết sẽ rất có lợi cho chúng ta; rằng đức tin của chúng ta về tình yêu ấy phải kết thúc trong sự ngưỡng mộ, chứ không phải trong sự thấu hiểu.
Tôi sẽ nêu hai hay ba điều có thể cho một cảm thức nhỏ về tình yêu này như là tình yêu vượt quá sự hiểu biết.
1. Tình yêu của Đấng Christ là nguồn và suối của mọi vinh quang
* Giảng ngày 29 tháng 10 năm 1676. Tập IX. 39
ở trên trời, hay sẽ ở đó cho đến đời đời. Vinh quang đời đời của Đức Chúa Trời thì đời đời vẫn như vậy, “Từ đời đời cho đến đời đời Ngài là Đức Chúa Trời;” nhưng mọi vinh quang thọ tạo ở trên trời, hay sẽ bao giờ ở đó, đều phát xuất từ tình yêu của Đấng Christ. Thật vậy, các thiên sứ đã không được cứu chuộc bởi Ngài; nhưng họ đã được Ngài củng cố. Họ đã không được phục hồi khỏi một tình trạng hư mất bởi Ngài; nhưng họ đã được Ngài giữ vững trong tình trạng đầu tiên của họ. Do đó Đức Chúa Trời đã nhóm lại mọi vật trên trời và dưới đất trong Ngài làm đầu, Ê-phê-sô 1:10. Và có rất nhiều điều cùng ý nghĩa trong lời diễn đạt của sứ đồ, khi ông đã nhắc đến “các quyền cai trị và các thế lực,” Cô-lô-se 1:17, “Muôn vật đều nhờ Ngài mà đứng vững;” chúng có sự đứng vững của chúng trong Ngài. Mọi vật sẽ tan rã và trở về hư không, nếu chúng không có sự đứng vững của chúng trong Chúa Giê-xu Christ. Chắc chắn đây là một tình yêu vượt quá sự hiểu biết, tình yêu là nguồn và suối của mọi vinh quang ở trên trời. Nếu Đức Chúa Trời giúp chúng ta bởi đức tin nhìn vào trong bức màn, và xem xét mọi vinh quang mà Đức Chúa Trời thánh khiết được bao quanh, chúng ta sẽ thấy rằng tình yêu này là nguồn và suối của chúng. Sự can thiệp của Đấng Christ đã cứu tạo vật, và đem vào vinh quang đời đời sẽ ở trên trời. Đức Chúa Trời biết tình yêu này,—Đức Chúa Trời hiểu đường lối của nó; nhưng đối với chúng ta, nó vượt quá sự hiểu biết.
Lại nữa: 2. Tình yêu của Đấng Christ này vượt quá sự thấu hiểu và hiểu biết của các thiên sứ; và vì vậy Phi-e-rơ nói với chúng ta, 1 Phi-e-rơ 1:12, khi nói về những sự đau khổ của Đấng Christ, và vinh quang tiếp theo sau, “Những điều ấy,” ông nói, “các thiên sứ ước ao cúi xuống mà xem xét.” Các thiên sứ trên trời sống trong sự ngưỡng mộ tình yêu của Đấng Christ đối với tội nhân; tức là, tình yêu Ngài đã bày tỏ trong sự đau khổ, và trong vinh quang tiếp theo sau. Và, ôi! chúng ta phải có những tư tưởng gì về tình yêu này, là những người nhận được mọi ích lợi của nó? Các thiên sứ đã không nhận ích lợi nào bởi những sự đau khổ của Đấng Christ; nhưng ích lợi và lợi thế của họ tiếp theo sau việc Ngài mang lấy bản tính loài người để đem tạo vật vào sự đứng vững, và trong sự can thiệp của Ngài giữa Đức Chúa Trời và mọi tạo vật của Ngài. Họ ngưỡng mộ và thờ phượng tình yêu ấy. Những tạo vật nghèo khổ như chúng ta phải làm gì? Có thể nói rất đúng rằng tình yêu ấy vượt quá hiểu biết của chúng ta, vì nó vượt quá hiểu biết của mọi thiên sứ trên trời.
3. Tình yêu ấy vượt quá sự hiểu biết, ở chỗ những hiệu quả của nó nơi chính Đấng Christ vượt quá mọi hiểu biết và thấu hiểu của chúng ta.
Chỉ đưa ra hai trường hợp:—(1.) Sự hạ mình của Ngài để mang lấy bản tính loài người của chúng ta vượt quá mọi thấu hiểu của chúng ta. Không ai có thể hiểu đầy đủ mầu nhiệm về việc mang lấy bản tính của chúng ta vào sự tồn tại cá vị của Con Đức Chúa Trời. Một số người tranh luận xem chúng ta có hiểu được mầu nhiệm của sự nhập thể trên trời hay không; ở đây chúng ta tin điều đó. Chính tình yêu vượt quá sự hiểu biết, mà Con đời đời của Đức Chúa Trời
* Owen dường như muốn, bằng cách diễn giải này, bày tỏ đầy đủ ý nghĩa của từ gốc, παρακύπτω:—BAN BIÊN TẬP,
phải lấy bản tính của chúng ta vào sự hiệp một cá vị với chính Ngài: đó là điều chúng ta có thể ngưỡng mộ, và phải ngưỡng mộ; và nguyện Đức Chúa Trời giúp chúng ta, chúng ta là những tạo vật trần gian nghèo khổ, đến nỗi chúng ta không thể ngưỡng mộ nó như chúng ta phải làm, mặc dù việc ngưỡng mộ điều chúng ta không thể thấu hiểu vốn rất thuộc về bản tính của chúng ta.
(2.) Chúng ta không thể hiểu đầy đủ sự thương khó và những sự đau khổ của Ngài. Chỉ một mình Đức Chúa Trời biết điều gì ở trong sự rủa sả của luật pháp; chúng ta không biết điều đó, chỉ một mình Đức Chúa Trời biết hình phạt đích thực của tội lỗi là gì; điều đó không thể được hiểu đầy đủ bởi bất cứ ai ngoài chính Ngài. Những kẻ phải chịu hình phạt ấy phải chịu đựng đến đời đời; không có kết thúc,—họ không bao giờ thấy, không bao giờ biết, tội lỗi đáng chịu điều gì. Vậy làm sao chúng ta biết được Đấng Christ đã chịu đựng điều gì, khi hình phạt xứng với tội lỗi của chúng ta, khi mọi gian ác của chúng ta đổ dồn trên Ngài, cùng với sự rủa sả của luật pháp? Chỉ một mình Đức Chúa Trời biết điều gì ở trong những điều này. Những hoa trái và hiệu quả của tình yêu này nơi chính Ngài, trong sự nhập thể và sự thương khó của Ngài, đều vượt quá sự hiểu biết của chúng ta; vì vậy chính tình yêu ấy vượt trên sự hiểu biết của chúng ta.
4. Xin cho phép tôi nói, chính những hoa trái của tình yêu ấy nơi chúng ta cũng vượt quá sự hiểu biết. Không một người nào đang sống biết được điều gì ở trong ba đầu mục chung này về những hoa trái của tình yêu của Đấng Christ,—trong sự xưng công chính và sự tha thứ tội lỗi,—trong sự đổi mới và sự nên thánh của bản tính chúng ta, và trong sự ngự trị và những sự an ủi của Đức Thánh Linh. Không một người nào đang sống có thể tìm ra những điều này đến mức hoàn hảo. Không ai trong chúng ta hiểu đầy đủ và thấu hiểu điều gì là được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, được tha tội, được đổi mới bản tính và biến đổi thành hình ảnh giống như Đức Chúa Trời, và có Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta. Vì vậy tình yêu của Đấng Christ vượt quá mọi sự hiểu biết; vì chính những hoa trái của nó nơi chúng ta vượt ngoài điều chúng ta có thể thấu hiểu,—có một sự vĩ đại trong chúng mà chúng ta không thể đạt tới. Vậy thì, thưa anh em của tôi, chúng ta hãy lao nhọc để lòng chúng ta được cảm động bởi tình yêu này. Nếu Đức Chúa Trời vui lòng ban cho mỗi người trong chúng ta một cảm thức và ấn tượng nào đó về sự vĩ đại của tình yêu này của Đấng Christ, chiếu rọi nó vào lòng chúng ta, rọi sáng nó trên chúng ta trong nghi thức thánh này,—chúng ta sẽ có lý do để chúc tụng Ngài suốt mọi ngày trong đời chúng ta. Đức tin và ánh sáng về tình yêu ấy kết thúc trong sự ngưỡng mộ; ánh sáng của vinh quang sẽ đưa chúng ta đến sự thấu hiểu. Chúng ta hãy có một cảm thức như vậy, có thể khiến chúng ta ngưỡng mộ điều mà bây giờ chúng ta không thể thấu hiểu,
(1.) Tôi có thể nói điều gì đó, nhưng bây giờ tôi sẽ không nói, về những hành động của đức tin trong sự ngưỡng mộ; vì bản tính thích hợp của đức tin là thể hiện chính nó trong sự ngưỡng mộ điều vô hạn. Nếu chúng ta có thể đưa linh hồn mình lên đến một sự ngưỡng mộ thánh khiết về tình yêu này, chúng ta đã có một cảm thức đầy ân điển nào đó về nó trên lòng mình, dù chúng ta không thể đi xa hơn.
(2.) Chúng ta hãy học cách quy mọi sự thương xót mà chúng ta được dự phần, bất cứ điều gì chúng ta quý trọng, về nguồn thích hợp của nó: “Đấng đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi.” Nếu chúng ta có bất cứ sự giải cứu, hay sự cung ứng, hay sự tươi mát nào của linh hồn, trong cảm thức về sự tha thứ tội lỗi, trong ánh sáng thuộc linh hay sự an ủi, tôi xin anh em hãy rèn luyện mình để quy mọi điều này về
nguồn:—tất cả đều từ tình yêu của Đấng Christ, tình yêu khôn tả vượt quá sự hiểu biết ấy.
(3.) Trong điều này chúng ta hãy lấy làm hổ thẹn, [rằng] khi thấy tình yêu của Đấng Christ đối với chúng ta là tình yêu vượt quá sự hiểu biết của chúng ta, mà tình yêu của chúng ta đối với Ngài lại yếu ớt đến nỗi, đôi khi chúng ta không biết mình có tình yêu nào hay không. Vì điều này chúng ta hãy hết sức khiêm nhường. Đây không phải là cách đáp lại tình yêu vượt quá sự hiểu biết ấy, khi không biết mình có yêu Đấng Christ lại hay không. Chúng ta hãy lấy làm hổ thẹn vì sự thiếu tình yêu của mình.
Và cuối cùng, chúng ta hãy dồi dào trong sự ngợi khen và tạ ơn vì tình yêu của Ngài, và mọi hoa trái của nó.
Về phần tôi, tôi không biết khải tượng trong Khải Huyền 5:9 có bày tỏ sự vui mừng của Hội Thánh ở trên, hay bổn phận của Hội Thánh ở dưới hay không; nhưng cả hai, tôi chắc chắn, có mối liên hệ gần gũi đến nỗi, áp dụng nó cho bên nào anh em cũng không sai. Và họ làm gì ở đó? Ấy là, có lời chép rằng, “Họ hát một bài ca mới, rằng: Ngài đáng lấy quyển sách và mở những ấn của nó: vì Ngài đã bị giết, và đã chuộc chúng ta cho Đức Chúa Trời bởi huyết Ngài, từ mọi chi phái, và tiếng nói, và dân tộc, và nước; và đã làm cho chúng ta nên vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời chúng ta,” v.v. Và lại có lời chép, “Chiên Con đã bị giết đáng nhận lấy quyền năng, và giàu có, và khôn ngoan, và sức mạnh, và tôn trọng, và vinh quang, và chúc tụng;” và Ngài lại lặp lại điều đó trong câu 13. Tôi nói, tôi không biết đây có phải là sự trình bày về sự vui mừng của Hội Thánh ở trên, hay sự trình bày về bổn phận của Hội Thánh ở dưới hay không; nhưng tôi có thể kết luận từ đó, rằng sự hưởng thụ của bên này và bổn phận của bên kia phần lớn gồm trong việc luôn dâng lời ngợi khen và tạ ơn Đấng Christ vì tình yêu khôn tả của Ngài trong sự cứu chuộc chúng ta.
BÀI GIẢNG XXII.
* “Và kìa có tiếng từ trời phán rằng: Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng.”—Ma-thi-ơ 3:17.
CHÚNG TA họp nhau ở đây để nhớ đến sự chết của Đấng Christ, theo cách và bằng phương tiện mà chính Ngài đã chỉ định; và trong việc nhớ đến sự chết của Đấng Christ, chúng ta chủ yếu nhớ đến tình yêu của Đấng Christ: “Đấng đã yêu chúng ta, và đã tẩy sạch chúng ta khỏi tội lỗi mình trong huyết Ngài.” Và điều mà về phần chúng ta được đòi hỏi trong việc này là đức tin nơi Đấng Christ, Đấng đã chết vì chúng ta; và tình yêu đối với Đấng Christ, Đấng đã yêu chúng ta đến nỗi phó chính mình làm của dâng và của tế lễ cho Đức Chúa Trời vì chúng ta.
1. Điều mà bây giờ tôi muốn lưu ý là điều này (để mở đường cho việc khuấy động tình yêu của chúng ta), rằng ngôi vị của Đấng Christ là đối tượng đầy đủ, trọn vẹn của tình yêu của Đức Chúa Trời, và của toàn thể tạo vật
* Giảng ngày 18 tháng 2 năm 1676.
mang hình ảnh của Đức Chúa Trời;—tôi muốn nói, Hội Thánh của Đức Chúa Trời ở trên, các thiên sứ và các thánh đồ; và Hội Thánh của Đức Chúa Trời ở dưới, nơi các tín hữu: tức là tạo vật mang hình ảnh của Đức Chúa Trời trên mình.
Ngôi vị của Đấng Christ là đối tượng trọn vẹn đầu tiên của tình yêu của Đức Chúa Trời là Cha. Một phần lớn (nếu tôi có thể nói như vậy, và tôi phải nói như vậy) của phước hạnh thiết yếu của Ba Ngôi thánh khiết gồm trong tình yêu lẫn nhau của Cha và Con, bởi Đức Thánh Linh; tức là tình yêu của cả hai.
Điều mà bây giờ tôi muốn lưu ý, tôi nói, như nền tảng của mọi sự, là điều này—rằng bản tính thần linh nơi ngôi vị của Con là đối tượng đầy đủ, yên nghỉ, trọn vẹn duy nhất của tình yêu của Đức Chúa Trời là Cha. Tôi sẽ đưa ra cho anh em một hay hai chỗ trong Kinh Thánh về điều đó, rồi tiếp tục sang một trường hợp khác: Châm Ngôn 8:30, “Bấy giờ,” Ngài nói (tức là, từ đời đời), “Ta ở bên Ngài, như một người được nuôi dưỡng cùng Ngài: và hằng ngày Ta là sự vui thích của Ngài, luôn luôn vui vẻ trước mặt Ngài;” tức là, như đối tượng đặc biệt của tình yêu Ngài,—như giữa anh em loài người, một người được nuôi dưỡng cùng anh em, như con cái anh em vậy. Sự vui thích của Cha từ đời đời là nơi Con. Tình yêu và niềm vui thích lẫn nhau không thể diễn tả được của Cha và Con bởi Đức Thánh Linh là khái niệm ít ỏi nhất mà chúng ta có về phước hạnh của Đức Chúa Trời đời đời. Giăng 1:18, “Con một ở trong lòng Cha.” Tôi xin anh em lưu ý, rằng tôi vẫn chỉ nói về ngôi vị thần linh của Đấng Christ trước sự nhập thể của Ngài, và tình yêu lẫn nhau không thể diễn tả được của các ngôi vị phước hạnh trong Ba Ngôi thánh khiết; điều mà Chúa Giê-xu Christ bày tỏ cách kỳ diệu trong Giăng 17. Ở đó có mối quan hệ của Ngài với Đức Chúa Trời; Ngài là “Con một,” bởi sự sinh ra đời đời. Điều gì tiếp theo? Ngài “ở trong lòng Cha,”—ở trong tình yêu đời đời, vô hạn của Cha. Trong đó có tình yêu của Đức Chúa Trời; và mọi điều khác về tình yêu chỉ là một hành động tự do của ý muốn Đức Chúa Trời,—một sự tuôn chảy tự do từ tình yêu đời đời này giữa Cha và Con. Đức Chúa Trời không bao giờ làm điều gì ngoài chính Ngài, mà mục đích của nó không phải là bày tỏ điều gì ở trong chính Ngài. Tạo vật cũ và mới mà Đức Chúa Trời đã tạo dựng là để bày tỏ điều gì ở trong chính Ngài. Đức Chúa Trời đã dựng nên thế gian này để bày tỏ quyền năng và sự khôn ngoan của Ngài;—Đức Chúa Trời đã dựng nên thế gian mới bởi Chúa Giê-xu Christ để bày tỏ ân điển, tình yêu, sự nhân từ của Ngài, v.v.
Lý do duy nhất khiến có một điều như tình yêu trên thế gian giữa các tạo vật, thiên sứ hay loài người,—rằng Đức Chúa Trời đã từng gieo tình yêu vào bản tính của các tạo vật có lý trí,—là để nó có thể phác họa và tượng trưng tình yêu không thể diễn tả được, đời đời mà Cha có đối với Con, và Con đối với Cha, bởi Đức Thánh Linh.
Những người suy tư ngày xưa luôn ngưỡng mộ tình yêu; trong đó họ muốn đời sống, sự rực rỡ, và vinh quang của mọi sự gồm lại: nhưng họ không bao giờ có thể thấy được nguồn gốc của nó; và họ truy nguyên một số điều đến chỗ này,—rằng Đức Chúa Trời nhất thiết yêu chính Ngài. Và điều đó là đúng, không thể khác được; nhưng việc Đức Chúa Trời yêu chính Ngài một cách tuyệt đối như Đức Chúa Trời, thì không
là gì khác ngoài sự yên nghỉ phước hạnh đời đời của Ngài trong những thuộc tính thánh khiết, tự đầy đủ của bản tính Ngài. Họ đã có một sự hiểu biết nào đó về điều này; nhưng về tình yêu đời đời, không thể diễn tả được này “của Cha đối với Con, và của Con đối với Cha, bởi Đức Thánh Linh,” thì họ không có sự phỏng đoán nào. Tuy nhiên đây là nguồn và đầu nguồn; và mọi điều như tình yêu trong tạo vật cũ và mới, như tôi đã nói, chỉ là để giống và phác họa nguyên mẫu vĩ đại này của tình yêu thần linh. Tôi thừa nhận có ít điều được nhận biết về những điều này, vì sự yếu đuối của sự hiểu biết của chúng ta; nhưng Kinh Thánh đã tuyên bố với chúng ta một cách trực tiếp tình yêu lẫn nhau của Cha và Con (điều mà, thật vậy, có ích lợi đặc biệt đến nỗi tôi muốn gắn chặt con người vào nó trong việc quan niệm về giáo lý Ba Ngôi), đến nỗi đó là vấn đề ngưỡng mộ và tạ ơn đối với chúng ta. Ở đây có nền tảng của mọi tình yêu, mà chúng ta hy vọng quy tình yêu của chúng ta đối với Đấng Christ về đó,—tức là, trong tình yêu không thay đổi của Cha đối với Con.
2. Ngôi vị của Đấng Christ, khi mang lấy bản tính của chúng ta, và đảm nhận công việc trung bảo, là đối tượng đầu tiên của tình yêu của Cha, trong đó có bất cứ sự pha trộn nào của bất cứ điều gì ngoài chính Ngài.
Tình yêu đầu tiên của Đức Chúa Trời là Cha đối với Con là tình yêu mà chúng ta gọi là ad intra, nơi các ngôi vị thần linh là đối tượng của những hành động lẫn nhau của nhau;—Cha biết Con, và Con biết Cha; Cha yêu Con, và Con yêu Cha; và cũng vậy, theo đó, về Đức Thánh Linh, Đấng trung gian của mọi hành động này.
Nhưng bây giờ, tôi nói, hành động đầu tiên của tình yêu của Đức Chúa Trời là Cha, trong đó có bất cứ điều gì ad extra, hay ngoài bản thể thần linh, là ngôi vị của Đấng Christ được xem như đã mang lấy bản tính của chúng ta. Và nếu tình yêu của Đức Chúa Trời đã không được đặt trước hết trong mọi sự trên ngôi vị của Đấng Christ, thì sẽ không có sự dư dật nào cho chúng ta, cũng không có sự truyền thông tình yêu nào cho chúng ta. Từ tình yêu đời đời đầu tiên của Đức Chúa Trời phát xuất mọi tình yêu ở trong tạo vật đầu tiên; và từ tình yêu thứ hai này của Đức Chúa Trời, đối với ngôi vị của Đấng Christ khi nhập thể, phát xuất mọi tình yêu trong tạo vật thứ hai. Hãy xem Đức Chúa Trời bày tỏ điều đó như thế nào trong viễn cảnh về điều Ngài sẽ là, Ê-sai 42:1, “Nầy, đầy tớ ta, là Đấng ta nâng đỡ; là Đấng ta đã chọn, mà linh hồn ta lấy làm đẹp lòng.” Và điều này là đặc biệt trong toàn bộ Kinh Thánh, rằng Đức Chúa Trời đã phán cùng một lời hai lần từ trời một cách trực tiếp; và đó là những lời này, “Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng,”—tại lễ báp-têm của Ngài, Ma-thi-ơ 3:17, và khi Ngài bước vào những sự đau khổ của Ngài, Ma-thi-ơ 17:5;—đó là tiếng phán đến từ “Vinh quang tuyệt hảo.” Tôi muốn lưu ý điều này với anh em, vì tôi nghĩ đó là điều Đức Chúa Trời muốn chúng ta lưu ý, sự nhấn mạnh trong những lời này, “Hãy xem đầy tớ của ta, Đấng được chọn của ta, Con của ta, Con yêu dấu của ta!” Ngài thì sao?—“Trong Ngài ta yên nghỉ, trong Ngài ta đẹp lòng và vui thích.” Tất cả đều là những lời đầy nhấn mạnh. Đức Chúa Trời phán: “Hỡi các con loài người (ta phán điều đó từ trời lần nữa và
lần nữa) hãy lưu ý điều này, rằng tình yêu vô hạn của toàn bộ linh hồn ta được đặt trên ngôi vị của Chúa Giê-xu Christ khi nhập thể.” Và anh em sẽ thấy Chúa Giê-xu Christ viện dẫn điều này như nền tảng của sự tin cậy đã giao phó cho Ngài, và mọi điều Ngài đã nhận, Giăng 3:35, “Cha yêu Con, và đã giao mọi sự trong tay Con.” Giăng 5:20, “Cha yêu Con, và tỏ cho Con mọi điều chính mình làm: và Ngài sẽ tỏ cho Con những việc lớn hơn những việc này.” Ngài đặt nền tảng của mọi sự tin cậy mà Đức Chúa Trời là Cha đã giao phó cho Ngài trong tình yêu đặc biệt của Cha đối với Ngài, như Con nhập thể.
Thật vậy, tôi sẽ không đi xa hơn nền tảng này để bày tỏ cho anh em rằng ngôi vị của Đấng Christ là đối tượng trọn vẹn, đầy đủ của tình yêu của Cha. Sự thỏa lòng lớn lao của linh hồn Đức Chúa Trời, trong đó Ngài yên nghỉ và vui thích, gồm trong tình yêu đối với Đấng Christ khi nhập thể.
Tôi sẽ chỉ rút ra một suy luận này từ đó:—tương xứng với sự đổi mới hình ảnh và sự giống như Đức Chúa Trời trên bất cứ linh hồn nào của chúng ta, là tình yêu của chúng ta đối với Chúa Giê-xu Christ. Ai biết Chúa Giê-xu Christ nhiều nhất, thì giống Đức Chúa Trời nhất; vì ở đó linh hồn của Đức Chúa Trời yên nghỉ,—ở đó có sự đẹp lòng của Đức Chúa Trời: và nếu chúng ta muốn giống Đức Chúa Trời, có những bảo chứng trong chính mình về sự đổi mới hình ảnh này trên chúng ta, điều đó phải ở trong sự thực hành đầy ân điển của tình yêu của chúng ta đối với ngôi vị của Chúa Giê-xu Christ. Và tôi xin anh em lưu ý điều này với anh em, thế gian, đầy dẫy sự thù nghịch đối với Đức Chúa Trời, không thực hành sự thù nghịch của nó chống lại Đức Chúa Trời ngay lập tức dưới khái niệm đầu tiên về Đức Chúa Trời, nhưng thực hành sự thù nghịch của nó chống lại Đức Chúa Trời trong Đấng Christ: và nếu chúng ta trở lại với Đức Chúa Trời bởi sự đổi mới hình ảnh của Ngài, chúng ta không thực hành tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời ngay lập tức như Đức Chúa Trời, nhưng tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời bởi và trong Đấng Christ: “Hầu cho anh em nhờ Ngài mà tin Đức Chúa Trời.” Ở đây có một sự thử nghiệm, thưa anh em, về sự trở lại của chúng ta với Đức Chúa Trời, và về sự đổi mới hình ảnh của Ngài nơi chúng ta,—tức là, trong tình yêu của chúng ta đối với Chúa Giê-xu Christ. Ở đó Đức Chúa Trời và loài người gặp nhau,—ở đó Đức Chúa Trời và Hội Thánh của Ngài ở trên và ở dưới hội tụ. Nguyện Chúa ban cho nghi thức thánh này có thể là phương tiện khuấy động lòng chúng ta càng hơn trong việc thực hành ân điển này!
BÀI GIẢNG XXIII.
TÔI SẼ nói với những người có ý muốn được thấy mình đang làm bổn phận của mình, nhưng, có thể, điều gì được đòi hỏi đặc biệt nơi họ lại không hiện ra với họ. Chính những người ít quen thuộc nhất với mầu nhiệm này là những người mà tôi muốn quan tâm nhất, hầu cho không có điều gì trong sự cung ứng của Đức Chúa Trời trong nhà Ngài bị mất đối với con cái Ngài vì thiếu hiểu biết đúng đắn để đến bàn của Ngài, nơi Ngài làm ra sự cung ứng này.
* Giảng ngày 8 tháng 7 năm 1677.
Tôi xin anh em, thưa anh em, hãy rèn luyện tư tưởng mình hướng về sự thiết lập nghi thức thánh này, trong đó anh em thực hành sự vâng lời của mình; hướng về sự đề xuất Đấng Christ trong nghi thức thánh này, trong đó gồm có sự hành động đặc biệt của đức tin anh em; và hướng về sự trưng bày Đấng Christ trong nghi thức thánh này, vốn là nền tảng của lòng biết ơn của anh em.
Tôi sẽ làm gì để bây giờ có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, làm đẹp lòng Chúa Giê-xu Christ, và ích lợi cho linh hồn mình, trong việc cử hành nghi thức thánh này?
Tại sao,—1. Hãy xem xét sự thiết lập nghi thức ấy, trong đó chúng ta có thẩm quyền của Chúa Giê-xu Christ được đưa ra và hành động hướng về linh hồn chúng ta: “Hãy làm điều này để nhớ đến ta.” Vì vậy, hãy lao nhọc để đưa lòng mình vào sự vâng lời thực tế đối với thẩm quyền của Chúa Giê-xu Christ trong điều chúng ta đang làm. Chúa Giê-xu làm điều này đòi hỏi nơi chúng ta. Chúng ta không đến đây theo một cách thức quen thuộc, để thỏa mãn những sự cáo trách của mình, vì chúng ta phải đến; chúng ta không đến đây chỉ để sử dụng đặc quyền của mình; nhưng lòng chúng ta phải cúi phục thẩm quyền của Chúa Giê-xu Christ. Tôi xin anh em hãy xem xét sự thiết lập nghi thức thánh này, và lao nhọc để đưa linh hồn mình vào sự vâng lời thực tế đối với Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta làm điều đó vì Đấng Christ đã đòi hỏi điều đó nơi chúng ta. Nếu lòng chúng ta ở trong tâm trạng ấy, rằng chúng ta ở đây theo mệnh lệnh của Đấng Christ, để làm điều Ngài đã chỉ định, và chúng ta có thể giới thiệu lương tâm mình với Ngài, rằng chính trong sự vâng lời mệnh lệnh của Ngài mà chúng ta ở đây, thì sự vâng lời của chúng ta đang được thực hành.
2. Hãy xem xét sự đề xuất được thực hiện về Chúa Giê-xu Christ trong nghi thức thánh này cho chúng ta, hầu cho đức tin của chúng ta có thể ở trong sự thực hành thích hợp của nó.
Nguyện Chúa cất lòng chúng ta khỏi sự xem xét những dấu hiệu bề ngoài mà thôi! Đấng Christ trong tình yêu của Ngài, Đấng Christ trong sự đổ huyết, sự thống khổ, và lời cầu nguyện của Ngài, Đấng Christ trong sự chết của Ngài, được đề xuất trước chúng ta ở đây. “Anh em rao truyền sự chết của Chúa.” Ai đề xuất điều đó? Đấng đã chỉ định những điều này đề xuất điều đó. Và ở đó có sự cam kết về sự thành tín của Đức Chúa Trời và Đấng Christ trong sự đề xuất và lời mời này được thực hiện về Chúa Giê-xu Christ; và đó là một cách thức đặc biệt, và, như tôi có thể chứng minh, đầy tình yêu, mà Đức Chúa Trời đã tìm ra một cách để đề xuất Đấng Christ như Đấng đang chết, và bị đóng đinh, cho mọi linh hồn chúng ta. Vì vậy hãy khuấy động lòng anh em hướng về điều này. Đối với mỗi người trong anh em, bởi ân điển và sự thành tín của Đức Chúa Trời, có một sự đề xuất về Chúa Giê-xu Christ trong sự chết của Ngài, và mọi ích lợi của nó, cho linh hồn anh em. Toàn bộ vấn đề là, anh em có khuấy động lòng mình để tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ một cách mới mẻ và tươi mới hay không, Đấng được đề xuất và mời gọi đến anh em như vậy, được bày tỏ rõ ràng là bị đóng đinh trước mắt anh em, được dâng cho anh em bởi tình yêu và sự thành tín của Đức Chúa Trời? Nhưng nếu chúng ta không nỗ lực, mỗi người trong chúng ta, trong sự dự phần nghi thức thánh này, để tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ một cách tươi mới, chúng ta làm điều chúng ta có thể để khiến Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối, như thể Ngài đã không được mời gọi đến chúng ta. Sự thực hành đặc biệt của đức tin anh em trong nghi thức thánh này là trên tình yêu, ân điển, và sự thành tín của Đức Chúa Trời, khi đề xuất và mời gọi Đấng Christ đến anh em,—sự chết
của Đấng Christ, và những ích lợi của Đấng Christ, theo cách mà Ngài đã chọn. Hãy phục tùng điều đó, và ôm lấy nó.
3. Như sự vâng lời được đòi hỏi đối với sự thiết lập (chúng ta khai trình điều này trước Đức Chúa Trời, các thiên sứ, và loài người, rằng chúng ta ở đây trong sự vâng lời mệnh lệnh của Chúa Giê-xu Christ chúng ta), và như đức tin được đòi hỏi đối với sự đề xuất của Đấng Christ, nhờ đó Ngài được đề xuất và mời gọi rõ ràng bởi Đức Chúa Trời cho chúng ta; thì trong nghi thức thánh này, đối với những người tin, có một sự trưng bày Đấng Christ. Đấng Christ thật sự được trưng bày và truyền thông cho linh hồn của những người thực hành đức tin trên Ngài trong nghi thức thánh này,—thật sự được trưng bày, với mọi ích lợi của sự chết của Ngài. Và sự thiếu tiếp nhận bởi đức tin một cách đặc biệt Đấng Christ như được trưng bày và truyền thông trong nghi thức thánh này, là nền tảng lớn của sự thiếu lợi ích của chúng ta bởi nó, và sự thiếu thịnh vượng dưới nó,—của sự thiếu tiếp nhận sức mạnh, niềm vui, và sự sống bởi nó; vì chúng ta không rèn luyện mình để tiếp nhận Đấng Christ như Ngài được trưng bày, như Đức Chúa Trời thật sự ban Ngài ra và truyền thông Ngài cho những ai tin.
Việc có một sự trưng bày Đấng Christ như vậy, tỏ ra,—(1.) Bởi mối liên hệ theo nghi thức thánh giữa các yếu tố bề ngoài và điều được biểu thị. “Đây là thân thể ta,” Đấng Christ phán,—“bánh này là như vậy;” và, “Đây là huyết ta.” Chính thân thể của Đấng Christ và huyết của Đấng Christ mà chúng ta được mời dự phần. Nếu trong nghi thức thánh này không có gì hơn được trưng bày ngoài các yếu tố bề ngoài mà thôi, và không, bởi đức năng của mối liên hệ theo nghi thức thánh trên sự thiết lập của Đức Chúa Trời, thân thể và huyết của Đấng Christ, sự sống, và sự chết, và công đức của Ngài, được trưng bày cho chúng ta, thì chúng ta sẽ đến bàn của Chúa như những người trong giấc mộng, ăn và uống, và hoàn toàn trống rỗng khi chúng ta đã xong; vì bánh và rượu này sẽ không làm thỏa mãn linh hồn chúng ta.
(2.) Như điều đó rõ ràng, từ dấu hiệu và điều được biểu thị, rằng có một sự ban cho hay một sự truyền thông thật sự về Chúa Giê-xu Christ cho linh hồn của những người tin; thì điều đó cũng hiển nhiên từ bản chất của sự thực hành đức tin trong nghi thức thánh này. Đó là bởi ăn và uống. Anh em có thể ăn và uống, trừ khi có điều gì thật sự được truyền thông hay sao? Anh em được gọi để ăn thịt và uống huyết của Con Người; trừ khi thật sự được truyền thông, chúng ta không thể ăn thịt ấy hay uống huyết ấy. Chúng ta có thể có những sự hiểu biết khác về những điều này, nhưng đức tin của chúng ta không thể được thực hành trong việc ăn và uống; vốn là sự tiếp nhận điều thật sự được trưng bày và truyền thông. Thật vậy, thưa anh em của tôi, như chúng ta ăn bánh này, và uống chén này, vốn thật sự được truyền thông cho chúng ta; thì mỗi tín hữu thật cũng tiếp nhận Đấng Christ, thân thể và huyết của Ngài, trong mọi ích lợi của nó, vốn thật sự được Đức Chúa Trời trưng bày cho linh hồn trong nghi thức thánh này: và đó là phương tiện truyền thông cho đức tin.
Chúng ta đến để tiếp nhận một Đấng Christ bị đóng đinh, đến để được dự phần thân thể và huyết của Chúa,—để Chúa Giê-xu thật sự được hiệp một với lòng chúng ta càng ngày càng hơn. Nguyện Chúa mở lòng chúng ta để
ôm lấy lời mời, tiếp nhận sự trưng bày, đón lấy Chúa Giê-xu Christ làm thức ăn; hầu cho Ngài có thể được kết hợp trong lòng chúng ta bởi đức tin, hầu cho Ngài có thể ngự trong chúng ta cách dồi dào càng ngày càng hơn,—hầu cho chúng ta có thể ra về được tươi mới bởi thức ăn thiên thượng này, bữa tiệc thịnh soạn về những điều béo tốt này, mà Chúa đã làm trong núi Ngài cho dân Ngài! Toàn bộ sự an ủi của chúng ta tùy thuộc vào việc tiếp nhận Đấng Christ một cách đặc biệt bởi đức tin, và mang Ngài đi bởi sự tin tưởng.
BÀI GIẢNG XXIV.
CHÚNG TA lại họp nhau, bởi sự nhẫn nại và nhân từ của Đức Chúa Trời, để cử hành nghi thức thánh vĩ đại này; và trong đó rao truyền sự chết của Chúa.
Tôi đã thường nói với anh em trong dịp này về bản chất của nghi thức thánh này, sự bày tỏ tình yêu của Đức Chúa Trời và Đấng Christ ở trong nó, và những hành động đặc biệt của đức tin và tình yêu được đòi hỏi nơi chúng ta trong nghi thức thánh này.
Tôi có một lời bây giờ, hơi khác về bản chất, nhưng vẫn là lời mà tôi xét là không trái lúc; và lời ấy nhằm mục đích này,—rằng chúng ta, những người thường xuyên hưởng đặc quyền của sự trình bày sự chết của Đấng Christ cho chúng ta, phải rất siêng năng tìm kiếm kinh nghiệm về quyền năng của sự chết của Đấng Christ trong chúng ta. Không có điều này, đặc quyền của chúng ta sẽ không có lợi cho chúng ta.
Quyền năng và hiệu quả của sự chết của Đấng Christ, mà bây giờ chúng ta nhớ đến một cách đặc biệt, có hai mặt:—
1. Hướng về Đức Chúa Trời, như sự hoàn thành của của tế lễ chuộc tội. Điều này chúng ta đã thường nói đến.
2. Hướng về linh hồn chúng ta và hướng về Hội Thánh; và đó là, trở thành một tấm gương, một tiền lệ, một khuôn mẫu về điều phải được thực hiện trong chúng ta. Theo nghĩa này, quyền năng của sự chết của Đấng Christ, là hiệu quả của nó để [sản sinh] sự đồng hình với Đấng Christ trong sự chết của Ngài. Đó là việc “bị đóng đinh với Đấng Christ,” như sứ đồ nói, Ga-la-ti 2:20. Quyền năng phát ra từ sự chết của Đấng Christ, nếu được tiếp nhận bởi đức tin một cách đúng đắn, sẽ khiến chúng ta trở nên đồng hình với Ngài trong sự chết của tội lỗi trong chúng ta. Sứ đồ có một lời lớn lao và vinh hiển về chính mình, 2 Cô-rinh-tô 4:10, “Luôn mang trong thân thể sự chết của Chúa Giê-xu.” Tôi thừa nhận, những lời ấy thường được áp dụng cho sự trình bày những sự đau khổ của Đấng Christ trong những sự đau khổ của các chức vụ Phúc Âm, về điều mà sứ đồ đang luận bàn ở đó; nhưng sự đối lập trong những lời
* Giảng ngày 30 tháng 9 năm 1677.
tiếp theo, “Hầu cho sự sống của Chúa Giê-xu được tỏ ra trong thân thể chúng ta,” chắc chắn dẫn đến một ý nghĩa rộng lớn hơn. Vậy thì, thưa anh em, chúng ta có thể có kinh nghiệm về quyền năng của Đấng Christ trong chúng ta, khi chúng ta có thể nói rằng chúng ta luôn mang theo mình sự chết của Chúa Giê-xu,—mang nó trong sự suy gẫm của mình, mang nó trong cách ăn ở của mình, mang nó trong những nỗ lực liên tục, phổ quát của mình để đồng hình với nó; và không có điều này, chúng ta không có kinh nghiệm về quyền năng của sự chết của Ngài trong chúng ta, và việc bản chất của sự chết của Ngài được trình bày cho chúng ta sẽ không có lợi cho chúng ta.
1. Chúng ta luôn phải mang theo sự chết của Chúa Giê-xu Christ trong tư tưởng và sự suy gẫm của chúng ta. Ôi, ước gì tư tưởng của chúng ta được gắn chặt nhiều vào điều đó! Tôi thật sự tin rằng đời sống của đức tin đáp ứng tương xứng với tư tưởng của chúng ta về sự chết của Chúa Giê-xu. Sự chết của Chúa Giê-xu bao gồm tình yêu mà từ đó Ngài đã chết, chính sự chết mà Ngài đã chết, và mục đích mà vì đó Ngài đã chết. Chúng ta hãy luôn mang theo mình những tư tưởng về điều này, vì cớ Đấng đã yêu chúng ta, và đã chết vì chúng ta. Hãy suy gẫm nhiều hơn về những điều này.
2. Trong cách ăn ở của chúng ta. Đây không phải là lúc để phản ánh về bất cứ ai, trừ khi tôi làm điều đó về chính mình. Nhưng thật vậy, thưa anh em, tôi e rằng chúng ta không mang theo và bày tỏ cho mọi người sự chết của Chúa Giê-xu trong cách ăn ở của chúng ta; hay làm mọi sự để có thể thấy rõ và được tỏ ra cho chính chúng ta và cho người khác rằng lòng chúng ta đặt nơi tình yêu chết chóc của Ngài, và rằng chúng ta không có những tình cảm nhanh nhạy, tích cực và mạnh mẽ như vậy đối với thế gian và những điều thuộc về thế gian, cũng không có sự sốt sắng cuồng nhiệt theo đuổi chúng và ở trong chúng, như những người khác có, và như chúng ta đã từng có; chúng ta không thể làm điều đó,—sự chết của Chúa Giê-xu đóng đinh lòng chúng ta. Đây là những lời khó khăn, tôi biết;—cách xa thực hành của chúng ta biết bao! Nhưng nếu chúng ta không sống trong nỗ lực theo đuổi điều đó, trong mọi sự để bày tỏ rằng lòng chúng ta đầy dẫy sự chết của Chúa Giê-xu, chúng ta không có kinh nghiệm về quyền năng của nó trong linh hồn mình. Những điều này tùy thuộc lẫn nhau. Nếu chúng ta suy ngẫm nhiều hơn về chủ đề này trong sự suy gẫm của mình, chúng ta sẽ bày tỏ nó, và mang nó theo và trình bày nó nhiều hơn trong cách ăn ở của mình.
3. Mang nó theo, trong nỗ lực liên tục để đồng hình với Chúa Giê-xu Christ trong mọi sự trong sự chết của Ngài. Đấng Christ đã chết, thì tội lỗi sẽ sống sao? Ngài đã bị đóng đinh đối với thế gian, thì chúng ta sẽ có những tình cảm nhanh nhạy và sống động đối với thế gian sao? Ôi, tâm trạng và tinh thần của sứ đồ ấy ở đâu, người mà, bởi “thập tự giá của Đấng Christ, đã bị đóng đinh đối với thế gian, và thế gian bị đóng đinh đối với người”? Nếu có bất cứ ai trong chúng ta tỏ ra khoan dung đối với sự sống của bất cứ một dục vọng hay sự bại hoại nào, linh hồn ấy không thể có kinh nghiệm về quyền năng của sự chết của Đấng Christ nơi chính mình—không thể mang theo mình sự chết của Đấng Christ. Hãy nỗ lực hủy diệt tội lỗi, hầu cho chúng ta có thể giống như Đấng Christ.
Tôi sẽ không áp dụng những điều này một cách đặc biệt cho mọi mối quan tâm trong bước đi của chúng ta, nhưng để lại điều đó với anh em cùng với lời này; cầu xin
anh em và lòng tôi, và Đức Chúa Trời cho tất cả chúng ta, rằng, khi đã có những sự trình bày phước hạnh này về sự chết của Đấng Christ cho chúng ta, chúng ta có thể không có sự yên nghỉ trong tâm thần mình, trừ khi chúng ta có kinh nghiệm về quyền năng của sự chết của Đấng Christ trong chúng ta.
BÀI GIẢNG XXV.
ĐÓ là một khái niệm chung, được tiếp nhận giữa các Cơ Đốc nhân, và đúng thật, rằng có một sự thông công đặc biệt với Đấng Christ trong nghi thức thánh này, mà chúng ta không có trong bất cứ nghi thức thánh nào khác; rằng có một hành động đặc biệt của đức tin trong nghi thức thánh này, mà không có trong bất cứ nghi thức thánh nào khác. Đây là đức tin của toàn thể Hội Thánh của Đấng Christ, và đã như vậy trong mọi thời đại. Đây là mầu nhiệm lớn nhất trong mọi thực hành của tôn giáo Cơ Đốc của chúng ta,—một cách tiếp nhận Đấng Christ bằng ăn và uống,—một điều đặc biệt, không có trong sự cầu nguyện, không có trong việc nghe lời, cũng không có trong bất cứ phần nào khác của sự thờ phượng thần linh,—một sự dự phần đặc biệt về Đấng Christ, một hành động đặc biệt của đức tin hướng về Đấng Christ. Sự dự phần về Đấng Christ này không phải theo xác thịt, mà theo thuộc linh. Lúc bắt đầu chức vụ của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, khi Ngài bắt đầu dạy dỗ họ về sự truyền thông chính Ngài và ích lợi của sự trung bảo của Ngài cho các tín hữu, vì đó là một điều mới, Ngài bày tỏ điều đó bằng việc ăn thịt Ngài, và uống huyết Ngài, Giăng 6:53, “Nếu các ngươi không ăn thịt Con Người, và uống huyết Ngài, thì các ngươi chẳng có sự sống trong mình.” Điều này làm họ vấp phạm và kinh ngạc. Họ nghĩ Ngài dạy họ ăn thịt và uống huyết tự nhiên của Ngài. “Người này làm sao có thể cho chúng ta thịt Ngài để ăn?” Họ nghĩ Ngài dạy họ trở thành những kẻ ăn thịt người. Sau đó Ngài đưa ra quy tắc đời đời ấy cho sự hướng dẫn của Hội Thánh, mà Hội Thánh đã từ bỏ, và do đó tự hủy hoại mình;—Ngài phán, “Chính Đức Thánh Linh làm cho sống; xác thịt chẳng ích gì: những lời mà ta nói cùng các ngươi, đều là thần linh và sự sống.” “Đó là sự truyền thông thuộc linh,” Ngài phán, “về chính ta cho các ngươi; nhưng nó thân mật như vậy, và đem lại một sự kết hợp thật sự, như thể các ngươi ăn thịt ta và uống huyết ta.” Hội Thánh, khi từ bỏ quy tắc này về sự giải thích thuộc linh, đã tự hủy hoại mình, và dựng lên một quái vật thay cho nghi thức thánh phước hạnh, mầu nhiệm này.
Do đó chúng ta có thể tìm hiểu, đức tin hành động chính nó một cách đặc biệt hướng về Đấng Christ trong nghi thức thánh này như thế nào, nhờ đó chúng ta có một sự dự phần riêng biệt về Đấng Christ, khác với sự dự phần chúng ta có bởi và trong bất cứ nghi thức thánh nào khác. Và tôi muốn nhắc đến bốn điều cho anh em, mà anh em có thể sử dụng:—
* Giảng ngày 20 tháng 9 năm 1682.
[NEEDS REVIEW: garbled OCR line, unreadable — "ECR GMI CORR ainda WS RRR RC AS"]
[NEEDS REVIEW: garbled OCR fragment, unreadable — "eas"]
1. Đức tin có một sự quan tâm đặc biệt đến thẩm quyền duy nhất của Đấng Christ trong sự thiết lập nghi thức thánh này.
Mọi nghi thức thánh khác đều dựa trên ánh sáng của tự nhiên và trên luật pháp đạo đức, như cầu nguyện, giảng lời, và hát thánh ca để ngợi khen Đức Chúa Trời; nhưng điều này, rằng chúng ta phải tiếp nhận Chúa Giê-xu bằng việc ăn bánh và uống rượu, nó không có liên hệ gì với ánh sáng của tự nhiên hay luật pháp đạo đức cả: và chúng ta cũng sẽ sớm chọn tôn vinh Đức Chúa Trời bằng các của tế lễ và ăn thịt của chúng, nếu không phải vì thẩm quyền của Chúa Giê-xu Christ. Trong điều này đức tin tôn vinh Đấng Christ trong chức vụ làm Vua của Ngài. Đây là sự tuyên xưng trực tiếp nhất về sự phục tùng linh hồn và lương tâm của chúng ta dưới thẩm quyền của Đấng Christ trong mọi tôn giáo của chúng ta. Chúng ta không thể đưa ra lý do nào khác, chúng ta không thể lấy sự ám chỉ nào từ các sự vật, mà chỉ điều này mà thôi,—Đấng Christ muốn như vậy.
2. Đức tin có một sự quan tâm đặc biệt đến tình yêu của Đấng Christ khi chết vì chúng ta, làm sự chuộc tội cho chúng ta bởi huyết Ngài, và trong đó sự vinh hiển của sự khôn ngoan, tình yêu, và ân điển của Đức Chúa Trời là Cha. Đức tin được dẫn vào sự thông công đặc biệt với Đấng Christ như Đấng chết vì chúng ta để làm sự chuộc tội; và trong đó chúng ta tôn vinh Đấng Christ trong chức vụ làm thầy tế lễ của Ngài một cách đặc biệt trong nghi thức thánh này, vì nó liên quan đến của tế lễ của Đấng Christ, nhờ đó Ngài đã làm sự chuộc tội cho chúng ta.
3. Đức tin quan tâm đến cách thức đặc biệt này của sự trưng bày Đấng Christ cho linh hồn của các tín hữu, dưới những dấu hiệu và biểu tượng bề ngoài là bánh và rượu, bởi sự thiết lập của Ngài tạo nên một sự hiệp một theo nghi thức thánh như vậy giữa điều được biểu thị và dấu hiệu, đến nỗi các dấu hiệu vẫn là điều chúng vốn là trong chính mình, chúng đối với chúng ta là điều được biểu thị, bởi đức năng của sự hiệp một theo nghi thức thánh mà Đấng Christ đã chỉ định giữa thân thể và huyết của Ngài cùng những ích lợi của nó: và bánh và rượu này, mặc dù không hề thay đổi trong chính mình, nhưng chúng trở nên đối với chúng ta, bởi đức tin, không phải điều chúng vốn là trong chính mình, mà là điều được biểu thị bởi chúng,—thân thể và huyết của Đấng Christ. Trong điều này chúng ta tôn vinh Đấng Christ trong chức vụ làm tiên tri của Ngài. Chính Ngài là Đấng đã mặc khải, dạy dỗ, và hướng dẫn Hội Thánh của Ngài trong lẽ thật này, vốn tùy thuộc vào sự hiệp một theo nghi thức thánh tiếp theo sau sự thiết lập của Ngài. Đó là điều thứ ba mà đức tin hành động chính nó một cách đặc biệt trong nghi thức thánh này.
4. Điều thứ tư là sự mầu nhiệm; điều mà tôi để lại cho kinh nghiệm của anh em, vì nó vượt quá sự diễn đạt,—sự tiếp nhận mầu nhiệm về Đấng Christ trong cách thức trưng bày đặc biệt này. Có một sự tiếp nhận Đấng Christ như được mời gọi trong lời hứa của Phúc Âm; nhưng ở đây có một cách thức đặc biệt về sự trưng bày của Ngài dưới những dấu hiệu bề ngoài, và một sự tiếp nhận mầu nhiệm về Ngài trong chúng, thật sự, đến nỗi đạt đến một sự kết hợp thực chất thật sự trong linh hồn chúng ta. Đây là điều mà các tín hữu phải lao nhọc để đạt được kinh nghiệm về nó nơi chính mình,—để thấy rằng quả thật, dưới bốn sự xem xét này, họ phục tùng thẩm quyền của Chúa Giê-xu Christ một cách đặc biệt, tôn vinh Ngài về chức vụ làm Vua của Ngài;
pha trộn đức tin với Ngài như Đấng đang chết và làm sự chuộc tội bởi huyết Ngài, như vậy tôn vinh Ngài về chức vụ làm thầy tế lễ của Ngài; suy xét nhiều về sự hiệp một theo nghi thức thánh hiện có, bởi sự thiết lập của Ngài, giữa những dấu hiệu bề ngoài và điều được biểu thị, như vậy tôn vinh Ngài trong chức vụ làm tiên tri của Ngài; và nâng linh hồn mình lên đến sự tiếp nhận mầu nhiệm và kết hợp với Ngài,—tiếp nhận Ngài ngự trong mình, sưởi ấm, nuôi dưỡng, an ủi, và thêm sức cho lòng mình.
Tôi đã nhắc đến những điều này như những điều thuộc về thực hành của anh em, và để ngăn ngừa điều đó (nếu tôi có thể nhắc đến) mà anh em có thể bị thử thách. Chỉ có một cớ có vẻ hợp lý mà các đối thủ của chúng ta, những người định áp bức chúng ta, có trong việc này: “Nếu,” họ nói, “không có sự hiện diện thật và sự biến đổi thực chất thật sự của các yếu tố thành thực chất của thân thể và huyết của Đấng Christ, hãy chỉ cho các ngươi một cách nhờ đó các ngươi có thể có một sự thông công đặc biệt với Đấng Christ, hơn là trong lời được giảng.” Chúng ta nói, chúng ta có trong những điều này kinh nghiệm về một sự thông công đặc biệt với Đấng Christ, theo một cách
được làm thích hợp cho nghi thức thánh này, mà không thể tìm thấy trong bất cứ nghi thức thánh nào khác.