Các Bài Giảng Của Cố Thomas Chalmers — Tập VI, Phần 2 (bài Giảng Xvii–xxxiii)
Thomas Chalmers · Sermons by the Late Thomas Chalmers, Vol. VI, Part 2 (Sermons XVII-XXXIII)
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Các Bài Giảng Của Cố Thomas Chalmers — Tập VI, Phần 2 (bài Giảng Xvii–xxxiii)
AI, chưa duyệt
[Phần 2 trong 2: Các bài giảng XVII–XXXIII, Quyển VI (1849), từ dòng nguồn L20675 đến L40863.]
BÀI GIẢNG XVII.
[Tháng chín năm 1815, một loạt bài giảng đã được giảng tại Nhà thờ Tron, Glasgow, dựa trên câu Kinh Thánh Lu-ca 1:74. Một trong số đó, dành để làm rõ sự phân biệt giữa nỗi sợ kinh hãi và nỗi sợ kính sợ, sau đó đã được đúc kết lại thành hình thức được trình bày trong các Tác phẩm của Tiến sĩ Chalmers, quyển X, trang 195. Nội dung chính của bài giảng tiếp theo được trình bày trong bài giảng sau đây.]
LU-CA 1:74.
"Rằng Ngài sẽ ban cho chúng ta, để chúng ta, được giải cứu khỏi tay kẻ thù nghịch, hầu việc Ngài không sợ hãi."
Chúng ta đã nói về nỗi sợ có Đức Chúa Trời làm đối tượng trực tiếp và cá nhân của nó, và về nỗi sợ đó Kinh Thánh dường như trình bày một loạt những đoạn có vẻ mâu thuẫn mà chúng ta đã cố gắng hòa giải. Nhưng còn có một nỗi sợ khác, khác biệt với nỗi sợ mà chúng ta dành cho Đức Chúa Trời như một thân vị, dù nó gắn liền với một trong những sự sắp đặt cố định và không thể đảo ngược của sự cai trị của Ngài — đó là sự sắp đặt mà nhờ đó sự thánh khiết của con người trong thời gian này trở nên không thể thiếu được đối với hạnh phúc của người ấy trong cõi đời đời. Điều này phải được một môn đồ của Đấng Christ thừa nhận, ngay cả sau khi người ấy, bởi đức tin nơi Phúc Âm, đã bước vào sự hòa giải với Đức Chúa Trời, và do đó đã đổi nỗi sợ kinh hãi lấy nỗi sợ kính sợ. Có vô số lời chứng trong Kinh Thánh về sự cần thiết của sự nên thánh, mà không một người tìm kiếm chân lý cách công bằng nào như chân lý ở trong Chúa Giê-xu có thể chống lại được; và thật vậy, chính đức tin nơi sự chân thật chung của Kinh Thánh, đức tin dẫn đến sự chắc chắn về hiệu quả trong huyết của Chúa Giê-xu để giải cứu khỏi hình phạt của tội lỗi, cũng dẫn đến sự chắc chắn rằng nếu không được giải cứu khỏi quyền lực của tội lỗi thì không có sự xứng hợp cho thiên đàng, và không thể bước vào niềm vui hay vinh quang của những nơi ở đời đời của nó. Giờ đây nỗi sợ là e rằng chúng ta sẽ không đạt được thiên đàng này chỉ vì không đạt được sự thánh khiết này — một nỗi sợ vẫn còn, và phải còn, nơi anh em, ngay cả sau khi đã tiếp nhận Đấng Christ làm Đấng Cứu Chuộc của mình. "Vậy chúng ta hãy sợ," sứ đồ nói, "kẻo lời hứa còn để lại cho chúng ta được vào sự yên nghỉ của Ngài, mà có người trong anh em dường như không đạt được." Ông trình bày trước những căn cứ của sự lo sợ như vậy. Một trong số đó là tấm lòng xấu xa — "Hỡi anh em, hãy giữ lấy, kẻo có ai trong anh em có lòng dữ không tin mà lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống." Một căn cứ khác là quyền lực xảo quyệt của tội lỗi — "Kẻo có ai trong anh em bị cứng lòng bởi sự lừa dối của tội lỗi." Và để củng cố chính bài học về sự cẩn thận và sợ hãi này, ông trích dẫn ở một chỗ khác những trường hợp của những người, sau khi đã thực hiện, theo mọi bề ngoài, hành động lớn lao và khởi đầu của sự hòa giải với Đức Chúa Trời, đã sa ngã, và đã bị Ngài hủy diệt. Ông cho chúng ta biết rằng những người đã chịu phép báp-tem trong Môi-se, đã ăn và uống cùng một hòn đá thiêng liêng, tức là Đấng Christ — ngay cả với những người trong số họ đã để mình bị sự cám dỗ thắng hơn, Đức Chúa Trời đã không hài lòng, và đã lật đổ họ trong đồng vắng. Và những điều này đã được chép để răn dạy chúng ta — vì cũng một thể ấy chúng ta vẫn có thể bị lật đổ; "vậy nên," ông kết luận, "ai tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã."
Giờ đây, những điều khiến chúng ta sợ hãi, và nên khiến chúng ta sợ hãi, là những khả năng sa ngã như vậy mà chúng ta bị bao quanh. Mọi sự trong thiên nhiên và kinh nghiệm đều có thể nuôi dưỡng sự lo sợ của chúng ta về vấn đề này. Nếu chúng ta chỉ nghĩ đến tấm lòng mình, và sự vô đạo luôn bám chặt của chúng — nếu chúng ta nhìn lại lịch sử của mình, và suy ngẫm xem nó đã ít được hướng dẫn bởi nguyên tắc, hay được tô điểm bởi những bông trái của sự vâng lời mới mẻ là dường nào — nếu chúng ta xét đến những tình cảm của mình, và sự trần tục vẫn còn tồn tại của chúng, giống như tính xác thịt mà Kinh Thánh đã gắn liền với sự chết — nếu chúng ta thậm chí xét đến những việc làm của mình, theo đó chúng ta sẽ được tiếp nhận hay bị loại bỏ tại tòa phán xét của Đấng Christ — nếu chúng ta chỉ ước lượng đúng đắn sự dễ dàng theo bản tính của mình đối với điều ác, sự nặng nề, sự thờ ơ uể oải của mình đối với điều thiện — nếu chúng ta tính toán một cách đúng đắn và chân thật về sức mạnh của kẻ thù mình, những tính khí và đam mê và dục vọng tội lỗi ở bên trong, gặp gỡ ở mọi ngã rẽ những đối tượng thích hợp của chúng từ bên ngoài, và bị thúc ép, bị thúc ép một cách hết sức gần gũi và khẩn thiết từ mọi phía bởi những sự quấy rầy của một thế gian đang rình rập — nếu chúng ta chỉ nhận thức đúng đắn về những điều này, thì bởi chính sự thắng thế của cái nhìn thấy được và của giác quan trên đức tin, chúng ta, nếu thật sự nghiêm túc về vấn đề này, hẳn phải cảm thấy kinh hãi trước những cơ hội đáng sợ của một sự ngăn chặn và một sự lật đổ trên con đường nên thánh tiến triển, con đường duy nhất mà nhờ đó chúng ta có thể thoát khỏi những nỗi kinh hoàng của một cõi đời đời bị hư mất. Nếu chúng ta, theo lời của Xa-cha-ri, được giải cứu hoàn toàn khỏi tay những kẻ thù đó, thì chúng ta có thể hầu việc Đức Chúa Trời không sợ hãi, trong sự công chính và thánh khiết trước mặt Ngài trọn đời mình; nhưng chính vì suốt cả đời mình chúng ta bị những kẻ thù đó bao vây, nên sứ đồ Phao-lô bảo chúng ta "hãy làm nên sự cứu rỗi mình với sự sợ hãi và run rẩy;" và chính vì trong khi chúng ta còn ở trong xác thịt, chúng vẫn tiếp tục rủ rê và quấy nhiễu chúng ta, nên sứ đồ Phi-e-rơ bảo chúng ta "hãy ăn ở trong sự sợ hãi trong thời kỳ ở trọ này."
Giờ đây, việc so sánh hai đoạn trong cuộc đời của sứ đồ được nhắc đến sau cùng có thể giúp chúng ta giải quyết sự mâu thuẫn bề ngoài này, và từ đó chúng ta sẽ xác định, tôi nghĩ vậy, nỗi sợ nào chúng ta phải loại bỏ, và nỗi sợ nào chúng ta phải ấp ủ và giữ lại. Phi-e-rơ, trong một dịp kia, được Đấng Cứu Thế của chúng ta yêu cầu đến với Ngài khi Ngài đi trên mặt biển. Ông đã vâng lời; nhưng ngay khi ông liều mình trên mặt nước thì lòng ông đã chùn bước. Ông biết rằng mình không thể bước đi ở đó bằng sức riêng của mình, và rằng trừ khi được nâng đỡ bởi một quyền năng kỳ diệu, ông sẽ chìm xuống đáy và hư mất. Giờ đây, đức tin nơi quyền năng kỳ diệu của Đấng mà ông có mọi lý do để tin cậy chính là điều đáng lẽ phải nâng đỡ sự dạn dĩ của ông; nhưng đức tin này ông đã thiếu, và vì vậy ông đã sợ hãi, và đã kéo về mình lời quở trách này — "Hỡi người ít đức tin, sao ngươi nghi ngờ?" Ở đây Phi-e-rơ đã phạm tội vì đã sợ hãi, bởi vì nỗi sợ của ông lúc này là một nỗi sợ chống lại đức tin nơi quyền năng và lòng nhân từ của Đấng Cứu Thế.
Hãy chuyển sang một đoạn khác trong cuộc đời ông — khi ông mạnh mẽ khẳng định, trước mặt Thầy mình, rằng ông sẽ không bao giờ chối Ngài — tin chắc rằng dù tất cả các môn đồ còn lại có bị đánh bại và lùi bước, ông sẽ đối mặt với sự cám dỗ sắp đến như một người đàn ông, và như một người đàn ông ông sẽ chiến thắng nó. Giờ đây, ông cảm thấy một sự tự tin không sợ hãi như vậy trên căn cứ nào? Ông có tính toán vào sức mạnh từ Thầy mình để nâng đỡ ông không? Không! Nếu ông đã đặt sự tự tin của mình vào điều này thì ông đã không tự làm nhục mình; nhưng rõ ràng ông đã nói với giọng điệu của một người trông cậy vào sức mạnh của chính mình — của một người ý thức rằng bên trong mình có một sự vững vàng về nguyên tắc hoàn toàn đủ sức tự mình đương đầu với cuộc đấu tranh đang đến gần. Sẽ tốt biết bao nếu, khi nhìn vào quyền năng và lời hứa của Đấng Cứu Thế, ông đã cảm thấy không sợ hãi; nhưng tất cả sự không sợ hãi mà ông cảm thấy là khi nhìn vào chính mình và năng lực của những quyết tâm của riêng mình — và vì vậy, cũng như trong trường hợp trước ông đã phạm tội vì đã sợ hãi, thì trong trường hợp hiện tại ông đã phạm tội vì đã không sợ hãi. Nếu ông đã nghi ngờ chính mình nhiều hơn, ý thức hơn về sự không đủ của sức mạnh riêng mình để đối mặt với thử thách sắp đến và chiến thắng nó, thì ông đã sợ hãi, và đã sợ hãi trên căn cứ đúng đắn. Nếu nỗi sợ này đã khoác lên ông sự khiêm nhường, và khiến ông chuyển sự nương cậy của mình từ chính mình sang Đấng Cứu Thế, thì ông đã can đảm, và can đảm trên căn cứ đúng đắn — và đó sẽ là một sự tự tin không bị hổ thẹn, vì khi ấy ông đã ở trong đường lối của lời hứa — rằng Đức Chúa Trời chống cự kẻ kiêu ngạo nhưng ban ân điển cho người khiêm nhường.
Lịch sử của sứ đồ này sau sự phục sinh minh họa vấn đề này rõ ràng hơn nữa. Rõ ràng là ông khi ấy đã trải qua một sự biến đổi đạo đức lớn lao, và đã cư xử với một sự quyết đoán và năng lực trước đây ông chưa từng biết — rao giảng Lời với mọi sự dạn dĩ, và, chỉ trừ một trường hợp được ghi lại, đã làm trọn công việc của một sứ đồ một cách vững vàng và không nao núng nhất — đến nỗi, trung tín với sứ mạng nguy hiểm của mình, ông đã giữ vững nó trước những sự tù đày và bắt bớ, và cuối cùng đã kết thúc một đời sống đáng tôn kính bằng những nỗi đau đớn của một cuộc tử đạo đau đớn. Giờ đây, điều gì đã gây ra cuộc cách mạng này? Nguyên tắc mới mẻ và tốt đẹp nào dường như đã nâng đỡ ông? Hãy chắc chắn rằng nó gồm có việc ông giờ đây sợ hãi trên căn cứ đúng đắn, và có đức tin trên căn cứ đúng đắn. Ông sợ hãi khi nào và ở đâu là thích hợp; và ông không sợ hãi, khi nào và ở đâu là thích hợp. Khi, nhìn vào những thử thách vây quanh hay đang chờ đợi mình, ông đo lường chúng bằng sức mạnh của chính mình, thì ông có nỗi sợ — khi ông đo lường chúng bằng sức mạnh của Chúa Giê-xu, thì ông có đức tin. Nói tóm lại, ông không đặt sự tin cậy nào nơi chính mình, vì biết rằng trong chính mình, tức là trong xác thịt mình, không có điều lành nào ở — ông đặt mọi sự tin cậy nơi Đấng Cứu Thế, vì biết rằng mình có thể làm được mọi sự nhờ Đấng Christ ban thêm sức cho mình. Và vì vậy sự tự tin mà ông bày tỏ sau sự phục sinh khác hẳn với sự tự tin mà ông cảm thấy trước đó. "Chớ tưởng," ông nói, sau khi thực hiện một phép lạ kỳ diệu, "rằng bởi quyền năng hay sự thánh khiết riêng của chúng tôi mà chúng tôi đã làm điều này; chính là trong danh của Đấng Christ, và bởi đức tin nơi danh Ngài, và nhờ đức tin bởi Ngài mà có, chúng tôi đã được khiến cho có thể làm điều này trước mặt tất cả anh em."
Giờ đây, sự pha trộn này của nỗi sợ liên quan đến sự yếu đuối của chính mình, và của đức tin liên quan đến quyền năng và lời hứa của Đức Chúa Trời, cả hai cùng hành động đồng thời với nhau, có thể dường như là một điều bí ẩn trong mắt anh em. Anh em có thể cảm thấy khó khăn khi hình dung tâm thế của tâm trí có thể như thế nào khi bị tác động như vậy — hay làm thế nào mà hai nguyên tắc đối nghịch nhau về bản chất lại có thể tồn tại trong lòng cùng một lúc, và cùng tác động lên cơ chế của tinh thần con người. Thoạt nhìn, có thể anh em chưa rõ bằng loại động lực đạo đức nào, hay bằng sự kết hợp các lực lượng nào mà tâm trí, khi chịu hai xung lực như vậy, lại đi vào một con đường đúng đắn và xác định. Anh em phải thừa nhận tầm quan trọng thực tiễn lớn lao của câu hỏi này, vì nó ảnh hưởng đến toàn bộ thói quen và lịch sử của một tín đồ — và vì vậy anh em sẽ thứ lỗi cho chúng tôi nếu, trong những nỗ lực của chúng tôi nhằm
làm cho rõ ràng, chúng tôi sẽ không khinh thường ngay cả những minh họa hết sức bình dị nhất.
Minh họa đầu tiên của chúng tôi lấy từ thời thơ ấu — khi đứa trẻ tập đi những bước đầu tiên. Ở đây hai nguyên tắc cùng hoạt động trong cùng một lúc — thứ nhất, một sự sợ hãi, nhờ đó nó không chịu buông tay người vú nuôi; và thứ hai, một sự tin cậy rằng trong khi giữ chặt tay ấy nó sẽ được nâng đỡ và an toàn trong suốt cuộc phiêu lưu băng qua sàn nhà. Nỗi sợ ở một bên, và đức tin ở bên kia, cả hai đều đang hoạt động, và cả hai đều cần thiết. Dập tắt hoàn toàn nguyên tắc sợ hãi, và đứa trẻ, phó thác mình quá sớm cho sức mạnh của chính nó, chắc chắn sẽ ngã. Dập tắt hoàn toàn nguyên tắc đức tin, và đứa trẻ, không có sự tin cậy ngay cả nơi sự nâng đỡ hiệu quả được đưa ra bởi đôi tay của người chăm sóc nó, có thể sẽ không bao giờ cố gắng tập đi, và do đó vẫn bất lực suốt đời. Và như vậy, sự vận hành pha trộn của hai nguyên tắc này, thay vì là điều thâm sâu, điều không thực tiễn mà những người không quan sát Kinh Thánh cũng như bản tính con người cho là như vậy, lại là một điều được minh họa một cách phổ biến và rõ ràng nhất trong kinh nghiệm của mọi gia đình.
Nếu minh họa thứ hai của chúng tôi giờ đây bị coi là hoàn toàn thừa thãi, và thậm chí có lẽ gây khó chịu, như anh em sẽ cảm thấy trước sự nhạt nhẽo của bất kỳ sự thái quá nào bị lạm dụng — chúng tôi vẫn phải viện đến tầm quan trọng của bài học, và cảm nhận khẩn thiết của chúng tôi về tầm quan trọng đó. Tôi có thể ý thức về sự không có khả năng bơi qua một con sông, nhưng vẫn phó mình không sợ hãi cho dòng nước của nó, nếu một sợi dây được đưa ra cho tôi từ chiếc thuyền đang đi qua nó. Ở đây cũng vậy, chúng ta có sự vận hành chung của cả hai nguyên tắc: — Nỗi sợ liên quan đến khả năng tự nâng đỡ của chính tôi, ngăn tôi buông tay ra — đức tin nơi sức mạnh và độ chắc của sợi dây, cho tôi cảm giác an toàn hoàn toàn trong khi tôi giữ chặt lấy nó. Cả hai nguyên tắc, dù đối nghịch nhau về bản chất, đều khiến tôi hướng về một điều là giữ chặt lấy sợi dây một cách vững vàng và liên tục. Nếu tôi tự tin rằng mình không cần đến nó, tôi có thể hất nó ra khỏi mình một cách khinh miệt, và nếu sự tự tin của tôi là sự tự phụ, tôi có thể chìm xuống đáy và hư mất. Nhưng tôi sợ hãi, và vì vậy giữ lấy nó như sự nương cậy duy nhất của mình. Nếu tôi sợ hãi về sức mạnh của sợi dây, và run rẩy e rằng khi tôi nắm lấy nó, nó sẽ đứt hoặc tách khỏi chiếc thuyền, tôi có thể từ chối sự giúp đỡ của nó, và thà giữ đôi tay mình trong việc bơi lội. Hãy cho tôi nỗi sợ đúng đắn — tức là cảm giác sợ hãi về sự yếu đuối và không có khả năng bơi lội của chính mình; và đức tin đúng đắn — tức là đức tin nơi sự an toàn hoàn toàn của sợi dây mà tôi nắm giữ; và những nguyên tắc này, thay vì chống lại nhau, thật ra cùng nhau đưa đến một kết quả là khiến tôi bám chặt với trọn mục đích của lòng mình vào sự nâng đỡ duy nhất mà nhờ đó tôi có thể được đưa qua sông một cách không sợ hãi, và được đưa đến bờ bên kia một cách an toàn.
Và chính bằng một nỗi sợ như vậy và một đức tin như vậy mà chúng ta tiến vào thiên đàng, băng qua biển động của thế gian này. Hai điều này không phải là những lực lượng gây phân tâm kéo theo những hướng đối nghịch nhau. Điều này thật sự dẫn vào điều kia. Chính khi chúng ta nhìn ra những ảnh hưởng nghịch lại của giác quan và của xã hội, rồi nghĩ đến sự hoàn toàn không đủ của chính mình để đương đầu với chúng — chính khi được nhắc nhở bởi kinh nghiệm bên trong về khuynh hướng thường xuyên của mình muốn từ bỏ mọi sự nương cậy và mọi khao khát hướng về Đức Chúa Trời — chính sự che khuất thường xuyên của Ngài trong tâm linh của chúng ta, những tâm linh tuy có thể đôi chút đã được nâng lên, trong những giờ phút tĩnh lặng và tách biệt, đến sự sáng chói thanh khiết của các cõi trên cao, nhưng cứ thỉnh thoảng, khi trở lại, dù là với công việc của thế gian hay với những nhóm người của thế gian, chúng lại sa vào tính trần tục, và bò lê ở đó — chính sự nhận thấy liên tục này, rằng dù có thể duy trì trong cách cư xử những sự công bằng trong hành động giữa đồng loại thuộc về đức hạnh của sự công chính, nhưng chúng ta hoàn toàn và suốt mọi giờ trong đời mình thất bại trong những sự thánh khiết của tình cảm đối với Đức Chúa Trời, những điều tạo nên đức hạnh của sự nên thánh — đây là những kinh nghiệm cuối cùng phải dạy dỗ mọi người tìm kiếm chân thật thành một sự sợ hãi chính mình hoàn toàn, một sự nghi ngờ, một sự nghi ngờ hết sức chính đáng và có cơ sở vững chắc đối với mọi nguồn lực của sức mạnh và sự khôn ngoan của chính mình. Chính sự thiếu hụt của bản tính đã được thử thách thường xuyên và cũng thường xuyên được xác nhận này, khiến người ấy hòa giải với giáo lý về một ân điển có thể đặt sức mạnh vào bản tính cho toàn bộ công việc và cuộc chiến của sự vâng lời. Nhìn vào sự bất lực của điều này, thì có nỗi sợ; nhìn vào sự đầy đủ của điều kia, thì có đức tin. Cả hai đều có ích cho sự cứu rỗi. Nhờ điều thứ nhất, người ấy có sự nghi ngờ chính mình liên tục; nhờ điều thứ hai, người ấy có sự nương cậy liên tục nơi Chúa Giê-xu. Không có xung đột nào giữa những cảm xúc này — chúng hoạt động, có thể nói, để giúp đỡ lẫn nhau. Sự chuyển động mà chúng tạo ra trước hết là một sự tuôn trào của lời cầu nguyện từ linh hồn lên nơi thánh của thiên đàng; và thứ hai, một sự tuôn đổ của quyền năng từ nơi thánh của thiên đàng vào linh hồn. Chính cảm giác thường xuyên về sự yếu đuối này kích thích sự cầu nguyện thường xuyên — chính sự cầu nguyện thường xuyên này mang xuống những nguồn cung cấp thường xuyên về sức mạnh và ân điển cho mọi sự phục vụ. Con người làm việc mạnh mẽ vì Đức Chúa Trời làm việc mạnh mẽ trong người ấy. Người ấy nhận ra nghịch lý lớn lao của đời sống Cơ Đốc, rằng khi yếu đuối thì người ấy mạnh mẽ — rằng khi khiêm nhường sâu xa nhất thì người ấy được mang lên một cách vững vàng nhất và tiến lên dọc theo những đỉnh cao của sự thánh khiết thiên thượng.
Những quan điểm này hoàn toàn hài hòa với Kinh Thánh; và nếu chúng ta chỉ mang theo mình điều mà chúng ta nên sợ hãi, và một lần nữa, điều mà chúng ta nên đặt đức tin vào, thì chúng ta sẽ không khó hiểu được làm thế nào mà tác giả Thi thiên có thể pha trộn sự run rẩy với niềm vui của mình, hay làm thế nào mà sứ đồ có thể luôn buồn rầu nhưng luôn vui mừng. "Khi tôi nói, chân tôi trượt ngã," Đa-vít nói, "sự thương xót của Chúa, ôi Đức Giê-hô-va, đã nâng đỡ tôi." Khi nhìn về một phía, tức là phía của giác quan và bản tính, chúng ta rất có thể run rẩy trước những ảnh hưởng nghịch lại mà bởi đó lòng người hoàn toàn bị thế tục hóa, và lịch sử của người ấy trở thành lịch sử của một tạo vật trần tục, xác thịt, và xa lạ. Khi nhìn về phía kia, tức là phía mà sự đầy đủ của ân điển được tích trữ, và từ đó nó tuôn ra trên người môn đồ cầu nguyện, tỉnh thức và làm việc — người ấy rất có thể vui mừng trong những ảnh hưởng quý báu từ thiên đàng mà bởi đó lòng người được thấm nhuần sự thánh khiết riêng của nó, và lịch sử của người ấy trở thành lịch sử của một người khao khát thành công hướng tới vinh quang, sự bất diệt và danh dự của nó. Nếu người ấy, không có bất kỳ sự nắm giữ nào nơi sự nâng đỡ ở trên mình, có thể tự mình tiến bước trên con đường dốc của sự nên thánh tiến triển, thì người ấy không cần phải run rẩy; hay ngay cả nếu việc giữ lấy sự nắm giữ đó mọi lúc là điều hoàn toàn tự nhiên đối với người ấy, thì người ấy có thể cứ ở trong một thứ an toàn không gián đoạn và không bị quấy rầy của tấm lòng, trong khi những cám dỗ của cuộc đời đùa giỡn một cách nhàn rỗi xung quanh mình. Nhưng, trên thực tế, luôn có một khuynh hướng buông tay ra, và mọi Cơ Đốc nhân thông hiểu đều ý thức về điều đó, và vì vậy người ấy được giữ, và giữ một cách liên tục, trong tình trạng cảnh giác và báo động — sợ hãi, một mặt, e rằng mình sẽ từ bỏ sự nương cậy của mình, và tin chắc, mặt khác, rằng chừng nào mình còn giữ nó thì mình được an toàn. Anh em có thể hình dung ánh sáng và bằng chứng mà quyển sách thánh hiện ra trước mắt một tín đồ, khi được khiến cho quan sát thấy những mô tả của Kinh Thánh hòa hợp chính xác như thế nào với mọi sự phát triển của một kinh nghiệm hết sức đặc biệt như vậy. Khi được kêu gọi phải sợ hãi — như trong câu đầu tiên của chương thứ tư của thư Hê-bơ-rơ — e rằng mình sẽ không đạt được sự yên nghỉ đã hứa, người ấy biết rõ điều gì đáng lẽ phải khiến mình sợ hãi. Nhưng chính nỗi sợ này, được đặt trên sự nghi ngờ sức mạnh của chính mình, lại đóng người ấy vào một sự nương cậy khác — và khi được kêu gọi trong câu cuối cùng của cùng một chương, hãy dạn dĩ đến gần ngôi ân điển, để tìm được ân điển giúp đỡ mình trong lúc có cần, người ấy biết rõ điều gì đáng lẽ phải khiến mình can đảm. Sự luân phiên tinh tế này giữa hai cảm xúc, được nhắc đến rất thường xuyên trong Kinh Thánh, và được phản chiếu một cách chính xác trong lịch sử cá nhân của một tín đồ, mang lại chính sự tương ứng giữa bảng khắc của bản tính con người ở một bên, và bảng khắc của sự mặc khải ở bên kia, điều bảo đảm một sự xác tín còn sâu xa hơn trước rằng Đức Chúa Trời là tác giả hay kiến trúc sư chung của cả hai. Trong khi đó, người ấy cũng thực hành bài học hầu việc Đức Chúa Trời vừa không sợ hãi vừa sợ hãi — không sợ hãi dựa trên sự tính toán mà người ấy thực hiện về những lời hứa của Đức Chúa Trời — sợ hãi dựa trên sự tính toán mà người ấy thực hiện về sức mạnh của chính mình. Cảm giác về sự bất lực của chính mình sẽ khiến người ấy sợ hãi khi nương cậy vào nó. Cảm giác về sự chân thật của Đức Chúa Trời trong những lời hứa sẽ khiến người ấy trung tín khi nương cậy vào nó. Đức tin và nỗi sợ được người ấy thể hiện thành một hành động vâng lời duy nhất, cũng như trong giới hạn của một câu duy nhất chúng đã được sứ đồ thể hiện thành một mạng lệnh duy nhất. Ông bảo dân ngoại đừng khoe mình chống lại con cái Y-sơ-ra-ên; — và tại sao? Bởi vì chỉ bởi đức tin mà họ đứng vững — "Vậy chớ," ông nói, "tự cao, nhưng hãy sợ." Ở đây, và trong phạm vi của một lời phán duy nhất, nỗi sợ đúng đắn và đức tin đúng đắn đều được thúc giục một cách đồng thời nơi họ. Nỗi sợ đúng đắn sẽ giữ họ khỏi khoe khoang, vì nó gắn liền với cảm nghĩ rằng dù họ đứng vững, đó không phải bởi quyền năng hay sự thánh khiết nào của chính họ. Đức tin đúng đắn sẽ hướng mắt họ về nguồn ân điển ở trên họ, và từ đó họ rút ra những nguồn cung cấp ánh sáng và sức mạnh, những điều đã bị giữ lại khỏi những người Do Thái không tin, và khi họ nhìn vào Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất đã khiến họ khác biệt, họ sẽ không tự cao.
Nhưng minh họa đầy đủ nhất trong Kinh Thánh về giáo lý này có thể đưa ra được, là từ đoạn nổi tiếng mà sứ đồ bảo những người mới tin của mình hãy làm nên sự cứu rỗi của chính mình với sự sợ hãi và run rẩy, vì chính Đức Chúa Trời làm việc trong họ cả ý muốn lẫn việc làm theo ý tốt của Ngài. Có thể hiểu được làm thế nào một người vừa muốn điều đúng đắn vừa làm điều đúng đắn nhờ một ảnh hưởng từ thiên đàng, và làm thế nào, để đạt được ảnh hưởng này, một lời cầu nguyện nên dâng lên từ tấm lòng, và một quyền năng nên giáng xuống cả trên tấm lòng lẫn trên bàn tay cho mọi sự phục vụ của một sự vâng lời mạnh mẽ và tích cực. Nhưng tại sao lại phải có sự sợ hãi hay run rẩy trong tiến trình này? Nỗi sợ là e rằng, giữa những
những sự thúc ép rình rập của giác quan và bản tính, chúng ta sẽ bị cám dỗ quên Đức Chúa Trời, và do đó Ngài sẽ rút tay giúp đỡ của Ngài khỏi chúng ta. Nỗi sợ là e rằng, trong sự tự tin của bản tính, chúng ta sẽ xông ra chống lại những ảnh hưởng nghịch lại bao quanh mình, và do đó bị thắng hơn. Nỗi sợ là e rằng chúng ta sẽ đánh mất sự nắm giữ Đức Chúa Trời của mình, và do đó Ngài, buông sự nắm giữ của Ngài đối với chúng ta, và bỏ mặc chúng ta cho sự bất lực không được giúp đỡ của chính mình, sẽ để chúng ta cho sự hổ thẹn và sự hư hỏng của một sự lật đổ chết người. Nỗi sợ là e rằng, không cầu nguyện như chúng ta phải cầu nguyện, chúng ta sẽ bị tước mất yếu tố cần thiết cho một sự thực hiện mới mẻ và đẹp lòng [bản in: "n^lu" — đọc là "new"]; và, quan trọng nhất trong tất cả, nỗi sợ là e rằng, không thực hiện như chúng ta phải thực hiện, chúng ta sẽ khiêu khích Đức Chúa Trời giữ lại những câu trả lời của ân điển và của lòng nhân từ khỏi những lời cầu nguyện của chúng ta. Chính điều cuối cùng này hòa hợp hoạt động tối đa của con người với sự nương cậy tối đa của con người. Tình trạng của nó là thế này: người ấy làm tất cả những gì mình có thể với sức mạnh mà mình hiện có, và người ấy trông cậy nơi Đức Chúa Trời để sức mạnh đó được duy trì và mở rộng. Người ấy biết rằng nếu mình không làm việc hết mức quyền năng hiện đang ở trong mình, thì quyền năng đó sẽ không được thêm vào, và, hơn nữa, ngay cả quyền năng như nó vốn có, cũng có thể bị rút lại. Người ấy biết rằng nếu mình không buôn bán với mọi sự siêng năng trên số vốn ân điển hiện tại, thì số vốn này thật sự sẽ bị giảm sút. Vì vậy, bất cứ điều gì, trên con đường bổn phận hay phục vụ, tay người ấy tìm thấy để làm, người ấy làm với tất cả sức mạnh hiện có của mình, e rằng bị bỏ rơi trong cơn thịnh nộ bởi sức mạnh nâng đỡ của Đức Chúa Trời, người ấy không chỉ bị ngăn chặn trong tiến trình hướng tới sức mạnh và tầm vóc của một Cơ Đốc giáo tiến bộ hơn, mà còn suy sụp vào sự bất lực hoàn toàn của một người hoàn toàn không có ân điển và không có sự tin kính. Chính vì Đức Chúa Trời làm việc trong người ấy để muốn và để làm theo ý tốt của Ngài, mà người ấy sợ e rằng ý tốt đó sẽ bị đánh mất trong thời gian sắp tới bởi sự sử dụng bất cẩn và trễ nải của mình đối với tất cả những gì nó đã làm cho người ấy trong thời gian hiện tại. Lý do chính xác khiến người ấy hết sức cố gắng, hết sức bận rộn và hết sức cảnh giác trong việc khơi dậy và đưa vào sử dụng thực tiễn ân tứ ở trong mình, là vì nếu người ấy không làm vậy, người ấy sẽ không nhận thêm ân tứ nào nữa, và những gì người ấy có sẽ bị lấy đi. Một sự khích lệ rõ ràng hơn và cũng mạnh mẽ hơn đối với mọi sự siêng năng, và xuyên suốt từng khoảnh khắc của hành trình của người ấy, khó có thể hình dung được hơn điều này: nếu ngay lúc này người ấy không làm việc đến tận cùng khả năng mà Thánh Linh hiện đã ban cho mình, thì Thánh Linh sẽ buồn rầu, và có thể, ngay khoảnh khắc tiếp theo, sẽ bỏ mặc người ấy cho sự yếu đuối không được nâng đỡ của chính mình. Mối quan hệ giữa bàn tay làm việc và bàn tay nhờ đó nó được tăng sức, cung cấp động cơ mạnh mẽ nhất, và đồng thời dễ hiểu nhất, cho sự vâng lời vững vàng, trung tín và bền bỉ.
Con người làm nên sự cứu rỗi của mình dựa trên sức mạnh của những gì Đức Chúa Trời đã làm việc vào trong người ấy; và người ấy làm điều đó với sự sợ hãi và run rẩy, chính vì hết sức sợ hãi và run rẩy khi nhận thức được ý nghĩ rằng, nếu người ấy không làm vậy, Đức Chúa Trời có thể ngừng làm việc trong người ấy để muốn nữa hay để làm nữa. Giáo lý về ân điển, khi được hiểu như vậy, thay vì có tác dụng như một sự dập tắt đối với hoạt động của con người, thật ra lại là sự khích lệ tốt nhất cho nó. Sự nương cậy này giữa việc thực hành bận rộn mọi ân điển hiện tại của anh em và nguồn cung cấp những ân điển mới, là sự nắm giữ thích hợp nhất có thể về phía Đức Chúa Trời để giữ con người trong sự vâng lời liên tục nhất, cẩn thận nhất, tỉnh thức nhất của mình. Người ta cảm nhận rằng cách duy nhất để đạt được sự mở rộng và sức sống cho những sự phục vụ trong tương lai, là hoàn thành đến tận cùng sức mạnh hiện tại của mình trong mọi sự phục vụ hiện tại; và rằng chỉ như vậy, và chỉ như vậy mà thôi, người ấy mới có thể từng bước làm nên con đường đi lên của mình tới một địa vị cao hơn và cao hơn nữa trong Cơ Đốc giáo thực hành. Chúng tôi ý thức về sự sỉ nhục đã bị đổ lên giáo lý về những ảnh hưởng của Thánh Linh; nhưng chúng tôi tin rằng từ những quan điểm này, dù được trình bày không hoàn hảo, sẽ thấy rằng người lao động với tất cả sức mạnh hiện tại đã được ban cho, và trông đợi nhiều hơn, thay vì sống trong trạng thái huyền bí của một chủ nghĩa tĩnh lặng lười biếng và chờ đợi, thì trong tất cả mọi người, người ấy tỉnh thức nhất trước mọi tiếng gọi của bổn phận — cần mẫn và gian khổ nhất trong mọi sự thực hiện bổn phận đó.
Không có gì trong lòng thương xót giáng xuống trên chúng ta từ thiên đàng để thay thế những hoạt động của con người trên đất. Thay vì thay thế, chính thiết kế của nó là kích thích những hoạt động này. Khi nó làm việc trong chúng ta, kết quả chính xác của nó là khiến chúng ta làm việc. Nếu nó đã tác động bằng một sự ép buộc bên ngoài hay thuộc thể chất lên bàn tay, thì nó có thể chỉ đã tác động trên chúng ta để làm. Nhưng nó tác động trên con người bên trong, và sao cho đạt được sự đồng ý của tấm lòng; và do đó làm việc trong chúng ta cả muốn lẫn làm. Thật ra nó hành động bằng ảnh hưởng của sự thuyết phục đạo đức, và hướng đến các phần và nguyên tắc khác nhau của bản tính đạo đức của chúng ta. Con người, thay vì bị thúc đẩy bởi một lực lượng từ bên ngoài, thật sự và về thực chất ở dưới sự cai trị của những cảm xúc của chính mình — nhưng đây là những cảm xúc dường như có khả năng được tinh luyện và nâng cao bởi ảnh hưởng của đức hạnh tối cao ở trên chúng ta, cũng như chúng ta biết theo kinh nghiệm rằng chúng có khả năng được tinh luyện và nâng cao bởi ảnh hưởng của đức hạnh xã hội chiếu sáng trên chúng ta từ sự đồng hành của một xã hội tốt lành và có nguyên tắc tốt xung quanh chúng ta. Dù sao đi nữa, vấn đề sẽ bị hiểu lầm nếu anh em hình dung về người đã được đánh thức vào hành động bởi một sự chạm đến từ nơi thánh trên cao, rằng do đó người ấy bị đặt sang một bên khỏi sự vận dụng những quyền năng của chính mình, và sự hướng dẫn hay kiểm soát của những mục đích của chính mình. Sự thăm viếng, trên thực tế, là trên những quyền năng và cảm xúc bên trong, không phải của một cơ chế đã chết mà của một cơ chế đang sống, và hiệu quả của nó không phải là lấn át bất kỳ chức năng thích hợp nào của con người, mà là đặt mọi quyền năng, mục đích và nguyên tắc bên trong của người ấy vào hành động. Theo đó, trong bản văn của chúng ta, hiệu quả của việc Đức Chúa Trời đã thăm viếng và cứu chuộc dân Ngài, là dân Ngài hầu việc Ngài. Dù được nâng đỡ, và dù được dẫn dắt bởi bàn tay giơ ra trên họ từ thiên đàng, đó là một bàn tay không phải của sự thúc đẩy trên vật chất mà của sự áp dụng trên tâm trí, và tác động trên tâm trí đó trong sự hòa hợp ngọt ngào nhất với mọi khả năng của nó, đến nỗi những con cái của ân điển này, thay vì nhàn rỗi chờ đợi trong sự mong đợi điều sắp đến, lại đang làm việc một cách hết sức cố gắng và lao nhọc dưới sự thống trị của một lực lượng đạo đức đang hiện diện, và tác động trên tấm lòng cũng như trên bàn tay. Vậy chúng ta tự lừa dối mình nếu nghĩ rằng dưới nền kinh tế của Phúc Âm chúng ta được miễn khỏi những sự chuyên cần của sự phục vụ; và mặc dù chúng ta sẽ không bao giờ chuyển động đúng đắn trừ khi được thổi hơi bởi một ảnh hưởng từ trên cao, nhưng chỉ người nào, trong sự tôn trọng thực tiễn đối với thẩm quyền của Đức Chúa Trời như Chủ của mình, mới trình bày trong lịch sử đời sống của mình diện mạo của một sự vâng lời sẵn lòng, hành động, hăng hái và cần mẫn, mới thật sự đã dự phần vào ảnh hưởng đó.
BÀI GIẢNG XVIII.
SỰ THỜ HÌNH TƯỢNG THUỘC LINH.
[Giảng tại Glasgow, ngày 29 tháng 10 năm 1815.]
II CÔ-RINH-TÔ 6:17, 18.
"Vậy nên, hãy ra khỏi giữa chúng nó, và hãy phân rẽ ra, Chúa phán, chớ đụng đến vật ô uế; thì Ta sẽ tiếp nhận các ngươi, và sẽ làm Cha các ngươi, và các ngươi sẽ làm con trai con gái Ta, Chúa Toàn Năng phán."
Anh em sẽ nhận thấy rằng Phao-lô trong những câu này đang nói với một số Cơ Đốc nhân xưng danh, những người bị bao quanh bởi những sự quyến rũ của sự thờ hình tượng. Có một quyền năng cám dỗ trong những sự quyến rũ này lớn hơn những gì những người chưa từng biết đến sự phóng đãng của việc thờ phượng ngoại giáo từng nghĩ tới; nhưng sứ đồ, những người mới tin của ông sống giữa chúng, đã ý thức về sự tỉnh thức liên tục mà họ sẽ phải duy trì giữa những cơ hội và sự mời gọi liên tục vây quanh họ từ mọi phía. Ông canh giữ họ với một sự ghen tuông thuộc về Đức Chúa Trời. Ông sợ hãi cho họ đến mức đau đớn. Sự lo sợ của ông là ông sẽ lại đánh mất họ; và, ý thức về mối nguy hiểm nằm ngay cả trong những sự tiếp cận xa xôi nhất của họ với những đối tượng của nghi lễ đầy quyến rũ đó, ông nhấn mạnh vào một sự phân rẽ sạch sẽ và toàn vẹn. Chính dưới cảm giác về mối nguy mà họ phải đối mặt, ông kêu gọi họ, trong một thư trước, hãy cẩn thận về sự an toàn: "Ai tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã." Chính với sự liên hệ đến cùng một chủ đề đó, ông cũng kêu gọi họ hãy cẩn thận về cảm giác tuyệt vọng vì bất lực, dưới sức mạnh của những cám dỗ bao quanh này. Ông giao phó họ cho sự thành tín của Đức Chúa Trời. "Chẳng có sự cám dỗ nào đến cho anh em mà quá sức loài người; nhưng Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài sẽ không để anh em bị cám dỗ quá sức mình đâu; nhưng trong sự cám dỗ, Ngài cũng sẽ mở đường cho ra khỏi, để anh em có thể chịu được." Và sau khi đã đặt họ vào thái độ đúng đắn để chống cự sự cám dỗ, hay nói cách khác, sau khi đã ban cho họ, một mặt, nỗi sợ đúng đắn, tức là nỗi sợ chính mình, nhờ đó họ sẽ cẩn thận — và đức tin đúng đắn, tức là đức tin nơi Đức Chúa Trời, nhờ đó họ sẽ nhận được sự ứng nghiệm những lời hứa của Ngài — ông khiến toàn bộ điều đó hướng đến đối tượng thực tiễn lớn lao mà ông có trong mắt, và chứng tỏ ấn tượng sâu sắc trong tâm trí mình về chủ đề thờ hình tượng và những nguy hiểm của nó, khi, sau khi cung cấp cho họ câu trả lời đúng đắn, và đặt họ vào thái độ chống cự đúng đắn, ông kết thúc toàn bộ lập luận bằng cách nói: Vậy nên, hỡi kẻ rất yêu dấu của tôi, hãy tránh khỏi sự thờ hình tượng.
Nhưng làm thế nào một bài học như thế này có thể được áp dụng cho những Cơ Đốc nhân xưng danh ngày nay? Chính bằng cách biến sự thờ hình tượng thành điều mà, theo nghĩa thuộc linh và thực chất, nó thật sự là: trao những khao khát của tấm lòng cho bất kỳ đối tượng nào có thể quyến rũ nó khỏi tình yêu dành cho Đức Chúa Trời. Nếu bất kỳ điều gì được yêu mến hơn Ngài, thì điều đó là một thần tượng. Tấm lòng chạy theo sự ô uế của mình đang tham gia vào việc thờ phượng một thần tượng. Người mà tấm lòng ở trong của cải của mình, chứ không ở trong Đức Chúa Trời hằng sống, thật sự cũng là một kẻ thờ hình tượng như thể người ấy làm một hình tượng bằng vàng của mình, và quỳ xuống trước một thần tượng. Người thời nay, nô lệ của những ham muốn không thể kiềm chế, đắm mình trong sự gớm ghiếc của sự phóng đãng, xếp hạng, theo sự đánh giá thuộc linh của Thiên đàng, ngang với kẻ say sưa thờ thần Bacchus ngày xưa, người đã nhân cách hóa lạc thú, và làm một hình tượng bằng tay mình để tượng trưng cho hình ảnh của trí tưởng tượng của mình, và tham dự vào mọi điều huyền bí được bày ra xung quanh việc phục vụ thần tượng. Ngay cả người vui tính và thích tiệc tùng, niềm vui cai trị của người ấy là bàn ăn của mình, và người mà thế gian không thể buộc tội điều gì khác
loại phóng đãng nào khác — nếu ông ta là một trong những người mới tin của Phao-lô, Phao-lô hẳn đã khóc thương ông ta, và buộc tội ông ta đã biến sự hưởng thụ của mình thành một vị thần, và tâm trí của vị sứ đồ thánh thiện hẳn đã cảm nhận sự bội đạo của ông ta đến nỗi đắng cay của nước mắt, và đã nói ra ngay cả trong nước mắt rằng ông ta đã trở thành kẻ thù của thập tự giá của Đấng Christ, và đã sa ngã khỏi sự thờ phượng Đức Chúa Trời duy nhất để thờ phượng một thần tượng. Hỡi những người trong sạch và dịu dàng hơn trong loài người chúng ta, những người thích bao quanh mình bằng mọi sự thanh lịch mà của cải có thể mua được, tôi sẽ không nói, khi tôi bước vào phòng của anh em và ngắm nhìn sự tinh tế và lộng lẫy tô điểm cho chúng, rằng anh em đã làm điều bất hợp pháp, nhưng tôi nghĩ rằng, nếu Phao-lô nhìn vào sự phô trương tốn kém đó, ông hẳn đã nói, với tất cả sự tế nhị và sáng suốt thuộc về ông, rằng dù mọi sự đều được phép, nhưng không phải mọi sự đều có ích; và nếu sự tham muốn của mắt hay sự kiêu ngạo của đời, những điều đối nghịch với tình yêu của Cha, là nguyên tắc cai trị bên trong anh em, thì trong mỗi hành động xa xỉ tại đền thờ của thời trang, tôi nhận ra một của lễ thờ hình tượng — một hành động thờ phượng duyên dáng trước sự tráng lệ được tô vẽ và những tấm màn thêu dệt cầu kỳ của một thần tượng. Nhưng công việc minh họa là vô tận. Mỗi một tạo vật được yêu mến hơn Đấng Tạo Hóa đều là một thần tượng. Nếu bất kỳ một điều nào Ngài đã tạo nên chiếm giữ vị trí trong lòng chúng ta thuộc về Đấng đã tạo nên mọi sự, thì điều đó là một thần tượng. Ôi! một nguyên tắc như thế này lan rộng lời buộc tội nổi loạn biết bao giữa mọi giai cấp và tính cách của xã hội. Nó đóng dấu một cách rộng rãi biết bao lên khuôn mặt của thế gian biểu hiện dễ đọc được của một thế gian nằm trong sự gian ác. Khi chúng ta thấy mỗi người phó mình cho sự thờ hình tượng đặc biệt của riêng mình, nó làm cho lời mô tả của đấng tiên tri trở nên thật biết bao, rằng chúng ta mỗi người đã quay theo đường riêng của mình; và chắc chắn, khi, dưới mọi sự phù hoa của sự nuông chiều ích kỷ — từ mọi sự thô tục của phóng đãng đến mọi sự thanh lịch của tinh tế, chúng ta có thể phát hiện ra một khuynh hướng duy nhất và phổ quát là quên Đức Chúa Trời, chúng ta không thể không thừa nhận rằng thế gian của giác quan xung quanh chúng ta là một nhà hát vĩ đại của sự thờ hình tượng; rằng từ mọi phía, các thần tượng gặp gỡ chúng ta và thúc ép chúng ta bằng những cám dỗ của chúng; rằng chúng đã đánh cắp tình cảm của chúng ta khỏi Đức Chúa Trời hoàn toàn như các thần tượng của Cô-rinh-tô đã quyến rũ những người thờ phượng của thành phố trụy lạc đó khỏi Đức Chúa Trời chân thật của trời và đất; và rằng, vì vậy, tiếng gọi của sứ đồ cũng dành cho chúng ta như dành cho họ, khi ông nói về Đức Chúa Trời đòi hỏi vinh dự thuộc về danh Ngài, và gọi những tạo vật lang thang của Ngài trở về lòng trung thành của chúng, và bảo chúng từ bỏ các thần tượng của mình, phán rằng: "Hãy ra khỏi giữa chúng nó, và hãy phân rẽ ra, chớ đụng đến vật ô uế, thì Ta sẽ tiếp nhận các ngươi, Chúa phán."
Xin cho tôi lấy từng mệnh đề trong số này theo thứ tự chúng đứng, và cố gắng áp dụng chúng một cách thực tiễn cho con người ngày nay.
"Hãy ra khỏi giữa chúng nó." — Một sự hướng dẫn đủ rõ ràng, nếu anh em hình dung một người đang đứng trong một trong những đền thờ của sự thờ hình tượng. Đó chỉ là bảo ông ta quay lưng lại với các thần tượng, và bước đi khỏi chúng; nhưng nếu anh em tiếp nhận mệnh đề tiếp theo trong lời khuyên của sứ đồ, "hãy phân rẽ ra," anh em sẽ gắn liền với hành động rời bỏ những thần tượng này mục đích không bao giờ trở lại với chúng. Mục đích của tôi khi ra đi là để giữ mình xa cách. Với hành động riêng lẻ của thời điểm hiện tại cũng có quyết tâm chung, mà nếu được kiên trì, sẽ có thẩm quyền trên cách cư xử của tôi trong mọi thời gian sắp tới. Sự vâng lời mệnh lệnh "Hãy ra khỏi giữa chúng nó," có thể được thực hiện bởi một người, dù kiêng một hành động thờ hình tượng, nhưng không có ý định từ bỏ những thói quen thờ hình tượng. Sự vâng lời mệnh lệnh — Hãy ra khỏi giữa chúng nó, và hãy phân rẽ ra, bao hàm trong nó không chỉ một hành động từ chối tham gia vào việc phục vụ các thần tượng, mà còn khiến một hành động đó trở thành sự khởi đầu của một đường lối đã định. Chính nhờ sự kiểm soát của tâm trí trên thân thể mà một việc thực hiện duy nhất là di chuyển khỏi một đền thờ thờ hình tượng được hoàn thành; nhưng tâm trí có thể nhìn về tương lai, và bằng một hành động ý chí hiện tại, nó có thể thực hiện sự kiểm soát trên những chuyển động của tương lai. Một mục đích có thể được gợi ý trong một khoảnh khắc; nó có thể được cân nhắc và hình thành trong chưa đầy một giờ. Nó có thể được trưởng thành bởi quyền năng của sự suy ngẫm ngồi với thẩm quyền trên những câu hỏi lớn về bổn phận và lợi ích, đến mức đạt được một sự thiết lập vững chắc và quyết định trên tâm trí trong một ngày duy nhất. Trong một ngày khác, nó có thể buộc con người bên ngoài phải thực hiện một hành động vâng lời, và điều này có thể được tiếp nối bởi một hành động khác, và mục đích có thể thu thập sức mạnh mới từ mỗi lần thực hiện quyền tối cao mới mẻ và thành công, và nó có thể liên tục nhận thêm vào sự thống trị thực tiễn của nó trên toàn bộ con người, và như vậy, từ sự gợi ý của một khoảnh khắc duy nhất, có thể phát sinh, như từ một điểm khởi đầu, một ảnh hưởng tỏa ra mang lại một hướng đi mới cho những việc làm của người ấy, và truyền một màu sắc mới cho toàn bộ dòng lịch sử của người ấy.
Điều này mang lại một tầm quan trọng cho công việc của bục giảng mà, đối với người đứng trên đó, đủ để làm cho người ấy khiêm nhường và choáng ngợp. Hàng nghìn cá nhân mà người ấy đứng giữa, nếu họ vẫn như bản tính đã tạo nên họ, mỗi người trong số họ đều đã quay theo đường riêng của mình, và mỗi người đang theo đuổi đầy đủ sự thờ hình tượng tưởng tượng của riêng mình. Ôi! làm sao người ấy sẽ định hình sự gợi ý có thể mang lại hiệu quả trên tất cả hay trên bất kỳ ai trong số họ; tức là, ngăn chặn dòng chảy của bản tính, và quay những kẻ lang thang này về với Đức Chúa Trời. Ôi! có một sự ngoan cố của sự bại hoại giữa chúng ta chế nhạo sự bất lực của những lập luận của con người; một bùa mê trong những sự mê hoặc của giác quan và thời gian mà không bùa chú hùng biện nào có thể phá giải; một sự chuyên chế trong các thần tượng của thế gian mà mọi sự chứng minh của sự khôn ngoan và mọi lời nài xin của lòng nhân từ con người đều không có tác dụng hơn những tiếng bập bẹ của tuổi thơ ấu. Một mục sư không có cơ sở nào để hy vọng có kết quả từ những nỗ lực của mình cho đến khi trong chính mình người ấy không còn hy vọng; cho đến khi người ấy đã học được cách không đặt đức tin vào sự sắc bén và năng lực của các câu văn; cho đến khi người ấy cảm thấy rằng một người có thể hùng mạnh trong việc bắt buộc sự chú ý, và hùng mạnh trong việc làm vui thích trí tưởng tượng, và hùng mạnh trong việc làm cho những kẻ chống đối phải im lặng, nhưng vẫn không hùng mạnh trong việc phá đổ các đồn lũy. Ôi! có một quyền năng chống cự trong những đứa con xa lạ của thế gian này vượt quá mọi quyền năng mà bản tính thành đạt hay được giáo dục có thể mang lại để chống lại nó; và chỉ khi người ấy phó mình trong sự nương cậy khiêm nhường nơi Chủ vĩ đại của mình, Đấng duy nhất có thể khuất phục mọi sự dưới chính Ngài, thì người ấy mới cần mong đợi trở thành công cụ được tôn trọng để phá vỡ sự mê muội trói buộc mọi anh em của loài người trong sự thờ hình tượng bất lực và suy đồi nhất.
Nhưng để trao cho hai mệnh đề này, "Hãy ra khỏi giữa chúng nó," và "hãy phân rẽ ra," sự áp dụng chung của chúng, tôi xin nhận xét, trước hết, rằng sự từ bỏ mà anh em được kêu gọi thực hiện không phải là của thần tượng này hay thần tượng khác, mà là của mọi thần tượng. Đó là ra khỏi giữa chúng nó. Không có một thần tượng nào trong sự phục vụ của nó mà anh em không vi phạm một số điều răn; và không có một thần tượng nào mà tình yêu dành cho nó không truất phế Đức Chúa Trời khỏi quyền tối cao trên tình cảm của anh em mà thuộc về Ngài. Không có người nào đang sống nhận ra mọi loại gian ác trong cách cư xử của mình, hay tôn lên mọi thần tượng quyến rũ mình đến gian ác trong lòng mình. Anh em có thể không phục vụ nhiều thần; nhưng nếu anh em phục vụ một thần, và thần đó không phải là Đức Chúa Trời chân thật của trời và đất, thì đối với Ngài anh em là một kẻ phản loạn, và toàn bộ tội lỗi của sự phản loạn nằm trên anh em. Nhiều thanh niên có tấm lòng quảng đại sẽ không hy sinh sự chính trực cho thần tượng của cải; phải, nhưng người ấy có thể biến lạc thú thành thần tượng. Nhiều học giả thanh lịch sẽ không tự hạ thấp mình bằng một hành động say sưa; phải, nhưng người ấy có thể biến danh vọng thành thần tượng. Nhiều người yêu thích sự yên tĩnh sẽ không ghen tị với thành công của tham vọng của người khác; phải, nhưng người ấy có thể biến sự nhàn hạ thành thần tượng. Mỗi người có thể nghĩ thị hiếu của riêng mình là đáng tôn trọng nhất, và dành sự ưu tiên cho thần tượng của riêng mình, nhưng tôi đến với họ với một yêu sách gạt bỏ tất cả, và vượt trội hơn tất cả. Tôi mang những đòi hỏi của một Chủ khác đến cửa nhà của mỗi người trong số họ. Tôi nói với họ rằng việc mỗi người chạy theo một cách tự mãn trên đường riêng của mình, và nghĩ rằng mình an toàn hơn và tốt hơn nhiều so với những người lân cận xung quanh mình, là hoàn toàn vô ích. Chính vì đó là đường riêng của người ấy mà người ấy sai lầm. Đó là một con đường mà người ấy quay sang không phải bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời, mà bởi khao khát của lòng mình. Nó có thể được gọi là một con đường trong sạch hơn, hay tinh tế hơn, hay đáng tôn trọng hơn, nhưng dù vậy, nếu Đức Chúa Trời không liên quan gì đến nó, thì điều gì đã đặt người ấy vào con đường đó nếu không phải là một tình cảm nào đó của chính người ấy? Và tình cảm đó, vì không hướng về Đức Chúa Trời, nên hướng về một thần tượng. Chính vì chúng ta mỗi người đã quay theo đường riêng của mình, mà Đức Chúa Trời nhìn chúng ta như những kẻ lang thang khỏi Ngài, và trước khi Ngài có thể gọi chúng ta trở lại, Ngài đã phải dọn sạch lối đi giữa những kẻ tội lỗi và chính Ngài, bằng cách đặt trên Đấng Christ những tội ác của tất cả chúng ta. Ôi, không! hỡi anh em, anh em có thể có nhiều thần tượng, và từ bỏ sự phục vụ của một trong số chúng, nhưng điều đó là chưa đủ; hay anh em có thể rời bỏ một thần tượng và theo một thần tượng khác, nhưng điều đó cũng sẽ không được. Đức Chúa Trời đã tạo nên anh em và gìn giữ anh em có thể đặt tay Ngài trên mỗi người trong anh em, và nói rằng anh em thuộc về Ta, và bất cứ điều gì anh em làm đều phải được làm theo ý muốn của Ta và để phục vụ Ta. Ta đặt trên anh em nghĩa vụ làm mọi sự cho Ngài, và trước khi anh em có thể sẵn sàng hoàn thành nghĩa vụ này, anh em phải ra khỏi mọi thần tượng, và phân rẽ khỏi mọi thần tượng.
Và, một lần nữa, tư thế của tâm trí được bao hàm trong việc nó phân rẽ khỏi các thần tượng là gì? Theo bản tính, nó là đối tượng của nhiều khao khát, và chắc chắn không khó khăn gì trong việc hình dung việc theo đuổi những khao khát này là gì. Có một khuynh hướng của tâm trí mà tất cả chúng ta đều có kinh nghiệm quen thuộc, và nó được minh họa mỗi ngày bởi hàng nghìn và hàng nghìn người khác chen chúc trên con đường rộng dẫn đến sự hủy diệt. Đó là một vấn đề quan sát thường xuyên: một khao khát nảy sinh trong lòng như thế nào; làm thế nào, để đạt được sự hoàn thành của nó, một mục đích được hình thành; làm thế nào, để thực hiện mục đích, một hành động được thực hiện hay một đường lối cư xử được theo đuổi; và làm thế nào, xuyên suốt mỗi bước của tiến trình thường xuyên lặp lại này, Đức Chúa Trời không được nghĩ đến, và ý muốn của Ngài không được cho một phần nào trong những sự cân nhắc của con người bên trong, và không có ảnh hưởng nào trên những việc làm hữu hình của con người bên ngoài. Một người như vậy hoàn toàn phó mình cho việc phục vụ các thần tượng;
người ấy bước đi theo lời khuyên của lòng mình và theo cái nhìn của mắt mình; người ấy chẳng quan tâm đến mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, và chẳng tìm cách biết mệnh lệnh đó là gì; người ấy hành động như thể không có Đức Chúa Trời, hay như thể Đức Chúa Trời không có ý muốn nào về bất kỳ việc làm nào của mình, hay như thể sự bày tỏ ý muốn đó chưa bao giờ được mặc khải cho mình. Chắc chắn, rất có thể nói về một người như vậy rằng người ấy đã bứt khỏi Đức Chúa Trời; rằng người ấy đang lạc lối và xa cách Ngài; rằng người ấy đã chạy trốn khỏi Chủ hợp pháp của mình, và gắn mình vào việc phục vụ các thần tượng; và dù đó là hư không, hay tham lam, hay tình yêu lạc thú, hay tham vọng, hay, nếu không còn sự bạo ngược thống trị của bất kỳ một đam mê nào, điều mà nhiều nhân vật thường ngày vẫn có, chỉ là một sự gắn bó chung chung và bình tĩnh với tạo vật và với thế gian; dù đó là một, hay nhiều, hay tất cả những điều này tạo nên những nguyên tắc của cấu tạo của người ấy — thì chúng vẫn chỉ là những tên gọi khác nhau của bấy nhiêu thần tượng; và dù việc phục vụ mỗi thần tượng trong số đó truyền cho những người thờ phượng riêng của nó sắc thái đặc biệt của riêng nó, thì tất cả họ đều đã đi lạc đường; chẳng có ai tìm kiếm Đức Chúa Trời; họ là những kẻ thờ hình tượng, và mỗi người trong số họ đều đã quay sang thờ hình tượng.
Giờ đây, hãy để lương tâm thức tỉnh trong một người như vậy. Hãy để nó đặt thẩm quyền của Đức Chúa Trời trước mặt người ấy như một thẩm quyền chính đáng; hãy để nó nói với người ấy rằng: "Không phải khao khát của anh, mà là ý muốn của Đức Chúa Trời mà anh phải theo;" hãy để nó mặc khải cho người ấy luật pháp, với mọi đòi hỏi cao cả và mọi chế tài không thể thay đổi của nó; và hãy hình dung hiệu quả của tất cả những điều này là, khi khao khát quen thuộc nảy sinh trong lòng người ấy, và khao khát mà trong quá khứ người ấy đã vâng phục một cách không chống cự, thì giờ đây cùng với nó nảy sinh một điều gì đó giữ nó trong tầm kiểm soát, và sẽ không yên nghỉ cho đến khi nó đặt khao khát dưới yêu cầu của Đức Chúa Trời: đây là một người đang phân rẽ khỏi một thần tượng — đang chuyển từ sự phục vụ sai lầm sang sự phục vụ đúng đắn, và, nếu anh em hình dung rằng nguyên tắc mới tác động trên người ấy trong mọi tính phổ quát của nó, nhắm đến việc đặt dưới sự phục tùng không phải một khao khát của tấm lòng, mà là mọi khao khát của nó; đối mặt với mọi ước muốn và mọi tình cảm bằng câu hỏi: Nhưng ý muốn của Đức Chúa Trời trong vấn đề này là gì? thúc giục người ấy với sự cân nhắc rằng, bất kể ý muốn đó là gì, nó phải được tuân theo; mang cảm giác ấn tượng về bổn phận và lợi ích tác động lên mọi trường hợp đang có, và như vậy khiến người ấy đấu tranh không chỉ với một thần tượng, mà với mọi thần tượng: đây là một người đang phân rẽ khỏi chúng; đây là một người đang làm việc theo hướng dẫn của bản văn, nếu người ấy chưa hoàn thành nó, về việc "hãy phân rẽ ra;" đây là một người đang ở dưới sự xác tín chung rằng khuôn mặt của mình cho đến nay đã quay sai hướng, và giờ đây mình phải quay về với Đức Chúa Trời; đây là một người cảm nhận điều mình phải trở nên, và ý thức rằng mình cho đến nay chưa phải như vậy; đây là một người đang hướng về Đức Chúa Trời, và khao khát đối tượng chung là trở nên điều mà Đức Chúa Trời muốn người ấy trở nên; đây là một người trước mắt tâm trí của người ấy có ý muốn của Đức Chúa Trời được trình bày như đối nghịch không phải với sự vi phạm này hay sự vi phạm khác, mà với toàn bộ đội ngũ những khao khát, theo đuổi và tình cảm trước đây của mình; đây là một người giờ đây được thúc đẩy bởi một khao khát hướng tới đối tượng duy nhất, nhưng bao quát nhất, là sự phù hợp với ý muốn này; đây là một người tràn đầy sự khao khát mãnh liệt đối với một sự phục vụ duy nhất của Đức Chúa Trời, và một sự phân rẽ sạch sẽ và toàn vẹn khỏi mọi sự phục vụ khác. Dù người ấy đã đạt được điều mình khao khát hay chưa, và làm thế nào người ấy hoàn thành công việc phân rẽ hoàn toàn, là những câu hỏi khác; nhưng, dù sao đi nữa, đây là một người đang ở trong thái độ khởi đầu của sự vâng lời theo hướng dẫn của bản văn của tôi — một thái độ mà người ấy có thể tự đặt mình vào ngay khi nó được lắng nghe và hiểu bởi người ấy; và nếu người ấy chưa hoàn thành sự phân rẽ khỏi các thần tượng, thì ít nhất người ấy đang ở trong trạng thái sẵn sàng chân thành để làm mọi điều có thể đúng đắn hay cần thiết để hoàn thành nó.
Giờ đây, hỡi anh em, đây chính là vị trí mà tôi muốn đặt anh em vào. Một người có thể kiềm chế tay mình khỏi một việc làm xấu xa nào đó, mà không ở trong tư thế này; một người có thể kiềm chế lưỡi mình khỏi một lời vu khống độc hại nào đó, mà không ở trong tư thế này; một người có thể kiềm chế chân mình khỏi một nhóm người vui vẻ và quyến rũ nào đó, mà không ở trong tư thế này. Hành động riêng lẻ của việc quay khỏi những điều này có thể được thực hiện bởi một người chưa đặt mình vào một hành động chung duy nhất là quay về với Đức Chúa Trời. Giờ đây, chúng ta được Kinh Thánh bảo nhiều lần hãy thực hiện sự quay lại này, và hẳn phải có một việc làm vâng lời nào đó mà nhờ đó nó được thực hiện. Đó chính là việc làm vâng lời mà tôi đang thúc giục anh em. Nó không được tạo thành từ nhiều hành động vâng lời riêng lẻ, mà là một hành động duy nhất, mà nếu được thực hiện đúng đắn, sẽ kéo theo mọi hành động vâng lời riêng lẻ. Không một sự nhân lên nào của những hành động vâng lời riêng lẻ sẽ tạo nên một hành động chung duy nhất là quay về với Đức Chúa Trời. Tôi, người muốn sống trong sự nuông chiều tự do những thèm muốn của mình, có thể tự đặt mình dưới chế độ tiết độ nghiêm ngặt, mà vẫn không tạo nên nó; tôi, người muốn nắm lấy thú vui của riêng mình vào ngày Sa-bát, có thể dành trọn ngày đó cho những nghi lễ tôn giáo, mà vẫn không tạo nên nó; tôi, người muốn nắm bắt những lợi thế không công bằng trong kinh doanh, có thể trở nên hết sức sợ hãi và hết sức lo lắng một cách tỉ mỉ, mà vẫn không tạo nên nó. Ôi, không! hỡi anh em, việc quay về với Đức Chúa Trời không phải là một vấn đề được chắp vá và hoàn thành bằng cách gắn một mảnh vâng lời này vào một mảnh khác. Đó là một chuyển động duy nhất của tâm trí, mà nếu thật sự được thực hiện, sẽ đặt toàn bộ con người dưới sự phục tùng, và phân rẽ người ấy khỏi mọi thần tượng, và, đặt người ấy vào tư thế của một lòng trung thành trở về với Đức Chúa Trời, khiến người ấy quay lưng lại với mỗi một thần tượng trong số đó. Anh em sẽ không đạt được tư thế này bằng bất kỳ số lượng nào của những hành động vâng lời bên ngoài và tích cực. Đó là một thái độ của tâm trí; và chỉ khi tâm trí được tác động bởi những sự cân nhắc thích hợp để ảnh hưởng đến nó thì nó mới được đặt vào thái độ này. Chỉ khi lương tâm thúc giục tôi với thẩm quyền chính đáng của Đức Chúa Trời, và đặt trước mặt tôi sự ghê tởm của việc trở thành kẻ phản loạn chống lại Ngài, Đấng mà tôi thuộc về, và bởi Ngài mà tôi có bất kỳ vị trí nào trong tạo vật mà Ngài đã tạo nên, và nói với tôi về sự vô giá trị của các thần tượng, và theo đuổi tôi với tiếng nói: Hãy quay khỏi chúng mà về với Đức Chúa Trời, và dâng cho Ngài lòng trung thành mà anh em đã quá lâu và quá tội lỗi giữ lại khỏi Ngài — chỉ đến lúc đó tôi mới được đặt vào vị trí chỉ huy của việc từ bỏ, trong ước muốn và trong mục đích, tạo vật vì Đấng Tạo Hóa. Một nghìn hành động phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời sẽ không đặt tôi vào vị trí này; nhưng hãy đặt tôi ở đó, và anh em sẽ cho tôi một sự khao khát mãnh liệt hướng tới một sự vâng lời trọn vẹn và không dè dặt đối với toàn bộ luật pháp, sự khao khát sẽ kéo theo trong đoàn tùy tùng của nó một nghìn hành động phù hợp, và mười nghìn hành động nữa. Tôi chờ đợi để biết ý muốn của Đức Chúa Trời, và bất kể những yêu cầu của nó là gì, tôi có mục đích chân thành là vâng theo từng yêu cầu và tất cả chúng. Không phải bằng cách làm công việc này hay công việc khác, hay bất kỳ số lượng công việc nào đã định, mà tôi sẽ tạo nên tính cách hay xứng đáng nhận phần thưởng của một đầy tớ của Đức Chúa Trời, nhưng, theo lời của tác giả Thi thiên, ngay bây giờ tôi nói với Ngài: Lạy Đức Chúa Trời, con là đầy tớ của Ngài. Con từ bỏ mọi chủ khác — xin hãy đặt con vào bất kỳ công việc nào Ngài vui lòng giao cho con — đến mức này con xưng nhận, và đến mức này con tha thiết mong muốn mình sẽ thực hành — xin hãy đặt mọi mạng lệnh của Ngài trên con, và ban cho con sự khôn ngoan để hiểu và sức mạnh để thực hiện tất cả chúng.
Nhưng hãy hiểu rõ, hỡi anh em, rằng dù có thể có nhiều hành động phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời hoàn toàn không có giá trị gì, vì không đi kèm với một nguyên tắc cai trị là lòng trung thành với thẩm quyền của Đức Chúa Trời, nhưng bất cứ nơi nào lòng trung thành này tồn tại, nó sẽ thể hiện, và sẽ thể hiện ngay lập tức trên sự vâng lời bên ngoài. Nếu tôi thấy anh em không uốn nắn những việc làm của mình, tôi nói một cách chắc chắn nhất rằng lòng trung thành với Đức Chúa Trời chưa được hình thành, và chưa đang được hình thành, và thậm chí chưa đạt đến thời thơ ấu của khoảnh khắc đầu tiên của nó trong lòng anh em. Ôi! có nhiều điều để rút ra từ lời phàn nàn của đấng tiên tri, rằng họ sẽ không uốn nắn những việc làm của mình để quay về với Chúa.* Ông đã kêu gọi họ hãy quay lại và quay lại, nhưng khi ông thấy rằng không có sự thay đổi nào trong việc làm giữa họ, ông cảm thấy rằng công việc quay lại thậm chí còn chưa được bắt đầu. Và có đúng bấy nhiêu điều để rút ra từ bản văn. Nó thúc giục anh em thói quen chung, thái độ đã thay đổi của linh hồn, nhờ đó nó phân rẽ khỏi các thần tượng và quay về với Đức Chúa Trời chân thật; nhưng đồng thời với việc nó thúc giục điều này, và thậm chí trước khi nó thúc giục thói quen chung trên anh em, nó đặt lên anh em một hành động cụ thể; nó bảo anh em hãy ra khỏi giữa chúng nó; nó không chờ đợi sự hình thành chậm rãi của bất kỳ nguyên tắc vô hình nào trong con người bên trong, trước khi thúc giục anh em thực hiện một hành động vâng lời hữu hình và bên ngoài trên con người bên ngoài; nó không khuyến khích bất kỳ sự trì hoãn hay né tránh nào trong vấn đề này. Ôi! có một sự tự do và năng lực kỳ diệu trong những lời kêu gọi thực tiễn của Kinh Thánh! Nó không để anh em lúng túng vì không biết một điều rõ ràng, riêng biệt và cụ thể nào đó mà anh em có thể bắt tay vào. Kẻ thờ hình tượng vẫn còn nấn ná trong một đền thờ ngoại giáo, nếu được sứ đồ gặp trực tiếp, hẳn đã nhận được từ ông một lời khuyên có tầm quan trọng bao quát hơn nhiều so với việc không nên tham gia vào các nghi lễ ngoại giáo của ngày hôm đó; người ấy hẳn đã được bảo phải tách mình khỏi mọi thần tượng trong mọi ngày của đời mình; nhưng tâm trí vĩ đại của sứ đồ, nhắm đến việc hoàn thành một sự thay đổi vĩ đại như vậy trong lòng và thói quen của một kẻ thờ hình tượng, vẫn có thời gian và sự tha thiết để đặt lên người ấy một hành động cụ thể, và ông hẳn đã đặt toàn bộ trọng tâm của một tầm quan trọng thực tiễn lên một việc thực hiện riêng lẻ và tức thời là rời khỏi đền thờ mà người ấy đang đứng, và, không có bất kỳ sự câu nệ khó tính, nô lệ và lý thuyết nào về thứ tự các hướng dẫn của mình, ông hẳn đã nói với người ấy, theo lời của bản văn: Hãy ra khỏi giữa chúng nó, và hãy phân rẽ ra.
* Ô-sê 5:4.
Giờ đây, hỡi anh em, tôi áp dụng điều này cho anh em và cho các thần tượng của anh em, và cho những hành động tội lỗi mà anh em thực hiện trong việc phục vụ chúng. Tôi kêu gọi anh em hãy phân rẽ khỏi tất cả chúng; nhưng tôi cũng kêu gọi anh em hãy kiêng ngay hành động tội lỗi đầu tiên mà anh em có thể có cơ hội thực hiện trong việc phục vụ bất kỳ thần tượng nào trong số đó. Hãy hình dung rằng đây là thời điểm của một hành động như vậy. Tôi không chỉ bảo anh em hãy tách mình hoàn toàn khỏi loại gian ác này, mà tôi còn bảo anh em hãy tự ép mình rời xa, và thực sự rời xa, hành động gian ác cụ thể mà anh em đang
đang tham gia vào. Nếu tôi ở bên cạnh một người bạn trẻ bị bao quanh bởi những bạn đồng hành phóng đãng, và đang ở giữa cơn say sưa với họ, tôi sẽ bảo người ấy hãy tách mình khỏi thần tượng lạc thú; nhưng chức vụ của người nhắc nhở sẽ còn dang dở một cách đáng buồn nếu tôi không thì thầm vào tai người ấy, và với tất cả năng lực của sự báo động, rằng ngay lúc này người ấy nên ra khỏi giữa chúng nó. Nếu người ấy là thành viên của một tổ hợp bất chính nào đó, một đối tác trong một hệ thống buôn bán bất hợp pháp rộng lớn, bạn đồng hành của một hội anh em thực hành những hành động gian dối đã giao ước chống lại lợi ích của công chúng, tôi sẽ không để người ấy thoát với một lời khuyên nhủ chung chung yếu ớt như: Hãy tách mình khỏi thần tượng tham lam, mà sẽ thúc giục người ấy rằng không một khoảnh khắc né tránh hay trì hoãn nào, người ấy nên rút mình khỏi sự thông công của sự bất chính đó, và ra khỏi giữa chúng nó. Nếu người ấy là một kẻ thờ phượng tại đền thờ của thời trang, và trong cuộc cạnh tranh khốn khổ của sự xa xỉ đã xua đuổi khỏi xã hội mọi sự đơn giản của lòng tốt; nếu người ấy ép ra một sự lộng lẫy trước mắt người lân cận đè nặng lên phương tiện hay tiện nghi của gia đình mình, tôi sẽ không dừng lại ở việc bảo người ấy hãy tách mình khỏi thần tượng hư không, mà tôi sẽ thúc giục người ấy, trong sự thách thức cao quý đối với những người đồng hành trước đây trong chi tiêu, và đối với mọi lời bóng gió nhỏ nhen của họ, rằng ngay lúc này người ấy nên từ biệt cuộc diễu hành vô tâm của họ, và ra khỏi giữa chúng nó. Tôi sẽ không thỏa mãn với hướng dẫn chung; tôi sẽ tiếp nối nó bằng điểm nhọn của một yêu cầu cụ thể; tôi sẽ đưa nó đến thử thách của một hành động vâng lời tức thời; tôi sẽ không chỉ nói: Hãy phân rẽ ra, mà tôi còn nói: Hãy ra khỏi. Sự phân rẽ hoàn toàn khỏi mọi thần tượng là đối tượng vĩ đại trong tham vọng của một Cơ Đốc nhân; nhưng đó là một đối tượng mà người ấy phải tiến tới, và nếu tôi không thấy một hành động dứt bỏ nào khỏi sự thờ hình tượng của người ấy, tôi có quyền nói về người ấy rằng người ấy chưa bước một bước nào trên con đường vâng lời. Một hành động rút lui có thể được thực hiện bởi người chưa đạt được thói quen phân rẽ, nhưng thói quen phân rẽ sẽ không bao giờ đạt được bởi người không thực hiện hành động rút lui nào. Ôi, không! hỡi anh em; anh em có thể tự tiêu khiển suốt đời mình bằng sự chiêm ngưỡng xa xôi về tầm vóc đầy đủ và những thành tựu duyên dáng của người trọn vẹn trong Chúa Giê-xu Christ, nhưng chỉ bằng cách lớn lên trong Ngài anh em mới đạt được nó; bằng cách di chuyển từ một mức độ ân điển này sang một mức độ ân điển khác; bằng một sự khởi đầu thực sự của hành trình, và một sự kiên trì vững vàng trong đó. Nếu tôi chưa khiến anh em ngừng một hành động tôn kính thần tượng, tôi đã chẳng làm gì cả. Nếu tôi chưa thuyết phục được anh em quyết tâm chống lại chính dịp tội lỗi tiếp theo, tôi đã trao tất cả sự tha thiết của mình cho gió. Nếu tôi chỉ tạo ra trong anh em sự xác tín rằng bổn phận của anh em là phân rẽ khỏi các thần tượng, mà chưa tạo ra trong anh em mục đích ra khỏi giữa chúng nó, phải, và ngay lập tức, tôi cảm thấy giữa tất cả anh em sự nhục nhã của một thất bại — tôi bị đánh bại trong cuộc tấn công của mình vào quyền năng của sự tối tăm bên trong anh em. Việc cất tiếng của tôi đã không đánh thức anh em khỏi tinh thần ngủ mê sâu xa, cũng không có lời khuyên nhủ mà tôi đã vang lên trong tai anh em được thừa nhận bởi Thánh Linh, Đấng duy nhất có thể khiến lời ấy có hiệu quả bằng cách ban cho nó năng lực của một cái búa đập vỡ tảng đá ra từng mảnh. Tôi nhìn quanh mình, và thấy mọi triệu chứng của sự chú ý khắc trên nét mặt và bày tỏ bởi thái độ của một dân chúng đang lắng nghe; nhưng nếu tất cả những điều này không đi kèm với mục đích từ bỏ hành động tôn kính tiếp theo mà anh em bị cám dỗ dâng lên cho một thần tượng, thì dưới lớp vỏ áp đặt của mọi sự tĩnh lặng và nghiêm túc đang hiện diện một cách rõ ràng giữa anh em, có một sự thù địch của tấm lòng dàn trận chống lại tôi trong mọi sự ngoan cố của sự chống cự; tôi đã không tạo được chỗ đứng nào trong con người bên trong; và trong nỗ lực lay anh em ra khỏi sự lừa dối của tội lỗi, kẻ thù đang ngự trị và chiếm giữ lòng anh em đã chống lại, và đã thắng tôi.
Trong công việc vĩ đại là phân rẽ khỏi một thần tượng, và quay về với Chúa, có một chuyển động tức thời mà tôi muốn khắc sâu vào bước chân của anh em. Chúng phải vội vàng và không trì hoãn để giữ các điều răn. Đúng là đối tượng của một sự từ bỏ hoàn toàn phải ở đầy đủ trong mắt anh em, nhưng đối tượng này sẽ không bao giờ đạt được trừ khi công việc từ bỏ được bắt đầu, và tôi đặt lên anh em việc bắt đầu nó ngay lập tức. Đúng là anh em phải hiểu rằng anh em chẳng làm gì có mục đích trừ khi điều đó được thực hiện trong tinh thần của một khao khát chung là làm mọi sự cho Chúa; nhưng sự trong sạch của động cơ mà anh em nên muốn làm mọi sự có ý nghĩa gì, nếu trong việc làm và thực hiện, anh em đã chẳng làm gì cả, và không sẵn sàng làm chính điều tiếp theo mà thời gian và cơ hội mang đến cho anh em? Trong hành động quay về với Chúa, anh em phải uốn nắn những việc làm của mình, và mỗi khoảnh khắc trì hoãn mà anh em mắc phải trong việc làm điều này và điều kia đã được quy định, anh em đang giữ mình tách khỏi Ngài và bám víu trong sự phục vụ và tình cảm với một hay nhiều thần tượng của mình. Tôi kêu gọi anh em hãy bứt khỏi mỗi một thần tượng trong số đó; và nếu anh em làm vậy, ngay trong khoảnh khắc này anh em sẽ bước vào lĩnh vực của sự vâng lời tích cực. Anh em sẽ về nhà, và gạt bỏ những sự phục vụ và xã hội của chúng khỏi mình; anh em sẽ kiêng sự tôn kính quen thuộc mà anh em đã dâng lên chúng hằng ngày và hằng giờ. Nếu cho đến nay anh em đã thờ phượng thần tượng của lạc thú giác quan, thì bữa tiệc tiếp theo của anh em sẽ là một bữa tiệc tiết độ. Nếu cho đến nay anh em đã dâng một của lễ bằng sự thật cho thần tượng của lợi lộc, thì cuộc mặc cả tiếp theo của anh em sẽ là một cuộc mặc cả chính trực. Nếu cho đến nay anh em đã dâng một của lễ bằng sự tuân phục tội lỗi cho thần tượng của sự nổi tiếng giữa những bạn đồng hành phóng đãng của mình, thì cuộc gặp gỡ tiếp theo của anh em với họ sẽ được đánh dấu bằng một hành động độc lập đạo đức. Tôi không chấp nhận sự né tránh nào trong vấn đề này. Tôi sẽ không thỏa mãn với tính chung chung yếu ớt của một ước muốn rằng anh em nên phân rẽ, mà tôi nhấn mạnh rằng ước muốn đó phải được biến thành công việc ngay lập tức, và chứng tỏ sức mạnh và tính thực tế của nó bằng việc anh em ra khỏi giữa chúng nó ngay bây giờ. Tôi muốn phá vỡ giấc mơ lười biếng này; tôi muốn thổi tan mọi ảo tưởng kéo dài nó. Bất cứ việc làm nào của tâm trí giữ anh em khỏi dấn thân vào sự nghiệp của sự nỗ lực tức thời, tôi tuyên bố nó là sai lầm. Dù đó thậm chí là nút thắt khó khăn của một khó khăn giáo lý nào đó làm anh em ngắn lại và trói buộc anh em khỏi việc đưa ra một hoạt động tức thời trong vấn đề này, tôi sẽ cắt đứt nó, và xé nó ra như một bùa mê của sự mê muội. A! hỡi anh em, chỉ được bảo rằng phải có một sự phân rẽ hoàn toàn khỏi các thần tượng trước khi anh em đến được nơi mà không có gì ô uế và không thánh khiết từng bước vào là chưa đủ. Giờ anh em rời khỏi thế gian này trông có vẻ là một tương lai xa xôi, và anh em gạt nó ra xa khỏi mình; nhưng tôi nói với anh em rằng ngay trong giờ này anh em phải bắt đầu công việc phân rẽ; và vì biết rằng sự trì hoãn là sự hủy diệt, và những lời biện hộ của linh hồn cho một chút ngủ nữa và một chút chợp mắt nữa khéo léo biết bao, tôi thúc giục lương tâm anh em với năng lực của một tiếng gọi tức thời, và cất lên trong tai anh em lúc này lời tuyên bố trang trọng rằng ngay bây giờ, ngay bây giờ, anh em phải ra khỏi giữa chúng nó.
BÀI GIẢNG XIX.
BÀI GIẢNG LỄ TIỆC THÁNH.
[Giảng tại Nhà thờ Tron trong Lễ Tiệc Thánh đầu tiên do Tiến sĩ Chalmers cử hành tại Glasgow, ngày 5 tháng 11 năm 1815.]
II CÔ-RINH-TÔ 6:17, 18.
"Vậy nên, hãy ra khỏi giữa chúng nó, và hãy phân rẽ ra, Chúa phán, chớ đụng đến vật ô uế; thì Ta sẽ tiếp nhận các ngươi, và sẽ làm Cha các ngươi, và các ngươi sẽ làm con trai con gái Ta, Chúa Toàn Năng phán."
Kẻ tội lỗi quay về với Đức Chúa Trời bằng cả tấm lòng và cả linh hồn của mình trở nên phân rẽ khỏi mọi thần tượng. Đây là đối tượng của những nỗ lực và khao khát không ngừng của người ấy — đây là mục đích thúc đẩy người ấy. Sự khởi đầu của mục đích này được đánh dấu bởi việc người ấy ra khỏi sự phục vụ của sự thờ hình tượng, và vào lúc này người ấy ra khỏi giữa chúng nó. Sự tiếp tục của mục đích này được đánh dấu bởi việc người ấy giữ mình khỏi sự phục vụ của sự thờ hình tượng, và khi đó người ấy kiềm chế tay mình khỏi đụng đến vật ô uế. Người ấy đã ra khỏi giữa chúng nó, và người ấy sẽ không quay lại nữa; và e rằng mình bị quyến rũ, người ấy kiêng ngay cả những sự tiếp cận xa xôi nhất có thể cám dỗ mình quay lại. Người ấy thậm chí sẽ không liều mình trên biên giới của sự cám dỗ — người ấy thậm chí sẽ không đụng đến vật ô uế. Người ấy sợ hãi quyền năng quyến rũ nằm ngay cả trong những công trình bên ngoài của sự thờ hình tượng, và người ấy giữ mình một cách cẩn thận tránh xa chúng. Nếu sự cám dỗ gặp người ấy, dù người ấy muốn hay không, người ấy phải vật lộn với nó; nhưng nếu người ấy có sự lựa chọn trong vấn đề này, người ấy thà chạy trốn khỏi nó. Đây là cách an toàn và theo Kinh Thánh để xử lý mọi sự cám dỗ — khi nằm trong quyền năng của anh em, hãy giữ mình ngoài tầm với của nó. Nếu những bạn đồng hành quyến rũ của anh em vẫn còn quyền năng quyến rũ trên anh em, hãy tránh, nếu có thể, sự hiện diện của họ. Nếu một buổi tiệc xa hoa vẫn còn quyền năng lật đổ những mục đích kiểm soát của anh em, hãy cứu mình bằng một sự rút lui kịp thời, hoặc hoàn toàn tránh xa nó. Nếu một đối tượng quyến rũ hiện ra trước mặt anh em, hãy quay mắt anh em khỏi việc nhìn xem sự hư không. Sự an toàn của anh em nằm ở sự thận trọng. Sẽ còn lâu, và rất lâu, hỡi các bạn hữu đang kiêng cữ của tôi [bản in: "refraining"], trước khi anh em nên hạ thấp sự tỉnh thức mà sự nghi ngờ và ý thức về sự yếu đuối phải truyền cảm hứng. Anh em đã ra khỏi những sự thờ hình tượng của những ngày trước đây của mình, phải không? — tốt, anh em sẽ thấy công việc giữ mình khỏi chúng là một công việc cần sự canh giữ lớn lao. Anh em sẽ cần phải mở to mọi con mắt của mình, vì anh em bị bao quanh bởi những hình ảnh lừa dối sẽ thắp sáng những tình cảm cũ của anh em, và mang anh em trở lại sự phục vụ cũ. Ôi! khôn ngoan biết bao khi nghi ngờ chính mình và sợ hãi về sự vững vàng của chính mình. Đừng cố ý giao một chiếc bình mong manh như vậy cho cú va chạm thô bạo của những cám dỗ tranh chấp, và hãy giữ sự hiện diện của anh em khỏi việc phục vụ sự thờ hình tượng, và khỏi mọi điều sẽ quyến rũ anh em vào việc phục vụ đó.
Nhưng việc chớ đụng đến vật ô uế không phải chỉ là một hành động và sự thực hành của thân thể — đó là một mạng lệnh có thể được hướng đến tâm trí, và đến việc quản lý những tư tưởng và tình cảm của nó. Hãy dời tâm trí anh em khỏi sự tiếp xúc với mọi đối tượng bất hợp pháp sẽ len lỏi vào những khao khát của nó và cám dỗ nó hướng tới những mục đích tội lỗi. Nếu một tư tưởng không thánh khiết muốn xâm nhập, và khơi dậy bất kỳ tình cảm lệch lạc nào, hãy quở trách nó từ phòng trong của linh hồn. Nếu những sự cám dỗ của một suy đoán không công bằng khơi dậy bất kỳ khao khát nào về
sự tham lam, hãy khinh miệt xua đuổi nó khỏi anh em. Nếu một viễn cảnh vui vẻ và trần tục nào đó về tương lai muốn đánh lừa trí tưởng tượng của anh em, và trói buộc nó trong sự gắn bó bị giam cầm với thế gian mà anh em đã từ bỏ, hãy để những thực tại vĩ đại và đầy thẩm quyền của một cơ nghiệp đời đời xua đuổi sự lừa dối rỗng tuếch khỏi lòng anh em. Hãy giữ lòng anh em với mọi sự siêng năng. Để nó nấn ná trên những ngọn núi của sự hư không là không an toàn. Giao phó nó cho mối nguy mà anh em có quyền năng chạy trốn khỏi, hay liều lĩnh phơi bày nó trước những cám dỗ mà anh em được truyền phải cầu nguyện chống lại, là không đúng đắn. Những khuynh hướng của nó quá xa rời Đức Chúa Trời, và quá hướng về tạo vật, nên không thể đùa giỡn một cách nhẹ nhàng; và chỉ khi anh em từ bỏ những sự thờ hình tượng của tạo vật, giữ mình phân rẽ khỏi nó, và không nuôi dưỡng những cám dỗ sẽ kéo anh em trở lại với nó, thì Đức Chúa Trời mới tiếp nhận anh em.
Trước khi tôi chuyển sang mệnh đề tiếp theo, xin cho tôi lưu ý đến một tác dụng tai hại mà những minh họa dài dòng và lắm lời của một người giảng đạo có thể gây ra. Ông ta lấy một hoặc hai câu Kinh Thánh, và ông ta chia chúng thành những mảnh riêng biệt, và ông ta dành những đoạn văn khác nhau của mình cho mỗi mảnh trong số đó, và ông ta dẫn dắt những người nghe của mình nhìn mỗi mảnh như cung cấp một chủ đề riêng biệt để nhận xét và suy ngẫm, trong khi, trên thực tế, toàn bộ ấn tượng của toàn bộ câu văn nên ở trong tâm trí ông ta cùng một lúc, và nên mang lại sức mạnh và hướng đi cho mỗi mệnh đề của nó. Đối với hai câu văn mà tôi vừa trình bày cho anh em, chỉ bằng một hơi thở của lời nói tôi có thể đổ toàn bộ nó vào tai của một người nghe — chỉ bằng một cái nhìn của mắt nó có thể được tiếp nhận toàn bộ vào tâm trí của một độc giả — trong một khoảnh khắc duy nhất, toàn bộ ý nghĩa của nó có thể đã chiếm lấy tấm lòng, đến nỗi cùng với hành động vâng lời mệnh đề đầu tiên, "Hãy ra khỏi giữa chúng nó," có thể đồng thời tồn tại một khao khát tha thiết hướng tới sự ứng nghiệm của mệnh đề thứ hai, "Hãy phân rẽ ra," và một mục đích vững chắc là thực hiện mệnh đề thứ ba, "Chớ đụng đến vật ô uế;" và sự khích lệ vui mừng nằm trong mệnh đề thứ tư, "Ta sẽ tiếp nhận các ngươi," mang lại chuyển động cho chính những bước đầu tiên của sự vâng lời, và khích lệ anh em qua mọi giai đoạn tiếp theo của nó; và sự bảo đảm phước hạnh của mệnh đề cuối cùng, "Ta sẽ làm Cha các ngươi, và các ngươi sẽ làm con trai con gái Ta, Chúa Toàn Năng phán," tác động lên anh em ngay từ lúc bắt đầu sự nghiệp mới của anh em, và bắt đầu đạt được sự bảo đảm của sự hoàn thành đầy đủ và xa hơn của nó ngay trong những nỗ lực đầu tiên của anh em để tìm kiếm Đức Chúa Trời, nếu may ra anh em có thể tìm thấy Ngài — vì Ngài nhìn thấy anh em từ xa, cũng như người cha đã nhìn thấy đứa con hoang đàng của mình, và Ngài nghe thấy ngay cả những tiếng kêu sớm nhất của anh em hướng về Ngài, và lời cầu nguyện "Xin hãy quay con lại, thì con sẽ được quay lại," dâng lên từ chính vực sâu của sự nô lệ, không bị Ngài bỏ qua; và chính sức mạnh từ Ngài đặt vào trong anh em mang lại cho anh em quyền năng ra khỏi giữa các thần tượng, và được duy trì trong anh em mang lại cho anh em quyền năng duy trì sự phân rẽ liên tục khỏi các thần tượng, và được ban cho anh em trong mỗi giờ cần thiết và cám dỗ mang lại cho anh em quyền năng chống cự, chạy trốn, và không đụng đến điều ô uế: và như vậy, với những lời hứa trong tầm mắt của anh em ngay từ lúc bắt đầu, anh em cũng có ngay từ lúc bắt đầu một kinh nghiệm khởi đầu về sự ứng nghiệm của chúng, và Đức Chúa Trời, tiếp nhận anh em vào tình bạn, đưa ra cho anh em những nguồn cung cấp sức mạnh ngày càng lớn hơn cho sự vâng lời tiến triển, và tự tỏ mình ra như một Người Cha được dâng hiến — điều mà Ngài làm ngay lúc này đối với một người và đối với tất cả anh em — Ngài tiếp nối câu trả lời đầu tiên của anh em cho tiếng gọi của Ngài: Hãy ra khỏi giữa chúng nó, bằng những nguồn cung cấp ngày càng lớn hơn của Thánh Linh của sự làm con nuôi — anh em lớn lên trong sự tin cậy vui mừng rằng mình là con trai và con gái của Ngài khi anh em lớn lên trong những điều khác — lời hứa làm Cha đối với anh em tác động lên đức tin của anh em ngay từ lời thốt ra đầu tiên của lời khuyên nhủ; và khi anh em tiến lên trong việc thực hành sự vâng lời làm con và tình cảm làm con, mối liên minh giữa anh em và Đức Chúa Trời được bắt đầu với chính hành động đầu tiên quay về với Ngài, và biểu hiện đầu tiên anh em đưa ra về việc quay lại như vậy bằng một hành động vâng lời nào đó — khi anh em kiên trì, mối liên minh được vun trồng và trở nên gần gũi hơn — và như vậy, sự thông công giữa Đức Chúa Trời và những đứa con lạc lối của Ngài được bắt đầu và tiếp tục trong thời gian, và cuối cùng sẽ nhận được sự hoàn thành đầy phước hạnh của nó trong cõi đời đời.
Giờ đây, hãy ghi nhận tác dụng có thể đôi khi phát sinh từ việc một bài luận riêng biệt được xây dựng trên mỗi mệnh đề riêng biệt và theo thứ tự chúng nối tiếp nhau. Có những phần thời gian liên tiếp bị chiếm dụng trong hành động chú ý đến sự chậm chạp của một minh họa của con người, và chúng ta dễ nghĩ rằng trong thực hành, các chủ đề khác nhau phải được tiến hành theo cùng một thứ tự, và một trong số chúng phải được làm chủ trước khi chúng ta thử sự vâng lời hay nhận lấy sự an ủi của những chủ đề còn lại. Chúng ta phải ra khỏi trước, rồi giữ mình ở ngoài, rồi kiềm chế tay mình khỏi những sự tiếp cận xa xôi nhất của sự cám dỗ, rồi sau đó, và chỉ sau đó, Đức Chúa Trời mới tiếp nhận chúng ta và làm Cha chúng ta. Giờ đây, hỡi anh em, không phải như vậy đâu. Anh em đọc toàn bộ bản văn trong một khoảnh khắc duy nhất, và ngay trong khoảnh khắc tiếp theo tâm trí anh em có thể bị chiếm giữ bởi mọi chủ đề của nó và bắt tay vào tất cả chúng, và dù những lời hứa đứng cuối cùng trong việc liệt kê, nhưng đức tin nơi chúng có thể là động lực chính của toàn bộ sự vâng lời mà bản văn đặt anh em vào. Trong cùng một khoảnh khắc mà anh em ra khỏi sự ồn ào của những bạn đồng hành phóng đãng, có thể có mục đích vững vàng là không bao giờ quay lại với họ, và quyết tâm tỉnh thức tránh những sự tiếp cận xa xôi nhất của họ — và nguyên nhân thúc đẩy toàn bộ có thể là ý thức bên trong anh em rằng khi làm như vậy anh em đang chọn một phần tốt hơn — rằng anh em đang đến với sự phục vụ của một Đức Chúa Trời sẵn lòng ngay bây giờ tiếp nhận anh em vào tình bạn, và đảm nhận sự hướng dẫn và bảo vệ đầy tình cha của anh em, và nuôi dưỡng anh em bằng sự nuôi dưỡng thuộc linh, và tăng sức cho anh em cho mọi sự thực hành của một sự vâng lời thuộc linh. Anh em có cảm thấy rằng tôi đã đặt anh em vào việc tự mình tìm đường đến với Đức Chúa Trời, và giữ lại khỏi anh em sự khích lệ của lời hứa cho đến khi anh em đã làm như vậy không? Nếu vậy, tôi đã làm sai; và giờ đây tôi mang toàn bộ sự khích lệ của lời hứa đến tác động lên anh em. Có ai trong anh em trong suốt tuần qua đã giữ khoảng cách với Đức Chúa Trời, và cố gắng bằng một cuộc đấu tranh gian khổ với sự chuyên chế của các thần tượng để đủ điều kiện cho một sự tiếp cận gần hơn với Ngài không? Vậy thì, hãy để kinh nghiệm về những nỗ lực vô tâm, mệt mỏi và không kết quả của anh em đóng anh em vào đức tin. Tôi kêu gọi anh em ngay lúc này hãy thực hiện một hành động hòa giải với một Đức Chúa Trời sẵn lòng và khẩn nài, và ngay trong lúc mà "Hãy ra khỏi giữa chúng nó, và hãy phân rẽ ra, và chớ đụng đến vật ô uế," tất cả đều ở trong tâm trí, hãy để lời hứa về tình cảm dành cho tất cả những ai muốn, và về tình cảm của người cha dành cho tất cả những ai muốn, được nắm giữ vững chắc bằng một hành động tin cậy vững vàng và tin tưởng.
Do đó, chân lý rằng Đức Chúa Trời sẵn lòng tiếp nhận anh em, tôi mang đến tác động lên chính những chuyển động đầu tiên của sự quay lại của anh em từ việc phục vụ các thần tượng sang việc phục vụ Ngài. Sự nhân từ của Đức Chúa Trời dẫn đến sự ăn năn. Một cảm nhận về sự nhân từ đó được mang về tận tấm lòng bởi đức tin nơi Phúc Âm, hòa lẫn một ảnh hưởng ép buộc với những mục đích của một tâm trí đang cân nhắc về sự ăn năn của Phúc Âm. Ôi, không! hỡi anh em, tôi sẽ không giữ lại quan điểm về một Đức Chúa Trời sẵn lòng và mời gọi cho đến khi anh em đã trải qua một thời kỳ kinh hãi nào đó, và đã bước đi không có Ngài trong vòng tròn ảm đạm của một sự cải cách trước đó nào đó. Tôi muốn chiếm lấy tấm lòng của anh em ngay bây giờ với sự bảo đảm về một Đức Chúa Trời cúi xuống trong lòng trắc ẩn trên anh em, và phán với một người và với tất cả — "Hãy quay lại, hãy quay lại; tại sao các ngươi lại chết?" Được giao phó sứ điệp dịu dàng này cho toàn thể nhân loại, tôi sẽ không từ chối gặp gỡ ngay cả người phóng đãng nhất trong anh em trong cơn tấn công dữ dội của sự nghiệp cố ý và quyết tâm của người ấy, và đặt nó ngang qua con đường của người ấy. Tôi không được tự do giữ nó lại khỏi những kẻ vô giá trị và bị bỏ rơi nhất trong loài người. Sự cần thiết được đặt lên tôi, và khốn cho tôi nếu tôi không rao giảng Phúc Âm này cho những kẻ tội lỗi ở mọi cấp độ, cho những kẻ phản loạn thuộc mọi tên gọi. Anh em không thể, hỡi anh em, anh em không thể đưa tôi đến bất kỳ hang ổ gian ác nào chìm sâu trong những sự gớm ghiếc thấp hèn và đáng ghê tởm nhất của tội lỗi, nơi tôi sẽ quên chức vụ của mình là sứ giả của một Đức Chúa Trời khẩn nài, nếu tôi không cất tiếng chứng về sự sẵn lòng của Ngài tiếp nhận tất cả và tha thứ tất cả. Anh em không thể chỉ mắt tôi về một kẻ lang thang nào đã đi quá xa khỏi con đường vâng lời đến nỗi tiếng gọi hòa giải vang xa không thể đến được với người ấy. Anh em không thể nói với tôi về một tấm lòng nào cứng cỏi và không ăn năn đến nỗi tôi không được cố gắng làm mềm nó bằng lập luận cảm động về một Đức Chúa Trời đang chờ đợi để làm ơn. Phải, nó có thể đã kháng cự mạnh mẽ nhiều lập luận khác — nó có thể đã thách thức mọi lời cảnh báo, và tự bao bọc mình trong sự ngoan cố không thể xuyên thủng chống lại mọi lời đe dọa, và dập tắt mọi sự xác tín bằng cách lao cả con người vào một sự phản loạn sâu sắc và tuyệt vọng hơn; và khi mọi nỗi kinh hoàng của Chúa được đưa ra trong đội hình tập hợp chống lại nó, nó có thể đã thu mình lại thành một thái độ thách thức nghiêm khắc hơn, và mang một vẻ mặt xa lạ tối tăm hơn — Ôi, giờ đây không thể làm gì để tấn công thành trì đã luôn giữ vững một cách không thể xâm phạm như vậy sao? Sứ giả của Đức Chúa Trời đã cạn kiệt bao tên đầy những lập luận của mình chưa? Và đứa con đáng thương của sự mê muội phải bị bỏ lại mà không còn một nỗ lực nào nữa để giải cứu nó khỏi sự hư mất mà nó bám víu một cách quyết tâm sao? Bản văn cung cấp cho tôi một lập luận khác. Nó đặt vào miệng tôi chính thực chất của Phúc Âm đó, Phúc Âm đã rất thường chứng tỏ chính nó là quyền năng của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời để cứu rỗi. Nó cởi bỏ khỏi Đức Chúa Trời mọi sự nghiêm khắc không khoan nhượng, và hướng mắt tôi đến Đấng Quân Vương của Vũ Trụ ngồi trên ngai thương xót, và khẩn nài sự trở về của những tạo vật lạc lối của Ngài với mọi âm điệu dịu dàng. Ngài phán với chúng bằng những khao khát của một người cha bị mất con cái — Ngài hạ mình xuống ngôn ngữ của sự nài xin — Đức Chúa Trời vĩ đại của trời và đất gõ cửa mọi tấm lòng phản loạn, và cầu xin được vào. Tấm lòng mà mọi nỗi kinh hoàng của Đức Chúa Trời không thể ép buộc ăn năn, giờ đây Ngài thúc giục bằng sự nhân từ của Đức Chúa Trời để Ngài có thể dẫn nó đến sự ăn năn. Ta sẽ tiếp nhận các ngươi — Ta không vui thích trong sự chết của các ngươi — Ta mong muốn tất cả các ngươi, và sẽ chào đón tất cả các ngươi, trở lại — Ta muốn các ngươi làm con trai và con gái của Ta, và Ta sẽ làm Cha các ngươi. Ôi! hỡi anh em, nếu sau
những tấm lòng khỏi sự cứng cỏi thuộc về chúng, Ngài sẽ lại thúc giục anh em bằng những lời mời gọi của Ngài, và lòng anh em sẽ vẫn ở trong sự chống cự đóng kín và cau có trước sự dịu dàng của tiếng nói cảm động của Ngài — thì ngoài sự không vâng lời luật pháp của Ngài, anh em đã thêm vào sự coi thường sự cứu rỗi của Ngài; và chắc chắn có thể nói về những người không chỉ chống lại thẩm quyền của Ngài, mà còn khinh thường sự giàu có của sự nhẫn nhịn và nhịn nhục lâu dài của Ngài, rằng mũi tên cuối cùng đã được bắn vào họ, và nó đã chứng tỏ không có hiệu quả — và rằng Phúc Âm đó, nếu họ đã tiếp nhận nó, hẳn đã trở thành mùi thơm của sự sống cho sự sống đối với linh hồn họ, đã trở thành mùi thơm của sự chết cho sự chết. Vậy hãy ghi nhận, hỡi anh em, đức tin của Phúc Âm và sự ăn năn của Phúc Âm liên kết với nhau như thế nào, và cái này cung cấp cho cái kia lập luận cảm động và hiệu quả nhất của nó như thế nào. Đúng vậy, tôi thêm vào tội lỗi của mình bằng cách kiên trì trong sự không vâng lời; nhưng nếu không có đức tin, tôi cảm thấy mọi sự bất lực của sự tuyệt vọng dưới gánh nặng của một tội lỗi đã ở trên mình. Đúng vậy, mỗi tội lỗi làm tăng thêm sự không hài lòng của một Đức Chúa Trời bị xúc phạm; nhưng ngay bây giờ tôi là đối tượng của sự không hài lòng mà, nếu trút lên tôi với mọi sự nghiêm khắc của công lý, sẽ dìm tôi vào một sự đau khổ sâu sắc và đau đớn hơn những gì tôi có thể kéo dài những quan niệm của mình tới. Đúng vậy, mỗi hành động phản loạn do lòng tôi thực hiện làm tăng thêm tài khoản nặng nề giữa tôi và Đức Chúa Trời; nhưng tài khoản đó đã chống lại tôi đến sự hủy diệt hoàn toàn và đời đời của tôi — và trong toàn bộ phạm vi rộng lớn và đa dạng của tư tưởng con người, chúng ta sẽ tìm ở đâu một ghi chú có thể khích lệ người biết rằng mình đã bị hư mất hành động? Làm sao, nhân danh sự kỳ diệu, người biết rằng ngay trong nỗ lực đó có gánh nặng của một điều không thể, có thể được thuyết phục để tự giúp mình? Làm sao một người có thể được khích lệ tìm kiếm Đức Chúa Trời nếu người ấy biết rằng có một rào cản không thể vượt qua giữa họ? Làm sao người ấy có thể bắt đầu công việc xoa dịu lòng thương xót của Ngài, nếu người ấy biết rằng sự bất biến của chân lý Ngài nằm trên đường đi của nó? Và rằng Đấng mà người ta nói rằng Ngài đã phán và Ngài sẽ không thực hiện sao — đã tuyên bố lời nguyền rủa trên mọi con cái của sự bất chính? A! hỡi anh em, nếu Ngài đã không tự mình bước tới, và phán, theo ngôn ngữ của bản văn của tôi, rằng Ta sẽ tiếp nhận các ngươi, thì chúng ta hẳn đã sống không có hy vọng, và khi làm như vậy chúng ta hẳn đã sống không có Đức Chúa Trời trong thế gian. Nếu những tin tức của Phúc Âm này không đến với chúng ta, chúng ta hẳn đã bị giữ chặt xuống những thói quen cũ và những đường lối cũ của mình bởi sự bất động của tuyệt vọng; và chỉ khi hy vọng thực hiện sự trở về của mình ló rạng trên chúng ta, và viễn cảnh vui mừng về sự chấp nhận được đặt trước mặt chúng ta để dụ dỗ bước chân chúng ta khỏi con đường bất tuân mà chúng ta đã lang thang, thì chúng ta mới nhích một tấc nào theo tiếng gọi — "Hãy ra khỏi giữa chúng nó, và hãy phân rẽ ra, và chớ đụng đến vật ô uế;" và dù "Ta sẽ tiếp nhận các ngươi" đứng cuối cùng trong thứ tự liệt kê được ghi trong Kinh Thánh, nó lại đứng trong số đầu tiên theo thứ tự ảnh hưởng trên tâm trí của tín đồ; và người ấy hẳn đã không tự mình nỗ lực trong công việc vĩ đại là tìm kiếm Đức Chúa Trời nếu tiếng nói mời gọi của chính Đức Chúa Trời đã không vẫy người ấy tiến lên và kéo người ấy vào công việc đó.
Nhưng Đức Chúa Trời đã làm điều gì đó hơn là công bố một con đường trở về rộng mở cho những kẻ tội lỗi đứng ở xa. Ngài đã cho chúng ta biết con đường đó được mở ra như thế nào. Ngài đã giải thích cho chúng ta mầu nhiệm về những kẻ tội lỗi được mang đến gần, và được nhận vào sự chấp nhận. Ngài đã không để chúng ta phỏng đoán, và thắc mắc, và nghi ngờ sự trong sạch của công lý Ngài và sự không linh động của chân lý Ngài, và nhìn tội lỗi như một điều tầm thường có thể dễ dàng sa vào bởi tạo vật, và cũng dễ dàng nhắm mắt làm ngơ bởi Đấng Tạo Hóa. Ngài đã tỏ ra lòng thương xót của Ngài, nhưng không phải cho đến khi Ngài khiến lòng thương xót đó gặp gỡ và hài hòa với chân lý của Ngài. Ngài đã công bố hòa bình, nhưng không phải cho đến khi Ngài thiết lập một liên minh vững chắc giữa hòa bình và sự công chính. Cùng với sự mặc khải về lòng thương xót của Ngài, Ngài đã thực hiện một sự minh oan đáng sợ cho sự uy nghiêm của những thuộc tính cao cả của Ngài. Đúng vậy, Ngài đã hạ mình đặt mình vào thái độ của một người nài xin, và khẩn cầu sự trở về của những kẻ tội lỗi, và thúc giục họ bằng những sự bảo đảm về sự sẵn lòng chào đón họ trở lại. Thật là một thái độ kỳ diệu, đối với Đức Chúa Trời mà luật pháp đã bị chà đạp, và Đấng trong khắp tỉnh này của tạo vật hùng vĩ của Ngài có cả một thế giới quay lại trong một tiếng kêu hoang dại của sự phản loạn chống lại Ngài; nhưng ôi! hỡi anh em, chúng ta lầm lẫn, nếu chúng ta nghĩ rằng thái độ đó, kỳ diệu như nó vốn có, là thái độ của uy nghiêm đã sa ngã, hay của một Đức Chúa Trời mà ngai của Ngài đã bị tước bỏ mọi sự bảo đảm nâng đỡ nó. Ôi, không, hỡi anh em; trong chiến thắng vĩ đại này của lòng thương xót, có chiến thắng của mọi thuộc tính khác của Ngài; và trong khi các sứ giả của Đức Chúa Trời có đầy đủ quyền hạn để rót vào tai kẻ tội lỗi sự dịu dàng than thở của một người cha đang tìm kiếm những đứa con đã lang thang như chiên giữa những ngọn núi xa khỏi người — thì quyền hạn đó được đặt vào tay họ bởi Đấng, Đấng đã tôn cao luật pháp và làm cho nó trở nên đáng tôn trọng, đã khiến chân lý và sự công chính của Đức Chúa Trời bùng nổ trong sự tỏ bày sáng chói hơn bao giờ hết trên đôi mắt của một thế gian tội lỗi và khiêm nhường.
Điều này giải quyết toàn bộ mầu nhiệm. Những kẻ tội lỗi đứng ở xa được mang đến gần Đức Chúa Trời qua Đấng đã chết, Đấng công chính vì kẻ bất chính. Ngài đã mang tội lỗi của chúng ta trên thân thể Ngài trên cây gỗ, và huyết Ngài tẩy sạch mọi tội lỗi. Đây là con đường chắc chắn để đến gần. Đây là giao ước được sắp đặt tốt đẹp. Chính vì sự cản trở vĩ đại đã được dỡ bỏ bởi Đấng đã đi trong sự vĩ đại của sức mạnh Ngài, mà Đức Chúa Trời phán, không có một trở ngại nào, "Hãy ra khỏi giữa chúng nó, và hãy phân rẽ ra, và chớ đụng đến vật ô uế, thì Ta sẽ tiếp nhận các ngươi." Chính sự bảo đảm được tiếp nhận — chính sự tin chắc rằng mọi rào cản nằm trên con đường đến gần đã được dọn sạch — chính đức tin nơi sự đầy đủ của những gì Đấng Trung Bảo vĩ đại đã làm cho chúng ta, mang lại cho kẻ tội lỗi trở về mọi sự khích lệ để bắt đầu công việc ăn năn. Chính niềm tin này nơi Con Đức Chúa Trời mang lại sự bảo đảm cho chính những hành động ăn năn đầu tiên, đưa người ấy tiến lên qua mọi bước liên tiếp của tiến trình mà nhờ đó người ấy khôi phục hình ảnh đã mất của Đấng đã tạo nên mình, nâng đỡ người ấy qua mọi cảnh ngộ, nguy hiểm và công việc đa dạng của cuộc chiến Cơ Đốc, và cuối cùng, bằng những nguồn cung cấp liên tục của ân điển được cung cấp dồi dào cho tất cả những ai cầu xin nó, khiến người ấy đứng trọn vẹn và hoàn toàn trong toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời. Chính Đấng Christ đã làm tất cả những điều này. Chính Ngài, những kỷ niệm về sự chuộc tội của Ngài được đặt trước mắt anh em, đã tạo nên con đường bằng phẳng này cho bước chân của mọi kẻ ăn năn trở về. Chính qua Chúa Giê-xu Christ được bày tỏ rõ ràng là đã bị đóng đinh trước mặt anh em, mà anh em đến gần Đức Chúa Trời trong mọi sự thực hành hy vọng, nương cậy và vâng lời mới mẻ, những điều được Ngài quy định, và chỉ được chấp nhận qua Ngài. Chính Ngài, những biểu tượng về sự chết của Ngài mà hôm nay chúng ta đang chiêm ngưỡng, đã mở ra qua bức màn của xác thịt Ngài một con đường mới mẻ và sống động để đến với Đức Chúa Trời. Ngoài con đường đó không có hy vọng, và nơi nào không có hy vọng thì không có sự tin kính vững vàng hay đẹp lòng nào. Tôi không thể tiến về phía một đấng cau mày nghiêm khắc với tôi. Tôi không thể cố gắng làm dịu Đức Chúa Trời đứng trước mắt tôi được che chắn trong mọi sự không linh động của công lý chưa được xoa dịu. Tôi bị giữ chặt bởi mọi sự uể oải áp bức của sự bất lực và tuyệt vọng, không dám dâng sự vâng lời cho Đấng mà người ta nói rằng Ngài không thể bị nhạo báng, và chân lý cùng sự trong sạch của Ngài đòi hỏi Ngài phải khinh miệt hất những nỗ lực khốn khổ của tôi ra khỏi Ngài. Nhưng trong Đấng Christ, mọi ràng buộc đều được nới lỏng, và mọi khó khăn đều được dẹp bỏ — và tiếng thì thầm nhẹ nhàng của sự tha thứ mà Ngài đã mua chuộc, và của lòng thương xót mà Ngài đã mở khóa và tuôn đổ trong sự cứu chuộc dồi dào trên một thế gian tuyệt vọng, gửi ảnh hưởng đúng đắn và hiệu quả vào lòng một kẻ tội lỗi; và đó là lời cầu nguyện của tôi rằng nhờ hành động tưởng nhớ lớn lao và trang trọng này, anh em có thể có được một quan điểm mới mẻ và cảm động về con đường ăn năn nằm quá rõ ràng và rộng mở trước mặt anh em, để từ nay trở đi anh em có thể chấm dứt các thần tượng của mình, và ra khỏi giữa chúng nó, và mỗi ngày trong đời mình có thể được khiến cho có thể hoàn thành một sự phân rẽ rộng hơn và quyết tâm hơn, và không đụng đến bất kỳ vật ô uế nào mà Đức Chúa Trời ghét — để như vậy, trong khi Đức Chúa Trời, ngoài Đấng Christ, nhìn anh em như Ngài đã nhìn người Ai Cập từ trong đám mây, và làm rối loạn linh hồn anh em với khía cạnh kinh hoàng của một ngọn lửa thiêu đốt, hẳn sẽ không bao giờ thúc đẩy những sự tiếp cận của anh em hướng về Ngài, thì giờ đây anh em có thể được thuyết phục quay khỏi mọi tội lỗi bởi sự bảo đảm đầy vui mừng rằng Đức Chúa Trời sẵn lòng tiếp nhận anh em; và anh em có thể được khích lệ trong mọi nỗ lực và mọi việc thực hiện của mình bởi nét mặt quyến rũ của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đang hòa giải thế gian với chính Ngài, và không kể những vi phạm của họ cho họ.
LỜI KÊU GỌI.
Mục đích lớn lao và đặc biệt của nghi lễ cảm động mà chúng ta đang tham gia, là bày tỏ sự chết của Đấng Christ. Đây là sự yếu đuối của chúng ta, hỡi anh em, rằng chúng ta quá nhiều là tạo vật của những gì hiện diện, và của những gì có thể cảm nhận được. Một điều được nhìn thấy tạo ra một ấn tượng rõ rệt và mạnh mẽ trên chúng ta. Một điều thuộc linh, và vì vậy không thể nhìn thấy được, chỉ được hình dung một cách mờ nhạt. Có một bóng tối tự nhiên bao quanh chúng ta, qua đó những thực tại của thế giới thuộc linh trông mờ mịt và xa xôi, và để lại một ấn tượng rất uể oải hoặc trên cảm xúc của tấm lòng hoặc trên những mục đích của bản tính sẵn lòng, hành động và quyết tâm của chúng ta. Và điều này đúng không chỉ đối với những gì thuộc linh, mà còn đối với những gì có thể cảm nhận được, nếu điều có thể cảm nhận được đó không hiện diện — nếu bị dời xa khỏi chúng ta bởi khoảng cách của nhiều thời đại, nó chỉ có thể được mang về nhà bằng một hành động tưởng nhớ, hay đúng hơn bằng một câu chuyện của lịch sử — nếu tâm trí phải tự căng mình ra trong một nỗ lực hình dung để nắm lấy nó, và bị ấn tượng bởi nó, và được đánh thức tới dòng cảm xúc mà nó thích hợp để truyền cảm hứng. Giờ đây, hỡi anh em, sự chết của Đấng Christ là một biến cố thuộc về mô tả sau cùng. Khi chiêm ngưỡng sự chết đó, tâm trí không bận rộn với một đối tượng thuộc linh. Biến cố đó đã không diễn ra ngoài giới hạn của thế gian hữu hình và vật chất này. Nó đã được mắt người nhìn thấy; và nếu chúng ta đã hiện diện tại cuộc Đóng đinh, thì điều mà giờ đây chúng ta đang tưởng nhớ hẳn đã đến với tất cả sức mạnh và tất cả
sự sinh động của một sự trình bày thực sự trên các giác quan của chúng ta. Nhưng giờ đây chúng ta đang ở cách nhiều trăm năm khỏi thời đại của sự qua đời vĩ đại đã được hoàn thành tại Giê-ru-sa-lem, và chúng ta phải tự khích lệ mình nắm lấy nó bằng một hành động lĩnh hội, và chúng ta phải triệu tập mọi quyền năng tưởng nhớ và hình dung của mình cho việc thực hành này; và sự trì trệ của các khả năng tinh thần của chúng ta đến nỗi — dù cố gắng hết sức — chúng ta thường không thể thành công trong việc nhận ra bất cứ điều gì vượt quá một sự tưởng tượng rất buồn tẻ và vô hồn về sự chết của Đấng Cứu Thế; và để thích ứng với sự yếu đuối này, Đấng Cứu Thế của chúng ta, trước khi rời khỏi thế gian, đã tử tế để lại và giới thiệu cho chúng ta việc sử dụng một phương tiện mà nhờ đó sự trợ giúp của giác quan được gọi vào, có thể nói, để làm sáng tỏ ấn tượng mà nếu không có thể đã quá tối tăm và không hiệu quả. Ngài đã thiết lập một kỷ niệm sống động và cảm động về toàn bộ giao dịch. Ngài đã thánh hiến cho việc tưởng nhớ sự chết của Ngài những biểu tượng hữu hình là bánh và rượu. Ngài đã quyết định như vậy, để qua cửa ngõ của các giác quan, sự chết của Ngài vẫn có thể được bày tỏ, và chính Ngài được bày tỏ rõ ràng là đã bị đóng đinh trước mặt chúng ta. Và điều tôi kêu gọi anh em, hỡi anh em, hãy thực hành quan sát vào lúc này, là hãy sử dụng theo sự chỉ định những yếu tố vật chất này — qua phương tiện của bánh anh em ăn, hãy nghĩ đến thân thể bị bẻ ra của Đấng Cứu Thế — qua phương tiện của rượu anh em uống, hãy nghĩ đến huyết đã đổ ra của Đấng Cứu Thế — hãy chiêm ngưỡng bằng con mắt đức tin ý nghĩa thật, thực chất, đầy quyền năng tác động của thân thể và huyết này — nhờ điều này, toàn bộ gánh nặng tội ác của anh em được mang lấy như thế nào — nhờ điều kia, anh em được tẩy sạch khỏi mọi tội lỗi như thế nào — nhờ cả hai, anh em được hòa giải với Đấng Lập Pháp vĩ đại như thế nào — nhờ bức màn đã bị xé rách của xác thịt Đấng Cứu Chuộc, anh em có thể dạn dĩ bước vào sự hiện diện của Đấng Đời Đời như thế nào — và nếu tâm trí anh em đang làm với thập tự giá của Đấng Cứu Thế điều mà thân thể anh em đang làm với những kỷ niệm của Thập Tự Giá, thì anh em đang đứng trên chính con đường đến gần mà trong đó Đức Chúa Trời sẽ vui mừng gặp gỡ anh em, và phán nhẹ nhàng với anh em, và không nhắc đến những tội lỗi mà anh em đã phạm chống lại Ngài nữa, và vui mừng trên anh em để làm mọi điều tốt lành, và đội cho anh em mão triều bằng sự nhân từ và lòng thương xót dịu dàng của Ngài, và ban cho anh em sự bình an của lương tâm ở đây và một sự xứng hợp ngày càng tăng cho một mão triều vinh quang về sau.
Biến cố vĩ đại mà chúng ta kỷ niệm bằng việc giữ lễ Tiệc Thánh này là sự chết của Đấng Cứu Thế. Biến cố vĩ đại mà chúng ta kỷ niệm bằng việc giữ ngày Sa-bát là sự phục sinh của Đấng Cứu Thế. Đáng chú ý là các môn đồ đầu tiên đã không lấy ngày trong tuần của sự chết của Ngài để cử hành thể chế mà Đấng Cứu Thế của chúng ta đã chỉ định làm kỷ niệm về nó — họ cũng không lấy ngày trong tuần của lễ Tiệc Thánh đầu tiên mà chính Đấng Cứu Thế của chúng ta đã chủ tọa, và nơi Ngài đã ăn lễ Vượt Qua với các môn đồ đang buồn rầu của Ngài. Họ đã tưởng nhớ sự chết của Ngài vào ngày trong tuần của sự phục sinh của Ngài. Họ đã nhóm lại để bẻ bánh vào ngày đầu tiên trong tuần. Họ đã chọn ngày vĩ đại của sự chiến thắng Cơ Đốc làm dịp mà họ chọn để kỷ niệm một biến cố vốn vào lúc đó được khoác lên mọi đặc tính của sự buồn rầu — biến cố đã ập đến với các sứ đồ đang tuyệt vọng như đòn chí mạng của mọi hy vọng của họ — và buộc họ phải từ bỏ mọi dự đoán yêu dấu và huy hoàng của mình về Đấng mà họ tưởng rằng thật vậy chính Ngài sẽ cứu chuộc Y-sơ-ra-ên. Đấng Christ đã sống lại từ mồ và khôi phục cho họ mọi tư tưởng chiến thắng của họ về Thầy mà họ đã chọn — và họ đã chọn ngày đầu tiên trong tuần cho lễ Tiệc Thánh, để khi những biểu tượng cảm động của nó nhắc nhở họ Đấng Christ đã chết như thế nào, thì ngày mà họ sử dụng những biểu tượng đó sẽ đặt vào lòng họ sự gợi ý an ủi rằng Ngài đã sống lại. Tôi, cũng theo cách đó, kêu gọi anh em, hỡi anh em, hãy pha trộn sự tưởng nhớ ngày Sa-bát với sự tưởng nhớ lễ Tiệc Thánh; và trong khi anh em khóc thương những kỷ niệm đau buồn về sự chết mà nhờ đó toàn bộ gánh nặng của sự chuộc tội cho cả thế gian đã được mang bởi Đấng trong giờ đó đã đưa ra mọi sức mạnh của Ngài và đã lao nhọc trong sự vĩ đại của nó, thì chớ buồn rầu như những người khác không có hy vọng; nhưng hãy nghĩ, ôi hãy nghĩ, về bàn tay hữu của Đức Chúa Trời nơi Ngài hiện đang sống, và nơi vinh quang mà Ngài hiện đang chiếm giữ.
Nhưng thật vậy, những lời của thể chế đã dự liệu chính sự tưởng nhớ này. Chúng ta được kêu gọi không chỉ bày tỏ sự chết của Chúa, mà còn bày tỏ nó cho đến khi Ngài đến. Giờ đây, chúng ta sẽ trông đợi Ngài từ phía nào? Không phải từ nhà tù của mồ mả, vì rào cản của sự giam cầm này Ngài đã phá vỡ rồi; không phải từ những lao nhọc của cuộc tranh đấu của Ngài với các quyền lực của tội lỗi và sự chết, vì cuộc tranh đấu này giờ đã qua, và Ngài đã thăng lên cao, mang theo chiến lợi phẩm và đội mão triều của sự chiến thắng — không phải từ những nơi ở tối tăm của sự hư nát, vì Ngài đã dọn sạch con đường không bị trói buộc của Ngài khỏi toàn bộ sự nô lệ này, và những người Ga-li-lê đã nhìn thấy Ngài khi Ngài được cất lên, và một đám mây đã tiếp nhận Ngài khỏi tầm mắt họ, và một tiếng nói đã được họ nghe thấy, hỏi rằng — Hỡi những người Ga-li-lê, sao các ngươi đứng nhìn lên trời làm chi, vì Chúa Giê-xu này đã được cất lên khỏi các ngươi lên trời, sẽ trở lại cũng một thể như các ngươi đã thấy Ngài đi lên trời? Tôi muốn anh em, hỡi anh em, thực hành đức tin của mình trên thực tại trang trọng và cảm động này — tôi muốn anh em bước vào, từ khoảnh khắc này, một liên minh vững chắc hơn, trung tín hơn, và được cảm nhận gần gũi hơn với Đấng cầu thay đang sống, Đấng hiện đang trông nom anh em — Đấng nhìn thấy mọi tấm lòng của anh em — Đấng ghi nhận mọi chuyển động và mọi mục đích của nó — Đấng dâng những khát vọng thầm kín nhất của anh em lên Cha đang ngự trên ngai, và luôn sẵn sàng biện hộ công đức của sự vâng lời toàn hảo của Ngài thay cho tất cả những ai tin nơi Ngài. Hãy để tinh thần của nơi thánh này đi cùng anh em vào thế gian. Khi anh em đi xuống từ núi thông công, nguyện đức tin, sự bình an, và sự thánh khiết đã định của nó đi cùng anh em. Hãy bước đi qua cuộc đời như những người theo Đấng mà anh em vừa chứng kiến một lời xưng nhận tốt đẹp trước mắt loài người; và với những tấm lòng được tươi mới bởi hành động thông công này với Cha, hãy trở về với công việc và gia đình của anh em được tăng sức hơn bao giờ hết cho mọi bổn phận, tận hiến hơn bao giờ hết cho mọi sự theo đuổi và mọi sự thực hiện của sự nên thánh.
BÀI GIẢNG XX.
SỰ CÁM DỖ.
[Giảng tại Glasgow, ngày 26 tháng 11 năm 1815.]
LU-CA 4:1-13.
"Đức Chúa Giê-xu đầy dẫy Đức Thánh Linh, từ sông Giô-đanh trở về, và được Thánh Linh dẫn vào đồng vắng, chịu ma quỷ cám dỗ bốn mươi ngày. Trong những ngày đó Ngài không ăn chi hết: và khi những ngày đó đã qua, Ngài đói. Ma quỷ nói với Ngài: Nếu ngươi là Con Đức Chúa Trời, hãy truyền cho hòn đá này trở nên bánh. Đức Chúa Giê-xu đáp: Có chép rằng: Người ta sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi, nhưng nhờ mọi lời của Đức Chúa Trời. Ma quỷ đem Ngài lên núi cao, chỉ cho Ngài mọi nước trong thế gian trong một giây lát. Ma quỷ nói với Ngài: Ta sẽ cho ngươi mọi quyền này và sự vinh hiển của chúng, vì đã giao cho ta; và ta cho ai tùy ý ta. Vậy nếu ngươi thờ lạy ta, thì mọi sự sẽ thuộc về ngươi. Đức Chúa Giê-xu đáp: Hỡi Sa-tan, hãy lui ra khỏi Ta: vì có chép rằng: Ngươi phải thờ phượng Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ hầu việc một mình Ngài mà thôi. Ma quỷ đem Ngài đến thành Giê-ru-sa-lem, đặt Ngài trên nóc đền thờ, và nói với Ngài: Nếu ngươi là Con Đức Chúa Trời, hãy gieo mình xuống khỏi đây: vì có chép rằng: Ngài sẽ truyền cho các thiên sứ coi sóc ngươi, để giữ gìn ngươi; và các thiên sứ sẽ nâng ngươi trong tay mình, kẻo chân ngươi vấp phải đá chăng. Đức Chúa Giê-xu đáp: Có phán rằng: Ngươi chớ thử Chúa là Đức Chúa Trời ngươi. Khi ma quỷ đã cám dỗ đủ mọi cách rồi, thì lìa khỏi Ngài một thời gian."
Câu 1. — "Đức Chúa Giê-xu, đầy dẫy Đức Thánh Linh, từ sông Giô-đanh trở về, và được Thánh Linh dẫn vào đồng vắng." Đáng chú ý là cũng như Chúa Giê-xu trong bản tính con người của Ngài đã bị cám dỗ trong mọi điểm giống như chúng ta, thì Ngài cũng đã thắng sự cám dỗ đó bằng chính quyền năng được ban cho chúng ta ở một mức độ nào đó để chiến đấu với sự cám dỗ. Ngài đã thắng chính Ngài, và chính từ sự đầy đủ của Ngài mà chúng ta nhận được điều giúp chúng ta cũng thắng được. Ngài đầy dẫy Đức Thánh Linh trong cuộc chiến với kẻ thù lớn. Đó là một cuộc tranh đấu giữa quyền năng của Thánh Linh Đức Chúa Trời và quyền năng của linh đang làm việc trong con cái của sự không vâng lời. Các bên trong cuộc tranh đấu, khi Đấng Christ, Đầu của chúng ta, tham gia, cũng chính là các bên trong cuộc tranh đấu khi chúng ta, các chi thể của Ngài, tham gia.
Câu 2. — "Chịu ma quỷ cám dỗ bốn mươi ngày. Trong những ngày đó Ngài không ăn chi hết: và khi những ngày đó đã qua, Ngài đói." Không còn nghi ngờ gì rằng danh xưng "ma quỷ" ở đây bị giới hạn trong một hữu thể cụ thể; và đối với chúng ta, nó có mọi ý nghĩa bị giới hạn của một danh riêng. Nhưng từ ngữ trong nguyên bản mô tả tính cách — ban đầu được đặt cho hoàng tử của các thiên sứ bội đạo, vì nó mô tả đặc tính của hắn, nhưng cũng thỉnh thoảng được dùng trong Kinh Thánh theo nghĩa chung của nó. Như vậy, nếu hiểu theo nghĩa gốc của nó, nó có thể, và thật sự trong một số phần của Kinh Thánh, được áp dụng cho con người. Theo nghĩa nguyên thủy của nó, nó có nghĩa là một kẻ tố cáo giả dối, hay một kẻ vu khống, hay một kẻ gièm pha. (1 Ti-mô-thê 3:11; 2 Ti-mô-thê 3:3; Tít 2:3; Giăng 6:70). Sa-tan là một tên khác được áp dụng cho hoàng tử của các thiên sứ bội đạo. Nó cũng có ý nghĩa về tính cách hay trạng thái, và có nghĩa là một kẻ thù nghịch.
Câu 3. — "Ma quỷ nói với Ngài: Nếu ngươi là Con Đức Chúa Trời, hãy truyền cho hòn đá này trở nên bánh." Rất có thể chúng ta không có một bản ghi đầy đủ về tất cả những mưu mô và gợi ý của kẻ cám dỗ. Đấng Christ đã bị cám dỗ bốn mươi ngày — người ta nghĩ rằng chỉ bằng những sự xúi giục mà ma quỷ đặt vào lòng Ngài; nhưng sau đó, vào cuối thời gian này, hắn đã xuất hiện trước Ngài trong một hình thức hữu hình, khi Ngài đang đói vì kiêng ăn lâu dài, và rồi thúc ép Ngài bằng ba nỗ lực lớn lao và cuối cùng để quyến rũ Ngài khỏi vị trí tin cậy hoàn toàn và vâng lời hoàn toàn đối với Đức Chúa Trời.
Câu 4. — "Đức Chúa Giê-xu đáp: Có chép rằng: Người ta sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi, nhưng nhờ mọi lời của Đức Chúa Trời." Khi Chúa Giê-xu mang lấy bản tính con người, Ngài đã làm như vậy với mục đích rõ ràng là Ngài sẽ chịu đau khổ và sẽ hành động như một người anh em của loài người. Chính sự hoàn hảo của sự vâng lời con người của Ngài khiến gương mẫu của Ngài có thể áp dụng cho chúng ta; và chính điều này đã khiến Ngài đủ tư cách làm Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm cho người khác. Ngài không có tội lỗi
của chính Ngài để chuộc tội. Ngài không biết tội lỗi, nhưng đã trở nên của lễ chuộc tội vì chúng ta; và chính sự trong sạch của sự vâng lời của Ngài như một con người được kể là sự công chính cho những ai tin nơi Ngài. Giờ đây, nếu Ngài đã sử dụng quyền năng kỳ diệu của mình với mục đích miễn cho chính Ngài khỏi những đau khổ đã được Cha Ngài đặt lên Ngài, thì điều này không chỉ làm suy yếu sự hoàn hảo của sự vâng lời chịu đau khổ của Ngài, mà còn khiến nó hoàn toàn vô dụng đối với chúng ta như một gương mẫu — vì chúng ta không có quyền năng kỳ diệu mà Ngài luôn sẵn sàng thực hiện trong giờ hoạn nạn. Đó hẳn đã là một sự không tuân thủ tích cực đối với sự sắp đặt của Cha Ngài; vì anh em sẽ nhận thấy rằng tình cảnh của Ngài trong đồng vắng xa xôi, và cơn đói do sự xa cách với nguồn cung cấp thức ăn mang lại cho Ngài, không phải là việc do chính Ngài làm. Ngài được Thánh Linh dẫn vào tình cảnh hiện tại của Ngài — ở đó Ngài ở bởi ý muốn của Đức Chúa Trời. Ngài không phải làm gì cả, mà chỉ chờ đợi kết quả của mưu định của Đức Chúa Trời về Ngài. Làm một phép lạ để sửa chữa sự dữ cần thiết của tình cảnh mà Đức Chúa Trời đã đưa Ngài vào, là nghi ngờ Đức Chúa Trời. Ngôn ngữ dành cho Ngài là: Cha Ta đã đưa Ta đến đây, và Ngài sẽ đưa Ta ra ngoài một cách an toàn. Nỗi đau mà Ngài cảm thấy vì đói là do Đức Chúa Trời đặt lên; và nếu Ngài cố gắng làm dịu nó bằng một phép lạ, thì đây là một lợi thế cho chính Ngài, nhưng không phải là lợi thế theo cách làm gương, không phải là lợi thế cho những cá nhân thuộc loài người mà hình thức của họ Ngài đã mang lấy, những sự yếu đuối của họ Ngài đã gánh chịu, và những đau khổ của họ Ngài đã trải qua — để Ngài có thể đặt chính Ngài trước mặt họ như một gương mẫu để họ bước đi theo bước chân Ngài. Nó hẳn đã hoàn toàn phá hỏng mục đích này, bên cạnh việc là một hành động bất đồng tích cực với ý muốn của Đức Chúa Trời đã đưa Ngài đến tình cảnh hiện tại của Ngài, và đã đặt lên Ngài mọi đau khổ của Ngài. Ân tứ làm phép lạ thuộc về Ngài như một ta-lâng để sử dụng cho người khác, chứ không phải như một đặc quyền cho sự thoải mái hay thỏa mãn của chính Ngài. Có một ví dụ đáng chú ý khác về việc Ngài kiêng không thực hiện quyền năng kỳ diệu, khi điều đó có thể phục vụ mục đích giải thoát Ngài khỏi kẻ thù của Ngài. Ngài có thể đã nhận được sự trợ giúp của mười hai đạo binh thiên sứ để giải thoát Ngài khỏi tay những kẻ giết Ngài; nhưng Ngài đã kiêng — vì nếu Ngài làm vậy, điều đó hẳn đã phá hỏng những mục đích của sứ mạng của Ngài. Ví dụ đó phản chiếu một sự giải thích lên ví dụ hiện tại. Tình cảm mà Ngài dùng để đẩy lui sự xúi giục của kẻ cám dỗ là một tình cảm tin cậy nơi Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã đưa Ta đến đây, và Ngài có thể chu cấp cho Ta ở đây. Ta không được bước ra khỏi đường lối của mình để cứu mình khỏi sự đau đớn của một tình cảnh mà Đức Chúa Trời đã đặt Ta vào. Ta không được làm điều bất hiếu hay không tin cậy để khắc phục những tai họa của một trạng thái được gây ra bởi Ngài, chứ không phải bởi bất kỳ chuyển động độc lập nào của ý chí con người của chính Ta. Ta ở đây bởi ý muốn của Ngài; và sự tin cậy của Ta ở nơi sự khôn ngoan của Ngài, và nơi quyền năng của lời Ngài, lời có khả năng, nếu Ngài chọn như vậy, giữ Ta sống trong sự vắng mặt của mọi phương tiện thông thường. Có một đặc điểm đáng chú ý xứng đáng được quan sát trong câu này: Đấng Christ được Thánh Linh dẫn vào đồng vắng. Chính trong sự đầy dẫy của Thánh Linh mà Ngài bước vào cuộc tranh đấu với kẻ thù lớn của loài người. Chính nhờ áo giáp của sự gợi ý của Thánh Linh mà Ngài có thể thắng mọi sự xảo quyệt và mọi sự quyến rũ của những gợi ý của kẻ cám dỗ. Nhưng dù vậy, sự gợi ý mà Ngài dùng để chiến đấu và chiến thắng, dù được Thánh Linh ban cho Ngài, cũng không hơn không kém một câu trích dẫn từ Kinh Thánh. Đây là một minh họa đẹp đẽ về đoạn văn mà lời của Đức Chúa Trời được gọi là gươm của Thánh Linh. Nó có thể thực tiễn hữu ích lớn cho tất cả anh em. Hãy dùng mọi phương tiện thực tiễn và thông thường để làm quen với Kinh Thánh của anh em. Hãy tích trữ trong tâm trí anh em những lời nói và những đoạn văn của nó, vì chúng tạo thành — nếu tôi được phép dùng cách diễn đạt này — áo giáp vật chất mà nhờ đó anh em vật lộn với những kẻ thù của sự cứu rỗi của mình. Khi bị cám dỗ, ví dụ, đến với bạn bè xấu, chắc chắn chính Thánh Linh sẽ giúp anh em quay khỏi cám dỗ này; nhưng không phải bằng bất kỳ sự thăm viếng nào của ánh sáng phi thường về chủ đề của mối nguy này. Ngài có thể không làm gì hơn là thực hiện chức vụ nhắc lại mọi sự của Ngài, bằng cách mang câu văn duy nhất — "Chớ bị lừa dối; bạn bè xấu làm hư thói nết tốt," — tác động với hiệu quả mạnh mẽ lên sự hiểu biết và nỗi sợ hãi của anh em. Đây là cách chung mà Ngài hành động. Chúng ta không có lý do gì để mong đợi rằng trong bất kỳ trường hợp nào Ngài sẽ hành động khác đi. Thật là tự phụ khi tin cậy vào bất kỳ loại soi sáng nào khác ngoài việc những lời của Kinh Thánh được làm cho sáng tỏ và ấn tượng đối với anh em; hay vào bất kỳ loại phòng thủ nào khác ngoài ảnh hưởng đạo đức của những bài học Kinh Thánh lên sự lựa chọn và cách cư xử của tín đồ. Có điều gì đó hết sức thú vị trong sự giới thiệu Kinh Thánh này như vũ khí được Con Đức Chúa Trời sử dụng, để đưa Ngài qua cuộc tranh đấu với hoàng tử và thủ lĩnh của cuộc phản loạn vĩ đại đó, cuộc phản loạn dường như đã lan rộng khắp một số lĩnh vực cao hơn của tạo vật. Hãy để nó quở trách sự bất kính của chúng ta đối với quyển sách thánh — hãy để nó xua đuổi chủ nghĩa cuồng tín của mọi khải tượng không theo Kinh Thánh và những cảm hứng không theo Kinh Thánh khỏi tôn giáo mà chúng ta xưng nhận, và tôn giáo mà chúng ta làm bất công nếu chúng ta tước bỏ nó phẩm giá của lý trí, hay ghép vào nó những yếu đuối của một trí tưởng tượng mê tín. Hãy để nó dạy chúng ta, một mặt, rằng chúng ta làm sai khi đặt sự an toàn trên lời hứa trần trụi của Thánh Linh sẽ hướng dẫn và soi sáng chúng ta — vì Thánh Linh làm như vậy, không phải chống lại và không phải không có, mà là cùng với việc sử dụng Kinh Thánh; và chúng ta không có quyền nào để mong đợi rằng Ngài sẽ sử dụng công cụ này thay cho chúng ta, nếu chúng ta không dùng cách thức đã quy định để sử dụng nó cho chính mình. Hãy siêng năng thực hành mọi phương tiện thông thường để tăng trưởng trong sự hiểu biết và tưởng nhớ về nó — hãy để nó là sự đọc hằng ngày của chúng ta; và đừng bao giờ nghĩ rằng chúng ta sẽ có thể thắng cám dỗ khi tâm trí xa rời Kinh Thánh — nhưng chính khi những bài học của Kinh Thánh hiện diện trong tâm trí chúng ta, khi chúng ta đã giấu lời của Đức Chúa Trời trong lòng mình, thì chúng ta mới không xúc phạm Ngài.
Nhưng, mặt khác, chúng ta đừng quên rằng dù chính bằng một câu trích dẫn từ Kinh Thánh mà Đấng Bảo Trợ vĩ đại của chúng ta đã đẩy lui sự xúi giục của kẻ thù lớn của chúng ta, Ngài vẫn luôn ở dưới sự hướng dẫn của Thánh Linh. Chính trong sự đầy dẫy của Đức Thánh Linh mà Ngài đã vật lộn với kẻ thù hùng mạnh của sự cứu rỗi con người. Vì vậy, trong khi chúng ta đọc, hãy đồng thời cảm nhận sự nương cậy của mình nơi Đấng duy nhất có thể khiến chúng ta hiểu những gì chúng ta đọc với sự phân biệt mang tính cứu rỗi và thuộc linh; và trong khi chúng ta thực hành trí nhớ của mình trên những gì chúng ta đọc, hãy đồng thời cảm nhận sự nương cậy của mình nơi Đấng duy nhất có thể nhắc lại mọi sự cho chúng ta sao cho phù hợp với những dịp của chúng ta, và có thể ban cho chúng ta ân điển để giúp đỡ chúng ta trong lúc có cần bằng cách mang vào tâm trí chúng ta câu văn, hay đoạn văn, hay tình cảm Kinh Thánh đó, điều sẽ phục vụ như sự gợi ý thích hợp để đẩy lui sự cám dỗ đang có. Giờ đây, đây là thái độ đúng đắn và phức hợp của những người bận rộn trong việc học biết con đường cứu rỗi, hay bước đi trong con đường đó. Chỉ với việc sử dụng Kinh Thánh một cách thông thường, một mặt, và sự nương cậy của đức tin nơi Thánh Linh trong sạch và ban sự sống, mặt khác, chúng ta mới hoàn thành sự chuẩn bị để chiến đấu với mọi kẻ thù của linh hồn mình, và có thể nói là đã mặc lấy toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời.
Theo thứ tự của câu chuyện do Ma-thi-ơ ghi lại, điều được Lu-ca ghi lại là nỗ lực cuối cùng và kết thúc của ma quỷ, được đưa vào ngay sau nỗ lực mà tôi vừa nhấn mạnh một cách rộng rãi. Do đó, hiện tại tôi sẽ bỏ qua những câu ở giữa, và chuyển sang câu thứ chín. Tình cảm cuối cùng mà Đấng Cứu Thế của chúng ta bày tỏ là một tình cảm nương cậy nơi Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã đưa Ta vào một con đường do chính Ngài chọn; và Ta sẽ chịu mọi đau khổ của con đường đó, và thà tin cậy vào một sự thực hiện quyền năng kỳ diệu nào đó có lợi cho Ta, còn hơn bằng một hành động nghi ngờ và một hành động bất hiếu mà tự mình cố gắng thoát khỏi những đau khổ này. Sự cám dỗ hiện tại được điều chỉnh một cách hết sức khéo léo cho phù hợp với trạng thái tâm trí này. Giờ đây, hãy để Ta thử mức độ tin cậy của ngươi nơi quyền năng của Đức Chúa Trời — hãy gieo mình từ nóc đền thờ này, và xem quyền năng của Đức Chúa Trời có thể làm gì cho ngươi. Ngươi đã đưa một câu Kinh Thánh ra để đẩy lui gợi ý cuối cùng của Ta, Ta sẽ đưa một câu khác ra để củng cố gợi ý hiện tại của Ta. Và như vậy, với một tính hợp lý đầy quyến rũ của lập luận và cách diễn đạt, Sa-tan này yêu cầu Đấng Cứu Thế của chúng ta gieo mình xuống khỏi đó, "Vì có chép rằng: Ngài sẽ truyền cho các thiên sứ coi sóc ngươi, để giữ gìn ngươi; và trong tay họ, họ sẽ nâng ngươi lên, kẻo có lúc ngươi vấp chân vào đá." Câu trả lời cho đề nghị này được đưa ra trong câu 12 — "Có phán rằng: Ngươi chớ thử Chúa là Đức Chúa Trời ngươi." Thử có nghĩa là kiểm chứng. Hiệu quả của một sự kiểm chứng thường là sự phát hiện ra tính tội lỗi và lừa dối của người là đối tượng của nó; và do đó, thử đã có một ý nghĩa khác biệt với ý nghĩa gốc của nó — quyến rũ, dụ dỗ. Nhưng ở đây anh em phải hiểu nó theo nghĩa gốc của nó — ngươi chớ đặt Đức Chúa Trời vào sự kiểm chứng — ngươi chớ thử nghiệm Đức Chúa Trời. Nhưng ở đây có nói: "Chúa là Đức Chúa Trời ngươi." Giờ đây, Đức Chúa Trời mà anh em đã ôm lấy như một Người Cha đã hòa giải có thể được gọi là Đức Chúa Trời của anh em. Chúa Giê-xu rất có thể gọi Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của Ngài theo cách này; và anh em có thể hiểu tính tội lỗi của việc thử Đức Chúa Trời gồm có điều gì, bằng cách hình dung trường hợp của một người bạn mà anh em có mọi lý do để tin cậy, nhưng người mà trên thực tế anh em chưa hoàn toàn chắc chắn, và người mà anh em thử nghiệm với quan điểm xác định lòng trung thành của người ấy và mức độ quan tâm của người ấy đối với anh em. Với mục đích này, anh em có thể tạo ra một trường hợp, hay anh em có thể giả vờ một nhu cầu, với quan điểm xác định cách cư xử của người bạn đáng ngờ của anh em sẽ như thế nào. Giờ đây, điều này không ngụ ý một sự nghi ngờ thiếu quảng đại về người ấy sao? Chẳng phải có sự thiếu tin cậy ngay trong nỗ lực khiến mình chắc chắn hơn về người ấy so với cảm giác chắc chắn của mình lúc này sao? Và nếu anh em có mọi lý do để yên nghỉ trong sự thành tín và sự bền bỉ của tình cảm của người ấy, thì chẳng phải sẽ là một sự tin cậy quảng đại hơn về phía anh em khi mang theo mình sự bảo đảm chung — "Nếu tôi gặp phải những nhu cầu, tôi chắc chắn
người ấy sẽ bước tới để đưa tôi ra khỏi chúng," thay vì anh em bước ra khỏi đường lối của mình, và tạo ra hay giả vờ một nhu cầu với mục đích thử thách người ấy? Và Đức Chúa Trời cũng vậy, hỡi anh em, trong trường hợp hiện tại, liên quan đến Đấng Christ. Ngài đã đưa ra bằng chứng về sự tin cậy mà Ngài đặt nơi sự nâng đỡ của Cha và Bạn của Ngài bằng cách Ngài chống lại sự xúi giục đầu tiên của kẻ thù lớn. Ta sẽ không bước ra khỏi đường lối để giải thoát mình khỏi những sự dữ của một tình cảnh mà chính Đức Chúa Trời đã dẫn Ta vào — Ta sẽ không phá vỡ một bổn phận để làm như vậy. Ta sẽ không dùng quyền năng làm phép lạ của Ta vào một mục đích khác với mục đích mà nó được ban cho Ta. Quyền năng này không được ban cho với mục đích giúp chính Ta thoát khỏi những thử thách mà Đức Chúa Trời vui lòng đặt lên Ta, và sử dụng nó như vậy sẽ là một hành động nghi ngờ và một hành động phản loạn. Ôi, không! Ta ở đây bởi ý muốn của Ngài, và Ta phó mình với sự tin cậy không giới hạn cho sự khôn ngoan của Ngài. Giờ đây hãy quan sát sự khéo léo và nhanh nhạy mà kẻ thù tài giỏi và thông minh của Ngài lợi dụng trạng thái tình cảm này trong tâm trí Chúa Giê-xu. Hãy cho chúng ta một bằng chứng về sự tin cậy này — hãy gieo mình xuống khỏi nóc đền thờ này — đừng để sự nghi ngờ Đức Chúa Trời của ngươi ngăn cản ngươi hay khiến ngươi do dự về việc làm điều này, vì Ngài sẽ nâng đỡ ngươi; và từ chính những Kinh Thánh mà ngươi đã lấy lập luận của mình chống lại sự xúi giục đầu tiên của Ta, Ta mang đến một lập luận ủng hộ sự xúi giục thứ hai của Ta, vì có chép rằng Ngài đã truyền cho các thiên sứ coi sóc ngươi, để giữ gìn ngươi; và trong tay họ, họ sẽ nâng ngươi lên, kẻo có lúc ngươi vấp chân vào đá.
Giờ đây hãy ghi nhận trí thông minh và sự khéo léo còn vượt trội hơn mà Đấng Cứu Thế của chúng ta đã thoát khỏi mưu mẹo này của kẻ thù. Ngài nhận ra nghệ thuật nằm ở đâu, và Ngài nhìn thấu lớp vỏ hợp lý mà kẻ có quyền năng biến mình thành thiên sứ sáng láng đã phủ lên nó; và bằng câu trả lời: Ngươi chớ thử Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, Ngài đã minh oan một cách trọn vẹn nhất cho tính nhất quán trong những tình cảm của chính Ngài, và đã đẩy lui một cách thắng lợi nhất cuộc tấn công đổi mới này của kẻ cám dỗ. Ta sẽ không đi ra khỏi đường lối của mình để nghi ngờ sự thành tín của Đức Chúa Trời; nhưng Ta cũng sẽ không đi ra khỏi đường lối để đặt sự thành tín của Ngài vào sự thử thách. Nếu Đức Chúa Trời đặt Ta vào một tình cảnh nhất định, Ta chắc chắn rằng Ngài sẽ giải thoát Ta khỏi mọi sự dữ và mọi khó khăn của nó; nhưng Ta sẽ không tự đặt mình, bằng bất kỳ hành động cố ý, tùy tiện hay bất hiếu nào của mình, vào bất kỳ tình cảnh nhất định nào với quan điểm thử nghiệm lòng nhân từ và sự thành tín của Đức Chúa Trời. Về lòng nhân từ và sự thành tín đó, Ta có sự bảo đảm không lay chuyển nhất. Được nâng đỡ bởi nguyên tắc này, Ta sẽ chịu đựng mọi nỗi đau đớn của cơn đói, cho đến khi cùng một Thánh Linh đã dẫn Ta vào đồng vắng này dẫn Ta ra khỏi nó. Ta ở đây bởi ý muốn của Ngài; Ta cũng sẽ không bước một bước không có căn cứ nào để giảm nhẹ gánh nặng của những thử thách mà Ngài vui lòng đặt lên Ta; nhưng chính sức mạnh của sự tin cậy này, mà Sa-tan đang thuyết phục Ta đặt Bạn và Cha của Ta vào sự thử thách, khiến Ta chống lại một sự thử nghiệm như vậy, và đẩy lui gợi ý xảo quyệt sẽ dẫn Ta đến nó. Ta sẽ không phản bội sự nghi ngờ nơi Đức Chúa Trời bằng cách đi ra khỏi đường lối để tự chu cấp bánh cho mình; Ta cũng sẽ không phản bội sự nghi ngờ nơi Đức Chúa Trời bằng cách đi ra khỏi đường lối để xác định một điểm mà Ta đã chắc chắn rồi. Ôi! đó là một chính sách sâu sắc và xảo quyệt nằm ở đáy của sự xúi giục thứ hai này; nhưng điều này chẳng phải càng làm tăng thêm sự quý trọng của anh em đối với sự sáng suốt của trí khôn vượt trội đã thắng hơn và chế ngự nó sao? Và trong đường lối cư xử trong sạch, tinh tế và đúng đắn mà Đấng Cứu Thế của chúng ta đã theo, anh em chẳng phải nhận thấy cả tầm vóc của một sự sắc sảo đầy thẩm quyền, lẫn những hoạt động hài hòa của một nguyên tắc cao quý, nhất quán và được duy trì tốt sao?
Đoạn này trong lịch sử của Đấng Cứu Thế của chúng ta, tôi nghĩ, cho phép nhiều ứng dụng thú vị. Nhưng hiện tại tôi sẽ kết thúc với một nhận xét, nếu được ghi nhớ, có thể chuẩn bị anh em cho những bài học khác nhau mà câu chuyện về sự cám dỗ của Đấng Cứu Thế của chúng ta chứa đựng. Tôi cầu xin anh em hãy thực hiện một nỗ lực riêng biệt để thắng hơn những liên tưởng lố bịch và hạ thấp mà chính tên gọi và quan niệm về ma quỷ thật sự mang vào tâm trí. Thật là bất hạnh khi bất kỳ một mục nào trong danh sách những chân lý được mặc khải lại được chiêm ngưỡng dưới ánh sáng có bất cứ điều gì hèn hạ hay quen thuộc gắn liền với nó, và còn hơn nữa, điều gì nhẹ dạ và đùa cợt gắn liền với nó. Tôi không nghi ngờ gì rằng sự nhẹ dạ chung trong tình cảm, vốn thịnh hành ngay cả giữa những Cơ Đốc nhân xưng danh về chủ đề này, là công việc của một trong những mưu mô của chính hắn. Tác dụng chắc chắn của nó là che giấu khỏi mắt tâm trí của anh em quyền năng và tính nghiêm trọng của chính những kẻ thù của anh em — ru anh em vào một sự an toàn nơi không nên cảm thấy an toàn — khiến anh em cười khi anh em phải kinh hãi — dụ dỗ anh em rời khỏi vị trí tỉnh thức mà anh em được kêu gọi duy trì ở khắp mọi nơi — và khiến anh em choáng váng về một chủ đề mà anh em phải cảm nhận mọi sự trang nghiêm của một giáo lý Kinh Thánh, và mọi sự nghiêm túc của một mối nguy mà, nếu không được đề phòng, có thể vây quanh anh em cho đến sự hủy diệt cuối cùng và đời đời của anh em. Có điều gì trong đoạn văn vừa được trình bày cho anh em, mang lại dù chỉ một chút không khí phóng túng nào cho lĩnh vực này trong cánh đồng mặc khải không? Anh em chẳng thấy trong đó mọi tài năng và kỹ năng của một thiên sứ trưởng, được hướng dẫn không nghi ngờ gì bởi sự ác độc của bản tính sa ngã của hắn, nhưng mang mọi nguồn lực của một nghệ thuật hoàn hảo nhất vào trận chiến duy nhất này với Đấng Chỉ Huy của sự cứu rỗi của chúng ta — và chỉ bị thắng hơn bởi tầm nhìn sáng suốt vượt trội đó, và sức mạnh vượt trội của nguyên tắc đó, thuộc về Đấng mà trong Ngài ẩn giấu mọi kho báu của sự khôn ngoan và tri thức sao? Hãy chỉ cho tôi một đoạn Kinh Thánh nào khác có thể biện minh cho những sự nhẹ dạ vô nghĩa được nuông chiều về chủ đề này. Có phải trong khải tượng cao cả và tiên tri đó về Con Đức Chúa Trời, khi Ngài phán: Ta đã thấy Sa-tan rơi như chớp từ trời — hay trong câu văn mà hắn được gọi là chúa của thế gian này — hay trong câu mà công việc vĩ đại của Đấng Cứu Thế được tuyên bố là gồm có việc phá hủy các công việc của hắn — hay trong những lời cảnh báo lo lắng và lặp đi lặp lại mà nhờ đó các môn đồ được thúc giục ở khắp mọi nơi, rằng họ phải chống cự hắn, rằng họ phải đề phòng hắn, rằng họ chớ không biết những mưu mô của hắn, rằng họ chớ bị hắn bắt làm phu tù theo ý hắn, rằng họ chớ bị hắn làm mù mắt, kẻo Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ chiếu sáng trên họ? A! hỡi anh em, chúng ta không nhìn vấn đề đúng đắn, nếu chúng ta không thấy cuộc tranh đấu cao cả và đầy biến cố nhất đang diễn ra giữa các tầng lớp cao hơn của tạo vật, và quyền tối cao trên loài người là đối tượng lớn lao của cuộc tranh đấu. Trong đoạn văn trước mặt chúng ta, anh em thấy Sa-tan trong sự báo động rõ ràng về sự an toàn của những lãnh thổ đã chiếm đoạt của hắn; và anh em thấy hắn bị đánh bại trong nỗ lực đầu tiên của hắn đối với Hoàng Tử và Đấng Giải Cứu vĩ đại của nhân loại, Đấng trong sự lao nhọc vĩ đại của linh hồn Ngài, đã đưa ra mọi sự vĩ đại của sức mạnh Ngài, và đã tước đoạt các quyền lực và thế lực, và đã phô bày chúng ra một cách công khai. Đây là tình trạng thực tế của thế gian — một sân khấu vĩ đại của xung đột và tham vọng đối với những hữu thể cao hơn, những hữu thể đang khao khát quyền làm chủ trên nó. Chúng ta là đối tượng của cuộc tranh chấp lớn lao và hùng mạnh này; và, tôi xin hỏi, có phải là một việc thực hành đúng đắn đối với chúng ta khi cất lên tiếng cười ngớ ngẩn, và rải những ám chỉ lố bịch của chúng ta xung quanh một vấn đề mà Kinh Thánh đã chứng thực tính thực tế trang nghiêm và ấn tượng của nó, và trong đó số phận của cõi đời đời của chúng ta liên quan sâu sắc đến vậy không? A! hỡi anh em, anh em chưa được chuẩn bị đúng đắn cho cuộc tranh đấu, nếu anh em vẫn cố ý và phóng túng không biết gì về những kẻ thù vây quanh anh em — anh em chưa mặc lấy toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời,* nếu thái độ chống cự thường xuyên đối với kẻ thù lớn không được anh em duy trì một cách siêng năng — anh em chưa làm mọi sự để đứng vững, nếu anh em không thực hành đức tin nơi Đấng Christ, đức tin mà nhờ đó anh em mới có thể chống cự hắn, Đấng mà các công việc của hắn Đấng Christ đã đến để phá hủy — anh em không nhìn vấn đề đúng đắn, nếu trong mỗi sự cám dỗ băng qua con đường của anh em, và trong mỗi tư tưởng xấu xa muốn dẫn anh em khỏi niềm tin, tình yêu hay thực hành của Phúc Âm, anh em không nhận ra hết nỗ lực này đến nỗ lực khác của kẻ không ngừng gây chiến chống lại linh hồn: Và tôi sẽ hạnh phúc biết bao, hỡi anh em, nếu những gợi ý này mang lại một hướng đi như vậy cho khao khát và việc làm của bất kỳ ai trong anh em, để giúp anh em tiến lên trong công việc vĩ đại của sự nên thánh, nhờ đó ảnh hưởng của Kẻ Ác trên những tấm lòng xa lạ của anh em hoàn toàn bị dẹp bỏ, và anh em được khiến cho hoàn toàn xứng hợp cho sự đồng hành của Đấng trên thiên đàng — Đấng mà ân điển của Ngài ban cho anh em trên đất giúp anh em chống cự ma quỷ, và thanh tẩy anh em khỏi mọi vết nhơ và nếp nhăn, và khôi phục cho anh em hình ảnh đã mất của Đấng Tạo Hóa của mình, và chuẩn bị anh em cho sự thông công với Ngài và với các thiên sứ không sa ngã bao quanh ngai Ngài.
BÀI GIẢNG XXI.
[Giảng tại Glasgow, ngày 3 tháng 12 năm 1815.]
LU-CA 4:1-13.
"Đức Chúa Giê-xu, đầy dẫy Đức Thánh Linh, từ sông Giô-đanh trở về, và được Thánh Linh dẫn vào đồng vắng, chịu ma quỷ cám dỗ bốn mươi ngày. Trong những ngày đó Ngài không ăn chi hết: và khi những ngày đó đã qua, Ngài đói. Ma quỷ nói với Ngài: Nếu ngươi là Con Đức Chúa Trời, hãy truyền cho hòn đá này trở nên bánh. Đức Chúa Giê-xu đáp: Có chép rằng: Người ta sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi, nhưng nhờ mọi lời của Đức Chúa Trời. Ma quỷ đem Ngài lên núi cao, chỉ cho Ngài mọi nước trong thế gian trong một giây lát. Ma quỷ nói với Ngài: Ta sẽ cho ngươi mọi quyền này và sự vinh hiển của chúng, vì đã giao cho ta; và ta cho ai tùy ý ta. Nếu ngươi thờ lạy ta, thì mọi sự sẽ thuộc về ngươi. Đức Chúa Giê-xu đáp: Hỡi Sa-tan, hãy lui ra khỏi Ta: vì có chép rằng: Ngươi phải thờ phượng Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ hầu việc một mình Ngài mà thôi. Ma quỷ đem Ngài đến thành Giê-ru-sa-lem, đặt Ngài trên nóc đền thờ, và nói với Ngài: Nếu ngươi là Con Đức Chúa Trời, hãy gieo mình xuống khỏi đây: vì có chép rằng: Ngài sẽ truyền cho các thiên sứ coi sóc ngươi, để giữ gìn ngươi; và trong tay họ, họ sẽ nâng ngươi lên, kẻo có lúc ngươi vấp chân vào đá chăng. Đức Chúa Giê-xu đáp: Có phán rằng: Ngươi chớ thử Chúa là Đức Chúa Trời ngươi. Khi ma quỷ đã cám dỗ đủ mọi cách rồi, thì lìa khỏi Ngài một thời gian."
Chúa Giê-xu đã được đặt trước mặt chúng ta như một gương mẫu để chúng ta noi theo bước chân Ngài; và nếu chúng ta không chăm chú nhìn
theo bước chân Ngài; và nếu chúng ta không chăm chú nhìn vào mọi điều Ngài đã làm trong thế gian thấp hèn này, chúng ta không hoàn thành bổn phận đặt trên chúng ta là nhìn lên Chúa Giê-xu. Phù hợp với chân lý không thể nghi ngờ của lời khẳng định này, rằng mọi Kinh Thánh đều có ích, không có phần nào trong lịch sử được mặc khải của Đấng Cứu Thế của chúng ta lại không thể được dùng vào một mục đích có ích nào đó; và chính vì thiếu sự chú ý, vì phong cách đọc Kinh Thánh thờ ơ và hời hợt của chúng ta, và chạy qua nhiệm vụ của những chương liên tiếp của nó, mà rất nhiều đoạn trong đó chỉ có ít ý nghĩa, và có ít ảnh hưởng trên chúng ta, như thể chúng bị che khuất khỏi mắt chúng ta bởi một lớp phủ vật chất nào đó, hay xuất hiện cách quãng như bao nhiêu khoảng trống của giấy trắng. Có lẽ nhiều người trong chúng ta chưa bao giờ chú ý đến những bài học thực tiễn có thể rút ra từ lịch sử của cuộc gặp gỡ đáng chú ý đã diễn ra giữa Đấng Chỉ Huy của sự cứu rỗi của chúng ta, được trang bị đầy dẫy Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và kẻ thù lớn đó, kẻ, bất chấp những quan niệm tối tăm và hạ thấp của chúng ta về hắn, đang đứng đầu một cuộc phản loạn hùng mạnh trên sân khấu rộng lớn của sự quản trị của Đức Chúa Trời, và, ngoại trừ một bầy chiên rất nhỏ, nắm giữ một quyền thống trị hoàn toàn trên khắp mặt thế gian nằm trong sự gian ác này, và đòi hỏi một chỗ đứng triệt để và vững chắc trong tỉnh này của vũ trụ, đến nỗi hắn được gọi trong Kinh Thánh là chúa của thế gian này; và kẻ, khi tấn công Đấng Cứu Thế, được trang bị Thánh Linh của Đức Chúa Trời, đã bước vào cuộc chiến với Ngài bằng áo giáp đối nghịch của linh đang làm việc trong con cái của sự không vâng lời; và kết quả của cuộc tranh đấu, trong đó Đầu vĩ đại của Hội Thánh tham gia, cũng chính là kết quả của cuộc tranh đấu thực tế mà hắn đang tiến hành với các chi thể của Hội Thánh; ngay cả những người nắm giữ Đấng Christ là Đầu, và những người, nhận từ sự đầy đủ của Ngài cùng một Thánh Linh của Đức Chúa Trời, sẽ được khiến cho có thể chiến thắng dựa trên nguyên tắc này, rằng Đấng ở trong họ lớn hơn kẻ ở trong thế gian.
Nhưng chúng ta chưa thu thập được mọi thông tin có thể lấy được từ đoạn văn trước mặt chúng ta, cho đến khi chúng ta xác định được những bài học đạo đức chính xác mà cách cư xử của Đấng Christ, dưới những cám dỗ cụ thể mà Ngài bị tấn công, thích hợp để khắc sâu. Có trường hợp nào trong toàn bộ lịch sử loài người, mang sự tương đồng với những trường hợp trong bản văn đến nỗi chúng ta có thể thu được từ chúng một sự hướng dẫn sắc bén và cụ thể: Hãy đi, và làm theo như vậy? Hãy nói cho tôi một trường hợp duy nhất, ví dụ, có thể tạo nên bất cứ điều gì giống như một sự song song giữa tình cảnh của một con người và tình cảnh của Chúa Giê-xu Christ, khi Ngài bị cám dỗ bởi sự xúi giục truyền cho hòn đá này trở nên bánh. Tại sao, hỡi anh em, tôi tin rằng từ đoạn văn này có thể rút ra một nguyên tắc áp dụng được cho một nghìn sự đa dạng trong lịch sử các công việc của con người; nhưng thay vì công bố một nguyên tắc chung, rồi áp dụng nó vào các trường hợp, tôi thường nghĩ rằng một cách hiệu quả hơn là bắt đầu bằng việc trình bày một trường hợp ấn tượng, và từ đó phát triển một nguyên tắc rõ ràng và đầy thẩm quyền. Vậy tôi hướng sự chú ý của anh em, ngay lập tức, đến trường hợp rất thường xuyên và quen thuộc của một người đang đứng trước bờ vực phá sản, khi người ấy bị xáo động bởi mọi điềm báo trước của tranh cãi, khi tương lai u ám phủ lên người ấy, và lòng người ấy rỉ máu trong người ấy trước sự sa sút đang đến gần mà gia đình người ấy sẽ sớm phải trải qua trước mắt công chúng. Tôi không nói rằng sự tương đồng giữa người ấy và Gương Mẫu vĩ đại của người ấy nằm ở việc người ấy phải chịu đựng sự đánh đập của một cuộc gặp gỡ cá nhân với kẻ thù của linh hồn mình; nhưng chớ nghĩ, hỡi anh em, chớ nghĩ rằng con mắt tỉnh thức của hoàng tử tối tăm này không dõi theo người ấy — rằng hắn không tận dụng mọi cơ hội để bảo đảm một đối tượng cho lãnh thổ của mình; và, dù hắn không thì thầm sự cám dỗ vào tai người ấy, chớ nghĩ rằng hắn không thúc ép lòng người ấy bằng một sự quyến rũ mà nhiều người, tôi e rằng, trong những hoàn cảnh bất hạnh mà tôi đang hình dung, đã thấy là không thể cưỡng lại. Hắn không chỉ nói: Hãy truyền cho hòn đá này trở nên bánh; nhưng chẳng phải hắn đến quanh người đàn ông tuyệt vọng với những gợi ý bận rộn của mình, và thử mọi cách để lay chuyển người ấy khỏi sự chính trực của mình, và lấp đầy lồng ngực xáo động của người ấy bằng hình ảnh đau đớn của một gia đình bị khánh kiệt, cũng như lồng ngực của Đấng Cứu Thế đã đầy những nỗi đau đớn của cơn đói sao? Và anh em chẳng nghĩ rằng hắn có nhúng tay vào việc này khi người đàn ông bị lừa dối đang suy tính về những phương kế bất công và ô nhục để bảo đảm một mảnh vỡ nào đó cho mình khỏi đống đổ nát của sự đầu cơ đã phá sản của mình sao? A! hỡi anh em, chính hắn là kẻ, trên thực tế, đã truyền lệnh rằng những hàng hóa nào có thể dễ dàng được chuyển khỏi sự chú ý của các chủ nợ sẽ được biến thành bánh. Chính hắn là kẻ đặt anh em vào một kế hoạch bí mật nào đó để biến mọi thứ anh em có thể đặt tay lên thành một sự chu cấp cho chính mình và cho con cái mình. Chính hắn là kẻ tô vẽ sự bất lương của tiến trình, và ru lương tâm vào sự yên tĩnh, bằng cách pha trộn với sự cám dỗ xung động tử tế, đáng yêu và tự nhiên của tình cảm và sự lo lắng của một người cha. Chính hắn, hỡi anh em, là kẻ theo đuổi trò chơi xảo quyệt này, và tìm thấy mùa gặt dồi dào của nguyên tắc và sự chính trực bị hủy hoại trong làn sóng biến động quét qua, làn sóng ập đến từng lúc với một năng lực tàn phá đến nỗi không chỉ nhấn chìm kẻ phiêu lưu liều lĩnh, mà còn xé toạc đến tận gân cốt những cơ sở vững chắc và lâu đời nhất. A! hỡi anh em, chính trong một mùa quan trọng như thế này, nguyên tắc của một Cơ Đốc nhân bị đưa đến thử thách nghiêm khắc nhất của nó, và kẻ cám dỗ xảo quyệt thúc ép người ấy bằng gợi ý nắm lấy điều không thuộc về mình, và điều mà người ấy không có quyền đặt ngón tay lên, để người ấy có thể biến nó thành bánh.
Giờ đây, hãy ghi nhận tình cảm mà một Cơ Đốc nhân thật sự và trọn vẹn sẽ dùng để đối mặt với sự lừa dối của cám dỗ này. Ngôn ngữ cao cả của lòng người ấy sẽ là: "Dù Ngài giết tôi, tôi vẫn sẽ tin cậy nơi Ngài." Dù những nỗi kinh hoàng của sự nghèo khó đang đến gần đang tập hợp trước mặt tôi trong đội hình tối tăm và đe dọa, tôi vẫn sẽ không bị cám dỗ rời khỏi sự chính trực của mình. Đấng Cứu Thế của tôi đã không truyền cho hòn đá trở nên bánh, vì nếu Ngài làm vậy, Ngài hẳn đã vi phạm một sự ủy thác đã giao phó. Tôi sẽ không biến một mảnh vỡ nào trong tài sản của mình thành mục đích bí mật là chu cấp cho gia đình mình, vì nếu tôi làm vậy, tôi hẳn đã vi phạm một bổn phận đã được truyền lệnh. Ôi, không! Tôi sẽ đối mặt với cám dỗ này như Gương Mẫu vĩ đại của tôi đã làm trước tôi, và tôi sẽ đối mặt với nó bằng chính vũ khí và chính tình cảm của Ngài — rằng con người sống không phải chỉ nhờ bánh mà thôi, nhưng nhờ mọi lời ra từ miệng Đức Chúa Trời. Ôi! nguyên tắc Cơ Đốc mang lại một sự bảo đảm tốt đẹp biết bao, cho mọi điều công chính, đáng tôn trọng, và có tiếng tốt! Đường lối của bổn phận nằm trước mắt người đã đặt vững chắc sự tin cậy của mình nơi Đức Chúa Trời một cách rõ ràng và đầy thẩm quyền biết bao! Chúng ta có căn cứ để cầu nguyện với Ngài về bánh hằng ngày; và hãy nói cho tôi biết liệu lời hứa đã từng không được ứng nghiệm rằng khi ngày đến thì sự chu cấp của ngày cũng đến cùng với nó chăng? Đến mức này, mọi Cơ Đốc nhân đều được bảo đảm tin cậy nơi Ngài; và với một chiếc neo an toàn như vậy, mọi lo lắng phiền muộn về ngày mai nên được giao cho gió. Đây là sự phòng thủ cao quý mà tôi kêu gọi một người và tất cả hãy dựng lên, trong giờ tối tăm của sự thăm viếng của họ, khi họ đang vùng vẫy dọc theo một đại dương đầy khó khăn. "Tôi đã trẻ, và nay đã già," tác giả Thi thiên nói, "nhưng tôi chưa từng thấy con cái của người công chính đi ăn xin bánh." Lời này đã ra từ miệng Đức Chúa Trời; và hãy chắc chắn, hỡi anh em, rằng nếu anh em giữ vững sự chính trực của mình, anh em sẽ bảo đảm cho con cái mình cơ nghiệp của phước lành của một Người Cha trên trời, cũng như của một danh tiếng không tì vết của một người cha dưới đất.
Tôi tin cậy, hỡi anh em, rằng trường hợp này mang về cho tâm trí anh em nguyên tắc chung, rằng không có khó khăn nào, dù là gì, nên cám dỗ anh em đưa tay ra vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời — rằng như Đấng Cứu Thế đã giữ chặt sự ủy thác của Ngài, anh em sẽ giữ chặt bổn phận của mình; và một sự tin cậy không lay chuyển nơi lời Ngài, dưới mọi cám dỗ của lợi lộc bất hợp pháp, sẽ giữ anh em trong sự gắn bó vững vàng với ý muốn của Ngài.
Bây giờ, xin cho tôi chuyển sang bài học đạo đức có thể rút ra từ nỗ lực thứ hai được ghi lại của kẻ thù lớn của loài người (thứ hai trong Ma-thi-ơ, dù thứ ba trong Lu-ca) đối với Đấng Chỉ Huy vĩ đại của sự cứu rỗi của loài người. Tại sao, hắn bảo Ngài, vì lòng tin cậy của Ngài nơi Đức Chúa Trời quá lớn, hãy gieo mình từ nóc đền thờ, và Ngài sẽ được mang đến mặt đất một cách an toàn. Xin cho tôi giải thích ngắn gọn nguyên tắc mà Đấng Cứu Thế của chúng ta đã chống lại cám dỗ đó. Bất kể tình cảnh nào mà ý muốn và sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã đặt tôi vào, sự tin cậy của tôi nơi sự khôn ngoan của Ngài đến nỗi tôi sẽ không làm một điều bất hiếu hay không tin cậy nào để tự giúp mình thoát khỏi nó; nhưng dù tôi tin cậy Đức Chúa Trời, tôi sẽ không thử Đức Chúa Trời; tôi sẽ không, bằng bất kỳ chuyển động cố ý và không được kêu gọi nào về phía mình, tự đặt mình vào một tình cảnh, với hy vọng sai lầm rằng Ngài sẽ nâng đỡ tôi và bảo vệ tôi khỏi mọi nguy hiểm của nó. Tôi chắc chắn về sự khôn ngoan của Ngài; nhưng tôi không muốn con người, vì lợi ích của họ mà chức vụ của tôi là đưa ra một gương mẫu, lại chắc chắn về sự khôn ngoan của chính mình đến nỗi bước ra khỏi đường lối của mình, dưới sự giả định sai lầm rằng Đức Chúa Trời sẽ luôn can thiệp để bảo vệ người ấy khỏi những hậu quả của những sai lầm và sự liều lĩnh của chính người ấy; và theo đó, Ngài đã đẩy lui sự xúi giục của đối thủ mình bằng câu đáng ghi nhớ — "Ngươi chớ thử Chúa là Đức Chúa Trời ngươi." Giờ đây, có trường hợp nào có thể hình dung được, trong lịch sử các công việc của con người, mà đoạn văn này trong gương mẫu của Đấng Cứu Thế của chúng ta có thể áp dụng được không? Có điều gì như con người bị cám dỗ gieo mình xuống khỏi những nóc nhà mà họ đang đứng không? Tại sao, hỡi anh em, tôi nghĩ là có. Có một sự nhượng bộ thực sự trước cám dỗ thứ hai trong đời sống thường ngày, và giữa cùng những người cũng sẵn sàng nhượng bộ nhất trước cám dỗ thứ nhất. Tôi nghĩ không khó để chứng minh tính nhất quán của nguyên tắc chạy xuyên suốt cả hai câu trả lời của Đấng Cứu Thế của chúng ta đối với hai đề nghị riêng biệt của kẻ thù khéo léo và độc ác của Ngài. Và tôi nghĩ đó là một bằng chứng nữa cho tính nhất quán này, rằng hai cám dỗ mà Đấng Cứu Thế của chúng ta đã chống lại bằng một và cùng một sự thực hành tình cảm, thường bị nhượng bộ bởi một và cùng một cá nhân. Để lấy lại minh họa trước đây của tôi, chẳng phải thường xảy ra
rằng, chính người đàn ông sẵn sàng nhất nhượng bộ trước tinh thần quá độ của cuộc phiêu lưu thương mại, lại là người ít cẩn trọng nhất đối với quyền lợi của những chủ nợ bị thiệt hại của mình? Trong hành động biến điều thuộc về họ một cách hợp pháp và công bằng thành của riêng mình, người ấy đang truyền lệnh cho điều mà người ấy không có quyền đặt ngón tay lên trở nên bánh cho gia đình mình; và khi làm như vậy, người ấy đang nhượng bộ trước cám dỗ thứ nhất. Chớ nghĩ, hỡi anh em, ôi, chớ nghĩ rằng tôi tuyên bố một bản án kết án quét sạch đối với những người bất hạnh; nhưng xin cho tôi hỏi, liệu đôi khi có xảy ra rằng cám dỗ thứ nhất tấn công người ấy chỉ vì cám dỗ thứ hai đã bị nhượng bộ rồi không — rằng nếu người ấy giữ vững đường lối an toàn và vừa phải trong những hoạt động đầu tiên của mình, người ấy hẳn đã có mọi sự an toàn của một người đang bước đi trên mặt đất vững chắc; nhưng điều này không làm thỏa mãn người ấy, và người ấy đã gieo mình từ nóc nhà thực tế của địa vị của mình trong xã hội, và lao vào vực thẳm của một sự đầu cơ đầy cám dỗ nào đó — không phải với quan điểm được đưa xuống mặt đất một cách an toàn, đúng vậy, mà với quan điểm được một cơn gió thịnh vượng nào đó đưa lên một nóc nhà cao hơn của sự giàu có và danh tiếng so với nóc nhà mà trước đây người ấy đứng trên. Tất cả anh em đều biết, hỡi anh em, sự khác biệt giữa một đường lối ít nguy hiểm hơn, và một đường lối nguy hiểm hơn. Tôi sẽ không giả vờ vạch ra giới hạn giữa bổn phận và sự bất tuân trong lĩnh vực này của các công việc con người — điều này phải được để lại cho kinh nghiệm của chính anh em, và những lời cầu nguyện của chính anh em xin sự khôn ngoan hướng dẫn của Đức Chúa Trời; nhưng chắc chắn, chắc chắn, hỡi anh em, anh em nên biết một cách chung chung, làm thế nào một người có thể tự đặt mình ra khỏi con đường chắc chắn của một việc làm khiêm tốn, và bằng cách làm như vậy có thể phải chịu lời buộc tội liều lĩnh mà anh em sẽ gán cho người đã gieo mình xuống từ một nóc nhà — làm thế nào sự tin cậy vào vận may tốt đẹp của mình có thể bị đẩy đến mức độ của một sự bốc đồng mù quáng — làm thế nào sự lấp lánh của một sự đầu cơ đầy tham vọng có thể có cùng tác dụng trên người ấy như thể kẻ cám dỗ thì thầm vào tai người ấy rằng người ấy nên gieo mình xuống khỏi nóc nhà mà mình đang đứng, và rằng người ấy nên, nhờ sức nổi của một cơn gió thịnh vượng, được đưa đến một nóc nhà cao hơn và vinh quang hơn; và làm thế nào, khi nhượng bộ trước cám dỗ thứ hai này, người ấy không phải đang tin cậy Đức Chúa Trời, mà đang tin cậy vào một bức tranh của trí tưởng tượng của chính mình, và đang thử Đức Chúa Trời.
Tôi không được nán lại quá lâu trên chủ đề này; và sẽ không dừng lại để rút ra mọi sự hướng dẫn có thể thu thập được từ đoạn văn thú vị đang ở trước mặt chúng ta. Chỉ cần tôi khiến những suy nghĩ của anh em bắt đầu hoạt động về nó là đủ; và nếu tôi làm như vậy, anh em sẽ sớm nhận thấy rằng từ cám dỗ thứ hai này có thể rút ra một bài học chung chung hơn nhiều so với bài học mà tôi vừa nhấn mạnh, cụ thể là, bài học kiềm chế tinh thần phiêu lưu thương mại, và dẫn anh em đến sự thỏa mãn trên mặt đất an toàn hơn và khiêm tốn hơn của những hoạt động hiện tại của mình. Nó đi đến việc thiết lập bài học chung về sự thận trọng, giữa mọi trường hợp và sự đa dạng của đời sống con người. Người thận trọng là người khiến kinh nghiệm quá khứ của mình hướng dẫn và soi sáng cách cư xử của mình đối với tương lai. Giờ đây, tri thức mà kinh nghiệm quá khứ của người ấy mang lại cho người ấy là gì? Tại sao, nó cho người ấy biết đâu là đường lối thông thường của sự quan phòng trong những hoàn cảnh như thế này và như thế kia — đâu là phương pháp chung trong sự quản trị của Đức Chúa Trời trên thế gian — đâu là những định luật của thiên nhiên bên ngoài, và đâu là những định luật chung của đời sống con người, và của tâm trí con người. Giờ đây, tôi có thể hình dung một người có lòng đạo bị lầm lạc và cuồng tín nói rằng — Ôi, tôi không liên quan gì đến sự thận trọng, tôi không liên quan gì đến công việc tính toán dựa trên những biểu hiện, và trên những đường lối thông thường, và trên những định luật tự nhiên và những khuynh hướng tự nhiên — sự tin cậy của tôi ở nơi Đức Chúa Trời. Và như vậy, tự buông mình khỏi mọi sự kiềm chế ràng buộc cách cư xử của những người nghiêm túc, biết tính toán, và sáng suốt, người ấy có thể phơi bày tôn giáo trước sự khinh miệt, và chính mình trước mọi tai họa của sự liều lĩnh mù quáng và không được khuyên bảo. Giờ đây, hãy nhìn vào cách cư xử của Đấng Cứu Thế, khi được yêu cầu gieo mình từ một nóc đền thờ. Điều gì đã kiềm chế Ngài khỏi làm như vậy? Chính là sự tính toán của Ngài dựa trên một định luật chung trong thiên nhiên. Ngài đã hành động dựa trên kinh nghiệm không sai lầm của Ngài về sự rơi xuống của những vật thể không có sự nâng đỡ vật chất nào để dựa vào; và việc bay ngược lại định luật này, điều mà kẻ lừa dối xảo quyệt hẳn đã thuyết phục Ngài là một hành động tin cậy đạo đức nơi Đức Chúa Trời, Ngài cảm thấy là một sự thử Đức Chúa Trời, chứ không phải là tin cậy Ngài.
Giờ đây, hỡi anh em, hãy áp dụng điều này cho chính mình. Hãy áp dụng bài học này cho những định luật khác, và những đường lối thông thường và đã được thiết lập khác của sự quan phòng trên thế gian. Hãy thừa nhận kinh nghiệm, và tri thức của anh em về quá khứ, và sự quen thuộc chung của anh em với thiên nhiên và với đời sống con người vào những tính toán của anh em trên đường lối bổn phận; và hãy để tôi thấy anh em thể hiện sự kết hợp đáng tôn trọng nhất trong mọi sự kết hợp — sự kết hợp của lẽ thường với lòng đạo khiêm nhường, tha thiết và tận hiến nhất. Rõ ràng là bài học này mở ra một lĩnh vực rộng lớn cho việc thực hành sự khôn ngoan; nhưng những ứng dụng của nó quá nhiều để được trình bày chi tiết trong mọi hoàn cảnh và mọi sự đa dạng của chúng từ bục giảng. Điều gì mà bất kỳ ai trong anh em đang do dự về lúc này? Có phải về việc sắp xếp cho một người trong gia đình anh em theo cách ổn định người ấy trong thế gian không? Tôi tin cậy rằng anh em quan tâm nhiều hơn đến việc người ấy đạt được bánh còn lại đời đời hơn là việc người ấy đạt được một phần lớn bánh hay hư mất. Tốt, có lẽ anh em nghĩ rằng đây là cảm giác và nguyên tắc thật sự của mình về vấn đề này; nhưng anh em đã mang sự thận trọng và kinh nghiệm của mình về đời sống con người tác động lên câu hỏi — đâu là tình cảnh tốt nhất cho sự bền bỉ và tăng trưởng của nguyên tắc Cơ Đốc trong người ấy chưa? Anh em chẳng biết những định luật chung của thiên nhiên và của tâm trí con người trong vấn đề này là gì sao? — rằng tác dụng chung của sự phơi bày là làm héo tàn thời thơ ấu non nớt của nguyên tắc mà anh em có thể đã đặt vào lòng trẻ trung — rằng tác dụng chung của sự giao du xấu là làm hư thói nết tốt — rằng khi giao phó người ấy cho bề mặt rộng lớn của một thế gian nằm trong sự gian ác, có một số tình cảnh mà mọi kinh nghiệm chứng thực là nghịch lại với đức hạnh hơn những tình cảnh khác? Và anh em có đang thừa nhận tất cả những điều này vào sự tính toán của mình không; hay, thay vì một con mắt duy nhất hướng về cõi đời đời của người mà Đức Chúa Trời đã giao cho sự giám hộ của anh em, con mắt duy nhất của anh em lại cố định vào sự thăng tiến trần thế của người ấy? — và đối với bất kỳ ước muốn mờ nhạt nào anh em có thể cảm thấy về việc người ấy được chu cấp ở phía bên kia của sự chết với một ngôi nhà không phải làm bằng tay và đời đời trên các tầng trời, anh em có gạt bỏ tất cả bằng cách bảo Đức Chúa Trời ban phước cho người ấy, khi cậu bé đang khóc rời đi, và được tiễn ra cửa bởi nước mắt và những lời chúc của gia đình mình không? A! hỡi anh em, nếu sự thận trọng đã không đi cùng với lòng đạo, tôi kêu gọi anh em đừng tin cậy vào những khát vọng nhiệt thành của nó. Chàng trai trẻ này, người đang rời khỏi nhà của cha mình, với tấm lòng dâng trào mọi mục đích Cơ Đốc, và mọi bài học về sự canh giữ tỉnh thức và đầy tình cảm ghen tuông của một người mẹ còn tươi mới trong lòng, có lẽ, bởi sự lựa chọn sai lầm của chính những bậc cha mẹ này, đã được đặt vào một sự nghiệp sẽ đưa người ấy trở về dinh thự của tuổi già của họ, như một người xa lạ với Đức Chúa Trời của mình, và một kẻ nhạo báng vô ân trước mọi cảm xúc Cơ Đốc tồn tại trong gia đình mình. Người ấy có thể là đối tượng của những lời cầu nguyện hằng ngày của anh em, và không một buổi thờ phượng buổi tối nào được dâng lên thiên đàng mà không có sự tưởng nhớ đến người đang ở một vùng đất xa xôi; nhưng tin tức về sự sa ngã của người ấy có thể đến với anh em — và trong kết quả buồn thảm của một linh hồn không thể cứu vãn được đã mất trong sự gian ác và xa cách Đấng Tạo Hóa của mình, cuối cùng anh em có thể cảm nhận được đó là một sai lầm buồn bã biết bao khi thử Đức Chúa Trời, trong khi anh em tưởng rằng mình đang tin cậy Ngài một cách đạo đức và trìu mến. Đây là một trong nhiều ứng dụng. Kinh Thánh chứa đựng ý nghĩa đến nỗi tôi có thể nán lại hàng tháng trời trên sự khôn ngoan của một chương duy nhất mà không cạn kiệt nó. Hãy suy ngẫm những đoạn văn của nó. Hãy chắc chắn rằng sự nghiên cứu tận hiến của cả một đời người sẽ không đưa anh em đến giới hạn của mọi sự hướng dẫn có thể thu thập được từ nó. Nó có thể là bài tập hằng ngày của anh em; nhưng mỗi ngày một điều mới mẻ và kỳ diệu nào đó có thể hiện ra cho tâm trí khiêm nhường phó mình cho sự hướng dẫn của Thánh Linh soi sáng, Đấng sử dụng lời nói làm công cụ của Ngài. Hãy để nó là bài tập của anh em trên một phần nào đó mỗi ngày; và hãy để sự tưởng nhớ về nó là niềm vui của anh em suốt cả ngày; và dù ban đầu anh em có đi quanh công việc áp dụng những Kinh Thánh này vào những mối quan tâm hằng ngày và quen thuộc của mình một cách tối tăm hay vụng về đến đâu, nhờ thói quen, và với phước lành của Đức Chúa Trời, các giác quan của anh em sẽ được rèn luyện để phân biệt cả điều thiện lẫn điều ác.
Tôi tin cậy rằng tôi có thể đã nói đủ để thuyết phục anh em về sự tôn trọng mà anh em nợ đối với đường lối thông thường của thiên nhiên và của sự quan phòng. Đấng Christ đã ban sự xác nhận của gương mẫu Ngài cho sự tôn trọng này bằng câu trả lời mà Ngài đã đẩy lui sự xúi giục thứ hai của kẻ cám dỗ. Ngài đã không gieo mình xuống khỏi nóc đền thờ, vì Ngài ý thức về định luật hấp dẫn; và Ngài cảm thấy rằng một sự tự phụ liều lĩnh về phía Ngài, như thể Đức Chúa Trời sẽ can thiệp để đình chỉ định luật này thay cho Ngài, sẽ không phải là tin cậy Đức Chúa Trời, mà là thử Đức Chúa Trời. Cũng theo cách đó, hỡi anh em, bất kể tình cảnh nào anh em được đặt vào, châm ngôn đầu tiên và tối cao là luôn luôn, và trong mọi hoàn cảnh, và bất chấp mọi hiểm nguy, làm điều là bổn phận đã được truyền lệnh của anh em; và tôi đã cho thấy rồi, cách Đấng Cứu Thế của chúng ta đối xử với cám dỗ đầu tiên được ghi lại có thể được áp dụng cho bài học này như thế nào. Nhưng, mặt khác, nếu không có yêu cầu nào kêu gọi anh em phơi mình trước những sự dữ mà thiên nhiên và kinh nghiệm chỉ ra là hậu quả của một đường lối tiến hành như thế này và như thế kia — thì việc đi theo đường lối đó là thử Đức Chúa Trời; và vì vậy, một Cơ Đốc nhân, lo lắng muốn biết con đường mình nên đi, sẽ không chỉ siêng năng học biết ý muốn của Đức Chúa Trời như được ghi trong lời Ngài, kẻo người ấy vi phạm chống lại Đức Chúa Trời bằng một hành động bất tuân, mà người ấy cũng sẽ thu thập những dấu hiệu về ý muốn của Đức Chúa Trời liên quan đến mình từ những hoàn cảnh mà người ấy thấy mình được đặt vào, và từ tác dụng chung của những hoàn cảnh như vậy, kẻo người ấy thử Đức Chúa Trời bằng một hành động tự phụ. Bất kể, hỡi anh em, tình cảnh thực tế của bất kỳ người nào trong anh em là gì, anh em đứng trên mặt đất an toàn khi anh em nói: Tôi ở đây bởi ý muốn của Đức Chúa Trời; và nếu bất kỳ sự xúi giục nào được đưa ra để anh em thay đổi
tình cảnh của mình, hay anh em nên cân nhắc câu hỏi liệu việc thực hiện một sự thay đổi như vậy hay áp dụng một bước đi như vậy có đúng đắn hay không — thì không chỉ sự thận trọng của anh em, mà bổn phận của anh em, là khiến kinh nghiệm quá khứ của mình, sự quen thuộc của mình với đường lối chung của mọi sự, tác động lên câu hỏi. Với mục đích này, anh em khảo sát mọi hoàn cảnh, và anh em tính toán tác dụng của những biện pháp như thế này và như thế kia, và anh em xây dựng sự tính toán của mình trên những hồi tưởng về những tiến trình thông thường của thiên nhiên và kinh nghiệm. Những gì tôi biết về thói quen của mình có khiến việc thay đổi đường lối làm việc hiện tại của tôi, hay tiếp tục nó, là nên làm không? Những gì tôi biết về tài năng hữu ích của mình có cho tôi biết rằng nó sẽ được sử dụng hiệu quả hơn trong lĩnh vực nỗ lực hiện tại của tôi, hay trong một lĩnh vực khác mà dòng chảy của mọi sự đã đặt trước mặt tôi? Những gì tôi biết về những khó khăn của một tình cảnh và những thuận lợi của một tình cảnh khác, có giúp tôi quyết định câu hỏi — liệu tôi nên hay không nên quyết định về một sự chuyển đổi? Đây là những câu hỏi mà một người, không có nguyên tắc nào khác trong lòng ngoài tình yêu Đức Chúa Trời và tình yêu con người, có thể ngồi cân nhắc. Chúng có thể là những tính toán của một kinh nghiệm khôn ngoan và suy ngẫm; nhưng điều này không ngăn cản chúng cũng là những tính toán của bổn phận tôn giáo. Nó mang lại một sự rõ ràng và thẩm quyền lớn lao cho câu hỏi, khi người ấy đang ngồi xét xử một tình huống mà người ấy không tự tạo ra, nhưng được mang đến cửa nhà người ấy bởi dòng chảy không kiểm soát của các biến cố và hoàn cảnh. Nếu người ấy chắc chắn rằng trong không một bước nào trước đây của công việc, người ấy đã thử Đức Chúa Trời bằng bất kỳ hành động cố ý nào của chính mình, thì trường hợp trước mặt người ấy có thể được xem như một trường hợp do Đức Chúa Trời trình bày cho người ấy lưu ý; và người ấy phải cẩn thận, giờ đây khi nó được trình bày cho mình, kẻo người ấy thử Đức Chúa Trời bằng cách quyết định vấn đề trái ngược với ánh sáng của kinh nghiệm, hay những đường lối đã thiết lập của thiên nhiên và của sự quan phòng. Mục đích của tôi trong tất cả những điều này, hỡi anh em, là hòa giải anh em với một ngôn ngữ mà một số người cho là cuồng tín. Anh em có thể đã đọc hay nghe nói về những người cố gắng tìm ra những sự dẫn dắt của sự quan phòng trong một trường hợp nhất định là gì, và thu thập ý muốn của Đức Chúa Trời từ một cuộc khảo sát có cân nhắc về những hoàn cảnh bao quanh họ. Giờ đây, hỡi anh em, tôi khẳng định rằng việc quyết định câu hỏi này là một điểm rất cao của sự khôn ngoan Cơ Đốc; và đó là một câu hỏi mà những sự thực hành tư tưởng nghiêm túc, siêng năng nhất, và tôi cũng sẽ nói, sáng suốt nhất, đã được dành cho. Rất đúng là đó là một sự khôn ngoan mà thế gian không biết, và những người của thế gian không thể bước vào; và khi họ nghe nói về một tiếng gọi, hay một sự dẫn dắt của sự quan phòng, họ hình dung ý tưởng về một sự cảm hứng trực tiếp, và rằng người xưng nhận hành động theo một tiếng gọi như vậy đã mơ một giấc mơ, hay nhìn thấy một khải tượng, hay nghe thấy tiếng nói, hay cảm thấy một xung động trên trí tưởng tượng và tấm lòng của mình. Không có gì trong tất cả những điều này, hỡi anh em, trong những vấn đề này. Người ấy không làm gì hơn là dâng cho Đức Chúa Trời sự tôn kính vì Ngài là tác giả của mọi sự hiện có, và người ấy quy những hoàn cảnh, động cơ và viễn cảnh hiện tại của mình cho ý muốn của Đức Chúa Trời. Người ấy biết rằng bổn phận của mình là cầu nguyện xin sự khôn ngoan, và trong mọi sự tỏ cho Đức Chúa Trời biết những lời cầu xin của mình; nhưng người ấy không mong đợi một sự báo trước siêu nhiên nào về vấn đề này — người ấy chỉ mang mọi sự khôn ngoan mình đã đạt được tác động lên câu hỏi liệu việc bước bước này hay bước kia sẽ hữu ích nhất. Khi cân nhắc câu hỏi này, thay vì bỏ qua những khuynh hướng tự nhiên và quen thuộc của mọi sự, người ấy lấy chúng làm nền tảng cho sự tính toán của mình. Người ấy không tự phụ đến mức mong đợi Đức Chúa Trời sẽ thay đổi những đường lối hay đình chỉ những định luật của thiên nhiên vì lợi ích đặc biệt của mình, và vì vậy người ấy cảm thấy rằng việc hành động trái ngược với bất kỳ định luật đã biết nào, dù của vật chất hay của tâm trí, hay trái ngược với bất kỳ mối liên hệ đã thiết lập nào giữa phương tiện và mục đích của chúng, cũng là thử Đức Chúa Trời — như Đấng Cứu Thế của chúng ta hẳn đã cảm thấy rằng Ngài đã thử Đức Chúa Trời nếu Ngài hành động trái ngược với định luật đã biết về sự rơi xuống của những vật thể nặng và không được nâng đỡ. Người ấy cân nhắc tất cả những điều này kẻo mình gieo mình xuống khỏi nóc nhà của sự an toàn; và như vậy, hỡi anh em, trong việc cố gắng quyết định những khuynh hướng của sự quan phòng là gì, người bị thế gian chế nhạo vì những yếu đuối của một trí tưởng tượng mê tín, trên thực tế có thể đã kết hợp mọi sự phán đoán, thông minh và thành tựu đáng tôn trọng của một người sáng suốt và có tầm nhìn rõ ràng, với mọi sự tận hiến của một lòng đạo khiêm nhường và phục tùng.
Câu 5-8. — "Ma quỷ đem Ngài lên núi cao, chỉ cho Ngài mọi nước trong thế gian trong một giây lát. Ma quỷ nói với Ngài: Ta sẽ cho ngươi mọi quyền này và sự vinh hiển của chúng, vì đã giao cho ta; và ta cho ai tùy ý ta. Nếu ngươi thờ lạy ta, thì mọi sự sẽ thuộc về ngươi. Đức Chúa Giê-xu đáp: Hỡi Sa-tan, hãy lui ra khỏi Ta: vì có chép rằng: Ngươi phải thờ phượng Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ hầu việc một mình Ngài mà thôi." Điều này, dĩ nhiên, không phải là ảo giác của trí tưởng tượng. Chúng ta hiểu lầm vấn đề nếu chúng ta nghĩ rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta đã không cảm nhận sức mạnh của những cám dỗ khác nhau này. Nếu Ngài đã không cảm nhận, Ngài hẳn đã không bị cám dỗ trong mọi điểm giống như chúng ta. Chúng ta không hiểu bản tính của sự hiệp nhất giữa bản tính thần linh và bản tính con người của Đấng Christ. Chúng ta chỉ phải tiếp nhận những gì chúng ta tìm thấy về chủ đề này, và giới hạn sự tò mò của mình theo lượng những gì đã được chép. Và điều này chắc chắn, rằng Ngài đã chịu bị cám dỗ — Ngài đã có mọi nỗi đau của một cuộc đấu tranh phải trải qua; và chính bằng sự vâng lời trước khó khăn, chính bằng một sự thực hành nguyên tắc cao cả và bền bỉ trước những sự quyến rũ — và nếu những sự quyến rũ đã không được cảm nhận, thì hẳn đã không có sự thực hành nào trong công việc chống lại chúng — chính, tôi nói, bằng sức mạnh của tình cảm tận hiếu vươn lên vượt trội mọi thứ mà kẻ cám dỗ và thế gian có thể tập hợp để chống lại nó, mà Ngài đã xứng đáng nhận phần thưởng của sự công chính cho chúng ta, và đạt được một danh hiệu được tôn cao mà chúng ta luôn được mời gọi sử dụng trong những lời cầu nguyện của mình, và được bảo rằng nếu chúng ta làm như vậy, chúng sẽ dâng lên Cha, Đấng đã đặt Con bên tay hữu Ngài, với sự chấp nhận và thành công. Vậy hãy nhìn vấn đề như thế này — rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta thật sự đã cảm nhận sức mạnh của sự quyến rũ; và tôi nghĩ rằng nhiều sự hướng dẫn thực tiễn có thể thu thập được từ cách Ngài đã đẩy lui cám dỗ này của kẻ thù. Từ những câu này, có vẻ như Ngài đã dừng lại để ngắm nhìn cánh đồng chiêm ngưỡng huy hoàng trước mặt Ngài chăng? Ngài có để những suy nghĩ của mình nấn ná trên vẻ đẹp của cảnh tượng hư ảo mà Ngài bị bao quanh chăng? Ngài có bước vào một tiến trình cân nhắc có chủ ý, hay do dự một khoảnh khắc giữa tiếng gọi của bổn phận đối với Đức Chúa Trời và một hành động tôn kính đối với kẻ địch tự phụ của Đức Chúa Trời, hành động mà nhờ đó mọi vinh quang chói lọi một cách tráng lệ xung quanh Ngài được dâng lên để làm hài lòng và thưởng cho Ngài chăng? Không, hỡi anh em. Ngài dường như đã không liều mình với quyền năng của sự trình bày quyến rũ này dù chỉ một khoảnh khắc. Mọi sức mạnh của bản tính chưa từng bị chinh phục của Ngài — mọi tri thức Ngài có về sự lừa dối của kẻ cám dỗ — mọi ý thức mà người ta nghĩ Ngài có thể sở hữu rằng lời hứa của Sa-tan chỉ là một sự chế nhạo — tất cả những điều này đã không khiến Ngài táo bạo đến mức nhìn trong một phút vào khải tượng về sự đáng yêu và vĩ đại được bày ra xung quanh Ngài; nhưng với mọi sự ghen tuông của một sự báo động nhanh chóng và được hình thành ngay lập tức, Ngài bằng một hành động tóm tắt duy nhất đã gạt bỏ toàn bộ sự cám dỗ nịnh hót khỏi Ngài: Hãy lui ra, hỡi Sa-tan; Ta không thể tiếp nhận đề nghị của ngươi dù chỉ một khoảnh khắc; và với một câu trích dẫn từ Kinh Thánh, chính thước đo mà Ngài đã đẩy lui mọi cuộc tấn công trước đây, Ngài bảo hắn rằng Ngài phải thờ phượng Chúa là Đức Chúa Trời của Ngài, và chỉ hầu việc một mình Ngài.
Phần này trong gương mẫu của Đấng Cứu Thế của chúng ta mang lại một sự củng cố mạnh mẽ cho một bài học thận trọng thường được trình bày trong Kinh Thánh liên quan đến việc quản lý những cám dỗ. Nếu Ngài không đùa giỡn hay trì hoãn hay né tránh gì với sự cám dỗ, thì việc chúng ta phải nhanh chóng và quyết đoán trong những biện pháp của mình đối với nó càng bắt buộc hơn biết bao? Nếu ngay cả Đấng Chỉ Huy hùng mạnh của sự cứu rỗi của chúng ta cũng không tin cậy chính Ngài với sự nuông chiều cảnh tượng tuyệt vời vốn rất thích hợp để làm vui thích trí tưởng tượng, thì chúng ta càng phải gạt khỏi lòng mình vô số sự phù hoa luôn chen vào và muốn chiếm lấy con người bên trong biết bao? Hãy để chúng ta điều chỉnh những tiến trình của mình cho phù hợp với sự tầm thường của những quyền năng của mình. Hãy hình dung một sự báo động nhanh chóng, đột ngột và quyết đoán trước mỗi sự tiếp cận của mỗi cám dỗ. Hãy chắc chắn, hỡi các bạn của tôi, rằng gạt bỏ nó đi an toàn hơn nhiều so với việc nán lại với nó. Đừng tiếp nhận gợi ý lừa dối dù chỉ một khoảnh khắc; nhưng khôi phục tâm trí về giọng điệu của nguyên tắc, bằng một sự liên hệ tức thời đến ý muốn của Đức Chúa Trời, và những nghĩa vụ mà anh em nợ Ngài, hãy gạt bỏ mọi sự xúi giục xấu xa bằng tình cảm rằng ngươi phải thờ phượng Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ hầu việc một mình Ngài. Nếu đây là thói quen của tâm trí, anh em sẽ mang theo mình một sự bảo vệ mạnh mẽ biết bao chống lại những cám dỗ trong một thế gian đầy dẫy chúng. Kẻ cám dỗ của anh em không xuất hiện trước anh em trong một hình thức cá nhân; nhưng sự tác động của hắn trên lòng anh em không vì thế mà kém thật hơn — câu trả lời cũng không kém phần áp dụng được từ miệng anh em so với từ miệng Đấng Cứu Thế: Hãy lui ra, hỡi Sa-tan. Hãy quở trách gợi ý xấu xa khỏi anh em. Hãy để tâm trí, bằng hành động tóm tắt của thẩm quyền thuộc về nó, gạt khỏi những phòng trong của nó mọi tư tưởng cám dỗ, mọi khuynh hướng nổi lên hướng tới tội lỗi; và trong khi anh em được kêu gọi giữ mắt mình với mọi sự siêng năng khỏi việc nhìn xem sự hư không, tôi cũng kêu gọi anh em giữ lòng mình với mọi sự siêng năng khỏi việc đắm chìm trong sự hư không. Tôi không biết một hướng dẫn thực tiễn duy nhất nào mà anh em sẽ thấy hữu ích hơn để giữ mình khỏi điều ác; và chúng ta được bảo rằng chúng ta nên ngừng làm điều ác, trước khi chúng ta có thể học làm điều thiện. Tôi không biết một bài học hiệu quả hơn để mang theo anh em từ chính lúc bắt đầu công việc tốt lành của sự nên thánh, và để nâng đỡ anh em qua toàn bộ những giai đoạn tiếp theo của nó. Hỡi anh em, hãy hành động theo nó từ khoảnh khắc này. Hãy nghĩ về chuyển động nhanh chóng và tức thời mà Đấng Cứu Thế của chúng ta đã gạt bỏ toàn bộ ảo ảnh sáng chói và lấp lánh đó khỏi Ngài, ảo ảnh đã tạo thành
nỗ lực kết thúc vĩ đại của kẻ thù nhằm quyến rũ Ngài khỏi những nguyên tắc của Ngài. Hãy đi, và làm theo như vậy. Đừng giữ bất kỳ biện pháp nào với sự cám dỗ. Sự an toàn của anh em nằm ở việc tránh né, và đóng kín nó ra, và gạt bỏ nó khỏi những suy nghĩ của mình. Khi bất kỳ trí tưởng tượng vui vẻ hay nịnh hót nào nắm lấy anh em — dù là của cải, để quyến rũ anh em khỏi sự chính trực của mình, hay để kéo anh em khỏi con đường hiện tại của những việc làm khiêm tốn và tỉnh táo, nhưng an toàn và thận trọng của mình, đến một con đường nào đó của tham vọng hủy hoại — hay là lạc thú, để đánh cắp lòng anh em cho một đối tượng của tình cảm thờ hình tượng — hay là thời trang, để cám dỗ anh em thực hiện một hành động tuân phục bất hợp pháp đối với một thế gian nằm trong sự gian ác — hỡi anh em, hãy nghĩ đến tiếng gọi của mình — anh em là đầy tớ của Chúa; và hãy luôn sẵn sàng gạt bỏ gợi ý xấu xa bằng câu trả lời — Tôi phải thờ phượng Chúa là Đức Chúa Trời tôi, và chỉ hầu việc một mình Ngài.
Cho đến đây là về sự cám dỗ nói chung. Nhưng xin cho tôi nói vài lời về sự cám dỗ cụ thể được ghi lại ở đây. Người ta có thể nghĩ rằng thật khó tìm được một sự song song với cám dỗ này trong lịch sử quen thuộc và hằng ngày của loài người — rằng vì mục đích này cần phải đến với người đứng trên đỉnh cao nhất của xã hội loài người — với người đàn ông duy nhất trên thế gian, trước mặt người ấy nằm con đường hứa hẹn sẽ đưa người ấy, bằng một vài bước tiến của bạo lực hùng mạnh và vô nguyên tắc, đến quyền quân chủ toàn cầu. Một người như vậy gần đây đã có, người đã khao khát mọi vinh quang của mọi vương quốc trên đất; và trong dấu vết của tham vọng tội lỗi của người ấy, nhiều, và rất nhiều, là những hành động tôn kính mà người ấy đã dâng lên cho chúa của thế gian này. Trong lịch sử của người này, chúng ta thấy ngay quyền năng của những cám dỗ của Sa-tan và sự phản bội của những lời hứa của hắn; nhưng chúng ta lầm lẫn nếu chúng ta nghĩ rằng đoạn văn trong lịch sử của Đấng Cứu Thế của chúng ta hiện đang ở trước mặt chúng ta không cho phép một sự áp dụng rộng rãi hơn. Đấng Phân Biệt sáng suốt về lòng người sẽ nhận ra tính đồng nhất của những đam mê của nó dưới mọi sự đa dạng của địa vị và hoàn cảnh. Để thỏa mãn sự thèm khát danh tiếng, không cần thiết con người phải khao khát vượt lên trên mức độ của thế gian rộng lớn này: chỉ cần người ấy đạt được một vị trí cao hơn mức độ ngay xung quanh mình là đủ. Khu phố hạn hẹp của chính người ấy có thể là tất cả những gì người ấy biết, và đối với người ấy, đó là một lĩnh vực tham vọng sinh động không kém gì thế gian đối với kẻ chinh phục vĩ đại; và vì vậy, ngay trong những lối đi khiêm tốn nhất của xã hội, chúng ta có thể nhìn thấy sự hoạt động bận rộn của cùng một sự kiêu ngạo, và cùng một đam mê, và cùng một sự ganh đua sắc bén và đầy lợi ích, và cùng một cuộc đấu tranh ardent giành sự vượt trội, mà chúng ta đọc được trong trò chơi cao hơn của chiến thắng và đế quốc. Và như vậy, cám dỗ của vinh quang có thể được đưa xuống tận nền tảng của xã hội. Con người đo lường mình bằng chính mình, và so sánh mình với chính mình; và như vậy, khi đi dạo trên đường phố, chúng ta có thể nhìn thấy dáng đi và phong thái của sự nâng cao có ý thức giữa những người lao động rách rưới nhất của chúng ta, cũng như giữa những công dân giàu có nhất của chúng ta — vì sự kiêu ngạo có thể cư ngụ trong một túp lều cũng như trong một cung điện. Nó ngồi trên ghế làm việc của người thợ cũng như trên ngai của quốc vương, và vênh vang khi chăn một đàn cừu cũng như khi đứng đầu một đội quân chiến thắng.
Nhưng trong mọi trường hợp này, vinh quang mà chúng ta khao khát là một vinh quang mà chúng ta tìm kiếm từ lẫn nhau. Đó là sự chú ý, và sự tôn kính, và sự ngưỡng mộ của con người. Đó không phải là vinh quang đến từ một mình Đức Chúa Trời; nhưng khi nhượng bộ nó, chúng ta thực hiện một sự bội đạo thờ hình tượng khỏi Đức Chúa Trời vĩ đại của trời và đất; và để thực hiện sự bội đạo này, chúa của thế gian này dùng mọi mưu mô của hắn, và mang viễn cảnh nịnh hót của sự nổi bật đến tác động lên trí tưởng tượng của chúng ta, và khoác lên những sự huy hoàng dễ hư nát của đất một sự quyến rũ và bền vững không thuộc về chúng; và ném vào hậu cảnh xa xôi của những sự chiêm ngưỡng của chúng ta sự chắc chắn về cái chết, cái chết mà trong vài năm ngắn ngủi nữa, sẽ thổi tan toàn bộ sự mê muội lấp lánh của hắn, và sự ghê tởm của ngôi mộ mà mỗi người trong chúng ta đều phải là những người cư ngụ câm lặng và rữa nát trong đó. Ôi! biết bao người phó mình cho những ảo tưởng nịnh hót của hắn, và chen chúc trên con đường rộng để theo đuổi chúng! Và, bị thúc đẩy một cách sắc bén bởi một bóng ma hư ảo nào đó, cảnh tượng của nó thổi bùng tham vọng của họ, trong lòng họ không còn chỗ nào ngoài việc theo đuổi nó; và ý muốn của Đức Chúa Trời, và sự phục vụ Đức Chúa Trời, và sự thờ phượng Đức Chúa Trời, đều bị chà đạp và từ bỏ trong hương trầm hằng ngày và hằng giờ mà họ dâng lên cho một thần tượng lừa dối nào đó của thế gian này. Tiền bạc, thứ mua được mọi sự, cũng mua được sự nổi bật; và điều này tạo thành công cụ thường xuyên và mạnh mẽ nhất mà kẻ thù lớn dùng để quyến rũ hàng nghìn và hàng vạn người khỏi lòng trung thành của họ với Đức Chúa Trời trên trời. Với nó, hắn hối lộ sự phù hoa của người trẻ dưới hình thức những đồ trang sức tốn kém và lấp lánh — và ai có thể nói có bao nhiêu người đã bị phản bội bởi quyền năng của cám dỗ này mà từ bỏ đồ trang sức duyên dáng nhất trong mọi đồ trang sức — sự trong sạch không tì vết, thứ khi bị ép buộc một cách tàn nhẫn và bị thuyết phục, thường đã biến người từng là niềm kiêu hãnh và hy vọng của tuổi già của một người cha thành một sự hổ thẹn và cay đắng đã đưa mái tóc bạc của ông xuống mồ trong đau buồn. Với nó, hắn đã biến thế giới thương mại thành một vòng xoáy của sự ganh đua dồn dập và bốc đồng; và dù tốt đẹp khi mỗi người đưa ra sức mạnh của bàn tay mình cho bổn phận đã được truyền là chu cấp cho những việc của nhà mình, nhưng sẽ không tốt nếu, trong việc theo đuổi một tham vọng sắc bén và căng thẳng, sự đơn giản và lòng chân thành tin kính đã bị trục xuất khỏi những giao dịch kinh doanh — sẽ không tốt nếu đối tượng quyến rũ của một tài sản lớn và một sự nghỉ hưu vương giả, nằm trong tầm nhìn của tương lai trước mặt người ấy, cám dỗ người ấy sống một đời tôn kính liên tục đối với vinh quang và điều tốt của thế gian này — sẽ không tốt nếu viễn cảnh của một địa vị trần thế nào đó, từ đó bàn tay của sự chết sẽ sớm kéo người ấy xuống, được trải ra trước mặt người ấy với mọi màu sắc vui vẻ của một tấm bình phong được vẽ, để che giấu khỏi tầm nhìn của người ấy những vinh quang không phai tàn của cõi đời đời. Và chắc chắn, chắc chắn, hỡi anh em, nếu những lời tô vẽ, những điều hợp lý và những sự che giấu khéo léo sự thật để bảo đảm lợi thế trong một cuộc mặc cả hiện tại, hay mang lại một chiều hướng thuận lợi cho cuộc đàm phán hiện tại — nếu có bất kỳ ai trong anh em, hỡi các bạn của tôi (và tôi cầu nguyện sẽ không có ai), những người đã sa ngã quá xa khỏi những nguyên tắc cao cả của một sự chính trực trong sạch và không uốn cong, đến nỗi nghĩ rằng tất cả những điều này có thể được nhìn với sự nhẹ dạ và đồng lõa, và rằng những lời giao tiếp "vâng, vâng" và "không, không", khi được nghe trong chợ, sẽ bị cười nhạo như những điều kỳ quặc của phái Quaker — tại sao, hỡi anh em, trong trường hợp này tôi phải nói rằng anh em không bước đi như những người lạ và khách lữ hành trên đất — rằng anh em đã rơi vào những mưu mô và vướng mắc của kẻ là kẻ thù lớn của linh hồn con người, bởi những sự mê hoặc của hắn mà anh em bị bao quanh một cách hiệu quả bởi sự chế nhạo của một sự trình bày lý tưởng, như tâm trí của Đấng Cứu Thế của chúng ta khi toàn cảnh của một thế gian rực rỡ và quyến rũ được trải ra trước sự chiêm ngưỡng của Ngài: và anh em, trong việc theo đuổi một lâu đài hư ảo nào đó mà anh em có thể không bao giờ đạt tới, và dù sao anh em cũng phải sớm từ bỏ vì sự lạnh lẽo và hư nát của ngôi mộ, đang dâng sự tôn kính cho cha của sự dối trá, và rải bàn thờ của sự thờ hình tượng của hắn với những của lễ của linh hồn bị hủy hoại và cõi đời đời bị hư mất của nó, những của lễ mà hắn đòi hỏi từ những người thờ phượng hắn.
Tôi không thể kết thúc những quan sát của mình về đoạn Kinh Thánh kỳ diệu này mà không nhận xét rằng một bài học hài hòa có thể được rút ra từ ba cám dỗ mà Đấng Cứu Thế của chúng ta bị tấn công. Bài học thứ nhất là, không viễn cảnh nào dù đáng sợ, không nỗi đau nào dù khẩn thiết, không sự đau khổ nào dù mãnh liệt, sẽ cám dỗ tôi làm điều bất hiếu và trái với ý muốn của Đức Chúa Trời, với mục đích thoát khỏi những sự dữ của tình cảnh mà tôi thực sự thấy mình đang ở trong. Bổn phận phải được thực hiện bất chấp mọi hiểm nguy — luật pháp của Đức Chúa Trời phải được hành động theo trong mọi cuộc phiêu lưu — tôi không được, bằng bất kỳ việc làm nào của mình, cố gắng tự giúp mình thoát khỏi bất kỳ sự khốn khó nào bằng cách vi phạm bất kỳ điều răn nào; và dưới mọi cám dỗ, dù khẩn thiết nhất có thể hình dung, phần của tôi là vâng lời Đức Chúa Trời dù Ngài có nhân lên trên tôi những sự phân xử nghiêm khắc nhất, và tin cậy Ngài dù Ngài có giết tôi. Hãy hình dung một người, trong một đường lối làm việc nhất định, và dưới những cám dỗ muốn nắm lấy lợi thế mà người khác nắm lấy, và giảm nhẹ những khó khăn của tình cảnh của mình bằng cách dùng đến những thói quen và thực hành bất lương thường xuyên giữa những người khác; và, nếu hành động theo bài học đạo đức rút ra từ cám dỗ thứ nhất trong ba cám dỗ, người ấy sẽ đấu tranh với mọi gian khổ thay vì từ bỏ một chút nào sự chính trực của mình để làm dịu chúng, và đặt sự tin cậy của mình nơi Đức Chúa Trời, sẽ nói rằng con người sống không phải chỉ nhờ bánh mà thôi, nhưng nhờ mọi lời ra từ miệng Ngài. Nhưng anh em sẽ nói, dù người ấy không nên làm điều bất lương nào để khiến tình cảnh hiện tại của mình trở nên thoải mái và hiệu quả, chẳng phải người ấy có thể thay đổi tình cảnh đó — chẳng phải người ấy có thể từ bỏ hiện tại, với mọi sự dữ chắc chắn của nó, để lấy một tình cảnh khác, mà vì bất cứ điều gì người ấy biết, có thể không có những gian khổ đang đè nặng lên người ấy bây giờ sao? Chẳng phải người ấy có thể đầu cơ, và thử nghiệm, và mạo hiểm với một vài bước táo bạo và quyết đoán để tự giải thoát khỏi mức độ nghèo khó hay bất tiện hay đau khổ hiện tại của mình sao? Giờ đây, nếu người ấy hành động theo bài học đạo đức rút ra từ cám dỗ thứ hai, người ấy sẽ biến điều này thành một câu hỏi về sự thận trọng — người ấy sẽ không phó mình cho sự không chắc chắn trước những nguyên tắc đã biết, kinh nghiệm, hơn là Đấng Cứu Thế của chúng ta đã phó mình cho không khí trước định luật hấp dẫn đã biết — người ấy sẽ pha trộn sự thận trọng của sự khôn ngoan và quan sát với mọi sự cân nhắc của mình về vấn đề này; và cũng không bằng cách tính toán vào bất kỳ công việc liều lĩnh hay nguy hiểm nào, người ấy sẽ thử Chúa là Đức Chúa Trời mình. Giờ đây, hãy ghép vào hai bài học đạo đức này bài học rút ra từ cám dỗ thứ ba và cuối cùng, và anh em sẽ giảm xuống thành không còn gì tham vọng của một người về một vị trí nổi bật và danh tiếng trong xã hội. Rất đúng là đối với người ấy có thể được thực hiện, hoặc có thể không được thực hiện, chân lý của câu nói — rằng bàn tay của người siêng năng làm cho giàu có; nhưng sự giàu có không phải là điều lòng người ấy hướng tới. Người ấy hướng về một quê hương khác, và mắt người ấy đầy dẫy những sự huy hoàng của một cơ nghiệp khác. Người ấy hành động dựa trên viễn cảnh vĩ đại nhưng đơn giản của cõi đời đời; và nhìn chung, anh em thấy một người dâng mình cho sự trung tín và siêng năng
và thực hiện một cách có nguyên tắc cao cả mọi bổn phận thuộc về đường lối mà sự quan phòng đã chỉ định cho người ấy, và không thực hiện những cố gắng vội vàng hay thiếu suy nghĩ nào để thay đổi nó. Lòng người ấy không còn tham vọng theo đuổi những vinh quang hay sự nổi bật của thế gian này, thứ đâm xuyên con người bằng nhiều nỗi đau buồn, và đã làm tàn lụi nhiều ảnh hưởng quý giá của lời Đức Chúa Trời, bởi những sự lo lắng của đời này ở một bên, hay sự lừa dối của sự giàu có ở bên kia. Hỡi anh em, tôi cho rằng đó là đường lối bổn phận rõ ràng nằm trên mỗi cá nhân, và tôi để anh em hình dung một diện mạo Cơ Đốc, tốt đẹp và trật tự biết bao mà nó sẽ mang lại trên gương mặt của đất nước, nếu điều này trở thành bài học đạo đức thực tiễn và phổ quát của toàn dân nó — nếu cơn thịnh nộ không kiềm chế của doanh nghiệp thương mại được điều hòa bởi những bài học của đoạn văn này. Chúng ta sẽ thấy ít hơn sự tham vọng thúc ép vì một địa vị cao sang về của cải giữa các công dân, và ít hơn sự tự tin mù quáng, bốc đồng và tính toán sai lầm cám dỗ biết bao người đến những hành động tuyệt vọng, và ít hơn sự nới lỏng nguyên tắc và đức hạnh dẫn đến biết bao doanh nghiệp huy hoàng và tội lỗi, và cuối cùng bị đắm tàu, được đánh dấu bởi sự hủy hoại của nhiều gia đình, trong khi một con phượng hoàng khác với bộ lông vui vẻ và vàng óng vươn lên từ tro tàn của ngọn lửa thiêu đốt.
BÀI GIẢNG XXII.
[Được giảng tại Calton, Glasgow, ngày 15 tháng 2 năm 1815.]
II CÔ-RINH-TÔ 5:20.
"Vậy chúng tôi làm sứ giả thay cho Đấng Christ, như thể Đức Chúa Trời dùng chúng tôi mà khuyên bảo anh em: chúng tôi nhân danh Đấng Christ mà nài xin anh em hãy làm hòa với Đức Chúa Trời."
Trong việc triển khai bài giảng sau đây, trước tiên tôi sẽ xét lời nài xin của bản văn — "Hãy làm hòa với Đức Chúa Trời", như được gửi đến anh em qua tiếng nói nài xin của một người phàm đồng loại; và ở vị trí thứ hai, tôi sẽ xét sự ủy quyền mà Đức Chúa Trời đã ban cho người ấy để nói với anh em theo cách này — và nhờ sự ủy quyền đó, không chỉ người ấy nài xin anh em, mà chính Đức Chúa Trời, hay Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời, nài xin anh em qua người ấy — "Như thể Đức Chúa Trời dùng chúng tôi mà khuyên bảo anh em: chúng tôi nhân danh Đấng Christ mà nài xin anh em, hãy làm hòa với Đức Chúa Trời."
Vậy xin cho tôi, trước hết, xét lời nài xin này của bản văn như đến với anh em qua tiếng nói nài xin của một người phàm đồng loại. Nó đã đến trong hình thức này từ miệng của Phao-lô đến những người mà ông đã nói trong thư tín này. Nó đến trong hình thức này từ miệng của một người cha Cơ Đốc đến những đứa con mà vì sự cứu rỗi đời đời của chúng, ông bị ràng buộc phải lao nhọc, và đưa ra mọi quyền năng của sự khuyên nhủ tha thiết và trìu mến. Nó đến trong hình thức này từ một người bạn đến một người bạn khác, trong sự thực hành cao nhất của tình bạn, khi con người thúc ép đồng loại của mình quan tâm đến cõi đời đời của mình. Và nó đến trong hình thức này ngay trong lúc tôi đang nói với anh em, khi, biết như tôi biết rằng có một lời mời trong tầm với của mỗi người trong anh em, sự sao lãng lời mời đó sẽ chìm anh em xuống sự khốn khổ vô tận và không thể diễn tả, và sự chấp nhận lời mời đó sẽ khoác cho anh em mọi sự huy hoàng và mọi niềm hạnh phúc trường tồn của Thiên Đàng — tôi thúc ép nó lên sự suy xét của anh em trong mọi tầm vóc và mọi sự nghiêm trọng của nó. Tôi kêu gọi anh em hãy ra khỏi sự xa cách khốn khổ của bản tính — từ bỏ sự thù nghịch của mình chống lại Đấng nắm giữ số phận và vận mệnh của anh em trong tay Ngài, lời của quyền năng Ngài có thể nghiền nát anh em thành hư vô, hay chuyển anh em đến vùng đáng sợ nơi mỗi tội nhân không ăn năn sẽ dọn giường mình trong địa ngục, và một sự tuyệt vọng đen tối lan tràn khắp vô số kẻ bị đày đọa, bởi vì mỗi người trong họ đều biết rằng cả một cõi đời đời của sự báo thù đang chờ đợi họ. Ôi! hỡi anh em, biết, như mọi mục sư thật của Phúc Âm đều biết, rằng tất cả những ai từ chối những lời mời của Phúc Âm đang vội vã đi trên con đường chắc chắn của mình đến cảnh tượng đau khổ ảm đạm và vô tận này; và biết thêm nữa, rằng tất cả họ đều có sự tha thứ trong tầm với của lời mời của họ, và sự ăn năn trong tầm với của tiếng gọi của họ, và Đức Thánh Linh để thêm sức cho họ trong công việc ăn năn trong tầm với của những lời cầu nguyện của họ, và sự sống đời đời là ân tứ của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, trong tầm với của sự chấp nhận của họ — làm sao có thể, trong những hoàn cảnh này, trừ khi người ấy có một tấm lòng tàn nhẫn như sự chết và cứng như cối xay dưới, làm sao có thể người ấy kiềm chế không đổ mọi sự dịu dàng của lòng thương cảm của mình lên họ, không gõ cửa mọi tấm lòng, và cầu xin họ lưu tâm đến những điều thuộc về sự bình an của họ? Và nếu người ấy đã trình bày trước mặt họ những sự kinh khủng của luật pháp, làm sao người ấy có thể kiềm chế không nói với họ rằng những sự kinh khủng này chỉ được giữ lại cho những ai trong họ từ chối lòng nhân từ của Ngài bây giờ — rằng sự kinh khủng và nghiêm khắc đầy đủ của chúng sẽ chỉ được giáng xuống trong thế giới bên kia trên những ai trong thế gian này quay lưng khỏi sự dịu dàng của tiếng nói nài xin của Ngài; nhưng thời gian mà người ấy đang đứng giữa họ bây giờ là thời gian được chấp nhận, rằng ngày mà người ấy đang giảng cho họ bây giờ là một ngày cứu rỗi? Chính như vậy, không thể nào một mục sư nào cảm nhận như mình phải cảm nhận lại có thể kiêng không làm giữa những người nghe của mình điều Phao-lô đã làm trước ông, không nài xin họ ngay cả nhân danh chính mình, và với sự lo lắng mà ông cảm nhận cho họ trong lòng mình, để được hòa giải với Đức Chúa Trời.
Nhưng, hỡi anh em, không cần có sự hòa giải nào giữa hai bên nếu không có sự cãi vã nào giữa họ; và có lẽ anh em sẽ hỏi — sự cãi vã giữa anh em và Đức Chúa Trời là gì? Tôi xin hỏi lại, ai trong anh em là người đặt câu hỏi này? Có thể nào kẻ trộm lại đặt câu hỏi này trước một điều răn thẳng thắn và dễ hiểu như thế này — Ngươi chớ trộm cắp? Có thể nào kẻ thề lại đặt câu hỏi này trước một lời đe dọa rõ ràng và kinh hoàng như thế này — Chúa sẽ không cầm kẻ lấy danh Ngài mà thề dối là vô tội? Có thể nào kẻ phá ngày Sa-bát lại đặt một câu hỏi như vậy, ngụ ý rằng người ấy không ý thức về bất kỳ sự cãi vã nào mà Đức Chúa Trời có thể có với mình, trước điều răn được thốt ra trong sấm sét từ núi Si-na-i — Ngươi hãy thánh hóa ngày Sa-bát, và giữ nó làm ngày thánh? Có thể nào kẻ nói dối lại đặt một câu hỏi như vậy trước lời buộc tội trang trọng mà chính Đức Chúa Trời đã đưa ra chống lại việc làm chứng dối? Có thể nào kẻ say sưa hay người ô uế lại đặt một câu hỏi như vậy khi, trong sách Khải Huyền, có chép rõ ràng rằng tất cả những người như vậy sẽ có phần của mình trong hồ lửa cháy với diêm sinh? Và một lần cho tất cả, làm sao có thể mỗi người hay bất kỳ người nào trong số này lại nghĩ rằng Đức Chúa Trời không có sự cãi vã nào với họ trước lời chứng được truyền lại cho chúng ta bởi sứ đồ thánh về những việc làm của xác thịt — một lời chứng được đưa ra bằng ngôn ngữ quá rõ ràng đến nỗi không thể gạt bỏ, khi ông nói về sự tà dâm, và gian dâm, và ô uế, và buông tuồng, và thù hận, và tranh cạnh, và say sưa, và chè chén, và những điều tương tự, rằng những kẻ làm những điều như vậy sẽ không được hưởng nước Đức Chúa Trời? Vậy tôi không thể hình dung rằng một người phạm bất kỳ điều nào trong số này lại có thể nghi ngờ Đức Chúa Trời có sự cãi vã với mình — lại có thể nghi ngờ rằng cần thiết, để đạt được tình bạn của Đức Chúa Trời, sự cãi vã này phải được dàn xếp bằng một hành động hòa giải — lại có thể nghi ngờ rằng một sự chuyển động lớn lao phải được thực hiện bởi người ấy trong những vấn đề tôn giáo trước khi người ấy chết; — và rằng trừ khi lời mời của Phúc Âm được người ấy tiếp nhận — và không ai tiếp nhận lời mời này mà không từ bỏ tội lỗi của mình và dấn thân vào một tiến trình ăn năn triệt để và vâng lời mới — tôi nói, tôi không cảm thấy mình phải chịu bất kỳ sự bắt buộc nào để thuyết phục những người này rằng ngay lúc này có một sự rạn nứt giữa họ và Đức Chúa Trời. Tôi chắc chắn rằng nếu họ không bị đóng dấu như bằng sắt nung đỏ, họ sẽ không ngừng suy xét những gì tôi đang thúc ép bây giờ mà lương tâm của họ không nổi lên chống lại họ và buộc tội họ về sự thù nghịch của họ chống lại Đức Chúa Trời; và trách móc họ về những hành động gian ác của họ trong thời gian quá khứ của đời họ; và thì thầm với họ trên giường bồn chồn nơi họ nằm, rằng nếu họ không theo tiếng gọi hòa giải đã vang lên trong tai họ, họ đang chất chứa cho mình một cơn thịnh nộ dữ dội hơn và một sự kết án nặng nề hơn. Phải! Và dù lương tâm này có khiến họ khó chịu đến đâu, nó chỉ là sự nếm trước của địa ngục sắp đến, nơi có một ngọn lửa không bao giờ tắt, và sự gặm nhấm của một con sâu hành hạ không bao giờ chết.
Nhưng, hỡi anh em, những người mà tôi mong muốn nhất thuyết phục hiện nay rằng có một sự cãi vã thật sự giữa họ và Đức Chúa Trời, và một sự cần thiết thật sự cho một hành động hòa giải để dàn xếp sự cãi vã đó, là những người có thể nói cùng với người trẻ tuổi trong Phúc Âm — Lương tâm tôi không trách móc tôi về bất kỳ tội lỗi nào trong số này: Tôi không phải là kẻ say sưa, tôi không phải là kẻ trộm, tôi không phải là người thường xuyên lui tới bất kỳ nơi sa đọa nào; tôi tham dự các lễ nghi, và có một sự đoan trang lan tỏa khắp toàn bộ lịch sử ngày Sa-bát của tôi; tôi cho những anh em nghèo hơn của tôi những gì tôi có thể cho, và tôi không phải là kẻ tống tiền hay kẻ ngoại tình, ngay cả như một số người khác đang đứng bên cạnh tôi, và trên những người ấy, xin lời buộc tội của mục sư hãy giáng xuống — vì đối với họ, chứ không phải đối với tôi, nó mới áp dụng. Giờ đây, điều tôi khẳng định — và tôi nóng lòng muốn tất cả anh em hiểu nó — là, không có một con người nào trên mặt đất — không có một cá nhân duy nhất nào trong tất cả các gia đình của nó — không có một hậu duệ đơn độc nào trong các thế hệ của A-đam đã sa ngã, người, nếu chưa vâng theo tiếng gọi của bản văn của tôi, lại không phải ngay lúc này đang ở trong tình trạng chiến tranh công khai với Đức Chúa Trời, Đấng đã tạo dựng nên người ấy. Lương tâm của anh em có thể không trách móc anh em về bất kỳ sự vi phạm hữu hình nào mà tôi vừa liệt kê trước mặt anh em. Một ý thức về sự đoan trang có thể giữ anh em khỏi chúng — cảm giác tự nhiên về điều gì là thích hợp và ngay thẳng có thể giữ anh em khỏi chúng — nỗi sợ bị ô nhục, hay một sự tinh tế về tình cảm theo thể chất, có thể giữ anh em khỏi chúng: nhưng sự cãi vã với Đức Chúa Trời vẫn còn đó — nếu không phải là tình yêu đối với Ngài, và một nguyên tắc phục tùng luật pháp của Ngài, và một ý thức về thẩm quyền của Ngài vươn tới tận những tư tưởng, những ham muốn và những tình cảm của con người bên trong, giữ anh em khỏi chúng. Hỡi anh em, nếu anh em không ở trong Đấng Christ — nếu anh em chưa bao giờ biết được việc được hòa giải với Đức Chúa Trời qua Ngài là gì — nếu anh em xa lạ với sự chuộc tội của Ngài, và với những ảnh hưởng của ân điển đã hứa của Ngài, — lời buộc tội rõ ràng mà tôi đưa ra chống lại mỗi người trong anh em —
dù một người có đoan trang hơn người lân cận của mình, và tỉnh táo hơn người lân cận của mình, và lương thiện hơn người lân cận của mình đến đâu — lời buộc tội rõ ràng mà tôi phải đưa ra, và tôi xin anh em tự xét lương tâm của mình xem lời buộc tội đó có đúng hay không, là, anh em thiếu tình yêu này đối với Đức Chúa Trời — anh em không sở hữu nguyên tắc phục tùng luật pháp của Ngài này trong mọi sự — anh em không có theo bản tính một ý thức như vậy về thẩm quyền của Ngài đến tận những tư tưởng, những ham muốn và những tình cảm của con người bên trong. Trong nhiều việc bề ngoài, anh em có thể tốt hơn những người lân cận của mình, và cách cư xử của anh em có thể không có những sự bùng phát đáng xấu hổ mang lại cho con người tính cách là thấp hèn nhất và phóng đãng nhất trong xã hội; nhưng tôi xin anh em tự xét lương tâm của mình, rằng dù những dòng suối ô nhiễm như thế không chảy ra từ lòng anh em, chỉ là vì những kênh mà qua đó chúng sẽ chảy đã bị ngăn lại bởi những sự kiềm chế khác chứ không phải bởi tình yêu đối với Đức Chúa Trời và sự tôn trọng danh dự của Đấng Lập Pháp. Bất chấp mọi sự kiềm chế này, nguồn vẫn ô nhiễm — lòng vẫn xấu xa — anh em không có sự ưa thích Đức Chúa Trời — anh em, mỗi giờ trong ngày, quên Đức Chúa Trời, và chứng tỏ anh em quan tâm đến Ngài ít đến mức nào. Anh em quan tâm đến những điều khác hơn là quan tâm đến Ngài. Những điều khác này là gì sẽ khác nhau giữa những cá nhân khác nhau — cũng như những người thờ hình tượng đôi khi thờ một thần tượng này và đôi khi một thần tượng khác. Thần tượng nào đã đánh cắp tình cảm của anh em khỏi Chủ hợp pháp của anh em, tôi không biết: nó có thể là những mưu mô lừa dối của thế gian này giữa những nhà tư bản và những thương gia thịnh vượng; nó có thể là tình yêu danh tiếng giữa những người có sức mạnh, danh tiếng và tài năng nhất trong anh em; nó có thể là sự phù hoa của một vẻ ngoài đẹp đẽ giữa những người đầy tớ nam; nó có thể là sự phù hoa của y phục giữa những người đầy tớ nữ; — điều chính xác là gì, tôi không biết; nhưng dù nó là gì, có hàng nghìn người mà thế gian không thể cáo buộc điều gì chống lại tính cách của họ, nhưng những người để cho một thần tượng nào đó, một sự phù hoa nào đó, một đối tượng trần thế và dễ hư nát nào đó, lấy đi tình cảm của họ khỏi Đức Chúa Trời. Dù vật đó là gì, lòng họ ở với vật đó, chứ không ở với Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời, Đấng phán rằng, Hãy cho Ta lòng ngươi, bị cướp mất những gì thuộc về Ngài. Ngài thấy con cái của Ngài hoàn toàn bận rộn với những ân tứ của Ngài, và hoàn toàn không nghĩ đến và không quan tâm đến Đấng Ban Cho. Tình cảm của họ hướng về một đối tượng khác chứ không phải Đức Chúa Trời — ham muốn của họ hướng về một ngôi nhà khác chứ không phải nơi danh dự của Ngài ngự trị. Hãy cho họ mọi điều họ mong muốn ở phía bên này của ngôi mộ, và phía bên kia của ngôi mộ — phía mà, dù họ muốn hay không, họ đang vội vã tiến tới rất nhanh — chiếm rất ít sự chú ý của họ, và họ không bao giờ thoải mái hơn khi họ không bao giờ nghĩ về nó. Đây, hỡi anh em, là mô tả về phần lớn và đa số dân cư của thế gian này. Tôi không nói rằng tất cả họ đều là những nhân vật khét tiếng, phóng đãng và đáng hổ thẹn; nhưng tôi đang nói rằng họ là những người quên Đức Chúa Trời; và cũng như thể Ngài hoàn toàn không tồn tại, họ bước đi theo mưu kế của lòng mình, và theo tầm nhìn của mắt mình.
Giờ đây, hỡi anh em, anh em có gọi điều này là một chuyện nhỏ không? Anh em có bao giờ nghĩ rằng trong tất cả những điều này không có gì quá xấu xa và quá to lớn không? Tôi chắc chắn anh em sẽ nghĩ và cảm thấy nó hoàn toàn không phải là chuyện nhỏ, nếu anh em chỉ nhận được từ một người khác cùng sự đối xử mà anh em dành cho Đức Chúa Trời, Đấng đã tạo dựng nên anh em. Có ai trong anh em nuôi một người lân cận, và mặc quần áo cho người ấy, và cho người ấy mọi món đồ duy trì; và sau tất cả những gì anh em đã làm cho người ấy, anh em có biết rằng người lân cận nói trên — hoàn toàn hạnh phúc khi ăn bánh của anh em, và mặc quần áo của anh em, và sử dụng mọi sự thoải mái và cần thiết mà anh em đã ban cho người ấy — đồng thời, lại không mang trong lòng mình sự tôn trọng nhỏ nhất nào đối với anh em, đấng ban cho tất cả những điều này. Anh em có biết rằng, hoàn toàn không phải như vậy, người ấy không ngần ngại chỉ làm những gì người ấy thích nhất, và không hỏi và không quan tâm điều anh em muốn người ấy làm là gì. Anh em có biết rằng người ấy không thể chịu đựng những suy nghĩ về anh em, và không bao giờ thoải mái trong tâm trí hơn khi người ấy hoàn toàn đuổi anh em ra khỏi những ký ức của mình. — Tại sao, anh em sẽ nghĩ đây quả là sự đối xử khắc nghiệt, từ người đàn ông sống vì anh em đã cung cấp cho người ấy mọi phương tiện để sống, người được giữ trong một vẻ ngoài đoan trang giữa những người lân cận của mình vì anh em đã cung cấp cho người ấy mọi thứ người ấy cần, người nhận từ anh em thức ăn nuôi dưỡng mình, và quần áo che phủ mình, và nhiên liệu sưởi ấm mình, và ngôi nhà chứa mình. Tốt, vậy hãy đối xử công bằng tương tự với Đức Chúa Trời. Chẳng phải thật khắc nghiệt, và vô cùng khắc nghiệt — chẳng phải nó sẽ hiện ra như một tội ác xấu xa và trái tự nhiên trong những hồ sơ cao cả của thiên đàng — chẳng phải con mắt trong sạch của các thiên thần yêu mến Đức Chúa Trời, và vui thích phục vụ Ngài, sẽ không thấy nó là một sự biến dạng lớn lao và kêu gào trong mỗi tính cách của anh em, rằng Đức Chúa Trời ban cho anh em từng hơi thở, phục vụ anh em mọi sự thoải mái, giữ anh em trong sự sống, và trong mọi điều cần thiết cho sự sống, và rằng anh em trong suốt thời gian đó, với những hình thức cầu nguyện của mình, và sự đoan trang của các lễ nghi của mình, và việc mình tốt bằng hoặc tốt hơn những người lân cận của mình, và một vài điểm và thành tựu tính cách như thế, đồng thời lại không dành cho Đức Chúa Trời một chỗ nào trong lòng mình, và có mọi tình cảm của mình quay đi trong sự không thích, hay ít nhất là trong sự thờ ơ, khỏi Ngài sao?
Tôi có thể bảo đảm với anh em, hỡi anh em, rằng dù anh em có nghĩ gì về điều này, chính Đức Chúa Trời cho rằng việc bị đối xử theo cách này không phải là chuyện nhỏ. Ngài đòi hỏi tình yêu của anh em, Ngài yêu cầu nó — Ngài nói rằng sự quên lãng Ngài là một trong những tội đáng bị địa ngục nhất trong danh mục đáng sợ về tội lỗi của con người. Ngài nói rõ ràng, trong sách Thi Thiên, rằng các dân tộc quên Ngài sẽ bị quay vào địa ngục; và Ngài bảo anh em hãy suy xét, hỡi những kẻ quên Đức Chúa Trời, kẻo Ngài xé anh em ra từng mảnh, và không có ai giải cứu. Đây là sự cãi vã, hỡi anh em, giữa Đức Chúa Trời và con người; và không có một cá nhân nào trong loài người, người, nếu vẫn giữ nguyên như bản tính đã tạo ra người ấy, lại không bị bao gồm trong đó. "Không có ai hiểu biết; không có ai tìm kiếm Đức Chúa Trời." Đây là gánh nặng lớn lao của cuộc tranh cãi Ngài có với anh em — đây là sự rạn nứt giữa Ngài và những tạo vật tội lỗi Ngài đã tạo dựng — đây là vực thẳm đáng sợ của sự chia cách cắt đứt mỗi người chúng ta khỏi Cha của các linh hồn chúng ta; và đối với anh em, những người tôi đang nói chuyện bây giờ, đối với mỗi người trong anh em vẫn còn xa lạ với đức tin của Phúc Âm, và chưa tìm kiếm, và chưa tìm thấy, mọi sự bình an của mình với Đấng Lập Pháp, qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta — tôi nói rằng đối với anh em có một nhu cầu cấp bách nhất về sự hòa giải; tôi nài xin anh em hãy lập tức lo liệu việc đó.
Nếu vào một đêm tối nào đó tôi gặp người bạn thân thiết của lòng tôi đang đi trên con đường dẫn đến một vực thẳm, tôi sẽ nói với người ấy về nguy hiểm của mình, và chỉ ra hướng đi an toàn để người ấy đi. Nếu người ấy từ chối nghe tôi, tôi sẽ lặp lại với người ấy những lời bảo đảm tha thiết của tôi về nguy hiểm của người ấy. Nếu người ấy không tin tôi, tôi sẽ khăng khăng với mọi giọng điệu của sự thật và sự dịu dàng. Nếu người ấy vẫn cố chấp trong sự bướng bỉnh của mình, tôi sẽ dứt khoát cố gắng ép người ấy rời khỏi con đường người ấy đang đi. Nếu tôi không đủ mạnh, tôi sẽ quỳ xuống trước người ấy — tôi sẽ cố gắng áp đảo người ấy bằng những lời nài xin và cảnh báo của tôi — tôi sẽ làm mọi điều mà tình bạn có thể làm để quay người ấy khỏi sự mê muội của mình; và tôi sẽ không rời người ấy cho đến khi hoặc tôi đã đạt được mục đích của mình, hoặc người ấy đã trở thành nạn nhân của sự liều lĩnh và dại dột của mình. Cũng theo cách đó, mục sư Cơ Đốc mở mắt mình nhìn vào những người mà ông nói chuyện. Trong thế gian tối tăm này, con đường lên thiên đàng thường không được nhận ra, và không được bước đi. Đấng Christ phán — "Ta là đường đi; bởi Ta nếu ai bước vào, người ấy sẽ được cứu. Hãy để người ấy tin lời chứng của Ta — hãy để người ấy lắng nghe những tiếng gọi của Ta — hãy để người ấy phục tùng Phúc Âm của Ta — hãy để người ấy phó mình cho Ta, là Đấng Cứu Thế mà huyết của Ngài đã chuộc người ấy, và Đức Thánh Linh của Ngài, nếu người ấy cầu xin trong đức tin, sẽ đổi mới người ấy và khiến người ấy xứng đáng với cơ nghiệp. Hãy để người ấy làm điều này, và người ấy được hòa giải với Đức Chúa Trời, và được đặt trên con đường duy nhất dẫn đến một cõi đời đời hạnh phúc." Tốt, vậy sứ giả của Đấng Christ có thấy ai trong anh em đang đi trên con đường này không? Thỏa mãn những ham muốn của lòng mình — tích trữ cho thế gian, và không dự trữ gì cho cõi đời đời đang đến với anh em quá nhanh — tiếp tục trong những sự gian ác của mình, thay vì quay khỏi chúng đến với Đấng Christ — xây dựng mình trong sự an toàn lừa dối rằng anh em sẽ lên thiên đàng với một vài sự đoan trang về đạo đức, khiến anh em được xã hội chấp nhận với một tính cách công bằng và đáng kính như những người lân cận xung quanh anh em, ngay lúc Đức Chúa Trời bị quên lãng, và tình yêu của Ngài không có tác động nào trong anh em, và đường lối cứu rỗi của Ngài bởi Con Ngài không được thừa nhận hay bước đi, và luật pháp của Ngài, dù có thể được thực hiện trong một số điểm bên ngoài, lại không hiện diện trong lòng, và không đưa toàn bộ thân thể, linh hồn và tâm linh vào sự vâng phục Ngài. Nếu đây là tình cảnh của bất kỳ ai đang nghe tôi bây giờ, thì mục sư của anh em có quyền nói rằng anh em đang đi trên một con đường sai lầm một cách đáng thương, và nài xin anh em đừng đi trên nó nữa. Hãy quay lại, hãy quay lại hướng đi an toàn; hãy tin Chúa Giê-xu Christ, và anh em sẽ được cứu. Đây là danh duy nhất được ban dưới trời. Nếu danh này không được đón nhận một cách chân thành — nếu anh em không nghỉ ngơi để được cứu rỗi nơi Ngài — nếu anh em không xây dựng hy vọng tha thứ của mình trên sự hy sinh của Ngài — nếu đức tin trong anh em không tạo ra một bằng chứng tốt cho sự vận hành của Đức Thánh Linh ấy, Đấng được hứa cho tất cả những ai tin, để quay họ khỏi mọi tội lỗi, và dẫn họ đến tình yêu và sự thực hành mọi sự công chính; — nếu đây quả là tình trạng của anh em, anh em đang lạc đường — anh em vẫn còn trong tình cảnh nguy hiểm là chưa được hòa giải với Đức Chúa Trời. Trong tình cảnh này, mục sư của anh em gặp anh em, và ngày Sa-bát này qua ngày Sa-bát khác, anh em ở trong tầm nghe của ông, và ông nói với anh em về nguy hiểm của mình. Ông nhìn anh em như bạn bè và người quen của mình; và tôi hỏi anh em, làm sao ông có thể chịu đựng được — rằng những người mà ông gặp mỗi ngày trên đường — những người mà ông thăm viếng trong nhà họ — những người mà ông muốn trao đổi những chuyến thăm — những người mà sức khỏe và sự thịnh vượng của họ khiến ông vui mừng, và bệnh tật hay bất hạnh của họ sẽ gây đau đớn cho ông; — làm sao ông có thể chịu đựng khi nghĩ rằng họ nên bước đi, mà không được cảnh báo về điều đó, trên con đường rộng dẫn đến sự hủy diệt?
Liệu ông có cảm thấy thương cảm với những bệnh tật và tai họa nhỏ bé của đời này, và liệu ông có đứng yên không cảm động khi ông nhìn thấy
anh em, bởi sự thờ ơ của anh em đối với lẽ thật, bởi sự sao lãng của anh em đối với sự cứu rỗi lớn lao, bởi sự chống cự của anh em đối với mọi lời mời được hòa giải với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, đang bước đi một cách đáng thương lạc lối và chạy trên con đường dẫn đến điều ác, và chất chứa cho mình cơn thịnh nộ chống lại ngày thịnh nộ, và sự tỏ ra của sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời? Có thể thường xuyên, hoặc có thể hiếm khi, mục sư của anh em và anh em gặp nhau; nhưng khi anh em gặp nhau, đó là trên những điều khoản của hòa bình và lịch sự — mọi vẻ thân mật trong những lời chào hỏi của anh em, và mọi vẻ tử tế trong những lời khen ngợi và thăm hỏi lẫn nhau của anh em. Vậy làm sao ông có thể chịu đựng khi thấy bất kỳ ai trong anh em vội vã với mọi tốc độ đến một cõi đời đời bị kết án và hư mất? Dù chính ông có đến được thiên đàng mà ông đang khao khát, đó có phải là lý do để ông dung thứ ý tưởng về anh em, hỡi các bạn của tôi, vẫn kiên trì trong sự thù nghịch với Đức Chúa Trời — về địa ngục sẽ là phần của anh em, và vực thẳm của sự chia cách đời đời sẽ được đặt giữa ông và anh em sao? Chỉ sự thiếu đức tin mới có thể khiến ông ngồi yên dưới một sự chiêm ngưỡng đau đớn như sự chiêm ngưỡng mà tôi đang trình bày bây giờ; nhưng biết, như ông biết, những thực tại đáng sợ của thế giới bên kia, ông sẽ không trung thành với sự nghiệp của Chủ mình nếu ông không mang mọi phương tiện tác động lên anh em; và dù với một giọng nói dịu dàng hơn lòng thương cảm của con người từng gợi lên, ông kêu gọi anh em từ bục giảng này hãy quay lại và được hòa giải — dù ông đi từ nhà này sang nhà khác, và với mọi sự tha thiết nài xin anh em được hòa giải — dù ông quỳ xuống trước mặt anh em, và nài xin anh em với nước mắt hãy lưu tâm đến những điều thuộc về sự bình an của mình kẻo chúng mãi mãi bị giấu khỏi mắt anh em — ông chỉ đang làm điều Phao-lô đã làm trước ông, khi ông cầu xin dân mình nhân danh Đấng Christ hãy được hòa giải với Đức Chúa Trời.
Anh em sẽ nhận thấy, hỡi anh em, rằng nếu Đức Chúa Trời từ chối tiếp nhận những ai kêu cầu Ngài — nếu Ngài vẫn giữ vững phẩm giá của luật pháp Ngài, và nói, Ta sẽ không thỏa thuận với những kẻ đã phá vỡ và xúc phạm nó — nếu có bất kỳ sự không sẵn lòng nào về phía Ngài để làm hòa với anh em — thì có thể vô ích cho tôi, hay cho bất kỳ mục sư nào, kêu gọi một bên hãy hòa giải, trong khi bên kia sẽ không chấp nhận sự hòa giải. Nhưng đây không phải là tình trạng của vấn đề; Đức Chúa Trời sẵn lòng. Chính Ngài đã tạo ra và công bố con đường trở về mà nhờ đó những tội nhân được tự do đến gần ngai của Ngài; và tất cả những ai muốn đều được mời đến và uống nước sự sống một cách tự do. Đấng Christ, con đường, được dâng cho tất cả; và chính Đức Chúa Trời đã yêu thế gian đến nỗi Ngài đã ban Con một của Ngài, để hễ ai tin Ngài thì không bị hư mất, nhưng được sự sống đời đời. Vậy đừng đi mà cáo buộc Đức Chúa Trời không sẵn lòng hòa giải. Sự thiếu sẵn lòng ở về phía anh em, chứ không phải ở phía Ngài. Hãy đến với Ngài qua Đấng Trung Bảo đã được chỉ định. Tôi nài xin anh em làm như vậy. Hãy tiếp nhận đức tin và sự theo Chúa Giê-xu Christ, và anh em được an toàn. Nếu sự hòa giải của anh em với Đức Chúa Trời chưa được thực hiện, đó là vì anh em không sẵn lòng. Sự không sẵn lòng nằm ở anh em; và đừng đổ nó lên Đức Chúa Trời, Đấng kêu gọi mỗi người trong anh em hãy ăn năn, và được hòa giải, và sống — Đấng thề với chính Ngài rằng Ngài không vui thích trong sự chết của kẻ có tội — Đấng, với chính mục đích giải cứu anh em khỏi sự chết này, đã sai đến cho anh em một Đấng Cứu Chuộc hùng mạnh, Đấng đã đưa ra lời tường thuật này về chính Ngài, rằng Ngài đến không phải để hủy diệt mạng sống của con người nhưng để cứu họ. Nhờ Ngài, giá chuộc của sự gian ác được trả, và một con đường chấp nhận được mở ra, và mọi sự được làm rõ với Đức Chúa Trời, và có sự đến gần Ngài một cách tự do qua một Đấng Trung Bảo; và tôi lại cầu xin anh em nhân danh Đấng Christ, rằng anh em hãy được hòa giải với Đức Chúa Trời.
Tôi còn lại ít thời gian cho đầu mục thứ hai của bài giảng, trong đó tôi sẽ trình bày trước mặt anh em rằng trong khi tôi nài xin anh em bằng chính tiếng nói của mình, Đức Chúa Trời nài xin anh em qua tôi. Chính Ngài đã ban sự ủy quyền cho tất cả lời mời tự do và tha thiết này. Sự khẩn thiết của tôi về vấn đề này là sự khẩn thiết của Đấng đã ủy thác cho tôi trình bày cho anh em lời của sự cứu rỗi lớn lao này. Tôi chỉ là công cụ của Đức Chúa Trời trong vấn đề này; và điều tôi muốn thúc ép lên anh em là, Ngài, Đấng Chủ Tể hùng mạnh của trời và đất, ngay lúc này đang bận rộn, qua các mục sư và Kinh Thánh của Ngài, không chỉ đe dọa, không chỉ ra lệnh, không chỉ ban hành những lời tuyên bố trang trọng của Ngài từ đây, rằng mọi người phải ăn năn; nhưng, kỳ diệu và cảm động hơn tất cả những điều này, Ngài đặt chính Ngài vào thái độ nài xin anh em được hòa giải. Ngài cảm nhận đối với anh em mọi sự lo lắng khao khát của một người cha bị mất con, và Ngài khẩn cầu anh em trở về với Ngài. Ngài vẫy gọi anh em đến gần Ngài — Ngài vẫy tín hiệu của một lời mời hết sức nhân từ và sẵn lòng, và phán, "Hãy nhìn đến Ta, hỡi mọi đầu cùng đất, và hãy được cứu." Ngài cố gắng làm mềm lòng tội nhân bằng sự dịu dàng của tiếng nói cầu khẩn của Ngài, và cầu xin người ấy được hòa giải. Và hãy chắc chắn, hỡi anh em, rằng dù tôi nài xin anh em nhiều đến đâu, dù tôi tha thiết quan tâm đến sự cứu rỗi của anh em đến đâu, dù tôi lo lắng cầu xin anh em quay khỏi con đường thù địch chống lại Đức Chúa Trời, đến con đường của tình bạn và hòa bình với Ngài đến đâu — hãy chắc chắn rằng tôi còn thua xa sự tha thiết, sự chân thành, và sự khao khát lo lắng vì anh em của Thầy tôi, Chúa Giê-xu Christ. Ngài vô hình trên các tầng trời; nhưng phần của anh em, dù anh em không thấy Ngài, là tin Ngài; và chỉ sự thiếu niềm tin mới có thể lấy đi sức mạnh của luận chứng cảm động này. Nếu Ngài xuất hiện đích thân giữa anh em, được khoác mọi quyền năng của trời và đất, hùng mạnh để cứu, và nài xin anh em trở về, và tiếp nhận Ngài làm Đấng Cứu Chuộc của mình, và được hòa giải với Đức Chúa Trời, Đấng, nếu anh em tin Đấng Christ, sẽ không kể những sự vi phạm của anh em cho anh em — tôi nói, nếu Ngài làm tất cả những điều này, anh em có thể nào chống lại những lời nài xin và khẩn cầu mạnh mẽ như vậy không? Và vậy thì, điều gì khác ngoài sự thiếu đức tin khiến anh em từ chối tôi bây giờ, khi anh em không có Đấng Christ đích thân nài xin anh em? Nếu anh em thật sự tin rằng Ngài đang ở trên trời, và rằng Ngài đang ở đó lo liệu cho lợi ích của tất cả những ai đặt lòng tin nơi Ngài, và rằng Ngài đang thực hiện một chính quyền trên đất, và dùng các mục sư và Kinh Thánh làm tác nhân để thu phục những thần dân cho vương quốc của Ngài, và để quay những tội nhân đang hư mất về với tình yêu và sự vâng lời Phúc Âm của Ngài, thì anh em sẽ cảm nhận rằng không phải tôi nài xin anh em, mà chính Đấng Christ nài xin anh em qua tôi. Giờ đây, tôi kêu gọi anh em hãy tin điều này. Trên thẩm quyền của bản văn của tôi, tôi kêu gọi anh em — Đấng Christ phán ở đó, và những gì Ngài thốt ra là một lời cầu nguyện thực sự gửi đến anh em, rằng anh em hãy được hòa giải với Đức Chúa Trời. Và hơn nữa, Đức Chúa Trời phán ở đó — Ta và Cha là một, Đấng Cứu Thế phán; và sự hiệp nhất về tâm trí và mục đích giữa họ là như vậy, đến nỗi một tiếng gọi từ Đấng Christ là một tiếng gọi từ Đức Chúa Trời. Và theo đó, chúng ta đọc gì trong bản văn? Đức Chúa Trời nài xin anh em — Chúa của trời và đất hạ mình xuống để nài xin anh em — Đấng mà anh em đã xúc phạm sâu sắc, Đấng mà trong thời gian quá khứ của đời anh em, anh em đã quên lãng mỗi giờ, luật thánh của Đấng mà anh em đã chà đạp và đẩy ra xa khỏi mình — Đấng mà trước mặt Ngài anh em đứng với một gánh nặng tội lỗi kêu gọi sự báo thù, trong tình cảnh nào bản văn trình bày Ngài? Đức Chúa Trời hùng mạnh lấp đầy mọi không gian, và trị vì trong sự uy nghi trên mọi thế giới, đứng ở cửa lòng tội nhân, hạ mình xuống với ngôn ngữ nài xin, nài xin tội nhân đến và được hòa giải với Ngài, cầu xin được vào, và tuyên bố rằng nếu anh em chỉ đến với Ngài qua Đấng Christ, Ngài sẵn lòng tha thứ tất cả, và quên tất cả. Ôi! hỡi anh em, điều này chẳng phải nên khích lệ anh em sao? Phải! Và nếu anh em từ chối sự khích lệ, nó cũng nên khiến anh em đầy kinh sợ. Những sự kinh khủng của Chúa chắc chắn đôi khi được giảng cho anh em, và tôi đang giảng cho anh em sự nhân từ và dịu dàng của Chúa; nhưng hãy chắc chắn rằng sự nhân từ này, thay vì gạt bỏ những sự kinh khủng, nếu bị anh em khinh thường và từ chối, sẽ làm tăng gấp mười sự trầm trọng của chúng. Ôi! Thật là một gánh nặng kết án đáng sợ mà nó mang đến trên đầu một tội nhân, rằng người ấy vẫn kiên trì trong những sự gian ác của mình trước quá nhiều sự nhân từ — trước mọi cơ hội được đưa ra cho người ấy để đạt được sự tha thứ cho toàn bộ tội lỗi của quá khứ, và sức mạnh cho toàn bộ sự cải cách của tương lai — trước những tiếng gọi lặp đi lặp lại mà Đức Chúa Trời, qua Kinh Thánh và các mục sư của Ngài, luôn thúc ép người ấy. Và hãy chắc chắn nhất, hỡi anh em, rằng nếu Phúc Âm này không phải là mùi thơm của sự sống đối với anh em, nó sẽ là mùi thơm của sự chết đối với anh em. Nó sẽ thêm vào gánh nặng của sự tính toán của anh em rằng anh em đã phạm tội, và vẫn kiên trì trong tội lỗi, và giữ mình trong tình trạng nổi loạn chống lại Đấng Tạo Hóa của mình, giữa những lời cảnh báo bị khinh thường và những lời mời bị coi nhẹ, và những sự khích lệ không được lưu tâm, và những cơ hội bị bỏ qua. Hạnh phúc thay những ai bị thúc ép bởi tất cả sự khích lệ này; nhưng những kẻ từ chối nó sẽ ra sao? Anh em sẽ ra sao, nếu tiếng gọi và lời nài xin mà tôi vừa vang lên trong tai anh em được thấy là không có ảnh hưởng nào đối với anh em? Hãy nhìn về phía trước đến ngày phán xét, và khi những vấn đề cao cả của Đức Chúa Trời và con người được lý luận ở đó, hãy nói cho tôi biết bên nào trong hai bên sẽ có lý lẽ thuộc về phía mình? Hãy nói cho tôi biết anh em có thể nói gì lúc đó, nếu anh em bây giờ từ chối tiếng nói của một Đức Chúa Trời nài xin anh em được hòa giải? Anh em phải đứng trong im lặng và bối rối; nhưng Ngài sẽ được xưng công chính khi Ngài phán, và được trong sạch khi Ngài phán xét — "Ta đã công bố một luật pháp, và ngươi đã phá vỡ nó; Ta đã chỉ định một Đấng Trung Bảo, và ngươi đã từ chối Ngài; Ta đã gõ cửa lòng ngươi, và ngươi đã không cho Ta vào; Ta đã nài xin ngươi được hòa giải, và ngươi đã quay lưng khỏi Ta." Ôi! Đừng chống cự nữa, hỡi anh em! Đừng làm cứng lòng mình như trong sự khiêu khích! Đừng chờ đợi cho đến một mùa thuận tiện hơn. Hãy lắng nghe Ngài ngay bây giờ, tôi nói, và đừng làm cho những tấm lòng cứng cỏi và không ăn năn của anh em càng cứng cỏi và càng không ăn năn hơn bằng cách từ chối Ngài.
Và bây giờ, hỡi anh em, anh em sẽ sử dụng tất cả những điều vừa được truyền đạt trước mặt anh em như thế nào? Thường xuyên, có thể cho rằng, mục sư của anh em đã thúc ép những sự kinh khủng của Chúa lên anh em; và xin cho tôi nói với anh em với mọi sự tha thiết, rằng nếu anh em cứ ở trên mặt đất của sự nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, hay thậm chí quên lãng Ngài, anh em đang ở trên mặt đất, nơi nếu sự chết tìm thấy anh em, nó sẽ vội vã đưa anh em vào sự hiện diện của một Đấng Lập Pháp bị xúc phạm, từ đó anh em sẽ bước vào những đau khổ ảm đạm và vô tận của một cõi đời đời vô vọng; và ai trong anh em đủ cứng lòng để
cư ngụ với ngọn lửa thiêu đốt? Ai trong anh em có thể chọn nằm xuống giữa những sự thiêu đốt đời đời? Nhưng hôm nay tôi đã nói với anh em nhiều hơn thế. — Tôi đã cố gắng bảo đảm với anh em rằng Đức Chúa Trời không vui thích trong một thảm họa đáng sợ như vậy; và trong khi anh em còn ở trong đất của những người sống, Ngài thúc ép anh em bằng những tiếng gọi trở về, và bằng những lời bảo đảm về sự tha thứ. Ngay lúc này Ngài sẵn lòng tiếp nhận mỗi người trong anh em: Ngài đưa Con Ngài ra làm của lễ chuộc tội cho những tội lỗi đã qua: Ngài mời anh em đến và được rửa sạch mọi tội lỗi của những sự gian ác manifold của mình trong huyết của Chiên Con: Ngài đã ban Con Ngài cho anh em; và như Ngài đã làm nhiều như vậy, Ngài vẫn sẵn sàng làm nhiều hơn — ban cho anh em qua Con ấy sự tha thứ đầy đủ, và sự cung cấp dồi dào của Đức Thánh Linh, và sự rửa sạch hiệu quả của sự tái sinh, và một sự đổi mới như vậy bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, sẽ khiến anh em từ thời điểm này trở đi ghét mọi tội lỗi, và khao khát tình yêu và sự thực hành mọi sự công chính. Làm sao anh em có thể đứng yên không cảm động dưới quyền năng của một luận chứng cảm động như vậy? Anh em có biết tình cảnh mình đang chiếm giữ không? Anh em có biết rằng sự chết, thứ đã quét đi biết bao thế hệ khỏi mặt đất, trong vài năm ngắn ngủi nữa sẽ làm công việc chắc chắn của nó trên mỗi người trong anh em, và đặt anh em nằm cạnh nhau trong những ngôi mộ của sự cô đơn và hư nát không? Hỡi những người đang sống, anh em đang làm gì, mà anh em đang đánh mất thời gian như vậy, và vứt bỏ những cơ hội của mình như vậy, và cứ gắn bó với thế gian khốn khổ này, thế gian sắp bị thiêu đốt, và với những lạc thú của tội lỗi chỉ tồn tại trong một mùa, và sẽ không để lại gì ngoài sự hối hận và đau đớn đằng sau chúng? Anh em có nhớ dụ ngôn về cây vả, trên đó người ta tìm trái mà không tìm thấy trái, và người ta đề nghị nên chặt nó đi, vì sao nó lại làm vướng víu mảnh đất nó chiếm giữ? Nhưng đề nghị đó đã được hoãn lại một thời gian ngắn; và nó được chăm sóc, và đào xới xung quanh, và có phân bón đặt quanh nó — và trong một năm nữa nó được để yên, để nếu nó sinh trái, tốt và hay, nhưng nếu không, thì hãy chặt nó đi. Và đây, hỡi anh em, là điểm thú vị mà anh em đang đứng. Anh em vẫn còn được để yên; và Đức Chúa Trời đã ban cho anh em sức khỏe và cơ hội để đến trong tầm với của một lời mời nữa; và những luận chứng của Phúc Âm một lần nữa đã được áp dụng cho lương tâm của anh em; và anh em không có cớ nào để không tự khích lệ mình, vì Đức Chúa Trời đã tuyên bố sự sẵn lòng hoàn hảo của Ngài để tiếp nhận mỗi người trong anh em, nếu anh em đến với Ngài trong đức tin và trong sự ăn năn. Và nếu không có trái nào từ tất cả những sự áp dụng lặp đi lặp lại này — nếu tất cả sự tha thiết đã dành cho anh em đã bị trao cho gió — nếu lời đã nghe giống như nước đổ trên đất, và đã rơi xuống mà không có hiệu quả trên những tấm lòng bị mù lòa bởi chúa của thế gian này, và hoàn toàn không sẵn lòng từ bỏ những sự phù hoa và lạc thú của nó — nếu tiếng nói cất lên trong tai anh em rơi xuống vô ích như tiếng nói cất lên trong hoang mạc — thì, hỡi anh em, theo như anh em biết, thí nghiệm cuối cùng đã được thực hiện trên anh em, và mũi tên cuối cùng đã được bắn vào anh em, và tiếng gọi dịu dàng cuối cùng anh em có thể nghe đã đến với giác quan của anh em, trong khi lòng anh em vẫn được che chắn và không thể xuyên thủng như trước; và Đấng Cứu Thế nhân từ, Đấng vẫn là một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đầy thương xót như xưa — nhìn thấy sự bướng bỉnh quyết tâm, và sự tự lừa dối, và ảo tưởng không thể chữa khỏi của linh hồn anh em, có thể đang nói về anh em điều Ngài đã nói về Giê-ru-sa-lem, "Hỡi dân này, hỡi dân này, Ta đã muốn nhóm họp các ngươi lại như gà mái nhóm họp gà con dưới cánh mình, nhưng các ngươi không muốn; ôi, ước gì các ngươi đã lưu tâm đến những điều thuộc về sự bình an của mình, nhưng bây giờ chúng mãi mãi bị giấu khỏi mắt các ngươi."
Xin cho tôi hy vọng những điều tốt đẹp hơn về anh em, hỡi anh em. Xin cho tôi hy vọng rằng tất cả sự dịu dàng này không bị mất đi trên anh em. Xin cho tôi tin rằng trong nhiều linh hồn của nhiều người nghe, có một sự chuyển động hướng về Đức Chúa Trời. Tôi không thấy lòng của bất kỳ ai trong anh em; nhưng nếu một tiếng thở dài duy nhất sau sự ăn năn đang dâng lên từ bất kỳ tấm lòng nào trong số đó, nếu một mục đích ăn năn duy nhất đang hình thành — dù tôi không thấy nó, Đức Chúa Trời thấy nó; và với mọi sự háo hức của một người cha theo đuổi một trong những đứa con đã mất và xa cách của mình, Ngài sẽ bước xuống từ đỉnh cao vinh quang của Ngài, và chạy đến gặp anh em, dù anh em còn ở xa Ngài, và đưa tay khích lệ ra để tiếp nhận anh em, và chào đón anh em với hàng nghìn lời chào mừng vào gia đình của những người trung tín, và hoàn thành điều liên quan đến anh em, và ban sự tha thứ dồi dào qua huyết của Đấng đã làm cho luật pháp của Ngài được tôn cao và đáng tôn trọng, và nâng đỡ anh em bằng những sự cung cấp liên tục của ân điển Ngài, và bằng những sự làm tươi mới hằng ngày của Đức Thánh Linh ấy, Đấng duy nhất có thể thêm sức cho anh em trong mọi sự vâng lời. Hỡi anh em, hãy tự khích lệ mình cho công việc vĩ đại của sự ăn năn. Việc cáo buộc rằng bằng cách làm như vậy anh em sẽ mang niềm vui vào lòng mục sư của mình, hay của bất kỳ người phàm đồng loại nào, chỉ là một luận chứng tương đối nghèo nàn — anh em sẽ làm vui lòng những thiên thần đang đứng trên những đỉnh cao của thiên đàng, và hướng đôi mắt nhân từ của họ về phía anh em, và sẽ mỉm cười hài lòng trước viễn cảnh có thêm một người ăn năn nữa gia nhập số lượng hạnh phúc của họ; và không có một ai trong anh em, dù vô giá trị như kẻ tội lỗi tệ hại nhất, và nghèo khó như chính sự ăn xin, lại không thể, ngay hôm nay, bằng sự làm mềm lòng mình thành sự ăn năn của Phúc Âm, lan tỏa niềm vui khắp vòng tròn rộng lớn của gia đình nhân từ của thiên đàng.
Và sau khi đã yêu cầu anh em bắt đầu tiến trình tốt đẹp, xin cho tôi kết thúc với yêu cầu tích cực mà Đấng Cứu Thế của chúng ta đã đặt lên những người Ngài kêu gọi, ngay từ lúc bắt đầu làm môn đồ của họ. Khi đến với Đấng Christ, hãy từ bỏ mọi sự. Anh em không thể bắt đầu quá sớm công việc đấu tranh với những sự gian ác của mình. Không, nếu anh em không đấu tranh như vậy, những lời mời của Phúc Âm đã không có tác dụng nào đối với anh em. Người nào quay về với Đấng Christ, người ấy quay khỏi những sự gian ác của mình. Hãy rửa sạch tay mình, hỡi những kẻ có tội — hãy từ bỏ mọi điều mà lương tâm anh em bảo anh em là sai — hãy tìm kiếm mọi điều mà lương tâm anh em bảo anh em là đúng — hãy bước vào từ lúc này một tiến trình quay khỏi mọi sự gian ác một cách quyết đoán, và tha thiết một cách quyết đoán trong mọi sự vâng lời mới của Phúc Âm. Đức Chúa Trời sẽ không khinh thường ngày của những điều nhỏ bé. Ngài sẽ không quay đi trong sự thờ ơ khỏi những cố gắng đầu tiên của anh em để tìm kiếm Ngài, nếu may ra anh em có thể tìm thấy Ngài. Đừng nuôi dưỡng sự nghi ngờ nào về sự tha thứ của anh em qua công đức của Con Ngài — nếu anh em dấn thân vào việc từ bỏ mọi điều Ngài bảo anh em từ bỏ, và làm mọi điều Ngài bảo anh em làm; và nếu chúng ta chỉ có thể bắt đầu vấn đề, với một nguyên tắc và một mục đích như vậy ở dưới đáy của nó, tôi sẽ không sợ anh em dừng lại giữa chừng: nhưng, phó mình cho sự hướng dẫn của Đấng có thể thêm sức cho anh em để làm mọi sự, anh em sẽ càng ngày càng dồi dào hơn, và kinh nghiệm mọi sự thay đổi của linh hồn và tâm linh, cũng như của thân thể, khiến anh em xứng đáng với Giê-ru-sa-lem ở trên cao.
BÀI GIẢNG XXIII.
[Sau khi ổn định tại Glasgow, Tiến sĩ Chalmers vô cùng bực bội vì sự tích lũy mọi loại công việc thế tục được đặt lên các mục sư của thành phố. Quyết tâm công bố rộng rãi nhất có thể những điều sai trái đã gây ra cho chức vụ Cơ Đốc như vậy, và ít nhất là tìm ra một con đường giải thoát cho chính mình, ông đã đưa chủ đề này lên bục giảng. Ông đã định giảng hai lần về chủ đề này. Hiệu quả của bài giảng đầu tiên — bài giảng hiện đang được xuất bản — là như vậy, đến nỗi ông đã bị thuyết phục không theo đuổi nó nữa — những lời bảo đảm dồi dào được đưa ra cho ông rằng ông sẽ không bị can thiệp như vậy trong tương lai. Tuy nhiên, ông đã cảm nhận mạnh mẽ về vấn đề này đến nỗi tôi tìm thấy trong số các bản thảo của ông phần mở đầu của một bài giảng dự định làm phần tiếp theo của bài giảng hiện đang được xuất bản, được viết vào khoảng thời gian ông được bổ nhiệm vào Hội Thánh St. John, và ông đã dự định trình bày cho hội chúng của Hội Thánh Tron trước khi chia tay họ. Có lẽ do một sự thúc ép tương tự như sự thúc ép đã được áp dụng lên ông trước đây, ý định của ông trong trường hợp thứ hai này cũng đã bị gác lại.]
CÔNG VỤ CÁC SỨ ĐỒ 6:2.
"Bấy giờ mười hai sứ đồ gọi hết thảy môn đồ lại mà nói rằng: Thật không hợp lẽ chúng ta bỏ Lời Đức Chúa Trời đặng hầu bàn."
Việc lên án một hệ thống xấu xa mà không gây khó khăn cho dù chỉ một trong những tác nhân cá nhân của hệ thống đó là một điều rất có thể xảy ra. Việc tấn công một sự tham nhũng công cộng lớn lao — phải, và tấn công với tất cả sự mãnh liệt trung thực của tình cảm, trong khi mọi sự mãnh liệt của đam mê trút ra trong những sự nghiêm khắc của sự áp dụng có chủ đích và cá nhân có thể hoàn toàn bị giữ xa, là một điều rất có thể xảy ra. Chắc chắn việc một mặt nhiệt tình bị tác động trong một việc tốt, và mặt khác luôn ghi nhớ một cách hiệu quả rằng cơn giận của con người không làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời, là hoàn toàn có thể. Vì vậy, xin cho chúng ta không bao giờ hạ thấp lòng nhiệt thành của mình đối với công việc tốt đẹp của một cuộc cải cách rất đáng mong muốn và rất được kêu gọi, và đồng thời không bao giờ để cho một thành phần đáng ghét như sự khinh thường đối với bất kỳ phẩm giá đã thiết lập nào, hay sự độc địa của cảm giác bị chọc giận đối với những sự đồi bại hay sự mù quáng cố ý của bất kỳ cá nhân nào, xâm nhập vào lòng chúng ta.
Tôi cho rằng thật công bằng khi nói, liên quan đến trường hợp hiện đang ở trước mặt chúng ta, rằng nếu tôi có khuynh hướng trút giận hay bộc lộ bất kỳ sự nhạy cảm báo thù nào của mình về vấn đề này, tôi sẽ không biết tìm ra con người nào để tôi có thể đặt gánh nặng phẫn nộ của mình lên. Tôi dứt khoát không thể nói ai là người chịu trách nhiệm về hệ thống tai hại này. Không hoàn toàn là thế hệ hiện tại của những người có chức vụ — vì họ đã nhận nó như một di sản từ những người tiền nhiệm của họ. Không hoàn toàn là các nghị sĩ của đất nước chúng ta, những người đang tích lũy một cách bất cẩn lên các mục sư của tôn giáo một gánh nặng áp bức của những chữ ký và giấy chứng nhận, và những công việc thế tục cấp dưới khác, những thứ, nếu cứ tiếp tục lâu hơn nữa, sẽ chôn vùi hoàn toàn tính thiêng liêng của chức vụ, và biến người duy trì nó thành một tác nhân thuần túy của cảnh sát hay của quy định dân sự — vì lĩnh vực vô hình của những lao động của chúng ta quá xa khỏi sự quan sát thường xuyên của họ đến nỗi khiến họ hoàn toàn không nhận thức được sự tai hại mà họ đang gây ra cho tính cách của dân chúng chúng ta, và những lợi ích tốt nhất của đất nước chúng ta. Không hoàn toàn là chính các mục sư, những người có nhiệm vụ trông nom bộ phận được giao phó của mình, và trong tinh thần trung thành tận tụy, nói với nhà nước, các thống đốc, và các
những người yêu nước, sự xâm phạm này gây tổn hại như thế nào cho tính hữu ích của chức vụ của họ; vì quả thật tiến trình của tai họa đã rất tinh vi — nó đến với chúng ta theo cách tích lũy dần dần. Ở mỗi bước riêng biệt, nó mang vẻ ngoài của một sự sắp xếp nhân từ và tử tế đối với những tầng lớp khiêm tốn hơn của xã hội — và như vậy vấn đề đã phình to và nhân lên cho đến khi kết quả của hệ thống tử tế và nhân từ này là, ở những thị trấn lớn hơn của chúng ta, nó đã thực hiện, đối với mọi mục đích đạo đức và mọi mục đích thuộc linh, một sự tách biệt hoàn toàn giữa mục sư và dân chúng khỏi nhau; và người đàn ông mà công việc của mình trong thời xưa là chuẩn bị cho sự hướng dẫn ngày Sa-bát của anh em, và trông nom linh hồn anh em, và tổ chức những buổi trò chuyện cá nhân với mọi người tìm kiếm tha thiết, và thực hiện sự tham dự hằng ngày của mình bên giường chết của anh em, và bằng sự hiện diện hằng năm của mình tỏa ra một ảnh hưởng thánh khiết trên những con đường và gia đình của anh em, và vung vẩy mọi khí giới thuộc linh mà Chủ vĩ đại của Hội Thánh đã đặt vào tay người ấy để cải hóa kẻ phóng đãng và áp đảo kẻ gian ác táo bạo, và ngăn chặn sự nghiệp điên cuồng của sự buông tuồng, và nhờ vậy biểu lộ lẽ thật cho lương tâm của con người đến nỗi ép buộc sự đồng ý sẵn lòng của họ đối với đức tin và sự vâng lời của Phúc Âm — người đàn ông, tôi nói, người đã có điều này làm công việc của mình lúc đó, giờ đây có công việc khác để chiếm lấy và lấp đầy mình. Hệ thống tử tế và nhân từ đã đặt những dịch vụ khác vào tay người ấy, và người ấy quá bận rộn với việc thực hiện những bổn phận hiện đại và được thêm vào này, những bổn phận đã được ghép vào chức vụ giáo sĩ của chúng ta, đến nỗi không còn thời gian hay sức lực cho những bài tập lê thê của một thế hệ trước — và vì vậy, hỡi anh em, ngày nay, giữa những lời khoe khoang khác của thời đại khai sáng này, anh em sẽ thấy người ấy có thể khoe khoang một căn phòng mang trên mình nhiều vẻ quan trọng của công việc kinh doanh như bất kỳ ai trong anh em, và người ấy chìm sâu trong vòng xoáy của những việc làm thế tục, và liên tục bị bao vây bởi sự khẩn thiết của những đòi hỏi ồn ào nhất đối với thời gian và sự chú ý của mình; và căn phòng bên trong ấy, vốn từng là cảnh tượng của những sự suy ngẫm được duy trì hàng giờ liền, và từ đó luận chứng được xây dựng vững chắc, và lời phản đối mạnh mẽ, và lời nài xin đầy cảm động, tuôn ra trong một dòng suối tươi mới của ảnh hưởng Cơ Đốc và đạo đức lên dân chúng, giờ đây được mở ra cho tiếng ồn ào của mọi bước chân xâm nhập, và mọi sự trầm tư và mọi sự yên tĩnh của nó bị xua đuổi khỏi nó, và toàn bộ bộ máy mà nhờ đó những sản phẩm của trí tuệ được tích lũy suốt tuần, và được đưa ra với sự trở lại của mỗi ngày thánh để nuôi dưỡng và gây dựng một hội chúng, giờ đây bị phá vỡ một cách tàn nhẫn nhất. Phải, hỡi anh em, và nếu anh em có bất kỳ sự đồng cảm nào với những khốn khổ của thời kỳ đen tối đó trong lịch sử khi những đám đông không biết chữ của phương Bắc tràn vào những lãnh địa văn minh của nghệ thuật và học vấn, và trong một làn sóng xâm lược tàn nhẫn đã san bằng mọi dấu tích của sự tinh tế, và đè bẹp mọi năng lực đầy khát vọng của thiên tài, thì xin cho tôi hướng sự chú ý của anh em đến một cuộc xâm lược khác cũng mang tính Gốt trong bản chất của nó, dù không hiển hiện rộng rãi trong sự phô trương của nó — một cuộc xâm lược mà nhờ đó cánh cửa của nhiều nơi ẩn dật trí tuệ giờ đây không còn là sự bảo đảm cho người cư ngụ của nó nữa, và châm ngôn thực sự của người Anh rằng nhà của mỗi người là lâu đài của mình bị chà đạp trong mọi sự phóng túng của một sự tùy tiện độc đoán và giả định bởi các nhà chức trách đã được thành lập của đất nước. Phải! Và dù là những người cai trị vương quốc của chúng ta hay những người cai trị các thành phố của chúng ta, những người đóng dấu của mình lên những sự xâm nhập đau khổ này vào sự yên bình của một nơi cư ngụ ham học, mọi quyền năng phê chuẩn một sự bất công trắng trợn như vậy, và mọi sự phô trương của sự vĩ đại chính thức mà nhờ đó vẻ trang nghiêm của tính hợp pháp được khoác quanh nó, chỉ phục vụ để xác nhận sự tương đồng vừa nảy ra trong tôi; và nếu yêu cầu đáng xấu hổ này vẫn được kiên trì, tôi sẽ không bao giờ ngừng coi nó là sự chiến thắng của sức mạnh trên nguyên tắc, sự thống trị đáng buồn của quyền lực tầm thường trên những đặc quyền cao cả của sự hiểu biết.
Trong việc triển khai bài giảng sau đây, trước tiên tôi sẽ trình bày trước sự chú ý của anh em một câu chuyện ngắn gọn về mọi sự đòi hỏi và dịch vụ mà nhờ đó các mục sư của Phúc Âm trong đất nước chúng ta bị kéo khỏi sự cầu nguyện và chức vụ của lời. Ở vị trí thứ hai, tôi sẽ cố gắng chứng minh những điều ác của hệ thống này; và, ở vị trí thứ ba, đề xuất một số biện pháp giảm nhẹ mà nhờ đó, cho đến khi nó bị bãi bỏ một cách dứt khoát, một sự phòng thủ chống lại những điều ác này có thể được dựng lên vì lợi ích của giáo xứ và hội chúng của chúng ta.
Trước hết, tôi tiến hành câu chuyện.
Giữa những người dân của đất nước bận rộn của chúng ta, những người luôn trên đôi cánh hoạt động, và dù trong hoàn cảnh hòa bình hay chiến tranh, luôn cảm nhận sự thúc đẩy của một phong trào quốc gia này hay khác, không có gì đáng ngạc nhiên khi một loạt giao dịch liên tục chảy giữa thủ đô của đế quốc và những tỉnh xa xôi của nó. Có những khoản tiền gửi đi qua các văn phòng công cộng của chúng ta từ những binh lính và thủy thủ đang phục vụ Chính phủ đến những người thân của họ ở quê nhà. Có những lá thư hỏi thăm được gửi trả lại từ những người thân của họ. Có tất cả thư từ, và tất cả công việc của những hối phiếu, và những cuộc đàm phán khác xảy ra khi một binh lính hay thủy thủ qua đời. Có toàn bộ bộ tộc của những khoản trợ cấp bệnh viện. Có việc trả lương hưu, và nhiều khoản mục khác, mà tôi tiếc rằng tôi đã không giữ sổ đăng ký, nhưng dù tôi có giữ, có lẽ cũng không thích hợp để giữ sự chú ý của anh em lâu hơn nữa, trên một sự liệt kê kỳ lạ và tẻ nhạt như vậy.
Giờ đây, bản chất của tai họa nằm ở đây. Những cá nhân mà những giao dịch khác nhau này được thực hiện cần phải được xác minh. Họ sống trong một giáo xứ này hay giáo xứ khác — và ai có thể thích hợp hơn cho mục đích cần thiết này so với mục sư của giáo xứ? Ông ấy là, hay ông ấy phải là, quen biết với mỗi giáo dân của mình; và sự quen biết này, mà ông ấy không bao giờ có thể đạt được ở các thị trấn ngoại trừ bằng nhiều năm nỗ lực mục vụ giữa họ, lại bị biến thành một đối tượng phá hoại chính nguyên tắc mà nhờ đó ông ấy được chọn cho một dịch vụ như vậy. Nó chất lên ông ấy một nhiệm vụ phá vỡ những nỗ lực mục vụ của ông ấy — nới rộng khoảng cách của ông ấy với dân chúng của mình, và cuối cùng khiến ông ấy không còn khả năng chứng nhận một điều khoản thông tin duy nhất nào về họ như cá nhân riêng tư nhất trong khu phố của mình.
Tuy nhiên, sự việc là như vậy. Mục sư là cơ quan của nhiều thông tin liên lạc giữa dân chúng của mình và các văn phòng ở Luân Đôn — và nhiều chữ ký mệt mỏi bị đòi hỏi từ ông ấy, và cả một thế giới quản lý được giao cho vai ông ấy; và thay vì ngồi như những người cha trong chức vụ của mình, được bao quanh bởi thần học của hiện tại hay của những ngày khác, giờ đây ông ấy phải biến phòng học của mình thành một phòng kế toán, và có tủ được sắp xếp gọn gàng của mình trước mặt, được trang bị với những ngăn và những tiện nghi khác cho những thông báo và bản sao, và mọi mảnh giấy và ghi chú của một thư từ đa dạng.
Nhưng lịch sử không dừng lại ở đây. Gương mẫu của Chính phủ đã lan xuống, và giờ đây đang nhanh chóng chạy khắp toàn bộ lĩnh vực của cơ quan tư nhân và cá nhân. Việc đàm phán công việc của tiền thưởng là một trong số nhiều ví dụ xảy ra với tôi. Việc di cư của những người định cư mới đến Ca-na-đa là một ví dụ khác. Dường như không có hành động nào của Chính phủ ủy quyền cho các tác nhân trong vấn đề này chọn giáo sĩ làm cơ quan, hoặc để giao dịch công việc của họ, hoặc để truyền đạt thông tin của họ đến dân chúng của đất nước. Nhưng họ thấy thuận tiện khi làm theo gương mẫu của Chính phủ, và đã làm như vậy — và theo cách này, một đám đông lớn những lịch trình và thông tư và mẫu in, với những khoảng trống dài mà mục sư sẽ vui lòng điền vào theo sự hiểu biết tốt nhất của mình, đến để cạnh tranh tập hợp với toàn bộ những yêu cầu khác và những cam kết khác của ông ấy. Đúng là trong trường hợp này, mục sư có thể từ chối có lòng tốt; nhưng sau đó dân chúng được thông báo về sự sắp xếp, và được huấn luyện quá kỹ, như họ đã được, để nhìn lên mục sư như một cơ quan của sự tiện nghi dân sự, họ sẽ bao vây nhà ở của ông ấy, và đổ lên ông ấy những câu hỏi của họ, và sự lựa chọn tàn nhẫn được đặt lên ông ấy hoặc cản trở sự tiện nghi của giáo dân mình, và xua đuổi họ khỏi sự hiện diện của mình, hoặc gánh lấy toàn bộ gánh nặng của một sự quản lý đã được giao cho ông ấy một cách thiếu thận trọng và phóng túng như vậy. Trong cuộc đấu tranh đau đớn giữa lòng tốt của bản tính ông ấy và những bổn phận nguyên thủy và thiết yếu của chức vụ mình, ông ấy có thể tình cờ chọn phần tệ hơn chứ không phải phần tốt hơn. Không có lý do gì mà ngay cả vì một dịch vụ như vậy tôi nên rời bỏ chức vụ của lời và cầu nguyện — nhưng trong một khoảnh khắc không may, tôi đã làm như vậy, cùng với, tôi tin, đại đa số anh em của tôi; và trong vô số những việc làm khác từ nguồn việc làm này mà giờ đây đã qua đi và chìm vào quên lãng, thành tích đơn giản là bảy mươi chữ ký trong một ngày là tất cả những gì ký ức chóng mặt của tôi có thể giữ lại và duy trì.
Nếu để xúc tiến công việc, chúng ta bị tự do sử dụng ngay cả bởi những cá nhân tư nhân, thì không có gì đáng ngạc nhiên nếu các tổ chức từ thiện luôn tìm kiếm sự phục vụ của chúng ta cho những kế hoạch và hoạt động nhân từ của họ. Khi một quỹ yêu nước, hay một khoản quyên góp Waterloo, rực sáng trong mọi sự huy hoàng của sự hào phóng của một quốc gia và lòng biết ơn của một quốc gia trước mắt công chúng, ai sẽ có sự táo bạo để từ chối một khoản mục duy nhất của sự hợp tác được yêu cầu mà người ta mong đợi từ ông ấy? Chắc chắn một yêu cầu như thế này hoàn toàn không thể cưỡng lại, và theo đó, từ phía này cũng vậy, một gánh nặng lớn những cuộc tham vấn và giấy chứng nhận, với sự đặc biệt thêm vào là phải lo việc rút tiền, và giữ nó trong sự bảo quản an toàn, và phân phát nó thành những phần nhỏ theo quyết định, tùy theo nhu cầu và hoàn cảnh của các bên — tất cả, tất cả đều được đặt lên vai của mục sư đã mệt mỏi và bị đè nặng.
Nhưng có thể nghĩ rằng phần lớn những việc làm này bắt nguồn từ tình trạng chiến tranh của chúng ta — và giờ đây chiến tranh đã kết thúc, chúng sẽ chấm dứt cùng với việc kết thúc cuối cùng của hệ thống cũ. Ôi, không! hỡi anh em. Sự kiện vĩ đại này, mang hòa bình đến cho toàn bộ đất nước, đã không mang hòa bình đến cho mục sư. Trong một số
giờ này hay giờ khác, Bộ trưởng Chiến tranh dường như đã có một cuộc trò chuyện với Bộ trưởng Bộ Nội vụ, và đã cung cấp cho ông ấy gợi ý tai hại về việc chúng ta, những mục sư, là một nhóm người thuận tiện biết bao. Tôi không biết liệu đây có phải là tường thuật chính xác về vấn đề hay không; nhưng tôi biết chắc điều này, rằng một gợi ý như vậy đã được đưa ra, và gợi ý đó chắc chắn đang được thực hiện — vì thực hành này giờ đây đã hoàn toàn thâm nhập, khi không tìm được người phù hợp để làm bất kỳ công việc tỉnh lẻ nào, chỉ việc gắn tất cả lên mục sư. Phải, hỡi anh em, và nếu anh em nghe nói về mục sư của mình ngồi xét xử tư cách của những người bán hàng rong và những người buôn rượu mạnh, và chứng nhận tương ứng, anh em chỉ cần ghi nó vào số những hoa quả đầu mùa của hệ thống quý giá đó, hệ thống gần đây đã được nghĩ ra, và giờ đây đang trong tình trạng kiên trì đầy hy vọng, để điều hành những vấn đề của chính quyền nội bộ của chúng ta.
Tôi không biết điều này sẽ kết thúc ở đâu, hay những bổn phận mới và chưa từng nghe nói nào vẫn còn dành cho chúng ta; nhưng tôi biết chắc điều này, rằng chúng đang trên đường tích lũy vô hạn. Tôi đã nghe nói một cách mơ hồ về một sự bổ sung rất gần đây vào những gánh nặng của chúng ta, nhưng cụ thể nó là gì thì tôi chưa có thông tin rõ ràng hay xác thực. Tôi không đủ am hiểu về dân sự để biết liệu ngay cả một Đạo luật của Quốc hội có mang theo một quyền toàn năng như vậy để trao quyền cho chuỗi xâm phạm phóng túng và độc đoán kỳ lạ này lên những giờ giấc và tự do cá nhân của các giáo sĩ hay không; nhưng tôi đủ yêu nước để cảm nhận rằng những người cai trị đất nước chúng ta, vì một sự tiện nghi nhỏ nhặt mà họ nên xoay xở tìm ở nơi khác, đang đánh đổi những lợi ích tốt nhất của dân chúng của nó — rằng qua phía những người hướng dẫn công cộng của nó, họ đang giáng một đòn vào đạo đức và nguyên tắc của cộng đồng — rằng bằng mỗi đạo luật thiếu khôn ngoan như đạo luật mà tôi vừa cố gắng phơi bày, họ đang làm chậm lại sự lưu thông của Cơ Đốc giáo và mọi ảnh hưởng lành mạnh và nâng cao của nó giữa các thị trấn và gia đình của chúng ta — rằng họ đang quét sạch khỏi gương mặt của mọi thành phố lớn hơn những sự bảo đảm tốt nhất cho trật tự, sự mãn nguyện và lòng trung thành; và tôi cũng không ngạc nhiên nếu, trong một thời kỳ rối loạn và hỗn loạn nào đó trong tương lai, họ sẽ hối tiếc sự mê muội đã dẫn họ đến việc can thiệp vào tôn giáo của đất nước chúng ta bằng những cuộc xâm nhập mà họ đang thực hiện bây giờ lên những bổn phận, và sự xúc phạm tàn nhẫn mà họ đang gây ra bây giờ lên tính thiêng liêng của các mục sư đang thi hành chức vụ của nó.
Giờ đây tôi chuyển từ sự áp đặt đặt lên hàng giáo sĩ bởi chính phủ sang một loạt áp đặt khác còn nặng nề và không thể chịu đựng hơn — những áp đặt mà nhờ đó thành phố nơi chúng ta cư ngụ sẽ tước đoạt khỏi các mục sư của mình mọi sự thoải mái và mọi đặc quyền của một mái nhà — những áp đặt mà nhờ đó anh em sẽ biến điều đáng lẽ phải là một đời sống yên tĩnh thành một đời sống ồn ào và xao lãng — những áp đặt mà nhờ đó anh em sẽ giao cho những người thầy Cơ Đốc của mình gánh nặng của những dịch vụ mà người khác nên gánh, và sẽ đề nghị hạ thấp họ thành một sự phục tùng nhu nhược theo sự tiện nghi của anh em, và sẽ làm điều mà những người con của thành tựu tự do và hào phóng giơ tay lên trong kinh ngạc khi được nghe nói đến — sẽ ép buộc một sự xâm nhập không thánh khiết vào những nơi ẩn dật của sự chiêm ngưỡng, và bao vây phòng học của một giáo sĩ bằng một bộ tộc xâm nhập ồn ào và không đứng đắn đến nỗi anh em sẽ từ chối cho chúng vào những phòng kế toán của chính mình. Tôi sẽ không tách một đặc điểm nào khỏi sự trình bày này — và tôi sẽ không bao giờ ngừng khẳng định cho những lao động của trí tuệ sự tôn trọng và sự ưu việt mà cho đến nay đã bị từ chối đối với chúng. Tôi biết rõ rằng về vấn đề này có một sự trì độn rất nặng nề và rất phổ biến, rằng những tiến trình của tư tưởng không được những người mà chúng ta phải đối phó hiểu rõ, rằng họ không dễ dàng nhận ra mức độ của tai họa có thể gây ra bởi một sự gián đoạn duy nhất — làm sao một sự va chạm đau đớn với một người thỉnh cầu ồn ào và bất mãn là đủ để biến căn phòng bên trong của trí tuệ thành một hỗn độn rối loạn, và làm mất dây trong một ngày toàn bộ bộ máy tinh tế của nó. Tất cả những điều này, nếu được rót vào tai một người có học, hay được trình bày trước một công chúng ham đọc và có văn hóa, sẽ ngay lập tức gặp được sự phân biệt của họ; và trong sự đồng cảm thông minh của họ, một sự đền bù nào đó sẽ đạt được cho sự đau khổ được phàn nàn. Nhưng ôi, thật lạnh lẽo và thật vô vọng khi cảm thấy, trong công việc biện minh cho đặc quyền của lao động trí tuệ, người ta không thể không nhận ra rằng mình đang cất tiếng nói trong hoang mạc — rằng toàn bộ dòng chảy của lời nói của mình về vấn đề này tác động lên người nghe như tiếng lảm nhảm của một ngôn ngữ xa lạ — rằng một vẻ kinh ngạc đờ đẫn và vô nghĩa là tất cả hiệu quả mà những sự chứng minh của anh em có thể tạo ra trên họ — rằng không có lối vào nào có thể được mở ra cho luận chứng của anh em đến những sự hiểu biết trông như thể bị đè nặng bởi những ảnh hưởng chì của một bầu không khí Bê-ô-ti — và sự sỉ nhục lạnh lẽo đó là như thế nào, không ai ngoài người đã trải qua nó mới có thể nói, khi, trong việc biện hộ cho sự nghiệp tinh tế và hùng biện này với một người mà sự giàu có đã ban cho sự nâng cao, hay người mà chức vụ đã phủ lên sự đầu tư lấp lánh của nó, người ta thấy rằng tất cả đều bị làm điếc và bị hấp thụ bởi một tâm trí đắm chìm trong sự hèn hạ, hay bị hào sâu trong mọi thói quen và mọi quan niệm của một chủ nghĩa bình dân không thể khuất phục.
Nhưng xin cho tôi tiếp tục phần này trong câu chuyện của mình. Những công dân nhân từ của một thời đại trước đã mang lại một sự minh họa cho thị trấn của chúng ta bằng những việc từ thiện mà họ đã để lại cho nó, và họ đã giao cho hàng giáo sĩ phần lớn việc quản lý và phần lớn sự bảo trợ của những việc từ thiện này. Giờ đây, trước khi tôi tiến thêm một tấc nào nữa trong lời trình bày của mình, tôi phải nhắc anh em ở đây rằng câu hỏi hiện tại không phải là về lợi ích hay sự khôn ngoan của bất kỳ tổ chức nào trong số đó — mà là về những người mà gánh nặng của cơ quan đa dạng và luôn tái diễn của chúng nên được đặt lên. Các tổ chức ở đó, và không một hơi thở nào, dù khinh thường hay chê bai, từ tôi, sẽ làm hoen ố ký ức của những người sáng lập chúng. Tôi đồng ý với người ngưỡng mộ nồng nhiệt và nhiệt tình nhất của những sự ban tặng từ thiện này, trong nguyên tắc rằng công việc của mỗi tổ chức trong số đó phải được thực hiện — phải, và phải được thực hiện một cách đúng đắn nhất, cảnh giác nhất, lương tâm nhất. Sự lựa chọn duy nhất giữa chúng ta — và tôi kêu gọi sự chú ý riêng biệt của anh em đến nó — là những người thực hiện sẽ được cung cấp từ phía nào của xã hội? Liệu đó là thời gian của một giáo sĩ, hay thời gian của một công dân tư nhân, sẽ được đưa vào yêu cầu cho đối tượng này? Liệu sự xâm phạm sẽ được thực hiện trên những dịch vụ công cộng của người này, hay trên công việc kinh doanh và sự thư giãn, và những niềm vui gia đình của người kia? Công việc phải được thực hiện; và câu hỏi hiện đang nằm trong tiền sảnh của tâm trí anh em, và vì câu hỏi đó tôi đang gõ cửa, và khẩn cầu anh em bước tới và ban cho tôi một sự giải thoát, là, liệu nó sẽ được thực hiện với cái giá của một lợi ích công cộng lớn lao, lợi ích đủ, và hơn đủ, để chiếm hết mọi người lao động gắn liền với nó? Hay liệu nó sẽ được thực hiện, với cái giá của một chút dễ dàng và một chút tiện nghi, bởi một nhóm lao động khác? Đây là tình trạng của sự cạnh tranh. Đây là những điều khoản thực sự của cuộc tranh cãi, mà tôi sẽ giữ vững, và mà, ở mỗi bước trong tiến trình của luận chứng, tôi sẽ không ngừng nhắc lại anh em. Tôi nhận thức được tiếng la ó đã dấy lên về vấn đề này, và ánh sáng giả dối đã được ném xung quanh nó để làm rối trí sự hiểu biết của công chúng, và làm sao mục sư đề xuất rút lui khỏi công việc của một tổ chức từ thiện lại bị vu khống là kẻ thù của chính tổ chức từ thiện đó, và — như thể ông ấy không có lĩnh vực hữu ích nào khác để vun trồng, và không có bước đi bổn phận nào khác để di chuyển, và không có dịch vụ công cộng nào khác, những yêu cầu của nó đặt lên ông ấy một cách cấp bách nhất việc dành dụm mọi thời gian và mọi sức lực mà ông ấy làm chủ — sự rút lui cá nhân của ông ấy khỏi một việc làm phụ thuộc nào đó, mà hàng trăm người có thể quản lý và có thể thực hiện, được tính là một sự mất mát hoàn toàn đối với điều tốt và lợi ích của xã hội. Giờ đây, tất cả những gì tôi nhắm tới bằng điều này, hỡi anh em, là triệu tập tâm trí anh em đến việc thực hành một sự tính toán công bằng, để xem tình trạng thực sự của sự lựa chọn nằm ở đâu, để chỉ cho anh em thấy rằng chính tổ chức từ thiện được giữ trong toàn bộ tính toàn vẹn của yêu cầu không bị phá vỡ của nó đối với sự bảo vệ của cộng đồng — rằng câu hỏi hoàn toàn không phải là về tính cấp thiết của sự ban tặng, mà là liệu đối với cơ quan cần thiết của nó, con người sẽ bị tách khỏi một lĩnh vực chiếm đóng nhân từ trước đó, hay con người sẽ được lấy, trong thời gian có thể dành dụm từ công việc kinh doanh và giải trí, ra khỏi hàng ngũ của công dân bình thường? Liệu công chúng, vì sự hiện diện của hàng giáo sĩ trong các hội trường của anh em, và những nỗ lực của họ trong các ủy ban quản lý của anh em, sẽ mất đi một phần những dịch vụ đặc biệt mà, từ những ngày của thể chế sứ đồ, họ được định sẵn để thực hiện? Hay liệu công chúng, bằng những nỗ lực thay thế của những người khác, sẽ, mà không cần một sự hy sinh tàn nhẫn và gây tổn hại như vậy đối với những lợi ích tốt nhất của nó, gặt hái một sự bổ sung rõ ràng cho cống phẩm mà nó rút ra từ tinh thần và lòng yêu nước của các thành viên của nó? — nói một lời, câu hỏi là, liệu một điều tốt sẽ được thực hiện cho xã hội với cái giá của một điều tốt khác, hay cả hai sẽ được dâng cho nó dưới hình thức hai của lễ riêng biệt và không bị cắt xén? Khi tôi nói với anh em, hỡi anh em, rằng tôi ủng hộ cả hai, và toàn bộ khuynh hướng của luận chứng của tôi đứng về phía hai của lễ thay vì một, anh em sẽ học cách đánh giá sự hiểu sai đó, mà nhờ đó sự rút lui của các giáo sĩ khỏi những công việc thế tục của lòng nhân từ công cộng được diễn giải thành một biện pháp thù địch chống lại phúc lợi công cộng, trong bất kỳ bộ phận nào của nó; và nếu anh em, hỡi các bạn của tôi, có bao giờ nghe điều tốt này bị nói xấu, tôi tin rằng anh em sẽ không bị đẩy ra khỏi những châm ngôn tính toán rõ ràng nhất bởi một tiếng la ó như thế này, với mọi sự lưu hành đã được in lên nó, và mọi sự củng cố nó đã nhận được từ những tiếng ngân nga không ngừng, cả của chủ nghĩa tình cảm nam và nữ.
Do đó, tôi tin rằng không cần gì hơn để làm rõ phần này trong luận chứng của tôi, ngoài một sự tính toán đơn giản về thời gian mà dịch vụ của những tổ chức khác nhau này khiến nó xâm phạm lên những bổn phận và bài tập khác của các giáo sĩ. Về điểm này, tôi không thể nói từ kinh nghiệm cá nhân; vì cảm nhận như tôi đã luôn cảm nhận, rằng những yêu cầu đang được đề cập được tôn vinh hơn trong việc
sự vi phạm hơn là sự tuân thủ, tôi đã từ chối tuân theo chúng; nhưng anh em sẽ nhận thấy, tôi chỉ đang nói về những yêu cầu về sự hiện diện thân thể. Tôi chỉ đang nói về nhánh bổn phận đó, việc thực hiện nó đòi hỏi sự chuyển dời con người của ông ấy từ nơi này sang nơi khác, và khỏi sự lao động cực nhọc mà một người có thể tự bảo vệ mình bằng hành động đơn giản, hay đúng hơn bằng hành động không làm gì, là ngồi yên. Tôi đang nói về những sự rút cạn liên tục này đối với sự hiện diện thân thể của ông ấy, mà nếu ông ấy coi việc đáp ứng chúng là một điểm lương tâm, ông ấy buộc phải, tuần này qua tuần khác, và ngày này qua ngày khác, ở trong tình trạng di chuyển vô tận. Vì thói quen của tôi là không tôn trọng những sự rút cạn này, tôi không thể cung cấp cho anh em bất kỳ ước tính nào về lao động mà chúng đòi hỏi, từ việc thực hiện thực tế của tôi về nó; nhưng nếu tôi có thể phán đoán từ số lượng quá lớn những thông tư in sẵn đến hàng giờ, và luôn duy trì trên tôi một cuộc tấn công chặt chẽ và được hỗ trợ tốt của những lời thông báo, tôi chắc chắn, dù không có kinh nghiệm về bất kỳ việc làm thực tế nào theo cách này — tôi hoàn toàn chắc chắn rằng nếu tôi vâng theo mọi tiếng gọi của những sứ giả có cánh này, và thực hiện vòng tròn mệt mỏi của mình giữa mọi ủy ban mà chúng thông báo cho tôi, và thực hiện mọi lượt tham dự được yêu cầu của mình, và hướng tâm trí mình đến mọi chủ đề của mọi cuộc cân nhắc mà chúng ta được mong đợi chia sẻ, và cúi cổ mình dưới gánh nặng của mọi chức vụ giám đốc và thư ký và chủ tịch và phó chủ tịch thường được đặt lên chúng ta — thì, hỡi anh em, tôi có thể rút khỏi chức vụ của lời và cầu nguyện hoàn toàn, và không dành một nửa giờ duy nhất nào trong mười hai tháng cho công việc chuẩn bị ngày Sa-bát, và từ chối một cách nghiêm khắc mọi tiếng gọi khẩn cầu của người bệnh và người khốn khổ và người sắp chết, và nói lời từ biệt cuối cùng với toàn bộ công việc của những sự phục vụ gia đình và hộ gia đình — và, sau tất cả, chỉ dựa vào sức mạnh của những việc thực hiện mà tôi vừa nêu, chỉ dựa vào những bổn phận và không bổn phận nào khác mà tôi vừa chạm đến, chỉ dựa vào tất cả sự ồn ào và đa dạng và hoạt động, cả tích cực lẫn chiêm nghiệm, mà các bệnh viện và những tổ chức từ thiện khác của nơi này mở ra một lĩnh vực rộng rãi nhất cho những ai chọn dấn thân thời gian và năng lực của mình vào đó — tôi có thể theo cách này, tôi khẳng định, chìm đắm tất cả những gì ban đầu thuộc về chức vụ của một mục sư của Phúc Âm, mà vẫn đạt được tính cách giữa anh em là một mục sư siêng năng nhất, làm việc cật lực, cần mẫn, và theo nhiều cách hữu ích nhất.
Giờ đây, xin anh em cho phép tôi, hỡi anh em, tại điểm này trong câu chuyện của mình, một cách hết sức tôn trọng, buộc tội anh em về một sở thích và khuynh hướng nào đó của tình cảm của anh em, điều mà đối với tôi là một hiện tượng của tính cách con người không thể giải thích được. Điều tôi muốn nói là sự ưa thích mạnh mẽ và không thể thỏa mãn mà nhiều người trong anh em cảm nhận, dù trong những dịp công việc công cộng, hay giao tiếp xã hội, đối với sự trình bày cá nhân của giáo sĩ của mình. Giờ đây, để làm thỏa mãn sở thích nói trên này, không cần thiết ông ấy phải giúp thúc đẩy công việc dù chỉ một tấc bằng lời khuyên hay kinh nghiệm của mình. Toàn bộ việc quản lý có thể diễn ra qua mọi giai đoạn của nó cũng tốt mà không có ông ấy; và trên nguyên tắc nào mà sự hiện diện thân thể đơn thuần của ông ấy lại thêm một chút nào vào vẻ đẹp hay sự hoàn thiện của hoạt động, hoàn toàn vượt quá bất kỳ tài năng hiểu biết nào mà tôi sở hữu. Nhưng dù tôi có hiểu nó hay không, đặc điểm mà tôi đang đề cập, anh em phải cho phép tôi nói, có một sự tồn tại không thể nghi ngờ giữa anh em; và để chiều theo nó, tất cả những gì cần thiết chỉ là mục sư cho mượn con người của mình cho những đòi hỏi được đặt ra trên nó — và dù im lặng suốt thời gian như một bức tượng, một đối tượng hùng mạnh, và điều đối với tôi dường như là một đối tượng bí ẩn, dường như được hoàn thành chỉ bằng việc ông ấy ở đó; và khi để thỏa mãn sự tò mò không nguôi của tôi về nguyên nhân, tôi đã mạo hiểm đặt một câu hỏi về vấn đề này, tôi chưa bao giờ nhận được gì xa hơn trong giới hạn của một câu trả lời thỏa đáng, ngoài việc chỉ đơn thuần — rằng họ thích nhìn thấy ông ấy; và như vậy, với không mục đích nào khác ngoài việc xoa dịu một sự thèm muốn, mà tôi tiếc là không thể có tên gọi tốt hơn là một sự yêu mến mê muội và mê tín, những sự xâm phạm sâu sắc và nghiêm trọng nhất được thực hành mỗi ngày trên tỉnh lớn của chức vụ Cơ Đốc. Và mỗi người thợ thuộc linh trong cơ chế của chúng ta đều bị bao quanh bởi những yêu cầu mà, nếu ông ấy tuân theo dù chỉ một phần rất nhỏ, ông ấy sẽ bị giữ trong tình trạng lao động liên tục; và không phải sự khao khát không có căn cứ này đối với sự xuất hiện thân thể của con người mà tôi phàn nàn, vì tôi vui vẻ thừa nhận rằng có thể có nhiều sữa của lòng nhân từ con người trong đó; và nếu những tình cảm nồng hậu của cảm giác con người có bất kỳ tác động nào trong lòng ông ấy, hoàn toàn không thể nhìn một thành phần như thế này với vẻ nghiêm khắc. Nhưng điều, hỡi anh em thân mến, khiến tôi đau buồn là, giữa anh em có một sự đánh giá thấp như vậy về giá trị của thời gian mục vụ, và tầm quan trọng thực chất của những bài tập mục vụ nghiêm ngặt — rằng vì anh em không thấy ông ấy làm công việc chuyên môn của mình, công việc đó nên được tính là nhẹ nhàng và dễ dàng đến nỗi có thể bị phá vỡ một cách phóng túng và vào mọi lúc — rằng vì ông ấy không được bao quanh bởi những biểu tượng của việc làm hữu hình, ông ấy do đó có thể được cho là có ít hoặc không có việc làm nào cả; và tất cả những điều này đã giúp đỡ, nó đã giúp đỡ một cách mạnh mẽ và quan trọng nhất, để chuyển dòng nhu cầu về cơ quan công cộng ra khỏi những nơi lui tới của thương mại thông thường, và mang nó trong một làn sóng tràn ngập áp đảo đến nhà của các giáo sĩ của anh em — và nó đã gần như quét sạch trước mặt nó mọi điều nguyên thủy và đặc biệt trong những bổn phận của các giáo sĩ. Nó đã giúp đỡ — nó đã giúp đỡ một cách tai hại nhất, để xóa bỏ tính thiêng liêng của chức vụ của chúng ta, và biến người đảm nhiệm nó thành một người chỉ toàn những việc thế tục. Nó đã giúp đỡ — nó đã giúp đỡ một cách đáng buồn nhất, để đặt tính cách tôn giáo của tình cảnh của chúng ta vào hậu cảnh của sự chiêm ngưỡng công cộng hoàn toàn, và thay thế vào vị trí của nó lao động của những dịch vụ mà người khác nên thực hiện — gánh nặng của những lao động cực nhọc đa dạng và áp bức mà người khác nên gánh.
Nhưng để tiếp tục câu chuyện của tôi. Tôi đã nói nhiều về sự gián đoạn và lao động mà các tổ chức từ thiện công cộng của nơi này mang theo chúng; mà tôi vẫn chưa nói với anh em một nửa số lượng của nó. Tôi chỉ nhấn mạnh phần của nó lấy một mục sư khỏi nhà mình, và khỏi đó mục sư, với cái giá của một chút ô nhục, luôn có thể tự bảo vệ mình, bằng thói quen quyết tâm ngồi bất động dưới mọi tiếng gọi và mọi sự áp dụng. Tất cả sự sắp xếp lấy một mục sư khỏi nhà mình có thể bị né tránh — nhưng làm sao ông ấy có thể tự giải thoát khỏi những bất tiện bao vây của một sự sắp xếp như vậy, mang lại cho toàn bộ dân cư của một khu phố một xu hướng liên tục và luôn chuyển động hướng về nhà của mục sư? Sự bảo trợ mà tôi nghĩ là bất hạnh nặng nề của ông ấy khi bị vướng vào, mang lại cho ông ấy một phần trong việc xử lý vô số vị trí trống, và mỗi vị trí trống làm nảy sinh vô số ứng cử viên, và mỗi ứng cử viên chắc chắn sẽ củng cố cơ hội thành công của mình bằng cách khuấy động cả một vòng tròn người quen, những người, dưới nhiều hình thức thỉnh cầu bằng văn bản và trực tiếp, trút những mong muốn của họ lên mục sư dưới hình thức vô số đơn thỉnh cầu. Tuy nhiên, công bằng mà nói, sự ồn ào của tất cả hoạt động vận động bầu cử này có thời gian và mùa của nó. Nó không ở bên một người dưới hình thức một cơn gió mùa ổn định. Nó đến với ông ấy giống một cơn bão hơn; và giống như những cơn bão của bầu khí quyển, nó có những tháng bạo lực và những khoảng thời gian ngừng định kỳ. Tôi chỉ xin nói rằng, khi nó đến, quyền năng chiêm ngưỡng chắp cánh và bay đi. Nàng không thể sống và phát triển trong cơn lốc của tất cả tiếng ồn và sự hỗn loạn mà nơi ẩn dật của nàng bị khuấy động một cách ồn ào như vậy. Nàng trở nên ốm yếu và tái nhợt trước mỗi lần chuông cửa rung, và trước mỗi loạt âm thanh từ cửa nhà, mà nhờ đó những nốt nhạc lớn của sự thiếu kiên nhẫn diễu hành dọc theo mọi hành lang, và ép buộc một thông báo bốc đồng vào mọi phòng của nơi cư ngụ. Nàng thấy tất cả những điều này là quá sức đối với nàng. Những cuộc viếng thăm thô lỗ và không ngừng này làm nàng mệt mỏi và kiệt sức, và cuối cùng trục xuất nàng hoàn toàn; nàng cũng sẽ không chịu để bị sức mạnh hay sự nịnh hót giữ lại trong một dinh thự bị xâm nhập bởi tiếng ồn ào của những yếu tố hỗn loạn và không phù hợp như vậy.
Nhưng dù tôi nói về những sự ngừng và khoảng nghỉ, anh em không nên cho rằng có bao giờ, vào bất kỳ lúc nào, những khoảng nghỉ ngơi tuyệt đối. Có một sự viếng thăm hằng ngày, dù chỉ vào những tháng đặc biệt nó mới đến với anh em với mọi sự mãnh liệt và sức mạnh của một cơn lốc xoáy. Gần đây có một dòng người không ngừng đi qua nhà mỗi ngày, và đến dưới sự xem xét của mục sư trên đường họ đến những nguồn cung cấp của chủ nghĩa nghèo khổ thông thường. Điều này tạo thành một phần của sự vận chuyển được quy định mà qua đó mỗi người trong họ tin cậy sẽ tìm đường đến sự cứu trợ mà họ khao khát. Điều này luôn bảo đảm một buổi tiếp kiến của những người thỉnh cầu, và duy trì một dòng chảy ứng dụng lâu dài, thay đổi về tốc độ và sự đầy đủ theo sự khó khăn của thời gian — nhưng không bao giờ, trong toàn bộ quá trình kinh nghiệm của tôi, lắng xuống thành một dòng suối nhẹ nhàng đến nỗi chỉ mang lại niềm vui và sự tươi mới cho lòng bởi sự yên bình của những tiếng rì rầm của nó. Ôi, không! Hỡi anh em — có một điều gì đó ở đây mà những người con trai và con gái hay khóc lóc của thi ca của chúng ta sai lầm một cách đáng thương nhất. Tôi biết rằng họ có nhiều điều hay để nói về mục sư của một tôn giáo nhân từ có một giọt nước mắt sẵn sàng cho mọi đau khổ, và một tai mở cho mọi tiếng kêu, và chỗ trong nhà mình cho mọi người phàn nàn, và chỗ trong lòng mình cho một sự thực hành riêng biệt của lòng trắc ẩn đối với những nhu cầu và đau khổ của mọi gia đình khốn khổ, và một cánh cửa mở mà qua đó những sự trình bày của nhân loại chán nản có thể luôn tìm được sự tiếp nhận chào đón, và một ngày rảnh rỗi không bị chiếm dụng mà trong suốt mỗi giờ của nó, phần của ông ấy là đóng vai người bạn sẵn lòng của giáo dân mình, và dành sự nhanh nhẹn của những sự chú ý tức thời của mình thay mặt cho mọi nhu cầu và mọi sự khốn khổ ở giữa họ. Phải! Tất cả những điều này nên được thực hiện, và nên tìm được những tác nhân để thực hiện nó. Nhưng mục sư không phải là người có thể làm điều đó. Mục sư không phải là người nên làm điều đó. Và bị bao vây như chúng ta ở một bên bởi một
thế hệ cứng cỏi và thế tục, những người, không một tiếng thở dài hối hận, có thể nhìn thấy mọi mục sư của thành phố chìm đắm những điều thuộc linh của chức vụ mình dưới sức nặng của những cam kết mà chính họ sẽ không chạm vào bằng một ngón tay; và bị làm điếc ở phía bên kia bởi tiếng la ó của những người đa cảm hay than vãn, những người, không suy nghĩ và không tính toán, sẽ hiện thực hóa mọi sự dại dột và mọi sự yêu mến của những phác thảo tưởng tượng của họ lên chúng ta, tôi hoàn toàn từ chối tính thích hợp của tất cả những dịch vụ này — và tuy nhiên, tự tuyên bố mình là người bạn vững chắc, nhiệt thành, tận tụy của người nghèo, tôi khẳng định những người ủng hộ họ này là những người ủng hộ mù quáng cho một hệ thống đã làm trầm trọng thêm cả sự khốn khổ về đạo đức lẫn thể chất của một dân cư bị bỏ bê một cách tàn nhẫn nhất.
Nhưng tôi phải kết thúc câu chuyện của mình. Có nhiều khoản mục việc làm linh tinh khác mà tôi không có thời gian hay trí nhớ để liệt kê. Nhiều sự nhận vào các trường từ thiện của nơi này được cấp theo sự giới thiệu của một mục sư. Nhiều lời trình bày về hoàn cảnh của người dân, như thể ông ấy hoàn toàn là một bàn tay thích hợp cho một chức vụ đáng ghét và thiếu tế nhị như vậy, sẽ chỉ được tiếp nhận theo lời chứng thực của một mục sư. Những đơn xin miễn thuế phải được một mục sư ký. Những đơn xin miễn tiền đường phải được một mục sư ký. Điều đầu tiên trong hai điều cuối cùng này là một sự áp đặt đặt lên chúng ta bởi Chính phủ — điều sau là một sự áp đặt của quận hay thành phố. Nhưng, quả thật, không quan trọng lắm khi lưu ý sự phân biệt này. Nhà nước của chúng ta và những người cai trị tỉnh và thành phố của chúng ta đều là những người phạm lỗi như nhau trong khía cạnh này — rằng tất cả họ đều có một sự thèm muốn không thể khuất phục nhất đối với sự giúp đỡ và thông tin của mục sư — rằng từ mọi phía, dù của quy định dân sự hay chính trị, có một xu hướng liên tục rút ra thời gian và dịch vụ của mục sư — rằng điều này đang nhanh chóng chín muồi thành mọi sự ổn định của một thực hành quen thuộc và thông thường — rằng mỗi năm đang tách hàng giáo sĩ của Hội Thánh đã được thiết lập của chúng ta ra bởi một khoảng cách rộng hơn khỏi mọi bổn phận thích hợp và đặc biệt của việc làm của họ — và rằng từ tòa án cao của Quốc hội xuống đến những tập đoàn khiêm tốn nhất của đất nước, có một tiến trình chung và đáng báo động hiện đang hoạt động đầy đủ để biến đổi và thế tục hóa, và tôi thêm vào, làm suy đồi chúng ta một cách đáng buồn nhất.
Tôi sẽ không nói dài dòng ngay bây giờ về tác động tai hại của tất cả những điều này lên khối lượng lớn dân cư của chúng ta. Chúng ta trình bày trước mắt họ một diện mạo hoàn toàn khác với các mục sư của một thời đại trước. Mỗi năm chúng ta càng trở nên đồng hóa hơn về vẻ ngoài và sắc thái với những người đo đạc, và những thư ký thành phố, và những quan tòa, và những người phân phối tem, và tất cả những người có chức vụ phải làm việc với dân chúng trong những vấn đề của cơ quan dân sự hay thành phố. Mọi đặc điểm trong tính thiêng liêng của tính cách chúng ta đang mòn đi giữa mọi sự xáo trộn, vội vã và thúc ép gay gắt của tính quan liêu đa dạng này. Và như vậy, giáo dân của chúng ta đã hoàn toàn mất dấu chúng ta như những người hướng dẫn thuộc linh của họ, và hiếm khi hay không bao giờ đến với chúng ta vì bất kỳ sứ mệnh thuộc linh nào cả — nhưng xem chúng ta như họ bị dẫn dắt bởi hệ thống xấu xa hiện đang hoạt động tiến triển — xem chúng ta như họ bị hệ thống đó dẫn dắt để tìm thấy chúng ta, họ luôn luôn áp đảo chúng ta bằng những cuộc tham vấn về những việc tạm thời của họ — và toàn bộ hương vị của mối quan hệ thuộc linh giữa một mục sư và bầy chiên của mình bị tiêu tan và bị xóa bỏ. Không có chút dầu xức nào của Cơ Đốc giáo trong sự giao tiếp chúng ta giữ với họ; và mọi điều liên quan đến linh hồn và lợi ích của cõi đời đời, và sự chữa trị tôn giáo cho chính họ và gia đình họ, bị hất sang một bên bởi công việc điền vào những lịch trình của họ, và khuyên họ về tiền bạc của họ, và lê bước cùng họ giữa những mẫu đơn và giấy tờ của một thư từ phức tạp nhất. Thời gian, và những mối quan tâm và quản lý của thời gian, đã không còn chỗ cho cuộc trò chuyện nào khác; và những người dân nghèo đang hư mất và bị lạc lối của chúng ta hầu như không bao giờ nghĩ đến việc hướng bước chân của họ về phía chúng ta vì bất kỳ đối tượng nào khác ngoài công việc đơn thuần. Nhưng về đối tượng này, họ chen chúc quanh chúng ta với một tốc độ không thể tính được; và sau khi đã liệt kê những mục đích cụ thể, mà để tuân thủ các quy định của Chính phủ và thành phố chúng ta, họ bị dẫn dắt để giao dịch với mục sư của mình, giờ đây anh em đã chuẩn bị để hiểu làm sao tác động chung của toàn bộ hệ thống là khiến họ nhìn lên mục sư của mình như một người có sự khôn ngoan và thông tin lớn lao về mọi việc thế tục mà họ phải làm, và rằng ông ấy có khả năng cung cấp cho họ lời khuyên tốt nhất dưới mọi khó khăn có thể tưởng tượng — và rằng chắc chắn họ không thể tin tưởng vững chắc vào bất kỳ phía nào như vào tình bạn sẵn sàng và sự phân biệt được thực hành tốt của mục sư của họ. Và như vậy, thói quen giờ đây được hình thành là đến với ông ấy với đủ loại chủ đề kỳ lạ nhất, mà ông ấy được mong đợi cân nhắc và tư vấn cho họ; và tác động cuối cùng này của hệ thống mà tôi vừa cố gắng phơi bày, tạo thành một sự bổ sung nặng nề cho mọi sự xao lãng làm khổ tâm trí, cho mọi sự phiền toái bao quanh con người, cho mọi sự xâm nhập tàn nhẫn xúc phạm mọi sự ẩn dật, và giảm mọi tiến trình trí tuệ của các mục sư của anh em thành một thứ chắp vá.
[Bài giảng XXIII kết thúc tại đây sau phần tường thuật; hai đầu mục đã hứa — những điều ác của hệ thống và những biện pháp giảm nhẹ — không có trong bài giảng được in, phù hợp với ghi chú của Hanna rằng bài giảng tiếp theo đã bị gác lại.]
BÀI GIẢNG XXIV.
[Được giảng tại Glasgow vào tháng 9 năm 1816.]
MA-THI-Ơ 5:38–48.
"Các ngươi đã nghe rằng có lời phán rằng: Mắt đền mắt, răng đền răng: nhưng Ta phán cùng các ngươi, chớ chống cự kẻ ác; trái lại, nếu ai vả má bên hữu ngươi, hãy đưa má bên kia cho họ luôn. Và nếu ai muốn kiện ngươi đặng lấy áo dài của ngươi, hãy để họ lấy áo choàng của ngươi luôn. Và nếu ai bắt ngươi đi một dặm, hãy đi với họ hai dặm. Hãy cho kẻ xin ngươi; và chớ quay lưng khỏi kẻ muốn vay mượn nơi ngươi. Các ngươi đã nghe rằng có lời phán rằng: Ngươi phải yêu người lân cận mình, và ghét kẻ thù mình. Nhưng Ta phán cùng các ngươi: Hãy yêu kẻ thù mình, chúc phước cho kẻ rủa sả mình, làm điều tốt cho kẻ ghét mình, và cầu nguyện cho kẻ ngược đãi mình, và bắt bớ mình; hầu cho các ngươi được làm con của Cha các ngươi ở trên trời: vì Ngài khiến mặt trời mọc trên kẻ ác và kẻ thiện, và cho mưa xuống trên người công chính và kẻ bất chính. Vì nếu các ngươi yêu những kẻ yêu mình, các ngươi có phần thưởng gì? Những người thu thuế há chẳng làm như vậy sao? Và nếu các ngươi chỉ chào anh em mình mà thôi, các ngươi làm hơn người khác điều gì? Những người thu thuế há chẳng làm như vậy sao? Vậy các ngươi hãy nên trọn vẹn, như Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn."
Có điều gì đó trong tất cả những giới răn này dễ khiến chúng ta giật mình và bối rối. Tính ích kỷ của con người, vốn tự nhiên là phần nhạy cảm nhất trong cấu tạo của người ấy, lập tức báo động trước chúng, và sẽ rút lui khỏi một đạo đức mà trong việc tuân giữ nó, người ấy hình dung rằng mọi sự bảo đảm của công lý buộc phải bị phá vỡ, và lợi ích của mọi Cơ Đốc nhân cẩn trọng sẽ bị phơi bày và không được phòng thủ chống lại sự xâm nhập của hàng nghìn khả năng. Nếu tôi đủ cuồng tín để cho mọi người chọn xin tôi, tôi sẽ sớm trở nên bất lực và nghèo túng như bất kỳ ai trong họ. Nếu trong thời đại của những doanh nghiệp huy hoàng này, tôi chấp thuận yêu cầu của mọi người vay mượn, khi — hoàn toàn quyết tâm theo đuổi sự tráng lệ hư ảo của những suy đoán của chính họ — biết bao người được tìm thấy, những người không một tiếng thở dài hối hận sẽ đặt tài sản của người khác vào những sự phơi bày nguy hiểm nhất — tại sao, với tốc độ này, tôi sẽ sớm đổi sự yên tĩnh nảy sinh từ ý thức rằng mọi thứ thuộc về tôi đang được giữ an toàn, lấy một trạng thái lo lắng sợ hãi, ấp ủ đầy bất an. Nếu tôi không chống cự những sự xâm phạm bất công của một người lân cận, mà thay vì đi kiện, lại nhượng bộ cho người ấy toàn bộ, và hơn toàn bộ, yêu cầu bất chính của người ấy, tôi sẽ sớm trở thành con mồi cho sự tham lam và gian lận của tất cả những người xung quanh tôi. Nếu tôi không chống lại sự khẩn thiết của những người khác áp đặt những đòi hỏi ích kỷ của họ lên thời gian và sự tiện nghi của tôi, tôi sẽ sớm gặp một số người sẽ chiến thắng trước sự dễ dàng của những sự tuân theo của tôi, và sẽ giảm tôi xuống tình trạng phục tùng khiêm tốn và nhu nhược trên mọi sự đa dạng phóng túng của những khuynh hướng của họ. Nếu tôi không oán giận sự sỉ nhục của một cú đánh, tôi sẽ tự phơi bày mình trước mọi sự hạ thấp của sự xúc phạm và bạo lực. Và cuối cùng, nếu tôi hoàn thành một điều lãng mạn và dường như không thể thực hiện được như yêu thương kẻ thù của mình, tôi mời gọi sự thù địch của họ — tôi dựng lên trong chính con người mình một dấu hiệu cho mọi cố gắng của ác ý và bất công — tôi bảo những người tệ hại và thấp hèn nhất chà đạp lên tôi mà không bị trừng phạt. Tôi cũng không hình dung làm sao, nếu từ lúc này tôi nhắm mục tiêu của mình vào một đạo đức xa vời với mọi điều mà mắt chứng kiến về đời sống con người và sự thực hiện của con người như vậy, tôi có thể được duy trì dù chỉ một tháng trong bất kỳ sự thoải mái hay bất kỳ sự bảo đảm nào của sự tồn tại trần thế của mình.
Theo cách này, anh em có nhận ra làm sao tâm trí của người triệu tập tất cả những dự đoán này, và đắm chìm trong chúng với những cảm giác bất an và báo động như vậy, thực tế có thể bị ném vào một cuộc nổi loạn công khai và quyết tâm chống lại thẩm quyền của những yêu cầu này hoàn toàn không? Anh em có hình dung làm sao cơn giận của người ấy, và ý thức khẩn thiết về lợi ích của mình, và sự thiếu kiên nhẫn của người ấy dưới sự khiêu khích của bất công, và nỗi sợ của người ấy rằng sự nhẫn nhịn đặt lên người ấy trong đoạn văn này sẽ mời gọi sự lặp lại của nó — anh em có hình dung làm sao tất cả những điều này có thể dấy lên những cảm giác, những oán giận và những mục đích của con người bên trong thành một cuộc chiến thực sự chống lại Đấng Lập Pháp của Tân Ước không? Ôi! Hỡi anh em, có ai ở đây hiện diện mà, với ánh sáng của nhiều thành tựu duyên dáng trên mình, hoàn toàn từ chối mọi sự tôn kính đối với những đức tính hòa bình và nhẫn nhịn được đề xuất ở đây không? Chúng ta không nghi vấn tính chính trực của họ — chúng ta thừa nhận về họ rằng họ đã trải qua những giao dịch đa dạng của công việc kinh doanh mà không có một khuyết điểm nào của một sự buộc tội duy nhất trên danh tiếng của họ — chúng ta biết họ sẽ khinh thường một cách kiêu hãnh như thế nào cám dỗ muốn lôi kéo họ khỏi đường lối tiến lên của lẽ thật và sự ngay thẳng. Nhưng với tất cả ý thức danh dự sôi nổi này mà họ mang trong lòng, có ai mang theo nó những sự khuấy động của một sự ghen tuông kiêu ngạo và báo thù không? Chúng ta thừa nhận rằng trong lòng của nhiều người quen, có một nguyên tắc cao thượng, nhờ đó người ấy di chuyển qua xã hội mà không có vết nhơ nào trên tính cách của mình về bất kỳ
một sự quy kết đáng ngờ nào. Nhưng chắc chắn, nếu chính nhờ sự vận hành của cùng nguyên tắc cao thượng đó mà người ấy khinh thường một sự xúc phạm, và không chịu đựng một tổn thương nào, và buông thả một cách bốc đồng cho mọi chuyển động của một sự phẫn nộ nhanh chóng và khó kiềm chế, anh em có thấy làm sao một phẩm chất hay một tính khí của linh hồn có thể vừa mang tên vừa nhận được sự tôn kính của một đức tính, trong việc thực hành đức tính đó Đức Chúa Trời bị truất khỏi quyền tối cao thuộc về Ngài; và chúng ta có ở đây một ví dụ về điều được coi trọng cao giữa con người lại là sự ghê tởm trong mắt Đức Chúa Trời không? Nhưng lòng người phải tìm một lý do bào chữa khác để thỏa mãn nó ngoài sự bướng bỉnh của chính nó, và giữa mọi cảm giác oán giận và mọi sự báo động ích kỷ của mình, người ấy luôn tìm cách khoác lên vẻ ngoài của nguyên tắc — và trong chính trường hợp chúng ta đang đặt ra, người ấy có ảnh hưởng đến sự lo lắng cho lợi ích của đức hạnh — và người ấy sẽ liên kết sự nghiệp của mình với sự nghiệp của xã hội nói chung — và người ấy sẽ nói với chúng ta rằng thói quen cho đi không dè dặt mà Phúc Âm khuyên dạy sẽ làm đảo lộn toàn bộ hệ thống và trật tự của cộng đồng; rằng nếu các Cơ Đốc nhân mang những giới răn khác nhau này đến một sự thực hiện theo nghĩa đen và không dè dặt, mọi ngành công nghiệp sẽ bị đình chỉ, và mọi công lý sẽ bị chà đạp dưới chân, và một bạo lực vô nguyên tắc sẽ đi lại tự do trên khắp mặt đất; và rằng dưới học thuyết quá đáng về sự không chống cự này, mọi bờ đê của an ninh công cộng và cá nhân sẽ bị cuốn trôi, và cảnh tượng đau đớn sẽ luôn hiện ra là những người hèn hạ và không khoan nhượng mang nó với một sự miễn trừ chiến thắng trên những môn đồ yếu đuối nhưng có lương tâm của một tôn giáo dạy họ cúi mình phục tùng mọi sự áp đặt, và nhượng bộ một sự tuân theo không thắc mắc đối với mọi yêu cầu.
Theo cách này, anh em có thể hình dung làm sao tính ích kỷ có thể mượn cho mình một thứ gì đó giống như màu sắc của đức hạnh — và trong sự chống cự tích cực của nàng đối với những đức tính của bản văn, nàng có thể có ít nhất một thứ gì đó giống như vẻ ngoài của sự quan tâm công cộng để dựa vào, và để cứu vãn vẻ ngoài của sự nhất quán với đoạn văn rõ ràng này của sự mặc khải, nàng sẽ biến nhánh đạo đức Cơ Đốc mà nó đề cập thành một câu hỏi về mức độ — và ngồi phán xét về câu hỏi này, nàng sẽ hỏi chúng ta phải hiểu sự vâng lời theo nghĩa đen nên được dâng lên đến mức nào, hay tại điểm chính xác nào trong thang gian khổ và thiếu thốn mà một môn đồ của Tân Ước nên đứng vững? Và anh em có nghĩ rằng không có nguy hiểm nào, trong những hoàn cảnh này, rằng một người sẽ mang sự kiên nhẫn, sự hiền lành và sự nhịn nhục của mình đi đúng xa, và không xa hơn, mức độ phù hợp với sự bướng bỉnh của khuynh hướng của chính mình, và rằng giấy phép đầy đủ sẽ được trao cho những chuyển động tự phát của sự giận dữ và ghen tuông — và rằng bằng sức nặng của ngụy biện kết hợp này, trong đó ý chí và lý trí đã ném vào những yếu tố tương ứng của chúng, những bổn phận đã được truyền của bản văn sẽ hoàn toàn bị áp đảo — và rằng như vậy, sau tất cả, lời khuyên của lòng người và tầm nhìn của mắt người sẽ thắng thế trên ý muốn của Đức Chúa Trời, đến nỗi thẩm quyền của những giới răn này của Ngài sẽ bị gạt bỏ hoàn toàn, và chúng ta, những thần dân của Ngài, bị chiếm giữ với những ngoại lệ mà chúng ta đã tập hợp chống lại quy tắc mà Ngài đã ban cho chúng ta, sẽ mất tầm nhìn về chính quy tắc đó như vấn đề của những quan sát gắng sức, siêng năng và có chủ đích nhất của chúng ta.
Giờ đây, tôi coi đó là một điểm cao của sự làm môn đồ Cơ Đốc rằng khi chúng ta ngồi xuống với sách mặc khải của Đức Chúa Trời, chúng ta nên làm như vậy với ý thức trên lòng mình rằng chúng ta đang ở trong tình trạng hoàn toàn là học trò — rằng mọi điều răn phát ra từ sách này nên mang theo ảnh hưởng của thẩm quyền trực tiếp và hiển nhiên của chính nó — rằng việc chúng ta triệu tập để chống lại những điều răn này hoặc những sự báo động của tính ích kỷ, hoặc bất kỳ sự suy đoán chung nào của chúng ta về bộ máy của lợi ích công cộng và chính trị, là nhìn vào sách này với thẩm quyền của những thẩm phán, thay vì tiếp nhận những bài học của nó với tinh thần và sự chấp thuận của những đứa trẻ nhỏ — rằng với tốc độ này, mọi nghĩa vụ của đạo đức Tân Ước có thể bị tê liệt, và mọi yêu cầu bị truất khỏi quyền tối cao thuộc về nó, và chúng ta, thay vì đóng phần đã được truyền của mình trong hệ thống vĩ đại đó mà chỉ một mình Đức Chúa Trời mới khảo sát trong mọi sự đa dạng của những mối liên hệ của nó, và điều chỉnh xuyên suốt mọi sự phức tạp của những chuyển động của nó, có thể đang đề nghị cản trở ý muốn thiêng liêng bằng một lợi ích nhỏ mọn nào đó của chính mình, hay bằng một lý thuyết không kém phần nhỏ mọn nhưng đầy tự phụ để làm rối những kế hoạch quản lý nhân từ mà sự khôn ngoan thiêng liêng đã hình thành, và quyền năng thiêng liêng sẽ thực hiện một cách chắc chắn bằng công cụ, không phải của những sự sửa chữa khéo léo của con người, mà của sự vâng lời khiêm nhường và không chống cự của con người.
Sự khôn ngoan của con người có thể ném một sự mờ mịt xung quanh những lời tuyên bố về ý muốn và lời khuyên của Đức Chúa Trời; nhưng chắc chắn nếu mọi cố gắng của sự khôn ngoan con người nhằm kiềm chế hay giới hạn bị gạt khỏi đoạn văn hiện đang ở trước mặt chúng ta, không thể nghĩ ra một lời trình bày ý nghĩa nào rõ ràng hơn hay thích hợp hơn để tìm một sự truyền đạt trực tiếp và sáng sủa vào sự hiểu biết đơn giản nhất. Chỉ cần hình dung một người quyết tâm tự trói mình tay chân vào thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và rằng người ấy sẽ không né tránh bất kỳ mệnh lệnh nào, dù nó có thể va chạm và làm đau khuynh hướng của mình đến đâu, cũng không để mình bị làm cho hoang mang bởi bất kỳ ngụy biện nào khỏi ý nghĩa hiển nhiên của những câu đã được trình bày cho anh em — và liệu người ấy có thể bỏ lỡ ý nghĩa của những giới răn được đặt ra một cách rõ ràng và văn xuôi như thế này không, như — Chớ chống cự kẻ ác, và Hãy cho kẻ xin ngươi, và Hãy yêu kẻ thù mình, và Hãy làm điều tốt cho kẻ ghét ngươi, và Hãy cầu nguyện cho kẻ ngược đãi ngươi và bắt bớ ngươi?
Nguyên tắc quyết tâm bằng mọi giá tuân theo ý muốn của Đức Chúa Trời là yếu tố chính và thiết yếu của sự nên thánh. Một người sở hữu nguyên tắc này sẽ không sợ hãi dấn thân vào đường lối vâng lời toàn vẹn và phổ quát. Người ấy sẽ coi đây là công việc duy nhất của mình, và sẽ không theo đuổi bất kỳ mục đích phụ nào có thể làm xao lãng người ấy khỏi con đường duy nhất dẫn đến một cõi đời đời hạnh phúc này. Tôi biết rằng lúc bắt đầu con đường này, trí tưởng tượng ấp ủ của người ấy có thể phóng đại nhiều gian khổ mà người ấy sẽ phải gặp — phải, và nếu người ấy chưa nâng cao những quyết tâm của mình lên nguyên tắc vĩ đại và khởi đầu đó trong đời sống của một Cơ Đốc nhân, là từ bỏ mọi sự, và sẵn lòng từ bỏ mọi sự theo yêu cầu của vị Chủ duy nhất mà người ấy đã chọn, người ấy sẽ hoặc thu mình khỏi Cơ Đốc giáo hoàn toàn, hoặc chấp nhận một Cơ Đốc giáo bị pha loãng và thỏa hiệp, trong sự phục vụ của nó, người ấy sẽ không bao giờ đạt được phần thưởng của người bám chặt với toàn bộ mục đích của lòng mình vào Đức Chúa Trời của mình. Hỡi anh em, hãy chắc chắn rằng có một con sâu gặm nhấm xuyên suốt toàn bộ hệ thống những mối quan tâm tôn giáo của anh em, nếu không có một sự đơn nhất về mục đích và một sự đơn nhất về ham muốn, và một nguyên tắc không bị phá vỡ về phía anh em để tuân theo một cách ngầm định bất cứ nơi nào lời Đức Chúa Trời sẽ dẫn đường; và nếu anh em dám loại trừ hay sửa đổi bất kỳ giới răn hiển nhiên nào của Ngài, dù là theo sự thúc đẩy của một tính ích kỷ báo động, hay theo một sự suy đoán tự phụ nào đó của chính anh em về lợi ích chung của một thế giới mà chỉ một mình Ngài mới quản lý và giám sát — anh em chỉ tạo ra một sự lệch lạc nổi loạn khỏi tiến trình mà Ngài đã quy định cho anh em, và anh em chèn vào Cơ Đốc giáo cá nhân của mình một khuyết điểm như vậy, vi phạm sự đơn giản, và cuối cùng phải làm hỏng thành công của toàn bộ công việc. Nhưng nếu sự báo động là quá đáng, và vượt quá sự thật của trường hợp, chẳng phải sẽ tốt khi giảm bớt và làm dịu nó sao? Chắc chắn, trong công việc tính toán chi phí của tháp trước khi anh em ngồi xuống xây dựng nó, nếu việc đưa ra một ước tính nịnh hót là sai, thì việc đưa ra một ước tính phóng đại về toàn bộ chi phí và khó khăn của công việc cũng là sai. Đúng là dù chi phí là gì, anh em nên có một sự sẵn sàng trung thực và toàn vẹn để làm và chịu mọi sự mà anh em nghĩ, theo sự hiểu biết rõ ràng của mình về ý muốn của Đức Chúa Trời, nên được làm và nên được chịu. Nhưng trí tưởng tượng, như tôi đã nói trước đây, có thể phóng đại sự đau khổ; và chẳng phải đúng khi giảm bớt những sự phóng đại của trí tưởng tượng — khi nàng gợi lên những hình ảnh lý tưởng, và khiến chúng trôi nổi trước mắt tâm trí theo cách làm kinh hãi và quấy rầy nó sao? Trí tưởng tượng luôn nhìn về phía trước đến những khả năng của đời sống tương lai — và khi nàng bận rộn trong việc tạo ra những trường hợp mà sự ô nhục và nghèo khó sẽ là kết quả chắc chắn của sự tuân thủ theo nghĩa đen các điều răn của Đức Chúa Trời, nàng có thể khiến người mà nàng tác động phải chùn bước khỏi mục đích tuân giữ chúng. Nói cách khác, nàng có thể bao vây sự khởi đầu con đường của người ấy như một Cơ Đốc nhân bằng những cám dỗ mà người ấy không có sức mạnh; và chẳng phải đúng khi làm dịu sức mạnh của những cám dỗ này sao? Bước vào con đường này với bất kỳ sự giảm trừ nào đối với mục đích chỉ đơn giản và toàn vẹn làm những gì Đức Chúa Trời truyền bảo anh em, là bước vào nó với một tình cảm kép, mơ hồ, tan vỡ và chia rẽ như vậy trong anh em, đến nỗi tạo ra một khởi đầu sai lầm, và sẽ không bao giờ đưa anh em đến một kết thúc thịnh vượng. Nếu mắt ngươi đơn nhất, toàn thân ngươi sẽ đầy ánh sáng. Nhưng công việc đáng buồn này là tập hợp những ngoại lệ, và ấp ủ những sự bất khả thi tưởng tượng của sự vâng lời đã được truyền, và ghép hệ thống ôn hòa và thực tế của chúng ta lên những yêu cầu không uốn cong của Đấng Lập Pháp vĩ đại, và cắt xén hồ sơ về lời khuyên của Ngài, và sửa đổi ý nghĩa rõ ràng và không thể chối cãi của những thông tin của Ngài, và thỏa hiệp giữa thẩm quyền rõ ràng của Ngài và sự bám víu của chúng ta vào sự dễ dàng và lợi ích của thế gian — tôi nói công việc đạo đức giả bí mật này, mang trong nó một sự chùn bước về mục đích khỏi ý muốn của Đức Chúa Trời, dưới viễn cảnh của một khả năng tương lai và tưởng tượng nào đó, cũng thù địch với tình trạng của chúng ta như những Cơ Đốc nhân, như thể khả năng đó đã biến thành sự thật, và có về phía chúng ta một sự chùn bước về sự thực hiện khỏi ý muốn của Đức Chúa Trời. Trong trường hợp này, anh em có một sự thiếu hụt rõ ràng về sự vâng lời nơi con người bên ngoài — trong trường hợp kia, một sự giữ lại mục đích bị che giấu nơi con người bên trong, biểu lộ một sự bất công triệt để của lòng như vậy, chắc chắn sẽ làm rối mọi nhận thức của chúng ta về lẽ thật thiêng liêng, mang lại một sự trật khớp cho mọi nguyên tắc của chúng ta, làm tối tăm những quan điểm của chúng ta cũng như làm hư hỏng và suy yếu sự thực hành của chúng ta, truất phế lương tâm khỏi quyền tối cao của nó, làm lung lay đức tin của chúng ta vào lời chứng mà chúng ta đang làm hết sức để chống cự và cắt xén — và, nói một lời, bằng cách khiêu khích
Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời gạt bỏ mọi lời khuyên và mọi sự soi sáng của Ngài khỏi chúng ta.
Xu hướng này của tâm trí chạy theo những trường hợp có thể hình dung được của lịch sử tương lai, và đắm chìm trong những hoàn cảnh mà một sự vâng lời toàn vẹn và theo nghĩa đen sẽ đau đớn và bất tiện, và khó khăn trong những hậu quả của nó, chắc chắn hoạt động như một cám dỗ, khiến chúng ta gạt bỏ thẩm quyền của điều răn. Giờ đây, đáng chú ý là, Đấng Cứu Thế của chúng ta, ngay từ lúc bắt đầu những lời nói của Ngài với những người Ngài kêu gọi, đã nói điều gì đó để làm giảm sức mạnh của cám dỗ này. Thỉnh thoảng Ngài đã nói những điều có tác dụng làm dịu những lo sợ của họ về tất cả những gì họ phải mất và tất cả những gì họ phải chịu trong công việc theo Ngài. Ngài đã không kêu gọi các môn đồ của Ngài mang ách của Ngài mà không nói với họ đồng thời rằng ách của Ngài dễ chịu và gánh nặng của Ngài nhẹ nhàng. Ngài đã không bảo họ trước hết hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài mà không nói với họ đồng thời rằng mọi điều khác sẽ được thêm cho họ. Ngài đã không nói với họ rằng không ai có thể làm môn đồ của Ngài mà không từ bỏ mọi sự, mà không cũng nói với họ rằng mọi người từ bỏ mọi sự sẽ nhận được gấp trăm lần, ngay trong đời này, cho những gì người ấy đã từ bỏ. Các Cơ Đốc nhân phải sẵn sàng từ bỏ mọi sự vì cõi đời đời; nhưng cần nhận xét rằng các sứ đồ đã không nói điều này với các môn đồ của họ mà không cũng nói với họ rằng, trên thực tế, họ sẽ gặp được sự dồi dào những sự hưởng thụ tạm thời rải rác dọc theo con đường dẫn đến cõi đời đời. Phao-lô nói với những người bạn Cơ Đốc của mình bằng gương mẫu của mình rằng họ không nên coi mạng sống của mình là quý giá đối với họ — nhưng ông cũng nói với họ rằng sự tin kính có lời hứa của đời sống hiện tại, cũng như của đời sống sẽ đến; và trong khi tất cả họ đều được biết rằng các điều răn của Đức Chúa Trời nằm trên họ một cách không thể thiếu nhất, họ cũng được biết rằng các điều răn này không nặng nề.
Theo phương pháp này, xin cho tôi không cố gắng suy giảm thẩm quyền của bất kỳ điều răn hiển nhiên nào; xin cho tôi không làm tê liệt đến chết bất kỳ giới răn nào trước mặt chúng ta, tất cả đều có một quyền năng sống động của nghĩa vụ; xin cho tôi không pha loãng thành sự vô nghĩa hoàn toàn mọi điều được nói ở đây về những bổn phận của sự rộng rãi và nhẫn nhịn và chống cự, và tình yêu chúng ta nên dành cho những kẻ gây thương tích và kẻ thù; nhưng xin cho tôi hình dung một môn đồ trung thực hành động theo ý nghĩa và ấn tượng không bị pha trộn của đoạn văn này, và thu thập những dự đoán của chúng ta về lịch sử tương lai của người ấy từ Kinh Thánh của Đức Chúa Trời và những quan sát của con người, chúng ta tin chắc rằng trong việc thực hành thực tế những đức tính được khuyên dạy ở đây, người ấy sẽ thấy những sự kinh khủng của một trí tưởng tượng báo động vượt xa những thực tại của kinh nghiệm sống biết bao.
Do đó, anh em sẽ chiều theo tôi trong cách này. Thay vì trực tiếp đi vào công việc giải thích, hay thi hành những giới răn này, tôi gặp ngay từ lúc bắt đầu sự chú ý của mình đến chúng một loại nghi ngờ ghê tởm đang khuấy động trong lòng mình, và có thể nhận thấy rõ ràng trong những nỗi sợ và vẻ mặt của người khác, về mức độ nghĩa vụ của chúng, và tính khả thi của việc tuân theo chúng. Tôi đặt làm đối tượng đầu tiên và quan trọng nhất của mình là đánh bại nghi ngờ này, vật lộn với khó khăn lóe lên trước tôi ngay từ bước chân đầu tiên khi tôi được đưa vào lĩnh vực chiêm ngưỡng này, và, nếu có thể, xử lý nó — làm điều mà tôi đã nói với anh em là đã được Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài thực hiện — làm giảm sức mạnh của cám dỗ gặp anh em, không phải vào lúc anh em đang thực hiện những yêu cầu của đoạn văn này, không phải vào lúc anh em đang dâng cho chúng sự vâng lời của những việc thực hiện thực tế của mình, nhưng vào lúc anh em nên dâng cho chúng sự vâng lời của những mục đích trung thực và không dè dặt của mình — dọn sạch chướng ngại vật nằm trên con đường dẫn đến sự đơn nhất về mục đích và sự quyết tâm đầy đủ về lòng trung thành đối với Đức Chúa Trời trên trời, mà không có nó, con người bên trong thực tế và thực chất đang ở trong thái độ nổi loạn. Tôi cho rằng đây là một sự chuẩn bị đúng đắn và hữu ích cho chuỗi luận chứng tiếp theo của tôi, và tôi tin rằng anh em sẽ thấy rằng khi lao động, ngay cả trên mảnh đất chuẩn bị này, một điều gì đó có thể gặp được để soi sáng đoạn văn, và giúp thi hành và minh họa những bổn phận được đặt ra cho chúng ta ở đây.
Theo đuổi điều này, xin cho tôi đề cập một trong những đòi hỏi trước mặt chúng ta, thậm chí là đòi hỏi mà nhờ đó chúng ta được yêu cầu khi bị đánh vào một má hãy đưa má kia ra nữa. Rào cản mà tôi đang cố gắng loại bỏ, và nằm trên con đường của một mục đích toàn vẹn là dâng cho giới răn này một sự vâng lời toàn vẹn, là sự nghi ngờ đáng sợ rằng nếu tôi không oán giận sự sỉ nhục của cú đánh, tôi sẽ tự phơi bày mình trước mọi sự hạ thấp của sự xúc phạm và bạo lực. Giờ đây, nếu tôi có thể loại bỏ rào cản này, tôi sẽ dọn sạch khỏi sự khởi đầu của con đường vâng lời thực tế một cám dỗ mà, nếu nhượng bộ, sẽ làm hư hỏng sự khởi đầu đó. Tôi sẽ loại bỏ một cám dỗ mà nhờ đó thái độ khởi đầu của một người có thể trở nên sai lầm. Tôi sẽ loại bỏ một cám dỗ mà, bằng cách đầu độc và pha loãng những mục đích của tâm trí, sẽ không tránh khỏi làm suy yếu ngay cả vẻ ngoài hữu hình của sự vâng lời của người ấy, và lấy đi sự toàn vẹn của những việc thực hiện bên ngoài của người ấy. Hiện tại tôi không đứng trên nền tảng cao rằng ngay cả khi mọi loại hạ thấp và bạo lực nên là kết quả của một sự tuân thủ không ngoại lệ đối với ý muốn của Đức Chúa Trời, chúng chỉ tạo thành một sự từ bỏ nhỏ bé khi đặt bên cạnh một sự đảo ngược huy hoàng như một cõi đời đời của sự hưởng thụ an toàn và bình an. Tôi không thừa nhận tính công bằng của sự dự đoán đáng sợ này, rồi sau đó kết thúc với anh em trên nguyên tắc rằng dù nó có được thực hiện, điều đó chỉ đơn thuần là đặt lên anh em sự hoạn nạn nhẹ nhàng chỉ trong một lúc, và chẳng là gì so với trọng lượng vinh quang vượt quá và đời đời. Đây là nền tảng vững chắc và vững vàng luôn luôn để đứng lên; nhưng trong trường hợp hiện tại, không cần thiết phải tìm đến nó. Thay vì gặp sự dự đoán đáng sợ theo cách này, tôi hoàn toàn từ chối tính công bằng của nó. Tôi phủ nhận sự thật rằng sự hạ thấp và bạo lực sẽ xảy ra với bất kỳ Cơ Đốc nhân nào từ việc tiếp nhận một cách thụ động một cú đánh, chịu đựng dưới sức mạnh của một nguyên tắc tôn giáo, và mang với một sự hiền lành không than phiền về tính khí, và đồng thời với ý thức nâng cao về bổn phận lan tỏa một vẻ thiêng liêng trên toàn bộ lịch sử có thể quan sát được của người ấy. Nếu anh em bị ngăn cản khỏi mục đích đầy đủ là phục tùng giới răn đang được đề cập bởi một sự lo sợ về những sự sỉ nhục mà việc thực hiện nó có thể chất lên anh em, thì tôi có thể nói rằng, dù sự lo sợ có căn cứ tốt đến đâu, nó cũng không đủ để xóa bỏ nghĩa vụ của một mệnh lệnh được ban ra từ cơ quan lập pháp của thiên đàng bằng những lời lẽ tròn trịa và không giới hạn như những lời được dùng trong bản văn. Đây là điều tôi có thể nói; nhưng tôi được phép nói nhiều hơn — rằng cám dỗ chỉ là một hình ảnh hư cấu được trí tưởng tượng của con người gợi lên, luôn sinh ra một sự quá đáng này hay khác để khuấy động và quấy rầy người ấy. Hay hãy đi đến nguồn gốc thiết yếu của vấn đề — tức là, đến sự bịa đặt của kẻ mà quyền năng lừa dối và đánh lừa con cái của A-đam được trao cho trong một mùa, thậm chí là cha của sự dối trá, kẻ vui thích đặt một sự áp đặt có vẻ hợp lý này hay khác trước mắt tâm trí, với mục đích phá vỡ tính phổ quát của những mục đích của nó, và quấy rầy một cách đau đớn những khát vọng của nó, trong những cố gắng khởi đầu của nó hướng tới một sự vâng lời trong sạch, thánh khiết, hoàn toàn và đồng thời không ngoại lệ. Giờ đây, hỡi anh em, anh em có đến và hỏi tôi điều gì cho phép tôi gặp sự lo sợ đang được đề cập bằng một sự phủ nhận trực tiếp và tức thời như vậy không? Tôi lại lặp lại sự mâu thuẫn của mình đối với nó, và tôi tuyên bố rằng ngay lúc này tôi có nhiều luận chứng để dựa vào bằng chứng của sự mâu thuẫn này như số lượng những tấm lòng và khuôn mặt con người trước mặt tôi. Tôi đang giả định một người theo Chúa Giê-xu khiêm nhường và tận tụy, với mọi sự hiền lành đúng đắn của tính khí Cơ Đốc, và mọi sự quyết tâm cao cả của nguyên tắc Cơ Đốc, thụ động nhận lấy cú đánh đã giáng xuống người ấy; và câu hỏi tôi phải đặt ra là — chúng ta sẽ tìm ở đâu một người mà, dưới những hoàn cảnh ấn tượng như thế này, sẽ đủ quái vật để lặp lại cú đánh đó? Tôi chắc chắn rằng trong toàn bộ phạm vi của đám đông ngẫu nhiên và không phân biệt trước mặt tôi, không có một cá nhân duy nhất nào có thể được chỉ định là người có thể tàn bạo đùa giỡn như vậy trên thái độ hiền lành và không chống cự của vị thánh đứng trước mặt mình. Ôi, không! Hỡi anh em, không một ai trong anh em, dưới quyền năng của sự phản ứng đạo đức sẽ đến trên lòng mình, và đè bẹp mọi mục đích báo thù đang khuấy động trong nó — không một ai trong anh em lại không cảm thấy mình bị giữ lại một cách không thể cưỡng lại khỏi hành động lặp lại, như thể cánh tay giơ lên bị bắt giữ giữa hành trình của nó bởi một cú đột quỵ tê liệt, hay Đức Chúa Trời trên trời, can thiệp vào thời khắc quan trọng thay mặt cho đầy tớ trung tín của Ngài, đã, bằng một phép lạ duy nhất, muốn mọi năng lực của nó rời khỏi nó. Nếu một người duy nhất có thể được chỉ định là người không hiểu sự phản ứng này là gì, và có tính cách tàn ác đến mức giáng cú đánh thứ hai lên má đã quay ra để nhận nó, tiếng kêu ghê tởm từ tất cả đồng loại của người ấy sẽ đến trên người ấy trong một làn sóng trừng phạt áp đảo, và biến người ấy thành nạn nhân của cơn thịnh nộ công cộng, sẽ săn đuổi người ấy ra ngoài vùng ngoại ô của xã hội. Giờ đây, điều này có nghĩa gì khác ngoài việc sự nghi ngờ đang được đề cập là một con ngáo ộp? Nó đã gây ra rất nhiều tai hại bằng cách quyến rũ nhiều người tìm kiếm khỏi sự đơn nhất của lòng trung thành quyết tâm đối với Đức Chúa Trời trên trời, và sau tất cả, nó đưa ra bằng chứng về tác giả mà nó đến từ đó bằng cách hóa ra là một sự dối trá. Thật khó khăn, quả thật, khi sự lo sợ đó làm hư hỏng thái độ khởi đầu của linh hồn, và khiến nó do dự về mức độ vâng lời mà nó phải dâng cho thẩm quyền của Đấng Christ, và làm giảm sự toàn vẹn của quyết tâm của nó là theo Ngài đầy đủ, và bám chặt vào Ngài với toàn bộ mục đích của lòng; và nó đội lên sự khó khăn của toàn bộ hoàn cảnh khi điều được lo sợ, sau tất cả, chẳng tốt hơn một bóng ma bay lượn trước mắt của một trí tưởng tượng bị lạc lối. Điều được lo sợ, hỡi anh em, sẽ không xảy ra. Đức Chúa Trời đã dự phòng chống lại nó trong cấu tạo đạo đức của loài người. Đấng cầm quyền toàn năng
quyền cai trị trên những chuyển động của tâm linh cũng như trên mọi yếu tố của tạo vật vật chất, có thể quay lòng của mọi người đến bất cứ nơi nào Ngài muốn, và trói buộc mọi xung động của nó hướng tới việc hoàn thành những lời hứa của Ngài thay mặt cho những người hiền lành, công chính và tin kính. Từ những vật liệu của tính cách con người như nó tồn tại trong xã hội — bị ô nhiễm và hư hỏng sâu sắc bởi căn bệnh di truyền đáng buồn mà cha mẹ đầu tiên của chúng ta đã truyền lại cho chúng ta — ngay cả từ những vật liệu này, Đức Chúa Trời có thể tạo ra một tấm khiên bảo vệ cho các đầy tớ của Ngài, tấm khiên sẽ bao quanh họ, và trải trên họ một chiếc áo choàng an toàn như vậy, sẽ giữ họ an toàn để đi khắp mọi lĩnh vực của công việc kinh doanh và giao tiếp, và mang theo mình một sự vâng lời theo nghĩa đen nhất, cẩn trọng nhất, chính xác nhất đối với mọi yêu cầu của Ngài. Chính kinh nghiệm của anh em chứng minh lẽ thật của điều này trong chừng mực yêu cầu cụ thể mà tôi đang nhấn mạnh có liên quan. Người đàn ông không sợ hãi phó mình cho việc thực hiện yêu cầu này, đến từng nét chấm và nét phẩy cuối cùng của nó, dù bị coi là cẩn trọng một cách ngu ngốc, và bị gọi là cuồng tín, sẽ buộc sự tôn kính của mọi người quen của mình, và không bàn tay nào sẽ giơ lên trong bạo lực chống lại người ấy, và người ấy sẽ di chuyển trên con đường được bảo vệ của mình xuyên qua mọi sự nóng nảy của sự tấn công của con người; và thay vì sự sỉ nhục mà kẻ cám dỗ giả dối đã cố gắng dọa người ấy khỏi việc làm các điều răn, người ấy sẽ thấy rằng Đức Chúa Trời thành tín đã che phủ người ấy bằng một tán che phòng thủ, và đặt sự tôn kính của lòng dịu dàng, và những lời chào của sự tôn trọng, và những sự lịch sự xoa dịu của tình bạn và sự ngưỡng mộ chân thành ở mọi phía của người ấy. Nói về những xác suất đơn thuần của kinh nghiệm con người, tôi khẳng định về người này rằng người ấy đứng ít bị phơi bày hơn nhiều trước những sự bùng phát của sự thô lỗ hay bạo lực so với người đã gạt bỏ hoàn toàn tinh thần và thẩm quyền của đoạn văn này, và người ghen tị với danh dự của mình, và kiêu ngạo khinh thường mọi sự xâm phạm lên quyền lợi của mình, và đứng trên đầu ngón chân sẵn sàng báo thù cho mọi sự xúc phạm, thật hay tưởng tượng. Cơ Đốc nhân thụ động, không chống cự có thể, theo những sự báo động của bản tính, bị coi là phơi bày trước mọi cơn gió của bạo lực con người — nhưng hãy để người ấy bền bỉ đến cuối cùng, và để đức tin xua tan những sự báo động này, và để người ấy giữ một sự chính trực vâng lời không tì vết và không bị cắt xén, và để người ấy dấn thân vào lĩnh vực bổn phận với nguyên tắc duy nhất là hành động theo mọi yêu cầu, và người ấy sẽ thấy cánh đồng sáng lên và trở nên đẹp đẽ trước mặt mình theo từng bước tiến của mình. Người ấy sẽ thấy rằng trong việc giữ các điều răn có phần thưởng lớn lao. Người ấy sẽ thấy sự vô căn cứ của nhiều sự lo sợ mà kẻ thù lớn của nhân loại đã cố gắng ngăn cản người ấy khỏi sự phục vụ Chủ của thiên đàng, và sự vâng lời Chúa của thiên đàng. Và đối với sự phơi bày trong tương lai trước ác ý và thô lỗ mà nhờ đó kẻ thù đã cố gắng dọa người ấy khỏi con đường dẫn đến cõi đời đời, người ấy sẽ thấy rằng ngay trong thời gian, lòng tốt của mọi ánh mắt sẽ hướng về phía người ấy, và mọi sự thù địch và bạo lực, như thể bị bắt giữ bởi quyền toàn năng của một bùa chú, sẽ được dọn sạch khỏi bước chân của người ấy.
Trước khi kết thúc, tôi không thể không hướng sự chú ý của anh em đến sự hài hòa tuyệt đẹp tồn tại giữa tất cả kinh nghiệm này và những lời hứa của Kinh Thánh. Những người hiền lành, người ta có thể nghĩ, sẵn sàng bị áp đảo bởi bạo lực xung quanh, mà Đức Chúa Trời phán rằng những người hiền lành sẽ được hưởng đất. Người kính sợ Đức Chúa Trời, và đọc đoạn văn này trong thông tin của Ngài, sẽ yêu thương kẻ thù của mình; và Đức Chúa Trời phán — Ta sẽ khiến kẻ thù của người kính sợ Ta được hòa bình với người ấy. Ôi! Hãy dừng lại, hãy dừng lại, hỡi anh em, trước khi anh em để bất kỳ sự lo sợ nào cắt xén sự toàn vẹn của bộ luật quy định mà Tác Giả và Đấng Hoàn Thành đức tin của chúng ta đã để lại cho chúng ta; và khi tôi nghĩ về bổn phận thuộc về chúng ta và các biến cố thuộc về Đức Chúa Trời — khi tôi nghĩ về sự kiểm soát tuyệt đối của Ngài trên các biến cố của xã hội loài người, và làm sao Ngài có thể quay lòng con người đến bất cứ nơi nào Ngài muốn — khi tôi nghĩ về cách Ngài đã che chắn loài người khỏi bạo lực của tạo vật thấp kém hơn, ngay cả bằng cách đặt sự sợ hãi con người và sự kinh sợ con người lên mọi loài vật — khi tôi nghĩ về cách Ngài đã che chắn những người tiếp nhận một cách thụ động một cú đánh khỏi bạo lực của chính loài của họ, bằng mọi sự kiểm soát của sự tinh tế và cảm giác mà Ngài đã đặt lên toàn bộ khối lượng xã hội loài người — khi tôi nghĩ thêm về sự hài hòa giữa phần kinh nghiệm con người này và những lời hứa của Kinh Thánh, và tôi khảo sát mức độ của những lời hứa này, tôi phải phản đối việc thừa nhận nỗi sợ về bất kỳ hậu quả nào xâm phạm lên sự toàn vẹn của mục đích của chúng ta là dâng một sự tuân thủ không chệch hướng đối với những giới răn của Kinh Thánh; nhưng biết rằng mọi hậu quả này đều ở trong tay Ngài và dưới sự hướng dẫn tuyệt đối của Ngài, xin cho chúng ta chứng tỏ chúng ta tin cậy vào sự quan phòng và thành tín của Đức Chúa Trời một cách không sợ hãi như thế nào bằng những bằng chứng của một sự quan sát chặt chẽ, siêng năng và không ngoại lệ được thực hiện quanh toàn bộ phạm vi và mức độ của luật đã mặc khải của Đức Chúa Trời.
BÀI GIẢNG XXV.
[Được giảng tại Glasgow vào tháng 2 năm 1817.]
CÔNG VỤ CÁC SỨ ĐỒ 19:24–25.
"Vì có một người kia, tên là Đê-mê-triu, thợ bạc, làm những đền thờ bằng bạc cho nữ thần Đi-anh, đem lại lợi nhuận không nhỏ cho các thợ thủ công; người ấy đã gọi họ lại cùng với những thợ làm cùng nghề, và nói rằng: Thưa các ông, các ông biết rằng nhờ nghề này chúng ta có sự giàu có."
Có hai cách mà một vẻ thế tục nào đó và một vẻ trần thế của ngày thường có thể được truyền cho một bài giảng trên bục giảng. Nó có thể được thực hiện bởi một người giảng chỉ đặt mục tiêu không cao hơn một hệ thống đạo đức thế gian — người đặt nền tảng của nó trên những nguyên tắc thấp kém hơn của lợi ích và danh tiếng giữa con người — người trục xuất khỏi nó mọi điều thuộc về thiên đàng và mọi điều đặc biệt trong tinh thần của Phúc Âm — và người, trong khi theo đuổi những chi tiết của nền kinh tế dân sự, xã hội và gia đình, dường như không được thúc đẩy bởi điều gì khác ngoài sự xem xét trần trụi về tính thích hợp mà bất kỳ người nào cũng có thể nuôi dưỡng, dù người ấy không nhìn lên Đức Chúa Trời cũng không nhìn về phía trước đến sự phán xét đang được giữ lại cho mình. Xin đừng bao giờ quên rằng ngay cả trong tấm lòng mà những điều thuộc linh của đức tin không có chỗ chiếm giữ — rằng ngay cả trong lòng của người không bao giờ để ý đến Đức Chúa Trời của mình, hay hướng một sự quan tâm tha thiết nào tới sách của sứ điệp báo cáo cho chúng ta giáo lý và ý muốn của Ngài, có thể có một ý thức mạnh mẽ về sự ngay thẳng đạo đức, và một sự nhạy cảm mạnh mẽ với nhiều nét tinh tế nhất của sự tinh tế đạo đức, và một sự chuyển động sẵn sàng của sự đồng ý và vâng lời đối với những xung động của danh dự, lòng trắc ẩn và sự hào phóng, và mọi điều đáng khen ngợi hay hấp dẫn trong một tính cách như vậy có thể hoặc được minh họa trong đời sống, hoặc được thúc ép, và được thúc ép một cách hùng hồn nhất từ bục giảng; mà, cả trong trường hợp này lẫn trường hợp kia, có thể không có một tư tưởng duy nhất nào vượt ra ngoài thế gian, hay một đức tính duy nhất nào sẽ không tìm thấy trong thế gian mọi sự thừa nhận và mọi phần thưởng của nó.
Nhưng một lần nữa, đối với mắt và sự lĩnh hội của một số người, có thể có cùng một vẻ thế tục trong những suy tư của người muốn giảng toàn bộ hệ thống đời sống con người với toàn bộ tinh thần của Tân Ước — của người muốn mang những yêu cầu nghiêm ngặt nhất và cao cả nhất của nó vào mọi sự đa dạng của kinh nghiệm con người — của người muốn nâng cao tính cách của loài người từ tình cảm của họ đối với những điều ở dưới lên một tình cảm tối cao và chiếm ưu thế đối với những điều ở trên — của người không muốn hạ thấp dù chỉ một bước tính cách thuộc linh của Cơ Đốc giáo, nhưng muốn cố định và hiện thực hóa nó trên mọi mối quan tâm của đời sống và trên mọi công việc kinh doanh thực tế của xã hội. Vì, anh em sẽ nhận thấy, những bài học của thần học có thể được phân phát cho một thính giả bằng những thuật ngữ của một sự trình bày trừu tượng và cao cả, và hệ thống các điều khoản được xây dựng tốt của nó có thể được tạo ra để mang theo sự đồng ý của mọi sự hiểu biết, và thẩm quyền tối cao của nó trên mọi ước muốn của bản tính và lợi ích có thể được khẳng định một cách mạnh mẽ ở một bên, và được chấp thuận một cách không chống cự ở bên kia, và tất cả những điều này mà không có một sự áp dụng nào đến những sự quen thuộc của con người đang sống và hành động. Và khi công việc áp dụng này được cố gắng — khi nỗ lực được thực hiện bởi người giảng để cấy ghép phong cách Cơ Đốc giáo này từ suy đoán sang thực hành — khi, vì mục đích này, người ấy đi theo con đường hằng ngày của anh em, và bước qua ngưỡng cửa của gia đình anh em, và ghi lại những việc làm của anh em trong chợ, và tự chen mình vào chính trung tâm của những việc thế tục thu hút anh em, và ám ảnh chính những bước chân anh em đi từ giao dịch này sang giao dịch khác, và từ nhóm người này sang nhóm người khác, và giữ một con mắt cảnh giác trên mọi chi tiết của lịch sử luôn chuyển động của anh em, và, nói một lời, giữ tấm gương trung thực trước mọi điều gặp anh em, và tiếp nhận anh em từ ngày Sa-bát này sang ngày Sa-bát khác, tại sao, một số người có thể cảm thấy rằng trong hành động làm như vậy, người thầy của Cơ Đốc giáo đang gây ra cho nó một sự xúc phạm đáng ghét — rằng người ấy đang lan tỏa một sắc thái trần thế trên nó — rằng người ấy đang hạ thấp chủ đề của mình bằng những sự tầm thường của kinh nghiệm thuần túy và thông thường — rằng người ấy đang để lọt vào một lĩnh vực thánh khiết một sự quen thuộc rõ ràng về màu sắc như vậy, đi đến việc làm hỏng và vi phạm tính thánh khiết của sắc thái của nó, và thực hiện một cuộc xâm nhập vào phẩm giá của bục giảng, bục giảng nên được thánh hiến cho việc công bố lẽ thật tôn giáo dưới hình thức trừu tượng, chung chung và cao cả nhất của nó.
Giờ đây, trước khi tôi tiến hành bất kỳ giải thích thêm nào, tôi phải đưa ra sự phản đối của mình chống lại toàn bộ khuynh hướng và xu hướng của một luận chứng như luận chứng mà tôi đang đề cập bây giờ. Tôi khẳng định, với sự tha thiết không giới hạn nhất, rằng Cơ Đốc giáo là tôn giáo của đời sống, và sẽ chịu được việc được mang trong toàn bộ phạm vi tinh thần và luật pháp của nàng xuyên suốt mọi nơi lui tới và đa dạng của sự giao tiếp con người — rằng sự tuyên bố cao cả của nàng là đặt mọi việc làm và mọi lợi ích của con người dưới chế độ của thẩm quyền không uốn cong của chính nàng — rằng trong tính cách nghiêm ngặt nhất và thiết yếu nhất của nàng, nàng có thể được đưa vào những lối đi bận rộn nhất của xã hội, và ở đó nâng đỡ các môn đồ của nàng trong việc thực hành sự đơn giản và lòng chân thành tin kính mà nàng đặt lên họ; và chống lại mọi sự không thể thực hiện được bị cáo buộc mà người ta hình dung là nằm trên con đường thiết lập đầy đủ của nàng trên những hành động và lương tâm của loài người chúng ta, tôi khẳng định rằng nếu nàng không thể thực tế thì nàng cũng không nên được giảng
giảng — rằng nếu có một sự cần thiết bất khả chiến bại nào đó khiến nàng phải bị trục xuất khỏi bất kỳ việc làm nào của anh em trong suốt tuần, thì nàng cũng nên bị trục xuất khỏi mọi bục giảng của chúng ta vào ngày Sa-bát — rằng nàng hoặc là tất cả hoặc là không có gì — rằng nàng không biết đến sự thỏa hiệp nào giữa luật pháp của chính nàng và những châm ngôn của thế gian bằng một biện pháp nào đó của sự tuân thủ thích ứng với thời gian — rằng nàng hoàn toàn từ chối tất cả những sự điều chỉnh giữa chừng này — và nếu nàng bị truất khỏi quyền kiểm soát tối cao của mình trên mọi trường hợp có thể hình dung được của hành vi con người, thì nàng cũng hãy bị truất khỏi vị trí bề ngoài mà nàng hiện đang giữ trong mắt đất nước — hãy để chính tên của nàng bị giao cho sự khinh miệt công cộng — hãy để nàng ngay lập tức bị bỏ rơi cho sự khinh thường và sao lãng hoàn toàn của nhân loại.
Xin cho tôi bảo đảm với anh em rằng không có sự lựa chọn an toàn nào giữa một Cơ Đốc giáo toàn vẹn và không có Cơ Đốc giáo nào cả — rằng tôn giáo của Tân Ước không cho phép bất kỳ sự phân chia nào — rằng điều nó tuyên bố làm là hoặc cải cách triệt để thế gian, hoặc đặt thế gian dưới gánh nặng của một sự kết án công chính và không thể tránh khỏi — và rằng bất kỳ cá nhân nào từ chối từ bỏ những sự tuân thủ của mình, và tiếp nhận tinh thần trong sạch và không giới hạn của Phúc Âm, và không sợ hãi từ bỏ mọi sự vì cõi đời đời, và dâng những năng lực trung thực và khao khát của mình cho tình yêu Đức Chúa Trời và sự chờ đợi kiên nhẫn Đấng Christ, dù người ấy có viện dẫn những trở ngại và những điều không thể như thế nào, người ấy đã chọn ở lại với một thế gian mà Kinh Thánh trình bày là nằm trong sự gian ác — người ấy giữ mình trên con đường rộng dẫn đến sự hủy diệt — người ấy quay tai điếc khỏi tiếng gọi đến vinh quang và đức hạnh — người ấy không nâng cao những quyết tâm của mình lên mức độ của một sự đồng ý công bằng và trung thực đối với Cơ Đốc giáo — người ấy không sẵn lòng từ bỏ mọi sự trong hành động theo Chúa Giê-xu, hay trở nên hoàn toàn như Ngài muốn người ấy trở nên, hay làm hoàn toàn những gì Ngài muốn người ấy làm.
Tôi cảm thấy bị thúc ép đến những quan sát này bởi quyền năng và sự thịnh hành của một tình cảm mà tôi biết là tồn tại giữa anh em — rằng những thực tại của kinh nghiệm thực tế đưa ra một rào cản không thể vượt qua chống lại những bài học của Cơ Đốc giáo trong mọi sự đầy đủ và đa dạng của sự áp dụng của chúng — rằng điều có thể nghe rất hay từ bục giảng vào ngày Sa-bát hoàn toàn không thể áp dụng cho sự thực hành quen thuộc và hằng ngày trong tuần — rằng điều người giảng có thể trình bày cho trí tưởng tượng vui thích của anh em dưới hình thức một sự hợp lý rất có vẻ và ấn tượng, chỉ cần bị gạt sang một bên và bị quên lãng khi anh em đến những cảnh tượng của thương mại thông thường, và bị cuốn vào dòng chảy chung của những tiếng gọi, những cám dỗ và những lo lắng của nó — rằng có một sự cần thiết bí ẩn nào đó tồn tại trên đất để trói buộc tất cả những ai sống trong nó vào một mức độ tuân thủ nhất định — rằng hoàn toàn không thể, dưới những thói quen và sắp xếp thực tế của xã hội, duy trì sự thực hành cao cả hay giọng điệu cao cả của một đạo đức hướng về những chủ đề, những sự chiêm ngưỡng, và những bài tập thuộc linh của một thế giới thiên thượng: — nói một lời, rằng anh em đang sống trong thế gian này, và rằng, bằng cách nào đó, đó là một thế gian dấy lên một sự cản trở không thể chinh phục đối với sự trong sạch và sự nâng cao của Tân Ước — và theo cách này, tôn giáo trong mắt hàng nghìn người đã mang một tính cách viễn vông được in lên nó. Nó bị truất khỏi thẩm quyền của một nguyên tắc hành vi thực sự và sống động — nó bị giảm xuống thành một sự chế nhạo không thực chất, có thể tái diễn theo từng khoảng như một bùa chú ngày Sa-bát trên tai, mà không đi vào lòng hay làm cho sự thực hành trở nên sống động — và như vậy, với nhiều, và rất nhiều người, những người không nghi vấn lẽ thật của nó, cũng không chống cự tính chính thống của nó, cũng không chà đạp lên các lễ nghi của nó, cũng không phỉ báng hay buộc tội các mục sư của nó như những người ủng hộ vô ích cho một hệ thống không thể thực hiện được, nó bị đối xử như một bóng ma không có quyền năng — một tiếng nói không có tầm quan trọng và không có ý nghĩa.
Giờ đây, làm sao anh em có thể tiếp cận ấn tượng rất sâu sắc và chung này để lý luận nó đi, mà không đi xuống chính lĩnh vực kinh nghiệm mà nó phát triển mạnh? Làm sao anh em có thể hoàn thành việc đánh bật nó, ngoài việc bước ra ngoài đấu trường nơi những nền tảng của nó được đặt? Làm sao anh em có thể phá hủy thành trì kháng cự này mà không ghi lại những mảnh ghép tạo thành nó, và chú ý đến cách chúng được đóng khung với nhau, để dựng lên công trình mà đối tượng của chúng ta là phá hủy? Nói cách khác, làm sao luận chứng chúng ta đã trình bày có thể được đưa đến kết luận đúng đắn của nó mà không đi vào chi tiết? Mà không chạm đến sức mạnh của những cám dỗ được cảm nhận mỗi ngày tại các cửa hàng của anh em và trong các phòng kế toán của anh em? Mà không đi cùng anh em vào những nơi lui tới và hoạt động đa dạng của thương mại? Và cuối cùng, mà không mượn sự giúp đỡ từ ánh sáng của những sự chứng minh như vậy, vừa phục vụ để thiết lập một điểm trong kinh tế chính trị, vừa cho thấy những sự áp dụng vào đời sống và kinh doanh có thể được rút ra từ đạo đức của Tân Ước?
Nhưng điều này, như tôi đã gợi ý, có thể trong mắt một số người ném một vẻ thế tục đáng ghét lên toàn bộ sự suy đoán. Nó có thể gây khó chịu cho những đôi tai không quen của những người thích nghe không gì ngoài tính chính thống đã được biến đổi của những ngày trước trong hình thức chung chung và không uốn cong nhất của nó, và luôn quên lãng những sự áp dụng thực nghiệm tỉ mỉ, cả đối với đời sống xã hội lẫn gia đình, vốn là đặc điểm của sự giảng dạy của các sứ đồ. Tôi muốn anh em từ bỏ định kiến di truyền này, và vượt qua một sự khó chịu dễ bị xúc phạm và dễ dàng bị xúc phạm như vậy, và nhớ rằng nó khiến anh em giống những người mà Phao-lô gọi là những anh em yếu đuối, và biết rằng tinh thần tốt nhất của Phúc Âm là khi cùng với tinh thần yêu thương có pha trộn tinh thần quyền năng và một tâm trí lành mạnh. Và vì vậy, tôi kêu gọi anh em mang thói quen của một sự phân biệt được thực hành tốt đến câu hỏi này, và phân biệt giữa khuynh hướng của một luận chứng đi đến việc thế tục hóa điều thuộc về Cơ Đốc, và một luận chứng đi đến việc Cơ Đốc hóa điều thuộc về thế tục — giữa một luận chứng hạ thấp mọi điều thuộc về thiên đàng xuống một tiêu chuẩn trần thế và suy đồi, và một luận chứng mà mục đích trung thực của nó là nâng mọi điều thuộc về trần thế lên một tiêu chuẩn cao cả và thiên thượng — thúc ép Phúc Âm về nhà trong mọi phạm vi yêu cầu của nó, và thấm nhuần triệt để toàn bộ hệ thống và công việc kinh doanh của đời sống con người với chính tinh thần duy trì sự yên tĩnh trong giờ chết, và thu hút lên nó tiếng nói tán thành từ tòa phán xét, và cuối cùng được thừa nhận để phát triển mà không có trở ngại hay pha trộn trong những dinh thự của cõi đời đời.
Trong trường hợp trước mặt chúng ta, nỗ lực của Phao-lô nhằm đưa Cơ Đốc giáo vào thành phố Ê-phê-sô đã bị chống cự — và chống cự trên cơ sở sự thù địch được hình dung của nó đối với lợi ích của một nghề nghiệp. Nó sẽ chấm dứt một ngành sản xuất cụ thể. Mọi vốn đã đầu tư, và mọi lao động được duy trì trong công việc làm những đền thờ bằng bạc cho nữ thần Đi-anh, sẽ bị ném ra khỏi việc làm quen thuộc của chúng. Đây là sự hủy hoại được dự đoán đứng đầy đủ trước mắt Đê-mê-triu và các anh em cùng nghề của ông — và với mọi sự ghen tuông nhanh chóng và nhạy cảm của sự báo động thương mại, ông đã đứng lên vì sự thờ hình tượng đã được thiết lập của thị trấn, và cố gắng đè bẹp công việc của các sứ đồ bằng sự ồn ào và kinh hoàng của bạo lực nổi dậy.
Giờ đây, tôi không thể hình dung làm sao bất kỳ ai, dưới ấn tượng rằng Cơ Đốc giáo là tôn giáo thật, lại mong muốn điều tốt cho một sự chống cự như vậy. Ngay cả khi toàn bộ tai họa được hiện thực hóa đến mức độ đầy đủ của sự dự đoán đã cảm nhận, chẳng phải nó nên được chịu đựng một cách sẵn lòng trong quá trình thiết lập một sự thờ phượng trong sạch và xác thực trên sự lật đổ của chủ nghĩa ngoại giáo và mọi sự ghê tởm đáng ghét của nó sao? Đó là một cảnh tượng đau đớn, không nghi ngờ gì, để mắt đắm chìm vào, khi trên toàn bộ lĩnh vực chiêm ngưỡng của nó, nó không thấy gì ngoài những nhà tư bản bị hủy hoại và những thợ thủ công đang chết đói; nhưng đối với tâm trí của người cân bằng đúng đắn sự xem xét về điều tốt và điều ác, về bổn phận và lợi ích, về nguyên tắc đạo đức và lợi thế tạm thời, đó sẽ là sự phán đoán tức thời rằng cảnh tượng, dù ảm đạm, nên được chịu đựng, thay vì Cơ Đốc giáo bị từ chối — rằng mọi sự phải được từ bỏ vì lợi ích của nó — và rằng nó phải luôn được coi là phước lành giàu có nhất có thể được ban cho một đất nước, ngay cả khi con đường dẫn đến sự thiết lập cuối cùng của tôn giáo này nên được lát trên những tàn tích của sự vĩ đại thương mại của nó.
Nhưng cha của sự dối trá luôn bận rộn phóng đại những cám dỗ của hắn, và việc xem xét hắn đã thổi phồng bức tranh khốn khổ trôi nổi trước mắt người thợ bạc Ê-phê-sô đến mức nào cũng không phải là không đúng chỗ. Rất đúng là, từ lúc nữ thần Đi-anh vĩ đại bị khinh thường một cách phổ biến, sẽ có sự ngừng lại phổ biến của nhu cầu về những đền thờ bằng bạc đó, việc làm ra chúng đã mang lại lợi nhuận không nhỏ cho các thợ thủ công. Nhưng nó đã mang lại lợi nhuận cho họ bằng cách nào? — Có phải chỉ việc gia công món hàng đã mang đến cửa nhà họ mọi yếu tố thoải mái và sinh sống cho gia đình họ không? — Có điều gì trong phương thức hay bài tập cụ thể của ngành công nghiệp mang theo quyền năng của sự giàu có hay duy trì cùng với nó không? — Liệu chỉ việc làm thôi có nuôi sống hay mặc quần áo cho họ không? Từ nguồn nào, tôi hỏi, họ đã rút ra thu nhập duy trì họ? — Có phải từ công việc thủ công, hay từ giá trả cho công việc thủ công? — Có phải từ bất kỳ khả năng tích cực nào về phía nhà sản xuất, hay từ khả năng về phía người mua có thể trả cho họ giá của món hàng đã sản xuất? Tại sao, hỡi anh em, tất cả những gì ngành sản xuất có thể làm là sản xuất ra hàng hóa của chính nó. Lợi nhuận tích lũy cho những người thợ được rút ra từ một phía hoàn toàn khác. Mọi bánh mì mà nó giúp họ mua cho con cái họ, và mọi sự thoải mái thực chất mà nó làm vui lòng những người chủ của biết bao cơ sở gia đình — và mọi cảnh tượng vui vẻ mà nó dựng lên của cả một con phố có những gia đình thịnh vượng và siêng năng — mỗi yếu tố trong số này nằm trong một đối tượng chung ôm lấy và cung cấp cho tất cả chúng — không phải trong những đền thờ, mà trong giá được trả cho chúng — không phải trong những quyền năng sản xuất của nhà sản xuất, vì từ nguồn này không thể tạo ra gì ngoài những đền thờ, mà trong khả năng của những người mua chúng — không phải trong công việc thủ công,
mà trong nhu cầu hiệu quả của một khả năng trước đó và độc lập đối với món hàng đã được gia công.
Giờ đây, hãy ghi nhớ kỹ rằng dù Phao-lô, bằng thành tựu của một ngày duy nhất, đã làm cho toàn bộ dân cư Ê-phê-sô trở thành Cơ Đốc nhân, ông cũng chỉ dập tắt sở thích đối với những đền thờ, nhưng ông sẽ không giảm đi một chút nào khả năng mua chúng. Ông sẽ chấm dứt việc sản xuất, chúng ta thừa nhận, nhưng trong Cơ Đốc giáo của ông không có gì có thể chạm đến hay làm suy yếu quỹ mà từ đó lợi nhuận và sự duy trì của những người được tuyển dụng trong đó tuôn chảy. Người tân tòng ngừng nhu cầu về những đền thờ, nhưng vì lý do đó, người ấy không mất đi phần thu nhập dùng để trang trải chi phí của chúng. Phần này vẫn còn dự trữ, và trên thực tế sẽ được chi trả cho những món hàng chi tiêu khác. Khả năng của người tiêu dùng cung cấp lợi nhuận cho nhà tư bản và sự sinh sống cho người thợ, giống hệt nhau về mọi mặt sau cuộc cách mạng này trong đức tin của dân chúng như trước nó. Một trong những kênh cũ mà qua đó nó tìm đường đến việc khích lệ ngành công nghiệp chắc chắn đã bị bỏ rơi, nhưng ngay khi một thứ thay thế cho những đền thờ được nghĩ ra để lấy đi phần tăng thêm chưa chi tiêu, một kênh khác sẽ mở ra, và chúng ta sẽ thấy một sự phân phối dồi dào như trước của mọi yếu tố thoải mái, khắp một phạm vi rộng lớn như vậy của một dân cư làm việc và buôn bán.
Việc sẽ có mọi sự bất tiện và đau khổ tạm thời nảy sinh từ mỗi sự thay đổi đột ngột và bất ngờ trong tình trạng của nhu cầu là không thể phủ nhận. Nhưng nó trông đáng sợ hơn nhiều trong mắt Đê-mê-triu. Giống như nhiều nhà kinh tế đã kế tiếp ông, ông đã thấy trong biện pháp đó, biện pháp sẽ không làm gì hơn là thay đổi hướng đi của ngành công nghiệp, một sự tuyệt chủng toàn bộ và không thể phục hồi của nó. Điều ông lo sợ một cách trung thực là một đòn lâu dài giáng vào thương mại của Ê-phê-sô — rằng nàng sẽ, bằng cách nào đó, bị cắt xén một phần sự giàu có và vĩ đại của mình — rằng một phần sản xuất nhất định, với mọi lợi ích và sự sinh sống mà nó mang lại cho các gia đình, sẽ biến mất khỏi nàng. Ông cũng không thấy nàng sẽ nhanh chóng vươn lên đến mọi sự thịnh vượng quen thuộc của mình như thế nào — làm sao nàng sở hữu một nguyên tắc sinh lực không bị khuất phục khiến nàng sống sót sau cú sốc của bất kỳ sự biến động đột ngột nào — và rằng nếu mọi bàn thờ của chủ nghĩa ngoại giáo bị lật đổ, và Phúc Âm trong mọi ảnh hưởng trong sạch và thánh khiết của nó trị vì với quyền thống trị không đối thủ trên lòng của một dân tộc Cơ Đốc, thì sẽ có, sau một cuộc cách mạng đạo đức lớn lao đối với ông với trí tưởng tượng về nhiều thảm họa, một sự lưu thông lợi nhuận dồi dào như vậy giữa các thợ thủ công, một đám đông bận rộn và sinh động như vậy trong chợ của thành phố ông, và một làn sóng dư dật đầy đủ và hào phóng như xưa, tuôn trào từ nhiều nguồn của thiên nhiên và sự quan phòng, khắp mọi gia đình của nàng.
Và ở đây, tôi đưa ra lời kêu gọi tin cậy của mình đến ký ức của chính những công dân lớn tuổi nhất của chúng ta — đến những người trong số họ đã quan tâm sâu sắc nhất đến lịch sử thương mại, và đã giữ con mắt cảnh giác nhất trên mọi sự thay đổi của nó — tôi bảo họ lặp lại, dựa trên kinh nghiệm của chính mình, bao nhiêu lần trong quá trình đời họ, một gánh nặng áp bức của sự chán nản đã được thấy đến trên dân chúng của chúng ta, và một phong trào chính trị lớn lao nào đó, hay một sự gián đoạn nào đó trong những con đường giao tiếp nước ngoài của chúng ta, đã làm rối loạn những hoạt động hiện có — và khi họ nhìn vào tai họa đang đe dọa một cách đáng ngại trên họ, tôi muốn hỏi, mức độ dự đoán đáng sợ mà nó gợi lên là gì? Có phải chỉ là sự đau khổ của vài tháng mà họ sợ hãi? Hay là sự viếng thăm của một thảm họa cố định và không thể phục hồi nào đó? Chẳng phải thành phố cảm thấy mình bị đe dọa bởi một điều ác có tầm quan trọng khủng khiếp hơn nhiều so với sự bối rối tạm thời như mọi thay đổi trong hướng đi của thương mại nhất thiết phải tạo ra sao? Chẳng phải đó là sự suy giảm lâu dài của thương mại, hay sự tuyệt chủng một phần của nó, đã làm nàng kinh hãi; và bao nhiêu lần, tôi hỏi, sự báo động định kỳ này đã dấy lên và lan tỏa sự ảm đạm lo lắng và làm nản lòng trên tinh thần của một dân cư đang ấp ủ?
Và, tôi hỏi lại, bao nhiêu lần sự lo sợ này hóa ra là một ảo ảnh? Bao nhiêu lần ngày sáng lên của sự thịnh vượng đã xuất hiện, và với ánh sáng sống động hơn trước, ra khỏi thời kỳ nhỏ bé này của những trí tưởng tượng tối tăm và rối loạn? Bao nhiêu lần thành phố nơi chúng ta cư ngụ đã phá vỡ con đường mạnh mẽ và không nao núng của mình ra khỏi mọi nghịch cảnh đe dọa nhấn chìm nàng? — và hãy nói cho tôi biết, hỡi những nhân vật khôn ngoan và quan sát của nửa thế kỷ, khi anh em kể lại những mùa mờ tối và đau khổ của nàng, nếu anh em có bao giờ nhớ một thời điểm nào mà đám mây báo điềm tai họa không tan đi, và con mắt của một sự quan phòng cảnh giác không lại nhìn ra để rải những phước lành và nụ cười của nó trên một cộng đồng thịnh vượng và đông dân như xưa?
Sự thật là như vậy; và chỉ cần lặp lại vài lần bước đó trong luận chứng mà nhờ đó tôi đã cố gắng gặp lời tiên tri của Đê-mê-triu sẽ hoàn thành lời giải thích. Nhưng tôi không theo đuổi điều này, và nghĩ rằng tôi đã đi đủ xa, ở vị trí mà tôi hiện đang chiếm giữ, khi tôi chỉ gợi ý nó; và tôi sẽ chỉ nói, trước khi tiến hành sự áp dụng theo bản văn của tất cả lý luận này, rằng ở mọi quốc gia mà tài sản được bao quanh bởi những sự bảo đảm của công lý, những tiến trình của thương mại không thể bị bắt giữ vĩnh viễn hơn những tiến trình của thực vật — rằng những yếu tố của sự tiếp tục và mở rộng của nó theo mọi cách không thể phá hủy như chính những yếu tố của thiên nhiên — và rằng chắc chắn như các mùa xoay vần, và những hoa trái của đất chín muồi trong sự dư dật quen thuộc của chúng cho sự sinh sống của con người, thì thương mại cũng chắc chắn sẽ được duy trì ở một tiêu chuẩn trung bình về sự vĩ đại dưới mọi sự biến động của nàng — và dù nàng có suy yếu trong những thời kỳ chuyển tiếp đầy đe dọa của mình như thế nào, nàng sẽ luôn được thấy vượt qua và sống sót sau cú sốc của mọi thay đổi về đạo đức và lịch sử.
Có một khía cạnh mà chúng ta khác với người dân Ê-phê-sô. Câu hỏi bây giờ không phải là giữa lợi ích của thương mại và việc thừa nhận nghề Cơ Đốc vào đất nước chúng ta; nhưng đôi khi vẫn có thể có một câu hỏi giữa lợi ích của thương mại và việc áp dụng một biện pháp Cơ Đốc trong đất nước chúng ta — và chính luận chứng của Đê-mê-triu, người thợ bạc, có thể được dựng lên trong sự đối lập giả dối chống lại những người ủng hộ một sự nghiệp chính nghĩa — và sự tiến bộ của một điều tốt về đạo đức hay tôn giáo có thể do đó bị trì hoãn trên một lý do nào đó của chính sách thương mại — và những mưu kế tốt nhất và trong sạch nhất của những người yêu nhân loại có thể bị chống lại và làm thất bại, vì chúng liên quan đến việc lật đổ một nghề thủ công hiện có nào đó mang lại không ít sự giàu có cho các nhà tư bản, và không ít lợi nhuận cho các thợ thủ công — và, như thể lợi ích được hỗ trợ như vậy sẽ không được thay thế bằng một lợi ích khác có phạm vi tương đương, lợi ích sẽ lớn lên và hình thành từ khoảnh khắc đầu tiên biện pháp được hoàn thành — biện pháp sẽ bị chống cự với nhiều sự mãnh liệt như thể nó liên quan đến đất nước trong mọi sự chết chóc của tai họa, và điều ác tạm thời nảy sinh từ một sự thay đổi đơn thuần trong hướng đi của thương mại sẽ, nếu nhìn qua màn sương của tương lai, bị phóng đại thành thảm họa đáng sợ của một cuộc xâm lược lâu dài và hủy hoại lên chính thương mại — và như vậy, sự bảo vệ cho những sự gian ác chói lọi và quá đáng nhất, có thể được tiến hành bằng chính ngôn ngữ và bị liên kết một cách sai lầm với những đối tượng yêu quý nhất của lòng yêu nước.
Xin cho tôi làm giảm tính chung chung của luận chứng này bằng một minh họa. Nhiều người trong anh em nhớ thời điểm khi lòng nhiệt tình tự nhiên của đất nước chúng ta bị giữ lại bởi chính luận chứng của Đê-mê-triu — khi lợi ích của thương mại được dựng lên để chống lại mọi điều mà công lý có thể khẳng định, hay mọi điều mà lòng trắc ẩn có thể khẩn cầu, thay mặt cho châu Phi bị xúc phạm — khi người ta nói rằng sự hoang tàn của các gia đình của nó là thiết yếu cho việc duy trì các gia đình của Anh Quốc — khi Quốc hội bị áp đảo bởi những sự trình bày đầy cảm động từ những cá nhân khẩn cầu rằng tất cả của họ sẽ bị tiêu tan, và từ những thị trấn duy trì — và tôi tin là duy trì một cách trung thực — rằng thương mại của họ sẽ đi vào sự hủy diệt hoàn toàn. Sẽ là bổn phận của chúng ta khi làm điều công chính, ngay cả khi tất cả những dự đoán này đã được hiện thực hóa. Nhưng hãy nhìn vào sự thật, và xem con ngáo ộp đã trở thành gì khi được giảm xuống thành những kích thước của lẽ thật và bản tính. Hãy truy vết lịch sử của chính thị trấn đã gửi ra số vốn lớn nhất trong những cuộc viễn chinh man rợ này. Hãy nói cho tôi biết liệu nàng có đi vào sự hủy diệt không; hay liệu nhờ nguyên tắc phục sinh mạnh mẽ đó, nhờ đó thương mại luôn được thấy phá vỡ một con đường không bị xiềng xích ra khỏi mọi khó khăn và báo động của nó, nàng đã không vươn lên một độ cao kiêu hãnh hơn trong những ngày nàng theo đuổi sự nghiệp tội lỗi của mình qua sự đau khổ của những nơi cư ngụ không xúc phạm, và làm cứng lòng mình chống lại tiếng thét của những ngôi nhà bị tàn phá và những ngôi làng bị hoang tàn. Không, hỡi anh em! Luận chứng chẳng là gì chống lại sự khẩn thiết của một sự nghiệp chính nghĩa như vậy; nhưng bản thân luận chứng là một ảo tưởng, và nên dạy chúng ta cách phân biệt giữa những bất tiện của một sự thay đổi trong hướng đi của thương mại, và những khốn khổ của sự tuyệt chủng cuối cùng và không thể phục hồi của nó — và trong mọi trường hợp, không bao giờ, không bao giờ trao cho nó trọng lượng của một hạt bụi, khi được đặt trong hàng ngũ chống lại hoặc một yêu cầu của công lý hoặc một đối tượng của chính sách Cơ Đốc.
Cho đến nay tôi đã giới hạn mình trong sự áp dụng trực tiếp và hiển nhiên nhất của bản văn đã được trình bày cho anh em, và hầu như chưa chạm đất vào điều tôi cho là sự áp dụng hữu ích và thú vị nhất trong số đó. Tôi chưa có thời gian để đi vào bất kỳ chi tiết nào về cách mà những lợi ích và nhu cầu tưởng tượng của thương mại được dựng lên để chống lại sự nghiệp không phải của Cơ Đốc giáo công cộng mà của Cơ Đốc giáo cá nhân. Làm sao từ những châm ngôn và tập quán của nó đã nảy sinh điều tôi gọi là sự khôn ngoan của thế gian này, thứ chống lại sự dại dột của việc giảng đạo — làm sao những nguyên tắc của Phúc Âm trong mọi phạm vi và tính thuộc linh của chúng, bằng cách nào đó, được hình dung là hoàn toàn không thể áp dụng cho công việc của những hoạt động trong ngày thường của nó. Và theo cách này, một rào cản thực tế mạnh mẽ đã được dựng lên chống lại việc thừa nhận lẽ thật Cơ Đốc trong mọi sự toàn vẹn của nó, và chống lại sự vâng lời những bài học của sự thực hành Cơ Đốc trong mọi quyền năng phổ quát thuộc về chúng. Thời gian hiện tại của tôi sẽ không cho phép tôi đi vào điều này, và vì vậy, tôi giới hạn
luận chứng của ngày hôm nay vào một bài học mà ngay cả bây giờ vẫn có thể được chuyển thành sự áp dụng thực tế. Vì, xin hãy nhận xét rằng, Anh Quốc chưa kết thúc với sự tráng lệ của sự nghiệp đạo đức của nàng — rằng con mắt cảnh giác của nàng vẫn đang đi đây đó trên đất, và lan rộng trên toàn bộ lãnh thổ rộng lớn của nó như một lĩnh vực cho những kế hoạch và những cuộc phiêu lưu của lòng nhân từ — rằng dưới sự bảo trợ của nàng, Phúc Âm đang bùng nổ vượt ra ngoài giới hạn của thế giới Cơ Đốc — và dù chúng ta nhìn vào việc hoàn thành những lao động của nàng ở những vùng đất xa xôi, hay những nỗ lực của dân cư tôn giáo của nàng hướng tới việc thiết lập hòa bình vĩnh viễn và phổ quát giữa các quốc gia, chúng ta thấy một sự mở rộng trong những thiết kế của nàng, mà, nếu được đội vương miện thành công, như chúng đã được một cách cao quý trong việc bãi bỏ buôn bán nô lệ ở châu Phi, hứa hẹn sẽ lan truyền niềm tin và sự vâng lời của Phúc Âm trên toàn bộ phạm vi của thế giới có thể cư ngụ của chúng ta. Lợi ích của thương mại đã được dựng lên chống lại những hoạt động vĩ đại này, và sẽ tốt biết bao nếu luận chứng của người thợ bạc Ê-phê-sô có thể được đánh giá trong mọi sự bất lực thuộc về nó.
Nhưng tôi vội vã đi đến kết luận; và dù anh em có thể nhận thấy một cách mờ nhạt mối liên hệ của tất cả những gì tôi đã cáo buộc với sự nghiệp của Đấng Christ trong vấn đề lớn lao của tôn giáo cá nhân, tôi tin rằng ngày sẽ đến khi một thế giới khai sáng sẽ được đưa đến thừa nhận làm sao thẩm quyền của Phúc Âm là tối cao trên mọi lợi ích tưởng tượng của thương mại — làm sao luật trong sạch và thuộc linh của nó nên gạt bỏ mọi điều không thuộc về Cơ Đốc trong những tập quán của nó — làm sao không có một sự tham nhũng nào của nguyên tắc, hay một sự nới lỏng nào khỏi sự đơn giản và lòng chân thành tin kính mà nó mang theo, mà đạo đức cao cả và không thể thiếu của Tân Ước không ra lệnh loại bỏ, — rằng mọi lợi thế thực tế của nó có thể được hiện thực hóa, dù những người sùng bái nó đều được thấm nhuần triệt để trong mọi ham muốn và mọi việc làm của họ bởi tinh thần của Phúc Âm, — và rằng một cuộc cách mạng đạo đức như vậy, thay vì ngăn chặn bất kỳ lợi ích nào của thương mại, sẽ mang lại sự thịnh vượng cho mọi chuyển động của nàng, và khiến những sự thoải mái theo sau nàng tuôn chảy dồi dào như xưa trên các quốc gia và gia đình của thế giới.
BÀI GIẢNG XXVI.
[Ngày tháng của bài giảng này, tôi không thể xác định được.]
I CÔ-RINH-TÔ 1:25.
"Sự dại dột của Đức Chúa Trời khôn ngoan hơn loài người."
Nếu người ta nghĩ rằng lời tuyên bố này có tác dụng giảm tầm quan trọng của học vấn con người rất nhiều, thì mặt khác, xin hãy nhận xét rằng vẫn thuộc về học vấn con người một chức năng quan trọng trong vấn đề Cơ Đốc giáo. Một người không cần phải là đối tượng của một dấu ấn vật chất trên chính con người mình để phán đoán sự phù hợp giữa thiết bị được trình bày cho sự chú ý của mình và con dấu được cho là đã truyền đạt nó. Cả hai đều có thể xa lạ với chính mình; mà người ấy, bằng cách nhìn vào cái này và cái kia, có thể thấy liệu chúng có phải là những đối tác chính xác hay không. Và, theo cách tương tự, một người có sự sắc sảo và những thành tựu tự nhiên có thể chưa bao giờ nhận được trên chính lòng mình ấn tượng của Kinh Thánh mà chỉ một mình Đức Thánh Linh mới có sức mạnh thực hiện. Nhưng dù vậy, nếu một ấn tượng như vậy được đưa ra cho sự chú ý của người ấy nơi con người của một người khác, người ấy có thể vừa phát hiện điều giả mạo, vừa ở một mức độ nào đó nhận ra những dấu hiệu đích thực của sự tương ứng giữa nội dung của Kinh Thánh, ở một bên, và tín điều hay tính cách của môn đồ xưng nhận nó, ở bên kia. Thật tốt khi một người như vậy nhìn, trước hết, vào lời đã được viết; và nhờ sự giúp đỡ của ngữ pháp và từ điển, và mọi nguồn tài nguyên của ngữ văn, chứng minh giáo lý theo nghĩa đen được khắc trên đó. Cũng thật tốt khi người ấy nhìn, thứ hai, vào chủ thể con người, và nhờ sự giúp đỡ hoặc của sự sắc sảo tự nhiên hoặc của một sự kiểm tra siêu hình sắc bén vào những bí mật của tính cách, lôi ra ánh sáng bức tranh đạo đức và trí tuệ mà giáo lý của Kinh Thánh được cho là đã để lại trên linh hồn. Nếu có một người tân tòng bị cáo buộc duy nhất nào trên đất không thể đứng vững trước một thử thách như vậy khi được tiến hành một cách công bằng, người ấy là một kẻ giả vờ, và chỉ mang một dấu ấn giả mạo chứ không phải dấu ấn đích thực của Cơ Đốc giáo. Và như vậy, người không có phần nào trong sự dạy dỗ đến từ Đức Chúa Trời — người vẫn là một con người tự nhiên, và chưa nhận được những điều của Đức Thánh Linh, có thể, đến một mức độ nhất định, phán đoán những sự tuyên bố của người cho rằng Đức Thánh Linh đã lấy những điều của Đấng Christ, và bày tỏ chúng cho linh hồn mình. Người ấy có thể thiết lập một tiến trình so sánh lành mạnh giữa những lời chứng của Kinh Thánh, mà một sự phê bình tự nhiên đã làm cho rõ ràng đối với người ấy, và những dấu vết của linh hồn mà một sự sắc sảo quan sát tự nhiên cũng đã làm cho rõ ràng đối với người ấy; và mà không tự mình chia sẻ một sự xức dầu từ Đức Thánh Linh, hay được Đức Thánh Linh đóng ấn cho sự xứng đáng cá nhân đối với cơ nghiệp của các thánh đồ, người ấy vẫn có thể vừa sửa chữa và kiềm chế những sự thoát ra của chủ nghĩa cuồng tín, vừa nhắc lại những sự rời bỏ mà dị giáo đang thực hiện khỏi luật pháp và lời chứng.
Tác phẩm của Giám mục Horsley chống lại chủ nghĩa Nhất Vị là một tác phẩm mà học vấn và tài năng tự nhiên hoàn toàn có khả năng sản xuất. Nó là hoa trái của một sự nghiên cứu có học thức và cần mẫn về những cổ vật của Hội Thánh, và một sự áp dụng đầy tranh luận mạnh mẽ những tài liệu mà ông đã thu thập, vào cuộc tranh cãi mà trên chiến trường của nó, ông đã đạt được một chiến thắng kiêu hãnh và nổi bật nhất. Chúng ta thậm chí sẽ không mạo hiểm phỏng đoán về Cơ Đốc giáo cá nhân của cá nhân có khả năng và tài năng cao này — chúng ta chỉ khẳng định rằng, đối với việc thực hiện dịch vụ quan trọng mà ông đã dâng cho sự nghiệp vào thời điểm đó, Cơ Đốc giáo cá nhân của chính ông không phải là điều không thể thiếu. Và dù ông có, bằng phương tiện của một sự phân biệt thuộc linh, được phép lấy từ Cơ Đốc giáo đã được khắc của hồ sơ một ấn tượng hiệu quả của nó trên chính linh hồn mình hay không, thật tốt khi, bằng những biện pháp tự nhiên của ý thức sâu sắc và học vấn sâu sắc, ông đã dọn sạch đám mây mà đối thủ của ông, Tiến sĩ Priestley, có thể đã che phủ gương mặt của hồ sơ, cả khỏi sự phân biệt tự nhiên lẫn thuộc linh của những người khác. Có thể vừa biết giáo lý của Kinh Thánh là gì, vừa tranh luận nó một cách khéo léo và không thể cưỡng lại nhất, mà không nắm bắt được dấu ấn của giáo lý trên chính linh hồn mình. Một người có thể tự mình chưa tiếp xúc hiệu quả cá nhân với con dấu của Kinh Thánh, mà vẫn chứng minh tính cách của con dấu, và gạt bỏ những điều tối tăm của nó, và khiến nó nổi bật một cách dễ đọc, điều nó phải làm trước khi nó có thể nổi bật một cách ấn tượng trước tầm nhìn của người khác. Có nhiều người nhìn với con mắt ác ý vào những sự ban tặng của Hội Thánh Anh, và sự lười biếng của những chức sắc của nàng; nhưng đối với Hội Thánh đó, văn học thần học của quốc gia chúng ta mang ơn về những thành tựu tốt nhất của nàng; và chúng ta coi đó là một cảnh tượng làm tươi mới, bất cứ lúc nào chủ nghĩa Sô-xi-ni gầy gò tuôn ra một nguồn cung cấp mới những điều phù phiếm và sai lầm, khi chúng ta nhìn thấy, như chúng ta thường đã làm, một nhà vô địch được vũ trang bước ra trong trang bị đầy đủ từ một nơi ẩn dật cao cả và có học thức nào đó của hệ thống phẩm trật cao quý đó. Chúng ta cũng không thể tiếc nàng sự giàu có của mọi sự ban tặng của nàng khi chúng ta nghĩ rằng, dưới sự bảo trợ đáng kính của nàng, những trận chiến của tính chính thống đã được chiến đấu tốt như thế nào, rằng trong cuộc chiến thánh này, chính những người con trai và binh lính của nàng luôn đi đầu trong chiến trường, luôn sẵn sàng đối mặt với tai họa đe dọa, và bằng sức mạnh của học vấn nặng nề của họ để áp đảo nó.
Nhưng nếu tài năng con người có thể dùng cho mục đích chứng minh tính cách của con dấu, thì nó cũng trong chừng mực có thể dùng cho mục đích phán đoán tính chính xác của ấn tượng. Tác phẩm, có lẽ, minh họa điều này tốt nhất, là tác phẩm của Chủ tịch Edwards về những sự trở lại đạo ở Tân Anh, trong đó ông đề xuất ước tính tính đích thực của chúng bằng cách so sánh những dấu vết đã để lại trên con người của môn đồ với những dấu vết được khắc trên sách luật pháp và lời chứng. Chắc chắn ông đã được hỗ trợ nhiều trong những tiến trình phân biệt của mình về vấn đề này bởi hoàn cảnh là một người tân tòng đích thực, và do đó được cung cấp những tài liệu cho sự phán đoán trong chính lòng mình, và những tài liệu đó đứng ngay lập tức trước mắt ý thức của chính ông. Nhưng dù vậy, không ai, nếu không có khả năng siêu hình mà thiên nhiên đã ban cho ông, có thể tiến hành một sự phân tích tinh tế như vậy, và đồng thời lành mạnh và công bằng như ông đã làm; và không ai, nếu không có quyền năng thấu hiểu của ông giữa những bí ẩn của bản tính chúng ta — một quyền năng thuộc về tâm trí ông theo cấu tạo ban đầu của nó — có thể tách biệt một cách như vậy sự vận hành xác thực của lời trên tính cách khỏi những sai lầm và xung động của trí tưởng tượng con người. Đúng là không ai ngoài một người thuộc linh mới có thể thực hiện một cuộc khảo sát tỉ mỉ như vậy về ấn tượng mà Đức Thánh Linh được khẳng định là đã tạo ra qua việc giảng đạo trên nhiều người trong một mùa thức tỉnh chung; nhưng cũng ít có những người thuộc linh có thể thực hiện một cuộc khảo sát tài giỏi như vậy, và chính vì họ thiếu những khả năng giúp người sở hữu chúng có sự phân biệt sắc sảo và siêu hình giữa những điều thâm sâu nhất của cấu tạo con người. Như vậy, nhờ ánh sáng của thiên nhiên, người ta có thể truy vết những ký tự nổi bật trên con dấu — và nhờ ánh sáng của thiên nhiên, người ta có thể được giúp đỡ ít nhất để truy vết những ký tự để lại trên chủ thể con người do hậu quả của sự áp dụng từ trên cao này. Chủ nghĩa cuồng tín bị giữ trong tầm kiểm soát bởi lý trí con người, và sự tỉnh táo của đức tin được biện minh. Những sự quá đáng của mọi kẻ giả vờ có một sự mặc khải thuộc linh bị phát hiện và phơi bày, và môn đồ thật đứng vững trước thử thách mà người ấy phải chịu, ngay cả trước tòa án của sự hiểu biết tự nhiên.
Chúng ta không thể rời khỏi Edwards mà không làm chứng cho toàn bộ mức độ tôn kính mà chúng ta dành cho ông. Trên đấu trường siêu hình, ông đứng cao nhất trong tất cả những người cùng thời với ông, và điều đó cũng vào thời điểm Hume đang nhắm những cú đâm chết người nhất của mình vào nền tảng của đạo đức, và đã ném lên sự nghiệp vô thần toàn bộ ánh hào quang của danh tiếng của mình. Nhà thần học người Mỹ có lẽ là ví dụ kỳ diệu nhất trong thời hiện đại về một người đứng giàu có cả về sự phân biệt tự nhiên lẫn thuộc linh; và chúng ta không biết nên ngưỡng mộ điều gì nhất ở ông — dù là triết học sâu sắc phát ra từ ngòi bút của ông, hay lòng đạo khiêm nhường và giống trẻ thơ phát ra từ bục giảng của ông — dù là khi
khi, với tư cách là một tác giả, ông ban phát cho độc giả của mình những điều tinh tế của một luận chứng sâu sắc, hay khi, với tư cách là một mục sư Cơ Đốc, ông ban phát cho những người nghe của mình những điều đơn giản của Phúc Âm — dù là khi chúng ta chứng kiến ấn tượng mà ông đã tạo ra bằng những tác phẩm của mình trên các trường học và những ghế cao của văn học, hay ấn tượng mà ông đã tạo ra bằng những bài nói không trau chuốt của mình trên những lương tâm đơn sơ của một hội chúng đơn sơ. Trong khả năng trước, ông có thể ước tính tính đích thực của Cơ Đốc giáo đã được tạo hình trước đó trên con người của một môn đồ — nhưng chính trong khả năng sau, và nói về ông như một công cụ, ông đã tạo hình nó, như thể, bằng chính đôi tay của mình. Trong khả năng trước, ông ngồi phán xét như một nhà phê bình về sự tương đồng tồn tại giữa con dấu của lời Đức Chúa Trời và ấn tượng đã được tạo ra trên tấm bảng bằng thịt của một tấm lòng con người. Trong khả năng sau, chính ông đã cầm lấy con dấu và ban cú chạm ấn tượng mà nhờ đó tấm lòng được uốn nắn theo sự vâng lời của đức tin. Khả năng trước là một khả năng suy đoán, dưới đó ông hành động như một người sành sỏi tuyên bố về sự phù hợp tồn tại giữa sự vâng lời của Kinh Thánh và tính cách đã được trình bày cho ảnh hưởng của nó. Khả năng sau là một khả năng thi hành, dưới đó ông hành động như một người thực hành mang lại sự phù hợp này, và xử lý các giáo lý của Kinh Thánh để đúc kết và đặt dưới chúng tính cách của những người mà ông phải đối phó. Trong trường hợp này, ông là một người giám sát kiểm tra và đưa ra phán quyết của mình về chất lượng công việc của người khác, trong trường hợp kia, ông chính là người thợ — và trong khi, với tư cách là nhà triết học, ông có thể phân biệt, và phân biệt một cách đúng đắn, giữa điều thật và điều giả mạo trong Cơ Đốc giáo, thì chính với tư cách là mục sư khiêm nhường và tận tụy, Cơ Đốc giáo đã được tạo ra, hay Cơ Đốc giáo đã được nhân lên trong tay ông.
Giờ đây, hãy hình dung hai khả năng này, vốn được minh họa trong một sự kết hợp hiếm có và hạnh phúc như vậy nơi con người của Edwards, bị tách ra khỏi nhau, và được trao lần lượt cho hai cá nhân. Một người trong số họ sẽ được ban tặng đến nỗi có thể áp dụng sự phân biệt để phán đoán về Cơ Đốc giáo — và người kia sẽ được ban tặng đến nỗi, theo nghĩa công cụ, có thể tạo ra các Cơ Đốc nhân. Một người có thể làm điều Edwards đã làm từ nhà in — người kia có thể làm điều Edwards đã làm từ bục giảng. Nếu không có những thẩm phán và giám sát như người trước, đức tin của thế giới Cơ Đốc có thể thỉnh thoảng bị biến dạng bởi những sự quá đáng của chủ nghĩa cuồng tín; nhưng nếu không có những tác nhân như người sau, đức tin có thể không còn được tìm thấy — và những sự lạm dụng chỉ được loại bỏ bằng cách loại bỏ toàn bộ gốc mà những sự lạm dụng như vậy thỉnh thoảng được ghép vào. Chính ở đây, các Hội Thánh, dưới sự thống trị của một chức tư tế thế tục và không được nên thánh, dễ đi lạc. Họ giao phó sự nghiệp mà họ được ủy thác cho tầng lớp lao động thuần túy trí tuệ, và họ đã bỏ qua, hay đúng hơn đã chống cự một cách bạo lực và bốc đồng tầng lớp lao động có tác dụng. Họ cho rằng mọi sự phải được thực hiện bằng quy định, và không có gì ngoài điều tai hại mới được thực hiện bằng xung động. Những biện pháp của họ nhìn chung đều mang tính an thần, và ít hoặc không có biện pháp nào mang khuynh hướng kích thích. Mối quan tâm chính của họ là kiềm chế những sự ngứa ngáy của lòng nhiệt thành tôn giáo, chứ không phải khơi dậy hay nuôi dưỡng chính lòng nhiệt thành đó. Bằng tiến trình này, họ có thể giải thoát Cơ chế của mình khỏi mọi sự quá đáng, đến nỗi chúng ta sẽ không còn nhìn thấy trong giới hạn của nó bất kỳ sự biếm họa đáng cười hay đáng ghét nào của Cơ Đốc giáo; nhưng ai lại không thấy rằng bằng tiến trình này, họ cũng có thể giải thoát Cơ chế khỏi chính Cơ Đốc giáo — và rằng mọi sự trình bày về sự tin kính đích thực của chúng ta có thể bị làm cho biến mất dưới cùng ảnh hưởng héo úa làm chết đi những sự phát triển thừa thỉnh thoảng nảy sinh từ nó. Hoàn toàn có thể một Hội Thánh có một sự tự mãn kiêu hãnh về luật pháp, luận chứng, và khoa học chuyên môn của một số mục sư của mình, và cùng với đó có một sự khinh thường kiêu hãnh đối với sự tha thiết tin kính và hoạt động tin kính của một số mục sư khác của mình — nói cách khác, nó có thể tán dương tài năng mà nhờ đó Cơ Đốc giáo được ước tính, nhưng nản lòng tài năng mà nhờ đó Cơ Đốc giáo được tạo ra; và như vậy, trong khi nó tiếp tục được tô điểm bởi văn học và những thành tựu của các thành viên của mình, nó có thể bị giảm xuống thành một loại kém hiệu quả cằn cỗi và vô dụng đối với những mục đích thực tế vĩ đại mà nó được lập ra.
Phán đoán một ấn tượng đòi hỏi một loại tài năng — tạo ra một ấn tượng đòi hỏi một loại khác. Cả hai đều có thể tồn tại trong sự hoàn hảo rất cao với cùng một cá nhân, như trong trường hợp vừa được trích dẫn; nhưng chúng cũng có thể tồn tại tách biệt, và thường thì loại sau trong hai loại có thể được tìm thấy trong hiệu quả và sức mạnh lớn lao, khi sự phê bình và siêu hình cần thiết để hoàn thành loại trước trong hai loại có thể hoàn toàn thiếu vắng. Chính sách đúng đắn của một Hội Thánh là khích lệ cả hai tài năng này đến mức tối đa, và không ngăn chặn những điều ác của một đồng tiền xấu bằng cách đặt một sự bắt giữ như vậy lên việc thực hành tài năng sau đến nỗi chúng ta sẽ không có đồng tiền nào cả. Nó phải được sản xuất trước khi nó có thể được thử nghiệm; và có thể làm lạnh lẽo và nản lòng khả năng sản xuất trong Hội Thánh của chúng ta đến nỗi khả năng thử nghiệm của nó sẽ không có mẫu vật nào để ngồi phán xét. Điều này sẽ luôn là kết quả trong mọi Hội Thánh mà sự khinh thường cao độ đối với điều nó cho là chủ nghĩa cuồng tín là nguyên tắc duy nhất chi phối nó, và nơi một sự phủ định lạnh lẽo luôn chắc chắn xuất hiện trên mọi hoạt động phục vụ để quấy rầy thái độ tĩnh lặng mà nó đã chìm xuống và ổn định. Những biện pháp hàng đầu của một Hội Thánh như vậy đều được thành lập trên trí tưởng tượng rằng những khuynh hướng tôn giáo của bản tính chúng ta quá dồi dào đến nỗi cần phải được kiềm chế, thay vì trên thực tế quá ngủ yên đến nỗi cần công việc, và sự cảnh giác, và mọi điều gắng sức và cần mẫn trong chức vụ của một nhà truyền giáo, với mục đích được giữ cho sống động. Chính sách Cơ Đốc thật sự của một Hội Thánh là tận dụng mọi lòng nhiệt thành và mọi năng lực được tìm thấy cả giữa các giáo sĩ và giáo dân của mình để tạo ra một hiệu quả tích cực giữa dân cư của chúng ta — và sau đó, nếu sự dại dột hay chủ nghĩa cuồng tín xuất hiện cùng với nó, hãy không sợ hãi giao phó việc trừng phạt mọi sự dư thừa này cho ý thức, học vấn, và Cơ Đốc giáo trí tuệ lành mạnh, mà để phổ biến nó trên khắp gương mặt của Cơ chế của chúng ta, chính Cơ chế đã có sự cung cấp dồi dào như vậy. Ấn tượng của chúng ta về sự uể oải và chết chóc của bản tính là như vậy, đến nỗi chúng ta vui mừng khi bất cứ điều gì xuất hiện, chúng ta hài lòng khi nhìn thấy bất kỳ triệu chứng nào của sự sống thuộc linh hay sự sinh trưởng nào; và thay vì báo động bởi những tin đồn về một sự khuấy động, một cảm giác và một lòng nhiệt thành ở bất kỳ khu vực nào của đất nước, chúng ta sẵn sàng chào đón nó như chúng ta sẽ chào đón lời hứa của một sự tái sinh sắp đến. Một chính sách hoàn toàn ngược lại với điều này thường là chính sách đang thịnh hành của một Hội Thánh, và dưới hoạt động tàn phá của nó, Cơ Đốc giáo giả mạo và đích thực đều bị xóa bỏ như nhau. Công việc nhổ cỏ lùng được tiến hành dữ dội đến nỗi lúa mì cũng bị nhổ lên cùng với nó; vườn nho bị cướp mất những bông hoa đẹp nhất của nó, cũng như những cỏ dại độc hại và gây bệnh; và như vậy, kết quả của tiến trình diệt trừ chủ nghĩa cuồng tín có thể là biến cánh đồng màu mỡ thành một hoang mạc, và lan tỏa sự hoang tàn trên mọi biên giới của nó.
Một Hội Thánh bị thúc đẩy như vậy không làm gì ngoài việc kiểm tra những sự phát triển thừa của sự tăng trưởng thuộc linh, và có thể làm điều đó một cách hiệu quả đến nỗi giảm xuống thành một thân cây trần trụi điều mà nếu không có thể đã đâm ra những cành sum suê của nó, và sinh ra với sự dồi dào tốt đẹp những hoa trái của lòng đạo và sự công chính. Không có sức mạnh tích cực nào được đưa ra bởi nó về phía thực vật, mà tất cả đều về phía kiềm chế sự phát triển quá mức đáng ghét của nó. Nó chỉ sử dụng một công cụ, và đó là cái móc tỉa, như thể chỉ bằng hoạt động của nó, mọi mục đích của nghề nông có thể được phục vụ. Cách đối xử của nó với nhân loại tiến hành trên một sự màu mỡ quá mức của tôn giáo trong lòng con người, đến nỗi mọi lao nhọc và sự gắng sức của các giáo sĩ phải được dành cho đối tượng giữ nó xuống, và giam nó trong giới hạn của chủ nghĩa ôn hòa, thay vì một sự cằn cỗi tự nhiên như vậy, đến nỗi lao nhọc và sự gắng sức này nên được dành cho những hoạt động đa dạng và luôn vận dụng của một nhà truyền giáo, người luôn sẵn sàng trong mùa và ngoài mùa. Chính như vậy, cánh đồng bên ngoài của chủ nghĩa bè phái có thể trình bày một diện mạo hoàn toàn khác với khu vườn được bao quanh và giữ gìn tốt của một Cơ chế. Trong trường hợp trước, có thể có một vụ mùa tích cực và đáng mong muốn cùng với cỏ dại và sự rậm rạp đã được phép mọc lên mà không bị trừng phạt. Trong trường hợp sau, có thể không có gì gây khó chịu, ngoại trừ một sự xúc phạm chết người duy nhất của một vườn nho được làm sạch, thanh lọc và cản trở trong mọi xu hướng sinh trưởng của nó, đến nỗi dâng lên từ đầu này đến đầu kia của nó một khoảng đất trần thế không thay đổi.
Do đó, chúng ta làm sai khi đặt một gánh nặng nản lòng như vậy lên những người lao động sản xuất — và chỉ phủ áo choàng bảo vệ và tử tế của chúng ta lên những người lao động tỉa cành. Và, có thể hỏi, những thành phần có hiệu quả mạnh mẽ nhất trong tính cách và tài năng của một người lao động sản xuất là gì? Chúng không phải là học vấn của người ấy, và không phải là sự sắc sảo phê bình của người ấy trong việc phân biệt những điều tối tăm của Kinh Thánh, và không phải là sự thấu hiểu tìm kiếm hay châm biếm của người ấy giữa những bí ẩn của cấu tạo con người. Với những điều này, người ấy có thể được giúp đỡ để ước tính Cơ Đốc giáo đã được hình thành, và cắt bỏ những sự phát triển thừa không đẹp mắt của nó, nhưng chỉ với những điều này, người ấy sẽ không bao giờ tích cực dựng lên trên nền tảng của bản tính chính công trình đó. Điều này đòi hỏi một bộ phẩm chất khác, có thể tồn tại hay không cùng với học vấn nhân tạo đó mà chúng ta tin rằng một sự tôn kính đầy đủ đã được dâng lên bởi chúng ta.
Chúng ta đã dâng sự tôn kính cho tầm quan trọng của học vấn con người về vấn đề này. Nó hoạt động như một cái bánh đà để điều chỉnh hoạt động, nhưng nó không phải là quyền năng mang lại xung lực cho hoạt động. Để đưa quyền năng này ra, chúng ta phải nhìn đến những người mang trên chính lòng mình dấu ấn của Cơ Đốc giáo, dù họ có hay không có một học vấn rất cao và nhân tạo. Chúng ta phải nhìn đến những người tự mình có Đức Thánh Linh, và có quyền năng trong những lời cầu thay của họ với Đức Chúa Trời, và thắng thế để đạt được Đức Thánh Linh cho người khác. Chúng ta phải nhìn đến những người mà
những yếu tố đơn giản của Kinh Thánh đã tạo ra ấn tượng thực tế của chúng, và những người, qua chính tiến trình soi sáng mà họ đã trải qua trong chính linh hồn mình, có thể phản chiếu tiến trình đó trở lại trên linh hồn của những người mà họ đang lao nhọc thay mặt. Và chúng ta nhắc lại rằng, trong cả hai Hội Thánh đã được thiết lập của chúng ta, có một sự khinh thường cao độ, không phải đối với cơ quan có thể chứng minh một cách có học thức những ký tự của Kinh Thánh, hay hướng một sự quan tâm sắc sảo và trí tuệ đến ấn tượng đã được tạo ra bởi nó, mà đối với cơ quan cầm lấy Kinh Thánh và thực sự tạo ra ấn tượng — đối với chủ nghĩa Giám Lý không có học thức, thứ ở Anh đã tạo ra những phép lạ của mình, không phải của ân điển tưởng tượng mà của ân điển thực chất, trên dân chúng — đối với sự dạy dỗ ngày Sa-bát, thứ, trong tay những Cơ Đốc nhân giáo dân, hứa hẹn một cách công bằng ở đất nước chúng ta sẽ là một công cụ hùng mạnh để cải hóa dân cư của các thành phố chúng ta khỏi những thói quen báng bổ và phóng đãng mà họ đã lang thang vào.
Có một khuynh hướng về phía những giáo sĩ chính thức và được thành lập một cách trang trọng coi những người như vậy là những lang băm hay thầy lang thực nghiệm của thần học, những người chưa được hưởng lợi từ nền giáo dục hoàn chỉnh của họ, những người không thuộc về khoa chính quy, và do đó có thể lo sợ rằng họ là những người mang chất độc gây hại, chất độc tác động với hiệu quả tai hại lên sức khỏe đạo đức và trí tuệ của khối lượng lớn nông dân — những kẻ dễ bị lừa gạt bởi sự giả mạo, dù trong thần học hay y học. Họ quên rằng không có sự tương đồng hoàn hảo giữa hai nghề này — rằng trong khi ở nghề này, khoa học con người tạo ra toàn bộ hiệu quả thực tế, ở nghề kia, khoa học con người không tạo ra hiệu quả nào trong số đó — rằng đó là những giáo lý rất đơn giản của Lời, những giáo lý dễ tiếp cận đối với tâm trí của một nông dân như đối với một triết gia, được thúc ép về nhà với hiệu quả bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời — Đức Thánh Linh ấy chắc chắn sẵn sàng được ban cho những sự phục vụ của lòng đạo khiêm nhường như cho học vấn hoàn hảo, vì Đức Chúa Trời chống cự kẻ kiêu ngạo và ban ân điển cho kẻ khiêm nhường — rằng chính như vậy, các Cơ Đốc nhân thực sự được tạo ra và nhân lên trong đất nước chúng ta. Và như vậy, chúng ta lo sợ rằng, trong sự khinh thường mà ở cả hai Cơ chế của chúng ta, mọi hoạt động của lòng nhiệt thành tôn giáo ngày nay được nhìn nhận — trong sự không khoan dung mà họ cảm nhận đối với những người lao động nhiệt thành và cần mẫn hơn của chúng ta trong sự nghiệp, các Hội Thánh của cả hai nước, trong khi vẫn giữ sự hoàn thiện văn học đã trang điểm cho họ từ lâu, có thể héo úa thành một loại kém hiệu quả cằn cỗi và vô dụng đối với những mục đích thực tế vĩ đại mà họ được lập ra. Và công việc hùng mạnh của cơ quan đó, mà nếu mỗi Hội Thánh sử dụng trong lòng mình, có thể được chuyển thành một lợi ích hùng mạnh như vậy trong công việc cải hóa và đạo đức hóa dân chúng của chúng ta, có thể hoặc bị nản lòng thành sự thờ ơ hoặc bị đẩy ra ngoài phạm vi của Cơ chế — có thể chuyển giao cho người khác toàn bộ vinh quang của việc mở rộng và giữ cho Cơ Đốc giáo của quốc gia chúng ta sống động.
BÀI GIẢNG XXVII.
[Được giảng tại Glasgow, vào tháng 6 năm 1817.]
CÔ-LÔ-SE 4:1.
"Hỡi các chủ, hãy đối đãi với đầy tớ mình điều công bình và phải lẽ; vì biết rằng anh em cũng có một Chủ ở trên trời."
Rất đáng chú ý về Cơ Đốc giáo, rằng trong khi có lúc nó bình đẳng hóa mọi cấp bậc và thứ bậc khác nhau của đời sống, thì có lúc khác nó thúc ép việc thực hiện những bổn phận như vậy, và sự thực hành những sự phục tùng như vậy, lên những tầng lớp thấp hơn, đến nỗi dường như công nhận một sự phân biệt rộng lớn hơn giữa một người và đồng loại của mình so với bất kỳ sự phân biệt nào mà những tôi tớ hèn hạ nhất của chế độ chuyên chế từng tranh luận. Nó nói với chúng ta về sự bình đẳng thiết yếu của mọi người. Nó luôn tiếp xúc với những điểm nổi bật và quan trọng nhất của sự bình đẳng này. Nó, với sự coi thường không sợ hãi đối với mọi quyền năng và mọi sự vĩ đại của thế gian này, truyền đạt những giáo lý hạ nhục nhất đối với sự kiêu ngạo của người giàu, và nâng cao nhất đối với những hy vọng và duy trì nhất đối với phẩm giá của người nghèo. Đây là một sự phân biệt mà nó ít quan tâm đến — khi được sử dụng trên những tính tổng quát có tính ra lệnh của loài người, tạo thành chủ đề vĩ đại của sự mặc khải từ Đức Chúa Trời đến thế gian. Và dù nó đề cập đến sự sinh ra của con người hay sự tan rã của người ấy — đến tình trạng trần truồng mà người ấy bước vào thế gian, hay tình trạng trần truồng mà chúng ta bước ra khỏi nó — đến sự hư nát của thân thể sau khi chết, hay sự sống lại của nó đến tòa phán xét — đến mối quan hệ chung của tất cả với Đấng Lập Pháp của chúng ta, hay nhu cầu chung và sự phụ thuộc của tất cả vào một Đấng Cứu Thế — nói một lời, dù nó đề cập đến những sự yếu đuối của tình trạng hiện tại của chúng ta, hay những khả năng của chúng ta đối với hạnh phúc và sự bất tử của một tình trạng khác — trong mọi trường hợp này, nó có bỏ qua những sự đa dạng của cấp bậc và tài sản, và xem toàn bộ tình anh em của nhân loại như những thành viên của một gia đình chung, nó nói cùng một ngôn ngữ với tất cả, và đưa ra cho tất cả cùng những lời mời và cùng những mệnh lệnh.
Nhưng một thuộc tính nổi bật của sự mặc khải Cơ Đốc là, nó không để bất kỳ tình trạng nào của nhân loại không được cung cấp. Nó không chỉ cung cấp một quy tắc và một giáo lý cho con người nói chung, mà nó còn có những quy tắc và giáo lý của nó cho mọi đặc điểm hàng đầu của chức vụ và địa vị xảy ra trong xã hội. Và khi, đặc biệt, nó hạ mình xuống những bổn phận của một đầy tớ, điều nó làm lặp đi lặp lại, người ta dễ nghĩ rằng nó gán cho người ấy một chiều sâu hạ nhục đến nỗi gây ra một sự xúc phạm tích cực đối với những quyền của bản tính chung của chúng ta. Tôi không đề cập đến bổn phận không trộm cắp — vì đây không phải là một minh họa thích hợp cho nhận xét — bổn phận này chỉ tạo thành một phần của sự trao đổi công bằng và bình đẳng về nghĩa vụ giữa các bên. Nhưng chúng ta phải nghĩ gì về việc những đầy tớ được truyền phải vâng lời chủ mình trong mọi sự, và thay vì làm như vậy trong tinh thần của một sự miễn cưỡng càu nhàu, phải làm một cách hết lòng và vui vẻ, và với thiện chí? Chúng ta phải nghĩ gì về việc những đầy tớ, phải chịu sự bùng phát của sự lạm dụng không đáng có và không hào phóng nhất từ chủ mình, được kêu gọi không được trả lời lại? Không, chúng ta phải nghĩ gì về thái độ thụ động và hòa bình mà họ được kêu gọi tuân giữ, và không chỉ khi họ chịu đựng, mà khi họ chịu đựng một cách oan ức? — về việc họ được bảo rằng không đủ khi họ chịu đựng một cách kiên nhẫn khi bị đánh vì lỗi lầm của mình, mà họ nên chịu đựng một cách kiên nhẫn ngay cả khi họ làm điều tốt và bị đánh? Ôi! Làm sao, sau gánh nặng của một sự sỉ nhục như thế này, tình trạng của một đầy tớ có thể được chuộc khỏi sự quy kết là quả thật đáng xấu hổ nhất mà bất kỳ người con trai hay con gái nào của nhân loại có thể đảm nhiệm! Sự bảo đảm nào cho sự bảo vệ và đặc quyền của tầng lớp đông đảo này của xã hội? Và còn lại điều gì để nâng cao chức vụ của họ, hay duy trì tinh thần của người đảm nhiệm nó, nếu nó sẽ bị ném mở và không được phòng thủ trước những ý thích của mọi bạo chúa nhỏ nhen, và không có sự chống cự nào được phép đối với sự phóng túng và bướng bỉnh của vô số sự khiêu khích của hắn?
Và tuy nhiên, hỡi anh em, tinh thần của một đầy tớ không bao giờ đạt đến một sự nâng cao đúng đắn hay cao quý hơn khi — kiềm chế những khuynh hướng của bản tính trong sự phục tùng ý muốn của Đấng Christ — người ấy duy trì một sự kiên nhẫn không phàn nàn dưới mọi điều sai trái và mọi sự nghiêm khắc được gây ra cho mình — và khi thay vì chống cự bất kỳ sự xúc phạm hay sự trầm trọng nào mà người ấy có thể gặp, người ấy dâng nó lên trong im lặng cho Chúa. Người ấy không bao giờ đứng trên mặt đất cao hơn khi đây là cách cư xử của mình và đây là những nguyên tắc mà người ấy dựa vào. Người ấy không bao giờ đưa ra một cách nổi bật như vậy thái độ cao cả của một Hữu Thể bất tử, và biết sự bất tử của mình, như khi, trên con đường của mình bị sự tổn thương cắt ngang, người ấy nhẹ nhàng kiềm chế mọi cơn giận, và cương quyết kiềm chế sự biểu lộ của nó, lặng lẽ giao phó sự phán xét của mình cho Đức Chúa Trời. Tâm trí của người ấy không bao giờ đầy dẫy những dự đoán cao cả như vậy, cũng như những chuyển động của con người bên trong của người ấy không bao giờ biểu lộ nhiều ý thức và linh hồn thực sự của phẩm giá như vậy, như khi, nhìn lên Chúa Giê-xu Christ như chủ của mình, và nhìn về phía trước đến phần thưởng của cơ nghiệp, và được đốt cháy bởi tham vọng tô điểm giáo lý của Đấng Cứu Thế trong mọi sự, và có Đức Thánh Linh của vinh quang và của Đức Chúa Trời ngự trên mình, người ấy có thể di chuyển trên con đường tận tụy và không bị xáo trộn của mình giữa sự bất công của những đòi hỏi của một người chủ, hay sự bất công còn khó chịu hơn của những lời trách móc không đáng có và những cái cau mày không đáng có của một người chủ. Sự nhịn nhục của một đầy tớ Cơ Đốc trong những hoàn cảnh này có thể trông như một điều thuần phục và hèn nhát đối với những người nhìn nó bằng con mắt của thế gian này, và đưa ra phán đoán của họ về nó dựa trên những nguyên tắc của thế gian; nhưng tôi khá chắc chắn rằng, trong sự đánh giá cao của cõi đời đời, một đầy tớ không bao giờ trình bày tính cách một cách vĩ đại hơn, hay đạt đến sự tương đồng gần hơn với chính Thần Tính, hơn khi người ấy bước ra khỏi một thử thách như vậy của lòng bác ái chịu đựng như một người chinh phục — và khi tôi đặt người ấy bên cạnh kẻ áp bức hay cáu kỉnh, người hoặc vô nguyên tắc đến nỗi lừa gạt người ấy, hoặc quá đáng đến nỗi luôn luôn theo đuổi người ấy bằng những sự tuôn trào bồn chồn và báo thù của mình, thì sự tôn kính của tôi đối với sự giàu có vượt trội của người ấy, hay đối với chiếc ghế có thẩm quyền ngắn ngủi mà người ấy ngồi, cũng không thể ngăn cản tôi dâng cho người phục vụ lao nhọc bên cạnh người ấy sự chứng thực của một lời chứng đáng tôn trọng hơn, và sự tôn kính của một sự tôn trọng sâu sắc hơn.
Nhưng đây không phải là tất cả những gì Cơ Đốc giáo đã làm cho tầng lớp khiêm tốn đó của xã hội, mà sự nghiệp của họ, mọi mục sư của Cơ Đốc giáo nên vui mừng ủng hộ. Nó không chỉ làm cho tính cách của đầy tớ tin Chúa trở nên cao quý, bằng cách cung cấp cho người ấy những viễn cảnh phục vụ để che phủ và chuộc lại một cách cao quý mọi điều sai trái và khiêu khích có thể được đặt lên người ấy trong thế gian này — bất cứ nơi nào những ảnh hưởng của nó lan rộng, nó thiết lập thay mặt cho đầy tớ một sự bảo vệ vững chắc hơn có thể được thực hiện bởi bất kỳ thể chế nhân tạo nào của xã hội. Luật pháp có thể che chắn người ấy khỏi những vi phạm thô bạo hơn được thực hiện trên con người hay tài sản của người ấy; nhưng luật pháp không thể bước vào dưới mái nhà của chủ người ấy, và ở đó bảo vệ người ấy khỏi vô số điều ác của sự chuyên chế trong gia đình. Nó không thể đặt những sự kiềm chế của nó lên giọng điệu, hay thói quen, hay cách thức của một sự xấc xược độc đoán. Nó không thể cấm những sự quấy rầy liên tục của tính hay cáu kỉnh. Nó không thể làm dịu hay nới lỏng cái cau mày ấp ủ của sự không hài lòng. Nó không thể đặt một lệnh cấm lên những biểu hiện kiêu ngạo của tính độc đoán hay khinh thường mà nhiều đầy tớ cảm nhận
là một gian khổ lớn hơn mọi lao động cực nhọc đặt lên người ấy. Nó không thể bắt buộc cấp trên của người ấy luôn cảm nhận trong lòng một sự thân mật đối với mọi người trong nhà mình, và luôn duy trì trong mọi sự giao tiếp với họ một cách nói thận trọng và tử tế. Nó không thể làm ngọt ngào những lao nhọc của việc làm của người ấy, hay khiến gánh nặng của người ấy cảm thấy nhẹ nhàng. Nhưng điều luật pháp không thể làm cho người ấy, Cơ Đốc giáo có thể làm. Nó có thể bước vào lương tâm của chủ người ấy. Nó có thể đổ ảnh hưởng của nó lên mọi bài tập của lịch sử của người ấy. Nó có thể đặt người ấy hoàn toàn dưới thẩm quyền của những giáo lý và luật pháp của nó. Nó quy định một bổn phận cho chủ cũng như cho đầy tớ; và không có một mệnh lệnh nào nó đặt lên người sau mà không có một mệnh lệnh tương ứng mà nó đặt lên người trước một cách ràng buộc và cấp bách như vậy. Nếu anh em bị buộc tội về hành động xâm phạm tài sản của họ bằng cách trộm cắp nó — họ cũng bị buộc tội một cách rõ ràng là không được giữ lại khỏi anh em bất kỳ yêu cầu chính đáng nào, mà phải ban cho anh em những điều công bình và phải lẽ. Nếu anh em, một mặt, bị cấm trả lời lại — họ, mặt khác, bị cấm sử dụng mọi ngôn ngữ xấc xược và lăng mạ. Hỡi các chủ, hãy làm những điều tương tự cho họ như điều tôi đang truyền cho họ làm cho anh em, kiêng đe dọa. Nếu anh em được nhắc nhở về mối quan hệ của mình với Đấng Christ như đầy tớ của Ngài, họ cũng được nhắc nhở về chính mối quan hệ đó, và được dạy nhớ rằng họ có một Chủ ở trên trời, và với Ngài không có sự thiên vị. Và cuối cùng, nếu anh em không được ỷ lại vào sự bình đẳng này vì anh em có những chủ tin Chúa, mà đúng hơn vì lý do đó phải phục vụ họ — họ, mặt khác, phải luôn tôn trọng sự xem xét rằng anh em là anh em, và là những người đồng thừa kế cùng một hy vọng, và là những người đồng hành đến cùng một cõi đời đời.
Như vậy, xin cho Cơ Đốc giáo tìm được lối vào giữa anh em, và mọi sự sẽ được sửa chữa đúng đắn. Nó sẽ làm nhiều hơn cho hòa bình và hưởng thụ so với bất kỳ sự điều chỉnh chính trị nào có thể làm. Nó chạm đến nơi luật pháp không thể chạm đến, và vượt xa luật pháp rất nhiều trong sự cung cấp mà nó tạo ra, cả cho sự tôn trọng nên được trao cho những tầng lớp cao hơn, và cho sự khoan dung và an toàn nên được mở rộng cho những tầng lớp thấp hơn của xã hội. Nó khiến bên trước nhượng bộ nhiều hơn nhiều so với điều sẽ thỏa mãn bên sau, và bên sau phục tùng trong kiên nhẫn nhiều hơn nhiều so với điều sẽ được bên trước yêu cầu hay thực hiện. Tất cả những gì có thể đạt được bằng một cuộc tranh chấp pháp lý hay chính trị là, các bên gặp nhau nửa đường — tất cả những gì nó có thể làm là vẽ một đường phân ranh cứng nhắc, vượt qua đường đó, không bên nào được đi mà không có tiếng kêu oán giận được cất lên bởi bên kia, hay những thủ tục chống cự được tiến hành. Hãy cho tôi hệ thống luật pháp trong sạch và hiệu quả nhất trong một đất nước không có Cơ Đốc giáo, và anh em có thể thấy các bên đứng ở nơi họ nên đứng, nhưng đứng trong thái độ kiêu hãnh thách thức, và nhìn nhau với những cảm giác kiêu ngạo của sự ghen tuông và khinh thường. Hãy cho tôi Cơ Đốc giáo, và ngoài mọi sự bảo đảm của luật pháp, mà ở không một đất nước khôn ngoan hay khai sáng nào sẽ bị bỏ qua, anh em sẽ thấy mỗi bên vượt qua đường cứng nhắc của sự bình đẳng, và không phải vì lợi ích ích kỷ nào cho chính mình, mà vì một sự nhượng bộ tự do và hào phóng nào đó cho người khác. Anh em sẽ thấy giới hạn của sự có đi có lại nghiêm ngặt thường bị coi thường và chà đạp — tuy nhiên, không phải theo cách xâm phạm, mà theo cách của lòng tốt và sự rộng rãi tuôn trào; và thay vì một bức tường ngăn cách, được canh giữ với sự cảnh giác đáng sợ bởi những người đứng ở các phía tương ứng của nó, anh em sẽ thấy họ hòa lẫn với nhau như một loài rộng lớn và chung, và thậm chí vượt qua sự nghiêm ngặt của tính chính trực trong việc thực hành mọi sự khiêm nhường của Phúc Âm, và trong dòng chảy công bằng và khoan dung của mọi lòng bác ái của nó.
Nhưng tôi không được quên rằng bản văn chỉ nói về những điều công bình và phải lẽ, và do đó nó giới hạn tôi vào bổn phận nằm trên các chủ là không xâm phạm đường công bằng trong những giao dịch của họ với đầy tớ của mình — không vượt quá trong những yêu cầu của họ đối với họ những điều khoản của thỏa thuận của họ, và không thiếu hụt những điều khoản đó trong phần thù lao được trao — không đòi hỏi nhiều công việc hơn từ đầy tớ so với điều được quy định bởi sự thỏa thuận rõ ràng, hay so với điều mà những thói quen chung của nơi đó khiến thành một vấn đề hiểu biết rõ ràng và trung thực giữa các bên — không thiếu hụt về số tiền thanh toán, hay điều có tầm quan trọng lớn lao đối với sự thoải mái của một gia đình lao động, không chậm trễ thời gian thanh toán tiền công đến hạn cho người ấy. Nói một lời, nếu tôi phân nhánh bản văn thành mọi sự áp dụng của nó, tôi có thể thúc ép anh em, hỡi các chủ, hãy đúng giờ trong mọi giao dịch của mình với những người ở dưới anh em — giữa mọi sự lỏng lẻo, chậm trễ và khao khát thêm một chút khoan dung rất thường thấy trong thế giới thương mại, hãy đấu tranh để ít nhất những đầy tớ của anh em không phải chịu đựng từ hoạt động của một thói quen như vậy — hãy luôn tạo ra một ngoại lệ quyết tâm thay mặt cho những người có toàn bộ sinh kế của họ phụ thuộc vào tiền công mà họ kiếm được một cách khó nhọc từ anh em — hãy đặt làm một điểm nghĩa vụ chính và không thể thiếu rằng những yêu cầu của họ sẽ được chú ý, và thay vì để một người phụ thuộc duy nhất vẫn chưa được trả công, hãy cắt giảm mọi sự xa xỉ và thoải mái của anh em; và trên hết, điều thường xuyên làm cho một người không thể làm công lý cho những người mình tuyển dụng hơn bất cứ điều gì khác, hãy cắt giảm một cách nghiêm ngặt và lương tâm nhất đối với những sự đầu cơ của anh em.
Nhưng sự xuất hiện của thuật ngữ đầu cơ gợi cho tôi một nhận xét, mà tôi xin được đưa ra. Anh em sẽ sẵn sàng thừa nhận nhất rằng anh em không có quyền, với mục đích thỏa mãn khẩu vị của mình đối với những món ngon, giữ một bàn ăn tốn kém hơn mức anh em có thể chi trả, và như vậy vì một sự nuông chiều hiện tại, xâm phạm vào quỹ mà từ đó những đầy tớ của anh em nên nhận được số tiền công đầy đủ và đều đặn của họ. Giờ đây, hãy mở rộng nguyên tắc này. — Anh em không có quyền, với mục đích thỏa mãn những ham muốn tham lam của mình sau một tài sản, dấn thân vào một sự đầu cơ tốn kém hơn mức được bảo đảm bởi khả năng và phương tiện của anh em, và như vậy vì một viễn cảnh tương lai, đặt vào nguy hiểm sự duy trì của tất cả những gia đình mà cha của họ anh em đã ép vào phục vụ cho tham vọng của mình. Anh em không có quyền đặt vào một cú ném tuyệt vọng, tôi sẽ không nói sự giàu có của chính anh em, mà những khoản tiền ít ỏi vô số, dưới hình thức công việc chưa được trả, tạo thành sự phụ thuộc và tất cả của những thợ thủ công mà anh em có thể quyến rũ chia sẻ rủi ro, và những người mà anh em có thể lôi kéo vào sự hủy hoại của một doanh nghiệp liều lĩnh và lừa dối nào đó. Nếu đó là một hành động thiếu suy nghĩ ích kỷ nhất đối với đầy tớ mà anh em thuê, hay đối với người buôn bán mà anh em mua hàng, khi ăn mặc lộng lẫy hơn, hay xây dựng lộng lẫy hơn, hay tiếp đãi lộng lẫy hơn, so với điều phù hợp với khả năng thanh toán đúng giờ tiền công của người này hay tài khoản của người kia — thì hãy chắc chắn, hỡi anh em, rằng đó là một hành động bất công thực chất không kém, và tôi chắc chắn là tai hại không kém, đối với những người thợ của thành phố này, khi buôn bán lộng lẫy hơn so với điều, trên mọi nguyên tắc tính toán tỉnh táo, phù hợp với khả năng trả cho họ phần thù lao đã thỏa thuận cho dịch vụ họ đã cống hiến. Khi kêu gọi anh em kiềm chế tinh thần phiêu lưu này, và giới hạn những biện pháp của mình trong phạm vi phương tiện của mình, tôi đang biện hộ cho sự nghiệp của họ — tôi đang hướng mắt anh em đến một sự kiểm soát đạo đức đối với tinh thần tham vọng tai hại đó, mà tôi trung thực tin là nguyên nhân chính của những đau khổ của đất nước chúng ta — tôi đang nói với anh em rằng người vội vã làm giàu không chỉ đâm xuyên chính mình bằng nhiều nỗi đau buồn, mà còn liên lụy đến tội lỗi của nhiều tội ác — rằng trong số những tội ác khác, người ấy phạm một hành động tàn nhẫn đối với những người mà người ấy đã dụ dỗ đi theo đoàn tùy tùng của sự tự tôn vinh của mình — rằng, dù là do thiếu suy nghĩ hay do cân nhắc, người ấy đã, vì lợi ích của bản thân, giao phó lợi ích của người nghèo và người lao động cho một đại dương của những sự bất trắc tối tăm và nguy hiểm — rằng người ấy, và những người như người ấy, chịu trách nhiệm sâu sắc đối với những làn sóng nghịch cảnh liên tiếp ập vào đất nước theo từng khoảng — và rằng dù mọi vụ thu hoạch tương lai có đổ sự dồi dào vào những kho thóc của chúng ta, và mọi Quốc hội tương lai có rực sáng với lòng yêu nước đức hạnh và khai sáng, và mọi chính quyền tương lai có dâng những lao động không mệt mỏi của mình cho sự nghiệp tự do và những lợi ích tốt nhất của dân chúng, thì với một sự tham nhũng duy nhất này trong lòng của những cá nhân tư nhân — với sự nhiệt thành độc địa và không kiềm chế này của ham muốn giàu có tuôn ra trên sự đầu cơ quá đáng — với tinh thần lạc quan và phiêu lưu này vượt qua tính toán, và lao đi một cách bốc đồng, không lưu tâm đến sự hủy hoại mà nó rải rác giữa những nơi cư ngụ của ngành công nghiệp — với điều này, tôi nói, trong hoạt động ồn ào và không được kiểm soát như xưa, chúng ta sẽ bị kết án phải vẫn thấy những gì chúng ta đã thấy trước đây — sự lên xuống của một sự luân phiên không ngừng — có lúc là sự nghiệp sốt sắng của doanh nghiệp chóng mặt và cao ngạo, và có lúc là sự viếng thăm chắc chắn của đau khổ, với mọi sự cay đắng của những tiếng kêu của nó và mọi sự ảm đạm của những điềm báo của nó.
Xin cho tôi nói thêm một lời về phần này trong chủ đề của mình. Tôi biết rõ như anh em rằng bất hạnh, hoạt động thuần túy và đơn độc của bất hạnh, có thể mang đến ngay cả cho một thương gia Cơ Đốc sự nghịch cảnh của một sự viếng thăm hủy hoại và bất ngờ. Và vì vậy, chúng ta không nên chỉ ngón tay kết án vào bất kỳ cá nhân nào, mà phần của chúng ta là ghi nhớ rằng chính với một người khác mà người ấy đứng hay ngã; và chúng ta trong sự khiêm nhường và bác ái nên kiêng việc thực hành sự phán xét trên những trường hợp cá nhân, và trong không một trường hợp nào quên rằng những bất hạnh của những người đức hạnh, với mọi tấm lòng hào phóng, nên đặt họ lên một độ cao tôn trọng hơn trước, và thu hút về phía họ một tình cảm cảm động hơn cả về sự dịu dàng lẫn tôn kính. Nhưng, mặt khác, anh em biết rõ như tôi rằng bất hạnh không phải là nguyên nhân duy nhất của sự thay đổi trong lịch sử kinh doanh — rằng có một thứ như tinh thần phiêu lưu bất hợp pháp, thứ, chính là tinh thần thờ hình tượng đối với thế gian, nằm trong phạm vi của những lời tố cáo nên được thét lên từ bục giảng chống lại mọi sắc thái và
mức độ vô đạo nào; và rằng trong khi chúng ta không có ý ám chỉ nhỏ nhất nào chống lại một cá nhân duy nhất liên quan đến những giao dịch này, tinh thần chung này nên bị tranh luận và phơi bày trong mọi sự đáng trách của nó, và bị phản đối không chỉ vì tính cách của nó, mà vì những hậu quả của nó, như một tinh thần tự nó lập luận một sự tận hiến hoàn toàn cho tạo vật, và trong thực tế cướp đi của nhiều gia đình siêng năng và xứng đáng những kỳ vọng công bình và phải lẽ của họ.
Tôi kết thúc những nhận xét hiện tại của mình về bản văn này bằng một quan sát mà tôi nghĩ sẽ tự giới thiệu với kinh nghiệm của chính anh em về đời sống và tính cách con người. Anh em sẽ nhận thấy rằng sứ đồ đang đưa ra lời khuyên trong bản văn của tôi cho những Cơ Đốc nhân đã được hình thành và giáo dục của chính ông. Ông đang yêu cầu những người là chủ trong số các thành viên của Hội Thánh tại Cô-lô-se ban cho đầy tớ của họ những điều công bình và phải lẽ, và ông giới thiệu lời khuyên này bằng một động cơ cảm động nhất và đồng thời hoàn toàn thuộc về tôn giáo, "Anh em biết rằng anh em có một Chủ ở trên trời" — một Đấng mà anh em đang ngước nhìn để nhận phần thưởng cho những dịch vụ của mình — một Đấng như Ngài đã phán rằng như anh em tha thứ cho người khác, anh em cũng sẽ được tha thứ, cũng phán rằng, với thước đo anh em đong, người ta sẽ đong lại cho anh em; và hãy cẩn thận kẻo bằng hành động giữ lại khỏi những đầy tớ của anh em quyền công bình và hợp pháp của họ, Chủ của anh em ở trên trời sẽ, vào ngày tính sổ lớn lao, giáng lên anh em một sự viếng thăm đáng sợ nào đó của sự nhớ lại và báo trả. Vậy hãy nhận xét rằng mọi cách cư xử đúng đắn và thích hợp mà ông đang quy định cho các chủ, là cách cư xử phụ thuộc vào ảnh hưởng của một sự xem xét tôn giáo, và quyền năng của một động cơ tôn giáo. Giờ đây, tình cờ là trong đất nước tự do và có văn hóa cao này, có nhiều người không cần hoạt động của động cơ nào như vậy để khiến họ thực hiện mọi hành động công lý hiển nhiên và thông thường nhất đối với đầy tớ và những người dưới quyền của họ. Có một số lượng rất lớn những người mà tôi có thể nêu tên, và những người mà tôi không thể gọi là Cơ Đốc nhân, mà đồng thời không thể tìm thấy trong lòng mình việc làm thất vọng những kỳ vọng công bình của những người phụ thuộc của họ, hay tụt lại dù chỉ một chút trong việc thực hiện những yêu cầu hiển nhiên và thông thường hơn của họ. Tôi đã thấy những người, mà không có chút Cơ Đốc giáo nào, sẽ run lên một cách tích cực vì phẫn nộ trước ý tưởng một người nghèo và gia đình của người ấy bị tước đoạt những gì thuộc về họ. Họ, bằng một chuyển động thuần túy của lòng hào phóng, sẽ vui vẻ đảm nhận sự nghiệp của họ — họ sẽ khinh miệt bằng cả linh hồn mình việc lợi dụng bất kỳ sự bất lực nào của một đầy tớ hay sự đơn giản của một đầy tớ; và đối với họ, sự hèn hạ và vô nhân đạo của một thủ tục như vậy sẽ hoàn toàn có vẻ ghê tởm đến nỗi thực sự khiến họ nổi loạn chống lại sự tưởng tượng về nó. Tất cả những điều này, anh em sẽ nhận thấy, mà không có Cơ Đốc giáo — mà không có xung động của bất kỳ động cơ nào như được cung cấp bởi sự tham chiếu đến Đức Chúa Trời như Chủ của chúng ta ở trên trời — mà không có sự pha trộn, trên thực tế, của bất kỳ tôn giáo nào trong công việc cả, mà bằng sức mạnh thuần túy của một lòng hào phóng tự nhiên như vậy, nói thật, rất phổ biến trong thời đại của chúng ta giữa những tầng lớp cao hơn của xã hội. Giờ đây, vì lợi ích của bài học thần học quan trọng mà câu hỏi này liên quan, xin cho tôi nhận xét rằng tinh thần chung của một thời đại thường thuận lợi hơn cho sự phát triển của những thành tựu tính cách nhất định so với tinh thần chung của một thời đại khác, và ảnh hưởng của tinh thần chung này theo cách gương mẫu và lặp lại đến nỗi sinh ra những đức tính xã hội và nhân đạo nhất định, độc lập với hoạt động của bất kỳ nguyên tắc tôn giáo nào; và như vậy, điều cần sự kích thích của một động cơ Cơ Đốc trong một thế hệ trước, có thể trong thế hệ hiện tại được thực hành rất rộng rãi mà không có hoạt động của bất kỳ động cơ nào như vậy. Nó đánh dấu một tình trạng xã hội rất thô lỗ và chưa được thuần hóa trong những ngày của sứ đồ, rằng trong các Thư tín của ông gửi cho Ti-mô-thê và Tít, ông thấy cần phải đặt ra, với thẩm quyền của sự cảm hứng, như một trong những yêu cầu của một giám mục tốt, rằng ông ấy không nên là kẻ hay đánh người. Một động cơ Cơ Đốc dường như là cần thiết để giữ một giám mục thời đó khỏi làm một điều mà bất kỳ giám mục hay mục sư nào ngày nay cũng sẽ bị kiềm chế khỏi làm bởi ý thức về sự thô tục và ô nhục hoàn toàn của nó. Một giám mục tốt thời đó sẽ không làm điều đó vì ông ấy thấy một lệnh cấm chống lại nó trong những tác phẩm của sứ đồ, và làm điều đó trước lệnh cấm này sẽ là vô đạo. Nhưng bất kỳ giám mục nào, tốt hay không, ngày nay cũng sẽ không làm điều đó vì, dù ông ấy có thấy lệnh cấm trong sách của Đức Chúa Trời hay không, ông ấy cảm nhận mọi quyền năng của một lệnh cấm trong tiêu chuẩn chung của cách cư xử, và làm điều đó trước tiêu chuẩn này sẽ là không xứng đáng với một quý ông. Tôi đưa điều này ra chỉ để minh họa. Vì sự thật là, đối với bổn phận trong bản văn của tôi cũng vậy, ý thức của thời đại đã trải qua một cuộc cách mạng kỳ diệu, và đã được làm dịu và tự do hóa rất nhiều kể từ những ngày của sứ đồ. Nếu bức tranh mà Gia-cơ vẽ về những người giàu thời của ông được hiện thực hóa trên một cá nhân bây giờ, nó sẽ có tác dụng khiến cá nhân đó bị trục xuất khỏi xã hội. Nếu một người chỉ bị kết tội giữ lại bằng gian lận tiền công của những người lao động của mình, nó sẽ mang xuống trên người ấy sự nguyền rủa của đồng loại cũng như những lời tố cáo của luật bị xúc phạm của Đức Chúa Trời. Động cơ sau có thể thiết yếu để kiềm chế con người khỏi sự tàn nhẫn này trong những trường hợp mà động cơ trước không có hoạt động; nhưng nơi động cơ trước có hoạt động, như nó có với một phạm vi rất lớn và chung trong đất nước chúng ta, thì mà không có hoạt động của động cơ sau chút nào — hay, nói cách khác, mà không có một chút tôn kính nào đối với tác giả của Cơ Đốc giáo, chúng ta có thể thấy con người thể hiện một sự tuân thủ cứng nhắc nhất đối với bổn phận trong bản văn của tôi, khinh miệt với ý thức danh dự nhanh nhạy ý tưởng về bất kỳ sự rời bỏ nào khỏi nó, hành động một cách trung thực nhất theo mọi yêu cầu và kỳ vọng thông thường của những người phụ thuộc của họ, và đạt được một tính cách trong xã hội như những thành viên nhân đạo, công chính và đáng tôn trọng nhất của nó.
BÀI GIẢNG XXVIII.
[Ngày tháng gắn với bản thảo tốc ký gốc của bài giảng này là ngày 31 tháng 10 năm 1822. Giữa ngày này và ngày của bài giảng ngay trước đó, độc giả sẽ nhận thấy có một khoảng thời gian hơn năm năm — một khoảng thời gian mà độc giả phải tưởng tượng là được lấp đầy bởi những bài giảng đã được xuất bản.]
XA-CHA-RI 7:13.
"Vậy nên đã xảy ra rằng, như Ngài đã kêu, mà chúng không nghe; thì chúng kêu, mà Ta sẽ không nghe, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy."
Đấng đã kêu trong mệnh đề đầu tiên của câu này là chính Chúa, như rõ ràng từ những câu ngay trước bản văn này. Điều mà nhà tiên tri phàn nàn là, khi Chúa vạn quân phán với họ trong một dịp trước, rằng, Hãy thi hành sự phán xét chân thật, và tỏ lòng thương xót và trắc ẩn, mỗi người đối với anh em mình — khi Ngài phán điều này với dân chúng của đất, họ đã từ chối lắng nghe, và bịt tai mình để không nghe; và "họ làm cho lòng mình như đá kim cương, kẻo họ nghe luật pháp, và những lời mà Chúa vạn quân đã sai trong Thánh Linh Ngài bởi các tiên tri trước;" và vì vậy, một cơn thịnh nộ lớn đã đến trên họ từ Chúa vạn quân. Và không nghi ngờ gì khi bị hoạn nạn thăm viếng, khi bị hạ xuống rất thấp vì tội lỗi của mình, khi sự chết và hủy diệt nhìn chằm chằm vào mặt họ, và ham muốn khẩn thiết của lòng họ là được giải cứu, họ đã trút ham muốn của mình bằng lời cầu nguyện. Nhưng hãy ghi nhớ kết quả của việc họ đã từ chối nghe Đức Chúa Trời trong một dịp trước — Ngài đã từ chối nghe họ trong dịp hiện tại. Và đây là ý nghĩa của bản văn — "Vậy nên đã xảy ra rằng, như Ngài đã kêu, mà chúng không nghe; thì chúng kêu, mà Ta sẽ không nghe, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy."
Giờ đây, hầu hết anh em hiện diện ở đây đều còn trẻ trong đời, và có lẽ hầu như chưa biết bị hoạn nạn là gì. Dù sao, không có gì có khả năng hơn là nhiều người trong anh em có thể ít nghĩ đến thời điểm khi cơn bệnh cuối cùng sẽ đến trên anh em, và cuối cùng anh em sẽ nằm trên chiếc giường mà từ đó anh em không bao giờ đứng dậy nữa. Đầy sức sống và sinh lực, và vui mừng, có lẽ, trong viễn cảnh nhiều ngày, trí tưởng tượng của anh em có thể chưa bao giờ nghiêm túc đắm chìm vào biến cố đáng sợ đó, biến cố chắc chắn đang đến trên anh em, ngay như nó đã đến trên tất cả những người đã đi trước anh em. Lòng anh em có thể hoàn toàn ở với những bài học, và trò chơi, và tình bạn, và công việc như cha mẹ hay chủ đã đặt vào tay anh em — và anh em có thể ít suy ngẫm rằng, sau tất cả, kết cục của toàn bộ vấn đề trên đất là, anh em sẽ chết — và rằng mỗi phút anh em thở đưa anh em đến gần hơn một phút với thời điểm anh em sẽ chết — và rằng ngày khủng khiếp này đang đến trên anh em với một tốc độ và một sự chắc chắn mà không thể thoát khỏi. Đây là những lẽ thật đơn giản, hỡi những người bạn trẻ của tôi; nhưng chính vì thiếu ấn tượng bởi những lẽ thật rõ ràng và đơn giản mà có quá nhiều tội lỗi và đau khổ trên thế gian. Chính vì con người sẽ không lưu tâm đến những vấn đề gần gũi và hiển nhiên nằm trước mặt họ, mà họ đã đi lạc xa trong sự gian ác, và rất nhiều người đang trên đường đến sự hủy hoại đời đời. Sai lầm lớn lao và thực tế của con người không nằm ở việc người ấy không biết điều khó hiểu, mà ở việc người ấy không lưu tâm đến điều quen thuộc với mọi sự hiểu biết. Không phải vì dân Ta sẽ không học, mà vì dân Ta sẽ không suy xét, mà họ được tìm thấy trên con đường dẫn đến những buồng của địa ngục. Và với nhiều người trong anh em cũng vậy. Anh em không cần học rằng anh em phải chết; vì đây là điều anh em đều biết rõ như tôi có thể nói với anh em. Nhưng anh em đang cần một cách đáng tiếc sự suy nghĩ nhiều hơn, để anh em có thể suy xét, và thường xuyên giữ trong ký ức nghiêm túc và trang trọng, rằng anh em sẽ chết. Đây là điều tôi muốn gây ấn tượng lên anh em bây giờ. Giường chết sẽ đến — một mùa mệt mỏi của đau đớn, khó thở và uể oải không thể chịu đựng được đang ở trước mặt anh em. Con đường dẫn từ thế gian hiện tại đến thế gian tiếp theo phải được tất cả những người hiện diện ở đây đi qua. Sớm hay muộn, tôi không biết; nhưng rằng nó sẽ đến sớm hay muộn, anh em đều chắc chắn như tôi có thể. Đó không phải là một lẽ thật mới mà tôi đưa ra cho sự chú ý của anh em, mà là một lẽ thật cũ mà tôi muốn tha thiết đặt
trước sự hồi tưởng chu đáo, dịu dàng và đầy cảm xúc của anh em.
Vì hãy nghĩ, hỡi những người bạn trẻ của tôi, điều gì rất có thể sẽ xảy ra trong dịp cảm động đó. Khi đó, anh em sẽ đứng trên bờ vực của cõi đời đời, và sẽ thấy đó là một sự chuyển đổi tối tăm và đáng sợ khi vượt qua từ vùng đất của giác quan đến vùng đất rộng lớn và chưa biết trước mặt anh em, và một nỗi kinh sợ nào đó sẽ nắm lấy anh em, khi anh em chiêm ngưỡng vực thẳm không đáy mà anh em đang chìm xuống; và rồi dưới sự khẩn thiết của nỗi sợ hãi có thể đã ập đến anh em, anh em sẽ vui mừng kêu cầu Chúa để Ngài dẫn dắt anh em an toàn qua lối đi bí ẩn, và đưa anh em lên một bờ biển bình an và hạnh phúc. Và nếu ý nghĩ về tội lỗi khi đó thăm viếng lòng anh em, điều này có thể mang theo sự nếm trước của địa ngục — và như vậy, giữa những sự trằn trọc của chiếc giường bồn chồn của một tội nhân, anh em có thể quay sang cầu nguyện, và kêu cầu Chúa giải cứu.
Giờ đây, điều khiến anh em quan tâm sâu sắc phải biết là, khi anh em kêu cầu lúc đó, Ngài có thể không nghe anh em, và đó là vì Ngài đang kêu cầu bây giờ, mà anh em không nghe Ngài; anh em có thể cất tiếng cầu nguyện trên giường chết của mình, và Ngài có thể quay tai điếc với nó, vì bây giờ, trong thời kỳ rực rỡ và vui vẻ của tuổi trẻ, khi Ngài cất tiếng nói của thẩm quyền và bảo anh em hãy kính sợ và chớ phạm tội, một số người trong anh em, người ta e rằng, đang quay tai điếc với mọi lời cảnh báo của Ngài, và sẽ không nhận sự quở trách nào của Ngài. Nếu anh em thờ ơ và không quan tâm bây giờ về những gì Ngài nói với anh em, đây là sự đáp trả sẽ đến trên anh em — Ngài sẽ cười nhạo tai họa của anh em, và chế nhạo khi nỗi sợ của anh em đến. Ôi, anh em quan tâm biết bao khi tích lũy suốt đời những gì anh em sẽ thấy thay thế và dự trữ khi anh em đến trên giường chết của mình! Đây là biện pháp đơn giản mà nhờ đó anh em có thể tích lũy một sự cung cấp cho ngày khốn cùng của mình: Hãy lắng nghe Đức Chúa Trời bây giờ, và Ngài sẽ không từ chối lắng nghe anh em lúc đó. Hãy hướng về Ngài một đôi tai sẵn lòng trong buổi sáng của những ngày của anh em, và trong buổi tối của những ngày của anh em, anh em sẽ kinh nghiệm Ngài là một Đức Chúa Trời của thiện chí và nhân từ. Hãy nhớ Đấng Tạo Hóa của anh em trong tuổi trẻ, và Ngài sẽ không quên anh em trong tuổi già. Hãy để Ngài tìm thấy anh em bây giờ khi Ngài đang tìm kiếm anh em — để khi anh em đến giường của những cơn hấp hối cuối cùng của mình, anh em sẽ không có một Đấng Cứu Thế để tìm kiếm, mà một Đấng Cứu Thế để hưởng thụ.
Nhưng để cụ thể hơn, chúng ta nên chỉ rõ tiếng kêu hay lời tuyên bố mà Đức Chúa Trời đang cất lên bây giờ là gì, và vì sự sao lãng của anh em đối với nó, anh em có thể mang xuống trên mình sự sao lãng của Đức Chúa Trời đối với anh em lúc đó, khi giờ và quyền năng của bóng tối cuối cùng sẽ ập đến anh em. Trong bản văn, đó là luật pháp của Đức Chúa Trời mà Ngài đang công bố; đó là lời của Ngài mà bởi Đức Thánh Linh của Ngài, Ngài đã đặt vào miệng của các tiên tri xưa; đây là điều Ngài đã nói trong tai dân chúng, và họ đã làm cho lòng mình, người ta nói, như đá kim cương chống lại Ngài. Họ đã đặt một sự thách thức cứng cỏi và cương quyết chống lại những tiếng gọi của thẩm quyền và những lời đe dọa báo thù. Khi Ngài nài xin sự vâng lời của họ, họ đã coi thường. Trong ngày an toàn tưởng tượng của họ, họ đã từ chối mọi lời nài xin của Ngài — đến nỗi khi ngày thảm họa của họ đến, và họ quay về với Chúa, như họ đã không nghe khi Ngài kêu cầu họ, thì Ngài cũng sẽ không nghe khi họ kêu cầu Ngài.
Và như vậy, người ta e rằng, là tình trạng của nhiều, và rất nhiều, thế hệ liều lĩnh hiện nay của chúng ta. Ngài đang kêu gọi anh em trực tiếp bởi Đức Thánh Linh của Ngài, khi luật pháp, được viết trong lương tâm của anh em, nhắc nhở anh em về điều đúng và điều sai; và anh em đang làm cứng lương tâm của mình chống lại Ngài khi, hoàn toàn không lưu tâm đến lời nhắc nhở, anh em gạt nó ra khỏi mình hoàn toàn. Ngài đang kêu cầu anh em bởi các tiên tri và những người công chính xưa trong sách mà Đức Thánh Linh của Ngài đã truyền dạy, và những lời của sách mà anh em đã học đọc — và đó là bổn phận ràng buộc của anh em phải lưu tâm và tôn kính chúng; và anh em chỉ đang làm cứng mình trong sự cứng lòng chống lại Ngài, khi lời đó, vốn được so sánh với một cái búa đập vỡ tảng đá thành từng mảnh, vẫn không thể phá vỡ sự kháng cự không thể xuyên thủng mà biết bao tội nhân bướng bỉnh có thể đứng vững chống lại mọi lời tố cáo được viết trong đó. Quả thật, thật đáng buồn khi nghĩ về thứ kim loại nghiêm khắc và không tuân phục của sự kháng cự mà linh hồn và lương tâm của con người có khả năng mang lấy. Mỗi tháng thấy người ấy là một tội nhân cứng cỏi và cương quyết hơn trước. Mỗi hành động vi phạm lấy đi rất nhiều sự tinh tế và dịu dàng của lương tâm người ấy. Sự gian ác mà có lúc người ấy run sợ khi nghĩ đến, chẳng bao lâu người ấy có thể phạm phải và vinh quang trong đó. Những sự nhạy cảm đạo đức của người ấy cuối cùng chìm vào sự suy tàn hoàn toàn. Việc giảng đạo không thể lay động người ấy — cái chết của những người quen ở mọi phía của người ấy không thể làm người ấy lung lay khỏi sự nổi loạn quyết tâm của mình — tiếng chuông tang lễ không gửi sự hối hận nào vào lòng đã được tôi luyện và không thể lay chuyển của người ấy — những lời cảnh báo của sự quan phòng không ảnh hưởng đến người ấy — và không gì có thể thuyết phục người ấy cảm nhận hay suy xét cho đến khi tính ích kỷ của chính người ấy bị chạm đến bởi những cơn đau đớn của bệnh tật chết người của mình, và những sự kinh khủng của sự tan rã sắp xảy ra của chính mình; — và rồi, để đội lên lịch sử đáng buồn của con người bị mê muội, hóa ra là, như Đức Chúa Trời đã kêu cầu người ấy trong những ngày tuổi trẻ của mình, mà người ấy không chịu nghe, thì khi người ấy kêu cầu trên giường chết của mình, Ta sẽ không nghe, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy.
Xin cho tôi mang toàn bộ bài học này tác động cụ thể hơn lên anh em, bằng cách thúc ép anh em ba chi tiết hàng đầu của lời chứng thiêng liêng, mà Đức Chúa Trời hiện đang công bố thường xuyên và công khai trong tai anh em, nhưng nếu anh em không nghe, Ngài sẽ đóng tai và lòng dịu dàng của Ngài chống lại anh em khi ngày cần thiết của anh em đến: và chi tiết đầu tiên mà chúng ta có thể thu thập từ mọi trang sách của Ngài, và cũng từ ý thức thân mật — mỗi người trong lòng mình, là chúng ta đã phạm tội chống lại Ngài, và hiện đang ở dưới bản án kết tội chính đáng. Không có ai công chính, không, không một ai — tất cả đều thiếu hụt điều răn của Đức Chúa Trời và vinh quang của Đức Chúa Trời. Không có ai hiểu biết, và không có ai tìm kiếm Ngài. Và đáng rủa thay mọi người không tiếp tục trong mọi lời của sách luật pháp của Ngài để làm theo chúng. Đây là những lời tuyên bố rằng mọi người đều có tội và mọi người đều bị rủa sả trước mặt Đức Chúa Trời; — và chúng được thốt ra, không phải với mục đích duy nhất là làm anh em kinh hãi, mà với mục đích thuyết phục anh em chạy trốn đến nơi thoát thân và giải cứu. Không phải để hành hạ anh em trước thời gian mà Đức Chúa Trời cố gắng thắp lên những cơn đau đớn của sợ hãi và hối hận trong lòng anh em, mà là để anh em quan tâm làm sao tìm được nơi ẩn náu khỏi sự hành hạ bị đe dọa đó. Ngài muốn anh em run rẩy khi nghĩ về địa ngục, không phải để làm anh em khốn khổ ngay cả trước khi cánh cửa của nơi đáng sợ đó đóng lại trên anh em; nhưng Ngài mong muốn khiến anh em run rẩy, để anh em có thể được dẫn dắt chạy trốn khỏi cơn thịnh nộ sắp đến, và quay sang con đường giải cứu đã được chỉ định khỏi nó. Nhưng ôi, có biết bao người trong thế gian của chúng ta vẫn kiên trì trong sự uể oải sâu sắc nhất dưới sự kinh khủng và đe dọa của tất cả những lời tố cáo này. Biết bao người vẫn kiên trì trong sự gian ác của họ, và tôi luyện lòng chưa được tái sinh của họ chống lại cơn thịnh nộ và sự báo thù được tố cáo trên đó! Biết bao người, tôi e rằng, ngay cả trong anh em, hỡi những người bạn trẻ của tôi, sống nhẹ nhàng và không quan tâm như thể không có sự phán xét và không có địa ngục — anh em sẽ không nghe khi chúng tôi nói với anh em về tội lỗi và sự báo thù. Lương tâm có thể thỉnh thoảng đưa ra gợi ý rằng anh em không ở trong tình bạn với Đức Chúa Trời, và không ở trong tình trạng thích hợp để chết và bước vào sự hiện diện của Ngài; nhưng bài học bị gạt sang một bên, và tội lỗi cùng nguy hiểm bị quên lãng, và giữa những người bạn nhẹ dạ, anh em mất hết tầm nhìn về cõi đời đời sắp đến, và như vậy anh em làm điều mà con cái Y-sơ-ra-ên trước đây đã làm; khi Đức Chúa Trời kêu cầu họ, họ đã không nghe, và anh em sẽ không nghe khi bởi Kinh Thánh và các mục sư của Ngài, và những lời thì thầm của Đức Thánh Linh Ngài trong lòng anh em, Ngài cố gắng cố định và làm cho anh em trang nghiêm bởi ý nghĩ rằng, trong chính mình, anh em là những tội nhân hư mất, huyết của linh hồn mình sẽ bị đòi hỏi nơi tay anh em. Và như vậy, anh em có thể chịu số phận giống như họ đã chịu — cuối cùng anh em sẽ bị giảm xuống sự bất lực của nỗi khốn khổ đáng buồn của họ, và rồi khi sự chết đến trên anh em, anh em có thể kêu cầu khi đã quá muộn. Và như vậy, như anh em sẽ không nghe Đức Chúa Trời bây giờ khi Ngài kêu cầu anh em, Ngài có thể không nghe anh em lúc đó, khi anh em kêu cầu Ngài.
Nhưng có một chi tiết khác của lời chứng thiêng liêng mà tôi phải vang lên trong tai anh em — tôi đã nói rằng có một ngày thịnh nộ trong tương lai — nhưng giờ đây tôi nói rằng có một ngày chấp nhận hiện tại. Tôi đã nói rằng anh em là những tội nhân — nhưng giờ đây tôi nói rằng có một Đấng Cứu Thế cho những tội nhân. Tôi đã nói rằng anh em ở dưới lời rủa sả của một luật pháp bị vi phạm — nhưng giờ đây tôi nói với anh em về một Đấng đã mang lời rủa sả đó trên chính Ngài, Đấng đã chuộc chúng ta khỏi nó bằng cách trở nên một lời rủa sả vì chúng ta, Đấng đã treo trên cây thập tự vì những sự xúc phạm của anh em, và ở đó đã mang toàn bộ sức nặng của sự không hài lòng của Cha Ngài — uống đến tận cặn chén của sự chuộc tội của chúng ta, và đổ linh hồn Ngài ra cho đến chết, để chúng ta có thể sống qua Ngài. Đây là Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, mà lời tuyên bố được đưa ra mỗi ngày từ Kinh Thánh của chúng ta, mỗi tuần từ bục giảng của chúng ta, mỗi năm từ những bí tích trang trọng của chúng ta. Đức Chúa Trời đã cất tiếng kêu mời gọi đến tất cả; và Ngài giờ đây khẩn cầu chúng ta rằng chúng ta nên trở về với Ngài, và Ngài bảo chúng ta tin Đấng Christ để chúng ta được cứu, và thường xuyên Ngài nói với chúng ta rằng nếu chúng ta chỉ đến với chính Ngài qua cánh cửa mở của sự trung bảo của Đấng Christ, Ngài sẽ tha thứ tất cả và quên tất cả. Đây là những tiếng kêu của một Người Cha theo đuổi những đứa con lang thang và không vâng lời của Ngài, vì Ngài không muốn mất chúng, mà muốn chúng quay về với Ngài và sống. Và tuy nhiên, than ôi! Những tiếng kêu của lòng dịu dàng của một Người Cha này bị một thế hệ ngang ngược và thiếu suy nghĩ bỏ qua biết bao — Cha của lòng thương xót gặp phải sự đáp trả xúc phạm biết bao từ chúng ta, khi suốt ngày Ngài giơ tay ra cho một dân tộc nổi loạn và cãi lại! Ôi! Việc phá vỡ luật pháp của Ngài là một sự khiêu khích xấu xa; nhưng sự khiêu khích còn cay đắng hơn biết bao, khi chúng ta quay tai điếc với Phúc Âm của Ngài, và quay lưng lại với những lời mời hòa giải của Ngài? — và điều này được thực hiện bởi tất cả những ai coi nhẹ Đấng Christ, bởi tất cả những ai coi việc giảng về thập tự giá của Ngài là sự dại dột, bởi tất cả những ai, thờ ơ với tội lỗi, cũng thờ ơ với sự hy sinh đã được dâng vì nó. Anh em có nghe về Đấng Christ, và nghe về Ngài mà không có cảm xúc, và không có ham muốn nào đối với Ngài không? Những tin tức về sự cứu rỗi có rơi xuống tai anh em một cách nặng nề và thờ ơ không?
Có phải tất cả đều giống như âm thanh của một giọng nói xa lạ, không có quyền năng nào để chạm đến hay đánh thức anh em không? Vậy thì, quả thật, anh em xúc phạm Đức Chúa Trời ở phần dịu dàng nhất, anh em làm ô danh Con Ngài, anh em khiến chính Ngài thành kẻ nói dối bằng cách từ chối lời chứng của Ngài về Ngài, anh em từ chối lời mời cứu rỗi đã được mang đến cửa nhà anh em, anh em nói — Chúng ta sẽ kiên trì trong tội lỗi của mình, và chúng ta không quan tâm đến Đấng Cứu Thế. Tiếng kêu của lời nài xin của Phúc Âm được cất lên trong tai anh em bây giờ, và anh em sẽ không lắng nghe nó; và tiếng kêu xin lòng thương xót của Phúc Âm có thể dấy lên từ anh em lúc đó, khi vào buổi tối của việc từ biệt thế gian, anh em tìm kiếm sự bình an và lợi ích của cõi đời đời của mình — vì anh em không thể làm gì tốt hơn, vì anh em không thể giúp được. Ôi! Đừng vứt bỏ linh hồn của chính mình; hãy lắng nghe Đấng Cứu Thế, Đấng hiện đang đứng bên ngoài, và gõ cửa lòng anh em; hãy hôn Ngài trong khi Ngài đang ở trên đường. Ngài sẵn lòng bây giờ bước vào tình bạn với anh em, và quản lý sự nghiệp của anh em, và gánh lấy toàn bộ gánh nặng lợi ích và sự hòa giải của anh em với Đức Chúa Trời; nhưng Ngài sẽ không luôn tranh đấu — cơn thịnh nộ của Ngài cuối cùng sẽ bắt đầu bùng cháy; và nếu anh em từ chối Ngài bây giờ, ngày có thể sớm ập đến anh em khi anh em sẽ kêu cầu Ngài mà Ngài sẽ không nghe anh em.
Nhưng, cuối cùng, Đức Chúa Trời kêu gọi tất cả hãy từ bỏ điều ác trong đường lối và điều ác trong tư tưởng của mình. Ngài bảo tất cả hãy ăn năn cũng như tin Phúc Âm. Ngài đã thốt ra lời tố cáo trang trọng này — rằng trừ khi chúng ta ăn năn, chúng ta sẽ hư mất. Ngài khiến chúng ta hiểu rằng khi quay về với Đấng Christ, chúng ta quay khỏi những sự gian ác của mình. Ngài vang lên ý muốn và mệnh lệnh này của Ngài một cách cấp bách trong tai anh em: — Hãy dứt bỏ tội lỗi của anh em bằng sự công chính. — Hãy ra khỏi những đường lối xấu xa và những người quen xấu xa. — Hãy phá vỡ những sự vướng mắc và quyến rũ của lạc thú xấu xa mà anh em bị bao quanh. — Hãy tách mình khỏi những tội nhân, và chớ theo đám đông làm điều ác. Và để khích lệ anh em bằng những lời mời về sức mạnh và sự giúp đỡ từ trên cao, để anh em có thể theo đuổi công việc ăn năn và hoàn thành nó, Ngài phán, Hãy quay về với Ta, và kìa, Ta sẽ đổ Đức Thánh Linh của Ta trên anh em. Đây là tiếng kêu mà Ngài hiện đang cất lên trong tai anh em — và anh em có dám sau điều này tiếp tục ở trong những ràng buộc của tình bạn với những kẻ vô đạo không? Anh em có chọn những kẻ khinh thường Đức Chúa Trời và điều thiện làm những người thân thiết của mình, chỉ vì họ sống cùng anh em trên cùng một con phố, hay làm việc cùng anh em dưới cùng một chủ không? Anh em có phơi bày cõi đời đời của mình một cách ngẫu nhiên trước những ảnh hưởng xấu xa của những người quen như anh em có thể gặp trong thế gian không? Anh em còn trẻ, và anh em có lẽ đang tính toán với nhiều ngày ở phía bên này của sự chết, và có thể nghĩ rằng còn đủ thời gian để trở nên tốt — rằng còn đủ thời gian để nghĩ về thiên đàng, và về sự chuẩn bị cho cái chết đáng sợ và kinh khủng vẫn còn ở một khoảng cách xa xôi khỏi anh em. Nhưng tôi kêu gọi anh em cảm nhận sự khẩn thiết của bản văn. Dù còn trẻ, Đức Chúa Trời đang cất lên một tiếng kêu nài xin và khẩn cầu ngay cả đến anh em: Hãy để trẻ nhỏ đến cùng Ta, Đấng Cứu Thế phán — và đây chẳng phải là một tiếng kêu mời gọi đến những người nhỏ bé và trẻ nhất trong tất cả anh em sao? Hỡi con cái, hãy vâng lời cha mẹ mình trong Chúa, một trong những sứ đồ của Ngài phán — và đây chẳng phải là một tiếng kêu của thẩm quyền được cất lên trong tai anh em sao? Việc anh em còn trẻ không ngăn cản Đức Chúa Trời kêu cầu anh em; nhưng nếu anh em không chịu lắng nghe — điều này, khi anh em về già, có thể ngăn cản Ngài nghe khi anh em kêu cầu Ngài. Ôi! Vậy đừng tiếp tục trong sự thờ ơ này nữa. Hãy mở lòng anh em ra với tiếng nói của Đấng phán từ trời, Đấng, trong khi đau buồn vì tội lỗi của anh em, vẫn đang chờ đợi để tỏ ra nhân từ. Đừng làm cứng lòng mình chống lại Ngài nữa, kẻo cuối cùng chúng trở nên cứng hơn cả đá kim cương. Hãy tự suy nghĩ rằng, nếu tối nay tôi đứng vững chống lại tiếng kêu mà tôi đã nghe, thì tôi sẽ đứng vững hơn chống lại một tiếng kêu khác, và một tiếng kêu khác, và một tiếng kêu khác; và như vậy trường hợp của anh em sẽ mỗi ngày trở nên tệ hơn, và cơ hội lên thiên đàng của anh em sẽ mỗi ngày trở nên tuyệt vọng hơn, và sự khinh thường và thờ ơ của anh em về những điều thiêng liêng sẽ lớn lên trên anh em từ ngày này sang ngày khác; và toàn bộ đời sống của anh em có thể là một sự chống cự liên tục đối với ân điển đã được công bố của Đức Chúa Trời, Đấng hiện đang thúc ép anh em bằng những sứ điệp yêu thương, và nài xin anh em trở về với những con đường bình an và dễ chịu. Ôi! Đừng chống cự nữa, kẻo đổi lại việc tiếng kêu của Ngài không được anh em nghe suốt đời, cuối cùng anh em sẽ thốt ra một tiếng kêu đáng sợ, thấu tim và vô cùng cay đắng khi sự chết nhìn chằm chằm vào mặt anh em, và những sự kinh khủng của địa ngục sắp đến tiến gần đến linh hồn kinh hãi của anh em, và tiếng kêu bị coi thường, và cánh cửa thương xót bị đóng lại, và Đức Thánh Linh đã rời bỏ anh em cho hoa trái của đường lối riêng của mình, và một con dấu đời đời được đặt trên nguồn nước hiện đang tuôn chảy một cách tự do, và nguồn nước mà anh em hiện được mời đến, để anh em có thể rửa sạch tội lỗi của mình trong huyết của Chiên Con. Hãy trở về với Đức Chúa Trời, và Ngài sẽ trở về với anh em. — Hãy tìm kiếm Ngài trong khi Ngài ở gần. — Hãy kêu cầu Ngài trong khi Ngài có thể được tìm thấy. — Ngài sẽ tiếp nhận anh em một cách nhân từ. — Ngài sẽ yêu thương anh em một cách tự do nếu anh em chỉ đến với Ngài bây giờ, và đặt mình dưới sự bảo vệ của Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, và dưới mệnh lệnh của Ngài như Chủ mà anh em đã chọn, và là Đấng duy nhất anh em quyết tâm phục vụ.
BÀI GIẢNG XXIX.
[Được giảng tại St. John, Glasgow, vào ngày Sa-bát thứ hai của tháng 11 năm 1823.]
THI THIÊN 137:5–6.
"Nếu ta quên ngươi, hỡi Giê-ru-sa-lem, nguyện tay hữu ta quên sự khéo léo của nó. Nếu ta không nhớ ngươi, nguyện lưỡi ta dính vào vòm miệng ta; nếu ta không đặt Giê-ru-sa-lem trên niềm vui lớn nhất của ta."
Sự cảm động tinh tế và vẻ đẹp của tác phẩm thiêng liêng này mang lại cho nó một vị trí cao ngay cả trong những ghi chép về thi ca. Quả thật, đó là một trong những sự tuôn trào quý giá nhất của nó; và hoàn toàn tách biệt khỏi điều tạo thành sự giới thiệu cao nhất của nó đối với một người thuộc linh, có những nét chạm của hình ảnh và cảm giác kêu gọi một sự tôn kính đáp lại từ những sự nhạy cảm tự nhiên của mọi tấm lòng. Sự chán nản của kẻ bị giam cầm — sự hồi tưởng thân thương nhưng chùng xuống về ngôi nhà xa xôi hơn đó — những khát vọng trìu mến và cao cả của một lòng yêu nước mà bàn tay tàn nhẫn của chế độ chuyên chế chỉ có thể đóng chặt hơn, mà không bao giờ có thể dập tắt — những sự khuấy động sâu sắc hơn này của linh hồn được làm dịu đi thành sự mềm mại, và sự trầm tư và vẻ đẹp như tranh được pha trộn với nhau trong những sự đi kèm của cây đàn hạc và dòng sông, và cây liễu rủ bên bờ của nó, đến nỗi tạo ra điều này, ngay cả khi được xem dưới ánh sáng của một giai điệu Hê-bơ-rơ, là tác phẩm tinh tế và mê hoặc nhất trong tất cả.
Tuy nhiên, chúng không phải là những hơi thở của một sự dịu dàng tự nhiên hay thi ca, mà là của ân điển và Đức Thánh Linh, những điều mà hiện tại chúng ta phải trực tiếp xử lý. Thi thiên này, trên thực tế, chủ yếu và về bản chất là sự thốt ra của tôn giáo. Đó là lời phàn nàn của những người hiện đang bị tước đoạt những sự trang trọng và dịch vụ của nó, và bị vội vã đưa vào một vùng đất ngoại giáo, nơi sự thờ phượng của Y-sơ-ra-ên bị chế nhạo, và Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên không được biết đến. Họ có cả những nỗi đau buồn và những nỗi sợ hãi của bản tính; nhưng gánh nặng chính của nỗi đau buồn của họ là, bị xé khỏi những mối tương giao của lòng đạo, và bị bỏ lại cho sự chế nhạo tàn nhẫn của những người man rợ báng bổ và vô cảm, tinh thần của họ đã mất đi thức ăn quen thuộc mà nhờ đó mọi ân điển và mọi sự tin kính được duy trì; và gánh nặng chính của nỗi sợ hãi của họ là, e rằng, trong bầu không khí héo úa của khu phố không duyên dáng và không thân thiện mà họ hiện đang hít thở, ân điển và sự tin kính này sẽ đi vào sự tiêu tan hoàn toàn. Có ít nguy hiểm rằng họ sẽ bao giờ mất đi những sự quan tâm và hồi tưởng của lòng yêu nước. Có ít nguy hiểm rằng ngay cả đến giờ chết, những cảnh tượng của vinh quang tổ tiên muộn màng, và của tuổi thơ hạnh phúc của chính họ, sẽ không luôn quay lại như những điều thân thương nhất đối với trí tưởng tượng của họ. Có một sự bảo đảm mạnh mẽ trong những định luật và cảm giác phổ quát của nhân loại, rằng khi họ nhìn lại sự bình an và niềm vui của những ngày trẻ hơn, mỗi tấm lòng sẽ thở ra tiếng thở dài nặng nề của mình, và mỗi con mắt sẽ khóc khi nhớ lại chúng. Không có nỗi sợ nào e rằng bất kỳ ai trong họ sẽ trở thành những kẻ bội đạo khỏi lẽ thật và sự dịu dàng của bản tính; nhưng có một sự bội đạo khác, chết chóc hơn, trên bờ vực mà những người thánh này của Đức Chúa Trời cảm thấy mình đang đứng; và thi thiên này, chúng ta nhắc lại, là sự tuôn trào của những linh hồn vững chắc trong những mục đích về sự chính trực tôn giáo của họ, nhưng sợ hãi việc rơi khỏi nó — nhìn với sự kinh hãi những nguy hiểm của cuộc lưu đày của họ khỏi một vùng đất tư tế và thánh hiến, và triệu tập đến sự giúp đỡ của họ quyết tâm cao cả, lời thề trang trọng và đáng sợ — "Nếu ta quên ngươi, hỡi Giê-ru-sa-lem, nếu ta quên thành phố của Đức Chúa Trời của ta, nguyện tay hữu ta quên sự khéo léo của nó; và nếu ta không nhớ ngươi, nguyện lưỡi ta dính vào vòm miệng ta, nếu ta không đặt Giê-ru-sa-lem trên niềm vui lớn nhất của ta."
Và chúng ta lầm lẫn, hỡi anh em, nếu chúng ta nghĩ rằng để được chuyển vào một tình trạng cho những cảm giác và mục đích tương tự như những điều này, chúng ta phải bị thăm viếng bởi một tai họa tương tự — rằng trên chúng ta cũng phải đến một cuộc xâm lược, một sự lật đổ và một sự giam cầm — rằng chúng ta phải bị giật khỏi những ngôi nhà Cơ Đốc của mình, và bị mang đi xa vào những nơi ẩn dật man rợ hay thờ hình tượng, nơi những ngày Sa-bát, những bí tích và những nhà thờ không được biết đến. Sách đó, được viết để cảnh cáo chúng ta, những người mà những ngày cuối cùng của thế gian đã đến, dù những tường thuật lịch sử của nó có thể xa vời với bất kỳ kinh nghiệm nào của chúng ta, vẫn đầy dẫy những đoạn văn áp dụng trực tiếp và quen thuộc nhất cho những công việc hằng ngày của chúng ta; và đặc biệt về đoạn văn này, có thể khẳng định rằng không một ngày nào trong đời chúng ta trôi qua mà môn đồ của Chúa Giê-xu không phải đối mặt với một sự chuyển đổi rộng lớn và dữ dội như từ đất Y-sơ-ra-ên đến đất Ba-by-lôn — trong đó, mà không cần một dặm di chuyển nào, người ấy không đi qua một khoảng cách đạo đức và thuộc linh lớn như khoảng cách tách những người than khóc trong bản văn của chúng ta khỏi Giê-ru-sa-lem yêu dấu của họ — trong đó người ấy không bước, như thể, từ một vùng này sang một vùng khác, trong vùng đầu tiên, người ấy đứng như ở cổng thiên đàng, và trong vùng thứ hai, người ấy phải đối mặt với mọi sự thế tục héo úa của thế gian. Cơ Đốc nhân nào được thực hành nhiều trong việc phân biệt tinh thần của chính mình, biết rằng trong đó có một sự hút liên tục ra khỏi Đức Chúa Trời; và rằng, nếu không có một xu hướng hướng lên và khát vọng, mà ân điển đã truyền đạt và chỉ ân điển mới có thể duy trì, nó sẽ ngay lập tức rơi vào tính trần thế. Nếu người ấy đã ghi nhận một cách thông minh
sự biến động diễn ra trong lòng người ấy trong những dịp luôn thay đổi của lịch sử của người ấy — nếu người ấy đã đối chiếu một cách đúng đắn tính thiêng liêng của lời cầu nguyện gia đình của mình, và trong những sự quản lý thông thường của gia đình mình, sự quên lãng hoàn toàn mọi tính thiêng liêng — nếu người ấy đã ghi lại sự nâng cao mà đôi khi người ấy đã được đưa lên trong nhà thờ, và rồi làm sao người ấy trở nên bằng phẳng với bụi đất khi lại bị bao quanh bởi những sự khẩn thiết của công việc kinh doanh — nếu người ấy đã từng hít thở một sự thông công thiên đàng trên núi của các lễ nghi, và cảm nhận những mối tương giao của đời sống hằng ngày đã nhanh chóng làm tan biến nó như thế nào — người ấy sẽ thừa nhận rằng, liên quan đến Giê-ru-sa-lem ở trên cao, người ấy thuộc về một loài bị lưu đày — một người lạ và khách lữ hành trong một vùng đất xa xôi. Ý thức rằng những điều thiêng liêng thường xuyên trượt khỏi ký ức của mình như thế nào, những khát vọng của người ấy hướng về chúng sẽ thường xuyên, và sự chú ý mà người ấy dành cho chúng sẽ tha thiết. Sẽ luôn có một sự sợ hãi trên tinh thần của người ấy vì sự yếu đuối của nó, và tuy nhiên, giống như những người Y-sơ-ra-ên bị giam cầm, một mục đích trang trọng và gắng sức chống lại nó. Quả thật, đó là một cuộc đấu tranh tương tự, và sẽ có một sự đồng cảm tương tự. Người ấy cảm thấy bản văn là của chính mình, và người ấy sử dụng nó như một vũ khí chiến đấu chống lại khuynh hướng của bản tính trần thế của mình. — "Nếu ta quên ngươi, hỡi Giê-ru-sa-lem, nguyện tay hữu ta quên sự khéo léo của nó. Nếu ta không nhớ ngươi, nguyện lưỡi ta dính vào vòm miệng ta, nếu ta không đặt Giê-ru-sa-lem trên niềm vui lớn nhất của ta."
Chúng ta không có thời gian cho mọi tính tổng quát của giáo lý và nhận xét mà, dưới bản văn này, chúng ta có thể mở rộng một cách thích hợp nhất, và vì vậy hãy vội vã đến nhiệm vụ kích thích lương tâm của chính anh em đến một sự áp dụng trung thực nó. Anh em có thể nhớ, hỡi các bạn của tôi, những dịp trong lịch sử của mình khi một ánh sáng đến trên tinh thần của anh em, cảm giác như một ánh sáng của sự thiêng liêng, và anh em phải nhớ nó đã nhanh chóng biến mất như thế nào ngay khi anh em lần đầu tiên tiếp xúc với bầu không khí của xã hội thế gian này. Anh em có thể nhớ, khi trò chuyện với một tác giả Cơ Đốc nào đó — với một người đáng kính, có lẽ, của một thế hệ trước — với một trong những người chết vĩ đại vẫn còn nói trong một kỷ niệm quý giá nào đó mà người ấy đã để lại về những sự chiêm ngưỡng thánh khiết và thiên đàng của chính mình — anh em có thể nhớ làm sao người ấy đã thực hiện sự quyến rũ có thể tách anh em ra trong một giờ ngắn ngủi khỏi những điều phù phiếm của đời sống, và đổ vào tâm trí anh em vinh quang của những yếu tố vĩ đại mà chính người ấy đã lan rộng. Nhưng khi rời khỏi phòng kín, anh em phải nhớ sự đi xuống cũng như sự nâng cao, và với sự dễ dàng như thế nào anh em có thể bước xuống để bò và lê lết như trước trên nền tảng của những người bình thường. Anh em có thể nhớ một sự chuyển đổi tương tự ngay cả trong cuộc trò chuyện mà anh em đã có với một người hướng dẫn còn sống — tiếng chuông buổi sáng triệu tập anh em đến những sự phục vụ trên bục giảng của ông ấy nghe dễ chịu biết bao đối với tai anh em — làm sao anh em đã nắm bắt được một khung cảnh thiêng liêng từ chính sự hiện diện của mình trong nhà của Đức Chúa Trời — và làm sao những bài học về lòng đạo đến với một sức mạnh đặc biệt trên tinh thần của anh em, khi, thay vì được tiếp nhận bằng mắt từ những trang của một tác phẩm đã viết, chúng mang sự truyền đạt trực tiếp của chúng vào lòng từ những sự đồng cảm của một tấm lòng hòa hợp với tấm lòng của chính anh em. Và hơn nữa, chúng ta e rằng nhiều người phải nhớ làm sao một ngày Sa-bát của những cảm giác cao cả, và khi họ dường như hít thở trong bầu không khí trong lành và nâng cao của một vùng cao hơn, một ngày Sa-bát như vậy đã được tiếp nối bởi một tuần lễ hoàn toàn xúc phạm — làm sao, từ đầu đến cuối tuần lễ đó, mọi giác quan của họ đều đắm chìm trong tính thế tục — và rằng, trong suốt sáu ngày của họ, không còn gì để phân biệt lịch sử của họ với lịch sử của những người khác, những người biến ngày thứ bảy thành một ngày lễ tự do và vui vẻ. Và để, nếu có thể, tôi có một sự kêu gọi gần gũi hơn với lương tâm của anh em, một số người trong anh em có thể có ký ức tươi mới về điều cảm giác như sự xức dầu của thiên đàng trên linh hồn anh em trong bí tích vừa qua, mà tuy nhiên, trong khoảng thời gian ngắn ngủi và nhanh chóng giữa hai lần, đã gặp đủ để thuyết phục anh em rằng ngay khi được nới lỏng khỏi độ cao mà nó đã đạt được, linh hồn lại chìm xuống và bị hút trở lại bụi đất của tính trần thế cùng loại với nó. Đây chỉ là một vài trường hợp trong số nhiều trường hợp. Chúng chỉ là những dấu hiệu và mẫu vật của một định luật chung hoạt động mọi lúc và trong toàn bộ phạm vi của bản tính suy đồi của chúng ta. Chúng là những bằng chứng đáng buồn về sự lưu đày của chúng ta khỏi thiên đàng, về sự gián đoạn của chúng ta khỏi gia đình không sa ngã của Đức Chúa Trời. Chúng chứng minh rằng có một yếu tố bên trong — một yếu tố của sự ghê tởm và phản ứng lại sự tin kính — một sự thù nghịch đáng rủa trong tinh thần của chúng ta đối với những điều của đức tin — một xu hướng lao đầu xuống đè chúng ta xuống thế giới của giác quan và tầm nhìn, giữa những niềm vui xác thịt và những nơi cư ngụ thoải mái của nó, chúng ta có thể sống mãi mãi, và vui vẻ đồng ý với một sự tách biệt đời đời khỏi mọi vinh quang của Thiên Đàng trên cao. Chính điều này, hỡi anh em, tạo thành mỗi người trong chúng ta thành những kẻ lưu đày khỏi thành phố của Đức Chúa Trời hằng sống. Chính ý thức về điều này mang đến cho mọi người khao khát niềm tin khiêm nhường về khoảng cách và sự thiếu hụt đáng buồn của mình khỏi đó. Chính vì điều này mà người ấy than khóc và nặng nề; trong khi liên quan đến đại đa số, chúng ta e rằng, dù mọi sự luân phiên mà chúng ta vừa trình bày được kinh nghiệm đầy đủ, không có sự hối tiếc thực tế nào được kinh nghiệm cùng với nó. Bất kỳ tôn giáo nào họ có cũng bị bắt gặp trong những cái nhìn thoáng qua hay trong những cảm xúc thoáng qua; nó quay lại vào thời kỳ đã định, và nhường chỗ cho những điều khác đi qua trong sự kế tiếp bận rộn qua các vòng tròn của lịch sử của họ; nó có góc không đáng kể của nó trong toàn bộ hệ thống công việc của họ. Trong khi đó, đời sống vội vã tiến tới kết thúc của nó; và sau một đoàn rước của nhiều cảm giác và nhiều sự quan tâm thoáng qua, trong đó tôn giáo có vị trí của nó cùng với những điều khác, có nhiều người đi qua với những tinh thần hoàn toàn chưa được đổi mới vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời, với những con người hoàn toàn chưa được nên thánh đến những phán quyết của tòa phán xét.
Anh em không được tưởng tượng rằng tôn giáo giống như một thuật ngữ trong chuỗi, một mục trong bảng kê khai vĩ đại của đời sống con người; cũng không, trên nguyên tắc rằng có một thời gian và một mùa cho mọi sự, anh em loại trừ tôn giáo khỏi quyền tối cao hợp pháp của nó trên mọi lĩnh vực của kinh nghiệm con người. Anh em không được xem nó như một chương trong lịch sử của mình, mà đúng hơn như điều mang lại một phẩm chất và một phong cách cho toàn bộ tác phẩm. Anh em không được giới hạn nó trong kích thước của một phần, mà phải khuếch tán nó như anh em sẽ khuếch tán một chất tạo màu lên men và thấm nhuần toàn bộ. Rất đúng là những cam kết trong gia đình phải được trải qua. Rất đúng là công việc kinh doanh trong mọi chi tiết đa dạng của nó phải được chú ý. Rất đúng là những lo lắng về sức khỏe, bánh mì hằng ngày và sự cung cấp cho gia đình anh em luôn kêu gọi sự quan tâm của tinh thần anh em, và luôn nhân lên những công việc và lo âu của anh em. Tôi tự do thừa nhận rằng đời sống con người phải bị chia nhỏ thành vô số và luôn thay đổi những sự đa dạng; nhưng tôi khẳng định rằng trong tôn giáo có một quyền năng hợp nhất mà nhờ đó nó đóng lại và kết hợp với chúng, và đóng dấu một tính cách thống trị lên tất cả chúng — rằng một cá nhân có thể đọc, suy ngẫm và dấn thân vào công việc viết lách bận rộn trong nhiều giờ trong phòng kế toán của mình — rằng người ấy có thể vội vã đi qua những hoạt động và đàm phán của một khu chợ — rằng người ấy có thể thư giãn những khả năng mệt mỏi của mình trong lòng của vòng tròn gia đình, và ở đó lắng nghe với đôi tai vui thích tiếng bập bẹ của tuổi thơ — rằng người ấy có thể đắm chìm trong mọi sự vui vẻ của một tấm lòng nhân từ, dù ở nhà hay trong xã hội — nói một lời, rằng người ấy có thể đi từ một cảnh tượng và việc làm này sang một cảnh tượng và việc làm khác, mà vẫn mang qua tất cả chúng diện mạo và tính khí quyết đoán của một Cơ Đốc nhân. Người ấy không thể từ bỏ, bởi bất kỳ sự chuyển đổi nào trong số này, sắc thái của một người thuộc linh hơn là sắc thái của khuôn mặt mình; trong suốt thời gian, đặc điểm này có thể ngồi trên người ấy một cách rõ ràng như bất kỳ đặc điểm nào khác mà bản tính hay thói quen đã ban cho. Dù những cam kết của một người là gì, hay chúng có thể thay đổi và dao động từ cái này sang cái khác như thế nào, vẫn còn bám vào người ấy tính khí lạc quan, hay điềm tĩnh, hay u sầu của người ấy, hay, nói ngắn gọn, tính khí theo thể chất của người ấy, bất kể nó là gì. Và như vậy, đối với môn đồ thật, tính khí Cơ Đốc của người ấy nên bám vào trong mọi dịp. Sự xức dầu đã ban nó cho người ấy là một sự xức dầu còn lại. Nó biểu lộ chính nó không phải trong một số điều mà trong mọi điều; vì đó là yêu cầu cao cả của tôn giáo mà anh em xưng nhận, làm mọi sự vì vinh quang của Đức Chúa Trời, làm mọi sự trong danh Chúa Giê-xu.
Có nhiều tấm lòng mà lời Đức Chúa Trời chạm đến không xa hơn bề mặt, và giống như hạt giống rơi bên vệ đường, nó ngay lập tức bị lấy đi; và còn nhiều tấm lòng hơn nữa, nơi nó đi vào một chút bên trong bề mặt, và ở đó nảy lên một sự sinh trưởng nhanh chóng của những sự nhạy cảm, những mục đích và những lời thề, mà vì không có rễ, giống như hạt giống rơi trên đất đá, tất cả đều héo úa và suy tàn dưới những sự phơi bày héo úa của thế gian này. Chính chống lại sự lừa dối của những cảm xúc như thế này mà tôi muốn bảo vệ anh em — chính là cảm xúc thoáng qua tách rời khỏi sự vận hành và quyền năng thường xuyên, điều rất dễ mang đến cho lòng anh em một sự tự mãn phản bội nhất — chính vì e rằng cảm giác nhanh chóng và nhất thời sẽ đi qua trong trí tưởng tượng của anh em để thay cho sự cứng cỏi của nguyên tắc bền bỉ, mà tôi ghen tuông về anh em, và tôi tin với một sự ghen tuông tin kính. Tôi muốn anh em được cảnh báo, hỡi anh em, rằng Cơ Đốc giáo có thể được bắt rễ đến nỗi sinh ra tình yêu và sự nở hoa tinh tế mà cơn gió thô bạo đầu tiên sẽ phá hủy; và không được bắt rễ đến nỗi trở thành đối tượng của một sự nhớ lại kiên định và sự quan tâm kiên định, và đến nỗi những bông hoa của lời hứa có thể được tiếp nối bởi những trái của sự công chính. Chính vì hoa mà không có trái, mà một buổi sáng của sự xưng nhận tốt đẹp thường lắng xuống thành một tuổi trưởng thành hay tuổi già của tính thế tục cố chấp — và rằng sau một mùa xuân xanh tươi với cây cỏ và lá đang mở, biết bao người có thể áp dụng câu nói đúng đắn và khủng khiếp rằng, mùa gặt đã qua, mùa hè đã kết thúc, mà chúng ta chưa được cứu. Anh em cảm nhận bây giờ — và tôi muốn chống lại dòng cảm xúc của anh em bằng cách nâng lên trước mắt anh em trái thô ráp của kinh nghiệm, và công bố rằng anh em có thể quên đi sau đó là điều có thể như thế nào. Những ảo tưởng của thế giới hiện đại của chúng ta gây hại và nguy hiểm không kém so với những sự thờ hình tượng của đất Ba-by-lôn. Hãy được cảnh báo trước và vũ trang trước như những người Y-sơ-ra-ên trong bản văn của tôi — và hãy để đó là quyết tâm thánh khiết của anh em
quyết tâm thánh khiết của anh em, như đó đã là quyết tâm của họ, rằng những điều thuộc về thiên đàng sẽ không bao giờ bị lãng quên. "Nếu ta quên ngươi, hỡi Giê-ru-sa-lem, nếu ta quên núi Si-ôn, và thành của Đức Chúa Trời hằng sống, nguyện tay hữu ta quên sự khéo léo của nó. Nguyện lưỡi ta dính vào vòm miệng ta, nếu ta không nhớ Giê-ru-sa-lem trên niềm vui lớn nhất của ta."
Tôi cảm thấy việc ám chỉ, dù xa xôi đến đâu, đến chính mình là điều khó chịu một cách áp bức nhất — và ngay khi chạm vào biên giới của sự tự phụ, có một ngàn sự tế nhị nảy sinh, rất khó quản lý, và người ta hoàn toàn không biết phải xử lý chúng như thế nào. Chúng thực sự đã khiến tôi phải suy nghĩ đôi chút; nhưng cuối cùng tôi đã quyết định rằng khi trò chuyện với những người đồng tội nhân về những vấn đề cao cả của cõi đời đời, bất kỳ cảm giác nào thuộc loại đó cũng nên được đình chỉ — rằng bổn phận của tôi trong dịp hiện tại là kiềm chế hoàn toàn sự ghê tởm; và khi có bất cứ điều gì phải nói, điều ảnh hưởng một cách thực chất đến một mối quan tâm sâu xa và mạnh mẽ như sự an lành của linh hồn anh em, không một sự e dè và không một nghi lễ nào nên được phép cản trở nó. Vậy thì, thật rõ ràng đối với tất cả anh em, vì tôi đã được đối xử một cách quá khoan dung bởi những người nghe của mình, rằng từ đầu đến cuối tôi đã có một sự tham dự đông đảo; và đó là một câu hỏi liên quan đến anh em không kém gì liên quan đến tôi — sức hút đặc biệt nào có thể giải thích cho điều đó? Tôi đã có những sự nghi ngờ đau đớn của riêng mình về chủ đề này — và đặc biệt hơn khi tôi đọc rằng con người có thể bằng sự khôn ngoan của chính mình và bằng những lời nói của chính mình làm cho Đấng Christ trở nên vô hiệu — rằng kho báu của lẽ thật cứu rỗi được chứa trong những bình đất, và vì vậy nhiều người có thể bị thu hút để nhìn ngắm những thiết bị được sơn vẽ, những sự kỳ lạ tò mò của chiếc bình, mà không tìm kiếm hay quan tâm đến bất kỳ kho báu thuộc linh nào — rằng có thể có một nhịp điệu trong bài hát làm hài lòng đôi tai, nhưng sau khi buổi biểu diễn kết thúc, nó chết đi trong sự lãng quên, và không để lại một ấn tượng nào về quyền năng hay sự bền vững trên tấm lòng — rằng các sứ đồ thánh đã không rao giảng chính mình, mà là Chúa Giê-xu Christ, và rằng trong giáo lý của Ngài có một sự đơn giản, mà mọi sự lệch lạc khỏi đó có lẽ có thể bị quy cho sự thất thường của trí tưởng tượng của chính người giảng. Đây là những suy nghĩ đôi khi đã khiến tôi rơi vào một sự mơ hồ nhất định khó giải quyết — và đối với điều đó, sau cùng, phép thử tốt nhất là tình trạng thực tế của linh hồn của chính anh em, tính cách của những thói quen hiện tại của anh em, tiến trình của lịch sử tương lai của anh em.
Chính như vậy mà tôi muốn để lại nó; và chỉ như vậy nó mới có thể trở nên rõ ràng đối với mắt của người phàm, liệu một sự xức dầu thật từ trên cao đã giáng xuống anh em hay không — liệu sự quan tâm mà anh em từ trước đến nay đã dành cho những sự phục vụ của bục giảng này hoàn toàn có nguồn gốc trần thế hay không — hay quả thật, nó được sinh ra từ thiên đàng — một ngọn lửa từ nơi thánh ở trên cao, hay một tia lửa do con người nhóm lên — một ánh sáng sao băng thoáng qua, hay ánh sáng của Kinh Thánh và của Thánh Linh, ánh sáng chiếu sáng ngày càng hơn dọc theo hành trình hành hương trần thế của anh em, và cuối cùng sẽ đưa anh em vào những vinh quang không mây của cõi đời đời. Nếu mọi cảm giác đau buồn của những người bị giam cầm ở Ba-by-lôn đã được phân tích, người ta sẽ thấy rằng một số người đã khóc vì lòng yêu nước, và những người khác đã khóc vì lòng đạo. Sự biểu lộ thì giống nhau ở tất cả — tuy nhiên, chúng ta có lý do để tin rằng, rất ít người trong số họ là những người than khóc Si-ôn — và cũng vậy đối với niềm vui có thể được cảm nhận trong suốt thời gian các buổi phục vụ Phúc Âm tiếp tục, và sự thất vọng khi chúng kết thúc. Có thể chỉ có nhân tính thuần túy, và không gì hơn, trong tất cả sự dịu dàng của chúng ta — sự hối tiếc mà bản tính cảm nhận khi một mối tương giao trần thế bị phá vỡ — cú sốc luôn được những tấm lòng thân thiện trải nghiệm khi mối quan hệ quen thuộc của họ bị giải thể. Và dù có vẻ tàn nhẫn khi thăm dò và giải phẫu như vậy giữa những sự nhạy cảm mà chính tôi đã làm tổn thương — thì việc biết rằng, trong những hoạt động của bản tính bí ẩn của chúng ta, có thể, trong một dịp như dịp hiện tại, có một nỗi buồn không có gì thuộc về Thánh Linh từ trên cao, có thể có một nỗi đau buồn không có gì thuộc về sự tin kính, là điều có tầm quan trọng thực sự về mặt tôn giáo.
Vậy hãy nhận biết, hỡi anh em, những sự phản bội đa dạng mà tấm lòng dễ mắc phải, và hãy tìm kiếm những bằng chứng rõ ràng và thực tế bên trong anh em rằng anh em quả thật đã nghe để được cứu rỗi linh hồn mình. Không có một Cơ Đốc giáo cho nhà triết học, và một Cơ Đốc giáo khác cho người nông dân — không có một bữa tiệc thuộc linh được dọn lên cho số ít người có học thức và cổ điển, và một bữa khác cho đám đông giản dị và không có học vấn. Sự trang trí có thể khác nhau, và có lẽ điều này không sai; nhưng hãy chắc chắn rằng, dù Phúc Âm được rao giảng cho người nghèo, hay cho những người con trai và con gái của sự tinh tế, bản chất của mọi sự phục vụ đúng đắn và lành mạnh đều giống nhau. Và để xác định liệu anh em đã nếm bánh của sự sống hay chưa — liệu anh em đã thấm nhuần tinh túy thật của sự nuôi dưỡng thuộc linh hay chưa — tôi không nhìn vào đám đông tụ họp, và sự cạnh tranh háo hức, và thính giả bị thu hút, hay vào ánh sáng, cảm xúc và sự nhạy cảm bi thảm nhanh chóng qua đi. Những điều này sẽ lắng xuống, và chỉ những gì vững chắc mới còn lại; và vài tháng ngắn ngủi sẽ làm sáng tỏ câu hỏi, liệu anh em chỉ nghe bằng sự nghe của tai, hay lời Đức Chúa Trời đã tìm được chỗ trú ngụ an toàn và bền vững bên trong anh em? Và ngay cả bây giờ, có thể có một điều gì đó mà lương tâm có thể nhận ra — một sự nhớ lại về bản thân, và về những thay đổi mà bản thân đã trải qua — điều có thể cho dấu hiệu, nếu không phải là sự bảo đảm, về điều tốt lành cho linh hồn. Anh em đã cảm nhận, hay anh em có đang cảm nhận, một ý thức bất thường trên tinh thần của mình về sự bất kính rõ ràng của nó bây giờ không? Sự mù lòa của anh em đối với điều này đã bị xua tan chưa? — và giờ đây, trôi dạt khỏi sự an toàn cũ của bản tính, anh em có thấy mình là một kẻ bị ruồng bỏ khỏi sự thánh khiết và thiên đàng như thế nào không? Cuộc tranh cãi chưa được giải quyết giữa anh em và Đức Chúa Trời có phải là gánh nặng cho linh hồn anh em không, và khi nó lang thang tìm kiếm sự giải cứu, tin mừng có đến với sự chào đón trên tai anh em rằng, một Đấng Cứu Thế đã được sinh ra cho anh em không? Anh em có thể lắng nghe mà không có ác cảm sứ điệp Phúc Âm kể về huyết phán hòa và Đức Thánh Linh làm nên thánh, và anh em có thể giờ đây an nghỉ trong huyết ấy — anh em có giờ đây cầu nguyện cho Đức Thánh Linh ấy không? Lẽ thật rằng Đấng Christ đã chết vì tội lỗi của anh em, theo Kinh Thánh — lẽ thật này có phải là lẽ thật có vị trí nổi bật nhất trong những sự quan tâm của anh em, và vị trí thường xuyên nhất trong ký ức của anh em không? Danh Ngài có giống như dầu thơm đổ ra không; và khi anh em nghĩ về công việc của Ngài, thậm chí là sự chuộc tội cho tội lỗi, anh em có cảm thấy nó quý giá không? Anh em đứng như thế nào bây giờ liên quan đến Kinh Thánh? — cụm từ ngữ từng xúc phạm, giờ đây có đến với một sự quyến rũ và quyền năng trên khẩu vị được đổi mới của anh em không? và anh em có giờ đây cảm thấy rằng, thân thương hơn đối với tấm lòng anh em so với mọi sự huy hoàng của hùng biện con người, là những sự đơn giản ấn tượng của Phúc Âm không? Trong Kinh Thánh, dù chỉ một mình, anh em có thể tìm thấy thức ăn làm thỏa lòng và làm thỏa mãn không? Những đoạn đáng nhớ của nó, thường trong những ngày khác vang lên một cách thờ ơ trong tai anh em — giờ đây chúng có đến với một ý thức chưa từng cảm nhận trước đây về lẽ thật và tầm quan trọng của chúng không; và khi anh em du hành qua bản ghi chép đó về những sứ quán của thiên đàng đến với thế gian, anh em có giờ đây nhìn ngắm những vẻ đẹp chưa từng được mặc khải, và vui thích lớn lao với những kho báu khôn ngoan từng có lúc không được chú ý và không được biết đến không? Anh em đã từ bỏ những lễ hội của sự hỗn loạn và sự xúc phạm để theo những mối tương giao của lòng đạo chưa — cơn khát của cải của thế gian này để theo hy vọng về vinh quang của thế gian sắp tới — những thú vui của tội lỗi chỉ trong một mùa để theo những trái của sự công chính tồn tại đời đời? — đây là những yếu tố đi vào Cơ Đốc giáo của những túp lều tranh, và nếu chúng không phải là chính những yếu tố được cố định và hiện thực hóa trên chính anh em, thì anh em không có Cơ Đốc giáo. Đây là những chiến thắng hợp pháp duy nhất của bục giảng; và tách khỏi chúng, hùng biện, lập luận và học thức chỉ là sự xúc phạm. Ôi, chúng sẽ có vẻ tầm thường biết bao giữa những thực tại trang nghiêm của tòa phán xét! và sẽ là một sự tính sổ khủng khiếp biết bao về tội lỗi nếu quả thật người ta thấy rằng giữa một sự phô trương khoác lác về một phía, và một sự ngây ngất ngưỡng mộ về phía kia, tôn giáo như một công việc — tôn giáo, trong sự nghiêm túc tỉnh táo và như một đối tượng thực tế, đã hoàn toàn bị bỏ qua!
Tôi đã nói rằng mọi sự tế nhị đứng trên đường của bất kỳ lời phát biểu nào quan trọng cần được đưa ra, nên nhường chỗ trong thời gian này ít nhất, và cho đến khi lời phát biểu đó đã qua. Và trên nguyên tắc này, giờ đây tôi gạt sang một bên trong một khoảnh khắc một nghi lễ có thể đã cản trở lời tuyên bố mà tôi giờ đây vội vã đưa ra, và điều mà tôi cho rằng anh em nghe là điều thậm chí có tầm quan trọng đối với Cơ Đốc giáo. Những sự phục vụ trên bục giảng mà nhiều người trong anh em đã ngồi dưới trong hơn tám năm qua, tôi tin đã được hầu hết anh em coi là những sự phục vụ của một người nghiêm túc — rằng anh em ít nhất đã nhận ra trong chúng một sự biểu lộ, và có lẽ một ý thức chân thật, về giá trị tối cao của linh hồn; và dù những sự không hoàn hảo đa dạng của chúng có thể là gì (và chắc chắn tôi biết rằng chúng không thể đếm được), chúng thường mang đến lời phát biểu trong tai anh em về quyền tối cao của những điều đời đời khi được đặt cạnh những sự mê hoặc vui vẻ nhất và thậm chí huy hoàng nhất của thế gian này. Giờ đây, đối với nhiều con mắt chưa từng luyện tập, sự di chuyển mà tôi giờ đây thực hiện có vẻ như một sự không nhất quán đau đớn và khó hiểu nhất với tất cả những điều này; một sự chuyển đổi từ bục giảng sang ghế học thuật có thể bị tuyên bố chỉ là sự từ bỏ tính thiêng liêng để theo khoa học — của tôn giáo và những sự phục vụ thánh của nó để theo sự phô trương, niềm kiêu hãnh và ngoại giáo của triết học. Khi một cáo buộc như vậy được đưa ra trong tinh thần vu khống, nó không đáng một khoảnh khắc chú ý nào; nhưng khi nó đến như lời phàn nàn của lòng đạo khiêm nhường nhưng bị tổn thương — khi giá trị, lòng bác ái và sự dịu dàng của Cơ Đốc nhân đã được biết là khóc lóc về nó như một sự xúc phạm nặng nề — khi một cú sốc đã được gây ra bởi đó cho những linh hồn trung thành và nhạy cảm, và một điều gì đó giống như một sự vấp phạm được lo sợ cho sự nghiệp thân thương nhất đối với lòng họ từ sự bỏ rơi của một người mà họ đã xếp vào hàng những người bênh vực nhiệt thành nhất của nó — khi chính những sự nhạy cảm như thế này mà chúng ta phải đối phó — những nỗi buồn của tình cảm chân thật và nguyên tắc bị xúc phạm — quả thật sẽ là dã man nếu không tôn kính tính thiêng liêng của nỗi đau buồn như vậy, hay giữ lại bất kỳ lời thú nhận nào có thể thỏa mãn và xoa dịu nó.
Không có thời gian, và tôi cũng không nghĩ đây là nơi để tranh luận; và vì vậy, tất cả những gì tôi có thể làm hiện tại để lý luận
đảm bảo niềm tin đã phần nào bị lung lay là đưa ra lời khẳng định trong tai anh em — và tôi làm điều đó như trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và từ chiều sâu của sự chân thành có ý thức của chính mình, rằng khi rút lui khỏi công việc trực tiếp của Hội Thánh, tôi vẫn coi Hội Thánh đó là công cụ vinh hiển nhất cho sự tái sinh về đạo đức và thuộc linh của đất nước chúng ta — rằng với Si-ôn của chúng ta, tất cả những sự liên kết thân thương nhất của tôi đều gắn liền, dù là của lòng yêu nước hay của lòng đạo — rằng như những người thánh xưa đã vui thích trong những viên đá của Giê-ru-sa-lem, và yêu mến ngay cả bụi đất của nó, thì thân thương đối với ký ức của tôi là mọi điều liên quan gợi nhớ đến công việc của các hội chúng và giáo xứ, đến nỗi, ngay cả tách khỏi tư tưởng cao cả rằng mỗi hội chúng trang trọng là một hội chúng của những người bất tử, không có gì trên đất có một dấu ấn của vẻ đẹp đạo đức như vậy đối với mắt tôi như những nhóm người thờ phượng đoan trang và sùng kính của nó, và không có gì rơi xuống với nhịp điệu ngọt ngào hơn trên tai tôi hơn tiếng hát thánh ca tan chảy của họ. Nhưng đây chỉ là thi ca của tôn giáo, và đây chỉ là những sự đồng hành tốt đẹp và duyên dáng đi kèm với sự trình bày của nó trong thời gian. Cốt lõi và sự vững chắc của sự xuất sắc của nó nằm trong mối liên hệ của nó với cõi đời đời; những yếu tố mà nó chủ yếu liên quan là những lợi ích bất diệt của linh hồn, tội lỗi làm ô uế nó, Đấng Cứu Thế phục hồi nó, địa ngục mà theo bản tính nó đang vội vã đến rất nhanh, thiên đàng mà bởi ân điển nó được trang bị mọi ân tứ thích hợp và cần thiết. Đây là những thực tại đáng sợ và trang nghiêm mà một mục sư của Phúc Âm đời đời phải đối phó, và khi được đặt cạnh chúng, mọi vinh quang của khoa học con người đều tan biến thành những điều phù phiếm của tuổi thơ. Đây là phép tính Cơ Đốc thật. Trong mọi tính toán về tính hữu ích, đây là nguyên tắc không bao giờ nên bị bỏ qua — và, với sự khiêm nhường mà nói, tôi cũng không nghĩ rằng tôi đã bị bỏ lại để bỏ qua hay sai lầm trong việc áp dụng nó. Từ một trong ngàn dòng suối trong Cơ Chế của chúng ta — một dòng suối sâu và dồi dào, phải thừa nhận, nhưng vẫn là một dòng suối — một con đường đã được mở ra đến một trong những đầu nguồn phát ra của nó. Từ ơn gọi lao động như một trong nhiều giáo viên hay tiên tri trong Hội Thánh của chúng ta, giờ đây tôi bước vào ơn gọi lao động trong một trường học của các tiên tri. Từ công việc trực tiếp vận hành cỗ máy, tôi đã được gọi lại đến công việc hướng dẫn và bảo vệ những nguyên tắc cơ bản của nó — hay, theo một cách nào đó, nuôi dưỡng và điều chỉnh ngọn lửa thúc đẩy những chuyển động của nó. Từ sự kiệt sức sâu sắc — không phải gánh chịu trong bước đi tại nhà của những sự quản lý giáo xứ của tôi, vì luôn có một sự quyến rũ và yên tĩnh trong những điều này — mà từ sự kiệt sức sâu sắc của sự vội vã, mệt mỏi và những sự xao lãng đa dạng từ bên ngoài, bước chân của tôi đã được dẫn dụ vào một nơi nghỉ ngơi rất hợp ý, giữa những khu vườn học thuật mà Rutherford và Halyburton đã trải qua buổi chiều của những ngày của họ, và giữa những tàn tích đáng kính mà thân thể của họ giờ đây đang ngủ cho đến sự sống lại của người công chính. Nếu những chủ đề cao cả và thiên đàng mà họ đã mở rộng suốt đời, và đã tỏa vinh quang trên giường chết của họ, có bao giờ ngừng thân thương đối với lòng tôi — nếu ánh sáng chói lòa của triết học thế gian này có bao giờ quyến rũ tôi khỏi sự khôn ngoan và đơn giản của đức tin — nếu Chúa Giê-xu Christ và Ngài chịu đóng đinh không phải là mục đích của mọi lao động của tôi trong việc giải thích luật công chính — thì nguyện những sự phán xét đáng sợ của thiên đàng làm héo úa và che khuất những khả năng mà tôi đã lạm dụng như vậy. Nếu ta quên ngươi, hỡi Giê-ru-sa-lem, nếu ta quên ngươi, hỡi Hội Thánh và thành phố của Đức Chúa Trời của ta, nguyện tay hữu ta quên sự khéo léo của nó. Nếu ta không nhớ ngươi, nguyện lưỡi ta dính vào vòm miệng ta, nếu ta không đặt Giê-ru-sa-lem trên niềm vui lớn nhất của ta.
Tôi đã nói với anh em, hỡi anh em, trong nhiều sự yếu đuối, và trong tình trạng cảm xúc hiện tại của tôi, tôi hoàn toàn không thể làm công bằng cho lập luận của ngày hôm nay. Có những chủ đề mà tôi hầu như không dám bước vào, và về những chủ đề đó, có lẽ, thay vì mạo hiểm bất kỳ lời phát biểu nào ở nơi này, sẽ an toàn hơn nếu kiềm chế những cảm xúc đang giằng xé, và giao phó tất cả chúng trở lại những kho chứa thầm lặng của tấm lòng, nơi lòng biết ơn hay thiện chí đối với tất cả anh em sẽ mãi mãi được khắc sâu không thể xóa nhòa. Tuy nhiên, hãy để tôi vội vã vượt qua hành trình nguy hiểm này, hay ít nhất cố gắng xem tôi có thể vượt qua được bao nhiêu trong vài khoảnh khắc phát âm nhanh chóng. Tôi sẽ không bao giờ quên rằng chính lòng nhân từ vương giả của anh em đã đưa tôi tiến lên trong công cuộc bao phủ giáo xứ bằng những tổ chức học vấn và đạo đức đã làm nhiều nhất để tô điểm và làm cho dân chúng của đất nước yêu dấu của chúng ta trở nên cao quý. Tôi sẽ không bao giờ quên những lao động của nhóm tận tâm đó, mà nhờ sự hiệp nhất và sự kiên trì của họ, tôi vẫn trông đợi những sự phục vụ thậm chí còn lớn hơn những gì họ đã từng cống hiến trong sự nghiệp bác ái Cơ Đốc. Tôi sẽ không bao giờ quên sự chào đón và lòng tốt không ngoại lệ của các gia đình giáo xứ của tôi, trong số họ, sự nghiệp mà đối với con mắt hời hợt trông có vẻ không được ưa chuộng và khắc khổ, giờ đây đã tìm thấy sự thiết lập kết luận của nó. Tôi sẽ không bao giờ quên sự khoan dung và những sự quan tâm thân thiện của hội chúng này; và tôi xin bảo đảm với mỗi người và tất cả họ rằng nếu một sự thờ ơ lạnh lùng và không thân thiện, dù là vẻ mặt hay cách cư xử, là tất cả những gì họ có thể nhận được cho những sự biểu lộ tình cảm Cơ Đốc của họ đối với bản thân tôi, thì không phải vì tôi không có niềm tin về thiện chí đa dạng ở mọi phía của tôi, mà vì, di chuyển trong một phạm vi rộng lớn và bận rộn, và vội vã trong vài phút từ một hành động giao tiếp này sang một hành động khác với hơn một ngàn đồng bào của tôi, những cảm xúc mệt mỏi và quá tải của tôi không thể theo kịp nó. Có hàng trăm, và hàng trăm người nữa, mà về mặt cá nhân tôi không thể đuổi kịp, nhưng những người mà, trong những giờ phút suy ngẫm mát mẻ và nhàn nhã, tôi sẽ biết cách đánh giá. Và khi tôi nhìn về phía đó — giàu có nhất đối với tôi trong tất cả chân trời rộng lớn về những kho báu của sự chân thành và ký ức biết ơn — thì ngọt ngào hơn đối với mắt là những sắc thái đáng yêu mà mặt trời phương tây trải ra trong những đám mây vàng phía trên nó, sẽ là suy nghĩ về mọi giá trị, sự dịu dàng và lòng quảng đại cao quý ở đó. Ôi! Tôi không bao giờ có thể quên thành phố của biết bao người Cơ Đốc và nhân hậu. Tôi sẽ không bao giờ quên sự ủng hộ mà tôi đã nhận được từ những công dân ngay thẳng và yêu nước của nó.
Hãy để tôi nài xin, như một kỷ niệm chia tay, rằng anh em sẽ trân trọng bản tóm tắt kinh nghiệm sâu sắc của chính tôi. Martin Luther đã tuyên bố đó là điều khoản của một Hội Thánh đứng vững hay sụp đổ, thậm chí là sự xưng công chính bởi đức tin và sự công chính của Đấng Christ, hay Hội Thánh sẽ đứng vững khi giữ lấy Đấng Christ, và Hội Thánh sẽ sụp đổ bởi Hội Thánh mà Ngài bị lãng quên. Cùng một lẽ thật đó tôi muốn ghi lại trong tai của tất cả anh em — không phải dưới hình thức của một giáo lý giáo lý suông — không phải như một trong những giáo lý chính thống theo giáo lý — không phải như một giả định đặt lên lương tâm của con người bởi bàn tay của sự không khoan dung của con người — không, trong một từ, với bất kỳ sự đồng hành nào trong số này phục vụ để làm phật lòng nhiều tinh thần quảng đại, và khoác lên lẽ thật quý giá, đáng kính này, vẻ ngoài của một cuộc tranh luận nghiêm khắc và kinh viện. Tôi muốn nó rơi xuống như dầu thơm trên mọi tinh thần mệt mỏi và xao động, và bảo đảm với người ấy rằng nếu trong thời gian qua người ấy đã lao động để thiết lập một sự công chính của riêng mình, và lương tâm của người ấy vẫn cảnh báo người ấy rằng người ấy còn xa cả sự an nghỉ và tình cảm thuộc linh như trước, thì hãy để người ấy quấn mình trong chiếc áo của sự công chính sẵn có mà Đấng Christ đã mang đến, và mọi sự sẽ là ánh sáng, tình yêu và tự do. Quả thật, đây là quyền năng của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời để cứu rỗi. Điều này có một sự quyến rũ tái sinh, không chỉ để làm yên những nỗi sợ của tội nhân, mà còn để biến người ấy vào những con đường vâng lời mới. Vị sứ đồ vĩ đại đã quyết tâm không biết gì khác giữa dân sự của mình ngoài Chúa Giê-xu Christ, và Ngài chịu đóng đinh; và điều này, không phải để làm tối tăm cánh đồng rộng lớn của sự mặc khải, và không để lại gì cho mắt của người nhìn ngoài một đỉnh núi trần trụi và đơn độc, mà để đặt người ấy trên một đỉnh cao mà từ đó người ấy có thể nhìn thấy toàn bộ sự phong phú và đa dạng của viễn cảnh trải ra trước mặt mình. Hãy để tôi nài xin anh em đọc thường xuyên, tha thiết, kèm theo lời cầu nguyện, chương thứ năm trong Thư thứ hai của Thánh Phao-lô gửi cho người Cô-rinh-tô, nơi hy vọng về sự bất tử, ân tứ của Đức Thánh Linh, bước đi của đức tin, và sự chấp nhận của đời sống mang trong suốt lịch sử của nó một sự tham chiếu đến tòa phán xét, và nguyên tắc của sự vâng lời Cơ Đốc, và sự thay đổi lớn lao ngụ ý trong sự tái sinh Cơ Đốc, và sự dịu dàng nài xin của Đức Chúa Trời, và những lời đề nghị hòa giải tự do của Ngài cho tất cả, — nơi những điều này được tìm thấy hòa quyện với nhau, không, đúng là, theo các hình thức của một hệ thống nhân tạo, mà theo chính trật tự của Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Ôi! hãy học cách treo toàn bộ trên mệnh đề chủ đạo này, rằng Ngài đã khiến Đấng Christ trở nên tội lỗi vì chúng ta, Đấng không biết tội lỗi, để chúng ta có thể trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài!
BÀI GIẢNG XXX.
[Cách đây vài năm, Tiến sĩ Chalmers đã xem xét, sắp xếp cẩn thận và phân loại những bản chuẩn bị trên bục giảng chưa xuất bản của mình được viết bằng chữ tốc ký, một khối lượng lớn trong số đó vẫn còn tồn tại. Từ những bản đó, ông đã chọn một vài bài mà ông mở rộng thành chữ viết tay dài, bốn bài trong số đó, cụ thể là các Bài giảng XX, XXI, XXII, XXVIII, đã được trình bày cho độc giả trong tập này. Bài giảng tiếp theo là một trong những bài đó, nhưng vì nó không chỉ đơn thuần được viết lại, vì nó đã được đúc lại trong quá trình sao chép, và trở thành bài giảng được Tiến sĩ Chalmers yêu thích nhất trong những năm sau này, tôi đã nghĩ là đúng khi đặt nó như thuộc về thời kỳ tiếp nối chức vụ ở Glasgow. Ban đầu nó được viết thành hai phần, và được giảng tại Kilmany vào ngày 2 tháng Mười, và ngày 9 tháng Mười, năm 1814. Ngay cả khi đó, dường như tác giả đã gắn một giá trị hơn bình thường cho nó, vì ông đã lặp lại việc giảng cả hai phần tại Kilmany vào ngày 2 tháng Bảy, năm 1815, ngày Sa-bát áp chót trước khi rời giáo xứ đó. Bản thân ông rất quan tâm đến việc khám phá ra nó và sử dụng lại nó nhiều năm sau khi ông rời Glasgow — sau một khoảng thời gian, như chính ông tính toán, khoảng hai mươi năm. Ông đã sử dụng nó thường xuyên như thế nào sau khi khôi phục nó, tất cả những ai trong những năm gần đây đã có nhiều cơ hội nghe ông giảng sẽ nhớ. Ông đã chọn nó làm bài giảng để giảng, khi vào một ngày Sa-bát rất đáng nhớ, ông đã giảng cho một đám đông lớn tụ tập trên bãi cỏ trước Banchory House, vào ngày 10 tháng Chín năm 1843; và cũng khi, trước một thính giả nhỏ hơn, nhưng tại một địa phương khiến ông quan tâm sâu sắc, ông đã giảng tại
Ê-SAI 27:3–5. [bản in: "ISAIAH VII. 3-5"]
"Trong Ta không có cơn thạnh nộ: ai sẽ đặt gai gốc và chông gai chống lại Ta trong trận chiến? Ta sẽ đi qua chúng, Ta sẽ đốt chúng cùng nhau. Hay là hãy để người ấy nắm lấy sức mạnh của Ta, để người ấy có thể làm hòa với Ta; và người ấy sẽ làm hòa với Ta."
Có ba bài học riêng biệt trong bản văn này. Thứ nhất, rằng cơn thạnh nộ không ở trong Đức Chúa Trời: thứ hai, rằng Ngài không muốn tôn vinh chính Ngài bằng cái chết của những tội nhân — "Ai sẽ đặt gai gốc và chông gai chống lại Ta trong trận chiến?" thứ ba, lời mời — "Hãy nắm lấy sức mạnh của Ta, để anh em có thể làm hòa với Ta; và anh em sẽ làm hòa với Ta."
I. Trước hết, vậy, cơn thạnh nộ không ở trong Đức Chúa Trời. Nhưng làm sao điều này có thể được? Chẳng phải cơn thạnh nộ là một sự biểu lộ của những thuộc tính thiết yếu của Ngài sao? Chẳng phải chúng ta đọc đi đọc lại về cơn thạnh nộ của Ngài — về Giê-ru-sa-lem đầy dẫy cơn thạnh nộ của Chúa — về Đức Chúa Trời đổ cơn thạnh nộ của Ngài trên thế gian — về Ngài thi hành cơn giận của Ngài trên những kẻ thù của Ngài với cơn thạnh nộ — về Ngài hoàn thành cơn thạnh nộ của Ngài trên Si-ôn — về Ngài khiến cơn thạnh nộ của Ngài ngự trên thành phố đẫm máu và bị tận diệt sao? Vì vậy, chúng ta không được nghĩ rằng cơn thạnh nộ bị trục xuất hoàn toàn khỏi sự quản trị của Đức Chúa Trời. Có những thời gian và dịp mà cơn thạnh nộ này được trút xuống trên những đối tượng của nó; và phải có những thời gian khác và những dịp khác khi không có cơn thạnh nộ nào trong Ngài. Giờ đây, dịp nào mà Ngài từ chối mọi cơn thạnh nộ trong bản văn của chúng ta? Ngài đang mời gọi con người đến sự hòa giải; Ngài đang kêu gọi họ làm hòa; và Ngài đang bảo đảm với họ rằng nếu họ chỉ nắm lấy sức mạnh của Ngài, họ sẽ làm hòa với Ngài. Trong những câu trước, Ngài nói về một vườn nho; và trong hành động mời gọi mọi người nắm lấy sức mạnh của Ngài, Ngài thực tế đang mời gọi những người ở ngoài giới hạn của vườn nho bước vào. Cơn thạnh nộ sẽ được trút xuống trên những người từ chối lời mời. Nhưng chúng ta không thể nói rằng có bất kỳ sự thực hành cơn thạnh nộ nào trong Đức Chúa Trời vào lúc ban lời mời. Có điều ngược lại rõ ràng và trực tiếp nhất. Có một khát khao mong mỏi anh em. Có một ước muốn cứu anh em khỏi ngày mà cơn thạnh nộ của một Đấng Cứu Thế bị từ chối sẽ lan rộng trên tất cả những ai đã khinh dể Ngài. Giọng điệu của lời mời không phải là giọng điệu của sự giận dữ — đó là giọng điệu của sự dịu dàng. Ánh nhìn đi kèm với lời mời không phải là ánh nhìn của cơn thịnh nộ — đó là ánh nhìn của tình cảm. Có thể có một thời gian, có thể có một dịp khi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ được bày tỏ trên những người đã chống lại Ngài, và quay lưng trong sự bất trung và khinh miệt khỏi tiếng nói nài xin của Ngài; nhưng vào lúc Ngài đang cất lên tiếng nói đó — vào lúc Ngài đang sai các sứ giả đi khắp mặt đất để lưu truyền nó giữa những nơi ở của con người — đặc biệt vào lúc này giữa chính chúng ta, khi tại nơi của chúng ta và trong ngày của chúng ta, Kinh Thánh nằm trong tầm tay của mọi gia đình, và các mục sư trong mọi bục giảng đang vang lên những lời đề nghị của Phúc Âm khắp đất nước — chắc chắn vào một thời gian như vậy và trong một dịp như vậy, có thể nói về Đức Chúa Trời với tất cả những ai giờ đây đang tìm kiếm mặt Ngài và ân huệ của Ngài, rằng không có cơn thạnh nộ nào trong Ngài.
Điều đó cũng giống như trong ẩn dụ về tiệc cưới: nhiều người đã từ chối lời mời mà nhà vua ban cho nó — vì điều đó, nhà vua nổi giận với họ, sai quân đội của mình ra và tiêu diệt họ, đốt cháy thành phố của họ. Trong dịp đó, có cơn thạnh nộ trong nhà vua, và trong dịp tương tự, sẽ có cơn thạnh nộ trong Đức Chúa Trời. Nhưng Ngài hoàn toàn có thể nói vào lúc Ngài giờ đây đang ban lời mời — trong Ta không có cơn thạnh nộ. Có lòng nhân từ — một ước muốn hòa bình và tình bạn — một sự tha thiết mong mỏi làm hòa trong cuộc cãi vã hiện đang tồn tại giữa Đấng Ban Luật trên thiên đàng, và những tạo vật chưa ăn năn và chưa hòa giải của Ngài.
Chính quá trình này đã trải qua tại và trước sự hủy diệt của Giê-ru-sa-lem. Nó đã từ chối những lời cảnh báo và lời mời của Đấng Cứu Thế, và cuối cùng đã kinh nghiệm cơn thạnh nộ của Ngài. Nhưng không có cơn thạnh nộ nào vào lúc Ngài ban những lời mời. Giọng điệu của tiếng nói của Đấng Cứu Thế của chúng ta khi Ngài thốt lên — "Hỡi Giê-ru-sa-lem, Giê-ru-sa-lem," không phải là giọng điệu của cơn thạnh nộ báo thù và bị kích động. Có lòng thương xót trong đó — một sự tha thiết cảnh báo và nài xin rằng họ sẽ chú ý đến những điều thuộc về sự bình an của họ; và vào lúc Ngài sẵn lòng nhóm họ lại như gà mái nhóm con mình dưới cánh — thì có thể nói rằng không có cơn thạnh nộ nào trong Con Đức Chúa Trời, không có cơn thạnh nộ nào trong Đức Chúa Trời.
Hãy áp dụng cho chính chúng ta trong ngày hiện tại. Vào ngày cuối cùng, sẽ có một sự trút xuống cơn thạnh nộ khủng khiếp. Cơn thịnh nộ mà những tội nhân giờ đây đang làm rất nhiều để tích trữ sẽ tất cả được đổ ra trên họ. Mùa của lòng thương xót của Đức Chúa Trời khi đó sẽ kết thúc; và sau tiếng kèn cuối cùng, sẽ không bao giờ còn nghe thấy tiếng gọi hòa giải vang lên nữa. Ôi, hỡi anh em, Đức Chúa Trời ấy, Đấng bị đau buồn và giận dữ với những tội nhân mỗi ngày, sẽ trong ngày cuối cùng đổ tất cả ra trong một dòng thác hùng mạnh trên đầu những kẻ không ăn năn. Giờ đây nó đang tụ tập và tích lũy trong một kho chứa của sự báo thù; và tại điểm đáng sợ trong lịch sử liên tiếp của thiên nhiên và sự quan phòng, khi thời gian sẽ không còn nữa, cửa của kho chứa này sẽ được mở ra, để cơn thạnh nộ của Chúa có thể bùng nổ trên những kẻ có tội, và hoàn thành trên họ sức nặng và sự kinh hoàng của mọi lời đe dọa của Ngài. Anh em hiểu sai bản văn, vậy, hỡi anh em, nếu anh em suy ra từ đó rằng cơn thạnh nộ không có chỗ trong lịch sử hay phương pháp quản trị của Đức Chúa Trời. Nó có thời gian và dịp của nó — và sự bày tỏ lớn nhất của nó vẫn chưa đến, khi đất sẽ bị thiêu đốt, các tầng trời sẽ bị giải thể, các nguyên tố sẽ tan chảy với sức nóng dữ dội, và Chúa Giê-xu sẽ được mặc khải từ thiên đàng với các thiên sứ hùng mạnh của Ngài, trong ngọn lửa rực cháy, báo thù những kẻ không biết Đức Chúa Trời, và không vâng theo Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta; và họ sẽ bị trừng phạt bằng sự hủy diệt đời đời khỏi sự hiện diện của Chúa, và khỏi vinh quang của quyền năng Ngài. Thật khiến người ta rùng mình nghiêm túc khi nghĩ rằng có thể có một số người hiện diện ở đây mà dòng thác thịnh nộ tàn phá này sẽ cuốn đi; một số người hiện diện ở đây sẽ bị kéo vào vòng xoáy của sự hủy diệt, và bị buộc phải đi xuống qua miệng của vực sâu nơi con sâu không chết, và lửa không tắt; một số người hiện diện ở đây, thay vì kinh nghiệm trong chính con người của mình rằng không có cơn thạnh nộ trong Đức Chúa Trời, sẽ thấy rằng trong suốt phạm vi ảm đạm của một cõi đời đời vô vọng, vô tận và không giảm nhẹ, đó là thuộc tính duy nhất của Ngài mà họ phải đối phó. Nhưng hãy nghe tôi, hãy nghe tôi trước khi anh em đã nằm xuống giường mình trong địa ngục; hãy nghe tôi, trước khi cánh cửa tù đó đóng lại trên anh em, cánh cửa sẽ không bao giờ, không bao giờ mở ra nữa! hãy nghe tôi, hãy nghe tôi trước khi ngày vĩ đại của sự mặc khải cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đến, và sẽ có một sự phá vỡ hoàn toàn hệ thống sự vật trông có vẻ ổn định và không thể thay đổi như hiện tại! Vào ngày đáng sợ đó, tôi có thể không thể cầm lấy bản văn và nói — rằng không có cơn thạnh nộ trong Đức Chúa Trời. Nhưng, ôi! hãy nghe tôi, vì mạng sống của anh em, hãy nghe tôi — vào ngày hôm nay, tôi có thể nói điều đó. Từ nơi tôi đang đứng, tôi có thể tung ra giữa anh em lời loan báo rộng rãi — rằng không có cơn thạnh nộ trong Đức Chúa Trời; và không có một ai trong anh em mà lời loan báo này không thể đi vào lòng, và anh em sẽ được chào đón để lập với Đức Chúa Trời nài xin của anh em một liên minh hòa bình và tình bạn sẽ không bao giờ bị phá vỡ. Chắc chắn khi tôi bận rộn với công việc được ủy thác của mình là đưa ra ngôn ngữ van nài, và vang lên trong tai anh em những tin mừng vui mừng, và mời anh em bước vào vườn nho của Đức Chúa Trời — chắc chắn vào lúc sứ giả của Phúc Âm đang thi hành sứ mệnh mà người ấy được giao phó và bảo đảm như vậy, người ấy hoàn toàn có thể nói — rằng không có cơn thạnh nộ trong Đức Chúa Trời. Chắc chắn vào lúc Con Đức Chúa Trời đang mời anh em hôn Ngài và bước vào sự hòa giải, không có cảm giác hay sự thực hành cơn thạnh nộ nào. Chỉ khi anh em từ chối, và nếu anh em kiên trì từ chối, và nếu anh em để cho mọi lời kêu gọi và van nài này bị mất đi trên anh em — chỉ khi đó Đức Chúa Trời mới thi hành cơn thạnh nộ của Ngài, và bày tỏ quyền năng của cơn giận Ngài. Và vì vậy, Ngài phán với chúng ta, "Hãy hôn Con, e rằng Ngài nổi giận, và anh em bị diệt vong khỏi đường lối, khi cơn thịnh nộ của Ngài chỉ nhóm lên một chút." Vậy, đó là điểm thời gian thú vị mà anh em đang đứng. Không có cơn thạnh nộ trong Đức Chúa Trời ngay lúc Ngài đang mời anh em chạy trốn khỏi nó. Ngài không gửi ảnh hưởng tàn phá nào lên cây vả, dù cho đến nay nó không sinh trái, và chỉ là kẻ chiếm đất, khi Ngài phán, chúng ta sẽ để nó yên thêm một năm nữa, đào xới và chăm sóc nó, và nếu nó sinh trái thì tốt; và nếu không, thì sau đó hãy chặt nó đi. Giờ đây, hỡi anh em, tất cả anh em đều ở trong tình trạng của cây vả này; hiện tại anh em được để yên; Đức Chúa Trời có những mục đích nhân từ đối với mỗi người trong anh em; và với tư cách là một trong những mục sư của Ngài, giờ đây tôi có thể nói với tất cả anh em — rằng không có cơn thạnh nộ trong Ngài. Giờ đây, khi người làm vườn thuộc linh đang cố gắng làm mềm lòng anh em, người ấy được bảo đảm để sử dụng đầy đủ lập luận của bản văn của tôi — rằng không có cơn thạnh nộ trong Đức Chúa Trời. Giờ đây, khi đại sứ của Đấng Christ đang thúc giục anh em với những lời đề nghị về ân điển và sức mạnh để đổi mới và làm cho anh em kết trái, người ấy chắc chắn được giao phó một vấn đề có ý nghĩa khác xa với cơn thịnh nộ, đe dọa và báo thù. Ôi! đừng để tất cả sự canh tác thuộc linh này hóa ra vô ích; đừng để lời đề nghị được đưa ra bây giờ, mà sau đó không có trái nào xuất hiện; đừng để số phận của anh em là số phận của cây vả cằn cỗi và không sinh trái. Ngày của cơn thạnh nộ của Chúa đang đến gần. Việc thiêu đốt trái đất này và sự qua đi của các tầng trời này là một sự kiện trong lịch sử quản trị của Đức Chúa Trời mà chúng ta đang liên tục tiến gần hơn; và vào ngày đó, khi toàn bộ thiên nhiên phổ quát sẽ biến thành một đống đổ nát, và chúng ta sẽ thấy ánh sáng của một đám cháy lớn, và sẽ nghe tiếng khung sườn của tạo vật vỡ ra thành từng mảnh, và một tiếng kêu sẽ vang lên từ một đám đông tuyệt vọng trong số những người thuộc mọi thế hệ, những người vừa thức dậy từ nơi an nghỉ của họ — và giữa mọi sự hối hả và kinh hoàng đang diễn ra bên dưới, một cảnh tượng như vậy sẽ được chứng kiến từ vòm trời đến nỗi sẽ lan truyền sự im lặng trên mặt đất, và cố định và trang trọng hóa mọi cá nhân trong dân cư đương nhiệm của nó. Ôi,
hỡi anh em, chúng ta đừng nghĩ rằng vào ngày đó, khi Đấng Phán Xét xuất hiện mang theo đối tượng hùng mạnh là minh oan trước mặt con người và các thiên sứ cho lẽ thật và sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời — rằng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời khi đó sẽ không xuất hiện trong sự biểu lộ sáng chói và thiêu đốt. Nhưng điều tôi phải nói với anh em trong ngày hôm nay là, cơn thạnh nộ không ở trong Đức Chúa Trời — rằng bây giờ là thời gian của những điều thuộc về sự bình an của cõi đời đời của chúng ta; và rằng, nếu anh em chỉ nghe trong ngày thăm viếng đầy thương xót này của anh em, anh em sẽ được đưa đi an toàn khỏi mọi nỗi kinh hoàng của thiên nhiên đang tan rã, và giữa cuộc chiến dữ dội và điên cuồng của những yếu tố chao đảo của nó, sẽ được cánh tay của tình yêu mang đến một nơi an toàn và chiến thắng đời đời.
II. Điều này đưa chúng ta đến đầu thứ hai của bài giảng — Đức Chúa Trời không muốn tôn vinh chính Ngài bằng cái chết của những tội nhân — "Ai sẽ đặt gai gốc và chông gai chống lại Ta trong trận chiến?" Kẻ ác và người công chính thường được trình bày trong Kinh Thánh bằng những hình ảnh lấy từ thế giới thực vật. Những người được cứu và được nên thánh được gọi là cây công chính, sự trồng trọt của Chúa để Ngài được tôn vinh. Người tin kính được nói là giống như cây trồng gần dòng nước, sinh trái đúng mùa. Sự phán xét đến trên một người được so sánh với cái rìu đặt vào gốc cây. Một cây được nói là được biết bởi trái của nó; và như một bằng chứng rằng loại tính cách của con người được xác định bởi loại cây trong rừng, chúng ta đọc rằng người ta không hái vả từ gai, cũng không hái nho từ bụi gai. Anh em sẽ nhận thấy rằng gai là một trong những loại được nêu trong bản văn, và khi Đức Chúa Trời phán, Ta sẽ đi qua chúng, Ta sẽ đốt chúng cùng nhau, Ngài nói về sự hủy diệt đến trên tất cả những ai còn ở trong tình trạng gai gốc và chông gai; và điều này phù hợp với những gì chúng ta đọc trong thư gửi người Hê-bơ-rơ, "Đất sinh gai gốc và chông gai thì bị bỏ, gần bị rủa sả, cuối cùng là bị đốt."
Gai gốc và chông gai ở những nơi khác còn được dùng trực tiếp hơn để chỉ những kẻ thù của Đức Chúa Trời. "Và ánh sáng của Y-sơ-ra-ên sẽ là lửa," một trong các tiên tri nói, "và Đấng Thánh của Ngài là ngọn lửa, và nó sẽ đốt và nuốt gai gốc và chông gai của Ngài trong một ngày." Vì vậy, khi Đức Chúa Trời phán trong bản văn, "Ai sẽ đặt gai gốc và chông gai chống lại Ta trong trận chiến? Ta sẽ đi qua chúng, Ta sẽ đốt chúng cùng nhau," Ngài nói về sự dễ dàng mà Ngài có thể hoàn thành cơn thịnh nộ của Ngài trên những kẻ thù của Ngài. Chúng sẽ diệt vong trước mặt Ngài như con ngài. Chúng không thể chịu nổi việc giơ lên cánh tay phải đỏ rực của sự bất bình của Đức Chúa Trời Toàn Năng. Vậy tại sao lại dựng lên một cuộc tranh tài bất bình đẳng như thế này? Tại sao lại đặt kẻ ác trong đội hình chiến đấu chống lại Đấng có thể đi qua chúng và nuốt chúng trong chớp mắt bằng hơi thở của cơn thạnh nộ của Ngài? Đức Chúa Trời đang nói trong bản văn rằng đây không phải là điều Ngài muốn. Ngài không muốn tự phô bày mình như một kẻ thù, hay như một người mạnh mẽ được vũ trang chống lại chúng để chiến đấu — đó là một trận chiến mà Ngài hoàn toàn không có ý định tham gia. Vinh quang mà Ngài sẽ đạt được bằng chiến thắng trên một đám đông yếu đuối như vậy, không phải là vinh quang mà lòng Ngài đặt vào. Ôi, không! hỡi con cái loài người. Ngài không vui thích trong cái chết của anh em; Ngài không tìm cách tôn vinh chính Ngài bằng sự hủy diệt của một kẻ thù tầm thường như vậy; Ngài có thể nuốt anh em trong chốc lát: Ngài có thể đốt anh em như rơm rạ; và anh em hiểu lầm nếu anh em nghĩ rằng danh tiếng trên một chiến trường nghèo nàn như vậy là danh tiếng mà Ngài đang khao khát. Ai sẽ đặt châu chấu trong đội hình chiến đấu chống lại những người khổng lồ? Ai sẽ đặt gai gốc và chông gai trong đội hình chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời? Đây không phải là điều Ngài muốn: Ngài muốn một điều khác. Hãy chắc chắn, Ngài muốn anh em quay lại, sống, bước vào vườn nho của Ngài, và đầu phục quyền năng tái sinh của sự canh tác thuộc linh của Ngài, và được biến đổi từ bản tính của một cây bị rủa sả thành cây công chính. Theo ngôn ngữ của câu tiếp theo, Ngài muốn kẻ thù này của Ngài, chưa hòa bình với Ngài, và do đó có thể được ví như chông gai hay gai gốc — Ngài muốn hơn là người ấy vẫn như vậy, rằng người ấy nên nắm lấy sức mạnh của Đức Chúa Trời, để người ấy có thể làm hòa với Ngài — và như hoa trái của việc làm như vậy, người ấy sẽ làm hòa với Ngài.
Giờ đây, hãy nói cho tôi biết nếu điều này không mở ra một cái nhìn tuyệt vời và mời gọi nhất về Đức Chúa Trời? Đó là thái độ thật mà Ngài bày tỏ chính Ngài cho chúng ta trong Phúc Âm của Con Ngài. Ở đó, Ngài phán, trong tai của tất cả những ai mà lời cứu rỗi này được gửi đến, "Tại sao anh em lại muốn chết?" Đúng là bởi cái chết của anh em, Ngài có thể biểu lộ phẩm giá của Thần tính của Ngài; Ngài có thể cho biết quyền năng của cơn thịnh nộ của Ngài; Ngài có thể lan truyền sự kính sợ lẽ thật và sự uy nghiêm của Ngài trên toàn bộ lãnh thổ của chính quyền Ngài, và gửi đến những giới hạn xa nhất của nó những vinh quang của sức mạnh và quyền tối cao bất biến của Ngài. Nhưng Ngài không muốn tôn vinh chính Ngài trên anh em theo cách này; Ngài không có tham vọng nào đối với danh tiếng của một chiến thắng như vậy, trên những kẻ thù yếu đuối và không đáng kể như vậy. Sự chống cự của chúng không phải là thử thách nào đối với sức mạnh hay sự vĩ đại của Ngài. Không có gì trong sự hủy diệt của những tạo vật yếu đuối như vậy có thể mang lại cho Ngài bất kỳ sự khác biệt nào, hay ném bất kỳ sự phóng đại nào quanh Ngài. Và vì vậy, trong Kinh Thánh, khắp nơi chúng ta thấy Ngài nài xin và phản đối với anh em rằng Ngài không muốn làm cho chính Ngài nổi bật trên sự hủy hoại của bất kỳ ai, mà muốn hơn rằng họ nên quay lại và được cứu.
Và giờ đây, hỡi anh em, điều còn lại cho anh em phải làm là gì? Đức Chúa Trời sẵn lòng cứu anh em: anh em có sẵn lòng được cứu không? Con đường được đặt trước anh em một cách rõ ràng và minh bạch nhất trong Kinh Thánh — không, chính bản văn, ngắn gọn như nó là, chỉ ra cho anh em con đường, như tôi sẽ cố gắng giải thích và đặt trước anh em trong đầu thứ ba của bài giảng. Nhưng trong khi đó, và càng tốt hơn để đảm bảo sự lắng nghe từ anh em, hãy để tôi hỏi anh em hãy đặt nó lên lương tâm của mình, liệu anh em có đang ở trong một tình trạng mà anh em có thể chết trong đó không. Nếu không, thì tôi nài xin anh em hãy nghĩ xem cái chết sẽ đến một cách chắc chắn như thế nào, và nó có thể đến nhanh chóng như thế nào trên người có khả năng nhất trong tất cả anh em. Ngay cả những người trẻ nhất trong anh em cũng biết rất rõ rằng nếu không bị cắt đứt trước đó — điều rất có thể xảy ra — thì tuổi trưởng thành sẽ đến, tuổi già sẽ đến, giường chết sẽ đến, cái nhìn cuối cùng mà anh em sẽ hướng về những người quen biết của mình sẽ đến, cơn hấp hối của hơi thở lìa đời sẽ đến, thời gian khi anh em nằm duỗi ra như một xác chết vô hồn trước mắt những thân nhân đang khóc lóc sẽ đến, chiếc quan tài sẽ bao bọc anh em sẽ đến, giờ phút đoàn người tụ họp để đưa anh em đến nghĩa trang sẽ đến, phút giây anh em được đặt xuống mồ sẽ đến, việc ném đất rời vào ngôi nhà hẹp nơi anh em nằm, và việc trải cỏ xanh lên trên nó — tất cả, tất cả sẽ đến trên mọi tạo vật đang sống giờ đây đang nghe tôi; và trong vài năm ngắn ngủi, mục sư giờ đây đang nói, và dân chúng giờ đây đang lắng nghe, sẽ được đưa đến những ngôi nhà dài lâu của họ, và nhường chỗ cho một thế hệ khác. Giờ đây, tất cả những điều này, anh em biết, phải và sẽ xảy ra — lương tri và kinh nghiệm chung của anh em giúp thuyết phục anh em về điều đó. Có lẽ nó ít được nghĩ đến trong những ngày vô tâm, thiếu suy nghĩ và vô ơn mà anh em đã trải qua cho đến nay; nhưng tôi kêu gọi anh em hãy nghĩ về nó ngay bây giờ, hãy đặt nó một cách nghiêm túc vào lòng, và không còn đùa cợt và trì hoãn nữa, khi những vấn đề cao cả của cái chết, sự phán xét và cõi đời đời được đặt ra một cách rõ ràng như vậy trước mặt anh em. Và tin tức mà tôi được giao phó — và máu nằm trên đầu của chính anh em chứ không phải trên đầu tôi, nếu anh em không lắng nghe chúng — đối tượng của việc tôi đến giữa anh em, là để cho anh em biết những điều khác sẽ đến; đó là đưa anh em vượt ra khỏi những vùng của tầm nhìn và giác quan đến những vùng của đức tin, và bảo đảm với anh em, nhân danh Đấng không thể nói dối, rằng chắc chắn như giờ phút đặt thân thể vào mồ đến, thì giờ phút linh hồn trở về với Đức Chúa Trời, Đấng đã ban nó, cũng chắc chắn sẽ đến. Phải, và ngày tính sổ cuối cùng sẽ đến, và sự xuất hiện của Con Đức Chúa Trời trên thiên đàng, cùng các thiên sứ hùng mạnh của Ngài quanh Ngài, sẽ đến, và việc mở các sách sẽ đến, và việc những người thuộc mọi thế hệ đứng trước tòa phán xét sẽ đến, và việc tuyên bố trang trọng bản án sẽ ấn định anh em cho cõi đời đời sẽ đến. Phải, và nếu anh em từ chối được hòa giải nhân danh Đấng Christ, giờ đây khi Ngài đang nài xin anh em như vậy, và nếu anh em từ chối quay khỏi sự ác của đường lối mình, và làm và trở thành điều mà Đấng Cứu Thế của anh em muốn anh em, tôi phải nói với anh em bản án đó sẽ là gì — "Hãy lui ra khỏi Ta, hỡi những kẻ bị rủa, vào lửa đời đời, đã sắm sẵn cho ma quỷ và các thiên sứ của nó." Có một lối thoát khỏi cơn thạnh nộ của cơn bão khủng khiếp này. Có một con đường thoát khỏi tình trạng bị kết án đến tình trạng được chấp nhận. Có một phương pháp được chỉ ra trong Kinh Thánh mà nhờ đó chúng ta, những người theo bản tính là con cái của cơn thịnh nộ, có thể đến để được hòa bình với Đức Chúa Trời. Vậy hãy để mọi tai mở ra cho sự giải thích của chúng ta về con đường này, khi chúng ta bảo anh em bằng ngôn ngữ của bản văn của chúng ta hãy nắm lấy sức mạnh của Đức Chúa Trời, để anh em có thể làm hòa với Ngài, và nếu anh em làm vậy, anh em sẽ làm hòa với Ngài.
III. Giờ đây hãy đọc câu thứ năm: — "Hay là hãy để người ấy nắm lấy sức mạnh của Ta, để người ấy có thể làm hòa với Ta; và người ấy sẽ làm hòa với Ta." Hay ở đây cũng giống như thà rằng. Thà rằng điều được nói trong câu thứ tư sẽ không giáng xuống anh em — thà rằng Ta không nên giao chiến với những kẻ thù của Ta — thà rằng một kết quả bi thảm như vậy đối với chúng sẽ không xảy ra, như việc Ta đi qua chúng và đốt chúng cùng nhau — thà rằng tất cả những điều này sẽ không xảy ra, Ta rất muốn chúng nắm lấy sức mạnh của Ta để làm hòa với Ta; và Ta hứa, như hiệu quả chắc chắn của tiến trình này, rằng chúng sẽ làm hòa với Ta. Chúng ta không cần tìm xa để biết sức mạnh này có nghĩa là gì, vì chính Ê-sai nói (chương 33:6) về sức mạnh của sự cứu rỗi. Không phải sự hủy diệt của anh em mà Đức Chúa Trời muốn bày tỏ sức mạnh của Ngài. Sức mạnh đã được bày tỏ trong sự giải cứu của một thế gian có tội — chính sức mạnh mà Ngài muốn anh em nắm lấy. Ngài sẽ được tôn vinh trong sự hủy diệt của tội nhân, nhưng Ngài muốn được tôn vinh bởi sự cứu rỗi của người ấy hơn. Hủy diệt anh em chẳng khác gì đốt gai gốc và chông gai, và thiêu chúng; nhưng cứu anh em — đây quả thật là quyền năng của Đức Chúa Trời
và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời — đây là thành tựu hùng mạnh mà các thiên sứ khao khát nhìn vào — đây là công cuộc mà một Vị Tướng hùng mạnh đã dấn thân mọi năng lực thuộc về Ngài, và đã du hành trong sự vĩ đại của sức mạnh Ngài cho đến khi Ngài hoàn thành nó; và giờ đây khi nó đã hoàn thành, Đức Chúa Trời muốn được tôn vinh trong sự cứu rỗi của các thánh đồ của Ngài hơn là được tôn vinh trong sự hủy diệt của những tội nhân. (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7, 10.) Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ cơn thịnh nộ của Ngài, và cho biết quyền năng của Ngài trong sự hủy diệt của tội nhân. Nhưng đó là một công việc quyền năng vinh hiển hơn để cứu chuộc tội nhân đó, và Ngài cam kết làm điều này cho anh em, nếu anh em nắm lấy sức mạnh của Ngài. Ngài rất muốn theo cách này để cho biết quyền năng của Ngài. Ngài không muốn giao chiến với anh em, hay thiêu anh em như rơm rạ bằng hơi thở của sự phẫn nộ của Ngài. Không; Ngài muốn biến những tội nhân thành thánh đồ: Ngài muốn biến những bình chứa cơn thịnh nộ thành những bình chứa lòng thương xót, và cho biết sự giàu có của vinh quang Ngài trên những người mà Ngài đã chuẩn bị trước cho vinh quang. Có một sức mạnh được bày tỏ trong sự hủy diệt của tội nhân, nhưng cũng có một sức mạnh được bày tỏ trong sự cứu rỗi của một tội nhân, và đây là sức mạnh mà Ngài muốn anh em nắm lấy trong bản văn của tôi — đây là sức mạnh mà nhờ sự biểu lộ của nó, Ngài muốn được tôn vinh hơn. Ngài muốn từ chối giao chiến với anh em, những tội nhân; vì giành chiến thắng trên anh em chẳng khác gì đối với Ngài hơn là chiến đấu với gai gốc và chông gai, và thiêu chúng. Nhưng từ những kẻ thù mà biến anh em thành bạn hữu; từ những con cái của cơn thịnh nộ mà biến anh em thành những con cái của sự làm con nuôi; từ tình trạng tội lỗi mà hoàn thành một sự thay đổi hùng mạnh và kỳ diệu như vậy trên anh em, để đặt anh em vào tình trạng xưng công chính; từ những đầy tớ của tội lỗi mà biến anh em, trong ngày quyền năng của Ngài, thành những đầy tớ sẵn lòng của Đức Chúa Trời; xua đuổi khỏi những khả năng của anh em bóng tối của bản tính, và làm cho mọi sự sáng và an ủi quanh anh em; biến anh em khỏi một nô lệ của giác quan, và ban cho những điều thuộc về cõi đời đời mọi quyền tối cao hợp pháp của chúng trên tình cảm của anh em; phá đổ những thành trì của sự hư hỏng bên trong anh em, và nâng kẻ đã chết về mặt thuộc linh lên một đời sống vâng lời mới; — đây là chiến thắng trên anh em mà Đức Chúa Trời khao khát. Không phải sự hủy diệt hay cái chết của anh em mà Ngài vui thích, hay Ngài muốn được tôn vinh bởi — mà là sự cứu rỗi triệt để và hoàn toàn của anh em khỏi hình phạt của tội lỗi, và quyền năng của tội lỗi, trên đó Ngài khao khát tôn cao vinh quang của sức mạnh Ngài, và đây là sức mạnh mà Ngài kêu gọi anh em nắm lấy.
Giờ đây, hãy để tôi, trong những gì còn lại, trước hết nói thêm vài điều về sức mạnh này — sức mạnh của sự cứu rỗi được nói đến trong bản văn — và sau đó trình bày rất ngắn gọn việc nắm lấy nó là gì.
Và trước hết, chúng ta đọc về một sức mạnh hùng mạnh đã phải được bày tỏ trong công việc xưng công chính của một tội nhân. Anh em biết rằng mọi người đều là tội nhân, và vì vậy tất cả đều ở dưới sự kết án công chính của Đức Chúa Trời. Làm sao, nhân danh mọi điều khó khăn và kỳ diệu, những tội nhân này có thể được gỡ bỏ sự kết án này khỏi họ? Bằng quá trình mới mẻ và chưa từng nghe nào mà những kẻ có tội trước mặt Đức Chúa Trời có thể lại trở nên công chính trong mắt Ngài? Làm sao từ ngai đó, nơi được nói rằng sự phán xét và công lý là nơi ngự, bản án tha bổng có thể được nghe trên những con cái của sự gian ác? Làm sao danh dự của Đức Chúa Trời có thể được giữ nguyên vẹn trong mắt các thiên sứ, nếu chúng ta, những người đã nhiều lần chế nhạo Ngài và xúc phạm Ngài, và đã khiến ước muốn và đường lối của chính mình chiếm ưu thế hơn những yêu cầu cao cả và trang nghiêm của Ngài — nếu chúng ta, với tất cả sự khinh miệt Đấng Ban Luật này được biểu lộ trong đời sống của chúng ta, và tất cả tính cách nổi loạn chống lại Ngài được viết trên trán chúng ta, sẽ được nhận vào một vị trí danh dự trên thiên đàng — và điều đó nữa, sau khi Đức Chúa Trời đã cam kết chính Ngài trong tai của các thiên sứ — sau khi Ngài đã ban cho chúng ta một luật pháp bởi sự sắp đặt của các thiên sứ, và chúng ta đã không giữ nó — và sau khi Ngài đã phán rằng kẻ ác sẽ không thoát khỏi hình phạt, nhưng đáng rủa thay cho mọi kẻ không tiếp tục trong mọi lời của sách luật pháp của Đức Chúa Trời để làm theo chúng? Nhưng hơn thế nữa, không chỉ những thiên sứ tốt lành và vâng lời biết sự nổi loạn của chúng ta — những thiên sứ ác độc và sa ngã không chỉ biết nó, mà chúng đã nghĩ ra và xúi giục nó. Và làm sao, tôi muốn hỏi, Đức Chúa Trời có thể giữ sự uy nghiêm đáng sợ của lẽ thật và công lý của Ngài nguyên vẹn trong mắt những kẻ thù của Ngài, nếu Sa-tan và các thiên sứ gian ác cùng với hắn sẽ có quyền nói — chúng ta đã thắng thế trên con người để xúc phạm Ngài bằng tội lỗi, và đã ép buộc Đức Chúa Trời phải chịu đựng sự xúc phạm, và làm ngơ trước nó?
Giờ đây, đúng theo tỉ lệ với sức nặng và mức độ của trở ngại là sự vĩ đại của sức mạnh mà Đấng Cứu Thế đã bày tỏ trong công việc hùng mạnh là dời nó đi. Chúng ta không có khái niệm đầy đủ nào về vấn đề này, và phải nhận bài học của mình từ sự mặc khải về nó; — và dù chúng ta lấy những lời tiên tri báo trước công việc của Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, hay lịch sử thuật lại nó, hay giáo lý mở rộng về giá trị và hiệu quả của nó — tất cả đều đi đến việc thiết lập rằng đã có sự vận hành của một quyền năng — rằng đã có sự nghiêm khắc của một cuộc xung đột — rằng đã có sự dấn thân cao cả của một cuộc chiến gian khổ và hùng mạnh — rằng đã có mọi cơn đau quặn và mọi sự gắng sức của một cuộc đấu tranh, và cuối cùng là một năng lực chiến thắng trong việc thực hiện công việc mà Đấng Cứu Thế của chúng ta phải làm — rằng Ngài có một rào cản phải vượt qua, và điều đó nữa, với những tiếng kêu, nỗi đau và nỗi buồn của sự chịu đựng và lao động nặng nề — rằng một trở ngại hùng mạnh nằm trước mặt Ngài, và Ngài, trong công việc dời bỏ nó, đã phải du hành trong tất cả sự vĩ đại của những khả năng thuộc về Ngài — rằng đã có một gánh nặng đặt trên vai Ngài, mà không ai khác ngoài Hoàng Tử Bình An có thể mang nổi — rằng đã có một nhiệm vụ đặt vào tay Ngài mà không ai ngoài Ngài có thể hoàn thành. Và nếu câu hỏi đã từng được lý luận khắp các đạo quân của thiên đàng, Ai có thể uốn cong những thuộc tính bất biến của Đức Chúa Trời như vậy, ai có thể cho chúng một sự chuyển đổi kỳ diệu như vậy, để những tội nhân đã xúc phạm Ngài có thể được nhận vào sự tha thứ, và danh dự của Ngài được giữ không tì vết và nguyên vẹn? — không có một ai trong đám đông hùng mạnh đó lại không co rúm lại trước một công cuộc cao cả như vậy. Không có một ai trong số họ có thể cùng lúc tôn cao luật pháp và giải thoát con người khỏi những hình phạt bị vi phạm của nó. Không có một ai trong số họ có thể chuyển lời đe dọa của nó ra khỏi chúng ta, và đồng thời ban cho lẽ thật và công lý của Đức Chúa Trời sự biểu lộ sáng chói nhất của chúng. Không có một ai trong số họ có thể tháo gỡ mầu nhiệm của sự cứu chuộc của chúng ta qua mọi khó khăn bao quanh nó. Không có một ai trong số họ, bằng sức mạnh của cánh tay mình, có thể đạt được chiến thắng trên những khó khăn này. Và dù chúng ta ít tham gia vào những yếu tố của suy đoán nặng nề này như thế nào, chúng ta đừng quên rằng câu hỏi không chỉ đơn thuần giữa Đức Chúa Trời và con người — mà là giữa Đức Chúa Trời và mọi tạo vật Ngài đã dựng nên. Họ đã thấy tình thế khó xử; họ cảm nhận nó liên quan sâu sắc đến tính cách của Đức Chúa Trời như thế nào; họ nhận thức mọi ảnh hưởng của nó trên sự uy nghiêm của những thuộc tính của Ngài, và trên sự ổn định của chính quyền được Ngài duy trì. Đối với họ, đó là vấn đề quan tâm sâu sắc và thực chất nhất; và khi Con Đời Đời bước tới để đưa công cuộc đến kết thúc, cảm giác giữa tất cả họ là một trận chiến phải được chiến đấu, và sức mạnh của Vị Tướng hùng mạnh này của sự cứu rỗi của chúng ta là sức mạnh duy nhất ngang bằng với việc đạt được chiến thắng.
"Đấng này từ Ê-đôm đến, với y phục nhuộm đỏ từ Bốt-ra là ai? Đấng này vinh hiển trong trang phục của Ngài, du hành trong sự vĩ đại của sức mạnh Ngài? Ta là Đấng nói trong sự công chính, có quyền năng để cứu. Sao y phục của Ngươi lại đỏ, và áo xống của Ngươi giống như người đạp trong thùng ép rượu? Ta đã đạp thùng ép rượu một mình; và trong dân chúng không có ai cùng Ta: vì Ta sẽ đạp chúng trong cơn giận của Ta, và giày đạp chúng trong cơn thạnh nộ của Ta; và máu của chúng sẽ vẩy lên y phục của Ta, và Ta sẽ làm vấy bẩn mọi áo xống của Ta. Vì ngày báo thù ở trong lòng Ta, và năm của những kẻ được Ta cứu chuộc đã đến. Và Ta đã nhìn, và không có ai giúp đỡ; và Ta ngạc nhiên vì không có ai nâng đỡ; vì vậy, chính cánh tay của Ta đã mang sự cứu rỗi đến cho Ta; và cơn thạnh nộ của Ta, nó đã nâng đỡ Ta."
Một con đường cứu chuộc đã được tìm ra trong sự giàu có không thể dò được của sự khôn ngoan thiêng liêng, và Đấng Christ được gọi là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Nhưng cùng một Đấng Christ cũng được gọi là quyền năng của Đức Chúa Trời. Trong công việc cứu chuộc hùng mạnh, Ngài đã bày tỏ một sức mạnh, và chính sức mạnh đó mà chúng ta được kêu gọi nắm lấy. Đã có một sức mạnh kỳ diệu trong việc mang lấy cơn thịnh nộ lẽ ra sẽ giáng xuống hàng triệu triệu người của một thế gian có tội. Đã có một sức mạnh nâng đỡ Ngài dưới những cơn đau đớn của vườn Ghết-sê-ma-nê. Đã có một sức mạnh nâng đỡ Ngài dưới sự ẩn mặt của Cha Ngài. Đã có một sức mạnh nâng đỡ Ngài trong giờ tối tăm của sự quặn thắt của linh hồn Ngài, và sức mạnh mà người ta có thể nghĩ đã gần như nhường bước khi Ngài kêu lên, "Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?" Đã có một sức mạnh mang Ngài trong chiến thắng qua cuộc tranh đấu với Sa-tan khi hắn đánh đập Ngài bằng những sự cám dỗ của hắn; và một sức mạnh lớn hơn nhiều so với những gì chúng ta biết trong cuộc đấu tranh huyền bí mà Ngài đã giữ với các quyền lực của bóng tối, khi Sa-tan rơi như chớp từ thiên đàng, và Vị Tướng của sự cứu rỗi của chúng ta đã tước đoạt các quyền cai trị và các thế lực, và phô bày chúng một cách công khai, và chiến thắng chúng. Đã có một sức mạnh trong việc vượt qua mọi khó khăn hùng mạnh nằm trên con đường giữa tội nhân và Đức Chúa Trời, trong việc mở toang những cánh cổng chấp nhận cho một thế gian có tội, trong việc mang lẽ thật và lòng thương xót đến gặp nhau, và sự công chính và bình an đến hiệp thông với nhau — để Đức Chúa Trời có thể công chính, trong khi Ngài là Đấng xưng công chính cho kẻ tin vào Chúa Giê-xu.
Đến đây là sức mạnh được bày tỏ trong công việc cứu chuộc của con người. Nhưng cũng có một sức mạnh được bày tỏ trong công việc tái sinh của con người. Đấng Christ không chỉ làm một công việc lớn lao cho chúng ta trong việc thực hiện sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời — Ngài còn làm một công việc lớn lao trong chúng ta khi Ngài làm cho chúng ta giống như Đức Chúa Trời. Nhưng tôi không có thời gian để nói về chủ đề cuối cùng này, và phải tự hài lòng với việc giới thiệu anh em đến những Kinh Thánh sau đây — Ê-phê-sô 1:19; 2:10; Phi-líp 4:13; 2 Cô-rinh-tô 12:9, 10; Giăng 15:5. Quyền năng
đã khiến Chúa Giê-xu sống lại từ cõi chết là quyền năng khiến chúng ta sống lại khỏi sự chết của mình trong những sự vi phạm và tội lỗi. Quyền năng đã được bày tỏ trong sự sáng tạo là quyền năng khiến chúng ta trở nên những tạo vật mới trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.
Tôi cũng không có thời gian để chứng minh đầy đủ việc nắm lấy sức mạnh đó có nghĩa là gì. Khi anh em nhờ một người bạn giúp đỡ một việc gì đó, một sự cứu trợ khỏi đau khổ hay khó khăn, anh em có thể được nói là nắm lấy người ấy; và khi anh em đặt sự tin cậy vững chắc vào cả khả năng và sự sẵn lòng của người ấy để làm việc đó, anh em hoàn toàn có thể nói rằng sự nắm giữ của anh em là trên người bạn của mình — một cách diễn đạt trở nên càng thích hợp hơn nếu người ấy hứa sẽ làm việc tốt cần thiết, trong trường hợp đó sự nắm giữ của anh em không chỉ trên quyền năng của người ấy, mà còn trên sự thành tín của người ấy. Và cũng vậy đối với những lời hứa của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ — anh em có cả quyền năng và lời hứa để nắm lấy. Nếu anh em tin rằng Đấng Christ có thể cứu đến cùng tất cả những ai đến với Đức Chúa Trời qua Ngài, và nếu anh em tin vào sự chân thành của lời mời của Ngài đến tất cả những ai mệt mỏi và gánh nặng, rằng họ có thể đến với Ngài và được an nghỉ cho linh hồn mình, do đó đánh giá Đấng đã hứa là thành tín, thì quả thật anh em sẽ nắm lấy Đấng Christ như quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi, và theo đức tin đã dẫn anh em đến việc bám chặt vào Đấng Cứu Thế như vậy, điều đó sẽ được thực hiện cho anh em. Tiếp tục trong đức tin này, theo ngôn ngữ của Kinh Thánh, là giữ vững sự tin cậy của anh em và sự vui mừng của hy vọng anh em cho đến cuối cùng. Đừng vứt bỏ sự tin cậy này, vì nó có phần thưởng lớn; hay nếu anh em chưa bắt đầu đặt sự tin cậy này vào những sự bảo đảm của Phúc Âm, hãy nắm lấy chúng ngay bây giờ — chúng được gửi đến từng người và tất cả anh em. Đó không phải là một tính tổng quát mơ hồ mà tôi đang nói đến. Hãy để mỗi người trong anh em tiếp nhận Đấng Christ, và tin cậy Ngài cho chính mình.
Tôi nhận thức rõ rằng trừ khi Đức Thánh Linh mặc khải cho anh em, tất cả những gì tôi đã nói về Ngài sẽ rơi xuống vô ích trên tai anh em, và lòng anh em sẽ vẫn lạnh lẽo, nặng nề và xa lạ như xưa. Đức tin là ân tứ của Ngài, và không phải bởi chúng ta. Nhưng mục sư đang ở vị trí của mình khi ông đặt lẽ thật trước mặt anh em; và anh em đang ở vị trí của mình khi anh em chăm chú lắng nghe, và có một tinh thần cầu nguyện nương cậy vào Đấng Ban mọi sự khôn ngoan — rằng Ngài sẽ ban phước cho lời đã nói, và làm cho nó chạm đến linh hồn anh em dưới hình thức của một sự áp dụng có lợi và thuyết phục. Và quả thật là kỳ diệu — thật vô cùng kỳ diệu, khi quanh chúng ta lại có một sự nghi ngờ thiếu hào phóng như vậy về Cha chúng ta ở trên trời. Không thể ngạc nhiên đủ rằng mọi cách mà Ngài bày tỏ chính Ngài cho chúng ta lại có ảnh hưởng yếu ớt như vậy trong việc khích lệ chúng ta đến một sự tin cậy vui mừng hơn. Chúng ta sẽ giải thích điều đó như thế nào — rằng rào cản của sự không tin vẫn đứng vững một cách ngoan cố bất chấp mọi nỗ lực và mọi sự phản đối — rằng sự chật hẹp vẫn tiếp tục — không phải sự chật hẹp của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, vì Ngài đã nói mọi điều để dụ dỗ chúng ta đặt lòng tin cậy nơi Ngài — mà là sự chật hẹp của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, nhờ đó, trước mọi tuyên bố nhân từ và phấn khởi của Ngài, chúng ta vẫn kiên trì lạnh lùng, xa cách và sợ hãi Ngài.
Tôi không biết, hỡi anh em, tôi đã thành công đến mức nào, với tư cách là một công cụ khiêm nhường và không xứng đáng, trong việc vén bức màn che khuất khuôn mặt của Đấng ngự trên ngai. Nhưng ôi, thái độ thật ấn tượng biết bao, và lập luận thật cảm động biết bao mà Ngài đến với chúng ta trong bản văn của ngày hôm nay! Không phải Ngài nói rằng không có cơn thạnh nộ trong Ngài — điều này Ngài thường nói với chúng ta trong những đoạn Kinh Thánh khác; nhưng đặc điểm nổi bật của những lời giờ đây được trình bày cho chúng ta là cách mà Ngài muốn thuyết phục chúng ta rằng Ngài ít quan tâm đến sự hủy diệt của chúng ta như thế nào, và việc khao khát vinh quang của một thành tựu như vậy xa vời với tư tưởng của Ngài như thế nào, như thể Ngài đã phán — việc thiêu anh em tất cả bằng hơi thở của sự phẫn nộ của Ta sẽ chẳng là gì đối với Ta — việc quét sạch toàn bộ sức mạnh của cuộc nổi loạn mà anh em đã tập hợp chống lại Ta sẽ không mang lại ánh sáng nào cho Ta — việc đó sẽ không làm cho vinh quang của Ta hơn là việc Ta đi qua gai gốc và chông gai và đốt chúng trước mặt Ta. Đây không phải là trận chiến mà Ta muốn tham gia — đây không phải là chiến thắng mà Ta tìm cách làm cho chính Ta nổi bật; và anh em hiểu lầm Ta — anh em hiểu lầm Ta, hỡi những con cái yếu đuối của loài người, nếu anh em nghĩ rằng Ta khao khát bất cứ điều gì khác với bất kỳ ai trong anh em ngoài việc anh em được thuyết phục để bước vào vườn nho của Ta, nắm lấy sức mạnh của Ta, và tìm cách làm hòa với Ta, và anh em sẽ làm hòa với Ta. Chiến thắng mà lòng Ta đặt vào không phải là chiến thắng trên con người của anh em — đó là một chiến thắng sẽ dễ dàng đạt được trong ngày tính sổ cuối cùng trên tất cả những ai đã từ chối những lời đề nghị của Ta, và không muốn nhận sự quở trách của Ta, và đã quay lưng khỏi những lời đề nghị hòa giải nài xin của Ta. Trong ngày vĩ đại của quyền năng cơn giận của Ta, người ta sẽ thấy việc hoàn thành một chiến thắng như thế này dễ dàng như thế nào — ngọn lửa thiêu đốt của Ta sẽ bao bọc những kẻ nổi loạn đã chống đối Ta trong ngọn lửa tàn phá mà chúng không bao giờ, không bao giờ có thể thoát ra nhanh chóng như thế nào — việc thi hành bản án kết tội sẽ chạy nhanh qua đám đông đứng bên tay trái của vị quan tòa báo thù như thế nào; và hãy yên tâm, hỡi những người giờ đây đang nghe tôi, và những người mà tôi tự do mời tất cả bước vào vườn nho của Đức Chúa Trời, rằng đây không phải là chiến thắng mà Đức Chúa Trời đang khao khát. Không phải chiến thắng trên con người của anh em khi đó mà Ngài tham vọng chút nào — mà là chiến thắng trên ý chí của anh em bây giờ — đó là anh em tôn vinh lời chứng của Ngài bằng cách đặt sự tin cậy của mình vào đó — đó là anh em chấp nhận những sự bảo đảm nhân từ và tự do của Ngài rằng Ngài không có ác ý với anh em — đó là anh em vứt bỏ toàn bộ gánh nặng của nỗi sợ hãi u ám và nghi ngờ khỏi lòng mình, và rằng ngay bây giờ, ngay bây giờ, anh em bước vào mối tương giao hòa bình với Đức Chúa Trời mà anh em đã xúc phạm. Ôi! hãy để mình được thuyết phục. Tôi biết rằng sự kinh hoàng sẽ không khuất phục anh em; tôi biết rằng mọi lời đe dọa của luật pháp sẽ không cải tạo anh em; tôi biết rằng không một quá trình trực tiếp nào nhấn mạnh những đòi hỏi của Đức Chúa Trời trên sự vâng lời của anh em sẽ bao giờ ép buộc anh em đến sự vâng lời duy nhất có giá trị nào trong sự đánh giá của Ngài — thậm chí là sự vâng lời sẵn lòng của những tình cảm đối với một người cha mà anh em yêu mến. Nhưng chắc chắn khi Ngài khoác lên trước mắt anh em dung mạo của một Người Cha — khi Ngài nói với anh em bằng sự dịu dàng của một Người Cha — khi Ngài cố gắng dụ dỗ anh em trở lại ngôi nhà của Ngài mà anh em đã lang thang, và thuyết phục anh em về thiện chí của Ngài, hạ mình đến mức lý luận vấn đề, và nói với anh em rằng Ngài không tìm kiếm vinh quang nào từ sự hủy diệt của anh em hơn là Ngài tìm kiếm vinh quang từ việc đốt cháy gai gốc và chông gai, và đốt chúng cùng nhau — ah! hỡi anh em, chẳng phải đối với mắt đức tin, Đức Chúa Trời của sự cứu chuộc của anh em, Đấng đang cúi mình xuống để nhắc đến một lập luận như vậy, trông thật chân thật và thành tâm sao! Hãy nắm lấy nó, và bị ấn tượng bởi nó, và đừng còn nuôi dưỡng bất kỳ nghi ngờ nào về thiện chí của Chúa là Đức Chúa Trời, hay thương xót và nhân từ; và hãy để đức tin của anh em hành động bởi tình yêu đối với Đấng đã làm và nói quá nhiều để thu hút nó, và hãy để tình yêu này chứng tỏ mọi quyền năng của một nguyên tắc chỉ huy bên trong anh em, bằng cách thúc giục mọi bước chân của anh em đến sự vâng lời mới của những tạo vật mới trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.
Như vậy, lợi ích gấp đôi của Phúc Âm sẽ được hiện thực hóa bởi tất cả những ai tin và vâng theo Phúc Âm đó. Được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài, được tái sinh bởi quyền năng của Đức Thánh Linh hùng mạnh và toàn thắng, Đấng ở trong việc ban Con, sự cứu rỗi của anh em sẽ hoàn toàn — được rửa sạch, được nên thánh, và được xưng công chính nhân danh Chúa Giê-xu, và bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta.
BÀI GIẢNG XXXI.
[Tiến sĩ Duff là một sinh viên yêu thích của Tiến sĩ Chalmers tại St. Andrews. Khi ông được đề cử làm nhà truyền giáo đầu tiên được Hội Thánh Established của Scotland cử đến Ấn Độ, Tiến sĩ Chalmers được Hội Đồng Trưởng Lão Edinburgh bổ nhiệm để giảng và chủ trì lễ tấn phong vào ngày 12 tháng Tám năm 1829, tại Nhà thờ St. George. Tiến sĩ Duff đã trở lại Scotland vào năm 1835, và sau khi hồi phục sức khỏe, và khơi dậy trên khắp đất nước một lòng nhiệt thành mới cho sự nghiệp truyền giáo, ông đã trở lại Calcutta vào năm 1839. Bài giảng sau đây được giảng tại Nhà thờ St. George vào ngày 10 tháng Mười trong năm đó.]
THI THIÊN 48:8.
"Như chúng tôi đã nghe, chúng tôi cũng đã thấy trong thành của Chúa các đạo binh, trong thành của Đức Chúa Trời chúng tôi: Đức Chúa Trời sẽ lập nó vững bền đời đời."
Khi một vấn đề chỉ được chúng ta nghe, chúng ta có thể tin hoặc không tin, tùy theo ấn tượng của chúng ta về lời chứng; nhưng khi được thấy cũng như được nghe, mọi sự không tin đều chấm dứt. Trong một đoạn khác của Thi Thiên, chúng ta đọc — "những điều vinh hiển được nói về ngươi, hỡi Si-ôn." Ở giai đoạn này, những điều này vẫn có thể là đối tượng của sự ngờ vực, hoặc tốt nhất là của một đức tin mờ nhạt và nghi ngờ. Nhưng khi điều được nói với chúng ta cũng được chúng ta thấy, sự không tin không còn có thể đứng vững trước một sự xác minh như vậy. Khi đến mức này — "Như chúng tôi đã nghe, chúng tôi cũng đã thấy trong thành của Đức Chúa Trời chúng tôi," — khi, theo ngôn ngữ của Gióp, chúng ta có thể nói về điều đó, "Tôi đã nghe về Ngài bằng sự nghe của tai, nhưng giờ đây mắt tôi thấy Ngài," mọi sự hoài nghi hay nghi ngờ phải nhường bước trước một sự biểu lộ như vậy, và điều trước đây bị nghi ngờ hay thậm chí không tin có thể trở thành một điều chắc chắn cố định và tuyệt đối.
Giờ đây, điều đúng với Giê-ru-sa-lem hữu hình và trần thế vẫn có thể đúng với Giê-ru-sa-lem thiên đàng. Liên quan đến Giê-ru-sa-lem sau, cùng một tiến trình, dù không phải bằng cùng những bước đi từ bóng tối đến ánh sáng, từ nghi ngờ đến chắc chắn, có thể được du hành dưới nền kinh tế Cơ Đốc của chúng ta, như thường được kinh nghiệm liên quan đến Giê-ru-sa-lem trước dưới nền kinh tế Do Thái. Những thực tại thiên đàng và bền lâu mà chúng ta phải đối phó trước tiên được nghe bằng sự nghe của tai trong lời của Phúc Âm, và sau đó có thể được thấy, nếu không phải bằng mắt của giác quan, thì ít nhất bằng mắt của sự hiểu biết, khi Phúc Âm đó được làm cho đến với chúng ta không chỉ bằng lời nói mà còn bằng quyền năng. Khi chúng ta ví sự chứng minh tinh thần với sự chứng minh bằng mắt như vậy, chúng ta có thể bị cáo buộc là nói theo hình bóng, hay như một số người có thể nghĩ là một cách huyền bí; nhưng chúng ta không dùng hình bóng nào khác ngoài hình bóng mà tác giả Thi Thiên dùng khi ông cầu nguyện với Cha của các ánh sáng rằng Ngài có thể "mở mắt ông để nhìn thấy những điều kỳ diệu chứa trong luật pháp," hay ngoài hình bóng mà sứ đồ vĩ đại nhất dùng khi ông cầu nguyện thay cho các môn đồ của mình, rằng "mắt của
sự hiểu biết của họ có thể được soi sáng." Dù liên quan đến Giê-ru-sa-lem trần thế, những điều của nó ở xa những người Hê-bơ-rơ sống trong các tỉnh, hay liên quan đến Giê-ru-sa-lem thiên đàng, những điều của nó ở trên tất cả chúng ta, những người vẫn chỉ là khách lữ hành và người tạm trú trong thế gian này, liên quan đến cả hai, có một cách mà chúng có thể được nâng lên từ những điều nghe nói thành những điều nhận thức. Những người trước, tức là những người Hê-bơ-rơ, có thể bất cứ lúc nào nhìn thấy những điều thuộc về Giê-ru-sa-lem của họ khi hành trình đến đó, và quan sát chúng bằng mắt của sự quan sát bên ngoài. Nhưng ngay cả những nhà siêu hình học cũng như những người được linh cảm đều nói với chúng ta về khả năng quan sát bên trong. Những nhà văn trong khoa học nói với chúng ta về lương tâm và ý thức, và những nhà văn trong Kinh Thánh nói về sự biểu lộ của lẽ thật cho lương tâm — một sự biểu lộ như vậy có khả năng cho cả người man rợ và người Hy Lạp, cho người khôn ngoan và người không khôn ngoan; và nhờ đó, ngay cả một nông dân không có học vấn cũng có thể được chuyển từ bóng tối vào ánh sáng kỳ diệu — có thể một cách tự tin và có bảo đảm nói, "Tôi đã từng mù, nhưng giờ đây tôi thấy."
Giờ đây đã hơn mười năm một chút, vào tháng Tám năm 1829, trong công việc biệt riêng anh ra cho chức vụ của một nhà truyền giáo Cơ Đốc, tôi đã mở rộng đầy đủ như tôi có thể trong giới hạn của một bài diễn văn duy nhất về bản tính và bằng chứng của sự biểu lộ đặc biệt này. Giờ đây, tôi chỉ có thể trình bày bằng chứng, mà không mở rộng về sự giải thích của nó. Đức Thánh Linh phải can thiệp trước khi con người có thể nhận thức một cách hiệu quả về nó. Trước hết, Ngài có thể gỡ bỏ bức màn khỏi tấm lòng, và làm cho ý thức của người mà Ngài tác động sống động hơn bất kỳ ánh sáng tự nhiên nào có thể, đối với tính tội lỗi, những khiếm khuyết và những sự yếu đuối khốn khổ của tính cách của chính mình. Thứ hai, Ngài có thể gỡ bỏ bức màn khỏi Kinh Thánh, và làm cho lương tâm của người mà Ngài tác động sống động hơn bất kỳ ánh sáng tự nhiên nào có thể, đối với thẩm quyền đáng sợ của luật pháp, đối với tính thiêng liêng và sự uy nghiêm của Đấng Ban Luật vĩ đại. Khi những tài liệu như thế này được đưa vào tầm tay của người ấy như vậy, ý thức về tội lỗi và nguy hiểm được đánh thức bởi đó không chỉ sinh ra khát vọng được cứu trợ, mà còn thúc đẩy những sự tìm kiếm và khát vọng của sự tha thiết về đạo đức; và cùng một Đức Thánh Linh, Đấng bằng ánh sáng mà Ngài chiếu lên tấm bảng của tính cách con người, đã dẫn người ấy nhìn thấy sự độc hại của căn bệnh đạo đức mà người ấy đang mắc phải, cũng bằng ánh sáng mà Ngài chiếu lên tấm bảng của sự mặc khải bên ngoài, dẫn người ấy nhìn thấy phương thuốc đầy đủ và hoàn toàn phù hợp được cung cấp cho nó trong Phúc Âm. Chính sự thích ứng này của Kinh Thánh khách quan với những nỗi sợ hãi, rối loạn và những nhu cầu cảm nhận được của bản tính con người chủ quan đã dẫn những người trở lại của ngày nay kết luận từ những tác phẩm, điều mà những người trở lại của thời đại đầu tiên kết luận từ những lời của sứ đồ — "Những người này nói với chúng ta mọi điều trong lòng chúng ta, và quả thật Đức Chúa Trời ở trong họ." Đó không kém là vấn đề bằng chứng hợp lý rằng Thầy Thuốc thiên đàng phải tác động trên tâm trí và giúp nó nhìn thấy những điều trước đây bị che giấu về tình trạng của chính nó và những điều của Kinh Thánh, hơn là vấn đề bằng chứng bằng mắt đối với người đã được chữa khỏi bệnh đục thủy tinh thể rằng thầy thuốc trần thế phải tác động trên thân thể anh ta và giúp anh ta nhìn thấy những điều của thiên nhiên bên ngoài. Không có sự tưởng tượng hay cuồng tín nào trong trường hợp này hơn trong trường hợp kia. Lập luận giống nhau về loại, dù mãnh liệt hơn nhiều về cảm giác của nó, với lập luận trong thần học tự nhiên phục vụ để thiết lập rằng thế giới tự nhiên đến từ bàn tay của Đức Chúa Trời vì nhiều sự phục vụ của nó cho những nhu cầu thể chất của con người. Theo cách tương tự, chúng ta lý luận rằng lời Kinh Thánh đã đến với chúng ta từ bàn tay của Đức Chúa Trời, vì những sự thích ứng và phục vụ không kém nổi bật của nó cho những đặc tính, nhu cầu, và do đó cho sự an lành của cấu tạo đạo đức của con người. Nó không ảnh hưởng đến tính cách của lập luận trong khi nó làm tăng thêm vô cùng ấn tượng và sức mạnh của nó, rằng cái nhìn đầu tiên của chúng ta về những lời hứa của nó được ban cho chúng ta để đáp lại lời cầu nguyện hay bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh từ trên cao. Trước sự khinh miệt và vu khống, chúng ta khẳng định về lập luận này, sự biểu lộ của lẽ thật cho lương tâm này, và nhờ đó Phúc Âm được đưa vào lòng con người với quyền năng, và với Đức Thánh Linh và với nhiều sự bảo đảm, rằng dù bị chế giễu trong các sảnh đường văn học, nơi Cơ Đốc giáo bình dân nếu được chú ý chút nào cũng được nói đến với sự khinh bỉ và khinh thường, lập luận này vừa vững chắc trong nền tảng của nó, vừa hợp lý trong toàn bộ cấu trúc và hiệu quả của nó, như bất kỳ lý luận nào trong khoa học đạo đức hay tinh thần được trình bày từ ghế triết học với mọi hình thức và mọi sự tự tin của sự chứng minh học thuật.
Chính trên một bằng chứng như vậy mà triết lý về truyền giáo được đặt nền. Chúng ta sai các sứ giả của sự cứu rỗi đi, nhưng chúng ta không thể ban cho họ quyền năng làm phép lạ như huy hiệu của chức sứ đồ của họ. Dù những ảnh hưởng thuyết phục mà họ mang theo có thể là gì, chúng phải nằm trong những lời họ thốt ra chứ không phải trong những công việc họ thực hiện. Những chứng chỉ của sứ điệp của họ phải bằng cách nào đó gắn liền với bản chất của chính sứ điệp, vì giờ đây chúng ta không thể nói, như những giáo viên đầu tiên của Cơ Đốc giáo đã làm, Quả thật, những dấu hiệu của một sứ quán từ thiên đàng đã được thực hiện giữa anh em trong những dấu lạ, phép lạ và việc làm hùng mạnh; nhưng trong sự vắng mặt của những sự đồng hành này, bên ngoài sứ điệp, và những điều mà họ có thể viện dẫn trong những ngày khác như những bảo chứng cho tính đáng tin của nó, vẫn có thể có cùng một tính đáng tin trong chính những điều của sứ điệp, điều đã được áp dụng cho chúng ngay từ đầu. Bởi một khả năng, họ có thể nghe sứ điệp, và bởi một khả năng khác, như khả năng nhìn thấy, họ có thể được làm cho nhận thức lẽ thật của nội dung của nó, và nói — Như chúng tôi đã nghe, chúng tôi cũng đã thấy — thì có thể hiểu được làm sao, mà không có một phép lạ hữu hình, có thể nảy sinh trong tâm trí một niềm tin có cơ sở vững chắc vào lẽ thật của Cơ Đốc giáo. Giờ đây, đây chính xác là điều xảy ra trong đại đa số, chúng ta nên nói là trong tất cả các trường hợp trở lại, dù trong hay ngoài Cơ Đốc giáo. Điều được nhận bởi một khả năng, bởi sự nghe của tai, được nhận biết bởi một khả năng khác, không phải bởi sự nhìn thấy bằng mắt của con người bên ngoài, mà bởi sự nhìn thấy bằng mắt của con người bên trong. Sau khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã làm cho lương tâm được rèn luyện của người tìm kiếm nhận thức rõ ràng căn bệnh của nhân loại, và đã làm cho cũng rõ ràng những sự thích ứng khéo léo sâu sắc và đầy dẫy bằng chứng thỏa đáng nhất của phương thuốc đối ứng được cung cấp cho nó trong Phúc Âm — chính như vậy mà, không có phép lạ, không có sự vận hành nào khác ngoài việc rao giảng Lời và cầu nguyện cho Đức Thánh Linh ban cho nó hiệu quả, và không có bộ máy nào khác ngoài bộ máy đơn giản của Kinh Thánh và lương tâm, một ánh sáng có thể được đánh ra giữa chúng, nhờ đó những điều bị giấu khỏi những người khôn ngoan và thận trọng được mặc khải cho những trẻ thơ nhất trong văn học. Chính điều này làm cho bằng chứng của Cơ Đốc giáo rất dễ tiếp cận đối với mọi thành viên của gia đình nhân loại — rất dễ mang đi, nếu tôi có thể dùng cách diễn đạt đó, đến mọi nơi trên địa cầu. Như vậy, một và cùng một sứ điệp từ thiên đàng có thể tìm được cùng một sự chấp nhận ở khắp mọi nơi, và điều đó là vì tính đồng nhất của bản tính con người trên khắp thế giới. Chính như vậy mà lời Đức Chúa Trời có thể mở cho chính nó một lối đi vào những nơi sâu kín nhất của mọi linh hồn — và Đấng phân biệt tư tưởng và ý định của lòng, có thể tạo ra một niềm tin sâu sắc ở đó về lẽ thật của chính nó, và thẩm quyền của chính nó. Đó là chìa khóa mở mọi tấm lòng, và bởi sự thích ứng phổ quát của nó với tình trạng và tính cách phổ quát của nhân loại, nó thích hợp để thiết lập quyền tối cao đạo đức của chính nó trong mọi lãnh thổ nơi con người được tìm thấy. Những con cái của thế gian này có thể tố cáo và chế giễu như huyền bí ánh sáng sẽ soi sáng mọi dân tộc, bằng chứng sẽ Cơ Đốc hóa mọi dân tộc. Nhưng, tạ ơn Đức Chúa Trời, quyền năng tự chứng minh của lẽ thật đó, vốn là trò cười của nhiều kẻ thù, ngày càng là một điều của sự xác minh thực nghiệm. Không có nó, chúng ta sẽ bất lực ở nước ngoài, và sẽ có sự cuồng tín và ngu xuẩn trong công cuộc của các nhà truyền giáo; nhưng không có nó, chúng ta cũng sẽ bất lực và không hiệu quả như nhau ở quê nhà, và sẽ có cùng một sự cuồng tín và ngu xuẩn trong những sự phục vụ thông thường của các giáo sĩ của chúng ta, những buổi lễ Sa-bát của đất nước chúng ta. Và vì vậy, tạ ơn Đức Chúa Trời, giờ đây chúng ta có thể nâng lời kêu gọi của mình lên những sự kiện và phát hiện của kinh nghiệm hằng ngày. Nhân danh những sự trở lại hằng ngày giờ đây đang diễn ra trong những vùng hoang dã của ngoại giáo — nhân danh những sự phục hưng vinh hiển giờ đây đang diễn ra trong giới hạn của Hội Thánh và đất nước chúng ta, chúng ta khẳng định ý nghĩa ngang nhau và quyền năng ngang nhau của sự biểu lộ trong cả hai, để khi nói về Đức Thánh Linh và hiệu quả của sự chứng minh của Ngài trên lương tâm của con người, chúng ta chỉ nói những điều của sự ứng nghiệm thực tế và lịch sử, chúng ta chỉ nói những lời của lẽ thật và sự tỉnh táo.
Để được trang bị đầy đủ cho công việc của một nhà truyền giáo, người ta cần kết hợp hai điều thường được tìm thấy trong tình trạng tách biệt khỏi nhau, và không thường được hiện thực hóa cùng nhau trong tính cách và con người của một và cùng một cá nhân. Điều thứ nhất là sự khôn ngoan, trong việc điều chỉnh mọi tiến trình của nó, tôn trọng những định luật chung của thiên nhiên và những bài học của kinh nghiệm; điều thứ hai là lòng đạo, trông đợi sự thành công của những tiến trình của nó chỉ nơi phước lành đặc biệt của Đức Chúa Trời. Nhờ điều trước, nhà truyền giáo thành đạt của chúng ta sẽ gắng sức trong việc đưa ra và thực hành những quyền năng của chính mình như thể con người làm tất cả — nhờ điều sau, người ấy sẽ không tin cậy vào bản thân, và khiêm nhường nương cậy vào quyền năng ở trên cao, như thể Đức Chúa Trời làm tất cả. Chính vì điều trước mà người ấy làm việc, và chính vì điều sau mà người ấy cầu nguyện — một mối tương giao thật phước hạnh, mà Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, trong lịch sử Cơ Đốc hóa bởi tác nhân con người, nợ mọi chiến thắng của nó, từ thời của Phao-lô, người đã gắng sức mạnh mẽ theo ân điển của Đức Chúa Trời hành động mạnh mẽ trong ông, đến thời của một chức sứ đồ gần đây hơn, bắt đầu với nhà truyền giáo Eliot, người, như hoa trái của kinh nghiệm kéo dài và lao nhọc của ông giữa những người da đỏ ở Bắc Mỹ, đã để lại câu nói quý giá nhất trong số những câu nói được ghi lại này — Rằng
nhờ đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, chính trong quyền năng của những nỗi đau và lời cầu nguyện mà có thể làm bất cứ điều gì.
Mọi quan điểm có thể được đưa ra về chức vụ mà mười năm trước anh đã được biệt riêng tại nơi này bởi Hội Đồng Trưởng Lão Edinburgh, đều chỉ đến cùng một kết luận. Trong số những quan điểm khác, bản văn mà chúng ta đã tham chiếu, và trên đó chúng ta đã xây dựng lập luận đặc biệt của ngày hôm nay, mang lại một minh họa rất rõ ràng và dễ thấy về nó. Sứ điệp của Phúc Âm trước hết phải được nhận bằng sự nghe của tai thuộc thể, vì "làm sao họ tin Đấng mà họ chưa nghe?" Và sứ điệp của Phúc Âm này, thứ hai, phải được nhận biết là đúng bởi sự nhìn thấy của mắt tinh thần — bởi đức tin không phải bởi chúng ta, mà là ân tứ của Đức Chúa Trời. Để hoàn thành đối tượng thứ nhất trong hai đối tượng này, anh đã bày tỏ một sự cần cù, và hãy để tôi thêm, một sự sắc sảo, cả hai đều chứng minh phần quan trọng mà những khả năng tự nhiên của con người có trong công việc của một nhà truyền giáo. Bằng một phương pháp khéo léo đáng ngưỡng mộ và thành công tương ứng, anh đã đưa nhiều gia đình có ảnh hưởng nhất của Hindostan vào tầm nghe Lời Đức Chúa Trời. Anh đã thành lập một trường học chủ yếu gồm những bài học Kinh Thánh và những bài tập Kinh Thánh. Anh đã không thực hành sự lừa dối nào đối với người bản xứ, vì mọi sự đều công khai, và mọi người đều biết rằng quyển sách tạo thành bản văn vĩ đại và nền tảng của học vấn của anh, là sách của tôn giáo của những người Cơ Đốc. Nhưng đồng thời, anh đã nghiên cứu để nhân lên những sự thu hút của trường học này — anh không chỉ thành lập một chức giảng về những bằng chứng của Cơ Đốc giáo, mà, với mục đích thu hút sự tham dự chủ yếu của các tầng lớp cao hơn, anh đã đưa vào phục vụ cả khoa học vật lý và khoa học toán học, và điều có thể làm một số người ngạc nhiên, đã thêm vào những giáo lý của kinh tế chính trị — và tất cả để những người sùng bái khoa học có thể bị lôi cuốn vào trong phạm vi của sự thiêng liêng. Chính như vậy mà giới trẻ Ấn Độ thuộc mọi cấp bậc, và đặc biệt là các tầng lớp thượng lưu của xã hội, đã đi qua chủng viện của anh trong hàng trăm người liên tiếp, quen thuộc với ngôn ngữ và thấm nhuần nội dung của sự linh cảm. Chính như vậy mà nhiều người đã nghe bằng sự nghe của tai, và ít nhất đã được tước bỏ mọi sự thù địch với Phúc Âm, và một số trong số nhiều người này đã được làm cho thấy, và được cải đạo, và trở thành những người bạn và những nhà vô địch được tuyên bố của đức tin của chúng ta. Tôi rất vui mừng, thưa ông, khi biết, như hoa trái của cuộc trò chuyện thân mật của tôi và sự quen biết của tôi với những nguyên tắc và suy nghĩ của anh, rằng trong khi anh đã làm rất nhiều để đạt được một sự lắng nghe rộng rãi cho Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ trong những khu vực có khả năng và hứa hẹn nhất của xã hội loài người, anh đồng thời hoàn toàn và sâu sắc nhận thức được khu vực cao cả và bên ngoài đó là nơi duy nhất sự nhìn thấy đến, và rằng trừ khi một phước lành, chỉ có thể được gợi lên bằng lời cầu nguyện, giáng xuống từ nơi thánh ở trên cao trên công cuộc của anh, mọi lao động anh đã dành cho nó sẽ chứng tỏ chỉ là một sự phô trương vô ích và trống rỗng. Hãy để tôi tha thiết khuyên anh tiếp tục sự hiệp nhất thiêng liêng và hiệu quả này — một sự hiệp nhất giữa sự cần cù của những bàn tay luôn làm việc và sự tận hiến của những tấm lòng luôn cầu nguyện. Những người có tâm trạng, tính khí, trạng thái thuộc linh và trí tuệ khác nhau, sẽ bị ảnh hưởng khác nhau bởi cảnh tượng. Những người có trí tuệ sắc sảo, nhưng đồng thời thế tục, sẽ coi nhẹ những lời cầu xin của anh, có lẽ thậm chí nói một cách khinh miệt về những sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh mà tôi tin anh sẽ luôn chờ đợi và "luôn canh chừng với sự mong đợi khiêm nhường." Những người nghiêm túc, nhưng đồng thời có lòng đạo yếu đuối và lảm nhảm, sẽ coi nhẹ khoa học của anh, và có lẽ thậm chí nói với sự quở trách về hình học, kinh tế học, và những chủ đề khác của anh về danh pháp lạ lùng và triết học, như những điều có một vẻ đổi mới ngoại giáo nào đó, gây hại cho sự thành công, vì không phù hợp với sự đơn giản của Phúc Âm. Nhưng giữa những lời chỉ trích này bên phải và bên trái, hãy kiên trì như anh đã bắt đầu; và dù, một mặt, họ là những người duy lý lạnh lùng tấn công anh bằng sự khinh miệt của họ, hay, mặt khác, họ là những người tôn giáo cuồng tín nhìn anh với sự không khoan dung, hãy tiếp tục làm những gì mọi người có lý trí và thiêng liêng đã làm trước đây, và cuối cùng anh sẽ gặt hái sự ứng nghiệm của câu nói — rằng sự khôn ngoan được biện minh bởi con cái của nó.
Trước khi đi đến kết luận, tôi không thể không lưu ý đến sự quan phòng đặc biệt đã rút anh ra trong một mùa khỏi cánh đồng lao động truyền giáo trực tiếp của anh. Điều đe dọa trở thành một thảm họa đã hóa ra là một phước lành rõ rệt cho Đề Án này của Đại Hội Đồng. Nó đã mang lại động lực gấp mười lần cho sự nghiệp; và tôi cũng không cần phải mở rộng chút nào về sự kiện rõ ràng rằng, nhờ sự hiện diện và những nỗ lực của anh ở quê nhà, anh đã nâng cao, và hoàn toàn theo tỉ lệ này, sự quan tâm được cảm nhận khắp Scotland đối với Cơ Đốc giáo của Ấn Độ. Nhưng trên và ngoài lợi ích đặc biệt này, còn có một lợi ích khác có tính cách toàn diện hơn, được ban cho Hội Thánh nhờ phương tiện của anh, và nếu được theo đuổi đúng đắn, sẽ cho biết một cách thịnh vượng và hiệu quả nhất trong sự tiến bộ của mọi Đề Án của Hội Thánh. — Tôi ám chỉ đến sự bênh vực mà anh đã thực hiện cho những đối tượng và quan điểm của mình, và đó không phải là sự bênh vực giới hạn trong một địa điểm đặc biệt mà mọi người chọn đều có thể đến và lắng nghe anh, mà là sự bênh vực được thực hiện bởi chính sự di chuyển cá nhân của anh từ một vùng của đất nước này sang một vùng khác, để thay vì chờ đợi cho đến khi công chúng bằng một hành động tự phát rũ bỏ sự thờ ơ của chính mình, anh với sự khôn ngoan lớn hơn, và hiệu quả lớn hơn nhiều, đã tiến lên một cách hung hăng trong việc tấn công một công chúng được đánh thức bởi sự khẩn thiết của những lời kêu gọi của anh khỏi giấc ngủ của sự thờ ơ sâu sắc và vô vọng trước đây của nó. Đây là cách duy nhất để tạo ra một sự quan tâm chưa được cảm nhận, và là cách tốt nhất để duy trì và mở rộng nó vô cùng. Anh là người đầu tiên, tôi tin, nêu gương đi từ giáo xứ này sang giáo xứ khác, và từ hội đồng trưởng lão này sang hội đồng trưởng lão khác, thay mặt cho sự nghiệp của chính mình, và nó chỉ cần được tiếp tục như vậy thay mặt cho những sự nghiệp khác, để lấp đầy toàn bộ chiều dài và chiều rộng của đất nước, nhằm gặt hái một mùa gặt dồi dào gấp mười lần từ lòng quảng đại của dân chúng hơn bất kỳ điều gì từng được hiện thực hóa, và làm cho Hội Thánh yêu dấu của tổ phụ chúng ta trở thành cơ quan hiệu quả nhất của lòng nhân từ Cơ Đốc mà thế giới từng thấy.
Xin cho phép tôi, thưa ông, nói rằng, vì đặc biệt liên quan đến một Đề Án lớn khác của Hội Thánh Scotland,* chúng ta đều không có những sự ghen tị đôi khi được cảm nhận giữa một hội từ thiện này và một hội khác. Chúng dường như tiến hành, theo tôi, trên một phép tính sai lầm, hay đúng hơn trên một sự hiểu lầm, nhờ đó phép tính tự nhiên và cái có thể gọi là phép tính đạo đức, bị nhầm lẫn với nhau. Chính bằng phép tính tự nhiên mà anh ước tính những phương tiện — chính bằng phép tính đạo đức mà anh ước tính những động cơ; và hoàn toàn có thể xảy ra rằng quá trình mà nhờ đó những phương tiện của lòng nhân từ bị rút ngắn đôi chút, lại chính là quá trình mà nhờ đó một sức mạnh gấp mười lần được ban cho những động cơ của lòng nhân từ. Không có gì rõ ràng hơn sự thật rằng đồng guinea đã được chia tay vì một đối tượng từ thiện nước ngoài nào đó, không còn dự trữ cho một đối tượng từ thiện trong nước nữa. Nhưng cùng một sự áp dụng đã rút đồng guinea khỏi bàn tay, đã gửi một xung động đến tấm lòng, đến nỗi người đã bị tác động như vậy là một đối tượng đầy hy vọng hơn cho một sự áp dụng mới so với người mà ví tiền chưa bao giờ được mở ra — và chỉ vì những sự nhạy cảm của người ấy chưa bao giờ được kêu gọi trong sự nghiệp của lòng quảng đại. Đúng là, trên thực tế, hai sự nghiệp của chúng ta, hai ủy ban của chúng ta, có thể làm việc vào đất của nhau. Nếu sự nghiệp thứ nhất chiếm ưu thế, và đi khắp Scotland để thu thập, sự nghiệp thứ hai sẽ chỉ thấy mặt đất mềm mại và chuẩn bị hơn cho một sản lượng dồi dào cho chính nó. Nó không hành động bằng sự kiệt sức — nó hành động bằng sự lên men. Thật vô lý khi nói về sự kiệt sức. Ai tự làm kiệt sức mình? — ai mang những việc từ thiện của mình đi xa đến mức rút ngắn bởi chúng thói quen chung của việc chi tiêu của mình? — ai làm nhiều hơn là ném vào kho bạc một phần nhỏ không được nhớ đến của quỹ vốn được biết đến với cái tên tiền túi? — ai, sau một sự từ bỏ như vậy, lại không cảm thấy mình hoàn toàn nguyên vẹn như trước cho một sự áp dụng mới, và chỉ càng quen thuộc hơn bởi nó với sự tự phủ nhận và những hy sinh của lòng từ thiện. Nếu có hai thị trấn có sự giàu có và dân số ngang nhau, thị trấn thứ nhất chưa bao giờ được kêu gọi thay mặt cho bất kỳ đối tượng từ thiện nào, và thị trấn thứ hai được kêu gọi mỗi hai tuần cho một hoặc một hội khác trong số nhiều hội đang hoạt động — những người bảo trợ của một công cuộc mới nào đó sẽ đến thị trấn nào với hy vọng thành công lớn nhất? Mọi kinh nghiệm đều trả lời là thị trấn thứ hai. Trên thực tế, chủ yếu là những cái tên giống nhau xuất hiện và nổi bật trong tất cả những việc từ thiện nổi bật nhất của đất nước chúng ta. Bởi mỗi đóng góp riêng biệt, quỹ từ thiện chắc chắn bị suy giảm đôi chút; nhưng mọi cảm giác từ thiện — sự sẵn lòng phân phát — sự sẵn sàng chia sẻ — những điều này được tăng cường bởi sự thực hành; và chúng ta vẫn còn rất xa mức tối đa mà, dưới sự vận hành của những yếu tố khác nhau này, lòng quảng đại của dân chúng chúng ta có thể được đưa đến. Với sự xâm phạm nhẹ mà một hội tạo ra trên vật liệu của lòng nhân từ, có một sự làm sống động và kích thích được ban cho đạo đức của nó — và các hội khác chỉ càng nhanh hơn theo tỉ lệ mà chúng đi theo hướng của hội tiền nhiệm đã mở đường cho chúng. Chúng ta không trông cậy vào quyền năng của thuật giả kim biến mọi thứ thành vàng — thuật giả kim của chúng ta là thuật giả kim cao hơn và cao quý hơn — thuật giả kim của tấm lòng — nhờ đó lòng từ thiện, thay mặt cho một đối tượng nào đó, được thắp lên ở đó, cuối cùng mở rộng từ đối tượng này sang đối tượng khác, cho đến khi nó đã học cách hướng một con mắt rộng và tỉnh thức trên mọi đau khổ và mọi nhu cầu của loài người chúng ta. Vì vậy, những người muốn trình bày hai ủy ban của chúng ta như có ảnh hưởng và hoạt động đối nghịch nhau, chưa bao giờ chú ý đến những sự kiện hay triết lý của vấn đề, và chứng tỏ cùng một sự hiểu lầm thô thiển về cơ chế thật của bản tính của chúng ta như những người muốn kìm hãm lòng quảng đại của tầng lớp lao động thay mặt cho các đối tượng Kinh Thánh hay truyền giáo,
* Đề Án Mở Rộng Hội Thánh.
e rằng nó sẽ vội vã khiến họ sa xuống một mức thấp hơn, và làm đầy khu phố với sự nghèo khổ. Sự thật là, nó mở rộng khoảng cách của họ khỏi sự nghèo khổ, và chuyển những người nếu không có thể bị suy đồi thành sự lười biếng hay sự bẩn thỉu khiến rất nhiều người trở thành những người nhận, thành thói quen đạo đức và sự nâng cao của lòng quảng đại. Chính trên những căn cứ này mà tôi muốn hai ủy ban nắm tay nhau, và hành động trong sự không sợ hãi hoàn toàn và tình bạn hoàn toàn với nhau. Sự thành công của ủy ban thứ nhất sẽ là sự bảo đảm hay bảo lãnh tốt nhất cho sự thành công của ủy ban thứ hai — chúng sẽ lớn lên cùng với sự lớn lên của nhau — chúng sẽ mạnh mẽ cùng với sức mạnh của nhau.
Nhưng tôi nên xin lỗi vì đã mở rộng về chủ đề này quá lâu, trong khi ông, thưa ông, đang đứng trước mặt tôi. Đó là với mục đích bày tỏ hy vọng của tôi rằng, dưới sự linh cảm của nguyên tắc mà dưới Đức Chúa Trời, anh đã làm rất nhiều để đánh thức, cả những lời cầu nguyện và lòng quảng đại của vùng đất quê hương này của anh sẽ theo anh đến nơi anh đang đi. Tôi tự tin cảm thấy rằng tôi chỉ là cơ quan để bày tỏ tâm trí tập thể và nhất trí của hội chúng này, khi tôi nói rằng những lời cầu nguyện và ước muốn của họ đi cùng với anh. Theo ngôn ngữ của Phao-lô gửi cho những người trở lại của ông, chúng tôi muốn giao phó anh cho Đức Chúa Trời và cho Lời ân điển của Ngài, là Lời có thể gây dựng anh, và ban cho anh và mọi con cái thuộc linh của anh một cơ nghiệp giữa những người được nên thánh. Không phải việc của chúng ta là vén bức màn che phủ những bí mật của tương lai, hay với sự linh cảm tiên tri thốt ra những lời này của sứ đồ mà các môn đồ của ông đã đau buồn nhất — rằng chúng ta sẽ không còn thấy mặt anh nữa. Chỉ Đức Chúa Trời mới được dành riêng sự hiểu biết về thời gian và mùa vụ, và thuộc về chúng ta là ý thức trang nghiêm về sự không chắc chắn của những điều này. Đủ cho chúng ta là chúng ta biết bổn phận hiện tại của mình, và sự chắc chắn về thiên đàng tương lai của họ đối với mọi môn đồ trung thành của Chúa Giê-xu; tuy nhiên, không có sự tự phụ, tôi tin, chúng ta có thể thốt ra ấn tượng trên tinh thần của mình, về diện mạo — diện mạo tiên tri kỳ lạ, không chỉ của những ngày chúng ta đang sống, mà cả của Cơ Đốc giáo, vùng đất anh sắp rời đi, và của Đông Á, vùng đất thờ hình tượng cổ xưa mà anh đang đến; vì chúng ta có thể nhận thấy trên chân trời xa xôi đó những tia sáng mờ nhạt của ánh sáng Phúc Âm, giống như bình minh của buổi sáng sớm, có lẽ có thể tăng lên ngày càng hơn cho đến khi sông Ơ-phơ-rát khô cạn, để con đường của các vua phương Đông có thể được chuẩn bị. Và ở đây, trong sự biểu lộ mạnh mẽ và trực tiếp, chúng ta thấy những sự chuyển động của một sự bồn chồn chung và thất thường cho đến khi mọi vương quốc cổ xưa của quyền lực đã bị nới lỏng — và có lẽ qua một đoạn đường giữa của những sự tàn phá và phán xét, các vương quốc của thế gian này sắp trở thành các vương quốc của Chúa và Đấng Cứu Thế Giê-xu Christ của chúng ta. Nhưng chúng ta sẽ không đi xa hơn vào những chủ đề của lời tiên tri chưa được ứng nghiệm này, hay cố gắng mò mẫm con đường của mình qua không phải bóng tối hoàn toàn, mà là bóng tối hoàng hôn — một bóng tối có thể nhìn thấy trên viễn cảnh trước mặt chúng ta. Bổn phận thuộc về chúng ta — các sự kiện thuộc về Đức Chúa Trời: và trong khi chúng ta không can thiệp vào những vấn đề quá cao đối với chúng ta — với những điều bí mật thuộc về Ngài, chúng ta hãy luôn ghi nhớ rằng một trong những điều được mặc khải rõ ràng nhất thuộc về chúng ta và con cái chúng ta, là rao giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật dưới thiên đàng. Nguyện Đức Chúa Trời ban cho mỗi người chúng ta trong ơn gọi thích hợp của mình được thấy trung thành trong ngày đó, đưa ra bằng chứng đầy đủ về chức vụ của mình; và dù trong các nhà thờ ở quê nhà hay bởi các nhà truyền giáo ở nước ngoài, nguyện cả anh và chúng tôi đều có ân điển để hành xử như những người lao động trung thành trong suốt mùa gieo hạt này của sự tái sinh sắp đến của trái đất, trong sự phát triển đầy đủ của nó, thập tự giá của Đấng Christ sẽ nhìn thấy sự hoàn thành những chiến thắng của nó.
BÀI GIẢNG XXXII.
["Tôi đã có sự thỏa mãn cao cả," Tiến sĩ Merle d'Aubigné nói, trong tác phẩm của ông mang tên "Đức, Anh, và Scotland," "khi được nghe Tiến sĩ Chalmers. Anh biết rằng ông là mục sư của Glasgow, trước tiên tại Nhà thờ Tron, và sau đó tại St. John's. Tiến sĩ Brown, bạn của ông và người kế nhiệm ông tại nhà thờ sau, đã rời khỏi Cơ Chế vào năm 1843, dân chúng của ông đã xây cho ông một Hội Thánh Tự Do, trong đó họ đã cố gắng một cách có nghiên cứu để mang lại cho kiến trúc một phong cách trang nhã nào đó, để, không nghi ngờ gì, cho thấy những gì có thể được thực hiện trong thời đại của chúng ta bởi những đóng góp tự do của các Cơ Đốc nhân. Tháp chuông, tháp, và mặt tiền của nhà thờ này làm cho nó trở thành một trong những nhà thờ đẹp nhất ở Scotland. Tôi sẽ không lặp lại ở đây những đoạn của bài giảng; tôi đã nói về Chalmers rồi, và ngoài ra, một số bài giảng của ông, được dịch sang tiếng Pháp bởi Giáo sư Diodati, một trong những nhà giảng đạo giỏi nhất của Geneva, được mọi người biết đến. Nhưng điều tôi muốn nói là, đó là lần cuối cùng Chalmers giảng tại Glasgow, nơi ông lần đầu tiên bắt đầu được biết đến với thế giới Cơ Đốc. Anh có thể tưởng tượng mong muốn được cảm nhận trong thành phố đó để nghe ông — những đám đông tụ tập từ mọi nơi; nhưng anh không thể hình dung được trật tự và lòng sùng kính của hội chúng. Số tiền quyên góp khi rời khỏi nhà thờ lên tới 40.000 franc — 1.600 bảng Anh — chỉ cho buổi lễ buổi sáng. Có một buổi lễ khác vào buổi chiều, và một buổi vào buổi tối." Bài giảng tiếp theo là bài giảng được ám chỉ như vậy — được giảng tại lễ khai mạc Free St. John's, Glasgow, vào ngày 8 tháng Sáu, năm 1845. Tổng số tiền đóng góp trong dịp đó tại các buổi lễ khác nhau lên tới 1.778 bảng Anh, 14 shilling, 11½ xu.]
MÁC 4:24. LU-CA 8:18.
"Hãy cẩn thận về điều các ngươi nghe." "Vậy hãy cẩn thận về cách các ngươi nghe."
Những hiệu quả hùng mạnh nhất được quy cho sự nghe trong Kinh Thánh. Cơ quan nhỏ bé đó, tai con người, được nói đến như ống dẫn hay con đường mà nhờ đó những phước lành phong phú nhất mà nhân loại có khả năng nhận được truyền đến linh hồn. Ở một chỗ, chúng ta đọc về nó như kênh mà đức tin đi vào — "Đức tin đến bởi sự nghe;" và chính "bởi đức tin mà chúng ta được cứu." Ở một chỗ khác, rằng sự sống của chúng ta, mà sự sống đời đời được hiểu, phụ thuộc vào nó — "Hãy nghe, và linh hồn các ngươi sẽ sống." Và một lần nữa, ngược lại với điều này, chúng ta đọc rằng — "Nếu các ngươi không nghe, Ta sẽ giáng sự rủa sả trên các ngươi; Ta sẽ khiến nhà các ngươi trở nên hoang tàn" — tất cả đều đánh dấu rằng bằng cách nào đó, nghe, và nghe đúng, là kênh và bước đệm lớn lao cho những người giờ đây ngồi trong bóng của sự chết, và nhờ đó họ được dẫn đến sự sống đời đời.
Với những sự trình bày như thế này về tầm quan trọng to lớn của sự nghe, người ta không thể không nghĩ, khi khai mạc một nhà thờ mới, sự kiện như vậy phải chứng tỏ lớn lao, mang thai như thế nào, hoặc cho phúc hoặc cho họa, đối với hàng trăm — có thể là hàng ngàn — linh hồn bất diệt, bởi vì đứng, như nó có thể, trong nhiều thế kỷ — không, địa điểm, có lẽ, của những công trình tương lai cho đến tận thế. Điều sẽ được thực hiện ở đây có thể ảnh hưởng đến số phận đời đời không chỉ của chính chúng ta, mà còn của con cháu chúng ta qua nhiều thế hệ. Đôi khi chúng ta được nghe về những việc làm hùng mạnh diễn ra trong những bức tường của một sàn giao dịch, nơi những giao kèo được thực hiện từ tuần này sang tuần khác, những giao dịch thương mại được giải quyết ở đó, ảnh hưởng đến tình trạng và vận mệnh của toàn bộ các tầng lớp xã hội — hay trong những bức tường của một trường đại học, nơi những bài học được ban hằng ngày được gửi gắm vào tâm trí của những thanh niên tụ họp, những người, trong thời đại sắp tới, sẽ lấp đầy những bộ phận cao nhất của sự hữu ích công cộng — hay trong những bức tường của một tòa án, nơi những bản án được tuyên mà nhờ đó tính cách, tài sản, và sự sống, những lợi ích trần thế thân thương nhất, được định đoạt — hay trong những bức tường của một quốc hội, mà những phiếu bầu và quyết định của nó treo lơ lửng số phận của các quốc gia, và những sự kiện vĩ đại xuất hiện trên đấu trường của lịch sử lớn và hữu hình của thế gian này. Nhưng đối với một người có tầm nhìn lớn hơn, người có con mắt và sự hiểu biết cho những điều còn lớn hơn những điều này, tất cả những gì chúng ta vừa nói đều bị lu mờ và chìm vào bóng tối bởi sức mạnh và sự huy hoàng của những việc làm diễn ra trong những bức tường của một nhà thờ, và liên quan đến một lịch sử cao siêu hơn nhiều so với lịch sử của các quốc gia, thậm chí là lịch sử của những linh hồn tồn tại trong sức sống bất diệt sau khi mọi đế chế của trái đất đã sụp đổ; và trên thang đo và tính toán cao cả của cõi đời đời, biên niên sử của toàn bộ loài người chúng ta, từ sự sáng tạo của A-đam đến ngày phán xét, sẽ xuất hiện như một câu chuyện được kể, hay chỉ là một sự tiến triển ngắn ngủi trong tiến trình của một sự quản trị không bao giờ kết thúc. Đó là những lời của sự sống đời đời được nói ở đây; và tùy thuộc vào sự tiếp nhận của anh em đối với những lời này mà sự sống đó có được nắm lấy hay không, hay sự sống của phước hạnh và vinh quang đó sẽ mãi mãi bị đánh mất. Chúng là những hạt giống của một sự sinh trưởng không tàn phai đang rơi xuống và được gieo rắc ở đây; và nó sẽ phụ thuộc vào đất của chính lòng anh em liệu chúng sẽ nảy mầm thành gai gốc và chông gai mà cuối cùng sẽ bị đốt, hay thành những cây công chính, để sau đó được cấy vào Thiên Đàng của Đức Chúa Trời. Nhưng lòng người được chạm đến qua phương tiện của tai người; và chính trên câu hỏi anh em nghe như thế nào, mà sự khác biệt hùng mạnh giữa một cõi đời đời khốn khổ và một cõi đời đời vinh hiển xoay quanh. Đức Chúa Trời không nhìn như con người nhìn, và họ ước tính mọi sự trên thiên đàng theo một cách khác với chúng ta trên đất; và vì vậy, công trình này, vươn lên trong sự nâng cao duyên dáng trước mắt những người qua đường ngưỡng mộ, mang đến cho con mắt thuộc linh một sự quan tâm sâu sắc hơn nhiều trong lịch sử tương lai của nó so với con mắt tự nhiên trong diện mạo hiện tại của nó. Theo một sự ước tính, chúng ta tuyên bố về điều hiển nhiên đối với tất cả — sự thanh lịch và vẻ đẹp của tòa nhà mà chúng ta giờ đây đang tụ họp; theo sự ước tính khác, chúng ta tuyên bố về những điều có tầm quan trọng hùng mạnh hơn, dù chưa được bộc lộ cho đến ngày sẽ tuyên bố chúng, khi Chúa ghi tên dân sự, và sẽ đếm người này và người kia rằng người ấy đã sinh ra ở đó. Những sự ra đi của nơi này là đến cõi đời đời; và các thiên sứ ở trên cao đang hướng sự quan tâm của họ vào nó như họ hướng vào một vườn ươm của những người bất tử, những người có thể còn đồng hành với chính họ trong những nơi ở đời đời của họ. Và ôi, thật cảm động khi nghĩ rằng, trong bốn góc này, và trên nền tảng hạn chế này trước mặt tôi, một sự vận hành có thể từ Sa-bát này sang Sa-bát khác đang diễn ra trong lòng người, tinh tế và vô hình, có thể, nhưng mang theo những kết quả mà thiên đàng và địa ngục sẽ chứng thực cho mức độ và sự bền bỉ của chúng, lâu sau khi trái đất này bị thiêu đốt, và các tầng trời này đã qua đi. Lời Phúc Âm vang lên ở đây sẽ, chúng ta hãy hy vọng, đối với nhiều người là hương thơm của sự sống dẫn đến sự sống, và đối với một số người, chúng ta e sợ — ôi! ước gì chúng ta có thể nói một cách có bảo đảm, không phải đối với nhiều người, hay đối với bất kỳ ai — nó sẽ là hương thơm của sự chết dẫn đến sự chết.
Nhưng sự thay thế lớn lao này sẽ ngay lập tức thuyết phục chúng ta rằng, chính
không phải mọi loại nghe đều phục vụ cho mục đích — một bài học được trình bày một cách mạnh mẽ và ấn tượng trong ẩn dụ về người gieo giống. Chỉ bằng cách nghe theo một cách nào đó, chúng ta mới đến với sự hiểu biết cứu rỗi về lẽ thật như nó ở trong Chúa Giê-xu. Và quả thật, điều tương tự cũng đúng với mọi khoa học khác và mọi chủ đề khác, cũng như Cơ Đốc giáo — trong những điều của học vấn con người cũng như trong những điều của học vấn thiêng liêng — trong những bài học của tri thức tự nhiên cũng như trong những bài học của tôn giáo. Tôi muốn anh em xem xét hai nhánh lớn của sự thu thập và cải thiện tinh thần này đồng ý ở điểm nào, và như vậy anh em có thể chuẩn bị tốt hơn để hiểu chúng cũng khác nhau ở điểm nào. Để làm chủ bất kỳ phần nào của giáo dục phổ thông hay văn học, anh em thường phải lắng nghe những hướng dẫn của một giáo viên; nhưng không phải mọi loại nghe đều có ích cho anh em — anh em phải nghe với một khát vọng tha thiết về tri thức. Và trong tôn giáo cũng vậy; vì chúng ta đọc trong Kinh Thánh rằng chúng ta phải chú ý tha thiết đến những điều chúng ta đã nghe, và khao khát sữa nguyên chất của Lời. Và anh em phải nghe với sự chú ý — nhưng trong tôn giáo cũng vậy, vì trong Kinh Thánh chúng ta đọc, và đọc đi đọc lại, rằng chúng ta phải chú ý đến những lời hướng dẫn. Và chúng ta phải siêng năng trong việc nghe; nhưng như trong học vấn thông thường, cũng vậy trong học vấn mà nhờ đó chúng ta trở nên khôn ngoan cho sự cứu rỗi; vì chúng ta còn đọc rằng, nếu chúng ta chăm chú lắng nghe Chúa, Ngài sẽ khiến chúng ta nhìn thấy điều tốt lành, và linh hồn chúng ta sẽ vui thích trong sự béo tốt, — tất cả đều đánh dấu, do đó, một sự tương tự trong những phương pháp mà nhờ đó chúng ta đến với sự hiểu biết và tri thức về những điều tự nhiên, và với tri thức về Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ, là sự sống đời đời. Trong cả hai lĩnh vực này, vậy, tâm trí con người được đặt vào một sự thực hành bận rộn và gắng sức tương tự của những khả năng của nó — khả năng khao khát tha thiết, khả năng chú ý, những thói quen và khả năng của sự cần cù không mệt mỏi. Những sự theo đuổi và quá trình mà nhờ đó chúng ta đạt đến tri thức tự nhiên về những điều liên quan đến chúng ta ở đây, trong mọi khía cạnh này đều đồng nhất với những sự theo đuổi và quá trình mà nhờ đó chúng ta đạt đến tri thức thuộc linh và cứu rỗi về những điều thuộc về sự bình an đời đời của chúng ta, hay lợi ích của cõi đời đời của chúng ta. Nhưng cùng với điều này, có một khía cạnh quan trọng nhất mà chúng khác nhau, và chúng ta cảm thấy một sự giải thích về sự khác biệt đó là cần thiết trước khi chúng ta có thể xây dựng trên đó những hướng dẫn đặc biệt của mình về việc cẩn thận trong cách anh em nghe.
Nhưng trước khi giải thích sự khác biệt này, hãy để tôi một lần nữa trình bày — và tôi không thể làm điều đó quá rõ ràng hay quá tha thiết — rằng dù cần một điều gì đó hơn cho học vấn của Cơ Đốc giáo so với học vấn của học thức con người, thì vẫn nên có cùng một sự áp dụng bận rộn của những phương pháp tự nhiên và những khả năng tự nhiên khi tham gia vào việc theo đuổi cả hai. Dù điều gì đó có thể cần thiết cho tri thức tôn giáo, và không cần thiết cho tri thức khác và thông thường, nó không phải là điều nên thay thế khát vọng tột cùng của anh em, sự chú ý tột cùng của anh em, và sự đưa ra tột cùng mọi quyền năng trí tuệ của anh em, dù là trí nhớ, hay sự lĩnh hội, hay suy luận hợp lý, hay những nỗ lực tinh thần thông thường mà nhờ đó anh em đạt đến sự hiểu biết về bất cứ điều gì khác, và những điều mà anh em nên đưa ra một cách tương tự khi anh em đang lao động để hiểu giáo lý của Đức Chúa Trời như được mặc khải trong Cựu Ước và Tân Ước. Dù điều gì hơn nữa là cần thiết cho sự phân biệt đúng đắn về những điều này, nó không nhằm gạt bỏ những quyền năng tự nhiên của tâm trí, mà, trên thực tế, nó kích thích và làm cho sự gắng sức của chúng có hiệu quả. Nếu anh em muốn trở nên khôn ngoan trong nội dung của Kinh Thánh, hãy đối xử với nó như anh em đối xử với bất kỳ cuốn sách nào khác mà nội dung của nó anh em muốn làm chủ và hiểu thấu đáo — hãy đọc nó một cách siêng năng — hãy đọc nó một cách cẩn thận — hãy đọc nó với sự thực hành gắng sức của mọi quyền năng thông minh và phân biệt của tâm trí — hãy so sánh đoạn này với đoạn khác, và hãy dấn thân vào công việc của tác giả thiêng liêng này giống như anh em dấn thân vào một tác phẩm của tác giả con người. Đúng là có một sự khác biệt giữa hai điều, nhưng không phải là sự khác biệt nên xóa bỏ những sự giống nhau hay tương tự trong cách đối xử mà tôi vừa nhấn mạnh. Hãy mang điều này theo anh em, tôi nài xin; và rồi tôi có thể, với sự an toàn lớn hơn, cho anh em biết sự khác biệt đó là gì.
Sự khác biệt là thế này: — Anh em có thể trở thành người thành thạo trong những điều của tôn giáo tự nhiên, bằng sức mạnh của những khả năng tự nhiên, và chỉ những khả năng đó mà thôi. Để trở thành người thành thạo trong tri thức về những điều thuộc linh và thiêng liêng, anh em vẫn phải đưa ra, và điều đó trong sự thực hành gắng sức và bận rộn nhất của chúng, những khả năng tự nhiên của mình, nhưng anh em sẽ không bao giờ đạt đến tri thức về những điều khác và cao hơn này — tức là, không bao giờ đạt đến tri thức về chúng một cách cứu rỗi và thuộc linh — chỉ bằng những khả năng đó mà thôi. Anh em phải vận dụng, và điều đó với mọi sự kiên trì và mọi sự siêng năng, những quyền năng chú ý và hiểu biết của mình, cả trong việc nghe và đọc Kinh Thánh; nhưng anh em vẫn sẽ không thành công trừ khi Đức Thánh Linh từ trên cao đến, và mở sự hiểu biết của anh em để hiểu Kinh Thánh. Đây là đặc điểm lớn lao thuộc về Kinh Thánh, và không thuộc về cuốn sách nào khác trên thế giới. Khi đó là một cuốn sách chỉ do con người thực hiện, thì bằng sự thực hành không được giúp đỡ của những quyền năng con người của chính mình, tôi có thể làm chủ mọi điều trong đó — và sau, giả sử hai hay ba lần đọc, tôi có thể nắm được toàn bộ tâm trí và ý nghĩa của tác giả của nó, và không còn gì để học từ ông ấy nữa. Không phải như vậy với Kinh Thánh. Đức Thánh Linh đang nói với tôi ở đó, vì chính Ngài là Đấng đã đọc ra toàn bộ quyển sách đó, đến nỗi mọi lời và mọi câu của nó đều là sản phẩm của sự linh cảm của Ngài. Nhưng để tôi đọc nó với sự phân biệt đúng đắn và cứu rỗi, Đức Thánh Linh không chỉ phải nói với tôi. Ngài còn phải hành động trong tôi — để không chỉ Ngài đưa ra cho tôi một ánh sáng từ bên ngoài, thậm chí là Lời Đức Chúa Trời mà Ngài là tác giả duy nhất, mà Ngài còn phải làm sáng tỏ khả năng nhìn thấy của tôi bên trong, và mở mắt tôi để nhìn thấy những điều kỳ diệu chứa trong đó. Chính như vậy, nhờ đặc điểm này làm nổi bật Kinh Thánh, tách nó ra và đặt nó riêng khỏi mọi tác phẩm của tác giả con người — chính như vậy, công trình vĩ đại này, Lời Đức Chúa Trời này, chứng minh nguồn gốc cao cả của nó, sự giáng xuống từ thiên đàng của nó, cho tất cả những ai, được soi sáng từ trên cao, được giúp đọc hay nghe nó, không chỉ với sự phân biệt tự nhiên, mà với sự phân biệt thuộc linh. Chúng ta đã nói rằng, bất cứ điều gì con người có thể viết hay con người có thể nói, con người cũng có thể, có lẽ trong một hay hai lần đọc, hay một hay hai lần nghe, hiểu đầy đủ. Nhưng khi Đức Chúa Trời viết, như Ngài đã làm trong Kinh Thánh, hay khi Đức Chúa Trời nói, như Ngài làm qua miệng của những người giải thích Kinh Thánh, thì lấy ngôn ngữ của chính nó, chúng ta có thể nói: Ai đã biết tâm trí của Chúa, hay ai đã làm cố vấn cho Ngài, trừ khi nhờ sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh, Đấng duy nhất dò xét mọi sự, thậm chí những điều sâu kín của Đức Chúa Trời? Chính như vậy, không có Đức Thánh Linh, Kinh Thánh là một cuốn sách bị niêm phong đối với chúng ta, trong khi với Đức Thánh Linh, những điều ẩn giấu và không thể dò được của nó xuất hiện trong sự biểu lộ công khai; vì như một bằng chứng về tính chất thiêng liêng của nó, và do đó về nguồn gốc thiêng liêng của nó, trong khi những tác phẩm của con người không thể nói với chúng ta thêm gì sau hai hay ba lần đọc, — thay mặt cho tác phẩm thiêng liêng này, chúng ta kêu gọi người nông dân Cơ Đốc già nua, người đã đọc Kinh Thánh của mình hơn một trăm lần, liệu, khi ông ấy đang đọc, một ánh sáng mới và một bài học mới nào đó đã không tự phát triển để làm tươi mới và thỏa mãn linh hồn ông ấy, như thể Đức Thánh Linh trong mỗi lần mới lại tạo ra một sự mặc khải mới và bổ sung từ nội dung của cuốn sách, những lẽ thật và kho báu của nó là vô tận — đến nỗi cho đến cuối những ngày của ông ấy, nó chứng tỏ đối với ông ấy là một mỏ vàng vô tận, từ đó ông ấy luôn nhận được nhiều hơn, càng khám phá và càng đào sâu trong đó, để mỗi ngày ông ấy tìm thấy trong đó một sự đầy đủ ý nghĩa lớn hơn trước, và mỗi ngày càng thỏa mãn hơn với sự phong phú của nó.
Trước khi tiến hành xây dựng bất kỳ hướng dẫn nào trên đặc điểm quan trọng này mà nhờ đó những điều của Kinh Thánh đứng khác biệt với mọi điều của tri thức tự nhiên thuần túy hay của tác giả con người thuần túy, tôi muốn trình bày cho anh em một minh họa về sự khác biệt giữa sự phân biệt tự nhiên và sự phân biệt thuộc linh về cùng một lẽ thật, dù thời gian đang trôi qua, và vì vậy tôi phải giới hạn mình trong việc đưa ra một trường hợp làm ví dụ cho tất cả những trường hợp còn lại.
Chúng ta không cần phải đi ra ngoài bản ghi chép với mục đích để lẽ thật này được biết đến với chúng ta — rằng Đức Chúa Trời hiện diện khắp nơi. Nó gặp sự quan sát của con người tự nhiên trong việc đọc Kinh Thánh của ông ấy; và ông ấy hiểu, hay nghĩ rằng mình hiểu, những thuật ngữ mà nó được truyền đạt; và ông ấy có thể nói về nó một cách nhất quán; và ông ấy xếp nó cùng với những thuộc tính khác của Đức Chúa Trời; và ông ấy trao cho nó một sự thừa nhận và một sự chấp nhận trang trọng trong số những điều khoản của tín điều của mình — và tuy nhiên, với tất cả sự phô trương ánh sáng và tri thức này, ông ấy, về chủ đề của Đấng toàn tri và luôn hiện diện, lao động dưới mọi sự ngoan cố của một sự mù lòa thường xuyên. Hãy đưa ông ấy ra ngoài, và anh em sẽ thấy rằng ánh sáng chiếu lên các giác quan của ông ấy từ những đối tượng của tầm nhìn hoàn toàn lấn át ánh sáng lẽ ra phải chiếu lên tinh thần của ông ấy từ đối tượng của đức tin này. Thỉnh thoảng ông ấy có thể nghĩ về nó như ông ấy nghĩ về những điều khác; nhưng vì mọi mục đích thực tế, suy nghĩ đó rời bỏ ông ấy ngay khi ông ấy đi vào xã hội, hay tham gia vào mối quan tâm trần thế tiếp theo mà trong quá trình kinh doanh của ông ấy đến với ông ấy. Nó hoàn toàn biến mất như một yếu tố của hành vi, và ông ấy nói, nghĩ và lý luận giống như ông ấy đã làm nếu tâm trí của ông ấy liên quan đến Đức Chúa Trời ở trong tình trạng bóng tối hoàn toàn. Nếu có bất cứ điều gì giống như một khái niệm đúng đắn về vấn đề từng tồn tại trong lòng ông ấy, tiếng ồn ào và ánh sáng ban ngày của thế gian xua đuổi tất cả khỏi ông ấy. Giờ đây, để sửa chữa trường hợp này, chắc chắn không cần thiết Đức Thánh Linh thêm bất cứ điều gì vào lẽ thật về sự hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời như nó được ghi trong bản ghi chép đã viết: sẽ đủ nếu Ngài ban cho tâm trí mà Ngài tác động một ấn tượng ổn định và bền bỉ về lẽ thật này. Giờ đây, đây là một phần trong chức vụ của Ngài; và theo đó, người ta nói về sự xức dầu của Đức Thánh Linh, rằng đó là sự xức dầu còn lại. Cũng không cần thiết ánh sáng mà Ngài truyền đạt phải bao gồm bất kỳ khải tượng nào Ngài ban cho mắt, hay bất kỳ ấn tượng sáng chói nào trên trí tưởng tượng, về bất kỳ điều gì không được tìm thấy trong
những trang của Kinh Thánh: sẽ đủ nếu Ngài ban cho sự hiểu biết một sự lĩnh hội rõ ràng và mạnh mẽ về lẽ thật, đúng như nó được viết ra. Dù Đức Thánh Linh không làm gì hơn là ban sức sống và hiệu quả cho lẽ thật về sự hiện diện thường xuyên của Đức Chúa Trời, đúng như nó đứng trong bản ghi chép đã viết, điều này sẽ hoàn toàn đủ để khiến người chịu ảnh hưởng của nó mang theo một ý thức thường xuyên về Đức Chúa Trời — nghĩ về Ngài trong cửa hàng và trên chợ — bước đi với Ngài suốt cả ngày, và cảm nhận cùng một sự kiềm chế đạo đức trên những việc làm của mình như thể một vị bề trên hữu hình nào đó, mà những đức tính của người ấy anh ta tôn kính và sự chấp thuận của người ấy anh ta khao khát, ám ảnh từng bước chân của anh ta, và giữ một con mắt chú ý gắn chặt vào toàn bộ tiến trình lịch sử của anh ta. Con người tự nhiên có thể có giác quan, và có thể có sự sắc sảo, và đồng thời sẵn sàng thừa nhận sự hiện diện thường xuyên của Đức Chúa Trời như một giáo lý không thể phủ nhận của Kinh Thánh; nhưng đối với quyền năng của lẽ thật này, anh ta đã chết, và chỉ đối với quyền năng của những lợi ích và thú vui của thế gian này, anh ta mới sống. Con người thuộc linh thì ngược lại với tất cả những điều này, và điều đó mà không mang những khái niệm của mình vượt quá một sợi tóc khỏi những thông tin của sứ điệp đã viết. Anh ta không giả vờ khôn ngoan hơn một dấu chấm hay một nét chữ nào ngoài lời chứng của Kinh Thánh; và tuy nhiên, sau tất cả, anh ta sống dưới một sự mặc khải mà người kia là người lạ. Nó không mang anh ta đi một bước chân nào ra ngoài lĩnh vực của sự mặc khải đã viết, nhưng nó ném một ánh sáng rực rỡ lên mọi đối tượng trong đó. Nó trang bị cho anh ta một ánh sáng thường xuyên giúp anh ta chống lại ảnh hưởng thống trị của tầm nhìn và giác quan. Anh ta chết đối với thế gian — anh ta sống đối với Đức Chúa Trời; và lý do là có một sự biểu lộ đặc biệt ngự trên anh ta, nhờ đó lẽ thật được làm cho hiển nhiên đối với mắt của tâm trí anh ta, và một năng lực đặc biệt nhờ đó nó đến với lương tâm anh ta. Và nếu chúng ta tìm hiểu nguyên nhân của sự đặc biệt này, đó là ngôn ngữ của Kinh Thánh, được xác nhận như chúng ta tin bởi kinh nghiệm đúng đắn nhất, rằng mọi quyền năng mà thiên nhiên đã ban cho con người, được nâng lên đến mức độ cao nhất, và được kêu gọi đến sự thực hành gắng sức nhất, đều không thể hoàn thành nó; rằng nó là nhờ một quyền năng trên thiên nhiên và vượt ra ngoài nó; rằng nó là nhờ điều mà sứ đồ gọi là sự chứng minh của Đức Thánh Linh — một sự chứng minh bị giữ lại khỏi những nỗ lực tự mãn của con người, và được ban cho những lời cầu nguyện tin tưởng của người ấy.
Giờ đây, hãy lấy điều này làm mẫu vật của những gì đúng liên quan đến mọi giáo lý và lẽ thật khác của tôn giáo thánh của chúng ta. Có một sự hiểu biết nào đó về chúng mà con người tự nhiên có, nhưng điều này rất khác với sự phân biệt thuộc linh và thực tế về chúng mà chỉ người đã được Đức Chúa Trời dạy dỗ, hay đã đến dưới sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh mới có thể có — một sự dạy dỗ, tuy nhiên, tôi muốn anh em quan sát kỹ, không phải nhờ đó anh em được thông báo về những điều không có trong cuốn sách này, mà chỉ là một sự dạy dỗ in sâu những lẽ thật của Kinh Thánh một cách rõ ràng và hiệu quả, và với quyền năng vận hành trên tâm trí của người đọc Kinh Thánh như người ấy nên đọc, hay nghe một người giải thích Kinh Thánh như người ấy nên nghe. Con người tự nhiên có thể đọc với một mức độ quan tâm và thông minh nào đó, và có thể nghe với mức độ còn lớn hơn; nhưng điều gì rõ ràng hơn hiện tượng tổng thể được trình bày không chỉ bởi các cá nhân, mà bởi phần lớn và thân thể của nhiều hội chúng, những người sẽ lắng nghe, và có lẽ bị ấn tượng trong một thời gian, và nghĩ rằng họ hiểu người giảng — không, có lẽ họ thành thật ngưỡng mộ ông ấy, mà tuy nhiên không được ông ấy cải đạo?
Đây là một vấn đề mà kinh nghiệm đúng đắn và thần học đúng đắn nhất trí một cách rõ ràng nhất. Không thể chống lại sự kiện. Dân chúng có thể được tập hợp lại đầy đủ với nhau, và điều đó không chỉ bởi xung lực của một dịp, mà Sa-bát này qua Sa-bát khác, nhà thờ có thể được lấp đầy đến tận cửa bởi một đám đông lắng nghe, không, bởi một đám đông vui thích — không, bởi một đám đông trang nghiêm, và trong một thời gian có thể là một đám đông bị ấn tượng sâu sắc, và, theo mọi vẻ bề ngoài, người ta có thể nghĩ khi nhìn họ, một đám đông hoàn toàn bị khuất phục, trên những tấm lòng sẵn lòng của họ, lẽ thật và Kinh Thánh đã đạt được một chiến thắng quyết định, và tiếng nói của người giảng không chỉ quyến rũ đôi tai, mà còn tích cực mang theo những cảm xúc và mục đích của một dân chúng vâng lời. Những sự chứng minh về tội lỗi này — những lời đề nghị về một sự cứu rỗi rộng lớn và tự do này — dường như đã có hiệu quả vào lúc chúng được thốt ra, và công việc của bục giảng đang tiến triển thịnh vượng nhất. Và có hùng biện của bục giảng cũng như có hùng biện của diễn đàn, của tòa án, và của viện nguyên lão — và âm nhạc của cái này có thể làm thỏa lòng và nâng cao cũng như cái kia; nhưng khi câu hỏi đặt ra, làm sao chúng ta có hoa của biết bao lời hứa, mà đồng thời sản phẩm èo uột của quá ít trái — điều gì thu hút dân chúng lại với nhau như vậy, mà vẫn không cải đạo họ? — chúng ta không có câu trả lời nào khác để đưa ra, ngoài việc đó chỉ là một ngày của quyền năng con người, chứ không phải một ngày của quyền năng Đức Chúa Trời. Đức tính để giải thích một cách thu hút có thể ở đó, nhưng không phải đức tính để soi sáng đến mức tái sinh. Ảnh hưởng từ trên cao là điều thiếu; và trong khi tách khỏi bất kỳ sự xức dầu đặc biệt hay phi thường nào thuộc loại này, một người có thể, chỉ bằng sức mạnh của thiên nhiên và những quyền năng của nó, trở thành một thợ thủ công khéo léo, hay một người kinh doanh có năng lực, hay một học giả thành đạt trong bất kỳ nghệ thuật và khoa học nào của sự thu thập thuần túy của con người, để nhờ những bài học tương ứng của chúng mà trở thành một nhà nông học giỏi, một thầy thuốc giỏi, một nhà thiên văn giỏi — thì chính vì, dù thông thạo những bài học của Kinh Thánh đến đâu, nếu Đức Thánh Linh giữ lại hiệu quả của Ngài khỏi chúng, người ấy không và không thể trở thành một Cơ Đốc nhân tốt.
Giờ đây, hãy để tôi xây dựng, trên sự giải thích chúng ta đã đưa ra, một vài hướng dẫn thực tế ngắn gọn cả về cách anh em nên đọc Kinh Thánh, và, về thực chất là cùng một điều, về cách anh em nên nghe người từ bục giảng giải thích và thực thi những bài học của Kinh Thánh. "Hãy cẩn thận về cách anh em nghe."
Trước hết, vậy, mặc dù vài hướng dẫn tôi muốn đưa ra đều mang một sự tham chiếu đặc biệt đến giáo lý rằng không có Đức Thánh Linh, chúng ta không bao giờ có thể đọc những điều thiêng liêng với bất kỳ mục đích nào, hay đúng hơn, mặc dù những hướng dẫn này được xây dựng rõ ràng trên giáo lý đó, tuy nhiên, đó là hướng dẫn đầu tiên của chúng ta rằng anh em nên nghe một cách siêng năng, hay nói cách khác, anh em mang tất cả những khả năng tự nhiên của mình, sự chú ý, trí tuệ, trí nhớ của anh em — tất cả những quyền năng tinh thần, nói ngắn gọn, mà Đức Chúa Trời đã ban cho anh em — anh em ép chúng vào phục vụ cho một sự tham gia chặt chẽ và bận rộn, dù với Kinh Thánh khi anh em đang trò chuyện với những trang của nó, hay với người giảng khi anh em đang chăm chú vào lời phát biểu của ông ấy — và điều này với mục đích hiểu đúng, và bị ấn tượng đúng, hoặc bởi những gì anh em đọc hoặc bởi những gì anh em nghe. Không có gì trong giáo lý về Đức Thánh Linh thay thế những quá trình trong học vấn của Cơ Đốc giáo được khởi động và có hiệu quả trong mọi học vấn khác. Khi tác động trên con người, Ngài không làm việc chống lại bản tính của người ấy, mà Ngài làm việc theo và cùng với bản tính của người ấy. Ngài không lấy công việc cứu rỗi ra khỏi tay của chính con người, mà Ngài củng cố, giúp đỡ và trang bị đúng đắn cho con người để thực hiện sự cứu rỗi của chính mình. Đó là một sự lạm dụng tai hại nhất giáo lý của chúng ta, rằng vì Đức Thánh Linh làm tất cả, con người không có gì để làm, và vì vậy có thể khoanh tay và từ bỏ sự gắng sức của mọi khả năng của mình, vì trên thực tế, chính bởi những khả năng của con người, và qua những khả năng của người ấy, mà Đức Thánh Linh làm bất cứ điều gì. Hiệu quả của việc Ngài làm việc trong chúng ta là khiến chúng ta làm việc. Khi Ngài can thiệp với con người, không phải để vi phạm những định luật của cấu tạo của người ấy; không phải để làm rối loạn bộ máy của bản tính đạo đức hay trí tuệ của người ấy, mà để đặt bộ máy đó hoạt động một cách đúng đắn và thịnh vượng. Ngài không hề gạt bỏ tác nhân con người. Ngài coi trọng nó nhất; ví dụ, trong trường hợp của Ly-đi, Ngài đã không tự mình nói với bà về những điều của sự cứu rỗi. Ngài để điều đó cho sứ đồ; Ngài cũng không ép buộc những điều này lên sự chấp nhận của bà mà không có bất kỳ sự đưa ra nào của những khả năng của chính bà, mà tuy nhiên Ngài đã can thiệp giữa hai bên này, nhưng đó là để mở lòng Ly-đi để bà chú ý đến những điều được Phao-lô nói. Và cũng vậy trong trường hợp của Phi-e-rơ và Cọt-nây: Ngài không lấy khỏi người này chức vụ làm người giảng của ông ấy, cũng không lấy khỏi người kia những quyền năng và bổn phận làm người nghe của ông ấy; cả hai đều ở đúng vị trí của mình: người trước tha thiết cáo buộc và giải thích, người kia tha thiết và siêng năng lắng nghe, và chính khi được sử dụng riêng biệt như vậy, chứ không phải cho đến lúc đó, Đức Thánh Linh mới giáng xuống trên tất cả những người nghe; và theo đó, chúng ta được bảo hãy chú ý đến lời tiên tri, và kiên trì trong sự thực hành cho đến khi ban ngày ló rạng và sao mai mọc lên trong lòng chúng ta. Chưa bao giờ có một sự xuyên tạc rõ ràng hơn, bởi một sự chính thống bị đặt sai chỗ và bị hiểu sai một cách đáng buồn, hơn là vì Đức Thánh Linh làm tất cả, con người không phải làm gì. Đó là một lẽ thật phước hạnh nhất rằng Đức Thánh Linh được ban vì sự giúp đỡ của Ngài là không thể thiếu, tuy nhiên Ngài được ban như vậy không phải để ngăn cản sự siêng năng của chúng ta, mà để thúc đẩy sự siêng năng của chúng ta, và khiến nó hoạt động; hay, nếu Ngài thấy anh em đã siêng năng, Ngài vẫn được ban không phải để ngăn chặn sự siêng năng đó, mà để làm cho nó có hiệu quả. Vậy, dù là theo cách khơi dậy ân tứ ở trong anh em, hay với mục đích mang ân tứ đó xuống trên anh em, trong quan điểm đầy đủ về Đức Thánh Linh và với sự tham chiếu đặc biệt đến tác vụ của Ngài để làm cho sự tham dự của anh em vào những phương tiện ân điển có hiệu quả, đó là hướng dẫn đầu tiên của tôi cho một người và cho tất cả, rằng trong việc cẩn thận về cách anh em nghe, anh em sẽ nghe một cách siêng năng.
Và rồi, như một sự chuẩn bị trực tiếp cho sự giáng xuống của ảnh hưởng phước hạnh này từ trên cao, đó là hướng dẫn thứ hai của tôi — Rằng anh em sẽ nghe một cách khao khát. Nhưng khao khát điều gì? Có một sự chạy theo các mục sư rất lớn trong thời đại của chúng ta, và điều này cho thấy một khát vọng lớn lao về một điều gì đó; nhưng chúng ta lại đặt câu hỏi — khát vọng về điều gì? Có phải là được thỏa mãn bởi hùng biện của người giảng không? — có phải vì anh em bị lôi cuốn bởi danh tiếng về sự nổi tiếng cao cả và vang xa của ông ấy không? — có phải vì anh em muốn một bữa tiệc cho trí tưởng tượng, hay trí tuệ, hay bất kỳ sự nhạy cảm nào của mình, như anh em có thể có khi lắng nghe hùng biện của tòa án, hay hùng biện của viện nguyên lão, hay thậm chí những lời hùng biện nhàn rỗi của nhà hát? Đó không phải là sự khao khát
giúp anh em tiến lên, mà đúng hơn sẽ chứng tỏ là một trở ngại trên con đường cứu rỗi của anh em. Điều tôi muốn là sự khao khát của tội nhân bị lương tâm cáo trách, tha thiết mong mỏi được đúng với Đức Chúa Trời; đó là khát vọng đơn giản và nghiêm túc để trở nên khôn ngoan cho sự cứu rỗi; đó là khát vọng sâu sắc về điều tốt lành cho linh hồn anh em, dựa trên ý thức sâu sắc về sự vô giá trị tột cùng của chúng, mà tuy nhiên về giá trị và mức độ tột cùng của cõi đời đời của chúng. Những người có thể phục vụ tốt nhất — không phải cho khẩu vị, không phải cho sự tò mò, không phải cho niềm đam mê kích thích — mà những người có thể phục vụ tốt nhất cho những nhu cầu và đòi hỏi khẩn thiết của lương tâm, đây là những người chúng ta muốn thấy được chạy theo — những người, có thể, không phải là người có ân tứ, mà là người có ân điển, những người quản lý trung thành các mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, bản thân là những người có đức tin và cầu nguyện, những người có thể nuôi dân chúng bằng bánh của sự sống tốt nhất, vì được Thầy của họ hướng dẫn và giúp đỡ để nuôi họ bằng cả tri thức và sự hiểu biết thuộc linh. Hãy để sự khao khát của anh em là sữa nguyên chất của Lời, để anh em có thể lớn lên nhờ đó — hãy để sự khao khát của anh em là sự đói khát thật sự về sự công chính, và sự khao khát của anh em sẽ là sự khao khát mà chúng ta muốn nói khi, trong việc đưa ra hướng dẫn thứ hai của chúng ta về cách anh em nên nghe, chúng ta bảo anh em hãy nghe một cách khao khát.
Hướng dẫn thứ ba của chúng ta là — Hãy nghe với sự áp dụng đặc biệt cho chính mình, trong chừng mực anh em được bảo đảm làm như vậy bởi ngôn ngữ của Kinh Thánh. — Và ngôn ngữ của Kinh Thánh quả thật bảo đảm một sự áp dụng cụ thể như vậy trong một phạm vi rất rộng của cả những tuyên bố và lời kêu gọi của nó. Ví dụ, ai có thể từ chối sự bảo đảm khi Kinh Thánh dùng một thuật ngữ không ngoại lệ, phổ quát như "mọi người"? — "Đáng rủa thay cho mọi người không tiếp tục trong mọi lời của luật pháp để làm theo chúng." Đây là một đoạn mang bản án kết tội xuyên suốt một và tất cả gia đình nhân loại; nhưng chính thuật ngữ này là điềm báo của những tin tức khác ngoài những tin tức về sự diệt vong và kinh hoàng — "Mọi người cầu xin đều nhận được." Vậy đây là một sứ điệp hòa giải cho một và tất cả gia đình nhân loại, những người, bằng những cách khác nữa, và dưới những hình thức diễn đạt khác, được kêu gọi phó thác mình trong sự nương cậy và cầu nguyện cho Đức Chúa Trời, Đấng tự bày tỏ mình là Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và giơ ra vương trượng của một lời mời tự do và đầy ân điển cho mọi tội nhân trong tầm gọi của Phúc Âm. Vậy hãy nghe, như cho chính mình, tiếng nói của người giảng, và như vậy, mọi lời phát biểu của ông ấy sẽ là một lời cảnh báo, hay một lời khích lệ, hay một lời hướng dẫn đối với anh em; anh em sẽ đọc Kinh Thánh như thể nó được gửi đến anh em một cách cá nhân; anh em sẽ nghe mục sư như thể ông ấy đang nói với anh em một cách cá nhân. Đó là một lời khuyên đơn giản mà tôi đang đưa ra; nhưng cũng như sự sống tự nhiên có thể được duy trì bằng thức ăn đơn giản là không khí, nước và thức ăn đơn giản nhất, thì đời sống thuộc linh của con người cũng được duy trì bằng những lẽ thật đơn giản; và nếu chúng ta chỉ có thể thuyết phục mỗi độc giả hay mỗi người nghe tự tách mình ra, và hoặc đọc như thể chính anh ta — một cách cá nhân và đặc biệt — đang trò chuyện với Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, hoặc nghe như thể anh ta theo cùng một cách cá nhân và đặc biệt đang trò chuyện với Đức Chúa Trời qua mục sư, thì, với lời khuyên này, đơn giản như nó là, có thể xoay quanh điều tốt lành của cõi đời đời của anh em, và qua một phước lành từ trên cao trên những phương tiện ân điển, nó có thể chứng tỏ là chính bước ngoặt của sự cứu rỗi của anh em.
Hướng dẫn thứ tư của chúng ta là — Hãy nghe với sự không tin cậy vào chính mình, nhưng nương cậy vào ân điển đã hứa từ trên cao để soi sáng và hướng dẫn anh em đến mọi lẽ thật. Đó là một trở ngại nghiêm trọng trên con đường soi sáng thuộc linh của anh em khi anh em tin cậy vào những quyền năng phân biệt tự nhiên của chính mình; vì con người tự nhiên không phân biệt được những điều thuộc về Đức Thánh Linh, và Đức Chúa Trời, chúng ta đọc, chống cự kẻ kiêu ngạo. Mặt khác, thật tốt khi anh em có ý thức sâu sắc về sự không đủ và mù lòa tự nhiên của chính mình; vì Đức Chúa Trời, chúng ta lại được bảo, ban ân điển cho người khiêm nhường. Vậy hãy nghe một cách siêng năng, và nghe một cách khao khát. Hãy nghe với sự áp dụng đặc biệt, và nghe với sự không tin cậy vào chính mình và nương cậy vào Đức Chúa Trời, và anh em đang ở trong chính thái độ chờ đợi Ngài theo cách vừa được quy định vừa có cơ sở hy vọng vững chắc, điều hứa hẹn nhất cho sự ứng nghiệm của những lời quý giá này — Kẻ tìm kiếm sẽ tìm thấy, và — Nếu ai giữ các điều răn của Ta, Ta sẽ tỏ mình ra cho người ấy.
Hướng dẫn cuối cùng của chúng ta về cách anh em nên nghe là — Rằng anh em nên nghe một cách cầu nguyện. Quả thật, những hướng dẫn trước, nếu được tuân theo, sẽ dẫn đến hướng dẫn kết luận này của chúng ta. Nghe một cách rõ ràng, và nghe cho chính mình như cho cõi đời đời của chính mình, và nghe với sự không tin cậy vào bản thân, và nghe nương cậy vào Đức Chúa Trời — những tình cảm này của linh hồn phải và sẽ tìm được lối thoát trong lời cầu nguyện. Cầu nguyện là phương tiện giao tiếp giữa đất và trời — mang lên những khát vọng của lòng, và mang xuống những sự ban phát ân điển từ trên cao. Khi điều được cầu xin được thúc đẩy bởi ý muốn của con người và phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, không còn trở ngại nào trên con đường ứng nghiệm của nó ngoài sự thiếu đức tin. Giờ đây, nếu anh em thực sự quyết tâm hiểu biết thuộc linh và cứu rỗi Lời Đức Chúa Trời, thì ý muốn của anh em và ý muốn của Đức Chúa Trời hoàn toàn hợp nhất. Bất cứ điều gì anh em cầu xin phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, anh em sẽ nhận được. Giờ đây, chúng ta đọc rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là mọi người được cứu và đến với sự hiểu biết lẽ thật; và chúng ta còn đọc rằng Kinh Thánh có thể khiến chúng ta khôn ngoan cho sự cứu rỗi qua đức tin trong Chúa Giê-xu Christ. Vậy anh em có sẵn lòng hiểu Kinh Thánh để cứu linh hồn mình không? Đức Chúa Trời rất sẵn lòng cho cùng một điều; và khi hai ý muốn này gặp nhau, quyền năng nào trên đất hay dưới địa ngục có thể ngăn cản việc hoàn thành đối tượng chung mà cả hai đều quyết tâm? Nếu anh em sẵn lòng cho sự cứu rỗi, và Đức Chúa Trời muốn anh em được cứu, thì sự ngăn trở hay trở ngại nào, chúng ta muốn hỏi, trên con đường đến cõi đời đời phước hạnh của anh em? Đúng là anh em phải có một chút đức tin, dù chỉ bằng hạt cải — một ý thức nào đó về tính thực tế của toàn bộ vấn đề đến nỗi những gì anh em nghe sẽ không có vẻ như những câu chuyện vu vơ đối với anh em, và anh em không tin chúng. Nhưng nếu anh em không có niềm tin nào vào những gì Kinh Thánh nói về những điều vô hình của một thế giới khác, anh em sẽ không có khát vọng nào về chúng — chính sự tồn tại của khát vọng chứng minh rằng có một loại đức tin nào đó trong anh em; và chúng ta đừng quên sự khích lệ mà Đấng Cứu Thế của chúng ta ban, khi Ngài nói với chúng ta rằng đức tin này, dù nhỏ như một nguyên tử, sẽ mở đường cho anh em đến những thành tựu hùng mạnh nhất. Vậy hãy đi với tấm lòng tốt và sự tự tin đến công việc, cả đọc Kinh Thánh và nghe người giải thích Kinh Thánh trung thành. Bất cứ điều gì anh em cầu xin nhân danh Đấng Christ, anh em sẽ nhận được; và nếu anh em cầu xin tri thức về chính Ngài, là sự sống đời đời, Ngài vừa có khả năng vừa sẵn lòng làm cho anh em điều Ngài đã làm cho các môn đồ trên đường đến Em-ma-út, mở sự hiểu biết của anh em để anh em có thể hiểu Kinh Thánh. Lời cầu nguyện của Đa-vít, và đã có hiệu quả cho ông, vẫn có hiệu quả trong miệng của mọi người tìm kiếm tha thiết — "Xin mở mắt tôi, để tôi nhìn thấy những điều kỳ diệu chứa trong luật pháp của Ngài." "Hãy thức dậy, hỡi tội nhân, và Đấng Christ sẽ ban ánh sáng cho ngươi." Hãy thức dậy trước mức độ và tính thực tế của những điều này, và chú ý một cách tha thiết, cầu nguyện đến chúng, và Ngài sẽ chuyển anh em ra khỏi bóng tối vào ánh sáng kỳ diệu của Phúc Âm.
Ngày sẽ được làm cho ló rạng, và sao mai sẽ mọc lên trong lòng anh em.
Hãy để tôi chỉ thêm rằng, bên cạnh lời cầu nguyện cho chính mình, anh em nên cầu thay cho người khác nữa; và đặc biệt hơn trong dịp này, rằng ngôi nhà mà chúng ta giờ đây tụ họp lần đầu tiên có thể chứng tỏ là một phước lành cho các gia đình của những người nghe nó — rằng nó có thể thu hồi nhiều người trở lại thói quen đi nhà thờ, và đặc biệt, rằng những thanh niên giờ đây bị cuốn vào những sự lang thang của sự xúc phạm ngày Sa-bát, có thể bị lôi cuốn, và điều đó từ thời thơ ấu, đến thực hành lành mạnh là tham dự đều đặn các buổi lễ của nơi thánh, để cảnh tượng dễ chịu nhất trong tất cả — một hàng ghế gia đình đầy đủ — có thể, như trong những ngày của tổ phụ tin kính của chúng ta, lại là đối tượng thường xuyên, không, chung, của sự chiêm ngưỡng vui thích của chúng ta. Trên hết, hãy để đó là lời cầu xin tha thiết của chúng ta, rằng bên cạnh sự hiện diện thuộc thể của những người thờ phượng tụ họp, luôn có sự hiện diện của ân điển và sự xức dầu từ trên cao, để cả mục sư và dân chúng đều được hướng dẫn đến việc thực hành đúng đắn các chức năng tương ứng của họ — người này được dạy cách nói, và người kia cách nghe, để có một kết quả sinh trái trong sự cải đạo của nhiều linh hồn. Ôi! ước gì ngôi đền xinh đẹp này chứng tỏ là điềm báo của điều tốt đẹp hơn nữa — sự yên tĩnh của ngày Sa-bát và sự thiêng liêng của ngày Sa-bát — và quý giá nhất trong tất cả, tình yêu, bình an, sự thánh khiết và mọi ân điển của thiên đàng sắp đến của chúng ta cho những ai đến với nó. Như vậy, một thiên đàng nhỏ trên đất có thể được hiện thực hóa; và lâu sau khi chúng ta, với tư cách là những người cao niên của thời đại hiện tại, đang mục nát trong quan tài của mình, nguyện phước lành tiên tri được ứng nghiệm trên con cháu của chúng ta — Rằng vì người này và người kia được sinh ra ở đây, sự công chính đã được làm cho chảy xuống mọi đường phố của chúng ta, và giáng xuống với mọi sức mạnh và sự đầy đủ của một dòng sông ngày càng tăng từ thế hệ này sang thế hệ khác.
Trước khi kết luận, hãy để tôi hy vọng rằng bài học về cách anh em nghe đã có hiệu quả đến mức người ta có thể đọc ra một vài câu Kinh Thánh đầy ý nghĩa nhất, ngắn gọn nhưng thực chất, chứa đựng trong chúng chính cốt tủy của Phúc Âm, để một hoặc một câu khác trong số đó có lẽ có hiệu quả trên linh hồn của một số người trước mặt tôi. Câu đầu tiên tôi sẽ lặp lại, như chúng ta đọc trong Cuộc Đời của Đại Tá Gardiner, là công cụ cho sự cải đạo của ông, để, như thể, ánh sáng của thiên đàng vào tâm trí ông, và như vậy, từ thời gian đó trở đi, ông trở thành một tạo vật mới trong Chúa Giê-xu Christ. Ai biết được hiệu quả của việc đọc đơn giản một vài câu như vậy trong tai anh em bây giờ có thể là gì, và đặc biệt hơn nếu anh em xem xét rằng giờ đây chính Đức Chúa Trời đang nói từ chính Ngài, chứ không phải nói như trong phần lớn của một bài giảng qua môi miệng của mục sư? — "Được xưng công chính một cách nhưng không bởi ân điển của Ngài, qua sự cứu chuộc trong Chúa Giê-xu Christ; Đấng mà Đức Chúa Trời đã đặt ra làm của lễ chuộc tội qua đức tin trong huyết Ngài, để tuyên bố sự công chính của Ngài vì sự tha thứ những tội lỗi đã qua, qua sự nhẫn nhịn của Đức Chúa Trời; để tuyên bố, tôi nói, trong thời gian này sự công chính của Ngài; để Ngài có thể công chính,
và là Đấng xưng công chính cho kẻ tin vào Chúa Giê-xu." — "Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài, để hễ ai tin vào Ngài sẽ không bị hư mất, nhưng được sự sống đời đời." — "Đức Chúa Trời đã không sai Con Ngài đến thế gian để kết tội thế gian, nhưng để thế gian nhờ Ngài được cứu." — "Như Môi-se đã treo con rắn lên trong đồng vắng, Con Người cũng phải được treo lên như vậy, để hễ ai tin vào Ngài sẽ không bị hư mất, nhưng được sự sống đời đời." — "Đấng đã không tiếc Con của chính Ngài, nhưng đã phó Ngài vì tất cả chúng ta, làm sao Ngài lại không cùng với Ngài ban cho chúng ta mọi sự một cách nhưng không?" — "Ngài đã khiến Đấng không biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài." — "Trong điều này, tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta đã được bày tỏ, vì Đức Chúa Trời đã sai Con một của Ngài đến thế gian, để chúng ta sống nhờ Ngài." — "Trong điều này là tình yêu, không phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta, và đã sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta." — "Huyết của Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi." — Hỡi anh em, đó là một vài lời tuyên bố từ Lời Đức Chúa Trời. Hãy để tôi kết thúc với một vài lời mời dựa trên những lời đó: — "Hãy quay lại, hãy quay lại khỏi những đường lối gian ác của các ngươi, vì sao các ngươi lại muốn chết?" — "Hãy quay lại nơi thành trì, hỡi những tù nhân của hy vọng." — "Hãy đến với Ta, hỡi tất cả những ai lao nhọc và gánh nặng, và Ta sẽ cho các ngươi được an nghỉ." — "Vậy chúng tôi làm sứ giả cho Đấng Christ, như thể Đức Chúa Trời đang nài xin các ngươi qua chúng tôi: chúng tôi cầu xin các ngươi thay mặt Đấng Christ, hãy hòa giải với Đức Chúa Trời." — "Hãy ra khỏi giữa chúng, và hãy tách biệt ra, Chúa phán, và đừng động đến vật ô uế; và Ta sẽ nhận các ngươi, và sẽ làm Cha của các ngươi, và các ngươi sẽ làm con trai và con gái của Ta, Chúa Toàn Năng phán." — "Vậy chúng tôi, những người cùng làm việc với Ngài, cũng nài xin các ngươi đừng nhận ân điển của Đức Chúa Trời một cách vô ích. Vì Ngài phán, Ta đã nghe ngươi trong thời kỳ được chấp nhận, và trong ngày cứu rỗi Ta đã giúp đỡ ngươi; kìa, bây giờ là thời kỳ được chấp nhận; kìa, bây giờ là ngày cứu rỗi." — "Ai muốn, hãy lấy nước sự sống một cách nhưng không."
Nguyện những lời chân thật này của Đức Chúa Trời thấm sâu vào lòng anh em, và nguyện Đức Thánh Linh ấn chúng vào lòng đến nỗi chúng trở thành những người mang hòa bình với Đức Chúa Trời và sự sống đời đời cho anh em, và nguyện danh Ngài được ngợi khen.
BÀI GIẢNG XXXIII.
[Vào ngày Sa-bát, 25 tháng Tư, năm 1847, Tiến sĩ Chalmers đã giảng tại lễ ban bí tích đầu tiên được quản lý trong Hội Thánh West Port, Edinburgh — bí tích cuối cùng mà ông từng chủ trì. Trong dịp đó, niềm vui không thể diễn tả đã được ban cho ông khi nhìn thấy trong một nhà thờ do chính ông dựng lên, một số lượng đông đảo thuộc chính tầng lớp của cộng đồng mà vì lợi ích của họ nó được dựng lên, và khi biết rằng tại bàn của Chúa, ngày hôm đó có khoảng hai mươi cá nhân ngồi xuống, không ai trong số họ trong nhiều năm trước — một số người trong số họ thậm chí không một lần trong suốt cuộc đời dài — đã tưởng nhớ tình yêu chết đi của Đấng Cứu Chuộc. Được chuẩn bị trong dịp như vậy, và cho một thính giả như vậy, bài giảng tiếp theo có thêm sự quan tâm này gắn liền với nó, rằng đó là bài giảng cuối cùng từng được tác giả của nó viết — được soạn khoảng một tháng trước khi ông qua đời.]
Ê-SAI 56:4, 5.
"Hãy nắm lấy giao ước của Ta."
Chúng ta không chiêm ngưỡng sự cứu rỗi Cơ Đốc đủ dưới hình thức của một giao ước, mà tuy nhiên nó thường được trình bày như vậy trong Kinh Thánh. Quả thật, từ một thời kỳ rất sớm trong lịch sử về những giao dịch của Đức Chúa Trời với con người, điều này được đặt ra như mối quan hệ mà trong đó Ngài và dân sự đặc biệt thuộc về Ngài được làm cho đứng với nhau — chúng ta muốn nói, mối quan hệ của các bên trong một giao ước, một hợp đồng, như thể, có những điều khoản thỏa thuận của nó, những quy định lẫn nhau của nó, những điều kiện cam kết được đồng ý ở cả hai phía, và ràng buộc cả hai. Thật tốt nếu các Cơ Đốc nhân nhìn nhiều hơn vào điều này, và suy ngẫm nhiều hơn về điều này, như là chính điều kiện và tình trạng của vấn đề giữa họ và Đức Chúa Trời, — để thay vì những quan điểm mơ hồ, lỏng lẻo và chung chung không nắm giữ thực sự hay thực tế nào đối với một người, họ được làm cho hiểu một cách chính xác và rõ ràng những nghĩa vụ nào nằm trên mỗi bên — những điều gì, một mặt, họ nợ Đức Chúa Trời; và những điều gì, mặt khác, Đức Chúa Trời vĩ đại của trời và đất đã tự ràng buộc mình làm cho họ, — để thay vì tôn giáo của chúng ta trôi nổi trước mắt tâm trí chúng ta dưới hình thức của một trí tưởng tượng nhẹ nhàng, vô hình, mờ ảo, nó sẽ được chúng ta nắm bắt một cách rõ ràng như một kế hoạch rõ ràng và xác định, cả về những gì con người cam kết bằng lời hứa làm cho Đức Chúa Trời, và về những gì Đức Chúa Trời cam kết bằng lời hứa làm cho con người. Chúng ta không biết điều gì thích hợp hơn cho mục đích này hơn là nhìn tôn giáo dưới ánh sáng và dưới ý tưởng của một giao ước; và như chúng ta đã nói rằng đây là ánh sáng mà nó được xem xét và thường được nói đến trong Kinh Thánh, hãy để chúng ta trình bày cho anh em một vài mẫu vật của điều này.
Dân Số Ký 25:12, 13. — "Vì vậy, hãy nói, Này, Ta ban cho người giao ước bình an của Ta: và người sẽ có nó, và dòng dõi của người sau người, thậm chí giao ước của chức tế lễ đời đời." Điều này, không nghi ngờ gì, áp dụng cho một giao ước khác với giao ước tồn tại giữa Đức Chúa Trời và chúng ta trong ngày nay. Tuy nhiên, tôi trích dẫn nó vì giao ước của chúng ta có cùng những đặc điểm với giao ước của những câu này. Giao ước của chúng ta, cũng vậy, là giao ước bình an, và giao ước của chức tế lễ đời đời.
Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:23, 31. — "Hãy cẩn thận, e rằng các ngươi quên giao ước của Chúa, Đức Chúa Trời của các ngươi" — "vì Chúa, Đức Chúa Trời của ngươi là Đức Chúa Trời hay thương xót: Ngài sẽ không lìa bỏ ngươi, cũng không hủy diệt ngươi, cũng không quên giao ước của tổ phụ ngươi, mà Ngài đã thề với họ." Điều này cũng không đề cập đến giao ước của chúng ta; nhưng tôi trích dẫn nó bất chấp; vì chúng ta cũng không được quên phần của mình trong giao ước, và Đức Chúa Trời, chắc chắn nhất, sẽ không quên phần của Ngài; vì giao ước của chúng ta, cũng vậy, có sự bảo đảm của cả Lời Ngài và lời thề của Ngài.
Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:12. — "Hãy bước vào giao ước với Chúa, Đức Chúa Trời của ngươi." Đây là lời kêu gọi dân Y-sơ-ra-ên, và cùng một lời kêu gọi đang ở trên chúng ta bây giờ, bước vào giao ước với Đức Chúa Trời.
Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:25. — "Vì họ đã lìa bỏ giao ước của Chúa, Đức Chúa Trời." Giao ước của chúng ta, cũng vậy, là giao ước mà nếu chúng ta lìa bỏ, cơn thịnh nộ sẽ đến trên chúng ta, như đã đến trên dân Y-sơ-ra-ên, đến mức tột cùng.
Phục Truyền Luật Lệ Ký 31:20. — "Bấy giờ chúng sẽ quay sang các thần khác, phục vụ chúng, chọc giận Ta, và phá vỡ giao ước của Ta." Chúng ta, cũng vậy, có thể quay khỏi sự phục vụ của Đức Chúa Trời, và phá vỡ giao ước mà chúng ta đã bước vào, và như vậy phải chịu sự chọc giận dữ dội nhất.
1 Sử Ký 16:15. — "Hãy luôn nhớ giao ước của Ngài; lời mà Ngài đã truyền cho một ngàn thế hệ." Thi Thiên 25:14. — "Bí mật của Chúa ở với những người kính sợ Ngài; và Ngài sẽ cho họ biết giao ước của Ngài." Thi Thiên 78:37. — "Vì lòng chúng không ngay thẳng với Ngài, cũng không vững bền trong giao ước của Ngài." Thi Thiên 89:28. — "Ta sẽ giữ lòng thương xót của Ta cho người ấy đời đời, và giao ước của Ta sẽ vững bền với người ấy." Thi Thiên 111:5. — "Ngài đã ban thức ăn cho những người kính sợ Ngài: Ngài sẽ luôn nhớ giao ước của Ngài." Giê-rê-mi 33:20, 21. — "Đức Chúa Trời phán như vầy, Nếu các ngươi có thể phá vỡ giao ước ban ngày của Ta, và giao ước ban đêm của Ta, và không còn ngày và đêm trong mùa của chúng; thì giao ước của Ta với Đa-vít, đầy tớ Ta, cũng có thể bị phá vỡ, để người ấy không có con trai trị vì trên ngai của mình; và với người Lê-vi, các thầy tế lễ, những đầy tớ của Ta." Giê-rê-mi 34:18. — "Và Ta sẽ phó những người đã vi phạm giao ước của Ta, những người đã không thực hiện những lời của giao ước mà họ đã lập trước mặt Ta, khi họ cắt con bê làm đôi, và đi qua giữa các phần của nó." Giê-rê-mi 50:5. — "Họ sẽ hỏi đường đến Si-ôn với mặt hướng về đó, nói rằng: Hãy đến, và chúng ta hãy kết hợp với Chúa trong một giao ước đời đời không bị lãng quên." Ê-xê-chi-ên 20:37. — "Và Ta sẽ khiến các ngươi đi qua dưới gậy, và Ta sẽ đưa các ngươi vào trong sự ràng buộc của giao ước." Ma-la-chi 2:5. — "Giao ước của Ta với người ấy là sự sống và bình an; và Ta đã ban chúng cho người ấy vì sự kính sợ mà người ấy kính sợ Ta, và sợ hãi trước danh Ta." 2 Sa-mu-ên 23:5. — "Dù nhà ta không như vậy với Đức Chúa Trời; tuy nhiên Ngài đã lập với ta một giao ước đời đời, có trật tự trong mọi sự, và chắc chắn: vì đây là tất cả sự cứu rỗi của ta, và tất cả ước muốn của ta, dù Ngài không làm cho nó lớn lên." Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:9–12 — "Vậy hãy biết rằng Chúa, Đức Chúa Trời của ngươi, Ngài là Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời thành tín, Đấng giữ giao ước và lòng thương xót với những người yêu mến Ngài và giữ các điều răn của Ngài đến một ngàn thế hệ; và báo trả những kẻ ghét Ngài trước mặt chúng, để hủy diệt chúng: Ngài sẽ không chậm trễ với kẻ ghét Ngài, Ngài sẽ báo trả người ấy trước mặt người ấy. Vậy ngươi hãy giữ các điều răn, các luật lệ, và các phán quyết mà Ta truyền cho ngươi hôm nay, để làm theo chúng. Vì vậy, sẽ xảy ra rằng, nếu các ngươi nghe những phán quyết này, giữ và làm theo chúng, thì Chúa, Đức Chúa Trời của ngươi sẽ giữ cho ngươi giao ước và lòng thương xót mà Ngài đã thề với tổ phụ ngươi." Thi Thiên 78:10. — "Chúng đã không giữ giao ước của Đức Chúa Trời, và từ chối bước đi trong luật pháp của Ngài." Thi Thiên 103:17, 18. — "Nhưng lòng thương xót của Chúa từ đời đời đến đời đời trên những người kính sợ Ngài, và sự công chính của Ngài cho con cháu; cho những người giữ giao ước của Ngài, và cho những người nhớ các điều răn của Ngài để làm theo chúng." Thi Thiên 105:8. — "Ngài đã nhớ giao ước của Ngài đời đời, lời mà Ngài đã truyền cho một ngàn thế hệ."
Vậy, đó là một số câu trong số nhiều câu mà từ này xuất hiện, và những điều khác nhau được nói trong Kinh Thánh về một giao ước. Chúng sẽ thuyết phục anh em rằng mối quan hệ mà Đức Chúa Trời đứng với dân sự của Ngài, và dân sự của Ngài với Đức Chúa Trời, thường xuyên, hay đúng hơn là thường lệ, được xem xét dưới khía cạnh đặc biệt này, và, tôi hy vọng, sẽ chuẩn bị anh em lắng nghe với tất cả sự chú ý và tha thiết hơn khi chúng ta tiến hành giải thích những điều khoản của giao ước mà Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ đã mang từ thiên đàng xuống cho sự chấp nhận của thế gian, mà mọi người được kêu gọi dâng mình, và trong sự ràng buộc của nó, mọi môn đồ thật của Đấng Cứu Thế được đặt và ở lại mãi mãi, ghi nhớ phần mà người ấy có trong đó đến cuối những ngày của mình, cho đến khi Đức Chúa Trời — không bao giờ quên phần của Ngài trong đó — thực hiện và hoàn thành điều khoản cao cả nhất của nó, bằng cách ban cho những người trung thành mọi vinh quang và phần thưởng của một cõi đời đời phước hạnh. Hãy chắc chắn về giao ước này rằng nó,
giao ước này, cũng vậy, được sắp xếp trong mọi sự và chắc chắn — rằng con người có thể quên và lìa bỏ nó, nhưng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ — rằng nó ổn định như các định luật và quy định của thiên nhiên, không, bền lâu hơn chính thiên nhiên — rằng trời và đất sẽ qua đi, nhưng không một lời nào và không một điều khoản nào của nó có thể thất bại.
Giờ đây, hãy để chúng ta trình bày những điều khoản hay điều lệ của giao ước Cơ Đốc là gì. Chúng rất rõ ràng, và không cần gì ngoài sự chú ý tha thiết và nghiêm túc để anh em có thể hiểu rõ chúng — và chắc chắn không có gì nên khiến anh em quan tâm hơn là đạt được sự hiểu biết như vậy. Trong một trong những câu chúng ta vừa đọc, nó được nêu như một đặc ân chọn lọc ban cho những người kính sợ Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ cho họ biết giao ước của Ngài. Và có điều gì quan trọng hơn, dù trong thời gian hay cõi đời đời, cho những tội nhân biết, hơn là giao ước thương xót đó là gì, và những chi tiết của nó, mà nhờ nắm lấy chúng, họ thực tế nắm lấy sự sống đời đời? Để cho họ thấy giao ước này, giống như anh em sẽ trình bày và làm rõ cho họ những điều khoản của một hợp đồng, hay một thỏa thuận, hay một hiệp ước, chỉ ra cho những tội nhân, trong rất nhiều ký tự dễ đọc và rõ ràng, con đường cứu rỗi của họ — ôi! ước gì anh em cảm nhận, như anh em nên cảm nhận, chủ đề của sự giải thích hiện tại của chúng ta quan trọng như thế nào. Điều chúng ta muốn nói với anh em là những điều Đức Chúa Trời đã làm, và những điều anh em phải làm để anh em có thể được cứu. Những điều này, trên thực tế, là những điều mà Kinh Thánh chủ yếu dạy — thậm chí, dùng lời của Giáo Lý Ngắn của chúng ta, "điều con người phải tin về Đức Chúa Trời, và bổn phận Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi người ấy." Những điều này có thể được trình bày ở mức độ đầy đủ và dài dòng hơn hay ít hơn — hoặc rất chi tiết và cụ thể, hoặc rất ngắn gọn và chung chung. Chúng ta sẽ chọn cách sau, và nói với anh em về những điều này như được bao gồm trong một giao ước gồm bốn điều khoản chính; và cũng như trong bất kỳ giao ước nào giữa hai bên, những điều nhất định được đặt lên một bên và những điều nhất định lên bên kia — thì trong giao ước bốn điều khoản này giữa Đức Chúa Trời và con người, chúng ta nên coi hai trong số chúng đứng về phía Đức Chúa Trời trong giao ước, và hai trong số chúng đứng về phía con người trong giao ước.
Điều khoản thứ nhất trong số này, vậy, có thể được nói là hoàn toàn đến từ Đức Chúa Trời. Đó là một lời đề nghị thương xót cho thế gian tội lỗi của chúng ta, hay đúng hơn cho mọi người sẽ đồng ý bước vào giao ước, mà điều này có thể được coi là điều khoản đầu tiên và quan trọng nhất. Nhưng chúng ta đang diễn đạt nó quá mơ hồ và chung chung khi chúng ta gọi nó chỉ là một lời đề nghị thương xót; — nó đưa chúng ta đến gần hơn với tình trạng thật của giao dịch, và trình bày nó trong tính cách rõ ràng hơn của một điều khoản hay giao ước, khi chúng ta trình bày bản chất của lời đề nghị là sự tha thứ một món nợ — và gần hơn nữa, rằng một Đấng Bảo Lãnh đã bước tới và cam kết trả món nợ này, thậm chí đến đồng xu cuối cùng của nó. Ngay cả một món nợ thông thường cũng thường được giải quyết theo cách này, theo một sự cân nhắc cụ thể nào đó — nói chung, như trong các trường hợp phá sản, khi trả một khoản thỏa hiệp, nhưng đôi khi cũng khi có sự can thiệp của một người bảo lãnh trở nên chịu trách nhiệm trả toàn bộ. Giờ đây, một người bảo lãnh như vậy trong trường hợp của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã phó mạng sống của Ngài làm giá chuộc, đã đổ huyết Ngài — huyết quý giá và phán hòa của Ngài — làm giá của sự cứu chuộc của chúng ta, và do đó được gọi là huyết của giao ước đời đời. Vậy đây là nền tảng mà trên đó Đức Chúa Trời đưa ra sự tha thứ cho tất cả những ai chỉ hiểu rõ những điều khoản. Ngài sẽ không ban sự tha thứ này trên bất kỳ nền tảng nào khác. Không phải trên nền tảng của lòng thương xót chung, mà trên nền tảng của một lòng thương xót đã được mua chuộc như vậy và đã được xoa dịu như vậy, mà Ngài đưa ra sự tha thứ. Có thể chính lòng thương xót, lòng thương xót của một sự trắc ẩn vô hạn, không muốn ngay cả kẻ đứng đầu trong những tội nhân phải diệt vong — có thể chính Đức Chúa Trời yêu thương thế gian như vậy đã dẫn đến việc soạn thảo một giao ước. Nhưng giờ đây giao ước đã được soạn thảo, chính trên những điều khoản của nó, và không trên điều khoản nào khác, tội nhân mới có thể được nhận vào sự chấp nhận. Đức Chúa Trời sẽ không nhận những kẻ vi phạm luật pháp của Ngài vào sự chấp nhận, ngoại trừ theo cách mà luật pháp đó sẽ được tôn cao và làm cho đáng tôn kính. Việc dự liệu cho điều này là một mục đích lớn lao của giao ước. Đấng Christ đã mang những hình phạt của luật pháp, và như vậy đã chấm dứt tội lỗi — tức là, mọi sự tính toán tiếp theo với dân sự của Ngài vì tội lỗi, phù hợp với những gì được nói về việc không có sự kết tội nào cho những người ở trong Chúa Giê-xu Christ. Và Đấng Christ đã hoàn thành những đòi hỏi của luật pháp, và như vậy đã mang đến một sự công chính đời đời — một sự công chính dành cho tất cả, và trên tất cả những ai nắm lấy giao ước. Chính như vậy, dưới nền kinh tế đặc biệt của Phúc Âm, lẽ thật và công lý liên quan đến sự tha thứ và chấp nhận của tội nhân cũng như lòng thương xót. Thật công bằng khi Đức Chúa Trời, Đấng Ban Luật, đòi hỏi hình phạt của luật pháp bị phá vỡ của Ngài, nhưng sẽ không công bằng nếu đòi hỏi nó hai lần — tức là, cả từ tội nhân và từ người thay thế của tội nhân. Thật công bằng khi chủ nợ được trả món nợ của mình, nhưng không công bằng khi nó được trả cho ông ta hai lần — tức là, bởi cả người bảo lãnh và con nợ, vì công lý đòi hỏi con nợ phải được giải thoát khỏi toàn bộ nghĩa vụ ngay khi người bảo lãnh đã thanh toán nó — và theo đó, đó là một câu rất quan trọng, và cho chúng ta thấy, như thể, nguyên tắc của sự cứu rỗi Cơ Đốc — rằng Đức Chúa Trời không chỉ hay thương xót, mà Ngài còn thành tín và công chính để tha thứ tội lỗi chúng ta, và tẩy sạch chúng ta khỏi mọi sự bất chính. Vậy hãy xem, hỡi anh em, sức mạnh và sự an toàn hùng mạnh thêm vào mà nó mang lại cho phương pháp cứu rỗi, rằng đó là một sự cứu rỗi bởi giao ước, được bao quanh bởi mọi sự bảo đảm của một thỏa thuận rõ ràng, chính thức, đã được phê chuẩn giữa hai bên cùng ràng buộc lẫn nhau, hay dưới những cam kết tương hỗ nghiêm ngặt với nhau. Thật là một sự hạ mình đối với những tội nhân khi Đức Chúa Trời đã tự ràng buộc mình như vậy, đến nỗi họ không chỉ có lòng thương xót của Đức Chúa Trời, mà còn có công lý và lẽ thật của Đức Chúa Trời đứng về phía họ, như những cam kết và bảo đảm cho sự cứu rỗi của họ. Đây là lời đề nghị rõ ràng của chính Ngài, sự tha thứ — không phải ngoài Đấng Christ, vì ngoài Đấng Christ, Ngài là một ngọn lửa thiêu đốt — mà là sự tha thứ trong Đấng Christ, vì trong Đấng Christ, Ngài là một Người Cha đã hòa giải và đang hòa giải. Và có sự tha thứ trên nền tảng này cho tất cả những ai muốn — ngay cả những tội nhân tệ nhất và vô giá trị nhất cũng được chào đón đến với nó, đến nỗi các đại sứ của Đức Chúa Trời được ủy nhiệm đi xa đến mức thậm chí nài xin con người bước vào sự hòa giải. Thiện chí này của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, hay cụ thể hơn, lòng thương xót này của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, hay cụ thể hơn nữa, sự tha thứ này qua huyết mà Đấng Christ đã đổ cho chúng ta trên thập tự giá, có thể được coi là điều khoản đầu tiên của giao ước mà chúng ta kêu gọi anh em nắm lấy.
Điều khoản thứ nhất, vậy, là một lời tuyên bố hay lời hứa tha thứ qua Đấng Christ từ Đấng Ban Luật, có thể được xem như một điều được mang xuống cho chúng ta từ thiên đàng, và do đó như một điều thuộc về phía Đức Chúa Trời. Điều khoản thứ hai mà chúng ta giờ đây tiến hành giải thích, là một sự đáp lại lời tuyên bố này bởi những người trên đất mà nó được gửi đến, có thể được xem một cách thích hợp hơn như một điều thuộc về phía con người. Giả sử lời tuyên bố được gửi đến mỗi người trong hai tội nhân — và chúng ta có đầy đủ bảo đảm để gửi nó đến tất cả — nhưng hiện tại, chúng ta hãy chỉ xem nó như được gửi đến hai người, và người thứ nhất trong số họ không tin nó — thì câu trả lời của người ấy cho nó là, Không; nhưng người thứ hai trong số họ tin nó — và câu trả lời của người ấy cho nó là, Vâng. Hay hãy hình dung lời tuyên bố tha thứ này được đưa ra dưới hình thức của một lời đề nghị, và dưới hình thức này nữa — hình thức của một lời đề nghị tha thứ, chúng ta hoàn toàn được bảo đảm để đưa nó ra cho tất cả. Nhưng giả sử, hiện tại, nó được đưa ra cho hai người, và người thứ nhất trong số họ, như trước, không tin, thì người ấy hoàn toàn có thể được nói là từ chối lời đề nghị, để điều được đề nghị không thuộc về người ấy; nhưng người thứ hai tin nó, và rồi cũng có thể nói về người ấy rằng người ấy chấp nhận lời đề nghị, và như vậy điều được đề nghị thuộc về người ấy. Giờ đây, đây chính xác là nền tảng mà trên đó điều khoản thứ nhất và thứ hai này đứng với nhau trong Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ. Người không tin vào Đấng Christ, hay, cũng là một điều, không có đức tin, không có phần hay lợi ích nào trong sự tha thứ được đề nghị của nó hay bất kỳ phước lành nào khác của nó. Người, ngược lại, có đức tin, theo đức tin của người ấy mà điều đó được thực hiện cho người ấy. Điều này hoàn toàn phù hợp với một và tất cả những lời Kinh Thánh liên quan đến chủ đề này: "Hãy tin và các ngươi sẽ được cứu." "Các ngươi được cứu bởi đức tin." "Đức Chúa Trời đã sai Con một của Ngài đến thế gian, để hễ ai tin sẽ không bị hư mất, nhưng được sự sống đời đời." "Đấng Christ là của lễ chuộc tội qua đức tin trong huyết Ngài." "Các ngươi được xưng công chính bởi đức tin;" tức là, nếu các ngươi tin, các ngươi được đối xử như những người công chính. "Sự công chính của Đấng Christ dành cho tất cả và trên tất cả những ai tin." Chính bởi đức tin mà anh em được nói là nhận Ngài. "Bao nhiêu người đã nhận Ngài," chính là "bao nhiêu người tin vào danh Ngài." Những người có đức tin nơi sự chuộc tội, "đã nhận sự chuộc tội." Chính như vậy mà đức tin của anh em nơi Đấng Christ tạo thành sự tiếp nhận Đấng Christ của anh em. Đó là hiến pháp của Phúc Âm — đó là bản tính của giao ước mà chúng ta kêu gọi anh em nắm lấy. Và đó chẳng phải là một hiến pháp đúng đắn sao? Có thể có bất kỳ sự dàn xếp nào giữa hai bên trong chúng ta, hay giữa người với người, nếu một bên không tin những gì bên kia nói? hay con người có thể đến thỏa thuận với Đức Chúa Trời nếu người ấy không tin Đức Chúa Trời? Đức Chúa Trời có nhận bất kỳ người nào vào sự chấp nhận và ân huệ, người đã xúc phạm Ngài đến mức biến Ngài thành kẻ nói dối không? Nhưng hãy để tôi nói với anh em rằng Đức Chúa Trời không thể nói dối; Ngài không thể nói dối — chúng ta đọc như vậy trong Kinh Thánh; và hãy để tôi kêu gọi chính anh em, liệu sự nghiêm trọng, chân thành và thiêng liêng sâu sắc — những đặc điểm thiêng liêng của Kinh Thánh đã nói này, tự chúng có phải là những bảo đảm rằng không một lời nào của nó sẽ lừa dối anh em không? Và Đức Chúa Trời vĩ đại của trời và đất có thể có lợi ích gì trong việc lừa dối chúng ta? Nếu Ngài quyết tâm hủy diệt chúng ta, và thực sự khao khát điều đó, Ngài chẳng thể với mọi sự dễ dàng thực hiện điều này, mà không làm ô nhục chính Ngài bằng một lời nói dối về vấn đề đó sao. Nhưng không; Ngài không muốn hủy diệt, mà muốn cứu anh em. Ngay lúc này, Ngài đang khao khát anh em trở lại tình bạn với chính Ngài, và điều này với tất cả sự dịu dàng của một người cha bị tước mất con cái của mình. Ngài nói với anh em như vậy một cách rõ ràng trong nhiều,
điều mà Ngài nói với anh em một cách rõ ràng trong rất nhiều, rất nhiều lời phán của Ngài; và, quả thật, chính bản chất của những lời phán này tạo thành điều mà tôi đã gọi là điều khoản thứ nhất của giao ước Phúc Âm giữa con người và Đức Chúa Trời, thậm chí là Đức Chúa Trời đưa ra lời đề nghị sẵn lòng chấp nhận anh em; và điều khoản thứ hai là, anh em nên tin cậy Đức Chúa Trời về điều này. Chỉ cần tin vào tin mừng vui mừng lớn lao, rằng Đức Chúa Trời đưa ra lời đề nghị tha thứ tự do cho anh em qua huyết của Con của chính Ngài; và quả thật, làm sao bất kỳ tin tức nào, dù tốt đến đâu, có thể làm anh em vui mừng và hân hoan trừ khi anh em tin vào chúng? Hãy nhận sứ điệp phán hòa của Tân Ước như một sứ điệp chân thật; vì chỉ khi anh em giữ nó là chân thật, nó mới có thể mang lại bất kỳ sự bình an nào cho lòng anh em — chỉ khi được xưng công chính bởi đức tin, anh em mới có hòa bình với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Đức Chúa Trời đã đặt một nền tảng vinh hiển cho giao ước của Ngài để bắt đầu. Điều Ngài muốn anh em làm bây giờ là đặt sự tin cậy của mình trên nền tảng này, phải, và giữ chặt nó — giữ chặt sự tin cậy của anh em và sự vui mừng của hy vọng anh em vững bền đến cuối cùng. Quả thật, đó là một giáo lý truyền cảm hứng tình yêu, rằng Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến thế gian làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta; nhưng đó là một giáo lý không thể truyền cảm hứng tình yêu hơn bất kỳ giáo lý nào khác, nếu không có đức tin nơi giáo lý; vì chính đức tin hành động bởi tình yêu; và chỉ khi anh em biết và tin vào tình yêu mà Đức Chúa Trời dành cho anh em, anh em mới yêu lại Ngài. Chúng ta yêu Đức Chúa Trời, sứ đồ nói, vì Ngài đã yêu chúng ta trước. Vậy hãy đặt tay anh em vào điều khoản thứ hai này của giao ước — hãy tán thành sự thành tín của Đức Chúa Trời — hãy đóng dấu của anh em rằng Đức Chúa Trời là chân thật — hãy coi Đấng đã hứa là thành tín, và hãy tin chắc rằng điều Ngài đã hứa, Ngài vừa có khả năng vừa sẵn lòng thực hiện.
Đến đây là điều khoản thứ hai của chúng ta, mà anh em sẽ nhận thấy, nằm về phía con người trong giao ước. Điều khoản thứ ba cũng nằm về phía con người trong giao ước. Điều khoản thứ hai — mà chúng ta vừa bàn đến — liên quan đến đức tin của con người. Điều khoản thứ ba, mà chúng ta giờ đây sẽ đưa ra một vài nhận xét, liên quan đến sự vâng lời của con người — sự vâng lời mới của Phúc Âm, hay, cũng là một điều, sự phục vụ của con người — không phải sự phục vụ trong sự cũ của chữ viết, mà là sự phục vụ trong sự mới của Thánh Linh. Chính phù hợp với điều khoản thứ hai của chúng ta mà con người tin. Chính phù hợp với điều khoản thứ ba của chúng ta mà con người vâng lời. Cả hai đều được yêu cầu và cả hai đều không thể thiếu, là điều hiển nhiên từ toàn bộ nội dung của Kinh Thánh; và, quả thật, cả hai thường được bao gồm trong một câu, đôi khi trong một mệnh đề của một câu, như tạo thành bản chất của Cơ Đốc giáo. Đấng Cứu Thế của chúng ta, khi bắt đầu chức vụ của Ngài, đã tuyên bố "hãy ăn năn và tin Phúc Âm." Phao-lô trình bày nội dung của sự giảng dạy của ông nằm trong sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Đức Chúa Trời, khi đưa ra lời đề nghị hòa giải, phán — "Hãy để kẻ ác lìa bỏ đường lối của mình, và người bất chính lìa bỏ tư tưởng của mình, và hãy để người ấy trở lại với Đức Chúa Trời, và Ngài sẽ thương xót người ấy, và trở lại với Đức Chúa Trời của mình, và Ngài sẽ tha thứ dồi dào cho người ấy." Đức tin và sự vâng lời, hỡi anh em, đi cùng nhau — một điều tạo thành một phần của giao ước cũng như điều kia: anh em phải dâng mình cho Đức Chúa Trời, "Dạy dỗ mọi người ở khắp mọi nơi," Phao-lô nói, "hãy ăn năn và quay về với Đức Chúa Trời, và làm những việc xứng đáng với sự ăn năn." Tôn giáo mà chúng ta kêu gọi anh em là một điều gì đó hơn là sự khởi đầu của một hy vọng mới: đó là sự khởi đầu của một đời sống mới — anh em ngừng làm điều ác, anh em học làm điều tốt; trên thực tế, nếu đó là một công việc cải đạo thật, một sự nắm lấy thật giao ước Phúc Âm thật — anh em sẽ dâng hiến trọn vẹn chính mình cho Đức Chúa Trời; anh em ngừng làm đầy tớ của tội lỗi, và trở thành đầy tớ của sự công chính, hay cũng là một điều, đầy tớ của Đức Chúa Trời, Đấng yêu sự công chính và ghét sự gian ác. Vậy đừng bị lừa dối. Người tán thành giao ước, tán thành nó trong mọi điều khoản của nó — phải, và để có những lợi ích của giao ước, phải có một nỗ lực chân thật và thường xuyên để hoàn thành mọi điều khoản của nó. Theo ngôn ngữ của Giáo Lý Ngắn của chúng ta, "Người ấy quay về với Đức Chúa Trời với mục đích trọn vẹn, và nỗ lực theo sự vâng lời mới của Phúc Âm."
Nhưng điều này, có thể nghĩ, chẳng phải chỉ đặt tội nhân trở lại nơi người ấy đã ở, và đưa người ấy trở lại giao ước công việc cũ sao? Người ấy đã ngã khỏi sự vâng lời cũ của thời kỳ trước, và đâu là sự bảo đảm rằng người ấy sẽ không ngã khỏi sự vâng lời mới được đặt lên người ấy bởi thời kỳ hiện tại? Chúng ta được bảo, khi còn dưới nền kinh tế của luật pháp, hãy làm điều này và sống; và chúng ta vẫn được bảo, dưới nền kinh tế của Phúc Âm, rằng trừ khi chúng ta làm những điều này và những điều kia, chúng ta sẽ không thừa hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời. Vậy sự khác biệt giữa hai điều này ở đâu? và sự bảo đảm nào rằng, giống như dưới giao ước công việc, A-đam đã ngã, thì dưới giao ước ân điển, mọi người bước vào, hay nắm lấy nó, có thể không sa ngã?
Điều này đưa chúng ta đến việc trình bày và giải thích điều khoản cuối cùng của chúng ta trong giao ước mà chúng ta đã kêu gọi anh em nắm lấy. Có một điều trong chính tên gọi của nó giải thích khó khăn, và chúng ta tin sẽ loại bỏ nó hoàn toàn khỏi tâm trí anh em. Hãy nhớ rằng nó được gọi là giao ước ân điển; anh em có thể thấy rõ tại sao nó nên được gọi như vậy, từ điều khoản thứ nhất của nó, trong đó Chúa là Đức Chúa Trời, hay thương xót và nhân từ, đưa ra lời đề nghị tha thứ tự do qua Đấng Christ, cho một và tất cả chúng ta; và anh em có thể thấy dễ dàng như vậy tại sao nó giữ tính cách này trong điều khoản thứ hai của nó, trong việc hoàn thành điều đó, tất cả những gì con người làm là tin cậy Đức Chúa Trời về lời đề nghị của Ngài, tin Ngài theo lời Ngài, dành cho Ngài cùng một sự tôn kính mà chúng ta dành cho mọi người quen trung thực mà chúng ta có trong thế gian này — tức là, khi Ngài nói, chúng ta nên tin Ngài. Và theo đó, người ta nói về sự cứu rỗi, rằng chính vì mục đích này mà nó bởi đức tin, thậm chí để nó có thể bởi ân điển. Nhưng điều khoản thứ ba, phần vâng lời của giao ước mới, những công việc của luật pháp được đòi hỏi như trước, chẳng phải điều này ném tất cả trở lại, và đưa chúng ta về đúng nơi chúng ta đã ở sao? Không, hỡi anh em, hãy nghe điều khoản thứ tư của chúng ta, và anh em sẽ thấy rằng nó không như trước — vì giao ước vinh hiển mà tôi muốn tất cả anh em tham gia, như nó bắt đầu bằng ân điển, thì cũng kết thúc bằng ân điển, như nó bắt đầu về phía Đức Chúa Trời, Đấng tự ràng buộc mình trong điều khoản thứ nhất để ban sự tha thứ cho tất cả những ai cầu xin nó, thì nó cũng được hoàn thành về phía Đức Chúa Trời, Đấng, bởi điều mà chúng ta sẽ gọi là điều khoản thứ tư của chúng ta, tự ràng buộc mình cũng ban Đức Thánh Linh cho tất cả những ai cầu xin Ngài. Từ đầu đến cuối, nó hoàn toàn bởi ân điển. Từ sự khởi đầu đến sự hoàn thành của con người mới trong Chúa Giê-xu Christ, ân điển liên quan đến nó. Chính ân điển đặt nền móng, và chính ân điển cũng dựng lên cấu trúc, cho đến khi, theo ngôn ngữ của tiên tri, viên đá đỉnh của nó được mang ra với những tiếng reo hò, và chúng ta kêu lên, Ân điển, ân điển cho nó.
Bởi điều khoản thứ ba, đòi hỏi sự vâng lời của chúng ta, có thể nghĩ hay sợ rằng giao ước đã rơi khỏi ân điển, và đúng như vậy, nếu không phải điều khoản thứ tư đã đưa nó trở lại. Đúng là bởi một điều khoản, con người đứng cam kết với công việc vâng lời; nhưng cũng đúng như vậy rằng bởi điều khoản kia, Đức Chúa Trời đứng cam kết làm cho chúng ta vừa muốn vừa có khả năng cho công việc. Ngài làm việc trong chúng ta, và như vậy để khiến chúng ta làm việc: Ngài vừa làm cho chúng ta yêu thích công việc, vừa làm cho chúng ta mạnh mẽ để thực hiện nó: Ngài thay đổi toàn bộ bản tính của chúng ta — ban một khẩu vị khác hẳn và những tình cảm khác hẳn cho con người bên trong của chúng ta, đến nỗi điều trước đây là sự không thích và lao dịch của chúng ta trở thành niềm vui của chúng ta; và giờ đây, đó là thức ăn và thức uống của chúng ta, như của Đấng Cứu Thế trước chúng ta, để làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Ngài đổ tình yêu của chính Ngài vào lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh; và những người yêu Đức Chúa Trời yêu luật pháp của Ngài. "Ôi, tôi yêu luật pháp của Ngài biết bao," tác giả Thi Thiên nói, "đó là sự suy ngẫm của tôi suốt cả ngày." Nó không giống như trước. Nó không giống với giao ước mới như với giao ước cũ — với giao ước ân điển như với giao ước công việc. Dưới giao ước này, luật pháp được ban trên những bảng đá — và toàn bộ khuynh hướng của những khuynh hướng của chúng ta chống lại nó, đến nỗi làm cho nó trở thành một sự phục vụ khó khăn và vô tâm; dưới giao ước kia, luật pháp được khắc trên những bảng thịt của lòng chúng ta, và những tình cảm của chúng ta được tranh thủ đứng về phía sự vâng lời mới của Phúc Âm. Nếu bởi điều khoản thứ nhất, Đức Chúa Trời tự ràng buộc mình bằng lời hứa tha thứ cho anh em, bởi điều khoản thứ tư, Ngài cũng tự ràng buộc mình bằng lời hứa làm cho anh em nên thánh — nâng đỡ mọi bước đi của anh em, và đưa anh em tiến lên từ sức mạnh này đến sức mạnh khác trong con đường của các điều răn của Ngài. Đó là phần của anh em trong giao ước rằng từ nay anh em sẽ vâng lời, nhưng cũng là phần của Đức Chúa Trời trong giao ước rằng Ngài sẽ giúp anh em vâng lời, — và một trong những lời chứng vinh hiển nhất về hiệu quả này trong toàn bộ Kinh Thánh, được ban đầu tiên trong Cựu Ước và lặp lại sau đó bằng trích dẫn trong Tân Ước, đầu tiên bởi tiên tri Giê-rê-mi, và sau đó bởi sứ đồ Phao-lô — một lời chứng vinh hiển nhất, và được đưa ra, nữa, trong những thuật ngữ của một giao ước, là lời sau đây — "Này, những ngày đến, Chúa phán, Ta sẽ lập một giao ước mới, và đây sẽ là giao ước, Ta sẽ đặt luật pháp của Ta trong lòng họ và viết nó trong tim họ, và sẽ làm Đức Chúa Trời của họ, và họ sẽ làm dân sự của Ta; và Ta sẽ tha thứ sự gian ác của họ, và Ta sẽ không nhớ tội lỗi của họ nữa." Vậy đừng sợ hãi khi tham gia vào sự phục vụ — Ngài đứng cam kết củng cố anh em cho sự phục vụ. Đừng sợ hãi khi thề nguyện với Chúa, Ngài sẽ giúp anh em trả những lời thề nguyện của mình. Có phải đó là ước muốn của lòng anh em được trở nên tốt lành? — đó cũng là ước muốn của Ngài làm cho anh em trở nên tốt lành. Hãy bước vào giao ước của Ngài; hãy nắm lấy một cách nhanh chóng và vững chắc, và Ngài sẽ không thiếu sót về phần Ngài, cũng không để mặc anh em sa ngã khỏi phần của mình, và như vậy anh em sẽ được rửa sạch, được nên thánh và được xưng công chính nhân danh Chúa Giê-xu, và bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta.