Về Quyền Năng, Sự Khôn Ngoan Và Lòng Nhân Từ Của Đức Chúa Trời

Thomas Chalmers · On the Power, Wisdom and Goodness of God

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Về Quyền Năng, Sự Khôn Ngoan Và Lòng Nhân Từ Của Đức Chúa Trời
2. PHẦN I.
3. Chương I. Lập luận Tổng quát Thứ nhất.
4. LỜI TỰA.
5. PHẦN I.
6. CHƯƠNG I.
7. CHƯƠNG II.
8. CHƯƠNG III.
9. CHƯƠNG IV.
10. CHƯƠNG V.
11. CHƯƠNG VI.

Về Quyền Năng, Sự Khôn Ngoan Và Lòng Nhân Từ Của Đức Chúa Trời

AI, chưa duyệt

GHI CHÚ ĐẦU SÁCH: Đây là Tập I của tác phẩm Về Quyền Năng, Sự Khôn Ngoan và Lòng Nhân Từ của Đức Chúa Trời, như được bày tỏ trong sự thích ứng của thiên nhiên bên ngoài với cấu tạo đạo đức và trí tuệ của con người của Thomas Chalmers (1780–1847), Giáo sư Thần học tại Đại học Edinburgh — Luận văn Bridgewater, ấn bản đầu tiên, Luân Đôn: William Pickering, 1833, dịch từ bản quét trên archive.org (onpowerwisdomgoo01chal). Các trích dẫn Kinh Thánh được dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa được đối chiếu từng chữ với bản dịch Kinh Thánh tiếng Việt 1934. Các dấu thư viện Princeton trên bản quét và dòng chữ in của nhà in ở cuối tập được bỏ qua. Bản OCR đôi khi đọc sai chữ cái trong các tiêu đề; những chỗ đọc được chắc chắn từ ngữ cảnh đã được dịch theo nghĩa đúng, và mọi chỗ thực sự không chắc chắn đều được đánh dấu [không đọc được trong bản scan]. Tác phẩm này là thần học tự nhiên — luận chứng về thiết kế — của một thần học gia Cải chánh; dịch trung thực, cần mục sư duyệt lại trước khi xuất bản.

VỀ QUYỀN NĂNG, SỰ KHÔN NGOAN VÀ LÒNG NHÂN TỪ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

NHƯ ĐƯỢC BÀY TỎ TRONG SỰ THÍCH ỨNG

CỦA THIÊN NHIÊN BÊN NGOÀI VỚI CẤU TẠO ĐẠO ĐỨC VÀ

TRÍ TUỆ CỦA CON NGƯỜI

CỦA

MỤC SƯ THOMAS CHALMERS, TIẾN SĨ THẦN HỌC

GIÁO SƯ THẦN HỌC TẠI ĐẠI HỌC

EDINBURGH

TẬP I

LONDON

WILLIAM PICKERING

1833

C. Whittingham, Tooks Court, Chancery Lane.

Kính dâng

ĐỨC CHA CHARLES JAMES,

GIÁM MỤC LONDON,

rất đáng kính.

Thưa Đức Cha,

Chỉ riêng lòng tốt cá nhân của Đức Cha đối với tôi cũng đã đủ khiến tôi xin được vinh dự đặt tên Đức Cha làm người bảo trợ cho tác phẩm này.

Nhưng tôi còn phải thú nhận niềm thỏa mãn đặc biệt mà tôi cảm thấy, khi dâng tác phẩm này như một lễ vật và một lời công khai thừa nhận lòng ngưỡng mộ của tôi đối với một hàng ngũ những con người, hơn bất cứ ai khác, đã làm phong phú nền văn học đạo đức và thần học của nước Anh bằng những công trình của họ.

Trong việc theo đuổi đề tài gian nan và cho đến nay hầu như chưa từng được thử sức mà cố Chủ tịch Hội Hoàng gia, theo đề nghị của Đức Cha, đã giao cho tôi, tôi đã nhận được sự giúp đỡ lớn lao hơn từ các quan điểm và lập luận của Giám mục Butler, so với bất cứ điều gì tôi có thể tìm thấy ở nơi khác, trong toàn bộ phạm vi các tác giả hiện có.

Với sự giúp đỡ mạnh mẽ ấy, tôi đã bắt đầu cuộc khảo cứu cao cả mà Đức Cha đã kêu gọi tôi thực hiện. Tưởng rằng mình đã hoàn thành nó, sẽ là quên đi cùng một lúc sự đầy dẫy của Tạo vật, và sự hữu hạn của thụ tạo. Bất cứ lĩnh vực nào của Thiên nhiên chúng ta khám phá, để tìm kiếm bằng chứng về các sự hoàn hảo của Đấng Tác giả của nó, cũng không có nhà khảo cứu nào, dù có tài năng siêu việt đến đâu, có thể đạt được sự thỏa mãn là đã đi khắp chiều dài và chiều rộng của xứ ấy. Người ấy chỉ mới bước vào và tiến được một quãng, bên trong rìa của một lãnh thổ mà sự giàu có của nó là vô tận.

Nguyện Đức Cha còn được lâu dài, nhờ lòng nhiệt thành, tài năng, và học vấn cao siêu của mình, duy trì các vinh dự, và thúc đẩy lợi ích sống còn của các Cơ quan Tôn giáo của chúng ta trong đế quốc này, đó là ước muốn và lời cầu nguyện tha thiết của

Thưa Đức Cha,
Tôi tớ rất mang ơn

và vâng phục nhất của Đức Cha,

Thomas Chalmers.

Edinburgh, ngày 13 tháng 5 năm 1833.

THÔNG BÁO

Loạt Luận văn mà tác phẩm hiện tại là một trong số đó, được xuất bản trong các hoàn cảnh sau đây:

Ngài Francis Henry, Bá tước Bridgewater, rất đáng kính và đáng kính, đã qua đời vào tháng Hai năm 1829; và theo Di chúc cuối cùng của Ngài, đề ngày 25 tháng Hai năm 1825, Ngài đã chỉ thị một số Ủy viên được nêu tên trong đó đầu tư vào các quỹ công số tiền tám nghìn bảng Anh; số tiền này, cùng với các khoản cổ tức phát sinh từ đó, sẽ được giữ theo sự định đoạt của Chủ tịch, đương nhiệm, của Hội Hoàng gia Luân Đôn, để trả cho người hay những người do Ngài chỉ định. Người lập di chúc còn chỉ thị thêm rằng, người hay những người được Chủ tịch nói trên lựa chọn sẽ được bổ nhiệm để viết, in, và xuất bản một nghìn bản của một tác phẩm Về Quyền Năng, Sự Khôn Ngoan, và Lòng Nhân Từ của Đức Chúa Trời, như được bày tỏ trong Tạo vật; minh họa tác phẩm ấy bằng mọi lập luận hợp lý, chẳng hạn như sự đa dạng và cấu tạo của các loài thọ tạo của Đức Chúa Trời trong các giới động vật, thực vật, và khoáng vật; tác dụng của sự tiêu hóa, và nhờ đó của sự biến đổi; cấu tạo của bàn tay con người, và vô số các lập luận khác; cũng như bằng các khám phá cổ xưa và hiện đại, trong nghệ thuật, khoa học, và toàn bộ phạm vi của văn học. Ngài còn mong muốn rằng, lợi nhuận phát sinh từ việc bán các tác phẩm được xuất bản như vậy sẽ được trả cho các tác giả của các tác phẩm ấy.

Cố Chủ tịch Hội Hoàng gia, ông Davies Gilbert, đã yêu cầu sự giúp đỡ của Đức Tổng Giám mục Canterbury và của Giám mục Luân Đôn, trong việc quyết định phương thức tốt nhất để thực hiện ý định của Người lập di chúc. Hành động theo lời khuyên của các vị ấy, và với sự đồng ý của một quý tộc có quan hệ trực tiếp với người đã khuất, ông Davies Gilbert đã bổ nhiệm tám quý ông sau đây để viết các Luận văn riêng biệt về các nhánh khác nhau của chủ đề như đã nêu ở đây:

MỤC SƯ THOMAS CHALMERS, TIẾN SĨ THẦN HỌC

GIÁO SƯ THẦN HỌC TẠI ĐẠI HỌC EDINBURGH.

VỀ QUYỀN NĂNG, SỰ KHÔN NGOAN, VÀ LÒNG NHÂN TỪ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

NHƯ ĐƯỢC BÀY TỎ TRONG SỰ THÍCH ỨNG

CỦA THIÊN NHIÊN BÊN NGOÀI VỚI CẤU TẠO ĐẠO ĐỨC VÀ

TRÍ TUỆ CỦA CON NGƯỜI.

JOHN KIDD, BÁC SĨ Y KHOA, VIỆN SĨ HỘI HOÀNG GIA

GIÁO SƯ Y KHOA CỦA VUA TẠI ĐẠI HỌC OXFORD.

VỀ SỰ THÍCH ỨNG CỦA THIÊN NHIÊN BÊN NGOÀI VỚI

TÌNH TRẠNG THỂ CHẤT CỦA CON NGƯỜI.

MỤC SƯ WILLIAM WHEWELL, THẠC SĨ, VIỆN SĨ HỘI HOÀNG GIA

VIỆN SĨ TRƯỜNG TRINITY, CAMBRIDGE.

THIÊN VĂN HỌC VÀ VẬT LÝ HỌC TỔNG QUÁT ĐƯỢC XÉT

VỚI THAM CHIẾU ĐẾN THẦN HỌC TỰ NHIÊN.

NGÀI CHARLES BELL, HIỆP SĨ, VIỆN SĨ HỘI HOÀNG GIA

BÀN TAY: CƠ CHẾ VÀ CÁC NĂNG LỰC SỐNG CỦA NÓ

NHƯ CHỨNG TỎ THIẾT KẾ.

PETER MARK ROGET, BÁC SĨ Y KHOA

VIỆN SĨ VÀ THƯ KÝ HỘI HOÀNG GIA.

VỀ SINH LÝ HỌC ĐỘNG VẬT VÀ THỰC VẬT.

MỤC SƯ WILLIAM BUCKLAND, TIẾN SĨ THẦN HỌC, VIỆN SĨ HỘI HOÀNG GIA

GIÁO SĨ NHÀ THỜ CHRIST CHURCH, VÀ GIÁO SƯ ĐỊA CHẤT TẠI

ĐẠI HỌC OXFORD.

VỀ ĐỊA CHẤT HỌC VÀ KHOÁNG VẬT HỌC.

MỤC SƯ WILLIAM KIRBY, THẠC SĨ, VIỆN SĨ HỘI HOÀNG GIA

VỀ LỊCH SỬ, TẬP TÍNH, VÀ BẢN NĂNG CỦA ĐỘNG VẬT.

WILLIAM PROUT, BÁC SĨ Y KHOA, VIỆN SĨ HỘI HOÀNG GIA

VỀ HÓA HỌC, KHÍ TƯỢNG HỌC, VÀ CHỨC NĂNG

CỦA SỰ TIÊU HÓA.

Hoàng tử Augustus Frederick, Công tước xứ Sussex, Chủ tịch Hội Hoàng gia, đã mong muốn rằng không nên có sự chậm trễ không cần thiết trong việc xuất bản các luận văn nói trên, nên chúng sẽ xuất hiện trong những khoảng thời gian ngắn, khi chúng sẵn sàng để xuất bản.

MỤC LỤC

CỦA TẬP THỨ NHẤT.

Trang

CHƯƠNG MỞ ĐẦU 7

PHẦN I.

Về sự thích ứng của Thiên nhiên bên ngoài với

Cấu tạo Đạo đức của Con người.

Chương I. Lập luận Tổng quát Thứ nhất.

Về Quyền Tối cao của Lương tâm 57

II. Lập luận Tổng quát Thứ hai.

Về Niềm Vui Vốn có của các Tình cảm Đức hạnh, và

Nỗi Khổ của các Tình cảm Tội lỗi 98

III. Lập luận Tổng quát Thứ ba.

Quyền năng và Tác động của Thói quen 133

IV. Về sự Thích ứng Tổng quát của Thiên nhiên Bên ngoài

với Cấu tạo Đạo đức của Con người 158

V. Về các sự Thích ứng Đặc biệt và Phụ thuộc của

Thiên nhiên Bên ngoài với Cấu tạo Đạo đức của

Con người 187

VI. Về những Tình cảm Đặc biệt dẫn đến

Sự An lạc Dân sự và Chính trị của Xã hội 218

LỜI TỰA.

Thật là một điều không phù hợp, khi có bất cứ sự thiếu tương ứng nào giữa nội dung của một bài luận, và tựa đề của nó. Mục đích của lời tựa giải thích này là để cho thấy rằng đó là một sự không phù hợp mà chúng ta đã không mắc phải.

Trước hết, chúng ta đã không ở trong hoàn cảnh thuận lợi để trình bày sự thích ứng của thiên nhiên bên ngoài với cấu tạo tinh thần của con người, cho đến khi chúng ta đã làm sáng tỏ ở một mức độ nào đó cấu tạo ấy là gì. Không có một người lao động riêng biệt nào trong công trình chứng minh chung về các thuộc tính thần linh hiện đang được trình bày cho thế gian, mà đề tài mở đầu thiết yếu này đã được giao phó làm chủ đề của một tác phẩm riêng biệt. Do đó, không thể tránh khỏi việc, ở một mức độ nào đó, chúng ta phải tự mình đảm nhận nó, nếu không, trong khi tiến hành xây dựng lập luận của mình, chúng ta có thể bị cáo buộc là đã cố gắng dựng lên một thượng tầng kiến trúc, mà không có nền tảng để dựa vào.

Nhưng trong việc thực hiện phần mở đầu này của chủ đề, chúng ta khó có thể kiềm chế không lưu ý đến các dấu hiệu của sự khôn ngoan và lòng nhân từ thần linh trong chính cấu tạo tinh thần của chúng ta, mặc dù nhiệm vụ được giao cho chúng ta một cách chính xác, vì đó là nhiệm vụ của chúng ta, là chỉ ra các dấu hiệu này trong sự thích ứng của cấu tạo ấy với thiên nhiên bên ngoài. Chúng ta không thể quên rằng mục đích chung của tác phẩm là trình bày với tất cả sự đầy đủ có thể lập luận về bản tính của Đấng Thần Linh, dựa trên các quy luật và hiện tượng của thiên nhiên. Nhưng chúng ta hẳn đã bỏ qua một mạch lập luận rất phong phú và quan trọng, nếu chúng ta đã kiềm chế mọi quan sát về bằng chứng cho các sự hoàn hảo thần linh, trong cấu trúc và các tiến trình của chính tâm trí, và giới hạn mình trong bằng chứng được cung cấp bởi các mối quan hệ mà tâm trí mang đối với thế giới bên ngoài. Trong sự thích ứng của thiên nhiên bên ngoài với cấu tạo thể chất của con người, có nhiều dấu hiệu đẹp đẽ và quyết định về một Đức Chúa Trời. Nhưng trước những điều đó, có vô số các dấu hiệu riêng biệt, cả trong giải phẫu học của con người, và sinh lý học của con người, được xem xét tự chúng, và như những đối tượng riêng biệt của sự chiêm ngưỡng. Và theo đó, trong công trình chung này, đã có những người lao động chuyên biệt được giao cho mỗi lĩnh vực trong số đó. Nhưng chúng ta đã không có lợi thế của bất cứ người trình bày nào trước đây về giải phẫu học của tâm trí, hay sinh lý học của tâm trí; và chúng ta cảm thấy rằng việc bỏ qua không lưu ý tất cả những dòng chữ sống động và đa dạng về một Đấng Thần Linh, mà có thể thu thập được ở đó, hẳn đã là việc che giấu khỏi tầm nhìn một số chứng cứ tốt nhất trong toàn bộ phạm vi và nền kinh tế của thiên nhiên, về sự khôn ngoan và lòng nhân từ của Đấng Kiến trúc sư vĩ đại của nó.

Nhưng để xây dựng một thần học tự nhiên về bất cứ chủ đề nào, không cần thiết phải đưa ra một trình bày khoa học đầy đủ về chủ đề đó. Điều này khác biệt với điều kia, như việc nghiên cứu các nguyên nhân cuối cùng khác với việc nghiên cứu các nguyên nhân hiệu quả — điều trước thường hiển nhiên trước sự quan sát, trong khi điều sau vẫn có thể còn chìm trong sự tối tăm sâu thẳm nhất. Thật sẽ là một tổn hại rõ ràng cho mục đích của chúng ta, thật sẽ làm mờ đi vẻ rực rỡ vốn có của các bằng chứng của nó — nếu chúng ta bước vào cùng với nó giữa những nơi kín đáo của triết học tinh thần, và ở đó bao bọc nó trong sự mơ hồ của những câu hỏi chưa được giải quyết, trong sương mù của những tranh luận chưa được dàn xếp. Thường xuyên, mặc dù không phải lúc nào cũng vậy, lập luận về một Đức Chúa Trời trong một hiện tượng nào đó của thiên nhiên phụ thuộc vào thực tại của nó, chứ không phụ thuộc vào sự phân tích của nó, hay phương thức vật lý của nguồn gốc của nó — vào chân lý không thể nghi ngờ rằng sự việc là như vậy, chứ không phải vào câu hỏi chưa được xác định, có lẽ không thể xác định được, về việc nó là như thế nào. Chúng ta hẳn đã không né tránh cuộc khảo cứu tối tăm hơn, nếu nó hoàn toàn cần thiết. Nhưng đó không phải là lý do tại sao thời gian phải được tiêu tốn vào những vấn đề vừa tối tăm vừa không liên quan. Thật là may mắn hơn nữa khi chúng ta không bị giam giữ quá lâu khỏi việc bước vào nhiệm vụ chính đáng của mình, giữa những vực sâu hay những khó khăn của bất cứ cuộc thảo luận mở đầu nào đến trước nó — và rằng sức mạnh chính của lập luận mà cấu tạo tinh thần của chúng ta, xét tự nó, cung cấp cho mục đích của thuyết hữu thần, không nằm trong những điều tinh vi chỉ được ít người nắm bắt, mà nằm trong một số điều tổng quát rộng lớn và rõ ràng mà mọi người đều công nhận.

Nhưng còn một giải thích khác mà chúng ta cho là cần thiết phải đưa ra, để hoàn toàn hòa giải các chủ đề thực tế của bài luận của chúng ta với tên gọi đã được đặt trước cho nó.

Nếu thiên nhiên bên ngoài được hiểu là tất cả những gì bên ngoài tâm trí, thì chủ đề chính đáng của lập luận của chúng ta là sự thích ứng của thế giới vật chất với thế giới tinh thần. Nhưng nếu thiên nhiên bên ngoài được hiểu là tất cả những gì bên ngoài một tâm trí cá nhân, thì chủ đề sẽ được mở rộng rất nhiều; vì bên cạnh ảnh hưởng qua lại giữa tâm trí cá nhân đó, và mọi vật hữu hình và vật chất, chúng ta còn phải xét đến ảnh hưởng qua lại giữa nó và mọi tâm trí khác. Nhờ sự thu hẹp ý niệm này từ thế giới tinh thần xuống chỉ còn một thành viên cá nhân của nó; và sự mở rộng tương ứng này trong ý niệm về thiên nhiên bên ngoài từ tạo vật vật chất đến toàn bộ tạo vật sống, cũng như vô sinh, mà bất cứ một con người nào cũng được bao quanh bởi nó; chúng ta được giới thiệu không chỉ đến hành động và phản ứng xảy ra giữa tâm trí và vật chất; mà, điều còn phong phú hơn nhiều về bằng chứng cho một Đấng Thần Linh, đến hành động và phản ứng xảy ra giữa tâm trí và tâm trí. Nhờ đó chúng ta tìm được lối vào một lãnh thổ lớn hơn nhiều, mà nếu không sẽ bị bỏ qua không được khám phá — và có cơ hội truy tìm các dấu vết của một trí tuệ thần linh trong cơ chế của xã hội loài người, và trong khuôn khổ của các hệ thống xã hội và kinh tế mà con người được dẫn đến, khi họ tuân theo ánh sáng đó, và đi theo sự thúc đẩy của những tình cảm mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ.

Nhưng trong tiến trình của lập luận, cuối cùng chúng ta cũng đi đến việc bàn về các sự thích ứng của thiên nhiên bên ngoài, ngay cả trong ý nghĩa chặt chẽ và hạn chế nhất của thuật ngữ. Trong nguồn gốc và các quyền của tài sản, cũng như trong các lợi ích kinh tế khác nhau của xã hội, chúng ta thấy sự minh họa thuần khiết nhất về sự điều chỉnh xảy ra giữa hệ thống vật chất của vạn vật và bản tính đạo đức của con người — và khi chúng ta tiến hành bàn về cấu tạo trí tuệ của ông, sẽ thấy rằng các sự hài hòa giữa thế giới vật chất và thế giới tinh thần còn nhiều hơn nữa, và còn rõ ràng hơn nữa cho thấy sự khôn ngoan đã tạo ra cả hai, và đã làm cho chúng phù hợp với nhau bằng kỹ năng tinh tế và sâu sắc.

CHƯƠNG MỞ ĐẦU.

NHỮNG NHẬN XÉT TỔNG QUÁT VÀ MỞ ĐẦU.

1. Thiên nhiên bên ngoài, khi được nói đến để phân biệt với tâm trí, gợi lên chủ yếu, nếu không nói là duy nhất, ý niệm về vũ trụ vật chất. Ngay cả khi bị giới hạn trong ý nghĩa hạn hẹp và chính xác này của thuật ngữ, chúng ta vẫn sẽ thấy các bằng chứng về thiết kế nhân từ trong sự phù hợp của cái này với cái kia; nhưng phải thú nhận rằng, sự thích ứng của thiên nhiên bên ngoài với cấu tạo thể chất, phong phú và quyết định hơn nhiều so với sự thích ứng của nó với cấu tạo đạo đức và trí tuệ của con người. Để phát triển đầy đủ lập luận đặc thù của chúng ta, dường như không thể thiếu việc mở rộng ý nghĩa thường được gắn cho thiên nhiên bên ngoài — một sự mở rộng mà chúng ta hẳn đã không dám thực hiện, nếu làm như vậy chúng ta vượt qua các ranh giới hợp pháp của chủ đề được giao cho mình; và điều đó, chỉ nhằm mục đích nhân thêm các chủ đề, hay chiếm lấy một lĩnh vực tác giả rộng hơn. Nhưng sự thật là, nếu chúng ta giới hạn sự chú ý của mình vào các mối quan hệ tồn tại giữa thế giới của tâm trí và thế giới của vật chất, chúng ta sẽ làm bất công cho chính chủ đề của mình, bằng cách tước đi của nó hơn một nửa sự phong phú của nó — bên cạnh việc bỏ trống một số vùng đất màu mỡ của bằng chứng, mà nếu không được bước vào trong phần việc của chúng ta trong công trình chung, thì như rõ ràng từ bản chất của các nhiệm vụ tương ứng, sẽ hoàn toàn bị bỏ qua trong chứng minh chung hiện đang được trình bày cho công chúng, về Lòng Nhân Từ và Sự Khôn Ngoan của Đấng Thần Linh.

2. Đúng là, ngay cả khi chỉ có một tâm trí con người đơn độc ở giữa tạo vật vật chất, vẫn có thể truy tìm được một số mối quan hệ giữa chúng mà sẽ cho thấy cả kỹ năng lẫn mục đích nhân từ nơi Đấng đã xây dựng khuôn khổ của thiên nhiên, và đã đặt người cư ngụ đơn độc này trong giới hạn của nó. Và, bất chấp sự giới hạn này, vẫn còn được bảo tồn cho chúng ta một số sự thích ứng nổi bật trong hệ thống bên ngoài của vạn vật với cấu tạo trí tuệ, và một số nữa, dù ít hơn và kém đáng chú ý hơn, với cấu tạo đạo đức của con người. Nhưng, vì con người rõ ràng được sinh ra để làm bạn với đồng loại của mình, nên hẳn nhiên rằng các khuynh hướng và năng khiếu chính của cấu tạo đạo đức của ông phải được tìm kiếm trong mối liên hệ với các quan hệ xã hội của ông, với hành động và phản ứng diễn ra giữa con người và các anh em cùng loài với ông. Do đó chúng ta hiểu thiên nhiên bên ngoài bao gồm trong nó, không chỉ tất cả những gì bên ngoài tâm trí, mà tất cả những gì bên ngoài người sở hữu cá nhân một tâm trí con người — người ấy không chỉ được bao quanh bởi một nền kinh tế của chủ nghĩa vật chất phức tạp và rộng lớn, mà còn được bao quanh bởi những con người khác và những tâm trí khác ngoài tâm trí của chính mình. Nếu không có quan điểm tổng quát này về thiên nhiên bên ngoài, chúng ta sẽ chỉ còn lại trong tay những tài liệu ít ỏi để chứng minh sự thích ứng của nó với cấu tạo đạo đức của con người, mặc dù vẫn còn mở ra cho chúng ta một lĩnh vực quan sát rộng lớn, trong việc trình bày sự phù hợp của sự hiểu biết của con người, với các bản năng và năng lực khác nhau của nó, cho công việc khảo cứu vật lý. Vì vậy, với mục đích tăng cường lập luận của chúng ta, hay đúng hơn là chỉ làm công bằng cho nó, chúng ta đề xuất xét đến không chỉ những mối quan hệ giữa tâm trí và vật chất, mà cả những mối quan hệ giữa tâm trí và tâm trí, mà việc thiết lập chúng chứng thực một sự sắp đặt khôn ngoan và nhân từ. Nhờ đó chúng ta sẽ có thể bước vào một lĩnh vực quan sát khác biệt với lĩnh vực của tất cả những người lao động khác trong công trình chung này — và trong khi các tỉnh vực của họ lần lượt là truy tìm bàn tay của một Đấng Thiết kế vĩ đại và tốt lành trong cơ chế của các tầng trời, hay cơ chế của vật lý trên mặt đất, hay cơ chế của các cấu trúc hữu cơ khác nhau trong các giới động vật và thực vật; thì phần việc của chúng ta, đặc biệt hơn, sẽ là chỉ ra các bằng chứng về một trí tuệ hình thành và cai quản, và đồng thời nhân từ, trong cơ chế của xã hội loài người.

3. Chúng ta quan niệm về thiên nhiên bên ngoài rằng nó bao gồm nhiều hơn chủ nghĩa vật chất câm lặng và vô thức, và chân lý khách quan — nó còn bao gồm cả xã hội sống động mà người sở hữu một cấu tạo đạo đức và trí tuệ được bao quanh bởi nó. Nếu chúng ta loại trừ điều sau khỏi sự chú ý của mình, chúng ta sẽ giữ ngoài tầm nhìn một số sự thích ứng khôn ngoan không kém, và chắc chắn, ở mức độ mà tâm trí có giá trị cao hơn thân thể, còn có lợi và quan trọng hơn nhiều so với bất cứ sự thích ứng nào được trình bày cho chúng ta chú ý trong các lĩnh vực cơ học, hay hóa học, hay sinh lý của tạo vật. Cả trong các mối quan hệ qua lại của đời sống gia đình, lẫn trong những mối quan hệ rộng lớn hơn, gắn kết các tập hợp lớn con người thành các hệ thống chính trị và kinh tế, chúng ta sẽ nhận ra các dấu vết không thể chối cãi của sự khôn ngoan và chăm sóc thần linh; các nguyên tắc hay quy luật của bản tính con người mà nhờ đó nền kinh tế xã hội vận hành đúng đắn và thịnh vượng, và nếu không có chúng thì mọi sự sẽ rơi vào rối loạn; các sự tương đồng giữa con người và đồng loại của ông, hài hòa lợi ích cá nhân với lợi ích chung, và rõ ràng được thiết kế như những sự cung ứng cho sự an lạc của cả gia đình lẫn quốc gia.

4. Có thể giúp chúng ta đề phòng một sự hiểu lầm có thể xảy ra, nếu ngay bây giờ, khi bắt đầu lập luận, chúng ta phân biệt giữa cấu tạo đạo đức của con người, và hệ thống đạo đức của giáo lý bao hàm trong nó các chân lý hay nguyên tắc bên ngoài của khoa học đạo đức. Hai điều này khác biệt nhau, như khách quan và chủ quan khác nhau trong bất cứ lĩnh vực chiêm ngưỡng nào, và không nên bị lẫn lộn với nhau hơn là, trong quang học, hệ thống các vật hữu hình với cấu trúc giải phẫu của con mắt. Cơ quan nhận thức hay nắm bắt chân lý là tách biệt trong thực tế, và nên được giữ tách biệt trong tư tưởng, khỏi chân lý được nắm bắt; và như vậy chúng ta nên xem cấu tạo đạo đức của con người và hệ thống đạo đức của đức hạnh là khác nhau và tách biệt nhau. Cái này thuộc về sinh lý học của tâm trí, và được thu thập, như mọi chân lý thực nghiệm khác, bằng sự quan sát cẩn thận các sự kiện và hiện tượng. Cái kia, bao hàm, như nó vốn có, những câu hỏi liên quan đến bản chất của đức hạnh, hay nguồn gốc và các nguyên tắc của nghĩa vụ đạo đức, hướng sự chú ý của tâm trí đến một phía khác hơn là các tiến trình của chính nó, và trình bày cho chúng ta một vấn đề chiêm ngưỡng hoàn toàn khác biệt. Các hành vi phán đoán hay cảm xúc đạo đức không nên bị lẫn lộn với các đối tượng của phán đoán hay cảm xúc đạo đức, cũng như, trên thực tế, các quy tắc của luận lý học không nên bị lẫn lộn với các quy luật chi phối tiến trình của sự hiểu biết của con người. Câu hỏi, "đức hạnh là gì?" hay "điều gì cấu thành đức hạnh?" là một chuyện. Câu hỏi, "tiến trình tinh thần nào mà nhờ đó con người nhận biết đức hạnh?" là một chuyện khác. Chúng khác biệt nhau như các nguyên tắc của lập luận đúng khác với các tiến trình của năng lực lập luận. Chính như vậy, triết học tinh thần, mà tỉnh vực chính đáng và hợp pháp của nó là vật lý học của tâm trí, nên được giữ tách biệt khỏi luận lý học và đạo đức học, và triết học về thị hiếu. Câu hỏi, "điều gì là đẹp trong phong cảnh?" hay "điều gì là đúng trong nhân cách?" hay "điều gì là công bằng trong lập luận?" khác biệt với câu hỏi, "tiến trình thực tế và lịch sử của tâm trí khi hướng đến các đối tượng chiêm ngưỡng tương ứng này là gì?" cũng khác biệt, quả thật, như câu hỏi về "Quid est" khác với "Quid oportet"; hay như câu hỏi về "cái gì là" khác với "cái gì nên là".* Một hệ thống khách quan đúng đắn về đạo đức học có thể được xây dựng, bất kể chúng ta có chú ý đến cấu tạo đạo đức của con người hay không. Một hệ thống đúng đắn về luận lý học có thể được xây dựng, bất kể chúng ta có chú ý đến cấu tạo trí tuệ của con người hay không. Và mặt khác, dù các khoa học này vẫn còn tối tăm hay chưa được dàn xếp đến đâu; và đặc biệt hơn, dù còn có những tranh luận nào về bản chất và các nguyên tắc cơ bản của đức hạnh — bất chấp những điều đó, các sự kiện trong bản chất và lịch sử của con người chủ quan có thể rõ ràng và đã được xác minh đến mức, cả trên cấu tạo tinh thần của ông, lẫn trên sự thích ứng của thiên nhiên bên ngoài với nó, vẫn có thể còn lại một lập luận rõ ràng và không thể nghi ngờ về quyền năng, sự khôn ngoan, và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời.

* Xem Lời giới thiệu cho Luận văn Đạo đức của Ngài James Mackintosh. "Mục đích của các khoa học vật lý, trong tất cả các tỉnh vực của chúng, là trả lời câu hỏi, 'Cái gì là?' Mục đích của các khoa học đạo đức là trả lời câu hỏi, 'Cái gì nên là?' — Cần phải ghi nhớ rõ rằng triết học tinh thần là một tỉnh vực của các khoa học vật lý, và thuộc về lĩnh vực thứ nhất trong hai lĩnh vực này, khác biệt với triết học đạo đức, vốn tạo thành lĩnh vực thứ hai trong số đó.

5. Sau khi đã quy lập luận của chúng ta, không phải về cấu tạo của đạo đức trong trừu tượng, mà về cấu tạo của bản tính đạo đức của con người — một thực tại cụ thể và thực chất, được tạo thành từ các sự kiện nằm trong phạm vi quan sát; giờ đây chúng ta hãy xét xem thần học tự nhiên tiến hành các chứng minh của nó như thế nào, trên các cấu tạo và cơ chế khác trong tạo vật, để chúng ta có thể học từ đó cách thức chúng ta nên bắt đầu và theo đuổi các công việc của mình, trên lĩnh vực khảo cứu rất đặc thù, chúng ta gần như đã nói là chưa từng được thử sức, đã được giao cho chúng ta.

6. Vậy thì, chủ đề chính, hay ít nhất là chủ đề thường gặp, của lập luận về sự khôn ngoan và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, là sự thích ứng rõ ràng mà tạo vật đầy dẫy, khắp mọi biên giới của nó, của phương tiện với một mục đích có lợi. Và rõ ràng là lập luận tăng thêm sức mạnh theo số lượng và tính phức tạp của các phương tiện này. Số lượng các hoàn cảnh độc lập phải gặp nhau để tạo ra một kết quả hữu ích càng lớn — thì, trong thực tế thực sự về sự gặp gỡ của chúng, càng ít có khả năng nó là kết quả của sự tình cờ, và càng có nhiều bằng chứng rằng nó là kết quả của thiết kế. Một sự kết hợp nhân từ của ba yếu tố độc lập không phải là một lập luận ấn tượng hay mạnh mẽ về một Đấng Thần Linh bằng một sự kết hợp tương tự của sáu hay mười yếu tố như vậy. Và mọi nhà toán học, am hiểu học thuyết về xác suất, đều biết rằng với mỗi sự bổ sung vào số lượng các yếu tố này, lập luận tăng thêm sức mạnh và cường độ, với sự gia tăng nhanh chóng và gấp bội — cho đến cuối cùng, trong một số sự kết hợp phức tạp và đa dạng hơn, đặc biệt là những sự kết hợp có tính chất và cấu trúc hữu cơ, nếu chúng ta có thể truy tìm chúng đến một khởi đầu lịch sử, chúng ta sẽ thấy, chỉ dựa trên các nguyên tắc tính toán, rằng lập luận chống lại việc chúng là những sản phẩm tình cờ, và ủng hộ việc chúng là sản phẩm của một nghệ nhân có kế hoạch và khéo léo, là hoàn toàn áp đảo.

7. Chúng ta có thể áp dụng nhận xét này cho các lĩnh vực khác nhau trong thiên nhiên. Trong thiên văn học, các yếu tố độc lập dường như ít và đơn giản, phải gặp nhau để tạo thành một hệ hành tinh. Một quy luật hấp dẫn đồng nhất, với một lực phóng được truyền bởi một xung lực duy nhất trên mỗi vật thể, có thể đủ để giải thích các cuộc quay của các hành tinh quanh mặt trời, và của các vệ tinh quanh các hành tinh chính của chúng, cùng với cuộc quay hàng ngày của mỗi vật thể, và các độ nghiêng khác nhau của các trục so với các mặt phẳng của các quỹ đạo tương ứng của chúng. Từ ít điều ngẫu nhiên như vậy, cỗ máy thiên thể thực tế của các tầng trời đã được tạo thành. Nhưng trong giải phẫu học, để lấy ví dụ đối lập từ một khoa học khác, phải có một sự kết hợp phức tạp và đông đúc biết bao nhiêu các yếu tố riêng lẻ trước tiên, trước khi chúng ta có được cấu tạo của một con mắt — mà để hoàn thành cơ chế này, không chỉ phải có một số lượng lớn hơn các quy luật riêng biệt, như quy luật khúc xạ và hành động của cơ bắp và sự tiết ra; mà còn phải có một số lượng lớn hơn nhiều các bộ phận riêng biệt và khác nhau, như các thủy tinh thể, và võng mạc, và dây thần kinh thị giác, và mí mắt và lông mi, và các cơ khác nhau mà cơ quan tinh tế này được bao quanh một cách kỳ diệu, và mỗi bộ phận trong số đó đều không thể thiếu cho sự hoàn hảo của nó, hay cho việc thực hiện đúng đắn các chức năng của nó. Thật kỳ diệu biết bao khi chúng ta có bằng chứng mãnh liệt hơn về một Đức Chúa Trời trong cấu tạo của một con mắt, so với trong cấu tạo của cỗ máy hành tinh hùng vĩ — hay rằng, trong phạm vi chưa đầy một gang tay, chúng ta lại tìm thấy trong thế giới thấp kém này một dòng chữ về Đấng Thần Linh đầy ý nghĩa và dễ đọc hơn, so với những gì có thể thu thập được từ một cuộc khảo sát rộng lớn và tráng lệ về các bầu trời, dù chúng được thắp sáng bởi những vinh quang và kỳ quan của thiên văn học.

8. Nhưng trong khi không có gì rõ ràng hơn việc bằng chứng về thiết kế trong bất cứ cấu tạo tự nhiên nào cũng mạnh hơn, tương ứng với số lượng các yếu tố riêng biệt và độc lập đã được tập hợp lại, và mỗi yếu tố trong số đó đóng góp một cách thiết yếu cho tính hữu dụng của nó — chúng ta từ lâu đã cho rằng việc trình bày rõ ràng một sự phân biệt thường không được chú ý, tồn tại giữa một nhóm các yếu tố này với một nhóm khác, là điều có tầm quan trọng hàng đầu đối với lập luận hữu thần. Chúng ta sẽ minh họa điều này bằng một tác phẩm vật chất, trước khi áp dụng nó cho một tác phẩm tinh thần.

9. Vậy thì, có một sự khác biệt có tầm quan trọng lớn về mặt lập luận trong toàn bộ vấn đề này, giữa các Quy luật của Vật chất và các Sự sắp xếp của Vật chất. Chẳng hạn, trong thiên văn học, khi chú ý đến cơ chế của hệ hành tinh, chúng ta nên nêu ra tối đa chỉ hai quy luật — quy luật hấp dẫn; và có lẽ quy luật về sự bền bỉ, theo đó mọi vật thể, dù ở trạng thái nghỉ hay chuyển động, vẫn giữ nguyên trạng thái ấy cho đến khi bị một nguyên nhân bên ngoài làm gián đoạn. Nhưng nếu chúng ta phải nêu ra các sự sắp xếp của vật chất trong hệ hành tinh, chúng ta sẽ nêu ra một số lượng lớn hơn các chi tiết. Chúng ta sẽ mô tả sự sắp xếp của các bộ phận khác nhau của nó, dù xét về vị trí, hay độ lớn, hay hình dạng — như vị trí của một khối lớn và phát sáng ở trung tâm, và của các khối nhỏ hơn nhiều nhưng mờ đục xoay quanh nó, nhưng ở những khoảng cách sao cho không can thiệp lẫn nhau, và của các vật thể thứ cấp còn nhỏ hơn nữa xoay quanh các hành tinh: Và chúng ta sẽ bao gồm trong mô tả này các xung lực theo một hướng, và gần như trong một mặt phẳng, được truyền cho các vật thể chuyển động khác nhau; và được điều chỉnh sao cho đảm bảo chuyển động của mỗi vật thể, trong một quỹ đạo có độ lệch tâm nhỏ. Các sự sắp xếp của vật chất trong hệ hành tinh đã được cố định tại thời điểm thiết lập ban đầu của cỗ máy. Các quy luật của vật chất đã được định ra cho việc vận hành của cỗ máy. Điều trước, tức là các sự sắp xếp, tạo nên khuôn khổ, hay cái có thể gọi là bộ máy của hệ thống. Điều sau, tức là các quy luật, duy trì việc thực hiện của nó.

10. Bây giờ khuynh hướng của các nhà văn vô thần là chỉ lập luận về các quy luật của vật chất, và bỏ qua các sự sắp xếp của nó. Nếu tất cả vẻ đẹp và lợi ích của hệ thiên văn có thể được quy cho quy luật hấp dẫn duy nhất, điều đó sẽ làm giảm đi rất nhiều sức mạnh của lập luận về một nguyên nhân có thiết kế. La Place, như để củng cố thêm thuyết vô thần của một suy đoán như vậy, đã cố gắng chứng minh về quy luật này — rằng, xét về việc nó tỉ lệ nghịch với bình phương khoảng cách từ trung tâm, nó là một thuộc tính thiết yếu của vật chất. La Grange trước đó đã xác lập — rằng nếu không có tỉ lệ như vậy, hay chỉ lệch khỏi nó một phần nghìn, hệ hành tinh sẽ rơi vào rối loạn — hay, nói cách khác, rằng quy luật, như nó vốn có, là thiết yếu cho sự ổn định của cấu tạo trần thế hiện tại. La Place hẳn đã gán cho quy luật, quy luật vô thức và vô trí tuệ, thứ theo ông là của sự cần thiết mù quáng, toàn bộ kết quả cao quý và đẹp đẽ này — bỏ qua điều mà La Grange cho là không thể thiếu như những yếu tố đồng thời trong chứng minh của ông về nó — một số sự sắp xếp cùng với quy luật — chẳng hạn như chuyển động của tất cả các hành tinh, thứ nhất theo một hướng, thứ hai gần như trong một mặt phẳng, và rồi trong các quỹ đạo gần như tròn. Chúng ta biết rằng theo các khám phá, hay đúng hơn có lẽ là các phỏng đoán của một số nhà phân tích sau này, ba hoàn cảnh cuối cùng có thể được bỏ qua; và tuy nhiên, hệ hành tinh, các sai số của nó vẫn còn mang tính chu kỳ, sẽ nhờ quy luật duy nhất mà dao động quanh một trạng thái trung bình không thể phá hủy và vĩnh cửu. Nếu điều này trở thành một học thuyết được xác lập một cách thuyết phục trong khoa học, nó sẽ làm giảm nhẹ, chúng ta thừa nhận, lập luận về một nguyên nhân có thiết kế trong việc hình thành cỗ máy hành tinh. Nhưng nó sẽ không hủy diệt lập luận đó — vì vẫn còn một số lợi ích rõ ràng trong các sự sắp xếp cũng như các quy luật của hệ hành tinh, được tất cả các nhà thiên văn học thừa nhận; chẳng hạn như trọng lượng và lượng vật chất vượt trội hơn nhiều được tích tụ ở trung tâm của nó, và việc thiết lập tại đó nguồn sáng và nhiệt vĩ đại mà từ đó các thế giới xung quanh nhận được trong toàn bộ quá trình của chúng một sự phân phát đều đặn. Thật sẽ là một sự điều chỉnh sai lầm biết bao, nếu vật chất phát sáng và vật chất mờ đục đổi chỗ cho nhau trong bầu trời; hay các hành tinh, do độ lệch tâm của các quỹ đạo của chúng, phải chịu những biến đổi nhiệt độ như vậy, mà chắc chắn, ít nhất trong hành tinh của chúng ta, đã gây ra sự hủy diệt cho cả giới động vật lẫn giới thực vật.

11. Nhưng dù có bất cứ khiếm khuyết hay sự không chắc chắn nào về bằng chứng trong cơ chế của các tầng trời — điều này được bù đắp đầy đủ trong một cơ chế dễ tiếp cận hơn, ở ngay gần bên. Nếu hoặc các sự sắp xếp của vật chất trong cơ chế trước quá ít, hoặc các kết quả có thể chứng minh được của quy luật duy nhất của nó quá độc lập với chúng, đến nỗi tác động của thiết kế thay vì của sự cần thiết hay tình cờ ít rõ ràng hơn so với trường hợp khác trong hệ thiên văn; thì ngược lại, không có gì có thể vượt qua sức mạnh và sự tập trung của bằng chứng ấy, vốn được dồn nén đến một mức độ tăng cường kỳ diệu như vậy trong giới hạn của hệ giải phẫu. Chính điều này giúp chúng ta rút ra một lập luận nặng ký hơn nhiều về một Đức Chúa Trời, từ cấu tạo của một con mắt so với từ cấu tạo của một cỗ máy hành tinh. Và ở đây thật rõ ràng, rằng chính trong các sự sắp xếp của vật chất hơn là trong các quy luật của vật chất, mà sức mạnh chính của lập luận nằm ở đó, mặc dù chúng ta nghe nói nhiều hơn về sự khôn ngoan của các quy luật của Thiên nhiên, so với sự khôn ngoan của các sự sắp đặt của nó.*

* Sự phân biệt giữa các quy luật và các sự sắp đặt của vật chất này bị các nhà văn vô thần bỏ qua, như trong ví dụ sau đây từ cuốn "Système de la Nature" của Mirabaud. "Những kẻ mơ mộng đầy thành kiến này," nói về những người tin vào một Đức Chúa Trời, "đang ngây ngất trước cảnh chuyển động định kỳ của các hành tinh; trước trật tự của các vì sao; trước các sản phẩm đa dạng của trái đất; trước sự hài hòa đáng kinh ngạc trong các bộ phận cấu thành của động vật. Trong khoảnh khắc đó, tuy nhiên, họ quên mất các quy luật chuyển động; quyền năng của lực hấp dẫn; các lực hút và đẩy; họ gán tất cả các hiện tượng nổi bật này cho các nguyên nhân không được biết đến, mà họ không có một ý niệm thực chất nào về chúng."

Khi Giáo sư Robison cảm thấy lo lắng trước nỗ lực chứng minh của La Place, rằng quy luật hấp dẫn là một thuộc tính thiết yếu của vật chất, e rằng mục đích của thần học tự nhiên sẽ bị đe dọa bởi nó — ông hẳn đã nhớ lại rằng bằng chứng chính về một Đấng Thần Linh không nằm trong các quy luật của vật chất, mà trong các sự sắp đặt của chúng — vì các quy luật hiện có hoàn toàn không đủ để tạo ra các sự sắp đặt hiện có của thế giới vật chất. Đến nỗi nếu đã từng có một thời điểm, khi các sự sắp đặt này chưa tồn tại — thì không có đức tính nào trong các quy luật có thể giải thích cho sự khởi đầu của chúng, hay thay thế mệnh lệnh của một Đức Chúa Trời.

Bây giờ đúng là quy luật khúc xạ không thể thiếu cho khả năng thị giác; nhưng các quy luật không thể thiếu cho kết quả này bị các sự sắp xếp không thể thiếu cho nó vượt xa về số lượng — chẳng hạn như các thủy tinh thể của con mắt có kích thước và hình dạng đúng đắn; và võng mạc được đặt đúng chỗ trải ra phía sau chúng, và ở khoảng cách chính xác nơi bức tranh không thể thiếu của thiên nhiên bên ngoài có thể được hình thành, và được trình bày như để cung cấp thông tin cho người cư ngụ bên trong; và rồi, sự đa dạng và vị trí thích hợp của vô số cơ bắp, mỗi cơ được giao phó một chức năng quan trọng, và tất cả đều đóng góp vào quyền năng và sự hoàn hảo của cơ quan kỳ lạ và phức tạp nhiều mặt này. Không phải sự ban cho vật chất những thuộc tính nhất định, mà là sự sắp xếp nó thành những bộ phận nhất định, mới nói lên ở đây bàn tay của một nghệ nhân; và điều này sẽ được thấy là đúng đối với cấu trúc giải phẫu trong tất cả các lĩnh vực của nó. Không phải chỉ riêng thuộc tính hóa học của dịch vị mới gây ấn tượng về niềm tin vào sự sắp đặt khéo léo; mà là sự hiện diện của dịch vị, ở chính vị trí mà từ đó nó xuất hiện để tác động một cách có lợi lên thức ăn, khi được nhận vào dạ dày, và ở đó trải qua một quá trình tiêu hóa để nuôi dưỡng nền kinh tế của động vật. Thật tốt khi phân biệt hai điều này. Nếu chúng ta chỉ nói về vật chất rằng nó được trang bị những quyền năng như vậy khiến nó phục vụ cho nhiều kết quả hữu ích, chúng ta đã giữ lại phần mạnh mẽ nhất và không thể công kích được của lập luận về một Đức Chúa Trời. Thật thích hợp và thuyết phục hơn nhiều khi nói về vật chất, rằng nó được phân phối thành những bộ phận như vậy để đảm bảo một hướng đi đúng đắn và một sự áp dụng có lợi cho các quyền năng của nó. Không phải trong việc thiết lập một số quy luật nhất định cho vật chất, mà chúng ta nhận ra các mục đích hay ý định của trí tuệ, mà là trong một số sự sắp xếp của vật chất, đặt nó vào con đường được các quy luật tác động một cách hữu ích. Đến nỗi, dù chúng ta có thừa nhận với người vô thần, tính vĩnh cửu của vật chất, và tính chất vốn có thiết yếu của tất cả các quy luật của nó — chúng ta vẫn có thể chỉ ra cho ông ta, trong vô số sự điều chỉnh của vật chất, các sự điều chỉnh về vị trí, hình dạng, và độ lớn của nó, những dấu ấn ấn tượng nhất của một Đấng Thần Linh. Và thật là vô số các sự điều chỉnh như vậy trong phạm vi của một động vật, hay thậm chí một khuôn khổ thực vật. Đặc biệt, thật là một lượng lớn và dồn nén biết bao nhiêu bằng chứng về một Đức Chúa Trời trong tác phẩm của thân thể con người. Con người có thể đọc được những bài học thần học sáng sủa và thuyết phục biết bao nhiêu trên chính thân thể mình (nếu ông chịu mở mắt ra) — tiểu vũ trụ của nghệ thuật thần linh ấy, nơi mà như trong các câu của một bản tóm tắt hoàn hảo, ông có thể truy tìm trong mỗi nét hay chi thể dấu ngón tay và quyền tác giả của Đấng Thần Linh.

12. Trong các tác phẩm của nghệ thuật con người, lập luận về thiết kế dựa trên các sự sắp xếp hữu ích của vật chất, hoàn toàn tách biệt khỏi lập luận dựa trên các quy luật hữu ích của vật chất — vì trong mọi dụng cụ hay bộ phận cơ chế được bàn tay con người xây dựng, chính trong điều sau tách biệt với điều trước, mà các dấu hiệu của sự sắp đặt khéo léo hoàn toàn và duy nhất nằm ở đó. Chúng ta không gán cho con người việc thiết lập bất cứ quy luật nào cho vật chất — thế mà ông vẫn để lại đủ bằng chứng để truy tìm các hoạt động của trí tuệ của ông trong các sự sắp đặt của vật chất. Ông không ban cho vật chất bất cứ thuộc tính nào của nó; nhưng ông sắp xếp nó thành các bộ phận — và chỉ bằng sự sắp xếp như vậy, ông mới in lên tác phẩm của mình các dấu vết không thể chối cãi của thiết kế; không phải vì ông đã truyền đạt bất cứ quyền năng nào cho vật chất, mà vì ông đã khôn ngoan tận dụng các quyền năng này, và hướng chúng đến một kết quả rõ ràng là có lợi. Người thợ đồng hồ đã không ban cho lò xo chính tính đàn hồi của nó, cũng không ban cho bánh xe cân bằng tính đều đặn của nó, cũng không ban cho mặt kính tính trong suốt của nó, cũng không ban cho các đòn bẩy của cơ chế của ông động lượng của các lực biến đổi của chúng — thế mà toàn bộ vẫn đầy dẫy các dấu vết của trí tuệ, tuyên bố khắp nơi bàn tay của một người chế tạo đã chú ý đến tất cả các thuộc tính này, và đã giao cho mỗi thuộc tính vị trí và sự điều chỉnh đúng đắn, trong việc tạo hình và tập hợp các bộ phận của một dụng cụ để đo lường và chỉ thị thời gian. Bây giờ, cùng một sự phân biệt có thể được quan sát trong tất cả các mẫu vật của cơ chế tự nhiên. Đúng là chúng ta gán cho tác giả của chúng việc tạo dựng và các quy luật của vật chất, cũng như các sự sắp xếp của nó; nhưng điều này không ngăn cản việc chính trong điều sau chứ không phải điều trước, mà các biểu hiện của kỹ năng rõ ràng nhất, hay lập luận chính về một Đấng Thần Linh nằm ở đó. Sự thật là, chỉ riêng các quy luật, không có các sự sắp đặt, hẳn đã không mang lại sự bảo đảm nào chống lại một hỗn mang đục ngầu và rối loạn. Người ta có thể tưởng tượng về tất cả các vật chất cấu thành một chiếc đồng hồ, rằng chúng có thể đã bị chất đống lại với nhau, không có hình dạng, và không có sự sắp đặt, thành một hỗn mang nhỏ, hay một mớ hỗn độn; — nơi mà, trong khi sở hữu đầy đủ tất cả các thuộc tính thuộc về vật chất của dụng cụ, nhưng không có các sự sắp xếp của nó, mọi bằng chứng về kỹ năng hẳn đã bị xóa sạch hoàn toàn. Và với tất cả các vật chất cấu thành một thế giới cũng vậy. Chỉ cần lấy đi hình dạng và các sự sắp đặt của chúng, và vũ trụ tốt đẹp này sẽ lập tức rơi vào một hỗn mang cuộn trào và rối loạn — nhưng không tước đi của vật chất bất cứ thuộc tính hay quyền năng nào của nó. Vẫn có thể còn, dù hoạt động với sự hoạt động ngẫu nhiên và không được hướng dẫn, các quy luật về xung lực, và hấp dẫn, và từ tính, và nhiệt độ, và ánh sáng, và các lực của hóa học, và thậm chí những khuynh hướng sinh lý ấy, mà dù còn dang dở trong trạng thái thô sơ nguyên thủy, hay trước khi Thần của Đức Chúa Trời vận hành trên mặt nước, chỉ chờ đợi một sự phân phối đúng đắn các bộ phận của vật chất, để phát triển thành hiệu quả đầy đủ và sự thiết lập của các giới động vật và thực vật. Điều cần thiết để sự hỗn mang này tiến triển thành một hệ thống trật tự và có lợi không phải là việc ban cho vật chất các thuộc tính đúng đắn; mà là việc tạo hình nó thành những vật có hình dạng và độ lớn đúng đắn, và sắp xếp chúng vào những vị trí đúng đắn. Chỉ riêng điều sau cũng đủ để mang lại sự hài hòa từ sự hỗn loạn; và, hoàn toàn tách biệt với điều trước, hay, không để mình vướng vào sự tối tăm siêu hình của những câu hỏi liên quan đến nguồn gốc của vật chất và sự phân biệt giữa các thuộc tính tùy ý và thiết yếu của nó, chúng ta có thể nhận ra, trong các sự sắp xếp đơn thuần của vật chất, những dấu ấn rõ ràng và quyết định nhất của bàn tay nghệ nhân đã được dùng trên nó.

13. Đó là một sự tổng quát hóa tuyệt vời của cố Giáo sư Robison, ở Edinburgh, bao quát

toàn bộ triết học thành hai khoa học — một là khoa học về thiên nhiên đồng thời; kia là khoa học về thiên nhiên kế tiếp. Khi thế giới vật chất được xem xét theo sự phân biệt này, toàn bộ khoa học về các hiện tượng đồng thời của nó được ông bao gồm dưới tên gọi chung là Lịch sử Tự nhiên, vốn nhận biết tất cả những đặc tính trong thiên nhiên bên ngoài tồn tại cùng nhau tại một thời điểm, và có thể được mô tả mà không tham chiếu đến thời gian — như mùi, và màu sắc, và kích thước, và trọng lượng, và hình dạng, và quan hệ của các bộ phận, dù là của các cấu trúc vô cơ đơn giản hay các cấu trúc hữu cơ phức tạp hơn. Nhưng khi các yếu tố thời gian và chuyển động được đưa vào, chúng ta được trình bày với các hiện tượng của thiên nhiên kế tiếp; và khoa học bao hàm những hiện tượng này, trái ngược với khoa học trước, được gọi là Triết học Tự nhiên. Khoa học sau này có thể được tách ra hay chia nhỏ thêm thành triết học tự nhiên, theo nghĩa chặt chẽ và quả thật thường được gọi như vậy, mà tỉnh vực của nó là khảo cứu những biến đổi diễn ra trong các vật thể do các chuyển động có thể cảm nhận được và đo lường được; và hóa học, hay khoa học về những biến đổi diễn ra trong các vật thể do các chuyển động không thể cảm nhận được hay, ít nhất, không thể đo lường được, và do đó không thể trở thành đối tượng của tính toán hay lập luận toán học. Khoa học cuối cùng này, lại có thể được phân chia thêm thành khoa học khảo cứu các biến đổi được thực hiện bằng chuyển động không thể cảm nhận được trong mọi vật chất vô cơ, hay hóa học theo nghĩa chặt chẽ và thường được gọi như vậy; và khoa học sinh lý học, mà tỉnh vực của nó là khảo cứu các biến đổi tương tự diễn ra trong các vật thể hữu cơ, dù thuộc giới động vật hay giới thực vật.

14. Hay, sự phân biệt giữa hai khoa học về thiên nhiên đồng thời và thiên nhiên kế tiếp này có thể được trình bày khác đi như sau. Khoa học thứ nhất, hay lịch sử tự nhiên, liên quan đến các đối tượng — khoa học thứ hai, hay triết học tự nhiên theo nghĩa bao quát nhất của nó, liên quan đến các sự kiện. Rõ ràng là các sự sắp xếp của vật chất thuộc về tỉnh vực của khoa học trước — trong khi các quy luật của vật chất, hay các lực chuyển động khác nhau mà nhờ đó nó được tác động, thuộc về các cuộc khảo cứu của khoa học sau một cách chính đáng hơn. Bây giờ, khi chấp nhận danh pháp này, chúng ta cho rằng một khẳng định có tầm quan trọng lớn nhất đối với mục đích của thần học tự nhiên là, nếu tất cả các sự sắp xếp hiện tại của lịch sử tự nhiên hiện có của chúng ta bị phá hủy, thì không có quyền năng nào trong các quy luật của triết học tự nhiên hiện có của chúng ta có thể thay thế chúng. Hay, nói cách khác, nếu đã từng có một thời điểm, khi cấu trúc và các sự sắp xếp của vật chất, dưới nền kinh tế hiện tại của vạn vật, chưa tồn tại — thì không có lực nào được biết đến trong thiên nhiên, và không có sự kết hợp nào của các lực có thể giải thích cho sự khởi đầu của chúng. Các quy luật của thiên nhiên có thể duy trì việc vận hành của cỗ máy — nhưng chúng đã không và không thể thiết lập cỗ máy. Chẳng hạn, loài người có thể được duy trì, qua một chuỗi vô định các thời đại, bởi quy luật truyền lại đã được thiết lập — nhưng nếu loài này bị hủy diệt, thì không có quyền năng nào của thiên nhiên được quan sát thấy mà nhờ đó nó có thể được tạo ra trở lại. Đối với sự tiếp tục của hệ thống và mọi hoạt động của nó, chúng ta có thể tưởng tượng có đủ trong các quy luật của thiên nhiên; nhưng chính việc xây dựng đầu tiên của hệ thống mới kêu gọi một cách rõ ràng sự can thiệp của một nghệ nhân, hay chứng minh một cách mạnh mẽ mệnh lệnh và ngón tay của một Đức Chúa Trời.

15. Sự phân biệt giữa các quy luật của thiên nhiên và các sự sắp đặt của thiên nhiên này chủ yếu bị bỏ qua trong những suy đoán của địa chất học, mà mục đích của chúng là giải thích sự hình thành các hệ thống mới nổi lên từ đống đổ nát của các hệ thống cũ. Chúng tiến hành dựa trên sự đầy đủ của các quy luật của thiên nhiên để xây dựng nền kinh tế hiện tại của vạn vật từ tàn tích của một nền kinh tế trước đây, mà thảm họa vật lý vĩ đại cuối cùng trên mặt trái đất của chúng ta đã lật đổ. Bây giờ, trong những tàn tích này, được xem như vật liệu cho kiến trúc của một thế giới được đổi mới, có chứa tất cả những lực ấy, mà nhờ đó các tiến trình của nền kinh tế hiện có được duy trì; nhưng các nhà địa chất gán cho chúng một chức năng hoàn toàn khác biệt với chức năng này, khi họ lao nhọc chứng minh rằng chỉ bằng các quy luật, và chỉ bằng các quy luật, khuôn khổ của nền kinh tế hiện có của chúng ta đã được lắp ráp lại. Chính như vậy họ muốn loại trừ tác động của một Đức Chúa Trời khỏi sự chuyển tiếp giữa một hệ thống, hay một cấu tạo, với một hệ thống khác, mặc dù chính tại sự chuyển tiếp như vậy tác động này dường như được kêu gọi một cách rõ ràng và đặc biệt nhất. Chúng ta cảm thấy chắc chắn rằng sự cần thiết của một sự can thiệp thần linh, và, dĩ nhiên, bằng chứng về nó hẳn đã rõ ràng hơn, nếu sự phân biệt giữa các quy luật của vật chất và các sự sắp đặt của nó đã được công bố một cách chính thức hơn, hay được các nhà văn về thuyết hữu thần tự nhiên theo đuổi một cách đầy đủ hơn. Và tuy nhiên đó là một sự phân biệt hẳn đã hiện diện trong tâm trí của Newton vĩ đại của chúng ta, người đã khẳng định rõ ràng rằng một cơ chế có cấu trúc kỳ diệu không thể phát sinh chỉ nhờ các quy luật của thiên nhiên. Trong bức thư in thứ ba của ông gửi cho Bentley, ông nói rằng "sự tăng trưởng của các hệ thống mới từ các hệ thống cũ, mà không có sự trung gian của một quyền năng thần linh, đối với tôi dường như rõ ràng là phi lý;" và rằng "hệ thống của thiên nhiên đã được sắp đặt có trật tự ngay từ đầu, xét về kích thước, hình dạng, tỉ lệ, và các thuộc tính, bởi các mưu định của trí tuệ riêng của Đức Chúa Trời." Trong các đoạn trích cuối cùng, bằng việc ông thừa nhận các thuộc tính cùng với các sự sắp đặt của vật chất, ông có phần làm lẫn lộn hay che giấu trở lại sự phân biệt quan trọng mà, đôi khi, ông đã thấy rõ trong tầm nhìn của mình.*

* Về cuối cuốn thứ ba của tác phẩm Quang học của Newton, chúng ta có lời chứng rất rõ ràng sau đây về chủ đề này: "Vì Đấng đã tạo dựng chúng nên sắp đặt chúng có trật tự. Và nếu Ngài đã làm như vậy, thì thật phi triết học khi tìm kiếm bất cứ nguồn gốc nào khác của thế giới, hay giả vờ rằng nó có thể phát sinh từ một hỗn mang chỉ nhờ các quy luật của thiên nhiên; mặc dù một khi đã được hình thành, nó có thể tiếp tục nhờ các quy luật ấy trong nhiều thời đại."

Khuynh hướng giải quyết các sự sắp đặt thành các quy luật của thiên nhiên này chứng tỏ, theo ngôn ngữ biểu cảm của Granville Penn, các môn đệ của "khoa học vật lý" đã "lao nhọc loại trừ Đấng Tạo Hóa khỏi các chi tiết của chính tạo vật của Ngài một cách kiên trì biết bao nhiêu; căng mọi dây thần kinh của sự khéo léo để gán tất cả chúng cho các nguyên nhân thứ yếu," chứ không phải chính "khoa học vật lý" đã làm như vậy.

16. Nhưng một hoa trái quý giá của các khám phá địa chất gần đây có thể được thu thập từ lời chứng mà chúng cung cấp về sự hủy diệt của biết bao nhiêu nền kinh tế trên mặt đất nay đã qua đi, và sự thay thế nền kinh tế hiện có vào vị trí của chúng. Nếu có bất cứ chân lý nào trong các suy đoán của khoa học này, thì không có gì dường như đã được xác lập một cách thuyết phục hơn bởi chúng, hơn là một nguồn gốc hay khởi đầu xác định cho các chủng loại động vật và thực vật hiện tại. Bây giờ chúng ta biết điều gì duy trì toàn bộ hệ thống sinh lý hiện đang ở trước mắt chúng ta — chính là sự sinh ra liên tiếp của mỗi thành viên riêng lẻ từ một cha mẹ có hình dạng giống nó; nhưng chúng ta không thấy lực nào trong thiên nhiên, và không có sự phức tạp nào của các lực có thể cho chúng ta biết điều gì đã tạo ra hệ thống ấy. Chính tại đoạn này trong lịch sử của thiên nhiên, chúng ta gặp được bằng chứng đầy ý nghĩa về sự can thiệp của một nguyên nhân có thiết kế — một bằng chứng, sẽ thấy, có mật độ và sức mạnh phi thường, khi chúng ta tính toán số lượng và sự đa dạng immense của những sự phù hợp ấy, dù về hình dạng hay độ lớn hay vị trí tương đối, vốn đi vào việc hoàn thành một cấu trúc hữu cơ. Chính trong sự vượt trội về số lượng của các sự sắp đặt riêng biệt so với các quy luật riêng biệt của vật chất, mà bằng chứng vượt trội của điều trước nằm ở đó. Chúng ta không phủ nhận rằng có lập luận về một Đức Chúa Trời trong số lượng các quy luật có lợi, đồng thời riêng biệt và độc lập mà vật chất được ban cho. Chúng ta chỉ khẳng định một cường độ lập luận gấp triệu lần trong số lượng lớn hơn vô định của các sự sắp đặt có lợi, và đồng thời riêng biệt và độc lập mà vật chất đã được sắp xếp thành. Về phương diện này, thân thể con người có thể được nói là trình bày một dòng chữ về thần linh khít khao và đông đúc và đa dạng hơn, so với bất cứ đối tượng đơn lẻ nào trong phạm vi của thiên nhiên hữu hình. Nó thấm đẫm khắp nơi bằng chứng về bàn tay của một người xây dựng; và như vậy những người thích hợp của khoa học có thể trình bày những sự sắp xếp của vật chất cấu thành giải phẫu học của khuôn khổ của nó, và bao hàm sinh lý học của các tiến trình khác nhau của nó, đang đứng trên một vị thế vững chắc và an toàn cho một chứng minh ấn tượng.

17. Bây giờ có nhiều phương diện mà bằng chứng về một Đức Chúa Trời, được đưa ra bởi cấu tạo của thân thể con người, khác với bằng chứng được đưa ra bởi cấu tạo của tinh thần con người. Chính bằng chứng sau là điều chúng ta phải bàn đến một cách đặc biệt hơn; nhưng hiện tại chúng ta chỉ lưu ý đến một vài đặc điểm riêng biệt và đặc thù của nó. Chủ đề cuối cùng sẽ mở ra thành chi tiết lớn hơn, và phát triển trước mắt chúng ta — thế mà một trình bày mở đầu ngắn gọn có thể hữu ích ngay từ đầu, dù chỉ truyền đạt một khái niệm nào đó về những khó khăn và đặc thù của nhiệm vụ đã được đặt vào tay chúng ta.

18. Một sự phân biệt hàng đầu giữa các tác phẩm vật chất và tinh thần là, tính phức tạp lớn hơn nhiều của điều trước, ít nhất là lớn hơn đối với mọi quan sát của con người. Vào hệ thống phương tiện đã được hình thành cho mục đích nhìn, có ít nhất hai mươi điều ngẫu nhiên riêng biệt, mà sự vắng mặt của bất cứ điều nào trong số đó cũng sẽ hoặc làm rối loạn chức năng chính đáng của con mắt, hoặc phá hủy nó hoàn toàn. Chúng ta không có lối vào bất cứ điều gì giống như việc quan sát một cấu trúc tinh thần, và tất cả những gì ý thức của chúng ta thông báo cho chúng ta chỉ là một chuỗi các hiện tượng tinh thần. Bây giờ trong những hiện tượng này chúng ta không cảm nhận được gì ngoài một tiền đề rất đơn giản được tiếp nối, và thường là ngay lập tức, bởi một hậu quả đơn giản tương tự. Chúng ta có cảm xúc và càng hơn nữa là mục đích của lòng nhân từ, được tiếp nối bởi sự hài lòng. Chúng ta có cảm xúc hay mục đích, và càng hơn nữa là việc thực hiện ác ý, hay đúng hơn là sự hồi tưởng về việc thực hiện đó, được tiếp nối bởi sự hối hận. Dù bộ máy giúp chúng ta nhìn thấy một đối tượng bên ngoài có thể đa dạng đến đâu — khi chính cái nhìn, thay vì là hậu quả trong một chuỗi vật chất, trở thành tiền đề trong một chuỗi tinh thần; hay, nói cách khác, khi nó chuyển từ một tiến trình vật chất sang một tiến trình thuần túy tinh thần; thì, ngay lập tức, nó chuyển từ phức tạp sang đơn giản; và, theo đó, cảnh tượng đau khổ được tiếp nối, mà không có sự can thiệp của bất cứ cơ chế nào được chế tác một cách tò mò mà chúng ta ý thức được, bởi một cảm xúc thương xót tức thì. Những ví dụ này, ít nhất, sẽ đủ để đánh dấu một sự phân biệt mạnh mẽ giữa hai cuộc khảo cứu, và cho thấy rằng các lập luận khác nhau rút ra từ mỗi cuộc khảo cứu hẳn phải được tạo thành từ những tài liệu rất khác nhau.

19. Có hai cách riêng biệt mà tâm trí có thể được xem xét, và chúng cấu thành các phương thức quan niệm khác nhau, hơn là các sự đa dạng của giáo lý thực chất và khoa học. Tâm trí có thể hoặc được coi là một tập hợp các năng lực khác nhau; hoặc là một thực chất đơn giản và không thể chia cắt, với khả năng chuyển sang các trạng thái khác nhau. Theo cách xem xét trước, trí nhớ, và sự phán đoán, và lương tâm, và ý chí, được quan niệm như nhiều bộ phận riêng biệt nhưng cùng tồn tại của tâm trí, mà nhờ đó tâm trí được trình bày cho chúng ta phần nào dưới ánh sáng của một cấu trúc hữu cơ, có các chi thể riêng biệt, mỗi chi thể để thực hiện chức năng hay hoạt động tinh thần thích hợp của riêng nó. Theo cách xem xét sau, mà chúng ta cũng cho là cách xem xét thích hợp hơn, các hành vi tinh thần riêng biệt này, thay vì được quy cho các bộ phận riêng biệt của tâm trí, được quan niệm như các hành vi riêng biệt của toàn bộ tâm trí — đến nỗi toàn bộ tâm trí nhớ, hay toàn bộ tâm trí phán đoán, hay toàn bộ tâm trí muốn, hay, nói tóm lại, toàn bộ tâm trí chuyển sang các trạng thái trí tuệ hay trạng thái cảm xúc khác nhau, tùy theo hoàn cảnh mà tại thời điểm đó nó bị bao quanh, hay tùy theo bản chất hiện tại của công việc của nó. Nhờ đó chúng ta có thể hoặc coi việc nghiên cứu tâm trí như một nghiên cứu trong thiên nhiên đồng thời; và chúng ta sẽ, trong việc mô tả các bộ phận khác nhau của nó, gán cho nó một lịch sử tự nhiên — hoặc chúng ta có thể coi việc nghiên cứu tâm trí như một nghiên cứu trong thiên nhiên kế tiếp; và chúng ta sẽ, trong việc mô tả các trạng thái khác nhau của nó, gán cho nó một triết học tự nhiên. Khi một cụm từ như giải phẫu học của tâm trí con người được các triết gia sử dụng, chúng ta có thể đoán một cách an toàn rằng cách quan niệm trước là điều họ có khuynh hướng hình thành về nó.* Khi một cụm từ như sinh lý học của tâm trí con người lại được sử dụng, cách quan niệm sau là điều mà, theo mọi khả năng, nó đã gợi ý. Chính như vậy Tiến sĩ Thomas Brown gọi khoa học về tâm trí là sinh lý học tinh thần. Với ông, trên thực tế, nó hoàn toàn là một khoa học về các chuỗi, chính sự phân tích của ông là sự phân tích các kết quả, chứ không phải của các hợp chất.

* Cũng dưới quan niệm này mà các nhà văn đề xuất lập ra một bản đồ về các năng lực của con người.

20. Bây giờ, trong bất cứ quan điểm nào về cấu tạo tinh thần của chúng ta cũng có cùng sức mạnh của bằng chứng về một Đức Chúa Trời. Điều này không quan trọng, dù tâm trí được coi là gồm nhiều bộ phận hữu ích, hay được ban cho nhiều thuộc tính hữu ích. Chính số lượng, dù là cái này hay cái kia, của những điều này — mà từ đó sản phẩm được hình thành bằng chứng về một nguyên nhân có thiết kế. Lý do duy nhất khiến các sự sắp xếp hữu ích của vật chất lại phong phú hơn nhiều về bằng chứng này so với các quy luật hữu ích của vật chất, là vì điều trước vượt xa điều sau về số lượng. Trong hai mươi hoàn cảnh độc lập đi vào sự gặp gỡ có lợi trong việc hình thành một con mắt, việc mỗi hoàn cảnh trong số đó được tìm thấy trong một tình huống tối ưu, và không hoàn cảnh nào chiếm giữ hoặc một vị trí thờ ơ hoặc một vị trí có hại — chính điều này nói lên một cách nhấn mạnh chống lại giả thuyết về một sự phân phối ngẫu nhiên, và ủng hộ giả thuyết về một trật tự thông minh. Thế mà đây chỉ là một trong nhiều mẫu vật tương tự, mà nền kinh tế động vật dày đặc và đầy dẫy với sự phong phú kỳ diệu như vậy. Theo học thuyết về xác suất, bằng chứng toán học, trong câu hỏi này giữa hai giả thuyết về trí tuệ hay tình cờ, sẽ được thấy, ngay cả trên nhiều cơ quan đơn lẻ của khuôn khổ con người, vượt trội hơn gấp triệu lần về phía giả thuyết trước. Chúng ta không khẳng định về tâm trí con người rằng nó thiếu hoàn toàn mọi sự phức tạp và đa dạng, đến nỗi hoàn toàn thiếu loại bằng chứng này. Chỉ cần có sáu quy luật hay sự kiện tối hậu trong cấu tạo tinh thần, với hoàn cảnh mỗi sự kiện trong số đó đều có lợi; và điều này tự nó sẽ mang lại một lượng không nhỏ bằng chứng chính xác và có thể tính toán được, rằng nền kinh tế tinh thần của chúng ta là một sự hình thành của sự sắp đặt khéo léo, chứ không phải một sự hình thành tình cờ hay của sự cần thiết mù quáng. Sẽ thấy ngay, tuy nhiên, tại sao tâm trí, chính vì sự đơn giản hơn của nó so với vật chất, lại đóng góp ít hơn nhiều cho sự ủng hộ của thuyết hữu thần tự nhiên, về bằng chứng xác định và toán học được xây dựng trên sự kết hợp.

21. Nhưng, mặc dù trong lĩnh vực tinh thần của tạo vật, lập luận về một Đức Chúa Trời được thu thập từ những tài liệu như vậy, không mạnh bằng trong lĩnh vực vĩ đại khác — thế mà nó cung cấp một lập luận đặc biệt của riêng nó, mà dù không dựa trên dữ liệu toán học, và không bắt nguồn từ một tiến trình lập luận dài và logic, vẫn có tính cách hiệu quả và thực tiễn cao. Nó không có ít hơn về thực chất, mặc dù có thể có ít hơn nhiều về hình thức của sự chứng minh, vì nó chỉ gồm một bước giữa các tiền đề và kết luận. Nó được diễn đạt ngắn gọn, nhưng không thể được diễn đạt rõ ràng và nhấn mạnh hơn trong câu sau đây. — "Đấng đã tạo nên con mắt, há chẳng thấy sao? Đấng đã trồng tai, há chẳng nghe sao? Đấng dạy dỗ loài người sự tri thức, há chẳng biết sao?" (Thi Thiên 94:9–10). Rằng nguyên nhân gốc rễ của các hữu thể thông minh chính nó phải thông minh là một châm ngôn, mà nếu không thể chứng minh được trong các hình thức của luận lý học, vẫn mang trong chính lời tuyên bố của nó một quyền năng thách thức sự đồng ý của hầu hết mọi tinh thần. Nó là một điều của sự xác tín tức thì, như được nhìn thấy trong ánh sáng của chính bằng chứng của nó, hơn là một điều của bằng chứng dài dòng và lao nhọc. Nó có thể bị gắn mác là một ấn tượng đơn thuần — tuy nhiên hầu hết các trí tuệ đều đi cùng với nó một cách sẵn sàng, như họ sẽ đi từ một bước liên tiếp này sang một bước liên tiếp khác của nhiều

bậc của nhiều lập luận trang trọng. Nếu nó không thể được trình bày như kết luận của một tam đoạn luận, đó là vì chính quyền vốn có của nó được thừa nhận ở đó như tiền đề lớn. Việc cấm đoán mọi chân lý như vậy, hay từ chối công nhận nó là chân lý, chỉ vì nó không thể suy diễn được, sẽ là vứt bỏ các nguyên tắc đầu tiên của mọi lập luận. Nó sẽ trục xuất thẩm quyền của trực giác, và như vậy làm giảm mọi triết học và tri thức xuống trạng thái hoài nghi phổ quát — vì điểm khởi đầu của mọi lập luận là gì nếu không phải là một trực giác, và những bước đi liên tiếp của nó là gì nếu không phải là một chuỗi các trực giác? Chúng ta sẽ sớm tự đưa mình vào sự bối rối và tối tăm bất lực, nếu chúng ta khăng khăng rằng mọi thứ phải được chứng minh và không có gì được giả định — vì các giả định hợp lệ là tài liệu của chân lý, và chức năng duy nhất của lập luận là dệt chúng lại với nhau thành nhiều mảnh hướng dẫn để cải thiện hay soi sáng loài người.

22. Rằng vật chất mù quáng và vô thức không thể, bằng bất cứ sự kết hợp nào của nó, tạo ra các hiện tượng của tâm trí, là một mệnh đề được nhìn thấy trong chính ánh sáng trực tiếp của nó, và được cảm nhận là đúng với tất cả tốc độ và sự chắc chắn của một tiên đề. Chính nhờ chân lý như vậy, là chân lý của sự đồng ý tức thì và gần như phổ quát, mà hơn bất cứ điều gì khác, chúng ta có được sự tồn tại của một thần học tự nhiên giữa loài người: tuy nhiên, vì sự huyền bí kín đáo mà nó mang theo, thật tốt khi mục đích của chúng ta là một mục đích có lập luận phong phú và đa dạng như vậy; rằng trong việc phục vụ nó chúng ta có thể xây dựng các tam đoạn luận, và mở rộng trên các lĩnh vực quy nạp rộng lớn, và tích lũy các kho tàng bằng chứng, và, chỉ dựa trên các sự sắp xếp hữu ích của vật chất, có thể đưa ra những tính toán xác suất lớn như vậy ủng hộ một nguyên nhân hay Đấng Tạo Hóa thông minh cho mọi vật, đến mức có thể làm im lặng và thỏa mãn những người lập luận.

23. Nhưng chúng ta quên rằng đối tượng của các tác phẩm chung hợp thành công trình này, không phải là chứng minh sự hiện hữu mà là các thuộc tính của Đức Chúa Trời, và đặc biệt hơn là quyền năng, sự khôn ngoan, và lòng nhân từ của Ngài. Chúng ta bắt đầu từ điểm mà các trực giác và chứng minh của vấn đề đã thực hiện xong mục đích thuyết phục con người rằng Đức Chúa Trời hiện hữu; và từ điểm này, chúng ta bắt đầu một cuộc khảo cứu về bản tính thuộc về Ngài. Bây giờ đây là một cuộc khảo cứu mà cấu tạo của tâm trí, và sự thích ứng của cấu tạo ấy với thế giới bên ngoài, đặc biệt thích hợp để minh họa. Chúng ta cho rằng vũ trụ vật chất mang lại chứng thực quyết định về các sự hoàn hảo tự nhiên của Đấng Thần Linh, nhưng nó để lại câu hỏi về các sự hoàn hảo đạo đức của Ngài chìm trong sự huyền bí sâu thẳm nhất. Cơ chế của răng một con rắn, vì việc gây đau đớn và chết chóc rõ ràng cho các nạn nhân của nó, có thể nói lên một cách rõ ràng về quyền năng và trí tuệ của Đấng Tạo Hóa của nó như cơ chế của những chiếc răng ấy, vốn được tạo thành và cắm vào chỉ để nhai đơn thuần, phục vụ các mục đích của một nền kinh tế dịu dàng và nhân từ. Một bộ máy của đau khổ và tra tấn có thể cung cấp một dấu hiệu rõ ràng về thiết kế, dù là một thiết kế của sự tàn ác, như một bộ máy phục vụ việc ban phát sự hưởng thụ cung cấp dấu hiệu về thiết kế, nhưng là một thiết kế của lòng nhân từ. Nếu chúng ta giới hạn việc nghiên cứu của mình trong cấu tạo vật chất của vạn vật, chúng ta sẽ gặp phải câu đố của nhiều hiện tượng gây bối rối và mâu thuẫn. Chúng ta hy vọng sẽ làm cho rõ ràng rằng, trong việc nghiên cứu cấu tạo tinh thần, câu đố này được giảm nhẹ rất nhiều, nếu không nói là hoàn toàn biến mất; và, trong mọi trường hợp, rằng trong tỉnh vực đặc thù của chúng ta có những chứng minh đầy đủ và rõ ràng nhất, mà thiên nhiên đã ban cho chúng ta ở bất cứ đâu, cả về lòng nhân từ lẫn sự công chính của Đức Chúa Trời.

24. Nếu, ở một số phương diện, các hiện tượng của tâm trí nói với chúng ta ít quyết định hơn các hiện tượng của vật chất, về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, thì chúng nói với chúng ta rõ ràng và quyết định hơn nhiều về các thuộc tính của Ngài. Chúng ta đã nói rằng, từ sự đơn giản của hệ thống tinh thần, chúng ta gặp ở đó ít hơn bằng chứng về thiết kế được xây dựng trên sự kết hợp, hay trên sự điều chỉnh và thích ứng đúng đắn của nhiều chi tiết, vốn đi vào một tập hợp phức tạp của vạn vật, và vốn thiết yếu cho một sự hoàn thành đáng mong muốn nào đó. Do đó, không phải qua trung gian của bằng chứng đặc thù này — bằng chứng nằm trong sự kết hợp; mà các hiện tượng và tiến trình của tâm trí là tốt nhất để nói với chúng ta về sự hiện hữu của Đấng Thần Linh. Nhưng nếu không phải vậy, hay đã được nói trước về điều này, chúng ta cho rằng chúng là tốt nhất trong khắp thiên nhiên để nói với chúng ta về bản tính của Đấng Thần Linh. Vì một khi đã tin chắc, trên những cơ sở riêng biệt, rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, thì không quan trọng các tiền đề hay hậu quả của bất cứ chuỗi cụ thể nào có thể đơn giản đến đâu. Chỉ cần chúng ta biết các điều khoản của chuỗi là gì, hay hiệu quả mà Đức Chúa Trời muốn bất cứ điều gì được tiếp nối bởi nó là gì, là đủ. Bản tính của sự sắp đặt, và như vậy bản tính của Đấng sắp đặt, phụ thuộc vào các điều khoản của chuỗi; chứ không phụ thuộc vào bản chất của sự can thiệp hay tác động ấy, dù phức tạp hơn hay ít hơn, mà nhờ đó nó được thực hiện. Và nếu một trong hai điều khoản của chuỗi, hoặc tiền đề hoặc hậu quả, là một cảm xúc đạo đức nào đó, hay một đặc điểm của tâm trí, thì suy luận trở thành một suy luận rất rõ ràng và quyết định. Chẳng hạn, việc cảnh tượng đau khổ được tiếp nối bởi lòng thương xót, là một sự cung ứng rõ ràng của lòng nhân từ, chứ không phải của sự tàn ác, nơi Đấng đã định ra cấu tạo tinh thần của chúng ta. Một lần nữa, việc một cảm xúc tử tế trong lòng được tiếp nối bởi một cảm xúc hài lòng trong lòng, việc trong mọi tình cảm đức hạnh của linh hồn đều có nhiều điều để làm vui mừng và hài hòa nó, việc luôn luôn có sự bình an bên trong khi có sự trong sạch hay chính trực có ý thức bên trong; và, mặt khác, việc ác ý và dâm đãng, và ý thức về bất cứ sự vi phạm đạo đức nào, luôn luôn có tác dụng làm cho tinh thần con người khó chịu, và đôi khi thậm chí làm nó đau đớn — việc đó chính là tác phẩm và cách vận hành thực tế của bản tính chúng ta, nói lên một cách rõ ràng nhất, chúng ta hiểu, về sự công chính chung của Đấng đã xây dựng cỗ máy của nó và thiết lập các quy luật của nó. Một Đấng bảo trợ toàn năng của thói xấu hẳn đã ban một cấu tạo khác, và một hệ thống đạo đức với các khuynh hướng khác và đối lập cho các thụ tạo mà Ngài đã tạo thành. Ngài hẳn đã thiết lập các chuỗi khác nhau; và, thay vì dầu vui mừng giờ đây nhỏ xuống, như từ một nguồn thỏa mãn bí mật, trên người ngay thẳng; và, thay vì sự cay đắng và bất an giờ đây là những người bạn đồng hành rõ ràng của mọi loại tội lỗi, chúng ta hẳn đã có các hiện tượng ngược lại của một loài được cấu tạo ngược lại, mà tâm trí của chúng ở trong trạng thái rối loạn dữ dội nhất khi bùng cháy với các quyết tâm của sự xuất sắc cao nhất; hay ở trong tâm trạng tốt nhất và hạnh phúc nhất, và hài hòa nhất, khi ấp ủ các mục đích gian dối, hay điên cuồng với các đam mê thù hận và trả thù.

25. Trong mạch quan sát đặc biệt này, chúng ta ít nhất có phương tiện hay dữ liệu để xây dựng một chứng minh thỏa mãn hơn nhiều về các thuộc tính thần linh, so với những gì có thể thu thập được, chúng ta nghĩ, từ các hiện tượng mơ hồ của thế giới bên ngoài. Nói cách khác, sẽ thấy rằng các hiện tượng tinh thần nói rõ ràng và quyết định hơn về bản tính của Đức Chúa Trời so với các hiện tượng vật chất của tạo vật. Và không nên quên rằng bất cứ điều gì phục vụ để chỉ ra bản tính, cũng phục vụ để xác nhận sự hiện hữu của Đấng Thần Linh. Vì bản tính này, mà các dấu ấn của nó được in trên Thiên nhiên, không phải là một sự trừu tượng, mà phải có nơi cư ngụ trên một Hữu thể cụ thể và thực chất, Đấng đã truyền đạt một bản sao của chính Ngài cho tác phẩm của bàn tay Ngài. Chính như vậy, mặc dù trong lĩnh vực được giao cho chúng ta có sự nghèo nàn hơn về bằng chứng cho một Đức Chúa Trời, xét về việc bằng chứng ấy dựa trên sự sắp xếp khéo léo các bộ phận — thế mà, xét về một loại bằng chứng khác, không có sự nghèo nàn như vậy; vì, như chúng ta cho rằng lĩnh vực đặc biệt của chúng ta phong phú hơn nhiều với các dấu hiệu không thể nhầm lẫn của một bản tính đạo đức, chúng ta, nhờ mối liên kết đơn giản nhưng mạnh mẽ của bằng chứng nối kết một bản tính với một sự hiện hữu, có thể, chỉ trong việc nghiên cứu tâm trí, tìm thấy một bước đệm vững chắc đến sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời. Vũ trụ của chúng ta đôi khi được gọi là tấm gương của Đấng đã tạo ra nó. Nhưng sự phản chiếu quang học, dù nó có thể là gì, phải được coi là chỉ ra thực tại đã sinh ra nó; và, dù chúng ta nhận ra ở đó biểu hiện của một lòng nhân từ đang trị vì, hay một sự công chính đang trị vì, những điều này không được xử lý như những sự nhân cách hóa trên không hay tưởng tượng của các phẩm chất đơn thuần, mà như những bằng chứng thực chất về một Đức Chúa Trời công chính và nhân từ, và, đồng thời, hằng sống.

26. Nhưng, trong việc theo đuổi nhiệm vụ được giao cho chúng ta, sau cùng chúng ta sẽ gặp nhiều bằng chứng ấy, nằm trong sự kết hợp đa dạng, và, đồng thời, hạnh phúc của nhiều điều riêng lẻ, mà nhờ sự gặp nhau của chúng, một mục đích có lợi rõ rệt nào đó được hoàn thành, được thực hiện theo một cách duy nhất và không theo cách nào khác. Vì cần phải nhớ thêm rằng, dù cấu tạo của tâm trí con người đơn giản, và do đó tương đối ít phong phú về lập luận về một Đức Chúa Trời, vốn dựa trên sự sắp xếp và phân phối đúng đắn của nhiều bộ phận, hay thậm chí nhiều nguyên tắc; thế mà, khi nghiên cứu các điều khoản chính xác của nhiệm vụ đã được đặt vào tay chúng ta, sẽ thấy rằng các tài liệu ngay cả của lập luận đặc thù này cũng nằm dồi dào trong tỉnh vực của chúng ta. Vì không phải một cách chặt chẽ cấu tạo tinh thần của con người tạo thành chủ đề của bài luận được quy định của chúng ta, mà là sự thích ứng của thiên nhiên bên ngoài với cấu tạo ấy. Chúng ta phải chứng minh, không phải nhiều về việc tâm trí được cấu tạo đúng đắn tự nó, mà là tâm trí được đặt đúng đắn trong một sân khấu thích hợp cho việc thực hiện các quyền năng của nó. Đó là chứng minh rằng thế giới và các đối tượng khác nhau của nó phù hợp với các khả năng khác nhau của cư dân này — thụ tạo đạo đức và thông minh này, mà chúng ta phải chứng minh rằng những điều xung quanh ông mang một mối quan hệ thích hợp với các quy luật hay thuộc tính bên trong ông. Ở đây có đủ chỗ cho bằng chứng về sự sắp đặt. Thế mà vẫn còn sự phân biệt này giữa nền kinh tế tinh thần và thể chất của con người, rằng trong khi bằng chứng phong phú và đa dạng hơn trong chính cấu trúc thể chất, so với ngay cả trong các sự thích ứng phức tạp và nhiều của nó với thế giới bên ngoài;* thì bằng chứng tương tự, trong lĩnh vực đặc thù của chúng ta, lại ít ỏi, như được cung cấp bởi tâm trí chủ quan, khi so sánh với bằng chứng về các sự điều chỉnh và phù hợp khác nhau của nó với vũ trụ khách quan xung quanh nó, dù là của cấu tạo đạo đức của con người với trạng thái của xã hội loài người, hay của cấu tạo trí tuệ của ông với các đối tượng khác nhau của khảo cứu vật lý.

* Tuy nhiên Paley có một chương rất thú vị về các sự thích ứng của thiên nhiên bên ngoài với khuôn khổ con người, mặc dù sức mạnh chính và sự phong phú của lập luận của ông nằm trong giải phẫu học của chính khuôn khổ ấy.

27. Mục đích lớn của triết học là xác định các nguyên tắc đơn giản hay tối hậu, mà tất cả các hiện tượng của thiên nhiên có thể được phân tích thành. Nhưng thường xảy ra rằng trong nỗ lực này nó dừng lại ở một quy luật thứ cấp, mà bằng sự phân tích thêm có thể chứng minh được chính nó là một dẫn xuất phức tạp của các quy luật nguyên thủy hay cơ bản. Cho đến khi công việc phân tích này được hoàn thành, chúng ta sẽ thường nhầm lẫn cái phức hợp với cái đơn giản, cả trong triết học về tâm trí lẫn triết học về vật chất — thường xuyên phải đối mặt với các chất hay hiện tượng khó xử lý trong cả hai, vốn chống lại lâu dài mọi nỗ lực mà khoa học thực hiện để phân tách chúng. Chính như vậy thời gian vẫn chưa đến, và có thể sẽ không bao giờ đến, khi chúng ta hoàn toàn hiểu được, tất cả các yếu tố đơn giản hay quy luật đơn giản của vật chất là gì; và tất cả các quy luật cơ bản riêng biệt, hay, như đôi khi chúng được gọi, các sự kiện tối hậu trong cấu tạo của tâm trí con người là gì. Nhưng chúng ta không cần chờ đợi sự thông đạt này, trước khi chúng ta có thể truy tìm, trong cả hai lĩnh vực, sự khôn ngoan và lòng nhân từ của một Đấng Thần Linh — vì nhiều quy trình vật chất lẫn tinh thần có thể được nhận ra là đầy dẫy tính hữu dụng, và như vậy, đầy dẫy bằng chứng về một Đức Chúa Trời, từ lâu trước khi chính các quy trình ấy được phân tích. Sự thật là, một quy luật thứ cấp, nếu nó không trình bày thêm bằng chứng về thiết kế, trong một nguyên tắc hữu ích riêng biệt, thì nó trình bày bằng chứng ấy trong một sự sắp xếp riêng biệt và hữu ích của các bộ phận — vì, nói chung, một quy luật thứ cấp là kết quả của một hoạt động bởi một quy luật nguyên thủy nào đó, trong những hoàn cảnh đặc thù và mới mẻ. Ví dụ, quy luật thủy triều là một quy luật thứ cấp, có thể phân giải thành một quy luật tổng quát và cơ bản hơn — chính là quy luật hấp dẫn. Nhưng chúng ta có thể tưởng tượng một trạng thái của vạn vật, trong đó việc khám phá ra mối liên hệ này hẳn đã không thể thực hiện được — như một bầu trời luôn bị bao phủ bởi một lớp mây, mà trong khi không chặn ánh sáng của mặt trời hay mặt trăng, vẫn che giấu các vật thể này khỏi sự quan sát trực tiếp của chúng ta. Trong những hoàn cảnh này, quy luật thủy triều và quy luật hấp dẫn, dù giống hệt nhau tự chúng, cũng không thể được chúng ta xác định là một; và như vậy, chúng ta có thể đã gán sự khuấy động lành mạnh này của biển và của khí quyển cho một quyền năng hay nguyên tắc riêng biệt trong thiên nhiên — mang lại dấu hiệu riêng biệt về cả một Đấng Tạo Hóa nhân từ lẫn thông minh. Bây giờ suy luận này không bị hủy diệt — nó thậm chí không bị suy yếu bởi khám phá đang được đề cập; vì mặc dù lợi ích phát sinh từ thủy triều trong đại dương và thủy triều trong không khí, không thể quy cho một quy luật đặc thù — thì ít nhất nó có thể quy cho một sự sắp đặt đặc thù. Và điều này đúng với tất cả các quy luật thứ cấp hữu ích trong thế giới vật chất. Nếu chúng không thể được viện dẫn làm bằng chứng về số lượng các nguyên tắc có lợi trong thiên nhiên — thì ít nhất chúng có thể được viện dẫn làm bằng chứng về số lượng các sự sắp xếp có lợi của thiên nhiên. Nếu chúng không chứng thực vô số các thuộc tính hữu ích, thì ít nhất chúng chứng thực vô số các bộ phận hữu ích trong thiên nhiên; và kỹ năng, được hướng dẫn bởi lòng nhân từ đã được thể hiện trong việc phân phối chúng. Đến nỗi từ lâu trước khi triết học về vật chất được hoàn thiện, hay tất cả các hiện tượng và các quy luật thứ cấp của nó được phân giải thành các nguyên tắc nguyên thủy và cấu thành của chúng — chúng ta có thể, chỉ trong tính hữu dụng rõ ràng và trực tiếp của chúng, phát hiện ra nhiều bằng chứng riêng biệt trong thiên nhiên như có nhiều sự kiện riêng biệt trong thiên nhiên, về một Đấng Thần Linh khôn ngoan và nhân từ.

28. Và điều tương tự sẽ được thấy là đúng đối với các quy luật thứ cấp trong thế giới tinh thần, mà nếu không phải là nhiều nguyên tắc có lợi riêng biệt trong cấu tạo của tâm trí, thì là kết quả của nhiều sự sắp xếp riêng biệt và có lợi trong các đối tượng hay hoàn cảnh mà tâm trí được bao quanh bởi chúng. Chúng ta không phải chờ đợi việc hoàn thành sự phân tích còn tinh tế và khó khăn hơn của nó, trước khi chúng ta đến trong tầm nhìn của những dấu hiệu đa dạng về thiết kế nhân từ vốn dồi dào đến mức có thể gặp được, cả trong cấu tạo của chính tâm trí, lẫn trong sự thích ứng của thiên nhiên bên ngoài với nó. Chẳng hạn, có một số người cho rằng các quy luật về thị hiếu không phải là nguyên thủy mà là thứ cấp; rằng sự ngưỡng mộ của chúng ta đối với vẻ đẹp trong các đối tượng vật chất có thể phân giải thành các cảm xúc nguyên thủy khác, và, đặc biệt hơn, bằng nguyên tắc liên tưởng, thành sự ngưỡng mộ của chúng ta đối với sự xuất sắc về đạo đức. Hãy thừa nhận tính đúng đắn của học thuyết này; và tác động duy nhất của nó đối với lập luận đặc thù của chúng ta là, lòng nhân từ của Đức Chúa Trời trong việc nhân lên các sự hưởng thụ của chúng ta như vậy, thay vì được chỉ ra bởi một quy luật riêng biệt để làm cho tâm trí con người phù hợp với các đối tượng bao quanh nó, được chỉ ra cả bởi sự phân phối của các đối tượng này và bởi việc chúng được phú cho những phẩm chất như vậy khiến chúng phù hợp với cấu tạo trước đây của tâm trí — rằng Ngài đã tô vẽ chúng bằng chính những màu sắc, hay đúc chúng thành chính những hình dạng gợi lên hoặc sự duyên dáng hoặc sự cao quý của nhân cách con người; rằng Ngài đã ban cho hoa tím sắc thái khiêm tốn của nó, và khoác cho hoa huệ chiếc áo trong trắng tinh khiết nhất của nó, và ban cho các cây trong rừng những dáng vẻ tương ứng của sức mạnh hay

sự tinh tế, và làm cho toàn bộ bộ mặt của thiên nhiên trở thành một sự phản chiếu tươi sáng của những đức hạnh mà tâm trí và nhân cách của con người vốn đã tỏa ra. Nếu không phải bằng việc cấy vào một quy luật đặc thù trong tâm trí, thì ít nhất cũng bằng một sự sắp xếp đặc thù của các sắc thái và hình dạng trong thiên nhiên bên ngoài, mà Ngài đã trải ra một vẻ đáng yêu đa dạng như vậy trên toàn cảnh của các vật hữu hình; và đặt quanh chúng ta biết bao nhiêu lối đi mê hoặc; và biến các cảnh tượng và âm thanh của phong cảnh thôn quê thành những người phục vụ cho biết bao nhiêu sự hưởng thụ tinh tế như vậy; và khiến thế giới bên ngoài của vật chất phản ánh một cách dồi dào những phẩm chất khác nhau, mà lúc đầu đã làm chúng ta hài lòng hay tác động mạnh mẽ đến chúng ta trong thế giới nội tâm của ý thức và tư tưởng. Chính nhờ tác động điều chỉnh của các hoàn cảnh mà một quy luật nguyên thủy được biến đổi thành một quy luật thứ cấp; và nếu những phước lành mà chúng ta hưởng thụ dưới nó không thể được gán cho việc đưa vào một nguyên tắc riêng biệt trong bản tính của con người, thì ít nhất chúng có thể được gán cho một sự sắp xếp hữu ích của các hoàn cảnh trong sân khấu xung quanh ông.

29. Chính như vậy, khám phá triết học, mà nhiều người cảm thấy làm suy yếu lập luận về một Đức Chúa Trời, khi nó rút gọn hai hay nhiều quy luật phụ thuộc thành các quy luật đơn giản hơn và có trước, trên thực tế lại để lập luận ấy nguyên vẹn như trước — vì nếu, bằng sự phân tích, nó làm giảm số lượng các thuộc tính có lợi trong vật chất, nó bù đắp tổn thương mà nó có thể được cho là đã gây ra theo cách này cho mục đích của thuyết hữu thần, bằng cách trình bày cho chúng ta một số lượng lớn tương đương các sự sắp xếp có lợi trong thiên nhiên. Và hơn nữa, có thể không phải là không thích hợp khi quan sát rằng, dường như có hai cách riêng biệt mà một nghệ nhân có thể biểu lộ sự khôn ngoan của các sự sắp đặt của mình. Ông có thể hoặc được quan niệm là, tạo thành một chất và ban cho nó các thuộc tính phù hợp; hoặc là tìm thấy một chất với những thuộc tính nhất định đã cho, và sắp xếp nó thành những sự sắp đặt phù hợp để hoàn thành một mục đích đáng mong muốn nào đó. Cả điều trước lẫn điều sau chúng ta đều gán cho Đấng nghệ nhân thần linh — Đấng mà chúng ta tưởng tượng là Đấng Tạo Hóa cũng như Đấng Sắp đặt mọi vật. Chỉ điều sau chúng ta mới có thể gán cho nghệ nhân con người, người không tạo ra chất nào, và không định ra thuộc tính nào; nhưng tìm thấy chất với tất cả các thuộc tính của nó đã được tạo sẵn và đặt vào tay ông, như nguyên liệu thô mà từ đó ông tạo ra các dụng cụ của mình và dựng lên các cấu trúc của mình với thiết kế và tay nghề khác nhau. Bây giờ đó là một điều được thừa nhận chung, và quả thật đã được nâng lên thành một loại châm ngôn phổ quát, rằng thuộc tính cao nhất của sự khôn ngoan là đạt được mục đích đáng mong muốn nhất, hay số lượng điều tốt lớn nhất, bằng ít phương tiện nhất có thể, hay bằng cỗ máy đơn giản nhất. Khi phép thử này được áp dụng cho các quy luật của thiên nhiên — thì chúng ta coi đó là điều làm tăng thêm biểu hiện của trí tuệ, khi một quy luật duy nhất, như quy luật hấp dẫn, như từ một vị trí trung tâm và chỉ huy, đặt dưới quyền mình cả một đoàn các hiện tượng quan trọng nhất; hay khi từ một thuộc tính lớn và gốc rễ, một gia đình lớn lao các hậu quả có lợi như vậy nảy sinh. Và khi cùng phép thử ấy được áp dụng cho các sự sắp đặt, dù của thiên nhiên hay nghệ thuật — thì nó làm tăng thêm biểu hiện của sự khôn ngoan, khi một mục đích lớn lao nào đó được thực hiện với một công cụ ít phức tạp hay cồng kềnh hơn, như thường xảy ra trong việc đơn giản hóa các máy móc, khi, nhờ sáng kiến của một mối liên kết hay bánh xe khéo léo nào đó, bộ máy được làm cho hiệu quả ngang bằng, có lẽ hiệu quả hơn, trong khi ít cồng kềnh hay ít phức tạp hơn trước. Thế mà có một cách mà, cùng với một sự phức tạp quá mức trong cơ chế, có thể mang lại ấn tượng về kỹ năng và năng lực cao nhất đã được thể hiện trong việc sắp đặt nó. Đó là khi, bằng một công cụ rất công phu và phức tạp, chiến thắng của nghệ thuật được làm cho càng nổi bật hơn, nhờ một kết quả rất kỳ diệu đã đạt được từ những vật liệu rất không hứa hẹn. Đúng là, trong trường hợp này nữa, một ấn tượng cao hơn về kỹ năng sẽ được tạo ra, nếu cùng một kết quả hay một kết quả nổi bật hơn được đạt tới, ngay cả sau khi sự phức tạp của cỗ máy đã được giảm bớt, nhờ một sáng kiến may mắn nào đó, mà nhờ đó, một số bộ phận hay vòng quanh của nó đã được thay thế; và như vậy, mà không gây tổn hại cho hiệu quả cuối cùng, phần lớn sự phức tạp đã được loại bỏ. Tuy nhiên, chất liệu, dù của cỗ máy, hay của sản phẩm, có thể được quan niệm là rất khó xử lý đến mức đặt ra một giới hạn tuyệt đối cho bất cứ sự đơn giản hóa nào thêm nữa, hay tạo ra một sự cần thiết tuyệt đối cho tất cả sự sắp đặt đa dạng đã được dùng cho nó. Khi ý tưởng này chiếm ưu thế trong tâm trí — thì tất cả sự phức tạp mà chúng ta có thể thấy không làm giảm sự ngưỡng mộ của chúng ta đối với nghệ nhân, mà ngược lại làm sâu sắc thêm cảm nhận của chúng ta, cả về sự sâu kín của sự khôn ngoan của ông, và về sự bao la và đa dạng kỳ diệu của các nguồn lực của ông. Chính sự tương phản rộng lớn cực độ, giữa sự trì trệ của vật chất và sự tinh tế của các kết quả trong sinh lý học, làm tăng thêm lòng tôn kính của chúng ta đối với Đấng Kiến trúc sư vĩ đại của Thiên nhiên, khi chúng ta thấy các tổ chức tinh tế của các giới động vật và thực vật.* Hai sự trình bày hoàn toàn khác biệt nhau — thế mà mỗi sự trình bày có thể hoàn hảo theo cách riêng của nó. Sự trình bày thứ nhất được đưa ra cho chúng ta, khi một quy luật bao trùm được thấy là rải ra vô số hậu quả nhân từ theo sau nó. Sự trình bày thứ hai được đưa ra, khi, bằng một sự phức tạp vô hạn của các phương tiện, một sự đa dạng vô số các biện pháp với các sự kết hợp đa dạng của chúng, một thiết kế nào đó, chẳng hạn như việc duy trì sự sống trong thực vật hay động vật được hoàn thành. Tạo vật trình bày cho chúng ta với sự phong phú kỳ diệu các mẫu vật của cả hai điều này — cùng lúc xác nhận học thuyết, và minh họa ý nghĩa của cách diễn đạt mà Kinh Thánh đã truyền đạt nó cho chúng ta, khi Kinh Thánh nói về sự khôn ngoan đủ mọi cách của Đức Chúa Trời.

* Tiến sĩ Paley hẳn sẽ trình bày vấn đề như sau. Các quy luật của vật chất đã được ban cho, làm thế nào để tổ chức nó, sao cho nó tạo ra hay duy trì các hiện tượng, dù của thực vật hay của sự sống.

30. Nhưng trong khi, theo một nguyên tắc đã thường được công nhận, vô số các điều kiện cần thiết này để hoàn thành một mục đích nhất định làm tăng thêm lập luận về một Đức Chúa Trời, vì mỗi điều kiện riêng biệt làm giảm giả thuyết về sự tình cờ xuống một sự không thể xảy ra dữ dội hơn trước; thế mà không nên che giấu rằng có một sự huyền bí siêu việt nào đó mà nó có tác dụng làm trầm trọng thêm, và để lại không được giải quyết. Chúng ta có thể hiểu được cỗ máy phức tạp và các tiến trình quanh co mà một nghệ nhân con người phải dùng đến, để ông có thể khắc phục sự ngoan cố không chịu tuân theo của vật chất trơ, và uốn nó phục vụ các thiết kế đặc biệt của mình. Nhưng việc Đấng nghệ nhân Thần linh, Đấng đầu tiên đã tạo ra vật chất và định ra các quy luật của nó, lại thấy cùng sự phức tạp ấy là cần thiết cho việc hoàn thành các mục đích của Ngài; rằng một tác phẩm công phu như vậy, chẳng hạn, lại cần thiết để thiết lập các chức năng của thị giác và thính giác trong nền kinh tế động vật, rất giống với sự khéo léo xa hoa hay phô trương của một Hữu thể đang chinh phục khó khăn mà chính Ngài đã tạo ra. Đúng là, một mục đích trực tiếp được phục vụ bởi nó mà chúng ta vừa lưu ý — đó là trình bày, như trước mắt những người khảo cứu, một dòng chữ đa dạng hơn về Đấng Thần Linh. Nhưng nếu, thay vì là đối tượng của suy luận, Đức Chúa Trời đã vui lòng làm cho chính Ngài trở thành đối tượng của một sự mặc khải trực tiếp, thì vì mục đích đơn thuần là trở nên được biết đến với các thụ tạo của Ngài, phương pháp mặc khải phản chiếu hay quanh co này hẳn đã hoàn toàn không cần thiết. Rằng dưới hệ thống tạo vật thực tế, và với các bằng chứng thực tế của nó, Ngài đã làm cho sự hiện hữu của Ngài được biết đến với chúng ta một cách quyết định nhất, chúng ta thừa nhận một cách biết ơn nhất. Nhưng khi câu hỏi được đặt ra giữa các hệ thống tạo vật thực tế và có thể tưởng tượng được mà Đức Chúa Trời có thể đã tạo ra, chúng ta buộc phải thú nhận rằng, chính những hoàn cảnh, trong trật tự hiện có của vạn vật, đã làm sáng tỏ và tăng cường bằng chứng về sự hiện hữu của Ngài, cũng đã phủ một sự bí mật sâu sắc hơn lên cái có thể gọi là chính sách chung của sự cai trị và đường lối của Ngài. Và đây chỉ là một trong nhiều khó khăn, mà những người có suy đoán không bị kiềm chế và không quan sát triết học đúng đắn vốn giữ mình trong giới hạn của sự quan sát của con người, sẽ thấy hoàn toàn có thể gợi lên trên lĩnh vực của thuyết hữu thần tự nhiên. Thật trông giống như một câu đố không thể thực hiện được khi Đức Chúa Trời Toàn năng, Đấng có thể đã gắn tất cả các khả năng tư duy và cảm xúc vào một nguyên tử cơ bản, lại cho là thích hợp để kết hợp linh hồn con người ở giữa một khuôn khổ kỳ lạ và phức tạp như vậy. Vì cấu tạo động vật của con người là một cấu trúc đa dạng biết bao. Thật là một bộ máy gồm các mạch máu và xương và dây chằng. Thật là một cơ chế phức tạp biết bao. Thật là một hóa học công phu biết bao. Thật là vô số các bộ phận trong giải phẫu học, và các tiến trình trong sinh lý học của hệ thống kỳ diệu này. Thật là một mớ hỗn độn, chúng ta gần như đã nói, thật là một gói đồ chứa. Thật là một sự vận hành không mệt mỏi của các sự tiết ra và tuần hoàn và các biến đổi khác không ngừng và vô số. Tóm lại, thật là một sự phức tạp lao nhọc biết bao; và tất cả chỉ để duy trì một nguyên tắc sống, mà người ta có thể nghĩ, chỉ bằng một mệnh lệnh đơn giản của sự toàn năng, đã có thể xuất hiện ngay lập tức từ nguồn gốc và trung tâm vĩ đại của hệ thống thuộc linh, và hòa mình với thế giới của các linh hồn — cũng như mỗi hạt ánh sáng mới được gửi đi bởi sự phát ra của một tia nắng, để chơi đùa và lấp lánh giữa các cánh đồng rực rỡ.

31. Nhưng để nhắc nhở chính mình trở lại từ sự lạc đề này giữa các khả năng của những gì có thể đã xảy ra, đến các thực tại của hệ thống tinh thần, như nó thực sự là. Trước khi chúng ta đưa các nhận xét rất tổng quát của chương này đến kết thúc, chúng ta muốn lưu ý ngắn gọn một sự tương đồng giữa các thực tại của hệ thống tinh thần và những thực tại của hệ thống thể chất. Các nhà khảo cứu về hệ thống sau đã thấy có lợi ích thực chất cho khoa học của họ, khi xen lẫn với việc theo đuổi nó một sự tham chiếu đến các nguyên nhân cuối cùng. Lập luận của họ về các công dụng có thể có của một bộ phận trong giải phẫu học, trong một số trường hợp, đã gợi ý hay đóng vai trò hướng dẫn cho các suy đoán, mà cuối cùng đã được xác minh bằng một khám phá. Chúng ta tin rằng, theo cùng một cách, việc lập luận về các công dụng có thể có hay rõ ràng của một nguyên tắc trong cấu tạo của tâm trí con người, có thể dẫn đến, nếu không phải là khám phá, thì ít nhất là sự xác nhận của chân lý quan trọng — không phải có lẽ trong chính khoa học ấy, mà trong một số khoa học họ hàng đứng trong mối quan hệ không quá xa với nó. Ví dụ, chúng ta nghĩ rằng nó nên sửa chữa một số sai lầm đã được phạm phải cả trong luật học lẫn kinh tế chính trị, nếu có thể chứng minh được rằng một số quy luật không thể nghi ngờ của bản tính con người bị chúng vi phạm; và như vậy, bạo lực được gây ra đối với các thiết kế rõ ràng của Đấng Tác giả của Thiên nhiên. Chúng ta sẽ không cho là không thích hợp, dù chúng ta lưu ý một hay hai trường hợp trong số này, nhờ đó có thể thấy rằng triết học tinh thần, khi được nghiên cứu trong mối liên hệ với các quan điểm rõ ràng về Đấng mà nhờ Ngài tất cả các nguyên tắc và tiến trình của nó đã được định ra, thích hợp để soi sáng thực hành lập pháp, và đặc biệt hơn để xác định sự khôn ngoan của một số sự sắp xếp có mục đích là sự an lạc kinh tế của xã hội.

32. Chúng ta cảm nhận sự gian nan của nhiệm vụ đặc thù của mình, và cảm nhận ấy không hề được giảm nhẹ bởi ý thức của chúng ta về phẩm giá vượt trội của nó. Sự vượt trội của tâm trí so với vật chất thường là đề tài hùng biện của các nhà đạo đức. Vì tất cả các kỳ quan của điều sau và tất cả vinh quang của nó sẽ là gì, nếu không có một tâm trí khán giả có thể xem xét một cách thông minh và ngưỡng mộ một cách tinh tế chúng? Hãy để mọi con mắt bị khép lại không thể đảo ngược, và điều này tương đương với sự hủy diệt hoàn toàn trong thiên nhiên của yếu tố ánh sáng; và theo cùng một cách, nếu ánh sáng của mọi ý thức bị dập tắt trong thế giới của tâm trí, thế giới của vật chất, dù giàu có về vẻ đẹp, và về các phương tiện của lòng nhân từ như trước, nhờ đó sẽ bị giảm xuống thành một hư vô ảo. Trong những hoàn cảnh này, việc thắp sáng trở lại dù chỉ một tâm trí cũng sẽ khôi phục sự hiện hữu của nó, hay ít nhất là ý nghĩa của nó, cho hệ thống vật chất ấy, mà tự nó không hề bị chạm đến, vừa mới bị tàn phá khỏi tất cả những hữu thể mà trong đó nó có thể khơi dậy sự suy ngẫm, hay những người mà nó có thể phục vụ cảm giác hưởng thụ. Điều đó tương đương với việc tạo dựng nó lần thứ hai — hay, nói cách khác, một linh hồn sống động và thông minh có giá trị cao hơn và tầm quan trọng lớn hơn một vũ trụ chết.

PHẦN I.

VỀ SỰ THÍCH ỨNG CỦA THIÊN NHIÊN BÊN NGOÀI VỚI

CẤU TẠO ĐẠO ĐỨC CỦA CON NGƯỜI.

CHƯƠNG I.

LẬP LUẬN TỔNG QUÁT THỨ NHẤT.

Về Quyền Tối cao của Lương tâm.

1. Một câu hỏi trừu tượng trong đạo đức khác biệt với một câu hỏi về cấu tạo của bản tính đạo đức của con người; và điều trước không nên bị lẫn lộn với điều sau hơn là các chân lý của hình học với các năng lực của tâm trí lập luận vốn hiểu được chúng. Tính đức hạnh của công lý là một học thuyết ổn định trong khoa học đạo đức, có trước sự tồn tại của loài người; và sẽ vẫn như vậy, dù loài người bị hủy diệt — cũng giống như các thuộc tính của một tam giác là những sự ổn định bền vững của khoa học toán học; và điều đó, dù không có vật chất nào được tạo ra để minh họa các vị trí hay hình dạng của hình học. Bản chất khách quan của đức hạnh là một chuyện. Bản chất chủ quan của tâm trí con người, mà nhờ đó đức hạnh được cảm nhận và nhận biết, là một chuyện khác. Không phải từ điều trước, cũng như từ các chân lý vĩnh cửu của hình học, mà chúng ta có thể chứng minh sự hiện hữu hay các thuộc tính của Đức Chúa Trời — mà từ điều sau, như thuộc về các sự kiện của một tạo vật phát xuất từ ý chí của Ngài, và do đó mang trên nó dấu ấn của bản tính Ngài. Bản chất và cấu tạo của đức hạnh tạo thành một chủ đề khảo cứu riêng biệt với bản chất và cấu tạo của tâm trí con người. Đức hạnh không phải là một tạo vật của ý chí Thần linh, mà đã có nơi cư ngụ đời đời trong bản tính của Đấng Thần Linh. Tâm trí con người là một tạo vật; và do đó chỉ ra, bằng các đặc điểm của nó, bản tính của Đấng, mà nhờ mệnh lệnh và sự phát ra của ý chí Ngài nó có được sự hiện hữu của mình. Chúng ta phải thường xuyên, trong quá trình thảo luận này, lưu ý đến các nguyên tắc của đạo đức học; nhưng lập luận của chúng ta không được xây dựng một cách chính đáng trên hệ thống giáo lý đạo đức. Nó được xây dựng trên các hiện tượng và quy luật của bản tính con người thực tế, mà bản thân nó, một trong những sự kiện vĩ đại của tạo vật, có thể được coi như mọi sự kiện của nó, mang trên mình dấu ấn của tâm trí đã sinh ra tạo vật.

2. Nhưng hơn nữa. Không chỉ không phải với hệ thống giáo lý đạo đức — mà cũng không phải với toàn bộ hệ thống triết học về bản tính của chúng ta mà chúng ta phải bàn đến một cách chính đáng. Về điều sau vẫn còn một số câu hỏi chưa được dàn xếp; nhưng lập luận đặc thù của chúng ta không cần chờ đợi sự xác định thuyết phục của chúng. Ví dụ, có nhiều tranh luận giữa các triết gia về các quy luật nguyên thủy và thứ cấp của cấu tạo con người. Bây giờ, nếu đó là một quy luật rõ ràng là có lợi, nó mang bằng chứng về một Đức Chúa Trời, chỉ trong sự tồn tại và hoạt động của nó, độc lập với thứ hạng mà nó giữ, hay mối quan hệ mà nó đứng trong đó với các nguyên tắc khác, của cơ chế nội tại của chúng ta. Chính như vậy mà có thể, cùng một lúc, một suy luận thần học rõ ràng được dựa trên quy luật đang được đề cập; và thế mà vẫn có thể gắn liền với nó một suy đoán triết học tối tăm. Thật tốt khi chúng ta tách hai điều này ra; và, đặc biệt hơn, chứng thực quyết định được đưa ra bởi bất cứ bộ phận hay hiện tượng nào của bản tính chúng ta về lòng nhân từ của Đấng Thần Linh, sẽ không bị vướng vào sương mù và sự bối rối siêu hình của các lập luận khác, mà đối tượng của chúng hoàn toàn khác biệt và tách rời khỏi đối tượng của chúng ta. Các sự kiện của cấu tạo con người, hoàn toàn tách biệt với triết học về nguyên nhân của chúng, chứng minh sự khôn ngoan và lòng nhân từ của Đấng đã tạo ra nó: và trong khi phần việc của chúng ta là đi theo ánh sáng của triết học này, xa đến mức ánh sáng và sự hướng dẫn của nó là chắc chắn, thì chúng ta không, trong những trường hợp khi nguyên nhân cuối cùng rõ ràng như ban ngày, dù nguyên nhân hiệu quả gần nhất có thể bị che giấu trong sự huyền bí sâu thẳm nhất — chúng ta không, vì lý do này, lẫn lộn bóng tối với ánh sáng, hay ánh sáng với bóng tối.

3. Bằng cách chú ý xuyên suốt đến nhận xét này, chúng ta sẽ được cứu khỏi hàng nghìn điều không liên quan cũng như tối tăm của lập luận; và đó là một nhận xét đặc biệt thích hợp, khi công bố sự kiện hay hiện tượng vĩ đại của tâm trí ấy, mà vì nhiều lý do, nên giữ một vị trí hàng đầu trong chứng minh của chúng ta — chúng ta muốn nói đến quyền tối cao được cảm nhận của lương tâm. Có những triết gia, đã cố gắng phân giải sự kiện này thành các sự kiện xa hơn hay tối hậu trong cấu tạo tinh thần; và đã phủ nhận cho năng lực ấy một vị trí trong số các nguyên tắc nguyên thủy và không phức hợp của nó. Ngài James Mackintosh nói với chúng ta về sự hình thành của lương tâm con người; và, không chỉ nêu ra, mà còn cố gắng giải thích hiện tượng về quyền tối cao được cảm nhận của nó trong chúng ta. Tiến sĩ Adam Smith cũng gán một gia phả cho các phán đoán đạo đức của chúng ta; nhưng, với tất cả các quan niệm đặc thù của ông về nguồn gốc của các phán quyết của lương tâm, ông không bao giờ tranh cãi về thẩm quyền của chúng; hay rằng, theo sự đồng ý chung của nhân loại, thẩm quyền này, ít nhất trong tình cảm và ý kiến, được thừa nhận thuộc về chúng.* Điều này có phần giống như một tranh luận cổ vật về sự hình thành đầu tiên và các thay đổi lịch sử tiếp theo của một tòa án chính phủ nào đó, mà thẩm quyền đúng đắn của các quyết định và hành vi của nó, đồng thời, được công nhận đầy đủ. Và như vậy, các triết gia đã tranh luận về tòa án của lương tâm — nó được xây dựng từ những vật liệu nào, và bằng dòng dõi nào từ các nguyên tắc trước đây của bản tính chúng ta mà nó đã nảy sinh. Thế mà hầu hết những người này đã thừa nhận quyền tối cao đúng đắn thuộc về nó; vị trí hợp pháp của nó như người chủ và trọng tài trên mọi sự thèm muốn và mong muốn và các lực thực tiễn của bản tính con người. Hay, nếu có ai dám có sự kỳ dị phủ nhận điều này, họ làm như vậy trái với ý thức chung và ngôn ngữ chung của nhân loại, mà chính các cách nói của họ buộc họ phải khẳng định rằng các mệnh lệnh của lương tâm có thẩm quyền tối cao — chức vụ đặc thù của nó là nói cho biết mọi người nên, hay mọi người phải làm gì.

* Tiến sĩ Adam Smith nhận xét: "Bất cứ điều gì chúng ta cho rằng các năng lực đạo đức của chúng ta được xây dựng trên đó, dù là trên một sự biến đổi nào đó của lý trí, trên một bản năng nguyên thủy được gọi là cảm giác đạo đức, hay trên một nguyên tắc nào khác của bản tính chúng ta, cũng không thể nghi ngờ rằng chúng đã được ban cho chúng ta để hướng dẫn hành vi của chúng ta trong đời sống này. Chúng mang theo chúng những huy hiệu rõ ràng nhất của thẩm quyền này, cho thấy rằng chúng đã được thiết lập trong chúng ta để trở thành các trọng tài tối cao của mọi hành động của chúng ta, để giám sát mọi giác quan, đam mê và sự thèm muốn của chúng ta, và để phán xét mỗi thứ trong số chúng nên được thỏa mãn hay kiềm chế đến mức nào. Chức vụ đặc thù của các năng lực này là phán xét, ban sự khiển trách hay khen ngợi trên mọi nguyên tắc khác của bản tính chúng ta."

Lý thuyết về các Tình cảm Đạo đức, Phần iii, chương v.

4. Tuy nhiên, mệnh đề mà chúng ta đang thúc đẩy bây giờ, không phải là các nghĩa vụ của đức hạnh có tính ràng buộc, mà là con người có một lương tâm nói cho ông biết rằng chúng là như vậy — không phải rằng công lý và chân lý và nhân đạo là các giáo điều của hệ thống đạo đức trừu tượng, mà rằng chúng là các mệnh lệnh của bản tính đạo đức của con người — không phải rằng tự chúng chúng là các bộ phận cấu thành của sự chính trực đạo đức, mà rằng có một tiếng nói trong mọi trái tim tuyên bố như vậy về chúng. Không phải với cấu tạo của đạo đức, được xem một cách khách quan, như một hệ thống hay lý thuyết giáo lý, mà chúng ta phải bàn đến một cách chính đáng; mà với cấu tạo của tinh thần con người, được xem như đối tượng của một số hiện tượng và quy luật — và, đặc biệt hơn, với một sự kiện tâm lý vĩ đại trong bản tính con người, cụ thể là, sự tôn kính được dành cho quyền tối cao của lương tâm. Nói tóm lại, chúng ta đang nói không phải về một phạm trù, mà về một tạo vật. Điều trước không thể nói cho chúng ta điều gì về bản tính của Đấng Thần Linh, trong khi điều sau có thể mang lại những dấu hiệu rõ ràng và quyết định nhất về nó. Chúng ta không thể xây dựng bất cứ chứng minh nào về các mục đích của Đấng Thần Linh, trên một phạm trù đạo đức đơn thuần, cũng như chúng ta không thể, trên một phạm trù luận lý hay toán học. Nhưng với một tạo vật thực tế thì rất khác, dù trong tâm trí hay trong vật chất — một cơ chế của sự sắp đặt rõ ràng, và các hoạt động và khuynh hướng của nó, do đó, phải được quy cho thiết kế, và như vậy cho khuynh hướng hay bản tính của Đấng ấy, mà tinh thần của Ngài đã nghĩ ra và ngón tay của Ngài đã tạo thành nó.

5. Và chúng ta cũng không thúc đẩy mệnh đề rằng lương tâm có, trong mọi trường hợp, sự hướng dẫn thực tế của các công việc của con người, vì điều này sẽ trái với mọi kinh nghiệm. Không phải mọi người đều vâng theo các mệnh lệnh của nó, mà là mọi người đều cảm thấy mình phải vâng theo chúng. Các mệnh lệnh này thường bị bỏ qua trong đời sống và thực hành: đến nỗi lương tâm không phải là đấng tối cao trên thực tế. Tuy nhiên vẫn có một tiếng nói trong lòng mọi người khẳng định rằng lương tâm là đấng tối cao theo quyền; rằng quyền chỉ huy thuộc về nó một cách đúng đắn, dù nó không thực sự sở hữu nó. Trong một thời kỳ vô chính phủ quốc gia, quyền lực thực tế và thẩm quyền hợp pháp thường tách rời nhau. Vị quân vương hợp pháp có thể bị truất ngôi, và như vậy mất đi sức mạnh; trong khi ông vẫn tiếp tục sở hữu — không, trong khi ông có thể được công nhận khắp vương quốc của mình là sở hữu quyền tối cao. Sự phân biệt vẫn được thực hiện, ngay cả dưới sự cai trị của bạo lực này, giữa kẻ chiếm đoạt và vị quân vương hợp pháp; và có một sự phân biệt tương tự giữa các quyền lực và nguyên tắc của cấu tạo con người, khi một cuộc nổi dậy diễn ra của các nguyên tắc thấp kém chống lại các nguyên tắc cao hơn; và lương tâm, sau khi bị truất khỏi vị trí làm chủ và kiểm soát của mình, vẫn được cảm nhận là năng lực cao hơn, hay đúng hơn là tối cao của bản tính chúng ta bất chấp điều đó. Nó có thể đã mất quyền thống trị của mình, thế mà vẫn mang các huy hiệu của một vị quân vương đã sa ngã, có quyền thẩm quyền được thừa nhận, dù quyền lực thi hành đã bị tước khỏi nó. Nó có thể bị xúc phạm trong mọi đặc quyền của mình bởi các sự thèm muốn vô pháp của bản tính chúng ta — nhưng không phải không có cảm giác đi kèm bên trong về một sự xúc phạm và một điều sai trái đã bị gây ra, và một tiếng nói kêu gọi từ đó khiến chính nó được lắng nghe và phản đối điều đó. Các nguyên tắc nổi dậy và thấp kém của cấu tạo chúng ta có thể, trong sự ồn ào của cuộc nổi loạn dữ dội của chúng, cất lên một tiếng nói lớn hơn và hiệu quả hơn tiếng nói nhỏ nhẹ của lương tâm. Chúng có sức mạnh nhưng không có quyền. Lương tâm, mặt khác, được cảm nhận là có quyền dù không có sức mạnh — chức vụ lập pháp là chức vụ thuộc về nó một cách chính đáng, dù quyền lực hành pháp để thi hành các sắc lệnh của nó có thể thiếu. Không phải thẩm quyền đang cai trị mà là thẩm quyền đúng đắn của lương tâm mà chúng ta, dưới tên gọi quyền tối cao của nó, tranh luận cho; hay, đúng hơn là sự kiện rằng, nhờ sự đồng ý của tất cả các nguyên tắc và cảm xúc cao hơn của chúng ta, thẩm quyền đúng đắn này được cho là thuộc về nó; và, nhờ sự đồng thuận chung của nhân loại được trao cho nó.

6. Và ở đây việc phân biệt giữa một khuynh hướng nguyên thủy và chính đáng, với một sự lệch lạc tiếp theo là điều có tầm quan trọng hàng đầu. Điều này đã được minh họa rõ ràng bằng bộ điều tiết của một chiếc đồng hồ, mà chức vụ và thiết kế chính, và điều được công bố rõ ràng bởi mối quan hệ mà nó đứng trong đó với các bộ phận khác của cỗ máy, là kiểm soát tốc độ chuyển động của nó. Và chúng ta vẫn sẽ nhận ra đây là định mệnh của nó, dù cho, do tai nạn hay sự hao mòn, nó đã mất quyền chỉ huy vốn thuộc về nó lúc đầu. Chúng ta sẽ không hiểu lầm mục đích của người chế tạo nó, mặc dù, do một sự suy giảm hay rối loạn nào đó mà cỗ máy đã trải qua, mục đích ấy giờ đây bị thất bại. Và chúng ta có thể nhận ra mục đích trong chính cấu tạo và cấu trúc của cơ chế. Chúng ta thậm chí có thể thấy nó là một chiếc đồng hồ không đều; và thế mà điều này không cần ngăn cản chúng ta khỏi việc thấy rằng, tại thời điểm chế tạo ban đầu, nó được làm ra với mục đích chuyển động đều đặn. Chỉ riêng sự tồn tại và vị trí của bộ điều tiết cũng đủ để chỉ ra điều này — mặc dù nó đã trở nên bất lực, hoặc do sự hao mòn của các bộ phận, hoặc do một sự xáo trộn bên ngoài nào đó mà dụng cụ đã phải chịu. Bộ điều tiết, trong trường hợp này, có thể được nói là có quyền, dù không có quyền lực chỉ huy, trên các chuyển động của đồng hồ; thế mà việc mất quyền lực đã không xóa bỏ các dấu vết của quyền; đến nỗi, chỉ bằng việc kiểm tra cỗ máy, chúng ta vừa biết được tổn thương đã gây ra cho nó, vừa biết được tình trạng mà ban đầu nó đến từ tay người chế tạo — một tình trạng của quyền tối cao thực tế cũng như đúng đắn, nơi bộ điều tiết, trên mọi chuyển động của nó. Và một khám phá tương tự có thể được thực hiện, bằng cách kiểm tra các bộ phận và nguyên tắc khác nhau tạo nên hệ thống đạo đức của con người: vì chúng ta thấy nhiều bộ phận và nguyên tắc ở đó. Chúng ta thấy Tham vọng, có quyền lực làm đối tượng của nó, và nếu không đạt được nó thì không thỏa mãn; và Tham lam, có của cải làm đối tượng của nó, mà nếu không đạt được nó thì không thỏa mãn; và Lòng nhân từ, có lợi ích của người khác làm đối tượng của nó, mà nếu không đạt được nó thì không thỏa mãn; và Tình yêu Danh tiếng, có sự tán thưởng của họ làm đối tượng của nó, mà nếu không có nó thì không thỏa mãn; và cuối cùng, để không tiếp tục liệt kê nữa. Lương tâm, khảo sát và giám sát toàn bộ con người, mà đối tượng riêng biệt và thích hợp của nó là có toàn quyền kiểm soát cả các mong muốn bên trong lẫn các việc làm bên ngoài của ông, và nếu không đạt được điều này thì nó bị cản trở khỏi mục đích chính đáng của mình, và vẫn không thỏa mãn. Mỗi sự thèm muốn, hay tình cảm của bản tính chúng ta, có đối tượng riêng biệt của nó; nhưng đây là đối tượng của Lương tâm, mà có thể gọi là tình cảm đạo đức. Vị trí mà nó chiếm giữ, hay đúng hơn mà người ta cảm thấy nó nên chiếm giữ, và vốn thuộc về nó một cách tự nhiên, là vị trí của một người cai trị, đòi quyền tối cao, và tự mình nắm lấy sự hướng dẫn trên mọi quyền năng và đam mê khác của nhân loại. Nếu quyền tối cao này bị từ chối đối với nó, sẽ có một bạo lực được cảm nhận gây ra cho toàn bộ nền kinh tế của con người. Cảm giác là, sự việc không như nó nên là: và ngay cả sau khi lương tâm bị ép buộc, do một sự rối loạn tiếp theo nào đó, rời khỏi vị trí thăng tiến đúng đắn này, chúng ta vẫn có thể phân biệt giữa thiết kế hay khuynh hướng nguyên thủy là gì, và sự lệch lạc sau đó là gì. Chúng ta có thể nhận ra, trong trường hợp một chiếc đồng hồ bị rối loạn hay bị bệnh, rằng cơ chế đã hỏng; nhưng ngay cả lúc đó, chỉ dựa trên việc kiểm tra tay nghề của nó, và đặc biệt hơn từ vị trí và ảnh hưởng của bộ điều tiết của nó, chúng ta có thể tuyên bố rằng nó được làm ra để chuyển động đều đặn. Và theo cùng một cách, chỉ dựa trên việc kiểm tra nền kinh tế tinh thần của chúng ta, và đặc biệt hơn từ vị trí mà lương tâm có ở đó, chúng ta có thể, ngay cả trong trường hợp của người từ chối vâng theo các mệnh lệnh của nó, khẳng định rằng ông được tạo ra để bước đi một cách có lương tâm.

7. Sự phân biệt mà chúng ta đang lao nhọc thiết lập giữa lương tâm, và các nguyên tắc khác của bản tính chúng ta, không liên quan đến sức mạnh hay sự thịnh hành thực tế có thể, hay có thể không, thuộc về chúng một cách riêng biệt. Nó liên quan đến phán đoán phổ quát mà, bởi chính cấu tạo của bản tính chúng ta, được đưa ra về câu hỏi đúng đắn — về câu hỏi, trong tất cả các nguyên tắc này, nguyên tắc nào nên có sự thịnh hành, bất cứ khi nào có một cuộc tranh chấp giữa chúng. Tất cả những gì chúng ta khẳng định là, nếu lương tâm thắng thế trên các nguyên tắc khác, thì mọi người đều được dẫn dắt, bởi chính cấu tạo và cơ chế của nền kinh tế nội tại của mình, để cảm thấy rằng điều này là như nó nên là; hay, nếu các nguyên tắc khác thắng thế trên lương tâm, thì điều này không như nó nên là. Người ta thường cảm thấy, một người có thể quá tham vọng, hay quá chú tâm vào của cải và danh tiếng, hay quá oán giận về tổn thương, hay thậm chí quá dễ dàng trong lòng nhân từ của mình, khi bị đưa đến mức trở nên thiếu khôn ngoan và có hại; nhưng không ai bao giờ được cảm thấy, nếu người ấy có quan điểm đúng đắn và sáng suốt về đạo đức, là quá có lương tâm. Khi chúng ta khẳng định điều này về lương tâm, chúng ta chỉ đồng ý với sự tôn kính dành cho nó bởi mọi người, như là đấng tối cao đúng đắn, nếu không phải là đấng tối cao thực tế, trong số mọi cảm xúc và năng lực của bản tính chúng ta. Đó là một chân lý, có lẽ, quá đơn giản

đơn giản để được lập luận; nhưng điều này là vì, giống như nhiều sự chắc chắn quan trọng nhất và không thể nghi ngờ của niềm tin con người, nó là một chân lý được nhận biết tức thì. Khi nêu ra quyền tối cao của lương tâm, theo nghĩa mà chúng ta đã giải thích, chúng ta chỉ nêu ra điều mà mọi người đều cảm nhận; và lập luận duy nhất của chúng ta, để chứng minh cho khẳng định ấy, là — lập luận duy nhất của chúng ta có thể là, một lời kêu gọi đến kinh nghiệm của mọi người.

8. Giám mục Butler thường được nói đến như người đầu tiên phát hiện ra nguyên tắc vĩ đại này trong bản tính chúng ta; dù, có lẽ, không ai có thể được nói một cách chính đáng là phát hiện ra điều mà mọi người đều ý thức được. Nhưng chắc chắn rằng, ông là người đầu tiên đã biến nó thành đối tượng của một sự nhận biết đầy đủ và phản tư. Nó tạo thành lập luận của ba bài giảng đầu tiên của ông, trong một tập sách có thể được tuyên bố một cách an toàn, là kho tàng quý giá nhất về các nguyên tắc đạo đức đúng đắn còn tồn tại trong bất cứ ngôn ngữ nào. Thẩm quyền của lương tâm, Dugald Stewart nói, "mặc dù được mô tả một cách đẹp đẽ bởi nhiều nhà đạo đức cổ đại, đã không được các nhà văn hiện đại chú ý đầy đủ, như một nguyên tắc cơ bản trong khoa học đạo đức, cho đến thời của Tiến sĩ Butler." Thuộc về chính bản chất của nguyên tắc, chúng ta phải phân biệt rõ ràng, giữa những gì chúng ta thấy là sức mạnh thực tế của lương tâm, và những gì chúng ta cảm nhận là thẩm quyền đúng đắn của nó. Hai điều này có thể tồn tại trong trạng thái tách rời nhau cũng như trong một Chính phủ Dân sự, quyền lực đang cai trị có thể, trong các thời kỳ vô chính phủ, bị tách khỏi tòa án tối cao hay quan tòa mà nó thuộc về một cách đúng đắn. Cơ chế của một cấu trúc chính trị không được mô tả đầy đủ hay trọn vẹn chỉ bằng việc liệt kê các bộ phận của nó. Cũng phải đưa vào mô tả, mối quan hệ mà các bộ phận mang với nhau; và đặc biệt hơn, mối quan hệ tối cao của sự thăng tiến và hướng dẫn đúng đắn, mà bộ phận ấy, trong đó các chức năng của Chính phủ được giao phó, mang đối với toàn thể. Cơ chế của cấu tạo cá nhân của con người cũng không được mô tả đầy đủ hay trọn vẹn, chỉ bằng cách nói cho chúng ta lần lượt các bộ phận khác nhau tạo nên nó — như các đam mê, và các sự thèm muốn, và các tình cảm, và cảm giác đạo đức, và các năng lực trí tuệ, vốn tạo nên thụ tạo phức tạp và được ban tặng đa dạng này. Các chi tiết của hệ thống tinh thần của ông không chỉ phải được nêu ra, mỗi chi tiết trong tính riêng biệt của nó; mà còn phải nêu ra ảnh hưởng hay mối liên hệ mà mỗi chi tiết có với phần còn lại — nếu không nó hoàn toàn không được mô tả như một hệ thống. Khi thực hiện mô tả này, chúng ta không chỉ không được bỏ qua năng lực riêng biệt của lương tâm, mà còn không được bỏ qua vị trí tương đối của nó trong số các cảm xúc và năng lực khác của bản tính chúng ta. Vị trí ấy là vị trí chỉ huy. Điều lương tâm đòi hỏi là quyền làm chủ hay điều tiết trên toàn bộ con người. Mỗi mong muốn của bản tính chúng ta nghỉ ngơi hay kết thúc trong đối tượng thích hợp của nó, như tình yêu danh tiếng trong sự tán thưởng, hay cơn đói trong thức ăn, hay sự trả thù trong việc gây đau đớn cho đối tượng của nó, hay tình cảm dành cho người khác trong hạnh phúc và sự đồng hành của cá nhân được yêu thương. Nhưng đối tượng của cảm giác đạo đức là phân xử và hướng dẫn giữa tất cả các khuynh hướng này. Nó đòi hỏi vị trí và đặc quyền của một bà chủ trên chúng. Chức vụ đặc thù của nó là giám sát, và có một cảm giác bạo lực hay rối loạn nào đó, khi các mệnh lệnh mà nó ban ra trong khả năng này, không được thực hiện. Mọi tình cảm trong bản tính chúng ta đều được xoa dịu bởi đối tượng phù hợp với nó. Đối tượng của lương tâm là sự phục tùng của toàn thể trước các mệnh lệnh của nó. Nếu không có điều này nó vẫn không được xoa dịu, và như thể bị tước mất các quyền của mình. Nó không phải là một năng lực đơn lẻ, chiếm vị trí riêng biệt và không liên kết giữa các cảm xúc và năng lực khác thuộc về chúng ta. Vị trí chính đáng của nó là vị trí của một người hướng dẫn hay một người cai trị. Nó là quyền lực cai trị trong bản tính chúng ta; và công việc chính đáng, hợp pháp của nó, là quy định rằng con người phải như ông nên là, và làm như ông nên làm. Nhưng thay vì mở rộng thêm nữa lúc này bằng ngôn ngữ của chính chúng ta, chúng ta hãy thừa nhận ở đây một vài câu ngắn gọn từ chính Butler, nhà trình bày vĩ đại và vô giá ấy cả về cấu tạo con người, lẫn về khoa học đạo đức. "Nguyên tắc mà nhờ đó chúng ta khảo sát, và hoặc tán thành hoặc không tán thành trái tim, tính khí, và hành động của chính mình, không chỉ được coi là cái mà lần lượt nó sẽ có một số ảnh hưởng, điều có thể nói về mọi đam mê, về những sự thèm muốn thấp hèn nhất: mà còn được coi là vượt trội; như từ chính bản chất của nó rõ ràng đòi quyền tối cao trên tất cả các nguyên tắc khác: đến nỗi bạn không thể hình thành một khái niệm về năng lực lương tâm này, mà không bao gồm trong đó sự phán đoán, hướng dẫn và giám sát. Đây là một bộ phận cấu thành của ý niệm, tức là của chính năng lực: và việc chủ trì và cai trị, từ chính nền kinh tế và cấu tạo của con người, thuộc về nó. Nếu nó có sức mạnh, như nó có quyền; nếu nó có quyền lực, như nó có thẩm quyền rõ ràng; nó hẳn sẽ cai trị thế giới một cách tuyệt đối." "Năng lực này được đặt trong chúng ta để trở thành người cai trị chính đáng của chúng ta; để hướng dẫn và điều tiết mọi nguyên tắc, đam mê, và động cơ hành động thấp kém hơn. Đây là quyền và chức vụ của nó. Thẩm quyền của nó thiêng liêng biết bao. Và dù con người thường xuyên vi phạm và nổi loạn từ chối phục tùng nó, vì lợi ích được cho là họ không thể đạt được bằng cách khác, hay vì đam mê mà họ không thể thỏa mãn bằng cách khác; điều này không làm thay đổi gì về quyền và chức vụ tự nhiên của lương tâm."

9. Bây giờ chính trong các hiện tượng của Lương tâm này mà Thiên nhiên cung cấp cho chúng ta, lập luận mạnh mẽ nhất của nó, về bản tính đạo đức của Đức Chúa Trời. Nếu Ngài là một Hữu thể bất chính, Ngài có cho năng lực rõ ràng là tối cao này trong con người, một tiếng nói rõ ràng và có thẩm quyền như vậy về phía sự công chính không? Ngài có xây dựng các thụ tạo của loài chúng ta như vậy, để trồng trong mỗi lồng ngực một nhân chứng kêu gọi chống lại chính Ngài không? Ngài có khắc trên bảng của mỗi trái tim bản án kết tội chính Ngài không; và điều này chẳng phải cũng không thể xảy ra như việc Ngài khắc nó bằng các ký tự viết trên trán của mỗi cá nhân sao? Ngài có tạo hình tác phẩm của bàn tay Ngài như vậy không; hay, nếu là một Đức Chúa Trời tàn ác, bất công, và dối trá, Ngài có đặt vào vị trí làm chủ và thẩm phán năng lực ấy mà, được cảm nhận là cao nhất trong bản tính chúng ta, sẽ thúc đẩy một cuộc nổi dậy hào phóng và cao thượng của mọi tình cảm của chúng ta chống lại Đấng đã tạo thành chúng ta không? Từ một Đức Chúa Trời sở hữu những đặc điểm như vậy, chúng ta chắc chắn đã mong đợi một nhân loại được đúc khuôn khác đi; hay, nói cách khác, từ cấu tạo thực tế của con người, từ các lời chứng về phía mọi sự công chính, được đưa ra bởi vị đại diện trong lòng, chúng ta suy ra sự công chính của Đấng Tối cao đã đặt nó ở đó. Ngài hẳn sẽ không bao giờ thiết lập một lương tâm trong con người, và trao cho nó thẩm quyền của một người nhắc nhở, và ban cho nó những chức năng lập pháp và tư pháp mà rõ ràng nó sở hữu; và rồi lại tạo hình nó như vậy, để mọi quyết định của nó đều đứng về phía đức hạnh mà chính Ngài đã từ bỏ, và kết án thói xấu mà chính Ngài đã làm gương. Đây là một bằng chứng về sự công chính của Đức Chúa Trời, giữ vững lập trường của nó, giữa mọi rối loạn và lệch lạc mà nhân loại phải chịu; và quả thật không thể bị làm cho câm lặng hay áp đảo bởi những điều này, hơn là thẩm quyền đúng đắn của dư luận, bởi những vụ bùng nổ thỉnh thoảng của sự bất chính và bạo lực diễn ra trong xã hội. Dư luận này có thể, trong những thời kỳ cai trị sai trái khi sức mạnh thắng thế trên quyền, bị tước khỏi sự thăng tiến thực tiễn mà nó nên có; nhưng chính cảm giác rằng nó nên như vậy, là lý do khiến chúng ta tin rằng thế giới vốn được tạo thành ban đầu, để đức hạnh có thể cai trị trên nó. Theo cùng một cách, khi, trong lòng mỗi cá nhân con người, chúng ta có thể nhận ra một lương tâm, được đặt ở đó với thiết kế rõ ràng là làm người hướng dẫn và chỉ huy, thật khó mà không tin rằng, dù có những sự xúc phạm từng phần nào mà mục đích của đức hạnh phải chịu đựng, nó vẫn có tâm trí công cộng của vũ trụ ủng hộ nó; và do đó Đấng, là Đấng Tạo Hóa và Đấng Cai trị của một vũ trụ như vậy, là một Đức Chúa Trời công chính. Giữa mọi sự che tối và sai lầm tiếp theo, thiết kế ban đầu, cả của một chiếc đồng hồ bị rối loạn lẫn của một bản tính con người bị rối loạn, đều rõ ràng như nhau; thứ nhất, của người chế tạo đồng hồ, rằng các chuyển động của nó nên hài hòa với thời gian; thứ hai, của người chế tạo con người, rằng các chuyển động của ông nên hài hòa với chân lý và sự công chính. Trong hầu hết các trường hợp, chúng ta có thể phân biệt giữa một sự lệch lạc và một quy luật nguyên thủy; giữa một khuynh hướng trực tiếp hay nguyên thủy với tác dụng của một lực gây rối, mà khuynh hướng ấy bị cản trở và áp đảo bởi nó. Và với cấu tạo của con người cũng vậy. Nó có thể bây giờ là một vật lỏng lẻo và không cân xứng, thế mà chúng ta vẫn có thể truy tìm cấu trúc ban đầu — cũng như từ các mảnh vỡ của một đống đổ nát, chúng ta có thể có được mô hình hoàn hảo của một tòa nhà từ đầu cột đến nền móng của nó. Chính như vậy, dù lương tâm có thể đã ngã xuống đến đâu, chúng ta vẫn có thể nhận ra vị trí tối cao vốn có và nguyên thủy của nó, như vừa là nhà lập pháp vừa là thẩm phán trong hệ thống đạo đức, dù các lực hành pháp của hệ thống đã nổi dậy chống lại nó, và ném toàn bộ vào tình trạng vô chính phủ. Có một chiều sâu huyền bí trong mọi điều liên quan đến sự tồn tại hay nguồn gốc của sự ác trong tạo vật; thế mà, ngay cả trong cơn thịnh nộ dữ dội nhất của các đam mê bão tố của chúng ta, Lương tâm, dù bằng những lời thì thầm nhẹ nhàng nhất của nó, vẫn dành cho quyền tối cao của sự chính trực tiếng nói của một lời chứng bất diệt; và ánh sáng của nó vẫn chiếu sáng trong một nơi tối tăm, những lời nói không bị dập tắt của nó vẫn được nghe trong tiếng kêu lớn nhất của các sự thèm muốn nổi loạn của Thiên nhiên, tạo thành lập luận mạnh mẽ nhất trong tầm với của các năng lực con người, rằng, bất chấp mọi sự rối loạn từng phần hay tạm thời, Quyền năng Tối cao và Lòng nhân từ Tối cao là một. Đúng là con người nổi loạn đã, với bước chân táo bạo, chà đạp lên các bài học của Lương tâm; nhưng tại sao, bất chấp sự đồi bại của con người, lương tâm, mặt khác, lại có thể cất lên một tiếng nói xuyên thấu và mạnh mẽ như vậy, để phản đối điều sai trái, và đòi lại các vinh dự thuộc về nó? Làm sao mà, trong cuộc nổi loạn và ồn ào của các năng lực thấp kém, năng lực ấy trong con người, mang dấu ấn và ấn tượng của năng lực cao nhất, lại vẫn đứng về phía chân lý và sự thánh khiết? Nhân loại có được đúc khuôn như vậy bởi một linh hồn dối trá và gian ác không; hay nó có phạm phải sự bất chính như vậy chống lại chính mình, để đưa vào mỗi thành viên của loài chúng ta một nguyên tắc khiến ông cảm thấy sự hài lòng lớn nhất trong sự chính trực của chính mình, khi ông cảm thấy sự nổi dậy cao thượng nhất của sự phẫn nộ và ghét bỏ chống lại Đấng đã sinh ra ông? Không phải Lương tâm tham gia giữa các năng lực khác của bản tính chúng ta; mà là Lương tâm đảm nhận giữa chúng vai trò của một người cai trị, và con người, nếu không vâng theo các gợi ý của nó, vẫn, bất chấp chính mình, thừa nhận các quyền của nó. Đó là một lập luận hùng mạnh về đức hạnh của Đấng cai trị ở trên, rằng mọi quy luật và mệnh lệnh của Đấng cai trị ở dưới đều đứng về phía đức hạnh. Dường như Ngài đã để lại vị đại diện này, hay nhân chứng còn lại này, cho chính Ngài, trong một thế giới đã từ bỏ lòng trung thành của nó; và rằng, từ tiếng nói của thẩm phán trong lòng, chúng ta có thể biết được ý muốn và bản tính của Đấng đã trao cho các mệnh lệnh của nó thẩm quyền như vậy. Chính điều này nói lên một cách chứng minh hơn nhiều về sự chủ trì của một Đức Chúa Trời công chính trong các công việc của con người, so với sự chủ trì của các ác quỷ ô uế hay bất chính, như cây gậy của A-rôn, khi nó nuốt các cây gậy của các phù thủy và thuật sĩ ở Ai Cập. Trong tình trạng vô chính phủ dữ dội nhất của các sự thèm muốn và tội lỗi nổi dậy của con người, vẫn còn một tiếng nói kêu gọi — một tiếng nói mà, ngay cả khi bị bỏ qua trong thực hành, không thể không thừa nhận; và tiếng nói mà, ngay tại khoảnh khắc chúng ta từ chối vâng lời nó, chúng ta thấy rằng mình không thể từ chối sự tôn kính của những gì chính chúng ta cảm nhận và thừa nhận là các nguyên tắc tốt nhất, cao nhất của bản tính chúng ta.

10. Dù khó khăn đến đâu, từ chính sự đơn giản của chủ đề, để nêu ra hay lập luận cho lập luận về một Đức Chúa Trời, vốn dựa trên quyền tối cao của lương tâm — tuy nhiên, về mặt lịch sử và thực nghiệm, sẽ thấy rằng nó có sức mạnh hơn tất cả các lập luận khác cộng lại, để tạo ra và duy trì thuyết hữu thần tự nhiên tồn tại trên thế gian. Thần học của lương tâm không chỉ lan rộng hơn, mà còn có ảnh hưởng thực tiễn hơn nhiều so với thần học của chứng minh học viện. Lập luận mà nhờ đó thần học này được thiết lập, không kém vững chắc hay ấn tượng hơn, vì thay vì một tiến trình dài dòng, chỉ có một bước giữa các tiền đề và kết luận — hay, sự hiện diện được cảm nhận của một thẩm phán trong lòng, mạnh mẽ và ngay lập tức gợi lên khái niệm về một Thẩm phán và Đấng Tối cao, Đấng đã đặt nó ở đó. Về câu hỏi này, tâm trí không dừng lại ở sự trừu tượng đơn thuần; mà, đi ngay từ trừu tượng đến cụ thể, từ luật của lòng, nó rút ra suy luận nhanh chóng về một Đấng Lập pháp. Chính sự nhanh chóng của suy luận này khiến nó trông giống như trực giác; và điều này đã sinh ra thần học huyền bí về các ý niệm bẩm sinh. Thế mà thần học của lương tâm từ chối chủ nghĩa huyền bí như vậy, được xây dựng, như nó vốn có, trên nền tảng của lập luận chắc chắn và đúng đắn; vì sức mạnh của một lập luận không hề phụ thuộc vào độ dài của nó. Cảm giác về một nguyên tắc cai trị bên trong, sinh ra trong mọi người tình cảm về một Đấng cai trị hằng sống bên ngoài và ở trên họ, và nó làm như vậy với tất cả tốc độ của một cảm xúc tức thì; thế mà nó không phải là một ấn tượng, nó vẫn là một suy luận — và cũng là một suy luận như bất cứ suy luận nào từ điều được thấy, đến điều không được thấy. Trước hết, có sự nhận biết về một sự kiện — nếu không phải bằng con mắt bên ngoài, thì cũng tốt như vậy, bằng con mắt của ý thức mà người ta gọi là năng lực quan sát nội tâm. Và niềm tin tiếp theo về một Đức Chúa Trời, thay vì là một cảm giác bản năng về Đấng Thần Linh, là hoa trái của một suy luận dựa trên sự kiện ấy. Có một sự chuyển đổi tức thì, từ cảm giác về một Đấng Nhắc nhở bên trong đến đức tin về một Đấng Tối cao hằng sống ở trên; và lập luận này, được mọi người mô tả, nhưng với tốc độ nhanh đến mức gần như cho phép diễn đạt rằng nó được mọi người cảm nhận, có thể được coi, bất chấp sức mạnh và sự phong phú của các cân nhắc khác, như trụ cột vĩ đại của tôn giáo tự nhiên giữa loài người.

11. Và chúng ta nhầm lẫn, nếu chúng ta nghĩ rằng nó đã từng khác đi, ngay cả trong các thời đại ngoại giáo tối tăm và dâm đãng nhất. Thần học của lương tâm này thường bị che khuất rất nhiều, nhưng không bao giờ, ở bất cứ quốc gia hay thời kỳ nào trong lịch sử thế giới, bị xóa bỏ hoàn toàn. Chúng ta thấy các dấu vết của nó trong thần học đơn giản của sa mạc; và, có lẽ, rõ ràng hơn ở đó, so với trong các mê tín phức tạp của một ngoại giáo nhân tạo và văn minh. Để xác nhận điều này, chúng ta có thể trích dẫn các lời cầu khẩn đến Đấng Thần Linh Vĩ đại từ các vùng hoang dã của Bắc Mỹ. Nhưng, quả thật, ở mọi nơi trên địa cầu, nơi các nhà truyền giáo đã trò chuyện với những người man rợ, ngay cả với những đứa con thô sơ nhất của thiên nhiên — khi nói về các chủ đề tội lỗi và sự phán xét, họ đã không nói với họ bằng những từ ngữ không được biết đến. Và như cảm giác về một luật phổ quát và một Đấng Lập pháp Tối cao này không bao giờ phai nhạt thành sự tuyệt diệt hoàn toàn giữa các bộ tộc của những kẻ lang thang hung dữ và không được thuần hóa — thì nó cũng không hoàn toàn bị bóp nghẹt bởi chủ nghĩa đa thần tinh vi và phức tạp của các quốc gia sáng suốt hơn. Toàn bộ văn học cổ điển đầy dẫy các ám chỉ đến một Đấng Cai trị và Thẩm phán Tối cao: Và khi các Hoàng đế La Mã có tội bị bão tố của sự hối hận và sợ hãi cuốn đi, không phải họ run rẩy trước một bóng ma của trí tưởng tượng của chính mình. Khi nỗi kinh hoàng hòa lẫn, như thường xảy ra, với cơn thịnh nộ và tàn ác của Nero, chính thần học của lương tâm đã ám ảnh ông. Không phải gợi ý của một trí tưởng tượng thất thường đã gây ra sự xáo trộn cho ông — mà là một tiếng nói phát ra từ những nơi sâu thẳm của một bản tính đạo đức, ổn định và đồng nhất khắp loài người như cấu trúc vật chất của nhân loại; và trong các nét của nó chúng ta có thể đọc thấy rằng có một chế độ đạo đức giữa loài người, và do đó có một Đấng Cai trị đạo đức đã thiết lập, và đang chủ trì nó. Do đó, chính các bạo chúa đế quốc này, những quân vương tồi tệ và kiêu ngạo nhất được ghi lại, đã đứng sững sờ trước cảnh tượng về sự vô giá trị của chính mình. Đúng là, có một

khốn khổ thuộc về một cách tự nhiên và thiết yếu cho trạng thái mất cân bằng đạo đức lớn lao; và điều này có thể giải thích cho sự khó chịu của họ, nhưng nó sẽ không giải thích cho nỗi sợ hãi của họ. Họ có thể, vì điều này, đã cảm nhận những cực hình của một nỗi khổ hiện tại. Nhưng nỗi sợ hãi của họ về một sự báo thù sắp đến từ đâu? Họ hẳn đã không run rẩy trước luật của thiên nhiên, nếu tách khỏi ý nghĩ về Đấng Lập pháp của thiên nhiên. Sự tưởng tượng về một luật không được phê chuẩn hẳn đã không gây ra sự bất an hơn sự tưởng tượng về một ngai vàng trống rỗng. Nhưng luật, đối với những lo sợ có tội của họ, đã nói lên một thẩm phán. Ngai vàng của thiên đàng, đối với con mắt lo lắng của họ, đã được một vị quân vương hằng sống lấp đầy. Sự công chính, người ta cảm thấy, hẳn đã không được tôn lên trong hệ thống đạo đức của con người, nếu nó chưa được tôn lên trước đây trong hệ thống của vũ trụ; cũng không giữ vị trí và sự ưu việt như vậy trong sự phán đoán của mọi linh hồn, nếu cha của các linh hồn không phải là bạn của nó và là Đấng báo thù tối hậu của nó. Đây không phải là một khái niệm địa phương hay địa lý. Đó là một cảm giác phổ quát — được tìm thấy ở bất cứ nơi nào con người được tìm thấy, vì nó đan xen với cấu tạo của nhân loại. Do đó, nó không phải là đặc thù của một tín điều, hay của một quốc gia. Nó lưu thông rộng rãi khắp gia đình nhân loại. Chúng ta có thể truy tìm nó trong thần học của đời sống man rợ; và nó cũng không hoàn toàn bị chế ngự bởi thần học nhân tạo của một ngoại giáo phức tạp và thờ hình tượng hơn. Cả tội ác lẫn văn minh đều không thể dập tắt nó; và, dù trong "conscientia scelerum" [bản in đọc "sceleriim"] của Catiline hung dữ và điên cuồng, hay trong những suy ngẫm trầm lặng và chiêm nghiệm của Socrates và Cicero, chúng ta đều tìm thấy ấn tượng về một Đấng Tối cao vừa công chính vừa đang trị vì.

12. Và điều này càng xác nhận thêm ý niệm của chúng ta về một chính phủ — rằng lương tâm không chỉ đưa ra các mệnh lệnh của nó với giọng điệu và thẩm quyền của một Đấng Tối cao; mà, như thể cố ý để thi hành việc tuân giữ chúng, còn tiếp nối chúng bằng một kỷ luật rõ ràng về phần thưởng và hình phạt. Chỉ cần nhắc đến, một mặt, sự hài lòng được cảm nhận ấy, được chưng cất, như một thứ thuốc tiên quý giá, trên trái tim bởi sự hồi tưởng về các việc làm đức hạnh và các sự hy sinh đức hạnh; và, mặt khác, những sự trừng phạt của sự hối hận, đi kèm với sự gian ác, và nhờ đó, như bởi roi vọt của một kẻ hành hạ bí mật, trái tim của mọi tội nhân có ý thức đều bị dày vò. Chúng ta nhận ra trong những điều này các sự trừng phạt tự nhiên của đạo đức, và bản tính đạo đức của Đấng đã định ra chúng. Chúng ta không thể giải thích khác về sự bình an và thỏa mãn chiến thắng nảy sinh từ ý thức làm điều tốt — cũng không thể giải thích khác về sự suy đồi cũng như nỗi đau cay đắng, mà cảm giác về sự không xứng đáng mang theo nó. Cách giải thích duy nhất đầy đủ của chúng ta về các hiện tượng này là, chúng là những phần thưởng hiện tại hay những sự trừng phạt hiện tại của một Đức Chúa Trời yêu sự công chính, và ghét sự bất chính. Chúng ta cũng không xem chúng như những kết quả kết luận của đức hạnh và thói xấu, mà đúng hơn như những dấu hiệu và điềm báo trước hoặc của một phần thưởng tươi sáng hơn hoặc của một sự báo thù nặng nề hơn, sắp đến. Chính như vậy niềm vui của sự tự tán thành, thay vì đứng một mình, mang theo hy vọng; và sự hối hận, thay vì đứng một mình, mang theo nỗi kinh hoàng. Những kỳ vọng về tương lai được hòa quyện với những niềm vui và đau khổ này của hiện tại; và tất cả càng phục vụ để đóng dấu một ấn tượng, mà dấu vết của nó được tìm thấy ở mọi nơi trên trái đất — rằng chúng ta sống dưới một nền kinh tế báo ứng, và Đức Chúa Trời cai trị trên nó nhận biết một cách đạo đức và tư pháp về các thụ tạo mà Ngài đã tạo thành.

13. Vậy thì các mệnh lệnh cụ thể của lương tâm là gì? Vì câu hỏi này về bản chất quyết định mọi lập luận mà chúng ta có thể rút ra từ quyền năng hay thuộc tính này của bản tính chúng ta, về bản tính đạo đức của Đức Chúa Trời. Nếu, một mặt, các bài học được đưa ra bởi một năng lực, vốn rõ ràng đòi hỏi là năng lực tối cao và cai trị của bản tính chúng ta, là những bài học về sự dối trá và dâm đãng và tàn ác — thì, từ bản tính của một luật như vậy, chúng ta nên suy ra bản tính của Đấng Lập pháp; và như vậy cảm thấy kết luận là không thể tránh khỏi, rằng chúng ta đang ở dưới sự cai trị của một Đức Chúa Trời ác độc và bất chính, vừa là người bảo trợ của thói xấu vừa là người bức hại đức hạnh trên thế gian. Nếu mặt khác, sự tiết độ, và sự trong trắng, và lòng tử tế, và sự chính trực, và chân lý, là các mệnh lệnh thường, nếu không nói là luôn luôn phát ra từ nó — thì, theo cùng các nguyên tắc phán đoán, chúng ta nên cho rằng Đấng là tác giả của lương tâm, và Đấng đã ban cho nó vị trí tối cao và danh dự, mà nó rõ ràng sở hữu trong hệ thống đạo đức của con người, chính Ngài là bạn và là tấm gương của tất cả những đức hạnh ấy vốn đi vào việc tạo thành sự chính trực đạo đức hoàn hảo. Trong các quy luật và bài học của lương tâm con người, chúng ta sẽ nghiên cứu bản tính của Đấng Thần Linh, cũng như chúng ta nên nghiên cứu các quan điểm và khuynh hướng của một vị quân vương, trong các chỉ thị được ông ban cho phó vương của một trong các tỉnh của ông. Nếu, một mặt, đức hạnh được quy định bởi thẩm quyền của lương tâm, và được tiếp nối bởi sự tán thành của nó, mà trong chính sự tán thành ấy có một sự thỏa mãn nội tâm và sự thanh thản của tinh thần, vốn tự nó tạo thành một phần thưởng ngon lành nhất; và nếu, mặt khác, các hành vi gian ác được tiếp nối bởi tiếng nói khiển trách của nó, mà trong đó, đồng nhất với sự hối hận, có một vết chích của sự đau đớn và khó chịu, lên đến hình phạt nghiêm khắc nhất — thì, chúng ta cũng tự nhiên suy ra về Đấng đã định ra một cấu tạo tinh thần như vậy rằng Ngài là Đấng Cai trị công chính của loài người, như thể, nếu ngự trên một ngai vàng hữu hình giữa chúng ta, Ngài đã công bố luật pháp của Ngài một cách có thể nghe được, và bằng chính bàn tay của Ngài, đã phân phát các ân tứ của Ngài cho những người vâng lời, và giáng hình phạt trên những kẻ nổi loạn. Luật của lương tâm có thể được coi là bao gồm tất cả những đức hạnh mà bàn tay của Đấng Thần Linh đã khắc trên bảng của trái tim con người, hay trên bảng của luật học tự nhiên; và một lập luận cho rằng đây chính là những đức hạnh đặc trưng và tô điểm cho chính Ngài, là chúng hẳn đã được sao chép từ bảng trước đây của chính bản tính Ngài.

14. Chúng ta ý thức rằng có nhiều điều làm mờ suy luận này trong các hoàn cảnh thực tế của thế gian. Đặc biệt hơn — người ta đã viện dẫn, về phía hoài nghi, rằng có một sự đa dạng quá lớn của các phán đoán đạo đức giữa loài người; rằng, từ vô số quyết định của lương tâm con người, không thể xây dựng một bộ luật nhất quán về đức hạnh; và rằng, do đó, không thể gán một bản tính nhất quán cho Đấng, Đấng đã trồng năng lực này trong lòng loài chúng ta, và bảo nó nói một cách không chắc chắn và đa dạng như vậy.* Nhưng đối với điều này có thể trả lời, trước hết, rằng sự đa dạng rõ ràng một phần có thể quy cho tác dụng làm mù quáng, hay ít nhất là làm méo mó của đam mê và lợi ích, mà đôi khi đủ mạnh để che khuất nhận thức của chúng ta, ngay cả về các chân lý toán học và lịch sử, cũng như về các sự phân biệt đạo đức; và do đó không ảnh hưởng đến sự ổn định của cả hai. Chẳng hạn, chính như vậy, lòng tham thương mại đã làm mù quáng nhiều nhà thám hiểm liều lĩnh trước sự bất công to lớn của việc buôn bán nô lệ; đam mê và lợi ích cùng nhau đã biến sự trả thù thành một đức hạnh; và vụ cướp bóc, mà nếu chỉ được tiến hành vì lợi ích cá nhân, hẳn đã xuất hiện trước mọi người dưới một khía cạnh ích kỷ đáng ghê tởm nhất, lại mang vẻ ngoài của lòng yêu nước, khi cả một quốc gia cân nhắc các kế hoạch, hay bị dẫn dắt bởi một sự nghiệp táo bạo và anh hùng cao cả, đến việc cướp bóc của sự chinh phục. Trong tất cả các trường hợp như vậy, việc phân biệt giữa bản tính thực sự của bất cứ hành động tội ác nào, khi được nhìn một cách bình tĩnh, toàn diện, và đầy đủ; và điều trong hành động ấy mà kẻ thực hiện chọn ra và bám vào như lời bào chữa của mình, khi ông hoặc đang bào chữa nó với người khác, hoặc hòa giải nó với lương tâm của chính mình, là điều có tầm quan trọng hàng đầu. Trong chừng mực ông biết hành động ấy không thể bào chữa được, thế mà vẫn lao vào thực hiện nó, chỉ có sự phạm tội về hành vi bị gây ra, chứ không phải sự đa dạng của phán đoán đạo đức; và Lương tâm, trong trường hợp này, hoàn toàn không phản bội bất cứ sự thất thường hay không chắc chắn nào trong các quyết định của nó. Chỉ có hành vi, chứ không phải lương tâm, là có lỗi; và để xác định liệu điều sau có đáng bị buộc tội dao động hay không, chúng ta phải nhìn không phải vào việc thực hiện của người ấy, mà vào lời bào chữa của ông. Hai người có thể khác nhau về bản tính đạo đức của một hành động; nhưng nếu mỗi người đang dựa sự ủng hộ cho quan điểm của mình trên một nguyên tắc khác với người kia, vẫn có thể có sự đồng nhất hoàn hảo về tình cảm đạo đức giữa họ. Họ thừa nhận thẩm quyền của cùng các quy luật; họ chỉ bất đồng trong việc áp dụng chúng. Trước hết, người tố cáo gay gắt nhất một thương mại có tội cũng đồng ý với người ủng hộ nhiệt tình nhất của nó, về bổn phận mà mỗi người nợ gia đình mình; và một lần nữa, không ai trong số họ dám khẳng định tính hợp pháp của việc buôn bán, vì những nỗi khổ gây ra bởi nó cho những người khốn khổ là nạn nhân của nó. Người bảo vệ hệ thống tàn nhẫn và tham lam này không phủ nhận, ít nhất trong tình cảm, dù ông có thể phủ nhận nhiều trong thực hành, các nghĩa vụ của công lý và nhân đạo — không, trong mọi sự giảm nhẹ mà ông cố gắng về sự ghê tởm đang được đề cập, ông nói về những điều này như những đức hạnh không thể nghi ngờ, và dành sự tôn kính của các thừa nhận đạo đức của mình cho tất cả chúng. Trong sự ngụy biện của sự biện minh của ông, các nguyên tắc của hệ thống đạo đức được để nguyên vẹn và toàn vẹn. Ông không động đến tính đức hạnh của nhân đạo hay công lý; nhưng ông nói về tính nhân đạo của chế độ nô lệ, và tính công lý của chế độ nô lệ. Đúng là, ông không để ý đến các mô tả được đưa ra về các hành động tàn bạo của nghề nghiệp của mình — rằng ông không chú ý vì ông không muốn chú ý; và trong điều này có sự không công bằng thực tiễn. Tuy nhiên điều này chỉ quy về sự đồi bại của hành vi, chứ không phải sự đồi bại của tình cảm. Chính nỗi sợ hãi và ghét bỏ mà ông có đối với các thông tin về chủ đề, là triệu chứng của một cảm giác rằng lương tâm của ông không thể được tin cậy với câu hỏi; hay, nói cách khác, chứng minh ông sở hữu một lương tâm giống hệt như lương tâm của những người khác. Các sự thiên vị của lợi ích và cảm xúc có thể gây ra sự đa dạng vô hạn của các phán đoán đạo đức trong việc chúng ta đánh giá các hành động; trong khi có thể có sự đồng nhất và ổn định hoàn hảo nhất của phán đoán trong việc chúng ta đánh giá các nguyên tắc: và, trên tất cả các điều tổng quát vĩ đại của bộ luật đạo đức, Lương tâm có thể nói cùng một ngôn ngữ, và thừa nhận một và cùng một chỉ dẫn đạo đức trên khắp thế giới.

* Về sự đồng nhất của các phán đoán đạo đức của chúng ta, chúng tôi xin giới thiệu đến bài giảng thứ 74 và 75 của Tiến sĩ Brown về Triết học của Tâm trí Con người. Ngài James Mackintosh nói: "Nếu chúng ta ghi nhớ rằng câu hỏi liên quan đến sự trùng hợp của mọi người trong việc coi cùng các phẩm chất là đức hạnh, chứ không phải việc một số người ưa thích một loại đức hạnh này, và những người khác ưa thích một loại đức hạnh khác, thì các ngoại lệ khỏi sự đồng ý của nhân loại, trong các hệ thống đạo đức thực tiễn của họ, sẽ được giảm xuống thành sự không đáng kể tuyệt đối; và chúng ta sẽ học cách xem chúng như không ảnh hưởng đến sự hài hòa của các năng lực đạo đức hơn là sự giống nhau của các chi và nét mặt bị ảnh hưởng bởi các cấu tạo quái dị, hay bởi các tác động không may của tai nạn và bệnh tật ở rất ít cá nhân."

15. Khi các lương tâm tuyên bố khác nhau về cùng một hành động, thì phần lớn, hay đúng hơn, gần như luôn luôn, là vì các sự hiểu biết nhìn nó một cách khác nhau. Đó là vì các bên tranh luận đang xem xét nó với các mức độ hiểu biết không đồng đều; hay, mỗi người, qua trung gian của các sự thiên vị của chính mình. Lương tâm của mọi người sẽ đưa ra cùng một quyết định đạo đức, nếu mọi người đều được soi sáng như nhau về các hoàn cảnh, hay về các mối quan hệ và hậu quả thiết yếu của hành động đang được đề cập; và, điều cũng thiết yếu cho sự đồng nhất của phán đoán này, nếu mọi người đều xem xét nó một cách công bằng cũng như đầy đủ. Không quan trọng, dù là vô tình hay cố ý, mà mỗi người đang nhìn vào hành động này, nhưng chỉ trong một khía cạnh, hay trong một mối quan hệ thuận lợi cho tình cảm đặc thù của chính mình. Trong cả hai trường hợp, sự đa dạng của phán đoán về các phẩm chất đạo đức của cùng một hành động, cũng ít đáng ngạc nhiên như một sự đa dạng tương tự về các phẩm chất vật chất của cùng một đối tượng — nếu bất cứ khán giả nào trong số đó mắc phải một khuyết tật không tự nguyện về thị giác, hay cố ý kiên trì hoặc nhắm mắt hoặc quay mắt đi. Chính như vậy một cuộc cãi vã đã được gọi một cách đúng đắn là một sự hiểu lầm, trong đó mỗi bên tranh đấu có thể coi, và thường thành thật coi, mình là đúng; và rằng, khi đọc các bản ghi nhớ thù địch của hai bên trong một vụ kiện, chúng ta có thể không nhận ra sự khác biệt nào trong các nguyên tắc đạo đức của họ, mà chỉ trong các tuyên bố lịch sử của họ; và rằng, trong các tuyên ngôn công khai của các quốc gia khi bước vào chiến tranh, chúng ta có thể không khám phá ra dấu vết nào của sự mâu thuẫn hay xung đột trong các hệ thống đạo đức của họ, mà chỉ trong các trình bày về sự kiện được đặt khác nhau hay tô màu khác nhau của họ — tất cả chứng minh rằng, với sự đa dạng lớn nhất của phán đoán giữa loài người về các phẩm chất đạo đức của cùng một vật, vẫn có thể có một sự đồng nhất hoàn hảo về cấu trúc trong các cơ quan đạo đức của họ bất chấp điều đó; và rằng Lương tâm, trung thành với chức vụ của nó, chỉ cần được thông tin đúng đắn, để nó có thể nói cùng một ngôn ngữ, và đưa ra cùng các bài học ở mọi quốc gia trên trái đất.

16. Chính điều này giải thích các đặc thù đạo đức của các quốc gia khác nhau. Không phải công lý, nhân đạo, và lòng biết ơn không phải là các đức hạnh được phong thánh của mọi vùng; hay sự dối trá, tàn ác, và gian lận, trong sự trần trụi trừu tượng và không liên kết của chúng, sẽ không được xem như các đối tượng của sự ghét bỏ và khiển trách đạo đức. Đó là, trong một và cùng một hành động vật chất, khi được nhìn trong mọi ánh sáng mà nó có thể tiếp nhận, dù trong thực tế hay bằng quyền năng của trí tưởng tượng, các đặc điểm đạo đức khác nhau, thậm chí đối lập có thể được pha trộn; và rằng trong khi một dân tộc chỉ nhìn vào điều tốt mà không nhìn điều xấu, một dân tộc khác có thể chỉ nhìn vào điều xấu mà không nhìn điều tốt. Và như vậy các hành vi giống hệt nhau mà ở một quốc gia là đối tượng của sự tuân giữ tôn kính và tôn giáo nhất, có thể, ở một quốc gia khác được xem với cảm giác ghê rợn về sự ghê tởm và kinh hoàng. Và điều này, không phải vì bất cứ sự khác biệt nào trong cái có thể gọi là các phạm trù đạo đức của hai dân tộc, cũng không phải vì, nếu các nguyên tắc đạo đức trong tính tổng quát không pha trộn của chúng được đưa ra để chiêm ngưỡng cho cả hai, cả hai sẽ gọi ác là thiện hay thiện là ác. Khi hành vi trộm cắp được công khai tôn vinh và khen thưởng ở Sparta, không phải vì hành vi trộm cắp tự nó được coi là một điều tốt; mà vì lòng yêu nước, và sự khéo léo, và những dịch vụ mà nhờ đó lợi ích của lòng yêu nước có thể được ủng hộ, được coi là những điều tốt. Khi người dân Hindostan tụ tập với niềm vui xung quanh nỗi đau của một sự hy sinh con người, không phải vì họ cho rằng thật tốt khi vui mừng trước một cảnh tượng đau đớn; mà vì họ cho rằng thật tốt khi vui mừng trước một cảnh tượng của sự tận hiến anh hùng cho ký ức của người chết. Khi cha mẹ bị bỏ rơi hay con cái bị hủy diệt, không phải vì người ta cho rằng đúng khi có sự gây ra đau khổ vì chính nó; mà vì người ta cho rằng đúng khi sự khốn khổ của tuổi già nên được rút ngắn, hay thế giới nên được cứu khỏi những nỗi khổ của một loài quá đông đúc. Nói tóm lại, ngay trong những dị thường tồi tệ nhất trong số này, có thể phát hiện ra một hình thức tốt nào đó, đã dẫn đến việc thiết lập chúng; và vẫn vậy, một nguyên tắc đạo đức phổ quát và không thể nghi ngờ nào đó, dù bị bóp méo hay áp dụng sai, có thể được viện dẫn để biện minh cho chúng. Một dân tộc có thể bị lừa dối bởi sự ngu dốt của họ; hay bị dẫn dắt sai bởi sự mê tín của họ; hay, không chỉ bị vội vàng đưa vào các hành động sai trái, mà thậm chí còn được nuôi dưỡng thành các tình cảm sai trái, dưới ảnh hưởng của lòng tham hay sự trả thù, vốn luôn hoạt động trong chiến tranh của các quốc gia man rợ hay bán man rợ. Thế mà, bất chấp mọi đạo đức địa phương mà những điều này đã sinh ra, vẫn có một đạo đức phổ quát không thể nghi ngờ. Và trong mọi trường hợp, nơi cảm giác đạo đức không bị trói buộc bởi các liên tưởng này; và sự phán đoán không bị hạn chế, hoặc bởi các sự thiên vị của lợi ích hoặc bởi sự cố chấp của các phong tục quốc gia mà thói quen và cổ xưa đã làm cho thiêng liêng — Lương tâm được thấy là nói cùng một ngôn ngữ; và, đến tận cùng xa xôi nhất của thế giới, cũng không có một

quốc gia hay một hòn đảo nào, nơi cùng một tiếng nói đồng nhất và nhất quán không được nghe từ nó. Chỉ cần những đám sương mù của sự ngu dốt và đam mê và giáo dục nhân tạo được dọn sạch; và các thuộc tính đạo đức của lòng nhân từ và sự công chính và chân lý được nhìn thấy không bị bóp méo, và trong hình dạng chính đáng của chúng; và không có một trái tim hay một lương tâm nào trong toàn bộ dân số đông đúc của trái đất, có thể từ chối tôn kính chúng. Và chính vì Cha của gia đình nhân loại đã ban những trái tim và lương tâm như vậy cho tất cả các con cái của Ngài, mà chúng ta suy ra đây chính là những điều thánh thiêng của Đấng Thần Linh, chính là các thuộc tính của bản tính nguyên thủy của Ngài.

17. Có vô số sự đa dạng về thị hiếu trên thế gian, vì các hoàn cảnh và liên tưởng vô cùng khác nhau của con người. Thế mà vẫn có một tiêu chuẩn ổn định và đúng đắn về thị hiếu, mà mọi tâm trí, có lợi ích của văn hóa và sự mở rộng, đang dần dần đồng hóa và tiến gần đến. Điều này càng đúng một cách nhấn mạnh hơn, rằng, bất chấp sự đa dạng của các phán đoán đạo đức, vốn ít rộng lớn và ít nhiều hơn nhiều so với điều trước, vẫn có một tiêu chuẩn cố định về đạo đức, tập hợp quanh nó mọi lương tâm, mà đối với các nguyên tắc lớn hơn của nó, một sự tôn kính đầy đủ và nhất trí được dành từ mọi nơi trên địa cầu; và ngay cả đối với các nguyên tắc và sửa đổi nhỏ hơn của nó, có một sự đồng ý ngày càng tăng và tập hợp, với mỗi bước tiến trong tiến trình của ánh sáng và văn minh. Tỉ lệ với sự hiểu biết của con người trở nên sáng suốt hơn, lương tâm của họ trở nên hòa hợp với nhau hơn. Ngay cả bây giờ cũng không có một dân tộc nào trên mặt đất, mà trong đó sự man rợ và dâm đãng và gian lận được tôn thờ như các đức hạnh — nơi không cần đến sức mạnh tối đa, dù của mê tín hay của lòng yêu nước trong hình thức ích kỷ và hẹp hòi nhất của nó, để duy trì sự lừa dối. Ngoài những ngoại lệ địa phương này, và, chúng ta dám hy vọng, những ngoại lệ tạm thời này, cùng các đạo đức được công nhận và tôn vinh; và, dù thịnh hành trong thực hành đến đâu, ít nhất trong tình cảm, cùng các thói xấu bị từ bỏ và ghê tởm trên khắp thế giới. Tỉ lệ với việc mê tín bị xua tan, và định kiến dần dần suy yếu bởi sự giao lưu lớn hơn của các quốc gia, các đặc thù đạo đức này rõ ràng mòn đi; cho đến cuối cùng, nếu chúng ta có thể phán đoán từ xu hướng rõ ràng của vạn vật, lương tâm sẽ, trong tuổi trưởng thành đầy đủ của loài chúng ta, khẳng định tính phổ quát và tính bất biến của các quyết định của nó. Không có lời nói hay ngôn ngữ nào, nơi tiếng của nó không được nghe; dây đo của nó đã ra khắp trái đất; và lời của nó đến tận cùng thế giới. (Thi Thiên 19:3–4).

18. Tóm lại, lương tâm, dù là một năng lực nguyên thủy hay phái sinh, thế mà như được xây dựng trên bản tính con người, nếu không phải tạo thành một bộ phận cấu thành của nó, có thể được coi là một nhân chứng trung thực cho Đức Chúa Trời là tác giả của bản tính ấy, và như dành cho bản tính của Ngài một lời chứng nhất quán. Không cần thiết, để thiết lập bài học đặc thù của chúng ta, chúng ta phải biến điều rõ ràng thành điều gây tranh cãi bằng cách đi vào câu hỏi khoa học về nguồn gốc vật lý của lương tâm, hay truy tìm gia phả tưởng tượng về nguồn gốc của nó từ các nguyên tắc đơn giản hơn hay có trước trong cấu tạo của con người. Vì, như Ngài James Mackintosh đã nhận xét một cách đúng đắn — "Nếu lương tâm là bẩm sinh, hoàn cảnh ấy, theo cách suy nghĩ thông thường, là một bằng chứng đầy đủ về quyền được tôn kính của nó. Nhưng nếu sự cung ứng được thực hiện, trong cấu tạo và hoàn cảnh của mọi người cho sự đồng nhất, tạo ra nó bằng các tiến trình tương tự như những tiến trình tạo ra các tình cảm thu được khác, liệu lòng tôn kính của chúng ta có được tăng thêm bởi sự ngưỡng mộ đối với sự khôn ngoan tối cao ấy, mà trong những sự sắp đặt tinh thần như vậy, còn cao hơn nữa so với trong thế giới vật chất thấp kém hơn, hoàn thành các mục đích vĩ đại bằng những công cụ đơn giản như vậy không?" Do đó không phải nguồn gốc vật lý, mà là sự kiện, về tính đồng nhất của lương tâm, mà suy luận thần học mà chúng ta cố gắng rút ra từ nó liên quan đến. Năng lực thăng tiến này của bản tính chúng ta, vốn thường được gọi là thần linh trong chúng ta, bất chấp sự ngụy biện thỉnh thoảng của các đam mê, nhìn chung, là đại diện cho Đấng Thần Linh ở trên chúng ta; và sự công chính và lòng nhân từ và chân lý mà nó đưa ra các bài học ở mọi nơi, có thể được coi, cả như các quy luật đi vào cấu tạo tư pháp, lẫn như các thuộc tính đi vào bản tính đạo đức của Đức Chúa Trời.

19. Chúng ta thừa nhận một sự đa dạng đáng kể về quan sát đạo đức ở các quốc gia khác nhau trên trái đất, nhưng không thừa nhận bất cứ sự đa dạng tương ứng nào về tình cảm đạo đức giữa chúng. Khi các sự hy sinh con người được thi hành và tán thưởng ở một quốc gia — điều này không phải vì sự tàn ác của chúng, mà bất chấp sự tàn ác của chúng. Ngay cả ở đó, nguyên tắc phổ quát về nhân đạo sẽ được thừa nhận, rằng thật sai trái khi gây ra một nỗi đau khổ vô cớ và không cần thiết cho bất cứ đồng loại nào của chúng ta — nhưng có một mê tín địa phương chống lại nguyên tắc phổ quát, và áp đảo nó. Khi trong nước cộng hòa Sparta, hành vi trộm cắp, thay vì bị ghê tởm như một tội ác, được nâng lên thành một nghệ thuật và một thành tựu, và trên cơ sở đó được đưa vào hệ thống giáo dục tuổi trẻ của họ — điều đó không phải vì sự vi phạm quyền sở hữu của nó, mà bất chấp sự vi phạm ấy, và chỉ vì một lòng yêu nước địa phương đã chống lại nguyên tắc phổ quát, và thắng thế trên nó. Ngoài những lực gây rối như vậy, sẽ thấy rằng các tình cảm của con người hướng về một và cùng một tiêu chuẩn trên khắp địa cầu; và rằng, một khi các sự che tối của mê tín và ích kỷ bị xua tan, sẽ thấy cùng một ánh sáng đạo đức trong mọi tâm trí, một sự công nhận cùng một luật đạo đức, như bộ luật bất biến và vĩnh cửu về sự công chính cho mọi quốc gia và mọi thời đại. Sau đây là lời chứng cao quý của một người ngoại giáo, người nói với chúng ta với sự hùng biện và chân lý ngang nhau, rằng, ngay cả giữa mọi sự đồi bại của một tín điều bị vitiated và đa dạng vô tận, lương tâm vẫn ngồi làm chủ trên toàn trái đất, và khẳng định quyền tối cao của các nghĩa vụ bất biến của chính nó. "Est quidem vera lex, recta ratio, naturae congruens, diffusa in omnes, constans, sempiterna, quae vocet ad officium jubendo, vetando a fraude deterreat; quae tamen neque probos frustra jubet aut vetat, nec improbos jubendo aut vetando movet. Huic legi nec obrogari fas est, neque derogari ex hac aliquid licet, neque tota abrogari potest. Nec vero, aut per senatum aut per populum solvi hac lege possumus. Neque est quaerendus explanator aut interpres ejus alius. Nec erit alia lex Romae, alia Athenis, alia nunc, alia posthac; sed et omnes gentes, et omni tempore, una lex et sempiterna et immortalis continebit; unusque erit communis quasi magister, et imperator omnium Deus ille, legis hujus inventor, disceptator, lator; cui qui non parebit, ipse se fugiet, ac naturam hominis aspernabitur, atque hoc ipso luet maximas poenas, etiam si cetera supplicia quae putantur effugerit." [Quả thật có một luật chân chính, là lý trí ngay thẳng, phù hợp với thiên nhiên, lan tỏa đến mọi người, bền vững, vĩnh cửu, kêu gọi đến bổn phận bằng cách ra lệnh, ngăn cản khỏi gian lận bằng cách cấm đoán; luật ấy tuy không ra lệnh hay cấm đoán người tốt một cách vô ích, cũng không lay chuyển kẻ xấu bằng cách ra lệnh hay cấm đoán. Không ai được phép bãi bỏ luật này, cũng không được phép bớt đi điều gì từ nó, cũng không thể bãi bỏ toàn bộ nó. Chúng ta cũng không thể được giải thoát khỏi luật này, hoặc bởi viện nguyên lão hoặc bởi dân chúng. Cũng không cần tìm một người giải thích hay thông dịch khác cho nó. Sẽ không có một luật ở Rô-ma, một luật khác ở A-then, một luật khác bây giờ, một luật khác sau này; nhưng mọi dân tộc, và mọi thời đại, sẽ được bao hàm bởi một luật duy nhất, vĩnh cửu và bất diệt; và sẽ có một Đấng, như thầy chung và là Đấng cai trị mọi người, là Đức Chúa Trời, Đấng đã phát minh ra luật này, Đấng phân xử nó, Đấng ban hành nó; ai không vâng theo Ngài, sẽ tự trốn chạy chính mình, và khinh thường bản tính con người, và chính vì điều này sẽ phải chịu những hình phạt lớn nhất, ngay cả khi trốn thoát mọi hình phạt khác mà người ta tưởng tượng. — Cicero, De Re Publica.]

20. Vậy thì đây là lập luận đầu tiên của chúng ta về bản tính đạo đức của Đức Chúa Trời — chính là bản tính đạo đức của luật lương tâm; lương tâm mà Ngài đã đặt vào giữa các năng lực của bản tính chúng ta; và trang bị cho nó thẩm quyền được cảm nhận của một người chủ; và cung cấp cho nó các sự trừng phạt để thi hành các mệnh lệnh của nó; và tạo hình nó như vậy, để, ngoài các sự lệch lạc địa phương của sự hiểu biết hay thói quen, mọi quyết định của nó đều đứng về phía sự công chính. Suy luận không phải là xa vời hay tối tăm, từ bản tính của một luật như vậy đến bản tính của Đấng Lập pháp của nó. Nó cũng không phải là một suy luận, bị phá hủy bởi cuộc nổi dậy đã diễn ra nơi các năng lực thấp kém của chúng ta, hay bởi sự thịnh hành thực tế của thói xấu trên thế gian. Vì điều này chỉ giúp lương tâm đưa ra một chứng minh khác và bổ sung về quyền tối cao của nó — cũng như hình phạt của tội ác trong xã hội mang bằng chứng về sự công chính của chính phủ được thiết lập ở đó. Nói chung, sự hài lòng nội tâm được cảm nhận bởi người đức hạnh, không nói lên một cách ấn tượng về mục đích và bản tính thực sự của năng lực cai trị này trong con người, bằng sự hối hận, và nỗi kinh hoàng, và sự bất mãn cay đắng, mà lòng của kẻ gian ác bị dày vò. Đúng là, bởi mọi hành vi bất chính, sự xúc phạm được gây ra cho luật lương tâm; nhưng có một phản ứng được cảm nhận bên trong nói rằng sự xúc phạm bị oán giận; và chính lúc đó, lương tâm khẳng định một cách nhấn mạnh nhất đặc quyền cao cả của nó, khi, thay vì xuất hiện như người phân phát nhân từ và hào phóng các phần thưởng của nó cho những người vâng lời, nó xuất hiện như một vị quân vương bị xúc phạm trong tính cách của một kẻ báo thù. Nếu chúng ta được ban cho tầm nhìn tiên tri, để thấy, giữa những bí mật chưa được tiết lộ của tương lai, cảnh tượng của một thẩm phán, và một tòa án phán xét, và một thế giới tập hợp, và các sự báo ứng của niềm vui và nỗi đau cho người tốt và kẻ ác; điều này sẽ là lấy từ xa một lập luận về sự công chính của Đức Chúa Trời. Nhưng niềm vui tức thì và nỗi đau tức thì mà lương tâm tiếp nối các việc làm của con người, mang chính lập luận này vào trong giới hạn của sự quan sát thực tế. Chỉ có điều, thay vì được biểu lộ bởi ánh sáng của một sự mặc khải siêu nhiên, nó được gợi ý cho chúng ta bởi một trong những sự chắc chắn quen thuộc nhất của kinh nghiệm, vì trong các hiện tượng và cảm xúc này của chính bản tính đạo đức của chúng ta, chúng ta thấy không chỉ một sự phán xét hiện tại, mà còn một sự thi hành hiện tại của bản án.

CHƯƠNG II.

LẬP LUẬN TỔNG QUÁT THỨ HAI.

Về Niềm Vui Vốn Có của các Tình Cảm Đức Hạnh, và Nỗi Khổ của các Tình Cảm Gian Ác

1. Chúng ta thường được các nhà đạo đức học nói rằng, có một hạnh phúc bẩm sinh và thiết yếu trong giá trị đạo đức; và một nỗi khốn khổ bẩm sinh và thiết yếu tương tự trong sự đồi bại đạo đức — đến nỗi cái này có thể được coi là phần thưởng của chính nó, và cái kia là hình phạt của chính nó. Chúng ta không luôn nhớ rằng hạnh phúc này một mặt, và nỗi khổ này mặt khác, mỗi thứ được tạo thành, riêng biệt bởi các thành phần riêng biệt; và rằng như vậy, bằng sự phân tích tinh thần, chúng ta có thể củng cố lập luận của mình cả về sự tồn tại lẫn bản tính của Đức Chúa Trời. Khi chúng ta khám phá ra rằng, trong hạnh phúc được cho là của người tốt này có nhiều sự hưởng thụ hơn một, chúng ta nhờ đó thu được hai hay nhiều lời chứng về sự quan tâm của Đấng Thần Linh đối với đức hạnh; và bằng chứng được tăng cường theo cùng cách đặc thù, mà bằng chứng về sự thiết kế được tăng cường, trong bất cứ bộ phận nào khác của sự sáng tạo, khi chúng ta nhận thấy sự đồng quy của biết bao yếu tố riêng biệt và độc lập, gặp nhau để tạo ra một kết quả phức tạp và có lợi.*

* Xem Chương I. 6.

2. Chúng ta đã nói về một thành phần như vậy. Có một sự thỏa mãn được cảm nhận trong ý nghĩ đã làm điều mà chúng ta biết là đúng; và, đối lại với sự hài lòng này của sự tự tán thành, có một sự khó chịu được cảm nhận, thường lên đến nỗi thống khổ cay đắng và ăn năn, trong ý nghĩ đã làm điều mà lương tâm nói với chúng ta là sai. Điều này hàm ý một cảm thức về sự ngay thẳng của điều đức hạnh. Nhưng không nghĩ đến sự ngay thẳng của nó chút nào, không xem nó trong mối liên hệ với luật lương tâm hay luật của Đức Chúa Trời, không quan tâm đến pháp lý trong vấn đề — có, trong chính tình cảm đức hạnh, một sự hưởng thụ khác và riêng biệt. Chúng ta nên nuôi dưỡng và thực hành lòng nhân từ; và có một niềm vui trong ý thức làm điều chúng ta nên làm: nhưng bên cạnh tình cảm đạo đức này, và bên cạnh niềm vui đặc thù gắn liền với lòng nhân từ như là đạo đức, có một cảm giác trong tình cảm thuần túy thể chất của lòng nhân từ; và cảm giác ấy, tự nó, là vô cùng dễ chịu. Sự thỏa mãn đầu tiên hay tức thì mà có trong cảm giác trực tiếp và tức khắc của lòng nhân từ là một điều: sự thỏa mãn thứ hai hay phản xạ mà có trong ý thức về lòng nhân từ như là đạo đức là một điều khác. Hai thứ riêng biệt tự chúng; nhưng sự kết hợp tình cờ của chúng, trong trường hợp của mọi tình cảm đức hạnh, mang lại một sức mạnh nhân bội cho kết luận, rằng Đức Chúa Trời là Đấng yêu mến, và, vì vậy, là Đấng bảo trợ hay Đấng ban thưởng đức hạnh. Ngài đã tạo dựng bản tính chúng ta như vậy, để, trong chính dòng chảy và sự thực hành của các tình cảm tốt, sẽ có dầu vui mừng. Có niềm vui tức thì trong ý niệm đầu tiên về lòng nhân từ. Có niềm vui bền bỉ trong sự thực hành liên tục của nó. Có niềm vui trọn vẹn trong kết quả hạnh phúc, tươi cười và thịnh vượng của nó. Lòng nhân hậu, và sự trung thực, và chân lý, tự chúng, và bất kể sự đúng đắn của chúng, đều ngọt ngào đối với vị giác của con người bên trong. Sự ác độc, ganh tị, giả dối, bất công, bất kể sự sai trái của chúng, tự chúng, có vị đắng của mật đắng và ngải cứu. Đấng Thần Linh đã gắn một sự hưởng thụ tinh thần cao cả, không chỉ với ý thức về các tình cảm tốt, mà với chính cảm giác và cảm nhận về các tình cảm tốt. Dù chúng có thể theo nhau chặt chẽ đến đâu — không, dù chúng có thể liên quan hay hòa trộn với nhau tại cùng một thời điểm thành một trạng thái cảm xúc hợp nhất đến đâu; chúng không vì thế mà kém riêng biệt, tự chúng. Chúng tạo thành hai cảm giác dễ chịu, thay vì một; và sự đặt cạnh nhau của chúng, trong trường hợp của mọi việc làm đức hạnh hay ước muốn đức hạnh, bày tỏ cho chúng ta chính sự đồng quy đó trong thế giới tinh thần, mà xảy ra với tần suất và sự đầy đủ như vậy trong thế giới vật chất — mang lại, trong mỗi phần mới được thêm vào, không phải chỉ một bằng chứng được lặp lại đơn giản, mà một bằng chứng được nhân lên rất nhiều về sự thiết kế, xuyên suốt mọi sự kết hợp của nó. Có một niềm vui trong chính cảm giác của đức hạnh; và có một niềm vui đi kèm với cảm thức về sự ngay thẳng của nó. Hai hiện tượng này độc lập với nhau. Giả sử có một số khả năng nhất định chống lại cái thứ nhất trong một nền kinh tế ngẫu nhiên của vạn vật, và cũng một số khả năng nhất định chống lại cái thứ hai. Trong nền kinh tế thực tế của vạn vật, nơi có sự kết hợp của cả hai hiện tượng — chính tích của hai số này biểu thị lượng bằng chứng mà chúng mang lại, cho một chính phủ đạo đức trên thế gian, và một Đấng Cai Trị đạo đức trên chúng.

3. Trong những sự thỏa mãn lặng lẽ của đức hạnh, sự phân biệt này có thể không rõ ràng bằng, như trong những sự bất an cay đắng và được cảm nhận sống động hơn đi kèm với các tình cảm sai trái của bản tính chúng ta. Sự ăn mòn triền miên của trái tim ấy, ví dụ, vốn càu nhàu trong sự cáu kỉnh bất hạnh suốt cả ngày, rõ ràng khác biệt với vị đắng của sự ăn năn được cảm nhận, trong sự hồi tưởng về những sự bùng phát khắc nghiệt và gây hại của nó đối với những người vô tội trong tầm với của nó. Nói nhiều cho bản tính đạo đức của Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã đặt một lương tâm trong chúng ta, quản lý sự quở trách đau đớn trên mọi sự nuông chiều của một tình cảm sai trái. Nhưng nói còn nhiều hơn nữa cho việc đó là bản tính của Đấng Tạo Hóa của chúng ta — đã tạo hình cấu tạo tinh thần của chúng ta như vậy, để, trong chính sự hoạt động của những tình cảm xấu này sẽ có sự đau đớn của một sự khó chịu và bất hòa được cảm nhận. Cấu tạo hay cơ chế của bản tính chúng ta là như vậy, đến nỗi nó bị cản trở và mất trật tự, bởi cơn giận và ganh tị, và hận thù; và điều này, bất kể các phán đoán đạo đức bất lợi mà lương tâm đưa ra về chúng. Tự chúng, chúng không ngon; và ngay khi chúng bước vào trái tim, chúng rải lên nó một sự chưng cất tức thì của vị đắng. Cũng như nụ cười thanh thản của lòng nhân từ nói lên sự thoải mái được cảm nhận của lòng nhân từ; vậy, trong cái cau mày và cơn bão của một khuôn mặt giận dữ, chúng ta đọc được sự bất hạnh của người bị dày vò và khuấy động bởi chính các tình cảm ác độc của mình — ăn mòn bên trong như chúng ăn mòn các sinh lực của sự hưởng thụ của hắn. Chính vì vậy, hắn thường được gọi, và đúng như vậy, là một kẻ tự hành hạ mình; hay, kẻ thù tồi tệ nhất của chính mình. Niềm vui của đức hạnh tự nó, là một điều riêng biệt với niềm vui của lương tâm tán thành nó. Và nỗi đau của điều ác đạo đức tự nó, là một điều riêng biệt với nỗi đau gây ra bởi lương tâm trong hành động kết án nó. Chúng đưa ra cho chúng ta hai thành phần riêng biệt, cả của phần thưởng hiện tại đi kèm với đức hạnh, lẫn của hình phạt hiện tại đi kèm với thói xấu; và như vậy, tăng cường bằng chứng trước mắt chúng ta, về bản tính đạo đức của sự quản lý đó, mà thế gian đã được đặt dưới bởi tác giả của nó. Cơn đói được viện dẫn một cách đúng đắn, làm bằng chứng về sự chăm sóc, mà Đấng Thần Linh đã cung cấp cho sự an lạc của cấu tạo tự nhiên của chúng ta; và vị ngon của thức ăn được viện dẫn một cách đúng đắn như một bằng chứng bổ sung của cùng điều đó. Và cũng vậy, nếu tiếng nói khẩn thiết của lương tâm bên trong, kêu gọi chúng ta đến đức hạnh, được viện dẫn làm bằng chứng về sự chăm sóc, mà Đấng Thần Linh đã cung cấp cho sự an lạc của cấu tạo đạo đức của chúng ta; thì vị ngon của đức hạnh tự nó, cùng với vị đắng của điều đối nghịch với nó, có thể được viện dẫn một cách đúng đắn như bằng chứng bổ sung của điều đó. Chúng đều mang lại những dấu hiệu hiện tại và có thể cảm nhận được của một sự quản lý công chính, và như vậy của một Đức Chúa Trời công chính.

4. Lập luận hiện tại của chúng ta không dựa trên sự ngay thẳng của đức hạnh, cũng không dựa trên tính hữu ích của nó theo nghĩa thô thiển và rõ ràng hơn của thuật ngữ ấy — mà dựa trên sự ngọt ngào tức thì của nó. Nhiệm vụ của lương tâm là nói cho chúng ta về sự ngay thẳng của nó. Nhờ kinh nghiệm mà chúng ta học được tính hữu ích của nó. Nhưng sự ngọt ngào của nó — cái dulce của đức hạnh, phân biệt với cái utile của nó, là một điều của cảm giác tức thì. Nó có thể được phân tích thành hai thành phần, mà lương tâm có liên quan đến một trong hai — chính là niềm vui chúng ta có, khi bất cứ việc làm hay tình cảm nào của chúng ta nhận được từ nó một phán quyết thuận lợi. Nhưng nó có một thành phần khác tạo thành lập luận riêng biệt và đặc thù mà chúng ta đang thúc đẩy bây giờ — chính là niềm vui chúng ta có trong sự thưởng thức đơn thuần của chính tình cảm. Nếu đó là bằng chứng về lòng nhân từ nơi Đức Chúa Trời, rằng các cơ quan vị giác bên ngoài của chúng ta nên được tạo hình, để có sự ưa thích đối với thức ăn lành mạnh; thì đó không kém phần là bằng chứng cả về một Đức Chúa Trời nhân từ lẫn công chính, khi tạo hình nền kinh tế tinh thần của chúng ta như vậy, để đức hạnh đúng đắn và lành mạnh nên hợp khẩu vị đối với vị giác của con người bên trong. Đức hạnh không chỉ được thấy là đúng — nó còn được cảm nhận là ngon lành. Có hạnh phúc trong chính ước muốn làm cho người khác hạnh phúc. Có sự thoải mái của trái tim, hay sự hưởng thụ của trái tim, ngay cả trong những mục đích đầu tiên của lòng nhân hậu, cũng như trong những sự thực hiện tiếp theo của nó. Có một cảm giác vui mừng nào đó về sự trong sáng trong tính nhất quán, sự chính xác của công lý và chân lý. Có một sự nâng cao chiến thắng của tinh thần trong sự cao thượng và danh dự. Hoàn toàn hài hòa với điều này, có một cảm giác thanh thản về sự thanh bình và mãn nguyện hạnh phúc trong sự dịu dàng và khiêm nhường. Có một sự thỏa mãn cao quý trong những chiến thắng ấy, mà, theo mệnh lệnh của nguyên tắc, hay bởi sức mạnh của sự tự chủ, có thể đã đạt được trên các khuynh hướng của bản tính thú vật. Có một sự độc lập phấn khởi của linh hồn, trong ý thức không có gì để che giấu, và không có gì để xấu hổ. Tóm lại, bởi cấu tạo của bản tính chúng ta, mỗi đức hạnh có sức quyến rũ thích hợp của nó; và đức hạnh, nhìn chung, là một kho tàng hưởng thụ đa dạng, cũng như triền miên, cho người đã thấm nhuần tinh thần của nó, và đang dưới sự hướng dẫn của các nguyên tắc của nó. Anh ta cảm thấy mọi thứ đều là sức khỏe và hòa hợp bên trong; và bên ngoài, anh ta dường như hít thở trong một bầu không khí trong suốt tuyệt đẹp — chứng minh bản tính con người và bản tính đức hạnh hòa hợp với nhau biết bao. Chính cơn đói thúc đẩy việc dùng thức ăn; nhưng nó chứng minh một cách nổi bật sự chăm sóc và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, khi tạo hình cơ quan vị giác như vậy, để sẽ có một sự hưởng thụ được thêm vào trong việc dùng nó. Chính lương tâm thúc đẩy việc thực hành đức hạnh; nhưng nó phục vụ để tăng cường bằng chứng về một mục đích đạo đức, và do đó về một bản tính đạo đức nơi Đức Chúa Trời, khi tạo hình nền kinh tế tinh thần của chúng ta như vậy, để, ngoài nghĩa vụ được cảm nhận về sự đúng đắn của nó, đức hạnh tự nó, nên ngon lành đối với vị giác của con người bên trong.

5. Đối lại với những sự ngọt ngào và thỏa mãn của đức hạnh này, là vị đắng thiết yếu và vốn có của mọi điều ác đạo đức. Chúng ta nhắc lại, rằng, với lập luận đặc thù này, chúng ta không trộn lẫn những nỗi thống khổ của sự ăn năn. Đó là nỗi khốn khổ của thói xấu tự nó, chứ không phải nỗi khốn khổ mà chúng ta chịu đựng vì sự sai trái được nhớ lại và cảm nhận của nó mà chúng ta đang nói đến bây giờ. Không phải sự đau đớn của sự cắn rứt được cảm nhận vì cơn giận của chúng ta, mà chúng ta đang nhấn mạnh lúc này; mà là sự đau đớn của chính cảm xúc; và nhận xét tương tự áp dụng cho mọi ước muốn ác độc của trái tim con người. Đúng vậy, không thể tách rời khỏi chính bản tính của một ước muốn, rằng phải có một sự hưởng thụ nào đó, tại thời điểm thỏa mãn nó; nhưng, trong trường hợp của những tình cảm xấu này, đó không phải là sự hưởng thụ không pha trộn. Người quan sát bình thường nhất về cảm xúc của chính mình, dù không có khả năng phân tích, cũng phải cảm nhận, ngay cả tại thời điểm trút ra, trong sự nuông chiều đầy đủ của sự oán giận của mình, trên người đã khiêu khích hay làm hại mình, rằng mọi thứ không phải là sự hưởng thụ hoàn hảo và trọn vẹn bên trong; mà rằng, trong điều này, và thực sự trong mọi cảm giác ác độc khác, có một gánh nặng đau đớn của sự bất an — một nỗi bất hạnh xáo trộn trong trái tim, và được vẽ rõ trên khuôn mặt. Tên bạo chúa hung dữ chỉ cần ban ra mệnh lệnh của mình, và đánh chết theo ý muốn nạn nhân của cơn thịnh nộ của hắn, với bất cứ hoàn cảnh nào của sự thất thường và tàn ác man rợ, mà trí tưởng tượng của hắn trong chính sự bướng bỉnh của đam mê không kiềm chế và quyền lực vô biên có thể gợi ý cho hắn — hắn có thể được nói là đã trải qua trong đời một ngàn sự thỏa mãn, trong cơn giận và sự trả thù được xoa dịu, mà, dù luôn bùng phát trên một đối tượng mới nào đó, hắn có thể xoa dịu lại mỗi ngày trong đời mình bằng một sự hành quyết mới nào đó. Nhưng chúng ta lầm nếu nghĩ khác đi, rằng, bất chấp những sự thỏa mãn riêng biệt và rất nhiều này, không, những sự thỏa mãn hằng ngày nếu hắn chọn như vậy, đó không phải là một đời sống của sự thống khổ nội tâm dữ dội bất chấp. Dường như không thể thiếu đối với bản tính của mọi ước muốn, và thực sự tạo thành một phần của chính ý tưởng của nó, rằng phải có một niềm vui được cảm nhận rõ ràng, hay ít nhất, một sự loại bỏ tại thời điểm đó của một nỗi đau được cảm nhận rõ ràng, trong hành động hoàn thành nó — thế mà, bất cứ sự giải trí hay cứu trợ nào có thể đã được mang lại như vậy, mà không xóa bỏ nỗi khổ thường trong toàn bộ mức độ của nó, nỗi khổ mãnh liệt, gây ra cho con người bởi các khuynh hướng xấu của bản tính hắn. Ai có thể nghi ngờ, ví dụ, sự bất hạnh của kẻ nghiện rượu thường xuyên? — và rằng, dù cơn thèm khát dữ dội, mà hắn bị thúc đẩy dọc theo một sự nghiệp đầy bão tố, gặp mỗi ngày, gần như mỗi giờ trong ngày, với sự thỏa mãn phù hợp với nó. Điều tương tự có thể được khẳng định một cách ngang nhau về kẻ khoái lạc, hay kẻ cướp bóc, hay kẻ tống tiền, hay kẻ nói dối. Mỗi người có thể thành công trong việc đạt được đối tượng đặc thù của mình; và chúng ta không thể tách rời khỏi khái niệm thành công, khái niệm về một loại niềm vui nào đó — thế mà hoàn toàn nhất quán, chúng ta khẳng định, với một gánh nặng buồn bã và nặng nề của sự khó chịu hay bất hạnh nói chung. Người ít quen thuộc với bản tính chúng ta là người không biết nhiều đam mê thuộc về nó, rằng nó có thể là công cụ của nhiều cảm giác dễ chịu, không, ngon lành hay tinh tế, mà vẫn là một đam mê khốn khổ; tên bạo chúa độc đoán của một kẻ nô lệ, người cùng lúc biết mình bị hạ thấp, và cảm thấy mình bất hạnh. Một cảm thức về tội lỗi là một thành phần chính của nỗi khổ này — thế mà về mặt thể chất, và bất chấp niềm vui hay sự cứu trợ không thể tách rời tại thời điểm đó khỏi mọi sự nuông chiều của các đam mê, có những cảm giác đắng cay khác, mà tự chúng, và ngoài sự ăn năn, sẽ khiến sự đau khổ chiếm ưu thế.

6. Có một sự phân biệt quan trọng được Giám mục Butler đưa ra trong các bài giảng của ông; và, nhờ sự giúp đỡ của nó, hiện tượng này, về sự mâu thuẫn hay bí ẩn rõ ràng trong bản tính chúng ta, có thể được giải thích một cách thỏa đáng. Ông phân biệt giữa đối tượng cuối cùng của bất cứ ước muốn nào của chúng ta, và niềm vui đi kèm hay đúng hơn không thể tách rời khỏi sự thỏa mãn của nó. Đối tượng không phải là niềm vui, dù niềm vui là một sự đồng hành không sai và thiết yếu khi đạt được đối tượng. Điều này được minh họa rõ bởi cơn đói, mà đúng hơn nên nói rằng nó tìm kiếm thức ăn, hơn là nó tìm kiếm niềm vui trong việc ăn thức ăn. Thức ăn là đối tượng; niềm vui là sự đồng hành. Chúng ta không nói ở đây về niềm vui riêng biệt và thứ hai mà có trong vị của thức ăn, mà về niềm vui khác gắn liền một cách chặt chẽ và đúng đắn với sự thỏa mãn của cơn đói. Đây là niềm vui, hay sự cứu trợ, đi kèm với hành động ăn; trong khi đối tượng tối hậu, đối tượng mà cơn thèm khát nghỉ ngơi và kết thúc, chính là thức ăn. Điều tương tự cũng đúng với mọi tình cảm đặc thù của chúng ta. Mỗi tình cảm có một đối tượng riêng biệt và đặc thù của nó, và niềm vui đơn thuần đi kèm với việc theo đuổi hay nuông chiều tình cảm không phải, như đã được Butler thiết lập rõ ràng và Tiến sĩ Thomas Brown khẳng định đầy đủ, không phải là đối tượng ấy. Hai thứ khác biệt nhau, như một vật được yêu khác biệt với niềm vui yêu nó. Mỗi khuynh hướng đặc thù có đối tượng đặc thù và tương ứng của nó. Đối tượng của khuynh hướng là một điều; niềm vui thỏa mãn khuynh hướng là một điều khác; và, trong hầu hết các trường hợp, đúng hơn nên nói, rằng chính vì đối tượng hơn là vì niềm vui mà khuynh hướng được thỏa mãn. Sự phân biệt mà chúng ta đang thúc đẩy bây giờ dù được cảm nhận là tinh tế, thực sự là một sự phân biệt thực chất; và mang nặng, cả nguyên tắc quan trọng lẫn ứng dụng quan trọng. Sự khám phá và trình bày rõ ràng về nó bởi Butler có thể được coi là dịch vụ cao nhất được thực hiện bởi bất cứ triết gia nào cho khoa học đạo đức; và điều đó, từ ánh sáng mà nó chiếu, cả trên các quá trình của cấu tạo con người lẫn trên lý thuyết về đức hạnh. Như một ví dụ về dịch vụ sau này, nguyên tắc đang được đề cập, được trình bày một cách rõ ràng và thuyết phục bởi triết gia Cơ Đốc vĩ đại này trong bài giảng của ông về tình yêu thương người lân cận, đánh, và với hiệu quả kết luận nhất, vào gốc rễ của hệ thống đạo đức ích kỷ; một hệ thống tuyên bố rằng đối tượng duy nhất của con người, trong việc thực hành mọi đạo đức khác nhau, là lợi ích cá nhân của chính mình. Bây giờ, trong hầu hết các trường hợp của một tình cảm đặc thù, và đặc biệt hơn của một tình cảm đức hạnh, có thể chứng minh được, rằng đối tượng là một điều gì đó ngoài chính mình và khác biệt với chính mình. Lấy lòng trắc ẩn làm một ví dụ trong số nhiều ví dụ. Đối tượng của tình cảm này là sự cứu trợ nỗi khổ của người khác, và, trong việc hoàn thành điều này, tình cảm gặp được sự an ủi và thỏa mãn đầy đủ của nó; tức là, trong một điều gì đó hoàn toàn bên ngoài chính mình. Đúng là, có một niềm vui thích hợp trong sự nuông chiều của tình cảm này, cũng như có trong sự nuông chiều của mọi tình cảm khác; và tỉ lệ, với sức mạnh của tình cảm, sẽ là sự vĩ đại của niềm vui. Người có lòng trắc ẩn gấp đôi người đồng loại của mình, sẽ có niềm vui gấp đôi trong việc cứu trợ nỗi khổ; thế mà điều đó, chắc chắn nhất, không phải vì trong hai người hắn là người chú tâm hơn vào sự thỏa mãn của chính mình, mà vì trong hai người hắn là người chú tâm hơn vào một thành tựu bên ngoài, sự cứu trợ nỗi khốn khổ của người khác. Sự thật là, chỉ vì trắc ẩn hơn người đồng loại của mình, hắn càng chú tâm hơn người kia vào đối tượng của tình cảm này, và càng ít chú tâm hơn người kia vào chính mình là chủ thể của tình cảm này. Suy nghĩ và cảm xúc của hắn bị kéo đi nhiều hơn đến người đau khổ, và do đó bị kéo đi nhiều hơn khỏi chính mình. Hắn là người bận tâm nhất với đối tượng của tình cảm này; và, chính vì lý do đó, ít bận tâm nhất với niềm vui của sự nuông chiều nó. Và chính chất lượng khách quan của những sự quan tâm này, đóng dấu lên lòng trắc ẩn tính cách của một tình cảm vô tư. Chắc chắn hắn là người trắc ẩn nhất mà suy nghĩ và cảm xúc của hắn bị kéo đi nhiều nhất đến người đau khổ, và bị kéo đi nhiều nhất khỏi bản thân; hay, nói cách khác, bị chiếm lấy nhiều nhất bởi sự xem xét trực tiếp về người là đối tượng của tình cảm này, và ít bị chiếm lấy nhất bởi sự xem xét phản xạ về niềm vui mà chính hắn có trong sự nuông chiều nó. Thế mà điều này không ngăn niềm vui được cảm nhận thực sự; và được cảm nhận, trong tỉ lệ với cường độ của lòng trắc ẩn; hay, nói cách khác, càng được cảm nhận nhiều hơn khi nó càng ít được nghĩ đến tại thời điểm đó, hay càng ít được theo đuổi vì chính nó. Dường như không thể tránh khỏi trong mọi tình cảm, rằng, càng yêu một vật nhiều, niềm vui nuông chiều tình yêu đối với nó càng lớn: thế mà cũng không thể tránh khỏi một cách ngang nhau, rằng trong trường hợp đó mục tiêu của chúng ta hướng về đối tượng của tình cảm sẽ càng lớn, và mục tiêu của chúng ta hướng về niềm vui đi kèm với sự thỏa mãn của nó sẽ càng ít. Và như vậy, đối với người suy ngẫm sâu sắc và cẩn thận về những điều này, không có nghịch lý nào khi người đã có niềm vui gấp đôi người khác trong việc thực hành lòng trắc ẩn, lại là người vô tư gấp đôi trong hai người; rằng người đã có niềm vui lớn nhất trong tình cảm này lại là người ít quan tâm nhất đến việc làm hài lòng chính mình bằng sự nuông chiều nó; rằng người mà các ước muốn đức hạnh, vì là mạnh mẽ nhất, đã trong sự thỏa mãn của chúng phục vụ cho bản thân sự thỏa mãn lớn nhất, lại là người ít bị thúc đẩy nhất trong mọi đồng loại của mình bởi các ước muốn, và đứng ở khoảng cách lớn nhất khỏi các mục tiêu của sự ích kỷ.*

* Tính cách hoàn toàn vô tư của một tình cảm tôn giáo đúng đắn có thể được chứng minh bởi những sự xem xét này.

7. Và hơn nữa, có một ý nghĩa công chính và triết học, trong đó nhiều tình cảm đặc thù của chúng ta, ngoài các tình cảm đức hạnh, cũng vô tư như những tình cảm này; dù chúng thường được xếp vào hàng các tình cảm ích kỷ của bản tính chúng ta. Đối tượng thích hợp của lòng tự yêu là điều tốt của bản thân; và sự quan tâm chung lặng lẽ này đến hạnh phúc của chính chúng ta có thể được coi, trên thực tế, là tình cảm quan tâm duy nhất mà bản tính chúng ta có khả năng. Các tình cảm đặc thù, một và tất cả, đều khác biệt với lòng tự yêu, cả trong các đối tượng của chúng, lẫn trong tính cách tâm lý thực sự của chính các tình cảm. Đối tượng của tình cảm tham lam là sự thu thập của cải; của tình cảm oán giận, là sự trừng phạt một kẻ phạm tội; của tình cảm nhục dục, là một điều gì đó thích hợp hay phù hợp với tình cảm thể xác ấy tạo thành cơn thèm khát đang ngự trị tại thời điểm đó. Trong không tình cảm nào trong số này, điều tốt của bản thân là đối tượng phân biệt thích hợp của tình cảm; và tâm trí của người đang dưới quyền lực của chúng, và tham gia vào việc theo đuổi chúng, được sử dụng khác biệt, so với tâm trí của người, tại thời điểm đó, hoặc đang nghĩ ra hoặc đang làm bất cứ điều gì cho mục đích chung hay trừu tượng về hạnh phúc của chính mình. Không tình cảm đặc thù nào trong số này đồng nhất với tình cảm có hạnh phúc làm đối tượng của nó. Khác xa điều này, người tham lam thường, ý thức về sức mạnh của khuynh hướng của mình, và tại thời điểm bị thúc đẩy bởi nó đến những suy đoán mới, thừa nhận trong lòng mình, rằng hắn sẽ hạnh phúc hơn nhiều, nếu hắn có thể kiềm chế sự dữ dội của nó, và hài lòng với một vận may khiêm tốn hơn so với vận may mà những khát vọng của hắn muốn đưa hắn đến. Và người oán giận, trong chính hành động bị cơn bão thúc đẩy đến một cuộc tấn công dữ dội chống lại người đã xúc phạm hay phản bội mình, thế mà có thể cảm nhận rằng, thay vì tìm kiếm bất cứ lợi ích nào cho chính mình, hắn đang lao vào sự hủy diệt của nhân cách, hay vận may, hay thậm chí mạng sống của mình. Và nhiều kẻ nghiện rượu, dưới sự thúc đẩy của một cơn thèm khát mà hắn không thể chống lại, thay vì lòng tự yêu là nguyên tắc, và hạnh phúc lớn nhất của chính mình là đối tượng, biết mình đang trên con đường đến sự hủy hoại không thể tránh khỏi. Có một tình cảm có hạnh phúc làm đối tượng của nó; nhưng đây không phải là tình cảm cai trị và có quyền tối cao trong bất cứ trường hợp nào trong số này. Đây đều là những tình cảm đặc thù, dựa trên các mối quan hệ thu hút tồn tại giữa một số đối tượng nhất định và một số bộ phận nhất định của bản tính con người; và không thể được nuông chiều vượt quá một mức độ nhất định, mà không gây rối loạn và khó chịu cho toàn bộ bản tính; đến nỗi, bất chấp mọi sự thỏa mãn riêng biệt theo sau chúng, người mà chúng chuyên chế có thể bất hạnh nói chung. Chính sự phân biệt giữa tình cảm tự yêu và các tình cảm đặc thù chứng minh rằng có một sự phân biệt tương ứng trong các đối tượng của chúng; và điều này lại chứng minh, rằng nhiều tình cảm sau có thể được thỏa mãn, trong khi tình cảm trước bị thất vọng — hay, nói cách khác, rằng, cùng với nhiều sự hưởng thụ riêng biệt, trạng thái chung của con người có thể là sự khốn khổ hoàn toàn và cực độ. Do đó đó là một câu hỏi thích hợp, những tình cảm đặc thù nào nhất quán nhất với hạnh phúc chung của tâm trí; và điều này, bất chấp rằng tất cả chúng đều có một hoàn cảnh chung — niềm vui không thể tránh khỏi gắn liền với sự thỏa mãn của mỗi tình cảm.*

* Sau đây là những nhận xét rõ ràng và khôn ngoan của Ngài James Mackintosh về chủ đề này: —

"Do đó, trong việc tranh luận rằng các tình cảm nhân từ là vô tư, không đòi hỏi cho chúng nhiều hơn những gì phải được thừa nhận cho các cơn thèm khát thuần túy của thú vật và cho các đam mê ác độc. Mỗi nguyên tắc trong số này đều tìm kiếm đối tượng của chính nó, chỉ vì mục đích đạt được nó. Niềm vui là kết quả của sự đạt được, nhưng không phải là một phần riêng biệt của mục tiêu của tác nhân. Ước muốn rằng một người khác có thể được thỏa mãn, tìm kiếm chỉ đối tượng bên ngoài ấy, theo tiến trình chung của ước muốn con người. Sự oán giận cũng vô tư như lòng biết ơn hay lòng thương hại, nhưng không hơn. Cơn đói hay cơn khát có thể, như lòng nhân từ thuần khiết nhất, mâu thuẫn với lòng tự yêu. Sự quan tâm đến hạnh phúc chung của chính chúng ta không phải là một thói xấu, mà tự nó là một phẩm chất tuyệt vời. Sẽ tốt nếu nó thịnh hành một cách chung hơn trên các cơn thèm khát và các cơn thèm khát thiển cận. Sự yếu đuối của các tình cảm xã hội, và sức mạnh của các ước muốn riêng tư, tạo thành một cách đúng đắn sự ích kỷ; một thói xấu hoàn toàn mâu thuẫn với hạnh phúc của người nuôi dưỡng nó, và như vậy, bị lòng tự yêu lên án. Có ít người đạt được sự thỏa mãn lớn nhất cho chính mình, như những người làm điều tốt lớn nhất cho người khác. Thật vô lý khi nói với một số người, rằng niềm vui của lòng nhân từ là ích kỷ, vì nó được cảm nhận bởi bản thân. Sự hiểu biết và lý luận là hành động của bản thân, vì không ai có thể suy nghĩ thay cho người khác; nhưng không ai từng gọi chúng là ích kỷ, tại sao? Rõ ràng vì chúng không quan tâm đến bản thân. Chính xác cùng lý do áp dụng cho lòng nhân từ. Một lập luận như vậy là một sự nhầm lẫn thô thiển về bản thân, như là chủ thể của cảm giác hay suy nghĩ, với bản thân được xem như đối tượng của một trong hai. Không công bằng hơn khi quy các cơn thèm khát riêng tư về lòng tự yêu vì chúng thường thúc đẩy hạnh phúc, so với việc quy chúng về lòng tự ghét, trong những trường hợp thường xuyên mà sự thỏa mãn của chúng cản trở nó."

8. Sự giải thích này sẽ giúp chúng ta hiểu sự phân biệt, về mặt hưởng thụ, giữa một tình cảm tốt và một tình cảm xấu của bản tính chúng ta, nằm ở đâu một cách đúng đắn. Vì có một loại hưởng thụ nhất định chung cho tất cả chúng. Sẽ là một mâu thuẫn về thuật ngữ khi khẳng định khác đi; vì điều đó tương đương với việc nói, rằng một tình cảm có thể được thỏa mãn, mà không có kinh nghiệm thực tế về một sự thỏa mãn. Phải có một cảm giác hạnh phúc nào đó, tại thời điểm một người đạt được điều mà mình đang tìm kiếm; và nếu đó không phải là một cảm giác tích cực về niềm vui, ít nhất nó sẽ là cảm giác được cứu trợ khỏi nỗi đau, như khi một người gặp cơ hội trút lên đối tượng của nó, sự phẫn nộ đã lâu giữ trái tim mình trong một cơn xáo trộn bất an. Do đó chúng ta sẽ hiểu sai vấn đề, nếu chúng ta nghĩ, rằng một trạng thái thậm chí của sự gian ác triệt để và không giới hạn là loại trừ mọi sự hưởng thụ — vì ngay cả các tình cảm gian ác cũng phải chia sẻ trong sự hưởng thụ ấy, gắn liền không thể tách rời với mọi tình cảm, tại thời điểm nuông chiều nó. Và như vậy, ngay cả trong địa ngục sâu nhất, cũng có thể có những tia sáng mờ của sự ngây ngất, và những tiếng la hét của sự đắc thắng ma quái — sự vui mừng của những kẻ tuyệt vọng trong tội ác, những kẻ phát ra những tiếng kêu la của niềm vui độc ác và man rợ của chúng, khi một âm mưu sâu xa nào đó đã chiến thắng; hay khi trong một sự thực hiện báo thù khủng khiếp nào đó, chúng đã mang lại sự thỏa mãn và giải thoát đầy đủ cho sự ác độc của bản tính bị nguyền rủa của chúng. Do đó khẳng định có thể được đưa ra quá chung chung, khi nói rằng, không có sự hưởng thụ nào trong địa ngục sâu nhất của các kẻ bị ruồng bỏ tập hợp; vì ngay cả ở đó, cũng có thể có nhiều sự thỏa mãn riêng biệt và đặc thù. Và chúng ta phải trừu tượng hóa niềm vui về bản chất liên quan đến mọi tình cảm, tại thời điểm nuông chiều nó, và không thể tách rời khỏi nó, trước khi chúng ta thấy rõ ràng và đặc thù trong đó, về mặt hưởng thụ, các tình cảm đức hạnh và gian ác khác nhau như thế nào. Vì đúng là, có một sự tương đồng chung giữa chúng; và rằng, bởi luật phổ quát và bản tính của tình cảm, phải có một loại cảm giác dễ chịu nào đó, trong hành động đạt được điều mà chúng đang tìm kiếm. Thế mà cũng không kém phần đúng, rằng, nếu các tình cảm trước đây cai trị tối cao trong trái tim, chúng sẽ làm sáng và làm yên toàn bộ sự tồn tại của con người — trong khi, nếu các tình cảm sau có quyền tối cao hoàn toàn và thực tế, chúng sẽ làm rối loạn toàn bộ con người, và khiến hắn hoàn toàn khốn khổ như hắn hoàn toàn vô giá trị.

9. Vậy thì có một sự khác biệt hàng đầu giữa một tình cảm đức hạnh và một tình cảm gian ác — rằng luôn có một sự ngọt ngào được cảm nhận trong chính sự hiện diện và tiếp xúc của tình cảm trước; trong khi, trong sự hiện diện và tiếp xúc của tình cảm sau, thường hay ít nhất rất thường, có một cảm giác đắng cay. Dù chúng có đồng ý với nhau trong sự kiện không nghi ngờ về một sự thỏa mãn trong việc đạt được các mục đích tương ứng của chúng, các tình cảm tự chúng có thể tồn tại và hoạt động lâu dài trước khi các mục đích của chúng đạt được; và chính lúc đó, chúng ta khẳng định, rằng nếu so sánh, sẽ thấy một sự phân biệt và khác biệt rộng lớn giữa chúng. Chính cảm giác nhân hậu dễ chịu đối với trái tim; và chính cảm giác giận dữ là một cảm giác đau đớn và ăn mòn. Cảm giác sau, chúng ta biết, thường được nói là một cảm giác pha trộn — vì cả niềm vui lẫn nỗi đau được cho là đi vào nó. Nhưng sẽ thấy rằng niềm vui, trong trường hợp này, nằm trong triển vọng về sự thỏa mãn đầy đủ và cuối cùng; và rất thường, trong một loại thỏa mãn hiện tại hay một phần mà người ta có thể trải nghiệm trước, trong sự trút ra hay thốt ra bằng lời, của sự bạo lực đang lao động bên trong — thấy rằng những lời cay đắng, khi được trút lên đối tượng của cơn thịnh nộ của chúng ta, đôi khi là những kẻ hành quyết duy nhất, và thậm chí hiệu quả nhất trong mọi sự trả thù mà chúng ta suy tính; ngoài việc bằng phương tiện của chúng, chúng ta có thể lôi kéo về phía mình sự đồng cảm biết ơn của người khác — nhờ đó thu được sự an ủi cho chính mình, và làm trầm trọng thêm hình phạt của kẻ phạm tội, bằng cách kích động chống lại hắn, ngoài sự thù địch của chính chúng ta, sự phẫn nộ thù địch của đồng loại hắn. Và như vậy cũng vậy, trong trường hợp giận dữ, không chỉ có thể có một sự thỏa mãn hoàn thành cuối cùng, bằng việc gây ra một sự trừng phạt đầy đủ và thỏa đáng; mà còn một sự thỏa mãn, như thể từng phần, với mỗi mục đích trả thù có thể mà chúng ta có thể hình thành trong lòng mình, và mỗi câu nói sắc bén và khiển trách có thể rơi từ môi chúng ta. Và như vậy cơn giận đã được khẳng định là một cảm xúc pha trộn, từ việc nhầm lẫn niềm vui nằm trong sự thỏa mãn của cảm xúc, với niềm vui được cho là nằm trong cảm giác của cảm xúc. Nhưng sự thật là, ngoài sự thỏa mãn, cảm xúc là một cảm xúc vô cùng đau đớn — đến nỗi sự thỏa mãn chủ yếu nằm trong việc loại bỏ một nỗi đau, hay trong việc được giải thoát khỏi một sự khó chịu được cảm nhận. Lòng trắc ẩn có thể theo cùng cách được gọi là một cảm giác pha trộn. Nhưng khi chú ý kỹ đến hai tình cảm này và so sánh giữa chúng, sẽ thấy, rằng mọi niềm vui của cơn giận nằm trong sự thỏa mãn của nó, và mọi nỗi đau của nó nằm trong chính cảm giác — trong khi mọi nỗi đau của lòng trắc ẩn nằm trong sự thất vọng của sự thỏa mãn của nó, trong khi trong chính cảm giác không có gì ngoài niềm vui. Hãy để các sự thỏa mãn tương ứng của hai tình cảm này — một, bởi sự trả thù đã hoàn thành của một điều sai trái; hai, bởi sự cứu trợ đã hoàn thành của một nỗi đau khổ — hãy để các sự thỏa mãn này được gạt ra khỏi sự chú ý hoàn toàn, để chúng ta chỉ có thể chú ý đến những cảm giác chưa được thỏa mãn tự chúng: và chúng ta không thể tưởng tượng một sự khác biệt lớn hơn về trạng thái giữa hai tâm trí, so với một tâm trí đắm chìm trong sự dịu dàng của lòng trắc ẩn, và một tâm trí khác thở ra và bị kích động bởi các đam mê đen tối và các mục đích còn đen tối hơn của sự oán giận. Hay chúng ta có thể kêu gọi kinh nghiệm của cùng một tâm trí, mà lúc này có thể có giờ suy ngẫm về lòng nhân hậu, và lúc khác có giờ suy ngẫm về sự trả thù. Chúng ta nói về hai điều này, không phải trong thời điểm chiến thắng tương ứng của chúng, không phải về các cảm giác đi kèm với sự thành công của mỗi điều — mà về các cảm giác trực tiếp và tức thì mà hắn có trong chính các cảm giác. Chúng tạo thành hai trạng thái riêng biệt trong thế giới đạo đức, như ánh nắng và cơn bão trong thế giới vật chất. Chúng ta chỉ cần nêu tên các yếu tố đi vào thành phần của mỗi thứ, để gợi ý sự đối nghịch hoàn toàn tồn tại giữa chúng — giữa sự vui vẻ lặng lẽ và thanh thản một mặt của trái tim ấy được sử dụng trong việc hình thành những ước muốn hào phóng, hay trong việc xây dựng những kế hoạch tự do và phong phú của lòng nhân từ; và, mặt khác, sự xáo trộn và rối loạn dữ dội của cùng trái tim ấy, khi sự khinh miệt đang cháy, hay lòng hận thù dữ dội và không thể hòa giải đã chiếm lấy nó — phản ứng của niềm tự hào bị xúc phạm của chính nó, hay cảm thức bị tổn thương về sự tổn hại đã gây ra cho nó.

10. Nhưng có lẽ thời điểm thuận lợi nhất để so sánh giữa chúng, là khi mỗi tình cảm bị thất bại trong mục tiêu đặc thù của nó; và như vậy mỗi tình cảm bị gửi trở lại chính nó, với nỗi đau chung mà mọi tình cảm đều phải chịu — nỗi đau của sự thất vọng. Chúng ta sẽ không khó khăn để xác định lợi thế nằm ở phía nào, nếu chúng ta đã cảm nhận hoặc chứng kiến lòng nhân từ trong nước mắt, vì nỗi khổ mà nó không thể làm dịu; và cơn giận, trong những cơn thống khổ của sự bất lực bị đánh bại, vì sự thách thức kiêu ngạo hay thành công của một kẻ thù, mà với sự thù địch vô ích nó đã cố gắng tấn công, nhưng không thể với tới. Chúng ta có ví dụ về một tình cảm tốt dưới sự thất vọng, trong trường hợp của nỗi buồn đức hạnh hay sự phẫn nộ đức hạnh; và về một tình cảm xấu dưới sự thất vọng, trong trường hợp của sự ganh tị, khi, bất chấp mọi nỗ lực vu khống hay hạ thấp đối tượng của nó, hắn tỏa sáng trước sự thừa nhận và tán thưởng phổ quát, trong mọi sự rực rỡ của sự vượt trội được minh oan của mình. Nó đánh dấu hai tập hợp cảm xúc này khác biệt nhau như thế nào, rằng, với tập hợp trước, ngay cả dưới nỗi đau của sự thất vọng, có một điều gì đó trong chính vị và chất lượng của chính các cảm giác, hoạt động như một chất làm dịu hay một bùa mê, và làm giảm nỗi đau — trong khi, với tập hợp sau, không có gì để làm dịu, mà mọi thứ đều làm trầm trọng thêm, và làm thống khổ dữ dội hơn. Các cảm giác ác độc vừa bị quay vào trong, bởi sự ngăn chặn của một sự thất vọng từ bên ngoài, liền ăn mòn bên trong; và, khi bị cản trở trong việc trút sự bạo lực đã định của chúng lên người khác, chúng quay trở lại — và, không có một thành phần xoa dịu nào để làm dịu sự sôi sục đang lao động, chúng nhóm lên một địa ngục trong trái tim của chủ nhân bất hạnh. Bên trong, có một sự bình an và thỏa mãn thiên thượng trong đức hạnh, dù giữa sự thất bại bên ngoài của nó, nó bị buộc phải khóc trên những điều sai trái và đau khổ chưa được sửa chữa của nhân loại. Mặt khác, chính cái nhìn của lòng ác độc thất vọng, nói về tình cảm xấu này, rằng, tự nó, nó là một căn bệnh dữ dội và khó chịu của linh hồn, một kẻ hành quyết sự báo thù cho mọi đam mê tội lỗi mà nó có thể đã thổi bùng thành hoạt động có hại, và cho mọi tội ác mà nó có thể đã xúi giục.

11. Và sự tương phản này giữa một tình cảm tốt và một tình cảm xấu, sự vượt trội này của tình cảm trước so với tình cảm sau được duy trì đầy đủ, khi, thay vì nhìn vào trạng thái tâm trí còn lại bởi sự thất vọng của mỗi tình cảm, chúng ta nhìn vào trạng thái tâm trí còn lại bởi sự thỏa mãn tương ứng của chúng — một là trạng thái của lòng trắc ẩn đã thỏa mãn, hai là trạng thái của sự oán giận đã thỏa mãn. Có một sự phân biệt rất đáng chú ý giữa các trạng thái cảm xúc, mà một hành động trắc ẩn một mặt, và của sự oán giận mặt khác, được tiếp nối. Hiếm khi con người ngắm nhìn cảnh tượng đau khổ phủ phục mà, trong một khoảnh khắc giận dữ, hắn đã đặt dưới chân mình; theo cùng cách mà hắn ngắm nhìn bức tranh về sự thoải mái gia đình mỉm cười với hắn từ một ngôi nhà tranh nào đó, mà sự hào phóng của hắn đã dựng lên. Điều này có vẻ như những sự ngọt ngào của lòng nhân từ là lâu dài, trong khi những sự ngọt ngào của lòng ác độc báo thù, như chúng vốn có, nói chung chỉ là nhất thời. Một hành động trắc ẩn có thể dập tắt trong một thời gian cảm giác trắc ẩn, bằng cách loại bỏ nỗi đau khổ là đối tượng của nó; nhưng sau đó nó thường được tiếp nối bởi một cảm giác quan tâm vĩnh viễn. Một hành động trả thù, khi được thực hiện đến mức đầy đủ của ước muốn hay mục đích, dập tắt và chấm dứt đam mê trả thù; và hiếm khi, nếu có, được tiếp nối bởi một cảm giác hận thù vĩnh viễn. Một hành động nhân hậu chỉ gắn bó hơn, và tăng thêm một khuynh hướng thân thiện đối với đối tượng của nó. Sẽ vừa không đúng tự nó, vừa không công bằng với bản tính chúng ta khi nói rằng, một hành động trả thù chỉ làm trầm trọng thêm, và luôn tăng thêm, hay thậm chí thường tăng thêm, một khuynh hướng thù địch đối với đối tượng của nó. Đã có người nói rằng chúng ta ghét người mà chúng ta đã làm hại: nhưng dù sự thật của nhận xét này có thể là gì, chắc chắn rằng, chúng ta không ghét người mà chúng ta đã lấy sự thỏa mãn đầy đủ vì đã làm hại chúng ta; hay, nếu chúng ta có thể tưởng tượng bất cứ điều gì quái dị như vậy, và may mắn là hiếm hoi, như sự thỏa mãn kéo dài, chưa được dập tắt của một người, người có thể được thưởng thức trong nhiều giờ với những tiếng thở dài của người mà chính tay mình đã làm bị thương; hay, trong nhiều tháng và nhiều năm, với sự thiếu thốn héo mòn của gia đình mà chính mình đã làm nghèo nàn và hạ thấp: điều này là vì mức độ trả thù chưa bằng mức độ của sự khiêu khích được cảm nhận, chỉ có thể được xoa dịu và thỏa mãn bởi cái chết. Điều này, cuối cùng, sẽ chấm dứt cảm xúc. Và ở đây một cái nhìn mới mở ra cho chúng ta về sự phân biệt giữa một tình cảm tốt và một tình cảm xấu. Lòng nhân từ, tự nó có chất lượng bất tử, sẽ làm cho các đối tượng của nó bất tử: lòng ác độc, nếu không được xoa dịu bởi một sự gây hại ngắn hơn cái chết, sẽ hủy diệt chúng.* Cái này luôn củng cố chính nó trên các đối tượng cũ, và bám chặt vào các đối tượng mới; cái kia luôn dập tắt sự oán giận của nó đối với các đối tượng cũ bằng những hành động trừng phạt nhỏ hơn, hay, nếu không có gì ngắn hơn một hình phạt tử hình sẽ xoa dịu nó, bằng cách chết cùng với cái chết của chúng. Đòn hủy diệt, cái chết "xóa sạch mọi món nợ" — điều này tạo thành giới hạn tự nhiên và cần thiết ngay cả đối với sự trả thù dữ dội nhất; trong khi, những sự tuôn ra của lòng nhân từ hoàn toàn không xác định. Trong sự trả thù, tình cảm bị dập tắt liên tiếp; và, nếu được thắp lại, nó là trên các đối tượng mới. Trong lòng nhân từ, tình cảm được duy trì cho các đối tượng cũ, trong khi luôn mở ra để được kích thích từ các đối tượng mới; và do đó một sức mạnh sống động và nhân lên của sự hưởng thụ, vốn đặc thù của nó. Trên cùng nguyên tắc mà chúng ta tưới một bụi cây chỉ vì chúng ta đã trồng nó, tình bạn của chúng ta phát triển và chín muồi hơn đối với người mà chúng ta trước đây đã thực hành nó. Tình cảm nhân hậu đối với mỗi đối tượng riêng lẻ tồn tại sau hành động nhân hậu, hay, đúng hơn, được củng cố bởi hành động. Bất cứ sự ngọt ngào nào ban đầu có trong nó, được tăng cường bởi sự thực hành; và, khác xa việc bị dập tắt bởi sự thỏa mãn đầu tiên, nó vẫn còn trong sự tươi mới lớn hơn bao giờ hết cho những sự thỏa mãn cao hơn và lớn hơn trước. Chính chất lượng lâu dài của sự thỏa mãn của chúng, đóng dấu sự vượt trội đó lên các tình cảm tốt, mà chúng ta đang tranh luận. Lòng nhân từ vừa duy trì chính nó trên các đối tượng cũ của nó, vừa mở rộng chính nó thành một vòng tròn rộng hơn khi nó gặp các đối tượng mới. Không như vậy với sự trả thù, vốn thường xử lý đối tượng cũ bằng một sự thỏa mãn; và sau đó phải chuyển sang một đối tượng mới, trước khi nó có thể gặp một sự thỏa mãn khác. Hãy thừa nhận rằng mỗi tình cảm có con đường hưởng thụ đặc thù của nó. Lịch sử của con đường này trình bày cho chúng ta một loạt các sự tích lũy; lịch sử của con đường kia với một loạt các sự dập tắt.

* Quả thật đúng như vậy, rằng người ghét anh em mình với lòng hận thù không thể hòa giải là một kẻ giết người. (I Giăng 3:15.)

12. Nhưng khi dwell on đặc thù đẹp đẽ này, mà một tình cảm tốt được phân biệt với một tình cảm xấu, chúng ta đang gặp nguy hiểm làm suy yếu lập luận tức thì của mình. Chúng ta đưa vấn đề ra một cách quá thuận lợi cho các ước muốn ác độc của trái tim con người, nếu, trong khi lập luận trên giả định về một sự hưởng thụ, dù nhất thời trong sự thỏa mãn của chúng, chúng ta cho bất cứ chỗ nào cho trí tưởng tượng rằng ngay cả điều này cũng là sự hưởng thụ không pha trộn. Chúng ta đã nói, rằng, tự chúng, và trước sự thỏa mãn của chúng, có một sự đau đớn trong những ước muốn này; và rằng khi bởi sự thỏa mãn của chúng chúng ta thoát khỏi sự đau đớn này, chúng ta có thể sau cùng chỉ thu được ít hơn một sự cứu trợ khỏi nỗi khổ. Nhưng sự thật là, nói chung, chúng ta thu được ít hơn nhiều về phía hạnh phúc so với điều này; vì, trong hầu hết các trường hợp, tất cả những gì chúng ta thu được bởi sự thỏa mãn của một đam mê ác độc, chỉ là sự trao đổi một nỗi khổ này lấy một nỗi khổ khác; và điều này vẫn còn ngoài sự ăn năn của một hành động xấu xa. Có một trường hợp quen thuộc về điều đó, thường xảy ra trong cuộc trò chuyện — khi, bị chọc tức bởi một điều gì đó xúc phạm trong nhận xét hay cách cư xử của đồng loại chúng ta, chúng ta phản ứng với một sự nghiêm khắc làm nhục và áp đảo hắn. Trong trường hợp này, nỗi đau của sự oán giận được tiếp nối bởi nỗi đau chúng ta cảm nhận trong cảnh tượng của sự đau khổ mà chính chúng ta đã tạo ra; và điều này, cũng vậy, trầm trọng hơn có lẽ bởi sự lên án của tất cả những người đứng xem, nhờ đó mang lại một ví dụ thu nhỏ về những sự xen kẽ đau đớn đang liên tục diễn ra trong lịch sử của điều ác đạo đức; khi nỗi khổ của các tình cảm sai trái chỉ được thay thế, đối với chính kẻ gây ra, bởi nỗi khổ của các hành động sai trái mà chúng đã vội vã đưa hắn đến. Chính như vậy mà một đời sống thỏa mãn thường xuyên có thể, bất chấp, là một đời sống khốn khổ mãnh liệt. Nó có thể giúp trí tưởng tượng của chúng ta về một trạng thái như vậy, để hình dung một người, phải chịu mỗi giờ những cơn thống khổ của cơn đói, với đồng thời một sự dị dạng như vậy trong cơ quan vị giác của hắn, đến nỗi, trong thức ăn thuộc mọi mô tả, hắn cảm thấy một sự buồn nôn cay đắng và phổ quát. Ở đây có một sự thỏa mãn liên tục, thế mà một sự chịu đựng liên tục và nghiêm trọng — một sự xen kẽ đơn thuần của những đau khổ tàn nhẫn — sự thay thế của một tập hợp thống khổ, bằng sự thay thế của những thống khổ khác vào chỗ của chúng. Điều này hiếm khi, có lẽ không bao giờ được thực hiện trong thế giới vật chất; nhưng trong thế giới đạo đức nó là một hiện tượng lớn và chung. Ví dụ cho thấy ít nhất khả năng của một cấu tạo, mà dưới đó một loạt các sự thỏa mãn không ngừng có thể không tốt hơn một sự nối tiếp bồn chồn của sự đau khổ và bất an; và rằng cấu tạo của bản tính đạo đức của chúng ta nên như vậy để làm cho một đời sống gian ác trở thành một đời sống hư không và sự dày vò tàn nhẫn, là bằng chứng thực nghiệm mạnh mẽ về Đấng đã định ra cấu tạo này, rằng Ngài ghét sự bất chính, rằng Ngài yêu sự công chính.

13. Nhưng đặc thù mà chúng ta đã tình cờ được dẫn đến để chú ý, tự nó, cũng mang nặng suy luận. Chúng ta nên dự đoán một cách hy vọng về những kết quả cuối cùng của cấu tạo đạo đức của chúng ta, cũng như kết luận một cách thuận lợi về Đấng đã định ra nó — khi chúng ta thấy các hoạt động của nó như vậy, rằng, một mặt, cảm giác nhân hậu đối với một đối tượng riêng lẻ, không chỉ tồn tại, mà còn được củng cố vô hạn bởi các hành động nhân hậu; và, mặt khác, rằng, không chỉ một hành động trả thù làm thỏa mãn và chấm dứt cảm giác trả thù, mà thậm chí, một số hành động thù địch nhất định đối với đối tượng riêng lẻ của lòng hận thù của chúng ta sẽ khiến chúng ta dịu lại khỏi lòng hận thù này, và cuối cùng dập tắt nó hoàn toàn. Chúng ta có thể không nhận thấy trong nền kinh tế này một sự cân bằng về xu hướng, và cuối cùng về hiệu quả tối hậu đứng về phía đức hạnh sao? Nó có thể không bảo đảm kỳ vọng, rằng, trong khi lòng nhân từ, nguyên tắc bảo tồn vĩ đại của sự tồn tại, có trong nó một nguyên tắc bảo tồn chính nó cũng như các đối tượng của nó, các sự bùng phát của điều ác chỉ là một phần và tạm thời; và rằng thế giới đạo đức, được xem như một hệ thống tiến bộ và hiện tại chỉ trong trạng thái chuyển tiếp của nó, đã được xây dựng như vậy để bảo đảm cả sự vĩnh cửu của mọi tình cảm tốt, lẫn sự mở rộng vô hạn của chúng đến các đối tượng mới và trên một lãnh thổ lớn hơn và ngày càng mở rộng sao? Dù sao, bất cứ lý do nào có thể có để sợ rằng, trong các sự sắp xếp tương lai của thiên nhiên và sự quan phòng, cả đức hạnh lẫn thói xấu sẽ có khả năng bất tử — chúng ta có thể thu thập từ những gì diễn ra trước mắt chúng ta, trong giai đoạn sơ khai và khởi đầu này của sự tồn tại con người, rằng ngay cả với cấu tạo hiện tại của chúng ta, chỉ đức hạnh mới có khả năng bất tử hạnh phúc. Vì lòng ác độc và sự giả dối mang trong chúng hạt giống của chính sự khốn khổ của chúng, nếu không phải của chính sự hủy diệt của chúng. Chỉ cần thừa nhận linh hồn là bất diệt; và nếu bản tính của Đấng cai trị được thu thập từ những kết quả cuối cùng của chính phủ mà Ngài chủ trì — nó nói nhiều cho bản tính đạo đức của Đấng đã tạo dựng chúng ta, rằng, trừ khi có một sự đảo ngược hoàn toàn của bản tính mà chính Ngài đã ban, thì, về mặt quyền năng ban sự hưởng thụ hay duy trì linh hồn trong tâm trạng lành mạnh nhất và hạnh phúc nhất của nó, chỉ có sự công chính mới tồn tại mãi mãi, và chỉ có tình yêu thương mới không bao giờ suy tàn. (I Cô-rinh-tô 13:8.)

14. Và bên cạnh việc tính đến những sự hưởng thụ đặc thù gắn liền với các đức hạnh đặc thù, chúng ta có thể quan sát trạng thái chung của tâm trí ấy, mà, dưới nguyên tắc nhất quán và toàn diện về việc là hay làm điều nó nên làm, nghiên cứu một cách đúng đắn để hoàn thành mọi nghĩa vụ đạo đức. Bên cạnh bữa tiệc triền miên của một lương tâm tán thành, và sự tái diễn liên tục của những sự thỏa mãn riêng biệt gắn liền với sự nuông chiều của mọi tình cảm tốt, — chẳng phải hoàn toàn rõ ràng về mọi tâm trí đặt mình dưới một chế độ tối cao về đạo đức, rằng lúc đó, nó ở trong tình trạng tốt nhất có thể về mặt hưởng thụ: như một nhạc cụ được lên dây tốt, trong âm điệu đúng đắn và thích hợp, vì mọi bộ phận của nó được đặt trong sự điều chỉnh đúng đắn với nhau sao? Nếu lương tâm thực sự là năng lực vượt trội của bản tính chúng ta, thì, mỗi lần nó bị hạ xuống khỏi sự vượt trội này, phải có một cảm giác bất hòa đau đớn; và toàn bộ con người cảm thấy mất trật tự, như một người bị tháo rời hay mất bản tính. Đây có lẽ là lý do chính mà một trạng thái làm điều tốt đứng liên kết với một trạng thái an lạc; và tại sao đức hạnh đặc thù của sự tiết độ không liên kết chặt chẽ hơn với sức khỏe của thân thể, so với thói quen chung của đức hạnh với một trạng thái lành mạnh và được điều kiện tốt của linh hồn. Vậy thì không có sự rối loạn nào như thể trong hệ thống của bản tính chúng ta — mọi quyền năng, dù vượt trội hay phụ thuộc, đều ở đúng vị trí của chúng, và mọi thứ chuyển động mà không có bất hòa và không có sự trật khớp. Sẽ là đi trước lập luận của chúng ta, nếu chúng ta tham chiếu lúc này đến sự tin tưởng và quan tâm mà một người đức hạnh được bao quanh trong thế gian. Chúng ta chưa nói về các sự thích ứng với cấu tạo đạo đức của con người từ bên ngoài, mà chỉ về những niềm vui và sự thỏa mãn nội tâm được mang lại trong các hoạt động của chính cấu tạo. Và chắc chắn khi chúng ta thấy nó đã được xây dựng và điều chỉnh bởi Đấng Tạo Hóa của nó như vậy, để, trong mọi chuyển động của đức hạnh có một sự hòa hợp được cảm nhận và biết ơn, trong khi một cảm giác chói tai nào đó về sự bạo lực và rối loạn luôn đi kèm với điều đối nghịch — chúng ta không thể tưởng tượng bản tính đạo đức của Đấng đã tự mình nghĩ ra cấu tạo này và thiết lập mọi xu hướng của nó, có thể được đọc rõ ràng hay thuyết phục hơn, so với trong các hiện tượng như thế này.

15. Chúng ta đã nói rằng sự phân biệt được Butler thiết lập rất tốt, giữa đối tượng của tình cảm của chúng ta và niềm vui đi kèm của nó, không, niềm vui không thể tách rời của nó, là lập luận hiệu quả nhất có thể được đưa ra chống lại hệ thống đạo đức ích kỷ. Tình cảm đức hạnh trong lòng một người đơn giản dẫn hắn làm điều hắn nên làm; và trong đối tượng ấy hắn nghỉ ngơi và kết thúc. Như mọi tình cảm khác, phải có một niềm vui kết hợp với việc theo đuổi nó; và cuối cùng, một sự thỏa mãn đầy đủ và cuối cùng trong việc đạt được đối tượng của nó. Nhưng đối tượng phải khác biệt với niềm vui, mà chính nó được xây dựng trên một sự phù hợp trước giữa tâm trí và đối tượng của nó. Khi một người bị thúc đẩy bởi một ước muốn đức hạnh; chính đức hạnh là điều hắn đang tìm kiếm, chứ không phải sự thỏa mãn trong nó. Đối tượng duy nhất của hắn là trở nên hay làm đúng — dù, càng chú tâm vào đối tượng này, sự thỏa mãn của hắn sẽ càng lớn, càng phải lớn nếu hắn thành công trong nó. Tuy nhiên, không phải sự thỏa mãn mà hắn đang tìm kiếm; mà là đối tượng mang lại sự thỏa mãn — đối tượng ấy cũng vì chính nó, chứ không phải vì sự hưởng thụ đi kèm hay kết quả của nó. Không, càng mạnh mẽ và do đó càng độc quyền đặt vào đức hạnh vì chính nó; hắn sẽ càng ít nghĩ đến sự hưởng thụ của nó, mà sự hưởng thụ thực tế của hắn sẽ càng lớn. Nói cách khác, đức hạnh, càng vô tư, càng sinh ra hạnh phúc nhiều hơn cho người theo đuổi nó; và chính lúc đó, khi không còn chút dấu vết nào của sự ích kỷ hám lợi, nó mang lại cho người tôn thờ nó sự hưởng thụ hoàn hảo và tối cao nhất. Cấu tạo của bản tính chúng ta là như vậy, rằng đức hạnh không mất đi tính cách vô tư của nó; mà con người không mất đi phần thưởng của mình; và tác giả của cấu tạo này, Đấng đã định ra mọi quy luật và hệ quả của nó, đã đưa ra bằng chứng rõ ràng về sự quan tâm tối cao của chính Ngài đối với đức hạnh, và do đó về đức hạnh tối cao của chính bản tính Ngài, trong việc Ngài đã tạo hình các tạo vật theo ý muốn của Ngài như vậy, để sự tốt lành hoàn hảo và hạnh phúc hoàn hảo của chúng là một. Thế mà sự kết hợp của những điều này không tạo thành sự đồng nhất của chúng. Sự kết hợp là một sự bổ nhiệm tình cờ của Đấng Thần Linh; và như vậy vừa là bằng chứng vừa là hiệu quả của lòng nhân từ trong chính bản tính Ngài.

16. Vậy thì đây là lập luận tổng quát thứ hai của chúng ta về bản tính đạo đức của Đức Chúa Trời, dựa trên cấu tạo đạo đức của con người; và trước, cho đến nay, bất cứ quan điểm nào về sự thích ứng của nó với thiên nhiên bên ngoài. Nó khác biệt với lập luận đầu tiên, như dựa trên các hiện tượng của lương tâm, vốn đảm nhận nhiệm vụ của một thẩm phán trong lòng, mà mọi quyết định của nó đều đứng về phía lòng nhân từ và công lý; và luôn được trang bị một quyền năng thi hành nhất định, cả trong những nỗi đau của sự ăn năn lẫn những niềm vui của sự tự tán thành. Những điều này, tuy nhiên, là riêng biệt và nên được phân biệt khỏi những niềm vui trực tiếp của đức hạnh tự nó, và những nỗi đau trực tiếp của thói xấu tự nó, vốn tạo thành những thành phần thực sự riêng biệt, một mặt của một sự sửa chữa hiện tại và thường rất đau đớn, mặt khác, của một phần thưởng hiện tại và rất quý giá.

CHƯƠNG III.

LẬP LUẬN TỔNG QUÁT THỨ BA.

Quyền Năng và Sự Vận Hành của Thói Quen

1. Cho đến nay chúng ta đã bận rộn với những gì có thể được gọi là các cảm giác tức thì, mà đạo đức bị bao quanh trong tâm trí con người — với tiếng nói của lương tâm đi ngay trước, hay với bản án dù tán thành hay lên án, đến ngay sau nó; và gần đây, với những trạng thái cảm xúc được trải nghiệm tại thời điểm khi đang dưới quyền năng của những tình cảm ấy, mà bất cứ danh hiệu đạo đức nào, dù đức hạnh hay thói xấu, đều áp dụng được — niềm vui trong chính sự hiện diện và tiếp xúc của cái này, sự chán ghét, vị đắng trong sự hiện diện và tiếp xúc của cái kia.

2. Những hiện tượng kề cận này, như chúng có thể được gọi; những tiền nhân và hậu quả tiếp giáp này của điều đạo đức và điều vô đạo đức trong con người, nói lên một cách mạnh mẽ mục đích của Đấng đã định ra cấu tạo tinh thần của chúng ta, khi đã đặt vào đó một quyền năng liên tục về mệnh lệnh và khích lệ đứng về phía cái trước, và một sự vận hành tương tự về các sự kiểm soát và nản lòng chống lại cái sau. Nhưng, có lẽ, có thể thu thập được nhiều hơn về sự thiết kế và bản tính của Đức Chúa Trời, bằng cách mở rộng sự quan sát của chúng ta về phía trước trong lịch sử của con người, và như vậy mở rộng sự quan tâm của chúng ta đến những hệ quả xa hơn của đức hạnh hay thói xấu, cả trên khung của nhân cách hắn lẫn trạng thái hưởng thụ của hắn. Bằng cách nghiên cứu những kết quả sau này, chúng ta xấp xỉ quan điểm của mình về những vấn đề cuối cùng của sự quản lý mà chúng ta được đặt dưới. Bộ máy phòng thủ ấy, mà hạt giống phôi của cây cối được bảo vệ và che chở, có thể chỉ ra một sự chăm sóc hay thiết kế đặc thù nơi Đấng bảo tồn nó. Thiết kế ấy đặc biệt là gì trở nên được biết một cách rõ ràng và chắc chắn, khi, trong lịch sử tương lai của cây, chúng ta học được các chức năng của hạt giống là gì, sau khi nó đã trưởng thành; và sau đó quan sát, rằng, nếu nó bị để cho diệt vong một cách phổ quát, nó sẽ dẫn đến, — không phải sự chết của cá thể, vì đó đã là một quy luật không thể tránh khỏi, mà là sự tuyệt chủng và tử vong của loài.

3. Để truy tìm lịch sử đạo đức của con người, hay những thay đổi diễn ra trong trạng thái đạo đức của hắn, cần thiết chúng ta phải chú ý đến ảnh hưởng của thói quen. Thế mà không phải triết học về thói quen mà lập luận của chúng ta liên quan đến, mà là với các sự kiện hàng đầu của sự vận hành thực tiễn của nó. Một hiệu quả có lợi vẫn có thể là bằng chứng về lòng nhân từ của Đấng Thần Linh, bởi bất cứ bước nào nó nên được mang lại một cách hiệu quả hay vật lý — quyền năng của nó theo cách này không phụ thuộc vào câu hỏi nó như thế nào, mà vào sự kiện rằng nó là như vậy. Do đó thật sự sẽ là đi chệch khỏi đường lối điều tra chặt chẽ và thích hợp của chính chúng ta, nếu chúng ta dừng lại để thảo luận lý thuyết triết học về thói quen, hay đình chỉ lý luận độc lập của chính chúng ta cho đến khi lý thuyết ấy được giải quyết — bên cạnh việc gắn vào chủ đề của chúng ta một cách khôn ngoan và không cần thiết nhất, mọi sự mất uy tín của một suy đoán tối tăm hay đáng ngờ. Chính với những kết quả rõ ràng và chắc chắn cả trong thế giới vật chất lẫn tinh thần, hơn là với các quá trình ẩn giấu trong mỗi thứ, mà chủ nghĩa hữu thần chủ yếu liên quan đến; và chính bởi cái trước hơn là cái sau mà sự nghiệp của chủ nghĩa hữu thần được duy trì.

4. Chúng ta chỉ có thể quan sát, khi đi qua, rằng sự sửa đổi được Tiến sĩ Thomas Brown đưa vào lý thuyết về thói quen, có lẽ là không cần thiết, ngay cả để hoàn thành mục đích của chính ông, là chứng minh rằng nó không cần một quy luật đặc thù hay nguyên thủy nào của cấu tạo con người để giải thích các hiện tượng của nó. Ông giải quyết, và chúng ta có khuynh hướng nghĩ một cách đúng đắn, toàn bộ sự vận hành của thói quen thành quy luật gợi ý — chỉ có điều, ông muốn mở rộng quy luật ấy đến các trạng thái cảm xúc, cũng như đến các tư tưởng hay trạng thái tư tưởng.* Chúng ta đều biết rằng nếu hai đối tượng đã được nhìn thấy hay nghĩ đến cùng nhau trong bất cứ dịp nào trước đây, thì tư tưởng về một trong hai có xu hướng gợi ý tư tưởng về cái kia, và càng có xu hướng hơn khi sự gợi ý ấy đã diễn ra càng thường xuyên — đến nỗi, nếu sự gợi ý đã diễn ra rất thường xuyên, chúng ta sẽ thấy cực kỳ khó khăn, nếu không nói là không thể, để phá vỡ sự nối tiếp giữa tư tưởng gợi ý và tư tưởng được gợi ý bởi nó. Bây giờ Tiến sĩ Brown đã cho rằng cần thiết phải mở rộng nguyên tắc này đến các cảm xúc cũng như các tư tưởng — đến nỗi, nếu trong một dịp trước đây một đối tượng nhất định đã được tiếp nối bởi một cảm xúc nhất định, hay thậm chí nếu một cảm xúc đã được tiếp nối bởi một cảm xúc khác, thì tư tưởng về đối tượng đưa cảm xúc vào, hay cảm xúc này đưa cảm xúc khác vào tâm trí, trên cùng nguyên tắc mà tư tưởng đưa tư tưởng vào. Bây giờ chúng ta có khuynh hướng cho rằng tư tưởng đưa cảm xúc vào, không phải do cùng quy luật gợi ý mà nhờ đó tư tưởng đưa tư tưởng vào, mà nhờ quyền năng trực tiếp nằm trong đối tượng của tư tưởng để khơi dậy cảm xúc ấy. Khi một đối tượng khoái lạc đánh thức một cảm xúc khoái lạc, điều này không phải bởi sự gợi ý, mà bởi một ảnh hưởng trực tiếp của chính nó. Khi bức tranh về đối tượng khoái lạc ấy đánh thức cùng cảm xúc khoái lạc, chúng ta sẽ không quy nó cho sự gợi ý, mà vẫn quy nó cho quyền năng của đối tượng, dù được trình bày hay chỉ được đại diện, để đánh thức những cảm xúc nhất định. Và chúng ta cũng ít quy sự kích thích của cảm xúc cho sự gợi ý, mà vẫn quy cho quyền năng trực tiếp và nguyên thủy của đối tượng — dù nó chỉ được vẽ ra cho chúng ta trong tư tưởng, thay vì được vẽ ra cho chúng ta trong hình ảnh hữu hình. Tương tự, khi tư tưởng về một sự tổn hại đánh thức trong chúng ta cơn giận, cũng như chính sự tổn hại đã làm tại thời điểm gây ra nó, chúng ta không nên quy điều này cho quy luật đặc thù được gọi là quy luật gợi ý, và quy luật ấy chắc chắn nối tư tưởng với tư tưởng. Nhưng chúng ta nên quy nó hoàn toàn cho quy luật nối một đối tượng với cảm xúc thích hợp của nó — dù đối tượng ấy hiện diện với các giác quan, hay chỉ được hồi tưởng bởi ký ức và hiện diện với các tư tưởng. Chúng ta chịu một sự tổn hại, và chúng ta cảm thấy oán giận do đó, mà, chắc chắn, quy luật gợi ý không có gì liên quan đến sự nối tiếp. Chúng ta nhìn thấy kẻ gây hấn sau đó, và cơn giận của chúng ta được hồi sinh chống lại hắn, và với sự nối tiếp đặc thù này quy luật gợi ý chắc chắn có liên quan — tuy nhiên, không phải theo cách tư tưởng gợi ý cảm xúc, mà chỉ theo cách tư tưởng gợi ý tư tưởng. Thực ra đó là một sự nối tiếp của ba hạng mục. Cảnh tượng của người đàn ông đánh thức một sự hồi tưởng về sự tổn hại; và tư tưởng về sự tổn hại đánh thức cảm xúc. Sự nối tiếp đầu tiên, hay sự nối tiếp tồn tại giữa hạng mục thứ nhất và thứ hai, là một trường hợp thuần túy của sự gợi ý của tư tưởng bởi tư tưởng, hay, nói theo ngôn ngữ cũ, của sự liên tưởng các ý tưởng. Sự nối tiếp thứ hai, hay sự nối tiếp tồn tại giữa hạng mục giữa và hạng mục cuối, vẫn là, Tiến sĩ Brown sẽ nói, một trường hợp của sự gợi ý, nhưng của tư tưởng gợi ý cảm xúc mà trước đây nó đi kèm. Trong khi, theo sự hiểu của chúng ta, nó là do, không phải quy luật gợi ý, mà quy luật nối một đối tượng, dù hiện diện tại thời điểm đó hay được nghĩ đến sau đó, với cảm xúc tương ứng của nó. Tuy nhiên kết quả vẫn như nhau, dù được giải thích khác nhau như thế nào. Người ta có thể nghĩ, chắc chắn, về sự oán giận đang chiếm lấy mình, cũng như có thể nghĩ về một sự oán giận trong quá khứ — thực ra khó tưởng tượng làm sao hắn có thể cảm thấy một sự oán giận mà không nghĩ về nó. Vậy hãy để một tư tưởng nào đó, bởi quy luật gợi ý thích hợp, đã đưa vào tư tưởng về một sự tổn hại đã gây ra cho chúng ta; tư tưởng thứ hai này đưa cảm xúc oán giận vào, không phải bởi quy luật gợi ý, mà bởi quy luật liên hệ một đối tượng, dù hiện diện hay được nghĩ đến, với cảm xúc thích hợp của nó; cảm xúc này được nghĩ đến, và, không phải cảm xúc, mà tư tưởng về cảm xúc gợi lại tư tưởng về cảm xúc đầu tiên đã được cảm nhận tại sự gây ra ban đầu của sự tổn hại; và tư tưởng này lại gợi lại cho chúng ta tư tưởng về chính sự tổn hại, và có lẽ tư tưởng về những sự tổn hại khác hay tương tự, mà, như lúc đầu, khơi dậy lại cảm giác giận dữ, nhưng, tại bước đặc thù này, bằng một quy luật khác với quy luật gợi ý, chính là quy luật của các cảm xúc của chúng ta, nhờ đó, một số đối tượng nhất định, khi hiện diện theo bất cứ cách nào trước sự nhận thức của sự hiểu biết, đánh thức những sự nhạy cảm nhất định trong trái tim. Chính như vậy mà các tư tưởng và cảm xúc có thể giới thiệu lẫn nhau một cách tương hỗ, không phải bằng một quy luật gợi ý mở rộng chung cho cả hai, mà bằng sự trộn lẫn của hai quy luật trong quá trình lặp lại hay tuần hoàn này, — chính là quy luật gợi ý, chỉ tác động lên các tư tưởng; và quy luật cảm xúc, mà nhờ đó một số đối tượng nhất định, khi được trình bày với các giác quan hay ký ức, có quyền năng đánh thức những cảm xúc tương ứng nhất định. Chúng ta bằng cách này thoát khỏi sự huyền bí gắn liền với khái niệm về những cảm xúc đơn thuần hoặc gợi ý hoặc được gợi ý bởi những cảm xúc khác, tách biệt khỏi các tư tưởng — đặc biệt hơn khi, chỉ bởi sự liên tưởng của các tư tưởng hay ý tưởng, và quyền năng trực tiếp nằm trong các đối tượng của những ý tưởng này để đánh thức những cảm xúc nhất định, mọi hiện tượng đều có khả năng được giải thích. Một tư tưởng hay đối tượng nhất định có thể gợi ý tư tưởng về một sự khiêu khích trước đây; tư tưởng này có thể khơi dậy một cảm giác oán giận; sự oán giận, được cảm nhận hay nghĩ đến như vậy, có thể gửi tâm trí trở lại một ấn tượng còn sống động hơn về nguyên nhân ban đầu của nó; và điều này lại có thể kéo dài hay đánh thức sự oán giận một lần nữa, và trong sự tươi mới lớn hơn trước. Hiệu quả tối hậu có thể là một sự sôi sục dữ dội và bốc lửa của cảm giác dễ nổi giận. Thế mà không phải bởi sự vận hành của một quy luật, mà của hai quy luật riêng biệt trong cấu tạo con người; quy luật thứ nhất, nhờ đó, các tư tưởng gợi ý các tư tưởng; quy luật thứ hai, nhờ đó, đối tượng được nghĩ đến như vậy đánh thức cảm xúc phù hợp với nó.

* Sau đây là đoạn trích từ bài giảng thứ bốn mươi ba của ông, trong đó Tiến sĩ Brown dường như nối cảm xúc với cảm xúc bằng cùng quy luật tinh thần nối tư tưởng với tư tưởng:

"Để giải thích ảnh hưởng của thói quen trong việc gia tăng xu hướng đến một số hành động nhất định, tôi phải nhận xét — điều mà tôi đã lặp lại hơn một lần — rằng ảnh hưởng gợi ý thường được diễn đạt trong cụm từ liên tưởng các ý tưởng, dù cụm từ rất không thích hợp ấy dường như giới hạn nó chỉ trong các ý tưởng hay khái niệm của chúng ta, và chắc chắn đã tạo ra một niềm tin sai lầm về sự vận hành từng phần này của một ảnh hưởng chung — không giới hạn trong những điều ấy hơn bất cứ trạng thái nào khác của tâm trí, mà cũng xảy ra với sức mạnh ngang nhau trong các cảm xúc khác, vốn thường không được gọi là ý tưởng hay khái niệm; rằng các ước muốn hay cảm xúc khác của chúng ta, ví dụ, có thể, như chúng, tạo thành một phần của các chuỗi gợi ý của chúng ta," v.v. Xem một đoạn khác cũng mơ hồ ngang nhau trong bài giảng thứ sáu mươi tư của ông.

5. Nhưng dù chúng ta đã một lần chú ý đến triết học chặt chẽ của chủ đề, sẽ rõ ràng, rằng, trong trường hợp này, nó không có tính cần thiết thực tiễn nào cho các mục đích của lập luận của chúng ta; và thực sự cũng vậy trong nhiều trường hợp khác, nơi, nếu thay vì lý luận một cách thần học về các sự vận hành rõ ràng của cơ chế, chúng ta nên lý luận một cách khoa học về cách thức vận hành, chúng ta sẽ chạy vào những cuộc thảo luận thực sự không liên quan. Chủ đề của chương hiện tại của chúng ta là các hiệu quả của Thói Quen, trong chừng mực các hiệu quả này phục vụ để chỉ ra sự thiết kế hay bản tính của Đấng là tác giả của cấu tạo tinh thần của chúng ta. Không quan trọng đối với bất cứ kết luận nào của chúng ta, bởi quá trình ẩn giấu nào, hay, có thể, quá trình chưa được khám phá nào mà các hiệu quả này được mang lại; và liệu lý thuyết chung, hay lý thuyết của Tiến sĩ Brown, hay lý thuyết ấy lại được sửa đổi và chỉnh sửa bởi chính chúng ta, là lý thuyết đúng. Đủ để biết, rằng, nếu bất cứ quá trình nào của tư tưởng và cảm xúc đan xen đã được chúng ta mô tả một lần, có những quy luật đang hoạt động, mà, khi bước đầu tiên của quá trình ấy lại tái diễn, sẽ khiến chúng ta mô tả toàn bộ quá trình ấy lại; và với quyền năng và sự chắc chắn lớn hơn, khi quá trình ấy càng được lặp lại thường xuyên. Chúng ta hoàn toàn chắc chắn rằng càng thường xuyên bất cứ sự nối tiếp đặc thù nào giữa tư tưởng và tư tưởng có thể đã xảy ra, nó sẽ càng dễ dàng tái diễn; — đến nỗi khi tư tưởng đầu tiên đã bước vào tâm trí, chúng ta càng có thể tin tưởng hơn rằng nó sẽ được tiếp nối bởi tư tưởng thứ hai. Chúng ta cho rằng điều này đủ để giải thích sức mạnh và sự dễ dàng luôn tái diễn, mà các cảm xúc cũng sẽ nảy sinh và được tiếp nối bởi sự nuông chiều của chúng — và điều đó, chính trong tỉ lệ với tần suất mà trong các hoàn cảnh nhất định chúng đã được đánh thức và nuông chiều trước đây. Trong chừng mực các đối tượng của sự thỏa mãn là các nguyên nhân kích thích khơi dậy và đánh thức các ước muốn thỏa mãn; thì, bất cứ quá trình nào đảm bảo sự hiện diện và áp dụng của các nguyên nhân, cũng sẽ đảm bảo sự hoàn thành của các hiệu quả phát sinh từ chúng. Nếu chính sự hiện diện hay nhận thức về rượu đứng trước chúng ta khơi dậy cơn thèm khát; và nếu, thay vì hành động theo lời dạy chớ nhìn rượu khi nó đỏ (Châm Ngôn 23:31), chúng ta tiếp tục nhìn cho đến khi cơn thèm khát bị đốt cháy đến mức sự nuông chiều trở nên không thể tránh khỏi — thì, như chúng ta đã nhìn nó liên tục khi hiện diện, chúng ta sẽ, bởi quy luật gợi ý, có xu hướng nghĩ về nó liên tục khi vắng mặt. Nếu sự liên tục thứ nhất không bị phá vỡ bởi bất cứ sự xem xét nào về nguyên tắc hay thận trọng — thì sự liên tục thứ hai càng ít dễ bị phá vỡ theo cùng cách. Khi chúng ta thăm lại buổi tụ họp xã hội tiếp theo, chúng ta có lẽ sẽ phó mình cho chính trật tự cảm giác mà chúng ta đã làm trước đây; và càng chắc chắn hơn, khi trật tự ấy càng thường xuyên đã được chúng ta mô tả. Và như trật tự của các đối tượng với các cảm giác của chúng khi hiện diện, thì trật tự của các tư tưởng với các ước muốn của chúng khi vắng mặt cũng vậy. Trật tự này ép buộc chính nó lên tâm trí với một sức mạnh tỉ lệ với tần suất lặp lại của nó; và các ước muốn, khi không bị tránh né bởi tâm trí chuyển sự chú ý của nó khỏi các đối tượng của chúng, chỉ có thể được xoa dịu bởi sự nuông chiều của chúng.

6. Chính như vậy mà người bước vào một sự nghiệp gian ác, bước vào một sự nghiệp suy đồi chóng mặt. Nếu ngay cả một lần chúng ta đã mô tả quá trình tư tưởng và cảm xúc ấy, dẫn, dù qua trí tưởng tượng hay các giác quan, từ sự trình bày đầu tiên của một đối tượng cám dỗ đến một sự nuông chiều tội lỗi — điều này tự nó thiết lập một khả năng, rằng, khi đối tượng ấy tái diễn, chúng ta sẽ đi tiếp bằng cùng các bước đến cùng sự hoàn thành. Và đó là một khả năng luôn tăng cường với mỗi sự lặp lại của quá trình, cho đến cuối cùng nó tiến đến sự chắc chắn đạo đức về một sự đầu hàng bất lực trước sự chuyên chế của những đam mê xấu xa ấy, mà chúng ta không thể chống lại, chỉ vì chính ý chí đang bị nô lệ, và chúng ta chọn không chống lại chúng. Chính như vậy mà chúng ta có thể truy tìm tiến trình của sự không tiết độ và dâm đãng, và thậm chí của sự không trung thực, mà trước những lời mời gọi tương ứng của chúng chúng ta đã nhượng bộ lúc đầu — cho đến khi, bằng cách tiếp tục nhượng bộ, chúng ta trở thành những đối tượng thụ động, phủ phục của một sức mạnh không thể kiểm soát, chỉ vì chúng ta hiếm khi hay không bao giờ thực sự cố gắng kiểm soát nó. Không phải chúng ta bị đánh một cách đột ngột với sự bất lực đạo đức; mà chúng ta dần dần bị làm tê liệt vào nó. Quyền năng của sự cám dỗ đã không chiếm giữ tức thì các năng lực, hay chiếm lấy chúng bằng cơn bão. Nó tiến hành bằng một ảnh hưởng nhẹ nhàng và gần như không thể nhận thấy một cách tiến bộ — tiến bộ một cách thực sự, như sự liên tưởng giữa các ý tưởng đặc thù được củng cố bởi tần suất nối tiếp của chúng. Nhưng cũng như sự liên tưởng ấy cuối cùng có thể trở nên thâm căn cố đế, đến nỗi khi ý tưởng đầu tiên tìm được lối vào tâm trí, chúng ta không thể chống lại sự nài nỉ mà ý tưởng thứ hai khăng khăng theo sau nó; thì thói quen đạo đức cũng có thể trở nên thâm căn cố đế như vậy — các tư tưởng nối tiếp các tư tưởng, và thúc đẩy các ước muốn tương ứng của chúng, trong trật tự quen thuộc ấy, vốn cho đến nay đã nối sự bắt đầu của một sự cám dỗ với chiến thắng đầy đủ và cuối cùng của nó. Tại mỗi sự lặp lại, chúng ta sẽ thấy khó khăn hơn để phá vỡ trật tự này, hay đặt một sự ngăn chặn lên nó — cho đến cuối cùng, như quả của chế độ khốn khổ này, bệnh nhân bất hạnh của nó bị cai trị bởi một quyền năng của điều ác đạo đức, chiếm hữu toàn bộ con người, và wield một quyền tối cao không thể chống lại hay đúng hơn không được chống lại trên hắn.

7. Nhưng quá trình u sầu này, dẫn đến một sự nuông chiều gian ác, có thể bị chống lại bởi một quá trình đối nghịch của sự kháng cự, dù với sự dễ dàng lớn hơn nhiều lúc đầu — thế mà một sự dễ dàng luôn tăng lên, tỉ lệ với sự kháng cự hiệu quả của sự cám dỗ được kiên trì. Khoảnh khắc cân bằng ấy, tại đó niềm vui sẽ quyến rũ, và lương tâm đang thúc giục chúng ta kiềm chế, có thể được coi là điểm khởi hành hay phân kỳ, từ đó một hay hai quá trình khác sẽ bắt đầu. Mỗi quá trình bao gồm một sự nối tiếp đặc thù của các ý tưởng với các cảm xúc đi kèm của chúng; và bất cứ quá trình nào trong hai quá trình có thể đã được mô tả một lần, theo quy luật gợi ý, có cơ hội lớn hơn, trong cùng hoàn cảnh, được mô tả lại. Nếu tâm trí dwell on một đối tượng quyến rũ, và các sự xem xét về nguyên tắc không được tiếp nhận — nó sẽ đi tiếp từ sự khích động đầu tiên đến sự nuông chiều tội lỗi cuối cùng bằng một loạt các bậc thang, mỗi bậc sẽ trình bày chính nó dễ dàng hơn trong tương lai; và với ít cơ hội bị ngăn chặn hay gián đoạn bởi các gợi ý của lương tâm hơn trước. Nhưng nếu các gợi ý này được thừa nhận, và càng hơn nữa nếu chúng thắng thế — thì, theo nguyên tắc liên tưởng, chúng sẽ càng có xu hướng can thiệp hơn, khi các hoàn cảnh tương tự lặp lại; và lại phá vỡ đường liên tục ấy, mà nếu không có sự can thiệp này, sẽ dẫn từ một sự cám dỗ đến một sự ô nhục hay một tội ác. Nếu khi xảy ra một sự cám dỗ trước đây, lương tâm đã can thiệp, và trình bày điều ác của sự tuân theo, và như vậy gây ấn tượng cho người đàn ông với một cảm thức về nghĩa vụ, như dẫn hắn gạt bỏ đối tượng quyến rũ khỏi sự hiện diện của tâm trí mình, hay vội vã rời khỏi nó — khả năng là, sự tái diễn của một sự cám dỗ tương tự sẽ gợi ý cùng chuỗi tư tưởng và cảm xúc và dẫn đến cùng kết quả có lợi; và đây là một khả năng luôn tăng lên với mỗi sự lặp lại của quá trình. Chuỗi sẽ kết thúc trong một sự nuông chiều gian ác, bị tước đoạt bởi chuỗi dẫn đến một quyết tâm và một hành động tự phủ nhận đức hạnh. Các tư tưởng có xu hướng đánh thức các cảm xúc và mục đích đứng về phía bổn phận tìm được lối vào tâm trí dễ dàng hơn; và các tư tưởng đánh thức và thúc đẩy ước muốn về điều ác dễ dàng nhường bước hơn. Sức mạnh tích cực đứng về phía đức hạnh được tăng thêm, bởi mỗi sự lặp lại của chuỗi dẫn đến một quyết tâm đức hạnh. Sự kháng cự đối với sức mạnh này đứng về phía thói xấu bị suy yếu, tỉ lệ với tần suất mà chuỗi gợi ý ấy sẽ dẫn đến một sự nuông chiều gian ác, bị phá vỡ và đánh bại. Chính như vậy mà khi một người thành công kiên quyết trong sự chống đối điều ác, quyền năng thực hiện thành tựu và sự dễ dàng của chính thành tựu đều tăng lên; và đức hạnh thu được lợi gấp đôi cho chính mình, bởi mỗi chiến thắng riêng biệt mà nó có thể đã giành được. Những thành tựu khiêm tốn hơn của giá trị đạo đức được làm chủ và bảo đảm trước tiên; và người môn đồ đầy khát vọng có thể đi tiếp trong một sự nghiệp hoàn toàn không xác định đến những việc làm cao quý hơn và những hy sinh cao quý hơn.

8. Và quy luật thói quen này khi được tuyển mộ đứng về phía sự công chính, không chỉ củng cố và làm chắc chắn sự kháng cự của chúng ta đối với thói xấu, mà còn tạo điều kiện cho những sự thực hiện gian khổ nhất của đức hạnh. Người mà các tư tưởng của hắn, với các mục đích và việc làm mà chúng dẫn đến, đều theo mệnh lệnh của lương tâm, sẽ, bởi sự lặp lại thường xuyên, cuối cùng mô tả cùng con đường gần như một cách tự phát — cũng như trong giáo dục thể chất, những điều, được học một cách lao động lúc đầu, cuối cùng được thực hiện mà không có cảm giác nỗ lực. Và như vậy, trong giáo dục đạo đức, mỗi thành tựu mới của nguyên tắc làm trơn tru con đường đến những thành tựu tương lai cùng loại; và quả hay thành quả quý giá của mỗi chiến thắng đạo đức là đặt chúng ta trên nền tảng cao hơn và vững chắc hơn cho những cuộc chinh phục của nguyên tắc trong mọi thời gian sắp tới. Người kiên quyết gạt bỏ các gợi ý của lòng tham lam, khi chúng xung đột với sự hào phóng đương nhiệm; hay các gợi ý của sự khoái lạc, khi chúng xung đột với sự tự phủ nhận đương nhiệm; hay các gợi ý của cơn giận, khi chúng xung đột với hành động đương nhiệm của sự cao thượng và khoan dung — cuối cùng sẽ thu được, không chỉ một sự tạm nghỉ, mà một sự giải thoát cuối cùng khỏi sự xâm nhập của chúng. Lương tâm, càng lâu nó đã vượt qua các chướng ngại của sự ích kỷ và đam mê — càng ít nó sẽ nhường bước cho những lực đối nghịch này, tự chúng bị suy yếu bởi những thất bại lặp lại mà chúng đã chịu trong cuộc chiến tranh của kỷ luật đạo đức: Hay, nói cách khác, càng thường xuyên lương tâm làm tốt quyền tối cao mà nó tuyên bố — công việc bạo lực càng lớn, và sức mạnh để hoàn thành nó càng ít, để hạ nó xuống khỏi vị trí hướng dẫn và mệnh lệnh thực tiễn ấy vốn thuộc về nó một cách đúng đắn. Chính vì, nhờ quy luật gợi ý, những chuỗi tư tưởng và cảm xúc ấy, nối các mệnh lệnh đầu tiên của nó với sự thực hiện cuối cùng của chúng, càng ít bị xáo trộn tại mỗi trường hợp mới và càng có khả năng được lặp lại, mà mọi nguyên tắc tốt đều được củng cố hơn bởi sự thực hành của nó, và mọi tình cảm tốt đều được củng cố hơn bởi sự nuông chiều của nó so với trước. Các hành động của đức hạnh chín muồi thành thói quen; và kết quả tốt đẹp và vĩnh viễn là, sự hình thành hay thiết lập của một nhân cách đức hạnh.

9. Vậy thì điều này tạo thành chủ đề của lập luận tổng quát thứ ba của chúng ta. Tiếng nói của thẩm quyền bên trong, ra lệnh cho chúng ta đến đức hạnh; và những niềm vui tức thì đi kèm với sự vâng lời, chắc chắn, nói lên một cách mạnh mẽ về bản tính đạo đức của sự quản lý mà chúng ta được đặt dưới. Nhưng, bằng cách nhìn đến những kết quả sau này và vĩnh viễn, chúng ta có lợi thế xem xét hệ thống của sự quản lý ấy đang tiến triển. Thay vì các hành động biệt lập, chúng ta được dẫn đến việc xem xét những hệ quả lâu dài và tích lũy — và bằng cách mở rộng sự quan sát của chúng ta về phía trước qua những khoảng thời gian lớn hơn và đến những điểm xa hơn trong lịch sử đạo đức của con người; chúng ta ở trong hoàn cảnh có khả năng hơn để thu được một cái nhìn thoáng qua về đích đến cuối cùng của chúng; và như vậy nắm bắt bí mật vĩ đại và huyền bí này — chính sách cai trị của chính phủ thần thánh, từ đó chúng ta có thể thu thập bản tính của Đấng đã định ra nó. Và chắc chắn, điều quan trọng hàng đầu cần được lưu ý trong cuộc kiểm tra này, rằng bởi mỗi hành động đức hạnh chúng ta trở nên mạnh mẽ hơn cho sự phục vụ của nó; và bởi mỗi hành động gian ác chúng ta trở nên bất lực hơn làm nô lệ của nó. Hay, nói cách khác, nếu các chế độ đạo đức tương ứng này được phát triển đầy đủ thành những sự hoàn thành tương ứng của chúng, dường như, bởi cái này, chúng ta nên được dẫn đến trạng thái ấy, nơi năng lực bên trong, được cảm nhận là đúng đắn, cũng sẽ trở thành vị vua cai trị, và sau đó chúng ta sẽ có sự hưởng thụ đầy đủ của mọi sự hòa hợp và hạnh phúc đi kèm với đức hạnh — trong khi, bởi cái kia, những đam mê của bản tính chúng ta được cảm nhận là thấp kém, sẽ đạt được quyền tối cao vô luật pháp, và đặt những kẻ nô lệ khốn khổ của chúng dưới sự xáo trộn, và nỗi thống khổ, và cảm thức về sự hạ thấp, mà, bởi chính cấu tạo của sự tồn tại của chúng ta, không thể tách rời khỏi triều đại của điều ác đạo đức.

10. Chúng ta có thể không hiểu đầy đủ sự thiết kế hay ý nghĩa của một quá trình, cho đến khi chúng ta đã thấy sự kết thúc của nó. Nếu không có cái chết, bí ẩn về trạng thái hiện tại của chúng ta có thể đã được giảm nhẹ phần nào. Khi đó chúng ta có thể đã thấy, trong sự nổi bật táo bạo hơn và tính cách không thể xóa nhòa, những sự hoàn thành tương ứng của thói xấu và đức hạnh — có lẽ thế giới được phân chia thành những lãnh thổ đạo đức riêng biệt, nơi thói quen của nhiều thế kỷ đã mang lại sự cố định và thiết lập, thứ nhất, cho một xã hội của những người ngay thẳng, giờ đây trong sự sở hữu vững chắc của mọi điều tốt, như kết quả xứng đáng của kỷ luật lành mạnh mà họ đã trải qua; và, thứ hai, cho một xã hội của những kẻ bị ruồng bỏ, giờ đây cứng rắn trong mọi sự bất chính, và bị bỏ mặc cho sự bạo lực của những đam mê xấu xa không còn có thể kiểm soát và không bao giờ bị diệt trừ. Khi đó chúng ta có thể đã chứng kiến sự bình an, sự mãn nguyện, sự tin tưởng và tình yêu phổ quát, giai điệu của linh hồn, ngự trị trong những ngôi nhà của người công chính; và đối chiếu những điều này với những sự bất an, những cuộc xung đột, những va chạm dữ dội và khủng khiếp của sự bất công và sự khinh miệt lẫn nhau và lòng hận thù không thể hòa giải, những sự thái quá cuồng loạn của những bữa tiệc rượu với những khoảng thời gian ảm đạm của sự ăn năn và mệt mỏi, giữ cho vùng khác trong tình trạng vô chính phủ triền miên, và, được cấu tạo như chúng ta, phải làm phiền hay làm khô cạn mọi nguồn suối hưởng thụ, dù trong trái tim của các cá nhân hay trong lòng của các gia đình. Chúng ta có thể không khó khăn, để đoán, từ lịch sử và trạng thái của một thế giới như vậy, chính sách của Đấng cai trị nó. Chúng ta nên đã nhận ra trong nền kinh tế đặc thù ấy, mà nhờ đó mỗi hành động, dù đức hạnh hay thói xấu, khiến người thực hiện nó vẫn đức hạnh hơn hay gian ác hơn trước, một sự đền đáp đạo đức một mặt và một hình phạt đạo đức mặt khác — với sự tăng cường của mọi hệ quả, dù tốt hay xấu, chảy ra từ mỗi hành động. Chúng ta không thể đã hiểu lầm các mục đích và tâm trí của Đấng Thần Linh — khi chúng ta thấy một cách rõ ràng như vậy, và qua các chứng minh của kinh nghiệm, những hiệu quả tối hậu của các quá trình tương ứng này; và, trong sự đa dạng hoàn toàn về nhân cách này, với một sự đa dạng hoàn toàn tương tự về tình trạng, được khiến cho nhận thấy, rằng sự công chính là phần thưởng vĩnh cửu của chính nó, và rằng sự gian ác được tiếp nối, và điều đó mãi mãi, với quả đắng của chính những đường lối của nó.

11. Cái chết ngăn chặn tầm nhìn về kết quả này đến mức nó không phải là đối tượng của thị giác hay kinh nghiệm ở đây. Tuy nhiên, nó vẫn là đối tượng của sự dự đoán có khả năng của chúng ta. Sự thật là, quá trình mà chúng ta đang chiêm ngưỡng bây giờ, quá trình mà nhờ đó nhân cách được hình thành và củng cố và duy trì, gợi ý một trong những lập luận mạnh mẽ nhất trong tầm với của ánh sáng tự nhiên, về sự bất tử của linh hồn. Trong hệ thống của thế giới chúng ta thấy rất nhiều sự thích ứng, không chỉ giữa các năng lực của các sinh vật có tri giác, và các đối tượng tương ứng của chúng trong thiên nhiên bên ngoài; mà còn giữa mọi tiến trình lịch sử trong thiên nhiên, và một sự hoàn thành có lợi ích hay tầm quan trọng tương ứng mà cuối cùng nó đạt đến — đến nỗi chúng ta không thể tin về lịch sử đạo đức của con người, như thể nó kết thúc trong cái chết. Đặc biệt hơn khi chúng ta nghĩ về nhân cách đức hạnh, nó được nuôi dưỡng một cách lao động như thế nào, và nó tiến đến sự hoàn hảo một cách chậm chạp như thế nào; nhưng, cuối cùng, các khả năng về quyền năng và hưởng thụ của nó vô hạn như thế nào, sau khi sự giáo dục thói quen này đã hoàn thành — dường như giống như sự vi phạm một sự tương tự lớn và chung, nếu con người bị bắt giữ đột ngột trên đường đến kết quả tráng lệ, mà toàn bộ đời sống của hắn có thể được coi là chỉ là sự chuẩn bị; vừa mới đạt được khả năng đầy đủ của một sự hưởng thụ, mà hắn chỉ được phép, trong cảnh tượng thoáng qua này, một vài sự nếm thử ngắn ngủi và thoáng qua. Nó sẽ giống như sự gây ra một bạo lực đối với sự liên tục của vạn vật, mà chúng ta không thấy ví dụ tương tự nào, nếu một sinh vật được ban tặng như vậy lại bị bỏ mặc để diệt vong trong sự trưởng thành đầy đủ của các quyền năng và những thành tựu đạo đức của hắn. Chính sự cao quý mà hắn đã giành được, chúng ta tự nhiên coi là sự bảo đảm và tiền thân của một sự mở rộng lớn nào đó vượt ra ngoài nó — bảo đảm hy vọng, do đó, rằng Cái Chết chỉ biến đổi mà không hủy diệt hắn, hay, rằng hiện tại chỉ là một trạng thái phôi hay sơ khai, mà sự phát triển cuối cùng của nó ở trong một trạng thái tồn tại khác và tương lai.

12. Đây không phải là nơi thích hợp cho một sự trình bày đầy đủ về lập luận này. Chúng ta chỉ có thể quan sát, rằng, có một bằng chứng về sự bất tử của con người, trong trạng thái và lịch sử đạo đức của kẻ xấu trên trái đất, cũng như của người tốt. Sự thật là, những sự dự đoán sống động nhất của thiên nhiên về một tương lai có ý thức ở phía bên kia của cái chết, là những sự báo trước của nỗi sợ tội lỗi, chứ không phải những sự dự đoán tươi sáng của hy vọng tự tin và vui mừng. Chúng ta không chỉ nói về những điều sai trái chưa được sửa chữa gây ra bởi kẻ ác đối với người công chính, và dường như đòi hỏi một nơi sau này của sự đền bù và báo thù. Bên cạnh những câu hỏi chưa được giải quyết giữa người với người, mà cái chết cắt đứt ở giữa, và để điều chỉnh chúng người ta cảm thấy như thể đó là tiếng kêu của công lý vĩnh cửu rằng nên có một sự tính toán sau đó — bên cạnh những điều này, còn được cảm nhận, một cách trực tiếp và sống động hơn nữa, cảm thức về một cuộc tranh cãi chưa được giải quyết, giữa kẻ tội lỗi và Đức Chúa Trời mà hắn đã xúc phạm. Khái niệm về sự bất tử được gợi ý một cách mạnh mẽ và thường xuyên hơn bởi những sự ám ảnh hay nghi ngờ triền miên của loại khủng bố không xác định này, bởi nỗi sợ về một hình phạt sắp đến — hơn là bởi ý thức về công trạng, hay về một yêu cầu chưa được thỏa mãn đối với một phần thưởng xứng đáng. Và lập luận cũng không hề bị giảm bớt bởi hiện tượng được quan sát trong lịch sử tội lỗi, sự suy tàn của lương tâm; một sự trì độn, nếu có thể gọi như vậy, của các sự nhạy cảm đạo đức, theo kịp sự tăng trưởng của sự gian ác của một người, và, đôi khi, trở nên hoàn toàn thâm căn cố đế về phía sự kết thúc của sự nghiệp trần thế của hắn. Chính sự tê liệt và yên tĩnh của một trạng thái như vậy, sẽ chỉ xuất hiện càng nhấn mạnh hơn để nói rằng, một ngày tính toán vẫn sẽ đến, khi, thay vì vui chơi, như trước đây, trong sự không bị trừng phạt của một sự cứng rắn che chắn hắn khỏi sự khiển trách lẫn nỗi sợ, lương tâm cuối cùng sẽ thức tỉnh để khiển trách hắn về những việc làm sai trái của mình; cùng lúc là người khẳng định chính nghĩa của nó, và là người thi hành chính bản án của nó. Và ngay cả những kẻ tuyệt vọng nhất trong tội ác, cũng trải nghiệm, đôi khi, những tia sáng và sự hồi sinh của ánh sáng đạo đức, mà chính chúng cảm thấy là những tiền thân của một sự mặc khải còn khủng khiếp hơn — khi lương tâm của chính chúng, được thả lỏng hoàn toàn trên chúng, sẽ, trong tay của một Đức Chúa Trời giận dữ, là một đầy tớ của sự báo thù dữ dội nhất. Chắc chắn rằng, nếu cái chết, thay vì là một sự hủy diệt hoàn toàn, chỉ là một sự di chuyển đến một cảnh tượng tồn tại khác và khác biệt, chúng ta thấy trong điều này, khi kết hợp với các quy luật và quá trình đã biết của tâm trí, ít nhất khả năng của một sự hoàn thành như vậy. Có nhiều điều trong công việc, và các trò giải trí, và cuộc trò chuyện, và ánh sáng ban ngày của thế giới khẩn thiết và xâm nhập mà chúng ta bị bao quanh, để mang sự chú ý của tâm trí khỏi chính tội lỗi của nó, và như vậy, đình chỉ nỗi thống khổ ấy, mà, khi bị ném trở lại chính nó và tách khỏi mọi đối tượng thỏa mãn của nó, sẽ được cảm nhận, mà không có sự giảm nhẹ và không có sự tạm nghỉ. Trong vòng xoáy bận rộn của cuộc sống, tâm trí, bị kéo theo mọi hướng, có thể tìm thấy, bên ngoài và ở xa, sự cứu trợ của một sự phân tâm liên tục khỏi nỗi khổ của các quá trình nội tâm của chính nó. Nhưng một sự thay đổi nhỏ trong vị trí hay hoàn cảnh của nó, sẽ giao nó cho gánh nặng đầy đủ và nỗi thống khổ của những điều này; và chúng ta không thể tưởng tượng một sự khốn khổ mãnh liệt và không thể chịu đựng hơn, so với sự khốn khổ sẽ xảy ra, chỉ đơn giản bằng cách hủy bỏ mối liên hệ tồn tại trong thế giới này giữa một tâm trí đồi bại và các phương tiện thỏa mãn bên ngoài của nó — khi, bị ép buộc vào trong ngôi nhà bị ám ảnh của chính nó, nó không gặp gì ở đó ngoài sự trả thù chưa được thỏa mãn; và những cơn thèm khát dữ dội, không bao giờ nghỉ ngơi khỏi sự lên men chưa được xoa dịu của chúng; và cùng với đó, cùng với cảm giác thiếu thốn triền miên này, một cảm giác cay đắng và lan tỏa về sự vô giá trị. Đó là lời chứng liên tục của các tội phạm, rằng, trong những nỗi kinh hoàng và sự nhàm chán của sự giam giữ đơn độc, chúng trải qua hình phạt đáng sợ nhất — một hình phạt, do đó, được tạo thành chỉ từ các yếu tố đạo đức; vì không nỗi đau, không cơn đói, không bệnh tật, nhất thiết tạo thành bất cứ thành phần nào của nó. Nó chứng minh một cách nổi bật bản tính của Đấng đã xây dựng bản tính đạo đức của chúng ta như vậy, rằng từ các hoạt động của cơ chế của nó, sẽ có một nỗi đau khổ khủng khiếp như vậy được tạo ra trên những đứa con của sự bất chính, đến nỗi một kẻ tội lỗi gặp sự báo thù đau đớn nhất khi chỉ đơn giản bị bỏ mặc cho quả của chính những đường lối của mình — dù bởi cái chết mang linh hồn không có thân thể của hắn đến Tartarus của nó; hay bởi một sự phục sinh đến một cảnh tượng tồn tại khác, nơi, trong sự sở hữu đầy đủ các thói quen trần thế và đam mê trần thế của mình, hắn vẫn bị kết án phải tách rời vĩnh viễn khỏi những sự hưởng thụ trần thế tương ứng và hiện tại của chúng.

13. Có một sự phân biệt đôi khi được thực hiện giữa các phần thưởng tự nhiên và tùy ý của đức hạnh, hay giữa các hình phạt tự nhiên và tùy ý của thói xấu. Điều tùy ý được minh họa trong các quy định của luật pháp con người; nói chung không có sự liên hệ tự nhiên hay cần thiết nào giữa các tội ác mà nó lên án, và các hình phạt mà nó quy định cho chúng — như giữa tiền phạt, hay sự giam giữ, hay cái chết, một mặt; và hành động bạo lực, dù ít nhiều thái quá, mặt khác. Điều tự nhiên lại được minh họa trong các hoạt động của cấu tạo con người; có một sự liên hệ, trong sự cần thiết và bản tính, giữa tính khí thúc đẩy hành động bạo lực, và nỗi khốn khổ mà nó gây ra cho người là đối tượng bất hạnh, trong lòng mình, của những sự khuấy động dữ dội và bồn chồn của nó. Chính như vậy mà không chỉ đức hạnh được gọi là phần thưởng của chính nó, mà thói xấu là tai họa lớn nhất của chính nó hay kẻ tự hành hạ mình. Chúng ta không có thông tin về các phần thưởng hay hình phạt tùy ý trong một trạng thái tương lai, ngoại trừ từ sự mặc khải. Nhưng về các phần thưởng tự nhiên, chúng ta chỉ cần giả định, rằng cấu tạo hiện tại của con người, và các thói quen hiện tại của hắn, sẽ được mang theo hắn đến vùng đất của sự vĩnh cửu; và chúng ta có thể tự thông báo cho mình bây giờ về những điều này, bởi kinh nghiệm về bản tính được cảm nhận và quen thuộc của chính chúng ta. Kinh nghiệm của chính chúng ta có thể nói rằng những niềm vui bẩm sinh của đức hạnh, không được hỗ trợ bởi bất cứ sự thỏa mãn thể chất cao nào, và chỉ nếu không bị quấy rầy bởi những sự khó chịu thể chất nghiêm trọng, tự chúng đã đủ để tạo thành một thiên đường của hạnh phúc thuần khiết và triền miên: và ngược lại, rằng những nỗi thống khổ bẩm sinh của thói xấu, không được hỗ trợ bởi bất cứ sự gây hại nào của đau khổ thể chất, và chỉ nếu không được giảm nhẹ bởi một vòng tròn triền miên của những sự hưởng thụ thể chất, tự chúng đã đủ để tạo thành một địa ngục khủng khiếp và đáng sợ. Chúng không được trao một cách tư pháp, mà phát sinh từ các hoạt động của cấu tạo mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta; và chúng nói lên một cách quyết đoán mục đích và bản tính của Đấng là tác giả của cấu tạo ấy — như bất cứ bộ luật tư pháp nào được công bố từ nơi thánh của thiên đàng, và quy định cho đức hạnh một mặt, những vinh dự và phần thưởng của một sự bất tử hạnh phúc, cho thói xấu mặt khác một nơi thống khổ giữa những kẻ bị ruồng bỏ của một sự kết án bốc lửa.

CHƯƠNG IV.

Về Sự Thích Ứng Chung của Thiên Nhiên Bên Ngoài với Cấu Tạo Đạo Đức của Con Người

1. Chỉ cần một sự quan sát thoáng qua về cuộc sống cũng đủ để cảm nhận, rằng con người đã không được ban cho một lương tâm, mà, đồng thời, không được đặt trong một sân khấu mang lại phạm vi và cơ hội dồi dào nhất cho sự thực hành của nó. Sự thật là, trong vô số đồng loại mà hắn được bao quanh, và trong sự đa dạng phong phú của các mối quan hệ xã hội và gia đình của hắn, có một lời kêu gọi triền miên đối với cảm thức đúng và sai của hắn — đến nỗi, đối với các việc làm của mỗi giờ trong suốt sự tồn tại tỉnh thức của hắn, một hay một danh hiệu đạo đức khác được áp dụng. Có thể đã bị coi là ví dụ về một sự không phù hợp trong hoàn cảnh của loài chúng ta, nếu con người đã được cung cấp một cảm giác lãng phí hay một năng lực lãng phí, vốn vẫn ngủ yên và không được sử dụng vì thiếu các đối tượng tương ứng phù hợp với nó. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời thừa nhận một sự minh oan vinh quang chống lại bất cứ cáo buộc nào như vậy trong bộ phận vật lý của bản tính chúng ta, nơi điều khách quan và điều chủ quan đã được tạo ra để hòa hợp với nhau một cách kỳ diệu; có, trong sự sáng tạo vật chất, những cảnh tượng đẹp đẽ vô cùng đa dạng, và những âm thanh có giai điệu đa dạng như vậy, và nhiều ngàn vị và mùi thơm của sự thỏa mãn tinh tế, và những sự phân biệt vô số về xúc giác và cảm giác, để đáp ứng toàn bộ phạm vi và sự đa dạng của các giác quan con người — nhân lên không ngừng, cả sự chú ý mà chúng ta nhận được từ các vật bên ngoài, lẫn những sự hưởng thụ mà chúng ta rút ra từ chúng. Và cũng ít như vậy trong bộ phận đạo đức của bản tính chúng ta, bất cứ năng lực nào của nó, và đặc biệt hơn năng lực vĩ đại và chủ chốt của tất cả, bị bỏ mặc cho languish vì thiếu việc làm. Toàn bộ cuộc sống, trên thực tế, đầy dẫy những cơ hội cho sự sử dụng của nó — hay, đúng hơn, thay vì được trình bày như đối tượng của biết bao lời kêu gọi riêng biệt và luôn tái diễn, lương tâm có thể được trình bày một cách đúng đắn như người hướng dẫn và người bảo vệ liên tục của đời sống con người; và, để hoàn thành đúng đắn nhiệm vụ cao cả này của nó, như đang được giữ trong trạng thái cảnh giác triền miên. Tạo vật mà lương tâm đã đặt lên nghĩa vụ kiềm chế khỏi mọi điều ác, và mang lại cho xã hội mọi điều tốt có thể, sống dưới một trách nhiệm không bao giờ bị đình chỉ dù chỉ một khoảnh khắc. Hắn có thể được nói là sở hữu một sự liên tục của sự tồn tại đạo đức; và đạo đức dù có sắc thái tốt hay xấu, nhuộm toàn bộ dòng chảy lịch sử của hắn. Đó là một điều của sự kiên định cũng như một điều của tần suất — vì, ngay cả khi không được đưa ra thành hành động, nó không ngủ yên; mà chiếm hữu tâm trí dưới hình thức của một mục đích được trân trọng hay nguyên tắc được trân trọng, hay, như người La Mã diễn đạt, của một ý chí triền miên hoặc hướng đến điều tốt hoặc điều xấu. Nhưng trên và ngoài điều này, các lời kêu gọi hành động là vô số. Trong những nhu cầu của người khác; trong các quyền năng hưởng thụ của họ; trong các yêu cầu của họ đối với sự công bằng, sự bảo vệ, hay lòng nhân hậu của chúng ta; trong các sự mở ra và con đường hữu ích khác nhau; trong các dịch vụ mà ngay cả những người khiêm tốn nhất cũng có thể mang lại cho những người trong gia đình, hay hộ gia đình, hay đất nước của mình; trong việc áp dụng, của giới răn bao quát ấy, làm điều tốt cho mọi người khi chúng ta có cơ hội — chúng ta thấy một số lượng và sự đa dạng khổng lồ các dịp để thực hành nguyên tắc đạo đức. Có thể các bài học của một trường học không đủ gian khổ cũng không đủ đa dạng cho khả năng của một người học. Nhưng điều này không thể được khẳng định về trường kỷ luật ấy, vừa gian khổ vừa không ngừng nghỉ, mà tác giả vĩ đại của sự tồn tại của chúng ta đã đưa chúng ta vào. Cùng với khả năng đạo đức mà Ngài đã ban cho chúng ta, Ngài đã cung cấp một phòng tập thể dục được trang bị phong phú cho các bài tập và thử thách của nó — nơi chúng ta có thể kiếm được, nếu không phải những chiến thắng của đức hạnh thì ít nhất một số sự nếm thử ngon lành của phước hạnh đầy đủ và cuối cùng mà việc học tập của đời sống con người, với vô số sự tham gia và bổn phận của nó, rõ ràng được định để chuẩn bị chúng ta.

2. Nhưng bây giờ chúng ta hãy trình bày ngắn gọn sự thích ứng của thiên nhiên bên ngoài với cấu tạo đạo đức của con người, với sự tham chiếu đến tính tổng quát ba mặt mà chúng ta đã trình bày. Chúng ta đã nói về quyền tối cao của lương tâm, và về những niềm vui và nỗi đau vốn có của đức hạnh và thói xấu, và về quy luật và sự vận hành của thói quen — như tạo thành ba lập luận riêng biệt về lòng nhân từ đạo đức của Đấng, đã xây dựng bản tính chúng ta như vậy, để bởi chính các hoạt động của nó, con người nên được cảnh báo một cách rõ ràng và mạnh mẽ đến một đời sống công chính — nên trong những niềm vui bẩm sinh và tức thì của sự ngay thẳng, kiếm được một phần thưởng quý giá như vậy — và, cuối cùng, nên được dẫn tiếp đến một trạng thái nhân cách như vậy, về sự tốt đã được xác nhận hay sự xấu đã được xác nhận của nó, để mang lại một trong những dự đoán có khả năng nhất mà thiên nhiên đưa ra cho chúng ta về một sự bất tử vượt qua ngôi mộ, nơi chúng ta sẽ gặt hái dồi dào hệ quả của những việc làm hiện tại của mình, hoặc trong hạnh phúc của đức hạnh đã được thiết lập, hoặc trong sự khốn khổ và tai họa hoàn toàn của sự đồi bại thâm căn cố đế của chúng ta lúc đó. Nhưng cho đến nay chúng ta đã xem bản tính con người này, đúng hơn như một cấu tạo cá nhân và biệt lập, hơn là như một cơ chế bị tác động bởi bất cứ lực hay ảnh hưởng nào từ bên ngoài. Chính trong khía cạnh sau này mà chúng ta từ nay sẽ xem xét nó; và chỉ bây giờ chúng ta mới bước vào chủ đề thích hợp của tập sách của mình, hay các sự thích ứng của điều khách quan với điều chủ quan bắt đầu mở ra cho chúng ta. Tuy nhiên, vẫn sẽ được nhớ,* rằng trong quan điểm của chúng ta về thiên nhiên bên ngoài, chúng ta hiểu, không chỉ mọi thứ bên ngoài thế giới tinh thần — vì điều này sẽ giới hạn chúng ta trong việc xem xét những sự tác động qua lại diễn ra giữa tâm trí và vật chất. Chúng ta còn hiểu thêm mọi thứ bên ngoài một tâm trí cá nhân, và do đó các tâm trí khác xung quanh nó; và như vậy chúng ta đã dành, như tạo thành một phần của chủ đề hợp pháp của mình, các sự tác động và phản ứng diễn ra giữa người với người trong xã hội.

* Xem Chương Dẫn Nhập, 1, 2, 3.

3. Và thứ nhất, về quyền năng và sự nhạy cảm của lương tâm, có một ảnh hưởng quan trọng nhất được mang đến cho mỗi cá nhân sở hữu năng lực này từ bên ngoài, và bởi đồng loại của hắn. Nó sẽ giúp chúng ta hiểu nó một cách đúng đắn, nếu chúng ta suy ngẫm về một kinh nghiệm được cảm nhận và quen thuộc của mọi người — chính là hiệu quả của một sự chú ý rất nhỏ, thường chỉ một từ duy nhất từ một trong những người bạn đồng hành của chúng ta, để gợi lại một cảnh tượng hay giao dịch trong quá khứ của đời sống chúng ta, vốn đã lâu biến mất khỏi ký ức của chúng ta; và nếu không có sự đánh thức này, sẽ vẫn còn trong sự quên lãng sâu sắc đến cuối đời chúng ta. Hiện tượng có thể dễ dàng được giải thích bởi các quy luật gợi ý. Các chuỗi tư tưởng quen thuộc của chúng ta có thể không bao giờ dẫn tâm trí đến bất cứ tư tưởng hay hồi tưởng nào về sự kiện đang được đề cập — trong khi, khi xảy ra dù chỉ một gợi ý rất một phần, mọi hoàn cảnh liên quan đều đi vào sự nhận biết sống động; và chúng ta được đưa trở lại những thực tại đã qua của những năm trước, vốn đã nằm im lìm trong chúng ta trong một thời gian dài, và có thể đã im lìm mãi mãi, nếu không được thắp sáng lại bởi một sự áp dụng từ bên ngoài. Có bao nhiêu ngày kể từ thời thơ ấu, mà không một dấu vết hay vết tích nào còn tồn tại trên ký ức. Thế mà có lẽ không có một ngày nào trong số những ngày này, mà lịch sử của nó không thể được gợi lại, bằng một sự giúp đỡ bên ngoài hay xa lạ như vậy đối với sự nhớ lại nó. Hãy tưởng tượng, ví dụ, rằng một người bạn đồng hành hằng ngày đã, mà chúng ta không biết, giữ một nhật ký chi tiết và thống kê về mọi sự kiện mà chúng ta đích thân chia sẻ; và khả năng là, nếu được phép đọc tài liệu này, ngay cả sau một nửa đời người, ký ức của chúng ta sẽ làm chứng cho nhiều ngàn sự kiện mà nếu không đã thoát vào sự quên lãng hoàn toàn và không thể phục hồi. Thật đáng chú ý, rằng, khi một người khác thốt ra một câu ngắn ngủi, những câu chuyện của những ngày trước nên đột nhiên xuất hiện lại, như thể trong những ký tự được chiếu sáng, trên tấm bảng mà chúng đã hoàn toàn phai nhạt; rằng việc nhắc đến một hoàn cảnh duy nhất, nếu chỉ là mắt xích của một chuỗi, nên gợi lại một đoàn quân toàn bộ những hồi tưởng đang ngủ: Và như vậy, trong mỗi đồng loại của chúng ta, chúng ta có thể có một người nhắc nhở, người có thể làm sống động lại ý thức của chúng ta về những cảnh tượng và giao dịch của lịch sử trước đây của chúng ta vốn đã lâu trôi qua; và mà, sau khi đã biến mất một lần khỏi một tâm trí đơn độc bị bỏ mặc cho các quá trình của chính nó, sẽ biến mất mãi mãi.

4. Chính như vậy, không chỉ một người có thể thực hiện sự chuyển dịch tức thì của chính ký ức của mình; mà về một số chủ đề nhất định, hắn thậm chí có thể thực hiện sự chuyển dịch tức thì của chính trí tuệ của mình vào tâm trí của người khác. Một người phân biệt sắc sảo về trái tim, khi phơi bày những bí ẩn chưa từng được tiết lộ của nó, nhắc đến những điều mà tại thời điểm đó chúng ta cảm thấy là những điều mới lạ; nhưng mà, gần như cùng thời điểm đó, được chúng ta cảm nhận và nhận ra là những sự thật — và điều đó, không phải vì chúng ta nhận chúng theo thẩm quyền của hắn, mà theo quan điểm độc lập mà chính chúng ta có về bằng chứng của chúng. Lời nói của hắn, trên thực tế, đã gợi lên từ phòng giam của sự giam cầm của chúng, những sự nhớ lại, mà nếu không có hắn, có thể không bao giờ được đánh thức; và mà, khi được triệu tập vào sự tồn tại như vậy, là biết bao bằng chứng cho sự khôn ngoan và chân lý hoàn hảo của những gì hắn nói. Một ngàn đặc thù của cuộc sống và nhân cách, cho đến lúc đó không được chú ý, vừa được chúng ta nghe thấy, dù lần đầu tiên trong đời, liền tỏa sáng trước mắt tâm trí, trong ánh sáng của một sự chứng minh thỏa mãn. Và lý do là, các tài liệu chứng minh của chúng đã thực sự được lưu trữ trong chúng ta, bởi lịch sử và kinh nghiệm của những năm trước, dù trong những căn phòng của sự quên lãng — từ đó, tuy nhiên, chúng được gọi ra một cách nhanh chóng và sống động, như thể bằng quyền năng của một bùa hộ mệnh, bởi tiếng nói của người, vừa công bố mệnh đề của mình, liền gợi ý những hồi tưởng đã qua của chính chúng ta phục vụ để xác nhận nó. Các trang của tiểu thuyết gia, hay nhà thuyết giáo, hay nhà luận đạo đức, dù tất cả họ chỉ nên đề cập đến các tuyên bố, mà không có sự viện dẫn chính thức về bằng chứng, vẫn có thể được thông báo xuyên suốt bằng bằng chứng, bất chấp; và điều đó, vì mỗi người trong số họ nói với ý thức của độc giả của mình, mở khóa một kho tàng những hồi tưởng tiềm ẩn, vừa bắt đầu tồn tại trở lại, liền trở thành nhân chứng cho sự sắc sảo và ý thức đáng ngưỡng mộ của người mà mọi cuộc trò chuyện sáng tỏ và thỏa mãn này được tổ chức. Nó giống như việc giơ lên một tấm gương, hay tiếng vọng đáp lại một giọng nói. Những gì tác giả khám phá, độc giả nhanh chóng và hiện tại nhận ra. Người này thốt ra những điều mới; nhưng ánh sáng của sự biểu lộ tức thì mà người kia nhìn thấy chúng, được đánh ra từ những tài liệu cũ mà chính hắn cũng đã lâu chiếm hữu, nhưng cất giữ trong một phòng ngủ, nơi chúng có thể đã ngủ mãi mãi — nếu không có giọng nói ấy đã quyến rũ chúng trở lại vào sự sống và ý thức. Đây là cách duy nhất mà sự nhận biết tức thì về những sự thật trước đây chưa từng nghe và chưa biết có thể được giải thích. Đó là vì bằng chứng của chúng nằm trong những hồi tưởng của những ngày khác, vốn đã lâu trôi vào sự quên lãng; nhưng lại được trình bày cho sự chú ý của tâm trí bởi quyền năng của sự liên tưởng.

5. Đây đúng là một trường hợp thích ứng trí tuệ hơn là thích ứng đạo đức; và chỉ được chú ý bây giờ vì mục đích minh họa. Vì một lương tâm suy tàn cũng có thể được hồi sinh như một ký ức suy tàn. Khi bàn về các hiệu quả của thói quen, chúng ta đã nhận xét ngắn gọn* về sự suy yếu dần dần của lương tâm, khi các sự nuông chiều của thói xấu được kiên trì. Những sự phản đối của nó, dù không hiệu quả, có thể, lúc đầu, đã có một phần trong chuỗi tư tưởng và cảm xúc ấy, bắt đầu bằng một sự cám dỗ, và được hoàn thành trong tội lỗi; nhưng tỉ lệ với tần suất, mà tiếng nói của lương tâm bị dập tắt, hay bị áp đảo, hay bị từ chối tiếp nhận bởi tâm trí, trong tỉ lệ đó nó cất lên một tiếng nói yếu ớt và mờ nhạt hơn sau đó — cho đến cuối cùng nó có thể trở nên không được nghe; và bất cứ gợi ý nào từ năng lực này có thể hoặc trôi qua mà không được chú ý, hoặc có thể rơi khỏi chuỗi hoàn toàn. Chính như vậy mà nhiều sự vô đạo đức xấu xa hay khủng khiếp có thể cuối cùng được thực hiện mà không có cảm thức hay cảm giác về sự to lớn của nó. Lương tâm, với những lần bóp nghẹt lặp lại mà nó đã trải qua, có thể, như thể đang ở trước sự tuyệt chủng, đã chấm dứt các hoạt động của nó. Sự vô cảm đạo đức này tạo thành, trên thực tế, một thành phần chính trong sự táo bạo của tội ác. Lương tâm bị ru vào một trạng thái tê liệt; và tên tội phạm, giờ đây là một kẻ tuyệt vọng trong tội lỗi, có thể theo đuổi những sự đồi bại bí mật của mình, mà không có sự hối hận nào từ bên trong, và không có nỗi sợ nào khác trên tinh thần của hắn, ngoài sự bị đồng loại phát hiện.

* Xem Chương III. 6. của Phần này.

6. Và chính khi xảy ra sự phát hiện như vậy, chúng ta gặp hiện tượng đang được đề cập. Khi tội lỗi ấy, mà hắn đã trở nên vô cảm sâu sắc, cuối cùng được nhìn thấy dưới ánh sáng của các tâm trí khác — chính lúc đó các vảy được làm cho rơi khỏi mắt của kẻ phạm tội; và hắn, như thể đột nhiên thức tỉnh khỏi sự hôn mê, đứng kinh hãi trước cảnh tượng về sự vô giá trị của chính mình. Không phải sự xấu hổ của sự phát hiện, cũng không phải nỗi sợ về các hệ quả của nó, tạo thành toàn bộ sự đau khổ này. Những điều này có thể làm trầm trọng thêm nỗi đau; nhưng chúng không hoàn toàn tạo thành nó — vì thường bên cạnh đó, còn có một sự phục sinh của các sự nhạy cảm đạo đức trong lòng của tên tội phạm bất hạnh, như thể được thắp sáng lại khi chạm vào sự đồng cảm, với các phán đoán và cảm xúc đã được tuyên bố của người khác. Khi các lương tâm không bị đồi bại và không bị bóp méo của họ, vì không có những ảo tưởng bao quanh lương tâm của hắn, đưa ra một bản án công chính — họ tuyển mộ lương tâm của hắn về phía họ, mà sau đó tái khẳng định quyền năng của nó, và lại nói với hắn bằng một giọng sấm sét. Khi chuỗi liên tục ấy giữa sự khích động đầu tiên của một đam mê tội lỗi nào đó, và sự thỏa mãn cuối cùng của nó, mà từ đó các gợi ý của năng lực đạo đức đã được loại trừ một cách cẩn thận, bị ngăn chặn và phá vỡ như vậy — thì lương tâm, như thể được giải thoát khỏi một bùa mê, đôi khi hồi phục khỏi sự mê hoặc đã giữ nó; và thốt ra những lời khiển trách của chính nó, khủng khiếp hơn đối với trái tim của kẻ tội lỗi, so với mọi lời nguyền rủa của xã hội nói chung. Và bất cứ điều gì sẽ chấm dứt một cách mạnh mẽ sự nuông chiều tội lỗi, có thể, bằng cách gián đoạn loạt tư tưởng và mục đích và đam mê quen thuộc, cũng xua tan và chấm dứt sự thâm căn cố đế của sự mù lòa đạo đức hay tinh thần này. Sự giam giữ của một nhà tù có thể làm được điều đó. Sự giam giữ của một giường bệnh có thể làm được điều đó. Và theo đó, trong những dịp này, lương tâm, sau một khoảng thời gian dường như, không phải của cái chết mà chỉ của sự sống bị đình chỉ, xuất hiện với sức mạnh của một kẻ báo thù, và đưa ra sự trình bày nhấn mạnh về những sai trái của nó.

7. Nhưng ảnh hưởng này mà chúng ta đã cố gắng trình bày một cách nổi bật, bằng các ví dụ hiếm hoi và mạnh mẽ, đang hoạt động bận rộn và triền miên trong toàn xã hội — và điều đó, nhiều hơn để ngăn ngừa tội ác hơn là trừng phạt nó; đúng hơn, để duy trì lương tâm trong sự tươi mới và toàn vẹn, hơn là hồi sinh nó từ một trạng thái suy tàn, hay gợi lại những sự lệch lạc của nó. Thực ra hiệu quả phục hồi của nó, dù nổi bật hơn nhiều, không thường xuyên như vậy, cũng không, trong toàn bộ số lượng, lành mạnh như hiệu quả chống đối của nó. Sự thật là, chúng ta không thể thường xuyên đến các mối quan hệ đồng hành của đời sống con người, mà không quan sát sự lưu thông liên tục và sự tương tác qua lại của các phán đoán đạo đức giữa con người — mà trong đó không có một bài tập yêu thích hay quen thuộc hơn, so với việc thảo luận về hành vi và tuyên bố về công trạng của nhau. Chính như vậy mà mỗi cá nhân, dễ bị lừa dối hay mù quáng trong trường hợp của chính mình bởi những sự thiên vị của lợi ích và đam mê, được đặt dưới sự quan sát và bảo vệ của đồng loại của mình — những người, được miễn khỏi sự thiên vị cá nhân hay đặc thù của hắn, đưa ra một bản án công chính và khiến nó được nghe. Một ánh sáng đạo đức thuần khiết nhờ phương tiện này được duy trì trong xã hội, bao gồm những người mà các tư tưởng của họ luôn được sử dụng trong việc 'buộc tội hay bào chữa cho nhau' (Rô-ma 2:15) — đến nỗi mỗi lương tâm cá nhân nhận được một xung lực và một hướng đi từ sự đồng cảm với các lương tâm xung quanh nó. Chúng ta nhận thức rằng tình yêu sự tán thưởng can thiệp tại điểm này như một ảnh hưởng riêng biệt và phụ trợ. Nhưng ảnh hưởng chính là một ảnh hưởng đạo đức. Mỗi người sống dưới ý thức về những nhân chứng cảnh giác và sáng suốt đang ở mọi phía của mình; và lương tâm của hắn, được giữ trong trạng thái cảnh giác và được giữ hài hòa với lương tâm của họ, hành động cả mạnh mẽ hơn và thuần khiết hơn, so với khi bị bỏ mặc cho sự suy tàn và sự tự lừa dối của sự cô đơn héo úa của chính nó. Ngọn đèn có thể đã mờ đi một mình, hồi sinh ánh sáng đang phai nhạt của nó, bằng sự tiếp xúc và giao tiếp với những ngọn đèn cháy sáng hơn trong những lòng khác hơn là của chính nó; và quy luật trao đổi này giữa tâm trí và tâm trí, tạo thành một sự thích ứng quan trọng trong cơ chế của xã hội con người.

8. Nhưng, để quay lại một khoảnh khắc với sự hồi sinh của lương tâm sau khi các sự nhạy cảm của nó đã trở nên tê liệt trong một thời gian; và chúng được làm sống lại một lần nữa, như thể bởi sự đồng cảm, với các phán đoán đạo đức của người khác. Hiện tượng lương tâm này dường như mang lại một cái nhìn thoáng qua hay dấu hiệu khác về tương lai. Ít nhất nó nói với chúng ta với sự dễ dàng nào mà Đấng ấy, Đấng có mọi nguồn lực của sự vô hạn theo mệnh lệnh, có thể, và điều đó bằng một sự vận hành thuần túy tinh thần, gây ra sự báo thù của một nỗi đau khổ tinh tế nhất, trên những đứa con của sự bất tuân. Ngài chỉ cần mở lại các nguồn của ký ức và lương tâm; và điều này tự nó sẽ gây ra sự chưng cất trong linh hồn của những dòng nước đắng cay. Và nếu trong tiếng nói của những người nhắc nhở trần thế và những thẩm phán trần thế, chúng ta quan sát một quyền năng hồi sinh như vậy — chúng ta có thể suy ra, không chỉ khả năng, mà khả năng cực lớn của một sự hồi sinh sống động hơn nhiều, khi chính Đấng Lập pháp bị xúc phạm nắm lấy sự phán xét vào tay Ngài. Nếu sự khiển trách của lưỡi loài người và mắt loài người có sức mạnh như vậy để hồi sinh nỗi thống khổ đang ngủ trong chúng ta, chúng ta có thể cảm nhận điều gì, khi bản án đối nghịch được tuyên bố chống lại chúng ta từ ngai của Đức Chúa Trời, và giữa một sân khấu phổ quát? Nếu, trong ngày nhỏ bé này của chúng ta, sự kết án được cảm nhận là không thể chịu đựng được, mà lấp lánh trên chúng ta từ ngàn ánh sáng thứ cấp và phụ thuộc mà chúng ta được bao quanh — nó sẽ là gì, khi Đấng, mà bởi tay Ngài tất cả chúng đã được thắp sáng, quay về phía chúng ta sức mạnh của chính diện mạo của Ngài; và, với cái nhìn khiển trách của Ngài gửi ra sự rắc rối và kinh hãi trên các đoàn quân của những kẻ nổi loạn?*

* Tiến sĩ Abercromby, trong tác phẩm thú vị của ông về các quyền năng trí tuệ, nêu một số trường hợp đáng chú ý về ký ức được hồi sinh và mở rộng, nhắc nhở người ta về lời giải thích của Ông Coleridge về việc mở các sách trong ngày phán xét. Chính khi mở sách lương tâm mà kẻ tội lỗi được khiến cho cảm nhận sự thật và sự công chính của sự kết án của mình.

9. Nhưng bên cạnh những niềm vui và nỗi đau của lương tâm, còn có, trong chính vị và cảm giác của các phẩm chất đạo đức, một niềm vui hay một nỗi đau. Điều này tạo thành lập luận tổng quát thứ hai của chúng ta ủng hộ sự quản lý công chính của Đức Chúa Trời; và cấu tạo tinh thần của chúng ta, ngay cả khi được xem một mình, cũng cung cấp đủ tài liệu để xây dựng nó. Nhưng lập luận được củng cố và tăng cường rất nhiều bởi sự thích ứng với cấu tạo ấy của thiên nhiên bên ngoài, đặc biệt hơn như được minh họa trong các ảnh hưởng qua lại diễn ra giữa tâm trí và tâm trí trong xã hội: vì hiệu quả của sự thích ứng này là nhân lên cả những niềm vui của đức hạnh lẫn những đau khổ của thói xấu. Niềm vui đầu tiên, niềm vui nguyên thủy, là niềm vui được cảm nhận bởi chính người đức hạnh; như, ví dụ, bởi người nhân từ, trong chính cảm thức và cảm giác về lòng nhân hậu mà trái tim hắn được thúc đẩy. Niềm vui thứ hai được cảm nhận bởi người là đối tượng của lòng nhân hậu này — vì chỉ trong sự sở hữu có ý thức về thiện ý của người khác, đã có một sự hưởng thụ lớn lao và riêng biệt. Và sau đó lòng nhân hậu được biểu lộ của người trước đánh thức lòng biết ơn trong lòng của người sau; và điều này, cũng vậy, là một cảm xúc vô cùng dễ chịu. Và cuối cùng, lòng biết ơn gửi lại một hương thơm ngon lành cho người làm ơn đã đánh thức nó. Bởi sự trao đổi thuần túy tinh thần của những tình cảm này, một lượng hạnh phúc khổng lồ được tạo ra; và điều đó, hoàn toàn độc lập với những sự thỏa mãn được mang lại bởi các món quà vật chất của sự hào phóng một mặt, hay bởi các dịch vụ vật chất của lòng biết ơn mặt khác. Đến nỗi, chúng ta chỉ cần tưởng tượng một triều đại của đức hạnh hoàn hảo; và sau đó, bất chấp những điều ác thể chất gắn liền một cách thiết yếu và không thể tránh khỏi với tình trạng của chúng ta, chúng ta sẽ cảm thấy như thể chúng ta đã xấp xỉ rất gần với một trạng thái hưởng thụ hoàn hảo giữa con người — hay, nói cách khác, rằng niềm hạnh phúc của thiên đàng sẽ gần như được thực hiện đầy đủ trên trái đất, nếu chỉ các ân điển và lòng bác ái đạo đức của thiên đàng được thiết lập vững chắc ở đó, và trong sự vận hành đầy đủ. Hãy để có thiện ý trung thực và phổ quát trong mọi lòng, và điều này được đáp lại từ tất cả những người là đối tượng của nó bằng một lòng biết ơn trung thực trở lại; hãy để lòng nhân hậu, trong mọi hiệu quả và biểu lộ khác nhau của nó, đi và trở lại từ trái tim này và khuôn mặt khác; hãy để có một sự lịch sự phổ quát trên đường phố của chúng ta, và hãy để sự trung thành và tình cảm và mọi đức hạnh gia đình chiếm lấy nơi ở an toàn và lâu dài của chúng trong mọi gia đình; hãy để sự cứu giúp và đồng cảm của một khu phố sẵn lòng luôn sẵn sàng để gặp gỡ và vượt qua mọi sự thiếu thốn và khốn khổ mà nhân loại phải chịu; hãy để chân lý, và danh dự, và tình bạn không thể vi phạm giữa người với người, xua đuổi mọi sự phản bội và bất công khỏi thế gian; trong các con đường buôn bán, hãy để một sự chính trực không sai lầm một bên, được tôn vinh bởi sự tin tưởng vô biên bên kia, đến nỗi, mỗi người an nghỉ với sự an toàn có ý thức trên sự ngay thẳng và gắn bó của đồng loại mình, và cùng với đó vui mừng nhiều trong sự thịnh vượng của một người quen, như trong sự thịnh vượng của chính mình, sẽ không còn chỗ cho những sự quấy rầy và những sự đau lòng của sự nghi ngờ lẫn nhau hay oán giận hay ganh tị: ai không thấy, trong trạng thái của một xã hội được cấu tạo và hòa hợp như vậy, bằng chứng rõ ràng về một bản tính được tạo hình như vậy, để hạnh phúc của thế gian và sự công chính của thế gian đi cùng nhau? Và điều quan trọng nhất cần lưu ý về hạnh phúc này, rằng, về cả chất lượng lẫn số lượng, nó chủ yếu bao gồm các yếu tố đạo đức — đến nỗi trong khi mỗi người cho, người cảm nhận như mình nên làm, trải nghiệm một niềm vui trong việc thực hành sự hào phóng mà đền đáp hắn gấp trăm lần cho mọi sự hy sinh của nó; mỗi người nhận, người cảm nhận như mình nên làm, vui mừng vô cùng hơn trong cảm thức về lòng nhân hậu của người làm ơn, so với sự thỏa mãn thể chất hay quả của sự hào phóng của người làm ơn. Nói nhiều cho sự đức hạnh của Đấng đã đúc và tổ chức tinh thần của con người như vậy, rằng, ngoài giác quan và mọi sự thỏa mãn của nó, mà chỉ từ sự vận hành thanh khiết của các tình cảm tốt, hạnh phúc cao nhất của bản tính chúng ta nên được tạo ra; rằng, chỉ đơn giản bởi sự trao đổi sự thân ái giữa người với người, và một cảm xúc nhân từ vang vọng đến một cảm xúc khác, nên được mang lại cho trái tim con người, biết bao sự thật và bản chất của sự hưởng thụ thực sự — đến nỗi nếu công lý, và lòng bác ái, và sự thánh khiết, từ thiên đàng xuống trái đất, chiếm lấy sự sở hữu đầy đủ và phổ quát của loài chúng ta, hạnh phúc của thiên đàng chắc chắn sẽ xuống cùng với chúng. Có thể chỉ ra bất cứ thế giới nào, nơi sự phổ quát và triều đại của thói xấu tạo ra cùng trạng thái hạnh phúc và an toàn mà đức hạnh sẽ tạo ra trong thế giới của chúng ta — chúng ta nên suy ra rằng hắn là người bảo trợ và bạn của thói xấu, người có quyền thống trị trên nó. Nhưng khi được đảm bảo, dựa trên kinh nghiệm chúng ta có về bản tính thực tế của mình, rằng trong thế giới chúng ta chiếm giữ, một đạo đức hoàn hảo sẽ, ngoại trừ một số tai họa thể chất nhất định, là tiền thân của một sự hưởng thụ hoàn hảo — chúng ta coi điều này là một bằng chứng không thể tranh cãi về lòng nhân từ đạo đức của Đấng Thần Linh thực tế của chính chúng ta.

10. Và trong một lập luận như của chúng ta, dù các phước hạnh chính của đức hạnh có tính cách đạo đức và tinh thần, sự phục vụ của nó đối với những sự hưởng thụ thể chất của cuộc sống không nên bị bỏ qua, dù, có lẽ, quá rõ ràng để dwell on. Sự phục vụ rõ ràng nhất trong số này là hiệu quả của lòng nhân từ trong việc lan tỏa sự dồi dào giữa những người thiếu thốn, và như vậy làm dịu những điều ác của sự thiếu thốn của họ. Điều này rất hiển nhiên đến mức không cần phải được mở rộng. Thế mà chúng ta có thể chú ý ở đây một sự thích ứng quan trọng, liên quan đến việc thực hành đạo đức này — chỉ được thực hiện một phần, chừng nào đức hạnh chỉ có một sự chiếm giữ một phần trong xã hội; nhưng được định, chúng ta hy vọng, để nhận được sự hoàn thành toàn vẹn và đẹp đẽ của nó, khi đức hạnh sẽ trở nên phổ quát. Ai cũng biết rằng một số tai họa phụ nhưng rất nghiêm trọng đi kèm với việc thực hành một lòng bác ái dồi dào và thất thường và không phân biệt; rằng nó có thể, trên thực tế, tăng thêm và làm trầm trọng thêm sự nghèo khó mà nó cố gắng cứu trợ, bên cạnh việc gây ra sự suy thoái đạo đức giữa các tầng lớp khiêm tốn hơn, bằng cách phục vụ cho sự thiếu thận trọng liều lĩnh của những kẻ phóng đãng và lười biếng; một sự vận hành gây hại ngang nhau cho sự thoải mái thể chất của một bên, và cho sự thoải mái đạo đức của bên kia. Những hiệu quả này không thể tránh khỏi, chừng nào lòng nhân từ không phân biệt của người giàu gặp phải một sự ích kỷ và tham lam vô hạn từ phía người nghèo. Nhưng điều ác này sẽ được giảm nhẹ và cuối cùng bị xóa bỏ, cùng với sự tăng trưởng của nguyên tắc giữa nhân loại; và đặc biệt hơn, khi, thay vì bị giới hạn trong một trong hai tầng lớp này, nó được phân chia giữa cả hai. Hãy để người giàu có hào phóng như họ nên làm trong các việc làm của họ, và người nghèo có chừng mực như họ nên làm trong các kỳ vọng và ước muốn của họ; và sau đó vấn đề ấy, vốn đã làm bối rối các chính trị gia và kinh tế gia của nước Anh, sẽ tìm được sự điều chỉnh tự phát của chính nó, trong khi, đồng thời, là sự điều chỉnh tốt nhất của nó. Hãy để một sự hào phóng dồi dào nhưng được hướng dẫn tốt một bên gặp phải, thay vì một sự thèm muốn bẩn thỉu và không thể thỏa mãn, sự co lại của sự tinh tế và tự trọng bên kia, và sự độc lập cao quý của những người sẽ làm việc bằng chính tay mình hơn là trở thành gánh nặng; và sau đó các sự ban tặng của người giàu và những nhu cầu của người nghèo, không chỉ gặp nhau mà còn vượt qua. Sự sẵn lòng của một bên cho đi, sẽ vượt quá sự sẵn lòng của bên kia nhận lấy; và một điều ác đe dọa xé xã hội ra, và mà luật pháp trong những nỗ lực khắc phục của nó chỉ làm trầm trọng thêm, cuối cùng sẽ nhường bước trước sự toàn năng của các nguyên nhân đạo đức. Điều này, như là một trong nhiều mẫu, nói lên một cách quan trọng nhất rằng con người được tạo ra cho đức hạnh, hay rằng đây là mục đích của Đức Chúa Trời trong việc tạo ra hắn — khi chúng ta thấy, rằng qua không phương tiện nào khác ngoài đạo đức của dân chúng, các bệnh tật đau đớn nhất của xã hội có thể được chữa lành. Sự bất lực của sự khôn ngoan của con người, và của mọi biện pháp chính trị mà sự khôn ngoan này có thể nghĩ ra cho sự an lạc của một quốc gia, khi đức hạnh suy yếu giữa dân chúng, là một trong những bằng chứng mạnh mẽ nhất mà kinh nghiệm mang lại, rằng đức hạnh là sự thiết kế của sự sáng tạo của chúng ta. Và chúng ta không biết làm thế nào có thể đưa ra sự chứng minh nhấn mạnh hơn về một Đấng Thần Linh đức hạnh, so với khi chúng ta thấy xã hội đã được Ngài xây dựng như vậy, để đức hạnh tạo thành sự thay thế vĩ đại mà sự thịnh vượng an toàn hay lâu dài của một cộng đồng được gắn vào — đến nỗi đối với bất cứ tập hợp nào của con người để đúng về mặt thể chất và đúng về mặt kinh tế, đó là điều kiện không thể thiếu, trong khi đồng thời là điều kiện có hiệu quả hoàn toàn, rằng chúng nên đúng về mặt đạo đức.

11. Không có gì có thể minh họa nhiều hơn về bản tính của Đức Chúa Trời, hay quyết định hơn về câu hỏi, liệu sở thích của Ngài là cho đức hạnh phổ quát hay cho thói xấu phổ quát trên thế gian, so với việc xem xét hiệu quả của mỗi thứ đối với sự an lạc của xã hội con người — ngay cả xã hội mà chính Ngài đã định ra, và cơ chế của nó là sự sắp đặt của chính trí tuệ Ngài, và công việc của chính tay Ngài. Có thể không dễ giải thích nguồn gốc của sự rối loạn đạo đức mà loài người thực sự đã rơi vào; nhưng nó không mang lại dấu hiệu tối tăm hay không chắc chắn nào về loài người chủ yếu được tạo ra để làm gì, khi chúng ta hình dung cho mình sự khác biệt giữa một cộng đồng của thói xấu và một cộng đồng của đức hạnh. Chúng ta đã nói đủ về mối liên hệ rõ ràng tồn tại giữa sự công chính của một quốc gia và hạnh phúc của các gia đình của nó; và sẽ là thừa thãi khi mở rộng về mối liên hệ rõ ràng ngang nhau tồn tại giữa một trạng thái đồi bại chung, và một trạng thái khốn khổ và rối loạn chung. Và quan sát đối ứng cũng đúng, rằng, như các phước hạnh của điều kiện này, thì những đau khổ của điều kiện kia chủ yếu được tạo thành từ các yếu tố đạo đức. Nếu, trong điều kiện trước, có một sự hưởng thụ quý giá và chân thành hơn trong việc sở hữu lòng nhân hậu của người khác, so với mọi món quà và dịch vụ vật chất mà lòng nhân hậu ấy đã thúc đẩy hắn — thì trong điều kiện sau, thường có thể xảy ra, rằng nỗi thống khổ phát sinh từ ý thức đơn giản về sự ác độc của người khác, sẽ vượt xa bất cứ tổn hại thể chất nào, dù về người hay tài sản, mà chúng ta sẽ phải chịu từ hắn. Một tổn thất mà chúng ta chịu đựng từ sự không trung thực của người khác được cảm nhận nghiêm trọng hơn nhiều, so với một tổn thất gấp mười lần do tai nạn hay bất hạnh gây ra — hay, nói cách khác, chúng ta thấy sự khiêu khích đạo đức là cay đắng và không thể chịu đựng được hơn nhiều so với tai họa thể chất. Đến nỗi bên cạnh thiệt hại vật chất, quá rõ ràng để khăng khăng ở bất cứ độ dài nào, mà thói xấu và bạo lực gây ra cho xã hội, nên được tính đến sự đau đớn của tinh thần, sự đau khổ và bất an thuần túy tinh thần theo sau chúng — mà chúng ta đã thấy, bao nhiêu được tạo ra ngay cả trong các hoạt động của một tâm trí cá nhân; nhưng có thể bị thổi bùng lên đến một mức độ cao vô hạn, bởi sự hoạt động qua lại của các tâm trí, tất cả đều ghét và tất cả đều đáng ghét đối với nhau. Trong sự ác cảm đơn thuần này của trái tim, đặc biệt hơn khi được hỗ trợ bởi sự gần gũi và các cơ hội biểu lộ lẫn nhau, có những cảm giác đắng cay tinh tế nhất. Có một sự khốn khổ trong sự va chạm đơn thuần của các cảm xúc thù địch tự chúng, dù chúng không bùng phát thành các hành động thù địch công khai; trong những sự biểu lộ đơn giản của sự ác độc, ngoài các việc làm của nó; trong cuộc chiến chỉ của lời nói và ánh mắt và những cử chỉ dữ dội, dù không có bạo lực nào được gây ra một bên hay phải chịu bên kia. Để khiến kẻ gây hấn trong những xung đột thuần túy tinh thần này vô cùng khốn khổ, chỉ cần hắn trải nghiệm trong mình những sự khuấy động và những ngọn lửa của một trái tim oán giận. Để khiến người nhận vô cùng khốn khổ, chỉ cần hắn bị nhìn chằm chằm một cách quỷ quái bởi một con mắt oán giận. Nếu quyền năng này nằm trong chính các cảm xúc được suy ngẫm đầy đủ, nó sẽ chứng minh sự gian ác và khốn khổ liên hệ mật thiết với nhau như thế nào, gần như chúng được đồng nhất với nhau như thế nào. Để nhận ra những đau khổ của một trạng thái chiến tranh, không cần thiết phải có những cuộc tranh đấu về sức mạnh cá nhân. Những cuộc tranh đấu đơn thuần về cảm xúc cá nhân sẽ đủ. Hãy để có sự giận dữ lẫn nhau và những lời chửi rủa lẫn nhau; hãy để có những nỗi đau và những tiếng kêu la của sự tức giận dữ dội; hãy để có những giọt nhỏ liên tục của sự cáu kỉnh và bất mãn; hãy để sự khinh miệt gặp sự khinh miệt ngang nhau; hay thậm chí, thay vì sự khinh miệt từ những kẻ cao ngạo, hãy để chỉ có những sự khinh thường và xúc phạm của sự khinh miệt từ những người, chính họ là những người đáng khinh nhất; hãy để có sự thách thức kiêu ngạo, và sự chế giễu độc ác, và những sự sỉ nhục của niềm tự hào bị xúc phạm và tức giận — trong những cơn xáo trộn của một cảnh tượng như vậy, dù chỉ là những cơn xáo trộn của tâm trí, cũng đủ để tạo thành một địa ngục của những kẻ điên tập hợp hay của những kẻ phạm tội tập hợp. Chính sự hiện diện và vận hành của những đam mê này sẽ tạo thành hình phạt đau đớn nhất của chúng. Có chúng triền miên trong chính chúng ta là có một địa ngục trong trái tim. Gặp chúng triền miên trong người khác là bị bao quanh bởi một xã hội của ma quỷ, bị bao vây bởi những đau khổ của một Pandemonium.

12. Dù chúng ta nhìn vào cấu tạo riêng biệt hay xã hội của nhân loại, chúng ta quan sát bằng chứng dồi dào về tâm trí và ý nghĩa của Đấng Thần Linh, Đấng vừa đặt các yếu tố của mỗi bản tính cá nhân lại với nhau, vừa các yếu tố đi vào thành phần của xã hội. Chúng ta không thể tưởng tượng một dấu hiệu quyết định hơn về sự ủng hộ của Ngài đứng về phía điều tốt đạo đức, và sự không hài lòng của Ngài chống lại điều ác đạo đức, so với việc, bởi sự hoạt động của mỗi cấu tạo trong số này, đức hạnh và hạnh phúc một mặt, thói xấu và khốn khổ mặt khác, nên liên minh mật thiết và không thể tách rời như vậy. Những sự nối tiếp hay quy luật tự nhiên như thế này, nói lên bản tính của Đấng đã thiết lập chúng một cách rõ ràng, như bất cứ quy luật tư pháp nào sẽ nói lên bản tính của vị quân vương mà chúng được ban hành. Và để học bài học này, chúng ta không cần chờ đợi những hệ quả xa xôi của thói xấu hay đức hạnh. Chúng ta ngay lập tức cảm nhận sự phân biệt đặt lên chúng bởi bàn tay của Đấng Toàn Năng, trong những cảm giác tức thì mà Ngài đã gắn vào mỗi thứ — bị liên quan như các hiệu quả của chúng với chính nguồn gốc của sự tồn tại đạo đức, và biến những trái tim mà chúng lần lượt chiếm giữ, thành những nơi hoặc của sự vô chính phủ hoang dã nhất, hoặc của sự hưởng thụ thanh thản và hạnh phúc.

13. Quy luật và sự vận hành của thói quen, như được minh họa trong một tâm trí cá nhân, đã tạo thành chủ đề của lập luận tổng quát thứ ba của chúng ta. Sự thích ứng duy nhất mà chúng ta sẽ chú ý đến phần này của cấu tạo tinh thần của chúng ta trong khung của xã hội, là sự thích ứng được mang lại bởi những thay đổi mà nó trải qua trong dòng chảy của các thế hệ liên tiếp của nó — nhờ đó, những sự nhạy cảm dịu dàng của thời thơ ấu được đặt dưới ảnh hưởng của sự cao niên vượt trội đi trước hay đi trước nó. Thoạt nhìn có thể nghĩ về đặc thù này, rằng nó nói lên một cách ngang nhau theo cả hai hướng — tức là, hoặc trong sự truyền tải và tích lũy của thói xấu, hoặc trong sự truyền tải và tích lũy của đức hạnh trên thế gian. Nhưng có một hoàn cảnh vượt trội ủng hộ điều sau, khiến chúng ta nhìn về phía trước một cách hy vọng đến sự thắng thế cuối cùng của điều tốt trên điều ác. Chúng ta nhận thức được sự độc hại mà, trong các gia đình, tội ác và sự phóng đãng của một dòng dõi đồi bại phải tác động lên thói quen của con cái họ; và chất độc chết người mà, trong các thành phố đông đúc, đi xuống nhanh chóng từ người lớn tuổi đến người trẻ tuổi, dọc theo các mắt xích của tình bạn trẻ tuổi; và thậm chí những xã hội bí mật ấy, dù chúng ta tin là hiếm hoi và quái dị, mà, ở các quốc gia khác nhau và các thời đại khác nhau, được tổ chức để cử hành các lễ hội địa ngục, để khởi xướng những người chưa biết hay chưa thực hành trong các bí ẩn của thói xấu. Nhưng sau khi mọi sự khấu trừ đã được thực hiện cho những điều này, ai không thấy rằng nỗ lực có hệ thống và bền bỉ, sự nghiệp rộng lớn và chung, sự kết hợp của các con số trước mắt ban ngày và với sự đồng cảm của một công chúng tán thành, mang lại một sự cân bằng to lớn đứng về phía giáo dục đạo đức? Chính sự ích kỷ của thói xấu và sự mở rộng của đức hạnh làm nảy sinh sự khác biệt này giữa chúng — cái này tập trung vào những sự hưởng thụ cá nhân của chính nó, và, với một vài ngoại lệ tình cờ, đúng hơn là không quan tâm đến các nguyên tắc của người khác hơn là đặt vào bất cứ kế hoạch hay suy đoán nào về sự cải đạo; cái kia, bởi chính bản tính của nó, khao khát điều tốt của toàn thể loài người, và quyết tâm truyền bá hình ảnh của chính nó, cho đến khi sự công chính và chân lý sẽ trở nên phổ quát giữa con người. Theo đó, mọi sự ủng hộ và nỗ lực rõ ràng, trong sự nghiệp học tập, dù bởi các chính phủ hay hiệp hội, đều đứng về phía đức hạnh; trong khi không ai dám đối mặt với con mắt công chúng, với một kế hoạch môn đồ trong các bài học dù gian lận hay phóng đãng. Xu hướng rõ ràng khi đó là gây ấn tượng một hướng đúng lên quyền năng khổng lồ của giáo dục; và khi điều này được mang đến, một cách có hệ thống và chung hơn so với trước đây, trên tuổi thơ dẻo dai của đất nước — chúng ta thấy, trong sự vận hành của thói quen, một sự bảo đảm cho những cuộc chinh phục tiến bộ, và cuối cùng sự chiến thắng tối hậu và phổ quát của điều tốt trên điều ác trong xã hội. Sự tin tưởng của chúng ta vào kết quả này được tăng cường rất nhiều, khi chúng ta chứng kiến ảnh hưởng ngay cả của chỉ một tâm trí trong số hàng trăm người của bất cứ khu phố nào — nếu được hướng dẫn một cách nhiệt thành và khôn ngoan đến đối tượng cải thiện đạo đức và kinh tế. Hãy để lòng từ thiện phong phú nhất trong tất cả được đặt ra một cách đầy đủ và công bằng, vốn vận hành, bằng phương tiện giáo dục, trên những mầm non ban đầu của nhân cách; và chúng ta sẽ có cơ quan hiệu quả nhất trong tất cả tham gia, để tạo ra kết quả có khả năng nhất trong tất cả. Quy luật thói quen, khi được nhìn trong tính dễ uốn nắn có thể quản lý được của sự khởi đầu của nó, trình bày một sự mở ra vĩ đại cho việc tạo ra một kỷ nguyên mới trong lịch sử đạo đức của nhân loại; và cùng quy luật thói quen, khi được nhìn trong sự trưởng thành của sự thiết lập cố định và cuối cùng của nó, khuyến khích kỳ vọng về một triều đại vĩnh viễn cũng như phổ quát của đức hạnh trên thế gian.

14. Ngay cả trong trạng thái hỗn loạn và sơ khai của thế giới, chúng ta có thể quan sát các quyền năng và khả năng của một sự hoàn thành như vậy; và điều mang lại một sự vượt trội áp đảo cho các cơ hội đứng về phía đức hạnh là, các bậc cha mẹ, dù chính họ chìm đắm nhất trong sự đồi bại, hoan nghênh các đề xuất, và nhận với lòng biết ơn, các dịch vụ của lòng từ thiện Cơ Đốc hay đạo đức thay mặt cho gia đình của họ. Dù vô vọng về sự cải cách giữa những người mà thói quen gian ác của họ đã trở nên thâm căn cố đế, thật tốt khi nên có một sự tiếp cận rộng lớn và không bị cản trở đến những người, mà trong số họ các thói quen vẫn chưa được hình thành. Chính điều này đặt giáo dục trên một nền tảng vững chắc như vậy, nếu không phải để đòi lại sự suy đồi của các cá nhân, thì để đòi lại sau một vài thế hệ sự suy đồi của loài người; và, dù nhiều kế hoạch và sự nghiệp trong bước đi cao nhất của lòng bác ái này cho đến nay có thể đã chứng minh là thất bại, thế mà sự chú ý rõ ràng và ngày càng tăng đến sự nghiệp này mở ra một viễn cảnh đạo đức rực rỡ cho các thời đại sắp tới. Kinh nghiệm về những gì đã được thực hiện tại địa phương bởi một vài cá nhân nhiệt thành, bảo đảm những dự đoán vui mừng nhất của chúng ta về những gì có thể được thực hiện một cách phổ quát — khi các quyền năng của công cụ đơn giản nhưng vĩ đại mà họ sử dụng, nếu được mang đến để tác động lên đối tượng dễ uốn nắn nhất trong tất cả, thời thơ ấu của sự tồn tại con người, trở nên được hiểu rõ hơn, và được đưa vào sự vận hành bận rộn trên toàn bộ chiều dài và chiều rộng của đất nước. Trong sự thiếu sót nghiêm trọng của các thể chế quốc gia của chúng ta, và sự bỏ rơi khốn khổ của một dân tộc bị bỏ mặc cho chính mình, và được phép sống một cách liều lĩnh và ngẫu nhiên như họ muốn — chúng ta thấy đủ để giải thích cả sự phóng đãng của các thành phố đông đúc của chúng ta, lẫn sự suy đồi đạo đức đáng buồn của các tỉnh bị bỏ quên của chúng ta. Nhưng mặt khác chúng ta cảm thấy chắc chắn, rằng, trong một hệ thống hiệu quả của sự hướng dẫn khôn ngoan và có nguyên tắc tốt, có những khả năng trong tầm tay chúng ta cho một sự phục hưng vĩ đại và vinh quang. Chúng ta có thể không biết lý do, tại sao, trong thế giới đạo đức, biết bao thời đại tối tăm và đồi bại nên được phép trôi qua — cũng như chúng ta không biết lý do, tại sao, trong thế giới tự nhiên, những cây của một khu rừng, thay vì bắt đầu tất cả cùng một lúc vào sự nở hoa đầy đủ và sự uy nghi của tuổi trưởng thành của chúng, phải thực hiện sự tiến triển chậm chạp và lao động của chúng đến sự trưởng thành, được ru trong những cơn bão, và luân phiên rũ xuống hay mở rộng với những biến đổi của các mùa. Nhưng, dù không thể quét hết mọi chu kỳ của nền kinh tế đạo đức hay tự nhiên, thế mà chúng ta có thể nhận ra những ảnh hưởng như vậy đang hoạt động, mà khi được nhân lên và phát triển đến mức tối đa, có khả năng dồi dào để tái sinh thế giới. Một trong những ảnh hưởng có khả năng nhất trong số này là quyền năng của giáo dục — để hoàn thiện nó mà biết bao tâm trí đang được hướng dẫn một cách nghiêm túc vào lúc này; và để được chấp nhận chung trong xã hội, chúng ta có một sự bảo đảm, trong những tình cảm mạnh mẽ nhất và những ước muốn yêu thương nhất của các bậc cha và mẹ của các gia đình.

CHƯƠNG V.

Về các Sự Thích Ứng Đặc Thù và Phụ Thuộc của Thiên Nhiên Bên Ngoài với Cấu Tạo Đạo Đức của Con Người

1. Cho đến nay chúng ta đã giới hạn sự chú ý của mình trong một số hiện tượng vĩ đại và đơn giản của bản tính đạo đức của chúng ta, mà, dù mang lại một loại bằng chứng khác về sự tồn tại của Đức Chúa Trời so với các cấu trúc hữu cơ và phức tạp của thế giới vật chất — thế mà, trên giả thuyết về một Đấng Thần Linh hiện hữu, lại quyết định một cách dồi dào về sự ưu tiên của Ngài đối với đức hạnh hơn thói xấu, và như vậy về sự công chính của chính bản tính Ngài. Rằng Ngài nên đặt một năng lực chủ chốt vĩ đại trong mọi lòng con người, mà mọi quyết định của nó đều đứng về phía công lý, lòng nhân từ, và chân lý, và lên án những điều đối nghịch với chúng; rằng Ngài nên trao cho lương tâm này những quyền năng báo ứng tức thì như vậy, trong những chiến thắng của sự hài lòng mà Ngài nhanh chóng ban thưởng cho người tốt, và những nỗi kinh hoàng của sự ăn năn mà Ngài nhanh chóng trừng phạt kẻ ác; rằng bên cạnh những điều này, Ngài nên phân biệt giữa đức hạnh và thói xấu như vậy,* để các cảm xúc và hoạt động của cái trước đều dễ chịu, và của cái sau đau đớn đối với vị giác của con người bên trong; rằng Ngài nên định ra cấu tạo con người như vậy, để bởi quy luật thói quen, những đời sống đức hạnh và gian ác, hay những loạt hành động có các phẩm chất đạo đức tương ứng này, nên dẫn đến những kết quả cố định và vĩnh viễn của những nhân cách đức hạnh và gian ác — những điều này tạo thành những tổng quát quan trọng của bản tính đạo đức của chúng ta: Và trong khi chúng rõ ràng và tức thì công bố cho chúng ta một sự chứng minh hiện tại ủng hộ đức hạnh; chúng dường như chỉ ra một sự chuẩn bị và tiến triển hướng đến một trạng thái, khi, sau khi sự giáo dục đạo đức của đời sống hiện tại đã được hoàn thành, Đấng Cai Trị vĩ đại của con người sẽ biểu lộ sự phân biệt vĩnh cửu mà Ngài đặt giữa người tốt và kẻ ác.

* Butler, trong Phần I, Chương 3 của Analogy của ông, đưa ra sự phân biệt đáng ngưỡng mộ sau đây giữa chính các hành động và phẩm chất được quy cho chúng mà chúng ta gọi là đức hạnh hay gian ác. — "Một hành động mà nhờ đó bất cứ đam mê tự nhiên nào được thỏa mãn, hay vận may được thu thập, mang lại niềm vui hay lợi ích, tách khỏi mọi sự xem xét về đạo đức của hành động như vậy, do đó niềm vui hay lợi ích trong trường hợp này được thu được bởi chính hành động, chứ không phải bởi đạo đức, tính đức hạnh, hay tính gian ác của nó, dù nó có thể, có lẽ, là đức hạnh hay gian ác. Như vậy để nói, một hành động hay quá trình hành vi như vậy, mang lại niềm vui hay lợi ích như vậy, hay mang đến sự bất tiện và đau đớn như vậy, là một điều hoàn toàn khác với việc nói rằng hiệu quả tốt hay xấu như vậy là do đức hạnh hay thói xấu của hành động hay hành vi như vậy. Trong một trường hợp, một hành động tách khỏi mọi sự xem xét đạo đức, đã tạo ra hiệu quả của nó. Trong trường hợp kia, vì sẽ thấy rằng có những trường hợp như vậy, đạo đức của hành động, hành động dưới một sự xem xét đạo đức, tức là tính đức hạnh hay tính gian ác của nó, đã tạo ra hiệu quả."

2. Bây giờ trong vài sự nối tiếp đơn giản này, dù chúng chứng minh một cách mạnh mẽ và rõ ràng như thế nào về bản tính của một Đức Chúa Trời đã được chứng minh hay đã được giả định trước, chúng ta không có cùng bằng chứng mãnh liệt về sự thiết kế, mà được mang lại bởi các bộ phận riêng biệt hay các nguyên tắc riêng biệt của một sự kết hợp rất đa dạng. Thế mà cấu tạo của bản tính đạo đức của con người không thiếu bằng chứng này — dù chắc chắn không phong phú cũng không rõ ràng trong hệ thống tinh thần của chúng ta, như trong hệ thống giải phẫu của chúng ta. Tuy nhiên, vẫn có một cơ chế trong tâm trí cũng như trong thân thể, với một sự đa dạng các nguyên tắc, nếu không phải một sự đa dạng các bộ phận, bao gồm biết bao quy luật, có thể được ghép vào một thực thể đơn giản và không thể chia cắt, thế mà mang lại trong sự kiện về sự đồng quy có lợi của chúng, không phải một lập luận nhỏ cho sự khôn ngoan và lòng nhân từ của Đấng đã tạo dựng chúng ta. Và cũng không quan trọng, như chúng ta đã nói, liệu tất cả chúng đều là nguyên thủy, hay một số trong chúng, như các nhà phân tích tâm trí đã cố gắng biểu lộ, chỉ là các quy luật phái sinh trong cấu tạo con người. Nếu là cái trước, chúng ta có một bằng chứng dựa trên sự kết hợp có lợi của một số lượng lớn hơn các quy luật độc lập. Nếu là cái sau, chúng ta bị giảm xuống ít quy luật độc lập hơn — nhưng tất cả chúng càng phong phú hơn về các ứng dụng hữu ích, mỗi ứng dụng trong số đó dựa trên một sự thích ứng có lợi của một số hoàn cảnh đặc thù, trong sự vận hành của chúng mà quy luật chính được biến đổi thành một quy luật thứ cấp.* Nhưng dù là một hay cái kia, chúng trình bày những khía cạnh của nhân loại khác biệt với bất cứ khía cạnh nào chúng ta đã được sử dụng để chiêm ngưỡng; một số tình cảm đặc thù, mỗi tình cảm được đặc trưng bởi tên riêng của nó, và chỉ đến đối tượng riêng biệt của nó, thế mà tất cả chúng đều thực hiện một phần phụ trợ quan trọng, cho điều tốt đạo đức cả của cá nhân lẫn của loài người; và do đó trình bày cho chúng ta, các tài liệu của bằng chứng bổ sung về một sự thiết kế đạo đức và nhân từ trong sự hình thành của chủng tộc chúng ta.

* Và bên cạnh điều này, chẳng phải nó sẽ nói lên một sự khôn ngoan toàn diện hơn về phía một người thợ thủ công, rằng bằng một thiết bị, hay bằng việc áp dụng một nguyên tắc, ông đã tạo ra không phải một vài, mà nhiều mục đích riêng biệt và có lợi; và chẳng phải nó cũng tăng cường sự trình bày về kỹ năng thần thánh trong công việc của thiên nhiên, khi một quy luật duy nhất được thấy phục vụ cho một sự đa dạng rộng lớn và phong phú các công dụng quan trọng sao?

3. Khi chúng ta nhìn vào vẻ đẹp tràn ngập khuôn mặt của thiên nhiên, và sự thỏa mãn tinh tế mà nó phục vụ cho các giác quan của con người — chúng ta không thể nghi ngờ, hoặc thị hiếu về vẻ đẹp nằm trong tâm trí nguyên thủy đã phát ra mọi sự duyên dáng này; hoặc lòng nhân từ đã ban cho con người một thị hiếu tương tự, và như vậy phù hợp hắn cho một sự hưởng thụ tương tự. Kết luận này, tuy nhiên, giống như bất cứ kết luận đạo đức nào chúng ta đã đi đến, về những sự hoàn hảo hay mục đích của Đức Chúa Trời, được xây dựng trên các tổng quát, — trên tổng số vẻ đẹp chung trên thế gian, và niềm vui mà con người nhìn và ngưỡng mộ nó. Thế mà, bên cạnh điều này, chúng ta có thể rút ra một bằng chứng củng cố cho cùng điều đó, từ cơ chế của một số sự sắp đặt đặc thù nhất định — như sự xây dựng của đài hoa trong thực vật, để bảo vệ nụ hoa non trước khi nở; và bộ máy rải hạt giống, nhờ đó trái đất được đầu tư đầy đủ hơn với tấm áo choàng của sự trang trí phong phú và đa dạng. Và bất chấp sự tàn phá đã rõ ràng đi qua thế giới đạo đức, và làm biến dạng nhiều nét nguyên thủy của nó, trong khi nó đã để lại tính vật chất của sự sáng tạo, sự đáng yêu của các cảnh và phong cảnh của nó, trong một mức độ lớn không bị chạm đến — chúng ta vẫn sở hữu gần như cùng các tài liệu cho một Thần Học Tự Nhiên, khi lý luận về yếu tố đức hạnh, như khi lý luận về yếu tố vẻ đẹp. Trước tiên chúng ta có những tổng quát của lập luận mà chúng ta đã trình bày với độ dài đầy đủ; và chúng ta cũng có bằng chứng, bây giờ sẽ được mở ra, về một số sự cung cấp đặc thù cho sự bảo tồn và tăng trưởng của cây bất tử, trong việc nghiên cứu chúng, chúng ta sẽ quan sát nhiều cơ chế hơn chúng ta đã chiêm ngưỡng; và do đó nhiều hơn, về lập luận đặc thù cho sự thiết kế, nằm trong sự thích ứng của các phương tiện đa dạng, trong sự đồng quy của các biện pháp riêng biệt, mỗi biện pháp giúp biện pháp khác tiến đến một sự hoàn thành có lợi nhất định.

4. Nhưng chúng ta phải ở đây đưa ra một quan sát áp dụng rộng rãi trong khoa học tinh thần. Khi nhận ra sự phục vụ rõ ràng của một cảm giác hay nguyên tắc nhất định trong tâm trí đối với một kết quả có lợi — chúng ta có xu hướng tưởng tượng rằng bằng cách nào đó, trong sự chiêm ngưỡng kết quả này, nguyên tắc đã được tạo ra; và rằng do đó, thay vì là một bộ phận riêng biệt và nguyên thủy của cấu tạo con người, nó chỉ là một phái sinh từ một quá trình tư tưởng hay tính toán trước đó của con người, trong hành động suy ngẫm về điều gì tốt nhất cho chính mình, hay điều tốt của xã hội. Theo cách này con người được hình dung là ở một mức độ nào đó là người sáng tạo ra cấu tạo tinh thần của chính mình; hay, ít nhất, có một số bộ phận của nó được coi là thứ cấp, và sự hình thành của chúng được quy cho sự khôn ngoan của con người, mà, nếu được coi là bản năng và nguyên thủy, sẽ được quy trực tiếp cho sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Có nhiều nhà văn, ví dụ, về nguồn gốc và quyền sở hữu, những người, thay vì thừa nhận cái có thể được gọi là bản năng chiếm hữu, sẽ cho rằng xu hướng chiếm hữu là kết quả của trí tuệ con người, sau kinh nghiệm về sự tiện lợi và lợi ích của một sự sắp xếp như vậy. Bây giờ về chủ đề này, chúng ta có thể học một bài học từ cấu tạo thể chất của con người. Không thể thiếu đối với sự bảo tồn của hệ thống động vật của chúng ta, rằng thức ăn nên được nhận vào dạ dày trong những khoảng thời gian nhất định. Thế mà, bất chấp mọi sức mạnh được quy cho nguyên tắc tự bảo tồn, và mọi sự tôn kính được các nhà giải thích về bản tính chúng ta tuyên bố đối với sự khôn ngoan và tầm nhìn xa của con người — tác giả của khung của chúng ta đã không để lại lợi ích quan trọng này chỉ cho sự chăm sóc, hay sự xem xét của chúng ta. Ngài đã không tin tưởng chúng ta như vậy cho chính mình; mà đã đặt vào giữa các tình cảm và nguyên tắc khác mà Ngài đã ban cho chúng ta, cơn thèm khát đói — một ước muốn mạnh mẽ và khẩn thiết và luôn tái diễn về thức ăn, mà, chắc chắn nhất, hoàn toàn không liên quan đến bất cứ tư tưởng nào từ phía chúng ta, về các công dụng thể chất hay sau này của nó cho sự nuôi dưỡng thân thể; và từ đó có vẻ như, chúng ta cần không chỉ được nhắc nhở trong những khoảng thời gian thích hợp về bổn phận đương nhiệm này, mà còn bị thúc đẩy đến nó. Nếu các nhà phân tích về bản tính của chúng ta có thể xác định được về cơn đói, rằng nó là sản phẩm của sự suy ngẫm của con người về sự cần thiết của thức ăn, nó có thể đã được trích dẫn như một trường hợp về sự chăm sóc mà con người dành cho chính mình. Nhưng dường như hắn không thể được tin tưởng như vậy, hoặc với sự bảo tồn cá nhân của chính mình, hoặc với sự bảo tồn của loài mình; và như vậy, để bảo đảm cả hai đối tượng này, những cơn thèm khát mạnh mẽ phải được ban cho hắn, mà, không thể được giải quyết thành bất cứ nguyên tắc cao hơn nào, đứng riêng biệt và rõ ràng, như những trường hợp về sự chăm sóc được dành cho hắn bởi Đức Chúa Trời.

5. Bây giờ điều này, dù không chứng minh, thế mà có thể chuẩn bị chúng ta mong đợi những sự cung cấp tương tự trong cấu tạo của tâm trí chúng ta. Thực ra hệ thống lao động và phức tạp, mà Kiến Trúc Sư vĩ đại của thiên nhiên đã nghĩ ra cho thân thể chúng ta, mang trong nó một loại cảnh báo cho những người, say mê những sự đơn giản hóa của lý thuyết, sẽ cố gắng giảm mọi hiện tượng tinh thần của chúng ta xuống một hay hai nguyên tắc. Không có sự bảo đảm nào cho điều này trong các ví dụ mà Giải Phẫu Học và Sinh Lý Học, những khoa học liên quan đến nền kinh tế động vật của con người, đã đặt trước mắt chúng ta. Bây giờ, dù chúng ta không thừa nhận điều này như bằng chứng về sự phức tạp thực tế của nền kinh tế đạo đức của con người — nó ít nhất có thể dạy dỗ những định kiến của trí tưởng tượng hay thị hiếu, mà sẽ dẫn chúng ta chống lại hay không thích bằng chứng như vậy khi được đưa ra. Chúng ta cho rằng không có gì không chắc chắn rằng cùng Đấng ấy, Đấng, để bổ sung cho những thiếu sót của sự thận trọng của con người, đã trang bị cho chúng ta những cơn thèm khát thể xác riêng biệt, có thể thúc đẩy chúng ta đến những sự vận hành, có lợi ích phụ thuộc lớn nhất cả cho cá nhân lẫn loài người — cũng có thể, để bổ sung cho những thiếu sót của sự khôn ngoan và nguyên tắc của con người, đã trang bị cho chúng ta những tình cảm hay ước muốn tinh thần riêng biệt, cả cho điều tốt đặc thù của chính chúng ta lẫn điều tốt của xã hội. Nếu con người không thể bị bỏ mặc cho sự hướng dẫn của chính mình, trong những vấn đề chỉ cần sự dự đoán của một vài giờ; mà để cứu hắn khỏi sự suy tàn và cái chết mà nếu không sẽ xảy ra, đã có một người nhắc nhở và người xúi giục mạnh mẽ như cơn thèm khát đói được ban cho hắn — chúng ta không nên ngạc nhiên, nếu thấy rằng thiên nhiên, khi ban tặng hắn về mặt tinh thần, đã giả định về sự bất lực của hắn, hoặc để nghĩ ra một cách khôn ngoan hoặc để hành động một cách thường xuyên, với quan điểm về những hệ quả xa xôi, và giữa các mối quan hệ phức tạp của xã hội con người. Nó có thể, một mặt, đã đặt các lực, khi sự xem xét đơn thuần về các hiệu quả tốt sẽ không thúc đẩy; hay, mặt khác, có thể đã đặt các sự kiểm soát, khi sự xem xét đơn thuần về các hiệu quả xấu sẽ không ngăn chặn. Thế mà sự thật là, vì điều tốt được bảo đảm nhờ đó và điều ác được tránh nhờ đó — chúng ta có xu hướng tưởng tượng về một số nguyên tắc hữu ích nhất của bản tính chúng ta, rằng chúng, bằng cách nào đó, là sản phẩm của sự chế tạo của con người; kết quả của trí tuệ con người, hay của các quá trình tư tưởng nhanh chóng của con người, ngồi phán xét về các hệ quả của hành động của mình, và cung cấp một cách khôn ngoan hoặc cho hoặc chống lại chúng. Bây giờ rất đúng, rằng cơn giận, và sự xấu hổ, và sự thi đua, và tình cảm cha mẹ, và lòng trắc ẩn, và tình yêu danh tiếng, và cảm thức về tài sản, và lương tâm hay cảm thức đạo đức — là biết bao lực của một cơ chế, mà nếu không được trang bị như vậy, và điều đó cũng trong những tỉ lệ nhất định, sẽ rơi vào một sự rối loạn có thể đã chứng minh là phá hoại cả cá nhân lẫn loài người. Vì những lý do đã được gợi ý, chúng ta cho rằng không quan trọng đối với sự nghiệp của chủ nghĩa hữu thần tự nhiên, liệu những khuynh hướng hiến pháp này của tâm trí con người là các quy luật nguyên thủy hay thứ cấp của nó; nhưng, dù sao, đủ cho bất cứ lập luận nào của chúng ta, rằng chúng không được tạo ra bởi sự khôn ngoan của con người, đến mức thay thế suy luận mà chúng ta rút ra từ chúng, ủng hộ cả sự khôn ngoan lẫn lòng nhân từ của Đức Chúa Trời.

6. Định nghĩa chung được đưa ra về cơn giận, là một trường hợp về xu hướng của các triết gia, nếu không phải để suy ra, ít nhất để nối các cảm xúc mà chúng ta đã được làm cho có thể cảm nhận với một số nguyên tắc trước đó hay cao hơn của bản tính chúng ta. Tiến sĩ Reid nói với chúng ta rằng đối tượng thích hợp của sự oán giận là một sự tổn hại; và rằng vì "không ai có thể có khái niệm về sự bất công, mà không có khái niệm về công lý," thì, "nếu sự oán giận là tự nhiên đối với con người, khái niệm về công lý cũng phải không kém phần tự nhiên."* Và Tiến sĩ Brown định nghĩa cơn giận là "cảm xúc bất mãn tức thì ấy, phát sinh từ cảm giác về sự tổn hại đã gây ra hay sự phát hiện về sự tổn hại có ý định, hay, trong nhiều trường hợp, từ sự phát hiện về sự bỏ sót đơn thuần của các dịch vụ tốt mà chúng ta cho rằng mình có quyền, dù chính sự bỏ sót này, tự nó, có thể được coi là một loại tổn hại." Bây giờ cảm thức về sự tổn hại hàm ý một cảm thức về điều đối nghịch của nó — một cảm thức về công lý, do đó, hay khái niệm về một tiêu chuẩn đạo đức mà từ đó sự tổn hại đã đánh thức sự oán giận, được cảm nhận là một sự lệch lạc. Nhưng vì không có gì nên tạo thành một phần của một định nghĩa, mà không thể thiếu đối với vật được định nghĩa, có vẻ như, theo phán đoán của cả hai triết gia này, tất cả những ai có khả năng giận dữ cũng phải, ở một mức độ nhất định, có khả năng phán đoán đạo đức hay cảm giác đạo đức. Đặc tính oán giận một tổn thương gây ra cho chính chúng ta, với tốc độ này, sẽ lập luận, trong mọi trường hợp, một nhận thức về sự điều chỉnh đạo đức và công bằng nào sẽ tồn tại giữa chính chúng ta và người khác. Bây giờ, rằng những hoạt động này của một bản tính đạo đức là thiết yếu đối với cảm giác giận dữ, là một ý tưởng thừa nhận sự bác bỏ rõ ràng và quyết định nhất — vì nó là một cảm xúc mà không chỉ trẻ sơ sinh có khả năng, trước những tia sáng đầu tiên của bản tính đạo đức của chúng; mà ngay cả những kẻ ngốc, mà bản tính này bị xóa bỏ, hay càng hơn nữa những động vật thấp kém thiếu nó hoàn toàn. Phải có một cảm thức về sự khó chịu để tạo ra cảm giác; nhưng một cảm thức về sự tổn hại, hàm ý, như nó hàm ý, một quyền năng phán đoán đạo đức hay sự nhạy cảm, không thể không thể thiếu đối với một cảm xúc, được minh họa trong sức mạnh và cường độ tối đa của nó bởi các sinh vật có tri giác, trong đó thậm chí không thể phát hiện được những yếu tố đầu tiên của một bản tính đạo đức. Hai con chó, khi chiến đấu vì một khúc xương, đưa ra một sự trình bày rõ ràng và được tuyên bố về cơn giận của chúng, như hai con người khi tranh luận về ranh giới của các cánh đồng liền kề của chúng. Cảm xúc lóe lên một cách rõ ràng từ bất cứ loài thấp kém nào, như từ loài duy nhất có lý trí và đạo đức trên mặt đất của chúng ta; như trong cái nhìn báo thù của một con bò đực điên cuồng, hay của một con sư tử cái bị cướp mất con, và như thể tuyên bố những sai trái của mình, phát ra tiếng kêu sâu sắc và lặp lại của mình đến những tiếng vọng của vùng hoang dã. Nó là một cảm xúc, trên thực tế, dường như cùng tồn tại, không chỉ với cảm giác đạo đức, mà với cảm giác thể chất. Và, nếu bất cứ niềm tin nào có thể được đặt vào tướng mạo, hay các dấu hiệu tự nhiên, mà các sinh vật phi lý trí đại diện cho những gì diễn ra trong chúng; đam mê này tự công bố một cách sống động và rõ ràng trong những tiếng kêu la của sự oán giận lẫn nhau vang khắp các vùng rộng lớn của thiên nhiên hoang dã và đơn độc, như trong các cuộc tranh đấu của con người văn minh.

* Trái ngược một cách rõ ràng với điều này, là chính khẳng định của Tiến sĩ Reid về các loài thú. Ông nói, "rằng lương tâm là đặc thù của con người, chúng ta không thấy dấu vết nào của nó trong các động vật thú. Đó là một trong những đặc quyền mà nhờ đó chúng ta được nâng cao trên chúng." Nhưng các động vật có khả năng giận dữ một cách dồi dào nhất — thậm chí về điều mà, theo một định nghĩa rất chung, được nói là cảm xúc được đánh thức bởi một cảm thức về sự tổn hại, mà cảm thức về sự tổn hại ấy phải hàm ý trong nó cảm thức về điều đối nghịch của nó, thậm chí về công lý, và như vậy dẫn chúng ta đến kết luận rằng các loài thú có khả năng về khái niệm đạo đức, hay rằng chúng có một lương tâm.

7. Sự thật, vậy, dường như là, nhiệm vụ của năng lực đạo đức là, không phải để tạo ra, mà đúng hơn để giới hạn và làm cho đủ điều kiện và điều chỉnh cảm xúc này. Cơn giận, nếu chúng ta chỉ nghiên cứu lịch sử và các sự trình bày thực tế của nó, sẽ được thấy là phản ứng chính và tự nhiên đối với một tổn thương hay tổn hại hay sự khó chịu thuộc bất cứ loại nào gây ra cho chúng ta bởi người khác; và, như vậy, có thể hoàn toàn mở rộng và không bị kiềm chế và mở ra cho sự kích thích từ mọi điểm của la bàn — trước và ngoài bất cứ sự xem xét nào về công lý của nó, hay liệu trong sinh vật đã gọi nó ra, đã có mục đích hay không vi phạm các quyền của chúng ta. Trẻ sơ sinh hoàn toàn có khả năng về cảm giác, lâu trước khi chúng có khái niệm về sự công bằng, hay về điều gì là đúng đắn của chúng và đúng đắn của người khác. Cơn giận của các động vật, cũng vậy, theo cùng cách, thiếu thành phần đạo đức ấy, mà các định nghĩa chúng ta đã trích dẫn cho rằng không thể thiếu đối với sự hình thành của nó. Và thế mà những âm thanh phát ra của chúng có chính sự biểu lộ của sự dữ dội, mà chúng ta gặp rất thường xuyên giữa các đồng loại của chính loài chúng ta. Sự khiêu khích, sự oán giận, cái nhìn thù địch đang bùng cháy, sự tăng cao dần dần của cơn thịnh nộ, sự trút ra của nó trong các hành động bạo lực lẫn nhau, và cuối cùng, sự thỏa mãn no nê của nó trong sự chạy trốn và thậm chí cái chết của kẻ thù — tất cả những điều này đều chỉ ra những hoạt động tương tự bên trong, có sự trút ra bên ngoài trong một tướng mạo chung và tương tự, giữa người được gọi là chúa tể của sự sáng tạo, và những kẻ dưới chân hắn, được cho là đứng ở một khoảng cách khó có thể so sánh trong các hiện tượng của bản tính chúng. Ngay cả con người, trong sự phát triển đầy đủ của bản tính lý trí và đạo đức của mình, sẽ thường trải nghiệm những sự bùng phát của một cơn giận thuần túy thể chất; như, để nêu một trường hợp trong số nhiều trường hợp, có thể được chứng kiến trong cơn giận trút ra bởi hắn lên các động vật thấp kém, khi, hoàn toàn không ý thức về sự tổn hại đối với hắn, chúng bước vào các cánh đồng của hắn, hay làm hại quả của các lao động của hắn. Đối tượng của một sự oán giận công chính đối với người khác, là sự bất công có mục đích của người khác đối với chúng ta; và, khác xa việc có mục đích bất công, các động vật thậm chí không có năng lực hình dung nó. Sự xem xét đạo đức, vậy, không đi vào như một bộ phận cấu thành trong mọi sự oán giận. Nó đúng hơn là một phẩm chất được thêm vào để chỉ định một loài của nó. Nó không phải là tính từ đặc trưng cho mọi cơn giận, mà bị giới hạn trong một loại nhất định của nó. Có thể nói một cách đúng đắn về một cơn giận rằng nó là công chính, và về một cơn giận khác rằng công lý hay đạo đức không có gì liên quan đến nó — như nói về một cú đánh bằng tay rằng nó đã được trao một cách đúng đắn, và về một cú đánh khác rằng một đặc tính đạo đức như vậy hoàn toàn không áp dụng được. Đạo đức đôi khi có thể đặc trưng cả cảm giác tinh thần, lẫn sự thực hiện cơ bắp; nhưng nó nên được đồng nhất ít với cái này như với cái kia. Và dù các nhà phân tích có thể đã thành công trong những dịp khác, trong việc giảm xuống sự giống nhau những gì có vẻ là các thành phần riêng biệt của bản tính chúng ta, chắc chắn rằng, cơn giận không thể được coi như một sự chế tạo kết quả từ bất cứ nguyên tắc cao hơn nào của nó. Nó tạo thành một bộ phận riêng biệt và nguyên thủy của cấu tạo chúng ta, mà đạo đức, bất cứ khi nào nó tồn tại và có quyền tối cao, có thể nắm lấy hướng đi, mà không hề thiết yếu đối với sự hiện diện hay vận hành của nó. Khác xa điều này, nó không ở đâu được trình bày trong sự sống động và rõ ràng lớn hơn so với những sinh vật chỉ sở hữu một bản tính động vật, mà không có mầm, hay các yếu tố thô sơ nhất của một bản tính đạo đức.

8. Cơn giận vậy là một cảm xúc có thể hoành hành và xáo trộn trong một lòng mà một khái niệm đạo đức chưa bao giờ bước vào. Đối với sự kích thích của nó, dường như không có gì cần thiết hơn là cản trở bất cứ ước muốn nào dù vô lý đến đâu, hay làm thất vọng bất cứ đối tượng nào mà trái tim có thể tình cờ đặt vào. Khác xa việc một cảm thức về công lý là cần thiết để tạo ra cảm xúc này — chính là người, hoàn toàn thiếu công lý, sẽ độc chiếm cho mình mọi thứ nằm trong chân trời hữu hình, là người dễ bị nó thăm viếng nhất. Hắn là người dễ bị tổn thương nhất trước cơn thịnh nộ từ mọi điểm của chu vi rộng lớn xung quanh hắn — người, cho rằng Vũ Trụ được tạo ra chỉ cho chính mình, là người vô cảm nhất đối với các quyền và lợi ích của người khác. Trên thực tế, chính vì hắn không được trang bị các ý tưởng về công lý, mà hắn không bị kiềm chế trong sự oán giận. Công lý xem thế giới và mọi lợi ích của nó như đã được phân chia giữa các thành viên khác nhau của dân số con người, mỗi người chiếm lĩnh lãnh thổ nhỏ bé của chính mình; và, thay vì cho phép cơn giận mở rộng ngẫu nhiên trên toàn bộ khuôn mặt của vạn vật, công lý sẽ kiềm chế và cai trị những sự bùng phát của nó trong lòng của mỗi cá nhân, cho đến khi một sự xâm phạm được thực hiện trong giới hạn của lãnh thổ ấy vốn thuộc về chính hắn một cách đúng đắn và đặc thù. Nói cách khác, nhiệm vụ của đức hạnh này, không phải để truyền cảm hứng cho cơn giận, mà để vẽ các mốc và giới hạn xung quanh nó; và, khác xa việc một nguyên tắc đạo đức cao cả tạo ra khuynh hướng này, nó chỉ là một khuynh hướng động vật, bị kiềm chế và giữ trong sự kiểm soát và giam giữ theo mệnh lệnh của nguyên tắc.

9. Sự phân biệt giữa cơn giận suy ngẫm và không suy ngẫm đã không thoát khỏi sự chú ý của Giám mục Butler sắc sảo, như có thể thấy trong các đoạn sau đây của một bài giảng về sự oán giận. — "Sự oán giận có hai loại — vội vàng và đột ngột, hay đã định và có suy nghĩ. Loại trước được gọi là cơn giận và thường là đam mê, mà, dù là một từ chung, thường được dành riêng và giới hạn trong cảm giác đặc thù, cơn giận đột ngột, khác biệt với sự oán giận có suy nghĩ, ác ý và trả thù." "Cơn giận đột ngột trong một số dịp nhất định chỉ là bản năng, như chỉ vậy, như khuynh hướng nhắm mắt lại khi lo sợ có điều gì đó rơi vào chúng, và không nhất thiết hàm ý bất cứ mức độ lý trí nào. Tôi nói nhất thiết, vì, chắc chắn, cơn giận vội vàng cũng như có suy nghĩ, có thể được gây ra bởi sự tổn hại hay khinh miệt, trong những trường hợp đó lý trí gợi ý cho tư tưởng của chúng ta sự tổn hại và khinh miệt là dịp của cảm xúc: Nhưng tôi đang nói về loại trước, chỉ trong chừng mực nó được phân biệt với loại sau. Cách duy nhất mà lý trí và sự hiểu biết của chúng ta có thể gây ra cơn giận, là bằng cách trình bày cho tâm trí chúng ta một sự bất công hay tổn hại thuộc loại nào đó. Bây giờ cơn giận nhất thời thường được gây ra, không chỉ mà không có bất cứ quy tắc nào, mà còn không có bất cứ lý do nào; tức là, không có bất cứ vẻ bề ngoài nào của sự tổn hại khác biệt với sự tổn thương hay nỗi đau. Không thể, tôi cho rằng, nghĩ rằng đam mê này ở trẻ sơ sinh và các loài động vật thấp kém, và thường được thấy ở con người đối với chúng, không thể, tôi nói, tưởng tượng rằng những trường hợp này của cảm xúc này là hiệu quả của lý trí: không, chúng được gây ra bởi cảm giác và cảm xúc đơn thuần. Chính sự chống đối, sự tổn thương đột ngột, bạo lực tự nhiên khơi dậy đam mê này; và công trạng hay lỗi thực sự của người gây ra bạo lực ấy, hay là nguyên nhân của sự chống đối hay tổn thương ấy, trong nhiều trường hợp không hề đi vào tư tưởng." " Lý do và mục đích mà con người được tạo ra dễ bị cảm xúc này, là để hắn có thể có đủ điều kiện tốt hơn để ngăn ngừa, và tương tự hay có lẽ chủ yếu để chống lại và đánh bại lực lượng, bạo lực, và sự chống đối đột ngột, được xem chỉ như vậy, và không quan tâm đến lỗi hay công trạng của người là tác giả của chúng; thế mà vì bạo lực có thể được xem trong quan điểm khác và xa hơn này, như hàm ý lỗi, và vì sự tổn hại khác biệt với sự tổn hại có thể gây ra cơn giận đột ngột, cơn giận đột ngột cũng có thể tình cờ phục vụ để ngăn ngừa hay khắc phục lỗi và sự tổn hại như vậy. Nhưng được xem khác biệt với cơn giận đã định, nó đứng trong bản tính của chúng ta để tự vệ, chứ không phải để quản lý công lý. Có những trường hợp rõ ràng, và, ở những vùng chưa được khai hóa của thế giới, và nơi các chính phủ thường xuyên không được thành lập, chúng thường xảy ra, trong đó không có thời gian để xem xét, mà thụ động là sự hủy diệt chắc chắn, trong đó sự kháng cự đột ngột là sự an toàn duy nhất." — Đó là một trường hợp rất tốt mà Giám mục Butler đưa ra về sự phân biệt giữa cơn giận bản năng và cái có thể được gọi là cơn giận lý trí, khi ông chỉ định cơn giận mà chúng ta thường cảm thấy đối với các động vật thấp kém. Đúng ra không có sự tổn hại nào được gây ra, nơi không có sự tổn hại nào được dự định. Và người không có khả năng hình dung sự tổn hại là gì, không phải là một đối tượng đúng đắn cho ít nhất bất cứ sự oán giận đạo đức nào. Nhưng rằng có cái có thể được gọi là một sự oán giận thể chất cũng như một sự oán giận đạo đức, là hoàn toàn rõ ràng từ cơn thịnh nộ tích cực được cảm nhận khi bất cứ điều gì không may hay gây hại được gây ra cho chúng ta ngay cả bởi các sinh vật phi lý trí. Những người dùng chúng làm công cụ phục vụ thường trút cơn thịnh nộ thái quá nhất lên chúng — đóng vai trò của những bạo chúa hung dữ đối với những nạn nhân khốn khổ của sự tàn ác của chúng. Khi một cuộc chiến diễn ra giữa con người và một trong những động vật thấp kém, có một sự oán giận được cảm nhận bởi người trước cũng sắc bén và kiên trì, như thể đó là giữa hai chiến binh con người. Điều này làm cho hoàn toàn rõ ràng rằng có thể có cơn giận mà không có bất cứ cảm thức nào về sự tổn hại có chủ đích từ phía người là đối tượng của nó. Ngay cả trẻ em, kẻ ngốc, kẻ điên, tất cả đều có thể là đối tượng của một sự oán giận như vậy.

10. Nguyên nhân cuối cùng của cảm xúc này ở các động vật thấp kém là rõ ràng dồi dào. Nó kích thích và đảm bảo sự kháng cự đối với bạo lực ấy, mà, nếu không bị kháng cự, thường sẽ kết thúc trong sự hủy diệt của đối tượng của nó. Và nó có lẽ thường phục vụ mục đích ngăn ngừa hơn là phòng thủ. Sự trình bày đầu tiên của một bạo lực sẽ được gây ra một mặt, khi gặp sự chuẩn bị và sự đe dọa ngược lại của một sự oán giận mới bắt đầu mặt khác, không chỉ đẩy lùi sự xâm lược sau khi nó đã bắt đầu, mà còn thường xuyên hơn, chúng ta tin rằng, qua sự phản ứng và kiềm chế của nỗi sợ đối với bên tấn công, ngăn ngừa sự xâm lược khỏi bị thực hiện. Những kẻ đối kháng mạnh mẽ và đáng gờm nhìn nhau với một loại tôn trọng tự nhiên; và, như thể bằng một sự đồng ý chung dù thầm lặng, khôn ngoan kiêng khem cả hai bên khỏi sự quấy rối, và đi tiếp mà không có một cuộc cãi vã. Chính như vậy mà nhiều cuộc tranh đấu dữ dội được tránh, mà, nếu không có sự vận hành của cơn giận một bên và nỗi sợ bên kia, chắc chắn sẽ được tham gia. Và như vậy bởi một hệ thống, hay cơ chế của các sự kiểm soát và đối trọng qua lại, và nơi các tình cảm tinh thần cũng thực hiện vai trò của các lực thiết yếu, không có cuộc chiến tranh hủy diệt không ngừng ấy có thể đã làm suy giảm dân số thế giới. Và ở đây chúng ta có thể quan sát, rằng, khi nghiên cứu sự cân bằng quyền năng và các ảnh hưởng bảo tồn ấy, tồn tại ngay cả trong một cộng đồng của các loài thú, các công dụng của một sự sắp đặt tinh thần cũng rõ ràng như các công dụng của một sự sắp đặt vật chất. Cơn giận thúc đẩy sự kháng cự đối với sự xâm lược được đặt vào một cách rõ ràng bởi bàn tay của một người sắp đặt, như sừng hay lông cứng hay bất cứ vũ khí phòng thủ nào khác mà thân thể của động vật được trang bị. Nỗi sợ chắp cánh cho chuyến bay của một động vật bị truy đuổi rõ ràng được dự định cho sự an toàn của nó, như cấu tạo cơ bắp hay khả năng tốc độ của nó. Tình cảm của một người mẹ đối với con non của mình chỉ ra một cách rõ ràng sự chăm sóc của một người thiết kế cho sự bảo tồn của loài, như bộ máy nuôi dưỡng mà thiên nhiên đã ban cho nó. Sự yêu mến của người mẹ cung cấp một lập luận rõ ràng và mạnh mẽ như sữa của người mẹ — hay, nói cách khác, một cấu tạo tinh thần có thể, cũng như một cấu tạo thể chất, mang nặng những dấu hiệu của một Đức Chúa Trời.

11. Nhưng để trở lại với tình cảm đặc thù của cơn giận, với sự tham chiếu đặc biệt hơn đến các hoạt động của nó trong loài chúng ta, nơi chúng ta có lợi thế của sự quan sát gần hơn và rõ ràng hơn. Chúng ta phải cảm nhận dồi dào nỗi đau mà có, không chỉ trong cảm giác oán giận, khi nó cháy và mưng mủ trong trái tim của chính chúng ta, mà còn trong việc là đối tượng của sự oán giận của người khác. Không phải chỉ các hiệu quả của cơn giận của hắn mà chúng ta sợ; chúng ta sợ chính cơn giận, chỉ những cái nhìn và lời nói của bạo lực giận dữ, dù chúng ta nên hoàn toàn an toàn khỏi mọi hành động bạo lực. Sự bất mãn đơn giản của người khác là đáng sợ, dù không có sự trừng phạt nào sẽ theo sau nó. Chúng ta được cấu tạo như vậy, đến nỗi chúng ta run rẩy trước cái cau mày của một khuôn mặt bị xúc phạm, và có lẽ cũng sẵn sàng như chúng ta sẽ làm dưới sự đe dọa của một cánh tay giơ lên; và thường sẽ hy sinh lớn lao như vậy để tránh sự khó chịu đạo đức của cơn thịnh nộ của người khác, như để tránh sự gây hại thể chất mà cơn thịnh nộ của hắn có thể thúc đẩy hắn gây ra cho chúng ta. Chính như vậy mà nơi không có sức mạnh cho bất cứ sự gây hại thể chất nào, vẫn có thể có một quyền năng sửa chữa bù đắp dồi dào cho nó, trong sự khiển trách của một con mắt phẫn nộ hay một giọng nói phẫn nộ. Điều này đi xa để sửa chữa những bất bình đẳng về sức mạnh cơ bắp giữa con người; và thực sự tạo thành một gò phòng thủ quan trọng nhất chống lại sự sôi sục và những sự bùng phát của bạo lực thú vật trong xã hội. Không thể tính được chúng ta nợ ảnh hưởng này bao nhiêu cho sự bình an và lịch sự tồn tại trong mọi khu phố. Quan điểm rõ ràng hơn về cơn giận là, nó là một công cụ phòng thủ chống lại các sự xâm lược của bạo lực hay bất công; và nhờ đó chúng bị giữ trong sự kiểm soát, khỏi tàn phá, như nếu không chúng sẽ làm, khuôn mặt của xã hội. Nhưng nó không chỉ vận hành như một sự sửa chữa chống lại những sự xúc phạm thực sự được thực hiện. Nó cũng có một sự vận hành ngăn ngừa; và chúng ta hoàn toàn không thể nói, nỗi sợ về sự bùng phát của nó phục vụ đến mức nào, để làm dịu và khuất phục sự giao tiếp của con người thành những ngàn sự đoan chính của sự khoan dung và lịch sự lẫn nhau, mà nhờ đó nó được làm vui vẻ và tô điểm. Có một sự co lại khỏi cơn giận trong trái tim của mỗi người khi nó hướng chống lại chính mình; và nhiều người sẽ khinh thường việc hy sinh một điều để xoa dịu nó, sau khi nó đã ném xuống găng tay thù địch, trên thực tế sẽ hy sinh liên tục về giọng điệu và cách cư xử và thói quen của họ, để nó không bị đánh thức khỏi giấc ngủ của nó. Sẽ khó tính được chúng ta nợ bao nhiêu, cho sự dịu dàng và sự dễ chịu của các mối quan hệ đồng hành của con người, đối với ý thức về biết bao ngọn lửa đang ngủ, sẵn sàng bùng cháy, khi chạm vào hay vào thời điểm bất cứ sự khiêu khích nào được đưa ra. Chúng ta không nghi ngờ, rằng, trong xã hội quân sự và thời trang, và thực ra trong mọi xã hội, nó hành động như một sự kiềm chế mạnh mẽ đối với mọi thứ gây khó chịu. Sự kiêu ngạo độc đoán của những người, với công cụ giận dữ nữa, sẽ giữ xã hội trong sự nô lệ, bị ngăn chặn một cách hiệu quả nhất, khi gặp một cơn giận ném lại nỗi sợ lên chính họ, và như vậy làm dịu và làm cho mọi bạo lực của chúng trở nên yên tĩnh. Chính như vậy mà một sự cân bằng được duy trì, mà không có nó xã hội con người có thể rơi vào sự rối loạn hoàn toàn; và mà không có nó nữa, ngay cả sự sáng tạo động vật cũng có thể mất sự ổn định và biến mất. Và có một loại quyền năng đạo đức trong chính cơn giận, tách biệt khỏi sức mạnh động vật hay thể chất mà nó đưa vào vận hành; và đầu tư với mệnh lệnh, hay ít nhất cung cấp áo giáp phòng thủ cho những người nếu không sẽ là những người bất lực nhất trong loài chúng ta — đến nỗi tuổi già suy yếu hay nữ tính yếu đuối đã bởi sự khiển trách đơn thuần của một khuôn mặt giận dữ khiến trái tim mạnh mẽ nhất run rẩy trước chúng. Đó là một lực đạo đức, nhờ đó những bất bình đẳng về sức mạnh cơ bắp được sửa chữa; và, trong khi chính nó là một ngọn lửa và một kẻ hủy diệt, thế mà, bởi chính nỗi kinh hoàng về những sự tàn phá của nó, mà nó lan tỏa giữa tất cả, nếu nó lang thang ở nước ngoài và tự do trên thế gian — nó có đóng góp để duy trì các đức hạnh hòa bình giữa con người.

12. Khi cơn giận của một cá nhân trong một gia đình là nỗi kinh hoàng của những người còn lại, thì cá nhân ấy có thể trở thành bạo chúa nhỏ của cơ sở; và như vậy thường người yếu nhất trong tất cả về sức mạnh cơ bắp có thể wield một sự chuyên chế gia đình mà người mạnh mẽ nhất bị áp đảo. Nhưng khi cơn giận của người này may mắn gặp tinh thần và quyết tâm của người khác, thì, bị giữ ở vịnh với chính vũ khí của nó, nó bị trung hòa thành một trạng thái vô tội. Không cần thiết cho việc tạo ra hiệu quả này, rằng các bên bao giờ nên đi đến cực đoan của một bạo lực công khai và được tuyên bố. Nếu chỉ có một ý thức lẫn nhau về năng lượng đam mê và mục đích của nhau, thì một sự kính sợ lẫn nhau và sự khoan dung lẫn nhau có thể là kết quả của nó. Và như vậy, bởi sự vận hành của những sự kiểm soát qua lại này trong một gia đình, sự bình an và trật tự của nó có thể được duy trì một cách an toàn. Chúng ta đã chứng kiến một tính khí thất thường và thái quá đã được làm dịu đi bao nhiêu, bởi chính sự hiện diện trong cùng một dinh thự, của một người có thể nói lại, và sẽ không khuất phục trước bất cứ bạo lực vô lý nào. Bạo lực được giảm bớt. Và chúng ta không thể tính được bao nhiêu mà sự dịu dàng và sự lịch sự lẫn nhau tồn tại trong xã hội, là do nỗi sợ bí mật mà con người đứng trước sự kích thích của nhau; hay, nói cách khác, chúng ta ít biết đến mức nào, nụ cười và sự lịch sự và sự thành thị của đời sống văn minh, mà trong vẻ bề ngoài là biết bao biểu lộ của lòng nhân từ của con người, có thể, thực sự và thực chất, là do những nỗi sợ của sự ích kỷ của con người. Nếu suy đoán này được theo đuổi, nó có thể dẫn đến một ước tính rất nhục nhã về đức hạnh của các cá nhân — dù chúng ta không thể không ngưỡng mộ sự khôn ngoan của nền kinh tế ấy, mà nhờ đó, ngay cả khi không có đức hạnh, các cá nhân có thể được tạo ra, qua sự tác động và phản ứng lẫn nhau của các cảm xúc của họ, để tạo thành các tài liệu của một xã hội có thể đứng vững. Cơn giận làm trong đời sống riêng tư, những gì những nỗi kinh hoàng của bộ luật hình sự làm trong cộng đồng nói chung. Nó hành động với ảnh hưởng lành mạnh, trong vô số trường hợp, mà không luật nào có thể cung cấp; và nơi các sự trừng phạt của luật, dù trong ảnh hưởng sửa chữa hay ngăn ngừa của chúng, không thể với tới. Điều tốt của một kỷ luật hình sự trong xã hội mở rộng xa và rộng vượt quá mức độ mà nó thực sự được gây ra; và nhiều thói quen hòa bình của một khu phố, có thể được quy, không phải cho các đức hạnh hòa bình của những người tạo thành nó, mà cho nỗi kinh hoàng về những hệ quả mà mọi người đều biết sẽ xảy ra khi vi phạm chúng. Và chính như vậy về cơn giận, trong sự giao tiếp thường xuyên và kín đáo hơn của đời sống riêng tư. Điều tốt mà nó làm bởi nỗi sợ về những sự bùng phát của nó lớn hơn nhiều so với tất cả những gì được thực hiện bởi chính những sự bùng phát thực tế. Nhưng chúng ta không thể không nhận thấy rằng lượng dịch vụ được thực hiện theo cách này cho loài người nói chung, phải được coi là một sự khấu trừ khỏi lượng công trạng do các cá nhân thuộc về nó. Chúng ta đã nhận xét về khuynh hướng của các nhà đạo đức học quy cho sự khôn ngoan của con người những hiệu quả, mà, như được cung cấp không phải bởi bất cứ sự chăm sóc hay suy ngẫm nào của chúng ta, mà bởi sự vận hành của các bản năng hiến pháp — được quy một cách đúng đắn và trực tiếp hơn cho sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Và tương tự, có một khuynh hướng trong các nhà đạo đức học quy cho sự khôn ngoan của con người những hiệu quả, mà, như được cung cấp không phải bởi bất cứ ý thức hay thực hành nguyên tắc nào từ phía chúng ta, mà bởi sự vận hành vẫn của các bản năng hiến pháp — được quy một cách đúng đắn và trực tiếp hơn cho lòng nhân từ của Đức Chúa Trời.*

* Đoạn trích sau đây từ Brown có xu hướng minh họa tốt một trong những nguyên nhân cuối cùng cho việc cấy ghép nguyên tắc này trong cấu tạo của chúng ta. — "Những gì nhu cầu của con người đòi hỏi, Quyền Năng thấy trước mọi sự ấy, Đấng là người bảo vệ những sự yếu đuối của chúng ta, đã cung cấp cho sự yếu đuối của con người. Có một nguyên tắc trong tâm trí chúng ta, vốn đối với chúng ta giống như một người bảo vệ liên tục, có thể ngủ, thực ra, nhưng chỉ ngủ vào những mùa mà sự cảnh giác của nó sẽ vô dụng, do đó thức dậy, khi xuất hiện đầu tiên của ý định bất công, và trở nên cảnh giác hơn và mạnh mẽ hơn, tỉ lệ với sự bạo lực của cuộc tấn công mà nó phải sợ. Chúng ta nên nghĩ gì về sự quan phòng của thiên nhiên, nếu, khi sự xâm lược bị đe dọa chống lại kẻ yếu và không có vũ khí, ở xa sự giúp đỡ của người khác, ngay lập tức và đồng đều, bởi sự can thiệp của một quyền năng kỳ diệu nào đó, lao vào tay của kẻ không có khả năng tự vệ một thanh kiếm hay vũ khí phòng thủ khác? Và thế mà điều này chỉ là một sự hỗ trợ yếu ớt, nếu so sánh với sự hỗ trợ mà chúng ta nhận được từ những cảm xúc đơn giản mà Thiên Đàng đã khiến lao vào, như thể, tâm trí chúng ta để đẩy lùi mọi cuộc tấn công. Một thanh kiếm trong bàn tay run rẩy của kẻ yếu đuối, của người già, của người mà tinh thần nhát gan co lại khi xuất hiện, không chỉ nguy hiểm mà thậm chí cả vũ khí mà nhờ đó nguy hiểm có thể được tránh, và đối với người mà, do đó, chính thanh kiếm, mà hắn hầu như không biết cách nắm, sẽ là một nguyên nhân bổ sung của sự kinh hoàng, chứ không phải một công cụ phòng thủ và an toàn, sẽ là gì? Cơn giận tức thì nảy sinh làm nhiều hơn nhiều vũ khí như vậy. Nó mang lại tinh thần, biết cách tạo ra vũ khí từ mọi thứ, hay, tự nó làm, mà không cần vũ khí, những gì ngay cả một tia sét cũng không thể làm, trong cái nắm run rẩy của kẻ hèn nhát. Khi cơn giận nảy sinh, nỗi sợ đã biến mất; không có kẻ hèn nhát, vì tất cả đều dũng cảm. Ngay cả sự yếu đuối của thân thể dường như nhường bước trước nó, giống như chính những sự yếu đuối của tâm trí. Người già, trong khoảnh khắc, lại trẻ; người yếu nhất, mạnh mẽ." Bài Giảng lxiii.

13. Có một tình cảm đặc thù khác mà chúng ta cảm thấy đặc biệt bị thúc đẩy để chú ý, từ hiệu quả rõ ràng của nó trong việc kiềm chế sự thái quá của một trong những cơn thèm khát mạnh mẽ nhất của thiên nhiên. Vị trí của nó trong hệ thống tinh thần nhắc nhở người ta về sự thích ứng rất rõ ràng với nhau của các cơ đối kháng trong giải phẫu học. Chúng ta ám chỉ đến sự vận hành của sự xấu hổ giữa hai giới, được xem như một sự kiểm soát hay đối trọng đối với sự nuông chiều đam mê giữa hai giới. Cái trước là một trường hợp rõ ràng về sự thích ứng đạo đức, như cái sau là về sự thích ứng thể chất. Và trong sự điều chỉnh của chúng với nhau, chúng ta quan sát loại cân bằng tinh tế ấy, mà, có lẽ hơn bất cứ điều gì khác, chỉ ra sự khôn ngoan và bàn tay của một bậc thầy — như thể khi, trong việc thực hiện một nhiệm vụ rất tinh tế và khó khăn, ông đang quản lý giữa các thái cực đối nghịch, hay đang nghĩ ra trong tỉ lệ đúng đắn cho các lợi ích đối nghịch. Chúng ta có thể hiểu rõ hơn sự thiết kế của cơ chế đặc thù nổi bật này, bằng cách tưởng tượng về hai bản năng đối nghịch, rằng một trong hai là quá mức, hay một trong hai là thiếu sót. Nếu sự khiêm tốn hiến pháp thắng thế đến một mức độ có thể hình dung được — nó có thể làm suy giảm dân số thế giới. Nếu khuynh hướng động vật chiếm ưu thế, mặt khác — nó có thể đưa thế giới vào một tình trạng vô chính phủ của sự dâm đãng không biết xấu hổ và phổ quát — đến sự phá vỡ hoàn toàn nền kinh tế hạnh phúc hiện tại của chúng ta, mà nhờ đó xã hội được phân chia thành các gia đình riêng biệt; và, với các lợi ích của đời sống gia đình để cung cấp, và các tình cảm của nó liên tục làm mới trái tim giữa những lo lắng và lao động, nhân loại được giữ trong một trạng thái vừa hoạt động hữu ích nhất vừa hưởng thụ lớn nhất. Chúng ta không thể hình dung một sự điều chỉnh khéo léo hơn, chúng ta gần như đã nói một sự điều chỉnh tinh tế hay khéo léo hơn, so với sự điều chỉnh thực sự được cố định — nhờ đó, trong trường hợp đầu tiên, qua một sự thèm muốn đủ mạnh mẽ loài người được duy trì; và, trong trường hợp thứ hai, qua cùng sự thèm muốn được kiềm chế đầy đủ, những sự đoan chính thiêng liêng của cuộc sống được giữ không bị vi phạm, vốn không thể thiếu đối với mọi trật tự và mọi sự duyên dáng đạo đức giữa con người. Chúng ta chỉ cần hình dung khía cạnh đáng sợ mà xã hội sẽ mang, nếu sự dâm đãng không bị kiềm chế lang thang tự do như một kẻ hủy diệt, và cướp mọi ngôi nhà của những đức hạnh mà cùng lúc bảo vệ và tô điểm nó. Kết quả thực tế và đẹp đẽ, khi được xem trong mối liên hệ với lực đạo đức ấy, nhờ sự chèn vào mà trong bản tính của chúng ta nó được hoàn thành, nói lên một cách mạnh mẽ về một trí tuệ chủ trì — Đấng trong việc tạo ra cơ chế của tâm trí con người, đã quan tâm đến điều nhân từ nhất và tốt nhất cho cơ chế của xã hội con người.

14. Thật tốt khi con người là tạo vật của một cấu tạo đi trước sự khôn ngoan và ý chí của chính mình, và của những hoàn cảnh cũng đi trước sự khôn ngoan và ý chí của hắn. Sẽ cần một quan điểm toàn diện hơn nhiều so với chúng ta có thể, cả về điều gì tốt nhất cho con người trong một cộng đồng và cho con người như một cá nhân, để bỏ mặc một tạo vật thiển cận hay có tầm nhìn ngắn ngủi và hẹp hòi như vậy, với việc cố định hoặc các nguyên tắc hành động của chính mình hoặc mối quan hệ của mình với thế giới bên ngoài. Sự xấu hổ hiến pháp ấy, sự tinh tế nhanh chóng và run rẩy ấy, một người bảo vệ nhanh chóng và luôn hiện diện, xuất hiện như nó xuất hiện trong thời thơ ấu rất sớm, chắc chắn nhất không phải là kết quả từ bất cứ sự dự đoán nào của chúng ta, hoặc về những hệ quả tương lai hay xa xôi. Ngay cả cảm thức đạo đức trong chúng ta, cũng không nói to hay rõ ràng về điều ác của sự vi phạm này, như nó nói về sự giả dối, hay về sự tự do gây hại với tài sản của người lân cận, hay về bạo lực cá nhân. Những lực khác ngoài những lực của sự thận trọng của con người hay nguyên tắc của con người dường như đã cần thiết, để chống lại một sự mê hoặc mạnh mẽ và phá hoại nhất, mà không bao giờ được nuông chiều, mà không gây hại cho toàn bộ cấu trúc của nhân cách và cấu tạo đạo đức; và mà, một khi được phép cai trị các thói quen, thường kết thúc trong sự tan vỡ tàn nhẫn của các gia đình, và sự hủy hoại và ô nhục không thể cứu vãn của kẻ phạm tội. Không phải bởi bất cứ tính toán triển vọng nào của chúng ta, mà sự khiêm tốn tự nhiên này, hành động như một sự kiểm soát phòng ngừa mạnh mẽ chống lại những điều ác mà dù khủng khiếp đến đâu, chúng ta quá bất cẩn để suy ngẫm, đã được thiết lập trong chúng ta. Nó được cấy trực tiếp bởi Đấng, Đấng thấy sự kết thúc từ sự bắt đầu; và như vậy tạo thành một trường hợp rõ ràng nhất, trong đó chúng ta có lý do để tự chúc mừng, rằng sự an lạc của con người, thay vì bị bỏ mặc cho chính mình, đã được đặt trực tiếp dưới sự quản lý của những bàn tay tốt hơn và cao hơn.

15. Có nhiều tình cảm đặc thù khác trong bản tính chúng ta — những tình cảm chính trong số đó sẽ được chú ý trong các chương tiếp theo; và các lợi ích mà chúng lần lượt phục vụ tạo thành một cơ sở tự nhiên của sự phân chia, trong cách chúng ta đối xử với chúng. Một số tình cảm này đứng liên quan đến sự an lạc dân sự, và một số trong chúng liên quan đến sự an lạc kinh tế của xã hội; và mỗi sự phục vụ này sẽ tạo thành chủ đề của một lập luận riêng biệt.

CHƯƠNG VI.

Về những Tình Cảm Đặc Thù ấy Dẫn đến Sự An Lạc Dân Sự và Chính Trị của Xã Hội

1. Bước đầu tiên hướng đến sự tập hợp của con người thành một cộng đồng, hay sự rời khỏi đầu tiên khỏi một trạng thái cô lập hoàn hảo, nếu trạng thái ấy có thể tồn tại dù chỉ một ngày, là sự sắp xếp theo chế độ tộc trưởng. Thực ra vừa khi sinh vật sơ sinh được đưa vào đời, nó liền được gặp gỡ bởi những sự chăm sóc và vuốt ve của những người xung quanh nó, và những người đã tham dự hay chào đón sự bước vào của nó trên cảnh tượng tồn tại này — như thể, đúng tỉ lệ với sự bất lực hoàn toàn tột cùng của nó, là sức mạnh của sự bảo đảm mà thiên nhiên đã cung cấp, trong các hoạt động của cấu tạo con người, để bảo vệ sự yếu đuối của nó và cung cấp mọi nhu cầu nhỏ bé của nó. Việc nên có những bàn tay để đón nhận và quản lý vị khách dịu dàng này, không rõ ràng hơn là một sự thích ứng nhân từ, so với việc nên có những trái tim để đồng cảm với những tiếng khóc bất lực hay đau khổ của nó. Tình cảm mẫu tử là một trường hợp rõ ràng về điều này như sự nuôi dưỡng của người mẹ — và suy luận cũng không hề bị suy yếu, bởi những nỗ lực, dù chúng có thành công, của những người muốn chứng minh về sự yêu mến phổ quát này của các bà mẹ, rằng, thay vì là một bản năng nguyên thủy, nó chỉ là một quy luật phái sinh hay thứ cấp của bản tính chúng ta. Nếu sự phân tích ấy rõ ràng và thỏa mãn như nó đáng ngờ và tối tăm, vốn sẽ giải quyết mọi hiện tượng tinh thần thành một nguyên tắc duy nhất của sự liên tưởng — lập luận vẫn đứng vững. Một quy luật thứ cấp, nếu không phải là bằng chứng về một nguyên tắc riêng biệt, ít nhất cần những hoàn cảnh riêng biệt và đặc thù cho sự phát triển của nó; và sự sắp xếp đúng đắn của những điều này cho một kết quả có lợi, cũng quyết định là bằng chứng và đặc tính của một kế hoạch, như các sự sắp đặt của Giải Phẫu Học. Có thể không cần thiết phải ban cho vật chất bất cứ tính chất mới nào để chuẩn bị thức ăn của một đứa trẻ trong vú của mẹ nó — thế mà khung của chính bộ máy đặc thù ấy mà nhờ đó sữa được tiết ra, và miệng của đứa trẻ bú được cung cấp một ống dẫn để lấy nó, là, trong nhiều sự phù hợp về thời gian và địa điểm và sự sắp xếp phức tạp, mang nặng bằng chứng về sự sắp đặt của một người thiết kế và sự chăm sóc của một người thiết kế. Và tương tự, dù nên được thiết lập, rằng tình cảm của một người mẹ đối với con non của mình từ thời điểm sinh ra, thay vì là một nguyên tắc độc lập trong bản tính của mình, là sản phẩm phụ thuộc của những sự nhớ lại và cảm xúc đã tích lũy trong thời kỳ mang thai, và cuối cùng được cố định, giữa những cơn thống khổ của sự sinh nở, thành sự quan tâm mạnh mẽ nhất trong mọi sự quan tâm trần thế của mình — lập luận về sự thiết kế cũng toàn vẹn như vậy, dù, thay vì nối nó với đặc thù của một quy luật nguyên thủy, chúng ta nối nó với đặc thù của những hoàn cảnh ấy ủng hộ sự phát triển của cảm giác mẫu tử này, dưới hình thức của một quy luật thứ cấp. Có vô số phương pháp có thể hình dung được, mà nhờ đó các thế hệ liên tiếp của con người có thể đã xuất hiện; và lập luận của chúng ta là toàn vẹn, nếu, trong số đó, phương pháp ấy đã được chọn, mà kết quả của nó là một tình cảm mãnh liệt từ phía các bà mẹ đối với con cái của họ. Không quan trọng liệu khuynh hướng phổ quát này của họ là một bản năng chính của thiên nhiên, hay chỉ là một thói quen kết quả có thể được truy tìm đến quá trình mà họ thực sự đã được tạo ra để trải qua, hay các hoàn cảnh mà họ thực sự đã được đặt vào. Sự định ra của quá trình này, mệnh lệnh cho sự tập hợp và sắp đặt của các hoàn cảnh này, mang lại dấu hiệu rõ ràng và quyết định về một tâm trí định ra, như sự thiết lập của bất cứ quy luật đặc thù nào. Hãy để điều này đủ một lần cho tất cả — vì nếu trong việc theo đuổi cuộc điều tra của chúng ta, chúng ta dừng lại ở mỗi bước để giải quyết câu hỏi, liệu mỗi xu hướng có lợi mà chúng ta lý luận, là một nguyên tắc nguyên thủy hay chỉ là một nguyên tắc thứ cấp trong thiên nhiên — chúng ta sẽ liên tục lao vào những đám sương mù của sự tối tăm; và gắn vào sự nghiệp của chúng ta một yếu tố nghi ngờ và yếu đuối, mà không hề thuộc về nó.

2. Các tình cảm khác đi vào thành phần, hay đúng hơn, tạo thành xi măng của một gia đình, rõ ràng hơn là có tính phái sinh, và ít rõ ràng hơn là có tính bản năng, so với sự gắn bó mẫu tử mạnh mẽ ấy gặp gỡ một cách đúng lúc với sự bất lực tột cùng của các đối tượng của nó, mà nếu không có sự cứu giúp và đồng cảm của những người mà niềm vui của họ là nuôi dưỡng và duy trì chúng, sẽ diệt vong trong thời thơ ấu của sự tồn tại của chúng. Dù sự phân tích có thể đáng ngờ đến đâu, vốn sẽ giải quyết sự yêu mến phổ quát của các bà mẹ đối với con non của họ thành một điều gì đó trước đó — các tình cảm phụ tử và huynh đệ và hiếu thảo dường như, trên những cơ sở chắc chắn hơn, và có thể tiếp cận được bằng sự quan sát, không phải là những cảm giác nguyên thủy mà là những cảm giác được tạo ra. Các nhà điều tra, tùy theo sở thích và xu hướng tương ứng của họ, đã đi chệch cả hai phía của bằng chứng — tức là, hoặc đến một sự đơn giản hóa quá mức và giả thuyết về thiên nhiên, hoặc đến một sự nhân lên quá mức các nguyên tắc đầu tiên của nó. Và chắc chắn rằng, khi được kể về những mối liên hệ huyền bí gắn kết với nhau thành một cộng đồng gia đình, như thể bởi một loại hấp dẫn đặc thù nào đó, tất cả những người cùng huyết thống và cùng dòng máu — chúng ta được nhắc nhở về những phẩm chất ẩn giấu ấy, mà, trong vật lý học cả của vật chất lẫn của tâm trí, đã mang lại biết bao sự giải trí, cho các nhà kinh viện của một thời đại trước. Nhưng với sự điều chỉnh của triết học này chúng ta đúng ra không có liên quan. Không quan trọng đối với lập luận của chúng ta liệu kết quả đang được đề cập là do sức mạnh của các bản năng hay sức mạnh của các hoàn cảnh, — cũng như liệu, trong hệ thống vật lý, một kết quả có lợi nhất định có thể được quy cho các quy luật thích hợp và đặc thù, hay cho các sự sắp đặt thích hợp và đặc thù. Nhờ một hay cả hai nguyên nhân này, chúng ta thấy các cá nhân của loài người được nhóm lại với nhau — hay, như có thể được diễn đạt khác đi, khối lượng tổng hợp của loài người, bị phá vỡ thành các gia đình riêng biệt, và nói chung sống riêng biệt, mỗi gia đình dưới một mái nhà chung, nhưng tách biệt với tất cả những người còn lại trong những nơi ở riêng biệt; trong khi các thành viên của mỗi cộng đồng nhỏ được liên kết bởi một số tình cảm nhất định, hay bởi một số cảm giác về nghĩa vụ qua lại nhất định, đến nỗi mỗi thành viên cảm nhận gần như mãnh liệt đối với những nhu cầu và đau khổ của những người còn lại như đối với chính mình, hay lao động một cách gắng sức cho sự nuôi dưỡng của tất cả như đối với sự nuôi dưỡng cá nhân của chính mình. Rất thường có một sự hợp nhất của trái tim, và còn thường hơn một sự hợp nhất của bàn tay, vì lợi ích chung và sự cung cấp của gia đình.

3. Những lợi ích của một sự sắp xếp như vậy quá rõ ràng để liệt kê. Dù quy luật tự bảo tồn đã đủ trong những trường hợp mà cá nhân có sự khôn ngoan đầy đủ để nghĩ ra, và sức mạnh đầy đủ để cung cấp cho sự duy trì của chính mình — tự nó, nó không thể có hiệu quả, khi sức mạnh và sự khôn ngoan này thiếu vắng. Chính trong lòng các gia đình, và dưới sự chạm và xung lực của các tình cảm gia đình, mà thời thơ ấu bất lực được nuôi dưỡng thành tuổi trưởng thành, và bệnh tật hay tuổi già bất lực có sự cứu giúp tử tế nhất và hiệu quả nhất được mang lại cho chúng. Ngay cả khi sức mạnh lao động, thay vì bị giới hạn trong một người, được chia sẻ giữa một số người trong gia đình, thường có một lợi ích không thể tính được, trong chính sự đồng thuận của các lực của họ và cộng đồng lợi nhuận của họ — chừng nào, ví dụ, một tình huynh đệ, vẫn đang tiến đến sự trưởng thành, tiếp tục sống dưới cùng một mái nhà, và sống dưới sự hướng dẫn của một thẩm quyền, hay bởi sự chuyển động của một ý chí. Chúng ta sẽ không mở rộng, hoặc về sự hưởng thụ có thể có dưới một nền kinh tế như vậy, trong khi nó tồn tại, trong những sự ngọt ngào của tình cảm lẫn nhau; hay giải thích một cách tỉ mỉ làm thế nào, sau khi nền kinh tế bị giải thể, và các thành viên riêng biệt betake themselves mỗi người theo cách riêng của mình trên thế gian — các bổn phận và tình bạn của đời sống gia đình không bị hủy diệt bởi sự phân tán này; mà, dưới ảnh hưởng mạnh mẽ của một mối quan hệ được cảm nhận và thừa nhận, các mối quan hệ huyết thống lan rộng và nhân lên vượt ra ngoài các khu vực ban đầu của chúng, đến sự gia tăng lớn lao của sự đồng cảm và giúp đỡ lẫn nhau và các dịch vụ tốt nói chung trong xã hội. Sẽ không, chúng ta cho rằng, bị nghi ngờ — rằng một lượng điều tốt lớn hơn rất nhiều được thực hiện bởi công cụ của người khác, và rằng chính công cụ đó có sẵn hơn rất nhiều, dưới hệ thống gia đình, mà chúng ta được thúc đẩy bởi các tình cảm mạnh mẽ của thiên nhiên, so với khi hệ thống ấy bị giải thể. Nhưng điều đáng chú ý là, những tình cảm này phải được cung cấp, như biết bao lực thúc đẩy — hướng dẫn con người tiến đến một sự sắp xếp có lợi nhất cho toàn thể, mà không có sự chăm sóc hay xem xét nào về điều tốt chung sẽ dẫn họ đến việc hình thành. Sự cung cấp này cho các nhu cầu của nền kinh tế xã hội, tương tự như sự cung cấp, mà chúng ta đã quan sát, cho các nhu cầu của nền kinh tế động vật. Không lợi ích nào trong hai lợi ích này được giao phó cho bất cứ tính chung lạnh lùng nào, dù của nguyên tắc hay sự thận trọng. Trong cái này, cơn thèm khát đói mạnh mẽ bổ sung cho sự thiếu sót của nguyên tắc lý trí về tự bảo tồn. Trong cái kia, các tình cảm gia đình mạnh mẽ bổ sung cho sự thiếu sót của nguyên tắc đạo đức về lòng nhân từ chung. Nếu không có cái trước, các biện pháp cần thiết sẽ không được thực hiện cho sự nuôi dưỡng thường xuyên của cá nhân. Nếu không có cái kia, các biện pháp cần thiết sẽ không được thực hiện cho sự nuôi dưỡng lan tỏa của cộng đồng nói chung.

4. Đây là cơ chế của xã hội con người, như nó đến trực tiếp, từ bàn tay của thiên nhiên hay của Đức Chúa Trời của thiên nhiên. Nhưng nhiều nỗ lực của sự khôn ngoan của con người đã cố gắng sửa chữa và can thiệp vào nó. Chủ nghĩa thế giới, đặc biệt, đã cố gắng thay thế một loại quyền công dân phổ quát, thay cho các tình cảm gia đình — coi những điều này như biết bao lực gây rối; vì, chỉ vận hành như những động cơ cho một lòng nhân từ một phần hay đặc thù, chúng chuyển hướng mục tiêu khỏi điều mà, theo tranh luận, nên là đối tượng của mọi nhà từ thiện sáng suốt, điều tốt chung và lớn nhất của toàn thể. Chính như vậy mà một số nhà suy đoán siêu việt sẽ cắt đứt mọi mối quan hệ đặc thù của bản tính chúng ta, để con người, được giải phóng khỏi các mối liên hệ và bổn phận của mối quan hệ gia đình, có thể tự do theo đuổi một sự nghiệp đức hạnh tráng lệ và giống thần hơn; và, trong mỗi hành động duy nhất, có sự quan tâm, không phải đến sự an lạc của cá nhân, mà đến sự an lạc của loài người. Và như vậy cũng vậy, tình bạn và lòng yêu nước đã bị bêu xấu, cùng với các tình cảm gia đình, như biết bao đức hạnh hẹp hòi, mà, bởi ảnh hưởng gây xao lãng của chúng, dụ dỗ con người khỏi đức hạnh bao quát ấy, mà sự nghiên cứu liên tục của nó là điều tốt của thế giới — một thế giới hạnh phúc và được tái sinh, đó là trí tưởng tượng yêu thích của một số người, sẽ là kết quả của sự thịnh hành phổ quát của nó giữa con người.

5. May mắn thay, thiên nhiên quá mạnh mẽ đối với sự suy đoán này, mà, do đó, chỉ có sự tồn tại đầy đủ của nó, trong những giấc mơ hay các trang sách của những người, trong tác giả, có thể được gọi là các tiểu thuyết gia triết học của chủng tộc chúng ta. Nhưng, bên cạnh sức mạnh thực tế của những khuynh hướng đặc thù ấy trong trái tim con người, mà không sự tổng quát hóa nào có thể lấn át, có một sự bất lực hoàn toàn trong các phương tiện hay biện pháp của con người, để thực hiện sự tổng quát hóa trống rỗng, vô tâm này. Dễ dàng dựng lên thành một tiên đề đạo đức, nguyên tắc về hạnh phúc lớn nhất; và sau đó, dựa vào sức mạnh của nó, lên án mọi tình cảm đặc thù, và đề xuất sự thay thế của một tình cảm phổ quát vào chỗ của chúng. Nhưng, trong việc theo đuổi đối tượng của tình cảm cuối cùng này, họ phải làm điều cụ thể và có thể hiểu được nào? Họ sẽ bắt đầu như thế nào? Kế hoạch thông thường nào mà con người sẽ nghĩ ra tiếp theo để đạt được mức tối đa của tính hữu ích, sau khi họ đã phá vỡ, mỗi người khỏi ngôi nhà nhỏ bé của chính mình, và đã được giải phóng khỏi những sự quan tâm mãnh liệt ấy, vốn đã hoạt động một cách hiệu quả và với sức mạnh tập trung như vậy ở đó? Chưa bao giờ được chỉ ra một cách rõ ràng, làm thế nào những sự đơn giản hóa vinh quang của những người theo chủ nghĩa thế giới này thừa nhận việc được thực hiện một cách thực tiễn — dù bằng một sự kết hợp, mà cơ hội là tất cả mọi người có thể không đồng ý về nó; hay bởi mỗi người, phát ra một cách kỳ quặc khỏi nơi ở của chính mình, và lao động tốt nhất có thể để thực hiện khái niệm lộng lẫy mà hắn bị đốt cháy và thúc đẩy. Và nó không xảy ra với những người sẽ lao động như vậy để diệt trừ các tình cảm đặc thù khỏi bản tính chúng ta, rằng chính trong sự nuông chiều chúng mà mọi hạnh phúc có thể hình dung được nằm; và rằng, khi bị tước đoạt chúng, chúng ta sẽ thực sự bị tước đoạt mọi phương tiện và tài liệu của sự hưởng thụ. Và có sự khác biệt lớn nhất về hiệu quả, cũng như về cảm giác, giữa tình yêu mạnh mẽ mà thiên nhiên đã ban cho chúng ta đối với một vài người đặc thù, và tình yêu chung mà các triết gia sẽ truyền cảm hứng cho chúng ta đối với con người trong trừu tượng — lòng từ thiện trước dẫn đến một thói quen tận tụy và bền bỉ của sự nỗ lực được hướng dẫn tốt, để cung cấp các nhu cầu và nhân lên những sự hưởng thụ của mỗi gia đình riêng biệt; lòng từ thiện sau, cùng lúc không xác định trong mục tiêu của nó và không thể chạm tới trong các đối tượng của nó, bỏ qua mọi người chỉ vì tự gánh lấy sự giám sát của tất cả mọi người. Chính bởi một tổng số các tiện ích đặc thù mà mỗi người, dưới xung lực của các tình cảm đặc thù của chính mình, đóng góp cho điều tốt chung, mà thiên nhiên cung cấp cho hạnh phúc của thế gian. Nhưng con người đầy tham vọng và khao khát sẽ tự mình gánh lấy trách nhiệm về hạnh phúc này; và bước đầu tiên của hắn sẽ là loại bỏ trái tim khỏi mọi tình cảm đặc thù của nó — hay, nói cách khác, làm xáo trộn động lực đạo đức mà thiên nhiên đã thiết lập ở đó, mà không có bất cứ động lực đạo đức nào khác, hoặc về hướng chính xác hoặc về lực vận hành, để thiết lập vào chỗ của chúng. Sau khi đã làm tê liệt mọi nguyên tắc hành động thông thường, hắn sẽ, trong hệ thống nhân loại mới được mô hình hóa của mình, không thể thiết lập bất cứ nguyên tắc hành động nào. Sự khôn ngoan của hắn, khi đối lập như vậy với sự khôn ngoan của thiên nhiên, hoàn toàn bất lực để hướng dẫn, dù nhiều, trong những mùa ảo tưởng khi những điều không thực và tên gọi đơn thuần tìm được một sự thống trị tạm thời, nó có thể mạnh mẽ để phá hủy.

6. Bây giờ không có gì làm nổi bật kỹ năng vượt trội của một nghệ sĩ, như sự thất bại hoàn toàn của mọi nghệ sĩ khác trong những nỗ lực cải thiện nó. Và như vậy sự thất bại của mọi thí nghiệm từ thiện hay chính trị tiến hành trên sự không tin tưởng vào các tình cảm mạnh mẽ và khẩn thiết và chung của thiên nhiên, có thể được coi là một sự chứng minh ấn tượng trong khi thực nghiệm về sự khôn ngoan vô song của Đức Chúa Trời của thiên nhiên. Những sự nghiệp thất bại của chủ nghĩa không tưởng hoang dã nhưng nhân từ; những kế hoạch bất lực và có hại của lòng bác ái nhân tạo mà đầy rẫy khắp các thành phố và giáo xứ của đất nước chúng ta; luật pháp độc hại, làm hỏng thay vì chữa lành, bất cứ khi nào nó can thiệp vào các hoạt động của một cơ chế trước đó và tốt hơn của chính nó — tất cả chúng đều thất bại chỉ vì, thay vì tuân theo thiên nhiên, chúng đã cố gắng chuyển hướng nó khỏi các quá trình của nó, hay đã cản trở và đi ngang qua những xu hướng được cấy vào mạnh mẽ nhất của nó. Chính như vậy mà mọi nỗ lực tháo rời, dù toàn bộ hay một phần, khung thực tế của xã hội, và tái cấu trúc nó theo một cách mới hay trên các nguyên tắc mới — hoàn toàn không mang lại điều tốt; và thường mang lại điều ác đau đớn nhất cả cho hạnh phúc lẫn đức hạnh của cộng đồng. Nền kinh tế mà nhờ đó hệ thống gia đình sẽ bị phá vỡ hoàn toàn; và những người liên kết, sống cùng nhau trong các ngôi làng được lên kế hoạch và điều chỉnh, sẽ lao động vì điều tốt chung, và giao con cái của họ hoàn toàn không được nuôi dưỡng trong gia đình cho một nền giáo dục chung — không thể được thực hiện, mà không áp đảo tình cảm cha mẹ, và các khuynh hướng mạnh mẽ khác của thiên nhiên bên cạnh; và như vậy, nó bị bóp nghẹt trong phôi thai, bởi sự nổi dậy tức thì của thiên nhiên chống lại nó. Luật pháp ấy, thay vì áp đảo, sẽ chỉ dụ dỗ thiên nhiên khỏi các nguyên tắc của nó, có thể tồn tại trong nhiều thế hệ — thế mà không có sự rối loạn như vậy đối với xã hội, mà cuối cùng có thể lên đến sự tan rã hoàn toàn. Và đây chính là tai họa mà tình trạng nghèo đói của nước Anh đã gây ra cho thói quen của các gia đình Anh. Nó đã, bởi sự hối lộ độc hại nhất trong tất cả, nới lỏng các mối liên hệ và nghĩa vụ của mối quan hệ lẫn nhau — miễn trừ các bậc cha mẹ một mặt khỏi sự chăm sóc và duy trì con cái của chính họ; và cám dỗ trẻ em mặt khác vứt bỏ các bậc cha mẹ đã sinh ra chúng, và, thay vì một nơi ẩn náu được làm vui vẻ bởi các mối liên hệ và đồng cảm của gia đình, giao chúng trong những năm cuối cùng của sự yếu đuối và suy tàn cho sự giam cầm ảm đạm của một nhà tế bần. Nếu các sự sắp xếp đẹp đẽ của thiên nhiên không bị xáo trộn, các tình cảm tương đối mà chính nó đã cấy vào sẽ được thấy đủ mạnh, như ở các quốc gia khác, để bảo đảm, chỉ qua phương tiện của một nền kinh tế gia đình, một sự cung cấp cả cho người trẻ lẫn người già, trong sự hài hòa lớn hơn nhiều với cả sự thoải mái lẫn đức hạnh của các gia đình. Hệ thống tham nhũng và làm suy đồi đạo đức của nước Anh có thể phục vụ tốt như một bài học cho các nhà từ thiện và chính khách, về nguy hiểm, không, về tai họa tích cực và không nghi ngờ, mà các lợi ích tốt nhất của nhân loại phải chịu — khi chúng đi ngang qua các quá trình của một cơ chế tốt hơn được thiết lập bởi sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, qua sự vận hành của một cơ chế khác được nghĩ ra bởi sự khôn ngoan của chính chúng.

7. Và những mối quan hệ gia đình mà mọi người nhất thiết tìm thấy chính mình lúc bắt đầu cuộc sống, phục vụ để củng cố, nếu không phải tạo ra một số tình cảm tiếp theo khác có sự vận hành rộng hơn, và mang lại hiệu quả quan trọng nhất đối với trạng thái và sự an toàn của một cộng đồng. Ngôi nhà của mỗi người có thể được coi là một trường học chuẩn bị, nơi hắn học được trong thời thơ ấu, những thói quen phục tùng và phụ thuộc và tôn kính đối với cấp trên, mà nhờ đó hắn càng sẵn sàng tuân theo trong đời sống sau này, các cấp bậc hữu ích của địa vị và thẩm quyền và sự giàu có tồn tại trong trật tự của xã hội nói chung. Chúng ta nhận thức được một chủ nghĩa thế giới sẽ làm xáo trộn những nguyên tắc gắn kết cộng đồng lớn hơn của một quốc gia; và điều đó cũng với sức mạnh và tần suất lớn hơn, so với việc nó sẽ làm xáo trộn những tình cảm gắn kết cộng đồng nhỏ bé của một gia đình. Dễ dàng hơn để phá hoại trong trái tim của các thần dân, sự tôn kính của họ đối với địa vị và vị trí; so với việc giải thể các mối liên hệ của cha mẹ và anh em, hay làm mất bản tính của trái tim trẻ em. Theo đó chúng ta có thể nhớ những mùa, khi, dưới hình thức của cái có thể được gọi là một dịch bệnh đạo đức, một tinh thần vô luật pháp nào đó lan ra trên đất nước; và tâm trí của con người được đặt tự do khỏi thói quen của sự tôn kính và tôn trọng ấy, mà trong những thời gian hòa bình hơn, họ, mà không hèn nhát và bất chấp chính mình, dành cho gia đình hay vận may hay chức vụ trong xã hội. Chúng ta biết rằng trong những trường hợp cụ thể, một nguyên nhân đầy đủ quá thường được đưa ra, tại sao con người nên vứt bỏ sự tôn kính đối với địa vị mà họ tự nhiên và theo thói quen bị thúc đẩy — như, riêng lẻ, khi hoàng tử hay quý tộc, dù cao quý đến đâu, có thể đã làm ô nhục chính mình bởi sự chuyên chế hay thói xấu của mình; hay, nói chung, khi các giai cấp quý tộc của nhà nước có thể đã bước vào một sự kết hợp tội lỗi nào đó của sức mạnh và gian lận chống lại các quyền tự do của nhân loại, và thiên nhiên bị xúc phạm được kêu gọi đến một sự phản ứng hào phóng và lành mạnh chống lại những kẻ áp bức loài người của chúng. Đây là sự nổi dậy của một nguyên tắc tự nhiên chống lại sự lạm dụng của một nguyên tắc khác. Nhưng trường hợp rất khác — khi, thay vì một sự thù địch dựa trên các cơ sở thực tiễn và được biện minh bởi các sự lạm dụng của một nguyên tắc, có một loại thù địch lý thuyết nhưng đồng thời độc ác và bị thổi bùng lên khắp đất nước chống lại chính nguyên tắc — khi sự giàu có và địa vị mà không lạm dụng các đặc quyền của chúng, được tạo ra tự chúng là đối tượng của một sự ghen tị và oán giận ác độc — khi dân chúng đều liều lĩnh và háo hức, vì là những kẻ bị lừa bởi các nhà kích động có mưu đồ và siêng năng, đã bị dẫn đến việc coi mọi người giàu có hay có địa vị là kẻ thù tự nhiên của họ — và khi, với phần lớn cộng đồng trong thái độ thách thức cứng rắn và u ám này, thẩm quyền bị suy yếu và mọi ảnh hưởng tự nhiên của địa vị và sự giàu có bị đình chỉ. Bây giờ thiên nhiên không bao giờ đưa ra sự chứng minh hiệu quả hơn về sự khôn ngoan của mình, so với tai họa xảy ra khi từ bỏ các nguyên tắc của chính mình; và không bao giờ bài học được đưa ra như vậy rõ ràng và thuyết phục hơn, so với khi sự tôn trọng đối với vị trí và sự tôn trọng đối với chức vụ không còn là các nguyên tắc vận hành trong xã hội. Chúng ta cảm nhận dồi dào rằng cả những tài sản hùng mạnh lẫn những vinh dự của một tổ tiên siêng năng có thể bị tách khỏi tài năng và nhân cách cá nhân — không, rằng chúng có thể gặp nhau trong con người của một người hoàn toàn yếu đuối hay vô giá trị, đến nỗi sự tôn kính của chúng ta vì những hoàn cảnh tình cờ mà hắn được đặt vào, có thể bị áp đảo hoàn toàn bởi sự khinh miệt của chúng ta hoặc đối với sự ngu dốt hoặc sự đồi bại đạo đức mà hắn bị biến dạng. Nhưng đây chỉ là ví dụ về một cuộc tranh đấu giữa hai nguyên tắc, và về một chiến thắng của nguyên tắc vượt trội trên nguyên tắc thấp kém. Tuy nhiên, chúng ta không, vì sự thấp kém của một nguyên tắc mà mất đi tầm nhìn về sự tồn tại của nó; hay phản bội một sự phân biệt và phân tích không hoàn hảo như vậy về tâm trí con người, đến mức phủ nhận thực tế của bất cứ nguyên tắc nào, vì dễ bị sửa đổi, hay bị giữ trong sự kiểm soát, hay thậm chí trong thời gian bị làm cho hoàn toàn bất lực, bởi sự can thiệp và xung đột của một nguyên tắc khác. Nếu, một mặt, địa vị có thể bị tách khỏi sự công chính đến mức mất mọi yêu cầu được tôn trọng — mặt khác, để tin chắc rằng những yêu cầu này là đối tượng của một sự thừa nhận tự nhiên và phổ quát, và do đó có một nền tảng trong cấu tạo thực tế của bản tính con người, chúng ta chỉ cần xem xét hiệu quả, khi địa vị vượt trội và sự công chính vượt trội hay thậm chí chỉ công bằng và bình thường, gặp nhau trong con người của cùng một cá nhân. Hiệu quả của một sự kết hợp như vậy đối với các cảm xúc của con người có thể thuyết phục chúng ta rằng, trong khi sự tôn trọng đối với sự công chính được mọi người thừa nhận đi vào như một thành phần, sự tôn trọng đối với địa vị cũng có sự tồn tại riêng biệt và thực chất của nó như một thành phần khác. Chúng ta có thành phần trước một mình trong trạng thái tách biệt, và do đó nhạy cảm nhất với sự hiện diện của nó, khi đối tượng chiêm ngưỡng là một người đức hạnh. Nhưng chúng ta nhạy cảm một cách rõ ràng với sự bổ sung của thành phần sau, khi, thay vì một người đức hạnh, đối tượng chiêm ngưỡng là một vị quân vương đức hạnh — dù nó trở nên rõ ràng hơn nữa, khi nó cũng được tạo ra để tồn tại trong trạng thái tách biệt, mà nó làm, khi vị quân vương không đáng ghét vì thói xấu của mình cũng không rất đáng quý vì các đức hạnh của mình; mà đứng ra trong sự sở hữu trung bình của những đạo đức và trí tuệ ấy thuộc về nhân loại thông thường và hằng ngày. Ngay cả một vị quân vương như vậy chỉ cần xuất hiện giữa các thần dân của mình; và, trong mọi thời gian thông thường, hắn sẽ được đón nhận với những lời chào của một lòng trung thành trung thực và chân thành, trong khi bất cứ sự tiến triển bất thường nào qua các lãnh thổ của hắn chắc chắn sẽ được gặp trên khắp đất nước, bởi những tiếng hoan hô của một sự nhiệt tình hào phóng. Ngay cả nhà dân chủ cứng rắn nhất, nếu hắn đến trong phạm vi của sự hiện diện của hoàng gia, không thể chống lại sự lây nhiễm của tình cảm chung mà mọi người đều bị thúc đẩy; mà, như thể bị đánh bởi một sự bất lực đạo đức, hắn cũng, bị cuốn đi bởi sự mê hoặc, bị buộc phải cảm nhận và thừa nhận ảnh hưởng của nó. Một số người, có thể tỏ ra khinh miệt bản tính con người vì một sự trình bày như vậy, và kêu lên một cách phẫn nộ rằng con người sinh ra để làm nô lệ. Nhưng sự thật là, không có gì phủ phục, không có gì hèn nhát trong cảm xúc này chút nào. Thay vào đó, đó là một cảm xúc hiệp sĩ cao quý, mà những tinh thần cao quý nhất là những người dễ bị ảnh hưởng nhất, và mà mọi người có thể nuông chiều mà không mất đi phẩm giá bẩm sinh hay thích hợp của mình. Chúng ta không khẳng định về sự tôn trọng này hoặc đối với quyền tối cao của một đế chế, hoặc đối với sự lãnh đạo của một tỉnh — rằng nó tạo thành một bộ phận nguyên thủy hay cấu thành của bản tính chúng ta. Đủ cho lập luận của chúng ta, nếu nó là một kết quả phổ quát của các hoàn cảnh ở mọi vùng đất, nơi các cấp bậc quyền năng và tài sản như vậy được thiết lập. Tóm lại, đó là việc làm của thiên nhiên, chứ không phải của con người; và nếu con người, trong sự thực hành kiêu ngạo và tự phụ của sự khôn ngoan của chính mình, giơ bàn tay nổi loạn của mình chống lại sự khôn ngoan của thiên nhiên, và cố gắng nhổ gốc nguyên tắc này khỏi trái tim con người — hắn sẽ thấy rằng điều đó không thể hoàn thành, mà không xé rách một trong những dây chằng mạnh mẽ nhất, gắn kết các bộ phận cấu thành của xã hội con người thành một cơ chế hài hòa và được điều chỉnh tốt. Và chính lúc đó sự khôn ngoan đã tạo ra thiên nhiên, sẽ chứng minh sự vượt trội lớn lao của nó trên sự khôn ngoan sẽ sửa chữa nó — khi thí nghiệm tuyệt vọng của cái sau đã được thử và thấy thiếu sót. Có những lực kiềm chế nhất định (và sự tôn kính đối với địa vị và vị trí là một trong số đó) mà không bao giờ công bố một cách thuyết phục về tầm quan trọng của chính chúng đối với sự bình an và ổn định của cộng đồng, như trong những mùa cuồng nộ của quần chúng, khi, trong một thời gian, chúng bị nới lỏng hay đình chỉ. Vì chính lúc đó con tàu của nhà nước, như thể trượt khỏi neo của nó, trôi dạt chóng mặt giữa những cơn sóng của bạo lực nổi dậy, cho đến khi, như hiệu quả của sự sôi sục quốc gia vĩ đại này, đất nước than khóc trên những cánh đồng bị tàn phá và những gia đình bị hoang tàn; khi, sau khi sự vô chính phủ quét qua đã thổi qua nó, và sự trừng phạt đau đớn đã được trải qua, dân chúng giờ đây được dạy dỗ và khiêm nhường tìm nơi ẩn náu trở lại trong chính những nguyên tắc, mà trước đây họ đã vu khống và vứt bỏ: Và sẽ may mắn nếu, khi lại ổn định trong sự yên tĩnh rất cần thiết và rất mong mỏi của họ, không có một sự phản ứng quá mạnh mẽ của những ảnh hưởng bảo thủ ấy, mà, trong khoảnh khắc tùy tiện của chúng, họ đã ném đi một cách liều lĩnh — nhờ đó những roi da có thể trở thành những con bọ cạp, và chế độ quân chủ ôn hòa và cân bằng tốt có thể trở thành một chế độ chuyên chế nghiền nát.

8. Tiếp theo sự khôn ngoan mà thiên nhiên khám phá trong việc cấy ghép hay phát triển những tình cảm ấy, mà nhờ đó xã hội được chia thành các gia đình riêng biệt; là sự khôn ngoan mà nó khám phá trong những tình cảm khác ấy, mà nhờ đó lãnh thổ của một quốc gia, và mọi thứ trên nó thừa nhận một sự phân phối như vậy, cũng được chia và tách ra thành các tài sản riêng biệt. Cả giữa các nhà phân tích về tâm trí con người, lẫn giữa các nhà luật học và chính trị gia siêu hình, đều có nhiều suy đoán tối tăm và không thỏa đáng về những nguyên tắc ấy, dù cơ bản hay phức tạp, mà nhờ đó tài sản được tạo ra và nhờ đó tài sản được duy trì. Chúng ta không được kêu gọi bước vào bất cứ sự phân tích tinh tế nào để xác định hoặc điều gì mang lại cảm giác sở hữu từ phía một chủ sở hữu, hoặc điều gì dẫn đến sự công nhận và tôn trọng phổ quát như vậy đối với các quyền của hắn trong xã hội nói chung. Sẽ đủ nếu chúng ta có thể chứng minh rằng không điều nào trong hai điều này là một sản phẩm giả tạo, được nghĩ ra bởi sự khôn ngoan hay được tạo ra bởi thẩm quyền của các nhà yêu nước và lập pháp, suy nghĩ về điều gì tốt nhất cho điều tốt và trật tự của một cộng đồng; mà cả hai đều là kết quả của một sự khôn ngoan trước đó, được sử dụng, không phải trong việc tạo ra một hiến pháp cho một quốc gia, mà trong việc tạo ra một hiến pháp cho bản tính con người. Sẽ đủ để chứng minh điều này, nếu chúng ta có thể chỉ ra, rằng, trong thời thơ ấu rất sớm, cả cảm thức về tài sản lẫn sự tôn trọng đối với tài sản của người khác đều được nảy mầm; và rằng, lâu trước khi trẻ em được làm đối tượng của bất cứ sự đào tạo nhân tạo nào về vấn đề đang được đề cập, hay có khả năng dự đoán, hay thậm chí ước muốn, về sự an lạc công cộng và tập thể của đất nước nói chung. Cũng như tình cảm của một người mẹ hoàn toàn đặc thù, và kết thúc trên đứa trẻ, mà không có bất cứ tính toán nào về sự vượt trội của hệ thống gia đình trên các hệ thống suy đoán của những người theo chủ nghĩa thế giới; và cũng như cơn thèm khát đói thúc đẩy việc dùng thức ăn, mà không có sự quan tâm nào, trong thời gian đó, đến sự hỗ trợ hay bảo tồn của nền kinh tế động vật — vậy, chắc chắn nhất, các ước muốn hay khái niệm về tài sản, và thậm chí các nguyên tắc mà nhờ đó nó bị giới hạn, nảy sinh trong lòng trẻ em, mà không có sự lo sợ nào, từ phía chúng, về tầm quan trọng lớn lao của nó đối với nền kinh tế xã hội của thế giới. Đó là sự cung cấp, không phải của con người, mà của Đức Chúa Trời.

9. Đó là tài sản của tôi, mà đối với việc sử dụng và hưởng thụ nó tôi, mà không có sự cho phép của người khác, được tự do, theo một cách mà không người nào khác được; và nó là của tôi và chỉ của tôi, trong chừng mực việc sử dụng và hưởng thụ này bị giới hạn trong chính tôi — và người khác, ngoài bất cứ sự ban tặng hay cho phép nào của tôi, bị kiềm chế khỏi việc sử dụng và hưởng thụ tương tự. Bây giờ xu hướng đầu tiên của một đứa trẻ, thay vì chỉ coi một số điều nhất định, như những điều mà đối với việc sử dụng và hưởng thụ chúng chỉ nó được tự do, là coi chính mình cũng được tự do đối với việc sử dụng và hưởng thụ mọi thứ. Chúng ta nên nói rằng nó coi toàn bộ thiên nhiên bên ngoài như một vùng đất chung rộng lớn, nhưng vì sự khác biệt này — rằng, thay vì coi thiên nhiên như tự do cho tất cả, nó đúng hơn coi nó như tự do chỉ cho chính mình. Khi người khác can thiệp vào bất cứ điều gì, theo một cách không phù hợp với sở thích hay niềm vui của nó, nó oán giận và nổi giận và kêu lên như một người bị tước đoạt các quyền của mình — đến nỗi, thay vì coi vũ trụ như một vùng đất chung, sẽ chính xác hơn khi nói, rằng nó coi toàn bộ như tài sản của chính mình, hay chính mình như chủ sở hữu phổ quát của mọi thứ mà nó có thể đã nhìn với một con mắt hài lòng hay mong muốn. Bất cứ điều gì nó nắm lấy, nó cảm thấy là của mình nhiều như các ngón tay nắm lấy nó. Và không chỉ các yêu cầu của nó mở rộng đến mọi thứ trong tầm với của nó, mà còn đến mọi thứ trong tầm nhìn của nó — đến nỗi, nó thậm chí sẽ vươn tay ra mặt trăng trên bầu trời; và trút sự bất mãn của nó lên người vú em, vì không mang đồ chơi lộng lẫy ấy vào trong tầm với của nó. Thay vì nói, rằng, ở giai đoạn đặc thù này, nó không biết cách chiếm hữu bất cứ điều gì, sẽ chính xác hơn khi nói rằng, một bạo chúa và kẻ độc quyền phổ quát, nó sẽ yêu cầu và chiếm hữu mọi thứ — đòi hỏi từ toàn bộ thiên nhiên một sự phục tùng cho những ý thích của nó; và, bạo chúa nhỏ bé của cơ sở của nó, đưa ra những gợi ý và mệnh lệnh của nó, với sự mong đợi, và thường với quyền năng và thẩm quyền thực sự của sự vâng lời tức thì. Chúng ta đã nói trước đây rằng cơn giận của nó cùng tồn tại với khả năng cảm giác; và chúng ta bây giờ nói rằng, dù khái niệm đã được sửa chữa của nó về tài sản có thể là gì, nó có khái niệm nguyên thủy về một phạm vi không giới hạn mà trên đó chính nó ít nhất có thể mở rộng, mà không bị ngăn cản hay mâu thuẫn — chủ sở hữu tự phong của một lãnh thổ, rộng như các ước muốn của nó, và mà không ai có thể can thiệp chống lại ý muốn của nó, mà không đánh thức trong lòng nó, một điều gì đó giống như cảm thức và cảm giác về một sự quấy rối gây hại.*

* Từ những gì đã được nói về sự oán giận, có vẻ như, cảm giác bản năng về tài sản, và cơn giận bản năng có mối quan hệ tương quan với nhau. Chính bởi sự xúc phạm được gây ra cho cái trước, mà cái sau được kêu gọi. Trước một cảm thức về công lý, khuynh hướng của chúng ta là chiếm đoạt mọi thứ — và chính lúc đó chúng ta dễ bị tổn thương trước cơn giận từ mọi điểm của la bàn. Hãy để người khác can thiệp, gây khó chịu cho chúng ta, với bất cứ điều gì, ở giai đoạn đầu này, và chúng ta sẽ cảm nhận chính cảm xúc giận dữ, mà trong một giai đoạn cao hơn của sự trau dồi đạo đức và tinh thần, chỉ được kêu gọi bởi sự can thiệp của hắn với điều thực sự và đúng đắn thuộc về chúng ta. Cảm thức về công lý, thay vì tạo ra hoặc cảm xúc giận dữ, hoặc cảm thức về tài sản, có hiệu quả giới hạn và kiềm chế cả hai.

10. Và thật instructive khi quan sát quá trình, mà nhờ đó khái niệm nguyên thủy này về tài sản cuối cùng được sửa chữa thành khái niệm tiếp theo, tồn tại trong xã hội nói chung. Vì mục đích này chúng ta phải hỏi những hoàn cảnh nào giới hạn và xác định cảm thức về tài sản ấy, vốn trước đây hoàn toàn chung và không bị hạn chế, thành một số điều đặc thù nhất định, mà đứa trẻ học cách cảm nhận rằng chúng đặc biệt là của nó — và điều đó nữa, theo một cách phân biệt chúng với mọi thứ khác, vốn không được cảm nhận là của nó. Đứa trẻ đã mù quáng trước bất cứ sự phân biệt nào như vậy trước đây — thói quen đầu tiên của nó là chiếm đoạt và độc quyền mọi thứ; và câu hỏi là, những hoàn cảnh ấy là gì, phục vụ để báo hiệu một số điều, mà cảm xúc về tài sản của nó, giờ đây rút khỏi tính chung rộng lớn và vô biên, được hướng đến một cách độc quyền và cụ thể. Nó sẽ kết luận cho lập luận của chúng ta, nếu sẽ xuất hiện, rằng cảm thức về tài sản này, ngay cả trong hình thức sau này và đã được sửa chữa của nó, là công việc của thiên nhiên, vận hành trên trái tim trẻ em; chứ không phải công việc của con người, nghĩ ra, trong sự trưởng thành của sự khôn ngoan chính trị của mình, một hệ thống được điều chỉnh như vậy, mà có thể tốt nhất cho trật tự và sự an lạc của xã hội.

11. Vấn đề này có thể được minh họa bởi các cuộc tranh cãi của trẻ rất nhỏ, và bởi cách mà chúng được điều chỉnh theo sự acquiescence và thỏa mãn của tất cả chúng. Chúng ta có thể thu thập một bài học ngay cả từ cuộc cãi vã đôi khi nảy sinh giữa chúng, về một vấn đề nhỏ như quyền của chúng đối với những chiếc ghế đặc thù của một căn phòng. Nếu một đứa, ví dụ, vừa ngồi trên một chiếc ghế, dù chỉ trong vài phút, và sau đó rời khỏi nó trong một khoảnh khắc — nó sẽ cảm thấy mình bị tổn thương, nếu, khi trở lại, nó thấy chiếc ghế trong sự sở hữu của một người chiếm giữ khác. Sự chiếm giữ ngắn ngủi mà nó đã có, mang lại cho nó cảm giác về một quyền đối với sự chiếm giữ liên tục của nó — đến nỗi, khi bị giữ ngoài bởi một kẻ xâm nhập, nó có cảm thức đã bị tước đoạt một cách sai trái. Chiếc ghế đặc thù mà nó đã là người chiếm giữ trong một thời gian, là đối tượng của một tình cảm hay cảm giác sở hữu đặc thù, mà nó không gắn vào bất cứ chiếc ghế nào khác; và nhờ đó nó đứng được đầu tư trong trí tưởng tượng của chính mình, như là, trong thời gian đó, người chiếm giữ đúng đắn duy nhất. Điều này có thể được coi là một dấu hiệu rất sớm về cảm giác sở hữu ấy, mà sau đó có ảnh hưởng rộng lớn như vậy trong nền kinh tế của đời sống xã hội — một cảm giác mạnh mẽ đến mức thường tự nó tạo thành một lời biện hộ, không chỉ đủ trong sự hiểu của người yêu cầu, mà đủ trong cảm thức chung của cộng đồng, để chứng thực quyền của nhiều chủ sở hữu.

12. Nhưng vẫn còn một thành phần nguyên thủy khác đi vào cảm giác tài sản này; và chúng ta gọi nó là nguyên thủy, vì trước các sự trừng phạt hay việc áp dụng của luật pháp. Hãy để đứa trẻ ngoài lời biện hộ rằng nó đã là người chiếm giữ gần đây của chiếc ghế đang được đề cập, có thể đưa ra thêm trong lập luận về quyền của nó — rằng, bằng chính tay mình, nó vừa đặt nó bên cạnh lò sưởi, và nhờ đó mang lại giá trị bổ sung cho việc chiếm giữ nó. Lý do này vừa được đứa trẻ cảm nhận, vừa sẽ được những đứa trẻ khác dù rất nhỏ tuổi thừa nhận, như một sự củng cố cho yêu cầu của nó. Nó minh họa nguyên tắc vĩ đại thứ hai mà quyền tự nhiên về tài sản dựa trên — chính là mỗi người là chủ sở hữu của quả lao động của chính mình; và rằng đến bất cứ mức độ nào hắn có thể đã gây ấn tượng giá trị bổ sung lên bất cứ điều gì nhất định bởi công việc của chính tay mình, đến mức độ đó, ít nhất, hắn nên được coi là chủ sở hữu của nó.

13. Vậy thì đây dường như là cách, mà cảm thức về quyền của hắn đối với bất cứ điều gì nhất định nảy sinh trong trái tim của người yêu cầu; nhưng phải nói thêm điều gì đó để giải thích cách mà quyền này được những người bạn đồng hành của hắn tôn trọng. Nó giải thích cách, mà cảm giác sở hữu nảy sinh trong trái tim của một và tất cả chúng, khi ở trong hoàn cảnh tương tự; nhưng nó không giải thích cách mà cảm giác sở hữu này, trong trái tim của mỗi người, được tất cả đồng loại của hắn tôn trọng — đến nỗi hắn được phép ở lại, trong sự sở hữu an toàn và không bị quấy rối của điều mà hắn yêu cầu một cách đúng đắn. Các hoàn cảnh tạo ra cảm thức về tài sản, phục vụ để giải thích sự kiện này, sự tồn tại của một cảm giác sở hữu, trong trái tim của mỗi cá nhân bị thúc đẩy bởi nó. Nhưng sự tôn trọng dành cho cảm giác này bởi bất cứ cá nhân nào khác, là một sự kiện khác và riêng biệt; và chúng ta phải tham chiếu đến một nguyên tắc riêng biệt với cảm thức đơn thuần về tài sản, để giải thích nó. Nguyên tắc mới hay riêng biệt này là một cảm thức về sự công bằng — hay điều thúc đẩy sự giống nhau hay bình đẳng, giữa cách đối xử mà tôi nên yêu cầu của người khác và cách đối xử của tôi đối với họ; và nhờ đó, tôi nên coi là bất công và không công bằng, nếu tôi coi thường hay gây bạo lực lên yêu cầu của người khác, mà, trong cùng hoàn cảnh với hắn, tôi ý thức rằng tôi nên cảm nhận, và sẽ đưa ra cho chính mình. Nếu tôi đã là người chiếm giữ chiếc ghế ấy, theo cùng cách với người yêu cầu nhỏ bé giờ đây đang khăng khăng về sự sở hữu của nó, tôi nên cảm nhận và yêu cầu chính xác như hắn đang làm. Càng hơn nữa, nếu tôi giống hắn đặt nó bên cạnh lò sưởi, tôi nên cảm nhận điều hắn đang bày tỏ bây giờ — một quyền còn rõ ràng và quyết định hơn đối với nó. Nếu ý thức về một sự đồng nhất về cảm giác giữa tôi và người khác trong cùng hoàn cảnh — thì hãy để bản tính đạo đức của tôi được phát triển đến mức cảm nhận sức mạnh của sự xem xét này; và, dưới sự vận hành của một cảm thức về sự công bằng, tôi sẽ tôn trọng chính yêu cầu, mà tôi nên tự mình thúc đẩy, nếu tôi được đặt tương tự. Và thật kỳ diệu, trái tim trẻ em khám phá một sự nhạy cảm đối với sự xem xét này sớm như thế nào, và chúng có khả năng trở nên vâng lời quyền năng của nó sớm như thế nào. Trên thực tế, đó là nguyên tắc mà một ngàn cuộc tranh cãi của phòng trẻ được giải quyết, và nhiều ngàn cuộc tranh cãi khác được ngăn ngừa; điều mà nếu không sẽ là một sự tranh giành không ngừng của sự tham lam đối thủ và háu ăn, được giảm nhẹ và giảm xuống một mức độ rất lớn, dù không biết và không thể xác định, bởi cảm thức về công lý đi vào hoạt động. Tuy nhiên, hoàn toàn đáng chú ý, rằng cảm thức về tài sản đi trước cảm thức về công lý, và đến từ một nguồn trước đó và riêng biệt trong bản tính chúng ta. Không phải công lý tạo ra cảm giác sở hữu trong trái tim của bất cứ cá nhân nào. Nó chỉ phân xử giữa các yêu cầu và cảm giác sở hữu của các cá nhân khác nhau — sau khi những điều này đã nảy sinh trước đây bởi sự vận hành của các nguyên tắc khác trong cấu tạo con người. Những nhà văn về luật học ấy bị bối rối một cách đáng buồn và không thể gỡ ra, những người tưởng tượng rằng công lý đã chủ trì các sự định ra đầu tiên của tài sản — hoàn toàn không biết họ phải làm gì, để tìm ra nguyên tắc có thể hướng dẫn những chuyển động ban đầu của nó. Công lý đã không tạo ra tài sản; mà đã thấy nó đã được tạo ra — nhiệm vụ duy nhất của nó là quyết định giữa các yêu cầu trước đó của người này và người khác: Và, trong việc thực hiện nhiệm vụ này, nó chỉ so sánh các quyền mà mỗi người trong số họ có thể viện dẫn, như được xây dựng hoặc trên độ dài của sự sở hữu không bị tranh cãi và không bị xử lý, hoặc trên giá trị mà họ đã gây ấn tượng lên vật đang được tranh cãi bởi lao động của chính họ. Nói cách khác, nó tôn trọng hai thành phần nguyên thủy vĩ đại ấy mà nhờ đó tài sản được tạo thành, trước khi nó từng dành bất cứ sự chú ý nào, hay đưa ra bất cứ phán quyết nào về nó. Vấn đề có thể được minh họa bởi mối quan hệ đặc thù mà mỗi người đứng đối với thân thể của chính mình, như là, theo một quan điểm nhất định, giống với mối quan hệ đặc thù mà mỗi người đứng đối với tài sản của chính mình. Các cảm giác nhạy cảm của hắn bị tổn thương, bởi sự gây ra bạo lực của người lân cận lên cái này; và các cảm giác sở hữu của hắn bị tổn thương, bởi sự xâm phạm của bạo lực của người lân cận lên cái kia. Nhưng công lý không tạo ra các cảm giác sở hữu, hơn là nó tạo ra các cảm giác nhạy cảm — không cho tôi tình cảm đặc thù mà tôi cảm nhận đối với tài sản mà tôi hiện đang chiếm giữ như của mình, hơn là nó cho tôi tình cảm đặc thù của tôi đối với con người mà tôi hiện đang chiếm giữ như của mình. Công lý tuyên bố về sự bất chính của bất cứ sự gây hại nào bởi chúng ta lên thân thể của người khác — thấy rằng một sự gây hại như vậy lên thân thể của chính chúng ta, mà chúng ta đứng trong mối quan hệ tương tự, sẽ bị chúng ta oán giận. Và Công lý, theo cùng cách, tuyên bố về sự bất bình đẳng hay bất chính của bất cứ sự xâm phạm gây hại nào bởi chúng ta lên tài sản của người khác — cũng thấy rằng, một sự xâm phạm như vậy lên tài sản của chính chúng ta, mà chúng ta đứng trong mối quan hệ tương tự, sẽ được chúng ta cảm nhận và oán giận. Con người cảm nhận một loại đau, khi bàn tay thuộc về hắn bị người khác đánh; và hắn cảm nhận một loại đau khác, khi một vật phẩm mà nó giữ, và mà hắn cho là thuộc về hắn, bị người khác giật khỏi tay nó. Nhưng không phải Công lý đã thiết lập hoặc nền kinh tế động vật trong trường hợp này, hoặc nền kinh tế sở hữu trong trường hợp kia. Công lý đã thấy cả hai đã được thiết lập. Tài sản không phải là sự sáng tạo của công lý; mà thực sự là một sự sáng tạo trước đó. Công lý đã không tạo ra vật liệu này, hay ra lệnh cho nó tồn tại; mà trong quá trình hiểu lầm hay tranh cãi giữa người với người, tài sản, một vật liệu đã tồn tại trước hay đã được tạo ra, tạo thành chủ đề của nhiều câu hỏi được đặt vào tay nó.

14. Nhưng, quay lại cuộc tranh cãi trẻ con mà chúng ta đã tưởng tượng vì mục đích minh họa, vẫn còn một cách thứ ba mà chúng ta có thể hình dung nó được giải quyết một cách kết luận và dứt khoát. Các bậc cha mẹ có thể can thiệp thẩm quyền của họ, và giao chiếc ghế đặc thù của mình cho mỗi thành viên trong gia đình. Hiệu quả tức thì của một sắc lệnh như vậy, trong việc cố định và phân biệt các tài sản tương ứng trong mọi thời gian sắp tới, đã dẫn, chúng ta tin rằng, đến một sự hiểu lầm về nguồn gốc thực sự của tài sản — do một sự tương tự tối tăm nhất định giữa hành động này của các bậc cha mẹ hay lập pháp đối với gia đình của một hộ gia đình, và một hành động được cho là của các nhà cai trị hay lập pháp đối với gia đình vĩ đại của một quốc gia. Bây giờ, không chỉ các bậc cha mẹ có lợi thế này trên các quan tòa — rằng tài sản mà họ phân phối như vậy trước đây là của chính họ; mà còn có cả quyền năng thi hành lẫn khuynh hướng acquiescence trong giới hạn của một ngôi nhà, tồn tại ở một mức độ yếu hơn vô cùng trong giới hạn của một vương quốc. Tuy nhiên, với tất cả sự vượt trội này từ phía các nhà lập pháp gia đình, thậm chí sẽ là sự khôn ngoan của họ, để tuân theo sắc lệnh của họ càng nhiều càng tốt với những nguyên tắc và cảm giác tự nhiên về tài sản, vốn đã được thực hành trước đây giữa các con cái của họ — để tôn trọng, trên thực tế, khi phân phối các chiếc ghế, cả thói quen chiếm giữ trước đây của chúng, lẫn giá trị bổ sung mà bất cứ đứa nào trong số chúng có thể đã gây ấn tượng lên những chiếc ghế yêu thích của chúng, bởi những nghệ thuật nhỏ về bọc ghế hay cơ khí, mà chúng có khả năng thực hành. Một nhà lập pháp gia đình khôn ngoan sẽ không cản trở, mà đúng hơn tôn trọng các yêu cầu và kỳ vọng mà thiên nhiên đã xây dựng trước đây. Và càng hơn nữa một nhà lập pháp hay chính khách quốc gia, sẽ chứng minh sự khôn ngoan tốt nhất của mình, bằng cách, thay vì đi ngang qua hiến pháp về tài sản mà thiên nhiên đã thiết lập trước đây, tôn trọng rất nhiều cảm thức về một quyền sở hữu, mà sự chiếm giữ lâu dài và không bị nghi ngờ mang lại một cách phổ quát; và tôn trọng rất nhiều nguyên tắc, rằng, bất cứ quả lao động của mỗi người nào, nó đúng đắn, và do đó nên thuộc về hắn một cách hợp pháp. Một chính phủ có thể, và khi kết thúc một cơn bão cách mạng, thường làm, đi ngang qua các nguyên tắc này; nhưng không phải mà không có sự kích thích của một ngàn sự đau lòng, và như vậy sự thiết lập của một sự đối kháng mạnh mẽ đối với chính thẩm quyền của nó trong trái tim của các lãnh thổ của nó. Đó là mệnh lệnh của chính sách đúng đắn — rằng điều tự nhiên, một mặt, và điều hợp pháp hay chính trị, mặt khác, nên phù hợp càng nhiều càng tốt. Và như vậy, thay vì nói với Tiến sĩ Paley rằng tài sản bắt nguồn hiến pháp và sự tồn tại của nó từ luật của đất nước — chúng ta nên nói rằng luật không bao giờ thể hiện sự hiểu biết tốt hơn về vị trí và chức năng của chính mình, so với khi, dựa trên các tài liệu đã được cung cấp, nó cảm thấy rằng phần khôn ngoan nhất của nó chỉ là hành động như một phụ tá, và phê chuẩn hiến pháp trước đó mà thiên nhiên đã đặt vào tay nó.

15. Trong sự trình bày mà chúng ta đã cố gắng bây giờ về nguồn gốc và quyền sở hữu, chúng ta không vô cảm với công dụng vĩ đại của luật pháp. Bởi quyền năng thi hành của nó, nó duy trì hay bảo vệ khỏi sự vi phạm trật tự hiện hữu ấy mà chính nó đã thiết lập, hay, đúng hơn, mà chính nó đã phê chuẩn. Dù tại những sự định ra đầu tiên của nó nó đã vi phạm những nguyên tắc tự nhiên ấy đi vào nền tảng của tài sản, chính những nguyên tắc này sẽ, theo thời gian, xuất hiện lại ủng hộ hệ thống mới, và mang lại cho nó một sự hỗ trợ vững chắc và mạnh mẽ hơn với mỗi ngày tiếp tục của nó. Dù gian lận hay sức mạnh nào có thể liên quan đến sự bắt đầu lịch sử của sự phân phối tài sản hiện tại và thực tế — những người sở hữu mới lúc đó cuối cùng đã trở nên cũ; và, dưới mái che và sự bảo vệ của luật pháp, các quyền tự nhiên đã được thêm vào các quyền giả tạo hay chính trị. Luật pháp đã bảo đảm cho mỗi chủ sở hữu một sự chiếm giữ liên tục lâu dài, cho đến khi một cảm giác sở hữu mạnh mẽ và thâm căn cố đế đã bén rễ và nảy sinh trong mọi trái tim. Và chắc chắn về sự chiếm giữ này, mỗi người, trong quá trình nhiều năm, có thể đã trộn lẫn, đến một lượng không xác định, những cải tiến của kỹ năng và lao động của chính mình với những điền trang ấy — mà, như quả của vô chính phủ hay của cuộc xâm lược chiến thắng, đã rơi vào tay hắn. Đến nỗi những nguyên tắc đầu tiên và thứ hai này của luật học tự nhiên, dù bạo lực nào có thể đã được gây ra cho chúng khi lật đổ một chế độ trước đây, lại được nuôi dưỡng thành mọi hiệu quả và sức mạnh nguyên thủy của chúng trong thời gian tiếp tục của một chế độ hiện tại. Đến nỗi, nếu, vào cuối nửa thế kỷ, những kẻ bị ruồng bỏ của một cơn bão cách mạng vĩ đại, những hậu duệ của một giới quý tộc bị tịch thu, tập hợp và kết hợp để khôi phục các lãnh thổ cổ xưa của chúng — chúng sẽ gặp trong cuộc chạm trán, không chỉ bởi sức mạnh của chính phủ hiện hữu, mà bởi những cảm giác bị xúc phạm và oán giận của các chủ sở hữu hiện hữu, mà các quyền sở hữu và theo thời hiệu của chúng, giờ đây được nuôi dưỡng thành sự thiết lập đầy đủ và vững chắc, sẽ, ngoài cảm thức về lợi ích, tuyển mộ ngay cả cảm thức về công lý về phía chúng. Ngoài yếu tố thể chất, nếu chúng ta chỉ tính các lực đạo đức đi vào một cuộc xung đột như vậy, thường sẽ thấy rằng sự vượt trội nghiêng về phía những người chiếm giữ thực tế. Những cảm giác ấy, một mặt, liên quan đến sự hồi tưởng về một tổ tiên giờ đã qua đời và các quyền bị vi phạm của chúng, được thấy là không có tác dụng và yếu đuối, khi được đưa vào so sánh hay va chạm với sức mạnh mà thiên nhiên đã gắn vào các cảm giác sở hữu thực tế. Được coi chỉ là một cuộc tranh đấu về tình cảm, khuynh hướng khôi phục không mạnh bằng khuynh hướng giữ lại. Sự hồi tưởng rằng đây từng là những mẫu đất của cha mẹ tôi, dù bị giật khỏi tay của những tổ tiên xa xôi bởi những kẻ vô chính phủ và cướp bóc, sẽ không tuyển mộ một lực đạo đức lớn hay thực tiễn như vậy về phía gây hấn của một cuộc chiến mới, như sự suy ngẫm rằng đây là những mẫu đất tôi sở hữu bây giờ, mà, dù chỉ được để lại bởi các tổ tiên trực tiếp, tôi đã quen từ thời thơ ấu gọi là của mình, sẽ tuyển mộ về phía phòng thủ. Trong quá trình các thế hệ, những ảnh hưởng an thần ấy, có xu hướng bảo tồn trật tự hiện hữu ngày càng mạnh mẽ hơn; và những ảnh hưởng gây rối ấy, có xu hướng khôi phục trật tự cổ xưa, ngày càng yếu đi — cho đến khi con người cuối cùng không còn gánh lấy một nhiệm vụ vượt xa sức mạnh của mình vô hạn, như việc điều chỉnh các cuộc cãi vã và những sai trái tích lũy của các thế kỷ đã qua. Nói cách khác, hiến pháp của luật pháp về tài sản, vốn là công việc của con người, có thể được tạo ra để chuẩn y, và, do đó, khuyến khích những sự tàn bạo đã được thực hiện bởi sức mạnh của vũ khí — trong khi hiến pháp của tâm trí về tài sản, vốn là công việc của thiên nhiên, được tạo ra như vậy, với đức hạnh bảo thủ, hoàn toàn đứng về phía sự vĩnh cửu và hòa bình.

16. Nếu một nhà lập pháp có sự khôn ngoan tối cao và được trang bị quyền năng chuyên chế được tự do thiết lập kế hoạch tốt nhất để tăng thêm sự giàu có và thoải mái của xã hội con người — hắn không thể nghĩ ra điều gì hiệu quả hơn hiến pháp hiện hữu về tài sản, tồn tại một cách chung như vậy trên khắp thế giới; và nhờ đó, mỗi người, an toàn trong giới hạn của sự sở hữu đặc thù và được công nhận của chính mình, có thể yêu cầu như là đúng đắn và nguyên thủy của mình, quả của mọi lao động mà hắn có thể chọn để bỏ ra trên nó. Nhưng điều này không được để lại cho sự khám phá của con người, hay cho bất cứ sự định ra nào của hắn do sự khám phá ấy. Hắn không được dẫn đến sự sắp xếp này bởi kinh nghiệm về các hệ quả của nó; mà được thúc đẩy đến nó bởi một số cảm giác, trước kinh nghiệm ấy nhiều như cơn thèm khát đói trước kinh nghiệm của chúng ta về việc dùng thức ăn. Trong vấn đề này, cũng vậy, sự khôn ngoan của thiên nhiên đã dự đoán sự khôn ngoan của con người, bằng cách cung cấp cho hắn những nguyên tắc nguyên thủy của chính nó. Con người không được để lại để tìm ra hướng mà lòng nhân từ của hắn có thể có hiệu quả nhất trong việc tạo ra sự hưởng thụ cho người khác; mà hắn đã bị thúc đẩy một cách không thể cưỡng lại, và, theo như hắn quan tâm, một cách mù quáng đến đó bằng phương tiện của một tình cảm gia đình — mà, tập trung các nỗ lực của hắn vào một số ít nhất định, đã khiến chúng phong phú gấp trăm lần về lợi ích cho nhân loại so với khi tất cả đều được để lại để cung cấp tốt nhất có thể cho toàn thể, mà không có một xung lực chính xác hay xác định nào đối với bất cứ ai. Và tương tự, con người không được để lại để tìm ra hướng mà ngành công nghiệp của hắn có thể được làm cho có hiệu quả nhất trong việc tạo ra các tài liệu hưởng thụ; mà, với các nỗ lực của mỗi người được tập trung bằng phương tiện của một tình cảm sở hữu đặc thù trên một phần nhất định của lãnh thổ, sản phẩm phổ quát lớn hơn vô cùng so với dưới một hệ thống hỗn tạp của sự thờ ơ, với mọi cánh đồng đều mở ra cho tất cả, và, do đó, đều không được khai hoang khỏi vùng hoang dã — trừ khi một người sẽ đồng ý lao động nó trong thời gian gieo hạt, dù người khác nên gặt quả lao động của hắn trong mùa thu hoạch. Thật tốt khi con người không được tin tưởng với toàn bộ sự tháo gỡ của sự hỗn loạn này — mà một luật học tự nhiên, được xây dựng trên cấu tạo của tâm trí con người, tiến xa và tạo điều kiện cho nhiệm vụ của luật học nhân tạo ấy, vốn tạo ra các bộ luật hay hiến pháp khác nhau của luật pháp con người. Thật tốt khi thiên nhiên đã nối với sự sở hữu quá khứ và thực tế của bất cứ điều gì, một cảm thức mạnh mẽ về quyền đối với sự sở hữu liên tục của nó; và rằng nó đã hỗ trợ một cách mạnh mẽ nguyên tắc này, bằng phương tiện của một nguyên tắc khác mạnh mẽ và được cảm nhận phổ quát như nguyên tắc trước, chính là mỗi người có quyền sở hữu quả của ngành công nghiệp của chính mình. Nhà lập pháp con người có ít việc phải làm hơn là xác nhận, hay đúng hơn công bố và làm cho biết quyết định của mình tuân thủ các nguyên tắc đã được mọi người cảm nhận và công nhận. Thiếu những điều này, hắn không thể cố định bất cứ điều gì, hắn không thể duy trì bất cứ điều gì. Hiến pháp pháp lý của mọi quốc gia, trong hình thức cuối cùng và hoàn thành của nó, đến từ bàn tay của con người. Nhưng các nguyên tắc vĩ đại và tự nhiên, bảo đảm cho các hiến pháp này sự chấp nhận của toàn bộ cộng đồng — được cấy vào con người từ khi sinh ra, hay ít nhất chứng minh sự hiện diện và quyền năng của chúng trong thời thơ ấu rất sớm — những điều này nói lên bàn tay trực tiếp của Đức Chúa Trời.

17. Nhưng những nguyên tắc này, dù bảo thủ mạnh mẽ về phía tài sản hiện hữu, không phải lúc nào cũng ngăn ngừa một cuộc cách mạng — mà thường xuyên hơn nhiều, tuy nhiên, là một cuộc cách mạng về quyền năng hơn là về tài sản. Nhưng khi mức độ bạo lực ở nước ngoài trong xã hội như vậy, đến nỗi ngay cả điều sau cũng được thực hiện — điều này chắc chắn nhất, không phát sinh từ bất cứ sự suy tàn hay gián đoạn nào của các cảm giác sở hữu, mà chúng ta vừa trình bày; mà từ sức mạnh và sự lên men của các nguyên nhân khác thắng thế chống lại chúng, và bất chấp chúng. Và, sau khi một cuộc cách mạng như vậy đã thực hiện công việc của nó và trục xuất triều đại cũ của các chủ sở hữu, tai họa đối với chúng có thể không thể phục hồi, như thể các điền trang của chúng đã bị giật khỏi chúng, bởi một cuộc xâm nhập từ nước biển, bởi động đất, hay sự thăm viếng quét sạch không thể cưỡng lại của bất cứ tai họa thể chất vĩ đại nào khác. Thế giới đạo đức có các thời đại và các sự chuyển tiếp của nó cũng như thế giới tự nhiên, trong đó các quy luật thông thường không bị đình chỉ mà chỉ trong thời gian bị áp đảo; nhưng điều này không ngăn cản sự tái diễn và khôi phục đầy đủ của các quy luật này trong các kỷ nguyên dài của sự nghỉ ngơi trung gian. Và thật kỳ diệu, với sự chắc chắn và tốc độ nào, các ảnh hưởng bảo thủ, mà chúng ta đã bàn, tập hợp xung quanh một hệ thống mới của vạn vật, với bất cứ bạo lực nào, và thậm chí bất công nào, nó có thể đã được đưa vào thế gian — đến nỗi, dưới sự bảo vệ của các quyền năng hiện hữu, những mối liên hệ của một luật học tự nhiên, giờ đây không thể cứu vãn được xé khỏi cái trước, cuối cùng được chuyển giao trong mọi sự kiên trì quen thuộc của chúng cho các chủ sở hữu hiện hữu; gắn chặt mỗi người trong số họ với tài sản riêng biệt của mình, và hoàn toàn thiết lập một trật tự hiện tại có sự vững chắc và sức mạnh lớn như bao giờ thuộc về trật tự đã đi trước nó, nhưng giờ đây bị thay thế và lãng quên. Thật tốt khi thiên nhiên đã gắn một sức quyến rũ mạnh mẽ như vậy vào sự sở hữu thực tế; và một sức quyến rũ củng cố với mỗi năm và ngày tiếp tục của nó. Điều này có thể không xóa bỏ sự ô nhục lịch sử của nhiều sự chiếm đoạt cổ xưa. Nhưng thế giới không thể được giữ trong trạng thái sôi sục triền miên; và bây giờ nhiều ngàn sai trái của những năm đã qua, cũng như những người chết mà chúng đã được gây ra, đang phai nhạt vào sự quên lãng sâu sắc — thật tốt cho sự nghỉ ngơi của các thế hệ đang sống của nó, rằng, nhờ các cảm giác sở hữu mạnh mẽ mà thiên nhiên khiến nảy sinh trong trái tim của các chủ sở hữu hiện hữu và được mọi người khác đồng cảm, những người sở hữu trên thực tế cuối cùng có sự tôn kính dành cho họ của những người sở hữu theo luật; mạnh mẽ trong ý thức về quyền của chính họ, và mạnh mẽ trong sự công nhận của nó bởi mọi người đương thời của họ.

18. Nhưng trước khi chúng ta hoàn thành quan điểm của mình về chủ đề này, chúng ta phải dwell ngắn gọn trên một nguyên tắc có ứng dụng rất rộng trong đạo đức; và chính nó tạo thành một ví dụ nổi bật về một sự thích ứng đẹp đẽ và nhân từ nhất trong cấu tạo của tâm trí con người với các nhu cầu và sự an lạc của xã hội con người. Nó có thể được công bố như vậy, một cách ngắn gọn và chung: — dù các tình cảm đặc thù của bản tính chúng ta có mạnh mẽ đến đâu, thế mà, nếu cùng với chúng có một nguyên tắc công bằng trong tâm trí, thì, những tình cảm này, khác xa việc tập trung các sự quan tâm ích kỷ của chúng ta lên các đối tượng tương ứng của chúng đến sự coi thường và tổn hại người khác, sẽ chỉ tăng cường sự tôn trọng và đồng cảm của chúng ta đối với các tình cảm tương tự ở người khác.

19. Điều này có thể được minh họa, trong trường hợp đầu tiên, bởi sự công bằng được quan sát giữa người với người, về các thân thể mà họ mang — được ban tặng, như chúng ta có thể cho rằng, với những khả năng đau đớn và đau khổ ngang nhau, ít nhất tương tự từ bạo lực bên ngoài. Gây ra chính nỗi đau ấy lên người khác mà tôi sẽ oán giận hay co lại trong thống khổ, nếu gây ra cho chính mình — điều này đối với mọi cảm thức về công lý có vẻ là một sự bất chính rất rõ ràng. Bây giờ chúng ta hãy hình dung, rằng khung cảm giác của mỗi bên được tạo ra nhạy cảm gấp đôi, hay sống động gấp đôi đối với nỗi đau và sự cay đắng của cảm giác so với thực tế. Theo một quan điểm, có thể nói rằng mỗi người sẽ trở nên ích kỷ gấp đôi so với trước. Mỗi người sẽ cảm nhận một lợi ích gấp đôi trong việc tránh bạo lực bên ngoài khỏi chính mình; và như vậy sẽ lo lắng gấp đôi cho sự bảo vệ và an toàn của chính mình. Nhưng, với chính bản tính đạo đức như bao giờ, mỗi người, giờ đây nhận thức được sự nhạy cảm tăng lên, không chỉ trong chính mình mà còn trong đồng loại của mình, sẽ cảm thấy bị kiềm chế gấp đôi khỏi việc đưa ra một bàn tay bạo lực lên hắn. Vậy, hãy cho hắn chỉ một cảm thức về sự công bằng — và, chính xác tỉ lệ với việc hắn trở nên dịu dàng với chính mình, hắn sẽ trở nên dịu dàng với người khác. Nếu sự tinh tế vượt trội hiện nay của khung của chính hắn mang lại cho hắn một chủ đề, mà trên đó, cái có thể được gọi là sự ích kỷ của hắn sẽ cảm nhận mãnh liệt hơn trước — sự tinh tế vượt trội hiện nay của khung của người khác sẽ, theo cùng cách, mang lại một chủ đề, mà trên đó cảm thức về công lý của hắn sẽ cảm nhận mãnh liệt hơn trước. Nó cũng giống như khi những người có sự nhạy cảm rất sắc bén ở cùng nhau — mỗi người, chính vì lý do đó, có một sự xem xét tinh tế và tinh vi hơn đối với cảm xúc của tất cả những người còn lại; và chỉ giữa những người có làn da cứng hơn và sợi cứng, nơi sự thô lỗ và tự do thắng thế, vì ở đó sự thô lỗ và tự do không được cảm nhận là xúc phạm. Hãy cho tôi chỉ một cảm thức về sự công bằng — và chính sự tinh tế của các cảm giác của tôi mà gắn tôi nhiều hơn với sự chăm sóc và phòng thủ của thân thể chính mình, cũng sẽ, khi tưởng tượng một sự tinh tế tương tự ở một đồng loại, kiềm chế tôi nhiều hơn khỏi việc đưa ra bất cứ bạo lực nào lên thân thể của hắn. Nếu tôi có bất cứ lòng trắc ẩn nào, hay bất cứ nỗi kinh hoàng nào trước sự bất công của việc gây ra cho người khác, điều mà tôi sẽ cảm thấy là một sự tàn ác, nếu gây ra cho chính mình — tôi sẽ trải nghiệm một sự co lại lớn hơn của sự đồng cảm khỏi cú đánh hướng đến bề mặt của một vết thương mới trên người khác, chính xác như tôi sẽ cảm nhận một nỗi thống khổ nghiêm trọng hơn trong một sự gây ra tương tự lên chính mình. Vậy, không có gì trong sự nhanh nhẹn của các sự nhạy cảm thể chất của tôi, và nhờ đó tôi được làm cho sống động hơn đối với sự chăm sóc và bảo vệ của thân thể chính mình — không có gì trong điều này làm cùn, càng không dập tắt các sự nhạy cảm của tôi đối với người khác. Không, nó có thể mang lại một sự tinh tế đạo đức nhanh hơn cho mọi sự đồng cảm mà tôi đã cảm nhận trước đây đối với chúng. Và đặc biệt, càng nhạy cảm với những tổn thương và khó chịu mà người khác mang lại cho thân thể của chính mình, tôi càng có thể cẩn thận hơn về việc bằng bất cứ cách nào gây tổn thương hay khó chịu cho người khác.

20. Điều tương tự cũng đúng giữa người với người, không chỉ về các thân thể mà họ mang, mà còn về các gia đình thuộc về họ. Mỗi người, theo bản tính, có một tình cảm mạnh mẽ đối với con cái của chính mình — những đứa trẻ mà hắn đã nuôi dưỡng, và mà thói quen trò chuyện hằng ngày dưới cùng một mái nhà, đã củng cố mọi mối quan hệ nguyên thủy tồn tại giữa chúng. Nhưng một người làm cha biết rằng một người khác, cũng là một người cha, bị thúc đẩy bởi chính những sự nhạy cảm thích hợp đối với con cái của mình; và không còn gì ngoài việc ghép lên những tình cảm riêng biệt và đặc thù này ở mỗi người, một sự đồng cảm giữa một người lân cận và người khác; để có thể có một sự tôn trọng lẫn nhau đối với các tình cảm gia đình của nhau. Sau khi vấn đề được tiến xa như vậy, chúng ta không thể khó khăn để nhận thấy, rằng, tỉ lệ với sức mạnh của tình cảm cha mẹ với mỗi người, sẽ là sức mạnh của cảm giác đồng loại mà mỗi người có với tình cảm của người khác — đến nỗi người mang trong trái tim mình sự dịu dàng lớn nhất đối với con cái của chính mình, sẽ cảm nhận sự nổi dậy lớn nhất chống lại một hành động nghiêm khắc đối với con cái của bạn mình. Bây giờ hoàn toàn như vậy với cảm thức riêng biệt và nguyên thủy về tài sản ở mỗi người trong hai người lân cận, và một cảm thức về công lý được ghép lên đó — cũng như một sự đồng cảm lân cận lẫn nhau có thể được ghép lên các tình cảm gia đình riêng biệt. Một người là chủ sở hữu, được liên kết bởi nhiều mối liên hệ với điều mà hắn đã sở hữu và đã quen sử dụng và quản lý trong nhiều năm, hoàn toàn ý thức về chính loại quan hệ ấy, giữa một người khác là chủ sở hữu và điều thuộc về hắn. Không phải công lý liên kết hắn với tài sản của chính mình, cũng như không phải sự đồng cảm với người lân cận của hắn đã liên kết hắn với con cái của chính mình. Nhưng công lý đã mang lại cho hắn một cảm giác tôn trọng đối với các quyền của người lân cận mình, cũng như sự đồng cảm sẽ mang lại cho hắn một sự dịu dàng đối với con cái của người lân cận mình. Và khác xa việc có bất cứ điều gì trong sức mạnh của nguyên tắc chiếm hữu làm nới lỏng sự tôn trọng này đối với các quyền của người lân cận mình, nguyên tắc thứ hai có thể thực tế phát triển cùng với sự tăng trưởng, và củng cố cùng với sức mạnh của nguyên tắc đầu tiên.

21. Vì mục đích duy trì một sự quan tâm công bằng, hay một hành vi công bằng đối với người khác — không cần thiết hơn việc chúng ta nên giảm bớt hay diệt trừ các tình cảm đặc thù của bản tính chúng ta, so với việc, để tạo chỗ cho tình yêu đối với người khác, chúng ta nên loại bỏ khỏi lòng mọi tình yêu đối với chính mình. Khác xa điều này, tình cảm chúng ta có đối với chính mình, hay đối với những đối tượng khác nhau mà bởi cấu tạo của bản tính chúng ta chúng ta được tạo ra để tìm kiếm và vui thích — là thước đo của sự quan tâm đúng đắn mà chúng ta nợ người khác, và của sự tôn trọng đúng đắn mà chúng ta nợ mọi quyền và mọi lợi ích của họ. Mệnh lệnh cao nhất của đạo đức xã hội, trong khi đồng thời là quy tắc bao quát nhất của nó, là chúng ta nên yêu người lân cận như chính mình. Tình yêu đối với người lân cận là điều mà quy tắc này đo lường — và tình yêu đối với chính mình là điều mà nó đo lường bằng. Hai điều này, các tình cảm xã hội và ích kỷ, thay vì như chúng quá thường là nghịch đảo, có thể dưới một chế độ đức hạnh tỉ lệ thuận trực tiếp với nhau. Dù sao cách để tiến bộ hay phóng đại cái này, chắc chắn không phải là làm suy yếu hay rút ngắn cái kia. Sức mạnh của một số tình cảm trước đó mà theo bản tính chúng ta có, là tiêu chuẩn của một số tình cảm sau đó mà đạo đức nói rằng chúng ta nên có. Đạo đức không trồng những tình cảm trước đó, cũng không ra lệnh cho chúng ta diệt trừ chúng. Chúng được cấy vào bởi bàn tay của thiên nhiên vì những mục đích hữu ích nhất; và đạo đức, thay vì phá hủy công việc của nó, áp dụng thước đo và compa cho nó để xây dựng công việc của chính mình.

22. Không phải công lý đã chủ trì sự phân phối nguyên thủy của tài sản. Không phải nàng đã giao cho mỗi người cánh đồng riêng biệt của mình, cũng như không phải nàng đã giao cho mỗi người gia đình riêng biệt của mình. Chính thiên nhiên đã làm cả hai, bằng cách đầu tư với sức mạnh như vậy những hoàn cảnh trước đó của thói quen và sự sở hữu, mà đã làm nảy sinh — thứ nhất, tình yêu đặc thù mà mỗi người dành cho con cái của chính mình, và thứ hai, tình yêu đặc thù mà mỗi người dành cho những mẫu đất của chính mình. Nếu không có những quá trình như vậy trước đó, để cô lập các sự quan tâm cha mẹ của mỗi người trên nhóm gia đình nhất định mà thiên nhiên đặt dưới mái nhà của hắn và các sự quan tâm sở hữu của mỗi người trên lãnh thổ địa phương nhất định mà lịch sử đưa vào sự sở hữu của hắn: hay, nếu mỗi người đã được cấu tạo như vậy, rằng, thay vì một số đứa trẻ nhất định mà hắn cảm thấy là của mình, hắn cũng lỏng lẻo với chúng hay có khả năng có một tình cảm ngẫu nhiên và không phân biệt tương tự đối với bất cứ đứa trẻ nào; hay, thay vì một số vùng đất nhất định mà hắn cảm thấy là của mình, hắn cũng lỏng lẻo với chúng hay có khả năng có một sự gắn bó bền bỉ tương tự với bất cứ vùng đất nào — nếu sự hỗn loạn sơ khai như vậy mà thiên nhiên đặt vào tay con người để thực hành các năng lực trưởng thành của hắn, thì đạo đức hay sự khôn ngoan của hắn cũng không giúp hắn tháo gỡ nó. Nhưng thiên nhiên đã chuẩn bị cho con người một nhiệm vụ dễ dàng hơn; và khi công lý nảy sinh để làm việc của mình, nàng thấy một lãnh thổ đã được phân chia đến nay, và mỗi chủ sở hữu được liên kết bởi một mối liên hệ mạnh mẽ và riêng biệt có sức mạnh đặc thù với phần mà chính hắn chiếm giữ. Nàng thấy đây là vùng đất mà một người quen sở hữu và canh tác, và kia là vùng đất mà một người khác quen sở hữu và canh tác — đích đến, không phải ban đầu, của công lý, mà của sự tình cờ, mà nhiệm vụ của nàng tuy nhiên không phải đảo ngược, mà xác nhận. Chúng ta cho rằng đó là một phần đẹp đẽ của cấu tạo chúng ta, rằng, càng vững chắc sự bền bỉ mà người đầu tiên gắn bó với của mình, một khi công lý chiếm vị trí của mình giữa các nguyên tắc khác của bản tính hắn, sự công nhận của hắn về quyền của người thứ hai đối với của mình sẽ càng nhanh chóng. Nếu mỗi người ngồi lỏng lẻo hơn với phần của chính mình, mỗi người sẽ xem quyền của người lân cận mình đối với phần khác một cách lỏng lẻo hơn. Cảm thức về tài sản, trước công lý, tồn tại trong trái tim của tất cả; và nguyên tắc công lý, sau tài sản, không diệt trừ những tình cảm đặc thù này, mà chỉ phân xử giữa chúng. Tỉ lệ với sức mạnh được cảm nhận của tình cảm sở hữu trong trái tim của mỗi người; sẽ là sức mạnh của sự tôn trọng mà mỗi người, trong chừng mực công lý có quyền tối cao trên hắn, dành cho các quyền và tài sản của người lân cận mình. Đây là các nguyên tắc của lịch sử có lý, đã được minh họa ít nhiều ở mọi quốc gia trên thế giới; và có thể vẫn được minh họa trong việc chiếm hữu một hòn đảo hoang. Nếu chúng ta không có những quyết định trước đó và đặc thù của thiên nhiên, công lý sẽ cảm thấy công việc chiếm hữu là một vấn đề không thể tháo gỡ. Nếu chúng ta không có công lý, với mỗi người chỉ vâng theo xung lực của các tình cảm của chính mình và không quan tâm đến tình cảm tương tự của người khác, chúng ta sẽ bị giữ trong trạng thái chiến tranh liên tục và không thể chấm dứt. Dưới sự hướng dẫn của thiên nhiên và công lý cùng nhau, toàn bộ trái đất có thể đã được chia ra, mà không có xung đột và không có sự can thiệp.

23. Nếu một lợi ích bản thân mạnh mẽ trong thân thể của một người không chỉ có thể nhất quán với, mà, nhờ sự giúp đỡ của cảm thức đạo đức, có thể dẫn đến một nguyên tắc tương ứng mạnh mẽ về sự kiềm chế khỏi mọi tổn hại đối với thân thể của người khác — tại sao cùng quy luật ấy không thể hoạt động về tài sản như về thân thể? Sự yêu mến mà một người nuôi dưỡng và trân trọng xác thịt của chính mình, chúng ta đã thấy, có thể tăng cường sự đồng cảm và cảm thức về công lý của hắn đối với xác thịt của người khác; và như vậy, chúng ta khẳng định, có thể là sự yêu mến mà một người nuôi dưỡng và trân trọng cánh đồng của chính mình. Mối quan hệ mà mỗi người đứng đối với thân thể của chính mình, đi trước những tia sáng đầu tiên của bản tính đạo đức của hắn; và các sự nhạy cảm bản năng của hắn về nỗi đau và đau khổ, khi bất cứ bạo lực nào được gây ra, cũng đi trước. Nhưng khi các nhận thức đạo đức của hắn mở rộng, và hắn xem xét những người khác bên cạnh chính mình cũng có mối quan hệ tương tự với thân thể của họ — chính những sự nhạy cảm này không chỉ dẫn hắn co lại khỏi bạo lực được gây ra cho chính mình; mà chúng dẫn hắn kiềm chế khỏi việc gây ra bạo lực cho người khác. Chúng có thể có vẻ ích kỷ lúc đầu; thế mà khác xa việc là những trở ngại trên con đường công lý, chúng là những sự giúp đỡ không thể thiếu đối với nó. Và như vậy mỗi người có thể đứng liên quan đến một tài sản cũng như một con người; và bởi những mối liên hệ gắn kết hắn với nó, trước khi hắn nghĩ về tài sản của người lân cận mình — bởi những tình cảm bản năng, vốn đã vận hành trước một cảm thức về công lý trong lòng hắn; và thế mà, khác xa việc hành động như một sự cản trở đối với công lý của hắn đối với người khác, mang lại xung lực bổ sung cho mọi sự quan sát của hắn về nó. Hắn cảm nhận những gì đã diễn ra trong lòng mình, về cánh đồng mà hắn đã sở hữu, và đã lao động, và đã được xã hội tôn trọng trong một thời gian như của hắn; và hắn nhận thức được chính cảm giác ấy trong lòng của một người lân cận về một cánh đồng khác; và chính tỉ lệ với sức mạnh của cảm giác của chính hắn, hắn tôn trọng cảm giác của đồng loại mình. Chính tại điểm này cảm thức về công lý bắt đầu vận hành — không phải vì mục đích dẫn hắn chiếm hữu của mình, vì điều này hắn đã làm; mà vì mục đích dẫn hắn tôn trọng tài sản của người khác. Không phải công lý đã ban cho một trong hai người lúc đầu cảm giác tài sản ấy, mà mỗi người có trong lãnh thổ riêng biệt của mình; cũng như không phải công lý đã ban cho một trong hai người cảm giác yêu mến ấy mà mỗi người có đối với con cái của chính mình. Chính sau, chứ không phải trước khi những cảm giác này được hình thành, công lý bước vào với quy tắc vàng của nàng, đừng làm cho người khác như chúng ta không muốn người khác làm cho chúng ta; và, hoàn toàn ý thức như chúng ta về sự không thích và oán giận mà chúng ta sẽ cảm nhận khi tài sản của chúng ta bị xâm phạm, nó dạy tôn trọng một sự không thích tương tự và một sự oán giận tương tự ở người khác. Và, khác xa việc sự quan tâm nguyên thủy và bản năng này đối với tài sản này là của tôi phục vụ chút nào để làm suy yếu, một khi cảm thức đạo đức đi vào hoạt động, nó tăng cường sự quan tâm công bằng của tôi đối với tài sản của người khác. Chính với tôi là chủ sở hữu, như với tôi là cha mẹ. Tình cảm của tôi đối với gia đình của chính mình không thúc đẩy tôi chiếm hữu gia đình của người khác; mà nó củng cố sự xem xét đồng cảm của tôi đối với sự dịu dàng và cảm giác của cha mẹ của chúng đối với chúng. Tình cảm của tôi đối với cánh đồng của chính mình không khiến tôi chiếm đoạt cánh đồng của người khác; mà nó củng cố sự xem xét công bằng của tôi đối với mọi sự gắn bó và yêu cầu mà chủ sở hữu của nó có trên nó. Tỉ lệ với sức mạnh của bản năng gắn kết tôi với con cái của chính mình, là sự đồng cảm tôi cảm nhận với sự dịu dàng của các bậc cha mẹ khác. Tỉ lệ với sức mạnh của bản năng gắn kết tôi với tài sản của chính mình, là cảm thức về sự công bằng tôi cảm nhận đối với các quyền của mọi chủ sở hữu khác. Không phải công lý đã ban một trong hai bản năng; mà công lý dạy mỗi người tôn trọng bản năng ấy ở người khác, mà hắn cảm nhận là có sự vận hành mạnh mẽ trong lòng mình.

24. Chính nhờ bản tính cảm giác của tôi mà tôi đau đớn sống động trước bạo lực gây ra trên thân thể của chính mình, đến mức co lại khỏi sự gây ra nó lên chính mình. Và chính nhờ bản tính đạo đức của tôi, mà, sống động trước nỗi đau của các thân thể khác ngoài thân thể của chính mình, tôi kiềm chế khỏi sự gây ra nó lên chúng. Không phải công lý mang lại các cảm giác; mà công lý tuyên bố về sự tôn trọng bình đẳng dành cho các cảm giác của tất cả. Công lý cũng không mang lại các cảm giác về tài sản, mà nó tìm thấy chúng; và tuyên bố về sự tôn trọng mà mỗi người nợ các cảm giác của tất cả những người còn lại. Không phải công lý đã mang lại cảm giác cá nhân; cũng không phải công lý mang lại cảm giác sở hữu. Công lý không có gì liên quan đến quá trình mà nhờ đó thân thể này trở thành của tôi; và dù bây giờ, có lẽ, không có một tài sản nào, ít nhất trong thế giới văn minh, mà có thể không đi vào tay của những người sở hữu thực tế của chúng, bởi một loạt các giao dịch mua bán, mà công lý đã có sự hướng dẫn — thế mà đã có một thời gian khi có thể nói, rằng công lý không có gì liên quan đến quá trình mà nhờ đó khu vườn này trở thành của tôi; và thế mà, lúc đó cũng như bây giờ, sẽ là sự bày tỏ của một cảm giác đúng, rằng người chạm vào khu vườn này, chạm vào con ngươi của mắt tôi. Và đó cũng là mệnh lệnh của công lý, rằng chúng ta sẽ tôn trọng cảm giác này như cảm giác kia. Người, thực ra, có sự nhạy cảm lớn nhất, dù về thân thể của chính mình hay tài sản của chính mình, sẽ, với một nguyên tắc công lý ngang nhau trong cấu tạo của mình, có sự đồng cảm lớn nhất, cả đối với các quyền cá nhân lẫn sở hữu của người khác. Quan điểm này về nó cứu khỏi mọi sự huyền bí không thể thực hiện được đã tập hợp xung quanh các suy đoán của những người, hình dung công lý, như chủ trì các sự phân phối đầu tiên của tài sản; và như vậy đã rơi vào, sai lầm rất phổ biến, cố gắng giải thích điều đã được cung cấp bởi sự khôn ngoan của thiên nhiên, như thể nó đã được cung cấp bởi sự khôn ngoan và nguyên tắc của con người. Tại những sự phân bổ đầu tiên của tài sản, công lý có thể không có bàn tay trong chúng. Chúng hoàn toàn tình cờ. Một người đặt mình xuống, có lẽ trên một loại đất tốt hơn người lân cận mình, và vạch ra cho mình một lãnh thổ lớn hơn, vào thời điểm không có ai can thiệp hay đề nghị chia sẻ nó với hắn; và như vậy hắn đến với một cảm giác sở hữu vững chắc như vậy về lãnh thổ rộng hơn của mình, như người khác có về lãnh thổ nhỏ hơn của mình. Các nhà luật học siêu hình của chúng ta bối rối một cách đáng buồn để giải thích các bất bình đẳng nguyên thủy của tài sản, và sự acquiescence thực tiễn của mọi người trong sự phân phối thực tế và rất không bình đẳng của nó — nhờ đến một khế ước xã hội nguyên thủy, và các hư cấu khác cũng hoang tưởng. Nhưng nếu có sự thật trong lý thuyết của chúng ta, thật dễ dàng giải thích, tại sao chủ sở hữu khiêm tốn, sẽ không nghĩ đến việc yêu cầu một số mẫu đất nhất định trong điền trang của người lân cận giàu có của mình vì nó lớn hơn của chính mình, hơn là hắn sẽ nghĩ đến việc yêu cầu một số đứa trẻ nhất định trong gia đình của người lân cận mình vì nó lớn hơn — hay thậm chí yêu cầu một số bộ phận nhất định trong thân thể của người lân cận mình vì nó lớn hơn. Hắn đủ quen thuộc với bản tính của chính mình để nhận thức, rằng, nếu hoàn cảnh thay đổi, hắn sẽ cảm nhận chính xác như người lân cận giàu có của mình; và hắn tôn trọng cảm giác đó tương ứng. Hắn biết rằng, nếu chính mình đứng đầu một tài sản lớn hơn, hắn sẽ có cùng tình cảm đối với mọi cánh đồng của nó mà chủ sở hữu thực tế có; và rằng, nếu đứng đầu một gia đình lớn hơn, hắn sẽ có cùng tình cảm với cha mẹ thực tế đối với mọi đứa trẻ của nó. Chính bằng cách làm cho công lý đến đúng chỗ, tức là, không phải trước những tình cảm mạnh mẽ này của thiên nhiên mà sau chúng, mà những khó khăn của cuộc điều tra này được loại bỏ. Nguyên tắc mà nó phân xử, không phải là độ lớn tương đối của các tài sản, mà là các cảm giác tương đối của mỗi người sở hữu thực tế đối với mỗi tài sản thực tế; và nếu nó thấy những điều này trong mọi trường hợp, là chính những cảm giác mà mọi người sẽ có trong các hoàn cảnh thuộc về trường hợp ấy — nó không cố gắng phân phối mới, mà đưa ra sự chuẩn y đầy đủ của nó cho sự phân phối đã có trước nó. Đây là nguồn gốc thực sự và người duy trì ảnh hưởng bảo thủ ấy gắn kết người giàu và người nghèo trong xã hội; và như vậy tài sản được tôn trọng trong mọi cấp bậc của nó.

25. Chính từ việc đối xử với một tình cảm nguyên thủy như thể nó là một tình cảm phái sinh, mà toàn bộ sự tối tăm về chủ đề này đã nảy sinh. Hoàn toàn không thể rút ra cảm giác sở hữu từ một cảm thức về công lý trước đó, hay từ sự tôn trọng đối với luật pháp — như không thể rút ra cảm giác cha mẹ từ một sự quan tâm toàn diện trước đó đối với các lợi ích của nhân loại. Không nghi ngờ gì rằng điều tốt chung được thúc đẩy tốt nhất bởi sự vận hành của các tình cảm gia đình đặc thù; nhưng đây là công việc của thiên nhiên, chứ không phải công việc của con người. Và không nghi ngờ gì rằng sự giàu có và thoải mái của xã hội được tăng lên một cách không thể hình dung bởi những ảnh hưởng ấy, gắn kết mỗi cá nhân gần như nhiều với tài sản của chính mình, như hắn bị gắn kết với con cái của chính mình. Nhưng trong trường hợp này cũng như trường hợp kia, có những sự quan tâm bản năng nhất định đến trước, và nhiệm vụ của công lý hoàn toàn là một nhiệm vụ tiếp theo; không phải để đặt những sự quan tâm này vào lòng của bất cứ ai, mà để trao sự tôn trọng bình đẳng dành cho các sự quan tâm của tất cả — đến nỗi lãnh thổ rộng lớn của một cá nhân, có lẽ được truyền lại cho hắn từ thế hệ này sang thế hệ khác, trong suốt loạt dài của một tổ tiên, mà chân của họ giờ đây ở trên trái đất, nhưng đỉnh của họ chạm đến các đám mây và bị mất trong thời cổ xa xôi và tối tăm — là, đến từng inch cuối cùng của ranh giới của nó, dưới sự bảo vệ của công lý không thể vi phạm, như điều bảo đảm sự bảo vệ và quyền sở hữu cho người sở hữu khiêm tốn của một mẫu đất đơn độc. Quyền sở hữu không ít được tôn trọng, hoặc vì các sự phân chia của nó không bình đẳng, hoặc vì nguồn gốc của nó không được biết. Và, ngay cả khi lịch sử nói với chúng ta rằng nó được xây dựng trên một hành động chiếm đoạt bất chính nào đó, có một sức quyến rũ trong sự chiếm giữ liên tục, thắng thế và có quyền tối cao trên sự nhớ lại phẫn nộ nhất của chúng ta về sự gian ác của những ngày khác. Nó nói nhiều cho sức mạnh của cảm giác sở hữu, rằng, ngay cả trong chưa đầy nửa thế kỷ, nó sẽ, nếu các yêu cầu pháp lý trong lúc đó bị kiềm chế, ném vào sự lãng quên, mọi hành động, và thậm chí mọi sự phạm tội, gắn liền với sự bắt đầu của một tài sản. Cuối cùng quyền theo thời hiệu mang mọi thứ trước nó, như bởi phong tục của luật Anh, bởi việc sử dụng và thói quen của luật Scotland. Và do đó, một lần nữa, thay vì nói với Tiến sĩ Paley rằng chính luật của đất nước tạo thành cơ sở của tài sản — luật pháp thể hiện sự khôn ngoan tốt nhất của mình, khi nó dựa trên các tài liệu của cơ sở ấy, mà thiên nhiên và ý thức chung của nhân loại đã đặt trước nó.

26. Tiến sĩ Thomas Brown, chúng ta cho rằng đã đúng một phần và sai một phần về chủ đề này. Ông thể hiện một sự phân biệt đúng đắn về cái có thể được gọi là gia phả của các cảm giác của chúng ta về tài sản, khi ông nói và nói một cách đáng ngưỡng mộ — rằng,* "Công lý không phải là điều tạo thành tài sản; nó là một đức hạnh giả định tài sản và tôn trọng nó dù được tạo thành như thế nào." Và hơn nữa, rằng — "công lý như một đức hạnh đạo đức không phải là sự sáng tạo của tài sản, mà là sự phù hợp của các hành động của chúng ta với những quan điểm về tài sản, vốn thay đổi trong các trạng thái khác nhau của xã hội." Nhưng không phải như ông sẽ khẳng định, không phải vì sự vâng lời đối với một hệ thống luật pháp, mà xu hướng rõ ràng của nó là vì điều tốt công cộng, là đối tượng của sự quan tâm đạo đức của chúng ta — không phải điều này, mà đạo đức hóa, nếu chúng ta có thể được phép áp dụng thuật ngữ như vậy, hay đúng hơn, tạo thành tính đức hạnh của sự tôn trọng của chúng ta đối với tài sản của người khác. Đây là sai lầm chung của những nhà đạo đức học ấy, những người sẽ quy mọi hướng hay thói quen hữu ích của con người cho một quan điểm trước đó và toàn diện mà chính hắn đã có về điều gì tốt nhất cho điều tốt của cá nhân hay điều tốt của xã hội; thay vì coi thói quen như vậy là quả của một xu hướng đặc thù, được gây ấn tượng trực tiếp bởi bàn tay của thiên nhiên, trên một quan điểm trước đó và toàn diện mà tác giả của nó đã có, và do đó mang trên nó một dấu hiệu rõ ràng cả về lòng nhân từ lẫn sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời của thiên nhiên — cũng như cơn đói là kết quả không tự nguyện của cấu tạo thể chất của con người, chứ không phải của bất cứ sự chăm sóc hay xem xét nào của con người về các công dụng của thức ăn. Sự thật là — khi, tôn trọng quyền tài sản của người khác, chúng ta không nghĩ về điều tốt công cộng trong vấn đề này chút nào. Nhưng chúng ta vui mừng, trong trường hợp đầu tiên, mỗi người sở hữu và sử dụng và cải thiện mọi thứ mà chúng ta có thể làm mà không bị quấy rối, dù sự tự do khỏi sự quấy rối ấy đã được bảo đảm cho chúng ta bởi luật pháp hay bởi hoàn cảnh đơn thuần của trạng thái chúng ta; và, nhờ các nguyên tắc, không phát sinh từ bất cứ sự dự đoán nào về sự khôn ngoan hay bất cứ quan điểm nào về lòng từ thiện chung, (vì được phát triển trong thời thơ ấu và lâu trước khi chúng ta có khả năng trở thành nhà từ thiện hay lập pháp) chúng ta cảm nhận một mối liên hệ mạnh mẽ về quyền sở hữu với điều mà chúng ta đã sở hữu và sử dụng như vậy, và trên đó chúng ta đã ban tặng những cải tiến của mình; và chúng ta nhận thức rằng một người khác, trong mối quan hệ tương tự với một tài sản khác, sẽ cảm nhận đối với nó theo cùng cách; và một cảm thức về công lý, hay tên gọi còn quan trọng và instructive hơn của nó, về sự công bằng, gợi ý sự bình đẳng này giữa tôi và hắn — rằng, theo cùng cách như tôi sẽ coi sự xâm phạm của hắn lên chính mình là gây hại, thì cũng gây hại tương tự ở tôi khi thực hiện một sự xâm phạm tương tự lên người lân cận của tôi.

* Bài Giảng lxxxiii.

27. Chúng ta đã mở rộng lâu như vậy về nguồn gốc và quyền sở hữu — vì trong mọi chủ đề, đó là chủ đề, mà các nhà văn về luật học của chúng ta đã đưa ra lượng lớn nhất về siêu hình học đáng ngờ và không thỏa đáng. Họ lao động và rất bối rối để giải thích ngay cả sự nảy sinh của cảm giác hay ước muốn trong tâm trí về nó. Họ lý luận, như thể chính khái niệm về tài sản là điều, không thể bước vào trái tim con người mà không có một cảm thức về công lý trước đó. Trong điều này chúng ta cho rằng họ đã đặt vấn đề sai thời gian. Khái niệm về tài sản là nguyên thủy; và nhiệm vụ của công lý không phải là đặt nó vào đầu của bất cứ người nào; mà là phân xử giữa các cảm giác đối thủ của sự tham lam, hay các yêu cầu kiêu ngạo và vượt quá có xu hướng đi vào đầu của mọi người — không phải để khởi xướng con người vào khái niệm về tài sản; mà, trên thực tế, để giới hạn và kiềm chế khái niệm của hắn về nó — không phải để dạy các sinh vật mà lúc đầu cho rằng mình không có gì, điều gì mà chúng có thể gọi là của mình; mà để dạy các sinh vật mà xu hướng đầu tiên và sớm nhất của chúng là gọi mọi thứ là của mình, điều gì mà chúng phải kiềm chế và nhượng lại cho người khác. Khi công lý vươn lên thẩm quyền giữa con người, nhiệm vụ của nàng là, không phải kết hôn mỗi cá nhân bằng mối liên hệ tài sản với điều mà trước đây hắn nghĩ rằng hắn không có khả năng sử dụng hay sở hữu; mà là ly dị mỗi cá nhân khỏi điều, mà hắn không có khả năng đúng đắn để sử dụng hay sở hữu — và như vậy hạn chế mỗi người trong phần đúng đắn của mình. Nhiệm vụ của nó trên thực tế là hạn chế, không phải phân phát. Công dụng của nó là, không phải mang lại khái niệm đầu tiên về tài sản cho những người thiếu nó, mà là giới hạn và kiềm chế khái niệm với những người mà trong số họ nó có xu hướng tồn tại trong trạng thái tràn đầy. Công dụng của luật pháp, tóm lại, người giải thích và thi hành vĩ đại của tài sản, không phải là hướng dẫn những người, mà nếu không có những bài học của nó sẽ không chiếm hữu gì; mà là kiềm chế những người mà, nếu không có những sự kiểm soát và cấm đoán của nó, sẽ độc quyền mọi thứ.

28. Vậy thì dường như đây là mục đích của thiên nhiên khi tạo ra cấu tạo tinh thần của chúng ta như vậy, rằng chúng ta không chỉ chiếm hữu từ đầu; mà còn cảm nhận, mỗi người, một quyền năng như vậy trong những hoàn cảnh ấy, phục vụ để giới hạn sự chiếm hữu của mỗi người và phân biệt chúng với những hoàn cảnh của người khác — rằng tất cả, như thể với sự đồng ý chung và thực tiễn, ngồi cạnh nhau, mà không có xung đột và không có sự can thiệp, trên các phần tương ứng của chúng, dù không bình đẳng, của lãnh thổ mà chúng được đặt vào. Về các công dụng, các công dụng không thể thiếu của một sự sắp xếp như vậy, chúng ta không cần mở rộng.* Sự vượt trội gấp trăm lần, về lượng sản phẩm cho sự nuôi dưỡng của con người, mà một quốc gia được chiếm hữu có trên một phạm vi bằng nhau của một vùng hoang dã tương tự màu mỡ nhưng không được chiếm hữu, và, do đó, không được khai hoang, quá rõ ràng để giải thích. Tuy nhiên, có thể nói; và khi một nền kinh tế có lợi như vậy, mà nếu không có nó ngay cả một vài kẻ lang thang của chủng tộc chúng ta cũng không thể được hỗ trợ một cách thoải mái; và một gia đình nhân loại lớn, dù kém hơn nhiều lần so với gia đình hiện đang sinh sống trên địa cầu của chúng ta, cũng không thể được hỗ trợ chút nào — khi hiệu quả của nền kinh tế này, trong việc nhân lên đến một mức độ không thể hình dung được thức ăn của thân thể con người, được xem trong mối liên hệ với những xu hướng trước đó của tâm trí con người đã mang lại sự ra đời của nó, chúng ta không thể không coi toàn bộ như một trường hợp, và một trong những trường hợp mạnh mẽ nhất có thể viện dẫn, về sự thích ứng của thiên nhiên bên ngoài với cấu tạo tinh thần ấy, mà Tác Giả của thiên nhiên đã ban cho chúng ta.

* "Hiệu quả (của việc bãi bỏ tài sản) sẽ tức thì như không thể tránh khỏi. Việc canh tác các cánh đồng sẽ bị bỏ rơi. Dân số sẽ bị phá vỡ thành những băng đảng lang thang — mỗi băng đảng lang thang tìm kiếm một phần trong sự nuôi dưỡng còn lại cho chính mình; và trong các cuộc tranh đấu lẫn nhau của sự tham lam, chúng sẽ dự đoán, bằng những cái chết bạo lực, những cái chết còn tàn nhẫn hơn sẽ xảy ra, trong sự thiếu thốn đáng sợ đang chờ đợi chúng. Thế mà nhiều người sẽ bị bỏ lại mà thanh kiếm đã tha, nhưng nạn đói sẽ không tha — tai họa áp đảo ấy mà dưới đó một quốc gia toàn thể cuối cùng có thể biến mất. Nhưng một vài người sống sót khốn khổ sẽ tranh cãi những quả tự nhiên của trái đất với các loài thú trên đồng, mà giờ đây nhân lên và tràn ngập vùng đất đã bị hoang tàn khỏi dân chúng của nó. Và như vậy bởi một loạt, mỗi bước trong đó được đánh dấu bằng sự khốn khổ ngày càng tăng, sự chuyển đổi cuối cùng sẽ được thực hiện thành một bộ lạc thợ săn thưa thớt, trên những gì trước đây đã là một lãnh thổ đông dân của những người siêng năng và có văn hóa. Như vậy, khi bãi bỏ quy luật duy nhất này, vùng đất đẹp nhất và văn minh nhất trên địa cầu, mà hiện tại duy trì hàng triệu gia đình của nó, từ một sự màu mỡ mà giờ đây vẫy gọi trên những mẫu đất được canh tác, vì những mẫu đất được chiếm hữu của nó, sẽ, khi mối liên hệ đơn giản của sự chiếm hữu bị phá vỡ, sa sút trong một vài năm thành một sự cô đơn đáng sợ, hay, nếu không hoàn toàn bị tước đoạt nhân loại, cuối cùng sẽ trở nên hoang tàn và ảm đạm như một vùng hoang dã Bắc Mỹ." — Kinh Tế Chính Trị liên quan đến Trạng Thái Đạo Đức và Triển Vọng Đạo Đức của Xã Hội.

29. Liên quan đến phần này của chủ đề chúng ta, có một sự thích ứng đặc biệt, mà chúng ta sẵn lòng đưa ra hơn, vì, bên cạnh việc quan trọng cao độ tự nó, nó tạo thành một trường hợp thích ứng theo nghĩa thuần túy và giới hạn của thuật ngữ* — chính là ảnh hưởng của một hoàn cảnh thuần túy vật chất lên trạng thái của thế giới đạo đức ở mọi quốc gia văn minh, và thực ra ở mọi quốc gia được chiếm hữu trên mặt đất. Chúng ta ám chỉ đến sự màu mỡ thực tế của đất, và đến các hoàn cảnh thuần túy vật lý mà mức độ hay thước đo của sự màu mỡ ấy được xác định. Một số nhà giải thích về khoa học địa chất đã nói rõ, rằng, trong khi lớp đất thực vật trên bề mặt trái đất phải chịu sự hao mòn triền miên, từ tác động cả của gió lẫn nước, hoặc thổi bay nó dưới dạng bụi, hoặc rửa trôi nó xuống sông ra biển — sự mất mát phải chịu như vậy, tuy nhiên được sửa chữa triền miên bởi sự vận hành của cùng các tác nhân vật chất trên các vùng cao của lãnh thổ — từ đó bụi và mảnh vụn, được tạo ra bởi một sự tan rã đang diễn ra liên tục ngay cả trong những tảng đá cứng nhất, hoặc được rải bởi bầu khí quyển, hoặc được mang xuống trong một trầm tích làm giàu bởi các dòng suối núi đến các vùng đất bên dưới chúng. Nó đã được lập luận một cách đúng đắn, như bằng chứng và ví dụ về một sự thiết kế nhân từ, rằng các nguyên nhân đối nghịch của sự tiêu thụ và cung cấp được điều chỉnh với nhau như vậy, để đảm bảo sự vĩnh cửu của đất của chúng ta.* Nhưng ngay cả khi các lực đối kháng này đã được cân bằng khác nhau phần nào; dù sự vận hành hao mòn vẫn hoạt động và mạnh mẽ như vậy, trong khi một sự nghiền nát khó khăn hơn của các tảng đá đã làm cho sự vận hành phục hồi chậm hơn và yếu hơn trước — chúng ta vẫn có thể có những loại đất vĩnh viễn hay cố định của mình, nhưng chỉ tất cả đều ít màu mỡ hơn so với những loại đất mà chúng ta hiện thấy. Một cấu tạo hơi khác của các tảng đá; hay một tỉ lệ hơi thay đổi trong các lực của cơ chế ấy được mang đến để tác động lên chúng — trong sự gắn kết chống lại, hay trong xung lực và các sự lắng đọng khí quyển và những cơn sương giá nghiền nát và những dòng thác phá hoại tách ra và mang đi các vật liệu — một sự thay đổi nhỏ trong một hay tất cả các nguyên nhân này, có thể đã hạ mỗi loại đất khác nhau trên mặt thế giới xuống một điểm thấp hơn trong thang năng suất so với hiện tại thuộc về chúng. Và khi chúng ta nghĩ về tầm quan trọng lớn lao mà việc xác định yếu tố duy nhất này có đối với trạng thái và lợi ích của xã hội con người, chúng ta không thể chống lại kết luận rằng, phụ thuộc như nó vào biết bao ảnh hưởng, đã có, trong sự phân loại của chúng, một sự thích ứng được nghiên cứu của các thế giới vật chất và tinh thần với nhau. Vì chỉ cần chúng ta xem xét hiệu quả, nếu sự màu mỡ đã được đưa xuống thấp như vậy, đến nỗi trên những loại đất tốt nhất, sản phẩm được rút ra bởi những nỗ lực gắng sức nhất của lao động con người, không thể hơn là đền đáp sự canh tác dành cho chúng — hay thức ăn, được nuôi dưỡng một cách lao động như vậy, sẽ chỉ đủ cho sự duy trì của những người lao động. Rõ ràng rằng một sự màu mỡ dưới điểm này sẽ giữ toàn bộ trái đất trong trạng thái hoang tàn và hoang vắng triền miên — khi, dù thực hiện như bây giờ vòng quay thiên văn của nó trên các tầng trời, nó sẽ là một hành tinh bị tước đoạt sự sống, hay ít nhất không phù hợp cho nơi ở và sự nuôi dưỡng của các thế hệ có lý trí mà hiện tại chiếm giữ nó. Nhưng ngay cả với một sự màu mỡ tại điểm này, dù một chủng tộc con người có thể đã được duy trì, quyền sở hữu mà mỗi người giữ sự tồn tại của mình phải là một đời sống lao động không ngừng nghỉ; và chúng ta nên thấy toàn bộ loài người tham gia vào một cuộc đấu tranh liên tục của sự nghèo khó và đau đớn để cung cấp các nhu cầu động vật của chúng. Và chính vì một sự màu mỡ trên điểm này, sự màu mỡ thực tế của những phần đất rộng lớn ở hầu hết các quốc gia trên trái đất — mà nhiều và rộng lớn là những loại đất mang lại một sản phẩm thặng dư lớn, trên và ngoài sự duy trì của tất cả, những người tham gia, dù trực tiếp hay gián tiếp, trong công việc canh tác chúng. Sức mạnh của các cảm giác sở hữu một mặt, làm nảy sinh các quyền sở hữu được mọi người công nhận và acquiescence; các quyền này đầu tư một cá nhân duy nhất với quyền sở hữu các vùng đất, mà mặt khác mang lại một sản phẩm thặng dư, mà trên đó hắn có sự xử lý không bị kiểm soát — cùng nhau tạo thành một hiến pháp của thế giới đạo đức, kết hợp với một hiến pháp của hệ thống vật chất, như chứng minh rằng sự phân cấp của sự giàu có trong xã hội con người có nền tảng sâu sắc và lâu dài của nó trong bản tính của vạn vật. Và rằng việc xây dựng một nền kinh tế như vậy, với mọi ảnh hưởng bảo thủ mà nó được duy trì,* chứng thực cả sự khôn ngoan lẫn lòng nhân từ của Đấng là Tác Giả của thiên nhiên, có thể được chứng minh tốt nhất bởi những mục đích quan trọng, mà sản phẩm thặng dư này của đất, (nguồn gốc vĩ đại của mọi thứ có thể được gọi là sự giàu có trên thế gian) phục vụ. — "Nếu không có mảnh đất nào mang lại nhiều hơn để đổi lấy lao động bỏ ra trên nó, so với thức ăn của những người canh tác và những người phụ thuộc của chúng, sự tồn tại của một và tất cả nhân loại sẽ được dành cho lao động đơn thuần. Mỗi người sẽ bị kết án một đời sống lao động không ngừng nghỉ cho sự nuôi dưỡng thể chất của mình; và không ai có thể được hỗ trợ trong trạng thái nhàn rỗi, hoặc để lười biếng, hoặc cho các công việc khác ngoài những công việc của nghề nông, và những nghề thủ công thô hơn phục vụ cung cấp cho xã hội những nhu cầu thứ hai của sự tồn tại. Loài người sẽ chỉ vươn lên một vài độ, dù thể chất hay đạo đức, trên điều kiện của những kẻ hoang dã đơn thuần. Chính vì một sự màu mỡ trong trái đất, mà nhờ đó nó mang lại một sản phẩm thặng dư trên và ngoài thức ăn của những người lao động trực tiếp và phụ thuộc, mà chúng ta có thể chỉ huy các dịch vụ của một dân số có thể xử lý, những người, để đổi lấy sự duy trì của họ, phục vụ cho các chủ sở hữu của sản phẩm thặng dư này, mọi sự thoải mái và thanh lịch cao hơn của cuộc sống. Chính nhờ sản phẩm thặng dư này mà chúng ta nợ nó, rằng xã hội được cung cấp nhiều hơn một nguồn cung cấp thô và trần trụi cho các nhu cầu của bản tính động vật. Đó là quỹ ban đầu mà từ đó các chi phí của nghệ thuật, và khoa học, và văn minh, và xa xỉ, và luật pháp, và phòng thủ, và mọi thứ, tóm lại, đóng góp hoặc để củng cố hoặc tô điểm cho cộng đồng, được trả. Nếu không có sản phẩm thặng dư này, chúng ta sẽ chỉ có một dân số nông nghiệp bao gồm những người nông dân, và những thợ thủ công quê mùa và mộc mạc ít ỏi, những người, rải rác trong các thôn làng trên đất, sẽ mang lại các dịch vụ phụ thuộc của họ cho toàn bộ dân số. Nó đánh dấu một mối liên hệ thú vị giữa các khả năng của đất, và điều kiện của đời sống xã hội, rằng đối với sản phẩm thặng dư này chúng ta đứng nợ một cách không thể thiếu, vì các thành phố đông đúc của chúng ta, hàng ngàn nhà máy của chúng ta để cung cấp các tiện nghi và sự tinh tế cho xã hội, thương mại rộng lớn và đa dạng của chúng ta, các đội quân bảo vệ của chúng ta, các trường học và cao đẳng giáo dục của chúng ta, các hội trường lập pháp và công lý của chúng ta, thậm chí các bàn thờ đạo đức và các dịch vụ đền thờ của chúng ta! Các nhà địa chất đã nhận xét, như bằng chứng về một sự thiết kế chủ trì trong thiên nhiên, rằng sự hao mòn của đất được cân bằng một cách tinh tế bởi nguồn cung cấp từ sự tan rã của các tảng đá vùng cao, vốn bị mài mòn và nghiền nát với tốc độ như vậy, để duy trì một lớp đất thực vật tốt trên bề mặt trái đất. Nhưng mỗi khoa học đều đầy những bằng chứng tương tự về một Đức Chúa Trời thiết kế và thông minh; và khi chúng ta xem đúng đắn nhiều chức năng nhân từ, mà, qua công cụ của sản phẩm thặng dư của nó, mức độ thực tế của sự màu mỡ của trái đất phục vụ, chúng ta không thể tưởng tượng một sự thích ứng kỳ diệu và đẹp đẽ hơn giữa trạng thái của thiên nhiên bên ngoài và cơ chế của xã hội con người."*

* Xem các đoạn đầu tiên của chương dẫn nhập.

* "Thật thú vị cao độ khi truy tìm, theo cách này, tác động của các nguyên nhân mà chúng ta quen thuộc, đến việc tạo ra các hiệu quả, mà lúc đầu dường như cần sự giới thiệu của các quyền năng chưa biết và phi thường; và không kém phần thú vị khi quan sát, thiên nhiên đã cân bằng một cách khéo léo như thế nào tác động của mọi nguyên nhân hao mòn nhỏ bé, và khiến chúng có lợi cho điều tốt chung. Về điều này chúng ta có một trường hợp đáng chú ý nhất, trong sự cung cấp được thực hiện để bảo tồn đất, hay lớp đất thực vật, trải ra trên bề mặt trái đất. Lớp này, vì bao gồm các vật liệu lỏng lẻo, dễ dàng bị rửa trôi bởi mưa, và liên tục được mang xuống bởi các dòng sông ra biển. Hiệu quả này rõ ràng đối với mọi người; trái đất bị loại bỏ không chỉ dưới dạng cát và sỏi, mà các hạt mịn hơn của nó lơ lửng trong nước, nhuộm màu nước của một số dòng sông liên tục, và của tất cả thỉnh thoảng, tức là, khi chúng bị ngập lụt hay sưng lên bởi mưa. Lượng đất được mang xuống như vậy, thay đổi tùy theo hoàn cảnh; trong một số trường hợp đã được tính toán, rằng nước của một dòng sông trong lũ, chứa vật chất đất lơ lửng trong nó, lên tới hơn một phần hai trăm năm mươi của khối lượng của chính nó. Do đó đất liên tục bị giảm, các bộ phận của nó được chuyển từ các mức cao hơn đến các mức thấp hơn, và cuối cùng được chuyển ra biển. Nhưng đó là một sự thật, rằng đất, bất chấp, vẫn giữ nguyên về số lượng, hay ít nhất gần như vậy, và phải đã làm như vậy, kể từ khi trái đất là nơi chứa đựng sự sống động vật hay thực vật. Do đó đất được tăng lên từ các nguyên nhân khác, cũng nhiều như, trung bình, nó bị giảm bởi những nguyên nhân vừa được đề cập; và sự tăng lên này rõ ràng chỉ có thể xuất phát từ sự tan rã liên tục và chậm chạp của các tảng đá. Do đó, trong sự vĩnh cửu của một lớp đất thực vật trên bề mặt trái đất, chúng ta có một bằng chứng chứng minh về sự hủy diệt liên tục của các tảng đá; và không thể không ngưỡng mộ kỹ năng, mà nhờ đó các quyền năng của nhiều tác nhân hóa học và cơ học được sử dụng trong công việc phức tạp này, được điều chỉnh như vậy, để làm cho nguồn cung cấp và sự hao mòn của đất chính xác bằng nhau." — Illustrations of the Huttonian Theory của Playfair. Phần iii. Điều 13.

* Xem Điều 7 của Chương này.

* Kinh Tế Chính Trị liên quan đến Trạng Thái Đạo Đức và Triển Vọng Đạo Đức của Xã Hội. C. ii, Điều 10. Trong phụ lục của tác phẩm này về chủ đề tiền thuê, chúng ta đã đưa ra những quan sát thêm có xu hướng chứng minh rằng "có một sự lạc quan trong hiến pháp thực tế của đất, như trong mọi thứ khác đã xuất phát từ bàn tay của Đấng Toàn Năng."

HẾT TẬP I.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện