Các Bài Giảng Về Thư Rô-ma — Rô-ma 9 Đến 11
Thomas Chalmers · Lectures on the Epistle of Paul the Apostle to the Romans, Vol. III (Romans 9-11, Lectures LXVIII-LXXXVII)
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Các Bài Giảng Về Thư Rô-ma — Rô-ma 9 Đến 11
AI, chưa duyệt
Ghi chú đầu sách: Đây là bản dịch tiếng Việt của tác phẩm Lectures on Romans của Thomas Chalmers, bản tái bản năm 1863 của nhà Robert Carter & Brothers (New York), tái bản lần xuất bản đầu tiên năm 1842. Đơn vị này gồm các Bài giảng LXVIII–LXXXVII, giảng về thư Rô-ma chương 9–11.
[Ghi chú: Đơn vị này tiếp nối từ Bài giảng LXVII (Rô-ma 8).]
Cờ nội dung: Chương 9 của thư Rô-ma bàn về sự tiền định, sự tuyển chọn và sự bỏ rơi — khối nhạy cảm nhất trong toàn bộ tác phẩm; bản dịch giữ trung thành với nguyên tác, cần mục sư duyệt lại trước khi sử dụng. Các câu Kinh Thánh được dịch từ tiếng Anh của tác giả, CHƯA đối chiếu với bản Kinh Thánh tiếng Việt 1934.
BÀI GIẢNG LXVIII.
Rô-ma 9:1–3.
“Tôi nói thật trong Đấng Christ, tôi không nói dối, lương tâm tôi cũng làm chứng cho tôi trong Đức Thánh Linh, rằng tôi có sự buồn rầu lớn và sự đau đớn không dứt trong lòng tôi. Vì tôi ước ao chính mình tôi bị rủa sả khỏi Đấng Christ vì anh em tôi, là bà con tôi theo xác thịt.”
Điều mà Phao-lô khẳng định mạnh mẽ như vậy ở đây không phải là điều mà mắt của những người ông đang nói chuyện có thể nhìn thấy; mà là điều chỉ một mình ông mới có thể nhận biết trực tiếp và tức thì. Nó không cư ngụ ở bên ngoài, để người khác có thể tiếp cận nó bằng bất cứ khả năng quan sát bên ngoài nào; mà nó cư ngụ ở bên trong — bên trong kho tàng của chính lòng sứ đồ, và chỉ một mình ông mới tiếp cận được nó bằng khả năng của lương tâm. Vì vậy ông không thể nói về nó rằng — điều này là thật, hãy đến mà xem nó là như vậy — ông không thể viện đến giác quan của người khác như thế, vì không có con mắt trần gian nào khác nhìn thấy nó ngoài con mắt của chính tâm trí ông. Vì vậy ông đã dùng đến phương cách duy nhất mà những người cảm thấy lời chứng của mình bị nghi ngờ, và không có thêm lời chứng nào khác để xác nhận nó, thường dùng — đó là khẳng định mạnh mẽ và lặp đi lặp lại: “Tôi nói thật, tôi không nói dối.”
Nhưng Phao-lô, trong sự thiếu hụt tất yếu về nhân chứng loài người này, không hề bỏ qua việc nhắc đến những nhân chứng khác; và dường như ông ít nhất cũng viện đến họ. Ông không chỉ khẳng định rằng ông nói thật, mà còn nói rằng ông nói thật “trong Đấng Christ”; ông cũng không chỉ viện dẫn lời chứng của lương tâm mình, mà là lương tâm của ông làm chứng cho ông “trong Đức Thánh Linh” — chắc chắn là những nhân chứng có đủ thẩm quyền nhất đối với vấn đề được nói đến ở đây, vì cả hai đều thấu suốt những nơi sâu kín của tâm linh con người — Đấng Christ biết điều gì ở trong con người — Đức Thánh Linh dò xét mọi sự, và huống chi là những sự thuộc về con người, khi Ngài dò xét cả những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời.
Trong việc đọc Kinh Thánh của chúng ta, chúng ta thường làm qua loa công việc ấy; và chúng ta dễ lướt nhanh qua cả những cụm từ, mà không hề bị bất cứ ý tưởng hay cảm xúc nào về ý nghĩa của chúng níu lại — mà đó lại là với một cuốn sách mà trong đó không có gì là không quan trọng. Việc nhắc đến Đấng Christ và Đức Thánh Linh trong câu này, có lẽ với hầu hết chúng ta, chưa bao giờ khơi dậy bất cứ sự tìm hiểu nào về tâm trí và ý nghĩa của sứ đồ, khi ông nhắc đến các Ngài như vậy. Chúng ta nhận biết danh của các Ngài như những âm thanh quen thuộc, rất thân thuộc với tai, và vì thế sự hiểu biết không bị đánh thức, như thể bởi một từ ngữ lạ lùng hay hiếm khi được thốt ra, để cảnh giác trước ý tưởng nằm ẩn trong lời lẽ của sứ đồ. Cứ như vậy, chúng ta e rằng, trong rất nhiều trường hợp với Kinh Thánh — mỏ kho báu quý giá này bị bỏ qua mà không được bước vào — dù đầy dẫy chân lý và ý nghĩa trong mọi mệnh đề của nó, nhưng lại có rất ít điều được rút ra từ đó bởi những lần đọc hằng ngày của kẻ chỉ giữ hình thức trong Cơ Đốc giáo, là người, thỏa mãn với việc lướt mắt qua các trang Kinh Thánh, chẳng thu được chút nhìn nhận nào về sự phong phú ở bên dưới; hay là người, bằng lòng rằng miệng mình nên thốt ra ngôn ngữ của sự cảm thúc, dù tâm trí mình chẳng bao giờ chạm đến hay đến gần những thực tại mà ngôn ngữ ấy chứa đựng, thật sự là một trong những người mà nước Đức Chúa Trời đến với họ chỉ bằng lời nói mà thôi, chứ hoàn toàn không bằng quyền năng.
Chính vì cớ Đấng Christ mà Phao-lô đã lìa khỏi đại đa số đồng bào mình. Chính để được Đấng Christ, mà ông đã coi mọi vinh dự mà lòng sốt sắng và tài năng của ông có thể đã đem lại cho ông giữa người Do Thái, cùng mọi niềm vui mà ông đã hưởng trong xã hội của họ — rằng ông đã coi chúng chỉ là sự lỗ lã theo sự đánh giá của ông. Họ coi việc ông kết hiệp với Đấng Christ như hành động mà nhờ đó ông đã cắt đứt tình bạn với họ. Tuy nhiên, ít nhất ông đã đưa ra bằng chứng đầy đủ về sự chân thành của mình qua đó. Ông đã từ bỏ mọi hy vọng về sự thăng tiến trần gian, và đã bất chấp mọi nỗi kinh hoàng của sự bắt bớ. Khi nói về lẽ thật của mình trong Đấng Christ, ông đã nói về điều mà nhờ đó lẽ thật của ông được xác nhận một cách cao quý nhất. Việc ông ở trong Đấng Christ là điều đem lại sự chứng minh đầy đủ nhất có thể về sự ngay thẳng của chính ông; và, trước sự hiểu lầm của người Do Thái rằng vì là bạn của Đấng Christ nên ông là kẻ thù của họ, thì chính trong danh ấy ông khẳng định ước muốn về phúc lợi đời đời của họ là cảm xúc khẩn thiết nhất của một tấm lòng vẫn cảm nhận mọi sự gắn bó quen thuộc với đồng bào mình, và vẫn cháy bỏng với mọi tình cảm trìu mến đối với họ. Và ngoài ra, việc gắn danh ấy vào một lời khẳng định cũng tương đương với việc xác nhận nó bằng một lời thề. Đó là một danh mà họ hẳn đã biết rõ, rằng ông không bao giờ có thể gắn nó với việc thốt ra một điều giả dối; và vì vậy, để vượt qua ấn tượng đang lan truyền trong dân tộc mình, như thể ông đã đánh mất mọi sự quan tâm xưa cũ và tự nhiên đối với họ, ông viện đến chính Chúa Giê-xu ấy, vì cớ Ngài mà ông đã từ bỏ đức tin của đồng bào mình, để ủng hộ lời khẳng định trang nghiêm của ông rằng ông đã không từ bỏ bất cứ phần nào của tình bạn mà ông từng dành cho họ.
Cũng phải có một ý nghĩa mà ông có ý muốn truyền đạt, khi ông nói về lương tâm mình làm chứng cho ông trong Đức Thánh Linh. Lương tâm của bất cứ người nào cũng có thể nhận biết bất cứ tình cảm khẩn thiết hay mãnh liệt nào đang hoạt động trong lòng mình — chẳng hạn như sự buồn rầu lớn và sự đau đớn liên tục ở trong lòng ông. Không cần sự can thiệp đặc biệt của bất cứ tác nhân thiêng liêng hay siêu nhiên nào để cho một tạo vật loài người biết được, đó là niềm vui hay nỗi buồn, sự giận dữ hay sự sợ hãi đang chiếm giữ lòng mình trong lúc ấy; và vì vậy chúng ta muốn tìm ra chính xác điều gì đã được thêm vào, hay điều đặc biệt nào đã phân biệt nó với một sự mách bảo thông thường của lương tâm, khi lương tâm của Phao-lô làm chứng cho ông trong Đức Thánh Linh.
Ngoài sức mạnh mà chính việc nhắc đến Đấng Christ và Đức Thánh Linh đem lại cho lời khẳng định này của sứ đồ, như thể kêu gọi các Ngài làm chứng cho lẽ thật của nó, và như vậy ban cho lời ông thốt ra mọi sự bảo chứng và trang nghiêm của một lời thề — ngoài điều này ra, cụm từ đang xét còn truyền đạt cho chúng ta rằng Đức Thánh Linh đã ở trong Phao-lô vào lúc khẳng định này — rằng Ngài đã có liên quan đến lương tâm ông trong khi nó làm chứng về điều ở trong lòng sứ đồ, và đã có liên quan đến lòng ông bằng cách đặt và giữ vững tình cảm ấy trong lòng ông mà lương tâm ông đã làm chứng. Trái của Thánh Linh, người ta nói, là ở trong mọi sự nhân từ, công chính và chân thật. Chính nhờ trái cuối cùng trong những trái này, nhờ lẽ thật mà Ngài đặt vào các phần trong lòng, mà Ngài vừa soi sáng vừa hướng dẫn lương tâm. Ngài hành động bằng cách giúp lương tâm nhìn rõ hơn trên lĩnh vực quan sát riêng của nó — bằng cách chiếu một ánh sáng rực rỡ hơn và dễ đọc hơn lên những đường nét của tấm bảng bên trong, trên đó đã khắc ghi mọi đặc điểm của linh hồn một người — dù linh hồn ấy giờ đây là một bức thư của Đấng Christ, đến nỗi khi đọc nó chúng ta tự xét mình và xác định rằng chúng ta thật sự ở trong đức tin — hay nó vẫn còn mang dòng chữ không thay đổi của bản tính nguyên thủy và chưa được đổi mới, đến nỗi khi đọc nó chúng ta bị cáo trách về tội lỗi. Chính như vậy, bằng cách tỏ bày cho mắt lương tâm thấy tình trạng thật của các phần trong lòng, mà Thánh Linh thực hiện chức vụ hoặc là giúp đỡ trong công việc tự xét mình, hoặc là cáo trách một người về tội lỗi trước khi người ấy trở thành Cơ Đốc nhân. Và Ngài không chỉ làm cho lương tâm biết lẽ thật, mà Ngài còn khiến người tuyên bố thốt ra những mách bảo của lương tâm này phải tuân giữ lẽ thật một cách nghiêm ngặt — đến nỗi người mà lương tâm làm chứng cho mình trong Đức Thánh Linh, vừa là người không bị lừa dối chính mình về bản chất thật của những cảm xúc bên trong mình, vừa không muốn lừa dối người khác khi thuật lại những cảm xúc ấy là gì.
Nhưng hơn nữa, Đức Thánh Linh không chỉ giúp ông nhận biết rõ ràng tình cảm đang thúc đẩy mình, mà còn hướng dẫn ông đưa ra lời tuyên bố chân thật và trung tín về nó — mà còn ban cho ông chính tình cảm ấy; và, nhờ bông trái của Ngài là sự nhân từ cũng như lẽ thật, Ngài đã đặt vào ông nỗi đau buồn tốt lành và đầy ân điển ấy, nỗi đau buồn đã đè nặng lên tâm linh ông khi ông nghĩ đến tình trạng thuộc linh của chính đồng bào mình. Điều vốn là tự nhiên nơi người khác, thì trong lòng Phao-lô đã được Đức Thánh Linh làm nên một tình cảm được thánh hóa. Có một điều gì đó hết sức tự nhiên, và tôi gần như có thể nói thêm là chính đáng, ngay cả trong niềm tự hào của lòng yêu nước Do Thái — vì chưa từng có một dân tộc nào được phân biệt như vậy; và chưa từng có một dân tộc nào, ngay cả trong số những dân tộc mà lịch sử đã tô điểm rực rỡ nhất trong mọi vinh dự của tổ tiên và của những thành tựu vĩ đại, lại có những sự phân biệt kỳ diệu như vậy để khoe khoang. Mọi chiến lợi phẩm của chinh phục và của văn chương, cùng mọi danh tiếng trần gian, đều không tạo nên một vương miện vinh quang truyền thống cho bất cứ quốc gia hay vương triều nào của thời xưa, mà có thể sánh được với vương miện vinh quang siêu việt ấy, vầng hào quang từ trời cao, ngự trên tính cách và vận mệnh của con cái Y-sơ-ra-ên. Không có gì nơi các hiền triết, nơi các chiến sĩ, và trong mọi điều được ghi lại về tài năng hay triết học của bất cứ xứ sở nào khác, lại có thể làm rạng rỡ danh tiếng của nó như thế — như danh và xứ sở của người Hê-bơ-rơ được rạng rỡ bởi các tổ phụ, các tiên tri và những người thánh của Đức Chúa Trời của họ. Người lữ khách, mà trí tưởng tượng của ông đã được nâng cao giữa những kỷ niệm lịch sử mà ông đã thấy chung quanh mình trong lãnh thổ cổ điển của Hy Lạp và Rô-ma, đã thú nhận một sự thăm viếng sâu xa hơn của lòng kính sợ và cảm xúc cao quý, khi ông bước đi trên vùng đất tư tế và thánh hiến của xứ Giu-đê. Ngay cả người hèn mọn nhất của dòng giống bị ruồng bỏ ấy cũng bừng cháy khi nhớ lại phẩm giá tổ tiên của mình, và cảm thấy một thứ ý thức về sự vượt trội đối với người khác — khi nghĩ về mình như một người thuộc về dân tộc được chọn ấy, là dân tộc mà các đấng tiên kiến đã dạy dỗ, và các thiên sứ đã thăm viếng; và rằng tổ phụ của ông là những người đã nghe từ đỉnh Si-na-i rực lửa những lời của Đấng Vĩnh Hằng. Phao-lô dường như đã cảm nhận một cảm hứng yêu nước như vậy — khi ông nhắc đến dân Y-sơ-ra-ên, là những người được nhận làm con nuôi, được vinh quang, được các giao ước, được ban luật pháp, được sự thờ phượng Đức Chúa Trời và các lời hứa — là những người có các tổ phụ; và Đấng Christ, xét theo xác thịt, đã đến từ họ, là Đấng trên hết mọi sự, là Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời, a-men — mà ông, thay vì đã mất hết cảm nhận về sự cao quý của họ vì đã trở thành Cơ Đốc nhân, đã tóm tắt huy hiệu của dân tộc mình bằng điều mà ông coi là dấu hiệu sáng chói nhất trong tất cả — đó là Đấng Christ đã đến từ họ theo xác thịt, là Đấng trên hết mọi sự, là Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời, a-men.
Điều này có thể giúp anh em tránh khỏi một sự lừa dối — nếu anh em, về vấn đề này, phân biệt đúng đắn giữa điều tự nhiên và điều thuộc linh trong tình cảm yêu nước này của sứ đồ. Điều trước có thể được chứng thực bởi một sự mách bảo thông thường của lương tâm — điều sau hoàn toàn là công việc của Đức Thánh Linh; và chỉ có thể được bày tỏ cho người có nó, bởi lương tâm làm chứng cho người ấy trong Đức Thánh Linh. Có lẽ sự phân biệt giữa hai điều này sẽ càng rõ ràng hơn — nếu chúng ta chỉ hỏi, thành phần cao cả và thiên thượng này có liên quan gì đến những sáng tác trong thi ca gần đây của chúng ta được biết đến với nhan đề “Những Giai Điệu Hê-bơ-rơ.” Nó thật sự chẳng có liên quan gì, hoặc với thiên tài và lòng nhiệt thành của những người đã sáng tác chúng, hoặc với sự ngưỡng mộ say mê của những người lắng nghe và trình diễn chúng. Thi ca, nỗi xúc động, âm nhạc, những hình ảnh đẹp đẽ và cảm động, những kỷ niệm về tình cảm gia đình, những quyết tâm và lời thề của lòng yêu nước cao cả — đây đều là những cảm xúc tự nhiên, và tất cả phải được quy về tài khoản của bản tính. Nhưng không vì thế mà, hỡi các con trai và con gái của bài ca, dù anh em sống động trước sự quyến rũ của những vần thơ cảm động này, mà vì anh em bừng cháy trước cảm hứng của thiên tài thì anh em có phần nào trong sự cảm thúc của thiên đàng. Chúng ta không có quyền phán xét về Cơ Đốc giáo của những người đã tuôn ra những dòng cảm xúc kỳ diệu này; nhưng chúng ta khẳng định rằng rất có thể chính người mà bàn tay đã tô điểm những chủ đề thánh thiêng này, thì trong lòng ông ta có thể đã không có một hạt nào của sự thánh khiết. Và với anh em cũng vậy, những người tan chảy trong mọi sự xa xỉ của cảm xúc trước những giai điệu của thánh thi cổ xưa này; mà chỉ bây giờ, khi được phổ theo nhịp điệu của thi ca hiện đại và âm nhạc của các phòng khách hiện đại của chúng ta, mới trở thành những giai điệu mê hoặc.
Câu 2. — “Rằng tôi có sự buồn rầu lớn và sự đau đớn không dứt trong lòng.”
Nhưng để trở lại từ sự lạc đề này. Trong lòng Phao-lô, chúng ta không nghi ngờ gì, cả điều tự nhiên lẫn điều thuộc linh đều hòa lẫn; và, theo sự đánh giá của những người chưa được cải đạo, điều trước tự nó có thể giải thích cho nỗi buồn lớn và sự nặng nề liên tục ở trong lòng ông. Ông cảm nhận sự sụp đổ của một dân tộc như vậy. Ông có lòng cảm thông với sự vĩ đại đã sụp đổ của nó. Dường như, từ sự liệt kê mà ông đã làm về những vinh quang của nó, như thể những ngày tháng kiêu hãnh và thịnh vượng của nó đã trôi qua trong ký ức trước mặt ông; và ông không thể không than khóc trước tình trạng đổ nát đang chờ đợi nó, khi nó sẽ bị dân Ngoại giày đạp dưới chân, và trở thành kẻ bị ruồng bỏ và là trò cười của mọi dân tộc. Ông hẳn đã buồn rầu, và buồn rầu sâu sắc nhất, dù ông đã không cảm nhận gì hơn những người Hê-bơ-rơ khác cảm nhận, vì dân tộc bị phân tán của họ, vì đền thờ bị phá hủy của họ, vì nơi thánh bị xúc phạm và hoang tàn của họ. Nỗi buồn của bản tính hẳn đã đủ để nhấn chìm ông trong sự suy ngẫm như vậy; nhưng lòng của sứ đồ chúng ta còn bị đè nặng bởi một nỗi buồn còn áp bức hơn. Ông không phải là không nhạy cảm trước những nỗi buồn của lòng yêu nước bị tổn thương, nhưng nỗi buồn của ông là những nỗi buồn sâu xa và đau đớn hơn của lòng tin kính biết suy xét. Ông buồn rầu vì đồng bào mình theo cách tin kính. Ông hướng mắt đến những linh hồn bị bỏ rơi của họ, đến sự cứu rỗi giờ đây đã vô vọng của họ, đến cõi đời đời đã hư mất của họ. Và điều còn đắng cay hơn đối với ông, hơn cả những đạo quân bị tàn sát và những gia đình bị bắt làm phu tù của Y-sơ-ra-ên, là sự thất bại của ước muốn tha thiết nhất trong lòng ông rằng họ được cứu.
Câu 3. — “Vì tôi ước ao chính mình tôi bị rủa sả khỏi Đấng Christ vì anh em tôi, là bà con tôi theo xác thịt.”
Dù ý nghĩa chính xác của những lời mà sứ đồ dùng ở đây để bày tỏ tình cảm của mình đối với dân Y-sơ-ra-ên là gì, thì có một điều không thể có sự bí ẩn hay nhầm lẫn nào — đó là sức mạnh và sự khẩn thiết quá mức của chính tình cảm ấy. Việc họ là bà con ông theo xác thịt đã cho ông một mối quan tâm đặc biệt đến phúc lợi của họ; và mối quan tâm mà ông cảm nhận như vậy chủ yếu hướng đến phúc lợi của sự bất tử của họ. Về bất cứ vấn đề nào khác mà sự phê bình có thể vấp ngã và lạc lối, thì về điều này không thể có sự hiểu lầm nào. Nghĩa đen của câu này có thể ở một điểm nào đó hơi khó hiểu. Nhưng sự bày tỏ về mặt đạo đức và thuộc linh của nó hoàn toàn rõ ràng. Chúng ta có ở đây lòng khao khát tha thiết của một sứ đồ mong mỏi sự cứu rỗi của đồng bào mình; và những sự cảm thông của huyết thống, mà trong lòng những người bình thường chỉ dẫn đến những món quà trần gian và những sự phục vụ trần gian, thì chúng ta thấy chúng trong trường hợp trước mắt đang hướng lên trời, và thúc đẩy những nỗ lực, những lời khuyên nhủ và những lời cầu nguyện của vị mục sư Cơ Đốc vĩ đại này — không phải vì phúc lợi tạm thời mà vì phúc lợi đời đời của những người mà ông có quan hệ bằng sự gắn bó của huyết thống. Chúng ta không thể nghi ngờ sức mạnh của những sự gắn bó này, ngay cả trong lòng những đứa con trần tục nhất của thế gian này; và rằng có vô số những sự tử tế và những việc từ thiện trong đời sống gia đình mà chúng làm nảy sinh. Chúng ta không thể từ chối, ngay cả đối với bản tính chưa được thánh hóa, những tình cảm ấm áp và nhân từ ấy, là những tình cảm có sự vận hành sống động trong lòng của hầu hết mọi gia đình, và nhờ sự vận hành của chúng mà xã hội trên đất được duy trì. Bài học của bản văn không phải là chúng ta nên yêu thương họ hàng mình, vì đây là điều mà nhân tính tự nhiên và theo bản năng có thể làm được. Nhưng yêu thương linh hồn của họ hàng mình — điều này đến từ một điều gì cao hơn những động cơ hay khuynh hướng của bản tính tự phát. Lương tâm của bất cứ người nào cũng có thể làm chứng cho người ấy rằng mình có tình yêu thương theo bản năng của một người cha đối với chính con cái mình; nhưng, trước khi người ấy có thể xác nhận với sự thật về một sự quan tâm mạnh mẽ hay sống động như vậy đối với những linh hồn không thể hư nát của chúng, thì phải có một tác nhân cao hơn bản tính đang hành động nơi người ấy. Trước khi người ấy có thể nói điều đó với sự thật, người ấy phải nói lẽ thật trong Đấng Christ — trước khi lương tâm người ấy làm chứng cho điều đó, lương tâm ấy phải làm chứng cho người ấy trong Đức Thánh Linh. Nhưng chúng ta hãy suy ngẫm lâu hơn về hiện tượng tính cách và cảm xúc này — vì thật sự đó là một sự bày tỏ của nhân tính, đầy dẫy những suy luận, và đặc biệt xứng đáng để chứng minh khoảng cách rộng lớn biết bao giữa những sự thuộc về giác quan và những sự thuộc về sự thánh khiết. Nỗi đau đớn nơi giường chết của một đứa trẻ không thật hơn nỗi đau đớn mà nó gây ra trong lòng người mẹ. Những đau khổ mà đứa trẻ phải chịu không có sự chắc chắn ổn định hay không thể nghi ngờ hơn lòng cảm thông được cảm nhận đối với chúng bởi người mẹ. Cả hai đều thuộc về bản tính cảm giác của con người — nhờ đó hầu như không có một người cha nào mà trong lòng không mang một sự tận hiến triệt để cho mọi lợi ích trần gian của những người đã sinh ra từ mình; và không chia sẻ mọi nỗi đau khổ mà, bởi nỗi đau trong thân thể, hay sự thất vọng trong danh tiếng hay trong vận mệnh của chúng, chúng với tư cách là những tạo vật trần gian phải đối mặt. Nói cách khác, mọi điều thuộc về cơ cấu cảm giác của chúng ta, là cơ cấu sẽ bị hạ xuống khi chết, đều được cảm thông một cách sâu sắc nhất; và điều chúng ta khẳng định là, đối với mọi điều thuộc về cơ cấu thuộc linh của chúng ta, là cơ cấu còn tồn tại sau khi chết, thì có thể hoàn toàn không có sự quan tâm và không có sự cảm thông nào. Sau tất cả, sự dịu dàng đối với họ hàng này, ở mức tốt nhất, có thể chỉ là một sự nhạy cảm thuần túy của loài vật — một bản năng, mà sự hiệp thông với những sự thuộc về đức tin và cõi đời đời thì ít ỏi chẳng khác gì bản năng tương tự của bất cứ loài thọ tạo thấp kém nào. Và thật sự rất đáng chú ý khi quan sát, dưới biết bao mái nhà của cha mẹ, mọi sự êm dịu của lòng từ thiện theo bản tính và sự chăm sóc theo bản tính đều bị thu hút, và có sự kết thúc trọn vẹn của chúng trong tính trần tục — trong khi những nhu cầu thuộc thể của từng đứa trẻ thơ được cung cấp một cách dịu dàng nhất, thì người ta quên mất trong suốt thời gian ấy rằng linh hồn của chúng là bất tử — trong khi, giữa mọi tiếng thở dài và mọi sự dịu dàng của tình cảm gia đình, hiếm khi có một nỗ lực nào được thực hiện để bảo đảm, và hiếm khi có một sự báo động nào được cảm nhận, e rằng chúng sẽ không đạt được một cõi đời đời phước hạnh — đến nỗi trong khi chúng ta, sống động đến từng lỗ chân lông trước mọi điều hiện tại hay hữu hình trong tình trạng của con cái mình, canh giữ bên giường bệnh của chúng, và khóc thương trên nấm mồ của chúng — chúng ta hiếm khi nghĩ đến những khả năng đáng sợ ấy, mà ở phía bên kia của cái chết, vẫn có thể còn dành sẵn cho chúng; và hiếm khi sự lựa chọn đáng sợ về hỏa ngục tương lai hay thiên đàng tương lai của chúng khiến chúng ta bồn chồn dù chỉ một khoảnh khắc.
Rằng điều như vậy là sự thật theo kinh nghiệm, chúng ta có, tôi tin chắc, lời chứng đáp ứng của nhiều lương tâm trong số chính anh em; và dù sự suy ngẫm ấy thật buồn thảm, chúng ta muốn kéo dài nó qua một hoặc hai bài giảng nữa, vì lợi ích của những ứng dụng thực tiễn mà nó phục vụ.
BÀI GIẢNG LXIX.
Rô-ma 9:3.
“Vì tôi ước ao chính mình tôi bị rủa sả khỏi Đấng Christ vì anh em tôi, là bà con tôi theo xác thịt.”
Và trước hết, điều này có thể được dùng để sửa lại thứ thần học nghèo nàn ấy, là thứ thần học quá hài lòng với con người như hiện tại, đến nỗi nó cho rằng chỉ cần vài sự sửa đổi nhẹ nhàng và hời hợt cũng đủ để biến đổi con người thành con người như đáng phải là. Đây là một cách sử dụng mà chúng ta nên áp dụng điều vừa quan sát về tình cảm của cha mẹ. Tính trần tục trong toàn bộ chiều hướng của nó chứng tỏ con người là một tạo vật hoàn toàn trần tục; và chính sức mạnh của tình cảm ấy lại càng làm cho bài học này thêm nặng nề, và càng bộc lộ rõ ràng hơn tình trạng thiếu thốn thuộc linh của chúng ta. Rằng cùng một người cha, là người hết sức chăm lo cho sự thăng tiến của con cái mình trong thế gian, lại hoàn toàn thờ ơ trước triển vọng của chúng, cũng không đưa ra một nỗ lực nào để đạt được cho chúng sự thăng tiến trong thiên đàng — rằng người mà hẳn sẽ than khóc về điều đó như thử thách gia đình cay đắng nhất, nếu một trong các con mình bị mất đi bất cứ giác quan nào của thân thể; mà lại chấp nhận một cách dễ dàng như vậy, dù không một đứa nào trong chúng có một cảm nhận đúng đắn về Đức Chúa Trời hay một nguyên tắc đúng đắn về sự tin kính — rằng người mà hẳn sẽ kinh hoàng tột độ nếu bất cứ đứa trẻ nào của mình chết trong một đám cháy hay một cơn bão, lại có thể bình thản trước mọi điều đáng sợ được thuật lại về vùng đất ở phía bên kia của cái chết, nơi cơn thịnh nộ của Đấng Ban Luật đang nổi giận được trút xuống trên tất cả những ai đã không chạy đến Đấng Christ làm nơi nương náu khỏi cơn bão, và họ bị bắt phải nằm xuống trong ngọn lửa nuốt chửng và ở cùng những sự cháy bỏng đời đời — rằng để tránh khỏi những đối tượng của lòng dịu dàng của chúng ta những tai họa, hay để đạt được cho chúng những điều tốt lành của đời sống hiện tại này, lại có biết bao sự chăm sóc và những phương cách bận rộn, trong khi không một biện pháp thực tiễn nào được thực hiện hoặc để tránh khỏi chúng tai họa đáng sợ nhất ấy, hoặc để bảo đảm cho chúng hạnh phúc vinh hiển nhất ấy — Ôi, thật sự có một sự chứng minh rõ ràng như vậy trong tất cả những điều này rằng thời gian được coi là tất cả của chúng ta, và cõi đời đời bị chúng ta coi là không gì cả — một sự đánh giá nhẹ nhàng như vậy về Đức Chúa Trời ấy, một cơ nghiệp trong Ngài mà chúng ta đối xử như có giá trị thấp hơn nhiều đối với những người thân yêu của chúng ta so với việc họ được thừa hưởng dồi dào các ân tứ của sự quan phòng của Ngài — một sự ưa thích như vậy đối với chính mình, và đối với những thế hệ thoáng qua đến sau chúng ta, về tạo vật chóng qua hơn là Đấng Tạo Hóa là Đấng tồn tại đời đời — như để đánh dấu một cách nổi bật nhất, ngay cả bởi chính những tình yêu thương và những cảm xúc đáng mến của lòng chúng ta, chúng ta đã đắm chìm sâu xa biết bao trong tính xác thịt thô thiển nhất — rằng xét cho cùng, đó chỉ là một chân trời trần tục bao quanh chúng ta, và một nền tảng trần tục mà chúng ta bò lê trên đó — rằng Bản Tính, ngay cả trong những biểu hiện tốt đẹp và duyên dáng nhất của mình, cũng đưa ra dấu hiệu rõ ràng về sự sa ngã của mình, chứng tỏ mình là kẻ lưu đày khỏi Địa Đàng ngay cả trong những sự cảm thông tử tế và chân thành nhất thuộc về mình — rằng, dù vẫn giữ nhiều mối gắn bó dịu dàng và trìu mến đối với những người cùng loại với mình, nàng đã bị hạ xuống và bị giáng thấp dưới những mục tiêu và khát vọng cao cả của sự bất tử — bị rủa sả ngay cả trong những tâm trạng quảng đại nhất của mình, và xấu xa ngay trong hành động ban những món quà tốt lành cho con cái mình.
Nhưng một bài học khác ngoài việc sửa lại thứ thần học nghèo nàn của công chúng nói chung, là bài học quở trách số ít đặc biệt kia, là những người chối bỏ thứ thần học này, và tự cho mình là vững vàng trong đức tin. Chúng ta rất e sợ rằng, trong nhiều trường hợp, sự vững vàng trong đức tin này chẳng hơn gì việc giữ lấy hình thức của những lời lành mạnh. Sự bày tỏ của lẽ thật được chấp nhận, nhưng chính lẽ thật thì không được nhận thức. Việc chỉ giữ lấy các giáo điều của một tín điều không phải là đức tin. Nó không phải là thực chất của những điều được hy vọng, cũng không phải là bằng chứng của những điều không thấy được. Người đàn ông trông đợi một vị trí có lợi lộc cho con trai mình, là người cung cấp cho nó nền giáo dục tốt nhất để đủ khả năng đảm nhận các nhiệm vụ của vị trí ấy, là người tự mình giám sát sự chuẩn bị và thúc giục nó một cách mạnh mẽ bằng những bài tập thích hợp cho sự rèn luyện và những thói quen tương lai của nó, là người vận động trong công việc bảo đảm bạn bè và cầu xin sự bảo trợ — người này có thể được sử dụng một cách đáng khen, nhưng ông ta đang bước đi bằng mắt thấy. Nhìn về phía trước cho con cái mình một chỗ trong thiên đàng — đưa chúng vào một tiến trình giáo dục thuộc linh tương ứng — canh giữ, xem xét và lao nhọc, cho đến khi các nguyên tắc thuộc linh được thiết lập và tính cách thuộc linh được hình thành trong chúng — vây hãm nơi thánh trên cao bằng lời cầu nguyện, để anh em có thể đạt được sự bảo trợ của Đấng Cầu Thay vĩ đại đang ở đó thay cho gia đình anh em, và qua Ngài mà có được ân điển và sự rộng rãi của Vua trên ngai — Hãy để tôi thực tế thấy điều này, và tôi sẽ nói về nó rằng đó là bước đi bằng đức tin; không phải những lời lẽ suông của một cách diễn đạt chính thống tạo nên một tín đồ nơi anh em. Anh em chỉ tin một cách thực chất nếu anh em hành động. Không phải bằng việc tuyên xưng những điều này mà anh em bày tỏ đức tin. Mà là bằng cách tiến hành trên thực tại của những điều này. Người đàn ông mà công việc và bước đi của ông, những sự việc tương lai của thế giới vô hình có cùng quyền năng quyết định như những sự việc tương lai của thế giới hữu hình và cảm nhận được đang ở trước mặt ông — chính ông là người có thực chất chứ không phải bóng dáng, có đức tin không giả dối. Đức tin ấy sẽ bày tỏ chính nó trong việc điều hành gia đình, cũng như trong bất cứ công việc cá nhân nào khác của ông. Người đàn ông mà lòng mình đặt vào sự cải đạo của con cái mình — người đàn ông mà nhà mình là trường kỷ luật của chúng cho cõi đời đời — chính ông, và chúng ta e rằng chỉ một mình ông trong số tất cả các bậc cha mẹ khác, là người sống bởi đức tin. Nếu anh em yêu thương con cái mình mà đồng thời lại thờ ơ về cõi đời đời của chúng, thì còn có thể đưa ra lời giải thích nào khác ngoài việc anh em không tin những điều Kinh Thánh nói về cõi đời đời? Anh em không tin về cơn thịnh nộ, sự đau đớn và hoạn nạn ở nơi đó. Những tiếng kêu thấu tim ấy mà ở đây, từ bất cứ đứa con nào của anh em, hẳn sẽ đi thẳng vào lòng anh em, và khiến anh em phát điên vì nỗi kinh hoàng trước những đau khổ của nó, thì anh em lại không tin rằng ở đó có nỗi đau để gọi những tiếng kêu ấy ra. Anh em không nghĩ đến cuộc gặp gỡ mà anh em sẽ có với chúng trước tòa phán xét của Đấng Christ, và về những ánh mắt đau đớn cùng những lời quở trách mà chúng sẽ ném vào anh em, vì anh em đã bỏ bê và như vậy đã làm hư mất cõi đời đời của chúng.
Bản án định tội kinh khiếp — dấu hiệu của sự lìa xa đời đời đối với tất cả những ai không biết Đức Chúa Trời và không vâng theo Phúc Âm — những tiếng than không dứt mà thỉnh thoảng sẽ bay lên từ hồ lửa của nỗi đau đớn sống động — nhà tù ảm đạm và thê lương mà những rào chắn của nó đã đóng lại một cách không thể vượt qua và đời đời đối với những kẻ bị ruồng bỏ vô vọng của sự báo thù — Hỡi những người mang hình thức tin kính nhưng không bày tỏ quyền năng của nó trong việc huấn luyện gia đình mình — đây không phải là những điều thuộc về đức tin của anh em. Đối với anh em, chúng như những tưởng tượng của một truyền thuyết hoang đường. Nếu không, tại sao lại có sự thờ ơ này? Tại sao lại nhanh nhẹn như vậy trong việc giải cứu con trẻ của anh em khỏi ngay cả những tai họa nhỏ nhặt nhất, mà lại có sự thờ ơ chết chóc này về sự chúng bị phơi bày trước tai họa khủng khiếp nhất trong mọi tai họa? Ôi, bí mật sẽ bị lộ ra. Nguyên nhân tự nó tố cáo. Anh em không có đức tin; và, dù anh em được bao quanh bởi những hình thức ngày Sa-bát, những sự tuân giữ đúng đắn và những vẻ bề ngoài của một sự xưng nhận tốt đẹp và đáng nhìn, nhưng nếu anh em không lao nhọc một cách cụ thể và trong sự tha thiết thực tiễn vì linh hồn của con cái mình, thì những việc làm của anh em thiếu điều này, chúng ta e rằng, chỉ là những của lễ bệnh hoạn và què quặt của sự giả hình — Cơ Đốc giáo của anh em, chúng ta e rằng, là một sự lừa dối.
Vậy nên, thứ ba, hãy để tôi khuyên các bậc cha mẹ rằng họ hãy chứng minh Cơ Đốc giáo của chính mình bằng cách chăm lo kỹ lưỡng cho Cơ Đốc giáo của con cái mình. Họ xưng nhận những phần thưởng và vinh quang của Thiên Đàng là những đối tượng cao quý nhất mà một hữu thể bất tử có thể khao khát. Vậy thì, đối với những đối tượng này, hãy để họ hướng dẫn tham vọng của những hữu thể bất tử trẻ tuổi đang ở dưới mái nhà của họ; và, thay vì coi chúng như những cư dân của một nơi ở sẽ tồn tại mãi mãi, hãy để chúng được đối xử như những hành khách trên cùng một con tàu với chính họ — như những người bạn đồng hành trên đường đến một quê hương đời đời. Trong công việc chuẩn bị chung cho một quê hương như vậy, hãy để họ không ngừng dùng những lời dạy dỗ để thúc giục gia đình, hay dùng những lời cầu nguyện để thúc giục Thiên Đàng. Phao-lô quặn đau trong cơn chuyển dạ để Đấng Christ được hình thành trong những người cải đạo của ông, thật thích hợp để mô tả nỗ lực, sự cần mẫn, lòng tha thiết mãnh liệt về đạo đức, mà cha mẹ nên khao khát và lao nhọc vì sự cải đạo của con cái mình. Hãy tin chắc rằng đây là một đối tượng mà mọi người đều có thể khẩn trương trong mùa thuận tiện lẫn không thuận tiện: và rằng không có sự áp dụng nào, dù được hướng dẫn một cách cụ thể và dù được đưa về lương tâm của bất cứ đứa con nào của anh em một cách khẩn thiết đến đâu, nếu dưới sự hướng dẫn của sự khôn ngoan là sự khôn ngoan đắc được linh hồn, thì cũng không phải là quá nhiều cho một thành tựu quý giá như vậy. Ôi, hãy nhớ rằng dưới mái nhà của căn nhà khiêm tốn của anh em, có thể xảy ra một biến cố sẽ khiến những vòm cao của thiên đàng vang lên tiếng hân hoan; và rằng, vượt xa sự phô trương trong lịch sử của thế gian này, là lịch sử của nhiều mái nhà tranh — nơi một người con trai hay con gái trở về với sự công chính trở thành phần thưởng cho sự trung tín của cha mẹ, là hoa trái của những lời cầu nguyện của cha mẹ.
Nhưng — thứ tư — xin đừng quên rằng tình cảm của Phao-lô, như được bày tỏ trong đoạn văn trước mắt chúng ta, không phải là tình cảm của một người cha Cơ Đốc đối với con cái mình, mà là tình cảm của một người Cơ Đốc đối với bà con mình nói chung. Chính trong tình yêu thương dành cho linh hồn của tất cả họ hàng mình, mà ông đã có thể chịu đựng bất cứ sự hy sinh nào nhờ đó ông có thể đem lại sự cứu rỗi cho họ. Đó là một tình cảm bao quanh toàn bộ vòng tròn quan hệ của ông; và, dưới sự thúc đẩy của nó, chúng ta sẽ không giới hạn lòng sốt sắng và hoạt động tông đồ của mình vào đối tượng duy nhất là Cơ Đốc hóa những người trẻ trong gia đình mình, mà sẽ dốc lòng vì linh hồn của những người khác trong họ hàng chúng ta — dù họ sống cùng chúng ta dưới cùng một mái nhà, hay trao đổi với chúng ta những chuyến thăm viếng của một lòng hiếu khách thân quen và thường xuyên. Và chúng ta không thể
nhìn vào sự mở rộng bổn phận này, mà không lưu ý đến một trở ngại mạnh mẽ nhất và đặc biệt nhất trên đường đi của nó — một sự tế nhị bí ẩn nào đó, được cảm nhận sâu sắc nhất trong nhiều tấm lòng, dù khó phân tích nhất — một sự ghê sợ đến mức nói về Cơ Đốc giáo trước mặt cha mẹ hay anh em hay những họ hàng xa hơn, trong tinh thần của lòng dịu dàng tôn giáo — và một sự ghê sợ mà gần như sẽ mạnh lên thành một sự bất khả thi về mặt đạo đức, nếu chúng ta đề nghị thúc giục họ về Cơ Đốc giáo của chính linh hồn họ. Dù sự ác cảm này không thể diễn tả được đến đâu, chúng ta vẫn tin chắc rằng mình đang nói với kinh nghiệm nội tâm của nhiều người, khi chúng ta khẳng định sự tồn tại của nó; và rằng thật sự nó thường mạnh mẽ và nhạy cảm hơn nhiều khi liên quan đến chính họ hàng của chúng ta, so với khi liên quan đến bất cứ người bạn đồng hành xa lạ và chung chung nào của chúng ta. Người Cơ Đốc đơn độc trong gia đình ấy, nơi tất cả mọi người trừ chính mình vẫn còn có tâm trí xác thịt và thuộc về thế gian, cảm thấy như bị trói buộc giữa những vướng mắc của một sự tế nhị không thể vượt qua; cũng không thể tìm được lời nói nào cho những sự thánh khiết, giữa cha mẹ, chị em và những người khác trong nhà, cùng những người thân quen hằng ngày ngay cả của một mối quan hệ được yêu mến biết bao; và sự nghiêm túc mà lòng ông gần đây đã được thăm viếng, cứ ở đó trong sự cô độc và im lặng — như thể xấu hổ không dám tỏ bày chính mình giữa một xã hội giờ đây không còn hợp với mình; và, thật lạ lùng khi nói ra, nó có thể cảm nhận được sự tự do và dễ dàng hơn trong cuộc trò chuyện tôn giáo với những người hàng xóm không tin kính, so với những thành viên không tin kính trong chính gia đình mình. Và như vậy, bởi một đặc tính khó hiểu của khí chất, những họ hàng thân thiết nhất thường giữ, về chủ đề liên quan mật thiết nhất đến họ, một sự im lặng chết chóc và bất động, mà dù có thế nào họ cũng không thể phá vỡ; và dù cùng nhau vội vã tiến về cõi đời đời, nhưng về mọi triển vọng và mọi sự chuẩn bị cho cõi đời đời, môi họ bị niêm phong; và trong khi về mọi sự hợp tác khác, dù là về lợi ích hay về tình cảm, vẫn có sự trao đổi thẳng thắn và dễ dàng nhất — nhưng về lợi ích vĩ đại nhất trong mọi lợi ích này, mỗi người tự bao bọc mình trong lớp ngụy trang không thể xuyên thủng của riêng mình, và dứt khoát không dám phơi bày nó ra. Điều này quả thật kỳ lạ, đến nỗi gần như trông giống như một ảnh hưởng của Sa-tan — một thứ phù phép mà nhờ đó chúa tể của bóng tối cản trở loại trao đổi qua lại này trong các gia đình, e rằng vương quốc của hắn sẽ phải chịu thiệt hại vì nó — một mưu chước mà nhờ đó hắn canh giữ chính những lối tiếp cận của cuộc trò chuyện tôn giáo; và vì vậy hắn làm cho ngay cả người Cơ Đốc mộ đạo và khao khát cũng phải sợ hãi mà tránh xa nó, đến nỗi người ấy đứng câm lặng và kinh hãi ngay cả trước mặt chính anh em mình. Thật sự đây là một sự dị thường kỳ lạ của bản tính chúng ta, và có thể khơi dậy sự suy đoán triết học; nhưng nó có một quyền đòi hỏi cao hơn đối với sự chú ý của chúng ta, ở chỗ nó ngăn chặn sự vận hành của men Phúc Âm giữa loài người, và tạo thành một trong những trở ngại đau đớn nhất cho sự tăng trưởng của Cơ Đốc giáo trên thế gian.
Chúng ta cảm nhận toàn bộ khó khăn của việc khuyên bảo trong một vấn đề mà rất nhiều người đã thấy là không thể chinh phục được; và tuy nhiên, dù khó khăn ấy đáng sợ đến đâu, chúng ta không thể không tin chắc về điều này như về mọi cám dỗ khác — rằng nếu anh em chống cự ma quỷ thì nó sẽ chạy trốn khỏi anh em. Chúng ta tin rằng nếu anh em chỉ có can đảm phá vỡ lời nguyền bị rủa sả ấy, thì một kết quả khích lệ và đắc thắng nhất thường sẽ xuất hiện từ đó. Chúng ta phỏng đoán rằng bằng một cách xử lý thẳng thắn và dũng cảm đối với trường hợp này, trong nhiều trường hợp nó sẽ có một kết cục dễ chịu và thịnh vượng hơn những gì chúng ta thoạt tiên nhận thấy. Chúng ta tin rằng, nếu anh em công khai thú nhận với bà con mình theo xác thịt về sự thức tỉnh gần đây đã đến với anh em, và nếu anh em rót vào tai người ấy sự khẩn thiết đầy yêu thương của những sự quan tâm nay đã được Cơ Đốc hóa của anh em đối với người ấy — thì có thể sẽ nảy sinh một lòng biết ơn và một sự tin cậy mà đối với tình bằng hữu cũ và trước đây của anh em hoàn toàn không được biết đến. Chúng ta hy vọng rằng bằng cách đi thẳng với người họ hàng mà anh em muốn kết hiệp với mình trên con đường thiên đàng, và nói với người ấy một cách rõ ràng cả về tội lỗi lẫn về Đấng Cứu Thế — rằng trong sự tử tế của người ấy đối với anh em, và có lẽ trong sự cải đạo của chính linh hồn người ấy, sự không sợ hãi và sự trung tín của anh em sẽ có phần thưởng của chúng. Chúng ta không nghi ngờ gì, rằng nếu mỗi Cơ Đốc nhân bước ra trong lòng gia đình mình với những lời chứng dạn dĩ và rõ ràng hơn, thì cuối cùng chúng ta sẽ có Cơ Đốc giáo nhiều hơn rất nhiều trong xứ sở chúng ta; và rằng, nếu tình yêu thương của chúng ta dành cho linh hồn và cảm nhận của chúng ta về giá trị của cõi đời đời thắng thế đến mức buộc chúng ta phải vượt qua những run rẩy và những sự tế nhị của bản tính bí ẩn này của chúng ta, thì thỉnh thoảng chúng ta sẽ nhận ra ngay trong phạm vi gia đình những thành tựu cao quý nhất của người truyền giáo. Rằng sẽ có sự chống đối thường xuyên, và thậm chí có lẽ đôi khi là sự chống đối dữ dội, là điều không thể nghi ngờ: và khi ấy người mạo hiểm quảng đại vì linh hồn con người sẽ phải dựa vào lòng từ thiện và sự khôn ngoan của mình. “Chớ cho chó những vật thánh,” và “chớ quăng ngọc trai trước mặt heo,” đây là những lời dạy có thể đến lượt chúng sau khi người ấy đã hoàn thành bổn phận xưng nhận Đấng Christ trước mặt người ta, và đã chứng tỏ mình không hổ thẹn về lời chứng của Ngài. Tuy nhiên, ngay cả trong đau khổ và trong im lặng, người ấy vẫn sẽ rao giảng Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, và có lẽ còn nhấn mạnh hơn cả khi dùng mọi hùng biện và mọi lý lẽ. Chỉ cần sự nhu mì của sự khôn ngoan đừng bao giờ rời bỏ người ấy — hãy để sự bình an, lẽ thật và lòng tử tế vừa là kim chỉ nam vừa là đồ trang sức cho bước đi của người ấy — hãy để người ấy ra lệnh cho sự tôn kính đối với việc làm của mình mà người ấy đã không đạt được đối với các nguyên tắc của mình — hãy để người ấy mang theo sự ngưỡng mộ đối với các đức hạnh trong đời sống mình mà bằng các giáo lý của tín điều mình người ấy đã không thể mang theo — Và như vậy, điều mà người ấy đã không làm được bằng những lời khuyên nhủ, người ấy có thể làm được bằng gương mẫu và bằng những lời cầu nguyện của mình.
Thật tốt thay nếu chúng ta có một lương tâm hoàn toàn trong sáng trong vấn đề này — rằng chúng ta đứng hoàn toàn được minh oan về những gì chúng ta nợ linh hồn của nhau — rằng chúng ta có thể đặt tay lên lòng mình; và nói rằng chúng ta đã làm mọi điều chúng ta phải làm, vì mục đích giải cứu khỏi sự lừa dối dẫn đến cái chết, người đang sẵn sàng hư mất — rằng chúng ta đã có những cuộc đàm luận trung tín và dạn dĩ với những người bạn đồng hành của mình về những chủ đề cao cả của cõi đời đời; và đã làm bất cứ điều gì sự khôn ngoan có thể chấp thuận, ngay cả giữa những người ở bên ngoài, để đánh thức họ khỏi sự hôn mê của bản tính, và gây ấn tượng lên tâm linh họ sự chuyển động nhờ đó họ có thể quay từ thế gian về cùng Đức Chúa Trời. Chúng ta biết rằng có những khó khăn và những sự tế nhị trên đường đi; nhưng chúng ta cũng biết có biết bao Cơ Đốc nhân khao khát vui mừng núp bóng dưới chúng. Chúng ta biết rằng nỗ lực chính thức để Cơ Đốc hóa thường đã thất bại; và rằng đã có những dịp, khi toàn bộ hiệu quả của một công việc liều lĩnh và sai lầm chỉ là khơi dậy từ trong lòng một sự phản ứng thù địch cứng rắn và quyết liệt hơn trước. Và, dựa trên sự xem xét này, có những người, ngay cả những người có lòng sốt sắng tôn giáo, đã miễn cho mình khỏi nhiệm vụ trò chuyện tôn giáo hoàn toàn. Bây giờ, trong điều này có thể có một sự hèn nhát đáng tội. Đức Chúa Trời biết. Trong sự im lặng cố chấp này trước mặt người ta, có thể có sự thờ ơ tàn nhẫn nhất đối với số phận của cõi đời đời của họ. Lòng nhân từ của bản tính có thể lan tỏa giữa mọi sự tử tế và lịch sự của đời sống hiện tại — trong khi lòng nhân từ của đức tin lại ngủ say sâu sắc nhất trước những lợi ích quan trọng của đời sống sẽ đến. Nói tóm lại, vì sự dè dặt tội lỗi của chúng ta, linh hồn có thể đã hư mất đời đời; và, chỉ vì Cơ Đốc giáo bị chúng ta bỏ ra ngoài trong cuộc trò chuyện, mà có lẽ nhiều người đã được củng cố trong thói quen bỏ nó ra khỏi sự quan tâm của mình hoàn toàn. Chắc chắn điều mà ngay cả những người bạn của Phúc Âm cũng cho là không xứng đáng có một chỗ trong số các chủ đề khác về khoa học hay thị hiếu hay chính trị hay thương mại hay nông nghiệp, là những chủ đề lần lượt xuất hiện trong mọi buổi tiệc — chúng ta cũng có thể cho là không xứng đáng có bất cứ chỗ lớn lao hay nổi bật nào trong hệ thống chung của các công việc của chúng ta. Chính bởi sự nhút nhát co rúm của chúng ta, mà một sự tán thành được dành cho tinh thần thế tục ấy, là tinh thần mà khắp trái đất trong mọi nhóm người đều bị bao phủ; và, chỉ vì các Cơ Đốc nhân không tự do và thường xuyên trong những lời thú nhận của mình như họ nên làm, mà tai họa được lan truyền rộng rãi hơn và bám rễ cố chấp hơn trước. Đồng thời chúng ta cũng biết rằng điều ác có thể nảy sinh từ những sự thúc giục trò chuyện không kiềm chế và vô lý về chủ đề này; và rằng có một thời điểm để kiềm chế, cũng như có một thời điểm để mạnh dạn tiến lên. Tuy nhiên, thật tốt thay, nếu giữa những lời bào chữa và sự miễn trừ mà chúng ta rất thích lợi dụng, chúng ta, giống như Phao-lô, có thể xác nhận với lương tâm của chính mình về sự chân thành hoàn hảo mà chúng ta khao khát sự cứu rỗi của những người chung quanh chúng ta. Ông có thể nói cho chính mình trong vấn đề này — lương tâm ông làm chứng cho ông trong Đức Thánh Linh. Vị Thẩm Phán thiên thượng này giờ đây đang nhìn về phía chúng ta; và, phù hợp với đoạn văn ấn tượng ấy trong sách Châm Ngôn, Ngài biết liệu có nên buộc tội chúng ta về sự tàn nhẫn là bỏ bê phương tiện để tránh khỏi người khác sự định tội kinh khiếp và đời đời của họ hay không. “Nếu con nín lặng không giải cứu những kẻ bị kéo đến sự chết, và những kẻ sắp bị giết; nếu con nói: Nầy, chúng tôi chẳng biết — Đấng cân nhắc lòng há chẳng xem xét điều đó sao? Và Đấng giữ gìn linh hồn con há chẳng biết điều đó sao? — Và há Ngài chẳng báo trả mỗi người tùy theo công việc mình sao?”
Thật tốt thay nếu những gì tôi đã nói nên phục vụ, không chỉ mục đích riêng và trực tiếp của nó, mà còn phục vụ mục đích của một sự cáo trách chung về tình trạng của chính linh hồn anh em. Trước khi anh em có thể thực tế tha thiết về cõi đời đời của con cái mình, anh em phải có trong tâm linh mình một cảm nhận về giá trị của những sự đời đời. Trước khi anh em có thể lao nhọc vì điều tốt lành của sự bất tử của chúng, thì phải có
phải có một đức tin nơi sự bất tử ấy — chính đức tin là thực chất của những điều được hy vọng, và là bằng chứng của những điều không thấy được. Trước khi anh em có thể biến sự cải đạo của chúng từ tội lỗi về cùng Đấng Cứu Thế thành một đối tượng riêng biệt và mang tính công việc, anh em phải được gây ấn tượng bởi tội lỗi và sự nguy hiểm của điều này, cũng như sự đầy đủ trọn vẹn của điều kia. Và, mặt khác, sự thờ ơ thường xuyên của anh em trong vấn đề tôn giáo gia đình, là một bằng chứng thực nghiệm rằng anh em thiếu thốn tất cả những điều này. Từ một điều quen thuộc như chính thói quen trong nhà và hằng ngày của anh em đối với những người trong nhà mình; và từ một điều dễ tiếp cận như chính tình trạng của lòng anh em đối với tình cảm mà nó dành cho linh hồn của con cái mình — từ những điều này chúng ta có thể thu thập những bằng chứng, chúng ta e rằng, về sự thiếu thốn thuộc linh hoàn toàn của nhiều người đang hiện diện ở đây. Khi thúc giục bổn phận Cơ Đốc nằm trên anh em là canh giữ linh hồn của chúng, chúng ta cảm thấy như mình phải quay lại một bổn phận còn cơ bản hơn nữa — đó là, tự mình chạy trốn khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến trên tất cả những người có bản tính xác thịt và chưa được đổi mới, là những người chưa thực hiện sự chuyển đổi từ sự chết sang sự sống; cũng chưa nương náu nơi Đấng Cứu Thế mà huyết Ngài một mình có thể làm sự chuộc tội cho quá khứ, và Thánh Linh Ngài một mình có thể làm sống lại và sửa chữa tương lai.
BÀI GIẢNG LXX.
Rô-ma 9:3.
“Vì tôi ước ao chính mình tôi bị rủa sả khỏi Đấng Christ vì anh em tôi, là bà con tôi theo xác thịt.”
Trước khi nói lời từ biệt cuối cùng với chủ đề này mà tôi đã giữ anh em lại lâu như vậy, tôi có thể lưu ý đến một khía cạnh thú vị khác mà nó mở ra trước mắt chúng ta. Anh em sẽ nhận thấy rằng sự tha thiết của tình cảm mà Phao-lô bày tỏ trong đoạn văn này, hoàn toàn là vì đồng bào của chính ông; mà không ai sốt sắng và không mệt mỏi hơn ông, trong những công việc của một nhà truyền giáo Cơ Đốc giữa những vùng đất và quốc gia xa xôi trên thế giới. Điều làm cho nhận xét này càng quan trọng hơn là khuynh hướng trong thời đại của chúng ta đặt hai sự nghiệp này đối lập nhau — như thể chúng là những lợi ích xung đột mà không thể cùng được một tấm lòng yêu mến, hay được một bàn tay giúp đỡ. Có thể sẽ hữu ích như một sự sửa chữa, khi nhìn vào Phao-lô, và vào một tình cảm bao quát duy nhất đã thúc đẩy lòng ông — bám chặt với sự kiên trì tột độ, và với mọi sự tận hiến của một người yêu nước triệt để, vào các gia đình của chính xứ sở mình; mà vẫn đưa ông ra nước ngoài và vượt ra ngoài giới hạn của một lòng yêu nước hẹp hòi, đến giữa mọi gia đình trên trái đất. Sự thật là, Cơ Đốc giáo trong nước và Cơ Đốc giáo ở nước ngoài, thay vì tác động lên tấm lòng như hai lực kéo theo hai hướng đối nghịch, lại cùng kéo theo một hướng — đến nỗi người đã được đưa đến những sự hy sinh lớn lao nhất vì cớ sự nghiệp này, thì cũng sẵn sàng nhất cho những sự hy sinh tương tự vì cớ sự nghiệp kia — Những người bạn của sự nghiệp gần gũi cũng là, khi có cơ hội, những người nhanh chóng và rộng rãi nhất trong tình bạn của họ đối với công việc ở xa — nhận biết nơi con người, dù người ấy được tìm thấy ở bất cứ đâu, cùng một kẻ lưu lạc lang thang khỏi ánh sáng và tình yêu của thiên đàng, và cùng một đối tượng thích hợp cho những lời mời của một sự cứu rỗi nhưng không. Vì vậy chúng ta không thể cảm thông với những người tỏ ra thờ ơ đối với việc Cơ Đốc hóa dân ngoại, cho đến khi công việc Cơ Đốc hóa đã được hoàn thành ngay trước cửa nhà mình. Hãy để họ cẩn thận, e rằng trong họ không ẩn giấu một sự thờ ơ tương tự đối với cả hai — e rằng những cảm xúc và nguyên tắc của lòng nhân ái chân thật đều đang ngủ yên trong lòng họ; và họ, không giống như Phao-lô là người đã tìm thấy chỗ cho tình cảm tột độ đối với phúc lợi thuộc linh của chính bà con mình và hoạt động tột độ giữa những người ngoại quốc và những kẻ thờ thần tượng ở những vùng đất xa xôi, sẽ bị kết tội là vô cảm sâu sắc đối với những mối quan tâm của linh hồn, là mù lòa hoàn toàn đối với công việc của cõi đời đời.
Thật sự nó cho thấy một sự bày tỏ kỳ diệu về bản tính chúng ta, rằng, với những thực tại đáng sợ như sự chết và sự phán xét ở trước mắt chúng ta, chúng ta lại có thể bình thản trước bất cứ nỗi sợ nào cho chính mình và trước bất cứ lòng cảm thông nào đối với đồng loại của mình — rằng sự thờ ơ hay sự liều lĩnh của chúng ta lại như vậy, đến nỗi chúng ta có thể dìm chết mọi sự mong đợi u ám; và dành trọn những giờ phút vui vẻ làm bạn với những người mà, theo chính những nguyên tắc của chúng ta, chúng ta vẫn coi là đang ở trong vực thẳm của sự không ăn năn — rằng chúng ta có thể nhìn họ như đang ở bên bờ vực thẳm mà từ đó họ sẽ bị nuốt chửng trong nỗi khốn khổ và tai họa không thể đảo ngược; và, thậm chí không có một lời thì thầm thân thiện nào để cảnh báo họ về tình trạng của họ, lại có thể giết thời gian quý báu xen kẽ ấy trong những trò đùa, bài hát và đủ thứ quyến rũ khác của một xã hội tự do và lễ hội — rằng ngay cả những người mang vẻ bề ngoài của một sự nghiêm túc được tuyên bố và phô trương hơn, cũng có thể tự buông mình vào một ảo tưởng sâu sắc và tai hại — và trở thành những công cụ ru ngủ những người thân quen của chính họ, là những người đang vui vẻ tiến nhanh về một cõi đời đời vô vọng và hư mất, vào một sự mê muội còn sâu sắc hơn trước. Không phải là chúng ta hoàn toàn thiếu cảm xúc — vì thường chính những người ấy là những người mà chúng ta không chỉ nên vui mừng khi được đặt ngồi bên cạnh họ tại bàn tiệc hiếu khách, mà còn nên khóc cùng họ trong giờ phút thăm viếng tối tăm và đau khổ của họ — đưa ra một bàn tay giúp đỡ sẵn sàng giữa những khó khăn của họ, và mang trong lòng mình một tấm lòng cảm thông tử tế nhất đối với họ. Vậy thì còn có thể có lời giải thích nào khác cho một hiện tượng quá rõ ràng như vậy, ngoài việc chúng ta thiếu đức tin? — và nếu Đấng Cứu Thế giờ đây giáng xuống để phán xét giữa chúng ta, và nếu tiếng kèn cuối cùng làm cho thế gian dừng lại, chúng ta e rằng, chúng ta e rằng, ngay cả trong thời đại này của sự xưng nhận tốt đẹp và của lòng tôn trọng ngày càng tăng đối với các hình thức và giáo lý của sự tin kính, vẫn có thể có chỗ cho câu hỏi mà Đấng Christ đã đặt ra cho các môn đồ Ngài: “Thật, thật, khi Con Người đến, Ngài sẽ tìm thấy đức tin trên đất chăng?”
Bây giờ chúng ta đến với một vấn đề ít quan trọng hơn — khó khăn xảy ra trong câu thứ ba của chương này, nơi Phao-lô nói rằng ông ước ao chính mình bị rủa sả khỏi Đấng Christ vì anh em mình, là bà con mình theo xác thịt. Tuy nhiên, trước khi thử đưa ra giải pháp của chúng ta về nó, mà nhân tiện chúng ta không đặt nhiều trọng tâm vào đó, chúng ta hãy đưa ra một nhận xét về chủ đề những câu đố thỉnh thoảng xuất hiện trong Kinh Thánh, là những câu đố thường làm cho mọi sự khéo léo của sự phê bình phải vận dụng và đôi khi thậm chí phải bối rối. Chúng ta biết về sự phản đối đã được dựa trên chúng, như thể chúng phủ lên các trang sách cảm thúc một bầu không khí bí ẩn vô vọng và không thể thực hành — như thể chúng hoàn toàn trái ngược với tính cách mà Kinh Thánh tự nhận, và mà những kẻ vô tín nói rằng nó nên duy trì tốt hơn, là trở thành ánh sáng cho chân chúng ta và đèn cho đường lối chúng ta — như thể chúng làm tối tăm con đường lên thiên đàng ấy, mà về nó có lời chép rằng một người lữ hành dù là kẻ ngu dại cũng sẽ không lạc lối trong đó — và như thể chúng khiến đức tin của các Cơ Đốc nhân phải dựa trên nền tảng bấp bênh của những tranh luận không bao giờ có thể giải quyết được, của những lời nói khó khăn và bí ẩn mà không bao giờ có thể được giải thích thỏa đáng hay hiểu rõ — do đó gieo một sự nghi ngờ đau đớn lên toàn bộ bản ghi chép về giáo lý Cơ Đốc; và làm cho những người bị cuốn đi bởi mọi luồng gió của những cách giải thích mới mẻ và kỳ quặc, rơi vào tình trạng luôn học hỏi mà không bao giờ đến được với sự hiểu biết về lẽ thật.
Bây giờ, có thể sẽ giúp vô hiệu hóa sự phản đối này, nếu chúng ta so sánh giá trị thật của điều rõ ràng với điều bị che giấu hay tối tăm trong đoạn văn trước mắt chúng ta. Giả sử rằng lời tự rủa sả này của Phao-lô đối với chính mình chống lại mọi nỗ lực giải thích của chúng ta, và vẫn là một bí ẩn chưa được giải quyết trong tay chúng ta — vậy chúng ta có nên nói về chiếc hộp đựng nó, rằng bất cứ kho báu đạo đức hay trí tuệ nào nó có thể chứa đựng cũng đều vô dụng đối với chúng ta, vì bị khóa trong sự che giấu của một lớp ngụy trang không thể xuyên thủng chăng? Dù chúng ta có hiểu thế nào về những lời mà ông dùng để bày tỏ tình cảm của mình, thì chính tình cảm ấy chẳng rõ ràng như ánh sáng ban ngày sao? Người đọc dốt nát nhất ở đây có thể nhầm lẫn về giá trị cao mà một sứ đồ đặt lên cõi đời đời chăng? Ít nhất điều này nổi bật một cách rõ ràng nhất, dọc theo dòng chảy của vài câu này. Ý nghĩa của một mệnh đề nhỏ có thể bị che khuất, nhưng tình cảm của toàn bộ đoạn văn thì được bày tỏ một cách rộng rãi và công khai nhất. Sự khao khát trong lòng sứ đồ mong mỏi sự cứu rỗi của đồng bào mình — sự rộng lớn của những sự từ bỏ cá nhân mà ông sẽ thực hiện để đạt được nó — tính ấn tượng của tất cả những điều này trong việc khích lệ và làm gương cho chính chúng ta — toàn bộ sức mạnh đạo đức và thực tiễn của bài học được đưa ra cho chúng ta như vậy — Về những điều này chúng ta có một sự bày tỏ hết sức rõ ràng — chúng ta cũng không biết rằng bất cứ giải pháp phê bình nào về khó khăn đang xét, sẽ làm tăng thêm một cách đáng kể hay thực chất nào cho sức mạnh của chúng. Nói cách khác, trong giới hạn của những câu này có đủ sự mặc khải cho lương tâm, dù có lẽ không đủ cho sự tò mò của người đọc. Tinh thần của chúng có thể được nắm bắt bởi chính những môn đồ đơn giản nhất của Đấng Christ, dù trong chữ nghĩa của chúng có thể có một điều gì đó làm bối rối cả những nhà chú giải sâu sắc nhất của chúng ta. Chúng ta đã cố gắng giải thích một số sự dạy dỗ rõ ràng mà đoạn văn này đầy dẫy — và nếu trong đó không có đủ để thỏa mãn tham vọng của thứ tri thức làm cho người ta kiêu ngạo, thì ít nhất trong đó cũng có đủ để thắp sáng trong mỗi linh hồn sự cảm thúc vinh hiển của lòng yêu thương gây dựng. Có thể nằm trong giới hạn của nó một bí ẩn chưa được phát triển, giống như có một vết đen trên mặt trời mà không làm suy giảm một cách đáng kể sức mạnh hay sự rực rỡ của vầng sáng ấy. Và vì vậy, trong những lời đầy nghi ngờ mà chúng ta hiện đang gặp phải, không có gì có thể làm tối tăm tính cách chung của toàn thể —
chẳng có gì làm lu mờ hay làm suy yếu sự bày tỏ của nguyên tắc sôi nổi của nó; hay có thể bằng bất cứ cách nào làm mờ đi sự biểu lộ của lòng nhân ái Cơ Đốc ấy, là lòng nhân ái đã bùng cháy trong linh hồn của vị sứ đồ tận hiến của chúng ta, mà ước muốn và lời cầu nguyện của lòng ông dâng lên Đức Chúa Trời vì Y-sơ-ra-ên là để họ được cứu.
Bây giờ có lẽ chúng ta đã không cần phải dừng lại để thốt ra một nhận xét như vậy, nếu nó không áp dụng cho toàn bộ Kinh Thánh. Không thể phủ nhận rằng trong cuốn sách này, có một số điều khó hiểu; và trí tuệ của con người vẫn còn bị chặn lại, bởi một số khó khăn chưa được tháo gỡ của nó. Và tuy nhiên, bất chấp điều đó, nó vẫn có thể là một công cụ thích hợp cho sự soi sáng chung của loài người chúng ta — như mặt trời, với mọi sự che khuất từng phần nằm rải rác trên bề mặt của nó, vẫn thích hợp để làm đèn cho thế gian chúng ta. Vì, thật sự, với mọi khó khăn thỉnh thoảng xảy ra của nó — trong mọi bài học lớn mà con người cần biết, nó chiếu sáng với vẻ rực rỡ rõ ràng nhất. Chẳng hạn, ai có thể hiểu lầm quyền năng cao cả và quyền chủ tọa mà nó luôn gán cho Đức Chúa Trời — sự phục tùng mà nó đặt mọi tạo vật dưới Đấng Tạo Hóa vinh hiển và tối cao của chúng — những đặc điểm đạo đức lớn lao của lẽ thật, sự nhất quán và sự thánh khiết đáng sợ mà nó gán cho Ngài khắp nơi — sự ghê tởm sâu sắc của Ngài đối với tội lỗi, và sự hủy hoại buồn thảm đã theo sau trong đoàn tùy tùng của tai họa và kẻ hủy diệt loài người chúng ta này? Và chương trình vĩ đại về sự phục hồi của con người; và sứ mạng đến với thế gian chúng ta của Đấng Thiên Thượng vĩ đại ấy, là Đấng vừa là tác giả vừa là Đấng hoàn thành nó; và tin tức về một sự tha thứ đã được mua chuộc trong danh Ngài; và những sự trợ giúp được ban cho của một Thánh Linh để bắt đầu và hoàn thành sự ăn năn ấy, mà nếu không có nó chúng ta sẽ đều hư mất như vậy; và những bài học lớn về đức tin, về lòng yêu thương, về tâm trí hướng về thiên đàng, về sự từ bỏ chính mình, về sự đóng đinh vào thế gian hiện tại, và về việc sống trong hy vọng về một thế gian tốt đẹp hơn và đáng yêu hơn ở bên kia nó, và về sự dâng hiến biết ơn cho Đấng Cứu Thế, và về lòng tin kính đối với Đức Chúa Trời, và về sự bình an, lẽ thật và lòng tử tế vô hạn giữa mọi người đồng loại của chúng ta, và về sự nhịn nhục giữa sự khiêu khích, và về sự tinh sạch thánh khiết không chỉ trong lời nói hay hành động mà còn trong những tưởng tượng kín giấu của chính lòng mình — những điều này, dù dưới hình thức giáo lý hay bổn phận, đều được viết như bằng một tia nắng trên trang Khải Thị: Và, dù những vết nhơ hay những bóng mờ thỉnh thoảng có màu tối hơn là gì đi nữa — những điều ấy vẫn mang lại một vẻ rực rỡ bao trùm cho toàn bộ khối lượng và tập hợp những chất liệu mà cuốn sách này được cấu thành. Và như vậy một lần nữa, giống như ngọn đèn vinh hiển của thiên đàng, Mặt Trời Thuộc Linh này là một ánh sáng có thể soi sáng mọi vùng đất. Kính viễn vọng tò mò của nhà thiên văn có thể tìm thấy những vết đen trên mặt trời này, là mặt trời tuy vậy vẫn tỏa ra ánh sáng rộng lớn giữa nơi ở của con người. Và sự xem xét kỹ lưỡng hơn của các nhà phê bình hay chú giải có thể dẫn đến việc nhìn thấy những khó khăn trong mặt trời kia, là những khó khăn tuy vậy vẫn thoát khỏi sự chú ý của những độc giả bình thường, là những người tìm thấy đủ sự hướng dẫn trong sự soi sáng chung của nó cho công việc của linh hồn mình. Và có biết bao người nông dân dốt nát vui mừng trong ánh sáng của nó. Nó đã chuyển họ ra khỏi bóng tối; và họ cảm thấy mình được bao quanh bởi một yếu tố đủ trong suốt, vừa để hướng dẫn bước chân mình vừa để chiếu sáng những hy vọng của mình. Nó có thể không phải là một vầng sáng hoàn toàn không mây, nhưng vẫn là một vầng sáng có đủ sức mạnh và ánh sáng cho mọi người — cung cấp cho họ một phương tiện của buổi trưa qua đó họ có thể bước đi, và tỏa ra một vẻ sáng và đẹp chung trên toàn bộ lĩnh vực tầm nhìn thuộc linh của họ.
Và thật sự nổi bật là sự khác biệt về mặt biểu lộ, giữa nhà thần học tài giỏi chỉ có ánh sáng của học vấn để đưa mình đi qua Kinh Thánh, và người Cơ Đốc đơn sơ mà trong tâm trí người ấy một ánh sáng đã được đánh ra giữa các giáo lý của Kinh Thánh và những lời khai của chính lương tâm mình — giữa người có thể lập luận từ tiếng Hy Lạp về giáo lý sự chuộc tội, và người tin rằng nó là thật vì người ấy nhận ra nó chính là thức ăn mà linh hồn mình cần — giữa học giả bị thuyết phục bởi sự nghiên cứu của mình về các bằng chứng của nó, và tội nhân bị thuyết phục bởi cảm nhận của mình về sự quý giá của nó. Người này thấy Kinh Thánh của mình là thật nhờ ánh sáng của một lịch sử đã qua — người kia thấy nó là thật nhờ ánh sáng của một ý thức hiện tại. Người kia thuộc về một sự khôn ngoan thuộc Kinh Thánh sâu xa hơn mọi học vấn có thể ban tặng — một sự khôn ngoan dựa trên sự nhận thức của người ấy về bằng chứng nội tại, như được tỏ ra bởi sự thích ứng của mọi giáo lý bên ngoài với mọi nhu cầu được cảm nhận của tâm linh bên trong. Đó không phải là bằng chứng viển vông được phát triển như vậy giữa những lần đọc Kinh Thánh của người ấy và những đáp ứng của chính lòng mình. Nó vững chắc và thỏa mãn, ngay cả đối với con mắt của trí tuệ, như bằng chứng kia; và còn ấn tượng hơn nhiều, như sự sống động của tình cảm vượt trội sự lạnh lùng của suy đoán suông.
Sau những nhận xét chung này, tôi sẽ không chiếm nhiều thời gian của anh em với những giải pháp phê bình đã được đưa ra về khó khăn trong chữ nghĩa của đoạn văn, như tôi đã làm trong việc cố gắng triển khai và khắc sâu vào anh em tinh thần không thể nghi ngờ của nó. Chúng ta cho rằng đây là một sự minh oan đắc thắng cho Kinh Thánh khỏi lời buộc tội vừa được nhắc đến — rằng trong khi chữ nghĩa thỉnh thoảng bị che phủ bởi những điều tối tăm, là những điều tuy nhiên nhờ sự nỗ lực của học vấn đang dần được làm sáng tỏ, thì trong toàn bộ tinh thần của nó, mọi sự đều trực tiếp, dễ hiểu và quyết đoán. Nói cách khác, không thể có sự nhầm lẫn nào về điều thật sự quan trọng nhất; và nếu, đôi khi, sự tò mò của con người bị bỏ lại không được thỏa mãn — thì nguyên tắc cao hơn nhiều của bản tính chúng ta, chính là lương tâm của con người, không bao giờ bị bỏ lại mà không có ánh sáng rõ ràng và thỏa mãn nhất về mọi điều liên quan, hoặc đến sự bình an của một Cơ Đốc nhân với Đức Chúa Trời, hoặc đến sự tái sinh của lòng người ấy và bước đi của người ấy trước mặt Ngài. Hãy tin chắc rằng, không phải người mà sự tò mò của mình hoàn toàn sống động trước những khó khăn của Kinh Thánh, trong khi lương tâm mình lại ngủ yên trước những điều đơn giản rõ ràng và ấn tượng của nó — là người có nhiều hy vọng nhất trong số các môn đồ của nó. Và vì vậy tôi sẽ cho là đủ nếu anh em đã nắm bắt được cảm hứng từ lòng nhiệt thành của sứ đồ vì cớ linh hồn con người, và cảm nhận được bổn phận phải khao khát và lao nhọc vì điều tốt lành của sự bất tử của họ là cấp bách biết bao. Theo đó, tôi cho là không cần thiết phải giữ anh em lại bởi những giải pháp đã được đưa ra về khó khăn trong câu đang ở trước mắt chúng ta. Nếu được hiểu theo nghĩa đen nghiêm ngặt của tiếng Anh mà nó đã được dịch ra, thì nó hẳn đã đủ gây sửng sốt — vì, dù đức hạnh của lòng yêu nước tận hiến cao cả và anh hùng đến đâu, chúng ta cũng không bao giờ có thể hòa giải cảm xúc của mình với một tình cảm quái gở như việc ước ao chính mình bị hư mất đời đời, nếu nhờ bước đi này mà người khác có thể được cứu đời đời. Chúng ta được yêu cầu yêu thương người lân cận như chính mình, nhưng điều này sẽ là yêu thương họ hơn chính mình — ngoài ra còn bao hàm trong nó một điều gì đó giống như sự bất kính của một cuộc lưu đày tự nguyện khỏi Đức Chúa Trời và sự thù nghịch đối với Ngài, và điều đó là đời đời. Cách giải thích thông thường được đưa ra về đoạn văn này, dù không phải là cách giải thích được mọi người đồng ý, là từ “anathema” trong nguyên văn, mà chúng ta đọc ở đây là “bị rủa sả,” là thuật ngữ chuyên môn được áp dụng cho bản án khai trừ mà nhờ đó các thành viên của Hội Thánh Hê-bơ-rơ bị đuổi ra khỏi sự hiệp thông của nó, và như vậy trở thành những kẻ bị ruồng bỏ khỏi mọi đặc ân mà đồng bào của sứ đồ coi trọng rất cao. Ông đã trở thành thành viên của một Hội Thánh khác có những đặc ân riêng biệt của nó: và người Do Thái hẳn sẽ tự nhiên tưởng tượng rằng các Cơ Đốc nhân hẳn phải có cùng sự ưa thích ấy, và giữ chúng với cùng một thứ quan tâm độc quyền mà chính họ cảm nhận đối với những sự phân biệt kiêu hãnh của cơ chế riêng của mình. Họ hẳn sẽ nghĩ một cách đặc biệt về sứ đồ của chúng ta, rằng, khi từ bỏ một bên và chuyển sang bên kia, ông đã đổi một loạt đặc ân lấy những đặc ân mà tất nhiên ông cho là cao quý và cao hơn nữa; và Phao-lô đáp lại sự tưởng tượng này bằng cách bảo đảm với họ rằng, không có một đặc ân nào thuộc về Hội Cơ Đốc với tư cách là một Hội Thánh hữu hình trên đất, mà ông sẽ không từ bỏ một cách sẵn lòng nhất nếu họ chỉ chịu thay thế vị trí của ông, và bước vào sự hiệp thông mà chính ông đã bị đuổi ra khỏi đó. Không phải là ông sẽ từ bỏ sự cứu rỗi cuối cùng của mình, mà là ông sẽ từ bỏ mọi điều còn thiếu sự cứu rỗi cuối cùng của mình — chẳng hạn như, ông là người đã trở nên mọi sự cho mọi người để bằng mọi cách có thể cứu được một vài người, sẽ thực hiện mọi sự tiếp cận hợp pháp để hòa giải đồng bào mình với Đấng Christ, dù khi làm như vậy ông có gây ra sự xúc phạm cho tất cả các Cơ Đốc nhân khác, đến nỗi gây ra sự trục xuất chính mình khỏi xã hội của họ. Ông sẽ bằng lòng chịu mọi sự ô nhục và đau khổ tạm thời — hơn là để đồng bào mình là người Do Thái cứ tiếp tục trong sự chối bỏ Đấng Cứu Thế một cách cố chấp, và phải chịu sự hủy diệt kinh khiếp mà ông thấy đang đến gần. Trên thực tế, ông đang nói với những người mà phần lớn còn xa lạ với quan niệm về một cơ cấu thuộc linh, hay về những đặc ân thuộc linh của nó, là những đặc ân có vị trí và sự ứng nghiệm chính của chúng trong cõi đời đời. Ngoài những điều này ra hoàn toàn, sự bày tỏ của bản văn có mọi sức mạnh mà nó có thể có đối với sự hiểu biết của người Do Thái, dù lời tự rủa sả của Phao-lô đối với chính mình chỉ mở rộng không xa hơn việc mất đi những sự phân biệt hiện tại thuộc về ông, trong khi còn hiệp thông với Hội Thánh Cơ Đốc, và với tư cách là một thành viên được công nhận của xã hội Cơ Đốc. Các nhà chú giải đã cố gắng minh oan cho sự tuôn trào này của sứ đồ theo một cách nào đó theo hướng này — dù xét cho cùng nó có thể không có khả năng được minh oan hoàn toàn.
Thật sự có thể đã có một sự thái quá mất chừng mực trong tâm trí sứ đồ về chủ đề này, giống như dường như đã có nơi Môi-se, khi ông cầu khẩn cho sự tha thứ của con cái Y-sơ-ra-ên, ông đã dâng chính mình làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi của họ. “Vậy bây giờ, nếu Chúa tha tội cho chúng; còn nếu không, xin hãy xóa tên tôi khỏi sách mà Chúa đã viết.” Lời đề nghị ấy đã gặp sự quở trách và kháng cự trong câu trả lời được ban cho nó — “Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se rằng: Kẻ nào đã phạm tội cùng ta, ta sẽ xóa tên nó khỏi sách ta.”
Trước khi rời khỏi phần này của chủ đề, tôi có thể lưu ý một cách giải thích mà tôi cho rằng nguyên văn cho phép, dù các nhà phê bình Kinh Thánh không nhấn mạnh nhiều vào nó. Bản dịch thật sự có vẻ sát nghĩa đen hơn, khi thay vì được dịch là “Tôi ước ao,” nó được dịch là “rằng tôi đã ước ao chính mình bị rủa sả hay bị tách khỏi Đấng Christ vì anh em tôi, là bà con tôi theo xác thịt.” Ý nghĩa này còn có thêm lợi thế là đúng với lịch sử. Phao-lô có một thời đã vì cớ đồng bào mình, đã vì điều mà ông cho là danh dự và lợi ích của dân tộc mình, mà dấn thân vào một sự chống đối kiên quyết nhất đối với Đấng Christ và đức tin của Ngài, và hẳn đã vui lòng đồng ý ở trong tình trạng lìa xa Ngài đời đời: Và điều này hoàn toàn thích hợp để trích dẫn bây giờ, làm bằng chứng cho tình cảm mà ông vẫn giữ đối với con cái Y-sơ-ra-ên. Ông viện đến lòng sốt sắng đã bày tỏ khi ấy vì cớ họ; và bảo đảm với họ rằng cùng một tinh thần ấy, dù đã bị hướng sai lạc trong một giai đoạn trước đây của đời ông, về sự gắn bó tha thiết và tận hiến đối với những người thuộc dân tộc mình, vẫn còn ở với ông — dù dưới sự hướng dẫn của những quan điểm khác, và giờ đây được hướng đến những đối tượng khác. Điều này tương tự như những lời viện dẫn khác mà sứ đồ đã đưa ra, khi được kêu gọi để tự biện hộ cho mình. “Tôi đã phụng sự Đức Chúa Trời với lương tâm tốt lành cho đến ngày nay.” “Tôi xin thú nhận với ngài rằng, tôi thờ phượng Đức Chúa Trời của tổ phụ tôi như vậy — tin mọi điều đã chép trong luật pháp và các tiên tri.” Và rồi tại nơi này, tôi khẳng định rằng tôi có sự buồn rầu lớn trong lòng, vì cớ anh em, tôi thật sự đã ước ao chính mình bị tách khỏi chính Đấng Christ ấy, là Đấng mà giờ đây tôi thúc giục anh em chấp nhận.
BÀI GIẢNG LXXI.
Rô-ma 9:4–10, 12.
“Là dân Y-sơ-ra-ên; được nhận làm con nuôi, được vinh quang, được các giao ước, được ban luật pháp, được sự thờ phượng Đức Chúa Trời và các lời hứa; là những người có các tổ phụ, và Đấng Christ, xét theo xác thịt, đã đến từ họ, là Đấng trên hết mọi sự, là Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời, a-men. Không phải lời Đức Chúa Trời đã trở nên vô hiệu. Vì chẳng phải mọi người thuộc về Y-sơ-ra-ên đều là Y-sơ-ra-ên: cũng không phải vì họ là dòng dõi của Áp-ra-ham mà đều là con cái: nhưng, trong Y-sác dòng dõi ngươi sẽ được gọi; nghĩa là những kẻ là con cái theo xác thịt, những kẻ ấy không phải là con cái của Đức Chúa Trời, nhưng con cái của lời hứa được kể là dòng dõi. Vì đây là lời hứa: Đến kỳ này ta sẽ trở lại, và Sa-ra sẽ có một con trai. Và không chỉ điều này, nhưng khi Rê-bê-ca cũng đã thụ thai bởi một người, tức là bởi Y-sác, cha chúng ta, thì đã phán cùng nàng rằng: Người lớn sẽ phục vụ người nhỏ.”
Câu 4. “Là dân Y-sơ-ra-ên, được nhận làm con nuôi, được vinh quang, được các giao ước, được ban luật pháp, được sự thờ phượng Đức Chúa Trời và các lời hứa.”
Sau khi bày tỏ tình cảm của mình đối với người Do Thái, ông bước vào việc ghi lại những sự phân biệt của họ; và không có dân tộc nào dưới mặt trời lại có một huy hiệu kiêu hãnh và tráng lệ như vậy. Không có thi sĩ nào ca ngợi danh tiếng của một đất nước lại được cung cấp phong phú những chủ đề như vậy; và lòng cùng trí tưởng tượng của sứ đồ chúng ta dường như bừng cháy khi liệt kê chúng. Trước hết họ là dân Y-sơ-ra-ên, hay là hậu duệ của một vị tổ phụ đáng kính — rồi, được chọn ra giữa mọi gia đình trên đất, họ là những con nuôi của Đức Chúa Trời; và vinh quang của mối quan hệ cao cả và thiên thượng này thuộc về họ; và với tổ phụ họ, những giao ước ấy đã được lập, là những giao ước bao hàm những vận mệnh thuộc linh vĩ đại của loài người; và sự ban hành Luật Pháp từ ngọn núi đã bốc khói khi Đấng Thiêng Liêng chạm đến là của họ; và sự thờ phượng trang nghiêm trong đền thờ ấy, nơi mà sự thờ phượng thật của Đấng Vĩnh Hằng duy nhất được duy trì qua các thời đại, là của họ; và lịch sử của họ vốn cao quý từ lúc khởi đầu bởi các tổ phụ mà họ xuất thân, thì đến lúc kết thúc lại càng thu thập thêm một sự cao quý còn kỳ diệu hơn nữa nhờ Đấng Hậu Duệ hùng mạnh và bí ẩn mà trong Ngài có thể nói lịch sử ấy đã kết thúc — chính là Đấng vừa là gốc rễ vừa là dòng dõi của Đa-vít, và với việc nhắc đến danh Ngài, sứ đồ của chúng ta kết thúc đỉnh cao trang nghiêm này của những vinh dự của họ — “Đấng Christ, xét theo xác thịt, đã đến từ họ, là Đấng trên hết mọi sự, là Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời, a-men.” Họ là dân tộc minh hiển nhất trên mặt đất của thế gian chúng ta. Có một vinh quang siêu việt từ trên cao chiếu sáng trên họ; và mọi điều mà lịch sử, dù của thời đại cổ điển hay anh hùng, đã ghi lại về các dân tộc khác cũng chỉ như những ánh sáng nhỏ hơn trên bầu trời trước mặt nó.
Câu 5. “Là những người có các tổ phụ, và Đấng Christ, xét theo xác thịt, đã đến từ họ, là Đấng trên hết mọi sự, là Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời, a-men.”
Chúng ta không nhấn mạnh vào sự bày tỏ rất rõ ràng này về thần tính của Đấng Cứu Thế của chúng ta, để chứng minh giáo lý ấy. Điều này không cần thiết, vì trong mọi tâm trí đơn giản và không cầu kỳ, một niềm tin tức thì hẳn phải được thắp lên — miễn là Kinh Thánh được coi là đúng. Có một sự lừa dối mà phong cách tranh luận của hầu hết thần học của chúng ta đã gây ra — rằng công việc chính của chúng ta với mỗi giáo lý của Cơ Đốc giáo là chứng minh nó. Bây giờ điều này không đúng. Công việc chính của chúng ta với mỗi giáo lý là tiến hành dựa trên nó. Để đưa nó về với sự xác tín của chúng ta, thường có thể, như trong trường hợp hiện tại, không cần đến lập luận — vì nó có thể được đưa về một cách hiệu quả, và ngay lập tức, bằng một lời tuyên bố đơn giản và có thẩm quyền. Và đó là một sự lừa dối thực tiễn sâu sắc, rằng sau khi anh em đã đặt một lẽ thật vào trong sự hiểu biết, nơi nó nằm được lưu trữ giữa các điều khoản khác của sự chính thống của anh em, thì sự quan tâm của anh em đối với nó đã chấm dứt; và anh em giờ đây có thể coi nó như một vấn đề đã được giải quyết và gác sang một bên. Bây giờ, thay vì điều này, sự quan tâm của anh em đối với nó chỉ mới bắt đầu; và, thay vì đã xong với nó vì anh em giờ đây đã đạt được đức tin vào thực tại của nó, đức tin ấy chỉ là sự khởi đầu của những ảnh hưởng khác nhau mà nó thích hợp để có trên tấm lòng và lịch sử của một tín đồ. Ảnh hưởng của thần học tranh luận của chúng ta là khiến chúng ta coi chính giáo lý như điểm đến cuối cùng, mà khi đến đó chúng ta có thể nghỉ ngơi. Nhưng trong Kinh Thánh, thay vì là nơi chúng ta cập bến, nó thật sự được coi là nơi chúng ta khởi hành. Một giáo lý không bao giờ được mặc khải cho chúng ta chỉ vì chính nó. Nó là vì cớ một điều gì đó được chính nó tạo ra, và do đó là điều vượt xa chính nó. Trong những cuộc tranh luận của tác giả loài người, đối tượng kết thúc là giành được trí tuệ của con người cho một vị trí giáo lý nào đó. Trong cuốn sách có tác giả thiêng liêng này, trí tuệ chỉ là lối đi qua đó một sự thúc đẩy mới có thể được ban cho những tình cảm của người ấy, hay một hướng đi mới có thể được khắc sâu lên cách cư xử của người ấy. Và như vậy thần tính của Đấng Cứu Thế chúng ta, thay vì chỉ là một trong những điều khoản hay sự trừu tượng của một tín điều siêu hình, được đề xuất cho chúng ta trong Kinh Thánh chủ yếu vì lợi ích đạo đức và thuộc linh mà nó có thể được sử dụng; và, phù hợp với điều này, chúng ta hãy rất ngắn gọn lưu ý đến hai bài học có thể được thúc giục trên anh em từ sự xem xét rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời.
Bài học thứ nhất là bài học về sự hạ mình đối với những người có địa vị thấp hơn chúng ta. Đây chính là bài học mà sứ đồ thúc giục người Phi-líp; và chính để ban sức mạnh và động cơ cho đạo đức đơn giản, thực tiễn và hằng ngày này của đời sống Cơ Đốc, mà ông công bố cho chúng ta thần tính của Đấng Cứu Thế. Ông đem mầu nhiệm này từ trời xuống, với mục đích thắp sáng bằng nó một lòng tử tế lẫn nhau giữa người với người trên đất — đến nỗi trong tay ông, thay vì như trong tay A-tha-na-xi-út là một ngọn đuốc để thiêu đốt và hủy diệt, nó là vầng sáng dịu dàng và bình an ấy, chiếu rọi trên khuôn mặt của xã hội loài người ánh hào quang của một đức hạnh đẹp đẽ nhất và đầy ân điển nhất. “Hãy lấy lòng khiêm nhường mà coi người khác tôn trọng hơn mình;” và “chớ ai chỉ chăm về lợi ích riêng mình, nhưng mỗi người cũng hãy chăm về lợi ích của kẻ khác;” và “hãy có đồng một tâm tình như Đấng Christ Giê-xu đã có, Ngài vốn có hình Đức Chúa Trời, song chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ; chính Ngài đã tự bỏ mình đi, lấy hình tôi tớ và trở nên giống như loài người; Ngài đã hiện ra như một người, tự hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự.”
Vậy thì chính để làm tăng thêm bài học đạo đức này, mà chúng ta được cho biết về phẩm giá của Đấng ấy, là Đấng đã giáng xuống thế gian chúng ta, và đó là trong một sứ mạng nhân từ và thương xót đối với các thế hệ tội lỗi của nó — rằng đó không phải là chuyến thăm của một người đồng thần dân nào đó từ một nơi xa xôi nào đó của tạo vật, mà là một chuyến thăm từ chính Đấng Tối Cao, là Đấng sở hữu mọi tạo vật như vương quốc của Ngài, và nâng đỡ mọi sự trong đó bằng lời quyền năng của Ngài — rằng mặt đất mà chúng ta bước đi đã được tôn vinh trong dịp ấy bởi những bước chân, không phải của thiên sứ hay thiên sứ trưởng, mà bởi những bước chân của Đức Chúa Trời tỏ ra trong xác thịt — và rằng Ngài, khi cúi mình xuống những chức vụ thấp hèn nhất của nhân tính vì cớ chúng ta, đã làm như vậy với mục đích làm gương cũng như với mục đích làm sự chuộc tội, để chúng ta có thể không coi bất cứ sinh vật sống và được tạo dựng nào là ở dưới sự chú ý hay sự hạ mình của những sự phục vụ của chúng ta. Khoảng cách hướng lên giữa chúng ta và Đấng huyền nhiệm hùng mạnh ấy, là Đấng đã để
chính mình xuống từ vòm cao của thiên đàng trên nền tảng thấp hèn của chúng ta, vượt xa vô hạn khoảng cách đi xuống giữa chúng ta và bất cứ vật gì có hơi thở. Dưới sự thúc đẩy của sự suy ngẫm như vậy, không chỉ người quyền quý nhất trong chúng ta cũng có thể hạ mình xuống với những kẻ khốn khổ và vô giá trị nhất trong loài người chúng ta, là những người mà hoặc bất hạnh hoặc tội ác đã biến thành những kẻ bị ruồng bỏ nhất của nhân loại; mà chúng ta còn cảm thấy mình được đưa đi vượt ra ngoài và xuống dưới giới hạn của loài mình, và rằng nó nên mở rộng những sự quan tâm đầy thương xót của mỗi Cơ Đốc nhân trên toàn bộ bản tính có cảm giác và đang đau khổ. Tòa án tối cao của quốc hội không bị hạ thấp bởi những sự chú ý và chăm sóc của nó vì cớ những tạo vật thấp kém hơn — nếu không thì nơi thánh của thiên đàng đã bị hạ thấp bởi những mưu tính của nó vì cớ thế gian mà chúng ta đang ở; và trong việc thực hiện những mưu tính ấy, chính Chúa của thiên đàng đã từ bỏ ngôi cao nhất của vinh quang trong vũ trụ, và đã tạm trú giữa sự khinh miệt, tàn nhẫn và sự chống đối của những tội nhân trong lãnh thổ khiêm tốn và bị rủa sả này của nó. Nhờ lòng nhân từ của chúng ta đối với mọi sự ở dưới chúng ta, chúng ta chỉ bắt chước sự hào phóng vinh hiển ở trên chúng ta; và dù chúng ta đã nán lại lâu như vậy trên vài câu này, đến nỗi ngay cả những vẻ đẹp của một bài học thú vị như vậy cũng hẳn cám dỗ chúng ta lan man thêm nữa — nhưng chúng ta không thể kiềm chế được một nhận xét về sự tương phản được gợi ra bởi nó giữa thần học của Kinh Thánh, và thần học mà dù được tạo thành từ chính những vị trí giáo lý ấy nhưng lại được các nhà giải thích loài người thúc giục trong tinh thần của một chủ nghĩa giáo điều dữ dội và không khoan dung. Điều khoản đức tin ấy, mà trong thần học này là một nguyên tắc đạo đức, và đưa chúng ta tiến lên ngay lập tức đến sự áp dụng đạo đức của nó, đến nỗi chúng ta lập tức thấy mình ở giữa hoặc những ân điển dễ dàng và quen thuộc nhất, hoặc những đức hạnh cao quý nhất mà bản tính chúng ta có thể được tô điểm — thì trong thần học kia lại trải qua một sự biến đổi thành một vật có vẻ ngoài và diện mạo hoàn toàn khác, một giáo điều siêu hình khô khan, cứng nhắc và hung dữ, nhìn chúng ta một cách đáng sợ bằng con mắt đe dọa, và được bao quanh bằng những ký tự của sự kinh hãi và lên án chống lại tất cả những ai sẽ từ chối quỳ xuống và thờ lạy nó. Đây không phải là cách mà những chiến thắng của sự chính thống chân chính được giành lấy; và người đàn ông, là người thể hiện những đức hạnh giống Đức Chúa Trời của Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là Đấng Cứu Thế của chúng ta, sẽ làm nhiều hơn để giới thiệu lẽ thật như nó vốn có trong Chúa Giê-xu, so với nhà luận chiến mạnh mẽ và kiên cường nhất, là người chẳng có gì ngoài áo giáp của sự tranh luận để vung lên vì cớ nó. Những sự hạ mình nhân từ của một Howard, là người đã đi khắp nơi không ngừng làm điều lành, sẽ làm nhiều hơn để xác nhận hệ thống Phúc Âm mà ông đã đón nhận một cách chân thành, so với những lời công kích ồn ào của một Horsley — ngay cả với mọi sức mạnh và đà của cánh tay luận chiến mà ông đã giơ lên để bảo vệ nó. Không phải là chiến thắng của ông đáng nghi ngờ, hay trên chiến trường xung đột với kẻ thù của mình ông đã không đạt được một chiến thắng nổi bật và quyết định nhất. Nhưng đó là một chiến thắng chỉ trên đấu trường của trí tuệ: và không có một lẽ thật nào trong Cơ Đốc giáo, mà không bị tước đi hơn một nửa quyền năng thuyết phục và hòa giải của nó, nếu, chỉ được chống đỡ bằng lập luận, mà không có sự bày tỏ nào về sự làm chủ của nó đối với những tình cảm và nguyên tắc của bản tính đạo đức của chúng ta. Không phải bằng chiến tranh của lập luận, mà bằng sự nhu mì của sự khôn ngoan, mà chúng ta đạt được những chiến thắng của đức tin. Chính khi được thúc giục trong tinh thần dịu dàng và bình an từ trên cao mà lẽ thật là toàn năng, thay vì được thúc giục trong cơn giận của con người, là cơn giận không làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời.
Bài học thứ hai được xây dựng trên sự phục vụ của giáo lý này cho sự bình an của tín đồ, giống như bài học thứ nhất được xây dựng trên sự phục vụ của nó cho lòng yêu thương của người ấy. Chúng ta đã nói rằng thần tính của Đấng Christ đã làm tăng thêm giá trị của gương mẫu của Ngài, trong những sự phục vụ hạ mình mà Ngài đã thực hiện cho thế gian. Bây giờ chúng ta nói rằng thần tính của Ngài đã làm tăng thêm giá trị của sự chuộc tội ấy, là sự chuộc tội đối với chúng ta quý giá nhất trong các sự phục vụ của Ngài. Dù mầu nhiệm ấy, mà các thiên sứ ao ước nhìn vào, có thể không thể dò thấu trong mọi chiều sâu của nó đến đâu, thì chắc chắn rằng người Cơ Đốc dốt nát nhất cũng có thể nắm bắt được sự đầy đủ, và có thể rút ra sự an ủi từ sự suy ngẫm rằng Đấng Cứu Thế đã chết vì mình là Đức Chúa Trời. Chúng ta cho rằng không có ai từng run rẩy trước ý nghĩ về sự thánh khiết bị xúc phạm ấy mà mình đã phạm tội chống lại, mà lại không cảm nhận được một sự an ủi quan trọng nhất và thực chất nhất từ ý nghĩ rằng có một sự thánh khiết tương đương trong sự chuộc tội đã được thực hiện cho tội lỗi. Không có ai đã được đánh thức một cách đúng đắn bởi cảm nhận về tội lỗi ấy, mà lẽ thật, sự công chính và sự thánh khiết của thần tính đều liên kết với nhau để định tội nó đời đời; mà nếu một hy vọng vững chắc và thỏa mãn đã nảy sinh từ giữa và từ chiều sâu của sự tuyệt vọng này, lại không cảm nhận rằng nó liên kết mật thiết với thần tính của Đấng đã đổ linh hồn Ngài ra cho đến chết — để tội lỗi của thế gian có thể được rửa sạch. Rằng phẩm giá của của lễ đã được dâng lên tương xứng với phẩm giá của luật pháp đã bị vi phạm — rằng sức mạnh của cơn thịnh nộ thiêng liêng chống lại điều ác về mặt đạo đức đã có sức mạnh của một sự chuộc tội thiêng liêng để trung hòa nó — rằng nếu tội lỗi của kẻ vi phạm đã đem ra một cánh tay có sức mạnh vô hạn để hủy diệt, thì của lễ vì tội lỗi là một của lễ có sức mạnh và hiệu quả thắng thế đến nỗi đã đem ra một cánh tay có sức mạnh vô hạn để cứu người ấy — Trong tất cả những điều này, hỡi anh em, có một điều gì đó hơn cả tiếng vang vô nghĩa của một sự đối lập chỉ vang dội hay mang tính học viện suông. Có nhiều môn đồ cảm nhận nó chính là thức ăn nuôi dưỡng sự tin cậy và bình an của mình, rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, đáng ngợi khen đời đời, a-men.
Câu 6. “Không phải lời Đức Chúa Trời đã trở nên vô hiệu. Vì chẳng phải mọi người thuộc về Y-sơ-ra-ên đều là Y-sơ-ra-ên.”
Ông vừa mới nói về anh em mình, là bà con mình theo xác thịt, rằng họ là dân Y-sơ-ra-ên; và rằng các lời hứa thuộc về họ. Thế mà có vẻ như những lời hứa này đã không được ứng nghiệm trên họ — vì họ đang ở trên bờ vực bị Đức Chúa Trời chối bỏ, bởi vì đến lúc này họ đã chối bỏ Con Ngài. Điều này khiến sứ đồ phải minh oan cho lẽ thật của Đức Chúa Trời trong những lời hứa mà Ngài đã hứa từ xưa về dân tộc này. Lời Ngài trong những lời hứa này đã không thất bại trong hiệu quả của nó, dù toàn bộ Y-sơ-ra-ên trên danh nghĩa không được cứu. Mọi hậu duệ của Y-sơ-ra-ên đều được đặt tên theo tên ông, nhưng điều đó không cấu thành họ là Y-sơ-ra-ên thật — giống như ông đã nói trước đây rằng người không phải là người Do Thái chỉ vì bề ngoài, cũng không phải phép cắt bì chỉ là phép cắt bì bề ngoài trong xác thịt; nhưng người là người Do Thái thật là người Do Thái trong lòng; và phép cắt bì là phép cắt bì của lòng, trong Thánh Linh chứ không phải trong chữ nghĩa, mà sự khen ngợi không phải bởi loài người mà bởi Đức Chúa Trời.
Câu 7. “Cũng không phải vì họ là dòng dõi của Áp-ra-ham mà đều là con cái, nhưng trong Y-sác dòng dõi ngươi sẽ được gọi.”
Lời hứa đã được ban cho Y-sơ-ra-ên — thế mà từ điều này không hề suy ra rằng mọi hậu duệ của Y-sơ-ra-ên đều có phần trong đó, hơn là mọi dòng dõi của Áp-ra-ham đều được bao gồm trong sự ứng nghiệm của phước lành đã hứa — vì khi được công bố cho ông lần đầu tiên, nó được bày tỏ một cách trần trụi và chung chung, mà không có bất cứ sự giới hạn nào đối với một phần dòng dõi của ông hơn là đối với phần khác. Trong chương mười hai của Sáng Thế Ký, có chép rằng Chúa đã hiện ra cùng Áp-ra-ham và phán rằng: “Ta sẽ ban xứ này cho dòng dõi ngươi.” Thế mà sau đó chúng ta đọc trong chương hai mươi mốt về một bộ phận rất đông đảo trong hậu duệ của ông, là những người sẽ không có phần trong cơ nghiệp này, chính là hậu duệ của Ích-ma-ên — “vì trong Y-sác dòng dõi ngươi sẽ được gọi,” và người nữ nô lệ cùng con trai nàng đã bị đuổi ra ngoài theo đó. Phần này của lịch sử Cựu Ước được nhắc đến trong một thư khác của Phao-lô; và chính vì mục đích minh họa sự phân biệt giữa Y-sơ-ra-ên trên danh nghĩa và Y-sơ-ra-ên thật, giữa con cái của xác thịt và con cái của lời hứa, giữa Giê-ru-sa-lem trần gian bấy giờ còn tồn tại trong sự nô lệ của nghi lễ chưa bị dập tắt của nàng và Giê-ru-sa-lem ở trên cao và được tự do — và như vậy để minh oan cho bước đi vĩ đại ấy của sự quản trị thiêng liêng, mà nhờ đó rất nhiều người ngay cả trong số các hậu duệ tự nhiên của Y-sơ-ra-ên đã bị đưa ra khỏi vương quốc thuộc linh của Đức Chúa Trời, và sự tiếp nhận đã được ban cho những người thuộc các chi phái và gia đình khác.
Câu 8. “Nghĩa là: Những kẻ là con cái của xác thịt, những kẻ ấy không phải là con cái của Đức Chúa Trời; nhưng con cái của lời hứa được kể là dòng dõi.”
Mục đích của sứ đồ là phá đổ sự tin cậy vào xác thịt (như ông gọi nó trong thư gửi người Phi-líp) mà đồng bào ông đã bị mù lòa một cách chung chung; và nhờ đó họ đã tự cho mình rất nhiều điều có thể gọi là một sự cao quý tôn giáo, chỉ vì dòng dõi theo nghĩa đen của họ từ tổ phụ Áp-ra-ham. Để đối diện và sửa chữa sự tưởng tượng này, ông đưa họ trở lại với lịch sử nguyên thủy của chính họ. Trước hết ông cho thấy Y-sác đã thay thế Ích-ma-ên như thế nào — đứa con của đức tin, được sinh ra trái với thời gian và trái với mọi khả năng của bản tính, đã thay thế đứa con của dòng dõi thông thường, mà trong sự sinh ra của nó không có gì là kỳ diệu — nhờ đó đưa ra một ví dụ về một sự tước quyền thừa kế mà Đức Chúa Trời đã áp đặt ngay cả trên hậu duệ của tổ phụ mà họ đã vinh hiển; và về một hậu duệ khác được hình thành cho ông nhờ một lời hứa đầy ân điển từ phía Đức Chúa Trời, và nhờ một đức tin nơi lời hứa ấy từ phía con người. Chính như vậy ông đã lao nhọc, bằng những hình bóng và biểu tượng mà chính lịch sử của họ cung cấp, để hạ thấp sự kiêu ngạo của những người khoe khoang về Áp-ra-ham là cha mình, và nói rằng “chúng tôi
là dòng dõi của ông và chưa bao giờ làm nô lệ cho bất cứ người nào.” Chính như vậy ông đã chuẩn bị sự hiểu biết của những người ông đang nói chuyện cho một sự tước quyền thừa kế khác — chính là của những người đặt mọi đặc ân tưởng tượng của mình trên một sự vâng lời xác thịt, và không tìm kiếm sự xưng công chính bởi đức tin. Và cũng chính như vậy ông đã dùng Y-sác làm hình bóng, là đứa con của lời hứa, được ban ra ngoài dòng chảy của bản tính và kinh nghiệm cho vị tổ phụ ấy, là người đã tin trong hy vọng dù trái với hy vọng, về tất cả những người sau này sẽ bước đi trong các bước chân của Áp-ra-ham trung tín, và trở nên con cái của Đức Chúa Trời bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ — là những người được sinh lại, không phải bởi huyết, cũng không phải bởi ý muốn của xác thịt, cũng không phải bởi ý muốn của loài người, mà bởi Đức Chúa Trời.
Câu 9. “Vì đây là lời hứa: Đến kỳ này ta sẽ trở lại, và Sa-ra sẽ có một con trai.”
Trong câu này ông chỉ rõ sự giới hạn đã thật sự được đặt ra trên lời hứa chung cho dòng dõi của Áp-ra-ham — nhờ đó hậu duệ của Ích-ma-ên, dù họ có thể viện đến cùng một mối quan hệ tự nhiên với tổ phụ, vẫn bị loại khỏi mối quan hệ gần gũi và đặc biệt hơn với Đức Chúa Trời, mà Ngài đã vui lòng tiếp nhận hậu duệ của Y-sác vào đó.
Câu 10, 12. “Và không chỉ điều này, nhưng khi Rê-bê-ca cũng đã thụ thai bởi một người, tức là bởi Y-sác, cha chúng ta” — “Đã phán cùng nàng rằng: Người lớn sẽ phục vụ người nhỏ.”
Ở đây ông nêu ra một sự giới hạn nữa, và cho thấy còn rõ ràng hơn lời hứa chung được ban ra lúc đầu có ít giá trị biết bao đối với tất cả mọi hậu duệ của Áp-ra-ham. Có thể có một lý do tự nhiên chính đáng khiến Y-sác được ưa thích hơn Ích-ma-ên — con trai của người vợ được ưa thích hơn con trai của người nữ nô lệ; và ngoài ra, vì sự ưa thích này diễn ra sau khi họ sinh ra và sau hành vi ngạo mạn của người này trong việc chế nhạo người kia, nó có thể biện minh cho ý tưởng rằng sự chối bỏ của người ấy là một việc thuộc về công trạng và sự cai trị đạo đức, chứ không phải là một việc thuộc về quyền tối cao tuyệt đối và có trước của Đức Chúa Trời. Vì vậy, điều này càng được bộc lộ rõ ràng hơn, khi sự tuyển chọn được thực hiện giữa hai đứa con của cùng một người mẹ; và hơn nữa, khi trái với những đòi hỏi tự nhiên của quyền trưởng nam, người lớn bị chối bỏ và người nhỏ được chọn. Thậm chí còn có một điều gì đó trong đặc điểm sau này này, mà có thể được dùng để nói về sự ứng nghiệm đã diễn ra trong thời đại của sứ đồ, khi những người đầu tiên trở thành những người cuối cùng và những người cuối cùng trở thành những người đầu tiên; hay nói cách khác, khi người Do Thái, dân tộc cổ xưa ấy, bị chối bỏ, và Đức Chúa Trời, trong tiến trình quản trị nay đã tiến triển hơn của Ngài, đã chọn dân Ngoại thay thế họ. Đây là vấn đề của lời tiên tri và sự tiền định có trước sự sinh ra của những đứa trẻ, như rõ ràng từ sự báo trước của chính Đức Chúa Trời cho Rê-bê-ca, mà chúng ta đọc trong sách Sáng Thế Ký. Và như bởi ví dụ trước đây về một sự giới hạn trên lời hứa chung, sứ đồ dạy rằng con cái bởi đức tin và bởi sự tái sinh kỳ diệu được ưa thích hơn con cái của bản tính — thì bởi ví dụ hiện tại này, ông lại chỉ về quyền tối cao của Đức Chúa Trời. Khi nhìn vào ví dụ này, chúng ta được dẫn đến việc liên kết sự tiếp nhận vào gia đình thuộc linh vĩ đại với sự tái sinh diễn ra nơi con người trên đất. Khi nhìn vào ví dụ kia, chúng ta được dẫn đến việc liên kết nó với những mưu tính và định mệnh huyền nhiệm của cõi đời đời, với những mục đích cao cả của Đức Chúa Trời trên trời.
Ít nhất điều này cũng rõ ràng trong lập luận của sứ đồ. Đã có một lời hứa ban cho Áp-ra-ham về hậu duệ của ông; thế mà một nhánh của hậu duệ ấy đã bị chối bỏ mà không làm mất hiệu lực lẽ thật của lời hứa. Sau sự giới hạn đầu tiên này, lời hứa thuộc về dòng dõi của Y-sác; thế mà một bộ phận lớn trong con cháu ông cũng bị chối bỏ, mà những người Do Thái mà sứ đồ hiện đang lý luận chống lại không hề cho rằng lời hứa đã bị vi phạm chút nào. Cuối cùng nó bị giới hạn cho Gia-cốp hay Y-sơ-ra-ên; và điều sứ đồ lập luận là một sự chối bỏ xa hơn nữa vẫn có thể diễn ra ngay cả đối với hậu duệ của ông, mà Đức Chúa Trời vẫn không thể bị buộc tội là đã thốt ra một lời hứa không có hiệu lực. Như với mọi sự cắt bỏ trước đây và liên tiếp đã được thực hiện trên hậu duệ của Áp-ra-ham, vẫn còn một phần được giữ lại, trên những người ấy các phước lành đã hứa có sự xác nhận hay ứng nghiệm của chúng — thì cũng vậy, trong sự cắt bỏ kinh khiếp sắp diễn ra bởi sự hủy diệt hoàn toàn của chính thể Do Thái, một phần sót lại có thể được cứu. Và không chỉ như vậy, mà bởi những chuyển động chưa được tỏ bày trong lòng của tương lai, và bởi ánh sáng mới mà những chuyển động ấy sẽ làm sáng tỏ về ý nghĩa và tầm quan trọng của những lời tiên tri cổ xưa, có thể chứng minh được một sự mở rộng như vậy của gia đình Áp-ra-ham, mà sẽ hòa hợp với mọi đoạn lịch sử Kinh Thánh trước đây về nó, và, thay vì làm sai lệch, lại chiếu rọi ánh sáng của sự nhất quán và lẽ thật trên mọi lời tuyên bố của nó.
Tôi có cảm nhận về phần này của chương chúng ta, rằng nếu không có một sự so sánh rất rộng rãi các đoạn văn cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước, là những đoạn văn thích hợp hơn để được trình bày qua phương tiện của tác giả cho một học giả trong phòng học của mình hơn là từ bục giảng cho một thính giả trong nhà thờ, tôi không thể bày tỏ đầy đủ những sự hòa hợp huyền nhiệm giữa đoạn này với đoạn kia, là những sự hòa hợp mà dù ít rõ ràng hơn đối với con mắt chung, nhưng đối với người tìm kiếm tận hiến về lẽ thật và ý nghĩa của quyển sách thánh, vừa thỏa mãn nhất vừa quý giá nhất; và phục vụ để thuyết phục người ấy rằng đó là một kế hoạch kỳ diệu duy nhất chạy xuyên suốt tác phẩm này trải qua nhiều thời đại — một Thánh Linh vĩ đại duy nhất đã hòa hợp và đang thúc đẩy toàn thể. Chúng ta cảm thấy hoàn toàn tin chắc rằng, mà không hề bước vào vùng đất của trí tưởng tượng chút nào, ngay cả người Cơ Đốc bình thường có văn phong và tỉnh táo nhất của chúng ta, nếu chỉ dành thời gian và sự kiên nhẫn cho việc nghiên cứu, sẽ thu hoạch được sự xác tín vững chắc nhất về một sự phù hợp kỳ diệu, siêu nhiên giữa hai giao ước; và rằng, một mặt, người ấy sẽ thấy ngay cả các sách của Môi-se cũng thấm đẫm Phúc Âm — thì mặt khác, người ấy sẽ thấy giáo lý mà các sứ đồ đã dạy, sau khi được thăm viếng bằng ánh sáng và sự mở rộng của Lễ Ngũ Tuần, chỉ là sự mở rộng của một bình minh trước đó, là sự phát triển của những lẽ thật đã được phác họa mờ nhạt trong hình ảnh của nghi lễ Môi-se. Chúng ta chỉ yêu cầu sự kiên trì trong sự chú ý của người ấy, và mà không cần bất cứ sự trợ giúp nào từ những khả năng tưởng tượng của bản tính người ấy, chúng ta hứa với người ấy về sự khám phá nhiều dấu vết và sự tương đồng mà hiện nay còn ẩn giấu khỏi mắt người ấy; và những dấu vết ấy, khi chứng minh rằng giao ước này đã in dấu ấn của mình lên giao ước kia, đồng thời sẽ chứng minh rằng cả hai đều là sản phẩm của một sự khôn ngoan cao cả và sâu kín hơn sự khôn ngoan của con người, và rằng cả hai đều xuất phát từ cùng một tác giả. Và điều này đúng, không chỉ trong những đặc điểm của nghi lễ Do Thái, mà còn trong những đoạn văn của lịch sử Do Thái — những điều ấy, sứ đồ nói về một trong những câu chuyện rõ ràng nhất của nó, là một ẩn dụ. Chính như vậy, thời đại của các tổ phụ đầu tiên của chúng ta chỉ là buổi sáng của một ngày dài, mà ánh sáng dần dần tăng lên của nó chiếu sáng rực rỡ hơn dọc theo đường tiến triển của nó; “nhưng vẫn chiếu sáng trên cùng những lẽ thật giờ đây được tỏ bày cho mắt thấy trong sự biểu lộ đầy đủ hơn — giống như mặt trời trên bầu trời đã không thay đổi phong cảnh mà trên đó vài giờ trước đây bóng tối chạng vạng của nó còn đọng lại, mà chỉ bao phủ cùng những vật ấy trong một yếu tố nhìn thấy rõ ràng hơn, chỉ chiếu sáng toàn thể một cách vinh hiển hơn.
Và tôi có thể lưu ý ở đây đến một kinh nghiệm rất thường xuyên của các Cơ Đốc nhân; đó là sự yêu thích ngày càng tăng của họ, khi họ tiến triển trong đời sống, đối với các hình bóng, các lời tiên tri, các phác họa về tính cách, các dòng cảm hứng cổ xưa, và nhiều đoạn văn đẹp đẽ về lịch sử thú vị và sinh động nhất, cùng sự mô tả về toàn bộ cơ cấu ấy ngay đến những phần nhỏ nhất trong đó của Hội Thánh mang tính hình bóng hay biểu tượng của Y-sơ-ra-ên, là những điều được gặp rất nhiều trong Cựu Ước. Ngay cả những câu chuyện từng làm say mê họ trong thời thơ ấu, trong khi vẫn giữ nguyên mọi niềm vui của sự liên tưởng này, giờ đây lại đến với họ với sức mạnh của một mối quan tâm được tăng thêm, vì giờ đây họ thấy chúng được thấm nhuần khắp nơi bởi tính cách và ý nghĩa của chính giao ước thuộc linh của mình. Giống như các môn đồ trên đường Em-ma-út, lòng họ cháy bỏng trong mình, trong khi sự hiểu biết của họ được mở ra để hiểu những Kinh Thánh này; và khi nhận biết Đấng Christ trong mọi trang sách, họ được khiến cho thấy được tầm quan trọng và ý nghĩa của những điều đã chép trong luật pháp của Môi-se, trong các Tiên Tri và trong các Thi Thiên về Ngài. Rất dễ chịu đối với tâm trí của Giám mục Horne đáng kính là những bài ca của Si-ôn, khi mỗi buổi sáng lại kêu gọi ông đến với việc nghiên cứu chúng, và mỗi buổi tối lại thấy tâm linh ông thỏa mãn hơn trước với sự phong phú của chúng — rất dễ chịu đối với nhiều Cơ Đốc nhân khiêm tốn, là những điều mà Đức Chúa Trời, trong nhiều thời điểm và bằng nhiều cách khác nhau, đã phán trong thời quá khứ cùng các tổ phụ bởi các tiên tri. Dường như những niềm vui của trí tưởng tượng được thêm vào những niềm vui của lòng tin kính, khi các giáo lý của Tân Ước được nhìn thấy trong trang phục của giao ước Cựu Ước; và nếu có bất cứ người cao tuổi nào hiện diện ở đây, là những người, được miễn khỏi những lo toan đã chiếm lấy buổi sáng hay giữa trưa của đời mình, giờ đây có thể sống và nhìn hướng lên trời nhiều hơn trước — chúng ta hứa với họ, không phải một Phúc Âm khác trong các Kinh Thánh trước đây so với Phúc Âm mà họ đã tìm thấy trong các Kinh Thánh sau này, mà là cùng một Phúc Âm được nhìn thấy qua một bức màn ngày càng trong suốt hơn, và được tăng thêm bởi hương vị của nhiều kỷ niệm thân yêu và thời trẻ. Chính như vậy, trong việc nghiên cứu Cựu Ước, những tâm linh đã phai nhạt, những ánh sáng mờ nhạt và suy tàn của tuổi già đã được hồi sinh trở lại; và trong sự an ủi và thỏa mãn của việc đọc đi đọc lại nó, họ đã kinh nghiệm được những điều thuộc về
được ghi lại ở đó, rằng chúng được viết ra, không chỉ cho các thế hệ xưa, mà còn để răn dạy chúng ta, là những người mà các thời kỳ cuối cùng của thế gian đã đến.
Chúng ta biết rằng một số người sẽ đồng ý với chúng ta, khi coi đây là những sự nghiên cứu thích hợp của tuổi già, chỉ vì họ coi mọi cách giải thích mang tính hình bóng và tiên tri đều là những sự lẩm cẩm — giống như Vôn-te, trong những ví dụ mà ông đã trích dẫn về những sự lầm lạc của sự hiểu biết loài người, cùng với trường hợp Rô-giê Bê-cơn đã viết về phù thủy, cũng đưa ra trường hợp của Ngài I-sác Niu-tơn đã viết một bài chú giải về sách Khải Huyền trong những năm cuối đời mình.
Bây giờ, hoàn toàn thừa nhận, như chúng ta vẫn làm, rằng nhiều vô số là những ảo tưởng và những sự lang thang của những người đã mạo hiểm quá xa hoặc trên lĩnh vực tiên tri hoặc trong công việc thuộc linh hóa Cựu Ước, nhưng chúng ta vẫn khẳng định một cách tin chắc rằng không ai có thể bước vào con đường suy ngẫm này với trí tuệ và sự thẳng thắn, mà lại không thỏa mãn về một sự phù hợp thực chất nhất giữa Cựu Ước và Tân Ước — rằng chúng thật sự là hai nhân chứng của Thiên Đàng nói cùng những điều; và, thay vì phát ra những ánh sáng giao nhau như vậy, là những ánh sáng thích hợp để làm bối rối con mắt của người quan sát, chúng là hai cây đèn mà con người đã không trồng, nhưng đứng trước Đức Chúa Trời của toàn thể trái đất. Và đối với nhà triết học vĩ đại của chúng ta, là người đã chuyển trí tuệ hùng mạnh của mình từ việc nghiên cứu các công việc của Đức Chúa Trời sang việc nghiên cứu lời Ngài, điều này có thể đã diễn ra vào lúc suy tàn của những năm tháng ông, nhưng chắc chắn không phải vào lúc suy tàn của sự hiểu biết ông. Sự thật là ông cảm nhận được một sự tương đồng giữa những sự suy ngẫm cũ và mới của mình — rằng sau khi đã nhìn xa hơn tất cả những người đi trước mình vào những sự hòa hợp giống Đức Chúa Trời của thế gian, ông đã bị cám dỗ tìm kiếm và cuối cùng đã thấy được những dấu vết của một sự khôn ngoan không kém kỳ diệu trong những sự hòa hợp giống Đức Chúa Trời của lời Chúa — rằng sau khi đã nhìn với sự kiên định trong nhiều năm vào khuôn mặt quanh co của bầu trời, và từ đó phát triển ra những chu kỳ vĩ đại của thiên văn học, ông đã quay sang Kinh Thánh, và thấy rằng, giữa những điều tối tăm nay đã được tháo gỡ, những chu kỳ tiên tri của nó cũng vĩ đại không kém — và dù ông hướng sự chú ý của mình đến sách Khải Huyền hay sách Đa-ni-ên, là người, đứng trên đỉnh cao của một thời cổ đại cao vời, đã nhìn xuyên qua viễn cảnh của nhiều thời đại đang đi xuống, và nhìn từ xa cấu trúc và xã hội của châu Âu hiện đại, thì ông, mà tâm trí bao la của ông đã lâu quen thuộc với những quỹ đạo và chu kỳ của cơ cấu tự nhiên, không thể không thừa nhận những bước chân của cùng một thần tính chủ tọa ấy trong những quỹ đạo còn cao hơn của cơ cấu thuộc linh được mở ra trong Kinh Thánh. Và trong khi chúng ta không thể không than tiếc về tai họa chết người mà triết học hạng hai của những kẻ vô tín đã gây ra cho những tâm trí thấp kém của thế gian chúng ta; chúng ta cảm thấy đó là một lời quở trách ấn tượng đối với những sự tự phụ kiêu ngạo của họ, rằng tất cả những người khổng lồ và những người hùng mạnh trong những ngày xưa, những Niu-tơn, những Bôi-lơ, những Lốc-kơ và những Bê-cơn của nước Anh cao quý, đã thờ phượng một cách sâu sắc như vậy tại đền thờ của nó.
Nhưng người đứng đầu trong số họ là Ngài I-sác vĩ đại của chúng ta, là người, dù được tôn vinh bởi sự tán thành phổ quát như chính hoàng tử của các triết gia, vẫn là mẫu mực hấp dẫn nhất của nhân loại mà thế gian từng thấy; và, chỉ vì sự nhu mì của giá trị Cơ Đốc của ông làm dịu đi trong khi chiếu sáng sự uy nghi của thiên tài ông: Và chưa bao giờ có một sự hòa hợp hiếm hoi và đẹp đẽ như vậy được hiện thực hóa trong tính cách của con người, đến nỗi người đứng ra trước một loài người đang kinh ngạc với thành tựu cao nhất trong khoa học lại vẫn di chuyển một cách dịu dàng và duyên dáng giữa những người đồng loại của mình — không được tôn vinh hơn vì vinh quang mà ông đã giành được trên lĩnh vực khám phá, so với được mọi người yêu mến vì những vinh quang dịu dàng hơn của danh ông — ông có những ân điển khiêm tốn, không phô trương của một bản tính như trẻ thơ — ông có sự đơn sơ tin kính của một tổ phụ trong túp lều.*
BÀI GIẢNG LXXII.
Rô-ma 9:11, 13–24.
"Vì các con chưa được sinh ra, chưa làm điều thiện hay điều ác, để mục đích của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn được đứng vững, không bởi việc làm mà bởi Đấng kêu gọi." — "Như có chép rằng: Gia-cốp thì Ta đã yêu, nhưng Ê-sau thì Ta đã ghét. Vậy chúng ta sẽ nói gì? Có sự bất công nơi Đức Chúa Trời sao? Chớ hề như vậy. Vì Ngài phán cùng Môi-se: Ta sẽ thương xót kẻ nào Ta thương xót, và Ta sẽ có lòng thương cảm kẻ nào Ta có lòng thương cảm. Vậy thì điều ấy không bởi kẻ muốn, cũng không bởi kẻ chạy, mà bởi Đức Chúa Trời là Đấng bày tỏ lòng thương xót. Vì Kinh Thánh phán cùng Pha-ra-ôn: Chính vì mục đích này mà Ta đã dấy ngươi lên, để Ta bày tỏ quyền năng Ta nơi ngươi, và để danh Ta được rao truyền khắp đất. Vậy Ngài thương xót kẻ nào Ngài muốn thương xót, và làm cứng lòng kẻ nào Ngài muốn làm cứng lòng. Vậy ngươi sẽ nói cùng ta: Sao Ngài còn bắt lỗi? Vì ai đã chống lại ý muốn Ngài? Nhưng hỡi người kia, ngươi là ai mà dám cãi lại Đức Chúa Trời? Vật đã được nắn nên há nói cùng kẻ đã nắn nên nó rằng: Sao ngươi đã làm ta thế này? Người thợ gốm há chẳng có quyền trên đất sét, từ cùng một khối mà làm một bình để dùng vào việc tôn trọng, và một bình khác để dùng vào việc hèn hạ sao? Nếu Đức Chúa Trời, muốn bày tỏ cơn thịnh nộ Ngài và tỏ quyền năng Ngài, đã lấy lòng nhẫn nhục lâu dài mà chịu đựng những bình chứa cơn thịnh nộ đã sắm sẵn cho sự hủy diệt; và để Ngài tỏ sự giàu có của vinh hiển Ngài trên những bình chứa lòng thương xót mà Ngài đã chuẩn bị trước cho sự vinh hiển, tức là chúng ta, những kẻ Ngài đã kêu gọi, chẳng những từ trong dân Giu-đa mà thôi, mà còn từ trong dân Ngoại nữa?"
Chúng ta đã đọc những câu này cùng một lúc với nhau, vì có một nguyên tắc xuyên suốt tất cả — đó là quyền tể trị không ngờ trước của Đức Chúa Trời, trong việc thực thi quyền ấy Ngài vừa tuyệt đối, vừa đồng thời không thể thấu hiểu được. Nhiều người trong anh em sẽ nhớ rằng, trong những phần trước của thư tín này, cùng một giáo lý ấy đã gặp chúng ta trên đường đi; và rằng lúc ấy chúng ta đã dành một cuộc thảo luận rất dài cho nó. Việc khơi lại cuộc tranh luận ấy trong tất cả sự đầy đủ của nó, chỉ vì nhiều tháng đã trôi qua kể từ khi nó được trình bày, thực ra sẽ là dựng lên một rào cản của đoạn này mà chúng ta sẽ không bao giờ tìm được lối qua, và bắt buộc chính mình phải mãi mãi đứng yên tại chỗ. Vì vậy tôi phải bằng lòng với một bản tóm lược càng ngắn gọn càng tốt, để chúng ta có thể, trước khi chia tay, không chỉ đưa đoạn này mà còn đưa cả chương này đến một kết luận. Lời xin lỗi của tôi, như trước đây, vì đã động đến một chủ đề mà nhiều người cho là quá cứng cỏi và quá vô vọng, là vì chúng ta thật sự không được phép nhắm mắt trước bất cứ thông tin nào mà Kinh Thánh đặt trước mặt chúng ta; và nếu, một mặt, chúng ta không nên đi ra khỏi đường mình để gặp một chủ đề đã chất chứa quá nhiều tranh luận như chủ đề này — thì mặt khác, chúng ta cũng không nên đi ra khỏi đường mình để tránh né chủ đề này, mỗi khi nó được đưa ra trước sự chú ý của chúng ta như ở đây trong bản ghi chép về ý định của Đức Chúa Trời. Trong khi tôi đã cố gắng vật lộn với những khó khăn mà tôi cho là có thể vượt qua được trong cuộc tranh luận cao siêu này — tôi sẽ thẳng thắn thú nhận những khó khăn khác mà tôi thấy vượt quá sức mạnh hay sự khôn ngoan của con người để giải quyết; và trước những khó khăn ấy chúng ta nên cúi đầu trong thinh lặng, cho đến khi sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời được hoàn tất và được tỏ ra cho chúng ta. Chúng ta nghĩ rằng đoạn vừa được đọc đã đưa vào tầm nhìn ranh giới phân chia một nhóm khó khăn này với nhóm khó khăn kia; và mục đích thành thật của chúng ta trong việc xử lý câu hỏi này, thay vì phục vụ cho sự thỏa mãn của một sự tò mò nhàn rỗi hay suy đoán, là định hình những nhận xét của chúng ta sao cho chúng giới thiệu Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ cho mọi người được tự do tiếp nhận, và có ảnh hưởng đến những lợi ích lớn lao của đời sống tin kính thực tiễn.
Điểm đầu tiên mà chúng ta đã cố gắng gây ấn tượng là, không có cái gọi là sự tình cờ hay sự ngẫu nhiên trong bất cứ lãnh vực nào của thiên nhiên — rằng nguyên tắc này, vốn được thừa nhận một cách dễ dàng đối với thế giới vật chất, cũng nên được mở rộng sang thế giới của tâm trí — rằng nếu thế giới vật chất có các định luật chuyển động cùng các sự nối tiếp đều đặn và các tiến trình không thay đổi của nó, thì thế giới tâm trí cũng có các định luật tư tưởng và cảm xúc của nó; và, nhờ các định luật ấy, mọi tiến trình của nó đều đều đặn như nhau và không thay đổi như nhau — rằng trong cả hai thế giới đều không có điều gì quái gở như một biến cố không có nguyên nhân, hay một biến cố bước ra khỏi lòng hư vô mà không có một tiền thân trong một biến cố nào đã đi trước nó; và nếu không phải là không có nguyên nhân, thì nó là tất yếu, vì nó có cùng một sự phụ thuộc chắc chắn và chính xác vào một điều gì đó đi trước nó, như điều ở sau có đối với điều ở trước trong bất cứ chuỗi nối tiếp nào — để các hiện tượng của tư tưởng, cảm xúc, ý chí và hành động trong lãnh vực thuộc linh của thiên nhiên, cũng chắc chắn phát xuất từ thể chế trước đó đã được ban cho nó, như bất cứ hiện tượng nào trong lãnh vực vật chất phát xuất từ thể chế của nó.
* Phải thừa nhận rằng, với tất cả triết học vững vàng mà ông đã thể hiện trong câu hỏi chung về các bằng chứng của Cơ Đốc giáo — cũng như Ba-côn đã thể hiện trong cái nhìn tổng quát mà ông đưa ra về các phương pháp nghiên cứu — thì cũng như Ba-côn đã thất bại trong những khảo sát chuyên biệt hơn của ông về các hiện tượng và định luật riêng của thiên nhiên, thì người trước cũng thất bại như vậy, có lý do chính đáng để tin rằng, trong sự hiểu biết của ông cả về những đoạn Kinh Thánh riêng biệt lẫn những giáo lý riêng biệt của Cơ Đốc giáo. [Cần kiểm chứng: đại từ "ông" trong chú thích này dường như chỉ về Niu-tơn, người được nói đến ở cuối Bài giảng LXXI.]
Theo quan điểm này, lịch sử của loài người chúng ta có thể được xem như một tiến trình mênh mông, được đưa tới phía trước bằng những bước chân xác định; và tình trạng của mỗi cá nhân cũng được ấn định chắc chắn tại mỗi thời điểm bởi các định luật của bản chất tinh thần, như vị trí của bất cứ hành tinh nào ở trên cao hay của bất cứ hạt bụi nào ở dưới thấp được ấn định bởi các định luật vật lý đã được thiết lập trong thế giới vật chất. Đây là giáo lý về sự tất yếu triết học, mà người bênh vực tài giỏi nhất là Tổng thống Ét-uốt của nước Mỹ — một mục sư mà chúng ta có thể đã e sợ rằng chiều sâu triết học của ông sẽ làm mất đi nơi ông sự đơn sơ vốn có trong Đấng Christ, nếu chúng ta không nhớ rằng điều Kinh Thánh cảnh báo chúng ta không phải là chống lại mọi triết học, mà chỉ chống lại triết học hư không; và chúng ta có thể đã e sợ rằng khả năng siêu việt về khoa học của ông sẽ làm hại đến sự thánh khiết của ông, nếu chúng ta không nhớ rằng điều Kinh Thánh lên án không phải là mọi khoa học, mà chỉ là khoa học được gọi là khoa học một cách sai lầm: Và điều ấy làm cho chúng ta hòa giải với những nỗ lực của học vấn cao nhất trong việc bênh vực và minh họa đức tin của chúng ta, khi, hướng về Ét-uốt, chúng ta thấy người thần học gia triết học nhất trong mọi thần học gia, đồng thời cũng là người khiêm nhường nhất và thánh khiết nhất trong mọi người — người mạnh mẽ nhất trong tranh luận với những người có học, nhưng đồng thời cũng là người giản dị nhất và mạnh mẽ nhất trong việc kêu gọi lương tâm của một hội chúng bình dân không có học thức — người thành công nhất trong việc tìm lối đi xuyên qua những mê cung của sự tinh tế siêu hình, nhưng đồng thời cũng là công cụ được tôn trọng của nhiều sự thức tỉnh, người thành công nhất trong công việc chinh phục các linh hồn.
Điểm suy xét đầu tiên này, ủng hộ một sự tất yếu nghiêm ngặt và xác định, ngay cả trong thế giới của tâm trí cũng như trong thế giới của vật chất, có thể được gợi ra bởi một cái nhìn đơn thuần về thiên nhiên đối với người quan sát có tính triết học về các chuỗi nối tiếp và các định luật của nó; nhưng điểm suy xét thứ hai của chúng ta được đặt nền trên cái nhìn về Đức Chúa Trời của thiên nhiên. Dường như khó mà phủ nhận nơi Ngài, hoặc sự biết trước về mọi tương lai, hoặc quyền tể trị trên mọi biến cố của vũ trụ mà chính Ngài đã tạo dựng, hoặc rằng, khi Ngài ngự — như chúng ta hình dung — trên ngai toàn năng, lại có dù chỉ một lãnh vực trong đế quốc mênh mông của Ngài, nơi quyền năng Ngài không cai trị tất cả, và trí tuệ Ngài không thấy trước tất cả. Lập luận này càng được tăng thêm sức mạnh khi lãnh vực đang xét lại là lãnh vực cao cả và cao quý nhất trong cõi tạo vật; và dường như nó đặt giáo lý của chúng ta trên một vị thế rất vững chắc — rằng việc phủ nhận giáo lý ấy dường như kéo theo việc hạ thấp vị Quân Vương cao cả trên trời khỏi quyền tối cao trọn vẹn và không ngoại lệ, không phải trên thế giới vật chất, mà chắc chắn là trên thế giới thuộc linh. Sứ đồ tranh luận cho một sự làm chủ lớn lao về phía Đức Chúa Trời trên các linh hồn mà Ngài đã dựng nên, cũng như người thợ gốm có quyền trên đất sét mà ông nắn theo ý mình; nhưng những kẻ chống đối một sự tất yếu bao trùm trong tâm trí cũng như trong vật chất, lại muốn giới hạn Đức Chúa Trời cũng như con người trong một quyền thống trị chỉ trên đất sét mà thôi — nói cách khác, trong khi họ thừa nhận rằng chính sức mạnh của cánh tay toàn năng Ngài đã ban xung lực cho mọi hạt vật chất, và ban cả vị trí lẫn sự chuyển động cho những khối đồ sộ nhất của chủ nghĩa vật chất câm lặng, thụ động và vô thức, thì họ lại muốn tước khỏi Ngài quyền thống trị tương tự trên thế giới đạo đức; họ muốn lấp đầy toàn bộ cõi tạo vật sống động của Ngài bằng một đám đông các sức mạnh bướng bỉnh và độc lập, mà trong sự vận hành của chúng, thế giới của trí tuệ và sự sống đã đi theo hướng ngẫu nhiên của riêng nó, và trôi dạt ra khỏi sự kiểm soát của Đấng đã dựng nên và đang nâng đỡ nó. Vì, thật vậy, nếu bất cứ điều gì xảy ra không phải vì Đấng Tạo Hóa đã định như vậy, mà vì một quyền năng và tự do nào đó nơi loài thọ tạo, thì điều ấy nằm ngoài phạm vi quyền tể trị của Đức Chúa Trời — nó đã xuất hiện trong vũ trụ này mà không được Ngài mời gọi hay muốn đến — lịch sử của loài người bị phó mặc cho một sự cai trị hoang dại, mà qua sự thất thường và hỗn loạn của nó, ngay cả chính Đấng Toàn Tri cũng không thể nhận ra trước được bất cứ đặc tính chắc chắn nào; và, trong chừng mực lịch sử của loài người có xen lẫn với lịch sử của các thiên sứ hay có ảnh hưởng trên lịch sử ấy, thì [không một?] bàn tay quyền năng nào của Ngài có thể nắm trọn sự hướng dẫn và cai quản toàn bộ lịch sử ấy. [Bản quét mờ tại chỗ nối trang: chữ "band" có lẽ là "hand", và câu có thể thiếu từ phủ định ở đầu; chúng tôi dịch theo nghĩa đọc được có khả năng nhất.]
Điểm suy xét này càng có thêm sức mạnh lớn lao khi thấy, như chúng ta vẫn thấy bằng kinh nghiệm mỗi ngày, các nguyên nhân nhỏ bé nhất lại đan xen chặt chẽ biết bao với những hậu quả trọng đại nhất trong lịch sử các công việc của con người. Chúng ta quá quen thuộc với việc lời nói, ý nghĩ hay cảm xúc trong một khoảnh khắc có thể khơi mào cho một câu chuyện lớn lao và bận rộn — rằng dựa trên điều dường như là cuộc gặp gỡ tình cờ của hai người trên một con đường, những biến cố và sắp xếp như thế có thể xoay chuyển để ban cho cả hai một hướng đi hoàn toàn mới trong tương lai — rằng bằng cách này, ngay cả những sự cố khiêm tốn nhất cũng đã treo lơ lửng những đoạn lịch sử vĩ đại nhất; và nếu tất cả các chuyển động trong chính sách của một quốc gia có thể được truy nguyên đến những nguồn cội huyền bí của chúng trong tính cách hay hoàn cảnh của những người tham gia vào đó, thì điều tự nó trông như một tai nạn không quan trọng, đã kéo theo vận mệnh của nhiều quốc gia, và những diễn biến nối tiếp của nhiều thế kỷ. Trong một thế giới được liên kết và cấu thành như thế giới của chúng ta, nếu định mệnh của Đức Chúa Trời không chạm đến những điều nhỏ bé nhất của nó, thì những điều vĩ đại nhất của nó cũng nằm ngoài tầm kiểm soát của Ngài. Nếu Ngài không định trước sự rơi xuống và bay lên của mỗi con chim sẻ, thì không phải Ngài là Đấng định trước sự hưng thịnh và suy tàn của các đế quốc. Nếu Ngài không trị vì tối cao trong mỗi căn phòng nhỏ bé nơi những đam mê và mục đích của con người được hình thành, thì Ngài bị tước mất mọi quyền năng và mọi quyền chủ tọa trong những giao dịch lớn lao hơn của thế giới chúng ta. Nếu Ngài không nắm quyền trên mỗi lò xo tiềm ẩn trong guồng máy của xã hội loài người, thì guồng máy ấy hẳn phải trôi dạt một cách không kiểm soát được ra khỏi Ngài. Và như vậy, người ta lập luận rằng, nếu mọi sự không xảy ra với sự chắc chắn cố định và xác định trên đất, thì Đấng được gọi là Đấng cai trị của đất ấy chỉ chiếm giữ trên trời một hình bóng của ngai vàng. Những gì Ngài có chỉ là những phù hiệu rỗng của thẩm quyền; và nếu con người không phải là một tác nhân tất yếu, thì Đức Chúa Trời là một Đấng Quân Vương bị hạ thấp.
Điểm suy xét thứ ba của chúng ta là, dù sự tất yếu này có cứng rắn và rắn như kim cương đến đâu, nó vẫn để lại mọi động cơ và mọi ảnh hưởng của hoạt động con người đúng nguyên như nó đã thấy chúng. Mặc dù Đức Chúa Trời là nguyên nhân đầu tiên, nguyên nhân bao trùm của mọi biến cố, dù trong thế giới của tâm trí hay của vật chất, điều đó không hề thay thế các nguyên nhân gần kề và các nguyên nhân trung gian đến ngay trước nó. Mặc dù Ngài vận hành mọi sự trong mọi người, nhưng nếu Ngài vận hành bằng các phương tiện, thì việc áp dụng các phương tiện ấy vẫn là điều không thể thiếu. Điều ấy đúng đối với việc hoàn thành một vụ mùa tốt đẹp, vốn không bao giờ đến mà không có lao động trên mặt đất bên dưới, và những ảnh hưởng tốt lành của mưa móc và ánh nắng từ trời cao. Và điều ấy cũng đúng như vậy đối với việc đạt được bất cứ điều tốt lành nào trong đời sống con người — mà trong việc tiến tới điều ấy, con người không bao giờ nghĩ đến việc hành động dựa trên sự suy ngẫm bao quát ấy, vốn vươn từ sắc lệnh đầu tiên của Đức Chúa Trời trong cõi đời đời, đến đích đến cuối cùng mà sắc lệnh ấy được hoàn thành. Anh ta bước vào, có thể nói, tại một phần giữa của chuỗi; và lập tức dấn thân vào sự gắn bó chặt chẽ và bận rộn với những mắt xích của chuỗi ấy, vốn nối tiếp nhau tại nơi anh ta đang đứng. Chẳng hạn, trong việc lao động để kiếm một gia tài trần gian, anh ta không bao giờ nghĩ đến việc vươn lên tới mục đích của tâm trí thần thượng về gia tài ấy; và hầu như không bao giờ nghĩ đến việc đưa những mong đợi của mình về phía trước, hoặc tới số tiền sẽ được thực hiện lúc chết, hoặc tới số tiền, sau sự tích lũy và có lẽ những đảo ngược của những năm tương lai, sẽ rơi vào tay con cháu của anh ta. Có một bóng tối bao phủ quá khứ xa xôi, mà anh ta không hề cố gắng xuyên thấu. Có một bóng tối bao phủ tương lai xa xôi, mà anh ta cũng ít cố gắng xuyên thấu như vậy. Thay vì đóng vai một nhà suy đoán với những điều nằm xa khỏi anh ta, anh ta hành động với tất cả cường độ và sự nghiêm túc thực tiễn trên những điều đang ở ngay trong tay. Đó là những triển vọng của cuộc mạo hiểm hiện tại — đó là những phương tiện anh ta sở hữu, và những sắp xếp được đưa ra cho anh ta, cho cuộc đầu cơ tiếp theo của anh ta — đó là những cơ hội buôn bán và giao thương nằm ngay trước mặt anh ta — đó là những tính toán anh ta thực hiện dựa trên những biểu hiện hiện có, về những lợi nhuận có thể phát sinh từ những hoạt động hiện có của anh ta — Chính những điều này đã khơi dậy khát vọng tột cùng và sự siêng năng tột cùng của anh ta, và đúng dưới sự khích động của một hy vọng về những lợi tức mà anh ta khao khát và lao động để đạt được. Tham vọng của anh ta, khẩu vị sắc bén và không bao giờ thỏa mãn của anh ta, mục tiêu chính đáng của anh ta đối với sự chu cấp, rồi những khát vọng vô tận của anh ta về sự huy hoàng của một gia đình đang lên, tinh thần ganh đua mãnh liệt với những đối thủ trên cùng con đường buôn bán sinh lợi với anh ta, và sức quyến rũ mạnh mẽ mà gia tài và sự tráng lệ nằm trong những viễn cảnh vàng son trước mặt anh ta có được trên trí tưởng tượng lạc quan của anh ta — những điều này có thể là những công cụ trong tay Đức Chúa Trời để bảo đảm một đích đến chính xác nào đó vốn đã nằm trong tầm nhìn của tâm trí thần thượng từ cõi vô cùng ở phía sau chúng ta; nhưng đối với con người, là người không bao giờ một lần nhìn lại cõi vô cùng ấy, những điều này có thể chính là những kích thích tác động lên tấm lòng anh ta, và khiến anh ta trở thành tạo vật bận rộn, nghiêm túc và đầy khát vọng như anh ta vốn là. Và cũng vậy, hỡi anh em, như với công việc lo liệu cho lợi ích của anh em trong thời gian, thì cũng vậy với công việc lo liệu cho lợi ích của anh em trong cõi đời đời. Tôi không có ý muốn lý thuyết hóa anh em vào giáo lý về sự tiền định; nhưng đúng hơn là thuyết phục anh em về sự tiền định, dù đó là một điều trong tín điều của chính tôi và của Hội Thánh chúng ta, rằng nó không liên quan gì hơn đến công việc hiện tại và thực tiễn của Cơ Đốc giáo của anh em, so với việc nó liên quan đến công việc hiện tại và thực tiễn của các phòng kế toán của anh em. Trong thế giới tôn giáo cũng như trong thế giới buôn bán. Anh em không lấy những động lực của mình từ những điều kín nhiệm nằm ẩn khuất đối với mắt phàm trong cõi đời đời đã qua, anh em cũng không lấy chúng từ những điều cũng ẩn khuất đối với chúng ta trong những vực sâu chưa từng đi qua của cõi đời đời sắp đến; nhưng anh em bước đi trong ánh sáng ngay quanh anh em. Với sắc lệnh được viết trong sách trên trời, cùng với sự ứng nghiệm tương ứng của nó sẽ được tỏ ra vào ngày kết thúc lịch sử của thế gian này, đó là những điều kín nhiệm thuộc về Đức Chúa Trời, và anh em hoàn toàn không có việc gì với chúng. Nhưng có những điều được bày tỏ thuộc về chính anh em và con cái anh em, và anh em có việc với những điều ấy. Hãy ăn năn nếu không anh em sẽ bị hư mất — với điều ấy anh em có việc. Hãy tin vào Chúa Giê-xu Christ thì anh em sẽ được cứu — với điều ấy anh em cũng có việc. Hãy thôi làm điều ác và học làm điều lành — đó là những việc đang trong tay và anh em có việc với những việc ấy. Hãy tìm kiếm Đức Chúa Trời đang khi Ngài có thể tìm được, hãy kêu cầu Ngài đang khi Ngài ở gần — điều này mang trong nó tính cấp bách của một sự áp dụng rất khẩn thiết và hiện tại, và anh em có việc với điều này — Đức Chúa Trời có những ý định của Ngài, và Ngài dùng chính những đam mê và chính những lợi ích mà chúng ta đang kêu gọi để hoàn thành chúng. Tuy nhiên phần của con người không phải là suy đoán về những ý định này, mà là được lay động bởi đam mê này, tức là nỗi sợ về cơn thịnh nộ sắp đến; và tiến hành dựa trên lợi ích cao cả này, tức là điều tốt lành của sự bất tử sắp đến của mình. Giờ đây chúng ta đang cùng nhau đứng tại một mắt xích của chuỗi dài ấy, vốn vươn từ sắc lệnh đầu tiên của Đức Chúa Trời đến đích đến cuối cùng của anh em; và việc gắn chặt mắt xích ấy là bởi Đấng duy nhất ban sự nghiêm túc cho tiếng nói của người giảng, Đấng duy nhất ban sự nhạy cảm cho tấm lòng của những người nghe — Tuy nhiên người giảng ở đúng vị trí của mình khi, dù không biết gì về các sắc lệnh lẫn các định mệnh, ông, bị thu hút bởi giá trị của những linh hồn bất diệt của anh em, vẫy gọi anh em đến con đường rõ ràng và hiển nhiên mà trên đó linh hồn anh em sẽ được cứu; và anh em ở đúng vị trí của mình, khi, cũng không biết gì về những vấn đề thật sự quá cao vời đối với chúng ta, anh em nhận lấy ấn tượng của một cảm xúc đồng điệu từ môi miệng ông, và một cách đơn giản và thực tiễn bước vào con đường ấy. Chính như vậy mà những sự tiền định cao cả của Thiên Đàng không ảnh hưởng đến những tiến trình hay công việc của Cơ Đốc giáo thực tiễn trên đất; và rằng trong khi Đức Chúa Trời, một mặt, tiền định mọi con cái của sự tuyển chọn của Ngài cho sự sống — thì con người, mặt khác, tiến về phía sự sống bằng cách vận dụng hết mức căng thẳng của lối chơi lao nhọc và bận rộn của mình mọi hoạt động của bản tính mình.
Điểm suy xét tiếp theo của chúng ta, và là điểm cuối cùng chúng ta có thể đưa ra với bất cứ mức độ tin chắc nào — vì cảm thấy, như chúng ta đang cảm thấy, rằng giờ đây chúng ta đang tiến đến giới hạn phân chia điều đã biết với điều chưa biết — là, cũng như giáo lý về sự tất yếu được hiểu như vậy dường như không ảnh hưởng đến những động cơ quen thuộc nhất của chúng ta đối với hoạt động của con người; thì nó cũng dường như không ảnh hưởng đến sự đánh giá quen thuộc mà chúng ta vẫn thường hình thành mỗi ngày, về đặc tính đạo đức, dù đó là đặc tính của thói xấu hay của đức hạnh trong các hành động của con người. Có một loại sức mạnh có thể miễn trừ và bào chữa cho một người khỏi mọi trách nhiệm đạo đức — sức mạnh của bạo lực bên ngoài, mà nhờ đó người ấy bị ép buộc, trái với ý muốn của mình, làm điều mà về bản chất là sai trái; chẳng hạn như dùng tay mình gây ra một hành động khủng khiếp và ghê gớm nào đó, mà trong lòng mình, cùng với mọi cảm xúc và nguyên tắc của bản tính tự phát của mình, người ấy hoàn toàn ghê tởm. Trường hợp hoàn toàn khác, khi thay vì hành động trái với ý muốn, ý muốn lại đi cùng với hành động; và khi thay vì bị thúc đẩy bởi một sức mạnh ở bên ngoài mình mà người ấy thấy là không thể cưỡng lại, người ấy lại được thúc giục bởi sức mạnh của một khuynh hướng bên trong mình, mà rốt cuộc cũng không thể cưỡng lại được. Sự tất yếu thứ nhất xóa bỏ mọi đặc tính đạo đức; nhưng sự tất yếu thứ hai, người ta sẽ thấy, chẳng những không xóa bỏ chúng, mà còn dùng để củng cố và tăng thêm chúng. Người mà anh em đã ép vào tay dụng cụ giết người, và bắt buộc, trái với mọi sự ghê tởm mãnh liệt và giãy giụa của người ấy, phải đâm nó vào ngực một người bạn, anh em sẽ không bao giờ xem người ấy là đối tượng của bất cứ sự lên án nào. Còn người kia, là người đã làm cùng một hành động ấy, nhưng làm một cách cố ý, hoặc để thực hiện sự trả thù của mình hoặc để thỏa mãn cơn khát máu của mình, anh em không bao giờ quên nguyền rủa người ấy như một con quái vật; và nếu được nghe về một người có sức mạnh của khuynh hướng giết người trong mình gấp đôi người khác, đến nỗi anh em phải đối mặt với nguy hiểm gấp đôi khi gặp người ấy ở một nơi hoang vắng, anh em sẽ cho rằng người ấy càng hung ác và đáng nguyền rủa gấp đôi. Và điều ấy cũng đúng với mọi khuynh hướng xấu xa khác. Những khuynh hướng ấy càng mạnh, anh em càng xem chúng là đáng ghét, thậm chí càng xem chủ nhân của chúng là phạm tội hơn và đáng bị quở trách lẫn trừng phạt hơn. Nếu đối với hai người, anh em cảm thấy cần phải đề phòng người này hơn người kia rất nhiều trong một cuộc thương lượng, vì người thứ nhất, nếu anh em không hết sức cảnh giác, chắc chắn sẽ lừa dối và gian lận anh em hơn người thứ hai rất nhiều — thì sự chắc chắn lớn hơn này, dĩ nhiên phát sinh từ sức mạnh lớn hơn của những ham muốn hèn hạ và ích kỷ của người ấy, thay vì giảm nhẹ, lại chỉ gắn chặt vết nhơ của một tội lỗi lớn hơn lên tính cách của người ấy. Và điều này cũng đúng đối với những khuynh hướng tốt cũng như những khuynh hướng xấu của bản tính chúng ta. Chẳng hạn, Đức Chúa Trời là Đấng không thể nói dối — mà chính quyền toàn năng của Ngài cũng bị giới hạn bởi sức mạnh của một sự tất yếu đạo đức — Đấng chắc chắn có thể nói dối nếu Ngài muốn; nhưng đối với Ngài, vì sự ghê tởm tận đáy của bản tính thánh khiết và công chính của Ngài đối với mọi điều ác, thì Ngài không thể nào muốn nói dối — Chúng ta nói về sự tất yếu này rằng nó làm tăng thêm giá trị của tính cách Ngài, và tôn Ngài lên trong sự tôn kính cao hơn của mọi kẻ thờ phượng Ngài. Và đối với bất cứ người đồng loại nào của chúng ta cũng đúng như vậy, người mà, nếu được cấu thành sao cho đặt trên mình một sự tất yếu đạo đức để sống công chính mà mình cảm thấy là không thể thắng nổi — thì người ấy sẽ chỉ càng tốt lành và đáng quý hơn trong mắt chúng ta. Giả sử cơ chế nội tâm của người ấy là như vậy, đến nỗi người ấy không thể nào tìm thấy trong lòng mình ý muốn làm một hành động tàn nhẫn hay bất nhân đối với bất cứ sinh vật nào đang thở; hoặc sức mạnh của sự ghê tởm của người ấy đối với mọi điều bội bạc hay hèn hạ là như vậy, đến nỗi người ấy thà chết còn hơn là bất lương; hoặc lòng trung tín không lay chuyển của người ấy đối với mọi lời thốt ra từ miệng mình là như vậy, đến nỗi anh em có thể tin chắc vào sự ứng nghiệm của mọi lời hứa của người ấy cũng như anh em tin vào bất cứ nhật thực nào đã được tiên đoán trên bầu trời; hoặc, nói tóm lại, giả sử sự gắn bó không nao núng của người ấy với sự ngay thẳng giữa những cám dỗ mạnh mẽ nhất là như vậy, đến nỗi anh em có thể tin vào sự kiên định của người ấy với chân lý và đức hạnh với sự bảo đảm vững chắc như anh em tin vào sự kiên định của thiên nhiên — thì hỡi anh em, tất cả những điều ấy đều là những sự tất yếu, nhưng lại là những sự tất yếu mà, chẳng những không hủy diệt các đặc tính đạo đức của người là đối tượng của chúng, mà chỉ dùng để tăng thêm và làm sáng tỏ chúng hơn mà thôi. Và chúng chứng minh rằng, trong khi có một sự tất yếu, khi tác động lên các cơ bắp của con người bên ngoài, sẽ quét sạch sự phân biệt giữa thiện và ác — thì cũng có một sự tất yếu khác, khi tác động lên các động cơ của con người bên trong, sẽ chỉ rọi một sự tôn cao đạo đức sáng ngời hơn lên điều thiện, và đặt một vết nhơ của sự hạ thấp đạo đức sâu sắc hơn lên điều ác: Và, chẳng những không vô hiệu hóa sự khác biệt giữa chúng, mà còn làm trầm trọng thêm các đặc tính của cả hai.
BÀI GIẢNG LXXIII.
Rô-ma 9:11, 13–24.
"Vì các con chưa được sinh ra, chưa làm điều thiện hay điều ác, để mục đích của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn được đứng vững, không bởi việc làm mà bởi Đấng kêu gọi." — "Như có chép rằng: Gia-cốp thì Ta đã yêu, nhưng Ê-sau thì Ta đã ghét. Vậy chúng ta sẽ nói gì? Có sự bất công nơi Đức Chúa Trời sao? Chớ hề như vậy. Vì Ngài phán cùng Môi-se: Ta sẽ thương xót kẻ nào Ta thương xót, và Ta sẽ có lòng thương cảm kẻ nào Ta có lòng thương cảm. Vậy thì điều ấy không bởi kẻ muốn, cũng không bởi kẻ chạy, mà bởi Đức Chúa Trời là Đấng bày tỏ lòng thương xót. Vì Kinh Thánh phán cùng Pha-ra-ôn: Chính vì mục đích này mà Ta đã dấy ngươi lên, để Ta bày tỏ quyền năng Ta nơi ngươi, và để danh Ta được rao truyền khắp đất. Vậy Ngài thương xót kẻ nào Ngài muốn thương xót, và làm cứng lòng kẻ nào Ngài muốn làm cứng lòng. Vậy ngươi sẽ nói cùng ta: Sao Ngài còn bắt lỗi? Vì ai đã chống lại ý muốn Ngài? Nhưng hỡi người kia, ngươi là ai mà dám cãi lại Đức Chúa Trời? Vật đã được nắn nên há nói cùng kẻ đã nắn nên nó rằng: Sao ngươi đã làm ta thế này? Người thợ gốm há chẳng có quyền trên đất sét, từ cùng một khối mà làm một bình để dùng vào việc tôn trọng, và một bình khác để dùng vào việc hèn hạ sao? Nếu Đức Chúa Trời, muốn bày tỏ cơn thịnh nộ Ngài và tỏ quyền năng Ngài, đã lấy lòng nhẫn nhục lâu dài mà chịu đựng những bình chứa cơn thịnh nộ đã sắm sẵn cho sự hủy diệt; và để Ngài tỏ sự giàu có của vinh hiển Ngài trên những bình chứa lòng thương xót mà Ngài đã chuẩn bị trước cho sự vinh hiển, tức là chúng ta, những kẻ Ngài đã kêu gọi, chẳng những từ trong dân Giu-đa mà thôi, mà còn từ trong dân Ngoại nữa?" [Bản quét của đoạn Kinh Thánh này trong Bài giảng LXXIII bị lỗi chữ rất nặng, nhưng văn bản trùng với đoạn đã trích trong Bài giảng LXXII nên được dịch theo cùng một bản văn.]
Trong vòng tròn của những nhận xét trước đây có đủ cho sự hướng dẫn về cách cư xử của con người trong thời gian, dù không đủ để dò xét các ý định của Đức Chúa Trời trong cõi đời đời. Các giáo lý cao cả về sự tiền định vẫn để lại mọi phạm vi mà chúng từng có, cho các nguyên tắc tích cực và đạo đức của bản tính chúng ta; và cũng như bất chấp chuyển động hành tinh vĩ đại của thế giới chúng ta, mà trong vận tốc kinh khủng của nó người ta có thể tưởng tượng con người sẽ bị cuốn khỏi mặt đất, nhưng anh ta vẫn có thể đi những vòng trần gian của mình với sự an toàn lớn lao như thể mọi sự đều đứng yên — thì cũng vậy, giữa những chuyển động cao cả và bao quát của nền kinh tế thuộc linh vĩ đại, con người có một con đường xác định và đã được quy định, mà trong đó đơn giản là phận sự của anh ta phải tiến bước; và, dù các sắc lệnh trong quá khứ hay những định mệnh sắp đến, vốn bắt đầu và kết thúc chu kỳ hùng vĩ của sự quản trị trên trời, có là gì đi nữa, thì phần của chúng ta, nếu chúng ta biết được vị trí thuộc về mình — phần của chúng ta là làm việc, canh giữ, phấn đấu, cầu nguyện, và trải qua toàn bộ bước đi và cuộc chiến của Cơ Đốc giáo thực tiễn, y như trước đây.
Điều này hẳn là đủ cho một người chỉ đơn thuần quyết tâm đạt được sự cứu rỗi của mình, dù không đủ để thỏa mãn tinh thần kiêu ngạo, bồn chồn của con người thích bay cao, thích phiêu lưu và thích suy đoán — là người, không bằng lòng với việc biết tất cả những gì thuộc về chính mình, lại muốn đưa những thắc mắc của tâm trí mình lên những vấn đề quá cao vời đối với nó; và chiếm lấy, như thể nằm trong lãnh vực hợp pháp của trí tuệ mình, mọi điều thuộc về Đức Chúa Trời. Chính tại điểm này, chúng ta nghĩ, những khó khăn thật sự của câu hỏi bắt đầu; và chúng đúng là những khó khăn mà khôn ngoan của chúng ta là không phải đương đầu, mà là rút lui khỏi chúng. Đây chính là điểm mà sứ đồ gạt bỏ câu hỏi mà ông hoặc không muốn, hoặc rất có thể là không thể, ngay cả với tất cả những ân tứ sứ đồ của mình, giải quyết — "Vậy ngươi sẽ nói: Sao Ngài còn bắt lỗi, vì ai đã chống lại ý muốn Ngài?" Anh em sẽ thấy rằng trong những lời này, có một sự buộc tội Đức Chúa Trời, và một lời kêu gọi hay một thách thức đòi Ngài phải tự bào chữa. Phần thuộc về con người, khi người ấy được thúc giục một cách khẩn thiết nhất và trìu mến nhất bởi những lời mời của Phúc Âm, thì vô cùng rõ ràng. Nhưng trên thực tế, một số người chấp nhận những lời mời này, trong khi những người khác quay lưng lại với chúng; và khi sự khác biệt giữa người này và người kia được truy nguyên đến quyền năng và sự tiền định của Đức Chúa Trời, điều này đưa chính sách cao cả của Đấng Đời Đời vào tầm nhìn, và những lý do của chính sách ấy lại không rõ ràng như vậy. Nếu câu hỏi về phần mà Đức Chúa Trời có trong vấn đề này không bao giờ được khơi lên, thì có lẽ chẳng có gì làm chúng ta lúng túng hay xáo trộn — vì mọi sự đều đơn giản và sáng ngời như ánh sáng ban ngày, về phần mà con người có trong vấn đề này. Nếu chúng ta chỉ có thể thuyết phục con người dồn hết sự mãnh liệt của mình vào những điều thực sự thuộc về chính mình, và những điều mà chính mình phải đích thân làm, thì mọi sự sẽ rõ ràng và thực tiễn; và công việc vĩ đại của sự cứu rỗi sẽ tiến triển thịnh vượng nhất. Nhưng chúng ta cứ muốn xen vào những điều thuộc về Đức Chúa Trời; và do đó, một nền thần học đang vùng vẫy vượt quá chiều sâu của mình, và bị bao quanh bởi những khó khăn mà nó không thể vượt qua, đã thốt ra những lời phán cứng cỏi và những lời nói bí ẩn của mình — trong khi nó có thể được sử dụng một cách khác và tốt hơn nhiều, trong việc đưa ra những lời kêu gọi trực tiếp, khẩn thiết và đồng thời rõ ràng dễ hiểu của Phúc Âm. Chính khi đang thực hiện những lời kêu gọi này mà người phục vụ của Giao Ước Mới đứng trên vị thế thuận lợi của mình. Chính khi được giao phó những lời đề nghị tha thứ cho những con người có tội, ông, nhân danh một Đức Chúa Trời đang khẩn nài, thúc giục mọi tạo vật trong tầm nghe của tiếng ông hãy chấp nhận những lời đề nghị ấy. Chính khi, trong việc thi hành sứ mạng rộng lớn và không trừ một ai của mình đối với tất cả những người đang ngồi lắng nghe quanh ông, ông mời gọi từng người, và không cấm một ai, hãy đặt lòng tin cậy của mình nơi sự chuộc tội vĩ đại; và rồi họ không thể nào bị hư mất được. Chính khi dựa trên lời tuyên bố quý báu này, rằng hễ ai đến cùng Ngài thì sẽ không bao giờ bị bỏ ra ngoài, ông vừa gửi lời mời ra khắp đám đông, vừa đưa lời mời ấy về tận nhà một cách cụ thể và với tất cả sức mạnh của những lời nài xin dịu dàng và tha thiết nhất đến tấm lòng của từng cá nhân. Đối với ông, không có sự phân biệt giữa người được chọn và kẻ bị bỏ, vì ông gõ cửa mọi nhà; và trong khi điều đúng nhất là, một số người đón tiếp, và những người khác chống cự ông một cách ngoan cố và không thể lay chuyển nhất, nhưng công việc của ông là rao giảng một Phúc Âm tự do cho mọi người, và cất lên trong tai mọi người sự bảo đảm — rằng, đối với mỗi người và mọi người trong loài người chúng ta, có một cánh cửa trung gian rộng mở dẫn đến nơi thi ân mà Đức Chúa Trời đang chờ đợi để ban ân điển. Một lần nữa, người ta có thể hỏi để giải thích sự đa dạng kỳ diệu về ảnh hưởng này giữa con người, và tại sao một số người lại từ chối
mà những người khác lại đón nhận tin mừng về sự cứu rỗi này! Câu trả lời dứt khoát và tuyệt đối của chúng ta là chúng ta không biết. Nhưng điều này chúng ta biết, rằng cách để giảm bớt số người sẽ từ chối, và thêm vào số người sẽ đón nhận, chính là tiếp tục rao truyền tin mừng này như trước đây trong tai mọi người và vì lợi ích của mọi người. Điều đúng nhất là Đức Chúa Trời có quyền năng trên lòng người, để xoay chuyển chúng theo ý Ngài muốn; và nếu có người hỏi tại sao tất cả lòng người lại không nhận được sự chạm đến từ bàn tay toàn năng của Ngài, là sự chạm đến có thể xoay chuyển chúng vào con đường sự sống, thì câu trả lời của chúng ta vẫn là chúng ta không thể nói được. Nhưng điều này chúng ta được phép nói, rằng không có một tội nhân cứng lòng nào trong anh em, mà lại nằm ngoài phạm vi của lời mời. Anh em cũng hãy đến và được cứu; và đối với những lời cầu nguyện của anh em xin một tấm lòng trong sạch và một tâm linh ngay thẳng, một ảnh hưởng làm mềm mại và thánh hóa sẽ được ban xuống trên anh em. Theo như chúng ta biết, thế giới của chúng ta có thể đã chẳng bao giờ sa ngã, hoặc sau khi đã sa ngã, một tiếng nói có thể đã lại vang ra từ Thiên Đàng, được trang bị bằng sức mạnh và hiệu năng của ân điển, để gọi lại từng cá nhân trong các thế hệ đã qua của nó; và nếu câu hỏi lại được lặp lại, tại sao điều ấy lại không xảy ra với thế giới chúng ta đang sống, thì câu trả lời của chúng ta lại là chúng ta không thể nói được: Nhưng điều này chúng ta có thể nói một cách chân thật, rằng không một cá nhân nào hiện diện ở đây, mà lại không có lời và sự bảo đảm từ ngai cao trên trời, để tin vào Đấng Christ hầu được cứu. Điều ấy có thể được hình dung, mà chúng ta có bằng chứng đáng buồn rằng nó đã không được thực hiện — tức là một vũ trụ không tội lỗi, mà mỗi mặt trời của nó soi sáng những nơi ở của sự thánh khiết không tì vết, và mỗi hành tinh của nó được rào chắn khỏi sự xâm nhập của mọi kẻ hủy diệt tàn nhẫn [chữ gốc bị mờ: "firbof", có lẽ là "fenced off"]; và nếu được yêu cầu biện minh cho sự xâm nhập hay sự tiếp tục của điều ác đạo đức, chúng ta sẽ chìm dưới gánh nặng của sự mầu nhiệm sâu thẳm và vô vọng ấy, và cảm thấy điều đó là không thể thực hiện được; nhưng về điều này chúng ta có thể bảo đảm với anh em, tức là một con đường thoát thân rõ ràng và thực tế cho chính chúng ta, khỏi cả sự chuyên chế của điều ác lẫn những kinh hoàng của sự báo thù xứng đáng với nó. Và ôi, nếu chúng ta chỉ dừng lại tại nơi mà các sứ đồ đã đứng im lặng, trang nghiêm và dừng lại một cách tôn kính trước chúng ta — nếu, kiêng việc dò xét các ý định của Thiên Đàng, chúng ta đơn giản bước vào con đường được truyền lệnh trên đất, là con đường cuối cùng sẽ dẫn chúng ta đến ánh sáng và tình yêu của những nơi ở không mây mù của nó — nếu, trong khi chờ đợi và làm việc với nhiệm vụ được giao cho mình ở dưới này, chúng ta chỉ tạm ngưng sự phán đoán ấy, mà chúng ta không thể rút ra được từ những mê cung của cõi đời đời đã qua, cũng không thể rút ra được từ những khoảng cách chưa được khám phá của cõi đời đời trước mặt chúng ta — nói tóm lại, nếu thay vì suy đoán chúng ta đủ khiêm nhường để vâng phục, và thay vì giáo điều chúng ta đủ dễ dạy và đủ vâng lời để làm theo — thì đó sẽ là con đường để đi đến sự giải quyết mọi khó khăn; và cuối cùng, khi sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời được hoàn tất, chúng ta sẽ bước ra vào miền trong suốt tinh khiết nhất, nơi chúng ta sẽ biết cũng như chúng ta được biết.
Phi-e-rơ nói về Phao-lô trong một thư của ông: "và hãy kể rằng sự nhẫn nhục lâu dài của Chúa là sự cứu rỗi — cũng như Phao-lô, anh em yêu dấu của chúng ta, theo sự khôn ngoan đã ban cho người, đã viết cho anh em, như trong mọi thư của người, nói về những điều này, trong đó có một số điều khó hiểu, mà những kẻ không học thức và không vững vàng đã xuyên tạc, như họ cũng xuyên tạc các Kinh Thánh khác, để tự chuốc lấy sự hủy diệt cho mình."
Chúng ta không nghi ngờ gì rằng, trong sự dẫn chiếu mà một sứ đồ này đưa ra về các tác phẩm của sứ đồ kia, trước hết ông đã nghĩ đến đoạn trong chương thứ hai của thư Rô-ma, nơi Phao-lô nói: "Ngươi có khinh thường sự giàu có của lòng nhân từ, sự nhịn nhục và sự nhẫn nhục lâu dài của Ngài chăng, mà không biết rằng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời dẫn ngươi đến sự ăn năn sao? Nhưng theo sự cứng lòng và tấm lòng không ăn năn của ngươi, ngươi đang chất chứa cho mình cơn thịnh nộ trong ngày thịnh nộ và sự tỏ ra của sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, là Đấng sẽ báo trả cho mỗi người tùy theo việc làm của mình." Nhưng chúng ta cũng không nghi ngờ gì rằng, thứ hai, ông đã nghĩ đến một số chính những điều đang thu hút sự chú ý của chúng ta trong chương thứ chín này của thư Rô-ma; và đặc biệt là đoạn tạo thành một sự đối chiếu đáng chú ý nhất với đoạn vừa được trích dẫn, và nơi sự nhẫn nhục lâu dài, thay vì được Phi-e-rơ liên hệ với sự cứu rỗi của các tội nhân như vậy, dường như lại được Phao-lô liên hệ với sự hủy diệt của họ — "Nếu Đức Chúa Trời, muốn bày tỏ cơn thịnh nộ Ngài và tỏ quyền năng Ngài, đã lấy lòng nhẫn nhục lâu dài mà chịu đựng những bình chứa cơn thịnh nộ đã sắm sẵn cho sự hủy diệt; và để Ngài tỏ sự giàu có của vinh hiển Ngài trên những bình chứa lòng thương xót mà Ngài đã chuẩn bị trước cho sự vinh hiển, tức là chúng ta, những kẻ Ngài đã kêu gọi, chẳng những từ trong dân Giu-đa mà thôi, mà còn từ trong dân Ngoại nữa."
Chúng ta sẽ đi qua một vài câu trong chương này, và gạt sang một bên điều khó hiểu trong chúng khỏi điều ngược lại. Người ta sẽ luôn thấy rằng mọi điều khó khăn đều gắn với những bước đi trước đó thuộc về phần mà Đức Chúa Trời đã thực hiện, trước khi phần của con người phải được thực hiện — để lại rõ ràng và dễ hiểu như trước, cả phần mà con người phải làm, lẫn những bước đi sau đó của sự quản trị thần thượng, vốn tiếp nối phần mà chúng ta sẽ đảm nhận trong thế gian. Hay nói cách khác, nếu không có đủ sự mặc khải để làm thỏa mãn sự tò mò bồn chồn của con người muốn dò xét những việc của Đức Chúa Trời, thì vẫn có đủ để soi sáng lương tâm của người ấy và hướng dẫn những hy vọng của người ấy trong mọi điều liên quan đến những mối quan tâm riêng tư và cá nhân của chính mình.
Vậy thì trong câu thứ mười một, chúng ta không thể phủ nhận lời tuyên bố rằng Đức Chúa Trời, trước khi Gia-cốp và Ê-sau được sinh ra, đã có một mục đích đi trước về những đích đến của họ; và rằng sự khác biệt thực tế và lịch sử sau này xảy ra giữa hai người, là hệ quả của mục đích ấy. Về sự tuyển chọn này của Đức Chúa Trời, tôi không thể giải thích được — tôi bằng lòng được cho biết về sự kiện ấy, nhưng tôi hoàn toàn mù tịt về lý do của nó. Tuy nhiên, tôi phải nhận xét rằng, mặc dù mục đích theo sự tuyển chọn này không bởi việc làm mà bởi Đấng kêu gọi — mặc dù mục đích của tâm trí thần thượng là nguyên nhân đầu tiên, nguyên nhân khởi đầu của ân huệ được ban cho Y-sơ-ra-ên, nhưng điều đó không có nghĩa là việc làm của những người được Ngài ban ân huệ lại không phải là điều không thể thiếu. Anh em sẽ nói về một dòng nước chảy ra trước tiên từ một đầu nguồn, rồi được thu vào một hồ chứa hay một nguồn thứ hai mà từ đó nó lại chảy ra, anh em sẽ nói rằng dù nó đến qua nguồn thấp hơn, nó vẫn đến từ nguồn cao hơn. Và đối với sự tiền định cao cả này của Đức Chúa Trời cũng vậy. Mọi điều liên quan đến lịch sử của chúng ta trong thời gian, hay đến tình trạng cuối cùng của chúng ta trong cõi đời đời, đều có thể bắt nguồn từ đó; nhưng vẫn có thể đúng rằng, chúng ta không thể tiến tới vinh hiển trên trời mà không đi qua một đời sống công chính cá nhân trên đất. Ý muốn đầu tiên của Đức Chúa Trời có thể là nguồn gốc nguyên thủy của mọi phước lành mà con cái của sự sống sẽ được hưởng; nhưng vẫn có thể có một nguồn thứ hai bắt nguồn từ đó — tức là một nguồn ân điển được khơi ra trong lòng con người, mà từ đó mọi đức tính của giá trị đạo đức và sự xuất sắc thuộc linh tràn ra trên lịch sử của người ấy. Chính như vậy mà chúng ta có thể hòa hợp giáo lý về sự tiền định tuyệt đối của Đức Chúa Trời, với sự cần thiết không thể thiếu của một sự vâng lời có điều kiện của con người — để trong khi chúng ta thừa nhận điều thứ nhất là đúng dựa trên đoạn văn đang ở trước mặt chúng ta, chúng ta cũng có thể, hoàn toàn nhất quán với điều ấy, thừa nhận là đúng, dựa trên các đoạn văn khác, rằng nếu không có sự thánh khiết thì không ai có thể thấy Đức Chúa Trời — rằng mọi người sẽ nhận lãnh tùy theo việc làm của mình — rằng những ai được tiền định cho sự sống đời đời thì được tiền định để được biến đổi trước cho giống hình ảnh của Đấng Christ, để họ sẽ không được đưa vào nơi Ngài được tôn cao, mà không được trang sức trước bằng các đức tính của gương mẫu Ngài — và cuối cùng, đoạn văn mô tả các bước nối tiếp của tiến trình này, rằng "bởi ân điển anh em được cứu nhờ đức tin, điều ấy không phải từ chính anh em, đó là món quà của Đức Chúa Trời, không phải bởi việc làm, hầu cho không ai khoe mình, vì chúng ta là công việc của Ngài, được tạo dựng trong Chúa Giê-xu Christ để làm những việc lành mà Đức Chúa Trời đã tiền định trước cho chúng ta bước đi trong đó." Đến nỗi, mặc dù sắc lệnh đầu tiên của Đức Chúa Trời không bởi việc làm, nhưng ít nhất nó hướng đến việc làm — đến mức ngay cả trong số con cái của Y-sơ-ra-ên được tiền định, những phần thưởng và sự thăng tiến của cõi đời đời vẫn đi theo sau những việc lành; và trong số con cái của Ê-sau bị bỏ, sự ô nhục và khốn khổ của sự định tội không thể cứu vãn của họ đã đi theo sau những việc ác của họ. Trong câu thứ mười ba, chúng ta có một lời trích dẫn từ Ma-la-chi, nơi tình yêu và sự ghét có thể không phải là những cảm xúc của Đức Chúa Trời đã thúc đẩy Ngài thực hiện những hành động tuyển chọn tương ứng của Ngài, mà là những cảm xúc mà Ngài nhìn nhận các tính cách tương ứng của người thiện và kẻ ác — không phải là tình cảm đi trước đã gây ra sự khác biệt; mà là tình cảm đi sau của một Đấng mà chúng ta biết rõ rằng Ngài yêu sự công chính, và cũng biết rõ rằng Ngài ghét sự gian ác.
Tình cảm đi sau ấy là tất cả những gì chúng ta có thể dựa vào, để chỉ ra đặc tính đạo đức của Đức Chúa Trời. Tình cảm đi trước bị giấu kín trong một vực sâu ở phía sau chúng ta và đối với chúng ta là không thể dò thấu. Về điểm này, chúng ta không thể nói gì hơn những gì sứ đồ đã nói trước chúng ta. Ông chỉ có thể khẳng định, vì ông không hề cố gắng lập luận, rằng Đức Chúa Trời có thể, mà không bất công, gắn những sự phân biệt của Ngài trước như vậy, trên những tạo vật mà Ngài gọi vào sự hiện hữu. Ông chỉ cho chúng ta sự khẳng định về điều này trong câu thứ mười bốn, và không gì hơn là sự giả định đơn thuần về quyền tể trị của Đức Chúa Trời trong câu thứ mười lăm
trong câu thứ mười lăm. Đúng là trong câu thứ mười sáu, ông đưa ra một lời tuyên bố mà có thể được giới hạn theo cùng một cách như lời tuyên bố trước đó rằng mục đích của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn không bởi việc làm. Cũng như sự tiền định của Đức Chúa Trời nên được đặt trước những việc làm hay những công việc công chính của con người, nhưng những việc làm ấy vẫn là không thể thiếu — thì lòng thương xót tiền định của Đức Chúa Trời cũng nên được đặt trước sự muốn và sự chạy của con người, nhưng sự muốn và sự chạy này vẫn là không thể thiếu. Cách mà ý muốn đi trước này của Đức Chúa Trời đi ra và có hiệu quả trên chúng ta, là khiến chúng ta muốn. Cách mà công việc ân điển đi trước này của Đức Chúa Trời đi ra và có hiệu quả trên chúng ta, là khiến chúng ta làm việc. Ngài vận hành trong chúng ta, không phải để thay thế, mà để khích lệ việc làm của chính chúng ta. Ngài vận hành trong chúng ta để muốn và để làm theo ý tốt của Ngài. Và Ngài làm như vậy, bằng hiệu năng mà Ngài ban cho những phương tiện quen thuộc và hằng ngày ấy, vốn nằm trong tầm tay của con người. Ngài làm như vậy bằng sự thúc giục đạo đức của các quyển Kinh Thánh, các bục giảng, các sứ giả nhiệt thành của sự cứu rỗi, và các bậc cha mẹ Cơ Đốc đang lao nhọc vì sự bất tử của con cái mình, và đem những chân lý cùng những bài học của sự mặc khải tác động lên lương tâm chúng — đến nỗi, trong khi phía sau bức màn của thế giới hữu hình của chúng ta có một Đức Chúa Trời tiền định, mà những chuyển động của ngón tay Ngài chúng ta không thể lần theo hay giải thích được, thì trước bức màn ấy lại có một cảnh tượng của những chuyển động, tương ứng với những chuyển động bị che khuất khỏi sự quan sát ở phía bên kia, và vì ở phía bên này nên hiển nhiên ở trước mắt chúng ta; và điều chúng ta thấy nơi tất cả những người thừa kế sự bất tử đã được định sẵn ấy là họ đang cố gắng bước vào qua cánh cửa dẫn đến sự bất tử — và đang làm nên sự cứu rỗi của chính mình — và muốn và chạy như vậy để họ có thể đạt được — và vận dụng mọi hoạt động của bản tính mình, trong việc tìm kiếm một cõi đời đời phước hạnh — và đạt được mục đích của mình, chỉ bằng cách tiến lên với một cường độ nỗ lực mà chính Đấng Cứu Thế của chúng ta đã mô tả bằng từ "bạo lực" — đến nỗi Ngài đã bảo chúng ta rằng, dưới nền kinh tế mà Ngài đã thiết lập, nước thiên đàng bị hãm hiếp, và những kẻ hãm hiếp chiếm lấy nó bằng sức mạnh.
Tôi không thể nhắc nhở anh em quá thường xuyên, hỡi anh em, hãy phân biệt giữa phần đi trước của tiến trình này vốn thuộc về Đức Chúa Trời, và những phần hiện tại hay đi sau vốn thuộc về con người — giữa những bước chân kín nhiệm của Đấng Toàn Năng đã đi trước việc đưa các tạo vật của Ngài vào sân khấu của sự hiện hữu thực tế của chúng, và những vai trò mà giờ đây, khi chúng đã được đưa lên sân khấu, chúng được kêu gọi thực hiện. Bóng tối của nửa đêm dày đặc nhất có thể bao phủ một phía của sự suy ngẫm, trong khi phía kia được chiếu sáng bởi ánh rực rỡ của buổi trưa. Câu hỏi về việc con người nên làm gì, có thể được đáp lại bằng lời giải đáp nhanh chóng nhất và rõ ràng nhất. Câu hỏi về việc Đức Chúa Trời đã làm gì giữa những ý định và biện pháp của cõi đời đời đã qua của Ngài, hay Ngài đang làm gì phía sau tấm màn không thể xuyên thấu nằm trên phần ẩn giấu trong đường lối của Ngài — câu hỏi này có thể là một câu hỏi của sự tối tăm sâu thẳm và vô vọng nhất. Tôi có thể biết lời khuyên hiện tại nên dành cho đồng loại của mình. Tôi không biết những ý định trong quá khứ của Đấng tiền định sâu thẳm.
Đây là một suy ngẫm giáng xuống với sức mạnh áp đảo khi đọc hai câu tiếp theo, và với sự nhấn mạnh mạnh mẽ nhất khi chúng ta đến mệnh đề cuối cùng của chúng. Đối với yêu cầu biện minh cho cách hành động của Đức Chúa Trời trong vấn đề này, tôi chỉ có thể đáp lại bằng sứ đồ trong ba câu tiếp theo; nhưng, trong khi thú nhận tất cả sự bất lực của một đứa trẻ khi nhìn vào phần của Đức Chúa Trời trong câu hỏi, tôi không thể nhìn vào phần của con người trong đó mà không có những cảm xúc rõ ràng và dứt khoát, mà tôi chắc chắn sẽ được mọi người nghe tôi đồng cảm. Đó là phần mà một bạo chúa kiêu ngạo đã đảm nhận chống lại sự tự do của một dân tộc bị giam cầm và bị chinh phục, mà những tiếng rên rỉ đáng thương của họ giờ đây đã thấu đến trời, và máu của những đứa trẻ nhỏ bé bị tàn sát của họ đã kêu lớn đòi báo thù. Nhưng trước khi nhát đánh báo thù giáng xuống, tiếng cảnh báo đã được gửi đến ông ta; và những phép lạ liên tiếp đã được thực hiện trước mắt ông ta; và những bằng chứng đã được đưa ra về một quyền năng đã lâu được giơ cao trên đầu ông ta, trước khi nó giáng xuống ông ta với cú đánh chí mạng của một sự hủy diệt cuối cùng và không thể đảo ngược; và, tại mỗi tai họa trong mười tai họa liên tiếp, đã có khoảng trống và cơ hội được ban cho sự ăn năn; và nếu ông ta chịu sống công chính và sửa lại những sai trái của một dân tộc bị xúc phạm và áp bức một cách đau đớn, thì thiên sứ của sự chết đã chẳng đưa tay ra trên các gia đình của Ai Cập, và Pha-ra-ôn cùng các đạo quân hùng mạnh của ông ta đã chẳng bị nhấn chìm trong Biển Đỏ. Nhưng sau mỗi sự sửa phạt mới, ông ta lại thu mình vào một thái độ cứng rắn và kiêu ngạo hơn trước; và cũng ném đi khỏi mình cả những sự phán xét của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên lẫn những lời can gián của các tổ phụ Y-sơ-ra-ên; và, bất chấp tiếng kêu đau đớn và cay đắng ấy đã thấu đến phòng trong của ông ta từ tất cả những gia đình đang khóc lóc của một dân tộc mà chính dân của ông ta đã mang ơn sự bảo tồn của họ, ông ta vẫn ban ra từ ngai vàng chuyên chế của mình những mệnh lệnh của một sự tàn nhẫn ngày càng liều lĩnh và không khoan nhượng hơn — làm trầm trọng thêm một ách nô lệ vốn đã không thể chịu đựng nổi, và chà đạp một cách dữ dội và khinh miệt hơn bao giờ hết lên những nạn nhân đang run rẩy của cơn thịnh nộ của ông ta. Chúng ta lại nói rằng, chúng ta hoàn toàn không thể phán xét về những chuyển động của quyền năng kín nhiệm nhưng tối cao ấy, trong tay Ngài toàn bộ quyền năng của vương triều Ai Cập chỉ là một công cụ để hoàn thành những mục đích cao hơn; nhưng, khi nhìn vào người đã nắm giữ vương triều ấy, chúng ta lập tức và dứt khoát tuyên bố về số phận xứng đáng thuộc về ông ta — và, trong khi lòng người vẫn còn như vậy, lòng người không thể không nổi loạn chống lại kẻ áp bức giả dối và vô cảm này, hay không vui mừng trong định mệnh đã hất ông ta khỏi ngai vàng của mình. Và nếu, trong những ngày sau rốt của thế gian này, cảnh tượng ấy lại được diễn lại, giữa những cuộc đấu tranh của một dân tộc yêu nước và những quyết tâm nghiêm khắc của một chế độ chuyên chế cao ngạo và dã man — thì cả những điều được kể lại một cách có thẩm quyền về những sự mầu nhiệm của một Đức Chúa Trời tiền định, lẫn những điều được suy luận một cách không thể bác bỏ về siêu hình học của một sự tất yếu không lay chuyển, sẽ không bao giờ lấn át được sự phán đoán hay những cảm xúc của bản tính đạo đức của chúng ta; nhưng, bất chấp chính mình, nếu cảnh tượng về một dân tộc chiến thắng và một bạo chúa bị lật đổ lại được bày ra — thì vẫn như trước đây, chúng ta sẽ cảm thấy đó là một sự báo trả của công lý cao cả trên trời giáng trên người này; và vẫn hiệp cùng người kia trong những lời hoan hô cao cả về lòng biết ơn, lớn tiếng như từ các đạo quân Y-sơ-ra-ên khi ngựa và xe của Pha-ra-ôn bị quăng xuống biển, và vui mừng như bài ca của Môi-se trên dân tộc giờ đây được giải phóng của ông.
BÀI GIẢNG LXXIV.
Rô-ma 9:19–24.
"Vậy ngươi sẽ nói cùng ta: Sao Ngài còn bắt lỗi, vì ai đã chống lại ý muốn Ngài? Nhưng hỡi người kia, ngươi là ai mà dám cãi lại Đức Chúa Trời? Vật đã được nắn nên há nói cùng kẻ đã nắn nên nó rằng: Sao ngươi đã làm ta thế này? Người thợ gốm há chẳng có quyền trên đất sét, từ cùng một khối mà làm một bình để dùng vào việc tôn trọng, và một bình khác để dùng vào việc hèn hạ sao? Nếu Đức Chúa Trời, muốn bày tỏ cơn thịnh nộ Ngài và tỏ quyền năng Ngài, đã lấy lòng nhẫn nhục lâu dài mà chịu đựng những bình chứa cơn thịnh nộ đã sắm sẵn cho sự hủy diệt; và để Ngài tỏ sự giàu có của vinh hiển Ngài trên những bình chứa lòng thương xót mà Ngài đã chuẩn bị trước cho sự vinh hiển, tức là chúng ta, những kẻ Ngài đã kêu gọi, chẳng những từ trong dân Giu-đa mà thôi, mà còn từ trong dân Ngoại nữa."
Nhưng trước khi bước vào lời khẳng định của Phi-e-rơ, chúng tôi lại khuyên anh em hãy so sánh một cách chú ý hai đoạn văn trong Phao-lô — trong đoạn thứ nhất, phần mà Đức Chúa Trời có trong các tiến trình, hoặc của sự hư mất của con người hoặc của sự phục hồi của người ấy, được sứ đồ đề cập đến; và trong đoạn thứ hai, phần mà chính con người có trong các tiến trình ấy được đề cập đến. Đoạn thứ nhất ở trong Rô-ma 9:22–24: "Nếu Đức Chúa Trời, muốn bày tỏ cơn thịnh nộ Ngài, và tỏ quyền năng Ngài, đã lấy lòng nhẫn nhục lâu dài mà chịu đựng những bình chứa cơn thịnh nộ đã sắm sẵn cho sự hủy diệt; và để Ngài tỏ sự giàu có của vinh hiển Ngài trên những bình chứa lòng thương xót mà Ngài đã chuẩn bị trước cho sự vinh hiển, tức là chúng ta, những kẻ Ngài đã kêu gọi, chẳng những từ trong dân Giu-đa mà thôi, mà còn từ trong dân Ngoại nữa!" Đoạn thứ hai ở trong Rô-ma 2:4–11: "Hay là ngươi khinh thường sự giàu có của lòng nhân từ, sự nhịn nhục và sự nhẫn nhục lâu dài của Ngài, mà không biết rằng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời dẫn ngươi đến sự ăn năn sao? Nhưng theo sự cứng lòng và tấm lòng không ăn năn của ngươi, ngươi đang chất chứa cho mình cơn thịnh nộ trong ngày thịnh nộ và sự tỏ ra của sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời; là Đấng sẽ báo trả cho mỗi người tùy theo việc làm của mình: sự sống đời đời cho những ai, bằng sự kiên trì nhẫn nại làm điều lành, tìm kiếm sự vinh hiển, sự tôn trọng và sự bất tử; nhưng cơn phẫn nộ và thịnh nộ cho những ai hay tranh cạnh, không vâng theo lẽ thật mà vâng theo sự bất chính: hoạn nạn và sầu khổ trên mọi linh hồn của người làm điều ác, trước là người Giu-đa, sau là người Ngoại; nhưng sự vinh hiển, sự tôn trọng và sự bình an cho mọi người làm điều lành, trước là người Giu-đa, sau là người Ngoại: vì Đức Chúa Trời không thiên vị ai." Anh em sẽ thấy rằng điều mà tác giả được linh cảm nói về những tiến trình đi trước của Đức Chúa Trời liên quan đến những bình chứa cơn thịnh nộ và những bình chứa lòng thương xót, được trình bày dưới hình thức một câu hỏi chứ không phải một lời tuyên bố rõ ràng. Đây không phải là một chủ đề mà ông dốc sức để làm thỏa mãn độc giả của mình, và vì vậy nó vẫn là một sự mầu nhiệm chưa được mặc khải. Nhưng điều quan trọng nhất vì tầm quan trọng thực tiễn đối với chúng ta là, những người mà trong chương thứ chín, người ta nói rằng sự nhẫn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời sẽ kết thúc trong
sự hủy diệt, chỉ là những người mà theo ngôn ngữ của chương thứ hai sẽ được thấy là đã khinh thường sự nhẫn nhục lâu dài ấy — rằng những người được gọi là những bình chứa cơn thịnh nộ và được nói là Đức Chúa Trời đã làm cứng lòng trong đoạn văn tối nghĩa, chính là những người mà trong đoạn văn rõ ràng được nói là, theo sự cứng lòng và tấm lòng không ăn năn của chính mình, chất chứa cho mình cơn thịnh nộ trong ngày thịnh nộ và sự tỏ ra của sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời — rằng trong khi ở đoạn này Đức Chúa Trời được mô tả là chuẩn bị trước cho sự vinh hiển, thì ở đoạn kia Ngài lại được mô tả là báo trả cho mỗi người tùy theo việc làm của mình — rằng trong khi ở đoạn này Ngài được đặt trước chúng ta như Đấng kêu gọi người Giu-đa hay người Ngoại theo sự tiền định trong quá khứ của chính Ngài, thì điều này phải hài hòa với điều là mối quan tâm hiện tại của chúng ta, tức là Đức Chúa Trời ban sự sống đời đời cho những ai đã giữ sự kiên trì nhẫn nại làm điều lành; và hoạn nạn cùng sầu khổ cho mọi linh hồn của người làm điều ác, dù là người Giu-đa hay người Ngoại, vì Đức Chúa Trời không thiên vị ai. Và như vậy, một lần nữa, trong khi một sự tối tăm vô vọng và cho đến nay không thể vượt qua được bao phủ phần của Đức Chúa Trời, thì không có chút tối tăm nào bao phủ phần của chúng ta. Chúng ta không biết tại sao Ngài có thể đã chọn chúng ta làm những cá nhân mà trong đó Ngài vận hành để muốn và để làm; nhưng chúng ta biết điều gì là bổn phận của chúng ta, đó là làm nên sự cứu rỗi của chính mình. Chúng ta không biết tại sao bất cứ cá nhân nào lại tiếp xúc với những ảnh hưởng đầu tiên của tiến trình làm cứng lòng ấy, vốn sẽ kết thúc trong sự hủy diệt của họ; nhưng chúng ta biết đó là bổn phận cấp bách, và chúng ta xin thêm là bổn phận thực tế của mọi cá nhân, là chớ làm cứng lòng mình — và rằng nếu bất cứ cá nhân nào hiện diện ở đây chỉ cần thức tỉnh để quan tâm đến linh hồn mình, và nghiêm túc dấn thân vào việc đọc Kinh Thánh và cầu nguyện, thì Đức Chúa Trời sẵn sàng giáng xuống với một ảnh hưởng sẽ làm mềm lòng và sẽ cứu người ấy, phán với mọi người rằng: "Hãy quay về cùng Ta, và Ta sẽ đổ Đức Thánh Linh Ta trên các ngươi." Điều này đưa tôi đến lời tuyên bố của Phi-e-rơ "rằng sự nhẫn nhục lâu dài của Chúa là sự cứu rỗi" — Đấng không muốn, như ông nói vài câu trước đó, một ai bị hư mất, nhưng muốn mọi người đều đến với sự ăn năn.
Chúng tôi biết về sự phân biệt mà các nhà thần học đưa ra giữa ý muốn kín nhiệm và ý muốn được mặc khải của Đức Chúa Trời; và cách dùng duy nhất mà chúng tôi muốn làm với sự phân biệt ấy là thế này, rằng bất cứ điều gì kín nhiệm thì thuộc về Ngài và chúng ta không có việc gì với nó — bất cứ điều gì được mặc khải thì thuộc về chúng ta và chúng ta có việc với điều ấy. Những sự tiền định trong quá khứ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta là gì, chúng ta không biết. Phao-lô không chọn ra cá nhân nào. Ông xem xét giáo lý một cách tổng quát, và ngay cả khi đó ông cũng từ biệt nó bằng một câu hỏi mà ông để lại không giải quyết: và chúng ta cũng hãy để nó như vậy. Thái độ hiện tại của Đức Chúa Trời đối với chúng ta là gì, chúng ta biết; vì Phi-e-rơ, thay vì đoán về nó bằng một câu hỏi, đã nói với chúng ta về nó bằng một lời khẳng định rõ ràng và dứt khoát nhất — và không chỉ vậy, ông còn bảo chúng ta hãy cẩn thận đừng để bất cứ điều gì Phao-lô đã nói làm mất đi hay xóa bỏ ấn tượng của nó. Sự khôn ngoan của chúng ta là kiêng đặt câu hỏi, và tiến hành dựa trên lời khẳng định; bắt chước một sứ đồ trong sự dè dặt suy đoán của ông, và nhận lấy từ sứ đồ kia dấu ấn của sự nghiêm túc thực tiễn của ông — tin chắc rằng, dù màn sương mù bao phủ con đường của Đức Chúa Trời từ những sắc lệnh đầu tiên của Ngài đến thời điểm hiện tại của lịch sử chúng ta có khó xuyên thấu đến đâu, thì giờ đây vẫn có một con đường rõ ràng cho con người; và trên con đường ấy chính Đức Chúa Trời mời gọi mọi người trong anh em bước vào. Ngài đã chịu đựng anh em lâu như vậy, để Ngài vẫn có thể tiếp tục đưa đến anh em những lời mời của một sự cứu rỗi ban cho cách tự do. Ngài đã không chặt anh em xuống ngày hôm qua, để hôm nay anh em có thể được gặp ít nhất thêm một lời kêu gọi nữa; và có thêm một cơ hội để thực hiện sự hòa giải của mình; và lại được nghe về cánh cửa rộng mở của chức vụ trung gian của Đấng Christ; và rằng dù màu đỏ thẫm của vô số tội ác của anh em có sâu đậm đến đâu, và sự thờ ơ trong những cảm xúc quá khứ của anh em đối với Phúc Âm vốn đã vang lên trong tai anh em rất nhiều lần và vang lên một cách vô ích có khiêu khích đến đâu — thì chỉ một ngày nữa thôi, nếu anh em chịu nghe tiếng Ngài, chúng tôi được phép nói với từng người và mọi người rằng Đức Chúa Trời vẫn sẵn lòng và vẫn đang chờ đợi để ban ân điển.
Và có một cách mà anh em có thể biến giáo lý về sự tác động của Đức Chúa Trời thành một điều rõ ràng và thực tiễn. Anh em có thể khiến nó trở nên thuận lợi cho mình bằng sự vâng lời của anh em. Anh em có thể đạt được nó bằng những lời cầu nguyện của anh em. Thay vì dò xét sự mầu nhiệm về việc Đức Chúa Trời làm cứng lòng Pha-ra-ôn, hãy biết rằng có một cách mà anh em có thể thực hiện một tiến trình làm cứng lòng trên chính tấm lòng của mình — đó là bằng sự chống cự của anh em đối với lời kêu gọi hiện tại của chúng tôi. Điều ấy sẽ càng làm cứng lòng anh em hơn trước ấn tượng của mọi lời kêu gọi trong tương lai. Hoặc, thay vì chờ đợi một sự vận hành đặc biệt và thỏa mãn trên chính linh hồn mình, hãy biết rằng có một cách mà anh em có thể làm việc để đạt được nó. Hãy dồn hết sức lực hiện tại của anh em vào việc làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, và xin thêm nữa. Đừng nghĩ rằng con đường cứu rỗi của anh em là một sự mầu nhiệm ẩn giấu và không thể thực hiện được. Thật vậy, đó là một con đường rõ ràng và thực tế, và là con đường mà giờ đây chúng tôi muốn đưa anh em vào. Chưa bao giờ có một con đường rõ ràng và rộng mở hơn được bất cứ vị quân vương nào vạch ra cho sự trở về của những thần dân phạm tội của mình, hơn con đường mà Đấng Quân Vương của trời và đất đã vạch ra cho chúng ta, những tạo vật bội nghịch của Ngài. Ngài ban cho anh em sự tha thứ qua huyết của Đấng Christ. Ngài hứa ban cho anh em sức mạnh và sự nên thánh qua những ảnh hưởng của chính Đức Thánh Linh tự do của Ngài. Ngài cho anh em biết sự vâng lời mới của Phúc Âm là gì. Và Ngài truyền cho anh em bước vào sự vâng lời ấy, tin cậy nơi Chúa và làm điều lành liên tục. Để khích lệ sự nghiêm túc của anh em, Ngài kêu gọi những cảm xúc và nguyên tắc khác nhau của bản tính anh em — lúc thì lay động nỗi sợ của anh em bằng lời báo cáo của Ngài về sự báo thù sắp đến, lúc thì lay động những ước muốn và hy vọng của anh em bằng sự mô tả của Ngài về thiên đàng và những vinh quang không phai tàn của nó. Và, để làm trọn tất cả, ngay lúc này Ngài dang tay ra, ngay cả với người có tội nhất trong anh em, bàn tay của một sự hòa giải đã được mua bằng giá chuộc và đang được dâng tặng — tuyên bố rằng nếu anh em chỉ chịu từ bỏ tội lỗi mà đến cùng Đấng Cứu Thế, Ngài sẽ ngay lập tức trở nên Cha của anh em, Đấng dẫn dắt anh em trong thời gian, Đấng bảo đảm cho anh em một cơ nghiệp trong cõi đời đời. Chắc chắn Đức Chúa Trời, Đấng đang làm tất cả những điều này, đang rửa tay Ngài khỏi anh em. Máu của anh em sẽ đổ trên đầu chính anh em; và Ngài, trong sạch khi Ngài phán và công chính khi Ngài xét đoán, khi Ngài nói: Ta còn có thể làm gì hơn cho vườn nho của Ta mà Ta chưa làm cho nó, sẽ khiến anh em không còn lời nào để nói và không còn lý lẽ nào để cãi.
Giáo lý về sự tiền định này không bao giờ nên là một hòn đá vấp ngã trên con đường anh em đón nhận những lời đề nghị của Phúc Âm. Hãy để chính Đức Chúa Trời hòa hợp những sắc lệnh đời đời ấy, mà nhờ đó Ngài đã phân biệt giữa người được chọn và kẻ bị bỏ, với những lời tuyên bố hiện tại của Ngài về thiện ý đối với từng người và mọi người trong gia đình nhân loại. Công việc của anh em là hãy để mặc các sắc lệnh, và đặt lòng tin cậy vui mừng của mình trên những lời tuyên bố. Nếu một vị quân vương trần gian sai một sứ giả của tình bạn đến cửa nhà anh em, anh em có phải từ chối sứ giả ấy hoặc vì không hiểu được hoặc vì cho là không thật, chỉ vì anh em chưa được dạy dỗ về mọi sự mầu nhiệm trong chính quyền của ông ta sao? Vì anh em không thể hiểu được chính sách của đế quốc ông ta, anh em có phải vì vậy mà không đón nhận lòng tốt được dâng tặng, vốn đã đến từ ông ta tới nơi ở của anh em sao? Và trước khi anh em có thể trân trọng món quà mà ông ta đưa ra để anh em đón nhận một cách riêng biệt và cụ thể, anh em có phải trước hết có thể lần theo mọi hoạt động và mọi đường lối của sự giám sát mênh mông và đa dạng thuộc về ông ta sao? Đối với Đức Chúa Trời cũng thật sự như vậy, Đấng, dù đang cai quản một sự quản trị bao trùm mọi thế giới và kéo dài từ đời đời đến đời đời, nhưng vẫn gửi đến từng cá nhân trong chúng ta lời báo trước đặc biệt về sự sẵn lòng trọn vẹn của Ngài để đón nhận chúng ta vào ân huệ; và tôi hỏi, chúng ta có phải tạm ngưng sự an ủi và lòng tin cậy của mình nơi đó, cho đến khi chúng ta, những người đang ở trong một trong những nơi cư ngụ khiêm tốn nhất của cõi tạo vật và chỉ là những tạo vật mới có từ hôm qua, cho đến khi chúng ta nắm vững được nền kinh tế của vũ trụ kỳ diệu này và dò xét được những ý định của cõi đời đời sao?
Mặc dù tôi đã trình bày dài dòng về chủ đề này, nhưng không phải với mục đích dạy dỗ anh em vào giáo lý về sự tiền định — vì, trong khi chúng tôi cho rằng nó tự nó là đúng, chúng tôi không cho rằng đó là một chân lý mà niềm tin vào nó là điều thiết yếu cho sự cứu rỗi. Thậm chí cũng không phải với hy vọng rằng lập luận của chúng tôi ủng hộ nó sẽ được mọi người hiểu; chúng tôi cũng không cho rằng sự hiểu biết như vậy là điều không thể thiếu. Càng không phải với sự tưởng tượng ngạo mạn rằng tôi có thể biện minh cho mọi đường lối của Đức Chúa Trời đối với con người — vì quả thật phần đường lối của Ngài mà chúng ta có thể tiếp cận được là rất nhỏ. Nhưng chỉ với mục đích thúc giục anh em rằng, dù giáo lý cao cả này có phủ bóng tối nào lên đường lối của Đức Chúa Trời đối với con người, thì đường lối của con người đối với Đức Chúa Trời cũng không hề thay đổi, và không nên bị nó làm cho tối tăm chút nào — mà đúng hơn, những hy vọng, những bổn phận và toàn bộ công việc của Cơ Đốc giáo thực tiễn của anh em, vẫn được nó để lại trên cùng một nền tảng quen thuộc như trước; và với mục đích ngăn ngừa một tai họa lớn mà những kẻ không vững vàng và không học thức phải gánh chịu, là những kẻ xuyên tạc Kinh Thánh này, cũng như họ xuyên tạc các Kinh Thánh khác, để tự chuốc lấy sự hủy diệt cho mình. Anh em thậm chí có thể không hiểu làm thế nào sự tiền định của Đức Chúa Trời lại không ảnh hưởng đến thực hành của anh em, nhưng hãy tin chắc rằng đúng là như vậy; và sự định tội của anh em sẽ thật nặng nề, nếu một nguyên tắc mà anh em thú nhận là mình đang ở trong bóng tối, lại được thấy là đã làm anh em lạc lối khỏi
ánh sáng của những nguyên tắc khác vốn rõ ràng và hiển nhiên, và bằng cách tiến hành một cách trung thực và nghiêm túc trên những nguyên tắc ấy mà anh em được cứu. Chúng tôi có thể thật lòng thú nhận rằng chúng tôi đã bước vào chủ đề này với sự miễn cưỡng, và chỉ vì nó chắn ngang đường chúng tôi. Giờ đây chúng tôi rời khỏi nó mà không hối tiếc, không muốn nói thêm nữa nhưng vẫn cảm thấy rằng chúng tôi khó có thể nói ít hơn — dù sao đi nữa, có lẽ vẫn còn một sự tối tăm còn lại vốn gắn liền với bản chất của chủ đề, mà không lời giải thích nào có thể xóa bỏ được.
Nhưng xin cho tôi hy vọng rằng một thời gian đang đến, khi nhiều người hiện diện ở đây sẽ âu yếm và với lợi ích cảm nhận được mà nhớ lại nó — ngay cả khi sau khi đã lao nhọc với tất cả sự siêng năng, và được bao quanh bởi mọi đức tính của thiên đàng, họ sẽ đạt được từ đó sự bảo đảm rằng thiên đàng là nơi ở đã được định sẵn cho họ. Khi ấy, quả thật giáo lý ấy có thể được chiêm ngưỡng vừa an toàn vừa có ích bởi những Cơ Đốc nhân cao tuổi và trưởng thành, khi họ suy ngẫm về toàn bộ con đường mà họ đã được dẫn dắt, và nhận ra trong đó ân điển và sự quan phòng của một Đức Chúa Trời đã rõ ràng làm cho họ trở nên thuộc linh — khi họ sẽ dùng ngôn ngữ của sứ đồ rằng nhờ ân điển của Đức Chúa Trời mà tôi được như tôi là; và khi, đối với sự an ủi và lòng biết ơn mà sự suy ngẫm như vậy có thể khơi dậy, họ sẽ thêm vào sự khiêm nhường của tình cảm khác này: Chính Đức Chúa Trời đã khiến chúng ta khác nhau, và chúng ta chẳng có điều gì mà chúng ta đã không nhận lãnh.
Câu 24. "Tức là chúng ta, những kẻ Ngài đã kêu gọi, chẳng những từ trong dân Giu-đa mà thôi, mà còn từ trong dân Ngoại nữa."
Tôi quay lại câu này với mục đích lưu ý về một sự khác biệt trong quan điểm giữa hai nhóm thần học gia về chủ đề vừa thu hút chúng ta — nhóm thứ nhất muốn mở rộng giáo lý về sự tiền định đến từng cá nhân, và biến tình trạng cuối cùng và đời đời của mỗi người thành đối tượng của một sắc lệnh tuyệt đối và nghiêm ngặt từ cõi đời đời; và nhóm thứ hai, ghê tởm trước điều họ cảm thấy là sự khắc nghiệt tột cùng của cách trình bày như vậy, đồng thời cũng nhượng bộ phần nào trước thẩm quyền của Kinh Thánh, để bênh vực một sự áp dụng nào đó của giáo lý này cho toàn thể các dân tộc hay những tập thể con người. Nghĩa là — họ sẽ không thừa nhận rằng một số cá nhân nào đó được tiền định cho sự sống đời đời trên thiên đàng mà loại trừ mọi người khác, nhưng họ sẽ thừa nhận rằng một số dân tộc nào đó được tiền định cho ánh sáng của Cơ Đốc giáo trên đất, trong khi những dân tộc khác bị bỏ lại trong bóng tối của mê tín hay ngoại giáo: Chẳng hạn, họ không thể phủ nhận rằng sự kêu gọi của dân Ngoại và sự từ chối dân Giu-đa đều là những vấn đề của lời tiên tri và của sự tiền định trong các ý định của thiên đàng. Nhưng họ tranh luận rằng đây là toàn bộ mức độ mà giáo lý về những sắc lệnh cố định và không thể đảo ngược của Đức Chúa Trời nên được đưa tới — lập luận, trên thực tế, rằng mục đích duy nhất của sứ đồ là biện minh cho phong trào dân tộc vĩ đại mà tôn giáo chân thật đã thực hiện trong thời của ông, rời khỏi dân tộc ông, và tiến tới các quốc gia và dân tộc khác trên thế giới. Họ cho rằng giáo lý này có thể chấp nhận được đến mức ấy, và chủ yếu vì nó không xâm phạm đến quyền của mỗi cá nhân được đón nhận Phúc Âm ở những nơi mà Phúc Âm được rao giảng; và dường như không động chạm đến mọi ảnh hưởng thực tiễn, mà nhờ đó con người được dẫn dắt để chọn lựa, quyết tâm, cố gắng, phấn đấu, và vận dụng mọi hoạt động của bản tính mình trong công việc vừa muốn vừa làm nên sự cứu rỗi của chính mình.
Chúng tôi đã cố gắng bảo đảm với anh em rằng, những người bênh vực kiên định và vững vàng nhất cho một sự tiền định chạm đến cả từng cá nhân, cũng sẽ tranh luận một cách tha thiết như những người khác cho phạm vi không trừ một ai của lời kêu gọi của Phúc Âm, và cho phạm vi tự do và rộng rãi nhất đối với mọi hoạt động của sự vâng lời theo Phúc Âm. Và chúng tôi còn thừa nhận rằng mục đích lớn lao của sứ đồ trong toàn bộ cuộc tranh luận của chương này, chính là thiết lập một sự tiền định mang tính dân tộc; và với mục đích biện minh cho sự chuyển giao sắp được thực hiện của tôn giáo chân thật từ người Giu-đa sang người Ngoại. Tuy nhiên, trong quá trình tranh luận của mình, ông đã mở ra cho chúng ta quyền năng hay sự tiền định của Đức Chúa Trời như cũng mở rộng đến từng cá nhân — đến những định mệnh tốt lành của Y-sác và Gia-cốp một mặt — đến những định mệnh xấu xa của Ích-ma-ên, Ê-sau và Pha-ra-ôn mặt khác. Sự thật là, chính bằng một ảnh hưởng trên tấm lòng và lịch sử của các cá nhân, mà Ngài ban một hướng đi cho vận mệnh và lịch sử của các dân tộc; và ngược lại, trên tình trạng của một dân tộc có thể xoay chuyển cả tính cách hiện tại lẫn tình trạng tương lai, thậm chí đời đời, của mỗi cá nhân thuộc về dân tộc ấy. Những ai thừa nhận một sự tiền định liên quan đến những chuyển động lịch sử lớn lao hơn của các vương quốc trên thế gian này, không thể thoát khỏi sự cần thiết rằng sự tiền định này phải có ảnh hưởng trên các cá nhân và trên các gia đình. Đặc biệt hơn, trên việc ánh sáng của Phúc Âm đã được tiền định cho bất cứ dân tộc nào, có thể phụ thuộc sự sống đời đời của mỗi người riêng biệt trong dân tộc ấy, là người đã đón nhận Phúc Âm. Nhưng giờ đây chúng tôi xin từ biệt lần cuối cuộc tranh luận chung; và chúng tôi muốn làm như vậy với chính tinh thần mà Đấng Cứu Thế của chúng ta đã đáp lại câu hỏi suy đoán của người thắc mắc ấy, là người đã hỏi Ngài rằng có nhiều người sẽ được cứu chăng. Người ấy được bảo hãy thu hồi sự chú ý của mình khỏi cái nhìn bao quát và chung chung này, và chỉ nhìn vào chính mình mà lao nhọc cho sự cứu rỗi của chính mình. Câu trả lời là hãy cố gắng bước vào qua cửa hẹp — vì nhiều người sẽ tìm cách bước vào mà không được. Và cũng vậy, hỡi anh em, tôi muốn anh em quay mình khỏi cái nhìn tổng quát về những sắp xếp của Đức Chúa Trời, để tìm kiếm và áp dụng một cách cá nhân trường hợp và lợi ích của chính mình trong đó. Ít nhất Ngài đã đưa ánh sáng của Phúc Âm đến đất nước mà anh em đang sống. Ít nhất Ngài đã thăm viếng anh em bằng những ngày Sa-bát Cơ Đốc và những cơ hội Cơ Đốc. Hệ quả của việc Ngài đã chọn lựa và làm nổi bật dân tộc chúng ta như vậy là, Ngài đã chọn lựa và làm nổi bật từng cá nhân trong anh em bằng một lời mời hòa giải cá nhân và trực tiếp. Đây là vấn đề liên quan đến anh em; và, nếu chúng tôi chỉ có thể thuyết phục anh em đón nhận vấn đề này một cách xứng đáng, chúng tôi sẽ xem đó là một thành tựu cao cả hơn nhiều, so với việc cung cấp cho anh em mọi lập luận, và trình bày cho đến khi anh em hoàn toàn tin chắc mọi phần và tỉ lệ của nền thần học hệ thống của chúng tôi. Chúng tôi nói với anh em về tiếng khẩn nài của Đức Chúa Trời. Chúng tôi bảo đảm với anh em, nhân danh Ngài, rằng Ngài không muốn anh em phải chết. Chúng tôi bảo anh em hãy mạo hiểm để được tha thứ dựa trên sự chuộc tội đã được thực hiện bởi Đấng đã chết cho mọi người. Chúng tôi bảo anh em hãy lập tức đến với Đức Thánh Linh của mọi ân điển và sự thánh khiết, để anh em có thể đủ tư cách bước vào thiên đàng phước hạnh ấy, mà từ những thành lũy của nó đang vẫy những tín hiệu chào đón, và những cổng của nó đang mở rộng để đón nhận anh em. Chúng tôi muốn đưa lời cứu rỗi rõ ràng này đến gần mọi lương tâm, và gõ cùng với nó vào cửa của mọi tấm lòng; và, được ủy thác như chúng tôi là để rao giảng Phúc Âm không phải cho một số ít được chọn trong khi giữ nó lại khỏi đám đông những kẻ bị bỏ, mà là rao giảng nó cho mọi tạo vật dưới trời, chúng tôi lại nài xin rằng không ai hiện diện ở đây tự cấm mình — vì chắc chắn Đức Chúa Trời đã không cấm họ. Nhưng hãy đến cùng Đấng Christ, tất cả anh em là những người đang lao nhọc và nặng gánh, và anh em sẽ được nghỉ ngơi. Hãy nhìn lên Ngài, hỡi mọi đầu cùng đất; và, dù giờ đây đang ở những vùng xa xôi nhất của sự xa cách và xa lạ về đạo đức, hãy cứ nhìn lên Ngài và anh em sẽ được cứu.
BÀI GIẢNG LXXV.
Rô-ma 9:25–33.
"Như Ngài cũng phán trong Ô-sê: Ta sẽ gọi những kẻ chẳng phải là dân Ta là dân Ta; và kẻ chẳng được yêu là kẻ được yêu. Và sẽ xảy ra rằng, tại nơi mà người ta đã nói cùng chúng rằng: Các ngươi chẳng phải là dân Ta, thì tại đó chúng sẽ được gọi là con cái của Đức Chúa Trời hằng sống. Ê-sai cũng kêu lên về Y-sơ-ra-ên rằng: Dù số con cái Y-sơ-ra-ên đông như cát biển, một phần sót lại sẽ được cứu: vì Ngài sẽ hoàn tất công việc, và cắt ngắn nó trong sự công chính; vì Chúa sẽ làm một công việc ngắn ngủi trên đất. Và như Ê-sai đã nói trước: Nếu Chúa vạn quân đã không để lại cho chúng ta một dòng dõi, chúng ta đã trở nên như Sô-đôm, và đã trở nên giống như Gô-mô-rơ. Vậy chúng ta sẽ nói gì? Rằng dân Ngoại, là những người không theo đuổi sự công chính, đã đạt được sự công chính, tức là sự công chính bởi đức tin: nhưng Y-sơ-ra-ên, là dân theo đuổi luật pháp của sự công chính, đã không đạt được luật pháp của sự công chính. Vì sao? Vì họ đã tìm kiếm nó không bởi đức tin, mà dường như bởi việc làm của luật pháp: vì họ đã vấp phải hòn đá vấp ngã ấy; như có chép rằng: Này, Ta đặt tại Si-ôn một hòn đá vấp ngã và một tảng đá gây vấp phạm: và hễ ai tin nơi Ngài sẽ không bị hổ thẹn."
Câu 25. "Như Ngài cũng phán trong Ô-sê: Ta sẽ gọi những kẻ chẳng phải là dân Ta là dân Ta; và kẻ chẳng được yêu là kẻ được yêu."
Sứ đồ, với kỹ năng và sự khéo léo quen thuộc trong tranh luận, đã trình bày mình như một người Giu-đa với người Giu-đa: và như vậy ông đưa chính Kinh Thánh của họ tác động lên họ. Trước hết ông trích dẫn một lời tiên tri từ Ô-sê về dân Ngoại; và về họ, điều được nói một cách rõ ràng nhất là họ sẽ được đón nhận vào cùng một ân huệ, mà nhờ đó con cái Y-sơ-ra-ên đã được biệt riêng, và khỏi ân huệ ấy chính họ từ trước đến nay đã bị loại ra. Như vậy ông nương náu dưới những thẩm quyền cổ xưa và đáng kính, mà chính những người ông tranh luận cũng tôn kính ngang bằng với ông, và chứng minh rằng đây không phải là một ý tưởng mới — sự mở rộng gia đình của Đức Chúa Trời này, theo cách mà các dân tộc khác có thể bước vào cùng một mối quan hệ thân thiết với Ngài như dân Ngài, vốn từ trước đến nay đã
bị giới hạn trong dòng dõi của Y-sơ-ra-ên.
Câu 28. "Và sẽ xảy ra rằng, tại nơi mà người ta đã nói cùng chúng rằng: Các ngươi chẳng phải là dân Ta, thì tại đó chúng sẽ được gọi là con cái của Đức Chúa Trời hằng sống." [Bản in ghi "Câu 28" cho câu này, vốn là câu 26; chúng tôi giữ nguyên như bản in.]
Câu này dường như cần thiết để mô tả cách thức chính xác mà sự mở rộng sẽ diễn ra. Việc dân Ngoại trở thành những người theo đạo đã không phải là điều lạ thường; nhưng đất mà họ chiếm giữ vẫn được xem là một vùng bị loại ra của ngoại giáo, và họ hướng về Giu-đê như Đất Thánh — hướng về Giê-ru-sa-lem như nơi thánh chức và nơi được biệt riêng, mà họ xem như thủ đô lớn của tôn giáo, và là nơi mà nhiều người trong họ đến mỗi năm để tham dự các nghi lễ trọng thể của đền thờ. Tuy nhiên, sự mở rộng sắp đến sẽ không được thực hiện theo nghĩa này. Theo lời của Đấng Cứu Thế chúng ta nói với người đàn bà Sa-ma-ri, giờ đã gần đến khi người ta sẽ thờ phượng Cha chẳng phải trên núi này mà cũng chẳng phải tại Giê-ru-sa-lem. Ngay cả mối liên hệ địa phương giữa tôn giáo chân thật với đất nước hay các thành phố của dân Y-sơ-ra-ên, cũng sẽ ngay lập tức bị giải thể; và trong mọi dân tộc, ai kính sợ Đức Chúa Trời và làm điều công chính sẽ được Ngài chấp nhận. Những người theo đạo từ mọi dân tộc dưới trời vẫn đến Giê-ru-sa-lem vào thời điểm lễ lớn của họ; nhưng giờ đây, không cần cuộc di cư hằng năm như vậy nữa, một chức tế lễ, một nghi lễ tôn giáo và một sự thờ phượng đẹp lòng sẽ được thiết lập ngay tại những nơi thờ hình tượng. Tại nơi mà người ta đã nói cùng chúng rằng: Các ngươi chẳng phải là dân Ta, thì tại đó chúng sẽ được gọi là con cái của Đức Chúa Trời hằng sống.
Câu 27. "Ê-sai cũng kêu lên về Y-sơ-ra-ên rằng: Dù số con cái Y-sơ-ra-ên đông như cát biển, một phần sót lại sẽ được cứu."
Lời tiên tri của Ô-sê liên quan đến dân Ngoại; và được trích dẫn với mục đích hòa giải con cái Y-sơ-ra-ên với việc họ tham dự vào điều vốn từ trước đến nay là những đặc quyền riêng biệt của chỉ một dân tộc. Lời tiên tri của Ê-sai liên quan đến chính Y-sơ-ra-ên; và được trích dẫn với mục đích cho thấy, và từ miệng của vị Tiên Tri vĩ đại nhất của họ, rằng mặc dù Đức Chúa Trời đã phán những lời hứa thay cho một dòng dõi đông như cát biển, nhưng Ngài không xem những lời hứa ấy là bị phá vỡ, dù chúng chỉ được ứng nghiệm cho một phần sót lại trong họ. Lời tiên tri ấy, trước hết, ám chỉ một sự hủy diệt khủng khiếp đã đến trên con cái Y-sơ-ra-ên, và đã giảm họ xuống chỉ còn một phần sót lại — chứng minh rằng việc Đức Chúa Trời phó mặc phần lớn con cái Áp-ra-ham cho sự hủy diệt của họ, dù có lời hứa mà Ngài đã phán với tổ phụ, cũng không phải là điều lạ lùng; và do đó lời hứa này cũng sẽ ít bị sai lệch bây giờ như lúc ấy, dù phần lớn dân tộc ấy có bị tước mất ân huệ của Đức Chúa Trời, và chỉ một phần nhỏ trong họ còn ở trong ân huệ ấy bằng cách đón nhận Cơ Đốc giáo. "Ê-sai cũng kêu lên về họ. Dù số lượng, số lượng đã được tiên đoán và hứa hẹn cho Áp-ra-ham, về những dòng dõi sẽ phát xuất từ ông, là họ sẽ đông như cát biển, nhưng chỉ một phần sót lại sẽ được cứu."
Câu 28. "Vì Ngài sẽ hoàn tất công việc và cắt ngắn nó trong sự công chính, vì Chúa sẽ làm một công việc ngắn ngủi trên đất."
Điều này ám chỉ công việc báo thù, mà trong cơn phẫn nộ công chính của Ngài đã được thi hành trên con cái Y-sơ-ra-ên; và điều ấy, bằng một cuộc xâm lăng đột ngột và áp đảo của kẻ thù họ. Cùng một công việc ấy sẽ nhanh chóng được thực hiện lại bởi các lực lượng của đế quốc La Mã; và, cũng như lẽ thật của lời hứa của Đức Chúa Trời với Áp-ra-ham vẫn đứng vững không thể chê trách được vì phần sót lại đã sống sót sau sự hủy diệt quét sạch của những ngày xưa ấy — thì sự hủy diệt đang đến gần của những ngày sau rốt cũng sẽ để lại một phần sót lại, là phần sẽ minh oan cho lời của Đức Chúa Trời khỏi lời buộc tội rằng lời ấy đã không có hiệu lực.
Câu 29. "Và như Ê-sai đã nói trước: Nếu Chúa vạn quân đã không để lại cho chúng ta một dòng dõi, chúng ta đã trở nên như Sô-đôm, và đã trở nên giống như Gô-mô-rơ."
Chúa vạn quân có nghĩa là Chúa của các đạo binh. Nếu Ngài đã không để lại một phần sót lại, nếu Ngài đã thực hiện một sự hủy diệt sạch sẽ và toàn diện đối với Y-sơ-ra-ên, thì Y-sơ-ra-ên đã chia sẻ số phận của Sô-đôm và Gô-mô-rơ — những thành phố mà giờ đây không còn dấu vết nào, và hậu duệ của dân cư chúng đã hoàn toàn mất hút trong lịch sử của loài người chúng ta. Nhưng với người Giu-đa thì không phải như vậy. Một số đông trong họ đã vâng phục đức tin, và trong họ mọi phước lành đã hứa cho Áp-ra-ham đã có sự ứng nghiệm phong phú nhất. Ngay cả những người đã ngoan cố đứng ngoài trong việc từ chối Đấng Cứu Thế cũng không phải tất cả đều bị cắt đứt; và hậu duệ của họ vẫn giữ một đặc tính riêng biệt và mang tính kỷ niệm cho đến ngày nay — vừa cung cấp một bằng chứng ấn tượng nhất về phần đặc biệt mà Đấng Thần Linh đảm nhận trong công việc của họ; vừa tạo thành một sự dự trữ, có thể nói như vậy, cho sự ứng nghiệm của một sự phục hồi như vậy trên họ, là sự phục hồi sẽ rọi sáng mọi lời tiên tri đã được ban ra thay cho họ; và làm cho rõ ràng rằng, sau nhiều sự đảo ngược đen tối và những sự hạ nhục mà dân tộc kỳ lạ này đã trải qua, thì sau tất cả, không có một lời hứa nào đã được phán cho các tổ phụ của họ từ xưa mà lại không đạt được một sự xác nhận rực rỡ trong lịch sử sau này của dòng giống ấy.
Câu 30. "Vậy chúng ta sẽ nói gì? — Rằng dân Ngoại, là những người không theo đuổi sự công chính, đã đạt được sự công chính, tức là sự công chính bởi đức tin."
Điều này có thể tước bỏ sự tiền định khỏi mọi nỗi kinh hoàng của nó, khi chúng ta nhìn vào cách mà những sự ứng nghiệm của nó được thực hiện trong thực tế. Có lời mời của sự xưng công chính được ban cho mọi người; và những ai chấp nhận, như dân Ngoại trong trường hợp hiện tại, là những đối tượng của một sự tiền định phước hạnh. Những kẻ bị bỏ là những ai từ chối lời mời ấy. Dù nó có vẻ đáng sợ đến đâu khi chúng ta nhìn từ xa, giữa những độ cao cao cả và huyền bí của cõi đời đời đã qua, nơi có những mắt xích đầu tiên của một tiến trình mênh mông vươn từ những sắc lệnh của Đức Chúa Trời không thể dò thấu đến những định mệnh chưa được mặc khải của mọi tạo vật của Ngài — điều chắc chắn là, Đức Chúa Trời, khi thay vì được chiêm ngưỡng tại vị trí của Ngài ở đầu chuỗi này, nơi Ngài đứng ở một khoảng cách cao vời và không thể thấu hiểu khỏi chúng ta, lại được chiêm ngưỡng tại vị trí Ngài chiếm giữ ở những mắt xích hiện tại và kề cận, thì hiện ra với chúng ta dưới một diện mạo rất khác với diện mạo mà trí tưởng tượng của chúng ta khoác lên Ngài, khi chúng ta đưa mắt nhìn qua khoảng cách vô biên của những thời đại đã qua. Và chúng tôi hỏi, điều nào tốt hơn, là nhận lấy những ấn tượng của mình về Đấng Thần Linh trong khi nhìn lên Ngài như một Đức Chúa Trời ở xa — hay trong khi lắng nghe Ngài như một Đức Chúa Trời ở gần? Dù Ngài có thể đã định trước hay đã làm gì lúc ấy, khi cõi tạo vật và mọi hệ quả của nó đã được ấn định bởi một hành động tiền định, vốn vươn tới mọi sự và bao trùm mọi sự — thì đây là điều Ngài đang làm bây giờ. Ngài đang dang ra để anh em đón nhận những giấy tờ sở hữu của một cơ nghiệp vinh hiển. Ngài đang dâng tặng để đặt vào tay anh em quyền được bước vào thành phố có nền móng vững chắc. Ngài đang khiến những hệ quả của cõi đời đời của anh em, ít nhất, xoay quanh điều này — là liệu, khi đón nhận sự công chính của Đấng Christ như một món quà và như vậy bước vào sự sở hữu một lời biện hộ hợp lệ cho những vinh dự và phần thưởng của thiên đàng, anh em sẽ được bước vào đó một cách chắc chắn, hay khi từ chối lời mời này và đặt cược vào sự công chính của chính mình, anh em sẽ hoàn toàn không đạt được phước hạnh đời đời. Cho rằng anh em là những đối tượng của một sự tiền định phước hạnh, thì đây là cách anh em làm cho nó trở nên chắc chắn — đó là bằng cách đón nhận qua đức tin sự công chính của Đấng Christ như lời biện hộ đầy công đức của anh em để được Đức Chúa Trời chấp nhận. Cho rằng bất cứ ai trong anh em sẽ hóa ra là đối tượng của sự bỏ rơi khủng khiếp, thì điều ấy sẽ không xảy ra nếu không có sự từ chối của anh em đối với một lời mời mà những người khác đã tuân theo, nhưng cũng đã được ban cho anh em — được ban ra không giữ lại và không trừ một ai. Vậy xin cho tôi một lần nữa nài xin anh em hãy từ bỏ sự chiêm ngưỡng xa xôi, và đón nhận sự chiêm ngưỡng gần gũi. Đừng chú ý đến những sắc lệnh trong quá khứ của Đức Chúa Trời, mà hãy chú ý đến những cách đối xử hiện tại của Đức Chúa Trời với anh em — không phải đến điều Ngài đã viết về anh em trong cuốn sách về những ý định kín nhiệm của Ngài ở trên trời, mà đến điều Ngài đã viết cho anh em trong cuốn sách về những lời tuyên bố công khai của Ngài, vốn đang lưu hành tự do trên đất, và mỗi người có thể đặt tay mình lên một bản sao của nó. Theo ngôn ngữ của chương tiếp theo — đừng cố gắng rút bí mật về định mệnh của anh em từ trời cao, hay từ những nơi sâu kín của cõi đời đời ở phía sau — đừng cố gắng mang nó ra ánh sáng ban ngày từ vực sâu dưới chân anh em, hay từ những vực sâu chưa từng đi qua của cõi đời đời ở phía trước; nhưng hãy nhận mọi sự hướng dẫn, và sự dẫn dắt của từng bước chân, từ lời vốn ở gần anh em. Tại đó anh em đọc về tiếng khẩn nài của Đức Chúa Trời — về những lời tuyên bố của Ngài, thậm chí về chính những lời thề của Ngài, rằng Ngài không vui thích trong sự chết của anh em — về lời tuyên bố này, mà âm thanh của nó vang từ nơi thi ân đến những vùng xa xôi nhất của gia đình tội lỗi của Ngài, đó là: "hễ ai kêu cầu danh Con Ngài sẽ được cứu." [Bản in ghi "danh Con Ngài"; Rô-ma 10:13 ghi "danh Chúa".] Và nếu, khi nhìn qua phương tiện của sự hồi tưởng vô tận ấy, nơi mây mù và bóng tối cuối cùng chấm dứt tầm nhìn, anh em không thể nhận ra điều gì để khích lệ mình vào lòng tin cậy, thì giờ đây hãy học cách nhìn vào thái độ hiện tại, và lắng nghe những âm điệu hiện tại của một Đức Chúa Trời —
một Đức Chúa Trời mà mọi ý tưởng của Ngài đối với những ai tìm kiếm Ngài đều là những ý tưởng ân cần, và Đấng giờ đây tỏ mình ra cho mọi người như một Đức Chúa Trời nhân từ, dễ nguôi giận và dịu dàng.
Người ta nói về dân Ngoại rằng họ không theo đuổi sự công chính nhưng vẫn đạt được nó. Sự công chính của luật pháp được viết trong các sách của Môi-se, họ phần lớn không biết đến. Sự công chính của luật pháp được viết trong chính lòng họ, họ biết nhưng họ không tuân theo; nhưng có một sự công chính đã được theo đuổi, cho đến khi được hoàn tất, bởi Chúa Giê-xu Christ, Đấng thay thế cho các tội nhân. Điều này đã được rao báo cho họ như một sự công chính mà nhờ đó họ có thể xuất hiện với sự chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời — một lời rao báo được nhiều người tin, và tùy theo đức tin của họ mà điều ấy đã được thực hiện cho họ.
Câu 31. "Nhưng Y-sơ-ra-ên, là dân theo đuổi luật pháp của sự công chính, đã không đạt được luật pháp của sự công chính."
Luật pháp của sự công chính ở đây cũng giống như sự công chính của luật pháp. Họ đã cố gắng, bằng sự vâng lời các điều răn của nó, để đạt được quyền hưởng phần thưởng của nó. Không phải với ý định chỉ đơn thuần tô điểm tính cách của mình bằng những ân sủng hay đức tính của luật pháp, cũng không phải từ sự thúc đẩy của tình yêu đối với sự công chính của nó, mà họ đã lao nhọc như vậy. Mà là với ý định hoàn thành điều kiện ấy, mà họ cho rằng phần thưởng phụ thuộc vào đó — sau đó họ có thể đòi phần thưởng ấy như điều thuộc về mình, như một thứ mà họ đã giành được cũng như tiền công mà họ đã phục vụ để có, hay hàng hóa mà họ đã trả tiền mua. Đó là điều mà họ đã lao nhọc để đạt được, và đó là điều họ đã không đạt được. Sự vâng lời của họ đã không đáp ứng được những yêu cầu cao cả của luật pháp, và vì vậy họ đã bỏ lỡ phần thưởng của nó. Ngược lại, sự không vâng lời của họ, cả trong việc phạm tội lẫn trong việc thiếu sót — những tội lỗi của họ, cả tội do hành động lẫn tội do bỏ sót, đã đưa họ vào sự định tội rõ ràng và dứt khoát của nó. Họ có thể đã hoàn thành trong một số điều, nhưng họ đã thất bại trong nhiều điều; và dù đã lao nhọc với tất cả sự căng thẳng của những người mà cõi đời đời của mình đang bị đe dọa, không ai có thể theo kịp toàn bộ chiều dài và chiều rộng của các điều răn của nó.
Giờ đây hãy quan sát hệ quả chính xác của tình trạng này. Dù Đức Chúa Trời có sẵn lòng đến đâu để tất cả những kẻ vi phạm này được đón nhận vào Thiên Đàng — thì việc đón nhận họ cũng có thể là không thể, chừng nào họ, về phía mình, lại không sẵn lòng được đón nhận vào đó, mà chỉ muốn được đón nhận trên cơ sở được trả công cho sự vâng lời của mình. Có thể có đủ thiện ý nơi Đức Chúa Trời để ban thiên đàng cho họ như một món quà; nhưng cũng có thể có một khuynh hướng nơi con người muốn từ chối nó trong tính cách ấy, và đòi hỏi nó như điều khoản của một giao kèo mà họ thách thức bên kia phải thực hiện. Điều này khiến hai bên đi đến bế tắc, và đó không phải là một vấn đề nhỏ mà họ đang tranh đấu. Đó là vì một nguyên tắc cao cả của luật pháp thần thượng, mà chúng ta được dạy trong Kinh Thánh rằng có một sự không thể về mặt đạo đức để vi phạm nó. Trên sự khác biệt giữa thiên đàng như một điều thuộc về ân điển tự do cho tội nhân, hay thiên đàng như một điều thuộc về sự đền đáp xứng đáng và đáng được hưởng cho sự vâng lời của người ấy, chính là sự khác biệt giữa một luật pháp được minh oan và một luật pháp bị làm ô nhục. Sự khác biệt này, con người, vốn chai lì và tê liệt trong mọi cảm xúc của bản tính đạo đức của mình, có thể cảm thấy là nhỏ bé; nhưng nó đã không được cảm nhận như vậy giữa những trí tuệ thuần khiết và thanh cao của nơi thánh trên cao. Các thiên sứ ở đó đã thấy tình thế khó xử ấy, và đã nhìn với sự nghiêm túc mãnh liệt nhất vào những diễn biến của nan đề lớn lao ấy, mà nhờ đó nó có thể được giải quyết. Đó là một câu hỏi về luật pháp thuần túy và cao cả; và, dù nó có vẻ mờ nhạt đối với những sinh linh có khả năng thô thiển hơn như chúng ta, và lại bị tối tăm và làm cho trì độn trong mọi nhận thức của chúng ta về điều xứng đáng với sự thánh khiết cao cả của Thiên Đàng bởi sự tàn phá mà tội lỗi đã gây ra cho chúng — thì đó quả thật là một câu hỏi mà vì đó cả thiên đàng đã được huy động; và về câu hỏi ấy, Đấng Vua ngự trên ngai của nó, đã đưa ra những nguồn lực và năng lượng của một sự khôn ngoan vô hạn. Và lời tuyên bố có thẩm quyền của Ngài đối với thế gian phản loạn này của chúng ta là, những chế tài của luật pháp Ngài không thể bị vô hiệu hóa — rằng mọi tạo vật phải qua đi còn hơn là bất cứ lời hứa nào hay bất cứ lời đe dọa nào của nó sẽ thất bại — rằng lẽ thật, sự công chính và sự công bằng của Đấng Lập Pháp, không chấp nhận điều gì kém hơn việc thi hành nghiêm ngặt mọi hình phạt của nó — rằng các tội nhân không thể được đón nhận vào sự hài lòng của Ngài, cho đến khi tội lỗi của họ đã bị đóng dấu bằng dấu hiệu của một sự định tội xứng đáng; và, đặc biệt hơn, rằng Ngài sẽ không hạ mình thỏa hiệp với những người, thay vì run sợ như họ phải làm, e rằng ngọn lửa của lòng ghen tuông bị xúc phạm sẽ bùng ra trên họ để thiêu đốt và hủy diệt, lại khăng khăng dùng làm lời biện hộ cho sự chấp nhận của mình một sự vâng lời quá tầm thường và quá ô uế, như thể nó đủ tôn trọng Luật Pháp và hoàn toàn đủ tốt cho Đấng Lập Pháp cao cả.
Câu 32. "Vì sao? Vì họ đã tìm kiếm nó không bởi đức tin, mà dường như bởi việc làm của luật pháp. Vì họ đã vấp phải hòn đá vấp ngã ấy."
Đây là một câu hỏi quan trọng nhất, và một câu trả lời mang tính giáo huấn nhất — đặc biệt hơn khi chúng ta xem nó như được sứ đồ đưa ra, vừa mới thoát khỏi chủ đề về sự tiền định, mà ông vừa tranh luận. Hỡi anh em, dù ông vừa mới bàn đến chủ đề cao cả về những sắc lệnh của Đức Chúa Trời, nhưng ngay lúc ông quay sang xem xét lý do tại sao Y-sơ-ra-ên đã không đạt được phước lành đã hứa, ông lại đặt lý do ấy trên chủ đề quen thuộc về những việc làm của con người. Nguyên nhân khiến họ không đạt được sự công chính, và do đó bị loại khỏi sự sống đời đời, ở đây được giải quyết, không phải do những định mệnh của Đấng Tạo Hóa, mà do những việc làm của các tạo vật của Ngài — không phải do sự tiền định được thực hiện bởi Đức Chúa Trời ở trên cao, mà do hướng đi sai lầm và cố ý sai lầm mà con người ở dưới thấp đã chọn. Thay vì suy đoán về sự mầu nhiệm không thể thấu hiểu của ý muốn trên trời, nhờ đó một số người được tuyển chọn vào sự sống, ông nói với chúng ta về con đường trên đất mà mọi người nên đi để đạt đến sự sống ấy. Và lý do đơn giản tại sao con cái Y-sơ-ra-ên đã bỏ lỡ mục tiêu của một cõi đời đời phước hạnh, ít nhất là lý do duy nhất mà cả họ lẫn chúng ta phải quan tâm, là vì họ đã đi sai đường. Họ đã tìm kiếm một sự công chính có thể khiến họ được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời bằng việc làm của luật pháp; và điều này đã trở thành một hòn đá vấp ngã mà họ đã vấp phải và ngã xuống, và quả thật còn rất xa mục tiêu mà họ đang tiến tới. Họ đã cố gắng làm chủ những yêu cầu của luật pháp, để nhờ đó đạt được phần thưởng của nó; và luật pháp đã tỏ ra quá khó đối với họ. Họ đã chọn bước vào cuộc đấu với sự phán xét của luật pháp, và vì vậy sự phán xét ấy phải có hiệu lực trên họ. Họ đã nhận lấy kết quả theo chính sự lựa chọn của mình. Họ đặt cược của mình vào các điều răn của luật pháp; và, vì đã không giành được sự vâng lời hoàn hảo đối với nó, nên chẳng còn gì khác ngoài việc họ phải chịu sự định tội của nó.
Giờ đây, điều họ đã làm, tính hợp pháp tự nhiên của lòng người thúc giục con người ở mọi thời đại làm theo. Khuynh hướng đầu tiên, khuynh hướng tự nhiên của chúng ta, là tìm kiếm một sự công chính — và điều ấy bằng sự phù hợp với quy tắc của sự công chính hoàn hảo. Nếu chúng ta đạt được sự công chính ấy, chúng ta sẽ nhờ đó có được quyền hưởng phần thưởng. Nhưng sự thật phổ quát là không ai đạt được; và do đó, đối với tất cả những ai kiên trì tìm kiếm sự sống bằng luật pháp, chỉ có một trong hai khả năng này. Hoặc họ sống trong sự thờ ơ của một sự bình an giả dối và không có cơ sở, hoặc họ sống trong sự báo động của một nỗi kinh hoàng có cơ sở — hòa thuận với chính mình vì sự hoàn thành tưởng tượng đầy đủ của họ đối với những đòi hỏi của luật pháp, hoặc bất hòa với chính mình vì khoảng cách và sự thiếu sót đáng buồn của họ so với luật pháp. Và như vậy họ chìm xuống trạng thái của những kẻ chỉ tuân giữ hình thức trong sự vâng lời, hoặc vào trạng thái bồn chồn, không chắc chắn và đồng thời vô cùng không kết quả cũng như bất hạnh của một nỗi sợ hãi triền miên. Trong cả hai trạng thái, họ đều thiếu một sự công chính có hiệu lực để được Đức Chúa Trời chấp nhận. Một mặt, Ngài sẽ không, chỉ vì con người hài lòng với chính mình, mà công nhận những của lễ chưa đầy đủ và bị ô uế của sự bất toàn của con người — như thể chúng tạo thành một sự tôn kính đầy đủ và thỏa mãn đối với luật pháp ấy, mà mọi đòi hỏi của nó đều thuộc về một sự thánh khiết cá nhân, thuộc linh và phổ quát. Mặt khác, Ngài cũng sẽ không duy trì nỗi sợ hãi, sự đau khổ và những lo âu đau đớn của những người không hài lòng với chính mình, như một sự tôn kính đầy đủ dâng lên luật pháp của Ngài. Điều Ngài muốn nơi họ hơn nữa là, họ nên tôn kính Phúc Âm của Ngài. Thật tốt khi họ có một sự nhận thức đúng đắn về luật pháp của Đức Chúa Trời, để thấy rõ rằng không nỗ lực nào của họ có thể vươn lên tới tầm cao siêu vời và thiên đàng của nó. Nhưng cũng thiết yếu là họ nên có một sự nhận thức đúng đắn về ân điển của Ngài, để thấy rằng, bằng sự hạ mình và bằng những lời mời của nó, ân điển ấy vươn xuống ngay cả đến một sự vô giá trị hèn hạ và ô uế như của họ. Thật đúng khi họ kính sợ trước nỗi kinh hoàng của những hình phạt được luật pháp tuyên bố; nhưng cũng đúng khi họ kính trọng lẽ thật của những lời hứa được Phúc Âm đưa ra. Họ nên run sợ, khi nghĩ đến những vi phạm luật pháp của mình; nhưng họ nên cảm thấy được trấn an, và ngừng run sợ khi nghĩ đến sự đầy đủ của Phúc Âm. Nếu việc có
không vâng lời các điều răn của thẩm quyền Ngài, thì cũng là một sự xúc phạm khi đã làm mất uy tín những lời mời của thiện ý Ngài. Và vì vậy chúng ta đọc về những kẻ sợ hãi và không tin, cũng như những kẻ tự mãn một cách ngạo mạn, rằng cả hai đều được chỉ định một chỗ trong nơi ở của sự định tội.
Câu 33. "Như có chép rằng: Này, Ta đặt tại Si-ôn một hòn đá vấp ngã và một tảng đá gây vấp phạm, và hễ ai tin nơi Ngài sẽ không bị hổ thẹn."
Phương cách duy nhất của chúng ta để thoát khỏi điều này là chạy đến cùng Đấng Christ, và đặt lòng tin cậy nơi Ngài, là lòng tin cậy sẽ không bao giờ bị hổ thẹn. Ngài được mô tả là đối với một số người là một hòn đá vấp ngã và tảng đá gây vấp phạm. Việc mở rộng về mọi dạng thức của sự ghê tởm mà con người cảm thấy đối với Đấng Christ sẽ là bước vào một chủ đề quá rộng đối với chúng ta lúc này — sự buồn nôn tuyệt đối của một số người ngay khi nghe thốt ra danh Ngài — sự chán ghét hoàn toàn đối với mọi cuộc trò chuyện về Ngài — sự ác cảm, thậm chí lòng căm ghét, dâng lên trong lòng nhiều người chống lại những môn đồ đặc biệt nổi bật và tận hiến của Ngài; và, cùng với sự khoan dung vốn rất phổ biến dành cho một Cơ Đốc giáo nghèo nàn, vừa phải và đã được giảm nhẹ, là sự nổi loạn thầm kín và sự tuyên bố công khai chống lại những người mang các giáo lý và đòi hỏi của Cơ Đốc giáo đến mức được cho là quá xa. Với một tỉ lệ vừa phải và có chừng mực, Cơ Đốc giáo được chịu đựng; nhưng rất dễ bị ném bỏ một cách thiếu kiên nhẫn hay phẫn nộ, khi nó muốn chiếm trọn cả tấm lòng, hay tạo ra một sự xâm nhập quá lớn hay quá rõ ràng vào tình trạng và lịch sử của các công việc con người. Nhưng đối với một lãnh vực rộng lớn và bao la như vậy, quả thật lúc này chúng ta không có thời gian; và phải bằng lòng với chỉ một nhận xét về một sự trái ngược hay mâu thuẫn rõ ràng nào đó trong tình cảm nơi các giáo lý của Đấng Christ và các Sứ đồ của Ngài — điều có tác dụng làm bối rối sự hiểu biết hơn là làm xa lạ tình cảm của con người. Chúng tôi đề cập đến vị trí mà luật pháp và việc làm của luật pháp có trong hệ thống thần học của Giao Ước Mới — nơi có lúc chúng bị gạt sang một bên như hoàn toàn không đáng kể; và lúc khác dường như luật pháp được mô tả như chính mục đích, như điểm đến cuối cùng của Cơ Đốc giáo, là khiến các môn đồ của nó sốt sắng, trọn vẹn và được trang bị đầy đủ cho mọi việc lành. Ở đây có vẻ như một sự không nhất quán rõ ràng nhất, thậm chí rất chói mắt, khiến ngay cả những người tìm kiếm chân thành cũng lúng túng; và khiến họ không biết phải điều chỉnh toàn bộ câu hỏi này như thế nào cho đúng. Đó là một câu hỏi làm họ vấp ngã, làm họ bối rối, và có tác dụng của một sự mơ hồ đau đớn và khó hiểu trên tâm trí họ. Nói rằng sự ô nhục và sự hạ thấp dường như được những người gọi là tin lành đổ lên giá trị, tầm quan trọng và tính cách cao quý của đức hạnh, cấu thành ít nhất một trong những sự xúc phạm, một lý do của sự ác cảm mạnh mẽ và nhạy cảm, chống lại lẽ thật như nó vốn có trong Chúa Giê-xu, cũng không phải là nói quá.
Tôi không thể giả vờ đưa ra một lời giải đáp đầy đủ về chủ đề này; và vì vậy tôi chỉ đề xuất một sự phân biệt có thể được trình bày trong một câu; và, xét đến mức độ ấy, nó càng đáng ghi nhớ hơn; và nếu được suy ngẫm đúng đắn, tôi nghĩ nó sẽ giúp anh em thoát khỏi toàn bộ khó khăn này. Sự phân biệt ấy là giữa quyền hợp pháp được lên thiên đàng mà sự vâng lời có thể được cho là ban cho, và sự đúng đắn về mặt đạo đức của sự vâng lời tự nó. Khi Giao Ước Mới khẳng định sự vô giá trị của việc lành, đó là sự vô giá trị của chúng vì chúng không hoàn hảo, đối với mục đích thiết lập quyền hợp pháp của chúng ta đối với phần thưởng của cõi đời đời. Khi Giao Ước Mới khẳng định giá trị của việc lành, đó là giá trị của chúng, dù chưa hoàn hảo, đối với sự đúng đắn về mặt đạo đức của chúng — mà sự đúng đắn về mặt đạo đức ấy càng ngày càng sáng tỏ hơn cho đến sự hoàn hảo, cho đến khi cuối cùng nó bước vào sự thánh khiết của thiên đàng, và trở nên xứng hợp với những thực hành và niềm vui của cõi đời đời. Một Cơ Đốc nhân hoàn toàn từ bỏ mọi việc lành, như thể chúng có bất cứ giá trị nào để ban cho một quyền hợp pháp được lên thiên đàng. Nhưng một Cơ Đốc nhân vẫn tận tâm dấn thân vào việc thực hiện các việc lành, như thể chúng có trong mình đức tính của sự đúng đắn về mặt đạo đức, mà tự nó là chính bản chất của thiên đàng. Đối với quyền hợp pháp được lên thiên đàng của mình, toàn bộ sự nương cậy của người ấy đặt nơi sự vâng lời của Đấng Christ, như điều duy nhất đã giành được và mua chuộc quyền ấy. Đối với sự xứng hợp cá nhân của mình cho thiên đàng, người ấy vận dụng mọi sức mạnh trong mình, dù bởi bản tính hay bởi ân điển, để hoàn thiện sự vâng lời của chính mình.
BÀI GIẢNG LXXVI.
Rô-ma 10:1.
“Hỡi anh em, lòng tôi ao ước và cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời cho dân Y-sơ-ra-ên được cứu.”
Những lời trong câu Kinh Thánh này càng thêm phần đặc biệt và càng thu hút chúng ta hơn, chính bởi vị trí mà nó chiếm giữ. Các bạn sẽ thấy rằng nó nằm ở cuối một luận chứng rất công phu của sứ đồ chúng ta về chủ đề cao cả là sự tiền định; và từ đó, người đọc hoàn toàn có lý do để tưởng rằng những người Y-sơ-ra-ên ấy, vì họ mà ông khẩn thiết nài xin Thiên đàng với lòng sốt sắng như vậy, đã là đối tượng của sắc lệnh không thể thay đổi của Thiên đàng. Thật đáng chú ý biết bao khi thấy rằng, trong trường hợp này, sự tiền định của Đấng Tạo Hóa đã không thay thế cho những lời cầu nguyện của tạo vật; và rằng người đã nhìn xa nhất vào các mưu định của Đấng Thần Linh ở trên cao, lại chẳng thấy điều gì trong đó có thể ảnh hưởng đến sự siêng năng hay lòng sùng kính của bất cứ người thờ phượng khiêm nhường nào ở dưới thấp. Chúng tôi tin rằng có những người, với tầm trí tuệ cao hơn đồng loại, có thể nhận ra sự hài hòa giữa hai điều này; hay hiểu được làm sao ngai của Đấng Vĩnh Hằng có thể bị lay động bằng lời cầu nguyện, về một vấn đề mà các mục đích của Đấng Vĩnh Hằng đã được ấn định không thay đổi từ buổi sáng thế. Họ có thể nhận thấy rằng hoặc lời cầu nguyện, hoặc việc làm của con người, chỉ là một bước trong chuỗi dài nối kết định mệnh cuối cùng của họ với các mục đích đầu tiên của Đức Chúa Trời; và rằng, vì là một bước không thể thiếu như bất cứ mắt xích nào đối với sự liên tục của cả sợi dây xích, nên bước ấy phải được thực hiện chắc chắn, bằng không chúng ta sẽ chẳng bao giờ đạt đến kết cục đúng đắn và tốt lành. Nói cách khác, nếu con người không dấn thân vào việc cầu khẩn, thì phước hạnh của sự cứu rỗi sẽ không đến; và, dù những chữ viết ghi lại những tương lai tối hậu của con người trong sách trên trời có không thể xóa nhòa đến đâu, thì điều này, dường như, không nên ngăn trở mà trái lại nên thúc giục cả lời cầu nguyện lẫn nỗ lực của họ trên đất. Có ít người có thể nhận ra rõ ràng sự điều hòa của khó khăn tưởng chừng này; nhưng đối với số ít ấy, lại có nhiều người mà nếu họ cố gắng giải quyết, họ sẽ chìm đắm dưới nó như một huyền nhiệm hơn mọi huyền nhiệm khác, tuyệt vọng và không thể thực hiện được. Đối với những người này, chúng tôi muốn nói rằng họ nên rời bỏ sự suy tư gian nan ấy, và giữ lấy bổn phận hiển nhiên — học theo gương Phao-lô, người mà dù vừa mới bước xuống từ những đỉnh cao táo bạo mà ông đã leo lên giữa các sự sắp đặt từ quá khứ của Đức Chúa Trời, liền lập tức bận rộn với những bổn phận giản dị và hiện tại của người Cơ Đốc khiêm nhường; và như thế, ông khiến cho Hội Thánh trong mọi thời đại thấy rõ rằng, dù tín điều tiền định của ông có sâu xa hay khó hiểu đến đâu, thì chẳng có gì trong đó ngăn trở việc làm, cũng chẳng có gì trong đó ngăn trở lời cầu nguyện.
Thần học có những bậc thang và những độ cao — những chóp núi nhô ra ngoài tầm nhìn, hay vươn lên trời cao cho đến khi khuất trong lớp mây bao phủ quanh chúng. Thế nhưng điều đó không ngăn cản việc vẫn có một con đường rất rõ ràng và dễ nhận biết uốn quanh chân núi, mà nhờ đó, những lữ khách khiêm nhường nhất của Si-ôn có thể tìm được lối đi lên, để rồi cuối cùng, khi những nhọc nhằn của cuộc hành hương đã chấm dứt, sẽ đặt chân đến một nơi trong suốt tinh khiết, nơi họ sẽ biết như chính mình đã được biết. Có những người mà tầm nhìn có thể đưa họ lên cao hơn giữa những đỉnh núi của sự suy tư gian nan. Tuy nhiên, xin đừng ai nản lòng — vì có một con đường của bổn phận có thể thực hành, và một con đường của giáo lý có thể hiểu được, mà mọi người đều có thể tiếp cận — một con đường mà bước vào đó chỉ cần sự kết hợp của một tấm lòng khao khát với một bàn tay hành động — một sự kết hợp mà điều này thường được thực hiện bởi chính những người còn non nớt nhất về trí tuệ; người ấy, dù hoàn toàn không thể dò xét những huyền nhiệm đáng sợ của một Đức Chúa Trời tiền định, vẫn có thể dâng lên lời cầu nguyện đầy tình cảm và tin cậy, trong khi hướng về Ngài trong khía cạnh dễ đọc hơn cũng như đáng yêu hơn của một Đức Chúa Trời chờ đợi để ban ân điển.
Nhận xét đầu tiên của chúng tôi, vậy, là sự tiền định không nên là rào cản trên đường cầu nguyện. Nhận xét thứ hai của chúng tôi là, nếu lòng khao khát không đi trước lời cầu nguyện, thì đó hoàn toàn không phải là cầu nguyện. Cầu nguyện là sự bày tỏ của lòng khao khát, và nếu không có khao khát thì nó mất hết ý nghĩa. Đức tính không nằm ở sự phát âm — mà hoàn toàn nằm ở ước muốn đi trước, hay đúng hơn là thúc đẩy sự phát âm ấy. Cầu nguyện là một hành động của linh hồn, và cơ quan thể xác chỉ là công cụ chứ không phải là tác nhân của việc phụng sự này. Linh hồn suy nghĩ, muốn, và đặt hy vọng hay tình cảm của mình vào bất cứ đối tượng nào — linh hồn này, và chỉ linh hồn này, mới là tác nhân trong cầu nguyện. Đến nỗi, dù không một lời nào được môi miệng tạo thành, hay được phát ra bằng ngôn ngữ từ miệng — con người vẫn có thể thực chất đang cầu nguyện. Chính như vậy mà người ấy có thể cầu nguyện không thôi. Trong công ty, hay trong công việc, hay trong bất cứ cảnh ngộ nào, dù là bổn phận hay kỷ luật, vẫn có thể có một tấm lòng cầu nguyện tách biệt khỏi những hình thức của lời cầu nguyện — một tư thế khẩn cầu, một tư thế quỳ gối, nơi con người bên trong của họ, mà họ luôn cúi xuống bởi một lòng sốt sắng khao khát, một mặt, muốn được và muốn làm trong mọi lúc như mình phải làm; và mặt khác, bởi một cảm thức khiêm nhường về sự bất lực bẩm sinh của mình và sự lệ thuộc vào một quyền năng cao hơn chính mình, để được nâng đỡ liên tục trên đường ngay thẳng. Điều này sẽ được Đấng cân nhắc những điều kín nhiệm của tâm linh công nhận là cầu nguyện; và, ngược lại, mọi sự bày tỏ tách rời khỏi điều này sẽ bị coi là sự nhạo báng xúc phạm đến Thiên đàng. Quả thật, trong vấn đề cầu nguyện, Đức Chúa Trời đã cam kết với những lời hứa đầy đủ nhất về sự ứng nghiệm: và cả thiên nhiên lẫn sự quan phòng đều sẽ tuân theo mệnh lệnh của chúng ta, nếu chỉ cần lời nói suông của một lời thỉnh cầu từ phía chúng ta là có thể đặt lên Đức Chúa Trời nghĩa vụ theo nghĩa đen của những lời hứa ấy. Nhưng Ngài không cam kết thực hiện bất cứ lời cầu nguyện nào mà lòng khao khát không khởi nguồn cho lời nói của miệng. Việc thiếu khao khát như vậy làm cho lời cầu nguyện trở nên vô hiệu; và tưởng tượng khác đi sẽ là làm sống lại mê tín của những ngày xưa — khi một việc phụng sự tôn giáo, thay vì được coi là sự tương giao của tư tưởng và tâm linh giữa tạo vật và Đấng Tạo Hóa, chỉ gồm có việc làm bằng tay của một nghi lễ nào đó đã định sẵn. Và hãy tin chắc — rằng việc đếm chuỗi hạt hay việc học thuộc Bài Cầu Nguyện Chung chẳng hề phi lý hơn những việc sùng kính, dù là trong phòng riêng hay trong nơi thánh, mà tấm lòng không phát ra, hay tấm lòng không đồng hành cùng.
Nhận xét này, dù hiển nhiên, vẫn nên được nhấn mạnh đặc biệt vào mỗi dịp kỷ niệm lớn của tôn giáo sắp đến. Mặc dù Giáo hội Công giáo La Mã, xét về danh xưng, có thể đã dứt khoát ra khỏi biên giới của chúng ta — thế nhưng xét về tinh thần và tính cách, nó vẫn có thể còn ở lại trong xứ sở, và bám rễ sâu đậm như xưa trong lòng dân chúng chúng ta. Ngay cả sau khi tín điều của các vương quốc này đã được thanh tẩy khỏi mọi điều sai lầm trong các giáo lý của người Công giáo, lương tâm vẫn có thể bị nhiễm một thứ tưởng tượng Công giáo nào đó, mà thực ra tạo thành tà thuyết gây lầm lạc nhất của Hội Thánh La Mã. Nó gồm có sự quyến rũ được gán cho việc làm bằng tay không thôi, cho sự thực hành tách rời khỏi nguyên tắc, cho sự luyện tập thân thể mà sứ đồ nói rằng, nếu không có lòng tin kính, vốn là điều của linh hồn và tình cảm, thì hoàn toàn chẳng ích gì. Ảo tưởng của họ là nó ích lợi nhiều: và chúng tôi e rằng đó là một ảo tưởng đã để lại những dấu vết sâu đậm và lâu dài, ngay cả giữa một dân tộc đã từ bỏ sự hiệp thông với Giáo hội Công giáo La Mã, và sẽ đối xử với các môn đồ của nó bằng sự không khoan dung. Dưới mọi lớp ngụy trang của đạo Tin Lành của chúng ta, sự dai dẳng của tinh thần xưa cũ vẫn bùng phát vào các dịp lễ Tiệc Thánh. Và khi chúng ta thấy nhiều người hít thở bầu không khí vô đạo suốt cả năm, mà khi có lời công bố về lễ hội tôn giáo lớn này, họ lại kéo nhau ra trong từng gia đình — khi mà vào bất cứ ngày Sa-bát nào khác, các buổi lễ thường lệ của nhà Đức Chúa Trời chỉ được tôn vinh với một nửa hội chúng hay một nửa số người tham dự, thế mà vào ngày Sa-bát và buổi lễ đặc biệt này, nơi ấy lại đông đúc đến tràn ngập những người thờ phượng — khi một tầm quan trọng rõ ràng như vậy được gán cho lễ trọng này, bởi những người không thường xuyên có trong lòng sự tôn kính nghiêm trang đối với những điều hay bổn phận của sự thánh khiết — chúng ta không thể không nhận ra có điều gì đó giống như cặn bã của mê tín cổ xưa trong sự tôn kính định kỳ lớn lao này, được xây dựng như thường lệ trên một thứ bùa phép ma thuật hay huyền bí được gán cho các thánh lễ.
Hãy tin chắc về điều này, và về mọi lễ nghi khác của Cơ Đốc giáo, rằng, nếu không được thấm nhuần sự sống và ý nghĩa, nó chỉ là một bộ xương hay khung sườn — một thân thể không có linh hồn — một việc phụng sự chỉ bằng xương và thịt — mà bàn tay có thể thực hiện, nhưng tấm lòng với mọi chức năng cao cả của tư tưởng và cảm xúc lại không hề tham dự. Nó đứng trong cùng mối quan hệ thấp kém đối với tôn giáo chân thật, như sự lao nhọc của loài vật đối với lòng sùng kính của thiên sứ. Đây không phải là việc phụng sự mà Đức Chúa Trời, Đấng là Thần Linh, đòi hỏi nơi những người thờ phượng Ngài — những người, muốn thờ phượng Ngài cách đẹp lòng, phải thờ phượng trong tâm linh và trong lẽ thật. Tôn giáo chắc chắn là sự tôn kính của những tạo vật thấp kém vô cùng so với Đấng Tối Cao mà họ hướng đến; nhưng đó vẫn là sự tôn kính của những tạo vật có trí tuệ — sự tôn kính của kẻ dưới đối với Trí Tuệ Tối Cao — của những hữu thể, vì thế, hướng mắt tâm trí mình về Đấng đang ngồi với thẩm quyền cai quản trên vũ trụ mà Ngài đã tạo dựng; và đồng thời ý thức rằng họ đang được nhìn bằng con mắt của một Tâm Trí thấu suốt mọi sự và phán xét mọi sự. Nói tóm lại, nếu trong việc thực hiện bất cứ lễ nghi nào mà không có sự tương giao của tâm trí với tâm trí, thì thực chất chẳng có gì cả; và thế mà chúng tôi e rằng đó chính là thứ hư không mà nhiều người dâng lên, những người đều đặn cầu nguyện, và bước đi cách đoan trang và trật tự qua các vòng của một thánh lễ. Trong sự lẩm cẩm đáng thương này, cả mê tín lẫn giả hình dường như hòa lẫn — một niềm tin hão huyền vào hiệu quả của các hình thức, và đồng thời một sự thay thế sẵn lòng các hình thức ấy cho những việc phụng sự tinh sạch hơn nhưng gian nan hơn của sự vâng phục đạo đức và thuộc linh. Chỉ có sự vâng phục sau cùng này mới có ích. Thánh lễ của bạn là vô ích, nếu sự dâng hiến cả đời sống cho Đức Chúa Trời không đến sau nó. Lời cầu nguyện của bạn là vô ích, nếu, không giống như lời cầu nguyện của sứ đồ trong câu Kinh Thánh, lòng khao khát của cả tấm lòng đã không đi trước nó.
Nhưng bây giờ, chúng ta hãy chú ý đến đối tượng của lời cầu nguyện — ấy là việc Y-sơ-ra-ên được cứu. Và ở đây, chúng ta có thể nhận xét rằng, mặc dù lòng khao khát là một phần cấu thành của lời cầu nguyện, và do đó là điều thiết yếu cho cả tính chân thật lẫn sự nhậm lời của nó — thế nhưng không phải mọi khao khát được dâng lên từ đất đều sẽ được đón nhận trên trời. Việc xác định rõ mọi khao khát của các tạo vật ở dưới này, những khao khát chắc chắn được chào đón và được đáp ứng sẵn lòng ở trên cao, sẽ là một công việc quá lớn lao vào lúc này, dù không có công việc nào thú vị hơn. Vì Kinh Thánh, cùng một Kinh Thánh đưa ra lời hứa “hãy xin thì sẽ được”, cũng đã đưa ra lời cảnh báo rằng nhiều người xin mà không nhận được “vì họ xin không đúng, để tiêu xài cho dục vọng của mình.” Tuy nhiên, vì tin rằng Kinh Thánh cung cấp những nguyên tắc để phân biệt điều được phép cầu xin với điều không được phép — và như thế, nếu tôi có thể nói như vậy, để phân loại các chủ đề cầu nguyện — chúng tôi không biết có sự trình bày nào quan trọng hơn về mặt thực hành, hơn việc chỉ ra những điều chúng ta có thể tin chắc mà tìm kiếm từ tay Đức Chúa Trời cho đến khi nhận được chúng; và những điều khác mà khi tìm kiếm chúng, Kinh Thánh lại nản lòng đến nỗi chúng ta không dám, hay đúng hơn là không thể, cầu xin chúng trong đức tin, hay cầu xin chúng trong điều mang lại cho mọi lời cầu xin sự thắng hơn và quyền năng của nó. Như một ví dụ về điều mà bây giờ tôi chỉ có thể chạm đến ngắn gọn, có lời chép rằng “nếu chúng ta cầu xin điều gì theo ý muốn Ngài thì Ngài nghe chúng ta.” Điều này không ban sự chấp thuận cho mọi đơn xin hay lời nài nỉ mà chúng ta có thể thúc ép tại triều đình thiên đàng, nhưng chắc chắn là cho rất nhiều đơn xin trong số đó. Chẳng hạn, mọi lời cầu xin trong bài cầu nguyện mà chính Ngài đã dạy, tức là bài cầu nguyện của Chúa, vì hoàn toàn phù hợp với ý muốn của chính Ngài, đều có thể được dâng lên với lòng tin cậy tuyệt đối từ phía chúng ta; và vì vậy, trong khi chúng ta không có căn cứ để cầu xin sự giàu có của thế gian này, chúng ta lại có căn cứ hoàn hảo để cầu xin bánh hằng ngày. Cùng một nguyên tắc phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời ấy nâng đỡ đức tin của chúng ta, khi cầu nguyện thay cho chính mình hay cho người khác, để được sự giàu có của một sự bất diệt vinh hiển — vì được dạy rõ rằng Đức Chúa Trời muốn những lời cầu thay như vậy được dâng lên cho mọi người, và cũng trên cơ sở này mà Ngài muốn mọi người được cứu. Đó chính là căn cứ rộng rãi và hào phóng mà chúng ta có từ chính Đức Chúa Trời để biến lòng khao khát của mình thành một lời cầu xin, khi đối tượng của lòng khao khát ấy là sự cứu rỗi. Không một ý muốn tưởng tượng nào về phía Đức Chúa Trời, hay một định mệnh tưởng tượng nào về phía con người, nên ngăn cản việc thực hành rõ ràng này. Chỉ cần có một lòng khao khát trong lòng chúng ta về sự cứu rỗi, như đã có lòng khao khát trong lòng Phao-lô về sự cứu rỗi của đồng bào ông là người Do Thái; và con đường hiển nhiên để đạt được mục đích của mình chính là bày tỏ lòng khao khát này bằng lời nói tin cậy trước ngai thương xót của Thiên đàng. Đức Chúa Trời đã đưa sự cứu rỗi đến gần chúng ta biết bao — Ngài đã đặt nó hoàn toàn trong tầm tay của mọi người, và trong tầm nhận lãnh của mọi người. Cứ như thể chúng ta có nó để lấy; hay như thể chẳng có chướng ngại nào xen vào giữa ước muốn chân thành của chúng ta về nó, và việc chúng ta sở hữu nó một cách chắc chắn. Ít nhất, dường như trong nền kinh tế ân điển mà chúng ta đang sống, chỉ có một viên đá bước giữa hai điều ấy; và đó là lời cầu nguyện. Đức Chúa Trời đã làm cho phước hạnh của đời đời chúng ta gần gũi và dễ tiếp cận đến thế. Ngài đã cam kết thuộc tính chân thật của Ngài một cách tích cực vào lời tuyên bố rằng nếu con người chịu cầu xin, Ngài sẽ ban cho. Ngài đã, có thể nói, ban cho mọi người cầu xin chân thành một quyền năng trên chính tương lai và định mệnh đời đời của mình; và đã mở lối đi rộng rãi giữa mặt đất chúng ta đang bước đi và nơi thánh trên cao của Ngài, đến nỗi nếu khuynh hướng hay khát vọng của linh hồn chúng ta hướng về thiên đàng, thì thiên đàng với mọi vinh quang và hạnh phúc của nó là của chúng ta. Ít nhất, đây là đối tượng của một lòng khao khát hoàn toàn hợp pháp, và lời cầu nguyện phát xuất từ đó là một lời cầu nguyện hoàn toàn hợp pháp. “Hãy xin thì sẽ được” là một lời hứa bao gồm trong phạm vi chính đáng của nó mọi điều tốt lành cho linh hồn và cho cõi đời đời của linh hồn. Và vì vậy, chúng ta hãy xin cho đến khi nhận được — hãy tìm cho đến khi thấy — hãy gõ cho đến khi cửa cứu rỗi được mở ra cho chúng ta.
Nhưng nói như vậy, rằng chúng ta có thể được cứu rỗi chỉ bằng cách cầu xin, chắc chắn chỉ ra một cách rất rẻ để đạt được nó — rẻ hơn nhiều so với những gì chúng ta thường hay tưởng tượng. Vì có điều gì dễ dàng hơn, người ta tưởng, so với việc thốt ra một lời cầu nguyện — và ngay cả khi lòng khao khát là điều không thể thiếu cho sự thành công của nó, chúng ta sẽ không vì lý do đó mà đánh mất đối tượng của mình trong trường hợp hiện tại — vì có ai lại không khao khát sự cứu rỗi của linh hồn mình? Có một tạo vật nào đang thở mà lại không muốn được chắc chắn về sự miễn trừ khỏi những đau đớn của một địa ngục kinh khiếp và không thể chịu đựng nổi, và lại không muốn dành cõi đời đời của mình trong các cung điện của thiên đàng? Hãy đặt câu hỏi ấy ngay cả với những kẻ liều lĩnh và trụy lạc nhất trong mọi thứ phóng đãng, chẳng phải nỗi kinh hãi và sự ghê tởm của họ là phải nằm xuống giữa những ngọn lửa đời đời của nơi đoán phạt; và chẳng phải lựa chọn của họ là được hưởng, suốt những thời đại không ngừng của một sự bất diệt vinh hiển, những dòng sông vui thích ấy, và giữa những âm thanh hân hoan không ngừng ngày đêm trong thiên đàng của Đức Chúa Trời sao? Có một nỗi kinh hãi theo bản năng đối với nỗi đau thuộc về mọi người, và có một tình yêu theo bản năng đối với sự hưởng thụ cũng thuộc về mọi người như nhau; và người ta có thể tưởng rằng những điều này sẽ bảo đảm một lòng khao khát, và một lòng khao khát chân thành, nơi mọi người sở hữu bản tính cảm giác, về sự cứu rỗi của mình khỏi điều này, và về sự thừa hưởng chắc chắn của điều kia. Đến nỗi, nếu chỉ cần lòng khao khát của một người và lời cầu nguyện của người ấy để được cứu là đủ cho sự cứu rỗi của bất cứ ai — thì sau cùng, ai là người thiếu lòng khao khát, và ai là người lại không thể cầu nguyện? Trong mọi chủ đề, người ta có thể cho rằng đây là chủ đề mà sự thúc giục của tấm lòng hòa hợp với lời nói của miệng; và như vậy, trong khi Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu, và con người vừa muốn vừa cầu xin điều ấy, thì còn chướng ngại nào có thể tồn tại trên đường lên Thiên đàng — hay tại sao lại có khoảng cách dù chỉ bằng một sợi tóc giữa bất cứ linh hồn nào với sự chắc chắn về sự cứu rỗi của mình?
Để các bạn hiểu đúng vấn đề này ra sao, xin để tôi trình bày cho các bạn toàn bộ phạm vi và ý nghĩa của từ “sự cứu rỗi”. Chúng ta biết cách hiểu thông thường của nó trên thế gian — như thể nó chỉ có nghĩa là sự giải thoát khỏi hình phạt của tội lỗi. Trong khi đó, ngoài điều này ra, nó còn có nghĩa là sự giải thoát khỏi chính tội lỗi. “Người sẽ được gọi là Giê-xu,” thiên sứ nói, “vì Ngài sẽ cứu dân mình khỏi tội lỗi của họ” — cứu họ khỏi nhiều hơn nữa, xin để tôi cam đoan với các bạn, so với sự đau đớn của hình phạt tội lỗi, ấy là khỏi sự chuyên chế của quyền lực tội lỗi. Một sự cứu rỗi được nói đến khi có lời rằng về Chúa Giê-xu, Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến. Sự cứu rỗi khác được nói đến khi có lời rằng về Ngài, Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi thế gian gian ác hiện tại. Sự cứu rỗi thứ nhất bảo đảm cho tội nhân một sự thay đổi về nơi chốn. Sự cứu rỗi thứ hai bảo đảm cho họ một sự thay đổi về nguyên tắc. Nhờ sự cứu rỗi thứ nhất, có một sự chuyển dời con người của họ, từ nơi mà theo địa phương là địa ngục đến nơi mà theo địa phương là thiên đàng. Nhờ sự cứu rỗi kia, có một sự chuyển dời tấm lòng và tâm linh của họ, từ điều là đặc tính thống trị của địa ngục đến điều là đặc tính thống trị của thiên đàng. Sự cứu rỗi thứ nhất chỉ là một sự giải thoát cá nhân khỏi những đau đớn của một sự đau khổ khủng khiếp vốn thuộc về thể xác, để đến với những niềm vui của một sự thỏa mãn tinh tế cũng thuộc về thể xác. Sự cứu rỗi kia thì cao hơn, vì đó là một sự giải thoát về mặt đạo đức khỏi ách nô lệ của dục vọng và tội lỗi, để đến với ánh sáng, tình yêu, và sự tự do của một sự thánh khiết mới, sinh bởi thiên đàng. Sự cứu rỗi sau cùng này là một thành phần không thể tách rời của sự cứu rỗi trong Phúc Âm — hay đúng hơn, tôi muốn nói rằng nó là bản chất cấu thành của sự cứu rỗi ấy. Sự cứu rỗi kia thì giống như sự đi kèm hơn là bản chất. Chắc chắn sự cứu rỗi cốt yếu là sự cứu rỗi liên quan đến đời sống đạo đức của con người, tức là sự giải thoát của họ khỏi tội lỗi để đến với sự thánh khiết. Sự cứu rỗi phụ thuộc hay phụ thêm là sự cứu rỗi liên quan đến đời sống thuộc về thể xác hay cảm giác của họ, tức là sự giải thoát của họ khỏi lửa và lưu huỳnh của địa ngục để đến với âm nhạc, sự huy hoàng, những sự hưởng thụ thuộc về cảm giác, và sự an toàn đời đời của thiên đàng. Sự cứu rỗi thứ nhất diễn ra sau khi chết. Sự cứu rỗi kia diễn ra ngay bây giờ. Ít nhất, nó có sự khởi đầu trong thời gian, dù sự hoàn thành trọn vẹn của nó là trong cõi đời đời.
Giờ đây các bạn sẽ hiểu lòng khao khát hợp pháp là gì, lòng khao khát ấy nên làm cho tấm lòng sống động khi miệng thốt ra lời cầu nguyện xin được cứu. Quả thật, có lòng khao khát về một hạnh phúc tương lai và đời đời — nhưng cũng có lòng khao khát về sự thánh khiết hiện tại. Không có sự cứu rỗi nào khác được đưa ra cho chúng ta trong lời hứa hay trong viễn cảnh khắp Tân Ước. Đó là sự cứu rỗi duy nhất mà con người có căn cứ để cầu xin; và đó là sự cứu rỗi duy nhất mà Đức Chúa Trời sẵn lòng ban cho. Không có gì đúng hơn điều này: nếu con người thực sự muốn điều mình cầu xin, và nếu điều ấy phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, thì chắc chắn họ sẽ nhận được nó. Bây giờ, Đức Chúa Trời, một mặt, muốn mọi người được cứu; và nếu bất cứ người nào trong số những người ấy, mặt khác, muốn được cứu, thì mọi rào cản dường như đều được dỡ bỏ, và tội nhân đang ở ngay trước một sự mở rộng lớn lao và vinh hiển. Nhưng hãy chắc chắn rằng các bạn hiểu ý muốn được cứu này có nghĩa là gì. Nó không chỉ là bàn tay báo thù sẽ được cất khỏi các bạn. Nó còn là việc thần linh của vinh quang và đức hạnh sẽ ngự trên các bạn. Nó không chỉ là các bạn sẽ nhận được sự miễn trừ cá nhân khỏi hồ lửa của nỗi đau đớn sống động, nơi những kẻ bị ruồng bỏ của sự đoán phạt bị ném vào. Nó còn là việc các bạn sẽ nhận được sự miễn trừ thuộc linh khỏi sự đồi bại, sự khoái lạc, và mọi tình cảm thế gian làm sống động những đam mê và theo đuổi của những kẻ chưa được tái sinh trên đất. Nó không chỉ là vì một phước hạnh mơ hồ và không xác định nào đó trong tương lai. Nó là vì một sự đổi mới của khẩu vị và tính cách ngay trong hiện tại. Thực ra, người khao khát đúng đắn và cầu nguyện đúng đắn cho đối tượng của sự cứu rỗi mình, không chỉ đang ở trước một cuộc cách mạng lớn lao trong viễn cảnh đời đời của mình. Người ấy đang ở trước một cuộc cách mạng đạo đức lớn lao trong tấm lòng và trong đời sống mình ngay lúc này. Lời cầu nguyện của người ấy để được cứu bao hàm, quả thật, sự chuyển dời con người của mình ở phía bên kia của cái chết, từ những đau đớn của địa ngục đến những niềm vui mừng của thiên đàng — nhưng nếu không có sự chuyển dời tính cách ở phía bên này của cái chết, thì điều ấy là không thể; và vì thế, trong lời cầu nguyện có bao hàm tiếng kêu đầy khát vọng tha thiết này — “Hỡi Đức Chúa Trời, xin tạo trong con một tấm lòng trong sạch, và làm mới lại một tâm linh ngay thẳng trong con.” [Thi Thiên 51:10]
BÀI GIẢNG LXXVII.
Rô-ma 10:1.
“Hỡi anh em, lòng tôi ao ước và cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời cho dân Y-sơ-ra-ên được cứu.”
Con người, một mặt, có thể muốn được đặt vào trạng thái hạnh phúc mà không cần sự thánh khiết; nhưng Đức Chúa Trời, mặt khác, không muốn rằng một hạnh phúc như vậy sẽ được ban cho họ. Giả sử một tội nhân cầu nguyện với mọi lòng sốt sắng để được giải thoát khỏi địa ngục và được chuyển dời vào thiên đàng — người ấy đang cầu xin điều không phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, nếu đồng thời người ấy không khao khát được đầy dẫy tình yêu thương của thiên đàng và sự thánh khiết của thiên đàng. Thiên đàng, chúng ta được dạy, là nơi tinh sạch và thánh khiết, nơi mà không có điều gì ô uế và không có điều gì không thánh khiết có thể bước vào; và tội nhân kêu cầu được cứu mà vẫn muốn giữ lấy những ô uế của mình, là đang phí hoài lòng khao khát của tấm lòng mình vào một đối tượng không thể đạt được. Chắc chắn đó không phải là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng thiên đàng chỉ được cư ngụ bởi những người, mang cùng hình ảnh gia đình với chính Ngài, phản chiếu hình ảnh của Ngài trở lại trên ngai được rạng rỡ bởi sự sáng láng và vẻ đẹp của mọi đức hạnh. Có lời rằng khi Ngài lần đầu tiên muốn tạo dựng vũ trụ hữu hình, và nhìn khắp nền tảng trần gian mà bàn tay Ngài đã trang điểm bằng bao vẻ đẹp, Ngài đã tuyên bố rằng mọi sự đều rất tốt lành. Ngay cả đối với những ân huệ của vật chất câm lặng và vô tri, Đấng Thần Linh cũng có thể được nói là có thị hiếu và sự chấp thuận; và trong những sắc màu và hình dạng của toàn cảnh vinh quang của thiên nhiên, biển cả, phong cảnh và bầu trời của nó, Đấng Kiến Trúc Sư Tối Cao của vũ trụ chúng ta đã thể hiện những quan niệm đầu tiên của Ngài về điều công bằng, điều tinh tế và điều cao quý. Ngài vui thích trong vẻ đẹp, và ghê tởm sự dị dạng ngay cả trong thế giới vật chất; và những đặc tính cao hơn nhiều trong thế giới các linh hồn, gợi lên những tình cảm cao hơn và mạnh mẽ hơn tương ứng trong lòng Đức Chúa Trời. Ngài yêu hạnh phúc của các tạo vật Ngài, nhưng Ngài yêu đức hạnh của họ hơn. Và vì vậy, khỏi phong cảnh đạo đức trong thiên đàng, nơi mà sự hiện diện trực tiếp của chính Ngài bao quanh, mọi điều gây vấp phạm sẽ bị nhổ tận gốc. Không có gì thuộc về tội lỗi hay ô uế có thể được nhận vào đó. Đức Chúa Trời yêu sự công chính và ghét sự gian ác sẽ không dung thứ cảnh tượng của điều ác. Thiên đàng là nơi cư ngụ đặc biệt của chính Ngài; và Ngài sẽ lấp đầy và làm đẹp nó theo thị hiếu của Ngài về những ân huệ cao hơn của tâm trí, theo quan niệm của Ngài về giá trị thuộc linh và sự xuất sắc thuộc linh. Để phù hợp với Ngài, nó phải là một vùng đất của sự ngay thẳng, và tình yêu phải là âm nhạc làm vui mừng nó; và bầu không khí thổi và lưu thông quanh các nơi ở của nó phải là bầu không khí của sự tinh sạch thanh cao. Chính Ngài sẽ sắp đặt và trang hoàng khu vực nơi cư ngụ của Ngài — Ngài cũng sẽ không để bất cứ điều gì an cư ở đó mà có thể vi phạm sự hài hòa đạo đức của một khung cảnh như vậy, hay làm hỏng cảnh tượng của sự thánh khiết trọn vẹn và không tì vết của nó.
Bây giờ hãy nhớ rằng khi cầu nguyện để được cứu, các bạn chỉ cầu nguyện rằng một thiên đàng như vậy sẽ là nơi an cư của mình suốt cõi đời đời. Bằng không, lời cầu nguyện của các bạn chẳng có ý nghĩa gì. Chỉ nắm lấy bằng đức tin một hành động của sự xưng công chính thôi thì chưa đủ. Các bạn phải, với sự siêng năng, nỗ lực và mọi phương tiện của sự trau dồi đạo đức và thuộc linh, lập tức bước vào một tiến trình bận rộn của sự nên thánh. Thật tốt lành khi Chúa Giê-xu Christ, bởi sự chuộc tội của thập tự giá, đã dời đi rào cản ngăn trở chúng ta đến với Giê-ru-sa-lem ở trên cao. Nhưng, giờ đây, khi con đường cho những người được Chúa chuộc đã mở ra, chúng ta đừng quên rằng đó là con đường của sự thánh khiết. Có một công việc cứu rỗi đang diễn ra trên thiên đàng, và nhờ đó Chúa Giê-xu Christ, theo một cách nào đó mà Ngài chưa giải thích, đang bận rộn chuẩn bị một nơi cho chúng ta. “Ta đi để chuẩn bị một nơi cho các con.” Nhưng cũng có một công việc cứu rỗi đang diễn ra trên đất, và nhờ đó Chúa Giê-xu Christ, qua lời của Ngài và Đức Thánh Linh, đang bận rộn ở đây để chuẩn bị chúng ta cho nơi ấy. Và công việc riêng của chúng ta là luôn thực hành và luôn trau dồi mình trong các đức hạnh của sự chuẩn bị này. Không phải một tình cảm ích kỷ đối với hạnh phúc nói chung tạo nên nguyên tắc dẫn đầu của Cơ Đốc giáo. Đó là một tình cảm thánh khiết đối với hạnh phúc nằm trong sự thánh khiết — hay đúng hơn là đối với sự thánh khiết ấy, mà đối với mọi hữu thể có bản tính đạo đức, mang đến hạnh phúc tốt nhất và cao nhất theo sau nó. Nói tóm lại, nếu các bạn nhắm đúng mục tiêu cho sự cứu rỗi, thì đó phải là một thiên đàng đạo đức mà các bạn khao khát; và trước khi các bạn có thể bước vào một thiên đàng như vậy, các bạn phải được biến đổi về mặt đạo đức.
Lòng khao khát được cứu này, vậy, nếu được hiểu đúng, là lòng khao khát về một sự thánh khiết hiện tại. Nỗi khao khát thiên đàng về sau này, đối với mọi môn đồ trung thực và thông sáng, là nỗi khao khát về những đức hạnh đang nở rộ ở đó ngay bây giờ. Sẽ có một sự bước vào ngay lập tức sự ngay thẳng của thiên đàng và lòng tin kính của thiên đàng. Chừng nào chúng ta còn ở trong thế gian này, chúng ta chưa đạt đến địa ngục hay thiên đàng của cõi đời đời. Chúng ta chỉ đang ở trên một trong hai con đường dẫn đến chúng. Bây giờ, việc quay khỏi con đường sai trái sang con đường đúng đắn, chính là quay khỏi tội lỗi để đến với sự thánh khiết. Và, ngay trong hành động quay lại như vậy, chúng ta nhận được sức mạnh cho mọi mệt nhọc của cuộc hành trình mới dẫn đến Si-ôn. “Hãy quay về cùng Ta,” Đức Chúa Trời phán, “và Ta sẽ đổ Thần Linh Ta trên các ngươi.” Sự ảnh hưởng từ trên cao này sẽ được ban cho những nỗ lực và lời cầu nguyện của các bạn. Lời cầu nguyện của các bạn cho một phước hạnh trừu tượng và không xác định nào đó trong một trạng thái khác của sự sống, không phải là lời cầu nguyện phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời; và không thể được Ngài lắng nghe hay chấp nhận, hơn bất cứ lời thỉnh cầu đê hèn hay ích kỷ nào cho một thứ xa xỉ hay huy hoàng nào của thế gian này mà lòng các bạn hướng đến. Nhưng khi, thay cho điều này, lời cầu nguyện là cho phước hạnh nằm trong sự thánh khiết; khi đó là lời cầu nguyện cho chính phước hạnh của những linh hồn tốt lành và được vinh hiển trên thiên đàng; khi lòng khao khát về một cõi đời đời vui mừng ở trên cao được thánh hóa như vậy bởi lòng khao khát về ân điển và lòng tin kính ở dưới thấp; nói tóm lại, khi, thay cho một khát vọng thuần túy thuộc về thú tính hay ích kỷ về sự thoải mái, nó trở thành một khát vọng đạo đức và thánh khiết về tính cách của thiên đàng — thì lời cầu nguyện dâng lên Đấng Tạo Hóa thánh khiết từ một tạo vật khao khát được nên thánh — rồi, trong lời đáp của một lời cầu nguyện như vậy, Phúc Âm sẽ minh chứng đầy đủ nền kinh tế đầy ân điển mà nó công bố cho thế gian. Sự tha thứ tội lỗi của họ qua huyết của Đấng Christ, được ban cho họ cách tự do như ánh sáng và không khí của thiên đàng đối với những người dân thường của thiên nhiên. Thánh Linh, Đấng ban cho họ chiến thắng trên tội lỗi và nâng đỡ họ trên con đường tiến tới mọi sự công chính, cũng được ban cho họ cách tự do — và cũng không hề có một chướng ngại nào trên đường cứu rỗi của người thật lòng muốn trở nên như mình phải trở nên và làm như mình phải làm.
Lập luận này không hoàn toàn không thể áp dụng vào một mùa thánh lễ,* vốn thường hơn mọi khi là một mùa sùng kính. Bây giờ có một tinh thần khao khát lớn hơn thường lệ về những điều của cõi đời đời đến trên nhiều người; và kèm theo đó là tưởng tượng rằng những gì các bạn sẽ làm vào ngày mai,* bằng cách nào đó liên quan đến việc thúc đẩy và bảo đảm những lợi ích đời đời của các bạn. Bây giờ, ấn tượng mà tôi muốn để lại trên các bạn là, điều tốt lành của các bạn trong thế giới tương lai không thể được thúc đẩy bằng bất cứ cách nào, trừ khi nó phục vụ cho sự tốt lành của các bạn trong thế giới này. Những hình thức bề ngoài của việc dự lễ thánh sẽ tự chúng chẳng ích gì cho các bạn; và có một mê tín, vừa lừa dối nhất vừa hạ thấp nhất, trong ý nghĩ rằng quyền được lên thiên đàng của các bạn có thể được cải thiện chút nào bởi một hành động thánh khiết mà không để lại một thói quen hay một tình cảm thánh khiết nào sau nó. Chúng tôi đặc biệt nói điều này với những người trình diện mình cách đúng đắn vào ngày Sa-bát hiệp thông, và hoàn thành mọi thủ tục của bàn tiệc hiệp thông, mà suốt cả năm vẫn bám chặt nhất và với tấm lòng đầy tính thế tục vào bụi đất của một thế gian hư nát — những người bằng tay và bằng thân mình tham dự mọi hình thức của lễ nghi, nhưng không đón nhận dù chỉ một hơi thở nào trên tâm linh mình từ bầu không khí của nơi thánh trên cao — hoặc, nếu họ có trải nghiệm giữa những lễ trọng hiếm hoi và đáng chú ý một cảm hứng thoáng qua nào đó, thì mọi sự đều tan biến, và trở thành hư không, khi họ trở về nhà và từ đó lại sa vào mọi tính trần tục của bản tính không thay đổi của mình. Hãy tin chắc rằng phần mà các bạn tham dự như vậy trong cái có thể gọi là cơ chế của một thánh lễ, mà không hề tham dự vào tâm trí nên làm sống động và thấm nhuần nó, sẽ không để lại ảnh hưởng nào khác trên trạng thái bất diệt của các bạn ngoài việc làm trầm trọng thêm sự đoán phạt của các bạn; và vì vậy, để thoát khỏi tội lỗi nằm trong sự nhạo báng Thiên đàng này, và để biến buổi phụng vụ ngày mai thành những mục đích thực sự của sự cứu rỗi các bạn, xin để tôi khẩn nài các bạn hãy mở lòng mình ra trước những thực tại cảm động được chứa đựng trong các biểu tượng và được phác họa như thể trong các hành động của lễ nghi. Bánh và rượu, là những kỷ niệm về sự chuộc tội của các bạn, nên khích lệ ngay cả những người tội lỗi nhất trong các bạn hãy đến gần trong đức tin — vì không có tội lỗi nào vượt quá tầm với của sự chuộc tội ấy. Nhưng hãy nhớ rằng các bạn cũng đến gần với trọn mục đích của tấm lòng để theo đuổi sự vâng phục mới của Phúc Âm. Đến như vậy, các bạn được bảo đảm để ngồi xuống bàn tiệc thánh; và những lời cầu nguyện của một tấm lòng khao khát sự thánh khiết hiện tại cũng như một thiên đàng tương lai, chắc chắn sẽ được nhậm lời, và chắc chắn sẽ được đáp lại bằng quyền năng. Lời cầu nguyện của các bạn để được cứu khỏi hình phạt của tội lỗi, dâng lên trong khi các biểu tượng của sự hy sinh của Đấng Cứu Chuộc đang ở trước mặt các bạn, chắc chắn sẽ thắng hơn. Lời cầu nguyện của các bạn để được cứu khỏi quyền lực của tội lỗi, dâng lên trong sự hiện diện của Đấng là Chủ của hội chúng và là Đấng mà sự ban phát Đức Thánh Linh đã được giao phó, cũng chắc chắn sẽ thắng hơn; và việc các bạn tham dự vào lễ nghi này sẽ góp phần cứu các bạn, đúng như mức độ nó góp phần thánh hóa các bạn.
Nhưng suốt từ đầu, tôi đã nói như thể đây là một lời cầu nguyện trực tiếp cho đối tượng là sự cứu rỗi cá nhân của chính mình. Trong khi đó, đây là một lời cầu nguyện thay, và gợi ý những gì chúng ta nên làm cho sự cứu rỗi của những người thân yêu với chúng ta. Phao-lô đã thực hiện nhiều nỗ lực vô ích cho sự cứu rỗi của đồng bào mình. Trong mọi thành phố nơi ông gặp họ, ông bắt đầu với người Do Thái trước khi hướng những lời mời của Phúc Âm đến dân Ngoại. Bổn phận của ông đối với họ là bổn phận đầu tiên mà ông hoàn thành. Khi thực hiện bổn phận ấy, ông đã gặp nhiều hiểm nguy; và mang lấy sự thù ghét của những người trước đây từng là bạn ông; và đã nỗ lực phi thường trong việc đi lại, giảng dạy, và làm mọi công việc của chức vụ sứ đồ, vì những bà con theo xác thịt của ông; và mãi đến khi bị ép buộc bởi sự thù địch của cả một dân tộc, hoặc phải chạy trốn từ nơi này sang nơi khác, hoặc quay sang dân Ngoại, ông mới thôi không nỗ lực hết sức để bảo đảm sự an lạc bất diệt của những người trong gia đình hay trong xứ sở của mình. Và ngay cả sau khi mọi nỗ lực đều thất bại, ông vẫn tìm đến lời cầu nguyện. Lòng khao khát trong lòng ông không bị dập tắt bởi sự thất vọng mà ông gặp phải trên đất; nhưng khi bị cản trở và dội ngược lại nơi đó, nó lại hướng lên trời — khi bị ngăn trở từ mọi phía bởi sự chống đối của con người, nó bay lên không bị ngăn trở đến ngai của Đức Chúa Trời. Ngay cả trong thời kỳ bận rộn nhất của công việc và cuộc chiến của ông vì sự hoán cải của những người Y-sơ-ra-ên cứng lòng này, ông đã trộn lẫn những lời cầu nguyện của mình với các hoạt động của mình — nhưng sau khi các hoạt động bị kìm hãm, những lời cầu nguyện vẫn tiếp tục dâng lên. Ông bị buộc phải thôi làm việc bằng tay — nhưng tình yêu trong lòng ông vẫn còn đó, không tắt và không thể dập tắt: và khi ông không thể làm gì hơn, ông đã cầu nguyện cho họ. Điều này tồn tại lâu nhất và cuối cùng trong mọi phương tiện khác; và lâu sau khi ông thấy rằng lao nhọc là vô ích, ông vẫn không nghĩ rằng cầu nguyện là vô ích.
Điều này có thể dùng làm lời cảnh báo cho những người đặt lòng mình vào cõi đời đời của thân nhân hay bạn bè — cho người mẹ đã canh thức và lao nhọc nhiều năm để hạt giống tốt có thể bám rễ trong lòng con cái mình, nhưng không thấy rằng kho tàng quý giá này đã an cư hay chiếm chỗ ở đó — cho người chị em mà những lời khuyên nhủ dịu dàng nhưng tha thiết hoàn toàn không thể kiểm soát được tính ngang bướng của người em trai — cho một thành viên có lẽ trong gia đình mà ân điển của Đức Thánh Linh đã chọn, và người ấy giờ đây đang nỗ lực và nài xin giữa một gia đình xa lạ, để mọi người có thể bị chặn lại trên đường mình và quay về cùng Đức Chúa Trời — cho môn đồ thánh khiết và sinh bởi thiên đàng ấy, người mà những ô uế của thế gian chưa hề chạm đến; nhưng người ấy, đứng một mình giữa một nhóm những kẻ nhạo báng, than khóc về sự phạm thượng và sự trụy lạc mà cho đến nay đã đánh dấu mọi lời cảnh báo nghiêm trang của mình, mọi lời phản đối thân thiện nhưng vô hiệu của mình. Tất cả những người này, giống như những nhà truyền giáo nhiệt thành khác, có thể chỉ có một trải nghiệm khó khăn. Họ có thể đã lâu tiếp xúc và va chạm với quyền lực của tội lỗi và sự không tin trong lòng người khác, và có nhiều điều làm họ nản lòng. Sự trung tín của họ có thể đã gây xúc phạm — những lời khuyên đầy yêu thương của họ có thể đã bị khinh rẻ — sự sốt sắng đạo đức của họ có thể đã bị cười nhạo — mọi phương tiện của họ để gây ấn tượng hay thuyết phục có thể đã tan thành bất lực — chính lời nói của họ cuối cùng có thể trở thành tín hiệu cho thái độ nghi ngờ và chống đối ngay lập tức từ phía đồng loại — và vì vậy, mọi lập luận của họ có thể chỉ làm tăng thêm, chỉ củng cố thêm, sự không ăn năn mà nó vốn nhằm làm mềm mại hay xóa bỏ. Bằng những cách này, và bằng nhiều cách khác, họ có thể nhận được dấu hiệu rõ ràng nhất rằng họ chẳng làm được điều gì tốt; và thậm chí có lẽ chỉ càng làm cho sự chán ghét Đức Chúa Trời và lòng tin kính của con cái hay bạn bè mình thêm dai dẳng hơn trước. Và như vậy, họ có thể bị cám dỗ phải thôi, giống như sứ đồ đã thôi đối với đồng bào mình. Thế nhưng, xin họ đừng bao giờ quên rằng, điều mà cho đến nay không thể thực hiện được bằng sự nỗ lực, có thể không phải là không thể thực hiện được bằng lời cầu nguyện. Với con người, điều đó có thể là không thể; nhưng với Đức Chúa Trời, mọi sự đều có thể. Nguyên nhân đã nhiều lần bị đánh bại và giờ đây tuyệt vọng trên chiến trường của sự nỗ lực, có thể trên chiến trường của lời cầu nguyện và đức tin lại chiến thắng. Vậy, đừng bao giờ ngừng những lời nài xin của các bạn dâng lên nơi thánh trên cao: vì quyền năng để biến đổi những kẻ chưa được tái sinh và khuất phục họ — quyền năng mà mọi kinh nghiệm của các bạn đã cho các bạn biết là không ngự, trừ khi được ban cho, trong những bình đất ở dưới này. Xin để những lo lắng về Cơ Đốc giáo của gia đình các bạn hay của những người quen biết các bạn, những lo lắng cho đến nay chẳng mang lại điều tốt lành nào — xin để chúng vẫn tiếp tục được bày tỏ như trước trong tai của Cha các bạn trên trời. Ngài muốn những lời cầu thay được dâng lên cho mọi người, và Ngài muốn mọi người được cứu. Những lời tuyên bố này đặt các bạn trên một vị thế vững chắc và cao cả trong việc cầu nguyện cho các linh hồn con người; và, chúng ta có thể tin chắc, không bao giờ có lời cầu thay nào được dâng lên với sự chấp nhận lớn hơn lời cầu thay của một người cha mẹ Cơ Đốc, khi người ấy cầu xin thay cho những đứa con đang làm vui mừng ngôi nhà của mình trên đất — rằng chúng sẽ được bảo tồn và được phép dành cõi đời đời của mình với Ngài trên thiên đàng.
Tuy nhiên, không nên che giấu rằng đây là một vấn đề mà các bậc cha mẹ có thể tự lừa dối mình — rằng trong sự không thích những điều thuộc linh, và sự nuông chiều của họ, họ có thể vui mừng được miễn trừ khỏi những mệt nhọc của việc thực hành, và tìm nơi ẩn náu trong những hình thức của lời cầu nguyện — rằng dưới vẻ bề ngoài của việc tôn kính quyền năng toàn năng của ân điển, họ có thể bỏ qua việc làm những điều mà ân điển có nhiệm vụ làm cho hiệu quả đối với sự hoán cải của tâm linh con người — rằng khi suy ngẫm về phần việc của Đức Thánh Linh như tác nhân, họ có thể quên phần việc của chính mình như những công cụ của công việc vĩ đại này; và vì vậy, chúng tôi muốn cảnh báo họ, e rằng họ biến tính chính thống của tín điều mình thành một sự biện minh cho sự lỏng lẻo và lơ là trong cách cư xử của mình. Lời cầu nguyện ấy không bao giờ có thể có ích, nếu đó không phải là lời cầu nguyện của sự chân thật; và đó không phải là lời cầu nguyện của sự chân thật, nếu, dù các bạn cầu nguyện hết sức cho tôn giáo của người khác, các bạn lại không thực hành hết sức. Giá như chúng ta có thể thanh tẩy những lời cầu nguyện của con người khỏi mọi sự giả hình, thì chúng ta sẽ thấy những lời hứa của Kinh Thánh được chứng thực một cách cao quý bởi những sự xác nhận của kinh nghiệm; và sự trao đổi giữa những lời thỉnh cầu và những lời đáp lại chúng giữa thiên đàng và đất sẽ chứng minh cho con mắt quan sát thấy rằng quả thật có một thực tại sống động trong Phúc Âm. Ngay cả như hiện tại, dù chúng ta không thể nói rằng Cơ Đốc giáo luôn truyền lại trong các gia đình, thế nhưng vẫn có đủ nhiều trường hợp về một đức tin được truyền lại và một sự thánh khiết được truyền lại từ cha mẹ sang con cái — để bảo đảm với chúng ta rằng nếu những người cha mẹ chỉ hoàn thành bổn phận của mình với mọi sự nỗ lực và mọi lời nài xin, thì phước hạnh của một hiệu quả từ trên cao sẽ giáng xuống linh hồn của con cái họ; và sẽ có nhiều hơn gấp bội so với hiện tại những ví dụ về những người được sinh ra từ cha mẹ Cơ Đốc cũng được sinh ra cho Đức Chúa Trời.
* Được giảng vào ngày trước lễ Tiệc Thánh.
BÀI GIẢNG LXXVIII.
Rô-ma 10:2.
“Vì tôi làm chứng cho họ rằng họ có lòng sốt sắng vì Đức Chúa Trời, nhưng không theo sự hiểu biết.”
Câu 2. Từ câu này, rõ ràng người Y-sơ-ra-ên có một phẩm chất tốt trong khi lại thiếu một phẩm chất khác. Nhưng điều đáng chú ý — tôi gần như muốn nói là điều lạ lùng của câu này — là sứ đồ lại lấy việc họ sở hữu phẩm chất tốt này làm lý do cho lời cầu nguyện của mình. “Tôi cầu nguyện để họ được cứu — vì tôi làm chứng cho họ rằng họ có lòng sốt sắng vì Đức Chúa Trời.” Họ có lòng sốt sắng, nhưng họ thiếu sự hiểu biết. Người ta sẽ tưởng rằng, nếu họ thiếu cả hai, họ ít nhất sẽ càng cần lời cầu nguyện của ông hơn: và điều bí ẩn là, làm sao việc họ có một điều gì đó tốt lành lại trở thành nguyên nhân thúc đẩy Phao-lô cầu nguyện cho điều thiện tối cao của họ, tức là sự cứu rỗi đời đời của linh hồn họ — một dấu hiệu khá rõ ràng rằng nếu họ không sở hữu ít nhất điều gì đó như vậy, nếu họ không có chút điều tốt lành này, tức là lòng sốt sắng vì Đức Chúa Trời, thì ông đã không cầu nguyện cho họ.
Lời giải thích duy nhất mà tôi có thể đưa ra về đặc điểm này, và đối với tôi nó có vẻ rất có thể là đúng, là như sau. Các bạn biết rằng chỉ có lời cầu nguyện của đức tin mới có hiệu quả; và rằng đức tin này bị lung lay hay suy yếu theo bất cứ cách nào, thì lời cầu nguyện cũng mất đi hiệu quả theo mức độ ấy. Chính vì vậy mà các bạn không có cùng một tấm lòng, cùng một sự khích lệ, cùng một lòng tin cậy, khi cầu nguyện cho một điều gì đó rất khó xảy ra và rõ ràng là không thể — như khi cầu nguyện cho điều mà các bạn biết là phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, hay phù hợp với những tiến trình đã được thiết lập của thiên nhiên và sự quan phòng. Chính vì vậy mà các bạn không thể cầu nguyện đầy hy vọng cho sự cứu rỗi của một kẻ bị bỏ rơi hoàn toàn và đã chai lì, như cầu nguyện cho sự cứu rỗi của một người mà các bạn có thể nhận thấy còn sót lại chút điều tốt lành tiềm ẩn nào đó — một vài khát vọng hướng đến một trạng thái tốt đẹp hơn — một vài dấu hiệu hay lời hứa về một sự ăn năn sắp đến hay một sự sửa đổi sắp đến. Khi tất cả những điều này hoàn toàn bị dập tắt, thì đức tin cũng bị dập tắt, và lưỡi cầu nguyện hoặc bị bịt miệng hoặc bị tê liệt. Có sự tuyệt vọng về bất cứ sự cải tạo nào; và ai cầu xin điều mà mình tuyệt vọng, thì chớ tưởng rằng người ấy sẽ nhận được điều đó từ Chúa. Có một sự lệ thuộc được khẳng định liên tục trong Tân Ước giữa đức tin mà nhờ đó một lời cầu nguyện bay lên thiên đàng, và sự ứng nghiệm đến để đáp lại lời ấy mà giáng xuống trên đất; và vì vậy, bất cứ điều gì tác động bất lợi hay thuận lợi đến đức tin của những người cầu xin ở dưới này, cũng phải tác động bất lợi hay thuận lợi đến những sự ứng nghiệm được ban cho trong nơi thánh trên cao. Và vì vậy, cứ như thể mọi cơ hội cứu rỗi của một người đều bị xóa bỏ, khi mọi hy vọng về nó đã tắt lịm khỏi lòng những người nên cầu nguyện cho nó.
Có một sự hài hòa đáng chú ý ở đây giữa tiến trình diễn ra trong lòng những người tin, và tiến trình diễn ra trong các mưu định và hành động của nơi thánh trên cao. Các bạn biết rằng, theo những phương cách thông thường của sự quản trị thần linh, Đức Thánh Linh được ban cho với mức độ lớn hơn, và những sự bày tỏ lớn hơn, cho những người đã đáp ứng một cách vâng phục với những gợi ý ban đầu của Ngài, hay đã sử dụng đúng đắn và trung tín những ảnh hưởng đầu tiên và yếu ớt hơn của Ngài trên lòng họ — trong khi Ngài càng ngày càng rút lui khỏi những người tranh cãi hay chống lại những ấn tượng đầu tiên này của Ngài trên lương tâm — đến nỗi cuối cùng Ngài có thể rời đi một cách dứt khoát và không thể thu hồi khỏi linh hồn họ, và bỏ mặc cho sự mê muội của chính họ những con người bất hạnh, những người càng ngày càng trở nên cứng cỏi về mặt đạo đức, sống trong sự liều lĩnh đối với mọi điều thánh khiết, và cuối cùng chết trong sự không ăn năn định mệnh. Với quan điểm này, các bạn sẽ không khó hiểu câu nói — rằng ai có, sẽ được cho thêm; và ai không có, sẽ bị lấy đi ngay cả điều mình có. Chính Phao-lô, người đã phụng sự Đức Chúa Trời với lương tâm tốt từ thời trẻ, dù khi ấy còn trong sự thiếu hiểu biết và không tin, cuối cùng đã nhận được một sự mặc khải đầy đủ — trong khi những đồng bào của ông, những người thậm chí trái với lương tâm đã phỉ báng và chống lại Đấng Cứu Thế, và như vậy đã gạt bỏ những điều thuộc về sự bình an của mình, đã bị phó mặc cho trạng thái mù lòa do sự phán xét, trong đó những điều ấy mãi mãi bị che khuất khỏi mắt họ. Đời sống của một Cơ Đốc nhân được tạo nên bởi những sự gia tăng liên tục của ân điển, từ mức độ này sang mức độ khác, cho đến khi người ấy đạt đến sự trọn vẹn, và chín muồi cho vinh quang. Đời sống của một kẻ không ăn năn được tạo nên bởi những sự dập tắt liên tục và nối tiếp của một cảm xúc tốt lành này, của một sự nhạy cảm còn sót lại này đến sự nhạy cảm khác, cho đến khi người ấy đi vào bóng tối hoàn toàn, và chín muồi cho sự hủy diệt khủng khiếp và không thể cứu vãn tiếp theo sau đó. Có một điểm nào đó trên con đường ảm đạm và đi xuống này, nơi bước đi không thể thu hồi được thực hiện, và người ấy đã phạm tội đến nỗi chết. Các bạn sẽ nhớ đến sứ đồ Giăng ở đây, người bảo chúng ta cầu nguyện cho những người chưa phạm tội đến nỗi chết; nhưng ông thêm rằng có một “tội đến nỗi chết, và tôi không nói rằng người ấy nên cầu nguyện về tội ấy.” [1 Giăng 5:16] Vậy, khi những dấu hiệu cuối cùng của bất cứ điều tốt lành còn sót lại nào cũng tắt dần khỏi tính cách của những kẻ bị bỏ rơi này, thì những tia hy vọng cuối cùng về sự phục hồi của họ cũng tắt dần khỏi lòng những người đứng nhìn, những người cuối cùng không còn thuyết phục và thậm chí không còn cầu nguyện cho họ nữa. Phao-lô chưa chìm sâu đến mức tuyệt vọng như vậy đối với người Do Thái. Ông chưa bị nản lòng đến mức mất hết đức tin và mọi lời cầu nguyện về họ. Ông vẫn còn nhận thấy một điểm tốt hay một đặc tính tốt trong tính cách của dân tộc ấy — một lòng sốt sắng vì Đức Chúa Trời, chính lòng sốt sắng đã thúc đẩy bản thân ông khi ông thốt ra những lời đe dọa và tàn sát chống lại các Cơ Đốc nhân — và vì vậy, ông vẫn có thể hy vọng, và vẫn có thể cầu nguyện cho họ.
Từ những tài liệu của một lập luận như thế này, có thể xây dựng một lời kêu gọi mạnh mẽ, nhờ đó, nếu có thể, ngăn chặn con đường lao đầu của kẻ liều lĩnh về mặt đạo đức ấy, người đang vội vã lao từ một tội ác này sang một tội ác khác, đang nhanh chóng đánh mất mọi sự tinh tế của lương tâm, sự chân thật và dịu dàng của những ngày xưa — trong lòng người ấy, ánh sáng của con người bên trong, vốn được gọi là ngọn đèn của Chúa, đang tàn dần đến mức dập tắt hoàn toàn; và người mà Đức Thánh Linh, mệt mỏi và bị khiêu khích bởi sự chống đối cứng đầu đối với mọi lời cảnh báo của Ngài, có lẽ đang sắp từ bỏ, và từ bỏ mãi mãi, để mặc người ấy cho sự gian ác của lòng mình, vì người ấy muốn như vậy. Mỗi năm trôi qua, người ấy càng trở thành một kẻ xa lạ với Đức Chúa Trời hơn, và càng cứng cỏi hơn trong mọi mục đích nổi loạn so với trước. Bệnh tật của linh hồn người ấy lớn lên và tích tụ trong sự dai dẳng — cho đến khi, bị bao phủ khắp nơi bởi sự cứng lòng do phán xét mà người ấy đã bị phó mặc, mọi sự bày tỏ cảm động của sự quan phòng và mọi tiếng pháo lớn của những bài giảng đe dọa đều tấn công người ấy một cách vô ích. Ngay cả khi tuổi già và bệnh tật ập đến với người ấy, ngay cả tiếng chuông báo động về sự chết sắp đến của người ấy cũng có thể không mang lại nỗi kinh hoàng nào cho tai người ấy; và với mọi sự nhạy cảm nằm gục ngã dưới quyền lực của sự hư hoại đã làm héo úa chúng, người ấy có thể vừa không sợ hãi trước những sự chứng minh về tội lỗi của mình, vừa không sợ hãi trước những lời tuyên án khủng khiếp về sự báo thù xứng đáng với tội lỗi ấy. Sự thật là người ấy đã chìm sâu, đã chìm sâu trong sự hôn mê thuộc linh; và giờ đây, vượt quá khả năng được gọi lại, người ấy mang đến cảnh tượng khủng khiếp và đáng sợ về một tạo vật bất lực và tuyệt vọng, người mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã từ bỏ một cách không thể thu hồi. Vậy, hãy biết điều này, hỡi tất cả những người nghe thờ ơ, những người đã bước vào và giờ đây đang đi trên con đường của sự gian ác cố ý, rằng đây là trạng thái mà các bạn đang đi xuống. Bạn bè của các bạn nhìn thấy tiến trình của sự không ăn năn này. Họ thở dài và thậm chí nài xin Thiên đàng vì các bạn; nhưng thời điểm có thể nhanh chóng đến, khi những đặc tính của sự bất kính của các bạn trông thật không thể xóa nhòa và thật tuyệt vọng, đến nỗi việc nài xin trong đức tin vượt quá khả năng của họ. Và ôi, chẳng phải đã đến lúc quay lại bước chân của các bạn trên con đường hủy diệt này, khi các bạn không biết mình đang gần hay sẽ sớm đến bờ vực của tình trạng mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ ngừng tranh đấu; và chính những bậc cha mẹ đã sinh ra các bạn có thể khóc than nhưng không thể cầu nguyện cho các bạn sao!
Tính cách Do Thái chưa hoàn toàn bị tàn phá hết mọi giá trị và điều tốt lành, đến mức đẩy sứ đồ ra khỏi nơi nương náu cuối cùng của hy vọng — ấy là lời cầu nguyện. Họ thiếu sự hiểu biết, nhưng họ có lòng sốt sắng; và điều này, cho đến nay, đã nâng đỡ tinh thần ông trong việc thực hành ấy, mà sự thành công của nó đòi hỏi một đức tin nhất định và một niềm hy vọng nhất định. Đó hẳn là một đặc tính quý giá, nhờ đó họ vẫn có thể được cầu nguyện cho. Nhưng mặt khác, đó hẳn là một đặc tính quan trọng và thiết yếu nhất, mà vì thiếu nó, cuối cùng họ đã bị hư mất. Nếu họ đã thêm sự hiểu biết vào lòng sốt sắng của mình, họ vẫn sẽ là những người được Thiên đàng yêu quý; và từ lịch sử thực tế của dân Do Thái, chúng ta có thể học được rằng sự thiếu hiểu biết là một thiếu sót nghiêm trọng biết bao. Ngày thăm viếng khủng khiếp của họ, mà trong viễn cảnh ấy Đấng Cứu Thế của chúng ta đã khóc than trên thành phố tận hiến của họ, đã đến với họ, dùng chính lời của Ngài, chỉ vì họ không biết những điều thuộc về sự bình an của mình. Sự hủy hoại của họ như một dân tộc là kết quả của sự thiếu hiểu biết của họ; và trong số phận đáng sợ và áp đảo mà Đấng Cứu Thế của chúng ta đã khóc than, nhưng không rút lại, chúng ta có bằng chứng thực nghiệm về mối liên hệ, theo các sự sắp đặt của Phúc Âm, giữa sự hiểu biết của con người và sự cứu rỗi của họ, một mặt, và giữa sự thiếu hiểu biết ấy, và sự khốn khổ hoàn toàn và không thể đảo ngược của họ, mặt khác. Sự phán xét giáng xuống họ vì sự thiếu hiểu biết của họ, mang trong nó nhiều tinh thần và tính cách của một sự báo thù, như thể nó được tuyên án trên những sự đồi bại đạo đức tồi tệ nhất mà nhân loại có thể phạm phải. Quả thật, sự hủy diệt khủng khiếp đã đến với họ, vì họ đã giết Chúa của sự sống. Nhưng đó là trong tinh thần của một lòng sốt sắng mù quáng, và như Phi-e-rơ và Giăng làm chứng, qua sự thiếu hiểu biết mà họ đã làm điều ấy. Sự đoán phạt của họ vẫn quy về sự thiếu hiểu biết — vì nếu họ đã biết, Phao-lô nói, họ đã không đóng đinh Chúa của sự vinh hiển. Vậy, chúng ta đừng đánh giá thấp tầm quan trọng của sự hiểu biết trong tôn giáo; cũng đừng, với tưởng tượng rằng sự thiếu hiểu biết không phải là một tội lỗi phải chịu trách nhiệm hay không phải là một tội lỗi đáng bị trừng phạt, cho rằng con người có thể được an toàn dù thiếu sót về mặt thông tin đến đâu, dù sai lầm về mặt hiểu biết đơn thuần đến đâu.
Nhưng ngoài những bằng chứng lịch sử về cái có thể gọi là tầm quan trọng tôn giáo của sự hiểu biết, những bằng chứng có thể rút ra từ các câu chuyện của Kinh Thánh, còn có rất nhiều bằng chứng trực tiếp hơn trong những đoạn Kinh Thánh chỉ mang tính giáo lý hay giáo huấn. Một mặt, sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và về Chúa Giê-xu Christ được nói là sự sống đời đời. [Giăng 17:3] Và mặt khác, nhiều người được nói là bị hư mất vì thiếu sự hiểu biết. [Ô-sê 4:6] Khi Đấng Christ đến trong ngọn lửa hừng hực và giữa những yếu tố của thiên nhiên đang tan rã, ấy là để báo thù những kẻ không biết Đức Chúa Trời. [2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8] Sự hiểu biết và sự thiếu hiểu biết, trên thực tế, được đối xử giống như sự công chính và tội lỗi được đối xử. Chúng được đối xử về mặt đạo đức, hay như những đối tượng thích hợp của một sự tính toán đạo đức; và trong khi, theo nền kinh tế hiện tại của chúng ta, những niềm vui và vinh dự của một cõi đời đời vui mừng trên thiên đàng đến theo sau sự hiểu biết, thì địa ngục, sự hủy diệt, và mọi hậu quả hình phạt của tội lỗi trong sự trầm trọng đáng sợ nhất, lại được khiến cho theo sau sự thiếu hiểu biết.
Bây giờ câu hỏi là, điều này có nên như vậy trong sự công bằng về mặt đạo đức không? Tính công bằng của một sự sắp đặt như vậy đã bị phủ nhận một cách mạnh mẽ và công khai. Người ta đã hỏi liệu con người có chịu trách nhiệm về sự hiểu biết, sự lĩnh hội, hay niềm tin, giống như người ấy chịu trách nhiệm về những khuynh hướng của lòng mình hay những việc làm của bàn tay mình không. Họ có thể hiểu làm sao con người lại bị trừng phạt vì hành vi sai trái của mình. Nhưng họ không hiểu làm sao con người lại bị trừng phạt vì niềm tin sai trái của mình. Khó khăn là làm sao hình dung được trên cơ sở nào mà những quan điểm đơn thuần của sự hiểu biết lại có thể được coi là đối tượng của sự tính toán hay sự kể sổ. Những quan điểm sai lầm của sự hiểu biết có nên bị oán giận hay báo thù, giống như các bạn oán giận hay báo thù những ý muốn sai lầm của ý chí không? Các bạn ngay lập tức nhận thấy sự công bằng của sự báo trả đối với hành vi. Nhưng các bạn không nhận thấy sự công bằng của sự báo trả đối với tín điều. Các bạn sẽ không bao giờ nghĩ đến việc đổ lỗi hay báo thù, hoặc vì chiều cao của vóc dáng một người, hoặc vì màu da và nét mặt của người ấy. Và tương tự như vậy, những ý kiến của sự phán đoán được một số người cho là cũng được miễn trừ, như những điều thuộc về sự cần thiết thuộc về thể chất và cơ quan, khỏi sự đổ lỗi hay báo thù. Con người được họ cho là chịu trách nhiệm về những việc làm của mình, những việc mà người ấy có thể tránh được; nhưng không chịu trách nhiệm về những giáo lý của mình, những điều mà họ nói là người ấy không thể tránh được — và vì vậy, Đức Chúa Trời của Cơ Đốc giáo đã bị buộc tội bất công; và chính Cơ Đốc giáo, với dòng chữ đáng sợ này trên trán rằng “Ai không tin sẽ bị đoán phạt” — đã bị phẫn nộ lên án như một sự sắp đặt khắc nghiệt và đáng ghê tởm nhất. [Mác 16:16]
Bây giờ, chúng tôi sẽ không bàn đến sự cân nhắc rằng hình phạt theo sau sự không tin không phải hoàn toàn vì sự không tin, mà vì tội lỗi của một luật pháp bị vi phạm, mà sự đoán phạt của luật pháp ấy có tác dụng riêng và chính yếu của nó trên các bạn, bởi vì các bạn đã không tìm được đường đến nơi nương náu hay nơi bảo vệ khỏi nó. Điều này rất đúng — thế nhưng còn đúng hơn nữa rằng tội lỗi của một luật pháp bị vi phạm, ở khắp mọi nơi, được nói là được tăng cường và đào sâu đến sự trầm trọng gấp ba lần bởi tội lỗi của một Phúc Âm bị khước từ. Có một cơn thịnh nộ còn ở trên những kẻ không tin — chính cơn thịnh nộ mà tội lỗi của họ đã khơi dậy trong lòng Đức Chúa Trời, và họ đã không thoát khỏi nó bằng con đường đã được công bố và chỉ ra trong Tân Ước. Nhưng cũng có một cơn thịnh nộ được thêm vào cơn thịnh nộ trước, và tăng thêm trên đầu những kẻ không tin, chỉ vì họ đã không tìm đến con đường ấy. Nói cách khác, có một sự không hài lòng từ phía Đức Chúa Trời đối với sự không tin, giống như có một sự không hài lòng đối với bất cứ sự vi phạm đạo đức nào. Tín điều của kẻ không tin được đối xử như tội ác của người ấy; và câu hỏi vẫn còn đó, làm sao mà những sai lầm đơn thuần của sự hiểu biết lại có thể mang cùng một loại tội lỗi gắn liền với chúng, như những sai lầm cố ý của tấm lòng hay của hành vi?
Để trả lời câu hỏi này, chúng tôi hoàn toàn thừa nhận rằng không ai bị trừng phạt vì điều mình không thể tránh được, nhưng chúng tôi khẳng định rằng niềm tin của người ấy trong một số hoàn cảnh nhất định, (và chúng tôi nghĩ rằng Cơ Đốc giáo đang ở trong những hoàn cảnh ấy) là điều mà người ấy có thể tránh được. Chúng tôi thừa nhận rằng một tội lỗi đạo đức không nên bị quy cho điều không cố ý — nhưng chúng tôi khẳng định rằng có nhiều dịp mà niềm tin hay sự không tin là cố ý; và rằng, vì vậy, có thể không có sự vi phạm nào đối với công lý hiển nhiên khi tuyên bố điều này là một bổn phận, và khi xử lý điều kia như các bạn xử lý một tội ác. Hoàn toàn sai lầm khi tưởng tượng rằng sự hiểu biết, ý kiến, niềm tin, và nói tóm lại là các trạng thái khác nhau của sự hiểu biết, không hề phụ thuộc vào ý chí. Chính nhờ một hành động của ý chí mà các bạn dấn thân vào việc đạt được sự hiểu biết. Chính nhờ một hành động của ý chí lúc đầu, và nhờ một hành động liên tục của ý chí sau đó, mà các bạn bắt đầu, rồi tiếp tục một cuộc kiểm tra kéo dài về những cơ sở của một ý kiến. Chính theo lệnh của ý chí, không phải các bạn tin mà không có bằng chứng, mà các bạn điều tra bằng chứng mà nhờ đó các bạn có thể tin. Trong tất cả những trường hợp này, ý chí hoặc đồng ý, hoặc từ chối. Nó không thể tạo ra ánh sáng của bằng chứng, cũng như nó không thể tạo ra ánh sáng của thiên nhiên. Nhưng việc bằng chứng có được chú ý hay được nhìn bằng con mắt của tâm trí hay không, là tùy thuộc vào nó, cũng như việc phong cảnh được chiếu sáng có được nhìn hay được quan sát bằng con mắt của thân thể hay không, là tùy thuộc vào nó. Các bạn có quyền nhắm hay quay đi con mắt của tâm trí, giống như các bạn có quyền nhắm hay quay đi con mắt của thân thể. Việc các bạn không nhìn thấy khi trời tối, không hề là lỗi của các bạn. Nhưng việc các bạn không nhìn khi ánh sáng của bầu trời tự nhiên, hay ánh sáng của sự mặc khải của Thiên đàng, đang ở quanh các bạn, thì hoàn toàn là lỗi của các bạn. Chính như vậy mà ý chí thực chất có liên quan đến niềm tin cuối cùng, chỉ vì nó có liên quan đến các bước khác nhau của tiến trình đi trước niềm tin ấy. Nơi nào có sự thành thật, vốn là một đặc tính đạo đức, sự chú ý thích đáng sẽ được dành cho; và người ấy sẽ đạt đến trạng thái đúng đắn về mặt trí tuệ, nhưng chính vì người ấy đúng đắn về mặt đạo đức. Khi có điều ngược lại với sự thành thật — một điều mà mọi người đều tuyên bố là sự bất công về mặt đạo đức — sự chú ý thích đáng sẽ bị từ chối; và người ấy sẽ rơi vào trạng thái sai lầm về mặt trí tuệ, nhưng chính vì người ấy sai lầm về mặt đạo đức.
Các bạn tìm thấy một minh họa ấn tượng nhất về điều này trong lịch sử của chính những người Do Thái mà chúng ta đang xem xét. Trong suốt chức vụ của Đấng Cứu Thế chúng ta trên đất, họ đã được cung cấp những bằng chứng mà nếu họ chỉ chú ý đến, đã có thể mang lại niềm tin của họ vào tính hợp lệ của những tuyên bố và bằng chứng của Ngài như một Sứ Giả từ thiên đàng. Nhưng niềm tin ấy gây đau đớn cho họ; và bằng mọi giá, họ quyết tâm ngăn chặn những lối vào của tâm trí mình khỏi việc tiếp nhận nó. Đây là thái độ, thái độ cố ý, cứng rắn, kiên quyết, mà họ lắng nghe mọi lời nói của Ngài và nhìn mọi phép lạ của Ngài. Giáo lý khó chịu ấy, vốn làm nhục niềm kiêu hãnh, và gây bạo lực cho sự cố chấp của dân tộc họ, không thể chịu đựng được — và, thay vì chứa chấp một điều gây khó chịu đến mức không thể chịu đựng nổi như vậy, họ đã đóng tâm trí mình lại trước mọi lẽ thật nằm trong cả lời nói lẫn việc làm của Con Đức Chúa Trời; và họ đã đóng lòng mình lại trước mọi sự dịu dàng cũng như lẽ thật rơi xuống bằng những âm điệu êm ái nhất từ môi của Đấng Cứu Thế, hay tỏa sáng trong sự hiền lành và thương xót trên họ từ gương mặt của Đấng Cứu Thế. Ai mà không thấy rằng ý chí có phần chính yếu trong mọi sự chống đối này — rằng niềm kiêu hãnh, đam mê, lợi ích và sự thoải mái, những khuynh hướng này của bản tính tích cực và tự nguyện của con người, đã có quyền lực và tác động không nghi ngờ gì trong cuộc chiến này; rằng tình yêu bóng tối và lòng căm ghét ánh sáng của họ đã gắn cho sự không tin của họ dấu ấn của một sự đoán phạt đạo đức — tình yêu của họ đối với điều để lại một tấm màn che phủ những sự hư hoại của họ, lòng căm ghét của họ đối với điều phơi bày chúng ra để trưng bày và làm xáo trộn một sự phơi bày mà họ sợ hãi! Chính nhờ sức mạnh của những sự đồi bại đạo đức này mà họ đã chống lại và đối đầu với Đấng Cứu Thế, và cuối cùng đã hư mất trong sự mê muội mà chính họ đã nuôi dưỡng. Bóng tối của họ không phải là bóng tối của những người mà không có ánh sáng nào thăm viếng, nhưng là bóng tối của những người cố chấp nhắm mắt lại — những người đã ru ngủ lương tâm của chính mình; và những người mà cả tiếng nói của tình bạn thương xót, lẫn tiếng nói của sự đe dọa lớn tiếng và giận dữ, đều không thể đánh thức lại được nữa. Họ đang ở trong trạng thái này khi Đấng Christ khóc than trên họ, khi Ngài tuyên bố số phận về sự lật đổ đang đến gần của họ — một số phận giáng xuống họ, không phải vì sự mê muội về mặt trí tuệ của họ, mà vì sự mê muội này là hoa trái và là sự bộc lộ của sự đồi bại đạo đức của họ — không phải vì họ có những tâm trí không tiếp nhận lẽ thật, mà vì họ có những tấm lòng không yêu mến và không chịu lắng nghe lẽ thật ấy.
Và điều này là để cảnh báo chúng ta, những người mà các thời kỳ cuối cùng của thế gian đã đến. Trong thời đại của chúng ta, sự thiếu đức tin vẫn còn, chúng tôi tin, như trước đây, là do sự thiếu một lòng sốt sắng đạo đức triệt để. Giá như chúng tôi chỉ thuyết phục được các bạn tìm kiếm; hỏi han như các bạn phải làm, chúng tôi không nghi ngờ gì rằng các bạn sẽ tin như các bạn phải tin. Nếu mù lòa, chúng tôi e rằng các bạn đang cố ý mù lòa; và nếu thiếu đức tin dẫn đến sự cứu rỗi, đó là vì các bạn không thật lòng và hết lòng theo đuổi sự cứu rỗi. Các bạn không chú ý nghiêm túc đến lời chứng trên đất, tức là Kinh Thánh, vốn là ánh sáng chiếu rọi trong nơi tối tăm; và cuối cùng sẽ bày tỏ lẽ thật và tính thần linh của chính nó cho lương tâm của người chăm chú nhìn vào nó. Và các bạn không dâng lời cầu nguyện tha thiết lên lời chứng trên trời, tức là Đức Thánh Linh, Đấng có nhiệm vụ đổ ánh sáng của một sự chứng minh thuyết phục và cảm động trên những trang của bản ghi chép đã được viết ra. Các bạn không làm điều các bạn có thể làm nếu các bạn muốn — và nếu các bạn không thấy ánh sáng của bằng chứng thuộc về lẽ thật như trong Chúa Giê-xu, thì đó chắc chắn là vì các bạn không tìm kiếm nó. Nói cách khác, nếu các bạn chết trong bóng tối của tâm trí, đó là vì các bạn sống trong sự thờ ơ về mặt đạo đức; và bất cứ sự đoán phạt nào đè nặng trên sự không tin, thì hoàn toàn là do chính các bạn. Các bạn thường xuyên được thăm viếng bởi những nỗi nghi ngờ của một lương tâm mách bảo các bạn rằng trạng thái hiện tại của mình còn lâu mới thỏa đáng; nhưng các bạn lại tìm cách bóp nghẹt và đè nén chúng. Toàn bộ công việc của linh hồn các bạn bị hoãn lại, và cố ý hoãn lại, từ ngày này sang ngày khác, và từ năm này sang năm khác; và, khi ở trong bóng tối vì các bạn chọn bóng tối, các bạn vẫn ở lại cho đến cuối đời mình trong sự thiếu thốn tự nguyện về sự hiểu biết mà vì thiếu nó, con người phải hư mất đời đời.
BÀI GIẢNG LXXIX.
Rô-ma 10:3–5.
“Vì họ không biết sự công chính của Đức Chúa Trời, và tìm cách lập nên sự công chính riêng của mình, nên đã không phục tùng sự công chính của Đức Chúa Trời. Vì Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp để mọi người tin được xưng công chính. Vì Môi-se mô tả sự công chính đến từ luật pháp rằng: Người nào làm những điều đó sẽ sống nhờ chúng.”
Không nên có khó khăn gì trong việc xác định xem từ “sự công chính” trong đoạn này phải được hiểu theo nghĩa cá nhân hay nghĩa pháp lý — cho dù đó là sự công chính chỉ định một tính cách được đánh dấu bởi các đức hạnh và ân huệ của nó; hay sự công chính được một thẩm phán tuyên bố, hay người nhờ đó được hưởng các vinh dự và phần thưởng của nó. Ở nơi này, cũng như ở những nơi khác, văn cảnh làm sáng tỏ câu Kinh Thánh. Ví dụ, trong Ma-thi-ơ 5:20 — sự công chính được nói đến ở đó không thể bị nhầm lẫn với bất cứ điều gì khác ngoài sự công chính cá nhân — điều ấy được làm rõ bởi những minh họa tiếp theo, và từ đó thấy rõ rằng sự vượt trội của nó trên sự công chính của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si nằm ở phong cách cao hơn của một số đức hạnh được nêu rõ ở đó. Và một lần nữa, trong Ga-la-ti 3:21, cũng khó có thể nhầm lẫn, khi chúng ta gán ý nghĩa pháp lý hay tư pháp cho sự công chính được nói đến ở đó — vì đó là một sự công chính có thể ban sự sống, và do đó được xem xét không phải trong những ân huệ đạo đức tạo nên nó, mà trong những phần thưởng, tức là những phần thưởng của một cõi đời đời phước hạnh, được ban cho nó theo phán quyết — giống như sự phục vụ của sự chết trong 2 Cô-rinh-tô 3:7 rõ ràng mang tính tư pháp, vì nó được gọi trong câu 9 là sự phục vụ của sự đoán phạt, vì sự chết là hình phạt của tội lỗi: và vì vậy, sự phục vụ của sự công chính đối lập với nó cũng phải mang tính tư pháp, vì đó là sự phục vụ của sự sống, tức là sự sống vốn là phần thưởng của sự công chính. Tương tự như vậy, khi người ta xem xét câu Kinh Thánh trước mắt chúng ta cùng với những câu Kinh Thánh tiếp theo ngay sau đó, không nên có khó khăn gì trong việc xác định ý nghĩa tư pháp của từ “sự công chính” trong toàn bộ đoạn này của lập luận của sứ đồ — vì đó không phải là sự công chính có vị trí trong tính cách hay con người của một môn đồ, mà là sự công chính có thể được viện dẫn hay trình bày bởi người ấy tại tòa án của luật pháp, khi người ấy đứng đó như một người đòi hỏi các phần thưởng và vinh dự của cõi đời đời. Nói tóm lại, đó là sự công chính ban quyền được sống đời đời, hay đòi hỏi sự sống đời đời như điều xứng đáng với mình — sự công chính mà người Do Thái đã không đạt được, vì họ tìm cách lập nên nó bằng công đức của những việc làm của chính mình, trong khi họ từ chối sử dụng lời biện hộ mà Đức Chúa Trời đã đề nghị đặt vào tay họ như một sự công chính mà Ngài sẽ chấp nhận — đây là một sự công chính mà họ không biết, hay không chịu thừa nhận, hay không chịu phục tùng. “Vì họ không biết sự công chính của Đức Chúa Trời,” hay sự công chính mà trên cơ sở hay xét đến đó Ngài sẽ nhận con người vào sự chấp nhận; “và tìm cách lập nên một sự công chính riêng của mình,” tìm cách làm cho vững chắc quyền được lên thiên đàng của mình, như những người đòi hỏi hợp pháp quyền thừa hưởng nó, dựa trên sức mạnh hay công đức của những việc phụng sự riêng của mình — “họ đã không phục tùng sự công chính của Đức Chúa Trời,” nhưng tìm cách được xưng công chính theo cách riêng của mình, tức là bằng những việc làm của chính mình, thay vì theo phương pháp xưng công chính của Ngài.
Nhận xét bổ sung duy nhất của tôi về câu này là, trong sự thiếu hiểu biết được nói đến ở đó, có điều gì đó hơn cả sự mù lòa thụ động đơn thuần của những người không thể tự giúp mình vì bóng tối hoàn toàn bao quanh họ. Đó rất nhiều là sự thiếu hiểu biết của những người không chịu mở mắt ra. Có một sự chủ động, một ý chí trong đó, cũng như có trong những điều khác được gán cho họ trong những lời này — trong việc “tìm cách lập nên một sự công chính khác với sự công chính mà họ không chịu thừa nhận, hay không chịu phục tùng” — chống lại nó, thực ra, vì họ không thích nó. Điều này tạo thành nguyên tắc thật sự mà trên đó sự đoán phạt của sự không tin dựa vào. “Họ yêu bóng tối hơn ánh sáng;” [Giăng 3:19] và vì vậy, sự thiếu hiểu biết hay sự không tin là tội lỗi — đúng như mức độ có tình cảm và sự lựa chọn trong đó. Cũng như dân Ngoại “không thích giữ Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết của mình” [Rô-ma 1:28] — thì người Do Thái cũng không thích, trong trường hợp này, tiếp nhận Đức Chúa Trời vào sự hiểu biết của mình, hay đón tiếp trong tâm trí mình con đường cứu rỗi mà Ngài đã nghĩ ra để phục hồi một thế gian tội lỗi — ấy là sự chuyển giao tội lỗi của con người sang con người của Đấng Christ, và sự chuyển giao sự công chính của Đấng Christ sang con người của mọi người tin vào Ngài. Chính phần mà ý chí có trong đó làm cho sự thiếu hiểu biết trở thành đối tượng thích hợp của một sự báo thù mang tính trừng phạt; và vì vậy, khi Đấng Christ đến, Ngài sẽ báo thù những kẻ không biết Đức Chúa Trời, và không vâng theo Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ. [2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8] Ý chí có liên quan đến sự thiếu vâng phục; và trong chừng mực sự thiếu hiểu biết là đáng bị trừng phạt, ý chí cũng có liên quan đến sự thiếu ấy. Có một sự chống đối cố ý đối với ánh sáng — dù phải thừa nhận rằng sự chống đối này, chính ánh sáng có thể vượt qua bằng sức mạnh lớn hơn của bằng chứng của nó, bằng sự sáng chói và cường độ lớn hơn của sự bày tỏ của chính nó — giống như sự thiếu hiểu biết và không tin của Phao-lô đã bị chế ngự bởi ánh sáng chiếu trên ông gần Đa-mách; và như đức tin của những người mới tin ngày nay được mang đi, khi Đức Chúa Trời vui lòng mặc khải Đấng Christ trong họ, bằng cách truyền cho ánh sáng chiếu ra khỏi bóng tối, hay bằng cách gọi họ ra khỏi bóng tối vào ánh sáng kỳ diệu của Phúc Âm.
Câu 4. “Vì Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp để mọi người tin được xưng công chính.” Có một ý nghĩa hiển nhiên mà Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp; và đó là khi luật pháp, được xem như một người thầy dạy, đưa chúng ta đến kết luận, như bài học cuối cùng của nó, rằng Đấng Christ là nơi nương náu duy nhất của chúng ta, là sự công chính duy nhất của chúng ta — nhờ đó giam chúng ta vào trong đức tin. Nhưng đây không phải là loại “sự cuối cùng” được nói đến ở đây. Chúng ta sẽ hiểu câu này chính xác hơn bằng cách lấy từ “cuối cùng” tương đương với “mục đích” — và đó là một mục đích mà luật pháp được tạo ra để phục vụ, không chỉ sau khi nó bị vi phạm; mà còn vào thời điểm nó được lập ra lần đầu, và khi nó lần đầu được thiết lập cho sự cai trị đạo đức của con người. Bây giờ luật pháp đã bị vi phạm, và chúng ta là những kẻ bị ruồng bỏ khỏi sự đoán phạt chính đáng của nó, thật tốt khi được luật pháp dạy dỗ vào bài học rằng Đấng Christ là nơi ẩn náu duy nhất của chúng ta, nơi không có sự đoán phạt; và như vậy, làm cho Đấng Christ trở thành sự cuối cùng hay điểm đến cuối cùng của tiến trình giáo dục mà qua đó chúng ta được dẫn dắt, khi nghiên cứu những giới răn cao cả và thẩm quyền của luật pháp, cùng khoảng cách và sự thiếu sót vô cùng lớn của chính mình so với luật pháp ấy. Tuy nhiên, câu này không nên được hiểu như vậy; và để xác định đúng điều nó có nghĩa, chúng ta nên quay lại một trong những mục đích mà luật pháp đã được ban cho vào thời điểm nó được truyền dạy lần đầu — một mục đích cần đạt được, không phải sau khi luật pháp bị vi phạm, mà là mục đích lẽ ra đã đạt được nhờ việc tuân giữ luật pháp. Một trong những mục đích này là bảo đảm sự đúng đắn về mặt đạo đức trong tính cách và hành vi của con người. Nhưng một mục đích khác trong số đó là bảo đảm cho họ một quyền pháp lý được sống đời đời. Mục đích thứ nhất là mục đích của luật pháp đối với sự thánh khiết cá nhân của họ. Mục đích kia là mục đích của luật pháp đối với sự công chính tư pháp của họ, và đây chính là điều chúng tôi cho là chính xác “sự cuối cùng của luật pháp để được xưng công chính” trong câu Kinh Thánh của chúng ta. Mục đích trực tiếp và chính yếu của nó là con người nên được xưng công chính nhờ sự vâng phục luật pháp; nhưng con người, vì không đạt được mục đích hay sự cuối cùng này do không vâng phục trọn vẹn, giờ đây chỉ có thể đạt được nó trong Đấng Christ, Đấng mà trong Ngài chúng ta có sự công chính, tức là một phần và một mối quan tâm trong sự công chính đời đời mà Ngài đã mang đến, nhờ sự vâng phục của Ngài — sự công chính ấy, cùng với mọi đặc quyền và phần thưởng liên quan, là dành cho mọi người và trên mọi người tin. Chính công đức của sự vâng phục của Ngài được kể cho chúng ta và trở thành của chúng ta nhờ đức tin, tạo nên quyền hay văn tự sở hữu của chúng ta để bước vào vương quốc thiên đàng. Ngài là Chúa, sự công chính của chúng ta; và khi tiếp nhận Ngài, chúng ta tiếp nhận sự công chính mà luật pháp có mục đích bảo đảm cho chúng ta, nếu luật pháp đã được chúng ta tuân giữ; nhưng sự công chính ấy, chúng ta tìm kiếm một cách vô ích bằng luật pháp, giờ đây khi luật pháp đã bị vi phạm.*
Câu 5. “Vì Môi-se mô tả sự công chính đến từ luật pháp rằng: Người nào làm những điều đó sẽ sống nhờ chúng.” Một phương tiện mà con người đã cố gắng dùng để làm loãng hay xóa bỏ bản chất của Phúc Âm, là trình bày sự bất lực của luật pháp đối với sự cứu rỗi như chỉ gắn liền với luật pháp nghi lễ của Môi-se. Tuy nhiên, trong đoạn văn đang ở trước mắt chúng ta, sự công chính đến từ luật pháp được nói là bị thay thế bởi sự công chính đến từ đức tin; và sự công chính trước đây, hay sự công chính bị gạt sang một bên, gắn liền với luật pháp mà Môi-se đã nói rằng người nào làm những điều đó sẽ sống nhờ chúng. Điều này chắc chắn phải bao gồm cả luật pháp đạo đức lẫn luật pháp nghi lễ. Đấng lập pháp vĩ đại của người Do Thái không hề trình bày việc làm những điều của luật pháp nghi lễ là đủ cho sự sống. “Đáng rủa thay cho mọi người,” ông nói, “không tiếp tục làm theo mọi lời trong sách luật.” [Ga-la-ti 3:10; Phục Truyền 27:26] Và sự đầy đủ thuộc loại này còn xa mới được dành cho luật pháp nghi lễ đơn thuần — còn có nhiều lời quở trách của các tiên tri dựa trên sự vô nghĩa của luật pháp nghi lễ, khi so sánh với giá trị và nghĩa vụ lâu dài của luật pháp đạo đức. “Các ngươi dâng cho Ta vô số của lễ để làm gì? Hãy bỏ đi điều ác trong việc làm của các ngươi và học làm điều lành.” [Ê-sai 1:11, 16–17] Không phải, nếu một người làm những điều của luật pháp nghi lễ — mà là nếu người ấy làm những điều của toàn bộ luật pháp, thì người ấy sẽ sống. Chính sự đầy đủ của chúng ta đối với sự công chính của toàn bộ luật pháp được đưa ra xét xử ở đây; và nếu bị thiếu sót, như cuối cùng sẽ xảy ra trong mọi trường hợp, chúng ta phải suy ra rằng con người không thể đạt được sự sống đời đời nhờ sự tuân giữ hết sức nghiêm ngặt của mình đối với sự công chính đạo đức, hơn là nhờ sự thực hiện trung tín và cần mẫn nhất của mình đối với nghi lễ của Môi-se.
Chính trên cơ sở của luật pháp đạo đức, và chỉ của luật pháp đạo đức, mà cuộc xét xử về cõi đời đời này hiện nay dựa vào. Chúng ta ngày nay được giải thoát khỏi những nghĩa vụ của nghi lễ Do Thái, và những việc phụng sự nặng nề của nó. Nếu chúng ta từ chối Phúc Âm, chúng ta sẽ bị đối xử hoàn toàn và duy nhất như những đối tượng của luật pháp đạo đức; và vẫn đúng rằng người nào làm những điều này sẽ đạt được sự sống đời đời mà không cần Phúc Âm và không cần Đấng Cứu Thế. Nếu luật pháp, luật pháp đạo đức, đủ cho bất cứ người nào để đạt được mục đích này — thì đối với người ấy, Phúc Âm là không cần thiết. Chính như vậy mà nền kinh tế của ân điển có thể được đưa ra để thử thách giá trị và tầm quan trọng của nó; và đối với chính luật pháp này, người nào vâng phục đạo đức một cách trọn vẹn có thể đòi hỏi cho mình quyền được bỏ qua những lời mời của nó — quyền được thừa hưởng trên thiên đàng mà không cần một giấy thông hành từ Đấng được trình bày cho chúng ta như Tác Giả của một sự cứu rỗi vĩ đại.
Hai con đường dẫn đến sự sống đời đời được đưa ra so sánh ở đây được đối chiếu một cách rõ ràng và rành mạch. Con đường thứ nhất là bằng việc làm — con đường kia là bằng đức tin — con đường thứ nhất bằng việc tự mình làm nên một sự công chính đầy đủ và hoàn tất — con đường kia bằng việc tin rằng Đấng Christ đã làm nên một sự công chính đầy đủ và trọn vẹn cho chúng ta; và khiến cho mỗi người và tất cả chúng ta đều được chào đón nhận các phần thưởng của nó, như thể chúng đã được kiếm được trong chính con người mình, nhờ công đức của những việc phụng sự của chính mình. Chính bằng một trong hai con đường này mà thiên đàng mới có thể tiếp cận được — đến nỗi, nếu chúng ta vừa không đạt được con đường thứ nhất, vừa từ chối bước vào con đường thứ hai, thì chúng ta sẽ bị ngăn cách một cách tuyệt vọng và bất lực khỏi thiên đàng của Đức Chúa Trời.
Có hai nơi, có thể nói, mà tại đó những con đường tương ứng này có thể được so sánh với nhau — hoặc tại lối vào của chúng trước khi chúng ta khởi hành; hoặc bất cứ nơi nào, sau khi chúng ta đã khởi hành, dọc theo con đường của mỗi con đường — dù được khích lệ bởi những sự khích lệ, hay vật lộn với những khó khăn riêng của con đường này hay con đường kia.
I. Trước hết, chúng ta hãy xem xét tình trạng của sự việc tại lối vào của hai con đường — khi con người, dưới tác động hiệu quả đầu tiên của sự sốt sắng, quyết tâm ra đi trong sự tìm kiếm và theo đuổi bận rộn vì điều tốt lành của cõi đời đời mình. Và ở đây, một sự cân nhắc gặp chúng ta ngay từ đầu của con đường làm việc; và đó là liệu điều kiện của sự sống đời đời trong con đường ấy có phải đã bị đánh mất rồi không, và vì vậy, chính sự sống đời đời ấy đã bị mất rồi. Chính người nào làm mọi điều sẽ được sống. Cho đến nay, chúng ta đã làm mọi điều chưa? Hiện nay, chúng ta có đang ở trong hoàn cảnh để bắt đầu một cách rõ ràng cuộc hành trình vì thiên đàng này không? Chỉ có mục đích vâng phục phổ quát, không dè dặt, trong mọi thời gian sắp tới thôi thì chưa đủ. Phải có việc thực hiện một sự vâng phục cũng phổ quát, cũng không dè dặt, trong suốt mọi giai đoạn của lịch sử đã qua. Trí nhớ và lương tâm của bất cứ người nào đang sống có thể làm chứng cho điều này không? Người ấy có thể đặt tay lên lòng mình, và nói mà không nghi ngờ — rằng trong suốt những ngày nối tiếp nhau của kiếp sống đã qua của mình trên thế gian, đã có hương thơm liên tục của một của lễ tinh sạch và không tội lỗi bay lên thiên đàng không? Người ấy đã hoàn toàn yêu mến Đức Chúa Trời như mình phải yêu chưa? Người ấy đã hoàn toàn sống giữa đồng loại như mình phải sống chưa? Bàn tay của người ấy đã làm mọi điều có thể trong những việc phụng sự của lòng nhân từ chưa? Tấm lòng của người ấy đã được lấp đầy như nó phải được lấp đầy — nếu không phải bằng những cảm xúc, thì ít nhất bằng những mục đích và khát vọng của lòng tin kính chưa? Ý muốn của Đấng Tạo Hóa, trong bất cứ trường hợp nào, đã nhường chỗ cho sự ngang bướng của chính người ấy chưa? Luật pháp ấy, mà mọi chấm mọi nét đều phải được hoàn thành, đã nhận được sự hoàn thành không hề sai sót, không hề lệch lạc, không hề ngoại lệ này từ người ấy chưa? Người ấy có thể viện đến mọi giờ trong lịch sử đã qua của mình; và tự tin nói về từng giờ, rằng nó đã được thấm nhuần, không một tì vết hay nghi ngờ nào về sự lệch lạc, bởi lòng trung thành về nguyên tắc ấy, bởi sự tưởng nhớ biết ơn ấy, bởi những sự tuân phục đầy bổn phận của một tấm lòng luôn rực cháy với tình cảm và một bàn tay luôn rực cháy với hoạt động, mà tạo vật nợ Đấng Tạo Hóa đã ban cho mình sự sống không? Đây là những câu hỏi phải được giải quyết, trước khi người ấy có thể tiến lên một bước đầy hy vọng trên con đường lên thiên đàng này bằng các việc làm của luật pháp. Nếu có một hành động duy nhất, hoặc của tội lỗi hoặc của sự thiếu sót, làm ô uế cái nhìn lại về kinh nghiệm đã qua của người ấy, nó sẽ làm cho cuộc hành trình trở nên vô hiệu. Chỉ bằng một hành động bất tuân duy nhất, quyền năng làm cho cõi đời đời của chúng ta trở nên vững chắc theo cách này đã mất đi, và mất đi không thể thu hồi được. Thiên đàng vẫn có thể trở thành của chúng ta nhờ một hành động của lòng thương xót — nhưng việc nó thuộc về chúng ta nhờ một phán quyết tư pháp của luật pháp, và của luật pháp đang xét xử về công đức và việc làm của chúng ta, là một điều không thể.
Nếu lương tâm được soi sáng chút nào, điều này sẽ được cảm nhận như một khó khăn bao trùm lối vào của cuộc hành trình đã đề xuất lên thiên đàng theo con đường vâng phục. Cảm thức về một món nợ mà không một nỗ lực nào của chúng ta có thể giảm bớt, và càng không thể xóa bỏ — cảm thức về một tội lỗi mà tự chúng ta hoàn toàn không thể chuộc được — cảm thức về một vực thẳm không thể vượt qua giữa chúng ta và Đức Chúa Trời, vì khi được nhìn như Đấng Lập Pháp của chúng ta, và trước khi sự bồi thường cho sự xúc phạm đối với luật pháp bị xúc phạm của Ngài được thực hiện, các thuộc tính chân thật, công chính và thánh khiết của Ngài hợp lại để đặt một lệnh cấm đối với bất cứ điều khoản hay hiệp ước hòa giải nào — đây là những điều làm tê liệt những chuyển động của một tội nhân có ý thức; và chính vì chúng làm tê liệt hy vọng của người ấy. Điều giống nhất với nó trong kinh nghiệm của con người là khi một sắc lệnh phá sản mà không có sự miễn trừ đã được ban ra đối với người đã lâu vật lộn với những khó khăn của mình, và giờ đây đã chìm đắm không thể cứu vãn dưới sức nặng của chúng. Có một lực cản hiệu quả đặt lên hoạt động của người này. Bàn tay siêng năng lập tức chùng xuống khi mọi thành quả của sự siêng năng đều có thể bị tịch thu — và đó là bởi một quyền đòi hỏi chính đáng có độ lớn đến nỗi không một sự nỗ lực nào có thể đáp ứng hay thỏa mãn. Các tiến trình kinh doanh đi đến chỗ dừng lại hay bị đình chỉ — khi những người khác đang đứng sẵn sàng để nuốt chửng những lợi nhuận của việc kinh doanh ngay khi chúng được thực hiện, hay ít nhất là để chuyển chúng khỏi việc sử dụng của người bất hạnh và lợi ích của gia đình người ấy. Tinh thần cần cù chết trong người ấy khi người ấy thấy rằng mình không thể làm được gì cho bản thân, cũng không thể, từ khối lượng khổng lồ các nghĩa vụ của mình, tiến lên một cách đáng kể nào hướng tới sự giải thoát của mình. Trong những hoàn cảnh này, người ấy mất hết lòng can đảm và mọi hy vọng về bất cứ sự nỗ lực nào; và hoặc bùng nổ thành sự liều lĩnh, hoặc bị làm lạnh thành sự bất động bởi sự tuyệt vọng. Và chính xác là như vậy trong trường hợp của một tội nhân đối với Đức Chúa Trời. Nếu người ấy cảm nhận như mình phải cảm nhận, người ấy cảm thấy như thể núi tội lỗi của mình đã tách mình khỏi Đấng Tạo Hóa của mình. Có rào cản của một cuộc tranh cãi chưa được giải quyết giữa họ, mà dù có cố gắng hết sức, người ấy cũng không thể dời đi; và cảm giác mạnh mẽ nhưng thầm kín về điều này là một thành phần chính trong sự hôn mê của bản tính. Có một sự ghen tị ám ảnh về Đức Chúa Trời khiến chúng ta giữ khoảng cách với Ngài. Có cùng một sự quên lãng sẵn lòng về Ngài, như có về bất cứ đối tượng suy ngẫm đau đớn hay gây lo lắng nào khác. Đức Chúa Trời, khi được nhìn một mình như Đấng Lập Pháp, cũng được nhìn như Đấng Phán Xét phải đoán phạt — như chủ nợ chính đáng mà các khoản thanh toán hay các hình phạt của Ngài đều áp đảo như nhau. Chúng ta vui mừng trốn thoát khỏi mọi nỗi kinh hoàng và nản lòng này vào sự quên lãng ngọt ngào của thiên nhiên. Thế gian trở thành nơi ẩn náu của chúng ta khỏi Đức Chúa Trời — và trong sự tuyệt vọng về việc làm cho cõi đời đời của mình trở nên vững chắc bằng những việc làm của mình, chúng ta chỉ làm việc vì những lợi ích của thời gian; và, vì là cư dân của đất, chúng ta, xa lạ với những hy vọng của thiên đàng, không bao giờ thực sự bắt đầu chuẩn bị cho thiên đàng.
Đây là những điều không thể, mà ngay từ đầu, bao vây con đường làm cho cõi đời đời của các bạn trở nên vững chắc bằng những việc làm của mình; và từ đó, không có sự giải thoát nào cho kẻ phá sản thuộc linh, cho đến khi Phúc Âm đặt giấy miễn trừ vào tay người ấy. Nhờ Phúc Âm này, có một văn kiện ân xá được công bố, mà mọi người đều được chào đón. Có một Đấng Bảo Lãnh được mặc khải cho chúng ta, Đấng đã gánh lấy toàn bộ món nợ của chúng ta trên chính mình — đã hoàn thành sự thanh toán đầy đủ cho mọi nghĩa vụ của chúng ta, và như vậy đã làm cho chúng ta được sạch với Đức Chúa Trời. Ngay cả đối với những tội nhân tệ hại nhất và vô giá trị nhất, lời mời gọi về sự giải thoát vĩ đại này cũng được đưa ra. Chính đức tin của chúng ta vào tính chân thật của lời mời gọi này tạo nên sự tiếp nhận nó của chúng ta; và trong khi, trên con đường làm việc, chính lối vào đã bị đóng chặt một cách không thể thực hiện được đối với chúng ta — thì chướng ngại ban đầu này đã hoàn toàn được dời sang một bên khỏi con đường tin. Theo ngôn ngữ của tác giả Thi Thiên, dây trói đã được cởi bỏ; và khi được phục hồi hy vọng, chúng ta cũng được phục hồi sự nhanh nhẹn trong những việc phụng sự được truyền lệnh và những sự chuẩn bị cho cõi đời đời. Với lương tâm được nhẹ nhõm, nhờ huyết nói lên sự bình an của Chúa Giê-xu, khỏi tội lỗi và khỏi những nỗi sợ hãi của nó — chúng ta được khiến bước đi với cảm giác, với nguồn cảm hứng đầy hy vọng của những người được tự do. Món nợ đã được xóa bỏ; và chúng ta có thể bắt đầu lại trong cuộc hành trình vì thiên đàng ấy, mà nếu không có sự chuộc tội của Tân Ước, sẽ mang gánh nặng của sự bất lực hoàn toàn và tuyệt vọng. Giống như người mắc nợ được giải phóng, người mà thành quả của mọi lao nhọc và siêng năng trong tương lai của mình giờ đây được bảo đảm đầy đủ cho mình, một gánh nặng được cất khỏi những hoạt động của bản tính. Lao nhọc của chúng ta không còn vô ích nữa — vì giờ đây đó là lao nhọc trong Chúa; và mọi nỗ lực trở thành một bước tiến về thiên đàng, khi sự vâng phục cũ của luật pháp được đổi lấy sự vâng phục mới của Phúc Âm.
II. Nhưng chúng ta có thể tưởng tượng rằng lương tâm của con người không được soi sáng ngay từ đầu của lòng sốt sắng tôn giáo của mình; và rằng vì vậy, thay vì sự tĩnh lặng của sự tuyệt vọng của người ấy dưới cảm thức về sự bất lực của bản tính đối với sự công chính của luật pháp, người ấy thực sự bắt đầu theo đuổi sự công chính này, và trải qua cuộc vật lộn mệt mỏi có thể kéo dài nhiều tháng hay nhiều năm để đạt được nó. Thông thường nhất, những chuyển động đầu tiên được thực hiện theo cách này, dưới sự thăm viếng mạnh mẽ đầu tiên của sự nghiêm túc. Luật pháp trong sự tinh sạch không tì vết của nó — luật pháp trong sự nghiêm khắc không khoan nhượng của nó — luật pháp trong quyền tối cao không ngoại lệ của nó trên mọi khao khát của tấm lòng và mọi hành động của đời sống — những điều này có thể không được chú ý vào thời điểm linh hồn bắt đầu quan tâm đến những điều này; và vì vậy, nỗ lực có thể được thực hiện một cách công bằng, để đạt được một sự vâng phục có thể lập nên một quyền đòi hỏi hay quyền sở hữu đối với các phần thưởng của cõi đời đời. Trong việc theo đuổi mục đích này, có thể có sự dốc hết sức lực lớn lao — cảm giác lo lắng của sự tỉ mỉ lớn lao — thói quen mới, ít nhất là của việc lao nhọc trong những việc phụng sự thấp hèn, nếu không phải là tấm lòng mới có thị hiếu đối với những điều thánh khiết của tôn giáo. Dù sao đi nữa, nhiều sự lao nhọc vất vả có thể được trải qua. Những sự đều đặn của việc cầu nguyện riêng tư và cầu nguyện gia đình có thể được thiết lập. Có thể có những giờ được ấn định cho các bài tập của sự thánh khiết; và những giờ ấy, đầy đủ về số lượng và mức độ, có thể được tuân giữ một cách nghiêm ngặt nhất. Nói tóm lại, một ngàn sự đúng giờ có thể được thực hiện — và tất cả đều với mục đích lập nên một công đức trong mắt Đấng Lập Pháp của thiên đàng, điều mà không bao giờ có thể được thực hiện một cách hiệu quả nếu không có sự tuân thủ đầy đủ và không lỗi lầm đối với luật pháp của Thiên đàng. Bây giờ, chúng tôi nói rằng, nếu lương tâm cảm nhận như nó phải cảm nhận, sẽ có suốt toàn bộ tiến trình này một sự bất an âm ỉ, không thể nguôi ngoai — một sự ghen tị với chính mình, và một sự không hài lòng với chính mình mà không một việc làm hay công đức nào của chúng ta có thể chấm dứt — một cảm giác không xứng đáng mà dù mọi nỗ lực vẫn sẽ bám chặt vào những việc phụng sự tốt nhất của chúng ta, và biến mọi sự thành tuyệt vọng và phiền muộn — vì, xin lưu ý, rằng, dù chúng ta đạt đến độ cao nào của đức hạnh, thì tương ứng với việc chúng ta tiến lên và đi lên, sẽ có những độ cao và khoảng cách xa hơn nữa trong sự xuất sắc về mặt đạo đức ở phía trước và phía trên chúng ta. Càng tiến xa trong sự nghiệp này, chúng ta càng nhìn thấy xa hơn những khoảng không vẫn còn nằm trước mắt chúng ta; hay nói cách khác, chúng ta càng thấm nhuần hơn cảm thức về độ lớn của những thiếu sót của chính mình. Lương tâm, trên thực tế, càng trở nên nhạy cảm hơn, đúng như hành vi càng trở thành đối tượng của sự điều chỉnh nghiêm ngặt và tỉ mỉ của chúng ta; và vì vậy, với mỗi bước tiến chúng ta thực hiện hướng tới sự trọn vẹn của luật pháp, luật pháp dường như càng dâng lên trên chúng ta với những đòi hỏi của nó — và chúng ta cảm thấy như mình càng tụt lại phía sau một cách bất lực hơn so với lúc bắt đầu cuộc hành trình của mình. Tưởng tượng kiêu ngạo về sự đầy đủ của chúng ta sụp đổ khi chúng ta đưa nó ra thử thách như vậy; và sự bất lực mà chúng ta không nhận biết lúc đầu, giờ đây chúng ta được khiến biết và cảm nhận bằng kinh nghiệm. Trong khi đó, đó là một sự lao nhọc nặng nề mà chúng ta bị vướng vào; và càng mệt mỏi hơn vì nó hoàn toàn vô ích — vì sự bình an mà chúng ta tìm cách thực hiện bằng sự vâng phục của mình lại lùi xa hơn ở mỗi bước đi, bởi vì những độ cao mới của sự vâng phục luôn hiện ra trước mắt, và làm thất bại mọi nỗ lực nhằm chứng minh một lời biện hộ hợp lệ cho các phần thưởng của sự bất diệt. Đây là công việc của luật pháp, mà những khát vọng, lao nhọc và những cuộc vật lộn điên cuồng vô ích của nó, giống như những cuộc vật lộn của một tù nhân để thoát khỏi nhà tù của mình hay leo lên vách đá bao quanh mình, chúng ta đọc được trong lịch sử cảm động của biết bao người mới tin — những người mà lương tâm đã thức tỉnh chỉ nói với họ bằng những lời quở trách lớn tiếng hơn, càng làm nhiều để xoa dịu những lời quở trách không ngừng của nó, và những người mà mỗi nỗ lực trốn chạy khỏi cơn thịnh nộ sắp đến chỉ làm cho nó cháy bỏng hơn trên trí tưởng tượng của họ. Không mười ngàn sự đúng giờ của hành vi bên ngoài nào có thể thanh tẩy một tấm lòng mỗi ngày đang nhận được một sự mặc khải mới mẻ về sự vô giá trị của chính nó, và khi được đưa đến đá thử của một luật pháp thuộc linh, lại thấy mình thiếu mọi tình cảm đúng đắn hay sự gần gũi với Đức Chúa Trời. Đây là thất bại lớn lao. Bàn tay của người ấy có thể lao động; nhưng tấm lòng của người ấy không thể yêu mến — và sau khi lãng phí và làm mệt mỏi chính mình một cách vô ích với những sự lao nhọc nặng nề của một sự tuân giữ đa dạng, người ấy vẫn thấy mình là một kẻ thiếu nợ bất lực đối với điều răn thứ nhất và lớn nhất.
Bây giờ, chính khi bị quấy rầy và bao vây như vậy giữa những chướng ngại không thể thực hiện được nằm trên con đường làm việc, người ấy tìm thấy chính lối thoát mà mình đang cần, khi con đường tin được mở ra cho người ấy. Sự công chính mà người ấy đã cố gắng một cách vô hiệu để tạo ra trong chính con người mình, đã được tạo ra cho người ấy bởi một Đấng khác; và giờ đây nằm sẵn cho sự tiếp nhận của người ấy, như một lời mời đơn giản và vô điều kiện mà người ấy được mời gọi nắm lấy. Tội lỗi, vốn cho đến nay đã làm cho người ấy cứng lòng với sự tuyệt vọng và ăn năn, giờ đây được rửa sạch bởi huyết của một sự chuộc tội làm thỏa mãn; và Đức Chúa Trời trong Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ kêu gọi người ấy đến gần, với sự tin cậy ngay thẳng, vui mừng của một người chưa từng phạm tội. Đấng Cứu Thế đã hoàn toàn làm cho người ấy điều mà với bao nhiêu sự nỗ lực nhưng với quá ít thành công, người ấy đã cố gắng làm cho chính mình; và người ấy được bảo đảm bước ngay vào những hy vọng và hạnh phúc của một người, không chỉ được hòa giải với Đức Chúa Trời, mà còn được ban cho cùng một quyền đối với ân huệ của Ngài, như thể người ấy đã kiếm được nó bằng giá trị của những việc phụng sự của chính mình, bằng công đức của sự vâng phục đầy đủ và không lỗi lầm của chính mình. Thật là một sự mở rộng lớn lao biết bao khi văn tự sở hữu thiên đàng, mà người ấy đã vươn tới với nhiều nỗ lực dài lâu và vất vả, cho đến khi cuối cùng chìm xuống trong kiệt sức và tuyệt vọng, được đặt vào tay người ấy; và tạo vật được ban tặng ấy, giờ đây được giải thoát khỏi sự trói buộc và kinh hãi, đổi những việc phụng sự của sự ép buộc lấy những việc phụng sự tự nguyện của một lòng trung thành biết ơn và yêu thương!
Chính như vậy mà tội nhân tội lỗi nhất, chỉ đơn giản bằng cách tin vào lời chứng mà Đức Chúa Trời đã ban về Con Ngài, được lập tức đưa vào mọi danh hiệu và đặc quyền của một sự công chính tinh sạch và trọn vẹn trước Đấng Lập Pháp mà người ấy đã xúc phạm. Người ấy đi từ sự chết sang sự sống. Về mặt cá nhân, người ấy được giải thoát khỏi những hình phạt của tội lỗi, và về mặt tư pháp, người ấy được ban cho một quyền tuyệt đối đối với các phần thưởng của một sự vâng phục đầy đủ và hoàn tất. Sự công chính của Đấng Christ được kể cho người ấy, và người ấy được đối xử theo đó. Không có gì lạ khi tin tức về một sự cứu rỗi kỳ diệu như vậy lại thường gặp phải sự không tin của bản tính, vốn chống lại mọi mong đợi và mọi khuynh hướng của bản tính, mà khi tỉnh thức trước những mối quan tâm của một thế giới khác, luôn thúc giục con người tự mình làm cho vững chắc con đường đến một cõi đời đời phước hạnh, và đó là bằng một sự công chính của chính mình. Chính khi được giải thoát khỏi gánh nặng của điều không thể cảm nhận được này, con người mới bùng nổ vào một khung cảnh mở rộng; khi trong sự sở hữu chắc chắn một quyền được lên thiên đàng trong sự công chính của Đấng Bảo Lãnh được chấp nhận của mình, với mọi sự nhanh nhẹn của một tạo vật được giải phóng mà dây trói đã được cởi bỏ, người ấy tiến hành dâng những của lễ tạ ơn, và kêu cầu danh Chúa.
Và chúng ta đừng sợ hãi, e rằng sự cứu rỗi tư pháp này, nếu có thể gọi như vậy — thật đầy đủ, thật tự do, thật đủ cho mọi tội nhân, dù đê hèn đến đâu, nếu người ấy chỉ đặt sự tin cậy tự tin và không bối rối của mình vào nó, thật sẵn sàng, thậm chí thật khẩn thiết cho sự tiếp nhận của mọi người, và đó là không có chút nghi ngờ hay chậm trễ nào từ phía họ — chúng ta đừng sợ hãi, e rằng sự cứu rỗi tư pháp này lại không mang theo một sự cứu rỗi đạo đức, như thể sự miễn trừ khỏi những hậu quả hình phạt của tội lỗi lại không được tiếp nối bởi sự miễn trừ khỏi quyền lực mà trước khi chúng ta tiếp nhận Phúc Âm, nó đã cai trị chúng ta. Tác Giả vĩ đại của nền kinh tế mà chúng ta đang sống sẽ không để bất cứ phần nào hay bất cứ sự cung cấp nào của nó không được hoàn thành trên chúng ta. Ngài sẽ thánh hóa cũng như xưng công chính; và nếu chúng ta chỉ tin vào Đấng Christ, chúng ta sẽ được đóng ấn bằng Đức Thánh Linh của lời hứa, Đấng sẽ thêm sự công chính cá nhân vào sự công chính tư pháp, và khiến chúng ta xứng đáng về tính cách cũng như xứng đáng về luật pháp đối với thiên đàng ấy, mà cửa của nó Đấng Christ đã mở ra cho chúng ta — để phục vụ cơ nghiệp vinh hiển mà Ngài đã mua bằng sự vâng phục của Ngài, và là hoa trái của sự công chính đời đời mà chính Ngài đã mang đến.
* Để hiểu rõ hơn về câu này, xin xem Bài giảng của chúng tôi về Rô-ma 10:4, trong tập iii của Các Bài Giảng Hội Chúng, tức là tập x của Bộ Sách.
BÀI GIẢNG LXXX.
Rô-ma 10:6–9.
“Nhưng sự công chính bởi đức tin nói như vầy: Chớ nói trong lòng ngươi rằng: Ai sẽ lên trời? (tức là để đem Đấng Christ từ trên cao xuống;) hoặc: Ai sẽ xuống vực sâu? (tức là để đem Đấng Christ lên lại từ cõi chết.) Nhưng lời ấy nói gì? Lời ở gần ngươi, ở trong miệng ngươi và trong lòng ngươi; tức là lời của đức tin mà chúng ta rao giảng; rằng nếu ngươi xưng Chúa Giê-xu bằng miệng mình, và tin trong lòng mình rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ cõi chết sống lại, thì ngươi sẽ được cứu.”
Đoạn này trong Thư gửi người Rô-ma được lấy từ một đoạn tương tự trong sách Phục truyền; và người ta đã đặt câu hỏi rằng đây có phải là một lời trích dẫn theo đúng nghĩa — tức là được cả hai tác giả áp dụng vào cùng một chủ đề — hay Phao-lô chỉ dùng nó theo cách thích ứng, áp dụng khác đi, vì nó liên quan đến một giao ước về bản chất khác với giao ước mà Môi-se nói đến. Vì các giao ước không giống nhau [Chú thích của người dịch: bản in ghi “the covenants being the same”, dường như thiếu chữ “not”; câu được dịch theo nghĩa của toàn bộ lập luận], người ta lập luận rằng những lời trong bản văn, như chúng xuất hiện trong Cựu Ước, đã không được phán ra nhân dịp giao ước được lập với con cái Y-sơ-ra-ên lúc luật pháp được ban ra từ núi Si-nai, mà là nhiều năm sau đó, vào buổi trước khi họ bước vào đất Ca-na-an — khi bài diễn văn chứa những câu mà bản văn của chúng ta lấy từ đó được Môi-se truyền đạt, với lời giới thiệu mở đầu như sau: “Đây là những lời của giao ước mà Đức Giê-hô-va đã truyền cho Môi-se lập với con cái Y-sơ-ra-ên trong xứ Mô-áp, ngoài giao ước mà Ngài đã lập với họ tại Hô-rếp.”* Và chắc chắn rằng trong giao ước sau này có những đặc ân thuộc về Phúc Âm được bày ra, và những lời hứa thuộc về Phúc Âm, vốn không nằm trong mô tả về sự công chính của luật pháp: “Người nào làm những điều này sẽ sống nhờ chúng.” Vì trong đó chúng ta đọc thấy sự tha thứ dành cho người ăn năn: “Khi ngươi trở lại cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, Ngài sẽ thương xót ngươi”† — và sự tái sinh: “Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ cắt bì lòng ngươi, để ngươi yêu mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi hết lòng và hết linh hồn ngươi”‡ — và không chỉ sự tha thứ, mà cả ơn lành và sự ưu ái tích cực: “Vì Đức Giê-hô-va sẽ lại vui mừng về ngươi để làm điều lành cho ngươi.”§ Những điều này có lẽ giúp nhận ra giao ước sau cùng trong Cựu Ước này chính là giao ước bình an và thương xót mà ngày nay chúng ta đang sống dưới đó, và do đó giúp nhận ra rằng cách áp dụng những lời ấy — cả khi được nhà lập pháp Do Thái phán ra lẫn khi được sứ đồ Cơ Đốc phán ra — đều hướng về cùng một chủ đề, tức là Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ — chỉ để lại sự phân biệt giữa sự công chính của luật pháp với sự công chính của đức tin được minh họa và giữ vững bởi giao ước Hê-bơ-rơ trước đó, tức là giao ước Hô-rếp — dưới giao ước ấy chúng ta có lời hứa không thể nào thực hiện được này, rằng người nào làm những điều này sẽ sống nhờ chúng; và lời nguyền rủa gây kinh hãi và tuyệt vọng này, mang tính phổ quát vì bao gồm toàn thể nhân loại: “Đáng rủa thay cho kẻ nào không bền lòng giữ mọi lời của sách luật pháp này để làm theo.”
* Phục truyền 29:1.
† Phục truyền 30:6.
‡ Phục truyền 30:2–3.
§ Phục truyền 30:9.
[Cần kiểm chứng: trong bản in, chú thích † ghi Phục truyền 30:6, còn ‡ ghi Phục truyền 30:2–3; dường như thứ tự bị đảo so với các câu trích dẫn mà chúng đi kèm.]
Nhưng chúng ta không nên dành thêm thời gian để giải quyết câu hỏi này. Dù những lời trong bản văn của chúng ta đã được cả Môi-se lẫn Phao-lô dùng để mô tả cùng một nền quản trị hay hai nền quản trị khác nhau, thì vẫn có một đặc tính chung được mỗi người gán cho nền quản trị mà ông đang nói đến. Điều kiện mà các phước lành của nền quản trị ấy tùy thuộc vào, và nhờ việc thực hiện điều kiện ấy mà các phước lành sẽ trở thành hiện thực, không phải là một điều bí mật xa vời và không thể với tới — hoặc bị chôn vùi trong những vực sâu không thể dò được bên dưới, hoặc được đặt xa khỏi tầm mắt giữa những tầng cao chưa được niêm phong của bầu trời trên đầu chúng ta. “Vì điều răn này,” người sáng lập thời kỳ cũ đã nói, “điều răn mà ta truyền cho ngươi ngày nay, chẳng phải là điều kín nhiệm đối với ngươi, cũng chẳng phải là điều xa vời.” “Nhưng lời ở rất gần ngươi, ở trong miệng ngươi và trong lòng ngươi, để ngươi làm theo.”* Và, tương ứng với điều đó, vị đứng đầu trong các sứ đồ của thời kỳ mới đã nói: “Lời ở gần ngươi, ở trong miệng ngươi và trong lòng ngươi: tức là lời của đức tin mà chúng ta rao giảng; rằng nếu ngươi tin, ngươi sẽ được cứu.”
* Phục truyền 30:11–12.
Nhưng điểm đặc biệt lớn trong các câu thuộc bản văn của tôi, và là điểm mà lúc này tôi muốn hướng sự chú ý đặc biệt của quý vị đến, chính là đối tượng chính xác và cụ thể của sự lên cao và sự xuống thấp, mỗi sự việc được sứ đồ nói đến trong đó. Những đối tượng này khác với đối tượng được nói đến trong sách Phục truyền — ở đó, việc đem điều răn hay lời từ xa về được chỉ định là mục đích của cả sự lên trời tưởng tượng lẫn sự xuống vực thẳm hay đáy biển tưởng tượng. Trong Tân Ước, điều này được trình bày khác đi — mục đích được chỉ định của sự lên cao là “đem Đấng Christ từ trên cao xuống”, còn của sự xuống thấp là “đem Đấng Christ lên lại từ cõi chết”. Dù có sự khác biệt này, vẫn có thể là Môi-se và Phao-lô rốt cuộc vẫn đang bàn về cùng một chân lý, và nhìn về cùng một phương diện suy ngẫm — người thứ nhất, như thường lệ trong Cựu Ước, thốt ra một giáo lý, nhưng được diễn đạt trong câu đố hay được che phủ trong màn sương mờ mịt; người thứ hai, như thường lệ trong Tân Ước, thốt ra chính giáo lý ấy, nhưng đã được hé mở ra khỏi bóng tối mà nó nằm ẩn trong đó, với ánh sáng của một sự bày tỏ rõ ràng và rộng rãi hơn chiếu rọi trên nó. Dù thế nào đi nữa, giờ đây chúng ta hãy mau chóng đi vào phần giải thích các câu đang ở trước mắt chúng ta; và để làm điều đó, trước hết chúng ta hãy xét đến đoạn song song trong sách Phục truyền, ở đó dường như không có khó khăn gì. Con cái Y-sơ-ra-ên ở đó chỉ đơn giản được bảo rằng — thay vì phải tìm kiếm xa xôi hay ở những nơi xa lạ và không thể tới được để có quy tắc sống, thì quy tắc này, được đem từ trời xuống tận cửa nhà họ, nay đã nằm trong tầm tay của mọi người trong số họ. Điều tương tự cũng có thể nói về một luật pháp nằm bên trong luật pháp của Môi-se, tức là luật pháp của lòng người — tiếng nói bên trong lồng ngực, được nghe thấy trong mái nhà của lương tâm mỗi con người; và đưa ra những bài học, ít nhất một phần, để hướng dẫn mọi người. Và luật pháp của Môi-se, dù được đem xuống từ những đỉnh cao của nơi thánh trên trời, vẫn có thể nói là, ít nhất xét theo những nét tổng quát của hệ thống đạo đức của nó, đã đặt mình vào lòng những người nghe nó — được đáp lại trong mọi nguyên tắc lớn không thay đổi của nó bởi ánh sáng và luật pháp trong lương tâm của mỗi người — nhờ đó tìm được một sự chứng thực, có thể nói như vậy, cho chân lý và thẩm quyền của chính nó trong mỗi tấm lòng — và (nhờ sự đưa vào sẵn sàng như vậy đến tận những nơi sâu kín nhất của bản tính đạo đức chúng ta, và nhờ sự nhận biết nhanh chóng và quen thuộc mà nó gặp được ở đó) tự lập mình và tự chứng thực mình là [bản in bị nhòe — không đọc được từ này] của nhân loại trên khắp thế giới, đến nỗi vừa bảo đảm vừa giải thích được lời nói rằng lời này, dù được hình thành trong các tầng trời cao nhất, rồi từ đó được đem xuống trái đất chúng ta đang sống, thì lời này vẫn ở trong lòng ngươi. Và rồi, về phần nghi lễ và phần tích cực của bảng hướng dẫn tôn giáo vĩ đại này, dù nó không thể đánh thức một lời chứng đồng tình nào từ bên trong, và do đó không thể gặp được bằng chứng nội tâm nào để đón nhận hay nhìn nhận nó — thế nhưng, vì nó được củng cố bằng mọi sự bày tỏ thẩm quyền từ bên ngoài, bằng khói và sấm sét, thậm chí bằng tiếng phán và mọi dấu hiệu của một Đức Chúa Trời đang hiện diện, đã thuyết phục và khiến hàng ngàn người Y-sơ-ra-ên phải kính sợ — chúng ta có thể tin chắc rằng cuốn sách do Môi-se viết, ghi lại mọi điều răn — dù là lễ nghi, tư pháp hay đạo đức — đã được truyền cho vị tiên tri vĩ đại này trong cuộc trò chuyện ông có với Đức Chúa Trời, và cũng mô tả mọi phong tục và hình thức của sự thờ phượng trần gian của họ, phù hợp với khuôn mẫu đã được tỏ cho ông trên núi, nhờ đó các sự phục vụ của nơi thánh trên trời, hay những điều thuộc về đền tạm trên các tầng trời, được tượng trưng — rằng cuốn sách này, trong toàn bộ nội dung của nó, sẽ được người Hê-bơ-rơ xưa kia kính trọng như bảng hướng dẫn chính đáng và có thẩm quyền cho cả sự thờ phượng trang nghiêm lẫn đời sống hằng ngày của họ. Và vì nó được các thầy tế lễ đọc cho dân chúng nghe vào những mùa đã định, cũng như được các bậc cha mẹ đọc cho con cái mình nghe — những đứa trẻ mà họ được truyền dạy phải dạy dỗ siêng năng trong các luật lệ của Chúa — nên có thể nói đúng rằng lời này ở trong miệng họ cũng như trong lòng họ. Họ không phải đi ra nước ngoài, như các bậc hiền triết xưa kia được kể là đã làm, khi họ đi đây đi đó để tìm kiếm sự khôn ngoan. Họ không phải tìm kiếm nó như tìm kho báu giấu kín trong lòng đất, cũng không phải bứt lấy điều bí mật từ những cao độ vô hình hay huyền bí vượt khỏi bầu trời. Nó đã được đem xuống từ đó đến Si-nai; được truyền lại cho Môi-se; và được ông đặt vào một cuốn sách nhỏ gọn, nằm trong tầm tay và tầm đọc của mọi người; và như vậy, đi vào lòng và vào nhà của toàn dân, lời sự sống đã được làm cho gần gũi với họ.
Nhưng luật pháp đã không ban sự sống; — cả luật pháp của lòng người vốn có tính bắt buộc phổ quát, tiếng nói của nó đã được nghe khắp thế gian; lẫn luật pháp của một sự mặc khải bằng văn tự được công bố trước tai của một dân tộc đặc biệt, là dân được giao phó các lời phán của Đức Chúa Trời. Dù là luật pháp nào trong hai luật ấy, cũng không có một người nào sống trên mặt đất mà không thiếu hụt sự công chính của nó. Nó đã chứng tỏ là sự phục vụ của một sự chết phổ quát — và đó là vì một sự bất tuân phổ quát. Không phải luật pháp đã thiếu hụt; mà là con người, đối tượng của luật pháp, đã thiếu hụt. Quy tắc của sự công chính như đã được ban cho con người lúc ban đầu là hoàn hảo. Chính vì những khiếm khuyết và sai lệch khỏi quy tắc ấy mà sự hủy hoại, một sự hủy hoại phổ quát, đã đến trên loài người chúng ta; và một sự công chính khác đã phải được nghĩ ra, trên cơ sở đó con người có thể khôi phục lại các phước lành mà mình đã đánh mất, và được phục hồi lại ân huệ của Đức Chúa Trời mà mình đã sa ngã khỏi đó. Đó chính là mục đích của Phúc Âm, hay của sự công chính bởi đức tin mà Phúc Âm đã bày tỏ cho chúng ta; và giờ đây điều chúng ta tìm hiểu là bản chất của đặc tính chung đã được khẳng định cho sự công chính sau này cũng như cho sự mặc khải trước đó — đến nỗi Phao-lô có thể nhắc lại điều mà Môi-se về thực chất đã nói trước ông: “Nhưng sự công chính bởi đức tin nói như vầy: Chớ nói trong lòng ngươi rằng: Ai sẽ lên trời? (tức là để đem Đấng Christ từ trên cao xuống;) hoặc ai sẽ xuống vực sâu? (tức là để đem Đấng Christ lên lại từ cõi chết.) Nhưng lời ấy nói gì? Lời ở gần ngươi, ở trong miệng ngươi và trong lòng ngươi; tức là lời của đức tin mà chúng ta rao giảng; rằng nếu ngươi xưng Chúa Giê-xu bằng miệng mình, và tin trong lòng mình rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ cõi chết sống lại, thì ngươi sẽ được cứu.”
Để hiểu rõ hơn những câu đáng chú ý này, và đặc biệt hơn là hai mệnh đề trong dấu ngoặc đơn vốn là nét riêng của đoạn này, vì không có dấu vết nào của chúng trong đoạn song song của các sách Cựu Ước — xin cho tôi trình bày, trong vài lời, điều có thể gọi là hai bước lớn hay hai giai đoạn của tiến trình cứu chuộc ấy, nhờ đó con người đã được phục hồi lại địa vị trong mối quan hệ với Đức Chúa Trời mà giờ đây con người đang có. Con người, bởi sự vi phạm, đã làm mất danh dự của luật pháp Đức Chúa Trời; và chúng ta có thể biết hay ước lượng mức độ nghiêm trọng của sự xúc phạm ấy, từ mức độ lớn lao của các bước đã được thực hiện để sửa chữa nó — đó là Con Đức Chúa Trời, Ngôi thứ hai của Ba Ngôi, đã phải từ trời xuống; đã phải mặc lấy nhân tính; đã phải, trong suốt thời gian của một đời sống vô tội nhưng đầy đau khổ, chịu đựng một cuộc tranh chiến huyền nhiệm với những cám dỗ và yếu đuối của bản tính chúng ta; và cuối cùng, đã phải mang lấy trên mình toàn bộ gánh nặng của hình phạt đáng lẽ phải giáng xuống một thế gian phản loạn, bằng cách cúi đầu mình xuống để chịu hiến tế. Và như vậy, như hoa quả hay mục đích cuối cùng của chuyển động đi xuống của Ngài, Ngài đã bị phó vì tội lỗi chúng ta. Nhưng đó chưa phải là toàn bộ ơn phước mà Ngài đã đạt được cho chúng ta. Còn có điều gì đó lớn lao hơn nhiều so với việc xóa bỏ món nợ của chúng ta, hay xóa đi bản án đã chống lại chúng ta trong sách định tội. Ngài không chỉ chịu khổ, mà Ngài còn phục vụ. Ngài không chỉ gánh lấy cho chúng ta hình phạt của một thân phận khốn khổ và hư mất, mà Ngài còn kiếm được cho chúng ta phần thưởng của một cõi đời đời phước hạnh. Đấng mà, dùng lời của Đa-ni-ên, “đã chấm dứt tội lỗi”, cũng đã làm hơn thế nữa: “Ngài đã đem vào một sự công chính đời đời.” Nói cách khác, Ngài không chỉ thực hiện sự giải thoát hợp pháp của chúng ta khỏi những cực hình của một hỏa ngục khủng khiếp và đời đời. Ngài còn bảo đảm quyền thừa kế chính đáng của chúng ta giữa những chiến thắng và hạnh phúc của thiên đàng — không chỉ hủy bỏ mà còn đảo ngược hoàn cảnh của chúng ta, từ chỗ là những kẻ bị ruồng bỏ trong một sự định tội tuyệt vọng, những con cái của cơn thịnh nộ sẽ đến, trở thành những người đang trông đợi và là những kẻ thừa kế của một vinh quang sẽ đến. Chúng ta không thể phân biệt được, giữa các chặng khác nhau trong lịch sử của Ngài, đâu là sự chịu đựng mà nhờ đó Ngài đã mang lấy sự sửa phạt vì sự bình an của chúng ta, và đâu là sự vâng lời mà nhờ đó Ngài đã giành được cho chúng ta giải thưởng của sự bất tử. Nhưng có một sự phân biệt thật sự và có thực chất giữa hai sự phục vụ này — một sự phân biệt được Kinh Thánh công nhận — giữa sự tha thứ, nhờ đó chúng ta không còn bị kể là tội nhân nữa, và sự xưng công chính, nhờ đó chúng ta được kể và được đối xử như những người công chính một cách tích cực. Và như biến cố về sự chết của Ngài được trình bày rõ ràng là liên quan đến điều thứ nhất, sự chết ấy là sự chuộc tội cho tội lỗi — thì biến cố về sự sống lại của Ngài, hay đúng hơn là sự Ngài được đón trở lại vào thiên đàng, dù không được trình bày thường xuyên như vậy, nhưng vẫn được trình bày rõ ràng là liên quan đến điều thứ hai, sự tôn cao ấy được ban cho Ngài như phần thưởng của sự vâng lời Ngài, nhờ đó Ngài đã mở cửa thiên đàng cho chính Ngài và cho mọi người theo Ngài. Như vậy, Đấng được nói là đã hòa giải chúng ta bằng sự chết của Ngài, cũng được nói là đã hoàn tất sự cứu rỗi của chúng ta bằng sự sống của Ngài. Và như vậy, nếu như chúng ta đã nói, hoa quả hay mục đích cuối cùng của chuyển động đi xuống của Ngài là việc Ngài bị phó vì tội lỗi chúng ta — thì hoa quả hay mục đích cuối cùng của chuyển động đi lên của Ngài là việc Ngài được sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta.
Cũng có những đoạn khác trong Kinh Thánh cho thấy cùng một mối quan hệ mà chúng ta vừa trình bày — giữa một bên là sự chết và sự sống lại của Đấng Cứu Thế chúng ta; và bên kia là hai điểm riêng biệt của sự cứu rỗi ấy (sự cất đi hình phạt, và quyền được hưởng phần thưởng tích cực nhờ sự phục vụ) mà Ngài đã đạt được cho chúng ta, và nhờ đó Ngài đã hoàn thành chứng thư sở hữu cho chúng ta được vào và được sở hữu đã mua chuộc trong thiên đàng của Đức Chúa Trời. Nhưng để đi thẳng vào bài học của bản văn, giờ đây tôi chỉ xin quý vị hãy nghĩ đến hai chuyển động vĩ đại này, từ trời xuống đất và từ đất lên trời, cùng với Đấng cao trọng đã phải thực hiện chúng — trước khi những đòi hỏi cao cả của pháp luật thiêng liêng có thể được đáp ứng bởi sự chuộc tội, và một con đường tiếp cận được mở lại cho con người tội lỗi đến với Đấng Lập Pháp mà mình đã xúc phạm. Đó là một vấn đề trong đường lối của Thiên Đàng mà các thiên sứ ao ước được nhìn vào, và trí khôn cao nhất cũng như sự khôn ngoan cao nhất [câu văn tiếp tục sang trang sau — xem phần tiếp theo] — Đấng đã được bày tỏ trong xác thịt, đã dự phần trọn vẹn vào những yếu đuối của bản tính mà chúng ta đã nhận lấy và cùng chia sẻ; và vượt khỏi tầm mắt của con người, đã có những đau khổ không ai biết được, mà chúng ta chỉ đọc thấy vài bộc lộ huyền nhiệm trong những cơn hấp hối nơi vườn Ghết-sê-ma-nê; và cũng có những tranh chiến không ai biết được trong những chặng còn sâu xa hơn của lịch sử Ngài, như khi Ngài giao chiến với các quyền lực tối tăm, tước đoạt các quyền cai trị và các thế lực, và phơi bày chúng ra cách công khai. Và sau một cái chết với sự chịu đựng sâu xa và khủng khiếp, một của lễ tương đương vì tội lỗi của cả một thế gian; và một sự xuống đến những nơi thấp của đất, mục đích của sự xuống ấy, theo những tia sáng không đầy đủ mà sự mặc khải ban cho chúng ta, vẫn là một điều huyền nhiệm chưa được giải đáp — Đấng đã từng bị đóng đinh ấy đã quay trở lại con đường dẫn đến địa vị và sự cao trọng mà hiện nay Ngài đang chiếm giữ, với tư cách là Đấng Cứu Thế đã được tôn cao — trước hết bằng sự sống lại của thân thể Ngài, rồi bằng sự phục sinh của Ngài khỏi mồ mả, rồi bằng sự thăng thiên cao cả của Ngài lên trên thế gian, nơi Ngài từ từ khuất khỏi tầm mắt của những nhân chứng được chọn; và cuối cùng bằng sự bước vào thiên đàng, và sự nhận lấy địa vị Trung Bảo của Ngài bên phải Đức Chúa Cha — và điều đó, chúng ta có thể tin chắc, diễn ra giữa những tiếng hô-sa-na của muôn vàn thiên sứ, những đấng với số lượng không đếm được đã chào đón và tôn kính Ngài như Tác Giả và Đấng Hoàn Tất của một công cuộc vĩ đại — chính là công cuộc mà nhờ đó Ngài đã đem vào một sự công chính đời đời, trong công đức và trong sự khoác lấy công chính ấy, những tội nhân nặng nề nhất trong loài người sa ngã và ô nhục của chúng ta có thể đứng trước ngai của Đức Chúa Trời với sự chấp nhận, mà không làm mất danh dự của luật pháp hay của Đấng Lập Pháp. Chúng tôi xin quý vị hãy suy ngẫm những điều này. Bị xem thường, bị bỏ qua, hầu như chẳng được nhận biết gì trong bầu không khí mờ mịt của trần gian — chúng tôi xin quý vị hãy nghĩ đến sự chuyển động và xôn xao, nếu tôi có thể diễn đạt như vậy, mà chúng đã gây ra trên thiên đàng, và đến sự đánh giá cao cả mà các trí tuệ ở đó dành cho chúng. Trên hết, hãy nắm giữ thật chắc và thật vững điều này: để phục hồi thế gian sa ngã của chúng ta, Con Đức Chúa Trời trước hết đã phải xuống và chết vì tội lỗi; rồi phải lên đến nơi mà hiện nay Ngài đang ngự — nơi mà, như hoa quả của sự đau đớn trong linh hồn Ngài, Ngài hoàn thành và thực hiện sự cứu rỗi của chúng ta.
Với điều này đã đầy đủ trong tâm trí quý vị, chúng ta đang ở trong tình trạng thích hợp, cả cho sự hiểu biết của quý vị lẫn cho việc chúng tôi nhấn mạnh các bài học trong bản văn. Và trước hết, như một bài học quở trách dành cho những người mà chúng ta đọc thấy trong phần văn cảnh trước đó, là những người, vì từ chối đón nhận sự công chính này của Đức Chúa Trời, đã một cách hư không và tự phụ tìm cách lập nên một sự công chính của riêng mình. Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng ngoài nền đã được đặt sẵn rồi, không ai có thể đặt một nền khác; nhưng họ, không bị ngăn lại và không bị hạ mình xuống bởi bất cứ ý thức nào về sự bất lực hoàn toàn của chính mình, đã lao động hết sức mình để xây dựng và đặt lại một nền tảng bằng công đức và bằng sự tự dựa vào mình. Nói cách khác, họ muốn chiếm đoạt chức vụ của Đấng Cứu Thế; hoặc, như thể chức vụ ấy đã được thực hiện một cách không trọn vẹn và còn dang dở, họ muốn gạt bỏ công việc của Ngài sang một bên và thay vào đó công việc của chính mình — trong trí tưởng tượng kiêu ngạo rằng sức mạnh của mình tương xứng với công cuộc vĩ đại ấy, công cuộc đầy lao nhọc, tranh chiến, đau khổ và cuối cùng là chiến thắng, đã đem Đấng Christ từ trời xuống, và đem Ngài lên lại từ những nơi sâu kín của đất. Bất chấp thành tựu vĩ đại này, khuynh hướng thường xuyên của họ là tìm một cơ sở khác để nương cậy cho sự chấp nhận, thay vì cơ sở mà Đấng Christ đã lao nhọc dựng nên; hoặc, như thể muốn thay thế và gạt bỏ lời cầu xin dựa trên sự công chính của Ngài — là sự công chính duy nhất xứng đáng với phẩm giá của pháp luật Thiên Đàng — họ lại đưa ra sự công chính nhỏ bé và ô uế của chính mình như thể nó đủ tốt cho Đức Chúa Trời. Giờ đây quý vị có thể hiểu nguyên tắc khiến sự tự dựa vào mình này trở thành một sự xúc phạm lớn lao trước mắt Thiên Đàng. Nó hàm ý sự khinh miệt và nhạo báng đối với mọi điều đã được thực hiện cho sự cứu rỗi của thế gian. Chúng ta đọc thấy Đấng Christ là Đấng dẫn đầu sự cứu rỗi này — và Ngài đã đạp bàn ép rượu một mình — và trong dân sự chẳng có ai ở cùng Ngài. Vậy chớ nói trong lòng ngươi rằng ngươi có thể chuộc tội hay đền bù cho sự bất tuân của chính mình — một công việc khó nhọc đến nỗi đã phải đem Đấng Christ từ trời xuống để thực hiện nó. Và chớ nói trong lòng ngươi rằng ngươi có thể chứng minh một quyền được hưởng phần thưởng của sự bất tử bằng những việc phục vụ của chính mình — đó cũng là công việc của Đấng Christ, và vì sự hoàn thành chiến thắng của công việc ấy mà Ngài đã được đem lên lại từ cõi chết, và được tôn cao lên địa vị biện hộ và cầu thay bên phải Đức Chúa Trời, nơi mà ngay trong khuôn viên của nơi chí thánh uy nghiêm mà công lý và sự phán xét là nơi ngự trị, Ngài, chỉ bằng sức mạnh của sự công chính riêng Ngài, có thể bảo đảm những lời cầu xin của mọi người tin nơi Ngài. Quay lưng lại với một sự cứu rỗi như thế, mà lại lao động để tự mình đạt được nó bằng cánh tay mình, quả thật là vấp phải hòn đá vấp phạm. Đó là sự xúc phạm đối với Đức Chúa Trời. Đó là sự hủy hoại đối với con người.
Nhưng đó chưa phải là tất cả. Trong đoạn này không chỉ có bài học quở trách dành cho kẻ kiêu ngạo — mà còn có bài học nhân từ và hòa hợp hơn nhiều, và là bài học mà chúng tôi tha thiết nhất muốn khắc sâu, một bài học khích lệ lớn lao dành cho người khiêm nhường. Vì không phải lúc nào cũng là lòng kiêu ngạo thúc đẩy một người, khi người ấy tìm cách lập nên quyền được lên thiên đàng bằng sự công chính của riêng mình. Ngoài điều đó ra, còn có tính chất luật pháp bẩm sinh của lòng người — một sự tưởng tượng rất tự nhiên, và được củng cố bởi hàng ngàn sự tương tự trong các giao dịch giữa người với người, rằng sự vâng lời là công việc còn thiên đàng là tiền công — cái này là tiền mua, cái kia là vật được mua — liên quan với nhau như hai vế tương ứng của bất cứ hợp đồng hay giao kèo nào trong vô số sự trao đổi của xã hội loài người. Không phải lúc nào người khao khát sự cứu rỗi cũng hành động theo quan niệm này trong tinh thần kiêu ngạo. Người ấy chỉ đơn giản nghĩ rằng đó là cách trực tiếp để bắt tay vào việc, rằng mình nên cố gắng kiếm được ân huệ của Đức Chúa Trời bằng cách xứng đáng với nó; và theo đó người ấy lao động để sống đúng đắn, để được ngay thẳng với luật pháp, và để đưa hạnh kiểm của mình lên đến mức, hay đúng hơn là đến tiêu chuẩn cao của những đòi hỏi của luật pháp. Nhưng đúng theo mức độ chân thành của người ấy, và nếu lương tâm người ấy có được soi sáng chút nào, thì càng lao động người ấy càng bị đè nặng và quằn xuống bởi cảm giác bất lực về sự thiếu hụt của mình — nặng nề dưới sức nặng của những lỗi lầm trong quá khứ, và mệt mỏi vì những nỗ lực vừa vô ích vừa nhọc nhằn để khôi phục khoảng cách không thể đo lường được của mình với điều răn cao cả của Đức Chúa Trời. Chính khi đang nhọc nhằn theo đuổi những điều không thể như vậy, thì sự hiểu biết đúng đắn về các câu này, như thể ánh sáng được đưa vào tâm trí người ấy, xua tan mọi đám mây, và ngay lập tức giải thoát người ấy khỏi những lo lắng và sợ hãi. Chỉ cần người ấy biết rằng chính công cuộc mà giờ đây người ấy đang lao động như trong lửa, thì Con Một, Con của Cha đời đời, chính Ngài là Đức Chúa Trời Quyền Năng và Chúa Bình An, đã đặt tay vào đó rồi; và đã không dừng lại cho đến khi, trong chiến thắng của sự hoàn tất trọn vẹn, Ngài kêu lên rằng mọi việc đã hoàn tất. Trước hết Ngài đã phải từ trời xuống, để Ngài trở nên tội lỗi vì chúng ta, và trong bản tính của chúng ta mang lấy hình phạt mà chúng ta đáng phải chịu; rồi Ngài đã lên trời, sau khi nhờ sự vâng lời cho đến chết, đã hoàn thành các chứng thư cho việc bước vào và thừa hưởng nơi đó, cho chính Ngài và cho mọi người theo Ngài — đến nỗi, trong công đức và sự chấp nhận của sự phục vụ cao cả của Ngài, chúng ta có thể trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời. Chỉ cần tội nhân mệt mỏi và nặng nề hãy thuận phục sự công chính này và được yên nghỉ — đừng tìm cách lập cho mình điều mà sự nhập thể của Đấng Christ chịu đóng đinh của chúng ta đã phải trả giá, và đã được đền đáp bằng sự tôn cao của Đấng Cứu Thế phục sinh của chúng ta. Và như vậy chúng tôi muốn giải thích những mệnh đề trong dấu ngoặc đơn này. Có sức mạnh để làm việc ấy hàm ý có sức mạnh để cầm lấy công cụ duy nhất đủ khả năng để làm việc ấy. Tôi không thể chuộc tội cho tội lỗi của chính mình, hơn là tôi có thể lên trời, và đem Đấng Christ từ trên cao xuống, là Đấng đã đổ linh hồn Ngài ra cho đến chết vì tôi. Tôi không thể kiếm được hay lập nên quyền của mình hưởng những phần thưởng cao cả của cõi đời đời, hơn là tôi có thể xuống vực sâu, và đem Đấng Christ lên lại từ cõi chết, là Đấng, nhờ sự công chính đời đời mà chỉ một mình Ngài đã làm trọn, đã được nâng lên ngai Trung Bảo mà hiện nay Ngài đang ngự, và từ ngai ấy Ngài chào đón mọi người đến gần Ngài và không xua đuổi một ai đến cùng Ngài. Vậy chớ nói trong lòng tôi rằng có một sức mạnh trong tôi tương xứng với công việc đã đòi hỏi một trong hai chuyển động ấy; nhưng hãy gạt bỏ trí tưởng tượng hư không ấy, và hãy vui mừng ngay rằng đó là một công việc không còn phải làm nữa, vì đã được làm xong rồi — rằng đó là một công việc đã qua tay những bàn tay đầy năng lực, chính là Đấng đã lao nhọc trong sự vĩ đại của sức mạnh Ngài để thực hiện trọn vẹn công việc ấy — rằng một sự công chính đã được làm sẵn nay đang nhìn xuống tôi từ trời, đã được làm sẵn cho tay tôi, và tôi chỉ đơn giản được mời gọi nắm lấy nó — rằng về mặt cá nhân và thực tế, mối quan tâm của tôi bây giờ không phải là việc làm, mà là lời thuật lại việc làm — không phải là một công việc vượt xa tầm với của tôi, mà là một lời ở gần tôi, và trong lời ấy, với sự bất lực và nhu mì như một đứa trẻ nhỏ, phần duy nhất của tôi là thuận phục — một lời nay đang đứng trước cửa, và đang khẩn khoản xin được đón nhận bởi mỗi người trong chúng ta; và lời ấy, một khi đã bước vào trong mái nhà của lòng một tín hữu, sẽ làm cho quyền lợi của người ấy trong toàn bộ sự cứu rỗi kỳ diệu này trở nên chắc chắn.
Câu hỏi và lời quở trách hiện đang được đặt ra với những con người thuộc dòng dõi sa ngã của chúng ta không phải là: Ai trong các ngươi đã làm trọn sự công chính của luật pháp; mà là: “Ai đã tin lời chúng ta rao giảng, và cánh tay của Đức Giê-hô-va đã được tỏ ra cho ai?”
Hiện tại chúng ta không thể bàn thêm về chủ đề cao cả này; nhưng chúng ta sẽ kết thúc bằng một lời đáp ngắn gọn cho một câu hỏi có thể đã nảy sinh trong quá trình giải thích này. Nếu sự cứu rỗi, có người sẽ hỏi, đã được đem đến gần chúng ta như thế và được ban cho chúng ta cách nhưng không như thế, thì há chẳng phải mọi nỗ lực về phía chúng ta đều nên chấm dứt sao? Hay nếu sự công chính của Đấng Christ đã được đặt ra như thế để thay thế cho sự công chính của con người, thì trong một nền quản trị như vậy, còn chỗ nào cho nhân đức của con người nữa? Chúng ta đáp rằng, mọi nỗ lực nhằm lập nên một quyền lợi hợp lệ và không thể bị chất vấn, hay nhằm chứng minh một quyền đòi hỏi về mặt pháp lý, hay một quyền đòi hỏi theo luật pháp đối với vương quốc thiên đàng, đều nên chấm dứt; và đó là vì nhân đức của con người không có chỗ nào trong văn tự chuyển nhượng, cũng không tạo thành một phần nào trong giá mua mà nhờ đó cơ nghiệp vinh hiển kia đã được sắm sẵn cho chúng ta. Nhưng nếu việc xứng hợp về mặt luật pháp là điều không thể thiếu để chúng ta bước vào thiên đàng, thì việc xứng hợp về mặt phẩm cách cũng không thể thiếu như vậy; và mặc dù đối với điều trước, tức là sự xứng hợp về mặt pháp lý, nhân đức của con người hoàn toàn vô ích, thì đối với điều sau, tức là sự xứng hợp về mặt cá nhân, nhân đức của con người lại là tất cả trong tất cả. Sự thật là, giáo lý về sự xưng công chính của chúng ta, sự xưng công chính trước tòa án bởi đức tin, chẳng những không gây trở ngại hay làm nản lòng nhân đức của con người, mà còn giải phóng con người, như thể cất đi một gánh nặng đè nén, để chuyên tâm trau dồi mọi ân đức của nó, để siêng năng thực hiện và chu toàn mọi sự phục vụ của nó. Bao lâu mà nỗ lực hay nhiệm vụ còn là việc nâng sự vâng lời của mình lên tới tiêu chuẩn của nền pháp lý thiên đàng, và cùng một lúc đáp ứng mọi đòi hỏi lẫn xóa sạch mọi hình phạt của luật pháp cao cả và bất biến của Đức Chúa Trời, thì gánh nặng của một sự bất khả thi mà mình cảm nhận được đã đè con người xuống đến chỗ bất động và tuyệt vọng. Nhưng khi được bảo rằng công việc mà mình đã uổng công hao phí mọi năng lực vào đó nay đã được làm xong rồi — nói cách khác, khi được bảo về sự chuộc tội trọn vẹn và sự công chính hoàn hảo của Đấng Christ — thì nhân đức của con người không hề bị đè bẹp hay dập tắt bởi đó; nó chỉ được chuyển hướng khỏi việc hoàn thành một mục tiêu tự nó vốn không thể thực hiện được, nhưng nay đã được thành tựu bằng một cách khác, và được đặt lên một con đường đầy hy vọng hơn, dọc theo đó nó tiến bước từng bước một từ ân điển này đến ân điển khác, cho đến khi nó hiện ra trọn vẹn trước mặt Đức Chúa Trời tại Si-ôn. Con người không thể, bằng sức mạnh của chính năng lực mình, hoặc thi hành các bổn phận của luật pháp trọn vẹn của Đức Chúa Trời, hoặc càng không thể gánh chịu để thanh toán các hình phạt của luật pháp đã bị vi phạm của Đức Chúa Trời. Nhưng con người có thể, với sự trợ giúp của Đức Thánh Linh toàn năng và tái sinh, tiến triển, và tiến triển không ngừng, trong sự thánh khiết của chính mình. Sự công chính của đức tin, chẳng những không làm tắt đi sự công chính của việc làm, mà còn mở ra lối đi duy nhất để, dưới sự thúc đẩy của lòng biết ơn và sự cảm hứng của một hy vọng từ trời mà có, bước vào với lòng hăng hái và vui mừng trong các công việc của một sự vâng lời mới. “Tôi là tôi tớ của Ngài, tôi là tôi tớ của Ngài, Ngài đã tháo gỡ xiềng xích của tôi, tôi sẽ dâng của lễ tạ ơn, và kêu cầu danh của Đức Giê-hô-va. Tôi sẽ trả lời khấn nguyện của tôi cho Đức Giê-hô-va ngay bây giờ, trước mặt toàn thể dân sự của Ngài.” Sự xưng công chính không phải là bến đỗ của Cơ Đốc giáo. Nó chỉ là điểm khởi đầu, hay vạch xuất phát — nơi những con cái được giải phóng của tình yêu thương và tự do bùng lên trong mọi hoạt động của một sự phục vụ sẵn lòng. Và cũng vậy trong bản văn của chúng ta, sự xưng nhận bằng miệng được gắn liền như người bạn đồng hành không thể tách rời với đức tin trong lòng — một sự xưng nhận như nhiều người trong các bạn đã chứng kiến hôm qua* — chỉ có điều, đó mới là một sự xưng nhận tốt, nếu bước đi và nếp sống của các bạn sau đó xứng hợp với Phúc Âm của Đấng Christ. “Sao các ngươi gọi Ta là Chúa, Chúa, mà không làm những điều Ta phán!” Nếu bài học chính mà tôi đã cố gắng giảng giải được hiểu và thực hành, các bạn sẽ “giữ vững lòng tin quyết và niềm vui mừng của hy vọng mình cho đến cuối cùng.” Nói tóm lại, xin cho tôi tiếp nối bài học ấy bằng bài học của một câu Kinh Thánh khác: “Hãy vững vàng, không lay chuyển, luôn dư dật trong công việc của Chúa — vì biết rằng công khó của anh em trong Chúa chẳng phải là vô ích.”
* Được giảng vào ngày sau một Chúa nhật Tiệc Thánh.
BÀI GIẢNG LXXXI.
Rô-ma 10:10–13.
“Vì bởi lòng tin mà được xưng công chính; và bởi miệng xưng nhận mà được cứu. Vì Kinh Thánh chép rằng: Hễ ai tin Ngài thì sẽ chẳng bị hổ thẹn. Vì không có sự phân biệt giữa người Do Thái và người Hy Lạp; vì cùng một Chúa trên hết mọi người, Ngài giàu có đối với mọi người kêu cầu Ngài. Vì hễ ai kêu cầu danh Chúa thì sẽ được cứu.”
Trước khi bước vào việc suy xét những câu này, chúng ta muốn nhắc qua một bài học, mà nếu không chứa đựng trong đoạn chúng ta vừa rời khỏi, thì ít ra cũng đã được gợi ý bởi nó. Việc đem Đấng Christ từ trên cao xuống, hay đem Ngài lên lại từ cõi chết, sẽ là việc trình bày Ngài ra trước mắt các giác quan, và làm cho Ngài trở thành đối tượng của sự nhìn thấy — sau đó thì không còn nghi ngờ gì về sự phục sinh của Ngài nữa. Một trong những câu châm ngôn thông thường và phổ biến mà chúng ta nghe thấy thường xuyên nhất là: thấy tức là tin; thế nhưng dù hai điều ấy được đồng nhất với nhau như vậy, vẫn có một sự phân biệt được Kinh Thánh đặt ra giữa chúng. Trong thư gửi người Hê-bơ-rơ, đức tin được định nghĩa là sự bảo đảm về những điều không thấy được. Một niềm tin nhờ phương tiện của các giác quan được nhìn nhận khác hẳn, và chúng ta có thể nói thêm là kém giá trị hơn nhiều, so với một niềm tin nơi một lời chứng — tin nơi lời — tin nơi những điều các đấng tiên tri “đã nói”.* Chính vì vậy mà sau khi phục sinh, Ngài đã quở trách những môn đồ, không phải những người đã không tin Ngài sau khi họ đã thấy Ngài, mà là những người đã không tin lời tường thuật của những người đã thấy Ngài.* Cũng theo nguyên tắc này mà Ngài đã đánh giá thấp hơn đức tin của Thô-ma, sau khi ông cuối cùng đã nhượng bộ dưới sức mạnh của một bằng chứng hiển nhiên trước mắt. “Thô-ma, vì ngươi đã thấy Ta nên ngươi đã tin: phước cho những người chưa thấy Ta mà đã tin.” Khi đức tin tự nâng đỡ mình trong sự thiếu vắng những trợ giúp và sự đồng hành của giác quan — thì chính lúc ấy “sự thử thách đức tin ấy là quý báu” — khi, dù không thấy Đấng Christ, chúng ta vẫn yêu mến Ngài; và nơi Ngài, “dù bây giờ chúng ta không thấy Ngài, nhưng tin Ngài, chúng ta vui mừng với niềm vui không thể nói được và đầy vinh hiển.”† Chúng ta gặp cùng một sự đánh giá cao về đức tin như vậy ở nhiều chỗ khác — tức là, khi đó là đức tin nơi lời trần trụi, đức tin không có sự trợ giúp của thị giác, đức tin duy trì sức mạnh và sự kiên định của mình ngay cả trước những khả năng của tự nhiên và kinh nghiệm, đức tin chỉ đơn giản cho rằng điều Đức Chúa Trời đã phán là thật, và “hoàn toàn tin chắc rằng điều Ngài đã hứa thì Ngài cũng có quyền năng làm trọn.”‡
* Lu-ca 24:25.
* Mác 16:14. † 1 Phi-e-rơ 1:7–8. ‡ Rô-ma 4:21.
Bây giờ còn có một cách thứ ba, một cách khác nữa, mà qua đó một vật vắng mặt có thể được chúng ta nhìn thấy — không phải như một đối tượng của thị giác, vì chúng ta đang giả định rằng nó tách biệt hay xa cách đến nỗi chúng ta không thể thấy được — cũng không phải như một đối tượng của đức tin; mà như một đối tượng của sự tưởng tượng, một hành động thường đi kèm với đức tin, nhưng hoàn toàn khác biệt với đức tin — khác biệt đến nỗi một số nhà triết học về tâm trí đã quy nó cho một năng lực hay khả năng đặc biệt riêng của nó. Người ta có thể tưởng tượng một điều gì đó mà không hề tin vào thực tại của nó; và, mặt khác, dù người ta khó có thể tin mà không có một sự tưởng tượng nào về đối tượng của đức tin — thế nhưng sự tưởng tượng ấy có thể mờ nhạt, uể oải và mơ hồ đến nỗi gần như biện minh cho cách nói rằng chúng ta tin trong bóng tối. Chúng ta muốn các bạn phân biệt giữa việc tin một điều gì đó với việc tưởng tượng điều đó. Các bạn có thể tin không chỉ vào sự hiện hữu của một người bạn vắng mặt, mà còn vào thực tại và sự nồng nhiệt của tình cảm sâu đậm của người ấy dành cho mình; và niềm tin này ngày mai có thể mạnh mẽ như hôm nay — thế mà vẫn có thể xảy ra là sự tưởng tượng của các bạn về tất cả những điều ấy ngày mai lại không sống động hay mạnh mẽ như hôm nay. Nụ cười nhân từ của người ấy, những ánh mắt đầy ân huệ của người ấy, toàn bộ dung mạo, cử chỉ và giọng nói của người ấy, bày tỏ sự thân mật và tình cảm hết sức nồng hậu — tất cả những điều này có thể tác động lên trí tưởng tượng một cách sống động hơn vào lúc này so với lúc khác; và tùy theo sự sống động và mạnh mẽ mà chúng được trình bày và vẽ ra, như thể trước mắt của tâm trí, mà tâm linh sẽ được phấn chấn, và toàn thể con người sẽ cảm nghiệm một sự khích lệ và an ủi, khi đắm mình trong một sự chiêm ngưỡng mà khả năng tưởng tượng đã làm cho trở nên sáng sủa và vui mừng đối với người ấy trong lúc này. Bây giờ hẳn phải rõ ràng đối với kinh nghiệm của mọi người rằng sự tưởng tượng này cứ thoắt ẩn thoắt hiện, như thể tùy thuộc vào tâm trạng luôn thay đổi của tâm linh — có lúc lóe sáng hướng về sự sống động của giác quan, có lúc lại phai nhạt dần vào những bóng tối ngày càng sâu hơn cho đến khi tắt hẳn và trống rỗng hoàn toàn. Nhưng điều đáng chú ý cần được quan sát là, dưới tất cả những biến đổi của sự tưởng tượng này, đức tin vẫn có thể không thay đổi, một đại lượng không đổi, như thể vậy, một yếu tố vẫn đứng vững một cách kiên định, và về bản chất vẫn như cũ giữa tất cả những sắc thái thay đổi ấy vốn ảnh hưởng đến màu sắc hay hình ảnh của đối tượng, nhưng không hề ảnh hưởng chút nào đến niềm tin của chúng ta vào thực tại của nó.
Có thể có sự mờ nhạt trong sự chiêm ngưỡng, mà không có chút nghi ngờ nào về đối tượng được chiêm ngưỡng. Người ấy không bao giờ buông bỏ lòng tin cậy của mình nơi người bạn — dù, đúng như năng lực tưởng tượng này đang hoạt động uể oải hay mạnh mẽ, đôi khi người ấy có thể có nhiều hay ít mức độ an ủi cảm nhận được trong sự chiêm ngưỡng tình bạn ấy. Điều đúng với một người bạn trần gian thì cũng đúng với Người Bạn của chúng ta trên trời. Ngài ở xa khỏi tầm mắt, nhưng có thể trở thành đối tượng của đức tin qua lời ở gần chúng ta. Và Ngài cũng có thể trở thành đối tượng của sự tưởng tượng, vốn là một thứ thay thế cho thị giác, đôi khi sáng lên và rõ ràng hơn hướng về sự sống động của một bằng chứng cảm nhận được. Nhưng xin chúng ta đừng bao giờ quên rằng, như đức tin không cần thị giác lại càng đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn vì nó tồn tại bằng sức mạnh tự có của chính nó mà không cần sự trợ giúp của các giác quan — thì đức tin cũng có thể tồn tại trong sự vắng mặt của bất kỳ sự tưởng tượng sáng sủa hay sinh động nào, khi không có gì nâng đỡ nó ngoài lòng tin đơn thuần mà nó đặt nơi lời của lời chứng. Thế nhưng chúng ta coi những cái nhìn sáng sủa và phấn chấn về Đấng Cứu Thế này là vô cùng quý báu — sự bày tỏ mà chính Ngài đã phán với chúng ta* — một liều thuốc bổ vô cùng tươi mát cho tâm linh của một tín hữu; và chúng ta không nghi ngờ gì rằng, nếu phân tích nó thành các thành phần của nó, sẽ thấy rằng nó không chỉ gồm có sức mạnh lớn hơn của bằng chứng mà nhờ đó chúng ta được khiến cho nhìn thấy Đấng Cứu Thế, mà còn gồm có khả năng tưởng tượng được nhanh nhạy và mạnh mẽ hơn, nhờ đó chúng ta được khiến cho đặt Ngài trước mặt mình một cách sống động hay ấn tượng hơn. Tuy nhiên chúng ta nên phân biệt giữa sự tưởng tượng và đức tin — vì trong khi cái này có thể là một tôi tớ của sự an ủi cảm nhận được, thì cái kia mới là sự bảo đảm cho sự cứu rỗi của chúng ta. Người nào, để bù đắp cho sự thiếu sót của lời, lại muốn đem Đấng Christ từ trời xuống, cũng chính là người, như thể để bù đắp cho cùng một sự thiếu sót ấy, cố gắng một cách vô ích để hình thành một ý niệm sinh động hay đầy hình ảnh nào đó về Ngài ở nơi đó. Nguy hiểm là, người ấy có thể tự bao quanh mình bằng những tia lửa do chính mình nhóm lên, hay bước đi trong ánh sáng của trí tưởng tượng của chính mình hay ngọn lửa của chính mình. Vậy xin người ấy hãy kiên quyết bám lấy lời ở gần, hơn là bám lấy những hình ảnh mà nhờ đó người ấy lấp đầy những nơi xa xôi và cao vời vốn ở xa người ấy. Ai có sự tưởng tượng mà không có đức tin, cuối cùng sẽ nằm xuống trong sầu khổ. Ai có đức tin, nhưng vì thiếu sự tưởng tượng mà bước đi trong bóng tối và không có ánh sáng, vẫn được truyền bảo hãy tin cậy nơi danh của Đức Chúa Trời và nương dựa nơi lời của Ngài. Ai tưởng tượng thì có thể có sự an ủi cảm nhận được; nhưng, dù có hay không có điều này, ai tin thì được an toàn.*
* Giăng 14:21.
* Ê-sai 50:10–11.
Đức tin và sự tưởng tượng có thể tách rời nhau đến nỗi cái này có thể mạnh mẽ và không bao giờ bày tỏ chính mình một cách mạnh mẽ hơn, bằng khi cái kia, yếu ớt và mỏng manh, hoàn toàn không thể hình dung được chút gì về những điều vô hình và đời đời ở trên cao. Đức tin có thể tin cậy nơi danh của Chúa, ngay cả khi chính Chúa bị che khuất trong bóng tối khỏi tầm nhìn của nó. Đức tin có thể nương dựa nơi Đức Chúa Trời, ngay cả khi ánh sáng của dung mạo yêu thương và đầy tình phụ tử của Đức Chúa Trời không chiếu sáng với sức mạnh bày tỏ thường lệ của nó trên linh hồn. Ánh sáng của sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trên mặt của Chúa Giê-xu Christ có thể bị che giấu một thời gian trong sự tối tăm sâu thẳm nhất — thế nhưng trong suốt thời gian ấy, người than khóc thuộc linh, ngay cả giữa sự nặng nề và khó chịu, vẫn có thể được đặt vững vàng và ổn định trên những điều chắc chắn của lời; và điều này người ấy có thể chứng minh, nếu không bằng những cơn ngây ngất của một thiên sứ, thì ít ra bằng sự vâng lời của một tôi tớ — bày tỏ, qua những lao nhọc, những đau khổ và những hy sinh trong bước đi tận hiến hằng ngày của mình, rằng người ấy có thể đánh cược cả thế gian và mọi lợi ích mình có trong đó vào lẽ thật của Đấng Christ, rằng người ấy có thể từ bỏ mọi sự vì Ngài, rằng người ấy có thể chết vì Ngài.
Thế nhưng, trong khi điều kiện tiên quyết và thiết yếu nhất là niềm tin của chúng ta nơi các đối tượng của đức tin, xin chúng ta đừng đánh giá thấp sự vui hưởng và ích lợi thuộc linh nằm trong sự tưởng tượng sáng sủa về chúng. Sự tưởng tượng có thể dẫn lạc lối, đưa chúng ta vào sự giao tiếp với những điều chỉ là tưởng tượng. Nhưng sự tưởng tượng cũng chạm đến điều thật cũng như điều hư cấu, làm sáng tỏ và nâng cao cái nhìn của chúng ta về những thực tại vô hình, và nhờ đó đưa chúng ta vào sự giao tiếp rõ ràng và thân mật hơn với những điều thuộc về đức tin. Được ban cho một khả năng như vậy, thậm chí chỉ được viếng thăm dù chỉ đôi khi và từng lúc bằng sự soi sáng như vậy, là một đặc ân vô giá đối với người lữ hành Cơ Đốc — vì nó truyền vào linh hồn người ấy những tia sáng thoáng qua và những sự nếm trước về vinh hiển sắp đến của người ấy trên trời, và nhờ đó đem lại cho người ấy sự tươi mát và sức mạnh cho những mệt nhọc trong hành trình của mình qua thế gian thấp hèn này. Có một niềm ngây ngất cảm nhận được trong ánh sáng siêu việt này, giống như điều các sứ đồ đã trải nghiệm khi họ nhìn thấy sự biến hình của Đấng Cứu Thế của chúng ta, và thốt lên rằng ở đây thật tốt. Làm thế nào để đạt được hay tìm ra con đường đến với ánh sáng này do đó là một câu hỏi có tầm quan trọng thực tiễn sâu sắc đối với tất cả những ai thực sự lo liệu cho cõi đời đời của mình; và chúng ta cũng không biết có điều gì thú vị hơn trong nền quản trị của Phúc Âm, hơn là mối liên hệ mà nó bày tỏ giữa những bổn phận đơn sơ của đời sống Cơ Đốc với những thành tựu cao nhất, dù là trong ân điển hay trong tri thức, của kinh nghiệm Cơ Đốc. Con đường để đến được ánh sáng mà chúng ta khao khát, là làm việc để đạt được nó. Đó là xử lý đúng đắn với lời ở gần chúng ta, và làm đúng đắn với những điều ở gần chúng ta. Dù sự huyền bí cao siêu của những sự bày tỏ cao hơn ấy, vốn chiếu sáng trên linh hồn của Cơ Đốc nhân trưởng thành, có là gì đi nữa, thì cũng không có gì huyền bí trong những bước chân ban đầu của con đường dẫn đến chúng. Không phải bằng những chuyến bay siêu việt của một trí tưởng tượng đang lao nhọc để hiện thực hóa Đấng Christ trên trời, và thất bại một cách rõ rệt trong việc ấy cũng như thể nỗ lực ấy là đem Đấng Christ từ trời xuống. Mà là bằng một con đường khiêm nhường hơn nhưng vững chắc hơn — một bước đi hằng ngày với Đức Chúa Trời trong sự vâng lời kín nhiệm của Phúc Âm — con đường của người ngay thẳng, như ánh sáng rạng rỡ, càng chiếu sáng hơn cho đến ngày trọn vẹn.*
* [Chú thích bị mờ trong bản in: các câu Kinh Thánh được dẫn về mối liên hệ giữa bổn phận và sự phân biệt thuộc linh, có thể đọc được: Giăng 14:21; Công vụ 5:32; Ma-thi-ơ 6:22; Ma-thi-ơ 25:29; Ê-sai 58:8–9; Thi thiên 119:100; phần còn lại không đọc được.]
Câu 10. “Vì bởi lòng tin mà được xưng công chính; và bởi miệng xưng nhận mà được cứu.” Vì trong đoạn Cựu Ước mà từ đó lời trích dẫn được lấy ra, Môi-se có nhắc đến cả lòng lẫn miệng, nên Phao-lô cũng làm như vậy, gán cho mỗi thứ những chức năng thích hợp riêng với chúng — như niềm tin cho lòng và sự xưng nhận cho miệng. Đúng là, theo quan niệm hiện đại của chúng ta, lòng là nơi ngự của tình cảm; và chúng ta sẽ gán niềm tin cho tâm trí, vốn với chúng ta là nơi ngự của trí tuệ: và do đó suy luận của nhiều nhà chú giải là, niềm tin của Tân Ước — khác với ý nghĩa thông thường của từ này — là một điều thuộc về cảm xúc cũng như chỉ là đức tin đơn thuần; và rằng sự ưng thuận của ý chí cũng như của sự phán đoán, đã tạo thành một phần cấu thành của nó. Tuy nhiên, chúng ta nghiêng về ý nghĩ rằng người xưa, dù là người Hê-bơ-rơ hay người Hy Lạp, đã không tiến hành dựa trên những sự phân biệt của triết học gần đây của chúng ta; và rằng lòng với họ, tương đương với toàn bộ con người bề trong, có thể là nơi ngự của mọi điều phát xuất từ đó, và vì vậy vừa là của cảm xúc vừa là của trí tuệ — và điều này mà không hợp nhất hai thứ thành một, dù chúng nên phát ra từ cùng một nguồn; và vì vậy chúng ta đọc thấy người ta hiểu biết bằng lòng mình, thậm chí là cất giữ trong lòng mình* — khiến lòng trở thành nơi ngự của trí nhớ, đúng như chúng ta vẫn làm trong thành ngữ thông tục là học thuộc lòng. Tuy nhiên, xét về mặt siêu hình học đúng đắn và lành mạnh, chúng ta cho rằng đức tin là một hành động của trí tuệ mà thôi; và rằng dù tình cảm có thể vừa là nguyên nhân trực tiếp, vừa là hệ quả trực tiếp của đức tin, thì nó cũng không bao giờ thực sự là một thành phần của đức tin. Chúng ta thú nhận mình không thiên về sự lẫn lộn các chức năng và khả năng khác nhau của tâm trí vốn thực sự khác biệt nhau này; và chúng ta thú nhận mình ưa thích quan điểm của những người cho rằng đức tin, dù nó có thể đã nảy sinh trước đó từ sự khao khát của một tấm lòng được thăm viếng bởi sự nghiêm túc về mặt đạo đức và thúc đẩy cả đến sự cầu nguyện lẫn sự tìm kiếm: hay, dù nó có thể phát sinh sau đó trong những cảm xúc và khao khát của sự thánh khiết — thế nhưng đức tin tự nó là một hành động của tâm trí thuần túy thuộc về trí tuệ, là sự phán đoán rằng một số lời chứng hay một số mệnh đề nào đó là đúng, là sự tin tưởng đơn thuần vào những lời tuyên bố được đặt trước mặt chúng ta. Chúng ta e ngại rằng bất kỳ quan điểm nào khác với quan điểm này đều có xu hướng làm rối rắm hay làm mờ đi sự nhưng không của sự cứu rỗi trong Phúc Âm — trong khi quan điểm mà chúng ta bênh vực là quan điểm duy nhất làm trọn vinh dự cho ân điển của Đức Chúa Trời như là tất cả trong tất cả, và đồng thời hết sức phục vụ cho sự công chính thực tiễn cũng như sự an ủi của tín hữu. Dù đức tin nên được xem là niềm tin và không gì khác, điều này không ngăn cản việc nó có thể đã bắt nguồn từ một tình cảm nhân đức hay tốt lành, hay việc những tình cảm và việc làm của nhân đức có thể dồi dào nối tiếp theo sau nó.
* Lu-ca 1:66.
“Vì bởi lòng tin mà được xưng công chính.” Thế nhưng ở đây cũng không phải là sự công chính cá nhân mà là sự công chính pháp lý được nói đến — sự công chính của đức tin — sự công chính ấy thuộc về mọi người và trên mọi người tin — không phải sự công chính ở đây được tạo nên trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh; mà là sự công chính của Đấng Christ được kể cho chúng ta, và nhờ đó chúng ta được mặc lấy quyền hưởng thiên đàng mà Ngài đã giành được cho chúng ta bằng sự vâng lời của Ngài, hay được ban cho một phần và một cơ nghiệp trong cơ nghiệp mà Ngài đã mua chuộc thay cho một thế gian tội lỗi. Nó trở thành của chúng ta khi tin. Chúng ta tin để được xưng công chính — sự công chính này là đối tượng mà đức tin của chúng ta hướng tới, là bến đỗ mà đức tin đưa chúng ta đến.
“Và bởi miệng, sự xưng nhận được thực hiện để được cứu.” Sứ đồ tiến từ một tình cảm bên trong đến sự bày tỏ hay biểu hiện của nó trong một hành động bên ngoài; và một hành động như vậy, vào những ngày ấy, nói chung, là dấu hiệu hay lời cam kết đầy đủ cho một sự vâng lời phổ quát. Vì lúc bấy giờ điều này đúng một cách nổi bật, rằng ai xưng nhận Đấng Christ thì từ bỏ mọi sự, từ bỏ mọi sự, đầu hàng hay (điều này, như một sự bày tỏ nguyên tắc, tương đương với việc ấy) liều mình chịu sự đầu hàng và mất mát mọi sự, bằng cách theo sau Đấng Christ. Chúng ta đọc rằng,* “nếu ai xưng nhận rằng Ngài là Đấng Christ, thì người ấy sẽ bị đuổi khỏi nhà hội;” và điều này chỉ là một mẫu mực hay một ví dụ về sự khai trừ lớn hơn mà mọi người đều phải chịu, hay ít ra là liều mình chịu, trong hành động trở thành một Cơ Đốc nhân công khai và tuyên bố rõ ràng — một sự khai trừ khỏi mọi điều thân thương đối với bản tính — qua đó trở nên không chỉ bị đuổi khỏi nhà hội, mà còn bị đuổi khỏi xã hội; phải chịu mất mát mọi điều mình có; phải từ bỏ hay bị từ bỏ, phải lìa bỏ hay bị lìa bỏ bởi nhà cửa, anh em, chị em, cha mẹ, vợ con và đất đai, thậm chí cả chính mạng sống của mình, vì cớ Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài. Vậy thì không có gì lạ khi sự xưng nhận đã được tôn trọng đến thế trong những ngày ấy, vì nó là sự biểu hiện trong thực tế và trong biểu tượng của một đời sống môn đồ phổ quát. Nó đã chứng minh rằng, cũng như Đấng Christ đã chịu khổ trong xác thịt, thì những môn đồ sẵn sàng và cương quyết này của Ngài cũng đã trang bị cho mình cùng một tâm trí — và chuẩn bị không chỉ chịu khổ trong xác thịt mà còn dứt khoát với tội lỗi,† để họ không còn sống phần đời còn lại trong xác thịt theo những dục vọng của loài người nữa, mà theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Thật xứng đáng khi nói về mọi tâm linh nào xưng nhận Chúa Giê-xu Christ như vậy, rằng người ấy thuộc về Đức Chúa Trời; và giờ đây chúng ta có thể hiểu, mỗi khi một sự xưng nhận như vậy được nói đến, làm sao không ai có thể nói rằng Chúa Giê-xu là Chúa, nếu không bởi Đức Thánh Linh. Tất cả những ai được thúc đẩy như vậy đều hoàn toàn sẵn sàng uống chén mà Đấng Christ đã uống, và chịu phép báp-têm mà Ngài đã chịu báp-têm, phép báp-têm của sự hoạn nạn sâu xa ấy; và chúng ta có thể hình dung rõ về sự kiên định của nguyên tắc và mục đích này, rằng, điều mà bản tính tự nhiên không thể nào làm được, thì không thể đạt tới nếu không nhờ sự rửa sạch của sự tái sinh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh. Sự xưng nhận trong những ngày ấy, trên thực tế, vì là bằng chứng và lời cam kết tốt nhất cho sự chân thành của một người, là một sự bảo đảm hữu hiệu cho những việc lành của người ấy cũng như cho những lời lành của người ấy; và vì vậy nó được coi trọng và đòi hỏi nhiều, như chính sự vâng lời vậy. Và như chúng ta đọc về những môn đồ bất xứng kia, những người trong việc làm đã chối bỏ Đức Chúa Trời — thì chúng ta cũng có thể học từ cách diễn đạt này rằng bằng việc làm chúng ta cũng xưng nhận Ngài; và dù chỉ có sự xưng nhận bằng miệng được nói đến trong bản văn của chúng ta, thế nhưng khi chúng ta suy xét về tinh thần thúc đẩy mà từ đó nó bắt nguồn, chúng ta không nên ngạc nhiên dù những lời tôn vinh cao cả tương tự cũng được dành cho nó, như chúng ta thấy được dành cho sự phù hợp của toàn thể con người với ý muốn của Đức Chúa Trời và các mạng lệnh của Phúc Âm. “Hễ ai xưng nhận Ta trước mặt người ta, Ta cũng sẽ xưng nhận người ấy trước mặt Cha Ta ở trên trời.”
* Giăng 9:22.
† 1 Phi-e-rơ 4:1–2.
Chính vì họ xưng nhận Đấng Christ, mà họ đã phải chịu đựng một trận chiến lớn của những hoạn nạn; nhưng ai duy trì sự kiên định của mình bất chấp điều đó, thì lẽ thật trong bản văn của chúng ta đã được ứng nghiệm theo nghĩa đen trên người ấy. Sự xưng nhận mà người ấy đã thực hiện là để được cứu — vì “ai bền đỗ đến cuối cùng thì sẽ được cứu.”*
* Ma-thi-ơ 24:13 [Chú thích của người dịch: bản in ghi “x, 29”, có lẽ là lỗi in].
Vậy thì, hiểu rằng, vì những lý do vừa nêu, sự xưng nhận đã được đặt cùng một hạng, và được gán cho cùng những quyền năng và hệ quả, như sự vâng lời chung — thì tiếp theo đó, sứ đồ, người đã nói với chúng ta rất nhiều lần trong các thư của mình rằng chúng ta được cứu bởi đức tin, trên thực tế cũng nói với chúng ta tại chỗ này rằng chúng ta được cứu bởi việc làm. Các bạn hẳn đều đã nghe về sự mâu thuẫn bị cho là có giữa Phao-lô và Gia-cơ về chủ đề này; nhưng ở đây dường như có một sự mâu thuẫn bề ngoài cũng lạ lùng không kém giữa Phao-lô với chính mình — tất nhiên không phải là một sự đối lập thực sự trong cả hai trường hợp, mà chỉ là vẻ bề ngoài của một sự đối lập, và điều này đã được giải quyết rất nhiều lần và rất thành công bởi những lời giải thích của những người đảm nhận việc hòa giải, như họ gọi, giữa hai sứ đồ, đến nỗi hiện tại chúng ta sẽ không lặp lại bất kỳ lời giải thích nào trong số đó. Chúng ta chỉ muốn lưu ý đến một sự phân biệt trong ngôn ngữ của sứ đồ, khi ông diễn đạt những hiệu quả khác nhau của đức tin về một mặt, và của sự xưng nhận về mặt khác. Khi con người tin thì đó là để được xưng công chính — trong khi khi con người xưng nhận, hay sự xưng nhận được thực hiện bởi người ấy, thì đó là để được cứu; và khi hiểu sự công chính, như chắc chắn phải hiểu tại chỗ này, theo nghĩa pháp lý hay nghĩa luật pháp của nó, chúng ta học được từ mệnh đề đầu tiên của câu đang xét, rằng bởi đức tin chúng ta được xưng công chính — trong khi khi hiểu sự xưng nhận như tương đương với một sự vâng lời phổ quát, chúng ta được bảo trong mệnh đề thứ hai rằng bởi việc làm chúng ta được cứu. Sự thật là, sự xưng công chính và sự cứu rỗi không hoàn toàn đồng nghĩa. Điều trước là một phần của điều sau, chứ không phải là toàn bộ của nó. Để hoàn tất sự cứu rỗi của mình, phải có sự giải thoát khỏi quyền lực của tội lỗi cũng như khỏi hình phạt của nó; và theo đó, trong khi được hòa giải bởi sự chết của Đấng Christ, chúng ta được cứu bởi sự sống của Ngài* — tức là, vì Ngài sống, chúng ta cũng sẽ sống; hay vì Ngài đã thắng, chúng ta cũng sẽ thắng; hay vì ân điển được ban cho chúng ta từ tay của một Đấng Cứu Thế đã sống lại, Ngài, qua công việc của Đức Thánh Linh Ngài trong chúng ta, thực hiện sự nên thánh của chúng ta — cũng như bởi công việc của Ngài trong xác thịt thay cho chúng ta, Ngài đã thực hiện sự chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời. Tương tự như vậy, nếu trong những ngày ấy không ai có thể nói rằng Chúa Giê-xu là Chúa nếu không bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, thì việc được cứu bởi sự xưng nhận trong bản văn, vốn thực sự tương đương với việc chúng ta nói như vậy, tức là được cứu bởi sự vận hành của tác nhân từ trời này — hoàn toàn phù hợp với một lời tuyên bố khác của sứ đồ, khi ông bảo chúng ta rằng chúng ta được cứu bởi sự rửa sạch của sự tái sinh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh.
* Rô-ma 5:10.
Câu 11. “Vì Kinh Thánh chép rằng: Hễ ai tin Ngài thì sẽ chẳng bị hổ thẹn.” Điều đó có nghĩa là, hoặc — thứ nhất, sẽ không bị hổ thẹn bởi sự không ứng nghiệm của điều vốn là đối tượng của sự trông đợi đầy tin cậy của họ. Đó là một lòng tin cậy mà họ có thể nuôi dưỡng và công khai bày tỏ — vì họ được an toàn khỏi sự chế nhạo của bất kỳ sự thất bại hay thất vọng nào trong những hy vọng của mình. Mọi lời hứa của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ đều là “phải” và “a-men”; và chính vì sự ứng nghiệm chắc chắn và đúng lúc của chúng, mà hy vọng mà chúng khơi dậy là một hy vọng không làm cho hổ thẹn.† Khi câu này được xem theo quan điểm ấy, sự quy chiếu của nó là về tương lai xa — không phải về thời quá khứ khi các lời hứa được ban ra, cũng không phải về thời hiện tại khi các lời hứa được tin, mà về thời tương lai khi trong thực tế và bằng sự thực hiện, các lời hứa sẽ được làm trọn vẹn. Khi người ta nhận ra trong lẽ thật rằng vinh hiển, hiện nay chỉ được bày tỏ, và được trông đợi, nhưng chỉ trong viễn cảnh hay bằng sự đón trước, đã được hiện thực hóa hoàn toàn — thì tín hữu sẽ ngẩng đầu lên và vui mừng. Nếu không, người ấy sẽ hổ thẹn về sự tưởng tượng hư không và ảo tưởng mà trước đây mình đã nương dựa vào, và sẽ chìm vào tuyệt vọng.
† Rô-ma 5:5.
Hoặc, thứ hai, bản văn có thể được hiểu với sự quy chiếu về thời hiện tại, khi các lời hứa mới chỉ được tin mà thôi, và sự ứng nghiệm của chúng vẫn còn được giữ lại. Ngay cả ở giai đoạn sớm hơn này, đức tin cũng có thể có một hiệu quả hiện tại và mạnh mẽ trong việc kìm nén sự hổ thẹn, và đặc biệt là sự hổ thẹn khi bày tỏ chính đức tin, và như vậy là làm chứng cho Đấng Christ. Giống như mọi nguyên tắc khác của sự thúc giục mạnh mẽ và cảm nhận được từ bên trong, đức tin có thể vui thích trong sự bộc lộ và thốt ra của chính nó, và trong việc đánh bại những ràng buộc dù là của sự hổ thẹn hay của sự sợ hãi, vốn có thể đã ngăn chặn sự bày tỏ của nó. “Tôi đã tin, vì vậy tôi đã nói.”* “Lòng tôi nóng nảy trong tôi, và lửa cháy bùng lên — bấy giờ tôi nói bằng lưỡi mình.”† “Vì bởi sự đầy dẫy của lòng mà miệng nói ra.”‡ Những câu này không chỉ về sự minh oan và chiến thắng trong tương lai của đức tin chúng ta bằng sự xác nhận đối tượng của nó; mà chỉ về sự đối kháng và chiến thắng hiện tại, có thể nói như vậy, của nguyên tắc đức tin trên nguyên tắc hổ thẹn — như được minh họa bởi Đấng Cứu Thế của chúng ta, Đấng, vì niềm vui đặt trước mặt Ngài, nhưng lúc ấy chỉ còn trong viễn cảnh, đã chịu đựng thập tự giá và cũng khinh dể sự hổ thẹn. Cũng vậy, sứ đồ đã không hổ thẹn, và đó là vì sự chắc chắn mà ông cảm nhận nơi Đấng mà ông đã tin, và sự tin chắc vững vàng mà ông có về khả năng cứu ông của Ngài. Và vì vậy ông bảo Ti-mô-thê đừng hổ thẹn về lời chứng của Chúa chúng ta, Đấng tự mình bảo chúng ta rằng — hễ ai hổ thẹn về Ngài và về lời Ngài, thì Con Người cũng sẽ hổ thẹn về người ấy, khi Ngài đến trong vinh hiển của Cha Ngài. Do đó, chính một cảm giác hiện tại, một sự nhạy cảm hiện tại, được nói đến trong tất cả những đoạn này; và điều được đòi hỏi là, trong sức mạnh của đức tin chúng ta, cảm giác ấy phải được chế ngự, chứ không được nhượng bộ theo nó. Chúng ta thích cách nhìn này về bản văn, vì nó gắn kết niềm tin trong mệnh đề đầu tiên của nó với sự xưng nhận trong mệnh đề thứ hai — khiến chúng, nếu không hoàn toàn giống nhau, thì ít ra cũng không thể tách rời nhau, để giải thích đầy đủ những nhân đức chung hay những hiệu quả chung được gán cho mỗi điều trong số chúng; và để hòa hợp hoàn toàn lời nói rằng “sự xưng nhận là để được cứu,” với lời nói rằng “mục đích cuối cùng của đức tin chúng ta là sự cứu rỗi của linh hồn chúng ta.”§
* Thi thiên 116:10. † Thi thiên 39:3. ‡ Ma-thi-ơ 12:34. § 1 Phi-e-rơ 1:9.
Từ mệnh đề của câu này, có thể suy ra một mệnh đề đảo ngược nào đó, mà rất có thể được dùng làm tiêu chuẩn để thử nghiệm và xác định thực tại của đức tin chúng ta. Nếu quả thật hễ ai tin Ngài thì không hổ thẹn, thì cũng phải đúng rằng hễ ai hổ thẹn về Ngài thì không tin. Hay nói theo ngôn ngữ của câu trước: Hễ ai không xưng nhận Ngài bằng miệng, thì không tin Ngài bằng lòng. Vậy thì làm sao Đấng Christ và mọi điều rõ ràng thuộc về Cơ Đốc giáo lại bị loại trừ khỏi xã hội một cách thường xuyên và có hệ thống như vậy, như những chủ đề trò chuyện? Chúng ta sẽ nói gì, ngay cả về những người được gọi là dân xưng nhận đạo, chúng ta sẽ nói gì về sự im lặng của họ đối với những chủ đề thiêng liêng của linh hồn, của Đấng Cứu Thế và của cõi đời đời, giữa sự giao tiếp của thế gian này? Bao giờ chúng ta gặp được sự thốt ra tự do và dồi dào, vốn sẽ tuôn ra từ miệng về những chủ đề này, nếu chỉ lòng đầy dẫy những điều ấy? Việc di cư chung của cả một vùng lân cận từ nước này sang nước khác trong thế gian này, sẽ là đề tài bàn tán thường xuyên của tất cả các bên và trong mọi gia đình, trong nhiều tháng trước khi lên đường, và trong khi công việc bận rộn chuẩn bị và sắm sửa đang diễn ra. Làm sao chúng ta lại không gặp điều gì tương tự như vậy, về chủ đề cuộc di cư phổ quát từ thế gian này sang thế gian khác, mà, qua những chuyến vận chuyển liên tiếp vượt qua thung lũng tối tăm và bóng của sự chết, chắc chắn sẽ ập đến toàn thể dân số đang sống của chúng ta trong một thời gian ngắn như vậy? Có phải vì không có hành trang, không có sự chuẩn bị, và do đó không có triển vọng nào để nói đến? — những điều này không có chỗ trong cuộc trò chuyện, chỉ vì chúng không có chỗ trong công việc hay trong lòng của con người! Chúng hiếm khi hay không bao giờ là chủ đề của lời nói, chỉ vì chúng hiếm khi hay không bao giờ là chủ đề của suy nghĩ. Hoặc nếu có ai suy nghĩ về chúng, nhưng hổ thẹn không dám nói về chúng — thì chúng ta nói rằng tầm quan trọng quá lớn lao của lợi ích đang bị đe dọa đến nỗi chỉ cần một cảm nhận thực sự về chúng cũng đủ để xua tan cả sự sợ hãi lẫn sự hổ thẹn của thế gian này. Tình cảm tha thiết của điều lớn lao và duy nhất cần thiết sẽ thay thế và đặt dưới quyền nó mọi tình cảm thấp kém khác của bản tính chúng ta; và, mặt khác, sự thiếu vắng hoàn toàn một sự nghiêm túc hay quan tâm thực tiễn trong đó, như được chứng minh bởi giọng điệu và lời nói của hầu như mọi nhóm người, rất có thể biện minh cho câu hỏi — Thật vậy, có đức tin nào trên đất này không?
Câu 12, 13. “Vì không có sự phân biệt giữa người Do Thái và người Hy Lạp; vì cùng một Chúa trên hết mọi người, Ngài giàu có đối với mọi người kêu cầu Ngài. Vì hễ ai kêu cầu danh Chúa thì sẽ được cứu.” Nhưng ngay cả một sự bội đạo hay vô tín phổ quát cũng sẽ không làm cho đức tin của Đức Chúa Trời trở nên vô hiệu. Ngài là chân thật, dù mọi người đều là kẻ nói dối; và lẽ thật quý báu được công bố trong những câu này trao cho các sứ giả của sự cứu rỗi một sự bảo đảm đầy đủ, để họ có thể ra đi như những người mang một sứ mạng đầy đủ và không ngoại lệ, tấn công ngay cả một thế gian đang nằm trong sự gian ác và thờ ơ, bằng cách đem những lời mời gọi của một sự cứu rỗi nhưng không đến với từng cá nhân trong đại gia đình nhân loại. Ở đây nói rằng Đức Chúa Trời không phân biệt giữa người Do Thái và người Hy Lạp; và có một số người, khi bênh vực các điều khoản của nền thần học khoa học của riêng mình, sẽ cho rằng tính phổ quát của lời mời gọi trong Phúc Âm nằm ở chỗ này — rằng, giờ đây khi bức tường ngăn cách ở giữa đã bị phá đổ, Phúc Âm có thể được dâng cho người ta thuộc mọi dân tộc. Nhưng nền thần học theo Kinh Thánh đưa tính phổ quát đi xa hơn thế — đến nỗi Phúc Âm có thể được dâng, không chỉ cho người ta thuộc mọi dân tộc, mà cho từng người thuộc mọi dân tộc. Đức Chúa Trời không chỉ không thiên vị các dân tộc, Ngài còn không thiên vị con người. Không chỉ bất kỳ dân tộc nào kêu cầu danh Chúa sẽ được cứu; mà bất kỳ người nào thuộc dân tộc ấy kêu cầu danh Chúa, người ấy sẽ được cứu. Hiện tại chúng ta không dò xét những chiều sâu trong sự cai trị của Đấng Toàn Năng; hay suy đoán về những mưu định của một Đức Chúa Trời tiền định. Nhưng dựa trên thẩm quyền của những câu này, chúng ta đang cố gắng trình bày những bổn phận rõ ràng và hiển nhiên của mọi mục sư và mọi thính giả — đó là đối với người trước, gõ cửa từng cánh cửa một, và cầu xin được đón nhận Phúc Âm vào từng tấm lòng một, đưa ra một lời mời gọi sự cứu rỗi chân thật, và theo nghĩa hiển nhiên nhất của từ này, một lời mời gọi có thật cho mọi người; và đối với người sau, đáp lại với cùng một sự chân thật và trong lòng tin cậy trọn vẹn, trước lời kêu gọi đã vang lên trong tai mình — để lời kêu gọi đáp lại của người ấy không chỉ là lời nói mà thôi. Vì như sự xưng nhận có hiệu quả không chỉ bằng miệng, mà còn phát xuất từ đức tin trong lòng, thì lời kêu cầu có hiệu quả cũng không chỉ là lời thốt ra mà thôi, mà còn phát xuất từ sự khao khát trong lòng; và hễ ai kêu cầu danh Chúa như vậy thì sẽ được cứu.
BÀI GIẢNG LXXXII.
Rô-ma 10:14–21.
“Vậy họ sẽ kêu cầu Đấng mà họ chưa tin thể nào? Và họ sẽ tin Đấng mà họ chưa nghe về Ngài thể nào? Và họ sẽ nghe mà không có người rao giảng thể nào? Và họ sẽ rao giảng nếu không được sai đi thể nào? Như có chép rằng: Bàn chân của những người rao giảng Phúc Âm của sự bình an, và đem tin mừng về những điều tốt lành, thật đẹp thay! Nhưng không phải mọi người đều vâng theo Phúc Âm. Vì Ê-sai nói rằng: Lạy Chúa, ai đã tin lời chúng con rao giảng? Vậy thì đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe bởi lời của Đức Chúa Trời. Nhưng tôi nói rằng: Há họ chưa nghe sao? Thật vậy, tiếng của họ đã vang ra khắp đất, và lời của họ đã đến tận cùng thế gian. Nhưng tôi nói rằng: Há Y-sơ-ra-ên chẳng biết sao? Trước hết, Môi-se nói rằng: Ta sẽ khiến các ngươi ghen tị với những kẻ chẳng phải là dân, và Ta sẽ chọc giận các ngươi bởi một dân tộc dại dột. Nhưng Ê-sai rất dạn dĩ mà nói rằng: Ta đã được tìm thấy bởi những kẻ chẳng tìm kiếm Ta; Ta đã tỏ mình ra cho những kẻ chẳng hỏi đến Ta. Nhưng đối với Y-sơ-ra-ên, Ngài phán rằng: Trọn ngày Ta đã giơ tay ra với một dân tộc bội nghịch và hay cãi lại.”
Phúc Âm này nên được rao giảng cho mọi loài thọ tạo — vì nó là một sứ điệp phổ quát từ trời xuống đất, bao quát toàn thể nhân loại; và không chỉ được đem đi khắp mọi nơi, mà còn được thúc ép để từng người chấp nhận một cách cụ thể. Một sứ mạng phổ quát như vậy lẽ ra phải được chúng ta thực hiện một cách phổ quát; nhưng chúng ta chỉ cần mở mắt ra, và thấy nó đã thiếu sót một cách rõ rệt đến thế nào — cả ở bên trong hay trong giới hạn của Cơ Đốc giáo, lẫn ở bên ngoài hay trên khắp mặt đất. Thế mà chúng ta lại làm ra vẻ ngạc nhiên, như thể đó là điều gì huyền bí và không thể dò được, trước sự thiên vị của chính quyền Đức Chúa Trời, trong việc Ngài đã giới hạn phước lành của tôn giáo Cơ Đốc cho một phần nhỏ bé của gia đình nhân loại. Trước khi mang lời trách móc ấy lên cao như vậy, chúng ta nên trước hết xem xét phần trách nhiệm trực tiếp của chính mình trong đó; và xử lý nguyên nhân gần nhất của hiện tượng này, trước khi chúng ta xét đến bất kỳ nguyên nhân xa xôi và trước đó nào của nó. Chúng ta than phiền về một Cơ Đốc giáo bị giới hạn, nhưng không có giới hạn nào trong các điều khoản của sứ mạng đã được đặt vào tay chúng ta ngay từ đầu của thời kỳ này — và đó là dưới hình thức một mạng lệnh: Hãy đi và công bố Phúc Âm này khắp mọi nơi; kèm theo một lời hứa: Này, Ta ở cùng các ngươi luôn, cho đến tận thế. Chưa phải lúc để buộc tội Đấng Toàn Năng, hay xét xử các phương cách quản trị của Ngài — cho đến khi chúng ta đã tìm hiểu xem mạng lệnh này đã được thực thi đến mức nào; và rồi những trường hợp nào, khi mạng lệnh đã được tuân giữ đầy đủ, mà lời hứa này đã từng bị rút lại. Xu hướng vội vàng và hấp tấp của con người là tính toán với Đức Chúa Trời của mình, và trong khi đó lại bỏ mặc không tính toán điều mà trước hết chúng ta nên tính toán với chính mình — một sự vi phạm cả về lòng đạo đức lẫn triết học lành mạnh — vì điều mà mỗi bên đều ra lệnh là, thay vì suy đoán về phần của Ngài trong vấn đề vốn là bí mật và thuộc về Ngài, hãy xem xét đầy đủ chúng ta đứng như thế nào trong việc miễn trừ khỏi phần của mình, vốn đã được bày tỏ và thuộc về chúng ta cùng con cái chúng ta.
Câu 14, 15. “Vậy họ sẽ kêu cầu Đấng mà họ chưa tin thể nào? Và họ sẽ tin Đấng mà họ chưa nghe về Ngài thể nào? Và họ sẽ nghe mà không có người rao giảng thể nào? Và họ sẽ rao giảng nếu không được sai đi thể nào? Như có chép rằng: Bàn chân của những người rao giảng Phúc Âm của sự bình an, và đem tin mừng về những điều tốt lành, thật đẹp thay!” Những câu này đưa ra lời đáp đầu tiên, lời đáp sẵn sàng nhất và trong tầm tay nhất, cho câu hỏi — Làm sao toàn thể trái đất lại chưa được Cơ Đốc hóa? Đức Chúa Trời có thể, bằng một sự thực thi quyền năng và chủ quyền vô hạn, đạt được kết quả này ngay lập tức theo mệnh lệnh của tiếng Ngài — cũng như vào ngày đầu tiên của sự sáng tạo. Ngài phán: Hãy có ánh sáng, thì có ánh sáng. Nhưng Đức Chúa Trời, trong sự thực thi khôn ngoan, đối với chúng ta có lẽ không thể dò được, nhưng hoàn toàn tương tự với hàng nghìn quá trình của tự nhiên và sự quan phòng, đã chọn lập ra một phương tiện để truyền bá tôn giáo Cơ Đốc khắp thế gian. Bây giờ tình cờ là con người là thành phần cấu tạo, thậm chí là phần chính của phương tiện này; và trước hết chúng ta nên tìm hiểu xem họ đã làm phần của mình như thế nào — để xác định xem có phải chính chúng ta, những con người, là người có lỗi hay không, trước khi dám đổ lỗi cho Đức Chúa Trời. Một nền thần học giáo lý lành mạnh thừa nhận rằng, giữa vô số sự vận hành đa dạng xung quanh chúng ta, chính Đức Chúa Trời là Đấng làm mọi sự trong mọi người. Nhưng Đức Chúa Trời làm việc bằng phương tiện; và khi một sự tác động nhất định của con người đã được quy định bước vào hệ thống phương tiện mà Ngài đã lập ra, thì đó là một nền thần học thực tiễn lành mạnh khi lao động một cách siêng năng trong con đường đã được truyền bảo, như thể con người làm mọi sự. Một trong những điểm cao nhất của sự khôn ngoan Cơ Đốc là kết hợp sự nương cậy tuyệt đối nơi Đức Chúa Trời với sự siêng năng tuyệt đối trong việc theo đuổi mọi hoạt động mà chính Ngài đã chỉ định — đến nỗi dù Đức Thánh Linh chắc chắn là tác nhân của mọi sự cải đạo, Phao-lô vẫn cho rằng không hề vi phạm tính chính thống khi nói rằng, dưới nền quản trị hiện tại của chúng ta, sự cải đạo của thế gian, nếu không có phương tiện của con người, là điều không thể. “Họ sẽ tin thể nào, nếu họ chưa nghe? Họ sẽ nghe thể nào nếu không có người rao giảng? Họ sẽ rao giảng thể nào nếu không được sai đi?” Chính ông đã được cải đạo, bởi một sự truyền đạt trực tiếp từ trời, tách biệt khỏi mọi sự giao tiếp với xác thịt và huyết, nhận Phúc Âm không phải từ loài người cũng không được loài người dạy dỗ, mà bởi sự mặc khải của Chúa Giê-xu Christ — thế nhưng không ai mạnh mẽ hơn ông trong việc khẳng định sự cần thiết của sự hợp tác của con người, trong công việc lớn lao là rao giảng Phúc Âm cho thế gian. Không phải ông tưởng tượng rằng, trong mọi trường hợp cũng như trong trường hợp của chính mình, đức tin không phải bởi chúng ta mà là món quà của Đức Chúa Trời; và rằng ngay cả khi được truyền đạt bởi sự rao giảng của một người vào tâm trí của người khác, thì nó cũng chỉ là việc rót từ một bình đất này sang một bình đất khác một kho báu đã từ trời xuống — đến nỗi bất cứ khi nào, trong bất kỳ thời đại hay xứ sở nào của thế gian, đức tin quý báu dẫn đến sự cứu rỗi ấy được đặt vào bất kỳ tấm lòng nào, thì nó được thiết lập bởi một tác nhân siêu nhiên, và đứng vững ở đó không phải trong sự khôn ngoan của loài người mà trong quyền năng của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, việc chọn con đường riêng của Ngài để truyền đạt các phước lành của Ngài, và để lan truyền những ảnh hưởng thuộc linh của Ngài vào linh hồn con người, là việc của Ngài chứ không phải của chúng ta; và nếu Ngài chọn dùng một người làm phương tiện để chuyển giao ánh sáng và ân điển vào lòng của người khác, thì phần của người mà Ngài đã chọn làm công cụ của Ngài là lao động hết sức mình và siêng năng trong những bổn phận thiêng liêng của thiên chức mà người ấy đã được kêu gọi. Sự ưu tiên dành cho tác nhân của con người trong công việc Cơ Đốc hóa thế gian này nổi bật trong mọi thời đại của Hội Thánh; và không lúc nào hơn thời đại đầu tiên, dù đó là thời kỳ của phép lạ và những sự thăm viếng siêu nhiên. Chúng ta thường nhìn vào lịch sử về sự cải đạo của Cọt-nây như một minh họa nổi bật cho điều này. Đức Chúa Trời có thể đã tạo nên một đức tin cứu rỗi trong lòng Cọt-nây, bằng một sự gợi ý trực tiếp từ Đức Thánh Linh của Ngài, hay qua miệng của một thiên sứ. Và Ngài đã sai một thiên sứ đến với Cọt-nây, không phải để thiên sứ ấy rao giảng Phúc Âm cho ông, mà để bảo ông sai người đi mời Phi-e-rơ, và nhận Phúc Âm ấy từ môi miệng của một người phàm. Và Đức Chúa Trời cũng đã sai đến Phi-e-rơ một sự truyền đạt từ trời để chuẩn bị ông cho sứ điệp — như thể nhân đôi số lượng tác nhân phép lạ, để Phúc Âm có thể được nghe bởi một đứa con chưa được cải đạo của A-đam, không phải qua phương tiện của một sự thốt ra siêu nhiên và thiên sứ, mà qua phương tiện của một sự thốt ra tự nhiên và thuộc về con người. Thế nhưng không phải để điều tự nhiên thay thế hay lấn át điều siêu nhiên — vì trong khi Phi-e-rơ đang nói, Đức Thánh Linh đã giáng xuống trên tất cả những người nghe. Chức vụ của Phi-e-rơ cũng giống như chức vụ của một mục sư hay một giáo sĩ trong thời nay — đó là nói cho Cọt-nây những lời mà nhờ đó ông và cả nhà ông sẽ được cứu. Và chức vụ của Đức Thánh Linh, nhằm ban sự chứng minh và hiệu quả cho lời, vẫn như xưa nay — Ngài vẫn giáng xuống trên chúng ta, cũng như Ngài đã giáng xuống trên họ lúc ban đầu. Chớ để ai phân rẽ những điều mà Đức Chúa Trời đã kết hợp; nhưng xin mọi người trong việc làm và trong thực hành hãy cố gắng hết sức vì sự lan truyền và thắng thế của Phúc Âm trên đất, và đừng để Đức Chúa Trời được nghỉ ngơi trong sự cầu nguyện, để bởi ân điển Ngài, Ngài có thể làm việc trong họ một cách mạnh mẽ.
Việc áp dụng tất cả những điều này vào vấn đề truyền giáo, dù là trong nước hay ở nước ngoài, là điều hoàn toàn rõ ràng. Xin cho các hội truyền giáo được nhân lên đến mức tối đa, để lấp đầy mọi khoảng trống ở bên trong, hay lan rộng ra khắp những không gian bao la ở bên ngoài giới hạn của Cơ Đốc giáo. Thế nhưng tất cả sẽ vô ích và không có hiệu quả, nếu không được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ban phước hay đồng hành. Có một số người, những người sùng đạo, giống như nhiều người có lẽ thuộc thời đại Thanh giáo, khinh thường bộ máy tổ chức, và nghĩ rằng mình sẽ thành công chỉ bằng sự cầu nguyện mà thôi cho sự mở rộng Vương quốc của Đấng Cứu Chuộc chúng ta. Lại có những người khác, những người bận rộn và đầy tinh thần doanh nghiệp, giống như nhiều người có lẽ thuộc thời đại hiện tại của chúng ta, sống, nếu không phải trong sự khinh thường, thì ít ra cũng trong sự sao lãng việc cầu khẩn; và nghĩ rằng mình sẽ thành công trong công việc từ thiện Cơ Đốc, bằng sự theo đuổi bận rộn những kế hoạch và hội đoàn đã nảy sinh gần đây trong thế giới tôn giáo. Cả hai cách đều không làm được nếu chỉ riêng lẻ — không phải chỉ phương tiện của con người mà không có tác nhân từ trên cao; cũng không phải tác nhân thiên thượng, vốn từ chối đến ra trừ khi qua một bộ máy trần gian mà chính nó đã quy định, và nhờ sự vận hành của bộ máy ấy mà nó ban cho mọi sức sống và mọi năng lực. Nếu không có sự kết hợp của hai điều này, cả những người cầu nguyện lẫn những người hành động đều sẽ không đạt được mục tiêu mà lòng họ hướng tới. Ai biết phân chia đúng đắn, hay đúng hơn là biết kết hợp đúng đắn lời của lẽ thật, thì biết cách kết hợp hai điều này, và vì vậy dấn thân hoàn toàn, không phải chỉ cho sự cầu nguyện mà thôi hay chỉ cho chức vụ rao giảng lời mà thôi — mà giống như các sứ đồ xưa, cho cả sự cầu nguyện lẫn chức vụ rao giảng lời. Một bên thiết lập và vận hành một bộ máy trên đất. Bên kia đem từ trời xuống yếu tố bên trong ấy, vốn làm cho các chuyển động được thúc đẩy, và truyền cho chúng mọi năng lượng sống động. Chính sự kết hợp sinh sôi này của những tấm lòng sùng đạo và khao khát với những bàn tay bận rộn mà Hội Thánh của Đấng Christ mắc nợ mọi sự thịnh vượng của mình, trong những mùa phục hưng đầy ân điển ấy, khi việc rao giảng lời một cách thường xuyên và tha thiết đã được đi trước hay đi kèm bởi một tinh thần cầu nguyện thường xuyên và khẩn thiết. Chỉ bằng cách này lời của Đức Chúa Trời mới có thể được khiến cho lớn mạnh và thắng thế — dù là trong một gia đình, hay một giáo xứ, hay một đế quốc, hay khắp thế gian nói chung.
“Bàn chân của những người rao giảng Phúc Âm của sự bình an, và đem tin mừng về những điều tốt lành, thật đẹp thay!” Không gì có thể vượt qua sự khéo léo và sắc sảo đáng ngưỡng mộ, mà nhờ đó Phao-lô điều chỉnh lập luận của mình cho phù hợp với sở thích và sự thiên vị của những người mà lúc bấy giờ ông đang đối thoại. Theo một nghĩa ngay thẳng và đáng kính, ông đã trở nên mọi sự cho mọi người. Đối với người Hy Lạp, ông là một người Hy Lạp — như trong bài diễn văn của ông trước dân chúng A-thên, khi ông trích dẫn từ chính các thi sĩ của họ, và lý luận với họ từ thần thoại của dân tộc họ. Và đối với người Do Thái, ông là một người Do Thái — như trong đoạn trước mặt chúng ta, trong đó chúng ta có thể nhận ra cùng một nguyên tắc thích ứng — như quả thật trong mọi bài diễn văn được ghi lại của ông trước những người thuộc dân tộc ấy, khi ông không bao giờ quên trích dẫn dồi dào từ chính các đấng tiên tri của họ, và lý luận với họ từ chính Kinh Thánh của họ. Và lời trích dẫn trước mặt chúng ta dường như đặc biệt phù hợp để phục vụ cho điều hiển nhiên là một mục tiêu lớn của Phao-lô, trong toàn bộ thư này — đó là hòa giải đồng bào của ông với việc chấp nhận dân ngoại vào trong sự bình đẳng tôn giáo với chính họ. Lời trích dẫn được lấy từ một trong những tác giả lừng lẫy nhất của họ, người mà họ không thể quay lại, mà không đọc thấy, gần như ngay liền kề với đoạn mà ông nhắc họ đến, về sự cứu rỗi của dân ngoại cùng với sự an ủi của dân sự Ngài và sự cứu chuộc của Giê-ru-sa-lem: “Đức Giê-hô-va đã tỏ ra cánh tay thánh của Ngài trước mắt mọi dân tộc; và mọi đầu cùng đất sẽ thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời chúng ta.”*
* Ê-sai 52:7, 9, 10, 15.
Nhưng làm sao họ có thể nhìn thấy sự cứu rỗi ấy — hay, để hiểu sự nhìn thấy của họ theo nghĩa thuộc về tâm trí, làm sao họ có thể tin vào sự cứu rỗi ấy, trừ khi họ được kể cho nghe về nó, trừ khi nó được rao giảng cho họ, trừ khi các sứ giả được sai đến với họ cũng như đến với dân tộc riêng và được ưu ái của Đức Chúa Trời? Nói cách khác, vì dân ngoại, theo nền quản trị của Phúc Âm, sẽ được dự phần trong cùng một đức tin, và như vậy trong cùng những đặc ân cao cả với chính họ, và vì họ không thể tin nếu không nghe, cũng không nghe nếu không có người rao giảng — nên cần thiết phải có những người rao giảng được sai đến với họ — [Chú thích của người dịch: câu văn tại đây bị ngắt quãng trong bản in; phần còn đọc được nói về chức vụ sứ đồ riêng của Phao-lô, vì ông đã được ủy nhiệm làm một bình được chọn để mang tin lành về sự cứu rỗi đến trước mặt dân ngoại cũng như con cái Y-sơ-ra-ên.]
Câu 16, 18–21. “Nhưng không phải mọi người đều vâng theo Phúc Âm. Vì Ê-sai nói rằng: Lạy Chúa, ai đã tin lời chúng con rao giảng? — Nhưng tôi nói rằng: Há họ chưa nghe sao? Thật vậy, tiếng của họ đã vang ra khắp đất, và lời của họ đã đến tận cùng thế gian. Nhưng tôi nói rằng: Há Y-sơ-ra-ên chẳng biết sao? Trước hết, Môi-se nói rằng: Ta sẽ khiến các ngươi ghen tị với những kẻ chẳng phải là dân, và bởi một dân tộc dại dột, Ta sẽ chọc giận các ngươi. Nhưng Ê-sai rất dạn dĩ mà nói rằng: Ta đã được tìm thấy bởi những kẻ chẳng tìm kiếm Ta; Ta đã tỏ mình ra cho những kẻ chẳng hỏi đến Ta. Nhưng đối với Y-sơ-ra-ên, Ngài phán rằng: Trọn ngày Ta đã giơ tay ra với một dân tộc bội nghịch và hay cãi lại.” Chúng ta đã nói rằng trước khi buộc tội Đức Chúa Trời về sự thiên vị, vì các phước lành của tôn giáo Cơ Đốc bị giới hạn như vậy, chúng ta nên trước hết tự mình làm tròn sứ mạng phổ quát là đi và dâng những phước lành này cho mọi loài thọ tạo dưới trời; và như vậy thử nghiệm lời hứa đi kèm với mạng lệnh này — “Này, Ta ở cùng các ngươi luôn, cho đến tận thế.” Nhưng trước khi chúng ta đưa thử nghiệm này đến bất kỳ sự hoàn tất đầy đủ và trọn vẹn nào, chúng ta đã bị đón trước bởi một sự kiện quyết định, và từ đó chúng ta biết trước rằng, dù Phúc Âm có được rao giảng cho mọi người, và bởi những sứ giả có thẩm quyền nữa, được chính Đức Chúa Trời sai đi — thì vẫn không phải mọi người đều tiếp nhận nó. Phúc Âm đã được rao giảng như vậy trong nhiều vùng lân cận khác nhau, ngay cả bởi các đấng tiên tri và các sứ đồ được linh cảm — thế nhưng không có hiệu quả trên nhiều người, những người đã nghe mà không tin. Ê-sai đã tiên tri rằng không phải mọi người sẽ vâng theo Phúc Âm, dù Phúc Âm được đem đến tận cửa nhà họ, hay dù được tường thuật cho họ, và như vậy được đặt trong tầm nghe của họ. “Lạy Chúa, ai đã tin lời chúng con rao giảng!” Hay ai đã tin sự nghe mà họ đã nghe từ chúng ta? Từ được dịch là “lời rao giảng” trong câu này cũng giống với từ được dịch là “sự nghe” trong câu tiếp theo. Vậy thì không thể có sự nhầm lẫn nào về việc họ đã nghe. “Nhưng tôi nói rằng: Há họ chưa nghe sao? Thật vậy.” Ông có thể đã đưa ra bằng chứng lịch sử về điều này, bằng cách trích dẫn kinh nghiệm của chính mình và của các đồng nghiệp trong chức vụ sứ đồ — những người đã rất nhiều lần trong quá trình thi hành chức vụ của mình, cất lên lời chứng của họ trước tai cả đồng bào lẫn những người khác đã khước từ lời chứng ấy — những người mà họ đã rao giảng Phúc Âm, vốn đối với một số người là mùi thơm của sự sống dẫn đến sự sống, nhưng đối với nhiều người lại là mùi thơm của sự chết dẫn đến sự chết.
Nhưng để lần theo mạch liên tục trong toàn bộ đoạn này, chúng ta phải xem xét các câu trong mối liên hệ với nhau nhiều hơn.
Câu 16–21. “Nhưng không phải mọi người đều vâng theo Phúc Âm. Vì Ê-sai nói rằng: Lạy Chúa, ai đã tin lời chúng con rao giảng? Vậy thì đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe bởi lời của Đức Chúa Trời. Nhưng tôi nói rằng: Há họ chưa nghe sao? Thật vậy, tiếng của họ đã vang ra khắp đất, và lời của họ đã đến tận cùng thế gian. Nhưng tôi nói rằng: Há Y-sơ-ra-ên chẳng biết sao? Trước hết, Môi-se nói rằng: Ta sẽ khiến các ngươi ghen tị với những kẻ chẳng phải là dân, và bởi một dân tộc dại dột, Ta sẽ chọc giận các ngươi. Nhưng Ê-sai rất dạn dĩ mà nói rằng: Ta đã được tìm thấy bởi những kẻ chẳng tìm kiếm Ta; Ta đã tỏ mình ra cho những kẻ chẳng hỏi đến Ta. Nhưng đối với Y-sơ-ra-ên, Ngài phán rằng: Trọn ngày Ta đã giơ tay ra với một dân tộc bội nghịch và hay cãi lại.” Rõ ràng là một mục đích chính của thư này là thiết lập nền tảng chung, trên đó người Do Thái và dân ngoại hiện nay cùng đứng dưới thời kỳ Cơ Đốc — trước hết, về cùng một căn bệnh hay sự định tội đang đè nặng trên cả hai; rồi về cùng một phương thuốc mà cả hai đều cần đến như nhau; và, điều gây khó chịu nhất, hay điều đòi hỏi nỗ lực mạnh mẽ nhất từ phía sứ đồ trong việc hòa giải nó với tâm trí của đồng bào mình, là cùng một sự áp dụng tự do phương thuốc ấy cho mọi người trên mặt đất — điều này bao hàm việc chấp nhận những người trước đây vốn là kẻ xa lạ với cộng đồng Y-sơ-ra-ên, vào cùng một đức tin và cùng những đặc ân cao cả với chính họ. Mục đích này, mà từ đầu đến cuối ông không bao giờ buông bỏ hay đánh mất khỏi tầm mắt, xuất hiện ngay từ chương đầu tiên, nơi ông nói về Phúc Âm (1:16) như là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi, cho người Do Thái trước hết và cũng cho người Hy Lạp. Sau đó, ông bước vào chủ đề một cách rõ ràng hơn và dài hơn trong chương thứ hai (2:17–29), nơi ông lập luận về nền tảng tôn giáo chung mà hai bên hiện nay cùng đứng — rõ ràng không phải không có sự e ngại, hay đúng hơn là kinh nghiệm thực tế về một sự chống đối mạnh mẽ từ phía tâm trí Do Thái đối với kết luận mà ông đang lao nhọc để thiết lập. Rồi ông — như thể một lẽ thật gây phản cảm đối với những định kiến của những người mà ông đang nói chuyện nên được mở ra dần dần — ông mạo hiểm, nếu tôi có thể nói như vậy, trong chương thứ ba, với những lời lẽ rõ ràng và cụ thể hơn — buộc tội người Do Thái về cùng một tội lỗi như dân ngoại (3:9); và trình bày cho cả hai cùng một sự cứu rỗi, tức là sự công chính bởi đức tin vốn thuộc về mọi người và trên mọi người tin (3:22) “vì không có sự phân biệt” — chắc chắn ông muốn nói không có sự phân biệt giữa người Do Thái và dân ngoại, dù ở đây ông không dùng những danh xưng ấy, như thể lúc đầu ông ngần ngại không nêu tên hai bên, khi lần đầu tiên ông đặt họ trên cùng một nền tảng bình đẳng trong sự chấp nhận của Đức Chúa Trời. Thế nhưng trước khi chương kết thúc, và như thể càng trở nên dạn dĩ hơn trong tiến trình lập luận của mình, ông đã tuyên bố rõ ràng, dù dưới một khía cạnh tổng quát hơn, về một Cha trên trời là Đức Chúa Trời không chỉ của người Do Thái mà còn của dân ngoại — thậm chí về việc Ngài xưng công chính cho người mà ở đó ông gọi là kẻ không chịu cắt bì, theo cùng một cách mà Ngài xưng công chính cho người kia mà ông phân biệt là người chịu cắt bì, những danh xưng mà ông giữ nguyên trong toàn bộ phần lập luận còn lại của ông trong chương tiếp theo. Ông đã từng trải nghiệm sự nhạy cảm của những định kiến Do Thái, khi danh xưng dân ngoại được đưa ra gắn liền với bất kỳ sự ưu ái nào đưa họ lên ngang hàng với những người thuộc dân tộc của họ — đặc biệt là nhân dịp bài diễn văn công khai mà ông đã đích thân trình bày trước một đám đông lớn tại Giê-ru-sa-lem, những người đã kiên nhẫn lắng nghe ông cho đến khi lời này thoát ra khỏi miệng ông: “và họ lắng nghe ông cho đến lời này”* — sau đó không còn giới hạn nào cho sự phẫn nộ của họ. Chúng ta có thể tưởng tượng như thể chính nhờ sự tế nhị đáng ngưỡng mộ ấy, vốn rõ ràng là một trong những đặc điểm lớn của sứ đồ chúng ta — rằng nếu, khi trò chuyện với người Do Thái, ông có dịp nhắc đến dân ngoại như những người có cùng địa vị và sự tôn trọng với chính họ, thì ông thường làm điều đó dưới sự che chở của một lời trích dẫn từ chính Kinh Thánh của họ.
* Công vụ 22:22 [bản in ghi “xxii, 25”].
Rõ ràng từ toàn bộ nội dung và kết cấu lập luận của ông trong thư gửi người Rô-ma này, ông cảm thấy mình đang đối thoại với những sự hiểu biết của người Do Thái, và với những người được giáo dục theo Do Thái giáo. Ông không bao giờ đánh mất khỏi tầm mắt Cựu Ước; mà dường như luôn vui mừng khi có cơ hội, bất cứ khi nào ông có thể củng cố những lý lẽ của mình bằng những đoạn văn và hình ảnh minh họa lấy từ những Kinh Thánh ấy. Có rất nhiều sự ám chỉ như vậy trong chương thứ tư; cũng không hoàn toàn vắng mặt trong chương thứ năm và thứ bảy; và nó xuất hiện trở lại một cách đầy đủ trong chương thứ chín, kéo dài đến những câu mà chúng ta đang bàn tới. Trong một phần trước của thư mà chúng ta đã trích dẫn, nơi sứ đồ nói về sự công chính bởi đức tin thuộc về mọi người, ông thêm vào — “vì không có sự phân biệt.” Và một lần nữa trong phần mà chúng ta đã đến (10:12) — cùng với những từ ngữ mang tính phổ quát vinh hiển ấy, “mọi người” và “hễ ai,” ông thêm vào chính những lời ấy — “vì không có sự phân biệt” — chỉ cho chúng ta biết thêm giữa những ai — “không có sự phân biệt giữa người Do Thái và người Hy Lạp.” Trước đây ông đã khẳng định về người Do Thái và dân ngoại, rằng họ cùng chịu một căn bệnh, và rằng cùng một phương thuốc đã được sắm sẵn cho họ trên trời; và giờ đây ông đang bận rộn chứng minh rằng, để phương thuốc có hiệu quả, những người nghe nó trên đất phải đem nó về nhà mình một cách bình đẳng cho cả hai — hay cả hai đều phải được rao giảng một cách như nhau, và được thúc giục bằng cùng những lời kêu gọi và mời gọi, bởi các sứ giả của một sự cứu rỗi chung. Và vì vậy ông rõ ràng cảm thấy mình một lần nữa đang tiếp xúc với những điểm chống đối nào đó trong tâm trí Do Thái; và, nhằm mục đích tiếp cận những điểm ấy, ông quay lại với những phương cách thường dùng của mình — nói với họ bằng những sự thừa nhận quen thuộc của chính họ, và lý luận với họ từ chính Kinh Thánh của họ.
Ông bắt đầu công việc trích dẫn này từ câu 5, và tiếp tục đi xuống — cho đến khi ông đã thiết lập sự cần thiết phải sai người đi khắp thế gian, để đưa con người đến với đức tin của Phúc Âm — từ đó suy ra rằng, vì dân ngoại, theo nền quản trị mới, sẽ được dự phần trong cùng một sự cứu rỗi qua phương tiện của cùng một đức tin với người Do Thái, nên để họ tin một cách như nhau, họ phải được rao giảng một cách như nhau, vì làm sao họ có thể tin nếu không nghe, hay nghe nếu không có người rao giảng? — người rao giảng hay những người rao giảng ấy phải được sai đến với họ; và điều này ông xác nhận trong câu 15 bằng một đoạn trích từ một trong những đấng tiên tri nổi tiếng nhất của họ. Nhưng ở đây ông xen vào, trong câu 16, một nhận xét cần thiết và có tính chất giới hạn, mà có lẽ đã được gợi ý bởi một đoạn khác từ cùng một đấng tiên tri, rất gần với đoạn trước, và dù sao thì sứ đồ cũng viện dẫn rõ ràng đến đoạn ấy. Điều này không có nghĩa là, dù việc rao giảng nên là điều kiện tiên quyết thông thường hay thậm chí không thể thiếu đối với đức tin, thì đức tin cũng phải luôn luôn là kết quả của việc rao giảng. Một nguyên nhân nhất định có thể không thể thiếu đối với một hiệu quả nào đó, nhưng vẫn không luôn luôn tạo ra hiệu quả ấy. Dù việc nghe Phúc Âm là cần thiết để tin Phúc Âm, thì cũng không có nghĩa là tất cả những ai nghe đều nhất thiết phải tin; và theo đó sứ đồ bảo chúng ta rằng: “Họ không phải tất cả đều vâng theo Phúc Âm” — qua đó ông chắc chắn muốn nói rằng, trong số tất cả những người đã nghe Phúc Âm, có rất nhiều người đã không vâng theo nó. Và ông củng cố lời khẳng định này bằng lời trích dẫn từ Ê-sai: “Lạy Chúa, ai đã tin lời chúng con rao giảng?” Câu hỏi hàm ý rằng ít người đã tin; nhưng nó cũng hàm ý rằng, dù niềm tin không phải lúc nào cũng đi theo sau một lời tường thuật đã được nghe trước đó, thế nhưng khi niềm tin xảy ra, nó luôn luôn hay thường xuyên diễn ra theo thứ tự kế tiếp này — hay nói cách khác — dù việc nghe không phải lúc nào cũng được tiếp nối bởi một đức tin tiếp theo như hiệu quả của nó — thế nhưng hiếm khi hay không bao giờ đức tin nảy sinh trong tâm trí, mà không bắt nguồn từ một sự nghe trước đó như nguyên nhân của nó. Và điều này giải thích sự phụ thuộc của câu 17 vào mệnh đề cuối cùng của câu 16 — một sự phụ thuộc rõ ràng hơn đối với độc giả của bản gốc so với trong bản dịch; vì từ “lời rao giảng” trong câu này, và từ “sự nghe” trong câu kia, đều được dịch từ cùng một thuật ngữ (akoē) trong tiếng Hy Lạp. Điều này cũng giúp nhấn mạnh mối liên hệ một cách mạnh mẽ hơn — rằng trong khi trong các Kinh Thánh tiếng Anh của chúng ta, niềm tin trong câu này và đức tin trong câu kia, dù chúng biểu thị cùng một điều, nhưng lại nghe khác nhau, thì trong bản gốc cùng một gốc từ được dùng trong cả hai (episteusan và pistis); và vì vậy hai câu này hẳn đã được dịch đồng nghĩa hơn, ít ra là nếu trong câu 16 nó đã được dịch là: Ai đã tin vào sự nghe mà chúng ta đã vang lên trong tai người ấy, (điều này, dù là một lời than phiền và do đó hàm ý rằng ít người đã tin, cũng hàm ý rằng niềm tin, nếu không phải là hệ quả thực tế, thì ít ra cũng là hệ quả thích hợp của việc nghe,) điều này hẳn đã làm cho suy luận trong câu 17 trở nên rõ ràng hơn. Vì vậy đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe bởi lời của Đức Chúa Trời. Câu hỏi: Những cây nào đã mọc lên từ hạt giống đã được gieo xuống đất? — rõ ràng hàm ý rằng, trong khi không phải mọi hạt giống đều nảy mầm thành cây, thì một cây không bao giờ mọc lên nếu không từ một hạt giống, và hạt giống này là tiền đề thích hợp và có tính nhân quả của cây kia.
Câu hỏi được đặt ra một cách tự nhiên tại chỗ này là: Liệu sự nghe, vốn không thể thiếu đối với đức tin, đã được truyền đi khắp nơi chưa? — và một lời đáp khẳng định được đưa ra, được diễn đạt bằng ngôn ngữ càng hợp với tai người Do Thái hơn, vì nó được lấy từ Kinh Thánh, và qua đó truyền đạt ít nhất điều này, rằng Phúc Âm nên lan ra một cách tự do và phổ quát khắp thế gian, như ánh sáng mặt trời được lan tỏa trên bề mặt của nó. Và, trên thực tế, ngay khi sứ đồ đang viết, Phúc Âm đã được công bố rộng rãi vượt ra ngoài giới hạn của Do Thái giáo; và giờ đây không còn trở ngại hay rào cản nào, trong bản chất và mục đích của nền quản trị ấy, ngăn cản sự lan truyền của nó qua mọi nơi chốn và lãnh thổ có con người sinh sống. Và theo đó Phúc Âm đã vang ra đến tận vùng ngoại vi của đế quốc La Mã, vốn lúc bấy giờ được nói đến bằng những từ ngữ vốn biểu thị toàn bộ thế giới có người ở — đến nỗi Phao-lô nói về lời của Phúc Âm rằng: “lời ấy đã đến với anh em cũng như đến với cả thế gian,” và “lời ấy đã được rao giảng cho mọi loài thọ tạo dưới trời.”* Vì vậy đối với câu hỏi: Con người đã nghe Phúc Âm chưa? — thì không thể có khó khăn nào trong việc đưa ra lời đáp nhanh chóng và dứt khoát: “Thật vậy.”
* Cô-lô-se 1:6, 23 [bản in ghi “6, 33”].
Câu 19. Sau khi đã đáp lời một cách chung chung và cho toàn thể nhân loại trong câu trước, câu hỏi được lặp lại với sự quy chiếu đặc biệt về con cái Y-sơ-ra-ên. Há họ, cách riêng, lại không biết sao? — há họ cũng có lợi thế được khiến cho nghe và biết về nội dung của sự rao giảng sao? Phao-lô có thể đã đáp lại điều này bằng một lời khẳng định rõ ràng và dứt khoát — dựa trên những sự kiện của thời đại ông. Họ có sự ưu tiên hơn dân ngoại trong mọi phương diện. Họ đã thấy Đấng Christ trong xác thịt — họ đã chứng kiến các phép lạ của Ngài — họ đã nghe các bài giảng của Ngài — ngay cả sau khi Ngài thăng thiên, và một sứ mạng đã được giao lại cho các sứ đồ là đi rao giảng Phúc Âm cho mọi dân tộc, thì sự ưu tiên vẫn được dành cho họ: vì dù các sứ đồ đã ra đi với sứ điệp cứu rỗi khắp cả thế gian, thì đó vẫn là sau khi bắt đầu tại Giê-ru-sa-lem; và tại mọi nơi chốn hay dân tộc mà họ đến, thói quen của họ là tìm kiếm người Do Thái và rao giảng cho họ trước tiên — cho đến khi mệt mỏi vì sự khước từ ngoan cố đối với giáo lý của họ, họ đã đưa ra lời phản đối này chống lại nó — Vì các ngươi tự cho mình là không xứng đáng với sự sống đời đời, này, chúng ta quay sang dân ngoại. Phao-lô có thể đã đáp như vậy với tư cách cá nhân của mình: nhưng, theo thói quen chung của ông, ông quay lại với những thời kỳ trước đó — vì ngay cả lúc bấy giờ cũng có thể nói rằng Phúc Âm đã được rao giảng cho những người thuộc thời kỳ xa xôi ấy cũng như cho chúng ta ngày nay; và từ miệng của hai trong số những tác giả được tôn kính nhất của họ, ông đưa ra cùng một lời đáp, và tuyên bố trên họ cùng một sự định tội. Trước hết là Môi-se, người mà, trong một dịp trước, đã nói về họ rằng: “Có dân tộc nào lớn như vậy, có luật lệ và mạng lệnh công chính như toàn bộ luật pháp này mà ta truyền cho các ngươi ngày nay chăng!” — chính Môi-se này, người đã khẳng định như vậy rằng sự hiểu biết của dân Y-sơ-ra-ên vượt trên mọi dân tộc khác trên đất, sau đó đã nói, bằng những lời được trích dẫn ở đây, rằng, vì họ đã lạm dụng những đặc ân này, Đức Chúa Trời sẽ chuyển chúng sang cho những người khác vốn chưa được phân biệt như vậy, và như vậy sẽ khiến họ ghen tị bởi một dân tộc vốn cho đến nay chưa từng là dân riêng của Ngài; và chọc giận họ bởi một dân tộc dại dột, một dân tộc thiếu sự hiểu biết vốn đã được truyền đạt dồi dào cho chính họ. Và trong các câu 20 và 21, Ê-sai diễn đạt chính mình bằng những lời lẽ còn dạn dĩ và rõ ràng hơn. Qua sự dạn dĩ mà ông gán cho Ê-sai, sứ đồ đã bày tỏ rất rõ ràng rằng ông cảm thấy mình đang bước đi trên mảnh đất tế nhị — vì ông đang nói với người Do Thái về hành vi sai trái của dân tộc họ, và về sự mất mát mà họ đã phải chịu vì đó, mất đi những vinh dự quốc gia vốn có thời đã tách biệt họ và làm cho họ nổi bật trên mọi người còn lại trong gia đình nhân loại. “Ta đã được tìm thấy bởi những kẻ chẳng tìm kiếm Ta, Ta đã tỏ mình ra cho những kẻ chẳng hỏi đến Ta.” Trọn ngày Đức Chúa Trời đã giơ tay ra với Y-sơ-ra-ên — phán với họ, đem chính Ngài đến gần họ, và ban cho họ sự hiểu biết về ý muốn và đường lối của Ngài. Thật vậy, họ không phải tất cả đều vâng theo Phúc Âm, dù Phúc Âm đã được thúc ép để họ chấp nhận — vì những người Y-sơ-ra-ên này, cách riêng, những người mà Đức Chúa Trời đã đến gần nhất, và những người mà sự mặc khải đầy đủ nhất đã được ban cho, rốt cuộc lại hóa ra là một dân tộc bội nghịch và hay cãi lại.
Đoạn văn có phần khó xử lý này có thể được diễn giải như sau. “Không có sự phân biệt giữa người Do Thái và người Hy Lạp, vì cùng một Chúa và Đấng Tạo Hóa của mọi người, giàu có đối với mọi người kêu cầu Ngài. Vì hễ ai kêu cầu danh Ngài thì sẽ được cứu. Nhưng làm sao họ có thể kêu cầu Ngài cho đến khi họ tin Ngài, và làm sao họ có thể tin trừ khi họ nghe về Ngài, và làm sao họ có thể nghe nếu không có người rao giảng? Và để làm điều này, những người rao giảng phải được sai đi, cũng như những người mà Ê-sai nói đến, khi chào đón họ như những sứ giả của điều tốt lành, ông đã thốt lên: ‘Bàn chân của những người rao giảng Phúc Âm của sự bình an, và đem tin mừng về những điều tốt lành, thật đẹp thay!’ Thế nhưng điều này không có nghĩa là tất cả những ai được rao giảng như vậy sẽ tin. Trên thực tế, không phải mọi người đều đặt đức tin nơi tin mừng; và theo đó cùng một Ê-sai ấy đã than phiền về số lượng ít ỏi của họ — nói rằng: Ai đã tin lời chứng của chúng ta? Thế nhưng dù niềm tin không phải lúc nào cũng đến sau một lời chứng, thì một lời chứng luôn luôn, hay ít ra thường xuyên, đến trước niềm tin — vì đức tin đến bởi sự nghe, dù không phải bởi mọi thứ nghe hay bất kỳ loại nghe nào, mà chỉ bởi sự nghe lời của Đức Chúa Trời. Vậy lời này há đã không được công bố cho mọi người sao? Thật vậy — rào cản giữa người Do Thái và dân ngoại nay đã được dời đi; và Mặt Trời Công Chính nên được làm cho tự do và hiển nhiên đối với mọi người như mặt trời của tự nhiên vậy. Nhưng há Y-sơ-ra-ên đã được dự phần trong ánh sáng này sao? Có, và còn theo một cách nổi bật và ưu việt hơn: nhưng, vì họ đã chứng tỏ mình không xứng đáng với đặc ân ấy, ngay cả nhà lập pháp của họ cũng đã đe dọa việc dời chân đèn của họ sang những nơi khác tối tăm hơn trên đất; và đấng tiên tri cao nhất của họ đã nói với họ bằng những lời lẽ còn quyết đoán hơn rằng những sự ưu ái cao cả mà họ khoe khoang sẽ bị lấy khỏi họ, và ban cho những người khác — và đó là vì sự chống cự liên tục của họ đối với một Đức Chúa Trời đang nài xin, Đấng đã từ lâu nhưng vô ích, thúc ép họ chấp nhận những lời mời gọi của sự cứu rỗi vĩ đại của Ngài.”
Có nhiều chủ đề khác nhau và quan trọng để suy ngẫm được trình bày trong toàn bộ đoạn văn vốn là nền tảng của Bài Giảng này. Nhưng hiện tại chúng ta sẽ không suy xét thêm về chúng; và càng sẵn lòng hơn, vì cơ hội để xử lý chúng trong tương lai sẽ không thiếu trong phần còn lại của thư này. Về những quan điểm mà chúng ta đã trình bày về câu 17, chúng ta xin dẫn độc giả đến một Bài Giảng đã được xuất bản nhiều năm trước đây.*
* Được in lần đầu vào năm 181— [Chú thích của người dịch: chữ số cuối trong bản in không đọc được], và hiện nay có trong tập “Các Bài Giảng Công Khai và Nhân Dịp” của chúng tôi, tức là tập thứ mười lăm của bộ sách.
BÀI GIẢNG LXXXIII.
Rô-ma 11:1–5.
“Vậy tôi nói rằng: Há Đức Chúa Trời đã bỏ dân Ngài sao? Chẳng hề như vậy. Vì tôi cũng là một người Y-sơ-ra-ên, thuộc dòng dõi Áp-ra-ham, thuộc chi phái Bên-gia-min. Đức Chúa Trời đã không bỏ dân Ngài mà Ngài đã biết trước. Há anh em chẳng biết Kinh Thánh nói gì về Ê-li sao? Ê-li đã kêu cầu Đức Chúa Trời chống lại Y-sơ-ra-ên rằng: Lạy Chúa, họ đã giết các đấng tiên tri của Ngài, và phá đổ các bàn thờ của Ngài; và chỉ còn một mình tôi, và họ đang tìm mạng sống tôi. Nhưng lời đáp của Đức Chúa Trời phán cùng ông là gì? Ta đã giữ lại cho Ta bảy nghìn người, những người chưa hề quỳ gối trước hình tượng Ba-anh. Vậy thì cũng như vậy, trong thời hiện tại này cũng có một phần sót lại theo sự tuyển chọn của ân điển.”
Trong chương trước, chúng ta được bảo về sự nhưng không hoàn toàn và không điều kiện của Phúc Âm — đến nỗi Phúc Âm có thể được trình bày, thậm chí được thúc ép, với tất cả sự đơn giản và tha thiết để mọi người chấp nhận; và nhờ đó, hễ ai kêu cầu danh Chúa thì sẽ được cứu. Do đó, không có một loài thọ tạo nào dưới trời mà những lời mời gọi của Phúc Âm ấy nên bị giữ lại; và chính dựa trên lẽ thật không thể nghi ngờ này mà chúng ta đã xây dựng ít nhất một lời đáp cho một câu hỏi được đặt ra, đôi khi dưới hình thức một lời buộc tội hay phàn nàn chống lại sự công bằng trong sự quản trị của Đức Chúa Trời. Tại sao các phước lành của Cơ Đốc giáo lại bị giới hạn về mặt phạm vi, hay tại sao một tôn giáo được thiết kế rõ ràng cho toàn thể nhân loại, lại chỉ chiếm hữu hay nắm giữ trọn vẹn một phần nhỏ bé của gia đình nhân loại? Lời đáp của chúng ta lúc bấy giờ là, trước khi chúng ta xét xử chính sách hay cách thức của Đấng Toàn Năng trong vấn đề này, chúng ta nên trước hết tính toán với chính mình, và xác định xem chúng ta có đứng ngoài mọi sự khiển trách và buộc tội về việc ấy hay không. Chắc chắn là, một sứ mạng đầy đủ và không bị hạn chế đã được đặt vào tay chúng ta — Hãy đi đến mọi dân tộc, hãy đi và rao giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo. Chúng ta đã hoàn thành nhiệm vụ này chưa? Trước khi suy đoán về phần mà Đức Chúa Trời có thể đã có trong kết quả này, há chẳng nên tìm hiểu xem chúng ta đứng như thế nào trong việc miễn trừ khỏi phần của mình trong đó sao? Trước khi chúng ta đặt câu hỏi: Tại sao không phải mọi người đều tin — há chẳng có một câu hỏi khác dường như có quyền ưu tiên tự nhiên hơn sao: Há mọi người đã được rao giảng chưa! Há các giáo sĩ đã đi ra khắp mọi nơi tối tăm trên đất chưa; hay, ngay trước cửa nhà chúng ta, há sứ điệp cứu rỗi đã được vang ra đủ, hay được thúc ép với đủ sự khẩn thiết trên sự chú ý của mọi gia đình trong giới hạn của Cơ Đốc giáo chưa? Nếu trong điều này chúng ta đã thất bại hay thiếu sót, điều mà chúng ta đã thiếu sót một cách rõ rệt nhất, thì ít ra chúng ta cũng khó có thể buộc tội Đức Chúa Trời về sự thiên vị — Đức Chúa Trời, Đấng đã đặt vào tay chúng ta một sứ mạng rộng rãi và lớn lao như vậy, và còn kèm theo lời hứa rằng, trong việc thi hành sứ mạng ấy, Ngài sẽ ở cùng chúng ta luôn, cho đến tận thế. Chúng ta đã làm việc đủ dưới mạng lệnh ấy chưa? — hay đã cầu nguyện đủ trên lời hứa ấy chưa? Ít ra chúng ta cũng khó có thể đổ lỗi cho chính quyền tối cao của Thiên Đàng, trước khi chúng ta trước hết dấn thân, với bàn tay siêng năng và tấm lòng nương cậy, vào nhiệm vụ đã được giao cho mình trên đất; và rồi, sau khi đã dâng Phúc Âm cho mọi người, xem thử, như hệ quả của một sự công bố phổ quát, một Cơ Đốc giáo phổ quát có theo sau hay không.
Nhưng điều này, dù được nói một cách công bằng hay thích hợp đến đâu, vẫn còn xa mới là một lời giải thích đầy đủ hay thỏa đáng cho hiện tượng đang được bàn tới. Chỉ bảo chúng ta rằng Phúc Âm có thể được công bố cho mọi người, và rằng mọi người tin sẽ được cứu, thì chưa đủ — khi trên thực tế không phải mọi người đều tin và sẽ không tin. Xét về sự trình bày khách quan của Phúc Âm, có thể có sự rộng rãi và tự do tối đa trong Phúc Âm; nhưng, để Phúc Âm có hiệu quả, cũng phải có một sự đồng ý chủ quan với nó từ phía những người được Phúc Âm hướng đến. Bây giờ có thể thấy, từ hàng nghìn và hàng nghìn mẫu mực liên tiếp nữa, trong rất nhiều địa phương khác nhau nơi thử nghiệm đã được thực hiện, rằng không phải mọi người nghe Phúc Âm, dù Phúc Âm được rao giảng cho họ một cách đúng đắn và có thẩm quyền đến đâu, đều vâng theo Phúc Âm; và sự khác biệt này, sự khác biệt chủ quan này giữa người này với người khác, là một sự kiện hay hiện tượng vẫn còn cần được giải thích. Tại đây chúng ta sẽ không nói lại những điều chúng ta đã nói, khi giảng giải các chương trước trong thư này, chúng ta đã được dẫn đến việc thảo luận về chủ đề cao cả của sự tiền định. Lúc bấy giờ chúng ta đã thừa nhận, và vẫn sẽ lặp lại với tất cả sự tin chắc, rằng trong khi có sự đa dạng của các sự vận hành, thì chính Đức Chúa Trời là Đấng làm mọi sự trong mọi người — rằng Ngài ngự trên ngai chủ quyền phổ quát — tối cao trong thế giới bên trong và vô hình của các linh hồn, như Ngài là tuyệt đối và không bị kiểm soát trong việc ấn định mọi sự kiện thuộc về lịch sử hữu hình của tự nhiên và sự quan phòng. Theo nguyên tắc này, chúng ta không thể nhìn vào sự kiện một người tin Phúc Âm, mà không liên kết nó với sự kiện Đức Chúa Trời đã định trước như vậy — và chúng ta cũng không thể nhìn vào sự kiện một người khác không vâng theo Phúc Âm, mà không liên kết nó với sự kiện Đức Chúa Trời đã để mặc như vậy. Nếu được hỏi hãy chỉ ra lý do Đức Chúa Trời đã làm như vậy, hay nguyên nhân của sự khác biệt này giữa người này với người khác, và điều đó với mục đích giải thích hay biện minh cho những mưu định của nơi thánh trên cao — chúng ta không có lời đáp nào khác để đưa ra, ngoài việc đưa ra một cách thẳng thắn và ngay lập tức rằng chúng ta không thể biết. Ở một giai đoạn trước của bài giảng giải này, chúng ta đã cố gắng vạch ra điều mà chúng ta cho là giới hạn giữa điều có thể biết và điều không thể biết trong câu hỏi này; và cũng đã trình bày ở đó những nguyên tắc mà trên đó tôi cho rằng, dù có khó khăn nào trong việc giải thích cách thức hành động của Đức Chúa Trời, thì điều này cũng không hề bào chữa cho sự gian ác của con người. Những điều chắc chắn về mặt đạo đức trong một lĩnh vực, không hề bị làm mờ hay che khuất chút nào bởi những điều huyền bí về mặt siêu hình học vốn nằm trên lĩnh vực suy đoán khác, khó khăn hơn. Sự vô tín của con người, nếu có thể quy về sự ngoan cố của con người, và Đấng Cứu Thế của chúng ta đã quy nó về sự gian ác trong các việc làm của chính con người,* vẫn rõ ràng là một đối tượng xứng đáng bị định tội, dù chính sách và nền pháp lý của Thiên Đàng được mở ra cho chúng ta xem, hay được che giấu trong sự bí mật sâu thẳm nhất. Nếu câu hỏi được đặt ra: Tại sao chỉ một số người được rao giảng, mà không phải tất cả? chúng ta đáp rằng, trong chừng mực điều này xuất phát từ sự thờ ơ của những người được gọi là Cơ Đốc nhân đối với linh hồn của hàng triệu người đang hư mất xung quanh họ, thì lỗi rõ ràng thuộc về con người. Nếu câu hỏi được đặt ra: Tại sao chỉ một số người trong những người được rao giảng tin mà không phải tất cả? chúng ta đáp rằng, trong chừng mực điều này xuất phát từ tình yêu bóng tối và quyền lực của sự đồi bại, thì sự ngang bướng và lỗi lầm vẫn rõ ràng thuộc về con người. Nhưng nếu câu hỏi được đặt ra: Tại sao Đức Thánh Linh từ trên cao chỉ chọn một số người, là những người Ngài khiến cho sẵn lòng tiếp nhận và vâng theo Phúc Âm, mà không phải tất cả? chúng ta thú nhận mình bị choáng ngợp bởi những khó khăn của một chủ đề siêu việt và hoàn toàn vượt quá chúng ta như vậy; và chúng ta muốn cùng với sứ đồ nói rằng: Hỡi người, ngươi là ai mà dám cãi lại Đức Chúa Trời!
* Giăng 3:19.
Câu 1. “Vậy tôi nói rằng: Há Đức Chúa Trời đã bỏ dân Ngài sao? Chẳng hề như vậy. Vì tôi cũng là một người Y-sơ-ra-ên, thuộc dòng dõi Áp-ra-ham, thuộc chi phái Bên-gia-min.” Vào cuối chương trước, chúng ta thấy sứ đồ nói rằng, trọn ngày, hay trong toàn bộ thời kỳ họ tồn tại về mặt chính trị như một dân tộc, Đức Chúa Trời đã trò chuyện, dù bằng cách quở trách hay nài xin, với con cái Y-sơ-ra-ên — sai đến với họ, từ thời đại này sang thời đại khác, các đấng tiên tri và những người công chính, những người mà họ đã giết và bắt bớ — cho đến cuối cùng họ đã đóng đinh Chúa của sự vinh hiển, sau đó, bằng một hành động báo trả khủng khiếp, toàn bộ nền quản trị Do Thái, cả về dân sự lẫn về tôn giáo, đã bị tận diệt hoàn toàn, hay bị quét sạch khỏi mặt đất bởi “chổi hủy diệt”. Câu hỏi trong câu hiện tại của chúng ta tiếp nối một cách hoàn toàn tự nhiên trong mạch suy tưởng như vậy. Vậy thì há Đức Chúa Trời đã hoàn toàn khước từ dân tộc xưa của Ngài sao? Há Ngài đã hoàn toàn và dứt khoát bỏ rơi họ sao? Đối với câu hỏi này, lời đáp của Phao-lô là một lời phủ định nhanh chóng và nhấn mạnh; và để xác nhận điều đó, ông trích dẫn chính mình làm một ví dụ. Chính ông là một người Y-sơ-ra-ên, thuộc dòng dõi Áp-ra-ham và chi phái Bên-gia-min, hay như ông nói ở nơi khác, là một người Hê-bơ-rơ trong những người Hê-bơ-rơ — thế nhưng, ông chẳng những không phải là kẻ bị ruồng bỏ, mà còn là một người đã cải đạo sang đức tin mới, và đang hưởng trọn vẹn cả những hy vọng lẫn những đặc ân của đức tin ấy. Có lẽ một số người đã tưởng tượng một cách hơi tùy tiện rằng ông nêu rõ chi phái của mình, vì đó là chi phái cuối cùng và nhỏ nhất trong mười hai chi phái, và có thời thực sự đang đứng trước bờ vực bị tận diệt — như một minh họa hay bằng chứng càng nổi bật hơn rằng, dù những ngày thăm viếng tai họa của họ đã lớn lao và rõ rệt đến đâu, thì “Chúa sẽ không bỏ dân Ngài, cũng sẽ không lìa bỏ cơ nghiệp của Ngài.”* Nhưng, thay vì cố gắng tìm kiếm những sự khéo léo như vậy, xin chúng ta hài lòng với ý nghĩ rằng Phao-lô không có ý gì hơn qua việc nêu rõ chi phái của mình ngoài việc chỉ đơn giản xác thực gia phả của mình là một người Do Thái, và như vậy làm cho điều đó càng rõ ràng hơn rằng ông đã không phải chịu mất mát nào — và điều này cũng có thể áp dụng cho những người khác nữa.
* Thi thiên 94:14 [Chú thích của người dịch: tham chiếu trong bản in không đọc được rõ; câu trích dẫn tương ứng với Thi thiên 94:14].
Câu 2, 3. “Đức Chúa Trời đã không bỏ dân Ngài mà Ngài đã biết trước. Há anh em chẳng biết Kinh Thánh nói gì về Ê-li sao? Ê-li đã kêu cầu Đức Chúa Trời chống lại Y-sơ-ra-ên rằng: Lạy Chúa, họ đã giết các đấng tiên tri của Ngài, và phá đổ các bàn thờ của Ngài; và chỉ còn một mình tôi, và họ đang tìm mạng sống tôi.” Đức Chúa Trời đã không khước từ toàn thể Y-sơ-ra-ên. Ngài đã không bỏ rơi những người mà Ngài đã biết trước, và những người là đối tượng không chỉ của sự biết trước của Ngài, mà còn của sự tiền định của Ngài đến phước hạnh đời đời. “Những người Ngài đã biết trước thì Ngài cũng đã tiền định.” Tại đây chúng ta được nhắc nhở về lời diễn đạt rằng: “Không phải mọi người thuộc về Y-sơ-ra-ên đều là Y-sơ-ra-ên.” Đức Chúa Trời biết những người thuộc về Ngài. Ngài đã biết họ từ ban đầu, và mọi mục đích của Ngài về họ sẽ đứng vững.
Và những mục đích đầy ân điển này của Đấng Toàn Năng thường mở rộng đến một số lượng lớn hơn chúng ta tưởng; và về điều này sứ đồ đưa ra một minh họa lịch sử đáng nhớ nhất trong trường hợp của đấng tiên tri Ê-li — người đã nhìn với ánh mắt tuyệt vọng khắp xứ Y-sơ-ra-ên, và không thể nhận ra trên toàn bộ chiều dài và chiều rộng của nó, dù chỉ một người thờ phượng chân thật. Ông đã than phiền với Đức Chúa Trời về một sự bội đạo phổ quát — dựa trên, như thường được làm trong mọi khoa học và mọi chủ đề, một sự khái quát vội vàng trên kinh nghiệm hạn hẹp và cá nhân của chính mình. Nhưng Đức Chúa Trời không thấy như loài người thấy. Ngài biết những con cái thuộc về sự tuyển chọn của Ngài. Những “người ẩn giấu” của Ngài, như họ đã được gọi; và Ngài có thể nhận ra không ít hơn bảy nghìn người, trong khi đấng tiên tri, dù được ban cho tài năng và ân tứ, cũng không thể chỉ ra một cá nhân nào. Đức Chúa Trời biết họ bây giờ cũng như đã biết trước họ (câu 2) từ cõi đời đời; nhưng điều hoàn toàn đáng được quan sát là, không phải bằng sự tuyển chọn của họ mà Ngài chỉ ra họ cho Ê-li: Ngài không đọc tên họ cho ông nghe từ sách sự sống trên trời, hay mặc khải bất kỳ sự mặc khải nào về những mục đích bí mật liên quan đến họ mà Ngài đã có từ đời đời. Ngài chỉ ra họ cho đấng tiên tri bằng một dấu hiệu cảm nhận được và hiện tại, bằng một hành động vâng lời lớn lao và rõ rệt đối với ý muốn của Ngài trên đất. “Nhưng lời đáp của Đức Chúa Trời phán cùng ông là gì? Ta đã giữ lại cho Ta bảy nghìn người, những người chưa hề quỳ gối trước hình tượng Ba-anh.” — Câu 4.
Bây giờ chúng ta cho rằng việc lưu ý đến đặc điểm này có tầm quan trọng lớn về mặt thần học. Đức Chúa Trời có thể đã nói với Ê-li về sắc lệnh nguyên thủy của Ngài liên quan đến những người này. Nhưng không — Ngài thích nói với ông về những việc làm hiện tại của họ hơn. Mọi công việc của Ngài đều được chính Ngài biết rõ, và trong số đó, tình trạng của bảy nghìn người này từ buổi sáng thế; và trên nền tảng cao cả và siêu việt này, Ngài có thể đã nói với đấng tiên tri về sự an toàn của họ. Nhưng, thay vì điều này, Ngài chọn điều có thể gọi là một nền tảng thấp hơn và thực nghiệm hơn, trên đó Ngài chỉ ra hay cho ông biết tình trạng của những người này như những con cái trong gia đình của Đức Chúa Trời. Họ đã không quỳ gối trước Ba-anh; và điều này Ngài cho là đủ căn cứ để làm thỏa mãn tâm trí của Ê-li — nhờ đó duy trì và minh họa sự phân biệt giữa những điều bí mật thuộc về Đức Chúa Trời, và những điều đã được bày tỏ thuộc về chúng ta và con cái chúng ta.
Và chắc chắn nếu Đức Chúa Trời, ngay cả vào thời điểm có một sự truyền đạt đặc biệt và phi thường cho một trong những đấng tiên tri cao nhất của Ngài — khi nói với ông về bảy nghìn người này — đã giữ kín bí mật về sự tiền định của họ, và đặt mọi sự nhấn mạnh vào thực hành của họ — thì chắc chắn chúng ta, những người không được thăm viếng bởi bất kỳ sự soi sáng nào như vậy, không nên khám phá những nơi sâu thẳm tối tăm của một cõi đời đời đã qua, hay tìm cách mở sách các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, để tìm tên của những người được ghi trong đó. Có một phương pháp tốt hơn, và gần gũi hơn, nhờ đó chúng ta có thể chắc chắn rằng mình là đối tượng của một sự định trước đầy phước hạnh, đó là làm như những thánh đồ Hê-bơ-rơ này trong những ngày của Ê-li, bằng cách giữ mình không bị ô uế bởi thế gian. Chúa biết những người thuộc về Ngài, và Ngài đã biết họ như vậy từ cõi đời đời. Nhưng con người biết những người thuộc về Chúa theo một cách khác; và điều này nhờ vào sự hòa hợp hoàn hảo, không bao giờ thất bại, vốn tồn tại giữa sự tuyển chọn và sự nên thánh. Đúng là Đức Chúa Trời tiền định cho sự sống đời đời, nhưng không bao giờ tiền định những người mà Ngài định cho cơ nghiệp vinh hiển này mà không tiền định họ trở nên giống hình ảnh của Con Ngài.* Sự tuyển chọn đi trước phẩm cách — thế nhưng mối liên hệ giữa chúng gắn bó chặt chẽ đến nỗi phẩm cách trở thành một tiêu chuẩn để xác định sự tuyển chọn. Vì điều này chúng ta không cần phải khao khát những đỉnh cao không thể tới được ở trên kia, mà chỉ cần kiên trì trong những lao nhọc của nhiệm vụ đã được giao cho mình ở dưới này. “Chúa biết những người thuộc về Ngài,” và có một số người thích đưa sự suy đoán của mình lên cao, thậm chí đến điểm cao nhất của một chủ nghĩa Ca-vin siêu việt. Xin điều này đừng thay thế sự cẩn trọng mà mỗi Cơ Đốc nhân nên quan sát, cũng như sự tha thiết mà mỗi mục sư Cơ Đốc nên thúc giục lời nói này — “Hễ ai kêu cầu danh Đấng Christ, hãy lìa bỏ sự gian ác.”† Nhưng trong câu này còn có một điều nữa mà chúng ta chưa lưu ý đến — điều có thể làm sống động và khích lệ tấm lòng của người nhìn với vẻ chán nản vào tình trạng đạo đức và tôn giáo hiện tại, dù là của đất nước hay của thế gian. Chúng ta muốn nói đến sự vượt trội mà nhờ đó sự đánh giá của Đức Chúa Trời, hay sự đánh giá chân thật, về những điều vẫn còn tốt đẹp trong Y-sơ-ra-ên, đã vượt quá về số lượng so với sự đánh giá của đấng tiên tri. Cụm từ “cũng như vậy” trong câu tiếp theo cho phép chúng ta áp dụng điều này. Trí tưởng tượng của Ê-li là ông đứng một mình; nhưng Đức Chúa Trời biết rõ hơn, và đã nói với ông về bảy nghìn người có cùng tâm trí với ông. Và cũng vậy, có nhiều người trong thời đại của chúng ta, và đôi khi những người thánh thiện và thuộc linh nhất lại dễ mắc phải sự tính toán sai lầm này nhất, những người, khi chiêm ngưỡng sự lan tràn của sự vô tín và gian ác xung quanh mình, đã đánh giá thấp Cơ Đốc giáo trong chính vùng lân cận của họ cũng như trong toàn thể quốc gia. Số lượng những “người ẩn giấu” của Đức Chúa Trời có thể lớn hơn chúng ta tưởng — chỉ được Ngài biết đến, và ở những nơi mà chúng ta không hề nghi ngờ sự hiện hữu của họ. Chính nhờ vậy mà đôi khi sự khám phá thú vị này được thực hiện trong lòng những vùng lân cận và gia đình mà chúng ta ít ngờ tới nhất; và nhiều người, chúng ta tin tưởng, ngay cả ở những khoảng cách ngắn từ nơi ở của chúng ta, là những người thừa kế vô hình của ân điển và sự bất diệt, những người mà chúng ta sẽ không bao giờ nhận ra như vậy cho đến khi chúng ta gặp họ trên trời. Chắc chắn sẽ tốt hơn cho lợi ích của cả Cơ Đốc giáo cá nhân lẫn Cơ Đốc giáo công cộng, nếu mọi môn đồ chân thật của lẽ thật như trong Chúa Giê-xu đều biết nhau rõ hơn, và giao tiếp với nhau nhiều hơn. Và điều này làm cho bổn phận của chúng ta càng trở nên cấp bách hơn trong việc “xưng nhận bằng miệng Chúa Giê-xu,”‡ hay đưa ra những lời tuyên bố thẳng thắn và dũng cảm, những lời có thể “tuyên bố rõ ràng rằng họ đang tìm kiếm một quê hương”* — và như vậy, bằng cách dẫn đến một sự quen biết lẫn nhau lớn hơn, có thể đưa những người cùng đi đường đến Si-ôn này đến gần nhau hơn và thường xuyên ở bên nhau hơn. Sẽ tốt đẹp biết bao nếu những người mong đợi một quyền công dân cao hơn này, những người lữ hành hướng về thiên đàng này, tìm kiếm nhau trên đường đi — và điều đó không chỉ vì lợi ích cho chính họ, từ sự thông công hay hiệp thông của các thánh đồ tại đây; mà còn vì quyền năng lớn hơn mà điều đó sẽ giúp họ nắm giữ trên những định mệnh đạo đức của thế gian.† Sự hiệp nhất, như người ta thường nói, là sức mạnh; nhưng không phải trong sự hiệp nhất bí mật, mà trong sự hiệp nhất công khai của bạn bè và môn đồ của Cơ Đốc giáo, mà sức mạnh lớn lao của chính nghĩa của họ nằm ở đó; và với sức mạnh lớn hơn của nguyên tắc gắn kết ấy vốn ràng buộc họ lại với nhau, cũng như với sự nắm giữ mạnh mẽ mà những đối tượng đặc biệt của họ có trên lương tâm, khả năng cao nhất của bản tính chúng ta, chúng ta nên mong đợi những kết quả lớn nhất có thể từ sự kết hợp hữu hình của họ — trong việc thúc đẩy những chiến thắng của đức tin, hay sự thiết lập đầy đủ và cuối cùng trên thế gian của đế quốc Lẽ Thật và Sự Công Chính.
* Rô-ma 8:29. † 2 Ti-mô-thê 2:19. ‡ Rô-ma 10:9.
* Hê-bơ-rơ 11:14.
† Giăng 17:21.
Và chỉ nhìn vào tình trạng của Cơ Đốc giáo như hiện nay thì chưa đủ. Chúng ta nên nhìn vào Cơ Đốc giáo trong tiến trình phát triển. Vì dù chúng ta có tính toán sự nắm giữ của nó đối với nhân loại hiện nay bằng một phần nhỏ đến đâu, thì cũng sẽ đến một thời gian khi chúng ta không còn đếm nó bằng những thiểu số và phần sót lại nữa. Con mắt của Đức Chúa Trời không chỉ thăm dò hiện tại; mà, với sự nhận biết thấu đáo cả thời gian lẫn không gian, nó còn vươn tới tương lai xa xôi nhất. Ngài không chỉ biết, mà Ngài còn biết trước. Bằng tiếng nói của một sự mặc khải trực tiếp, Ngài đã đem lại sự an ủi cho tấm lòng tuyệt vọng của Ê-li, khi Ngài nói với ông về những con số, những người mà, ngay cả vào thời điểm của một sự bội đạo và thờ hình tượng dường như phổ quát, vẫn giữ vững tôn giáo chân thật. Và bằng tiếng nói của lời tiên tri trong Kinh Thánh, Ngài ban cho chúng ta sự an ủi tương tự, khi chúng ta có lẽ đang nhìn với ánh mắt chán nản trên tình trạng đạo đức và triển vọng của thế gian — trong viễn cảnh tươi sáng mà Ngài đã mở ra cho chúng ta ở đó, về sự mở rộng và những chiến thắng vẫn còn đang chờ đợi Phúc Âm của Con Ngài. Vì giữa tất cả những điều có thể làm tối tăm và nản lòng, chúng ta nên nhớ rằng hiện tại chỉ là thời thơ ấu của tôn giáo Cơ Đốc, và rằng chúng ta vẫn còn đang ở giữa những khó khăn và bất định của trạng thái phôi thai của nó. Để có một ý niệm nào đó về sự mở rộng vinh hiển và tráng lệ trước mặt chúng ta, chúng ta chỉ cần nhìn vào thiên niên kỷ của thế giới được tái sinh của chúng ta trong những chiều kích của lời tiên tri, nơi mỗi ngày là một năm và mỗi năm được tạo thành từ nhiều thế kỷ — đến nỗi cái có thể được gọi là thời trung cổ của Cơ Đốc giáo, chỉ được tính bằng ba năm rưỡi, dù nó bao gồm nhiều thế hệ. Và vượt ra ngoài cảnh tượng phước hạnh và vinh hiển này, chúng ta còn có cái nhìn thoáng qua về những sự phát triển xa hơn và lớn hơn, mà trong những chương cuối của sách Khải Huyền, cứ lùi dần khỏi tầm nhìn cho đến khi mất hút trong những khoảng cách của cõi đời đời. Nếu chúng ta có thể nhìn thấy toàn thể trong ánh sáng của Tâm Trí Vô Hạn, thì sự khôn ngoan hoàn hảo và sự tốt lành hoàn hảo của mọi mục đích của Ngài sẽ được nhìn thấy một cách vinh hiển nhất; và như ngay cả trong một trong những ngày đen tối nhất của Y-sơ-ra-ên, khi Ngài nói về bảy nghìn người mà Ngài đã giữ lại cho chính Ngài, Ngài đã làm dịu đi trí tưởng tượng u ám của đấng tiên tri, và dạy ông đừng nghĩ một cách tuyệt vọng như vậy về tình trạng của dân tộc mình — thì cũng vậy, nếu chúng ta có thể được khiến cho nhìn thấy, vượt qua ngày hiện tại của những điều nhỏ bé của chúng ta, những diễn biến của một sự vĩ đại và thịnh vượng vẫn còn được giữ lại ngay cả cho một thế gian hiện nay đang nằm trong sự gian ác; hay nếu những thời đại hùng vĩ và liên tiếp của sự quản trị Đức Chúa Trời hiện ra trong tầm nhìn trước mặt chúng ta, thì thay vì nhìn về phía trước với sự chán nản hay kinh hãi, chúng ta nên ngẩng đầu lên và vui mừng trong những định mệnh của nhân loại chúng ta.
Nhưng dù sứ đồ, trong quá trình của chương này, mở rộng sự quan tâm của mình đến tương lai; và trình bày trước chúng ta, dù trong sự trong suốt mờ nhạt, những vận mệnh thay đổi của cả người Do Thái lẫn dân ngoại trong những thời đại xa xôi — ông vẫn chưa rời khỏi việc suy xét những vấn đề như chúng đã đứng vào thời điểm ông đang viết, và theo đó ông bảo chúng ta trong câu 5 rằng, ngay cả trong dân tộc của chính ông, lúc ấy cũng có một phần sót lại sẽ được cứu. Quả thật chúng ta có thể thu thập trực tiếp từ câu chuyện trong Kinh Thánh, những bằng chứng về một số lượng đáng kể những người đã cải đạo sang Phúc Âm, hay ít ra là những môn đồ xưng nhận đạo, từ trong con cái Y-sơ-ra-ên. Trước hết chúng ta có các sứ đồ; và chắc chắn cũng có rất nhiều người thuộc dòng dõi Hê-bơ-rơ, trong số một trăm hai mươi người đã ở cùng họ trong ngày Lễ Ngũ Tuần; và cả trong số hàng nghìn người đã tin trước khi dân ngoại được kêu gọi; và hơn nữa, toàn bộ đoàn đông đảo các thầy tế lễ đã vâng phục đức tin* — tất cả đều phù hợp với lời khẳng định của Phao-lô rằng: “Vậy thì cũng như vậy, trong thời hiện tại này cũng có một phần sót lại theo sự tuyển chọn của ân điển.”
* Công vụ 6:7.
Câu 5. Ân điển trong Tân Ước biểu thị hoặc một món quà, hoặc lòng tốt đã thúc đẩy món quà ấy. Không thể có sự hiểu lầm nào về ân điển, chẳng hạn, theo nghĩa trước, khi trong 1 Cô-rinh-tô 16:3, sứ đồ nói về việc đem sự rộng rãi của họ đến Giê-ru-sa-lem — tức là hoa trái của sự rộng rãi của họ, được dịch như vậy từ từ gốc, thường được dịch là ân điển trong toàn bộ Kinh Thánh. Và cũng không thể có sự hiểu lầm nào về ân điển theo nghĩa sau, khi cùng một từ Hy Lạp ấy được dịch là ơn trong Lu-ca 2:52, nơi chúng ta đọc rằng Chúa Giê-xu càng thêm lên trong ơn trước mặt Đức Chúa Trời và loài người. Trong những trường hợp mà món quà được nêu rõ gắn liền với ân điển đã tạo ra hay truyền đạt nó, thì điều này không để lại ý nghĩa nào khác cho ân điển ngoài lòng tốt, vốn là một ý nghĩa rất phổ biến và có lẽ là ý nghĩa chính của nó. Chẳng hạn: “Ân điển của Đức Chúa Trời đem sự cứu rỗi đến cho mọi người,”* nơi sự cứu rỗi là món quà, và ân điển là lòng tốt của Đấng ban tặng. — “Ân điển cai trị để được sự sống đời đời,” nơi sự sống đời đời là món quà, và ân điển là sự tốt lành đã thúc đẩy nó từ Đấng mà món quà ấy thuộc về — “Được xưng công chính một cách nhưng không bởi ân điển của Ngài,” nơi việc được xưng công chính hay sự xưng công chính là món quà, và ân điển là tâm tình nhân từ hay rộng lượng của Đấng đã ban tặng nó. Và để kết thúc danh sách các ví dụ của chúng ta bằng câu đang ở trước mặt chúng ta — “sự tuyển chọn của ân điển” — nơi ân điển là nguyên nhân, sự tuyển chọn là hiệu quả; hay nơi sự tuyển chọn là món quà, và ân điển là lòng tốt của Đấng Ban Tặng đối với người mà Ngài đã ban tặng nó. Chính như vậy mà sự tuyển chọn của ân điển đã được định nghĩa là sự tuyển chọn nhưng không — sự tuyển chọn của lòng tốt hay thiện ý thuần túy — hoa trái của một sự rộng lượng hoàn toàn tự phát — một món quà, nói tóm lại, chứ không phải một sự trả công cho bất kỳ sự phục vụ nào hay để đền đáp bất kỳ công lao nào từ phía người nhận được nó.
* Tít 2:11.
Bây giờ sự phân biệt này giữa lòng tốt thúc đẩy một món quà với chính món quà; hay giữa sự rộng lượng như nó tồn tại trong lòng của người ban phát với hoa trái của sự rộng lượng ấy, như được ban ra dưới hình thức một sự phục vụ đã làm hay một lợi ích đã ban cho người nhận được nó — nói tóm lại, giữa lòng nhân từ và hành động nhân từ, giúp chúng ta phân biệt giữa những loại ân điển khác nhau, mà dù tất cả đều phát xuất từ cùng một nguồn, tức là thiện ý của Đấng ở trên trời, thì mỗi loại vẫn được mô tả hay chỉ rõ, và như vậy để phân biệt chúng với những loại còn lại, bởi điều tốt lành riêng biệt và cụ thể đã được làm cho người mà ân điển và sự tốt lành của Cha mọi linh hồn đã được thực thi vì người ấy. Như vậy, có thể có một ân điển xưng công chính, như khi Đức Chúa Trời xưng công chính cho kẻ vô đạo; hay một ân điển nên thánh, như khi Đức Chúa Trời ban Đức Thánh Linh của Ngài để giúp đỡ những yếu đuối của chúng ta; hay bao gồm cả hai, một ân điển cứu rỗi, như khi có lời rằng: “Bởi ân điển anh em được cứu, và điều ấy không phải bởi anh em — đó là món quà của Đức Chúa Trời;”† hay cuối cùng, ân điển trong bản văn hiện tại của chúng ta, ân điển tuyển chọn, ở đây được gọi là ân điển của sự tuyển chọn — ân điển mà trong sự thực thi của nó, Ngài đã đặt tình yêu đặc biệt của Ngài trên một số tạo vật của Ngài từ cõi đời đời, như trên bảy nghìn người Y-sơ-ra-ên mà Ngài đã giữ lại cho chính Ngài, và những người, nhờ sự ưu ái đặc biệt này, đã được đưa đi an toàn qua mọi nguy hiểm và cám dỗ trong cuộc hành trình trần gian của họ, cho đến khi được nhận vào sự hưởng thụ an toàn và đời đời phước hạnh của thiên đàng.
† Ê-phê-sô 2:7–8 [bản in ghi “ii, 7, 8”].
BÀI GIẢNG LXXXIV.
Rô-ma 11:6–10.
“Và nếu bởi ân điển, thì không còn bởi việc làm nữa; nếu không thì ân điển không còn là ân điển nữa. Nhưng nếu bởi việc làm, thì không còn là ân điển nữa; nếu không thì việc làm không còn là việc làm nữa. Vậy thì sao? Y-sơ-ra-ên đã không đạt được điều mình tìm kiếm; nhưng những người được chọn đã đạt được điều ấy, còn những người khác thì đã bị làm cho mù lòa (như đã có lời chép rằng: Đức Chúa Trời đã ban cho họ tâm thần mê ngủ, mắt không thấy được, tai không nghe được), cho đến ngày nay. Và Đa-vít nói rằng: Nguyện bàn ăn của họ trở nên cái bẫy, cái lưới, hòn đá vấp chân, và sự báo trả cho họ; nguyện mắt họ bị tối tăm, không thấy được, và lưng họ cứ khom xuống luôn luôn.”
Có một sự phân biệt rất rõ ràng giữa ân điển tuyển chọn của Đức Chúa Trời và các loại ân điển khác mà chúng ta vừa mới nêu ra. Trong sự tuyển chọn của bất cứ người nào được ưu ái và được tôn vinh như thế, chỉ một mình Đức Chúa Trời hành động. Hành động ấy đã diễn ra trước khi người ấy được sinh ra, thậm chí trước khi nền thế gian được lập nên.* Ân điển tuyển chọn không những có trước mọi sự bày tỏ khác của ân điển Đức Chúa Trời, mà còn sinh ra tất cả các sự bày tỏ ấy. Nếu quả thật chỉ những người được chọn mới được hưởng nước thiên đàng; và cũng quả thật rằng nếu chúng ta không được xưng công chính, và nếu chúng ta không được nên thánh, thì chúng ta sẽ không được vào trong đó — vậy thì mọi tội nhân được chọn hẳn phải nhận được cả ân điển xưng công chính lẫn ân điển nên thánh ban cho mình, trước khi người ấy đến được đích đến cuối cùng của mình; và mối liên hệ ràng buộc sự xưng công chính và sự nên thánh diễn ra trên đất với sự tuyển chọn đã diễn ra trên trời cũng không thể tách rời hơn mối liên hệ giữa bất cứ kết quả nào trong tự nhiên hay lịch sử với những nguyên nhân mà chúng đã phát sinh từ đó — bởi sự tuyển chọn, quả thật, là nguồn mạch hay đầu nguồn mà từ đó các sự kia tuôn chảy. Các sự ấy nối tiếp nhau như những mắt xích của một sợi xích kéo dài ngược về cõi đời đời đã qua, và xuôi về cõi đời đời sẽ đến. Phao-lô liệt kê một vài mắt xích trong số ấy, không phải tất cả đều liền nhau — vì những mắt xích khác với những mắt xích ông nêu ra, và nằm giữa chúng, có thể được bổ sung cả từ các chỗ khác trong Kinh Thánh lẫn từ kinh nghiệm. “Vả, những người Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng gọi; những người Ngài đã gọi, thì Ngài cũng xưng công chính; và những người Ngài đã xưng công chính, (thì Ngài cũng nên thánh; và những người Ngài đã nên thánh,) thì Ngài cũng làm cho vinh hiển.”
* Ê-phê-sô 1:4.
Chúng ta đã nói về hành động lớn lao và đầu tiên của ân điển, tức ân điển tuyển chọn, rằng vào lúc ban hành hành động ấy, chỉ một mình Đức Chúa Trời là bên hành động; và về điểm này, ân điển ấy khác biệt với các hành động ân điển khác, tức các hành động thứ yếu. Vì trong các hành động sau này, con người có dự phần — thậm chí chúng ta cho rằng việc ngần ngại khẳng định rằng trong các hành động sau này con người có hành động một phần, chính là dấu hiệu của một chính thống nhạy cảm và cực đoan, và quả thật là chưa được hiểu đúng. Khi nói như vậy, chúng ta không hề xâm phạm chút nào đến quyền tối cao của Đức Chúa Trời; cũng không hề rút bớt dù chỉ một chút vai trò của ân điển Ngài, vốn là tất cả trong tất cả trong công việc cứu rỗi con người. Quả thật Ngài làm mọi sự trong mọi người; nhưng Ngài làm việc trên từng đối tượng riêng biệt thuộc quyền năng Ngài theo đúng bản tính riêng biệt và đặc trưng của đối tượng ấy. Khi làm việc trong thế giới vật chất vô cơ, Ngài không thay đổi các nguyên tố hay tước đoạt khỏi chúng những thuộc tính và năng lực riêng của chúng; nhưng trong khi duy trì chúng trong những thuộc tính ấy, và giữ sự phân biệt giữa chúng — Ngài khiến gió, nước, sấm sét, và ngay cả mặt đất rắn chắc vô tri mà chúng ta bước đi trên đó, trở nên những công cụ của ý muốn Ngài. Khi Ngài làm việc trong giới động vật hay thực vật, Ngài không đảo ngược một định luật hay tiến trình nào của sinh lý học; nhưng vận hành trên mọi vật theo đúng loại của nó, và không hề làm bạo lực đối với các loại chung hay các loại riêng của từng vật — ấy thế mà chính Ngài là Đấng “khiến cỏ mọc lên cho súc vật, và cây cỏ để phục vụ loài người, hầu cho người đem lương thực ra từ đất;”* và cũng chính Ngài là Đấng duy trì quyền năng và bản năng của mọi sinh vật, như khi, theo lời lẽ cao vời của Gióp, Ngài ban cho ngựa sức mạnh và mặc cổ nó bằng sấm sét.
* Thi Thiên 104:14 [bản in ghi “cir, 14”].
Trong thế giới đạo đức cũng vậy. Ở khắp mọi nơi Ngài là tất cả trong tất cả — tối cao trong các lĩnh vực cao hơn cũng như trong các lĩnh vực thấp hơn của tự nhiên; ấy thế mà Ngài không xóa bỏ các đặc tính, cũng không lấn át các chức năng của bất cứ vật riêng biệt nào mà trong đó hay nhờ đó Ngài vui lòng hành động — dù đó là một cây cỏ, một loài vật, hay cuối cùng là một con người — Đấng mà Ngài nắm quyền chủ quyền hoàn toàn và không thể cưỡng lại, ấy thế mà Ngài thi hành quyền ấy với sự phù hợp trọn vẹn với mọi cảm xúc và năng lực thuộc bản tính đạo đức của con người — lương tâm của người ấy — trí tuệ của người ấy — sự lựa chọn của người ấy — và toàn bộ sự vận hành bận rộn của các cảm xúc, mục đích và nỗ lực của người ấy. Đức Chúa Trời làm mọi sự trong mọi người, và làm việc trong con người một cách trọn vẹn như trong bất cứ tạo vật nào khác của Ngài. Nhưng Ngài làm gì trong con người? Ngài làm việc trong người ấy để vừa muốn vừa làm. Vì thế, có chỗ cho cả ân điển chủ quyền của Đức Chúa Trời Đấng Tạo Hóa, lẫn sự hành động tự phát của con người là tạo vật. Trong mọi điều tốt lành, và do đó phù hợp với ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời, tạo vật hành động đúng theo mức độ, dù lớn hay nhỏ, mà Đấng Tạo Hóa tác động. Và vì vậy, trong những hành động ân điển mà chúng ta gọi là các hành động thứ yếu, để phân biệt với hành động lớn lao và đầu tiên của ân điển, tức ân điển tuyển chọn — chúng ta không chỉ nói rằng con người có dự phần, mà còn nói rằng con người hành động một phần — như trong việc tin, dù đức tin quả thật là món quà của Đức Chúa Trời;* hay trong việc hiểu, dù chính Đức Thánh Linh là Đấng mở trí để hiểu Kinh Thánh; hay trong việc chú tâm, dù chính Chúa là Đấng mở lòng để chú tâm, như Ngài đã làm đối với lòng của Ly-đi;† hay trong việc cầu nguyện, dù chính từ trên cao mà Thần của ân điển và sự khẩn cầu được đổ xuống trên chúng ta;‡ hay trong việc muốn, dù chỉ một mình Đức Chúa Trời là Đấng khiến chúng ta sẵn lòng làm điều lành trong ngày quyền năng của Ngài;§ hay trong việc tranh đấu, dù chúng ta chỉ có thể tranh đấu mạnh mẽ theo sự vận hành của Đấng làm việc trong chúng ta một cách mạnh mẽ;‖ và cuối cùng, trong việc tự thanh tẩy mình và làm cho sự thánh khiết của mình được trọn vẹn, dù điều này chỉ có thể thực hiện được khi chúng ta làm việc cùng với Đức Chúa Trời, là những người đã không nhận ân điển hay các lời hứa của Ngài một cách vô ích, khi Đức Chúa Trời sẽ ở trong chúng ta và đi lại trong chúng ta.¶ Trong tất cả các trường hợp này, có một ân điển được ban xuống từ trên cao, và ân điển ấy được đáp lại bằng sự hành động từ phía dưới. Điều này có thể giúp xác lập sự phân biệt của chúng ta giữa hành động đầu tiên của ân điển, tức sự tuyển chọn, trong đó con người không có phần gì, và các hành động thứ yếu, trong đó con người có dự phần — và được chúng ta gọi là thứ yếu, không những vì chúng đến sau về mặt thời gian, mà còn vì chúng phụ thuộc, theo trật tự của nguyên nhân và kết quả, vào sự tiền định mà từ đó tất cả chúng đã nảy mầm.
* Ê-phê-sô 2:8.
† Công vụ 16:14.
‡ Xa-cha-ri 12:10.
§ Thi Thiên 110:3.
‖ Cô-lô-se 1:29.
¶ 2 Cô-rinh-tô 7:1; 6:1, 16.
Rõ ràng là con người đã không có phần gì trong hành động đầu tiên, cũng như người ấy đã không có phần gì trong chính sự sáng tạo của mình. Nhưng cũng rõ ràng không kém rằng người ấy có dự phần trong các hành động thứ yếu, dù đó là một phần hoàn toàn phục tùng như phần của đất sét trong tay người thợ gốm. Tuy nhiên, đó vẫn là một phần; và là một phần thuộc về một tạo vật biết muốn, biết hiểu, biết định ý và biết hành động một cách đúng đắn và đặc trưng. Và vì thế, người ấy tin, có lẽ sau khi tìm hiểu và cầu nguyện, để được xưng công chính; và người ấy vâng lời, với cả sự cầu nguyện lẫn sự chuyên cần, để được nên thánh; và trong khi không có gì đúng hơn việc người ấy được cứu chỉ bởi ân điển, thì cũng đúng không kém rằng, trong sự hòa hợp trọn vẹn với điều này, và vì đó là một ân điển vừa dạy dỗ vừa ban năng lực cho người ấy để sống một cách tiết độ, công chính và tin kính — người ấy phải tự mình làm nên sự cứu rỗi mình với lòng kính sợ và run rẩy.
Giờ đây chúng ta cho rằng việc hiểu rõ điều này là vô cùng quan trọng, cả để phân chia đúng đắn lời của lẽ thật lẫn để hướng dẫn đời sống Cơ Đốc thực tiễn của chúng ta — rằng không có gì trong việc suy xét về ân điển đầu tiên đã được ban hành trên trời từ lâu, lại có thể ảnh hưởng hay gây trở ngại dù chỉ một chút cho phần việc mà chúng ta phải đảm nhận trên đất trong ân điển thứ yếu mà chúng ta hiện đang phải đối diện. Chúng ta càng tha thiết nhấn mạnh điều này, vì có quan niệm cho rằng ân điển này là một rào cản ngăn chúng ta đối diện một cách tự do và tin tưởng với ân điển kia, đúng như Kinh Thánh đã quy định và trình bày rõ ràng cho chúng ta. Dù khả năng của bạn đối với giáo lý tuyển chọn là gì — dù đó là thức ăn đặc mà bạn có thể tiêu hóa được; hay, nếu bạn chỉ hợp với sữa nuôi dưỡng trẻ thơ, thì bạn không nên can thiệp vào giáo lý ấy — điều đó không thể thay đổi, cũng không nên làm mờ đi dù chỉ một chút những phạm trù vững chắc của Kinh Thánh, liên quan hoặc đến các bổn phận mà mọi người phải làm, hoặc đến các lời kêu gọi và lời hứa được đưa ra cho mọi người trong đó. Giáo lý này hẳn phải có ích cho ít nhất một số người, nếu không nó đã chẳng trở thành một phần của Kinh Thánh,* dù có lẽ nó chưa có ích cho bạn — thậm chí, có thể nó đang có nguy cơ bị xuyên tạc và hiểu lầm, đến nỗi bị bạn bóp méo gây hại cho chính mình. Đức Chúa Trời có thể cuối cùng sẽ tỏ bày ngay cả điều này cho bạn, hoặc có thể không, như Ngài tỏ bày cho những người khác là những người trọn vẹn.† Nhưng dù thế nào đi nữa — hãy để hành động lớn lao và đầu tiên của ân điển ấy, vốn đã diễn ra giữa các mưu định của cõi đời đời đã qua, và đã được thực hiện khi chỉ một mình Đức Chúa Trời hành động — hãy để hành động ấy đối với bạn là một chủ đề cao vời và siêu việt mà bạn không thể nắm bắt được, nhưng phải mãi mãi là một điều huyền bí không thể tiếp cận được, cho đến khi thời điểm đến mà bạn sẽ biết như bạn đã được biết — Có một ân điển khác, đến sau ân điển ấy và phụ thuộc vào ân điển ấy, mà trong sự vận hành của nó Đức Chúa Trời không hành động một mình, nhưng Ngài đem ân điển ấy đến trên nền tảng thấp hèn của đất — để tại đây ân điển ấy có thể lưu thông rộng rãi và đi vào sự giao tiếp bận rộn với lòng người và giữa các nơi ở của con người. Về ân điển này, vì nó đã được đặt trong tầm tay của mọi người, nên mọi người có bổn phận phải tận dụng nó. “Hãy xin, thì sẽ được ban cho; hãy tìm, thì sẽ gặp” — Hãy cầu nguyện xin Đức Thánh Linh, thì Ngài sẽ được ban cho bạn — Hãy tin, thì bạn sẽ được cứu; và, để có được đức tin này, hãy hết lòng chú ý đến những điều đã được phán ra — Tất cả những điều này là những phần và những sự bày tỏ của ân điển thứ yếu ấy, hay có thể gọi là ân điển có thể tiếp cận hay ân điển có thể tận dụng được mà tôi đang nói đến, và mỗi người được kêu gọi phải tận dụng ân điển ấy; và điều đó không cần phải suy nghĩ hay phỏng đoán gì về câu hỏi liệu mình có hay không có phần trong ân điển tuyển chọn. Đây là những điều đã được tỏ ra, rõ ràng và cụ thể mà chúng ta phải đối diện tại đây; và chúng không nên bị rối rắm với những điều kín giấu, vốn nằm xa ngoài tầm mắt, giữa những đỉnh cao vô hình của cõi trên cao. Chúng ta không thể bằng bất cứ cách nào thay đổi sự tuyển chọn của mình, hay làm cho nó chắc chắn hơn chính nó vốn có. Chúng ta cũng không thể làm cho nó chắc chắn hơn đối với Đức Chúa Trời so với điều nó đã là. Ấy thế mà có một cách, và đó cũng là cách của sự siêng năng trong một số việc,* mà nhờ đó chúng ta có thể làm cho nó chắc chắn đối với chính mình — “vì nếu anh em làm những điều này, anh em sẽ không bao giờ vấp ngã.” Không nghi ngờ gì rằng chính nhờ sự tuyển chọn của ân điển mà một phần sót lại của dân Do Thái đã được bảo tồn, loại trừ phần còn lại của dân tộc ấy; nhưng không có sự tuyển chọn nào lại có thể ngăn cản việc áp dụng cho dân tộc bị ruồng bỏ ấy mọi ân điển có thể tận dụng được, mà các phương tiện và công cụ của ân điển ấy đã được đặt vào tay chúng ta một cách dồi dào. Chính vì họ đã tìm kiếm một cách sai lầm, chứ không phải vì sự tuyển chọn (Rô-ma 9:32), mà sự ruồng bỏ của họ đã lập tức hay trực tiếp xảy ra; và cũng chính khi họ tìm kiếm một cách đúng đắn, sự khôi phục của họ sẽ xảy ra một cách trực tiếp như vậy. “Nếu họ không cứ ở trong sự vô tín,” họ chắc chắn sẽ được gọi trở lại; và không có gì về họ trong sách của định mệnh kín giấu có thể ngăn cản kết quả này. Dù những điều được viết trong đó có bị che khuất kín đáo đến đâu, đường lối của chúng ta vẫn rõ ràng — đó là, ra sức đem những lời mời gọi của sự cứu rỗi đến với con cái Y-sơ-ra-ên, và không để Đức Chúa Trời được nghỉ ngơi trong sự cầu nguyện, cho đến khi Ngài khiến Giê-ru-sa-lem trở nên lời ca ngợi trên đất. Và để thúc đẩy công việc của Cơ Đốc giáo tại quê nhà, đường lối của chúng ta cũng rõ ràng không kém — đó là, về phía các mục sư, phải rao giảng Cơ Đốc giáo một cách khẩn thiết và tự do cho mọi người nghe; và về phía các môn đồ khao khát, phải đọc, phải cầu khẩn, phải cải sửa sự gian ác trong các việc làm của mình, và không chỉ tìm kiếm mà còn tranh đấu, thậm chí phải chen lấn với mọi sức mạnh và mãnh liệt để vào nước thiên đàng, cho đến khi chiếm lấy nước ấy bằng sức mạnh.
* 2 Ti-mô-thê 3:16.
† Phi-líp 3:15 [bản in ghi “iii, 16” — số câu bị mờ; đọc là 15 theo lời trích “Đức Chúa Trời sẽ tỏ bày ngay cả điều này cho anh em”].
* 2 Phi-e-rơ 1:10.
Câu 6. “Và nếu bởi ân điển, thì không còn bởi việc làm nữa; nếu không thì ân điển không còn là ân điển nữa. Nhưng nếu bởi việc làm, thì không còn là ân điển nữa; nếu không thì việc làm không còn là việc làm nữa.” Để giải thích câu đáng chú ý này một cách đầy đủ và rõ ràng, cần phải phân tích nó ra từng phần, để có thể lưu ý đến từng điều riêng biệt.
“Và nếu bởi ân điển.” Bởi ân điển thì sao? Hãy xem câu trước đó. “Có một phần sót lại theo sự tuyển chọn của ân điển, và nếu bởi ân điển.” Nếu bởi ân điển mà có một phần sót lại — hay nếu bởi ân điển mà Đức Chúa Trời đã tuyển chọn; hay, nhìn lại câu trước nữa, nếu Đức Chúa Trời đã giữ lại họ cho chính Ngài bởi ân điển.* Sứ đồ tại đây đang trình bày nguyên nhân hay nguồn gốc mà sự lựa chọn một số người nào đó làm dân riêng của Đức Chúa Trời phải được quy về. Sự lựa chọn của họ là bởi ân điển — một vấn đề của sự ưu ái thuần túy — của lòng quảng đại và thiện chí tự do, và vì thế hoàn toàn là một món quà từ phía Đức Chúa Trời.
* Câu 4, κατέλιπον — câu 5, λεῖμμα [chữ Hy Lạp trong bản quét bị mờ, đọc theo nguyên văn Hy Lạp của Rô-ma 11:4–5].
“Vậy thì không còn bởi việc làm nữa.” Ân điển không những là nguyên nhân khiến Đức Chúa Trời giữ lại một số người nào đó cho chính Ngài; mà còn là nguyên nhân duy nhất. Sứ đồ nhắc đến một nguyên nhân khác, một nguyên nhân đối nghịch, vốn thường được gán cho sự ưu ái của Đức Chúa Trời dành cho những người được chọn; nhưng ông làm vậy với mục đích bác bỏ nó — và nhờ đó củng cố lời khẳng định đơn giản mà ông đã đưa ra, hay khẳng định nó một cách mạnh mẽ hơn. Ông hoàn toàn bác bỏ ý tưởng cho rằng sự tuyển chọn là một phần thưởng hay sự báo đáp cho những việc làm đã làm, hay chúng ta có thể thêm vào, cho những việc làm đã được thấy trước. Sự tuyển chọn không phải bởi việc làm theo bất cứ cách nào; mà hoàn toàn là một việc của lòng quảng đại chủ quyền và tự phát. Đó là một món quà tặng, không phải một món tiền trả — một điều được Đức Chúa Trời ban cho một cách tự do, chứ không phải điều con người có quyền đòi hỏi hay thách thức. Tuy nhiên, dù không phải bởi việc làm hay từ việc làm, sự tuyển chọn có thể là để làm việc làm. Đó là một vấn đề khác. Dù không phải vì chúng ta đã sống công chính mà chúng ta được trở nên đối tượng của ân điển này, ấy thế mà chính vì chúng ta là đối tượng của ân điển này mà chúng ta vừa được dạy dỗ vừa được ban năng lực để sống công chính.† “Không phải bởi việc làm, để không ai khoe mình.” Ấy thế mà, sau tất cả, chúng ta được dựng nên để làm việc lành — vì cùng một Đức Chúa Trời Đấng định trước cho sự sống đời đời, cũng định trước cho những người thừa kế của cõi đời đời phước hạnh phải bước đi trong các việc lành ấy.‡ Thật thú vị khi nhận thấy rằng cùng những ý chí cao vời và tuyệt đối bảo đảm cho sự cứu rỗi cuối cùng của những người được chọn, cũng bảo đảm cho tính đạo đức trong phẩm cách và hành vi của họ. Quả thật, họ được định trước cho sự sống đời đời* — ấy thế mà họ cũng được định trước để bước đi trong việc lành.† Và họ được tiền định để trở nên con cái của Ngài‡ — ấy thế mà họ được tiền định để trở nên giống như hình ảnh của Con Ngài.§ Và họ được chọn trước khi nền thế gian được lập nên — ấy thế mà họ được chọn để nên thánh và không chỗ trách được trong tình yêu thương.‖ Và họ được chọn theo sự biết trước — ấy thế mà đó là một sự tuyển chọn được đóng ấn và xác nhận bởi sự nên thánh của Đức Thánh Linh, cũng như bởi đức tin nơi lẽ thật.¶
† Tít 2:11–12.
‡ Ê-phê-sô 2:9–10.
* Công vụ 13:48.
† Ê-phê-sô 2:10.
‡ Ê-phê-sô 1:5.
§ Rô-ma 8:29.
‖ Ê-phê-sô 1:4.
¶ 1 Phi-e-rơ 1:2.
[Khối chú thích ở cuối trang 426 trong bản quét bị nhòe nặng và xáo trộn thứ tự; các tham chiếu trên được đọc theo câu Kinh Thánh mà từng mệnh đề trích dẫn.]
“Nếu không thì ân điển không còn là ân điển nữa.” Nhờ mệnh đề này, lập luận của sứ đồ tiến thêm một bước; và chúng ta được biết về ân điển và việc làm rằng, chúng không những khác biệt nhau, mà trong vấn đề đang bàn, chúng còn đối lập nhau, hay không thể dung hợp nhau, thậm chí còn tiêu diệt lẫn nhau. Điều gì kiếm được bằng sự phục vụ thì không được nhận như một món quà. Bạn biến điều ấy thành một việc của sự ưu ái đến đâu, thì bạn hủy diệt nó như một việc của công đức đến đó; hay bạn biến nó thành một việc của công đức đến đâu, thì bạn hủy diệt nó như một việc của sự ưu ái đến đó. Chúng ta cũng không được hiểu rằng ân điển vừa bởi việc làm một phần vừa bởi ân điển một phần, hay được pha trộn và tạo thành từ hai phạm trù ấy. Giáo lý của sứ đồ tại đây, cũng như của toàn bộ Tân Ước ở mọi nơi, là tình bạn của Đức Chúa Trời hoặc hoàn toàn bởi việc làm, hoặc hoàn toàn bởi ân điển. Không có vùng đất trung gian nào giữa giao ước thứ nhất và giao ước thứ hai — giao ước thứ nhất hoàn toàn bởi việc làm, và giao ước thứ hai hoàn toàn bởi lòng quảng đại. Ân điển không phải một phần bởi việc làm và một phần bởi ân điển, mà hoặc hoàn toàn bởi ân điển và hoàn toàn không bởi việc làm, hoặc hoàn toàn bởi việc làm và hoàn toàn không bởi ân điển. Ân điển là bởi ân điển, chứ không phải bởi việc làm dù chỉ một chút, e rằng trong chừng mực của chút ít ấy mà có người khoe mình,* hay e rằng trong chừng mực của chút ít ấy mà ân điển trở nên một món nợ.† Hai yếu tố này không những tách biệt nhau, mà còn được đặt đối lập nhau, và quả thật đến nỗi tạo nên một cuộc chiến tiêu diệt lẫn nhau giữa chúng. Nỗ lực gắn yếu tố này với yếu tố kia, hay trộn lẫn hai giao ước với nhau, bị Kinh Thánh hoàn toàn bác bỏ, vì nó gây hại cho sự bình an của tín hữu, và phá đổ toàn bộ cơ cấu của Phúc Âm.
* Ê-phê-sô 2:9.
† Rô-ma 4:4.
“Nhưng nếu bởi việc làm, thì không còn là ân điển nữa; nếu không thì việc làm không còn là việc làm nữa.” Toàn bộ mệnh đề này bị các nhà phê bình có thẩm quyền cao nhất loại bỏ như một đoạn chèn thêm. Nó chỉ là một cách diễn đạt, hay đúng hơn là một sự lặp lại cùng một lẽ thật; và nó có nghĩa là, trong hai yếu tố đang bàn, cũng như ân điển sẽ hoàn toàn tước đoạt khỏi việc làm mọi phần trong vấn đề chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận, thì việc làm cũng sẽ hoàn toàn và hiệu quả tước đoạt ân điển. Việc điều này đúng với ân điển tuyển chọn của Đức Chúa Trời là điều hoàn toàn rõ ràng, cả từ bản chất của chính ân điển ấy lẫn từ các phần khác của Kinh Thánh. Những con cái của sự tuyển chọn được trở nên như vậy trước khi họ được sinh ra, hay trước khi họ làm điều lành hay điều dữ — và điều này là để mục đích của Đức Chúa Trời được đứng vững theo sự tuyển chọn, chứ không phải theo việc làm, mà theo Đấng kêu gọi.* Trong hành động chọn lựa hay tiền định ngay từ đầu, việc làm không thể có chỗ nào; và ân điển là tất cả trong tất cả. Khi ấy chỉ một mình Đức Chúa Trời hành động. Từ đầu đến cuối, định mệnh của những người được phước cho hạnh phúc đời đời của họ là một việc thuộc về sự quyết định của Ngài — một sự quyết định bao gồm, không nghi ngờ gì, cả những việc làm đi trước hay chuẩn bị của mỗi người, lẫn sự cứu rỗi cuối cùng của người ấy, nhưng vẫn là một sự quyết định vừa là nguyên nhân đầu tiên vừa là đầu nguồn của cả hai.
* Rô-ma 9:11.
Và, điều mà đối với chúng ta ít nhất cũng có tầm quan trọng thực tiễn lớn hơn, điều tương tự cũng đúng không những với ân điển tuyển chọn mà thôi, mà còn với ân điển xưng công chính nữa. Chúng ta cho rằng việc hiểu sự xưng công chính của mình là hoàn toàn bởi ân điển, và không hề, hoàn toàn không bởi việc làm, là một điều có tầm quan trọng hàng đầu và sống còn, vì nếu không thì Phúc Âm sẽ bị vô hiệu hóa. Sự chấp nhận chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời dựa trên công đức, hay có thể gọi là quyền hợp pháp của chúng ta để bước vào thiên đàng, dựa trên một nền tảng duy nhất và đồng nhất, chỉ gồm một thành phần duy nhất, tức là ân điển — ân điển qua sự công chính của Đấng Christ† — ít nhất là loại trừ hoàn toàn việc làm của chính chúng ta như thành phần còn lại, mà sự pha trộn của nó, dù chỉ trong một chi tiết hay một nét nhỏ nhất, cũng sẽ tác động như một khuyết điểm làm hư hỏng, thậm chí hoàn toàn làm sai lệch phẩm chất hay bản chất thuần khiết của điều tạo nên sự công chính có hiệu lực của một tội nhân trước mặt Đấng Lập Pháp, mà công lý và sự phán xét là nơi ngự của ngai Ngài. Hãy để cho công đức của chính một người được thừa nhận dù chỉ một chút, như một phần trong lời biện hộ hợp pháp của người ấy cho phần thưởng của cõi đời đời; và câu hỏi sẽ lập tức được đặt ra — chút ít ấy đã được chứng minh chưa? — và từ đó chúng ta sẽ có những người khao khát thiên đàng thuộc hai loại — thứ nhất, những người có lương tâm tinh tế và sáng suốt hơn, là những người luôn luôn và có lý do chính đáng không hài lòng với chính mình, sẽ không ngừng tìm kiếm sự yên nghỉ mà không bao giờ tìm được. Thứ hai, những người có cảm thức đạo đức cùn nhụt hơn, là những người, theo hệ thống của họ về ít nhất một chút nhân đức của con người để bù thêm vào giá mua cho một chỗ trên thiên đàng, có thể ngồi yên thoải mái, chỉ vì họ có thể khiến chút ít ấy là đủ. Hai yếu tố trong bản văn của chúng ta, ân điển
† Rô-ma 5:21 [bản in ghi “Rom. v, …” — số câu bị mờ; đọc là 5:21, chỗ nói “ân điển cai trị qua sự công chính” — tham chiếu chưa chắc chắn].
Và các việc làm, trong vấn đề sự xưng công chính, sẽ không hòa hợp được với nhau — vì chỉ cần việc làm bước vào, dù với tỉ lệ và mức độ nhỏ bé đến đâu, thì một mặt, nó sẽ đánh thức trở lại mọi ghen tị và bất an của giao ước cũ; hoặc mặt khác, nó sẽ truyền vào lòng người tinh thần buôn bán, tính toán thiệt hơn — thứ tinh thần ra sức mặc cả cho được thiên đàng — vừa giới hạn số lượng, vừa làm cho tính chất của sự vâng lời trở nên phàm tục, khiến nó càng khác xa càng tốt, dù xét về sự tiến bộ không ngừng hay về lòng sẵn sàng vui vẻ, với những sự phục vụ phát sinh từ tình yêu thương và sự tự do bởi trời mà có.
Từ đó chúng ta có thể thấy mục đích đạo đức của Thư gửi tín hữu Ga-la-ti như một phần của Kinh Thánh. Trong Thư gửi tín hữu Rô-ma, giáo lý về sự xưng công chính không bởi việc làm được trình bày với sức mạnh và sự đầy đủ lớn lao như một mệnh đề chung. Trong thư gửi tín hữu Ga-la-ti, chúng ta thấy cách sứ đồ xử lý và giải quyết trong một trường hợp cụ thể một đòi hỏi được đưa ra, cho ít nhất một nhân đức, để được dự phần vào việc xây dựng nên một sự công chính có công trạng trước mặt Đức Chúa Trời — để nhân đức ấy được xem xét và được dành một chỗ, dù nhỏ bé hay phụ thuộc đến đâu, trong giấy chứng nhận quyền sở hữu của Cơ Đốc nhân đối với Giê-ru-sa-lem trên trời. Đó là nghi lễ duy nhất của phép cắt bì — lễ nghi chính, nếu không phải là tất cả, mà người Do Thái tranh đấu để giữ lấy. Phao-lô đã không nhượng bộ họ, dù chỉ trong chốc lát; nhưng ông đã chống lại họ ngay trước mặt, với tinh thần và quyết tâm của một cuộc chiến sinh tử — như thể đó là vấn đề sống còn của Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ. Và vì vậy ông đã chiến đấu hết sức mình chống lại điều đó, không chút khoan nhượng — vì ông đã thấy rõ sự tai hại của nó trong toàn bộ mức độ của nó — rằng nó sẽ khiến thập tự giá trở nên vô hiệu; và làm sống lại sự nô lệ của những ngày xưa; và khôi phục toàn bộ luật pháp, với những đòi hỏi chưa được đáp ứng và những kinh hãi chưa được xoa dịu, trên lương tâm của con người — để thay thế sự vâng lời, hoặc của nỗi sợ nô lệ hoặc của một hình thức vô hồn, cho những sự phục vụ tự do, biết ơn và tin cậy của Phúc Âm. Chúng ta không thể không thán phục sự khôn ngoan tuyệt vời trong việc giữ gìn nền tảng của sự chấp nhận một tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời được nguyên vẹn và bất khả xâm phạm; và cũng đừng ngạc nhiên về sự nhiệt thành mãnh liệt của Phao-lô, khi ông, bằng mọi hình thức khẳng định mạnh mẽ, giữ vững giáo lý về sự xưng công chính, không phải bởi đức tin, mà bởi duy đức tin mà thôi — vì đó là nền tảng vững chắc duy nhất của sự bình an, là lối thoát và động lực duy nhất dẫn đến nhân đức trên con đường của một đời sống thánh khiết tiến triển.
Câu 7. “Vậy thì sao? Dân Y-sơ-ra-ên đã không đạt được điều mình tìm kiếm, nhưng những người được tuyển chọn đã đạt được, còn những người khác thì đã bị làm cho mù lòa.” Cùng một sứ đồ, Đấng cho chúng ta biết nguyên nhân đầu tiên của sự khác biệt giữa người Do Thái và dân ngoại, bằng cách truy nguyên nó lên đến sự tiền định của Đức Chúa Trời, cũng cho chúng ta biết nguyên nhân gần của sự khác biệt này trong cách thực hành của con người. Dân Y-sơ-ra-ên đã không đạt được điều mình tìm kiếm, vì họ đã tìm kiếm một cách sai lầm, tức là bởi các việc làm của luật pháp thay vì bởi đức tin. Chỉ những người thuộc về sự tuyển chọn mới đạt được điều đó, và tại sao? — vì nguyên nhân đầu tiên không thay thế nguyên nhân gần — vì họ đã tìm kiếm một cách đúng đắn. Tuy nhiên ông lại quay trở lại từ phần con người đã có trong đó đến phần Đức Chúa Trời đã có trong đó, khi trong mệnh đề cuối cùng của câu này, cùng với một vài câu tiếp theo, ông cho chúng ta biết rằng “những người còn lại đã bị làm cho mù lòa.”
Câu 8–10. “(Như có lời chép rằng: Đức Chúa Trời đã ban cho họ thần trí mê ngủ, mắt để chẳng thấy, tai để chẳng nghe;) cho đến ngày nay. Đa-vít nói rằng: Nguyện bàn tiệc của họ trở thành cạm bẫy, lưới giăng, đá vấp ngã, và sự báo trả cho họ: nguyện mắt họ bị tối tăm, để họ chẳng thấy, và lưng họ cứ khom xuống luôn.”
Người ta có thể tưởng tượng rằng, tiếp ngay sau lời khẳng định trong mệnh đề cuối cùng, rằng những người còn lại đã bị làm cho mù lòa — câu hỏi có thể được đặt ra: Ai đã làm cho họ mù lòa? và câu trả lời được đưa ra trong các câu Kinh Thánh hiện đặt trước mặt quý vị. Chúng ta ý thức rằng điều này sẽ bị nhiều người cảm nhận như một sự trình bày khắc nghiệt và gây tổn hại về Đức Chúa Trời; và chúng ta cũng biết những biện pháp xoa dịu đã được dùng đến, nhằm giảm nhẹ hoặc loại bỏ điều đó. Vì mục đích này, những người khéo léo đã dựa vào giả thuyết rằng, cũng như mọi vật chất về bản chất đều đứng yên* cho đến khi được một nguyên nhân bên ngoài làm cho chuyển động — thì mọi loài thọ tạo cũng vậy, dù được ban cho cả năng lực đạo đức lẫn trí tuệ, về bản chất đều thiếu vắng† mọi ánh sáng thuộc linh hay sự tốt lành thuộc linh, cho đến khi những điều ấy được Đấng là tác giả của mọi ân tứ tốt lành và trọn vẹn ban cho. Nhờ đó họ muốn bác bỏ lời cáo buộc Đức Chúa Trời là tác giả của tội lỗi, bằng cách phủ nhận rằng Đức Chúa Trời khiến con người phạm tội — vì Ngài chỉ rút lại ân điển vốn sẽ khiến họ trở nên công chính. Và cũng vậy họ muốn phủ nhận rằng Đức Chúa Trời làm mù mắt bất cứ ai, mà chỉ cho rằng Ngài rút lại ánh sáng vốn sẽ khiến họ thấy được — đến nỗi Ngài không phải là tác giả của sự tối tăm thuộc linh hơn mặt trời là tác giả hay nguồn gốc của sự tối tăm vật chất. Và vì vậy họ nhìn vấn đề như thế này — rằng mọi điều ác đều bắt nguồn từ loài thọ tạo hay từ bên dưới, nhưng mọi điều tích cực tốt lành đều đến từ Đấng Tạo Hóa — Ngài thường để mặc con người cho chính mình, nhưng không bao giờ tự mình hành động hay tác động một cách hiệu quả trên họ, trừ khi vì mục đích soi sáng hay khiến họ nên thánh.
* Theo sức ì (vis inertiae) của vật chất.
† Theo sự thiếu hụt cố hữu của loài thọ tạo.
Về phần chúng ta, chúng ta cảm thấy không cần thiết, hoặc là phải chấp nhận giả thuyết này, hoặc là phải dứt khoát bác bỏ nó. Vì theo những gì chúng ta biết, rất có thể có — dựa trên một nhu cầu vật lý ẩn sâu nào đó, mà chúng ta không ở trong hoàn cảnh để khẳng định hay phủ nhận — một sự thiếu hụt cố hữu như vậy trong mọi vật thọ tạo mà các nhà kinh viện đã nói với chúng ta; và nếu vậy, thì xem ra đó là một kết luận hợp lý rằng mọi ảnh hưởng đạo đức trực tiếp mà Đức Chúa Trời tác động trên các loài thọ tạo của Ngài đều ở về phía điều thiện — trong khi mọi điều ác mà chúng thể hiện ra không phải do Thần Linh tác động trong họ, mà chỉ được để mặc cho tự nó vận hành, như điều vốn thuộc về chính họ và phát sinh từ họ. Chúng ta không tranh cãi với luận cứ này — vì dù không bị thuyết phục bởi nó, chúng ta cũng không cảm thấy mình có thể lật đổ nó; và chừng nào nó còn là một điều hợp lý mà những kẻ vô tín không thể bác bỏ được, thì nó ít nhất cũng đứng trên một nền tảng tốt ngang bằng với sự phản đối của chính họ; và vì vậy cả hai — vừa sự suy xét thù địch của kẻ thù nghịch tôn giáo, vừa sự suy xét biện hộ của bạn bè tôn giáo — đều có thể được giữ lại như nhau trong tình trạng chờ đợi. Chính vì vậy mà đôi khi chúng ta được dẫn đến chỗ nhìn với lòng khoan dung đối với hết mưu mẹo kinh viện này đến mưu mẹo kinh viện khác, được bày ra để bảo vệ đức tin — vì dù tự nó chưa được chứng minh một cách tuyệt đối, nhưng nếu không thể bị bác bỏ, thì ít nhất nó cũng có thể vô hiệu hóa nhiều sự phản đối, mà các tác giả của chúng đã có ý định dùng như những đòn chí tử nhắm vào sự mặc khải của Cơ Đốc giáo — một sự mặc khải đứng vững chắc trên nền tảng bằng chứng của chính nó, giữa những suy đoán mâu thuẫn và đôi khi mờ mịt như nhau của cả bạn bè lẫn kẻ thù của nó. Nhưng như chúng ta đã nói trước đây, đối với sự thỏa mãn của chính chúng ta, những lý thuyết phỏng đoán này không hề cần đến; và dù đối với một số tâm trí, chúng có thể dùng để dẹp bỏ những đá vấp ngã mà nếu không có chúng, họ có thể đã vấp phải, thì về phần chúng ta, chúng ta có thể nhận lấy các câu Kinh Thánh này như chúng vốn có, và theo nghĩa hiển nhiên của chúng nữa — một ý nghĩa quá rõ ràng đến nỗi không cần phải giải thích. Chúng ta trông đợi những điều bí ẩn trong thần học cũng như trong tự nhiên; và như trong lĩnh vực này, chúng ta không để chúng lấn át sự biểu hiện của các giác quan — thì trong lĩnh vực kia, chúng cũng không nên lấn át ánh sáng của lịch sử bênh vực Kinh Thánh, hay sự biểu hiện lẽ thật của Kinh Thánh đối với lương tâm chúng ta.
Thế nhưng trong những câu Kinh Thánh này, dù chúng có vẻ tuyệt vọng là thâm sâu và khó nắm bắt đến đâu, chúng ta vẫn có thể đọc được một bài học có giá trị đặc biệt trong tôn giáo thực hành. Ngay cả trong triết học, với những vật thể mà chúng ta quen thuộc nhất khi cầm nắm, và những tiến trình diễn ra thường xuyên nhất trước mắt chúng ta, chúng ta cũng sớm bị bối rối và vượt quá tầm đo lường của mình, khi chúng ta cố gắng truy nguyên những hiện tượng hiện tại ngược về quá khứ, dù chỉ lùi lại vài bước giữa những vực sâu của nguyên nhân. Vậy chúng ta đừng ngạc nhiên, nếu chúng ta thấy điều tương tự trong các tiến trình thuộc linh của Cơ Đốc giáo; hay nếu ở đây cũng có một sự phân biệt giữa những điều hiện tại, mà chúng ta biết cách đối phó, và những điều xa xôi, vốn lẩn tránh mọi nỗ lực nắm bắt hay thấu hiểu của chúng ta. Điều này được minh họa một cách đáng chú ý trong nội dung của đoạn Kinh Thánh hiện đặt trước mặt chúng ta. Chúng ta có thể nói rất ít hoặc không nói được gì về những điều xảy ra trước, và đặc biệt là về những chuyển động đầu tiên — cũng ít ỏi như khi chúng ta cố gắng dọn đường đi lên đến ân điển tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Thế nhưng chúng ta có thể thấy rõ ràng những chuyển động đang diễn ra, và những chuyển động mà chúng ta có liên quan một cách nhấn mạnh và khẩn thiết nhất. Nếu chúng ta buông mình trong sự lười biếng và uể oải thuộc linh về những vấn đề cao cả của sự cứu rỗi mình, Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng ta thần trí mê ngủ. Nếu chúng ta từ chối nhìn bằng đôi mắt mình, Đức Chúa Trời sẽ lấy đi điều chúng ta đang có, và làm tối mắt chúng ta đến nỗi chúng ta không thể thấy. Nếu chúng ta không chịu chăm chú lắng nghe ngay bây giờ tiếng gọi của nguyên tắc, thì lương tâm bên trong về sau sẽ phát ra một tiếng nói yếu ớt hơn; và ngay cả những lời quở trách lớn tiếng nhất từ bên ngoài của lời Chúa và của người giảng đạo, cũng có thể, trong sự trì độn ngày càng tăng của những năng lực mà chúng ta không chịu vận dụng, hoàn toàn không được tai đạo đức lắng nghe. Nếu kho tàng những tiện nghi mà sự quan phòng đã ban phước cho chúng ta, hóa ra chỉ là một cái bẫy và một sự kích thích cho những thèm muốn không kiềm chế của chúng ta — thì những tiện nghi ấy cũng sẽ bị khiến cho chiến đấu chống lại linh hồn chúng ta. Nói tóm lại, bởi nền kinh tế ân điển mà chúng ta đang sống dưới đó, có thể có một sự mù lòa ngày càng tăng và một sự cứng lòng ngày càng tăng, theo sau một cách có tính xét đoán trong dòng chảy của những sự buông thả có tội; và, mặt khác, hãy tận dụng tối đa ánh sáng và sức mạnh mà chúng ta hiện đang có — và rồi, theo trật tự trong sự quản trị của Đức Chúa Trời, hay theo nguyên tắc Đức Thánh Linh được ban cho những người vâng lời Ngài, điều này sẽ được tiếp nối bằng một sự cung ứng những năng lực lớn hơn và những sự biểu hiện lớn hơn. Vậy thì đây là một cách nhìn về những đoạn Kinh Thánh cụ thể hiện đặt trước mặt chúng ta, vô cùng hữu ích cho công việc làm môn đồ của chúng ta như những Cơ Đốc nhân; và, dù có sự tối tăm nào còn lại trên những bước đầu của tiến trình này — thì chắc chắn phần của chúng ta giữa những bước thực tế của nó, trong đó chúng ta hiện đang bị cuốn vào, nếu chúng ta không thể giải quyết những khó khăn của quá khứ, thì ít nhất cũng hãy bận rộn với tất cả sự siêng năng trong những bổn phận của hiện tại — tức là thức tỉnh khỏi sự hôn mê của chúng ta, và Đấng Christ sẽ ban ánh sáng cho chúng ta; sắp đặt đường lối mình cho ngay thẳng, và Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ sự cứu rỗi của Ngài cho chúng ta.* Đây là những vấn đề trước mắt mà chúng ta rõ ràng phải đối phó; và ngay cả lịch sử của người Do Thái cũng có thể được dùng vào mục đích thực hành mà chúng ta hiện đang rút ra từ họ. Vì dù nguyên nhân đầu tiên khiến họ bị loại bỏ có thể được truy nguyên lên đến một mức độ của sự tuyển chọn (câu 5), thì nguyên nhân gần của nó là chính hành vi sai trái của họ. Sự loại bỏ cá nhân của họ bởi Đức Chúa Trời xảy đến ngay sau sự loại bỏ Đấng Cứu Rỗi của chính họ. Họ đã chống lại các phép lạ của Ngài. Họ đã bịt tai trước mọi lời mời gọi của Ngài. Họ đã nhắm mắt và chai cứng lương tâm mình trước những bằng chứng về sứ mạng của Ngài vốn phải khuất phục được họ; và kết quả là, điều đó chỉ khiến họ càng cứng lòng và mù lòa hơn — đến nỗi khi nhìn thấy sự hoang tàn đang đến gần của họ, Đấng Cứu Rỗi đầy lòng thương xót đã khóc thương họ, Ngài đã tuyên bố, như kết quả cuối cùng của sự không ăn năn của họ trong việc không để ý đến những điều thuộc về sự bình an của họ — rằng giờ đây những điều ấy đã bị giấu khỏi mắt họ. Vậy thì sứ đồ đã làm rất đúng khi bổ sung các trích dẫn từ những tác giả của thời cổ đại, bằng một mệnh đề áp dụng sự mô tả của họ cho người Do Thái trong thời của chính ông — “Cho đến ngày nay.”
* Ê-phê-sô 5:14 và Thi Thiên 50:23. [Chú thích trong bản in bị mờ; đã xác định theo nội dung được trích dẫn.]
BÀI GIẢNG LXXXV. Rô-ma 11, 11–22.
“Tôi nói vậy: Họ đã vấp ngã để rồi ngã hẳn sao? Chẳng hề như vậy! Nhưng bởi sự sa ngã của họ mà sự cứu rỗi đã đến với dân ngoại, để khơi lòng ganh tị nơi họ. Nếu sự sa ngã của họ là sự giàu có cho thế gian, và sự giảm sút của họ là sự giàu có cho dân ngoại, thì sự đầy đủ của họ còn hơn biết bao! Vì tôi nói với anh em là dân ngoại: bởi tôi là sứ đồ của dân ngoại, tôi tôn trọng chức vụ của mình, để bằng mọi cách tôi khơi lòng ganh tị nơi những người cùng huyết thống với tôi, và có thể cứu được một số người trong số họ. Vì nếu sự loại bỏ họ là sự hòa giải của thế gian, thì sự tiếp nhận họ sẽ là gì, nếu không phải là sự sống từ cõi chết? Vì nếu trái đầu mùa là thánh, thì cả khối bột cũng thánh; và nếu rễ là thánh, thì các cành cũng vậy. Nếu một vài cành đã bị bẻ gãy, và ngươi, vốn là cây ô-liu hoang, đã được tháp vào giữa họ, và cùng với họ dự phần vào rễ và sự mập mạp của cây ô-liu, thì chớ khoe mình chống lại các cành; nhưng nếu ngươi khoe mình, thì ngươi chẳng mang rễ, mà rễ mang ngươi. Ngươi sẽ nói rằng: Các cành đã bị bẻ gãy để ta được tháp vào. Phải; vì bởi sự không tin mà họ đã bị bẻ gãy, còn ngươi đứng vững bởi đức tin. Chớ kiêu ngạo, nhưng hãy sợ: vì nếu Đức Chúa Trời đã không tiếc các cành tự nhiên, thì hãy coi chừng, e rằng Ngài cũng chẳng tiếc ngươi. Vậy hãy xem sự nhân từ và sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời: đối với những kẻ đã ngã thì nghiêm khắc; nhưng đối với ngươi thì nhân từ, nếu ngươi cứ ở trong sự nhân từ của Ngài; bằng không, ngươi cũng sẽ bị chặt bỏ.” [Bản in bị mờ nhiều chỗ trong đoạn trích dẫn này; đã dịch theo bản văn Rô-ma 11:11–22.]
Một trong những châm ngôn của Phao-lô là, vì cớ Phúc Âm, ông nên trở nên mọi sự cho mọi người; và, đặc biệt hơn, đối với người Do Thái, ông nên như một người Do Thái. Không ai có thể thực hành với kỹ năng hay sự tinh tế hơn ông nghệ thuật làm cho những người mình nói chuyện được hài lòng — dù, dĩ nhiên, ông chỉ thực hiện điều này đến mức mà lẽ thật và nguyên tắc cho phép. Không có gì vững vàng và quyết đoán hơn sự chống cự của ông, như chúng ta có thể thấy trong toàn bộ Thư gửi tín hữu Ga-la-ti của ông, khi bất cứ giáo lý lớn lao hay trọng yếu nào của Phúc Âm bị xâm phạm, dù chỉ một chút. Thế nhưng khi có thể tránh được, không ai nhạy cảm sợ gây xúc phạm hơn ông; và khi không thể tránh được, như thường rất hay xảy ra, ông luôn hết sức cố gắng để làm dịu điều đó đến mức tối đa. Ngay cả trong các câu Kinh Thánh chúng ta vừa rời khỏi, và trong đó ông phải tuyên bố một bản án khủng khiếp về sự bỏ rơi và sự hạ thấp hoàn toàn đối với đồng bào mình là người Do Thái, ông vẫn làm điều đó như một người Do Thái — xen vào giữa ông và họ chính các tác giả của họ như một thứ màn che; và, như thể để bảo đảm sự kết án của họ một cách hiệu quả hơn, dù không phải là sự tán thành và đồng ý của họ, ông nói với họ không phải bằng chính con người mình, mà bằng con người của các tiên tri đáng kính nhất và những người thánh của họ từ xưa. Và trong các câu tiếp theo, chúng ta có thể thấy rất rõ ràng, với sự hài hòa như thế nào, như thể để chuộc lại và đền bù những sự nghiêm khắc mà ông vừa thốt ra, ông bùng nổ về sự mở rộng sắp đến của con cái Y-sơ-ra-ên; và với sự khôn ngoan tuyệt vời ấy, ông xoay xở, nếu tôi có thể nói như vậy, giữa họ và dân ngoại, mà ông đang cùng lúc trò chuyện với cả hai — nhận họ hàng với bên này vì chức vụ của mình, và với bên kia vì mối quan hệ huyết thống. Nói tóm lại, không giống như những nhà tranh luận thời hiện đại của chúng ta, nhưng cũng không thỏa hiệp và dũng cảm như bất cứ ai trong số họ — bất cứ khi nào có thể nói một điều dễ chịu, ông đều nói ra — để rồi trong khi, về lẽ thật và thực chất, ông có sự chính trực nghiêm khắc của một tiên tri xưa khi đối phó với các nguyên tắc — thì về cách thức, ông lại có sự uyển chuyển và nhận thức tinh tế của một triều thần tài giỏi khi đối phó với con người — và tất cả những điều này là vì cớ Phúc Âm, tất cả là vì mục đích để được một số người.
Câu 11. “Tôi nói vậy: Họ đã vấp ngã để rồi ngã hẳn sao? Chẳng hề như vậy! Nhưng bởi sự sa ngã của họ mà sự cứu rỗi đã đến với dân ngoại, để khơi lòng ganh tị nơi họ.” Và vì vậy trong câu này, ông vội vàng cho họ biết, và với tất cả sự nhanh chóng và dứt khoát, rằng sự vấp ngã của họ chỉ là tạm thời — đá vấp ngã là gì thì trước đây ông đã nói với họ* — chứ không phải là một sự ngã xuống không thể phục hồi. Sau khi đặt lời quở trách của mình trên những sự ngang ngược của con người, ông nhìn về phía trước với con mắt của một tiên tri đến những mục đích chưa được ứng nghiệm của Đức Chúa Trời, Đấng mà trong tay Ngài, con người chỉ là những công cụ cho chính sách của Ngài; và Đấng khiến ngay cả chính tội lỗi của họ cũng trở lại làm vinh hiển cho Ngài, và phục vụ cho việc hoàn thành mọi ý muốn tốt lành của Ngài. Khi là một người giảng đạo, ông nhìn họ về mặt đạo đức, ông nối kết những tội lỗi này với sự gian ác của con người — khi là một tiên tri, ông nhìn chúng về mặt lịch sử, (vì lời tiên tri chẳng qua là lịch sử được báo trước, hay lịch sử của tương lai,) ông nhìn chúng trong mối liên hệ với quyền tối cao của Đức Chúa Trời — trước hết được thực thi trong sự tuyển chọn bởi Đấng đã định trước mọi sự, sau đó được đưa vào hiệu lực bởi Đấng làm việc mọi sự trong mọi sự suốt các thế hệ của tự nhiên và sự quan phòng. Một trong những sự nối tiếp này, ông tuyên bố rõ ràng trong câu Kinh Thánh hiện đặt trước mặt chúng ta, khi ông khẳng định sự sa ngã của người Do Thái đã trở nên sự cứu rỗi của dân ngoại — như thể hai sự kiện này đứng trong mối quan hệ với nhau theo cách nhân quả, hay tiền lệ và hậu quả. Cùng một mối liên hệ ấy, ông nhắc lại nhiều lần trong một số mệnh đề của các câu tiếp theo, mà chúng ta có thể chọn ra ngay bây giờ, và nhờ đó tránh khỏi sự cần thiết phải quay lại chúng nữa — như trong câu 12, nơi chúng ta được bảo rằng sự sa ngã của người Do Thái là sự giàu có của thế gian, và sự giảm sút của họ là sự giàu có của dân ngoại; và trong câu 15, nơi chúng ta đọc rằng sự loại bỏ họ là sự hòa giải của thế gian; và trong câu 28, nơi chúng ta biết rằng bởi cách họ đối xử với Phúc Âm, họ đã trở nên kẻ thù của Đức Chúa Trời vì cớ dân ngoại, mà sự loại bỏ người Do Thái do đó đã phục vụ cho lợi ích của họ theo một cách nào đó; và cuối cùng, trong câu 30, câu này cho chúng ta hiểu rõ ràng rằng, qua sự không tin của người Do Thái, dân ngoại đã nhận được sự thương xót — tất cả đều gợi lên ý tưởng về một trình tự siêu hình, hay một mối liên hệ giữa hai sự kiện này theo thứ tự nhân quả; và điều này lại đã khiến sự tò mò háo hức muốn khám phá xem mối dây liên kết có thể là gì, vốn đã ràng buộc sự bất tín của người Do Thái với đức tin của dân ngoại như vậy, hay những ảnh hưởng vận hành nào trong sự kiện đầu tiên có thể mang sự kiện thứ hai theo sau nó.
* Rô-ma 9:32; 10:3.
Giờ đây, nếu Đức Chúa Trời khẳng định rằng hai điều ấy được liên kết với nhau như vậy, thì phần của chúng ta là phải tin như vậy, dù tất cả các mối dây liên kết và ảnh hưởng có được trình bày cho chúng ta quan sát hay không. Chúng ta cho rằng cần phải nói trước điều này, vì chúng ta nghĩ rằng với tất cả khả năng khám phá của con người, họ vẫn chưa thể tháo gỡ một cách thấu đáo tiến trình nằm giữa sự loại bỏ Phúc Âm bởi người Do Thái, và sự lan truyền hay sự chấp nhận cùng một Phúc Âm ấy giữa các dân tộc khác trên đất. Nó có thể đã được giải thích một phần nhưng chưa được giải thích đầy đủ, hoặc về các nguyên nhân hữu hiệu hoặc về các nguyên nhân cuối cùng liên quan đến nó — đến nỗi nó vẫn còn phần lớn là một điều bí ẩn trong các mưu định của Đức Chúa Trời, mà điều nhiều nhất chúng ta có thể nói về nó là, đó là ý muốn và sự định đoạt của Đấng Chủ Tể Toàn Năng của chúng ta. Chúng ta đừng trông mong rằng, ít nhất trong trạng thái hiện tại của mình, chúng ta sẽ bao giờ nắm vững triết lý của vấn đề đến mức không còn chỗ cho tiếng kêu của sứ đồ: “Ôi, sự sâu nhiệm và không thể dò thấu được các sự xét đoán của Đức Chúa Trời, và đường lối Ngài thật không thể tìm ra!” Thế nhưng chúng ta đừng quên rằng, theo lời của Gióp, có những phần trong đường lối của Ngài nằm trong tầm quan sát của chúng ta, dù thật sự chỉ là một phần nhỏ mà chúng ta biết về Ngài. Và về đường lối của Ngài cũng như về công việc của Ngài, thật tốt khi chúng được tìm kiếm bởi tất cả những ai vui thích trong đó* — trong chừng mực chúng được soi sáng bởi ánh sáng, dù của Kinh Thánh hay của kinh nghiệm. Vậy chúng ta hãy chú ý một chút đến những gì các nhà tìm kiếm này có thể nói về vấn đề này, và thành quả của sự suy xét mà họ đã dành cho nó. Có những điều rõ ràng nằm trên bề mặt, có thể nói như vậy, của điều bí ẩn ẩn giấu này; và thật hoàn toàn hợp pháp khi lưu ý đến chúng.
* Thi Thiên 111:2.
Nếu Cơ Đốc giáo đã được đại đa số dân Do Thái tiếp nhận, và nếu do đó họ đã được thúc đẩy bởi tinh thần truyền giáo vốn là đặc trưng thiết yếu của nó — một tinh thần trước đây còn mới lạ đối với họ, dù dưới ảnh hưởng của nó, giờ đây họ có thể đã lao nhọc cho sự lan truyền đức tin mới của mình trên khắp trái đất — thì vẫn có thể tưởng tượng được rằng, vì nó đến với một tâm trí và bằng một nỗ lực duy nhất, từ toàn thể dân tộc, nó chẳng qua chỉ là một sự phát triển của đạo Do Thái cũ của họ, vẫn không thay đổi, hay chỉ thay đổi ở điểm này, rằng, trong khi trước đây nó vốn khoan dung dù không hòa đồng, thì giờ đây nó đã trở nên bồn chồn và hung hăng — xâm nhập vào mọi quốc gia khác mà trước đây họ đã để yên. Có thể đã được quan niệm một cách rất hợp lý rằng, một công cuộc quốc gia như vậy, được tất cả các nhà cầm quyền của nhà nước họ tán thành, cũng như được lòng nhiệt thành của một dân chúng đồng lòng ủng hộ, hẳn đã khơi dậy một sự kháng cự quốc gia ở khắp mọi nơi; và càng dễ dàng đánh thức sự nghi ngờ về những mưu đồ tham vọng, vốn sẽ khiến mọi cộng đồng mà họ xâm nhập, ở trong thái độ thù địch càng quyết liệt và chuẩn bị sẵn sàng hơn chống lại họ. Không có gì, có thể lập luận với mọi vẻ công bằng, không có gì có thể tước bỏ một cách hiệu quả hơn sự tưởng tượng thù địch này, bằng việc tôn giáo mới được mang đi ra nước ngoài bởi một vài kẻ bị ruồng bỏ và bị bắt bớ, mà người Do Thái với tư cách là một dân tộc đã từ chối — một phương tiện tốt hơn hẳn cho một tôn giáo vốn phải nhờ mọi chiến thắng của mình vào sức mạnh không được trợ giúp của nguyên tắc và lẽ thật trên lương tâm của con người. Chính bằng cách đó mà trên thực tế, nó lần đầu tiên đã mở đường trên đất — được các nhà cầm quyền La Mã bảo vệ trong một thời gian, hơn là bị chống đối; và chắc chắn không kêu gọi toàn bộ quyền lực của đế quốc chống lại nó, cho đến khi nó đã đạt được một quy mô khiến quan tòa dân sự lo sợ cho sự an toàn của các thể chế hiện hành, nhưng đồng thời cũng không phải cho đến khi nó đã đạt được một sức mạnh vốn đã chịu đựng và sống sót qua mọi nỗ lực tiêu diệt nó của ông ta. Và như sự kháng cự quốc gia lớn lao này của người Do Thái, cùng với sự tản lạc khắp mọi nước của cả người Do Thái lẫn Cơ Đốc nhân, đã tác động một cách mạnh mẽ như những nguyên nhân thứ yếu cho sự truyền bá Cơ Đốc giáo lúc ban đầu trên thế giới — thì cũng vậy, có người còn cho rằng, đối với chúng ta là những người nhìn lại các thời đại đã qua, bằng chứng cho lẽ thật của tôn giáo chúng ta được trình bày dưới một hình thức ấn tượng hơn nhiều so với cách khác — lời chứng của các môn đồ đầu tiên của nó do đó đã được thử nghiệm một cách quyết đoán hơn và được thấy là có phẩm chất tinh khiết nhất, khi được đưa ra như vậy và kiên trì như vậy trước sự hiện diện của những kẻ thù quyết liệt và không khoan nhượng này, những kẻ vẫn không thể lật đổ được nó; nhưng trái lại, họ đã góp phần mạnh mẽ vào sức mạnh của nó, vừa với tư cách là những người gìn giữ, vừa là những nhân chứng không thể chê trách được, vì họ là những kẻ thù, cho các Kinh Thánh xưa của đức tin chúng ta, và vì vậy cho mọi luận cứ củng cố, dù về giáo lý hay về lời tiên tri, chứa đựng trong chúng. Và chắc chắn là, chúng ta có một bằng chứng trước mắt mình trong tình trạng hiện tại của người Do Thái, mà nếu không có sự không tin của họ kéo dài trong nhiều thế kỷ, chúng ta đã không thể viện đến — bằng chứng về sự bảo tồn kỳ lạ của họ, chưa từng có trong mọi lịch sử khác; và cho thấy sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời, vừa trong việc nâng đỡ dân tộc kỳ diệu này như một phần sót lại của các sự mặc khải trước đây, vừa trong việc dành họ cho những sự ứng nghiệm và những sự triển khai xa hơn trong kế hoạch quản trị của Đức Chúa Trời vốn vẫn chưa đến. Tóm lại, đó là một hiện tượng chứa đầy luận cứ về phía Cơ Đốc giáo; và mang trong mình mọi sức mạnh của một tiếng nói sống động, để quở trách, nếu không phải sự vô tín, thì ít nhất là sự sao nhãng và hờ hững của những người nhìn Kinh Thánh và mọi sự mặc khải của nó như một điều vô giá trị.
Đó là một số lời giải thích có thể đưa ra cho những bước đi thực tế của thủ tục của Đức Chúa Trời, trong việc điều chỉnh những bước tiến của Cơ Đốc giáo trên khắp thế giới. Và điều đó cũng không ngăn cản những lời giải thích ấy có thể là những lời giải thích đúng đắn và tốt đẹp, mặc dù chúng tiến hành phần lớn dựa trên ảnh hưởng tự nhiên của hoàn cảnh, khi chúng được áp dụng trên bản chất con người, như vốn có. Vì dù Đức Chúa Trời có quyền năng lấn át mọi ảnh hưởng thông thường để thúc đẩy các ý định của Ngài — thì chúng ta biết đó là chính sách chung trong sự quản trị của Ngài, rằng Ngài nên hết sức dè dặt trong bất cứ sự xung đột nào với, hay rằng nên hết sức hiếm hoi có những sự chệch hướng khỏi, các luật lệ và các tiến trình đều đặn mà chính Ngài đã thiết lập; và vì vậy, ngoại trừ một vài phép lạ được chọn để chứng thực các sự mặc khải khác nhau của Ngài, thì dường như quy tắc trong chính phủ của Đấng Toàn Năng là, các mục đích của Ngài sẽ được thực hiện trong dòng chảy đồng đều của mọi sự, chứ không phải bởi một loạt những sự vi phạm tính đồng đều ấy. Và vì vậy, việc chỉ ra những mối liên hệ và phương pháp là gì, nhờ đó sự không tin của người Do Thái đã mở đường cho Phúc Âm, và để thúc đẩy sự tiến bộ và sự chấp nhận của nó giữa mọi dân tộc khác, thuộc về triết lý của lịch sử. Nhưng sau tất cả những điều này — và sau khi đã truy nguyên đến những nguyên nhân thứ yếu, hay đúng hơn là những nguyên nhân trung gian, của các sự kiện được nói đến — vẫn còn chưa được giải quyết, và chúng ta nghĩ trong trạng thái hiện tại của mình là không thể giải quyết được, câu hỏi siêu việt: Tại sao một nền kinh tế như vậy lại được thiết lập, để cần đến điều ác hầu điều thiện có thể theo sau, và để trì hoãn trong nhiều thế kỷ và nhiều thế hệ triều đại của nhân đức và hạnh phúc phổ quát trên thế giới. Thật tốt cho con người khi ý thức được giới hạn mà trong đó các năng lực của mình bị bao vây và bao quanh; và để thừa nhận, với tất cả sự chắc chắn của mình về một điều rằng nó là như vậy, sự ngu dốt sâu sắc của chính mình về việc nó là như thế nào. Vậy thì dù những nỗ lực của chúng ta có thành công đến đâu trong việc giải thích những hành động và phản ứng của sự bất tín của người Do Thái và đức tin của dân ngoại đối với nhau, chúng cuối cùng cũng phải đưa chúng ta đến ý muốn không thể dò thấu của Đức Chúa Trời; và chúng cũng không thay thế được sự suy ngẫm của sứ đồ tiếp theo sau, mà chúng ta lại lường trước, về “Ôi, các sự xét đoán của Ngài thật không thể dò thấu được, và đường lối Ngài thật không thể tìm ra!” Thế nhưng với tất cả ý thức về sự tối tăm hiện tại và khó khăn hiện tại này, niềm tin không lay chuyển của chúng ta là, điều chúng ta không biết bây giờ, chúng ta sẽ biết về sau; khi chúng ta cùng hát bài ca chiến thắng của cõi đời đời: “Lớn lao và kỳ diệu thay các công việc của Ngài, Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng; công chính và chân thật thay đường lối Ngài, hỡi Vua của các thánh!”
“Để khơi lòng ganh tị nơi họ.” Nhưng dù chúng ta không thể hiểu hết ý nghĩa và sự bí ẩn của thủ tục này bằng những lý do của chính mình, thì khi Kinh Thánh hạ mình ban cho một lý do, chúng ta có thể nhận lấy nó với tất cả sự an toàn, như một phần, nếu không phải là toàn bộ lời giải thích. Hiệu quả được nêu trong câu này đã được Môi-se tiên báo nhiều thế kỷ trước (Rô-ma 10:19). Sự kêu gọi dân ngoại có xu hướng khơi lòng ganh tị hay thi đua nơi người Do Thái; và công dụng của điều này, chúng ta được sứ đồ bảo trong câu 14, là để “cứu được một số người trong số họ.” Và trong những câu tiếp theo của chương này, cùng một điều cũng được ám chỉ, như trong câu 26, nơi sau khi đã nhắc đến sự đầy đủ của dân ngoại sẽ đến, thì được trình bày rằng toàn thể Y-sơ-ra-ên sẽ được cứu như vậy; và trong câu 30 và 31, nơi được ám chỉ rằng cũng như sự không tin của người Do Thái là phương tiện qua đó sự thương xót đến với dân ngoại, thì sự thương xót được bày tỏ cho dân ngoại về sau cũng là phương tiện qua đó sự thương xót sẽ đến với người Do Thái — và nguyên nhân thúc đẩy kết quả này, chúng ta rút ra từ mệnh đề hiện đặt trước mặt chúng ta, đó là cảnh tượng của Cơ Đốc giáo dân ngoại có trong nó một điều gì đó lay động lòng khao khát nơi người Do Thái, và để xoay họ hướng về đức tin — khi họ không còn ở trong sự không tin nữa, họ sẽ được tháp trở lại vào cây ô-liu của chính mình. (Câu 23.)
Chúng ta không thể nói rằng chúng ta đã thấy nhiều về sự vận hành rõ rệt của động cơ này giữa con cái Y-sơ-ra-ên. Thật vậy, cho đến nay đã có rất ít sự trở lại với Cơ Đốc giáo từ giữa người Do Thái, khi so sánh với toàn bộ khối lượng và thân thể của dân tộc; nhưng ngay cả trong những trường hợp cá nhân của sự trở lại như vậy, chúng ta cũng không biết rằng nguyên tắc được nói đến trong bản văn đã có nhiều ảnh hưởng hữu hiệu hay thúc đẩy, để mang lại sự thay đổi này từ tôn giáo này sang tôn giáo khác. Trước khi chúng ta có thể khẳng định điều này, chúng ta cần phải biết rõ hơn lịch sử của những sự trở lại cụ thể, và có sự tiếp cận lớn hơn với tâm trí của những người đã trải qua sự chuyển đổi, hơn những gì chúng ta đã có đặc ân được hưởng. Do đó chúng ta không thể nói được bao xa sự quan sát về Cơ Đốc giáo dân ngoại, và những hiệu quả tốt lành của nó trên những người đã đón nhận nó, đã tác động như một sự khích lệ trên tâm trí Do Thái, và thúc đẩy những nỗ lực và những sự tìm kiếm có thể đã dẫn đến, trong nhiều hay ít trường hợp, đức tin của Phúc Âm. Nhưng vì sự trở lại lớn lao của toàn dân tộc vẫn chưa đến — nên chúng ta có thể lường trước động cơ được chỉ rõ trong bản văn của chúng ta có thể mạnh lên như thế nào theo thời gian trôi qua và trong quá trình của các thế hệ nối tiếp. Trước hết, những hy vọng của chính họ về Đấng Mê-si-a mà họ vẫn trông đợi như một Vị Vua và Đấng Giải Cứu sẽ đến, khác với Chúa Giê-xu Christ, Con độc sinh của Đức Chúa Trời, hẳn sẽ ngày càng trở nên uể oải hơn mỗi năm; và cuối cùng, chúng ta tưởng tượng rằng, khi mọi thời kỳ tính toán của họ đã trôi qua, chúng hẳn sẽ hoàn toàn tắt lịm. Và thứ hai, phần được giao cho dân ngoại ở đây là thuộc về chúng ta. Chúng ta nên khiến Cơ Đốc giáo trở thành đối tượng của sự thi đua và khao khát đối với người Do Thái và mọi người khác, bằng sự thể hiện của chúng ta về nó. Chúng ta đừng ngạc nhiên rằng ảnh hưởng này cho đến nay đã ít phát huy tác dụng. Điều này không hoàn toàn là do sự vô cảm của người Do Thái. Thất bại là của chúng ta — ít nhất cũng nhiều, nếu không muốn nói là hơn, so với của họ. Nếu tâm trí của họ chưa được khích động để chú ý, tôn trọng hay khao khát Cơ Đốc giáo, thì đó là vì chúng ta đã làm quá ít, hay chẳng làm gì cả, để khích động họ. Ánh sáng của tôn giáo chúng ta đã không chiếu sáng trên họ, để khiến nó trở nên vinh hiển trong mắt họ. Nó có thể đã có tác dụng trong những thời đại đầu tiên, khi chính những người ngoại đạo cũng có thể thốt lên: “Hãy xem những Cơ Đốc nhân này yêu thương nhau biết bao.” Nhưng chúng ta không nên ngạc nhiên khi, lúc Cơ Đốc giáo suy thoái, sức mạnh đạo đức này, mà sứ đồ gán cho nó, cũng suy thoái theo — đến nỗi con người không còn bắt chước hay ngưỡng mộ nó nữa. Sức mạnh lôi cuốn và thu hút này của nó được nhận thấy rõ ràng trong thời kỳ các sứ đồ, như có thể thu thập được từ những dấu vết rõ rệt và lặp lại trong sách Công vụ;* và có lẽ trong một hoặc hai thế kỷ, nó có thể chưa hoàn toàn tắt lịm. Nhưng chúng ta đừng ngạc nhiên khi chúng ta hoàn toàn mất dấu nó trong những sự suy đồi khốn khổ tiếp theo — như trong thời Trung cổ, khi thay vì là tấm gương hay người hướng dẫn của họ, các Cơ Đốc nhân đã trở thành những kẻ bắt bớ dữ tợn và khinh miệt họ; hay ngay cả trong thời hiện tại, khi một sự trình bày hết sức thiếu sót vẫn đang được thực hiện, hoặc về các nhân đức của Phúc Âm hoặc về hiệu quả tiếp theo của nó trên sự bình an và thịnh vượng của con người. Thật vậy, chúng ta còn một khoảng cách và sự suy thoái lớn lao phải khôi phục, trước khi chúng ta có thể khiến người Do Thái ganh tị muốn trở nên như các Cơ Đốc nhân — dù bằng sự trình bày về ân điển và vẻ đẹp mà đức tin của chúng ta ban cho tính cách của từng tín đồ riêng lẻ, hay về những ảnh hưởng có lợi của nó trên sự thịnh vượng của xã hội. Nếu họ được thấy rõ ràng Cơ Đốc giáo làm gì cho nhân đức và hạnh phúc của con người, chúng ta có thể hiểu nguyên tắc trong bản văn có thể, ngay cả trong ngày nay, đi vào vận hành một cách mạnh mẽ như thế nào. Nhưng như hiện tại, sự không hoàn hảo đáng buồn của Cơ Đốc giáo dân ngoại vận hành như một rào cản trên con đường trở lại của người Do Thái.
* Công vụ 2:47; 4:31; 5:13, 14, 28; 6:7.
Chính điều này khiến nhiệm vụ của một giáo sĩ Cơ Đốc giữa người Do Thái càng gian nan hơn; và đặt một trách nhiệm đáng sợ trên chúng ta, nếu thay vì là những công cụ thúc đẩy ý định lớn lao được mở ra trong đoạn này, bằng cách làm rạng rỡ giáo lý của Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Rỗi chúng ta trong mọi sự, chúng ta lại, bởi một cách hành xử ngược lại, gây ra sự mất uy tín và tổn hại cho tôn giáo mà chúng ta xưng nhận, và như vậy cản trở sự tiến bộ của nó trên thế giới.
Chúng ta được bảo rõ ràng ở đây, bằng loại hiệu quả nào mà các môn đồ của đức tin chúng ta, ngay trong hành động trở nên những tấm gương của nó, có thể trở nên những người truyền bá nó giữa dân tộc xưa của Đức Chúa Trời — đó là bằng sự trình bày các nhân đức của nó, và nhờ đó về sức khỏe và sự hài hòa ngự trong nhà của người công chính. Đã có một số người tận hiến, những sứ đồ của thời hiện đại của chúng ta, những người, một mình, và với sức mạnh của luận cứ Cơ Đốc được hỗ trợ bởi sự chứng minh của chính tấm gương của họ, đã, qua ân điển của Đức Chúa Trời, thực hiện những sự trở lại chân thật đây đó giữa con cái Y-sơ-ra-ên. Họ đã là những công cụ để “cứu được một số người” (câu 14). Nhưng trước khi một hiệu quả chung có thể được trông đợi từ nguyên nhân này, phải có một sự trình bày chung hơn nhiều về giá trị của Cơ Đốc giáo — và điều đó cả trong những bức tranh gia đình và xã hội của nó, cũng như trong những mẫu mực thỉnh thoảng mà hết người này đến người khác đã đưa ra về những ảnh hưởng cao quý và làm đẹp của nó trên tính cách con người. Nếu chúng ta muốn trở nên những người cùng làm việc với Đức Chúa Trời trong những ý định lớn lao và đầy ân điển của Ngài cho sự phục hồi của toàn thể trái đất; và nếu chúng ta không muốn, trong chừng mực thuộc về chúng ta, phải chịu tội làm thất bại các mục tiêu trong sự quản trị của Đức Chúa Trời — thì điều đó hết sức quan trọng đối với chúng ta là chúng ta nên cư xử thế nào trước mắt dân tộc được chọn và đặc biệt này, mà Cha của gia đình nhân loại đã có lúc tách riêng khỏi mọi dân tộc trên thế giới, và là dân tộc mà những định mệnh đạo đức cao nhất vẫn còn được dành sẵn. Nếu chính nhờ sự thương xót của chúng ta mà họ sẽ nhận được sự thương xót, thì chúng ta hãy nhớ rằng đó là một sự thương xót cứu chúng ta bởi sự rửa sạch của sự tái sinh;* và rằng các ân tứ của sự tái sinh này phải xuất hiện một cách rõ ràng và thuyết phục trước mắt họ, trước khi chúng ta có thể trông đợi rằng chúng ta sẽ chiến thắng họ, hoặc để họ yêu mến hay ngưỡng mộ Phúc Âm. Giá như họ chỉ thấy bằng chứng về Đức Chúa Trời đang ở giữa chúng ta, dù trong sự chuẩn bị của chúng ta cho đời sống sẽ đến, hay trong lời hứa không bao giờ thất bại đi kèm với những điều ấy của đời sống hiện tại — giá như họ chỉ chứng kiến, trong sự thể hiện sáng ngời trên con người chúng ta, các nhân đức của tôn giáo thánh của chúng ta, đức tin cao quý của nó, lòng bác ái bởi trời của nó, sự kiên nhẫn không mệt mỏi của nó dưới những lời vu khống, sự thánh khiết thanh cao của nó, và cùng với đó là sự dịu dàng trong tâm hồn và lòng trắc ẩn đối với mọi vật có hơi thở — giá như họ chỉ quan sát hiệu quả của những điều này, không chỉ trong việc làm cho người sở hữu chúng trở nên duyên dáng, mà còn trong việc duy trì cảnh tượng của những mái ấm bình an và trật tự, của những khu xóm hạnh phúc và hòa thuận trong mọi vùng đất mà Cơ Đốc giáo đã ban phước và soi sáng bằng sự hiện diện của nó — giá như tất cả những điều này hiện ra trong sự tương phản rõ ràng và không thể phủ nhận với sự ích kỷ, sự vô đạo và sự suy đồi đạo đức của những người quen biết của chính họ, những người cùng dòng dõi với họ — thì chúng ta sẽ không còn khó hiểu làm sao dân ngoại có thể khơi lòng ganh tị và thi đua nơi người Do Thái; và tiến trình mà nhờ đó, qua sự thương xót được ban cho dân ngoại trước, sự thương xót cuối cùng cũng đến với dân Do Thái.
* Tít 3:5.
Vậy thì đây là phần của chúng ta trong kế hoạch quản trị đạo đức này, và tầm quan trọng lớn lao của cách cư xử đúng đắn của chúng ta đối với người Do Thái. Chúng ta có một nhiệm vụ và một bổn phận được đặt trên mình để hoàn thành sự phục hồi của họ; và, theo đó, phần còn lại của đoạn Kinh Thánh hiện đang xem xét chủ yếu bàn về cách thức chúng ta là dân ngoại nên cư xử đối với họ. Vì vậy chúng ta sẽ kết thúc những nhận xét của mình về các câu hay các mệnh đề của các câu còn lại, bằng cách lưu ý ngắn gọn những điểm và sự thích hợp trong cách hành xử bắt buộc của chúng ta đối với các chi tộc Y-sơ-ra-ên hiện đang tản lạc.
Vậy thì chẳng có gì lạ khi sự trở lại của người Do Thái suốt thời gian qua vẫn bị đình trệ, khi cách đối xử của chúng ta với họ trong nhiều thế kỷ dài đã hoàn toàn và trực tiếp ngược lại với điều mà sứ đồ ở đây truyền dạy cho chúng ta. Thật vậy, nếu đã có thời người Do Thái nhìn mọi thế giới khác với sự không khoan dung và khinh miệt, thì điều này đã được đền đáp đầy đủ bằng sự khinh bỉ và nhục mạ tràn lan mà dân tộc bị ruồng bỏ này đã nhận được từ tay mọi dân tộc kể từ đó. Thật sự chúng ta có lỗi vì đã khiến họ trở thành một sự sỉ nhục và một lời châm biếm trên khắp trái đất; và dù phần chúng ta đã đóng là sự ứng nghiệm của một lời tiên tri, thì điều này đối với chúng ta cũng không phải là sự bào chữa — cũng như đối với những kẻ giết Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, trong việc họ đã dùng bàn tay gian ác làm điều mà Đức Chúa Trời đã tiền định phải xảy ra. Sẽ xứng đáng với Đức Chúa Trời hơn biết bao, nếu chúng ta đã giữ họ là những người được yêu thương vì cớ các tổ phụ của họ (câu 28). Sự thánh thiêng trong nguồn gốc của họ rất có thể đã mang lại cho họ một chỗ thánh thiêng nào đó trong sự suy xét của chúng ta. Con cháu của những tổ tiên như vậy đáng lẽ phải được tôn trọng vì cớ họ — vì “nếu rễ là thánh, thì các cành cũng vậy” (câu 16). Mệnh đề sau này của câu Kinh Thánh nên được hiểu như vậy — trong khi về mệnh đề trước, “Nếu trái đầu mùa là thánh, thì cả khối bột cũng thánh” — chúng ta nghiêng về quan điểm của những người xem trái đầu mùa là những người Do Thái đầu tiên trở lại với đức tin — những người mà sứ đồ viện đến như bằng chứng, vì họ là mẫu mực cho khả năng của toàn thể dân tộc được tiếp nhận trở lại vào gia đình thuộc linh vĩ đại. Không, ông còn lập luận cho khả năng lớn hơn của họ (câu 24) — vì thấy rằng họ là những cành tự nhiên, còn chúng ta chỉ là những cành ngoại lai của cây ô-liu hiện đang mang chúng ta (câu 17) — họ bởi dòng dõi, còn chúng ta bởi đức tin, là con cái của Áp-ra-ham, cha của những người có đức tin, và là Đấng mà Đấng Cứu Rỗi chúng ta, Con của Đa-vít theo xác thịt, đã đến từ đó. Vì vậy chúng ta được bảo đừng khoe mình chống lại các cành (câu 18) — những cành có họ hàng với rễ mang chúng ta hơn chúng ta; và dù trong một thời gian đã bị bẻ gãy, cuối cùng sẽ được tháp trở lại. Phần của chúng ta trong lúc này là khiêm nhường hơn và nghi ngờ chính mình hơn, và tôn kính người Do Thái hơn — “Ngươi chẳng mang rễ, mà rễ mang ngươi.”
Câu 19–22. “Ngươi sẽ nói rằng: Các cành đã bị bẻ gãy để ta được tháp vào. Phải; vì bởi sự không tin mà họ đã bị bẻ gãy, còn ngươi đứng vững bởi đức tin. Chớ kiêu ngạo, nhưng hãy sợ; vì nếu Đức Chúa Trời đã không tiếc các cành tự nhiên, thì hãy coi chừng, e rằng Ngài cũng chẳng tiếc ngươi. Vậy hãy xem sự nhân từ và sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời: đối với những kẻ đã ngã thì nghiêm khắc; nhưng đối với ngươi thì nhân từ, nếu ngươi cứ ở trong sự nhân từ của Ngài; bằng không, ngươi cũng sẽ bị chặt bỏ.” Những câu này đầy dẫy nguyên tắc, mà việc giải thích và nhấn mạnh đầy đủ sẽ đòi hỏi một loạt bài giảng. Chúng ta chỉ nêu lên những ý tưởng chính mà chúng gợi ra. Toàn bộ đoạn này là một luận cứ mà sứ đồ muốn dùng để kìm nén sự kiêu ngạo của dân ngoại, vì họ giờ đây đang chiếm giữ vị trí mà trước đây người Do Thái độc chiếm; và điều mà, với quan điểm này, ông nhấn mạnh vào sự chú ý của họ, là quyền sở hữu của sự chiếm giữ mà họ giờ đây đang khoe khoang — một quyền sở hữu mà sự suy xét đúng đắn về nó sẽ tiêu diệt mọi sự khoe khoang, và dẫn họ đến chỗ mang những đặc ân mà họ được ban cho với tất cả sự khiêm nhường và nhu mì. Họ nắm giữ chúng hoàn toàn trên cơ sở, không phải công trạng của chính mình, mà là sự tốt lành của một Đấng khác — và sự tốt lành ấy họ chỉ có thể tiếp tục ở trong, bằng sự tôn trọng và hướng tâm trí mình về nó — vì nếu không có sự tôn trọng hay hướng về như vậy thì không thể có đức tin, và chính bởi đức tin mà chúng ta đứng vững. Toàn bộ sự khác biệt, dù về hạnh phúc vượt trội hay vinh dự vượt trội, được ban cho chúng ta bởi Phúc Âm, hoàn toàn và chỉ là bởi ân điển — không phải là điều được làm ra, mà là điều được ban cho; và chức vụ chính xác của đức tin là nhận lấy nó trên cơ sở này, để thấy và thừa nhận nó như một ân tứ, và để nương cậy vào lẽ thật, sự rộng lượng và đồng thời quyền năng của Đấng Ban Cho, tin rằng điều Ngài đã hứa, Ngài cũng có thể và sẵn lòng thực hiện (Rô-ma 4:21). Chính như vậy, đức tin về bản chất đưa người ta ra khỏi chính mình, và bởi chính bản tính của nó, trong mỗi khoảnh khắc vận dụng nó, phải ghi công cho một Đấng khác những phước lành mà chính nó không thể kiếm được, mà chỉ có thể tiếp nhận như hoa trái của một sự rộng rãi từ bên ngoài. Chính như vậy, đức tin nhất thiết loại trừ sự khoe khoang, cũng như một nguyên tắc đối kháng phải thay thế và tiêu diệt nguyên tắc khác đối nghịch với nó.* Và cũng vậy, không có gì có thể được đưa ra thích hợp hơn để kìm hãm sự khoe khoang của dân ngoại chống lại người Do Thái — “chống lại các cành” — hơn là sự suy xét rằng chính họ cũng chỉ đang đứng vững bởi đức tin, và vì vậy họ không nên kiêu ngạo, nhưng hãy sợ.
* Rô-ma 3:27; Ê-phê-sô 2:8, 9.
Nhưng làm sao, có người có thể hỏi, đức tin và sự sợ hãi có thể tồn tại đồng thời trong cùng một tấm lòng? Chẳng phải một bên được tạo ra để thay thế bên kia sao? Chẳng phải đức tin hay sự tin cậy gắn liền với lòng can đảm, hơn là với sự nhút nhát hay kinh hãi sao? Chẳng phải đức tin hành động bởi tình yêu thương, và chẳng phải có lời rằng tình yêu thương trọn vẹn xua đuổi sự sợ hãi sao? Vậy thì đối tượng của sự sợ hãi trong bản văn của tôi có thể là gì? — một sự sợ hãi, dường như, có thể cùng tồn tại với đức tin — vì trong khi sứ đồ bảo những người dân ngoại này rằng họ chỉ có thể đứng vững bởi đức tin, ông đồng thời bảo họ đừng kiêu ngạo, nhưng hãy sợ.
Đối với những câu hỏi này, một câu trả lời có thể được đưa ra từ hai câu Kinh Thánh liền kề trong Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ — câu cuối cùng của chương thứ ba, và câu đầu tiên của chương thứ tư. Dân Y-sơ-ra-ên đã bị ngăn không cho vào đất hứa của họ vì sự không tin; và vì vậy chúng ta hãy sợ rằng chúng ta, cũng vì cùng một lý do, sẽ không đạt được đất hứa của chúng ta. Sự sợ hãi là e rằng chúng ta sẽ sa ngã khỏi đức tin, e rằng chúng ta sẽ không còn nhìn thấy những đối tượng vô hình của nó, và như vậy bởi một tấm lòng gian ác của sự không tin mà lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống. Bản tính con người dễ quên những điều thuộc về đức tin, và mất hết sự nhìn thấy hay cảm giác về chúng trong những đối tượng của thị giác; và vì vậy cần phải chú ý nghiêm túc đến những điều này, vì e rằng bất cứ lúc nào nó cũng có thể để chúng tuột mất.† Người đàn ông, không biết bơi, đã rơi xuống giữa sóng nước và được ném cho một sợi dây thừng, sẽ biết thế nào là có đức tin và sự sợ hãi cùng vận hành trong lòng mình; và đúng theo tỉ lệ với sự sợ hãi không tin tưởng chính mình, anh ta sẽ bám chặt lấy sự hỗ trợ đã được đưa ra cho mình từ trên cao. Đứa trẻ bắt đầu tập đi, cũng không tin tưởng vào sức mạnh của chính mình, nắm chặt lấy người vú nuôi đang dẫn nó; và đức tin và sự sợ hãi của nó, thay vì là những sức mạnh xung đột, lại hòa hợp một cách hoàn hảo nhất vào tay nhau. Và vì vậy, Cơ Đốc nhân, ý thức rằng mình không có đủ sức để chống lại những cám dỗ của một thế giới gian ác, nắm chặt lấy ân điển và sự đầy đủ mà mình biết là ở trong Đức Chúa Trời; và như vậy động lực đạo đức của Phúc Âm sẽ được thấy hoàn toàn phù hợp với bộ máy của thể chất con người, với các luật lệ và sự vận hành của bản tính đạo đức của con người.
† Hê-bơ-rơ 2:1.
Sự nhân từ và sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời như được đặt cạnh nhau trong câu 22, sẽ đòi hỏi một sự xử lý mà chúng ta tạm thời bỏ qua, và đặc biệt vì chúng ta đã lấy nó làm chủ đề của một bài giảng riêng.* Chúng ta quay lại luận cứ của sứ đồ về người Do Thái.
* Xem Bài Giảng XVI, trong tập i của “Các Bài Giảng cho Hội Chúng” của tôi, tức là tập viii của bộ sách.
BÀI GIẢNG LXXXVI. Rô-ma 11, 23–32.
“Và họ cũng vậy, nếu họ không cứ ở trong sự không tin, thì sẽ được tháp trở lại: vì Đức Chúa Trời có quyền tháp họ trở lại. Vì nếu ngươi đã bị cắt khỏi cây ô-liu vốn hoang theo bản tính, và được tháp trái với bản tính vào cây ô-liu tốt; thì huống chi những người này, vốn là những cành tự nhiên, sẽ được tháp vào cây ô-liu của chính mình! Vì tôi không muốn, hỡi anh em, anh em không biết điều bí ẩn này, e rằng anh em tự cho mình là khôn ngoan, rằng sự mù lòa một phần đã xảy đến cho Y-sơ-ra-ên, cho đến khi sự đầy đủ của dân ngoại đã đến. Và như vậy toàn thể Y-sơ-ra-ên sẽ được cứu: như có lời chép rằng: Đấng Giải Cứu sẽ đến từ Si-ôn, và sẽ cất sự vô đạo khỏi Gia-cốp: vì đây là giao ước của Ta với họ, khi Ta sẽ cất tội lỗi của họ đi. Về Phúc Âm, họ là kẻ thù vì cớ anh em; nhưng về sự tuyển chọn, họ được yêu thương vì cớ các tổ phụ. Vì các ân tứ và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời không hề đổi ý. Vì như anh em trong thời quá khứ đã không tin Đức Chúa Trời, nhưng nay đã nhận được sự thương xót qua sự không tin của họ; thì cũng vậy, những người này nay cũng đã không tin, để qua sự thương xót của anh em, họ cũng có thể nhận được sự thương xót. Vì Đức Chúa Trời đã nhốt mọi người trong sự không tin, để Ngài có thể thương xót mọi người.” [Bản in bị mờ nhiều chỗ trong đoạn trích dẫn này; đã dịch theo bản văn Rô-ma 11:23–32.]
Sự phản đối chung đối với công việc truyền giáo bao gồm cả người Do Thái cũng như dân ngoại — “Hãy đi giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo.” Nhưng bổn phận lao nhọc cho sự trở lại của dân tộc xưa của Đức Chúa Trời còn được đặt trên một nền tảng riêng biệt và đặc biệt của nó. Tất cả những gì được nói về họ trong Kinh Thánh đều làm tăng thêm nghĩa vụ phải cố gắng, bằng mọi cách có thể, tìm đường vào giữa họ cho các giáo lý và sự quản trị của Tân Ước. Đây là một công việc mà chúng ta được bảo rằng điều tốt lành của nó sẽ trở lại với chúng ta gấp đôi. Hay đúng hơn, và không đặt nó dưới hình thức ích kỷ này, chúng ta học được từ Kinh Thánh rằng Cơ Đốc giáo của người Do Thái sẽ được tiếp nối bởi một sự mở rộng lớn lao trong tính cách và tình trạng của Cơ Đốc giáo trên khắp thế giới — đến nỗi khi lao nhọc cho điều này, chúng ta trở nên, theo một cách đặc biệt, những người cùng làm việc với Đức Chúa Trời, và những công cụ trong tay Ngài, để theo đuổi và đưa đến sự hoàn thành một trong những mục tiêu cao nhất trong sự quản trị của Ngài. Đó sẽ là công cuộc truyền giáo sinh sôi nảy nở nhất trong mọi công cuộc truyền giáo của chúng ta — hay công cuộc sinh ra nhiều phước lành đạo đức phong phú nhất cho đại gia đình nhân loại. Sự trở lại đầy đủ của người Do Thái sẽ là sự giàu có, chúng ta được bảo, của mọi dân tộc khác (câu 12); và vì vậy khi bước vào con đường đặc biệt này, chúng ta có thể được nói là bước vào bộ phận cao nhất của công việc truyền giáo, và là bộ phận mà trong đó chúng ta hòa hợp nhất với cả những ý định của sự quan phòng lẫn những kế hoạch của lời tiên tri.
Cách thức của các sứ đồ đầu tiên trong phương diện này có lẽ có thể dùng làm mẫu mực cho công việc sứ đồ trong thời hiện tại của chúng ta. Họ đã mang Phúc Âm đến cho mọi dân tộc — nhưng bắt đầu tại Giê-ru-sa-lem. Và vào bất cứ thành phố nào họ bước vào, thông lệ chung của họ là trước hết tìm kiếm người Do Thái — bước vào các nhà hội của họ, và trước hết lý luận với họ từ Kinh Thánh của họ.* Và khi Phao-lô đến Rô-ma với tư cách là một tù nhân, điều đầu tiên ông làm là cho gọi người Do Thái. Dường như họ vẫn hành động theo tinh thần của mệnh lệnh mà Đấng Cứu Rỗi chúng ta khi còn ở trên đất đã ban cho các môn đồ của Ngài, khi Ngài bảo họ trước hết hãy đến với những con chiên lạc mất của nhà Y-sơ-ra-ên. Không, các sứ đồ đã viện dẫn rõ ràng một sự cần thiết cho trật tự này — đó là lời của Đức Chúa Trời phải được nói trước cho người Do Thái trước khi họ quay sang dân ngoại.† Lúc bấy giờ sự không tin của người Do Thái là một bậc thang dẫn đến đức tin của dân ngoại;‡ và bởi việc họ được giảng trước, sự không tin này đã lộ ra công khai — điều này vừa dùng làm dấu hiệu cho các sứ đồ dừng lại, vừa dường như không phải là không có ảnh hưởng trên những người nghe mới mà họ quay sang. Nhưng thời kỳ không tin của người Do Thái giờ đây đang dần khép lại; và theo một thứ luật ngược lại, chính đức tin của dân tộc ấy sẽ trở thành bậc thang dẫn đến một sự mở rộng lớn lao và chung của Cơ Đốc giáo giữa loài người. Vậy thì chắc chắn khi sự trở lại của người Do Thái càng đầy hy vọng hơn, bổn phận giảng dạy cho họ không kém phần bắt buộc, và ít nhất cũng hấp dẫn hơn nhiều so với trước đây — và đặc biệt giờ đây điều thiện lớn lao hơn ấy đạt được bằng một phương tiện sáng sủa và đẹp đẽ hơn nhiều, so với phương tiện mà qua đó các thầy dạy đầu tiên của Cơ Đốc giáo đã phải tìm đường trước khi họ tiếp xúc với dân ngoại. Con đường của họ là một con đường gồ ghề, từ sự loại bỏ Phúc Âm bởi chính đồng bào mình, đến việc công bố nó trên một thế giới mà nó vẫn chưa được biết đến — và con đường của chúng ta, mặt khác, chúng ta nên cảm nhận là một con đường mời gọi, từ sự tiếp nhận cùng một Phúc Âm ấy bởi con cái Y-sơ-ra-ên, đến sự lan truyền và sự phục hưng của nó giữa mọi dân tộc. Đó là một sự tiếp nhận sẽ là sự sống từ cõi chết (câu 15). Dưới mọi quan điểm về nó, việc truyền giáo cho người Do Thái nên được xếp hạng là đối tượng đầu tiên và quan trọng nhất trong chính sách Cơ Đốc.
* Công vụ 13:14; 14:1; 17:1, 2; 18:4, 6.
† Công vụ 13:46; 18:6.
‡ Công vụ 13:48.
Và ở đây chúng ta chợt nghĩ rằng, sự hiếm hoi quá mức cho đến nay của sự trở lại của người Do Thái, thay vì là lý do để tuyệt vọng về thành công trong tương lai, nếu được xem xét trong mối liên hệ với toàn bộ lịch sử của trường hợp, nên dẫn đến một kết luận ngược lại. Chính nhờ sự thương xót của chúng ta mà cuối cùng họ sẽ nhận được sự thương xót — hay nhờ phương tiện của Cơ Đốc giáo dân ngoại, mà ánh sáng của Phúc Âm sẽ tìm được lối vào lòng và trí hiểu của dân tộc xưa này của Đức Chúa Trời. Chúng ta, dù bằng tấm gương hay bằng những nỗ lực của mình hay bằng cả hai, bằng cách này hay cách khác, sẽ là những công cụ thực hiện sự thay đổi lớn lao này trong tâm trí Do Thái; và câu hỏi là, chúng ta đã hành xử thế nào trong vai trò này — hay sự đối xử của chúng ta cho đến nay đối với những người đã được giao phó cho sự chăm sóc và trông nom của chúng ta như thế nào, và là những người mà chúng ta có thể nói là đặc biệt đã được giao phó cho chúng ta! Vậy thì khi nhìn vào vấn đề này một cách tổng quát và theo lịch sử qua một chuỗi các thời đại, chúng ta thấy sự đối xử này hoàn toàn ngược lại với điều được truyền dạy cho chúng ta ở đây; và, nói chung, chúng ta không chỉ sao nhãng quy tắc của sứ đồ, mà thực sự đã đảo ngược nó — đến nỗi, thay vì sưởi ấm những kẻ bị ruồng bỏ này khỏi sự không hài lòng của Đấng Toàn Năng bằng lòng tốt của chúng ta, hay chinh phục họ bằng sự tôn trọng của chúng ta, hay truyền cho họ sự tin tưởng bằng sự công bằng của chúng ta, hay đánh thức lòng ngưỡng mộ Phúc Âm của họ bằng sự thể hiện các nhân đức và ân tứ của nó — thì chúng ta, trong phần lớn và đa số các hành động của mình, đã mang mọi ảnh hưởng ngược lại đến với họ, và đã làm mọi điều chúng ta có thể để xa lánh, xua đuổi và đặt họ ở một khoảng cách không thể vượt qua khỏi chúng ta — hành động như những kẻ bạo chúa và những kẻ bắt bớ của một giống nòi khốn khổ, những người đã trở thành những kẻ hèn mọn nhất, những cặn bã của nhân loại trong tay chúng ta. Chúng ta biết rằng cuối cùng lòng họ sẽ quay về* với Chúa, khi họ nhìn lên Đấng mà họ đã đâm, và than khóc vì Ngài như than khóc một con đầu lòng. Nhưng để thúc đẩy sự hoàn thành này, chúng ta nên quay khỏi con đường gian ác của mình đối với họ, và than khóc về mọi sự sỉ nhục và bất công đã chất chồng lên dân tộc có tổ tiên cao quý và có định mệnh còn cao quý hơn này trong hai ngàn năm qua. Có thể được xem là một suy luận kỳ lạ khi rút ra từ sự thiếu thành công gần như hoàn toàn của chúng ta cho đến nay — rằng trên sự hồi tưởng về sự cứng lòng của người Do Thái và sự thù ghét Phúc Âm trong nhiều thời đại, chúng ta lại đặt nền tảng cho sự trông đợi tươi sáng và đầy hy vọng, không phải về một vài sự trở lại cá nhân như trước đây, mà về sự trở lại toàn dân tộc của họ với Đấng là Hy Vọng và Đấng Cứu Rỗi của mọi đầu cùng đất. Nhưng suy luận này đúng đắn và hợp pháp hơn vẻ bề ngoài ban đầu của nó. Chúng ta trông cậy vào sự thay đổi kết quả này trong tâm trí Do Thái, vì chúng ta nhận thấy một sự thay đổi trong nguyên nhân đang được áp dụng trên nó. Khi nhìn lại sự cố chấp u ám của định kiến Do Thái trong nhiều thời đại, chúng ta không thể không nhận thấy rằng công cụ mà nó đã bị tác động không chỉ khác biệt, mà hoàn toàn ngược lại với điều mà sứ đồ muốn đặt vào tay chúng ta — trong khi khi nhìn về phía trước, chúng ta có thể nhận thấy rằng một ảnh hưởng ngược lại sẽ được đưa vào vận hành; và chúng ta cũng không thể coi kết luận là phi lý, khi chúng ta tính rằng hiệu quả sẽ khác biệt chính vì nguyên nhân khác biệt. Nó giống như lời hứa về một thí nghiệm đầu tiên và đầy hy vọng, mà chúng ta hướng đến với lòng tin tưởng càng lớn hơn, vì thay vì một thử nghiệm vô căn cứ hay may rủi nào đó trong tay một người đề xuất, chính những phương tiện sẽ được đưa vào hoạt động, vốn không chỉ thích hợp nhất theo bản tính để làm dịu và tước bỏ những ác cảm của tâm hồn con người, mà còn đã được phê chuẩn và truyền dạy rõ ràng trong lời của một sự khôn ngoan không thể sai lầm. Chúng ta không nói về chủ nghĩa tự do hiện đại, vốn chỉ phục vụ cho niềm kiêu hãnh và lợi ích thế tục của dân tộc xa lạ này; và chỉ tìm kiếm sự thừa nhận của họ vào các tòa án và quốc hội. Chúng ta nói về những khát khao truyền giáo không thể diễn tả được hiện đang cảm nhận thay cho họ; và về những nỗ lực hiện đang được thực hiện, không chỉ bởi những nhà thám hiểm đơn độc, mà bởi các hội và toàn thể các Hội Thánh, để gọi những kẻ lang thang bất hạnh này trở về, và khẩn cầu họ bằng mọi luận cứ cảm động để bước vào trong giới hạn, và được tôn vinh vừa là những vật trang sức cao nhất vừa là những cư dân được yêu thương nhất trong gia đình thuộc linh của Đức Chúa Trời. Chắc chắn có một sự tương phản lớn lao giữa những hy vọng của chúng ta về tương lai và những ký ức của chúng ta về quá khứ — nhưng không lớn hơn sự tương phản giữa cách đối xử kiêu ngạo, gây tổn thương và áp bức của chúng ta đối với người Do Thái khi đó; với sự nhu mì, dịu dàng, thẳng thắn và chân thành hoàn hảo, những khát khao tha thiết vì sự cứu rỗi của họ, sự thuyết phục nghiêm túc và đầy tình cảm, lòng tốt không mệt mỏi, chúng ta hy vọng là không thể chinh phục được, mà nhờ đó họ giờ đây sẽ tiếp tục bị tấn công, dù có thể phải đối mặt với những sự nản lòng và sỉ nhục — tất cả để cuối cùng phát huy tác dụng, chúng ta tin tưởng, với quyền năng toàn năng của lòng bác ái Cơ Đốc, đưa ra sự thể hiện xác thực về chính mình trong toàn bộ thái độ và cách cư xử của những người đã khao khát và lao nhọc như vậy, không phải có lẽ vì những quyền miễn trừ và đặc quyền dân sự của họ, mà vì những vinh quang của một quyền công dân cao hơn, vì sự tiếp nhận trở lại của họ vào gia đình của Đức Chúa Trời, như điều vĩ đại và duy nhất cần thiết — phải được phấn đấu một cách mạnh mẽ, và phải được cầu nguyện một cách mạnh mẽ.
* 2 Cô-rinh-tô 3:16.
Vậy thì cũng như sự bội đạo của người Do Thái đã dẫn đến sự kêu gọi dân ngoại; thì Cơ Đốc giáo của dân ngoại, khi được tiến hành một cách đầy đủ và nhất quán, sẽ dẫn đến sự triệu hồi hiệu quả của người Do Thái. Nhưng chuỗi những lợi ích và phước lành sẽ không dừng lại ở đây — vì, bởi một bước tiến xa hơn, sự trở lại của dân tộc xưa của Đức Chúa Trời với lẽ thật như trong Chúa Giê-xu sẽ vận hành bằng một phản ứng mạnh mẽ, trong sự mở rộng và thiết lập Phúc Âm hơn nữa trên khắp thế giới. Chúng ta có những dấu vết, không, những ám chỉ rõ ràng về điều này, trong hơn một mệnh đề của đoạn Kinh Thánh hiện đặt trước mặt chúng ta — như trong câu 12, nơi chúng ta được bảo rằng sự đầy đủ của người Do Thái sẽ làm tăng thêm sự giàu có của dân ngoại; và trong câu 15, rằng sự tiếp nhận họ sẽ là sự sống từ cõi chết. Chúng ta thu thập cùng một thông tin từ các Kinh Thánh khác, cả Cựu Ước lẫn Tân Ước — như khi Ê-sai cho chúng ta biết (Ê-sai 60:3) rằng “dân ngoại sẽ đến với ánh sáng của ngươi, và các vua sẽ đến với sự sáng chói của sự mọc lên của ngươi;” và rằng sự phong phú của biển cả, và sức mạnh của dân ngoại sẽ được trở lại và đến với Y-sơ-ra-ên (Ê-sai 60:5), dòng dõi của họ sẽ được biết đến giữa dân ngoại; và mọi người thấy họ sẽ thừa nhận họ, rằng họ là dòng dõi mà Đức Chúa Trời đã ban phước (Ê-sai 61:9); vì khi ấy dân ngoại sẽ thấy sự công chính của họ, và mọi vua sẽ thấy vinh quang của họ (Ê-sai 62:2). Ảnh hưởng phản chiếu này, nếu có thể gọi như vậy, của Cơ Đốc giáo Do Thái trên Cơ Đốc giáo dân ngoại, còn được Thi Thiên ám chỉ thêm như sau — “Ngài sẽ trỗi dậy và thương xót Si-ôn,” và “như vậy dân ngoại sẽ kính sợ danh Chúa, và mọi vua trên đất sẽ kính sợ vinh quang Ngài.”* Hãy nghe tiên tri Giê-rê-mi nữa — “Ta sẽ khiến sự phu tù của Giu-đa, và sự phu tù của Y-sơ-ra-ên trở về, và sẽ xây dựng chúng như lúc đầu, và tẩy sạch chúng khỏi mọi sự gian ác của chúng: Và điều đó sẽ trở nên cho Ta một danh vui mừng, một lời ca ngợi và vinh dự trước mặt mọi dân tộc trên đất, là những dân tộc sẽ nghe mọi điều tốt lành mà Ta làm cho chúng.”† Việc sự ứng nghiệm của những lời tiên tri này vẫn còn ở phía trước, chúng ta có thể đoán được từ những đoạn như Ê-sai 43:18, 19 — Giê-rê-mi 16:14, 15; 23:7, 8. Nhưng sự phỏng đoán ấy tiến lên thành sự chắc chắn, nhờ lời trích dẫn của sứ đồ trong Rô-ma 11:26 — nơi ông nhìn về phía trước đến sự hoàn thành vẫn còn ở tương lai của lời tiên tri vinh quang của Ê-sai trong Ê-sai 59:20 — “Đấng Cứu Chuộc sẽ đến với Si-ôn, và đến với những người từ bỏ sự vi phạm trong Gia-cốp” — sự tham chiếu không thể nghi ngờ của Phao-lô, khi ông ám chỉ đến nó như một điều đã được chép, rằng “Đấng Giải Cứu sẽ đến từ Si-ôn, và sẽ cất sự vô đạo khỏi Gia-cốp.”
* Thi Thiên 102:13, 15.
† Giê-rê-mi 33:7–9.
Chúng ta đã cố gắng, ở một mức độ nào đó, giải thích làm sao, hay những ảnh hưởng nối kết nào, mà nhờ đó Cơ Đốc giáo dân ngoại đã theo sau sự không tin của người Do Thái; và một lần nữa, chúng ta cũng đã nói một chút về sự vận hành mà Cơ Đốc giáo dân ngoại này, khi được thực thi đúng đắn và được biểu hiện đầy đủ, nên có trong việc mở mắt người Do Thái, và như vậy khiến họ quay về với đức tin. Nhưng vẫn còn một trình tự thứ ba trong sự tiến triển của những thay đổi đạo đức này, mà lời tiên tri cho chúng ta biết rằng nó sẽ như vậy; và sự tò mò của con người thúc đẩy họ, như trong những trường hợp khác, tìm hiểu xem nó sẽ như thế nào. Và ở đây nữa, chúng ta có thể đáp ứng phần nào sự tìm hiểu ấy — vì xem ra khá rõ ràng rằng, một phong trào toàn dân tộc hướng về Cơ Đốc giáo từ phía người Do Thái, và sự tiếp nhận thực tế của họ đối với một đức tin mà họ đã ghê tởm quá lâu, hẳn sẽ có tác động mạnh mẽ và quyết định trên phần còn lại của thế giới. Nếu chính sự tồn tại của người Do Thái như một dân tộc riêng biệt tự nó đã là dấu hiệu của một sự quan phòng — một sự kiện duy nhất trong lịch sử, chứng minh phần mà Đấng cai quản mọi lịch sử trong công việc của con người đã đảm nhận — thì bằng chứng ấy sẽ trở nên ấn tượng hơn biết bao, khi chính dân tộc này mô tả sự diễn biến thực tế, mà đã được tiên báo rằng họ sẽ làm, hơn hai ngàn năm trước; sẽ, sau những sự tản lạc và hoang tàn của nhiều thế hệ, cuối cùng đạt đến chính bến đỗ mà ngón tay của lời tiên tri đã chỉ đến từ thời cổ đại cao như thời của các tổ phụ.
Chúng ta không biết liệu thời đại huy hoàng này sẽ được mở đầu bằng phép lạ rõ ràng và trực tiếp hay không. Chúng ta sẽ không khẳng định điều này, nhưng càng không thể phủ nhận nó. Nhưng nếu không có sự biểu hiện quyền năng của Đức Chúa Trời như vậy đi kèm với sự ứng nghiệm kỳ diệu này, thì ít nhất cũng sẽ có một sự biểu hiện về tri thức của Đức Chúa Trời như vậy, để chứng minh một cách không thể chối cãi rằng Đức Chúa Trời đã có phần trong đó; và đến nỗi lịch sử tự nó sẽ thực hiện chức vụ mặc khải, hay con người sẽ nhận ra ngón tay của Đấng Toàn Năng trong những sự kiện đang diễn ra một cách rõ ràng trước mắt họ. [Một đoạn trong bản in bị mờ nặng ở đây; đã dịch theo phần đọc được.] Và ngoài ra, chúng ta có lý do để tin rằng những người Do Thái đã trở lại này sẽ trở nên những giáo sĩ nhiệt thành và thành công nhất trong mọi giáo sĩ; hay, giống như Phao-lô trước họ, những người giảng dạy đức tin mà họ đã bắt bớ trong thời quá khứ, và đã từng lao nhọc để tiêu diệt.* Có lời rằng một Cơ Đốc nhân đơn độc có thể là ánh sáng của thế gian.† Thì huống chi một toàn dân tộc gồm những Cơ Đốc nhân — rực cháy trong lòng nhiệt thành đầy đủ của những xác tín mới sinh của họ với lòng sốt sắng của sứ đồ; và chính hoa trái của sự trở lại của họ sẽ có tác dụng mạnh gấp trăm lần so với tác dụng của Thánh Phao-lô, như một lời chứng hay bằng chứng cho đức tin. Thật vậy, giống như ông, hình mẫu vĩ đại của họ, họ sẽ nổi bật và nhấn mạnh là những sứ đồ của dân ngoại; và sẽ có một ánh sáng soi sáng dân ngoại, trong chính vinh quang của dân Y-sơ-ra-ên.‡ Chúng ta phải hướng về tương lai để chờ đợi sự hoàn thành vĩ đại này — vì, rõ ràng nhất, nó vẫn chưa được thực hiện. Sẽ là “trong những ngày sau rốt, núi của nhà Đức Chúa Trời sẽ được lập vững trên đỉnh các núi, và sẽ được tôn cao trên các đồi; và mọi dân tộc sẽ đổ về đó. Nhiều dân sẽ đi và nói rằng: Hãy đến, chúng ta hãy lên núi của Đức Chúa Trời, đến nhà của Đức Chúa Trời của Gia-cốp; Ngài sẽ dạy chúng ta về đường lối Ngài, và chúng ta sẽ bước đi trong các nẻo đường của Ngài: vì luật pháp sẽ ra từ Si-ôn, và lời của Đức Chúa Trời sẽ ra từ Giê-ru-sa-lem.” Tất cả những điều này vẫn chưa đến — nếu không, làm sao có thể nói, như một hệ quả trực tiếp của sự ứng nghiệm của nó — rằng “Ngài sẽ xét đoán giữa các dân tộc, và sẽ quở trách nhiều dân; và họ sẽ rèn gươm thành lưỡi cày, và rèn giáo thành liềm: dân này sẽ không giơ gươm lên chống lại dân khác, và họ sẽ không còn học chiến tranh nữa.”§
* Ga-la-ti 1:23.
† Ma-thi-ơ 5:14. [Chú thích trong bản in bị mờ; đã xác định theo nội dung.]
‡ Lu-ca 2:32.
§ Ê-sai 2:2–4; Mi-chê 4:2.
Nhưng, sau tất cả, chúng ta chỉ đang cố gắng giải thích các nguyên nhân hữu hiệu trong tiến trình này — mà dù được chứng minh đầy đủ và thỏa đáng, vẫn sẽ để lại nguyên nhân cuối cùng của toàn bộ như một điều bí ẩn chưa được giải quyết. Chúng ta có thể theo dõi và hiểu được từng bước của một bộ máy đã được dựng lên để tạo ra một kết quả nhất định — nhưng vẫn không hiểu được ý nghĩa của chính kết quả ấy, và càng không hiểu được lý do tại sao một tiến trình như vậy lại được thiết lập, thay vì bất cứ tiến trình nào khác, với mục đích làm cho nó trở nên tốt đẹp — đặc biệt nếu đó là một tiến trình bao hàm trong nó sự hư mất, vô tận và không thể cứu vãn, của hàng triệu triệu người thuộc nhiều thế hệ. Khó khăn càng trở nên trầm trọng gấp ngàn lần, khi Tác Giả và Đấng Khởi Xướng của toàn bộ là một Đấng có quyền năng vô hạn, nhưng một quyền năng dưới sự hướng dẫn của lòng nhân từ và sự khôn ngoan vô hạn — vì chúng ta dễ mong muốn, và do đó tưởng tượng, rằng Ngài có thể đã muốn — và bởi những năng lượng thuộc về Ngài, cũng đã tạo ra một sự sáng tạo tức thì của ánh sáng hoàn hảo và nhân đức hoàn hảo; và bảo vệ nó chống lại mọi sự xâm nhập, mà nhờ đó hoặc sự gian ác hoặc sự khốn khổ có thể đã từng bước vào. Đây là điều bí ẩn của Đức Chúa Trời — không phải sự hoàn thành vinh quang của một thế giới được tái sinh, mà là sự cần thiết sâu xa cho điều ác đã đi trước nó; và tại sao nó phải đạt được bằng một con đường dài, tối tăm và lao nhọc như vậy, rải rác như thể với những tàn tích của nhiều thời đại liên tiếp. Nguồn gốc của điều ác xuất hiện khi chúng ta suy ngẫm về những điều này; và những khó khăn của câu hỏi siêu việt này càng khiến những suy đoán đầy tham vọng của chúng ta bị bao vây và bối rối hơn nữa.
Có người có thể cảm thấy điều đó làm giảm nhẹ, dù chắc chắn nó không giải quyết được điều bí ẩn, nếu chúng ta có thể nêu ra một sự tương tự nào đó giữa tiến trình được trình bày trong chương này với những phần hay đoạn khác trong lịch sử của sự quản trị của Đức Chúa Trời. Ví dụ, sứ đồ ở nơi khác cho chúng ta biết về luật pháp đã bước vào, để sự vi phạm có thể gia tăng.* Nhìn bề ngoài, thật khó hiểu một cách không thể giải thích được, rằng luật pháp, hay bất cứ điều gì, lại đến trực tiếp từ Đức Chúa Trời vì một mục đích như vậy — hay để tội lỗi có thể được nhân lên: Nhưng khó khăn dường như ít nhất cũng được giảm nhẹ, nếu không muốn nói là hoàn toàn được loại bỏ, khi sứ đồ còn cho chúng ta biết rằng, “khi tội lỗi gia tăng, ân điển càng gia tăng hơn nữa” — một ân điển càng rực rỡ hơn, chắc chắn là vậy, nhờ sự lớn lao và nghiêm trọng của tội lỗi mà nó đã chiến thắng. Không, chúng ta còn được bảo về một ý định đạo đức lớn lao khác đã được hoàn thành nhờ tội lỗi được đặt trong mối liên hệ với luật pháp như vậy — “để tội lỗi bởi điều răn có thể trở nên vô cùng tội lỗi”† — như thể giá trị và sự tuyệt vời của điều thiện, và sự biến dạng quá mức của điều ác, được đưa vào sự biểu hiện sáng rõ và sống động hơn nhờ sự đặt cạnh nhau. Và trường hợp trước mặt chúng ta trông giống như một mẫu mực khác của cùng một điều — đặc trưng cho sự quản trị của Đức Chúa Trời; và phù hợp với, hay theo phong cách của, chính sách chung của Ngài. Trước hết Ngài đã minh họa sự thương xót của Phúc Âm, và càng rõ ràng hơn, bằng việc nó có hiệu lực, ít nhất chủ yếu và trước hết, trên dân ngoại, những người hoàn toàn phó mình cho sự thờ thần tượng, và bị biến dạng bởi mọi sự tàn ác của sự gian ác của con người — hơn là trên những người Do Thái đoan trang, hình thức, có vẻ tốt lành, mà tính cách thật sự của họ, dù có thể cũng mang tính xác thịt như vậy, lại không lộ rõ trên mắt của sự quan sát chung. Nhưng đến lượt họ, và sau nhiều thời đại dường như tuyệt vọng xa cách, trong đó họ hành xử với tất cả sự khinh miệt, thách thức và sự cứng lòng quyết liệt của những kẻ ngoài vòng pháp luật — trên những người này, rõ ràng được sự quan phòng nuôi dưỡng cho một số ý định cao cả của Ngài, chúng ta sẽ còn thấy sự minh họa vĩ đại thứ hai về sự thương xót của Phúc Âm; càng được tôn lên, chắc chắn là vậy, bởi việc nó bùng nổ theo sau sự ngang ngược của người Do Thái và sự không tin của người Do Thái, cuối cùng đã nhường bước, sau khi họ đã giữ vững lập trường và kiên trì một cách rõ rệt trong nhiều thế hệ. Đây là một hiệu quả chắc chắn của việc Ngài đã nhốt mọi người trong sự không tin, để Ngài có thể thương xót mọi người (câu 32). Điều này, có thể nói như vậy, được làm nổi bật bởi điều kia — giống như hiệu quả của ánh sáng và bóng tối trong hội họa; hay khi bất cứ vật thể nào trong tự nhiên được nhìn thấy càng nổi bật và rõ ràng hơn vì nền tối mà nó được đặt lên. Trong một trường học của nhân đức, một mục đích chính sẽ là việc nhấn mạnh những bài học đạo đức vĩ đại; và điều này có lẽ sẽ được thực hiện tốt nhất bằng cách đưa ra, với sự tương phản đậm nét nhất có thể, điều ác của tội lỗi; và trong mọi vẻ đẹp và sự sáng chói của chúng, những đặc điểm của sự hoàn hảo đạo đức cao nhất, hay, điều tương đương với điều này, những thuộc tính cao cả và thánh khiết của Đấng, trong Ngài mọi sự hoàn hảo cũng như mọi quyền năng đều có nơi ngự đời đời. Giờ đây sự quan phòng là trường học của nhân đức một cách vượt trội; và do đó chúng ta có thể trông đợi rằng lịch sử, và đặc biệt hơn là lịch sử thánh, nơi những biểu hiện của sự quan phòng được thấy trong mối liên hệ gần gũi nhất với những ý định của ân điển, sẽ đầy dẫy những bài học như vậy. Và theo đó, mục đích rõ ràng của nhiều sự triển khai hay đoạn được mặc khải trong lịch sử của sự quản trị của Đức Chúa Trời — về cách Đức Chúa Trời đối xử với thế gian — là như vậy. Chúng ta đã nhận thấy rằng một luật pháp đã được đưa vào, và với mục đích để tội lỗi có thể trở nên (hay có thể xuất hiện) vô cùng tội lỗi — giống như một vết nhơ trên một tấm bảng có độ tinh khiết rực rỡ. Và dù dưới hình thức một câu hỏi, nhưng đó không phải là một ám chỉ tối tăm khi Phao-lô hỏi: Liệu đó có phải là ý muốn của Đức Chúa Trời để bày tỏ cơn thịnh nộ của Ngài, sự phẫn nộ công chính của Ngài trước điều ác đạo đức, và để làm cho quyền năng của Ngài được biết đến — khi Ngài tiêu diệt những bình chứa cơn thịnh nộ mà trước đây Ngài đã chịu đựng với nhiều sự nhẫn nhục lâu dài.* Và cũng vậy chúng ta suy ra rằng, đó là để trưng bày tính cách của Đức Chúa Trời trong một khía cạnh khác của nó — đó là sự giàu có của vinh quang Ngài, được chỉ rõ trong Ê-phê-sô 1:6, như vinh quang của ân điển Ngài — khi chúng ta đọc rằng, cũng sau nhiều sự nhẫn nhục lâu dài, sự nhẫn nhục lâu dài được sứ đồ Phi-e-rơ gọi là sự cứu rỗi,† Ngài chất chứa những sự ưu đãi và phước lành quý giá nhất của Ngài trên những bình chứa sự thương xót, và nhờ đó làm cho sự giàu có của vinh quang Ngài được biết đến.‡ Một mục đích chính của chính sách của Đức Chúa Trời trong việc cai quản và định mệnh cuối cùng của con người dường như là sự biểu hiện — để cả trời và đất có thể học được nhờ đó càng ghét mọi điều ác hơn, càng yêu mến và ngưỡng mộ mọi giá trị, sự tốt lành và sự vĩ đại chân thật, dù trong chính họ hay như được minh họa bởi Đấng mà trong Ngài mọi sự vĩ đại và tốt lành đều được nhân cách hóa. Phù hợp với quan điểm này, chúng ta đọc về Chúa Giê-xu được mặc khải với các thiên sứ hùng mạnh của Ngài, trong dịp đáng sợ khi vinh quang quyền năng và sự thánh khiết của Ngài sẽ được bày tỏ trong sự tiêu diệt những kẻ tội lỗi; và vinh quang của tình yêu vô hạn của Ngài đối với những người thánh trong sự chiến thắng và hạnh phúc của các thánh.§ Và vì vậy sự sắp đặt của Ngài đối với Hội Thánh không chấm dứt trong chính nó, mà còn có một mục tiêu xa hơn chính nó — đó là “hầu cho sự khôn ngoan nhiều mặt của Đức Chúa Trời được biết, bởi Hội Thánh, cho các quyền lực và các thế lực trên các nơi trên trời.” Rõ ràng ở đây có một điều gì đó nhắm đến vượt ra ngoài mối quan tâm trực tiếp mà con người có trong thủ tục của Đức Chúa Trời — một sự tham chiếu đến những điều xa xôi cũng như tương lai; và sự ngu dốt mà chúng ta cảm nhận được về chính sách lớn hơn và toàn diện hơn này nên phục vụ để hạ thấp, kỷ luật và kìm nén những suy đoán đầy tham vọng của chúng ta. Thế nhưng dù chúng ta chỉ thấy thoáng qua, chúng ta vẫn không thể không nhận ra trong Kinh Thánh những dấu vết của một sự tôn trọng liên tục đối với sự biểu hiện như một khuynh hướng hay ý định lớn lao trong sự cai quản phổ quát của Đức Chúa Trời — và đó cũng là sự biểu hiện của những sự tương phản, hay của những điều được làm cho nổi bật và rõ ràng hơn trong chính chúng, bằng cách được trình bày cùng với những điều đối lập của chúng. Sự thánh khiết thực sự và đặc trưng là một sự ghê tởm đối với điều ác đạo đức đến nỗi, một số người đã hài lòng với điều này như một lời giải thích đầy đủ cho bí ẩn về sự tồn tại của nó — rằng nếu không có thực tế, hay ít nhất là quan niệm về điều ác, thì không thể có sự trưng bày về sự co rúm ghen tị và không thể khuất phục trước tội lỗi, mà nhờ đó nhân đức hoàn hảo phải luôn nhìn vào điều đối lập với chính nó. Về phần chúng ta, chúng ta không thể tuyên bố sự thỏa mãn tuyệt đối với bất cứ giải pháp nào đã được đề xuất cho những điều bí ẩn cao cả này. Chúng ta xem tất cả chúng như những giả thuyết, nhưng vẫn hữu ích, vì hoàn toàn đủ cho công việc làm im lặng, và như vậy đặt vào tình trạng chờ đợi, sự vô tín cũng mang tính giả thuyết như vậy, vốn đã dựa trên những câu hỏi mà chúng phải đối phó. Bằng chứng thật sự và hiệu quả cho lẽ thật của sự mặc khải Cơ Đốc giáo do đó vẫn không bị tổn hại; và trong khi chúng ta vui vẻ chấp nhận những lời giải thích thân thiện này với tất cả giá trị của chúng, chúng ta không thể xem chúng là hoàn toàn đầy đủ, đến mức không còn cảm giác về một khó khăn vẫn chưa thể thấu hiểu, và không còn chỗ cho sự suy ngẫm của sứ đồ — “Ôi, sự sâu nhiệm của sự giàu có, cả sự khôn ngoan lẫn tri thức của Đức Chúa Trời! Các sự xét đoán của Ngài thật không thể dò thấu được, và đường lối Ngài thật không thể tìm ra!” [Một đoạn trong bản in bị mờ nặng ở đây; đã dịch theo phần đọc được.]
* Rô-ma 5:20.
† Rô-ma 7:13.
* Rô-ma 9:22.
† 2 Phi-e-rơ 3:15.
‡ Rô-ma 9:23.
§ 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7–10.
Nhưng giờ đây chúng ta nên bước vào một sự xử lý riêng biệt đối với những câu ít ỏi trong đoạn Kinh Thánh có thể cần bất cứ lời giải thích nào. Chúng ta phải kiềm chế việc xem xét những quan điểm tiên tri như được gợi ý ở đây, mà chỉ có thể được đối xử công bằng trong một tác phẩm riêng biệt.
Câu 25. “Một phần.” Một phần lớn đến mức gây ấn tượng cho một người quan sát hời hợt với tính toàn thể của nó. Tuy nhiên, đó không phải là toàn bộ — vì một tỉ lệ nhất định, dù rất nhỏ, trong toàn thể dân tộc đã được trở lại. Phao-lô vui vẻ tận dụng điều này, để ông có thể mô tả sự mù lòa chỉ là một phần; và như vậy được phép làm dịu, như cách của ông, sự trình bày mà ông đưa ra ở đây cho những người Do Thái mà ông đang nói chuyện trong thư này về sự không tin của đồng bào họ. — “Cho đến khi,” hay “trong lúc,” hay “trong khi.” Mùa của sự không tin của người Do Thái sẽ là mùa của sự trở lại của dân ngoại. Chúng ta không thể suy ra từ một câu duy nhất này rằng, đồng thời với sự phục hồi của Y-sơ-ra-ên, sẽ có một sự mở rộng đáng chú ý của Cơ Đốc giáo chung trên thế giới. Tuy nhiên, ý tưởng này rất có thể được gợi ý bởi cách diễn đạt — đặc biệt khi được xem xét cùng với những phần khác của chương và những lời tiên tri khác của Kinh Thánh. Ngoài những điều này, sự đầy đủ có thể được hiểu là không phải số lượng lớn những người sẽ đến, mà là toàn bộ số người sẽ được trở lại, dù số lượng ấy lớn hay nhỏ. Sự mù lòa sẽ tiếp tục trong khi những người được chọn giữa dân ngoại đang được tập hợp lại,* dù họ ít hay nhiều: hay cho đến khi tất cả những người trong số họ được định trước cho sự sống đời đời sẽ tin; hay, tổng quát hơn nữa, “cho đến khi thời kỳ của dân ngoại được hoàn thành.” Điều này để ngỏ mức độ của sự trở lại giữa dân ngoại chưa được xác định; và cũng để chúng ta tự do xét đoán, liệu trong khi có lý do để tin rằng vào khoảng thời gian người Do Thái được đưa vào, sẽ có một sự mở rộng lớn lao trong Cơ Đốc giáo chung của thế giới — thì sự mở rộng ấy sẽ đi trước sự trở lại của người Do Thái, hay sự trở lại của người Do Thái sẽ đi trước sự mở rộng. Chúng ta nghiêng về niềm tin rằng, khi nhìn hai sự kiện này theo thứ tự nhân quả, chúng sẽ có ảnh hưởng qua lại lớn lao đối với nhau — hay sẽ vừa có hành động vừa có phản ứng. Nếu có khả năng, một mặt, Cơ Đốc giáo dân ngoại, khi được thanh lọc về phẩm chất và được mở rộng về số lượng, sẽ, cả bằng sự trình bày các ân tứ của nó lẫn những nỗ lực truyền giáo nhiệt thành của nó, có tác động lớn lao và rõ rệt trên sự cứng lòng của sự không tin của người Do Thái — thì khả năng cũng không kém, rằng khi một sự chuyển động được thực hiện từ phía những kẻ xa lạ đã quyết tâm trước đây đối với lẽ thật như trong Chúa Giê-xu, nó sẽ có xu hướng mạnh mẽ mở mắt của mọi dân tộc, để gây ấn tượng cho hàng triệu triệu người hơn nữa ủng hộ Phúc Âm, mà những lời tiên tri của nó sẽ được xác minh một cách rực rỡ như vậy; và là điều mà một lời chứng ấn tượng như vậy sẽ được đưa ra, khi những kẻ thù cố chấp nhất, và lâu nay là những kẻ thù tuyệt vọng nhất của nó, sẽ, sau nhiều thế hệ trôi qua, nhìn trong sự than khóc và cay đắng đến Đấng mà tổ phụ họ đã đâm, và, vứt bỏ vũ khí nổi loạn của mình, sẽ sấp mình xuống thờ phượng Ngài.
Nhưng những nhận xét thêm của chúng ta về những câu cụ thể, chúng ta phải hoãn lại đến bài giảng tiếp theo.
* Mác 13:87 [giữ theo bản in; Mác 13 chỉ có 37 câu — có lẽ là Mác 13:27, về việc tập hợp những người được chọn, nhưng chưa xác minh được].
BÀI GIẢNG LXXXVII. Rô-ma 11, 26–36.
“Và như vậy toàn thể Y-sơ-ra-ên sẽ được cứu: như có lời chép rằng: Đấng Giải Cứu sẽ đến từ Si-ôn, và sẽ cất sự vô đạo khỏi Gia-cốp: vì đây là giao ước của Ta với họ, khi Ta sẽ cất tội lỗi của họ đi. Về Phúc Âm, họ là kẻ thù vì cớ anh em; nhưng về sự tuyển chọn, họ được yêu thương vì cớ các tổ phụ. Vì các ân tứ và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời không hề đổi ý. Vì như anh em trong thời quá khứ đã không tin Đức Chúa Trời, nhưng nay đã nhận được sự thương xót qua sự không tin của họ; thì cũng vậy, những người này nay cũng đã không tin, để qua sự thương xót của anh em, họ cũng có thể nhận được sự thương xót. Vì Đức Chúa Trời đã nhốt mọi người trong sự không tin, để Ngài có thể thương xót mọi người. Ôi, sự sâu nhiệm của sự giàu có, cả sự khôn ngoan lẫn tri thức của Đức Chúa Trời! Các sự xét đoán của Ngài thật không thể dò thấu được, và đường lối Ngài thật không thể tìm ra! Vì ai đã biết tâm trí của Chúa? Hay ai đã làm mưu sĩ cho Ngài? Hay ai đã ban cho Ngài trước, để được báo đáp lại? Vì mọi sự đều bởi Ngài, qua Ngài, và hướng về Ngài: nguyện vinh quang thuộc về Ngài đời đời. A-men.” [Bản in bị mờ nhiều chỗ trong đoạn trích dẫn này; đã dịch theo bản văn Rô-ma 11:26–36.]
Câu 26. “Toàn thể Y-sơ-ra-ên.” Một số người giải thích mệnh đề này như sau — Tất cả những người Y-sơ-ra-ên sẽ được cứu. Tất cả những người được định trước cho sự sống đời đời. Những cách giải thích này có sức mạnh đến mức khiến chúng ta có thể, không, chúng ta nghĩ thậm chí có khả năng, rằng ý nghĩa ở đây của từ “toàn thể” không phải là một tổng thể tuyệt đối và hoàn toàn, đến mức bao gồm từng người trong dân tộc vào thời điểm họ được tiên báo sẽ trở lại. Thế nhưng điều gì đó hơn thế hẳn phải được truyền đạt bởi thuật ngữ này, hơn là chỉ đơn thuần tất cả những người được chọn sẽ được cứu — vì, dù nhiều hay ít, điều này vẫn đúng với họ trong mọi thời đại. Từ “toàn thể” phải được hiểu là chỉ một sự trở lại mang tính tổng quát, đến mức trở thành một sự trở lại toàn dân tộc; và như từ “một phần” trong câu trước có nghĩa là một số người, dù rất ít đến mức chỉ tạo thành một phần không đáng kể trong số những người tin giữa dân Do Thái — thì từ “toàn thể” trong câu trước mặt chúng ta cũng có nghĩa là ít nhất nhiều người đến mức tạo thành một sự thay đổi lớn lao của toàn thể từ đạo Do Thái sang Cơ Đốc giáo, và đến nỗi những người không tin, nếu có, chỉ còn là một phần không đáng kể trong toàn thể.
“Từ Si-ôn.” Đoạn được tham chiếu là Ê-sai 59:20 — nơi tiên tri trình bày Đấng Giải Cứu như đang đến với Si-ôn, trong khi sứ đồ trình bày Ngài như đang đến từ Si-ôn. Hai người được linh cảm này mặc khải cho chúng ta một cái nhìn thoáng qua về một và cùng một tiến trình, dù ở những phần khác nhau nhưng có lẽ gần nhau, nếu không muốn nói là hoàn toàn liền kề — người này nêu ra một sự bước vào trước đó của Đấng Cứu Rỗi đến Giê-ru-sa-lem, người kia nêu ra một sự bước ra tiếp theo trong việc theo đuổi công việc vĩ đại của Ngài. Ánh sáng của lời tiên tri ở đây, như trong nhiều trường hợp khác, chỉ cho phép chúng ta chiêm ngưỡng sự kiện như một thực tế chung, mà không giúp chúng ta bước vào những chi tiết đầy đủ hay rõ ràng về nó. Tuy nhiên, tính tương lai vẫn còn chắc chắn của nó được biểu hiện từ điều này — nó được nói đến bằng ngôn ngữ tiên tri cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước; và một lời tiên tri chưa hề có vẻ ứng nghiệm kể từ thời các sứ đồ.
Câu 27. “Vì đây là giao ước của Ta với họ, khi Ta sẽ cất tội lỗi của họ đi.” Sự trở lại được ám chỉ ở đây được mô tả bằng những thuật ngữ về cơ bản giống nhau trong Giê-rê-mi 31:33, 34, và trong Hê-bơ-rơ 8:8–12; 10:16, 17. Nó bao gồm những bước giống nhau, và đi kèm với những kết quả phước hạnh giống nhau trên khắp thế giới; và trong mọi trường hợp, dù của người Do Thái hay dân ngoại, là người được quay về với Cơ Đốc giáo. Việc cất đi tội lỗi của họ trong đoạn này dường như là sự xóa bỏ tội lỗi đã gây ra bởi sự vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời — tương đương với điều được nói trong các đoạn khác là không còn nhớ đến (trong sự xét đoán) tội lỗi và sự gian ác của họ nữa. Việc cất đi sự vô đạo của họ là sự nên thánh của họ, cũng như điều kia là sự xưng công chính của họ; và tương đương với điều được nói ở nơi khác, như việc đặt những luật pháp ấy — mà họ đã được giải thoát khỏi sự kết án vì đã vi phạm — đặt những luật pháp ấy vào lòng họ, và viết chúng trong tâm trí họ. Giao ước với từng tín đồ riêng lẻ là một và giống nhau, trong mọi thời đại và giữa mọi dân tộc.
Câu 28. “Về Phúc Âm, họ là kẻ thù vì cớ anh em; nhưng về sự tuyển chọn, họ được yêu thương vì cớ các tổ phụ.” Việc họ là kẻ thù vì cớ Phúc Âm — chỉ đến sự phục vụ của sự bất tín của người Do Thái, như công cụ lan truyền Cơ Đốc giáo khắp thế giới. Chúng ta biết rằng về mặt lịch sử, sự loại bỏ Phúc Âm bởi người Do Thái đã được tiếp nối bởi sự thúc đẩy lớn lao và nhanh chóng của nó giữa dân ngoại; và chúng ta cũng không thể nghi ngờ rằng đoạn này trong sự quản trị của sự quan phòng của Đức Chúa Trời có những lý do sâu xa của nó, dù chúng ta có thấu hiểu đầy đủ chúng hay không, trong các mưu định của chính sách của Đức Chúa Trời. — Một lần nữa, việc họ được yêu thương vì cớ các tổ phụ, chỉ đến sự quan tâm mà Đức Chúa Trời dành cho Áp-ra-ham, và lời hứa mà Ngài đã hứa với tổ phụ này, ngay cả dưới hình thức một phần thưởng cho sự trung tín của ông — rằng Ngài sẽ làm cho dòng dõi ông trở nên nổi bật, và khiến họ trở thành phước lành cho các dân tộc trên đất.* Điều này tương tự như những trường hợp khác trong thủ tục cai quản của Đấng Toàn Năng — như khi vì cớ Đa-vít và các vua tốt lành khác, Ngài tiếp tục ban ân huệ của Ngài cho Giê-ru-sa-lem và vương quốc Giu-đa.†
* Sáng Thế Ký 22:16; Lê-vi Ký 26:42; Phục Truyền 4:37.
† 1 Các Vua 11:13, 36.
Thế nhưng sự cứu rỗi cuối cùng này của người Do Thái, dù gắn liền với sự xứng đáng của tổ phụ họ như vậy, cũng gắn liền với sự tuyển chọn, và vì vậy với quyền tối cao của Đức Chúa Trời. Chính về sự tuyển chọn mà họ được yêu thương vì cớ các tổ phụ. Đối với những người đã nghiên cứu sâu sắc chủ đề gian nan này, sẽ không thấy có sự mâu thuẫn nào giữa hai điều này; và thật vậy, sự hài hòa hoàn hảo của chúng thường rõ ràng đối với sự khôn ngoan của một Cơ Đốc nhân giản dị, cũng như đối với người có khả năng phân biệt triết học. Không hề có sự không tương thích nào giữa trật tự của một sự quản trị được ấn định, và được ấn định từ muôn đời, mà vẫn là một sự quản trị đạo đức. Việc một tiến trình có tuyệt đối và không thể đảo ngược hay không là một câu hỏi. Những điều khoản đặc biệt của tiến trình ấy là gì, hay những bước đi trong đó nối tiếp nhau ra sao, lại là một câu hỏi khác. Chính câu hỏi sau mới quyết định tính cách của tiến trình; và nếu câu hỏi trước được giải quyết theo hướng khẳng định, thì điều này, thay vì thay đổi hay làm cho tính cách của tiến trình trở nên không chắc chắn, chỉ càng củng cố và làm cho nó chắc chắn hơn. Hãy cho tôi một tiến trình mà mọi phần và mối liên hệ của nó đều bị ràng buộc với nhau bởi một sự cần thiết không thể phá vỡ; và điều này cũng không ngăn cản việc trong các luật lệ, khuynh hướng và những trình tự cụ thể của một tiến trình như vậy, chúng ta có thể đọc được cả tính cách của chính nó lẫn tính cách của Đấng đã định đoạt nó — và càng rõ ràng và chắc chắn hơn, nếu tiến trình ấy thật sự không thể thay đổi. Nếu trong bất cứ chính phủ nào của con người, hành động yêu nước đức hạnh thường được tiếp nối bởi sự công nhận của một phần thưởng công khai — thì điều này có thể dùng để mô tả nó như một chính phủ đức hạnh xét về tổng thể; và chắc chắn điều đó sẽ không làm loãng, mà càng đóng dấu và xác nhận tính cách này hơn nữa, nếu thay vì được tiếp nối một cách chung chung như vậy, nó lại được tiếp nối luôn luôn như vậy. Cũng vậy, nếu dưới sự cai quản của Đức Chúa Trời, sự tốt lành luôn được tiếp nối về lâu dài bởi sự hưởng thụ; và sự công chính, dù sau một loạt những sự nản lòng trên con đường thử thách, bởi hạnh phúc và vinh dự; và sự thánh khiết bởi thiên đàng; và, nói tóm lại, sự tái sinh của mọi loài thọ tạo vào trạng thái hoàn hảo tuyệt vời, bởi sự an toàn và phúc lành bất tử của nó — thì không ai có thể nghi ngờ quyền của một chính phủ như vậy đối với sự tôn kính đạo đức cao nhất, và một quyền càng được thiết lập vững chắc hơn, nếu những hiệu quả khác nhau này tiếp nối trong dòng chảy của những nguyên nhân tương ứng của chúng với sự kiên định không ngoại lệ của một trật tự không bao giờ thay đổi. Chúng ta ý thức được một số khó khăn siêu việt, mà chúng ta tạm thời không đương đầu; nhưng chắc chắn nhiệm vụ hài hòa tính cách của một sự quản trị là có lòng nhân từ đạo đức hoàn hảo, với đặc tính của sự cần thiết nghiêm ngặt, cứng rắn và không thể thu hồi của nó, không phải là một trong số đó — dù đó là một sự cần thiết đã được ấn định và định đoạt trong các mưu định của Đấng Toàn Năng từ muôn đời. Và vì vậy, đặc biệt, sự cứu rỗi tương lai và cuối cùng của con cái Y-sơ-ra-ên có thể được xem vừa là hoa trái của một sắc lệnh nguyên thủy về sự tuyển chọn, vừa đồng thời là hoa trái và phần thưởng của sự vâng lời của Áp-ra-ham. Điều đầu tiên không thay thế điều thứ hai; không, điều thứ hai là một trong những bậc thang mà nhờ đó điều đầu tiên được thực hiện, và cuối cùng sẽ được hoàn thành. Không, nó sẽ còn cần một bậc thang lớn lao khác, trước khi sắc lệnh được hoàn thành — một công việc của ân điển trong lòng con cái Áp-ra-ham; sự quay về của họ với Chúa, để tấm màn hiện đang làm mù họ có thể được cất đi;* sự ăn năn sâu sắc và đau buồn của họ, và là điều được tác động trong họ bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời;† và cuối cùng, việc họ không cứ ở trong sự không tin, và sự vô đạo của họ được cất đi.
* 2 Cô-rinh-tô 3:16.
† Xa-cha-ri 12:10, 11.
‡ Ma-thi-ơ 23:39. [Các chú thích trong bản in bị mờ; đã giữ theo nội dung được trích dẫn.]
Câu 29. “Vì các ân tứ và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời không hề đổi ý.” Tức là, sự đổi ý về phía Đức Chúa Trời. Điều Ngài đã quyết định, Ngài chắc chắn sẽ hoàn thành. “Đức Chúa Trời chẳng phải là người mà Ngài nói dối; cũng chẳng phải là con loài người mà Ngài ăn năn: Ngài đã phán, há Ngài sẽ không làm sao? Hay Ngài đã nói, há Ngài sẽ không làm cho thành sao?” Mục đích ban đầu của Ngài, và cả lời hứa của Ngài nữa, về con cái Y-sơ-ra-ên, trong thời điểm tốt lành của Ngài, sẽ được hoàn thành; và những ân tứ cần thiết khi ấy sẽ được ban cho, cũng như sự kêu gọi cần thiết được áp dụng trên họ để thực hiện điều đó. Sự kêu gọi này, vì là trong việc thực thi sắc lệnh tuyển chọn, hẳn nhiên phải là sự kêu gọi nội tại và hiệu quả — khác với sự kêu gọi thông thường và bên ngoài, như sự kêu gọi mà họ đã được thúc giục trong thời của Đấng Cứu Rỗi, và khi ấy đã tỏ ra không có hiệu quả, vì những điều thuộc về sự bình an của họ đã bị giấu khỏi mắt họ. Tại sự kêu gọi trong bản văn của chúng ta, mắt họ sẽ được mở ra, và họ sẽ nhìn thấy Đấng mà họ đã đâm, và nói rằng: Phước cho Đấng đến trong danh Chúa.‡
Câu 30, 31. “Vì như anh em trong thời quá khứ đã không tin Đức Chúa Trời, nhưng nay đã nhận được sự thương xót qua sự không tin của họ; thì cũng vậy, những người này nay cũng đã không tin, để qua sự thương xót của anh em, họ cũng có thể nhận được sự thương xót.” Rõ ràng là, như chúng ta đã nói, có một mối liên hệ, và hơn nữa là theo cách thúc đẩy và phục vụ, giữa sự không tin của người Do Thái và Cơ Đốc giáo của dân ngoại. Điều này lại được khẳng định trong câu Kinh Thánh trước mặt chúng ta; và một sự song song được xây dựng trên đó, giữa những thay đổi tương ứng đã được trải nghiệm một phần, và sẽ được hoàn thành về sau, trên hai bộ phận lớn lao này của gia đình nhân loại. Dân ngoại trước đây như thế nào khi họ không tin, thì người Do Thái bây giờ cũng vậy. Dân ngoại đã bước ra khỏi sự không tin trước đây của mình, và nhận được sự thương xót qua sự không tin của người Do Thái. Người Do Thái sẽ bước ra khỏi sự không tin hiện tại của mình và nhận được sự thương xót, không phải qua sự không tin, mà qua sự thương xót đã được ban cho dân ngoại. Chúng ta có thể thấy ân điển của Đức Chúa Trời được tôn cao như thế nào bởi một sự thương xót được ban cho con người trong tình trạng nổi loạn và bội đạo trước đây. Sự bày tỏ của nó càng rực rỡ hơn, vì nó được tuôn đổ trên con người trong tình trạng thù địch quyết liệt hay xa cách sâu sắc và vững chắc, hơn là trên con người trong tình trạng mong đợi và khao khát những phước lành từ trời mà họ cần; và vì vậy nó phục vụ để làm sáng tỏ và tôn cao tính cách của Đấng, mà ý tưởng của Ngài không phải như ý tưởng của chúng ta, và đường lối của Ngài cũng không phải như đường lối của chúng ta — rằng sự thương xót của Ngài lại giáng xuống những nơi tối tăm và đáng ghê tởm nhất như vậy, dù trên sự đồi bại của thế giới ngoại đạo hay trên sự cứng lòng và ngang ngược của con cái Y-sơ-ra-ên.*
* Rô-ma 5:8, 10.
Sự tương tự giữa hai trường hợp của người Do Thái và dân ngoại là, mỗi bên cuối cùng sẽ nhận được sự thương xót — thực hiện sự chuyển đổi đến đó từ tình trạng không tin trước đây của chính mình. Sự khác biệt là, dân ngoại đã đến được phước lành của mình qua sự không tin của người Do Thái; người Do Thái sẽ đến được phước lành của mình qua sự thương xót đã được bày tỏ trước cho dân ngoại. Người ta có thể nhận thấy người Do Thái có thể đã được củng cố trong tinh thần kiêu ngạo, độc quyền và không hòa đồng của mình như thế nào, nếu Cơ Đốc giáo đã nảy sinh giữa họ, và chiếm lấy dân tộc họ dưới ảnh hưởng trực tiếp và tức thì của sự dạy dỗ của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, Tác Giả và Đấng Hoàn Thành đức tin của chúng ta. Khi ấy nó có thể đã xuất hiện trên thế giới như đạo Do Thái được hoàn thiện, và theo cách, thay vì hạ thấp người Do Thái, lại có thể càng thổi bùng thêm cảm giác vượt trội quá đáng của họ đối với mọi dân tộc khác trên đất. Nhưng vì nó sẽ đến qua phương tiện của một Cơ Đốc giáo dân ngoại trước đó, nên sự thiên vị dân tộc mạnh mẽ này, định kiến yêu dấu và ăn sâu của nhiều thời đại này, cuối cùng có thể nhường bước — khi họ, đã hạ mình đến mức nhận lấy từ chúng ta tôn giáo chân thật ấy trong thái độ của những người nhận lãnh, mà nếu không, họ có thể đã ban cho chúng ta trong thái độ của những người phân phát. Có lẽ chính nhờ vậy, qua một quá trình chuẩn bị kéo dài, sự huấn luyện của một nền nông nghiệp thuộc linh được tiếp tục qua một chuỗi các thế kỷ, thế giới có thể trở nên chín muồi cho việc thiết lập trong giới hạn của nó một đại gia đình thuộc linh — “nơi không còn người Hy Lạp hay người Do Thái, phép cắt bì hay không cắt bì, người man rợ, người Sy-the, kẻ tôi mọi hay người tự do; nhưng Đấng Christ là tất cả, và trong tất cả.”
Câu 32. Có thể có lý do để tin, từ những đoạn khác và những lời tiên tri khác trong Kinh Thánh, rằng vẫn còn một kẻ chống Đấng Christ vô tín sẽ được mặc khải, và vì vậy một sự sa ngã chung khỏi Phúc Âm giữa các dân tộc của Cơ Đốc giáo; nhưng đây không phải là một trong những đoạn đó. Sự không tin mà Đức Chúa Trời đã nhốt mọi người trong đó, trước hết là sự không tin của thế giới dân ngoại trước khi Phúc Âm được công bố, mà từ đó họ đã bước ra để vào Cơ Đốc giáo; và thứ hai, là sự không tin hiện tại của người Do Thái, mà từ đó họ cũng sẽ bước ra để vào Cơ Đốc giáo khi thời điểm phục hồi của họ đến. Chính sự không tin hiện tại của người Do Thái được nói đến trong câu này; nhưng đó là sự không tin trong quá khứ, chứ không phải sự không tin trong tương lai, của dân ngoại được nói đến ở đó. Chính như vậy mà sứ đồ điều chỉnh và cân bằng, và nếu tôi có thể nói như vậy, làm cho bằng nhau tài khoản giữa người Do Thái và dân ngoại — một chủ đề chính với ông, từ lúc bắt đầu và xuyên suốt toàn bộ thư tín của ông. Trước đây ông đã nói về những thói xấu chung của họ. Giờ đây ông nói về sự bất tín chung của họ — để sau khi trình bày cả hai như đã rơi vào một và cùng một vực thẳm, ông có thể hòa giải cả hai với một và cùng một phương pháp phục hồi; và, cùng với điều này, thiết lập giáo lý lớn lao về sự xưng công chính bởi đức tin, như nền tảng chung và bình đẳng mà trên đó cả hai được đưa vào sự chấp nhận với Đức Chúa Trời. Toàn bộ luận cứ của ông, trong khi nhằm hài hòa hai bên thành một, cũng nhằm hạ thấp mỗi bên trong số họ, và đặc biệt là người Do Thái. Thế nhưng người ta không thể không nhận thấy ông đã cẩn thận đến mức nào trong việc giảm nhẹ đến mức tối đa sự đau đớn của sự chứng minh của mình — để ông có thể “không làm cớ vấp phạm cho ai, dù là người Do Thái, hay dân ngoại, hay Hội Thánh của Đức Chúa Trời, nhưng làm đẹp lòng mọi người trong mọi sự, không tìm lợi ích riêng cho mình mà tìm lợi ích của nhiều người, để họ có thể được cứu.” Trong việc thực hiện nhiệm vụ này, ông hành xử với một sự khéo léo, tinh tế và tài năng hoàn toàn xứng đáng với vị triều thần tài giỏi nhất — nhưng chỉ với kỹ năng của nghề này, chứ không phải với sự giả dối của nó; vì trên nền tảng nguyên tắc, và khi lẽ thật phải được bảo vệ hay sai lầm phải bị quở trách và hạ bệ, không ai kiên quyết hơn trong lời khẳng định hay dũng cảm hơn trong lời phản đối so với Phao-lô. Sự kết hợp này giữa một sự vững vàng không thỏa hiệp với một sự tinh tế nhạy cảm nhất, chúng ta gần như đã nói là run rẩy nhất, e rằng bạo lực không cần thiết sẽ gây ra cho cảm xúc của người khác — chúng ta luôn cho rằng đó là một đặc điểm hàng đầu trong tâm trí và cách thức của vị sứ đồ vĩ đại này.
Câu 33, 34. “Ôi, sự sâu nhiệm của sự giàu có, cả sự khôn ngoan lẫn tri thức của Đức Chúa Trời! Các sự xét đoán của Ngài thật không thể dò thấu được, và đường lối Ngài thật không thể tìm ra! Vì ai đã biết tâm trí của Chúa? Hay ai đã làm mưu sĩ cho Ngài?” Thật tốt khi phân biệt rõ tình cảm chính xác của lời bộc phát cao cả ấy, mà nhờ đó sứ đồ ở đây kết luận và tóm tắt toàn bộ sự chiêm ngưỡng này. Nói chung, chúng ta nên nói rằng chính những thuộc tính tự nhiên hơn là bất cứ thuộc tính đạo đức nào của Thần Linh, đã gợi lên nó. Sứ đồ giờ đây không nhắc đến sự thương xót của Ngài; cũng không nhắc đến sự công chính của Ngài; cũng không nhắc đến lẽ thật hay sự thành tín không lay chuyển của Ngài; cũng không nhắc đến sự thánh khiết hay sự ghê tởm đáng sợ của Ngài đối với tội lỗi. Chính sự khôn ngoan và tri thức của Ngài, và sự sâu nhiệm của sự giàu có của những điều ấy, mà ông ca ngợi ở nơi này; và điều bí ẩn không thể thấu hiểu, cả về các mưu định lẫn các tiến trình của Ngài; và cuối cùng, quyền sở hữu tuyệt đối và trọn vẹn, và do đó quyền định đoạt hay quyền tối cao mà Đức Chúa Trời có đối với tạo vật — vì Ngài vừa là nguồn gốc vừa là mục đích cuối cùng của mọi sự. Đúng là các sự xét đoán của Ngài, nếu không phải đường lối của Ngài, có liên quan đến các nguyên tắc trong sự quản trị công chính của Ngài — thế nhưng ở đây chúng không được nói đến như là công chính, mà chỉ đơn giản và chung chung là không thể dò thấu được. Pháp luật của một Đấng lập pháp không thể được đánh giá đúng đắn, nếu không tham chiếu đến tính cách đạo đức của nó — mà, thật vậy, là yếu tố quan trọng nhất trong toàn bộ phép tính. Nhưng chính điều được khẳng định ở đây về pháp luật của Đấng là Đấng lập pháp vĩ đại của trời và đất, là trong trạng thái hiện tại của chúng ta, ít nhất, nó không thể được chúng ta thấu hiểu, rằng nó vượt quá sự tính toán của chúng ta; và dù sẽ có lúc điều bí ẩn của Đức Chúa Trời được hoàn thành,* và chúng ta sẽ có thể nói, không chỉ “Lớn lao và kỳ diệu thay các công việc của Ngài, Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng,” mà còn “Công chính và chân thật thay đường lối Ngài, hỡi Vua của các thánh,” và “các sự xét đoán của Ngài đã được bày tỏ” — thì giờ đây chúng ta vẫn phải cùng sứ đồ thốt lên — “Các sự xét đoán ấy thật không thể dò thấu được, và đường lối ấy thật không thể tìm ra!”
* Khải Huyền 10:7. [Chú thích trong bản in bị mờ; đã xác định theo nội dung.]
Khi chú ý đến điều cụ thể nào đã gợi lên lời cảm thán cao cả này từ sứ đồ, chúng ta không thể không cảm nhận rằng chúng ta không hoàn toàn ở trong trạng thái thích hợp để đồng cảm trọn vẹn với ông. Những sự kiện đã khích động ông đến sự suy ngẫm như vậy đã quá quen thuộc với chúng ta từ lâu. Và sự loại bỏ người Do Thái này, hay sự tiếp nhận dân ngoại này, hay thậm chí sự tái hợp của cả hai thành một đức tin và một gia đình — chừng nào chỉ được đọc trong lời tiên tri, chứ chưa được thấy trong sự ứng nghiệm sống động — thì những điều này cũng ít lay động chúng ta, như bất cứ thay đổi lịch sử lớn lao nào đã trôi qua trên thế giới từ lâu, và giờ đây đã trở nên quen thuộc như những lời trong nhà trong các trang sách của những tác giả nổi tiếng. Nhưng chúng ta đừng ước lượng từ sự thờ ơ của chúng ta bây giờ, về hiệu quả mà một cuộc cách mạng như vậy khi đó hẳn đã có, và đặc biệt với tất cả sức mạnh và sự mới mẻ của nó trên trí hiểu của người Do Thái — trước khi sự kỳ diệu và tính mới mẻ của những thay đổi lớn lao đang diễn ra đã lắng xuống; hay con người, với sự giáo dục và định kiến của một người Y-sơ-ra-ên, đã hồi phục sau cảm giác về sự bạo lực gây ra cho mọi thói quen suy nghĩ và cảm xúc trước đây của họ, khi Đức Chúa Trời từ bỏ dân tộc xưa của Ngài, và ban cho mọi người những phước lành và sự khác biệt mà cho đến nay chỉ thuộc về riêng họ. Và còn có điều gì đó hơn cả một sự đảo ngược để gây ra sự ngạc nhiên. Có một sự mở rộng hẳn đã phục vụ mạnh mẽ để mở rộng tầm nhìn tinh thần, đặc biệt đối với những Cơ Đốc nhân Do Thái, những người vừa mới cởi bỏ những giới hạn vốn đã trói buộc và giam hãm trí hiểu chung của đồng bào họ. Đó là một sự chuyển đổi từ điều địa phương sang điều phổ quát. Sự mở rộng quan điểm này từ một quốc gia sang một thế giới trong nền kinh tế của lời Đức Chúa Trời, đã được tạo ra để đánh thức và khuếch đại tâm trí của những người ngưỡng mộ nó — cũng như khi, trong nền kinh tế của công việc của Đấng Tạo Hóa, điều bí ẩn của các tầng trời hữu hình này được mở ra, và tâm trí con người đã thực hiện sự chuyển đổi lớn lao và cao cả của mình từ quan điểm về một thế giới sang quan điểm về một vũ trụ. So với trạng thái quan niệm trước đây trong mỗi thời kỳ này, có một sự tương đồng nổi bật giữa chúng; và những khám phá tương ứng, một bên về đạo đức hay thuộc linh, bên kia về tự nhiên, đều có khả năng tạo ra một cảm giác vĩ đại tương tự — dù trong những đối tượng được chiêm ngưỡng, hay trong những ý định vĩ đại của Đấng mà sự cai quản của Ngài bao trùm mọi thời đại và ôm lấy mọi thế giới. Đó là một bước tiến lớn lao vào thời kỳ đầu trong hai thời kỳ này, khi quan điểm được đưa từ một dân tộc duy nhất đến toàn thể gia đình nhân loại; và còn lớn lao hơn nữa vào thời kỳ sau, khi nó được đưa từ trái đất mà chúng ta đang sống đến tập hợp rộng lớn, và theo như chúng ta biết, vô biên của những mặt trời và hệ thống mà Thiên văn học đã mở ra. Tâm trí của sứ đồ dường như, trong đoạn Kinh Thánh hiện đặt trước mặt chúng ta, đã hoàn toàn chia sẻ sự mở rộng đầu tiên trong hai sự mở rộng này, và thậm chí ở nơi khác đã tiến đến, không, thực sự đã bước vào sự mở rộng thứ hai trong hai sự mở rộng ấy — khi ông, về chính chủ đề một Cơ Đốc giáo dành cho cả người Do Thái lẫn dân ngoại, cho chúng ta biết về Đấng mà từ Ngài toàn thể gia đình trên trời và dưới đất được đặt tên, và bởi Ngài mọi sự đã được tạo dựng, dù hữu hình hay vô hình, dù là ngôi, quyền cai trị, quyền lực hay thế lực; và rồi cho chúng ta biết, về sự triển khai này trong sự cai quản và lịch sử của Hội Thánh, rằng nó được dùng làm minh họa cho toàn thể vũ trụ về sự khôn ngoan nhiều mặt của Đức Chúa Trời.* Nhưng đây là những suy ngẫm về sự vĩ đại hơn là về sự không thể thấu hiểu của Vua đời đời và bất diệt — về sự giàu có và mức độ của tạo vật của Ngài, hơn là về sự bí ẩn trong sự cai quản của Ngài; và chúng nói lên nhiều hơn về sự ngưỡng mộ trước một sự huy hoàng vượt quá mọi quan niệm trước đây của chúng ta, hơn là sự kinh ngạc của chúng ta khi chiêm ngưỡng những vực sâu và khó khăn hoàn toàn vượt quá sự hiểu biết hiện tại của chúng ta. Giờ đây, không phải chỉ sự mở rộng trong lĩnh vực quan sát mới gợi lên hay làm cạn kiệt toàn bộ tình cảm của đoạn này — như việc tiếp nhận, chẳng hạn, toàn thể một loài người, thay vì chỉ dân tộc của một quốc gia duy nhất, vào một và cùng một gia đình thuộc linh. Không phải nhiều về sự lớn lao của kết quả, mà là lý lẽ của tiến trình, thu hút và làm bối rối tâm trí của sứ đồ; và vì vậy ông tuyên bố nó là không thể dò thấu được, và không thể tìm ra. Đó là sự lựa chọn một gia đình từ một thế giới bị bỏ lại trong tối tăm và xa cách Đức Chúa Trời — đó là sự giao phó cho họ các lời sấm của Đức Chúa Trời, và sự bảo tồn giữa dòng dõi của họ tri thức chân thật và sự thờ phượng của Đức Chúa Trời — đó là lịch sử của dân tộc đặc biệt này, mà qua họ mối giao tiếp duy nhất còn lại giữa trời và đất được duy trì; và mối giao tiếp ấy cuối cùng đã bị cắt đứt, sau nhiều thế kỷ đối xử, dưới nhiều hình thức trừng phạt lúc này và thương xót hay nhẫn nhục lúc khác, cho đến khi những sự ngang ngược của Y-sơ-ra-ên cứng cổ và nổi loạn không còn có thể chịu đựng được nữa, và những điều thuộc về hòa bình và sự cứu rỗi từ đó bị giấu khỏi mắt họ — đó là, đồng thời với sự loại bỏ người Do Thái, sự kêu gọi dân ngoại vừa mới thức dậy từ sự hôn mê sâu sắc của nhiều thời đại, trong đó hàng triệu người ngoại đạo không được thăm viếng và không được ban phước đã phải hư mất trong sự gian ác của họ — và rồi, để kết thúc việc liệt kê, đó là triển vọng vẫn còn, vào thời của Phao-lô, về một thiên niên kỷ buồn thảm nữa, không, một thiên niên kỷ gấp đôi của sự lưu đày và khốn khổ đạo đức cho chính đồng bào bị ruồng bỏ của ông, trước khi sự hoàn thành tốt đẹp sẽ đến, hay vinh quang của những ngày sau rốt sẽ chiếu sáng trên một trái đất khi ấy hạnh phúc và được tái sinh — đây là những thay đổi đầy biến cố mà trong sự chiêm ngưỡng chúng, tâm trí của sứ đồ chúng ta dường như đang lao nhọc, như thể trước những bước đi của một chuỗi mà ông cảm thấy mình không thể truy nguyên, hay ít nhất không thể giải thích được. Và chắc chắn đối với chúng ta, điều này trông có vẻ không thể giải thích được, rằng cùng một Đức Chúa Trời, Đấng mà chúng ta tưởng tượng có thể muốn, và đưa vào hiệu lực hiện tại, một phước hạnh tức thì và phổ quát — rằng Ngài lại chọn cách đạt được sự ứng nghiệm của sự khôn ngoan và lòng nhân từ của Ngài bằng một con đường dài, lao nhọc như vậy. Khó khăn càng trở nên trầm trọng gấp ngàn lần — khi chúng ta nghĩ đến những thất bại, những sự sẩy thai, những sự suy đồi đáng buồn và lan rộng, được thắp sáng bởi những khoảng thời gian ít ỏi và hiếm hoi của điều thiện hay điều đẹp đẽ trong lịch sử đạo đức của thế giới. Chúng ta không thể không ngạc nhiên trước một sự chuẩn bị như vậy là đúng đắn hay cần thiết, trước khi đế chế an toàn, đời đời của lẽ thật và sự công chính được mở ra. Thế nhưng đây là những phần của một kế hoạch, và của một kế hoạch đang tiến triển, hướng về một sự hoàn thành vĩ đại và vinh quang, dù qua những giai đoạn đầu của tối tăm, đồi bại và rối loạn, mà ý nghĩa hay hiệu quả đầy đủ của chúng chúng ta không thể thấu hiểu. Đó là những chuyển động sâu xa của một chính sách đối với chúng ta không thể dò thấu được; và như chúng ta vừa mượn một sự tương tự từ một trong các khoa học, chúng ta có thể ở đây tận dụng một sự tương tự khác, và chỉ đến điều bí ẩn vẫn còn ẩn giấu của những sự sáng tạo liên tiếp mà địa chất học đã mở ra, và chứng minh rằng những sự phát triển của cả sự sống động vật lẫn sự sống thuộc linh đều không thể giải thích được như nhau. Có một điều bí ẩn sâu sắc nhất trong cả hai; và dù chúng ta cố gắng khám phá các lĩnh vực đạo đức hay vật lý trong sự quản trị của Ngài, thì thật tốt khi cảm nhận được sự vô hạn của khoảng cách chúng ta với Đấng, mà đường lối Ngài ở trong biển cả, và nẻo đường Ngài ở trong nước lớn, và dấu chân Ngài không ai biết được.* “Vì ai đã biết tâm trí của Chúa, hay ai đã làm mưu sĩ cho Ngài?”
* Cô-lô-se 1:16; Ê-phê-sô 3:10, 15.
* Thi Thiên 76:19.
Câu 35, 36. “Hay ai đã ban cho Ngài trước, để được báo đáp lại? Vì mọi sự đều bởi Ngài, qua Ngài, và hướng về Ngài: nguyện vinh quang thuộc về Ngài đời đời. A-men.” Những câu này đánh thẳng vào gốc rễ của lời tuyên bố kiêu ngạo ấy, mà sứ đồ có mục đích lớn lao là lật đổ — đó là con người có bất cứ quyền đòi hỏi chính đáng nào đối với Đức Chúa Trời, Đấng vừa là nguồn gốc vừa là mục đích cuối cùng của mọi sự. Với Ngài, chúng ta nợ không chỉ mọi đối tượng của sự hưởng thụ, mà còn mọi khả năng hưởng thụ. Đây là một chủ đề quá lớn lao để diễn đạt bằng lời, và càng nên suy ngẫm trong tư tưởng hơn là trình bày dài dòng bằng ngôn ngữ — sự lệ thuộc hoàn toàn của loài thọ tạo vào Đấng Tạo Hóa, của vật được tạo thành vào Đấng đã tạo thành nó, bởi sự chăm sóc của Ngài mà chúng ta tồn tại hay gắn kết với nhau, và bàn tay phải của Ngài nâng đỡ chúng ta liên tục. Phần của chúng ta, ngay cả ở đây, và trong sự mờ mịt của kiếp sống phôi thai hiện tại của mình, là dâng mọi vinh quang cho Ngài. Đây sẽ là bài ca của cõi đời đời của chúng ta, khi chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có, và biết Ngài như chúng ta được biết.
[Bài giảng LXXXVIII (Rô-ma 12) tiếp nối trong đơn vị sau.]