Các Bài Giảng Về Sự Đồi Bại Của Bản Tính Con Người

Thomas Chalmers · Sermons on the Depravity of Human Nature (Sermons and Discourses, Vol. 4)

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Các Bài Giảng Về Sự Đồi Bại Của Bản Tính Con Người
2. LỜI TỰA.
3. I. Dường như đó là một nỗ lực rất táo bạo, về phía một người giải thích là con người, khi đối tượng mà người ấy đề ra, và dựng lên thành một đầu mục riêng của cuộc thảo luận, là chứng minh lời khẳng định của câu Kinh Thánh. Chẳng phải chính hoàn cảnh nó là lời khẳng định của câu Kinh Thánh, đã là bằng chứng đủ cho quý vị sao? Đức tin của quý vị có thể được đặt trên nền tảng nào tốt hơn lời chứng của Đức Chúa Trời? và khi chúng ta hiểu được ý nghĩa của điều được làm chứng, chẳng phải chính sự kiện Đức Chúa Trời là Đấng làm chứng về nó, đã là căn cứ đủ để tính đáng tin của nó dựa vào sao? Lẽ nào lý luận của con người lại mang theo thẩm quyền lớn hơn lời tuyên bố của Đức Chúa Trời? Đức tin của quý vị phải lệ thuộc vào sự thành công hay thất bại của lập luận của người ấy sao? Dù người ấy có thành công trong việc xác lập lẽ thật của lời khẳng định hay không, dựa trên những lý luận độc lập của riêng mình — hãy nhớ rằng bằng cách đọc nó ra trong câu Kinh Thánh của mình, người ấy đã đưa ra một lập luận thuyết phục hơn bất kỳ lập luận nào mà tài khéo léo của người ấy có thể nghĩ ra. Ấy thế mà, biết bao lần niềm tin chắc của quý vị lại treo lơ lửng trên khả năng của người giảng, và trên tính vững chắc của những chứng minh của người ấy? Quý vị từ chối tin lẽ thật, được trình bày rõ ràng trước mặt quý vị trong Kinh Thánh, vì người mục sư đã thất bại trong việc chứng minh quan điểm của mình. Giờ đây, lẽ thật của vấn đề đang bàn có thể đã nhận được sự giải quyết dứt khoát, từ câu Kinh Thánh được truyền đạt trong tai quý vị. Chúng ta có thể thử, và dùng cách riêng của mình để đưa lẽ thật về sự thù nghịch của quý vị đối với Đức Chúa Trời, đến gần và chạm đến lương tâm quý vị. Nhưng, nếu có lẽ thật trong mọi lời nói của Kinh Thánh, thì đã có đủ điều được nói ra để làm lung lay sự an toàn của những thành tựu tưởng tượng của quý vị. Kinh Thánh nói rằng, trong bản chất của chúng ta có một tính cách thù địch đã ăn sâu và đã hiện thân đối với Đấng Tạo Hóa của chúng ta. Điều này hẳn phải khiến những người khôn ngoan nhất và tự mãn nhất trong quý vị cảm thấy rằng quý vị thật nghèo nàn, — và dù các biện pháp khác, để đưa lẽ thật buồn thảm này về tận nhà, có thất bại hay có hiệu quả thế nào đi nữa, thì chắc chắn đã có đủ để thuyết phục và làm quý vị kinh hãi.

Các Bài Giảng Về Sự Đồi Bại Của Bản Tính Con Người

AI, chưa duyệt

GHI CHÚ ĐẦU SÁCH: Đây là loạt bài giảng "Sermons on the Depravity of Human Nature" (Các Bài Giảng về Sự Đồi Bại của Bản Tính Con Người), Bài Giảng I–XVII, của Thomas Chalmers (1780–1847), trích từ Sermons and Discourses (New York: Robert Carter & Brothers, 680 Broadway, 1877 — ấn bản hai tập trong một), nguồn archive.org sermonsanddisco04chalgoog, bản văn djvu.txt. Phạm vi: chỉ gồm Lời Tựa và các Bài Giảng I–XVII về sự đồi bại của bản tính con người; phần còn lại của tập sách này (các Bài Giảng về việc áp dụng Cơ Đốc giáo vào các công việc thương mại và đời thường, các bài giảng nhân dịp, v.v.) đã được dịch ở nơi khác và KHÔNG có trong tập này. Bản scan là bản OCR của Google Books, chất lượng ồn (chữ cái bị lẫn, tiêu đề chạy xen kẽ, tiêu đề mục lục thường bị lỗi) — dịch theo ngữ cảnh nơi cách đọc chắc chắn, và đánh dấu mọi từ hoặc chỗ thực sự không chắc chắn bằng [không đọc được trong bản scan]; không suy đoán. Các trích dẫn Kinh Thánh được dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa được đối chiếu từng chữ với bản dịch 1934. CÁC ĐIỂM CẦN LƯU Ý VỀ NỘI DUNG: sự đồi bại toàn diện của con người, sự thù nghịch của con người đối với Đức Chúa Trời, sự cần thiết của Đức Thánh Linh và của Đấng Trung Bảo trong suốt loạt bài — dịch trung thực, cần mục sư duyệt trước khi xuất bản.

CÁC BÀI GIẢNG VỀ SỰ ĐỒI BẠI CỦA BẢN TÍNH CON NGƯỜI.

LỜI TỰA.

Giáo lý được nhấn mạnh nhiều nhất và thường xuyên nhất trong tập sách tiếp theo này là giáo lý về sự đồi bại của bản tính con người; và chắc chắn sẽ là tàn nhẫn nếu phơi bày sự bất xứng của con người chỉ với mục đích duy nhất là làm cho họ bối rối. Nhưng sự tàn nhẫn ấy trở thành lòng nhân từ khi, cùng với sự hiểu biết về căn bệnh, một phương thuốc đầy đủ và toàn năng cũng được ban cho. Không thể có một nhận thức đúng đắn về tính cách của chính mình trước mặt Đức Chúa Trời mà không cảm thấy nhu cầu được tha tội; và bất chấp mọi trở ngại mà sự công chính của Đức Chúa Trời dường như đặt ra chống lại điều đó, nhu cầu này đã được cung ứng trong Phúc Âm. Và cũng không thể có một nhận thức đúng đắn về tính cách của Đức Chúa Trời, Đấng hoàn toàn ghê tởm tội lỗi, mà không cảm thấy nhu cầu được sửa đổi; và bất chấp mọi trở ngại mà sự bất lực của con người đặt ra chống lại điều đó, nhu cầu này cũng đã được cung ứng trong Phúc Âm. Ở đó chúng ta thấy những sự bảo đảm đầy đủ nhất cho sự bình an của kẻ có tội. Nhưng ở đó chúng ta cũng thấy những sự bảo đảm đầy đủ không kém cho sự tiến bộ và sự trọn vẹn của họ trong sự thánh khiết. Đến nỗi, trong mỗi môn đồ chân chính của Tân Ước, chúng ta không chỉ thấy một người, được giải thoát khỏi gánh nặng của những nỗi sợ hãi, vui mừng trong hy vọng về vinh quang sắp đến — mà chúng ta còn thấy một người, được giải thoát khỏi ách nô lệ của sự hư nát, và được thúc đẩy bởi một tình yêu mới và một ước muốn mới, trung thực trong các mục đích, mạnh mẽ trong các nỗ lực, và dồi dào trong các việc làm vâng phục. Người ấy cảm nhận những sự xúi giục của tội lỗi, và về điểm này người ấy khác với một thiên sứ. Nhưng người ấy không tuân theo những sự xúi giục của tội lỗi, và về điểm này người ấy khác với một người tự nhiên hay chưa được cải đạo. Người ấy có thể kinh nghiệm những sự vận động của xác thịt — nhưng người ấy không bước đi theo xác thịt. Vì vậy, nơi người ấy, chúng ta có thể thấy hình ảnh của một con người đang đấu tranh cách hiệu quả chống lại những khuynh hướng sinh ra từ đất của mình, mà vẫn ghét chính mình vì sự hiện hữu của chúng — thánh khiết hơn bất cứ ai xung quanh mình, mà vẫn khiêm nhường hơn tất cả họ — thỉnh thoảng nhận ra một sự gia tăng tích cực trong ân điển và sự xuất sắc của tính cách mình, mà vẫn trở nên ý thức cách dịu dàng hơn mỗi ngày về những khiếm khuyết còn lại của nó — dần dần mở rộng trong sự đạt được cũng như trong ước muốn, hướng về ánh sáng và sự tự do của thiên đàng, mà vẫn rên siết dưới một ách mà chỉ có sự chết mới giải thoát hoàn toàn cho người ấy.

Khi thời gian và không gian đã ngăn cản một tác giả viết các bài giảng đi sâu vào điều có thể gọi là đạo đức học của Cơ Đốc giáo — thì tác giả càng có bổn phận phải khẳng định về giáo lý của Phúc Âm rằng, trong khi nó trực tiếp cung ứng cho sự bình an của một tội nhân, nó cũng cung ứng không kém phần trực tiếp và hiệu quả cho sự trong sạch trong cách sống của người ấy — rằng đức tin nơi giáo lý này không bao giờ dừng lại ở chính nó, mà là phương tiện dẫn đến sự thánh khiết như một mục đích — và rằng người nào thật sự tiếp nhận Đấng Christ, Đấng là nền tảng duy nhất cho sự chấp nhận đầy công đức của mình trước mặt Đức Chúa Trời, sẽ được thúc đẩy, bởi hoàn cảnh của tình trạng mới của mình, để thở ra những mục đích thánh khiết, và dồi dào trong những việc làm thánh khiết. Người ấy được dựng nên mới để làm các việc lành. Người ấy được làm nên là công trình của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ.

Sự nhấn mạnh đầy lo lắng về một bài học lớn của một tác giả thường xuất phát từ ước muốn truyền đạt cách đầy đủ và trọn vẹn, vào tâm trí của người khác, một lẽ thật nào đó đã tràn đầy tâm trí của chính mình, bởi ý thức về tầm quan trọng của nó; và khi dâng tập sách này cho công chúng, tác giả hoàn toàn không phải là không nhạy cảm với những khiếm khuyết về văn chương mà vì lý do này có thể bị quy cho nó. Đặc biệt, tác giả biết rằng trong suốt các bài giảng này có sự lặp lại thường xuyên của cùng một ý tưởng, mặc dù thường được diễn đạt bằng ngôn ngữ khác nhau và với một vài nét đặc biệt mới, hoặc trong mối liên hệ hoặc trong sự minh họa của nó. Và tác giả còn biết thêm rằng thói quen đào sâu vào một chủ đề có thể được nuông chiều đến mức làm cho độc giả chán ngán, và đến một mức độ vượt xa giới hạn của sự nhẫn nại của họ.

Và tuy nhiên, nếu một tác giả ý thức rằng, để đạt được sự đón nhận cho giáo lý yêu thích của mình, mình phải đấu tranh với những yếu tố đối lập nhất định, trong thị hiếu, hay trong sự kiêu ngạo, hay trong sự lười biếng của những người mình đang nói tới, điều này sẽ chỉ khiến tác giả càng thêm khẩn thiết hơn, và do đó càng sa vào lỗi dư thừa hơn nữa. Nếu bài học mà tác giả đang thúc giục có tính trí tuệ, tác giả sẽ cố gắng đưa nó về nhà, càng gần với sự hiểu biết càng tốt. Nếu đó là một bài học đạo đức, tác giả sẽ cố gắng đưa nó về nhà, càng gần với tấm lòng càng tốt. Thật khó, và khó mà nói được đến mức nào là đúng khi kiềm chế khuynh hướng này trong bục giảng, nơi những vấn đề cao cả của sự cứu rỗi được trình bày cho vô số cá nhân, những người mang đến trước mặt người giảng đủ mọi sự khác biệt có thể có về thị hiếu và năng lực; và cũng không kém phần khó khăn, khi các bài soạn của bục giảng được chuyển sang in ấn, để tách ra khỏi chúng một đặc điểm mà toàn bộ kết cấu của chúng có thể bị thấm đẫm, và do đó giải thoát chúng khỏi điều mà nhiều người có thể coi là khuyết điểm của một sự biến dạng rất lớn và rất đặc trưng.

Tuy nhiên, có một sự khác biệt giữa những lẽ thật chỉ mang tính suy đoán, và những lẽ thật gắn liền với thực hành và cảm xúc đạo đức; và cần phải nhượng bộ nhiều cho sự khác biệt này. Với loại trước, mọi sự lặp lại thường có thể là thừa thãi; với loại sau, có thể chính nhờ sự lặp lại tha thiết mà ảnh hưởng của chúng mới được thiết lập một cách triệt để trên tâm trí của một người tìm kiếm. Và nếu chỉ một cá nhân được thu phục theo cách này cho sự nghiệp của sự công chính, thì người nào vì một người ấy mà không sẵn lòng đánh đổi mọi phần thưởng và mọi vinh dự của sự đánh giá văn chương, thì người ấy đã không trung thành với tinh thần và với các bổn phận của chức vụ mình.

Và nếu có một lẽ thật nào, hơn bất cứ lẽ thật nào khác, nên được thường xuyên trình bày cho sự chú ý, và đề xuất cho sự xác tín của những tạo vật sa ngã, thì đó là lẽ thật khiêm nhường về sự đồi bại của chính họ. Đây là một lẽ thật có thể được nhận biết và đọc thấy trong mọi biểu hiện của bản tính chưa được tái sinh; nhưng nó thường ẩn nấp dưới một lớp ngụy trang có vẻ đẹp đẽ, và chắc chắn điều quan trọng thực tiễn nhất là vén màn và làm sáng tỏ một nguyên tắc mà khi được thừa nhận vào lòng, có thể được coi là nền tảng lớn của tôn giáo của một tội nhân.

BÀI GIẢNG I.

Sự Cần Thiết của Đức Thánh Linh để Lời Giảng của Phúc Âm Có Hiệu Quả.

"Lời nói và sự giảng của tôi không phải bằng những lời quyến rũ của sự khôn ngoan loài người, nhưng bằng sự bày tỏ của Đức Thánh Linh và quyền năng: để đức tin của anh em không đứng trong sự khôn ngoan của loài người, nhưng trong quyền năng của Đức Chúa Trời." — 1 Cô-rinh-tô 2:4, 5.

Phao-lô, trong thư thứ hai gửi cho người Cô-rinh-tô, đã bày tỏ cùng một ý như trong câu Kinh Thánh này, bằng những lời sau: "Không phải chúng tôi đủ sức tự mình để nghĩ điều gì như bởi chính mình; nhưng sự đủ sức của chúng tôi là bởi Đức Chúa Trời; Đấng cũng đã khiến chúng tôi trở nên những người phục vụ có năng lực của Giao Ước Mới; không phải của chữ viết, nhưng của Đức Thánh Linh."

Trong cả hai đoạn này, Sứ đồ chỉ ra một điểm đặc biệt trong công việc của một người giảng Cơ Đốc — một điều gì đó thiết yếu cho sự thành công của nó, mà lại không thiết yếu cho sự thành thạo của các học giả trong các ngành học thông thường — một ảnh hưởng vượt ngoài tầm với của quyền năng và sự khôn ngoan của con người; và để đạt được nó, phải lập tức tìm đến, bằng sự cầu nguyện và sự lệ thuộc, quyền năng của Đức Chúa Trời. Không cố gắng giải thích đầy đủ những câu khác nhau này, trước hết chúng ta sẽ cố gắng hướng sự chú ý của quý vị đến phần công việc của một người giảng Cơ Đốc mà nó có chung với bất kỳ loại giáo dục nào khác; và thứ hai, đưa ra một vài nhận xét về điểm đặc biệt được nhắc đến trong câu Kinh Thánh.

I. Và ở đây phải thừa nhận rằng ngay cả trong các ngành học thông thường của con người, sự thành công của người thầy, một mặt, và sự tiến bộ của học trò, mặt khác, vẫn phụ thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời. Đúng là, trong trường hợp này, chúng ta không sẵn sàng cảm thấy sự lệ thuộc của mình. Đức Chúa Trời dễ bị bỏ qua trong tất cả những trường hợp mà Ngài hành động cách đều đặn. Bất cứ nơi nào chúng ta thấy điều mà chúng ta gọi là sự vận hành của một định luật tự nhiên, chúng ta dễ nhắm mắt lại trước sự vận hành của bàn tay Ngài, và đức tin nơi sự không đổi của định luật này chắc chắn sẽ sinh ra, trong tâm trí, một cảm giác độc lập khỏi quyền năng và ý muốn của Đấng Thần Linh. Bây giờ, trong các vấn đề của giáo dục con người, Đức Chúa Trời hành động cách đều đặn. Hãy có lòng nhiệt thành và năng lực nơi người thầy, và một mức độ năng khiếu thông thường nơi người được dạy — và kết quả của sự hợp tác mạnh mẽ và bền bỉ của họ nói chung có thể được trông đợi. Hãy để người cha, người chứng kiến năng lực của con trai mình, và tham vọng cao quý của nó trong việc cải thiện, gửi nó đến một người hướng dẫn có đủ trình độ, và người cha sẽ tràn đầy cảm tưởng đầy hy vọng về sự xuất sắc trong tương lai của nó, mà không hề nhắc đến Đức Chúa Trời chút nào — mà không hề nghĩ đến mục đích hay sự tác động của Ngài trong vấn đề này, hay không hề một lần nghĩ đến việc lấy sự tiến bộ của con trai mình làm chủ đề cầu nguyện. Đây là cách mà tự nhiên, bởi sự đều đặn trong các hoạt động của mình, được dùng để chiếm lấy chỗ của Đức Chúa Trời: và nó góp phần lớn vào việc lan truyền và củng cố sự lừa dối này, khi chúng ta chú ý đến sự thật hiển nhiên rằng một người có tài năng rực rỡ nhất cũng có thể thiếu sự tin kính; rằng người ấy có thể đảm nhiệm chức vụ của một người hướng dẫn với tài năng và thành công lớn nhất, mà vẫn không có sự tôn kính đối với Đức Chúa Trời, và thực tế chối bỏ Ngài; và rằng hàng ngàn thanh niên của chúng ta có thể mỗi năm bước ra khỏi các trường triết học, đầy ắp mọi bài học của nó, và được trang điểm bằng mọi sự thành tựu của nó, mà vẫn hoàn toàn xa lạ với quyền năng của sự tin kính, và đầy sự chán ghét và thù ghét đối với tên của nó. Tất cả những điều này giúp củng cố niềm tin thực tiễn rằng giáo dục thông thường là một công việc mà sự cầu nguyện và việc thực hành sự lệ thuộc vào Đức Chúa Trời không có liên quan gì. Đúng là một người cha Cơ Đốc sẽ nhìn thấu sự hư không của sự lừa dối này. Được dạy dỗ để trình bày các lời cầu xin của mình cho Đức Chúa Trời trong mọi sự, người ấy sẽ không truất phế Ngài khỏi quyền tối cao của quyền năng và sự cai trị của Ngài đối với điều này — người ấy sẽ phó thác cho Đức Chúa Trời sự tiến bộ của con trai mình trong mỗi ngành học mà người ấy cho nó theo học — và biết rằng tài năng của mỗi người thầy, và sự tiếp tục lòng nhiệt thành của người ấy, và khả năng truyền đạt của người ấy, và năng khiếu thu hút sự chú ý của học trò — rằng tất cả những điều này đều là những món quà của Đức Chúa Trời, và có thể bị Ngài rút lại theo ý muốn — người ấy sẽ không để cho bước đi đều đặn và chuyển động của những gì hữu hình hay được tạo dựng đẩy mình ra khỏi sự lệ thuộc vào Đấng Tạo Hóa. Người ấy sẽ thấy rằng mọi yếu tố tham gia vào công việc giáo dục, và cùng nhau tạo nên kết quả của một học giả thành đạt và hiểu biết rộng, đều nằm trong tay của Đấng Thần Linh, và người ấy sẽ cầu nguyện cho sự tiếp tục của những yếu tố này — và trong khi khoa học đang dựng lên những đài kỷ niệm kỳ diệu của mình, và lôi kéo sự ngưỡng mộ của thế gian theo sau mình — thì vẫn còn phải xem, vào ngày tỏ ra những điều kín giấu, liệu những lời cầu nguyện của người Cơ Đốc khiêm nhường và bị chế nhạo, cầu xin phước lành cho những người mà người ấy đã giao phó đối tượng của lòng thương yêu mình, có phải đã duy trì sức mạnh và sự rực rỡ của chính những tài năng mà thế gian đang dành cho sự thờ phượng của lời ca ngợi mình hay không.

Bây giờ chúng ta hãy hình dung người thầy tài giỏi nhất trong số những người thầy này, đem mọi quyền năng và mọi thành tựu của mình, áp dụng vào chủ đề của Cơ Đốc giáo. Người ấy có kỹ năng về các ngôn ngữ chăng? Chính quá trình mà nhờ đó người ấy nắm được ý nghĩa của bất kỳ tác giả cổ đại nào, cũng đưa người ấy đến một sự trình bày công bằng và trung thực về các sách Kinh Thánh Cựu Ước và Tân Ước. Người ấy có một tâm trí được soi sáng và rèn luyện về các vấn đề học thuật chăng? Chính những nguyên tắc giúp người ấy quyết định về tính xác thực của bất kỳ ấn phẩm cổ nào, cũng giúp người ấy chứng minh tính xác thực của Kinh Thánh, và Kinh Thánh được củng cố đầy đủ như thế nào trên bằng chứng của lịch sử. Người ấy có sự sắc sảo và sự thấu hiểu về tài năng, nhờ đó người ấy có thể nắm bắt những nguyên tắc chủ đạo chạy xuyên suốt các tác phẩm của một triết gia lỗi lạc nào đó chăng? Chính bài tập này cũng có thể được thực hiện trên các tác phẩm của sự Mạc khải; và người, với các tác phẩm của Aristotle trước mặt mình, có thể trình bày cho thế gian hệ thống hay bản tóm tắt tốt nhất về các nguyên tắc của ông, cũng có thể chuyển chính những quyền năng này sang các tác phẩm của các Sứ đồ và các nhà Truyền giáo, và trình bày cho thế gian một khảo sát công bằng và thú vị về các giáo lý của đức tin chúng ta. Và như vậy, người có thể đứng cao nhất trong số các bạn bè mình trong lĩnh vực học thuật thông thường, cũng có thể hướng toàn bộ tâm trí mình sang lĩnh vực của Cơ Đốc giáo; và bằng chính loại tài năng mà nhờ đó người ấy đã trở thành người lỗi lạc nhất trong số các triết gia, người ấy cũng có thể được coi là người lỗi lạc nhất trong số các thần học gia; và người có thể đã dựng lên cho danh tiếng của mình một đài kỷ niệm của thiên tài văn chương, giờ đây, bằng những lao động của ngọn đèn dầu nửa đêm, có thể dựng lên một công trình chính thống đẹp đẽ và nhất quán, được củng cố trong mọi phần của nó bằng một chuỗi lập luận không đứt đoạn, và được giới thiệu khắp nơi bằng quyền năng của một hùng biện thuyết phục và quyến rũ.

Đó là những tài năng mà một người giảng Cơ Đốc có thể sử dụng, chung với các người giảng khác, và ngay cả khi chúng tạo nên mọi phẩm chất cần thiết cho chức vụ của người ấy, thì vẫn còn có một lời kêu gọi, như chúng ta đã nói trước đây, cho việc thực hành sự lệ thuộc vào Đức Chúa Trời. Chúng ta biết rõ rằng cả người ấy và những người nghe của người ấy đều dễ đặt niềm tin của mình vào sự đều đặn của tự nhiên; và quên rằng chính sự hà hơi của Đấng Toàn Năng ban cho và bảo tồn sự hiểu biết của mọi tạo vật của Ngài, họ có thể bị cám dỗ đặt niềm tin đó nơi con người, điều mà truất phế Đức Chúa Trời khỏi quyền tối cao thuộc về Ngài. Nhưng điều chúng ta muốn chuẩn bị cho quý vị, bằng những nhận xét trước đây, là để quý vị hiểu được lời kêu gọi hoàn toàn đặc biệt cho sự lệ thuộc vào Đức Chúa Trời trong trường hợp của một người giảng Cơ Đốc. Chúng ta đã liệt kê ngắn gọn những tài năng mà một người giảng Cơ Đốc có thể sở hữu, chung với các người giảng khác; nhưng mục đích là để chứng minh rằng người ấy có thể sở hữu tất cả chúng, và được nâng cao đến mức độ mà, nếu quý vị muốn, sẽ khiến người ấy trở nên lừng lẫy trên bất kỳ lĩnh vực nào khác, mà vẫn hoàn toàn thiếu quyền năng để tự mình đạt được, hay kinh nghiệm để dạy người khác, sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và về Chúa Giê-xu Christ, là sự sống đời đời.

Với nhiều điều rực rỡ và ấn tượng mà người ấy có thể có, có một điều mà người ấy có thể không có, và sự thiếu hụt một điều đó có thể tạo thành một rào cản không thể vượt qua đối với sự hữu ích của người ấy trong vườn nho của Đấng Christ. Nếu, ý thức rằng mình thiếu nó, người ấy tìm cách đạt được từ Đức Chúa Trời sự đủ sức mà chính mình không có, thì người ấy đang trên con đường có thể được đặt vào sự sở hữu quyền năng ấy, quyền năng duy nhất có sức mạnh để phá đổ các đồn lũy. Nhưng nếu người ấy, một mặt, kiêu ngạo cho rằng sự đủ sức ở trong chính mình, bước vào lĩnh vực tranh luận với lòng tự tin đầy tham vọng, và nghĩ rằng mình sẽ chiến thắng tất cả trước mặt mình, bằng một loạt các chứng minh không thể bác bỏ; hay, nếu dân chúng của người ấy, mặt khác, luôn sẵn sàng bị lay động bởi sự thôi thúc vu vơ của sự mới lạ, hay bị quyến rũ bởi sự hào nhoáng của những thành tựu của con người, kéo đến thành từng đoàn đông đảo quanh người ấy, và bám lấy hùng biện trên môi người ấy, hay sự khôn ngoan của sự hiểu biết tài giỏi và sâu sắc của người ấy, thì không thể tưởng tượng được một thái độ nào thiếu tính Cơ Đốc hơn, và chúng ta cũng không dám tính toán sự tích lũy tội lỗi hàng tuần có thể đến trên các bên, khi một công việc như thế này đang diễn ra. Sự hiện diện của Đức Chúa Trời phải được cảm nhận ít ỏi biết bao trong nơi mà những chức năng cao cả của bục giảng bị hạ thấp thành một sự trao đổi đã thỏa thuận về sự giải trí một bên, và sự ngưỡng mộ bên kia; và chắc chắn đó sẽ là một cảnh tượng khiến các thiên sứ phải khóc khi một phàm nhân yếu đuối và khoe khoang, được bao quanh bởi những tội nhân đồng loại của mình, và đang vội vã đến mồ mả và sự phán xét cùng với họ, lại thấy một đối tượng quý giá hơn đối với lòng mình, là chiêu đãi những người nghe của mình bằng việc phô trương chính mình, hơn là làm công việc của Chủ mình cách chân thành và thúc đẩy công việc của sự ăn năn và đức tin bằng những sự đơn giản ấn tượng của Phúc Âm.
II. Điều này đưa chúng ta đến đầu mục thứ hai của bài giảng, trong đó chúng ta sẽ cố gắng trình bày cho quý vị một cái nhìn rõ ràng về điều tạo nên nét đặc biệt trong công việc của một người giảng Cơ Đốc. Và để đưa quý vị ngay lập tức, bằng vài ví dụ đơn giản, đến vấn đề chúng ta đang muốn khắc sâu vào lòng quý vị, hãy giả sử một người cầm lấy Kinh Thánh của mình, và với cùng những khả năng chú ý và hiểu biết giúp người ấy nắm được chủ đề của bất kỳ cuốn sách nào khác, thì trong cuốn sách này cũng có nhiều điều người ấy sẽ có thể nhận biết và nói về một cách thông minh. Ví dụ, người ấy có thể, chỉ bằng việc vận dụng những khả năng thông thường của mình, hiểu được rằng chính Đức Thánh Linh là Đấng lấy những điều thuộc về Đấng Christ mà bày tỏ cho tâm trí con người. Nhưng sự hiểu biết của người ấy về lẽ thật này, như được trình bày bằng ngôn ngữ rõ ràng của Tân Ước, há chẳng phải là một điều rất khác với việc Đức Thánh Linh thật sự lấy những điều ấy mà bày tỏ cho người ấy sao? Lại nữa, người ấy sẽ có thể nói, và gắn một ý nghĩa rõ ràng vào điều mình nói, rằng con người được cứu khỏi sự tối tăm tự nhiên của mình về những điều thuộc về Đức Chúa Trời, bởi Đức Chúa Trời, Đấng đã khiến sự sáng chiếu ra từ sự tối tăm, chiếu sáng trong lòng người ấy, và ban cho người ấy sự sáng của sự hiểu biết về sự vinh hiển của Ngài trong mặt của Chúa Giê-xu Christ. Nhưng việc người ấy nói điều này, và hiểu điều này, bằng cách tiếp nhận những lời này theo cùng cách hiển nhiên như bất kỳ người nào có sự hiểu biết ngay thẳng và chân thật cũng làm, há chẳng phải là một điều rất khác với việc Đức Chúa Trời thật sự vận dụng năng quyền sáng tạo của Ngài trên người ấy, và thật sự chiếu sáng trên lòng người ấy, và ban cho người ấy sự sáng và sự hiểu biết được diễn đạt trong đoạn Kinh Thánh được nhắc đến ở đây sao? Lại nữa, bằng chính sự vận dụng mà nhờ đó người ấy diễn đạt câu của một tác giả cổ xưa bằng ngôn ngữ của chính mình, và nhận biết ý nghĩa của câu ấy, người ấy sẽ gắn một ý nghĩa vào câu Kinh Thánh sau đây — "người thuộc về xác thịt không nhận lấy những điều thuộc về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì những điều đó là sự dại dột đối với người ấy; người ấy cũng không thể biết được, vì những điều đó phải được phân biệt một cách thuộc linh." Chỉ bằng sự khôn khéo và sắc sảo mà tự nhiên đã ban cho người ấy, người ấy sẽ nhận biết một ý nghĩa ở đây mà quý vị sẽ sẵn sàng thừa nhận rằng một người trong tình trạng đần độn không thể nhận biết được. Trong trường hợp của người đần độn, có một rào cản hoàn toàn ngăn người ấy không bao giờ đạt được sự nhận biết về ý nghĩa của đoạn này, điều mà một người có sự hiểu biết mạnh mẽ và hoàn thiện hoàn toàn có thể đạt được. Để minh họa, chúng ta có thể hình dung người khốn khổ bị loại ra khỏi ánh sáng chung của nhân loại này, trong một lúc chú ý khó giải thích nào đó, đang lắng nghe âm thanh của những lời này, và cố gắng một cách quyết liệt nhưng vô ích để đạt được cùng một sự hiểu biết về chúng như một người có lý trí trọn vẹn. Nhưng người ấy không thể rũ bỏ những xiềng xích mà bàn tay của tự nhiên đã đặt lên sự hiểu biết của mình, và người ấy lại trở về với sự mờ mịt và mê sảng của tình trạng bất hạnh của mình; và tâm trí người ấy tự khóa mình trong ngục tối của những khả năng bị giam hãm và tối tăm của nó; và nếu, trong tình trạng tồn tại huyền bí của mình, người ấy đã hình thành bất kỳ sự nhận biết nào về những lời vừa được thốt ra trước mặt quý vị, chúng ta có thể yên tâm rằng nó khác biệt bởi một vực thẳm rộng lớn và không thể vượt qua, so với sự nhận biết của một người có đầy đủ những khả năng và nhận thức chung của loài người. Bây giờ, chúng ta xin hỏi sự nhận biết mà một người có đầy đủ các khả năng có thể hình thành là loại nào? Chỉ cần quý vị thừa nhận lẽ thật không thể chối cãi này, rằng người ấy có thể hiểu được mình không thể phân biệt những điều thuộc về Đức Thánh Linh, trừ khi Đức Thánh Linh bày tỏ chúng cho người ấy; mà với sự hiểu biết này, người ấy vẫn có thể không phải là một trong những người mà Đức Thánh Linh đã thật sự can thiệp với chức vụ bày tỏ đặc biệt của Ngài; và rồi quý vị đưa vào tầm nhìn một rào cản khác, không kém phần không thể vượt qua so với rào cản đặt ra một sự phân biệt bất biến giữa những sự nhận biết của một người đần độn và của một người có lý trí — chính là rào cản kỳ diệu ngăn cách con người thuộc về xác thịt với con người thuộc linh. Quý vị có thể hình dung người ấy đang vật lộn với mọi quyền năng mà tự nhiên đã ban cho mình để tìm đường vượt qua rào cản này. Quý vị có thể hình dung người ấy đang cố gắng một cách vô ích, bằng một vài năng lực của chính mình, để ép mình bước vào cánh đồng ánh sáng, nơi mọi đối tượng của đức tin đều được phủ lên màu sắc tươi sáng của thực tại — nơi người ấy có thể có một cái nhìn rõ ràng về những điều thuộc về đời đời — nơi lẽ thật thuộc linh chạm đến với hiệu quả trên mọi cảm xúc và mọi xác tín của người ấy — nơi người ấy có thể tự do dạo bước trên một cảnh tượng bày tỏ mà thế gian không biết đến — và hít thở một sự bình an, một niềm vui, một sự thánh khiết, một sự vượt trên thời gian, và một sự dâng hiến mọi tình cảm của mình cho những điều ở trên, như không một người nào có sự khôn ngoan tự nhiên cao nhất có thể đạt được, với tất cả sự chú ý của mình vào Kinh Thánh, và tất cả những nỗ lực của sự sắc sảo của mình, dù đau đớn đến đâu, để gỡ rối, xem xét, và hiểu được các đoạn Kinh Thánh. Và quả thật đó là một cảnh tượng hết sức lôi cuốn khi thấy một người có sự hiểu biết mạnh mẽ như vậy được thăm viếng với một ước muốn tha thiết về ánh sáng của Phúc Âm, và đang nhọc nhằn ở lối vào với tất cả những năng lực thuộc về mình — huy động vào việc phục vụ mọi nguồn lực của lý luận và triết học — tập hợp cho công việc cao cả này sự chú ý, sự nhận biết, lý trí, trí tưởng tượng, và toàn bộ những khả năng khác của mình, mà khoa học đã ban cho những tên gọi ấn tượng, và bày ra trước chúng ta trong một danh mục phô trương, đến nỗi có thể cám dỗ chúng ta tin rằng con người, bằng một cái nắm mạnh mẽ của tâm trí sáng tạo của mình, có thể làm cho mọi lẽ thật thuộc về mình, và dạo bước tùy ý trên sự đa dạng rộng lớn của các lãnh thổ của nó. Thật tự nhiên khi nghĩ rằng cùng những quyền năng và thói quen nghiên cứu đã đưa người ấy lên một tầm cao đáng kính trong các khoa học tự nhiên sẽ giúp người ấy dọn đường qua mọi sự tối tăm của thần học. Thật tốt khi người ấy đang tìm kiếm — vì nếu người ấy kiên trì và tha thiết, người ấy sẽ được dự phần vào lời hứa, và cuối cùng sẽ tìm thấy; — nhưng không phải cho đến khi người ấy nhận thấy, trong quá trình của những cuộc tìm kiếm mà mình đã bước vào với bao nhiêu hăng hái, và theo đuổi với bao nhiêu tự tin, rằng có một rào cản giữa người ấy và sự phân biệt thuộc linh về Kinh Thánh của mình, mà mọi quyền năng của triết học không thể vượt qua — không phải cho đến khi người ấy nhận thấy rằng mình phải phá đổ những tưởng tượng cao ngạo của mình, và gạt bỏ niềm kiêu hãnh về mọi quyền năng và mọi sự tự phụ của mình — không phải cho đến khi người ấy nhận thấy rằng, khi đã trút bỏ những ảo tưởng đã lừa dối lòng mình đến cảm giác tự đủ, người ấy phải trở nên như một đứa trẻ nhỏ, hay như một trong những trẻ thơ mà Đức Chúa Trời bày tỏ những điều Ngài giấu khỏi những người khôn ngoan và thông sáng — không phải cho đến khi người ấy nhận thấy rằng thái độ tự lệ thuộc phải bị phá đổ, và người ấy được đưa đến chỗ thừa nhận rằng ánh sáng mà mình đang khao khát không phải do chính mình tạo ra, mà phải được khiến cho chiếu sáng trên mình theo ý muốn của Đấng khác — không phải, nói tóm lại, cho đến khi, khiêm nhường bởi kinh nghiệm cay đắng rằng nhiều người nông dân đơn sơ đọc Kinh Thánh và yêu mến Cứu Chúa của mình đã vượt qua mình, người ấy đặt mình ngang hàng với những người thất học nhất trong số họ, và cầu nguyện rằng ánh sáng và lẽ thật có thể chiếu rọi trên sự hiểu biết tối tăm của mình từ nơi thánh của Đức Chúa Trời.

Chúng ta đọc về chữ, và chúng ta cũng đọc về linh, của Tân Ước. Cần cả một cuốn sách, chứ không phải một đoạn văn duy nhất của một bài giảng duy nhất, để vạch ra ranh giới giữa điều này và điều kia. Nhưng quý vị sẽ sẵn sàng thừa nhận rằng có nhiều điều trong cuốn sách này mà một người, dù không được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dạy dỗ, vẫn có thể được khiến cho biết. Một trong những ví dụ đơn giản nhất là, người ấy có thể học được số chương trong mỗi sách, và số câu trong mỗi chương. Nhưng chỉ có vậy thôi sao? Không — vì bằng sự vận dụng tự nhiên của trí nhớ, người ấy có thể nắm vững mọi thông tin lịch sử của nó. Và chỉ có vậy thôi sao? Không, vì bằng sự vận dụng tự nhiên của khả năng phán đoán, người ấy có thể đối chiếu Kinh Thánh với Kinh Thánh — người ấy có thể biết được các giáo lý của nó là gì — người ấy có thể chứng minh tính chính thống của từng điều khoản trong bản tuyên xưng đức tin của quốc gia chúng ta — người ấy có thể xếp hạng trong số những nhà giải thích Kinh Thánh tài giỏi và sáng suốt nhất — người ấy có thể đọc, và đọc với sự hiểu biết nữa, nhiều cuốn sách đồ sộ — người ấy có thể tích lũy cho mình sự học hỏi của nhiều thế hệ — người ấy có thể quen thuộc với mọi hệ thống, và đã tham gia vào mọi cuộc tranh luận — mà tuy nhiên, với một tâm trí đang mang gánh nặng của sự uyên bác của cả những thư viện, người ấy có thể đã không đạt được cho mình sự khôn ngoan nào khác ngoài sự khôn ngoan của chữ của Tân Ước. Tín điều của người ấy, với tất cả những điều khoản được sắp xếp và cân nhắc kỹ lưỡng, có thể chẳng tốt hơn những xương khô trong khải tượng của Ê-xê-chi-ên, được ráp lại thành một bộ xương, gắn chặt bằng gân, phủ bằng thịt và da, và bày ra trước mắt những người xem hình dáng và đường nét của một con người, nhưng không có hơi thở, và cứ như vậy cho đến khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời thổi hơi vào nó, và nó sống lại. Và quả thật đó là một cảnh tượng kỳ diệu, khi nhìn thấy một người đã đưa sự hiểu biết của mình về Kinh Thánh đi xa đến mức sự khôn ngoan của con người có thể đưa nó đi — khi thấy người ấy được ban phước với mọi ánh sáng mà tự nhiên có thể ban cho, nhưng lại đang vật lộn dưới mọi sự tối tăm mà không quyền năng nào của tự nhiên có thể xua tan — khi thấy người có nhiều thành tựu này, người có thể đưa mọi quyền năng chứng minh của mình để áp dụng vào Kinh Thánh, lại mang trong lòng một trái tim không được an ủi bởi bất kỳ sự an ủi nào của Kinh Thánh, không được lay động bởi ảnh hưởng của bất kỳ lẽ thật nào của nó, không được lay chuyển khỏi bất kỳ sự gắn bó nào với thế gian, và hoàn toàn xa lạ với những quyết tâm cao cả, và quyền năng của những viễn cảnh lớn lao và đầy sinh khí ấy, những điều tỏa sáng vinh quang trên bước đi hằng ngày của một tín hữu, và ban cho mọi việc làm của người ấy đặc tính cao quý của một ứng viên cho cõi đời đời.

Chúng ta hoàn toàn nhận biết những nghi ngờ mà điều này có thể gây ra trong tâm trí của người nghe — và cũng không thể, trong phạm vi một giờ đồng hồ, dừng lại và thỏa mãn tất cả chúng; hay đi đến một kết luận kịp thời, mà không để lại một số câu hỏi chưa được giải quyết phía sau.

Tuy nhiên, có một điều mà chúng ta không thể bỏ qua mà không nhận xét. Phải chăng giáo lý về một sự bày tỏ của Đức Thánh Linh, có người hỏi, thêm vào sự bày tỏ của lời, lại mở ra cánh cửa cho sự đa dạng không kiềm chế nhất? Phải chăng nó có thể ban sự chấp thuận cho bất kỳ quan niệm nào của bất kỳ kẻ giả vờ có khải tượng nào, và khoác lên mọi thẩm quyền của sự cảm thúc cho một loạt các giáo lý không thể tìm thấy trong phạm vi của bản ghi chép đã được viết ra? Phải chăng nó gạt bỏ tính hữu ích của Kinh Thánh, và phá vỡ sự hiệp nhất và nhất quán của lẽ thật đã được bày tỏ, bằng cách thả ra trên thế gian một loạt những ảo tưởng, vô tận và biến đổi như những ý thích thất thường của trí tưởng tượng con người? Tất cả đều rất đúng, nếu chúng ta đã từng giả vờ rằng chức vụ của Đức Thánh Linh là bày tỏ bất kỳ điều gì thêm vào thông tin, dù là về giáo lý hay về bổn phận, mà Kinh Thánh trình bày trước chúng ta. Nhưng chức vụ của Ngài, như chính Kinh Thánh định nghĩa, không phải là cho chúng ta biết bất kỳ lẽ thật nào không có trong Kinh Thánh; mà là làm cho những lẽ thật có trong Kinh Thánh trở nên rõ ràng đối với sự hiểu biết của chúng ta. Ngài mở sự hiểu biết của chúng ta để hiểu Kinh Thánh. Lời của Đức Chúa Trời được gọi là gươm của Đức Thánh Linh. Đó là công cụ mà Đức Thánh Linh dùng để làm việc. Ngài không nói cho chúng ta điều gì nằm ngoài bản ghi chép; nhưng mọi điều trong đó Ngài đều đưa vào lòng, với sự rõ ràng và hiệu quả, trên tâm trí. Ngài không làm cho chúng ta khôn ngoan hơn điều đã được viết ra; nhưng Ngài làm cho chúng ta khôn ngoan, đến mức điều đã được viết ra. Khi một kính viễn vọng được hướng về một phong cảnh xa xôi, nó giúp chúng ta thấy những gì chúng ta không thể thấy được nếu không có nó: nhưng nó không giúp chúng ta thấy bất kỳ điều gì không có sự tồn tại thật sự trong khung cảnh trước mắt chúng ta. Nó không trình bày cho mắt bất kỳ hình ảnh lừa dối nào — cũng không phải là một cảnh tượng tưởng tượng và hư cấu mà nó mở ra cho sự chiêm ngưỡng của chúng ta. Mắt tự nhiên chỉ thấy vùng đất xanh lam trải dài dọc theo đường chân trời xa xôi. Nhờ sự trợ giúp của kính, bỗng hiện ra trước mắt nó một sự đa dạng duyên dáng của những cánh đồng, những khu rừng, những ngọn tháp, và những ngôi làng. Thế mà ai lại nói rằng chiếc kính đã thêm một nét nào vào quang cảnh này? Nó không khám phá cho chúng ta điều gì không có ở đó; cũng không, từ phần sách của thiên nhiên mà chúng ta đang chiêm ngưỡng, đưa vào tầm nhìn một đặc điểm nào không thật sự và đã được khắc ghi trước đó trên nó. Và Đức Thánh Linh cũng vậy. Ngài không thêm một lẽ thật nào, hay một đặc điểm nào, vào sách khải thị. Ngài giúp người thuộc linh thấy những gì người thuộc về xác thịt không thể thấy; nhưng cảnh tượng mà Ngài mở ra là đồng nhất và bất biến. Đó là lời của Đức Chúa Trời, vốn luôn luôn như vậy; — và người mà Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã giúp nhìn vào Kinh Thánh với sự phân biệt rõ ràng và cảm động, không thấy một bóng ma nào đi qua trước mặt mình; nhưng giữa mọi sự phung phí khải tượng mà người ấy bị cáo buộc, người ấy có thể, đối với từng điều khoản trong đức tin của mình, và từng bổn phận trong thực hành của mình, đưa ra lời kêu gọi chiến thắng của mình đến luật pháp và lời chứng.

Chúng ta tin rằng điều này có thể được làm rõ bằng một ví dụ. Chúng ta không cần phải đi ra ngoài bản ghi chép để biết được lẽ thật này — rằng Đức Chúa Trời hiện diện ở khắp mọi nơi. Nó gặp sự quan sát của con người thuộc về xác thịt trong việc đọc Kinh Thánh của người ấy; và người ấy hiểu, hay nghĩ rằng mình hiểu, những thuật ngữ mà nó được trình bày; và người ấy có thể nói về nó một cách nhất quán; và người ấy xếp nó cùng với những thuộc tính khác của Đức Chúa Trời; và người ấy dành cho nó một sự thừa nhận công khai và chính thức trong số các điều khoản của tín điều của mình; mà tuy nhiên, với tất cả sự phô trương ánh sáng và tri thức này, người ấy, về chủ đề của Đấng toàn tri và luôn hiện diện, lại lao động dưới mọi sự ngoan cố của một sự mù lòa đã thành thói quen. Hãy đưa người ấy ra ngoài, và quý vị sẽ thấy rằng ánh sáng chiếu lên các giác quan của người ấy, từ đối tượng của thị giác, hoàn toàn lấn át ánh sáng lẽ ra phải chiếu lên linh hồn người ấy, từ đối tượng của đức tin này. Người ấy thỉnh thoảng có thể nghĩ về nó như người ấy nghĩ về những điều khác; nhưng đối với mọi mục đích thực tiễn, ý nghĩ ấy rời bỏ người ấy ngay khi người ấy bước vào nhóm người tiếp theo hay tham gia vào công việc thế gian tiếp theo, mà trong quá trình công việc của mình, đến lượt người ấy. Nó hoàn toàn biến mất như một yếu tố của hành vi, và người ấy nói, suy nghĩ, và lý luận hệt như người ấy đã làm, nếu tâm trí của mình, đối với Đức Chúa Trời, ở trong trạng thái tối tăm hoàn toàn. Nếu có bất kỳ điều gì giống như một sự nhận biết đúng đắn về vấn đề này từng tồn tại trong lòng người ấy, thì tiếng ồn ào và ánh sáng ban ngày của thế gian xua đuổi tất cả khỏi người ấy. Bây giờ, để sửa chữa trường hợp này, chắc chắn không cần thiết rằng Đức Thánh Linh thêm bất kỳ điều gì vào lẽ thật về sự hiện diện khắp mọi nơi của Đức Chúa Trời, như được trình bày trong bản ghi chép đã viết ra. Sẽ là đủ, nếu Ngài ban cho tâm trí mà Ngài tác động, một ấn tượng vững chắc và lâu bền về lẽ thật này. Bây giờ, đây là một phần trong chức vụ của Ngài, và do đó có nói về sự xức dầu của Đức Thánh Linh, rằng đó là một sự xức dầu còn ở lại. Cũng không cần thiết rằng ánh sáng mà Ngài truyền đạt phải bao gồm bất kỳ khải tượng nào mà Ngài ban cho mắt, hay bất kỳ ấn tượng sáng chói nào trên trí tưởng tượng, về bất kỳ điều gì không thể tìm thấy trong các trang của Kinh Thánh. Sẽ là đủ nếu Ngài ban cho sự hiểu biết một sự nắm bắt rõ ràng và mạnh mẽ về lẽ thật, đúng như nó được viết ra. Dù Đức Thánh Linh không làm gì hơn là ban cho lẽ thật về sự hiện diện liên tục của Đức Chúa Trời, đúng như nó đứng trong bản ghi chép đã viết ra, sự sống động và hiệu quả — điều này sẽ hoàn toàn đủ để khiến người đang chịu ảnh hưởng của nó mang theo một ý thức thường trực về Đức Chúa Trời bên mình, nghĩ về Ngài trong cửa hàng và nơi chợ búa, bước đi với Ngài suốt cả ngày, và cảm thấy cùng một sự kiềm chế đạo đức trên các việc làm của mình, như thể một bậc bề trên hữu hình nào đó, mà đức hạnh của người ấy được kính trọng, và sự chấp thuận của người ấy được khao khát, đang ám ảnh từng bước chân của mình, và giữ một con mắt chăm chú dán chặt vào toàn bộ quá trình lịch sử của mình. Con người thuộc về xác thịt có thể có cảm giác, và có thể có sự sắc sảo, và sẵn sàng thừa nhận sự hiện diện liên tục của Đức Chúa Trời, như một giáo lý không thể chối cãi của Kinh Thánh. Nhưng đối với quyền năng của lẽ thật này, người ấy đã chết; và chỉ đối với quyền năng của những lợi ích và thú vui của thế gian này, người ấy mới sống. Con người thuộc linh thì ngược lại với tất cả những điều này, mà không cần đưa những sự nhận biết của mình vượt quá một sợi tóc nào khỏi những thông tin của sứ điệp đã viết ra. Người ấy không tự cho mình khôn ngoan hơn một chấm hay một nét nào ngoài lời chứng của Kinh Thánh, mà tuy nhiên, sau tất cả, người ấy sống dưới một sự bày tỏ mà người kia là xa lạ. Nó không đưa người ấy đi một bước nào ra khỏi lĩnh vực của sự khải thị đã viết ra, nhưng nó tỏa một ánh hào quang trên mọi đối tượng trong đó. Nó cung cấp cho người ấy một ánh sáng liên tục giúp người ấy chống lại ảnh hưởng thống trị của thị giác và giác quan. Người ấy chết đối với thế gian, người ấy sống đối với Đức Chúa Trời — và lý do là, có một sự bày tỏ đặc biệt ngự trên người ấy, nhờ đó lẽ thật được làm cho hiển hiện trước mắt tâm trí của người ấy, và một năng lực đặc biệt, nhờ đó nó chạm đến lương tâm người ấy. Và nếu quý vị đến để tìm hiểu nguyên nhân của sự đặc biệt này, thì đó là ngôn ngữ của Kinh Thánh, được xác nhận, như chúng ta tin, bởi kinh nghiệm vững chắc nhất, rằng mọi quyền năng mà tự nhiên đã ban cho con người, được nâng lên đến mức cao nhất, và được kêu gọi đến sự vận dụng mạnh mẽ nhất, cũng không thể hoàn thành được điều đó — rằng nó là nhờ một quyền năng trên tự nhiên, và vượt ngoài nó; rằng nó là nhờ điều mà Sứ đồ gọi là sự chứng minh của Đức Thánh Linh — một sự chứng minh bị giữ lại khỏi những nỗ lực tự đủ của con người, và được ban cho những lời cầu nguyện tin kính của người ấy.

Và ở đây chúng ta được nhắc nhớ về một đoạn truyền cảm hứng trong đời sống của một trong những nhà cải cách đầu tiên và lỗi lạc nhất của chúng ta. Khi ánh sáng của lẽ thật thiêng liêng chiếu vào lòng ông, nó thật mới mẻ và thật thú vị đối với một người trước đây đã bị tối tăm bởi những sai lầm của giáo hội La-mã — ông đã thấy một quyền năng và một bằng chứng như vậy đi kèm với nó — ông đã say mê vẻ đẹp của nó, và bị cuốn theo bởi những lý luận không thể cưỡng lại của nó, đến nỗi ông cảm thấy như mình không còn việc gì khác, ngoài việc vung những vũ khí hùng mạnh ấy, để có thể chinh phục mọi tấm lòng và mang mọi thứ trước mặt mình. Nhưng ông đã không tính đến sự kháng cự ngoan cố của bản tính con người đã sa ngã, đối với ông và đối với những lý luận của ông. Ông đã giảng và đã tranh luận, và đã vận dụng mọi quyền năng hùng biện của mình giữa họ. Nhưng khi thấy thật đau lòng rằng biết bao tấm lòng vẫn cứng cỏi, biết bao người nghe vẫn chống đối ông, cánh cửa của biết bao tấm lòng vẫn đóng chặt bất chấp mọi lời cảnh báo lớn tiếng và lặp đi lặp lại, biết bao linh hồn vẫn không chịu khuất phục, và chết trong tội lỗi và sự vi phạm, ông đã được nghe thốt lên rằng A-đam cũ đã quá mạnh đối với Mê-lan-tôn trẻ tuổi. *

Có sự ác độc của sự sa ngã vẫn bám lấy chúng ta. Có một quyền năng của sự hư hoại và mù lòa đi kèm với nó, mà mọi phương tiện của con người cũng không thể lật đổ được. Có một sự đồi bại tối tăm và đã ăn sâu trong bản tính con người, duy trì sự ngoan cố u ám và bướng bỉnh của nó trước mọi lời cảnh báo và mọi lý luận của chúng ta. Có một linh đang làm việc trong những con cái của sự không vâng phục mà không quyền năng nào của hùng biện con người có thể dẹp yên được. Có một tấm màn tối tăm dày đặc phủ trên mặt của mọi dân tộc, một ảnh hưởng hùng mạnh đang lan tràn trên thế gian, nhờ đó Chúa của quyền lực chốn không trung giữ hàng nghìn và hàng vạn người dưới quyền mình. Người hầu việc bước vào lĩnh vực xung đột này có thể có lòng nhiệt thành, tài năng, và hùng biện. Lòng người ấy có thể bị đánh động bởi tình yêu lẽ thật, và tâm trí người ấy có thể chứa đầy những lý luận của nó. Được trang bị như vậy, người ấy có thể bước ra giữa dân chúng của mình —

, đầy nhiệt huyết với công việc vĩ đại là đưa các linh hồn từ quyền thống trị của Sa-tan trở về với Đức Chúa Trời. Với tất cả hy vọng chiến thắng, người ấy có thể phóng ra giữa họ những vũ khí của cuộc chiến của mình. Tuần này qua tuần khác, người ấy có thể lý luận với họ từ Kinh Thánh. Ngày Sa-bát này qua ngày Sa-bát khác, người ấy có thể hùng biện, có thể chứng minh, có thể vận dụng mọi phương cách, có lúc bày ra trước họ những sự kinh khiếp của luật pháp, có lúc lại cố gắng chinh phục họ bằng lời mời miễn phí của Phúc Âm; và, với sự tự tin kiêu hãnh về thành công, người ấy có thể nghĩ rằng không gì có thể chống lại mình, và tấm lòng của mọi người nghe đều phải khuất phục trước sự nhiệt thành của lòng sốt sắng và quyền năng của những lý luận không thể bác bỏ của mình. Phải; họ có thể ngưỡng mộ người ấy, và họ có thể đi theo người ấy, nhưng câu hỏi chúng ta phải đặt ra là, liệu họ có được cải biến bởi người ấy không? Họ thậm chí có thể đi xa đến mức thừa nhận rằng mọi điều người ấy nói đều rất đúng. Người ấy có thể là nhà giảng yêu thích của họ, và khi người ấy mở lời khuyên bảo họ, có thể có một sự chú ý sâu sắc và trang nghiêm trên mọi khuôn mặt. Nhưng tấm lòng đang tiến triển ra sao trong suốt thời gian đó? Những người này đang sống như thế nào, và họ đang đưa ra bằng chứng gì về việc được tái sinh dưới quyền năng của chức vụ của người ấy? Chỉ được nghe nói về những xác tín nhất thời lóe lên từ bục giảng, và mang theo một ảnh hưởng lay động qua tấm lòng của những người ngưỡng mộ đang lắng nghe, thì chưa đủ. Những người nghe lời này, đã trở thành những người làm theo lời chưa? Họ đã chìm xuống thành những Cơ Đốc nhân khiêm nhường, nên thánh, ăn năn, và siêng năng chưa? Trái cây ở đâu, ở đâu? Và trong khi việc giảng về Đấng Christ là niềm vui của họ, thì ý muốn của Đấng Christ đã trở thành mọi sự chỉ dẫn của họ chưa? Than ôi, người ấy có thể nhìn quanh mình, và cuối năm, sau tất cả những xôn xao của một sự nổi tiếng vang dội, người ấy có thể thấy phần lớn trong số họ vẫn y như cũ — thờ ơ và không quan tâm đến những điều thuộc về đời đời như trước — ngoan cố xa cách Đức Chúa Trời như trước — gắn bó chặt chẽ với những lợi ích ích kỷ và chóng qua như trước — chỉ chuyên tâm vào ruộng đất, tiền bạc, và hàng hóa như trước — và, với lớp vỏ bọc của nhiều sự đoan chính bên ngoài, để làm cho mình trông công bằng và đáng tin như những người lân cận xung quanh, chứng minh bằng một tấm lòng đã dâng hiến, với toàn bộ dòng chảy tình cảm của nó, cho những sự hư không của thế gian, rằng họ có đầy đủ phần của sự gian ác đang tràn lan trong đó. Sau tất cả những bài giảng của mình, và tất cả những lời kêu gọi lớn tiếng và đầy nhiệt huyết, người ấy thấy rằng quyền năng của sự tối tăm vẫn giữ vững vị trí của nó giữa họ. Người ấy đau buồn khi biết rằng mọi điều mình đã nói, chẳng có hiệu quả hơn những lời bập bẹ dại dột và yếu ớt của tuổi thơ. Người ấy bị choáng ngợp bởi cảm giác về sự bất lực của chính mình, và bài học này thật bổ ích. Nó khiến người ấy cảm thấy rằng sự đủ sức không ở trong mình, mà ở trong Đức Chúa Trời; nó khiến người ấy hiểu rằng một quyền năng khác phải được đưa đến để tác động lên khối kháng cự đang ở trước mặt mình; và xin cho người có thiên tài tự tin và đầy tham vọng, người đã nghĩ rằng mình sẽ tấn công những thành trì tối tăm của sự hư hoại của con người, và chiếm lấy chúng bằng một cuộc tấn công dữ dội, xin cho người ấy được hạ xuống trong sự khiêm nhường hổ thẹn và lệ thuộc đến phương cách của Sứ đồ, xin cho người ấy khao khát sự cầu thay của dân chúng mình, và phó thác mình cho những lời cầu nguyện của họ.

Bây giờ chúng ta hãy đưa toàn bộ vấn đề đến một kết luận thực tiễn. Để đạt được một sự hiểu biết cứu rỗi và thuộc linh về Phúc Âm, quý vị, một mặt, phải vận dụng mọi khả năng thông thường của mình, giống hệt như quý vị làm để đạt được tri thức trong bất kỳ ngành học thông thường nào của con người. Nhưng trong khi làm như vậy, quý vị, mặt khác, phải tiến hành với một ấn tượng sâu sắc về sự vô ích hoàn toàn của mọi nỗ lực của mình, trừ khi Đức Chúa Trời gặp gỡ chúng bằng những sự bày tỏ của Đức Thánh Linh Ngài. Nói cách khác, quý vị phải đọc Kinh Thánh của mình, và vận dụng những khả năng chú ý, hiểu biết, và trí nhớ của mình, một cách mạnh mẽ như thể chỉ những điều này và những điều này thôi có thể dẫn quý vị đến ánh sáng mà mình đang khao khát. Nhưng quý vị đồng thời phải cầu nguyện cho mục tiêu này một cách tha thiết, như thể Đức Chúa Trời hoàn thành nó mà không cần những nỗ lực của quý vị chút nào, thay vì hoàn thành nó theo cách Ngài thật sự làm, bằng những nỗ lực của quý vị. Chính khi mắt quý vị hướng về sách lời chứng của Đức Chúa Trời, chứ không phải khi mắt quý vị quay khỏi nó, mà Ngài thực hiện trên quý vị lời cầu xin của Thi Thiên — "Lạy Chúa, xin mở mắt tôi, để tôi thấy những điều lạ lùng trong luật pháp của Ngài." Quý vị không được vận dụng những khả năng của mình trong việc tìm kiếm lẽ thật mà không cầu nguyện, nếu không Đức Chúa Trời sẽ giữ lại khỏi quý vị những ảnh hưởng soi sáng của Ngài. Và quý vị không được cầu nguyện cho lẽ thật, mà không vận dụng những khả năng của mình, nếu không Đức Chúa Trời sẽ từ chối những lời cầu nguyện của quý vị, như sự chế nhạo của một kẻ giả hình. Nhưng quý vị phải làm cả hai, và điều này hòa hợp với toàn bộ phong cách vâng phục của một Cơ Đốc nhân, người mạnh mẽ trong việc làm như thể những việc làm của mình sẽ hoàn thành mọi sự, và sốt sắng trong cầu nguyện, như thể không có năng lực linh ứng của Đức Chúa Trời, mọi việc làm của mình đều là hư không và yếu đuối. Và Sứ đồ vĩ đại có thể được trích dẫn như ví dụ tốt nhất cho nhận xét này.

Chưa từng có một người nào tích cực hơn Phao-lô, trong công việc của chức vụ Cơ Đốc. Những lao nhọc của ông lớn lao và đa dạng biết bao! Nào là giảng dạy, nào là đi lại, nào là viết thư, nào là đấu tranh hằng ngày với những khó khăn, nào là vận dụng tư tưởng liên tục trong việc chăm sóc các Hội Thánh, nào là bao nhiêu nỗi bối rối trong việc đối xử với con người, và trong cách con người đối xử khắc nghiệt với ông; và dù họ là bạn hay là thù, tâm trí của ông phải luôn luôn cảnh giác trong việc khuyên bảo người này và đẩy lùi sự thù địch của người kia. Hãy nhìn vào mọi điều hữu hình trong đời sống của Sứ đồ này, và quý vị chỉ thấy sự bận rộn, sự mạo hiểm, và sự đa dạng. Quý vị thấy một người chuyên tâm vào việc thúc đẩy một mục tiêu lớn lao, và trong việc theo đuổi nó, luôn siêng năng, và luôn hành động, như thể toàn bộ gánh nặng của nó đè lên chính mình, hay như thể sức mạnh của một cánh tay đơn độc của mình được dành riêng để hoàn thành nó. Đối với mục tiêu này, ông đã dâng hiến từng khoảnh khắc thời gian của mình, và ngay cả khi ông ngồi xuống làm công việc của một thợ làm lều, vì mục đích minh chứng sự trong sạch của những ý định của mình, và đưa ra một tấm gương về sự độc lập trung thực cho những anh em nghèo hơn; ngay cả ở đây, quý vị cũng chỉ thấy một sự bày tỏ khác của một nguyên tắc đã chiếm hữu toàn bộ tấm lòng ông, và đã ban cho mọi ngày trong cuộc hành trình trần gian của ông một đặc tính của sự hoạt động kỳ diệu như vậy. Có một số người, bị lầm lạc quá xa bởi một thứ thần học sai lạc mà họ đã chấp nhận, đến nỗi do dự về tính hợp pháp của việc siêng năng và hành động trong việc sử dụng các phương tiện. Trong khi họ đang ngủ gật trên những suy đoán của mình, và chứng minh mình tin tưởng chúng một cách chân thật như thế nào bằng cách không làm gì cả, chúng ta hãy được hướng dẫn bởi tấm gương của Phao-lô siêng năng và cần cù, và nhớ rằng, chưa bao giờ kể từ thời của Sứ đồ này, người kêu gọi chúng ta hãy bắt chước ông, như ông đã bắt chước Đấng Christ — chưa bao giờ những lao nhọc của nỗ lực con người được thực hiện một cách trung thành hơn — chưa bao giờ những hoạt động của một công cụ con người được vận dụng với năng lực lớn hơn.

Nhưng còn là một phần nổi bật hơn nữa trong tấm gương của Phao-lô, rằng trong khi ông đã làm nhiều cho sự mở rộng của đức tin Cơ Đốc, như thể toàn bộ thành công của sự nghiệp phụ thuộc vào việc làm của ông — ông đã cầu nguyện nhiều, và tha thiết cho mục tiêu này, như thể mọi việc làm của ông đều không có ý nghĩa gì. Một lời chứng tốt đẹp về quyền tối cao của Đức Chúa Trời, từ người mà, trong những lao nhọc, đã phong phú hơn bất kỳ ai từng đến sau ông, rằng ông coi mọi sự như không có gì, trừ khi Đức Chúa Trời can thiệp để đặt phước lành của Ngài trên mọi sự, và ban hiệu quả của Ngài cho mọi sự! Người trông thật bận rộn, và bàn tay luôn luôn bận rộn, trong công việc đang ở trước mặt mình, đã trông đợi mọi thành công của mình nơi sự giúp đỡ đến từ nơi thánh của Đức Chúa Trời. Mắt ông đã hướng về đó. Chỉ từ đó ông mới mong đợi một phước lành trên những nỗ lực của mình. Ông đã làm việc, và làm việc với sự siêng năng nữa, vì Đức Chúa Trời đã truyền bảo ông; nhưng ông cũng đã cầu nguyện, và cầu nguyện với sự siêng năng tương đương, vì Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho ông rằng, dù ông trồng thế nào, và tưới thế nào, chỉ một mình Đức Chúa Trời làm cho lớn lên. Ông đã tôn vinh ý muốn của Đức Chúa Trời, bằng những lao nhọc của người hầu việc luôn luôn làm việc — và ông đã tôn vinh quyền năng của Đức Chúa Trời, bằng những sự sùng kính của người hầu việc luôn luôn cầu nguyện. Ông đã không nói, việc làm của tôi có ý nghĩa gì, vì chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể làm việc một cách hiệu quả? Điều này rất đúng, nhưng Đức Chúa Trời chọn làm việc bằng các công cụ — và Phao-lô, bằng câu hỏi, "Lạy Chúa, Chúa muốn tôi làm gì?" đã bày tỏ sự sẵn sàng của mình để trở thành một công cụ trong tay Ngài. Ông cũng đã không nói, việc cầu nguyện của tôi có ý nghĩa gì, vì tôi có một công việc ở đây phải làm, và chỉ cần tôi siêng năng trong việc thực hiện nó là đủ. Không — vì quyền năng của Đức Chúa Trời phải được thừa nhận, và ý thức về quyền năng của Ngài phải hòa quyện với mọi việc làm của chúng ta; và do đó, Sứ đồ đã vừa làm việc vừa cầu nguyện, và đối với ông, chúng tạo thành hai sự phát xuất riêng biệt của cùng một nguyên tắc; và trong khi có nhiều người khiến những ân điển Cơ Đốc này triệt tiêu lẫn nhau, thì Phao-lô sáng suốt và có tầm nhìn rõ ràng, người đã nhận được tinh thần của một tâm trí lành mạnh, đã có thể dồn sức mạnh không vướng bận của mình cho cả hai việc thực hành này, và kết hợp, trong tấm gương của chính mình, sự siêng năng tối đa trong việc làm, với sự lệ thuộc tối đa vào Đấng duy nhất có thể ban cho việc làm ấy mọi kết quả và mọi hiệu quả của nó.

Sự kết hợp của hai ân điển này đôi khi đã được minh họa một cách tốt đẹp trong những thời đại sau này, và không được cảm thúc, của Hội Thánh Cơ Đốc: và trường hợp của nhà truyền giáo Ê-li-ốt là trường hợp đầu tiên, và ấn tượng nhất mà chúng ta nhớ đến. Những lao nhọc của ông, giống như những lao nhọc của Sứ đồ vĩ đại, đã hướng đến sự mở rộng của vườn nho của Đấng Christ — và ông là một trong những người đầu tiên đưa tay ra để khai phá vùng hoang dã của châu Mỹ. Vì mục đích này, ông đã ngồi xuống để học một ngôn ngữ khắc nghiệt và man rợ; và ông đã trở nên đủ khả năng để đàm thoại với những người man rợ; và ông đã vật lộn trong nhiều năm với những tính khí khó bảo của họ; và ông đã tập hợp những người lang thang này thành các làng mạc; và trong khi những nhà cải cách khác đã làm rạng danh tên tuổi của mình bằng việc hình thành một bộ luật công cộng mới, thì ông đã nhận lấy nhiệm vụ gian nan hơn nhiều là tạo ra cho những người Ấn-độ chưa được thuần hóa của mình, một bộ thói quen gia đình mới; và quyền năng ảnh hưởng của ông lớn đến nỗi ông đã đưa hệ thống Cơ Đốc hóa của mình vào tận trong lòng các gia đình của họ; và ông đã truyền bá nghệ thuật, học vấn, và văn minh giữa họ, và bên cạnh những lao nhọc hữu hình của mình giữa dân chúng, ông đã thêm vào những lao nhọc của phòng kín; và ông đã dịch toàn bộ Kinh Thánh sang ngôn ngữ của họ, và ông đã thiết lập một sự cung cấp thường xuyên cho việc giáo dục con cái của họ; và để người xem, khi thấy mười bốn thị trấn của ông mọc lên như bởi phép thuật trong sa mạc, và được cư ngụ bởi những bộ tộc thô sơ nhất của ông, khỏi phải tự hỏi một cách vô ích về quyền năng vĩ đại nào mà những điều kỳ diệu như vậy đã được thực hiện — vị linh mục đáng kính này đã để lại lời chứng của mình; và không bỏ qua vai trò của Đức Chúa Trời, cũng không bỏ qua vai trò của con người như công cụ của Đức Chúa Trời, ông đã nói với chúng ta trong một câu đáng nhớ do chính ông viết ở cuối cuốn ngữ pháp tiếng Ấn-độ của mình, rằng "những lời cầu nguyện và những nỗ lực, qua đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, có thể làm được mọi sự."

Suy luận cuối cùng mà chúng ta sẽ rút ra từ chủ đề này, là bổn phận và tầm quan trọng của sự cầu nguyện giữa các Cơ Đốc nhân, vì sự thành công của chức vụ Phúc Âm. Phao-lô có một ý thức cao về hiệu quả của sự cầu nguyện. Không phải theo quan điểm tinh tế về nó, cho rằng mọi ảnh hưởng của nó chỉ nằm ở tác dụng cải thiện và đạo đức hóa tâm trí, làm hao mòn đến mức không còn gì ý nghĩa rõ ràng và tầm quan trọng của lễ này. Đối với ông, đó là vấn đề cầu xin và nhận lãnh. Và cũng giống như khi theo đuổi một lợi ích trần gian nào đó mà việc ban cho nó thuộc về một người khác, quý vị nghĩ mình chắc chắn hơn về mục tiêu của mình khi quý vị nhân lên số người cầu xin và số lần cầu xin — theo đúng cách này, ông đã, nếu chúng ta được phép dùng cách diễn đạt này, khéo léo củng cố và mở rộng lợi ích của mình tại triều đình thiên đàng. Ông đã khao khát sự cầu thay của dân chúng mình. Có nhiều tín hữu được hình thành dưới chức vụ của ông, và mỗi người trong số họ có thể đưa lời cầu nguyện của đức tin để tác động lên các ý định của Đức Chúa Trời, và mang xuống một phần lớn hơn về sức mạnh và sự phù hợp để ngự trên Sứ đồ, để tạo ra thêm nhiều tín hữu nữa. Đó là một quá trình sáng tạo hay tích lũy. Sau khi ông đã đau đớn sinh đẻ với những người mới cải đạo của mình cho đến khi Đấng Christ được hình thành trong họ — đây là cách ông đã sử dụng họ. Đó là một phương cách hòa hợp với các phương pháp của sự quan phòng và ý muốn của Đức Chúa Trời, Đấng truyền lệnh cầu thay, và cũng dựa trên chính nguyên tắc rằng Ngài muốn mọi người được cứu, và đến với sự hiểu biết lẽ thật. Sự cầu thay của các Cơ Đốc nhân, những người đã được hình thành, là men sẽ làm dậy cả thế gian với Cơ Đốc giáo. Đó là một trong những công cụ đã định trong tay Đức Chúa Trời để thúc đẩy sự vinh hiển của những ngày sau rốt. Xét thế gian nói chung, giáo lý về sự cầu thay, như một động cơ của quyền năng vĩ đại, bị chế giễu như một trong những ảo tưởng của chủ nghĩa cuồng tín. Đây là một chủ đề mà những người của thế gian đang ngủ say; nhưng có những người canh giữ không bao giờ im lặng ngày hay đêm, và đối với họ, Đức Chúa Trời phán những lời đáng chú ý này, "Hỡi những người nhắc đến Chúa, chớ giữ im lặng, và chớ để Ngài nghỉ ngơi, cho đến khi Ngài lập nên, và làm cho Giê-ru-sa-lem trở thành một sự ca ngợi trên đất."

BÀI GIẢNG II.

Khía Cạnh Huyền Bí của Phúc Âm đối với Người Thế Gian

"Tôi bèn nói rằng: Ôi, lạy Chúa Giê-hô-va! Họ nói về tôi rằng: Há chẳng phải nó nói thí dụ sao?" — Ê-xê-chi-ên 20:49

Trong các thí dụ, bài học muốn truyền đạt được che phủ trong sự tối tăm ở một mức độ nào đó. Chúng được Thi Thiên kết hợp với những lời khó hiểu — "Ta sẽ mở miệng ta trong thí dụ, ta sẽ nói ra những lời khó hiểu từ xưa." Chúng ta đọc trong Tân Ước về một thí dụ để lại mọi hiệu quả của một sự huyền bí chưa được giải thích trên sự hiểu biết của đám đông thính giả mà nó được hướng đến; và lời giải thích của thí dụ được ban cho một số ít người đặc biệt, đối với họ, là sự làm sáng tỏ một sự huyền bí. "Các ngươi được ban cho để biết những sự mầu nhiệm của nước thiên đàng; nhưng họ thì không được ban cho!"

Các tiên tri xưa thường được ủy thác để nói với đồng bào của mình dưới hình thức của ngôn ngữ tượng trưng. Điều này phủ một tấm màn lên ý nghĩa của những thông điệp của họ; và dù đó là một tấm màn trong suốt đến nỗi những người nhìn với sự tha thiết và chăm chú, và với ước muốn khiêm nhường được dạy dỗ trong ý muốn của Đức Chúa Trời, có thể nhìn xuyên qua — tuy nhiên vẫn có đủ sự tối tăm để ngăn chặn mọi ý nghĩa đạo đức, và mọi tầm quan trọng, khỏi tâm trí của những người thiếu nguyên tắc để tha thiết; hay thiếu sự kiên nhẫn để vận dụng sự chú ý; hay thiếu một quan niệm về Đức Chúa Trời đến nỗi hoặc chẳng quan tâm mấy đến ý muốn của Ngài, hoặc cảm thấy bất kỳ điều gì liên quan đến Ngài cũng không đáng phải tốn công nghiên cứu nghiêm túc.

Những ai thiếu sự quan tâm và nguyên tắc này, thì ngay cả điều họ có cũng bị lấy đi khỏi họ. Đức Chúa Trời cuối cùng đã ngừng các sứ điệp của Ngài, và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã ngừng những lời cảnh báo của Ngài. Những ai đã có sự chuẩn bị của mọi sự ngoan ngoãn này, thì họ được ban thêm. Ước muốn chân thành của họ về tri thức đã được thưởng bằng việc đạt được nó. Họ tiếp tục nhìn, và tìm hỏi, và cuối cùng họ được soi sáng; và như vậy lời của Cứu Chúa đã được ứng nghiệm, rằng "ai đã có, sẽ được ban thêm, và sẽ được dư dật; — nhưng ai không có, sẽ bị lấy đi ngay cả điều mình có."

Không khó để hình dung những lời ám chỉ tối tăm của Ê-xê-chi-ên sẽ được những người cẩu thả và vô đạo trong thế hệ của ông đón nhận như thế nào. Có lẽ ngay cả từ những lời tuyên bố trần trụi về sự báo thù, họ cũng đã quay mặt đi một cách khinh bỉ. Và càng có khả năng hơn nữa là họ sẽ từ chối ấn tượng của chúng, khi chúng được trình bày trước sự chú ý của họ, dưới một lớp ngụy trang tượng hình; hoàn toàn không thể cho rằng họ sẽ vận dụng bất kỳ hoạt động nào của tâm trí để tìm kiếm điều mà họ ghê tởm, và điều mà, nếu họ từng tìm thấy, họ sẽ thấy là hoàn toàn ghê tởm đối với mọi thói quen vô đạo của mình. Họ là những người cuối cùng mà chúng ta nên mong gặp đang làm công việc tìm kiếm siêng năng để giải thích những thí dụ này. Trái lại, họ sẽ vui mừng bám lấy sự tối tăm của chúng, vừa như một hoàn cảnh cáo buộc chống lại tiên tri, vừa như một lời bào chữa cho sự thờ ơ của chính mình. Và như vậy, việc trở thành một người dạy thí dụ cuối cùng có thể trở thành một trò cười và một lời sỉ nhục; và tiên tri dường như đã cảm nhận được sức mạnh của nó như một danh hiệu nhục nhã, dường như đang nhìn về phía trước với sự pha trộn của khinh miệt và mất kiên nhẫn mà ông sẽ được lắng nghe, khi Đức Chúa Trời giao cho ông một thông điệp ngụ ngôn cho đồng bào của mình, và ông đã trả lời, "Ôi, lạy Chúa Giê-hô-va! Họ nói về tôi rằng: Há chẳng phải nó nói thí dụ sao?"

Bây giờ câu hỏi chúng ta phải đặt ra là — liệu có lời biện hộ kháng cự tương tự nào từng được đưa ra chống lại những sứ giả trung tín của Đức Chúa Trời trong thời đại hiện nay không? Đúng là, trong thời đại của chúng ta, không có chuyện một người đến giữa quý vị, được giao phó việc thốt ra một sự cảm thúc trực tiếp và cá nhân. Nhưng công việc của mọi người hầu việc là phải giải thích một cách trung thực bản ghi chép của sự cảm thúc; và liệu có rất khả thi rằng khi làm như vậy, người ấy có thể bị khiển trách, không phải vì giảng theo lối thí dụ, mà vì giảng một cách huyền bí không? Quý vị chưa từng nghe nói về một bài giảng được gọi là thần bí sao? Và chúng ta sẽ nghĩ gì về điều đó, nếu, trên thực tế, sự quy chụp này rơi xuống một cách dễ dàng nhất và dồi dào nhất trên bài giảng thấm đẫm tinh thần nhất, và tràn ngập ngôn ngữ của Tân Ước nhất? Trong bản văn ấy, có những thuật ngữ nhất định cứ lặp đi lặp lại không ngừng, và do đó dường như đại diện cho những ý tưởng dẫn đầu và nổi bật nhất định. Bây giờ, liệu những ý tưởng này có được gợi lên một cách rõ ràng và nhanh chóng trong tâm trí quý vị, bởi việc thốt ra những thuật ngữ ấy không? Đặc tính và hiệu quả chung nào được truyền cho một bài giảng, trong mắt quý vị, khi, xuyên suốt toàn bộ bài giảng, những lời trong vốn từ vựng của các Sứ đồ cứ liên tục được đưa ra trước tai quý vị — và toàn bộ sức nặng của lý luận được đặt lên những vấn đề như sự nên thánh; và sự chuộc tội; và huyết của giao ước đời đời; và sự ngự trong của Đức Thánh Linh, Đấng cư ngụ trong linh hồn của tín hữu; và sự cứu rỗi bởi ân điển; và linh của sự làm con nuôi được đổ ra trên lòng, và lấp đầy nó với mọi sự bình an và niềm vui của một sự hòa giải đầy tự tin; và việc thực hành sự thông công với Cha, và Con; và quá trình lớn lên trong Đấng Christ; và thói quen nhận lấy từ sự đầy dẫy của Ngài, và nhìn ngắm với mặt trần sự vinh hiển của Ngài, để được biến đổi thành cùng một hình ảnh, từ vinh hiển này đến vinh hiển khác, như bởi Đức Thánh Linh của Chúa. Hiện tại chúng ta không hỏi quý vị có cảm thấy sự ghê tởm mà bản tính chưa được khuất phục luôn luôn lắng nghe những sự trình bày này, hay chúng xúc phạm đến khẩu vị của quý vị ở mức độ nào, và đau đớn không phù hợp với toàn bộ phong cách và thói quen văn chương của quý vị như thế nào. Nhưng chúng ta hỏi, liệu những thuật ngữ và cụm từ như vừa được nêu ra, có trải ra trước mắt tâm trí quý vị một khía cạnh tối tăm vô cùng trên sự chứng minh của người giảng không? Liệu người ấy có xuất hiện trước quý vị như thể đang tự bao bọc mình trong sự tối tăm của một ngôn ngữ kỹ thuật mà quý vị hoàn toàn không biết làm sao để hiểu được không? Khi bài giảng đang bàn được đặt cạnh một bài học về đạo đức hiển nhiên, hay một sự trình bày về những nguyên tắc được công nhận và thực hành trong đời sống thông thường, liệu nó có trông như thể hoàn toàn bị che khuất khỏi sự quan sát thông thường không; và rằng trước khi quý vị có thể được khai tâm vào sự huyền bí của ngôn ngữ và giáo lý như vậy, quý vị sẽ cần phải vượt qua một khoảng cách to lớn và vẫn chưa từng được bước qua, khỏi mọi thói quen nhận thức hiện tại của mình không? Mà tuy nhiên, nếu đó quả thật là ngôn ngữ và giáo lý của Tân Ước thì sao? — nếu mọi thứ tiếng lóng bị quy cho việc giải thích lời lại chính là lời ấy thì sao? — và nếu người giảng đang truyền đạt một cách trung tín sứ điệp của Kinh Thánh, ngay trong lúc người nghe đang che chắn mình khỏi ấn tượng của nó bằng câu nói rằng người ấy giảng những sự huyền bí thì sao?

Nhưng để giữ hai bên ở một khoảng cách còn tuyệt vọng hơn nữa với nhau — sứ điệp của một người giảng như vậy, dù nhiều thuật ngữ và nhiều chi tiết của nó có thể khó hiểu đến đâu, rõ ràng mang trên mình một điều gì đó phù hợp để làm kinh hãi những nỗi sợ, và hoàn toàn chống lại những khuynh hướng mạnh mẽ nhất của bản tính. Hãy để người ấy chỉ là một người giải thích trung tín về Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, và dù sự mù lòa của con người thuộc về xác thịt có là gì đi nữa, vẫn hầu như không có người nghe nào không thể nhận biết rằng, trước khi tiếp nhận Phúc Âm này, người giảng xem mình như kẻ thù của Đức Chúa Trời — và chỉ rõ một sự tranh chấp giữa mình và Đấng Tạo Hóa của mình, mà chỉ có thể được giải hòa thông qua một Đấng Trung Bảo đã được chỉ định — và đòi hỏi ở mình một đức tin sẽ biến đổi bản tính của mình, và sẽ thay đổi toàn bộ dòng chảy của những tình cảm và ước muốn của mình — và khẳng định sự cần thiết của một sự tái sinh, đến nỗi mọi sự cũ đều qua đi, và mọi sự đều trở nên mới — và cho mình biết rằng, để thật sự là một Cơ Đốc nhân, mình phải chết đối với tội lỗi; mình phải bị đóng đinh đối với thế gian, và từ bỏ những sự quyến rũ và thiên vị của nó, phải học để có cách cư xử của mình ở trên trời, và chọn Đức Chúa Trời làm sức mạnh của lòng mình và phần của mình đời đời. Tất cả những điều này lóe lên một cách rõ ràng và đầy ý nghĩa, xuyên qua tấm màn huyền bí dường như bao phủ giáo lý chung của người giảng; và truyền cho nó một đặc tính đáng sợ trong mắt những người mà chúng ta đang nói đến; và họ sẽ vui mừng với bất kỳ cớ nào để tránh một sự chiêm ngưỡng đau đớn và ghê tởm; và họ sẽ phàn nàn về người ấy trên chính cơ sở mà người Do Thái xưa đã phàn nàn về Ê-xê-chi-ên, như một người chuyên nói thí dụ — và trong khi phần lớn sự ác cảm của họ dựa trên việc người ấy quá nghiêm khắc và quá thuộc linh, và quá không hòa hợp với giọng điệu chung của xã hội, thì một trong những lời buộc tội sẽ được đưa ra thường xuyên nhất và lớn tiếng nhất chống lại người ấy, là người ấy quá huyền bí.

Trong quá trình của bài giảng sau đây, trước hết chúng ta sẽ cố gắng trình bày ngắn gọn cơ sở mà tôn giáo của Tân Ước trông như một điều huyền bí đối với những người thế gian, và sau đó kết luận bằng một lời khuyên thực tiễn ngắn gọn về chủ đề này.

I. Có những kinh nghiệm nhất định trong đời sống con người được lặp đi lặp lại thường xuyên, và quen thuộc với mọi ký ức của chúng ta, đến nỗi khi chúng ta nhận biết, hay nghĩ rằng mình nhận biết, một sự tương tự giữa chúng và những vấn đề của tôn giáo, thì tôn giáo không có vẻ huyền bí đối với chúng ta. Không có sự trình bày nào quen thuộc hơn trong xã hội so với một người đầy tớ thực hiện công việc được giao của mình, và nhận được phần thưởng đã thỏa thuận của mình — và tất cả chúng ta đều là đầy tớ, và chỉ có một Chủ, chính là Đức Chúa Trời.

Không có gì thông thường hơn việc một người con làm đẹp lòng cha mẹ mình — và tất cả chúng ta đều là con cái của một Người Cha chung, Đấng mà chúng ta phải làm đẹp lòng trong mọi sự. Ngay cả khi người con ấy rơi vào sự không hài lòng, và hoặc bị thăm viếng bởi sự ăn năn hoặc phải nhận sự sửa phạt vì sự không vâng lời của mình, thì không có gì thông thường hơn việc chứng kiến sự mềm lòng của một người cha trần gian, và sự sẵn sàng tha thứ được ban cho khi người phạm tội ăn năn và đau buồn — và chúng ta cũng vậy, dễ sai lạc khỏi luật pháp thuần khiết của thiên đàng, chắc chắn có một Người Cha nhân từ và khoan dung để đối diện. Và, cuối cùng, không có gì thông thường hơn việc lòng trung thành của một thần dân nhiệt thành và yêu nước được đền đáp bằng sự bảo trợ, hay ít nhất là sự bảo vệ của quan cai trị dân sự — và một hành vi vi phạm luật pháp bị thăm viếng bằng một hành động báo thù từ phía Đấng là nỗi kinh hoàng cho những kẻ làm ác, trong khi là sự khen ngợi cho những người làm lành. Và cũng vậy, chúng ta đang ở dưới một Đấng Lập Pháp trên trời, Đấng có thể vừa cứu vừa hủy diệt.

Bây giờ, chừng nào công việc giảng dạy tôn giáo còn có thể được duy trì bằng những sự tương tự như thế này — chừng nào những quan hệ của xã hội dân sự hay gia đình còn có thể được dùng để minh họa quan hệ giữa Đức Chúa Trời và những tạo vật mà Ngài đã tạo dựng — chừng nào những ký ức của kinh nghiệm hằng ngày còn có thể được áp dụng như vậy vào phương pháp quản trị của Đức Chúa Trời — thì một tấm màn sáng tỏ sẽ dường như chạy xuyên suốt sự trình bày rõ ràng và hợp lý của người đã gạt bỏ mọi sự mù mịt và mọi thuật ngữ kỹ thuật của một thần học tối tăm. Mọi bài học của người ấy sẽ chạy theo một mạch dễ dàng và trực tiếp. Chúng ta cũng không thấy làm sao có thể bị lạc lối giữa những lời giải thích như vậy, những lời được gợi lên bởi những việc làm và mối quan tâm thông thường nhất của xã hội loài người; — và nếu người giảng chỉ giới hạn mình trong giáo lý như thế này, rằng Đức Chúa Trời thưởng cho người ngay thẳng, và phạt kẻ phản nghịch, và theo sự thôi thúc của lòng thương xót thuộc về Ngài, lại tiếp nhận người ăn năn, và trong ngày đền đáp lớn lao, sẽ ban cho mỗi người tùy theo việc làm của mình — nếu người ấy chỉ giới hạn mình trong những lẽ thật hiển nhiên như vậy, và xây dựng trên đó những sự áp dụng hiển nhiên như vậy, chỉ để thúc giục chúng ta thực hiện bổn phận bằng phần thưởng đã hứa, và ngăn cản chúng ta vi phạm nó bằng những sự nghiêm khắc của hình phạt đã đe dọa, và kêu gọi chúng ta ăn năn bằng cách tha thiết nài xin chúng ta về những sự thương xót của Đức Chúa Trời, và cảnh báo chúng ta với mọi sức lực và mọi lòng trung tín của mình, rằng nếu chúng ta cứ tiếp tục trong sự không ăn năn ngoan cố thì "chúng ta sẽ bị cắt khỏi hạnh phúc đời đời" — thì có thể có điều gì đó đáng sợ — nhưng ít nhất sẽ không có gì làm tối tăm hay bối rối chúng ta trong những sự giải thích này — không có gì không gặp được sự thông minh thông thường, và được giúp đỡ bởi mọi sự tương tự của sự quan sát thông thường — và nếu điều này do đó chứng tỏ là gánh nặng lớn lao của sự chứng minh của người giảng, chúng ta sẽ là những người cuối cùng khiển trách người ấy, như một người chuyên nói thí dụ, hay như một người chuyên nói những sự huyền bí.

Để gắn chúng ta chặt chẽ hơn với phong cách giảng dạy hợp lý này, chúng ta không thể không nhận thấy rằng nó nhận được một sự ủng hộ thực nghiệm nào đó từ những sự phân biệt thực tế về bản tính được thể hiện trong thế giới đông đúc xung quanh chúng ta. Có điều gì hiển nhiên hơn việc có một ranh giới ngăn cách giữa người dâm dục và người tiết độ, giữa người ích kỷ và người vị tha, giữa người hèn hạ và người đáng kính; hay nếu quý vị cần một sự phân biệt mang tính tôn giáo chặt chẽ hơn, giữa người phạm thượng và người giữ gìn đúng đắn mọi lễ nghi? Những người trước chẳng phải làm điều, xét về bản chất của nó, trái với luật pháp của Đức Chúa Trời, và những người sau làm điều, xét về bản chất của nó, phù hợp với luật pháp ấy sao? Vậy thì ở đây chúng ta chứng kiến ngay hai sự phân chia lớn lao của xã hội loài người trong trạng thái minh họa thật sự và hữu hình — và còn cần gì hơn nữa ngoài việc chỉ sử dụng những động cơ hành vi trực tiếp và dễ hiểu nhất, để thuyết phục con người rút khỏi một trong hai sự phân chia này, và bước qua sự phân chia còn lại? Chắc chắn chính khi chúng ta chiếm những vị trí cao hơn và thấp hơn trong thang bậc của bản tính, chúng ta sẽ được thấy ở bên phải và bên trái của Đấng Phán Xét trong ngày tính sổ. Và vậy thì, có cách nào hiển nhiên hơn để chuẩn bị một dân tộc cho cõi đời đời — ngoài việc chỉ hướng sự thúc giục của chúng ta đến một mục tiêu duy nhất là thuyết phục con người vượt qua ranh giới ngăn cách, ngừng những tội ác tràn lan ở một bên của nó, và mặc lấy những sự cải cách được thực hành ở bên kia của nó? Vì mục đích này, còn phải làm gì khác ngoài việc nói rõ toàn bộ lợi ích và nghĩa vụ nằm ở phía của đức hạnh, và nói rõ sự hủy hoại và suy đồi cả về bản tính lẫn viễn cảnh nằm ở phía của tội ác — để thúc đẩy những thành tựu của một đời sống tốt đẹp ở một bên, và lên án những sự dối trá, bất lương, và trụy lạc của một đời sống xấu xa ở bên kia — nói tóm lại, để làm cho những người nghe của chúng ta trở thành những thần dân tốt của Đức Chúa Trời, giống như quý vị muốn làm cho họ trở thành những đầy tớ tốt của chủ mình hay những thần dân tốt của chính phủ mình: và như vậy, bằng những sự thúc ép đơn giản và trực tiếp về bổn phận, để tránh mọi khó khăn của một thần học kinh viện, và giữ mình khỏi mọi sự huyền bí của nó.

Không cần phải nói quá trình này bị đảo ngược biết bao bởi nhiều người dạy Cơ Đốc giáo. Đúng là họ nêu bật nhất nhu cầu về một sự chuyển đổi lớn lao — nhưng đó là một sự chuyển đổi khác một cách huyền bí nhất so với hành động vượt qua ranh giới ngăn cách mà chúng ta vừa đề cập. Thật ra, không hề nhắc đến bất kỳ ranh giới nào như vậy, họ bước ra ngay từ đầu với một lời tuyên bố quét sạch về sự vô giá trị và tội lỗi, mà họ mang đi khắp mọi sự đa dạng của bản tính, và nhờ đó họ khẳng định mọi cá nhân trong loài người đều là một tội nhân hư mất trước mặt Đức Chúa Trời. Thay vì bảo người ấy nhìn đến những tội nhân khác ít bị biến dạng bởi những tì vết hơn, và giàu có hơn về những thành tựu đạo đức, so với chính mình, rồi cố gắng khôi phục khoảng cách của mình khỏi ân huệ của Đức Chúa Trời bằng cách bắt chước họ, họ bảo người ấy nghĩ về số nợ và sự thiếu hụt kinh khủng nằm giữa Đấng Lập Pháp trên trời, và cả một thế gian có tội trước mặt Ngài. Họ nói về một sự đồi bại toàn vẹn đến nỗi, và một sự xa cách Đức Chúa Trời sâu sắc và phổ biến đến nỗi, xóa bỏ hoàn toàn ranh giới ngăn cách được cho là phân định những người, dựa trên mức độ vâng lời của họ, là những người có quyền đòi hỏi những vinh dự của cõi đời đời, khỏi những người, dựa trên mức độ không vâng lời của họ, là những kẻ bị ruồng bỏ khốn khổ của sự định tội. Họ hạ tất cả mọi người thuộc mọi tầng lớp và mọi bản tính xuống cùng một mức vô giá trị trước mặt Đức Chúa Trời; và nói về sự ác của lòng người bằng những thuật ngữ mà đối với nhiều người sẽ nghe như một sự phóng đại huyền bí, và, giống như những người nghe của Ê-xê-chi-ên, liệu những người này có thể hiểu được lý luận của người giảng không, khi người ấy nói với họ, dù bằng chính ngôn ngữ của Kinh Thánh, rằng họ là con cái của sự thạnh nộ; rằng không một ai trong số họ là công chính, dẫu một người cũng không; rằng mọi xác thịt đã làm bại hoại đường lối của mình, và đã thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời; rằng thế gian nói chung là một thế gian đã mất và đã sa ngã, và rằng cơ nghiệp tự nhiên của mọi người sống trong đó, là cơ nghiệp của một cái chết tạm thời, và một cõi đời đời bị hủy hoại.

Khi người giảng tiếp tục theo lối này, những người nghe mà Đức Thánh Linh chưa cáo trách về tội lỗi sẽ hoàn toàn không hiểu được người ấy — và chúng ta cũng không lấy làm lạ, nếu người ấy dường như nói với họ bằng thí dụ, khi người ấy nói về căn bệnh — rằng mọi sự tối tăm của một thí dụ vẫn dường như bao phủ những sự chứng minh của người ấy, khi người ấy, như một người giải thích trung tín về ý muốn và ý định đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời, tiếp tục nói với họ về phương thuốc. Vì Đức Chúa Trời không chỉ cho biết mức độ đáng sợ của bản tính toán của Ngài chống lại chúng ta, mà Ngài còn quy định, với thẩm quyền chỉ thuộc về Ngài, cách thức giải quyết nó; và Ngài đã nói với chúng ta rằng mọi công việc và mọi nỗ lực của bản tính chưa được tái sinh đều vô ích trong việc giúp chúng ta được chấp nhận, và rằng Ngài đã đặt gánh nặng của sự chuộc tội của chúng ta lên Đấng duy nhất có thể gánh lấy nó; và Ngài không chỉ mời gọi, mà còn truyền lệnh, và nài xin chúng ta bước vào sự bình an và tha thứ trên cơ sở của sự chuộc tội mà Đấng Christ đã thực hiện, và của sự công chính mà Đấng Christ đã làm ra cho chúng ta; và Ngài còn tuyên bố rằng chúng ta đã đến thế gian với một bản tính đạo đức như vậy, mà không chỉ cần được sửa chữa, mà còn cần được thay đổi hay làm lại, trước khi chúng ta xứng đáng với cơ nghiệp của các thánh đồ; và vẫn vì mục tiêu này, Ngài chỉ mắt chúng ta về Đấng Trung Bảo vĩ đại, Đấng đã đảm nhận, không chỉ cho sự tha thứ, mà còn đảm nhận cho sự nên thánh của mọi người đặt lòng tin nơi Ngài; và Ngài loan báo rằng từ sự đầy dẫy của Ngài luôn luôn tuôn ra những sự cung cấp sức mạnh cho sự vâng lời mới của những tạo vật mới trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Bây giờ, chính khi người giảng đang mở ra chương trình cứu rỗi này — chính khi người ấy đang áp dụng nó một cách thực tiễn vào lương tâm và hành vi của những người nghe của mình — chính khi những thuật ngữ ân điển, đức tin, và sự nên thánh, được đưa vào sử dụng thường xuyên cho công việc của những lời giải thích rất đặc biệt của chúng — chính khi, thay vì minh họa chủ đề của mình bằng những sự tương tự của đời sống thông thường, những điều có thể đã đủ cho những người có bản tính không bị ô nhiễm, nhưng sẽ không đủ cho những người của thế gian hư hoại này, người ấy trung tín mở ra nền kinh tế cứu chuộc mà Đức Chúa Trời đã thật sự thiết lập cho sự phục hồi của loài người đã sa ngã của chúng ta — chính lúc đó, đối với một người nghe vẫn còn trong tối tăm, toàn bộ lý luận nghe thật lạ lùng và tối tăm, như thể nó được truyền đạt cho người ấy bằng một ngôn ngữ xa lạ — chính lúc đó, sự chống đối của bản tính người ấy đối với lẽ thật như nó vốn có trong Chúa Giê-xu, tìm thấy một lời bào chữa sẵn sàng trong sự huyền bí hoàn toàn của các điều khoản và thuật ngữ của nó; và người ấy vui mừng gạt bỏ sứ điệp không được hoan nghênh, với nhận xét rằng người truyền đạt nó là một người nói thí dụ, và không thể hiểu được người ấy.

Sẽ dễ dàng nảy ra như một nhận xét về tất cả những điều đã được trình bày, rằng đối với đại đa số người nghe, sự quy chụp huyền bí này không bao giờ được đưa ra — rằng trên thực tế, họ quen thuộc nhất với phong cách giảng dạy này — và rằng họ nhận ra chính điều mà họ coi trọng nhất, và quen thuộc nhất, khi họ nghe một bài giảng đầy dẫy giáo lý, và dồi dào các thuật ngữ, và được thốt ra theo nhịp điệu của sự chính thống. Về điều này chúng ta hoàn toàn nhận biết. Vấn đề cần đạt được với phần lớn người nghe không phải là chinh phục sự ghê tởm của họ đối với hình thức của những lời lành mạnh, mà là chinh phục sự kháng cự của họ đối với quyền năng của chúng; là làm cho họ kinh hãi bởi sự suy xét rằng ảnh hưởng của bài học là một vấn đề hoàn toàn khác với sự dễ chịu của bài hát — rằng sự đồng ý sẵn sàng và vui mừng của họ đối với việc giảng dạy đức tin, có thể đi kèm với sự thiếu vâng lời hoàn toàn đối với đức tin — và rằng với tất cả tình yêu họ dành cho ngôn ngữ của Phúc Âm, và mọi sự ưa thích của họ đối với những người hầu việc của nó, và mọi sự tham dự của họ vào các lễ của nó, vương quốc của Đức Chúa Trời, dù có thể đã đến với họ bằng lời nói, cũng có thể hoàn toàn chưa đến với họ bằng quyền năng. Đây là một sai lầm khác với sai lầm chúng ta đã chống lại — một cỏ dại mọc dồi dào ở một góc khác của cánh đồng — một sự ngoan cố của tâm trí, lừa dối hơn sai lầm kia, và có lẽ vẫn khó kiểm soát hơn, và người hầu việc trung tín phải đối đầu với nó giữa một lớp người tuyên xưng đông đảo, những người thích nghe về đức tin, nhưng không bao giờ áp dụng một phép thử thực tiễn nào cho câu hỏi: Tôi có đang ở trong đức tin không? những người thích nghe về sự tái sinh, nhưng không bao giờ đặt câu hỏi: Tôi có thật sự được tái sinh không? những người thích nghe rằng nếu không có Đấng Christ, họ không thể làm gì, nhưng có thể làm được mọi sự nhờ Đấng ban sức mạnh cho họ, nhưng không bao giờ bước vào cuộc tra xét cá nhân quan trọng: Ngài có thật sự đang ban sức mạnh cho tôi không, và tôi, bằng chiến thắng thực tế của mình trên thế gian, và sự tiến bộ thực tế của mình trong những thành tựu của đời sống Cơ Đốc cá nhân, có đang mang bằng chứng trên chính mình rằng tôi có một phần và lợi ích thật sự trong những điều này không?

Không còn nghi ngờ gì về sự tồn tại của một lớp người như vậy — và với một bản văn khác, sẽ không khó để tìm ra một sự áp dụng thuộc linh, nhờ đó tiếp cận và khiển trách họ. Nhưng vấn đề được gợi lên bởi bản văn hiện tại là, nếu một người hầu việc ngày nay giảng như các Sứ đồ đã giảng trước ông — nếu chủ đề lớn lao trong chức vụ của ông là Chúa Giê-xu Christ, và Đấng Christ bị đóng đinh — nếu giáo lý của bài giảng là một bản sao trung tín của giáo lý Tân Ước — thì có một lớp người, chúng ta có mọi lý do để tin, mà lời sẽ không trở về với ông một cách vô ích — và có một lớp khác sẽ là những người nghe sẵn lòng, nhưng không phải là những người làm theo lời một cách vâng lời: nhưng vẫn còn một lớp thứ ba, gồm những người có văn học được trau dồi, và những người thuộc xã hội lịch sự và đáng kính, và những người có trí tuệ thế gian vững chắc trong mọi vấn đề kinh doanh thông thường, những người, đồng thời, hoàn toàn không có sự cảm thông nào với tinh thần và mục đích thật sự của Cơ Đốc giáo, lại bị đóng kín một cách quá mức, trong mọi lối vào của cả lòng và sự hiểu biết của họ, chống lại sự dạy dỗ đặc biệt của Phúc Âm. Giống như những người nghe của Ê-xê-chi-ên, họ cảm nhận một ấn tượng về sự huyền bí. Có một sự thiếu điều chỉnh nhất định giữa lẽ thật như nó vốn có trong Chúa Giê-xu, và phong cách chủ đạo của những quan niệm của họ. Mọi quan điểm của họ về đời sống con người, và mọi bài học họ có thể đã thu thập được từ trường phái đạo đức dân sự hay cổ điển, và mọi sự ưa thích của họ đối với điều họ coi là sự rõ ràng và hợp lý của việc giảng dạy theo luật pháp, và mọi thiên vị họ đã có được để ủng hộ nó từ những sự tương tự quen thuộc nhất trong xã hội loài người — tất cả những điều này, cùng với sự mù lòa hoàn toàn của họ đối với mức độ của tội lỗi mà họ đã mắc phải dưới sự phán xét của một luật pháp thuộc linh, xâm nhập, như nhiều yếu tố của sự không thích trong lòng họ, đối với toàn bộ giọng điệu và đặc tính của những giáo lý đặc biệt của Cơ Đốc giáo. Và chúng đi đến chỗ bao phủ chủ đề trong một tấm màn huyền bí đối với mắt họ, đến nỗi nhiều người giảng Phúc Âm, bởi họ, bị chống đối trên cùng một lý do với tiên tri xưa, người mà những đồng bào khinh miệt của ông muốn gắn cho sự chế giễu và nhục nhã của một câu tục ngữ, khi họ nói — ông ta là một người nói thí dụ.

Chúng ta hiểu sai vấn đề, nếu chúng ta nghĩ rằng sự xúc phạm của thập tự giá đã chấm dứt khỏi đất nước này. Chúng ta hiểu sai, nếu chúng ta nghĩ rằng sự bắt bớ bằng khinh miệt, một loại bắt bớ đáng sợ hơn đối với một số tâm trí so với bạo lực trực tiếp và cá nhân, không còn là thử thách đã định cho mọi người muốn sống tin kính và mọi người muốn trình bày một cách nhiệt thành và trung thực giáo lý của Đấng Christ, Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta. Chúng ta hoàn toàn hiểu sai, nếu chúng ta nghĩ rằng Cơ Đốc giáo thậm chí cho đến giờ phút này không còn là chính điều rất đặc biệt mà nó đã từng là trong thời của các Sứ đồ — rằng nó không còn phân biệt và tách chúng ta khỏi một thế gian đang nằm trong sự gian ác nhiều như trước — rằng lời sỉ nhục đổ lên Phao-lô, rằng ông bị điên, vì ông là một người theo Đấng Christ không biết sợ, không còn sẵn sàng được đưa ra chống lại mọi người giảng trung tín, và mọi môn đồ nhất quán của đức tin — và rằng, dưới những thuật ngữ như chủ nghĩa phương pháp và chủ nghĩa cuồng tín, và chủ nghĩa thần bí, không sẵn sàng được trút xuống họ từ hàng nghìn khẩu pháo của một thế gian thù địch và không tin, một cơn mưa dồi dào những lời lăng mạ và khinh miệt như trong những thời đại đầu tiên;

II. Bây giờ, nếu có bất kỳ người nghe nào hiện diện cảm thấy rằng chúng ta đã nói với họ, khi chúng ta nói về sự kháng cự chống lại Cơ Đốc giáo đặc biệt, trên cơ sở của sự huyền bí mà nó dường như bị che giấu khỏi mọi sự phân biệt thông thường — chúng ta muốn chia tay họ lúc này với hai nhận xét. Trước hết, chúng ta hỏi họ, liệu họ đã từng, làm thỏa mãn tâm trí của chính mình, bác bỏ Kinh Thánh chưa — và nếu chưa, chúng ta hỏi họ làm sao họ có thể ngồi yên, nếu mọi sự huyền bí mà họ quy cho lẽ thật Phúc Âm, và nhờ đó họ cố gắng biện minh cho sự khinh miệt của mình đối với nó, lại được thấy gắn liền với chính ngôn ngữ, và chính giáo lý của sự truyền đạt của Đức Chúa Trời? Nếu đó quả thật là lẽ thật của Đức Chúa Trời thì sao? Nếu đó quả thật là ngôn ngữ của Đấng Lập Pháp bị xúc phạm thì sao? Nếu chúng quả thật là những lời đề nghị hòa giải duy nhất, mà nhờ việc chấp nhận chúng, một tội nhân có thể đến gần Ngài thì sao? Bây giờ Ngài thật sự phán rằng không ai đến cùng Cha mà không qua Con — và rằng danh Ngài là danh duy nhất được ban dưới trời mà nhờ đó con người có thể được cứu — và rằng Ngài sẽ được tôn vinh chỉ trong Đấng Trung Bảo đã được chỉ định — và rằng Đấng Christ là tất cả trong tất cả — và rằng không có nền tảng nào khác mà con người có thể xây dựng, và rằng ai tin nơi Ngài sẽ không bị hổ thẹn.

Ngài còn nói về sự chuẩn bị cá nhân của chúng ta cho thiên đàng — và ở đây nữa, lời phán của Ngài có thể nghe huyền bí trong tai quý vị, khi Ngài nói rằng không có sự nên thánh thì không ai có thể thấy Đức Chúa Trời — và rằng chúng ta không có sức mạnh trong khi chúng ta không có Đức Thánh Linh để làm cho chúng ta nên thánh — và rằng trừ khi một người được tái sinh, người ấy sẽ không vào được vương quốc của Đức Chúa Trời — và rằng người ấy nên vật lộn trong cầu nguyện để được rửa sạch của sự tái sinh — và rằng người ấy nên tỉnh thức, để Đức Thánh Linh với mọi sự kiên trì — và rằng người ấy nên, dưới sự vận hành của những sự cung cấp lớn lao được thiết lập trong Tân Ước để tạo dựng chúng ta mới lại cho những việc lành, làm cho mình phù hợp với giáo lý của ân điển, nhờ đó người ấy được đưa đến chỗ từ bỏ sự không tin kính và những dục vọng thế gian, và sống tiết độ, công chính, và tin kính trong thế gian gian ác hiện nay. Chúng ta lại hỏi họ, nếu tất cả những điều này xúc phạm đến khẩu vị của họ, và hoàn toàn ghê tởm đối với thói quen và khuynh hướng của họ, và nếu họ quay mặt đi với sự ghê tởm khỏi sự cay đắng của một sự áp dụng như vậy, và không thể thấy sức mạnh nào để thúc ép họ trong bất kỳ lý luận nào như vậy, và không có giáo lý nào để khích lệ họ. Với sự phân biệt nào mà trường hợp của quý vị thật sự được đề cập trong chính Kinh Thánh này, mà ngôn ngữ và giáo lý của nó thật khó chịu đối với quý vị, khi nó nói về sự giảng về thập tự giá là sự dại dột — nhưng hãy nhớ rằng nó nói rằng đó là sự dại dột đối với những người hư mất: khi nó nói về con người thuộc về xác thịt không nhận lấy những điều thuộc về Đức Thánh Linh — nhưng hãy nhớ rằng nó nói, nếu các ngươi không có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, các ngươi chẳng thuộc về Ngài; khi nó nói về Phúc Âm bị che khuất — nhưng bị che khuất đối với những người hư mất: "Trong những kẻ ấy, thần của đời này đã làm mù lòng những kẻ chẳng tin, hầu cho sự sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ, là hình ảnh của Đức Chúa Trời, không chiếu rọi đến họ."

Thứ hai, chúng ta hãy bảo đảm với những người, ngay lúc này, đang thách thức mạnh mẽ nhất sứ điệp của Phúc Âm — những người mà khẩu vị tự nhiên của họ dường như tạo ra một rào cản không thể vượt qua chống lại việc tiếp nhận những lẽ thật của nó, những người, với lý do huyền bí, hay lý do cuồng tín, hay lý do đặc biệt quá mức và không thể hiểu được, sẵn sàng nhất để từ bỏ toàn bộ phong cách và giáo lý của Tân Ước — chúng ta hãy bảo đảm với họ rằng thời gian có thể sẽ đến, khi họ sẽ dành cho chính Phúc Âm này sự thừa nhận nổi bật nhất, thậm chí bằng cách đến gõ cửa những người hầu việc trung tín nhất của nó, và khiêm nhường cầu xin họ những lời giải thích và những lời cầu nguyện của họ. Quả thật, đó là một sự tương phản cảm động với mọi vinh quang của những viễn cảnh trần gian, và với mọi sức sống của sức khỏe tự tin và vui mừng, và với mọi hoạt động và mạo hiểm của công việc kinh doanh, khi người đã lấy thế gian làm sân khấu của mình, và cảm thấy núi của mình đứng vững vàng trên nền tảng chóng qua của những sự hưởng thụ và mối quan tâm của nó — khi người ấy bị cúi xuống vì bệnh tật, hay nhận được từ sự rối loạn bên trong, lời báo trước trang nghiêm rằng sự chết giờ đây đang nhìn đến mình một cách nghiêm túc: Khi một người như vậy nằm trên giường bệnh, và biết rằng đó là một căn bệnh dẫn đến sự chết — khi, dưới mọi gánh nặng của sự khó thở và đau đớn, người ấy lắng nghe người của Đức Chúa Trời, khi người ấy chỉ ra con đường dẫn đến cõi đời đời — thì tôi xin hỏi, loại Phúc Âm nào phù hợp nhất để xua tan cảm giác tội lỗi và những dự đoán về sự báo thù khỏi người ấy? Chúng ta chắc chắn rằng, chúng ta chưa bao giờ trong những hoàn cảnh cảm động này — mà tất cả quý vị đều phải trải qua — chúng ta chưa bao giờ thấy một người có thể duy trì sự vững vàng, và niềm hy vọng, từ ý thức về sự công chính của chính mình; nhưng người nào, nếu nương tựa vào sự công chính của Đấng Christ, có thể hòa trộn sự bình an và sự nâng cao với những cơn đau dữ dội nhất của mình. Chúng ta chưa bao giờ thấy một người sắp chết có thể nhìn với con mắt không nao núng vào Đức Chúa Trời như Đấng Lập Pháp của mình; nhưng thường thì mọi sự mệt mỏi của người ấy đã được thắp sáng bằng niềm vui khi nghe đến danh Đấng Christ là Cứu Chúa của mình. Chúng ta chưa bao giờ thấy một người bạn sắp chết, khi nhìn lại những đức hạnh và việc làm của mình, có thể chống đỡ sự yên tĩnh của tâm hồn mình trên sự mong đợi về một phần thưởng theo luật pháp. Ôi không! Đây không phải là yếu tố duy trì sự yên tĩnh của những giường bệnh. Đó là niềm hy vọng về sự tha thứ. Đó là một ý thức tin tưởng về hiệu quả của sự chuộc tội. Đó là lời cầu nguyện của đức tin, được dâng lên nhân danh Đấng làm đầu mọi sự cứu rỗi của chúng ta. Đó là sự lệ thuộc vào quyền năng duy nhất có thể ban cho sự xứng đáng với cơ nghiệp của các thánh đồ, và trình dâng linh hồn thánh khiết, không chỗ trách được, và không thể chê được, trước mặt Đức Chúa Trời.

Bây giờ, điều chúng ta phải thúc giục là, nếu đây là những chủ đề mà, trong nửa giờ cuối cùng của đời quý vị, là những chủ đề duy nhất, theo sự phán đoán của quý vị, có bất kỳ giá trị hay tầm quan trọng thực chất nào, thì tại sao bây giờ quý vị lại gạt chúng ra khỏi mình? Quý vị sẽ quay lại với chúng lúc đó; và để làm gì? Để quý vị có được sự tha thứ cho tội lỗi của mình. Nhưng còn một điều khác mà quý vị phải đạt được, trước khi quý vị có thể bước vào sự bình an hay vinh quang. Quý vị phải đạt được sự đổi mới của bản tính ấy, mà ngay lúc này đang bị ô nhiễm sâu sắc bởi tội lỗi của sự vô ơn và quên lãng đối với Đức Chúa Trời. Điều này phải được trải qua trước khi quý vị chết; và hãy nói xem liệu một sự thay đổi vĩ đại như vậy có nên bị hoãn lại một cách liều lĩnh đến giờ phút hấp hối không? — khi mọi sự từ chối Phúc Âm của quý vị đã làm cho tâm trí trở nên cứng cỏi và tối tăm chống lại nó; khi một sự chứng minh của Đức Thánh Linh lúc đó, chắc chắn không thể được trông đợi, như sự đáp lại mà quý vị sẽ trải nghiệm vì đã chống lại mọi lời nhắc nhở của Ngài bây giờ; khi những hậu quả của sự xa cách cả một đời, cả trong việc dập tắt ánh sáng của lương tâm quý vị, và trong việc củng cố sự ghét bỏ của quý vị đối với sự thánh khiết, sẽ tích lũy thành một rào cản như vậy trên con đường quý vị trở về với Đức Chúa Trời, đến nỗi đóng dấu lên những sự cải đạo trên giường bệnh, một sự không chắc chắn đáng buồn, và nên ban cho lời kêu gọi "Ngày nay" một sức mạnh cấp bách — "trong khi còn gọi là ngày nay, chớ cứng lòng, vì nay là thì thuận tiện, và nay là ngày cứu rỗi."

BÀI GIẢNG III.

Sự Chuẩn Bị Cần Thiết để Hiểu Được Những Sự Mầu Nhiệm của Phúc Âm

"Ngài đáp rằng: Vì đã ban cho các ngươi được biết những sự mầu nhiệm của nước thiên đàng, nhưng họ thì không được ban cho. Vì ai đã có, sẽ được ban thêm, và sẽ được dư dật; nhưng ai không có, sẽ bị lấy đi ngay cả điều mình có." — Ma-thi-ơ 13:11, 12

Điều quan trọng là phải ghi nhận nguyên tắc phân phối mà nhờ đó một số người được ban cho biết những sự mầu nhiệm của nước thiên đàng, còn những người khác thì không. Cả hai lúc đầu có thể đều thiếu một sự hiểu biết rõ ràng về những sự mầu nhiệm này. Nhưng những người trước có thể có điều mà những người sau không có. Với những người trước, có thể có một ước muốn được giải thích; với những người sau, có thể không có ước muốn như vậy. Những người trước có thể, trong việc theo đuổi tha thiết ước muốn này, đang cầu nguyện một cách tha thiết, và đọc một cách siêng năng, và cố gắng một cách vất vả, để làm mọi điều mà họ biết là ý muốn của Đức Chúa Trời. Với những người sau, có thể không có thói quen cầu nguyện, cũng không có thói quen tìm hỏi, cũng không có thói quen vâng lời. Đối với một lớp người, sẽ được ban cho điều họ chưa có. Từ lớp người kia, điều họ có sẽ bị lấy đi. Chúng ta đã cố gắng khơi dậy trong lớp người sau một sự chú ý tôn kính đối với những lẽ thật của Phúc Âm, và bây giờ chúng ta sẽ chủ yếu giới hạn mình vào mục tiêu khích lệ và hướng dẫn những người cảm thấy sự huyền bí của những lẽ thật này, và khao khát ánh sáng xuất hiện giữa nó; — sẽ nói với những người có một sự lo lắng chân thật về lẽ thật ấy, là sự cứu rỗi cho chúng ta, nhưng thấy con đường đến với nó đầy dẫy nhiều nghi ngờ và nhiều bối rối — với những người bị ấn tượng bởi một xác tín chung về phía Kinh Thánh, nhưng trong mắt họ, một sự tối tăm không thể xuyên qua vẫn bao phủ các trang của nó — với những người bị ám ảnh bởi cảm giác về sự cần thiết cấp bách của tôn giáo, mà đồng thời không thể thoát khỏi ấn tượng rằng, nếu nó có thể được tìm thấy ở đâu, thì nó phải được tìm thấy trong các bản ghi chép của Cựu Ước và Tân Ước, nhưng từ lòng họ, khi đọc những bản ghi chép này, tấm màn vẫn chưa được cất đi.

Trong quá trình tiếp tục của bài giảng này, trước hết chúng ta hãy cố gắng giải thích chúng ta cần phải có điều gì, để đạt được sự hiểu biết về những sự mầu nhiệm của Phúc Âm: và thứ hai, làm thế nào mà trong nhiều trường hợp, những sự mầu nhiệm này được mở ra cho tâm trí trong một sự bày tỏ rõ ràng và thuyết phục.

I. Trước hết, chúng ta cần phải có một ước muốn chân thật về ánh sáng; và nếu chúng ta có ước muốn này, nó sẽ không còn vô ích. Có một mối liên hệ được loan báo nhiều lần cho chúng ta trong Kinh Thánh giữa ước muốn về chủ đề này, và việc hoàn thành nó. Ai muốn làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời sẽ biết được giáo lý của Ta. Ai đói khát sẽ được no đủ. Ai thiếu sự khôn ngoan và ước muốn đạt được nó, hãy bày tỏ ước muốn của mình trong cầu nguyện — và nếu đó là lời cầu nguyện của sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời, ước muốn của người ấy sẽ được ban cho. Có hàng nghìn người mà Kinh Thánh đối với họ là một cuốn sách bị niêm phong, và họ hài lòng rằng nó cứ như vậy, những người chia sẻ sự khinh miệt dữ dội của những người Pha-ri-si chống lại một giáo lý mà họ hoàn toàn mù lòa, những người không hiểu gì về vấn đề này, và cũng không muốn nó khác đi — và đối với họ, sẽ không được ban cho biết những sự mầu nhiệm của nước thiên đàng. Họ không có, và do đó, từ họ sẽ bị lấy đi ngay cả điều họ có. Lại có những người khác, có một cơn khát mãnh liệt và không thể dập tắt đối với những sự mầu nhiệm của Phúc Âm; những người, giống như tiên tri trong sách Khải Huyền, khóc nhiều vì sách không được mở ra cho họ; những người than phiền về sự tối tăm, giống như các Sứ đồ xưa khi họ tranh luận với Thầy của mình vì Ngài nói bằng thí dụ, và, giống như họ, những người đến với Ngài với những lời cầu xin giải thích. Những người này sẽ thấy rằng điều họ không thể làm cho chính mình, Sư Tử của chi phái Giu-đa sẽ làm cho họ. Ngài sẽ thắng để mở sách, và tháo các ấn của nó. Có một điều họ đã có, đó là một ước muốn chân thật được soi sáng, và đối với điều này, sẽ được ban thêm. Họ đã tỉnh thức trước sự đáng ao ước, họ đã tỉnh thức trước sự cần thiết của một sự bày tỏ mà họ chưa đạt được — và đối với họ thuộc về lời hứa: Hỡi tội nhân, hãy thức dậy, và Đấng Christ sẽ ban ánh sáng cho ngươi.

Thứ hai, chúng ta cần phải có một thói quen cầu nguyện kết hợp với một thói quen tìm hỏi; và đối với điều này, sẽ được ban thêm. Chúng ta đã nhắc đến hoàn cảnh rằng, chính trong Kinh Thánh, chứ không phải ngoài Kinh Thánh, ánh sáng này mới được gặp gỡ. Chính nhờ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chiếu sáng trên lời của Đức Chúa Trời, mà lẽ thật của Ngài được phản chiếu với sự rõ ràng trên linh hồn. Chính nhờ sự vận hành của Ngài mà những ký tự của cuốn sách này được làm cho hiện ra rõ ràng trước mắt của sự hiểu biết, như chúng hiện ra trước mắt của thân thể; và do đó, rõ ràng rằng, không phải trong hành động nhìn xa khỏi sự khải thị đã viết ra, mà trong hành động nhìn về phía nó, mà sự soi sáng được mong muốn cuối cùng sẽ đến trong tâm trí của một người tìm hỏi. Vậy thì, dù tình trạng hiện tại của quý vị là một sự tối tăm bất lực và không thể đạt được như có thể tưởng tượng, vẫn còn một hướng dẫn hiển nhiên và thực tiễn mà quý vị có thể thực hiện trong lúc này. Quý vị có thể kiên trì trong việc đọc Kinh Thánh của mình. Ở đó quý vị đang ở nơi gặp gỡ giữa Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời và linh hồn của chính mình. Quý vị có thể phải chờ đợi, như ở ao Si-lô-ê; nhưng nhiều lời kêu gọi của Kinh Thánh để chờ đợi Đức Chúa Trời, để chờ đợi Ngài với sự kiên nhẫn, để chờ đợi và vững lòng, tất cả đều chứng minh rằng sự chờ đợi này là một phần thường xuyên và quen thuộc của quá trình mà nhờ đó một tội nhân tìm đường ra khỏi tối tăm vào ánh sáng kỳ diệu của Phúc Âm.

Và chúng ta cũng đã nhắc đến, dù một cách rất chung chung, sự khác biệt về kết quả giữa những cuộc tìm hỏi tích cực của một người mong đợi việc đạt được lẽ thật cứu rỗi như sự kết thúc tự nhiên và cần thiết của những cuộc tìm hỏi của mình, và của một người hòa trộn với mọi nỗ lực cá nhân để đạt được mục tiêu này, việc thực hành cầu nguyện, và một ý thức tôn kính về sự lệ thuộc của mình vào Đức Chúa Trời. Người sau cũng tích cực, và cũng ham tìm hỏi như người trước. Sự khác biệt giữa họ không nằm ở việc một người vận dụng sự siêng năng mà không có cảm giác lệ thuộc, và người kia cảm thấy lệ thuộc, mà không vận dụng sự siêng năng. Người đang ở trên con đường đúng đắn để đạt được ánh sáng, kết hợp cả hai đặc tính này.

Chính qua những con đường của một tấm lòng khao khát và một sự hiểu biết được vận dụng, và của sự chú ý bền bỉ, và của những khả năng đang tìm kiếm lẽ thật, và lao nhọc để đạt được nó, mà Đức Chúa Trời gửi vào tâm trí những sự bày tỏ đã hứa của Ngài. Mọi sự vận dụng này, một mặt, nếu không có sự thừa nhận Ngài như vậy dẫn đến cầu nguyện, sẽ không sinh ra điều gì trên con đường phân biệt thuộc linh. Và cầu nguyện, nếu không có sự vận dụng này, chỉ là hình thức và sự chế nhạo của một sự thừa nhận. Đấng kêu gọi chúng ta lắng nghe một cách siêng năng, khi Ngài nói với chúng ta bằng một tiếng nói sống động, thực ra cũng kêu gọi chúng ta đọc và suy ngẫm một cách siêng năng khi Ngài nói với chúng ta bằng một sứ điệp đã viết ra. Cầu xin lẽ thật từ Đức Chúa Trời, trong khi chúng ta bỏ qua việc làm cho mục tiêu này những gì Ngài bảo chúng ta, thực ra không phải là nhận biết Đức Chúa Trời, mà là xúc phạm Ngài. Đó là đưa ra vẻ bề ngoài của việc trình diện trước mặt Ngài, trong khi chúng ta không làm điều đó tại nơi gặp gỡ mà Ngài đã chỉ định cho chúng ta. Đó là nói với một Đấng tưởng tượng, mà chúng ta đã gán cho một đặc tính theo quan niệm của chính mình, chứ không phải Đấng bảo chúng ta tìm kiếm Kinh Thánh của Ngài, và nghiêng lòng mình về những lời chứng của Ngài, và thức tỉnh mình để nắm lấy Ngài. Lời cầu nguyện như vậy chỉ là lời nói, và không hơn gì nữa. Nó thiếu mọi đặc tính thực chất của lời cầu nguyện. Nó có thể tương đương với việc tìm kiếm của những người sẽ không thể vào được cửa hẹp. Nó không đạt được sự hăng hái của những người chiếm lấy nước thiên đàng bằng sức mạnh, và về họ, nước thiên đàng chịu sự bạo lực;

Người nào không cầu nguyện mà tự tin mong đợi thành công như kết quả của những cuộc điều tra của chính mình, thì không phải đang bước đi khiêm nhường với Đức Chúa Trời; nếu người ấy khiêm nhường, người ấy sẽ cầu nguyện. Nhưng liệu người khiêm nhường hơn là người kết hợp với thói quen cầu nguyện mọi hoàn cảnh kèm theo mà Đức Chúa Trời đã quy định, hay người, khi bỏ qua những hoàn cảnh này, mạo hiểm bước vào sự hiện diện của Ngài bằng ngôn ngữ cầu xin? Có thể có vẻ khiêm nhường khi quy toàn bộ nguyên nhân của sự soi sáng thuộc linh và cứu rỗi của chúng ta cho thói quen cầu nguyện để xin Đức Chúa Trời ban cho nó. Nhưng nếu chính Đức Chúa Trời nói với chúng ta rằng chúng ta phải đọc, tìm kiếm, và suy ngẫm, thì việc chỉ giữ thói quen cầu nguyện đơn độc không còn là khiêm nhường nữa. Thực ra, đó là việc ngoan cố giữ lấy con đường của chính mình, bất chấp ý muốn và con đường của Ngài hoàn toàn. Đó là đến gần Đức Chúa Trời trong niềm kiêu hãnh của sự hiểu biết của chính mình. Đó là tách ra, khỏi toàn bộ công việc tìm kiếm Ngài, một số thành phần mà chính Ngài đã khuyên dùng. Ngay trong hành động làm cho cầu nguyện nổi bật đơn độc như công cụ duy nhất của thành công, chúng ta thực ra đang rút đi sự sống và tinh thần khỏi chính lời cầu nguyện; và khiến nó héo úa thành một thứ không có quyền năng và không có ý nghĩa gì trước mặt Đức Chúa Trời. Đó không phải là lời cầu nguyện của sự thừa nhận, trừ khi nó đến từ người thừa nhận ý muốn của Đức Chúa Trời trong những việc khác cũng như trong cầu nguyện; đó không phải là lời cầu nguyện của sự phục tùng, trừ khi nó đến từ tấm lòng của một người bày tỏ nguyên tắc phục tùng trong mọi sự.

Thứ ba, chúng ta cần phải làm mọi điều mà chúng ta biết là ý muốn của Đức Chúa Trời; và đối với thói quen cải cách khiêm nhường, tha thiết, khao khát này, sẽ được ban thêm.

Chúng ta tin rằng những điều đã nói sẽ chuẩn bị cho quý vị đón nhận một lời khuyên khác, ngoài lời khuyên đọc hay cầu nguyện để đạt được sự bày tỏ mà quý vị đang tìm kiếm — đó là, làm. Có một sự báo động dấy lên trong nhiều tấm lòng ngay khi gợi ý về việc làm cho một người tìm hỏi, e rằng người ấy bị lầm lạc về nền tảng của sự xưng công chính của mình; e rằng giữa vô số hay sự tích cực của những việc làm của mình, người ấy bỏ lỡ lẽ thật rằng, một người được chấp nhận, không phải nhờ những việc làm của luật pháp, mà nhờ đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ; e rằng bởi mỗi một việc làm bổn phận, người ấy chỉ đang thêm một viên đá nữa vào công trình của một sự tự tin lừa dối, và kiêu ngạo cố gắng ép đường mình lên thiên đàng, mà không nhận biết Phúc Âm hay bất kỳ đặc tính nào của nó. Bây giờ, việc làm đứng trong cùng một quan hệ với cầu nguyện như việc đọc. Nếu không có điều này hay điều kia, thì đó là lời cầu nguyện của sự tự phụ hay giả hình. Nếu người ấy vừa đọc vừa cầu nguyện, thì có khả năng hơn nhiều là người ấy sẽ được đưa vào tình trạng của một người được xưng công chính nhờ đức tin nơi Đấng Christ, hơn là người ấy sẽ đặt hy vọng của mình trước mặt Đức Chúa Trời chỉ trong việc đọc. Nếu người ấy vừa làm vừa cầu nguyện, thì có khả năng hơn nhiều là người ấy sẽ được vững vàng trong sự công chính của Đấng Christ, như nền tảng của mọi sự tin cậy của mình, hơn là người ấy sẽ nương dựa vào sự công chính của chính mình. Đối với một người từ bỏ tội lỗi ngay từ đầu, đó chính là làm điều Đức Chúa Trời muốn người ấy làm ngay từ đầu. Đối với một người, khi bắt đầu những cuộc tìm hỏi của mình, cố gắng từ bỏ mọi điều mình biết là ác, đó chính là bước vào con đường tiếp cận Đấng Christ, theo đúng cách mà Đấng Christ muốn người ấy làm. Ai đến cùng Ta phải từ bỏ mọi sự. Đối với một người đưa tay ra ngay lập tức để thực hiện các điều răn, trong khi người ấy đang dò dẫm đường mình hướng tới một nền tảng vững chắc mà trên đó người ấy có thể xây dựng sự an toàn của mình trước mặt Đức Chúa Trời, đó không phải là đi chệch hay rời xa Cứu Chúa. Người ấy có thể làm điều đó với một con mắt tha thiết hơn hướng về Cứu Chúa — và trong khi người giải thích nhân tạo về giáo lý của Đấng Christ cho rằng người ấy sai, thì chính Đấng Christ có thể nhận biết người ấy là một trong những người giữ lời Ngài, và do đó Ngài đã cam kết sẽ bày tỏ chính mình cho người ấy. Người ấy, trên thực tế, bằng việc làm một cách mạnh mẽ, chỉ đang cầu nguyện một cách ý nghĩa hơn và năng động hơn. Người ấy đang thêm một thành phần vào công việc tìm kiếm, mà nếu không có nó, thành phần kia sẽ là một sự gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời. Người ấy đang vật lộn chống lại mọi sự coi trọng tội ác trong lòng mình; vì nếu người ấy coi trọng nó, Đức Chúa Trời sẽ không nghe người ấy. Nói rằng thật nguy hiểm khi bảo một người trong hoàn cảnh này hãy làm, e rằng người ấy nương dựa vào việc làm của mình, và không đạt được Cứu Chúa, cũng giống như nói rằng thật nguy hiểm khi đặt một người lên con đường về ngôi nhà mà người ấy mong muốn, e rằng, khi đã lên đường, người ấy sẽ đứng yên và hài lòng. Càng nhiều, trên thực tế, lương tâm của người ấy được vận dụng và soi sáng (và có điều gì phù hợp hơn tội lỗi cố ý để làm điếc hoàn toàn tiếng nói của lương tâm?), thì lương tâm càng ít để người ấy yên, và càng thúc giục người ấy tiến về phía sự công chính, là sự công chính duy nhất tương xứng với luật pháp của Đức Chúa Trời, và trong đó, một mình Đức Chúa Trời thánh khiết và không lay chuyển mới có thể nhìn người ấy với sự hài lòng. Vậy thì, hãy khiêm nhường dấn thân vào con đường đã quy định của việc đọc, cầu nguyện, và cải cách hiển nhiên — và hãy xem liệu trong quá trình đó, có hiện ra trong tâm trí người ấy sự vô giá trị của mọi điều con người có thể làm để được chấp nhận một cách xứng đáng trước Đấng Lập Pháp — và sự không tin kính sâu sắc của bản tính vẫn bám lấy người ấy — và sự phù hợp của sự chuộc tội của Đấng Christ với mọi nhu cầu đã cảm nhận của người ấy, và mọi khát vọng đạo đức của người ấy — và nhu cầu mà người ấy đang có về một ảnh hưởng tái sinh, để làm cho người ấy sẵn lòng và trở thành một thần dân thuộc linh của Đức Chúa Trời hay không. Và hãy xem liệu, dù ánh sáng mà cuối cùng người ấy nhận được thật kỳ diệu, con đường dẫn đến nó có rõ ràng không; và liệu dù bản tính bị bao quanh bởi một sự tối tăm mà không quyền năng nào của bản tính có thể xua tan — có một thủ tục rõ ràng và hiển nhiên, mà nhờ các bước của nó, ngay cả những đứa con xa cách nhất của bản tính cũng có thể được đưa tiếp tới mọi sự bày tỏ của vương quốc ân điển, và tới sự phân biệt mọi sự mầu nhiệm của nó hay không.

Vậy thì, dù đối với mắt tự nhiên, giáo lý của Đấng Christ không rõ ràng, con đường mà chúng ta đến với nó lại rõ ràng. Dù, trước khi chúng ta thấy những điều thuộc về Đấng Christ, Đức Thánh Linh phải lấy những điều ấy mà bày tỏ cho chúng ta — tuy nhiên, Đức Thánh Linh này ban ra những lời khuyên nhủ cho mọi người đến nỗi, nếu chúng ta làm theo chúng, Ngài sẽ không ngừng mở rộng, và nới rộng sự dạy dỗ của Ngài, cho đến khi chúng ta đạt được một sự soi sáng cứu rỗi. Ngài được ban cho những ai vâng lời Ngài. Ngài rời bỏ những ai chống đối Ngài. Khi lương tâm bảo chúng ta đọc, cầu nguyện, và cải cách, chính Ngài đang thúc đẩy khả năng này. Chính Ngài đang gửi qua cơ quan này, những lời thì thầm của chính tiếng nói Ngài đến tai của con người bên trong. Nếu chúng ta đi theo sự vận động này, Ngài sẽ tiếp tục nó bằng những sự vận động khác. Ngài sẽ thăm viếng người là thần dân sẵn lòng của những ảnh hưởng đầu tiên của Ngài bằng những sự bày tỏ cao hơn. Ngài sẽ tiếp tục công việc của chính Ngài trong lòng người ấy, người mà, trong khi hành động theo những gợi ý của ý thức đạo đức của chính mình, thực ra đang hành động phù hợp với những lời cảnh báo của người giám sát tử tế và trung tín này. Đến nỗi Đức Thánh Linh sẽ kết nối những xung động đầu tiên của Ngài trên tâm trí của người tìm hỏi ấy, người mà, dưới sự cai trị của lòng tha thiết, đã dấn thân đọc Kinh Thánh của mình, và gõ cửa thiên đàng một cách khẩn thiết, và từ bỏ sự ác trong đường lối của mình, và quay sang thực hành mọi điều mình biết là đúng — Đức Thánh Linh sẽ kết nối những bước khởi đầu này của một người tìm kiếm Si-ôn, với việc đạt được sự khôn ngoan và sự bày tỏ trong sự hiểu biết về Đấng Christ.

Vậy thì, đừng nói rằng, vì giáo lý của Đấng Christ bị che phủ trong sự huyền bí đối với con mắt chung của thế gian, nên nó là một sự huyền bí khiến nó không thể tiếp cận được đối với những người thế gian. Ngay cả đối với họ, tiếng kèn mời gọi cũng thổi lên một âm thanh chắc chắn. Họ có thể chưa thấy những điều bí mật của đền thờ, nhưng họ có thể thấy con đường dẫn đến đền thờ. Nếu họ không bao giờ đạt được sự chấp nhận ở đó, thì không phải vì họ không thể, mà vì họ không muốn, đến với nó. "Các ngươi không muốn đến cùng Ta," Cứu Chúa phán, "để các ngươi được sự sống." Đọc, cầu nguyện, và cải cách, đây đều là những điều hiển nhiên; và chính sự bỏ qua những điều hiển nhiên này khiến họ mang tội lỗi và sự hủy hoại của những người bỏ qua sự cứu rỗi lớn lao. Sự cứu rỗi này sẽ được tìm thấy bởi những ai tìm kiếm nó. Sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và về Chúa Giê-xu Christ, là sự sống đời đời, là một sự hiểu biết mở ra và có thể đạt được cho mọi người. Và, trong ngày phán xét, sẽ không tìm thấy một trường hợp nào của một người bị định tội vì không tin, mà đã tìm kiếm đến mức tối đa các cơ hội của mình; và đã chứng tỏ sự tha thiết của ước muốn hòa bình với Đức Chúa Trời, bằng cách làm mọi điều mình có thể đã làm, và trở thành mọi điều mình có thể đã trở thành.

Vậy thì, hãy yên tâm rằng, nếu quý vị không tìm thấy, đó sẽ là vì thiếu tìm kiếm; nếu quý vị không được dạy dỗ, đó sẽ là vì thiếu học hỏi. Nếu Đức Thánh Linh, Đấng thúc giục và kích thích lương tâm đến mọi sự vận động của nó, không được đổ xuống trên quý vị, trong một sự bày tỏ lớn lao và thuyết phục, thì đó sẽ là vì thiếu vâng lời những sự vận động của lương tâm của chính quý vị. Có thể vẫn còn là ngày của những điều nhỏ bé đối với quý vị — một ngày bị khinh miệt bởi những bậc thầy thành thạo của một thần học có hệ thống và có điều khoản. Nhưng Đức Chúa Trời sẽ không khinh miệt nó. Ngài sẽ không để những khao khát của quý vị mãi mãi không được thỏa mãn. Ngài sẽ không để quý vị mãi mãi đứng ở ngưỡng cửa của những ước muốn vô ích và những nỗ lực thất bại. Đức tin ấy, là ân tứ của Đức Chúa Trời, quý vị đã đạt được, ở một mức độ nào đó, nếu quý vị đã đạt được một xác tín chung về tầm quan trọng và thực tại của toàn bộ vấn đề. Ngài sẽ gia tăng đức tin ấy. Hãy hành động theo ánh sáng mà quý vị đã nhận được bằng cách đọc một cách tha thiết, cầu nguyện một cách khẩn thiết, và cố gắng một cách vất vả — và đối với quý vị, sẽ được ban thêm. Cuối cùng, quý vị sẽ đạt được một ấn tượng rõ ràng và thỏa mãn về những điều thuộc về Đức Chúa Trời, và những điều thuộc về sự cứu rỗi. Đấng Christ sẽ được nhận biết trong mọi quyền năng và mọi sự quý giá của Ngài. Quý vị sẽ biết việc được vững vàng trên Ngài là gì. Tính hợp pháp tự nhiên của lòng quý vị sẽ nhường chỗ cho giáo lý thuần khiết về sự chấp nhận với Đức Chúa Trời, nhờ đức tin nơi huyết của một Cứu Chúa bị đóng đinh. Ảnh hưởng nên thánh của một đức tin như vậy sẽ không chỉ được nói đến bằng lời, mà còn được kinh nghiệm bằng quyền năng; và quý vị sẽ chứng tỏ rằng mình là công trình của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, bằng việc dồi dào trong mọi trái của sự công chính qua Ngài, để ngợi khen và tôn vinh Cha.

II. Bây giờ chúng ta sẽ cố gắng giải thích làm thế nào mà những sự mầu nhiệm của Phúc Âm, trong nhiều trường hợp, được mở ra cho tâm trí trong một sự bày tỏ rõ ràng và thuyết phục. Và ở đây, hãy hiểu rõ rằng, con đường trong nhiều trường hợp có thể rất khác với con đường trong mọi trường hợp. Kinh nghiệm của những người cải đạo vô cùng đa dạng — và chúng ta không biết một nguyên nhân lo lắng nào thường xuyên hơn, mà đồng thời cũng vô căn cứ hơn, so với nguyên nhân khiến tâm trí của một người tìm hỏi thường bị quấy rầy, khi người ấy cố gắng thực hiện chính quá trình mà nhờ đó một người khác đã được gọi ra khỏi tối tăm vào ánh sáng kỳ diệu của Phúc Âm.

Vậy thì, nhắc đến những cơ sở của sự huyền bí mà chúng ta đã nêu ra trong một bài giảng trước — Đức Chúa Trời có thể bày tỏ chính Ngài cho tâm trí của một người tìm hỏi, đến nỗi thuyết phục người ấy rằng, mọi sự tương tự của đời sống thông thường, lấy từ quan hệ của một đầy tớ với chủ mình, hay của một người con với cha mình, hay của một thần dân với vua mình, hoàn toàn thất bại trong trường hợp của con người, như bản tính vốn có của người ấy, trong quan hệ với Đức Chúa Trời của mình. Một đầy tớ có thể hoàn thành mọi nghĩa vụ của mình; một người con có thể hoàn thành mọi bổn phận của mình, hay có thể, với những thất bại thỉnh thoảng, và những sự sửa phạt thỉnh thoảng, vẫn giữ vị trí của mình trong tình cảm bản năng của cha mẹ mình; và một thần dân có thể kiên trì trong lòng trung thành không bị lung lạc đối với chính phủ trần gian mà người ấy đang sống dưới quyền. Nhưng sự thật hiển nhiên và có thể chứng minh được đối với con người, được xem như một tạo vật, là thói quen của lòng người là một thói quen liên tục của sự không thích và chống đối Đấng Tạo Hóa đã ban cho người ấy sự sống.

Người chủ trần gian có thể nhận được mọi sự phục vụ mà người ấy có quyền, và như vậy được hài lòng. Người cha trần gian có thể nhận được mọi sự dâng hiến, và mọi sự gắn bó từ gia đình mình, mà người ấy có thể mong muốn, và như vậy được hài lòng. Vị vua trần gian có thể nhận được mọi lòng trung thành từ một thần dân trung thành, người nộp thuế của mình, và không bao giờ vi phạm luật pháp của người ấy, mà người ấy mong đợi hay quan tâm, và như vậy được hài lòng. Nhưng hãy hướng lên từ họ đến Đức Chúa Trời, Đấng đã tạo dựng chúng ta — Đấng giữ gìn chúng ta — Đấng mà trong Ngài chúng ta sống, động, và hiện hữu — Đấng mà sự chăm sóc và sự hiện diện của Ngài luôn luôn bao quanh chúng ta, Đấng mà, từ sáng đến tối, và từ tối đến sáng, canh giữ chúng ta, chăm sóc chúng ta trong khi chúng ta ngủ, hướng dẫn chúng ta trong những lúc thức, theo chúng ta đến công việc của thế gian, và đưa chúng ta trở về nhà an toàn, và không bao giờ, dù chỉ trong một khoảnh khắc, rút khỏi chúng ta sự giám sát của một con mắt không bao giờ ngủ, và một bàn tay không bao giờ mỏi mệt. Bây giờ, mọi điều chúng ta cần là một sự ước lượng công bằng về những đòi hỏi của một Đức Chúa Trời như vậy. Ngài có đòi hỏi quá nhiều không, khi Ngài đòi hỏi những tình cảm của một tấm lòng nhận được từng nhịp đập, và từng chuyển động, từ sự thôi thúc của quyền năng Ngài? Ngài có đòi hỏi quá nhiều không, khi Ngài đòi hỏi sự dâng hiến của một đời sống, mà mỗi giờ và mỗi khoảnh khắc đều nợ Đấng mà bàn tay phải của Ngài bảo tồn chúng ta liên tục? Ngài có quyền phàn nàn gì không, khi Ngài gõ cửa lòng chúng ta, và cố gắng chiếm hữu tình yêu và sự tin cậy của chính những tạo vật của Ngài, mà thấy rằng mọi suy nghĩ, mọi sự theo đuổi, và mọi sự ưa thích của họ, đều hoàn toàn xa cách Ngài? Lời buộc tội mà Ngài đưa ra chống lại chúng ta có đúng và công bằng không — khi, được bao quanh bởi những món quà của thiên nhiên và sự quan phòng, tất cả đều thuộc về Ngài, thì Đấng ban tặng lại bị lãng quên, và, giữa những sự hưởng thụ của lòng nhân từ của Ngài, chúng ta sống không có Ngài trong thế gian. Nếu quả thật mặt trời của Ngài chiếu sáng con đường của chúng ta, và đất của Ngài mà chúng ta bước đi vững chắc, và không khí của Ngài lưu thông sự tươi mát quanh nơi ở của chúng ta, và mưa của Ngài tạo ra mọi sự phong phú trải rộng quanh chúng ta, và nhỏ xuống mọi cánh đồng lời hứa mỉm cười về sự dư dật cho mọi nhu cầu của những đứa con lệ thuộc của Ngài — nếu tất cả những điều này là đúng, thì đồng thời có đúng không, khi Đức Chúa Trời chu cấp mọi sự này lại có một vị trí nhỏ bé như vậy trong ký ức của chúng ta? Rằng toàn bộ con người lại bận rộn với những điều khác hơn là ý thức về Ngài, và việc thực hành thừa nhận Ngài một cách thường xuyên? Rằng trên thực tế, toàn bộ sự vận dụng những quan tâm của mình lại được dành cho những điều đã được tạo dựng, và xuyên suốt toàn bộ hệ thống hành vi và công việc của mình, lại có sự bỏ qua hoàn toàn Đấng đã tạo dựng chúng? Chắc chắn nếu đây là mô tả đúng về con người, và bản tính của lòng người đối với Đức Chúa Trời, thì đây là một trường hợp có bản chất quá đặc biệt để có thể được minh họa bằng bất kỳ sự tương tự nào của xã hội loài người. Nó phải được xem xét trên cơ sở của chính nó; và nếu Đấng Lập Pháp bị xúc phạm và tổn thương đề nghị làm cho nó trở thành chủ đề của bất kỳ thông điệp nào, thì phần của chúng ta là khiêm nhường lắng nghe và tuyệt đối làm theo nó.

Và ở đây, được thừa nhận rằng, giữa những người hoàn toàn xa lạ với thông điệp này, quý vị gặp người tốt hơn và người xấu hơn; và rằng có một ranh giới rõ ràng phân định những kẻ thấp hèn và vô giá trị trong số họ, khỏi những người trong số họ là những thành viên có giá trị và hoàn thiện của xã hội. Mà tuy nhiên, chúng ta khẳng định rằng một người có thể bước qua ranh giới ấy mà không gần Đức Chúa Trời hơn trước — rằng, giữa những người ở hai bên của nó, và Đấng đã tạo dựng họ, có một vực thẳm ngăn cách chưa từng được bước qua — rằng, với mọi sự công bằng chi phối những giao dịch của họ, và mọi danh dự làm sống động lòng họ, và mọi lòng trắc ẩn sưởi ấm lòng họ, và tuôn chảy hoặc trong những giọt nước mắt thương xót, hoặc trong những hành động tử tế, đối với những người khốn khổ — với tất cả những đức hạnh này, mà họ thật sự có, và phục vụ vừa để ban phước vừa để tô điểm cho tình trạng của nhân loại, có một đức hạnh mà, trước khi tiếp nhận và chịu ảnh hưởng của Phúc Âm của Đấng Christ, họ chắc chắn không có — họ hoàn toàn thiếu sự tin kính. Họ không có ước muốn, và không có khuynh hướng nào hướng về Đức Chúa Trời. Có thể có sự sợ hãi Ngài, và sự nhớ đến Ngài thỉnh thoảng; nhưng không có tình yêu dành cho Ngài.

Đây là lời buộc tội mà chúng ta mang đi khắp mọi con trai và con gái của A-đam, những người chưa phục tùng danh duy nhất được ban dưới trời mà nhờ đó con người có thể được cứu. Chúng ta không phủ nhận rằng thân phận của một số người trong số họ được tôn vinh bởi những thuộc tính đáng kính hơn của bản tính; và rằng, từ thân phận của những người khác trong số họ, những thuộc tính đáng yêu và thân thiết hơn của bản tính được phản chiếu một cách đẹp đẽ. Nhưng chúng ta khẳng định rằng, với tất cả những sự đa dạng ngẫu nhiên của sự trình bày đạo đức có thể tìm thấy — nguyên tắc trung thành với Đức Chúa Trời đã mất đi sự nắm giữ của ảnh hưởng chủ đạo trên mọi đứa con của bản tính đã sa ngã và hư mất của chúng ta. Chúng ta yêu cầu quý vị thu thập mọi tàn tích rải rác của những gì vĩ đại, và những gì duyên dáng trong những thành tựu có thể đã sống sót sau sự sa ngã của cha mẹ đầu tiên của chúng ta; và chúng ta tuyên bố, về toàn bộ tập hợp ấy, rằng chúng không làm giảm nhẹ, dù chỉ một chút, gánh nặng của cuộc tranh chấp nằm giữa Đức Chúa Trời và hậu duệ của họ — rằng xuyên suốt mọi tầng lớp và sự đa dạng của bản tính đang thịnh hành trên thế gian, có một tình cảm thù nghịch tràn ngập đối với Ngài; rằng người có tài năng quên mất rằng mình không có gì mà mình không nhận được, và vì vậy, bằng cách tìm kiếm, qua một công việc vĩ đại nào đó của tâm trí, ánh mắt ngưỡng mộ của thế gian này, người ấy từ bỏ Đức Chúa Trời của mình, và làm một thần tượng từ danh tiếng của mình — rằng người tham vọng không cảm thấy mình phụ thuộc như thế nào vào quyền năng và sự uy nghiêm của Đấng Tạo Hóa của mình, mà quay mọi sự tôn kính của mình khỏi Ngài, quỳ xuống trước thần tượng của quyền lực — rằng người tham lam rút mọi sự tin cậy của mình khỏi Đức Chúa Trời hằng sống, và, đặt mọi ước muốn của mình vào việc theo đuổi của cải, và mọi sự an toàn của mình vào việc sở hữu chúng, người ấy làm một thần tượng từ sự giàu có — rằng, đi xuống từ những người này đến những thành viên trung bình và hằng ngày của dân số thế gian của chúng ta, chúng ta thấy mỗi người bước đi theo sự khuyên bảo của lòng mình, và theo tầm mắt của mình, với mọi ước muốn hướng về những đối tượng của thời gian, và mọi hy vọng bị giới hạn bởi những dự đoán của nó: và, giữa mọi tình yêu họ dành cho gia đình mình, và mọi sự siêng năng họ dành cho công việc của mình, và mọi sự tôn vinh của lời khen ngợi và gắn bó họ nhận được từ bạn bè của mình, họ bị bao quanh bởi những ảnh hưởng của những gì được thấy và những gì có thể cảm nhận được, đến nỗi Đức Chúa Trời vô hình hầu như không bao giờ được nghĩ đến, và bản tính của Ngài hoàn toàn không được suy ngẫm với niềm vui, và ý muốn của Ngài không bao giờ được thừa nhận có một sự thống trị thường xuyên và thực tiễn trên hành vi của họ, đến nỗi điều này đúng với mọi người, và với từng người trong chúng ta, rằng không có ai hiểu biết, và không có ai tìm kiếm Đức Chúa Trời.

Bây giờ, nếu một người không thấy trường hợp này được chứng minh chống lại chính mình trong mọi sự nghiêm trọng của nó, người ấy sẽ cảm thấy rằng người nói về nó, và người đề xuất sự áp dụng Phúc Âm cho nó, đang nói một cách huyền bí. Nếu Đức Thánh Linh chưa cáo trách người ấy về tội lỗi, và người ấy chưa học cách phục tùng bản tính của mình theo tiêu chuẩn cao cả của một luật pháp đề nghị đặt dưới ý muốn của Đức Chúa Trời, không chỉ toàn bộ thói quen của lịch sử bên ngoài của mình, mà còn toàn bộ thói quen của những tình cảm bên trong của mình, thì cả căn bệnh lẫn phương thuốc đều không được người ấy biết đến. Bản tính của người ấy có thể công bằng và đáng kính trong mắt con người; nhưng nó sẽ không mang trên mình một nét nào của sự thuộc linh và thánh khiết, và sự ưa thích đối với những việc thực hành có Đức Chúa Trời làm đối tượng trực tiếp của chúng, những điều làm cho con người giống như các thiên sứ, và làm cho họ xứng đáng với những niềm vui của cõi đời đời. Đạo đức của người ấy sẽ là đạo đức của đời sống, và những đức hạnh của người ấy sẽ là những đức hạnh của thế gian; và mọi sự huyền bí của một thí dụ, hay của một lời khó hiểu sẽ dường như bao phủ những thuật ngữ và những lời giải thích của Phúc Âm ấy, mà ánh sáng của nó, thần của thế gian này làm mù lòng những kẻ chẳng tin.

Vậy thì, chúng ta hãy suy ngẫm rằng nguyên tắc mà nhờ đó những đặc tính của Phúc Âm trông thật huyền bí, chính là cảm giác mà bản tính có về sự tự đủ của chính mình; và, để quý vị có thể từ bỏ cảm giác lừa dối này hoàn toàn, chúng ta yêu cầu quý vị suy nghĩ, quý vị hoàn toàn thiếu thốn điều mà Đức Chúa Trời chủ yếu đòi hỏi ở quý vị như thế nào. Ngài đòi hỏi lòng quý vị, và chúng ta dám nói về mọi người trong số quý vị, những người cho đến nay đã sống trong sự bỏ qua sự cứu rỗi lớn lao, rằng lòng người ấy, với mọi đối tượng và tình cảm của nó, đang xa cách Đức Chúa Trời — rằng không phải ý thức về nghĩa vụ đối với Ngài tạo thành ảnh hưởng thường xuyên và chủ đạo của những chuyển động của nó — rằng do đó, mỗi ngày và mỗi giờ trong lịch sử của quý vị trên thế gian, tích lũy trên quý vị tội lỗi của một sự không vâng lời có bản chất sâu sắc và xúc phạm hơn nhiều so với sự không vâng lời của những vi phạm khét tiếng và bên ngoài hơn của quý vị. Luôn luôn có với quý vị, nằm gấp lại trong những góc khuất của lòng mình, và thấm nhuần toàn bộ hệ thống cả những ước muốn lẫn việc làm của quý vị, điều mang lại cho tội lỗi mọi sự đê tiện của nó, và mọi sự xấu xa về đạo đức của nó trước mặt Đức Chúa Trời. Có một sự ưa thích đã ăn sâu của tạo vật hơn Đấng Tạo Hóa. Có một ước muốn trọn vẹn đối với món quà, và một sự vô ơn thờ ơ đối với Đấng ban tặng. Có một sự dâng hiến hoàn toàn, dưới một hình thức này hay hình thức khác, cho thế gian sẽ bị thiêu đốt — và một sự quên lãng hoàn toàn, giữa mọi hình thức, và mọi sự đoan chính của quý vị, về Đấng tồn tại đời đời. Có thuộc tính phổ quát của tâm trí xác thịt — sự thù nghịch đối với Đức Chúa Trời; và chúng ta khẳng định rằng, với sự chán ghét này trong lòng quý vị đối với Ngài, quý vị, trên mọi nguyên tắc của một đạo đức thuộc linh và thông minh, cũng đáng bị buộc tội phản loạn chống lại Đấng Tạo Hóa của mình, như thể một thiên sứ phản loạn nào đó đã là người bảo vệ của quý vị, và quý vị đã chiến đấu với Đức Chúa Trời, dưới những lá cờ tung bay của sự thách thức. Chính để xóa bỏ tội lỗi của sự gian ác quái gở này mà Đấng Christ đã chết. Chính để làm cho Đức Chúa Trời, với lẽ thật của Ngài không bị vi phạm, và sự thánh khiết của Ngài không bị ô uế, và mọi thuộc tính cao cả của bản tính vĩnh cửu và không thay đổi của Ngài không bị suy giảm, có thể đưa ra sự tha thứ cho thế gian — mà sự chuộc tội đã được thực hiện qua huyết của chính Con Ngài, để Đức Chúa Trời vừa công chính vừa xưng công chính cho những ai tin nơi Chúa Giê-xu. Chính để làm cho con người có thể yêu mến Đấng mà bản tính đã dạy người ấy ghét và sợ, mà Đức Chúa Trời giờ đây cất lên, từ ngai thương xót của Ngài, một tiếng nói của sự nài xin dịu dàng nhất, và mỉm cười với thế gian như Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, hòa giải thế gian với chính Ngài, và không kể tội lỗi của họ cho họ. Chính để thay đổi hoàn toàn bản tính đạo đức của tâm trí chúng ta — một thành tựu vượt quá mọi quyền năng của nhân loại — mà Cứu Chúa, sau khi Ngài đã chết và sống lại, đã nhận được lời hứa của Cha, chính là Đức Thánh Linh ấy, Đấng mà nhờ Ngài, căn bệnh cố định và tận gốc của bản tính mới có thể được loại bỏ. Và như vậy, nhờ sự phục vụ của phép báp-têm bằng Đức Thánh Linh, Ngài đảm nhận không chỉ cải thiện mà còn thay đổi chúng ta — không chỉ sửa chữa mà còn làm lại chúng ta — không chỉ sửa đổi những việc làm xấu xa của chúng ta, mà còn tạo dựng chúng ta mới lại cho những việc lành, để chúng ta có thể là công trình của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Đây là những đặc tính hàng đầu và thiết yếu của Tân Ước. Đây là lẽ thật của Đấng Christ; dù đối với tâm trí chung của thế gian, đó là lẽ thật của Đấng Christ trong một sự huyền bí. Đây là những thí dụ mà các sứ giả được ủy thác của ân điển phải phân phát cho những đứa con tội lỗi của A-đam — và dù tối tăm như chúng có thể xuất hiện hay ghê tởm như chúng có thể nghe trong tai những người nghĩ rằng mình giàu có, và không cần gì cả, chúng chính là những điều khoản mà nhờ đó hy vọng được làm cho chiếu sáng trên lòng của một tội nhân đã cải đạo — và sự bình an được khôi phục cho người ấy — và sự chấp nhận với Đức Chúa Trời được bảo đảm bởi những điều khoản của một giao ước không thể thay đổi — và những công cụ hiệu quả duy nhất của một sự cải cách sống động và thực chất được cung cấp; đến nỗi người trước đây đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm được làm cho sống lại cùng với Đấng Christ, và được làm cho sống đối với Đức Chúa Trời, và được đổi mới lại theo hình ảnh của Ngài, và được giúp để tiến bộ liên tục trong mọi ân điển của một sự vâng lời thánh khiết và thuộc linh.

BÀI GIẢNG IV.

Đánh Giá về Đạo Đức Không Có Sự Tin Kính

"Nếu tôi rửa mình bằng nước tuyết, và làm cho tay tôi thật sạch: Thế mà Chúa sẽ dìm tôi trong hố, và áo quần tôi sẽ ghê tởm tôi. Vì Ngài không phải là người như tôi, để tôi đáp lại Ngài, và chúng ta cùng nhau đến phán xét. Cũng không có người trung gian nào giữa chúng ta, để đặt tay lên cả hai chúng ta." — Gióp 9:30–33

Đối với dân chúng của mọi quốc gia Cơ Đốc, giáo lý về một Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và con người đã trở nên quen thuộc qua sự sở hữu lâu dài; dù đối với nhiều người trong số họ, nó chẳng hơn gì sự quen thuộc của một danh xưng được nhận biết như một âm thanh quen thuộc bởi tai, mà không gửi một suy nghĩ phong phú hay thực chất nào vào sự hiểu biết. Vì, hãy quan sát rằng, sự đồng ý thờ ơ của tâm trí đối với một giáo lý, mà việc trình bày hay giải thích nó đã quen thuộc từ lâu, là một điều rất khác với sự nắm giữ thật sự mà tâm trí có được đối với giáo lý ấy — đến nỗi rất có thể một người yêu thích sự chính thống, và ngồi một cách hài lòng dưới những người hầu việc của nó, và bị ghê tởm bởi những tà giáo của những người muốn làm tối tăm hay phủ nhận bất kỳ điều khoản nào của nó — và, nói tóm lại, rất ngoan cố trong sự ưa thích của mình đối với hình thức lời nói mà mình đã quen thuộc; trong khi đối với ý nghĩa của chính những lời ấy, toàn bộ con người đang ở trong trạng thái hoàn toàn ngủ say; và dù thật sự vui mừng bởi sự thốt ra của lẽ thật, người ấy không bày tỏ trong con người mình, hay trong lịch sử của mình, một bằng chứng nào về sự thống trị thực tiễn mà lẽ thật Cơ Đốc chắc chắn sẽ thực hiện trên lòng và thói quen của mọi tín hữu chân chính.

Giữa tất cả sự tối tăm này, và mọi sự lười biếng này về những thực tại của sự cứu rỗi, thật sảng khoái khi nhìn thấy những hoạt động của một tâm trí đang tha thiết; và của một tâm trí nữa, thay vì bị đưa đi một cách máy móc theo dấu vết của một sự chính thống đã quy định hay có thẩm quyền, lại được thúc đẩy đến mọi khát vọng của mình bởi một cảm giác sâu sắc về tội lỗi, và về sự cần thiết. Chúng ta cho rằng tâm trí của Gióp đã như vậy, người mà giáo lý về một Đấng Cứu Chuộc chưa được mở ra một cách rõ ràng, nhưng dường như đôi khi đã được ban cho một cái nhìn tiên tri về Ngài qua ánh sáng của một tương lai tối tăm và xa xôi. Tình trạng thân thể của ông, bị bao phủ bởi bệnh tật, khiến ông trở thành một đối tượng của sự cảm thông. Nhưng còn có một sự cảm thông sâu sắc hơn và xúc động hơn được khơi dậy bởi tình trạng linh hồn của ông, đang lao động dưới sự thăm viếng của một bàn tay quá nặng đối với ông; bị kêu gọi ra để tranh luận với Đức Chúa Trời, và vật lộn để duy trì nó; có lúc bị cám dỗ đo lường sự công bằng của lý lẽ của mình với sự công chính của những sự sắp đặt của thiên đàng; có lúc kết thúc lời than phiền của mình bằng những lời lẩm bẩm của một sự chấp nhận tuyệt vọng; và cuối cùng được đưa, qua mọi sự đa dạng của một tinh thần được vận dụng và xao động, đến chỗ phục tùng chính mình trước Đức Chúa Trời, và ăn năn trong bụi tro.

Có một sự tối tăm trong sách Gióp. Ông, có lúc, dưới sự đau đớn của tai họa của mình, buông mình cho sự mất kiên nhẫn; và, có lúc, dường như ông thu hồi lời nói vội vàng của những lúc tâm trạng rối loạn hơn của mình. Ông, ở một chỗ, lấp đầy miệng mình bằng những lý luận; và, ở một chỗ khác, dường như ông sẵn sàng từ bỏ tất cả chúng, và từ chối cuộc đấu tranh không cân sức của con người tranh luận với Đấng Tạo Hóa của mình. Rõ ràng ông bị áp bức xuyên suốt bởi một cảm giác thiếu thốn, mà không hiểu đầy đủ về một phương thuốc đầy đủ hay thích hợp. Bây giờ, điều này mang lại một ý thức cao hơn về giá trị của phương thuốc này, khi chúng ta được chứng kiến những khao khát không được thỏa mãn của một người sống trong một thời kỳ tối tăm và sơ khai của thế gian — khi chúng ta nghe ông nói, như ông đã làm trong những câu này, nỗi đau nằm ở đâu, và đoán một cách mơ hồ về sự phục vụ phù hợp với nó — và chúng ta không biết một đoạn nào trong Kinh Thánh mang về với hiệu quả lớn hơn sự cần thiết của một Đấng Trung Bảo, hơn đoạn mà Gióp, trên chiếc giường không yên của mình, được đặt trước chúng ta, tự làm mệt mình trong nhiệm vụ vô vọng là tranh luận với Đức Chúa Trời, và kêu gọi một người trung gian nào đó giữa họ, người có thể đặt tay lên cả hai.

Những tai họa chất chồng lên Gióp đã khiến ông nghi ngờ sự chấp nhận của mình với Đấng Tạo Hóa. Đây là gánh nặng lớn lao của lời than phiền của ông, và sự phục hồi của sự chấp nhận này là chủ đề của nhiều suy đoán vô ích và mệt mỏi. Chúng ta có một trong những suy đoán này trong những câu đang được trình bày cho quý vị; và vì chúng có bốn câu, nên có sự phân biệt trong các chủ đề của chúng, đến nỗi đoạn văn tự nhiên chia thành bốn chủ đề minh họa riêng biệt. Trong câu 30, chúng ta có một phương cách do Gióp đề xuất, nhằm đạt được sự chấp nhận mà ông khao khát: "Nếu tôi rửa mình bằng nước tuyết, và làm cho tay tôi thật sạch." Trong câu 31, chúng ta có sự vô hiệu của phương cách này: "Thế mà Chúa sẽ dìm tôi trong hố, và áo quần tôi sẽ ghê tởm tôi." Trong câu 32, ông đưa ra lý do của sự vô hiệu này: "Vì Ngài không phải là người như tôi, để tôi đáp lại Ngài, và chúng ta cùng nhau đến phán xét." Và trong câu 33, ông ám chỉ cho chúng ta phương cách đúng đắn, dưới hình thức than phiền rằng chính ông không có lợi ích của nó: "Cũng không có người trung gian nào giữa chúng ta, để đặt tay lên cả hai chúng ta."

I. Không có gì đáng ngạc nhiên khi ngay cả một hiệu quả sai lầm cũng được gán cho nước tuyết, ở đất nước nơi Gióp cư trú, nơi tuyết, nếu có rơi, chắc hẳn đã rơi hiếm hoi, vào những mùa rất đặc biệt, và ở những vùng cao hơn trong khu vực của ông. Sự hiếm hoi này, cộng với sự trắng tinh không tì vết của nó, có thể đã tạo ra một ý tưởng về hiệu quả của nó như một chất tẩy rửa, vượt quá những gì thật sự thuộc về nó. Chắc chắn rằng, nước tuyết, giống như nước lắng đọng từ khí quyển, dưới bất kỳ hình thức nào khác, không sở hữu độ cứng thường gặp trong nước suối. Nhưng dù thế nào đi nữa, và dù quan niệm phổ biến về những đức tính tẩy rửa của nước tuyết, được Gióp tiếp nhận, có căn cứ hay không, chúng ta có ở đây một phương cách được đề xuất để làm cho bàn tay sạch sẽ, và con người trở nên thuần khiết và được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời — một phương pháp nằm trong tầm tay của con người, và con người có thể thực hiện, để làm cho mình trở thành một đối tượng hài lòng đối với Đấng Tạo Hóa của mình; một phương pháp nữa, hoàn toàn hiệu quả trong việc làm đẹp mọi điều gặp được sự phân biệt của mắt bên ngoài, và ở đây được đặt trước chúng ta như gắn liền với mục tiêu thu hút con mắt của Đấng Chứng kiến cao cả và thiên thượng ấy, Đấng mà chúng ta phải đối diện. Đây là điều chúng ta hiểu là được đại diện bởi việc rửa bằng nước tuyết. Nó bao gồm mọi điều con người có thể làm để rửa mình, và làm cho mình sạch sẽ trước mặt Đức Chúa Trời. Gióp than phiền về sự vô ích của phương cách này, và có lẽ trộn lẫn với những lời than phiền của mình những lời khiển trách của một tinh thần chưa hoàn toàn phục tùng sự công chính của Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy cố gắng xem xét vấn đề này, và, nếu có thể, xác định xem con người có thể, với sự cố gắng tối đa của những quyền năng và việc làm của mình, làm cho mình trở thành một đối tượng được Đấng Phán Xét của mình chấp thuận hay không.

Không cần đi vào cuộc tranh luận siêu hình về phạm vi hay sự tự do của hành động con người, hãy quan sát rằng, có một sự hiểu biết rõ ràng và phổ biến về chủ đề con người có thể làm gì và không thể làm gì. Chúng ta muốn tiến hành theo sự hiểu biết này trong lúc này, và minh họa nó bằng vài ví dụ. Nếu được hỏi, liệu một người có thể giữ tay mình khỏi trộm cắp không, thì câu trả lời không do dự của hầu hết mọi người sẽ là người ấy có thể làm được — và nếu người ấy có thể giữ lưỡi mình khỏi nói dối, thì người ấy có thể làm được — và nếu người ấy có thể kiềm chế chân mình để đưa mình đến nhà Đức Chúa Trời mỗi ngày Sa-bát, thì người ấy cũng có thể làm được điều này — và nếu người ấy có thể dâng một phần mười thu nhập của mình, hay thậm chí giảm mình xuống mức cần thiết của cuộc sống, dâng toàn bộ phần còn lại cho người nghèo, thì chắc chắn người ấy có thể làm được — và nếu người ấy có thể giữ gìn môi mình, để không một lời thì thầm ác ý nào thoát ra khỏi chúng, thì người ấy cũng có thể đặt ra nhiệm vụ này cho mình, và có thể thực hiện nó — và nếu người ấy có thể đọc nhiều Kinh Thánh của mình, và thốt ra nhiều lời cầu nguyện trong riêng tư, thì người ấy có thể làm được — và nếu người ấy có thể tập hợp gia đình mình vào buổi sáng và buổi tối mỗi ngày, và cùng họ thờ phượng Đức Chúa Trời, thì tất cả những điều này người ấy đều có thể làm — rằng tất cả những điều này đều nằm trong phạm vi của hành động con người.

Vậy thì, hãy để bất kỳ người nào làm điều mà mọi người nghĩ rằng người ấy có thể làm, và người ấy sẽ mang trên mình sự trình bày hữu hình của nhiều điều để giới thiệu mình với sự phán xét thuận lợi của đồng loại. Người ấy sẽ không phạm một vi phạm nào chống lại sự bình an và trật tự của xã hội. Người ấy sẽ đúng đắn, đều đặn, và hoàn toàn không xúc phạm. Người ấy sẽ đóng góp nhiều việc làm nhân từ tích cực cho phúc lợi của những người xung quanh; và thậm chí có thể, dựa trên nhiều sự đoan chính, và nhiều sự tuân giữ của mình, thể hiện một vẻ bề ngoài của sự tôn giáo trước con mắt chung của thế gian. Sẽ có một sự phân biệt rộng lớn và rõ ràng nhất về bản tính giữa người ấy, và những người, không bị ràng buộc bởi nguyên tắc tự kiểm soát, phó mình cho sự thôi thúc của mọi cám dỗ hiện tại; và hoặc là không tiết độ, hoặc là không trung thực, hoặc là bỏ qua các lễ nghi, tùy theo thói quen, hay sự khẩn cấp của những cảm xúc và hoàn cảnh của họ, có thể đã chiếm ưu thế trên họ. Những người ấy không làm những gì họ có thể, và những gì, theo ước lượng chung, họ có thể làm; và chính vì người này đã vận dụng mọi sự mạnh mẽ của mình cho nhiệm vụ hoàn thành mọi điều mình có thể làm, mà người ấy trông có vẻ đoan chính hơn nhiều so với những người bên cạnh mình, và thể hiện một sự trình bày hấp dẫn hơn nhiều về những gì là đạo đức và đáng khen trước mọi người quen biết của mình.

, nhà thờ, cầu nguyện, đọc Kinh Thánh của mình, và duy trì sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong gia đình mình. Nhưng, như một ví dụ về sự phân biệt giữa điều người ấy có thể làm, và điều người ấy không thể làm, chúng ta hãy khẳng định một cách chắc chắn rằng, người ấy có thể ăn ngải cứu, và chỉ đặt câu hỏi, liệu người ấy có thể thích ngải cứu hay không. Đó là một vấn đề khác. Tôi có thể ra lệnh thực hiện; nhưng không có quyền ra lệnh nào trên các giác quan của mình, để ra lệnh cho sự ưa thích, hay khẩu vị đối với việc thực hiện. Sự minh họa này thật giản dị; nhưng nó đủ cho mục đích của chúng ta, nếu nó có hiệu quả. Tôi có thể hoàn thành việc làm những gì Đức Chúa Trời truyền bảo: nhưng tôi không có niềm vui thích nơi chính Đức Chúa Trời. Việc ép buộc bàn tay một cách mạnh mẽ, có thể tạo ra nhiều hành động vâng lời hữu hình, nhưng sự ưa thích của lòng có thể từ chối đi cùng với nó. Con người bên ngoài có thể bận rộn với các điều răn của Đức Chúa Trời, trong khi đối với con người bên trong, Đức Chúa Trời là một sự xúc phạm và mệt mỏi. Những người lân cận có thể nhìn người ấy, và mọi điều mắt họ có thể chạm tới đều sạch sẽ như nước tuyết có thể làm cho nó. Nhưng mắt của Đức Chúa Trời nhìn xa hơn nhiều. Ngài là Đấng phân biệt những suy nghĩ và ý định của lòng, và Ngài có thể thấy sự ô uế của sự thờ thần tượng thuộc linh trong từng nơi chứa đựng của nó. Người khốn khổ này không chinh phục được những tình cảm phản loạn của mình hơn là người ấy đã chinh phục được sự chán ghét của mình đối với ngải cứu. Người ấy có thể sợ Đức Chúa Trời; người ấy có thể lắng nghe Đức Chúa Trời; và, trong việc làm bên ngoài, có thể vâng lời Đức Chúa Trời. Nhưng người ấy không yêu mến Đức Chúa Trời, và sẽ không yêu mến Đức Chúa Trời; và trong khi người ấy kéo theo sau mình một gánh nặng của những nhiệm vụ, bổn phận, và lễ nghi, người ấy sống trong sự vi phạm hằng giờ đối với điều răn đầu tiên và lớn nhất.

Liệu có cha mẹ nào trong số quý vị cho rằng như vậy là đủ, khi quý vị nhận được một sự phục vụ như thế này từ một trong những đứa con của mình? Liệu quý vị có hài lòng với sự vâng lời của bàn tay nó, trong khi quý vị biết rằng những tình cảm của lòng nó hoàn toàn xa cách quý vị không? Cho dù mọi yêu cầu, được ban ra từ ghế của thẩm quyền làm cha, được thực hiện một cách nghiêm ngặt và đúng giờ nhất bởi nó, thì sự ủ rũ của khuôn mặt xa cách của nó có biến toàn bộ điều đó thành sự cay đắng không? Chính lòng của con trai mình là điều người cha khao khát; và sự chán ghét và bất mãn ẩn giấu đang nhức nhối ở đó, không bao giờ, không bao giờ có thể được bù đắp bằng một sự vâng lời như vậy, như sự vâng lời mà người nô lệ da đen bị trói buộc và bị tra tấn bị ép phải dâng cho roi của người cai quản. Việc phục vụ có thể được thực hiện; nhưng mọi điều có thể mang lại sự hài lòng trong nguyên tắc của việc phục vụ, có thể bị giữ lại khỏi nó; và dù điều cuối cùng của việc thực hiện được truyền bảo có được dâng lên, điều này cũng sẽ không sửa chữa được sự biến dạng của đứa con bất tự nhiên, cũng không xoa dịu được cảm xúc của người cha đau khổ và hổ thẹn.

Đức Chúa Trời là Cha của các linh hồn; và sự phục tùng tự nguyện của linh hồn là điều Ngài đòi hỏi ở chúng ta. "Hỡi con, hãy dâng lòng con cho Ta;" và nếu lòng bị giữ lại, Đức Chúa Trời phán về mọi việc làm hữu hình của chúng ta: "Muôn vàn của lễ của các ngươi có ích gì cho Ta?" Lòng là điều Ngài đòi hỏi; và quả thật, danh hiệu mà Ngài đưa ra cho nó thật đầy đủ. Ngài đã đặt sự sống vào chúng ta; và chính Ngài đã vẽ một vòng tròn của những sự hưởng thụ, tình bạn, và lợi ích xung quanh chúng ta. Mọi điều chúng ta vui thích, đều được ban cho chúng ta từ tay Ngài. Ngài liên tục ban cho chúng ta lòng nhân từ của Ngài; và khi cuối cùng món quà đã đánh cắp lòng con người khỏi Đấng Ban Tặng, đến nỗi người ấy trở thành kẻ yêu thích thú vui của chính mình, hơn là yêu mến Đức Chúa Trời, thì ngay cả lúc đó Ngài cũng không để chúng ta hư mất trong tội lỗi của sự phản loạn của mình. Con người đã tự làm mình thành kẻ xa lạ, nhưng Đức Chúa Trời không muốn bỏ rơi người ấy; và, thay vì mất người ấy đời đời, Ngài đã nghĩ ra một con đường tiếp cận để quyến rũ, và chào đón người ấy trở về. Con đường phục hồi của chúng ta quả thật là một con đường mà lòng Ngài đã đặt vào; và để chứng minh điều đó, Ngài đã sai Con đời đời của Ngài vào thế gian, Đấng đã cởi bỏ mọi vinh hiển của Ngài và tự làm mình không có danh tiếng. Ngài phải bước đi trong sự vĩ đại của sức mạnh Ngài, để mở những cánh cửa chấp nhận cho một thế gian có tội; và bây giờ, trong sự hòa hợp hoàn toàn với lẽ thật và sự công chính của Đức Chúa Trời, những tội nhân có thể đến gần qua huyết của sự chuộc tội, thì sự hạ mình của Đức Chúa Trời đưa Ngài đi xa đến mức kỳ diệu nào? Sao, Ngài thật sự nài xin chúng ta hãy hòa giải; và, với một giọng điệu dịu dàng hơn tình cảm của một người cha trần gian từng gợi lên, Ngài kêu gọi chúng ta hãy quay lại, và quay lại, vì sao chúng ta phải chết? Nếu, sau tất cả những điều này, sự ác cảm của bản tính đối với Đức Chúa Trời vẫn bám lấy chúng ta; nếu, dưới quyền năng của sự ác cảm này, sự phục vụ chúng ta dâng lên là sự phục vụ lạnh lùng và miễn cưỡng của sự ép buộc; nếu, với nhiều công trình hữu hình của sự vâng lời, cũng có những sự lang thang của một tấm lòng miễn cưỡng lấy đi khỏi sự vâng lời này mọi sự vui vẻ của nó, thì Đức Chúa Trời há chẳng bị lừa mất của lễ của Ngài sao? Há chẳng có trên khía cạnh đạo đức của bản tính chúng ta, đối với Ngài, mọi sự ghê tởm của những đứa con bất tự nhiên sao? Dù những việc làm bên ngoài của chúng ta là gì đi nữa, há chẳng bám lấy chúng ta sự đê tiện của việc đã phản loạn sâu sắc chống lại Đấng mà lòng nhân từ của Ngài chưa bao giờ bỏ rơi chúng ta sao? Và, dù thuần khiết trong mắt đồng loại của chúng ta, và tay chúng ta sạch như nước tuyết, thì há chẳng có gì trong lòng chúng ta mà một luật pháp thuộc linh có thể tuyên bố những sự nghiêm khắc của nó, và Đấng ban luật pháp ấy có thể cất lên tiếng nói của sự khiển trách công chính sao? "Bây giờ hãy nghe những gì Chúa phán: Hãy trỗi dậy, hãy tranh luận trước các núi, và các đồi hãy nghe tiếng ngươi. Hỡi các núi, hãy nghe sự tranh luận của Chúa, và hỡi các nền vững chắc của đất: vì Chúa có một sự tranh luận với dân Ngài, và Ngài sẽ biện luận với Y-sơ-ra-ên. Hỡi dân Ta, Ta đã làm gì cho ngươi, và Ta đã làm mệt ngươi ở điều gì? Hãy làm chứng chống lại Ta."

"Đừng thu gì quá mức đã quy định cho các ngươi." — "Đừng hà hiếp ai; cũng đừng vu cáo ai, và hãy bằng lòng với tiền lương của mình." Giăng lúc đó, có thể nói, chẳng phải chỉ là một nhà cải cách hời hợt sao? Nếu ông dừng lại ở đây, ông đã chẳng khá hơn. Sự dạy dỗ của ông không thể làm được gì hơn những gì được thực hiện bởi sự áp dụng nước tuyết đơn thuần. Nhưng ông đã không dừng lại ở đây. Ông nói với dân chúng rằng có một người giảng và một sự giảng dạy sẽ đến sau ông, so với đó ông và những bài giảng của ông chẳng là gì cả. Ông hướng mắt và sự mong đợi của những người nghe mình hoàn toàn về một Đấng vĩ đại hơn ông; và, trong khi ông làm phép báp-têm bằng nước để ăn năn, và kêu gọi dân chúng sửa đổi việc làm của mình, ông nói với họ về một Đấng quyền năng hơn ông, Đấng sẽ làm phép báp-têm bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa.

Và, thứ hai, để quý vị có thể tin chắc về sự cần thiết hoàn toàn của một phép báp-têm như vậy, chúng ta hãy khẳng định sự không đầy đủ của mọi đức tính và thành tựu tốt đẹp nhất của bản tính. Đức Chúa Trời đã, vì phúc lợi của xã hội, ban cho con người một số cảm xúc và nguyên tắc hành động theo hiến pháp, dẫn người ấy đến một cách cư xử có lợi cho những người xung quanh; đến cách cư xử mà người ấy có thể được đưa tới bởi sự thôi thúc của những nguyên tắc này, với sự tham chiếu đến ý muốn của Đức Chúa Trời ít như một người mẹ, trong số các loài vật thấp kém, khi bị thôi thúc bởi những ảnh hưởng ngọt ngào và mạnh mẽ của tình cảm tự nhiên, để bảo vệ sự an toàn, và cung cấp thức ăn cho con non của mình. Hãy xem xét những nguyên tắc này như chúng tồn tại trong lòng con người, và quý vị sẽ thấy ở đó lòng trắc ẩn đối với những người bất hạnh; sự xấu hổ khi bị phát hiện trong bất kỳ điều gì hèn hạ, hay đáng hổ thẹn; ước muốn được đứng vững trong ý kiến của đồng loại; những lòng nhân ái dịu dàng hơn, tỏa ra một ánh sáng hiền hòa và yên tĩnh trên những bước đi của đời sống gia đình; và những nguyên tắc rộng lớn hơn về lòng yêu nước và sự hữu ích công cộng, mà kết hợp với khát vọng được nổi bật, sẽ nâng một vài người lỗi lạc hơn trong loài người chúng ta lên một sự nghiệp cao cả và rực rỡ của lòng nhân từ. Bây giờ, đây là những nguyên tắc mà, rải rác với các tỷ lệ khác nhau giữa các cá nhân của loài người, đã tạo ra những sắc thái đa dạng của bản tính trong số họ. Một số người không sở hữu chúng ở một mức độ cảm nhận được nào; và họ bị chỉ trỏ với sự ghê tởm, như những kẻ quái dị và biến dạng nhất trong loài. Những người khác có một phần trung bình của chúng; và họ giữ vị trí của mình trong số những nhân vật bình thường của xã hội. Và những người khác vượt quá mức trung bình; và được chọn ra trong số đồng loại của mình, như những người nhân từ, dễ mến, hiền lành, ngay thẳng, mà lòng họ tràn đầy cảm xúc đáng kính, hay mạch của họ đập mạnh trong niềm tự hào về sự chính trực.

Bây giờ, hãy tưởng tượng trong một lúc, rằng niềm tin vào Đức Chúa Trời sẽ bị xóa bỏ hoàn toàn khỏi thế gian. Chúng ta không nghi ngờ rằng xã hội sẽ phải chịu đựng đau đớn nhất trong những lợi ích tạm thời của nó bởi một biến cố như vậy. Nhưng cỗ máy của xã hội vẫn có thể được duy trì; và trên bề mặt của nó quý vị vẫn có thể gặp cùng những cấp độ của bản tính, và cùng sự phân phối đa dạng của lời khen ngợi, giữa những cá nhân tạo nên nó. Giả sử có thể, rằng thế gian có thể bị tách khỏi hệ thống quản trị của Đức Chúa Trời hoàn toàn; và Ngài giao phó nó, với mọi tiện nghi hiện tại của nó, và mọi nguyên tắc tự nhiên của nó, cho một nơi xa xôi và cô độc nào đó, vượt ra ngoài giới hạn của nền kinh tế của Ngài — chúng ta vẫn sẽ thấy mình ở giữa một sự đa dạng đạo đức của bản tính; và con người, ngồi phán xét nó, sẽ nói về một số người rằng họ tốt, và về những người khác rằng họ xấu. Ngay cả trong vùng hoang vắng của chủ nghĩa vô thần này, mắt của người đa cảm có thể lang thang giữa những cảnh tượng đẹp đẽ và thú vị; những người mẹ dịu dàng nhỏ những giọt lệ duyên dáng trên mộ của trẻ thơ đã qua đời; sự chính trực cao thượng tự duy trì mình một cách vững chắc giữa những sự quyến rũ của sự tham nhũng; lòng nhân từ theo đuổi những lao động hữu ích của nó; và lòng yêu nước giành được phần thưởng kiêu hãnh của mình, trong lời chứng của một dân chúng tán thành. Ở đây, vậy, quý vị có lòng trắc ẩn, và tình cảm tự nhiên, và sự công chính, và tinh thần công cộng — nhưng há chẳng phải là một sự xuyên tạc ngôn ngữ một cách trắng trợn khi nói rằng, có sự tin kính trong một thế gian, nơi không có cảm xúc và không có niềm tin nào về Đức Chúa Trời.

Giữa cảnh tượng bận rộn này, hãy để Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài, không phải để nhổ bỏ những nguyên tắc hành động này — mà là ban sự chấp thuận của Ngài cho bất cứ điều gì công chính, đáng yêu, đáng kính, và có tiếng tốt, để đồng thời làm cho chính Ngài được biết đến như Đấng Tạo Hóa và Đấng Duy Trì mọi sự, và như Đấng mà mọi con cái lý trí của Ngài đều phải đối diện. Liệu lời tuyên bố long trọng này từ tiếng nói của Đấng Đời Đời có tạo ra sự khác biệt nào trên họ không? Liệu những nguyên tắc có thể phát triển và được duy trì trên mảnh đất của chủ nghĩa vô thần, có được coi là đủ ngay cả sau khi lẽ thật kỳ diệu về một Đức Chúa Trời hằng sống và đang trị vì đã bùng nổ trên thế gian không? Quý vị là người công chính — đúng, hoàn toàn đúng. Quý vị nói rằng quý vị đã không đòi hỏi gì hơn những gì thuộc về mình. Nhưng tài sản này không thuộc về quý vị. Ngài đã ban nó cho quý vị, và Ngài có thể kêu gọi quý vị trình bày với Ngài một bản kê khai về sự quản lý của mình. Quý vị là người trắc ẩn — cũng đúng. Nhưng nếu Ngài đặt thước đo của nơi thánh lên lòng trắc ẩn của quý vị thì sao? Và, thay vì một bản năng thất thường, được khơi dậy cảm xúc bởi một bức tranh cảm động, và bị giới hạn trong nỗ lực ở một phần khiêm tốn trong chi tiêu của quý vị, Ngài kêu gọi quý vị yêu người lân cận như chính mình, và duy trì nguyên tắc này bằng sự từ bỏ chính mình, và giữa vô số sự khiêu khích thì sao? Quý vị yêu con cái mình — vẫn hoàn toàn đúng. Nhưng nếu Ngài nói, và Ngài thật sự đã nói, rằng quý vị có thể biết cách ban những món quà tốt cho con cái mình, mà vẫn là người xấu thì sao? Và rằng nếu quý vị yêu cha, hay mẹ, hay vợ, hay con cái, hơn Ngài, thì quý vị không xứng đáng với Ngài thì sao? Ánh sáng của những thành tựu của quý vị làm chói mắt những người lân cận của quý vị, và quý vị đắm mình với một tấm lòng vui mừng trong ánh nắng của vinh quang. Nhưng nếu Ngài nói, rằng vinh quang của Ngài, chứ không phải vinh quang của quý vị, phải là mục tiêu thường xuyên của việc làm của quý vị thì sao? Và rằng nếu quý vị yêu sự khen ngợi của loài người hơn sự khen ngợi của Đức Chúa Trời, quý vị đứng, trong những hồ sơ thuần khiết và thuộc linh của thiên đàng, bị kết tội thờ thần tượng thì sao? Quý vị yêu những sự vật của thế gian; và những người của thế gian, cùng nhau phán xét quý vị, không lấy làm xúc phạm về điều đó. Nhưng Đức Chúa Trời lấy làm xúc phạm về điều đó. Ngài phán — và Ngài há chẳng đúng khi phán như vậy sao? — rằng nếu món quà rút những tình cảm khỏi Đấng Ban Tặng, thì có điều gì đó sai trái; rằng tình yêu đối với những điều này là đối lập với tình yêu đối với Cha; và rằng, trừ khi quý vị rút những tình cảm của mình khỏi một thế gian đang hư mất, quý vị sẽ hư mất cùng với nó. Chắc chắn nếu những nguyên tắc này, và những nguyên tắc tương tự, có thể tồn tại cùng với chủ nghĩa vô thần của một thế gian nơi Đức Chúa Trời không được nghĩ đến và không được biết đến — quý vị đứng bị kết tội về một chủ nghĩa vô thần còn sâu sắc hơn và quyết liệt hơn, những người, dưới sự mặc khải của một Đức Chúa Trời đòi hỏi sự tôn vinh xứng đáng với danh Ngài, lại hài lòng với vị trí của mình trong xã hội, và sống mà không có Ngài trong thế gian.
BÀI GIẢNG V.

Sự Phán Xét của Loài Người, đối chiếu với Sự Phán Xét của Đức Chúa Trời.

"Với tôi, việc tôi bị quý vị phán xét, hay bị tòa án của loài người phán xét, là một điều rất nhỏ: Đấng phán xét tôi là Chúa." — 1 Cô-rinh-tô 4:3–4.

III. Khi hai bên gặp nhau để điều chỉnh những đòi hỏi của mình với nhau, hay, theo lời của bản văn chúng ta, khi họ cùng nhau bước vào sự phán xét, những nguyên tắc mà họ tiến hành phải tùy thuộc vào mối quan hệ mà họ đứng với nhau: và chúng ta không biết một sự lầm lạc nào tai hại hơn, hay ăn sâu hơn, so với sự lầm lạc mà nhờ đó những nguyên tắc, áp dụng được cho trường hợp một người bước vào sự phán xét với đồng loại mình, lại được chuyển sang trường hợp hoàn toàn khác biệt là con người bước vào sự phán xét với Đức Chúa Trời. Gióp dường như đã nhận biết sự khác biệt này, và đôi lúc đã bị hạ mình vì nó. Đối với loài người, ông đứng trên một nền tảng đắc thắng, và thường nói về điều đó với giọng điệu khoe khoang về sự minh oan của mình. Không ai có thể buộc tội sự công chính của ông. Không ai có thể nghi ngờ lòng rộng rãi của ông. Và ông đã mạnh dạn kêu gọi đến trí nhớ của những người xung quanh, khi ông nói về chính mình rằng ông đã giải cứu người nghèo kêu cầu, và kẻ mồ côi không ai giúp đỡ; rằng lời chúc phước của kẻ sắp chết đã đến trên ông; và ông đã khiến lòng người góa bụa hát lên vì vui mừng; rằng ông đã mặc lấy sự công chính, và nó đã bao phủ ông, và sự phán xét của ông như áo choàng và vương miện; rằng ông đã làm mắt cho kẻ mù, và làm chân cho kẻ què; rằng ông đã làm cha cho người nghèo, và việc mà ông không biết, ông đã tra xét. Trên những căn cứ đó, ông đã thách thức sự phán xét của loài người, và thực sự đã nhận được nó. Vì chúng ta được bảo rằng, bởi vì ông đã làm tất cả những điều đó, nên khi tai nghe ông, tai đã chúc phước cho ông, và khi mắt thấy ông, mắt đã làm chứng cho ông.

Không có một sự vận dụng nào của tâm trí trong xã hội thường xuyên hơn sự vận dụng mà nhờ đó các thành viên của xã hội hình thành và tuyên bố sự phán xét của họ về nhau — và công việc quyết định như thế là một công việc mà tất cả họ đều dự phần, và có lẽ, không có một ngày nào trong đời họ mà họ không được kêu gọi phải dành một phần sự chú ý và sự hiểu biết cho nó — và chúng ta không biết có một chủ đề nào thu hút cuộc trò chuyện của loài người một cách sẵn sàng hơn — và chúng ta thường thốt ra lời chứng của chính mình, và nghe lời chứng của người khác về các nhân đức và thói xấu của những người vắng mặt — và từ tất cả những điều đó đã nảy sinh một tiêu chuẩn để ước lượng — và đó là một tiêu chuẩn mà nhiều người thực sự có thể đạt tới, và một số người thực sự đã vượt qua — và vì vậy, dường như cần phải có một thang đo danh tiếng rất rộng để bao quát tất cả những sự đa dạng của tính cách loài người — và trong khi đầu dưới của thang đo đó là nơi của những kẻ bất lương, và những kẻ phản bội, và những kẻ ích kỷ trắng trợn, là những kẻ bị loại khỏi sự tôn trọng chung; thì ở đầu trên của nó, chúng ta thấy những con người, mà theo tiếng nói chung, được ban cho mọi vinh dự của một sự xuất sắc kiêu hãnh và không tì vết — và bước đi của họ trong thế gian được tôn vinh bởi sự kính trọng của nhiều lời chào hỏi — và khi chúng ta nghe về sự chân thật và sự ngay thẳng của họ, và về những sự rộng rãi vương giả của họ, và về một tấm lòng sống động trước mọi thúc đẩy của lòng trắc ẩn, và về một cách cư xử được làm ngọt ngào bởi mọi sự tinh tế của lòng nhân hậu chân thật; — ai mà không thấy rằng, trong tập hợp các ân huệ và thành tựu đạo đức đó, có đủ để làm thỏa mãn loài người, và để chiếm được sự ngưỡng mộ của loài người? và chúng ta có thể ngạc nhiên sao, nếu trong khi chúng ta ngắm nhìn một mẫu mực tốt đẹp như thế của bản tính chúng ta, chúng ta không chỉ tuyên bố về người ấy một bản án đáng kính tại tòa án của sự phán xét loài người, mà chúng ta còn tưởng tượng về người ấy rằng người ấy trông cũng sáng ngời và không lỗi lầm trong mắt Đức Chúa Trời, và rằng người ấy hoàn toàn xứng đáng với sự hiện diện và tình bạn của Ngài trong cõi đời đời.

Bây giờ, nếu có bất cứ sự thật nào trong sự phân biệt của bản văn chúng ta; nếu một người có thể có được sự phán xét của đồng loại mình, mà vẫn hoàn toàn không xứng đáng để tranh luận trong sự phán xét với Đức Chúa Trời; nếu có bất cứ sự nhấn mạnh nào trong sự suy xét rằng Ngài là Đức Chúa Trời, chứ không phải là loài người; hay có bất cứ sự lầm lạc nào trong việc tưởng tượng về Ngài rằng Ngài hoàn toàn giống như chính chúng ta, — thì chẳng phải tất cả sự lưu thông sẵn sàng của lời khen ngợi và sự công nhận, vốn thịnh hành trong xã hội, có thể mang theo một ảnh hưởng vô cùng tai hại và vô cùng mê hoặc sao? Chẳng phải có thể rằng trên lời tán dương của loài người, một sự tự mãn vô cùng phản bội có thể được dựng lên sao? Chẳng phải chúng ta có thể xây dựng một sự tin cậy trước mặt Đức Chúa Trời trên nền cát này sao? Quý vị có nghĩ rằng chính sự tin cậy thiếu nền tảng này là điều ngăn cản khỏi nhiều tấm lòng giáo lý hạ mình của Phúc Âm không? Chẳng phải có một sự tưởng tượng như thế này sao: vì chúng ta có thể đứng vững trước sự phán xét của thế gian, nên chúng ta cũng sẽ có thể đứng vững trước tòa phán xét của ngày trọng đại? Chẳng phải có nhiều người, trên chính nguyên tắc này, tự cho mình là giàu có và không cần gì cả sao? Và quý vị chưa từng gặp những người có tính cách và được đánh giá cao trong xã hội, những người, được bao quanh bởi những lời chúc mừng của hàng xóm, thấy những quan điểm hạ thấp về nhân loại, được trình bày trước chúng ta trong Tân Ước, là vượt quá sự hiểu biết của họ; những người hoàn toàn ở trong bóng tối, về sự thật và sự công chính của những sự trình bày như thế, và với họ, tiếng nói của Đức Chúa Trời do đó bị át đi bởi tiếng nói và lời chứng của loài người sao? Họ không thấy chính mình trong tính cách đê hèn và tội lỗi mà Ngài gán cho họ. Họ mù lòa trước nguyên tắc của bản văn, rằng Ngài không phải là loài người; và rằng họ có thể không trả lời được Ngài, dù họ có thể đối mặt với mọi lời trách móc, và giữ vững sự minh oan đầy đủ trước mọi lời buộc tội mà bất cứ đồng loại nào của họ có thể đưa ra. Và vì vậy, nhiều người sống trong sự sao lãng thường xuyên đối với một sự cứu rỗi mà họ không thấy mình cần; và trải qua những ngày của mình trong một sự an toàn xảo quyệt, mà không gì ngoài tiếng nói của sứ giả cuối cùng, hay tiếng kêu của kèn chót, sẽ đánh thức họ.

Để phá tan sự lầm lạc này, chúng ta sẽ chú ý đến hai điểm phân biệt chính giữa sự phán xét của loài người và sự phán xét của Đức Chúa Trời. Có một sự phân biệt dựa trên những đòi hỏi mà Đức Chúa Trời có quyền đưa ra chống lại chúng ta, khi so sánh với những đòi hỏi mà đồng loại chúng ta có quyền đưa ra chống lại chúng ta; — và có một sự phân biệt dựa trên cảm thức rõ ràng hơn và cao cả hơn mà Đức Chúa Trời có về sự thánh khiết mà không có nó thì không ai được thấy mặt Ngài, về giá trị đạo đức mà không có nó thì chúng ta hoàn toàn không xứng đáng với xã hội của thiên đàng.

Những người xung quanh tôi không có quyền phàn nàn, nếu tôi trao cho mọi người điều thuộc về họ — hay, nói cách khác, nếu tôi trung thực với mọi lời hứa của mình, và trung tín với mọi giao kèo của mình, và nếu điều tôi đòi hỏi như công lý cho chính mình, tôi cũng hết sức cẩn thận trao lại cho người khác, khi họ ở trong hoàn cảnh giống như tôi. Bây giờ, giả sử tôi làm tất cả những điều đó, thì tôi sẽ có được trong số đồng loại mình tính cách của một người danh dự và công bằng. Nếu tôi sống với tính cách như thế trong một thế gian chưa sa ngã, những nhân đức này sẽ không hề làm tôi nổi bật, dù những thói xấu đối nghịch sẽ khiến tôi bị mọi người kinh ngạc và phẫn nộ. Nhưng tình cờ là tôi sống trong một thế gian đầy dẫy sự bại hoại, nơi sự lừa dối và bất lương là phổ biến; — nơi mà, dù những mức độ cao hơn của chúng bị nói đến với sự ghê tởm, những mức độ thấp hơn của chúng lại được nhìn với một sự bao dung rất chung; — nơi mà sự không khoan nhượng của một lẽ thật không biết một nghệ thuật che giấu nào, và sự tinh tế của một danh dự chưa từng bị vấy bẩn, sẽ làm tôi nổi bật rất nhiều; — và vì vậy, dù tôi không đi quá những đòi hỏi nghiêm ngặt của sự liêm chính, nhưng nhờ sự thực hiện chúng một cách tỉ mỉ và không thay đổi, tôi sẽ vươn lên trên mức độ thông thường của danh tiếng loài người, và được đền đáp bằng những sự phân biệt nịnh hót nhất của lời tán dương loài người.

Nhưng một lần nữa, tôi thực sự có thể trao cho người khác nhiều hơn điều thuộc về họ; và khi làm như vậy, tôi có thể có được danh tiếng của những nhân đức khác, tôi có thể thu thập thêm ánh sáng rực rỡ quanh tính cách của mình, và nhận từ những người xung quanh tôi sự cống hiến của một sự tán thành còn lớn tiếng hơn và say mê hơn. Tôi có thể có một tấm lòng được tạo dựng theo bản tính để cảm nhận và thực hành lòng trắc ẩn. Tôi có thể rải khắp mọi phía quanh mình những kho báu của lòng nhân từ. Tôi có thể có một con mắt biết thương xót, và một bàn tay mở rộng như ban ngày cho lòng bác ái tan chảy. Tôi có thể dành riêng một phần lớn tài sản của mình cho việc phục vụ người khác, — và với một tấm lòng mở rộng trước mọi thúc đẩy của lòng thương xót, và với một con mắt luôn sáng lên bởi nụ cười của sự lịch thiệp, và với một đôi tai sẵn sàng nghe mọi điều được đưa ra dưới hình thức phàn nàn hay cầu xin, tôi có thể không đi quá những đòi hỏi của người khác, nhưng tôi có thể đi xa hơn rất nhiều so với tất cả những gì họ có quyền đòi hỏi, và nếu tôi nổi bật bằng cách trao lại một cách trung tín cho mọi người điều phải lẽ của họ, — tôi sẽ còn nổi bật hơn nữa bằng một lòng nhân hậu không bao giờ mệt mỏi, bằng một sự rộng rãi không bao giờ cạn kiệt.

Bây giờ, chúng ta không cần đưa ra mức độ chính xác mà một người phải thực hành những nhân đức tự nguyện này, trước khi người ấy có thể nhận được thiện chí và ý kiến tốt của xã hội. Chúng ta không cần nói rằng bằng một phần nhỏ đến đâu trong thu nhập của mình, người ấy có thể mua được sự tôn kính của những người quen biết, — với giá rẻ đến đâu người ấy có thể khiến một người ra đi vui mừng bởi sự hòa nhã của mình; hay một người khác bởi sự hiếu khách trong cách tiếp đón; hay một người thứ ba bởi việc làm một việc phục vụ cá nhân; hay một người thứ tư bởi việc trao trực tiếp một món quà, — hay, cuối cùng, với chi phí nào người ấy có thể bao quanh mình bằng lòng biết ơn của nhiều người nghèo, và những lời chúc phước và lời cầu nguyện của nhiều túp lều. Chúng ta không thể đưa ra bất cứ phép tính cứng nhắc nào về vấn đề này. Nhưng chúng ta kêu gọi kinh nghiệm của chính lịch sử quý vị, và sự quan sát của quý vị về người khác, rằng một người có thể, mà không cần bất cứ sự từ bỏ thú vui nào đau đớn hay đáng kể, nổi bật trước mắt người khác trong ánh hào quang của danh tiếng đạo đức — rằng một công dân có thực chất có thể, trong những buổi tiệc tùng của tình bạn, đang thỏa mãn sở thích của chính mình, mà đồng thời lại đang nhận được từ những vị khách hài lòng và thỏa mãn của mình những lời chứng về sự thân tình của họ — rằng một người làm ăn có thể rộng rãi một cách cao thượng với bạn bè mình trong nghịch cảnh, mà đồng thời lại đang theo đuổi một con đường tích lũy không thay đổi — rằng một người của xã hội có thể quyến rũ mọi người quen bằng sự chân thật và dịu dàng trong lời nói của mình, mà đồng thời, thay vì làm suy giảm, lại đang làm tăng thêm phần hạnh phúc của mình, là điều mà Đấng Tạo Hóa của chúng ta đã gắn với sự giao tiếp của loài người — rằng một nghìn hành động nhỏ nhặt của sự nhường nhịn từ người hàng xóm này sang người hàng xóm khác, có thể làm dâng lên làn sóng khen ngợi và nổi tiếng, mà vẫn để lại cho mỗi người một phần cảm xúc vui thú dồi dào như trước. Và ngay cả khi sự hy sinh đau đớn hơn, và lòng rộng rãi lãng mạn hơn, và một người có thể kêu gọi đến một sự giảm sút tài sản lớn lao nào đó như thước đo của lòng nhân từ của mình đối với người khác, thì chẳng phải có thể nói về người ấy rằng, nếu sự sống quý hơn đồ ăn, và thân thể quý hơn áo mặc, thì vẫn còn lại cho người ấy nhiều hơn những gì người ấy có thể từ bỏ sao? rằng, dù người ấy lột bỏ chính mình khỏi mọi của cải để nuôi người nghèo, vẫn còn lại cho người ấy điều mà không có nó thì mọi sự đều là hư không, — rằng một con người biết thở và biết ý thức, người ấy vẫn bước đi trên mặt đất của chúng ta, và vẫn giữ phần mình trong vũ trụ sự sống đó, nơi lòng trắc ẩn không bao giờ thất bại của Đức Chúa Trời vẫn tiếp tục nâng đỡ người ấy, — rằng thay vì nằm bọc trong sự vô cảm của một ngôi mộ đời đời, người ấy vẫn có mọi hình ảnh của một sự tồn tại thức tỉnh quanh mình, và mọi vinh quang của sự bất tử trước mặt mình, — rằng thay vì bị héo tàn thành một vật hư không, và đi đến vùng đất tối tăm và ẩn giấu, nơi mọi sự đều im lặng và hủy diệt sâu thẳm, thì một nghìn lối đi của sự hưởng thụ vẫn mở ra cho người ấy, và lời hứa về sự chu cấp hằng ngày vẫn được giữ chắc, và người ấy được tự do đối với mọi phước lành chung của thiên nhiên, và người ấy còn được tự do hơn nữa đối với mọi sự an ủi, và mọi đặc quyền của Phúc Âm.

Vì vậy, dường như sau khi tôi đã thực hiện mọi đòi hỏi của loài người, và loài người đã thỏa mãn, — sau khi đã đi xa hơn những đòi hỏi đó trong việc thực hành lòng rộng rãi, và loài người tràn đầy vui mừng và ngưỡng mộ, — sau khi, trên cơ sở những quyền bình đẳng và độc lập, tôi đã bước vào sự phán xét với đồng loại mình, và họ đã ban cho tôi sự cống hiến của lời chứng đáng kính nhất của họ, thì nền tảng mà tôi đứng với Đức Chúa Trời vẫn còn cần được chú ý, và những đòi hỏi của Ngài vẫn còn cần được điều chỉnh, — và tài khoản lớn lao vẫn còn chưa được hủy bỏ giữa tạo vật và Đấng Tạo Hóa, — giữa con người, người mà, đối với những người lân cận mình, có thể nói: Tôi trao cho mọi người điều thuộc về họ, và từ của riêng tôi, tôi mở rộng trong những hành động dịu dàng và rộng rãi giữa họ, và Đức Chúa Trời, Đấng có thể nói: Ngươi chẳng có gì mà ngươi đã không nhận được, và mọi điều ngươi từng cho đi đều ra từ khả năng mà Ta đã ban cho ngươi, và sự giàu có này không phải của ngươi, mà thuộc về Đấng đã ban nó, và Đấng bây giờ kêu gọi ngươi trình bày tài khoản về chức vụ quản gia của ngươi, — giữa con người đã mua được, bằng một phần tài sản của mình, thiện chí của những người quen biết, và Đức Chúa Trời, Đấng khẳng định quyền của Ngài để mọi phần của nó đều trở thành một biểu hiện của lòng biết ơn, và được dâng hiến cho vinh quang của Ngài, — giữa con người ngẩng cao đầu trong xã hội, vì sự công chính của mình, và những sự phục vụ của lòng rộng rãi của mình, đã khiến người ấy nổi bật, và Đức Chúa Trời, Đấng đòi hỏi những sự đáp lại của bổn phận và sự công nhận, vì đã ban cho người ấy nguồn vốn của những sự phục vụ này, và vì đã ban điều mà không tiền bạc nào có thể mua được, — vì đã đặt nguyên tắc của sự sống vào lòng người ấy, — vì đã trang bị cho người ấy mọi giác quan, và, qua những cửa ngõ giao tiếp này, ban cho người ấy một phần, và một tài sản, trong mọi sự xung quanh người ấy, — vì đã nâng đỡ người ấy trong mọi yếu tố của sự hiện hữu của mình, và ban cho người ấy mọi khả năng, và mọi niềm vui của mình.

Bây giờ, điều chúng ta muốn quý vị cảm nhận là, sự phán xét của loài người có thể đứng về phía quý vị, mà sự phán xét của Đức Chúa Trời lại chống lại quý vị một cách công chính nhất — rằng trong khi từ phía này không nghe thấy gì ngoài sự ngưỡng mộ và lòng biết ơn, thì từ phía kia, có thể có một lời buộc tội về tội lỗi, mà khi được đặt theo thứ tự trước mắt quý vị, sẽ thuyết phục quý vị rằng Đấng mà nhờ Ngài quý vị hiện hữu, đang bị lừa dối khỏi mọi lễ vật của Ngài, — rằng, trong khi mọi sự trung thực và nhân đạo thông thường của đời sống xã hội, được tha bổng đến sự thỏa mãn hoàn toàn của người khác, và đến sự trong sạch hoàn toàn của danh tiếng của quý vị trong thế gian, thì toàn bộ tấm lòng và hành vi của quý vị có thể hoàn toàn bị thấm nhuần bởi thói quen vô thần, — rằng, trong khi không một đòi hỏi nào mà những người lân cận của quý vị có thể đưa ra, lại không được đáp ứng một cách sẵn sàng nhất, và được thực hiện một cách đáng kính nhất, thì những đòi hỏi lớn lao của Đấng Tạo Hóa, đối với những kẻ mà Ngài đã tạo thành, có thể hoàn toàn bị bỏ qua; và Ngài, Đấng ban ơn thường xuyên của quý vị, lại không được yêu mến, — và Ngài, Đấng bảo tồn thường xuyên của quý vị, lại không được trông cậy, — và Ngài, Đấng cai trị hợp pháp nhất của quý vị, lại không được vâng lời, — và Ngài, Đức Thánh Linh vô hình, Đấng thấm nhuần mọi sự, và nâng đỡ mọi sự, lại không được thờ phượng trong tâm linh và trong lẽ thật, cũng không được trao quyền tối cao chính đáng trên những dục vọng nổi loạn của quý vị.

Đức Chúa Trời không phải là loài người, và chúng ta cũng không thể đo lường điều phải lẽ đối với Ngài, bằng điều phải lẽ đối với đồng loại chúng ta trong xã hội. Ngài đã tạo dựng chúng ta, và Ngài nâng đỡ chúng ta, và theo ý muốn của Ngài, sự sống trong chúng ta sẽ, như hơi nước tàn lụi, qua đi; và đền tạm của thân thể, khung cấu trúc kỳ diệu mà loài người tưởng mình có thể di chuyển theo ý muốn của mình, trong khi chỉ trong Đức Chúa Trời người ấy mới di chuyển, sống, và hiện hữu, sẽ, khi bị linh hồn bỏ rơi, hòa lẫn với bụi đất mà nó đã được tạo thành, và trở lại vào mảnh đất vô thức mà nó đã được lấy ra. Quả thật, đó là một sự thăng tiến kỳ diệu khi đất sét chưa thành hình được nặn thành một cấu trúc hữu cơ tinh tế như thế, nhưng chắc chắn không kỳ diệu hơn việc linh hồn làm cho nó sống động lại được tạo dựng từ hư không; và chúng ta sẽ nói gì, nếu tạo vật hỗn hợp được tạo ra như thế, và được duy trì như thế, và phụ thuộc vào ý muốn của một Đấng khác cho từng khoảnh khắc tồn tại của mình, lại bị phát hiện là khinh thường ý nghĩ về Đức Chúa Trời, trong sự chán ghét và bất mãn xa lánh Ngài? Khi linh hồn trở về với Đấng ngồi trên ngai; khi câu hỏi được đặt ra: Giữa vô số việc làm của ngươi trong thế gian, ngươi đã làm gì cho Ta? Khi quyền tối cao chính đáng của những đòi hỏi của Ngài trên mọi chuyển động của tạo vật được bày tỏ bởi Đấng phán xét một cách công chính; khi những đòi hỏi cao cả nhưng công chính rằng mọi sự đều được làm vì vinh quang của Ngài; rằng toàn bộ tấm lòng được dâng hiến trong mọi sự quan tâm của nó cho con người và tính cách của Ngài; rằng toàn bộ con người được biệt riêng cho sự phục vụ của Ngài, và mọi sự thỏa hiệp đều bị loại bỏ, giữa thế gian một bên, và Đấng kia, Đấng ghen tị với vinh quang của Ngài: — khi những đòi hỏi cao cả này được đưa ra, và được đem ra so sánh với tính cách và hành vi của bất cứ ai trong chúng ta, và khi người ta hỏi rằng chúng ta đã dâng lên Đức Chúa Trời lòng biết ơn không ngừng mà chúng ta nợ Ngài đến mức nào, và sự vâng lời mà chúng ta luôn phải cảm thấy là nhiệm vụ và bổn phận của mình; thì chúng ta sẽ ra sao trong ngày kiểm tra trọng đại đó, nếu người ta thấy rằng đây hoàn toàn không phải là khuynh hướng của bản tính chúng ta? và khi Đấng không phải là loài người sẽ bước vào sự phán xét với chúng ta như thế, thì làm sao chúng ta có thể đứng vững?

Giữa mọi lời khen ngợi chúng ta trao cho nhau và nhận từ nhau, chúng ta có thể không có quyền gì đối với lời khen ngợi thực chất đến từ một mình Đức Chúa Trời. Loài người có thể thỏa mãn, nhưng không vì thế mà Đức Chúa Trời được thỏa mãn. Dưới một sự lầm lạc tai hại về chủ đề này, chúng ta có thể tưởng tượng mình giàu có, và không cần gì cả, trong khi thực tế, chúng ta trần truồng, thiếu thốn, mù lòa, và khốn khổ. Và vì vậy, có một thứ đạo đức của thế gian này, đứng trực tiếp chống lại những sự trình bày hạ mình của Phúc Âm; nó không thể hiểu được ý nghĩa của sự vô giá trị hoàn toàn và sự sa đọa của bản tính chúng ta; nó đam mê bác bỏ lời tuyên bố này, và điều đó cũng dựa trên ý thức của chính nó về những thành tựu vượt trội hơn những kẻ bần tiện, và những kẻ trụy lạc, và những kẻ bất lương; và nó được củng cố trong sự kháng cự của mình đối với lẽ thật như trong Chúa Giê-xu, bởi những lời chứng nịnh hót mà nó nhận được về sự đáng kính và giá trị của mình từ nhiều phía khác nhau của xã hội loài người.

Một cảm thức đúng đắn về mức độ đòi hỏi mà Đức Chúa Trời có đối với các tạo vật của Ngài, sẽ mở ra nơi ẩn náu của sự an toàn này: sẽ khiến chúng ta thấy rằng làm một số việc cho những người lân cận của chúng ta, không giống với làm mọi việc cho Đấng Tạo Hóa của chúng ta; rằng một
tự nhiên về sự trung thực đối với loài người, hoàn toàn khác biệt với một nguyên tắc dâng hiến trọn vẹn cho Đức Chúa Trời; rằng một phần mười mà chúng ta ban cho người khác không phải là vật tương đương cho một sự dâng hiến toàn bộ chính chúng ta, và mọi sự thuộc về chúng ta, cho Đức Chúa Trời; rằng chúng ta có thể dâng cho những người xung quanh mình nhiều lễ vật của lòng nhân hậu, mà không dâng thân thể mình làm của lễ sống cho Đức Chúa Trời, là sự thờ phượng phải lẽ của chúng ta; rằng chúng ta có thể kiếm được một danh tiếng rẻ mạt và dễ dàng cho những nhân đức sẽ làm thỏa mãn thế gian, mà hoàn toàn xa lạ với sự từ bỏ chính mình, và sự thuộc linh, và sự đóng đinh mọi ham muốn trần gian, và tình cảm dành cho những điều ở trên trời; — tất cả những ân huệ đó đều là những thành phần thiết yếu của sự nên thánh trong Phúc Âm.

Nhưng điều này dẫn chúng ta đến điểm phân biệt thứ hai giữa sự phán xét của loài người và sự phán xét của Đức Chúa Trời, — tức là cảm thức rõ ràng hơn và cao cả hơn của Ngài về sự thánh khiết mà không có nó thì không ai được thấy mặt Ngài, và về giá trị đạo đức mà không có nó thì chúng ta hoàn toàn không xứng đáng với xã hội của thiên đàng.

Cảm thức của loài người về điều phải và điều trái có thể rõ ràng và thông minh đủ, xét về phần tính cách liên quan đến việc khiến chúng ta xứng đáng với xã hội của trần gian. Những nhân đức mà không có chúng thì một cộng đồng không thể duy trì được, vừa được cộng đồng đó đòi hỏi một cách khẩn thiết, vừa được nó đánh giá cao. Đạo đức của đời sống trần gian chúng ta, là một thứ đạo đức phục vụ trực tiếp cho sự tiện nghi trần gian của chúng ta; và vì sự công bằng, và lòng nhân đạo, và sự lịch thiệp, có mối liên hệ rõ ràng và trực tiếp với mọi sự an toàn, và mọi sự hưởng thụ mà chúng lan tỏa xung quanh, nên không có gì đáng ngạc nhiên khi chúng khoác lên tính cách của người thể hiện chúng, ánh hào quang của một sự đánh giá lớn lao và vượt trội. Và vì vậy, ngay cả khi không có bất cứ sự tinh tế nào quá tỉ mỉ hay quá cầu kỳ của những nhân đức này, nhiều tính cách bình thường vẫn sẽ được chấp nhận — và nếu tính cách đó bị biến dạng bởi những sự nhẹ dạ, hay thậm chí bởi những sự trụy lạc của sự không tiết độ, thì người mang nó vẫn có thể giữ phần mình giữa những người tốt của xã hội, — và tránh khỏi nó mọi sự ác độc, và mọi sự bất lương, là những điều có ảnh hưởng xáo trộn đến sự hưởng thụ của người khác, và những người khác đó vẫn sẽ giữ lòng nhân hậu của họ đối với người bạn tiệc tùng vui tính, — và người ấy sẽ được phép giữ lại sở thích của mình, và những đặc điểm riêng của mình; và, dù có thể đúng rằng sự khiết tịnh, và sự tự chủ, và những nhân đức nghiêm khắc hơn của kỷ luật và sự kiềm chế cá nhân, trên thực tế sẽ mang lại một sắc thái hạnh phúc và lành mạnh hơn nhiều cho xã hội so với hiện tại, nhưng ảnh hưởng này không quá rõ ràng, và những người vô tâm không nhìn xa đến thế; và vì vậy, bất chấp nhiều sự vi phạm công khai và tích cực của người ấy đối với luật pháp thiêng liêng, vẫn có thể kể ra nhiều cá nhân, những người, với phần trung bình của họ về những sự liêm chính và những cảm xúc của đời sống xã hội, đã in lên mình giá trị của một tính cách thường ngày khá tốt, là những người đi lại giữa đồng loại mình mà không bị ô nhục, và được chấp nhận trong suốt dòng chảy chung của các hội đoàn thế gian này.

Nếu một mức độ bao dung như thế được mở rộng cho cả những tội lỗi trắng trợn nhất của con người bề ngoài, thì chúng ta đừng ngạc nhiên khi những lỗi lầm của tấm lòng, những bệnh tật đạo đức của tâm linh, sự rối loạn của con người bên trong, với những đam mê hỗn loạn của nó, và những tình cảm thế gian của nó, và sự chết lặng hoàn toàn của nó trước sự suy xét về một Đức Chúa Trời cai quản mọi sự, lại nhận được một sự bao dung rất chung giữa các anh em đồng loại của chúng ta. Hãy đưa một người đến ngồi phán xét trên những sự sa đọa của bản tính chung của chúng ta, và trừ khi những sự sa đọa này rõ ràng hướng chống lại lợi ích tạm thời của xã hội, thì chúng ta có thể mong đợi điều gì, ngoài việc người ấy sẽ dung túng cho những yếu đuối mà chính người ấy cảm thấy mình là một người dự phần lớn lao và thường xuyên? Chúng ta có thể mong đợi điều gì, ngoài việc cảm thức đạo đức của người ấy, bị che mờ trước sự nhận biết về sự đê hèn quá mức của chính mình, cũng sẽ chỉ nhận thức một cách mờ nhạt, và cảm nhận một cách chậm chạp, một sự đê hèn tương tự trong tính cách của người khác? Chúng ta còn có thể trông đợi điều gì khác, ngoài việc người nổi giận ngay lập tức khi nhận một sự xúc phạm, sẽ dung túng nơi đồng loại mình mọi khuynh hướng báo thù? — hay, người không cảm thấy trong lòng mình một chuyển động nào của nguyên tắc hay của lòng dịu dàng đối với Đức Chúa Trời, sẽ dung túng nơi người khác một thói quen vô thần cũng trọn vẹn như thế? — hay, người phó mình cho những cám dỗ của sự trụy lạc sẽ không nhận thấy chút gì là quái gở trong tính cách trong những sự phóng đãng không kiềm chế của một người quen? — và, nói tóm lại, khi tôi thấy một người mà tôi chưa bao giờ xâm phạm quyền lợi, người không có lời phàn nàn nào về sự sai trái hay khiêu khích cá nhân để đưa ra chống lại tôi, và là người chia sẻ như tôi trong sự mù lòa của bản tính và những khuynh hướng của bản tính, thì tôi sẽ không sợ bước vào sự phán xét với người ấy; — tôi cũng sẽ không đứng trong sự kính sợ trước bất cứ ánh mắt xuyên thấu nào từ mắt người ấy, hay bất cứ lời quở trách gay gắt nào từ cảm thức bị xúc phạm của người ấy về điều công chính, dù cho trước sự kiểm tra của người ấy, mọi sự tận hiến của tôi cho thế gian, và mọi sự khinh miệt kiêu hãnh của tôi trước sự xấc xược của người khác, và mọi cơn giận của tôi trước những đau khổ của sự bất công, và mọi sự thờ ơ của tôi đối với Đức Chúa Trời Đấng đã tạo dựng tôi, và mọi điều bí mật của một tính cách không thánh khiết và không thuộc về thiên đàng, là những điều sẽ được đưa ra bày tỏ đầy đủ trong ngày trọng đại của sự kết thúc lịch sử thế gian này, đều được phơi bày.

Thật là một sự lầm lạc nghiêm trọng khi cho rằng Đức Chúa Trời giống như loài người, — "Ngươi tưởng rằng Ta hoàn toàn giống như ngươi; nhưng Ta sẽ quở trách ngươi, và sắp đặt tội lỗi ngươi theo thứ tự trước mắt ngươi. Bây giờ hãy suy xét điều này, hỡi các ngươi là những kẻ quên Đức Chúa Trời, kẻo Ta xé các ngươi ra từng mảnh, và không có ai giải cứu." (Thi Thiên 50:21–22)

Loài người với loài người có thể cùng nhau bước vào sự phán xét, và rời khỏi nhau trong sự hài lòng lẫn nhau. Nhưng khi loài người và Đức Chúa Trời cùng nhau bước vào như thế, thì có một nguyên tắc khác, và một tiêu chuẩn kiểm tra khác. Có một đòi hỏi về công lý thuộc về Đấng Tạo Hóa, hoàn toàn khác biệt với bất cứ đòi hỏi nào mà một tạo vật đồng loại có thể đưa ra, — và trong khi đòi hỏi này sẽ dung túng mọi điều phù hợp với nền kinh tế và lợi ích của xã hội trên đất, thì đòi hỏi kia không thể dung túng bất cứ điều gì không phù hợp với nền kinh tế và tính cách của xã hội trên trời. Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng ta cho cõi đời đời. Ngài đã định cho chúng ta trở thành thành viên của một gia đình không bao giờ chia lìa, và trên gia đình đó chính Ngài cai quản trong vinh quang hiển nhiên của mọi giá trị, và mọi sự xuất sắc về đạo đức, thuộc về Ngài. Ngài đã tạo dựng chúng ta lúc ban đầu theo hình ảnh của Ngài; và trước khi chúng ta có thể được nhận lại vào thiên đàng mà chúng ta đã bị trục xuất, chúng ta phải được tạo dựng lại theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Những linh hồn này phải được làm cho trọn vẹn, và mọi vết nhơ của sự ích kỷ và ô uế phải được loại bỏ khỏi chúng. Thiên đàng là nơi mà không có gì ô uế hay không thánh khiết có thể bước vào; và chúng ta không chuẩn bị cho cơ nghiệp của mình ở đó, trừ khi có những nét của một tính cách thiên thượng đang tụ lại trên chúng ta tại đây. Bây giờ, một người có thể thành thạo trong những đạo đức của đời sống dân sự và xã hội, mà không hề có một nét nào của tính cách như thế đọng lại trên mình. Người ấy có thể hoàn toàn không có phần gì trong những sở thích, hay những sự hưởng thụ, hay những tình cảm của thiên đàng. Có thể không có một dấu vết nào của dấu ấn của Chiên Con của Đức Chúa Trời trên trán người ấy. Đấng suy ngẫm một cách thông minh như thế về những bí mật của tấm lòng, có thể phát hiện ra ở đó không một dấu vết nào của tình yêu dành cho chính Ngài, — không một chút cảm nhận nào về điều đáng yêu hay điều vĩ đại trong tính cách của Đức Chúa Trời, — không một khao khát nào về vinh quang của Ngài, — không một cảm xúc nào đối với Đấng sẽ ở cùng loài người, đủ để giúp người ấy dự phần vui mừng trong những bài ca và lời ca ngợi của thành phố có nền móng vững chắc đó. Được bao quanh như người ấy bởi sự ngưỡng mộ chóng tàn của đồng loại mình, người ấy hoàn toàn xa lạ với tình cảm, và xa lạ với sự quen biết, đối với Đấng mà người ấy phải đối diện; và sẽ thấy rằng, trong ngày trọng đại của những việc làm, và những sự cân nhắc của tòa phán xét, như người ấy đã không có chút hứng thú nào với Đức Chúa Trời trong thời gian, thì người ấy cũng hoàn toàn không xứng đáng với sự hiện diện của Ngài, hay tình bạn của Ngài trong cõi đời đời. Có lời rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng loài người theo hình ảnh của Ngài, và chính khi đánh mất hình ảnh đó mà người ấy đã bị đuổi khỏi thiên đàng: và trước khi người ấy có thể được nhận lại, hình ảnh đã mất đó phải được tạo dựng lại trên người ấy. Điều kiện lớn lao cho xã hội của thiên đàng là, mỗi thành viên của nó phải giống như Đức Chúa Trời. Trong xã hội ích kỷ và nhục dục của trần gian, có nhiều đặc điểm giống với Đức Chúa Trời mà người ta dễ dàng bỏ qua nhất; và nhiều cá nhân tại đây nhận được lời tán dương và sự dung túng giữa đồng loại mình, dù không có một thuộc tính nào của tính cách thánh khiết thuộc về người ấy. Chỉ cần người ấy thực hiện những điều khoản của sự liêm chính, và mỉm cười nhân hậu với bạn bè mình, và sẵn sàng làm những việc phục vụ có giá trị cho những người chưa bao giờ xúc phạm mình, và dựa vào những thành tích như thế, người ấy có thể vươn lên một vị trí nổi bật trong thang đo danh tiếng của thế gian này. Nhưng sẽ là một sự kiện buồn thảm biết bao đối với chúng ta, nếu đây là những thành tích duy nhất minh họa cho tính cách của Đức Chúa Trời, — nếu Ngài là một Đức Chúa Trời mà chúng ta không thể nói gì hơn về Ngài, ngoài việc Ngài có một thuộc tính duy nhất là sự công chính không khoan nhượng, hay thậm chí Ngài đã vượt qua thuộc tính đó, trong việc thể hiện lòng nhân hậu đối với những người yêu mến Ngài, và trong những hành động nhân từ đối với những người chưa bao giờ xúc phạm Ngài? Chẳng phải chúng ta nợ vị trí và triển vọng của mình cho tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho kẻ thù của Ngài sao? Chẳng phải từ sự giàu có của sự nhẫn nhục và nhịn nhục của Ngài, mà chúng ta rút ra mọi sự hưởng thụ của mình trong thời gian, và mọi hy vọng của mình cho cõi đời đời sao? Chẳng phải vì, dù buồn bã với tội nhân mỗi ngày, Ngài vẫn chờ đợi để ban ân điển; rằng Ngài giơ ra cho chúng ta, những đứa con vô tâm và bướng bỉnh của Ngài, tiếng nói nài xin của sự hòa giải; và mang một vẻ dịu dàng như thế đối với những người từ khi sinh ra chưa từng ngừng làm buồn Đức Thánh Linh của Ngài, và chống lại Ngài mỗi giờ bằng sự bướng bỉnh của sự bất tuân của họ sao? Đây là thuộc tính giống Đức Chúa Trời mà mọi đặc quyền của dòng dõi sa ngã của chúng ta đều treo lơ lửng trên đó; và thế mà, chống lại sự bày tỏ của nó, bản tính, khi bị thúc đẩy bởi những khiêu khích của sự bất công, lại nổi lên trong một cơn hỗn loạn của sự kháng cự mạnh mẽ và dữ dội. Chính qua việc thể hiện thuộc tính này, mà bất cứ tội nhân nào được chuộc nào cũng được tìm thấy giữa xã hội khác của thiên đàng; nhưng vào đó sẽ không có thành viên nào được nhận ra khỏi thế gian bại hoại này, cho đến khi có một đặc điểm của thần tính, mà người ấy nợ một sự phân biệt cao cả như thế, được đóng ấn và hiện thực trên chính con người của người ấy. Và hãy nói cho chúng ta biết, hỡi những người quá ghen tị với quyền lợi và danh dự, những người bỗng nổi giận trước mọi sự xúc phạm, và để cho sự tưởng tượng nhỏ nhất về sự khinh miệt của người khác, hay sự bất công của người khác, xua đuổi khỏi lòng mình mọi cảm xúc hài lòng; — hỡi những người mà mọi sự xúc phạm tưởng tượng đều khiến họ rơi vào một cơn hỗn loạn của cảm xúc, và trong họ mọi sự xâm phạm tưởng tượng đều khơi dậy sự thèm muốn công lý nhanh chóng và đầy oán giận — thì quý vị sẽ đứng vững như thế nào trước sự áp dụng nghiêm ngặt của bài kiểm tra mà nhờ đó những người được Đức Chúa Trời tha thứ được nhận biết, tức là tinh thần tha thứ ở trong họ, và nhờ đó sẽ được tuyên bố rằng quý vị có thực sự là con cái của Đấng Tối Cao, và trọn vẹn như Cha trên trời của quý vị là trọn vẹn không?

Nhưng chúng ta phải vội vàng kết thúc, và vì vậy, sẽ chỉ gợi ý một vài vấn đề khác để tự kiểm tra. Chúng ta yêu cầu quý vị suy nghĩ về sự dễ dàng mà quý vị có thể nhận được sự tán thành của loài người, mà hoàn toàn không giống Đức Chúa Trời chút nào trong sự thánh khiết của tính cách Ngài. Chúng ta yêu cầu quý vị suy nghĩ về niềm vui mà Ngài có trong việc chiêm ngưỡng những gì trong sạch, đạo đức, và công chính. Chúng ta yêu cầu quý vị suy nghĩ rằng một mục đích lớn lao của sự sáng tạo của Ngài, là lan tỏa khắp mặt đất một sự giống Ngài được nhân lên nhiều lần, — và rằng, vì vậy, dù quý vị có thể xứng đáng đến đâu để giữ phần mình trong cộng đồng xa cách của thế gian này, thì quý vị chắc chắn không xứng đáng với hội chúng lớn lao và chung của các linh hồn của những người công chính được làm cho trọn vẹn, — nếu không giống Đức Chúa Trời Đấng ở giữa họ, quý vị không có niềm vui đồng điệu với Cha của mọi người, trong việc chiêm ngưỡng sự xuất sắc thuộc linh. Bây giờ, chẳng phải quý vị mù lòa trước những vinh quang và sự hoàn hảo của Đấng thể hiện sự xuất sắc này đến một mức độ vô hạn sao? Chẳng phải tạo vật lấp đầy mọi lối vào của sự hưởng thụ của quý vị, trong khi Đấng Tạo Hóa bị lãng quên sao? Đối với Đức Chúa Trời, chẳng phải có một sự đờ đẫn và vô cảm hoàn toàn trong mọi sự quan tâm của quý vị đối với Ngài sao? Nếu mù lòa như thế trước sự nhận biết về nhân đức tối cao và sự đáng yêu ngự trong Đức Chúa Trời, thì chẳng phải quý vị, trên thực tế, và theo bản tính, là một kẻ bị loại khỏi Đức Chúa Trời sao? Và quý vị sẽ mãi mãi là kẻ bị loại, cho đến khi tính cách của quý vị được đặt dưới một ảnh hưởng cách mạng mạnh mẽ nào đó có thể thay đổi dòng chảy của những ham muốn của quý vị, và chế ngự bản tính với mọi thói quen bướng bỉnh của nó, và mọi sự ưa thích yêu quý của nó.

Đây là những chủ đề có trọng lượng lớn lao và đầy ý nghĩa; nhưng chúng ta để chúng lại cho suy nghĩ của chính quý vị, và chỉ yêu cầu quý vị lúc này hãy nhìn vào sự minh họa sống động về chúng có thể thu thập được từ lịch sử của Gióp. Đối với đồng loại mình, ông có thể kêu gọi một cách đắc thắng đến danh dự và lòng nhân đạo tô điểm cho ông, — ông có thể nói về sự nghiệp nhân từ rực rỡ mà ông đã theo đuổi, — và trong ký ức về những lời tán dương đã bao quanh ông, ông có thể mạnh dạn thách thức sự kiểm tra của tất cả những người lân cận, và của tất cả kẻ thù của mình, trên toàn bộ hành trình lịch sử hữu hình của ông trong thế gian. Ông đã tuyên bố sự vô tội của mình trước mặt họ, và ngay cả khi ông chỉ nghe về Đức Chúa Trời bằng sự nghe của tai, ông vẫn nói với Ngài bằng ngôn ngữ của sự minh oan. Nhưng khi Đức Chúa Trời cuối cùng đã tự bày tỏ, — khi giá trị và sự uy nghi của Đấng Đời Đời đứng trước ông trong vẻ oai nghiêm hữu hình, — khi sự hiện diện thực sự của Đấng Tạo Hóa của ông mang những đòi hỏi của Đấng Tạo Hóa của ông đến tác động một cách ấn tượng trên lương tâm ông, thì không chỉ sự hiện diện của quyền năng Đức Chúa Trời làm ông kinh sợ; chính sự hiện diện của sự công chính của Đức Chúa Trời đã thuyết phục ông, — và khi, từ tập hợp rực rỡ của mọi điều trong sạch, thánh khiết, và duyên dáng trong diện mạo của Đức Chúa Trời, ông hướng mắt chiêm ngưỡng xuống chính mình, — ôi, thật là điều dạy dỗ khi được biết rằng, tổ phụ khoe khoang đó đã thu mình lại trong mọi chiều sâu của sự tự hạ mình trước một sự bày tỏ ấn tượng như thế; và ông đã nói: "Tôi đã nghe về Ngài bằng sự nghe của tai, nhưng bây giờ mắt tôi thấy Ngài; vì vậy tôi ghê tởm chính mình, và ăn năn trong bụi đất và tro tàn." (Gióp 42:5–6)

Quả thật, việc bị phán xét bởi sự phán xét của loài người là một việc nhỏ. Đấng phán xét chúng ta là Đức Chúa Trời. Khỏi sự phán xét này không có lối thoát, và không có nơi ẩn náu. Lời chứng của đồng loại chúng ta sẽ ít giúp ích cho chúng ta trong ngày phán xét, như sự giúp đỡ của đồng loại chúng ta sẽ ít giúp ích cho chúng ta trong giờ chết.

Chúng ta cũng có thể nghĩ đến việc tìm nơi nương náu trong lời tán dương của loài người, khỏi sự đoán phạt của Đức Chúa Trời, như chúng ta có thể nghĩ đến việc tìm nơi nương náu trong quyền năng hay kỹ năng của loài người, khỏi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời rằng hơi thở của chúng ta sẽ lìa khỏi chúng ta. Và, quý vị chưa từng nghĩ sao, khi được gọi đến phòng của người sắp chết, — khi quý vị thấy dấu hiệu của sự chết trên khuôn mặt người ấy, và các triệu chứng của nó tụ lại và tăng lên, và chiếm ưu thế trên mọi sự chăm sóc của lòng nhân đạo và lòng dịu dàng, — khi mỗi ngày càng rõ ràng hơn rằng bệnh nhân đang tiến đến hồi kết, và không có gì trong toàn bộ phạm vi của nghệ thuật hay bất cứ nguồn lực nào của nó, có thể ngăn chặn bước tiến của căn bệnh chắc chắn và cuối cùng — quý vị chưa từng nghĩ sao, khi thấy giường của người đau khổ được bao quanh bởi những người an ủi khác hẳn với những người đã an ủi Tổ phụ, — khi, từ sáng đến tối, và từ tối đến sáng, gia đình tỉnh thức ngồi bên giường người ấy, và canh giữ những giấc ngủ đứt quãng của người ấy, và giải thích mọi dấu hiệu của người ấy, và cố gắng giấu khỏi sự quan sát của người ấy những giọt nước mắt chứng tỏ người ấy là người cha nhân từ nhất, — khi sự chờ đợi buồn bã lan tỏa sự tĩnh lặng u ám của nó khắp gia đình, và bao phủ lên những người của các gia đình khác một bầu không khí nghiêm trang và lo lắng, — khi quý vị đã chứng kiến sự tuyệt vọng của bạn bè, những người chỉ có thể quay lại khóc trước cảnh tượng những cơn đau đớn cuối cùng của người ấy, và đã thấy việc những đứa trẻ khóc lóc và những người lân cận hỏi thăm có thể làm được cho người ấy ít ỏi đến đâu, — khi quý vị đã đối chiếu sự cần thiết không khoan nhượng của ngôi mộ, với sự yếu đuối của mọi nỗ lực bao quanh nó, thì ý nghĩ chưa từng bước vào trong quý vị sao: Ham muốn của loài người bất lực biết bao! — mệnh lệnh của Đức Chúa Trời chắc chắn và không thể cưỡng lại biết bao! Và trong ngày của sự chết thứ hai, sẽ thấy rằng không phải sự tưởng tượng của loài người, mà là bản án của Đức Chúa Trời sẽ đứng vững. Khi tiếng kèn cuối cùng đánh thức chúng ta khỏi ngôi mộ, và những dấu hiệu của ngày cuối cùng được thấy trên vòm trời, và sự rung chuyển của các nguyên tố đang tan rã được cảm nhận trên mặt đất, và Con Đức Chúa Trời với các thiên sứ hùng mạnh của Ngài được đặt quanh tòa phán xét, và loài người thuộc mọi thời đại và mọi dân tộc đang đứng trước nó, và chờ đợi sắc lệnh cao cả của cõi đời đời; — thì sẽ thấy rằng, như không quyền năng nào của loài người có thể cứu đồng loại mình khỏi việc đi xuống ngôi mộ của sự chết, thì không lời chứng nào của loài người có thể cứu đồng loại mình khỏi việc đi xuống hố của sự đoán phạt. Mỗi người trong ngày đó sẽ than khóc riêng. Mỗi người trong số những người ở bên trái, bị cuốn vào sự chiêm ngưỡng riêng của mình, và bị choáng ngợp bởi tương lai tối tăm và u ám của sự tồn tại của chính mình, sẽ không có một ý nghĩ hay một sự cảm thông nào để dành cho những người xung quanh mình. Mỗi người trong số những người ở bên phải sẽ thấy và đồng ý với sự công chính của Đức Chúa Trời, và sẽ phải thừa nhận rằng những điều được đánh giá cao giữa loài người là điều gớm ghiếc trước mắt Ngài. Khi Đấng phán xét và những người hầu cận của Ngài đến với sứ mệnh cao cả về vận mệnh của thế gian này, họ sẽ đến từ Đức Chúa Trời, — và nguyên tắc trong sạch mà họ sẽ mang theo từ nơi thánh của thiên đàng, sẽ là sự phục tùng hoàn toàn của vật được tạo dựng cho Đấng đã tạo dựng nó. Trong lời khen ngợi mà theo cảm xúc trần gian, các tạo vật dâng cho nhau, chúng ta không thấy bất cứ sự công nhận nào về nguyên tắc này; và vì vậy, nó rất khác biệt với lời khen ngợi đến từ một mình Đức Chúa Trời. Và nếu bất cứ tạo vật nào trong số này được làm cho, trong ngày trọng đại của sự bày tỏ đó, thấy sự trần truồng của mình, — nếu câu hỏi: Ngươi đã làm gì cho Ta? khiến người ấy câm lặng; nếu cuối cùng, bị kết án về sự nổi loạn hoàn toàn của mình chống lại Đức Chúa Trời, người ấy cố gắng tìm trong số những người bạn đồng hành trong cuộc hành trình của mình, một lời chứng nào đó về lòng nhân hậu đã tỏa sáng từ người ấy trên đồng loại mình trong thế gian, — họ sẽ không thể che giấu người ấy khỏi cơn thịnh nộ sắp đến. Trước tất cả lòng dịu dàng mà họ từng dành cho người ấy, sự nghiêm khắc của một Đấng Lập Pháp chưa được hòa giải phải có tác động không thể cưỡng lại trên người ấy. Tất cả họ có thể làm chứng cho danh dự và lòng rộng rãi trong những việc làm của người ấy giữa loài người, nhưng không một ai trong số họ có thể xưng công chính cho người ấy trước mặt Đức Chúa Trời. Cũng không có, trong số tất cả những người bây giờ sẵn sàng làm chứng cho người ấy trên đất, một người trung gian nào giữa người ấy và Đấng Tạo Hóa của mình, là người có thể đặt tay mình trên cả hai.

BÀI GIẢNG VI.

Sự Cần Thiết của một Đấng Trung Gian giữa chúng ta và Đức Chúa Trời. [tên bài giảng bị nhòe trong bản scan]

"Cũng chẳng có người trung gian nào giữa chúng ta, là người có thể đặt tay mình trên cả hai chúng ta." — Gióp 9:33.

IV. Cảm xúc của Gióp, vào lúc ông thốt ra lời phàn nàn được ghi lại trong những câu trước chúng ta, có thể không hoàn toàn thoát khỏi tinh thần trách móc đối với những người bạn đã từ chối bênh vực cho ông, và thậm chí đã thêm cay đắng vào nỗi đau khổ của ông bằng những lập luận đau đớn và khó chịu nhất của họ. Và cảm xúc của chúng ta cũng có thể đúng như thế, mà không cần có bất cứ thành phần nào như thế đi kèm với nó — rằng không có một người nào trên đất có thể thi hành chức vụ của một người trung gian giữa chúng ta và Đức Chúa Trời, — rằng, theo nghĩa thông thường của từ này, không có ai có thể hành động như một trọng tài giữa chúng ta, những con cái của sự vô thần, và Đấng Lập Pháp, Đấng mà chúng ta đã xúc phạm một cách sâu sắc; hay, theo từ ngữ xuất hiện trong bản Bảy Mươi của Kinh Thánh, rằng trong số tất cả các anh em đồng loại của chúng ta, không tìm thấy một cá nhân nào, là người, đứng vào vị trí của một đấng trung gian, có thể đặt tay mình trên cả hai chúng ta. Quả thật, rất có thể tất cả những điều này sẽ thuyết phục sự hiểu biết, mà đồng thời lại có tất cả sự vô hiệu của một sự suy đoán lạnh lùng và chung chung. Nhưng nếu Đức Thánh Linh, Đấng có chức vụ thuyết phục chúng ta về tội lỗi, ban quyền năng chứng minh của Ngài cho lập luận này, — nếu Ngài chia rẽ những suy nghĩ của chúng ta, và giúp chúng ta thấy rằng, với vẻ ngoài tốt đẹp của những gì công bằng và đáng kính trước mắt loài người, mọi sự bên trong chúng ta đều là sự lìa bỏ nguyên tắc trung thành với Đức Chúa Trời — rằng trong khi chúng ta thực hiện một bổn phận như những thành viên của xã hội, thì bổn phận nằm trên chúng ta, như những tạo vật của Đấng Tối Cao, xét về tinh thần trung thành làm cho nó có mọi giá trị, đã bị mỗi người trong chúng ta lìa bỏ, — nếu sự xác tín này bám chặt vào chúng ta như một mũi tên cắm sâu, và phát huy ảnh hưởng hợp pháp của nó, khiến chúng ta cảm nhận mọi sự vô giá trị của tính cách chúng ta, và mọi nhu cầu và nguy hiểm của hoàn cảnh chúng ta, — thì tính cấp bách của trường hợp sẽ được chúng ta cảm nhận cũng như được hiểu, — và chúng ta sẽ không lâu nữa mà thúc ép câu hỏi về người trung gian giữa chúng ta là ai, là người có thể đặt tay mình trên cả hai chúng ta!

Và, trên thực tế, bằng cách gạt Đấng Trung Gian ra khỏi quý vị, — bằng cách tính toán về một trạng thái an toàn và được chấp nhận mà không có Ngài, thì quý vị thực sự đặt mình trên nền tảng nào, đối với Đức Chúa Trời? Hiện tại chúng ta không nói về sự nguy hiểm của việc kiên trì trong thái độ độc lập như thế, về việc nó là một trong những nơi nương náu của sự phản bội mà người tốt của thế gian thường được tìm thấy, — về việc nó là một trạng thái mà trong đó sự bình an, khi không có bình an, ru ngủ người ấy bằng những lời nịnh hót của nó vào một sự nghỉ ngơi lừa dối. Hiện tại chúng ta không nói rằng việc đặt sự an toàn của mình trên một vẻ bề ngoài ấn tượng là tai hại biết bao, khi trên thực tế tấm lòng không ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời, và trong khi con mắt quở trách của Đấng không phán xét như loài người phán xét đang ở trên người ấy, hay dầu xức độc hại đến với linh hồn từ những lời khen ngợi mà chỉ dựa trên sự thể hiện của các nhân đức xã hội, được rung lên và lưu hành khắp xã hội, là độc hại biết bao. Nhưng, ngoài sự nguy hiểm, chúng ta hãy nhấn mạnh về tội lỗi của việc ném Đấng Trung Gian đã được ban cho ra khỏi chúng ta. Nó hàm ý một cách trực tiếp nhất có thể, một cảm tưởng về sự đủ sức của sự công chính của chính chúng ta. Nó nói một cách rõ ràng về sự vâng lời của chúng ta rằng nó đủ tốt cho Đức Chúa Trời. Nó kiêu ngạo nghĩ rằng điều làm hài lòng thế gian có thể làm hài lòng Đấng Tạo Hóa của nó, dù chính Ngài đã tuyên bố nó là một thế gian nằm trong sự gian ác. Quý vị sẽ nhận thấy trong tất cả những điều này có một sự trầm trọng vượt quá sự vi phạm đơn thuần của điều răn. Đó là, sau khi vi phạm điều răn, lại đòi hỏi cho một phần còn lại nào đó hay một vẻ bề ngoài nào đó của sự phù hợp, phần thưởng và sự tán thành của Đức Chúa Trời mà luật pháp của Ngài chúng ta đã làm ô nhục. Đó là, sau khi chúng ta đã thách thức thuộc tính công lý của Đấng Toàn Năng, bằng cách chịu sự đoán phạt của nó, lại cố gắng tấn công chính thuộc tính đó, bằng cách hạ nó xuống tiêu chuẩn của một lương tâm ô uế. Đó là, sau khi xúc phạm ngai vàng của sự công chính của Đức Chúa Trời, lại dấn thân vào công việc còn chết chóc hơn là phá hủy mọi sự ổn định bảo vệ nó; và tước đoạt khỏi nó lẽ thật đã tuyên bố lời nguyền rủa trên con cái của sự gian ác, — sự thánh khiết không thể ở cùng sự ác, — sự bất biến sẽ không chấp nhận bất cứ sự thỏa hiệp nào với những tội nhân có thể vi phạm danh dự của Đức Chúa Trời, hay làm suy yếu thẩm quyền của sự cai quản của Ngài trên vũ trụ mà Ngài đã tạo thành. Đó là đặt những thành tựu nhỏ bé cho quý vị một vị trí nổi bật giữa đồng loại mình, trước mặt Đức Chúa Trời mà ngai vàng của Ngài có sự công chính và sự phán xét làm nơi ở, và kêu gọi Ngài dung túng mọi điều quý vị thiếu, và nhìn với sự hài lòng trên mọi điều quý vị sở hữu. Đó là mang đến trước tòa phán xét những mẫu vật nghèo nàn và đói khát của nhân đức vốn lưu hành đủ trong một thế gian đã bứt khỏi sự thông công với Đức Chúa Trời, và thách thức sự kiểm tra của chúng bởi Con đời đời của Đức Chúa Trời, và bởi các thiên sứ Ngài mang theo để chứng kiến sự công chính trong các quyết định của Ngài. Tội lỗi quả thật đã là sự hủy hoại của bản tính chúng ta — nhưng sự từ chối Đấng Cứu Rỗi của tội nhân này lại đưa họ vào một sự hư mất còn sâu hơn và không thể cứu vãn hơn. Đó là sự mù lòa trước sự nghiêm trọng của tội lỗi. Nó tương đương với một cảm tưởng được tuyên bố chính thức từ phía quý vị rằng những việc làm của quý vị, tội lỗi như chúng là, và ô uế như chúng là, đều đủ tốt cho thiên đàng. Nó chỉ là nói về Đấng Cứu Rỗi đã được ban cho rằng quý vị không thấy Ngài có ích gì. Đó là một sự khinh miệt khiêu khích đối với lòng thương xót; và khiến cho mức độ của tội lỗi thông thường tràn ra bằng cách chất thêm lên nó sự phạm thượng bổ sung là kêu gọi Đức Chúa Trời tôn vinh nó bằng những phần thưởng của Ngài, và nhìn nó với sự hài lòng của sự tán thành của Ngài.

Vậy thì, chúng ta không thể, chúng ta không thể đến gần Đức Chúa Trời bằng một sự tiếp cận trực tiếp hay độc lập với Ngài. Và trong những hoàn cảnh này, ai là người xứng đáng làm người trung gian giữa quý vị? Không có một người phàm nào từ A-đam trở xuống, là người không có tội lỗi của chính mình phải trả lời. Không có một ai trong số họ mà không có bản án tội lỗi khắc trên trán mình, và là người không bị ngăn cản bởi cùng một rào cản chưa được mở ra khiến quý vị ở một khoảng cách không thể tiếp cận được với Đức Chúa Trời. Không có một ai trong số họ mà việc bước vào nơi chí thánh lại không gây ra cho nó một sự xúc phạm lớn lao, như thể bất cứ ai trong quý vị trình diện trước Đấng ngự ở đó, mà không có Đấng Trung Gian. Có một vực sâu lớn lao giữa Đức Chúa Trời và toàn bộ thế gian xa cách này; và sau khi nhìn quanh giữa tất cả loài người thuộc mọi thế hệ của nó, chúng ta có thể nói, theo lời của bản văn, rằng không có người trung gian nào giữa chúng ta, là người có thể đặt tay mình trên cả hai chúng ta.

Điều chúng ta nhắm tới như kết quả của tất cả những quan sát này, là quý vị cảm nhận rằng sự an toàn duy nhất của mình là ở nơi Đấng Trung Gian đã được bày tỏ và ban cho; rằng quý vị tìm đến Ngài như nơi ẩn náu duy nhất có hiệu quả của mình, và là Đấng duy nhất, trong toàn bộ phạm vi của sự hiện hữu, có thể đặt tay mình trên quý vị, và che chở quý vị khỏi sự công chính của Đấng Toàn Năng, và đặt tay mình trên Đức Chúa Trời, và ngăn chặn cơn thịnh nộ của Đấng Báo Thù. Nhờ Ngài, sự chuộc tội sâu xa đã được thực hiện. Nhờ Ngài, sự mầu nhiệm mà các thiên sứ khao khát nhìn vào đã được hoàn thành. Nhờ Ngài, một của lễ chuộc tội như thế đã được dâng lên, đến nỗi, trong sự chấp nhận tội nhân, mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời đều được tôn cao; và ngai vàng của Đấng Uy Nghi trên các tầng trời, dù đã trở thành ngai ân điển, vẫn được duy trì trong mọi sự vững chắc, và trong mọi vinh quang của nó. Nhờ chức tế lễ không thay đổi của Đấng Christ, kẻ tội lỗi thấp hèn nhất cũng có thể đến gần, và nhận được lòng thương xót đã gặp gỡ lẽ thật, và sự bình an liên minh chặt chẽ với sự công chính; và không một sự hoàn hảo nào của Đức Chúa Trời bị từ bỏ bởi hành động tha thứ này, mà tất cả đều được làm cho nhận được một sự bày tỏ cao hơn và kỳ diệu hơn; vì dù Ngài sẽ không bao giờ tha cho kẻ có tội, nhưng không có chỗ cho sự báo thù, khi mọi tội lỗi của họ đã được xóa sạch bởi huyết của giao ước đời đời; và dù Ngài thi hành sự công chính trên đất, nhưng Ngài có thể công chính trong khi xưng công chính cho những kẻ tin vào Chúa Giê-xu.

Công việc cứu chuộc của chúng ta được nói đến khắp nơi như một thành tựu của sức mạnh — như được thực hiện bằng việc đưa ra những năng lực hùng mạnh — như công việc của một Đấng, Đấng đi trong sự vĩ đại không ai giúp đỡ của chính mình, đã phải một mình đạp bàn ép rượu; và Đấng, khi trong dân chúng không có ai giúp đỡ Ngài, đã dùng chính cánh tay mình mang lại sự cứu rỗi cho mình. Để dời đi chướng ngại vật ngăn cản con đường được chấp nhận; để phục hồi kẻ có tội vào ân huệ của Đấng Lập Pháp bị xúc phạm và không thay đổi; để ngăn chặn khỏi họ việc thi hành bản án mà lẽ thật và sự công chính của Đức Chúa Trời đã cam kết; để thực hiện sự tha thứ cho kẻ bất tuân, và đồng thời duy trì trong mọi sức mạnh của chúng những trụ cột của ngai vàng mà họ đã xúc phạm; để chặn đứng những hình phạt bị khinh miệt của luật pháp, và đồng thời tôn cao nó, và làm cho nó đáng kính; để uốn cong, có thể nói như thế, những thuộc tính thánh khiết và đời đời của Đức Chúa Trời, và khi làm như vậy, đổ lên chúng ánh hào quang của một sự minh oan cao cả và đáng sợ — đây là một công việc có chiều cao, chiều sâu, và chiều dài như thế mà không một tạo vật nào có thể thực hiện được, và nó đòi hỏi sức mạnh và sự khôn ngoan của Đấng là quyền năng của Đức Chúa Trời, và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời.

Khi không ai có thể chuộc người lân cận mình khỏi ngôi mộ, — chính Đức Chúa Trời đã tìm ra một giá chuộc. Khi không một sinh vật nào trong số những sinh vật Ngài đã tạo dựng có thể dâng một sự chuộc tội đầy đủ, — Chúa của các đạo binh đã đánh thức gươm báo thù chống lại Đấng đồng đẳng với Ngài. Khi không có sứ giả nào trong số các thiên sứ bao quanh ngai vàng của Ngài, là người vừa có thể công bố vừa có thể mua được sự bình an cho một thế gian tội lỗi, — Đức Chúa Trời bày tỏ trong xác thịt đã giáng xuống trong sự uy nghi che giấu giữa những đền tạm trần gian của chúng ta, và đổ linh hồn Ngài ra cho đến chết vì chúng ta, và mua Hội Thánh bằng chính huyết của Ngài, và phá vỡ ngôi mộ không thể giữ Ngài, thăng lên ngai vàng của chức trung gian đã được định cho Ngài; và bây giờ Ngài, Đấng đầu tiên và Đấng cuối cùng, Đấng đã chết và đang sống, và cầu thay cho những kẻ vi phạm, có thể cứu đến cùng mọi người đến với Đức Chúa Trời qua Ngài; và đứng trong chỗ hở giữa một Đức Chúa Trời thánh khiết và những tội nhân đã xúc phạm Ngài, Ngài thực hiện sự hòa giải, và đặt tay Ngài trên cả hai.

Nhưng chỉ có Đấng Trung Gian được Đức Chúa Trời chỉ định thì chưa đủ, — Ngài phải được loài người chấp nhận. Và để thúc đẩy sự chấp nhận của chúng ta, Ngài đưa ra mọi lập luận tử tế và thuyết phục. Ngài rải khắp mặt đất một sự bảo đảm rộng lớn và phổ quát về sự chào đón. "Ai đến cùng Ta sẽ không bị quăng ra ngoài." "Hãy đến cùng Ta, hỡi tất cả những kẻ lao nhọc và gánh nặng, và Ta sẽ cho các ngươi được nghỉ ngơi." "Nơi nào tội lỗi đã đầy dẫy, thì ân điển càng đầy dẫy hơn." "Bất cứ điều gì các ngươi cầu xin nhân danh Ta, các ngươi sẽ nhận được." Con đường đến với Đấng Christ rộng mở và không còn chướng ngại vật nào, vốn giữ con người sợ hãi và tội lỗi ở một khoảng cách không thể vượt qua khỏi Đấng Lập Pháp ghen tị và chưa được hòa giải. Ngài đã dời đi chướng ngại vật, và bây giờ đứng vào vị trí của nó. Chỉ cần chúng ta đi theo con đường của Phúc Âm, và chúng ta sẽ thấy không có gì giữa chúng ta và Đức Chúa Trời ngoài Đấng sáng lập và hoàn thành Phúc Âm, — Đấng, một mặt, vẫy gọi con người đến gần với mọi dấu hiệu của lẽ thật và lòng dịu dàng; và, mặt khác, biện hộ cho chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, và lấp đầy miệng Ngài bằng những lập luận, và khẩn cầu chính sự chuộc tội đã được hoạch định trong tình yêu bởi Đức Chúa Cha, và với hương thơm của nó Ngài đã được hài lòng, và đòi hỏi, như hoa trái của sự lao nhọc của linh hồn Ngài, mọi người đặt niềm tin nơi Ngài; và như thế, đặt tay Ngài trên Đức Chúa Trời, Ngài hoàn toàn xoay chuyển Ngài khỏi sự dữ dội của cơn thịnh nộ của Ngài.

Nhưng Chúa Giê-xu Christ không chỉ là tác nhân của sự xưng công chính của chúng ta, — Ngài cũng là tác nhân của sự nên thánh của chúng ta. Đứng giữa chúng ta và Đức Chúa Trời, Ngài nhận từ Ngài Đức Thánh Linh, Đấng được gọi là lời hứa của Đức Chúa Cha, và Ngài đổ Ngài ra trong sự ban phát tự do và rộng rãi trên những người tin vào Ngài. Không có Đức Thánh Linh này, có thể, trong một vài mẫu mực tốt đẹp hơn của dòng dõi chúng ta, có trong chúng ta sự vận hành của những gì tử tế trong cảm xúc thuộc thể, và bên ngoài chúng ta sự thể hiện của những gì có vẻ tốt đẹp trong một nhân đức thuộc thể; và loài người, đứng trên chúng ta trong sự phán xét như thế, có thể tuyên bố bản án tán thành của mình; và mọi điều hữu hình trong những việc làm của chúng ta có thể trong sạch như nhờ tác dụng của nước tuyết. Nhưng sự vô thần hoàn toàn của bản tính chúng ta sẽ vẫn nguyên vẹn và bướng bỉnh như bao giờ. Sự xa cách của những ham muốn của chúng ta khỏi Đức Chúa Trời sẽ tiếp tục với sức mạnh không bị khuất phục trong lòng chúng ta; và tội lỗi, trong chính bản chất của nguyên tắc cơ bản của nó, sẽ vẫn cai trị trên con người bên trong với mọi quyền năng của sự thống trị ban đầu của nó, — cho đến khi ảnh hưởng sâu sắc, và thăm dò, và thấm nhuần của tình yêu Đức Chúa Trời được đổ ra trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh. Đây là công việc của Đấng Trung Gian vĩ đại. Đây là sức mạnh và sự mầu nhiệm của sự tái sinh, mà không có nó chúng ta sẽ không bao giờ thấy nước Đức Chúa Trời. Đây là chức vụ của Đấng mà mọi quyền năng đã được giao phó, cả trên trời và dưới đất, — Đấng cai trị trên trời, và kết hợp lòng thương xót của nó với sự công chính của nó, khiến chúng tuôn chảy xuống đất trong một dòng ảnh hưởng thiên thượng; và cai trị trên đất, và làm việc mạnh mẽ trong lòng dân sự của nó, khiến họ xứng đáng với xã hội của thiên đàng, — nhờ đó hoàn thành công việc kỳ diệu của sự cứu chuộc của chúng ta, mà nhờ đó, một mặt Ngài khiến mắt của một Đức Chúa Trời thánh khiết nhìn tội nhân với sự tán thành, và mặt khác, khiến tội nhân xứng đáng với sự thông công, và hoàn toàn chuẩn bị cho sự hưởng thụ Đức Chúa Trời.

Đó là những yếu tố lớn lao của tôn giáo của một tội nhân. Nhưng nếu quý vị quay khỏi việc sử dụng chúng theo quy định, thì cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên quý vị. Nếu quý vị không hôn Con trong khi Ngài còn đang trên đường, quý vị sẽ khiêu khích cơn giận của Ngài, và khi cơn giận ấy bắt đầu bùng cháy, chỉ những người đặt niềm tin nơi Ngài mới được phước. Nếu, trên sự đủ sức tưởng tượng của một sự công chính không có sự tin kính, quý vị sao lãng sự cứu rỗi lớn lao, quý vị sẽ không thoát khỏi những sự nghiêm khắc của ngày đó, khi Đấng mà quý vị phải đối diện sẽ bước vào sự phán xét với quý vị; và chỉ bằng cách chạy trốn đến Đấng Trung Gian, như quý vị chạy trốn khỏi một cơn bão sắp đến, thì sự bình an mới được thực hiện giữa quý vị và Đức Chúa Trời, và quý vị, được nên thánh bởi đức tin trong Chúa Giê-xu, được làm cho đầy dẫy những trái của sự công chính, sẽ đem lại sự ca ngợi và vinh quang trong ngày kiểm tra cuối cùng và trang trọng.

Trước khi kết luận, chúng ta sẽ chỉ đề cập đến một ý nghĩa khác, trong đó Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và loài người có thể được khẳng định là đã đặt tay Ngài trên cả hai: — Ngài lấp đầy khoảng cách huyền bí nằm giữa mọi hữu thể có thân xác, và Đức Chúa Trời là Thần Linh và vô hình.

Chưa ai từng thấy Đức Chúa Trời bao giờ, — và quyền năng vô hình là điều đáng sợ. Trí tưởng tượng run rẩy trước hình ảnh của chính nó, và sự mê tín bao phủ hình ảnh đen tối nhất của nó lên trên đó. Tiếng sấm thật đáng sợ, nhưng không đáng sợ bằng quan niệm về Đấng giận dữ ngồi trong sự che giấu huyền bí, và ban cho nó mọi năng lực của nó. Trong những phác thảo này của trí tưởng tượng, nỗi sợ chắc chắn chiếm ưu thế. Chúng ta thu thập ấn tượng về Đức Chúa Trời của thiên nhiên, từ những cảnh tượng nơi thiên nhiên đe dọa, và trông thật đáng sợ. Chúng ta không nói về thần học của các trường phái, và sự phô trương trống rỗng của những minh chứng của nó. Chúng ta nói về thần học của cảm xúc thực sự, — thần học chắc chắn rút ra những bài học của nó từ nơi mà tấm lòng loài người rút ra những cảm xúc mạnh mẽ nhất của nó, — và chúng ta viện đến cả cảm xúc của chính quý vị, và lịch sử những ý kiến của thế gian này, để xem Đức Chúa Trời được cảm nhận nhiều hơn hay hiện diện nhiều hơn trong trí tưởng tượng của quý vị trong sự yên bình của mùa xuân, hay vẻ đẹp của một phong cảnh mùa hè, hơn là khi mùa đông với những yếu tố hùng mạnh của nó quét sạch lá khỏi rừng, — khi tiếng gào thét của cơn bão được nghe trên cửa sổ của chúng ta, và loài người chạy trốn để che mình khỏi sự tàn phá đang đi trên mặt đất.

Nếu thiên nhiên và các yếu tố của nó thật đáng sợ, thì Đấng huyền bí và vô hình, Đấng ngồi sau các yếu tố mà Ngài đã tạo thành, và ban sự sinh ra và chuyển động cho mọi sự, đáng sợ biết bao! Chính sự huyền bí mà Ngài bị bao phủ, — chính vùng tối tăm và chưa được biết đến của các linh hồn, nơi Ngài cai trị trong vinh quang, và đứng bày tỏ trước cái nhìn trực tiếp của những người thờ phượng Ngài, — chính cách thức không thể giải thích được của Ngài ở xa khỏi lãnh vực của giác quan, trong đó sự hiểu biết của loài người có thể mở rộng, — chính sự hoàn toàn không giống với mọi điều mà thiên nhiên có thể cung cấp cho mắt của thân thể, hay cho sự quan niệm của tâm trí làm cho nó sống động, — chính tất cả những điều này ném Đấng đã tạo dựng chúng ta đến một khoảng cách không thể tiếp cận được, — ném một tấm màn không thể xuyên thấu lên con đường của Ngài, và cho chúng ta ý tưởng về một khoảng cách tối tăm và chưa từng được bước qua giữa vinh quang của Đức Chúa Trời, và mọi điều hữu hình và được tạo dựng.

Bây giờ, Chúa Giê-xu Christ đã vén tấm màn huyền bí này lên, hay đúng hơn Ngài đã bước vào bên trong nó. Ngài bây giờ đang ở bên hữu Đức Chúa Trời; và dù là sự sáng chói của vinh quang của Cha Ngài, và là hình ảnh rõ ràng của con người Ngài, Ngài đã xuất hiện trước chúng ta trong những nét rõ ràng của một con người; và những thuộc tính cao cả của lẽ thật, và sự công chính, và lòng thương xót, vốn không thể cảm nhận hay hiểu được, khi chúng tồn tại trong Đức Chúa Trời trừu tượng và vô hình, được đưa xuống đến sự quan niệm của chúng ta một cách quen thuộc và ấn tượng nhất, bằng cách, qua Chúa Giê-xu Christ, được làm cho tuôn chảy trong lời nói từ môi miệng loài người, và chiếu sáng trong nét mặt biểu cảm từ khuôn mặt loài người.

Chừng nào tôi không có gì trước mặt mình ngoài linh hồn vô hình của Đức Chúa Trời, tâm trí tôi còn lang thang trong sự không chắc chắn, trí tưởng tượng của tôi còn tự do mở rộng, và những hình ảnh của nó lấp đầy lòng tôi bằng sự bất an và kinh hãi. Nhưng trong đời sống, và con người, và lịch sử của Chúa Giê-xu Christ, những thuộc tính của Đức Chúa Trời được đưa xuống đến sự quan sát của các giác quan; và tôi không còn có thể hiểu lầm chúng nữa, khi trong Con, Đấng là hình ảnh rõ ràng của Cha Ngài, tôi thấy chúng được đưa về sự hiểu biết của tôi bằng bằng chứng và sự biểu lộ của các cơ quan loài người, — khi tôi thấy lòng nhân hậu của Đức Chúa Cha, trong những giọt nước mắt rơi từ Con Ngài tại ngôi mộ của La-xa-rơ, — khi tôi thấy sự công chính của Ngài hòa lẫn với lòng thương xót của Ngài, trong lời kêu lên: "Hỡi Giê-ru-sa-lem, Giê-ru-sa-lem," bởi Chúa Giê-xu Christ; được thốt ra với giọng điệu dịu dàng hơn sự cảm thông của lòng người từng gợi lên, trong khi Ngài than khóc bản án hủy diệt của nó, — và trong ánh mắt đầy năng lực và ý nghĩa mà Ngài ném lên Phi-e-rơ, tôi cảm nhận sự phán xét của chính Đức Chúa Trời, giáng sự xác tín lên lương tâm tôi, và kêu gọi tôi ăn năn trong khi cơn thịnh nộ của Ngài còn bị đình hoãn và Ngài vẫn chờ đợi để ban ân điển.

Và đó không phải là một tính cách tạm thời mà Ngài đã mặc lấy. Lòng nhân hậu của con người, và sự biểu lộ của con người làm cho nó dễ hiểu đối với chúng ta, vẫn ở với Ngài cho đến giờ cuối cùng của Ngài. Chúng đã sống sót sau sự phục sinh của Ngài, và Ngài đã mang chúng theo Ngài đến nơi huyền bí mà Ngài bây giờ đang chiếm giữ. Làm sao tôi biết tất cả những điều này? Tôi biết từ lịch sử của Ngài; tôi nghe nó trong những lời chia tay với mẹ Ngài từ thập tự giá; tôi thấy nó trong hình dạng không thay đổi của Ngài khi Ngài trỗi dậy chiến thắng từ ngôi mộ; tôi nhận biết nó trong sự dịu dàng của Ngài đối với những nghi ngờ của Thô-ma không tin; và tôi được cho hiểu rằng, như thân thể Ngài vẫn giữ ấn tượng của những đau khổ của chính Ngài, thì tâm trí Ngài vẫn giữ một sự cảm thông với chúng ta, ấm áp, nhân từ, và yêu mến như bao giờ. Chúng ta có một Thầy Tế Lễ trên cao, Đấng cảm thông với những yếu đuối của chúng ta. Linh hồn tôi, không thể tự nâng đỡ mình trong chuyến bay trên không giữa các linh hồn của cõi vô hình, bây giờ nghỉ ngơi trên Đấng Christ, Đấng được bày tỏ cho sự quan niệm của tôi trong hình dạng, khuôn mặt, tấm lòng, và những cảm thông của một con người. Ngài đã bước vào bên trong tấm màn che phủ những vinh quang của Đấng Đời Đời; và ngai vàng huyền bí không thể tiếp cận của Đức Chúa Trời đã được lột bỏ mọi sự kinh hãi của nó, khi tôi nghĩ rằng một người bạn mang hình dạng của loài người, và biết những yếu đuối của nó, đang ở đó để cầu thay cho tôi.

BÀI GIẢNG VII.

Sự Dại Dột của Loài Người khi Đo Lường Chính Mình bằng Chính Mình.

"Vì chúng ta không dám tự xếp mình vào số những người tự khen mình, hay so sánh mình với họ; nhưng họ, đo lường chính mình bằng chính mình, và so sánh mình với nhau, thì không khôn ngoan." — 2 Cô-rinh-tô 10:12.

Thánh Phao-lô đã nói những lời này với các thành viên của một hội chúng Cơ Đốc; và nếu chúng ta giới hạn việc áp dụng chúng cho những người ngày nay, những người trong hoàn cảnh giống họ nhất, thì trong bài giảng này, chúng ta sẽ chủ yếu phải nói đến những người xưng nhận Phúc Âm một cách nghiêm túc và công khai hơn. Chúng ta cũng không phải tìm lâu mới thấy một đặc điểm rất đáng chú ý trong số họ, để hướng lời khuyên của Sứ đồ vào đó. Vì, quả thật có một khuynh hướng lớn lao trong các thành viên của thế giới tôn giáo, là quay mắt khỏi tiêu chuẩn bất biến của ý muốn Đức Chúa Trời, và tạo ra một tiêu chuẩn có thẩm quyền từ những thành tựu hiện có của những người mà họ cho là đang trong đức tin. Chúng ta không biết điều gì đã góp phần nhiều hơn điều này để làm giảm sắc thái của đời sống Cơ Đốc thực hành. Chúng ta không biết một sự an toàn xảo quyệt nào hơn sự an toàn len lỏi vào tâm trí của người, khi nhìn đến một người khác có danh tiếng cao về sự tin kính, hay về sự chính thống, và nhận thấy nơi người ấy một mức độ nào đó của sự phù hợp với thế gian, hay một mức độ nào đó của sự yếu đuối trong tính khí, hay một sự phó mình nào đó cho những sự hưởng thụ tự nhiên của sự xa hoa, hay của những lời tán gẫu nhàn rỗi, hay của việc bình luận với niềm vui ác độc về những lỗi lầm và thiếu sót của những người vắng mặt, lại nghĩ rằng, trên tấm gương như thế, thật an toàn cho người ấy khi cho phép chính mình một mức độ buông thả ngang bằng; và đi đến cùng những mức độ lỏng lẻo hay vi phạm; và như thế, thay vì đo lường mình bằng luật pháp hoàn hảo của Đấng Toàn Năng, và lấy sự phù hợp với nó làm đối tượng của những khát vọng mãnh liệt của mình, — người ấy lại đo lường mình và so sánh mình với đồng loại mình, — và đặt tham vọng của mình không cao hơn mức độ tình cờ thịnh hành giữa các thành viên trong tình huynh đệ tôn giáo của mình, và tìm thấy một sự yên nghỉ lặng lẽ trong sự tầm thường của những thành tựu thực tế của họ, và của những sự tuân giữ hiện tại và thông thường của họ.

Có nhiều điều trong sự suy xét này khiến nhiều người trong số những người, trong phạm vi của một vòng tròn chọn lọc và đặc biệt, tự xem mình như đã vững vàng ngồi trong một hàng rào an toàn, phải báo động. Họ có thể được xã hội xung quanh công nhận là một trong chúng ta; và họ có thể giữ nhịp độ đạt được đều đặn cùng với họ; và họ có thể mang tất cả những dấu hiệu phân biệt tách họ khỏi công chúng chung không xưng nhận; và, xét về Hội Thánh, và về bí tích, và về những sự tuân giữ trong gia đình, và về sự ưa thích độc quyền đối với cuộc trò chuyện của nhau, và về những buổi họp để cầu nguyện và những sự thực hành khác của sự thông công Cơ Đốc, họ có thể đứng một cách quyết định tách khỏi thế gian, và quyết định ở cùng với những người cùng đẳng cấp và cùng giáo phái với mình; — mà thế nhưng, trên thực tế, có thể có những cá nhân, ngay cả trong một thân thể như thế, là những người thay vì nhìn lên Đấng mà họ phải đối diện, lại chỉ nhìn đến lời chứng và tấm gương của những người ngay xung quanh họ; là những người cho rằng được đánh giá cao giữa loài người là đủ; là những người không cảm thấy sự tha thiết, và không dốc sức trong việc theo đuổi một sự nên thánh cao cả; là những người không sống như trước mặt Đức Chúa Trời, và không có thói quen đem hành vi của mình ra đo lường với những nguyên tắc của ngày trọng đại đó, khi sự công chính của Đức Chúa Trời sẽ được minh oan trước mắt mọi tạo vật của Ngài; là những người, thỏa mãn, nói tóm lại, với sự tán thành của những người cùng hội chúng với mình, rơi vào lời buộc tội của bản văn tôi, rằng đo lường chính mình bằng chính mình, và so sánh mình với nhau, thì họ không khôn ngoan.

Bây giờ, dù thói quen đo lường chính mình bằng chính mình, và so sánh mình với nhau, bị Sứ đồ, trong bản văn, buộc tội đối với những người xưng nhận một Cơ Đốc giáo nghiêm ngặt và đặc biệt; nhưng đó là một thói quen được thể hiện một cách phổ quát trong thế gian, và mang lại một sự an toàn sâu sắc và tai hại như thế cho những người thuộc mọi tính cách sống trong đó, và thiết lập trong lòng họ một nguyên tắc kháng cự vững chắc chống lại những giáo lý hạ mình của Tân Ước, đến nỗi chúng ta tin rằng chúng ta sẽ được tha thứ nếu chúng ta bỏ qua, trong một thời gian, sự suy xét về những người ở trong giới hạn của Hội Thánh, và nói về sự vận hành của thói quen này giữa những người ở ngoài những giới hạn đó; và vượt ra khỏi lãnh vực quan sát mà những lời vừa đọc dường như giới hạn chúng ta, chúng ta sẽ chú ý đến những ảnh hưởng của nguyên tắc đó trong bản tính loài người, xét về mức độ nó củng cố tâm trí loài người chống lại việc tiếp nhận trọn vẹn những lẽ thật và những lời mời gọi của Phúc Âm.

Có thể nhận xét, như một sự minh họa, rằng thói quen bị lên án trong bản văn là một nguyên nhân dồi dào của sự hư vinh được xây dựng trên cảm giác về tầm quan trọng của chúng ta. Nếu, thay vì đo lường chính mình bằng những người đồng hành và ngang hàng với mình trong xã hội, chúng ta đem mình ra đo lường với những người cao hơn mình, thì điều đó có thể giúp nhiều cho việc hạ mình và sửa trị sự hư vinh của chúng ta. Người nông dân chiến thắng trên một đấu trường sức mạnh hay khéo léo nào đó, đứng kiêu hãnh vượt trội giữa những người nông dân đồng loại xung quanh mình. Hãy đặt người ấy bên cạnh người chiến binh trở về, là người có thể kể về những hiểm nguy, và những thành tựu, và những sự tuyệt vọng của trận chiến lớn mà người ấy đã chia sẻ danh tiếng và nguy hiểm; và người ấy sẽ đứng bị kết án về sự khiêm tốn của những thành tích của chính mình. Người đàn ông sắc sảo nhất, và đồng thời khéo léo nhất trong những chính trị bận rộn của tập đoàn mình, chiến thắng trong ý thức về sự khôn ngoan mà nhờ đó người ấy đã đánh bại và chế ngự mưu kế của nhiều đối thủ. Nhưng hãy đưa người ấy đến nhà hát lớn của Nghị viện, và đặt người ấy vào sự thông công với người đã thắng được trò chơi vĩ đại của sự vượt trội ở đó, và người ấy sẽ cảm thấy hổ thẹn trước sự không đáng kể của những đòi hỏi thuần thục và quê mùa của chính mình. Cá nhân giàu có nhất trong quận bước đi khắp vùng lân cận trong mọi vinh quang của một sự nổi bật ở tỉnh lẻ. Hãy đưa người ấy đến thủ đô của đế quốc, và người ấy sẽ giấu cái đầu đã nhỏ đi của mình dưới ánh sáng rực rỡ của địa vị cao hơn nhiều so với địa vị của mình, và của đoàn xe lộng lẫy hơn đoàn xe mà nhờ đó người ấy thu thập từ những người cống nạp xung quanh, sự tôn kính của một sự ngưỡng mộ kính trọng. Nguyên tắc của tất cả sự hư vinh này đã được con mắt sáng suốt của Sứ đồ nhìn thấy. Nó được đặt xuống để dạy dỗ chúng ta trong bản văn trước chúng ta. Và nếu chúng ta, thay vì nhìn vào sự vượt trội của mình trên mức độ của những người quen biết trực tiếp, lại hướng con mắt quan sát thường xuyên đến sự thấp kém của mình dưới mức độ của những người trong xã hội cao quý và thành tựu hơn chúng ta, — một thói quen như thế có thể rải một sự khiêm nhường duyên dáng trên tính cách của chúng ta, và cứu chúng ta khỏi những nỗi đau và những sự lầm lạc của một sự hư vinh vốn không được tạo ra cho loài người.

Và đừng nói rằng những người, trong những bước đi cao quý hơn của cuộc đời, chỉ có thể nhìn thấy ít người hay không có ai trên mình, thì họ không thể rút ra lợi ích nào từ nguyên tắc của bản văn tôi, vì họ được đặt ngoài tầm áp dụng của nó. Đúng là người ở trên đỉnh cao nhất của xã hội loài người, đứng cao vời vợi ở đó, có thể đưa mắt xuống tất cả các tầng lớp và sự đa dạng của thế gian. Nhưng, dù trong hành động nhìn xuống loài người, người ấy có thể không thu thập được bài học khiêm nhường nào có ích — bài học đó nên đến với người ấy một cách mạnh mẽ như với bất cứ người phàm nào khác, trong hành động nhìn lên Đức Chúa Trời. Thay vì so sánh mình với loài người của thế gian này, hãy để người ấy rời khỏi thế gian và lang thang trong tư tưởng trên những vùng bao la, — hãy để người ấy khảo sát bộ máy hùng vĩ của các thế giới rải rác với sự dồi dào như thế trên những vùng xa xôi của nó, — hãy để người ấy đem toàn bộ lĩnh vực của những chiến thắng của tham vọng mình ra đo lường với sự tráng lệ ở trên mình, và xung quanh mình, — trên hết, hãy để người ấy vươn lên qua chuỗi thiên sứ, và các quyền lực, và các thế lực đang thăng tiến, đến ngai vàng của Đấng Quân Vương uy nghi mà mọi sự đều dựa vào, — và rồi trí tưởng tượng cao cả của lòng người ấy sẽ bị hạ xuống, và mọi sự hư vinh sẽ chết trong người ấy.

Bây giờ, nếu tất cả những điều này rõ ràng là đúng về sự hư vinh được xây dựng trên cảm giác về tầm quan trọng của chúng ta, thì chẳng phải nó cũng đúng về sự tự mãn được xây dựng trên cảm giác về giá trị của chúng ta sao? Nó chẳng phải nên khiến chúng ta nghi ngờ nền tảng của sự tự mãn này, và sợ rằng một sự lầm lạc tương tự đang dẫn chúng ta đến một sự ước lượng sai lầm về sự công chính của chính mình sao? Khi chúng ta cảm thấy đủ đầy trong hành động đo lường chính mình bằng chính mình, và so sánh mình với nhau, thì chẳng phải nhân đức trung bình của những người xung quanh chúng ta là tiêu chuẩn đo lường sao? Chẳng phải lúc đó, chúng ta hình thành sự ước lượng của mình về giá trị loài người dựa trên tính cách của loài người như nó thực sự là, thay vì hình thành nó dựa trên tiêu chuẩn cao cả của luật pháp trong sạch và cao quý vốn cho chúng ta biết tính cách phải là gì sao? Chẳng phải vì thế mà nhiều người được dẫn vào sự an toàn, vì họ tốt bằng hay tốt hơn những người lân cận của mình sao? Điều này có thể đủ cho trần gian, nhưng câu hỏi chúng ta muốn nhấn mạnh là, liệu nó có đủ cho thiên đàng không? Nó có thể đưa chúng ta qua cuộc đời với một tính cách công bằng và ngang bằng trong xã hội, và ngay cả khi chúng ta chết, nó có thể mang lại cho chúng ta một dòng chữ khắc trên bia mộ. Nhưng sau sự chết là sự phán xét; và trong ngày đáng sợ đó, sự phán xét được đặt theo đường thẳng và sự công chính theo dây dọi, mọi nơi nương náu của sự dối trá sẽ bị quét sạch, và mọi nơi ẩn náu của sự an toàn sẽ bị phơi bày.

Dưới ảnh hưởng của sự lầm lạc này, hàng nghìn và hàng chục nghìn người đang vội vã đi trên con đường mê muội của họ đến một cõi đời đời bị hủy hoại và không thể cứu vãn. Người tốt của xã hội sống nhờ lời tán dương và sự thân tình của những người lân cận. Người ấy so sánh mình với đồng loại; và lời chứng của họ về những ân huệ của tính cách đáng yêu, ngay thẳng, và đáng kính của người ấy, rơi xuống tai người ấy như âm nhạc của thiên đàng. Và nó cũng sẽ là sự bảo đảm của thiên đàng, nếu những người nịnh hót và ngưỡng mộ người ấy trong thời gian này sẽ là những quan tòa của người ấy trong ngày tính sổ. Nhưng, than ôi! họ sẽ chỉ là những người bạn tù của người ấy tại tòa án. Con đời đời của Đức Chúa Trời sẽ chủ tọa những nghi lễ trang trọng của ngày đó. Ngài sẽ tự mình đảm nhận sự phán xét, và Ngài sẽ tiến hành nó theo tiêu chuẩn cao cả của sự kiểm tra của Ngài, chứ không theo những châm ngôn hay thói quen của một thế gian nằm trong sự gian ác. Hỡi những người bị lầm lạc! những người ngẩng cao đầu, và trông an toàn và thỏa mãn giữa những sự đo lường êm ái và ngang bằng của xã hội, — quý vị có bao giờ nghĩ rằng quý vị sẽ đứng vững như thế nào trước sự đo lường của Đấng Christ và các thiên sứ của Ngài không? và quý vị có nghĩ rằng lời tán dương chóng tàn của những người phàm, tội lỗi như chính quý vị, sẽ có thẩm quyền trên tâm trí của Quan Án quý vị, hay sẽ quy định cho Ngài bản án trang trọng sẽ định đoạt quý vị cho cõi đời đời không?

Trong việc thực hiện bài giảng tiếp theo, trước hết chúng ta hãy cố gắng vạch trần sự dại dột của việc đo lường chính mình bằng chính mình, và so sánh mình với nhau; và sau đó chỉ ra sự khôn ngoan đối nghịch với sự dại dột này, được khuyên dạy trong Phúc Âm.

I. Sự dại dột của việc đo lường chính mình bằng chính mình là một bài học cho phép nhiều sự minh họa. Thói quen này phổ biến đến nỗi: nó được thể hiện một cách nổi bật, ngay cả trong số những kẻ bị loại khỏi mọi điều đáng giá, và mọi điều đáng kính trong sự ước lượng chung. Không có một khối đông người nào tụ họp lại, gắn kết trong một sự theo đuổi chung, hay được đưa lại với nhau bởi một tai nạn chung, mà trong đó không có một đạo đức thầm lặng hay công khai nào được thiết lập, mà việc tuân giữ hay vi phạm nó sẽ được ban cho sự ngưỡng mộ hay ô nhục, bởi tiếng nói của xã hội được tạo thành bởi họ. Quý vị không thể đưa hai hay nhiều người đến hành động hòa hợp với nhau mà không có một nguyên tắc thông thường nào về điều phải và điều trái nảy sinh từ đó, mà hoặc phải được thực hành tôn trọng, hoặc sự hòa hợp sẽ tan rã. Và thế nhưng, đó có thể hoàn toàn là một sự hòa hợp của sự gian ác. Nó có thể là một sự hòa hợp của sự xấu xa và bất công chống lại những lợi ích lớn lao hơn của xã hội loài người. Nó có thể là một âm mưu có tổ chức chống lại sự bình an và tài sản của cộng đồng; và có thể không có một thành viên nào thuộc về nó mà không mang dấu ấn của sự ngoài vòng pháp luật trên con người mình, và là người không phải chịu, và phải chịu một cách chính đáng, những hình phạt của một chính quyền bị xúc phạm, mà người ấy đang thách thức, bằng toàn bộ thói quen của đời mình, một cách hàng ngày và có hệ thống. Và thế nhưng, ngay cả trong một tầng lớp như thế của loài người, một người quan sát sáng suốt về bản tính chúng ta sẽ không thể không nhận thấy một tiêu chuẩn đạo đức, vừa được tất cả các cá nhân của nó công nhận vừa thực hành, và đối với đạo đức đó, thực sự có một cảm xúc ấm áp và nhiệt tình về nghĩa vụ khuấy động trong nhiều tấm lòng trong số họ, — và một số người quý vị sẽ thấy, là những người, nhờ sự tuân thủ tận tụy của họ đối với những châm ngôn của nó, nhận được giữa các đồng bạn của mình mọi sự phân biệt của danh dự và nhân đức, — và những người khác, là những người, bằng cách rời xa những nguyên tắc của giao ước, trở thành nạn nhân của một sự nguyền rủa sâu sắc và chung. Và vì vậy, điều tương tự có thể được nhận thấy nơi họ, như chúng ta đã thấy trong xã hội chung của nhân loại — một thang đo tính cách, và tương ứng với nó, một thang đo sự đáng kính, dọc theo đó các thành viên của hiệp hội gian ác và đáng giá nhất trên đất có thể được xếp hạng theo mức độ của những nhân đức được yêu cầu và tôn kính ở đó; và vì vậy sẽ có một cảm giác tự mãn, và một sự phân phối lời khen ngợi, và một sự vượt trội có ý thức về những thành tựu đạo đức và cá nhân, và tất cả những điều này dựa trên thói quen đo lường chính mình bằng chính mình, và so sánh mình với nhau.

Trường hợp đầu tiên của sự thể hiện như thế mà chúng tôi đưa ra để quý vị chú ý, đến một cách thích hợp cho mục đích minh họa, đến nỗi dù quen thuộc như nó là, chúng tôi không thể không nhắc đến nó. Chúng tôi ám chỉ trường hợp của những kẻ buôn lậu. Những người này, ít nhất là xét về một mối quan hệ trung thành, có thể được xem là đã hoàn toàn bứt khỏi chính quyền của đất nước mình. Họ đã tự tạo thành một âm mưu chống lại lợi ích của ngân khố công cộng, và có thể nói chung về họ rằng họ không có cảm giác nào về tính chất tội phạm của việc làm của mình. Về điểm này, hoàn toàn thiếu sự cảm thông của bất cứ nguyên tắc chung nào giữa những người thi hành luật pháp và những người vi phạm luật pháp, — mà thế nhưng, sẽ hoàn toàn trái với bản tính và kinh nghiệm nếu nói về những người sau rằng họ hoàn toàn xa lạ với cảm giác về mọi nghĩa vụ đạo đức. Họ có một cảm giác rất mạnh mẽ về nghĩa vụ đối với nhau. Có những nhân đức trong số họ dùng để làm nổi bật một số thành viên, và những thói xấu trong số họ khiến một số thành viên khác của hiệp hội của họ bị kết án ô nhục. Đối với những bổn phận mà họ nợ chính quyền, họ có thể chết đối với mọi ấn tượng về chúng. Nhưng đối với những bổn phận mà sự thực hiện đúng giờ của chúng quyết định sự thành công, hay thậm chí, sự tiếp tục, của hệ thống hoạt động của họ, họ có thể sống động một cách nhạy bén và sắc sảo nhất. Họ có thể nói về kẻ tố cáo đã bỏ rơi họ, với tất cả sự mãnh liệt của lòng căm thù và khinh miệt về đạo đức; và về người, ngược lại, là người chưa bao giờ một lần dao động khỏi lòng trung thành của mình; về người, với tất cả sự khéo léo đáng chú ý trong việc trốn tránh sự cảnh giác được phái đi để theo dõi và phát hiện người ấy, chưa bao giờ được biết là không cởi mở như ban ngày giữa các thành viên trong tình huynh đệ của mình; về người, với sự vô nguyên tắc của một sự dối trá khéo léo và có hệ thống nhất, đối với những người thi hành và truy đuổi luật pháp, lại là người đáng tin cậy nhất, và không thể mua chuộc nhất, đối với đồng nghiệp của mình; về người đứng cao nhất trong số họ trong mọi nhân đức của tình bạn đồng hành gai góc và đã thề nguyện; — tại sao, những kẻ lang thang trên núi này sẽ nói về một người như thế bằng những lời tôn kính chân thành và thành tâm; và không cần gì hơn, để ném một thứ ánh hào quang hiệp sĩ lên người ấy, ngoài việc được kể, cùng với sự tận tụy không khoan nhượng của người ấy đối với sự nghiệp, về những cuộc phiêu lưu dũng cảm của người ấy, và những phép lạ thoát chết trong gang tấc của người ấy, và những nguồn lực không cạn của người ấy, và sự nhanh chóng của những mưu kế luôn thay đổi và luôn biến đổi của người ấy, và tinh thần táo bạo cao quý và không bị dập tắt của người ấy, và nghệ thuật và sự năng động mà nhờ đó người ấy đã lẩn tránh đối thủ của mình, và lòng can đảm không lay chuyển mà nhờ đó người ấy đã kháng cự họ. Chúng tôi không nghi ngờ rằng, ngay cả trong lịch sử của nghề buôn lậu nhục nhã này, vẫn xảy ra những hành động và tính cách anh hùng không được ghi lại như thế; mà thế nhưng, những người thực hiện nó, đo lường chính mình bằng chính mình, có thể không bao giờ nghĩ đến sự nhục nhã. Họ sẽ tận hưởng lời khen ngợi mà họ dành cho nhau, và không quan tâm đến lời trách móc xa xôi mà tiếng nói công cộng dành cho họ. Họ sẽ mang trong lòng mình ý thức dâng trào về giá trị, và được chiêu đãi bằng lời chứng tại nhà của những người xung quanh họ; và tất cả những điều này ngay trong lúc, đối với cộng đồng chung, họ bày ra một cảnh tượng đáng ghê tởm; tất cả những điều này ngay trong lúc, quyền năng và sự công chính của một chính quyền bị xúc phạm đang tiến lên chống lại họ.

Nhưng một trường hợp khác, còn sống động hơn, và, điều tốt hơn nhiều, còn phục vụ nhiều hơn cho việc thiết lập bài học của bản văn chúng ta, có thể được lấy từ một nhóm những kẻ phiêu lưu khác, cứng rắn hơn, và hung dữ hơn, và vô nguyên tắc hơn nhóm trước. Chúng tôi ám chỉ những kẻ cướp bóc; và là những người, thay vì để những âm mưu cướp bóc của mình bị thất bại, đã vượt qua mọi sự dè dặt và mọi cảm xúc của bản tính đến nỗi họ đã trở thành những kẻ đổ máu. Họ sống như những người dân thường trên thế gian; và, được tự do khỏi những ràng buộc, dù là cảm xúc hay nguyên tắc, vốn giữ an toàn cho đại đa số các gia đình của thế gian này, họ bị xã hội chung nhìn với một cảm giác kinh hoàng và ghê tởm. Và thế nhưng, giữa những quái vật của hang động này, và dù họ đã thực hành mọi hành động tàn ác của đường cao tốc, quý vị sẽ tìm thấy một nhân đức của riêng họ, và một đạo đức cao thượng của riêng họ. Sống như họ, trong trạng thái giải thoát khỏi luật pháp chung, nhưng vẫn có trong số họ một luật lệ riêng biệt [bản in đọc không rõ — có lẽ là "riêng tư"], mà trong việc tôn kính nó, lòng của những tên cướp này thực sự bừng cháy với những chuyển động của nguyên tắc đáng kính; và con đường hành vi của họ thực sự được làm cho phù hợp với những sự phù hợp của thực hành đúng đắn và đáng kính. Dù quý vị có thể nghĩ là kỳ lạ đến đâu, thì chính thói quen của bản văn tôi đang hoạt động đầy đủ giữa chính những người này, là những người đã lang thang xa khỏi mọi điều được xem là công chính trong xã hội; và dù phủ nhận, như họ làm, tiêu chuẩn nguyên tắc của chúng ta hoàn toàn, họ vẫn có một tiêu chuẩn trong số họ, mà trên đó họ có thể điều chỉnh một thang đo ước lượng đạo đức, và áp dụng nó trong mọi sự thực hành phán xét trên tính cách của mỗi cá nhân thuộc về họ. Đối với mọi sự sai lệch mà họ thực hiện khỏi tiêu chuẩn chung của điều phải, có một sự xóa bỏ hoàn toàn mọi cảm xúc của họ, — và đây không phải là căn cứ mà họ từng nghĩ đến việc quở trách chính mình, hay đổ bất cứ sự ô nhục nào lên các đồng bạn của mình. Nhưng, đối với tiêu chuẩn riêng của họ về điều phải, họ đều tỉnh thức trước sự nghiêm trọng của mọi hành động vi phạm nó, — và vì vậy, đo lường chính mình bằng chính mình, và so sánh mình với nhau, thì có ở giữa họ một sự phân phối lời khen ngợi và sự chê bai cũng nhiệt thành như có thể gặp trên mặt của bất cứ cộng đồng có trật tự và được tổ chức tốt nào. Và ai, chúng tôi muốn hỏi, là người trong số tất cả những kẻ lang thang bị ruồng bỏ này của bản tính, mà luật pháp của đất nước người ấy sẽ giáng xuống sự báo thù không khoan nhượng nhất? Đó là người nổi bật nhất bởi những đạo đức của trật tự mình, — người đã đạt được, nhờ lòng trung thành, và lòng can đảm, và danh dự vô tư, vị trí lãnh đạo của lòng tin cậy và tình cảm giữa họ, — người, đứng đầu trong số tất cả những kẻ liều lĩnh, mà tính cách của người ấy có lẽ sự lãng mạn của lòng rộng rãi và lẽ thật được pha trộn một cách kỳ lạ với những sự man rợ nghiêm khắc của nghề nghiệp của người ấy, — và là người, được ngưỡng mộ nhất trong số các thành viên trong tình huynh đệ của mình, đồng thời cũng là người chắc chắn nhất mang xuống trên con người mình mọi sự nghiêm khắc và mọi sự khắc nghiệt của tòa phán xét.

Bây giờ chúng ta hãy theo dõi bằng mắt quan sát của mình, một số kẻ vi phạm này vào một cảnh khác. Chúng ta hãy đi vào nơi giam giữ họ; và, trong nơi chứa đựng nhiều tội phạm này, với mọi sắc thái khác nhau của tội lỗi và sự sa đọa, chúng ta sẽ nhận thấy thói quen của bản văn tôi trong một sự thể hiện đầy đủ và nổi bật. Kẻ giết người đứng thấp hơn trong thang đo tính cách so với kẻ trộm. Người thứ nhất tệ hơn người thứ hai — và quý vị chỉ cần đảo ngược các thuật ngữ của sự so sánh, để có thể thấy người thứ hai tốt hơn người thứ nhất như thế nào. Như vậy, ngay cả trong kho chứa sự vô giá trị của loài người này, chúng ta gặp những mức độ của tính cách; với kẻ tệ hơn và kẻ tốt hơn và kẻ tốt nhất; với một thang đo đi lên và đi xuống, chạy liên tục, từ người đứng trên đỉnh cao của nó, đến người sâu sắc và quyết tâm nhất trong sự gian ác giữa họ. Thật là sự thiếu hiểu biết hoàn toàn về bản tính chúng ta khi tưởng tượng rằng sự phân cấp đạo đức này không đầy đủ và thường xuyên trong tâm trí của chính những tội phạm, — rằng không có, ngay cả tại đây, thói quen mỗi người đo lường mình với những người bạn tù xung quanh, và một số người được xoa dịu bởi ý thức về một tính cách ít bị vấy bẩn hơn, và vui mừng về nó với cảm giác tự cao thầm kín. Họ, quả thật, biết mình là người tốt nhất trong số đồng loại mình, — và kiến thức này mang theo một sự tự mãn, — và, ngay cả trong khối trụy lạc này, niềm kiêu hãnh về những thành tựu vượt trội vẫn dâng lên và bùng cháy. Nhưng có ít nhất một sự lầm lạc mà tất cả họ đều được miễn trừ. Ngay cả người tốt nhất trong số họ, dù người ấy có thể được chiêu đãi đến đâu bởi cảm giác bên trong về lợi thế của mình so với người khác, vẫn biết rằng, đối với luật pháp, người ấy không đứng trên cơ sở công trạng, mà trên cơ sở tội phạm, — biết rằng, dù người ấy sẽ được đối xử nhẹ nhàng nhất, và hình phạt nhẹ nhất sẽ rơi xuống người ấy, nhưng người ấy vẫn đứng trước Quan Án và đất nước của mình, trong mối quan hệ của một kẻ phạm tội bị kết án, — cảm nhận rằng sẽ thật vô lý biết bao, nếu, với lý do là người vô tội nhất trong toàn bộ đám đông, người ấy đòi hỏi, không chỉ sự miễn trừ khỏi hình phạt, mà còn phần thưởng của một sự phân biệt cao cả và đáng kính nào đó từ tay quan tòa. Người ấy hoàn toàn nhận thức được khoảng cách nằm giữa mình và những người thi hành công lý, — nhận thức rằng, dù người ấy xứng đáng bị đánh ít roi hơn những người khác, nhưng vẫn, trong mắt luật pháp, người ấy xứng đáng bị đánh; và rằng người ấy đứng ở một khoảng cách tuyệt vọng như người đồi bại nhất trong số đồng loại mình, khỏi một bản án xưng công chính hoàn toàn.

Cuối cùng, chúng ta hãy đi cùng với những kẻ phạm tội này đến cảnh lưu đày của họ. Chúng ta hãy nhìn họ như những thành viên của một cộng đồng tách biệt; và chúng ta sẽ lầm lẫn rất nhiều, nếu chúng ta nghĩ rằng, trong khu định cư New South Wales này, không có cùng một sự pha trộn của sự đa dạng đạo đức, không có cùng một sự phân cấp của tính cách, không có cùng một thang đo danh tiếng, không có cùng một sự phân phối của sự tôn trọng, không có cùng một niềm kiêu hãnh về nguyên tắc cao cả hơn, và sự hạ thấp của sự trụy lạc đáng xấu hổ và bị bỏ rơi hơn, không có cùng một chiến thắng của ý thức vượt trội ở một phía, và cùng một cảm giác cúi mình về sự không xứng đáng ở phía bên kia, như quý vị thấy trong xã hội đàng hoàng, nhân đức, và có trật tự hơn của châu Âu.

Trong giới hạn của thuộc địa này tồn tại một tòa án của dư luận công chúng, mà từ đó lời khen ngợi và sự nổi tiếng, và sự quở trách, được ban cho với nhiều tỷ lệ khác nhau giữa tất cả cư dân. Và ngoài giới hạn của thuộc địa này còn tồn tại một tòa án dư luận công chúng khác, mà bởi tiếng nói của nó, một dấu ấn bất ngờ của sự loại trừ và ô nhục được đổ lên mỗi người trong số họ. Đến nỗi, cùng một cá nhân có thể, bởi một sự phán xét gần hơn, được ca ngợi là người tốt nhất và nổi bật nhất trong số tất cả những người xung quanh mình, — và bởi một sự phán xét xa hơn, người ấy có thể mang trên con người và tính cách của mình mọi sự ô nhục của một kẻ bị ruồng bỏ. Người ấy có thể, cùng một lúc, được chiêu đãi bởi lời tán dương của một xã hội, và bị giữ trong sự ghê tởm chính đáng bởi một xã hội khác. Trong xã hội trước, người ấy có thể nhận được sự tôn trọng của một sự quan tâm tích cực dành cho những nhân đức của mình, — trong khi, từ xã hội sau, người ấy bị ghét bỏ một cách chính đáng bởi sự ô nhiễm đáng ghét của những thói xấu của mình. Và nơi người ấy, chúng ta thấy hình ảnh dạy dỗ về một con người, là người, tại tòa án của vùng lân cận mình, đứng cao nhất trong sự ước lượng đạo đức, — trong khi, tại một tòa án cao hơn, người ấy đã bị đóng dấu ô nhục bẩn thỉu nhất lên mình.

Chúng ta không muốn làm tổn thương niềm kiêu hãnh hay sự tinh tế trong cảm xúc của quý vị. Nhưng về một vấn đề cao cả như cõi đời đời của quý vị, chúng ta muốn giải thoát quý vị khỏi sức mạnh của mọi sự lầm lạc hão huyền và hoang mang. Chúng ta muốn thúc giục quý vị bài học của Kinh Thánh, rằng thế gian này khác với một nhà tù, chỉ ở chỗ nó là một nơi chứa đựng tội nhân rộng rãi hơn, và rằng không có khoảng cách rộng hơn, xét về thói quen và sự phán xét, giữa một xã hội của những người bị kết án, và cộng đồng chung của nhân loại, so với khoảng cách giữa toàn bộ cộng đồng của loài người chúng ta, và xã hội của thiên đàng đó, mà dưới sự bội đạo của bản tính sa ngã của chúng ta, chúng ta đã bị định phải sống trong sự xa cách ảm đạm. Chúng ta không từ chối những người của thế gian chúng ta việc sở hữu nhiều nhân đức cao cả và đáng kính; nhưng chúng ta đừng quên rằng, trong số những kẻ cướp bóc trên đường cao tốc, chúng ta cũng nghe nói về đức tin không lay chuyển, và tình bạn tận tụy, và lòng rộng rãi lộng lẫy. Chúng ta không phủ nhận rằng, tồn tại giữa loài người chúng ta, nhiều lẽ thật và nhiều sự trung thực, đủ để giữ xã hội lại với nhau: nhưng một mức độ của chính nguyên tắc đó là cần thiết, để duy trì, và hoàn thành mục đích của những sự kết hợp bất chính nhất. Chúng ta không phủ nhận rằng, có sự đa dạng đạo đức về sắc thái và tính cách rực rỡ trên mặt đất của chúng ta, và rằng có những người tốt hơn và tốt nhất đã nổi bật trên mức độ của dân số chung của nó; nhưng cũng như thế trong ngục tối của kẻ phạm tội; và như ở đó, thì tại đây, một bản án kết án tích cực có thể là phần của cá nhân cao quý nhất. Chúng ta không phủ nhận rằng, có nhiều người trong mỗi vùng lân cận, mà tính cách và giá trị của họ được ban cho sự cống hiến chân thành của sự ngưỡng mộ; nhưng điều tương tự có thể được chứng kiến giữa những kẻ bị ruồng bỏ của mọi lãnh thổ văn minh, — và những gì họ là, đối với đất nước mà họ đã bị lưu đày khỏi, thì chúng ta có thể là, đối với toàn bộ tạo vật chưa sa ngã của Đức Chúa Trời. Trước mắt loài người, chúng ta có thể được đánh giá cao, — và chúng ta có thể là điều gớm ghiếc trước mắt các thiên sứ. Chúng ta có thể nhận được sự tôn kính từ những người lân cận trực tiếp của mình vì mọi nhân đức trong mối quan hệ của chúng ta với họ, — trong khi mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời có thể hoàn toàn bị giải thể, và những nhân đức thích hợp của nó có thể không được công nhận cũng không được thực hành. Có thể phát ra từ con người chúng ta một vẻ đẹp nào đó của màu sắc đạo đức trên những người xung quanh chúng ta, — nhưng khi được nhìn qua đạo đức phổ quát của chính quyền rộng lớn và bao trùm mọi sự của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể trông đáng ghét như những kẻ bị ruồng bỏ vì tội trọng, — và sống, như chúng ta đang sống, trong một tỉnh nổi loạn, đã bứt khỏi cộng đồng của những người thờ phượng trung thành và vâng lời của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể, cùng một lúc, được bao quanh bởi những sự thân tình của một tình huynh đệ tán thành, và bị Đấng phán xét tối cao của vũ trụ nhíu mày. Cùng một lúc, chúng ta có thể được chiêu đãi bởi hương thơm của lời khen ngợi của thế gian này, và là đối tượng của sự ghê tởm công chính nhất của Thiên Đàng.

Nhưng đây có phải là vị trí thực sự, có thể được hỏi, mà thế gian của chúng ta chiếm giữ trong vũ trụ đạo đức của Đức Chúa Trời không? Câu trả lời cho câu hỏi này có thể thu được hoặc từ những thông tin lịch sử của Kinh Thánh, hoặc từ một cuộc khảo sát có thể được thực hiện về tính cách thực tế của loài người, và một sự so sánh có thể được thiết lập giữa tính cách này và luật pháp thiêng liêng. Chúng ta không thể tưởng tượng điều gì đồng nhất và quyết đoán hơn lời chứng của Kinh Thánh, khi nó cho chúng ta biết rằng dù một số người có thể công bằng trong mắt loài người, nhưng tất cả đều có tội trước mặt Đức Chúa Trời; rằng trước mắt Ngài không ai công chính, không một ai: rằng Đấng có đôi mắt trong sạch hơn để nhìn sự gian ác, lại tìm thấy sự gian ác trong mỗi người chúng ta; rằng không có ai hiểu biết, và không có ai tìm kiếm Đức Chúa Trời; rằng dù chúng ta có thể so sánh mình với nhau đến đâu, và xây dựng sự tự mãn trên sự thực hành đó, nhưng chúng ta đã hoàn toàn đi lạc khỏi đường lối; rằng dù chúng ta có thể giữ lại một cách rõ ràng, ngay cả giữa cuộc nổi loạn đạo đức lớn lao này, những sự vượt trội tương đối của mình so với nhau, nhưng có một sự lìa bỏ rộng lớn và chung của loài người khỏi Đức Chúa Trời; rằng tất cả chúng ta, từng người một, đã nổi loạn sâu sắc chống lại Ngài: rằng vết nhơ của một căn bệnh thuộc linh cố hữu nhất đã lan rộng khắp mọi cá nhân trong mọi gia đình trên đất; đến nỗi, lòng người dối trá trên hết mọi sự và gian ác một cách tuyệt vọng, và những tưởng tượng trong suy nghĩ của người ấy chỉ là điều ác, và điều đó liên tục.

Sự sa ngã của A-đam được trình bày, trong Kinh Thánh, như sự kiện quyết định một cách khủng khiếp đó, mà trên đó đã xảy ra sự tháo gỡ sâu sắc và tai hại này của cấu trúc đạo đức của loài người chúng ta. Từ thời kỳ này, căn bệnh đã giáng xuống, và toàn bộ lịch sử của thế gian chúng ta đưa ra bằng chứng về trạng thái lưu đày của nó khỏi những niềm vui và sự thông công của thiên đàng. Trước khi tội lỗi bước vào, Đức Chúa Trời và loài người đã cùng nhau bước đi trong sự thông công ngọt ngào, và nhìn thấy nhau mặt đối mặt trong sự an toàn của một khu vườn. Xa hơn một chút trong lịch sử, chúng ta gặp một sự bày tỏ khác được ghi lại của Đức Chúa Trời. Chúng ta đọc về sự giáng xuống của Ngài trong sấm sét trên núi Si-nai. Ôi, sự thay đổi biết bao so với sự giao tiếp tự do và không sợ hãi đầu tiên của Ê-đen! Đức Chúa Trời, dù được bao quanh bởi một dân tộc mà chính Ngài đã chọn, tại đây ngồi, nếu chúng ta có thể dùng cách diễn đạt đó, trên một ngai vàng của nghi lễ đáng sợ và xa cách; và tiếng nói hùng mạnh của Ngài cất lên đã gieo rắc sự kinh hãi giữa hàng nghìn người Y-sơ-ra-ên. Khi Ngài nhìn bây giờ trên con cái loài người, Ngài nhìn họ với một khuôn mặt thay đổi. Đã có những ngày, khi họ nói chuyện với nhau trong những cảnh đẹp của thiên đàng như người ta nói chuyện với một người bạn. Nhưng, trên đỉnh Si-nai, Ngài bao bọc mình trong những cơn bão, và ra lệnh đặt giới hạn quanh núi, kẻo dân chúng đến gần, và Đức Chúa Trời sẽ bùng phát trên họ.

Nhưng chúng ta có một bằng chứng về trạng thái lưu đày của mình khỏi Đức Chúa Trời, gần gũi hơn với chúng ta. Chúng ta có nó trong chính lòng mình. Thái độ thường xuyên của con người bên trong không phải là thái độ phục tùng Đức Chúa Trời. Cảm giác trung thành với Ngài thực tế và gần như liên tục vắng mặt khỏi chúng ta. Mọi điều có thể mang lại giá trị cho sự vâng lời của chúng ta, trước mắt một Đức Thánh Linh sáng suốt nhìn vào động cơ, và tình cảm, và nguyên tắc, vốn không có chỗ, và không có nơi cư ngụ trong tính cách của chúng ta. Chúng ta bị cuốn vào những lo lắng khác ngoài lo lắng làm theo ý muốn, và thúc đẩy danh dự, của Đấng đã tạo dựng chúng ta. Chúng ta được thúc đẩy bởi những tình cảm hoàn toàn khác, ngoài tình yêu dành cho Đấng mà bàn tay phải của Ngài bảo tồn chúng ta liên tục. Đấng mà nhờ Ngài chúng ta được tạo dựng một cách đáng sợ và kỳ diệu; Đấng mà sự hiện diện nâng đỡ của Ngài giữ chúng ta trong sự sống, và trong sự chuyển động, và trong việc thực hành mọi khả năng của chúng ta; Đấng đã đặt chúng ta trên sân khấu của mọi sự hưởng thụ của chúng ta, và đòi hỏi trên các tạo vật của Ngài sự vượt trội của một thẩm quyền chính đáng nhất; — Đấng đó chắc chắn là Đấng mà chúng ta phải đối diện. Và thế nhưng, khi chúng ta kiểm kê những suy nghĩ và việc làm của mình, thì có bao nhiêu Đức Chúa Trời ở trong đó? Trong sự vận hành và thể hiện ngẫu nhiên của những cảm xúc thuộc về chúng ta theo bản năng, chúng ta có thể thu thập xung quanh mình sự ngưỡng mộ của đồng loại, — và cũng như thế trong một thuộc địa của những tội phạm bị lưu đày. Nhưng như ở đó, sự tôn kính trung thành đối với chính quyền của quê hương của họ còn thiếu bao nhiêu, thì tại đây, sự tôn kính của bất cứ sự tôn trọng hay quan tâm bên trong nào, đối với chính quyền của Thiên Đàng, cũng còn thiếu bấy nhiêu. Và thế nhưng, đây chính là nguyên tắc của mọi sự vâng lời mà Thiên Đàng có thể nhìn đến. Nếu đúng là sự vâng lời được Đức Chúa Trời ban thưởng, nhưng chỉ là sự vâng lời có sự tôn trọng đối với Đức Chúa Trời, thì đây phải là điểm thiết yếu mà trên đó sự khác biệt giữa một kẻ nổi loạn, và một thần dân trung thành với Đấng Lập Pháp tối cao, phụ thuộc. Yêu cầu mà chúng ta đang sống dưới là làm mọi sự vì vinh quang của Ngài; và đây là thước đo của nguyên tắc và sự thực hành sẽ được đặt trên quý vị, — và hãy nói cho chúng ta biết, hỡi những người có sự đúng đắn dân sự và tương đối, là những người, bằng cách thể hiện trước mắt đồng loại mình một nhân đức như những kẻ bị lưu đày có thể thể hiện, đã rải xung quanh con người mình ánh hào quang nhỏ bé của những đạo đức của thế gian này; hãy nói cho chúng ta biết quý vị sẽ có thể đứng vững như thế nào trước một sự áp dụng nghiêm khắc và công chính như thế? Thước đo mà chúng ta dùng để so sánh mình với mình, không phải là thước đo của nơi thánh. Khi quan tòa đến để tính sổ với chúng ta, Ngài sẽ đến mang theo những châm ngôn của một luật pháp thiên thượng, và câu hỏi của Ngài sẽ là, không phải, quý vị đã làm gì tại đền thờ của sự nổi tiếng, — không phải, quý vị đã làm gì để duy trì một tính cách giữa loài người, — không phải, quý vị đã làm gì theo sự thúc đẩy đơn thuần của những cảm xúc dù đáng yêu đến đâu, hay của những nguyên tắc bẩm sinh dù ngay thẳng, và cao cả, và nam tính đến đâu, — mà là quý vị đã làm gì cho Ta? có bao nhiêu Đức Chúa Trời, và bao nhiêu ý muốn của Đức Chúa Trời, trong nguyên tắc của những việc làm của quý vị? Đây là thước đo thiên thượng, và nó sẽ gạt bỏ mọi thước đo và sự so sánh trần gian của quý vị. Nó sẽ quét sạch mọi nơi nương náu của sự dối trá. Người mà những thành tựu của tính cách, dù sống động đến đâu, đều mang tính xã hội, và thế gian, và tương đối, sẽ cúi đầu trong sự bối rối khi sự gian ác hoàn toàn của những đòi hỏi của người ấy được phơi bày như thế, — khi Đức Chúa Trời, Đấng đã ban cho người ấy mọi hơi thở, ban cho người ấy mọi khả năng, hỏi về phần tôn kính và công nhận của người ấy, — khi Ngài nói với người ấy từ tòa phán xét rằng: Ta là Đấng mà ngươi phải đối diện, mà thế nhưng, trong vô số việc làm của ngươi, Ta hiếm khi hay không bao giờ được nghĩ đến, — khi Ngài kết án người ấy về sự quên lãng Đức Chúa Trời thường xuyên, và gạt sang một bên mọi sự đo lường nhỏ bé mà loài người áp dụng trong những sự ước lượng của họ về nhau, Ngài mang tiêu chuẩn cao cả của luật pháp Thiên Đàng, và sự trung thành của Thiên Đàng đến tác động trên họ.

Bất cứ người nào đã thấy nhiều về cuộc sống, và còn hơn nữa nếu người ấy đã đi lại nhiều, và chứng kiến những sắc thái đa dạng của đạo đức thịnh hành trong những xã hội xa xôi, đều phải thấy rõ ràng, — bất cứ người nào như thế đều phải thấy rõ ràng, cảm xúc đạo đức, trong mỗi xã hội, thích ứng một cách sẵn sàng như thế nào với trạng thái chung của thực hành và quan sát, — rằng những thực hành của một đất nước, mà đối với chúng có một sự dung túng tự mãn nhất, sẽ bị rùng mình như nhiều hành động tàn ác ở một đất nước khác, — rằng trong mỗi vùng lân cận nhất định, cảm giác về điều phải và điều trái, trở nên tinh tế hay chậm chạp đúng như để phù hợp với sự trong sạch trung bình của nó, và lòng nhân đạo trung bình của nó, và sự ngay thẳng trung bình của nó, — rằng điều sẽ làm phẫn nộ cảm xúc công cộng của một giáo xứ hẻo lánh ở Scotland như sự trụy lạc thô thiển hay sự tàn ác thái quá, có thể không gắn bất cứ ô nhục nào cho một cư dân trong một khu định cư thuộc địa nào đó, — rằng, tuy nhiên, trong cộng đồng bại hoại và suy đồi hơn trong hai cộng đồng, có một thang đo của những khác biệt, một phạm vi của tính cách, dọc theo đó được đặt những vị trí so sánh của những người đáng khinh, và những người có thể chấp nhận được, và những người đáng kính, và những người xuất sắc nhất; và thế nhưng, rất có thể, nếu một người ở vị trí cuối cùng trong số này mang tất cả thói quen và mọi sự trụy lạc của mình vào quê hương mình, thì dù xuất sắc đến đâu ở nước ngoài, tại nhà người ấy sẽ bị trục xuất khỏi sự giao tiếp chung của những gia đình nhân đức và có trật tự. Bây giờ, tất cả những gì chúng tôi yêu cầu quý vị là, chuyển sự suy xét này sang vấn đề trước chúng ta, — nghĩ xem có thể như thế nào, rằng nguyên tắc đạo đức của thế gian nói chung, có thể đã chìm xuống một sự chấp nhận hòa bình và tán thành, trong thực hành hiện có của thế gian nói chung, — rằng sự an toàn, được truyền cảm hứng bởi thói quen đo lường chính mình bằng chính mình, và so sánh mình với nhau, do đó có thể hoàn toàn là một sự lầm lạc, — rằng ngay cả thành viên tốt nhất của xã hội trên đất, có thể hoàn toàn không xứng đáng với xã hội của thiên đàng, — rằng đạo đức hiện hành tại đây, có thể phụ thuộc vào một bộ nguyên tắc hoàn toàn khác với đạo đức được xem là không thể thiếu ở đó; — và khi chúng ta thu thập những nguyên tắc này từ sách khải thị của Đức Chúa Trời, — khi chúng ta được bảo rằng luật pháp của hai điều răn lớn lao là, yêu Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta bằng hết sức lực, và tấm lòng, và tâm trí của chúng ta, và yêu người lân cận mình như chính mình, — thì lập luận tiến triển từ một phỏng đoán đến một sự chắc chắn, rằng mọi cư dân trên đất khi được đưa đến tòa án của Thiên Đàng, đều hoàn toàn thiếu thốn; và rằng trừ khi có một sự đổi mới đạo đức lớn lao xảy ra trên người ấy, người ấy không bao giờ có thể được nhận vào trong giới hạn của đế quốc công chính.

BÀI GIẢNG VIII.

Về Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời.

"Đấng Christ là Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời." — 1 Cô-rinh-tô 1:24.

Chúng ta không thể không nhận thấy, khi đọc Kinh Thánh, Kinh Thánh tuyên bố một cách đồng nhất và dứt khoát biết bao, trong mọi mô tả về tình trạng và tính cách của con người, — Kinh Thánh không hề tìm cách làm nhẹ vấn đề, mà đặt trước mắt chúng ta toàn bộ sự xa cách của chúng ta, Kinh Thánh trình bày chúng ta như hoàn toàn bị cắt đứt khỏi lòng trung thành với Đức Chúa Trời, — và Kinh Thánh không hề e ngại, trước những sự khác biệt không thể chối cãi về tính cách tồn tại trên thế gian, mà khẳng định về toàn thể thế gian rằng, thế gian có tội trước mặt Ngài. Và nếu chúng ta chỉ nắm lấy điều có thể gọi là nguyên tắc sơ đẳng của tội lỗi, — nếu chúng ta chỉ mang theo mình điều này, rằng tội lỗi, đối với Đức Chúa Trời, phải là sự lìa bỏ lòng tôn kính và sự kính sợ của chúng ta đối với Ngài, — nếu chúng ta chỉ mở mắt ra trước sự thật không thể chối cãi này, rằng có thể có một sự lìa bỏ hoàn toàn như thế, mà vẫn có thể có nhiều biểu hiện đáng yêu, và nhiều biểu hiện duyên dáng, cả về cảm xúc lẫn về hành vi, đối với những người chung quanh chúng ta, — thì chúng ta sẽ nhận ra, trong các lời tuyên bố của Kinh Thánh, một cái nhìn mạnh mẽ, sáng suốt và thông minh về bản tính con người, — một lời tuyên bố không hề nao núng về bản chất thực sự của bản tính ấy, dưới mọi vẻ bề ngoài dùng để che đậy nó, — và, thật vậy, một sự thấu suốt như thế vào những bí mật của con người bề trong của chúng ta, như thể được Đức Thánh Linh, Đấng có chức vụ là áp dụng lời vào lương tâm với quyền năng, mang về nhà, cũng đủ, tự nó, để đóng ấn lên quyển sách này bằng chứng về Thần Tính đã soi dẫn nó.

Nhưng việc chấm dứt sự chống đối của trí tuệ thì dễ hơn nhiều so với việc làm cho nỗi sợ hãi bị báo động, hay làm cho tấm lòng trở nên mềm mại và dịu dàng, dưới cảm giác về tội lỗi của mình, hay thúc giục sự tra vấn này, — nếu tất cả những sự bảo đảm ấy, trong vòng thành lũy mà tôi muốn tìm lấy sự yên nghỉ lặng lẽ và tự mãn của mình, đều bị phá vỡ như thế, thì trong toàn bộ phạm vi của thiên nhiên hay của sự mặc khải, có thể tìm thấy một sự bảo đảm hữu hiệu nào? Việc tìm ra con đường của chúng ta giữa mọi sự đa dạng về khí chất của bản tính chúng ta, để đến được sự vô đạo căn bản và lan tỏa của nó, có thể là dễ dàng; và do đó mang theo sự đồng thuận của sự phán xét trong một sự chứng minh mở rộng nào đó về sự tội lỗi hoàn toàn của loài người. Nhưng việc hướng sự chứng minh này về lòng của bất kỳ cá nhân nào thì không dễ như thế, — việc thu thập nó, như thể từ trạng thái lan tỏa của nó trên toàn bộ cánh đồng nhân loại, và gửi nó với mọi năng lực tập trung của nó đến một tấm lòng duy nhất, dưới hình thức một sự xác tín sắc bén, hạ mình và kinh hoàng, — việc làm cho nó đi vào lương tâm của một người nghe nào đó, như một mũi tên cắm chặt, — hay, khi bức tranh đáng sợ về cả một thế gian nằm trong sự gian ác, được trình bày như thế trước trí tuệ của một thính giả chung, việc làm cho mỗi người trong thính giả ấy than khóc riêng về sự gian ác của chính mình; cũng giống như khi, vào ngày phán xét, mặc dù mọi điều hữu hình đều đang rung chuyển, tan rã và sụp đổ, mỗi nhân chứng tuyệt vọng sẽ than khóc riêng về sự nhớ lại tội lỗi của chính mình, về viễn cảnh về cõi đời đời đáng buồn và hư mất của chính mình. Và thế mà, nếu điều này không được thực hiện, thì chẳng có gì được thực hiện cả. Bài học của câu Kinh Thánh đã đến với quý vị chỉ bằng lời nói mà thôi, chứ không phải bằng quyền năng. Việc nhìn vào lẽ thật trong tính tổng quát của nó là một chuyện; việc nhìn vào mối quan tâm riêng biệt của chính mình trong đó lại là một chuyện khác. Điều chúng ta muốn là mỗi người trong quý vị hãy hướng mắt mình về nhà; mỗi người hãy thanh tẩy lòng mình khỏi ảnh hưởng của một sự lừa dối mà chúng ta tuyên bố là tai hại; mỗi người hãy cẩn thận, đừng dựa dẫm vào một sự thỏa mãn, hay một sự đắc thắng, trên sự so sánh mình với những người bại hoại và bị lưu đày, những người mà tội lỗi đã hạ thấp thành những kẻ bị ruồng bỏ khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và khỏi niềm vui của thiên đàng; nhưng mỗi người trong quý vị hãy nhìn vào thước đo của luật pháp Đức Chúa Trời, để khi điều răn đến với quý vị, trong cảm giác về sự rộng lớn vô cùng của nó, thì một cảm giác về tội lỗi của mình, và về sự chết của mình trong tội lỗi, cũng đến cùng với nó. "Khi chưa có luật pháp thì tôi còn sống," sứ đồ nói; "nhưng khi điều răn đến, thì tội lỗi lại sống, và tôi chết." Hãy chắc chắn rằng, nếu sự công bố của lẽ thật như thế trong tai quý vị, không gây ấn tượng về sự nghiêm túc cá nhân nào, và không dẫn đến biện pháp cá nhân nào, và không được tiếp nối bằng bất kỳ hành động cá nhân nào, thì đối với quý vị, nó chỉ như đồng kêu lên và chập chõa vang tiếng. Người giảng đã đánh vào không khí. Đấng Tác Nhân vĩ đại kia, Đấng có chức vụ được mặc khải là cáo trách về tội lỗi, đã từ chối đi cùng với người ấy. Một ảnh hưởng hoàn toàn khác, chứ không phải ảnh hưởng có ích và cứu rỗi, đã được gửi vào lòng quý vị; và sự rực rỡ của lẽ thật phổ quát đã làm điếc tai hay ngăn chặn sự áp dụng của lẽ thật cá nhân, và của lẽ thật riêng biệt.

Điều này dẫn chúng ta đến điều thứ hai được đề xuất trong bài giảng trước của chúng ta, theo đó chúng ta sẽ cố gắng giải thích sự khôn ngoan đối lập với sự dại dột của việc đo lường chính mình bằng chính mình, và so sánh mình với nhau, mà chúng ta đã cố gắng phơi bày.

Bước đầu tiên là từ bỏ mọi sự thỏa mãn với chính mình, chỉ trên căn cứ rằng, hành vi của quý vị đạt đến thước đo của tính cách con người, và danh tiếng con người chung quanh quý vị. Sự xem xét này có thể quan trọng đối với vị trí của quý vị trong xã hội; nhưng, đối với vị trí của quý vị trong ân huệ của Đức Chúa Trời, nó hoàn toàn không đáng kể. Những sự khác biệt về đạo đức tồn tại trong một cộng đồng những người lưu đày, đều hoàn toàn phù hợp với sự xóa bỏ toàn bộ, giữa họ, lòng trung thành phải có đối với chính quyền của quê hương mình. Và những sự khác biệt về đạo đức tồn tại trên thế gian, có thể, trong mọi phương diện, phù hợp với sự thật này, rằng tất cả chúng ta, trong tình trạng tự nhiên của mình, đều xa cách Đức Chúa Trời bởi những việc làm gian ác. Và, cũng giống như những người tù có thể đều nhạy bén với cảm giác về những nghĩa vụ tương hỗ của mình, trong khi chết, về cảm xúc và về nguyên tắc, đối với nghĩa vụ tối cao mà họ mang đối với đấng quân vương, — thì chúng ta cũng vậy, đối với đồng loại của mình, có thể có một cảm giác về sự ngay thẳng, và danh dự, và lòng thương xót, trong khi, đối với Đức Chúa Trời, chúng ta có thể chịu đựng sự tuyệt diệt hoàn toàn của mọi cảm giác đạo đức, — đến nỗi những đức hạnh làm nổi bật chúng ta, có thể, theo ngôn ngữ của một số nhà thần học xưa của chúng ta, chẳng hơn chẳng kém những tội lỗi lộng lẫy. Với việc sở hữu những đức hạnh này, chúng ta không chỉ có thể mỗi ngày gánh lấy tội lỗi của việc vi phạm và phạm tội chống lại Đấng Tạo Hóa của chúng ta trên trời; mà, vì thiếu mọi sự nhận thức về sự nghiêm trọng của điều này, chúng ta có thể thực hiện một cách nổi bật lời khẳng định của Kinh Thánh, rằng chúng ta đã chết trong những sự vi phạm và tội lỗi. Và chúng ta trải qua thời gian của mình trong mọi sự yên tĩnh của sự chết. Chúng ta nói hòa bình khi không có hòa bình. Mặc dù ở trong tình trạng bị chia cắt khỏi Đức Chúa Trời, chúng ta sống một cách an toàn và thiếu suy nghĩ như thể không có thắc mắc và không có tranh cãi nào giữa chúng ta. Về toàn bộ vấn đề này, có trong chúng ta một tinh thần nặng nề và ngủ mê sâu. Chúng ta nằm ngủ say trên bờ vực của một cõi đời đời không được chuẩn bị, — và, nếu có thể đánh thức quý vị, xin chúng ta thúc giục quý vị hãy so sánh, không phải hành vi của mình với hành vi của những người quen biết và hàng xóm, nhưng hãy so sánh sự khám phá của chính mình về sự vô đạo trong lòng mình với giáo lý của lời Đức Chúa Trời về nó, — hạ thấp sự cao ngạo của tinh thần mình xuống những lời tuyên bố khiêm nhường của nó — nhận lấy như một lời nói đáng tin cậy, rằng con người đã hư mất theo bản tính, và rằng trừ khi có một sự chuyển đổi mạnh mẽ nào đó, trong lịch sử của người ấy, từ tình trạng tự nhiên sang tình trạng cứu rỗi, thì cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người ấy.

Sự tra vấn tiếp theo là, sự chuyển đổi này là gì? Hãy cho tôi biết bước tôi nên thực hiện, và tôi sẽ thực hiện nó. Vậy thì, việc quý vị tôn cao trên con người mình mức độ của những đức hạnh ấy, nhờ đó quý vị đã đạt được uy tín và sự khác biệt giữa loài người, là chưa đủ. Việc quý vị phủ lên những thành tựu xã hội của mình một màu sắc tươi sáng hơn và đáng yêu hơn, là chưa đủ. Việc quý vị nhân lên những của dâng của lòng từ thiện của mình, hay tuân thủ một cách nghiêm ngặt hơn trước đây, với mọi yêu cầu của công lý, là chưa đủ. Tất cả những điều này quý vị có thể làm, mà điểm trọng yếu, mà cuộc tranh cãi của quý vị với Đức Chúa Trời về cơ bản xoay quanh, có thể còn chưa được chạm đến. Tất cả những điều này quý vị có thể làm, mà vẫn không đạt được sự tiếp cận gần hơn với Đấng ngự trên ngai, hơn những kẻ ngoài vòng pháp luật của một chính quyền bị xúc phạm, đối với lòng trung thành của họ với nhau.

Đối với mắt của loài người, quý vị có thể công bằng hơn trước đây trong sự đánh giá dân sự, công chính hơn trước rất nhiều, — mà thế mà, với tinh thần vô đạo chưa được khuất phục trong mình, và với một sự thờ ơ thường xuyên như bao giờ đối với mọi yêu sách phụ thuộc của ý muốn thiêng liêng trên lòng và hành vi của mình, quý vị có thể đứng cách xa Đức Chúa Trời như trước đây. Và hơn nữa, chúng ta sẽ xử lý toàn bộ tội lỗi của những sự gian ác trong quá khứ của quý vị như thế nào? Có phải kẻ phạm tội hay Đấng Lập Pháp sẽ là người phân xử vấn đề này? Đức Chúa Trời có thể tha thứ tội lỗi của chúng ta, nhưng chính Ngài phải công bố điều này. Đức Chúa Trời có thể bỏ qua chúng; nhưng chính Ngài phải ban hành văn kiện ân xá. Đức Chúa Trời có thể đã tìm ra một con đường mà nhờ đó, phù hợp với tính cách của chính Ngài, và với sự ổn định của chính quyền uy nghiêm của Ngài, Ngài có thể đưa những kẻ có tội vào sự hòa giải; nhưng chính Ngài phải vừa nghĩ ra vừa công bố con đường này; — và chúng ta chỉ phải làm những gì những người tù làm khi họ nhận được sự giảm nhẹ hay sự hủy bỏ bản án pháp lý mà họ đang mang, — chúng ta phải thụ động chấp nhận nó theo các điều khoản của văn kiện, — chúng ta phải nhìn và nhận lấy ân huệ với mọi điều kiện của nó, đúng như nó được trình bày cho chúng ta. Câu hỏi nằm giữa chúng ta và Đức Chúa Trời; và trong việc điều chỉnh câu hỏi này, chúng ta phải chỉ nhìn vào sự bày tỏ ý muốn của Ngài, và cảm thấy rằng chính với Ngài, và với thẩm quyền của Ngài, mà chúng ta có việc phải làm một cách độc quyền. Nói tóm lại, chúng ta phải chờ đợi sự mặc khải của chính Ngài, và học từ chính miệng Ngài, Ngài muốn chúng ta đến gần Ngài như thế nào.

Vậy chúng ta hãy đến với Lời. "Không ai đến cùng Cha mà không qua Con." "Chẳng có danh nào khác ban cho dưới trời, ngoài danh của Chúa Giê-xu, mà chúng ta nhờ đó được cứu." "Không có sự đổ huyết thì không có sự tha tội;" và "Đức Chúa Trời đã lập Đấng Christ làm của lễ chuộc tội qua đức tin trong huyết Ngài." "Ngài đã được dâng một lần để gánh lấy tội lỗi của nhiều người," — và "đã trở nên tội lỗi vì chúng ta, mặc dù Ngài không biết tội lỗi, để chúng ta được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài." "Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, hòa giải thế gian với chính Ngài, và không kể tội lỗi cho họ." "Được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta;" — và chúng ta trở nên "con cái của Đức Chúa Trời, qua đức tin ở trong Chúa Giê-xu Christ." Chúng ta "được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài," — "và bởi sự vâng phục của Ngài mà nhiều người được nên công chính," — và "nơi nào tội lỗi gia tăng, thì ân điển càng dư dật hơn." Những câu này nghe như sự dại dột đối với nhiều người; nhưng thập tự giá của Đấng Christ là sự dại dột đối với những kẻ hư mất. Chúng có vẻ đối với họ được bao phủ bởi mọi sự huyền bí của một lời nói tối tăm và ẩn giấu; nhưng nếu Phúc Âm này bị che giấu, thì nó bị che giấu đối với những kẻ hư mất. Họ có mắt mà không thể thấy những điều kỳ diệu chứa đựng trong quyển sách giao tiếp của Đức Chúa Trời này; nhưng họ có những tâm trí không tin, vì chúng đã bị mù bởi chúa của đời này, e rằng ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ, Đấng là hình ảnh của Đức Chúa Trời, chiếu vào họ.

Và ở đây chúng ta không thể không nhấn mạnh đến sự tuyệt vọng hoàn toàn của hoàn cảnh của những người nghe những lời mời hòa giải này, nhưng không chịu lắng nghe. Trường hợp của họ đúng là trường hợp của những kẻ nổi loạn quay lưng lại với một văn kiện ân điển và ân xá. Chúng ta hoàn toàn tự tin khi trình bày điều này với kinh nghiệm cố chấp của bản tính con người, rằng tất cả những ai từ chối Đấng Christ, như Ngài được dâng trong Phúc Âm, đều kiên trì trong sự vô đạo căn bản của tính cách, mà sự kết án của thế gian chúng ta chủ yếu và về cơ bản dựa vào đó. Và khi họ từ chối xây dựng sự an toàn của mình trên nền tảng công đức của Ngài, — chúng ta xin hỏi, nền tảng nào khác mà họ xây dựng nó? Nếu họ từng suy nghĩ nghiêm túc về vấn đề này, hay cảm thấy bất kỳ mối quan tâm nào về một nền tảng mà họ có thể đặt sự tin cậy của mình trước Đức Chúa Trời, họ cho rằng nó nằm trong những cảm xúc như thế, và những lòng nhân đạo như thế, và những sự trung thực như thế, làm cho họ ngang bằng với thế gian, [không đọc được trong bản scan] dựa trên việc sở hữu những đức hạnh mà thật ra không có Đức Chúa Trời làm đối tượng của chúng, để họ đề xuất, trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời, thái độ không sợ hãi. Chính dựa trên lời chứng của những kẻ nổi loạn đồng loại mà họ thách thức sự phán xét của Đấng đã tuyên bố về họ mọi điều rằng họ đã nổi loạn sâu sắc chống lại Ngài. Và tất cả những điều này trước đặc quyền cao cả của Ngài trong việc lập ra và cung cấp những lời mời của chính Ngài. Tất cả những điều này trong sự khinh miệt Đấng Trung Gian mà Ngài đã chỉ định. Tất cả những điều này trong sự chống đối văn kiện ân điển và sự tha thứ đích thực đã được gửi đến thế gian; và từ đó chúng ta thu thập được sự bảo đảm đầy đủ về sự sẵn lòng của Đức Chúa Trời để được hòa giải; nhưng, đồng thời, chúng ta bị ràng buộc một cách rõ ràng vào con đường đặc biệt mà Ngài đã chọn để ban phát sự hòa giải. Ai mà không thấy, rằng, trong những hoàn cảnh này, tội lỗi của tội nhân bị làm trầm trọng thêm một cách đáng sợ, bởi sự từ chối Phúc Âm của họ? Ai mà không thấy, rằng việc từ chối ân tứ của sự sống đời đời theo các điều khoản của ân tứ, chính là đóng một dấu ấn không thể thu hồi lên sự kết án của chính họ? Ai mà không thấy, rằng, trong hành động từ chối nhận lấy nơi trú ẩn được đưa ra cho họ, họ tưởng tượng một cách hão huyền, rằng Đức Chúa Trời sẽ hạ thấp sự chấp thuận của Ngài xuống những việc làm hoàn toàn thiếu bất kỳ tinh thần sùng kính hay vâng phục nào đối với Đấng Lập Pháp? Đây, thật ra, là một sự tự đặt mình một cách có chủ ý, và điều đó một cách vững chắc và cố chấp hơn bao giờ hết, trên nền tảng của sự nổi loạn của họ — và chúng ta đừng ngạc nhiên nữa, về các điều khoản của sự thay thế mà chúng ta đọc rất thường xuyên trong Kinh Thánh. Dù chúng ta đọc, rằng nếu chúng ta tin, chúng ta sẽ được cứu; nhưng chúng ta cũng đọc, rằng nếu chúng ta không tin, chúng ta sẽ bị hư mất. Chúng ta được bảo ở đó về sự cứu rỗi vĩ đại; nhưng chúng ta sẽ thoát khỏi thế nào nếu chúng ta bỏ qua nó? Chúng ta được mời ở đó để "nắm lấy" Phúc Âm, như mùi thơm của sự sống dẫn đến sự sống: nhưng, nếu chúng ta từ chối lời mời này, nó sẽ trở nên đối với chúng ta mùi thơm của sự chết dẫn đến sự chết. Phúc Âm được công bố một cách tự do ở đó cho chúng ta, để chúng ta chấp nhận; nhưng nếu chúng ta không vâng theo Phúc Âm, chúng ta sẽ bị trừng phạt bằng sự hủy diệt đời đời khỏi sự hiện diện của quyền năng của Đấng Cứu Thế. Chúng ta được yêu cầu hôn Con trong khi Ngài còn trên đường; nhưng nếu chúng ta không làm, sự thay thế là Ngài sẽ nổi giận, và cơn thịnh nộ của Ngài sẽ bùng cháy chống lại chúng ta. Ngài được mặc khải cho chúng ta như một tảng đá chắc chắn, mà nếu chúng ta nương tựa vào, chúng ta sẽ không bị hổ thẹn; nhưng nếu chúng ta chuyển sự nương cậy của mình khỏi nó, nó sẽ rơi xuống chúng ta và nghiền chúng ta thành bột. Và sự thay thế này, thay vì là một vấn đề đáng ngạc nhiên, dường như có thể giải quyết thành một nguyên tắc có thể dễ dàng hiểu được. Đức Chúa Trời là bên bị xúc phạm; và nếu Ngài có ý muốn được hòa giải, [không đọc được trong bản scan] về mặt thực hiện, rằng có một sự khác biệt giữa người không có Đấng Christ, và do đó không thể làm gì, và người có thể làm mọi sự qua Đấng Christ là Đấng thêm sức cho mình. Giờ đây có một nguyên tắc mới, trước đây không hề hoạt động, đó là sự tin kính, — và một ảnh hưởng mới giờ đây, đó là Đức Thánh Linh, được ban cho những lời cầu nguyện của tín hữu; — và dưới những sự cung cấp này, người ấy sẽ đạt được một sự rực rỡ và một năng lực của tính cách, mà những người tốt hơn và tốt nhất của thế gian này không thể nào được mang ra so sánh, hơn trái đất có thể so sánh với thiên đàng, hay những đam mê và những điều phù phiếm của thời gian, với tham vọng thuần khiết và những nguyên tắc cao cả của cõi đời đời.

Và xin đừng nói rằng, sự biến đổi mà chúng ta đang nói đến, thay vì toàn vẹn và phổ quát như thế, chỉ bao gồm, với một người tốt của thế gian, việc thêm một đức hạnh, vào kho đức hạnh trước đây của người ấy, gồm nhiều đức hạnh. Chúng ta thừa nhận rằng người ấy đã có công lý trước đây, và lòng nhân đạo trước đây, và sự lịch thiệp trước đây, và rằng sự tin kính mà người ấy chưa có trước đây, chỉ là một đức hạnh. Nhưng vị trí mà nó khẳng định, giữa các đức hạnh khác, là một vị trí có thẩm quyền tối cao. Nó vừa chiếm lấy vị trí của mình giữa chúng, thì nó làm sống động tất cả chúng, và đặt tất cả chúng dưới quyền mình. Nó gửi ra giữa chúng một phẩm chất mới và lan tỏa, làm cho chúng khác biệt về cơ bản so với những gì chúng đã từng là trước đây. Tôi có thể tập thể dục hằng ngày vì quan tâm đến sức khỏe của mình, và bằng cách làm như vậy tôi có thể xứng đáng với tính cách của một người thận trọng; hay tôi có thể tập thể dục hằng ngày tách biệt hoàn toàn khỏi sự xem xét này, và vì đó là ước muốn tình cờ của cha mẹ tôi rằng tôi nên làm như vậy; và như thế tôi có thể xứng đáng với tính cách của một người con hiếu thảo. Thói quen bên ngoài thì giống nhau; nhưng dưới một nguyên tắc, tính cách đạo đức của thói quen này hoàn toàn và về cơ bản khác với những gì nó là dưới nguyên tắc kia: thế mà sự khác biệt ở đây, chắc chắn nhất, không lớn hơn sự khác biệt giữa công lý của một người tốt trong xã hội, và công lý của một môn đồ Cơ Đốc. Trong trường hợp trước, nó được thực hiện cho người khác, hay được thực hiện cho chính mình. Trong trường hợp sau, nó được thực hiện cho Đức Chúa Trời. Khung sườn của những việc làm bên ngoài của người ấy được làm sống động bởi một tinh thần hoàn toàn khác. Có hơi thở của một sự sống khác trong đó. Dòng chữ "Sự Thánh Khiết thuộc về Đức Chúa Trời" đứng khắc trên hành động của tín hữu; và nếu tính cách thánh khiết này bị xóa bỏ hoàn toàn khỏi hành động tương ứng của người tốt trong xã hội, thì, chắc chắn, về tính cách, về giá trị, về sự đánh giá thuộc linh và thông minh, có sự đa dạng tối đa có thể giữa hai hành động. Đến nỗi, nếu người ngay thẳng và đáng yêu nhất trên trái đất ôm lấy đức tin Phúc Âm, và trở thành đối tượng của sự tái sinh Phúc Âm, — thì điều này cũng đúng với người ấy, rằng những điều cũ đã qua đi, và kìa, mọi sự đã trở nên mới.

Như vậy, trong khi không có đức hạnh Cơ Đốc nào có thể được mang ra đo lường với bất kỳ đức hạnh nào trong số những đức hạnh có thể gọi là đức hạnh bẩm sinh, về mặt nguyên tắc của chúng, vì nguyên tắc của một nhóm khác với nguyên tắc của nhóm kia, cả về loại lẫn về mức độ, thế mà có những đức hạnh tương ứng nhất định trong mỗi loại có thể được mang lại với nhau để đo lường, về mặt thực hiện hữu hình và bên ngoài. Và đó là một điểm nghĩa vụ cao cả đối với mọi môn đồ của đức tin, để duy trì phần của mình trong cuộc cạnh tranh này, hầu bày tỏ vinh dự của Cơ Đốc giáo; để chứng minh bằng lịch sử cá nhân của chính mình trên thế gian, đạo đức của ân điển vượt trội đạo đức của tự nhiên biết bao; để làm rõ sự rực rỡ và vững chắc vượt trội của đạo đức này, khi so sánh với tính cách mong manh, dao động và rời rạc của đạo đức kia; và để làm cho mắt kinh nghiệm thấy rõ, rằng chỉ dưới chính quyền đặc biệt của giáo lý Đấng Christ, mọi điều đáng yêu trong giá trị con người, trở nên đáng yêu nhất, và mọi điều được giữ một cách chính đáng trong sự ngưỡng mộ của con người, trở nên vĩ đại nhất, cao cả nhất và đáng kính nhất. Kinh Thánh bảo chúng ta cung cấp những điều lương thiện trước mắt loài người, cũng như trước mắt Đức Chúa Trời. Kinh Thánh bảo chúng ta, rằng trên con người của mỗi Cơ Đốc nhân, những nét của sự xuất sắc nên đứng khắc một cách rõ ràng đến nỗi, như một bức thư sống, người ấy có thể được mọi người nhìn thấy và đọc. Thật vậy, có nhiều điều trong tính cách của một tín hữu chân chính mà thế gian không thể thấy, và không thể đồng cảm. Có sự say mê của đức tin, khi nó đang hoạt động sôi nổi. Có sự ngây ngất của lòng sùng kính. Có sự thanh thản bình tĩnh và ổn định giữa mọi sự thay đổi của cuộc sống. Có thói quen không tin cậy vào xác thịt, và vui mừng trong Chúa Giê-xu. Có sự nắm giữ hy vọng của chúng ta trong những lời hứa của Phúc Âm. Có sự trân trọng Thánh Linh của sự làm con nuôi. Có công việc của sự thông công tin cậy với Cha và với Con. Có sự chuyển động của lòng yêu mến hướng về những điều ở trên. Có sự xây dựng chính mình trên đức tin rất thánh của chúng ta. Có sự cầu nguyện trong Đức Thánh Linh. Có sự canh chừng ảnh hưởng của Ngài với mọi sự kiên trì. Nói tóm lại, có tất cả những gì mà Cơ Đốc nhân biết là thật, và thế gian ghét, và tố cáo là ảo tưởng, trong những quá trình bí mật, nhưng cao siêu và thực chất của tôn giáo kinh nghiệm.

Nhưng, mặt khác, cũng có nhiều điều trong những việc làm của một Cơ Đốc nhân trọn vẹn, thuộc về đức hạnh hiển nhiên buộc phải tự áp đặt lên sự quan sát chung; và người ấy vô cùng không trung thành với sự nghiệp của chủ mình, nếu người ấy không, trên căn cứ này, vượt qua thế gian đến nỗi buộc những người của thế gian phải đưa ra một lời chứng tán thành. Mắt của thế gian không thể bước vào những nơi ẩn náu thuộc linh của lòng người ấy; nhưng xin người ấy luôn nhớ rằng nó được gắn chặt, và điều đó với sự ghen tị sắc bén và soi xét, trên con đường lịch sử hữu hình của người ấy. Nó sẽ không dâng sự tôn kính nào cho sự thánh khiết đơn thuần của sắc diện của người ấy; cũng không, trừ khi có sự bày tỏ của những gì dịu dàng trong đức hạnh gia đình hay đáng kính trong đức hạnh công cộng được đổ ra trên đó, nó sẽ bao giờ nhìn người ấy dưới bất kỳ ánh sáng nào khác ngoài một đối tượng của sự ghê tởm không pha trộn nhất. Và vì vậy, người ấy phải bước vào lĩnh vực của thành tựu bề ngoài, và ở đó giành lấy cây cọ của sự vượt trội, và trở nên nổi bật nhất trong số những người đồng loại của mình trong mọi đức hạnh được công nhận, có thể ban phước hay tô điểm cho tình trạng của xã hội; không tì vết nhất trong danh dự, và vô tư nhất trong công lý, và nhanh nhẹn nhất trong lòng nhân từ, và không mệt mỏi nhất trong mọi ân điển này, dưới mọi sự nản lòng và mọi sự khiêu khích.

Bây giờ chúng ta chỉ còn thời gian để nói rằng, chúng ta sẽ không hối tiếc về độ dài của bài giảng này, hay thậm chí về sự lặp lại của một số lập luận của nó, nếu bất kỳ người nghe nào trong quý vị, chưa ở trong đức tin, được dẫn dắt bởi nó, để rút lại sự tin cậy của mình khỏi những thành tựu đơn thuần của tự nhiên, — và nếu bất kỳ tín hữu nào trong quý vị được dẫn dắt bởi nó, không phải để khinh thường những thành tựu này, nhưng để mặc lấy chúng, và làm sống động tất cả chúng bằng tinh thần của sự tôn giáo — nếu bất kỳ người nghe nào trong quý vị, bắt đầu nhận thức được sự hư không của chính mình trước mắt Đức Chúa Trời, được thúc giục tra vấn, "Tôi sẽ lấy gì mà ra mắt trước mặt Ngài?" và không ngừng tra vấn, cho đến khi người ấy chạy trốn khỏi nơi ẩn náu của mình, đến sự công chính đời đời mà Đấng Cứu Thế đã mang lại: và nếu bất kỳ tín hữu nào trong quý vị, phân chia đúng đắn lời của lẽ thật, sẽ hành động theo nguyên tắc này, rằng mặc dù không có gì ngoài giáo lý về Đấng Christ bị đóng đinh, có thể giúp người ấy được Đức Chúa Trời chấp nhận, thế mà người ấy có bổn phận trang điểm giáo lý này trong mọi sự. Và biết rằng một người có thể đồng ý với toàn bộ một sự chứng minh như thế, mà không mang nó về nhà một cách cá nhân, chúng ta kết thúc với nhận xét duy nhất này, rằng mọi sự xác tín không được theo đuổi, mọi sự chuyển động của lương tâm không được tiếp nối, mọi tia sáng hay lẽ thật không được chuyển thành sự áp dụng cá nhân, sẽ làm trầm trọng thêm sự tính toán của ngày trọng đại, — và rằng tương ứng với mức độ khẩn cấp, đã được áp dụng cho quý vị, và đã bị chống lại, sẽ là sức nặng và sự công bằng của sự kết án cuối cùng của quý vị.

BÀI GIẢNG IX.

Nguyên Tắc của Tình Yêu đối với Đức Chúa Trời.

"Hãy giữ mình trong tình yêu thương của Đức Chúa Trời." — Giu-đe 21.

Việc đưa ra định nghĩa của một từ ngữ, mà người ta đang hiểu một cách thông thường và trực tiếp mà không cần định nghĩa, thì không dễ dàng. Nhưng, nếu sự hiểu biết sẵn có này về từ ngữ không thay thế được định nghĩa của nó, chúng ta có thể nói gì về tình yêu theo cách giải thích, ngoài việc thay thế bằng những từ ngữ khác, không đơn giản hơn và không dễ hiểu hơn chính nó? Tình cảm này của linh hồn có thể được làm cho rõ ràng hơn đối với quý vị bằng lời nói, hơn là nó đã rõ ràng đối với quý vị bằng ý thức của chính mình chăng? Chúng ta có nên cố gắng làm sáng tỏ một từ ngữ, mà quý vị sử dụng một cách quen thuộc mỗi ngày, mà không có bất kỳ cảm giác tối tăm hay bí ẩn nào chăng? Quý vị nói với sự nhanh nhẹn tột cùng, và quý vị cũng có sự nắm bắt sẵn sàng về ý nghĩa của những gì mình nói, rằng tôi yêu người này, và dành sự quý trọng cao hơn cho người khác, nhưng có sự yêu thích chính yếu và tốt nhất của mình hướng về một người thứ ba. Chúng ta sẽ không cố gắng tìm kiếm một từ ngữ sáng tỏ hơn hay biểu cảm hơn, cho tình cảm đơn giản này, hơn từ ngữ thường được sử dụng. Nhưng việc làm sáng tỏ những hoạt động của tình cảm này thì khác, — việc hướng sự chú ý của quý vị đến những đối tượng mà nó dựa vào, và tìm thấy sự thỏa mãn hài lòng, — và việc chỉ định những hoàn cảnh, hoặc thuận lợi hoặc bất lợi cho sự khơi dậy của nó. Tất cả những điều này có thể đòi hỏi một sự rèn luyện của sự phân biệt. Nhưng thay vì lưu lại thêm nữa về ý nghĩa của từ ngữ tình yêu, là từ ngữ của câu Kinh Thánh của tôi, chúng ta hãy ngay lập tức đưa nó vào sử dụng, và tin chắc rằng, tự nó, nó không mang theo sự mơ hồ nào.

Thật vậy, từ ngữ tình yêu, thừa nhận một sự áp dụng thực sự và dễ hiểu đối với những vật vô tri. Có vẻ đẹp trong những cảnh vật, và vẻ đẹp trong những âm thanh, và tôi có thể dành một tình yêu tích cực cho những cá thể câm lặng và vô thức, trong đó vẻ đẹp này đã cư ngụ. Tôi có thể yêu một bông hoa, hay một dòng suối róc rách, hay một bờ nắng, hay một túp lều khiêm tốn ló ra khỏi nơi ẩn náu của nó, — hay, tóm lại, cả một phong cảnh có thể tràn đầy những ân sủng đa dạng đến nỗi tôi có thể nói về nó, đây là cảnh mà tôi yêu nhất, để ngắm nhìn, đây là viễn cảnh mà mắt và trí tưởng tượng của tôi lang thang một cách trìu mến nhất.

Từ ngữ tình yêu thừa nhận một sự áp dụng thực sự và dễ hiểu như nhau đối với đồng loại của chúng ta. Họ, cũng vậy, là những đối tượng quen thuộc và thường xuyên của tình cảm này, và họ thường là như vậy, vì họ sở hữu những thành tựu nhất định về con người và tính cách, nhờ đó nó được khơi dậy. Tôi yêu người mà mỗi ánh nhìn của người ấy nói lên một sự thân mật tuôn trào đối với những người chung quanh mình. Tôi yêu người mà lòng và tay luôn mở ra trước những lời trình bày về sự khốn khổ. Tôi yêu người sở hữu một bản tính mềm mại đến nỗi ánh nhìn cầu xin của một người anh em đang thiếu thốn, hay của một người anh em đang đau đớn, tước đi của người ấy mọi sự ích kỷ, và lôi kéo người ấy ra ngoài để dâng hiến một cách rộng rãi và sẵn lòng. Tôi yêu người mang trên diện mạo của mình, không chỉ biểu hiện của giá trị, mà còn của giá trị được duy trì trong việc thực hành mọi ân sủng của nó, dưới mọi sự đa dạng của cám dỗ và nản lòng; người, giữa sự vu khống, có thể hành động như một nhà nhân đạo ấm áp và sáng suốt; người, khi bị bao vây bởi nhiều sự khiêu khích, có thể vượt qua tất cả chúng trong sự chịu đựng bình tĩnh và ổn định; người có thể tử tế ngay cả với những kẻ vô ơn và gian ác; và người, nếu sở hữu những đức hạnh đáng sợ của lẽ thật và công lý, chỉ làm tăng thêm sự gắn bó của chúng ta, vì người ấy sở hữu lòng tốt, và sự dịu dàng, và lòng nhân từ cùng với chúng.

Bây giờ, chúng ta muốn quý vị lưu ý đến một sự phân biệt quan trọng giữa loại đối tượng trước và loại đối tượng sau. Những vật vô tri không phản chiếu tình yêu nào trở lại chúng ta. Chúng không chọn ra bất kỳ người ngưỡng mộ nào trong số họ, và, bằng một hành động ưu tiên, hoặc phục vụ cho sự thèm muốn ích kỷ của người ấy về sự tôn trọng, hoặc phục vụ cho sự thèm muốn ích kỷ của người ấy về sự hưởng thụ, bằng cách dành cho người ấy một phần lớn hơn so với những người khác, về sự hiện diện của chúng, và về mọi niềm vui mà sự hiện diện của chúng truyền cảm hứng. Chúng vẫn bất động tại chỗ của mình, không có ý chí và không có cảm giác; và sự tôn kính mà chúng nhận được, là từ tình cảm vô tư mà loài người dành cho sự đáng yêu của chúng. Chúng được yêu, và điều đó một cách thuần khiết, vì chúng đáng yêu. Không có sự pha trộn nào của sự ích kỷ trong tình cảm được dâng cho chúng. Chúng không nở một nụ cười ngọt ngào hơn với người này so với người khác; nhưng mọi nét của vẻ đẹp mà chúng được khoác lên, đứng vững vàng như nhau đối với mọi người ngắm nhìn; và người ấy, không có bất kỳ sự pha trộn có ý thức nào của lòng yêu mình, trong cảm xúc mà người ấy nhìn ngắm những nét quyến rũ của một phong cảnh bên ngoài, được thúc đẩy bởi một tình yêu đối với nó, tình yêu này dựa vào và kết thúc trên những đối tượng mà người ấy đang bận rộn chiêm ngưỡng.

Nhưng điều này không phải lúc nào cũng đúng khi đồng loại của chúng ta là đối tượng của tình cảm này. Tôi nên yêu sự thân mật, và lòng nhân từ, và lòng thương xót vì chính chúng; nhưng xin kinh nghiệm của chính quý vị hãy nói cho biết tình yêu được cảm nhận ngọt ngào hơn và mãnh liệt hơn biết bao, khi sự thân mật này được hướng, trong một dòng tử tế, về phía chính tôi; khi ánh mắt của tình bạn đã chọn ra tôi, và nhìn tôi với một ân sủng đặc biệt; khi người đầy lòng dịu dàng đã tìm đường đến nơi ở của gia đình đang đau khổ của tôi, và ở đó đã đổ ra trong bí mật trên họ những sự rộng rãi, và những giọt nước mắt của mình; khi người ấy đã tha cho tôi món nợ mà tôi không thể trả; và khi, bị đè nặng như tôi đang bị, bởi ý thức đã làm tổn thương hay phỉ báng người ấy, người ấy đã cao thượng quên đi hay bỏ qua toàn bộ sự khiêu khích, và kiên trì trong một sự quý trọng không hề giảm sút, trong một việc làm tốt không bao giờ mệt mỏi.

Vậy thì, có một yếu tố, trong tình yêu tôi dành cho một người đồng loại, mà không tồn tại trong tình yêu tôi dành cho một vật vô tri, và yếu tố này có thể dùng để làm tối đi tính cách của tình cảm mà tôi cảm nhận đối với người trước. Chúng ta sẵn sàng thừa nhận nhất, rằng tình yêu đối với người khác, vì những đức hạnh tô điểm cho người ấy, thay đổi hoàn toàn tính cách đạo đức của nó, nếu đó là tình yêu đối với người ấy, chỉ vì lợi ích mà tôi nhận được từ việc thực hành những đức hạnh này. Tôi nên yêu lòng thương xót vì chính nó, cũng như vì tôi là người đã là đối tượng của nó. Tôi nên yêu công lý vì chính nó, cũng như vì những bất bình của tôi đã được khắc phục bởi sự ban phát của nó. Khi nhìn vào lòng tốt, tôi nên cảm nhận một tình cảm dựa vào đối tượng này, và tìm thấy ở đó sự thỏa mãn đầy đủ và kết thúc của nó, và điều đó, mặc dù tôi chưa từng đứng trên con đường của bất kỳ hoạt động nhân từ nào của nó.

Vậy thì, tại sao sự hướng đặc biệt của một đức hạnh đạo đức nơi người khác, về phía đối tượng của lợi ích cá nhân của tôi, lại có tác dụng tăng cường cả cảm giác mà nó truyền cho lòng tôi, lẫn sự đánh giá mà tôi hình thành về nó? Phẩm chất đặc biệt nào được truyền cho sự ngưỡng mộ của tôi đối với tình bạn của người khác, và lòng tốt của người khác, bởi hoàn cảnh là chính tôi là cá nhân mà tình bạn ấy được trân trọng, và vì lợi ích của tôi, mà lòng tốt ấy đưa mình ra thành sự vận dụng tích cực? Khi nhìn thấy một người nhân từ, có một sự tôn kính tức thời về sự quý trọng và sự kính sợ nảy sinh trong lòng tôi; — nhưng nếu sự tôn kính ấy mang một hướng trực tiếp về phía chính tôi, — nếu nó thực hiện những hoa trái của nó trên sự thoải mái, và sự an toàn của chính con người tôi, — nếu nó được dùng để làm vui mừng ngôi nhà của tôi, và lan tỏa sự hưởng thụ trên gia đình tôi, đang bị đè nặng bởi sự thiếu thốn và mòn mỏi trong bệnh tật, thì, quý vị sẽ thừa nhận, bởi những hoàn cảnh này, có một sự gia tăng của tình yêu và sự ngưỡng mộ mà trước đây tôi đã dành cho người ấy. Và, chúng ta muốn biết tính cách chính xác của sự bổ sung đã được trao cho sự quý trọng của tôi đối với đức hạnh nhân từ là gì. Chúng ta muốn biết, liệu đó có hoàn toàn là một sự bổ sung thuần khiết và đáng khen ngợi đã đến với tình cảm mà giờ đây tôi nhìn ân nhân của mình, — hay, bằng cách nhiễm bất kỳ vết nhơ nào của sự ích kỷ, nó đã mất đi thứ hạng cao mà trước đây thuộc về nó, như một tình cảm vô tư, đối với lòng tốt làm đẹp và tô điểm cho tính cách của người ấy. Tuy nhiên, có một cách, mà sự hướng đặc biệt này của một đức hạnh đạo đức về phía lợi ích riêng của tôi, có thể làm tăng tình cảm của tôi đối với nó, mà không thay đổi tính cách đạo đức của tình cảm của tôi. Nó cho tôi một cái nhìn gần hơn về đức hạnh đang hoạt động. Thật vậy, đức hạnh có thể đáng yêu như nhau khi được thực hành vì lợi ích của người hàng xóm của tôi, như khi được thực hành vì lợi ích của chính tôi. Nhưng, trong trường hợp trước, tôi không phải là nhân chứng tận mắt về sự phô bày và sự triển khai của sự đáng yêu của nó. Tôi là một hữu thể hữu hạn, không thể nhận lấy một ấn tượng đầy đủ và rõ ràng như nhau về tính cách của những gì ở xa, như về tính cách của những gì ngay bên cạnh tôi. Thật vậy, mọi hoàn cảnh đều có thể được báo cáo. Nhưng quý vị biết rất rõ, rằng một sự trình bày sống động hơn nhiều được thu được về bất kỳ đối tượng nào, bằng cách nhìn thấy nó, hơn là bằng cách nghe về nó. Việc được kể về lòng tử tế, không mang thuộc tính này của tính cách đến sự quan sát của tôi một cách mạnh mẽ, hay rõ ràng, như việc nhận một chuyến thăm từ lòng tử tế, và nắm lấy tay nó, và nhìn thấy diện mạo nhân từ của nó, và nghe giọng nói dịu dàng và hài lòng của nó, và chứng kiến sự lo lắng của những câu hỏi của nó, và nhìn thấy sự lo lắng dịu dàng và chân thành của nó cho lợi ích của tôi, và chia sẻ hằng ngày và hằng tuần trong những sự rộng rãi mà nó đã ban cho tôi. Khi tất cả những điều này diễn ra chung quanh con người của chính tôi, và trong giới hạn của nơi ở của chính tôi, thì rất đúng là bản ngã được thỏa mãn, và hoàn cảnh này có thể làm nảy sinh những cảm giác, hoàn toàn khác biệt với tình yêu tôi dành cho giá trị đạo đức, hay sự xuất sắc về đạo đức. Nhưng điều này không ngăn cản, rằng cùng với những cảm giác này, một tình yêu vô tư đối với đức hạnh đạo đức mà tôi đã là đối tượng, có thể, đồng thời, có chỗ và nơi cư ngụ của nó trong lòng tôi. Tôi có thể yêu lòng tốt hơn bao giờ hết, vì chính nó, kể từ khi nó đã đi theo con đường đặc biệt của nó đến nơi ở của tôi, và điều đó, chỉ vì tôi đã có được một sự quen biết gần gũi hơn với nó. Tôi có thể yêu nó hơn, vì tôi biết nó hơn. Tình cảm của tôi đối với nó có thể đã trở nên mãnh liệt hơn, và tận tụy hơn trước đây, vì vẻ đẹp của nó giờ đây được mở ra đầy đủ hơn trước mắt sự quan sát của tôi so với trước đây. Và như vậy, trong khi chúng ta thừa nhận rằng lòng tốt mà tôi là đối tượng, khởi nguồn trong tôi những cảm giác nhất định khác về loại so với cảm giác được khơi dậy bởi lòng tốt nói chung, thế mà nó có thể làm tăng mức độ của cảm giác sau này nữa. Nó có thể thắp lên hay làm tăng tình yêu tôi dành cho đức hạnh đạo đức tự nó; hay, nói cách khác, nó có thể làm tăng tình cảm của tôi đối với giá trị, mà không có bất kỳ sự thay đổi nào trong tính cách đạo đức của tình cảm ấy.

Bây giờ, trước khi chúng ta tiến hành xem xét những cảm xúc đặc biệt được khơi dậy trong tôi, bởi việc tôi là cá nhân, mà vì lợi ích của người ấy những đức hạnh nhất định được thực hành, và những cảm xúc này, tất cả, đều khác về loại so với tình cảm mà tôi dành cho những đức hạnh này, — chúng ta hãy quan sát thêm, rằng từ ngữ tình yêu, khi được áp dụng cho những hữu thể có cảm giác được xem là đối tượng của nó, có thể biểu thị một tình cảm, khác về nguyên tắc khơi dậy của nó so với bất kỳ tình cảm nào mà chúng ta đã xem xét. Tình yêu của tôi đối với người khác có thể nằm trong sự yêu thích mà tôi có đối với những phẩm chất đạo đức thuộc về người ấy; và điều này, để phân biệt, có thể được gọi là tình yêu của sự tôn trọng hay tán thành về đạo đức. Hay, tình yêu của tôi đối với người khác có thể bao gồm mong muốn mà tôi có cho hạnh phúc của người ấy; và điều này có thể được gọi là tình yêu của lòng tử tế. Hai điều này thường liên minh với nhau trong thực tế, nhưng có một sự khác biệt thực sự trong bản chất của chúng. Tình yêu của lòng tử tế mà tôi dành cho đứa con thơ của mình có thể không liên quan gì đến những phẩm chất đạo đức của nó. Tình yêu này tìm thấy sự thỏa mãn kết thúc của nó trong việc đạt được, cho đối tượng của nó, sự miễn trừ khỏi đau đớn, hay trong việc phục vụ cho những sự hưởng thụ của nó. Rất đúng là, cảnh tượng của những gì đáng ghét hay đáng ghê tởm trong tính cách của người khác, có xu hướng, trong thực tế, làm tan biến mọi tình yêu của lòng tử tế mà tôi có thể từng dành cho người ấy. Nhưng nó không phải lúc nào cũng làm như vậy, và một trường hợp của điều này chứng minh một sự phân biệt thực sự, về bản chất, giữa tình yêu của lòng tử tế, và tình yêu của sự tôn trọng về đạo đức. Và trường hợp cao nhất và cảm động nhất có thể đưa ra về sự phân biệt này, là trong tình yêu mà Đức Chúa Trời đã yêu thế gian; là trong lòng tử tế ấy đối với chúng ta, qua Chúa Giê-xu Christ, mà Ngài đã bày tỏ cho loài người trong Phúc Âm; là trong sự quan tâm khao khát ấy đối với những tạo vật sa ngã của Ngài, nhờ đó Ngài không muốn bất kỳ ai phải hư mất, nhưng muốn tất cả đều được sống. Ở đó có tình yêu của lòng tử tế đứng ra, trong sự phô bày rõ rệt và riêng biệt, khỏi tình yêu của sự tôn trọng về đạo đức; vì, than ôi! trong chủng tộc suy đồi của loài người, không có một phẩm chất nào có thể khơi dậy một tình cảm như thế trong lòng của Thần Tính. Chính khi chúng ta đáng ghét đối với Ngài về tính cách, thì về con người và lợi ích, chúng ta là đối tượng của lòng dịu dàng vô biên nhất của Ngài. Chính khi chúng ta là kẻ thù bởi những việc làm gian ác, Đức Chúa Trời đã nhìn với lòng thương xót, và dang ra, cho những đứa con có tội của Ngài, vòng tay của sự hòa giải được dâng. Chính khi chúng ta đã lang thang xa trong những con đường của sự vô giá trị và xa cách, Ngài đã nghĩ ra một sứ điệp của tình yêu, và sai Con Ngài vào thế gian của chúng ta, để tìm kiếm và cứu chúng ta.

Và điều này, tiện thể, có thể dùng để minh họa loại tình yêu mà chúng ta được yêu cầu dành cho kẻ thù của mình. Chúng ta được yêu cầu yêu họ, theo cùng một cách mà Đức Chúa Trời yêu kẻ thù của Ngài. Một người có lương tâm sẽ cảm thấy bị đè nặng bởi sự khó khăn của một mệnh lệnh như thế, nếu người ấy cố gắng vâng theo nó, bằng cách yêu những người đã xúc phạm mình, với cùng cảm giác hài lòng mà người ấy yêu những người đã làm bạn với mình. Nhưng sự thật là, tình yêu của sự tôn trọng về đạo đức thường bước vào, như một thành phần chính, trong tình yêu của sự hài lòng; và chúng ta không được yêu cầu, bởi sự bắt chước Thần Tính của mình, phải nuôi dưỡng bất kỳ tình cảm nào như thế đối với những kẻ suy đồi và vô giá trị. Chỉ cần chúng ta trân trọng đối với họ trong lòng mình tình yêu của lòng tử tế; và điều này sẽ được cảm nhận là một thành tựu thực tế hơn nhiều, so với việc ép buộc tình yêu của sự hài lòng vào một lòng đang bị ghê tởm bởi vẻ ngoài của sự phản bội, hay sự không trung thực, hay sự ích kỷ vô nguyên tắc. Không có động cơ nào có thể khơi dậy tình cảm sau. Có thể có một nghìn động cơ để khơi dậy tình cảm trước: và chúng ta chỉ cần nhìn vào người bất hạnh trong mọi viễn cảnh của người ấy, và trong mọi mối quan hệ của người ấy; chúng ta chỉ cần thương xót những sự lừa dối của người ấy, và xem người ấy như nạn nhân bất hạnh của một sự mê muội buồn bã và tai hại; chúng ta chỉ cần mang mắt mình về phía trước đến những cơn đau đớn của cái chết ấy, sẽ sớm nắm lấy người ấy, và tính toán những nỗi kinh hoàng của cõi đời đời ấy, mà nếu không được phục hồi khỏi sự lầm lạc của con đường mình, người ấy sắp bước vào; chúng ta chỉ cần, nói tóm lại, đưa ra một sự thực hành đức tin trong những thực tại gần gũi và sắp xảy ra nhất định, mà bằng chứng của chúng hoàn toàn không thể cưỡng lại, để triệu tập những động cơ, và những sự xem xét như thế, có thể khiến lòng thương xót của bản tính chúng ta chiếm ưu thế trên sự oán giận của bản tính chúng ta: và điều này sẽ bảo đảm cho một tín hữu chiến thắng trên những sự thúc giục của thể chất của mình, mà đối với một tấm lòng chưa được đổi mới, hoàn toàn không thể chinh phục được.

Nhưng để tiếp tục lập luận của chúng ta, xin lưu ý rằng lòng tử tế của Đức Chúa Trời là một trong những thuộc tính đáng yêu nhất, và đáng quý nhất thuộc về Ngài. Nó là một nét sáng trong tập hợp những sự xuất sắc ấy, đi vào tính cách của Thần Tính: và, như vậy, hoàn toàn độc lập với việc lòng tử tế này được thực hành trên tôi, tôi nên dâng cho nó sự tôn kính của sự tán thành về đạo đức của mình. Nhưng, nếu tôi là đối tượng đặc biệt và được nêu rõ của lòng tử tế của Ngài, thì có một tình cảm khác đối với Đức Chúa Trời, bên cạnh tình yêu của sự tôn trọng về đạo đức, mà hoàn cảnh ấy nên hình thành trong tôi, và trong công việc lý luận, nên được giữ tách biệt khỏi nó. Đó là tình yêu của lòng biết ơn. Những tình cảm này thường đi cùng nhau, và có thể được cảm nhận đồng thời, đối với một hữu thể mà chúng ta đang chiêm ngưỡng. Nhưng chúng khác biệt nhau, cũng như tình yêu của sự tôn trọng về đạo đức khác với tình yêu của lòng tử tế. Chúng ta tin rằng chúng ta đã thuyết phục quý vị, rằng Đức Chúa Trời cảm nhận đối với chúng ta, những kẻ thấp kém hơn Ngài, tình yêu của lòng tử tế, khi Ngài không thể, từ bản chất của đối tượng, cảm nhận đối với chúng ta dù chỉ một mức độ nhỏ nhất của tình yêu của sự tôn trọng về đạo đức, theo cùng một cách, chúng ta có thể cảm nhận, chúng ta không nói đối với Đức Chúa Trời, mà đối với một ân nhân trần thế, tình yêu của lòng biết ơn, khi, từ bản chất của đối tượng mà chúng ta đang chiêm ngưỡng, có nhiều điều làm suy yếu trong chúng ta tình yêu của sự tôn trọng về đạo đức, hay dập tắt nó hoàn toàn. Chẳng phải rất tự nhiên khi nói về người, đã tỏ ra nhân từ một cách cá nhân đối với chính tôi, và đồng thời, đã làm ô nhục chính mình, bởi những thói xấu của mình, rằng, xấu xa như người ấy, người ấy đã luôn luôn tử tế một cách đáng chú ý đối với tôi, và đã cảm nhận nhiều sự chuyển động của tình bạn đối với con người tôi, và đã làm nhiều việc phục vụ quan trọng cho gia đình tôi, và rằng tôi, ít nhất, nợ người ấy lòng biết ơn vì tất cả những điều này, — rằng tôi, ít nhất, nên chậm hơn những người khác, trong việc loại bỏ khỏi lòng mình dấu vết cuối cùng của sự thân mật đối với người ấy — rằng nếu, sự ô nhục và nghèo khó đã theo sau, trong sự nghiệp gian ác của người ấy, và người ấy đã trở thành một kẻ bị ruồng bỏ khỏi sự quan tâm của những người khác, thì không phải việc của tôi là đuổi người ấy ngay lập tức khỏi cửa mình, — hay, trước những kỷ niệm đặc biệt của mình, nhìn một cách không thương xót và không xúc động, vào sự khốn khổ mà người ấy đã rơi vào.

Việc phân biệt tình yêu của lòng biết ơn với tình yêu của sự tôn trọng về đạo đức càng cần thiết hơn, vì mỗi tình cảm này có thể được khơi dậy đồng thời trong tôi, bởi một hành động hay một sự phô bày của chính Ngài, về phía Thần Tính. Xin tôi được hiểu rằng, Đức Chúa Trời đã bỏ qua sự vi phạm của tôi, và đã hào phóng nhận tôi vào những đặc ân và phần thưởng của sự vâng lời, — tôi thấy trong điều này một sự dịu dàng, và một lòng thương xót, và một tình yêu, đối với những tạo vật của Ngài, mà nếu được pha trộn đồng thời với mọi điều cao cả và đáng kính trong những thuộc tính uy nghiêm hơn của bản tính Ngài, có tác dụng trình bày Ngài cho tâm trí tôi, và lôi kéo lòng tôi trong sự quý trọng về đạo đức đối với Ngài, như một đối tượng chiêm ngưỡng đáng yêu và đáng quý nhất. Nhưng bên cạnh điều này, còn có một tình yêu đặc biệt của lòng biết ơn, được khơi dậy bởi sự xem xét rằng tôi là đối tượng của lòng nhân từ này, — rằng tôi là một trong những tạo vật mà Ngài đã hướng sự quan tâm đặc biệt này đến, — rằng Ngài đã chọn ra tôi, và đã nghĩ ra một mục đích đầy ân sủng đối với tôi, và trong việc thực hiện mục đích này đang đổ lên con người tôi, những phước lành của sự chăm sóc của một người cha, và sự dịu dàng của một người cha. Cả tình yêu của sự tôn trọng về đạo đức, và tình yêu của lòng biết ơn, do đó có thể đang hoạt động đồng thời trong tôi; và sẽ thấy rằng việc giữ cái này tách biệt khỏi cái kia, trong cái nhìn của tâm trí, khi tình yêu đối với Đức Chúa Trời là chủ đề suy ngẫm thu hút nó, sẽ hoàn thành một mục đích thực tế, cũng như một mục đích siêu hình.

Nhưng hơn nữa, xin hiểu rằng tình yêu của lòng biết ơn khác với tình yêu của sự tôn trọng về đạo đức, không chỉ trong nguyên nhân trực tiếp khởi nguồn nó, mà còn trong đối tượng, mà nó tìm thấy sự yên nghỉ và sự thỏa mãn của mình. Chính lòng tử tế của một hữu thể khác đối với chính tôi, khởi nguồn trong tôi tình yêu của lòng biết ơn đối với người ấy; và chính cái nhìn về những gì đáng quý về mặt đạo đức trong hữu thể này, khởi nguồn trong tôi mọi tình yêu của sự tôn trọng về đạo đức, mà tôi nuôi dưỡng, đối với người ấy. Có một sự phân biệt thực sự về nguyên nhân giữa hai tình cảm này, và cũng có giữa chúng một sự phân biệt thực sự về đối tượng. Tình yêu của sự tôn trọng về đạo đức tìm thấy sự thỏa mãn hài lòng của nó, trong hành động chiêm ngưỡng một cách suy tư về Đấng ấy, bởi Đấng mà nó được khơi dậy; cũng giống như một người đam mê có gu thẩm mỹ hít thở niềm vui từ hành động nhìn ngắm những nét quyến rũ của một phong cảnh bên ngoài. Niềm vui mà người ấy nhận được, phát ra trực tiếp trên tâm trí người ấy, từ những hình thức của vẻ đẹp và sự đáng yêu chung quanh người ấy. Và nếu, thay vì một gu thẩm mỹ đối với những vẻ đẹp của thiên nhiên, có tồn tại trong người ấy, một gu thẩm mỹ đối với những vẻ đẹp của sự thánh khiết, thì người ấy sẽ yêu Đấng ấy, Đấng trình bày cho mắt chiêm ngưỡng của người ấy tập hợp đầy đủ nhất của chúng, và gu thẩm mỹ của người ấy sẽ tìm thấy sự thỏa mãn hài lòng của nó trong việc suy ngẫm về Ngài, dù là một đối tượng của tư tưởng, hay một đối tượng của tri giác. "Tôi chỉ xin một điều," tác giả Thi Thiên nói, "đó là tôi được ở trong nhà của Đức Giê-hô-va trọn đời tôi, để chiêm ngưỡng vẻ đẹp của Đức Giê-hô-va, và tìm kiếm trong đền thờ của Ngài." Bây giờ, tình yêu của lòng biết ơn khác với điều này về đối tượng của nó. Nó được khơi dậy bởi tình yêu của lòng tử tế; và cảm giác được khơi dậy như thế, chính là một cảm giác của lòng tử tế trở lại. Đó là lòng tử tế sinh ra lòng tử tế. Ngôn ngữ của tình cảm này là, "Tôi sẽ báo đáp Đức Giê-hô-va điều gì vì mọi ân huệ của Ngài?" Ngài đã làm những gì đẹp lòng và thỏa mãn tôi. Tôi sẽ làm gì để đẹp lòng và thỏa mãn Ngài? Tình yêu của lòng biết ơn tìm kiếm những câu trả lời cho câu hỏi này, và tìm thấy niềm vui của nó trong việc hành động theo chúng, và dù câu trả lời là, — đây là ý muốn của Đức Chúa Trời, tức là sự nên thánh của quý vị, — hay, với những của lễ rộng rãi, Đức Chúa Trời hài lòng, — sự vâng lời cha mẹ là đẹp lòng trước mắt Ngài, — tất cả những điều này chỉ ra rất nhiều đường lối của hành vi, mà sự thúc đẩy của tình yêu của lòng biết ơn sẽ mang chúng ta đến, và chứng thực điều này là tình yêu của Đức Chúa Trời — rằng quý vị giữ các điều răn của Ngài.

Và, thật vậy, khi cùng một Hữu Thể kết hợp, trong chính con người Ngài, điều nên khơi dậy tình yêu của sự tôn trọng về đạo đức, với điều nên khơi dậy tình yêu của lòng biết ơn, — hai thành phần, bước vào với một sự đồng thuận pha trộn nhưng hài hòa, trong việc thực hành một tình cảm phức hợp. Thật vậy, sự dâng hiến thích hợp hơn của tình cảm trước là sự dâng hiến của lời ngợi khen, — cũng giống như khi người ta nhìn vào những vẻ đẹp của thiên nhiên, người ta bùng nổ thành một sự thừa nhận say mê về chúng; và điều đó cũng có thể xảy ra khi người ta nhìn vào những gì đáng kính, và đáng yêu trong tính cách của Đức Chúa Trời. Sự dâng hiến thích hợp hơn của tình cảm sau, là sự dâng hiến của lời tạ ơn, hay của những sự phục vụ như thế phù hợp để làm đẹp lòng, và thỏa mãn một ân nhân. Nhưng vẫn có thể quan sát, mỗi tình cảm đơn giản này có xu hướng bày tỏ chính nó bằng chính hành động mà hành động ấy đánh dấu một cách đặc trưng hơn những hoạt động của tình cảm kia; hay, sự dâng hiến thích hợp hơn của tình cảm thứ nhất trong chúng, có thể được thúc đẩy dưới sự thúc đẩy, và sự chuyển động của tình cảm thứ hai trong chúng, và ngược lại. Vì, nếu tôi yêu Đức Chúa Trời vì những sự hoàn hảo của Ngài, nguyên tắc nào có thể mạnh mẽ hơn hay trực tiếp hơn dẫn đến việc bắt chước chúng? — đó chính là sự phục vụ mà Ngài yêu cầu, và chính sự dâng hiến mà Ngài hài lòng nhất. Và, nếu tôi yêu Đức Chúa Trời vì lòng tốt của Ngài đối với tôi, điều gì phù hợp hơn để thúc đẩy mọi nỗ lực của tôi, trong việc lan truyền những vinh dự của tính cách và danh của Ngài giữa những người đồng loại của tôi, — và, vì mục đích này, để phóng đại trong tai họ những vinh quang và những thuộc tính của bản tính Ngài? Chính như vậy mà tiếng nói của lời ngợi khen và tiếng nói của lòng biết ơn có thể bước vào một bài ca thờ phượng; và rằng trong khi tác giả Thi Thiên, lúc này, dâng lời tạ ơn Đức Chúa Trời khi nhớ lại sự thánh khiết của Ngài, thì lúc khác, người ấy tuôn đổ lời ngợi khen khi nhớ lại những sự thương xót của Ngài.

Để có tình yêu của lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời, điều cần thiết là chúng ta biết và tin tình yêu của lòng tử tế của Ngài đối với chúng ta. Để có tình yêu của sự tôn trọng về đạo đức đối với Ngài, điều cần thiết là sự đáng yêu của tính cách Ngài phải ở trong mắt của tâm trí: hay, nói cách khác, tâm trí giữ mình trong sự chiêm ngưỡng vững vàng và tin cậy về những sự xuất sắc thuộc về Ngài. Cái nhìn mà chúng ta có về Đức Chúa Trời, cũng giống như trong thứ tự ưu tiên đối với tình cảm mà chúng ta nuôi dưỡng đối với Ngài, như bất kỳ hai bước liên tiếp nào, trong bất kỳ quá trình nào của thể chất tinh thần của chúng ta. Để có được sự đưa tình yêu vào lòng, phải có, như một hoàn cảnh chuẩn bị, sự đưa kiến thức vào trí tuệ, hay, vì chúng ta không bao giờ có thể nói là biết những gì chúng ta không tin — trước khi chúng ta có tình yêu, chúng ta phải có đức tin; và, theo đó, trong đoạn mà câu Kinh Thánh của chúng ta được trích ra, chúng ta có nhận thấy cái này được chỉ ra, như công cụ để sản sinh ra cái kia. "Hãy giữ mình trong tình yêu thương của Đức Chúa Trời, gây dựng chính mình trên đức tin rất thánh của quý vị."

Và ở đây, cần lưu ý rằng, một người có thể trải qua một quá trình tinh thần, mà vẫn không có gu thẩm mỹ hay sự hiểu biết nào về sự giải thích của nó. Những lẽ thật đơn giản của Phúc Âm, có thể bước vào với sự chấp nhận trong tâm trí của một người nông dân, và ở đó thực hiện mọi ảnh hưởng thích hợp trên lòng và tính cách của người ấy mà Kinh Thánh gán cho chúng: mà thế mà người ấy có thể hoàn toàn không có khả năng truy tìm chuỗi những chuyển động bên trong ấy, nhờ đó người ấy được đưa về phía trước từ niềm tin vào lẽ thật, đến mọi sự quý trọng về đạo đức và tình cảm đánh dấu một môn đồ chân chính của lẽ thật. Người ấy có thể là đối tượng thực tế của những chuyển động này, mặc dù hoàn toàn không thể theo dõi hay phân tích chúng. Điều này không phải là đặc thù đối với những sự phán xét hay cảm xúc của Cơ Đốc giáo. Trong những vấn đề của đời sống thường ngày, một người có thể phán xét một cách sáng suốt, và cảm nhận một cách chính xác trong khi nhiệt thành; — và trải nghiệm, theo thứ tự đúng đắn và tự nhiên, sự vận hành của các năng lực đa dạng của mình, mà không hề có khả năng, hoặc để tạo ra hoặc để theo dõi một lý thuyết đúng đắn về các năng lực của mình. Thật tốt, rằng sự rao giảng đơn giản của Phúc Âm có tác dụng thực tế đúng đắn của nó trên những người, không hề cố gắng chút nào, để hiểu được siêu hình học của sự vận hành. Nhưng, nếu siêu hình học từng được dùng để làm tối đi sự tự do của lời mời Phúc Âm, hay để truất ngôi đức tin khỏi quyền tối cao thuộc về nó, hay để cấm những sự tiếp cận của những người mà Đức Chúa Trời không cấm; thì nó phải được đối mặt trên chính mặt đất của nó, và tính cách thực sự của tôn giáo nhân từ của chúng ta được khẳng định, giữa những cố gắng của những người đã bằng bất kỳ cách nào làm tối tăm hay làm tổn thương nó bằng những minh họa của họ.

[Đoạn văn từ "và một sự áp dụng dễ hiểu như nhau đối với đồng loại của chúng ta" đến "lòng tốt, và sự dịu dàng, và lòng nhân từ cùng với chúng" xuất hiện hai lần trong bản scan (trang 62 và trang 64); đoạn lặp lại đã được bỏ qua và chỉ dịch một lần.]

BÀI GIẢNG X.

Lòng Biết Ơn, Không Phải là một Tình Cảm Ích Kỷ. [tên bài giảng bị nhòe trong bản scan]

"Chúng ta yêu Ngài, vì Ngài đã yêu chúng ta trước." — 1 Giăng 4:19.

Một số nhà thần học đã đòi hỏi ở một người tìm kiếm, ngay từ lúc bắt đầu sự trở lại của người ấy, rằng người ấy nên mang trong lòng mình điều mà họ gọi là tình yêu vô tư đối với Đức Chúa Trời. Họ đã đặt người ấy vào những nỗ lực đau đớn nhất để đạt được tình cảm này, — và điều đó nữa, trước khi người ấy ở trong hoàn cảnh mà việc nuôi dưỡng nó hoàn toàn có thể. Họ đã dẫn người ấy xem tình yêu của lòng biết ơn với sự nghi ngờ, như thể nó có một vết nhơ của sự ích kỷ. Họ muốn người ấy yêu Đức Chúa Trời, và điều đó chỉ trên căn cứ duy nhất rằng Ngài đáng yêu, mà không có bất kỳ sự liên quan nào đến sự thoải mái của chính mình, hay thậm chí đến sự an toàn của chính mình. Một yêu cầu kỳ lạ mà họ đưa ra đối với một hữu thể có cảm giác, rằng ngay cả giữa những nỗi sợ hãi và những hình ảnh của sự hủy diệt, người ấy nên tìm thấy chỗ trong lòng mình cho tình yêu của sự hài lòng! và một yêu cầu kỳ lạ không kém đối với một hữu thể tội lỗi, rằng trước khi người ấy nhận vào lòng mình một cảm giác hòa giải như thế, sẽ ngay lập tức khơi dậy một sự quý trọng biết ơn đối với Đấng đã ban nó, người ấy phải nhìn Đức Chúa Trời với một tình cảm vô tư; rằng từ vực thẳm sâu và bất lực của sự suy đồi của mình, người ấy phải tìm, không được giúp đỡ, con đường đi lên của mình đến cảm xúc thuần khiết nhất và cao cả nhất của bản tính đạo đức; rằng trước khi người ấy được giải thoát khỏi nỗi sợ, người ấy phải yêu, mặc dù người ta nói về tình yêu, rằng nó xua đuổi nỗi sợ; và rằng trước khi người ấy được đặt trên mặt đất thuận lợi của sự bình an của Phúc Âm, người ấy phải thực hiện trên tính cách của mình, một trong những sự hoàn hảo cao cả nhất của nó.

Tác dụng của tất cả những điều này trên nhiều người tìm kiếm sự yên nghỉ đầy lo lắng, đã vô cùng nản lòng. Với vết nhơ đã được gắn vào tình yêu của lòng biết ơn, họ đã tích cực lo sợ những sự xâm nhập của tình cảm này, và đã cố ý quay mắt chiêm ngưỡng của mình khỏi những đối tượng phù hợp để truyền cảm hứng cho nó. Nói cách khác, họ đã do dự trong việc đón nhận những lời mời tự do của sự cứu rỗi, và đã hiểu sai mọi dấu hiệu của một sứ mệnh, đã công bố hòa bình trên đất và thiện ý đối với loài người. Họ nghĩ rằng tất cả những gì họ có thể thu thập, theo cách của tình cảm, từ một sự chiêm ngưỡng như thế, là tình yêu của lòng biết ơn; và rằng lòng biết ơn là sự ích kỷ; và rằng sự ích kỷ không phải là một tình cảm đầy ân điển; và rằng trước khi họ chắc chắn và vững vàng được trở lại, tình yêu họ dành cho Đức Chúa Trời phải hoàn toàn vô tư về tính cách; và như vậy, qua một phương tiện khác với phương tiện của một sự ban phát tự do và nhưng không của lòng tử tế, họ cố gắng, bằng một phúc âm bị hiểu sai, hay hoàn toàn không có phúc âm, để đạt được một sự bình an và một sự chuẩn bị mà chúng ta e rằng, theo cách của họ, đối với những kẻ có tội là hoàn toàn không thể đạt được.

Trong quá trình của bài giảng này, chúng ta hãy cố gắng, trước hết, giải cứu tình yêu của lòng biết ơn khỏi những lời buộc tội đã được đưa ra chống lại nó, — và thứ hai, gán cho tình yêu của lòng tử tế được bày tỏ cho thế gian trong phúc âm, và cho đức tin mà nhờ đó tình yêu ấy được làm cho nảy sinh trong lòng, vị trí và sự ưu việt thuộc về chúng.

I. Đối tượng thích hợp của tình yêu của lòng biết ơn, là Đấng đã thực hành đối với tôi tình yêu của lòng tử tế; và điều này chính xác hơn là nói rằng, đối tượng thích hợp của tình cảm này là hữu thể đã ban những ân huệ cho tôi. Tôi có thể hình dung một người khác chất đầy tôi bằng những ân huệ, và đồng thời, cho thấy rằng lòng tử tế đối với tôi không phải là nguyên tắc thúc đẩy người ấy. Điều đó có thể được thực hiện một cách miễn cưỡng theo lệnh của người khác, hay nó có thể được thực hiện để phục vụ một mục đích tư lợi nào đó, hay nó có thể được thực hiện để phô trương lòng hào phóng của người ấy trước mắt công chúng. Nếu nó không được thực hiện từ một nguyên tắc thực sự của lòng tử tế đối với chính tôi, tôi có thể nhận những món quà của người ấy, và tôi có thể tìm thấy sự hưởng thụ trong việc sử dụng chúng; nhưng tôi không cảm thấy lòng biết ơn nào đối với người ban phát chúng. Trừ khi tôi thấy lòng tử tế của người ấy trong chúng, tôi sẽ không biết ơn. Thật vậy, trong thực tế, lòng biết ơn thường nảy sinh từ việc ban một ân huệ; nhưng, để chúng ta không nhầm lẫn những điều khác nhau, xin lưu ý kỹ rằng, điều này chỉ xảy ra khi ân huệ đóng vai trò là dấu hiệu của một mục đích tử tế, hay của một tình cảm tử tế, về phía Đấng đã ban nó. Và điều này có thể được chứng minh, không chỉ bằng cách cho thấy, rằng có thể không có lòng biết ơn ở nơi có một ân huệ, mà còn bằng cách cho thấy, rằng có thể có lòng biết ơn ở nơi không có bất kỳ ân huệ vật chất nào. Chỉ cần nguyên tắc trần trụi của lòng tử tế tự bộc lộ, và mặc dù nó không có quyền năng, cũng không có cơ hội để bước ra với sự ban phát của bất kỳ sự phục vụ nào, thật đáng chú ý khi quan sát, làm thế nào, khi sự tồn tại trần trụi của tình cảm này được biết đến, nó được đáp lại bằng một cảm giác biết ơn, về phía người mà nó hướng đến; và những sự gia tăng mạnh mẽ nào có thể được trao theo cách này, cho kho tàng hưởng thụ, và điều đó, chỉ bằng sự đáp lại lẫn nhau của lòng tử tế sinh ra lòng tử tế. Vì, để gửi sự bày tỏ của lòng tử tế này vào lòng của người khác, không phải lúc nào cũng cần thiết phải làm điều đó trên phương tiện của một sự dâng tặng tích cực. Nó có thể được truyền đạt bằng một ánh nhìn nhân từ; và như vậy, chỉ bằng cảm giác thân mật đơn thuần, một dòng hạnh phúc có thể được làm cho lưu thông khắp tất cả các cá nhân của một nhóm người tụ họp. Hay nó có thể được thực hiện bằng một sự chú ý rất nhỏ và thoáng qua, và như vậy, những dịch vụ rẻ tiền của sự lịch thiệp, có thể lan tỏa một sự quyến rũ như thế trên khuôn mặt của một khu phố. Hay nó có thể được thực hiện bởi thành viên nghèo nhất của xã hội loài người; và như vậy, sự tôn kính sẵn sàng và chân thành của lòng gắn bó từ một người như thế, có thể chiếu một niềm hạnh phúc chân thật hơn lên tôi, và khơi dậy một lòng biết ơn sống động hơn đối với người đã ban nó, hơn một hành động bảo trợ lộng lẫy nào đó về phía một người bề trên. Hay nó có thể được thực hiện bởi một người thăm viếng Cơ Đốc trong một số con hẻm khiêm tốn nhất của thành phố chúng ta, người, không có một xu nào để ban cho những đứa con của sự thiếu thốn, có thể lan tỏa giữa chúng niềm tin đơn giản về thiện ý của mình, và gọi xuống trên con người mình tiếng nói của lòng biết ơn và phước lành từ mọi nơi ở của chúng. Và như vậy, bằng thiện ý tạo ra thiện ý, một ảnh hưởng thuần khiết và làm vui mừng cuối cùng sẽ lan ra khắp mặt đất của thế gian chúng ta, và loài người sẽ được biết đến sức mạnh và sự huyền bí của mối dây ràng buộc họ lại với nhau thành một gia đình, và họ sẽ vui mừng trong quyền năng của sự quyến rũ bí mật ấy, làm tăng cao và nhân lên niềm vui của tất cả các thành viên của nó; và, khi được vận chuyển từ đất lên trời, họ vẫn sẽ cảm thấy, rằng trong khi chính những ân huệ mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ, họ nợ sự sở hữu và mọi đặc ân của sự tồn tại; thì chính cảm giác về tình yêu đã thúc đẩy những ân huệ này, họ sẽ nợ sự quyến rũ ngây ngất của sự bất tử của mình. Chính lòng tử tế rạng rỡ của Đức Chúa Trời trên họ sẽ đưa linh hồn họ vào những sự vận chuyển sống động nhất của lòng biết ơn và niềm vui; và chính sự đáp lại của lòng tử tế này về phía những người, trong khi họ có sự thông công với Cha, và với Con, cũng có sự thông công với nhau, sẽ khiến niềm vui của thiên đàng được trọn vẹn.

Sự phân biệt mà chúng ta đang lưu ý, là một điều gì đó hơn, chứ không chỉ là một sự tinh tế mơ hồ của suy đoán. Nó có thể được thực hiện trên con đường quen thuộc và thông thường nhất của kinh nghiệm con người, và, thật ra, là một trong những sự phô bày quen thuộc nhất của bản tính chân chính và không giả tạo trong những tầng lớp xã hội mà sự tinh tế không được biết đến. Xin một người đi qua bất kỳ khu vực nào của thành phố, mang đầy đủ vật chất của lòng nhân từ; xin người ấy là tác nhân của một khoản đóng góp hào phóng nào đó, và không có gì trong lòng ngoài những tình cảm, và những sự ghen tị, và những lo lắng chu đáo như thế, về một sự phân chia đúng đắn và công bằng, thuộc về tinh thần chung của chức vụ của người ấy; xin người ấy để lại một khoản tiền đáng kể với mỗi gia đình; và rồi tính toán, nếu người ấy có thể, số lượng lòng biết ơn mà người ấy mang đi cùng mình. Đó sẽ là một sự phản ánh vô cùng không tử tế đối với những tầng lớp thấp hơn, và không vô tử tế hơn là không đúng sự thật, khi phủ nhận rằng sẽ có sự pha trộn của một chút lòng biết ơn, cùng với tiếng ồn ào, và sự ghen tị, và sự bất mãn, chắc chắn sẽ theo sau trong đoàn tùy tùng của một sự phục vụ như thế. Không phải để làm mất uy tín của người nghèo, mà chúng ta đưa ra nhận xét hiện tại; nhưng để đưa ra, nếu có thể, trong một sự phô bày rộng rãi và sáng tỏ, một trong những cảm giác tinh tế nhất tô điểm cho họ. Đó là để cho quý vị biết tính cách cao quý mà họ có khả năng; và làm thế nào sự rực rỡ của niềm vui nảy sinh trong lòng họ, khi ánh mắt của tình cảm đơn giản chiếu lên con người họ, hay lên nơi ở của họ, có thể không có một vết nhơ hèn hạ nào làm ô uế nó. Và để chứng minh điều này, chỉ cần một người khác đi qua cùng một khu vực, và theo sau chuyến thăm trước; hãy hình dung người ấy không được bất kỳ tổ chức công cộng nào hậu thuẫn, không có gì trong tay mà không thể bị hấp thụ bởi nhu cầu của một gia đình duy nhất, nhưng, hoàn toàn thiếu thốn vật chất như người ấy, người ấy có một tấm lòng đầy ắp và tràn ngập toàn bộ tinh thần của lòng nhân từ. Chỉ cần người ấy bước ra giữa dân chúng, không có sự giới thiệu nào khác ngoài một thiện ý trung thực và không giả dối đối với họ; và xin thiện ý này bày tỏ sự tồn tại của nó, bằng bất kỳ một trong nghìn cách nào, nhờ đó nó có thể được xác thực; và dù đó là bằng sự thân mật trong cách cư xử của người ấy, hay bằng sự đồng cảm của người ấy với những nỗi buồn của họ, hay bằng những sự chú ý và những chức vụ vô danh của sự lịch thiệp, hay bằng mục đích cao hơn của lòng tử tế ấy hướng đến phúc lợi của sự bất tử của họ, và chứng minh thực tế của nó bằng những sự phục vụ sẵn sàng và không mệt mỏi của nó giữa những người trẻ, hay những người bệnh, hay những người sắp chết; chỉ cần họ hài lòng về một sự thật, rằng người ấy là bạn của họ, và tất cả những niềm vui và tất cả những nỗi buồn của họ đều là của người ấy; người ấy có thể đang vật lộn với những khó khăn và những nhu cầu như người nghèo nhất trong số họ; nhưng nghèo như họ, họ biết những gì trong lòng người ấy, và họ biết rõ cách đánh giá nó; và từ những tiếng nói chào đón, gặp người ấy trong những căn nhà khiêm tốn nhất của họ, và từ nụ cười của niềm vui chân thành, mà sự hiện diện của người ấy luôn chắc chắn đánh thức, và từ ảnh hưởng của sự duyên dáng mà người ấy mang theo mình vào mọi ngôi nhà, và nhờ đó người ấy thắp lên một cảm xúc biết ơn trung thực trong lòng của mọi gia đình, chúng ta có thể thu thập được sự tồn tại của một quyền năng, mà chỉ giá trị, không có sự đi kèm của sự giàu có, mới có thể ban tặng; một quyền năng để làm ngọt ngào và khuất phục, và làm yên tĩnh, mà không tiền bạc nào có thể mua được, mà không sự bảo trợ nào có thể tạo ra.

Mọi người sẽ sẵn sàng thừa nhận, rằng đối tượng quý giá nhất trong việc quản lý một thị trấn, là thiết lập sự cai trị của hạnh phúc và sự mãn nguyện giữa những người sống trong đó. Và thật thú vị khi đánh dấu những hoạt động của những người, mà không lưu ý đến nguyên tắc mà giờ đây tôi nhấn mạnh, nghĩ rằng mọi thứ đều đạt được bằng những yếu tố nghèo nàn bước vào phép tính của công việc kinh doanh thông thường; những người dựng lên kế hoạch tốt đẹp của mình trên cơ sở của những khoản tiền và những phép tính; và nghĩ rằng bằng một sự xả ra áp đảo của vật chất của lòng nhân từ, họ sẽ đạt được một thành tựu mà chỉ tinh thần của lòng nhân từ mới có thể đạt được. Chúng ta chắc chắn rằng không phải để làm nhục những người của chúng ta có kinh nghiệm trang trọng, và chính thức, và tính toán, mà chúng ta nói với họ, làm thế nào, với tất cả sức mạnh của họ, và tất cả sự khôn ngoan của họ, họ chỉ cho tiền của mình để mua thứ không phải là bánh, và lao động của mình để mua thứ không thỏa mãn. Đó là để minh họa một nguyên tắc của bản tính chung của chúng ta, quá hiển nhiên, đến nỗi để được nhận ra, nó chỉ cần được nói đến. Và sẽ tốt, nếu khi làm như vậy, những suy nghĩ của họ có thể được dẫn đến công cụ của nguyên tắc này, như cách duy nhất, mà họ có thể chuộc lại những thất bại của kinh nghiệm đã qua của mình; nếu họ có thể được thuyết phục, rằng những tác nhân của một Cơ Đốc giáo nhiệt thành và trìu mến có thể một mình làm những gì mà mọi ảnh hưởng của trọng lượng thành phố và sự khôn ngoan của thành phố không thể làm; nếu họ có thể được dạy những sự phục vụ nào, nhờ đó một lòng biết ơn thuần khiết và đáp lại, có thể được làm cho lưu thông khắp mọi nơi ở của chúng ta; nếu, nói tóm lại, trong khi họ tuyên bố phục vụ người nghèo, họ có thể được dẫn đến việc tôn trọng người nghèo, để dâng sự tôn kính cho sự tinh tế ấy của khí chất đạo đức thuộc về họ, và điều mà cho đến nay dường như đã hoàn toàn thoát khỏi mắt của sự giám sát dân sự hay chính trị; và họ có thể yên tâm, rằng dù họ cho bao nhiêu dưới hình thức hào phóng, nếu họ không thêm tình yêu vào sự rộng rãi của Phúc Âm, họ sẽ không bao giờ làm mềm một nét nào của sự không tử tế, hay xua đuổi một cảm giác bị kích động nào, khỏi lòng của một dân số bị bỏ bê.

Nhưng, bên cạnh mức độ thuần khiết mà nguyên tắc này có thể tồn tại giữa những người thiếu thốn nhất trong loài chúng ta, cũng quan trọng để đánh dấu mức độ mạnh mẽ mà nó thực sự tồn tại giữa những người suy đồi nhất trong loài chúng ta. Và, về chủ đề này, chúng ta nghĩ rằng Hô-oát đáng kính đã để lại cho chúng ta một nhận xét nổi bật và có giá trị nhất. Quý vị biết lịch sử về những công việc của người này; làm thế nào những việc làm của người ấy cũng như những quan sát của người ấy, nằm giữa những kẻ bị ruồng bỏ thấp hèn nhất của nhân loại, — làm thế nào người ấy đã đi xuống những nhà tù, và ở đó làm quen với tất cả những gì có thể gây ghê tởm hay kinh hoàng nhất, trong sự phô bày của bản tính sa ngã của chúng ta; làm thế nào, vì mục đích này, người ấy đã thực hiện chuyến đi khắp châu Âu; nhưng thay vì bước đi theo dấu chân của những du khách khác, người ấy đã đi con đường đau đớn và kiên trì của mình qua những nơi chứa đựng sự vô giá trị này; và, một nhà thực nghiệm lành mạnh như người ấy, đã tích trữ những hiện tượng của bản tính chúng ta, trong mọi giai đoạn của bất hạnh, hay suy đồi; chúng ta có thể hình dung rõ những cảnh tượng hoang tàn về đạo đức thường gặp mắt người ấy; và rằng, khi người ấy nhìn vào vẻ ngoài cứng rắn, không sợ hãi, và thách thức của tội ác trước mặt mình, người ấy sẽ buồn nôn trong tuyệt vọng vì không bao giờ tìm thấy một tàn dư nào của một nguyên tắc thuần khiết hơn và tốt hơn, nhờ đó người ấy có thể nắm lấy những người bất hạnh này, và biến họ thành những tác nhân sẵn lòng và đồng ý của sự cải thiện của chính họ. Và thế mà một nguyên tắc như thế người ấy đã tìm thấy, và đã tìm thấy nó, như người ấy nói với chúng ta, sau nhiều năm giao tiếp, như hoa trái của kinh nghiệm lớn hơn và sự quan sát lâu dài hơn của mình; và đưa ra, như kết quả của nó, rằng những người tù không phải là không thể quản lý được, và rằng có một cách quản lý ngay cả họ, và cách đó là, mà không nới lỏng, dù chỉ một chút, khỏi sự vững vàng của một kỷ luật bình tĩnh và kiên quyết, đối xử với họ bằng sự dịu dàng, và cho họ thấy rằng quý vị có lòng nhân đạo; và như vậy một nguyên tắc, tự nó đẹp đẽ đến nỗi việc nói rộng về nó, trong mắt một số người, mang lại một vẻ ngoài của sự hùng biện kỳ lạ cho lập luận của chúng ta, thực sự được chứng thực bởi một người quan sát già nua và khôn ngoan nhất. Đó chính là nguyên tắc của câu Kinh Thánh của chúng ta: và dường như nó giữ một sự nắm giữ dai dẳng đối với bản tính của chúng ta, ngay cả trong mức độ cuối cùng và thấp nhất của sự gian ác của con người; và rằng khi bị mọi nguyên tắc khác bỏ rơi, điều này vẫn có thể được phát hiện, — rằng ngay cả giữa những kẻ phạm tội quen thuộc nhất và cứng rắn nhất, vẫn còn về họ một phần mềm mại hơn sẽ nhượng bộ trước những sự chứng minh của sự dịu dàng: rằng thành phần này của một tính cách tốt hơn vẫn được tìm thấy là tồn tại sau sự tan rã của tất cả những thành phần khác — rằng, dù một người anh em đã sa ngã, khỏi những đạo đức từng tô điểm cho người ấy, thiện ý được bày tỏ của người đồng loại của người ấy vẫn mang theo một sự quyến rũ và một ảnh hưởng; và rằng, do đó, nằm trong điều này, một hoạt động mà, như không nghèo khó nào có thể làm hư hỏng, thì không sự suy đồi nào có thể dập tắt.*

* Hoạt động của cùng một nguyên tắc gần đây đã được bà Frai, và những người cộng tác của bà trong nhà tù ở Newgate, minh họa một cách nổi bật.

Bây giờ, đây chính là nguyên tắc được đưa vào hành động, trong những giao dịch của Đức Chúa Trời với cả một thế gian của những kẻ phạm tội. Có vẻ như Ngài đã giao phó toàn bộ nguyên nhân của sự phục hồi của chúng ta cho ảnh hưởng của một sự chứng minh về thiện ý. Thật thú vị khi đánh dấu, điều gì, trong những sự nghĩ ra của sự khôn ngoan không thể dò được của Ngài, là tính cách mà Ngài đã làm cho nổi bật nhất một cách hữu hình, trong kế hoạch vĩ đại và lịch sử của sự cứu chuộc của chúng ta: và chắc chắn nếu có một nét nổi bật nào hữu hình hơn bất kỳ nét nào khác, đó là tình yêu của lòng tử tế. Dường như không có cách nào khác có thể, nhờ đó một tình cảm đáp lại có thể được đặt vào lòng của con người. Chắc chắn rằng, luật của tình yêu không thể được mang đến sự thống trị của nó trên chúng ta bằng cơn bão. Thẩm quyền không thể ra lệnh cho nó. Sức mạnh không thể gieo trồng nó. Nỗi kinh hoàng không thể xông vào nó để tồn tại. Những lời đe dọa của sự báo thù có thể bóp nghẹt, hay chúng có thể đẩy lùi, nhưng chúng không bao giờ có thể ve vãn nguyên tắc tinh tế này của bản tính chúng ta, thành một sự gắn bó ấm áp và tin cậy. Tấm lòng con người vẫn đóng kín, trong mọi nơi tiếp nhận của nó, chống lại sức mạnh của những sự áp dụng đa dạng này; và Đức Chúa Trời, Đấng biết những gì trong con người, dường như đã biết rằng trong lòng tối tăm và có tội của người ấy, chỉ có một sự nắm giữ đơn độc mà Ngài có trên người ấy; và rằng để chạm đến nó, Ngài chỉ cần mang một vẻ ngoài đầy ân sủng, và nói với chúng ta rằng Ngài không vui thích trong sự chết của chúng ta, và bày tỏ đối với chúng ta những khao khát của một người cha bị mất con, và thậm chí hạ mình xuống thành một người cầu xin trong nguyên nhân của sự trở lại của chúng ta, và gửi một Phúc Âm hòa bình vào thế gian, và bảo các sứ giả của Ngài mang khắp mọi nơi ở của nó, tin tức về thiện ý của Ngài đối với con cái loài người. Đây là chủ đề của sự chứng minh lo lắng và lặp đi lặp lại nhất của Ngài. Thiện ý được bày tỏ này của Đức Chúa Trời đối với những tạo vật của Ngài, là dây của tình yêu, và dây của một con người, nhờ đó Ngài kéo họ. [không đọc được trong bản scan] rằng từ ngai không thể tiếp cận của vinh quang của Ngài, chúng ta không thấy sự tuôn ra trực tiếp nào của lòng dịu dàng của Ngài trên chúng ta, từ khuôn mặt này của Vua là Đấng vô hình. Nhưng, như thể để bù đắp cho điều này, Ngài đã sai Con Ngài vào thế gian, và tuyên bố Ngài là Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt, và để chúng ta thấy, trong những giọt nước mắt của Ngài, và trong những sự đồng cảm của Ngài, và trong mọi nét được ghi lại về lòng tử tế, và sự dịu dàng, và tình yêu của Ngài, chúng ta có một Đức Chúa Trời như thế nào để đối phó. Thật vậy, ngay cả trong tình yêu đối với chúng ta, Ngài đã không hạ thấp một thuộc tính nào của lẽ thật hay sự uy nghi thuộc về Ngài. Nhưng, trong tình yêu đối với chúng ta, Ngài đã đặt lên Con của chính Ngài gánh nặng của sự minh oan của chính Ngài; — và bây giờ, mọi chướng ngại vật đã được dẹp bỏ; bây giờ, rào cản nằm ngang qua con đường chấp nhận, đã được san bằng bởi quyền năng của Đấng đã lao nhọc trong sự vĩ đại của sức mạnh Ngài vì chúng ta; bây giờ, huyết của sự chuộc tội đã được đổ ra, và công lý của Đức Chúa Trời đã được tôn cao, và những sự gian ác của chúng ta đã được đặt lên của lễ vĩ đại, và đã được mang đi đến nỗi không còn nhắc đến chúng nữa: bây giờ, với phẩm giá của Ngài còn nguyên vẹn, và sự thánh khiết của Ngài không bị ô uế, cửa thiên đàng có thể được mở ra, và những kẻ có tội được kêu gọi bước vào, — tiếng nói của một Đức Chúa Trời thân thiện và nài xin, được cất lên không hề dè dặt trong tai của tất cả chúng ta; — tình yêu của lòng tử tế của Ngài được công bố rộng rãi giữa loài người; — và nguyên tắc thu hút hùng mạnh này được đưa ra chống lại một bản tính có thể đã vẫn u ám và không lay chuyển dưới mọi sự áp dụng khác.

Và, như Đức Chúa Trời, trong việc khôi phục một thế gian suy đồi cho chính Ngài, đã đưa vào hoạt động chính nguyên tắc mà chúng ta đã cố gắng minh họa, — thì hoạt động ấy đã tạo ra chính kết quả mà chúng ta đã gán cho nó. Ngay khi tình yêu của lòng tử tế của Ngài được tin, thì ngay lập tức tình yêu của lòng biết ơn nảy sinh trong lòng của tín hữu. Ngay khi con người từ bỏ nỗi sợ hãi và sự nghi ngờ của mình về Đức Chúa Trời, và nhận ra Ngài là bạn của mình, thì ngay lập tức người ấy dâng cho Ngài sự tôn kính của một lòng trung thành sẵn lòng và trìu mến. Không có một người nào có thể nói, "Tôi đã biết và tin tình yêu mà Đức Chúa Trời dành cho chúng ta," mà cũng không thể nói, "Tôi đã yêu Đức Chúa Trời vì Ngài đã yêu tôi trước." Chúng ta dám khẳng định, chưa từng có một ví dụ duy nhất nào trong toàn bộ lịch sử của Hội Thánh, về một người có đức tin thật sự vào những lời mời hòa bình và dịu dàng được Phúc Âm đề xuất, mà đồng thời, không minh họa thuộc tính này của đức tin Cơ Đốc, rằng nó hoạt động bởi tình yêu.

Chính như vậy mà đức tin, nhận biết Đức Chúa Trời, như Đức Chúa Trời trong Đấng Christ hòa giải thế gian với chính Ngài, nằm ở điểm chuyển hướng của sự trở lại. Theo cách này, và chỉ theo cách này, có một lối vào của sự giao tiếp mở ra cho lòng của con người, đối với nguyên tắc yêu mến Đức Chúa Trời ấy, nguyên tắc này mang lại mọi quyền năng và mọi tính cách của nó cho sự vâng lời mới của phúc âm. Ngay khi một người thực sự biết lẽ thật, và không ai có thể nói là biết những gì mình không tin, lẽ thật này sẽ lên ngôi một tình cảm mới trong lòng người ấy, tình cảm này sẽ giải phóng người ấy khỏi sự thống trị của mọi tình cảm như thế là trần tục và nổi loạn. Toàn bộ phong cách và tinh thần của sự vâng lời của người ấy được biến đổi. Người ấy giờ đây bước đi với sức mạnh, và sự tự tin, và sự mở rộng, của một người được giải phóng. Nó trông giống như một cuộc cách mạng huyền bí trong mắt chung của thế gian. Nhưng sự thật là, từ khoảnh khắc một kẻ có tội chấp nhận những lời mời của phúc âm, từ khoảnh khắc ấy một kỷ nguyên mới được thiết lập trong lịch sử của tâm trí người ấy hoàn toàn. Ngay khi người ấy thấy những gì mình chưa từng thấy trước đây, thì ngay lập tức người ấy cảm nhận những gì mình chưa từng cảm nhận trước đây. Không có đức tin của phúc âm, người ấy có thể phục vụ Đức Chúa Trời trong tinh thần nô lệ: người ấy có thể bị những nỗi kinh hoàng của luật pháp của Ngài thúc đẩy vào nhiều sự tuân thủ bên ngoài và miễn cưỡng; người ấy thậm chí có thể, không có ảnh hưởng của những nỗi kinh hoàng này, duy trì một nghìn sự đoan trang của gu thẩm mỹ, và phong tục, và sự quan sát đã được thiết lập. Nhưng người ấy vẫn là một người hoàn toàn xa lạ với điều răn thứ nhất và vĩ đại nhất. Có thể có sự tôn kính của nhiều sự chuyển động hữu hình với thân thể, trong khi, trong toàn bộ khuynh hướng và tâm trạng của linh hồn, không có gì ngoài sự ác cảm, và khoảng cách, và sự thù địch. Ngay cả lời của phúc âm cũng có thể được trình bày, ngày Sa-bát này qua ngày Sa-bát khác, và điều đó nữa, cho những người nghe không đưa ra sự chống đối tích cực nào đối với nó — nhưng khi đến với họ chỉ bằng lời nói, họ vẫn bất động và không bị ấn tượng như bao giờ, và với một sự ngủ đông hoàn toàn trong lòng họ đối với bất kỳ sự chuyển động đáp lại nào của lòng biết ơn. Tấm lòng, thật ra, vẫn không thể tiếp cận được bằng bất kỳ cách nào khác, ngoài bằng phúc âm đến với nó, không chỉ bằng lời nói, mà bằng quyền năng, và trong Đức Thánh Linh, và trong sự bảo đảm lớn lao. Khi ấy, tình yêu của Đức Chúa Trời được đổ ra trong lòng chúng ta; và phúc âm tự chứng minh là quyền năng của Ngài, và sự khôn ngoan của Ngài, cho sự nên thánh của mọi người tin vào nó.

Bây giờ, những nhà thần học mà chúng ta ám chỉ, đã dựng lên những chướng ngại vật trên con đường của một quá trình như thế. Họ giữ một ngôn ngữ về tình yêu vô tư của Đức Chúa Trời, và đòi hỏi điều này ngay từ lúc bắt đầu sự trở lại của một người, theo một cách, có thể làm chậm sự bước vào đời sống đức tin của người ấy, — có thể đã kéo dài bóng tối của nhiều người tìm kiếm, và đã giữ người ấy trong tình trạng tuyệt vọng, mà một sự hiểu biết đúng đắn về phúc âm sẽ giải thoát khỏi mọi nghi ngờ, và mọi bối rối của người ấy. Họ dường như xem tình yêu của lòng biết ơn, như có trong nó một vết nhơ của sự ích kỷ. Họ nói rằng việc yêu một hữu thể, vì người ấy là ân nhân của tôi, chẳng tốt hơn bao nhiêu so với việc yêu ân huệ mà người ấy đã ban cho tôi; và rằng điều này, thay vì bất kỳ bằng chứng nào về một tình trạng ân điển, chỉ là hiệu quả đơn thuần của một sự thèm muốn thuộc về bản chất và phổ quát đối với tình trạng động vật của tự nhiên. Họ dường như đã bỏ lỡ sự phân biệt, giữa tình yêu được cảm nhận đối với chính ân huệ, và tình yêu của lòng biết ơn được cảm nhận đối với tác giả của nó; mặc dù chắc chắn có ở đây hai đối tượng của tình cảm hoàn toàn khác biệt nhau.

Sự yêu thích của tôi đối với món quà là một giai đoạn khác của tâm trí so với sự yêu thích của tôi đối với người tặng. Trong một sự thực hành, tôi đang nhìn vào một đối tượng khác, và những suy nghĩ của tôi có một công việc khác, so với những gì chúng có trong sự thực hành kia. Nếu tôi có một tình cảm đối với món quà, mà không có một tình cảm đối với người tặng, thì tôi có thể biểu lộ một sự ích kỷ không pha trộn của tính cách. Nhưng tôi có thể có cả hai; và tình cảm của tôi đối với người tặng có thể hoàn toàn tuân theo luật tương hỗ ấy, nhờ đó nếu người khác thích tôi, tôi được thúc đẩy bởi hoàn cảnh ấy, và chỉ bởi hoàn cảnh ấy, để thích người ấy trở lại. Món quà có thể chỉ phục vụ mục đích của một dấu hiệu. Đó là phương tiện mà qua đó tôi nhận thức được tình yêu mà người khác dành cho tôi. Nhưng tôi có thể nhận thức được điều này qua một phương tiện khác, và, trong trường hợp này, lòng biết ơn đang dâng lên trong lòng tôi có thể trông giống như một cảm xúc thuần khiết hơn và vô tư hơn. Nhưng sự thật là, nó vẫn giữ nguyên tính cách ấy, mặc dù một món quà đã là dịp khơi dậy nó, — và, do đó, nó không nên bị đồng hóa với nguyên tắc của sự ích kỷ như thế. Nó không nên bị nản lòng như thế, và bị làm thành đối tượng của sự nghi ngờ, vào chính khoảnh khắc của sự tiến triển của nó, khi kẻ có tội trở lại nhìn bằng đức tin vào những lẽ thật và những lời hứa của phúc âm, và thấy trong chúng sự dịu dàng của một Đức Chúa Trời đang mời gọi. Nó không nên bị bêu xấu như thế, như một phần đơn thuần của bản tính chưa được đổi mới của người ấy; vì, thật ra, nó sẽ tăng cao và lớn lên trên người ấy, với mỗi bước trong sự tiến triển của sự đổi mới đạo đức của người ấy. Nó sẽ là một trong những thành tựu duyên dáng nhất của người ấy trên thế gian này; và thay vì bị dập tắt trong thế giới bên kia, cùng với những tình cảm thấp hèn và ích kỷ hơn của thể chất chúng ta, nó sẽ đổ một tinh thần làm sống động vào nhiều bài ca ngây ngất, dâng cho Đấng đã yêu chúng ta, và đã rửa chúng ta khỏi tội lỗi của chúng ta trong huyết của chính Ngài. Luật của tình yêu sinh ra tình yêu, sẽ tồn tại trong cõi đời đời. Giống như luật của sự hấp dẫn tương hỗ trong thế giới vật chất, nó sẽ gắn kết trật tự bất biến và đời đời của hệ thống đạo đức ấy, sẽ xuất hiện với trời mới và đất mới, nơi sự công chính ngự trị. Tình yêu phát ra từ ngai của Đức Chúa Trời, trên gia đình bao quanh Ngài, sẽ gọi trở lại một tiếng nói của phước lành, và tạ ơn, và vinh quang, từ mọi thành viên của nó. Và tình yêu mà con cái Ngài dành cho nhau, cũng sẽ được phản chiếu và nhân lên. Mọi điều sai trái trong sự ích kỷ sẽ bị chìm xuống ở đó. Nhưng lòng biết ơn, thay vì bị coi là một người bạn đồng hành không phù hợp cho thiên đàng, sẽ là một thành phần chính trong sự đầy đủ của niềm vui của nó; một trong những niềm vui thuần khiết nhất và tinh tế nhất trong những niềm vui tồn tại đời đời.

Sự xem xét thứ nhất, mà nhờ đó chúng ta muốn nâng lòng biết ơn lên hàng của một đức hạnh, là, trong đối tượng của nó, nó hoàn toàn khác biệt với sự ích kỷ. Chỉ cần điều này cũng đủ để phá tan sự tưởng tượng về bất kỳ tính cách họ hàng nào giữa sự ích kỷ và lòng biết ơn, rằng người không có sự ích kỷ, dường như đối với mắt của một người quan sát, đang đứng trên một đỉnh cao chót vót của đức hạnh. Người không có lòng biết ơn, được mọi người coi là một con quái vật dị dạng. Hãy cho tôi một người nắm lấy với sự chiếm đoạt tham lam mọi thứ tôi phải ban, — và người ấy tích trữ nó, hay ăn nó, hay, bằng bất kỳ cách nào vui mừng trên nó, mà không có một sự chuyển động biết ơn nào của lòng mình đối với tôi, — và quý vị đặt trước mặt tôi một tính cách, không chỉ không giống, mà hoàn toàn trái ngược, với tính cách của người nhận được chính món quà ấy, và, có lẽ, nhận được từ việc sử dụng nó, một mức độ hưởng thụ bằng, hay lớn hơn, đối với phần nhạy cảm của bản tính mình, — nhưng người ấy, ngoài tất cả những điều này, có suy nghĩ, và tình cảm, và những nguyên tắc cao hơn của bản tính mình, được khơi dậy bởi sự xem xét về người tặng; và nhìn vào tình yêu được bày tỏ xuất hiện trong hành động hào phóng này; và được chạm đến bằng tình yêu trở lại; và, dưới ảnh hưởng của tình cảm đáp lại này, hình thành những ước muốn tử tế nhất, và tuôn đổ những lời cầu nguyện ấm áp nhất, vì lợi ích của ân nhân mình, và cho người ấy thấy mọi triệu chứng của tình bạn, và bao quanh người ấy bằng mọi sự phục vụ của nó.

Sự xem xét thứ hai mà nhờ đó chúng ta muốn nâng lòng biết ơn lên hàng của một đức hạnh thuần khiết, đã được lướt qua. Nếu nó không phải là một đức hạnh, nó sẽ không có chỗ trên thiên đàng. Nếu nó chỉ thuộc về phần chưa được đổi mới của bản tính chúng ta, nó sẽ không tìm thấy sự chấp nhận giữa các thánh trên thiên đàng. Nhưng một trong những bài ca của những người được cứu chuộc, là một bài ca biết ơn.

Và, thứ ba, bằng cách nhìn kỹ hơn vào tình cảm này, cả về nguồn gốc và về những sự thực hành của nó, chúng ta sẽ nhận thức trong nó, một cách rõ ràng hơn, mọi đặc tính của đức hạnh.

Xin lưu ý, rằng, một tình cảm có thể chỉ đơn giản tồn tại, mà vẫn không phải là bằng chứng của bất kỳ đức hạnh nào, hay của bất kỳ giá trị đạo đức nào trong người sở hữu nó. Tôi có thể nhìn vào một viễn cảnh đẹp đẽ, và được lôi kéo ra ngoài thành một tình cảm ngưỡng mộ không tự nguyện. Hay, tôi có thể nhìn vào đứa con thơ của mình, và không cần một nỗ lực nào của ý chí, cảm nhận một sự dịu dàng của cha mẹ đối với nó. Hay, tôi có thể có mặt tại một cảnh khốn khổ, và không cần chọn lựa hay muốn như vậy, tôi có thể bị lay động đến lòng thương xót mềm mại nhất. Và, theo cách này, tôi có thể có một tính cách được tạo thành từ nhiều tình cảm, một số trong đó có gu thẩm mỹ, một số trong đó đáng yêu nhất tự nó, và một số trong đó hữu ích nhất cho xã hội, mà thế mà không một tình cảm nào trong số đó có thể sở hữu phần nhỏ nhất của tính cách thiết yếu của đức hạnh. Chúng có thể được đưa vào thực hành mà không có bất kỳ sự hoạt động nào của cảm giác bổn phận. Một trong những tình cảm mà chúng ta đã chỉ định — tình cảm bản năng của cha mẹ đối với con cái của họ, được minh họa trong mọi sức mạnh của nó, và trong mọi sự dịu dàng của nó, bởi những loài vật thấp kém hơn. Và do đó, nếu chúng ta muốn biết điều gì tạo nên tính cách của đức hạnh, hay giá trị đạo đức, trong một con người, chúng ta phải nhìn vào một điều gì khác, chứ không phải sự tồn tại đơn thuần của những tình cảm nhất định, dù chúng có thể chứng tỏ có giá trị như thế nào đối với người khác, hay dù chúng có thể đổ lên sắc diện của người sở hữu chúng bất kỳ sự duyên dáng nào.

Bây giờ, việc bước vào một sự giải thích đầy đủ về vấn đề vừa được gợi ý, sẽ là nâng một chủ đề phụ lên thành một chủ đề chính. Và do đó chúng ta sẽ chỉ nhận xét ngắn gọn, rằng để trao tính cách của đức hạnh cho bất kỳ ân sủng nào của con người bề trong, ý chí, hành động dưới cảm giác bổn phận, phải, bằng cách này hay cách khác, đã liên quan đến việc thiết lập, hay việc tiếp tục của nó; và rằng để trao cùng tính cách của đức hạnh cho một việc làm của con người bề ngoài, ý chí cũng phải liên quan. Một việc làm chỉ có đức hạnh trong chừng mực nó là tự nguyện; và chỉ tương ứng với phần mà ý chí có trong việc thực hiện nó, và ý chí thúc giục chúng ta làm, những gì chúng ta tin rằng nên được làm, mà bất kỳ tính cách nào của sự đánh giá đạo đức có thể được trao cho việc làm đang được đề cập.

Điều này sẽ giải thích những hoàn cảnh nào, mà lòng biết ơn của một con người có thể lúc này là một bản năng, và lúc khác là một đức hạnh. Tôi có thể bước vào nhà của một cá nhân hoàn toàn xa lạ với thói quen hành động dưới cảm giác bổn phận; người ấy cũng giống như một tạo vật của sự thúc đẩy đơn thuần, như những con vật dưới người ấy; và người ấy, do đó, mặc dù một số thúc đẩy này đặc trưng hơn cho tình trạng của người ấy như một con người, và phục vụ tốt nhất cho lợi ích của đồng loại mình, có thể được coi là không sở hữu đức hạnh nào, theo nghĩa chặt chẽ và thích hợp của từ ngữ. Nhưng người ấy có đặc tính bị ảnh hưởng bởi những nguyên nhân bên ngoài. Và tôi, bằng một sự phục vụ nào đó của tình bạn, có thể chiếu lên tâm trí người ấy một niềm tin áp đảo như thế về thiện ý mà tôi dành cho người ấy, đến nỗi ảnh hưởng đến người ấy bằng một cảm giác biết ơn thậm chí đến nước mắt. Nghĩa vụ đạo đức của lòng biết ơn có thể hoàn toàn không hiện diện trong tâm trí người ấy. Nhưng cảm xúc biết ơn đi vào lòng người ấy không được mời, và tìm thấy lối thoát của nó trong những lời thừa nhận, và những phước lành, trên con người của ân nhân mình. Chúng ta sẽ nói, về một người như thế, rằng người ấy sở hữu một thể chất gốc hạnh phúc hơn người khác, người, trong cùng hoàn cảnh, sẽ không bị ảnh hưởng một cách mạnh mẽ hay dịu dàng như vậy. Và thế mà người ấy có thể cho đến nay chỉ biểu lộ những hoạt động của một bản năng đơn thuần, nảy sinh một cách tự phát trong người ấy, và đưa ra sự thúc đẩy của chính nó cho lời nói và những việc làm của người ấy, mà không có cảm giác bổn phận nào tham gia vào vấn đề, hay không có ý chí thúc giục cá nhân bằng bất kỳ sự xem xét nào như, xin tôi làm điều này vì tôi nên làm điều này.

Bây giờ chúng ta hãy hình dung cảm giác đạo đức được thừa nhận vào phần ảnh hưởng của nó trên quá trình này. Xin nó được tham khảo về câu hỏi về những gì nên được cảm nhận, và những gì nên được làm, bởi một hữu thể, khi một hữu thể khác biểu lộ tình yêu của lòng tử tế đối với người ấy. Một bản năng đơn thuần có thể, trong thực tế, lôi kéo ra một sự đáp lại của tình yêu và sự phục vụ trở lại. Nhưng đó là chức năng của cảm giác đạo đức để tuyên bố về điểm nghĩa vụ, và chúng ta nói lên sự gợi ý phổ quát của nó, khi chúng ta nói, rằng tình yêu của lòng biết ơn nên được cảm nhận, và những sự phục vụ của lòng biết ơn nên được thực hiện.

Bây giờ, để làm cho quyết định này của cảm giác đạo đức có hiệu quả thực tế, và, thật ra, để làm cho cảm giác đạo đức có bất kỳ việc gì với câu hỏi này, cảm giác biết ơn phải, bằng cách này hay cách khác, phụ thuộc hoặc về sự tồn tại, hoặc sự tăng trưởng, hoặc sự tiếp tục của nó, vào ý chí; và cùng ý chí ấy cũng phải có quyền chỉ huy trên những sự phục vụ của lòng biết ơn. Cảm giác đạo đức, thật ra, không bao giờ can thiệp bằng bất kỳ mệnh lệnh nào, hay bằng bất kỳ sự tuyên bố nào về cảm xúc, hay hành vi của con người, trừ khi trong chừng mực ý chí của con người có ảnh hưởng, và quyền năng điều chỉnh trên chúng. Nó không bao giờ làm cho tốc độ lưu thông của máu trở thành một vấn đề bổn phận, vì đây hoàn toàn là một sự chuyển động không tự nguyện. Và nó sẽ không bao giờ đưa ra bất kỳ sự ám chỉ có thẩm quyền nào, về cách mà lòng biết ơn nên được cảm nhận, hay nên được bày tỏ, trừ khi ý chí có một loại quyền tối cao chủ trì nào đó trên cả mức độ và những hoạt động của tình cảm này.

Cách thứ nhất, mà ý chí có thể liên quan đến tình yêu của lòng biết ơn, là bằng việc đưa ra một mong muốn về việc sở hữu nó. Nó có thể khao khát thực hiện thành tựu đạo đức này. Nó có thể đói khát sự công chính này. Ngay cả khi nó không có bất kỳ quyền năng nào dưới sự chỉ huy của nó, có thể giúp nó thực hiện một ý chí như thế, chính ý chí ấy có, trên nó, dấu ấn và tính cách của đức hạnh. Người thường xuyên muốn có trong lòng mình một tình yêu biết ơn đối với Đức Chúa Trời, là một người ít nhất có những mong muốn thánh khiết, nếu không phải là những thành tựu thánh khiết. Và khi chúng ta xem xét rằng một con đường thực sự đã được thiết lập, mà mong muốn có thể được tiếp nối bằng sự đạt được, — khi chúng ta đọc về lời hứa được ban cho những người tìm kiếm Đức Chúa Trời, — khi chúng ta học được sự bảo đảm rằng Ngài sẽ ban cho ước muốn của lòng những người sẽ khích lệ chính mình nắm lấy Ngài, — khi chúng ta nghĩ rằng lời cầu nguyện là sự bày tỏ tự nhiên của mong muốn đối với một đối tượng mà con người không thể đạt tới, nhưng Đức Chúa Trời vừa có thể vừa sẵn lòng ban cho người ấy, — thì chúng ta thấy làm thế nào chính sự tồn tại của tình yêu của lòng biết ơn có thể có sự bắt đầu thuần khiết và thánh khiết của nó, trong một thói quen của ý chí như thế, có tính cách thiết yếu của đức hạnh được khắc trên nó. "Hãy giữ mình," sứ đồ nói, "trong tình yêu thương của Đức Chúa Trời, bằng cách cầu nguyện trong Đức Thánh Linh."

Nhưng, một lần nữa, có những việc làm nhất định của tâm trí, mà ý chí có quyền kiểm soát, và nhờ đó tình cảm biết ơn có thể hoặc được đưa vào tồn tại, hoặc được duy trì trong sự thực hành sống động và kiên trì. Theo lệnh của ý chí, tôi có thể nghĩ về một chủ đề, thay vì một chủ đề khác. Tôi có thể chuyển tâm trí mình đến bất kỳ đối tượng chiêm ngưỡng nào. Tôi có thể giữ đối tượng ấy vững vàng trong tầm nhìn, và nỗ lực làm như vậy, khi được đặt trong những hoàn cảnh có thể dẫn tôi đến sự xao lãng hay quên lãng. Và chính theo cách này mà lời khen đạo đức hay trách nhiệm đạo đức, có thể được gắn vào tình yêu của lòng biết ơn. Trước khi lòng có thể bị lay động bởi tình cảm này đối với người khác, phải có trong tâm trí một đối tượng thích hợp nào đó, phù hợp để gọi nó, và giữ nó tồn tại, — và đối tượng ấy là tình yêu của lòng tử tế mà người khác dành cho tôi. Tôi có thể cố gắng, và tôi có thể thành công trong nỗ lực, để giữ tình yêu của lòng tử tế này trong sự nhớ lại hằng ngày và liên tục. Nếu ý chí có liên quan đến những sự thực hành của tư tưởng và trí nhớ, thì ý chí có thể chịu trách nhiệm về lòng biết ơn sẽ nảy sinh trong lòng tôi, nếu tôi chỉ nghĩ về tình yêu của Đức Chúa Trời, và lòng biết ơn ấy sẽ tiếp tục với tôi dưới hình thức của một tình cảm thường xuyên, nếu tôi chỉ giữ tình yêu ấy trong sự nhớ lại thường xuyên. Chính như vậy mà sự quên lãng Đức Chúa Trời bị buộc tội hình sự, — và nó sẽ xuất hiện là một điều công chính trong ngày phán xét, khi những người, quên lãng Ngài như vậy, sẽ bị quăng xuống địa ngục. Chính điều này trang bị, với một sức mạnh đạo đức và kết án như thế, lời quở trách mà Ngài đưa ra với Y-sơ-ra-ên, "Nhưng Y-sơ-ra-ên không biết, dân ta không suy xét." Chính vì chúng ta không thích giữ Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết của mình, mà tâm trí chúng ta trở nên đồi bại; — và, mặt khác, chính bằng một nỗ lực liên tục của ý chí của tôi, hướng về suy nghĩ về Ngài, mà tôi không quên những ân huệ của Ngài. Chính bằng sự mạnh mẽ của một hành động tự nguyện, mà tôi nối kết ý tưởng về một ân nhân vô hình, với mọi phước lành của số phận hiện tại của tôi, và mọi sự mong đợi về tương lai của tôi. Chính bằng một cuộc chiến với những khuynh hướng cấp bách nhất của bản tính, mà tôi luôn nhìn xa hơn vật chất bao quanh này, và đặt Đức Chúa Trời và tình yêu của Ngài trước mặt tôi suốt cả ngày.

Không có đức hạnh nào, người ta thừa nhận, mà không có sự nỗ lực tự nguyện; nhưng đây chính là tính cách chạy xuyên suốt toàn bộ công việc và sự thực hành của đức tin. Việc giữ mình trong tình yêu thương của Đức Chúa Trời là một thói quen, mà ý chí của con người có liên quan một cách thiết yếu nhất đến việc duy trì nó, vì chính theo ý chí của người ấy mà người ấy giữ mình trong suy nghĩ về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với mình. Việc xua đuổi khỏi tôi những sự xâm nhập của cảm giác, và của thời gian, như thế sẽ đóng Đức Chúa Trời ra khỏi những kỷ niệm của tôi; việc giữ cho ấn tượng về Ngài sống động giữa sự bận rộn, và công ty, và những công việc thế gian; việc nhớ lại suy nghĩ về Ngài và về lòng tử tế của Ngài, dưới những thập tự giá, và những sự khó chịu, và những sự phiền toái; việc yên lặng, và biết rằng Ngài là Đức Chúa Trời, ngay cả khi bị bao vây bởi những cám dỗ đối với sự thiếu kiên nhẫn và bất mãn; việc không bao giờ để Ngài ra khỏi tầm mắt như Đấng nhân từ và đầy ân điển; và trên hết, việc không bao giờ buông bỏ sự nắm giữ của tôi đối với của lễ chuộc tội vĩ đại ấy, nhờ đó trong mọi lúc khó khăn, tôi có đặc ân tiếp cận với sự tự tin đến Cha đã được hòa giải của tôi; tất cả những điều này là rất nhiều hành động của đức tin, nhưng chúng chính là những hành động mà ý chí có một phần, và một quyền tối cao, trong việc thực hiện. Và, vì chúng là chính những hành động đi đến việc nuôi dưỡng và duy trì tình yêu của lòng biết ơn trong tôi, có thể thấy, làm thế nào một tình cảm, trong trường hợp đầu tiên, có thể nảy sinh một cách không tự nguyện, và do đó được coi là một bản năng đơn thuần của bản tính, hay như mang trên nó một sắc thái của sự ích kỷ, có thể, trong một quan điểm khác, có trên nó một sắc thái của sự thánh khiết sâu sắc nhất, và được dâng lên Đức Chúa Trời dưới hình thức của một sự dâng hiến vâng lời và tận tụy từ một tác nhân tự nguyện, và là, thật ra, kết quả lao động của một thói quen vâng lời khó khăn nhất và kiên trì nhất, và cẩn thận nhất.

Và nếu điều này đúng với cảm giác biết ơn đơn thuần, thì nó càng rõ ràng hơn đối với những sự phục vụ của lòng biết ơn. "Tôi sẽ báo đáp Đức Giê-hô-va điều gì vì mọi ân huệ của Ngài?" là ngôn ngữ chân chính của tình cảm này. Nó tìm cách thực hiện một sự đáp lại đáng hài lòng của sự phục vụ, và điều đó dưới cảm giác rằng nó nên làm như vậy. Hay, nói cách khác, chúng ta có thấy rằng chính ý chí của con người, được thúc đẩy bởi cảm giác bổn phận, dẫn người ấy đến sự vâng lời của lòng biết ơn, và toàn bộ sự vâng lời này thấm đẫm tính cách thiết yếu của đức hạnh. Đây là tình yêu của Đức Chúa Trời, rằng quý vị giữ các điều răn của Ngài. Đây là sự đáp lại đáng hài lòng nhất đối với Ngài, rằng quý vị làm những điều đẹp lòng trước mắt Ngài. Và như vậy, tình yêu của lòng biết ơn có thể được minh oan trong tính cách của giá trị đạo đức của nó, từ sự bắt đầu đầu tiên của nó trong lòng đến hiệu quả cuối cùng của nó trên bước đi và cuộc trò chuyện. Nó vốn dĩ khác biệt với sự ích kỷ trong đối tượng của nó; và nó nhận được một sự đức hạnh ngay từ lúc bắt đầu, từ những khát vọng của một linh hồn quyết tâm đạt được nó, vì quyết tâm trở nên những gì nó nên trở nên; và nó được duy trì, cả trong đời sống, và trong sự thực hành, bởi những thói quen suy nghĩ như thế là của sự tu dưỡng tự nguyện; và nó duy trì một cách cao quý một khía cạnh của sự công chính đạo đức tiến về phía trước đến kết quả cuối cùng của hoạt động của nó trên tính cách, bằng cách đặt người đang ở dưới quyền năng của nó, trên một sự nghiệp vâng lời Đức Chúa Trời, và đưa người ấy vào một cuộc tranh đấu gian nan của nguyên tắc, với mọi ảnh hưởng của cảm giác và của thế gian.

Nếu, để làm cho một tình cảm trở nên có đức hạnh, ý chí hành động dưới cảm giác bổn phận, nên liên quan hoặc trong việc tạo ra hoặc trong việc duy trì nó; thì tình yêu của sự tôn trọng về đạo đức đi vào lòng, như một cảm giác không tự nguyện, có thể, trong những hoàn cảnh nhất định, có ít tính cách của đức hạnh như tình yêu của lòng biết ơn. Về mặt này, cả hai tình cảm này đều ở trên một nền tảng với nhau; và tình cảm thứ nhất không nên được tôn cao với chi phí của tình cảm thứ hai. Để một trong hai được duy trì trong chúng ta trong tình trạng hiện tại của chúng ta, phải có, thật ra, việc đưa ra cùng một sự kiểm soát tự nguyện trên những suy nghĩ và những sự chiêm ngưỡng của trí tuệ; cùng một sự thực hành tích cực của đức tin; cùng một sự kháng cự lao động đối với mọi sự thúc giục của cảm giác sẽ trục xuất khỏi tâm trí ý tưởng về một đối tượng vô hình và thuộc linh; cùng một sự nhớ lại Đức Chúa Trời được duy trì bằng nỗ lực, và cầu nguyện, và suy ngẫm.

II. Bây giờ chúng ta cảm thấy mình ở trong tình trạng để nói về Phúc Âm, trong tính cách tự do và nhưng không của nó; để đề xuất những phước lành của nó như một món quà; để đưa ra sự tha thứ, và sức mạnh, và mọi đặc ân khác mà nó công bố cho những tín hữu, như rất nhiều điều khoản để họ chấp nhận ngay lập tức; để cho loài người biết rằng họ không nên trì hoãn sự tuân thủ của mình với những lời mời của lòng thương xót, cho đến khi tình yêu vô tư của Đức Chúa Trời nảy sinh trong lòng họ; nhưng rằng họ có sự bảo đảm để bước vào, ngay bây giờ, sự hòa giải tức thời với Đức Chúa Trời. Chúng ta cũng không nên sợ sự tiếp cận của bất kỳ sự ô nhiễm đạo đức nào, mặc dù khi, sau khi mắt họ được mở ra trước cảnh tượng kỳ diệu của một Đức Chúa Trời đang cầu xin, và dâng hiến, và nài xin, đưa ra sự sống đời đời cho những kẻ có tội, qua của lễ chuộc tội mà Con của chính Ngài đã làm cho họ, họ nên, từ khoảnh khắc ấy, mở toàn bộ linh hồn của mình, cho những ảnh hưởng của lòng biết ơn, và yêu Đức Chúa Trời là Đấng đã yêu họ trước như vậy.

Chúng ta kết luận với nhận xét rằng, toàn bộ Lập Luận này cho chúng ta một cái nhìn khác về tầm quan trọng của đức tin. Chúng ta không nói tất cả về nó như chúng ta nên, khi chúng ta nói rằng bởi đức tin chúng ta được xưng công chính trước mắt Đức Chúa Trời. Bởi đức tin, lòng chúng ta cũng được thanh tẩy. Thật ra, nó là nguyên tắc chính yếu và chủ trì của sự tái sinh. Nó đưa lòng vào tiếp xúc với ảnh hưởng mà nhờ đó tình yêu của lòng biết ơn được đánh thức. Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, nếu nó không được tin, sẽ không tác động quyền năng nào trên những tình cảm của chúng ta hơn là nếu nó là một điều không tồn tại. Vậy thì, chính những người rao giảng đức tin, là những người duy nhất phân phát cho những người nghe của họ tinh thần sơ đẳng và lan tỏa của đạo đức Cơ Đốc. Và những người đã bị bêu xấu là kẻ thù của những việc lành, chính là những người đang bận rộn nhất trong việc đặt trong quý vị, hạt giống tốt ấy có hoa trái dẫn đến sự thánh khiết. Chúng ta không hề khẳng định, rằng tác nhân của ân điển không liên quan, trong mọi bước của quá trình ấy, nhờ đó một kẻ có tội được dẫn từ lúc bắt đầu sự trở lại của mình đến tình trạng hoàn hảo và trọn vẹn trong toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời. Nhưng có một sự hài hòa giữa những quá trình của ân điển và của bản tính; và theo cùng một cách, như trong xã hội loài người, niềm tin thực tế về thiện ý của người hàng xóm đối với tôi, đi trước về mặt thứ tự so với bất kỳ sự chuyển động trở lại nào của lòng biết ơn về phía tôi; thì, trong những mối quan tâm lớn lao của sự thông công của chúng ta với Đức Chúa Trời, niềm tin của tôi rằng Ngài yêu tôi, là một sự kiện trước và chuẩn bị cho sự kiện tôi yêu Ngài. Đến nỗi chướng ngại vật chính yếu đối với tình yêu của Đức Chúa Trời không phải là sự thiếu lòng biết ơn của con người, mà là sự thiếu đức tin của con người.

Lý do tại sao con người không được khích lệ đến tình yêu của Đức Chúa Trời bởi sự mặc khải về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với mình, chính là vì người ấy không tin sự mặc khải ấy. Đây là rào cản nằm giữa những kẻ có tội và Đấng Lập Pháp bị xúc phạm của họ. Không phải sự vô ơn của con người, mà là sự không tin của con người, cần, trong trường hợp đầu tiên, được vượt qua. Chính sự u ám, và sự cứng rắn, và sự cố chấp của sự không tin đứng như một cổng sắt, giữa người ấy và sự mở rộng của người ấy. Nếu lòng tử tế của Đức Chúa Trời, trong Chúa Giê-xu Christ, có thể được người ấy nhìn thấy, sự mềm mại của một lòng tử tế trở lại, sẽ được người ấy cảm nhận. Và chúng ta hãy ngừng ngạc nhiên, về những người rao giảng phúc âm, khi họ đặt lên niềm tin mọi sự nhấn mạnh của một hoạt động cơ bản; — khi họ dành rất nhiều sức lực của mình cho việc thiết lập một nguyên tắc, nguyên tắc này không chỉ là khởi đầu, mà còn không thể thiếu; khi họ cố gắng một cách mãnh liệt để quyến rũ điều ấy thành tồn tại, mà không có nó mọi yếu tố của một sự vâng lời thuộc linh đều ở trong tình trạng ngủ đông hay chết; — khi họ lao động tại cách duy nhất có thể thực hiện được mà nhờ đó lòng của một kẻ có tội có thể được chạm đến, và thu hút về phía Đức Chúa Trời; — khi họ cố gắng rất nhiều lần để giữ và buộc chặt người ấy bằng mối liên kết mà chính Đức Chúa Trời đã đặt vào tay họ — và mang nguyên tắc hùng mạnh ấy đến với những người nghe của họ, nguyên tắc mà bất kỳ ai trong chúng ta cũng có thể minh họa trên người nghèo nhất, và nhờ đó cả Hô-oát và Frai đã thử với thành công, để làm mềm mại và cải tạo những người vô giá trị nhất trong loài người.

Điều này cũng gợi ý một hướng dẫn thực tế cho các Cơ Đốc nhân, để giữ mình trong tình yêu thương của Đức Chúa Trời. Họ phải giữ mình trong thói quen, và trong sự thực hành của đức tin. Họ phải giữ chặt niềm tin ấy trong tâm trí mình, sự hiện diện của niềm tin ấy là không thể thiếu đối với việc giữ tình cảm ấy trong lòng họ. Đây là một trong những phương pháp được sứ đồ Giu-đe khuyên, khi người ấy bảo các môn đồ của mình gây dựng chính mình trên đức tin rất thánh của họ. Hướng dẫn này cho quý vị vừa dễ hiểu vừa thực tế. Hãy giữ trong tầm nhìn những lẽ thật mà quý vị đã học. Hãy trân trọng niềm tin ấy về chúng mà quý vị đã sở hữu. Hãy nhớ lại chúng trong suy nghĩ của quý vị, và, nói chung, chúng sẽ không đến một mình, nhưng chúng sẽ đến cùng với quyền năng của chính chúng, và bằng chứng của chính chúng. Quý vị cũng có thể nghĩ đến việc duy trì một sự gắn bó vững chắc với bạn mình, sau khi quý vị đã xóa khỏi trí nhớ của mình mọi sự chứng minh về lòng tử tế mà người ấy từng ban cho quý vị, như nghĩ đến việc giữ lòng mình trong tình yêu của Đức Chúa Trời, sau khi những suy nghĩ và những sự chiêm ngưỡng của phúc âm đã bay khỏi nó. Chính bằng cách giữ chặt những điều này, và bằng cách gây dựng chính mình trên sự chắc chắn vững vàng của chúng, mà quý vị bảo tồn tình cảm này. Bất kỳ người nào, quen thuộc với những vấn đề của tôn giáo kinh nghiệm, đều biết rõ điều gì xảy ra khi một sự tàn phá và một sự cằn cỗi đến trên tâm trí, và khi, dưới quyền năng của một sự thăm viếng như thế, nó mất mọi cảm giác đối với Đức Chúa Trời. Có lúc ấy một sự che giấu dung nhan của Ngài, và quý vị mất sự nắm giữ của mình về sự bày tỏ của tình yêu mà Đức Chúa Trời đã yêu thế gian, ngay cả khi Ngài sai Con một của Ngài vào đó, để chúng ta có thể sống qua Ngài. Quý vị sẽ phục hồi một khung đúng đắn, khi quý vị phục hồi sự nắm giữ của mình về sự xem xét này. Nếu quý vị muốn gọi lại tình cảm lạc lối về lòng mình — hãy gọi lại trong tâm trí mình đối tượng chiêm ngưỡng đã ra đi. Nếu quý vị muốn tái lập nguyên tắc yêu thương trong lòng mình — hãy tái lập đức tin, và nó sẽ hoạt động bởi tình yêu. Nó được đạt tới qua phương tiện của việc tin, và tin cậy; — chúng ta cũng không biết một hướng dẫn nào tóm tắt hơn, và, đồng thời, có khả năng hơn cho việc sống một đời sống của tình cảm thánh khiết và thiên thượng, hơn là quý vị nên sống một đời sống đức tin.

BÀI GIẢNG XI.

Tình Cảm Tôn Trọng về Đạo Đức đối với Đức Chúa Trời.

"Tôi chỉ xin một điều của Đức Giê-hô-va, điều đó tôi sẽ tìm kiếm; đó là tôi được ở trong nhà của Đức Giê-hô-va trọn đời tôi, để chiêm ngưỡng vẻ đẹp của Đức Giê-hô-va, và tìm kiếm trong đền thờ của Ngài." — Thi Thiên 27:4.

Trong bài giảng trước của chúng ta, chúng ta đã lưu ý đến tác dụng của một suy đoán thần học nhất định về tình yêu, trong việc làm tối đi sự tự do của phúc âm, và ngăn chặn ảnh hưởng trực tiếp của những lời mời và những lời kêu gọi của nó trên tâm trí của một người tìm kiếm. Trước khi chúng ta có thể hình dung tình yêu của lòng biết ơn đối với người khác, chúng ta phải thấy trong người ấy tình yêu của lòng tử tế đối với chúng ta; và như vậy, bởi những người đã không phân biệt được giữa tình yêu của ân huệ, và tình yêu của ân nhân, đức hạnh của lòng biết ơn đã được giải quyết thành tình yêu của chính mình. Và họ đã nghĩ rằng chắc chắn phải có một tình cảm thuần khiết hơn thế này, để đánh dấu sự bắt đầu của sự chuyển đổi vĩ đại từ tội lỗi sang sự công chính; và tình cảm mà họ đã chỉ định là tình yêu vô tư của Đức Chúa Trời. Họ đã dành cho tình cảm cuối cùng này một vị trí sớm đến nỗi làm xao lãng sự chú ý của một người tìm kiếm khỏi điều chính yếu. Lời mời "hãy đến và mua mà không cần tiền, và không cần giá," không được kẻ có tội nghe cùng với sự đòi hỏi phải yêu Đức Chúa Trời vì chính Ngài, — yêu Ngài vì những sự xuất sắc của Ngài, — yêu Ngài vì Ngài đáng yêu. Vậy chúng ta hãy cố gắng xác định xem ngay cả tình yêu của sự tôn trọng về đạo đức này có phải là phụ thuộc vào đức tin của phúc âm hay không; và liệu có phải, vì tình cảm này tạo thành một phần không thể thiếu của sự tin kính, mà đức tin nên, vì lý do ấy, bị truất ngôi khỏi vị trí đi trước thuộc về nó hay không.

Và ở đây xin thừa nhận một cách sẵn sàng nhất và dồi dào nhất, rằng chúng ta không hoàn hảo và trọn vẹn trong toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời, cho đến khi tình yêu của sự tôn trọng về đạo đức ở trong chúng ta, cũng như tình yêu của lòng biết ơn, — cho đến khi nguyên tắc ấy, mà theo bản tính, chúng ta hoàn toàn thiếu thốn, được làm cho nảy sinh trong lòng chúng ta, và có ở đó một sự thiết lập, và hoạt động, triệt để, — cho đến khi chúng ta yêu Đức Chúa Trời, không chỉ vì tình yêu của Ngài đối với con người chúng ta, mà vì vinh quang, và sự xuất sắc cư trú, gặp mắt của người chiêm ngưỡng thuộc linh, trên tính cách của chính Ngài. Chúng ta không chuẩn bị cho thiên đàng, — chúng ta sẽ hoàn toàn không có khả năng chia sẻ trong những sự hưởng thụ cao quý nhất của nó, — chúng ta sẽ không cảm thấy mình được bao quanh bởi một yếu tố đồng cảm trên thiên đàng, — sẽ không có hạnh phúc nào cho chúng ta, ngay cả trong vùng lân cận của ngai Đức Chúa Trời, và với ánh sáng đạo đức của Thần Tính được làm cho hữu hình trước mắt chúng ta, nếu chúng ta xa lạ với cảm xúc yêu Đức Chúa Trời vì chính Ngài, — nếu thêm vào hoàn toàn sự xem xét rằng Đức Chúa Trời đang nhìn tôi với sự hài lòng, tôi không cảm thấy được chạm đến và thu hút bởi những vẻ đẹp của tính cách Ngài, khi tôi nhìn với mắt chiêm ngưỡng về phía Ngài. Tôi không có thành tựu đạo đức thiết yếu nhất trong chính mình, nếu tôi không có sự tôn trọng những thành tựu đạo đức nơi người khác; và nếu lòng tôi có một thể chất như thế mà không có gì trong tính cách của Đức Chúa Trời có thể lôi kéo sự ngưỡng mộ của tôi, hay sự quý trọng của tôi, đến với Ngài — thì, mặc dù được nhận vào trong các cổng của thành phố có nền móng, và được dời khỏi những sự hành hạ của địa ngục, tôi hoàn toàn không phù hợp với những niềm vui và những sự thực hành của thiên đàng. Tôi có thể trải qua một cõi đời đời được miễn trừ khỏi đau đớn, nhưng không có một sự say mê nào của hạnh phúc tích cực để làm sáng nó. Thiên đàng, thật ra, sẽ là một hoang mạc đối với lòng tôi; và, giữa đám đông đang tung hô của nó, tôi sẽ héo úa, và buồn bã dưới cảm giác về sự tan rã vĩnh viễn.

Và xin điều này thuyết phục chúng ta về sự chuyển đổi vĩ đại mà những người của thế gian này phải được mô tả, trước khi họ phù hợp với thế gian khác của những linh hồn của những người công chính được làm cho hoàn hảo. Việc nói về sự chuyển đổi này, bằng những từ ngữ quá vĩ đại và quá cao cả, rằng họ phải được sinh lại, và được làm thành những tạo vật mới, và được gọi ra khỏi bóng tối vào một ánh sáng kỳ diệu, thì không phải là quá. Sự thật là ngoài phạm vi của Cơ Đốc giáo sống động, không thể tìm thấy giữa mọi sự đa dạng của gu thẩm mỹ, và sự thèm muốn, và sự ngưỡng mộ tình cảm, bất kỳ tình yêu nào đối với Đức Chúa Trời như Ngài là, — bất kỳ sự yêu thích nào đối với sự thánh khiết của tính cách Ngài, — bất kỳ lời chứng vang vọng nào, trong lòng của con người xa cách, đối với những gì duyên dáng, hay những gì đáng kính trong tính cách của Thần Tính. Người ấy có thể nhạy cảm một cách sống động với những vẻ đẹp của những gì được nhìn thấy, và những gì có thể cảm nhận được. Phong cảnh của thiên nhiên bên ngoài có thể quyến rũ người ấy. Những sự cao cả của một vật chất bao quanh có thể thắp sáng và mở rộng người ấy với những hình ảnh của sự vĩ đại. Ngay cả những đạo đức của một người đồng loại cũng có thể thu hút người ấy; và những điều này, cùng với những tác phẩm của thiên tài, có thể mê hoặc người ấy thành một sự tôn kính thần tượng đối với quyền năng của con người, hay đức hạnh của con người. Nhưng trong khi người ấy xa hoa và vui thích với những hình thức của sự xuất sắc phái sinh như vậy, không có sự nhạy cảm nào trong lòng người ấy đối với Đức Chúa Trời. Người ấy thà giữ lấy những điều đã được tạo ra, và, được bao quanh bởi chúng, chôn mình vào sự quên lãng Đấng Tạo Hóa của mình. Người ấy thoải mái nhất, khi trong cảm xúc, hay trong công việc, người ấy ở xa Đức Chúa Trời nhất. Có một sự lạnh lùng, hay một sự thù ghét, hay một nỗi kinh hoàng, pha trộn với mọi sự chiêm ngưỡng của người ấy về Thần Tính; và mang lại cho tâm trí người ấy một loại sự giật lùi nhạy cảm khỏi chính suy nghĩ về Ngài. Người ấy muốn sống mãi mãi trên thế gian, và hài lòng với hạnh phúc như thế mà nó có thể mang lại, và không quan tâm, nếu chỉ có thể đạt được những gì lòng mình khao khát ở đây, và được phép hưởng thụ nó mãi mãi, mặc dù người ấy không được thấy Đức Chúa Trời, và không có sự thông công với Ngài qua cõi đời đời. Sự kiện mà, hơn tất cả những sự kiện khác, người ấy trông đợi với cảm giác ghê tởm và kinh hoàng nhất, là sự kiện sẽ đưa người ấy vào sự tiếp xúc gần gũi hơn với Đức Chúa Trời — sự kiện sẽ giải thể mối quan hệ gần gũi hiện tại của người ấy với tạo vật, và dẫn dắt linh hồn không còn thân thể của người ấy vào sự hiện diện trực tiếp của Đấng Tạo Hóa. Không có gì trong cái chết, trong cái chết nghiêm khắc, đáng ghét, đáng sợ, mà người ấy ít mong muốn hơn, hay sợ hãi hơn, là một sự bày tỏ gần gũi hơn của Thần Tính. Thế gian, thật ra, thế gian ấm áp và quen thuộc, là nhà của người ấy; và những người sống trong đó, và cũng thờ ơ với Thần Tính như chính mình, tạo thành toàn bộ sự đồng hành của người ấy. Nếu không vì nỗi sợ địa ngục, người ấy sẽ thu mình khỏi thiên đàng như một kẻ lưu đày buồn tẻ và u sầu. Mọi bài ca vinh quang của nó dâng cho Đấng ngự trên ngai, sẽ đối với lòng người ấy là một gánh nặng và một sự mệt mỏi; — và như vậy, nền tảng của mọi người tự nhiên có vị trí của nó trong trái đất dễ hư nát ấy, mà cái chết sẽ sớm mang người ấy đi khỏi, và cơn thịnh nộ dữ dội của Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ thiêu đốt, và đối với Đấng tồn tại đời đời, và với Đấng mà một mình người ấy có việc phải làm, người ấy không thấy trong Ngài hình thức hay sự đáng yêu nào, cũng không có vẻ đẹp nào mà người ấy nên khao khát Ngài.

Bây giờ, điều này có phải là do bóng tối của bản tính, cũng như sự suy đồi của bản tính chăng? Có trong thể chất bệnh tật của chúng ta, một sự mù lòa thuộc linh đối với những sự xuất sắc của Thần Tính, cũng như một sự không thích thuộc linh đối với chúng. Sự thật là, hai yếu tố này đi cùng nhau trong quá trình buồn bã của sự suy thoái của con người. Con người không thích giữ Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết của mình, và Đức Chúa Trời đã phó họ cho một tâm trí đồi bại; và một lần nữa, con người bước đi trong sự hư không, và là kẻ thù của Đức Chúa Trời bởi những việc làm gian ác — đã có sự hiểu biết của mình bị tối tăm, và đã bị thăm viếng bởi sự ngu dốt, và sự mù lòa của lòng; chúng ta không nhận thức được Đức Chúa Trời, và do đó chúng ta phải được đổi mới trong sự hiểu biết về Ngài, trước khi chúng ta có thể được hình thành lại thành tình yêu đối với Ngài. Con người tự nhiên không thể ngưỡng mộ Thần Tính qua những sự tối tăm mà Ngài bị che phủ, hơn là người ấy có thể ngưỡng mộ một phong cảnh mà người ấy chưa từng thấy, và vào lúc người ấy tiếp cận nó, đang bị bao phủ trong bóng tối của nửa đêm. Người ấy không thể, với mọi nỗ lực để khuấy động các năng lực của mình để nắm lấy Ngài, bắt lấy một cái nhìn đáng yêu về Thần Tính, hơn là mắt người ấy có thể bằng cách căng ra, xuyên qua bầu trời tối tăm, đến những nét của vẻ đẹp vật chất ấy nằm trước mặt người ấy, và chung quanh người ấy. Nó phải được thắp sáng lên cho người ấy, trước khi người ấy có thể yêu nó, hay hưởng thụ nó, và nói với chúng ta mức độ tình cảm của người ấy đối với phong cảnh sẽ là gì, nếu thay vì được thắp sáng bởi sự tiếp cận hòa bình của một buổi sáng mùa hè, nó bùng lên thành sự hữu hình đột ngột, với mọi sự canh tác và những túp lều của nó, bởi tia chớp của một ngọn núi lửa đang phun trào. Xin nói với chúng ta, nếu mọi vinh quang và duyên dáng của phong cảnh đã khởi đầu vào tầm nhìn như thế, sẽ quyến rũ người xem trong một khoảnh khắc, khỏi những nỗi kinh hoàng của sự hủy diệt sắp đến của người ấy? Xin nói với chúng ta, liệu một hữu thể có cảm giác có thể thừa nhận một suy nghĩ khác trong những hoàn cảnh như thế, ngoài suy nghĩ về sự bảo tồn của chính mình chăng. Chẳng phải cảm giác sợ hãi về chính mình, sẽ xua đuổi mọi cảm giác yêu thương đối với mọi thứ mà người ấy giờ đây nhìn thấy, và nếu chỉ an toàn, người ấy có thể nhìn với sự ngây ngất sao? — và nếu vẻ đẹp có thể tinh tế như thế nào, chẳng phải mọi quyền năng và niềm vui của những sự mê hoặc của nó sẽ bay khỏi lòng người ấy, nếu nó chỉ được nhìn thấy qua sự nhiệt thành rực cháy của những yếu tố đe dọa hủy diệt người ấy sao?

Bây giờ chúng ta hãy hình dung, rằng qua bóng tối thuộc linh dày đặc mà mọi đứa con của bản tính đều bị bao quanh, có một cái nhìn về dung nhan của Thần Tính bị ép buộc trên người ấy, — rằng những sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời đã được làm cho hữu hình, — và rằng tính cách mà các thiên sứ trên thiên đàng nhìn với niềm vui, vì họ ở đó nhìn thấy mọi nét của sự vĩ đại về đạo đức, và sự đáng yêu về đạo đức, đã được đặt trước mắt tâm trí người ấy, trong sự bày tỏ sáng ngời và thuyết phục. Rất đúng là, trên những gì người ấy sẽ được làm cho thấy như vậy, mọi điều công bằng và tráng lệ đều được tập hợp, — rằng bất kỳ điều gì vĩ đại, hay bất kỳ điều gì đẹp đẽ có thể tìm thấy trong tạo vật, chỉ là một bản sao mờ nhạt và bóng tối của sự xuất sắc thực chất nguyên thủy ấy, cư trú trong sự quan niệm về Đấng là nguồn của sự tồn tại, — rằng mọi điều dễ chịu của lòng tốt, và mọi điều đáng kính của giá trị, và mọi mệnh lệnh tối cao của phẩm giá đạo đức gặp nhau và được thực hiện trên con người của Đức Chúa Trời, — rằng qua toàn bộ phạm vi của sự tồn tại phổ quát, không thể nghĩ ra một nét nào của sự xuất sắc mà không phục vụ để làm phong phú tính cách của Đấng duy trì mọi sự, và là Đấng đã tạo ra mọi sự. Không có gì lạ khi con mắt thuần khiết của một thiên sứ nhận lấy sự đầy đủ của niềm vui như thế từ một sự chiêm ngưỡng say đắm như vậy; nhưng xin tất cả những điều này bùng nổ trên mắt của một kẻ có tội, và xin lẽ thật và sự công chính của Đức Chúa Trời ngoài Đấng Christ đứng trước nó trong sự sắp xếp hữu hình, cùng với những vinh quang khác của tính cách thuộc về Ngài. Tình yêu của sự tôn trọng về đạo đức, quý vị có thể nói, nên nảy sinh trong lòng người ấy — nhưng nó không thể. Tình cảm ấy, trong những hoàn cảnh như thế, không thể được gây ấn tượng. Con người đang kinh hãi. Và người ấy không thể nhìn với sự hài lòng trên Đức Chúa Trời của mình, hơn là người ấy có thể vui thích với những hình thức đẹp đẽ của một phong cảnh, được mở ra trước mắt người ấy bởi những tia chớp của một ngọn núi lửa sắp xảy ra. Người ấy không thể rút ra, một cảm xúc ngọt ngào và thú vị như tình yêu, từ cái nhìn về dung nhan mà trên đó, người ấy nhìn thấy một mục đích báo thù chống lại chính mình, như một trong những đứa con của sự gian ác. Nỗi sợ có sự hành hạ xua đuổi tình cảm này hoàn toàn. Không có chỗ nào cho nó trong lòng của một hữu thể có cảm giác, cùng với nỗi sợ hãi và sự báo động, mà người ấy đang bị kích động. Chính điều này giải thích sự giật lùi của bản tính người ấy khỏi suy nghĩ về Đức Chúa Trời. Cảm giác tội lỗi đi vào lòng người ấy, và những nỗi kinh hoàng và những sự kích động của tội lỗi đi cùng với nó. Chính vì người ấy thấy công lý của Đức Chúa Trời cau mày trên người ấy, và lẽ thật của Đức Chúa Trời cam kết thực hiện những lời đe dọa của nó chống lại người ấy, và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời không thể nhìn người ấy mà không ghê tởm, và mọi thuộc tính thiêng liêng của một bản tính ghen tị, và không thay đổi, liên minh chống lại người ấy vì sự hủy diệt đời đời của người ấy. Người ấy không thể yêu Đấng, mà với chính ý tưởng về Đấng ấy có pha trộn một cảm giác nguy hiểm, và một nỗi sợ bị kết án, và mọi hình ảnh của một cõi đời đời khốn khổ. Chúng ta không thể yêu Đức Chúa Trời, chừng nào chúng ta còn nhìn Ngài như một kẻ thù được trang bị để hủy diệt chúng ta. Trước khi chúng ta yêu Ngài, chúng ta phải được làm cho cảm nhận sự an toàn, và sự mở rộng của một người biết mình an toàn. "Xin Ngài cất roi của Ngài khỏi tôi, và xin sự sợ hãi Ngài chớ làm tôi kinh hãi, — thì tôi có thể yêu Ngài mà không sợ Ngài;" nhưng với tôi thì không phải như vậy.

Nhưng xin Đấng đã truyền lệnh cho ánh sáng chiếu ra khỏi bóng tối, chiếu sáng trong lòng chúng ta, để ban cho chúng ta ánh sáng của sự hiểu biết về vinh quang của chính Ngài, trong mặt của Chúa Giê-xu Christ; — chúng ta chỉ cần nhìn Ngài như Đức Chúa Trời trong Đấng Christ hòa giải thế gian với chính Ngài, và không kể tội lỗi cho họ. Xin Ngài, mà không xóa bỏ những tính cách của lẽ thật và sự uy nghi, khỏi khía cạnh hoàn hảo ấy của sự xuất sắc thuộc về Ngài, xin Ngài trong sự khôn ngoan không thể dò được của chính Ngài nghĩ ra một cách mà nhờ đó Ngài vừa có thể đưa chúng ra trước mắt những kẻ có tội với sự minh họa sáng tỏ hơn, vừa làm cho những kẻ có tội này cảm thấy rằng họ an toàn; xin Ngài cất khỏi những người của thế gian có tội này, gánh nặng của luật pháp bị vi phạm của Ngài, và khiến nó được mang bởi một Đấng khác có thể tôn cao luật pháp ấy, và làm cho nó đáng kính, — xin Ngài công bố một sự giải thoát đầy đủ khỏi mọi hình phạt của nó, nhưng theo một cách, mà lẽ thật đã công bố chúng, và công lý sẽ thực hiện chúng, sẽ vẫn không bị ô uế dưới sự ban phát của lòng thương xót, — xin Ngài thay vì đánh thức gươm báo thù chống lại chúng ta, đánh thức nó chống lại một Người Chịu Đau Khổ có giá trị và phẩm giá như thế, mà huyết của Ngài, sẽ là sự chuộc tội của một thế gian, và bằng cách đổ linh hồn Ngài ra cho đến chết, Ngài sẽ làm cho sự tha thứ của kẻ vi phạm trở nên phù hợp, và hòa hợp với sự công chính đời đời của Đức Chúa Trời, — nói tóm lại, thay vì tính cách của Đức Chúa Trời được thắp sáng lên trước mắt kẻ có tội, bằng ngọn đuốc của sự phẫn nộ của chính Ngài, xin nó qua sự chứng minh của Đức Thánh Linh được minh họa, và chiếu sáng, bởi ánh sáng dịu dàng, nhưng hòa bình của Mặt Trời công chính, và rồi kẻ có tội có thể nhìn trong hòa bình và an toàn trên tính cách được bày tỏ của Thần Tính. Được giải thoát khỏi sự trói buộc của nỗi sợ của mình, người ấy giờ đây có thể mở toàn bộ lòng mình cho những ảnh hưởng của tình cảm. Và tình yêu của sự tôn trọng về đạo đức ấy, mà trước khi đức tin của phúc âm bước vào, những nỗi kinh hoàng của sự kết án chắc chắn sẽ xua đuổi, giờ đây được tự do chiếm lấy vị trí của nó bên cạnh tình yêu của lòng biết ơn, và nảy sinh cùng với nó trong việc dâng một của lễ thuộc linh cho một Cha đã được hòa giải.

Như vậy, có vẻ như, tình yêu của sự tôn trọng về đạo đức cũng là hậu quả, và phụ thuộc vào đức tin, trong mọi phương diện như tình yêu của lòng biết ơn. Để chúng ta có thể yêu Đức Chúa Trời, hoặc theo một hay cách khác trong những sự sửa đổi của nó, chúng ta phải trước tiên biết rằng Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta. Chúng ta không thể nuôi dưỡng tình cảm này, dưới bất kỳ hình thức nào, chừng nào còn có sự nghi ngờ, và nỗi sợ về một cuộc tranh cãi chưa được giải quyết giữa chúng ta và Đức Chúa Trời. Hòa bình với Đấng Lập Pháp bị xúc phạm của chúng ta, không phải là hoa trái của tình yêu của chúng ta, mà là của đức tin của chúng ta; — và đức tin, nếu nó là thực tế, chứ không phải là bề ngoài, hoạt động bởi tình yêu. Chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Và chúng ta yêu nhiều khi chúng ta biết, và tin, rằng tội lỗi của chúng ta được tha thứ.

Đức Chúa Trời đã không chờ đợi bất kỳ tình cảm trở lại nào về phía một thế gian có tội, trước khi Ngài cảm nhận một tình cảm đối với nó. Vào thời kỳ mà Ngài yêu thế gian đến nỗi sai Con một của Ngài vào đó, — thế gian có bày tỏ cảnh tượng của một nhà tù mênh mông của sự suy đồi chăng. Giữa những người của nó, có tình bạn giữa người này với người khác, nhưng có một tính cách không hề giảm bớt của sự thù địch chống lại Đức Chúa Trời. Đo lường chính mình bằng chính mình, thường có một sự tôn trọng lẫn nhau cao đối với những thành tựu như thế đang được yêu cầu vì lợi ích của xã hội; nhưng điều được đánh giá cao giữa loài người, là một sự gớm ghiếc trước mắt Đức Chúa Trời; và khi được đưa đến thước đo của sự công chính phổ quát ấy tạo thành tiêu chuẩn và quy tắc của chính quyền Thiên Đàng, người ta thấy rằng loài chúng ta đã qua mọi thế hệ của mình cắt đứt khỏi lòng trung thành của họ, và đứng cách xa tạo vật vâng lời, không sa ngã, như một thuộc địa của những người tù, khỏi đất nước đã đuổi họ ra khỏi biên giới của nó. Và chính vào thời điểm như thế, khi thế gian không thích giữ Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết của họ, — khi mọi xác thịt đã làm hư hỏng đường lối của họ, — khi không có ai tìm kiếm Đức Chúa Trời, — khi không có suy nghĩ, hay ước muốn, về một sự chuyển động trở lại với Ngài, Ngài đã nhìn với lòng thương xót trên chủng tộc sa ngã của chúng ta, và trong sự đầy đủ của thời gian, sai Con Ngài vào thế gian để tìm kiếm và cứu chúng ta.

Và điều tương tự cũng đúng với mọi cá nhân mà những lời mời hòa giải được đề xuất. Đức Chúa Trời không chờ đợi bất kỳ sự thay đổi nào của tình cảm trong lòng chúng ta trước khi chúng ta chấp nhận sự tha thứ từ tay Ngài. Nhưng Ngài yêu cầu tất cả chúng ta ngay bây giờ chấp nhận sự tha thứ, và phục tùng lòng và tính cách của chúng ta cho những ảnh hưởng của ân điển mà Ngài sẵn sàng ban cho chúng ta. Trong phúc âm, Ngài công bố một sự tha thứ đã được chuẩn bị sẵn cho quý vị, — một văn kiện ân xá mà Ngài thậm chí ngay bây giờ đang dang ra để quý vị chấp nhận, một lời mời ngăn ngừa của lòng thương xót, mà nếu quý vị tin vào thực tế của nó, quý vị sẽ cảm thấy rằng Ngài là bạn của mình, và trong cảm giác ấy quý vị sẽ không bị thất vọng. Ngài không mong đợi từ quý vị tình yêu của lòng biết ơn, cho đến khi quý vị đã biết và tin những điều vĩ đại mà Ngài đã làm cho quý vị. Nhưng Ngài mong đợi từ quý vị sự dâng hiến của một sự tôn kính đối với lẽ thật của Ngài. Ngài không mong đợi từ quý vị tình yêu của sự tôn trọng về đạo đức, cho đến khi, được giải thoát khỏi nỗi kinh hoàng của việc có Ngài làm kẻ thù của mình, quý vị có thể chiêm ngưỡng với mọi sự bình tĩnh yên lặng của sự an toàn có ý thức, những vinh quang và những ân sủng của tính cách được bày tỏ của Ngài. Nhưng Ngài mong đợi từ quý vị đức tin vào lời tuyên bố của Ngài, rằng Ngài không phải là kẻ thù của quý vị, — rằng Ngài không vui thích trong sự chết của quý vị, — rằng trong Đấng Christ Ngài đang nài xin quý vị được hòa giải, — và đang dang ra cho quý vị vòng tay mời gọi.

Vấn đề đầu tiên, giữa Đức Chúa Trời và những kẻ có tội, trong công việc hòa giải, là, họ tin vào Ngài. Đó là, những tin tức của niềm vui lớn lao sẽ đến với họ với sự tín nhiệm và chấp nhận. Đó là, họ coi những lời nói của lời của sự sống này là những lời nói đáng tin cậy. Đó là, họ đặt đức tin vào bản ghi mà Đức Chúa Trời đã ban về Con Ngài, mà nếu họ làm vậy, họ sẽ tin rằng Đức Chúa Trời đã ban cho họ sự sống đời đời, và sự sống này ở trong Con Ngài.

Có một suy đoán nhất định về tình yêu vô tư của Đức Chúa Trời, đã dùng để làm tối tăm và làm rối rắm quá trình này. Nó đã ném một vết nhơ không xứng đáng lên tình yêu của lòng biết ơn. Nhưng tác dụng tồi tệ nhất của nó, hơn hẳn, là, nó đã cản trở sự tự do của những lời mời của phúc âm. Nó đã làm bối rối sự bắt đầu của nhiều người tìm kiếm. Nó đã khiến người ấy tìm kiếm trong tâm trí của mình những bằng chứng của một tình cảm mà người ấy không bao giờ có thể gặp được, cho đến khi người ấy ôm lấy những lời mời, và dựa vào những lời hứa của Tân Ước. Nó đã truất ngôi đức tin khỏi vị trí tối cao chủ trì thuộc về nó, và đã chuyển khỏi vị trí của nó nguyên tắc vĩ đại mà cả tình yêu của lòng biết ơn và tình yêu của sự tôn trọng về đạo đức đều dựa vào.

Chúng ta hãy ngừng ngạc nhiên, tại sao đức tin chiếm giữ rất nhiều vị trí của một điều kiện tiên quyết trong Tân Ước. Nó là điểm khởi đầu vĩ đại, có thể nói, của sự làm môn đồ Cơ Đốc. Chỉ cần ban cho nguyên tắc này, và tình yêu, với mọi sức mạnh, và mọi sự nhanh nhẹn mà nó mang lại cho sự vâng lời, sẽ xuất hiện từ hoạt động của nó. Thật ra, không có cách nào khác để quyến rũ tình yêu thành tồn tại; và lòng biết ơn dâng tôi cho sự phục vụ của một Đức Chúa Trời đã được hòa giải, và tình yêu của tính cách Ngài, làm cho tôi phù hợp với sự hưởng thụ Ngài trên thiên đàng, chỉ có thể nảy sinh trong lòng tôi sau khi tôi đã tin.

Xin sự xem xét này đóng quý vị lại trong đức tin. Xin nó tôn cao trong sự đánh giá của quý vị, tầm quan trọng vĩ đại của một nguyên tắc, mà không có nó sẽ không có bất kỳ sự nên thánh nào ở đây, cũng không có bất kỳ sự cứu rỗi nào sau này. Xin đừng nghĩ rằng việc đưa nó vào tâm trí quý vị như một sự tồn tại trần trụi là đủ. Hãy biết điều gì là đưa nó vào sự thực hành thường xuyên, suy ngẫm về những lẽ thật mà nó bao hàm, và phục tùng, trong cảm xúc và thực hành, hoạt động chân chính của chúng. Đây là cách duy nhất mà quý vị có thể sống một đời sống đức tin trên Con Đức Chúa Trời, — hay sống bởi quyền năng của một thế gian sẽ đến, — hay giữ mình trong tình yêu thương của Đức Chúa Trời, vì chỉ khi quý vị biết và tin rằng Đức Chúa Trời đã yêu quý vị trước, quý vị mới có thể được làm cho yêu Ngài.

Trong quá trình của những quan sát này, một vài suy nghĩ đã xuất hiện, mà chúng ta tin rằng có thể được coi là đủ quan trọng để được đưa ra, — và chúng ta đưa ra bây giờ, như bổ sung cho toàn bộ lập luận.

Sẽ được nhận xét, rằng chúng ta không coi con người là hoàn toàn không có khả năng yêu thương tôn trọng về đạo đức đối với bất kỳ hữu thể nào. Có những đức hạnh nhất định của tính cách thực sự khơi dậy sự ngưỡng mộ và sự dịu dàng, ngay cả của bản tính bệnh tật của chúng ta, khi chúng cư trú ở nơi nào khác ngoài con người của Thần Tính. Dù sự suy đồi của chúng ta có thể là gì, sẽ là trái với mọi sự quan sát khi khẳng định, rằng con người không yêu lẽ thật hơn sự giả dối, và lòng thương xót hơn sự tàn ác, nơi một người đồng loại, — và câu hỏi thú vị nảy sinh là, làm thế nào những phẩm chất này dường như mất mọi sức mạnh thuộc về chúng một cách tự nhiên, trong việc thu hút sự quý trọng của chúng ta, đến nỗi không đánh thức tình cảm nào như thế đối với Đức Chúa Trời, mặc dù chúng được Ngài minh họa, ở một mức độ vô hạn?

Việc giúp chúng ta, một phần, giải quyết câu hỏi này, nếu chúng ta hình dung về người có những đức hạnh đạo đức của chúng ta, rằng chính lẽ thật, và công lý, và lòng thương xót của người ấy, dẫn người ấy, trong việc bảo vệ sự vô tội bị làm sai hay bị vu khống, quay toàn bộ sức mạnh của sự phẫn nộ của mình lên đầu của một kẻ áp bức; và rồi nghĩ về cảm giác sẽ nảy sinh, do đó, trong lòng của người sau. Nó sẽ là một cảm giác thù ghét và ác cảm. Và thế mà chúng ta không nhìn xa vào những bí mật của thể chất con người, nếu chúng ta không nhận thức, rằng, hoàn toàn phù hợp với cảm giác không thích cá nhân này đối với người có đức hạnh, là kẻ thù của người ấy, có thể tồn tại, ngay cả trong linh hồn bị hư hỏng của người ấy, tình yêu của sự tôn trọng về đạo đức đối với đức hạnh cư trú trong một nơi khác, hay được minh họa bởi một cá nhân khác, thay vì đức hạnh này được thực hiện trên con người của một người là kẻ thù của chính tôi, xin nó được đưa ra bằng mô tả cho sự chú ý của tôi, trong con người của một người sống ở một đất nước xa xôi, hay người đã sống trong một thời đại xa xôi, và xin suy nghĩ về kẻ thù đặc biệt của tôi không được gợi ý một cách khó chịu cho tâm trí tôi bởi một sự chiêm ngưỡng như thế, — và tôi, với mọi sự suy đồi đã gây ra sự oán giận của người hàng xóm ngay thẳng của tôi chống lại tôi, và đã khơi dậy trong lòng tôi một sự thù ghét tương ứng đối với người ấy, sẽ dâng sự tôn kính của sự quý trọng và kính sợ của tôi đối với bức tranh về sự xuất sắc về đạo đức, được đặt trước mặt tôi như vậy. Điều này có thể trông giống như một sự phô bày bất thường của bản tính chúng ta; nhưng chắc chắn nó không bất thường hơn, so với sự thật nổi tiếng về một chủ nô, lúc này trút sự thất thường và sự tàn ác của mình lên những người sống chung quanh mình, và lúc khác khóc, trong mọi sự mềm mại của cảm xúc thảm thiết, trên những nỗi khốn khổ của một câu chuyện hư cấu. Sự khốn khổ trong một nơi có thể lay động lòng thương xót của chúng ta. Sự khốn khổ trong một nơi khác có thể được gây ra bởi chính tay chúng ta, để thỏa mãn những khuynh hướng báo thù của chúng ta. Giá trị trong con người của một người thờ ơ, và càng hơn nữa của một người thân thiện, có thể khơi dậy những sự thừa nhận ấm áp và trung thực của chúng ta. Giá trị trong con người của người khác, mà chính những nguyên tắc của tính cách người ấy đã thúc đẩy người ấy kích động niềm kiêu hãnh của chúng ta, hay làm tổn thương sự ích kỷ của chúng ta, có thể biến người ấy thành đối tượng của sự thù địch đam mê, quyết tâm, và không khoan nhượng nhất của chúng ta.

Và như vậy, tôi có thể có một gu thẩm mỹ tự nhiên đối với một số đức hạnh bước vào Thần Tính, và đồng thời, có một sự thù ghét đối với con người của Thần Tính. — Gu thẩm mỹ tự nhiên này có thể được một số người coi là một yếu tố chuẩn bị trong lòng tôi đối với tình yêu của Đức Chúa Trời; nhưng chừng nào tôi còn xem Ngài được trang bị trong sự công chính để hủy diệt tôi, điều này sẽ kìm nén một cách hiệu quả tình cảm phôi thai, như thể nó vẫn đang ngủ say trong sâu thẳm của sự không tồn tại. Người ta sẵn sàng thừa nhận, rằng có những phác thảo từng phần nhất định về tính cách của Thần Tính, mà nếu được đưa ra cho sự chú ý của chúng ta, trong tình trạng tách biệt khỏi cơn giận của Ngài chống lại chúng ta, những đứa con của sự không vâng lời, sẽ thắp lên trong lòng chúng ta một cảm giác ngưỡng mộ có gu thẩm mỹ. Nhưng nỗi sợ, hay sự nghi ngờ về cơn giận của Ngài hấp thụ cảm giác này hoàn toàn; và dù chúng ta có thể mang vẻ ngoài của tình yêu đối với tính cách của Ngài đến đâu, khi chúng ta nhìn vào những nét nhất định của nó trong một sự phô bày tách rời và đứt đoạn, — thế mà điều này hoàn toàn phù hợp với sự thật, rằng tâm trí tự nhiên ghét con người của Thần Tính, — rằng tâm trí tự nhiên là sự thù địch chống lại Đức Chúa Trời. Và điều này nên thuyết phục chúng ta rằng ngay cả khi có những yếu tố chuẩn bị của tình yêu đối với Ngài vì giá trị của Ngài, vẫn không thể thiếu, để biến sự thù ghét của chúng ta thành tình cảm, rằng chúng ta nên nhìn Đức Chúa Trời như đã ngừng cơn giận của Ngài, hay chúng ta nên thấy Ngài được khoác lên mọi sự dịu dàng của tình bạn được dâng và mời gọi. Có một bùa chú mà những yếu tố này bị trói buộc, và không bao giờ có thể được dẹp bỏ, cho đến khi Đức Chúa Trời ve vãn tôi đến tình bạn và sự tin cậy, bằng một sự phô bày về thiện ý.

Đức tin nơi thập tự giá của Đấng Christ, là bước chính yếu của sự tiếp cận này. Việc đòi hỏi một tình cảm vô tư đối với Đức Chúa Trời, từ một người nhìn Đức Chúa Trời như một kẻ thù, và điều đó ngay cả khi có trong lòng người ấy những hạt giống chưa phát triển của sự quý trọng đối với giá trị hay tính cách của Đấng Tối Cao, là đưa ra một yêu cầu đối với một hữu thể có cảm giác, mà theo chính thể chất của người ấy, người ấy không thể đáp ứng hay thỏa mãn. Và yêu cầu này có phải càng vô lý hơn, khi nó đến từ một nơi mà sự suy đồi của con người được cho là hoàn toàn đến nỗi không một yếu tố tiềm ẩn hay chuẩn bị nào đối với tình yêu của Đức Chúa Trời được gán cho người ấy chăng? Chẳng phải còn là một kỳ vọng vô ích hơn khi nghĩ rằng, trong những hoàn cảnh vô vọng như thế, trước khi con người nắm lấy món quà cứu chuộc, người ấy sẽ đưa vào tính cách của mình ân sủng của một tình cảm thuần khiết và thuộc linh; rằng với nỗi kinh hoàng của lòng mình vẫn chưa được xoa dịu, và dung nhan của Đức Chúa Trời trên người ấy vẫn không khoan nhượng như bao giờ, sẽ nảy sinh, giữa mọi sự kích động này, một tình yêu đối với Đấng ấy, mà chính suy nghĩ về Đấng ấy mang theo một cảm giác không an toàn; hay rằng một tạo vật có tội, người, ngay cả khi người ấy có trong trạng thái ngủ đông trong mình những nguyên tắc của sự quý trọng đạo đức đối với Thần Tính, cũng không thể, dưới gánh nặng của cơn thịnh nộ vẫn chưa được nguôi ngoai, quyến rũ những nguyên tắc này ra khỏi trạng thái không hoạt động của chúng, — rằng người ấy, ngay cả khi người ấy hoàn toàn thiếu những nguyên tắc này, nên có thể, dưới gánh nặng này, quyến rũ chúng ra khỏi trạng thái không tồn tại sao?

Và điều này, tiện thể, có thể dùng để cho thấy toàn bộ số lượng của chủ nghĩa tình cảm có gu thẩm mỹ ấy, nhờ đó, một sự quý trọng thoáng qua nhưng phản bội và rỗng tuếch đối với Thần Tính, có thể được phát hiện trong lòng của những người ghê tởm toàn bộ tinh thần và nội dung của Phúc Âm. Họ chỉ thừa nhận vào sự chiêm ngưỡng của mình bấy nhiêu tính cách của Đức Chúa Trời, đủ để tạo ra một sự phô bày dịu dàng hay hấp dẫn về Ngài. Họ có thể để nguyên vẹn nền tảng của những thuộc tính tự nhiên của Ngài; nhưng, trong mọi sự khảo sát mà họ thực hiện về sắc thái đạo đức của Thần Tính, họ từ chối nhìn vào mọi thuộc tính đạo đức của Ngài cùng nhau, và chỉ gắn sự quý trọng của họ vào một trong số chúng, thậm chí thuộc tính của sự khoan dung. Họ không thể chịu đựng cái nhìn về toàn bộ tính cách của Ngài; và nếu cái nhìn này từng xâm nhập, nó xua đuổi mọi sự cảm động và thanh lịch của lòng đạo đức tự nhiên đơn thuần. Lẽ thật, như được hướng chống lại chính họ; sự thánh khiết, như từ chối ngự trong sự thông công hòa bình hay tán thành với chính họ; công lý, như cam kết với một bản án báo thù nghiêm khắc và không khoan nhượng trên chính họ, — tất cả những điều này đều nằm ngoài sự chiêm ngưỡng của họ vào khoảnh khắc ấy, khi những tín đồ của một thuyết hữu thần thi ca cảm nhận đối với vị thần tưởng tượng của họ một ánh sáng thoáng qua của tình cảm hay sự kính sợ. Nhưng lẽ thật và lương tâm luôn xen vào sự hưởng thụ này; và lòng đạo đức dựa trên một nền tảng mong manh và từng phần như thế, không bao giờ có thể đạt được một sự thống trị thường xuyên trên tính cách; và những gì tốt nhất là hư cấu, không, và không nên, có hơn một giờ cảm xúc hiếm hoi và nhỏ bé được dành cho nó; và điều này có thể giải thích làm thế nào, với cùng một cá nhân, có thể vừa có sự tái diễn thỉnh thoảng của cảm giác sùng kính, vừa có một đời sống của sự vô đạo đã bén rễ và thực tế. Một sự trình bày ảo tưởng về Đức Chúa Trời sẽ không lôi kéo những tình cảm của chúng ta khỏi thế gian, hay thu hút chúng ta vào công việc vững chắc và kinh nghiệm của sự vâng lời đối với Đấng Tạo Hóa của nó, hơn là sự phù phiếm của một cuốn tiểu thuyết sẽ ảnh hưởng thực tế đến những thói quen của bản tính, hay của xã hội. Và như vậy, tôn giáo tách rời khỏi Cơ Đốc giáo, thiếu sót so với tôn giáo thật, như lòng nhân đạo mà chúng ta vừa trích dẫn, thiếu sót so với lòng nhân đạo này. Nhưng để trở lại. Chúng ta đã nói, rằng ngay cả khi có tồn tại trong lòng con người một sự quý trọng bẩm sinh đối với những thành phần nhất định của giá trị trong tính cách của Thần Tính, một sự phô bày trước về thiện ý vẫn cần thiết, để con người của Thần Tính có thể được làm cho đáng yêu đối với người ấy. Và lập luận cho sự ưu tiên như thế trở nên mạnh mẽ hơn nhiều, khi được chứng minh, qua sự chú ý thêm đến vấn đề này, rằng thật ra, không có sự quý trọng bẩm sinh hay chuẩn bị nào như thế. Vì, mặc dù đúng là, có những đức hạnh đạo đức nhất định, mà khi được thực hiện trên con người, lôi kéo về phía chúng tình yêu và sự kính sợ ngay cả của bản tính suy đồi của chúng ta, và khi được nâng cao thành sự hoàn hảo trên Đức Chúa Trời, do đó nên, có thể hình dung, nhận được từ bản tính, nếu được đặt trong những hoàn cảnh thuận lợi, sự tôn kính của một tình yêu vẫn dịu dàng hơn, và của một sự kính sợ vẫn sâu sắc hơn; — thế mà có một phẩm chất vĩ đại và toàn diện mà mọi thuộc tính đạo đức của Thần Tính đều thấm đẫm, và đối với phẩm chất ấy chúng ta không thể phát hiện bất kỳ nguyên tắc bẩm sinh và đồng loại nào của sự gắn bó trong thể chất của loài chúng ta. Chúng ta ám chỉ đến sự thánh khiết của Thần Tính. Nếu chúng ta được yêu cầu định nghĩa sự thánh khiết này, chúng ta sẽ cảm thấy rằng chúng ta đã không trao cho từ ngữ ý nghĩa đầy đủ của nó, bằng cách nói rằng, nó chỉ đơn thuần bao gồm sự hoàn hảo tuyệt đối của mọi đức hạnh đạo đức của Thần Tính. Đó là một từ ngữ mà, trong sức mạnh thích hợp của nó, biểu thị sự tương phản hay sự tách biệt. Chính vì lý do này mà nó được gán cho những bình của đền thờ, và chỉ vì chúng được biệt riêng khỏi việc sử dụng thông thường. Việc làm cho chúng trở nên thông thường, sẽ là làm cho chúng trở nên ô uế, hay không thánh. Việc biến chúng thành bất kỳ mục đích thông thường hay gia đình nào, sẽ là gây ra cho chúng một sự chạm vào của sự xúc phạm, đến nỗi sự thánh khiết của chúng sẽ rời khỏi chúng. Nếu có một cảm giác đầy đủ và hoàn hảo về Đức Chúa Trời trong mọi ngôi nhà, và trong mọi tấm lòng, — nếu sự hiện diện của Thần Tính được cảm nhận một cách bình đẳng bởi những tạo vật của Ngài mọi lúc, và ở mọi nơi, — nếu ý muốn của Thần Tính giữ một ảnh hưởng chủ trì như thế trên những việc làm hằng ngày, như trên những sự phục vụ của dịp trang trọng và phi thường, — thì có thể đã không có đền thờ, và không có sự quan sát nghi lễ, và, do đó, không có chỗ cho một sự áp dụng như thế của từ ngữ thánh khiết. Một vật không được thánh hiến bằng cách được biệt riêng khỏi những gì cũng thuần khiết và thánh khiết như chính nó; và nếu có một sự thuần khiết bình đẳng và phổ quát khắp toàn bộ hệ thống của tự nhiên, sẽ không cần thiết phải tách biệt. Trong những hoàn cảnh này, sẽ không có sự tương phản, và, do đó, không có nhu cầu về một từ ngữ như thánh khiết.

Điều này có thể dùng để minh họa sức mạnh và ý nghĩa của từ ngữ, khi được áp dụng cho tính cách của Đức Chúa Trời. Nó không biểu thị sự hoàn hảo về đạo đức của tính cách Ngài, được lấy một cách tuyệt đối. Nó biểu thị sự hoàn hảo này trong mối quan hệ với điều đối lập của nó. Khi chúng ta nhìn vào sự thánh khiết của tính cách thiêng liêng, chúng ta nhìn vào nó trong khía cạnh tách biệt cao cả của nó khỏi mọi thứ có thể làm ô uế hay làm suy đồi nó. Chúng ta nhìn vào sự bất hòa không thể hòa giải của nó với tội lỗi. Chúng ta nhìn vào chiều cao không thể tiếp cận mà nó đứng trên mọi thành tựu có thể của bản tính được tạo ra, đến nỗi Đấng sở hữu nó, buộc tội ngay cả các thiên sứ của Ngài về sự dại dột: và khi bản tính được tạo ra không chỉ không hoàn hảo, mà còn tội lỗi, khi chúng ta nhìn vào sự giật lùi của Thần Tính khỏi mọi sự tiếp xúc, và khỏi mọi sự tiếp cận, chúng ta nghĩ về những con mắt thuần khiết hơn không thể nhìn thấy sự gian ác, và về sự hiện diện thiêng liêng đến nỗi sự dữ không thể ở cùng với nó. Chúng ta nghĩ về nơi thánh ấy mà không có bất kỳ điều gì làm ô uế, hay nói dối, có thể bước vào, — một nơi thánh được bảo vệ bởi mọi sự ghen tị của bản tính Thiêng liêng, và ghê tởm sự tiếp cận của sự ô uế đến nỗi nếu nó dám đến gần, ngọn lửa của một sự phẫn nộ thiêu đốt sẽ hoặc kiểm soát, hoặc sẽ hủy diệt nó. Bây giờ, nếu toàn bộ sự nghiêm khắc của thuộc tính này được hướng chống lại những sự vi phạm của lòng tử tế xã hội, và sự công bằng xã hội, chúng ta sẽ thừa nhận rằng có một sự hợp nhất sẵn sàng với nó trong những nguyên tắc của thể chất tự nhiên của chúng ta. Nhưng khi nó tìm kiếm vào tính cách của những tình cảm cấp bách nhất của bản tính, và ở đó phát hiện chính bản chất của sự tội lỗi; — khi nó ngồi xét xử trên sự ưu tiên được mọi đứa con của A-đam dành cho tạo vật, thay vì Đấng Tạo Hóa, và Đấng giữ điều này trong sự gớm ghiếc công chính; — khi nó nhìn xuyên qua một xã hội của những hữu thể con người, và tuyên bố, bất chấp mọi công lý mà những lợi ích của nó được bảo vệ, và mọi lòng nhân đạo mà những điều xấu của nó được làm dịu, hay được dẹp bỏ, rằng, hoàn toàn phó mình cho sự hưởng thụ thế gian, nó hoàn toàn chìm đắm trong tội lỗi của một sự thờ hình tượng, nhờ đó những sự ghen tị của Đức Chúa Trời tối cao và thuộc linh bị khiêu khích đến tột cùng; — khi sự thánh khiết được nhìn thấy như vậy, không chỉ trong sự ác cảm của nó đối với tội ác, là điều thỉnh thoảng và hiếm hoi, mà trong sự ác cảm của nó đối với một tình cảm, mà sự cố chấp đã bén rễ, và quyền năng bao trùm của nó, là phổ quát, — thì thay vì sự hợp nhất của bản tính tán thành, chúng ta nhìn thấy sự nổi loạn của bản tính đau đớn và bị kích động. Việc một người ghê tởm sự tàn ác hay sự bất công của người đồng loại của mình, không hề suy ra rằng người ấy do đó mang trong lòng mình một yếu tố chuẩn bị của sự quý trọng đối với tính cách thiết yếu của Đức Chúa Trời, hơn là việc một người sẽ buồn nôn vì ghê tởm trước những sự tàn ác của một nhà tù, suy ra rằng người ấy do đó cảm thấy yếu tố và niềm vui của mình là trong lòng đạo đức khiêm tốn của một buổi nhóm nhỏ. Một thương gia cao thượng và đáng kính tìm thấy chỗ trong lòng mình cho tình yêu cả lẽ thật lẫn thế gian. Thế mà cái này là một thuộc tính của Đức Chúa Trời, trong khi tình yêu của cái kia đối lập với tình yêu của Đức Chúa Trời. "Nếu ai yêu thế gian," một sứ đồ nói, "thì tình yêu của Cha không ở trong người ấy." Người ấy có thể thích bản sao của lẽ thật, và của nhiều đức hạnh khác trên khuôn mặt của tạo vật, nhưng người ấy không thích Đấng Tạo Hóa. Người ấy có thể nhìn ngắm, và điều đó thậm chí với sự say mê trên những phác thảo từng phần và không hoàn hảo của bản sao chưa hoàn thành, nhưng người ấy thu mình khỏi cái nhìn về toàn bộ bản gốc. Người ấy có thể giữ sự giao tiếp của những suy nghĩ ao ước, và khát vọng nhiệt thành, đối tượng tha thiết của sự quý trọng trần thế của mình, nhưng người ấy không có gu thẩm mỹ hay khả năng nào cho sự thông công với Cha mình trên trời. "Thánh thay, thánh thay, thánh thay, Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng," là bài ca của những người trên trời, nhưng niềm vui của họ là điều mà người ấy không thể chia sẻ. Và chắc chắn như thân thể của người ấy sẽ cần được biến đổi, trước khi nó có thể ngừng đau đớn giữa những cơn đau của địa ngục, — thì tâm trí của người ấy cũng chắc chắn sẽ cần được biến đổi, trước khi nó ngừng cảm thấy một sự giam cầm và một sự khó chịu giữa những bài ca hallelujah của thiên đàng. Ngay cả khi con người, có trong lòng mình một tình cảm non trẻ đối với tính cách của Đức Chúa Trời, điều này sẽ bị kiềm chế khỏi việc tiến về phía trước thành một tình cảm đối với con người Ngài, bởi một cảm giác tội lỗi, và nỗi sợ hãi do đó về Đức Chúa Trời như một kẻ thù. Tình yêu của Đức Chúa Trời cũng không thể được đưa vào lòng người ấy, cho đến khi bởi đức tin nơi sự chuộc tội của phúc âm, điều ngăn cản đã được dẹp bỏ. Nhưng hơn nữa, nếu, phù hợp với lập luận hiện tại của chúng ta, không có tình cảm non trẻ nào như thế đối với tính cách Thiêng liêng, thì việc cố gắng thiết lập tình yêu trước niềm tin, hay sự gắn bó chiếm lấy lòng, trước khi nỗi sợ rời khỏi nó, là vô vọng. Ngay cả khi bằng hoạt động của một quyền năng nào đó chưa được biết trong thể chất con người, hay bằng một nỗ lực nào đó, mà thành công của nó chưa từng, trong một trường hợp duy nhất, được trải nghiệm, có thể làm cho tình yêu của sự thánh khiết nảy sinh trong linh hồn, trước hành động tin cậy vào Đấng Cứu Thế được dâng, — một nỗi kinh hoàng đối với Đức Chúa Trời, mà trong sự vắng mặt của sự tin cậy này, là cảm giác bản năng và phổ quát của bản tính, sẽ kìm nén tình yêu của sự thánh khiết một cách hiệu quả như nó kìm nén tình yêu của lẽ thật, hay của lòng thương xót, hay sự quý trọng đối với con người của Thần Tính. Việc đặt tình yêu của tính cách Đức Chúa Trời vào một tấm lòng chưa được đưa vào sự mở rộng bởi đức tin của phúc âm, sẽ chỉ là đặt nó vào một nhà tù, và ở đó xiềng xích nó xuống thành sự vô hiệu quả và không hoạt động, nơi nó sẽ hoàn toàn không sinh ra tình yêu đối với chính Đức Chúa Trời. Sự tin cậy phải đi trước tình yêu này, ngay cả trong một lòng đã được trang bị với những yếu tố chuẩn bị của tình cảm; và việc nó nên đi trước trong một lòng, nơi những yếu tố này hoàn toàn thiếu vắng, thì thiết yếu hơn biết bao? Đức tin do đó được chứng minh mạnh mẽ hơn là một điều có tính ưu tiên và không thể thiếu. Không có nó, ngay cả hạt giống của bất kỳ tình cảm quý giá nào đối với Thần Tính, bị bóp nghẹt trong phôi thai, sẽ không nở thành sự tươi tốt. Và nếu bản tính của chúng ta là một hoang mạc đến nỗi không có hạt giống nào ở đó, — nếu điều cần thiết là sự nảy mầm của một nguyên tắc mới, chứ không phải sự phát triển của một nguyên tắc cũ, — nếu chính bằng một quá trình sáng tạo chứ không phải bằng một quá trình nuôi dưỡng đơn thuần, mà chúng ta được biến đổi thành sự phù hợp với thiên đàng, — nếu tác nhân được làm cho tác động lên linh hồn con người, phải có quyền năng tái sinh cũng như sửa chữa, — và nếu lời hứa của tác nhân này chỉ được ban cho những người tin, thì chúng ta đừng chần chừ nữa, hay bối rối, trong vực thẳm bất lực mà chỉ đức tin mới có thể giải thoát người tìm kiếm, — chúng ta đừng giữ lại mắt của sự tin cậy khỏi sự chứng minh về thiện ý ấy, được đưa ra cho những kẻ có tội xa cách nhất, — nhưng hãy vội vàng đặt mình, ngay bây giờ, trên nền tảng của sự tin cậy ấy, nơi duy nhất chúng ta được làm thành công việc của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, và tình yêu của Đức Chúa Trời được đổ ra trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh.

"Phá đền thờ này đi," Đấng Cứu Thế nói, "và Ta sẽ dựng nó lại trong ba ngày." Chính ở đó một mình chúng ta có thể chiêm ngưỡng vẻ đẹp của Chúa và được an toàn. Nơi an toàn nhất này, cũng là nơi vinh quang nhất. Chính khi được nhận vào đền tạm vĩ đại hơn và hoàn hảo hơn này, chúng ta có thể nhìn vào sự uy nghi mà không kinh hãi, và vào sự thánh khiết mà không có cảm giác kết án áp đảo. Kẻ có tội được bao quanh trong lòng thương xót nhìn trong sự chiêm ngưỡng yên tĩnh trên mọi điều đáng sợ và đáng kính trong tính cách của Thần Tính, — và không bao giờ lẽ thật, và sự công chính, và sự thuần khiết, xuất hiện trong sự phô bày cao cả hơn trước mặt người ấy, hơn là, khi được giữ lại khỏi con người của chính mình, người ấy thấy toàn bộ gánh nặng của sự báo thù của chúng bị đặt lên đầu của của lễ vĩ đại.

"Tôi chỉ xin một điều của Đức Giê-hô-va," tác giả Thi Thiên nói, "đó là tôi được ở trong sân của Đức Giê-hô-va, trọn đời tôi, để chiêm ngưỡng vẻ đẹp của Đức Giê-hô-va, và tìm kiếm trong đền thờ của Ngài." Không phải cho đến khi chúng ta ở trong các cổng của nơi ẩn náu, mong muốn này mới có thể đạt được sự hoàn thành của nó. Sự ích kỷ có thể đã khởi nguồn sự chuyển động đưa chúng ta đến đó. Nỗi sợ về cơn thịnh nộ sắp đến có thể đã cho tốc độ cho bước chân của chúng ta. Một cảm giác vui mừng về sự giải thoát có thể đã được cảm nhận, trước khi những vinh quang của tính cách thiêng liêng được nhìn thấy trong sự bày tỏ sáng ngời và thuyết phục. Tình yêu của lòng biết ơn có thể đã được thắp lên trong chúng ta, — và, cùng với tác giả Thi Thiên, chúng ta có thể phải tìm kiếm, và tra vấn, và có sự thực hành và suy ngẫm hằng ngày, trước khi tình yêu của sự tôn trọng về đạo đức đạt được vị trí thống trị thuộc về nó. Tuy nhiên, mục đích chính của con người là tôn vinh Đức Chúa Trời, và hưởng thụ Ngài đời đời. Đây là định mệnh thực sự của mọi cá nhân được cứu chuộc giữa loài người. Đây nên là đối tượng chính của mọi lời cầu nguyện của người ấy, và mọi sự chuẩn bị của người ấy. Chính điều này làm cho người ấy phù hợp với đoàn người trên thiên đàng; và trừ khi có một gu thẩm mỹ ngày càng tăng đối với Đức Chúa Trời, trong những vinh quang của sự xuất sắc của Ngài, — đối với Đức Chúa Trời, trong những vẻ đẹp của sự thánh khiết của Ngài, — sẽ không có sự chín muồi, và không có sự hoàn thiện, cho những nơi ở của sự bất tử. Mặc dù quý vị phải chiến đấu, với sự chậm chạp của cảm giác, và với sự ác cảm thực sự của bản tính đối với mọi sự thực hành thuộc linh, quý vị phải cố gắng, và tu dưỡng một cách mãnh liệt thói quen thông công với Đức Chúa Trời. Và vì không ai biết Cha ngoại trừ Con mặc khải Ngài, và vì chính bởi Đức Thánh Linh mà Đấng Christ ban ánh sáng cho những người tin vào Ngài; — để đạt được thành tựu đạo đức và thuộc linh vĩ đại này, hãy làm những gì sứ đồ hướng dẫn quý vị, khi người ấy nói, "Hãy giữ mình trong tình yêu thương của Đức Chúa Trời, bằng cách cầu nguyện trong Đức Thánh Linh." Những nỗ lực đầu tiên của quý vị có thể yếu ớt, và mệt mỏi, và vô ích. Nhưng Đức Chúa Trời sẽ không khinh thường ngày của những điều nhỏ bé, — ánh sáng của dung nhan Ngài cũng sẽ không luôn bị giữ lại khỏi những người khao khát nó, — linh hồn khao khát Đức Chúa Trời, sẽ không bị bỏ lại mãi mãi không được thỏa mãn, — và sự sống và sự bình an của việc có tâm trí thuộc linh, sẽ đến trong kinh nghiệm phong phú cho những cảm xúc của người ấy, — và toàn bộ thói quen của những gu thẩm mỹ và những sự hưởng thụ của người ấy, sẽ ở trong sự đối lập hoàn toàn với thói quen của con cái thế gian, — Đức Chúa Trời là nơi ở mà người ấy liên tục tìm đến, — Đức Chúa Trời là sức mạnh của lòng người ấy, và phần của người ấy đời đời.

[Đoạn văn về sự thánh khiết của Thần Tính (trang 80–81 của bản in) bị xáo trộn giữa hai cột trong bản scan; bản dịch đã sắp xếp lại thành một mạch liên tục theo thứ tự của lập luận.]

BÀI GIẢNG XII.

Sự Trống Rỗng của Đức Hạnh Tự Nhiên.

"Nhưng Ta biết các ngươi, rằng các ngươi không có tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong mình." — Giăng 5:42.

Khi người ta nói, trong một câu trước của phúc âm, rằng Chúa Giê-xu biết những gì trong con người, chúng ta cảm thấy, rằng đó là một lời tri ân, dâng lên sự thấu suốt vượt trội của Ngài vào những bí mật của thể chất chúng ta. Đó không phải là khả năng đơn thuần nhận thức những gì nằm trước mặt Ngài, được gán cho Ngài bởi tác giả Phúc Âm. Đó là khả năng nhận thức những gì nằm ngụy trang dưới một vẻ bề ngoài, sẽ đánh lừa sự hiểu biết của những người khác. Đó là khả năng phát hiện. Đó là sự phân biệt linh hồn, và điều đó không phải qua sự trong suốt của những triệu chứng không mơ hồ như thế, mang tính cách của nó rõ ràng về nhà cho cái nhìn của người quan sát. Nhưng đó là sự phân biệt linh hồn, như nó nằm bọc trong những gì, đối với một người xem thông thường, là một nơi ẩn náu dày đặc và không thể xuyên thủng. Đó là một sự khám phá ở đó về tư thế và thói quen thực sự của linh hồn. Đó là sự tìm kiếm nó ra, qua mọi ngõ ngách của sự gian dối, quanh co và quanh co trở lại theo một cách như thế để hoàn toàn tránh khỏi mắt của sự quen biết thông thường. Đó là việc gán cho nó một thuộc tính, vào lúc nó mang vẻ ngoài của một thuộc tính khác, — của sự ác cảm hoàn toàn đối với bản tính và mục đích của sứ mệnh của Ngài, ngay vào lúc mà đám đông bị lôi kéo chung quanh Ngài, bởi danh tiếng về những phép lạ của Ngài, — của sự thờ ơ hoàn toàn về Đức Chúa Trời, ngay vào lúc họ nhiệt thành khẳng định sự thánh khiết của những ngày Sa-bát của Ngài, và oán giận như phạm thượng, bất cứ điều gì họ cảm thấy là sự chiếm đoạt sự vĩ đại chỉ thuộc về Ngài. Chính trong việc thực hành khả năng này, Chúa Giê-xu đã bước ra với lời công bố của câu Kinh Thánh của chúng ta. Những người Do Thái, mà Ngài bị bao quanh, đã buộc tội Ngài về tội xúc phạm, và thậm chí tìm cách báo thù bằng cái chết của Ngài, vì Ngài đã chữa lành một người vào ngày Sa-bát. Và mong muốn báo thù của họ còn bị kích động hơn nữa, bởi những gì họ hiểu là một sự khẳng định, về phía Ngài, về sự bình đẳng với Đức Chúa Trời. Và thế mà, dưới mọi vẻ bề ngoài này, và thậm chí với mọi thực tế của một sự nhiệt thành về Đức Chúa Trời, Đấng biết những gì trong con người đã tuyên bố về những kẻ thù của Ngài, rằng tình yêu của Đức Chúa Trời không ở trong họ. Ta biết các ngươi, Ngài nói, — như thể ngay lúc này Ngài đã đưa ra một sự thâm nhập, để tìm đường qua mọi âm thanh của sự tin kính mà Ngài nghe, và qua mọi triệu chứng của sự tin kính mà Ngài thấy, — Ta biết rằng không tồn tại trong các ngươi nguyên tắc ấy, liên kết với Đức Chúa Trời, toàn bộ tạo vật vâng lời của Đức Chúa Trời, — Ta biết rằng các ngươi không yêu Ngài, và rằng, do đó, các ngươi hoàn toàn thiếu tình cảm ấy, nằm ở gốc rễ của mọi sự tin kính thật sự, và mọi sự tin kính được chấp nhận.

Thật nhục nhã đối với người sở hữu nhiều thành tựu của tính cách, khi được bảo rằng, thành tựu vĩ đại nhất và thiết yếu nhất của một hữu thể đạo đức, là điều mà người ấy không có phần, — rằng nguyên tắc mà chúng ta đã nói rộng trong những bài giảng trước của mình không, trong bất kỳ sự đa dạng nào của nó, thuộc về người ấy, — rằng, thiếu nó, người ấy không chỉ thiếu sự vâng lời đối với điều răn thứ nhất và vĩ đại nhất, là tình yêu của Đức Chúa Trời, mà người ấy còn thiếu những gì có thể gọi là phẩm chất thấm nhuần của mọi sự vâng lời được chấp nhận, — tinh thần nên làm sống động việc thực hiện mọi điều răn khác, và nếu không có nó, sự tuân thủ cần mẫn nhất đối với luật pháp của Thiên Đàng, có thể không làm gì hơn là in lên con người người ấy hình ảnh lạnh lùng và vô hồn của lòng trung thành, trong khi trong tâm trí người ấy không có một thuộc tính thiết yếu nào của nó.

Chúng ta không biết một sự thực hành hữu ích nào hơn việc mang niềm tin này đi khắp mọi tầng lớp và hoàn cảnh của nhân loại. Trong những ngày của Đấng Cứu Thế của chúng ta, niềm kiêu hãnh của những người Pha-ri-si đứng đối lập với một sự chứng minh như thế; và trong những ngày của chúng ta, cũng vậy, có những sự tự phụ nhất định về giá trị, và về sự xuất sắc, phải bị phơi bày, trước khi chúng ta có thể hy vọng nhận được sự chấp nhận cho giáo lý khiêm nhường của phúc âm. Vì phúc âm này, phải lưu ý, tiến hành trên cơ sở, không phải của một sự suy đồi từng phần, mà của một sự suy đồi hoàn toàn và phổ quát giữa những người của thế gian. Nó đồng hóa mọi sự đa dạng của tính cách con người thành một tình trạng chung của tội lỗi, và nhu cầu, và bất lực. Nó giả định sự tồn tại của một căn bệnh đạo đức như thế trong mọi con trai và con gái của A-đam, làm cho việc áp dụng cùng một phương thuốc đạo đức trở nên không thể thiếu đối với tất cả họ. Những người theo hình thức của xứ Giu-đê không thích bị nhóm chung với những người thu thuế và gái điếm, dưới một mô tả về sự tội lỗi. Những người có gu thẩm mỹ, và cảm xúc và đạo đức duyên dáng, trong thời đại hiện tại của chúng ta cũng không dễ dàng hiểu làm thế nào họ nên yêu cầu cùng một loại điều trị, trong công việc chuẩn bị họ cho sự bất tử, với những người trắng trợn phóng đãng và bất chính nhất trong khu phố của họ. Họ nhìn vào những dấu hiệu bề ngoài của sự phân biệt giữa chính họ và những người khác; — và sự phân biệt rộng lớn hơn nào, họ nghĩ, có thể được gán, hơn sự phân biệt, tồn tại giữa người ngay thẳng hay có lòng nhân từ, một mặt, và người không hào phóng hay không trung thực, mặt khác? Bây giờ, những gì chúng ta đề xuất, trong bài giảng sau đây, là dẫn họ nhìn xa hơn một chút, — và rồi họ sẽ thấy ít nhất một điểm tương đồng giữa hai tầng lớp này, sự thiếu một thành phần chung với cả hai, và điều này gắn vào mỗi người trong số họ một khuyết điểm đạo đức lớn, chỉ có thể được sửa chữa bằng một và cùng một sự áp dụng. Thật tốt khi chúng ta có thể tìm ra một sự phù hợp giữa sự phô bày thực tế của bản tính con người trên lĩnh vực kinh nghiệm, và sự trình bày được đưa ra về bản tính này trên lĩnh vực mặc khải. Bây giờ, Kinh Thánh ở khắp mọi nơi nhóm các cá nhân của loài chúng ta, thành hai tầng lớp chung và riêng biệt, và gán cho mỗi tầng lớp danh hiệu thích hợp của nó. Kinh Thánh nói với chúng ta về những bình thạnh nộ, và những bình thương xót; về những người lữ hành trên một con đường hẹp và trên một con đường rộng; về những con cái của thế gian này, và những con cái của ánh sáng; và, cuối cùng, về những người có tâm trí xác thịt, và những người có tâm trí thuộc linh. Kinh Thánh dùng những từ ngữ này với một ý nghĩa rộng rãi đến nỗi bởi mỗi cặp từ ngữ, nó bao hàm mọi cá nhân. Không có một số người riêng biệt, tự tạo thành một tầng lớp trung lập, và đứng ngoài giới hạn của hai tầng lớp kia. Và nếu có thể hình dung, rằng bản tính con người, như nó tồn tại hiện tại trên thế gian, được trải ra trên một bản đồ trước chúng ta, quý vị sẽ không thấy mặt đất trung gian nào giữa hai tầng lớp được tương phản như vậy trong Kinh Thánh, — nhưng chúng bị ném vào hai vùng riêng biệt, với một đường phân định rõ ràng và mạnh mẽ giữa chúng. Chúng ta thường đọc về đường này, và chúng ta thường đọc về sự chuyển đổi từ bên này sang bên kia của nó. Nhưng không có dấu vết nào của bất kỳ bộ phận trung gian nào được gặp trong Tân Ước. Sự thay thế chỉ có hai điều khoản, và của chúng ta phải là một trong hai điều khoản ấy. Và chắc chắn như một ngày đang đến, khi mọi người của thế gian tụ họp của chúng ta sẽ được tìm thấy ở bên phải hay bên trái của ngai phán xét — thì chắc chắn các vùng xác thịt và thuộc linh của bản tính con người, đứng tách biệt với nhau; và mọi người đang sống trên bề mặt của thế gian, đều được tìm thấy ở bên phải, hay bên sai, của đường phân định.

Chúng ta không thể hình dung, một câu hỏi có lợi ích lớn lao hơn, so với tình huống của đường này, — một đường đi theo con đường vững vàng và không nao núng của chính nó qua nghìn sự đa dạng của tính cách tồn tại trên thế gian; và làm giảm tất cả chúng xuống hai sự phân chia vĩ đại, và vô cùng quan trọng. Nó đánh dấu một phần của loài khỏi phần còn lại. Chúng ta hoàn toàn nhận thức rằng những từ ngữ được dùng để mô tả hai nhóm là vô cùng không hợp thời; và, hơn nữa, gây khó chịu một cách đau đớn cho nhiều tâm trí, mà gu thẩm mỹ, và thói quen của họ chưa được đưa dưới sự kiểm soát áp đảo của sứ điệp của chính Đức Chúa Trời được bày tỏ bằng ngôn ngữ của chính Đức Chúa Trời. Chúng là những từ ngữ như thế sẽ bị từ chối với một cảm giác ghê tởm tích cực bởi nhiều nhà đạo đức, và sẽ được nhiều người khác nghĩ là truyền đạt vết nhơ của một dị dạng kinh khủng nhất, cho những trang hùng biện và triết học của người ấy. Thật tò mò khi quan sát ở đây Đấng Tạo Hóa của tâm trí con người, và người quan sát đơn thuần của tâm trí con người, khác nhau biết bao trong quan điểm và sự trình bày của họ về cùng một đối tượng. Nhưng khi được bảo, trên thẩm quyền cao nhất, rằng có tâm trí xác thịt là sự chết, và có tâm trí thuộc linh là sự sống và bình an, chúng ta bị buộc phải thừa nhận với một cảm giác nghiêm túc, lớn hơn sự tò mò đơn thuần có thể truyền cảm hứng, rằng việc áp dụng những từ ngữ này, là một câu hỏi trong mọi câu hỏi khác gây ảnh hưởng sâu sắc nhất đến những nỗi sợ hãi và những ước muốn của nhân loại.

Trong việc theo đuổi câu hỏi này, xin tôi cố gắng đưa ra trước quý vị một loạt các tính cách, hầu hết trong số đó chắc hẳn đã gặp sự quan sát riêng biệt và quen thuộc của quý vị; và về những tính cách ấy, trong khi vô cùng đa dạng trong sắc thái của chúng, chúng ta hy vọng thành công trong việc thuyết phục quý vị, rằng tình yêu của Đức Chúa Trời, ít nhất, không ở trong chúng. Nếu điều này có thể được chứng minh chống lại chúng, nó có thể được coi là cố định một cách kinh nghiệm xem chúng thuộc về tầng lớp nào trong hai sự phân chia vĩ đại của nhân loại. Mọi người yêu Đức Chúa Trời, có thể có sự dạn dĩ khi họ nghĩ về ngày phán xét, vì, giống như Đức Chúa Trời, Đấng chính là tình yêu, họ sẽ được tuyên bố là phù hợp với sự hưởng thụ, và sự thông công của Ngài qua cõi đời đời. Và những người thiếu tình cảm này, khi chết sẽ bị quăng xuống địa ngục. Họ sẽ được tìm thấy là sở hữu tâm trí xác thịt ấy là sự thù địch chống lại Đức Chúa Trời. Đến nỗi trên điểm duy nhất là họ có tình yêu này hay không, xoay quanh câu hỏi mà tôi vừa mới bắt đầu, — một câu hỏi chắc chắn tốt hơn cho mọi người nên quyết định tại tòa án của lương tâm ngay bây giờ, trước khi nó đến dưới cái nhìn của tòa án đáng sợ ấy sẽ trao cho người ấy nơi ở đời đời của mình.

I. Trước hết, chúng ta hãy đưa ra trước sự chú ý của quý vị, một người sống trong sự thô thiển của sự buông thả thú tính, — một người, mà lĩnh vực hưởng thụ của người ấy hoàn toàn là giác quan, — và người ấy do đó, ngoài lời buộc tội mà người ấy mang xuống trên chính mình, về việc trực tiếp vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời, được những người ngưỡng mộ những gì có gu thẩm mỹ và tinh tế trong tính cách con người coi là một đối tượng đáng ghê tởm của sự chiêm ngưỡng. Có một điều gì đó hơn cả sự gian ác đơn thuần của tính cách để khơi dậy sự hối tiếc hay ghê tởm của người tin kính. Có sự hèn hạ của tính cách để khơi dậy sự ghê tởm của người thanh lịch. Và chúng ta hãy thêm một nét nữa vào bức chân dung dị dạng này. Chúng ta hãy giả sử người đang được đề cập đã hoàn toàn phó mình cho những sự thúc đẩy của sự ích kỷ, đến nỗi không cảm giác nào và không nguyên tắc nào, kiềm chế người ấy khỏi việc nhượng bộ những cám dỗ của nó, — rằng để đạt được sự thỏa mãn mà người ấy đang tìm kiếm, người ấy có thể vi phạm mọi sự đoan trang, và xua đuổi khỏi mình mọi sự dịu dàng của nhân loại chung của chúng ta, — rằng người ấy có sự táo bạo để thách thức những nỗi kinh hoàng của luật dân sự, — và rằng, vì tiền bạc phục vụ cho mọi thèm muốn trần tục, người ấy thậm chí có thể đi xa đến nỗi giơ tay chống lại sự tàn ác của một vụ giết người. Khi chúng ta đã đặt trước quý vị, bức tranh về một người đang ăn mừng trên chiến lợi phẩm của những vụ cướp vô nhân đạo của mình, chúng ta chắc chắn đã đưa mô tả của mình xuống thấp trong thang đo của tính cách, như nó có thể được mang xuống. Và chúng ta đã làm như vậy, có chủ đích để quý vị không còn nghi ngờ gì trong việc gán vị trí thuộc về người ấy. Sẽ là một giả định quái dị hoàn toàn, rằng hoặc tình yêu của lòng biết ơn, hoặc tình yêu của sự tôn trọng về đạo đức đối với Thần Tính, sẽ được tìm thấy trong lòng của một người như thế. Người ấy, hơn tất cả những người khác, không phải là thuộc linh mà là xác thịt; chúng ta cũng không dự đoán một tiếng nói bất đồng nào khi chúng ta nói, rằng bất kể những nghi ngờ và những ảo tưởng có thể thắng thế về những người có vẻ ngoài khác, người mà những thói quen và những theo đuổi của người ấy vừa được phác họa cho quý vị, đứng ở phía sai của đường phân định.

Chúng ta không hề nói rằng, một người có tính cách như thế là thường xuyên xuất hiện trong xã hội. Chúng ta chỉ đơn thuần dựng người ấy lên như một loại cột mốc khởi đầu, cho chuỗi lập luận tương lai của chúng ta. Đó là một lợi thế lớn lao, trong mọi cuộc thảo luận, khi có một khởi đầu rõ ràng và không thể tranh cãi, — và chúng ta tin rằng, nếu cho đến nay chúng ta đã giữ lòng bên cạnh nhau, chúng ta sẽ không bị loại ra trên đường đi, trong quá trình của những quan sát còn lại của chúng ta.

II. Bây giờ chúng ta hãy tiến hành, tách một nét khó chịu khỏi tính cách của người ấy, mà chúng ta đã đặt trước quý vị, như một hợp chất của nhiều sự gớm ghiếc. Chúng ta hãy để nguyên vẹn mọi sự không trung thực của người ấy, và mọi sự tận tụy của người ấy đối với những niềm vui của giác quan, nhưng làm mềm mại và biến đổi lòng người ấy đến mức, người ấy sẽ giật lùi khỏi việc thực hiện một vụ giết người. Đây là một bức chân dung khác với bức chân dung mà chúng ta đã trình bày trước đây. Có trong nó một nỗi kinh hoàng bản năng trước một hành động bạo lực, mà không thuộc về bức chân dung kia; — và câu hỏi mà chúng ta phải đặt ra bây giờ là, người sở hữu sự trình bày cải thiện này, có trở thành, chỉ vì sự khác biệt duy nhất này, một người thuộc linh chăng? Chúng ta trả lời câu hỏi này bằng một câu hỏi khác. Sự khác biệt mà chúng ta vừa gán cho người ấy, có phải là do tình yêu của Đức Chúa Trời, hay do một nguyên tắc phục tùng trung thành đối với thẩm quyền của Ngài, như tình yêu này chắc chắn sẽ sinh ra chăng? Quý vị sẽ không gọi người ấy là thuộc linh chỉ vì sự tồn tại đơn thuần của một cảm giác sẽ nảy sinh một cách tự phát trong lòng người ấy, ngay cả khi Cha của các linh hồn không bao giờ được nghĩ đến. Chúng ta kêu gọi ý thức của chính quý vị về những gì diễn ra trong quý vị, nếu lòng không trải qua sự chuyển động của nhiều cảm giác thuộc về thể chất, hoàn toàn không đi kèm với bất kỳ sự liên quan nào của tâm trí, đến tình yêu, hay tính cách, hay thậm chí sự tồn tại của Đức Chúa Trời. Quý vị có hoàn toàn nhạy cảm chăng, rằng mặc dù ý tưởng về một Đức Chúa Trời nằm trong trạng thái ngủ đông trong nhiều giờ và nhiều ngày liên tiếp, nhiều sự hưởng thụ của bản tính sẽ, trong lúc đó, vẫn còn với quý vị? Vì sự bảo tồn và trật tự của xã hội, Đức Chúa Trời đã tử tế đủ để gieo vào lòng con người, nhiều sự yêu thích tự nhiên, và nhiều nỗi kinh hoàng tự nhiên, — mà người ấy cảm nhận sự hoạt động của chúng, và những người trong khu phố của người ấy hưởng lợi ích, ngay vào lúc mà tất cả họ, không để ý đến Đức Chúa Trời, đang bước đi trong lời khuyên của lòng mình, và theo sự nhìn thấy của mắt mình. Ngài đã làm điều tương tự đối với những loài vật thấp kém hơn. Ngài đã ban cho chúng một nguyên tắc gắn bó với con cái của chúng, nhờ đó, nói chung, chúng sẽ giật lùi khỏi việc giết con non của mình với một sự ghê tởm quyết tâm như quý vị sẽ làm khỏi việc giết một người đồng loại. Quý vị chắc chắn sẽ không nói về bản năng vô lý, rằng vì nó đáng yêu, hay hữu ích, hay dễ chịu khi chiêm ngưỡng, có bất kỳ điều gì thuộc linh trong sự thúc đẩy mà nó truyền đạt. Vậy thì đừng gây bạo lực cả đối với Kinh Thánh lẫn triết học, bằng cách nhầm lẫn, trong tâm trí con người, những nguyên tắc khác biệt với nhau. Đừng nói rằng, người ấy là thuộc linh, chỉ vì người ấy đang di chuyển trong sự vâng lời đối với những khuynh hướng thuộc về thể chất của mình. Đừng nói rằng, người ấy không phải là xác thịt, trong khi mọi điều người ấy đã làm, hay đã kiêng làm, có thể được làm hay kiêng làm, mặc dù người ấy sống không có Đức Chúa Trời trên thế gian. Và đừng suy ra, trong khi những niềm vui của giác quan là thần tượng của mọi tình cảm của người ấy, rằng vì người ấy sẽ rùng mình khi mua chúng, với cái giá là máu của người khác, người ấy, chỉ vì lý do duy nhất ấy, có thể được coi là một người thuộc linh, và đang đứng ở phía đúng của đường phân định.

III. Tất cả những điều này có thể được coi là quá không thể tranh cãi để tranh luận. Và thế mà chính nguyên tắc này, nếu được đưa đến mức độ công bằng của nó, và được đưa về nhà một cách trung thực cho lương tâm, sẽ dùng để thuyết phục về sự vô đạo, đại đa số các thế hệ của thế gian này. Nếu một sự giật lùi tự nhiên khỏi vụ giết người, có thể được trải nghiệm bởi lòng, trong đó không tồn tại tình yêu đối với Đức Chúa Trời, — tại sao sự giật lùi tự nhiên này không thể được mang xa hơn nữa, mà tình yêu của Đức Chúa Trời vẫn vắng mặt khỏi lòng như trước? Có những sự không trung thực khác, có tính cách ít thái quá hơn nhiều, so với sự không trung thực mà quý vị sẽ phạm một hành động cướp bóc; và những sự tàn ác khác ít to lớn hơn nhiều, so với sự tàn ác mà quý vị sẽ nhuộm tay mình trong máu của người khác, — mà đa số loài người vẫn sẽ giật lùi theo thể chất, và điều đó, cũng vậy, mà không có sự chuyển động của bất kỳ tình cảm nào đối với Đức Chúa Trời của họ, hay thậm chí chỉ là bất kỳ suy nghĩ nào về Ngài. Chúng ta chỉ cần hình dung sự làm mềm mại của một sự biến đổi xa hơn, diễn ra trên người mà chúng ta đã bắt đầu lập luận; và người ấy có thể trở thành, giống như người mà chúng ta đọc trong dụ ngôn, người đã lấy sự an ủi cho mình trong sự an toàn, rằng người ấy có của cải để dành trong nhiều năm, và đồng thời không bị buộc tội hoặc bạo lực hay không trung thực trong việc thu thập chúng. Người ấy không bị buộc tội gì ngoài một sự gắn bó tận tụy với sự giàu có, và với những niềm vui mà sự giàu có ấy có thể mua được. Và thế mà, người ấy đã phải chịu một sự tính toán khủng khiếp biết bao! Người ấy dường như chính là một người mà chúng ta không thể không gặp mỗi ngày trong phạm vi những người quen thuộc của chúng ta, — đang hưởng thụ trong sự phong phú dễ dàng và thoải mái; nhưng ở một khoảng cách rõ ràng và không thể nghi ngờ khỏi bất cứ điều gì có thể gọi là sự tàn ác của tính cách. Không có một người nào trong số họ, có lẽ, sẽ không giật lùi khỏi một hành động man rợ; và sẽ không bị lay động bởi sự phẫn nộ trung thực, trước câu chuyện về sự phản bội, hay bạo lực. Họ sống trong một quá trình êm đềm của sự xa hoa, và tính khí tốt; và chúng ta không hề buộc tội họ với bất cứ điều gì mà thế gian gọi là quái dị, — khi chúng ta nói, rằng Cha của các linh hồn không được để ý, và không được quan tâm bởi họ, và rằng những điều tốt đẹp của thế gian là thần của họ. Nếu việc chứng minh là một sự thừa thãi vô ích của lập luận, rằng một người có thể không phải là thuộc linh, mà vẫn được ban cho một mức độ dịu dàng tự nhiên như thế, để giật lùi khỏi việc thực hiện một vụ giết người, — thì cũng không thể tranh cãi như vậy, rằng một người có thể không phải là thuộc linh, mặc dù được ban cho một mức độ dịu dàng tự nhiên như thế, để giật lùi khỏi nhiều hành động tàn ác, hay bất công nhỏ hơn. Nói cách khác, người ấy có thể là một tính cách hằng ngày rất công bằng; và nếu đó là một nguyên tắc chắc chắn như vậy, rằng một người có thể không phải là kẻ giết người, mà vẫn là xác thịt, thì xin tất cả quý vị hãy nhìn kỹ vào sự an toàn của chính mình; vì chính nguyên tắc này có thể được dùng, để lay động hàng nghìn và hàng chục nghìn người thường, khỏi sự an toàn mà họ đã tự củng cố.

IV. Nhưng để tiến hành trong công việc biến đổi này. Bây giờ chúng ta hãy hình dung một sự làm mềm mại tinh tế hơn nữa của tình cảm và sự dịu dàng, được ném lên toàn bộ tính cách tưởng tượng của chúng ta. Chúng ta do đó thực hiện một bước nữa, và một sự rời bỏ nữa, khỏi mẫu gốc. Bằng bước đầu tiên, tâm trí được làm cho cảm nhận một loại ghê tởm, trước sự tàn ác của một vụ giết người; và tính cách không còn quái dị nữa. Bằng bước thứ hai, tâm trí được làm cho chia sẻ mọi sự ác cảm chung của bản tính chúng ta, đối với những gì tàn ác và vô cảm; và do đó nó được đưa lên mức trung bình của tính cách tồn tại trong xã hội. Bằng bước thứ ba, tâm trí được ban cho những sự đồng cảm ấm áp hơn và tinh tế hơn của bản tính chúng ta, và do đó vươn lên một vị trí cao cả hơn trong thang đo của tính cách. Nó trở nên tích cực đáng yêu. Quý vị nhìn người sở hữu mọi sự nhạy cảm duyên dáng này, giống như Đấng Cứu Thế đã nhìn người thanh niên trẻ trong các phúc âm, và, giống như Đấng Cứu Thế, quý vị yêu người ấy. Ai, thật ra, có thể kiềm chế việc dâng sự tôn kính cho một sự phô bày đáng yêu như thế về mọi điều êm dịu trong nhân loại; và dù người ấy đang bận rộn hòa lẫn nước mắt, và những việc từ thiện của mình, với những người bất hạnh, hay đang tỏa ra một ánh sáng dịu dàng trên sự ẩn dật của gia đình mình, ngay cả chính thống giáo, nghiêm khắc và không khoan nhượng như người ta hình dung, cũng không thể tìm thấy trong lòng mình để cau mày với người ấy. Nhưng, cảm xúc là một chuyện, và lẽ thật là một chuyện khác; và khi câu hỏi được đặt ra, tất cả những sự nhạy cảm này, được nâng cao và tô điểm như chúng là, trên những bước đi cao hơn của xã hội, có cấu thành một người thuộc linh chăng? — không phải bằng một tiếng thở dài, hay một sự khao khát của sự dịu dàng, mà chúng ta sẽ trả lời nó. Chúng ta được đặt vào một sự thực hành lạnh lùng của sự hiểu biết, và chúng ta không thể đóng nó lại trước sự thật, rằng tất cả những cảm giác này có thể tồn tại tách biệt khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời, và tách biệt khỏi nguyên tắc tôn giáo, — rằng ý tưởng về một Đức Chúa Trời có thể bị xóa khỏi lòng con người, mà lòng ấy vẫn là nơi của những sự thúc đẩy thuộc về thể chất như bao giờ, — rằng liên quan đến những thực tại của thế gian vô hình và thuộc linh, tâm trí có thể hoàn toàn trống rỗng, và ở đó, đồng thời, có chỗ cho sự vận hành của những cảm xúc tử tế và nhân từ. Chúng ta giao những lẽ thật này cho kinh nghiệm của chính quý vị; và nếu được đưa về nhà một cách trung thực cho lương tâm, chúng có thể xua đuổi một ảo tưởng khác bao quanh nó. "Không có gì phải sợ về tôi, vì tôi có một tấm lòng đầy cảm xúc," là một lời biện hộ mà chúng đặt một dấu chấm hết quyết định. Tấm lòng đầy cảm xúc này, nếu không đi kèm với bất kỳ cảm giác nào về Đức Chúa Trời, không phải là bằng chứng tốt hơn về một người thuộc linh, so với sự lưu thông của máu. Chúng ta không hề từ chối nó sự tôn kính của sự dịu dàng của chúng ta. Chúng ta cảm nhận một tình yêu đối với nó, nhưng chúng ta sẽ không nói dối về nó. Chúng ta không thể làm gì hơn về nó, so với những gì Kinh Thánh và kinh nghiệm cho phép chúng ta làm. Và, nếu đúng là, lòng của một người có thể là nơi thường xuyên của những tình cảm tử tế, trong khi tình cảm đối với Đức Chúa Trời thường xuyên vắng mặt khỏi nó, nếu đúng là không ai có thể thiếu tình cảm này, và đồng thời là một người thuộc linh, — nếu đúng là, người không thuộc linh, là xác thịt, và người có tâm trí xác thịt không thể thừa hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời; — thì sự cần thiết nằm trên chúng ta: người ấy vẫn còn trong vùng và bóng của sự chết; và nếu người ấy từ chối những lập luận và những lời mời của phúc âm, kêu gọi người ấy sang một vùng khác với vùng mà người ấy đang chiếm giữ, người ấy chỉ phải được đếm trong số những tàn tích xinh đẹp hơn của bản tính sa ngã của chúng ta, được định sẵn để hư mất và bị lãng quên.

V. Nhưng chúng ta hãy đi xa hơn nữa. Chúng ta hãy giả sử lòng được trang bị, không chỉ với những sự nhạy cảm tinh tế nhất của bản tính chúng ta, mà còn với những nguyên tắc ngay thẳng và đáng kính nhất của nó. Chúng ta hãy hình dung một người mà mạch đập cao với niềm kiêu hãnh về sự chính trực; mà mỗi lời nói của người ấy mang theo sự an toàn; mà lòng trung thành của người ấy trong những bước đi của công việc kinh doanh đã đứng vững trước thử thách của nhiều sự biến động; người, giữa mọi sự đa dạng của vận mệnh của mình, đã duy trì một cách cao quý những vinh quang của một tính cách không tì vết; và người mà chúng ta thấy qua những lời chào hỏi của chợ búa, được mọi người thừa nhận và kính trọng, như công dân đáng kính nhất. Bây giờ, chúng ta sẽ làm cho người ấy chiếm giữ vùng nào trong hai vùng vĩ đại của tính cách con người? Câu hỏi này phụ thuộc vào một câu hỏi khác. Liệu tất cả sự nâng cao nam tính này của linh hồn, và của tình cảm, có thể đứng tách biệt trong cùng một lòng, với ảnh hưởng của thẩm quyền của Đức Chúa Trời, hay với tình yêu của Đức Chúa Trời là sự giữ các điều răn của Ngài chăng? Con mắt sáng suốt của Hium đã thấy rằng nó có thể; và người ấy nói với chúng ta rằng sự trung thực tự nhiên của khí chất là một sự bảo đảm tốt hơn cho lòng trung thành trong những việc làm của một người, hơn mọi thẩm quyền của nguyên tắc tôn giáo trên người ấy. Chúng ta phủ nhận lời khẳng định; nhưng sự phân biệt giữa hai nguyên tắc mà nó dựa vào, là không thể tranh cãi. Có một nguyên tắc danh dự, tách biệt trong tâm trí con người hoàn toàn, khỏi bất kỳ sự liên quan nào đến những thực tại của một thế gian thuộc linh. Nó thay đổi về cường độ hoạt động của nó với những cá nhân khác nhau. Nó có cơ hội toàn vẹn hơn, khi được giữ xa khỏi những cám dỗ của sự nghèo khó: và do đó, chúng ta thường gặp nó hơn trong các tầng lớp thượng lưu và trung lưu của đời sống. Và chúng ta có thể hình dung nó mạnh mẽ trong ảnh hưởng gốc của nó, hay đáng biết ơn đối với người sở hữu từ ý thức nâng cao đi cùng với nó, hay được nuôi dưỡng bởi tiếng nói của một thế gian đang tán thưởng, đến nỗi ném mọi vinh quang của một tinh thần hiệp sĩ lãng mạn lên tính cách của người ấy, mà Đức Chúa Trời cũng không được nghĩ đến, như Ngài không được nhìn thấy. Chúng ta không hề từ chối sự ngưỡng mộ của mình. Nhưng chúng ta đang nói, rằng Đấng đã đưa mẫu vật cao quý này của bản tính chúng ta vào tồn tại; Đấng đã trang bị lòng người ấy cho mọi cảm xúc cao cả và hào phóng của nó; Đấng đã ném một sân khấu chung quanh người ấy cho sự phô bày và thực hành những thành tựu đạo đức tốt đẹp của người ấy; Đấng đã trang bị cho mỗi người ngưỡng mộ của người ấy một tấm lòng để đánh giá giá trị của người ấy, và một tiếng nói để đổ vào tai người ấy sự bày tỏ tâng bốc của nó; — Đấng mà bàn tay của Ngài duy trì và kéo dài toàn bộ sự phô bày lừng lẫy này, có thể trong suốt thời gian bị lãng quên, và không được chú ý như một điều không quan trọng. Chúng ta chỉ đơn thuần nói rằng, người mà lòng bị chiếm giữ bởi một tình cảm danh dự, và đồng thời không bị chiếm giữ bởi một cảm giác về Đấng, là Đấng đầu tiên và vĩ đại nhất trong các hữu thể thuộc linh, không phải là một người thuộc linh. Nhưng, nếu không phải là thuộc linh, chúng ta được Kinh Thánh bảo rằng, chỉ có hai điều khoản trong sự thay thế, và người ấy phải là xác thịt: và Đức Chúa Trời mà người ấy đã không để ý trong thời gian, sẽ thấy rằng trong những lời khen ngợi và những sự hưởng thụ của thời gian, người ấy đã nhận được mọi phần thưởng của mình, và Ngài không nợ người ấy sự đền đáp nào trong cõi đời đời.

Chúng ta kêu gọi tình trạng của tâm trí công chúng một vài năm trước đây, về chủ đề châu Phi, như một sự minh họa sống động của toàn bộ lập luận. "Hãy yêu người lân cận như chính mình," Kinh Thánh nói; và mệnh lệnh này, đến với mọi sức mạnh của ảnh hưởng tôn giáo của nó trên lòng của những người, mang sự tôn trọng của họ đối với ý muốn của một Đức Chúa Trời thuộc linh và vô hình, đã thúc đẩy họ, và với hiệu quả cao quý, đến việc bãi bỏ tai họa chết chóc nhất từng được thả ra trên loài người. Và dù chúng ta nhìn vào những người Quaker, những người đã khởi xướng nguyên nhân, hay người đã tiên phong cho nguyên nhân, hay người đã biện hộ cho nguyên nhân, hay người đã thấm nhuần với một sự quyến rũ đạo đức như thế, bầu không khí của đất nước mình, đến nỗi không một tạo vật nào của con người có thể hít thở không khí của nó mà không nhận lấy cùng với nó cảm hứng hào phóng của tự do, — chúng ta không thể không quan sát, rằng tất cả họ đều nói ngôn ngữ, và biểu lộ những gu thẩm mỹ, và không xấu hổ khi thừa nhận sự ưa thích hoàn toàn và quyết định nhất của họ đối với những đối tượng của những người thuộc linh. Có một cảm giác rõ ràng về bổn phận tôn giáo, mang lại giọng điệu của Cơ Đốc giáo, và ném khía cạnh của sự thánh khiết lên toàn bộ những việc làm của họ; và sự kiên trì không thể khuất phục của nhiều năm họ phải vật lộn với những khó khăn, và dành trong sự mệt mỏi của những sự thất vọng luôn tái diễn, mang bằng chứng nổi bật cho năng lực không thể dập tắt của nguyên tắc Cơ Đốc trong họ. Nhưng ai có thể phủ nhận những đóng góp lớn lao và quan trọng đã đến với nguyên nhân từ những nơi khác? Chúng ta cho rằng hoàn toàn phù hợp với lẽ thật của bản tính con người, khi khẳng định rằng, trong đất nước được soi sáng này, những nguyên tắc khác có thể đã cho mượn sự giúp đỡ của chúng cho nguyên nhân, và, tách biệt hoàn toàn khỏi Cơ Đốc giáo, có thể đã gửi một ảnh hưởng chỉ huy vào lòng của một số người ủng hộ có năng lực nhất và hiệu quả nhất của nó. Không có gì trong sự hiện diện của nguyên tắc Cơ Đốc để dập tắt sự nhiệt thành đầy đam mê của những mong muốn của chúng ta đối với những đối tượng đúng đắn; nhưng sự vắng mặt của nguyên tắc Cơ Đốc không nhất thiết dập tắt sự nhiệt thành này. Khi chúng ta nhìn lại sự lên men đầy sinh động của công chúng Anh, về chủ đề châu Phi, chúng ta sẽ luôn tranh luận, rằng một cảm giác nghĩa vụ đối với một hữu thể thuộc linh, là thành phần đã khởi động nó, và đã giữ nó tiếp tục. Nhưng ai có thể phủ nhận sự tồn tại, và hoạt động mạnh mẽ của những thành phần khác? Một nỗi kinh hoàng bản năng trước sự tàn ác, là một thuộc tính riêng biệt và độc lập của lòng, và tự nó đủ để truyền cảm hứng cho những âm điệu sâu sắc nhất của hùng biện ấy vang lên trong quốc hội, và phát ra từ báo chí, và lan truyền một sự lây nhiễm trên mọi tỉnh của đế quốc, và tập hợp chung quanh nguyên nhân, hàng nghìn và hàng chục nghìn dân chúng đang tập hợp của chúng ta, và mang lại một năng lực như thế cho tiếng nói công chúng, đến nỗi mọi sự ghen tị và lợi ích chống đối của đất nước đều bị áp đảo hoàn toàn; — và do đó cảnh tượng thú vị, của những người xác thịt và thuộc linh đang cho mượn những thực thể tương ứng của họ cho việc hoàn thành một đối tượng, và bảo đảm, bằng thành công của họ, một danh tiếng cao hơn cho nước Anh trên thế gian, hơn mọi sự khôn ngoan của những lời khuyên của bà, và mọi niềm kiêu hãnh về những chiến thắng của bà có thể đạt được cho bà.

Nếu mục đích duy nhất của chúng ta là mang theo sự đồng thuận của sự hiểu biết, có thể có nguy hiểm trong việc khẳng định, và thúc giục, và minh họa quá mức, vị trí mà chúng ta muốn thiết lập giữa quý vị; — và có lẽ tốt hơn, nên giới hạn mình trong một sự trình bày đơn giản của lập luận. Nhưng mục đích của chúng ta là, nếu có thể, tác động đến lương tâm, và hoàn thành đối tượng này, không phải với một, mà với nhiều cá nhân. Và khi được suy ngẫm, rằng một sự phát triển của nguyên tắc có thể đến với kinh nghiệm của một người một cách mạnh mẽ hơn so với người khác, chúng ta phải xin được tha thứ vì một sự tái diễn nữa đối với một chủ đề, mang thai những hệ quả đối với những lợi ích đời đời của quý vị. Có một quan niệm đáng buồn là nghèo nàn và phù phiếm về sự tội lỗi của con người, đang thịnh hành giữa quý vị, — và nó nuôi dưỡng ảo tưởng này, rằng khi chúng ta nhìn ra khắp mặt xã hội, chúng ta phải bị ấn tượng bởi sự đa dạng của tính cách tồn tại giữa những cá nhân tạo thành nó. Có một số người, trong sự đánh giá của thế gian, đáng ghê tởm vì những tội ác của họ, nhưng những người khác, trong cùng sự đánh giá, lừng lẫy vì những đức hạnh của họ. Trong khối tham nhũng chung ấy, mà chúng ta muốn giảm loài bất hạnh của chúng ta xuống, có phải, có thể hỏi, không có một ví dụ đơn độc nào về những gì thuần khiết, và đáng kính, và đáng yêu? Chúng ta có bao giờ gặp lòng từ thiện tan chảy trước đau khổ; với sự trung thực khinh thường, và kiêu hãnh vượt trội hơn sự giả dối; với lòng nhân từ tích cực ban cho người khác thời gian và lao động của mình; với sự khiêm tốn thu mình khỏi sự chú ý, và mang mọi sự ngọt ngào của nó cho sự ẩn dật; với sự dịu dàng thở hòa bình cho mọi người, và ném một ánh sáng đẹp đẽ trên những bước đi của xã hội gia đình? Nếu chúng ta thấy những đức hạnh này đôi khi được phô bày, đây có phải là một lập luận chống lại giáo lý về một sự suy đồi hoàn toàn, và không hề giảm nhẹ như thế, mà chúng ta đã tranh luận? Nó sẽ không dùng để cứu chuộc nhân loại khỏi lời buộc tội quét sạch, không phân biệt về sự tham nhũng ấy, thường được đưa ra chống lại nó, trong mọi niềm kiêu hãnh và sự không khoan dung của chính thống giáo sao? Bằng chứng nào tốt hơn có thể được đưa ra về tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, hơn là sự tuân thủ của chúng ta đối với luật pháp của Ngài? Và những đức hạnh mà chúng ta vừa chỉ định, có phải là một phần của luật pháp này chăng? Chúng có phải là chính những đức hạnh mà thẩm quyền của Ngài yêu cầu ở chúng ta, và mang lại một sự quyến rũ như thế cho đạo đức của Tân Ước chăng?

Bây giờ, nó mang chúng ta ngay lập tức đến tận cùng của ảo tưởng này, khi quan sát rằng mặc dù nguyên tắc tôn giáo không bao giờ có thể tồn tại, mà không có hành vi đáng yêu và có đức hạnh của Tân Ước; thế mà, hành vi ấy có thể, trong một mức độ nào đó, được duy trì, mà không có nguyên tắc tôn giáo. Một người có thể được dẫn đến chính xác cùng một hành vi, trên sự thúc đẩy của nhiều nguyên tắc khác nhau. Người ấy có thể dịu dàng, vì đó là một mệnh lệnh của luật thiêng liêng: — hay, người ấy có thể dịu dàng, vì người ấy vốn có một thể chất hòa bình, hay lười biếng; — hay, người ấy có thể dịu dàng, vì người ấy thấy đó là một sự duyên dáng đáng yêu, mà người ấy muốn tô điểm cho tính cách của mình; — hay, người ấy có thể dịu dàng, vì đó là cách sẵn sàng để duy trì tình bạn của những người chung quanh mình; — hay, người ấy có thể dịu dàng, vì được dạy quan sát nó, như một phần của cách cư xử lịch sự và hợp thời, — và những gì được gieo trồng bởi giáo dục, có thể đến, theo thời gian, được xác nhận, bởi thói quen và kinh nghiệm. Bây giờ, chỉ dưới nguyên tắc đầu tiên trong những nguyên tắc này, mới có bất kỳ tôn giáo nào trong sự dịu dàng. Những nguyên tắc khác có thể tạo ra mọi vẻ bề ngoài của đức hạnh này, và thậm chí nhiều sự hài lòng bên trong của nó, mà vẫn khác biệt với nguyên tắc tôn giáo, như chúng khác biệt với nhau. Việc suy ra sức mạnh của nguyên tắc tôn giáo, từ gu thẩm mỹ của tâm trí con người đối với những gì duyên dáng và đáng yêu trong tính cách, sẽ giống như việc suy ra nó từ sự ngưỡng mộ một bức tranh đẹp hay một phong cảnh được canh tác. Chúng không nên bị nhầm lẫn. Chúng chiếm một vị trí khác nhau, ngay cả trong những sự phân loại của triết học. Chúng ta không phủ nhận, rằng sự ngưỡng mộ những gì tốt đẹp trong tính cách, là một nguyên tắc có thứ hạng cao hơn, so với gu thẩm mỹ đối với những sự khoái lạc của người sành ăn. Nhưng tất cả chúng, đều đứng ở một khoảng cách rộng lớn khỏi nguyên tắc tôn giáo: và dù đó là gu thẩm mỹ, hay khí chất, hay tình yêu của sự nổi tiếng, hay sự thúc đẩy cao cả của cảm giác đáng kính, hay thậm chí tình yêu của lẽ thật, và một nguyên tắc tự nhiên của sự chính trực, — những đức hạnh đang được đề cập có thể không liên quan đến tôn giáo đến nỗi, chúng phát triển mạnh trên thế gian, và được thưởng bởi sự ngưỡng mộ của nó, ngay cả khi Đức Chúa Trời bị xóa khỏi niềm tin, và sự bất tử khỏi những viễn cảnh, của loài người.

Vậy thì, những đức hạnh, mà những kẻ thù của giáo lý của chúng ta đưa ra một lời kêu gọi tự tin như thế, có thể không có sức mạnh nào trong lập luận, — vì, nói đúng ra, chúng có thể không phải là những sự minh họa của nguyên tắc tôn giáo. Nếu quý vị làm những gì có đức hạnh, vì Đức Chúa Trời bảo quý vị như vậy, thì, và chỉ khi đó, quý vị mới đưa ra cho chúng ta một ví dụ công bằng về thẩm quyền của tôn giáo trên thực hành của quý vị. Nhưng, nếu quý vị làm điều đó chỉ vì nó đáng yêu, vì nó đáng kính, hay vì nó là một thành tựu đạo đức tốt đẹp, — chúng ta sẽ không từ chối lời chứng của sự ngưỡng mộ của chúng ta, nhưng chúng ta không thể khuất phục trước một sai lầm như thế, hoặc về quan niệm, hoặc về ngôn ngữ, đến nỗi cho phép rằng có bất kỳ tôn giáo nào trong tất cả những điều này. Những phẩm chất này có tình bạn tột cùng của chúng ta; và chúng ta đưa ra bằng chứng thực chất nhất về điều này, khi, thay vì để chúng cho những yêu sách đơn độc của chúng trên lòng con người, chúng ta kêu gọi sự giúp đỡ của tôn giáo, và hỗ trợ chúng bằng thẩm quyền của nó: "Phàm điều gì chân thật, điều gì đáng tôn, điều gì công chính, điều gì thanh sạch, điều gì đáng yêu chuộng, điều gì có tiếng tốt, nếu có đức hạnh nào, nếu có điều đáng khen nào, thì anh em hãy nghĩ đến những điều đó." Nhưng chúng ta sẽ không thừa nhận, rằng hoàn cảnh đơn thuần của việc chúng đáng yêu, thay thế thẩm quyền của tôn giáo; chúng ta cũng không thể chịu đựng một sự bất công như thế đối với Tác Giả của mọi điều duyên dáng, cả trong bản tính lẫn đạo đức, đến nỗi những nét quyến rũ bẩm sinh của đức hạnh nên chiếm đoạt, trong sự ngưỡng mộ của chúng ta, vị trí của Đức Chúa Trời — của Đấng đã ban cho đức hạnh mọi nét quyến rũ của nó, và đã tạo ra lòng con người để yêu và ngưỡng mộ chúng.

Vậy thì đừng bị lừa dối, vào việc từ chối giáo lý ấy tạo thành nền tảng vĩ đại của tôn giáo của một kẻ có tội, bởi những mẫu vật của sự xuất sắc về đạo đức được gặp trong xã hội; hay bởi lời khen mà những đức hạnh của chính quý vị tống tiền từ một khu phố đang tán thưởng. Đức hạnh có thể tồn tại, và ở một mức độ như thế, đến nỗi cấu thành nó thành một đối tượng đáng yêu trong mắt thế gian, nhưng nếu không có sự liên quan nào của tâm trí đến ý muốn của Đức Chúa Trời trong đó, thì không có tôn giáo nào trong nó. Đức hạnh như thế có phần thưởng của nó trong những hệ quả tự nhiên của nó, trong sự ngưỡng mộ của người khác, hay trong những niềm vui của sự thỏa mãn có ý thức. Nhưng chúng ta không thể thấy tại sao Đức Chúa Trời sẽ thưởng cho nó trong khả năng của chủ quý vị, khi sự phục vụ của Ngài không phải là nguyên tắc của nó, và quý vị do đó hoàn toàn không hành động vai trò của một đầy tớ đối với Ngài, — hay chúng ta thấy làm thế nào Ngài có thể thưởng cho nó trong khả năng của thẩm phán của quý vị, khi, trong toàn bộ quá trình của cảm giác có đức hạnh, và tình cảm có đức hạnh, và hành vi có đức hạnh, quý vị mang trong lòng mình không có sự liên quan nào, dù chỉ một khoảnh khắc, đến Ngài như Đấng Lập Pháp của quý vị. Chúng ta không phủ nhận rằng có nhiều mẫu vật của đức hạnh trên thế gian; nhưng chúng ta khăng khăng rằng, chúng không thể được đặt xuống cho tài khoản của tôn giáo. Chúng thường có thể, và thực sự, tồn tại trong tình trạng tách biệt hoàn toàn khỏi nguyên tắc tôn giáo; và trong trường hợp ấy, chúng không đi xa hơn việc chứng minh rằng gu thẩm mỹ của quý vị không bị hư hỏng, rằng khí chất của quý vị đáng yêu, rằng những khuynh hướng xã hội của quý vị thúc đẩy hòa bình và phúc lợi của xã hội; và chúng sẽ được thưởng bằng sự tán thành của nó. Bây giờ, thật tốt khi quý vị hành động vai trò của mình như một thành viên của xã hội; và tôn giáo, bằng cách làm cho điều này trở thành một trong những mệnh lệnh của nó, mang lại cho chúng ta sự bảo đảm tốt nhất, rằng bất cứ nơi nào ảnh hưởng của nó thắng thế, nó sẽ được thực hiện một cách hoàn hảo nhất. Nhưng điểm chúng ta lao động để gây ấn tượng là, một người có thể là những gì tất cả chúng ta hiểu là một thành viên tốt của xã hội, mà thẩm quyền của Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng lập pháp của người ấy, không được công nhận hay hành động. Chúng ta không nói rằng sai lầm của người ấy nằm ở việc là một thành viên tốt của xã hội. Điều này, mặc dù chỉ là một hoàn cảnh hiện tại, là một hoàn cảnh rất may mắn. Sai lầm nằm ở việc người ấy đã loại bỏ thẩm quyền của Đức Chúa Trời, hay đúng hơn, ở việc người ấy chưa bao giờ thừa nhận ảnh hưởng của thẩm quyền ấy trên lòng, hay thực hành của mình. Chúng ta muốn bảo vệ người ấy chống lại ảo tưởng, rằng nguyên tắc mà người ấy có, có thể được chấp nhận như một sự thay thế cho nguyên tắc mà người ấy không có, — hay, rằng cảm giác bổn phận cao nhất, mà tình huống của người ấy như một thành viên của xã hội, gây ấn tượng trên những cảm xúc của người ấy, sẽ bao giờ được nhận như một sự chuộc tội vì thiếu cảm giác bổn phận đối với Đức Chúa Trời, mà người ấy nên cảm nhận trong khả năng cao cả hơn nhiều của một đầy tớ của Ngài, và ứng cử viên cho sự chấp thuận của Ngài. Chúng ta đứng trên nền tảng cao rằng người ấy là đối tượng của Đấng Toàn Năng, — chúng ta cũng sẽ không thu mình khỏi việc tuyên bố toàn bộ mức độ của nguyên tắc. Xin con đường của người ấy trong xã hội dù lừng lẫy đến đâu, bởi những đức hạnh tô điểm cho nó; xin mọi lời nói, và mọi việc làm, đáng kính như một cảm giác kiêu hãnh về sự chính trực có thể làm cho nó; xin những lời chào hỏi của chợ búa đánh dấu người ấy là công dân đáng kính nhất; và lòng biết ơn của một nghìn gia đình vang lên những lời khen ngợi về lòng nhân từ của người ấy cho thế gian: Nếu người diễn trong sự phô bày lộng lẫy này, mang trong tâm trí mình không có sự liên quan nào đến thẩm quyền của Đức Chúa Trời, chúng ta không do dự tuyên bố người ấy không xứng đáng, — chúng ta cũng sẽ không để mọi lời nguyền rủa của một nguyên tắc hào phóng, nhưng sai lầm, ngăn cản chúng ta đưa tay ra để tước đi những vinh dự của người ấy. Thế gian sẽ nhìn trong sự ngưỡng mộ trên cảnh tượng tuyệt vời này của đức hạnh; và chúng ta có được bảo rằng Đấng, đã ban những năng lực như thế cho một trong những đứa con của Ngài, và cung cấp sân khấu cho việc thực hành chúng, — rằng Đấng, đã gọi cảnh tượng đạo đức này vào tồn tại, và ban cho nó mọi vẻ đẹp của nó, — rằng Ngài sẽ bị lãng quên và bỏ bê như không quan trọng sao! Chúng ta sẽ dâng một sự tôn kính lừa dối cho những đức hạnh của người không để ý đến Đức Chúa Trời của mình sao, — và với mọi sự vĩ đại của cõi đời đời trước mặt chúng ta, chúng ta có thể quay sang ngưỡng mộ những sự cố gắng ngắn ngủi ấy, chỉ tỏa ra một sự rực rỡ thoáng qua trên một cảnh tượng nhỏ bé và dễ hư nát sao? Thật vậy, người được coi là trung tín trong việc nhỏ cũng sẽ được coi là trung tín trong việc lớn; và khi Đức Chúa Trời là nguyên tắc của lòng trung thành của người ấy, những ước muốn khiêm tốn nhất của lòng nhân từ sẽ được thưởng. Nhưng những sự cố gắng lộng lẫy nhất của nó mà không có nguyên tắc này, không có sự thừa kế nào trên thiên đàng. Lời khen của con người, và hùng biện của con người, có thể thừa nhận nó; nhưng Đấng Thấu Suốt lòng sẽ không bao giờ. Lòng có thể là nơi của mọi cảm giác đáng yêu, và mọi yêu sách đến với nó dưới hình thức của sự khốn khổ của con người có thể tìm thấy sự chào đón; nhưng nếu tình yêu của Đức Chúa Trời không ở đó, nó không đúng với Đức Chúa Trời, — và người sở hữu nó, sẽ chết trong tội lỗi của mình: người ấy đang trong tình trạng không ăn năn.

Khi đã xử lý như vậy những đức hạnh tồn tại trong tình trạng độc lập với nguyên tắc tôn giáo, chúng ta phải bị buộc phải quay lại giáo lý về sự suy đồi của con người, trong mọi sự trầm trọng nguyên thủy của nó. Con người bị hư hỏng, và sự xa cách của lòng người ấy khỏi Đức Chúa Trời, là bằng chứng quyết định của nó. Mỗi ngày trong đời người ấy, điều răn đầu tiên của luật pháp bị chà đạp, — và đó là điều răn mà thẩm quyền của toàn bộ luật pháp dựa vào. Những sự cố gắng tốt nhất của người ấy không lành mạnh trong chính nguyên tắc của nó; và vì tình yêu của Đức Chúa Trời không ngự trị trong người ấy, mọi thứ đã chiếm đoạt danh hiệu đức hạnh, và đã lừa dối chúng ta bằng vẻ bề ngoài của nó, phải là một sự nhạo báng và một ảo tưởng.

Chúng ta sẽ kết luận với ba nhận xét: Thứ nhất, không có gì phù hợp một cách chính đáng hơn để làm nổi loạn những cảm giác tốt nhất của lòng con người chống lại chính thống giáo, hơn là khi bất cứ điều gì được nói để bảo vệ nó, có xu hướng làm hỏng uy tín hay ánh sáng của một thành tựu đạo đức đáng yêu như lòng nhân từ. Vậy thì xin lưu ý rằng, lòng nhân từ thực chất hiếm khi, nếu có, được tìm thấy tách biệt khỏi lòng đạo đức, — và lòng đạo đức chỉ là sự giả hình của một cái tên, khi lòng nhân từ, trong mọi sự không mệt mỏi của việc làm tốt của nó, không đi cùng với nó. Lòng nhân từ có thể tạo ra một số sự phô bày rực rỡ của chính nó mà không có sự thúc đẩy của nguyên tắc tôn giáo. Nhưng trong những trường hợp này, quý vị hiếm khi có đá thử của một sự hy sinh đau đớn, — và quý vị không bao giờ có một mục đích thuộc linh, theo đuổi điều tốt của bản tính bất diệt của chúng ta. Thật dễ dàng để chiều theo một cảm giác thuộc về thể chất. Thật dễ dàng để thực hiện một sự dâng hiến bằng tiền. Thật dễ dàng để di chuyển nhẹ nhàng, giữa những chuyến thăm và những sự chú ý của lòng tử tế, khi mọi con mắt mỉm cười chào đón, và những lời thì thầm nhẹ nhàng của lòng biết ơn phục vụ phần thưởng dễ chịu của chúng, và tâng bốc quý vị vào ảo tưởng rằng quý vị là một thiên sứ của lòng thương xót. Nhưng, xin cho chúng ta lòng nhân từ của người, có thể thực hiện nhiệm vụ trung thành của mình trước mọi sự nản lòng, — người có thể lao động trong những cảnh tượng mà không có sự rực rỡ nào để thưởng cho người ấy, — mà lòng tử tế của người ấy là nguyên tắc vững chắc và bền bỉ có thể chịu đựng mọi lời phàn nàn của sự vô ơn, và mọi sự khiêu khích của sự không trung thực, — người có thể tìm đường qua những con hẻm hôi thối của sự nghèo khó và những nơi chứa đựng ghê tởm và đáng ghét nhất của sự suy đồi, — người có thể duy trì tính khí đồng đều và êm đềm, trong sự bí mật của ngôi nhà của chính mình, và giữa những sự khó chịu của gia đình mình, — người có thể chịu đựng những khó khăn như một người lính giỏi của Chúa Giê-xu Christ, — mà lòng nhân đạo của người ấy hành động với sức mạnh như nhau giữa sự sỉ nhục, và sự vu khống, và sự mâu thuẫn của những kẻ có tội, như khi được xoa dịu và làm mềm mại bởi sự đi kèm thi ca của những đứa trẻ mồ côi đang khóc và những túp lều thú vị, — và, trên hết, người lao động để cải đạo những kẻ có tội, để khuất phục sự chống đối của họ đối với phúc âm, và để thuộc linh hóa họ thành sự phù hợp với sự thừa kế của các thánh. Chúng ta khẳng định rằng, không có lòng nhân từ nào như thế, thực hiện mọi nét này, tồn tại, mà không có một nguyên tắc đạo đức sâu sắc nằm ở tận cùng của nó. Hãy đi từ Đan đến Bê-e-sê-ba, và, xa khỏi Cơ Đốc giáo, và ngoài vòng ảnh hưởng của nó, hoàn toàn không có lòng nhân từ nào như thế được tìm thấy. Sự kiên nhẫn, sự nhu mì, những khó khăn của một lòng nhân từ như thế, không thể được duy trì mà không có ảnh hưởng của một nguyên tắc thiên thượng, — và khi mọi thứ trang trí sân khấu của thế gian này bị rút đi, còn gì khác ngoài sự tráng lệ của cõi đời đời, để đổ vinh quang lên con đường của nó, và phục vụ sự khích lệ giữa những lao động không được mắt người chú ý, và không được lời chứng của con người thưởng? Ngay cả những công việc vĩ đại nhất của lòng nhân từ, mà thế gian từng chứng kiến, cũng có thể được truy vết đến hoạt động của những gì thế gian cười nhạo, như một lòng đạo đức theo kiểu Quaker và theo kiểu Giám Lý. Và chúng ta kêu gọi việc bãi bỏ buôn bán nô lệ, và việc bãi bỏ thói xấu và sự ngu dốt vẫn cao quý hơn, hiện đang được hoàn thành giữa những đất nước chưa văn minh trên trái đất, làm bằng chứng, rằng trong thiện ý đối với loài người, cũng như vinh quang đối với Đức Chúa Trời, chính những người đạo đức mang đi cây cọ của sự vượt trội và chiến thắng.

Nhưng, Thứ hai, nếu mọi Kinh Thánh và mọi sự quan sát, đều đứng về phía câu Kinh Thánh của chúng ta, điều này có nên được mỗi người trong chúng ta biến thành một mối quan tâm cá nhân chăng? Nó có nên được tiếp nhận, và theo đuổi, như một chủ đề mà tất cả chúng ta đều có một lợi ích cá nhân sâu sắc chăng? Nó có nên có một sự nắm giữ lâu dài hơn đối với chúng ta, so với một sự suy đoán chung chung gây thích thú chăng? Chẳng phải sự thận trọng, và sự dự đoán, và cảm giác nguy hiểm, đều liên kết với kết luận mà chúng ta đã cố gắng thúc ép quý vị sao? Nói tóm lại, nếu có một điều như một chính quyền đạo đức về phía Đức Chúa Trời, — nếu có một điều như thẩm quyền của một cơ quan lập pháp cao cả và thiêng liêng, — nếu có một điều như một ngai trên thiên đàng, và một thẩm phán ngồi trên ngai ấy, — câu hỏi, Tôi phải làm gì để được cứu? có nên đến với mọi ý nghĩa lớn lao và được cảm nhận sâu sắc của nó vào lòng và lương tâm của mỗi người trong chúng ta chăng? Chúng ta biết rằng có một sự an toàn rất lỏng lẻo và chung chung về chủ đề này, — rằng câu hỏi, nếu nó từng được gợi ý, được xử lý một cách dễ dàng, lười biếng, và hời hợt, bởi một sự giả định nào đó, như Đức Chúa Trời nhân từ, và điều đó nên đủ để làm yên lòng chúng ta. Nhưng tại sao lại dùng đến bất kỳ sự giả định nào, với mục đích đưa câu hỏi đến một sự giải quyết, khi, về chính chủ đề này, chúng ta được ưu ái với một sứ điệp có thẩm quyền từ Đức Chúa Trời, — khi một sứ mệnh thực tế đã đến từ Ngài, và điều đó với nhiệm vụ rõ ràng của sự hòa giải? — khi những bản ghi của sứ mệnh này đã được thu thập thành một quyển sách, trong tầm tay của mọi người sẽ đưa tay ra để lấy nó; — khi phương tiện rõ ràng của việc tham khảo bản ghi này đang ở trước chúng ta? Và chắc chắn, nếu những gì Đức Chúa Trời nói về chính Ngài, có ý nghĩa cao hơn những gì chúng ta nghĩ Ngài là, và nếu Ngài nói với chúng ta không chỉ rằng Ngài nhân từ, mà còn rằng có một cách đặc biệt mà Ngài chọn để nhân từ như vậy; — không còn gì cho chúng ta ngoài việc học cách ấy một cách phục tùng, và đi cùng với nó một cách vâng lời. Nhưng Ngài thực sự nói với chúng ta, rằng không có danh nào khác ban cho dưới trời, mà nhờ đó con người có thể được cứu, ngoài danh của Chúa Giê-xu. Ngài nói rằng, chỉ trong Đấng Christ, Ngài mới hòa giải thế gian với chính Ngài. Ngài nói với chúng ta, rằng sự cứu chuộc duy nhất của chúng ta là trong Đấng mà Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội qua đức tin trong huyết Ngài, — để Ngài có thể công chính, trong khi xưng công chính cho người tin vào Chúa Giê-xu; — và chắc chắn, chúng ta phải hoặc từ bỏ sự chắc chắn của bản ghi, hoặc coi những điều này là những lời nói đáng tin cậy, và xứng đáng với mọi sự chấp nhận.

Cuối cùng, câu hỏi có thể nảy sinh, sau khi đã thiết lập sự thật về sự tham nhũng của con người, và khuyên một sự chấp nhận đơn giản nơi Đấng Cứu Thế để được tha thứ, sự tham nhũng sau này sẽ trở nên thế nào? Chúng ta có phải chỉ đối phó với nó như một đặc điểm cố chấp của bản tính chúng ta, đè bẹp mọi quyền năng kháng cự của chúng ta, và làm cho mọi sự vật lộn với nó trở nên vô vọng và vô ích chăng? Để trả lời câu hỏi này, chúng ta giao quý vị, như trước đây, cho bản ghi. Người ở trong Chúa Giê-xu Christ là một tạo vật mới. Tội lỗi không còn thống trị người ấy nữa. Chính sự thiếu thốn ấy tạo thành bạo lực chính của căn bệnh, được bù đắp cho người ấy. Người ấy thiếu tình yêu của Đức Chúa Trời; và tình yêu này được đổ ra trong lòng người ấy bởi Đức Thánh Linh. Người ấy thiếu tình yêu của người lân cận; nhưng Đức Chúa Trời bước vào giao ước với người ấy, nhờ đó Ngài đặt luật này trong lòng người ấy, và viết nó trong tâm trí người ấy. Đức Thánh Linh được ban cho những người cầu xin Ngài trong đức tin, và lời cầu nguyện thường xuyên, "Xin nâng đỡ con trong việc thực hiện bổn phận này," — hay, "Xin đưa con qua sự thử thách này của lòng con và của những nguyên tắc của con trong an toàn," — được nghe với sự chấp nhận, và được trả lời với quyền năng. Quyền năng của Đấng Christ được làm cho nghỉ ngơi trên những người nhìn vào Ngài; và họ sẽ thấy kinh nghiệm của họ là những gì Phao-lô đã thấy là của mình, — họ sẽ có thể làm mọi sự qua Đấng Christ là Đấng thêm sức cho họ. Bây giờ, câu hỏi chúng ta phải đặt ra là, — Xin nói với chúng ta, nếu tất cả những điều này nghe có vẻ lạ lẫm, và huyền bí, và xa lạ với phong cách chung của những quan niệm của quý vị chăng? Vậy thì hãy lo sợ cho sự an toàn của quý vị. Những điều mà quý vị tuyên bố là lạ lẫm đối với quý vị, không phải là những quan niệm đặc biệt của một người, hay cụm từ đặc biệt hơn của người khác. Chúng là chính những quan niệm và chính cụm từ của Kinh Thánh, — và quý vị, bởi sự ác cảm hay sự không để ý của mình đối với chúng, đưa mình vào chính xác cùng một sự tính toán với Đức Chúa Trời, mà quý vị làm với một người quen xa, mà quý vị xúc phạm bằng cách trả lại thư của người ấy mà không mở, hay khinh thường, bằng cách để nó nằm bên cạnh quý vị mà không đọc và không chú ý. Trong lời không thể xóa nhòa này của Đức Chúa Trời, quý vị sẽ gặp lời mời tự do tha thứ cho quá khứ, và một sự cung cấp được đặt trước quý vị, nhờ đó mọi người sử dụng nó, được đưa về phía trước để sửa đổi, và đức hạnh tiến bộ cho tương lai. Chúng mở ra cho mọi người, và trong tầm tay của mọi người; nhưng tương ứng với sự thẳng thắn, và sự tự do, và tính phổ quát của lời mời, sẽ là sự nghiêm khắc của lời đe dọa khủng khiếp ấy đối với những người khinh thường nó. Làm sao họ thoát được, nếu họ bỏ qua một sự cứu rỗi vĩ đại như thế?

BÀI GIẢNG XIII.

Sự Thù Nghịch Tự Nhiên của Tâm Trí đối với Đức Chúa Trời

"Tâm trí xác thịt là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời." — Rô-ma 8:7.

Chúng ta sẽ tự làm mù mình trước ánh sáng của kinh nghiệm, nếu chúng ta phủ nhận rằng nhiều người quen của chúng ta, hoặc đã mang vào đời, hoặc đã đạt được, bởi một quá trình giáo dục tự nhiên, một tính tình hiền hòa như thế, một sự dễ dạy như thế, một sở thích đối với điều đáng yêu và điều nhân từ như thế, một ý thức danh dự về sự chính trực như thế, một lòng cảm thông sâu sắc đối với những nhu cầu, và những bất hạnh của người khác, đến nỗi sẽ không dễ dàng, và hơn nữa, chúng ta có thể mạnh dạn nói, theo gương của Đấng Cứu Thế của chúng ta, Đấng, khi nhìn người thanh niên, đã yêu mến người ấy, rằng sẽ hoàn toàn không đúng, nếu chúng ta giữ lại khỏi họ sự ngưỡng mộ và lòng trìu mến của chúng ta. Tuy vậy, sẽ là một sự vi phạm mọi sự thích hợp theo Kinh Thánh trong ngôn ngữ, nếu nói về họ rằng họ không xác thịt, hay không có tâm trí xác thịt. Tất cả, theo chính ý nghĩa của từ ấy, đều là xác thịt, những tâm trí nào hoặc vẫn giữ nguyên bản chất ban đầu của mình, hoặc đã không trải qua quá trình biến đổi nào khác ngoài một quá trình giáo dục tự nhiên thuần túy. Một số tâm trí trong những hoàn cảnh này, dễ nhìn hơn những tâm trí khác, cũng như một số khuôn mặt dễ nhìn hơn những khuôn mặt khác, đối với mắt. Mỗi tâm trí có tính cách riêng của mình, cũng như mỗi khuôn mặt có những nét riêng của mình, và nước da riêng của mình.

Nhưng cũng như mọi sự đa dạng trong cái sau, từ vẻ đẹp tuyệt vời đến sự dị dạng đáng ghê tởm nhất, đều không loại trừ khỏi bất kỳ ai, thuộc tính duy nhất và phổ quát của sự hư nát, — thì cũng vậy, mọi sự đa dạng về bản chất trong cái trước, từ kẻ bần tiện nhất đến người ngay thẳng và đáng yêu nhất một cách tự nhiên, cũng không loại trừ sự sở hữu một thuộc tính duy nhất và phổ quát nào đó; và đó có thể chính là thuộc tính được gán cho bản chất trong câu Kinh Thánh — tức là sự thù địch đối với Đức Chúa Trời.

Trước hết, chúng ta hãy đưa ra một số nhận xét về lời khẳng định của câu Kinh Thánh, rằng tâm trí xác thịt là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời, — và sau đó hãy suy xét ngắn gọn về cách mà Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ thích hợp với căn bệnh đạo đức lớn lao này.

I. Dường như đó là một nỗ lực rất táo bạo, về phía một người giải thích là con người, khi đối tượng mà người ấy đề ra, và dựng lên thành một đầu mục riêng của cuộc thảo luận, là chứng minh lời khẳng định của câu Kinh Thánh. Chẳng phải chính hoàn cảnh nó là lời khẳng định của câu Kinh Thánh, đã là bằng chứng đủ cho quý vị sao? Đức tin của quý vị có thể được đặt trên nền tảng nào tốt hơn lời chứng của Đức Chúa Trời? và khi chúng ta hiểu được ý nghĩa của điều được làm chứng, chẳng phải chính sự kiện Đức Chúa Trời là Đấng làm chứng về nó, đã là căn cứ đủ để tính đáng tin của nó dựa vào sao? Lẽ nào lý luận của con người lại mang theo thẩm quyền lớn hơn lời tuyên bố của Đức Chúa Trời? Đức tin của quý vị phải lệ thuộc vào sự thành công hay thất bại của lập luận của người ấy sao? Dù người ấy có thành công trong việc xác lập lẽ thật của lời khẳng định hay không, dựa trên những lý luận độc lập của riêng mình — hãy nhớ rằng bằng cách đọc nó ra trong câu Kinh Thánh của mình, người ấy đã đưa ra một lập luận thuyết phục hơn bất kỳ lập luận nào mà tài khéo léo của người ấy có thể nghĩ ra. Ấy thế mà, biết bao lần niềm tin chắc của quý vị lại treo lơ lửng trên khả năng của người giảng, và trên tính vững chắc của những chứng minh của người ấy? Quý vị từ chối tin lẽ thật, được trình bày rõ ràng trước mặt quý vị trong Kinh Thánh, vì người mục sư đã thất bại trong việc chứng minh quan điểm của mình. Giờ đây, lẽ thật của vấn đề đang bàn có thể đã nhận được sự giải quyết dứt khoát, từ câu Kinh Thánh được truyền đạt trong tai quý vị. Chúng ta có thể thử, và dùng cách riêng của mình để đưa lẽ thật về sự thù nghịch của quý vị đối với Đức Chúa Trời, đến gần và chạm đến lương tâm quý vị. Nhưng, nếu có lẽ thật trong mọi lời nói của Kinh Thánh, thì đã có đủ điều được nói ra để làm lung lay sự an toàn của những thành tựu tưởng tượng của quý vị. Kinh Thánh nói rằng, trong bản chất của chúng ta có một tính cách thù địch đã ăn sâu và đã hiện thân đối với Đấng Tạo Hóa của chúng ta. Điều này hẳn phải khiến những người khôn ngoan nhất và tự mãn nhất trong quý vị cảm thấy rằng quý vị thật nghèo nàn, — và dù các biện pháp khác, để đưa lẽ thật buồn thảm này về tận nhà, có thất bại hay có hiệu quả thế nào đi nữa, thì chắc chắn đã có đủ để thuyết phục và làm quý vị kinh hãi.

Nhưng, dù chúng ta không thể thêm gì vào lẽ thật của Đức Chúa Trời, vẫn có một điều mà Sứ đồ gọi là làm cho lẽ thật ấy được tỏ ra rõ ràng đối với lương tâm quý vị. Chính sự quan sát của quý vị có thể chứng thực cùng một lẽ thật mà Đức Chúa Trời công bố cho quý vị trong Lời của Ngài. Và nếu đó là một lẽ thật, liên quan đến tình trạng của chính tấm lòng quý vị, thì sự phù hợp này giữa điều Đức Chúa Trời nói quý vị là gì, và điều quý vị thấy mình là gì, thường là phương tiện mạnh mẽ nhất để đưa con người trở lại với sự thừa nhận lẽ thật, và đưa tấm lòng họ vào dưới ảnh hưởng của nó. Đây chính là lập luận đã bắt buộc đức tin của người đàn bà Sa-ma-ri. "Hãy đến xem người đã nói với tôi mọi điều tôi đã làm; chẳng phải đây là Đấng Christ sao?" Đó chính là lập luận mà nhờ đó nhiều người không tin đã được thuyết phục trong thời của Sứ đồ. Những bí mật của lòng người ấy được tỏ ra, và thế là người ấy sấp mặt xuống, thờ lạy Đức Chúa Trời, và báo cáo rằng Đức Chúa Trời thật đang ở giữa họ. Chúng ta không thể làm cho lời khẳng định trong câu Kinh Thánh mạnh mẽ hơn điều Đức Chúa Trời đã làm cho nó rồi, nhưng chúng ta có thể hướng dẫn sự quan sát của quý vị đến điều là chủ đề của nó — tức là chính tâm trí của quý vị. Chúng ta có thể dẫn quý vị chú ý kỹ hơn, và nhìn rõ ràng hơn, tình trạng của tâm trí quý vị, hơn quý vị đã từng làm. Nếu sự nhận thấy của quý vị về vấn đề này phù hợp với điều Đức Chúa Trời nói về nó, nó có thể khiến lẽ thật của câu Kinh Thánh tác động mạnh mẽ lên lương tâm quý vị; — và sẽ tốt cho mỗi người chúng ta, nếu chúng ta có được một cảm nhận áp đảo hơn về những nhu cầu của mình hơn chúng ta đã từng có; nếu chúng ta thấy mình trong những màu sắc thật của sự dị dạng vốn thật sự thuộc về chúng ta; nếu sự thâm căn cố đế của bệnh tật của chúng ta với tư cách là tội nhân được chúng ta biết rõ hơn và cảm nhận sâu sắc hơn; nếu chúng ta có thể vén lên tấm áo choàng của sự lừa dối, mà những thành tựu của bản chất phủ lên tâm trí xác thịt, và nhờ đó chúng phủ một lớp bóng loáng gây hoang mang nhất lên mọi sự nổi loạn và vô ơn của con người bên trong. Giá như chúng ta có thể khiến quý vị cảm nhận nhu cầu và sự bất lực của mình với tư cách là tội nhân — giá như chúng ta có thể xua đuổi khỏi quý vị sự kiêu ngạo và sự an toàn của những thành tựu tưởng tượng của quý vị; giá như chúng ta có thể dẫn quý vị than khóc và buồn rầu, dưới cảm nhận về những sự xa cách và thờ thần tượng của quý vị, và những sự nổi lên của lòng thù ghét đối với Đức Chúa Trời Đấng đã tạo dựng và đang duy trì quý vị; — thì chúng ta có thể trông đợi những lời đề nghị của Phúc Âm được lắng nghe với lòng biết ơn hơn, được đón nhận chân thành hơn, được vui mừng hơn như phương thuốc duy nhất thích hợp cho những nhu cầu và những vết thương của bản chất sa ngã của quý vị, — thì chúng ta có thể trông đợi thái độ tự cậy mình bị phá đổ, và mọi sự tin cậy, và mọi sự khoe mình, được chuyển từ chính chúng ta, và đặt lên Chúa Giê-xu Christ, và Ngài bị đóng đinh.

Việc chúng ta làm nhiều điều, và lại làm với sự đồng ý sẵn lòng của tâm trí, mà việc thực hiện chúng phù hợp với luật pháp của Ngài, không phải là bằng chứng của tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Nếu cùng một việc có thể được làm dựa trên một trong hai nguyên tắc, thì việc làm nó có thể chỉ chứng minh sự tồn tại của một trong hai nguyên tắc ấy, trong khi nguyên tắc kia hoàn toàn không có mặt hay hoạt động trong tâm trí. Tôi không trộm cắp; và lý do của việc đó có thể là tôi yêu mến Đức Chúa Trời, và vì thế giữ các điều răn của Ngài, hoặc có thể là tôi có những cảm xúc danh dự, và sẽ khinh bỉ sự ô nhục của một hành động như thế. Đây chỉ là một ví dụ, nhưng chỉ riêng việc nêu ra nó đã đủ cho một nghìn ví dụ nữa. Nó đưa chúng ta ngay lập tức đến sự kiện quyết định rằng có nhiều nguyên tắc hành động được tán dương, và được tôn kính, và rất hữu ích cho xã hội, và đồng thời thúc giục chúng ta thực hiện điều mà, về mặt nội dung, phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời, mà có thể có quyền chi phối thực tế trên một người mà tấm lòng đã xa lạ với tình yêu của Đức Chúa Trời. Hãy tự đặt câu hỏi cho mình, Chẳng phải tôi sẽ làm điều tốt này, hay kiêng cữ điều ác này, dù Đức Chúa Trời không có ý muốn gì trong vấn đề này sao? Nếu quý vị sẽ làm, thì đừng quy điều hoàn toàn do các nguyên tắc khác gây ra cho nguyên tắc yêu mến Đức Chúa Trời, hay một ước muốn làm đẹp lòng Ngài. Nguyên tắc mà quý vị đã hành động theo có thể đáng kính, và danh dự, và đáng yêu. Chúng ta không tranh cãi tất cả những điều này. Chúng ta chỉ nói rằng, nó không phải là tình yêu đối với Đức Chúa Trời; và nếu chúng ta nghe bất kỳ ai trong quý vị khẳng định rằng, tôi không có gì để tự trách mình, và tôi trả cho mọi người điều thuộc về họ, và tôi có một nhân cách tốt trong xã hội, và đã không làm gì để đánh mất nó, và tôi có phần của mình về sự rộng lượng, và danh dự, và sự dịu dàng, và sự lịch thiệp, thì câu trả lời duy nhất của chúng ta là, điều đó có thể rất đúng. Quý vị có thể có một phần rất lớn những nguyên tắc đáng quý này và những nguyên tắc khác, nhưng cùng với việc sở hữu nhiều điều ấy, quý vị có thể thiếu một điều, và điều ấy có thể là tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Một người soi xét tấm lòng cách sáng suốt có thể nhìn vào quý vị, và nói, với Đấng Cứu Thế của chúng ta trong câu Kinh Thánh, "Ta biết các ngươi, rằng các ngươi không có tình yêu của Đức Chúa Trời trong mình."

Việc quý vị dung thứ Ngài, khi Ngài kêu gọi quý vị làm những điều mà các nguyên tắc tự nhiên của quý vị khiến quý vị làm, và mà quý vị dù sao cũng sẽ làm, hoàn toàn không phải là một thử thách nào đối với tình yêu của quý vị đối với Đức Chúa Trời. Nhưng khi Ngài đòi hỏi chỗ đứng trong tình cảm của quý vị mà quý vị dành cho nhiều đối tượng của thế gian, — khi Ngài đòi phần trong tấm lòng quý vị mà quý vị dành cho sự giàu có, hay thú vui, hay danh tiếng giữa loài người, — thì Đức Chúa Trời chẳng phải là một sự mệt mỏi sao? và con người bên trong chẳng cảm thấy bực bội và không ưa trước những đòi hỏi nặng nề này sao; và khi ý muốn của Đức Chúa Trời cản trở dòng chảy tự nhiên của những sở thích và công việc của quý vị, thì Đức Chúa Trời, vào lúc thúc ép ý muốn ấy, với mọi thẩm quyền tự nhiên thuộc về Ngài, chẳng phải là một sự xúc phạm rõ ràng đối với quý vị sao?

Quý vị sẽ thích thế nào về chuyến thăm của một người mà sự hiện diện của người ấy phá vỡ một sự sắp xếp nào đó mà quý vị đã đặt lòng mình vào; hay làm hỏng sự hưởng thụ của một kế hoạch yêu thích nào đó mà quý vị sắp thực hiện? Chẳng phải quý vị sẽ ghét chuyến thăm ấy sao? và nếu nó thường xuyên lặp lại, — nếu những sự thất vọng quý vị nhận được từ nguyên nhân này thường xuyên và liên tục, — nếu quý vị thấy một ý đồ có hệ thống nhằm cản trở quý vị bằng những sự gián đoạn gây khó chịu và nhiều vô kể này, thì chẳng phải quý vị cũng sẽ hết lòng ghét người khách ấy, và đưa ra bằng chứng thực chất nhất về lòng thù ghét của mình, bằng cách tránh mặt người ấy, hay đóng cửa không cho người ấy vào sao? Giờ đây, chẳng phải Đức Chúa Trời đúng là một vị khách như thế sao? Ôi, biết bao kế hoạch hưởng thụ yêu thích sẽ bị ý nghĩ về Ngài, và về ý muốn của Ngài, nếu được trung thực đón nhận vào những phòng trong của tâm trí, xua tan đi! Biết bao tính toán tha thiết về thế gian, mà tình yêu của nó đối nghịch với tình yêu của Cha. Biết bao trò giải trí tầm thường hẳn phải được từ bỏ một cách đau đớn, nếu một cảm nhận về ý muốn của Đức Chúa Trời tác động lên lương tâm với tất cả năng lực xứng đáng với nó. Biết bao thói quen yêu dấu bị bỏ đi, nếu toàn bộ con người được đặt dưới quyền cai trị của vị khách độc đoán này, — biết bao tình cảm bị xé khỏi những đối tượng mà chúng đang bám chặt vào, nếu sự hiện diện của Ngài luôn luôn được chú ý, và Ngài được nhìn đến với tình cảm mà Ngài luôn luôn đòi hỏi nơi chúng ta!

Điều này có thể giải thích một sự kiện, mà chúng tôi e rằng phải chạm đến lương tâm của nhiều người đáng kính, và đó là sự giật lùi mà người ấy thường kinh nghiệm, như thể trước một đối tượng của sự ghê tởm nghiêm trọng và không thể chế ngự, khi người giảng thúc ép vào tư tưởng của người ấy một sự trình bày nào đó theo Kinh Thánh về ý muốn hay tính cách của Đức Chúa Trời. Hay hãy xem sự kiện này theo một cách khác, và trong cách mà nó trình bày chính nó, nếu không nổi bật hơn, thì ít nhất là thường xuyên hơn; và đó là hoàn cảnh không thể phủ nhận rằng Đức Chúa Trời bị đóng cửa khỏi tư tưởng của người ấy trong phần lớn thời gian của người ấy, và người ấy cảm thấy cùng một thứ dễ chịu khi loại trừ Ngài, như khi người ấy đóng cửa trước vị khách không được chào đón nhất của mình. Lý do là, con người bên trong, bận rộn với những đối tượng khác, chắc chắn sẽ bị xúc phạm bởi sự xâm nhập của ý nghĩ về Đức Chúa Trời. Đó là vì, việc đón nhận Ngài, với mọi đòi hỏi cao cả và những yêu cầu thuộc linh của Ngài vào tâm trí quý vị, sẽ làm xáo trộn quý vị trong sự hưởng thụ những đối tượng được yêu mến hơn và được tìm kiếm nhiều hơn Ngài.

Đó là vì tấm lòng quý vị bị chiếm giữ bởi các thần tượng nên Đức Chúa Trời bị đóng cửa khỏi nó. Đó là vì tấm lòng quý vị theo đuổi một kho báu khác. Đó là vì tấm lòng quý vị đặt vào những điều khác. Dù đó là sự giàu có, hay trò giải trí, hay sự danh tiếng, hay sự an nhàn và những thú vui của đời sống, chúng tôi không giả vờ biết, nhưng có một điều gì đó là thần của quý vị, để loại trừ Đức Chúa Trời vĩ đại của trời và đất. Đấng đang nâng đỡ quý vị mọi lúc, và nhờ bàn tay bảo tồn của Ngài, quý vị sống, và suy nghĩ, và hưởng thụ, thì trong suốt thời gian ấy lại không được quý vị để ý và không được quý vị quan tâm. Quý vị xem Ngài như một sự gián đoạn. Đối với lập luận thì không quan trọng việc chiếm giữ tấm lòng quý vị là gì, nếu đó là một sự chiếm giữ loại trừ Đức Chúa Trời khỏi nó. Nó có thể là điều thế gian gọi là một sự chiếm giữ xấu xa, — những theo đuổi của một kẻ bất lương, hay những sự trụy lạc của một đời sống phóng đãng, — và, trong trường hợp này, thế gian không phản đối việc gán cho quý vị sự thù nghịch đối với Đức Chúa Trời. Hay nó có thể là điều thế gian gọi là một sự chiếm giữ vô tội — trò giải trí để làm quý vị hạnh phúc, công việc để kiếm sống, việc kinh doanh để thiết lập một sự cung cấp rộng rãi cho gia đình quý vị. Nhưng tấm lòng quý vị có thể dấn thân vào nó đến nỗi Đức Chúa Trời bị cướp mất hoàn toàn phần của Ngài trong tấm lòng quý vị. Hay nó có thể là điều thế gian gọi là một sự chiếm giữ danh dự; — sự theo đuổi sự nổi bật trong các lĩnh vực khoa học hay lòng yêu nước; và vẫn có thể có sự loại trừ, hay lòng thù ghét đối với Đức Chúa Trời Đấng đòi hỏi mọi sự phải được làm vì sự vinh hiển của Ngài. Hay nó có thể là điều thế gian gọi là một sự chiếm giữ thanh lịch, — thậm chí là của một tâm trí say mê với tính thẩm mỹ của văn học; nhưng nó có thể say mê điều này đến nỗi Đức Chúa Trời Đấng đã tạo dựng tâm trí quý vị, và mọi sở thích trong nó, và mọi đối tượng ngoài nó, và những điều phục vụ cho sự thỏa mãn tinh tế nhất của nó, — Đức Chúa Trời này, chúng tôi nói, có thể bị quay lưng lại với một cảm giác ghê tởm buồn nôn nhất, và quý vị có thể đưa ra bằng chứng thực chất nhất về lòng thù ghét của mình đối với Ngài, bằng cách loại bỏ hoàn toàn những tư tưởng về Ngài. Hay, cuối cùng, nó có thể là điều thế gian gọi là một sự chiếm giữ đức hạnh, thậm chí là của một tâm trí bận rộn với toàn bộ sự vận dụng năng lực của mình, giữa những công việc từ thiện và những kế hoạch vì lợi ích công cộng. Ấy thế mà ngay cả ở đây, kỳ lạ như quý vị có thể nghĩ, vẫn có thể có sự loại trừ và quên lãng hoàn toàn Đức Chúa Trời; và, trong khi tâm trí được lấp đầy và thỏa mãn với một cảm nhận vui mừng về sự hoạt động và sự hữu ích của mình, nó có thể chỉ đang tự vui thích với một sự thỏa mãn thuộc về bản chất, — và Đức Chúa Trời, tác giả của bản chất ấy, không bao giờ được nghĩ đến, — hay nếu được nghĩ đến theo sự thánh khiết của các thuộc tính của Ngài, và bản chất của tình bạn ấy, đối nghịch với tình bạn của thế gian, mà Ngài đòi hỏi nơi chúng ta, và loại công việc tạo nên phần thưởng và hạnh phúc của các thánh đồ của Ngài trong cõi đời đời, tức là sự ca ngợi và chiêm ngưỡng chính Ngài, — nếu được nghĩ đến, chúng tôi nói, theo tính cách thật của Ngài, và những yêu cầu thật mà Ngài đặt trên chúng ta, — thì ngay cả người mà thế gian dành cho sự tôn kính của đức hạnh cũng có thể nghĩ về Đức Chúa Trời của mình với những cảm giác khó chịu và ghê tởm.

Trong tất cả những điều này không có gì là quái dị, đối với những người của thế gian chúng ta, vì mỗi người trong họ đều có phần trong sự vô đạo sâu xa và ẩn náu ấy, mà vừa làm hư hỏng bản chất của chúng ta, vừa làm mù lòa mọi người thừa hưởng bản chất này, đối với cảm nhận về sự nghiêm trọng của nó. Nhưng hãy thử hình dung nó phải được nghĩ đến như thế nào, và sự chiêm ngưỡng nó phải được cảm nhận như thế nào, giữa những người có thể nhìn vào tính cách với một sự đánh giá thuộc linh và thông minh. Đôi mắt trong sạch của một thiên sứ hẳn phải xúc động biết bao trước cảnh tượng vô giá trị như thế, — và chắc chắn, trong các hồ sơ của thiên đàng, đặc điểm đạo đức lớn lao này của dòng giống bị ruồng bỏ của chúng ta hẳn phải được khắc ghi như điều mà, hơn mọi điều khác, có tính cách của tội lỗi thuộc về nó một cách trần trụi nhất và thiết yếu nhất. Rằng lòng của một vật được tạo nên lại cảm thấy lạnh lùng hay thờ ơ đối với Đấng đã tạo nên nó, — rằng không một tư tưởng hay hình ảnh nào lại không được chào đón đối với con người như tư tưởng về Đấng Tạo Hóa của mình, rằng tạo vật lại quay lại chống lại Đấng Tạo Hóa của mình, và nhìn Ngài bằng ánh mắt ghê tởm, — rằng mỗi hơi thở của nó lại bị nhiễm độc bởi lòng thù ghét đối với Đấng đã thổi hơi vào nó, — hay, nếu không phải là thù ghét, mà chỉ là sự thờ ơ, hay sự không ưa, thì ngay cả điều này cũng là khuynh hướng thật của một hữu thể được tạo dựng và được duy trì, đối với bàn tay của Đấng Bảo Tồn mình, — ở đây có một sự đồi bại mà thời gian có thể làm giảm nhẹ trong một thời gian, nhưng dưới triều đại phổ quát của công lý, cuối cùng phải được đưa ra để chịu sự kết án xứng đáng, và vào ngày mà đất sẽ bị thiêu đốt, và mọi sự nịnh hót của nó sẽ lắng xuống, thì sẽ thấy rằng nhiều tấm lòng đã vui mừng trong sự tán thưởng và tình bạn của thế gian này, khi xa lạ với tình yêu của Đức Chúa Trời, thật sự đang ở trong mật đắng, và trong dây trói của sự gian ác.

Sự trình bày mà chúng ta vừa đưa ra cũng không được giảm nhẹ bởi việc một Đức Chúa Trời, trong bộ y phục tưởng tượng của vẻ đẹp thơ ca — một Đức Chúa Trời chỉ có sự hoàn hảo tự nhiên, và không có một thuộc tính đạo đức nào khác ngoài thuộc tính duy nhất là sự khoan dung — một Đức Chúa Trời, bị tước đi mọi điều có thể khiến Ngài trở nên đáng ghê tởm đối với tội nhân, và, vì mục đích này, bị cắt bỏ mọi vinh quang mà lẽ thật và thẩm quyền, và sự thánh khiết, phủ quanh tính cách của Ngài — rằng một Đức Chúa Trời như thế lại được nhiều người đa cảm thờ lạy vào những lúc nào đó. Việc chúng ta thỉnh thoảng dành một giờ để thờ lạy một hình tượng chạm khắc, được làm bằng chính tay mình, sẽ không làm giảm đi chút nào sự thù nghịch của chúng ta đối với Đức Chúa Trời thật — và đối với lập luận thì cũng chẳng có ý nghĩa gì hơn, việc chúng ta cảm thấy thỉnh thoảng một sự ấm áp của tình cảm hay sự tôn kính, đối với một hữu thể hư cấu do chính trí tưởng tượng của mình tạo ra. Nếu có lẽ thật trong Kinh Thánh, thì chính ở đó Đức Chúa Trời đã đưa ra một sự trình bày xác thực về bản chất của Ngài, — và nếu Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là một sự xúc phạm đối với quý vị — nếu quý vị không thích cách tiếp cận này — nếu quý vị co rúm lại trước sự chiêm ngưỡng Đấng ấy, Đấng truyền quý vị hãy biệt riêng Ngài ra thánh trong lòng mình, và Đấng đòi hỏi một sự ưu tiên trong sự quan tâm của quý vị, đến nỗi nó sẽ tước đoạt tình cảm của quý vị đối với mọi điều thuộc về đất — nếu quý vị không có sự ưa thích đối với sự giao tiếp của sự cầu nguyện, và của sự tương giao thuộc linh với một Đức Chúa Trời như thế — nếu trí nhớ của quý vị không yêu thích việc nhớ lại Ngài, cũng không tưởng tượng của quý vị yêu thích việc ở lại với Ngài, cũng không phải Ngài là Đấng mà quý vị rất vui thích, là nơi cư ngụ mà quý vị liên tục tìm đến, — thì hãy chắc chắn rằng, giữa sự tầm thường được tô vẽ của mọi thành tựu khác của quý vị, tấm lòng quý vị không ngay thẳng với Đức Chúa Trời; và Đấng là Cha của sự hiện hữu của quý vị, và của mọi điều làm cho nó vui mừng, vẫn có thể là đối với quý vị một sự ghê tởm và một sự gớm ghiếc.

Sự trình bày mà chúng ta vừa đưa ra cũng không được giảm nhẹ bởi việc chúng ta làm nhiều điều với mục đích trực tiếp là làm điều đẹp lòng Đức Chúa Trời. Đúng là, không thể có tình yêu ở nơi không có ước muốn làm đẹp lòng; nhưng cũng đúng là, có thể có ước muốn làm đẹp lòng ở nơi không có tình yêu. Này, tôi có thể vừa ghét vừa sợ người mà tôi thấy rất tiện lợi khi làm đẹp lòng; và để đảm bảo được ân huệ của người ấy, tôi có thể thực hành một nghìn nghệ thuật thích ứng và tuân theo. Tôi có thể tuân theo bằng hành động — nhưng thay vì tuân theo với ý chí của mình, tôi có thể ghê tởm sự cần thiết bắt buộc tôi. Tôi có thể phục tùng ý muốn của người ấy trong con người mình, và trong những việc làm của mình — nhưng quý vị sẽ không nói, trong khi lòng thù ghét đang âm ỉ trong tôi, rằng tôi phục tùng người ấy bằng tâm trí mình. Một vị quân vương có thể chế ngự những ý thích thất thường của một tỉnh nổi loạn, bằng sự hiện diện của quân đội không thể cưỡng lại của mình — nhưng quý vị sẽ không nói rằng có lòng trung thành nào trong sự phục tùng bị ép buộc này. Ông ta có thể ép buộc sự nô lệ của những dịch vụ thực tế của họ — nhưng quý vị sẽ không nói rằng, chính ở phần này trong lãnh thổ của ông ta, nguyên tắc phục tùng ông ta tồn tại trong tâm trí của dân chúng. Chúng ta đã khẳng định rằng, dù ý chí của chúng ta đi cùng với một số việc làm, mà về mặt nội dung phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời — điều này còn xa mới là một dấu hiệu không sai lầm của tình yêu đối với Đức Chúa Trời; vì có thể có một nghìn nguyên tắc thuộc về bản chất khác, mà sự cư ngụ và hoạt động của chúng trong lòng có thể làm nảy sinh những việc làm này, trong khi về phía chúng ta có một sự chán ghét hoàn toàn, và sự thù địch đối với Đức Chúa Trời. Chúng có thể được làm, không phải vì Đức Chúa Trời muốn việc làm ấy, mà vì việc làm ấy phù hợp với tính khí, hay lợi ích, hay sự phù phiếm, hay sự thỏa mãn theo bản năng của chúng ta. Nhưng giờ đây chúng ta đã sẵn sàng đi xa hơn, và nói rằng, chúng có thể được làm, vì Đức Chúa Trời muốn việc làm ấy, mà vẫn có thể hoàn toàn thiếu sự phục tùng trong tâm trí, đối với luật pháp của Đức Chúa Trời. Nỗi kinh sợ quyền năng của Ngài có thể bắt buộc quý vị làm nhiều hành động vâng lời, cũng như tiếng kêu, "Hãy trốn khỏi cơn thịnh nộ sắp đến," đã tác động trên các môn đồ của Giăng Báp-tít. Nhưng sự vâng lời có thể được dâng lên đối với mọi yêu cầu của vị tiên tri này. Những kẻ trộm cắp và những kẻ thề thốt, và những kẻ phá ngày Sa-bát, dưới nỗi sợ về sự báo thù sắp đến, có thể từ bỏ những tội ác tương ứng của mình, mà tâm trí họ vẫn hoàn toàn xác thịt, và hoàn toàn thiếu sự phục tùng luật pháp của Đức Chúa Trời. Có thể có sự vâng lời của bàn tay trong khi có mật đắng trong lòng, trước sự cần thiết bắt buộc nó. Nó có thể không phải là sự đồng ý của tâm trí, đối với luật pháp của Đấng mà quý vị vui thích làm đẹp lòng và tôn kính. Giờ đây, đây chính là sự phục vụ mà Cơ Đốc giáo nhằm chuẩn bị quý vị. Chính bằng cách đặt luật pháp ấy, vốn được khắc trên các bảng đá, lên các bảng của tấm lòng quý vị, mà nó giúp quý vị dâng lên sự vâng lời được Đức Chúa Trời chấp nhận. Ngài đau buồn trước sự miễn cưỡng của những dịch vụ của quý vị. Không một việc làm nào có thể làm thỏa mãn Ngài, trong khi tấm lòng quý vị vẫn còn trong sự xa cách khép kín và được che chắn chống lại Ngài. Điều Ngài muốn, là giành được tình bạn và lòng tin cậy của các tạo vật của Ngài; và Ngài cảm nhận mọi nỗi quan tâm của một người cha bị tổn thương và bị làm nhục khi Ngài gõ cửa tấm lòng quý vị và thấy tình cảm của nó đang ở xa Ngài. Ngài hạ mình xuống để biện hộ vấn đề, và với sự dịu dàng của một người cha thất vọng, Ngài phán, "Ta đã làm mệt mỏi các ngươi ở điều gì, hỡi con cái Y-sơ-ra-ên, hãy làm chứng nghịch cùng ta?" Quý vị có thể sợ Ngài, quý vị có thể chất đống của lễ trên bàn thờ của Ngài, quý vị có thể đưa con người bên ngoài đến một sự vâng lời gần như nô lệ, theo lệnh của Ngài, nhưng cho đến khi tấm lòng quý vị được khuất phục, bởi quá trình vĩ đại ấy, mà mọi người là thần dân thuộc linh của Ngài đều phải trải qua, thì quý vị vẫn xác thịt, và quý vị không yêu mến Ngài. Sự vâng lời của quý vị giống như một thân thể không có linh hồn. Chính nguyên tắc mang lại cho nó mọi giá trị, lại đang thiếu vắng. Chính điều này, biến toàn bộ thành cay đắng. Chính điều này, với mọi hoạt động bận rộn của những dịch vụ của quý vị, giữ quý vị chết trong tội lỗi và sự vi phạm. Chính điều này làm hỏng mọi việc làm tôn giáo, và truyền tính cách nổi loạn cho từng mục một, trong danh sách những bổn phận có vẻ hợp lý và phô trương của quý vị. Không có một mục nào trong số đó mà không đi kèm với một hành động bất tuân, và lại là bất tuân đối với điều răn đầu tiên và lớn nhất, mà nhờ đó chúng ta được kêu gọi yêu mến Chúa với hết lòng, hết sức, và hết linh hồn mình. Dù bàn tay có phục tùng, — dù miệng có phục tùng, — dù mọi cơ quan của con người bên ngoài có phục tùng; thì cũng chẳng ích gì, nếu ý chí của tâm trí không phục tùng. Tôi có thể bán hết tài sản của mình để nuôi người nghèo. Tôi có thể ép bàn tay mình ký một lệnh với hiệu quả ấy — và tôi có thể giữ bàn tay mình không hủy bỏ lệnh ấy cho đến khi nó được thi hành. Nhưng tất cả những điều này tôi có thể làm, Phao-lô nói, mà vẫn chẳng có gì, vì tôi không có tình yêu thương. Không phải hành động làm điều tốt cho người lân cận của quý vị, mà là một nguyên tắc yêu thương người lân cận, mà Đức Chúa Trời đóng dấu chứng thực sự chấp thuận của Ngài. Cũng vậy, không phải hành động làm điều tốt cho Đức Chúa Trời, mà là nguyên tắc yêu mến Đức Chúa Trời, mà Ngài coi trọng; — và nếu điều này bị giữ lại khỏi Ngài, thì quý vị là xác thịt; và với mọi nỗ lực vâng lời đau đớn và nhiều lần của quý vị, tâm trí quý vị không phục tùng luật pháp của Đức Chúa Trời.

Hiện tại, chúng ta sẽ kết luận với hai suy ngẫm ngắn gọn.

Thứ nhất, nếu bất kỳ ai trong quý vị bị thuyết phục về tính đúng đắn của những sự trình bày mà chúng ta vừa đưa ra, quý vị sẽ nhận thấy rằng tội lỗi của mình trước mặt Đức Chúa Trời, có thể thuộc loại sâu xa và đáng báo động hơn nhiều, so với điều mà con người thường nhận biết. Và một cách nhìn như thế về vấn đề có thể hoàn toàn không thể chịu đựng được đối với người ghê tởm những đặc điểm của Phúc Âm, — đối với người khinh bỉ sự dại dột của sự giảng dạy ấy, mà gánh nặng lớn lao của nó là Chúa Giê-xu Christ, và Ngài bị đóng đinh, — đối với người, nói tóm lại, mà sự mô tả thật về bệnh tật đạo đức của chúng ta, hẳn phải làm kinh hãi hay xúc phạm, — vì người ấy mang trong lòng một sự không ưa đối với phương thuốc duy nhất, nhờ đó bệnh tật có thể được đối phó và nhổ tận gốc.

Nhưng thứ hai, có một hạng người khác, mà một cách nhìn như thế về tình trạng thực tế của bản chất con người hẳn phải làm cho yên lòng bằng cách đưa tâm trí họ ra khỏi sự bối rối, vào một trạng thái quyết định vững chắc và tự tin. Thường có trong một hội chúng, một nhóm người nghe chưa được đóng kín vào đức tin, nhưng đang tiến gần đến nó, — với một sở thích ngày càng tăng đối với Cơ Đốc giáo của Tân Ước, nhưng không có sự đồng ý đầy đủ và cuối cùng trong nó, — với một cảm nhận mở ra và mở rộng về tầm quan trọng của Phúc Âm, nhưng vẫn còn lưỡng lự giữa hai ý kiến về nó; những người, đặc biệt, không chắc chắn nơi nào sự lệ thuộc duy nhất của họ để được cứu rỗi nên được đặt, dù chỉ dựa trên những việc làm của chính mình, hay chỉ dựa trên sự công chính của Đấng Christ, hay dựa trên cả hai cùng nhau. Giờ đây, chúng tôi tin tưởng rằng bài học của câu Kinh Thánh của chúng ta có thể có tác dụng với một số người, là đưa tài khoản chưa được giải quyết này đến kết thúc nhanh chóng hơn. Có lẽ cho đến nay quý vị đã có ấn tượng rằng, tình trạng của con người không đến nỗi xấu xa như phải cần một Đấng Cứu Thế, Đấng phải đảm nhận toàn bộ việc chữa lành của mình, và mang lại toàn bộ sự cứu rỗi của mình. Quý vị đã cố gắng chia sẻ với Đấng Cứu Thế trong vấn đề sự cứu chuộc của mình. Thay vì nhìn vào nó bằng con mắt của Sứ đồ, như là hoàn toàn bởi ân điển, hay hoàn toàn bởi việc làm, quý vị bằng cách này hay cách khác, đã cố gắng thỏa hiệp giữa chúng; và điều này có tác dụng không thể nghi ngờ là giữ quý vị ở xa Đấng Christ. Quý vị đã không cảm nhận nhu cầu hoàn toàn của mình về Ngài, và vì thế quý vị đã không nương dựa vào Ngài trong sự lệ thuộc gần gũi và liên tục. Nhưng hãy để ngọn đuốc của một luật pháp thuộc linh được giơ lên trên tính cách của quý vị, và qua lớp vỏ bọc của những sự đoan chính bên ngoài của nó, tỏ cho quý vị thấy núi gian ác bên trong; hãy để sự dị dạng của tấm lòng được biết đến, và quý vị trở nên ý thức về sự vô ích của mọi nỗ lực, chừng nào sự đồng ý của một sự chân thành sẵn lòng còn bị giữ lại khỏi thân vị và thẩm quyền của Đức Chúa Trời; hãy để sự bất lực hoàn toàn của mọi việc làm của quý vị, được đối chiếu với sự đồi bại của những ham muốn bướng bỉnh và không thể kiểm soát của quý vị, và trường hợp được thấy trong mọi sự bất lực của nó; — quý vị trở nên tuyệt vọng về sự cứu rỗi theo một cách, và quý vị được dẫn đến tìm kiếm nó theo một cách khác. Câu hỏi, liệu sự cứu rỗi là bởi ân điển hay bởi việc làm, nhận được sự giải quyết dứt khoát nhất; — khi bị xua đuổi khỏi một vế của sự lựa chọn như thế, quý vị bị bắt buộc, như nguồn lực duy nhất của mình, phải đến với vế kia. Quý vị cảm thấy rằng không có gì khác sẽ giúp quý vị được Đức Chúa Trời chấp nhận, ngoại trừ việc quý vị chấp nhận Đấng Cứu Thế được ban cho. Quý vị đứng dưới chân thập tự giá, — quý vị hoàn toàn đầu phục chính mình theo các điều khoản của Phúc Âm.

Và chúng ta không biết một sự kiện nào hạnh phúc hơn hay đáng nhớ hơn, trong lịch sử của linh hồn con người, hơn khi, bị thuyết phục rằng không có sự công chính nào khác ngoài công đức, và không có sự nên thánh nào khác, ngoài ân điển của Đấng Cứu Thế, từ nay nó chỉ khoe mình trong thập tự giá của Ngài; và giờ đây, khi mọi biện pháp cải cách khác đã được thử, và đã thất bại trong việc hoàn thành, nó dùng đến biện pháp còn lại là kêu cầu lớn tiếng cùng Đức Chúa Trời và khẩn thiết, tại một ngôi ân điển, lời cầu xin của người viết Thi thiên, "Hãy tạo cho tôi một tấm lòng trong sạch, và làm mới một thần linh ngay thẳng trong tôi."

Một điều chắc chắn; ngay lúc này quý vị được chào đón, để nắm lấy sự công chính của Đức Chúa Trời, trong Chúa Giê-xu Christ; ngay lúc này quý vị được chào đón, để sử dụng danh đắc thắng của Ngài, trong những lời cầu nguyện của quý vị với Cha; ngay lúc này quý vị được chào đón, để viện đến sự vâng lời đầy công đức của Ngài, và sự chết chuộc tội của Ngài: và ngay lúc này quý vị được chào đón, đến với lời hứa về Đức Thánh Linh được ban cho mọi người tin, nhờ đó sự thù nghịch của tâm trí xác thịt của họ sẽ được dẹp bỏ, — Đức Chúa Trời sẽ không còn được nhìn đến với sự ghét bỏ và ghê tởm nữa, — Ngài sẽ xuất hiện trong mặt của Chúa Giê-xu Christ như một người cha đã được hòa giải, — Ngài sẽ đổ trên quý vị thần linh của sự làm con nuôi, — quý vị sẽ bước đi trước mặt Ngài mà không sợ hãi, — và những dây trói ấy được tháo ra, mà trước đây quý vị bị giữ chặt, quý vị sẽ dâng cho Ngài sự vâng lời sẵn lòng của những người có tấm lòng được mở rộng, và là những người chạy, với niềm vui, trong đường lối các điều răn của Ngài.

BÀI GIẢNG XIV.

Quyền Năng của Phúc Âm để Phá Tan Sự Thù Nghịch của Lòng Người đối với Đức Chúa Trời

[Câu Kinh Thánh của bài giảng không đọc được trong bản in.]

[Phần mở đầu của bài giảng bị mờ và lẫn cột trong bản in; câu mở đầu không đọc được trọn vẹn.] Vì, quý vị có nghĩ rằng việc truyền đạt luật pháp của tình yêu, trong tai người ấy, như một đạo luật tích cực và không thể thiếu phát ra từ cơ quan lập pháp của thiên đàng sẽ làm được điều đó sao? Quý vị cũng có thể ban hành một luật pháp, bắt buộc người ấy phải vui thích trong đau đớn, và cảm thấy thoải mái trên giường tra tấn. Hay, quý vị có nghĩ rằng, quý vị sẽ bao giờ thiết lập luật pháp của tình yêu một cách thực tế, bằng bất kỳ sự áp dụng trực tiếp nào của thẩm quyền chăng?

II. Giờ đây chúng ta sẽ suy xét về cách mà Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ thích hợp với căn bệnh đạo đức lớn lao này.

Sự cần thiết của một biện pháp đặc biệt nào đó để khôi phục tình yêu đối với Đức Chúa Trời cho tấm lòng xa lạ của con người, sẽ tỏ ra từ sự hoàn toàn không thể mang lại điều này bằng cách thiết lập luật pháp của tình yêu một cách thực tế, bằng cách bao quanh nó với những hình phạt chồng chất? Điều này có thể gây bực tức, hay có thể gây kinh hãi, — nhưng với mục đích sinh ra bất cứ điều gì giống như sự gắn bó, người ta cũng có thể nghĩ đến việc quất roi một người khác để khiến người ấy có lòng quan tâm dịu dàng đối với mình. Hay, quý vị có nghĩ rằng, những nỗi kinh hoàng của sự báo thù sắp đến sẽ bao giờ khiến một con người yêu mến Đức Chúa Trời Đấng đe dọa mình sao? Mạnh mẽ như những nỗi kinh hoàng này trong việc thuyết phục con người quay khỏi sự ác của đường lối mình, — chúng chắc chắn không tạo thành pháo binh mà nhờ đó tấm lòng con người có thể bị chiếm lấy. Chúng không khơi dậy một tình cảm nào, ngoài tình cảm sợ hãi. Chúng không bao giờ có thể quyến rũ lòng người thành một cảm giác gắn bó với Đức Chúa Trời. Và điều này chứng minh sự cần thiết của một biện pháp đặc biệt nào đó, để khôi phục con người về sự tương giao với Đấng Tạo Hóa của mình; rằng sự vâng lời duy nhất mà nhờ đó sự tương giao này có thể được duy trì, là một sự vâng lời mà không lời đe dọa nào có thể ép buộc, — mà không lời cảnh báo nào về sự không hài lòng có thể thu hồi, — mà mọi lời tuyên bố long trọng của luật pháp và công lý đều không thể thực hiện được, — và mọi nỗi kinh hoàng và sự nghiêm khắc của một quyền tối cao chỉ dựa trên quyền lực, làm nền tảng duy nhất của nó, không bao giờ có thể khuất phục được. Việc thốt ra những lời, Ngươi phải yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, nếu không sẽ bị diệt vong đời đời, không thể mở được tấm lòng khép kín và xa lạ của con người, hơn là nó có thể mở một cánh cổng bằng sắt. Hãy nhân những lập luận kinh hoàng này lên bao nhiêu tùy ý, — hãy trang bị cho chúng năng lực gấp mười lần, và khiến chúng rơi xuống như sấm trên tai kẻ tội lỗi, — hãy nói với người ấy về Đức Chúa Trời của sự phán xét, và tỏ cho người ấy thấy cái cau mày của gương mặt giận dữ của Ngài, — hãy đặt trước mặt người ấy vẻ mặt nghiêm khắc của cái chết đang đến gần, và trải một tấm áo choàng tuyệt vọng sâu hơn trên cánh đồng bao la của cõi đời đời ở phía bên kia của nó; — quý vị có thể làm người ấy bất an, và thật đúng khi người ấy như vậy, — quý vị có thể thuyết phục người ấy từ bỏ nhiều việc làm xấu xa; và thật đúng khi toàn bộ sự cấp bách của cơn thịnh nộ sắp đến được dùng để khiến người ấy từ bỏ chúng ngay lập tức, — quý vị có thể khiến người ấy run rẩy trước quyền năng của Đức Chúa Trời, và điều này còn tốt hơn là dành sự nghiệp tội lỗi của mình, trong sự vô tâm và thờ ơ, về Đấng Lập Pháp vĩ đại; — nhưng ở đâu, giữa tất cả những điều này, chúng ta sẽ tìm thấy sự vâng lời đối với chính điều răn đầu tiên và lớn nhất của luật pháp? Sự vâng lời này đã được bắt đầu chưa? Tình yêu đối với Đức Chúa Trời đã chạm đến thời thơ ấu của sự tồn tại của nó trong tấm lòng ấy, vốn giờ đây đang bắt đầu bị khuấy động bởi những nỗi kinh hoàng của nó, hay chưa? Giữa mọi sự cay đắng của sự hối hận, và mọi sự trông đợi đáng sợ về sự phán xét, và mọi lo lắng bồn chồn của tội lỗi có ý thức, và sự báo thù được dự đoán trước, hãy nói cho chúng ta biết, nếu một hạt nhỏ nào của sự dịu dàng đối với Đức Chúa Trời có chỗ nào trong lòng bồn chồn và tuyệt vọng này? Hãy nói cho chúng ta biết, nếu nó có tác động như một yếu tố nào đó, trong cuộc chiến dữ dội của sự hỗn loạn và rối loạn này? Hay, nó đã bắt đầu ló dạng trên tâm trí, và lan tỏa sức quyến rũ lành mạnh và làm dịu của nó trên cảnh tối tăm của xung đột ấy, mà dưới đó nhiều tội nhân phải gánh chịu gánh nặng của những đêm dài mệt mỏi được định cho mình? Quý vị có thể tìm kiếm tình yêu đối với Đức Chúa Trời khắp mọi phòng của tấm lòng người ấy, và tìm kiếm vô ích. Người ấy có thể đang thực hiện những cải cách mà người ấy bị thúc ép phải làm, và có thể đang khoác lên mình những sự đoan chính hữu hình, mà người ấy cảm thấy mình bị bắt buộc phải mặc vào, và có thể đang lao động vất vả với những nghi lễ mà người ấy nghĩ sẽ giúp mình thoát khỏi sự gặm nhấm của con sâu không bao giờ chết ấy, vốn không ngừng thúc giục người ấy bằng những lời trách móc của nó; nhưng về tình yêu đối với Đức Chúa Trời, vẫn có một sự loại trừ nghiêm khắc và kiên quyết như bao giờ hết, — lối đi vào tấm lòng người ấy chưa bao giờ được mở khóa, mà qua đó nó có thể được đưa vào, — mọi lập luận trước đây, thay vì phá tan rào cản, chỉ phục vụ để chốt chặt nó và làm cho nó càng không thể lay chuyển hơn. Và khó khăn vẫn còn đè nặng trên chúng ta, — làm sao chúng ta đặt vào tấm lòng con người, nguyên tắc đúng đắn duy nhất của sự vâng lời đối với Đức Chúa Trời, — và dẫn người ấy đi tiếp trên con đường duy nhất của một sự ăn năn trong sạch, và thuộc linh, và thực chất?

Đây, vậy, là một trường hợp khó khăn, và, trong Kinh Thánh, Đức Chúa Trời được nói là đã tuôn đổ mọi sự giàu có của sự khôn ngoan không thể dò được của Ngài vào việc xử lý nó. Không có gì lạ khi đối với các thiên sứ của Ngài, nó dường như là một sự mầu nhiệm, và họ mong muốn nhìn vào nó. Việc làm cho con người khiếp sợ dường như là một việc trực tiếp và rõ ràng dễ dàng, — và đưa thân thể người ấy vào một sự phục tùng bị ép buộc đối với mọi yêu cầu. Nhưng vấn đề lớn lao là, làm sao gắn bó con người, — làm sao tạo ra trong người ấy một sự yêu thích Đức Chúa Trời, và một sự ưa thích tính cách của Ngài; — hay, nói cách khác, làm sao truyền đạt cho sự vâng lời của con người, nguyên tắc ấy, mà không có nó thì nó hoàn toàn không phải là sự vâng lời, — để khiến người ấy phục vụ Đức Chúa Trời vì người ấy yêu mến Ngài; và chạy trong đường lối mọi điều răn của Ngài, vì đây là điều mà người ấy rất vui thích. Việc đặt lên chúng ta đòi hỏi về sự chuộc tội cho luật pháp bị vi phạm của Ngài, cũng không thể làm được điều đó. Việc thúc ép những đòi hỏi của công lý lên bất kỳ cảm nhận nào về thẩm quyền trong chúng ta, cũng không thể làm được điều đó. Việc đưa ra, trong hàng ngũ đe dọa, những nỗi kinh hoàng của sự phán xét của Ngài, và quyền năng của Ngài chống lại chúng ta, cũng không thể làm được điều đó. Việc vén mở những vinh quang của ngai vàng ấy nơi Ngài ngồi trong sự công bằng, và tỏ cho các tạo vật có tội của Ngài thấy những sự không thể lay chuyển đáng sợ của lẽ thật và sự công chính của Ngài, cũng không thể làm được điều đó. Việc nhìn ra từ đám mây báo thù, và làm phiền những linh hồn tối tăm của chúng ta như Ngài đã làm với những người Ê-díp-tô ngày xưa, với vẻ mặt của một Vị Thần đe dọa, cũng không thể làm được điều đó. Việc trải ra trước mặt chúng ta cánh đồng của một cõi đời đời bị hủy hoại, và nói với chúng ta về những nơi ở ảm đạm ấy nơi mỗi tội nhân có giường của mình trong địa ngục, và những thế kỷ tuyệt vọng trôi qua trên người ấy không được đếm, vì ở đó không có mùa nào quay lại, và những nạn nhân bất hạnh của hoạn nạn, và cơn thịnh nộ, và sự đau đớn, biết rằng, đối với gánh nặng lớn lao của những đau khổ đè nặng lên họ, không có sự kết thúc, và không có sự giảm nhẹ; viễn cảnh này, dù đáng sợ như thế, và đến với niềm tin với mọi đặc điểm của sự chắc chắn không thể thay đổi nhất, cũng không thể làm được điều đó. Những tình cảm của con người bên trong vẫn không lay chuyển như bao giờ hết, dưới ảnh hưởng liên tiếp và lặp đi lặp lại của mọi sự áp dụng đáng sợ này. Không có một sự áp dụng nào trong số đó, thay vì hòa giải, lại không khuấy động một nguyên tắc kháng cự; và, hãy đặt bất kỳ tạo vật nào của con người dưới sự đối xử của tất cả chúng, và không có gì khác, thì người ấy có thể run rẩy trước Đức Chúa Trời, và co rúm lại trước sự chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời, và cảm thấy một nỗi sợ hãi áp đảo khi nghĩ về Đức Chúa Trời, khi ý nghĩ ấy đến thăm người ấy; — nhưng chúng tôi khẳng định rằng, không một hạt ảnh hưởng nào đã được đưa vào tấm lòng người ấy, để khiến người ấy yêu mến Đức Chúa Trời. Dưới những sự áp dụng như thế, chúng ta có thể hình dung tạo vật, thu thập một năng lực mới từ sự tuyệt vọng, và tập hợp một sự thách thức cứng rắn hơn bao giờ hết đối với Đức Chúa Trời Đấng đe dọa mình. Cuộc tranh đấu kỳ lạ giữa vật được tạo nên và Đấng đã tạo nên nó; — nhưng chúng ta thấy nó được thể hiện giữa những kẻ quyết tâm theo đuổi sự gian ác trong đời sống; và đó chính là cuộc tranh đấu mang lại khía cạnh đạo đức cho địa ngục trong suốt cõi đời đời. Ở đó Đức Chúa Trời ngự trị trong sự uy nghiêm báo thù, và ở đó mọi tấm lòng của mọi kẻ bị ruồng bỏ, được bọc trong sự cứng rắn không thể xuyên thủng, lẩm bẩm những lời phạm thượng chống lại Ngài. Ôi cảnh tượng ghê tởm và đáng ghê tởm! và thật đáng sợ khi nghĩ rằng những đứa con không được cải tạo của sự trụy lạc, những kẻ tuôn chảy dọc theo các đường phố của chúng ta, và chen chúc trong các chợ của chúng ta, và tạo thành đa số đáng sợ trong hầu hết mọi phòng kinh doanh, và trong mọi xưởng công nghiệp, đang vội vã đi trên con đường mê muội của mình đến đó! Thật là một cánh đồng chiêm ngưỡng khốn khổ biết bao xung quanh chúng ta, khi chúng ta thấy ở mọi phía của nó sự khích lệ lẫn nhau, — những sự quyến rũ luôn luôn cám dỗ, — sự kết hợp ngầm, dù hiệu quả và được hiểu rõ, duy trì, trên toàn bộ bề mặt của thế gian xa lạ này, một cuộc nổi loạn vững chắc và có hệ thống chống lại Đức Chúa Trời! Chúng tôi không đưa ra một bức tranh phóng đại khi chúng tôi nói rằng, trong tầm đi bộ của một giờ đồng hồ, có hàng nghìn, và hàng nghìn người nữa, đã vứt bỏ thẩm quyền của Đức Chúa Trời khỏi mình; và đã được khích lệ bởi mọi lời đe dọa của Ngài thành một thái độ gian ác quyết tâm hơn; và khoe khoang về những sự phóng đãng vô nguyên tắc của mình; và, không một tiếng thở dài nào trước cảnh tượng cảm động của sự ngây thơ bị hủy hoại, sẽ, trong tai những người bạn trẻ hơn mình, rải rác những sự phù phiếm gây hại của mình xung quanh, và không quan tâm dù hy vọng của cha mẹ, và sự tinh tế chưa bị vấy bẩn của tuổi trẻ, có héo úa và tàn lụi dưới sự lây nhiễm của gương xấu tàn bạo của họ hay không; và sẽ bảo trợ mọi bước tiến dẫn từ một sự đồi bại này đến một sự đồi bại khác, cho đến khi kẻ cải đạo bất hạnh của họ, trở thành con của địa ngục như chính họ, sẽ chia sẻ trong sự hủy hoại chung ấy mà, trong ngày trọng đại của sự tỏ ra của sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, sẽ tuôn ra từ kho chứa cơn thịnh nộ của Ngài; trong một dòng thác lớn lao, trên đầu của mọi kẻ khoe khoang về sự gian ác của mình. Giờ đây chúng tôi đã chạm đến giới hạn của một chủ đề mà một nửa nỗi kinh hoàng của nó còn chưa được kể; nhưng qua đó, người phục vụ các mưu định của thiên đàng phải dọn đường dũng cảm của mình, bất chấp mọi sự đau đớn của nó. Hiện tại chúng tôi sẽ không theo đuổi nó, nhưng chúng tôi cũng sẽ không coi sự lạc đề này là không đúng chỗ, nếu chỉ một người cha trong quý vị được dẫn dắt, từ những gì chúng tôi vừa nói ra, để ghen tuông với con cái mình bằng một sự ghen tuông tin kính, và không để những người mà cõi đời đời của họ là trách nhiệm sâu xa của mình, đi theo hướng ngẫu nhiên của mình qua xã hội, đúng nơi mà triển vọng kinh doanh, và lợi thế thế gian, có thể tình cờ đưa chúng đến; để tính đến những khả năng của sự hư hỏng đạo đức, cũng như những khả năng của việc làm có lợi nhuận; để xem xét kỹ những sự tiếp xúc và những người quen biết, và những giờ giải trí xã hội, cũng như đối tượng thông thường của một vị trí trong thế gian. Và khi quý vị nói về một con đường tốt cho con cái mình, hãy suy nghĩ thêm một chút về con đường dẫn đến cõi đời đời, và hãy cẩn thận kẻo quý vị trở thành công cụ đặt chúng trên một con đường nguy hiểm đến nỗi chỉ có phép lạ hiếm hoi nhất của ân điển mới có thể giữ những đứa trẻ bất lực của quý vị khỏi sa ngã, hay được đổi mới trở lại thành sự ăn năn.

Nhưng khó khăn đang bàn vẫn chưa được giải quyết. Vậy thì sự tái sinh này sẽ được thực hiện như thế nào, nếu không lời đe dọa nào có thể thực hiện nó, — nếu không nỗi kinh hoàng nào của sự phán xét có thể làm mềm tấm lòng thành tình yêu đối với Đức Chúa Trời, vốn tạo nên đặc điểm chính của sự ăn năn, — nếu mọi sự áp dụng trực tiếp của luật pháp và thẩm quyền công chính, và những sự trừng phạt khủng khiếp và không thể thay đổi của nó, thay vì gắn bó con người trong sự dịu dàng với Đức Chúa Trời của mình, chỉ có tác dụng gây ra một sự giật lùi dữ dội trên mọi tình cảm của người ấy, và, bởi ảnh hưởng làm cứng của sự tuyệt vọng, khuấy động trong lòng người ấy một sự ghét bỏ dữ dội hơn bao giờ hết? Liệu những lời tuyên bố cao cả và long trọng của một Vị Thần đe dọa có làm được điều đó không? Đây không phải là cách mà tấm lòng con người có thể bị chiếm lấy. Người ấy được tạo dựng như thế, mà luật pháp của tình yêu không bao giờ có thể được thiết lập trong người ấy bằng công cụ của sự kinh hoàng; và đây là rào cản đối với sự tái sinh này về phía con người. Nhưng nếu một lời đe dọa của công lý không thể làm được điều đó, thì một hành động tha thứ có làm được điều đó không? Đây lại không phải là cách mà Đức Chúa Trời có thể tiếp nhận kẻ có tội. Ngài là như thế mà lẽ thật của Ngài không thể bị chà đạp, và chính phủ của Ngài không thể bị tước đoạt thẩm quyền của nó, và những sự trừng phạt của nó không thể bị thách thức mà không bị trừng phạt, và mọi lời phán long trọng của Đấng Thần Linh không thể không tìm thấy sự hoàn thành của nó, theo cách mà có thể minh oan cho vinh quang của Ngài, và khiến toàn bộ tạo vật mà Ngài đã tạo nên phải đứng trong sự kính sợ Đấng Chủ Tể Toàn Năng của nó. Và đây là một rào cản khác về phía Đức Chúa Trời; và nền kinh tế của sự cứu chuộc ấy, trong đó một thế gian chết và không phân biệt thấy không có sự khéo léo nào để ngưỡng mộ, và không có đặc điểm nào của ân điển để quyến rũ, đã được hoạch định như thế, trong các mưu định cao cả của thiên đàng, đến nỗi nó làm cho các quyền lực và các thế lực biết được sự khôn ngoan đa dạng của Đấng đã hoạch định nó. Những người của thế hệ vô tín này, mà mọi khả năng của họ đều bị che mờ bởi sự thô thiển của giác quan, đến nỗi họ không thể nắm lấy những thực tại của đức tin, và không thể đánh giá chúng, — đối với họ, những rào cản mà chúng ta vừa nhấn mạnh, nằm trên đường của con người đón nhận Đức Chúa Trời vào tình yêu của mình, và của Đức Chúa Trời đón nhận con người vào sự chấp nhận của Ngài, có thể dường như là nhiều suy xét mờ nhạt và mơ hồ, mà họ không cảm nhận được ý nghĩa của chúng; nhưng, đối với con mắt trong sạch và thông minh của các thiên sứ, chúng là những chướng ngại thực chất, và Đấng Quyền Năng để cứu rỗi đã phải lao nhọc trong sự vĩ đại của sức mạnh Ngài, để dời chúng đi. Con của Đức Chúa Trời đã từ trời xuống, và Ngài đã mang lấy bản chất của con người, và Ngài đã chịu khổ thay cho người ấy, và Ngài đã đồng ý để toàn bộ gánh nặng của công lý bị xúc phạm đổ lên Ngài, và Ngài đã mang trong thân thể mình trên cây thập tự, gánh nặng của mọi điều cần được hoàn thành mà nhờ đó Cha Ngài phải được tôn vinh, và sau khi đã tôn cao luật pháp, và làm cho nó đáng tôn kính, bằng cách đổ linh hồn Ngài ra cho đến chết vì chúng ta, Ngài đã lên cao, và bằng một cánh tay có sức mạnh đời đời, đã san bằng bức tường ngăn cách nằm ngang con đường chấp nhận; và như vậy, rào cản về phía Đức Chúa Trời được dẹp bỏ, và Ngài, với vinh quang không bị hoen ố, có thể ban sự tha thứ trên toàn bộ phạm vi của một tạo vật có tội, vì Ngài có thể công chính, trong khi Ngài là Đấng xưng công chính cho những người tin vào Chúa Giê-xu.

Và nếu rào cản, về phía Đức Chúa Trời, được dời đi như thế, thì tại sao rào cản về phía con người lại không? Chẳng phải sự khôn ngoan của sự cứu chuộc cũng tỏ ra ở đây sao? Chẳng phải nó bao gồm một mưu kế khéo léo nào đó, nhờ đó nó xuyên thấu những gò đất bao quanh tấm lòng con người, và ngăn chặn sự xâm nhập của nguyên tắc yêu thương khỏi nó, và mà mọi sự áp dụng trực tiếp của sự kinh hoàng và thẩm quyền, chỉ có tác dụng cố định chúng càng không thể lay chuyển hơn trên nền tảng của chúng sao? Đúng vậy, — vì nó thay đổi khía cạnh của Đấng Thần Linh đối với con người; và nếu con người chỉ có đức tin nơi những lời công bố của Phúc Âm, để nhìn thấy Đức Chúa Trời bằng con mắt của tâm trí mình dưới khía cạnh mới này, — thì tình yêu đối với Đức Chúa Trời sẽ nảy sinh trong tấm lòng người ấy, như một hệ quả không thể tránh khỏi. Hãy để con người nhìn thấy Đức Chúa Trời như Ngài tự tỏ mình trong sự mặc khải kỳ diệu này, và hãy để người ấy tin vào thực tại của điều mình thấy; và người ấy không thể không yêu mến Đấng mà mình đang chiêm ngưỡng. Không có Phúc Âm này, người ấy có thể thấy Ngài là một Đức Chúa Trời của công lý; nhưng người ấy không thể làm điều này mà không thấy cái cau mày của sự nghiêm khắc hướng thẳng vào chính mình, một kẻ vi phạm khốn khổ: Với Phúc Âm này, người ấy thấy toàn bộ gánh nặng của công lý bị vi phạm được mang đi khỏi mình; và Đức Chúa Trời đứng trước mặt người ấy, cởi bỏ mọi sự nghiêm khắc của Ngài, và dịu dàng mời người ấy đến gần qua huyết của sự chuộc tội đã đổ ra, Đấng công chính vì kẻ bất chính, để đưa tội nhân đến với Đức Chúa Trời. Không có Phúc Âm này, người ấy có thể thấy lẽ thật của Đức Chúa Trời; nhưng người ấy thấy nó cam kết thực hiện những lời đe dọa đáng sợ nhất chống lại mình: Với Phúc Âm này, người ấy thấy toàn bộ gánh nặng của mọi sự hoàn thành ấy đặt trên đầu của của lễ vĩ đại; và lẽ thật của Đức Chúa Trời giờ đây hoàn toàn dấn thân vào những sự đảm bảo an ủi nhất về sự tha thứ, vào những lời mời rộng rãi nhất của thiện ý, vào những lời hứa vô cùng lớn lao và quý báu nhất. Không có Phúc Âm này, người ấy có thể thấy chính phủ của Đức Chúa Trời dựa trên những trụ cột của sự không thể thay đổi ấy vốn nâng đỡ nó; nhưng chính sự không thể thay đổi này đối với người ấy là bản án tuyệt vọng; và làm sao người ấy có thể yêu mến gương mặt ấy, trên đó khắc những đặc điểm của một sự uy nghiêm nghiêm khắc và báo thù? Với Phúc Âm này, gương mặt của Đức Chúa Trời được tỏ ra rõ ràng cho người ấy trong những đặc điểm khác. Luật pháp ấy, dựa trên thẩm quyền long trọng của những yêu cầu vững chắc và không thể thay đổi của nó, đòi hỏi một sự hoàn thành, đến từng chấm và từng nét của nó, đã được tôn cao, và đã được làm cho đáng tôn kính, bởi một Đấng chịu khổ vĩ đại, Đấng đã đưa ra sự vĩ đại của sức mạnh Ngài, trong giờ tối tăm của sự lao nhọc của linh hồn Ngài, khi Ngài mang gánh nặng của mọi hình phạt của nó. Cơn thịnh nộ ấy vốn phải được trút xuống trên hàng triệu người có tội mà Ngài đã chết thay, đã hoàn toàn tập trung vào Ngài, Đấng đã mang lấy sự sửa phạt vì sự bình an của chúng ta, và trong ngày đau đớn bí ẩn ấy, đã uống, đến tận cặn, chén của sự chuộc tội của chúng ta. Và Đức Chúa Trời, Đấng đã hoạch định toàn bộ công việc của sự cứu chuộc kỳ diệu này, — Đức Chúa Trời, Đấng trong tình yêu đối với một thế gian có tội đã sai Con Ngài đến giữa chúng ta để hoàn thành nó, — Đức Chúa Trời, Đấng thà mất đi các tạo vật xa lạ của mình còn hơn, vì Ngài không thể tước khỏi ngai vàng đời đời của mình một thuộc tính nào nâng đỡ nó, đã đánh thức gươm báo thù nghịch cùng Đấng đồng đẳng với Ngài, để trên Ngài lẽ thật và công lý của Đấng Thần Linh có thể nhận được sự minh oan vĩ đại nhất, — Đức Chúa Trời, Đấng, ngoài Đấng Christ, ngồi được bao quanh bởi mọi bóng tối của sự uy nghiêm không thể đến gần, giờ đây là Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, hòa giải thế gian với chính Ngài, và không kể tội lỗi của họ cho họ; lòng thương xót dịu dàng của Ngài giờ đây được tự do vui mừng giữa mọi vinh quang của những sự hoàn hảo sáng ngời và không bị hoen ố khác của Ngài, và Ngài tuôn đổ sự biểu lộ của lòng dịu dàng của Ngài, với một bàn tay không tiếc rẻ, trên toàn bộ phạm vi của tạo vật tội lỗi của Ngài — và Ngài hạ mình xuống với ngôn ngữ của một người cầu xin van nài, cầu nguyện rằng mỗi người trong chúng ta có thể được hòa giải với Ngài — và, mang một gương mặt mời gọi đầy quyến rũ đối với kẻ có tội nhất trong chúng ta, Ngài nói với chúng ta rằng, nếu chúng ta chỉ đến với Ngài qua Đấng trung gian đã được chỉ định, Ngài sẽ xóa bỏ, như với một đám mây dày, những sự vi phạm của chúng ta, và rằng, như thể chúng đã bị mang đi đến một vùng đất không có người ở, Ngài sẽ không còn nhắc đến chúng nữa.

Và như vậy, lòng nhân từ của Đức Chúa Trời phá tan sự thù nghịch của lòng người. Khi mọi lập luận khác thất bại, điều này, nếu được con mắt của đức tin nhận thấy, sẽ tìm được con đường mạnh mẽ và thuyết phục của mình qua mọi rào cản của sự kháng cự. Hãy thử tiếp cận tấm lòng con người bằng những công cụ của sự kinh hoàng và thẩm quyền, và nó sẽ khinh bỉ đẩy quý vị ra. Không có một ai trong quý vị, những người khéo léo trong việc quản lý bản chất con người, lại không nhận thấy rằng, dù đây có thể là một cách tác động lên các nguyên tắc khác của cấu tạo chúng ta, — tác động lên nỗi sợ hãi của con người, hay lên cảm nhận về lợi ích của người ấy, — thì đây không phải là cách để giành được dù chỉ một chút nào trên những tình cảm gắn bó của tấm lòng người ấy. Một cách như thế có thể ép buộc, hay có thể gây kinh hãi, nhưng nó không bao giờ, không bao giờ có thể làm cho người ta yêu mến; và sau tất cả những sự đe dọa của một ảnh hưởng như thế, được đưa ra để tác động lên con người, không có một hạt phục vụ nào mà nó có thể tống ra khỏi người ấy, mà không phải tất cả đều được dâng lên trong tinh thần của một sự nô lệ đau đớn và miễn cưỡng. Giờ đây, đây không phải là sự phục vụ chuẩn bị cho thiên đàng. Đây không phải là sự phục vụ đồng hóa con người với các thiên sứ. Đây không phải là sự vâng lời của những thần linh vinh hiển ấy, mà mọi tình cảm của họ hòa hợp với mọi việc làm của họ; và bản chất của sự tin kính của họ bao gồm niềm vui thích trong Đức Chúa Trời, và tình yêu họ dành cho Ngài. Để đưa con người lên một sự vâng lời như thế, tấm lòng người ấy phải được tiếp cận theo một cách đặc biệt; và không có cách nào như thế được tìm thấy, ngoài trong giới hạn của sự mặc khải Cơ Đốc. Chỉ ở đó quý vị mới thấy Đức Chúa Trời, mà không làm tổn hại đến các thuộc tính khác của Ngài, thúc ép tấm lòng con người bằng lập luận không thể cưỡng lại của lòng nhân từ. Chỉ ở đó quý vị mới thấy Chúa vĩ đại của trời và đất, tự tỏ mình ra cho những đứa con vô giá trị nhất và lang thang nhất của Ngài, — đưa chính tay Ngài vào công việc chữa lành sự rạn nứt mà tội lỗi đã tạo ra giữa họ, — nói với người ấy rằng lời của Ngài không thể bị gạt sang một bên, và những lời đe dọa của Ngài không thể bị chế nhạo, và công lý của Ngài không thể bị thách thức và chà đạp, và rằng các sự hoàn hảo của Ngài không thể nhận được dù chỉ một vết nhơ nhỏ nhất trong mắt của tạo vật mà Ngài đã đặt xung quanh mình; nhưng rằng tất cả những điều này đã được chu cấp, và không một tạo vật nào trong phạm vi của vũ trụ mà Ngài đã tạo nên, giờ đây có thể nói rằng, sự tha thứ cho con người là làm giảm giá trị thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và ấy thế mà bởi chính hành động chuộc tội, vốn phủ một vinh quang lên mọi thuộc tính cao cả của tính cách Ngài, lòng thương xót của Ngài có thể tuôn trào không giới hạn, và không bị kiểm soát, trên một thế gian có tội, và lá cờ rộng lớn của lời mời được tung bay trước mắt mọi gia đình của nó.

Vậy thì, hãy để tội nhân nhìn đến Đức Chúa Trời qua phương tiện của một sự mặc khải như thế; và cảnh tượng gặp người ấy ở đó, có thể thuần hóa sự ngoan cố của tấm lòng ấy vốn đã tự bao bọc mình trong sự cứng rắn không thể xuyên thủng chống lại sức mạnh của mọi suy xét khác. Giờ đây cơn bão của cơn thịnh nộ của Đấng Toàn Năng đã được trút xuống trên Đấng đã mang gánh nặng của sự chuộc tội của thế gian, Ngài đã biến ngai vàng vinh quang của Ngài thành một ngai vàng ân điển, và dọn sạch khỏi lều trại nơi cư ngụ của Ngài, mọi bóng tối bao quanh nó. Đức Chúa Trời ngự ở đó, là Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; và tiếng Ngài gửi từ đó, đến tỉnh tối tăm và nổi loạn này của đế quốc vĩ đại của Ngài, là một tiếng nói của sự dịu dàng van nài nhất. Thiện ý đối với con người là lời công bố mà các sứ giả của Ngài mang đến cho một thế gian có tội; và, từ khoảnh khắc nó bùng nổ trên tai người phàm từ vòm trời bình an, các mục sư của sự cứu rỗi có thể nhận lấy nó, và đi khắp với nó giữa mọi bộ tộc và cá nhân của loài người. Đó là khía cạnh thật của Đức Chúa Trời đối với quý vị. Ngài không thể chịu đựng việc những đứa con xa lạ của Ngài cuối cùng và đời đời xa cách Ngài. Ngài cảm nhận đối với quý vị mọi nỗi khao khát của một người cha bị mất con cái. Để quyến rũ quý vị trở lại với chính Ngài, Ngài rải rác giữa quý vị những lời đảm bảo lớn lao nhất và rộng rãi nhất, và với giọng điệu van nài dịu dàng, Ngài phán với từng người trong quý vị, "Hãy quay lại, hãy quay lại, tại sao các ngươi lại chết?" Ngài không vui thích trong sự chết của quý vị. Ngài không muốn tôn vinh chính Ngài bằng sự hủy diệt của bất kỳ ai trong quý vị. "Hãy nhìn đến ta, hỡi mọi đầu cùng đất, và được cứu," là lời công bố rộng rãi và hào phóng, nhờ đó Ngài muốn gọi lại, từ những giới hạn xa nhất của tạo vật tội lỗi của Ngài, những người vô giá trị nhất và ô uế nhất trong những người đã lang thang xa Ngài; Giờ đây hãy cho chúng ta một người nhận thấy, bằng con mắt của tâm trí mình, thực tại của tất cả những điều này, và quý vị cho chúng ta một người sở hữu nguyên tắc của đức tin. Hãy cho chúng ta một người sở hữu đức tin này; và tấm lòng người ấy, được che chắn, như thể, chống lại những nỗi kinh hoàng của một Vị Thần đe dọa, được làm mềm mại và khuất phục, và dâng mọi tình cảm của mình trước cảnh tượng cảm động của một Vị Thần van nài; và như vậy, đức tin tỏ ra thuộc tính mà Kinh Thánh gán cho nó — là hành động bởi tình yêu thương. Hãy cho chúng ta một người sở hữu tình yêu này; và được linh hoạt bởi nguyên tắc sống động của sự vâng lời ấy, nơi sự đồng ý sẵn lòng và vui mừng của con người bên trong đi cùng với việc làm của con người bên ngoài, tình yêu của người ấy tỏ ra thuộc tính mà Kinh Thánh gán cho nó, khi nó nói, "Đây là tình yêu của Đức Chúa Trời, là chúng ta giữ các điều răn của Ngài." Và như vậy, giữa sự vô ích của mọi biện pháp khác, khi quyền lực đe dọa nghiền nát tấm lòng mà nó không thể làm mềm mại, — khi thẩm quyền cất tiếng, và đặt lên con người một đạo luật yêu thương mà nó không thể thực hiện, — khi sự kinh hoàng bắn những mũi tên của nó, và chúng rơi xuống vô hiệu khỏi pháo đài của những tình cảm con người vốn đứng vững trước ấn tượng của từng mũi tên trong số đó, — khi cơn thịnh nộ tập hợp những sự nghiêm khắc đáng sợ của nó và lấp đầy lòng ấy bằng sự tuyệt vọng mà nó không thể lấp đầy bằng sự ấm áp của một sự gắn bó tin cậy, — thì lòng nhân từ của một Đức Chúa Trời mời gọi đã được đưa ra để tác động lên tấm lòng con người. Và nó đã tìm được lối mở qua mọi con đường bí ẩn của nó. Lòng nhân từ đã làm được điều mà sự trần trụi của quyền lực không thể làm được. Nó đã tìm được đường qua mọi sự phức tạp của cấu tạo con người và ở đó, đặt xuống nguyên tắc đúng đắn của sự ăn năn, nó đã thiết lập sự bảo đảm hiệu quả duy nhất cho những mục đích đúng đắn, và những trái đúng đắn của sự ăn năn.

BÀI GIẢNG XV.

Sự Tai Hại của Sự An Toàn Giả Dối

"Họ đã chữa lành vết thương của con gái dân ta cách nhẹ nhàng, nói rằng, Bình an, bình an; khi không có bình an." — Giê-rê-mi 6:14.

Chúng ta hẳn đều đã nhận thấy, người ta sẽ giải quyết một câu hỏi liên quan đến lợi ích của cõi đời đời của mình dựa trên một sự suy xét hời hợt và thoáng qua như thế nào; và điều này tương phản rõ rệt như thế nào với sự chú ý rất sâu sắc, và tha thiết, và kéo dài lâu dài, mà họ dành cho một câu hỏi liên quan đến lợi ích, hay tài sản, của mình trong thế gian này. Ví dụ, trước khi họ bắt tay vào một công việc thương mại, họ sẽ xem xét mọi mặt, và mọi khả năng của việc đầu cơ; và mọi năng lực suy nghĩ trong họ, sẽ được đưa vào sự vận dụng bận rộn nhất, và họ sẽ bắt đầu nó với nhiều sự lo sợ, và họ sẽ cảm thấy một sự quan tâm lo lắng trong từng bước, và từng diễn biến mới của một công việc như thế. Hãy so sánh điều này với cách rất lỏng lẻo và tóm tắt mà họ quyết định về cơ hội hạnh phúc trong một thế gian khác. Hãy xem họ sẽ dễ dàng thỏa mãn như thế nào với một châm ngôn về sự an toàn nào đó, mà việc thốt ra nó đóng vai trò như một rào cản chống lại mọi sự theo đuổi thêm về chủ đề này. Hãy xem cách họ sử dụng một nguyên tắc nào đó được vội vàng giả định trong tôn giáo, — không phải với mục đích gắn chặt tâm trí mình vào nó, mà với mục đích, thực ra, là vội vàng đưa tâm trí mình ra khỏi nó. Vì phải lưu ý về những người mà chúng ta ám chỉ, rằng, bất chấp mọi sự vô tâm của họ về các vấn đề của linh hồn, họ không hoàn toàn không có một ý kiến nào về vấn đề này; và trong ý kiến ấy thường bao gồm tất cả thần học mà họ sở hữu. Không có một ý kiến như thế, ngay cả những người vô tâm nhất cũng có thể cảm thấy mình trong trạng thái bồn chồn; và vì thế, dù họ hiếm khi được thăm viếng bởi bất kỳ ý nghĩ nào về cõi đời đời, và dù ý nghĩ này chạm đến họ nhẹ nhàng đến đâu, và dù nó qua đi nhanh chóng đến đâu, để được thay thế bởi một số hư vinh và lợi ích cấp bách hơn của thời gian, thì, với hầu hết mọi người, vẫn có một điều gì đó giống như một sự quyết định thực sự của tâm trí họ, về chủ đề quan trọng đáng sợ này. Có một sự giải quyết mà họ đã đi đến về nó, mà, nói chung, phục vụ họ đến cuối đời; — và dựa vào sức mạnh của nó, có nhiều người có thể dẹp yên trong mình mọi báo động của lương tâm, và đẩy lùi khỏi bên ngoài mình, toàn bộ sức mạnh của sự chứng minh của một người giảng, và mọi quyền năng gây bất an nằm trong những lời cảnh báo trung thực và ấn tượng của người ấy.

Chúng ta nói về một nhóm người rất đông đảo, trong các tầng lớp thượng lưu và trung lưu của xã hội. Có một hạng người có thể gọi là những người theo tôn giáo mỏng manh và đa cảm, những người tuyên bố tôn kính vấn đề này, và duy trì nhiều sự đoan chính bên ngoài của nó, và được thăm viếng bởi những ý nghĩ thỉnh thoảng, và những cảm xúc dịu dàng thỉnh thoảng về sự chết, và bổn phận, và cõi đời đời, và sẽ bị sốc trước việc thốt ra một ý kiến vô tín; và với tất cả những triệu chứng này của một khuynh hướng tôn giáo quanh mình, họ có tâm trí được quyết định rất thoải mái, và hoàn toàn không có bất kỳ sự lo sợ nào, hoặc về cơn thịnh nộ hiện tại hoặc về sự báo thù sắp đến. Giờ đây, khi xem xét nền tảng của sự yên tĩnh của họ, chúng ta không thể phát hiện được một thành phần nào của sự bình an và vui mừng trong đức tin ấy, mà chúng ta đọc thấy nơi các Cơ Đốc nhân của Tân Ước. Không phải Đấng Christ được trình bày như sự chuộc tội cho tội lỗi của họ, — không phải họ không vấp ngã trước lời hứa của Đức Chúa Trời, vì sự không tin, — không phải tình yêu của Ngài được đổ ra trong lòng họ, bởi Đức Thánh Linh, — không phải họ mang theo mình bất kỳ ý thức nào, về một sự phù hợp ngày càng tăng với hình ảnh của Đấng Cứu Thế, — không phải sự kêu gọi và sự tuyển chọn của họ được làm cho chắc chắn đối với họ, bởi sự siêng năng thành công mà họ đang trau dồi các thành tựu khác nhau của tính cách Cơ Đốc; — sẽ không có một thành phần nào trong số này, chúng ta dám nói, bước vào sự thỏa mãn mà nhiều người cảm thấy với triển vọng của chính mình, và vào sự tự mãn mà họ có trong những thành tựu của chính mình, và vào ý kiến của họ, rằng Đức Chúa Trời đang nhìn đến họ với sự khoan dung và tình bạn. Với hầu hết họ, không chỉ có sự thiếu hiểu biết, mà còn có một sự ghê tởm rõ ràng, về những điều này. Họ liên kết với chúng những lời buộc tội về chủ nghĩa phương pháp, và chủ nghĩa thần bí, và chủ nghĩa cuồng tín: và trong khi đó họ nuôi dưỡng trong lòng mình một loại tự tin không thể xuyên thủng, hoàn toàn dựa trên một nền tảng khác.

Chúng tôi tin rằng nguyên nhân thật sự của sự yên tĩnh của họ, chính là cõi đời đời không được nhìn thấy đủ gần, hay đủ cấp bách, để làm phiền họ. Nó đứng xa đến nỗi trên nền sau của sự chiêm ngưỡng của họ, đến nỗi họ gần như hoàn toàn bị chiếm giữ bởi những đối tượng xen vào. Bất kỳ cái nhìn thoáng qua nào họ có về tương lai nằm ở phía bên kia của thời gian, đều mờ nhạt, và thỉnh thoảng đến nỗi những mối quan tâm của nó không bao giờ đến với họ với sự cấp bách của một vấn đề đang diễn ra. Không phải vì họ suy nghĩ theo một cách đặc biệt về chủ đề này, mà họ cảm thấy mình được bình an. Mà đúng hơn là vì họ suy nghĩ quá ít về nó. Tuy vậy, họ vẫn có một ý nghĩ thoáng qua và thỉnh thoảng, và nó hoàn toàn đứng về phía sự yên tĩnh; và nếu ý nghĩ này có thể được phơi bày như một người phục vụ của sự tự mãn lừa dối đối với tấm lòng, nó có thể có tác dụng tạo ra trong nó một sự báo động lành mạnh, và khiến người sở hữu nó thấy được sự trần trụi của tình trạng mình, và làm suy yếu mọi sự tin cậy khác ngoại trừ sự tin cậy vào sự cứu rỗi được ban cho của Phúc Âm, và làm lung lay sự tự tin mù quáng và dễ dàng trong những ngày trước đây của người ấy, và thúc giục người ấy với câu hỏi, "Tôi phải làm gì để được cứu?" và dẫn người ấy thử câu hỏi này dưới ánh sáng của sự mặc khải, và theo đuổi nó đến một kết luận theo Kinh Thánh, cho đến khi người ấy đi đến câu trả lời, "Hãy tin vào Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi sẽ được cứu." Vậy thì, cách mà họ thực sự quyết định tâm trí mình về chủ đề này là gì? Trước hết, có một sự thừa nhận khá chung rằng, chúng ta là tội nhân, mặc dù cùng với điều này, có một khuynh hướng giảm nhẹ sự nghiêm trọng của tội lỗi, và che đậy nó bằng danh hiệu nhẹ nhàng là một sự yếu đuối. Vậy thì, người ta dễ dàng thừa nhận rằng chúng ta có những sự yếu đuối của mình; và rồi để làm cho mọi sự đúng đắn, và an toàn, và thoải mái, tình cảm mà họ dùng để đưa vấn đề trở lại, là, dù chúng ta có những sự yếu đuối của mình, Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời nhân từ, và Ngài sẽ bỏ qua chúng. Sự nhận thức mơ hồ, và chung chung, và không rõ ràng này về thuộc tính nhân từ là cái neo của hy vọng của họ; chắc chắn không phải là một cái neo rất chắc chắn và vững vàng, nhưng cũng chắc chắn và vững vàng như, trong trạng thái yên bình vô tâm của họ, họ có bất kỳ nhu cầu nào. Một chiếc tàu trong vùng nước lặng không cần được buộc quá chắc trong nơi neo đậu của mình; và thực ra bất kỳ sự nhận thức nào về tội lỗi mà họ có, cũng khuấy động họ nhẹ nhàng đến nỗi một nguyên tắc rất mỏng manh, được thốt ra thỉnh thoảng bằng miệng, và không có sự nắm giữ rõ ràng hay có thể nhận thấy nào trên tấm lòng, là đủ để làm yên lặng và khuất phục mọi điều phiền phức trong họ. Một vết thương nhẹ chỉ cần một phương thuốc nhẹ, và dù bệnh tật có độc hại đến đâu, thì nếu bệnh nhân chỉ bị báo động nhẹ nhàng, một sự áp dụng nhẹ nhàng là đủ để làm yên người ấy trong lúc này. Giờ đây, một tình cảm thanh lịch và dịu dàng về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, chính là một sự áp dụng như thế. Ngài sẽ không nghiêm khắc với những sự yếu đuối của chúng ta; Ngài sẽ không ném một cái nhìn nghiêm khắc và không khoan nhượng lên chúng ta. Đúng là, có thể gặp, trong số những cặn bã và rác rưởi thấp hèn nhất của xã hội, một mức độ trụy lạc mà thực sự sẽ là quá nhiều để mong đợi sự tha thứ. Công dụng của địa ngục là để trừng phạt sự gian ác thô thiển và khổng lồ như thế. Nhưng những người quá đồi bại, và quá kinh khủng như thế, đứng xa dưới vị trí mà chúng ta chiếm giữ trong thang bậc của tính cách. Chúng ta, với nhiều điểm đáng yêu, và tốt đẹp, và giống như người lân cận cùng những thành tựu của mình, là những đối tượng công bằng và thích hợp cho lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Khi chúng ta lầm lỗi, chúng ta sẽ nương tựa vào sự tin cậy vào sự khoan dung ấy, vốn mang lại cho tôn giáo của chúng ta vẻ mặt vui vẻ đến thế; và chúng ta sẽ dẹp yên mọi điều gây bất an, bằng một tình cảm tin cậy vào lòng thương xót ấy vốn làm dịu tấm lòng chúng ta, và mà chúng ta thích nghe được trình bày bằng những lời lẽ thanh lịch, bởi các nhà hùng biện của một lòng tin kính lịch thiệp và được trau dồi.

[Đoạn trên đây được gỡ rối từ hai cột lẫn vào nhau trong bản in, tr. 102–103.]

Dưới hệ thống tự tin lỏng lẻo này, vậy thì, nhờ đó sự bình an của biết bao tội nhân được duy trì, chính lòng thương xót chung của Đức Chúa Trời là điều người ấy nương tựa. Vì vậy, tôi sẽ, trước hết, cố gắng chứng minh sự hư không của một sự tự tin như thế; và, thứ hai, những sự tai hại của nó.

I. Có một khía cạnh rõ ràng, trong đó lòng thương xót này, vốn được nói đến một cách hời hợt, và được tin cậy một cách mơ hồ, không hòa hợp với lẽ thật; và đó là, nó không phải là lòng thương xót đã được làm thành chủ đề của một lời đề nghị thực tế từ Đức Chúa Trời cho con người, trong sứ điệp mà Ngài đã vui lòng truyền đạt cho thế gian. Trong sứ điệp này, Đức Chúa Trời đưa ra một lời đề nghị tự do về lòng thương xót của Ngài, không nghi ngờ gì; nhưng Ngài đề nghị nó trên một nền tảng đặc biệt, và chỉ trên nền tảng ấy, Ngài mới muốn nó được nhận lấy. Cùng với sự mặc khải mà Ngài đưa ra về thuộc tính nhân từ của Ngài, Ngài bảo chúng ta hãy nhìn đến cách đặc biệt mà Ngài chọn để thuộc tính ấy được đưa ra. Người bước tới để giải thoát quý vị khỏi những món nợ của quý vị, bằng một hành động nhân từ vô điều kiện, chắc chắn có thể giữ lại đặc quyền làm điều đó theo cách riêng của mình; và dù đó là bằng một món quà bằng hàng hóa, hay bằng một món quà bằng tiền, hay bằng một lệnh chi cho một người thứ ba, hay bằng việc chỉ định một người mà ông ta làm thành người đại diện cho lòng nhân từ của mình, và là người mà ông ta yêu cầu quý vị liên lạc và rút tiền, thì chắc chắn sẽ là vô lý nhất nơi quý vị nếu cãi lại sự rộng lượng của ông ta, chỉ vì nó sẽ hợp với sở thích của quý vị hơn, nếu nó đến với quý vị qua một kênh chuyển giao khác. Ông ta có quyền chính đáng để khăng khăng về cách riêng của mình; và nếu quý vị không chấp nhận cách này, và ông ta để quý vị dưới gánh nặng của mình, quý vị không có gì để phàn nàn. Quý vị có thể thích hơn nếu ông ta cho phép quý vị rút tiền trực tiếp từ chính ông ta, thay vì từ người đại diện mà ông ta đã định. Nhưng không; ông ta có những lý do của mình, và ông ta kiên trì với cách riêng của mình, và quý vị hoặc phải đi theo cách này, hoặc tự loại mình ra khỏi lợi ích của sự rộng lượng của ông ta hoàn toàn. Có thể hình dung rằng, bất chấp tất cả những điều này, quý vị có thể ngoan cố đến mức rút tiền trực tiếp từ chính ông ta, thay vì rút từ người đại diện được ủy quyền. Thôi, hiệu quả là, tấm séc của quý vị bị từ chối thanh toán, và món nợ của quý vị vẫn còn đè lên quý vị; và, bởi sự kháng cự cố ý của quý vị đối với kế hoạch giải cứu đã được đặt ra, quý vị bị bỏ lại để vẫn ở dưới toàn bộ gánh nặng của những khó khăn của mình.

Và Đức Chúa Trời cũng vậy. Ngài có thể, và thực tế Ngài đã bước tới, để giải thoát chúng ta khỏi món nợ tội lỗi mà chúng ta đang mang. Nhưng Ngài đã dùng cách riêng của Ngài. Ngài đã không để chúng ta ra lệnh cho Ngài về vấn đề này, — nhưng chính Ngài đã tìm ra một giá chuộc. Ngài ban cho chúng ta sự sống đời đời; nhưng Ngài nói với chúng ta nơi nào có thể tìm thấy điều này, tức là trong Con Ngài, và Ngài bảo chúng ta hãy nhìn đến Ngài, và được cứu; và Ngài phán rằng, ai có Con thì có sự sống, và ai không tin Con, thì cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người ấy. Để kiềm chế, như thể, những cách tiếp cận trực tiếp của chúng ta đến chính Ngài, Ngài tỏ ra một người đại diện, một Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và con người, — và Ngài cho chúng ta biết rằng, không ai đến cùng Cha, ngoại trừ qua Ngài. Ngài đưa ra một lời đề nghị tự do về sự cứu rỗi, — nhưng đó là trong và qua Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà toàn bộ lời mặc khải của Đức Chúa Trời hướng mắt chúng ta đến, như người đại diện chính trong sự phục hồi của một thế gian có tội. Nói rằng chúng ta có những sự yếu đuối của mình, nhưng Đức Chúa Trời là nhân từ, thì giống như rút tiền trực tiếp từ chính Đức Chúa Trời. Nhưng Đức Chúa Trời nói với chúng ta rằng Ngài sẽ không bị rút tiền như thế. Ngài chọn, và chẳng phải Ngài có quyền chọn sao, để ban mọi ân huệ của Ngài cho một thế gian có tội, trong và qua Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ? Nếu quý vị chọn phản đối cách này, quý vị phải chịu lấy hậu quả. Lời đề nghị đã được đưa ra. Đức Chúa Trời tự tỏ mình ra là nhân từ. Nhưng đồng thời Ngài cũng cho quý vị biết cách đặc biệt mà Ngài chọn để trở nên như thế. Cách này có thể là một sự xúc phạm đối với quý vị. Có lẽ quý vị sẽ thích hơn, nếu không có Đấng Christ, không có sự giảng dạy về thập tự giá của Ngài, không có gì được nói về huyết tẩy sạch và nói sự bình an của Ngài, — nói tóm lại, không có gì trong tất cả những điều tạo nên gánh nặng của những bài giảng theo chủ nghĩa phương pháp, và mà, nếu gặp trong Tân Ước, chỉ có thể tìm thấy trong những đoạn mà quý vị có thể nghĩ là tối tăm và huyền bí của nó, có lẽ sẽ hợp với sở thích của quý vị hơn, nếu quý vị được để yên trong sự hưởng thụ không bị quấy rầy những quan niệm an ủi và thanh lịch của chính mình, — nếu quý vị có thể đi thẳng đến chính Đức Chúa Trời, Đấng mà con mắt tưởng tượng của quý vị đã lột bỏ mọi sự nghiêm khắc đáng sợ chống lại tội lỗi, mọi sự ghen tuông thuần khiết và thánh khiết của bản chất Ngài, mọi điều uy nghiêm trong những thuộc tính cao cả của lẽ thật và sự công chính. Một Đức Chúa Trời chỉ sở hữu sự dịu dàng, nhờ đó, Ngài sẽ mỉm cười đồng lõa với mọi sự yếu đuối của chúng ta, và hướng một con mắt khoan dung trên sự ương ngạnh của một tấm lòng dâng hiến với mọi tình cảm của nó cho những hư vinh và thú vui của thời gian, — đây sẽ là một Đức Chúa Trời rất phù hợp với sở thích và sự tiện lợi của một thế gian có tội. Nhưng, than ôi! không có một Đức Chúa Trời như thế. Tin cậy vào lòng thương xót của một Đấng như thế, là nương tựa vào một hư vô do chính trí tưởng tượng của quý vị tạo ra. Đó là bị dẫn lạc, bởi một bức tranh tưởng tượng do chính mình tạo nên. Không có Đức Chúa Trời nào khác mà quý vị có thể đến để tìm lòng thương xót, ngoại trừ Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, hòa giải thế gian với chính Ngài, và không kể tội lỗi của họ cho họ. Và nếu quý vị kháng cự sự giảng dạy về Đấng Christ như sự dại dột, — nếu quý vị không nhận biết Ngài, nhưng vẫn kiên trì trong sự hy vọng, và sự tin cậy của mình, trên nền tảng chung rằng Đức Chúa Trời là nhân từ, thì quý vị chỉ đang bao bọc mình trong một sự tự tin lừa dối, và làm vui lòng mình bằng trí tưởng tượng của chính mình; và lời đề nghị thật duy nhất từng được, hay sẽ được đưa ra cho con người tội lỗi, quý vị đang gạt bỏ khỏi mình. Lòng thương xót mà quý vị nương tựa, đang bất hòa với lẽ thật. Nó là một tia lửa do chính quý vị nhóm lên, và nếu quý vị tiếp tục bước đi trong nó, nó sẽ dẫn quý vị vào một con đường tối tăm, và làm quý vị lạc lối đến sự hủy hoại cuối cùng của mình.

II. Những sự tai hại của một sự tự tin như thế mà chúng ta đã cố gắng phơi bày, chủ yếu có thể rút gọn thành hai, mà chúng ta sẽ suy xét theo thứ tự.

Thứ nhất, sự tự tin lừa dối này bôi nhọ tính cách của Đức Chúa Trời. Nó sẽ gây ra một sự cắt xén trên tính cách ấy. Đó là sự tự tin vào một lòng thương xót như thế sẽ truất phế Đấng lập pháp, và thiết lập sự vô chính phủ của một sự cai trị hoang dã, trên những thuộc tính sa ngã và bị sỉ nhục của Ngài. Chúng ta có thể nhẹ nhàng chấp nhận quan niệm rằng Đức Chúa Trời là toàn sự dịu dàng, và không có gì khác, và như vậy cố gắng điều chỉnh tính cách của Đấng Đời Đời, theo tiêu chuẩn của sự tiện lợi và mong muốn của chính chúng ta. Thay vì nhìn đến sự không thay đổi của Thần Tính, và rút ra bài học cố định và vĩnh viễn của chúng ta từ một sự chiêm ngưỡng như thế, chúng ta có thể tưởng tượng về Thần Tính, rằng Ngài luôn mang một hình dạng mới, và một tính cách mới, theo những ý thích mong manh và hay thay đổi của ý kiến con người. Thay vì Đức Chúa Trời tạo dựng con người theo ý muốn của Ngài, con người sẽ tạo nên Đức Chúa Trời trong khuôn mẫu của trí tưởng tượng của chính mình. Người ấy quên rằng, trong toàn bộ phạm vi của sự hiện hữu, người ấy chỉ có thể gặp một đối tượng duy nhất là không thể lay chuyển và đời đời như nhau, và đó là Đức Chúa Trời, — rằng người ấy có thể sớm nghĩ đến việc khiến những ngọn đồi đời đời lùi khỏi nền tảng của chúng, hơn là gây ra một sự vi phạm trên bản chất của Đấng Thần Linh không thể thay đổi, hay trên những ý định và châm ngôn nâng đỡ phương pháp quản trị của Ngài, — rằng việc giả định một tính cách cho Ngài trong tâm trí của chính mình, thay vì học biết tính cách ấy là gì từ chính Ngài, thực ra là làm cho ý nghĩ ngu dại của tạo vật, vượt trên cấu tạo đời đời và không thể thay đổi của Đấng Tạo Hóa.

Vậy thì, chúng ta hãy từ bỏ những quan niệm của chính mình, và nhìn chăm chú vào ánh sáng mà Đức Chúa Trời thực sự đã tỏ mình ra cho chúng ta. Ngài đã ban ra nhiều sự truyền đạt khác nhau về tính cách và những thuộc tính đời đời của chính Ngài, cho con cái loài người; và Ngài nói với chúng ta rằng, Ngài là một Đức Chúa Trời của lẽ thật, và Ngài ghen tuông về danh dự của Ngài, và Ngài sẽ không bị chế nhạo, và trời đất sẽ qua đi, trước khi bất kỳ lời nào của Ngài qua đi. Chúng ta hãy chú ý đến một số lời này. Ai không tiếp tục trong toàn bộ sách luật pháp này, thì bị rủa sả. Toàn thế gian đều có tội trước mặt Đức Chúa Trời. Ngài sẽ không bao giờ tha thứ cho kẻ có tội. Không có sự đổ huyết, thì không có sự tha thứ. Đây là những lời của Đức Chúa Trời. Ngài đã đặt chúng vào một bản ghi. Mỗi người chúng ta có thể đọc chúng, và so sánh những lời nói của Đức Chúa Trời, với những việc làm của Đức Chúa Trời, và nếu chúng không tương ứng, với nhau, chúng ta có thể buộc tội Ngài nói dối trước mặt những kẻ thù xúc phạm Ngài, và cất tiếng chế nhạo chống lại Ngài, và cảm nhận sự đắc thắng mà những kẻ nổi loạn cảm nhận, khi họ chứng kiến sự nhút nhát của một vị quân vương yếu đuối, Đấng không, hay không dám, thực hiện những lời đe dọa của mình thành hiện thực. Và có thể sao, rằng ngai vàng của Đức Chúa Trời đời đời có thể dựa trên một nền tảng lung lay đến thế — hay rằng, nếu Ngài có hạ xuống để tỏ ra lòng thương xót, Ngài sẽ không tỏ ra lẽ thật và sự công chính của Ngài cùng với nó?

Giờ đây, những người, không có bất kỳ sự tham chiếu nào đến Đấng Christ, tìm được đường đến sự an ủi dựa trên sức mạnh của sự tự tin chung của chính mình vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời, hoàn toàn không tính đến lẽ thật, hay sự công chính của Ngài. Những lời đe dọa của Đức Chúa Trời sẽ ra sao? Sự không thay đổi của các mục đích của Ngài sẽ ra sao? Lẽ thật không bao giờ sai của mọi sự truyền đạt của Ngài sẽ ra sao? Tính long trọng của những lời cảnh báo của Ngài sẽ ra sao? và làm sao có thể bị ấn tượng bởi chúng, — nếu chúng luôn luôn bị xóa bỏ bởi một hệ thống đồng lõa yếu đuối và thất thường? Những sự phân biệt rộng lớn và đời đời, giữa sự vâng lời và tội lỗi sẽ ra sao? Sự thánh khiết của Thần Tính sẽ ra sao? Sự tôn kính danh Ngài sẽ ra sao, giữa vòng tròn rộng lớn của các thiên sứ, và các thiên sứ trưởng, và các sê-ra-phim, và các chê-ru-bim, những Đấng đã nghe những lời tuyên bố đáng sợ của Ngài chống lại con cái của sự gian ác, — nếu họ thấy rằng bất kỳ ai trong số họ, chỉ bằng một hành động tin cậy vào lòng thương xót của Ngài, có thể biến mọi điều đã được thốt ra chống lại họ thành một cuộc diễu hành vô nghĩa? Nói tóm lại, tất cả những sự trừng phạt và bảo đảm ấy, vốn một mình có thể làm cho chính phủ của Thần Tính trở thành một chính phủ, ở đâu? Đây đều là những câu hỏi mà những người chúng ta ám chỉ, không bao giờ nghĩ đến việc giải quyết; họ cũng không cảm thấy chút quan tâm nào về chúng; và họ cho rằng đã đủ, nếu họ có thể tự đưa mình vào một cảm giác an toàn có thể chấp nhận được, đến nỗi họ sẽ không bị quấy rầy trong sự hưởng thụ yên tĩnh những điều tốt đẹp của đời này, vốn thực ra tạo nên tất cả những gì tấm lòng họ khao khát, và mà nếu chỉ được phép giữ lại trong bình an, họ thực sự không quan tâm đến vinh quang của Đức Chúa Trời, hay vinh quang ấy sẽ được giữ nguyên vẹn như thế nào. Đây không phải là việc của họ. Ước muốn chiếm giữ lòng họ, chỉ là một ước muốn ích kỷ về sự dễ dàng của chính mình: và sự chuẩn bị kỳ lạ cho thiên đàng ấy, mà bài ca không ngừng của nó là, Thánh khiết và công chính là những sự phán xét của Ngài, hỡi Vua của các thánh đồ, là một thói quen tự tin như thế, đặt mọi sự uy nghiêm của những sự hoàn hảo cao cả và không thay đổi này nằm sấp xuống. Và ấy thế mà nếu quý vị xem xét kỹ những người này, quý vị sẽ nhận được sự đồng ý của họ với quan điểm rằng, có một luật pháp, và loài người bị ràng buộc phải vâng lời, và thẩm quyền của luật pháp được nâng đỡ bởi những sự trừng phạt, và lẽ thật, và công lý, và phẩm giá của Đấng Tối Cao, đều liên quan đến việc những sự trừng phạt này được thực thi và thi hành. Họ không phủ nhận giáo lý rằng con người là một thần dân phải chịu trách nhiệm, và Đức Chúa Trời là một quan tòa và một Đấng lập pháp. Vậy thì, tất cả những gì chúng ta yêu cầu nơi họ, là, hãy xem xét tài khoản mà thần dân này phải trình bày, và họ sẽ thấy, trong những nét quá rõ ràng không thể cưỡng lại, rằng, với cá nhân thuần khiết nhất và hoàn hảo nhất trong chúng ta, đó là một tài khoản khốn khổ về tội lỗi và thiếu sót. Luật pháp ấy, vốn được cho là có đầy đủ thẩm quyền và đang vận hành trên chúng ta, đã bị vi phạm một cách không thể nghi ngờ nhất. Giờ đây, phải làm gì với điều này? Thần dân có phải nổi loạn, và bất tuân mỗi giờ, và nhà vua, bằng một hành động khoan dung liên tục, xóa bỏ mọi nét của lẽ thật và phẩm giá khỏi chính phủ của mình không? Hãy làm điều này và quý vị truất phế Đấng lập pháp khỏi ngai vàng của Ngài. Quý vị làm giảm sự trừng phạt của luật pháp Ngài xuống thành một cái tên và một sự chế nhạo. Quý vị hạ thấp nền kinh tế cao cả của thiên đàng, xuống tiêu chuẩn của sự tiện lợi của con người. Quý vị kéo sập cấu trúc của chính phủ đạo đức của Đức Chúa Trời; và làm cho mọi sự long trọng của những lời phán đã được tuyên bố của Ngài trở nên vô thực, — mọi lời công bố cao cả của luật pháp, và của các tiên tri, — mọi điều được kể về bộ máy vĩ đại của ngày phán xét, mọi điều mà sự mặc khải chỉ đến, hay lương tâm có thể gợi ý, về một Đức Chúa Trời hằng sống và đang trị vì, Đấng sẽ không hạ mình xuống để bị xúc phạm, hay bị chà đạp, bởi những tạo vật mà Ngài đã tạo nên.

Những người, trong lời tuyên xưng, thừa nhận lẽ thật của Đức Chúa Trời, mà lại lấy sự an ủi từ lòng thương xót của Ngài, mà không nhìn đến Đấng đã mang trong chính thân mình, sự ứng nghiệm của mọi lời đe dọa, thực ra đã biến lẽ thật ấy, thành một lời nói dối. Những người, trong lời tuyên xưng, thừa nhận công lý của Đức Chúa Trời, mà lại tin cậy vào sự tha thứ tội lỗi của mình, mà không có bất kỳ sự thừa nhận rõ ràng nào về Đấng mà Đức Chúa Trời đã đặt gánh nặng của sự kết án của họ lên, thực ra đã chứng minh rằng, trong miệng họ công lý chẳng là gì ngoài một sự thốt ra vô nghĩa. Những người, trong lời tuyên xưng, thừa nhận thẩm quyền của những nguyên tắc vĩ đại và không thay đổi ấy, vốn chủ trì toàn bộ sự quản trị đạo đức của Đức Chúa Trời, mà lại gán cho Ngài một sự đồng lõa lỏng lẻo và dễ dàng với sự gian ác, đến nỗi chỉ bằng một hành động dịu dàng, thu hồi mọi lời tố cáo mà Ngài đã thốt ra chống lại nó, thực ra đã đưa ra một bàn tay phạm thánh, đến những trụ cột của sự không thay đổi ấy, nhờ đó chính phủ của tạo vật được duy trì và kéo dài. Hãy để họ yên tâm rằng, không có cách hòa giải nào, ngoài một cách như thế bảo vệ mọi thuộc tính thánh khiết, và thuần khiết, và không thể lay chuyển của Thần Tính, khỏi sự suy đồi và khinh thường.

Ngoài nơi ẩn náu ấy vốn được biết đến trong Phúc Âm, mọi điều công chính, và nghiêm khắc, và không thể lay chuyển trong những sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, đứng trong hàng ngũ đe dọa, chống lại mọi con trai và con gái của loài người. Và nếu họ không nhìn đến Đức Chúa Trời như Ngài tự tỏ mình ra cho chúng ta trong Tân Ước, — họ từ chối nhìn đến Ngài như Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, hòa giải thế gian với chính Ngài, và không kể tội lỗi của họ cho họ, — nếu họ gạt sang một bên mọi điều được nói về huyết của giao ước đời đời, và con đường mới và sống động để đến gần, và cách mà sự trung gian của Đấng Christ đã sửa chữa mọi sự xúc phạm của tội lỗi, và làm rạng rỡ lẽ thật và công lý của Đấng lập pháp, — nếu họ vẫn kiên trì nhìn đến Ngài qua một kênh khác ngoài sự mặc khải của chính Ngài; Ngài sẽ kiên trì nhìn đến họ với vẻ mặt của một kẻ thù nghiêm khắc và không được nguôi ngoai. Ngài sẽ không hạ thấp danh dự của tính cách không thể lay chuyển của Ngài, vì lợi ích của những người từ chối cách cứu rỗi của Ngài. Ngài sẽ không đồng lõa với những ảo tưởng của những người tuyên bố tôn kính tính cách này, và rồi rũ bỏ toàn bộ gánh nặng của tội lỗi và sự yếu đuối có ý thức khỏi mình, bằng sự tự cho rằng bằng cách nào đó, lòng thương xót của Đức Chúa Trời sẽ can thiệp để bảo vệ họ khỏi sự báo thù của những sự hoàn hảo nghiêm khắc hơn và không khoan nhượng của Ngài. Cách duy nhất, mà Ngài ban phát lòng thương xót, là qua sự chuộc tội của Đấng Christ, — và nếu sự tự tin của quý vị được đặt ở bất kỳ nơi nào khác, Ngài sẽ làm cho sự tự tin ấy phải xấu hổ. Ngài sẽ không chấp nhận những lời cầu nguyện của những người, có thể tự do như thế với những thuộc tính không thay đổi thuộc về Ngài. Ngài sẽ không hạ xuống với những người như thế để có bất kỳ sự giao tiếp nào của tình cảm. Ngài sẽ không công nhận những cách tiếp cận của họ, cũng sẽ không ban ra bất kỳ ân huệ nào từ kho chứa ân điển của Ngài, cho những người tuyên bố một sự tự tin chung vào lòng thương xót của Ngài — khi, thay vì một lòng thương xót bảo vệ, và làm cho cao quý, và giữ nguyên vẹn toàn bộ vinh quang và tính cách của Đức Chúa Trời, đó là một lòng thương xót nói dối lời của Ngài, xâm phạm những sự hoàn hảo khác của Ngài, làm hư hỏng hình ảnh thần thánh khỏi sự vĩ đại của nó, phá vỡ toàn bộ cấu trúc của chính phủ đạo đức của Ngài, và sẽ làm cho ngai vàng của thiên đàng trở thành chỗ ngồi của một cuộc diễu hành vô nghĩa, ngai vàng của một vị quân vương bị xúc phạm và suy đồi.

Tôn giáo của tự nhiên, hay tôn giáo của sự chứng minh không được giúp đỡ, — hay tôn giáo của những trường phái thời thượng và triết học nhất của chúng ta, để lại câu hỏi này hoàn toàn chưa được giải quyết; — và đồng thời, cho đến khi câu hỏi được giải quyết, mọi hy vọng của linh hồn con người đều ở trong trạng thái không chắc chắn đáng sợ nhất. Tôn giáo này lấy Đức Chúa Trời làm chủ đề của những sự chứng minh của nó, và nó rút ra một danh sách các thuộc tính, và nó làm cho công lý của Đức Chúa Trời trở thành một trong những thuộc tính này, và sự sẵn lòng tha thứ của Đức Chúa Trời trở thành một thuộc tính khác trong số đó; và nó thừa nhận rằng chính nhờ sự hoàn hảo trước của bản chất Ngài, mà Ngài khiến sự kết án, và sự trừng phạt, dựa trên đầu của những người vi phạm luật pháp của Ngài, và chính nhờ sự hoàn hảo sau mà Ngài nhìn đến sự đồng lõa, và ban sự tha thứ cho những sự vi phạm như thế. Giờ đây, câu hỏi mà các môn đồ của tôn giáo này chưa bao giờ giải quyết, là, làm sao đạt được sự thỏa hiệp giữa những thuộc tính này. Họ không thể xua tan đám mây bí ẩn, vốn bao phủ đường ranh giới giữa chúng. Họ không thể nói công lý của Đức Chúa Trời sẽ khăng khăng về những đòi hỏi và những tuyên bố của nó đến mức nào, hay mức độ của sự bất tuân mà sự sẵn lòng tha thứ của Đức Chúa Trời sẽ trải rộng sự che chở của một sự tha thứ rộng lượng trên đó là bao nhiêu. Có một tình thế khó xử ở đây, mà họ không thể thoát ra, — một câu hỏi mà họ không thể đưa ra câu trả lời nào khác, ngoài câu trả lời đầy ý nghĩa của sự im lặng của họ, — và đó là một sự im lặng như thế, để lại mọi sự lo sợ của chúng ta không được dập tắt, và toàn bộ gánh nặng của những nghi ngờ và khó khăn chưa được nguôi ngoai của chúng ta không thể chịu đựng được như trước. Điều chúng ta yêu cầu là, họ phải đặt xuống vị trí ổn định và không thay đổi của giới hạn ấy, tại đó công lý của Đức Chúa Trời, và sự sẵn lòng tha thứ của Đức Chúa Trời, chấm dứt những sự xâm phạm tương ứng của chúng lên nhau. Nếu họ không thể nói điều này, họ không thể nói gì có ý nghĩa, hoặc cho mục đích an ủi, hoặc cho mục đích hướng dẫn. Tội nhân muốn biết phía nào của giới hạn chưa biết và chưa được xác định này, mức độ tội lỗi của mình được đặt. Người ấy muốn biết liệu những sự vi phạm của mình có phải là những điều thuộc về hoạt động của công lý, hay của lòng thương xót, — liệu thuộc tính này sẽ đòi hỏi từ người ấy hình phạt, hay thuộc tính kia sẽ mỉm cười đồng lõa với người ấy. Thật vô ích khi nói rằng, nếu người ấy ăn năn và quay khỏi chúng, lòng thương xót sẽ nhận người ấy làm của riêng mình, và cứu người ấy khỏi quyền cai trị của công lý, và trải trên mọi tội lỗi của người ấy tấm áo choàng của một sự lãng quên đời đời. Điều này vẫn có thể chẳng nói gì, — vì công việc ăn năn là một công việc, mà dù người ấy luôn cố gắng, người ấy luôn thất bại; và bất chấp mọi nỗ lực của người ấy, vẫn có tội lỗi và thiếu sót trong mọi việc làm của người ấy. Và khi người ấy nhìn dọc theo thang bậc của tính cách, người ấy thấy người tốt hơn và người tệ hơn ở mỗi phía của mình; và khó khăn vẫn tái diễn, lòng thương xót mở rộng xuống thang bậc này đến đâu, hay công lý mang bản án lên án đầy lửa của nó lên thang bậc này đến đâu. Và như vậy, người ấy cảm thấy không có sự an toàn cố định nào, mà người ấy có thể nắm lấy, — không có nền tảng vững chắc nào mà người ấy có thể đặt sự tin cậy về sự chấp nhận của mình với Đức Chúa Trời. Và tôn giáo này, vốn đã để lại toàn bộ vấn đề về các thuộc tính chưa được xác định, vốn không thể cung cấp cho tội nhân ánh sáng nào, nhờ đó người ấy có thể được làm cho nhận thấy công lý có thể được tỏ ra như thế nào, mà không phải trả giá bằng lòng thương xót, hay lòng thương xót có thể được tỏ ra như thế nào mà không phá vỡ sự toàn vẹn của công lý; hệ thống rỗng tuếch, không có nền tảng, không được nâng đỡ này, vốn, bằng cách cắt xén và làm biến dạng toàn bộ khía cạnh của Thần Tính, thực tế đã để lại con người không có Đức Chúa Trời, — cũng đã, bởi sự mờ nhạt và hoàng hôn ảm đạm, hay đúng hơn bởi bóng tối nửa đêm mà nó đã bao bọc câu hỏi về điểm tội lỗi, tại đó thuộc tính này bắt đầu thực hiện sự nghiêm khắc của nó, và thuộc tính kia chấm dứt sự khoan dung của nó, không chỉ để lại con người không có Đức Chúa Trời, mà còn để lại người ấy không có bất kỳ hy vọng nào trên thế gian.

Nhưng, thứ hai, sự tự tin mà chúng ta đã cố gắng phơi bày, thù địch với mục đích của sự công chính thực tế trong thế gian.

Vì hiệu quả thực tế và kinh nghiệm của sự mờ mịt đang bàn đối với việc làm của loài người là gì? Câu hỏi về lợi ích của chúng ta với Đức Chúa Trời, được cảm thấy là không thể giải quyết; và, dưới cảm giác này, không có nỗ lực chân thành nào được thực hiện để giải quyết nó. Con người tự giải thoát mình khỏi khó khăn bằng cách gạt nó khỏi mình; và, vì người ấy không thể tìm thấy điểm gradation trong thang bậc của tính cách, mà ở một phía của nó, có sự chấp nhận với Đức Chúa Trời, và ở phía bên kia của nó, có sự kết án, — người ấy chỉ duy trì mình trong sự yên tĩnh tại bất kỳ điểm nào, trong mọi sự đa dạng của thang bậc này.

Chỉ cần đặt câu hỏi. Hệ thống tự tin lỏng lẻo này có thể được mang xuống thang bậc của tính cách đến đâu? và giới hạn giữa những tội lỗi mà sự tha thứ có thể được trông đợi, và những tội lỗi mà sự tha thứ bị giữ lại, ở đâu? và quý vị sẽ hiếm khi tìm thấy người đưa ra câu trả lời chống lại chính mình. Thế gian, thực ra, là ngôi nhà và nơi nghỉ ngơi của mọi người tự nhiên, đến nỗi quý vị sẽ không khiến người ấy thúc ép, và theo đuổi câu hỏi, để đi đến bất kỳ kết luận nào, có khả năng làm người ấy báo động. Người ấy sẽ không đánh đổi sự bình an hiện tại của mình, để lấy một mối quan tâm trông xa vời đối với người ấy như cõi đời đời của mình. Câu hỏi chỉ chạm nhẹ vào cảm xúc của người ấy, và một câu trả lời được nghĩ ra nhẹ nhàng, và được đưa ra nhẹ nhàng, sẽ đủ để làm yên người ấy. Hãy đến với người mà những sự đoan chính lịch sự và không thể chê trách của người ấy làm cho người ấy trở thành sự ngưỡng mộ của mọi người quen của mình, và ngay cả người ấy cũng sẽ thừa nhận rằng mình có những sự yếu đuối của mình: nhưng người ấy có thể dập tắt mọi sự lo sợ của mình, và chiêu đãi trí tưởng tượng của mình bằng nụ cười của một Đức Chúa Trời khoan dung. Bây giờ, hãy bước xuống một bậc trong thang bậc của tính cách; và quý vị có nghĩ rằng ở đó không gặp cùng một quá trình của sự yếu đuối có ý thức ở một phía, và của sự tự tin mơ hồ, chung chung, và gây hoang mang ở phía bên kia không? Những người ở vị trí thấp hơn sẽ không làm cùng một điều với những người ở trên họ sao? — So sánh mình với chính mình, và tìm những người ngang hàng để giữ họ trong sự tự tin, và chia sẻ sự tôn trọng trung bình lưu hành xung quanh họ, và lấy sự an ủi trong việc xem xét những thành tựu rất công bằng và giống như người lân cận của mình, và với sự cho phép là những tội nhân giống như những người mà họ hàng ngày quen giao tiếp, gạt bỏ mọi sự hối hận của mình, và mọi sự dự đoán ảm đạm của mình, bằng cách ném toàn bộ gánh nặng của chúng, một cách lỏng lẻo và chung chung, lên sự khoan dung của Đức Chúa Trời?

Và, nhân danh lẽ thật và sự công chính, điều này sẽ dừng lại ở đâu? Chúng ta có thể trả lời câu hỏi ấy. Nó sẽ không dừng lại ở đâu cả. Nó sẽ mô tả toàn bộ phạm vi của tính cách con người; và chúng tôi thách quý vị đặt ngón tay của mình lên điểm mà nó sẽ kết thúc, hay tìm ra nơi mà một rào cản sẽ được dựng lên chống lại sự tiến triển của sự an toàn tai hại này. Nó sẽ đi xuống và xuống nữa, cho đến khi nó đến tận rìa của ngục tối của kẻ phạm tội. Không, nó sẽ bước vào đó; và chúng tôi không nghi ngờ rằng, một người soi xét sáng suốt có thể chứng kiến, ngay cả trong nơi chứa những kẻ bị ruồng bỏ này, sự vận hành của chính tình cảm vốn mang lại sự bình an và sự phấn chấn như thế cho người mà những thành tựu đạo đức của người ấy phủ quanh mình ánh hào quang của một sự đánh giá cao hơn. Nhưng ánh hào quang mỏng manh này sẽ không áp đặt lên mắt của Đức Chúa Trời. Đấng Soi Xét tấm lòng thấy rằng tất cả chúng ta đều xa lạ với Ngài, và xa lạ với nghĩa vụ của những đòi hỏi cao cả và thuộc linh của Ngài. Ngài tuyên bố danh của Đấng Christ là danh duy nhất được ban dưới trời, nhờ đó con người có thể được cứu; và sau điều này, mọi hành động tự tin, từ chối danh Ngài, là một biểu hiện của sự bất kính xúc phạm nhất. Trên hệ thống của sự tự tin chung, mọi người được để lại để phạm tội nhiều như mình thích, và lấy sự an ủi nhiều như khả năng lừa dối của mình có thể ban cho mình. Với tốc độ này, chính phủ của Đức Chúa Trời bị tháo rời, — toàn bộ trái đất bị phá vỡ khỏi hệ thống quản trị của Ngài, — Ngài bị truất phế khỏi quyền tối cao của mình hoàn toàn, — bình an, khi không có bình an, lan truyền chất độc chết người của nó trên mặt xã hội, — và một tình cảm, của sự yên tĩnh sâu xa và tai hại về những điều của Đức Chúa Trời, chiếm lấy nơi cư ngụ vững chắc của nó trong một thế gian, mà, từ đầu này đến đầu kia của nó, cất lên tiếng kêu nổi loạn chống lại Ngài.

Đây là một sự tai hại nghiêm trọng. Việc thiếu một đường ranh giới cố định và có thể nhận thấy rõ ràng giữa công lý và sự sẵn lòng tha thứ của bản chất thần thánh, không chỉ chôn vùi trong bóng tối hoàn toàn câu hỏi về sự chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời; mà, bằng cách ném mọi thứ vào sự lỏng lẻo và chưa được xác định, nó mở ra phạm vi của một sự không bị trừng phạt vô luật pháp và không được kiểm soát nhất cho sự bất tuân của con người, từ những sự lệch lạc nhẹ nhàng nhất của nó, xuống đến những sự thái quá trụy lạc và táo bạo nhất của nó. Nếu không có đường ranh giới có thể hiểu được để tách biệt việc thực hiện công lý của Đức Chúa Trời khỏi việc thực hiện sự sẵn lòng tha thứ của Ngài, mọi cá nhân sẽ tự đặt đường ranh giới này cho mình; và người ấy sẽ làm cho hai thuộc tính này trở nên đồng ý và phủ nhận, hay chặt chẽ và lỏng lẻo với nhau; và người ấy sẽ kéo dài sự sẵn lòng tha thứ, và người ấy sẽ ép buộc công lý, nhiều như để điều chỉnh tiêu chuẩn của những nguyên tắc tôn giáo của mình theo tình trạng của việc làm tôn giáo của mình; và người ấy sẽ làm cho mọi thứ phù hợp với sở thích, và mong muốn, và sự tiện lợi hiện tại của chính mình; và tâm trí người ấy sẽ sớm tự tìm đường đến một hệ thống ý kiến tôn giáo vốn không gây cho mình sự quấy rầy nào; và thần linh của một giấc ngủ sâu sẽ nắm lấy lương tâm bị lừa dối của người ấy; và như vậy, từ việc thiếu một đường ranh giới đã được xác định, — từ cách mơ hồ, mập mờ, và không xác định mà vấn đề này được tiếp nhận, và đưa đến một kết luận rất lỏng lẻo và chung chung, — hay, nói cách khác, từ chính cách mà tôn giáo tự nhiên, dù giữa những người theo thuyết duy lý, hay những người tuyên xưng Cơ Đốc giáo mỏng manh hơn của chúng ta, để lại toàn bộ câu hỏi, về giới hạn của các thuộc tính, chưa được bàn đến, — mọi người sẽ lấy sự an ủi trong sự dịu dàng tưởng tượng của Đức Chúa Trời, nhiều như mình cần, và thử nghiệm sự kiên nhẫn của Đức Chúa Trời xa như những ham muốn tự nhiên của mình có thể đưa mình đi, — đến nỗi khi chúng ta nhìn đến những người của thế gian, khi họ trôi qua êm đềm, từ nôi đến mộ, chúng ta thấy mỗi người trong số họ trong trạng thái an toàn sâu sắc về lợi ích của mình với Đức Chúa Trời; mỗi người trong số họ tự an ủi mình bằng quan niệm của chính mình về sự mỏng manh của tội lỗi mình, và lòng nhân từ của một Thần Linh khoan dung; mỗi người trong số họ trong trạng thái bình an giả dối và tưởng tượng với Thiên Đàng, trong khi mọi tình cảm của con người bên trong, và nhiều việc làm của con người bên ngoài, mang trên mình dấu ấn của sự nổi loạn chống lại luật pháp của Thiên Đàng; mỗi người trong số họ bước đi không lo lắng, và không kinh hãi, trong khi, đồng thời, mỗi người và tất cả họ thực ra đều bước đi trong mưu kế của lòng mình, và theo sự nhìn thấy của mắt mình.

BÀI GIẢNG XVI.

Sự Hiệp Nhất của Lẽ Thật và Lòng Thương Xót trong Phúc Âm

"Lòng thương xót và lẽ thật đã gặp nhau: sự công chính và sự bình an đã hôn nhau." — Thi thiên 85:10.

Không phải bằng một hành động ân xá đơn giản, mà con người được mời trở lại và hòa bình với Đức Chúa Trời. Đó là bằng một hành động chuộc tội. Không phải bằng cách hủy bỏ những sự trừng phạt của luật pháp, mà con người được ban cho một sự giải thoát tự do và đầy đủ khỏi những hình phạt mà mình đã phải chịu vì vi phạm nó. Đó là bằng cách thi hành những sự trừng phạt này trên một Đấng khác, Đấng đã tự nguyện mang chúng lên mình, và Đấng, khi làm như vậy, đã tôn cao luật pháp, và làm cho nó đáng tôn kính. Để cứu chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, Đấng Christ đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta. Không phải bằng cách Đức Chúa Trời cất bỏ những sự gian ác của chúng ta khỏi thân mình chúng ta, và rải chúng đi vào một vùng lãng quên, mà không có một sự chứng minh nào về sự ghê tởm của Ngài, và không có sự hoàn thành những lời đe dọa của Ngài chống lại chúng; nhưng cất chúng khỏi chúng ta, Ngài đã đặt chúng lên một Đấng khác, Đấng đã mang, trong chính thân mình, hình phạt mà chúng ta phải chịu. Đức Chúa Trời đã đặt trên Con của chính Ngài những sự gian ác của tất cả chúng ta. Tội lỗi của chúng ta không được dẹp bỏ bằng một hành động tha thứ đơn thuần. Nó được rửa sạch bởi huyết của Chiên Con. Đức Chúa Trời đã đặt Ngài ra làm của lễ chuộc tội. Ngài đã bị đánh vì những sự vi phạm của chúng ta. Ngài đã phó chính mình vì chúng ta làm của lễ và sinh tế cho Đức Chúa Trời. Hệ thống của Phúc Âm không xóa bỏ thuộc tính nhân từ khỏi tính cách của Thần Tính, hơn là nó xóa bỏ những thuộc tính lẽ thật và sự công chính. Nhưng mọi lòng thương xót mà nó ban cho và công bố cho một thế gian có tội, là lòng thương xót tuôn chảy trên nó qua kênh của sự Trung Gian ấy, nhờ đó lẽ thật, và công lý của Ngài đã được khẳng định và minh oan; và, trong khi nó tỏ cho chúng ta thấy sự mở ra của kênh này, nó cũng tỏ cho chúng ta thấy rằng mọi kênh khác, mà tấm lòng con người có thể hình dung, đều bị đóng, và bị chặn, và hoàn toàn không thể vượt qua. Không có danh nào khác được ban dưới trời, nhờ đó con người có thể được cứu, ngoài danh của Đấng đã đổ linh hồn Ngài ra cho đến chết vì chúng ta. Không có sự đổ huyết của Ngài, thì không thể có sự tha thứ. Và ai không có Con, thì cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người ấy.

Chính vì chúng ta thiếu sự nhạy cảm đạo đức, mà tội lỗi trông nhẹ nhàng và tầm thường trong sự đánh giá của chúng ta. Chúng ta không có cảm nhận đầy đủ về sự độc ác của nó, về sự tội lỗi quá mức của nó. Và, vì chúng ta dễ nghĩ về Đức Chúa Trời, rằng Ngài hoàn toàn giống như chính chúng ta, chúng ta nghĩ rằng Ngài có thể hủy bỏ tội lỗi của chúng ta khỏi sách kết án của Ngài, bằng một hành động tha thứ, dễ dàng như chúng ta hủy bỏ nó khỏi ký ức của chính mình, bằng một hành động hay quên. Nhưng Đức Chúa Trời dùng cách riêng của Ngài, và khẳng định một cách vững chắc nhất, trong suốt quá trình phục hồi của chúng ta, những đặc quyền của lẽ thật của chính Ngài, và sự công chính của chính Ngài. Ngài đã yêu thế gian đến nỗi sai Con Ngài đến với nó, không phải để kết án, nhưng để cứu. Nhưng Ngài sẽ không cứu chúng ta theo cách củng cố sự đánh giá nhẹ nhàng của chúng ta về tội lỗi, hay hạ thấp giá trị và phẩm giá của tính cách của chính Ngài. Phương pháp cứu rỗi của chúng ta không được để cho những ý thích ngẫu nhiên của tư tưởng con người, và trí tưởng tượng của con người. Đó là một phương pháp được hoạch định cho chúng ta bởi sự khôn ngoan không thể dò được, và được biết đến cho chúng ta bởi lẽ thật cố định và không thay đổi, và được quy định cho chúng ta bởi một thẩm quyền tối cao, vốn đã cấm mọi phương pháp khác; và dù chúng ta có thể không thấy một đặc điểm nào, hoặc về sự vĩ đại hoặc về vẻ đẹp để ngưỡng mộ trong nó — ấy thế mà các thiên sứ ngưỡng mộ nó; và để hoàn thành nó, Con của Đức Chúa Trời đã rời khỏi nơi cư ngụ của vinh quang Ngài, và cả thiên đàng dường như đã lao nhọc với sự vĩ đại và sự mầu nhiệm của công việc lớn lao ấy; và dọc theo toàn bộ dòng mặc khải, từ thời đại đầu tiên của thế gian, chúng ta thấy những thông báo về sự chuộc tội sắp đến; và trong khi con người ngồi thoải mái, và không thể thấy gì để khiến mình cảm động hoặc biết ơn hoặc kinh ngạc, trong sự diễn ra của kế hoạch vĩ đại ấy, nhờ đó lòng thương xót và lẽ thật đã được làm cho gặp nhau, và sự công chính và sự bình an hôn nhau, — thật đáng chú ý khi đánh dấu vị trí và sự nổi bật được dành cho nó, trong các mưu định của Đấng Đời Đời. Và nó có thể giúp chúng ta đúng đắn, và quở trách những sự phù phiếm vốn đang lưu hành trong thế gian chết và tối tăm này, nếu chúng ta chỉ nhìn vào sự nhấn mạnh được đặt trên công việc vĩ đại này, trong suốt quá trình chuẩn bị và thực hiện của nó, — và làm sao, để đưa nó đến sự hoàn thành, Cha phải sai Con vào thế gian, và phủ một tấm màn trên vinh quang của Ngài, — và đặt chén của sự sửa phạt của chúng ta vào tay Ngài, — và bảo gươm của sự báo thù công chính thức tỉnh nghịch cùng Đấng đồng đẳng với Ngài, — và, để Ngài có thể dọn một con đường đến gần cho một thế gian có tội, phải làm điều đó qua huyết của một giao ước đời đời, — và đặt toàn bộ gánh nặng của sự chuộc tội của chúng ta, lên đầu của Đấng chịu khổ vô tội, — và chịu đựng cảnh tượng của sự cay đắng, và những sự đau đớn, và những giọt nước mắt của Ngài, cho đến khi Ngài kêu lên rằng mọi sự đã hoàn thành, và như vậy cúi đầu và trút linh hồn.

Con người mù lòa trước sự cần thiết, nhưng Đức Chúa Trời thấy nó. Lời cầu nguyện của Đấng Christ trong sự đau đớn của Ngài là, chén này, nếu có thể, được cất khỏi Ngài. Nhưng điều đó không thể được. Ngài có thể kêu gọi mười hai đạo thiên sứ, và họ sẽ háo hức bay đến để giải cứu Chúa yêu dấu của họ khỏi tay những kẻ bắt bớ Ngài. Nhưng Ngài biết rằng Kinh Thánh phải được ứng nghiệm, và họ nhìn xuống trong sự nhẫn nhịn im lặng. Ngài phải chịu đựng tất cả những điều này. Và có một nhu cầu, và một sự thích hợp, tại sao Ngài phải chịu mọi điều này, trước khi Ngài bước vào vinh quang của Ngài.

Chúng ta sẽ đưa ra ba nhận xét riêng biệt về phương pháp cứu chuộc này, để chứng minh rằng nó hoàn thành toàn bộ lời khẳng định của câu Kinh Thánh của chúng ta, rằng nó đã làm cho lòng thương xót và lẽ thật gặp nhau, và sự công chính và sự bình an hôn nhau.

Thứ nhất, nó duy trì sự toàn vẹn và vinh quang của mọi thuộc tính của Thần Tính. Thứ hai, nó cung cấp một nền tảng vững chắc cho sự bình an của mọi tội nhân đồng ý với nó. Và, thứ ba, nó củng cố mọi sự bảo đảm cho mục đích của sự công chính thực tế giữa loài người.

I. Trong bóng tối, như chúng ta đang ở, về vinh quang và tính cách của Đấng Tối Cao, sẽ là một sự bạo lực ngay cả đối với những quan niệm quen thuộc của chúng ta về Ngài, nếu thừa nhận bất kỳ giới hạn nào, hay bất kỳ sự suy giảm nào từ những sự tuyệt vời của bản chất Ngài. Chúng ta thậm chí sẽ nghĩ đó là sự làm giảm giá trị của Thần Tính, nếu phạm vi của những sự hoàn hảo của Ngài là như thế, đến nỗi chúng ta có thể nắm bắt chúng trong sự hiểu biết của mình. Đặc tính đáng ngưỡng mộ nhất đối với các tạo vật của Ngài là, họ chỉ biết một phần, và không nhận biết phần ấy nhỏ bé đến đâu so với những gì chưa được biết; và sự vâng phục của họ không bao giờ thấp hèn hơn, so với khi, dưới cảm nhận về một sự vĩ đại không xác định và không thể dò được, họ cảm thấy mình bị bối rối bởi sự vô hạn của Đấng Tạo Hóa. Không phải quyền năng của Ngài, như được chứng thực bởi mọi điều tồn tại trong giới hạn của sự khám phá thực tế; nhưng quyền năng của Ngài, như được hình dung để tạo nên và duy trì một vũ trụ, mà những vùng ngoại vi của nó không được biết đến. Không phải sự khôn ngoan của Ngài, như được thể hiện trong những gì đã được mắt người nhìn thấy; nhưng sự khôn ngoan của Ngài, như thấm nhuần những bí mật không đếm được của cơ chế, mà không mắt nào có thể xuyên thấu. Không phải sự hiểu biết của Ngài, như được tỏ ra trong những nét lớn hơn và tiên tri của lịch sử thế gian này; nhưng sự hiểu biết của Ngài, như bao gồm mọi mê cung của tạo vật, và mọi thời kỳ vĩ đại của cõi đời đời, — không phải sự cổ xưa của Ngài, như trước mọi điều hữu hình, và như vươn xa lên trên và vượt xa thời thơ ấu xa xôi của tự nhiên; nhưng sự cổ xưa của Ngài, như lùi lên trên khỏi sự leo lên cao nhất của trí tưởng tượng của chúng ta, và mất hút trong chiều sâu không thể nhìn thấy của một sự hiện hữu, vốn có từ đời đời. — Đây là những điều dùng để đặt Thần Tính lên ngai vàng trong sự vĩ đại không thể đến gần. Chính ý nghĩ về điều mắt chưa thấy, và tai chưa nghe, cũng chưa từng bước vào lòng người để hình dung, đặt Ngài trên một độ cao của sự mầu nhiệm như thế trước mặt chúng ta. Và nếu chúng ta có thể đuổi kịp, trong tư tưởng, những chiều kích của bất kỳ thuộc tính nào thuộc về Ngài, — và càng hơn nữa nếu chúng ta có thể vượt qua, trong trí tưởng tượng, một đặc điểm duy nhất của tính cách ấy vốn được hiện thực bởi Đức Chúa Trời hằng sống và đang trị vì, — nếu sự khiếm khuyết hay bất lực gắn liền với Đấng ngự trong ánh sáng mà không người nào có thể đến gần, chúng ta sẽ cảm thấy như thể mọi quan niệm đã ăn sâu và quen thuộc nhất của chúng ta về Thần Tính đã bị lật đổ, chúng ta sẽ cảm thấy như thể nơi thánh của Đấng là Vua đời đời và vô hình đã phải chịu bạo lực. Và điều này cũng đúng với những thuộc tính đạo đức như với những thuộc tính tự nhiên của Thần Tính. Khi chúng ta nghĩ về lẽ thật của Ngài, đó là một lẽ thật mà, nếu trời và đất cam kết thực hiện điều nhỏ nhất của nó, trời và đất phải, vì sự minh oan của nó, qua đi. Khi chúng ta nghĩ về sự thánh khiết của Ngài, đó là như thế, nếu tội lỗi dám đến gần, một ngọn lửa thiêu đốt sẽ đi ra để đốt cháy và hủy diệt nó. Khi chúng ta nghĩ về luật pháp của Ngài, đó là một luật pháp phải được làm cho đáng tôn kính ngay cả khi, bằng việc thi hành những sự trừng phạt của nó, nó sẽ quét vào một vực thẳm khốn khổ tất cả các thế hệ của những kẻ nổi loạn. Và ấy thế mà Đức Chúa Trời này, công chính, và ngay thẳng, và chân thật, là một Đức Chúa Trời của tình yêu, và của lòng thương xót, vô hạn. Ngài chậm giận, và đầy lòng thương xót. Ngài không vui lòng làm khổ; và như một người cha vui mừng trên con cái mình, Ngài khao khát vui mừng trong sự dịu dàng trên tất cả chúng ta; và từ kho chứa của một ân điển không thể cạn kiệt, Ngài ban ra những lời đề nghị tha thứ và hòa giải cho mỗi người chúng ta. Ngay cả bằng cách nào đó, tình yêu của Đức Chúa Trời đối với các tạo vật của Ngài cũng tìm được đường qua rào cản của tội lỗi của họ; và Đấng có đôi mắt thuần khiết hơn để nhìn thấy sự gian ác, — Đấng đã phán lời, và Ngài sẽ không thực hiện nó sao, — Đấng mà luật pháp của Ngài đã được nói rằng, không một chấm hay một nét nào của nó sẽ qua đi, cho đến khi mọi sự được ứng nghiệm, — Đấng ấy đưa ra những lời đề nghị tình bạn cho con cái của sự bất tuân, và mời những kẻ có tội nhất trong số họ đến với ánh sáng của gương mặt Ngài, trong thời gian, và đến sự hưởng thụ vinh quang và sự hiện diện của Ngài, trong cõi đời đời.

Không có một phương kế nào tách biệt khỏi Phúc Âm, nhờ đó vinh quang của bất kỳ thuộc tính nào trong số này có thể được tôn cao, mà không phải bằng sự từ bỏ hay giới hạn của một thuộc tính khác. Chỉ trong Phúc Âm chúng ta mới nhận thấy mỗi thuộc tính trong số đó có thể được nâng cao đến vô hạn như thế nào, mà mỗi thuộc tính vẫn phản chiếu ánh sáng trên những thuộc tính còn lại. Khi Đấng Christ chết, công lý đã được tôn cao. Khi Ngài mang gánh nặng của sự đau khổ của chúng ta, lẽ thật của Đức Chúa Trời đã nhận được sự minh oan. Khi tội lỗi của thế gian đưa Ngài đến thập tự giá, bài học được dạy bởi cảnh tượng ấn tượng này là, sự thánh khiết thuộc về Chúa. Mọi sự hoàn hảo nghiêm khắc hơn của Thần Tính, thực ra, đã được minh họa mạnh mẽ hơn bởi sự chuộc tội sâu xa và long trọng đã được thực hiện cho tội lỗi, so với việc chúng có thể được minh họa bằng sự trừng phạt trực tiếp của chính tội lỗi. — Ấy thế mà tất cả đều dẫn đến sự chiến thắng của lòng thương xót của Ngài. — Vì lòng thương xót, trong việc thực hiện một sự dịu dàng đơn giản và tự phát, không tạo ra một sự thể hiện cao cả như lòng thương xót vượt qua những sự kiềm chế và khó khăn, — như lòng thương xót hoàn thành các mục đích của mình bằng một kế hoạch khôn ngoan không thể dò được, — như lòng thương xót từ bỏ điều quý giá nhất để đạt được mục đích của mình, — như lòng thương xót của Đức Chúa Trời, không chỉ đơn giản yêu thế gian, nhưng yêu nó đến nỗi sai Con yêu dấu duy nhất của Ngài, và đặt lên Ngài những sự gian ác của tất cả chúng ta, — như lòng thương xót, như vậy vượt qua một rào cản mà, đối với mắt được tạo dựng, dường như không thể lay chuyển, và vừa đổ vinh quang lên những sự tuyệt vời khác của Thần Tính, vừa vui mừng trên chúng.

Chính Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, đã đổ ánh sáng ban ngày vào mọi sự phức tạp của sự chiêm ngưỡng này. Chúng ta thấy ở đó không có sự thỏa hiệp, và không có sự từ bỏ, của các thuộc tính đối với nhau. Chúng ta không thấy sự xâm phạm lẫn nhau trên các lãnh vực tương ứng của chúng, — không có sự hạ thấp sự hoàn hảo toàn vẹn và tuyệt đối ấy thuộc về mọi phần trong tính cách của Thần Tính. Công lý của Đức Chúa Trời đã không bị xâm phạm; vì bởi Đấng, Đấng đã đổ linh hồn Ngài ra cho đến chết vì chúng ta, toàn bộ gánh nặng của thuộc tính bị xúc phạm và bị tổn thương này đã được mang lấy; và từ thập tự giá đau đớn ấy, nơi Ngài kêu lên rằng mọi sự đã hoàn thành, công lý thần thánh gửi ra một ánh sáng rực rỡ và cao quý hơn của sự uy nghiêm được minh oan, so với việc người phục vụ sự báo thù đã đi ra và trút toàn bộ bản án kết án lên mọi con trai và con gái của loài người. Và như công lý của Đức Chúa Trời đã không phải chịu sự xâm phạm nào, thì, sự khéo léo đáng ngưỡng mộ của biện pháp này là như thế, lòng thương xót của Đức Chúa Trời không bị kiềm chế bởi bất kỳ giới hạn nào. Nó không bị ngăn chặn trong những lời đề nghị của mình bởi bất kỳ câu hỏi nào về những sắc thái, và những mức độ, và những sự đa dạng của tội lỗi. Nó không dừng lại ở bất kỳ điểm nào trong thang bậc đi xuống của sự đồi bại của con người. Huyết của Đấng Christ tẩy sạch khỏi mọi tội lỗi, đã trải ra một cánh đồng như thế cho những lời mời của nó, đến nỗi trong sự tự tin đầy đủ của một ủy nhiệm được bảo đảm và phổ quát, các sứ giả của ân điển có thể bước đi trên mặt thế gian, và đặt món quà tự do của sự chấp nhận trước cửa của mọi cá nhân, và của mọi gia đình. Đó là chiều cao, và chiều sâu, và chiều rộng, và chiều dài, của lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ; và ấy thế mà đó là một lòng thương xót được thực hiện như thế, để giữ toàn bộ mưu định và tính cách của Đức Chúa Trời không bị phá vỡ, — và một lòng thương xót, mà từ sự tỏ ra của nó, tỏa ra một ánh sáng rực rỡ hơn bao giờ hết từ mỗi nét trong hình ảnh của Thần Tính.

Giờ đây nếu vinh quang của Đức Chúa Trời liên quan đến cách cứu chuộc này như thế, chúng ta sẽ nghĩ gì về sự hạ thấp, vốn được dành cho Ngài, và cho mọi thuộc tính của Ngài, bởi người mà, không quan tâm đến công việc và sự công chính của Đấng Christ, tìm cách được xưng công chính bởi sự công chính của chính mình? Con người hoàn toàn có thể lao nhọc và phí sức lực của mình vì mục đích cứu rỗi của mình, mà, bởi mọi điều mình có thể làm ra, có thể chỉ đang mở rộng sự lệch lạc lao nhọc của mình khỏi con đường dẫn đến nó. Hãy cố gắng hết sức để thiết lập một sự công chính của riêng mình, và toàn bộ trái của sự cố gắng của mình là gì? — chỉ là vẻ bề ngoài của sự công chính, mà không có sự truyền vào của phẩm chất thiết yếu của nó, — lao động mà không có tình yêu, — sự lao nhọc của bàn tay, mà không có ước muốn và sự dâng hiến của tấm lòng, làm nguyên tắc truyền cảm hứng cho nó. Nếu người ấy không hài lòng, như chắc chắn người ấy phải như vậy, thì một cảm nhận về tội lỗi chưa được chuộc sẽ luôn luôn xâm nhập vào những nỗi sợ của người ấy; và một sự thuyết phục không thể cưỡng lại về sự không đủ của mọi việc làm của người ấy sẽ không bao giờ ngừng ám ảnh và làm tê liệt người ấy. Trong những hoàn cảnh này có thể có sự phù hợp của chữ nghĩa bị ép buộc từ người ấy, trong tinh thần nô lệ, nhưng linh hồn làm cho sống động thì không có ở đó, vốn biến sự vâng lời thành một sự phục vụ của niềm vui thích và một sự phục vụ của tình cảm. Trong tài khoản của Thiên Đàng, sự vâng lời như thế chỉ là sự chế nhạo của một bộ xương không có sự sống; và, ngay cả như một bộ xương, nó vừa thiếu các phần của mình, vừa không cân xứng trong các tỷ lệ của nó. Đó là một sự vâng lời khiếm khuyết, ngay cả trong số lượng và mức độ của những bổn phận bên ngoài của nó. Nhưng điều thấm nhuần toàn bộ nó bởi yếu tố vô giá trị là, thiếu tình yêu đối với Đức Chúa Trời, nó hoàn toàn thiếu một tính cách thiên thượng, và không bao giờ có thể chuẩn bị một cư dân của thế gian này cho những niềm vui hay những sự phục vụ của gia đình thiên thượng vĩ đại.

Và, mặt khác, nếu người ấy hài lòng, chính hoàn cảnh này mang lại cho sự công chính mà người ấy muốn thiết lập cho chính mình, tính cách của một sự xúc phạm đối với Đức Chúa Trời, thay vì một của lễ tôn kính. Đó là một sự công chính đi kèm với một mức độ cảm xúc tự tin nào đó, rằng nó đủ tốt cho sự chấp nhận của Đấng Lập Pháp. Trong nó có sự táo bạo của một yêu sách và một thách thức đối với sự chấp thuận của Ngài. Dù ngắn ngủi trong việc làm bên ngoài, và bị ô uế bên trong bởi chính tinh thần của sự trần tục, nó được mang đến như một của lễ què quặt và bệnh tật trong sự hy sinh, và đặt lên bàn thờ trước mặt Ngài. Thật là một điều xấu xa và cay đắng khi phạm tội chống lại Đức Chúa Trời; nhưng còn là một sự xúc phạm trực tiếp hơn đối với những thuộc tính của Ngài, khi mong đợi Ngài nhìn đến sự tội lỗi với sự hài lòng. Đó là một sự thách thức công khai đối với luật pháp, khi chà đạp lên những yêu cầu của nó; nhưng sẽ là một sự lật đổ thẩm quyền của nó còn chết chóc hơn, khi đảo ngược những sự trừng phạt của nó, và khiến nó biến những lời đe dọa của nó thành những phần thưởng. Tội nhân bất tuân và run rẩy, ít nhất cũng dâng sự tôn kính của những nỗi sợ của mình cho lẽ thật và quyền năng của Đấng Đời Đời. Nhưng tội nhân tạo ra một sự công chính từ những sự yếu đuối của mình; và phủ một lớp bóng lên sự bất tuân của mình, và mang vật bị rủa sả đến cổng của nơi thánh, và bảo con mắt thấu suốt của Đấng Toàn Tri nhìn lên nó, và được thỏa mãn, — hãy nói cho chúng ta biết lửa sẽ đến và thiêu đốt của lễ, để nó có thể bay lên trong hương thơm ngọt ngào cho Đấng ngồi trên ngai vàng; hay nó sẽ nắm lấy kẻ dâng lễ táo bạo, Đấng đã dám thách thức sự kiểm tra, và bước chân chưa được chuẩn bị của mình vào trong phạm vi của sự thánh khiết không tì vết?

Và làm sao sự xúc phạm của một cách tiếp cận như thế lại không trở nên trầm trọng hơn, khi nó được thực hiện trước mặt một sự công chính khác mà chính Đức Chúa Trời đã cung cấp, và trong đó một mình Ngài đã tuyên bố rằng tội nhân đến gần là an toàn. Khi sự lựa chọn được đề ra một cách công bằng, là đến dựa trên công đức của sự vâng lời của chính mình và bị xét xử bởi nó, hay đến dựa trên công đức của sự vâng lời của Đấng Christ, và nhận trong chính thân mình phần thưởng mà Ngài đã mua cho mình, — chỉ cần nghĩ đến khía cạnh mà nó phải mang trong mắt của Thiên Đàng, khi lời đề nghị về sự công chính hoàn hảo bị khinh bỉ gạt sang một bên, và tội nhân chọn xuất hiện trong tính cách của chính mình trước sự hiện diện của Đấng Đời Đời. Khi sự quy kết về sự hư không và vô dụng được gắn chặt lên mọi điều Con đã làm, và lên mọi điều Cha đã hoạch định cho sự cứu chuộc của kẻ có tội, — khi sự công chính ấy, để hoàn thành nó Đấng Christ phải lao nhọc trong sự vĩ đại của sức mạnh Ngài, bị coi là chẳng là gì, bởi những tạo vật mà mọi ý nghĩ, và mọi việc làm, của chúng đều có vết nhơ của sự hư hỏng trong chúng — khi giáo lý về sự chết của Ngài, mà trong sách mưu định của Đức Chúa Trời, sự giải cứu của thế gian chúng ta được làm cho phụ thuộc vào, bị coi là sự dại dột, — khi tội nhân cứ khăng khăng đưa đức hạnh của chính mình ra trước sự chú ý của Đấng Lập Pháp, và từ chối mặc lấy, như một sự che chở bảo vệ, đức hạnh của Đấng Cứu Thế của mình, — chúng ta chỉ cần đối chiếu những chiều kích gầy gò, héo hon, nhỏ bé của cái này, với sự hoàn hảo không tì vết, và bền vững, và giống như Đức Chúa Trời của cái kia, để nhận thấy sự dại dột tuyệt vọng như thế nào, và sự diệt vong không thể tránh khỏi của người đã bỏ qua sự cứu rỗi vĩ đại là như thế nào.

Chính như vậy, sự từ chối Đấng Christ, như sự công chính của chúng ta, đóng một tính cách nổi loạn sâu xa hơn và tàn bạo hơn lên kẻ có tội so với trước, — và chính như vậy, lời của miệng Ngài, giống như một thanh gươm hai lưỡi, thực hiện một chức năng trên người chấp nhận, và một chức năng ngược lại trên người khinh bỉ nó. Nếu Phúc Âm không phải là hương thơm của sự sống cho sự sống, nó sẽ là hương thơm của sự chết cho sự chết. Nếu nó không phải là một tảng đá của sự tin cậy, nó sẽ là một tảng đá gây vấp ngã, và nó sẽ rơi xuống trên người kháng cự nó, và nghiền người ấy thành bột. Nếu chúng ta không hôn Con, trong ngày bình an của chúng ta, ngày thịnh nộ của Ngài đang đến, và ai sẽ có thể đứng vững khi cơn giận của Ngài chỉ mới bùng lên một chút? Chúng ta đã xúc phạm Đức Chúa Trời bởi sự tội lỗi của việc làm của mình, — chúng ta còn có thể xúc phạm Ngài nhiều hơn bởi sự kiêu ngạo của những sự tự cho của mình. Sự xấu xa của những việc làm tốt nhất của chúng ta tạo nên chúng thành một sự gớm ghiếc trước mắt Ngài; nhưng không còn gì để ngăn chặn sự thù địch của lẽ thật và sự thánh khiết của Ngài chống lại chúng ta, nếu bởi những việc làm ấy chúng ta tìm cách được xưng công chính. Thật sự đó sẽ là sự niêm phong tội lỗi của chúng ta, nếu sự vâng lời của chúng ta, vốn thấm nhuần chính tinh thần của tội lỗi ấy, được dựng lên để cạnh tranh với sự vâng lời của Con yêu dấu duy nhất của Ngài, — nếu, bằng cách xem sự khiếm khuyết của sự công chính của chúng ta, như một điều không quan trọng, và sự đầy đủ của sự công chính của Ngài, như một điều không có giá trị, chúng ta sẽ chất sự xúc phạm lên trên sự vi phạm, — và nếu, sau sự khiêu khích của một luật pháp bị phá vỡ, chúng ta sẽ duy trì thái độ khoe khoang của người đã giành được công đức và phần thưởng của chiến thắng, và trong thái độ này thêm sự khiêu khích xa hơn của một Phúc Âm bị khinh bỉ và từ chối.

II. Hiện tại, chúng ta sẽ kết luận những nhận xét ngắn gọn và không hoàn hảo này, bằng cách chú ý đến sự vững chắc của nền tảng bình an ấy, mà kế hoạch thương xót của Phúc Âm cung cấp cho mọi tội nhân đồng ý với nó. Thật hoàn toàn đáng quan sát, làm sao, dưới biện pháp tinh tế này, chính những yếu tố gây bất an trong lòng tội nhân, lại được biến thành những yếu tố an ủi và tin cậy trong tâm trí của một tín đồ. Chính lẽ thật không lay chuyển của Đức Chúa Trời, ám ảnh người trước bởi ý nghĩ về sự chắc chắn của sự báo thù sắp đến của Ngài. Nhưng chính lẽ thật này, được cam kết thực hiện mọi lời hứa, vốn là có và a-men trong Chúa Giê-xu Christ, nâng đỡ người sau bởi ý nghĩ về sự chắc chắn của sự cứu rỗi sắp đến của Ngài. Chính công lý, công lý không khoan nhượng, đặt một dấu ấn như thế lên sự kết án của kẻ bất tuân, đến nỗi mọi tội nhân ở ngoài Đấng Christ, cảm thấy nó là không thể thu hồi. Trong Đấng Christ, thuộc tính này, thay vì một nỗi kinh hoàng, trở thành một sự bảo đảm; vì thật là công chính trong Đức Chúa Trời khi xưng công chính cho người tin vào Chúa Giê-xu. Chính cảm nhận về thẩm quyền bị vi phạm của Đức Chúa Trời lấp đầy tấm lòng của một tội nhân đã thức tỉnh với nỗi sợ rằng mình bị hủy hoại. Nhưng thẩm quyền này, dưới lời công bố của Phúc Âm, được liên minh về phía sự an ủi, chứ không phải về phía nỗi sợ; vì đây là điều răn của Đức Chúa Trời, rằng chúng ta tin vào danh của Chúa Giê-xu Christ, như Ngài đã truyền cho chúng ta. Không phải bằng một hành động thương xót, chiến thắng các thuộc tính khác, mà sự tha thứ được ban cho kẻ tội lỗi; vì, dưới nền kinh tế của Phúc Âm, những thuộc tính này đều dấn thân về phía lòng thương xót; và Đức Chúa Trời không chỉ nhân từ, nhưng Ngài còn thành tín và công chính trong việc tha thứ tội lỗi của những người chấp nhận Đấng Christ, như Ngài được ban cho họ trong Phúc Âm. Vậy thì, chính những sự hoàn hảo ấy, vốn ấn định và khiến cho sự diệt vong của kẻ nổi loạn trở nên cần thiết, tạo thành một tán che bảo vệ quanh đầu của tín đồ. Những sự bảo đảm về hình phạt của tội nhân giờ đây trở thành những sự bảo đảm của lời hứa; và trong khi, giống như thanh gươm rực lửa tại cổng thiên đàng, chúng quay mọi hướng, và đóng người ấy khỏi mọi lối đến với Thần Tính ngoại trừ một lối, — hãy để người ấy đi theo lối ấy, và chúng ngay lập tức trở thành đối với người ấy những sự bảo đảm và sự che chở của nơi ẩn náu mà người ấy đã bước vào.

Vậy thì, nền tảng của sự bình an của một tín đồ, về mọi mặt, chắc chắn và vững chắc như nền tảng của những nỗi sợ của một tội nhân. Chính lẽ thật khiến người này run rẩy, vì nó cam kết thực hiện một lời đe dọa chưa được ứng nghiệm, mang đến cho người kia sự an ủi mạnh mẽ nhất. Đức Chúa Trời không thể nói dối, một tội nhân đã thức tỉnh nói, và ý nghĩ này đuổi theo người ấy với nỗi đau đớn của một mũi tên cắm chặt. Đức Chúa Trời không thể nói dối, một tín đồ nói; và vì Ngài không chỉ đã phán mà còn đã thề, nên có hai điều không thay đổi để neo giữ sự tin cậy của người đã chạy trốn để nương náu vào hy vọng được đặt trước mặt mình. Người ấy không vấp ngã trước những lời hứa của Đức Chúa Trời, vì sự không tin. Người ấy giữ mình vững vàng, bằng cách đơn giản coi Đấng đã hứa là thành tín. Chính nhờ đức tin ấy, mà nhờ sự mạnh mẽ trong đó người ấy tôn vinh Đức Chúa Trời, người ấy đạt được sự bình an cho chính tấm lòng mình; và công lý vốn chiếu một nỗi kinh hoàng lên mọi người đứng bên ngoài, hoàn toàn đi qua đầu được che chắn của người đã quay về nơi vững chắc, và đã lấy một chỗ dưới bóng cánh của Ngài, Đấng đã thực hiện sự chuộc tội cho công lý của Đức Chúa Trời, và đã mang lấy gánh nặng của sự minh oan đầy đủ nhất của nó.

[Bài giảng này công bố ba nhận xét, nhưng chỉ trình bày hai nhận xét — nhận xét thứ ba về sự công chính thực tế không xuất hiện trong bản in này.]

BÀI GIẢNG XVII.

Ảnh Hưởng Thanh Tẩy của Đức Tin Cơ Đốc

"Được nên thánh bởi đức tin." — Công vụ 26:18.

[Bài giảng này bắt đầu với mục III., tiếp nối hai nhận xét I. và II. trong Bài Giảng XVI.]

III. Việc luật pháp, bằng những lời hứa và những lời đe dọa của nó, tác động lên hành vi của con người như thế nào, là một vấn đề có thể hiểu trực tiếp và rõ ràng. Chúng ta dường như bước đi trên một con đường bằng phẳng, khi chúng ta đi từ những sự ép buộc của luật pháp, đến hiệu quả của chúng trên những nỗi sợ, và những hy vọng, và những mục đích của con người. Hãy làm điều này, và ngươi sẽ sống; và hãy làm điều ngược lại, và ngươi sẽ mất sự sống, tạo thành hai quá trình rõ ràng và khác biệt, mà trong việc hình dung chúng, không có khó khăn nào cả. Động cơ và sự vận động đều hiện ra một cách dễ hiểu đối với sự phân biệt của lẽ thường; cũng không có, trong việc áp dụng một lập luận như thế, cho mục đích tác động lên tính cách hay đời sống của một con người, bất kỳ sự mầu nhiệm nào gây bối rối, bất kỳ bước ẩn nào, mà bằng cách làm thất bại mọi nỗ lực của chúng ta để nắm bắt nó, khiến chúng ta ở trong trạng thái bối rối bất lực.

Điều tương tự không đúng với Phúc Âm, hay với cách mà nó vận hành trên những động cơ của hành động con người. Người ta không dễ dàng thấy làm sao những đặc quyền của nó có thể được tiếp nhận bởi đức tin, mà đồng thời những điều răn của nó vẫn giữ được thẩm quyền thực tế của chúng trên hành vi của một tín đồ. Có một sự báo động, và một sự báo động chân thành, nơi nhiều người, e rằng một lời công bố về ân điển tự do cho thế gian, sẽ làm suy yếu mọi sự bảo đảm của chúng ta cho mục đích của sự công chính trong thế gian. Họ nhìn với sự ghen tuông vào sự tự do ấy. Họ sợ rằng một hành động tha thứ rộng rãi và vô điều kiện cho quá khứ, sẽ làm nảy sinh, trong lòng của một tội nhân, một ý kiến an toàn về sự không bị trừng phạt của nó cho tương lai. Điều họ sợ là, việc công bố một sự tự do tha thứ như thế nơi Đức Chúa Trời, sẽ là việc công bố một sự tự do thực hành tương ứng nơi con người. Họ có thể hiểu luật pháp, bằng những sự ép buộc trực tiếp của nó, vận hành như thế nào trong việc giữ con người khỏi tội lỗi; nhưng họ không thể hiểu, khi không còn ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển, làm sao vẫn tiếp tục những động cơ tương tự để kiêng cữ tội lỗi, như những động cơ dễ hiểu mà luật pháp cung cấp, hay thậm chí những động cơ khác có tác dụng mạnh mẽ hơn. Chúng ta hoàn toàn chắc chắn rằng có điều gì đó ở đây cần được làm rõ cho sự hiểu biết của một nhóm người tìm kiếm rất đông đảo, — một nút khó khăn cần được tháo gỡ, — một bước ẩn trong quá trình giải thích, mà trên đó họ có thể vững vàng đi từ điều đã biết đến điều chưa biết. Không có hai từ nào trong toàn bộ phạm vi của ngôn ngữ loài người, đứng tương phản với nhau thường xuyên và quen thuộc hơn, so với những từ đức tin và việc lành; và điều này, không chỉ về câu hỏi sự chấp nhận của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, mà còn về câu hỏi tính cách cá nhân và những thành tựu của một môn đồ thật của Đấng Christ. Người ta hoàn toàn không thấy, làm sao việc sở hữu cái này lại có thể khích lệ việc thực hiện cái kia, — làm sao sự bình an của Phúc Âm lại có thể cư ngụ trong cùng một tấm lòng, mà từ đó phát ra, trên đời sống của một tín đồ, việc làm của Phúc Âm, — làm sao một sự công chính không có việc làm của luật pháp, lại đứng liên kết, trong lịch sử thực tế của người đạt được nó, với một việc làm sốt sắng, và siêng năng, và hàng ngày của những việc làm này.

Có nhiều điều trong tất cả những điều này làm bối rối người mà về mặt kinh nghiệm còn xa lạ với lẽ thật như nó vốn có trong Chúa Giê-xu. Cũng không giúp gì để giải thoát hay soi sáng người ấy, khi người ấy được làm cho nhận thấy rằng, trên thực tế, những người đồng ý chân thành nhất với giáo lý rằng sự cứu rỗi hoàn toàn bởi ân điển chứ không bởi việc làm, lại siêng năng nhất trong việc bước đi, và làm việc, và cố gắng, như thể sự cứu rỗi hoàn toàn bởi việc làm, chứ không bởi ân điển. Sự kiện này hoàn toàn rõ ràng và không thể nghi ngờ. Nhưng nguyên tắc mà nó dựa trên, vẫn còn là một sự mầu nhiệm đối với con mắt chung của thế gian. Họ kinh ngạc, nhưng họ không đi xa hơn. Họ thấy rằng sự việc là như vậy, nhưng họ không thấy nó như thế nào; và họ xếp nó vào trong số những điều kỳ lạ không thể giải thích mà đôi khi xảy ra, cả trong vương quốc đạo đức lẫn tự nhiên của tạo vật.

Nhưng trong mọi nỗ lực của chúng ta để xua tan sự mờ mịt này, thật tốt khi lưu ý đến sự khác biệt hoàn toàn giữa người có đức tin, và người không có nó. Người này có những tài liệu của lập luận trước mắt mình, và trong tầm nắm bắt của mình. Người kia có thể nhận ra trong lập luận, một quá trình hợp lý và nhất quán; nhưng người ấy bối rối về những khái niệm đơn giản, vốn tạo thành những tài liệu của lập luận. Người ấy giống như một người có thể thực hiện mọi thao tác của một quá trình đại số, trong khi người ấy không cảm nhận được sức mạnh hay ý nghĩa của các ký hiệu. Những thói quen suy luận của người ấy giúp người ấy nhận thấy rằng, có một mối liên hệ giữa các ý tưởng trong lập luận. Nhưng chính các ý tưởng lại không tỏ ra cho người ấy. Không nằm trong khả năng của lý luận để cung cấp sự thiếu hụt này. Lý luận không thể tạo ra những tài liệu chính của lập luận. Nó chỉ gắn kết chúng lại với nhau. Và ở đây, quý vị gặp sự bất lực của sự chứng minh của con người, — và bị đưa đến thái độ gõ cửa mà quý vị không thể mở, — và cảm nhận nhu cầu của mình về một thần linh soi sáng, — và được làm cho nhận thấy rằng, chỉ ở ngưỡng cửa của Cơ Đốc giáo, quý vị mới có thể giữ sự giao tiếp của một sự cảm thông và hiểu biết chung với thế gian, — và rằng để được nhận vào những sự mầu nhiệm của vương quốc thiên đàng, quý vị phải bước vào một vùng của sự tỏ ra, nơi thế gian không thể theo sau, nhưng nơi nó sẽ ném sự quy kết về sự điên rồ và chủ nghĩa thần bí theo sau quý vị.

Không cố gắng định nghĩa đức tin, về bản chất của nó, điều mà không thể làm được nếu không dùng những từ đơn giản hơn chính nó, chúng ta hãy nhìn đến những đối tượng của đức tin, và xem liệu có phát ra từ chúng, một ảnh hưởng thánh hóa trên tấm lòng của mọi tín đồ thật hay không.

Thứ nhất, vậy thì, toàn bộ đối tượng của đức tin, là vấn đề của lời chứng của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh. Đến nỗi dù đức tin là một nguyên tắc duy nhất, và được chỉ định trong ngôn ngữ bằng một thuật ngữ duy nhất, — ấy thế mà điều này không hề ngăn cản nó trở thành một nguyên tắc như thế, tiếp xúc, và quen thuộc, với rất nhiều đối tượng khác nhau. Về mặt này nó có thể giống với thị giác, hay thính giác, hay bất kỳ giác quan nào khác, nhờ đó con người giữ liên lạc với những điều bên ngoài ở gần mình, và xung quanh mình. Cùng một con mắt mà, khi mở ra, nhìn đến một người bạn, và có thể, từ chính cái nhìn ấy, cho phép một cảm xúc dịu dàng bước vào tấm lòng, cũng sẽ nhìn thấy những điều hữu hình khác, và nhận lấy một ảnh hưởng thích hợp từ mỗi điều trong số đó, — sẽ nhìn thấy triển vọng của vẻ đẹp trước mặt mình, và từ đó nhận được sự thỏa mãn cho sở thích, — hay sẽ nhìn thấy hạnh phúc vui vẻ của các loài vật, và từ đó nhận được sự thỏa mãn cho lòng nhân từ, — hay sẽ nhìn thấy vực thẳm bên dưới, và từ đó nhận được một lời cảnh báo về nguy hiểm, hay một hướng dẫn về sự an toàn, — hay có thể nhìn thấy một nghìn đối tượng khác nhau, và nhận được một nghìn cảm xúc khác nhau và những gợi ý khác nhau.

Giờ đây đức tin cũng vậy. Nó đã được gọi là con mắt của tâm trí. Nhưng dù đây có phải là một hình ảnh được hình dung tốt hay không, nó chắc chắn cho phép một lối vào tâm trí cho rất nhiều sự truyền đạt khác nhau. Sứ đồ gọi đức tin là bằng chứng của những điều không thấy, — không phải của một điều như thế, mà của rất nhiều điều như thế. Người sở hữu đức tin, không thể mù lòa về mặt trí tuệ đối với một trong những điều này, mà đồng thời biết và tin về một điều khác trong số đó, hơn là người sở hữu thị giác có thể, với mắt mở, nhận thấy một đối tượng bên ngoài, mà không nhận thấy một đối tượng khác, vốn đứng gần và rõ ràng trước mặt mình như vậy. Người thiếu thị giác, sẽ không bao giờ biết cảm nhận sức quyến rũ của phong cảnh hữu hình là gì. Nhưng hãy ban cho người ấy thị giác; và người ấy sẽ không chỉ được làm cho sống động với sức quyến rũ này, mà còn với vô số ảnh hưởng khác, tất cả phát ra từ những đối tượng khác nhau của tự nhiên hữu hình, qua con mắt lên tâm trí, và mà sự mù lòa của người ấy trước đây đã đối lập một rào cản tuyệt vọng và không thể vượt qua. Và người thiếu đức tin, sẽ không bao giờ biết cảm nhận sức quyến rũ của huyết nói sự bình an của Đấng Christ là gì. Nhưng hãy ban cho người ấy đức tin; và người ấy sẽ không chỉ được làm cho sống động với sức quyến rũ này, mà còn với vô số ảnh hưởng khác, tất cả phát ra từ những lẽ thật khác nhau của sự mặc khải, qua cơ quan trí tuệ này, trên tấm lòng của người đã từng mù lòa, nhưng giờ đây đã được làm cho thấy. Điều này sẽ giúp, ở một mức độ nào đó, làm sáng tỏ sự bối rối mà chúng ta vừa đề cập. Những người đang chịu ảnh hưởng làm tối tăm của nó, hình dung về đức tin vốn tạo ra sự bình an, rằng nó chỉ liên quan đến một giáo lý, và rằng giáo lý ấy liên quan đến Đấng Christ, như một của lễ bình an cho tội lỗi. Giờ đây, thật đúng là, nó liên quan đến giáo lý này; nhưng nó cũng liên quan đến những giáo lý khác, tất cả đều được trình bày trước nó trong cùng một bản ghi, và việc nhìn thấy tất cả chúng đều có thể có được, từ cùng một góc chiêm ngưỡng. Nói cách khác, chính sự mở ra của con mắt tinh thần, qua đó sự bình an của Phúc Âm tìm được lối vào lòng của một người trung tín, cũng cho phép sự công chính của Phúc Âm bước vào cùng với nó. Lẽ thật rằng Đấng Christ đã chết vì tội lỗi của thế gian, sẽ tạo ra trên tâm trí người ấy ảnh hưởng thích hợp của nó. Nhưng lẽ thật rằng Đấng Christ sẽ phán xét thế gian, và lẽ thật rằng nếu các ngươi không ăn năn thì các ngươi sẽ bị diệt vong, và lẽ thật rằng những người có quyền đối với cây sự sống, là những người giữ các điều răn, và lẽ thật rằng một người bất chính sẽ không được hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời, cũng sẽ như vậy. Nếu một người không thấy mọi đối tượng được đặt trong phạm vi tầm nhìn tự nhiên của mình, người ấy không thấy đối tượng nào trong số đó, và toàn thân người ấy đầy bóng tối. Nếu một người tin Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, người ấy sẽ đọc nó; nhưng nếu người ấy đọc nó, mà không tin mọi lẽ thật nằm trong tầm hiểu biết của mình, người ấy không tin lẽ thật nào trong số đó, và đang ở trong bóng tối, và không biết mình đang đi đâu.

Nếu tôi mở cửa tâm trí mình cho lời của Đức Chúa Trời, tôi cũng hiệu quả làm cho nó trở thành nơi chứa đựng nhiều lẽ thật khác nhau, như, nếu tôi mở cửa phòng mình, và mang Kinh Thánh vào, tôi làm cho phòng này trở thành nơi chứa đựng quyển sách, và mọi chương, và mọi câu, chứa trong nó. Tôi như vậy đưa tâm trí mình tiếp xúc với mọi ảnh hưởng, mà mọi lẽ thật được tạo ra để thực hiện trên nó. Nếu không có gì trong những lẽ thật này mâu thuẫn với nhau, (và nếu có, hãy để điều này gạt sang một bên, như nó phải làm, thẩm quyền của toàn bộ sự truyền đạt,) thì tâm trí hành động một cách đúng đắn và nhất quán khi tin mỗi lẽ thật trong số đó, và khi phục tùng ảnh hưởng của mỗi lẽ thật trong số đó. Và như vậy, khi tin vào sự chuộc tội qua huyết của Đấng Christ, để tha thứ những tội lỗi đã qua, tôi có thể cảm nhận qua Ngài sự bình an của sự hòa giải với Cha; và khi tin rằng người đến với Đấng Christ để được tha thứ phải từ bỏ mọi sự, tôi cũng có thể cảm nhận sự cần thiết nằm trên tôi phải rời khỏi mọi sự gian ác; và khi tin rằng, trong chính mình không có sức mạnh để hoàn thành một nhiệm vụ như thế, tôi có thể nhìn quanh để tìm những biện pháp khác, ngoài những biện pháp có thể được nghĩ ra bởi sự khôn ngoan tự nhiên của chính mình, hay được thực hiện bởi những năng lực tự nhiên của chính mình; và khi tin rằng, trong tay của Đấng Christ có những ân tứ cho kẻ nổi loạn, và một trong những ân tứ này là Đức Thánh Linh để làm mạnh mẽ các môn đồ của Ngài, tôi có thể nhìn đến Ngài để được nên thánh, cũng như tôi nhìn đến Ngài để được cứu chuộc: và khi tin rằng ân tứ thực sự được hứa như một câu trả lời cho sự cầu nguyện, tôi có thể hòa trộn một thói quen cầu nguyện, với một thói quen tỉnh thức và cố gắng. Và như vậy tôi có thể đi khắp toàn bộ lãnh thổ của lẽ thật thần thánh, và sử dụng mọi phần riêng biệt của nó cho mục đích hợp pháp của nó, và trở thành một môn đồ tin cậy, và làm việc, và cầu nguyện, và vui mừng, và run rẩy, trong mọi sự, — và điều đó, không phải vì tôi đã phó mình cho sự hướng dẫn của những nguyên tắc xung đột và mâu thuẫn, — nhưng vì, với một đức tin tương xứng với lời chứng của Đức Chúa Trời, tôi phó mình trong toàn bộ tâm trí, và toàn bộ con người, cho thẩm quyền của toàn bộ Kinh Thánh.

Nhưng thứ hai, chúng ta hãy xem xét điều mà một số người có thể nghĩ là một quan điểm hạn chế hơn về đối tượng của đức tin, và giả sử nó là Chúa Giê-xu Christ trong thân vị và tính cách của Ngài. Đó là một bản tóm tắt, nhưng đồng thời là một lời khẳng định rất đúng và thực chất, rằng, chúng ta được cứu bởi đức tin nơi Đấng Christ. Và ấy thế mà chính lời khẳng định này, dù đúng như vậy, có thể đã bị hiểu lầm đến nỗi làm tối tăm tâm trí của nhiều người, thành chính sự hiểu lầm mà chúng ta đang cố gắng phơi bày. Tôi không thể nói là có đức tin nơi một người quen, nếu tôi không tin mọi điều người ấy nói với tôi. Tôi cũng không có đức tin nơi Đấng Christ, nếu tôi không tin mọi điều trong sự truyền đạt mà Ngài là tác giả, hoặc bởi chính Ngài hoặc bởi các sứ giả của Ngài. Đến nỗi đức tin nơi Đấng Christ, thay vì loại trừ bất kỳ lẽ thật nào của Kinh Thánh, lại bao gồm sự đồng ý của chúng ta với tất cả chúng. Nhưng chúng ta sẵn sàng thừa nhận rằng, cụm từ này được tính toán để gắn sự chú ý của chúng ta đặc biệt hơn vào những lẽ thật liên quan, một cách trực tiếp hơn, đến thân vị và những việc làm của Đấng Cứu Thế. Hãy hiểu nó theo nghĩa này, và quý vị sẽ thấy rằng, dù đặc biệt và trực tiếp phù hợp để tạo ra sự bình an trong lòng của một tín đồ, nó cũng trực tiếp và mạnh mẽ như vậy về phía sự công chính thực tế của người ấy. Khi tôi nghĩ về Đấng Christ, và nghĩ về Ngài như Đấng đã đổ linh hồn Ngài ra cho đến chết vì tôi, tôi cảm nhận một sự tự tin khi đến gần Đức Chúa Trời. Khi bận rộn trong sự chiêm ngưỡng này, tôi nhìn đến Ngài như một Đấng Cứu Thế bị đóng đinh. Nhưng không rời mắt khỏi thân vị của Ngài dù chỉ một khoảnh khắc, — không có một sự vận dụng nào khác của tâm trí, ngoài việc tôi nhìn đến Chúa Giê-xu, một cách đơn giản và hoàn toàn, như Ngài được trình bày cho tôi, — tôi cũng nhìn thấy Ngài lúc thì như một Đấng Cứu Thế được tôn cao, lúc thì như một Đấng Cứu Thế ra lệnh, và lúc thì như một Đấng Cứu Thế làm mạnh mẽ. Nói cách khác, bởi công việc đơn thuần của đức tin nơi Đấng Christ, tôi đưa tấm lòng mình tiếp xúc với mọi động cơ, và mọi yếu tố ảnh hưởng, vốn làm nảy sinh sự vâng lời mới của Phúc Âm. Khi tấm màn giữa tôi và Đấng Cứu Thế được vén lên, — khi Đức Chúa Trời chiếu sáng trong lòng tôi với ánh sáng của sự hiểu biết về vinh quang của chính Ngài trong mặt của Con Ngài, — khi Đức Thánh Linh lấy những điều của Đấng Christ, và tỏ chúng cho tôi, và tôi được hỏi điều nào trong số đó phù hợp nhất để ngăn chặn một tội nhân đã bị kết án, giữa những tiếng kêu và lời cầu nguyện của người ấy để được giải cứu, — tôi sẽ nói rằng, đó là Đấng Christ được giương lên trên thập tự giá của những sự vi phạm của người ấy, và đổ ra huyết của sự chuộc tội vĩ đại ấy, nhờ đó tội lỗi của tất cả chúng được rửa sạch. Đây là tảng đá mà người ấy sẽ xây dựng mọi hy vọng được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời. Người ấy sẽ nhìn đến Đấng Christ và được bình an. Nhưng đây không phải là thái độ duy nhất mà Đấng Christ được tỏ ra cho người ấy. Người ấy sẽ nhìn đến Đấng Christ như một tấm gương. Người ấy sẽ nhìn đến Ngài như một thầy dạy. Người ấy sẽ nhìn đến Ngài trong mọi khả năng gắn liền với thân vị, hay được đồng nhất với những việc làm của Đấng Cứu Thế. Người ấy sẽ nhìn đến Ngài, khẳng định quyền thẩm quyền và định đoạt của Ngài trên những người mà Ngài đã mua cho chính Ngài. Người ấy sẽ, bằng con mắt của đức tin, thấy cái nhìn quở trách mà Đấng Cứu Thế của chúng ta đã ném lên sự sai trái của các môn đồ của Ngài, — và khi Phi-e-rơ thấy nó, bằng con mắt của thị giác, ông đã cảm động trước cảnh tượng đến nỗi ông đi ra và khóc lóc đắng cay. Sự hiền lành và dịu dàng của Đấng Christ, mà nhân danh đó, Phao-lô đã nài xin các môn đồ của mình đừng bước đi theo xác thịt nữa, sẽ hiện diện trong ảnh hưởng của nó trên những người, dù không thấy Ngài, nhưng tin Ngài, và có những quan niệm của mình được lấp đầy và thỏa mãn bởi hình ảnh của Ngài. Họ sẽ nhìn thấy Ngài là một Vị Hoàng Tử được tôn cao, cũng như một Đấng Cứu Thế được tôn cao, và họ sẽ coi đó là một lời nói trung tín, rằng Ngài đến để nên thánh cũng như để cứu chuộc, — và họ sẽ nhìn lên quyền năng hiện tại của Ngài như một Đấng chỉ huy, cũng như nhìn về phía trước đến sự uy nghiêm tương lai của Ngài như một Đấng phán xét, — và họ sẽ hoàn toàn bị thuyết phục rằng, việc tiếp tục trong tội lỗi, là hoàn toàn làm trái với mục đích lớn lao của công việc cứu chuộc của chúng ta, — và họ sẽ hiểu như Phao-lô đã hiểu, Đấng đã khẳng định, với những lời can ngăn và nước mắt, rằng những kẻ thù của sự công chính cũng là những kẻ thù của thập tự giá; — và như vậy, từ Đấng Christ, trong mọi thái độ khác nhau của Ngài, một quyền năng làm cho đạo đức sẽ giáng xuống trên tấm lòng của những người thực sự tin vào Ngài, — và chắc chắn như bất kỳ người nào sở hữu đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, thì chắc chắn người ấy sẽ được nên thánh bởi đức tin ấy.

Và, thứ ba, chúng ta hãy giới hạn sự chú ý của mình hơn nữa, vào một điều khoản đặc biệt của đức tin chúng ta. Phao-lô đã quyết định không biết gì, ngoại trừ Chúa Giê-xu Christ, và Ngài bị đóng đinh. Giờ đây, hãy hình dung đức tin gắn chặt vào mệnh đề sau của câu này, và Đấng Christ bị đóng đinh, trong lúc này, là đối tượng duy nhất của sự chiêm ngưỡng của nó. Vẫn không có điều gì như một đức tin thật, gắn chặt vào đối tượng này một cách độc quyền; và dù lúc này nó có thể là sự chiêm ngưỡng duy nhất chiếm lấy nó, thì lúc khác nó có thể có những sự chiêm ngưỡng khác. Nếu, thực ra, nó loại trừ những sự chiêm ngưỡng khác, vốn được cung cấp bởi nội dung của lời chứng của Đức Chúa Trời, thì có thể chứng minh ngay bây giờ, và sẽ được chứng minh trong ngày tính sổ, rằng nó hoàn toàn không phải là đức tin. Nhưng cũng như người ta đã nói rằng, tâm trí chỉ có thể nghĩ về một điều tại một thời điểm, thì đức tin có thể được sử dụng, trong một thời gian, để chỉ nhìn về một đối tượng; và như chúng ta đã nói trước đây, hãy hình dung Đấng Christ bị đóng đinh là đối tượng ấy. Từ những gì đã được nói, sẽ thấy rằng, sự vận dụng đức tin này sẽ không chống lại hiệu quả hợp pháp của những sự vận dụng khác. Nhưng chúng ta muốn tính toán ảnh hưởng của sự vận dụng này đối với tấm lòng và đời sống của một tín đồ. Trong trường hợp của một người theo chủ nghĩa phản luật pháp, giáo lý về sự chuộc tội có thể cung cấp một cớ và một sự xoa dịu cho lương tâm của người ấy, dưới một thói quen cố ý tiếp tục trong sự gian ác. Nhưng, nếu đức tin từng phần này của người ấy không phải là một đức tin thật, thì chúng ta không chịu trách nhiệm về hành vi của người ấy, cũng như người ấy không nên được trích dẫn như một ngoại lệ chống lại sự liên minh ấy, mà chúng ta đang tranh luận, giữa đức tin của Phúc Âm và mục đích của sự công chính thực tế. Chỉ cần thừa nhận đức tin là thật, và như không có một giáo lý nào của Kinh Thánh, mà từ đó nó không thể thu thập một ảnh hưởng thanh tẩy cho tấm lòng, thì từ giáo lý về sự chuộc tội này, một ảnh hưởng thanh tẩy như thế sẽ giáng xuống dồi dào nhất trên tấm lòng của mọi tín đồ chân thành.

Vì, trước hết, nó cất đi một bức tường ngăn cách, mà, trong trường hợp của mọi người chưa nhận giáo lý này, nằm ngang con đường vâng lời của người ấy ngay từ lúc bắt đầu. Chừng nào tôi còn nghĩ rằng tôi hoàn toàn không thể chạy để đạt được, tôi sẽ không di chuyển một bước chân nào. Dưới gánh nặng của một cuộc tranh luận tuyệt vọng giữa tôi và Đức Chúa Trời, tôi cảm thấy như thể bị đè nặng xuống sự bất động của tuyệt vọng; tôi sống không có hy vọng; và chừng nào tôi còn làm như vậy, tôi sống không có Đức Chúa Trời trong thế gian. Và ngoài ra, Ngài, trong khi là đối tượng của nỗi kinh hoàng của tôi, cũng là đối tượng của sự ghét bỏ của tôi. Sự cần thiết bất lực mà tôi phải chịu, chừng nào câu hỏi về tội lỗi của tôi còn chưa được giải quyết, là phải sợ Đấng mà tôi được truyền phải yêu mến. Tôi thỉnh thoảng có thể hướng một cái nhìn yếu ớt về phía Đấng Lập Pháp xa xôi và không thể đến gần ấy: Nhưng chừng nào tôi còn nhìn Ngài bị che phủ trong bóng tối của sự uy nghiêm cau mày, tôi không thể đặt nơi Ngài sự tin cậy nào, và tôi không thể mang đối với Ngài sự dịu dàng của con cái nào. Tôi thỉnh thoảng có thể tham khảo những yêu cầu của luật pháp Ngài: Nhưng khi tôi nhìn đến bản án chưa được hủy bỏ chống lại mình, tôi không bao giờ có thể bước đi, với những bước chân hy vọng hay chắc chắn, trên con đường vâng lời. Nhưng hãy để tôi nhìn đến Đấng Christ được giương lên vì những sự vi phạm của chúng ta, và thấy tờ giấy ghi nợ của các điều lệ vốn chống lại chúng ta, và vốn nghịch cùng chúng ta, bị đóng đinh vào thập tự giá của Ngài, và ở đó bị xóa bỏ và cất đi; và rồi tôi thấy rào cản đang bàn được san bằng với mặt đất. Giờ đây tôi thấy con đường ăn năn được dọn sạch những chướng ngại, mà trước đây nó đã trở nên hoàn toàn không thể vượt qua. Đây là ý muốn của Đức Chúa Trời — tức là sự nên thánh của quý vị, có thể được vang lên một nghìn lần trong tai của một người không tin, và để người ấy bất động như lúc nó tìm thấy người ấy; vì, trong khi còn dưới cảm nhận về tội lỗi chưa được chuộc, người ấy thấy một thành lũy vĩ đại trước mặt mình, mà người ấy không thể vượt qua. Nhưng nếu cùng những lời ấy được vang lên trong tai của một tín đồ, chúng sẽ khiến người ấy chuyển động. Vì đối với người ấy thành lũy được mở ra, và con đường gồ ghề được làm cho bằng phẳng, và núi và đồi được hạ thấp, và thung lũng ngăn cách được lấp đầy, và người ấy được làm cho thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Con đường vâng lời được làm bằng phẳng trước mặt người ấy, và người ấy bước vào nó với cảm hứng của một nguyên tắc mới và làm cho mạnh mẽ; và tình yêu đối với Đức Chúa Trời ấy, mà ý thức về tội lỗi sẽ luôn giữ xa khỏi tấm lòng, giờ đây chiếm lấy chỗ của tình cảm đáng sợ, và làm tê liệt, và xa lạ này; và việc tiếp nhận giáo lý về sự chuộc tội này cũng là điểm ngoặt của một tính cách mới, như nó là điểm ngoặt của một hy vọng mới; và đó chính là điểm, trong lịch sử của mọi linh hồn con người, mà tại đó sự nhanh nhẹn của sự vâng lời theo Phúc Âm bắt đầu, cũng như sự vui mừng của những sự mong đợi theo Phúc Âm. Cho đến khi giáo lý này được tin, không có nỗ lực nào về sự vâng lời; hoặc, nếu có, đó là một sự vâng lời hoàn toàn không được làm cho sống động bởi sự sống và tình yêu của sự tin kính thật. Và mãi cho đến khi giáo lý này chiếm lấy tâm trí, bất kỳ người nào mới có thể thốt lên ngôn ngữ của người viết Thi thiên, và nói, "Lạy Chúa, tôi là đầy tớ Ngài, tôi là đầy tớ Ngài, Ngài đã tháo dây trói của tôi."

Vậy thì, hãy hình dung một tín đồ với con đường vâng lời được mở ra và làm cho hy vọng như thế cho người ấy, — hãy hình dung người ấy với sự cần thiết của sự vâng lời được biết một cách xác thực như những tin tức về sự giải thoát của người ấy khỏi tội lỗi, — hãy hình dung một người, bằng hành động dâng sự tôn kính cho lẽ thật của Đức Chúa Trời, đặt sự tin cậy vào sự chết của Đấng Christ để được tha thứ, và cũng vậy, bằng chính hành động ấy, đồng ý với những lời nói của Đấng Christ về sự ăn năn, và bước đi mới của tạo vật mới, — và rồi hãy để tôi yêu cầu quý vị nghĩ về những sự bảo đảm bao quanh tâm trí người ấy, và bảo vệ nó khỏi sự lừa dối mà chúng ta đã ám chỉ. Chúng ta đã nói rằng sự bình an, vốn được cảm nhận trong một sự nhận thức mơ hồ về lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và không tính đến lẽ thật, hay công lý của Ngài, có tác dụng làm cho người nuôi dưỡng nó hoàn toàn đứng yên, về mặt thành tựu. Với vẻ bề ngoài của điều tốt mà người ấy có quanh mình, người ấy sẽ gặp những thuộc tính nghiêm khắc hơn của Thần Tính. Vì sự thiếu sót của điều tốt thật, người ấy sẽ rút từ những thuộc tính khoan dung của Thần Tính. Người ấy sẽ làm cho tính cách của Đức Chúa Trời, phù hợp với tính cách của chính mình, đến nỗi bất kỳ sự khích lệ nào để tiến lên hay hoàn thiện nó, sẽ thực tế bị xóa bỏ. Và như vậy, dọc theo toàn bộ phạm vi của thành tựu của con người, quý vị có thể quan sát một trạng thái nghỉ ngơi không thay đổi, — sự nghỉ ngơi, thực ra, của sự chết, — vì sự nghỉ ngơi của con người mà khi được đưa đến sự đánh giá của một luật pháp thuộc linh, sẽ được thấy, dùng ngôn ngữ đầy ý nghĩa của Kinh Thánh, là chết trong tội lỗi và sự vi phạm, — phạm tội lúc này mà không hối hận, tin cậy lúc khác mà không có nền tảng.

Giờ đây kế hoạch thương xót của Phúc Âm hoàn toàn không có sự lạm dụng này. Nó đến với tội nhân với một thuốc giải độc chống lại sự an toàn này, mạnh mẽ và nổi bật như thuốc giải độc của nó chống lại sự tuyệt vọng. Đến nỗi trạng thái của tín đồ, về mặt động cơ và ảnh hưởng thực tế, hoàn toàn ngược lại với điều chúng ta vừa đề cập. Trong hành động trở thành một tín đồ, người ấy thức tỉnh khỏi sự hôn mê sâu xa và phổ quát của tự nhiên. Với hy vọng mới của mình bắt đầu đời sống mới của mình. Người ấy không còn đứng yên, — và hơn nữa, người ấy không bao giờ ngừng tiến bộ. Người ấy không thỏa mãn với việc chỉ di chuyển về phía trước đến một điểm cao hơn trong thang bậc của thành tựu của con người, rồi ngồi xuống với tình cảm rằng như vậy là đủ. Người ấy không bao giờ coi là đủ. Thái độ thực tế của tín đồ là thái độ của người luôn nhìn về phía trước. Sự vận động thực tế của tín đồ là sự vận động của người luôn tiến về phía trước. Người ấy không thể, nếu không từ bỏ những nguyên tắc thiết yếu vốn làm cho người ấy là chính mình, dừng lại tại bất kỳ điểm nào trong thang bậc của sự xuất sắc đạo đức. Không thể tách rời khỏi người ấy việc luôn làm tốt, hơn là không thể tách rời khỏi người ấy việc luôn khao khát làm tốt hơn. Đến nỗi câu hỏi nhỏ nhặt về những mức độ và những sự so sánh của đức hạnh, người ấy không hề quan tâm dù chỉ một khoảnh khắc; và, với mọi sự giúp đỡ và biện pháp của Phúc Âm để giúp sự tiến bộ của mình, người ấy mạnh mẽ theo đuổi công việc phù hợp với điều răn của Phúc Âm, — là lớn lên trong ân điển, là hoàn thiện mình trong sự thánh khiết.

Đó là một câu hỏi đã được tranh luận nhiều, quá trình tiến bộ liên tục này sẽ đưa một tín đồ đi xa đến đâu trong thế gian này. Một số khẳng định nó sẽ đưa người ấy đến điểm hoàn hảo tuyệt đối. Những người khác thận trọng hơn thỏa mãn với nhận xét rằng, dù sự hoàn hảo có bao giờ là sự đạt được của chúng ta hay không, nó luôn phải là mục đích của chúng ta. Và một điều dường như chắc chắn, — rằng không có sự hoàn hảo nào trong thế gian này, có thể mang theo cùng nó sự nghỉ ngơi của chiến thắng.

Phao-lô coi mọi điều phía sau là không có gì, và ông tiến về phía trước. Và đó là kinh nghiệm của mọi Cơ Đốc nhân, Đấng thực sự coi sự nên thánh của mình là một công việc thật, rằng có một cuộc đấu tranh giữa bản chất và ân điển, ngay cả cho đến cuối cùng. Không có sự giải ngũ khỏi cuộc chiến này, trong khi chúng ta còn ở trong thân thể. Đến giờ cuối cùng của đời sống vẫn sẽ có sự hiện diện của một bản chất xác thịt để làm nhục người ấy, và khiến người ấy tỉnh thức; và, với mọi Cơ Đốc nhân thật, sẽ có sự vượt trội của ân điển, đến nỗi bản chất này sẽ không có quyền cai trị trên người ấy. Sự hư hỏng của con người cũ sẽ bị kháng cự một cách hiệu quả; nhưng không, chúng tôi e rằng, cho đến khi thân thể vật chất hiện tại của chúng ta được hóa thành bụi, sự hư hỏng này mới bị hủy diệt. Xác thịt ham muốn nghịch cùng Thánh Linh, và Thánh Linh nghịch cùng xác thịt, là sự mô tả ngắn gọn nhưng đầy đủ về trạng thái của mọi tín đồ trong thế gian; — và nếu nguyên tắc xấu xa và nghịch thù có thể bị nhổ tận gốc, cũng như bị chế ngự, — nếu một người đang sống có thể bảo khuynh hướng tội lỗi, với mọi hoạt động và mọi khuynh hướng của nó, dứt khoát rời khỏi mình, — nếu thẩm quyền của tạo vật mới có thể đạt được quyền thống trị không có đối thủ trên toàn bộ bộ máy của những tình cảm và những việc làm, đến nỗi sự kháng cự không còn được cảm nhận nữa, và trận chiến được đưa đến kết thúc, — nếu có thể, chúng ta nói, đối với một môn đồ ở phía này của nấm mồ, đạt được sự cao quý và tình trạng vinh quang như thế, thì chúng ta không biết, sự chết hay sự sống lại sẽ có ích gì cho người ấy, hay tại sao người ấy không thể mang lều tạm trần thế của mình lên thiên đàng, và ngồi xuống bằng sự chuyển dời trực tiếp giữa đoàn người thiên thượng; Nhưng không! Có một sự cần thiết bí ẩn nào đó của sự chết bám vào thân người của Cơ Đốc nhân thuần khiết và hoàn hảo nhất trên đất. Thân thể ấy, được gọi với sự nhấn mạnh như thế là một thân thể hèn hạ, bởi Sứ đồ, phải bị nghiền nát và làm lại. Và mãi cho đến khi điều được gieo trong sự hư nát sẽ được sống lại trong sự không hư nát, — mãi cho đến khi điều được gieo trong sự yếu đuối sẽ được sống lại trong quyền năng, — mãi cho đến khi điều được gieo là một thân thể tự nhiên sẽ được sống lại là một thân thể thuộc linh, — mãi cho đến khi linh hồn của con người chiếm một yếu tố khác, và thân thể hiện đang trói buộc người ấy được làm cho trải qua một sự biến đổi chưa biết nhưng vinh quang nào đó, người ấy mới biết đi trong sự tự do hoàn hảo là gì, và, với sự vận dụng đầy đủ của những năng lực đã được giải phóng của mình lúc bấy giờ, dạo chơi không yếu đuối, và không có một khuyết điểm nào, trong sự phục vụ Đức Chúa Trời của mình. Chúng ta biết rằng ấn tượng mà nhiều người có về các môn đồ của Phúc Âm là, mục đích lớn lao và liên tục của họ là, họ có thể được xưng công chính, — rằng sự thay đổi trạng thái mà họ luôn khao khát, là một sự thay đổi trong trạng thái pháp lý của họ, chứ không phải trong trạng thái cá nhân của họ, — rằng nếu họ chỉ có thể đạt được sự giải thoát khỏi cơn thịnh nộ, họ sẽ hài lòng, — và rằng cách duy nhất họ sử dụng Đấng Christ, là, qua phương tiện của Ngài, để đạt được sự xóa bỏ bản án kết án của họ. Giờ đây, dù điều này, không nghi ngờ gì, là một thiết kế vĩ đại của Phúc Âm, nó không phải là thiết kế mà Phúc Âm kết thúc. Thực ra, nó chỉ có thể được coi là một sự chuẩn bị cho một sự hoàn thành xa hơn hoàn toàn. Đấng Christ đến để cứu chuộc chúng ta khỏi mọi sự gian ác, và để thanh tẩy chúng ta cho chính Ngài thành một dân đặc biệt, sốt sắng về việc lành. Thật là đảo ngược mọi sự dưới vỏ bọc của sự thánh khiết, khi ngồi xuống, trong sự hài lòng bình thản, với đặc quyền duy nhất của sự xưng công chính. Đó chỉ là sự giới thiệu cho những đặc quyền cao hơn.

Nhưng mãi cho đến khi chúng ta phục tùng sự công chính của Đấng Christ, như lời biện hộ duy nhất có công đức cho sự chấp nhận của chúng ta, chúng ta mới trở nên công chính về mặt cá nhân, — mãi cho đến khi chúng ta thấy tình yêu và sự thánh khiết hòa lẫn của Thần Tính, trong sự chuộc tội của chúng ta, chúng ta mới biết làm sao kết hợp một sự tin cậy vào lòng thương xót của Ngài, với một sự tôn kính đối với tính cách của Ngài, — mãi cho đến khi chúng ta nhìn đến giao dịch vĩ đại ấy, nhờ đó sự thuần khiết của bản chất thần thánh được minh oan, mà tội nhân vẫn được giải thoát khỏi sự báo thù sắp đến, chúng ta mới được giải thoát khỏi quyền cai trị của tội lỗi, hay được dẫn đến ngưỡng mộ và bắt chước Mẫu Mực vĩ đại của sự xuất sắc. Quả thật, Đức Thánh Linh được giữ lại khỏi tất cả những người giữ lại sự đồng ý của mình khỏi giáo lý về Đấng Christ, và Ngài bị đóng đinh. Phao-lô đã quyết định không biết gì khác; và chính trong sự hiểu biết này, và chỉ trong sự hiểu biết này, chúng ta được đổi mới theo hình ảnh của Đấng đã tạo dựng chúng ta.

"Nguyện Đức Chúa Trời của sự bình an, Đấng đã đem lại từ kẻ chết Chúa Giê-xu chúng ta, Đấng Chăn Chiên vĩ đại, qua huyết của giao ước đời đời, làm cho anh em hoàn hảo trong mọi việc lành để làm theo ý muốn Ngài, hành động trong anh em điều đẹp lòng trước mặt Ngài, qua Chúa Giê-xu Christ, Đấng được vinh hiển đời đời. A-men."

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện