Các Cuộc Đối Thoại Và Lời Bào Chữa Của Andrew Fuller

Andrew Fuller · Dialogues and Letters between Crispus and Gaius; Three Conversations; Six Letters to Dr. Ryland; Remarks on Mr. Martin; Antinomianism Contrasted; An Apology for the Late Christian Missions to India

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Các Cuộc Đối Thoại Và Lời Bào Chữa Của Andrew Fuller
2. PHẦN I.
3. PHẦN II.
4. PHẦN I.
5. PHẦN II.
6. PHẦN III.
7. LỜI TỰA.

Các Cuộc Đối Thoại Và Lời Bào Chữa Của Andrew Fuller

AI, chưa duyệt

LỜI GIỚI THIỆU NGẮN
Đây là bản dịch tiếng Việt của Đơn vị U4 trong tập II của The Complete Works of the Rev. Andrew Fuller (American Baptist Publication Society, Philadelphia, 1845), gồm: Dialogues and Letters between Crispus and Gaius (Các cuộc đối thoại và thư từ giữa Crispus và Gaius), Three Conversations on Imputation, Substitution, and Particular Redemption (Ba cuộc trò chuyện về sự quy tội, sự thay thế, và sự chuộc tội đặc biệt), Six Letters to Dr. Ryland on the Controversy with Mr. A. Booth (Sáu bức thư gửi Tiến sĩ Ryland), Remarks on Mr. Martin's publication (Nhận xét về ấn phẩm của ông Martin), Antinomianism Contrasted with the Religion Taught and Exemplified in the Scriptures (Chủ nghĩa phản luật pháp tương phản với tôn giáo được dạy trong Kinh Thánh), và An Apology for the Late Christian Missions to India (Lời bào chữa cho những truyền giáo Cơ Đốc gần đây đến Ấn Độ, cùng Phụ lục). Phần Strictures on Sandemanianism đứng trước trong tập này đã được dịch ở Batch 46, không dịch lại. Các trích dẫn Kinh Thánh được dịch từ tiếng Anh của tác giả, KHÔNG được đối chiếu với bản dịch Kinh Thánh tiếng Việt năm 1934, và cần được mục sư kiểm duyệt trước khi xuất bản.

CÁC CUỘC ĐỐI THOẠI VÀ THƯ TỪ

GIỮA

CRISPUS VÀ GAIUS.

ĐỐI THOẠI I.

CHIỀU HƯỚNG ĐẶC BIỆT CỦA THỜI ĐẠI HIỆN NAY.

Crispus. Chào buổi sáng, Gaius thân mến; tôi rất mừng được gặp anh. Thế gian đang bận rộn tích lũy của cải, bàn luận chính trị, và tranh giành quyền thống trị; tất cả chỉ là những chuyện phù du trong chốc lát: chúng ta hãy rời khỏi cảnh ồn ào náo động ấy, và bàn luận về những chủ đề quan trọng hơn.

Gaius. Tôi rất mừng, Crispus thân mến, khi thấy tâm trí anh quan tâm đến những chủ đề như thế. Tình trạng xao động hiện nay của thế gian chắc chắn là một cám dỗ lớn khiến nhiều người buông bỏ những điều thuộc về trời, và hướng sự chú ý chính của mình vào những chủ đề bắt nguồn và kết thúc trong đời này.

C. Tâm trí tôi gần đây rất bận tâm về các chủ đề thuộc về Đức Chúa Trời. Tôi thấy trong đó một nguồn thỏa mãn vững chắc. Tuy nhiên tôi cũng phải thú nhận rằng mình cảm thấy nhiều khó khăn mà tôi rất muốn được giải đáp. Tôi thường thấy cuộc trò chuyện của anh có ích, và mong muốn tận dụng cơ hội này cũng như mọi cơ hội khác để học hỏi thêm từ đó.

G. Cuộc trò chuyện thích hợp về các chủ đề thuộc về Đức Chúa Trời thường đem lại lợi ích cho cả hai bên; và tôi phải nói rằng có điều gì đó, tôi không biết là gì, trong vẻ mặt của một người bạn ham học hỏi và nghiêm túc, mà như sắt mài sắt, nó mài giũa khả năng của chúng ta, và khơi ra những nhận xét mà nếu không thì chẳng bao giờ có. Tôi nghĩ mình đã mang ơn anh về việc đặt những câu hỏi xác đáng không kém gì anh mang ơn tôi về việc trả lời chúng.

C. Gần đây tôi đã đọc các tác phẩm của một số nhà Cải chánh đầu tiên của chúng ta; và khi so sánh thời đại của họ với thời nay, tôi nhận thấy đã có một sự thay đổi đáng kể trong tình trạng tâm trí công chúng. Vào buổi bình minh của cuộc Cải chánh, phần lớn nhân loại là những người sùng bái mê tín, và sẵn sàng tiêu diệt tất cả những ai dám công khai bất kỳ nguyên tắc tôn giáo nào khác với họ. Ngay cả chính các nhà Cải chánh, dù họ lên án tinh thần bắt bớ của những người theo giáo hoàng, dường như lại rất nghiêm khắc với nhau, và đã thể hiện quá ít sự khoan dung Cơ Đốc, và quá nhiều tinh thần mang mùi vị cay đắng phi Cơ Đốc, đối với những người có quan niệm về cải cách không hoàn toàn trùng khớp với họ. Rất nhiều ngôn ngữ của họ, và một số phần trong cách cư xử của họ, ngày nay sẽ bị coi là rất đáng chê trách. Anh giải thích sự thay đổi này như thế nào?

G. Nếu tôi trả lời rằng quyền của lương tâm trong những năm gần đây đã được hiểu rõ ràng hơn, và bổn phận thiêng liêng của lòng nhân từ, vốn có tác dụng [Chú thích: từ nối ở cuối trang in mờ trong bản OCR, đọc là "eas…tive"; dịch theo nghĩa "có tác dụng".] đối với các nguyên tắc mà con người tiếp nhận, đã được nhấn mạnh thường xuyên hơn, thì cho đến đó tôi đã nói đúng sự thật; và cho đến đó chúng ta có lý do để chúc mừng thời đại hiện nay về sự tiến bộ của nó.

C. Anh có cho rằng còn có những nguyên nhân khác mà sự thay đổi như vậy có thể được quy cho không?

G. Tôi có. Chủ nghĩa hoài nghi, và sự thờ ơ chung đối với tôn giáo, dường như đối với tôi đã tiếp nối sự nhiệt thành mù quáng và mê tín của các thời đại trước. Người ta đã nhận xét, tôi nghĩ là bởi Tiến sĩ Goodwin, về cụm từ đáng chú ý của sứ đồ Phao-lô, "Anh em đã bước đi theo dòng đời này," rằng: Thứ nhất, có một dòng đời chung cho mọi thời đại và mọi nơi, bao gồm việc thỏa mãn dục vọng của xác thịt, dục vọng của mắt, và sự kiêu ngạo của đời, việc tích trữ của cải dưới đất thay vì trên trời, v.v. Thứ hai, có một dòng đời đặc biệt hơn, luôn thay đổi không ngừng theo thời gian, địa điểm và hoàn cảnh. Giống như thủy triều, nó luôn cuộn chảy, nhưng theo những hướng khác nhau. Trong một thời đại hay một đất nước nó là thế này, trong một thời đại khác là thế khác, và trong một thời đại thứ ba lại khác với cả hai. Dòng đời trong các thời kỳ đầu là dòng đời thờ hình tượng. Theo hướng đó nó chảy cho đến thời Constantine, lúc đó chúa tể của bóng tối thấy rằng không thể, tại các vùng văn minh trên trái đất, tiếp tục duy trì ngai vàng ngoại giáo được nữa. Các nhà lãnh đạo trong đế quốc La Mã quyết định trở thành Cơ Đốc nhân; và rất nhiều người vì nhiều động cơ khác nhau đã noi theo gương họ. Thủy triều lúc đó đã đổi hướng; việc xưng nhận Cơ Đốc giáo trở nên hợp thời, đáng tôn trọng, là con đường cao tốc dẫn đến sự thăng tiến. Chính Sa-tan, nếu tôi có thể nói như vậy, giờ đây cũng không phản đối việc trở thành Cơ Đốc nhân. Việc xưng nhận tôn giáo bên ngoài trở nên rực rỡ và phô trương; nhưng bản thân tôn giáo dần dần bị mất đi, và một hệ thống ngu dốt, mê tín và bắt bớ được đưa vào thay thế. Trong nhiều thế kỷ, dòng đời (tôi nói về phần châu Âu của nó) là dòng đời của giáo hoàng; và nó mạnh mẽ đến nỗi những ai dám chống lại nó đều phải trả giá bằng mọi điều quý giá đối với họ trên trái đất. Theo hướng đó nó chảy cho đến thời Cải chánh. Kể từ thời kỳ đó đã có một sự chuyển hướng khác của thủy triều. Một số quốc gia đã trở thành Tin Lành; và thế mà dòng đời vẫn tiếp tục, và Sa-tan vẫn có ảnh hưởng lớn giữa chúng ta. Hắn không phản đối việc chúng ta cười nhạo mê tín, miễn là dưới bất kỳ hình thức nào chúng ta vẫn làm nô lệ cho tội lỗi. Trong những năm gần đây thế gian đã không hướng dòng chảy của nó trực tiếp về mê tín cho bằng về sự bất cẩn tội lỗi và vô tín. Trước đây tâm trí con người quá chú trọng đến sự đồng nhất trong tôn giáo đến nỗi đòi hỏi nó trong xã hội dân sự. Bây giờ họ có xu hướng đi đến cực đoan ngược lại, và chủ trương chấp nhận bất kỳ loại quan điểm nào ngay cả trong xã hội tôn giáo. Nói tóm lại, khuynh hướng của thế gian ngày nay là coi mọi nguyên tắc tôn giáo, và mọi hình thức thờ phượng, ngay cả những hình thức do Đức Chúa Trời thiết lập, là ít hoặc không quan trọng. Tôi e rằng, Crispus, chính từ nguyên nhân này, chứ không chỉ từ sự hiểu biết tốt hơn về quyền của lương tâm, mà phần lớn sự khoan dung của thời đại hiện nay phát sinh.

C. Dù vậy, hiệu quả của nó vẫn có lợi cho nhân loại. Nếu sự khoan dung lẫn nhau giữa con người phát sinh từ một động cơ tốt, thì quả thật sẽ tốt hơn cho những người thực hành nó; nhưng dù nó phát sinh từ động cơ nào, nó chắc chắn có lợi cho xã hội.

G. Rất đúng: nhưng chúng ta nên cố gắng để hành vi đáng khen, nếu có thể, phát sinh từ những động cơ trong sạch nhất, để nó được Đức Chúa Trời chấp thuận, cũng như có lợi cho con người.

C. Nhưng anh có nghĩ chúng ta nên mong đợi nhiều đến thế từ dòng dõi bội đạo của A-đam không? Vào thời sứ đồ Giăng, cả thế gian được xem như đang nằm trong sự gian ác; và thực tế, từ đó đến nay vẫn luôn như vậy. Trước đây sự gian ác của nó vận hành theo cách buông thả, nay nó vận hành theo cách thờ ơ. Trong hai cách đó, cách sau dường như ít gây hại hơn phải không?

G. Quả thật nó ít gây hại hơn cho tài sản, tự do và tính mạng của chúng ta; nhưng đối với lợi ích thuộc linh của chúng ta thì có thể ngược lại. Thời thượng, dù là gì đi nữa, sẽ luôn, ít nhất ở một mức độ nào đó, lan tỏa ảnh hưởng của nó qua tâm trí con người, ngay cả những người thực sự tin kính. Sự buông thả của các thời đại trước đã nhuộm màu cho tính khí của những người tin kính cũng như những người khác bằng một sắc thái nghiêm khắc phi Cơ Đốc; và sự thờ ơ của thời nay, tôi e rằng, đã vận hành với sức mạnh tương đương, dù theo cách khác. Chúng ta nên biết ơn về những ơn phước của mình, nhưng đồng thời cũng nên cẩn thận kẻo bị dòng đời cuốn đi.

C. Chúng ta có bằng chứng nào cho thấy những người tin kính bị ảnh hưởng bởi tinh thần thờ ơ?

G. Việc đề cao một phần của tôn giáo mà gây tổn hại cho phần khác. Anh thường có thể nghe nói về tôn giáo thực hành như là tất cả mọi thứ, và về các quan điểm suy đoán (đó là cái tên thời thượng dành cho các quan điểm giáo lý) như những vấn đề rất ít quan trọng. Vì chúng không thuộc thẩm quyền của quan tòa dân sự, họ đối xử với chúng như thể chúng không có giá trị gì; và bằng cách đối lập chúng với tôn giáo thực hành, những người thiếu cảnh giác bị dẫn đến kết luận rằng bên này không phụ thuộc vào bên kia. Hệ quả là những người khác, vì gắn bó với các nguyên tắc giáo lý, đã chạy sang cực đoan ngược lại. Họ viết và giảng ủng hộ các giáo lý, và những điều được gọi là đặc ân của Phúc Âm, mà bỏ qua những chủ đề liên quan trực tiếp đến thực hành. Trong những vòng tròn khác, anh có thể nghe tôn giáo kinh nghiệm hay tôn giáo thực nghiệm được ca tụng trên hết mọi thứ, ngay cả với cái giá là thực hành Cơ Đốc và giáo lý lành mạnh. Nhưng thực ra tôn giáo của Chúa Giê-xu không nên bị xé nát và cắt xén như vậy. "Hãy lấy đi các giáo lý của Phúc Âm, thì anh lấy đi thức ăn của các Cơ Đốc nhân. Chỉ nhấn mạnh riêng chúng, thì anh biến chúng ta thành những người sành ăn tôn giáo. Và anh cũng có thể nói về niềm vui thích anh cảm nhận khi ăn trong khi thực tế anh đang bị tước đoạt thức ăn, hay về sự thưởng thức tinh tế của một trạng thái hoàn toàn bất động, như khoe khoang về tôn giáo kinh nghiệm không liên quan đến sự tin kính về giáo lý và thực hành. Cách cư xử của một người bước đi với Đức Chúa Trời dường như đối với tôi giống như người nông dân cần cù, người ăn để được thêm sức mà lao động; và nhờ lao động mà được chuẩn bị để thưởng thức thức ăn của mình."

C. Tốt lắm, anh đã mở ra một lĩnh vực để thảo luận. Lần gặp tới chúng ta có thể tìm hiểu thêm về những chủ đề này. Tạm biệt.

ĐỐI THOẠI II.

TẦM QUAN TRỌNG CỦA CHÂN LÝ.

C. Trong cuộc trò chuyện lần trước, Gaius, anh đã đưa ra một số nhận xét về sự thờ ơ của thời đại hiện nay đối với các nguyên tắc tôn giáo, điều đã gây ấn tượng mạnh với tôi; tôi rất muốn biết anh coi trọng đến mức nào các giáo lý hay nguyên tắc hàng đầu của Cơ Đốc giáo.

G. Nếu anh muốn hỏi liệu tôi có coi niềm tin vào chúng là thiết yếu cho việc hưởng thụ tình láng giềng tốt đẹp, hay bất kỳ chức vụ công bằng hay tử tế nào của xã hội dân sự không, thì chắc chắn tôi sẽ trả lời là không. Lòng nhân từ là thiện chí đối với con người; và trong chừng mực thiện chí đối với con người có thể phù hợp với lợi ích chung, chúng ta nên thể hiện nó đối với họ như là con người, bất kể nguyên tắc hay thậm chí thực hành của họ là gì. Nhưng nếu câu hỏi của anh chỉ liên quan đến tôn giáo, tôi thừa nhận rằng tôi coi việc tiếp nhận các giáo lý lớn của Cơ Đốc giáo (đối với những người có cơ hội biết chúng) là cần thiết cho sự thánh khiết, hạnh phúc và sự sống đời đời.

C. Nếu quan điểm của anh là đúng, chúng mở ra chỗ cho sự suy ngẫm rất nghiêm túc. Nhưng anh sẽ không gặp khó khăn lớn trong việc quyết định những chân lý đó là gì, và chúng phải được tin đến mức độ nào sao? Anh không thể phủ nhận rằng ngay cả những người tốt cũng có những quan điểm khác nhau về chân lý là gì, cũng như những người tiếp nhận chân lý tiếp nhận nó ở những mức độ rất khác nhau.

G. Người ta cũng có thể đưa ra cùng một phản đối đối với quyết định rõ ràng của Kinh Thánh rằng "không có sự thánh khiết thì không ai sẽ thấy Chúa." Người ta có thể nói: Anh sẽ gặp khó khăn lớn trong việc quyết định sự thánh khiết thật là gì, và mức độ nào của nó là cần thiết cho sự sống đời đời; vì anh không thể phủ nhận rằng ngay cả những người tốt cũng có những quan điểm khác nhau về sự thánh khiết thật là gì, cũng như những người có được nó sở hữu nó ở những mức độ rất khác nhau.

C. Và anh sẽ trả lời phản đối này như thế nào?

G. Tôi sẽ nói rằng không có tấm lòng ngay thẳng nào lại tối tăm về bản chất của sự thánh khiết thật đến mức phạm phải sai lầm cốt yếu nào về nó. Dù tôi có thể xác định với độ chính xác siêu hình các thành phần khác nhau của nó hay không, nhưng nếu tôi là một Cơ Đốc nhân thật, tôi sẽ cảm nhận nó, tôi sẽ sở hữu nó, tôi sẽ thực hành nó. Còn việc xác định mức độ nào của nó sẽ đưa một người lên thiên đàng thì không phải việc của chúng ta. Chúng ta không biết lòng thương xót của Đức Chúa Trời sẽ vươn tới mức nào trong sự tha thứ tội lỗi; nhưng có thể nói điều này, rằng một người có thể chắc chắn rằng mình hoàn toàn không có sự thánh khiết thật nào trong mình nếu người đó bằng lòng với bất kỳ mức độ nào của nó mà chưa đạt đến sự trọn vẹn.

C. Liệu câu trả lời này có áp dụng cho chân lý cũng như cho sự thánh khiết không?

G. Tại sao không? Nếu con đường cứu rỗi quá rõ ràng đến nỗi "người lữ hành, dù ngu dốt, cũng sẽ không lạc lối trong đó," thì còn có thể là gì ngoài thành kiến khiến
chân lý khó hiểu được sao? "Kẻ nào làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời sẽ biết giáo lý của Ngài." Vậy thì chắc chắn tôi có thể nói rằng không ai có tâm trí đúng đắn lại tối tăm về chân lý là gì đến mức phạm sai lầm cốt yếu nào về nó. Dù tôi có thể xác định câu hỏi với độ chính xác hay không, nhưng nếu tôi là một Cơ Đốc nhân, chân lý ngự trong tôi. Còn về mức độ chính xác mà chúng ta phải tiếp nhận chân lý để được cứu, thì không phải việc của chúng ta quyết định. Nhưng điều này không thể chối cãi, rằng kẻ nào không tìm kiếm toàn bộ chân lý đã được mặc khải, và không ngồi như một đứa trẻ nhỏ dưới chân Thầy dạy thiêng liêng của mình, thì cho thấy chân lý không ở trong người đó.

C. Nhưng việc khám phá sự thánh khiết là gì có dễ hơn việc khám phá chân lý là gì không?

G. Tôi thừa nhận rằng lương tâm giúp phân biệt giữa đúng và sai, điều mà nó không làm trong nhiều việc liên quan đến chân lý và sai lầm. Nhưng nếu chúng ta hoàn toàn đứng về phía Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ thấy các mệnh lệnh đã được mặc khải của chân lý phù hợp với tấm lòng chúng ta như các mệnh lệnh của sự công chính phù hợp với lương tâm chúng ta; và trong trường hợp đó, bên này sẽ dễ xác định như bên kia.

C. Nhưng có phải có sự khác biệt giữa tầm quan trọng của việc tin chân lý của Đức Chúa Trời, và việc tuân theo các mệnh lệnh của Ngài không?

G. Anh sẽ không nghĩ tốt hơn về một đứa trẻ không tin lời chứng của anh so với một đứa trẻ không vâng lời thẩm quyền của anh; và cùng một Đấng đã phán rằng "không có sự thánh khiết thì không ai sẽ thấy Chúa," cũng đã phán rằng "kẻ nào không tin lời chứng mà Đức Chúa Trời đã làm chứng về Con Ngài thì đã cho Ngài là kẻ nói dối" — rằng "kẻ nào không tin sẽ bị đoán phạt!"

C. Nhưng liệu mọi sai lầm hay nhầm lẫn mà những phàm nhân hay sai lầm mắc phải đều nên được coi là vô tín, và khiến chúng ta bị đoán phạt sao?

G. Không hề. "Có một sự khác biệt đặc thù giữa sai lầm và vô tín. Bên này là sự hiểu sai về những gì lời chứng thiêng liêng chứa đựng; bên kia cho rằng chúng ta hiểu nó, nhưng vẫn không tin nó. Chính bên sau, chứ không phải bên trước, mới bị đe dọa đoán phạt."

C. Vậy anh có cho rằng sai lầm là vô tội không?

G. Câu trả lời cho câu hỏi này phải tùy thuộc vào nguyên nhân mà nó phát sinh. Nếu nó phát sinh từ việc thiếu năng lực tự nhiên, hay thiếu cơ hội để thu thập bằng chứng, thì đó chỉ là nhầm lẫn, và không chứa đựng điều gì xấu về mặt đạo đức. Nhưng nếu nó phát sinh từ thành kiến, sự lơ là, hay khuynh hướng xấu của tấm lòng, thì lại khác, và có thể gây nguy hiểm cho sự cứu rỗi đời đời của chúng ta.

C. Anh có thể minh họa sự phân biệt này không?

G. Giả sử Đa-vít đang tham gia vào âm mưu gian ác nhất khi ông chạy trốn đến với A-hi-mê-léc, và giả sử A-hi-mê-léc trong hoàn cảnh đó đã cho ông bánh và gươm; nhưng nếu ông không biết gì về âm mưu, dù ít hay nhiều, cũng không có phương tiện nào để biết nó, thì sai lầm của ông sẽ là vô tội, và ông đáng được tha bổng. Nhưng nếu ông có phương tiện để biết, và vì khuynh hướng bất trung kín đáo mà lơ là không dùng chúng, dễ dàng tin những điều mà tấm lòng ông tán thành, thì ông đáng phải chết.

C. Trong các sai lầm của con người, chúng ta có thể phân biệt giữa những sai lầm phát sinh từ việc thiếu năng lực hay cơ hội, và những sai lầm nảy sinh từ khuynh hướng xấu của tấm lòng không?

G. Trong nhiều trường hợp chúng ta chắc chắn không thể, cũng như chúng ta không thể xác định ranh giới giữa ánh sáng và bóng tối; tuy nhiên có một số điều, và những điều quan trọng nhất, được mặc khải quá rõ ràng, và có khuynh hướng thánh khiết đến nỗi chính Kinh Thánh dạy chúng ta quy sai lầm về chúng không chỉ cho sự hiểu biết, mà còn cho tấm lòng. "Kẻ ngu dại nói trong lòng rằng: Chẳng có Đức Chúa Trời." — "Sao các ngươi không hiểu lời Ta? Vì các ngươi không thể nghe lời Ta." — "Họ vấp phải hòn đá gây vấp phạm, vì không vâng lời."

C. Chẳng phải mọi người đều có thành kiến của mình, người tốt cũng như kẻ ác sao?

G. Vì mọi người đều là đối tượng của tội lỗi, chắc chắn họ có. Nhưng cũng như việc một người tốt là đối tượng của tội lỗi không có nghĩa là người đó có thể sống trong việc thực hành đủ mọi sự gớm ghiếc, thì việc người đó là đối tượng của sai lầm đáng trách cũng không có nghĩa là người đó có thể sai lầm trong những vấn đề lớn liên quan đến sự cứu rỗi đời đời. Những người tốt không chỉ có vàng, bạc và đá quý; mà còn có gỗ, cỏ khô và rơm rạ, những thứ sẽ bị thiêu đốt, trong khi chính họ được cứu; tuy nhiên tất cả họ đều được mô tả là xây dựng trên một nền tảng đúng đắn. Kẻ nào sai lầm về nền tảng đã đặt tại Si-ôn, nếu Đức Chúa Trời không ban cho người đó sự ăn năn để nhận biết chân lý, sẽ sai lầm đến sự sụp đổ đời đời của mình.

C. Chẳng phải loại sai lầm cuối cùng này dường như liên quan mật thiết đến vô tín sao?

G. Tôi cho rằng nó liên quan mật thiết đến mức là hệ quả trực tiếp của vô tín. Tấm lòng nghiêng về một hệ thống giả dối, mong muốn nó là thật; và điều nó mong muốn là thật thì nó dễ dàng bị thuyết phục để nghĩ như vậy. Bước đầu tiên trong tiến trình này mô tả tinh thần vô tín; bước cuối cùng mô tả sai lầm: bên này nảy sinh từ bên kia. Một tiến trình như vậy đã được minh họa nơi những người được mô tả trong thư của Phao-lô gửi cho người Tê-sa-lô-ni-ca: "Họ đã không tiếp nhận tình yêu thương của chân lý" — "đã không tin chân lý, nhưng vui thích trong sự không công chính" — "vì vậy Đức Chúa Trời đã phó họ cho tâm trí hư hỏng, để họ tin sự dối trá, và bị đoán phạt!"

C. Chắc chắn việc chúng ta nghe và tiếp nhận lời Đức Chúa Trời như thế nào là một điều nghiêm trọng!

G. Đúng vậy; và tôi có thể thêm rằng, cách chúng ta giảng nó cũng vậy. Khốn cho chúng ta nếu chúng ta dạy nhân loại bất kỳ con đường thoát nào khác ngoài con đường mà Phúc Âm mặc khải! Khốn cho chúng ta nếu chúng ta không giảng Phúc Âm! Nếu một thiên sứ từ trời giảng một Phúc Âm khác, hãy để người đó bị rủa sả!

ĐỐI THOẠI III.

MỐI LIÊN HỆ GIỮA TÔN GIÁO GIÁO LÝ, TÔN GIÁO KINH NGHIỆM VÀ TÔN GIÁO THỰC HÀNH.

C. Trong cuộc gặp gỡ lần trước, Gaius, chúng ta đã bàn luận về ảnh hưởng của chân lý đối với sự cứu rỗi đời đời của chúng ta; bây giờ chúng ta sẽ tìm hiểu, nếu anh vui lòng, về ảnh hưởng của nó đối với sự thánh khiết và hạnh phúc của các Cơ Đốc nhân trong trạng thái hiện tại; hay nói cách khác, về mối liên hệ giữa tôn giáo giáo lý, tôn giáo kinh nghiệm và tôn giáo thực hành.

G. Một cuộc tìm hiểu như vậy có thể thuyết phục chúng ta về tầm quan trọng của mỗi nhánh, và ngăn chúng ta đề cao một nhánh tôn giáo mà gây tổn hại cho nhánh khác.

C. Anh muốn nói gì về tôn giáo kinh nghiệm?

G. Tôn giáo kinh nghiệm có thể được xem xét một cách tổng quát và một cách cụ thể: nói chung chúng ta muốn nói về nó là việc thực hành các tình cảm thuộc linh hay thánh khiết, như hy vọng, sợ hãi, vui mừng, buồn rầu, và những điều tương tự.

C. Và những điều này có quan hệ gì với chân lý thiêng liêng?

G. Dưới tác động của Đức Thánh Linh, chúng là hệ quả trực tiếp của chân lý. Để làm rõ vấn đề này, chúng ta chỉ cần hỏi những mùa tốt đẹp nhất trong đời chúng ta là gì, và chính ký ức của chúng ta sẽ thuyết phục chúng ta rằng chân lý thiêng liêng đã ở dưới đáy của mọi sự vui hưởng thực sự vững chắc và quý giá.

C. Một số thời gian tốt đẹp nhất trong đời tôi là những lúc tôi than khóc về tội lỗi của mình với sự buồn rầu tin kính.

G. Rất tốt; sự than khóc thánh khiết này phát sinh từ ý thức về sự bại hoại của chính anh, một chân lý được dạy dồi dào trong Kinh Thánh.

C. Tôi cũng có thể nhớ nhiều mùa vui mừng khi tôi sống trong việc thực hành đức tin và hy vọng một cách sôi nổi.

G. Rất tốt; nhưng đức tin lấy chân lý làm đối tượng, và hy vọng nắm lấy sự bất tử phước hạnh. Hãy lấy đi giáo lý về thập tự giá và lời hứa về sự sống đời đời, thì đức tin, hy vọng và niềm vui của anh sẽ bị tiêu diệt.

C. Tôi đã nghe một số người lên án việc giảng giáo lý, cho rằng nó khô khan và không thú vị: "Hãy cho tôi," họ nói, "điều gì đó thuộc linh và kinh nghiệm."

G. Người ta thừa nhận rằng các giáo lý có thể được trình bày sao cho trở nên khô khan và không thú vị; nhưng chân lý Kinh Thánh tự bản chất không phải như vậy. Các giáo lý của Phúc Âm được gọi một cách rõ ràng là "những điều thuộc linh," được nhận biết một cách thuộc linh.

C. Chẳng phải thuật ngữ kinh nghiệm truyền đạt ý tưởng về bằng chứng hay thử nghiệm sao?

G. Đúng vậy; và đây là điều tôi đã nghĩ đến khi nói rằng chủ đề có thể được xem xét một cách cụ thể. Mặc dù chúng ta dùng thuật ngữ để diễn đạt việc thực hành các tình cảm thuộc linh nói chung, nhưng chính xác hơn là áp dụng nó cho bằng chứng hay thử nghiệm mà chúng ta thực hiện về những điều thuộc về Đức Chúa Trời, trong khi trải qua những thăng trầm của cuộc sống.

C. Kiến thức kinh nghiệm, chúng ta thường nói trong những việc khác, là kiến thức thu được bằng thử nghiệm.

G. Rất đúng; trong tôn giáo cũng vậy. Có nhiều chân lý được dạy cho chúng ta trong lời thiêng liêng, và chúng ta có thể nói là biết chúng qua việc đọc; nhưng chúng ta không biết chúng một cách kinh nghiệm cho đến khi chúng ta đã chứng minh chúng là thật bằng cách thực hiện thử nghiệm.

C. Hãy nêu một vài ví dụ.

G. Chúng ta đọc trong Kinh Thánh về giáo lý con người bất lực, và chúng ta nghĩ mình hiểu nó; nhưng chúng ta không bao giờ biết chân lý này một cách đúng đắn cho đến khi chúng ta có bằng chứng về nó trong kinh nghiệm của chính mình. Hơn nữa, chúng ta đọc về sự bại hoại của tấm lòng con người, và nghĩ trong những năm đầu đời rằng mình tin nó; nhưng phải đến khi chúng ta trải qua nhiều thay đổi khác nhau, và có kinh nghiệm về những vận hành lừa dối của nó, chúng ta mới nhận thức chân lý này như chúng ta nên làm. Một lần nữa, chúng ta đọc nhiều về sự nhân từ và thành tín của Đức Chúa Trời, và chúng ta tán thành từng điều; nhưng chúng ta không bao giờ nhận ra những chân lý này cho đến khi, đã trải qua những hoàn cảnh mà chúng ta cần đến chúng, chúng trở nên khắc sâu vào tấm lòng chúng ta. Chính lúc đó chúng ta cảm nhận sức mạnh của chúng và nếm trải sự ngọt ngào của chúng: do đó "hoạn nạn sanh sự nhịn nhục, và sự nhịn nhục sanh kinh nghiệm." Chắc chắn đó luôn là một chân lý khích lệ rằng Đức Chúa Trời là phần của dân Ngài; nhưng họ không bao giờ nhận ra chân lý đó một cách đầy đủ như khi họ bị tước đoạt mọi thứ thuộc về đất, và bị đưa đi làm phu tù. Chính lúc đó họ đã hát, như được tiên tri dạy, "Đức Giê-hô-va là phần của linh hồn tôi, vì vậy tôi sẽ trông cậy nơi Ngài."

C. Vậy thì tất cả tôn giáo kinh nghiệm dường như đều liên quan đến chân lý. Nếu hiểu theo nghĩa tổng quát, là việc thực hành tình cảm thuộc linh, thì chân lý ở đây là nguyên nhân, và những sự thực hành này là hệ quả trực tiếp của nó. Nếu hiểu theo nghĩa cụ thể hơn, là bằng chứng hay thử nghiệm mà chúng ta có về những điều thuộc về Đức Chúa Trời khi trải qua những thăng trầm của cuộc sống, thì chân lý dường như ở đây là đối tượng mà chúng ta có kinh nghiệm.

G. Đúng vậy: và chúng ta càng có nhiều tôn giáo kinh nghiệm, chúng ta sẽ càng cảm thấy mình gắn bó với các giáo lý lớn của Phúc Âm, như bánh và nước của sự sống, từ đó phát sinh mọi sự cứu rỗi của chúng ta, và mọi ước muốn của chúng ta.

C. Liệu mối liên hệ giữa tôn giáo giáo lý và tôn giáo kinh nghiệm có giải thích cho sự ngu dốt được quy cho những người xác thịt về những điều thuộc về Đức Chúa Trời, như việc họ không tiếp nhận chúng, và không thể biết chúng không?

G. Có; và cũng chẳng có gì đáng ngạc nhiên hơn việc một người có tính tham lam xa lạ với niềm vui của lòng nhân từ, hay một người không trung thực xa lạ với niềm vui của lương tâm trong sạch: họ chưa bao giờ trải nghiệm chúng, và vì vậy hoàn toàn tối tăm về chúng.

C. Anh có thể cho tôi ý kiến của anh về ảnh hưởng của chân lý đối với thực hành thánh khiết không?

G. Có lẽ không có mệnh đề nào mà không có một số hệ quả gắn liền với nó, và hệ quả như vậy hẳn phải tương ứng với bản chất của mệnh đề. Một chân lý trong triết học tự nhiên sẽ sinh ra một hiệu quả tự nhiên. Chân lý thiêng liêng, khi được tiếp nhận một cách chân thành, chứng tỏ là hạt giống của một đời sống tin kính. Ví dụ: Nếu có một Đức Chúa Trời phán xét trên đất, Ngài đáng được yêu mến, kính sợ và tôn thờ. Nếu con người là tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời, người đó nên hạ mình trong sự tự hạ. Nếu sự cứu rỗi là bởi ân điển, sự khoe khoang bị loại trừ. Nếu chúng ta đã được mua bằng một giá, chúng ta không thuộc về chính mình, và không được sống cho chính mình, nhưng cho Đấng đã chết vì chúng ta, và đã sống lại. Các quan điểm tôn giáo được gọi là nguyên tắc, vì khi được tiếp nhận trong tình yêu thương đối với chúng, chúng trở thành nguồn mạch của hành động thánh khiết.

C. Kinh Thánh có xác nhận quan điểm này về mọi việc không?

G. Chắc hẳn anh đã đọc những đoạn như sau: "Hãy thánh hóa họ qua chân lý của Ngài: lời Ngài là chân lý." — "Các ngươi sẽ biết chân lý, và chân lý sẽ làm cho các ngươi được tự do." — "Nguyền xin ân điển và sự bình an được thêm lên cho anh em, qua sự nhận biết Đức Chúa Trời, và Chúa Giê-xu là Chúa chúng ta." — "Nhưng con hãy nói những điều phù hợp với giáo lý lành mạnh." Tôi cho rằng Chúa chúng ta có ý tương tự như vậy khi Ngài nói với người đàn bà Sa-ma-ri, "Nước mà Ta sẽ cho
người sẽ trở nên giếng nước vọt lên sự sống đời đời"; nghĩa là, Phúc Âm hay giáo lý mà tôi giảng, khi được tiếp nhận một cách chân thành, sẽ trở thành nguồn mạch của niềm vui thiên thượng và hoạt động thánh khiết, dâng lên ngày càng cao cho đến khi kết thúc trong hạnh phúc đời đời.

C. Có thể rút ra kết luận gì từ tất cả những điều này?

G. Nếu Đức Chúa Trời đã kết hợp những điều này lại với nhau, thì đừng để ai, dù là người giảng hay người nghe, cố gắng tách chúng ra.

C. Có thích hợp để phân biệt giữa tôn giáo giáo lý và tôn giáo kinh nghiệm không?

G. Nếu bằng những thuật ngữ đó chỉ có ý phân biệt giữa chân lý cần được biết và sự hiểu biết thuộc linh về nó, thì chúng rất thích hợp; nhưng nếu bên sau được coi là tồn tại mà không có bên trước, thì đó là một sai lầm lớn.

ĐỐI THOẠI IV.

PHẨM CÁCH ĐẠO ĐỨC CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

C. Những nhận xét gần đây của anh về tầm quan trọng của chân lý, và mối liên hệ giữa tôn giáo giáo lý, tôn giáo kinh nghiệm và tôn giáo thực hành, đã khơi dậy trong tâm trí tôi một ước muốn ngày càng tăng muốn biết cụ thể hơn về các giáo lý lớn của Cơ Đốc giáo.

G. Tôi rất mừng khi nghe điều đó; và nếu tôi có thể đem lại cho anh thêm ánh sáng nào về những chủ đề thú vị đó, tôi sẽ rất vui lòng.

C. Anh coi nguyên tắc đầu tiên và căn bản nhất của tôn giáo thật là gì?

G. Trừ khi tôi ngoại trừ sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, có lẽ không có nguyên tắc nào xứng đáng với những danh hiệu đó hơn phẩm cách đạo đức của Ngài.

C. Anh muốn nói gì về phẩm cách đạo đức của Đức Chúa Trời?

G. Các sự trọn lành của Đức Chúa Trời đã được phân biệt thành tự nhiên và đạo đức. Theo bên trước chúng ta hiểu những sự trọn lành diễn tả sự vĩ đại của Ngài; như sự khôn ngoan, quyền năng, oai nghi, toàn tri, toàn năng, bất biến, đời đời, vô hạn, v.v. Theo bên sau, những sự trọn lành diễn tả sự nhân lành thiết yếu của Ngài; như sự công chính, lòng thương xót, sự chân thật của Ngài, hay nói tóm lại, sự thánh khiết của Ngài. Những sự trọn lành sau này là vinh quang đặc biệt của bản tính thiêng liêng, và tạo nên điều được gọi là phẩm cách đạo đức của Ngài.

C. Chẳng phải mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời đều thiết yếu cho phẩm cách của một Đấng hoàn hảo toàn diện sao?

G. Đúng vậy; nhưng vinh quang của các sự trọn lành tự nhiên của Ngài phụ thuộc vào việc chúng được kết hợp với những sự trọn lành đạo đức. Những ý tưởng về sự khôn ngoan, quyền năng, hay bất biến không truyền đạt điều gì đáng yêu cho tâm trí, mà ngược lại, trừ khi chúng được liên kết với sự công chính, nhân lành và chân thật. Sự khôn ngoan mà không có sự thánh khiết sẽ là sự xảo quyệt như rắn; quyền năng sẽ là sự chuyên chế; và sự bất biến gắn liền với một phẩm cách có những phẩm chất như vậy sẽ là sự rủa sả và kinh hoàng của vũ trụ.

C. Nhưng vì Đức Chúa Trời sở hữu bên này cũng như bên kia, tất cả chúng đều góp phần vào vinh quang của Ngài.

G. Đúng vậy; và điều đó đem lại niềm vui không thể diễn tả cho mọi trí tuệ thánh khiết rằng một Đấng có sự ngay thẳng và nhân lành như vậy lại sở hữu quyền năng tương xứng với ước muốn của tấm lòng Ngài, sự khôn ngoan tương xứng với quyền năng của Ngài, và Ngài vẫn mãi mãi bất biến qua các thời đại đời đời. Quyền năng và sự khôn ngoan trong những bàn tay như vậy là phước hạnh của vũ trụ.

C. Liệu sự phân biệt trên đây về các sự trọn lành của Đức Chúa Trời thành tự nhiên và đạo đức có thể áp dụng cho bất kỳ mục đích hữu ích nào không?

G. Nó sẽ giúp chúng ta xác định bản chất của nguyên tắc đạo đức căn bản nhất — tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Nếu sự thánh khiết tạo nên sự đáng yêu của bản tính thiêng liêng, thì đây phải là đối tượng trực tiếp và tức thì nhất của tình cảm thánh khiết. Tình yêu thật đối với Đức Chúa Trời sẽ luôn coi trọng trước hết điều mà trên hết mọi thứ khác khiến Ngài trở thành một Đấng đáng yêu.

C. Tôi từng biết một giảng viên triết học, người bằng cách diễn thuyết về sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong sự bao la của tạo vật, đã được đưa đến trạng thái xuất thần của lòng sùng kính bề ngoài, và thính giả của ông cũng vậy; thế mà chưa đầy một giờ sau khi rời khỏi phòng, người ta nghe ông chửi rủa và thề thốt, như cách nói chuyện thường ngày của ông.

G. Anh có thể tìm thấy rất nhiều người thuộc loại này. Họ coi Đấng thiêng liêng như một thiên tài vĩ đại, như một kiến trúc sư tài ba, và ngắm nhìn các công trình của Ngài với sự ngưỡng mộ; nhưng sự xuất sắc đạo đức của Ngài, vốn tạo nên vinh quang chính của bản tính Ngài, lại không có sức hấp dẫn nào trong mắt họ. Nhưng nếu điều tạo nên vinh quang chính của bản tính Ngài không có sức hấp dẫn nào trong mắt họ, thì mọi sự ngưỡng mộ mà họ có thể dành cho các sản phẩm của sự khôn ngoan và quyền năng của Ngài sẽ chẳng đi đến đâu: tình yêu đối với Đức Chúa Trời không ở trong họ.

C. Anh coi phẩm cách đạo đức của Đức Chúa Trời là một nguyên tắc căn bản trong tôn giáo; vậy thì những nguyên tắc nào được xây dựng trên nó?

G. "Sự công bằng của luật pháp thiêng liêng, sự xấu xa tột cùng của tội lỗi, tình trạng hư hỏng của con người như một tội nhân, cùng với sự cần thiết của một Đấng Cứu Thế toàn năng và một sự cứu rỗi miễn phí."

C. Anh có thể chỉ ra mối liên hệ của những nguyên tắc này không?

G. Nếu có sự đáng yêu vô hạn trong phẩm cách đạo đức của Đức Chúa Trời, thì việc chúng ta yêu mến Ngài hết lòng là đúng và công bằng; điều này, cùng với tình yêu thứ yếu đối với người lân cận như chính mình, là tổng số những gì luật pháp thiêng liêng đòi hỏi. Và tương xứng với sự đáng yêu của phẩm cách thiêng liêng phải là sự đáng ghét của việc quay lưng với Ngài và nổi loạn chống lại Ngài; do đó suy ra sự xấu xa tột cùng của tội lỗi. Và nếu tội lỗi đáng ghê tởm về bản chất, thì nó hẳn phải nguy hiểm về hậu quả, khiến chúng ta phải chịu sự rủa sả của luật pháp thiêng liêng, sự không hài lòng công chính và đời đời của một Đức Chúa Trời thánh khiết. Cuối cùng, nếu, như những kẻ nổi loạn chống lại chính quyền đạo đức của Đức Chúa Trời, tất cả chúng ta đều ở trong tình trạng hư hỏng và sắp chết, thì chúng ta cần một Đấng Giải Cứu có thể cứu đến cùng, Đấng có tên là Đức Chúa Trời Quyền Năng; và một sự cứu rỗi "không cần tiền bạc và không cần giá cả" phù hợp với tình trạng nghèo khó của chúng ta.

C. Chẳng phải sự xuất sắc đạo đức của phẩm cách thiêng liêng được rất nhiều người thừa nhận, những người bác bỏ các nguyên tắc mà anh nói là phát sinh từ nó sao?

G. Tôi cho rằng không ai thừa nhận sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời lại công khai phủ nhận sự xuất sắc của phẩm cách đạo đức của Ngài; nhưng dễ dàng nhận thấy rằng những người phủ nhận các nguyên tắc kể trên hoặc không tỏ ra vui thích nào trong đó, mà bị cuốn hút như giảng viên triết học của anh vào việc ngưỡng mộ các sản phẩm của các sự trọn lành tự nhiên của Đức Chúa Trời, hoặc bận rộn mô hình hóa phẩm cách của Ngài theo những ý tưởng bại hoại của chính họ về sự xuất sắc. Dưới ảnh hưởng của tình yêu bản thân, họ không thấy sự đáng yêu nào ngoài mức độ Ngài có thể phục vụ cho hạnh phúc của họ; do đó sự công chính của Đức Chúa Trời trong việc trừng phạt tội lỗi bị che khuất, và điều họ gọi là nhân lành và thương xót của Ngài (nhưng thực ra chẳng qua là sự dung túng tội lỗi và thờ ơ với vinh quang của chính quyền Ngài) được tôn cao thay vào đó. Một đấng như vậy có thể dễ dàng được tôn thờ: tuy nhiên không phải Đức Chúa Trời được thờ phượng, mà là một đấng tưởng tượng, được tạo ra theo hình ảnh của con người bại hoại.

C. "Biết Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, và Chúa Giê-xu Christ, Đấng Ngài đã sai đến" — nói cách khác, biết vinh quang thật của Đấng Ban Luật và Đấng Cứu Thế, dường như có tầm quan trọng cao nhất.

G. Đúng vậy; bên trước tuyệt đối cần thiết cho bên sau, và cả hai đều cần thiết cho ân điển và sự bình an được thêm lên ở đây, và cho sự hưởng thụ sự sống đời đời của chúng ta trong đời sau.

ĐỐI THOẠI V.

QUYỀN TỰ DO HÀNH ĐỘNG CỦA CON NGƯỜI.

C. Cuộc trò chuyện lần trước của chúng ta về phẩm cách đạo đức của Đức Chúa Trời đã khiến tôi, Gaius, mong muốn biết suy nghĩ của anh về bản chất của con người như một đối tượng của chính quyền đạo đức.

G. Đây chắc chắn là một chủ đề rất thú vị. Vì tất cả chúng ta đều cảm thấy mình là những hữu thể phải chịu trách nhiệm, và một ngày khác đều phải khai trình về chính mình, nên chúng ta nên biết chính mình, và bản chất của những năng lực mà Đấng Tạo Hóa vĩ đại đã ban cho chúng ta.

C. Anh có coi con người là một tác nhân tự do không?

G. Chắc chắn rồi; phủ nhận điều này sẽ là phủ nhận rằng chúng ta phải chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời đã tạo nên chúng ta. Những người theo thuyết tất định và những người chống thuyết tất định đã tranh luận về việc quyền tự do hành động bao gồm những gì; nhưng bản thân sự việc được cả hai bên thừa nhận.

C. Vậy giả sử tôi đổi câu hỏi, và hỏi quyền tự do hành động bao gồm những gì?

G. Tôi sẽ trả lời: Ở năng lực làm theo khuynh hướng.

C. Và chúng ta có khả năng trong mọi trường hợp làm theo khuynh hướng của mình không?

G. Không: có một thứ gọi là chuyển động không tự nguyện. Bằng việc dùng một lực tuyệt đối tác động lên thân thể chúng ta, chúng ta có thể bị ép buộc di chuyển trái với khuynh hướng của mình, và không di chuyển theo mong muốn của mình: nhưng trong những trường hợp này chúng ta không phải là những hữu thể phải chịu trách nhiệm.

C. Một số người cho rằng con người là tác nhân tự do trong những việc tự nhiên, nhưng không phải đối với những việc đạo đức và thuộc linh.

G. Điều này cũng giống như cho rằng con người chỉ phải chịu trách nhiệm về những việc mà trong đó không có thiện hay ác; và điều này, nếu đúng, sẽ chứng minh rằng chúng ta không phải là đối tượng của chính quyền đạo đức, và sẽ không bao giờ bị gọi đến khai trình về thiện hay ác. Hơn nữa, thực tế là chúng ta tự do theo đuổi khuynh hướng của mình trong những việc thuộc linh cũng như trong những việc tự nhiên; chúng ta tự do dâng mình làm tôi tớ cho tội lỗi, hay cho Đức Chúa Trời, như chúng ta từng chọn ăn, uống, hay đi bộ.

C. Vậy anh nghĩ chúng ta là những tác nhân tự do trong tất cả những vấn đề liên quan không thể tách rời với sự cứu rỗi đời đời sao?

G. Chắc chắn rồi: nếu không, chúng ta sẽ không có khả năng bác bỏ, cũng như không có khả năng chấp nhận, con đường cứu rỗi của Phúc Âm.

C. Và anh có cho rằng chúng ta là những tác nhân tự do đối với việc giữ hay phá luật pháp thiêng liêng không?

G. Tôi có: chúng ta chỉ được yêu cầu yêu mến Đức Chúa Trời bằng tất cả sức lực của mình; hay dâng hiến mọi năng lực của mình cho sự phục vụ Ngài, dù lớn hay nhỏ.

C. Vậy tại sao chúng ta không giữ luật pháp một cách hoàn hảo?

G. Vì sự bại hoại của tấm lòng chúng ta. Nếu tấm lòng hay khuynh hướng của chúng ta hoàn toàn đứng về phía Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ không cảm thấy khó khăn gì trong việc giữ nó; ngược lại, nó sẽ là thức ăn và thức uống của chúng ta.

C. Nhưng nếu tấm lòng chúng ta bị bại hoại, và chúng ta bị nô lệ cho tội lỗi, thì làm sao chúng ta có thể được gọi là tự do?

G. Chúng ta không thể được tự do về mặt đạo đức; nhưng sự nô lệ đạo đức, cũng như sự tự do đạo đức, không liên quan gì đến quyền tự do hành động. Lý do là, trong trường hợp này, không có lực nào chống lại ý muốn của chính tác nhân.

C. Tôi thường nghe người ta khẳng định rằng không quan trọng sự bất lực nằm ở ý chí, hay ở một thứ gì khác biệt với ý chí. "Nếu chúng ta không thể làm điều thiện," họ nói, "thì chúng ta không thể, và trong trường hợp đó chúng ta không phải là những tác nhân tự do."

G. Những người nói như vậy về quyền tự do hành động hẳn phải muốn bao gồm trong đó một sự tự do khỏi ảnh hưởng của các động cơ; một năng lực hành động theo hay trái với khuynh hướng đang chiếm ưu thế; hay ít nhất, một năng lực thay đổi khuynh hướng.

C. Vâng; tôi đã nghe người ta nhận xét rằng việc nói chúng ta có năng lực làm theo khuynh hướng đang chiếm ưu thế chẳng có ý nghĩa gì, trừ khi chúng ta cũng có năng lực chống lại hay thay đổi nó.

G. Nếu, với việc chẳng có ý nghĩa gì, họ muốn nói rằng chúng ta không vì thế mà có đủ tư cách hơn để trở thành những người giải cứu chính mình khỏi sự nô lệ của tội lỗi so với khi chúng ta không có quyền tự do hành động, mà phải hoàn toàn mang ơn ân điển có quyền tối thượng và hiệu quả vì điều đó, thì tôi thừa nhận hệ quả. Tuy nhiên, dù họ coi thường ý tưởng này về quyền tự do hành động đến đâu, tôi có thể trả lời rằng đó là tất cả những gì chính họ có thể quan niệm được, và tất cả những gì có thể được gán cho bất kỳ hữu thể nào trên trời, dưới đất, hay trong địa ngục.

C. Điều này xuất hiện như thế nào?

G. Không ai có thể quan niệm về một năng lực tự nguyện hành động trái với khuynh hướng đang chiếm ưu thế, vì bản thân sự việc là một mâu thuẫn; và một năng lực thay đổi nó cũng không kém phần vô lý. Nếu một người cố gắng thay đổi khuynh hướng đang chiếm ưu thế của mình, người đó, khi làm như vậy, phải hoặc không tự nguyện hoặc tự nguyện. Nếu là trường hợp trước, thì đây không thể là việc thực hành quyền tự do hành động; nếu là trường hợp sau, người đó phải có hai khuynh hướng chiếm ưu thế đối nghịch nhau cùng một lúc, điều này là một mâu thuẫn. Và ngay cả khi đó không phải là một mâu thuẫn, người đó vẫn không làm gì hơn là làm theo khuynh hướng của mình; cụ thể là, khuynh hướng đạo đức của mình, mà người đó được cho là sở hữu, để khuynh hướng xấu xa của mình được thay đổi. Nếu sự tự do khỏi ảnh hưởng của các động cơ, hay năng lực thay đổi khuynh hướng của mình, là thiết yếu cho quyền tự do hành động, thì chính Đấng thiêng liêng cũng không được tự do. Đức Chúa Trời, như mọi người đều phải thừa nhận, sở hữu một quyết định bất biến làm điều đúng, và không thể trong
ít nhất ở một mức độ nào đó, hay trong một khoảnh khắc nào, nghiêng về phía ngược lại. Cách cư xử của Ngài nhất thiết và luôn luôn diễn tả sự ngay thẳng vô hạn của ý muốn Ngài. Điều tương tự, ở một mức độ nào đó, có thể nói về các thiên sứ thánh và linh hồn của những người công chính đã được làm trọn vẹn. Họ không những không được tự do khỏi ảnh hưởng của các động cơ, hay có năng lực thay đổi khuynh hướng chiếm ưu thế trong tấm lòng họ, mà những động cơ vốn, vì sự bại hoại của bản tính chúng ta, chỉ có ít tác dụng đối với chúng ta, lại có ảnh hưởng đầy đủ đối với họ, và liên tục quyết định họ theo đuổi sự công chính một cách nhiệt thành nhất.

C. Thế mà anh vẫn nói họ là những tác nhân tự do sao?

G. Nếu Đức Chúa Trời, các thiên sứ và các thánh trên trời không phải là những tác nhân tự do, thì ai mới là?

C. Nhưng đây là sự tự do đạo đức.

G. Đúng vậy; nhưng cùng một lý luận sẽ áp dụng cho sự nô lệ đạo đức. Nếu một khuynh hướng không thay đổi của tâm trí hướng về điều thiện không phá hủy quyền tự do hành động, thì một khuynh hướng không thay đổi của tâm trí hướng về điều ác cũng không. Sa-tan cũng là một tác nhân tự do như Gáp-ri-ên, và cũng phải chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời về mọi việc hắn làm.

C. Một số người cho rằng con người đã mất quyền tự do hành động vì sự sa ngã.

G. Đúng hơn hãy nói, con người đã mất sự ngay thẳng đạo đức vì sự sa ngã. Tất cả những gì được giao phó trong tay người đó đã bị mất. Nhưng chúng ta cũng có thể nói người đó đã mất lý trí, lương tâm, hay trí nhớ, như nói người đó đã mất quyền tự do hành động; và điều này sẽ là cho rằng người đó đã mất bản tính trí tuệ của mình, và đã trở thành một con thú theo đúng nghĩa đen.

C. Quan niệm của anh về quyền tự do hành động khác với quan niệm của người Arminius về ý chí tự do như thế nào?

G. Quan niệm của người Arminius về ý chí tự do chính là điều mà tôi luôn phản đối: bên này chỉ bao gồm năng lực làm theo khuynh hướng đang chiếm ưu thế của chúng ta; bên kia bao gồm một năng lực được cho là hành động trái với nó, hay ít nhất là thay đổi nó. Bên này chỉ khẳng định sự tự do thuộc về con người, bên kia khẳng định sự tự do thuộc về một năng lực trong con người; điều mà ông Locke, dù là người chống thuyết tất định, cũng bác bỏ như một điều vô lý. Bên này chỉ nhằm khiến chúng ta trở thành những hữu thể phải chịu trách nhiệm; bên kia kiêu ngạo đòi một phần, thậm chí là điểm quyết định, của sự cứu rỗi. Theo bên sau, chúng ta chỉ cần một số sự giúp đỡ hay hỗ trợ nhất định, ban cho con người nói chung, để có thể chọn con đường sự sống; nhưng theo bên trước, vì tấm lòng chúng ta vốn hoàn toàn bại hoại, chúng ta cần một quyền năng toàn năng và không thể cưỡng lại để đổi mới chúng, nếu không quyền tự do hành động của chúng ta sẽ chỉ làm tăng tốc sự hư mất đời đời của chúng ta.

C. Tôi cho rằng, anh nghĩ rằng những vận hành không thể cưỡng lại của Đức Thánh Linh không can thiệp vào quyền tự do hành động của chúng ta?

G. Chắc chắn rồi: nếu tính khí của tấm lòng không ảnh hưởng đến nó, thì bất kỳ sự thay đổi nào đối với tính khí đó cũng không thể. Nó không ảnh hưởng đến quyền tự do hành động hơn là ảnh hưởng đến lý trí, lương tâm, hay trí nhớ: con người luôn cảm thấy mình được tự do làm theo điều mà khuynh hướng chỉ bảo; và vì vậy, là một tác nhân tự do.

C. Quan niệm của anh về quyền tự do hành động có phù hợp với lời của sứ đồ Phao-lô không: "Điều lành tôi muốn, tôi không làm; và điều dữ tôi không muốn, tôi lại làm." — "Muốn thì tôi có, nhưng làm điều lành thì tôi không làm được"?

G. Tôi nghĩ chúng ta nên phân biệt giữa một sự sẵn lòng mang tính thói quen và tổng quát, và một sự sẵn lòng mang tính phổ quát và trọn vẹn. Phao-lô, và mọi Cơ Đốc nhân thật, một cách tổng quát và theo thói quen muốn trở nên thánh khiết như Đức Chúa Trời là thánh khiết; nhưng ý chí này không phải là phổ quát và trọn vẹn. Nó không hoàn hảo hay mãnh liệt đến mức không còn chút lười biếng, ngoan cố, hay xác thịt nào. Sự trọn vẹn là đối tượng được tán thành, hay đúng hơn là được mong muốn; nhưng sự tán thành hay mong muốn đó không hoàn hảo về mức độ: một mức độ sẵn lòng hoàn hảo sẽ là sự thánh khiết hoàn hảo.

C. Vậy anh không cho rằng sứ đồ muốn nói tội lỗi vận hành hoàn toàn, và theo mọi nghĩa, trái với ý muốn của ông sao?

G. Tôi không cho như vậy: chắc chắn nó trái với nguyên tắc chủ đạo của linh hồn ông; nhưng cho rằng bất kỳ tội lỗi nào cũng có thể hoàn toàn không tự nguyện trong cách vận hành của nó là trái với mọi mệnh lệnh của lương tri.

ĐỐI THOẠI VI.

SỰ NHÂN LÀNH CỦA LUẬT PHÁP ĐẠO ĐỨC.

C. Hai cuộc trò chuyện lần trước của chúng ta, về phẩm cách đạo đức của Đức Chúa Trời và quyền tự do hành động của con người, tôi hy vọng, đã có ích cho tôi. Từ đó tôi đã suy nghĩ về quy tắc lớn của chính quyền Đức Chúa Trời — luật pháp đạo đức, như là hình ảnh của phẩm cách đạo đức của Ngài.

G. Ý tưởng của anh đúng: Đức Chúa Trời là tình yêu thương. Tất cả các thuộc tính đạo đức của Ngài chỉ là những biến thể khác nhau của tình yêu thương, hay tình yêu thương vận hành theo những cách khác nhau. Chính sự công chính báo thù là tình yêu đối với trật tự, và được thực thi vì phúc lợi của các hữu thể nói chung; và luật pháp đạo đức, tổng số của nó là tình yêu thương, diễn tả chính tấm lòng của Đấng đã lập ra nó.

C. Tôi đã nghĩ về tình yêu thương như sợi dây liên kết mọi trí tuệ thánh khiết với Đức Chúa Trời và với nhau; như điều trong hệ thống đạo đức mà luật hấp dẫn là trong hệ thống tự nhiên:

G. Rất tốt: trong khi các hành tinh quay quanh mặt trời như điểm trung tâm của chúng, và bị thu hút một cách tối thượng bởi nó, mỗi hành tinh đều có ảnh hưởng phụ thuộc lẫn nhau đối với hành tinh khác: tất cả đều thu hút và bị thu hút bởi những hành tinh khác trong quỹ đạo tương ứng của chúng, nhưng không một lực hút phụ thuộc nào trong số này can thiệp vào ảnh hưởng hút lớn của mặt trời, mà ngược lại hoạt động hoàn toàn phù hợp với nó. Dưới một ý tưởng tương tự như vậy chúng ta có thể quan niệm về tình yêu tối thượng đối với Đức Chúa Trời và tình yêu thứ yếu đối với các tạo vật.

C. Trong các hành tinh, nếu tôi không nhầm, lực hút của mỗi thiên thể tương ứng với lượng vật chất nó sở hữu, và sự gần gũi của nó với các thiên thể khác.

G. Đúng vậy: và mặc dù nói chung chúng ta được yêu cầu yêu người lân cận như chính mình, nhưng có một số người, vì giá trị vượt trội của họ trong thang bậc của hữu thể, và những người khác vì mối liên hệ trực tiếp hơn của họ với chúng ta, mà chúng ta được phép và thậm chí bắt buộc phải yêu mến hơn những người còn lại.

C. Nếu chúng ta có thể cho rằng các hành tinh được ban cho trí tuệ, và bất kỳ hành tinh nào trong số đó, chán ngán việc quay quanh mặt trời, nên rời bỏ quỹ đạo của nó, tự cho mình một trung tâm riêng biệt, và lôi kéo những hành tinh khác đi cùng nó, thì hậu quả sẽ là gì?

G. Chắc chắn là sự vô chính phủ và hỗn loạn, đối với hệ thống; và sự lạnh lẽo, bóng tối và khốn khổ, đối với những hành tinh đã rời bỏ nó.

C. Và đây chẳng phải là một hình ảnh gần giống với tình trạng của các thiên sứ bội đạo và con người sao?

G. Chắc chắn rồi; và sự so sánh của anh giúp minh họa điều ác của tội lỗi, vì nó ảnh hưởng đến sự hài hòa của chính quyền thiêng liêng nói chung, và hạnh phúc của từng cá nhân nói riêng.

C. Chẳng phải trong tâm trí con người có một quan niệm chung rằng luật pháp đạo đức quá nghiêm khắc và cứng nhắc đối với con người trong tình trạng sa ngã của mình sao?

G. Có; và một số người, những người lẽ ra phải biết rõ hơn, đã so sánh các yêu cầu của nó với yêu cầu của một chủ công trình Ai Cập, người đòi gạch mà không cho rơm; và đã đề cao Phúc Âm như là mâu thuẫn với nó. Nhiều người, những người muốn được coi là những người bạn lớn nhất nếu không phải là những người bạn duy nhất của Đấng Christ, đã không ngần ngại tuyên bố sự căm ghét của họ đối với Môi-se, như họ gọi luật pháp đạo đức.

C. Nhưng chẳng phải giới luật của luật pháp đạo đức đòi hỏi điều vượt quá sức lực của chúng ta sao?

G. Nếu, với sức lực, anh muốn bao gồm cả khuynh hướng, thì tôi thừa nhận là có; nhưng nếu, với sức lực, anh muốn nói điều được gọi theo nghĩa đen và đúng đắn, thì ngay cả bây giờ nó cũng chỉ yêu cầu chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời bằng tất cả sức lực của mình. Không phải vì thiếu sức lực, theo nghĩa đen và chặt chẽ mà nói, mà sự không đủ của chúng ta để giữ luật pháp thiêng liêng nằm ở đó, mà là vì thiếu một tính khí thánh khiết trong tâm trí; và điều này, thay vì là bất kỳ lý do bào chữa nào, hay đòi hỏi một sự giảm nhẹ luật pháp, chính là bản chất của điều mà sự quở trách nằm ở đó.

C. Tôi đã nghĩ rằng có thể sẽ cho thấy sự nhân lành của luật pháp thiêng liêng nếu chúng ta giả sử nó bị đảo ngược. Giả sử, thay vì yêu thương, Đức Chúa Trời yêu cầu chúng ta ghét Ngài bằng tất cả tấm lòng, linh hồn, tâm trí và sức lực của mình, và người lân cận cũng vậy?

G. Điều này sẽ yêu cầu chúng ta vừa gian ác vừa khốn khổ; và ý tưởng này đủ để gây sốc cho bất kỳ người nào có lương tri.

C. Nhưng giả sử Đức Chúa Trời yêu cầu chúng ta yêu mến Ngài và nhau, chỉ ở một mức độ thấp hơn?

G. Điều đó cũng giống như yêu cầu một phần tình cảm của chúng ta, và cho phép chúng ta có một tấm lòng chia rẽ. Các năng lực của chúng ta không thể trung lập. Nếu chúng không được áp dụng cho tình yêu đối với Đức Chúa Trời và con người, chúng sẽ được áp dụng cho một điều đối nghịch, thậm chí là tình yêu đối với thế gian. Nhưng vì tình yêu đối với thế gian là thù địch với Đức Chúa Trời, nếu điều này được phép, thì cũng giống như cho phép con người, ở một mức độ nào đó, thù địch với Ngài và với nhau; nghĩa là, gian ác và khốn khổ.

C. Tôi còn một số câu hỏi nữa muốn hỏi anh về chủ đề quan trọng này, nhưng sẽ hoãn lại đến một dịp khác.

G. Vậy thì tạm biệt, Crispus; nguyện Đức Chúa Trời ban cho luật pháp thiêng liêng này được khắc ghi trên tấm lòng của mỗi chúng ta!

C. A-men!

ĐỐI THOẠI VII.

CHỦ NGHĨA PHẢN LUẬT PHÁP (ANTINOMIANISM).

C. Cuộc trò chuyện của chúng ta về luật pháp đạo đức đã khiến tôi nghĩ đến một số chủ đề khác liên quan mật thiết đến nó. Tôi đã quan sát thấy nhiều người bị gọi là người theo chủ nghĩa phản luật pháp; thế mà rất ít người tự gọi mình như vậy. Chủ nghĩa phản luật pháp là gì?

G. Sự thù địch hay chống đối luật pháp của Đức Chúa Trời.

C. Vậy chẳng phải mọi người theo bản tính đều là người theo chủ nghĩa phản luật pháp sao?

G. Tôi tin là vậy; vì "tâm trí xác thịt là thù địch với Đức Chúa Trời: nó không phục luật pháp của Đức Chúa Trời, và thật cũng không thể phục."

C. Theo đoạn này, dường như Đức Chúa Trời và luật pháp của Ngài liên kết chặt chẽ đến nỗi việc không phục bên này là thù địch với bên kia?

G. Làm sao có thể khác được? Tổng số của luật pháp là tình yêu thương; và trong trường hợp này, không yêu thương tức là thù địch.

C. Tuy nhiên, không phải mọi người đều tuyên bố thù địch với Đức Chúa Trời hay luật pháp của Ngài.

G. Đúng vậy; nhưng nhiều người rất khác, anh biết đấy, so với những gì họ tuyên bố, và thậm chí so với những gì họ nghĩ về chính mình.

C. Tôi có thể dễ dàng hình dung nhiều tính cách gian ác là kẻ thù của luật pháp thiêng liêng, bất kể họ có thể nói gì ủng hộ nó.

G. Và anh có quan sát thấy rằng tất cả các loại tôn giáo giả dối khác nhau đều đồng ý ở điểm đặc biệt này không?

C. Tôi không biết liệu tôi đã đủ — Anh muốn nói đến điều gì?

G. Tôi muốn nói đến các hình thức khác nhau mà qua đó nhân loại làm yên lương tâm của mình và nuôi dưỡng hy vọng của mình, trong khi tình yêu đối với Đức Chúa Trời và con người bị bỏ qua. Mê tín là gì nếu không phải là việc thay thế một điều gì đó mang tính nghi lễ — một điều có thể được thực hiện phù hợp với một tấm lòng thù địch với Đức Chúa Trời — vào chỗ của điều thuộc về đạo đức? Việc dâng một phần mười bạc hà và thì là, và nhiều việc tương tự, đối với những người Pha-ri-si xưa dễ chịu hơn nhiều so với sự phán xét, lòng thương xót và tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Người Do Thái hiện đại rất gắn bó với nghi lễ; nhưng sự vô đạo gây sốc phân biệt việc thờ phượng của họ, và tinh thần vụ lợi quá phổ biến trong các giao dịch của họ, đủ để cho thấy sự ác cảm của họ đối với luật pháp mà họ khoe khoang. Sự vô đạo và tàn ác là những đặc điểm nổi bật trên khuôn mặt của những người ngoại đạo hiện đại của chúng ta, với tất cả sự tinh tế của họ; và điều tương tự cũng có thể quan sát thấy ở những người ít tinh tế hơn: các thần tượng và vũ khí chiến tranh được tìm thấy ở những quốc gia ngoại đạo man rợ nhất. Dù ngu dốt đến đâu, họ đều đã học cách vi phạm hai nhánh lớn của luật pháp đạo đức.* Chuỗi hạt, và các cuộc hành hương, và thánh tích, và tất cả đoàn tùy tùng của các nghi lễ giáo hoàng, chỉ là những thứ thay thế cho tình yêu đối với Đức Chúa Trời và người lân cận. Vòng tròn nghi lễ hình thức được các giáo sư Pha-ri-si thuộc mọi cộng đồng tuân theo cũng vậy.

* Nhận xét này được một người bạn của tôi đưa ra khi thăm Bảo tàng Anh, và nhìn thấy nhiều đồ vật kỳ lạ từ các nước ngoại đạo; trong số đó có một số thần tượng và dụng cụ chiến tranh.

Hãy để một độc giả chú ý xem xét hệ thống của Socinus, và thậm chí của Arminius, thì sẽ thấy chúng đồng ý trong việc chống lại sự công bằng và nhân lành tự nhiên của luật pháp đạo đức. Bên trước đòi hỏi như một vấn đề công lý rằng phải có sự khoan dung cho sai lầm và bất toàn của con người; và bên sau, dù nó nói về ân điển, và sự trung bảo của Đấng Christ, và coi Phúc Âm như một luật pháp mới, nhẹ nhàng và có tính khắc phục, nhưng sẽ cáo buộc anh làm cho Đấng Toàn Năng trở thành một bạo chúa, nếu ân điển này bị giữ lại, và các điều khoản của luật pháp đạo đức
nghiêm chỉnh tuân thủ. Tất cả những điều này, cũng như loại tôn giáo giả dối mà nói chung được gọi là chủ nghĩa phản luật pháp, như anh thấy, đều đồng ý ở điểm đặc biệt này. Loại sau cùng này, vốn công khai từ chối luật pháp đạo đức như một quy tắc sống, dựng Phúc Âm lên chống lại nó, và thay thế những sự vui hưởng viễn vông làm bằng chứng cho việc có phần trong các phước hạnh của Phúc Âm, thay cho sự phù hợp với các giới luật của nó. — Loại sau cùng này, tôi nói, dù nó tuyên bố rất khác biệt với một số hệ thống kể trên, lại gần gũi với chúng hơn là những người ủng hộ nó sẵn lòng thừa nhận. Nếu tình yêu đối với Đức Chúa Trời và con người bị loại khỏi tôn giáo của chúng ta, thì việc chúng ta thay thế điều gì vào chỗ của nó cũng chẳng quan trọng mấy. Dù nó mang tên lý trí hay mê tín, nghi lễ tôn giáo hay tự do Phúc Âm, tất cả đều là ảo tưởng; tất cả phát sinh từ cùng một nguồn, và hướng đến cùng một kết quả. Những người tốt có thể ở một mức độ nào đó đã bị lừa dối, và trong một thời gian bị cuốn đi bởi những luồng gió của giáo lý giả dối này; nhưng tôi nói về các sự việc và khuynh hướng tự nhiên của chúng, chứ không phải về con người. Tóm lại, chúng ta có thể an toàn coi đó là một tiêu chuẩn để thử nghiệm bất kỳ giáo lý nào; nếu nó không thân thiện với luật pháp đạo đức, thì nó không đến từ Đức Chúa Trời, mà đến từ cha của sự dối trá.

C. Những gì anh quan sát dường như rất rõ ràng và rất cảm động; nhưng tôi đã nghe người ta nhận xét rằng một số hệ thống này tự nhiên gắn bó những người theo chúng với các việc làm của luật pháp.

G. Điều này rất đúng; nhưng có một sự khác biệt lớn giữa sự gắn bó với luật pháp, và sự gắn bó với các việc làm của luật pháp như nền tảng của sự sống đời đời; cũng lớn như sự khác biệt giữa tinh thần của một người đầy tớ trung thành yêu mến chủ mình, yêu mến gia đình chủ, yêu mến công việc của mình, và không bao giờ muốn được ra đi tự do, với tinh thần của một người đầy tớ lười biếng, người dù ghét chủ mình, ghét gia đình chủ, ghét công việc của mình, và chưa bao giờ thực sự phục vụ chủ, nhưng vẫn cả gan mong đợi phần thưởng của mình.

C. Sự phân biệt này dường như có tầm quan trọng lớn, vì nó giúp hòa giải những đoạn Kinh Thánh nói ủng hộ luật pháp, và những đoạn nói chống lại sự gắn bó với các việc làm của nó.

G. Đó cũng là sự phân biệt, chỉ bằng những lời khác, mà người ta thường đưa ra về luật pháp như một quy tắc sống và như một giao ước.

C. Anh có thể chỉ ra một vài hậu quả của việc phủ nhận luật pháp là quy tắc sống, và trình bày nó như mâu thuẫn với Phúc Âm không?

G. Thứ nhất, giáo lý này trực tiếp chống lại tất cả những đoạn Kinh Thánh nói ủng hộ luật pháp đạo đức, và cho chúng ta một ý tưởng đáng tôn trọng về nó; như những đoạn sau: — "Ôi, con yêu mến luật pháp của Ngài biết bao!" — "Luật pháp là thánh, và điều răn là thánh, công chính và tốt lành." — "Ta đến không phải để phá luật pháp, mà để làm trọn nó." — "Vậy chúng ta có làm cho luật pháp ra vô hiệu qua đức tin không? Chẳng hề như vậy: trái lại, chúng ta xác lập luật pháp." — "Tôi vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời theo con người bề trong." — "Tôi bằng tâm trí phục vụ luật pháp của Đức Chúa Trời." Thứ hai, giáo lý này phản ánh lên chính Đức Chúa Trời vì đã ban một luật pháp dưới một thời kỳ mà mâu thuẫn với một Phúc Âm ban dưới một thời kỳ khác. Thứ ba, nó biện minh cho tội nhân trong việc vi phạm luật pháp. Không thể có điều ác trong tội lỗi, ngoại trừ tương xứng với sự nhân lành của luật pháp mà nó vi phạm. Thứ tư, nó trực tiếp chống lại đời sống và sự chết của Đấng Cứu Thế. Bằng đời sống Ngài đã vâng giữ các giới luật của nó, bằng sự chết Ngài đã chịu hình phạt của nó, và bằng cả hai Ngài đã tuyên bố nó là thánh, công chính và tốt lành. Vì vậy, mọi sự phản ánh lên luật pháp đạo đức cũng là sự phản ánh lên Đấng Christ. Thứ năm, nó đánh vào gốc rễ của mọi tôn giáo cá nhân, và mở cửa lũ cho sự gian ác. Những người tiếp nhận giáo lý này nói về việc được nên thánh trong Đấng Christ, theo cách loại bỏ mọi sự nên thánh cá nhân và tiến triển trong tín hữu.

ĐỐI THOẠI VIII.

SỰ BẠI HOẠI CỦA CON NGƯỜI.

C. Tôi cảm ơn anh, Gaius, về những nhận xét của anh trên nhiều chủ đề quan trọng; và bây giờ, nếu anh đồng ý, tôi rất muốn biết suy nghĩ của anh về chủ đề đau đớn nhưng thú vị là sự bại hoại của con người.

G. Quả là một chủ đề thú vị! Có lẽ không có chân lý nào trong Kinh Thánh có bản chất căn bản hơn đối với con đường cứu rỗi của Phúc Âm. Tôi chưa bao giờ biết một người nào nghiêng về các hệ thống Arminius, Arian, Socinus, hay phản luật pháp, mà trước đó không có những quan niệm hạ thấp về sự bại hoại hay tính đáng trách của con người.

C. Anh cho rằng sự bại hoại bao gồm những gì?

G. Ở điều đối nghịch với những gì luật pháp thiêng liêng đòi hỏi.

C. Tổng số của luật pháp thiêng liêng là tình yêu thương; vậy bản chất của sự bại hoại phải bao gồm việc thiếu tình yêu đối với Đức Chúa Trời và người lân cận; hay việc dựng lên một đối tượng nào khác, hay các đối tượng khác, để loại trừ chúng.

G. Đúng vậy; và có lẽ sẽ thấy rằng tất cả các đối tượng được dựng lên cạnh tranh với Đức Chúa Trời và người lân cận đều có thể được quy về một, và đó là bản ngã. Tình yêu bản thân riêng tư dường như là gốc rễ của sự bại hoại; là vật thay thế lớn trong tình cảm con người cho tình yêu đối với Đức Chúa Trời và con người. Sự tự ngưỡng mộ, ý chí riêng, và sự tự công chính chỉ là những biến thể khác nhau của nó. Nơi nào nó chiếm ưu thế, tạo vật chiếm lấy vị trí của Đấng Tạo Hóa, và tìm kiếm sự thỏa mãn, danh dự và lợi ích của riêng mình, như mục đích cuối cùng của mọi hành động của mình. Do đó, khi sứ đồ mô tả con người dưới nhiều tính cách gian ác khác nhau, mắt xích đầu tiên trong chuỗi là — những kẻ yêu chính mình. Cũng do đó, bài học đầu tiên và lớn nhất trong trường học Cơ Đốc là — từ bỏ chính mình.

C. Hầu hết các tác giả Phúc Âm, tôi tin, đều coi con người là hoàn toàn bại hoại; và không phải do giáo dục, hay bất kỳ nguyên nhân tình cờ nào, mà do bản tính, như khi họ sinh ra trong thế gian.

G. Đúng vậy. Điều này rõ ràng là giáo lý được chấp nhận chung tại thời Cải chánh, và đã được duy trì bởi những người ủng hộ sự cứu rỗi bởi ân điển có quyền tối thượng trong mọi thời đại.

C. Tuy nhiên, người ta nên nghĩ rằng, nếu con người hoàn toàn bại hoại, họ sẽ đều và luôn luôn gian ác như nhau.

G. Nếu với sự bại hoại hoàn toàn anh muốn nói rằng con người bại hoại đến mức không thể thêm tội vào tội, thì tôi không biết ai duy trì quan điểm như vậy. Tất cả những gì tôi muốn nói với thuật ngữ này là: — Tấm lòng con người theo bản tính hoàn toàn thiếu tình yêu đối với Đức Chúa Trời, hay tình yêu đối với con người như tạo vật của Đức Chúa Trời, và do đó thiếu mọi đức hạnh thật. Một hữu thể có thể hoàn toàn thiếu điều thiện, và vì vậy hoàn toàn bại hoại (như, người ta sẽ thừa nhận, là Sa-tan), mà vẫn có khả năng thêm sự gian ác vào sự gian ác không ngừng.

C. Tôi rất muốn anh chỉ ra một vài bằng chứng chính mà giáo lý về sự bại hoại của con người dựa vào.

G. Những bằng chứng chính đập vào tôi lúc này có thể được rút ra từ bốn nguồn sau: lời chứng của Kinh Thánh, lịch sử, quan sát, và kinh nghiệm.

C. Anh coi những lời chứng chính của Kinh Thánh về chủ đề này là gì?

G. Những đoạn dạy rõ ràng về nó; như những đoạn sau: — "Đức Chúa Trời thấy sự gian ác của con người lớn trên đất, và mọi tưởng tượng trong ý nghĩ của lòng nó chỉ là điều ác luôn luôn." — "Đức Chúa Trời từ trên trời nhìn xuống con cái loài người, để xem có ai hiểu biết, có ai tìm kiếm Đức Chúa Trời chăng. Mỗi người trong số họ đều đã lui đi, tất cả đều trở nên ô uế: chẳng có ai làm điều lành, không, chẳng có một ai." — "Cả người Do Thái lẫn người Hy Lạp đều ở dưới tội lỗi; như đã chép: Chẳng có người công chính, không, chẳng có một ai. Sự hủy diệt và khốn khổ ở trong đường lối của họ, và họ chẳng biết đường bình an, chẳng có sự kính sợ Đức Chúa Trời trước mắt họ." — "Tâm trí xác thịt là thù địch với Đức Chúa Trời; vì nó không phục luật pháp của Đức Chúa Trời, và thật cũng không thể phục." — "Cả thế gian nằm trong sự gian ác." — "Trong số đó chúng ta cũng đều đã ăn ở trong quá khứ theo dục vọng của xác thịt, làm theo ý muốn của xác thịt và của tâm trí; và vốn theo bản tính là con cái của sự thạnh nộ, cũng như những người khác." — Những đoạn cũng dạy sự cần thiết của sự tái sinh. Nếu con người không bại hoại về bản chất, một sự cải cách có thể đủ; nhưng nếu tất cả đều bại hoại, toàn bộ công trình phải bị phá bỏ: "Những điều cũ phải qua đi, và mọi điều phải trở nên mới."

C. Anh rút ra bằng chứng nào từ lịch sử ủng hộ giáo lý này?

G. Nếu giới hạn của chúng ta cho phép khảo sát lịch sử nhân loại từ sự bội đạo đầu tiên của họ cho đến ngày nay, tổng số sẽ chứng minh điều mà Kinh Thánh khẳng định — rằng "toàn thể trái đất nằm trong sự gian ác." Hoàn cảnh và sự thay đổi giữa nhân loại đã rất đa dạng. Họ đã rất khác nhau về phong tục, tập quán và tôn giáo: một thời đại đã thiết lập điều mà thời đại khác đã phá đổ; trong một số thời đại họ bị bao phủ trong sự ngu dốt, trong những thời đại khác được chiếu sáng bởi khoa học; nhưng trong mọi thời đại và trong mọi hoàn cảnh họ đều xa lạ với tình yêu đối với Đức Chúa Trời.

C. Lịch sử thế giới, dù dường như ủng hộ giáo lý đang bàn, nhưng dường như là một đối tượng quá lớn và phức tạp để xem xét một cách rõ ràng. Giả sử anh chọn ra một quốc gia làm mẫu cho toàn thể.

G. Rất tốt; và giả sử quốc gia này đã được hưởng trên hết mọi quốc gia khác những ơn phước và sự phán xét, luật pháp thiêng liêng, sự can thiệp đặc biệt, và mọi điều có thể có bất kỳ khuynh hướng nào để cải thiện tấm lòng con người.

C. Anh dường như đang nghĩ đến quốc gia Y-sơ-ra-ên.

G. Đúng vậy; và càng vì tôi coi quốc gia này như được Đức Chúa Trời định để làm mẫu cho bản tính con người. Đấng thiêng liêng đã chọn họ ra, đội lên họ sự nhân lành, củng cố họ bằng những khích lệ dịu dàng nhất, răn đe họ bằng những lời đe dọa khủng khiếp nhất, thực hiện các công việc kỳ diệu của Ngài trước mắt họ, và cảm thúc các đầy tớ của Ngài để cho chúng ta một lịch sử trung thực về tính cách của họ. Tôi không cần nhắc lại tính cách này là gì. Ngoại trừ cách cư xử của một vài người tin kính trong số họ, mà vì là hệ quả của ân điển thiêng liêng, không lập luận gì chống lại giáo lý đang bàn, thì đó là một loạt sự nổi loạn và liên tục rời bỏ Đức Chúa Trời hằng sống.

C. Anh rút ra bằng chứng bổ sung nào ủng hộ giáo lý này từ quan sát?

G. Khi nhìn vào cấu tạo của tâm trí con người, chúng ta quan sát nhiều đam mê và khuynh hướng khác nhau; và nếu chúng ta kiểm tra cách vận hành của chúng, chúng ta sẽ thấy trong mỗi cái một sự ác cảm rõ rệt đối với Đức Chúa Trời thật, và đối với mọi tôn giáo thật. Ví dụ: Con người thích suy nghĩ, và không thể sống mà không suy nghĩ; nhưng người đó không thích nghĩ về Đức Chúa Trời; "Đức Chúa Trời không ở trong mọi ý nghĩ của người đó." Con người thích hoạt động, luôn luôn chuyển động, nhưng không có lòng hành động vì Đức Chúa Trời. Con người thích trò chuyện, và không bao giờ vui vẻ hơn khi tham gia vào đó; nhưng nếu Đức Chúa Trời và tôn giáo được đưa vào, họ thường bị câm lặng, và tỏ ra muốn bỏ qua chủ đề. Con người rất thích nghe và kể tin tức; nhưng nếu tin mừng vinh hiển của Phúc Âm vang lên bên tai họ, nó thường chứng tỏ không được hoan nghênh như việc giảng của Phao-lô tại A-thên. Tóm lại, con người cảm thấy sự cần thiết của một Đức Chúa Trời, nhưng không có khẩu vị đối với Đức Chúa Trời thật. Có một trường hợp đáng chú ý về điều này trong cách cư xử của những quốc gia được vua A-si-ri trồng vào các thành của Sa-ma-ri. Họ bị thú hoang ăn thịt, và coi đó như một biểu hiện của sự không hài lòng từ thần của xứ. Họ muốn làm quen với thần đó để làm hài lòng thần. Một thầy tế lễ người Y-sơ-ra-ên được sai đến dạy họ cách thức của thần của xứ. Nhưng khi ông dạy họ sự kính sợ Đức Giê-hô-va, phẩm cách và sự thờ phượng của Ngài dường như không hợp với khẩu vị của họ; vì mỗi quốc gia ưa thích việc thờ phượng các thần của riêng mình, 2 Các Vua 17.

C. Anh rút ra bằng chứng nào ủng hộ giáo lý này từ kinh nghiệm?

G. Những người tốt nhất, mà đời sống của họ được ghi lại trong Kinh Thánh, luôn luôn thú nhận và than khóc sự bại hoại của bản tính mình; và tôi chưa bao giờ biết một tính cách thực sự ăn năn nào, mà lại không tin chắc về điều đó. Đó là một suy đoán mạnh mẽ chống lại giáo lý ngược lại, rằng những người nhẹ dạ và phóng đãng trong nhân loại nói chung là những người ủng hộ nó; trong khi những người khiêm nhường, nghiêm túc và tin kính nói chung thừa nhận, cùng với sứ đồ, rằng, "làm theo ý muốn của xác thịt và của tâm trí, họ vốn theo bản tính là con cái của sự thạnh nộ, cũng như những người khác."

C. Tôi còn một số câu hỏi nữa muốn đặt về chủ đề thú vị này, mà tôi phải hoãn lại đến một dịp khác.
ĐỐI THOẠI IX.

SỰ BẠI HOẠI HOÀN TOÀN CỦA BẢN TÍNH CON NGƯỜI.

G. Tôi nhớ anh đã nói, Crispus, vào cuối cuộc trò chuyện lần trước của chúng ta về sự bại hoại của bản tính con người, rằng anh có một số câu hỏi muốn đặt về chủ đề này.

C. Đúng vậy. Không có chủ đề nào đối với tôi có vẻ thú vị hơn hay chứa đựng nhiều hệ quả quan trọng hơn. Giáo lý về sự bại hoại hoàn toàn, theo chính cách giải thích của anh, dường như ngụ ý rằng tất cả những gì được gọi là đức hạnh ở những người chưa được tái sinh thì thực ra không phải là đức hạnh, và không chứa đựng điều gì làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, không phải là một phần bổn phận của họ đối với Ngài; nhưng ngược lại, vốn có bản chất của tội lỗi.

G. Và nếu những hệ quả này được thừa nhận thì sao?

C. Tôi chưa quen xem xét mọi việc dưới ánh sáng mạnh mẽ như vậy. Tôi thường nghĩ rằng con người bại hoại một cách phổ quát; nghĩa là, mọi năng lực, tư tưởng, ý chí và hành động của họ đều nhuốm tội lỗi; nhưng trước đây tôi chưa bao giờ nghĩ rằng sự bại hoại này là hoàn toàn, hoàn toàn đến mức mọi hành động của họ đều có bản chất của tội lỗi.

G. Anh phải thừa nhận rằng đây là giáo lý được các nhà Cải chánh Anh chấp nhận. Họ nói với chúng ta rằng "những việc làm được thực hiện trước ân điển của Đấng Christ và sự cảm thúc của Thánh Linh Ngài không làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, vì chúng không xuất phát từ đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, cũng không khiến con người xứng đáng nhận ân điển, hay (như các tác giả kinh viện nói) đáng được ân điển theo sự tương xứng; mà đúng hơn, vì chúng không được thực hiện như Đức Chúa Trời đã muốn và truyền lệnh phải thực hiện, chúng ta không nghi ngờ gì rằng chúng có bản chất của tội lỗi."*

C. Đúng vậy; nhưng tôi đã nghi ngờ rằng họ đã đưa mọi việc đi hơi quá cực đoan. Có điều gì đó thật đáng sợ trong ý nghĩ về một đời người là một chuỗi điều ác không pha trộn; thật trái ngược với những gì xuất hiện nơi vô số tính cách, những người mà chúng ta không thể không tôn trọng vì nhiều phẩm chất đáng yêu, dù họ dường như không phải là đối tượng của tôn giáo thật; nói tóm lại, thật nản lòng đối với mọi nỗ lực để đạt được bất kỳ đức hạnh nào mà chưa đạt đến sự tin kính thật; đến nỗi tấm lòng tôi nổi loạn chống lại ý tưởng này.

G. Tôi sẵn lòng xem xét mọi khó khăn mà anh có thể đưa ra. Tuy nhiên, trước khi anh nêu ra những phản đối của mình, tôi nghĩ câu hỏi đầu tiên của anh nên là: Điều đó có đúng không?

C. Rất tốt; vậy thì hãy trình bày các bằng chứng của anh.

G. Sau đây là những bằng chứng chính xuất hiện trong tâm trí tôi lúc này: 1. Tất cả những đoạn Kinh Thánh được trích dẫn trong Đối thoại lần trước mà dạy rõ ràng về nó, tuyên bố rằng "mọi tưởng tượng," mục đích, hay ước muốn "trong lòng con người chỉ là điều ác luôn luôn" — rằng "chẳng có ai tìm kiếm Đức Chúa Trời" — "mỗi người trong số họ đều đã lui đi" — "tất cả đều trở nên ô uế" — "chẳng có ai làm điều lành, không, chẳng có một ai." 2. Những đoạn Kinh Thánh tuyên bố sự bất khả thi hoàn toàn của những người xác thịt làm bất kỳ điều gì để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; như: "Không có đức tin thì không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời." — "Tâm trí xác thịt là sự chết." — "Vì tâm trí xác thịt là thù địch với Đức Chúa Trời; vì nó không phục luật pháp của Đức Chúa Trời, và thật cũng không thể phục. Vậy thì, những kẻ ở trong xác thịt không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời."† Nếu những kẻ ở trong xác thịt đã làm bất kỳ phần nào trong bổn phận của họ đối với Đức Chúa Trời, hay nếu những gì họ làm là tốt và đạo đức trong mắt Ngài, trong chừng mực đó, thì tâm trí của họ sẽ phục luật pháp của Đức Chúa Trời trong chừng mực đó, và khi như vậy, họ có thể và sẽ làm đẹp lòng Ngài; vì Đức Chúa Trời không phải là một chủ nhân thất thường hay khắc nghiệt, mà hài lòng với sự công chính ở bất cứ nơi nào Ngài thấy nó. 3. Những đoạn Kinh Thánh nói về toàn bộ sự nhân lành hay đức hạnh như được bao hàm trong tình yêu thương; cụ thể là, tình yêu đối với Đức Chúa Trời và người lân cận: — "Tình yêu thương là sự làm trọn luật pháp." — "Ngươi phải yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi hết lòng, hết linh hồn, hết tâm trí, và hết sức lực, và yêu người lân cận như chính mình." Nếu tình yêu đối với Đức Chúa Trời một cách tối thượng, và tình yêu đối với các tạo vật một cách thứ yếu, bao gồm toàn bộ đức hạnh, thì nơi nào những điều này thiếu vắng, đức hạnh không thể tồn tại. Và việc những điều này thiếu vắng ở mọi người không tin kính là rõ ràng, vì "họ không có tình yêu đối với Đức Chúa Trời trong mình"; và nơi nào Đức Chúa Trời không được yêu mến một cách tối thượng, các tạo vật không thể được yêu mến một cách phụ thuộc vào Ngài; mà hoặc bị bỏ qua, hoặc được quan tâm vì một lý do nào khác; vì vậy tình yêu như vậy không có đức hạnh nào trong nó, mà có bản chất của tội lỗi. 4. Những đoạn Kinh Thánh dạy sự cần thiết của sự tái sinh cho sự sống đời đời: — "Các ngươi phải được sinh lại." — "Trừ khi một người được sinh ra bởi nước và Thánh Linh, người đó không thể vào vương quốc Đức Chúa Trời." — "Nếu ai ở trong Đấng Christ, người đó là một tạo vật mới; những điều cũ đã qua đi, và mọi điều đã trở nên mới." Nếu có bất kỳ mức độ đức hạnh nào trong tấm lòng xác thịt, hay bất kỳ điều gì làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, nó có thể được nuôi dưỡng và gia tăng; và trong trường hợp đó những điều cũ không cần phải qua đi, và mọi điều trở nên mới. Sự tái sinh sẽ không cần thiết; một sự cải cách đơn thuần, hay sự cải thiện các nguyên tắc đã có sẵn trong con người, sẽ đủ. 5. Những đoạn Kinh Thánh hứa các phước hạnh của sự cứu rỗi và sự sống đời đời cho mọi mức độ của sự công chính hay đức hạnh thật: — "Mọi sự hiệp lại làm ích cho những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời." — "Đấng Christ là tác giả của sự cứu rỗi đời đời cho tất cả những kẻ vâng lời Ngài." — "Kẻ nào làm điều công chính là công chính." — "Những kẻ đã làm điều lành sẽ sống lại để được sống." "Kẻ nào cho một môn đồ một chén nước lạnh, nhân danh một môn đồ," hay vì người đó thuộc về Đấng Christ, "sẽ nhận được phần thưởng của một môn đồ." Trong những đoạn này chúng ta phải quan sát rằng những tuyên bố và lời hứa đầy ân điển của Đức Chúa Trời không được ban cho mức độ này hay mức độ khác của sự nhân lành; mà cho mọi mức độ hay bất kỳ mức độ nào của nó; hay đúng hơn, không phải mức độ, mà là bản chất của nó, mới được xem xét trong lời hứa thiêng liêng. Do đó chúng ta có thể chắc chắn kết luận rằng những người chưa được tái sinh không có một mức độ nào của sự nhân lành thật trong họ, hay bất kỳ điều gì làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.

* Điều XIII của Giáo hội Anh.
† Xem đoạn này được minh họa rõ ràng, và chân lý chứa đựng trong nó được thực thi đầy đủ, trong hai bài trên Tạp chí Phúc Âm tháng Tám và tháng Mười Hai năm 1793, trang 72, 239.

C. Tôi phải thừa nhận rằng có nhiều sức mạnh rõ ràng trong những lập luận này, và hiện tại tôi chưa đủ chuẩn bị để đối phó với chúng; nhưng tôi có một số phản đối mạnh mẽ trong tâm trí, mà tôi muốn được thảo luận kỹ lưỡng.

G. Hết lòng. Hãy xem xét, Crispus, sức mạnh của những gì đã được đưa ra, và hãy đưa ra những phản đối của anh dưới ánh sáng mạnh nhất mà anh có thể sắp xếp chúng.

C. Tôi sẽ cố gắng tuân theo lời khuyên của anh, và kết quả của nó sẽ là chủ đề của một cuộc thảo luận trong tương lai.

THƯ I.

SỰ BẠI HOẠI HOÀN TOÀN CỦA BẢN TÍNH CON NGƯỜI.

[Crispus gửi Gaius.]

Bạn thân mến, [C—n], ngày 3 tháng 7 năm 1794, [Chú thích: tên địa danh trong bản OCR không đọc được, giữ dạng "C—n" như bản in.]

Vì sự quan phòng gần đây, bằng cách thay đổi hoàn cảnh của tôi, đã tước đi niềm vui được ở cùng anh, tôi hy vọng khuyết điểm đó có thể phần nào được bù đắp bằng thư từ. Chủ đề của hai cuộc gặp gỡ lần trước của chúng ta, về sự bại hoại hoàn toàn của bản tính con người, đã chiếm nhiều sự chú ý của tôi. Tôi cảm thấy đó là một nguyên tắc căn bản trong tôn giáo; đó là nguyên tắc mà, dù hiểu theo cách nào, hầu hết mọi nguyên tắc khác đều dựa vào. Tôi có những phản đối đối với quan điểm của anh về giáo lý này, tôi thú nhận; và anh đã mong muốn tôi, khi chúng ta ở cùng nhau lần trước, đặt chúng dưới ánh sáng mạnh nhất mà tôi có thể. Những điều chính đã xuất hiện trong tâm trí tôi cho đến nay có thể được quy về các tiêu đề sau: —

Thứ nhất, Kinh Thánh dường như nói với sự tán thành về một số hành động được thực hiện bởi những người chưa được tái sinh, và thậm chí chính Đức Chúa Trời được mô tả là ban thưởng cho họ. Dường như đã như vậy trong trường hợp A-háp, khi ông hạ mình; và người Ni-ni-ve, khi họ ăn năn trước sự giảng của Giô-na; cũng như trong trường hợp người cai trị trẻ tuổi trong Phúc Âm, người mà Chúa chúng ta được mô tả là đã yêu mến; và người thầy thông giáo khôn ngoan, người mà Ngài đảm bảo rằng ông "không xa vương quốc Đức Chúa Trời." Bây giờ nếu mọi hành động của những người chưa được tái sinh đều có bản chất của tội lỗi, thì những hành động này cũng phải như vậy; nhưng nếu chúng như vậy, làm sao chúng ta giải thích cách thức thuận lợi mà chúng được đối xử?

Thứ hai, lương tri chung của nhân loại đồng ý quy nhiều sự xuất sắc và phẩm chất đáng yêu cho những người mà, tuy nhiên, chúng ta buộc phải, từ các phần khác trong cách cư xử của họ, coi là thiếu tôn giáo thật. Chẳng phải là đúng và đáng yêu, ngay cả trong mắt Đức Chúa Trời, trong chừng mực đó, khi con cái hiếu thảo với cha mẹ, và cha mẹ yêu thương con cái; khi con người vâng lời luật pháp, nhân từ với người nghèo, trung thành trong các mối quan hệ, và công bằng trong giao dịch sao? Và chẳng phải rõ ràng đối với quan sát phổ quát rằng những điều này có thể được tìm thấy nơi những tính cách mà, tuy nhiên, qua các phần khác trong cách cư xử của họ, cho thấy mình xa lạ với tôn giáo thật sao?

Thứ ba, mỗi người đều sở hữu lương tâm, lương tâm này làm chứng cho người đó, trong vô số trường hợp, về điều gì là đúng và sai; và lời chứng này được biết là có ảnh hưởng đáng kể ngay cả đối với những người gian ác, đến mức thúc đẩy họ thực hiện nhiều hành động tốt, và ngăn cản họ khỏi những hành động khác mà là xấu xa.

Thứ tư, nếu mọi hành động của những người chưa được tái sinh không chỉ pha trộn với tội lỗi, mà vốn có bản chất tội lỗi, thì dù họ ăn hay uống, hay làm bất cứ điều gì, họ đều phạm tội với Đức Chúa Trời; nhưng ăn uống, ở mức độ vừa phải, dường như chỉ là những hành động tự nhiên đơn thuần, và không có trong chúng điều thiện đạo đức hay điều ác đạo đức.

Cuối cùng, nếu mọi hành động của những người chưa được tái sinh vốn có bản chất tội lỗi, thì chắc chắn không thể có cơ sở nào cho một lời kêu gọi của chức vụ, không có động cơ nào để khuyên họ chấm dứt điều ác và làm điều thiện; cũng không có sự khích lệ nào dành cho họ để tuân theo bất kỳ điều gì kém hơn điều tốt về mặt thuộc linh. Việc các nhà ủng hộ sự cứu rỗi bởi ân điển tự do, thậm chí, phân biệt giữa đức hạnh đạo đức và tôn giáo thật đã rất phổ biến; bên trước họ đã cho phép tồn tại ở một mức độ nào đó nơi những người chưa được tái sinh, và đã nghĩ rằng bổn phận của họ là khuyến khích nó, dù đồng thời họ đã nhấn mạnh sự cần thiết của điều vượt trội hơn nó. Nhưng quan điểm của anh về sự bại hoại hoàn toàn sẽ phá hủy sự phân biệt này, và khiến điều thường được gọi là đức hạnh đạo đức không còn là đức hạnh. "Điều này," tôi nhớ một tác giả tài năng đã từng nhận xét, "không phải là chính thống, mà là cực đoan." Về phần mình, tôi sẽ không nói mạnh mẽ như vậy; nhưng tôi không thể không nói rằng anh dường như đưa mọi việc đến cực đoan. Tuy nhiên, tôi sẵn lòng thú nhận rằng tôi cảm thấy khó trả lời những gì anh đã đưa ra trong Đối thoại lần trước. Mọi chân lý chắc chắn đều phù hợp với các chân lý khác. Tôi sẽ rất hạnh phúc nếu đạt được những quan điểm thỏa đáng và nhất quán về chủ đề quan trọng này.

Một số người tin kính mà tôi đã nhắc lại nội dung các cuộc trò chuyện của chúng ta dường như hoàn toàn không quan tâm đến chúng. Họ dường như đối với tôi hài lòng với một quan điểm mơ hồ và hời hợt về mọi việc. Tôi ước mình có thể truyền cảm xúc của mình cho họ. Nếu họ biết giá trị của những quan điểm đúng đắn trong tôn giáo, họ sẽ nghĩ không có công sức nào quá lớn để đạt được chúng. Họ dường như ghét nỗi đau đi kèm với trạng thái do dự và chờ đợi, và vì vậy từ chối xem xét tất cả những chủ đề khó khăn mà sẽ gây ra nó. Nhưng khi đó dĩ nhiên họ cũng không biết niềm vui phát sinh từ việc giải quyết những khó khăn này, và từ việc đạt được những quan điểm rõ ràng và thỏa đáng về các chủ đề thiêng liêng. Chắc chắn sẽ là sự lười biếng đáng trách ở chúng ta, cũng như sự hèn hạ, nếu, thay vì chịu khó múc nước từ một giếng sâu, chúng ta hài lòng nhấm nháp nước bùn từ bất kỳ vũng nước nào xuất hiện.

Câu trả lời của anh cho những điều trên sẽ khiến tôi rất biết ơn.

Người bạn yêu mến của anh, CRISPUS.

THƯ II.

SỰ BẠI HOẠI HOÀN TOÀN CỦA BẢN TÍNH CON NGƯỜI.

[Trả lời các phản đối của Crispus.]

Bạn thân mến, [K—], ngày 5 tháng 12 năm 1794, [Chú thích: tên địa danh trong bản OCR không đọc được, giữ dạng "K—" như bản in.]

Tôi đã nhận được thư của anh với niềm vui. Tôi rất đồng ý cung cấp, tốt nhất có thể, khuyết điểm của giao tiếp cá nhân bằng một thư từ tự do và thân thiện. Khát khao chân lý của anh thật đáng hài lòng. Nguyện Đức Chúa Trời khiến tất cả chúng ta đều có nhiều hơn tâm tính tìm kiếm sự khôn ngoan với lòng nhiệt thành
những người đào bới kho tàng ẩn giấu! Tôi không có ý chỉ khen ngợi suông, khi nói rằng anh đã trình bày những phản đối của mình đối với giáo lý về sự bại hoại hoàn toàn một cách có vẻ hợp lý như bất kỳ cách nào tôi từng nhớ đã thấy. Tôi sẽ cố gắng dành cho chúng tất cả sức nặng mà chúng có.

Điểm tranh cãi giữa chúng ta, anh sẽ quan sát thấy, là: Liệu một tội nhân chưa được tái sinh có thể được nói là thực hiện bất kỳ phần nào trong bổn phận của mình, hay đạt được ở bất kỳ mức độ nào sự tán thành của Đấng Tạo Hóa mình không. Và tôi hy vọng anh sẽ xem xét rằng điều này, về thực chất, cũng giống như việc liệu tâm trí xác thịt có hoàn toàn thù địch với Đức Chúa Trời không, hay liệu nó có ở bất kỳ mức độ nào phục luật pháp của Đức Chúa Trời không, hay thật sự có thể phục không. Anh cho phép, tôi nghĩ, rằng bất kể những tính cách như vậy sở hữu những sự xuất sắc nào, thì "tình yêu đối với Đức Chúa Trời không ở trong họ," không, không ở bất kỳ mức độ nào. Do đó, những phẩm chất đáng yêu của họ, dù là gì đi nữa, hẳn phải là một điều hoàn toàn khác biệt với tình yêu thương, hay bất kỳ vận hành nào của nó. Nhưng vì "tình yêu thương là sự làm trọn luật pháp," nó phải bao hàm toàn bộ sự xuất sắc đạo đức; và do đó không thể có sự xuất sắc đạo đức nào trong mắt Đức Chúa Trời mà thiếu nó.

Anh trước hết lập luận từ các trường hợp A-háp, người Ni-ni-ve, người thanh niên mà Chúa chúng ta được nói là đã yêu mến, và người thầy thông giáo được tuyên bố là "không xa vương quốc Đức Chúa Trời." Để trả lời điều đó, tôi xin quan sát rằng: Dù Đức Chúa Trời vĩ đại biết những bí mật của mọi tấm lòng, nhưng trong việc cai trị thế gian Ngài không phải lúc nào cũng tiến hành theo nguyên tắc này. Đôi khi Ngài cho là thích hợp để ban thưởng cho con người vì những hành động của họ, không phải vì Ngài tán thành chúng như những hành động của họ, mà chỉ vì chúng có khuynh hướng phục vụ những ý định lớn lao và khôn ngoan của chính Ngài. Đức Chúa Trời đã ban thưởng cho Nê-bu-cát-nết-sa vì cuộc vây hãm lâu dài của ông chống lại Ty-rơ, bằng cách ban cho ông đất Ai Cập; thế mà Nê-bu-cát-nết-sa đã không làm gì trong việc này mà tự bản chất có thể tự tán thành trước mặt Đức Chúa Trời. Lý do duy nhất khiến ông được ban thưởng như vậy là vì những gì ông đã làm đã phục vụ các mục đích thiêng liêng trong việc trừng phạt Ty-rơ vì cách đối xử xúc phạm của nàng đối với dân của Đức Chúa Trời.* Đức Chúa Trời cũng đã ban thưởng cho Si-ru bằng các kho tàng của Ba-by-lôn, "những của cải ẩn giấu nơi kín đáo," như chúng được gọi;† không phải vì Si-ru đã làm bất kỳ điều gì đẹp lòng Ngài; động cơ của ông là dục vọng thống trị; mà vì những gì ông đã làm đã thực hiện việc giải cứu Giu-đa, và làm ứng nghiệm những lời tiên tri thiêng liêng về Ba-by-lôn.

* Ê-xê-chi-ên 26:1–7; 29:17–20. † Ê-sai 45:3.

Và cũng như, trong hệ thống lớn của chính quyền thiêng liêng, những hành động có thể được ban thưởng mà không có vẻ ngoài của sự nhân lành bẩm sinh, thì những hành động khác cũng có thể được ban thưởng mà có vẻ ngoài như vậy, dù nó chỉ là vẻ ngoài mà thôi. Đức Chúa Trời không phải lúc nào cũng tận dụng sự toàn tri của Ngài, nếu tôi có thể nói như vậy; mà tiến hành trên giả định rằng con người là những gì họ tuyên bố và có vẻ là. Mục đích của Đức Giê-hô-va trong việc trừng phạt con người và nhà của A-háp là để bày tỏ sự không hài lòng của Ngài đối với sự thờ hình tượng của họ. Nhưng nếu, khi A-háp hạ mình và xé áo mình, Đức Chúa Trời đã đối xử với ông trên cơ sở sự toàn tri của Ngài, và biết rằng ông thiếu sự chân thành, đã không tạo ra sự khác biệt nào trong cách đối xử với ông, thì mục đích đó sẽ không được đáp ứng. Vì bất kể động cơ của A-háp là gì, chúng đều không được con người biết đến; và nếu không có sự khác biệt nào xuất hiện trong cách đối xử thiêng liêng, họ sẽ kết luận rằng việc phục vụ Đức Chúa Trời là vô ích. Do đó, dường như tốt đẹp đối với Ngài, trong đời này, đối xử với A-háp trên giả định rằng ông chân thành; và về sự không chân thành của ông, Ngài sẽ gọi ông ra chịu trách nhiệm về điều đó vào một ngày khác.

Có một trường hợp rất giống với trường hợp A-háp này, trong lịch sử A-bi-gia, con trai của Rô-bô-am. Trong 2 Sử ký 13 chúng ta đọc về các cuộc chiến của ông với Giê-rô-bô-am, con trai của Nê-bát, vua Y-sơ-ra-ên, và cách ông nói với những người Y-sơ-ra-ên bội đạo trước trận chiến. Sau khi quở trách họ vì đã từ bỏ Đức Chúa Trời của tổ phụ mình, và quay sang thờ hình tượng, ông nói thêm: "Nhưng về phần chúng ta, Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời chúng ta, và chúng ta không từ bỏ Ngài: và các thầy tế lễ phục vụ Đức Giê-hô-va là con cháu của A-rôn, và người Lê-vi lo công việc của họ, và họ dâng lên Đức Giê-hô-va, mỗi buổi sáng và mỗi buổi chiều, các của lễ thiêu và hương thơm: bánh trần thiết họ cũng sắp đặt có thứ tự trên bàn tinh sạch, và chân đèn bằng vàng, với các đèn của nó, để thắp mỗi buổi chiều: vì chúng ta vâng giữ mạng lệnh của Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời chúng ta; nhưng các ngươi đã từ bỏ Ngài. Và kìa, chính Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta làm quan trưởng của chúng ta, và các thầy tế lễ của Ngài với kèn thổi để báo động chống lại các ngươi. Hỡi con cái Y-sơ-ra-ên, chớ tranh chiến với Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của tổ phụ các ngươi; vì các ngươi sẽ không thịnh vượng!"* Theo mọi vẻ ngoài, vương tử này nhiệt thành đối với Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên; và người ta có thể cho rằng chiến thắng vang dội ban cho ông trước Giê-rô-bô-am là một biểu hiện của sự tán thành thiêng liêng; nhưng nếu chúng ta quay sang tường thuật về cùng triều đại đó trong 1 Các Vua 15, chúng ta sẽ thấy rằng A-bi-gia này (hay A-bi-giam, như ông được gọi ở đó) là một vương tử gian ác; rằng bất chấp ngôn ngữ khoe khoang của ông khi nói với Y-sơ-ra-ên, ông đã bước đi trong mọi tội lỗi của cha mình; và rằng mặc dù Đức Chúa Trời đã ban cho ông một chiến thắng vang dội trước những người Y-sơ-ra-ên thờ hình tượng, nhưng đó không phải vì ông, hay vì quan tâm đến bất kỳ điều gì ông đã làm, mà vì Đa-vít, và vì việc thiết lập Giê-ru-sa-lem. Sự gắn bó của ông với Đức Giê-hô-va chẳng qua chỉ là hình thức Pha-ri-si; và những lời khoe khoang của ông về tình trạng mọi việc ở Giu-đa chẳng qua chỉ là sự phình to của tính kiêu ngạo thuộc linh; nhưng Đức Chúa Trời đã đối xử với ông, không theo các nguyên tắc của ông, mà theo các lời tuyên bố của ông. Sự giả hình của ông đã được Đức Chúa Trời biết đến; và Ngài sẽ tỏ ra ghi nhận nó trong ngày Ngài phán xét những điều kín giấu của con người qua Chúa Giê-xu Christ. [Chú thích: dấu * sau câu trích dẫn trong bản in; chú thích tương ứng không đọc được trong phạm vi đã lấy.]

Nhiều điều tương tự cũng có thể được quan sát về người Ni-ni-ve. Có thể có nhiều người thực sự ăn năn trong số họ, theo những gì chúng ta biết; nhưng dù tình yêu thánh khiết hay sự sợ hãi nô lệ là động cơ của họ, họ đã tuyên bố và có vẻ là hạ mình, và bày tỏ mọi hoa quả rõ ràng của sự ăn năn; và như vậy, rõ ràng đó là một trường hợp của sự khôn ngoan thiêng liêng, vì có khuynh hướng tôn vinh chính quyền của Ngài trong mắt các quốc gia xung quanh, khi tiến hành với họ trên giả định rằng sự ăn năn của họ là chân thành. Những lời thú nhận và hạ mình của Pha-ra-ôn cũng nhiều lần được tiếp nối bằng việc cất đi những sự phán xét khiến tinh thần kiêu ngạo của ông kinh hãi, và đã gây ra chúng; thế mà ít ai sẽ quy sự nhân lành cho Pha-ra-ôn. Không chỉ Đấng thiêng liêng, mà chính Môi-se, đã thấy sự không chân thành của ông, và bảo ông hãy khoe khoang trước ông. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời sẽ cất đi sự phán xét khi ông thú nhận, dù động cơ của ông là gì, và ngay cả khi ông có thể tự cười thầm vì đã lừa dối Môi-se đến mức đạt được mục đích của mình.

Người thanh niên đến với Đấng Christ dường như là một người Pha-ri-si tự phụ, yêu mến thế gian hiện tại, chứ không phải Đức Chúa Trời; và được Chúa chúng ta mô tả là xa việc bước vào vương quốc Đức Chúa Trời như con lạc đà xa việc đi qua lỗ kim. Khó khăn duy nhất phát sinh từ việc nói rằng Chúa đã nhìn người đó, và yêu mến người đó; điều này có vẻ ngụ ý ít nhất một sự tán thành một phần đối với tính cách của người đó. Nhưng để trả lời điều này, có thể nói rằng: Chúa chúng ta lúc này đang hành động trong vai trò của một người giảng hay dạy dỗ con người. Cảm xúc của Ngài đối với người thanh niên đang bàn cũng giống như cảm xúc của chúng ta nếu chúng ta sở hữu lòng nhân từ thật, và ở trong cùng hoàn cảnh. Hãy để người tốt nhất từng tồn tại được nói chuyện theo cách này; hãy để người đó nhìn thấy một thanh niên nghèo tự lừa dối mình, được mọi người xung quanh tâng bốc vì đức hạnh bề ngoài của mình, và tự tâng bốc mình với hy vọng về thiên đàng, trong khi thực tế người đó là nô lệ cho thế gian hiện tại; và hãy để người đó, nếu có thể, không cảm thấy đối với người đó như Chúa chúng ta. Người đó sẽ nói sự thật với người đó, dù điều đó khiến người đó ra đi buồn bã và đau đớn; nhưng tấm lòng người đó đồng thời sẽ tan chảy trong lòng thương cảm đối với linh hồn nghèo bị lừa dối của người đó. Nhưng điều này sẽ không ngụ ý sự tán thành nào đối với tinh thần hay cách cư xử của người đó hơn là việc Chúa chúng ta nhìn Giê-ru-sa-lem và khóc thương nó.

Về người thầy thông giáo đã trả lời Chúa chúng ta một cách khôn ngoan, và được đảm bảo rằng ông "không xa vương quốc Đức Chúa Trời," hãy đọc đoạn đó (Mác 12:28–34), và anh sẽ nhận thấy rằng không phải liên quan đến tinh thần hay cách cư xử của ông mà Chúa chúng ta nói, vì không một lời nào được ghi lại về cả hai; mà chỉ liên quan đến lời thú nhận đức tin của ông; rằng tình yêu đối với Đức Chúa Trời và con người có giá trị hơn toàn bộ các của lễ thiêu hay sinh tế. Giáo lý này rất đúng, và chứa đựng rất nhiều tinh thần của thời kỳ Phúc Âm, đến nỗi Chúa chúng ta rất đúng khi đảm bảo với người tìm kiếm khôn ngoan này rằng ông "không xa vương quốc Đức Chúa Trời"; nghĩa là, các nguyên tắc mà ông đã tuyên bố, nếu thực sự tiếp nhận và theo đuổi đúng đắn, sẽ dẫn ông vào chính trung tâm của Cơ Đốc giáo. —

Phần còn lại trong các phản đối của anh tôi phải để một dịp khác trả lời; và hiện tại xin ký tên;

Người bạn yêu mến của anh, GAIUS,

THƯ III.

SỰ BẠI HOẠI HOÀN TOÀN CỦA BẢN TÍNH CON NGƯỜI.

[Một lời đáp thêm cho các phản đối của Crispus.]

Bạn thân mến, [K—], ngày 9 tháng 2 năm 1795.

Tôi cầm bút để trả lời một số phản đối của anh, như đã nêu trong thư của anh ngày 3 tháng 7 năm 1794. Anh không chỉ lập luận từ các trường hợp A-háp, người Ni-ni-ve, v.v.; mà thứ hai, từ lương tri chung của nhân loại, lương tri này quy những phẩm chất đáng yêu cho những người mà tuy nhiên, vì các lý do khác, chúng ta buộc phải coi là thiếu tôn giáo thật. Nhưng xin hãy để tôi khẩn cầu anh xem xét liệu lương tri chung của một người có thể nhận biết các động cơ chi phối hành động của người khác không; và do đó, liệu nó có thể là một thẩm phán có thẩm quyền về tính chấp nhận được của các hành động của người đó trong mắt Đức Chúa Trời, Đấng thấy mọi việc như chúng là không. Tất cả đạo đức trên thế gian bao gồm tình yêu đối với Đức Chúa Trời và người lân cận. Không có một đức hạnh nào, cũng không có một hành động đạo đức nào, tồn tại mà không phải là một biểu hiện của tình yêu thương; nhưng vì có vô số hành động mang vẻ giống với những hành động phát sinh từ tình yêu thương, và vì việc nhận biết tấm lòng vượt quá phạm vi của con người, nên chúng ta thường gọi những hành động có vẻ đáng yêu là đáng yêu, và có lợi cho xã hội loài người. Chúng ta làm như vậy là đúng; nếu không chúng ta xâm phạm phạm vi của Đấng Tối Cao, Đấng duy nhất có thể phán xét các hành động một cách hoàn hảo đến mức xác định chắc chắn động cơ của chúng. "Ngài là Đức Chúa Trời của sự hiểu biết, Đấng cân nhắc các hành động."

Chắc chắn đúng rằng con cái nên hiếu thảo với cha mẹ, cha mẹ yêu thương con cái, và mọi quan hệ trong đời sống nên được lấp đầy bằng sự trung thành và danh dự. Nhưng những bổn phận này cần được thực hiện trong tình yêu đối với Đức Chúa Trời, chứ không phải thiếu nó; cũng không có bất kỳ bổn phận nào được thực hiện, nói một cách chặt chẽ, nơi tình yêu đối với Đức Chúa Trời thiếu vắng. Hãy đọc những phần trong các thư của Phao-lô nơi ông khuyên về các bổn phận tương quan, và anh sẽ thấy rằng ông khuyên con cái vâng lời cha mẹ trong Chúa; cha mẹ nuôi dạy con cái "trong sự sửa dạy và khuyên bảo của Chúa"; đầy tớ vâng lời chủ "với tấm lòng đơn sơ, như đối với Đấng Christ"; và chủ đối xử công bằng và tử tế với đầy tớ của mình, như có "Chủ trên trời" của mình, thêm rằng: "Và bất cứ điều gì anh em làm, hãy làm hết lòng, như làm cho Chúa, chứ không phải cho con người." Bây giờ tất cả những người mà cách cư xử của họ có vẻ đáng yêu trong những quan hệ như vậy, nhưng không có tình yêu đối với Đức Chúa Trời trong mình, làm những gì họ làm chỉ như cho con người; và do đó, chống lại lời khuyên của sứ đồ, thay vì tuân theo nó, ngay cả ở mức độ nhỏ nhất.

Có thể hỏi rằng, nếu việc tuân thủ bên ngoài đơn thuần các bổn phận tương quan là tội lỗi, thì việc bỏ qua chúng có tốt hơn không? Tôi trả lời: Không; mà còn tệ hơn. Như đã được thừa nhận trước đây, có những mức độ khác nhau của tội lỗi. Thực hiện một hành động có khuynh hướng tốt cho xã hội từ một động cơ sai lầm là tội lỗi; nhưng bỏ qua việc thực hiện nó, hay thực hiện một hành động có khuynh hướng ngược lại, là tội lỗi lớn hơn. Trong trường hợp trước chúng ta phạm tội với Đức Chúa Trời, trong trường hợp sau phạm tội với cả Đức Chúa Trời và người lân cận.

Thứ ba, anh cáo buộc rằng "mỗi người đều sở hữu lương tâm, lương tâm này làm chứng cho người đó trong vô số trường hợp về điều gì là đúng và sai; và lời chứng này được biết là có ảnh hưởng đáng kể ngay cả đối với những người gian ác, đến mức thúc đẩy họ thực hiện nhiều hành động tốt, và ngăn cản họ khỏi những hành động khác mà là xấu xa." Để trả lời điều này, tôi nói: 1. Lương tâm,
dù cần thiết cho việc thực hiện cả điều thiện lẫn điều ác, nhưng không tham dự vào bên nào. Lương tâm là nhánh của năng lực trí tuệ nhận biết điều thiện và điều ác trong hành động của chính chúng ta; nhưng bản thân nó khác biệt với cả hai. Nó là kiến thức đơn thuần, thật cần thiết cho quyền tác nhân đạo đức, là một trong những điều chính phân biệt chúng ta với tạo vật thú vật; nhưng vì mọi bổn phận đều chứa đựng trong tình yêu thương, nên điều thiện và điều ác hẳn phải hoàn toàn bao gồm trong tính khí và khuynh hướng của tấm lòng; và những mệnh lệnh đơn thuần của lương tâm không bao gồm những khuynh hướng như vậy, nên không thể nói một cách chặt chẽ rằng chúng có điều thiện hay điều ác. Con người cũng như ma quỷ sẽ không bao giờ ngừng sở hữu lương tâm, làm chứng cho họ về điều thiện và điều ác, ngay cả trong một thế giới khốn khổ, khi, như mọi người đều phải thừa nhận, họ sẽ hoàn toàn thiếu đức hạnh hay sự nhân lành. Chúng ta đọc, đúng vậy, về một lương tâm tốt, và một lương tâm xấu, về một lương tâm "bị chai lì như bị sắt nung đỏ," v.v.; và chúng ta cũng đọc về một con mắt xấu, về "những con mắt đầy dâm dục không thể ngừng phạm tội": nhưng cũng như không có điều thiện hay điều ác trong cái nhìn của mắt, trừ khi nó chịu ảnh hưởng của tính khí hay khuynh hướng của linh hồn, thì cũng không có trong mệnh lệnh của lương tâm. Nếu có bất kỳ đức hạnh hay sự nhân lành nào nơi những người gian ác, nó không bao gồm trong kiến thức của họ về sự khác biệt giữa điều thiện và điều ác, mà trong việc tuân theo bên này và tránh bên kia. 2. Sự tuân theo các mệnh lệnh của lương tâm mà những người gian ác là đối tượng không có tình yêu đối với Đức Chúa Trời trong nó; và do đó không có đức hạnh thật. Trong khi lương tâm gợi ý điều gì là bổn phận, nhiều động cơ khác nhau có thể khiến con người tuân theo nó, hay đúng hơn tuân theo những hành động thường là biểu hiện của nó; như lợi ích bản thân, ý thức về danh dự, sự sợ hãi bị chê trách trong đời này, và sự thạnh nộ thiêng liêng trong đời sau: và trong khi họ hành động theo cách này, họ được coi là hành động theo lương tâm; nhưng nếu tình yêu thương là sự làm trọn luật pháp, thì nơi nào tình yêu thương thiếu vắng, luật pháp không được làm trọn; không, dù chỉ ở mức độ nhỏ nhất.

Thứ tư, anh cáo buộc rằng "nếu mọi hành động của những người chưa được tái sinh không chỉ pha trộn với tội lỗi, mà vốn có bản chất tội lỗi, thì dù họ ăn hay uống, hay làm bất cứ điều gì, họ đều phạm tội với Đức Chúa Trời; nhưng việc ăn uống ở mức độ vừa phải dường như là những hành động tự nhiên đơn thuần, và không chứa đựng điều thiện đạo đức hay điều ác đạo đức." Khi tôi khẳng định rằng mọi hành động của những người chưa được tái sinh đều tội lỗi, tôi muốn được hiểu với từ hành động là mọi sự thực hành tự nguyện, và có thể được thực hiện vì một mục đích tốt. Bất cứ điều gì có thể được thực hiện như vậy không chỉ là một hành động tự nhiên, mà là một hành động đạo đức. Việc ăn uống, và mọi sự thực hành tự nguyện khác, đều là những hành động đạo đức, điều này rõ ràng; vì chúng ta được khuyên "dù ăn hay uống, hay làm bất cứ điều gì, hãy làm tất cả vì vinh quang của Đức Chúa Trời." Ở một hữu thể phi lý trí, đúng vậy, những điều này chỉ là những hành động tự nhiên đơn thuần; nhưng ở một tác nhân đạo đức chúng không phải như vậy; và cách thức mà chúng được chú ý khiến chúng trở nên tốt hay xấu. Mỗi tạo vật có lý trí thực hiện những hành động này hoặc vì vinh quang của Đức Chúa Trời (nghĩa là, để người đó được thêm sức phục vụ Chúa, và làm điều thiện trong thế hệ của mình), hoặc không. Nếu người đó làm vậy, chúng là đạo đức; nếu không, có một khuyết điểm đáng trách trong mục đích của chúng; và vì mục đích hay ý định của một hành động là điều quyết định bản chất của nó, nên điều mà nếu không sẽ là hợp pháp và đáng khen lại trở nên tội lỗi. Việc cày đất cũng là một hành động tự nhiên như ăn uống; nhưng vì tất cả những hành động như vậy đều được những người gian ác thực hiện chỉ vì mục đích ích kỷ, mà không quan tâm gì đến Đức Chúa Trời và lợi ích chung, chúng trở nên tội lỗi trong mắt Đức Chúa Trời; và do đó chúng ta đọc rằng "việc cày cấy của kẻ gian ác là tội lỗi."

Cuối cùng, anh cáo buộc rằng, "nếu những nguyên tắc này là đúng, thì không thể có cơ sở nào cho một lời kêu gọi của chức vụ; không có động cơ nào để khuyên những người chưa được tái sinh chấm dứt điều ác và làm điều thiện; cũng không có sự khích lệ nào dành cho họ để tuân theo bất kỳ điều gì kém hơn điều tốt về mặt thuộc linh." Nếu anh muốn nói rằng các mục sư, vì lý do này, không thể nuôi hy vọng thành công có cơ sở từ sự dễ uốn nắn của tấm lòng con người, thì tôi hoàn toàn thừa nhận. Những kỳ vọng của chúng ta phải dựa vào quyền năng và lời hứa của Đức Chúa Trời, và chỉ những điều đó, nếu không chúng ta sẽ thất vọng. Nhưng nếu anh muốn gợi ý rằng vì vậy mọi lời kêu gọi gửi đến những tội nhân chưa được tái sinh, khuyên họ làm điều thiện, đều vô lý, thì điều này còn hơn cả những gì có thể được thừa nhận. Nếu sự bại hoại hoàn toàn sẽ lấy đi mọi cơ sở cho một lời kêu gọi hợp lý, thì sự bại hoại một phần sẽ lấy đi một phần; và khi đó, tương xứng với mức độ chúng ta thấy con người không khuynh hướng về điều thiện, chúng ta sẽ ngừng cảnh báo và khuyên nhủ họ! Nhưng đây là điều vô lý hiển nhiên. Sự thật là, trong khi con người là những hữu thể có lý trí, họ phải chịu trách nhiệm về mọi việc họ làm, bất kể khuynh hướng của tấm lòng họ là gì; và chừng nào họ chưa bị phó cho sự hư mất không hy vọng, họ là đối tượng của một lời kêu gọi của Phúc Âm. Cũng không thể khẳng định một cách trung thực rằng không có động cơ nào cho họ mà dựa vào đó họ có thể được khuyên chấm dứt làm điều ác, hay học làm điều thiện; các động cơ cho những điều này tồn tại với tất cả sức mạnh tự nhiên của chúng, độc lập với khuynh hướng hay không khuynh hướng của tấm lòng họ trong việc tuân theo chúng. Việc sử dụng chúng trong chức vụ Cơ Đốc cũng không vì thế mà trở nên không thích hợp; ngược lại, nó rất cần thiết; cũng cần thiết như việc mặt trời giữ đúng quỹ đạo của mình, và tiếp tục chiếu sáng, mặc dù điều đó có thể trở thành dịp khiến một đống phân bẩn thỉu bốc mùi hôi thối hơn. Nếu có phương tiện nào thích hợp để làm điều tốt cho những người gian ác, chúng là những phương tiện có khuynh hướng khắc sâu sự xác tín lên họ; nhưng không có phương tiện nào thích hợp hơn cho mục đích này bằng việc đặt họ vào thử nghiệm. Một tội nhân được khuyên ăn năn và tin nơi Đấng Christ — người đó cảm thấy mình chai cứng trong sự vô cảm — người đó không thể ăn năn — người đó không có ước muốn gì đối với Đấng Christ. Một ý thức như vậy, nếu vận hành theo khuynh hướng tự nhiên của nó, sẽ khiến người đó suy ngẫm: Tôi phải ở trong tình trạng nào đây! Được mời ăn năn và tin nơi Đấng Christ để được cứu rỗi linh hồn mình, mà lại không thể tuân theo! Chắc chắn, tôi chính là tấm lòng của một kẻ thuộc địa ngục! — Hãy để một tội nhân được đưa đến trạng thái tâm trí như vậy, và sẽ có một số hy vọng về người đó.

Anh dường như cảm thấy tiếc rằng không có sự khích lệ nào được đưa ra cho các tội nhân để tuân theo bất kỳ điều gì ngoài điều tốt về mặt thuộc linh: và nhiều người đã mang danh mục sư Cơ Đốc cũng cảm thấy như vậy; và xét rằng những tội nhân nghèo khổ không thể tuân theo các bổn phận thuộc loại này, họ đã hài lòng với việc khuyên họ làm những điều mà họ có thể tuân theo, trong khi vẫn giữ sự thù địch với Đức Chúa Trời. Nhưng họ có thẩm quyền nào cho cách cư xử như vậy? Khi nào Đấng Christ hay các sứ đồ của Ngài đã xử lý bằng giáo lý thỏa hiệp như vậy? Sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin đối với Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là những điều lớn lao mà họ nhấn mạnh. Không những không ngần ngại khuyên những thính giả xác thịt của họ làm điều tốt về mặt thuộc linh, mà có thể khẳng định một cách an toàn rằng HỌ KHÔNG BAO GIỜ KHUYÊN HỌ LÀM BẤT KỲ ĐIỀU GÌ KHÁC. Sẽ là không xứng đáng với Đức Chúa Trời, và với các đầy tớ của Ngài, nếu yêu cầu bất kỳ điều gì kém hơn tấm lòng, hay những biểu hiện chân thật của nó.

Để kết luận: Giả định sau đây có thể minh họa cho chủ đề đã bàn. Một thủy thủ đoàn nổi dậy chống lại các sĩ quan của mình, trói họ lại, và tự mình nắm quyền chỉ huy con tàu. Họ đồng ý đưa các sĩ quan lên bờ trên một hòn đảo hoang, lái tàu đến một cảng xa xôi, bán hàng hóa, và chia nhau số tiền. Sau khi chia tay các sĩ quan, họ thấy cần thiết, vì mục đích tự bảo tồn, thiết lập một loại luật pháp và trật tự nào đó.

Đối với những luật này họ tuân thủ một cách chính xác, hành động theo danh dự đối với nhau, và đề xuất rất công bằng trong việc phân phối chiến lợi phẩm của mình. Nhưng trong khi họ đang trên hành trình, một người trong đoàn hối hận và trở nên rất không vui. Họ hỏi lý do. Người đó trả lời: "Chúng ta đang tham gia vào một việc làm gian ác!" Họ viện dẫn sự công bằng, danh dự và rộng lượng của mình đối với nhau. Người đó phủ nhận rằng có bất kỳ đức hạnh nào trong đó: "Không, tất cả sự công bằng của chúng ta, trong khi được thực hành để theo đuổi một kế hoạch vi phạm luật lớn của sự công bằng, tự nó là một loại gian ác!" — "Anh nói quá đáng; chắc chắn chúng ta có thể tệ hơn hiện tại nếu chúng ta tiêu diệt lẫn nhau cũng như các sĩ quan của mình." — "Vâng, sự gian ác có những mức độ; nhưng không có đức hạnh hay sự nhân lành nào trong mọi việc làm của chúng ta; tất cả đều phát sinh từ những động cơ ích kỷ. Cùng những nguyên tắc đã khiến chúng ta loại bỏ các sĩ quan của mình sẽ khiến chúng ta, nếu không phải vì lợi ích của chính mình, tiêu diệt lẫn nhau." — "Nhưng anh nói quá nản lòng; anh phá hủy mọi động cơ cho trật tự tốt đẹp trên tàu; anh muốn chúng ta làm gì?" — "Hãy ăn năn, HÃY TRỞ LẠI VỚI CÁC SĨ QUAN VÀ CHỦ TÀU BỊ XÚC PHẠM CỦA CHÚNG TA, VÀ PHỤC TÙNG LÒNG THƯƠNG XÓT!" — "Ồ, nhưng chúng ta không thể làm điều này: hãy khuyên chúng ta bất kỳ điều gì liên quan đến trật tự tốt đẹp của con tàu, và chúng ta sẽ lắng nghe anh!" — "Tôi không thể chịu nổi việc khuyên bảo trong những vấn đề này! HÃY TRỞ LẠI, HÃY TRỞ LẠI, VÀ PHỤC TÙNG LÒNG THƯƠNG XÓT!" Ngôn ngữ như vậy sẽ là ngôn ngữ của một người thực sự ăn năn trong trường hợp này; và ngôn ngữ như vậy nên là ngôn ngữ của một mục sư Cơ Đốc đối với những tội nhân đã từ bỏ chính quyền của Đức Chúa Trời.

Tôi yêu mến anh, GAIUS,

THƯ IV.

NHỮNG HẬU QUẢ PHÁT SINH TỪ GIÁO LÝ VỀ SỰ BẠI HOẠI CỦA CON NGƯỜI.

[Từ Crispus gửi Gaius.]

Bạn thân mến, [C—n], ngày 9 tháng 3 năm 1795.

Hai bức thư lần trước của anh đã chiếm nhiều sự chú ý của tôi. Tôi thú nhận rằng tôi cảm nhận sức mạnh của lập luận; và dù có những khó khăn trong tâm trí tôi mà tôi hầu như không biết cách trình bày thành hình thức, nhưng tôi phải thành thật thú nhận rằng những phản đối lớn mà tôi đã đưa ra đã được trả lời. Chủ đề này đối với tôi thú vị hơn bao giờ hết; nó ảnh hưởng đến mọi giáo lý lớn của Phúc Âm. Những suy nghĩ của tôi đã bắt đầu làm việc về những hậu quả của nó. Tôi có thể mong muốn rằng, sau khi thảo luận về chủ đề này, chúng ta có thể xem xét ảnh hưởng của nó đối với các hệ thống khác nhau được chấp nhận trong thế giới tôn giáo. Với sự cho phép của anh, tôi sẽ đề cập một vài hậu quả đã đập vào tâm trí tôi như phát sinh từ nó; và sẽ biết ơn anh về ý kiến của anh về tính thích hợp của chúng, và việc bổ sung bất kỳ điều gì mà anh có thể nhận thấy tôi thiếu sót.

Thứ nhất, nếu quan điểm của anh là đúng, tôi nhận thấy rằng tất cả nhân loại, không phân biệt người điềm đạm và người phóng đãng, đều HOÀN TOÀN HƯ MẤT, VÀ TUYỆT ĐỐI Ở TRONG TÌNH TRẠNG SẮP CHẾT. Mọi người sẽ thừa nhận rằng họ là tội nhân; rằng họ đã phá vỡ các điều răn của Đức Chúa Trời, hầu hết hoặc tất cả, trong tư tưởng hay hành động, vào lúc này hay lúc khác; và rằng ngay cả những việc làm tốt nhất của họ cũng có những bất toàn của chúng. Nhưng những sự thừa nhận như vậy hiếm khi diễn tả bất kỳ mối quan tâm sâu sắc nào. Ngược lại, con người thường, trong khi nói như vậy, tỏ ra tinh thần thờ ơ, được hỗ trợ bởi một loại hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ tha thứ một vài tội lỗi, và bù đắp một vài bất toàn; nếu không, họ nói, Ngài phải giữ thiên đàng cho riêng Ngài. Nhưng nếu quan điểm của anh là đúng, thì toàn bộ đời sống của họ là một chuỗi liên tục không gián đoạn của sự nổi loạn bẩn thỉu và sự bội đạo đáng ghê tởm; và những điều bất thường trong đời sống của họ không có tỷ lệ nào với toàn bộ sự bại hoại của họ hơn là những hạt nước thỉnh thoảng bốc ra từ bề mặt đại dương so với thủy triều cuộn chảy bên dưới. Cũng không có sự thích hợp nào trong việc những người thuộc loại này thừa nhận những bất toàn của mình: những bất toàn liên quan đến một tiêu chuẩn, và ngụ ý một mục tiêu thường xuyên là tuân theo nó. Ngôn ngữ như vậy được áp dụng một cách đúng đắn cho những người công chính, những người tốt nhất trong số họ cũng không đạt được mục tiêu; nhưng đời sống của những người gian ác, dưới hình thức này hay hình thức khác, là một chuỗi điều ác không gián đoạn.

Thứ hai, nếu quan điểm của anh là đúng, chúng dường như cung cấp một bằng chứng có thể, nếu không muốn nói là hơn cả có thể, về NHU CẦU CỦA CHÚNG TA VỀ MỘT ĐẤNG CỨU THẾ; và không chỉ một Đấng Cứu Thế, mà là MỘT ĐẤNG CỨU THẾ VĨ ĐẠI! Tôi không biết liệu tôi có thể truy vết chính xác sự vận hành của những nguyên tắc này, hay những nguyên tắc đối nghịch của chúng, trong tâm trí con người không; nhưng điều này tôi biết, đó là một sự thật đủ nổi tiếng, rằng những người xưng nhận Cơ Đốc giáo mà bác bỏ thần tính đúng đắn và sự chuộc tội của Đấng Christ đồng thời cũng có những quan niệm rất nhỏ bé về sự bại hoại của chính họ. Tôi đã biết nhiều người, ngay khi họ bắt đầu nghiêng về các hệ thống Socinus, Arian, hay Arminius, đã tỏ ra khuynh hướng đối xử với giáo lý này bằng sự khinh miệt. Những người khác, ngược lại, những người đã ngồi dưới sự giảng dạy như vậy khiến họ có những suy nghĩ thấp kém về Đấng Christ và
về ân điển của Phúc Âm, nếu vào một thời kỳ nào đó trong đời họ đã bị thuyết phục về tình trạng tội lỗi và sắp chết của mình như những tội nhân chống lại Đức Chúa Trời, họ đã nhanh chóng từ bỏ các quan niệm khác của mình, và ôm lấy thần tính và sự chuộc tội của Đấng Christ bằng cả tấm lòng, và điều đó mà không cần chút thuyết phục nào, nếu có, từ phía bạn bè của họ. Điều này cũng không có vẻ rất khó để giải thích: cũng như những người khỏe mạnh không cần thầy thuốc, mà chỉ những người bệnh; cũng vậy, tự nhiên có thể cho rằng, tương xứng với mức độ một người cảm nhận chiều sâu và nguy hiểm của bệnh tật mình, người đó sẽ đánh giá sự cần thiết, giá trị, và hiệu quả của phương thuốc.

Thứ ba, nếu quan điểm của anh là đúng, tôi nhận thấy rằng công việc xoay chuyển tấm lòng của một tội nhân hẳn phải hoàn toàn thuộc về Đức Chúa Trời và ân điển tự do. Nếu một tội nhân có thể tự mình quay về với Đức Chúa Trời, hay thậm chí nhờ ảnh hưởng thiêng liêng giúp đỡ hay hỗ trợ người đó, thì điều đó hẳn phải dựa trên giả định rằng người đó có một ý muốn, ước muốn, hay khao khát nào đó để bắt tay vào việc đó. Nhưng nếu con người hoàn toàn xa cách Đức Chúa Trời, mọi khao khát về Ngài hẳn phải đã tắt; và mọi lời cảnh báo, lời mời gọi, hay lời khuyên nhủ của lời Chúa sẽ không có hiệu quả; đúng vậy, chính ảnh hưởng thiêng liêng cũng sẽ không đủ, nếu nó không đạt đến việc đổi mới tấm lòng. Chúng ta đã nghe nhiều gần đây về sự tái sinh chính trị. Nhiều người đã nhiệt tình tranh luận, thay mặt cho sự thay đổi đã xảy ra ở một quốc gia láng giềng, rằng mọi việc đã quá tệ cho một cuộc cải cách đơn thuần; và do đó sự tái sinh là cần thiết. Dù điều đó có như thế nào, chẳng phải chính trên những nguyên tắc này mà chúng ta được bảo rằng: "Các ngươi phải được sinh lại." Những điều cũ phải qua đi, và mọi sự phải trở nên mới sao? Nếu con người bại hoại như anh cho là vậy, thì sự cần thiết của một sự thay đổi thiêng liêng và toàn diện hẳn phải rõ ràng không thể nghi ngờ.

Thứ tư, nếu quan điểm của anh là đúng, giáo lý về sự tuyển chọn tự do hay vô điều kiện có thể được chứng minh rõ ràng và được chứng tỏ là một mệnh lệnh của lý trí đúng đắn. Nếu con người hoàn toàn bại hoại, họ hoàn toàn nằm trong quyền quyết định của Đức Chúa Trời hoặc cứu họ hoặc không cứu họ. Nếu bất kỳ ai được cứu, điều đó hẳn phải là bởi một hành động của ân điển tự do. Nếu một số được đưa đến tin nơi Đấng Christ, trong khi những người khác tiếp tục trong sự không tin (điều này phù hợp với sự kiện liên tục), thì sự khác biệt giữa họ hẳn phải hoàn toàn thuộc về ân điển. Nhưng nếu Đức Chúa Trời tạo ra sự khác biệt trong thời gian, Ngài hẳn phải đã quyết định làm như vậy từ đời đời; vì cho rằng Đức Chúa Trời hành động mà không có mục đích là tước đi sự khôn ngoan của Ngài; và cho rằng bất kỳ mục đích mới nào nảy sinh trong tâm trí Ngài sẽ là cáo buộc Ngài về sự thay đổi. Do đó, chúng ta đến với sự tuyển chọn — sự tuyển chọn tối cao, vô điều kiện. Và điều này chẳng phù hợp với Kinh Thánh sao? — "Anh em đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi, Ngài đã khiến anh em sống lại: trong đó, trong thời gian đã qua, anh em đã bước đi theo đường lối của thế gian này, theo linh hiện đang làm việc trong con cái của sự không vâng lời. Trong số đó, chúng ta cũng đã từng sống trong thời gian đã qua, làm theo những ham muốn của xác thịt và tâm trí; và vốn là con cái của cơn thạnh nộ, cũng như những người khác. Nhưng Đức Chúa Trời, Đấng giàu lòng thương xót, vì tình yêu lớn mà Ngài đã yêu chúng ta, ngay cả khi chúng ta đã chết trong tội lỗi, đã khiến chúng ta cùng sống với Đấng Christ. Bởi ân điển anh em được cứu!" — "Ta sẽ thương xót kẻ nào Ta thương xót; và sẽ động lòng trắc ẩn với kẻ nào Ta động lòng trắc ẩn!" — "Ngài đã cứu chúng ta, và gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh, không theo việc làm của chúng ta, mà theo mục đích và ân điển của chính Ngài, đã ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ trước khi thế gian bắt đầu."

Thứ năm, nếu quan điểm của anh là đúng, sự xưng công chính của tội nhân bởi công việc của chính đôi tay họ hoàn toàn sụp đổ. Nền tảng mà nói chung các tội nhân xây dựng hy vọng của mình là một cái gì đó như thế này: Họ có nhiều đức hạnh hơn tật xấu, nhiều việc lành hơn việc ác; rằng vì không ai là không có lỗi, (và điều này họ cho là một cái cớ tốt cho họ,) Đức Chúa Trời sẽ không nghiêm khắc ghi nhớ sự gian ác; nhưng sẽ cân điều thiện với điều ác, và như vậy cân bằng tài khoản! Nhưng nếu mọi việc làm của những tội nhân chưa được tái sinh đều có bản chất tội lỗi, thì sẽ chấm dứt mọi hy vọng được Đức Chúa Trời chấp nhận vì cớ của chính họ. Khi các mục sư đã cố gắng khuyên can các tội nhân khỏi sự dựa vào sự công chính của chính mình, tôi đã nghe họ lý luận với hiệu quả này: "Những việc lành của anh em đều pha trộn với điều ác, và do đó không thể được Đức Chúa Trời chấp nhận." Tôi thừa nhận rằng điều này là đúng, và rằng sự pha trộn nhỏ nhất của tội lỗi là một rào cản vĩnh viễn đối với việc chúng ta được xưng công chính bởi sự công chính của chính mình; nhưng, tôi nghĩ, nếu họ có thể cáo buộc rằng mọi việc làm của họ về bản chất và hoàn toàn là xấu xa, thì các lập luận của họ hẳn phải có hiệu quả hơn, xét về việc cắt đứt những hy vọng tự công chính. Và một giáo lý như vậy sẽ không còn chỗ cho giả định rằng Đấng Christ chết để khiến sự vâng lời không hoàn hảo nhưng chân thành của chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận, thay cho sự vâng lời hoàn hảo; vì, trong trường hợp này, ý tưởng về những nỗ lực chân thành không hoàn hảo nơi những người chưa được tái sinh là không thể chấp nhận được — không có những nỗ lực như vậy tồn tại.

Những điều này tôi đã từng tin trong thời gian đã qua; nhưng nếu nguyên tắc đang bàn được thừa nhận, tôi tìm thấy những nền tảng vững chắc để dựa vào chúng như tôi chưa bao giờ cảm nhận trước đây. Tôi sẽ để anh kết luận chủ đề, và vẫn là;

Trân trọng của anh, CRISPUS.

THƯ V.

NHỮNG HẬU QUẢ PHÁT SINH TỪ GIÁO LÝ VỀ SỰ BẠI HOẠI CỦA CON NGƯỜI.

[Từ Gaius gửi Crispus.]

Bạn thân mến, [K—], ngày 9 tháng 4 năm 1795.

Nếu bất kỳ điều gì tôi đã trình bày trong quá trình thư từ của chúng ta đã có ích cho anh, tôi hài lòng. Những suy luận mà anh đã rút ra từ giáo lý về sự bại hoại hoàn toàn, trong chừng mực chúng đi đến, đối với tôi dường như là đúng. Tôi sẽ gợi ý thêm một vài suy luận khác; và vì tôi có một số công việc cần thiết khác đòi hỏi sự chú ý của tôi, anh sẽ thứ lỗi cho tôi nếu tôi đề xuất, với những suy luận này, tạm thời kết thúc thư từ của chúng ta.

Những suy luận của anh liên quan đến ảnh hưởng của giáo lý về sự bại hoại hoàn toàn đối với các kế hoạch Socinus và Arminius; những suy luận của tôi sẽ liên quan đến điều tôi nên gọi là kế hoạch Giả Calvin, hay quan điểm về các giáo lý thường được gọi là Calvin mà khiến nhiều người trong thời hiện nay không tán thành mọi lời khuyên nhủ gửi đến các tội nhân, ngoại trừ sự vâng lời đơn thuần bên ngoài, hay những điều không chứa đựng trong chúng bất kỳ điều gì thực sự hay tốt về mặt thuộc linh. Nếu những nguyên tắc trên là đúng, ít nhất ba điều sẽ theo sau; đó là — sự phân biệt giữa đức hạnh đạo đức và tôn giáo thật có ít nền tảng trong chân lý hơn thường được cho là — con người nói chung hoặc bị buộc phải thực hiện những hành động thuộc linh, hoặc được phép sống trong tội lỗi và thực hiện những hành động tội lỗi — và rằng chúng ta, với tư cách là mục sư, không nên thỏa hiệp với kẻ thù của Đức Chúa Trời đến mức khuyên họ làm những việc phục vụ đơn thuần bên ngoài. Hãy cùng xem xét một cách đặc biệt những hậu quả này. Chúng sẽ được thấy là hơn một chút thú vị.

Thứ nhất, chúng ta hãy hỏi liệu sự phân biệt giữa đức hạnh đạo đức và tôn giáo thật có được đặt nền tảng trong chân lý không. Đúng là thuật ngữ tôn giáo bao gồm nhiều hơn thuật ngữ đạo đức, vì nó được áp dụng cho giáo lý cũng như thực hành, và cho việc thực hiện những điều tích cực cũng như đạo đức; nhưng nếu đức hạnh đạo đức chân chính được cho là tồn tại mà không có tôn giáo thật, thì một giả định như vậy tôi cho là không có căn cứ. Được thừa nhận rằng điều thường được gọi là đạo đức rất khác với tôn giáo thật, vì phần lớn những gì mang tên này không phải là đạo đức, cũng không phải bất kỳ điều gì thực sự có đức hạnh. Không có gì là đạo đức, nói một cách chặt chẽ, ngoài điều mà ở một mức độ nào đó là sự phù hợp với luật pháp đạo đức; và không có gì chứa đựng mức độ phù hợp nhỏ nhất với luật pháp đạo đức, trừ khi nó bao gồm tình yêu đối với Đức Chúa Trời và người lân cận. Do đó, không có thứ gọi là đạo đức nơi những người gian ác. Ngược lại, "tâm trí xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời, và không phục tùng luật pháp của Đức Chúa Trời, thật vậy cũng không thể." Điều tạo nên bản chất của đạo đức chân chính, đó là, tình yêu đối với Đức Chúa Trời và con người, chứa đựng tổng số của tôn giáo thực hành. Sự ăn năn, đức tin, và mọi loại vâng lời, chỉ là những biến thể khác nhau của tình yêu thương. Nếu chúng ta yêu Đức Chúa Trời, chúng ta không thể không ăn năn vì đã xúc phạm và làm nhục Ngài. Nếu chúng ta yêu Đức Chúa Trời trong bản tính thật của Ngài, và mang lòng nhân từ chân chính đối với con người, chúng ta không thể không yêu Đấng Cứu Thế, và ôm lấy sự cứu rỗi của Ngài, điều công bố "vinh quang cho Đức Chúa Trời trên các tầng trời cao nhất, bình an dưới đất, và thiện ý đối với con người." Việc người Do Thái từ chối Đấng Christ đã cung cấp bằng chứng rằng họ "không có tình yêu của Đức Chúa Trời trong họ." Nếu chúng ta yêu Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ yêu hình ảnh của Ngài nơi những người được sinh ra bởi Ngài. Cuối cùng, nếu chúng ta yêu Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ giữ các điều răn của Ngài, và các điều răn của Ngài sẽ không nặng nề.

Những người tự xưng là vô thần, và những kẻ thù khác của tôn giáo thật, thường ca ngợi đạo đức như một thứ đối lập với nó; và do đó, có thể, một số người đã cho là thích hợp để hạ thấp nó; đúng vậy, nhiều người, những người bằng thực hành của mình đã chứng tỏ mình thân thiện với một đời sống thánh khiết, nhưng, vì lý do này, có vẻ như, đã thấy cần thiết phải phân biệt giữa đạo đức và tôn giáo đến mức trình bày đạo đức như một thứ rất thấp kém về bản chất so với tôn giáo. Nhưng cần được xem xét rằng đạo đức mà kẻ thù của tôn giáo thật thích trú ngụ là một loại giả tạo; nó không bao gồm tình yêu đối với Đức Chúa Trời trong bản tính thật của Ngài, hay đối với con người theo cách vui mừng trong điều góp phần vào lợi ích lớn nhất của họ. Đó là một đạo đức thiếu sót về bản chất; nó loại Đức Chúa Trời và tôn giáo ra khỏi câu hỏi, và bị giới hạn trong những gì được gọi là các đức hạnh xã hội, hay những điều mà mỗi người trong giao dịch với con người thấy lợi ích của mình để thúc đẩy. Khi chúng ta nghe những nhân vật như vậy ca ngợi đạo đức, thay vì lạnh lùng thừa nhận nó là một điều rất tốt ở vị trí của nó, và nhấn mạnh rằng tôn giáo là một thứ có bản chất hoàn toàn khác, chúng ta nên chân thành thừa nhận tầm quan trọng của đạo đức chân chính, và nhấn mạnh rằng, nếu điều này được chú ý, tôn giáo thật không thể bị bỏ qua. Những nhân vật như vậy khi đó sẽ khám phá sự không ưa của họ đối với đạo đức của chúng ta, cũng như họ hiện nay đối với điều được gọi là tôn giáo. Một trình bày như vậy về các vấn đề, mặc dù có thể làm tổn thương khuynh hướng của họ, nhưng ít nhất, phải tự chứng tỏ cho lương tâm của họ. Mọi người đều cảm thấy mình bị buộc phải hành động theo các nguyên tắc của đạo đức. Vậy chúng ta hãy thúc đẩy điểm mà trong đó chúng ta có lương tâm của họ đứng về phía mình; chúng ta hãy nói với nhà thơ,

"Hãy nói về đạo đức, hỡi tình yêu thương đang chảy máu! Đạo đức lớn lao là tình yêu đối với Ngài!"

Trong khi anh nói về tôn giáo như một thứ hoàn toàn khác biệt với đạo đức, một nhân vật như vậy cũng sẽ hài lòng trong việc bỏ qua bên này, và nghĩ mình hạnh phúc, vì anh cho phép người đó sở hữu bên kia. — Nhưng nếu anh có thể chứng tỏ cho người đó rằng đạo đức, nếu chân chính, sẽ bao gồm tình yêu đối với Đức Chúa Trời, đối với Đấng Christ, đối với Phúc Âm, và đối với toàn bộ tôn giáo thật, thì điều đó sẽ trồng một cái gai trong lòng người đó, mà người đó sẽ thấy khó nhổ ra.

Thứ hai, nếu những nguyên tắc trên là đúng, sẽ theo sau rằng con người nói chung hoặc bị buộc phải thực hiện những hành động thuộc linh, hoặc được phép sống trong tội lỗi và thực hiện những hành động tội lỗi. Trong các hành động tự nguyện của một tạo vật có lý trí, không có điểm trung gian giữa điều tốt và đẹp lòng và điều ác và xúc phạm trong mắt Đức Chúa Trời. Tất cả các hành động của chúng ta, theo cách này hay cách khác, là những biểu hiện của tình yêu thương, hoặc không phải. Nếu chúng là vậy, chúng tốt về mặt thuộc linh; chúng được Đức Chúa Trời chấp nhận qua Chúa Giê-xu Christ. Dù chúng ta ăn hay uống, hay làm bất cứ điều gì, nếu điều đó được làm vì vinh quang của Đức Chúa Trời, thì đây là sự tin kính. Các hành động được thực hiện có thể chỉ đơn thuần là tự nhiên, nhưng mục đích mà chúng hướng tới, và điều quyết định phẩm chất của chúng, khiến chúng được gọi là thuộc linh. Mặt khác, nếu chúng không phải vậy, thì không có khả năng nào chúng là bất kỳ điều gì khác ngoài tội lỗi. Sự thiếu vắng tình yêu thương tự nó là một tội lỗi; đó là một khuyết điểm tội lỗi liên quan đến nguyên tắc; và bất cứ điều gì được làm khác đi ngoài việc là biểu hiện của tình yêu thương, dù nó mang vẻ mặt nào, cũng là một hành động tội lỗi. Chính chúng ta không coi trọng điều gì ở một tạo vật đồng loại mà không phải theo cách này hay cách khác là biểu hiện của tình yêu thương. Nếu một người vợ dù siêng năng đến đâu trong việc chăm sóc chồng mình, nhưng nếu anh ta chắc chắn rằng tấm lòng của cô không ở với anh ta, anh ta sẽ ghét những nỗ lực của cô để làm hài lòng anh ta, và không có điều gì cô làm sẽ được chấp nhận trong mắt anh ta.

Thay vì đó là một câu hỏi liệu Đức Chúa Trời có yêu cầu bất kỳ điều gì nơi những người xác thịt mà tốt về mặt thuộc linh không, thì điều đó rõ ràng, cả từ Kinh Thánh và từ
bản chất của sự việc, RẰNG NGÀI KHÔNG YÊU CẦU ĐIỀU GÌ NGOÀI ĐIỀU TỐT VỀ MẶT THUỘC LINH NHƯ VẬY. Đã có cáo buộc rằng sự vâng lời mà Đức Chúa Trời yêu cầu nơi Y-sơ-ra-ên bởi giao ước Si-nai chỉ là bên ngoài, và không mở rộng đến tấm lòng. Chính quyền của họ, người ta nói, là một thần quyền; Đức Chúa Trời hành động đối với họ dưới bản tính của một nhà cầm quyền dân sự; và nếu vậy, người ta cho rằng, Ngài phải tránh việc nhận biết tấm lòng, điều vượt quá phạm vi của các tạo vật để kiểm tra. Việc Đức Chúa Trời hành động đối với Y-sơ-ra-ên như một nhà cầm quyền dân sự được thừa nhận; và việc một nhà cầm quyền dân sự, trong năng lực hành pháp của mình, không nhận biết tấm lòng, cũng được thừa nhận. Trong việc ban thưởng và hình phạt, người đó phải hành động từ những gì hiển nhiên trong đời sống con người, không có phương tiện nào khác để phán đoán tính khí của tấm lòng họ; nhưng điều đó không phải vậy đối với việc lập pháp, hay việc hình thành các luật pháp. Không có chính quyền dân sự nào trên đất cho phép thần dân của mình ghét nó trong lòng, miễn là họ cư xử công bằng trong hành vi của mình. Tinh thần của mọi luật pháp, ở mọi quốc gia, yêu cầu con người phải là những người bạn chân thành của đất nước mình; nhưng vì không có phương tiện nào cho người phàm phán đoán tấm lòng ngoài một hành động công khai, nên thật thích hợp khi điều này nên là quy tắc đã được thiết lập cho việc phân phối phần thưởng và hình phạt. Theo tôi, chính như vậy trong chính quyền của Đức Chúa Trời đối với Y-sơ-ra-ên. Mỗi điều răn chứa đựng trong giao ước Si-nai đều yêu cầu tấm lòng, hay, điều tương tự, một biểu hiện chân chính nào đó của nó; nhưng, dưới sự quản trị của nó, hình phạt không phải lúc nào cũng được thi hành, cũng như phần thưởng không được ban cho, theo những gì con người thực sự là, mà theo những gì họ có vẻ là, hay theo sự phán xét mà lẽ ra đã được tuyên bố nếu một tạo vật đồng loại ngồi phán xét họ. Chính trên nguyên tắc này mà hình phạt của A-háp đã được tránh khỏi khi ông hạ mình trước Đức Chúa Trời. Nhà Lập Pháp Thiêng Liêng còn xa mới chỉ yêu cầu sự vâng lời đơn thuần bên ngoài, bởi giao ước Si-nai, đến nỗi lời mở đầu lớn lao cho giao ước đó là thế này: "Nếu các ngươi thật sự vâng theo tiếng Ta, và giữ giao ước của Ta, thì các ngươi sẽ là báu vật riêng của Ta trên hết mọi dân." Và việc vâng theo tiếng Ngài thật sự có nghĩa là gì đã đủ rõ ràng, bởi những lời kêu gọi sau đó của Môi-se, Giô-suê, Sa-mu-ên, và những người khác; trong nhiều lời kêu gọi đó có thể quan sát thấy rằng, dù những phước lành đã hứa là bên ngoài, nhưng điều kiện mà các lời hứa được đưa ra không gì khác hơn là một tấm lòng thật lòng dâng hiến cho Đức Chúa Trời: "Nếu các ngươi chăm chỉ nghe theo các điều răn của Ta, yêu mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các ngươi, và phục vụ Ngài bằng cả tấm lòng, và bằng cả linh hồn, Ta sẽ ban mưa cho xứ của các ngươi đúng mùa: mưa đầu mùa, và mưa cuối mùa, để ngươi có thể thu hoạch lúa mì, rượu nho, và dầu của ngươi." — "Hãy cẩn thận với chính mình, kẻo lòng các ngươi bị lừa dối, và các ngươi quay sang, và phục vụ các thần khác; và khi đó cơn thạnh nộ của Chúa sẽ nổi lên chống lại các ngươi, và Ngài đóng trời lại để không có mưa, và đất không sinh hoa quả, và kẻo các ngươi nhanh chóng bị diệt khỏi xứ tốt lành mà Chúa ban cho các ngươi." — "Hãy chăm chỉ tuân giữ các điều răn mà Môi-se, đầy tớ của Chúa, đã truyền cho các ngươi, yêu mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các ngươi, và bước đi trong mọi đường lối của Ngài, và gắn bó với Ngài, và phục vụ Ngài bằng cả tấm lòng, và bằng cả linh hồn. — Chỉ hãy kính sợ Chúa, và phục vụ Ngài trong chân lý, bằng cả tấm lòng: vì hãy xem những điều vĩ đại mà Ngài đã làm cho các ngươi." Nếu sự vâng lời bên ngoài là tất cả những gì Đức Chúa Trời yêu cầu bởi giao ước Si-nai, tại sao Ngài không hài lòng với những lời tuyên xưng tốt đẹp mà họ đã đưa ra trong giao dịch long trọng đó, nói rằng: "Tất cả những điều này chúng tôi sẽ làm?" và tại sao Ngài lại thốt lên lời than thở cắt lòng đó: "Ôi ước gì trong họ có một tấm lòng như vậy, để họ kính sợ Ta, và giữ mọi điều răn của Ta luôn luôn, để được tốt lành cho họ và con cái họ mãi mãi?"

Cuối cùng, nếu những nguyên tắc trên là đúng, thay vì đó là một câu hỏi liệu các mục sư có nên khuyên các thính giả xác thịt của mình làm bất kỳ điều gì tốt về mặt thuộc linh không, thì điều đó đáng được xem xét một cách nghiêm túc LIỆU HỌ CÓ NGUY HIỂM KHI KHUYÊN LÀM BẤT KỲ ĐIỀU GÌ KÉM HƠN ĐIỀU ĐÓ KHÔNG. — Nếu mọi bổn phận bao gồm trong những hoạt động và biểu hiện chân chính của tấm lòng, thì các mục sư thỏa hiệp với kẻ thù của Đức Chúa Trời, bằng cách khuyên họ làm những hành động đơn thuần bên ngoài, hay một loại thực hành có thể được thực hiện mà không có tình yêu đối với Đức Chúa Trời, là hoàn toàn sai trái. Đó là sự bất trung đối với Đức Chúa Trời, phản bội thẩm quyền chính đáng của Ngài đối với tấm lòng, và thừa nhận thay mặt Ngài điều mà chúng ta sẽ khinh miệt nếu được dâng cho chính chúng ta từ một tạo vật đồng loại. Nó cũng không kém phần gây hại cho linh hồn con người; vì nó có khuynh hướng làm yên lương tâm của họ, và nuôi dưỡng ý kiến rằng, vì đã tuân theo nhiều lời khuyên của mục sư mình, họ đã làm nhiều điều đẹp lòng và được Đức Chúa Trời chấp nhận; trong khi, thực tế, "mọi tư tưởng và tưởng tượng của tấm lòng họ chỉ là điều ác liên tục."

Có thể nghĩ rằng những điều này gây khó khăn cho tội nhân chưa được cải đạo, và đưa người đó vào một tình huống khủng khiếp. Nhưng nếu thực tế đó là tình huống của người đó, thì việc trét nó bằng vữa không nung của sự giảm nhẹ sẽ không cải thiện vấn đề; ngược lại, nó sẽ khiến nó càng khủng khiếp hơn. Sự thật là, không có cách nào cho một tội nhân đi, trong đó người đó có thể tìm thấy sự nghỉ ngơi vững chắc, ngoài việc trở về nhà với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ. Và thay vì cố gắng làm cho tình huống của người đó dễ dàng, công việc của chúng ta với tư cách là mục sư nên là đuổi người đó khỏi mọi nơi nghỉ ngơi khác, không phải vì mục đích đẩy người đó vào tuyệt vọng, mà, nếu Đức Chúa Trời vui lòng ban phước cho công việc của chúng ta, để người đó buộc phải tìm đến "con đường xưa tốt lành, và tìm được sự nghỉ ngơi cho linh hồn mình!" Chúng ta nên long trọng đảm bảo với người đó rằng, dù người đó làm gì khác, người đó cũng phạm tội, và đang chất lên đầu mình một gánh nặng tội lỗi sẽ nhấn chìm người đó vào sự hư mất vô tận. Nếu người đó cầu nguyện, hay thường xuyên tham dự các phương tiện của ân điển, lời cầu nguyện của người đó "là điều gớm ghiếc đối với Chúa"; nếu người đó sống trong việc bỏ qua những điều này, thì còn tệ hơn. Dù người đó ăn hay uống, cày đất, hay thu hoạch mùa màng, (như thủy thủ đoàn giả định đã đề cập trước đây, những người với tất cả sự đều đặn của mình vẫn tiếp tục trong đường lối nổi loạn của họ,) tất cả đều là gian ác. "Hương là điều gớm ghiếc; đó là gian ác, ngay cả buổi nhóm trọng thể." Chết là bị chìm vào vực thẳm của sự hủy diệt; và sống, nếu người đó tiếp tục thù nghịch với Đức Chúa Trời, còn tệ hơn; vì đó là chất thêm cơn thạnh nộ ở mức độ lớn hơn chống lại ngày thạnh nộ.

Vậy thì, sẽ được hỏi, các tội nhân có thể làm gì? Nếu họ tiến lên, sự hủy diệt ở trước mặt họ; nếu sang bên này, hay bên kia, cũng vậy. Họ có thể đi đâu? và họ phải làm gì? Tất cả câu trả lời mà Kinh Thánh cho phép chúng ta đưa ra đều được bao gồm trong những lời cảnh báo và lời mời gọi của Phúc Âm: — "Hãy ăn năn, và tin Phúc Âm." — "Hãy ăn năn, và trở lại, để tội lỗi của các ngươi được xóa đi." — "Hãy tin Chúa Giê-xu Christ, và ngươi sẽ được cứu." — "Hãy từ bỏ chính mình, vác thập tự giá mình, và theo Ta, và ngươi sẽ có kho báu trên trời!" Nếu câu trả lời là, Chúng tôi không thể tuân theo những điều này; tấm lòng chúng tôi quá cứng cỏi; hãy khuyên chúng tôi bất kỳ điều gì khác, và chúng tôi sẽ lắng nghe; — nếu điều này, hay điều gì tương tự, tôi nói, nên là câu trả lời, đầy tớ của Đức Chúa Trời, sau khi đã cảnh báo họ rằng điều họ gọi là sự bất lực của mình không gì khác hơn là sự ác cảm gian ác đối với Đức Chúa Trời và điều thiện, rằng họ tự xét mình không xứng đáng với sự sống đời đời, và rằng máu của họ sẽ ở trên đầu chính họ, — phải để họ ở đó. Linh hồn người đó có thể khóc thầm trong những nơi kín đáo vì họ; nhưng người đó liều lĩnh nếu thỏa hiệp vấn đề. Nếu, thấy họ không thể tìm trong lòng mình để tuân theo những lời mời gọi của Phúc Âm, người đó nên đưa ra bất kỳ hướng dẫn nào ngụ ý rằng sự bất lực của họ thuộc loại có thể cho họ bất kỳ lý do bào chữa nào — bất kỳ hướng dẫn nào ngụ ý rằng đó không phải là bổn phận tức thời của họ để ăn năn và trở về với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ — bất kỳ hướng dẫn nào có thể hạ xuống trong phạm vi khuynh hướng của họ — thì người đó hãy cẩn thận! Họ có thể hài lòng với lời khuyên của người đó, và tuân theo nó; và coi nó như toàn bộ những gì có thể hợp lý mong đợi nơi họ trong hoàn cảnh hiện tại của họ, họ có thể rất thoải mái; và kiên trì trong tinh thần như vậy, họ có thể chết trong đó, và hư mất đời đời; NHƯNG MÁU CỦA HỌ CHẮC CHẮN SẼ BỊ ĐÒI HỎI NƠI TAY NGƯỜI ĐÓ!

Tôi là, bạn thân mến, của anh rất trìu mến, GAIUS.

BA CUỘC TRÒ CHUYỆN VỀ SỰ QUY TỘI, SỰ THAY THẾ, VÀ SỰ CHUỘC TỘI ĐẶC BIỆT,

CUỘC TRÒ CHUYỆN I.

SỰ QUY TỘI.

Phi-e-rơ và Gia-cơ coi nhau là những người tốt, và đã nhiều năm có thói quen thư từ về các chủ đề thiêng liêng. Sự tôn trọng của họ là lẫn nhau. Tuy nhiên, tình cảm của họ, dù về chính giống nhau, nhưng không hoàn toàn giống nhau; và một số hoàn cảnh gần đây đã xảy ra có khuynh hướng phóng đại sự khác biệt hơn là giảm bớt nó. Cả hai đều đang ở nhà của Giăng, người bạn chung của họ, trong sự đồng hành của ông họ đã rơi vào cuộc trò chuyện sau đây.

Tôi không khỏi lo lắng đau đớn, Phi-e-rơ nói với Giăng, rằng quan điểm của người bạn Gia-cơ của chúng ta về một số giáo lý của Phúc Âm không may đã lệch khỏi chân lý. Tôi nghi ngờ ông không tin vào sự quy tội đúng đắn của tội lỗi cho Đấng Christ, hay sự công chính của Đấng Christ cho chúng ta; cũng không tin Ngài là Đấng thay thế hay đại diện của chúng ta.

Giăng. Đó là những điều nghiêm trọng; nhưng căn cứ nào, anh Phi-e-rơ, mà sự nghi ngờ của anh dựa vào!

Phi-e-rơ. Một phần là những gì ông đã xuất bản, điều tôi không thể hòa giải với những giáo lý đó, và một phần là những gì ông đã nói khi tôi nghe, điều tôi coi là sự thú nhận những gì tôi đã nêu.

Giăng. Anh nói gì về điều này, anh Gia-cơ?

Gia-cơ. Tôi không thể biết liệu những gì tôi đã viết hay nói có phù hợp với ý tưởng của anh Phi-e-rơ về những chủ đề này không; thật vậy tôi nghi ngờ là không: nhưng tôi chưa bao giờ nghĩ đến việc gọi một trong hai giáo lý đang bàn vào nghi vấn. Nếu tôi từ bỏ bên này hay bên kia, tôi sẽ không biết căn cứ nào để dựa sự cứu rỗi của mình. Những gì ông nói về việc tôi thú nhận sự không tin của mình nơi chúng khi ông nghe hẳn phải là một sự hiểu lầm. Tôi đã nói, tôi nghi ngờ rằng quan điểm của ông về sự quy tội và sự thay thế là không theo Kinh Thánh, nhưng không có ý định từ chối chính các giáo lý đó.

Phi-e-rơ. Anh Gia-cơ, tôi không có mong muốn áp đặt bất kỳ quyền thống trị nào lên đức tin của anh, nhưng rất vui được biết ý tưởng của anh về những chủ đề quan trọng này là gì. Anh có cho rằng tội lỗi đã được quy đúng đắn cho Đấng Christ, và sự công chính của Đấng Christ được quy đúng đắn cho chúng ta, hay không?

Gia-cơ. Anh hoàn toàn tự do, anh Phi-e-rơ, để hỏi tôi bất kỳ câu hỏi nào về những chủ đề này; và nếu anh sẽ nghe tôi một cách kiên nhẫn, tôi sẽ trả lời anh một cách rõ ràng nhất có thể.

Giăng. Hãy làm vậy, anh Gia-cơ; và chúng tôi sẽ nghe anh, không chỉ kiên nhẫn, mà, tôi tin, với sự vui thích.

Gia-cơ. Quy tội [từ Hy Lạp trong bản gốc, bản OCR không đọc rõ] có nghĩa, nói chung, là buộc tội, tính toán, hay ghi vào tài khoản, tùy theo các đối tượng khác nhau mà nó được áp dụng. Từ này, như nhiều từ khác, có nghĩa đúng đắn và nghĩa không đúng đắn hay nghĩa bóng.

Thứ nhất, nó được áp dụng cho việc buộc tội, tính toán, hay ghi vào tài khoản của những người và những vật ĐIỀU THUỘC VỀ CHÚNG MỘT CÁCH ĐÚNG ĐẮN. Tôi coi đây là nghĩa đúng đắn của nó. Theo nghĩa này từ được dùng trong các đoạn sau: — "Ê-li tưởng bà (An-ne) đã say rượu." — "Ha-na-nia và Mát-ta-nia, những người thủ quỹ, được tính là trung tín." "Hãy để một người tính chúng tôi như vậy là đầy tớ của Đấng Christ, và quản gia của các mầu nhiệm của Đức Chúa Trời." — "Hãy để một người như vậy nghĩ điều này, rằng chúng tôi là gì trong lời nói qua thư từ khi chúng tôi vắng mặt, thì chúng tôi cũng sẽ như vậy trong việc làm khi chúng tôi hiện diện." — "Tôi tính rằng những sự đau khổ của thời hiện tại không đáng để so sánh với vinh quang sẽ được bày tỏ trong chúng ta." Việc tính toán, hay kế toán, trong những trường hợp trên, không gì khác hơn là phán đoán về những người và những vật theo những gì chúng là, hay có vẻ là. Quy tội lỗi theo nghĩa này là buộc tội lên kẻ có tội theo cách tư pháp, hay với quan điểm trừng phạt. Như vậy Si-mê-i cầu xin Đa-vít rằng sự gian ác của ông ta có thể không bị quy cho ông ta; như vậy người được tuyên bố là có phước "mà Chúa không quy sự gian ác cho"; và như vậy Phao-lô đã cầu nguyện rằng tội lỗi của những người đã bỏ rơi ông có thể không bị ghi vào tài khoản của họ.

Theo nghĩa này thuật ngữ thường được dùng trong đời sống thông thường. Quy tội phản quốc hay bất kỳ tội ác nào khác cho một người cũng giống như việc buộc tội người đó
việc đã phạm tội đó, và điều này với quan điểm người đó bị trừng phạt.

Thứ hai, nó được áp dụng cho việc buộc tội, tính toán, hay ghi vào tài khoản của những người và những vật ĐIỀU KHÔNG THUỘC VỀ CHÚNG MỘT CÁCH ĐÚNG ĐẮN, NHƯ THỂ NÓ THUỘC VỀ CHÚNG. Tôi coi đây là nghĩa không đúng đắn hay nghĩa bóng của nó. Theo nghĩa này từ được dùng trong các đoạn sau: — "Và lễ vật dâng lên này của các ngươi sẽ được tính cho các ngươi như thể nó là lúa mì của sân đập lúa, và như sự đầy đủ của máy ép rượu." — "Tại sao Ngài giấu mặt Ngài, và coi tôi là kẻ thù của Ngài?" — "Nếu người không chịu cắt bì giữ sự công chính của luật pháp, thì sự không chịu cắt bì của người đó sẽ chẳng được tính là cắt bì sao?" — "Nếu người đó đã làm sai với anh, hay nợ anh điều gì, hãy ghi điều đó vào tài khoản của tôi."

Chính theo nghĩa sau này mà tôi hiểu thuật ngữ khi áp dụng cho sự xưng công chính. "Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó được tính cho ông là sự công chính." — "Đối với người không làm việc, nhưng tin nơi Đấng xưng công chính cho kẻ vô đạo, đức tin của người đó được tính là sự công chính." Việc tính toán, hay kế toán, trong những trường hợp này, không phải là sự phán đoán về các sự vật như chúng là; mà như chúng không phải là, như thể chúng là vậy. Tôi không nghĩ rằng đức tin ở đây có nghĩa là sự công chính của Đấng Mê-si-a; vì nó được gọi một cách rõ ràng là sự tin tưởng. Tuy nhiên, nó có nghĩa là sự tin tưởng, không phải như một sự thực hành đạo đức của tâm trí mà Đức Chúa Trời đồng ý chấp nhận thay cho sự vâng lời hoàn hảo, mà như có liên quan đến Đấng Mê-si-a đã hứa, và như vậy đến sự công chính của Ngài như nền tảng của sự chấp nhận.* Sự xưng công chính được gán cho đức tin, như sự chữa lành thường được gán trong Tân Ước; không phải như điều mà từ đó đức hạnh phát xuất, mà như điều nhận lãnh từ sự đầy đủ của Đấng Cứu Thế.

Nhưng nếu được phép rằng đức tin trong những đoạn này thật sự có nghĩa là đối tượng được tin, thì điều này vẫn không phải là sự công chính của chính Áp-ra-ham, và không thể được tính một cách đúng đắn bởi Đấng phán xét các sự vật như chúng là như là như vậy. Nó được tính cho ông như thể nó là của ông; và những hiệu quả, hay lợi ích, của nó thật sự được ban cho ông: nhưng chỉ có vậy thôi. Áp-ra-ham đã không trở nên đáng công, hay ngừng không xứng đáng.

"Đặt sự công chính của chúng ta trong sự vâng lời của Đấng Christ là gì," Calvin nói, "ngoài việc khẳng định rằng chỉ nhờ điều này chúng ta mới được tính là công chính? vì sự vâng lời của Đấng Christ được quy cho chúng ta NHƯ THỂ NÓ LÀ CỦA CHÍNH CHÚNG TA."†

Chính như vậy tôi cũng hiểu sự quy tội lỗi cho Đấng Christ. Ngài được tính trong sự quản trị thiêng liêng như thể Ngài là hay đã là tội nhân, để những người tin nơi Ngài có thể được tính như thể họ là hay đã là công chính.

Anh em, tôi đã xong. Dù trình bày của tôi có đúng hay không, tôi hy vọng nó sẽ được phép là rõ ràng.

Giăng. Chắc chắn là vậy; và chúng tôi cảm ơn anh. Anh còn câu hỏi nào khác không, anh Phi-e-rơ, để hỏi về chủ đề này?

Phi-e-rơ. Anh hiểu sứ đồ như thế nào trong 2 Cô-rinh-tô 5:21, "Ngài đã khiến Đấng không biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta có thể trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài?"

Gia-cơ. Cho đến gần đây tôi không thể nói rằng tôi đã suy nghĩ kỹ lưỡng về nó. Tôi đã hiểu rằng một số tác giả giỏi nhất của chúng ta coi từ [Hy Lạp, bản OCR không đọc rõ] (tội lỗi) thường có nghĩa là một của lễ chuộc tội. Tiến sĩ Owen giải thích như vậy trong câu trả lời của ông cho Biddle, (trang 510) mặc dù dường như sau đó ông đã thay đổi ý kiến. Xét sự đối lập giữa tội lỗi mà Đấng Christ đã trở nên và sự công chính mà chúng ta trở nên, cùng với cùng một từ được dùng cho điều mà Ngài đã trở nên và điều mà Ngài không biết, tôi nghiêng về ý kiến cuối cùng của Tiến sĩ; đó là, tội lỗi mà Đấng Christ đã trở nên có nghĩa là chính tội lỗi, và sự công chính mà chúng ta trở nên có nghĩa là chính sự công chính. Tôi không nghi ngờ rằng sự ám chỉ là đến của lễ chuộc tội dưới luật pháp, nhưng không phải đến việc nó được làm thành một của lễ. Hãy để tôi nói cụ thể hơn một chút. Có hai điều thuộc về của lễ chuộc tội. Thứ nhất, sự quy tội lỗi của dân chúng, được biểu thị bằng việc thầy tế lễ đặt tay lên đầu con vật, và xưng trên nó những sự vi phạm của họ, và điều này được gọi là "đặt chúng lên nó"; nghĩa là, nó được tính, trong sự quản trị thiêng liêng, như thể con vật đã là tội nhân, và là tội nhân duy nhất của quốc gia. Thứ hai, dâng nó làm của lễ, hay "giết nó trước mặt Chúa để làm sự chuộc tội." Bây giờ cụm từ trở nên tội lỗi, trong 2 Cô-rinh-tô 5:21, dường như ám chỉ bước đầu tiên trong quá trình này để tiến tới bước cuối cùng. Nó diễn tả điều chuẩn bị cho sự chịu chết đau khổ của Đấng Christ, hơn là chính sự việc đó, cũng như việc chúng ta trở nên sự công chính diễn tả điều chuẩn bị cho việc Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sự sống đời đời. Nhưng thuật ngữ trở nên không được hiểu theo nghĩa đen; vì điều đó sẽ truyền đạt ý tưởng rằng Đấng Christ thực sự là đối tượng của điều ác đạo đức. Nó diễn tả một hiến pháp thiêng liêng mà qua đó Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, với sự đồng ý của chính Ngài, đứng vào vị trí của tội nhân, như thể chính Ngài là kẻ vi phạm; cũng như của lễ chuộc tội dưới luật pháp, vì lòng thương xót đối với Y-sơ-ra-ên, được tính hay kể là có tội lỗi của dân chúng "đặt lên đầu nó"; với sự khác biệt này, rằng điều đó chỉ là hình bóng, nhưng điều này thật sự đi đến việc cất đi tội lỗi.

Phi-e-rơ. Anh có coi Đấng Christ là đã bị trừng phạt, thực sự và đúng đắn BỊ TRỪNG PHẠT không?

Gia-cơ. Tôi nên nghĩ là tôi không. Nhưng anh có ý gì khi nói trừng phạt?

Phi-e-rơ. Một người vô tội có thể chịu đau khổ, nhưng, nói một cách đúng đắn, người đó không thể bị trừng phạt. Sự trừng phạt nhất thiết giả định tính phạm tội.

Gia-cơ. Đúng vậy; và do đó, vì tôi không tin rằng Chúa Giê-xu trong bất kỳ ý nghĩa nào là phạm tội, tôi không thể nói Ngài đã thực sự và đúng đắn bị trừng phạt.

Phi-e-rơ. Trừng phạt là việc giáng điều ác tự nhiên vì việc phạm điều ác đạo đức. Tuy nhiên, không nhất thiết điều sau phải được phạm bởi chính bên đó. Tính phạm tội được giả định; nhưng nó có thể hoặc là cá nhân hoặc là được quy.

Gia-cơ. Điều này tôi không thể thừa nhận. Sự trừng phạt thực sự và đúng đắn, nếu tôi hiểu các thuật ngữ, không chỉ là việc giáng điều ác tự nhiên vì việc phạm điều ác đạo đức, mà là việc giáng bên này lên người đã phạm bên kia, và trong sự không hài lòng chống lại người đó. Nó không chỉ giả định tính phạm tội, mà còn rằng bên bị trừng phạt theo nghĩa đen là kẻ phạm tội. Tính phạm tội do một bên phạm và được quy cho một bên khác không phải là căn cứ cho sự trừng phạt thực sự và đúng đắn. Nếu Phao-lô đã chịu hình phạt đáng lẽ thuộc về Ô-nê-sim vì đã làm sai với chủ mình, thì điều đó vẫn không phải là sự trừng phạt thực sự và đúng đắn đối với ông, mà chỉ là sự đau khổ, vì không được giáng trong sự không hài lòng chống lại ông. Tôi biết những gì đã được nói về chủ đề này, rằng có một sự hiệp nhất thân mật hơn giữa Đấng Christ và những người mà Ngài đã chết thay so với bất kỳ điều gì có thể tồn tại giữa các tạo vật. Nhưng cứ cho là vậy; đối với tôi, chỉ cần rằng sự hiệp nhất không phải như vậy đến nỗi HÀNH ĐỘNG CỦA BÊN NÀY TRỞ THÀNH HÀNH ĐỘNG CỦA BÊN KIA. Đấng Christ, ngay cả trong hành động dâng chính mình làm của lễ, khi, để nói theo ngôn ngữ của luật pháp Do Thái, tội lỗi của dân chúng đã được đặt hay gán lên Ngài, vẫn dâng chính mình, tuy nhiên, LÀ ĐẤNG CÔNG CHÍNH THAY CHO KẺ KHÔNG CÔNG CHÍNH.

Phi-e-rơ. Và như vậy anh hiểu lời của Ê-sai, "Chúa đã chất lên Ngài sự gian ác của tất cả chúng ta?"

Gia-cơ. Vâng; Ngài đã mang hình phạt đáng lẽ thuộc về tội lỗi của chúng ta, hay điều mà, xét đến phẩm giá của nhân vị Ngài, tương đương với nó. Cụm từ, "Người đó sẽ mang sự gian ác của mình," thường xuyên xuất hiện trong Cựu Ước, có nghĩa là, người đó sẽ mang hình phạt đáng lẽ thuộc về sự gian ác của mình.

Phi-e-rơ. Và thế mà anh phủ nhận rằng những sự đau khổ của Đấng Christ là đúng đắn mang tính hình phạt?

Gia-cơ. Anh sẽ không phủ nhận sự sống đời đời được hứa cho những người tin là đúng đắn một phần thưởng; nhưng anh sẽ phủ nhận nó là một phần thưởng thực sự và đúng đắn CHO HỌ. —

Phi-e-rơ. Và sau đó thì sao?

Gia-cơ. Nếu sự sống đời đời, mặc dù nó là một phần thưởng, và chúng ta tham dự vào nó, nhưng thực sự và đúng đắn là phần thưởng của sự vâng lời của Đấng Christ, chứ không phải của chúng ta; thì những sự đau khổ của Đấng Christ, mặc dù chúng là một hình phạt, và Ngài đã chịu nó, nhưng thực sự và đúng đắn là hình phạt của tội lỗi chúng ta, chứ không phải của Ngài. Điều Ngài đã mang là hình phạt; nghĩa là, nó là biểu hiện của sự không hài lòng thiêng liêng chống lại những kẻ vi phạm. Cũng vậy điều chúng ta hưởng là phần thưởng; nghĩa là, nó là biểu hiện của sự hài lòng của Đức Chúa Trời trong sự vâng lời và cái chết của Con Ngài. Nhưng cả hai đều không phải, một bên là hình phạt đối với Ngài, bên kia, nói một cách đúng đắn, là phần thưởng đối với chúng ta.

Đối với tôi, dường như có sự chính xác lớn lao trong ngôn ngữ Kinh Thánh về chủ đề này. Điều Đấng Cứu Thế của chúng ta đã trải qua hầu như luôn được diễn tả bằng thuật ngữ chịu đau khổ. Một lần nó được gọi là sự sửa phạt: nhưng ở đó Ngài không được nói là đã bị sửa phạt; mà "sự sửa phạt cho sự bình an của chúng ta đã ở trên Ngài." Điều này cũng giống như nói Ngài đã mang hình phạt của chúng ta. Ngài đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta; nghĩa là, sau khi được tính hay kể là tội nhân, như thể Ngài thật sự là như vậy, Ngài đã được đối xử tương ứng, như một người đáng bị loại bỏ khỏi trời và đất. Tôi tin rằng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đáng lẽ thuộc về chúng ta đã được đổ lên Ngài; nhưng tôi không tin rằng Đức Chúa Trời dù chỉ một khoảnh khắc đã giận dữ hay không hài lòng với Ngài, hay Ngài đã đánh Ngài từ bất kỳ sự không hài lòng nào như vậy.

Có một đoạn trong Institutes của Calvin diễn tả tâm trí tôi đầy đủ đến nỗi tôi hy vọng anh sẽ thứ lỗi cho tôi nếu tôi đọc nó. Anh sẽ tìm thấy nó trong Quyển II. Chương XVI. § 10, 11. "Đấng đó cần phải, như thể tay đối tay, vật lộn với các đạo quân của địa ngục, và sự kinh hoàng của cái chết đời đời. — Sự sửa phạt cho sự bình an của chúng ta đã được đặt lên Ngài. Ngài đã bị Cha Ngài đánh vì tội ác của chúng ta, và bị bầm dập vì sự gian ác của chúng ta; qua đó có nghĩa là Ngài đã được đặt vào vị trí của kẻ gian ác, như người bảo lãnh và vật cầm cố, đúng vậy, và như chính người có tội, để chịu đựng và mang đi mọi hình phạt đáng lẽ đã được đặt lên họ, chỉ trừ việc Ngài không thể bị cái chết giữ lại. — Thế mà chúng ta không có ý nói rằng Đức Chúa Trời vào bất kỳ lúc nào đã là kẻ thù của Ngài hay giận dữ với Ngài. Vì làm sao Ngài có thể giận dữ với Con yêu dấu của Ngài, Đấng mà tâm trí Ngài an nghỉ? Hay làm sao Đấng Christ bằng sự cầu thay của Ngài có thể làm nguôi cơn thạnh nộ của Cha Ngài đối với những người khác, nếu, đầy lòng căm ghét, Ngài đã nổi giận chống lại chính mình? Nhưng ý nghĩa của chúng ta là thế này — rằng Ngài đã chịu đựng sức nặng của sự không hài lòng thiêng liêng; vì Ngài, bị đánh và hành hạ bởi tay Đức Chúa Trời, ĐÃ CẢM NHẬN MỌI DẤU HIỆU CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI KHI NGÀI GIẬN DỮ VÀ TRỪNG PHẠT."

Phi-e-rơ. Những lời của Kinh Thánh rất rõ ràng: "Ngài đã khiến Ngài trở nên tội lỗi vì chúng ta." — "Ngài đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta." Anh có thể, bằng những cách giải thích làm loãng và hạn chế, làm dịu đi điều anh coi là sự khắc nghiệt không thể chịu nổi. Nói cách khác, anh có thể chọn sửa lại ngôn ngữ và tình cảm của sự cảm hứng, và dạy sứ đồ nói về Chúa mình với sự trang trọng hơn, kẻo sự tinh sạch cá nhân của Ngài bị cáo buộc, và kẻo sự ghê tởm của sự rủa sả, gắn liền bởi luật pháp thiêng liêng, vẫn còn gắn với cái chết của Ngài; nhưng nếu anh tuân thủ ý nghĩa hiển nhiên của các đoạn, anh phải giữ với sự hoán đổi nhân vị, sự quy tội lỗi và sự công chính, và một hình phạt thay thế đầy sự nguyền rủa cũng như cái chết.

Giăng. Tôi ước anh Phi-e-rơ sẽ tránh dùng ngôn ngữ có khuynh hướng không thuyết phục, mà kích động.

Gia-cơ. Nếu có bất kỳ điều gì thuyết phục trong đó, tôi thú nhận tôi không nhận thấy. Tôi thừa nhận, với ông Charnock, "rằng Đấng Christ đã 'trở nên tội lỗi' như thể Ngài đã phạm tất cả tội lỗi của con người; và chúng ta 'trở nên sự công chính' như thể chúng ta hoàn toàn không phạm tội." Còn điều gì nữa cần thiết để tuân thủ ý nghĩa hiển nhiên của các lời? Đi xa hơn hẳn phải là duy trì rằng việc Đấng Christ trở nên tội lỗi có nghĩa là Ngài theo nghĩa đen đã trở nên gian ác, và việc Ngài trở nên sự rủa sả cũng giống như việc Ngài bị trừng phạt vì nó theo công trạng của Ngài. Anh Phi-e-rơ, tôi chắc chắn, không tin vị trí gây sốc này; nhưng ông dường như nghĩ có một điểm trung gian giữa việc Ngài được đối xử như thể Ngài là tội nhân và việc Ngài là một tội nhân. Nếu có một điểm trung gian như vậy, tôi rất vui được khám phá nó: hiện tại đối với tôi dường như nó không tồn tại.

Anh Phi-e-rơ sẽ không nghi ngờ tôi, tôi hy vọng, về việc muốn hạ thấp sự phán đoán của ông, khi tôi nói rằng ông dường như gắn bó với những thuật ngữ nhất định mà không cân nhắc đầy đủ ý nghĩa của chúng. Trong hầu hết các trường hợp tôi nên
nghĩ đó là một đặc ân khi học hỏi nơi ông; nhưng trong một số điều tôi không thể đồng ý với ông. Để duy trì sự trừng phạt thực sự và đúng đắn của Đấng Christ, ông nói về việc Ngài "có tội bởi sự quy tội." Thuật ngữ có tội, tôi biết, thường được các tác giả thần học dùng cho một nghĩa vụ phải chịu hình phạt, và như vậy áp dụng cho nghĩa vụ tự nguyện mà Đấng Christ đã nhận lấy để chịu hình phạt của tội lỗi chúng ta: nhưng, nói một cách chặt chẽ, tội lỗi là sự đáng chịu hình phạt; và điều này không bao giờ có thể áp dụng ngoài kẻ vi phạm. Nó đối lập với sự vô tội. Một nghĩa vụ tự nguyện chịu hình phạt của người khác không phải là tội lỗi, cũng như sự miễn trừ khỏi nghĩa vụ theo sau nơi kẻ vi phạm không phải là sự vô tội. Cả tội lỗi và sự vô tội đều có thể chuyển giao trong hiệu quả của chúng, nhưng tự chúng chúng không thể chuyển giao. Nói rằng Đấng Christ đã được tính hay kể trong sự quản trị thiêng liêng như thể Ngài là tội nhân, và đã nhận lấy nghĩa vụ chịu sự rủa sả hay hình phạt đáng lẽ thuộc về tội lỗi chúng ta, là một chuyện; nhưng nói rằng Ngài đáng chịu sự rủa sả đó là chuyện khác. Tội lỗi, nói một cách chặt chẽ, là người bạn đồng hành không thể tách rời của sự vi phạm, và do đó, không bao giờ, dù chỉ một khoảnh khắc, có thể chiếm giữ lương tâm của Đấng Christ. Nếu Đấng Christ bởi sự quy tội trở nên đáng chịu hình phạt, thì chúng ta bởi sự không quy tội ngừng đáng chịu nó; và nếu những điều không đáng của chúng ta theo nghĩa đen được chuyển sang Ngài, thì công trạng của Ngài hẳn nhiên cũng phải như vậy đối với chúng ta: và khi đó, thay vì đến gần Đức Chúa Trời như những người có tội và không xứng đáng, chúng ta có thể tự cho mình là quan trọng trước mặt Ngài, như những hữu thể không chỉ vô tội, mà còn đáng công.

Phi-e-rơ. Một số người xưng nhận giữ rằng những người tin được xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ nhưng vẫn phủ nhận rằng chính sự vâng lời của Ngài được quy cho họ; vì họ duy trì rằng Kinh Thánh trình bày những người tin chỉ nhận lãnh những lợi ích, hay hiệu quả, của sự công chính của Đấng Christ trong sự xưng công chính, hay việc họ được tha thứ và chấp nhận vì cớ sự công chính của Đấng Christ. Nhưng không chỉ vì cớ Đấng Christ, hay vì những gì Ngài đã làm, mà những người tin được Đức Chúa Trời chấp nhận, và đối xử như hoàn toàn công chính; mà chính trong Ngài với tư cách là Đầu, Đại Diện, và Đấng Thay Thế của họ, và bởi sự quy tội của chính sự vâng lời đó mà, với tư cách như vậy, Ngài đã thực hiện đối với luật pháp thiêng liêng, mà họ được xưng công chính.

Gia-cơ. Tôi không nghi ngờ rằng sự quy tội của sự công chính của Đấng Christ giả định trước một sự hiệp nhất với Ngài; vì không có sự thích hợp nào có thể nhận thấy trong việc ban lợi ích cho người này vì cớ người khác khi không có sự hiệp nhất hay quan hệ nào tồn tại giữa họ. Tuy nhiên, đó không phải là một sự hiệp nhất như vậy đến nỗi "HÀNH ĐỘNG CỦA BÊN NÀY TRỞ THÀNH HÀNH ĐỘNG CỦA BÊN KIA." Việc "Kinh Thánh trình bày những người tin chỉ nhận lãnh những lợi ích hay hiệu quả của sự công chính của Đấng Christ trong sự xưng công chính" là một nhận xét mà tôi không thể nhận thấy sự sai lầm của nó; cũng không vì thế mà chính sự vâng lời của Ngài không được quy cho họ. Chính sự vâng lời có thể và được quy, trong khi chỉ những hiệu quả của nó được ban cho, và do đó được nhận lãnh. Tôi chưa bao giờ gặp một người nào giữ quan niệm phi lý về những lợi ích được quy, hay những hình phạt được quy; và tôi nghiêng về việc nghĩ rằng chưa bao giờ có một người như vậy. Dù điều đó có như thế nào, tội lỗi ở một bên, và sự công chính ở bên kia, là những đối tượng đúng đắn của sự quy tội; nhưng sự quy tội đó bao gồm trong việc buộc tội hay tính chúng vào tài khoản của bên đó theo cách ban cho người đó những hiệu quả xấu xa hay có lợi của chúng.

Phi-e-rơ. Giáo lý mà tôi tranh luận, như được sứ đồ Phao-lô dạy, không phải là mới lạ cũng không được diễn tả mạnh mẽ hơn so với trước đây bởi các tác giả nổi tiếng.

Gia-cơ. Có thể là vậy. Chúng ta đã được nghe về một tác giả Tin Lành xưa nói rằng "Trong Đấng Christ, và bởi Ngài, mỗi Cơ Đốc nhân thật có thể được gọi là người làm trọn luật pháp;" nhưng tôi không thấy tại sao ông ta không thể cũng thêm rằng, Mỗi Cơ Đốc nhân thật có thể được nói là đã bị giết, và nếu không phải là đã chuộc chính mình bằng huyết của mình, thì cũng xứng đáng với mọi phước lành, và danh dự, và vinh quang sẽ được ban cho người đó trong thế giới sắp đến — Anh nghĩ gì về các Bài Giảng của Tiến sĩ Crisp? Ông ta chẳng đã đưa các nguyên tắc của anh đến cực đoan sao?

Phi-e-rơ. Tôi chân thành đồng ý với Witsius về sự không thích hợp của việc gọi Đấng Christ là tội nhân, thật sự là tội nhân, tội nhân lớn nhất, v.v., nhưng tôi còn xa mới không tán thành những gì Tiến sĩ Crisp, và một số người khác, muốn nói bằng những cách diễn đạt đáng phản đối đó.

Gia-cơ. Nếu một Cơ Đốc nhân có thể được gọi là người làm trọn luật pháp, vì sự vâng lời của Đấng Christ được quy cho người đó, tôi không thấy tại sao Đấng Christ không thể được gọi là kẻ vi phạm luật pháp, vì sự không vâng lời của chúng ta được quy cho Ngài. Những người và những vật nên được gọi đúng như chúng là. Về ý nghĩa của Tiến sĩ Crisp, tôi rất sẵn lòng nghĩ ông không có ý đồ xấu; nhưng mối quan tâm của tôi là với ý nghĩa mà lời lẽ của ông truyền đạt cho độc giả của mình. Ông coi Đức Chúa Trời, trong việc buộc tội lỗi của chúng ta lên Đấng Christ, và tính sự công chính của Ngài cho chúng ta, như việc tính toán các sự vật như chúng là, — trang 280. Ông tranh luận rằng Đấng Christ thật sự là tội nhân, nếu không tội lỗi không thể được đặt lên Ngài, — trang 272. Sự quy tội lỗi và sự công chính, với ông, theo nghĩa đen và thực tế là SỰ CHUYỂN GIAO TÍNH CÁCH; và mục đích của lập luận của ông là thuyết phục những thính giả tin của mình rằng từ nay trở đi Đấng Christ là tội nhân, chứ không phải họ. "Ngươi đã là kẻ thờ thần tượng," ông nói, "kẻ phạm thượng, kẻ khinh thường lời Đức Chúa Trời, kẻ xúc phạm danh và các lễ nghi của Ngài, kẻ trộm, kẻ nói dối, kẻ say rượu? — Nếu ngươi có phần trong Đấng Christ, mọi sự vi phạm này của ngươi trở nên thật sự là sự vi phạm của Đấng Christ, và như vậy ngừng là của ngươi; và ngươi ngừng là kẻ vi phạm từ lúc chúng được đặt lên Đấng Christ cho đến giờ cuối cùng của đời ngươi: để bây giờ ngươi không phải là kẻ thờ thần tượng, kẻ bắt bớ, kẻ trộm, kẻ nói dối, v.v. — ngươi không phải là người tội lỗi. Hãy tính bất kỳ tội lỗi nào ngươi phạm, khi ngươi có phần trong Đấng Christ, ngươi là tất cả những gì Đấng Christ đã là, và Đấng Christ là tất cả những gì ngươi đã là," — trang 270.

Nếu ý nghĩa của đoạn này là đúng và tốt, tôi không thấy điều gì đáng phản đối trong các cách diễn đạt. Tất cả những gì có thể nói là, tác giả trình bày rõ ràng nguyên tắc của mình, và thú nhận những hậu quả hợp pháp của nó. Tôi tin nguyên tắc này là sai: 1. Vì cả tội lỗi lẫn sự công chính tự chúng đều không thể chuyển giao. Hành động và việc làm của một người có thể ảnh hưởng đến người khác theo nhiều cách, nhưng không thể trở thành hành động và việc làm của người đó. 2. Vì Kinh Thánh đồng nhất tuyên bố Đấng Christ là vô tội, và những người tin là những tạo vật tội lỗi. 3. Vì chính những người tin trong mọi thời đại đã xưng tội lỗi của mình, và đến với tòa thương xót để xin sự tha thứ. Họ không bao giờ viện dẫn một sự hiệp nhất như vậy sẽ khiến tội lỗi của họ không phải là của họ, mà là của Đấng Christ; mà chỉ là một sự hiệp nhất như vậy cung cấp căn cứ để xin sự tha thứ nhân danh Ngài, hay vì cớ Ngài; không phải như những người khiếu nại xứng đáng, mà như những người cầu xin không xứng đáng.

Dù chúng ta áp dụng những lập luận nào, vẫn có những lúc lương tâm sẽ làm chứng rằng, mặc dù tội lỗi của chúng ta được quy cho Đấng Christ, chúng ta thật sự là những tội nhân; và tôi đã nghĩ rằng không người tốt nào có thể nghiêm túc đi lật đổ lời chứng của nó. Thế mà đây là điều Tiến sĩ Crisp đã làm. "Những người tin nghĩ," ông nói, "rằng họ tìm thấy những sự vi phạm của mình trong lương tâm của chính mình, và họ tưởng tượng rằng vẫn còn một cái ngòi của chất độc này ở phía sau, làm tổn thương họ; nhưng, hỡi những người yêu dấu, nếu nguyên tắc này được nhận làm chân lý, rằng Đức Chúa Trời đã đặt những sự gian ác của ngươi lên Đấng Christ, thì làm sao những sự vi phạm của ngươi, thuộc về Đấng Christ, có thể được tìm thấy trong lòng và lương tâm của ngươi! — Lương tâm của ngươi có phải là Đấng Christ không?" — trang 269.

Có lẽ không ai đi xa hơn Tiến sĩ Crisp trong những nỗ lực nhất quán của mình; và thừa nhận nguyên tắc của ông, rằng sự quy tội bao gồm trong sự chuyển giao tính cách, tôi không thấy ai có thể tranh cãi những kết luận của ông. Tuy nhiên, để hoàn toàn nhất quán, ông nên chứng minh rằng mọi lời xưng tội và than thở của những người tin, được ghi trong Kinh Thánh, phát sinh từ việc họ ở dưới sự lầm lẫn mà ông cố gắng sửa chữa; nghĩa là, nghĩ rằng tội lỗi không ngừng là của họ, ngay cả khi dưới sự thuyết phục đầy đủ nhất rằng Chúa sẽ không quy nó cho họ, mà sẽ nhân từ che phủ nó bằng sự công chính của Con Ngài.

Giăng. Tôi hy vọng, hỡi anh em của tôi, rằng những gì đã được nói trong cuộc trò chuyện tự do này sẽ được xem xét lại với sự thẳng thắn; và rằng anh em sẽ không ai quy những ý định hay hậu quả cho người kia mà không được thú nhận.

CUỘC TRÒ CHUYỆN II.

SỰ THAY THẾ.

Giăng. Tôi nghĩ, anh Phi-e-rơ, anh đã diễn tả, lúc bắt đầu cuộc trò chuyện lần trước của chúng ta, một sự nghi ngờ mạnh mẽ rằng anh Gia-cơ phủ nhận sự thay thế của Đấng Christ, cũng như sự quy tội đúng đắn của tội lỗi và sự công chính. Những gì đã qua về chủ đề sau có lẽ sẽ có khuynh hướng hoặc xác nhận hoặc loại bỏ những nghi ngờ của anh về chủ đề trước.

Phi-e-rơ. Tôi thú nhận tôi đã lầm lẫn trong một số nghi ngờ của mình. Tôi coi người bạn của chúng ta là một người tốt, nhưng còn xa mới hài lòng với những gì tôi vẫn hiểu là quan điểm của ông về chủ đề quan trọng này.

Giăng. Tôi rất vui khi nghe những sự thừa nhận thành thật của anh em khi họ cảm thấy mình trong bất kỳ mức độ nào đã đi quá xa.

Phi-e-rơ. Tôi sẽ vui được nghe trình bày của anh Gia-cơ về sự thay thế, và biết liệu ông có coi Chúa chúng ta trong công việc của Ngài là đã mang bản tính của một Đầu, hay Đại Diện không; và nếu vậy, liệu những người mà Ngài là Đấng thay thế là chỉ những người được chọn, hay nhân loại nói chung.

Gia-cơ. Tôi phải thừa nhận rằng về chủ đề này tôi cảm thấy khá lúng túng. Tôi không có ý thức nào về việc đã từng gọi giáo lý về sự thay thế vào nghi vấn. Ngược lại, hy vọng cứu rỗi của tôi dựa vào nó; và tổng số niềm vui của tôi, với tư cách là mục sư của Phúc Âm, bao gồm trong nó. Nếu tôi biết bất kỳ điều gì về tấm lòng của chính mình, tôi có thể nói về Đấng Cứu Thế của tôi như đã phó mạng sống Ngài vì, hay thay cho, những tội nhân, như đã nói về Giê-ru-sa-lem bởi những người bị bắt làm phu tù: "Nếu ta quên ngươi, nguyện tay phải ta quên đi: nếu ta không nhớ ngươi, nguyện lưỡi ta dính vào vòm miệng ta?"

[Gia-cơ ở đây dừng lại, và khóc; và cả Giăng lẫn Phi-e-rơ đều khóc cùng ông. Sau khi bình tĩnh lại một chút, ông tiếp tục như sau:]

Tôi luôn coi việc phủ nhận giáo lý này là bản chất của chủ nghĩa Socinus. Tôi không thể tưởng tượng rằng bất kỳ người nào mà hy vọng được chấp nhận với Đức Chúa Trời không dựa vào bất kỳ sự nhân lành nào nơi chính mình, mà hoàn toàn dựa vào sự công chính của Đấng Christ, được quy cho người đó như thể nó là của chính người đó, lại bị coi là từ chối sự thay thế của Ngài. Nhưng có lẽ anh em yêu dấu của tôi (vì tôi cảm thấy ông là như vậy, mặc dù có những khác biệt của chúng ta) có thể bao gồm, trong ý tưởng của ông về chủ đề này, rằng Đấng Christ là Đầu và Đại Diện của chúng ta đến nỗi những gì Ngài đã làm và chịu chúng ta đã làm và chịu trong Ngài. [Phi-e-rơ đồng ý với điều này.] Nếu không có gì hơn được hiểu bởi điều này, Gia-cơ tiếp tục, ngoài việc những gì Ngài đã làm và chịu được nhân từ chấp nhận thay mặt chúng ta như thể chúng là của chúng ta, tôi tự do, như tôi đã nói trước đây, đồng ý với nó. Nhưng tôi không tin, và khó có thể thuyết phục mình rằng anh Phi-e-rơ tin, sự vâng lời và những sự đau khổ của Đấng Christ là của chúng ta đến nỗi chúng ta có thể đúng đắn được nói là đã vâng lời và chịu đau khổ.

Đấng Christ đã và đang là Đầu của chúng ta, và chúng ta là các chi thể của Ngài: tuy nhiên, sự hiệp nhất giữa Ngài và chúng ta không phải trong mọi phương diện giống như sự hiệp nhất giữa đầu và các chi thể của thân thể tự nhiên; vì điều đó sẽ đi đến việc giải thích đi mọi ý thức và trách nhiệm phân biệt nơi chúng ta.

Về thuật ngữ đại diện, nếu không có gì hơn được hiểu bởi nó ngoài việc Đấng Christ đã đóng vai chúng ta đến mức chết thay cho chúng ta, để chúng ta, tin nơi Ngài, sẽ không chết, tôi không có gì để phản đối nó. Nhưng tôi không tin rằng Đấng Christ là Đại Diện của chúng ta đến nỗi những gì Ngài đã làm và chịu chúng ta đã làm và chịu; và như vậy trở nên đáng công, hay xứng đáng với ân huệ thiêng liêng. Nhưng tôi cảm thấy mình đang ở trong một lĩnh vực rộng lớn, và phải cầu xin sự khoan dung của anh em trong khi tôi chiếm nhiều cuộc trò chuyện như vậy.

Phi-e-rơ và Giăng. Hãy tiếp tục, và trình bày tình cảm của anh mà không cần xin lỗi.

Gia-cơ. Tôi hiểu, vậy, rằng nhiều sai lầm quan trọng đã phát sinh từ việc xem xét sự can thiệp của Đấng Christ dưới quan niệm trả một món nợ. Huyết của Đấng Christ thật sự là giá của sự cứu chuộc của chúng ta, hay điều mà vì cớ đó chúng ta được giải thoát khỏi sự rủa sả của luật pháp; nhưng phép ẩn dụ này
ngôn ngữ bóng bẩy, cũng như ngôn ngữ về đầu và các chi thể, có thể bị đưa đi quá xa, và có thể dẫn chúng ta vào nhiều sai lầm. Trong các trường hợp nợ nần và tín dụng giữa con người, khi một người bảo lãnh cam kết đại diện cho con nợ, từ khoảnh khắc cam kết của người đó được chấp nhận, con nợ được tự do, và có thể đòi quyền tự do của mình, không phải như một vấn đề ân huệ, ít nhất về phía chủ nợ, mà là công lý nghiêm khắc. Hay nếu cam kết đó chưa được người đó biết trong một thời gian, nhưng ngay khi người đó biết, người đó có thể yêu cầu sự giải thoát của mình, và, có thể, nghĩ rằng mình bị đối xử khắc nghiệt vì bị giữ trong cảnh nô lệ quá lâu sau khi món nợ của mình đã thật sự được trả. Nhưng ai trong trí óc tỉnh táo sẽ tưởng tượng điều này tương tự với sự cứu chuộc những tội nhân bởi Chúa Giê-xu Christ? Tội lỗi chỉ là một món nợ theo nghĩa bóng bẩy; nói một cách đúng đắn, nó là một tội ác, và sự chuộc tội cho nó cần được thực hiện, không phải theo nguyên tắc tiền bạc, mà theo nguyên tắc đạo đức. Nếu Phi-lê-môn đã chấp nhận phần đó trong lời đề nghị của Phao-lô liên quan đến tài sản, và đã ghi vào tài khoản của ông số tiền mà ông coi Ô-nê-sim đã "nợ" mình, ông không thể được nói là đã tha món nợ; và Ô-nê-sim cũng không phải cảm ơn ông vì đã tha nó. Nhưng người ta cho rằng Ô-nê-sim có thể không chỉ nợ chủ mình, mà còn "làm sai" với ông. Có lẽ ông đã biển thủ tài sản của ông, làm hư hỏng con cái ông, hay làm tổn hại nhân cách ông. Bây giờ việc Phi-lê-môn chấp nhận phần đó trong lời đề nghị sẽ rất khác với phần kia. Trong trường hợp này ông sẽ chấp nhận một đại diện về tiền bạc, trong trường hợp kia một đại diện về đạo đức, nghĩa là, một Đấng trung gian. Sự chuộc tội trong trường hợp này sẽ hủy diệt ý tưởng về sự tha thứ; nhưng không phải trong trường hợp kia. Bất kỳ sự chuộc tội nào Phao-lô có thể đưa ra cho Phi-lê-môn về vết thương gây ra cho nhân cách và danh dự của ông với tư cách là chủ gia đình, nó sẽ không thay thế sự cần thiết của việc sự tha thứ được kẻ vi phạm tìm kiếm, và được người bị xúc phạm ban cho một cách tự do.

Lý do cho sự khác biệt này dễ dàng nhận thấy. Các món nợ có thể chuyển giao, nhưng các tội ác thì không. Một người thứ ba có thể hủy bỏ bên này, nhưng người đó chỉ có thể xóa bỏ những hiệu quả của bên kia; sự đáng chịu của kẻ phạm tội vẫn còn. Con nợ phải chịu trách nhiệm với chủ nợ của mình như một cá nhân riêng tư, người có quyền chấp nhận một người bảo lãnh, hay, nếu người đó muốn, tha toàn bộ mà không cần bất kỳ sự chuộc tội nào. Trong trường hợp này người đó sẽ công chính, trong trường hợp kia nhân từ; nhưng không trường hợp nào cho phép sự kết hợp của công lý và lòng thương xót trong cùng một thủ tục. Ngược lại, kẻ phạm tội phải chịu trách nhiệm trước quan tòa, hay trước chủ gia đình, với tư cách là một nhân vật công cộng, và người đó, đặc biệt nếu tội ác là tội chết, không thể tha hình phạt mà không xâm phạm luật pháp và công lý, cũng như, trong việc thi hành chức vụ thông thường của mình, không thừa nhận một người thứ ba đứng vào vị trí của mình. Tuy nhiên, trong những trường hợp phi thường, những biện pháp phi thường được áp dụng. Một sự chuộc tội có thể được thực hiện đối với luật pháp và công lý, xét về tinh thần của chúng, trong khi chữ của chúng được miễn trừ. Câu chuyện nổi tiếng về Zaleucus, nhà lập pháp Hy Lạp, người đã đồng ý mất một con mắt của mình để tha một con mắt của con trai mình, người, vì vi phạm luật pháp, đã phải chịu mất cả hai, là một ví dụ. Ở đây, trong chừng mực nó đi đến, công lý và lòng thương xót đã được kết hợp trong cùng một hành động; và nếu sự chuộc tội đã đầy đủ hơn nhiều so với thực tế, đầy đủ đến nỗi thẩm quyền của luật pháp thay vì bị suy yếu lại được phóng đại và tôn vinh dồi dào, thì nó vẫn hoàn toàn phù hợp với sự tha thứ tự do.

Cuối cùng, trong trường hợp của con nợ, khi sự chuộc tội đã được chấp nhận, công lý yêu cầu sự giải thoát hoàn toàn của người đó; nhưng trong trường hợp của kẻ phạm tội, khi sự chuộc tội được thực hiện đối với danh dự bị tổn thương của luật pháp và thẩm quyền của nhà lập pháp, công lý, mặc dù thừa nhận sự giải thoát của người đó, nhưng không yêu cầu nó theo cách nào khác ngoài việc nó có thể là vấn đề của lời hứa với Đấng thay thế.

Tôi không có ý nói rằng những trường hợp thuộc loại này cung cấp một sự trình bày đầy đủ về sự cứu chuộc bởi Đấng Christ. Đó là một công việc không chỉ xếp hạng với những sự can thiệp phi thường, mà còn không có gì sánh bằng; đó là một công việc của Đức Chúa Trời, khiến mọi mối quan tâm nhỏ bé của người phàm bị bỏ lại phía sau vô cùng. Tất cả những gì các sự so sánh có thể làm là cho chúng ta một ý tưởng nào đó về nguyên tắc mà nó tiến hành.

Nếu đoạn sau đây trong Milton được ngưỡng mộ của chúng ta được coi là ngôn ngữ của luật pháp vô tội, nó sẽ không chính xác —

"— Con người không vâng lời, Người đó cùng với toàn bộ hậu duệ của mình phải chết; Hoặc người đó chết, hoặc công lý phải chết; trừ khi thay cho người đó Một người khác có khả năng, và sẵn lòng như vậy, trả Sự chuộc tội nghiêm khắc, chết thay cho chết."

Xét một cách trừu tượng, điều này là đúng; nhưng nó không diễn tả điều là luật pháp vô tội đã được mặc khải. Luật pháp không đưa ra điều kiện hay quy định như vậy; cũng không thờ ơ đối với Nhà Lập Pháp về việc ai sẽ chịu đau khổ, tội nhân hay người khác thay mặt người đó. Ngôn ngữ của luật pháp đối với kẻ vi phạm không phải là, Ngươi sẽ chết, hay một người nào đó thay mặt ngươi, mà đơn giản là, Ngươi sẽ chết: và nếu nó theo đúng chữ của nó, mọi con cái của loài người hẳn phải bị diệt vong. Do đó, những sự đau khổ của Đấng Christ thay cho chúng ta không phải là một hình phạt được giáng trong quá trình thông thường của công lý phân phối, mà là một sự can thiệp phi thường của sự khôn ngoan và tình yêu thương vô hạn; không trái với, mà đúng hơn là trên luật pháp, lệch khỏi chữ của nó, nhưng hơn cả việc bảo tồn tinh thần của nó. Hỡi anh em, như tôi có thể giải thích chúng, đó là quan điểm của tôi về sự thay thế của Đấng Christ.

Phi-e-rơ. Sự phản đối về việc chúng ta trình bày sự thay thế của Đấng Christ đến nỗi không còn chỗ cho sự tha thứ tự do của tội lỗi đã thường được đưa ra bởi những người công khai bác bỏ sự chuộc tội của Ngài; nhưng đối với bất kỳ ai thật sự coi cái chết của Ngài là sự chuộc tội cho tội lỗi, và là điều thiết yếu cho nền tảng hy vọng của tội nhân, mà sử dụng sự phản đối chống lại chúng ta thì rất phi thường, và hẳn, tôi cho rằng, xuất phát từ sự vô ý.

Gia-cơ. Nếu đúng vậy, tôi không nhận thấy. Những căn cứ của sự phản đối đã được trình bày rõ ràng và đầy đủ như tôi có thể trình bày chúng.

Giăng. Anh Gia-cơ, ý tưởng của anh là gì về những người mà Đấng Christ đã chết thay như một Đấng thay thế? Anh có coi họ là chỉ những người được chọn, hay nhân loại nói chung?

Gia-cơ. Nếu tôi được hỏi về Phúc Âm, khi nó được đưa vào một quốc gia, Nó được gửi cho ai? nếu tôi chỉ quan tâm đến ý muốn đã được mặc khải của Đức Chúa Trời, tôi sẽ trả lời, Nó được gửi cho con người, không phải với tư cách là người được chọn hay không được chọn, mà với tư cách là tội nhân. Nó được viết và rao giảng "để họ tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, và tin để có sự sống qua danh Ngài." Nhưng nếu tôi quan tâm đến sự bổ nhiệm của Đức Chúa Trời, xét về việc áp dụng nó, tôi sẽ nói, Nếu cách cư xử thiêng liêng trong trường hợp này phù hợp với những gì nó đã là trong những trường hợp khác, Ngài đã thăm viếng quốc gia đó, để "lấy ra khỏi nó một dân cho danh Ngài."

Cũng vậy, về cái chết của Đấng Christ, nếu tôi nói về nó mà không quan tâm đến mục đích của Cha và Con về những đối tượng sẽ được cứu bởi nó, chỉ đề cập đến những gì nó tự nó đủ cho, và được tuyên bố trong Phúc Âm là thích hợp cho, tôi nên nghĩ tôi đã trả lời câu hỏi theo cách Kinh Thánh khi nói, Nó là vì những tội nhân với tư cách là tội nhân. Nhưng nếu tôi quan tâm đến mục đích của Cha trong việc ban Con Ngài chịu chết, và đến ý định của Đấng Christ trong việc phó mạng sống Ngài, tôi sẽ trả lời, Nó là vì những người được chọn của Ngài mà thôi.

Theo quan điểm trước trong hai quan điểm này, tôi thấy các sứ đồ và các mục sư nguyên thủy (bỏ qua việc xem xét mục đích bí mật của Đức Chúa Trời như một vấn đề thuộc về chính Ngài, không thuộc về họ) hướng về những tội nhân mà không phân biệt, và đưa ra của lễ của Đấng Christ như một nền tảng đức tin cho mọi người. Trên nguyên tắc này, các đầy tớ được sai đi mời khách đến tiệc cưới được hướng dẫn mời họ, nói rằng, "Hãy đến, vì mọi sự đã sẵn sàng." Trên nguyên tắc này, các sứ giả của Đấng Christ đã nài xin các tội nhân hòa giải với Đức Chúa Trời; "vì," họ nói, "Ngài đã khiến Đấng không biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta có thể trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài."

Theo quan điểm sau, tôi thấy các sứ đồ gán cho mục đích và ân điển phân biệt của Đức Chúa Trời mọi thành công của họ: "Hễ ai đã được định cho sự sống đời đời đều tin:" dạy những người tin cũng gán mọi điều họ đã là, hay hy vọng sẽ là, cho cùng một nguyên nhân; gọi họ là những người trước khi sáng thế đã "được yêu" và "được chọn" của Đức Chúa Trời; là "con cái" hay "con trai" mà việc Đấng Christ trở nên xác thịt có ý định đưa đến vinh quang; là "Hội Thánh" của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã mua bằng huyết của chính Ngài, và vì Hội Thánh đó "Ngài đã phó chính mình, để Ngài có thể thánh hóa và tẩy sạch nó bằng sự rửa bằng nước bởi lời, để Ngài có thể trình diện nó cho chính mình một Hội Thánh vinh quang, không có vết hay nếp nhăn; hay bất kỳ điều gì như vậy."

Nếu sự thay thế của Đấng Christ bao gồm trong việc Ngài chết vì hay thay cho những người khác, để họ không chết, thì điều này, vì bao gồm mục đích đã định được đáp ứng bởi cái chết của Ngài, chỉ áp dụng một cách chặt chẽ cho những người được chọn mà thôi; vì bất kể căn cứ nào có cho những tội nhân với tư cách là tội nhân để tin và được cứu, thì mục đích hay ý định của Đấng Christ chưa bao giờ là ban đức tin cho bất kỳ ai khác ngoài những người đã được Cha ban cho Ngài. Do đó, Ngài đã không chết với ý định rằng bất kỳ người nào khác sẽ không chết.

Dù tôi có thể hòa giải hoàn toàn những trình bày này với nhau hay không, tôi ôm lấy chúng như cả hai đều được dạy rõ ràng trong Kinh Thánh. Tuy nhiên, tôi thú nhận, hiện tại tôi không nhận thấy sự không nhất quán của chúng. Nếu tôi không lầm lẫn nhiều, sự mâu thuẫn rõ ràng nào có thể đi kèm với chúng phát sinh chủ yếu từ điều đã được đề cập; đó là, việc xem xét sự thay thế của Đấng Christ như một việc giữa chủ nợ và con nợ, hay đưa phép ẩn dụ đến cực đoan. Theo quan điểm đó, những sự đau khổ của Đấng Christ sẽ cần phải tương xứng chính xác với bản chất và số lượng tội lỗi đã được đặt lên Ngài; và nếu nhiều tội nhân hơn đã được cứu, hay những người được cứu đã là những tội nhân lớn hơn họ là, Ngài hẳn phải chịu một sự gia tăng đau khổ tương xứng. Để tương ứng với những sự chuộc tội bằng tiền, điều này chắc chắn phải là trường hợp. Tôi không biết bất kỳ tác giả nào đã trình bày các sự việc như vậy; nhưng tôi tin rằng những ý tưởng như vậy là nền tảng của phần lớn lập luận về phía đó của chủ đề.

Trong sự chuộc tội, hay sự chuộc tội cho tội ác, các sự việc không tiến hành theo nguyên tắc tính toán này. Đúng là có sự chỉ định các của lễ được dâng bởi Ê-xê-chia; chúng được dâng không chỉ cho Giu-đa, mà cho những người còn lại của mười chi phái; "vì vua đã truyền rằng của lễ thiêu và của lễ chuộc tội nên được dâng cho toàn thể Y-sơ-ra-ên." Nhưng chính các của lễ đều giống nhau cho cả hai như chúng sẽ là cho một, và cần phải giống nhau cho một như chúng là cho cả hai. Chỉ sự chỉ định của chúng tạo nên sự khác biệt.

Như vậy tôi quan niệm về của lễ của Đấng Christ. Nếu ít người hơn đã được cứu so với số người được cứu, để phù hợp với công lý, nó cần phải là cùng một sự chuộc tội hoàn hảo; và nếu nhiều người hơn đã được cứu so với số người được cứu, thậm chí toàn thể nhân loại, thì không cần một sự chuộc tội nào khác. Nhưng nếu sự chuộc tội của Đấng Christ tự nó đủ cho toàn thế giới, thì không còn sự thích hợp nào nữa trong việc hỏi, "Tội lỗi của ai đã được quy cho Đấng Christ? hay Ngài đã chết thay cho ai như một Đấng thay thế?" ngoài việc qua đó hỏi rằng, Ai là những người mà Ngài có ý định cuối cùng cứu?

Điều cần thiết như nhau cho ít cũng như cho nhiều, tự bản chất của nó, phải đủ như nhau cho nhiều cũng như cho ít; và không thể tiến hành theo nguyên tắc tội lỗi của một số người được đặt lên Đấng Christ thay vì những người khác, theo cách nào khác ngoài việc đó là ý định của Cha và Con, qua một phương tiện duy nhất đủ mọi sự, để tha thứ cho những người được chọn, trong khi những người còn lại, mặc dù vậy, bị bỏ lại để hư mất trong tội lỗi của mình.

Đối với tôi, dường như phù hợp với chân lý khi nói rằng một số hành động vâng lời nhất định của Đấng Christ trở nên của chúng ta cũng như một số tội lỗi nhất định của chúng ta trở nên của Ngài. Trong trường hợp trước, một sự vâng lời không chia cắt của Ngài, được đóng dấu bằng thần tính, cung cấp nền tảng xưng công chính cho bất kỳ số lượng người tin nào; trong trường hợp sau, một sự chuộc tội của Ngài, cũng được đóng dấu bằng thần tính, đủ cho sự tha thứ của bất kỳ số lượng tội lỗi hay tội nhân nào. Thế mà vì Đấng Christ đã không phó mạng sống Ngài ngoại trừ bởi giao ước, vì những người được chọn đã được ban cho Ngài để trở thành
việc mua bằng huyết Ngài, hay hoa quả của sự lao khổ của linh hồn Ngài, Ngài đã quan tâm, trong mọi điều Ngài đã làm và chịu, đến phần thưởng bù đắp này. Sự cứu rỗi của họ là niềm vui được đặt trước mặt Ngài. Chính vì việc che phủ những sự vi phạm của họ mà Ngài đã trở nên vâng lời cho đến chết. Đối với họ, sự thay thế của Ngài có cùng hiệu quả như thể tội lỗi của họ theo số lượng và mức độ đã theo nghĩa đen được truyền sang Ngài.

Tôi không biết bất kỳ nguyên tắc nào tôi tiếp thu là không phù hợp với việc Đấng Christ phó mạng sống Ngài bởi giao ước, hay với việc Ngài là Đấng Bảo Lãnh của giao ước đó, cam kết chính mình cho việc hoàn thành chắc chắn bất cứ điều gì Ngài đã cam kết; như, tất cả những người đã được ban cho Ngài sẽ đến với Ngài, sẽ không bị mất, mà được sống lại vào ngày cuối cùng, và được trình diện không vết và không chỗ trách được. Tất cả điều này tôi coi là bao gồm trong ý định của Cha và Con, xét về việc áp dụng sự chuộc tội.

Giăng. Tôi đã nghe người ta phản đối quan điểm của anh về sự đầy đủ của sự chuộc tội với hiệu quả này — "Nguyên tắc này cung cấp nền tảng cho những lời mời gọi chung như thế nào, nếu ý định bị giới hạn trong dân được chọn của Ngài? Nếu những lợi ích của cái chết của Ngài chưa bao giờ được dự định cho những người không được chọn, thì việc mời họ tham dự vào chúng chẳng phải cũng không nhất quán như thể có sự thiếu đầy đủ sao? Do đó, lời giải thích này dường như chỉ là chuyển đổi khó khăn."

Gia-cơ. Pha-ra-ôn đã được khuyên để Y-sơ-ra-ên đi; và, nếu ông tuân theo, ông đã cứu mạng sống của chính mình và của rất nhiều dân mình; nhưng, xét mọi sự, ý định của Đức Chúa Trời không phải là cứu mạng sống của Pha-ra-ôn, cũng không phải của người Ai Cập. Và chẳng có sự khác biệt nào giữa điều này và việc ông bị khuyên dưới một lời hứa mà trong đó đối tượng được hứa không tồn tại sao?

Đó là một sự thật rằng Kinh Thánh đặt những lời mời gọi chung của Phúc Âm trên sự chuộc tội của Đấng Christ.* Nhưng nếu không có sự đầy đủ trong sự chuộc tội cho sự cứu rỗi của những tội nhân mà không phân biệt, thì làm sao các sứ giả của Đấng Christ có thể nài xin họ hòa giải với Đức Chúa Trời, và điều đó từ việc xem xét Ngài đã trở nên tội lỗi vì chúng ta, Đấng không biết tội lỗi, để chúng ta có thể trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài? Anh sẽ nghĩ gì về việc các thiên sứ sa ngã được mời hòa giải với Đức Chúa Trời, từ việc xem xét một sự chuộc tội đã được thực hiện cho những người sa ngã? Anh sẽ nói, Đó là mời họ tham dự vào một lợi ích không tồn tại, việc đạt được nó, do đó, tự nhiên là không thể. Theo giả định rằng sự chuộc tội không đủ cho sự cứu rỗi của bất kỳ người nào nhiều hơn số người thật sự được cứu bởi nó, những người không được chọn, tuy nhiên, xét về việc hòa giải với Đức Chúa Trời qua nó, ở trong cùng tình trạng như các thiên sứ sa ngã; nghĩa là, điều đó không chỉ về mặt đạo đức, mà tự nhiên là không thể. Nhưng nếu có một sự đầy đủ khách quan trong sự chuộc tội của Đấng Christ, đủ cho bất kỳ số lượng tội nhân nào, nếu họ tin nơi Ngài; thì không có sự không thể nào khác trên đường cứu rỗi của bất kỳ người nào, ít nhất là người mà Phúc Âm đến, ngoài điều phát sinh từ trạng thái tâm trí của chính người đó. Ý định của Đức Chúa Trời không loại bỏ sự không thể này, và như vậy không cứu người đó, là một mục đích giữ lại không chỉ điều mà Ngài không bị bắt buộc phải ban cho, mà còn là điều không bao giờ được trình bày trong Kinh Thánh là cần thiết cho sự nhất quán của những lời khuyên nhủ hay lời mời gọi.

Tôi không phủ nhận rằng có khó khăn trong những trình bày này; nhưng nó thuộc về chủ đề chung của việc hòa giải các mục đích của Đức Chúa Trời với quyền tác nhân của con người; trong khi đó, trong trường hợp kia, Đức Chúa Trời được trình bày như đang mời các tội nhân tham dự vào điều không tồn tại, và do đó về mặt thể chất là không thể. Bên này, trong khi gán sự cứu rỗi của người tin trong mọi giai đoạn của nó cho ân điển đơn thuần, khiến người không tin không thể bào chữa; điều mà bên kia, tôi cho rằng, không làm được. Nói tóm lại, chúng ta hoặc phải thừa nhận một sự đầy đủ khách quan trong sự chuộc tội của Đấng Christ, đủ cho sự cứu rỗi của toàn thế giới, nếu toàn thế giới tin nơi Ngài; hoặc, trái với Kinh Thánh và lẽ thường, giới hạn những lời mời gọi tin của chúng ta cho những người đã tin rồi.

* 2 Cô-rinh-tô 5:19–21; Ma-thi-ơ 22:4; Giăng 3:16.

Giăng. Tôi có thể hỏi anh, anh Phi-e-rơ, liệu, khi xem lại những gì đã qua, anh có coi anh Gia-cơ là phủ nhận các giáo lý về sự quy tội và sự thay thế, hay một trong hai giáo lý đó không?

Phi-e-rơ. Mặc dù tôi coi những trình bày của anh Gia-cơ chứa đựng nhiều sai lầm, và mặc dù tôi cực kỳ không đồng ý với những hậu quả cần thiết của một số nguyên lý, mà, nếu tôi hiểu đúng ông, được thú nhận trong chúng; nhưng tôi hiện nay tin chắc rằng về những giáo lý đó ông không có ý định như tôi đã cho là ông có. Do đó, tôi cần phải thẳng thắn thừa nhận rằng tôi đã vô tình trình bày sai tình cảm của ông về chúng, điều mà tôi thật sự lấy làm tiếc.

Giăng. Tôi hy vọng, anh Gia-cơ, anh hài lòng với sự thừa nhận này.

Gia-cơ. Hoàn toàn hài lòng; và sẽ vui được nghe những nhận xét của anh Phi-e-rơ về những điểm cụ thể mà ông vẫn có thể coi tôi là sai.

CUỘC TRÒ CHUYỆN III.

SỰ CHUỘC TỘI ĐẶC BIỆT.

Phi-e-rơ. Mặc dù những gì anh Gia-cơ của chúng ta đã trình bày, tôi còn xa mới hài lòng với quan điểm của ông khi chúng ảnh hưởng đến giáo lý về sự chuộc tội đặc biệt. Nếu tôi hiểu ông, tình cảm của ông có thể được diễn tả trong vị trí này: TÍNH ĐẶC BIỆT CỦA SỰ CHUỘC TỘI BAO GỒM TRONG Ý MUỐN TỐI CAO CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI XÉT VỀ VIỆC ÁP DỤNG NÓ.

Gia-cơ. Tôi nên nói rằng, TÍNH ĐẶC BIỆT CỦA SỰ CHUỘC TỘI BAO GỒM TRONG Ý MUỐN TỐI CAO CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI XÉT VỀ VIỆC ÁP DỤNG SỰ CHUỘC TỘI; nghĩa là, xét về NHỮNG NGƯỜI MÀ NÓ SẼ ĐƯỢC ÁP DỤNG.

Giăng. Vậy thì cần được hiểu, tôi cho rằng, rằng cả hai anh đều tin giáo lý về sự chuộc tội đặc biệt, và câu hỏi duy nhất giữa hai anh là, Nó bao gồm trong điều gì?

Gia-cơ. Tôi hiểu như vậy.

Phi-e-rơ. Tôi coi vị trí đã đề cập trước đó chỉ là một biện pháp hòa giải, hay sự thỏa hiệp giữa các nguyên tắc không bao giờ có thể hòa giải.

Gia-cơ. Tôi không ý thức về việc ôm lấy nó vì bất kỳ mục đích nào như vậy — nhưng hãy để tôi nghe những phản đối của anh chống lại nó.

Phi-e-rơ. Nó đặt tính đặc biệt của sự cứu chuộc trong việc áp dụng. [Tôi hiểu, thật vậy, rằng bởi việc áp dụng anh bao gồm, không chỉ những gì Tân Ước gọi là "nhận lãnh sự chuộc tội" — "sự rảy huyết của Chúa Giê-xu Christ" — và "đức tin nơi huyết Ngài;" mà còn ý định tuyệt đối của Đấng Christ trong cái chết của Ngài để cứu tất cả những người cuối cùng sẽ hạnh phúc. Nhưng mặc dù có sự rộng rãi không được phép về ý nghĩa mà, để khiến vị trí trở nên hợp lý hơn, được đòi hỏi ở đây cho một thuật ngữ cụ thể, nhiều lý do khác nhau và thuyết phục có thể được thúc giục chống lại nó. Trong số những lý do khác, nó nhầm lẫn chính sự chuộc tội với việc áp dụng nó cho tội nhân; trong khi đó, mặc dù bên trước hoàn toàn xác định bên sau, nhưng, vì không phải là cùng một hoa quả của ân huệ thiêng liêng, chúng không được đồng nhất. Thuật ngữ áp dụng luôn giả định sự tồn tại của bất cứ điều gì được áp dụng. Do đó, sự chuộc tội phải được coi là tồn tại, hoặc thật sự hoặc trong sắc lệnh thiêng liêng, trước khi nó có thể được áp dụng cho tội nhân. Việc áp dụng một vật cho bất kỳ người nào, hay cho bất kỳ mục đích nào, không nên bị nhầm lẫn với chính vật đó. Do đó, trong thời xưa, hầu như không có sự phân biệt nào phổ biến hơn, giữa các tác giả thần học, so với sự phân biệt giữa những gì họ gọi là sự đạt được và sự áp dụng của sự cứu chuộc. Việc trình bày ý định của Đấng Christ trong cái chết của Ngài để cứu Phao-lô, ví dụ, chứ không phải Giu-đa, dưới quan niệm áp dụng sự chuộc tội cho người này, chứ không phải người kia, đối với tôi ít nhất là một ý nghĩa hoàn toàn mới của từ áp dụng, và, tôi cho rằng, đã được áp dụng để đáp ứng những nhu cầu của giả thuyết này.

Gia-cơ. Tất cả những gì anh đã nói đều dựa trên một sai lầm ngay từ đầu. Anh nói vị trí đang bàn "đặt tính đặc biệt của sự cứu chuộc trong việc áp dụng." Trong khi đó, nếu anh tự nhớ lại, anh sẽ thấy rằng nó đặt nó TRONG Ý MUỐN TỐI CAO CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI XÉT VỀ VIỆC ÁP DỤNG. Sự khác biệt giữa điều này và điều kia lớn như sự khác biệt giữa sự tuyển chọn và sự kêu gọi. Thay vì tôi nhầm lẫn sự cứu chuộc hay sự chuộc tội với việc áp dụng, do đó, tôi có lý do chính đáng để phàn nàn về anh vì đã nhầm lẫn việc áp dụng với ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời về nó, và vì đã chất lên tôi những hậu quả.

Phi-e-rơ. Nhưng anh chưa bao giờ dùng thuật ngữ áp dụng để bao gồm ý định thiêng liêng sao?

Gia-cơ. Tôi không biết là mình đã làm như vậy; nhưng dù tôi có hay không, anh không bình luận về những gì tôi có thể đã nói vào những lúc khác, mà về vị trí mà chính anh đã trình bày, vị trí đó khẳng định điều hoàn toàn ngược lại với những gì anh cáo buộc. Tuy nhiên, cho phép anh bình luận về những lời khác ngoài những lời chứa đựng trong vị trí, và thừa nhận rằng tôi có thể đã nói hay viết theo cách anh cáo buộc, thì điều đó vẫn chỉ là để phân biệt những gì cái chết của Đấng Christ tự nó đủ cho với những gì nó là ý định của Cha và Con thật sự hoàn thành bởi nó. Sự phân biệt này không mới lạ, cũng không chịu trách nhiệm về việc nhầm lẫn sự đạt được của sự cứu chuộc với việc áp dụng nó. Tôi không có ý nghĩa nào khác, theo như tôi biết, ngoài ý nghĩa của Tiến sĩ Owen trong đoạn sau: "Đủ, chúng ta nói, là của lễ của Đấng Christ cho sự cứu chuộc của toàn thế giới, và cho sự chuộc tội của mọi tội lỗi của tất cả và mọi người trên thế giới. Sự đầy đủ này của của lễ Ngài có nguồn gốc hai mặt. Thứ nhất, phẩm giá của nhân vị đã dâng, và đã được dâng. Thứ hai, sự vĩ đại của nỗi đau mà Ngài đã chịu đựng, nhờ đó Ngài đã có thể mang, và đã chịu đựng, toàn bộ sự rủa sả của luật pháp, và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đáng lẽ thuộc về tội lỗi. Và điều này trình bày giá trị nội tại, thật, chân thật và giá trị của sự đổ huyết của Chúa Giê-xu Christ. Đây là sự hoàn hảo và đầy đủ nội tại thật của chính nó. Việc nó được ÁP DỤNG cho bất kỳ ai, trở thành giá cho họ, và trở nên có lợi cho họ, theo giá trị có trong nó, là điều bên ngoài đối với nó, không phát sinh từ nó, mà chỉ phụ thuộc vào ý định và ý muốn của Đức Chúa Trời."

Phi-e-rơ. Ý định đi vào bản chất của sự chuộc tội. Đấng Christ đã tự nguyện trong những sự đau khổ của Ngài, và việc Ngài như vậy là thiết yếu cho cái chết của Ngài như một của lễ và một sự chuộc tội. Cái chết của Ngài, tách khỏi những xem xét này, sẽ chỉ là cái chết của một người tử đạo. Nó là hiệu quả của mức độ cao nhất của tình yêu thương, và của ý định tử tế nhất có thể về những đối tượng được yêu; vì nếu không, có thể đòi hỏi một cách hợp lý rằng, Việc lãng phí tình yêu thương này nhằm mục đích gì?

Gia-cơ. Ý định thuộc loại nào đó chắc chắn đi vào bản chất của việc Đấng Christ phó mạng sống Ngài làm của lễ; nhưng việc nó có lợi cho người này hơn là người kia đối với tôi dường như, như Tiến sĩ Owen diễn tả, "bên ngoài đối với nó, và hoàn toàn phụ thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời." Và về việc lãng phí tình yêu thương, chúng ta cũng có thể gán việc lãng phí sự nhân lành cho sự quan phòng thiêng liêng trong việc tưới nước cho đá và biển, cũng như các thung lũng màu mỡ, bằng những cơn mưa của trời; hay cho Chúa chúng ta vì đã ủy thác cho các sứ đồ của Ngài rao giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật, trong khi Ngài không bao giờ mong đợi bất kỳ người nào khác tin và được cứu bởi nó ngoài những người đã được định cho sự sống đời đời. Nó phù hợp với cách cư xử chung của Đức Chúa Trời để ban những ân huệ của Ngài với một loại dồi dào mà đối với tâm trí con người, chỉ thấy một hay hai mục đích cần được đáp ứng bởi chúng, có thể có vẻ lãng phí; nhưng khi mọi sự được đưa đến kết quả đã định của chúng, sẽ thấy rằng Đức Chúa Trời không làm gì vô ích.

Giăng. Đặt tính đặc biệt của sự cứu chuộc, như anh làm, trong ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời xét về việc áp dụng sự chuộc tội, hay những người mà nó sẽ được áp dụng, thì sự khác biệt giữa giáo lý đó và giáo lý về sự tuyển chọn là gì?

Gia-cơ. Tôi không coi sự chuộc tội đặc biệt là một giáo lý tự nó nhiều bằng một nhánh của giáo lý lớn về sự tuyển chọn, chạy xuyên qua mọi công việc ân điển của Đức Chúa Trời. Nếu nhánh này của sự tuyển chọn không bị chống đối nhiều hơn những nhánh khác, tôi tính rằng chúng ta sẽ không nghĩ đến việc áp dụng thuật ngữ đặc biệt cho nó hơn là cho sự kêu gọi, sự xưng công chính, hay sự vinh hiển. Ý tưởng áp dụng cho những điều này cũng như cho điều kia. Người mà Ngài đã biết trước thì Ngài
đã tiền định; người mà Ngài đã tiền định, Ngài đã gọi; người mà Ngài đã gọi, Ngài đã xưng công chính; và người mà Ngài đã xưng công chính, Ngài đã vinh hiển.

Giăng. Điều này dường như phù hợp với tường thuật của sứ đồ về những phước lành thuộc linh trong thư gửi người Ê-phê-sô: "Ngài đã ban phước cho chúng ta với mọi phước lành thuộc linh trong các nơi trên trời trong Đấng Christ, tùy theo Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng thế."

Phi-e-rơ. Tôi có một số câu hỏi mà tôi muốn đặt cho anh Gia-cơ về sự khác biệt mà ông dường như tạo ra giữa sự chuộc tội và sự cứu chuộc. Nếu tôi hiểu ông, ông coi bên sau là hiệu quả của bên trước.

Gia-cơ. Có ít thuật ngữ, dù trong Kinh Thánh hay ở nơi khác, luôn được dùng theo cùng một nghĩa. Sự hòa giải đôi khi có nghĩa là thật sự ở trong tình bạn với Đức Chúa Trời, qua đức tin nơi huyết của Đấng Christ; nhưng khi được dùng đồng nghĩa với sự chuộc tội, nó biểu thị sự chuộc tội cho công lý mà thôi, hay việc mở ra một con đường mà qua đó lòng thương xót có thể được thực hiện phù hợp với sự công chính. Theo cả hai nghĩa này từ xuất hiện trong Rô-ma 5:10, "Vì nếu khi chúng ta còn là kẻ thù chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi cái chết của Con Ngài, thì huống chi, khi đã được hòa giải, chúng ta sẽ được cứu bởi sự sống của Ngài." Về đoạn này Tiến sĩ Guyse nhận xét một cách rất đúng đắn, "'Được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi cái chết của Con Ngài,' trong mệnh đề đầu tiên, dường như liên quan đến việc Đấng Christ đã thực hiện sự hòa giải của chúng ta, hay hoàn thành mọi điều theo cách công trạng bởi cái chết của Ngài mà cần thiết để làm nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và mở đường cho sự giàu có của ân điển Ngài được truyền đạt cho chúng ta trong sự phù hợp đầy đủ với danh dự của mọi sự hoàn hảo của Ngài, và của luật pháp và chính quyền của Ngài, điều mà sứ đồ đã gọi (các câu 6 và 8) là 'chết vì kẻ vô đạo,' và 'chết vì chúng ta;' nhưng 'được hòa giải,' trong mệnh đề cuối cùng, dường như liên quan đến việc sự hòa giải có hiệu lực trên chúng ta, hay việc chúng ta được đưa vào trạng thái hòa giải và bình an thật sự với Đức Chúa Trời, qua đức tin nơi huyết của Đấng Christ, điều mà sứ đồ đã nói đến trong các câu 1 và 9, và điều mà, trong câu sau đoạn này, được gọi là 'nhận lãnh sự chuộc tội.'" — Như vậy thuật ngữ cứu chuộc đôi khi cũng được đặt thay cho giá mà nhờ đó chúng ta được cứu chuộc; đó là, sự đổ huyết của Đấng Christ. Theo nghĩa này nó dường như được sứ đồ dùng trong Rô-ma 3:24, "Được xưng công chính một cách nhưng không bởi ân điển Ngài, qua sự cứu chuộc trong Chúa Giê-xu Christ." Được xưng công chính "qua sự cứu chuộc của Ngài" là cùng một điều, tôi nên nghĩ, như việc "được xưng công chính bởi huyết Ngài." Nhưng thuật ngữ này một cách đúng đắn và thông thường biểu thị, không phải điều mà vì cớ đó chúng ta được giải thoát khỏi sự rủa sả của luật pháp, mà chính sự giải thoát. Xem sự hòa giải hay sự chuộc tội như một sự chuộc tội cho công lý thiêng liêng, và sự cứu chuộc như sự giải thoát của tội nhân, thì bên sau đối với tôi dường như là hiệu quả của bên trước.

Phi-e-rơ. Tôi còn xa mới tin rằng sự cứu chuộc là hiệu quả của sự chuộc tội, cũng như sự chuộc tội là hiệu quả của sự cứu chuộc: cả hai đều là những hiệu quả tức thời của cái chết của Đấng Christ, được xem xét dưới những góc độ khác nhau.

Gia-cơ. Tôi tự do thừa nhận rằng cả hai đều là hiệu quả của cái chết của Đấng Christ; nhưng theo thứ tự như vậy mà một là hậu quả của cái kia. Tôi có thể quan niệm về sự giải thoát của kẻ phạm tội phát sinh từ sự chuộc tội được thực hiện cho quan tòa; nhưng không phải sự chuộc tội cho quan tòa phát sinh từ sự giải thoát của kẻ phạm tội.

Phi-e-rơ. Việc xem sự chuộc tội chỉ là một sự chuộc tội cho công lý thiêng liêng, hay như một phương tiện mà qua đó lòng thương xót có thể được thực hiện phù hợp với các sự hoàn hảo thiêng liêng, mà không xem xét các tội nhân như thật sự được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi nó, là giữ lại ít nếu có bất kỳ điều gì hơn tên gọi của sự chuộc tội.

Gia-cơ. Tôi không thấy căn cứ nào để gọi điều đã được thực hiện cho chúng ta trong khi chúng ta còn là kẻ thù là sự hòa giải thật sự. Sự hòa giải thật sự đối với tôi dường như, như đối với Tiến sĩ Guyse, bao gồm trong điều được hoàn thành qua đức tin, hay như việc nhận lãnh sự chuộc tội. Sự hòa giải đồng nghĩa với sự chuộc tội được diễn tả trong 2 Cô-rinh-tô 5:18, "Mọi sự đều bởi Đức Chúa Trời, Đấng đã hòa giải chúng ta với chính Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ." Nhưng điều này không được các sứ đồ cho rằng, dù quan trọng như nó đã là, đã đưa các tội nhân vào trạng thái tình bạn thật sự với Đức Chúa Trời; vì nếu vậy, đã không có dịp cho "chức vụ hòa giải," và cho việc "nài xin các tội nhân hòa giải với Ngài." Tôi cũng không thấy làm sao một trạng thái hòa giải thật sự có thể phù hợp với ngôn ngữ đồng nhất của Tân Ước về những người không tin, dù được chọn hay không được chọn, rằng họ ở dưới sự đoán phạt. Tôi chưa bao giờ hiểu rằng anh giữ sự xưng công chính trước khi tin; nhưng sự hòa giải thật sự dường như tương đương với điều này. Tôi cũng chưa hiểu rằng anh đã từng cố gắng giải thích đi bổn phận của các mục sư nài xin các tội nhân hòa giải với Đức Chúa Trời. Ngược lại, nếu tôi không lầm, anh đã bênh vực nó. Do đó, tôi ngạc nhiên vì anh nói về họ như thật sự được hòa giải với Đức Chúa Trời trong khi họ còn là kẻ thù.

Giăng. Anh Gia-cơ, ý tưởng của anh là gì về sự hòa giải đã được thực hiện trong khi chúng ta còn là kẻ thù.

Gia-cơ. Tôi quan niệm nó là sự chuộc tội cho công lý thiêng liêng mà nhờ đó không có điều gì thuộc về chính quyền đạo đức của Đức Chúa Trời cản trở bất kỳ tội nhân nào trở về với Ngài; và chính trên nền tảng này mà các tội nhân được mời một cách không xác định làm như vậy. Ở đây tôi quan niệm là sự khác biệt lớn lao hiện tại giữa trạng thái của họ và trạng thái của các thiên sứ sa ngã. Đối với họ, Đức Chúa Trời hoàn toàn không thể tiếp cận; không có lời mời nào được gửi đến họ, cũng không có Phúc Âm được rao giảng cho họ: nhưng không phải vậy với những người sa ngã. Bên cạnh điều này, vì Đấng Christ đã phó chính mình vì chúng ta "để Ngài có thể cứu chuộc chúng ta khỏi mọi sự gian ác, và thanh tẩy cho chính Ngài một dân đặc biệt," tôi coi sự hòa giải thật sự của những người được chọn trong thời gian đầy đủ như qua đó được xác định. Nó đã được hứa cho Ngài, như phần thưởng của những sự đau khổ của Ngài, rằng Ngài sẽ "thấy hoa quả của sự lao khổ của linh hồn Ngài, và được thỏa lòng."

Phi-e-rơ. Có bất kỳ điều gì trong sự chuộc tội, hay được hứa cho nó, mà không thể sai lầm xác định việc áp dụng nó cho tất cả những người mà nó đã được thực hiện cho không?

Gia-cơ. Nếu bởi điều này anh có nghĩa là tất cả những người mà sự cứu rỗi của họ nó đủ cho, tôi trả lời, Không có. Nhưng nếu anh có nghĩa là tất cả những người mà sự cứu rỗi của họ nó được dự định cho, tôi trả lời, Có.

Phi-e-rơ. Anh coi Ý ĐỊNH CHÍNH của sự chuộc tội của Chúa chúng ta là sự bày tỏ lòng căm ghét tội lỗi của Đức Chúa Trời, để khiến việc thực hiện lòng thương xót phù hợp với công lý; nhưng mặc dù ý tưởng này được cho là vậy, nhưng nó còn xa mới là ý tưởng đầu tiên, nổi bật nhất, đặc trưng nhất của cái chết của Chúa chúng ta: ý tưởng lớn lao được gợi ý cho một tâm trí được soi sáng bởi sự chuộc tội của Đấng Christ không phải là lòng căm ghét tội lỗi của Đức Chúa Trời, mà là tình yêu của Ngài đối với các tội nhân.

Gia-cơ. Tôi hy vọng không ai trong chúng ta sẽ giả vờ soi sáng hơn sứ đồ Phao-lô, và tôi lầm nếu ông không gợi ý ý tưởng mà anh chống lại. Ông trình bày Đức Chúa Trời như "đặt" Con Ngài làm "của lễ chuộc tội, để tuyên bố (hay chứng minh) sự công chính của Ngài trong việc tha thứ tội lỗi. Thật kỳ diệu đối với tôi khi tôi bị nghi ngờ là đề cao lòng căm ghét tội lỗi của Đức Chúa Trời đến mức làm giảm tình yêu của Ngài đối với các tội nhân, khi bên trước được cho là đã được bày tỏ để chuẩn bị đường cho bên sau. Nếu tôi nói, Ý định chính của Đa-vít trong việc khôi phục Áp-sa-lôm theo yêu cầu của Giô-áp, thay vì tự mình sai người gọi ông về, là ngay cả trong việc tha thứ cho chàng trai trẻ, ông có thể bày tỏ một số sự không hài lòng chống lại tội lỗi, và cứu danh dự của chính mình với tư cách là chủ gia đình và của một quốc gia, thì tôi sẽ không xa sự thật. Nhưng tôi có thể được bảo rằng, Ý tưởng lớn lao, nổi bật, đặc trưng được gợi ý bởi sự đồng ý của vua là tình yêu thương; vì "linh hồn ông khao khát đi ra gặp Áp-sa-lôm." Tình yêu thương đối với Áp-sa-lôm chắc chắn giải thích cho việc Đa-vít mong muốn ông trở về; nhưng tình yêu thương đối với sự công chính giải thích cho việc ông mong muốn điều đó theo cách đặc biệt đó. Cũng vậy nếu câu hỏi là, Tại sao Đức Chúa Trời ban Con Ngài chịu chết vì các tội nhân, thay vì để họ hư mất trong tội lỗi của mình? câu trả lời sẽ là, Vì Ngài yêu thương họ. Nhưng nếu câu hỏi là, Tại sao Ngài ban Con Ngài làm sự chuộc tội cho các tội nhân, thay vì cứu họ mà không có sự chuộc tội? câu trả lời sẽ là, Vì Ngài yêu sự công chính, và ghét sự gian ác.

Phi-e-rơ. Theo nguyên tắc tôi chống đối, tình yêu của Đức Chúa Trời trong việc áp dụng sự chuộc tội lớn hơn nhiều so với trong việc ban Con Ngài làm sự chuộc tội, vì bên sau chỉ là lòng nhân từ chung, nhưng bên trước là đặc biệt và hiệu quả.

Gia-cơ. Anh nên nói rằng, Tình yêu của Đức Chúa Trời lớn hơn trong việc ban Con Ngài làm của lễ xét về những người mà sự cứu rỗi của họ là ý muốn của Ngài để làm cho nó có hiệu quả so với việc chỉ ban Ngài, như Ngài được nói là đã làm, cho một số người chưa bao giờ nhận Ngài, Giăng 6:82 [giữ nguyên như in; tham chiếu đáng ngờ — sách Giăng chương 6 không có câu 82]; Giăng 1:11. Nếu có tính đặc biệt của ý định trong sự ban Đấng Christ, nó không thể chỉ được gán cho lòng nhân từ chung. Và trong chừng mực nó là như vậy, chúng ta không có quyền hạ thấp nó vì nó không dẫn đến sự cứu rỗi của các tội nhân nói chung. Việc Đức Chúa Trời yêu thương Y-sơ-ra-ên, trong việc đưa họ ra khỏi Ai Cập, không hề giảm sút vì phần lớn trong số họ đã vi phạm và chết trong đồng vắng: cũng không thể nói một cách trung thực rằng việc đưa Ca-lép và Giô-suê vào đất hứa là một biểu hiện tình yêu lớn hơn so với điều đã được ban cho họ, và toàn bộ những người đương thời của họ, trong việc giải thoát họ khỏi ách Ai Cập. Và hãy để tôi nài xin anh xem xét liệu các nguyên tắc của anh có cung cấp một lời bào chữa cho những người Y-sơ-ra-ên không tin không. — "Có ít hoặc không có tình yêu trong việc Đức Chúa Trời giải cứu chúng ta, trừ khi Ngài cũng có ý định ngăn chúng ta phạm tội chống lại Ngài, và thật sự đưa chúng ta đến xứ tốt lành; nhưng không có xứ tốt lành nào cho chúng ta — Ước gì Đức Chúa Trời chúng ta đã chết tại Ai Cập!" Tuy nhiên, đối với điều này, một sứ đồ sẽ trả lời, "Họ không thể vào vì sự không tin." Và vì ngôn ngữ này đã được viết để cảnh báo những Cơ Đốc nhân xưng nhận, mà khuynh hướng từ bỏ Phúc Âm của họ giống như khuynh hướng của tổ phụ họ trở về Ai Cập, chúng ta được phép kết luận từ nó rằng, mặc dù sự cứu rỗi của những người được cứu hoàn toàn thuộc về ân điển, nhưng sự thất bại của những người khác sẽ được gán cho chính họ. Họ sẽ không có sự an ủi để nói, Sự cứu rỗi của chúng ta là một điều không thể tự nhiên; hay nếu họ thốt ra ngôn ngữ như vậy, họ sẽ bị Kinh Thánh và lương tâm bác bỏ, những điều đồng nhất tuyên bố, "Họ không thể vào vì sự không tin."

Phi-e-rơ. Tôi nhớ một mục sư bất đồng chính kiến xưa nói, "Nếu bất kỳ người nào bị bắt buộc tin rằng sự chuộc tội của Đấng Christ đủ để xưng công chính cho người mà nó chưa bao giờ được trả cho, thì người đó bị bắt buộc tin một điều không thật. Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ khiến bất kỳ người nào có bổn phận dựa vào sự cứu rỗi trên huyết chưa bao giờ đổ ra vì người đó, hay sự chuộc tội chưa bao giờ được thực hiện cho người đó."

Gia-cơ. Lập luận này của mục sư bất đồng chính kiến xưa, theo như tôi biết, có thể đúng theo các nguyên tắc của ông, nhưng không phải vậy theo các nguyên tắc của tôi. Nếu sự chuộc tội được thực hiện theo nguyên tắc con nợ và chủ nợ, và điều đã được trả vừa đủ giá trị để hủy bỏ một số tội lỗi nhất định, và cứu chuộc một số tội nhân nhất định, và không hơn; thì dường như nó không thể là bổn phận của bất kỳ ai ngoài những người được chọn, cũng không phải của họ cho đến khi được mặc khải cho họ rằng họ thuộc về những người được chọn, để dựa vào nó; vì "tại sao chúng ta lại đặt mắt mình vào điều không tồn tại?" Nhưng nếu có một sự đầy đủ như vậy trong sự chuộc tội của Đấng Christ đủ cho sự cứu rỗi của toàn thế giới, nếu toàn thế giới tin nơi Ngài, và nếu tính đặc biệt của sự cứu chuộc chỉ nằm trong mục đích hay ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời để khiến nó có hiệu quả cho một số người hơn là những người khác, thì không có hậu quả như vậy sẽ theo sau; hay nếu có, thì cũng sẽ theo sau rằng sự tiền định thiêng liêng và trách nhiệm của con người hoàn toàn không nhất quán, và, do đó, chúng ta hoặc phải từ bỏ bên trước để ủng hộ chủ nghĩa Arminius, hoặc từ bỏ bên sau cho những người theo chủ nghĩa phản luật pháp. Nhưng mặc dù ý tưởng của người anh em rất được tôn trọng của tôi, về chủ đề cứu chuộc, không thể khác nhiều so với ý tưởng của mục sư bất đồng chính kiến xưa của ông, nhưng tôi không cho rằng ông sẽ áp dụng lập luận của ông như của chính mình.

Phi-e-rơ. Tại sao không?

Gia-cơ. Vì đó là sự thuyết phục đã được thú nhận của anh rằng các tội nhân với tư cách là TỘI NHÂN được mời tin nơi Đấng Christ để được cứu rỗi. Như vậy anh đã giải thích những lời mời gọi trong Ê-sai 55:1–7, và nhiều lời khác; cẩn thận và đúng đắn bảo vệ
chống lại quan niệm rằng chúng được gửi đến những tội nhân đã được đổi mới, hay, như một số người gọi họ, những tội nhân nhạy cảm. Như vậy anh cũng giải thích 2 Cô-rinh-tô 5:29 [giữ nguyên như in; tham chiếu đáng ngờ — chương 5 của 2 Cô-rinh-tô chỉ có 21 câu], về việc Đức Chúa Trời nài xin các tội nhân qua chức vụ của lời để hòa giải với Ngài. Nhưng người bạn xưa của anh sẽ nói với anh rằng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ mời một tội nhân dựa vào sự cứu rỗi trên huyết chưa bao giờ đổ ra vì người đó, hay trên sự chuộc tội chưa bao giờ được thực hiện cho người đó. Tôi cũng đã nghĩ rằng, sau tất cả những gì anh đã nói về sự bảo đảm mà các tội nhân với tư cách là tội nhân có để tin nơi Đấng Christ, anh sẽ không phủ nhận đó là bổn phận của họ, cũng không áp dụng một cách lập luận mà, nếu theo đuổi đến những hậu quả hợp pháp của nó, sẽ bắt buộc anh duy trì hoặc có thể biết sự tuyển chọn của chúng ta trước khi chúng ta tin nơi Đấng Christ, hoặc trong sự dựa vào sự công chính của Ngài lần đầu tiên để được chấp nhận với Đức Chúa Trời, chúng ta phạm tội tự phụ.

Giăng. Tôi cho rằng, hỡi anh em yêu dấu của tôi, rằng anh em mỗi người đã nói nhiều về những chủ đề này như có khả năng mang lại sự gây dựng. Xin cho phép tôi, sau khi đã nghe và thẳng thắn chú ý đến mọi điều đã qua giữa hai anh, đảm bảo với cả hai anh về sự quý trọng của tôi, và tuyên bố rằng theo ý kiến của tôi sự khác biệt giữa hai anh không nên ngăn cản anh em cảm nhận và đối xử với nhau như anh em. Anh em đồng ý trong mọi giáo lý lớn của Phúc Âm; như sự cần thiết của một sự chuộc tội, nền tảng của sự chấp nhận với Đức Chúa Trời, sự cứu rỗi chỉ bởi ân điển, v.v. v.v.; và, xét về sự chuộc tội đặc biệt, cả hai anh đều thừa nhận sự việc, và tôi hy vọng cả hai đều giữ nó theo cách phù hợp với thực hành của các mục sư nguyên thủy; hay nếu không hoàn toàn như vậy, rằng anh em sẽ xem xét lại chủ đề khi anh em ở một mình. Phần lớn những điều mà anh em dường như khác nhau có thể là do sự khác biệt trong cách diễn đạt của mình, hay do việc gán những hậu quả cho một nguyên tắc mà người giữ nó chưa nhận thấy. Tôi không cáo buộc anh em nào làm như vậy một cách cố ý; nhưng các nguyên tắc và hậu quả của chúng liên kết trong tâm trí đột ngột đến nỗi khi chúng ta nghe một người thú nhận bên trước, chúng ta khó có thể kiềm chế việc ngay lập tức gán cho người đó bên sau. Nếu một nguyên tắc được đề xuất cho chúng ta để chấp nhận, thì việc cân nhắc những hậu quả là đúng; nhưng khi hình thành sự phán đoán của chúng ta về người giữ nó, chúng ta không nên gán cho người đó điều gì ngoài những gì người đó nhận thấy và thú nhận. Nếu bằng sự trao đổi ý tưởng anh em có thể đi đến sự hiểu biết tốt hơn, điều đó sẽ mang lại cho tôi niềm vui: trong khi đó, đó là một sự thỏa mãn nào đó rằng chuyến thăm của anh em đến với tôi đã không có khuynh hướng mở rộng, mà đã giảm bớt đáng kể những khác biệt của anh em.

Hỡi anh em, có nhiều kẻ thù của Phúc Âm xung quanh anh em, những người sẽ vui mừng thấy anh em bất hòa: đừng để có sự tranh chấp giữa anh em. Anh em đều là những người phàm hay lầm lỗi; nhưng cả hai, tôi tin, là những người bạn chân thành của Chúa Giê-xu. Hãy yêu thương nhau.

SÁU BỨC THƯ GỬI TIẾN SĨ RYLAND VỀ CUỘC TRANH LUẬN VỚI MỤC SƯ A. BOOTH.

THƯ I.

TƯỜNG THUẬT.

Anh em thân mến, ngày 4 tháng 1 năm 1803.

Mặc dù anh không hoàn toàn không biết những gì gần đây đã qua giữa ông Booth và tôi, liên quan đến một số điểm giáo lý, nhưng tôi sẽ trình bày ngắn gọn những chi tiết chính, cùng với tình cảm của tôi về các chủ đề mà tôi bị cáo buộc là sai lầm.

Vào tháng 5 năm 1802, khi tôi ở Luân Đôn, mong muốn có sự hiểu biết tốt hơn với ông B., tôi đã yêu cầu một cuộc gặp. Với sự đồng ý của ông, tôi đã đến gặp ông hai hay ba lần. Chúng tôi đã trò chuyện nhiều. Tôi không thể giả vờ nhớ lại mọi điều đã qua; nhưng một số điều tôi nhớ rõ. Sau khi nói về một số chi tiết mang tính cá nhân, mà ông có vẻ hài lòng, ông, với giọng điệu rất nghiêm túc, gợi ý rằng tôi đã thay đổi tình cảm của mình về một số giáo lý quan trọng của Phúc Âm; "và ở đây," ông nói, "tôi có ít hoặc không có hy vọng." Đối với những cáo buộc nghiêm trọng và nặng nề này, từ một mục sư lớn tuổi và được tôn trọng, lúc đầu tôi chỉ trả lời ít, vì hoàn toàn chú ý đến những gì ông có để đưa ra hỗ trợ cho chúng. Tôi đảm bảo với ông rằng tôi sẵn lòng xem xét lại bất kỳ điều gì tôi đã trình bày, và muốn biết ông nghĩ tôi sai ở điểm nào. Ông B. trả lời, "Đó là về các giáo lý quy tội và thay thế mà tôi cho rằng anh sai lầm." Tôi hỏi liệu ý tưởng của ông về những giáo lý này có tiến hành theo nguyên tắc con nợ và chủ nợ không; và rằng, như số lượng tội nhân được cứu và số lượng tội lỗi được chuộc tội là như vậy, thì mức độ đau khổ của Đấng Christ cần phải là như vậy. Điều này ông phủ nhận, nói rằng ông chưa bao giờ có ý tưởng như vậy, cũng không bao giờ gặp nó ở bất kỳ tác giả nào;* thêm vào với hiệu quả này, tôi tin chắc rằng nếu chỉ một tội nhân được cứu phù hợp với công lý, thì điều đó cần phải bởi cùng một của lễ hoàn hảo mọi sự. Tôi cảm thấy tin chắc rằng nếu ông B. thừa nhận nguyên tắc này trong mọi ảnh hưởng của nó, thì không thể có sự khác biệt quan trọng nào giữa chúng tôi.

* Tuy nhiên, nếu chín trong mười người theo chủ nghĩa Calvin cao được hỏi quan điểm của họ về chủ đề này, tôi tin chắc sẽ thấy họ không có quan niệm nào khác về nó. Không có quan niệm nào khác, tôi nghĩ, có thể thu thập được từ cách giải thích của Tiến sĩ Gill về Ê-sai 53:6, và mọi điều ông viết về chủ đề này dường như đi theo nguyên tắc đó.

Trong thư của ông gửi tôi ngày 3 tháng 9, ông nói, "Tôi cố ý khẳng định rằng trong cuộc trò chuyện thứ hai và cuối cùng của chúng ta, tôi hiểu anh phủ nhận rằng Đấng Christ đã vâng lời và chết như một Đấng thay thế, và rằng anh đã không thừa nhận một sự quy tội thực sự và đúng đắn hoặc tội lỗi cho Đấng Christ, hoặc sự công chính của Ngài cho những người tin." Tôi tin ông về điều này; nhưng khẳng định rằng (ngoại trừ những gì liên quan đến các thuật ngữ "thực sự và đúng đắn" — những thuật ngữ không được dùng trong ghi chú đầu tiên) ông không có căn cứ để hiểu tôi như vậy, và rằng có những căn cứ, dù ông có chú ý đến chúng hay không, cho một kết luận ngược lại. Tôi tuyên bố rằng tôi chưa bao giờ nghi ngờ, trong khi ở cùng ông, rằng tôi bị cáo buộc bất kỳ điều nào như vậy; mà chỉ là quan điểm của tôi về những giáo lý đó không đúng. Dưới ấn tượng này, tôi đã nói với ông B. với hiệu quả này: "Tôi nghi ngờ, thưa ông, rằng quan điểm của ông về sự quy tội và sự thay thế không theo Kinh Thánh." Tôi không có ý bởi điều này cáo buộc ông phủ nhận một trong hai giáo lý đó; và tôi không lo sợ ông có bất kỳ cáo buộc nào như vậy để đưa ra chống lại tôi. Toàn bộ sự khác biệt giữa chúng tôi đối với tôi dường như bao gồm trong cách giải thích các giáo lý mà cả hai chúng tôi đều thừa nhận và giữ chặt.

Ông B. cáo buộc, như một lý do cho việc ông hiểu tôi phủ nhận các giáo lý đang bàn, rằng trái ngược trực tiếp với điều này, ông đã viện dẫn 2 Cô-rinh-tô 5:21; mà, ông nói, tôi đã trả lời, "trở nên tội lỗi có nghĩa là trở thành của lễ vì tội lỗi;" điều mà ông không thể đồng ý. Cho rằng đây là một trình bày công bằng, chắc chắn không vì thế mà việc hiểu cụm từ "trở nên tội lỗi" về việc Đấng Christ "trở nên của lễ chuộc tội" tương đương với việc phủ nhận sự quy tội lỗi cho Ngài. Tuy nhiên, nếu đúng vậy, nhiều tác giả giỏi nhất của chúng ta, trong số đó có Tiến sĩ Owen,* cũng chịu cùng cáo buộc đó. Nhưng ông B. đã lầm khi nói rằng tôi đã khẳng định "trở nên tội lỗi" có nghĩa là "trở nên của lễ vì tội lỗi." Tôi chỉ hỏi ông liệu nó có phải vậy không, liệu một số nhà giải thích có giải thích như vậy không, và liệu có điều gì trong từ gốc dẫn đến cách giải thích như vậy không. Tôi chắc chắn, đây là toàn bộ; vì vào thời điểm đó tôi chưa có bất kỳ ý kiến quyết định nào về ý nghĩa của đoạn đó, và do đó chỉ hỏi ông để biết thông tin. Tôi nhớ rõ nội dung câu trả lời của ông, đó là, từ [Hy Lạp, bản OCR đọc là "duapria"], đúng là vậy, đôi khi được dịch là "tội lỗi," và đôi khi là "của lễ chuộc tội;" nhưng tội lỗi mà Đấng Christ đã trở nên là tội lỗi mà Ngài không biết, và đứng đối lập với "sự công chính của Đức Chúa Trời," mà chúng ta trở nên trong Ngài; đối với điều này tôi không trả lời, vì nghĩ rằng có sức mạnh trong những gì ông nói.

* Trả lời Biddle, trang 509, 510. Xem Tiến sĩ Owen về Sự Xưng Công Chính, chương xviii. trang 504, 505, khổ 4to.

Tôi cũng nhớ rất rõ việc ông lập luận từ Ga-la-ti 3:13, và tranh luận rằng Đấng Christ trong một ý nghĩa nào đó phải có tội, nếu không Đức Chúa Trời không thể công chính trong việc trừng phạt Ngài: lập luận này không tự chấp thuận với sự phán đoán của tôi như lập luận trước. Tôi thừa nhận tội lỗi là cần thiết cho sự trừng phạt, và không nghi ngờ rằng những sự đau khổ của Đấng Christ là mang tính hình phạt; nhưng tôi có những nghi ngờ liệu có đúng đắn khi nói Đấng Christ đã bị trừng phạt, như việc Ngài đã mang hình phạt của chúng ta: nhưng vì tôi sẽ trình bày suy nghĩ của mình cụ thể hơn về điều này sau đây, tôi chỉ nói ở chỗ này rằng cuộc trò chuyện này ĐÃ DIỄN RA TRƯỚC KHI TÔI GIẢNG CHO ÔNG, VÀ TRƯỚC KHI ÔNG MỜI TÔI GIẢNG CHO ÔNG.† Do đó, đối với tôi có phần ngạc nhiên rằng, nếu tôi bị coi là phủ nhận các giáo lý về sự quy tội và sự thay thế, tôi lại nhận được lời mời như vậy. Dù ông có nghĩ gì về tôi, tôi sẽ không bao giờ đồng ý để một người đi vào bục giảng của mình mà tôi coi là phủ nhận một trong hai giáo lý này.

† Ông B. nói trong thư ngày 3 tháng 9 của ông về những điều này xảy ra trong cuộc trò chuyện thứ hai và cuối cùng của chúng ta; nhưng tôi chắc chắn rằng mọi điều mà ông dựa vào cáo buộc của mình, và việc ông viện dẫn 2 Cô-rinh-tô 5:21, và Ga-la-ti 3:13, đã xảy ra trong cuộc trò chuyện đầu tiên, và trước khi ông mời tôi giảng cho ông.

Tôi đã nói ông B. có những căn cứ cho một kết luận ngược lại, dù ông có chú ý đến chúng hay không. Ông không thể không nhớ việc ông đưa Tạp chí Liverpool vào tay tôi, nơi ông cho rằng đã chứng minh rằng tôi đã thay đổi tình cảm của mình. Về điều này, tôi nói rằng tôi không biết bất kỳ sự thay đổi nào như ông gán cho tôi. Ông B., tôi nhớ rõ, đã trả lời, với giọng điệu ngạc nhiên, "Không sao? Vậy thì anh bị lạc!" nghĩa là, như tôi hiểu ông, "Anh bị bối rối trong sự không nhất quán, không biết anh tin điều gì." Bây giờ, cứ cho rằng tôi bị lạc trong sự không nhất quán, điều này rất khác với việc phủ nhận những gì tôi đã trình bày trước đây. Nếu tôi không biết là mình đã từ bỏ các nguyên tắc chính trong câu trả lời của mình cho Philanthropos, tôi không thể biết là mình đã từ bỏ các giáo lý về sự quy tội và sự thay thế.

Cũng có thể cho rằng việc tôi bênh vực việc Đấng Christ trở nên của lễ chuộc tội, như tôi được cho là đã làm, không phải là ngôn ngữ của một người "phủ nhận rằng Đấng Christ đã vâng lời và chết như một Đấng thay thế;" vì của lễ chuộc tội còn là gì khác ngoài một Đấng thay thế cho dân chúng?

Trước khi tôi rời thành phố, tôi đã đưa cho ông B. bản thảo của Thư Thông Tri năm ngoái của chúng tôi, về Những Công Dụng Thực Tiễn của Phép Báp-têm của Người Tin, yêu cầu ông sửa chữa. Trong đó có câu sau đây, cùng với một số câu khác có ý nghĩa tương tự — "Đấng Christ đã chịu đựng cơn lũ thạnh nộ đáng lẽ thuộc về tội lỗi của chúng ta:" câu này cũng không thoát khỏi ông; ghi chú đầu tiên của ông đưa câu này lên như một ví dụ về sự không nhất quán của tôi. Một số người sẽ rút ra một kết luận khác. Họ sẽ nói, Chắc chắn tôi hẳn đã hiểu lầm tác giả khi trò chuyện; ông không thể có ý định loại bỏ những giáo lý này. Nếu ông đã làm vậy, tại sao ông lại thú nhận chúng đầy đủ như vậy? Thay vì điều này, ông B., trong ghi chú kèm theo bản thảo, thẳng thừng cáo buộc tôi phủ nhận sự thay thế và sự quy tội; không chỉ theo ý nghĩa của ông về chúng, cũng không với các tính từ "đúng đắn và thực sự" (sau đó được thêm vào như những thuật ngữ cứu vãn); mà để từ chối tính thay thế của những gì Đấng Cứu Thế của chúng ta đã làm và chịu, điều mà ông chưa bao giờ làm, ngay cả "trong những năm tuổi trẻ của ông," khi tôi cho rằng ông là một người theo chủ nghĩa Arminius đã xưng nhận.

Vì ghi chú này không đến với tôi cho đến khi tôi vừa khởi hành về nhà, khoảng ngày 2 hay 3 tháng 6, tôi không thể gặp ông B. nữa; và vì ý thức rằng tôi chưa bao giờ nghĩ đến việc phủ nhận một trong hai giáo lý đang bàn, tôi cho rằng ông B. chỉ có thể có ý định cáo buộc sự phủ nhận như vậy như hậu quả của những gì tôi đã thú nhận. Do đó, tôi đã dành ba hay bốn tuần để xem xét và kiểm tra lại tình cảm của mình, để nếu bất kỳ hậu quả nào như vậy gắn liền với chúng, tôi có thể khám phá chúng.

Đầu tháng 7, tôi đã trả lời ghi chú, tuyên bố niềm tin của mình vào cả hai giáo lý trên, và phàn nàn về việc những điều được quy cho tôi như các nguyên tắc của mình mà tôi đã không thú nhận, và nếu chúng có bất kỳ liên hệ nào với các nguyên tắc của tôi, thì chỉ là những hậu quả, mà những hậu quả đó tôi đã không nhận thấy.

Vào khoảng giữa tháng 7, các báo cáo đã được lưu truyền, cả trong thành phố và nông thôn, rằng tôi đã thừa nhận với ông Booth là người theo chủ nghĩa Arminius, v.v. v.v. Một trong những người bạn của tôi ở Luân Đôn, và đã nghe nó ở rất nhiều nơi; "từ phố Oxford," như ông nói, "đến đường Ratcliff;"
trong mọi trường hợp đều nói là được ông B. cho phép. Tôi cũng được thông báo rằng đó là chuyện bàn tán thông thường giữa những hội thánh ở Northamptonshire mà bác bỏ mọi lời mời gọi gửi đến những người chưa được cải đạo, và gần như mọi bổn phận đối với tôn giáo thuộc linh. Một người cư trú giữa họ, người mang thiện ý đối với tôi, đã đến nhà tôi để biết liệu báo cáo có đúng không; và ông đảm bảo với tôi rằng toàn bộ dựa trên lời chứng của ông B.

Biết rằng tôi đã viết cho ông B., thú nhận niềm tin của mình cả vào sự quy tội lẫn sự thay thế, tôi không biết phải hiểu các sự việc ra sao.

Đầu tháng 9, khi tôi ở Edinburgh, tôi nhận được một bức thư từ ông B., một phần khẳng định rằng ông hiểu tôi, trong cuộc trò chuyện, phủ nhận rằng Đấng Christ đã vâng lời và chết như một Đấng thay thế, và từ chối một sự quy tội thực sự và đúng đắn; và một phần hỏi liệu tôi có tin những giáo lý này không, và theo ý nghĩa nào tôi giữ chúng.

Khi nhận được bức thư này, đối với tôi dường như nó chứa đựng một yêu cầu mà, nếu được đưa ra trước khi gửi đi một báo cáo gây bất lợi cho tôi, đã là công bằng, và tôi nên tuân theo nó. Nhưng như các sự việc đã là vậy, tôi không cảm thấy tự do viết bất kỳ lời giải thích nào cho ông B., cho đến khi ông đưa ra một số lời giải thích về cách cư xử của ông đối với tôi. Tôi không mong muốn những sự nhượng bộ nhục nhã nào từ một người lớn tuổi và đáng kính như ông B.; nhưng tôi nghĩ mình có quyền được một số lời giải thích; và việc tuân theo yêu cầu của ông mà không có nó đã là một sự thừa nhận nhu nhược về tội lỗi và sợ hãi, mà tôi không ý thức về cả hai.

Với mục đích này, tôi đã viết, (ngày 7 tháng 10,) trả lời bức thư ngày 3 tháng 9 của ông, chỉ mong muốn vài dòng, thừa nhận rằng nếu ông đã hiểu lầm ý nghĩa của tôi, và qua đó làm hại tôi, ông lấy làm tiếc; hay bất kỳ điều gì, dù diễn đạt thế nào, có thể cho thấy sự hối tiếc của ông vì đã là dịp gây ra sự trình bày sai.

Nhưng đối với bức thư này ông B. đã không viết câu trả lời. Tuy nhiên, tôi phải cảm ơn anh về bản sao của một bức thư mà ông gửi cho anh, đề ngày 6 tháng 12. Ở đây tôi thấy mình bị cáo buộc đã thay đổi tình cảm của mình; đồng ý với ông Baxter trong một số điểm đặc biệt chính của ông; và phủ nhận các giáo lý về sự quy tội và sự thay thế, THEO Ý NGHĨA MÀ NHỮNG NGƯỜI THEO CHỦ NGHĨA CALVIN THƯỜNG GIỮ VÀ ĐÃ GIỮ CHÚNG.

Tôi thú nhận tôi cảm thấy không hài lòng với phương pháp tấn công gián tiếp này, trong đó các lời sấm của Đức Chúa Trời gần như bị khuất khỏi tầm mắt, và các tiêu chuẩn khác về tính chính thống được dựng lên thay thế chúng. Mỗi cáo buộc này có thể đúng, mà tôi vẫn có thể đúng, và ông B. sai. Thay đổi quan điểm của chúng ta không phải là tội ác, trừ khi làm như vậy chúng ta lệch khỏi Kinh Thánh; cũng không phải là một điều mặc khải rằng quan điểm của ông Baxter là sai lầm, hay rằng các quan niệm của những người theo chủ nghĩa Calvin nói chung về sự quy tội và sự thay thế là đúng. Tôi viết không phải như vậy vì tôi cảm thấy sự công chính của một trong hai cáo buộc này, mà vì tôi không thích những phương pháp vòng vo như vậy trong việc phán đoán về chân lý và sai lầm. Chúng không xứng đáng với một người tìm kiếm chân lý thẳng thắn, và chủ yếu được tính toán để khuấy động những thành kiến của những người thiếu hiểu biết. Nếu tôi đã dùng thuật ngữ Calvin trong tranh luận, thì chỉ để tránh nói dài dòng, chứ không phải như việc buộc tội các đối thủ của tôi vì họ khác với Calvin.

Ông B. cho rằng tôi nghi ngờ ông có "những ý định xảo quyệt." Không; tôi không, cũng chưa bao giờ. Tôi chưa bao giờ nghĩ ông có khả năng làm điều này; nhưng tôi nghĩ ông có khả năng bị thành kiến chống lại người khác đến mức nghĩ rằng điều đúng đối với ông mà ông sẽ nghĩ là rất sai nếu làm với chính mình.

THƯ II.

SỰ QUY TỘI.

Anh em thân mến, ngày 8 tháng 1 năm 1803.

Trong khi ông B. từ chối đưa ra bất kỳ lời giải thích nào về cách cư xử của ông, không thể có giao tiếp nào giữa tôi và ông. Tôi không phản đối việc đưa ra những câu trả lời rõ ràng nhất trong khả năng của mình cho các câu hỏi về sự quy tội và sự thay thế. Do đó, tôi sẽ gửi chúng cho anh; và anh được tự do cho bất kỳ ai anh muốn xem chúng.

Quy tội* có nghĩa, nói chung, là buộc tội, tính toán, hay ghi vào tài khoản, tùy theo các đối tượng khác nhau mà nó được áp dụng.

* [Từ Hy Lạp trong bản gốc, bản OCR không đọc rõ.]

Từ này, như nhiều từ khác, có nghĩa đúng đắn và nghĩa bóng.

Thứ nhất, nó được áp dụng cho việc buộc tội, tính toán, hay ghi vào tài khoản của những người và những vật ĐIỀU THUỘC VỀ CHÚNG MỘT CÁCH ĐÚNG ĐẮN. Tất nhiên, đây là nghĩa đúng đắn của nó. Theo nghĩa này từ được dùng trong các đoạn sau: — "Ê-li tưởng bà (An-ne) đã say rượu." — "Ha-na-nia và Mát-ta-nia, những người thủ quỹ, được tính là trung tín." — "Hãy để một người tính chúng tôi như vậy là đầy tớ của Đấng Christ, và quản gia của các mầu nhiệm của Đức Chúa Trời." — "Hãy để một người như vậy nghĩ điều này, rằng, chúng tôi là gì trong lời nói qua thư từ khi chúng tôi vắng mặt, thì chúng tôi cũng sẽ như vậy trong việc làm khi chúng tôi hiện diện." — "Tôi tính rằng những sự đau khổ của thời hiện tại không đáng để so sánh với vinh quang sẽ được bày tỏ trong chúng ta."*

* 1 Sa-mu-ên 1:13; Nê-hê-mi 13:13; 1 Cô-rinh-tô 4:1; 2 Cô-rinh-tô 10:11; Rô-ma 8:18.

Việc tính toán hay kế toán, ở đây, không gì khác hơn là hình thành một sự ước lượng về những người và những vật, theo những gì chúng là, hay có vẻ là. Quy tội lỗi, theo nghĩa này, là buộc tội lên kẻ có tội theo cách tư pháp, với quan điểm người đó bị trừng phạt vì nó. Như vậy Si-mê-i cầu xin Đa-vít rằng sự gian ác của ông ta có thể không bị quy cho ông ta. Như vậy người được tuyên bố là có phước mà Chúa không quy sự gian ác cho: và như vậy Phao-lô đã cầu nguyện rằng tội lỗi của những người đã bỏ rơi ông có thể không bị ghi vào tài khoản của họ.†

† 2 Sa-mu-ên 20:19 [giữ nguyên như in; tham chiếu đáng ngờ — đoạn về Si-mê-i ở 2 Sa-mu-ên 19:19]; Thi thiên 32:2; 2 Ti-mô-thê 4:16.

Theo nghĩa này, thuật ngữ thường được dùng trong đời sống thông thường. Quy tội phản quốc hay bất kỳ tội ác nào khác cho một người cũng giống như việc buộc tội người đó đã phạm nó, và với quan điểm người đó bị trừng phạt.

Thứ hai, nó được áp dụng cho việc buộc tội, tính toán, hay ghi vào tài khoản của những người và những vật, ĐIỀU KHÔNG THUỘC VỀ CHÚNG MỘT CÁCH ĐÚNG ĐẮN, NHƯ THỂ NÓ THUỘC VỀ CHÚNG. Tất nhiên, đây là nghĩa bóng của nó. Theo nghĩa này từ được dùng trong các đoạn sau: — "Và lễ vật dâng lên này của các ngươi sẽ được tính cho các ngươi như thể nó là lúa mì của sân đập lúa, và như sự đầy đủ của máy ép rượu." — "Tại sao Ngài giấu mặt Ngài, và coi tôi là kẻ thù của Ngài?" — "Nếu người không chịu cắt bì giữ sự công chính của luật pháp, thì sự không chịu cắt bì của người đó sẽ chẳng được tính là cắt bì sao?" — "Nếu người đó đã làm sai với anh, hay nợ anh điều gì, hãy ghi điều đó vào tài khoản của tôi."‡

‡ Dân số ký 18:27–30; Gióp 13:24; Rô-ma 2:26; Phi-lê-môn 18.

Chính như vậy tôi hiểu thuật ngữ, khi áp dụng cho sự xưng công chính. "Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó được tính cho ông là sự công chính — Đối với người không làm việc, nhưng tin nơi Đấng xưng công chính cho kẻ vô đạo, đức tin của người đó được tính cho người đó là sự công chính," Rô-ma 4:3, 5. Tôi không cho rằng "đức tin" trong những đoạn này có nghĩa là sự công chính của Đấng Mê-si-a; vì nó được gọi một cách rõ ràng là "sự tin tưởng." Tuy nhiên, nó có nghĩa là sự tin tưởng, không phải như một sự thực hành đạo đức của tâm trí, mà Đức Chúa Trời đồng ý chấp nhận bằng một sự thỏa hiệp, lấy một phần thay cho toàn bộ; mà như có liên quan đến Đấng Mê-si-a đã hứa, và như vậy đến sự công chính của Ngài, như nền tảng của sự chấp nhận. Sự xưng công chính được gán cho đức tin như sự chữa lành thường được gán trong Tân Ước; không phải như điều đã ban lợi ích, mà là điều tạo dịp cho Thầy Thuốc vĩ đại thực hiện quyền năng và lòng thương xót của Ngài.

Nhưng nếu được phép rằng đức tin, trong những đoạn này, có nghĩa là đối tượng được tin, thì điều này vẫn không phải là sự công chính của chính Áp-ra-ham; và không thể được quy, hay tính, một cách đúng đắn, bởi Đấng phán xét các sự vật như chúng là, như là như vậy. Nó được tính cho ông như thể nó là của ông, và những hiệu quả hay lợi ích thật sự được chuyển sang ông; nhưng chỉ có vậy thôi. Áp-ra-ham đã không trở nên đáng công, hay ngừng không xứng đáng. "Đặt sự công chính của chúng ta trong sự vâng lời của Đấng Christ là gì khác," Calvin nói, "ngoài việc khẳng định rằng chỉ nhờ điều này chúng ta mới được tính là công chính, vì sự vâng lời của Đấng Christ được quy cho chúng ta, như thể nó là của chính chúng ta?" — Institutes, Quyển III, chương xi, § 23.

Chính như vậy tôi cũng hiểu sự quy tội lỗi cho Đấng Christ. Ngài đã trở nên tội lỗi vì chúng ta, theo cùng ý nghĩa như chúng ta trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài. Ngài đã được tính trong sự quản trị thiêng liêng NHƯ THỂ NGÀI LÀ, HAY ĐÃ LÀ, tội nhân; để những người tin nơi Ngài có thể được tính NHƯ THỂ HỌ LÀ, HAY ĐÃ LÀ, công chính.

Ông B. cáo buộc tôi đã giải thích cụm từ "trở nên tội lỗi" là trở nên của lễ. Tôi đã nói rằng những gì tôi hỏi ông hoàn toàn là để biết thông tin. Coi câu trả lời của ông là đáng chú ý, tôi từ đó đã cố gắng hình thành một ý kiến quyết định về đoạn đó, và trao cho những gì ông trình bày trọng lượng xứng đáng của nó. Tôi nhận thấy rằng nhiều tác giả có khả năng, và trong số họ có Tiến sĩ Owen, hiểu thuật ngữ [Hy Lạp, bản OCR không đọc rõ], trong đoạn này* cũng như trong nhiều chỗ khác, là "của lễ chuộc tội," và tôi phải nói tôi không thấy sức mạnh nào trong sự phản đối rằng nghe có vẻ không phù hợp khi nói Đấng Christ đã "trở nên hình phạt," hay "trở nên đau khổ;" vì cùng sự phản đối đó có thể được đưa ra chống lại những lời rõ ràng của nhà tiên tri — "Khi ngươi làm linh hồn Ngài thành của lễ vì tội lỗi." Thiên tài của ngôn ngữ chúng ta không cho phép chúng ta nói về bất kỳ ai, "người đó đã trở nên đau khổ;" nhưng nó cho phép chúng ta nói, "người đó đã trở nên của lễ vì tội lỗi," mà đó là sự đau khổ.†

* Trong bản thảo mà từ đó điều này đã được in (và đã được ông F. sửa chữa) câu sau đây, liên quan đến nhận xét trên, xuất hiện trong chữ viết tay của ông Booth: — "Trong cuốn sách của ông chống lại Biddle, ông có làm như vậy; nhưng ngược lại trong một cuốn sách xuất bản vài năm sau về Sự Xưng Công Chính, Chương XVIII." — Biên tập viên.

† Ở đây [từ Hy Lạp, bản OCR không đọc rõ], trong Rô-ma 8:3, dường như có nghĩa là của lễ vì tội lỗi; như chắc chắn nó có nghĩa vậy, Hê-bơ-rơ 10:8.

Tuy nhiên, những lý do khác mà ông B. gợi ý, quyết định tâm trí tôi xem xét [từ Hy Lạp, bản OCR không đọc rõ], trong chỗ này, là có nghĩa là chính tội lỗi, chứ không phải những hiệu quả hình phạt của nó. Tôi không nghi ngờ rằng sự ám chỉ là đến của lễ chuộc tội dưới luật pháp, nhưng không phải đến việc nó trở nên của lễ. Hãy để tôi tự giải thích. — Có hai điều thuộc về của lễ chuộc tội: 1. Sự quy tội lỗi của dân chúng, được biểu thị bằng việc thầy tế lễ đặt tay lên đầu con vật, và xưng trên nó những sự vi phạm của họ, và điều này được gọi là "đặt chúng lên nó" (Lê-vi ký 16:21); nghĩa là, nó được tính trong sự quản trị thiêng liêng như thể nó đã là tội nhân, và là tội nhân duy nhất của quốc gia. 2. Làm nó thành của lễ, hay "giết nó trước mặt Chúa để làm sự chuộc tội," Lê-vi ký 1:4, 5. Bây giờ cụm từ trở nên tội lỗi, trong 2 Cô-rinh-tô 5:21, dường như ám chỉ bước đầu tiên trong quá trình này, để tiến tới bước cuối cùng. Nó diễn tả điều chuẩn bị cho sự chịu chết đau khổ của Đấng Christ, hơn là chính sự việc đó; cũng như việc chúng ta trở nên sự công chính diễn tả điều chuẩn bị cho việc Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sự sống đời đời.

Nhưng động từ [Hy Lạp, bản OCR không đọc rõ], trở nên, không được hiểu theo nghĩa đen; vì điều đó sẽ truyền đạt ý tưởng rằng Đấng Christ thật sự là đối tượng của điều ác đạo đức, điều mà không ai tranh luận. Nó diễn tả một hiến pháp thiêng liêng, mà qua đó Đấng Cứu Chuộc của chúng ta với sự đồng ý của chính Ngài đã đứng vào vị trí của tội nhân, như thể chính Ngài là kẻ vi phạm; cũng như của lễ chuộc tội dưới luật pháp, vì lòng thương xót đối với Y-sơ-ra-ên, đã được tính, hay kể, là có tội lỗi của dân chúng "đặt lên đầu nó." Như vậy Ngài đã trở nên tội lỗi mà Ngài không biết, và đối lập một cách đúng đắn với sự công chính của Đức Chúa Trời, mà chúng ta trở nên trong Ngài. Nhưng điều này, sẽ được nói, không phải là một sự quy tội "thực sự và đúng đắn." Đúng vậy; cũng không phải một sự quy tội như vậy được duy trì, tôi nên nghĩ, bởi ông B. hơn là bởi tôi. Một sự quy tội thực sự và đúng đắn, trừ khi tôi hiểu lầm ý nghĩa của thuật ngữ, là sự quy tội mà trong đó không có sự chuyển giao thuộc loại nào; và nếu áp dụng cho Đấng Christ, sẽ tương đương với việc cáo buộc Ngài đã thật sự phạm tội.

Ông B. còn lập luận như sau: — "Nếu Đấng Christ đã không chết như một Đấng thay thế — nếu tội lỗi, chính tội lỗi, đã không thật sự được quy cho Ngài, Ngài không thể trở nên sự rủa sả vì chúng ta." Tất cả điều này được tự do thừa nhận, ngoại trừ những gì liên quan đến thuật ngữ "thật sự," mà sự phản đối của tôi chống lại nó đã được trình bày. "Ngài cũng không thể bị trừng phạt," ông thêm, "thay cho chúng ta bởi công lý đời đời; vì mặc dù một người vô tội có thể chịu đau khổ, nhưng, nói một cách đúng đắn, không thể có
là hình phạt khi không có tội lỗi, hoặc tự mình mắc phải hoặc được quy." Nếu câu này kết thúc với từ "tội lỗi," tôi sẽ hoàn toàn thừa nhận nó. Tội lỗi được quy không đúng đắn đối lập với tội lỗi đã mắc phải. Thuật ngữ "được quy" ở đây được dùng thay cho "được chuyển giao," mà nó không đồng nghĩa. Nhưng chúng ta bối rối ở đây vì gán những ý tưởng khác nhau cho cùng một thuật ngữ. Tôi sẽ cố gắng định nghĩa ý tưởng của riêng mình, và sau đó chú ý đến điều được biểu thị. Bởi tội lỗi, tôi có nghĩa là sự vi phạm; bởi tội lỗi, sự đáng chịu hình phạt vì đã vi phạm;* và bởi hình phạt, việc giáng điều ác lên kẻ có tội, trong sự không hài lòng chống lại người đó. Nó đối lập với phần thưởng, là việc ban ân huệ cho người vâng lời, như dấu hiệu tán thành cách cư xử của người đó. Cuối cùng, sự quy tội không nên bị nhầm lẫn với sự chuyển giao. Theo nghĩa đúng đắn của nó, chúng ta đã thấy không có sự chuyển giao nào thuộc về nó. Theo nghĩa bóng của nó, như áp dụng cho sự xưng công chính, chính sự công chính được quy; nhưng chỉ những hiệu quả của nó được chuyển giao. Cũng vậy về tội lỗi; chính tội lỗi là đối tượng của sự quy tội; nhưng cả điều này lẫn tội lỗi, nói một cách chặt chẽ, đều không được chuyển giao, vì cả hai đều không phải là đối tượng có thể chuyển giao. Như mọi điều được chuyển giao trong sự quy tội của sự công chính là những hiệu quả có lợi của nó, thì mọi điều được chuyển giao trong sự quy tội của tội lỗi là những hiệu quả hình phạt của nó. Nói rằng Đấng Christ đã được tính hay kể trong sự quản trị thiêng liêng như thể Ngài là tội nhân, và đã nhận lấy nghĩa vụ chịu sự rủa sả vì chúng ta, là một chuyện; nhưng nói rằng Ngài đáng chịu sự rủa sả là chuyện khác. Nói về việc Ngài "có tội bởi sự quy tội" cũng giống như, theo tai tôi, nói rằng Ngài phạm tội hay gian ác bởi sự quy tội; điều này, nếu hiểu không đúng đắn, là việc Ngài được tính như thể Ngài là như vậy, là đúng; nhưng nếu hiểu đúng đắn, là việc Ngài là như vậy, là không thể chấp nhận. Tội lỗi là người bạn đồng hành không thể tách rời của sự vi phạm.† Nếu Đấng Christ bởi sự quy tội trở nên đáng chịu hình phạt, thì chúng ta bởi sự không quy tội ngừng đáng chịu nó; và nếu những điều không đáng của chúng ta theo nghĩa đen được chuyển sang Ngài, thì công trạng của Ngài hẳn nhiên cũng phải như vậy đối với chúng ta: và khi đó, thay vì đến gần Đức Chúa Trời như những người có tội và không xứng đáng, chúng ta có thể tự cho mình là quan trọng trước mặt Ngài, như những hữu thể không chỉ vô tội, mà còn đáng công.

* Một số người đã định nghĩa tội lỗi là nghĩa vụ chịu hình phạt; nhưng một nghĩa vụ tự nguyện chịu hình phạt của người khác không phải là tội lỗi, cũng như sự miễn trừ khỏi nghĩa vụ theo sau nơi kẻ vi phạm không phải là sự vô tội. Cả tội lỗi và sự vô tội, dù có thể chuyển giao trong hiệu quả của chúng, tự chúng không thể chuyển giao.

† Điều này được Tiến sĩ Crisp thừa nhận, người trên căn cứ này lập luận quan điểm của mình, rằng Đấng Christ thật sự là tội nhân, nếu không tội lỗi không thể được buộc lên Ngài. — Các Bài Giảng, trang 272.

Về việc Đấng Christ bị trừng phạt, tôi không nghi ngờ, và chưa bao giờ nghi ngờ, về việc những sự đau khổ của Ngài là mang tính hình phạt, cũng như tôi không nghi ngờ về việc sự cứu rỗi của chúng ta là một phần thưởng; nhưng như bên sau không phải là phần thưởng cho chúng ta, thì tôi thắc mắc liệu bên trước có thể đúng đắn được nói là hình phạt đối với Ngài không. Điều Ngài đã mang là hình phạt, nghĩa là, biểu hiện của sự không hài lòng thiêng liêng chống lại những kẻ vi phạm, mà Ngài đã đứng vào vị trí của họ; cũng vậy điều chúng ta hưởng là phần thưởng, nghĩa là, biểu hiện của sự hài lòng của Đức Chúa Trời trong sự vâng lời và cái chết của Con Ngài; nhưng cả hai đều không phải, một bên là hình phạt đối với Ngài, bên kia là phần thưởng đối với chúng ta.

Đối với tôi, dường như có sự chính xác lớn lao trong cách dùng từ của Kinh Thánh về chủ đề này. Điều Đấng Cứu Thế của chúng ta đã trải qua thường được diễn tả bằng thuật ngữ những sự đau khổ. Một lần nó được gọi là sự sửa phạt; nhưng ở đó Ngài không được nói là đã bị sửa phạt, mà "sự sửa phạt cho sự bình an của chúng ta đã ở trên Ngài." Điều này cũng giống như nói, Ngài đã mang hình phạt của chúng ta. Ngài đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta; nghĩa là, sau khi được tính hay kể là tội nhân, như thể Ngài thật sự là như vậy, Ngài đã được đối xử tương ứng, như một người đáng bị loại bỏ khỏi trời và đất. Tôi tin cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đáng lẽ thuộc về chúng ta đã được đổ lên Ngài; nhưng tôi không tin rằng Đức Chúa Trời dù chỉ một khoảnh khắc đã giận dữ hay không hài lòng với Ngài, hay Ngài đã đánh Ngài từ bất kỳ sự không hài lòng nào như vậy. "Đấng đó cần phải," Calvin nói, "như thể tay đối tay vật lộn với các đạo quân của địa ngục và những kinh hoàng của cái chết đời đời. 'Sự sửa phạt cho sự bình an của chúng ta đã được đặt lên Ngài.' Ngài đã bị Cha Ngài đánh vì tội lỗi của chúng ta, và bị bầm dập vì sự gian ác của chúng ta; qua đó có nghĩa là Ngài đã được đặt vào vị trí của những kẻ làm điều gian ác, như người bảo lãnh và vật cầm cố; đúng vậy, và như chính người có tội, để chịu đựng và chịu mọi hình phạt đáng lẽ đã được đặt lên họ. Thế mà chúng ta không có ý nói rằng Đức Chúa Trời vào bất kỳ lúc nào đã là kẻ thù của Ngài, hay giận dữ với Ngài. Vì làm sao Ngài có thể giận dữ với Con yêu dấu của Ngài, Đấng mà tâm trí Ngài an nghỉ? hay làm sao Đấng Christ bằng sự cầu thay của Ngài có thể làm nguôi cơn thạnh nộ của Cha Ngài đối với những người khác, nếu, đầy lòng căm ghét, Ngài đã chống lại chính mình? Nhưng ý nghĩa của chúng ta là thế này, rằng Ngài đã chịu đựng sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời; vì Ngài, bị đánh và hành hạ bởi tay Đức Chúa Trời, ĐÃ CẢM NHẬN MỌI DẤU HIỆU CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI KHI NGÀI GIẬN DỮ VÀ TRỪNG PHẠT." — Institutes, Quyển II, Chương xvi, § 10, 11.

Tôi nhớ ông B. có lần nói với tôi, "Đấng Christ đã không trở nên tội lỗi bởi sự tham dự; nhưng Ngài là mọi sự ngoại trừ điều này." Về điều này tôi hoàn toàn đồng ý. Khi được phép rằng Ngài đã được tính là tội nhân, đúng vậy, là tội nhân lớn nhất trong mọi tội nhân, như thể Ngài đã được tạo thành từ chính tội lỗi, thì mọi sự đều được phép ngoại trừ sự tham dự vào tội lỗi. Tuy nhiên, nếu không phải vậy, thì ông phải chỉ ra một điểm trung gian có thể giữa việc Ngài được đối xử như thể Ngài là kẻ vi phạm và việc Ngài thật sự là một kẻ vi phạm.

THƯ III.

SỰ THAY THẾ.

Anh em thân mến, ngày 12 tháng 1 năm 1803.

Việc Đấng Christ phó mạng sống Ngài như một Đấng thay thế cho các tội nhân có bao giờ là câu hỏi đối với tôi không. Mọi hy vọng của tôi dựa vào nó; và tổng số niềm vui của tôi trong việc rao giảng Phúc Âm bao gồm trong nó. Nếu tôi biết bất kỳ điều gì về chính mình, tôi có thể nói về Đấng Christ bị đóng đinh vì chúng ta, như đã nói về Giê-ru-sa-lem, "Nếu ta quên ngươi, nguyện tay phải ta quên đi; nếu ta không nhớ ngươi, nguyện lưỡi ta dính vào vòm miệng ta!"

Tôi luôn coi việc phủ nhận chân lý này là bản chất của chủ nghĩa Socinus. Ông B. xưng nhận, "trong những năm tuổi trẻ của ông, chưa bao giờ hy vọng được cứu rỗi ngoại trừ qua một của lễ thay thế." Nhưng nếu ông cho phép mình đã tin giáo lý này khi ông là người theo chủ nghĩa Arminius, thì khá kỳ lạ khi tôi, người theo chủ nghĩa Arminius, như chính ông thừa nhận, lại bị cáo buộc phủ nhận nó. Tôi không thể tưởng tượng rằng bất kỳ người nào mà hy vọng được chấp nhận với Đức Chúa Trời không dựa vào bất kỳ sự nhân lành nào nơi chính mình, mà hoàn toàn dựa vào sự công chính của Đấng Christ, lại bị coi là từ chối sự thay thế của Ngài. Nhưng, có lẽ, ông B. coi "một sự quy tội thực sự và đúng đắn về tội lỗi của chúng ta cho Đấng Christ," mà qua đó ông dường như có ý nghĩa việc chúng được chuyển giao theo nghĩa đen cho Ngài, là thiết yếu cho giáo lý này; và nếu vậy, tôi thừa nhận tôi hiện tại không tin nó.

Việc Đấng Christ chết như một Đấng thay thế, nếu tôi hiểu thuật ngữ, cũng giống như việc Ngài chết vì chúng ta, hay thay cho chúng ta, hay để chúng ta không chết. Chủ đề duy nhất mà tôi nên bị chất vấn ở đây là, "Những người mà Đấng Christ là Đấng thay thế; liệu chỉ những người được chọn, hay nhân loại nói chung." Về câu hỏi này, tôi sẽ rõ ràng nhất có thể.

Nếu tôi được hỏi về Phúc Âm, khi nó được đưa vào một quốc gia, Nó được gửi cho ai? tôi sẽ trả lời, nếu tôi chỉ quan tâm đến ý muốn đã được mặc khải của Đức Chúa Trời, và có lẽ ông B. cũng vậy, Nó được gửi cho con người, không phải với tư cách là người được chọn, hay với tư cách là người không được chọn, mà với tư cách là tội nhân. Nó được viết và rao giảng, "để họ tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời; và tin để có sự sống qua danh Ngài." Nhưng nếu tôi quan tâm đến ý muốn bí mật hay sự bổ nhiệm của Đức Chúa Trời xét về việc áp dụng nó, tôi sẽ nói, Nếu cách cư xử thiêng liêng trong trường hợp này phù hợp với những gì nó đã là trong những trường hợp khác, Ngài đã thăm viếng quốc gia đó "để lấy ra khỏi nó một dân cho danh Ngài."

Cũng vậy về cái chết của Đấng Christ. Nếu tôi nói về nó mà không quan tâm đến mục đích của Cha và Con, xét về những đối tượng sẽ được cứu bởi nó, chỉ đề cập đến những gì nó tự nó đủ cho, và được tuyên bố trong Phúc Âm là thích hợp cho, tôi nên nghĩ rằng tôi đã trả lời câu hỏi theo cách Kinh Thánh khi nói, Nó là vì những tội nhân với tư cách là tội nhân; nhưng nếu tôi quan tâm đến mục đích của Cha trong việc ban Con Ngài chịu chết, và đến ý định của Đấng Christ trong việc phó mạng sống Ngài, tôi sẽ trả lời, Nó là vì những người được chọn mà thôi.*

* Sự phân biệt giữa những gì sự chuộc tội của Đấng Christ tự nó đủ cho, và những gì nó là khi được áp dụng, dưới ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời, được Tiến sĩ Owen đưa ra, cũng như nhiều người khác. Nói về "phẩm giá, giá trị, hay giá trị vô hạn của cái chết của Đấng Christ," ông gán nó một phần cho "phẩm giá của nhân vị Ngài, và một phần cho sự vĩ đại của những sự đau khổ của Ngài. Và điều này," ông thêm, "trình bày giá trị nội tại, thật, chân thật và giá trị của sự đổ huyết của Chúa Giê-xu Christ; đây là sự hoàn hảo và đầy đủ nội tại thật của chính nó. Việc nó được áp dụng cho bất kỳ ai, trở thành giá cho họ, và trở nên có lợi cho họ, theo giá trị có trong nó, là điều bên ngoài đối với nó, không phát sinh từ nó, mà chỉ phụ thuộc vào ý định và ý muốn của Đức Chúa Trời." Và chính trên nền tảng này mà Tiến sĩ O. giải thích cho sự chuộc tội của Đấng Christ được trình bày trong những cách diễn đạt chung và không xác định — và cho "những lời đề nghị, lời hứa, và lời khuyên nhủ chung được đưa ra để ôm lấy những hoa quả của cái chết của Đấng Christ, ngay cả đối với những người chưa bao giờ thật sự thực hiện nó." — Cái Chết của Cái Chết, v.v., Quyển IV, Chương I.

Theo quan điểm trước trong hai quan điểm này, tôi thấy các sứ đồ và các mục sư nguyên thủy (bỏ qua việc xem xét mục đích bí mật của Đức Chúa Trời như một vấn đề thuộc về chính Ngài, không thuộc về họ) hướng về những tội nhân mà không phân biệt, và đưa ra cái chết của Đấng Christ như một nền tảng đức tin cho mọi người. Trên nguyên tắc này, các đầy tớ được sai đi mời khách đến tiệc cưới được hướng dẫn mời họ, nói rằng, "Hãy đến, vì mọi sự đã sẵn sàng." Trên nguyên tắc này, các sứ giả của Đấng Christ đã nài xin các tội nhân hòa giải với Đức Chúa Trời, "vì" (họ nói) "Ngài đã khiến Đấng không biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta có thể trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài."

Theo quan điểm sau, tôi thấy các sứ đồ gán cho mục đích và ân điển phân biệt của Đức Chúa Trời mọi thành công của họ; và dạy những người tin gán mọi điều họ đã là, hay hy vọng sẽ là, cho cùng một nguyên nhân; gọi họ là những người trước khi sáng thế là đối tượng của tình yêu và sự lựa chọn của Ngài; là con cái hay con trai mà việc Đấng Christ trở nên xác thịt có ý định đưa đến vinh quang; là Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã mua bằng huyết của chính Ngài, và vì Hội Thánh đó Ngài đã phó chính mình, để Ngài có thể thánh hóa và tẩy sạch nó, và trình diện nó cho chính Ngài.

Nếu đó là một định nghĩa đúng đắn về sự thay thế của Đấng Christ, rằng Ngài đã chết vì hay thay cho những người khác, để họ không chết, thì điều này, vì bao gồm mục đích đã định được đáp ứng bởi cái chết của Ngài, chỉ áp dụng một cách chặt chẽ cho những người được chọn mà thôi; vì bất kể căn cứ nào có cho những tội nhân, với tư cách là tội nhân, để tin và được cứu, thì ý định của Đấng Christ chưa bao giờ là ban đức tin cho bất kỳ người nào khác ngoài những người đã được Cha ban cho Ngài. Do đó, Ngài đã không chết với ý định rằng bất kỳ người nào khác sẽ không chết.

Dù tôi có thể hòa giải hoàn toàn những trình bày này với nhau hay không, tôi tin chúng đều được dạy trong Kinh Thánh; nhưng tôi thừa nhận rằng hiện tại tôi không nhận thấy sự không nhất quán của chúng. Ông B. sẽ thừa nhận bên sau; và về bên trước, tôi hoàn toàn không biết phải hiểu những sự nhượng bộ của ông ra sao, nếu chúng không bao gồm nó. Theo sự nhớ lại tốt nhất của tôi, ông đã thừa nhận với tôi rằng ông tin sự chuộc tội của Đấng Christ đủ cho toàn thế giới cũng như tôi; và rằng nếu chỉ một tội nhân được cứu phù hợp với công lý, thì điều đó cần phải bởi cùng một của lễ hoàn hảo mọi sự. Như vậy, tôi chắc chắn, tôi đã hiểu ông. Bây giờ nếu được thừa nhận rằng sự vâng lời và cái chết của Đấng Christ là một sự thay thế thuộc loại như vậy để được yêu cầu như nhau cho sự cứu rỗi của một tội nhân cũng như cho nhiều người — thì điều này chẳng phải cũng giống như việc thừa nhận rằng sự chuộc tội cần phải được thực hiện cho tội lỗi với tư cách là tội lỗi và, khi được thực hiện, có thể áp dụng cho các tội nhân với tư cách là tội nhân sao? Nói cách khác, chẳng phải là thừa nhận rằng Đức Chúa Trời đã cứu chuộc những người được chọn của Ngài bằng một
sự chuộc tội tự bản chất thích hợp với mọi người, cũng như Ngài gọi những người được chọn của Ngài bằng một Phúc Âm gửi đến mọi người?

Nếu tính đặc biệt của sự cứu chuộc được đặt trong chính sự chuộc tội, chứ không phải trong ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời, hay trong ý định của Cha và Con, xét về những người mà nó sẽ được áp dụng cho, thì theo như tôi có thể nhận thấy, nó hẳn phải tiến hành theo nguyên tắc của những sự chuộc tội bằng tiền. Trong chúng, việc trả tiền được tương xứng với số lượng món nợ; và vì vậy, nó không đủ giá trị cho nhiều hơn những người thật sự được giải thoát bởi nó; cũng không đúng, trong những trường hợp này, rằng cùng một sự chuộc tội được yêu cầu cho một người cũng như cho nhiều người. Nhưng nếu sự chuộc tội của Đấng Christ là như vậy mà không có gì ít hơn là cần thiết cho sự cứu rỗi của một người, thì không có gì nhiều hơn có thể cần thiết cho sự cứu rỗi của toàn thế giới, và toàn thế giới có thể đã được cứu bởi nó nếu nó phù hợp với sự khôn ngoan tối cao để áp dụng nó như vậy. Cũng sẽ theo sau rằng nếu sự chuộc tội của Đấng Christ tự nó đủ cho toàn thế giới, thì không còn sự thích hợp nào nữa trong những câu hỏi như thế này — "Tội lỗi của ai đã được quy cho Đấng Christ? Ngài đã chết thay cho ai như một Đấng thay thế?" — ngoài việc chúng đi đến hỏi những người nào đã được định để được cứu bởi Ngài? Điều cần thiết như nhau cho một người cũng như cho nhiều người, tự bản chất của nó, phải đủ như nhau cho nhiều người cũng như cho một người; và không thể tiến hành theo nguyên tắc tội lỗi của một số người được đặt lên Đấng Christ, thay vì những người khác, theo cách nào khác ngoài việc đó là ý định của Cha và Con, qua một phương tiện duy nhất đủ mọi sự, cuối cùng tha thứ tội lỗi của những người được chọn thay vì những người không được chọn. Đối với tôi, dường như phù hợp với chân lý khi nói một số hành động vâng lời nhất định của Đấng Christ được chuyển giao theo nghĩa đen cho chúng ta, cũng như một số tội lỗi nhất định của chúng ta được chuyển giao theo nghĩa đen cho Ngài. Trong trường hợp trước, sự vâng lời không chia cắt của chính Ngài, được đóng dấu bằng thần tính, cung cấp nền tảng xưng công chính cho bất kỳ số lượng người tin nào; trong trường hợp sau, sự chuộc tội của chính Ngài, cũng được đóng dấu bằng thần tính, đủ để tha thứ bất kỳ số lượng tội lỗi hay tội nhân nào. Thế mà vì Đấng Christ đã không phó mạng sống Ngài ngoại trừ bởi giao ước — vì những người được chọn đã được ban cho Ngài, để trở thành sự lao khổ của linh hồn Ngài, việc mua bằng huyết Ngài — Ngài đã quan tâm trong mọi điều Ngài đã làm và chịu đến phần thưởng bù đắp này. Chính vì việc che phủ những sự vi phạm của họ mà Ngài đã trở nên vâng lời cho đến chết. Đối với họ, sự thay thế của Ngài có cùng hiệu quả, như thể tội lỗi của họ theo số lượng đã theo nghĩa đen được chuyển giao cho Ngài. Tôi không biết bất kỳ nguyên tắc nào tôi giữ là không phù hợp với việc Đấng Christ phó mạng sống Ngài bởi giao ước, hay với việc Ngài là Đấng Bảo Lãnh của giao ước đó, cam kết chính mình cho việc hoàn thành chắc chắn bất cứ điều gì Ngài đã cam kết; như, tất cả những người đã được ban cho Ngài sẽ đến với Ngài, sẽ không bị mất, mà được sống lại vào ngày cuối cùng, và được trình diện không vết và không chỗ trách được. Tất cả điều này tôi cho là bao gồm trong ý định của Cha và Con, hay trong "việc áp dụng tối cao" của sự chuộc tội.

Đã có phản đối, dù không phải bởi ông B., "sự đầy đủ của cái chết của Đấng Christ cung cấp nền tảng dồi dào cho những lời mời gọi chung như thế nào, nếu ý định bị giới hạn trong dân được chọn? Nếu những lợi ích của cái chết của Ngài chưa bao giờ được dự định cho những người không được chọn, thì việc mời họ tham dự vào chúng chẳng phải cũng không nhất quán như thể có sự thiếu đầy đủ sao? Lời giải thích này dường như không gì khác hơn là chuyển đổi khó khăn."

Đối với điều này, tôi trả lời: —

1. Đó là một sự thật rằng Kinh Thánh đặt lời mời gọi chung của Phúc Âm trên sự chuộc tội của Đấng Christ, 2 Cô-rinh-tô 5:19–21; Ma-thi-ơ 22:4; Giăng 2:16 [giữ nguyên như in].

2. Nếu không có sự đầy đủ trong sự chuộc tội cho sự cứu rỗi của các tội nhân, mà họ vẫn được mời hòa giải với Đức Chúa Trời, họ hẳn phải được mời đến điều tự nhiên là không thể. Sứ điệp của Phúc Âm trong trường hợp này sẽ như thể các đầy tớ đi ra mời khách đã nói, "Hãy đến," mặc dù, thực tế, không có gì sẵn sàng nếu nhiều người trong số họ đã đến.

3. Nếu có một sự đầy đủ khách quan trong sự chuộc tội của Đấng Christ đủ cho bất kỳ số lượng tội nhân nào, nếu họ tin nơi Ngài, thì không có sự không thể nào khác trên đường cứu rỗi của bất kỳ người nào mà Phúc Âm đến, ngoài điều phát sinh từ trạng thái tâm trí của chính người đó. Ý định của Đức Chúa Trời không loại bỏ sự không thể này, và như vậy không cứu người đó, chỉ là một quyết tâm giữ lại, không chỉ điều mà Ngài không bị bắt buộc phải ban cho, mà còn là điều không bao giờ được trình bày là cần thiết cho sự nhất quán của những lời khuyên nhủ và lời mời gọi tuân theo. Tôi không phủ nhận rằng có khó khăn; nhưng nó thuộc về chủ đề chung của việc hòa giải các mục đích của Đức Chúa Trời và quyền tác nhân của con người; trong khi đó, trong trường hợp kia, Đức Chúa Trời được trình bày như đang mời các tội nhân tham dự vào điều không tồn tại, và do đó tự nhiên là không thể. Bên này, trong khi gán sự cứu rỗi của người tin, trong mọi giai đoạn của nó, cho ân điển đơn thuần, khiến người không tin không thể bào chữa, điều mà bên kia, tôi cho rằng, không làm được.

Những điều như vậy, cũng như tôi có thể giải thích chúng, là quan điểm của tôi về những chủ đề quan trọng này. Tôi có thể lầm lẫn trong một số chi tiết, và, nếu vậy, tôi sẽ vui nhận thêm ánh sáng từ bất kỳ ai. Nhưng, cho đến khi tôi nhận được, tôi sẽ không nghĩ xấu hơn về những gì tôi đã viết vì những tên gọi mà nó có thể bị gán cho.

THƯ IV.

SỰ THAY ĐỔI TÌNH CẢM.

Anh em thân mến, ngày 17 tháng 1 năm 1803.

Ông B., trong thư gửi anh ngày 6 tháng 12, diễn tả sự thuyết phục của mình rằng "Tôi không thể bây giờ chống đối Philanthropos như tôi đã từng làm; chúng tôi đồng ý với nhau hơn so với mười hai hay mười lăm năm trước." Khi tôi viết Câu Trả Lời cho Philanthropos, tôi thừa nhận rằng tôi đã đọc và suy nghĩ ít về chủ đề này, và do đó tham gia vào cuộc tranh luận đó với sự miễn cưỡng đáng kể. Nếu tôi viết lại nó, chắc chắn sẽ có một số thay đổi. Tôi có thể hiểu một số đoạn Kinh Thánh khác đi, có thể phản đối một vài lập luận được dùng để thiết lập các nguyên tắc chính của tôi, và một số ít câu trả lời cho những lập luận của Philanthropos; nhưng chính các nguyên tắc chính tôi vẫn tán thành. Nếu cần một ấn bản mới, tôi sẽ không có phản đối nào khác ngoài những điều phát sinh từ những chi tiết trên để tái bản nó như hiện tại. Tôi tự do thú nhận rằng quan điểm của tôi về sự chuộc tội đặc biệt đã bị thay đổi bởi việc tôi tham gia vào cuộc tranh luận đó; nhưng sự thay đổi nào có, đã có trước khi tôi xuất bản Câu Trả Lời của mình. Sự thật là, tôi đã cố gắng trả lời đối thủ của mình mà không xem xét sự đầy đủ của sự chuộc tội tự nó được xét, và việc nó là nền tảng của những lời mời gọi của Phúc Âm; nhưng tôi không thể.

Tôi thấy không chỉ những lập luận của ông, mà chính Kinh Thánh, đứng trên đường của tôi. Sau một số suy nghĩ nghiêm túc về chủ đề này, do đó, tôi đã hình thành sự phán đoán của mình; và đó là một sự nhẹ nhõm khi thấy mọi người theo chủ nghĩa Calvin xưa đều bảo vệ giáo lý trên cùng nền tảng.

Tôi đã nhượng bộ đối thủ của mình rằng cái chết của Đấng Christ tự nó được xét, tức là không quan tâm đến ý định của Cha và Con xét về việc áp dụng nó, là đủ cho toàn thể nhân loại; rằng một con đường đã được mở mà qua đó Đức Chúa Trời phù hợp với công lý của Ngài có thể tha thứ bất kỳ tội nhân nào trở về với Ngài qua Chúa Giê-xu Christ; rằng nếu toàn thế giới tin nơi Ngài, không ai cần bị đuổi đi vì thiếu sự đầy đủ trong cái chết của Ngài để khiến sự tha thứ và chấp nhận của người đó phù hợp với các quyền của công lý (trang 23); và đây là tất cả những gì tôi sẽ nhượng bộ bây giờ. Đây là toàn bộ những gì tôi muốn nói trong ấn bản thứ hai của Phúc Âm Đáng Được Mọi Sự Chấp Nhận, bởi "tính đặc biệt của sự cứu chuộc bao gồm không phải trong sự không đủ của nó để cứu nhiều hơn số người được cứu, mà trong tính tối cao của việc áp dụng nó." Nếu câu này truyền đạt nhiều hơn điều trên, nó truyền đạt điều tôi chưa bao giờ có ý định; nhưng tôi không thể nhận thấy rằng đây là trường hợp.

Điều mà tôi khi đó tranh luận là, Đấng Christ có một ý định tuyệt đối và xác định trong cái chết của Ngài để cứu một số người trong nhân loại, chứ không phải những người khác; và nếu tôi tham gia vào một cuộc tranh luận với Philanthropos bây giờ, tôi sẽ tranh luận cùng điều đó. Khi đó tôi đã đặt tính đặc biệt của sự cứu chuộc hoàn toàn trong sự bổ nhiệm hay ý định của Cha và Con, mà, nếu tôi hiểu đúng lời của chính mình, cũng giống như việc đặt nó trong "tính tối cao của việc áp dụng nó." Vì quan điểm của tôi về sự chuộc tội đặc biệt đã thay đổi phần nào giữa việc tôi viết ấn bản đầu tiên của Phúc Âm Đáng Được Mọi Sự Chấp Nhận, và Câu Trả Lời cho Philanthropos của tôi, nên khi xuất bản ấn bản thứ hai của tác phẩm trước, việc khiến nó phù hợp với tác phẩm sau, cũng như với tình cảm hiện tại của tôi, là đúng.

Trong quá trình mười hai hay mười lăm năm, có ít, nếu có, người suy nghĩ nào, mà không thấy lý do thay đổi tình cảm của mình trong một số chi tiết. Những gì tôi đã trình bày ở đây về sự quy tội có thể không phải là những ý tưởng tôi đã có vào thời gian xa đó, mặc dù tôi không nhớ là đã viết bất kỳ điều gì về nó; nhưng, theo sự nhớ lại tốt nhất của tôi, tôi nghĩ rằng trong việc Đức Chúa Trời buộc tội lỗi của chúng ta lên Đấng Christ, và đặt sự công chính của Ngài vào tài khoản của chúng ta, Ngài đã tính toán các sự vật như chúng là; như Tiến sĩ Crisp bênh vực, (Các Bài Giảng, trang 280,) mặc dù làm sao điều đó xảy ra tôi không thể hình thành ý tưởng nào. Vào thời điểm đó tôi đã không nhận thấy rằng sự quy tội và sự chuyển giao không phải là cùng một điều. Nói tóm lại, tôi chưa bao giờ xem xét kỹ lưỡng chủ đề này. Điều tương tự có thể nói về một số điều tôi đã viết trong Phúc Âm Là Chứng Nhân Của Chính Nó, Phần II, chương iv., như việc sự chuộc tội của Đấng Christ tiến hành theo nguyên tắc công lý thương mại hay công lý đạo đức, và liệu nó là một sự kiện có thể chấp nhận trong quá trình thông thường của công lý phân phối, hay một biện pháp phi thường được nghĩ ra bởi sự khôn ngoan vô hạn, đáp ứng mọi mục đích của chính quyền đạo đức, và như vậy phù hợp với tinh thần của luật pháp, mặc dù không được yêu cầu hay thừa nhận bởi chữ của nó.

Trong việc trả lời sự phản đối của người vô thần chống lại sự chuộc tội, rằng nó trình bày công lý thiêng liêng như tiến hành theo cùng nguyên tắc trong các trường hợp hình sự như trong các trường hợp nợ nần và tín dụng, thờ ơ với đối tượng miễn là hình phạt được giáng, tôi hoặc phải đồng ý, hoặc cố gắng bác bỏ nó. Nếu tôi đồng ý, và duy trì, với Tiến sĩ Crisp, "rằng công lý, như một con chó săn máu, theo mùi máu, và bắt giữ bất cứ nơi nào nó tìm thấy máu;"* — nói cách khác, rằng công lý thờ ơ với việc nó trừng phạt ai, miễn là nó trừng phạt, dù đó là kẻ vi phạm, hay người hạ mình để tội lỗi của mình được quy cho người đó; nếu tôi đồng ý, tôi nói, với điều này, thì làm sao tôi có thể bác bỏ lời vu khống của ông, rằng "điều được gọi là công lý không phải là công lý, mà là sự trả thù không phân biệt?" Những chủ đề này đã được xem xét một cách nghiêm túc, với không có ý định nào khác ngoài việc đạt được những quan điểm đúng đắn về chân lý Phúc Âm, và bảo vệ nó chống lại những kẻ thù của nó. Nếu trong bất kỳ trường hợp nào tôi đã phản bội nó, tôi hy vọng khi khám phá ra, tôi sẽ rất lấy làm tiếc. Những căn cứ mà tôi đã cố gắng bảo vệ sự chuộc tội dường như đối với tôi không gây hại cho bất kỳ giáo lý nào khác của Phúc Âm, cũng không cho các nguyên tắc chính trong những xuất bản trước đây của tôi. Không những không coi những gì tôi đã viết gần đây là lật đổ chúng, tôi luôn cho rằng nó đi đến việc xác nhận chúng. Chúng vận hành, tôi thừa nhận, chống lại quan niệm về sự chuộc tội đặc biệt đặt nó không phải trong ý định của Cha trong việc ban Con Ngài, cũng không phải Con trong việc phó mạng sống Ngài, mà trong số lượng tội lỗi và tội nhân mà những sự đau khổ của Ngài đủ làm sự chuộc tội; nhưng điều này theo tôi không phải là phần nào của chân lý Phúc Âm; và bởi sự thừa nhận của ông B. rằng cùng một của lễ là cần thiết cho sự cứu rỗi của một tội nhân cũng như của nhiều người, dường như nó không phải là phần nào trong quan niệm của ông.

* Các Bài Giảng, trang 274.

THƯ V.

CHỦ NGHĨA CALVIN.

Anh em thân mến, ngày 18 tháng 1 năm 1803.

Khi tôi đã đảm bảo với ông B., trong thư ngày 7 tháng 7 năm 1802 của tôi, rằng tôi không phủ nhận cả sự quy tội lẫn sự thay thế, mà chỉ phủ nhận ý nghĩa mà ông giữ chúng, ông viết trả lời, "Rằng ông không biết ông hiểu hay dùng những thuật ngữ đó theo một ý nghĩa không phổ biến giữa những người theo chủ nghĩa Calvin." Và trong thư gửi anh, ngày 6 tháng 12, trong khi ông tha cho tôi khỏi việc là người theo chủ nghĩa Arminius, ông nói, "Đối với tôi, không còn nghi ngờ rằng ông (ông F.) không giữ giáo lý về sự thay thế, và về sự quy tội, như những người theo chủ nghĩa Calvin đã
thường làm, và vẫn tiếp tục làm." Tóm lại là, ít nhất trong những chi tiết này, ông B. là người theo chủ nghĩa Calvin, còn tôi thì không. Nếu điều này đúng, không vì thế mà tôi phủ nhận sự thay thế hay sự quy tội. Ông B. nói "rằng trong những năm tuổi trẻ của ông, ông chưa bao giờ hy vọng được cứu rỗi ngoại trừ qua một của lễ thay thế." Nếu vậy ông có thể tin giáo lý này trong khi là người theo chủ nghĩa Arminius, chắc chắn tôi có thể được phép tin nó, người, như ông thừa nhận, không phải là người theo chủ nghĩa Arminius. Nhưng, bỏ qua điều này, quan điểm của ông B. về những chủ đề này, theo như tôi biết, có thể phù hợp hơn với quan điểm của toàn thể những người được gọi là Calvin so với quan điểm của tôi. Tất cả những người theo chủ nghĩa Calvin cao chắc chắn sẽ đồng ý với ông, và không đồng ý với tôi, trong chừng mực họ biết tình cảm của chúng tôi; nhưng đối với tôi dường như ý kiến của ông về một trong hai chủ đề đang bàn không phải là ý kiến của Calvin hay của những người theo chủ nghĩa Calvin trong thế kỷ mười sáu. Tôi không giả vờ đã đọc nhiều về cả hai như ông đã đọc; nhưng, từ những gì tôi đã thấy, đối với tôi dường như vậy. Những trích dẫn đã được đưa ra từ Calvin, trang 24, 33, 34, chứng minh rằng ông không có quan niệm nào khác về sự quy tội ngoài việc sự công chính của Đấng Christ được tính cho chúng ta "như thể nó là của chính chúng ta," và tội lỗi của chúng ta được tính cho Đấng Christ như vậy, rằng, "như chính người có tội, Ngài đã chịu mọi hình phạt đáng lẽ đã được đặt lên chúng ta." Tôi nên nghĩ từ điều này rõ ràng rằng ông không tin vào một sự quy tội "thực sự hay đúng đắn" trong cả hai trường hợp, cũng không tin Đấng Christ thật sự có tội, và như vậy bị trừng phạt. Tất cả những gì ông bênh vực là, "Ngài đã cảm nhận mọi dấu hiệu của Đức Chúa Trời khi Ngài giận dữ, và trừng phạt;" và đây chính xác là những gì tôi tin.

Về sự thay thế, từ những gì tôi đã đọc về Calvin, ông dường như đã coi cái chết của Đấng Christ như mang lại lời đề nghị cứu rỗi cho các tội nhân mà không phân biệt; và sự quan tâm đặc biệt mà nó mang đối với những người được chọn bao gồm trong tính tối cao của việc áp dụng nó, hay trong việc Đức Chúa Trời ban đức tin và sự cứu rỗi qua nó, cho họ, hơn là cho những người khác, như ý định của Ngài là làm vậy. Với hiệu quả này là lời bình luận của ông về Giăng 3:16, "Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài, để hễ ai tin," v.v. "Đây," ông nói, "là một lời khen ngợi đặc biệt về đức tin, rằng nó giải thoát chúng ta khỏi sự hủy diệt đời đời. Vì ý nghĩa của ông rõ ràng là diễn tả rằng, mặc dù chúng ta dường như sinh ra để chết, nhưng có sự giải thoát chắc chắn được dâng trong đức tin nơi Đấng Christ; để cái chết, mà nếu không sẽ treo trên đầu chúng ta, không có gì đáng sợ. Ông cũng thêm ghi chú phổ quát 'hễ ai,' cả để mời mọi người nói chung tham dự vào sự sống, và cắt đứt mọi lý do bào chữa khỏi những người không tin: Cùng mục đích đó hướng đến thuật ngữ 'thế gian;' vì mặc dù không có gì được tìm thấy trong thế gian xứng đáng với ân huệ của Đức Chúa Trời, nhưng Ngài cho thấy Ngài thuận với toàn thế gian, khi Ngài kêu gọi mọi người không trừ ai đến với đức tin nơi Đấng Christ. Tuy nhiên, chúng ta hãy nhớ rằng, mặc dù sự sống được hứa cho mọi người sẽ tin nơi Đấng Christ, một cách phổ biến như vậy, nhưng đức tin không phổ biến cho mọi người; vì mặc dù Đấng Christ mở ra cho mọi người, nhưng Đức Chúa Trời chỉ mở mắt của những người được chọn, để họ có thể tìm kiếm Ngài bằng đức tin."

Những người theo chủ nghĩa Calvin đã gặp nhau tại Hội đồng Dort đã diễn tả sự phán đoán của họ về sự cứu chuộc trong chín mệnh đề. Nếu chúng không quá dài để sao chép, tôi sẽ chèn toàn bộ. Tuy nhiên, những trích đoạn sau đây sẽ diễn tả đầy đủ tình cảm của họ về các điểm đang bàn. "Cái chết của Con Đức Chúa Trời là của lễ duy nhất và hoàn toàn nhất và sự chuộc tội cho tội lỗi, có giá trị vô hạn, đủ dồi dào để chuộc tội lỗi của toàn thế giới.* Lời hứa của Phúc Âm là, hễ ai tin nơi Đấng Christ bị đóng đinh sẽ không bị hư mất, mà có sự sống đời đời; lời hứa này, cùng với mệnh lệnh ăn năn và tin, nên được công bố và đề xuất một cách hỗn tạp và không phân biệt cho mọi quốc gia và cá nhân mà Đức Chúa Trời theo ý muốn tốt lành của Ngài gửi Phúc Âm đến. Lý do tại sao nhiều người được Phúc Âm kêu gọi không ăn năn và tin nơi Đấng Christ, mà hư mất trong sự không tin, không phải qua bất kỳ khuyết điểm hay sự không đủ nào trong của lễ của Đấng Christ dâng trên thập tự giá, mà qua lỗi của chính họ." — "Tất cả những người thật sự tin, và bởi cái chết của Đấng Christ được giải thoát và cứu, phải gán điều đó cho ân điển của Đức Chúa Trời mà thôi, mà Ngài không nợ ai, và đã được ban cho họ trong Đấng Christ từ đời đời." — "Ý muốn và ý định nhân từ của Đức Chúa Trời là Cha là, hiệu quả ban sự sống và cứu rỗi của cái chết quý báu của Con Ngài nên phát huy trong mọi người được chọn, để ban cho chỉ họ đức tin xưng công chính, và qua đó không thể sai lầm đưa họ đến sự cứu rỗi."

* Tôi nghi ngờ liệu bất kỳ sự nhượng bộ nào như vậy có thể được tìm thấy trong các tác phẩm của Tiến sĩ Gill, hay ông Brine, mà từ đó những người theo chủ nghĩa Calvin cao dường như đã lấy quan điểm của họ. Cả hai tác giả này đều không coi Phúc Âm như được gửi đến các tội nhân với tư cách là tội nhân, mà như những tội nhân nhạy cảm; và ý tưởng của họ về sự chuộc tội đã được tính toán cho sự rao giảng như vậy.

† Acta Synod. Dordrecht. Sess. 136, trang 250.

Tôi sẽ không mong muốn những từ ngữ thích hợp hơn những từ trên để diễn tả tình cảm của tôi. Nếu quan điểm của ông B. phù hợp với chúng, thì không thể có sự khác biệt quan trọng nào giữa chúng tôi. Nhưng nếu tôi không lầm, ông B. giữ sự thay thế của Đấng Christ theo cách không thừa nhận "mệnh lệnh ăn năn và tin được gửi một cách hỗn tạp cho mọi người." Tuy nhiên, tôi chưa bao giờ có thể học được, từ các tác phẩm, bài giảng, hay cuộc trò chuyện của ông, sau tất cả những gì đã được nói về việc các tội nhân với tư cách là tội nhân được bảo đảm tin, rằng ông thậm chí khuyên họ làm điều đó; hay thú nhận đó là mệnh lệnh của Đức Chúa Trời rằng họ nên ăn năn và tin, theo cách liên quan đến sự cứu rỗi. Bây giờ, điều gì khác, ngoài ý tưởng của ông về sự quy tội và sự thay thế, có thể là nguyên nhân của sự do dự này? Tôi gọi nó là sự do dự, vì tôi chưa bao giờ nghe hay thấy bất kỳ điều gì nơi ông tương đương với việc phủ nhận nó. Thế mà ông không thú nhận nó, mặc dù ông biết rõ nó đã được Calvin, và mọi người theo chủ nghĩa Calvin hơn một thế kỷ sau Cải Cách, thú nhận. Họ giữ các giáo lý về sự quy tội và sự thay thế để cảm thấy tự do khuyên các tội nhân, mà không phân biệt, ăn năn và tin nơi Đấng Christ: ông B. thì không. Vậy tôi chẳng có quyền suy luận rằng ý tưởng của ông về những giáo lý này khác với ý tưởng của họ, và rằng điều hiện nay được gọi là chủ nghĩa Calvin không phải là chủ nghĩa Calvin sao?

Tôi có thể trích dẫn những tình cảm tương tự như trên từ nhiều tác giả theo chủ nghĩa Calvin có khả năng trong thế kỷ mười bảy; nhưng tôi nghĩ những điều này là đủ.

Tình cảm mà tôi chống đối, đối với tôi dường như không phải là chủ nghĩa Calvin, mà là chủ nghĩa Crisp. Tôi chưa bao giờ gặp một đoạn nào trong các tác phẩm của Calvin về chủ đề này xung đột với quan điểm của chính tôi; nhưng trong Tiến sĩ Crisp thì tôi đã gặp. Ông coi Đức Chúa Trời, trong việc buộc tội lỗi của chúng ta lên Đấng Christ, và tính sự công chính của Ngài cho chúng ta, như việc tính toán các sự vật như chúng là. — Các Bài Giảng, trang 289. "Ngươi đã là kẻ thờ thần tượng," ông nói, "kẻ phạm thượng, kẻ khinh thường lời Đức Chúa Trời, kẻ xúc phạm danh và các lễ nghi của Ngài, kẻ trộm, kẻ nói dối, kẻ say rượu? Nếu ngươi có phần trong Đấng Christ, mọi sự vi phạm này của ngươi trở nên thật sự là sự vi phạm của Đấng Christ, và như vậy ngừng là của ngươi; và ngươi ngừng là kẻ vi phạm từ lúc chúng được đặt lên Đấng Christ cho đến giờ cuối cùng của đời ngươi: để bây giờ ngươi không phải là kẻ thờ thần tượng, kẻ bắt bớ, kẻ trộm, kẻ nói dối, v.v. — ngươi không phải là người tội lỗi. Hãy tính bất kỳ tội lỗi nào ngươi phạm, trong khi ngươi có phần trong Đấng Christ, ngươi là tất cả những gì Đấng Christ đã là, và Đấng Christ là tất cả những gì ngươi đã là," — trang 270. Nếu điều này đúng, mọi lời xưng tội của những người tốt, được ghi trong Kinh Thánh, rằng họ là tội nhân, và đáng chịu cái chết, không chỉ không cần thiết, mà còn thú nhận điều không đúng. Tiến sĩ Crisp không giả vờ rằng Đấng Christ thật sự phạm tội, cũng không phủ nhận rằng những người tin đã phạm tội; nhưng trong khi ông khiến tội lỗi của chúng ta trở nên "thật sự là sự vi phạm của Đấng Christ," và dạy rằng chúng "ngừng là của chúng ta," ông phá hoại mọi căn cứ cho sự xưng tội hay ăn năn.

Dù chúng ta áp dụng những lập luận nào, vẫn có những lúc lương tâm sẽ làm chứng rằng, mặc dù tội lỗi của chúng ta được quy cho Đấng Christ, chúng ta thật sự là những tội nhân, chứ không phải Ngài; và tôi đã nghĩ rằng không người tốt nào có thể nghiêm túc đi lật đổ lời chứng của nó. Đừng để tôi xuyên tạc lời của bất kỳ tác giả nào, dù được chọn kém, thành một ý nghĩa mà ông không giữ; nhưng khi tôi đọc như sau, tôi có thể rút ra kết luận nào khác? "Những người tin nghĩ rằng họ tìm thấy những sự vi phạm của mình trong lương tâm của chính mình, và họ tưởng tượng rằng vẫn còn một cái ngòi của chất độc này ở phía sau, làm tổn thương họ; nhưng, hỡi những người yêu dấu, nếu nguyên tắc này được nhận làm chân lý — rằng Đức Chúa Trời đã đặt những sự gian ác của ngươi lên Đấng Christ — thì làm sao những sự vi phạm của ngươi, thuộc về Đấng Christ, có thể được tìm thấy trong lòng và lương tâm của ngươi? Lương tâm của ngươi có phải là Đấng Christ không!" — trang 269.

Có lẽ không ai từng đi xa hơn Tiến sĩ Crisp trong những nỗ lực nhất quán của mình; và thừa nhận nguyên tắc của ông, tôi không thể phủ nhận những kết luận của ông. Tuy nhiên, để hoàn toàn nhất quán, ông nên chứng minh rằng mọi lời xưng tội và than thở của những người tin, được ghi trong Kinh Thánh, phát sinh từ việc họ ở dưới sự lầm lẫn mà ông cố gắng sửa chữa; tức là, nghĩ rằng tội lỗi không ngừng là của họ, ngay cả khi dưới sự thuyết phục đầy đủ nhất rằng Chúa sẽ không quy nó cho họ, mà sẽ che phủ nó bằng sự công chính của Con Ngài.

Nếu Đấng Christ "thật sự" là kẻ vi phạm, và những sự vi phạm của chúng ta, khi được đặt lên Ngài, "ngừng là của chúng ta," thì Đức Chúa Trời không thể bị xúc phạm với chúng ta vì bất kỳ điều gì chúng ta làm; và chúng ta cũng không nên bị xúc phạm, người ta nên nghĩ, với nhau. Sự không hài lòng của chúng ta nên chấm dứt nơi người mà sự xúc phạm thật sự thuộc về, dù đó là ai.

Ông B. có thể nghĩ gì về những tình cảm này, tôi không biết. Về phần tôi, mà không tán thành chủ nghĩa Neonomian mà sau đó đã chống đối chúng, tôi coi chúng, dùng thuật ngữ nhẹ nhàng nhất, là sự phóng đại thô thiển.

Thế mà nếu đây không phải là điều ông muốn nói bởi một sự quy tội thực sự và đúng đắn, (tôi muốn nói khi theo đuổi đến những hậu quả đúng đắn của nó,) tôi vẫn phải học giáo lý đó là gì.

THƯ VI.

CHỦ NGHĨA BAXTER.

Anh em thân mến, ngày 22 tháng 1 năm 1803.

Ông B. trong thư gửi anh ngày 6 tháng 12 năm 1802, mặc dù ông tha cho tôi khỏi chủ nghĩa Arminius, nhưng "dám nói rằng tôi dường như với ông đã áp dụng một số điểm đặc biệt chính của ông Richard Baxter." Tôi ước ông đã nêu tên chúng; trong trường hợp đó tôi sẽ thẳng thắn thừa nhận liệu tôi tán thành hay không tán thành. Như hiện tại, tôi đã bị buộc làm điều tôi chưa bao giờ làm trước đây, xem qua những tác phẩm tranh luận của tác giả đó mà tôi có thể tìm được. Tôi thấy điều này, tôi thú nhận, là một nhiệm vụ khó chịu. Tôi đã cố gắng tìm Aphorisms on Justification của ông, nhưng không thể. Tất cả những gì tôi có thể tìm được thuộc loại tranh luận là luận văn của ông về Universal Redemption, và Four Disputations on Justification. Tôi đã dành hai ngày cho chúng, nhưng không thể nói rằng tôi đã đọc hết chúng. Chúng quá vòng vo, và đầy những phân biệt nhân tạo, và những thuật ngữ tối nghĩa, đến nỗi trong nhiều trường hợp tôi không thể nắm được ý nghĩa của ông, và tôi cũng không thể đọc hết chúng mà không làm mình bị ốm.

Đúng là vậy, tôi đã thấy một số tình cảm của chính tôi được ông Baxter duy trì. Ông nói về sự cứu rỗi bởi một Đấng thay thế như là một biện pháp "trên luật pháp" hơn là theo luật pháp, và về sự chuộc tội được thực hiện "cho Nhà Lập Pháp hơn là cho luật pháp." Nếu ông muốn nói bất kỳ điều gì hơn điều này so với những gì tôi đã nói trong Thư IV, tôi không quan tâm đến nó; và điều này về bản chất được Tiến sĩ Owen cho phép, trong câu trả lời của ông cho Biddle, — trang 512. Ông cũng bênh vực rằng đức tin mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính bao gồm sự phục tùng của tấm lòng đối với Đấng Christ, trong mọi chức vụ của Ngài, hay sự hòa giải với Đức Chúa Trời; và, do đó, một tội nhân khi được xưng công chính, mặc dù vô đạo trong mắt luật pháp, nhưng không phải như vậy trong mắt Phúc Âm, hay trong sự chấp nhận thông thường của chúng ta về thuật ngữ. Về điều này tôi đồng ý với ông. Tuy nhiên, đối với tôi dường như, mặc dù điều thiết yếu cho tính chân chính của đức tin là nhận Đấng Christ trong mọi bản tính Ngài duy trì, trong chừng mực nó được hiểu, nhưng việc tin để được xưng công chính có sự quan tâm đặc biệt đến sự vâng lời của Đấng Christ cho đến chết, mà Đức Chúa Trời hài lòng, và sự xưng công chính của chúng ta là phần thưởng của nó.

Ông Baxter bênh vực "sự cứu chuộc phổ quát;" tôi chỉ tranh luận cho
sự đầy đủ của sự chuộc tội, tự nó được xét, cho sự cứu chuộc và cứu rỗi của toàn thế giới; và điều này cung cấp nền tảng cho một lời mời gọi phổ quát gửi đến các tội nhân để tin; điều này đã được Calvin, và mọi người theo chủ nghĩa Calvin xưa, duy trì. Tôi coi sự cứu chuộc như liên kết không thể tách rời với sự sống đời đời, và do đó chỉ áp dụng cho những người được chọn, những người được cứu chuộc từ giữa loài người.

Ông Baxter coi Phúc Âm như một luật pháp mới, thay thế luật pháp gốc mà con người được tạo dựng dưới đó; mà đức tin, sự ăn năn, và sự vâng lời chân thành là những yêu cầu của nó; ít nhất, tôi hiểu ông như vậy. Nhưng đây không phải là tình cảm của tôi: tôi tin, thật vậy, rằng luật pháp cũ, với tư cách là giao ước, không còn hiệu lực đến mức con người bây giờ được yêu cầu vâng lời nó để được sống; ngược lại, mọi nỗ lực như vậy đều tội lỗi, và sẽ như vậy dù không có sự cứu rỗi nào được cung cấp. Thế mà điều răn của nó vẫn ràng buộc không thay đổi, và sự rủa sả vì vi phạm nó vẫn còn trên mọi người không tin. Tôi thấy ít sự thỏa mãn trong những tranh luận của ông Baxter về sự xưng công chính. Ông nói rất nhiều về nó, phân biệt nó thành những giai đoạn khác nhau, bênh vực cho những việc làm Phúc Âm như cần thiết cho nó, v.v. v.v. Đôi khi ông dường như giới hạn những việc làm mà Phao-lô loại trừ khỏi sự xưng công chính trong những việc làm của luật pháp thông thường, (những việc làm nặng nề của luật pháp Môi-se, — đây là lời của ông,) và bênh vực cho những gì thuộc đạo đức, hay, như ông gọi nó, "Phúc Âm." Nhưng ông phủ nhận mọi việc làm là nguyên nhân hay nền tảng mà vì đó chúng ta được xưng công chính; và xưng nhận bênh vực chúng chỉ như "những điều đồng hành;" cũng như chúng ta nói sự ăn năn là cần thiết cho sự tha thứ, và đức tin cho sự xưng công chính, mặc dù đây không phải là những xem xét thúc đẩy Đức Chúa Trời ban những phước lành đó. Nói tóm lại, tôi thấy việc diễn tả sự phán đoán của chính mình về sự xưng công chính dễ dàng hơn nhiều so với việc nói tôi đồng ý hay khác với ông Baxter ở điểm nào. Tôi coi sự xưng công chính là việc Đức Chúa Trời nhân từ tha thứ tội lỗi của chúng ta, và chấp nhận chúng ta vào ân huệ, miễn chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, và cho chúng ta quyền hưởng các lời hứa của Phúc Âm; không phải vì hay xét đến bất kỳ sự thánh khiết nào nơi chúng ta, thuộc nghi lễ hay đạo đức, trước, trong, hay sau khi tin, mà hoàn toàn như phần thưởng của sự vâng lời và cái chết thay thế của Đấng Christ, mà, khi chúng ta tin nơi Ngài, được quy cho chúng ta, hay được tính như thể nó là của chúng ta. Tôi cũng không coi bất kỳ sự thánh khiết nào nơi chúng ta là cần thiết như một điều đồng hành với sự xưng công chính, ngoại trừ những gì nhất thiết bao gồm trong việc tin.

Ông Baxter viết như thể những người chưa được cải đạo có thể làm điều gì đó hướng tới sự cải đạo của mình, và như thể ân điển được ban cho mọi người, ngoại trừ những người đánh mất nó bởi tội lỗi cố ý. Nhưng không có tình cảm nào như vậy từng chiếm giữ tâm trí tôi, hay xuất phát từ ngòi bút của tôi. Cuối cùng, ông Baxter coi những người theo chủ nghĩa Calvin và những người theo chủ nghĩa Arminius như có thể hòa giải, khiến sự khác biệt giữa họ chỉ có số lượng nhỏ. Tôi không có ý tưởng như vậy; và nếu vì những gì tôi đã thú nhận ở đây và ở nơi khác, tôi bị từ chối bởi những mối liên hệ hiện tại của mình, tôi thà chọn đi một mình qua thế giới còn hơn là liên kết với họ. Kế hoạch của họ đối với tôi dường như phá hoại giáo lý về sự cứu rỗi chỉ bởi ân điển, và giải quyết sự khác biệt giữa tội nhân này với tội nhân khác thành ý muốn của con người, điều trực tiếp đối lập với mọi quan điểm và kinh nghiệm của tôi. Tôi cũng không thể cảm thấy sự hiệp nhất trong lòng với những người thường được coi trong thời hiện nay là những người theo chủ nghĩa Baxter, những người giữ Phúc Âm là một luật pháp chữa lành mới, và trình bày các tội nhân như đóng góp vào sự cải đạo của chính mình.

Sự hướng dẫn lớn nhất, dù không phải duy nhất, mà tôi đã nhận được từ các tác phẩm của con người, về những chủ đề này, là từ Bài Giảng về Sự Xưng Công Chính của Chủ tịch Edwards. Điều mà nơi tôi đã được gọi là "một quan niệm kỳ lạ hay đặc biệt" về giáo lý này được trình bày đầy đủ, và tôi nghĩ được chứng minh rõ ràng, bởi ông dưới tiêu đề thứ ba của bài giảng đó, — trang 86–95.

Ở đây, hỡi anh em thân mến, tôi đặt bút xuống. Bị giảm xuống sự cần thiết khó xử (trừ khi tôi muốn giữ một cuộc tranh luận với một người đáng được tôn trọng, và người sắp đi vào mộ) là phải tự bào chữa riêng tư chống lại điều đã trở thành một cáo buộc công khai, tôi chỉ có thể để lại cho Đấng phán xét công chính quyết định liệu tôi đã được đối xử công bằng, cởi mở, hay theo cách trở thành sự tôn trọng mà một mục sư Cơ Đốc nợ một mục sư khác. Nếu những gì tôi đã viết chứa đựng bất kỳ điều gì gây hại cho chân lý, nguyện Chúa thuyết phục tôi về điều đó. Và nếu không, nguyện Ngài giữ tôi khỏi bị lay động một cách không đúng đắn bởi những cái cau mày của con người. Tôi là, như anh biết, người anh em trìu mến của anh. A. F.

NHẬN XÉT VỀ ẤN PHẨM CỦA ÔNG MARTIN,

MANG TÊN

"NHỮNG SUY NGHĨ VỀ BỔN PHẬN CỦA CON NGƯỜI LIÊN QUAN ĐẾN ĐỨC TIN NƠI CHÚA GIÊ-XU CHRIST,"

TRONG NĂM BỨC THƯ GỬI MỘT NGƯỜI BẠN.

"Sự thiếu quyền năng của chúng ta (để tin cậy nơi Đấng Christ) là, nói chung, sự thiếu ý muốn, và sự thiếu tình yêu thương."* — Ông Martin. — Bài giảng về Rô-ma 10:3, trang 31.

THƯ I.

VỀ NHỮNG CÁO BUỘC CỦA ÔNG MARTIN.

Bạn thân mến,

Bạn đã yêu cầu suy nghĩ của tôi về ấn phẩm gần đây của ông Martin. Bây giờ tôi cầm bút để tuân theo yêu cầu của bạn. Tôi không thể không nhận xét rằng tinh thần mà ông M. đã tiến hành tác phẩm của mình khiến một câu trả lời nghiêm túc và điềm tĩnh cho nó rất khó khăn. Việc ông cũng dồi dào với những gì liên quan đến phẩm chất cá nhân của tôi với tư cách là tác giả và với tư cách là Cơ Đốc nhân cũng phải khiến sự chú ý tỉ mỉ đến những gì ông đã viết khó khăn như nhau. Tuy nhiên, có sự an ủi này, rằng những điều như vậy không cần câu trả lời. Không ai mong đợi rằng tôi nên đi loanh quanh để bảo vệ khả năng viết của chính mình, hay tinh thần mà tôi đã viết; độc giả vô tư, có lẽ, có thể là thẩm phán tốt hơn về cả hai so với ông M. hay chính tôi.

Tất cả những gì tôi sẽ cố gắng là chú ý đến một vài cáo buộc của ông M., đưa ra một số nhận xét chung về tác phẩm của ông, và thảo luận hai hay ba chủ đề chính đang tranh luận.

Hầu hết các tác giả đề xuất thiết lập một hệ thống, hay giả thuyết nào đó, thay cho hệ thống mà họ đi phá đổ; nhưng dù ông M. có thể làm gì trong tương lai, tôi nghĩ đối với mọi độc giả phải rõ ràng rằng ông hiện tại đã làm rất ít theo cách này. Những điểm chính mà ông dường như giữ trong tầm mắt là, thông báo cho thế giới rằng có một người như "Ông Andrew Fuller, ở Kettering, Northamptonshire — rằng ông là một tác giả rất tối nghĩa, không nhất quán, sai lầm, ngu dốt, xảo quyệt, phù phiếm, đạo đức giả — rằng ông đã viết về sự khiêm nhường, nhưng còn xa mới khiêm nhường — rằng ông ở dưới ảnh hưởng của dục vọng muốn trở nên quan trọng" — rằng khi ông xưng nhận sự tôn trọng đối với nhiều người khác với ông, và nỗi đau buồn trong tâm trí — vì sự e ngại mà ông lo sợ ấn phẩm của mình có thể gây ra, ông không đáng tin; vì toàn bộ chỉ là sự phù phiếm, hay lòng tham của ông, tạo ra nỗi sợ lo lắng chung cho "những tác giả nghèo, kẻo tác phẩm của họ không được đọc, không bán được, hay không được tán thưởng — rằng ông thiếu phương pháp — rằng phong cách của ông lúng túng, thô tục, hài hước, và thô kệch — rằng ông không đủ tư cách để hướng dẫn — và rằng những người không thể phân biệt những khuyết điểm và vết nhơ này trong các tác phẩm của ông là ngu dốt, và không đủ khả năng khám phá ngay cả những sai lầm mà Errata của ông được đưa ra để sửa chữa. Việc ông M., ngược lại, "đã có lợi thế của những thử thách và quan sát, nhiều hơn về số lượng và đa dạng so với một số người đã có cơ hội trải nghiệm và xem xét" — rằng "ông tưởng tượng mình đủ tư cách để nói điều gì đó trả lời ông Fuller mà nên trên sự khinh miệt — rằng ông hy vọng đạt được một số danh tiếng bởi nó — nhưng rằng, giả sử ông không đạt được, thì phải thừa nhận, ông nghĩ, ngay cả bởi đối thủ của ông, rằng ông ở trên sự khinh miệt." — Bây giờ giả sử tất cả điều này là đúng, thì chín phần trong mười phần của nó liên quan gì đến độc giả? Câu hỏi mà độc giả được cho là cầm một cuốn sách trong tay là, Điều gì là chân lý? nhưng nếu điều này là trường hợp với độc giả của ông M., thì độc giả đó ít nhất phải chờ đợi việc xuất bản phần thứ hai để có câu trả lời!

Ông M., như thể ông nghĩ khinh thường việc đặt tay lên một cá nhân tối nghĩa duy nhất, mạo hiểm mở rộng cuộc tấn công của mình xa và rộng. Các ông Evans ở Bristol, Hall ở Arnsby, Spencer ở Alcester, và Tomas ở Leominster,* và thật vậy toàn thể Hiệp hội Midland đều bị tấn công giữa những người sống; và, giữa những người chết, không chỉ Chủ tịch Edwards, mà mọi người theo chủ nghĩa Calvin đã bênh vực cho tình yêu đối với Đức Chúa Trời và những điều thiêng liêng vì sự xuất sắc của chính chúng, đều rơi dưới sự quở trách nghiêm khắc của ông, — trang 160. Vâng, tôi vui mừng về bạn đồng hành của mình. Trong trường hợp này không cần tôi trở thành người bênh vực cho người chết hay người sống; các tác phẩm của cả hai, tôi hy vọng, sẽ không bị nguy hiểm nhiều bởi cuộc tấn công của ông M.

* Người mà bạn biết đã viết thư thông tri mà ông M. đã chỉ trích, trang 71, và người kia đã ký nó với tư cách là người điều hành, và từ đó đã bảo vệ nó.

Tôi không cần nói rằng ông M. xử lý dồi dào các cáo buộc. Bên cạnh những cáo buộc đã đề cập, tôi bị cáo buộc nói một cách lỏng lẻo về Kinh Thánh — và nhỏ bé về các bổn phận của con người — cố gắng khôn ngoan hơn những gì đã được viết — cố gắng bình đẳng hóa các bổn phận của toàn thể nhân loại, mà khả năng và cơ hội của họ Đức Chúa Trời đã phân phối đa dạng như vậy — đánh giá thấp sự đảm bảo về lợi ích nơi Đấng Christ — và nhập khẩu tình cảm của tôi từ Mỹ. — Những cáo buộc này, cùng với nhiều cáo buộc nhỏ khác, ông M. đã trình bày, lặp lại trong hầu hết mọi dịp, như một loại điệp khúc cho bài hát, những cáo buộc về SỰ TỐI NGHĨA, SỰ KHÔNG NHẤT QUÁN, và SAI LẦM. Thật là một chuỗi dài các cáo buộc! Liệu chúng có được đặt nền tảng trong công lý không? Chúng ta hãy xem xét.

Vì tôi cho rằng có một số chân lý mà ngay cả tâm trí của một người ngoại đạo cũng sẽ thấy rõ, nếu người đó chỉ là đối tượng của một tinh thần đúng đắn, tôi bị cáo buộc nói một cách lỏng lẻo về Kinh Thánh — trang 42. Tuy nhiên, sự chỉ trích này rơi đều lên sứ đồ Phao-lô cũng như lên tôi, Rô-ma 1:19, 20.

Hơn nữa, vì tôi nói về những yêu cầu của Đức Chúa Trời như tự chúng dễ dàng tuân theo, như không có gì khó khăn hay khó nhọc trong chúng ngoài những gì phát sinh từ sự bại hoại của tấm lòng chúng ta, tôi bị cáo buộc làm giảm các bổn phận của con người, bằng cách trình bày nó "như không phải là bất kỳ khó khăn lớn nào để thực hiện toàn bộ mức độ bổn phận," — trang 52, 53. Sự chỉ trích này cũng rơi lên Môi-se, Sa-mu-ên, và Giê-rê-mi, cũng như lên tôi. Những người này mỗi người đã nói về sự phục vụ của Đức Chúa Trời bằng đúng loại ngôn ngữ như tôi đã làm, và mà ông M. rất xúc phạm, Phục truyền luật lệ ký 10:12; 1 Sa-mu-ên 12:24; Giê-rê-mi 2:13.

Tôi cũng bị cáo buộc cố gắng khôn ngoan hơn những gì được ban cho, — trang 132. Tưởng tượng rằng chúng ta nên khôn ngoan hơn những gì được ban cho trong Kinh Thánh là đỉnh cao của sự điên rồ và tự phụ: những nỗ lực thuộc loại này đã bị A-gua, Môi-se, và Giăng quở trách nghiêm khắc, trong những đoạn được ông M. trích dẫn. Nhưng nếu không ai có bổn phận khôn ngoan ngoại trừ tương xứng với việc sự khôn ngoan thật sự và hiệu quả được ban cho người đó bởi Đức Thánh Linh, thì không ai có bổn phận khôn ngoan hơn người đó hiện tại. Và nếu vậy, không thể có lý do nào trong lời phàn nàn đó, "Ôi ước gì họ khôn ngoan!" Thật vậy, đây là khuynh hướng chính của phần lớn lập luận của ông M.: nếu chúng chứng minh bất kỳ điều gì, chúng chứng minh rằng không ai bị bắt buộc KHÔN NGOAN hơn, THÁNH KHIẾT hơn, hay THUỘC LINH hơn người đó thật sự là; và điều đó cũng giống như việc chứng minh rằng không có thứ gọi là tội lỗi trên thế giới.

Nhiều điều được nói về bổn phận bình đẳng, như bao phủ những gì tôi đã viết bằng sự tối nghĩa; ngay cả từ con người, trong mối liên hệ mà tôi đã dùng nó, cũng được nói là tối nghĩa, — trang 13. Mọi bổn phận mà các tạo vật có thể chịu, tôi luôn cho rằng tương xứng với khả năng tự nhiên và cơ hội của chúng. Một đứa trẻ mười tuổi không được cho là có khả năng hiểu nhiều như khi nó trở thành người đàn ông ba mươi tuổi; và một người cũng không bị bắt buộc tin nhanh hơn hay sớm hơn khi người đó có phương tiện để đạt được bằng chứng: nhưng cả đứa trẻ và người đàn ông đều bị bắt buộc có khuynh hướng như vậy sẽ chân thành ôm lấy Phúc Âm khi nó được mặc khải, và ý nghĩa của nó nằm trong tầm hiểu biết của chúng. Tất cả điều này đã được tuyên bố trong Câu Trả Lời của tôi cho ông Taylor, mà nếu ông M. đã xem xét, có thể đã giúp ông khỏi rắc rối (hay tôi nên nói, tước đi hạnh phúc của ông? vì ông coi nó như vậy, trang 190) là viết ít nhất khoảng hai mươi trang trong tác phẩm của ông.*
* Đặc biệt các trang 13–15, 20, 21, 30–38, 44–46.

Nhưng nếu tôi nói về việc hiểu những gì chúng ta tin, tôi sẽ bị cáo buộc áp dụng châm ngôn của ông Foster, "Nơi nào sự huyền bí bắt đầu, tôn giáo kết thúc." Nếu bởi sự hiểu biết có nghĩa là sự thấu hiểu hoàn hảo mọi điều thuộc về một giáo lý, thì cáo buộc là đúng; nhưng chắc chắn tôi phải hiểu ý nghĩa của người làm chứng trước khi tôi có thể tin hay không tin lời chứng của ông; ngoại trừ theo cách chung, coi như đương nhiên, từ ý kiến tôi có về sự chân thật của ông, rằng bất cứ điều gì ông nói cũng đúng. Tôi không thể tin bất kỳ giáo lý Kinh Thánh cụ thể nào mà không nhận thấy rằng giáo lý đó chứa đựng trong Kinh Thánh; và sự nhận thức như vậy cũng giống như việc hiểu ý nghĩa của người làm chứng. Điều này không hơn gì những gì chính ông M. ở nơi khác bênh vực (trang 143, 182); vì vậy sự chống đối của ông đối với nó ở đây trông giống như tranh luận vì tranh luận.

Một lần nữa, tôi bị cáo buộc đánh giá thấp sự đảm bảo về lợi ích cá nhân nơi Đấng Christ; vì tôi cho rằng, khi so sánh với việc tấm lòng đồng ý với cách cứu rỗi của Đức Chúa Trời, và khi điều đó được chú ý đến mức điều này bị bỏ qua, thì đó là một ý tưởng thấp kém và tầm thường về đức tin, — trang 134. Điều đó có thể tốt và đáng mong muốn ở vị trí của nó, nhưng nếu đặt vào vị trí của một điều khác có sự xuất sắc lớn hơn, thì trở nên thấp kém và tầm thường. Không có gì thấp kém hay tầm thường trong việc một người theo đuổi lợi ích của chính mình phụ thuộc vào lợi ích công cộng, hay danh tiếng của chính mình phụ thuộc vào vinh quang của Đức Chúa Trời; nhưng biến một trong hai thành mục đích trực tiếp và tối hậu của những theo đuổi của mình là thấp kém và tầm thường, và không xứng đáng với một hữu thể có lý trí.

Nhiều điều được nói về việc tôi đã đọc Edwards, Bellamy, và các tác giả Mỹ khác. Ông M. dường như muốn độc giả của mình nghĩ rằng ông đã có một phát hiện lớn ở đây, mặc dù đó không hơn gì những gì tôi đã tự do thừa nhận. Đúng là tôi đã nhận được sự hướng dẫn khi đọc các tác giả đã đề cập ở trên; và tôi cũng không biết bất kỳ tội lỗi hay sự xấu hổ nào hoặc trong chính việc đó, hoặc trong việc công khai thừa nhận nó. Ông M. có thể muốn ám chỉ rằng tôi đã lấy các vấn đề theo sự tin cậy từ những tác giả này mà không xem xét chúng; nhưng để trả lời những ám chỉ như vậy, chỉ cần nói rằng đó là điều hơn cả những gì ông có thể chứng minh. Tất cả những gì ông biết hay có thể biết về vấn đề này là, tôi đã đọc chúng, và tán thành một số tình cảm của chúng; và có tội ác nào trong điều này sao? Tôi nhớ khoảng mười bốn năm trước đã nhận được một số lợi ích về chủ đề hiện đang tranh luận khi nghe ông Marri [giữ nguyên như in] giảng về nó. Đúng là chúng tôi khi đó không may, cũng như bây giờ, khác nhau về tình cảm. Vào thời điểm đó, tôi đã không nghĩ như tôi bây giờ, nhưng ông Martin thì có. Tôi thú nhận tôi không thích sự bạo lực mà ông khi đó duy trì những tình cảm hiện tại của tôi; và ngôn ngữ tự cao mà ông dùng về những người khác với ông, mà tôi khi đó hiểu là Gill và Brine, hay các tác giả thuộc loại đó. Tuy nhiên, nhìn chung, những gì ông nói đã khiến tôi suy nghĩ, và tôi tin là có ích cho tôi. Tôi cũng nhớ ngay sau đó đã đọc bài giảng của ông M. về Rô-ma 10:3, mang tên The Rock of Offence the Sinner's last and only Refuge. Bài giảng này, gán sự không phục tùng của con người đối với sự công chính của Đức Chúa Trời cho sự ngu dốt tự nguyện, thành kiến, kiêu ngạo, và sự tự công chính, đối với tôi dường như mang trong nó bằng chứng đáng kể ủng hộ những nguyên tắc mà về tính chân thật của chúng tôi khi đó do dự. Và ông M. chẳng phải cũng nhận được sự hướng dẫn từ các tác phẩm của con người cũng như những người lân cận của ông sao? Nếu ông không nhận được, thì điều đó không vinh dự lắm cho ông. Dù điều đó có như thế nào, ông không thể có ý định chỉ trích việc đọc mọi sản phẩm của con người, vì nếu vậy, tại sao ông lại dâng tác phẩm của chính mình cho công chúng? Nếu không ai đi chợ, ông M. có thể ở trong tình trạng tương tự với những "tác giả nghèo" khác — lo lắng kẻo tác phẩm của mình không bán được. — Sau tất cả, có lẽ, không phải việc đi chợ mà ông M. phản đối, hoặc ở chính mình hoặc ở người khác, mà là đi đến một chợ Mỹ; vì có một số tác giả mà ông vẫn giới thiệu. Ông M., bất kể lý do là gì, dường như có ác cảm chống lại nước Mỹ, trong tôn giáo cũng như trong chính trị. Tuy nhiên, đã có thời, khi các tác phẩm của Edwards có vinh dự được ông giới thiệu nồng nhiệt nhất, khi ông coi luận văn của ông về Religious Affections là "một cuốn sách rất cần thiết, và vì lý do đó, có lẽ, một cuốn sách rất bị bỏ qua." — [tên sách không đọc được trong bản OCR, trang 19]. Nhưng "thời gian và cơ hội xảy đến cho mọi sự." — "Có thời để trồng, và thời để nhổ điều đã trồng."

Cuối cùng, tôi bị cáo buộc tối nghĩa, không nhất quán, và sai lầm. Về sự tối nghĩa, tôi sẽ không nói gì, ngoại trừ việc không phải mọi người đều nghĩ vậy, cũng không phải mọi đối thủ của tôi; ông Taylor cho phép tôi đã viết với "sự rõ ràng." Về sự không nhất quán, nếu những gì ông M. nói là đúng, mà chắc chắn là vậy, rằng "nhân vật nhất quán nhất chỉ ít không nhất quán hơn một chút so với những người lân cận của mình," thì tôi sẽ vô ích khi hoàn toàn phủ nhận cáo buộc. Tuy nhiên, tôi có thể nói rằng, phần lớn hơn nhiều những gì ông M. cáo buộc là không nhất quán chỉ như vậy về âm thanh, chứ không phải về ý nghĩa; và rằng nếu ông không gần như liên tục nhầm lẫn những điều khác nhau, ông không thể tìm thấy nhiều sự không nhất quán rõ ràng như ông đã tìm thấy. Chắc chắn bạn đã quan sát ông nhầm lẫn hiệu quả thiêng liêng với bổn phận của con người (trang 15) như thế nào; những gì đang là với những gì nên là (trang 44); bổn phận của con người hoàn toàn phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời với bổn phận đền bù tội lỗi (trang 62); khả năng tự nhiên của họ giữ luật pháp một cách hoàn hảo trong tương lai (nghĩa là, yêu Đức Chúa Trời bằng cả tấm lòng) với khả năng của họ tạo ra sự công chính như luật pháp yêu cầu, điều đó phải ngụ ý việc chuộc tội cho những tội lỗi đã qua (trang 104, 144); lý do giữ luật pháp với sự khích lệ tuân theo Phúc Âm (trang 108, 110); yêu cầu chính thức về sự vâng lời với điều trong bản tính và cách cư xử thiêng liêng mang lại lý do cho yêu cầu như vậy được đưa ra (trang 49); và điều bảo đảm việc chúng ta đến với Đấng Christ với điều bảo đảm chúng ta kết luận mình quan tâm đến sự sống đời đời (trang 72–76): — chính về những chủ đề này tôi bị cáo buộc là không nhất quán. Được phép rằng có nhiều điều đối lập được khẳng định; nhưng những điều đối lập chắc chắn có thể được khẳng định về những điều khác nhau, mà không cung cấp căn cứ cho cáo buộc không nhất quán.* Về cáo buộc sai lầm, điều đó sẽ được xem xét khi tôi cố gắng thảo luận các chủ đề chính đang tranh luận.

* Sau tất cả những gì ông Martin đã viết về sự không nhất quán của tôi, chẳng phải khá ngạc nhiên sao khi ông duy trì rằng "sự thiếu quyền năng của chúng ta (để tin cậy nơi Đấng Christ) là, nói chung, sự thiếu ý muốn và sự thiếu tình yêu thương;" — rằng những lý do hay nguyên nhân của việc sự công chính của Đấng Christ bị bác bỏ là sự ngu dốt tự nguyện, thành kiến, kiêu ngạo, v.v.; và, khi đã xong, lại chỉ trích tôi vì duy trì chính những điều đó? Hãy so sánh "Rock of Offence," v.v., trang 31, 36–48, với "Thoughts on Duty," trang 103, 104, 142. — Nếu nói rằng đã mười bảy hay mười tám năm kể từ khi bài giảng đó được in, và ông M. có thể đã thay đổi tình cảm của mình trong thời gian đó; tôi trả lời, đúng, nhưng nếu điều này nên tha cho ông khỏi sự không nhất quán hiện tại, thì phải với cái giá là tính chính trực của ông. Nếu tình cảm của ông đã thay đổi, tại sao ông không thành thật thừa nhận nó, và trả lời những lập luận của chính mình, thay vì tấn công gay gắt những lập luận của người khác, được diễn đạt bằng gần như chính những từ đó? Dường như ông M. cố gắng che giấu sự thay đổi tình cảm của chính mình, để ông có thể tận hưởng hạnh phúc của vài đòn đánh vào Tác Giả của mình vì sự hay thay đổi trong việc thay đổi tình cảm của ông.

† Giả sử đó là một mệnh đề đồng nhất, thì sao? Tại sao tôi hẳn phải chịu xấu hổ vì sự ngu dốt của mình. — Đúng, nhưng những đau khổ của tôi có thể được giảm nhẹ một chút bởi việc ông M. hạ mình trở thành bạn đồng hành và người cùng chịu đau khổ với tôi. "Chẳng phải mọi người đều lo lắng sở hữu," ông hỏi, "những gì họ thèm muốn hưởng thụ sao?" — trang 28. Chắc chắn rồi! và khi ông thông báo cho chúng ta về sự khác biệt giữa một hữu thể lo lắng sở hữu và thèm muốn hưởng thụ, chúng ta có thể nhận thấy khuynh hướng của "sự thật" này, nếu nó có khuynh hướng như vậy, "để bác bỏ những suy luận của tôi."

THƯ II.

NHỮNG NHẬN XÉT CHUNG.

Sau khi trả lời những cáo buộc chính của ông M., bây giờ tôi sẽ đưa ra một vài nhận xét chung về tác phẩm của ông. Tôi không biết tại sao, nhưng đó là một sự thật tôi đôi khi đã quan sát, rằng, khi một người hơn mức bình thường nghiện những tật xấu nhất định, thì người đó thường là người đầu tiên phát hiện những tật xấu đó nơi những người lân cận của mình. Tôi biết một người mà mọi người xung quanh ông đều coi là rất kiêu ngạo, nhưng ông luôn kêu ca chống lại sự kiêu ngạo nơi người khác. Có một sự giống nhau nào đó giữa tính khí này của tâm trí, và một chứng bệnh nhất định của cơ thể khiến mọi vật xung quanh chúng ta có vẻ cùng màu với màu mà mắt bị nhiễm. Liệu điều này có giải thích cho một số cáo buộc của ông M., đặc biệt cho những cáo buộc về sự tối nghĩa, không nhất quán, và sai lầm hay không, tôi để bạn phán đoán từ toàn bộ tác phẩm của ông, đặc biệt từ những gì sẽ được chú ý trong những nhận xét sau đây.

Tôi nghĩ đối với mọi độc giả chú ý phải thấy rõ rằng ông M. cho đến nay chỉ làm được ít trong việc lật đổ những mệnh đề chính của tôi, mặc dù đây là những gì trong trang tiêu đề của ông ông đề xuất xem xét. Về mệnh đề thứ nhất, ông không phủ nhận rằng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời truyền lệnh cũng là bổn phận của những người mà nó được truyền lệnh cho, cũng không cố gắng làm mất hiệu lực bằng chứng ủng hộ đức tin được Đức Chúa Trời truyền lệnh cho những tội nhân chưa được tái sinh. Về mệnh đề thứ hai, ông đã nói điều gì đó về nó (trang 32); ông đã cố gắng hết sức để biến nó thành một mệnh đề đồng nhất, nhưng không thể đạt được điểm của mình; ý thức, dường như, rằng nó sẽ không chịu đựng cách hiểu như vậy, ông cho phép trong trang tiếp theo (trang 33) rằng tôi "phải được hiểu khác đi." — Tất cả những gì ông đã nói để trả lời nó theo ý nghĩa thật của nó là, nó áp đặt bổn phận bình đẳng lên mọi người; nhưng cáo buộc này đã được trả lời trong bức thư trước. Mệnh đề thứ ba ông cũng đã lướt qua, và nói tôi biến Phúc Âm, dù không theo hình thức, nhưng thực tế, thành luật pháp, — trang 40. Nếu bạn xem luận văn của tôi, bạn sẽ thấy sự bất công của nhận xét này. Các mệnh đề thứ tư, thứ năm, và thứ sáu ông hầu như không chạm đến; và các Kinh Thánh dưới mỗi mệnh đề không bao giờ được nhìn thẳng vào mặt.

Thật khá phi thường rằng, trong số rất nhiều ấn phẩm chống lại một tập sách nhỏ giá mười tám xu, tất cả chúng đều lái xa khỏi phần lớn bằng chứng Kinh Thánh chứa đựng trong phần thứ hai. Ông Burron [giữ nguyên như in], để công bằng với ông, đã nói nhiều hơn theo cách trả lời phần này so với bất kỳ đồng sự nào của ông. Hy vọng rằng ông M. sẽ không xuất bản hai cuốn sách hai shilling nữa, và cuối cùng bỏ qua việc thực hiện những gì trong trang tiêu đề của ông ông đã cho chúng ta mong đợi.

Đã có một lập luận mà tôi đã thúc giục khá nhiều trong luận văn của mình, và câu trả lời cho ông Burron. Đó là thế này, Mỗi người nên là Bạn của Đấng Christ, hay kẻ thù của Ngài, hay đứng trung lập và không là bên nào. Giả sử bên thứ nhất là thừa nhận mọi điều được bênh vực; giả sử bên thứ hai quá thô thiển đến mức không cần bác bỏ; nếu vậy không bên nào trong hai bên này thỏa mãn, nó hẳn phải rơi vào bên thứ ba, nhưng điều này Chúa chúng ta tuyên bố là không thể, "Kẻ nào không ở cùng Ta là chống lại Ta." Có thể đã có khuynh hướng đưa vấn đề đến một số kết quả, nếu ông M. chịu thảo luận một cách công bằng lập luận này. Tuy nhiên, dường như ông đã lướt qua nó, ở một chỗ. "Có lẽ," ông nói, "ông Fuller không đủ nhớ rằng trong những hành động của con người, điều dường như ngược lại với việc làm sai không phải lúc nào cũng là làm điều đúng." Có những trường hợp, ông cho rằng, trong đó điều ngược lại với việc làm sai có thể là một cực đoan như chính việc làm sai; và đưa ra các trường hợp "tham lam và hoang phí," v.v. v.v., — trang 144. Đúng vậy, có những trường hợp mà cả hai cực đoan đều có thể sai như nhau; nhưng câu hỏi là, Có phải như vậy đối với việc là bạn của Đấng Christ hay kẻ thù của Ngài; về sự phù hợp hoàn hảo trong tương lai với luật pháp của Đức Chúa Trời, hay sống trong sự vi phạm nó? Ông M., để khiến nhận xét này có bất kỳ sức mạnh nào, phải thừa nhận rằng sẽ là một cực đoan như nhau đối với một tội nhân khi quyết định theo Đấng Christ như khi quyết định chống lại Ngài; rằng sẽ sai như nhau khi yêu Đức Chúa Trời bằng cả tấm lòng như khi không yêu Ngài chút nào; rằng bổn phận của người đó là có tấm lòng chia rẽ, không theo Đấng Christ cũng không chống lại Ngài, mà theo cách trung gian, cũng như bổn phận của một người là không tham lam cũng không hoang phí, mà là điều gì đó ở giữa. — "Có lẽ ông Fuller đã xem xét," rằng mặc dù có những trường hợp mà cả hai cực đoan đều sai, nhưng
không phải như vậy trong trường hợp này; trong trường hợp này Chúa chúng ta tuyên bố một điểm trung gian là không thể.

Tôi đã coi như đương nhiên rằng, trong chừng mực bất kỳ điều gì được buộc tội con người như tội lỗi của họ, thì trong chừng mực đó điều ngược lại hẳn phải là bổn phận của họ; vì nơi nào không có bổn phận, thì không thể có sự vi phạm.* — Tôi không nên tưởng tượng rằng bất kỳ người nào có trí óc cũng có thể gọi điều này vào nghi vấn, nhưng đây là điều ông M. đã làm. Ông gọi nó là một suy luận đơn thuần, và nói về việc chứng minh nó là một hậu quả sai lầm! — trang 89. Trong trang 146, ông nói về việc con người bị phó cho những tình cảm đê hèn — thừa nhận những tình cảm như vậy là tội lỗi, nhưng lại không thừa nhận đó là bổn phận của họ để sở hữu điều ngược lại! Những gì ông đã trình bày (trang 89, 90) để chứng minh điều này là "một hậu quả sai lầm" tương đương với điều này, rằng các tội nhân không thể phục vụ Chúa một cách chấp nhận được — và rằng, bất cứ điều thiện nào xảy ra, nó cũng là hiệu quả của ảnh hưởng thiêng liêng. Đây là lập luận để chứng minh rằng mặc dù con người phạm tội vì phá vỡ luật pháp, nhưng họ không bị bắt buộc giữ nó một cách hoàn hảo — rằng mặc dù sự không tin là tội lỗi, nhưng đức tin không phải là bổn phận! Theo những nguyên tắc nào, và theo cách nào, một tác giả như vậy mới có thể được lý luận cùng?

"Những cách diễn đạt bóng bẩy," ông M. tranh luận, "được dự định để truyền đạt một ý nghĩa," — trang 126. Chắc chắn rồi; và đôi khi một ý nghĩa mạnh và mạnh hơn cả những thuật ngữ được dùng theo nghĩa đen. Ông M. không có quyền trình bày như thể bằng cách bênh vực cho ý nghĩa bóng bẩy của các thuật ngữ mù, điếc, và chết, tôi có ý định làm giảm sức mạnh của chúng. Thuật ngữ được làm sống lại chắc chắn có một ý nghĩa, và một ý nghĩa rất mạnh; và nếu ông M. không nghĩ mình được phép, trong khi ông chỉ trích tác giả của mình như ông gọi ông vì sự thô tục và thô kệch của phong cách, trở nên thô tục, thô kệch, hài hước, và bất kính như ông muốn, thì ông không bao giờ có thể nói về việc bị ĐỨNG DẬY bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời.

* Điều ngược lại hẳn phải là bổn phận của họ? — Vậy thì, ông M. sẽ hỏi, sự hoang phí có phải là bổn phận của kẻ tham lam không? Tôi trả lời, Không; cũng không phải sự hoang phí, mà là sự mãn nguyện và rộng lượng, là điều ngược lại của sự tham lam, Hê-bơ-rơ 13:5.

Ông M. thường viết như thể mục đích duy nhất của ông là chống đối. Đôi khi tôi bị cáo buộc bình đẳng hóa các bổn phận của những người mà khả năng của họ khác nhau (trang 13); vào những lúc khác vì thay đổi các bổn phận của họ theo khả năng tự nhiên hay sự bất lực của họ, — trang 104. Khi tôi biến nó thành bổn phận của con người để sở hữu điều đó, xét về những khuynh hướng thánh khiết, mà họ thiếu, thì ông sẽ cho rằng bổn phận của họ chỉ là sử dụng những gì họ có, — trang 18. Mặt khác, khi tôi thừa nhận, xét về khả năng tự nhiên và cơ hội, rằng con người chỉ bị bắt buộc sử dụng những gì họ có, thì ông phàn nàn rằng điều này là đặt Đấng Toàn Năng vào việc chỉ sử dụng đúng những gì còn lại — trang 98, 104. Như vậy ông cãi nhau với ông Hatt, ở Arnsby, vì khẳng định rằng "Đức Chúa Trời không yêu cầu bất kỳ người nào nhiều hơn việc sử dụng đúng những gì người đó có" — cáo buộc rằng, "nếu vậy, tất yếu phải theo sau rằng không ai cần tìm kiếm điều mà người đó không có," — trang 76. Một số người sẽ nghĩ rằng việc sử dụng đúng hay chiếm giữ những gì chúng ta có sẽ là tìm kiếm điều mà chúng ta không có. Nếu đầy tớ lười biếng đã sử dụng đúng tài năng của mình, người đó sẽ tăng nó lên, bằng cách tìm kiếm điều mà người đó không có. Nếu "các phương thức chống đối" của ông M. không đáng sợ hơn kết luận này là không thể tránh khỏi, chúng ta không có nhiều điều phải sợ. Sau tất cả, ông muốn nói gì? ông đang làm gì? Ông có bất kỳ tình cảm nào về chủ đề này không? Hay ông chỉ muốn chống đối? Nếu ông có, thì hẳn phải là thế này, rằng những điều không thể tự nhiên ràng buộc nhân loại, nhưng những điều không thể về mặt đạo đức thì KHÔNG như vậy!

Liệu ông M. có can thiệp vào một cuộc tranh luận mà, với tất cả "cơ hội" của ông để đạt được kiến thức, ông không hiểu hay không, một số người đã nghi ngờ. Khả năng viết của ông là gì có lẽ tôi không nên nói, và cũng không có hậu quả lớn nào trong việc xác định; nhưng tôi nên nghĩ đó không phải là sự giới thiệu lớn cho sự phán đoán của ông trong ngôn ngữ khi gọi điều đó là độc đoán mà bất kỳ độc giả nào cũng có thể nhận thấy chỉ được viết theo phong cách tuyên bố đơn thuần (trang 66); như mọi tác giả phải dùng, trừ khi ông luôn lặp lại các từ, tôi cho rằng, tôi hiểu, v.v. — Tuy nhiên, không phải ngôn ngữ mà tôi chủ yếu đề cập, mà là tình cảm. Không có gì phổ biến hơn việc ông M. nhiệt tình thiết lập những gì tôi chưa bao giờ phủ nhận, và bác bỏ những gì tôi chưa bao giờ khẳng định. Đây là trường hợp gần như suốt tác phẩm của ông khi ông xử lý hiệu quả thiêng liêng, và bổn phận của con người, như ông diễn tả, là "sở hữu quyền năng của Đức Chúa Trời," và thực hiện những hành động đặc biệt thuộc về Ngài. Không thiếu những chỗ mà tôi được tha rõ ràng, về chủ đề trên, khỏi điều mà ở những chỗ khác tôi bị cáo buộc. So sánh trang 96 với trang 125. Trong trang này, người ta cho rằng tôi mở rộng bổn phận đến "những hành động không phải của chúng ta; hay đến việc sở hữu quyền năng của Đức Chúa Trời" — trong trang kia, người ta thừa nhận rằng tôi "có ý kiến rằng những phước lành thuộc linh, và năng lượng thiêng liêng ban cho chúng ta sự hưởng thụ chúng, KHÔNG THỂ nằm dưới quan niệm về bổn phận." Liệu có phải là không thẳng thắn khi quy điều trên cho việc ông không hiểu chủ đề mà ông viết không? — Về khả năng và sự bất lực tự nhiên và đạo đức, ông M. viết theo cách rất phi thường.

Ông nói về việc con người được phép sử dụng đúng khả năng đạo đức (trang 118); như thể tôi cho rằng nó là một loại tài năng, có thể được dùng hay lạm dụng. Về khả năng tự nhiên, ông hỏi, "Có cần khả năng để từ chối Đấng Christ không? hãy chứng minh điều này," — trang 59. Như thể cần chứng minh rằng một người phải sở hữu quyền năng trí tuệ và lựa chọn để từ chối Đấng Christ! Nếu không, một gốc cây hay một hòn đá cũng có thể từ chối Ngài như một người. — Trong mọi dịp ông phủ nhận sự bất lực tự nhiên là bất kỳ lý do bào chữa nào cho việc không thực hiện điều mà nếu không sẽ là bổn phận, — trang 101, 122. Ông dường như ngạc nhiên khi tôi cho rằng điều ngược lại trong những trường hợp mà các bên đã tự mang sự bất lực đó lên mình bởi tội lỗi của chính mình, — trang 104. Dường như qua điều này ông M. sẽ buộc tội những sai lầm của một người điên, miễn là người đó đã mất lý trí bởi lỗi cá nhân của chính mình; đúng vậy, giả sử người đó không mất, thì "những khuyết điểm và rối loạn tự nhiên của người đó là những hậu quả liên tục của sự nổi loạn đầu tiên của chúng ta chống lại Đức Chúa Trời," và do đó dường như là không thể bào chữa! — trang 98. Tuy nhiên, một số người sẽ sẵn sàng nghĩ một người không thể xa trạng thái tâm trí như vậy khi người đó có thể thừa nhận một ý tưởng như vậy. Sau tất cả, chẳng phải chính mô tả của ông M. về trường hợp của Sam-sôn, (trang 29,) người đã mất sức mạnh bởi tội lỗi của chính mình, đã đủ bác bỏ những gì ông sẽ thiết lập ở đây sao?

Ông M. đã dồi dào rất nhiều trong việc trình bày sai. Việc liệt kê mọi trường hợp của nó sẽ tẻ nhạt như không cần thiết. Chỉ có ít trang hoàn toàn miễn trừ. Nếu, như ông đảm bảo với chúng ta, không có điều nào trong số đó được quy cho ý định không công bằng, mà cho sự phán đoán kém, (trang 152,) thì sự phán đoán của ông hẳn phải kém thật!* Nhiều điều được nói về những gì tôi đã nói trong luận văn của mình về "không có loại hy vọng nào được đưa ra cho các tội nhân với tư cách là tội nhân." Tôi từ lâu đã gần như thừa nhận câu đó là tối nghĩa; và đã tuyên bố ý nghĩa của tôi là, "chỉ để từ chối rằng bất kỳ tội nhân nào cũng được Phúc Âm khuyến khích hy vọng sự sống đời đời mà không trở về nhà với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ." — Câu Trả Lời cho Philanthropos. — Nhưng về điều này, ông M. đã không chú ý. Đây có thể là sự sơ suất. Nhưng bạn có thể quy cho điều gì việc ông áp dụng những gì đã được viết về sự khiêm nhường trong trừu tượng cho sự khiêm nhường của chính tôi? Hơn nữa, bạn có thể hiểu gì về việc ông trình bày tôi như quy cho sự ngu dốt, kiêu ngạo, không trung thực của tấm lòng, và ác cảm đối với Đức Chúa Trời, việc con người không tin như tôi tin — nghĩa là, họ không ôm lấy quan điểm của tôi về tình cảm đang tranh luận? — trang 133. Đây có phải là "kết quả của ý định công bằng" không? Có thể nói ông M. có ý thúc giục điều trên chỉ như một suy luận, và rằng ông đã trình bày như vậy ở một chỗ khác (trang 142): cứ cho là vậy, ông không có bảo đảm để trình bày suy luận đó như sự hiểu biết của tôi, điều ông làm, — trang 113. Nhưng giả sử nó được coi là suy luận, thì sao? Nếu những sai lầm về tinh thần không thể bào chữa, như ông M. nói chúng không phải vậy, (trang 101,) thì mọi nỗ lực của ông để bào chữa chúng nhằm mục đích gì? — trang 132, 143, 182. Nếu những sai lầm về tinh thần là tội lỗi nơi người khác, tại sao chúng nên được coi là vô tội nơi ông M. hay tôi? Tôi chưa bao giờ xưng nhận không có thành kiến, mặc dù tôi tin rằng nó không hơn những gì tôi nên có; và tương xứng với việc điều này chiếm giữ tâm trí, chúng ta sẽ chần chừ và khập khiễng trong việc ôm lấy chân lý. Chúa chúng ta, Đấng chưa bao giờ thiếu lòng trắc ẩn đối với các môn đồ của Ngài, nhưng đã nói, "Hỡi những kẻ ngu dại, và chậm lòng tin mọi điều các nhà tiên tri đã nói."

* Thắc mắc — Chẳng phải ông M., bằng việc phân biệt ở đây giữa sự phán đoán và ý định, có ý định bào chữa cho chính mình khỏi sự trách móc, ít nhất ở một mức độ nào đó, trong trường hợp có bất kỳ sự trình bày sai nào được cho là vậy sao? Nhưng nếu sự bất lực tự nhiên không có khuynh hướng bào chữa, (trang 101,) ông cũng có thể sẵn lòng để nó được quy cho ý định không công bằng cũng như cho sự phán đoán kém. Sự thật là, mặc dù ông M. có thể đối xử với chủ đề này bằng sự khinh miệt, có thể gọi nó là một sự phân biệt nhỏ, có thể mang vẻ quan trọng, và ảnh hưởng đến sự vượt trội lớn trong kiến thức, (trang 69,) nhưng đó là một sự phân biệt được đặt nền tảng trong bản chất của sự việc; và ông M., và mọi người khác, dù muốn hay không, phải cảm nhận tính thích hợp của nó, và, bằng bất kỳ ngôn ngữ nào ông chọn để diễn tả nó, phải dùng nó trong mười ngàn trường hợp trong đời.

Về ngôn ngữ phô trương của trang 69, và thật vậy gần như suốt tác phẩm của ông, ít người ngoại trừ chính ông sẽ nghĩ rằng điều đó có lợi cho chính nghĩa của ông. — "Những người ngu dốt và xấc xược," như ông M. ở nơi khác quan sát, "trong những vấn đề thuộc bản chất tôn giáo, cũng như trong những gì liên quan đến vòng tròn khoa học, luôn đưa ra lời tuyên bố khoa trương hơn về kiến thức và lòng nhiệt thành của mình so với những người khôn ngoan và khiêm nhường." — End and Evid. of Adoption, trang 5.

Cũng vậy, "vì thiếu hiểu biết hơn, một số người đã nghi ngờ sự phân biệt này là thân thiện với chủ nghĩa Arminius." Ông M., sau khi quan sát rằng tôi cáo buộc các đối thủ theo chủ nghĩa Calvin của mình thiếu đọc, thiếu hiểu biết hơn, v.v., thêm, "Khi những nhân vật bị chỉ trích, ở một phía, và việc đọc, kiến thức, và tuổi tác của Người Kiểm Duyệt đáng gờm của họ, ở phía kia, được xem xét đúng đắn, liệu sự tương phản như vậy có cho độc giả thông minh một ý tưởng cao về sự khiêm tốn của tác giả chúng ta không?" — trang 91. Nhưng ông M. có biết những nhân vật này là gì không? Nếu không, làm sao ông hay độc giả của ông có thể "xem xét" bất kỳ điều gì về họ? Liệu ông M. có khẳng định rằng không thể tìm thấy người nào ở phía ông trong câu hỏi đang tranh luận, mà chính ông sẽ xấu hổ khi nói rằng họ là những người đọc rộng không? Trong khi đó "có những người khác, những người không đồng ý với tôi về điểm này, những người sẽ xấu hổ khi bảo vệ chính nghĩa của họ bằng những khẳng định vội vàng và những trình bày sai mà một số người đã đưa ra. Liệu có phải là lời khen cho những người theo chủ nghĩa Calvin, và những người theo chủ nghĩa Calvin có nhân cách nữa, khi cho rằng họ ngu dốt đến mức coi sự phân biệt trên là một phát minh mới không? Ông M. có phải là một trong những người theo chủ nghĩa Calvin này không? Nếu ông là vậy, sẽ không thiếu khiêm tốn khi nói với ông rằng việc đọc của ông hoặc rất ít, hoặc rất ít mục đích. Người ta nên nghĩ rằng nó phải ngụ ý sự thiếu khiêm tốn lớn hơn khi phủ nhận hơn là khẳng định rằng, nếu sự phân biệt trên được cho là thân thiện với chủ nghĩa Arminius, thì hẳn phải vì thiếu hiểu biết hơn, vì ba trong số những nhà vô địch vĩ đại nhất từng tham gia vào cuộc tranh luận Arminius đã hoặc dùng nó, hoặc tuyên bố ủng hộ nó. Edwards nổi tiếng đã dùng nó, và điều đó có mục đích, trong Inquiry into the Freedom of the Will của ông; Tortapy [giữ nguyên như in] đã tán thưởng tác phẩm của Edwards, như thích hợp "hoàn toàn để gỡ rối và đánh bại sự ngụy biện của Arminius;" và Gill, mặc dù ông ít dùng nó, nhưng đã tuyên bố rằng "sự phân biệt giữa tự do tự nhiên và đạo đức của ý chí có ích lớn trong cuộc tranh luận Arminius." Thắc mắc, Chẳng phải ông M. trong nhận xét trên muốn độc giả của mình nghĩ rằng tôi ám chỉ những nhân vật như Gill và Brine (mà tên của họ, ông đề cập trong vòng một hay hai trang của chỗ đó); và nói về HỌ như những người ít đọc và ít kiến thức sao? Tại sao ông lại in từ NHÂN VẬT bằng chữ hoa? và tại sao bỏ qua việc tham chiếu, như thường lệ, đến trang mà lời của tôi được tìm thấy? Nếu đây là trường hợp, và điều này, sau tất cả, là kết quả của ý định công bằng, tôi nói lại rằng nó hẳn phải chỉ ra một sự phán đoán kém thật!
Ông M. dùng một phương pháp để tác động lên độc giả của mình, không vinh dự lắm cho chính ông, hay cho uy tín của ý kiến ông có về sự phán đoán của họ; đó là, gọi chính mình và những người có ý kiến của mình là "những người theo chủ nghĩa Calvin, những người theo chủ nghĩa Calvin thông minh," (trang 88,) và ám chỉ rằng đối thủ của ông ít nhất đang tiến gần đến "chủ nghĩa Baxter," — trang 191. Thật trẻ con khi tranh luận với ông về một chủ đề như vậy. "Những thẩm phán có thẩm quyền" sẽ nhận thấy rằng tôi xa chủ nghĩa Baxter như ông xa chủ nghĩa Calvin; và tôi không cần nói thêm.

Ông M. hỏi, "Ông Fuller có biết một người theo chủ nghĩa Calvin thông minh nào bị xúc phạm với bản tính của Đức Chúa Trời — tin rằng Đức Chúa Trời không xứng đáng được yêu bằng cả tấm lòng, linh hồn, tâm trí, và sức lực — ngu dốt đến mức không nhận thấy rằng sự thiếu tình yêu đối với Đức Chúa Trời là một khuynh hướng đê hèn đến mức không chấp nhận lý do bào chữa nào không?" — trang 88. — Có lẽ không; nhưng ông biết một người tự gọi mình là người theo chủ nghĩa Calvin, và xét về trí tuệ tự nghĩ mình khá trên sự khinh miệt, người đã viết hơn hai trăm trang để chứng minh (nếu chúng được dự định chứng minh bất kỳ điều gì) rằng việc sở hữu tình yêu đối với Đức Chúa Trời không bắt buộc con người nói chung, mà chỉ là nỗ lực để sở hữu nó; và nếu vậy, làm sao sự thiếu nó lại không chấp nhận lý do bào chữa nào? Liệu đó có phải là lỗi không thể bào chữa khi thiếu điều mà chúng ta không bị bắt buộc phải có không?

Về sự giận dữ hay oán giận của người khác, ông M. dường như không sợ hãi, — trang 71. Người anh hùng! Tuy nhiên, ông dường như coi sự giận dữ của chính mình là rất đáng sợ, và khi nổi lên, rất khó kiểm soát (trang 93); ông đã khôn ngoan, và nói chung, không nghi ngờ gì, trong việc tránh một chủ đề mà qua đó ông có thể tự đặt mình vào thế đó.

Có nhiều đặc điểm phi thường có thể nhận thấy trên khuôn mặt các tác phẩm của ông M., nhưng không có đặc điểm nào nổi bật hơn mong muốn được tán thưởng của ông. Thật buồn cười, cũng như đáng kinh ngạc, khi thấy sự thẳng thắn mà điều này được công bố, và thậm chí được bảo vệ. Sự tự tán thưởng là động cơ đã được tuyên bố của ông cho việc yêu thương và ca ngợi những hành động đạo đức, — trang 169. Danh tiếng là mục đích mà ông viết, — trang 190. "Sự tán thưởng của những thẩm phán có thẩm quyền" dường như là đỉnh cao của những mong muốn của ông, — trang 207. Hume, Reid, và Toplady [tên tác giả khôi phục từ bản OCR bị lỗi] đã viết vì danh tiếng; và ông Martin cũng vậy, và, nếu ông có thể được tin, mọi tác giả khác — trang 170. Tất cả điều này thật buồn cười; nhưng khi thẩm quyền của Phao-lô được đưa vào để biện minh cho sự điên rồ của ông, điều này là xúc phạm. Phao-lô đã khuyên chúng ta theo đuổi những điều có danh tiếng tốt, nhưng không phải vì mục đích đạt được sự tán thưởng bởi nó. Mong muốn được tán thưởng là một tật xấu thấp kém đến nỗi hầu hết các tác giả khác, nếu họ cảm thấy nó, đã chọn che giấu nó; nhưng ông M. vượt trên sự che giấu. Ý thức, dường như, rằng ông ở dưới ảnh hưởng chi phối của nó trong mọi điều ông viết, ông khinh thường việc che giấu nó hay xin lỗi vì nó; ông dám thú nhận nó, và bảo vệ nó, như không chỉ hợp pháp, mà còn đáng khen, và phù hợp với lời khuyên của sứ đồ!

Và thế mà chẳng phải khá phi thường sao khi ông M. bảo vệ động cơ này nơi chính mình, và đồng thời chỉ trích nó nghiêm khắc nơi người khác, gọi nó, bằng cách khinh miệt, là "dục vọng muốn trở nên quan trọng?" — trang 180. Có thể cáo buộc rằng, từ dục vọng biểu thị một mong muốn quá mức; và ông M. có thể nghĩ mong muốn danh tiếng của mình ôn hòa hơn mong muốn của một số người. Nhưng về điều này, có thể trả lời rằng, ông M. khó có thể là một thẩm phán có thẩm quyền. Không phải là không thể ông xem cả mong muốn của chính mình, và mong muốn của những người lân cận mình, qua một phương tiện lừa dối, mà qua đó bên sau có thể được phóng đại, và bên trước bị giảm nhỏ. Một số người đã nghĩ rằng ông không khôn ngoan lắm khi mạo hiểm những câu hỏi sau đây: — "Ai là những người lo lắng nhất để đảm bảo (và đôi khi bằng những phương pháp đáng bị chỉ trích) cái bóng của sự nổi tiếng? Ai là những người mong muốn nhất được coi là rất hữu ích, và thích trở nên quan trọng?" — trang 55. Họ sẽ sẵn sàng trả lời, "Thật vậy là ai? Ai là người bênh vực danh tiếng như đối tượng của mọi công việc? ai là người lao động để đạt được danh tiếng bằng cách hạ thấp người khác? ai là người phồng lên với ý tưởng về chính mình đến mức tuyên bố phẩm chất của mình ở trên sự khinh miệt, những lập luận của mình đáng sợ, những kết luận của mình không thể tránh khỏi, và những người chống đối ông phạm phải sự điên rồ đến mức, nếu có thể, sẽ khiến các thiên sứ đỏ mặt?"*

* Đã có thời khi ông M. thiêng liêng hóa một chiếc đồng hồ; cũng có thời khi các mục sư mà ông khi đó liên kết thuê ông viết một Thư Thông Tri cho các Hội Thánh; và cũng có thời khi ông thỉnh thoảng in các bài giảng. Cũng đã có thời khi, trong việc quảng cáo một tác phẩm mới, ông cho là thích hợp để hạ thấp những tác phẩm cũ này, gọi chúng là "những tác phẩm thoáng qua, được viết" như ông trong sự khiêm nhường lớn lao của mình thông báo cho thế giới, "vào thời điểm mà bổn phận của ông là phải học, và sự phù phiếm của ông là xuất bản"? Xem quảng cáo ở cuối Christian's Peculiar Conflict của ông M.

Dù ông M. có quyền hạ thấp những tác phẩm khác của mình đến đâu, người ta nên nghĩ ông có thể để Thư Thông Tri yên. Vì luôn là phong tục các mục sư và sứ giả liên kết sửa đổi, thay đổi, và sửa chữa nó, và người điều hành ký nó, nên tác giả tối đa chỉ có một phần danh dự hay nhục nhã đi kèm với nó; và hầu hết các tác giả, trong trường hợp như vậy, sẽ kiềm chế yêu cầu của mình. Tuy nhiên, nếu họ đã đặt nó xuống giữa các tác phẩm của mình, họ sẽ không bao giờ nghĩ mình được tự do xuyên tạc nó; biết rằng điều này không thể thực hiện mà không xúc phạm toàn thể hiệp hội. Nhưng dường như ông M. thà xúc phạm những mối liên hệ trước đây của mình còn hơn mất cơ hội ca ngợi những tác phẩm cuối cùng của mình, và cho thế giới hiểu rằng ông giờ đã trở thành tác giả hoàn hảo. Đây là phương pháp gì để giới thiệu sách của ông! "Những tác giả nghèo," như ông M. (chắc chắn với cảm xúc) diễn tả, (trang 189,) "thường kiêu ngạo, hay ít nhất phù phiếm như họ nghèo; họ thường bị giảm xuống những biện pháp nào! Cuốn sách sẽ không được đọc, sẽ không bán được." — Ôi, ông Martin! đây có phải là lòng tốt của ông đối với những người bạn cũ của ông không? Thật vậy các mục sư cần cẩn thận khi đưa ra sự chấp thuận cho các tác phẩm của ông!

† "Không ai ngoài tác giả mới biết những lo lắng của tác giả." — Cowper.

Việc theo đuổi danh tiếng là đối tượng đã được thú nhận của ông M.; tuy nhiên, ông muốn được coi là đã tránh khỏi sự ghen tị, — trang 71. Và thế mà ông nói như thể ông không ít không vui khi nghe "tháng 1 vừa qua về sự phổ biến của những tình cảm của ông Fuller," — trang 190. Nhưng điều này chẳng phải có thể phát sinh từ sự quan tâm của ông đối với những gì ông coi là chân lý sao? Có thể; và nếu sự quan tâm như vậy không quá vô tư đối với tín điều thần học của ông, chúng ta có thể cho rằng đó là ý nghĩa của ông. Tuy nhiên, hãy cho phép đây là ý nghĩa của ông; hãy cho phép tấm lòng của ông trong một trường hợp tốt hơn hệ thống của ông; điều này chưa phải là tất cả. — Ông nói về việc là đối thủ của tôi, — trang 208. Đối thủ — vì điều gì? vì danh tiếng, không nghi ngờ gì. Người hạnh phúc, nếu ông có thể lái đường đi của mình tránh khỏi sự ghen tị! Nhưng với những động cơ của ông, ngoại trừ những gì ông đã công khai khám phá, tôi không quan tâm. Đối với Chủ của chính ông, ông đứng hay ngã.

THƯ III.

TÌNH YÊU ĐỐI VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ NHỮNG ĐIỀU THIÊNG LIÊNG VÌ SỰ XUẤT SẮC CỦA CHÍNH CHÚNG.

Sau khi trả lời những cáo buộc của ông M., và đưa ra một số nhận xét chung về tác phẩm của ông, bây giờ tôi sẽ đưa ra một vài nhận xét về ba chủ đề chính đang tranh luận; đó là, tình yêu đối với Đức Chúa Trời, hiệu quả thiêng liêng, và nỗ lực của con người. — Tình yêu đối với Đức Chúa Trời và những điều thiêng liêng, VÌ SỰ XUẤT SẮC CỦA CHÍNH CHÚNG, sẽ là chủ đề của Thư này. Về chủ đề này, ông M. đã xử lý dồi dào trong việc trình bày sai.

Thứ nhất, ông luôn cho rằng, bởi việc yêu Đức Chúa Trời vì Ngài là gì trong chính Ngài, tôi có nghĩa là yêu Ngài vì một số thuộc tính trừu tượng của bản tính Ngài, không liên quan gì đến các tạo vật của Ngài, và trong đó chúng không có lợi ích (trang 158, 160, 163); trong khi đó tôi đã nói rằng "Tôi không biết thuộc tính nào như vậy nơi Đức Chúa Trời; mà bất cứ sự xuất sắc nào tồn tại trong bản tính của Đức Chúa Trời, sự xuất sắc đó đều tham gia ủng hộ dân Ngài." — Nhưng liệu có theo sau rằng vì, nếu tôi là Cơ Đốc nhân, không có sự xuất sắc nào nơi Đức Chúa Trời mà tôi không có lợi ích trong đó, do đó lợi ích như vậy là sự xem xét duy nhất có thể mà tôi có thể hay nên yêu Ngài sao? — Đúng là vậy, theo một nghĩa, tôi không biết Đức Chúa Trời là gì trong chính Ngài, cũng không biết "một lá cỏ là gì;" tôi cũng không biết một người là gì trong chính mình; — nhưng tôi vẫn có thể phân biệt giữa tình cảm tôi dành cho một người vì lòng tốt của ông đối với tôi, và tình cảm tôi cảm thấy đối với ông vì bản tính chung của ông. Một người có bản tính khét tiếng có thể trong một trường hợp nào đó làm ơn cho tôi: nếu tôi là đối tượng của một tính khí đúng đắn, tôi sẽ ngay lập tức cảm thấy biết ơn và thiện ý đối với ông, trong khi tôi vẫn bị buộc phải ghét khuynh hướng và cách cư xử chung của ông. Một người có bản tính tốt có thể làm điều tốt cho tôi [từ gốc không đọc rõ trong bản OCR]; nếu tôi cảm thấy đối với ông như tôi nên, tôi sẽ yêu ông cả vì lòng tốt của ông đối với tôi, và cũng vì sự xuất sắc của bản tính ông nói chung, mà có thể đã là như vậy nếu tôi chưa bao giờ tồn tại.

Thứ hai, những gì ông M. đã viết cho rằng tôi chống lại việc con người yêu chính mình — rằng tôi muốn tách vinh quang của Đức Chúa Trời và những lợi ích tốt nhất của chúng ta, và khiến con người phải theo đuổi bên này để bỏ qua bên kia, — trang 160, 172, 173. Nhưng tất cả điều này là bất công, và điều ông không bao giờ có thể suy ra từ bất kỳ điều gì tôi đã viết. Tôi chưa bao giờ tưởng tượng rằng mọi loại tự yêu đều ích kỷ, theo nghĩa xấu của từ đó. Ngược lại, tôi cho rằng luật pháp yêu cầu chúng ta yêu người lân cận như chính mình ngụ ý rằng chúng ta nên yêu chính mình như người lân cận của mình; chúng ta nên yêu cả hai, phụ thuộc vào vinh quang của Ngài, Đấng yêu cầu vị trí tối cao trong tình cảm của chúng ta. Nhưng liệu có theo sau rằng, vì việc biến lợi ích của chính chúng ta thành đối tượng thứ yếu trong việc theo đuổi của chúng ta, hay tìm kiếm nó phụ thuộc vào vinh quang của Đức Chúa Trời là đúng, do đó nó hẳn phải là đối tượng trực tiếp của mọi tình cảm của chúng ta? — trang 160. Liệu có theo sau rằng, vì việc theo đuổi vinh quang của Đức Chúa Trời không thể tách khỏi lợi ích tốt nhất của chúng ta, do đó nó không thể phân biệt khỏi nó! Liệu không có gì được phân biệt mà không thể tách ra sao? Nếu tôi theo đuổi một đường lối cư xử có khuynh hướng thúc đẩy lợi ích công cộng, và nếu đối với người khác dường như lợi ích công cộng là mục đích lớn lao tôi có trong tầm mắt, tôi sẽ có danh tiếng; nhưng nếu bị cáo buộc rằng, vì việc theo đuổi lợi ích công cộng đi kèm với danh tiếng, do đó tôi hẳn phải có danh tiếng như vậy trong tầm mắt như đối tượng trực tiếp của việc theo đuổi của mình, trong mọi hành động của tôi, liệu đó có phải là lập luận công bằng không? Liệu có công bằng khi nói rằng, vì danh tiếng như vậy đi kèm với cách cư xử của tôi, nên tôi không thể cảm thấy bất kỳ sự quan tâm vô tư nào đối với lợi ích công cộng — nghĩa là, bất kỳ sự quan tâm nào ngoài sự quan tâm tôi cảm thấy đối với nó vì phần tôi với tư cách là cá nhân có trong nó, hay danh dự hay lợi ích sẽ đến với tôi từ cách cư xử của tôi?

Khi tôi nói về việc yêu Đức Chúa Trời vì chính Ngài, tôi không cho rằng đó là vì một số sự xuất sắc trong bản tính Ngài không liên quan đến phúc lợi của chúng ta, cũng không phải chúng ta cảm thấy, hay nên cảm thấy, không quan tâm đến những lợi ích tốt nhất của mình, danh dự thật, hay hạnh phúc thực chất. Những điều này có thể, và chắc chắn nên, được theo đuổi phụ thuộc vào vinh quang của Đức Chúa Trời; và việc theo đuổi đúng đắn chúng, thay vì gạt bỏ ý tưởng yêu Đức Chúa Trời vì sự xuất sắc của chính Ngài, nhất thiết ngụ ý nó. Ví dụ, tôi đang tìm kiếm danh dự thật sao? Nếu tôi đang tìm, thì đó là danh dự phát sinh từ việc được Đức Chúa Trời chấp thuận; nhưng, để sự chấp thuận của Đức Chúa Trời trở thành đỉnh cao tham vọng của linh hồn tôi, tôi nhất thiết phải yêu Ngài vì Ngài là gì trong chính Ngài. Sự tán thưởng của một người sẽ mang lại cho tôi sự thỏa mãn gì nếu tôi chỉ có ý kiến thấp về người đó, và đối với người đó tôi không có sự quan tâm trước? Một lần nữa, tôi đang theo đuổi hạnh phúc thực chất sao? Nếu tôi đang theo đuổi, tôi đang tìm kiếm sự hưởng thụ Đức Chúa Trời, như phần đời đời của tôi; nhưng làm sao tôi có thể quan niệm Đức Chúa Trời như một phần đáng được tìm kiếm, hay hoàn toàn thích hợp để khiến tôi hạnh phúc, trừ khi tôi yêu Ngài vì Ngài là gì trong chính Ngài trước khi tôi hưởng thụ Ngài? Con người có bao giờ tìm kiếm một phần trong những điều trần gian mà không xem phần đó là tốt và đáng mong muốn tự nó, dù họ có nó hay không?

Ông M. coi tình yêu đối với Đức Chúa Trời và những điều thiêng liêng vì sự xuất sắc của chính chúng như một ảo tưởng; và căn cứ mà ông tiến hành dường như là thế này: Bất cứ đối tượng nào chúng ta yêu, việc hưởng thụ đối tượng đó mang lại cho chúng ta niềm vui hay hạnh phúc; và như vậy tình yêu của chúng ta không hề vô tư, không kết thúc nơi Đức Chúa Trời là gì trong chính Ngài, mà nhắm TRỰC TIẾP vào lợi ích của chính chúng ta, — trang 171, 160. Đây là lập luận để làm im lặng những người theo thuyết tự nhiên, — trang 171. Tôi cho rằng, đây là tổng số những gì ông M. muốn được coi là kết quả của "những thử thách và quan sát, nhiều hơn về số lượng và đa dạng so với một số người đã có
có cơ hội trải nghiệm và xem xét," — trang 80. Và sau tất cả nó là gì? Câu hỏi là, Liệu chúng ta có thể vui thích nơi một đối tượng vì chính nó không? Ông M. trả lời, Không — Tại sao? Vì đối tượng đó mang lại cho chúng ta niềm vui. — Nghĩa là, chúng ta không thể vui thích nơi một đối tượng, vì chúng ta có thể và thật sự tìm thấy niềm vui trong nó!

Có thể nghĩ gì về sự thành thật của ông M. khi trích dẫn ông Boyle (trang 167) chống lại giáo lý về tình yêu vô tư, khi mọi người đọc tác phẩm của ông đều phải thấy rằng giáo lý đó ở đó được bảo vệ một cách rõ ràng và đầy đủ? Đúng là ông Boyle bênh vực cho việc các phước lành của Đức Chúa Trời được "đưa vào giữa những động cơ yêu Ngài;" và ai phản đối điều này? Ông M. biết đối thủ của ông không phản đối. Ông Boyle bênh vực rằng Đức Chúa Trời phải được yêu một phần "vì NGÀI LÀ GÌ TRONG CHÍNH NGÀI," và một phần "vì NGÀI LÀ GÌ ĐỐI VỚI CHÚNG TA." (Đây là lời của chính ông.) Và tôi cũng đã làm như vậy. Nhưng ông M. dường như muốn ám chỉ cho độc giả rằng tôi ôm lấy cùng những nguyên tắc với những nhà giảng đạo trong thời của ông Boyle, những người "dạy dân chúng rằng hy vọng thiên đàng là một tình cảm vụ lợi, hợp pháp, và do đó, không phải con cái." Đây có phải là "kết quả của ý định công bằng" không? — Xem Motives and Incentives to the Love of God của ông Boyle, đoạn 138.

Phúc Âm chắc chắn đưa ra những phần thưởng để thúc đẩy chúng ta làm bổn phận, những phần thưởng gửi đến sự thi đua và khát khao hạnh phúc của chúng ta (trang 173); và nếu những người theo thuyết tự nhiên vì lý do này mà chê trách nó như một lý thuyết ích kỷ, tôi không nghi ngờ rằng sự chê trách của họ là vô căn cứ. Phúc Âm không nên được gọi là lý thuyết ích kỷ vì nó inculcates sự quan tâm đến chính chúng ta. Tuy nhiên, nếu có thể chứng minh rằng chúng ta ở đó được dạy theo đuổi lợi ích của chính mình đến mức vinh quang của Đức Chúa Trời sẽ không được coi là mục đích tối cao, mà là mục đích phụ thuộc, thì cáo buộc là đúng. Nhưng những phần thưởng chứa đựng trong Phúc Âm không truyền đạt ý tưởng như vậy, vì lý do rõ ràng sau đây: — Tổng số mọi phần thưởng này là CHÍNH ĐỨC CHÚA TRỜI. Ân điển và vinh quang chỉ là những sự truyền đạt của chính Đức Chúa Trời. Do đó, theo sau rằng những phần thưởng như vậy, khi được theo đuổi một cách đúng đắn, thay vì loại trừ tình yêu tối cao đối với Đức Chúa Trời vì Ngài là gì trong chính Ngài, nhất thiết ngụ ý nó. Không có tình yêu như vậy, như đã được quan sát, không thể theo bất kỳ cách đúng đắn nào tìm kiếm sự chấp thuận hay phước lành của Ngài.

Chính ông M., dường như, đã từng nghĩ về chủ đề này như đối thủ của ông bây giờ nghĩ, — trang 80.* Tôi tự hỏi liệu ông khi đó có giữ mọi sự phóng đại mà ông bây giờ quy cho tôi không, và liệu chúng ta có nên coi ông như minh họa cho bản tính mà ông đã vẽ từ ông Baxter, "chỉ trích người khác bằng thước đo những sai lầm của chính mình," — trang 192. Liệu ông khi đó có "cho rằng có thể bất kỳ người nào nhận thấy sự xuất sắc cao nhất, để ưa thích nó và hưởng thụ nó, mà vẫn tưởng tượng rằng tình cảm như vậy có thể tách khỏi lợi ích tốt nhất và niềm vui cao nhất của mình" không? — trang 160. Liệu ông khi đó có nghĩ ông đã tìm ra Đức Chúa Trời và biết Đấng Toàn Năng đến mức hoàn hảo không? hay ông có bất kỳ ý tưởng nào khác về Đức Chúa Trời ngoài bằng phép loại suy hay tương tự không? Liệu ông khi đó có "phồng lên với trí tưởng tượng phù phiếm," và khao khát độc lập với Đức Chúa Trời không? Nói một lời, LIỆU ÔNG KHI ĐÓ CÓ NGHĨ MÌNH LÀ NGƯỜI KHÔN NGOAN HƠN ÔNG BÂY GIỜ KHÔNG?

* Xem thêm End and Evidences of Adoption của ông, trang 18–23, và 39.

Ông M. không chỉ phủ nhận khả năng yêu Đức Chúa Trời vì Ngài là gì trong chính Ngài, mà còn phủ nhận tình yêu đối với đức hạnh và những hành động đạo đức vì chính chúng. Ông tranh luận rằng chính vì quan tâm đến lợi ích chúng ta có trong việc yêu thương và tán thưởng những hành động như vậy mà chúng ta yêu thương và tán thưởng chúng. Đối với sự phản đối, chúng ta làm sao "ca ngợi những hành động đạo đức được thực hiện trong những thời đại xa xôi và những quốc gia xa xôi, mà không có liên hệ gì với hạnh phúc hay an ninh hiện tại của chúng ta," ông M. trả lời, "Chúng ta không bao giờ chân thành ban lời khen mà không vui thích. Chúng ta cũng không vui thích với báo cáo về những hành động đạo đức trừ khi chúng ta phán đoán chúng là như vậy. Chúng ta cũng không phán đoán như vậy mà không tự tán thưởng mình vì quyết định của mình. Vì chúng ta thật sự nghĩ nó góp phần thúc đẩy 'hạnh phúc và an ninh hiện tại' của chúng ta, bằng cách tăng danh tiếng của chúng ta," — trang 196. Nhiều điều tương tự là những gì được trình bày trong trang 138, trong một bài diễn văn giả định gửi cho tôi. Cách giải thích này về vấn đề, phải thừa nhận, rất kỳ lạ. Chúng ta ca ngợi những hành động đạo đức — tại sao? vì những hành động đó làm chúng ta vui thích. Nhưng tại sao chúng làm chúng ta vui thích? vì chúng tương ứng với những gì chúng ta phán đoán là thực sự đạo đức. Nhưng tại sao chúng ta phán đoán ủng hộ đức hạnh thật? vì khi quyết định đã qua, nó mang lại, khi suy ngẫm, một căn cứ cho sự tự tán thưởng. Do đó, sự tự tán thưởng là động cơ hay lý do gốc rễ tại sao chúng ta yêu thương và tán thưởng những hành động đạo đức! — Ông M., bằng cách biến sự tự tán thưởng thành động cơ của mình, hẳn phải có nghĩa là chính sự việc, hay mong muốn về nó. Nếu ông có nghĩa là bên trước, ông hẳn phải duy trì rằng sự tự tán thưởng, phát sinh từ một sự phán đoán thuận lợi về những hành động đạo đức, tuy nhiên tồn tại trước khi sự phán đoán như vậy được đưa ra, để trở thành căn cứ và lý do của nó. Đó là một thứ có phẩm chất đặc biệt đến mức tồn tại trước nguyên nhân của nó, và tạo ra sự tồn tại cho điều mà chính nó là hiệu quả! Nếu ông có nghĩa là bên sau, nghĩa là, mong muốn được tự tán thưởng, chứ không phải chính sự việc, thì điều này, có thể, sẽ được thấy là xa sự thật như bên kia. Một Cơ Đốc nhân cầm Kinh Thánh lên — đọc lịch sử thú vị về Giô-sép — đọc về sự kiên nhẫn của ông dưới những đau khổ, sự trong sạch của ông trong những cám dỗ, sự vững vàng của ông, sự nhu mì của ông, sự khôn ngoan của ông, sự trung tín của ông, bổn phận hiếu thảo của ông, nhưng trên hết tinh thần tha thứ đáng yêu của ông đối với những người anh em tàn nhẫn của mình — Tấm lòng ông bắt đầu cháy bỏng — với điều gì? tình yêu? Không, hãy chờ — trước tiên với mong muốn được tự tán thưởng; và biết rằng nếu ông phán đoán ủng hộ đức hạnh của Giô-sép, vui thích với nó, và nói lời khen ngợi nó, mong muốn của ông sẽ được hoàn thành, do đó ông hình thành quyết định, cảm thấy vui thích, công bố niềm vui đó cho người khác, và như vậy hoàn thành mục đích của mình — hưởng thụ sự thỏa mãn của sự tự tán thưởng, tăng danh tiếng của mình, và như vậy thúc đẩy hạnh phúc và an ninh hiện tại của mình.

Tôi sẽ không phủ nhận rằng trong một số trường hợp, và ở một mức độ nào đó, giáo lý của ông M. có thể đúng. Những kẻ đạo đức giả thường sẽ ca ngợi những gì họ không bao giờ thực hành; và do đó những gì họ không bao giờ chân thành yêu thương. Như vậy những người Pha-ri-si đã xây mộ các nhà tiên tri, và trang trí mồ mả của những người công chính. Trong những trường hợp này, tự yêu có thể là nguồn gốc, và danh tiếng là mục đích; và theo cách này, được thừa nhận rằng con người có thể tán thưởng những hành động thực sự đạo đức mà không sở hữu "những khuynh hướng tôn giáo," — trang 168. Nhưng có lẽ ông M. sẽ không cảm ơn tôi vì sự nhượng bộ này.

Nhưng ông M. dường như nghĩ ông đã chất lên giáo lý về tình yêu vô tư đủ sự chê trách bằng cách trình bày "những người theo chủ nghĩa Arminius, những người thần bí, và những người theo thuyết tự nhiên là những người trình bày và bảo vệ chính của nó," — trang 180. Nhưng giả sử đúng vậy, điều đó sẽ không chứng minh nó sai lầm. Tuy nhiên, ông M. sẽ không nói về Goodwin, Owen, Charnock, Edwards, Gill, hay Brine, rằng một trong hai người đó là "người theo chủ nghĩa Arminius, người thần bí, hay người theo thuyết tự nhiên;" nhưng mỗi người trong số họ đã bảo vệ tình yêu đối với Đức Chúa Trời và những điều thiêng liêng vì sự xuất sắc của chính chúng, khác với tình yêu đối với chúng chỉ vì chúng có lợi cho chúng ta.* Họ thừa nhận rằng chúng ta nên yêu chính mình, và theo đuổi lợi ích của chính mình phụ thuộc vào vinh quang của Đức Chúa Trời; nhưng biến lợi ích của chính mình thành động cơ đầu tiên hay mục đích cuối cùng là điều, theo ý kiến của họ, đặc trưng cho một kẻ đạo đức giả, hay một thế gian bội đạo. Ông Charnock gọi bên này là "yêu Đức Chúa Trời trước tiên, và yêu chính mình theo thứ tự đối với Đức Chúa Trời; bên kia, yêu chính mình trước tiên, và yêu Đức Chúa Trời theo thứ tự đối với chính mình;" và như vậy, ông nói, "TÌNH YÊU ĐỐI VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI BỊ MẤT, VÀ TÌNH YÊU ĐỐI VỚI BẢN THÂN ĐÃ CHIẾM NGÔI."

* Goodwin về Ê-phê-sô, tập I, trang 152–161. Owen về Thánh Linh, trang 99. Các Tác Phẩm của Charnock, tập I, trang 90–93. Edwards về Tình Cảm, trang 139–152. Body of Divinity của Gill, tập III, chương 9. Dialogues của Brine, trang 313–315.

Cũng có thể cho rằng không ai trong những tác giả này có ít cơ hội hơn để đạt được kiến thức, hay sở hữu ít sự khiêm nhường hơn ông M.; mặc dù ông gán ý tưởng của mình về chủ đề này cho "cơ hội" vượt trội của mình so với "một số người," và ý tưởng của những người khác với ông cho tinh thần kiêu ngạo, sự kiêu ngạo khao khát độc lập với Đức Chúa Trời! Họ cũng có lẽ không kém ông về sự khôn ngoan và phán đoán vững chắc; mặc dù ông vui thích trình bày những người giữ tình cảm này như "phồng lên với trí tưởng tượng phù phiếm," và ý kiến của họ như sự điên rồ và điên cuồng, đúng vậy, sự điên rồ như vậy "đủ, nếu có thể, để khiến các thiên sứ đỏ mặt!" — trang 158, 160. Đây là tác giả chỉ trích đối thủ của mình, và nói về sự giận dữ của mình bị khơi dậy vì đối thủ thiếu tôn trọng những người khác với ông! — trang 93. Liệu các thiên sứ có thể đỏ mặt hay không có thể bị nghi ngờ; có lẽ, như ông M. dường như nghĩ, chúng không có khả năng làm vậy; và chẳng phải dường như một số người cũng không có khả năng như vậy sao?

THƯ IV.

HIỆU QUẢ THIÊNG LIÊNG.

Sau khi xem xét những gì ông M. đã trình bày về tình yêu đối với Đức Chúa Trời, chủ đề tiếp theo cần thảo luận là HIỆU QUẢ THIÊNG LIÊNG. Tôi tiếc rằng tôi lại phải phàn nàn về sự trình bày sai. Mặc dù ông M. tha cho tôi ở một chỗ, (trang 124,) như thật vậy ông nên làm, khỏi việc biến bất kỳ điều gì thành bổn phận của con người ngoài điều mà trong đó họ tự nguyện,* nhưng ở nhiều chỗ khác ông trình bày tôi như duy trì rằng đó là bổn phận của con người tạo ra những khuynh hướng thuộc linh, (trang 147,) được sinh lại, (trang 150,) tự làm sống mình, làm cho lời có hiệu quả cho sự cứu rỗi, (trang 202,) tự thuyết phục mình về tội lỗi, (trang 120,) trở thành con cái của Đức Chúa Trời, (trang 125,) v.v. v.v. Tuy nhiên, tôi cho rằng, tất cả những gì ông sẽ tuân thủ là, đây là những hậu quả đúng đắn của các nguyên tắc của tôi; nhưng giả sử chúng là vậy, ông M. không có quyền trình bày tôi như giữ những hậu quả đó, đặc biệt khi ông biết, và ở một số chỗ thừa nhận, rằng tôi từ chối chúng.

Trước đây đã được hỏi, Chúng ta có CẦN Thánh Linh của Đức Chúa Trời ĐỂ GIÚP CHÚNG TA LÀM BỔN PHẬN CỦA MÌNH không? Ông M. trả lời, "Chúng ta cần," (trang 116,) nhưng phủ nhận những suy luận mà tôi đã rút ra từ nó. Suy luận lớn lao mà tôi đã rút ra từ nó là thế này, Nếu chúng ta cần Thánh Linh của Đức Chúa Trời để giúp chúng ta làm bổn phận của mình, thì việc chúng ta cần Thánh Linh của Đức Chúa Trời để giúp chúng ta TIN sẽ không chứng minh rằng VIỆC TIN CÓ THỂ KHÔNG LÀ BỔN PHẬN. — Bây giờ, thừa nhận các tiền đề, ông M. đã nói gì để lật đổ kết luận này? Ông nói, "Cũng hãy cân nhắc kỹ câu hỏi này, Chúng ta có cần Thánh Linh của Đức Chúa Trời chỉ để giúp chúng ta làm bổn phận của mình không? Chẳng phải có những phước lành để hưởng thụ cũng như những bổn phận để thực hiện sao? những phước lành mà Đấng đến để ban phước cho chúng ta đã định là sức mạnh của chúng ta? những phước lành mà qua đó Ngài quay chúng ta khỏi những sự gian ác của mình, và chuẩn bị chúng ta cho sự hưởng thụ hiện tại và tương lai của chính Ngài? những phước lành mà, mặc dù chúng là nguồn gốc và suối nguồn của sự vâng lời mới, không được hạ thấp bởi tên gọi bổn phận. Vì mặc dù việc thực hiện đúng đắn bổn phận là sự xuất sắc của chúng ta, nó chẳng phải bị giới hạn trong những hành động của chúng ta sao? Tuy nhiên, phước lành không phải là sự xuất sắc của chúng ta; mà vì nó được ban cho và hưởng thụ, nó là điều khiến chúng ta vượt trội. Tại sao những điều khác nhau và khác biệt như vậy lại bị nhầm lẫn?" — trang 117.

Ông M., tôi quan sát, giữa mọi lời kêu ca chống lại sự tối nghĩa, chọn dùng ngôn ngữ rất mơ hồ. Ông nói về "những phước lành được ban bởi Đức Thánh Linh — những phước lành là suối nguồn của sự vâng lời mới, nhưng không được hạ thấp bởi tên gọi bổn phận — phước lành không phải là sự xuất sắc của chúng ta, mà là điều khiến chúng ta vượt trội" — và thế mà, sau tất cả, ông không nói cho chúng ta biết phước lành này là gì; liệu đó là ân điển tái sinh của Đức Thánh Linh, nghĩa là, chính ảnh hưởng thiêng liêng; hay liệu đó là một tấm lòng mới, hay tinh thần mới, được tạo ra bởi ảnh hưởng đó. Người ta nên nghĩ ông không thể có ý định bên trước, vì điều đó ông biết và thừa nhận tôi chưa bao giờ tưởng tượng là bất kỳ điều gì khác ngoài một phước lành, — trang 125. Và thế mà rõ ràng ở một số chỗ đây là ý nghĩa của ông; đặc biệt trong trang 96, nơi ông biến điều mà tôi cho là được yêu cầu nơi con người thành "việc sở hữu quyền năng của Đức Chúa Trời!" Bởi phước lành, ông hẳn phải có ý định, nếu ông có ý định bất kỳ điều gì khác với đối thủ của mình, một tấm lòng mới, tinh thần mới, hay khuynh hướng mới; và vì đôi khi ông phân biệt "những phước lành thuộc linh khỏi năng lượng ban cho chúng ta sự hưởng thụ chúng," (trang 125,) và trong đoạn trên giới hạn mọi bổn phận trong những hành động của chúng ta, qua đó phủ nhận nó mở rộng đến những khuynh hướng, người ta nên nghĩ ông có ý định khẳng định rằng mặc dù những hành động tinh thần có thể là bổn phận, nhưng những khuynh hướng thì không, mà chỉ là những phước lành; và rằng những điều này không phải là sự xuất sắc của chúng ta, mà là điều khiến chúng ta vượt trội. Đối với tất cả điều này, được trả lời rằng,

* Xem Luận Văn của tôi, Phụ Lục.
I. Giả sử mọi bổn phận đều bị giới hạn trong những hành động của chúng ta, ông M., tôi cho rằng, sẽ không phủ nhận rằng việc tin nơi Đấng Christ là một hành động của tâm trí; và do đó, theo chính lập luận của ông, nó có thể là bổn phận của con người nói chung, mặc dù, như những bổn phận khác, nó không thể thực hiện mà không có Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Vậy ông lật đổ suy luận của tôi như thế nào? Chẳng phải ông đã vô tình xác nhận nó sao? Thừa nhận rằng chúng ta cần Đức Thánh Linh cho những mục đích khác cũng như để giúp chúng ta làm bổn phận của mình — (thật vậy, đây là điều tôi không bao giờ phủ nhận) — đúng vậy, thừa nhận, vì mục đích lập luận, toàn bộ những gì ông đã cáo buộc ở đây là đúng, việc tin nơi Đấng Christ vẫn có thể là một bổn phận — một bổn phận mà chúng ta cần Đức Thánh Linh để giúp chúng ta tuân theo, và do đó, khi là một bổn phận, không hề không nhất quán với giáo lý về hiệu quả thiêng liêng. Nếu những lập luận của ông M. ảnh hưởng đến bất kỳ điều gì, thì không phải là bổn phận tin nơi Đấng Christ, mà là bổn phận trở thành đối tượng của những khuynh hướng thuộc linh; và như vậy cùng một điều, theo những phương diện khác nhau, vừa là bổn phận vừa là phước lành. Điều này bị ảnh hưởng đến mức nào vẫn còn phải xem xét.

II. Bổn phận không được giới hạn trong những hành động của chúng ta, nó mở rộng đến những khuynh hướng của chúng ta. — Đức Chúa Trời yêu cầu chúng ta "hãy thánh khiết, vì Ngài là thánh" — rằng "CÙNG TÂM TRÍ Ở TRONG chúng ta như đã ở trong Chúa Giê-xu Christ" — rằng chúng ta HÃY "HOÀN HẢO, như Cha chúng ta ở trên trời là hoàn hảo." — Nếu những khuynh hướng thánh khiết không nằm dưới tên gọi bổn phận, thì những khuynh hướng không thánh khiết cũng không nằm dưới tên gọi tội lỗi; vì nơi nào không có bổn phận thì không thể có sự vi phạm — và như vậy sẽ theo sau rằng một tính khí kiêu ngạo, tham lam, hay ác độc của tâm trí không có gì trong nó xúc phạm Đức Chúa Trời, hay xứng đáng với sự không hài lòng của Ngài. Ông M. sẽ không bị coi là "ngu dốt đến mức không nhận thấy rằng sự thiếu tình yêu đối với Đức Chúa Trời là một KHUYNH HƯỚNG ĐÊ HÈN đến mức không chấp nhận lý do bào chữa nào," — trang 88. Nhưng nếu bổn phận bị giới hạn trong những hành động của chúng ta, làm sao sự đê hèn có thể được gán cho bất kỳ khuynh hướng nào. Trong trường hợp đó, nó không thể vừa đạo đức vừa xấu xa.

III. Nếu bổn phận mở rộng đến tính khí, tinh thần, hay khuynh hướng của tâm trí, thì hẳn phải theo sau rằng cùng một điều có thể, theo những phương diện khác nhau, vừa là bổn phận vừa là phước lành. — Được thừa nhận bởi mọi người rằng những khuynh hướng thánh khiết, bất cứ nơi nào chúng tồn tại, đều là phước lành; và nếu chúng nằm trong phạm vi bổn phận, thì chúng hẳn phải vừa là bổn phận vừa là phước lành. Mỗi tội nhân được yêu cầu "yêu Đức Chúa Trời bằng cả tấm lòng mình." Điều này ngụ ý một tinh thần đúng đắn. Một tinh thần đúng đắn theo quan điểm này là bổn phận. Nhưng nếu bất kỳ tội nhân nào bây giờ sở hữu một tinh thần như vậy, thì đó là hậu quả của lời hứa đó, "Một tấm lòng mới Ta sẽ ban cho chúng, và một tinh thần mới Ta sẽ đặt trong chúng." Một tinh thần đúng đắn theo quan điểm này là phước lành.

Không ai tưởng tượng rằng phước lành, được coi như vậy, là sự xuất sắc của chúng ta; chắc chắn đó là điều, như ông M. nói, "khiến chúng ta vượt trội." Nhưng nếu cùng một điều theo một phương diện có thể là bổn phận, cũng như theo phương diện khác là phước lành, thì theo một phương diện nó có thể là sự xuất sắc của chúng ta sau tất cả. Và đây chẳng phải là chân lý sao? Chẳng phải tính khí, tinh thần, hay khuynh hướng của tâm trí hoặc là sự xuất sắc hoặc là sự nhục nhã của nó sao? Chẳng phải tấm lòng mới, và tinh thần mới đó, mà mọi người đều cho phép là phước lành của Đức Thánh Linh, là sự xuất sắc cũng như hạnh phúc của chúng ta sao? Thay vì không tạo thành phần nào của sự xuất sắc của chúng ta, nó tạo thành tổng số của nó; vì không hành động nào xuất sắc, hay đạo đức hơn, ngoài việc chúng là những biểu hiện của một khuynh hướng như vậy.

Khi tôi nói về cùng một điều, theo những phương diện khác nhau, vừa là bổn phận vừa là phước lành, ông M. gọi nó là chia đôi vấn đề, — trang 131. Nhưng điều này, tôi nên nghĩ, sẽ đóng góp ít cho "danh tiếng của ông giữa những thẩm phán có thẩm quyền." Liệu việc xem xét nó khác nhau theo những phương diện khác nhau có phải là chia đôi bất kỳ điều gì không? Ví dụ, liệu việc nói rằng theo những phương diện khác nhau Ngài vừa là ba vừa là một có phải là chia đôi hay phân chia Đức Chúa Trời không?

Những gì ông M. đã nói chống lại việc đó là bổn phận của một người xấu trở thành người tốt, và chống lại việc đó là bổn phận của mọi người tốt trở nên thánh khiết như Thánh Phao-lô, ông có thể nghĩ sẽ được "một số người coi là sai lầm và nguy hiểm," — trang 96. Tôi sẽ không vượt quá sự thật nếu nói rằng, những người cho đến nay là bạn tốt nhất của ông M. ghét những nguyên tắc này; và tương xứng với việc giáo lý của Chúa chúng ta, yêu cầu chúng ta trở nên hoàn hảo như Cha chúng ta ở trên trời là hoàn hảo, được coi trọng, chúng luôn phải bị ghét. Nếu đây không phải là chủ nghĩa phản luật pháp, thì không có gì xứng đáng với tên gọi đó. Đã có thời khi chính ông M. coi những quan niệm như vậy không chỉ "nguy hiểm, mà còn đáng khinh." — End and Evid. of Adop. trang 46, 47.

Đó là một lời bào chữa nghèo nàn mà ông đưa ra cho chính mình, rằng ông "chỉ muốn cho thấy rằng việc nói đó là bổn phận của một người xấu TỰ LÀM MÌNH thành người tốt, và đó là bổn phận của một người tốt TỰ LÀM MÌNH thành người tốt nhất, là ngôn ngữ có khuynh hướng nguy hiểm," — trang 96. Liệu đó có phải là bổn phận của con người tự làm mình thành người tốt hay không, không phải là câu hỏi; ngôn ngữ như vậy, hay những ý tưởng như vậy, chưa bao giờ xuất phát từ ngòi bút của tôi; do đó ông M. không thể, với bất kỳ lý do chính đáng nào, duy trì rằng đây là tất cả những gì ông muốn chống đối. Điều mà tôi khẳng định, và ông phủ nhận, là, đó là bổn phận của một người xấu TRỞ THÀNH người tốt. Căn cứ mà khẳng định này dựa vào là thế này, rằng điều mà Đức Chúa Trời trực tiếp yêu cầu là TẤM LÒNG, chứ không chỉ là việc đi loanh quanh dùng những phương tiện và nỗ lực nhất định để làm cho tấm lòng tốt hơn. Nếu một vị vua công chính hội đàm với một số thần dân nổi loạn của mình, điều mà ông yêu cầu là, họ SẴN LÒNG đến dưới chính quyền của ông. Nếu họ cáo buộc rằng tấm lòng của họ ác cảm, và họ không thể vâng lời ông, ông không bao giờ được biết là hướng dẫn họ đến những phương tiện và nỗ lực để thay đổi tấm lòng của họ. Một hướng dẫn như vậy sẽ thấp kém hơn ông; và một cáo buộc như vậy về phía họ sẽ được coi là sự thú nhận công khai về ý định nổi loạn của họ, và cuộc hội đàm hẳn phải ngay lập tức tan vỡ.

Và như vậy trong Kinh Thánh. Ngôn ngữ của Kinh Thánh không phải là, "Hãy dùng những phương tiện như vậy và như vậy để có những khuynh hướng mà hiện tại các ngươi thiếu;" mà là, "Hãy thánh khiết, vì Ta là thánh." — "Chớ khôn ngoan theo ý riêng mình." — "Hãy để tâm trí đó Ở TRONG các ngươi như đã ở trong Chúa Giê-xu Christ," v.v. v.v. Điều mà Đức Chúa Trời yêu cầu nơi con người không chỉ là họ dùng những phương tiện nhất định để đưa tấm lòng của họ đến yêu thương, ăn năn, và tin; Ngài yêu cầu chính những điều đó. Ngôn ngữ của Ngài là, "Ngươi hãy yêu Chúa là Đức Chúa Trời ngươi." — "Hãy ăn năn, vì vương quốc thiên đàng đã đến gần." — "Trong khi các ngươi có ánh sáng, hãy tin nơi ánh sáng, để các ngươi có thể trở thành con cái của ánh sáng."

Những căn cứ mà ông M. hỗ trợ việc phủ nhận của mình rằng đó là bổn phận của một người xấu trở thành người tốt là như vậy, mà, nếu chúng chứng minh bất kỳ điều gì, sẽ chứng minh rằng đó không phải là bổn phận của một kẻ xấu trở thành người lương thiện; mà chỉ là thực hiện những nỗ lực nhất định hướng tới nó, mà có thể có hiệu quả hay không, tùy theo Đức Chúa Trời vui lòng ban phước cho chúng. Nhưng nếu một nhân vật như vậy là con nợ của ông M., và thúc giục rằng mặc dù ông đã cố gắng hết sức để trở thành người có tâm trí lương thiện, nhưng Đức Chúa Trời, hiện tại, chưa vui lòng trao vương miện cho những nỗ lực của ông bằng thành công; thì thật tốt nếu ông không bị đối xử bất lịch sự như một nhân vật giả định thuộc loại như vậy được nói là đã bị tôi đối xử, — trang 117, 188.

Nếu bị cáo buộc rằng việc nói với các tội nhân đó là bổn phận của họ trở thành người có tính khí như vậy mà họ hẳn phải biết họ không phải vậy, và không nói với họ phương tiện nào mà qua đó họ, mà không sở hữu bất kỳ mong muốn thật sự nào sau nó, có thể trở thành người có tính khí như vậy, hẳn phải đẩy họ đến tuyệt vọng, tôi trả lời, Thứ nhất, Về bản chất của sự việc, không thể có bất kỳ phương tiện hay hướng dẫn nào được đưa ra mà những người không có mong muốn trực tiếp sau một tính khí đúng đắn có thể dùng để đạt được một tính khí như vậy. Việc dùng một phương tiện luôn ngụ ý sự tồn tại của mong muốn sau mục đích; và hiến pháp của linh hồn chúng ta phải được thay đổi trước khi nó có thể khác đi. Thứ hai, Đúng là giáo lý như vậy hẳn phải đẩy các tội nhân đến tuyệt vọng; nhưng đó là sự tuyệt vọng như vậy hẳn phải đặt nền tảng cho mọi hy vọng có căn cứ tốt. Chính theo cách này mà tội lỗi sống lại, và sứ đồ chết. Và sau tất cả những gì ông M. đã nói về ân điển và hiệu quả thiêng liêng, chính theo cách này, chứ không phải bởi quan niệm thỏa hiệp của ông về nỗ lực, mà tội nhân hẳn phải được đưa đến cảm thấy mình hoàn toàn hư mất, hoàn toàn theo ý muốn của Đức Chúa Trời, và cần một Đấng Cứu Thế sẽ cứu người đó, như người ta có thể nói, bất chấp chính mình.

THƯ V.

NỖ LỰC CỦA CON NGƯỜI.

Sau khi trong bức thư trước xem xét chủ đề hiệu quả thiêng liêng, bây giờ tôi sẽ kết thúc với một vài suy nghĩ về quan niệm của ông M. về NỖ LỰC. Nếu có bất kỳ điều gì trong tác phẩm của ông M. mà từ đó tình cảm thật của ông có thể được thu thập, thì đó là điều này. Tất cả phần còn lại ít hơn nhiều so với một nỗ lực phá đổ. Đây là nền tảng mà ông đã đứng. Đó không phải là bổn phận của con người yêu Đức Chúa Trời, ăn năn tội lỗi, tin nơi Đấng Christ, trở nên thánh khiết hoàn hảo; mà là NỖ LỰC tuân theo những điều này. Dường như đó là bổn phận của họ, không phải trở về với Chúa, mà chỉ cầu nguyện rằng họ có thể trở về — và cứ thế đối với mọi sự thực hành nội tâm của tôn giáo, — trang 75, 96. Tôi đã đưa ra một vài gợi ý thỉnh thoảng về quan niệm này, và bây giờ sẽ xem xét nó cụ thể hơn. Những nhận xét sau đây được đưa ra để xem xét.

I. Nỗ lực này được cho là không có liên hệ chắc chắn nào với điều được nỗ lực sau — Ông M. không có ý nói rằng nỗ lực yêu Đức Chúa Trời, ăn năn tội lỗi, và tin nơi Đấng Christ, mà ông thừa nhận là bổn phận của con người, là như vậy mà, nếu được thực hành, chắc chắn sẽ dẫn đến bất kỳ điều nào trong số đó. Nếu ông làm vậy, sự khác biệt giữa chúng tôi sẽ không rất quan trọng. Nhưng điều này sẽ trái với khuynh hướng của những gì ông đã viết, đặc biệt trang 26, 27. Theo quan niệm của ông M., nếu tôi hiểu nó, con người có thể nỗ lực yêu Đức Chúa Trời, ăn năn tội lỗi, và tin nơi Đấng Christ, và như vậy thực hiện toàn bộ bổn phận của mình, trong vấn đề đó, mà vẫn không bao giờ có thể yêu Ngài, tin nơi Ngài, v.v., dù chỉ ở mức độ nhỏ nhất; và như vậy có thể chết mà chưa được cải đạo mặc dù vậy, và cuối cùng hư mất!

II. Nỗ lực được ông M. dùng đối lập với sự sở hữu. Điều mà ông luôn chống đối là, con người bị bắt buộc sở hữu những khuynh hướng thuộc linh; và đây là điều ông thay thế cho sự sở hữu như vậy, — trang 96. Do đó, nỗ lực mà ông inculcates, hẳn không ngụ ý việc sở hữu bất kỳ khuynh hướng thuộc linh nào; không, cũng không ngụ ý bất kỳ khuynh hướng hay mong muốn trực tiếp nào sau những điều được tìm kiếm. Nếu nó ngụ ý, nỗ lực sẽ không đúng đắn đối lập với sự sở hữu; vì thật phi lý khi nói bất kỳ điều gì đối lập với điều nhất thiết bao gồm trong nó. Và đây dường như là loại nỗ lực mà ông M. bênh vực trong trang 26, nơi ông nói, "chúng ta phải cầu nguyện, như thật vậy chúng ta có thể, dù khung cảnh hay trạng thái của chúng ta có là gì" — nghĩa là, nếu chúng ta không có mong muốn sau Đức Chúa Trời trong lòng mình, chúng ta chỉ cần cẩn thận rằng chúng ta không giả vờ có, và theo cách này chúng ta có thể cầu nguyện với sự chính trực và ngay thẳng! Nhưng,

III. Việc tìm kiếm và nỗ lực mà không sở hữu bất kỳ mong muốn thật sự nào sau những điều được tìm kiếm chỉ có thể là gián tiếp; và do đó không thể có đức hạnh thật nào trong nó, mà, ngược lại, là bản chất của sự đạo đức giả. — Một đứa con không vâng lời có thể biết mình có nguy cơ bị cha mình tước quyền thừa kế. Nó có thể, để tránh điều này, cải cách cách cư xử của mình, phù hợp bề ngoài với ý muốn của cha mình, và nỗ lực hòa giải tâm trí mình với nhiều điều mà tự chúng nó chân thành ghét. Nhưng ít người sẽ giả vờ rằng nỗ lực như vậy có bất kỳ đức hạnh nào trong nó; nhưng đây cũng là điều mà quan niệm của ông M. về nỗ lực khiến con người nói chung phải chịu. Nếu họ bị bắt buộc tìm kiếm Đức Chúa Trời, cầu nguyện với Ngài, cố gắng bước vào qua cửa hẹp, nhưng họ không trong mọi hay bất kỳ sự thực hành nào trong số này bị bắt buộc sở hữu bất kỳ mong muốn thật sự nào sau Đức Chúa Trời, hay những điều mà họ tìm kiếm, vì điều đó sẽ giống như việc bị bắt buộc sở hữu những khuynh hướng thuộc linh. Do đó, những nỗ lực của ông M. thiếu mọi đức hạnh thật; không có gì trong chúng thực sự tốt, hay được Đức Chúa Trời chấp nhận; ngược lại, chúng đáng ghê tởm trong mắt Ngài, như chứa đựng chính bản chất của sự đạo đức giả.

Tôi khó có thể thuyết phục mình rằng ông M. thật sự muốn bênh vực cho những nỗ lực như vậy, mặc dù tường thuật của ông về vấn đề, xét tổng thể, không thể đồng ý với điều nào khác. Tuy nhiên, ông sẽ không muốn, tôi dám nói, trở thành người bênh vực cho bất kỳ nỗ lực nào khác ngoài những nỗ lực chân thành; nghĩa là, việc tìm kiếm và
nỗ lực như ngụ ý một mong muốn chân thành sau những điều được tìm kiếm. Mong muốn như vậy ông trình bày đứa con giả định của một người theo thuyết tự nhiên, trong những nỗ lực của mình, sở hữu, — trang 26. Nhưng nếu đây là điều ông bênh vực, thì mọi mục đích cần được đáp ứng bởi nó đều mất; vì khi đó ông chỉ ở trên cùng nền tảng như những người lân cận của mình. Nếu đó là bổn phận của mọi người chân thành nỗ lực ăn năn tội lỗi, và tin nơi Đấng Christ, thì đó là bổn phận của người đó sở hữu một mong muốn chân thành ăn năn và tin; nhưng điều đó tương đương với việc đó là bổn phận của người đó sở hữu những khuynh hướng thuộc linh. Ông M. cũng vậy, khi bênh vực điều này như bổn phận của con người, bênh vực, cũng như đối thủ của ông, cho điều mà "không bao giờ tồn tại, cũng không bao giờ sẽ tồn tại," — trang 120.* Ông cũng không thể nói cho chúng ta biết bất kỳ phương tiện nào mà những người không có mong muốn ăn năn và tin có thể dùng để có được một mong muốn như vậy; vì vậy độc giả của ông cũng bối rối như ông cho rằng độc giả của tôi là vậy, — trang 17. Mong muốn như vậy cũng là một phước lành cũng như một bổn phận. Theo giả định, nó là bên sau, nhưng bất cứ nơi nào nó tồn tại, nó là bên trước. Nó được tạo ra bởi hiệu quả thiêng liêng; nó là hiệu quả của việc được tạo dựng mới trong Chúa Giê-xu Christ, và đứng liên kết với sự sống đời đời. Và ở đây những câu hỏi vô nghĩa của ông M. (trang 24, 25) có thể được trả lại cho ông — "Điều nào phải đi trước, phước lành hay bổn phận?" — Những gì ông nói, cũng vậy, về việc tôi biến nó thành bổn phận của con người trở thành tác giả của những khuynh hướng thuộc linh (trang 202) rơi đều lên chính ông. Nếu đó là bổn phận của con người chân thành nỗ lực, thì đó là bổn phận của họ có mong muốn chân thành; nhưng điều này tương đương với những gì tôi đã khẳng định, và cũng có thể được gọi là biến nó thành bổn phận của con người trở thành tác giả của mong muốn như vậy, như bất kỳ điều gì tôi đã viết có thể được gọi là biến nó thành bổn phận của họ trở thành tác giả của những khuynh hướng thuộc linh. — Như vậy quan niệm của ông M. về nỗ lực hoặc bắt buộc con người trở thành những kẻ đạo đức giả, hoặc đặt ông vào cùng tình huống như những người ông chỉ trích, và trả lời nội dung những phản đối của chính ông.

* "Một sự tự do khỏi sự đoán phạt mà các tội nhân muốn đạt được; nhưng một đời sống đức tin nơi Đấng Christ, và sự thánh khiết từ Đấng Christ, họ không hề mong muốn hưởng thụ; cũng không bao giờ sẽ, cho đến khi Chúa lấy đi tấm lòng bằng đá, và nhân từ ban cho tấm lòng bằng thịt." — Bài Giảng của ông Martin về Rô-ma 10:3, trang 32.

Tuy nhiên, ý tưởng của chính ông M. về vấn đề này rất khác nhau. Ông dường như có ý kiến về quan niệm này đến mức coi nó gần như là căn cứ đầy đủ để dự đoán kết quả của cuộc tranh luận, và tận hưởng trước niềm vui của một chiến thắng tinh thần. Ông yêu cầu "ông Fuller cho thấy điều gì mà con người bị bắt buộc mà hoàn toàn khác với nỗ lực, nhưng vẫn thiếu hành động hiệu quả. Cho đến khi điều này được thực hiện," ông thêm, theo phong cách đặc biệt của mình, "ông có thể viết, nhưng người ta cho rằng ông không bao giờ có thể viết câu trả lời cho những mệnh đề chi phối của tác phẩm này!" — trang 154.

Thật vậy, tôi không biết rằng tôi có bất kỳ phản đối quan trọng nào đối với việc bao gồm toàn bộ bổn phận của con người trong nỗ lực, mặc dù không phải như ông Martin giải thích. Có nhiều điều bao gồm trong từ này như tôi từng bênh vực. Thứ nhất, Nỗ lực bao gồm sự exertion tối đa của mọi quyền năng tự nhiên của chúng ta; nhưng sự exertion tối đa của mọi quyền năng của chúng ta hướng tới những đối tượng thuộc linh là sự thực hành thuộc linh. Nỗ lực như vậy để yêu thương, ăn năn, và tin, (nếu đúng khi nói về những sự thực hành như vậy như đối tượng của nỗ lực,) không bao giờ có thể vô ích, vì trong đó chính những điều đó bao gồm. Sự exertion hay những sự bộc lộ của ý chí và tình cảm cũng giống như việc lựa chọn và yêu thương. Việc tìm kiếm Đức Chúa Trời, và những cách diễn đạt tương tự, luôn mô tả sự thực hành thuộc linh, sự thực hành như vậy liên kết với sự sống đời đời.* Thứ hai, Nỗ lực thực hiện những hành động thuộc linh, và đạt được những phước lành thuộc linh, thay vì đối lập với việc sở hữu khuynh hướng thuộc linh, nhất thiết ngụ ý nó. Về bản chất của sự việc, không thể chúng ta trực tiếp và thật sự nỗ lực sau điều mà chúng ta không sở hữu mong muốn thật sự nào. Không người nào từng tìm kiếm Đức Chúa Trời, hay nỗ lực làm hài lòng Ngài, mà không sở hữu tình yêu đối với Ngài, và mong muốn sau Ngài. Như vậy toàn bộ những gì tôi bênh vực đều bao gồm trong từ yêu thích của ông M. là NỖ LỰC.

* Xem Câu Trả Lời của tôi cho ông Button.

Trước khi kết thúc, ông M. cho chúng ta hiểu rằng, dù điều tồi tệ nhất đến với điều tồi tệ nhất, ông không thiếu nguồn an ủi. Giả sử, ví dụ, chứng minh rằng ông không nhất quán như ông đã cố gắng chứng minh tác giả của mình, thì ngay cả điều đó, ông nghĩ, sẽ chứng minh một điểm mà ông đã lâu lao động để thiết lập, đó là, "sự yếu đuối của sự hiểu biết của con người," — trang 95. Nghĩa là, nó sẽ chứng minh sự yếu đuối của sự hiểu biết của ông Martin. Nhưng có thể điều đó chưa bao giờ bị gọi vào nghi vấn; hay nếu có, và nếu sau "lao động lâu dài" ông có thể được cho là đến nay đã đặt vấn đề ra khỏi mọi nghi ngờ, thì vẫn có thể không theo sau rằng, vì sự hiểu biết của ông yếu đuối, do đó sự hiểu biết của mọi người khác cũng phải như vậy.

Nghiêm túc mà nói, đã bao giờ có câu hỏi nào về sự yếu đuối của sự hiểu biết của con người chưa? Đã bao giờ bị phủ nhận rằng những khả năng tự nhiên của chúng ta bị suy yếu, cũng như thân thể chúng ta chịu bệnh tật, bởi sự sa ngã chưa? Đúng vậy, đã từng, và được cho rằng, dù những khả năng tự nhiên của chúng ta bị suy yếu như thế nào, thì không phải lỗi của chúng ta khi chúng ta không hiểu vượt quá phạm vi hiện tại của chúng, cũng như không phải lỗi của một người sinh ra đã mù khi không đọc Kinh Thánh của mình. Nhưng phần chính những gì tôi đã viết về sự hiểu biết của con người không liên quan đến sự yếu đuối tự nhiên của nó, mà là sự yếu đuối đạo đức của nó; và điều này đã bao giờ bị phủ nhận chưa? Chẳng phải luôn được duy trì rằng con người bị làm mù bởi thành kiến, và ngay cả những người tốt cũng bị nhiễm một mức độ đáng buồn của cùng căn bệnh sao? Và nếu chứng minh rằng tâm trí của ông M. bị nhuốm một mức độ thành kiến như vậy, ủng hộ cách suy nghĩ của chính mình, đến mức ông đã vướng vào những sự không nhất quán lớn hơn nhiều so với những sự không nhất quán mà ông nghĩ mình đã khám phá nơi tác giả mà ông đã chỉ trích thì sao? Liệu điều này có ảnh hưởng đến bất kỳ lập luận nào đang tranh luận giữa chúng ta không? Tôi kêu gọi bạn, thưa ông, và tất cả "những thẩm phán có thẩm quyền," liệu sự hiểu biết của ông M. có hẳn phải yếu đuối thật nếu ông nghĩ nó sẽ ảnh hưởng không.

Nhưng giả sử ông M., thay vì đạt được, lại mất giải thưởng mà ông đã trở thành đối thủ cạnh tranh, thì ông vẫn tự an ủi rằng mọi thứ của ông sẽ không mất. Ông có một kho tàng đáng kính vẫn chưa cạn kiệt. Do đó, ông không có ý định, dù sao đi nữa, nuôi dưỡng sự tuyệt vọng. Sự đáng kính của ông được thiết lập vững chắc đến mức ngay cả "ông Fuller," ông nghĩ, "không thể do dự nói rằng ông ở trên sự khinh miệt," — trang 208. Ông M., tôi quan sát, mặc dù nói chung thích tự tán thưởng, nhưng ở đây dường như khó hài lòng với nó; ông muốn, dường như, biết ý kiến của tác giả mình về ông; nhưng không kiên nhẫn chờ đợi nó, ông mạo hiểm dự đoán vấn đề, và tự quyết định nó — Nếu ông M. cho phép tôi nói thay cho chính mình, tôi không thể biết tôi có thể nói bao nhiêu lời khen ngợi ông; như hiện tại, tôi chỉ có thể nói rằng nếu tôi có thể tiếp cận ông, tôi sẽ thì thầm vào tai ông những dòng này của Tiến sĩ Young: —

"Danh tiếng là bong bóng mà người dè dặt hưởng thụ; Ai cố nắm lấy nó, khi chạm vào, phá hủy; Đó là món nợ của thế giới, cho những việc làm cao quý; Nhưng nếu bạn tự trả mình, thế giới được tự do."

Nghiêm túc mà nói, chẳng phải ông M. xấu hổ sao? Nếu ông không xấu hổ, thì những người bạn tốt nhất của ông chẳng phải xấu hổ thay cho ông sao? và không chỉ xấu hổ, mà còn đau buồn, vì ý tưởng ông đưa ra cho thế giới về những động cơ của những người tham gia vào điều ông gọi là "cuộc tranh cãi nghiêm túc" sao?

Tôi vẫn trìu mến của bạn, A. FULLER.

TÁI BÚT.

Bạn hỏi tôi nghĩ gì về cách đối xử của ông Martin với ông Evans, đặc biệt "liệu sự trình bày sai thô thiển của ông về ý nghĩa của ông, trang 70, có được quy cho sự ngu dốt hay ác ý không?"

Tôi nghĩ cách đối xử của ông với ông Evans cũng giống như cách đối xử của ông với những người khác. Ông M. dường như say mê với những ý tưởng về "danh tiếng" của chính mình đến mức không thể tôn trọng nhân cách của người khác. Ít người đọc các trang 69, 70, và 71 trong sách của ông sẽ nghĩ ông khám phá nhiều về Cơ Đốc nhân hay quý ông; tuy nhiên, một số người có thể cho rằng ông đã cho thấy mình là người đàn ông, đặc biệt bởi cách nói táo bạo của mình về sự oán giận của ông Evans. Nếu tính đàn ông bao gồm trong sự phồng lên của lòng tự trọng, hay những nét táo bạo của sự xấc xược, thì ông Martin có thể xứng đáng với phẩm chất đó; nhưng những nỗ lực táo bạo nhất để khiêu khích sự oán giận của người khác không phải lúc nào cũng là những dấu hiệu mạnh nhất của lòng dũng cảm đàn ông. Có những trường hợp thấp kém hơn sự oán giận — những trường hợp mà chính kẻ tấn công không thể có sự phù phiếm để mong đợi nó. Tôi cho rằng ông Martin chưa bao giờ mong đợi rằng ông Evans sẽ chú ý đến những gì ông đã viết; và điều này có thể đã truyền cảm hứng cho ông can đảm viết như ông đã làm.

Về đoạn trong trang 70, tôi nghĩ một phần nhỏ sự thẳng thắn và lẽ thường sẽ hiểu lời của ông Evans chỉ có nghĩa là con người nói chung có quyền chỉ huy mọi chi thể của thân thể, và việc dùng mọi khả năng của linh hồn. Tuy nhiên, sự ngu dốt và ác ý là những từ khó khăn, đặc biệt là từ sau; kiến thức của bạn về nhân cách của ông Martin, bạn nói, "khiến bạn hy vọng đó là từ trước." Về phần tôi, tôi nghĩ rất tốt khi ông Martin đã thông báo cho chúng ta (trang 70) rằng ông không ở dưới ảnh hưởng của sự ghen tị; vì tôi thú nhận nếu không, tôi sẽ quy cách đối xử của ông với ông Evans cho nguyên nhân đó; và ngay cả như hiện tại, tôi không biết phải giải thích việc ông cứ nhắc đi nhắc lại chủ đề "lợi lộc," theo nguyên tắc nào khác.

CHỦ NGHĨA PHẢN LUẬT PHÁP TƯƠNG PHẢN VỚI TÔN GIÁO ĐƯỢC DẠY VÀ MINH HỌA TRONG KINH THÁNH.

LỜI GIỚI THIỆU.

Khi chúng ta xem xét những bước đi đáng sợ mà sự vô tôn giáo gần đây đã thực hiện trong thế giới Cơ Đốc, gần như đủ để khiến chúng ta nghĩ thuận lợi về bất kỳ điều gì mang danh Đấng Christ — ít nhất là bất kỳ điều gì xưng nhận ôm lấy các nguyên tắc chính của Phúc Âm: nhưng không được như vậy. Sự vô tôn giáo không nguy hiểm bằng tôn giáo sai lầm; bên này là kẻ thù ở xa, bên kia ở nhà. Do đó, chúng ta càng bị bên trước đe dọa, thì càng cần thiết chúng ta phát hiện bên sau. Những người bạn của Đấng Christ, dù chỉ ít, tốt hơn nên ở một mình. Một nhóm nhỏ được thắt lưng bằng chân lý, và được Chúa của các đạo binh tăng cường, sẽ làm nhiều việc thực thi hơn một hỗn hợp không đồng nhất của bạn bè và kẻ thù.

Đó là một trong những nghệ thuật của con rắn xảo quyệt, khi nó không thể ngăn cản sự đưa Phúc Âm vào một nơi, để khiến nó bị hư hỏng, nhờ đó nó không chỉ bị tước đi hiệu quả thường lệ của nó, mà còn bị biến thành công cụ hủy diệt. Trong những thời đại đầu của Hội Thánh, những người đã nổi lên, đưa ra những quan niệm hạ thấp về nhân vị, công việc, và ân điển của Đấng Cứu Chuộc. Tuy nhiên, những người này đã bị đẩy lùi, và một vết nhơ gắn lên họ, bởi công việc của những người trung tín; và mặc dù họ đã có những người bênh vực trong mọi thời đại tiếp theo, nhưng không thiếu những người đã phơi bày sự sai lầm của họ; đến mức phần nghiêm túc của những Cơ Đốc nhân xưng nhận đã hợp nhất ở mức độ tốt chống lại họ. Nhưng gần đây chúng ta đã bị bất ngờ: trong khi những tác giả và nhà giảng đạo giỏi nhất của chúng ta đã hướng toàn bộ sức mạnh của mình chống lại sự dị giáo Socinus, Arian, hay Arminius, chúng ta vô tình bị tràn ngập bởi một hệ thống tôn giáo sai lầm đã phát sinh và lớn lên giữa chúng ta dưới những tên gọi và hình thức của tính chính thống.

Một số hoàn cảnh đã cùng nhau khiến hệ thống này ít được chú ý. Một là, nó được ôm lấy không nhiều bởi những người có học thức mà bởi phần ít học của những Cơ Đốc nhân xưng nhận. Một số nguyên tắc của nó, đúng vậy, phổ biến cho mọi tâm trí chưa được đổi mới; nhưng, xét như một hệ thống, nó đặc biệt được tính toán cho kinh tuyến thô tục. Vì lý do này, nó đã được đối xử như thấp kém hơn sự chú ý của những tác giả có khả năng nhất. Cũng có điều gì đó quá thấp hèn, bẩn thỉu, và thô tục trong phần lớn những người bênh vực hệ thống này, đến nỗi ít người quan tâm gặp gỡ họ, kẻo họ mang lên mình một trận mưa lạm dụng. Nhưng mặc dù không dễ chịu khi phải làm việc với những đối thủ như vậy, nhưng có thể nguy hiểm khi đối xử với ý kiến của họ
bằng sự khinh miệt. Đế quốc La Mã đã bị lật đổ bởi một bầy người man rợ. Một sứ đồ đã không nghĩ việc phơi bày những nguyên tắc của những người "len lỏi vào không hay biết, và biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự dâm dục" là thấp kém hơn mình.

Đặc điểm phân biệt của loại tôn giáo này là SỰ ÍCH KỶ. Giáo lý như vậy, và tinh thần mà nó truyền cảm hứng cũng như vậy. Tình yêu đối với Đức Chúa Trời với tư cách là Đức Chúa Trời, hay tình cảm đối với bản tính thiêng liêng với tư cách là thánh khiết, không có trong nó. Tình yêu như được minh họa trong Kinh Thánh, mặc dù không bao giờ có thể sẵn lòng bị mất, (vì điều đó sẽ trái với bản chất của nó, luôn hướng tới sự hiệp nhất với đối tượng của nó,) nhưng vẫn mang sự quan tâm không thay đổi đối với danh thánh hay bản tính của Đức Chúa Trời. "Danh Ngài xuất sắc biết bao trên khắp đất!" — "Hãy cùng tôi tôn cao Chúa, và chúng ta hãy cùng nhau tôn cao danh Ngài." — "Hãy để những người yêu danh Ngài nói liên tục, Chúa được tôn cao." — "Danh vinh hiển của Ngài được chúc phước đời đời; và nguyện cả đất được đầy dẫy vinh quang của Ngài. A-men và a-men." Nhưng tình yêu, như được minh họa nơi những người bảo trợ hệ thống này, chỉ là sự thiên vị. Đức Chúa Trời, như họ quan niệm, đã biến họ thành những người được Ngài yêu thích, nên vì lý do đó, và chỉ lý do đó, Ngài trở thành người được họ yêu thích. Nó cũng dường như không có liên quan gì đến thiện ý đối với con người với tư cách là con người. Tôn giáo của các sứ đồ đầy lòng nhân từ. Biết những sự kinh khiếp của Chúa, họ thuyết phục con người, và thậm chí nài xin họ hòa giải với Đức Chúa Trời. Họ không hy vọng các tội nhân tuân theo những sự thuyết phục này theo ý riêng của mình, cũng như nhà tiên tri không hy vọng trong lời kêu gọi của mình gửi đến những xương khô của nhà Y-sơ-ra-ên; cũng không hy vọng có thêm một người nào được cứu ngoài những người đã được gọi theo mục đích thiêng liêng; nhưng họ coi sự tuyển chọn như quy tắc cư xử của Đức Chúa Trời — không phải của họ. Họ viết và rao giảng Đấng Christ cho các tội nhân một cách tự do như thể không có giáo lý như vậy tồn tại. "Những điều này được viết," họ nói, "để các ngươi tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, và tin để có sự sống qua danh Ngài." Chúa Giê-xu đã khóc trên thành phố gian ác nhất trên thế giới; và Phao-lô, sau tất cả những gì ông đã nói về giáo lý tuyển chọn trong chương chín của Thư gửi người Rô-ma, đã tuyên bố rằng "ước muốn của lòng ông và lời cầu nguyện với Đức Chúa Trời cho Y-sơ-ra-ên là họ được cứu." Ông không cầu nguyện cho họ như những người bị bỏ rơi, mà như những tội nhân đồng loại, và sự cứu rỗi của họ trong khi họ còn ở trong đất của người sống là đối tượng hy vọng đối với ông. — Mặc dù, trong cách đối xử với những kẻ thù quyết liệt nhất của chân lý, đôi khi ông quở trách họ gay gắt, và dùng thẩm quyền đã được giao cho ông với tư cách là một nhân vật phi thường; nhưng không có sự cay đắng ác độc hay lạm dụng thấp hèn nào trong ngôn ngữ của ông. Nhưng tôn giáo mà tôi nói đến thì trong mọi phương diện này hoàn toàn ngược lại. Nó không nài xin những người chưa được cải đạo hòa giải với Đức Chúa Trời, vì chỉ Đức Chúa Trời mới có thể xoay chuyển tấm lòng của họ. Nó từ chối cầu nguyện cho sự cứu rỗi của họ, vì không biết liệu đó có phải là cầu nguyện cho sự cứu rỗi của những người không được chọn hay không. Nó không có nước mắt để khóc trên một thế giới sắp chết, mà phó con người cho sự hư mất với sự bình tĩnh vô cảm, và thường với sự vui mừng. Và đối với những kẻ thù của nó, nó không giữ bất kỳ mức độ đoan trang nào với họ; những lời công kích cá nhân, sự thô tục thấp hèn, và lạm dụng bẩn thỉu là vũ khí chiến tranh của nó. Hãy nói với bất kỳ người bênh vực nào của nó về tinh thần không giống Cơ Đốc của họ đối với mọi người không thuộc về họ, và bạn có thể mong đợi được trả lời bằng những lời như thế này — Tôi ước họ ở trong địa ngục: mọi người nên ở đúng chỗ của mình, và càng sớm càng tốt!

Nó cũng không kém phần xa lạ với tình yêu đối với các Cơ Đốc nhân với tư cách là Cơ Đốc nhân. Tôn giáo của Tân Ước coi trọng điều này nhiều. Chính nhờ điều này mà con người được biết là đã qua từ sự chết đến sự sống; vì tình yêu đối với Đấng đã sinh ra và đối với những người đã được sinh ra bởi Ngài là không thể tách rời. Nhưng tình yêu mà loại tôn giáo này truyền cảm hứng chỉ là sự gắn bó bè phái, sự quan tâm của những người thu thuế và dân ngoại, mà bất kỳ ai trong số họ cũng có thể yêu những người yêu họ. Nếu bất kỳ người nào chống đối ý kiến của họ, bất kể nhân cách của người đó về sự điềm đạm, công chính, và tin kính, người đó không do dự bị tuyên bố là vô ân điển, xa lạ với sự sinh lại, và kẻ thù của Đấng Christ. Ngay cả sự đồng ý về nguyên tắc giữa những người bảo trợ tôn giáo này, miễn là có bất kỳ sự cạnh tranh nào trong những lợi ích trần gian của họ, cũng không tạo ra sự hiệp nhất, mà là sự ganh đua; và mọi phương pháp thấp hèn đều được thực hành để thay thế nhau trong sự quý trọng của dân chúng. Trong nhiều hệ thống khác, mặc dù bạn phải đào qua toàn bộ các tầng sai lầm và mê tín, nhưng thỉnh thoảng bạn sẽ khám phá một mạch đạo đức nghiêm túc và khiêm nhường; nhưng ở đây mọi sự đều vô giá trị. (Tôi nói về hệ thống khi được đưa đến sự hoàn hảo, và mà trong thời hiện nay hy vọng là như vậy.) Ở đây không có gì gặp gỡ giống với tình yêu, niềm vui, bình an, nhịn nhục, nhân từ, nhân lành, nhu mì, hay tiết độ; ngược lại, những hoa quả của tinh thần này là sự ích kỷ, kiêu ngạo, cáu kỉnh, và cay đắng, mà, như ruột của núi Vesuvius, luôn thu thập hay tuôn ra thành những dòng chết chóc.

Nguồn gốc của loại tôn giáo này nơi các cá nhân, tôi e rằng, thường sẽ được tìm thấy trong một khuyết điểm căn bản trong sự cải đạo giả định của họ. Sự cải đạo thật theo Kinh Thánh bao gồm trong "sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin đối với Chúa Giê-xu Christ chúng ta." Nhưng trong nhiều sự cải đạo này không có vẻ gì của bên này hay bên kia. Về sự ăn năn, hệ thống này phần lớn ngăn cản nó. Cách thức mà nó trình bày và nhấn mạnh sự sa ngã của A-đam, đến mức gần như loại bỏ mọi trách nhiệm khỏi hậu duệ của ông, cùng với việc nó phủ nhận trên thực tế thẩm quyền thiêng liêng đối với tấm lòng, không còn chỗ cho sự ăn năn, trừ khi đó là vì một vài sự vô đạo đức thô thiển. Những tội lỗi không yêu Đức Chúa Trời, và bỏ qua sự cứu rỗi lớn lao của Ngài, hoàn toàn bị khuất khỏi tầm mắt. Do đó, mặc dù đôi khi bạn có thể thấy trong những sự cải đạo như vậy sự kinh hoàng lớn lao của tâm trí, và niềm vui lớn lao tiếp theo; nhưng bạn hiếm khi nhận thấy nơi người đó, từ đầu đến cuối, bất kỳ điều gì giống như nỗi đau chân thành vì đã làm nhục Đức Chúa Trời.

Vì sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời ít nếu có chỗ nào trong những sự cải đạo như vậy, điều tương tự có thể nói về đức tin đối với Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Người tin thật, trong lần đầu tiên nhìn đến Đấng Cứu Thế để được sống, không đứng trên nền tảng cao hơn nền tảng của một tội nhân sẵn sàng hư mất. Bất cứ bằng chứng nào người đó có thể có sau đó về việc mình là một trong những dân được chọn của Đức Chúa Trời, người đó không thể có bằng chứng nào vào thời điểm đó; và cũng không phải với bản tính đó mà người đó xin thương xót. Phúc Âm là điều đầu tiên an ủi người đó, hay việc Đấng Christ đã đến thế gian để cứu kẻ đứng đầu các tội nhân. Nhưng những sự cải đạo đang bàn thường bắt nguồn từ một sự mặc khải giả định cho người đó rằng người đó thuộc số những người được chọn của Đức Chúa Trời, rằng Đấng Christ đã chết vì người đó, và tất nhiên người đó sẽ hạnh phúc đời đời. Coi điều này như đến từ Đức Chúa Trời, người đó tin nó, và từ đó trở đi tự coi mình sở hữu đức tin của những người được chọn của Đức Chúa Trời. Nếu sau đó người đó bị bối rối bởi những mệnh lệnh của lương tâm với những nghi ngờ về sự tự lừa dối, người đó gọi đó là những cám dỗ, hay những hoạt động của sự không tin, và cho rằng kẻ thù của linh hồn muốn cướp đi những sự hưởng thụ của mình. Đức tin của người đó cũng như sự không tin của người đó đều không liên quan đến chân lý đã được mặc khải; toàn bộ mối quan tâm của người đó là về sự an toàn của chính mình.

Điều vô cùng quan trọng là chúng ta đúng trong bước đầu tiên của mình, và chúng ta không đặt sự nghỉ ngơi của mình vào bất kỳ điều gì kém hơn Đấng Christ. Khi một tội nhân bị thuyết phục về tình trạng nguy hiểm của mình, những nỗi sợ hãi và kinh hoàng thường sẽ chiếm giữ người đó. Nếu, dưới những ấn tượng này, người đó được dẫn đến từ bỏ mọi sự tin cậy khác, và bay đến nơi trú ẩn là hy vọng đặt trước mặt mình, thì mọi sự đều tốt. Nhưng nếu, sau khi từ bỏ một vài sự vô đạo đức của mình, và phù hợp với những sự thực hành bên ngoài của tôn giáo, mà không hoàn toàn phó thác mình cho Đấng Christ, người đó tự an ủi rằng bây giờ người đó, ít nhất, đang trên con đường tốt đến sự sống đời đời, người đó đang xây dựng trên cát, và có thể sống và chết chỉ là một người Pha-ri-si tự công chính.

Hay nếu người đó bị tước đi sự nghỉ ngơi của mình — nếu công trình của người đó bị phá đổ bởi những cơn bão của những cám dỗ mới, và tâm trí người đó trở nên kinh hãi vì sợ hãi hơn là phấn chấn vì tự tin — nếu nhờ điều này người đó được đưa đến từ bỏ hy vọng tự công chính của mình, và đến với Chúa Giê-xu như một tội nhân sẵn sàng hư mất, thì vẫn tốt. "Những điều như vậy Đức Chúa Trời thường làm với con người, để đưa linh hồn người đó trở lại khỏi hố." Nhưng đây không phải lúc nào cũng là kết quả. Khao khát sự dễ chịu cho tinh thần bối rối của mình, người đó có nguy cơ sắp xảy ra là đặt sự nghỉ ngơi của mình vào bất kỳ điều gì sẽ mang lại cho người đó sự nhẹ nhõm hiện tại; và nếu trong trạng thái tâm trí như vậy người đó nhận được ấn tượng rằng Đức Chúa Trời đã tha thứ và chấp nhận mình, hay đọc một cuốn sách hay nghe một bài giảng ủng hộ một cách như vậy để đạt được sự an ủi, người đó rất có thể sẽ tiếp thu nó, và trở nên say sưa với thức uống ngon lành. Và bây giờ người đó nghĩ mình đã khám phá ánh sáng của sự sống, và cảm thấy đã mất gánh nặng của mình. Cũng được đối xử như một trong những đứa con yêu dấu của Đức Chúa Trời bởi những người khác cùng tâm trí, người đó gắn bó với những kẻ nịnh hót mình, và khinh miệt những người vô ân điển mà muốn làm cho người đó tỉnh ngộ!

Chúng ta hãy dừng lại một phút, và suy ngẫm về trường hợp đáng thương này. Có lẽ không có tình huống nào nguy hiểm hơn tình huống của một tội nhân đã thức tỉnh trước khi người đó đóng lại với Đấng Christ. Người đó đang bước đi như trên mặt đất bị mê hoặc, và có nguy cơ lớn nhất là ngủ thiếp đi trong một hay một chòi khác của nó. Cũng không có trường hợp nào mà việc đưa ra lời khuyên đúng đắn quan trọng hơn. Việc đi loanh quanh an ủi những người như vậy trên nền tảng nỗi đau hiện tại của họ, nói với họ, như một số người làm, rằng Chúa trước tiên làm tổn thương, rồi chữa lành, và rằng việc họ cảm nhận bên trước là dấu hiệu rằng đến thời điểm họ sẽ trải nghiệm bên sau, là giúp đỡ và tiếp tay cho họ trong điều có thể chứng tỏ là sự hủy hoại đời đời của họ. Tác hại trong những trường hợp này phát sinh từ một quan niệm sai lầm về trường hợp của tội nhân đã thức tỉnh, như thể người đó thật sự sẵn lòng và thậm chí lo lắng mong muốn được cứu theo cách của Đức Chúa Trời, nếu Đức Chúa Trời vui lòng đồng ý rằng người đó có thể, và biểu thị sự đồng ý đó bằng cách mặc khải nó cho người đó. Người đó nghĩ về chính mình như vậy, và những cố vấn của người đó cũng nghĩ về người đó như vậy. Nhưng sự thật là, người đó không bị hạn chế trong Đức Chúa Trời, mà trong lòng dạ của chính mình. Suối nguồn đã mở; Thánh Linh phán, Hãy đến, và nàng dâu phán, Hãy đến, và hễ ai muốn đều có thể đến, và tham dự nước sự sống một cách nhưng không. Lời Đức Chúa Trời hướng người đó đến con đường tốt, và khuyên người đó bước đi trong đó, hứa rằng làm như vậy người đó sẽ tìm được sự nghỉ ngơi cho linh hồn mình. Không có gì ngăn cản người đó đến ngoài sự gắn bó bí mật với các thần tượng của mình, mà khi đến người đó biết phải từ bỏ. Sự an ủi duy nhất mà chúng ta được phép đưa ra cho một người trong những hoàn cảnh như vậy là việc Chúa Giê-xu Christ đã đến thế gian để cứu các tội nhân, và Ngài có thể và sẵn lòng cứu mọi người đến với Đức Chúa Trời qua Ngài. Nếu điều này không mang lại sự an ủi, thì chúng ta liều lĩnh an ủi người đó từ những gì người đó cảm nhận trong chính mình, mà, cho đến khi người đó ngã xuống như một tội nhân sẵn sàng hư mất dưới chân Chúa Giê-xu, không gì tốt hơn nỗi đau không ăn năn của một Ca-in, một Sau-lơ, hay một Giu-đa. Nó có thể kết thúc trong một kết quả tốt hơn, và có thể không. Công việc của chúng ta là chỉ đến nơi trú ẩn của Phúc Âm; dạy dỗ, nài xin, và cảnh báo người đó chạy trốn đến đó khỏi cơn thạnh nộ sắp đến.

Nếu một tội nhân rút ra sự an ủi từ bất kỳ điều gì kém hơn Đấng Christ, người đó từ đó ngủ thiếp đi trong sự an toàn; và thật tốt nếu người đó thức tỉnh trong thế giới này. Người đó đã đạt được một loại "sự nghỉ ngơi cho linh hồn mình" mà không "đến với Ngài để có nó," điều đó nhất thiết phải là lừa dối. Bị làm choáng váng bởi thuốc độc, người đó mơ mình là người được Thiên Đàng yêu thích, và nếu bất kỳ nỗ lực nào làm xáo trộn sự nghỉ ngơi của người đó, thường không có hiệu quả. "Họ đã đánh tôi, (người đó nói,) và tôi không đau; họ đã đánh tôi, và tôi không cảm thấy; khi nào tôi sẽ thức tỉnh? Tôi sẽ tìm kiếm nó một lần nữa." Như vậy, hay gần như vậy, rất thường xuyên là sự khởi đầu của tôn giáo phản luật pháp.

Tôi gọi những sự xác tín, kinh hoàng, và niềm vui đó là ích kỷ mà không quan tâm đến vinh quang của Đức Chúa Trời, mà chỉ đến sự an toàn của chính mình. Mọi người biết bất kỳ điều gì về tôn giáo thật sẽ cho phép một sự khác biệt thiết yếu giữa sự kinh hoàng vì những hậu quả của tội lỗi, và nỗi đau chân thành vì đã phạm tội; và sự khác biệt không ít hơn giữa niềm vui của một sự an toàn tưởng tượng, (bất kể bằng cách nào,) và niềm vui phát sinh từ một cái nhìn tin tưởng về giáo lý thập tự giá. Hơn nữa, tôi gọi những ấn tượng đó là lừa dối mà trong đó không phải là bất kỳ phần nào của chân lý đã được mặc khải được in lên tâm trí, mà là sự thuyết phục rằng chúng ta là những người được Thiên Đàng yêu thích, được yêu bằng tình yêu đời đời, và quan tâm đến những phước lành của giao ước ân điển. Nó cũng không phải là
bất kỳ sự giải thích nào rằng ấn tượng có thể đã được tạo ra bằng một đoạn lời Đức Chúa Trời nào đó xuất hiện trong tâm trí; câu hỏi là, liệu ý tưởng được in có phải là chân lý đã được mặc khải không. Sa-tan, chúng ta biết, đã dùng các đoạn Kinh Thánh với mục đích in sự sai lầm, Ma-thi-ơ 4; và nơi nào ý nghĩa thật của lời Đức Chúa Trời bị bóp méo, và điều gì đó được suy ra từ nó mà chưa bao giờ có trong nó, có lý do để nghĩ hắn vẫn làm như vậy. Việc tình yêu của Đức Chúa Trời là đời đời, và giao ước ân điển dồi dào phước lành, là đúng; nhưng không ở đâu được mặc khải về bất kỳ người cụ thể nào rằng người đó quan tâm đến chúng. Những lời hứa của Đức Chúa Trời được gửi đến con người dưới những bản tính mô tả nhất định, theo cách của những phước lành trong bài giảng trên núi của Chúa chúng ta; và chúng ta không thể biết lợi ích của mình trong chúng bằng cách nào khác ngoài ý thức rằng những bản tính này thuộc về chúng ta. Tưởng tượng rằng nó được mặc khải trực tiếp cho chúng ta bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời là cho rằng công việc của Thánh Linh không phải là "lấy những điều của Đấng Christ, và tỏ cho chúng ta;" mà là tiết lộ những điều khác chưa bao giờ được mặc khải trước đây.

Nếu "chân lý như nó ở trong Chúa Giê-xu" được in lên tấm lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh, dù bằng cách đọc, hay nghe, hay suy nghĩ — dù bằng bất kỳ đoạn Kinh Thánh cụ thể nào hay bởi một chân lý chính chứa đựng trong nó xuất hiện trong tâm trí — nó sẽ vận hành để tạo ra sự khiêm nhường. Chẳng hạn, được in với cảm giác về sự tội lỗi quá mức của tội lỗi, với tình yêu của Đức Chúa Trời trong việc ban Con Ngài, với tình yêu của Đấng Christ trong việc chết vì kẻ vô đạo, với sự đầy đủ mọi sự và sẵn sàng cứu đến cùng mọi người đến với Đức Chúa Trời qua Ngài, hay với sự tự do của ân điển Ngài đối với những người tội lỗi nhất và không xứng đáng nhất, cũng giống như việc được khiến cảm nhận ảnh hưởng của Phúc Âm đó làm hạ thấp sự kiêu ngạo của con người. Cách thức mà những điều này được in lên tâm trí có thể đa dạng. Tôi không nghi ngờ rằng một số sự cải đạo rất phi thường nhưng vẫn chân chính; vì những điều được in là đúng, và có thể được chứng minh là đúng từ Kinh Thánh; những hiệu quả tạo ra cũng là những điều cho thấy chúng được thực hiện bởi ngón tay của Đức Chúa Trời. Nhưng những ấn tượng về điều không phải là chân lý, hay ít nhất không phải là bất kỳ phần nào của chân lý đã được mặc khải, và khuynh hướng của chúng là truyền cảm hứng cho sự tự tin phù phiếm, sự tự ngưỡng mộ, và sự khinh miệt cay đắng đối với người khác, không thể xuất phát từ Thánh Linh đó mà chức vụ là dẫn chúng ta vào chân lý, và ảnh hưởng của Ngài, không kém bản tính của Ngài, là thánh khiết. Ngay khi ánh sáng kỳ diệu này được khám phá, người khám phá, được khuyến khích bởi gương của người khác, đủ tư cách quyết định về các nhân cách; như ai là người có ân điển, và ai là người vô ân điển; và điều này không phải theo quy tắc được đặt ra trong Kinh Thánh, mà theo kinh nghiệm của chính mình, mà người đó đặt lên làm tiêu chuẩn mà người khác sẽ bị thử thách. Người đó cũng đủ tư cách phân biệt giữa các mục sư thật và giả; người này hợp pháp, người kia chết, và người khác biết ít hoặc không biết gì về Phúc Âm; không phải vì sự giảng dạy của họ không theo Kinh Thánh, hay không đi kèm với một đời sống thánh khiết, mà vì "nó không mang lại cho người đó sự an ủi, cũng không phù hợp với kinh nghiệm của người đó. Cũng đáng chú ý rằng, trong những sự cải đạo như vậy, sự ăn năn về những tội lỗi đã qua không có chỗ. Người đó, đúng vậy, sẽ nói về những tội lỗi đã qua của mình, ngay cả những tội mà sự đoan trang sẽ tránh đề cập; nhưng không có dấu hiệu xấu hổ hay nỗi buồn tin kính nào về chúng. Ngược lại, không hiếm khi nghe chúng được kể lại và nhấn mạnh với niềm vui rõ ràng, kèm theo những nét dí dỏm và hài hước thỉnh thoảng, đủ chứng tỏ rằng chúng còn xa mới được nhớ lại với sự cay đắng của linh hồn. Sự cải đạo chân chính bao gồm sự ăn năn chân chính, và sự ăn năn chân chính nhìn lại những tội lỗi đã qua với sự xấu hổ lặng lẽ và bối rối trên mặt: "Để ngươi nhớ lại, và bối rối, và không bao giờ mở miệng nữa, vì sự xấu hổ của ngươi, khi Ta được hòa giải với ngươi về mọi điều ngươi đã làm, Chúa là Đức Chúa Trời phán." Nhưng những sự cải đạo như trên ồn ào và phô trương. Người đó, sau khi từ bỏ một vài sự vô đạo đức thô thiển, tưởng tượng mình là một kỳ quan của ân điển, khoe khoang về sự thay đổi kỳ diệu, và thách thức những kẻ thù của mình cáo buộc mình về điều ác từ thời điểm cải đạo giả định của mình. Nhưng kẻ thiếu đức tin được theo sau bởi "đức hạnh, tri thức, tiết độ, nhẫn nại, tin kính, tình anh em, và tình yêu thương, là mù lòa, và không thể nhìn xa, và đã quên rằng mình đã được tẩy sạch khỏi những tội lỗi cũ của mình." Khi những tội lỗi cũ được kể lại với sự thích thú mới, chúng được tái diễn, và, dù có thể được coi nhẹ, cũng được tái phạm. Tôi không biết điều gì giống với những sự cải đạo như vậy một cách nổi bật như trường hợp của người bị quỷ ám được Ma-thi-ơ mô tả. Dưới những sự xác tín đầu tiên và những kinh hoàng của lương tâm, "tà linh," mà tội nhân cho đến nay bị chi phối, "đi ra khỏi người đó;" và, trong khi "tìm kiếm sự nghỉ ngơi" trong một nơi ở khác, ngôi nhà được "quét sạch" khỏi sự bẩn thỉu trước đây, và "trang trí" với vẻ bề ngoài của tôn giáo: tuy nhiên, nó vẫn "trống rỗng," hay không có Thánh Linh của Đức Chúa Trời chiếm giữ. Được khuyến khích bởi triển vọng nịnh hót như vậy, con quỷ "đi, và đem theo bảy linh khác, gian ác hơn chính nó, và chúng bước vào, và ở đó: và trạng thái cuối cùng của người đó tệ hơn trạng thái đầu tiên." Trước đây là trạng thái vô tôn giáo, sau này là tôn giáo sai lầm: trong trường hợp này người đó thiếu ánh sáng; trong trường hợp kia, ánh sáng trong người đó là bóng tối.

Những xung động lừa dối này cũng không bị giới hạn trong sự khởi đầu của một sự xưng nhận tôn giáo, mà thường đi kèm với nó trong mọi giai đoạn; và trong mọi giai đoạn tạo ra một mức độ kiêu ngạo thuộc linh không thể chịu nổi. Những người như vậy tự coi mình là những người được Đấng Toàn Năng đặc biệt yêu thích, mà Ngài có quan hệ thân mật nhất, khiến họ, như thể, trở thành những người tâm phúc của Ngài, mặc khải cho họ những bí mật của tấm lòng Ngài. Gần như mọi sự kiện tương lai trong đời sống của chính họ, dù thịnh vượng hay nghịch cảnh, cùng với nhiều điều trong đời sống của người khác, đều được mặc khải cho họ, và không hiếm khi là định mệnh đời đời của họ. Và những điều này được cho là "những bí mật của Chúa ở cùng những người kính sợ Ngài!"

Một dấu hiệu khác của loại tôn giáo này, gần giống với dấu hiệu trước, và thường thấy nơi những người thuộc loại đó, là khuynh hướng giải thích mọi sự kiện thuận lợi trong sự quan phòng như bằng chứng họ là những người được Thiên Đàng yêu thích; và mọi sự kiện bất lợi đối với những kẻ thù của họ như những sự phán xét vì cách cư xử của họ đối với họ, và, như thể, sự báo thù cho những cuộc cãi vã của họ. Đây là hiệu quả tự nhiên và cần thiết của một tôn giáo ích kỷ. Tình yêu bản thân tối cao, như mọi thứ khác tối cao, phụ thuộc mọi thứ khác vào nó. Nếu con người bị chi phối bởi nguyên tắc này, không có gì trong lời hay sự quan phòng của Đức Chúa Trời, trong luật pháp, trong Phúc Âm, hay ngay cả trong chính Đức Chúa Trời, thu hút sự quý trọng, ngoài việc nó phục vụ cho sự thỏa mãn những mong muốn của họ. Tôi biết một người thuộc loại này đã sở hữu một điền sản lớn. Ông rất phấn khởi vì nó, thường nói về sự quan phòng và vui mừng trong thành công của mình, như một trường hợp của sự tiền định đời đời. Tuy nhiên, trong một thời gian ngắn, một người đòi khác xuất hiện, người, bằng thủ tục pháp lý, đã lấy nó khỏi tay ông. Sau điều này, không còn nghe nói gì về sự quan phòng hay sự tiền định nữa. Từ việc mong muốn mọi sự phục vụ cho sự thỏa mãn của bản thân, việc nghĩ rằng nó là như vậy là một sự chuyển đổi dễ dàng; vì ý kiến phần lớn bị chi phối bởi mong muốn. Do đó, nếu một kẻ thù không thành công trong kinh doanh, đó là cơn gió của Đức Chúa Trời trên người đó; nếu những hoạn nạn xảy đến với người đó, chúng là những mũi tên của Đấng Toàn Năng bắn vào người đó; hay nếu người đó chết, người đó bị cắt đứt như một tượng đài của sự không hài lòng thiêng liêng; và tất cả vì người đó đã xúc phạm Đức Chúa Trời, bằng cách xúc phạm người được Ngài đặc biệt yêu thích này!

Một Cơ Đốc nhân thật sự khiêm nhường sẽ coi trọng sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong mọi sự; nhưng, biết rằng "một sự kiện xảy đến cho mọi người," người đó còn xa mới coi những ân huệ của nó như bất kỳ bằng chứng nào về lợi ích trong ân điển đặc biệt. Người đó cũng sẽ không đặt sự tiện nghi hiện tại của mình như một vấn đề quan trọng đến mức trời, và đất, và mọi thứ trong chúng, nên được khiến phục vụ cho nó. Người đó cũng không có khuynh hướng đắc thắng trên một kẻ thù khi điều ác xảy đến với người đó; cũng không tưởng tượng rằng đó là trong sự phán xét công chính vì những tội lỗi đã phạm chống lại người đó. Người ta nói về Phu nhân Rachel Russell, mà chồng bà bị chặt đầu vào cuối triều đại của Charles II, rằng, "Trong những sự bộc lộ tự do của tấm lòng bà với những người bạn thân thiết nhất của mình, cùng với những tiếng than khóc liên tục vì sự mất mát của người chồng yêu dấu của mình, không xuất hiện, trong mọi bức thư của bà, dù chỉ một dấu vết của sự oán giận gay gắt, hay sự phản ánh lên bất kỳ người nào có liên quan đến cái chết của ông, nếu không muốn gọi đó là vụ giết người của ông. Nếu công tước xứ York ác độc đến mức xúi giục anh mình, Vua Charles, không khoan nhượng với những đơn xin được đưa ra cho mạng sống của Lord Russell, và thậm chí đề xuất rằng ông nên bị xử tử ngay tại cửa nhà mình, thì phu nhân tốt lành không đưa ra lời chỉ trích nào về ông; và ngay cả sau khi James II không còn là vua nữa, mà là kẻ lang thang ở đất nước xa lạ, không có gì giống như sự đắc thắng trên ông, hay sự ám chỉ từ phu nhân rằng bà nghĩ ông đã bị trừng phạt một cách công chính vì những tội ác đẫm máu của mình — Ngay cả Jefferies vô nhân đạo, người đã nổi bật với một bài phát biểu rực lửa chống lại Lord Russell tại phiên tòa của ông, cũng được bỏ qua trong im lặng bởi bà. Bà không hề chú ý đến sự nhục nhã, tù tội, và cái chết của ông trong Tháp, do, như người ta nghĩ, những cú đánh ông nhận được trong tay một đám đông giận dữ."*

Đây là tinh thần mà nhân vật đầu tiên của thời đại ông, thánh Gióp, sở hữu, người đã bị cáo buộc, mặc dù vậy, bởi những người phán đoán các nhân cách theo những sự kiện xảy đến với họ, là người gian ác và đạo đức giả. "Ông không vui mừng về sự hủy diệt của kẻ ghét ông — cũng không để miệng mình phạm tội bằng cách ước một lời rủa cho linh hồn người đó."

Người ta sẽ nghĩ không cần sự phân biệt phi thường nào để khám phá rằng đây là tôn giáo thật, và nó sẽ được chấp thuận tại tòa án đó, nơi tinh thần kiêu ngạo và ác ý sẽ xấu hổ khi xuất hiện.

Đừng để tôi gợi ý rằng mọi người đã nuôi dưỡng những quan niệm thuộc về hệ thống này đều thiếu tôn giáo thật. Chúng ta không nên tuyên bố về mức độ sai lầm có thể được phép đi kèm với chân lý: Tôi không nghi ngờ rằng nhiều người tốt đã bị nhuốm sâu những nguyên tắc này, mặc dù sự tốt lành của họ không xuất phát từ chúng. Tuy nhiên, tôi tin rằng điều này trước đây xảy ra nhiều hơn hiện tại. Trong những năm gần đây, bản tính thật của hệ thống đã rõ ràng hơn. Những người theo nó đã tiến xa hơn những người tiền nhiệm của họ, cả về lý thuyết lẫn thực hành, những nhân cách ngay thẳng, những người trong một thời gian đã bị lừa bởi những lời giả vờ hào nhoáng của nó về việc tôn cao ân điển và hạ thấp sự kiêu ngạo của con người, đã nhận thấy khuynh hướng thật của nó, và rút lui.

Những gì tôi phải đưa ra sẽ được bao gồm trong ba phần: phần thứ nhất chứa đựng một cái nhìn ngắn gọn về hệ thống — phần thứ hai ảnh hưởng của nó đối với một số giáo lý chính của Phúc Âm — và phần thứ ba hiệu quả thực tiễn của nó đối với tinh thần và cách cư xử của những người xưng nhận nó.†

* Memoirs of Eminently Pious Women của Tiến sĩ Gibbon, Tập I.

† Tác giả đã để lại bản thảo trong trạng thái chưa hoàn thành, không đi vào phần thứ ba. — Biên tập viên.

PHẦN I.

CHỨA ĐỰNG MỘT CÁI NHÌN NGẮN GỌN VỀ CHỦ NGHĨA PHẢN LUẬT PHÁP, VỚI NHỮNG LẬP LUẬN CHỐNG LẠI NGUYÊN TẮC CHÍNH MÀ TỪ ĐÓ NÓ ĐƯỢC ĐẶT TÊN,

Những tên gọi được đặt cho các hệ thống hay giáo lý khác nhau của tôn giáo hiếm khi chính xác đến mức an toàn khi dựa ý kiến của chúng ta lên chúng. Chúng có thể được cho là lần đầu tiên được ban bởi bạn bè hay kẻ thù: nếu bởi bên trước, chúng thường giả định câu hỏi đang bàn; và nếu bởi bên sau, chúng thường chỉ là những thuật ngữ chê trách. Nhưng cho phép chúng được ban một cách vô tư, nhưng gần như không thể một tên gọi diễn tả nhiều hơn một hay hai giáo lý chính thuộc về một hệ thống. Chẳng hạn, chủ nghĩa Nhất vị, không chỉ giả định nhiều hơn những gì đối thủ của nó có thể thừa nhận, mà, thừa nhận tính công bằng của nó, nó diễn tả hầu như không tới một phần mười các nguyên tắc của những người muốn được gọi bằng nó. Cũng vậy một phần đối với chủ nghĩa phản luật pháp. Tên gọi biểu thị điều trái với luật pháp; vì những người được gọi là người theo chủ nghĩa phản luật pháp xưng nhận từ bỏ luật pháp đạo đức như một quy tắc cư xử, và duy trì rằng như là
những người tin nơi Đấng Christ, họ được giải thoát khỏi nó. Tên gọi này, trong chừng mực nó đi đến, dường như thích hợp; nhưng còn xa mới diễn tả mọi ý kiến phân biệt mà hệ thống được tạo thành. Tuy nhiên, có thể thấy nó là điều mà đá góc là đối với tòa nhà. Chính quyền đạo đức của Đức Chúa Trời nằm ở nền tảng của mọi tôn giáo thật, và sự chống đối nó nhất thiết phải theo sau bởi những hậu quả nghiêm trọng nhất. Nếu không có luật pháp, thì không có sự vi phạm; và nếu không có sự vi phạm, không cần sự tha thứ. Hay nếu có luật pháp, nhưng nếu nó bất công hay tàn nhẫn, hoặc xét về các điều răn hay hình phạt của nó, thì trong chừng mực đó việc vi phạm nó không phải là tội lỗi, và trong chừng mực đó chúng ta không cần lòng thương xót. Hay nếu có một luật pháp công chính, nhưng nếu vì bất kỳ sự xem xét nào thẩm quyền của nó đối với chúng ta bị gạt sang một bên, thì từ thời điểm đó chúng ta không thể phạm tội, và không cần lòng thương xót. Tóm lại là, bất cứ điều gì đi đến việc từ chối hay làm suy yếu thẩm quyền của luật pháp, đều đi đến việc lật đổ Phúc Âm và mọi tôn giáo thật.

Đã có người nói rằng "mọi tội nhân chưa được tái sinh đều có tấm lòng của một người Pha-ri-si." Điều này đúng; và cũng đúng rằng mọi tội nhân chưa được tái sinh đều có tấm lòng của một người theo chủ nghĩa phản luật pháp. Đó là bản tính được đưa ra rõ ràng cho tâm trí xác thịt, rằng nó là "thù nghịch với Đức Chúa Trời;" và bằng chứng của điều này là nó "không phục tùng luật pháp của Đức Chúa Trời, thật vậy cũng không thể." Cũng không ngạc nhiên rằng hai nguyên tắc dường như đối lập này lại gặp nhau trong cùng một tâm trí. Không có sự chống đối thật sự nào giữa chúng hơn là giữa sự thù nghịch và sự kiêu ngạo. Nhiều đầy tớ lười biếng ghét chủ mình và sự phục vụ của ông, nhưng vẫn có đủ kiêu ngạo và tự phụ để đòi phần thưởng. Gắn bó với luật pháp là một chuyện, và thuộc về những việc làm của luật pháp là chuyện khác. Bên trước là điều mà Đa-vít và Phao-lô, và mọi đầy tớ thật của Đức Chúa Trời, luôn là vậy, yêu thương và vui thích trong nó theo con người bên trong; bên sau là điều mà những người Do Thái không tin là vậy; những người, mặc dù không ai trong số họ giữ luật pháp, nhưng vẫn tự phụ mong đợi sự sống đời đời vì sự phù hợp giả định của họ với nó. Những cuộc cãi vã giữa chủ nghĩa phản luật pháp và chủ nghĩa Pha-ri-si phát sinh, tôi nghĩ, nhiều hơn từ sự hiểu lầm hơn là từ bất kỳ sự ác cảm thật sự nào giữa chúng. Chúng thường sẽ hợp nhất, như Hê-rốt và Bôn-xơ Phi-lát, chống lại chân lý và tôn giáo thật.

Tinh thần của chủ nghĩa phản luật pháp là cãi nhau với chính quyền của Đức Chúa Trời, đưa ra những phản đối chống lại nó như nghiêm khắc và tàn nhẫn, tìm lý do bào chữa cho tội lỗi đã phạm chống lại nó, và nắm lấy mọi điều mang lại bóng dáng của một lập luận để loại bỏ nó; nhưng tất cả điều này phổ biến cho mọi tâm trí xác thịt. Nếu những người theo chủ nghĩa phản luật pháp của chúng ta có thể thăm viếng những người ngoại đạo ở Hindoostan, (và có lẽ điều tương tự có thể nói về những người ngoại đạo nói chung,) họ sẽ tìm thấy hàng triệu người cùng cách suy nghĩ với mình.* Họ cũng không cần đi xa khỏi nhà: giữa các sứ đồ của sự vô tín hiện đại, điều tương tự có thể được tìm thấy về bản chất. Giáo lý về sự cần thiết, như được họ ôm lấy,† biến con người thành máy móc, phá hủy trách nhiệm của người đó, và đổ lỗi của tội lỗi lên Đấng Tạo Hóa của người đó. Thân thể của những hệ thống này có thể đa dạng, nhưng tinh thần làm sống chúng là như nhau.

* Xem Periodical Accounts, Tập I, trang 227, 228.

† Xem A View of Religions, của Hannah Adams, Bài Necessarians.

Chủ nghĩa phản luật pháp, sau khi hủy diệt bổn phận đạo đức, có thể được mong đợi dẫn những người theo nó đến việc phủ nhận tội lỗi; nhưng, kỳ lạ như có vẻ, hầu như không có dân nào nói về tội lỗi của mình bằng ngôn ngữ phóng đại như vậy, hay dùng những tính từ hạ thấp như vậy về nhân cách của mình, như họ. Nhưng sự thật là, họ đã gán những ý tưởng như vậy cho tội lỗi đến mức tước đi khỏi nó mọi điều phạm tội, đáng trách, hay hạ nhục đối với chính họ. Bởi tội lỗi, họ dường như không có ý nói việc họ là hay làm những gì họ không nên là hay làm, mà là điều gì đó vận hành trong họ mà không có sự đồng ý của họ. Trong mọi cuộc trò chuyện mà tôi đã có với những người thích thú phóng đại tội lỗi của mình như vậy, tôi không thể nhớ một trường hợp nào mà họ dường như coi mình là không thể bào chữa, hay thật sự tệ hơn vì chúng; Ngược lại, thường nghe họ nói về bản tính tội lỗi của mình với sự nhẹ nhàng lớn nhất, và, với một loại nụ cười xảo quyệt trên nét mặt, xưng nhận mình xấu như chính Sa-tan; rõ ràng với ý định được coi là những Cơ Đốc nhân sâu sắc, hoàn toàn quen thuộc với tai họa của tấm lòng mình.

Có hai căn cứ chính mà chính quyền đạo đức và trách nhiệm bị hệ thống này giải thích đi; đó là, sự bất lực của con người, và sự tự do và đặc quyền của Phúc Âm. Bên trước áp dụng cho những người chưa được tái sinh, những người không giả vờ có tôn giáo, và phục vụ để giữ họ thoải mái trong tội lỗi của mình; bên sau áp dụng cho những người coi mình là đã được tái sinh, và phục vụ để nuôi dưỡng trong họ sự kiêu ngạo thuộc linh, lười biếng, và tự phụ.

Không nghi ngờ gì, đúng là Kinh Thánh trình bày con người theo bản tính là không thể làm bất kỳ điều thiện nào; nghĩa là, chúng tuyên bố rằng cây xấu không thể sinh quả tốt; rằng những người xấu không thể nói những điều tốt; rằng những người có mắt đầy dâm dục không thể ngừng phạm tội; rằng những người ở trong xác thịt không thể làm hài lòng Đức Chúa Trời; cuối cùng, rằng những người có tấm lòng gắn bó với các thần tượng của mình, hay với tiền bạc của thế gian này, không thể phục vụ Chúa.‡ Giáo lý này, nếu được hiểu đúng đắn, có giá trị lớn trong tôn giáo thật. Do đó phát sinh sự cần thiết chúng ta được tạo dựng mới trong Chúa Giê-xu Christ trước khi chúng ta có thể thực hiện những việc lành; và việc chúng ta liên tục được giữ khỏi sa ngã bởi quyền năng của Đức Chúa Trời. Người có cảm giác lớn nhất về sự yếu đuối và không đủ của chính mình để làm bất kỳ điều gì như người đó nên làm, sẽ nhiệt thành nhất trong việc kêu cầu Đấng mạnh mẽ để được sức mạnh, và cẩn thận nhất chống lại những cám dỗ của thế gian. Chính như vậy "khi chúng ta yếu đuối, thì chúng ta mạnh mẽ." Nhưng nếu giáo lý này bị nhầm lẫn với sự bất lực về thể chất, và được hiểu là bào chữa cho tội nhân trong tội lỗi của mình, nó hoàn toàn bị bóp méo. Nếu mối liên hệ của những đoạn trên được tham khảo, chúng sẽ được thấy là ngôn ngữ của sự quở trách cắt lòng nhất; rõ ràng chứng minh rằng sự bất lực của các bên phát sinh từ những khuynh hướng xấu xa của tâm trí chính họ, và do đó không hề có khuynh hướng khiến họ ít chịu trách nhiệm với Đức Chúa Trời hơn; hay dễ bào chữa hơn trong tội lỗi của mình; nhưng, bất chấp Kinh Thánh, lương tâm, và lẽ thường, đó là cách hiểu được chủ nghĩa phản luật pháp đặt lên nó.

‡ Ma-thi-ơ 7:18; 12:34; 2 Phi-e-rơ 2:14; Rô-ma 8:8; Giô-suê 24:19–23; Ma-thi-ơ 6:24.

Hãy để một mục sư của Đấng Christ cảnh báo phần vô đạo trong thính giả của mình về nguy hiểm của họ, và khuyên họ chạy trốn đến nơi trú ẩn là hy vọng đặt trước mặt họ; và nếu họ đã học tín điều này, họ sẽ trả lời, Chúng tôi không thể làm gì. Chúng tôi mong muốn ăn năn và được cải đạo; nhưng chỉ Đức Chúa Trời, ông biết, mới có thể cải đạo chúng tôi. Tất cả những gì chúng tôi có thể làm là nằm trên đường, và chờ đợi tại hồ cho sự chuyển động của nước. — Hãy để ông thăm viếng những người nghe của mình trên giường bệnh, và cố gắng in lên họ cảm giác về tội lỗi của mình, vì đã sống mọi ngày của mình trong việc bỏ qua sự cứu rỗi lớn lao, và về nguy hiểm của mình trong khi họ tiếp tục là kẻ thù của Chúa Giê-xu Christ — nếu họ đã học hệ thống này, ông sẽ được bảo rằng họ đã làm mọi điều họ có thể, hay gần như vậy; rằng họ không mong muốn gì hơn là ăn năn và tin nơi Đấng Christ, nhưng họ có thể dễ dàng mọc cánh và bay lên trời như làm một trong hai điều đó. Như vậy họ tự nịnh mình rằng họ sẵn lòng, chỉ là Đức Chúa Trời không sẵn lòng đồng ý với những mong muốn chân thành của họ; trong khi đó sự thật là không có mong muốn như vậy tồn tại trong tâm trí họ, mà chỉ là mong muốn thoát khỏi sự khốn khổ đời đời; và sự thiếu chúng, cùng với sự gắn bó mạnh mẽ với đường lối hiện tại của họ, tạo thành chính sự bất lực mà họ là đối tượng. Ở đây, nữa, chúng ta thấy người theo chủ nghĩa phản luật pháp thỉnh thoảng có thể hợp nhất với người Pha-ri-si tự công chính như thế nào. Bên sau sẽ khăng khăng về sự tốt lành của tấm lòng mình; và bên trước nói với bạn rằng người đó mong muốn, người đó khao khát, người đó có ý tốt; nhưng người đó không thể tự mình làm được, và Đức Chúa Trời dường như sẽ không giúp người đó: nhưng tất cả những mong muốn và khao khát tốt giả vờ này tương đương với gì nếu thiếu một tấm lòng tốt? Điều đó là như nhau, chỉ diễn đạt bằng ngôn ngữ hơi khác nhau.

Thật đáng chú ý rằng chúng ta không bao giờ đọc thấy loại câu trả lời này được đưa ra cho những lời khuyên trong Kinh Thánh. Những người gian ác xưa, trong những lúc khó khăn, được khuyên "đứng trên các đường, và xem, hỏi về những đường xưa, nơi nào là đường tốt, và bước đi trong đó," và được bảo rằng làm như vậy họ sẽ "tìm được sự nghỉ ngơi cho linh hồn mình." Đối với điều này họ trả lời thẳng thừng, "Chúng tôi sẽ không bước đi trong đó." Nếu những người này hiểu những tinh tế hiện đại của chủ nghĩa phản luật pháp, họ có thể, tôi nghĩ, thoát ra với vẻ duyên dáng hơn một chút, bằng cách cáo buộc sự bất lực của mình; nhưng dường như họ không quen với chúng, và do đó nguyên nhân thật đã được gán mà không có nghi lễ hay ngụy trang. — Khi Giăng Báp-tít, Đấng Christ, và các sứ đồ của Ngài, khuyên những người nghe của họ "ăn năn và tin Phúc Âm," nếu họ quen với những quan niệm này, họ có thể đã trả lời, Chúng tôi muốn làm như vậy; nhưng chính Chúa Giê-xu thừa nhận rằng không ai có thể đến với Ngài "trừ khi Cha kéo người đó:" do đó, lỗi không phải ở chúng tôi. Nhưng phương pháp này để đẩy lùi chân lý dường như được dành cho những thời đại sau này. Tôi không nhớ bất kỳ điều gì giống với nó trong Kinh Thánh, trừ khi đó là lời của một số người vô đạo trong thời của Giê-rê-mi, những người nói, "Chúng tôi được giải thoát để làm mọi sự gớm ghiếc này;" và sự phản đối được Phao-lô đưa ra, "Tại sao Ngài còn tìm lỗi, vì ai đã chống lại ý muốn của Ngài?" Những người này dường như quen với phần đó của hệ thống tìm lý do bào chữa trong giáo lý về các sắc lệnh thiêng liêng; nhưng ngay cả họ cũng không có vẻ đã học cách biện hộ vô tội trên cơ sở sự bất lực. Và tại sao? Vì họ ý thức rằng nó nằm trong trạng thái tâm trí của chính họ. Khi được Đấng Cứu Thế của chúng ta hỏi, "Làm sao các ngươi, vốn xấu xa, có thể nói những điều tốt!" họ còn xa mới tưởng tượng rằng Ngài có ý định bào chữa cho họ, đến mức họ coi lời của Ngài như sự quở trách nhọn nhất.

Về sự tự do và đặc quyền của Phúc Âm, đó là một chân lý đầy sự an ủi phong phú nhất, rằng những người tin nơi Chúa Giê-xu được giải thoát, không chỉ khỏi ách nghi lễ của chế độ Môi-se, mà còn khỏi quyền đoán phạt của luật pháp được coi là đạo đức. Chính bởi đức tin nơi Đấng Christ mà những người tin sống. Mọi hy vọng của họ đều bắt nguồn từ sự công chính của Ngài, mà khi được quy cho họ, họ được Đức Chúa Trời chấp nhận vì nó. Khi "không ở dưới luật pháp" như một giao ước, "mà ở dưới ân điển," tội lỗi không còn quyền thống trị trên họ nữa. — Nhưng chắc chắn không vì thế mà họ không còn ở dưới bổn phận yêu Đức Chúa Trời bằng cả tấm lòng, linh hồn, tâm trí, và sức lực của mình, hay người lân cận như chính mình.* Đứa con hoang đàng, khi được tha thứ và chấp nhận, không ít bị bắt buộc tuân theo những mệnh lệnh của nhà cha mình hơn trước khi nó rời khỏi, mà đúng hơn còn hơn thế.

Tôi sẽ kết thúc phần này bằng cách đưa ra bằng chứng rằng mặc dù luật pháp đã chết đối với người tin, và người tin đối với nó, như một điều kiện của sự sống, nhưng người đó ở dưới bổn phận vĩnh viễn và không thể phá vỡ là tuân theo nó như một quy tắc cư xử.

Để thỏa mãn một tâm trí nghiêm túc và chân thành về chủ đề này, người ta sẽ nghĩ chỉ cần đọc mười điều răn trong chương hai mươi của Xuất Ê-díp-tô là đủ. Liệu một người tin, hơn một người không tin, có được phép có nhiều thần hơn một không? Người đó có thể tự làm cho mình một hình tượng chạm khắc, và quỳ xuống thờ lạy nó không? Liệu Chúa có coi người đó vô tội nếu người đó lấy danh Ngài một cách vô ích không? Người đó chẳng phải bị bắt buộc giữ thánh ngày Sa-bát sao? Người đó có được tự do làm nhục cha mẹ mình, hay giết người lân cận của mình, hay phạm tội ngoại tình, hay trộm cắp, hay làm chứng dối, hay tham lam bất kỳ điều gì thuộc về người khác không? Chắc chắn những điều được yêu cầu bởi mọi điều răn này hẳn phải tự chấp thuận với lương tâm của mọi người, trừ khi nó bị bóp méo và chai lì như bị sắt nung đỏ.

Nhưng để gạt sang một bên thẩm quyền của mười điều răn như một quy tắc bổn phận đối với người tin, đã có phản đối rằng chúng không chứa đựng toàn bộ bổn phận. Nếu điều này được thừa nhận, nhưng vẫn không vì thế mà chúng ràng buộc trong chừng mực chúng đi đến; nhưng nếu vậy, tại sao giả vờ được giải thoát khỏi luật pháp? Điều răn mới của Đấng Christ, yêu thương nhau, không bao gồm toàn bộ bổn phận, nhưng chúng ta không thoát khỏi bổn phận tuân theo nó. Nếu mười điều răn được thừa nhận là ràng buộc trong chừng mực chúng đi đến,
đi đến, việc chúng bao gồm toàn bộ bổn phận sẽ là một câu hỏi có tầm quan trọng tương đối nhỏ; nhưng ý định rõ ràng của người phản đối là, bằng cách phá hoại sự hoàn hảo của chúng, lật đổ thẩm quyền của chúng, để, sau khi giải thoát mình khỏi ách khó chịu này, người đó có thể thiết lập điều ông gọi là tự do Cơ Đốc.

Để cho thấy sự hoàn hảo, cũng như thẩm quyền của mười điều răn, hãy chỉ cần nhờ đến cách giải thích của Đấng Cứu Thế chúng ta về chúng. Nếu cách giải thích đó trung thực, chúng có thể rút gọn thành hai, tương ứng với các bảng đá mà chúng được viết lên, và bao gồm trong "tình yêu đối với Đức Chúa Trời bằng cả tấm lòng, linh hồn, tâm trí, và sức lực, và đối với người lân cận như chính mình." Nhưng tình yêu đối với Đức Chúa Trời và người lân cận bao gồm mọi hành động bổn phận có thể được thực hiện. Tình yêu là sự làm trọn luật pháp, và mọi điều Đức Chúa Trời yêu cầu nơi con người. Nó là nguyên tắc của mọi sự vâng lời tích cực; vì người yêu Đức Chúa Trời tối cao sẵn lòng vâng lời Ngài trong bất kỳ hình thức nào Ngài sẽ quy định. Điều răn mới, về tình yêu đối với anh em, được bao gồm trong điều răn cũ; vì người yêu Đức Chúa Trời không thể không yêu hình ảnh của Ngài bất cứ nơi nào nó được thấy. Do đó điều trước được thực thi bởi điều sau, Ga-la-ti 5:13–15; Rô-ma 12:8–12. Mọi ân điển của Thánh Linh, như sự ăn năn, đức tin, hy vọng, tình yêu thương, nhẫn nại, tiết độ, nhân lành, v.v., chỉ là nhiều biến thể của tình yêu thương. Người yêu Đức Chúa Trời không thể không đau buồn vì đã làm nhục Ngài; không thể không tin lời Ngài, và ôm lấy cách cứu tội nhân của Ngài qua cái chết của Con Ngài; không thể không xây dựng kỳ vọng của mình trên những lời hứa của Ngài; không thể không yêu những người yêu Ngài; không thể không chấp nhận mọi sự tốt lành từ tay Ngài; nói tóm lại, không thể không từ bỏ chính mình vì cớ Ngài, và khao khát có tâm trí của Ngài.*

* Xem Bài Giảng của Tiến sĩ Ryland trước Hiệp hội tại Salisbury, mang tên, The Dependence of the Whole Law and the Prophets on the Two Primary Commandments, 1798. Cũng bài giảng của ông trước Hiệp hội tại Lyme, về The Necessity of the Trumpet's giving a Certain Sound, 1813.

Đấng khiến mặt trời Ngài chiếu sáng trên kẻ ác và người lành, và gửi mưa Ngài trên người công chính và người không công chính. Trên nguyên tắc lớn lao này, do đó, như Chúa chúng ta đã quan sát, "toàn bộ luật pháp và các nhà tiên tri đều dựa vào," và thật vậy toàn bộ tôn giáo thật.

Vâng, một số người nói, chúng ta phải được cai trị bởi nguyên tắc tình yêu: nhưng không phải bởi luật pháp như yêu cầu nó: tình yêu của Đấng Christ thúc giục người tin nhiệt thành trong việc thực hiện những việc lành. — Đúng vậy, chúng ta sẽ không bao giờ yêu mà không có nguyên tắc, cũng không chạy trong các đường lối của các điều răn Đức Chúa Trời, trừ khi bị thúc giục làm như vậy bởi sự mở rộng tấm lòng đầy ân điển. Cũng không có điều gì mang lại động cơ mạnh mẽ cho nó như tình yêu sắp chết của Đấng Christ. Nhưng biến điều là lò xo chuyển động của sự vâng lời thành quy tắc là nhầm lẫn những điều khác nhau về bản chất. "Đường lối của các điều răn Đức Chúa Trời" vẫn như vậy, dù tấm lòng chúng ta có "được mở rộng để chạy trong đó" hay không. Việc nhầm lẫn quy tắc với nguyên nhân chuyển động, hay biến nguyên nhân sau thành quy tắc để loại trừ quy tắc được điều răn cung cấp, là giảm bổn phận của chúng ta xuống tiêu chuẩn của khuynh hướng của chúng ta, hay coi mình bị ràng buộc chỉ dâng cho Đức Chúa Trời bấy nhiêu sự vâng lời như chúng ta dâng, và không hơn; và điều này cũng giống như việc xưng nhận sống không có tội lỗi. Hơn nữa, biến điều là nguyên nhân chuyển động của sự vâng lời thành quy tắc của nó, cũng giống như việc một người con nói với cha mình, Thưa cha, con sẽ làm điều cha mong muốn khi con cảm thấy muốn làm như vậy, nhưng con sẽ không bị ra lệnh. — Dù có thể lập luận gì chống lại thẩm quyền của Đức Chúa Trời, tôi tin có ít nếu có cha mẹ nào có thể chịu đựng ngôn ngữ như vậy đối với chính mình.

Ngoài những điều trên, hãy để những chi tiết sau đây được xem xét đúng đắn: —

I. Nếu chúng ta không ở dưới luật pháp đạo đức như một quy tắc của đời sống, chúng ta không bị bắt buộc yêu hoặc Đức Chúa Trời hoặc con người, và việc thiếu tình yêu đối với cả hai không phải là tội lỗi. Nhưng một trạng thái như vậy không bao giờ có thể tồn tại. Bổn phận yêu Đức Chúa Trời tối cao, và người lân cận như chính mình, được đặt nền tảng trong quan hệ của chúng ta với Ngài và với nhau, và không thể bị giải thể trong khi Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời và con người là con người. Giả sử điều ngược lại, là giả sử rằng Vua của vũ trụ có thể thoái vị ngai vàng của mình, và để thần dân của mình tự do ghét và nổi loạn chống lại Ngài mà không bị trừng phạt. Nếu mọi người cha trong gia đình trên thế giới có thể miễn trừ tình cảm hiếu thảo nơi con cái mình, và mọi hoàng tử trên thế giới miễn trừ sự gắn bó trung thành nơi thần dân của mình, thì vẫn ít trái tự nhiên hơn, và vô cùng ít tai hại hơn, so với việc Đức Chúa Trời miễn trừ yêu cầu chúng ta yêu Ngài tối cao, và yêu nhau như chính mình.

II. Những người tin được trình bày là có thể phạm tội, và thật sự phạm tội mỗi ngày trong đời sống của họ. Lời cầu xin được tha thứ hằng ngày, trong lời cầu nguyện của Chúa, giả định điều này; và Giăng dạy rằng "nếu chúng ta nói chúng ta không có tội, chúng ta tự lừa dối mình, và chân lý không ở trong chúng ta." Nhưng mọi tội lỗi đều ngụ ý một luật pháp mà nó là sự vi phạm: "Nơi nào không có luật pháp, nơi đó không có sự vi phạm." Do đó, những người tin hẳn phải ở dưới một luật pháp nào đó. Và việc đây không phải là luật pháp nào khác ngoài luật pháp đạo đức là rõ ràng từ định nghĩa được sứ đồ Giăng đưa ra về tội lỗi, rằng nó là "sự vi phạm luật pháp." Điều này cũng giống như việc nói rằng mọi tội lỗi được phạm, dù bởi những người tin hay những người không tin, đều là sự lệch khỏi quy tắc thiêng liêng đó. Tóm lại là, nếu những người tin hằng ngày phá vỡ luật pháp, họ nhất thiết phải ở dưới nó như một quy tắc bổn phận.

Nếu luật pháp bị bãi bỏ, hay thẩm quyền của nó bị thay thế, đến mức không còn là quy tắc bổn phận đối với những người tin, thì nó không thể là phương tiện cho họ để đạt được tri thức về tội lỗi. Điều mà tội lỗi được biết qua hẳn phải là một quy tắc đang sống. Nói khác đi cũng phi lý như việc phán đoán tính phạm tội của một tù nhân theo một đạo luật đã bị bãi bỏ từ lâu.*

III. Một ý định lớn lao và chính của Chúa chúng ta, trong bài giảng trên núi của Ngài, là bảo vệ các điều răn của luật pháp đạo đức khỏi những lời giải thích sai lầm của các thầy thông giáo Do Thái, và cho thấy rằng theo ý nghĩa thuộc linh nhất của chúng, chúng ràng buộc những người theo Ngài. Đến thế gian, như Ngài đã làm, để giới thiệu một chế độ mới, Ngài biết rằng con người có thể cho rằng sứ mạng của Ngài trái với Môi-se và các nhà tiên tri. Để ngăn chặn những quan niệm như vậy, Ngài nói bằng ngôn ngữ quyết định nhất — "Chớ nghĩ rằng Ta đến để phá hủy luật pháp hay các nhà tiên tri; Ta đến không phải để phá hủy, mà để làm trọn. Vì thật vậy Ta nói cùng các ngươi, Cho đến khi trời và đất qua đi, một chấm hay một phết cũng không qua khỏi luật pháp, cho đến khi mọi sự được làm trọn." Ngài cũng tiếp tục cảnh báo những người theo Ngài chống lại những người sẽ "phá vỡ điều răn nhỏ nhất, và dạy người ta như vậy;" và tuyên bố rằng "trừ khi sự công chính của họ vượt quá sự công chính của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, họ sẽ không bao giờ vào vương quốc thiên đàng." Nói rằng chúng ta cần sự công chính của Đấng Christ được quy cho chúng ta là nói sự thật, nhưng không phải là chân lý của lời nói này, mà ý định rõ ràng của nó là dạy dỗ một đạo đức tinh sạch hơn đạo đức đã được các nhà lãnh đạo Do Thái dạy và thực hành.

Những người bênh vực hệ thống tôi chống đối bị xúc phạm bởi chính những thuật ngữ giảng dạy thực tiễn và tôn giáo thực tiễn; nhưng bài giảng trên núi đầy ắp nó. Sự tương tự long trọng và ấn tượng mà nó kết thúc cũng cùng một giọng thực tiễn. Người nghe những lời Ngài, và làm theo chúng, xây nhà mình trên đá; và người nghe, nhưng không làm theo chúng, xây nhà mình trên cát. Thật vậy, ý định của Chúa chúng ta không phải là đưa ra bất kỳ việc làm nào của chúng ta như tảng đá, mà là xây nhà mình trên tảng đá; và điều mà không ai làm ngoài những người có đức tin hoạt động và thực tiễn. Nếu bài giảng này được nhiều thính giả hiện đại nghe, nó sẽ bị kết án là hợp pháp, và nhà giảng đạo bị tuyên bố là kẻ khốn khổ vô ân điển, người không biết gì về Phúc Âm.

IV. Những người tin được khuyên, trong Tân Ước, yêu thương nhau, trên nền tảng rõ ràng rằng đó là yêu cầu của luật pháp đạo đức. "Hỡi anh em, anh em đã được gọi đến tự do; chỉ đừng dùng tự do làm dịp cho xác thịt, nhưng bởi tình yêu thương hãy phục vụ nhau. Vì toàn bộ luật pháp được làm trọn trong một lời, ngay cả trong điều này, Ngươi hãy yêu người lân cận như chính mình. Nhưng nếu anh em cắn và nuốt nhau, hãy coi chừng kẻo anh em bị tiêu diệt lẫn nhau." Nếu "sự tự do" mà người Ga-la-ti sở hữu bao gồm trong sự tự do khỏi bổn phận vâng lời các điều răn của luật pháp đạo đức, thì thật kỳ lạ vô cùng khi chính những điều răn này lại được thúc giục như một thẩm quyền chống lại việc họ dùng tự do làm dịp cho xác thịt. Phao-lô, dù một số người ngưỡng mộ ông đã xưng nhận là gì, chắc chắn là người lý luận giỏi hơn điều này sẽ khiến ông trở thành. Sự tự do của Phúc Âm bao gồm sự miễn trừ khỏi các điều răn của luật pháp nghi lễ, và khỏi sự rủa sả hay quyền đoán phạt của luật pháp đạo đức; và đây là những đặc quyền có giá trị không thể ước tính. Tuy nhiên, chúng có thể bị lạm dụng; và, để đề phòng điều này, điều răn thánh của luật pháp, mặc dù hình phạt của nó đã bị loại bỏ, vẫn được sứ đồ đưa ra trong mọi thẩm quyền tự nhiên và không thể chuyển nhượng của nó. Với cùng mục đích, sứ đồ, viết cho những người Rô-ma tin, dạy dỗ tình yêu anh em và sự tinh sạch từ thẩm quyền của luật pháp đạo đức. "Chớ nợ ai điều gì, ngoài việc yêu thương nhau; vì người yêu người khác đã làm trọn luật pháp. Vì điều này, Ngươi chớ phạm tội ngoại tình, Ngươi chớ giết người, Ngươi chớ trộm cắp, Ngươi chớ làm chứng dối, Ngươi chớ tham lam; và nếu có bất kỳ điều răn nào khác, nó được tóm gọn trong lời nói này, đó là, Ngươi hãy yêu người lân cận như chính mình. Tình yêu không làm điều ác cho người lân cận, do đó tình yêu là sự làm trọn luật pháp. Và biết thời gian, rằng bây giờ là lúc cao điểm thức dậy khỏi giấc ngủ; vì bây giờ sự cứu rỗi của chúng ta gần hơn khi chúng ta tin. Đêm đã khuya, ngày đã gần; vậy chúng ta hãy cởi bỏ những việc làm của bóng tối, và mặc lấy áo giáp của ánh sáng. Hãy bước đi một cách trung thực, như ban ngày; không trong sự ăn chơi và say sưa, không trong sự dâm dục và phóng đãng, không trong sự tranh chấp và ghen tị.* Nhưng hãy mặc lấy Chúa Giê-xu Christ, và đừng lo liệu cho xác thịt, để làm trọn những dục vọng của nó."* * Ngay cả những từ, "Hãy chúng ta," v.v., gần đây đã gây xúc phạm cho một số thính giả, như mang tính hợp pháp; nhưng các thư tín của Phao-lô đầy dẫy ngôn ngữ như vậy. Nếu bất kỳ người nào có thể đọc đoạn này mà không nhận thấy rằng các điều răn của luật pháp đạo đức vẫn ràng buộc những người tin, người đó hẳn phải chống lại bằng chứng: và với một người như vậy, lý luận là vô ích. Nếu Đức Chúa Trời không ban cho người đó sự ăn năn để thừa nhận chân lý, người đó hẳn phải tiếp tục, và chịu hậu quả.

V. Những người tin hoặc ở dưới luật pháp (theo nghĩa mà chúng ta bênh vực cho nó) hoặc "không có luật pháp." Theo ngôn ngữ của sứ đồ, không thể có điểm trung gian. Không có cách nào khác để miễn trừ chúng ta khỏi cáo buộc là "không có luật pháp đối với Đức Chúa Trời," ngoài việc thừa nhận rằng chúng ta "ở dưới luật pháp đối với Đấng Christ." Đó là sự thừa nhận của Phao-lô thay mặt cho những Cơ Đốc nhân nguyên thủy; "Đối với những người không có luật pháp, như không có luật pháp, (không phải không có luật pháp đối với Đức Chúa Trời, mà ở dưới luật pháp đối với Đấng Christ,) để tôi có thể thu phục những người không có luật pháp." Lời của ông rõ ràng ngụ ý một sự thay đổi, thật vậy, trong việc quản trị nó; nhưng không phải của chính sự việc. Trước đây nó được Môi-se quản trị, và đi kèm với khía cạnh đáng sợ mà đúng đắn thuộc về nó khi gửi đến những kẻ vi phạm; bây giờ nó được Đấng Christ quản trị, Đấng đã đặt nó ở nền tảng của bộ luật lập pháp của Ngài, và, bằng cách tước đi sự rủa sả của nó, đã khiến nó đối với người tin trở thành người hướng dẫn thân thiện. Nhưng chính sự việc vẫn như vậy, và sẽ vẫn như vậy khi trời và đất đã qua đi.

VI. Những người có ác cảm lớn nhất đối với việc luật pháp là quy tắc của đời sống, nhưng lại rất sẵn lòng rằng người khác biến nó thành quy tắc cư xử của họ đối với họ. Dù họ có bị bắt buộc yêu người lân cận như chính mình hay không, nếu họ bị đối xử không tử tế hay bất công, ngay cả bởi anh em mình, họ cũng nhạy cảm với sự oán giận như bất kỳ người nào khác. Nhưng nếu họ không bị bắt buộc yêu người khác, tại sao người khác phải bị bắt buộc yêu họ? và tại sao họ nên bị xúc phạm với họ vì điều ngược lại? Và nếu bảng thứ hai của luật pháp ràng buộc lẫn nhau, thì trên căn cứ nào chúng ta có thể bênh vực sự miễn trừ khỏi bảng thứ nhất?

Chúng ta thường nghe ám chỉ rằng bổn phận của các tạo vật tội lỗi yêu Đức Chúa Trời bằng cả tấm lòng của mình rất khó hiểu; nhưng chúng ta có thể
đối với chúng ta. Nếu một người là người cha nhân từ và tốt lành, ông không cảm thấy khó khăn trong việc hiểu tính phù hợp và hợp lý của việc con cái mình yêu ông, và với tình cảm chân thành nhất: nhận lấy những chỉ dẫn của ông, noi theo gương của ông, và vui thích vâng lời ý muốn của ông. Nếu bất kỳ đứa nào trong chúng trở nên vô ơn hay bất tuân, và viện cớ rằng nó không thể yêu cha mình, cũng không vui thích vâng lời ông, ông sẽ lập tức nhận thấy rằng điều được viện dẫn làm cớ chính là đỉnh cao của sự bất tuân của nó, mà nó nên xấu hổ. Thế nhưng, khi Đức Chúa Trời liên quan, cùng người đó sẽ nói với bạn, Chúng ta là những tội nhân nghèo khó, và không thể yêu Ngài; và về những phân biệt tinh tế của bạn giữa sự bất lực tự nhiên và sự bất lực đạo đức, chúng ta không thể hiểu chúng: nếu chúng ta bất lực, chúng ta bất lực; và việc bất lực thuộc loại nào không quan trọng.

Cũng vậy khi chúng ta nhấn mạnh rằng mọi người hay mọi vật phải được yêu trong sự phụ thuộc vào Đức Chúa Trời phước hạnh, và mọi hành động được thực hiện với mục đích vinh hiển Ngài, người ta phản đối rằng chủ đề này quá trừu tượng và siêu hình đối với những Cơ Đốc nhân bình thường để hiểu nó. Nhưng tôi chưa bao giờ biết một Cơ Đốc nhân, hay bất kỳ người nào, mà không thể khá hiểu được giáo lý về sự phụ thuộc khi nó liên quan đến chính mình. Người đó có thể dễ dàng hiểu rằng một đầy tớ mà ông trả tiền cho thời gian và lao động của người đó nên dùng chúng để thúc đẩy lợi ích của ông, chứ không chỉ lợi ích riêng của mình; và nếu đầy tớ như vậy, khi theo đuổi lợi ích riêng của mình, tình cờ, hay không có chủ ý, thúc đẩy lợi ích của chủ mình, liệu chủ của người đó có cảm ơn người đó vì điều đó, hay nghĩ tốt hơn về người đó chút nào vì điều đó không? Không, trong tất cả những điều này con người khôn ngoan trong thế hệ của mình; chỉ nơi Đức Chúa Trời và tôn giáo liên quan, người đó mới thấy những khó khăn không thể vượt qua như vậy. Mọi quốc gia, cộng đồng, hay cá nhân đều biết cách tự đặt mình lên tối cao, và mong muốn mọi người khác trở nên phụ thuộc vào lợi ích của mình. Con người, bằng sự khéo léo của mình, có thể kéo vào sự phụ thuộc vào chính mình ánh sáng, bóng tối, lửa, nước, không khí, đất, thú vật, và hầu như mọi thứ khác trong tầm tay của mình; nhưng con người không thể hiểu giáo lý trừu tượng về việc yêu mọi thứ trong sự phụ thuộc vào Đấng Tạo Hóa của mình, và làm mọi sự trong sự phụ thuộc vào vinh hiển của Ngài!

PHẦN II.

ẢNH HƯỞNG CỦA CHỦ NGHĨA PHẢN LUẬT TRONG VIỆC BÓP MÉO MỘT SỐ GIÁO LÝ CHÍNH CỦA PHÚC ÂM.

Nếu luật pháp và Phúc Âm hài hòa — (điều này, nếu tác giả của cả hai là bất biến, thì chúng hài hòa) — có thể kỳ vọng rằng cùng một ý định lớn lao thấm nhuần cả hai. Sự thật là như vậy. Luật pháp yêu cầu chúng ta yêu Đức Chúa Trời tối cao, và người lân cận như chính mình. Nếu yêu cầu này được vâng lời, vinh hiển của Đức Chúa Trời và hạnh phúc của các tạo vật sẽ mãi mãi hợp nhất. Nhưng con người bởi tội lỗi đã rơi vào vực thẳm của sự ích kỷ. Họ không yêu Đức Chúa Trời, cũng không yêu người lân cận vì cớ Ngài. Họ là "những kẻ yêu chính mình;" và không quan tâm đến Đức Chúa Trời hay con người xa hơn việc họ cho rằng chúng cần thiết cho hạnh phúc riêng của mình. Nhưng điều mà luật pháp không thể làm, vì nó yếu đuối qua sự hư hoại của bản tính con người, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến hoàn thành. Đức Chúa Trời sẽ được tôn vinh trong Đấng Christ, dù con người đã làm nhục Ngài; và dù họ đã chịu cơn thịnh nộ của Ngài, và trở nên đáng ghét và ghét nhau, nhưng hòa bình và sự hòa giải sẽ được khôi phục cho Ngài. Do đó, khi Ngài xuất hiện lần đầu trên đất, các thiên sứ, tham gia vào ý định lớn lao của sự đến của Ngài, đã hát, "Vinh hiển cho Đức Chúa Trời trên cao nhất, và bình an dưới đất, thiện ý đối với con người!"

Nhưng nếu luật pháp và Phúc Âm hài hòa, những kẻ bất hòa với cái này hẳn phải bất hòa với cái kia. Một kế hoạch bắt đầu bằng việc bác bỏ mọi bổn phận đối với tình yêu đối với Đức Chúa Trời và con người không thể thân thiện với cả hai, cũng không với Phúc Âm mà xu hướng của nó là thúc đẩy chúng. Nó hẳn phải là một hệ thống ích kỷ thuần túy; phù hợp không phải với tình trạng, mà với khuynh hướng của các tạo vật sa ngã.

Có thể kỳ vọng rằng một hệ thống được thành lập trên một nguyên tắc như vậy sẽ tiến tới việc phủ nhận thẳng thừng hầu hết các giáo lý của sự mặc khải thiêng liêng. Tuy nhiên, không phải như vậy; các hình thức của chính thống nói chung vẫn được giữ lại; chủ yếu là các ý tưởng bị từ bỏ. Cùng những thuật ngữ có thể được những người khác nhau sử dụng để diễn đạt những ý tưởng rất khác nhau. Những người Do Thái trong thời Đấng Cứu Thế chúng ta có lẽ đã xưng nhận cùng một tín điều, về chính, như tổ phụ của họ. Ít nhất họ tự cho rằng mình tin vào Môi-se; nhưng, giữ Môi-se để loại trừ Đấng Christ, đức tin của họ khác với đức tin của tổ phụ họ đến mức trở nên vô hiệu. "Nếu các ngươi tin Môi-se," Chúa chúng ta nói, "các ngươi sẽ tin Ta; vì ông đã viết về Ta." Từ cùng nguyên tắc đó, đức tin của những người giữ Đấng Christ để loại trừ Môi-se là vô hiệu; vì nếu họ tin một người, họ sẽ tin người kia, vì cả hai đều hài hòa hoàn hảo.

Giáo lý về sự tuyển chọn, như được dạy trong Kinh Thánh, có xu hướng khiêm nhường và thánh khiết. Toàn bộ sự khác biệt giữa những người được cứu và những người bị hư mất được quy cho ân điển tối cao, niềm kiêu hãnh của con người bị hạ thấp. Trên mọi nguyên tắc khác, chính tội nhân làm cho mình khác biệt; và do đó người đó hẳn phải tìm thấy điều để khoe khoang. Chúng ta có thể cho phép mình không thể ăn năn và tin mà không có sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh; nhưng trong khi chúng ta duy trì rằng những sự giúp đỡ này được ban cho tội nhân một cách chung, và đức tin, thay vì là "món quà của Đức Chúa Trời," là kết quả của việc chúng ta đã cải thiện sự giúp đỡ được ban, trong khi những người khác bỏ qua nó, nếu chúng ta nghĩ rằng chúng ta không quy điểm quyết định của sự cứu rỗi cho đức hạnh riêng của mình, chúng ta tự lừa dối mình rất nhiều. Nhưng sự tuyển chọn, trong khi không đặt rào cản nào trên đường của bất kỳ người nào mà không có nó thì đã không có ở đó, giải quyết sự cứu rỗi của những người được cứu thành ân điển thuần túy: "và nếu bởi ân điển, thì không còn bởi việc làm nữa; nếu không ân điển không còn là ân điển nữa." Một quan điểm như vậy về mọi sự có xu hướng hạ chúng ta xuống bụi đất. Nó thường là điểm cuối cùng mà một tội nhân nhượng bộ Đức Chúa Trời; đó là việc từ bỏ mọi yêu sách và nền tảng hy vọng khác từ những nỗ lực tốt của chính mình, và rơi vào vòng tay của lòng thương xót tối cao. Và đã tìm thấy sự yên nghỉ cho linh hồn mình ở đây, người đó sẽ không ít hơn, mà hơn nữa chú ý đến các phương tiện của sự cứu rỗi so với trước đây. Những nỗ lực của người đó sẽ nhiệt thành hơn, và hướng đến một mục đích tốt hơn. Trước đây người đó cố gắng phục vụ chính mình; bây giờ người đó sẽ phục vụ Chúa. Nhưng nếu sự tuyển chọn được xem trong "những liên hệ nhất định," nó sẽ không còn là giáo lý theo sự tin kính. Nếu đức tin và việc làm được thấy trước được nối kết với nó như nguyên nhân mua chuộc, ân điển bị loại trừ, và sự khoe khoang tự công chính được thừa nhận. Nếu, mặt khác, chúng không được nối kết với nó như những kết quả, lợi ích của sự tiết độ, công chính, và tin kính bị từ bỏ.

Nếu chúng ta lấy quan điểm của mình về chủ đề lớn lao này một cách đơn giản từ lời của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ xem nó, giống như các mục đích thiêng liêng khác, không phải như một quy tắc cư xử đối với chúng ta, mà đối với chính Ngài. Chúng ta sẽ gắng sức suốt đời để cuối cùng có thể vào qua cửa hẹp, không ít hơn như thể mọi sự tự nó đều không chắc chắn. Không, còn hơn thế nữa: vì như việc Phao-lô bảo đảm với các thủy thủ rằng sẽ "không mất mạng sống của bất kỳ người nào" sẽ, nếu được tin, truyền cảm hứng hy vọng cho họ; thì việc chúng ta được tiền định để trở nên giống hình ảnh của Đấng Christ cũng cung cấp sự khích lệ để tiến tới mục tiêu. Và như họ được nói, tuy nhiên, rằng trừ khi những phương tiện nhất định được sử dụng, họ "không thể được cứu," thì chúng ta cũng không thể có bằng chứng nào về "sự tuyển chọn để cứu rỗi" của mình, ngoài việc là những đối tượng của "sự nên thánh của Thánh Linh và đức tin nơi chân lý." Như vậy, trong khi chính phước hạnh là thuốc giải cho sự tuyệt vọng, các phương tiện nối kết với nó là sự bảo vệ khỏi sự tự phụ. Nói tóm lại, chúng ta sẽ xem giáo lý về sự tuyển chọn dưới cùng ánh sáng như chúng ta xem các sự sắp đặt thiêng liêng khác liên quan đến số phận của chúng ta trong đời sống hiện tại. Chúng ta được tin rằng những gì chúng ta hưởng trong đời sống này được sắp xếp bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, và là kết quả của sự quan phòng đến mức không có căn cứ nào để khoe khoang nơi bất kỳ tạo vật nào; nhưng chúng ta không vì lý do này mà bỏ qua việc cày cấy hay gieo trồng, hay theo đuổi điều tốt và tránh điều ác.

Một "tâm trí xác thịt" có thể hỏi, Làm sao những điều này có thể xảy ra? Làm sao sự tiền định có thể phù hợp với hành động và trách nhiệm của con người? Nhưng một Cơ Đốc nhân thật sự khiêm nhường, tìm thấy cả hai trong Kinh Thánh, sẽ tin cả hai, dù người đó có thể không hoàn toàn hình dung được sự nhất quán của chúng; và sẽ tìm thấy trong cái này một động cơ để nương cậy Đức Chúa Trời, và trong cái kia một lời cảnh báo chống lại sự lười biếng và sự bỏ bê bổn phận một cách tự phụ.

Một mục sư Cơ Đốc cũng vậy, nếu ông lấy quan điểm của mình một cách đơn giản từ Kinh Thánh, sẽ không thấy gì trong giáo lý này cản trở việc sử dụng tự do những lời cảnh báo, lời mời, và sự thuyết phục, hoặc đối với những người đã cải đạo hoặc những người chưa cải đạo. Không phải ông sẽ đặt hy vọng thành công của mình trên tính dễ uốn nắn của tâm trí con người; mà trên quyền năng và ân điển của Đức Chúa Trời, Đấng, trong khi ông tiên tri cho những xương khô như ông được truyền lệnh, được biết là truyền hơi thở sự sống cho nhiều người. Như vậy, trong khi sứ đồ, trong các chương thứ chín, thứ mười, và thứ mười một của Thư gửi người Rô-ma, truy vết quyền tối cao thiêng liêng trong việc kêu gọi một số người từ giữa những người Do Thái, và để phần lớn trong số họ hư mất trong sự không tin; tuy nhiên, ông, chừng nào họ còn ở thế gian này, vẫn quan tâm sâu sắc đến họ. Ngay cả trong việc giảng dạy cho dân ngoại, ông vẫn để mắt đến họ, "nếu bằng cách nào đó ông có thể khích lệ ganh đua những người là xác thịt của mình, và có thể cứu một số trong số họ." Và dù ông dạy những người tin trong số họ quy sự cứu rỗi của mình hoàn toàn cho ân điển tuyển chọn, và nói về phần còn lại như bị mù lòa, nhưng ông trình bày sự mù lòa đó là lỗi của chính họ, mà họ bị Đức Chúa Trời phó cho một cách xét đoán, Rô-ma 11:7–10.

Nhưng, dù giáo lý này tự nó là gì, nó có thể được giữ theo cách trở thành nguồn gốc của niềm kiêu hãnh, sự cay đắng, sự lười biếng, và sự tự phụ. Hãy hình dung tình yêu của Đức Chúa Trời như một sự yêu thích thất thường — giả sử rằng, vì nó không có động cơ trong sự tốt lành của tạo vật, do đó nó không có lý do, chỉ vì nó là như vậy, và nó phải là như vậy — xem nó không nhiều như một phương tiện tôn vinh đặc tính của Ngài mà như một mục đích mà mọi sự phải trở nên phụ thuộc — tưởng tượng mình là đối tượng của tình yêu này, một người yêu dấu của Thiên Đàng, một người được Ưu ái của sự Quan Phòng, người mà nhiều sự can thiệp, gần như phép lạ, liên tục xảy ra — và, thay vì khiêm nhường trước Đức Chúa Trời như một tội nhân nghèo khó, cảm xúc của bạn có thể giống như cảm xúc của một phụ nữ được tâng bốc, người, trong khi giả vờ từ chối những lời khen ngợi dành cho mình, thực ra bị say mê với ý tưởng về tầm quan trọng của chính mình, đến mức nhìn xuống với sự khinh miệt tất cả các bạn đồng hành trước đây của mình.

Những quan điểm như vậy về giáo lý thường sẽ khơi dậy những cảm xúc khinh miệt đối với tất cả những người không phải là tín đồ của nó, coi họ như những tội nhân vô ân điển, những người lạ đối với tự do của Phúc Âm, những người Pha-ri-si, những người Ha-ga-ren, con cái của người nữ nô lệ, và những điều tương tự; đối với những người mà sự cay đắng ác độc nhất là sự trung thành Cơ Đốc.

Sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời đối với dòng dõi của Áp-ra-ham là ân huệ tối cao, và không phải vì bất kỳ sự xuất sắc nào nơi họ về tự nhiên hay đạo đức, Phục truyền 7:7; 9:1–6. Theo quan điểm này, nó khiêm nhường, và, không nghi ngờ gì, có tác dụng tốt đối với những người Y-sơ-ra-ên tin kính. Nhưng những người Do Thái trong thời Đấng Cứu Thế chúng ta đã biến sự tuyển chọn quốc gia này của họ thành một loại giáo lý khác, đầy sự tâng bốc đối với chính mình, và sự khinh miệt và ác ý không thể chịu đựng được đối với người khác.

Giáo lý về sự chuộc tội tự nó là sự sống của hệ thống Phúc Âm. Xem nó như một biện pháp vinh quang được Trí Tuệ Vô Hạn nghĩ ra để sửa chữa tổn thương do tội lỗi gây ra cho chính quyền thiêng liêng, và để thực hiện một cách nhất quán lòng thương xót tự do đối với những kẻ không xứng đáng, và bạn được cung cấp những xem xét khiêm nhường nhất, và đồng thời làm say mê nhất, từng được trình bày cho tâm trí của một tạo vật.

Các nguyên tắc của sự can thiệp thiêng liêng này được trình bày trong Kinh Thánh dưới nhiều hình thức; nhưng có lẽ không hình thức nào đầy đủ như trong những của lễ thay thế, từ sự sa ngã đến sự đến của Đấng Christ, đã tạo thành một phần nổi bật của sự thờ phượng được thiết lập. Chân lý lớn lao được những của lễ này dạy dỗ từ thời đại này sang thời đại khác, sẽ là, "Không có sự đổ huyết thì không có sự tha thứ." Một số tình cảm hàng đầu mà chúng được tính toán để
truyền cảm hứng có thể được thấy trong của lễ của Gióp, thay mặt cho ba người bạn của ông. "Đức Giê-hô-va phán cùng Ê-li-pha người Thê-man, Cơn thịnh nộ của Ta đã nổi lên chống lại ngươi, và chống lại hai người bạn của ngươi; vì các ngươi đã không nói về Ta điều đúng đắn, như Gióp tôi tớ Ta đã nói. Vậy bây giờ hãy lấy cho mình bảy con bò đực và bảy con chiên đực, và đến cùng Gióp tôi tớ Ta, và dâng lên cho chính mình một của lễ thiêu; và Gióp tôi tớ Ta sẽ cầu nguyện cho các ngươi, vì người đó Ta sẽ chấp nhận; kẻo Ta xử với các ngươi theo sự ngu dại của các ngươi, vì các ngươi đã không nói về Ta điều đúng đắn, như Gióp tôi tớ Ta." Sự quở trách và chỉ dẫn này, nếu được tiếp nhận đúng đắn, sẽ khơi dậy sự ăn năn và tự hạ sâu sắc nhất. Được nói rằng họ đã phạm tội, rằng cơn thịnh nộ của Thiên Đàng đã nổi lên chống lại họ, rằng một của lễ, và thậm chí một lời cầu xin lòng thương xót, sẽ không được chấp nhận từ tay họ, rằng nó phải được trình bày bởi một Đấng trung gian, và rằng Đấng trung gian này chính là người mà họ đã khinh miệt và kết án như bị Đức Chúa Trời đánh đập và đau khổ, thật hoàn toàn nhục nhã, đến nỗi nếu họ là những người không tin, và bị bỏ mặc cho tinh thần riêng của mình, họ sẽ bác bỏ nó với sự khinh miệt u ám, ngang bằng với sự khinh miệt mà nhiều người trong thời đại chúng ta bác bỏ sự trung gian của Chúa Giê-xu Christ. Nhưng họ là những người tốt, và đã tuân theo sự chỉ dẫn thiêng liêng, nhục nhã như nó, với sự vâng lời tuyệt đối. "Họ đã làm như Đức Giê-hô-va truyền lệnh cho họ: Đức Giê-hô-va cũng chấp nhận Gióp." Đối với họ, do đó, sự chỉ dẫn này hẳn đã truyền đạt một loạt quan điểm và cảm xúc mới; đầy sự khiêm nhường, biết ơn, hòa giải, và tình yêu anh em, như những bài diễn thuyết của họ đã đầy kiêu hãnh, ngu dại, và cay đắng.

Bản chất và xu hướng của giáo lý Cơ Đốc về sự chuộc tội là như vậy. Nhưng, dù giáo lý này tự nó khiêm nhường đến đâu, nó có thể bị bóp méo đến mức trở thành một điều hoàn toàn khác, và tạo ra hiệu quả ngược lại. Nếu Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng ban luật được đưa ra như một đốc công Ai Cập, và lòng thương xót của Đấng Cứu Thế được phóng đại với cái giá của Ngài — nếu sự chuộc tội của Ngài được xem như một chiến thắng trên luật pháp hơn là một vinh dự dành cho nó — nếu việc Ngài chịu sự rủa sả được cho là miễn trừ chúng ta khỏi việc vâng lời các điều răn — nếu, do hậu quả của việc Ngài đã phó mạng sống mình, chúng ta nghĩ nhẹ hơn về tội lỗi, và tưởng tượng nó là một điều ác ít nguy hiểm hơn — cuối cùng, nếu, từ sự chuộc tội đầy đủ mà Ngài đã thực hiện cho công lý thiêng liêng, chúng ta cho rằng mình được giải thoát không chỉ khỏi hình phạt, mà khỏi sự đáng chịu nó, và được bảo đảm không chỉ cầu xin lòng thương xót nhân danh Ngài, mà đòi hỏi nó như một quyền — chúng ta đang sở hữu một kế hoạch ghê tởm đối với Phúc Âm, và không ít tạo ra niềm kiêu hãnh thuộc linh. Những quan điểm như vậy về sự chuộc tội khơi dậy một sự thân mật bất kính với Đức Chúa Trời, và, trong một số trường hợp, một sự táo bạo liều lĩnh trong việc đến gần Ngài; nhưng — sức mạnh của sự lừa dối là như vậy, nó được coi là sự thông công thân mật với Ngài!

Một sự chuộc tội có liên quan đến công lý, và công lý liên quan đến luật pháp hay quy tắc mà con người đã vi phạm. Nếu điều này xứng đáng bị một đầy tớ của Đấng Christ phỉ báng, thì nó cũng xứng đáng bị cùng cách đối xử từ Chúa và Thầy của người đó; và khi đó, thay vì được tôn vinh bởi đời sống và cái chết của Ngài, nó lẽ ra phải bị hủy bỏ, cả đối với Ngài và đối với chúng ta. Giáo lý về thập tự giá, theo quan điểm này về mọi sự, xa với việc là sự bày tỏ vinh hiển thiêng liêng, hẳn phải là sự phô bày gây sốc nhất về sự bất công.

Mọi trường hợp trừng phạt giữa con người đều là một loại sự chuộc tội đối với công lý của đất nước, mà ý định của nó là khôi phục thẩm quyền của chính phủ, mà sự vi phạm đã làm suy yếu. Nhưng nếu chính luật pháp xấu, hay hình phạt quá nghiêm khắc, mọi hy sinh được dâng cho nó hẳn phải là trường hợp tàn ác; và nếu con trai của vua can thiệp như một người thay thế, để cứu mạng sống của một số người phạm tội, dù tình yêu được bày tỏ về phía người đó có thể là gì, sẽ thật gây sốc khi chính phủ cho phép điều đó, ngay cả khi người đó có thể sống sót sau những đau khổ của mình. Nếu ý kiến công chúng có thể được bày tỏ trong một dịp như vậy, nó sẽ có hiệu quả này: — Không cần thiết phải có bất kỳ sự chuộc tội nào: nó không mang vinh dự, mà mang sự nhục nhã cho vua, và dù ông đã giải thoát những người bất hạnh, không có ân điển nào trong hành động đó, mà chỉ là công lý thuần túy: luật pháp, thay vì được duy trì bởi một người thay thế chịu đau khổ, lẽ ra phải bị bãi bỏ. Từ đó dễ dàng thấy rằng, tỉ lệ với việc luật pháp bị hạ thấp, Phúc Âm bị phá hoại, và sự cần thiết, vinh hiển, và ân điển của sự chuộc tội trở nên vô hiệu.

Có lẽ không có nhiều người sẽ bằng nhiều lời phủ nhận luật pháp là thánh khiết, công chính, và tốt lành: ngược lại, ít nghi ngờ rằng hầu hết sẽ trong lập luận thừa nhận nhiều như vậy; nhưng nếu trong mọi dịp khác họ nói về nó với sự thiếu tôn trọng, so sánh nó với các đốc công của Pha-ra-ôn, và phủ nhận thẩm quyền của các điều răn của nó ràng buộc họ, những sự thừa nhận như vậy có thể được xem như không hơn những lời khen tặng đối với những lời rõ ràng của Kinh Thánh. Nếu họ thật sự tin luật pháp là thánh khiết, công chính, và tốt lành, và sự thánh khiết, công chính, và tốt lành là niềm vui của họ, dù họ có thể từ bỏ mọi sự nương cậy vào "các việc làm của nó" để được chấp nhận với Đức Chúa Trời, họ không thể phản đối việc ở dưới nó như một quy tắc bổn phận. Chính luật pháp bị lạm dụng, hay bị biến thành một con đường sự sống đối nghịch với Phúc Âm, (mà nó không bao giờ được ban cho một tạo vật sa ngã,) mà sứ đồ hạ thấp; chứ không phải như ý muốn được mặc khải của Đức Chúa Trời, hay như tiêu chuẩn bất biến của đúng và sai. Theo quan điểm này, ông vui thích trong nó; và nếu chúng ta là Cơ Đốc nhân, chúng ta cũng sẽ vui thích trong nó; và nếu vậy, chúng ta sẽ không phản đối việc ở dưới nó như một quy tắc bổn phận; vì không ai phản đối việc bị cai trị bởi các điều răn mà mình yêu mến. Ít hơn nữa chúng ta sẽ cho phép mình hạ thấp nó, và trình bày sự cứu chuộc của Đấng Christ như giải thoát chúng ta khỏi ách chuyên chế của nó. Trong chừng mực bất kỳ người nào là Cơ Đốc nhân, người đó có tâm trí của Đấng Christ, và đó là coi việc làm ý muốn của Cha mình là thức ăn và thức uống của mình.

Nếu luật pháp thật sự là một ách áp bức và chuyên chế, thì việc chúng ta được giải thoát khỏi nó lẽ ra phải bằng quyền năng, chứ không phải bằng giá chuộc. Đây là cách chúng ta được giải thoát khỏi quyền lực của bóng tối. Không có sự đền bù nào được thực hiện cho Sa-tan, vì quyền thống trị của hắn đã bị chiếm đoạt. Sự giam cầm bị dẫn đi làm tù binh, và con mồi bị lấy khỏi kẻ mạnh. Nếu quyền lực mà luật pháp có trên chúng ta là như vậy, thì bản chất của sự cứu chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của nó cũng sẽ như vậy. Nhưng ở đây trường hợp khác. Đấng Christ, dù tình yêu của Ngài đối với chúng ta mạnh mẽ đến đâu, đã không xin sự cứu rỗi của chúng ta với cái giá của luật pháp hay công lý. Ngài thà chết còn hơn thừa nhận một ý nghĩ như vậy. Ngài thật sự được đưa ra làm của lễ chuộc tội, để Ngài "có thể tuyên bố sự công chính của Ngài trong việc tha thứ tội lỗi, và công chính trong việc xưng công chính những người tin nơi Ngài." Sau tất cả những điều này, có đáng tin rằng Ngài sẽ dạy một giáo lý, và chấp thuận việc giảng dạy, mà đối tượng của nó là phỉ báng điều mà trong đời sống và cái chết, Ngài vui thích tôn vinh sao?

Sự trung gian và cầu thay của Đấng Christ được thành lập trên của lễ chuộc tội của Ngài, và tiếp tục ý định lớn lao cứu tội nhân theo cách tôn vinh luật pháp. Các sự trung gian cần được tiến hành theo bản chất của trường hợp. Nếu một người cha và một người con bất hòa, và một người bạn chung can thiệp để thực hiện sự hòa giải, câu hỏi đầu tiên của người đó là, Có lỗi nào trong trường hợp này không? Nếu chỉ là sự hiểu lầm, một lời giải thích là đủ. Nếu lỗi tồn tại, và nó ở cả hai phía, sẽ có căn cứ cho sự nhượng bộ lẫn nhau. Nhưng nếu người cha hoàn toàn đúng, và người con đã xúc phạm ông mà không có lý do, người đó phải làm mọi sự để tôn vinh người này, và hạ thấp người kia. Đề xuất rằng, sau sự hòa giải, hệ thống cai trị gia đình trước đây nên bị thay thế, và người con trong tương lai nên ở dưới một quy tắc khác, hay bất cứ điều gì ngụ ý sự phản ánh về hành vi trước đây của người cha, sẽ khiến sự rạn nứt rộng hơn thay vì chữa lành nó. Bản chất của trường hợp giữa Đức Chúa Trời và con người là như vậy. Nếu Đấng Biện Hộ của chúng ta với Cha đã bênh vực việc thay thế thẩm quyền của Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Ban Luật, Ngài đã chứng tỏ mình hoàn toàn không đủ tư cách cho công việc của mình. Nhưng Ngài "yêu sự công chính, và ghét sự gian ác; và vì vậy Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của Ngài, đã xức dầu cho Ngài bằng dầu vui mừng trên các bạn đồng hành của Ngài," và ban cho Ngài ước muốn của lòng Ngài. Dù Ngài đảm nhận nguyên nhân của tội nhân, nhưng Ngài không bao giờ bênh vực để giảm nhẹ tội lỗi của họ; mà trình bày chính huyết của Ngài như một sự xem xét để họ có thể được tha thứ. Đấng Biện Hộ cho tội nhân là, như cần thiết Ngài phải là, — "Chúa Giê-xu Christ Đấng công chính."

Khi tiếp nhận giáo lý về sự trung gian và cầu thay của Đấng Christ, điều vô cùng quan trọng là chúng ta xem nó hài hòa với ân điển của Đức Chúa Trời. Những người Socinus, những người bác bỏ sự chuộc tội, liên tục cáo buộc sự không nhất quán của nó với ý tưởng về ân điển. Nếu sự tha thứ, họ nói, đòi hỏi một sự chuộc tội, làm sao nó có thể tự do được? Và cách mà sự chuộc tội đôi khi được những người tốt đưa ra đã cung cấp quá nhiều cơ hội cho những phản đối của họ. Nếu sự chuộc tội được xem như điều mà qua đó lòng thương xót được thực hiện một cách nhất quán với công lý, sẽ không có gì trong nó không nhất quán với ân điển; nhưng nếu những lợi ích phát sinh từ nó được xem như những đối tượng của yêu sách, hay việc ban tặng chúng như được công lý yêu cầu, thì sẽ khác. Chắc chắn việc Đức Chúa Trời làm trọn những cam kết đầy ân điển của chính Ngài là phù hợp với đặc tính của Ngài. Như vậy "Đức Chúa Trời không phải là bất công để quên những việc làm của đức tin và lao nhọc của tình yêu thương của chúng ta;" và như vậy "Ngài thành tín và công chính để tha thứ tội lỗi của chúng ta." Nhưng nếu sự cứu rỗi được đạt được bởi sự chuộc tội của Đấng Christ đến mức việc ban tặng nó phải được công lý thiết yếu yêu cầu, thì nó đã không phải là đối tượng của sự cầu thay về phía Ngài, cũng không phải của lời cầu nguyện về phía chúng ta. Điều mà công lý thiết yếu yêu cầu không phải là ân điển, mà là nợ, và thừa nhận ngôn ngữ của sự kháng cáo hơn là lời cầu nguyện. Những hậu quả này thật sự đã được rút ra: sự cầu thay của Đấng Christ trên thiên đàng đã được xem như mang bản chất của một yêu cầu. Nhưng dù công đức trong sự vâng lời của Ngài cho đến chết là gì, hay Ngài được hưởng phần thưởng nào từ công lý đền bù của Đức Chúa Trời, nhưng, khi xin sự sống của người khác, và người khác đó là kẻ nổi loạn, nó không được bằng ngôn ngữ của yêu cầu. Tôi không nhớ gì trong Kinh Thánh ủng hộ một ý tưởng như vậy. Những lời của Chúa chúng ta, trong Giăng 17:24, "Cha ơi, Con muốn rằng những người mà Cha đã ban cho Con cũng ở với Con," v.v., diễn đạt (Campbell nói) không hơn một lời cầu xin.* Và về việc chúng ta bỏ qua việc cầu nguyện cho sự tha thứ tội lỗi, hay xin nó bằng ngôn ngữ của yêu cầu, tôi hy vọng không có Cơ Đốc nhân nghiêm túc nào có thể hành động theo những nguyên tắc như vậy, dù một số người theo chủ nghĩa phản luật dường như đã làm như vậy.

* Do đó ông dịch nó là, "Cha ơi, Con muốn," v.v., và trích Ma-thi-ơ 3:38 [giữ nguyên như in]; 26:39; Mác 6:25, 35, nơi cùng một từ được dùng cho lời cầu xin, không phải lời đòi hỏi. Xem ghi chú của ông.

Tôi còn xa việc nghĩ rằng "mọi người đã bênh vực sự cứu rỗi như một vấn đề được công lý thiết yếu yêu cầu đều là người theo chủ nghĩa phản luật; nhưng xu hướng của nguyên tắc có thể như vậy mặc dù vậy. Mọi người biết bất cứ điều gì về Phúc Âm đều biết rằng một trong những đặc điểm lớn lao của nó là nó hài hòa công lý và lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong việc tha thứ tội lỗi. Trong nó "lòng thương xót và chân lý gặp nhau, sự công chính và hòa bình hôn nhau." Trong nó Đức Chúa Trời công chính, và là Đấng xưng công chính cho người tin nơi Chúa Giê-xu." Nhưng nguyên tắc đang bàn bênh vực công lý theo cách loại trừ lòng thương xót. Nói rằng lòng thương xót được thực hiện một cách nhất quán với công lý là trình bày chúng hài hòa trong sự cứu rỗi của một tội nhân; nhưng nói rằng nó được công lý yêu cầu là nói điều tự mâu thuẫn. Nếu nó được công lý yêu cầu, nó không phải là lòng thương xót, hay ít nhất không phải là ân huệ không xứng đáng. Nếu công lý, ví dụ, yêu cầu rằng người tin nơi Chúa Giê-xu được xưng công chính, điều này nhiều hơn việc các cam kết giao ước của Cha đối với Con yêu cầu nó: nó lên tới điều này, "rằng sẽ là hành động bất công thiết yếu nơi Đức Chúa Trời khi kết án người đó." Nhưng nếu vậy, chúng ta không được xưng công chính "một cách nhưng không bởi ân điển, qua sự cứu chuộc của Đấng Christ," mà như một vấn đề quyền lợi, trong đó ân điển không có gì để làm ngoài món quà của Đấng Christ.

Đã có ý nghĩ rằng ý tưởng về sự cứu rỗi chỉ nhất quán với công lý, chứ không được nó yêu cầu, có xu hướng làm giảm hiệu quả và giá trị của công đức Đấng Christ. Nhưng, như đã được gợi ý, hiệu quả và giá trị của
của công đức Đấng Christ không hề bị nguyên tắc này ảnh hưởng; vì dù giá trị của chúng là gì, chúng không thể khiến sự cứu rỗi của chúng ta thành vấn đề phải có đối với chúng ta trên nền tảng công lý, trừ khi chúng khiến chúng ta trở nên đáng công. Nếu một sự chuộc tội đã được chúng ta thực hiện, chứ không phải bởi người khác thay cho chúng ta — nghĩa là, nếu chính chúng ta đã chịu toàn bộ hình phạt của luật pháp — chúng ta có thể đòi hỏi sự miễn trừ khỏi hình phạt thêm nữa như một vấn đề quyền lợi; và nếu, ngoài điều này, chúng ta đã dâng sự vâng lời hoàn hảo cho các điều răn của nó, chúng ta có thể đòi hỏi sự xưng công chính như một vấn đề quyền lợi: nhưng nếu tất cả những điều này được hoàn thành cho chúng ta bởi người khác như người thay thế của chúng ta, dù lợi ích có thể thuộc về chúng ta, nhưng nó sẽ hoàn toàn bởi ân điển, chứ không phải bởi yêu cầu của công lý. Nó không kém ân điển hơn nếu chúng ta đã được tha thứ mà không có sự chuộc tội. Điều này sẽ xuất hiện từ những sự chuộc tội dưới luật pháp Môi-se. Trong những trường hợp mà chính tội nhân bị biến thành của lễ, công lý đã diễn ra, và ân điển và sự tha thứ bị loại trừ. "Người đó chắc chắn sẽ bị xử tử, huyết của người đó sẽ ở trên người đó." Nhưng trong những trường hợp mà một của lễ thay thế được chấp nhận, và tội nhân thoát khỏi, đó là ân điển tha thứ, giống như thể không có của lễ nào được dâng. "Thầy tế lễ sẽ làm sự chuộc tội cho người đó, và tội lỗi của người đó sẽ được tha thứ." Một của lễ thay thế là biện pháp do Đấng Ban Luật nghĩ ra, để việc thực hiện lòng thương xót có thể nhất quán với công lý, hay để Đức Chúa Trời có thể tha thứ tội lỗi mà không có vẻ dung túng nó; nhưng nó không phải là một phần trong ý định của nó để phá hủy hay làm giảm ân điển của sự tha thứ, hay khiến sự giải thoát của một tội nhân thành vấn đề yêu sách.

Để thiết lập nguyên tắc yêu sách, cần phải chứng minh rằng có một sự hiệp nhất giữa Đấng Christ và dân Ngài đến mức không chỉ cung cấp căn cứ cho tội lỗi của họ được tính là của Ngài, mà cho tội lỗi của họ thật sự và đúng đắn là của Ngài; không chỉ Ngài có thể mang sự rủa sả phải chịu vì họ; mà, khi chịu đựng nó, Ngài phải chịu đau khổ theo sự đáng chịu của Ngài: không chỉ sự công chính của Ngài phải được tính hay quy cho họ bởi hành động đầy ân điển của Đấng Ban Luật; mà, tính toán mọi sự như chúng là, và xét xử cho mỗi người điều thuộc về người đó, nó phải thật sự và đúng đắn là của họ: không chỉ họ phải nhận lợi ích từ công đức của Ngài, mà chính họ phải trở nên đáng công, hay xứng đáng với mọi điều họ nhận. Nhưng điều này lên tới việc Đấng Christ và dân Ngài là một và cùng một hữu thể có ý thức; và nếu vậy, không có sự phù hợp nào khi nói Ngài chết thay cho họ, vì chính họ đã chết trong cái chết của Ngài, và đã chuộc chính mình bằng huyết của chính mình.

Chính quan niệm này về sự chuộc tội, hay điều dẫn đến nó, liên tục được những người Socinus đưa ra, và đặt nền tảng cho mọi điều họ đã đưa ra, với bất kỳ mức độ hợp lý nào, về sự không nhất quán của nó với ân điển. Sự chuộc tội thay thế, hay sự chuộc tội được thực hiện cho tội lỗi của người khác, dù bởi những thú vật bị giết, hay bằng bất kỳ phương tiện nào khác, không hề can thiệp vào ân điển. Trong những sự đền bù bằng tiền, nếu chủ nợ được trả, dù bởi con nợ, hay bởi người bảo lãnh thay cho người đó, ông đã nhận được điều phải có của mình, và không còn chỗ cho sự tha thứ hay ân điển; nhưng ở đây không phải như vậy. Trong những trường hợp phạm tội, không gì có thể khiến sự giải thoát thành vấn đề yêu sách, ngoài việc chính tội phạm đã chịu toàn bộ hình phạt của luật pháp. Sự giải thoát bởi sự can thiệp của một Đấng trung gian, dù có thể đáp ứng những mục đích lớn lao của công lý, và như vậy nhất quán với nó, nhưng không bao giờ có thể được nó yêu cầu, cũng không phải là gì khác ngoài hành động ân điển. Chân lý này, trong khi bác bỏ những phản đối của chủ nghĩa Socinus, sửa chữa những lạm dụng của chủ nghĩa phản luật.

Giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, không có các việc làm của luật pháp, tự nó vô cùng khiêm nhường; vì nó không gì khác ngoài việc Đức Chúa Trời xưng công chính cho kẻ không tin kính, hay chấp nhận một tội nhân tin vào ân huệ, không phải vì bất kỳ sự xứng đáng nào nơi người đó, mà vì cớ sự công chính của Đấng mà người đó tin. Nó liên quan đến cách mà chúng ta, những người bất chính, được Đức Chúa Trời chấp nhận như Đấng Ban Luật của thế gian, và được đối xử như công chính. Nếu chúng ta đã giữ sự công chính nguyên thủy của mình, chính công lý sẽ xưng công chính cho chúng ta; nhưng đã phạm tội, câu hỏi, Làm sao con người được xưng công chính với Đức Chúa Trời? quá khó khăn cho trí tuệ thọ tạo để giải quyết. Dù Đấng Tạo Hóa vui thích tôn vinh và thưởng cho sự công chính đến đâu, không còn gì trong thế gian bội nghịch này để Ngài tôn vinh hay thưởng. "Mọi người đều đã phạm tội và thiếu mất vinh hiển của Đức Chúa Trời." Do đó, nếu bất kỳ con cái nào của A-đam bây giờ được chấp nhận và thưởng như công chính, điều đó hẳn hoàn toàn trên nền tảng khác với nền tảng sự công chính riêng của người đó. Nền tảng này có thể là gì, chỉ Đức Chúa Trời mới biết.

Tuy nhiên, khó khăn lớn lao này được Phúc Âm giải quyết. Chúng ta được "xưng công chính một cách nhưng không bởi ân điển, qua sự cứu chuộc trong Đấng Christ Giê-xu, Đấng mà Đức Chúa Trời đã đặt ra làm của lễ chuộc tội qua đức tin nơi huyết của Ngài, để tuyên bố sự công chính của Ngài trong việc tha thứ những tội lỗi đã qua, qua sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời; để tuyên bố, Tôi nói, vào lúc này sự công chính của Ngài; để Ngài có thể công chính, và là Đấng xưng công chính cho người tin nơi Chúa Giê-xu." Do đó, sự xưng công chính được quy cho đức tin, không phải như một đức hạnh mà Đức Chúa Trời đồng ý chấp nhận cho sự công chính thay cho sự vâng lời hoàn hảo, mà như việc nhận lấy sự công chính của Con Ngài, mà sự xưng công chính của chúng ta là phần thưởng. Sự xưng công chính bởi đức tin, và việc "được nên công chính bởi sự vâng lời của Đấng Christ," là cùng một điều. Tin nơi Ngài, chúng ta được hiệp nhất với Ngài, và như vậy sở hữu một lợi ích được mặc khải nơi Ngài, và trong mọi lợi ích và phước lành phát sinh từ sự vâng lời của Ngài cho đến chết.* Sự công chính này được quy cho chúng ta, hay được Đấng Ban Luật của thế gian tính, trong cách đối xử của Ngài với chúng ta, như thể nó là của chính chúng ta. Không phải nó thật sự là của chính chúng ta, vì khi đó chúng ta sẽ không còn có tội và không xứng đáng, và có thể đến gần Đức Chúa Trời như những hữu thể đáng công, nhưng như Đấng Christ đã "được làm tội lỗi thay cho chúng ta," dù đối với đặc tính thật của Ngài, Ngài "không biết tội lỗi;" thì chúng ta cũng "được làm sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài," dù đối với đặc tính thật của chúng ta, chúng ta đáng chết.

* Rô-ma 8:13; Phi-líp 3:9; 1 Cô-rinh-tô 1:30.

Tin để được công chính là nhận nó như một món quà nhưng không, và như vậy đối nghịch với sự xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp, là nhận nó như phần thưởng cho những việc làm riêng của chúng ta. Do đó, nó được nói là "bởi đức tin," để nó có thể bởi ân điển. Đức tin cần thiết cho sự xưng công chính, và sự ăn năn cũng vậy đối với sự tha thứ; nhưng cả cái này lẫn cái kia đều không cần thiết như một nguyên nhân, hay như điều mà vì cớ nó chúng ta được xưng công chính hay được tha thứ. Đối với nguyên nhân đáng công hay nguyên nhân mua chuộc, không gì cần thiết ngoài sự công chính của Đấng Christ. Tội nhân trong sự xưng công chính của mình được xem như hoàn toàn không xứng đáng, và thậm chí không tin kính. Như vậy Đấng Cứu Chuộc của chúng ta đã chết thay cho chúng ta, và như vậy Ngài xưng công chính cho chúng ta.

Được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu, các sự phục vụ của chúng ta cũng được chấp nhận qua Ngài. Đức Giê-hô-va đã đoái xem không chỉ A-bên, mà cả của lễ của ông. Như vậy, các bổn phận của chúng ta trở nên đáng được thưởng, và các lời hứa của Đức Chúa Trời được ban cho chúng. Không có lời hứa nào được ban cho những việc làm của những người không tin, dù chúng có vẻ công bằng đến đâu trong mắt con người.

Cuối cùng, được xưng công chính bởi đức tin như vậy, chúng ta có hòa bình với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và đến gần ngai ân điển với sự dạn dĩ khiêm nhường, như đến với một người cha.

Nhưng chủ đề có thể được xem dưới ánh sáng như vậy để trở thành một giáo lý khác, và tạo ra một tinh thần khác. Hãy hình dung sự quy tội của sự công chính Đấng Christ như điều mà bởi đó chúng ta không chỉ được đối xử như công chính, mà thật sự không có vết nhơ trong mắt Đức Chúa Trời — tưởng tượng rằng Ngài có thể nghĩ một đặc tính khác với những gì nó thật sự là, và cho rằng sự xưng công chính bao gồm sự tha thứ tội lỗi của chúng ta, quá khứ, hiện tại, và tương lai, đến mức khiến lời cầu nguyện hằng ngày cho sự tha thứ trở nên không cần thiết, và thậm chí không đúng — và linh hồn chúng ta sẽ được nâng lên đến mức không ngay thẳng trong chúng ta. Đúng là Đức Chúa Trời đối xử đầy ân điển với dân Ngài, không theo tội lỗi của họ, mà theo sự công chính của Con Ngài; nhưng điều này không phải là bị mù trước những lỗi lầm của họ, hay ít bị xúc phạm hơn với họ vì tội lỗi của họ. Cũng đúng là họ được giải thoát khỏi trạng thái bị kết án khi lần đầu tin, và sự cung cấp được thực hiện cho sự tha thứ mọi sự vi phạm tương lai của họ; nhưng như Kinh Thánh tuyên bố không tội nhân nào được xưng công chính cho đến khi người đó tin, thì chúng cũng tuyên bố không tội lỗi nào được tha thứ cho đến khi nó được xưng nhận và từ bỏ, Châm ngôn 28:13; 1 Giăng 1:9.

Để tránh né lời chứng rõ ràng của Kinh Thánh, tuyên bố sự ăn năn cần thiết cho sự tha thứ, người ta thường cáo buộc rằng điều này không có nghĩa là chính sự tha thứ, mà là cảm nhận về nó trong tâm trí: chính sự việc được cho là tồn tại trong mục đích bí mật của Đức Chúa Trời. Nhưng chính sự tha thứ không hơn là một mục đích bí mật trong tâm trí Đức Chúa Trời so với nó là một cảm giác hay sự thuyết phục trong tâm trí con người; đúng hơn, nó là mục đích đầy ân điển của Đức Chúa Trời như được mặc khải trong Kinh Thánh. Những tội lỗi mà Kinh Thánh tha thứ thì được tha thứ, và những tội lỗi mà chúng giữ lại thì bị giữ lại; nhưng Kinh Thánh không tuyên bố tội lỗi nào được tha thứ mà không được than khóc.

Tôi không cáo buộc tất cả những người đã đi vào những quan niệm không theo Kinh Thánh mà tôi đề cập là những người theo chủ nghĩa phản luật. Nhiều người tin kính đã có tâm trí rất bối rối về chủ đề này, nhưng vẫn giữ lại và cảm nhận nhiều chân lý đến mức "coi mọi sự như mất mát để có thể thắng được Đấng Christ, và được thấy trong Ngài, không có sự công chính riêng của mình, là sự công chính của luật pháp, mà là sự công chính qua đức tin nơi Đấng Christ, sự công chính bởi Đức Chúa Trời qua đức tin."

Sự xưng công chính bởi nhiều người được xem như một mục đích đầy ân điển trong tâm trí Đức Chúa Trời không quy tội lỗi, mà quy sự công chính của Đấng Christ, cho một tội nhân được chọn. Do đó, vì không có mục đích mới nào có thể phát sinh trong tâm trí toàn diện, nó đã được xem như vĩnh cửu; và điều được gọi trong Kinh Thánh là sự xưng công chính bởi đức tin, như sự mặc khải hay khám phá nó cho linh hồn. Nhưng đức tin chỉ liên quan đến chân lý được mặc khải: do đó, giả sử rằng đúng là một tội nhân được xưng công chính trong mục đích thiêng liêng từ đời đời, nhưng, điều này không được mặc khải về người đó ở đâu trong Kinh Thánh, nó không thể bởi đức tin mà người đó khám phá ra nó. Nó hẳn phải hoặc bởi một sự mặc khải mới từ thiên đàng, hoặc bởi một sự thúc đẩy trên trí tưởng tượng của người đó mà người đó không may lầm tưởng là một sự mặc khải.

Nhưng cũng không đúng rằng sự xưng công chính bao gồm trong mục đích của Đức Chúa Trời không quy tội lỗi, mà quy sự công chính của Đấng Christ, cho một tội nhân được chọn. Nó không thuộc về ý muốn bí mật, mà thuộc về ý muốn được mặc khải của Đức Chúa Trời. Đối với một tội nhân tin, được miễn trừ khỏi sự rủa sả của luật pháp, và được hưởng các phước lành của Phúc Âm, không phải trong mục đích thiêng liêng, mà theo ý muốn của Đức Chúa Trời như được mặc khải trong Kinh Thánh.

Nếu sự xưng công chính là một thuật ngữ luật pháp, và đối nghịch với sự kết án, như tôi tin nó thường được thừa nhận, nó không thể là bất cứ điều gì tồn tại chỉ trong tâm trí thiêng liêng. Cả cái này lẫn cái kia đều không phải là mục đích trong tâm trí của thẩm phán, mà là bản án được tuyên trong tòa án công khai. Sự kết án đối nghịch với sự xưng công chính trong Kinh Thánh không phải là sự bổ nhiệm tội nhân cho hình phạt tương lai, mà là trạng thái bị kết án bởi sự rủa sả của luật pháp. Điều trước không đúng đối với những tội nhân được chọn, ngay cả khi còn không tin, nhưng điều sau thì đúng.* * "Chúng ta vốn là con cái của cơn thịnh nộ, như những người khác," Phao-lô nói về chính mình và những người Ê-phê-sô tin, chương 2:3. Dù mục đích bí mật của Đức Chúa Trời ủng hộ họ là gì, chừng nào họ còn từ chối Đấng Cứu Thế, "cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở" trên họ, hay, điều này cũng giống như vậy, mọi lời đe dọa và rủa sả của luật pháp thiêng liêng vẫn có hiệu lực đầy đủ chống lại họ. Nhưng nếu sự kết án không bao gồm trong mục đích của Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ trừng phạt, sự xưng công chính không bao gồm trong mục đích của Ngài cuối cùng sẽ tha bổng; và nếu điều trước là sự bị kết án bởi sự rủa sả của luật pháp mà, theo bản án được tuyên trong Kinh Thánh, thuộc về mọi kẻ vi phạm, thì điều sau hẳn phải là sự thay đổi trạng thái, tình trạng, hay vị thế, đối với Đấng Ban Luật của thế gian, diễn ra khi chúng ta tin nơi Đấng Christ, và trong đó bản án được thu hồi đối với chúng ta, và chúng ta từ nay sở hữu một lợi ích được mặc khải trong mọi phước lành và lời hứa của Phúc Âm. Tôi nói, một lợi ích được mặc khải; vì như bản án kết án đã chống lại chúng ta trong Kinh Thánh, thì bản án xưng công chính cũng phải đứng về phía chúng ta ở đó. Nó không phải là
mục đích có thể tồn tại trong tâm trí thiêng liêng, cũng không phải sự thúc đẩy, ấn tượng, hay thuyết phục có thể có chỗ trong tâm trí chúng ta, mà là tiếng nói của Đức Chúa Trời trong lời Ngài liên quan đến chúng ta, quyết định trạng thái của chúng ta, hay gọi chúng ta là được xưng công chính hay bị kết án.

Khi ý muốn được mặc khải của Đức Chúa Trời bị bỏ qua như một quy tắc của đời sống, người ta thường bận tâm nhiều về ý muốn bí mật của Ngài, hay các sắc lệnh của Ngài, như một sự thay thế cho nó. Chính như vậy mà con người vấp ngã trên những ngọn núi tối tăm, và rơi vào nhiều lỗi lầm nguy hiểm, ngoài những lỗi lầm về sự xưng công chính. Có thể quy cho nguyên nhân nào khác việc những lời mời của Phúc Âm, thay vì được gửi đến tội nhân được xem chỉ như có tội và khốn khổ, lại được giao phó cho những tội nhân nhạy cảm, hay cho những người mà, dù chưa đến với Đấng Christ, mang ách của Ngài, hay học tinh thần của Ngài, tuy nhiên được cho là sở hữu điều gì đó chứng minh họ thuộc về những người được chọn, và do đó có quyền nhận những lời mời gửi đến họ? Ai có thể truy vết sự lừa dối hẳn phải phát sinh từ một giáo lý như vậy? Nếu một tội nhân bao giờ được mời đến với Đấng Christ, đó là khi người đó được xem là đủ nhạy cảm với tình trạng đã mất của mình; và điều này được đưa ra, không chỉ như điều cần thiết trong bản chất của mọi sự cho việc người đó đến, mà như ban cho người đó một bảo đảm để đến. Như vậy tội nhân được dạy nghĩ mình là một trong những người được chọn của Đức Chúa Trời, trong khi người đó chưa có sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, cũng không có đức tin đối với Chúa Giê-xu Christ chúng ta.

Điều này là do đâu, ngoài việc thay thế ý muốn bí mật cho ý muốn được mặc khải của Đức Chúa Trời, mà các Cơ Đốc nhân sợ cầu nguyện cho sự cứu rỗi của những người lân cận của mình, các mục sư cho sự cứu rỗi của thính giả của mình, và các bậc cha mẹ cho sự cứu rỗi của con cái mình, kẻo họ không chứng tỏ là thuộc về những người được chọn? Nếu không có ý gì hơn việc trong mọi lời cầu nguyện của chúng ta nên có một điều kiện ngụ ý, đó là, điều chúng ta xin theo ý muốn của Đức Chúa Trời, thì không thể có sự phản đối chính đáng nào đối với nó. Nhưng nếu, kẻo điều chúng ta xin không phù hợp với mục đích thiêng liêng, chúng ta kiềm chế không xin bất cứ điều gì, hành vi của chúng ta sẽ giống như hành vi của đầy tớ lười biếng, người, từ những quan niệm nhất định mà người đó có về đặc tính của Chúa mình, đã kết luận rằng không có sự khích lệ nào để người đó làm bất cứ điều gì, và do đó đã đi chôn tài năng của Chúa mình trong đất. Và tại sao chúng ta nên bỏ qua việc cầu nguyện cho những người lân cận, thính giả, hay con cái của mình chỉ vì kẻo họ không được chọn? Tại sao cũng không trên cùng căn cứ đó bỏ qua việc cầu nguyện cho chính mình? Hẳn đã có thời gian khi chúng ta không có căn cứ để kết luận mình được chọn; và chúng ta có đợi cho đến khi có được bằng chứng về điều này trước khi bắt đầu cầu nguyện cho sự cứu rỗi của linh hồn mình không? Nếu chúng ta không đợi, nhưng lại phản đối vì lý do này việc cầu nguyện cho người khác, chắc chắn tình yêu bản thân hẳn phải là Alpha và Omega của tôn giáo chúng ta.

Phao-lô, như đã được quan sát, đã tin và dạy giáo lý về sự tuyển chọn; nhưng trong cùng Thư tín, không, trong cùng chương, ông đã tuyên bố sự quan tâm lo lắng nhất của mình cho sự cứu rỗi của những "anh em và bà con theo xác thịt" không tin của mình. Và vì sao? Vì ông mong muốn bất cứ điều gì trái với ý muốn của Đức Chúa Trời sao? Không; mà vì không biết ý muốn bí mật của Đức Chúa Trời đối với các cá nhân là gì, ông hài lòng với việc vâng lời các điều răn của Ngài. Đức Chúa Trời, ông biết rõ, sẽ điều chỉnh hành vi của chính Ngài theo các sắc lệnh khôn ngoan và công chính của Ngài, nhưng chúng không thể là quy tắc cho ông, vì chúng hoàn toàn vượt ngoài tri thức của ông.* Ông phải vâng lời điều răn, và để kết quả cho sự định đoạt của Đấng "làm mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài."

* Xem Bài Giảng của Tiến sĩ Ryland trước những người đăng ký Viện Stepney, giảng tại Devonshire Square, 1812, trang 31–34.

Các giáo lý về ân điển hiệu quả và sự bền đỗ của những người tin, tự chúng có bản chất khiêm nhường. Chúng ngụ ý sự đồi bại hoàn toàn của tấm lòng con người, như chống lại mọi sự ngoại trừ tình yêu toàn năng; và khuynh hướng của những người tốt nhất rút lui thậm chí đến sự hư mất, nếu không phải họ được ân điển bảo toàn. Khi một Cơ Đốc nhân nghiêm túc nhớ lại sự thù ghét đáng ghét mà trước đây ông đã chống đối thẩm quyền thiêng liêng, và chống cự đến cùng chính những lời kêu gọi của lòng thương xót, linh hồn ông bị hạ thấp trong mình. Chính Đức Chúa Trời, ông nói, Đấng giàu lòng thương xót, vì tình yêu lớn lao mà Ngài đã yêu tôi, ngay cả khi tôi đã chết trong tội lỗi, đã khiến tôi sống lại cùng với Đấng Christ. Bởi ân điển tôi được cứu. Hay nếu ông khảo sát đời sống của mình từ đầu tiến trình Cơ Đốc của mình, và vô số khuyết điểm và thất bại của nó được đưa vào ký ức của ông, sự xấu hổ và bối rối tràn ngập ông. Chính Ngài là Đức Chúa Trời, ông nói, và không thay đổi; vì vậy tôi không bị tiêu diệt! — Nhưng những giáo lý quan trọng này có thể bị bóp méo; và, khi bị như vậy, điều được giữ lại có thể sai lầm như chúng đúng, và tạo ra niềm kiêu hãnh thuộc linh như chúng tạo ra sự khiêm nhường. Nếu ảnh hưởng của tội lỗi hay ân điển được cho là phá hủy trách nhiệm của chúng ta đối với Đức Chúa Trời — nếu sự cần thiết của sự tái sinh được tranh luận trên căn cứ nào khác ngoài việc chúng ta đã bị thoái hóa — nếu nó không bao gồm trong việc đổi mới tâm trí thành tinh thần đúng đắn, mà trong việc truyền đạt một nguyên tắc khác biệt về bản chất với bất cứ điều gì chúng ta bị bắt buộc trong trạng thái chưa tái sinh của mình, hay với điều chúng ta sở hữu trong trạng thái tinh sạch nguyên thủy — nếu nguyên tắc này và nguyên tắc đối nghịch của nó, con người mới và con người cũ, được xem như những tác nhân, và chính con người không phải là tác nhân, mà là khán giả thụ động của những xung đột của chúng — nếu một sự thuyết phục tự tin rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời được lấy làm đức tin Cơ Đốc, và những lo sợ do lương tâm có tội khơi dậy được đối xử như sự không tin — cuối cùng, nếu sự bền đỗ được xem như một sự nối kết chắc chắn giữa khởi đầu và kết thúc, trong khi sự tiến bộ thực sự trong ân điển và sự thánh khiết hoặc bị phủ nhận hoặc bị bỏ qua — thật dễ dàng nhận thấy những hiệu quả nào sẽ theo sau.

Chính từ những quan niệm yêu thích này mà con người tưởng tượng mình sở hữu tri thức phi thường đến mức có quyền nhìn xuống tất cả xung quanh mình, như những người Do Thái trong thời Đấng Cứu Thế chúng ta nhìn xuống dân ngoại, đối xử với họ như chó. Không chỉ những người tự nhiên bị khinh miệt, như thể thiếu hiểu biết thông thường; mà người cha đầu tiên của loài người chúng ta, được tạo ra theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, được coi là người tự nhiên, và như vậy hoàn toàn không có khả năng biết những gì họ biết. Ngay cả các thiên sứ trên thiên đàng cũng được xem, về mặt này, là thấp kém hơn họ rất nhiều.

Nhiều điều được nói trong Kinh Thánh về việc "sống bởi đức tin;" và, được hiểu đúng, nó có tầm quan trọng lớn nhất. Không có nó, không có sự tiến bộ cũng không có sự tồn tại của tôn giáo thật. Sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời không chỉ là bị đóng đinh đối với những đối tượng của giác quan bao quanh chúng ta, và sống đối với những thực tại không thấy, mà còn cảm thấy thường xuyên bị tước bỏ sự tự túc, và đặt toàn bộ sự tin cậy của chúng ta vào ân điển đã hứa của Đấng Christ. Một sự tin cậy như vậy có chân lý được mặc khải làm nền tảng, và hoạt động theo cách khiêm nhường không giả dối. Do đó ngôn ngữ của nhà tiên tri: "Kìa, linh hồn của kẻ được nâng lên không ngay thẳng trong người đó; nhưng người công chính sẽ sống bởi đức tin." Nhưng nếu một đời sống đức tin được hiểu là sự tin cậy không lay chuyển liên tục rằng chúng ta đã được cải đạo và sẽ được cứu, thì đó là một điều hoàn toàn khác. Việc những Cơ Đốc nhân thật có thể biết rằng họ đã qua từ sự chết đến sự sống được thừa nhận một cách sẵn sàng; tuy nhiên, điều này không phải là đối tượng của đức tin, mà của ý thức. Không nơi nào trong Kinh Thánh mặc khải liên quan đến chúng ta rằng chúng ta là những Cơ Đốc nhân thật; do đó, không thể là việc thực hành đức tin khi bị thuyết phục về điều đó. Một người tin có thể ý thức rằng mình là như vậy, và rằng mình yêu Chúa Giê-xu Christ chúng ta một cách chân thành; và đức tin và tình yêu này có lời hứa về sự cứu rỗi, người đó cũng có thể chắc chắn rằng mình sẽ được cứu. "Nếu lòng chúng ta không kết án chúng ta, thì chúng ta có sự tin cậy đối với Đức Chúa Trời." Các sứ đồ và những Cơ Đốc nhân nguyên thủy dường như ít hoặc không nghi ngờ gì về Cơ Đốc giáo cá nhân của mình. Tại sao? Vì "ân điển lớn lao ở trên tất cả họ." Điều này mang lại bằng chứng sống động và liên tục rằng họ được sinh ra bởi Đức Chúa Trời. Nhưng khi họ nói về việc "giữ vững sự khởi đầu của sự tin cậy của mình đến cùng," ý nghĩa của họ không phải là họ phải duy trì một ý kiến tốt về trạng thái riêng của mình, mà là sự gắn bó không lay chuyển với Phúc Âm, trong những tuyên bố và lời hứa mà họ ngay từ đầu đã tin cậy. Sự thuyết phục không lay chuyển nhất về sự tốt lành của trạng thái riêng của mình có thể chỉ là sự tự tin; và nếu nó hoạt động theo cách khoe khoang tôn giáo, có mọi lý do để kết luận nó sẽ được thấy không tốt hơn. Đó là trường hợp của những người Pha-ri-si, những người khoe khoang rằng Đức Chúa Trời là Cha của họ, và vì vậy tin rằng họ công chính, và khinh miệt người khác. Linh hồn của một người như vậy "được nâng lên," và do đó "không ngay thẳng trong người đó." Thay vì sống bởi đức tin, đời sống của người đó là điều mà đời sống đức tin trực tiếp chống đối.

Một giáo lý như vậy có ảnh hưởng mê hoặc lên những tâm trí có tính cách nhất định. Nó là một loại lời tâng bốc tôn giáo, nuôi dưỡng sự phù phiếm của họ, và xoa dịu sự ích kỷ của họ; nhưng họ gọi nó là thức ăn của linh hồn mình. Giống như rượu mạnh đối với kẻ say rượu, xu hướng của nó là hủy diệt; nhưng nó dường như cần thiết cho sự tồn tại của họ; đến mức, vì cớ nó, họ khinh miệt bánh sự sống.

LỜI BÀO CHỮA

CHO NHỮNG

TRUYỀN GIÁO CƠ ĐỐC GẦN ĐÂY ĐẾN ẤN ĐỘ.

GỒM BA PHẦN.

VỚI PHỤ LỤC.

PHẦN I.

"Không có những việc như ngươi nói được làm; nhưng ngươi bịa đặt chúng ra từ lòng riêng của ngươi." — NÊ-HÊ-MI.

"Và bây giờ, tôi nói cùng các ngươi, hãy tránh xa những người này, và để mặc họ; vì nếu mưu định này, hay công việc này, là của con người, nó sẽ trở nên hư không; nhưng nếu nó là của Đức Chúa Trời, các ngươi không thể lật đổ nó, kẻo các ngươi bị thấy thậm chí chống lại Đức Chúa Trời." — GA-MA-LI-ÊN.

MỤC I.

MỘT LỜI GỬI ĐẾN EDWARD PARRY, ESQ., CHỦ TỊCH CÔNG TY ĐÔNG ẤN.

Thưa ngài,

Vì trong một bức thư gần đây gửi đến ngài bởi ông Thomas Twining, về nguy hiểm của việc can thiệp vào ý kiến tôn giáo của người bản xứ Ấn Độ, có sự nhắc đến công việc của các nhà truyền giáo Báp-tít ở đất nước đó, tôi hy vọng ngài sẽ không xem tôi là tự áp đặt mình vào sự chú ý của ngài trong khi tôi đưa ra một vài nhận xét về nó, và về chủ đề quan trọng mà nó bao hàm.

Đúng vậy, phần chính trong tập sách nhỏ của ông Twining hướng chống lại "Hội Kinh Thánh Anh và Nước Ngoài," và điều này đã được trả lời đầy đủ từ một phía khác; nhưng dù ông giả vờ "không biết những nhà truyền giáo này," nhưng công việc của họ, đặc biệt trong công việc dịch Kinh Thánh, không nghi ngờ gì, đã góp phần khơi dậy sự báo động của ông. Nếu, bởi "can thiệp vào ý kiến tôn giáo của người bản xứ Ấn Độ," ông Twining không có ý gì hơn việc phổ biến đức tin Cơ Đốc bằng những phương pháp thuyết phục công bằng, các nhà truyền giáo Báp-tít, và những người thuộc mọi giáo phái khác, hẳn phải được thừa nhận là đã can thiệp; nhưng nếu ông bao gồm dưới thuật ngữ đó bạo lực, ảnh hưởng không công bằng, hay bất kỳ biện pháp nào lật đổ sự lựa chọn tự do — hay bất kỳ lời gửi nào, hoặc bằng lời nói hoặc bằng văn bản, đã gây nguy hiểm cho hòa bình của xã hội — họ đã không can thiệp, cũng không có bất kỳ mong muốn nào làm như vậy.

Dù ông Twining đã chọn thuật ngữ mơ hồ này, để ông có thể với sự dễ dàng lớn hơn ám chỉ, khi dịp yêu cầu, ý tưởng khó chịu về một ý định lật đổ các tôn giáo ngoại giáo và Hồi giáo bằng vũ lực, tôi sẽ không xác định; nhưng việc sử dụng như vậy được thực hiện đối với nó, xuyên suốt tập sách nhỏ của ông, là rõ ràng. "Chừng nào," ông nói, "chúng ta còn tiếp tục cai trị Ấn Độ trong tinh thần hiền lành và khoan dung của Cơ Đốc giáo, chúng ta có thể cai trị nó một cách dễ dàng; nhưng nếu ngày định mệnh bao giờ đến khi sự đổi mới tôn giáo đặt chân vào đất nước đó, sự phẫn nộ sẽ lan truyền từ đầu này đến đầu kia của Hindostan," — trang 30. Việc ban Kinh Thánh cho người bản xứ bằng chính ngôn ngữ của họ, và đề nghị hướng dẫn họ trong những giáo lý chính của nó, có phải đối nghịch với tinh thần hiền lành và khoan dung của Cơ Đốc giáo không? Nếu đúng vậy, thưa ngài, cả Đấng Sáng Lập tôn giáo Cơ Đốc, lẫn những người theo Ngài, đều chưa hiểu nó. Dù thế nào đi nữa, nó không phải là một "sự đổi mới;" ngày định mệnh đã đến hơn
một thế kỷ trước. Ông Twining hy vọng các thần dân bản xứ của chúng ta ở Ấn Độ sẽ được phép yên lặng theo ý kiến tôn giáo riêng của họ, — trang 31. Chúng ta cũng hy vọng như vậy; nhưng nếu mong muốn của vị quý ông này có thể thực hiện được, chúng ta sẽ không được phép theo ý kiến của chính mình, cũng không được giới thiệu điều chúng ta tin là có tầm quan trọng vĩnh cửu cho đồng loại và đồng thần dân của mình. Nhưng đây là tất cả những gì chúng ta mong muốn. Nếu các nhà truyền giáo, hay bất kỳ người nào khác thay mặt họ, quên lãng các nguyên tắc của Phúc Âm đến mức nhắm đến bất cứ điều gì vượt ngoài nó, tôi tin chính phủ sẽ luôn sở hữu trí tuệ và công lý đủ để chống lại họ. Câu hỏi, thưa ngài, mà ông Twining đề xuất đệ trình lên một tòa án chung của các chủ sở hữu, dù các thuật ngữ mà nó có thể được diễn đạt là gì, sẽ không phải là, liệu người bản xứ Ấn Độ có tiếp tục hưởng sự khoan dung hoàn hảo nhất hay không, mà là LIỆU SỰ KHOAN DUNG ĐÓ CÓ ĐƯỢC MỞ RỘNG CHO CÁC NHÀ TRUYỀN GIÁO CƠ ĐỐC HAY KHÔNG.

Tôi đã quan sát với nỗi đau, thưa ngài, trong những năm gần đây, một quan niệm về sự khoan dung, được ngay cả một số người muốn được coi là những người bênh vực vững chắc nhất của nó nuôi dưỡng, mà quan niệm này có xu hướng không chỉ thu hẹp, mà còn lật đổ nó. Họ không phản đối việc các Cơ Đốc nhân thuộc bất kỳ giáo phái nào hưởng ý kiến riêng của mình, và, có thể, sự thờ phượng riêng của mình; nhưng họ không được phép khiến người khác cải đạo. Đó dường như là quan niệm của ông Twining và bạn bè của ông. Họ không đề xuất bắt bớ các Cơ Đốc nhân ở Ấn Độ, miễn là họ giữ Cơ Đốc giáo cho riêng mình; nhưng những người cố gắng cải đạo người khác sẽ bị tiêu diệt. Thưa ngài, tôi không cần nói với ngài rằng đây không phải là sự khoan dung, mà là sự bắt bớ. Sự khoan dung là sự cho phép hợp pháp không chỉ hưởng các nguyên tắc riêng của mình mà không bị quấy rầy, mà còn sử dụng mọi phương tiện thuyết phục công bằng để giới thiệu chúng cho người khác. Điều trước chỉ hơn một chút so với điều có thể được hưởng ở những đất nước nổi bật nhất bởi sự bắt bớ; vì ít người muốn làm gián đoạn con người chừng nào họ còn giữ tôn giáo cho riêng mình. Nhưng đây là toàn bộ những gì một số người muốn cho phép, cả ở Đông và Tây Ấn Độ. Trong thời xưa, những người không tin cảm thấy cần sự khoan dung cho chính mình, và sau đó họ thường bênh vực nó thay mặt cho người khác; nhưng gần đây, có lẽ do số lượng của họ tăng lên, họ đã có giọng điệu cao ngạo hơn. Bây giờ, dù vì lý do chính trị mọi người phải được phép theo tôn giáo riêng của mình, nhưng họ không được nhắm đến việc khiến người khác cải đạo. Những người không tin vào tôn giáo Cơ Đốc có thể được kỳ vọng là không quan tâm đến nó; và nơi điều này xảy ra, các quyền của lương tâm sẽ ít được tôn trọng.

Theo như quan sát của tôi mở rộng, những nhận xét này áp dụng cho những người theo thuyết tự nhiên thần nói chung; và nơi hoàn cảnh thuận lợi cho quan điểm của họ, họ có thể được kỳ vọng sẽ tăng lên trong yêu cầu của mình. Trong một bức thư từ ông Carey, hiện trước mặt tôi, có ngày gần đây, ông viết như sau: — "Ấn Độ đầy dẫy những người theo thuyết tự nhiên thần; và những người theo thuyết tự nhiên thần, theo ý kiến của tôi, là những người không khoan dung nhất trong nhân loại. Mong muốn lớn lao của họ là tiêu diệt tôn giáo thật khỏi mặt đất. Tôi coi những báo động đã lan truyền khắp Ấn Độ là những bịa đặt của những người này. Sự trùng hợp của hai hoặc ba hoàn cảnh về mặt thời gian; cụ thể là, vụ thảm sát tại Vellore, khuynh hướng nổi loạn của cư dân ở một số vùng của Mysore, và những quảng cáo công khai về việc đăng ký cho các bản dịch phương Đông; đã cung cấp cho họ dịp để trình bày việc giới thiệu Cơ Đốc giáo giữa người bản xứ là nguy hiểm."*

Trong khi ông Carey đang viết bức thư này, thưa ngài, ông có thể không biết rằng một số người trong số này đang chuẩn bị lên tàu đi châu Âu, với mục đích lan truyền báo động ở quê nhà. Chắc chắn họ có một nguyên nhân mà họ tham gia, cũng như Hội Kinh Thánh; và không thiếu nhiệt tình để ủng hộ nó. Ông Twining muốn được coi là Cơ Đốc nhân; nhưng nếu vậy, ông tham gia vào nguyên nhân nào? Ông có thể giả vờ rằng ông chỉ đang bênh vực sự khoan dung; nhưng, thực tế, ông đang bênh vực việc loại trừ điều mà ông thừa nhận là ánh sáng và chân lý, và việc từ chối sự khoan dung đối với tôn giáo của Đấng Tạo Hóa của mình.

Vì "ý kiến và phong tục tôn giáo của người bản xứ Ấn Độ" là một chủ đề mà cảm xúc của ông Twining "đặc biệt nhạy cảm," có thể không thừa khi nêu ra một vài ý kiến và phong tục trong số này là gì. Có thể không cần thiết, thưa ngài, cho thông tin của ngài; nhưng một số người mà tập sách nhỏ này có thể rơi vào tay có thể có khả năng tốt hơn để phán đoán câu hỏi đang tranh cãi.

Trước hết, người Hindoo thừa nhận một Đức Chúa Trời Tối Cao; tuy nhiên, họ dường như không thờ phượng Ngài, mà thờ phượng một số quyền lực phụ thuộc, mà, họ nói, xuất phát từ Ngài. Trong số này, ba quyền lực chính được gọi là Brahma, đấng sáng tạo mọi sự; Vishnu, đấng bảo tồn mọi sự; và Shiva, đấng hủy diệt mọi sự. Brahma hoàn toàn không được thờ phượng; Vishnu chỉ bởi một số ít; nhưng Shiva (đấng hủy diệt) bởi hầu hết mọi người; sự thờ phượng của họ, do đó, chủ yếu là kết quả của những nỗi sợ mê tín. Những thói xấu bẩn thỉu nhất được quy cho những vị thần phụ thuộc này trong chính Shaster của họ; nhưng điều là tội lỗi nơi con người, họ nói, không phải là tội lỗi nơi các vị thần. Ngoài những vị này, họ thờ phượng vô số vị thần thấp hơn, gọi là devtas, chủ yếu, nếu không hoàn toàn, dưới ý tưởng rằng các vị đó có quyền làm hại họ. Những dục vọng, tranh cãi, và thói xấu khác của những devtas này cũng lấp đầy Shaster của họ, như hình ảnh của chúng lấp đầy đất nước. Công dụng chính mà họ dường như làm với một Đức Chúa Trời Tối Cao là quy cho Ngài mọi điều ác mà họ phạm, và thuyết phục chính mình rằng họ không phải là những hữu thể có trách nhiệm.

Họ có đức tin vững chắc nhất vào thuật phù thủy, vào những ngày may mắn và không may mắn; và trong hầu hết mọi việc dân sự của mình đều hành động dưới ảnh hưởng của nó.

Một phần đáng kể trong tôn giáo của họ bao gồm trong việc tự hành hạ. Một người sẽ giơ một bàn tay lên cho đến khi nó trở nên cứng đờ, và người đó không thể hạ nó xuống nữa; một người khác sẽ nằm trên những đầu nhọn của đinh sắt, vừa đủ cùn để không đâm chết người đó, và điều này trong nhiều năm liền: những người khác, vào những ngày nhất định đầu năm mới, bị treo lơ lửng trong không trung bằng những móc sắt nhọn đâm qua da ở mỗi bên lưng của họ, và tiếp tục đu đưa trong tư thế đó từ năm đến mười lăm phút. Tại sự thờ phượng Juggernaut, mà đền thờ của vị thần này ở Orissa, vị thần gỗ đồ sộ này được mang trong một cỗ xe, do đám đông kéo; và, trong khi không khí vang dội tiếng la hét của họ, hạnh phúc thay những người ném mình dưới bánh xe để bị nghiền nát đến chết! Điều này, và mọi loại tự hành hạ và tự sát khác, nhận được sự ngưỡng mộ từ những người chứng kiến.

Ngoài điều này, ai cũng biết rằng việc ủng hộ đốt góa phụ cùng với thi thể của người chồng đã chết là một phần trong tôn giáo của họ. Shaster của họ tuyên bố điều này là một đức hạnh lớn lao, và khiến họ trở thành một loại hữu thể thiên thượng. Và, kẻo hoàn cảnh vắng mặt vào thời điểm chồng chết ngăn cản nó, luật pháp của họ quy định như sau: "Nếu người vợ ở trong vòng một ngày đường từ nơi chồng nàng chết, việc đốt xác của chồng nàng sẽ được hoãn lại một ngày cho sự đến của nàng. Nếu ông chết ở một đất nước khác, người vợ đức hạnh sẽ lấy bất kỳ đồ vật nào của ông, một chiếc dép chẳng hạn, và, buộc nó vào đùi mình, sẽ bước vào lửa cùng với nó." Thật cẩn thận như vậy những luật pháp thiêng liêng này để bảo đảm nạn nhân của chúng. Và như thể nó có ý xúc phạm mọi dấu vết của nhân tính, và tinh luyện sự tàn ác, đó là luật đã thiết lập rằng người con trưởng, hay người thân gần nhất, sẽ châm lửa cho giàn hỏa!

Số lượng lớn trẻ sơ sinh cũng bị ném xuống sông, làm của lễ cho nữ thần; và những đứa khác, từ chối sữa mẹ, thường bị treo lên trong giỏ trên cành cây, v.v., để bị kiến hay chim săn mồi ăn thịt!

Liệu tất cả những phong tục này có phải là đối tượng thích hợp của sự khoan dung hay không có thể cho phép nghi ngờ. Chính phủ Anh ở Ấn Độ dường như đã nghĩ khác. Toàn quyền trong hội đồng, vào ngày 20 tháng 8 năm 1802, được cho là đã thông qua một sắc lệnh tuyên bố một số trong chúng là giết người. Tuy nhiên, chúng ta để điều này cho các cơ quan dân sự. Đối tượng của chúng ta giới hạn trong việc phản đối, thuyết phục, và trình bày chân lý; và chắc chắn, nếu có thể bằng những phương tiện như vậy khiến một dân tộc, hay bất kỳ phần nào của một dân tộc, từ bỏ những thực hành này, thì điều đó phải có lợi cho hạnh phúc con người đến mức đó. Nếu, thưa ngài, không có đời sau, và chúng ta chỉ tham khảo lợi ích quốc gia riêng của mình, thì cũng đáng, càng nhiều càng tốt, cố gắng giảm nhẹ những điều ác này; nhưng nếu lợi ích của những người bị cai trị được phép có chỗ trong một chính phủ, thì còn hơn nữa; và nếu có sự phán xét sắp đến, nơi những người cai trị và bị cai trị mỗi người phải xuất hiện và khai trình, thì đó hẳn phải là đối tượng quan trọng hàng đầu. Tại tòa án đó, thưa ngài, những kẻ thù của những người hòa bình cố gắng đưa người Hindoo ra khỏi những điều ghê tởm này sẽ xấu hổ khi lộ diện!

Tôi có thể được nói rằng những chi tiết được nhắc đến trên đây là những phần xúc phạm nhất của hệ thống, và những phần khác của nó có thể rất tốt. Đúng là có những mức độ trong điều ác. Mọi sự thuộc về Ấn Độ giáo có thể không gây sốc như nhau đối với cảm xúc của một tâm trí sáng suốt. Tuy nhiên, tôi có thể khẳng định một cách an toàn, cùng với Tiến sĩ Buchanan, "Người Hindoo không có thần đạo đức;" cũng không có bất kỳ phần nào trong tôn giáo của họ tạo ra ấn tượng đạo đức trên tâm trí họ, mà ngược lại. Là con người, họ không tệ hơn những người khác; nhưng, bởi những mê tín của họ, họ đã trở nên vô cùng hư hỏng.

"Người bản xứ Ấn Độ," ông Twining nói với chúng ta, "là một dân tộc tôn giáo; và về mặt này họ khác, ông sợ, với cư dân của đất nước này." Nếu, bởi cư dân của đất nước này, ông có ý những Cơ Đốc nhân lo lắng trước sự tiến bộ của Cơ Đốc giáo, tôi cũng sợ như vậy. Nếu tôn giáo của người bản xứ Ấn Độ, tuy nhiên, không có ảnh hưởng nào trên đạo đức của họ, trừ khi là làm hư hỏng chúng, nó sẽ không lập luận gì ủng hộ nó. Và rằng đây là trường hợp, mọi người bạn của đạo đức Tân Ước, người đã cư trú ở Ấn Độ, có thể làm chứng. Tôi đã đọc đủ, thưa ngài, về những thông tin liên lạc của những người thuộc mô tả này, để khiến tôi bỏ qua những lời khen ngợi dành cho đức hạnh của những người này bởi những người khác. Tôi thấy những lời khen ngợi này hoặc xuất phát từ những nhà văn theo thuyết tự nhiên thần, mà ý định rõ ràng của họ là hạ thấp giá trị của Cơ Đốc giáo, hoặc từ những người cư trú trong nước, những người, "tuyệt vọng," như Tiến sĩ Buchanan nói, "về sự cải thiện trí tuệ hay đạo đức của người bản xứ, hài lòng với tinh thần phục tùng và sự phục vụ bằng tay. Những điều này họ gọi là đức hạnh của người Hindoo; và, sau hai mươi năm phục vụ, khen ngợi gia nhân của họ vì đức hạnh của người đó."

"Tôi không biết," Bernier nói, một nhà du hành Pháp thông minh, "liệu trên thế giới có một quốc gia tham lam và bần tiện hơn không — Các brahmin giữ những người này trong lỗi lầm và mê tín của họ, và không ngần ngại phạm những trò lừa đảo và việc xấu xa đến mức ô nhục, mà tôi không bao giờ có thể tin được nếu tôi không thực hiện một cuộc điều tra đầy đủ về chúng."* * Voyages de François Bernier, Tập I, trang 150, 162, và Tập II, trang 105.

"Một chủng tộc con người," thống đốc Holwell nói, "những người từ thời thơ ấu hoàn toàn xa lạ với ý tưởng về đức tin và sự trung thực chung. Đây là tình trạng của phần lớn người dân Hindostan, cũng như của các brahmin hiện đại; trong số những người sau, nếu chúng ta trừ một trong một nghìn, chúng ta cho họ quá mức. Người Gentoo, nói chung, là một dân tộc thoái hóa, mê tín, hay kiện tụng, và độc ác như bất kỳ chủng tộc con người nào trong thế giới đã biết, nếu không nổi bật hơn, đặc biệt là đám brahmin thông thường; và chúng ta có thể thật sự khẳng định rằng, trong gần năm năm chúng ta chủ tọa tại tòa án cutchery ở Calcutta, không bao giờ có vụ giết người, hay tội ác tàn bạo nào khác, đến trước chúng ta, mà cuối cùng không được chứng minh là một brahmin đứng sau nó."* * Holwell's Historical Events, tập I, trang 228; tập II, trang 151.

"Một người phải quen biết họ lâu dài," Sir John Shore, toàn quyền Bengal, nói, "trước khi người đó có thể tin họ có khả năng nói dối trơ trẽn, tâng bốc nô lệ, và lừa dối có chủ ý, mà họ thực hành hằng ngày. Công việc của tất cả mọi người, từ ryott đến dewan, là che giấu và lừa dối; những vấn đề thực tế đơn giản nhất cũng được cố ý bao phủ bằng một bức màn, mà không trí tuệ con người nào có thể xuyên thấu."† † Parliamentary Proceedings against Mr. Hastings, Phụ lục tập II, trang 65.

"Nói dối, trộm cắp, dâm dục, và lừa dối," ông Carey nói, "là những tội lỗi mà người Hindoo nổi tiếng. Không có một người nào trong một nghìn người không biến nói dối thành thực hành thường xuyên của mình. Những suy nghĩ của họ về Đức Chúa Trời là
nhẹ đến mức họ chỉ coi Ngài như một thứ đồ chơi. Sự tham lam và tính nô lệ hiệp nhất nơi hầu hết mọi cá nhân đến mức gian lận, mánh khóe, và nói dối được coi là không có tội đối với họ; và những người tốt nhất trong số họ, dù họ nói dối lớn đến đâu, nhưng nó không được coi là điều ác, trừ khi trước tiên bạn buộc họ nói sự thật. Khi họ lừa gạt bạn nhiều đến đâu, và bạn cáo buộc họ về điều đó, họ lạnh lùng trả lời, "Đó là phong tục của đất nước." Nếu bạn cáo buộc bất kỳ nhóm mười người nào có trong số họ những kẻ nói dối, trộm cắp, dâm dục, và những nhân vật lừa dối, dù điều đó có thể không đúng đến đâu, do bạn thiếu bằng chứng, nhưng sẽ ít có khả năng bạn cáo buộc họ một cách sai lầm. Tất cả điều tốt có thể nói một cách công bằng ủng hộ họ là, họ không hung dữ như nhiều người ngoại giáo khác."

Tôi chưa nói gì về người Mahomedan; nhưng ai cũng biết rằng họ không thua kém người Hindoo về mê tín, và vượt xa họ về sự hung dữ, kiêu hãnh, và không khoan dung.

Tóm lại, thưa ngài, đối với mọi người châu Âu đặt đức hạnh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời và sự quan tâm đến con người, chứ không phải trong điều chỉ đóng góp cho lợi ích và khuynh hướng riêng của mình, việc giới thiệu các phương tiện của Cơ Đốc giáo, giữa cả người Hindoo và Mahomedan, hẳn phải xuất hiện như một vấn đề quan trọng quốc gia. Cơ Đốc giáo có thể không được phần lớn đón nhận, lúc đầu; nhưng nó vẫn sẽ có ảnh hưởng mạnh mẽ lên xã hội; không chỉ trên những người tin nó, mà, bằng cách làm gương, trên những người không tin nó.

Nhưng ông Twining xưng là lo lắng về biện pháp này, vì nguy hiểm cho lợi ích của Anh ở Ấn Độ. Ông khẳng định điều này nhiều lần; nhưng ông đã làm gì ngoài việc khẳng định nó? Ông đã đưa ra một sự kiện duy nhất nào có thể liên quan đến chủ đề; hay đưa ra một cáo buộc duy nhất nào chống lại hành vi của các nhà truyền giáo không? Cả cái này lẫn cái kia đều không. Thật khá ngạc nhiên, rằng ông không nên khám phá ra điều gì đó để làm nền tảng cho vẻ ngoài của một cáo buộc; vì tôi không phải không biết, thưa ngài, rằng các nhà truyền giáo trong một số dịp đã cảm thấy nhiều, và nói bằng ngôn ngữ mạnh mẽ. Họ thường xuyên thấy phụ nữ bị thiêu sống, và đã phản đối hành động khủng khiếp đó, như một hành động giết người; cũng nhân dịp đó để chứng minh cho dân chúng rằng một tôn giáo như vậy không thể đến từ Đức Chúa Trời. Nếu vào những lúc như vậy có một chút náo động địa phương, thì cũng không có gì đáng ngạc nhiên trong đó. "Nhưng sự thật là, không có náo động nào như vậy từng xảy ra; cũng không có bất kỳ phương tiện nào họ đã sử dụng gây nguy hiểm cho sự an toàn của chính họ.

Ông Twining nói về những báo động giữa người bản xứ; nhưng chúng là gì? Khi nào hay ở đâu chúng biểu lộ? Nếu, bởi "những báo động," ông có ý một niềm tin rằng các nguyên tắc của họ sẽ dần dần sụp đổ trước ánh sáng của Phúc Âm, thì có một số nền tảng cho những gì ông nói; vì số lượng đáng kể trong số họ đã bình tĩnh thừa nhận nhiều như vậy. Nhưng nếu ông có ý rằng, vì bất cứ điều gì được các nhà truyền giáo làm hay đang làm, họ lo sợ tôn giáo của mình bị chính quyền đàn áp, thì không có bằng chứng nào về sự kiện đó, cũng không có nhiều như một nỗ lực để chứng minh nó. Không gì có thể cung cấp bằng chứng mạnh mẽ hơn về việc ông Twining thiếu tài liệu loại này, hơn việc ông nhắc đến "những thảm họa gần đây của Buenos Ayres, Rosetta, và Vellore," — trang 27. Ngài không cần được nói, thưa ngài, rằng không có thảm họa nào trong số này được tạo ra bởi nỗ lực giới thiệu các nguyên tắc tôn giáo của chúng ta.

Việc những báo động có thể tồn tại ở Ấn Độ là rất có thể; nhưng nếu có như vậy, chúng có niên đại sau cuộc binh biến Vellore, và hẳn phải được truy vết, có lẽ, đến những nguyên nhân đã tạo ra sự kiện đau buồn đó. Việc công việc của các nhà truyền giáo, hoặc ở Bengal hoặc trên Bờ biển, đã tạo ra bất kỳ hiệu quả nào như vậy, vẫn còn phải chứng minh. Những báo động duy nhất mà họ đã khơi dậy sẽ được tìm thấy trong tâm trí của người châu Âu, những người, mang danh Cơ Đốc nhân, đang run rẩy trước nguy hiểm của Cơ Đốc giáo đang tiến bộ trên đất.

Nếu, bởi "ánh sáng và chân lý mà quyền năng toàn năng của Thiên Đàng có thể một lúc nào đó dẫn dắt những người này đến," ông Twining có ý Cơ Đốc giáo, tập sách nhỏ của ông thể hiện, ít nhất, một sự liên kết ý tưởng vụng về. Về ông Twining, tôi không biết gì ngoài phần ông đã đảm nhận trong việc này, và do đó không thể có sự thiếu tôn trọng cá nhân nào đối với ông: nhưng tôi không thể hiểu, thưa ngài, làm sao một Cơ Đốc nhân có thể chán ghét ý tưởng được một người Công giáo Suabia diễn đạt, về "Người Chăn Chiên vĩ đại và Giám mục của các linh hồn tập hợp bầy chiên của Ngài từ mọi quốc gia và tôn giáo, ngôn ngữ và vương quốc" (trang 9, 10); làm sao, khi tìm kiếm điều gì đó mà quốc gia Anh trân trọng như người Hindoo trân trọng Shaster của họ, và người Mahomedan trân trọng Koran của họ, ông lại bỏ qua Kinh Thánh, và đưa ra ví dụ "Magna Charta" (trang 30); làm sao ông có thể bị sốc trước sự sụp đổ của Mahomedan giáo (trang 17); làm sao cảm xúc của ông có thể "đặc biệt nhạy cảm" về ý kiến tôn giáo của người bản xứ Ấn Độ (trang 29); và, trên hết, làm sao ông có thể lo lắng như vậy trước sự tiến bộ của Cơ Đốc giáo. Đúng là ông xưng là cảm thấy về chủ đề này chủ yếu từ "sự lo sợ cực độ của ông về những hậu quả định mệnh cho chính chúng ta." Nhưng nếu vậy, tại sao những báo động của ông lại mở rộng đến Thổ Nhĩ Kỳ, và thậm chí đến Trung Quốc? — trang 15, 17. Ông có sợ rằng, nếu Mahomedan giáo của nước này và ngoại giáo của nước kia nhường chỗ cho Phúc Âm, họ sẽ từ chối buôn bán với chúng ta không? Chắc chắn, thưa ngài, ít nghi ngờ rằng vị quý ông này "thuộc về một đảng phái," cũng như đảng phái đó là gì!

Tôi có thể coi là đương nhiên, thưa ngài, rằng một chính phủ Anh không thể từ chối khoan dung các nhà truyền giáo Tin Lành; rằng một chính phủ Tin Lành không thể cấm lưu hành tự do Kinh Thánh; rằng một chính phủ Cơ Đốc không thể loại trừ Cơ Đốc giáo khỏi bất kỳ phần lãnh thổ nào của mình; và rằng nếu, ngoài điều này, các biện pháp đã được theo đuổi trong những năm gần đây ở Ấn Độ, mà không có bất tiện nhỏ nhất nào phát sinh từ chúng, có thể được chứng minh là an toàn và khôn ngoan, chúng sẽ được bảo vệ, chứ không bị đàn áp? Tôi tin tôi có thể.

Xin phép tôi, thưa ngài, sao chép một hoặc hai trích đoạn từ thư của các nhà truyền giáo về chủ đề này. "Không có điều ác chính trị nào," ông Carey nói, "có thể hợp lý sợ hãi từ sự lan truyền của Cơ Đốc giáo hiện nay; vì nó đã được công khai giảng dạy ở các vùng khác nhau của Bengal trong khoảng hai mươi năm qua, mà không có triệu chứng nhỏ nhất nào thuộc loại đó. Trong năm năm qua, một ấn bản Tân Ước, hai nghìn bản, gần một ấn bản Ngũ Kinh một nghìn bản, một ấn bản Ma-thi-ơ năm trăm bản, và một ấn bản Thi thiên và Ê-sai một nghìn bản, ngoài nhiều bản sao của ấn bản thứ hai Tân Ước, và của các sách thơ ca của Kinh Thánh từ Gióp đến Nhã ca, và nhiều tờ rơi tôn giáo, đã được phân phát giữa người bản xứ mà không có một trường hợp xáo trộn nào, trừ khi ngôn ngữ lạm dụng của một vài người buông thả có thể được gọi như vậy. Vào điều này có thể thêm kinh nghiệm của các nhà truyền giáo trên bờ biển, những người đã dạy Cơ Đốc giáo trong một trăm năm, và tính khoảng bốn mươi nghìn người đã đón nhận nó. Những nỗ lực lâu dài như vậy để truyền bá Phúc Âm, được thực hiện đến mức độ như vậy và trong những tình huống khác nhau như vậy, mà không tạo ra bất tiện nhỏ nhất, chúng ta cho rằng, có thể cung cấp một quá trình kinh nghiệm đủ để loại bỏ mọi nghi ngờ về điều ác chính trị phát sinh từ việc giới thiệu Cơ Đốc giáo."

"Chính lưỡi vu khống," ông Marshman nói, "cũng không thể cáo buộc chúng ta, cũng không bất kỳ người cải đạo bản xứ nào, về sự lệch lạc nhỏ nhất khỏi luật pháp và chính phủ mà chúng ta đang sống. Làm sao có thể, khi chúng ta tận tâm từ chính tấm lòng mình đối với chính phủ Anh, và điều này không phải từ sự thiên vị mù quáng, mà từ niềm tin vững chắc rằng nó là phước lành cho đất nước? Nếu chúng ta được gửi đến đây với mục đích duy nhất là hòa giải người bản xứ với nó, và ủng hộ nó bằng mọi phương tiện trong quyền năng của chúng ta, chúng ta không thể gắn bó với nó một cách chân thành hơn, cũng không theo đuổi một đường lối hành vi thích hợp hơn cho mục đích. Không gì sẽ thiết lập một cách hiệu quả quyền thống trị của Anh ở Ấn Độ như việc giới thiệu Cơ Đốc giáo, miễn là nó chỉ bằng sự thuyết phục; và không gì an toàn hơn, và, dưới phước lành thiêng liêng, dễ dàng hơn.

"Về mặt an toàn, không có gì phải sợ hãi từ nỗ lực này. Người Hindoo giống như một số lượng lớn vô cùng các hạt cát, không có khả năng tạo thành một khối rắn. Không có mối liên kết hiệp nhất nào giữa họ, cũng không có nguyên tắc nào có khả năng tạo ra nó. Hệ thống cấp bậc của họ không có người đứng đầu, không có cơ quan có ảnh hưởng, không có các cấp phụ thuộc. Các brahmin, cũng như toàn thể quốc gia, là một số lượng lớn các nguyên tử rời rạc, hoàn toàn không có khả năng kết dính. Ở đất nước này, tội lỗi dường như đã đưa ra mẫu đầy đủ nhất về quyền năng chia rẽ, làm suy yếu của nó. Con cái chống đối cha mẹ, và cha mẹ chống đối con cái; anh em hoàn toàn coi thường anh em; và một brahmin sẽ thấy một brahmin khác chết với sự thờ ơ lớn nhất. Vâng, vì một chút lợi lộc, một brahmin sẽ viết chống lại các vị thần của mình, tự thỏa mãn với điều này, rằng tội lỗi thuộc về người thuê mình, và rằng mình chỉ làm điều gì đó để nuôi sống bản thân. Khi thêm vào điều này sự yếu đuối tự nhiên của họ, và ảnh hưởng làm suy yếu của khí hậu, sẽ rõ ràng rằng không gì ít đáng lo sợ hơn một sự chống đối ổn định, phối hợp đối với sự lan truyền của Cơ Đốc giáo. Không gì sẽ xuất hiện ngoài sự khinh miệt và thù hận cá nhân đối với Phúc Âm mà không thể tách rời khỏi tâm trí xấu xa.

"Thay vì việc giới thiệu Cơ Đốc giáo gây nguy hiểm cho sự an toàn của nhà nước, nguy hiểm phát sinh từ phía bên kia. Không ai không quen biết với người bản xứ có thể biết tấm lòng của một người thờ thần tượng. Chúng ta có khoảng một trăm người hầu trong các bộ phận khác nhau của mình; và họ đã được đối xử với lòng tốt mà, ở Anh, sẽ hòa giải tình cảm, và tạo ra sự gắn bó. Nhưng những hiệu quả này còn xa mới được tạo ra nơi họ, đến mức không một cá nhân nào trong số họ có thể được tìm thấy mà không lừa gạt chúng ta đến bất kỳ mức độ nào, hay không cướp bóc chúng ta mọi thứ chúng ta có, nếu điều đó nằm trong quyền năng của họ. Làm sao có thể khác được? Tôn giáo của họ giải thoát họ khỏi mọi ràng buộc của công lý. Nếu lợi ích riêng của họ có thể được bảo đảm bằng bất kỳ hành động nào, điều này khiến nó hợp pháp, hay ít nhất có thể tha thứ, dù đó là gian lận, cướp bóc, hay thậm chí giết người. Thường chúng ta đã nghe khẳng định rằng một tên cướp dành cả đêm trong những hành động tàn ác nhất, và bảo đảm chiến lợi phẩm đến số tiền một trăm rupee, sẽ xóa sạch mọi vết nhơ vào buổi sáng bằng cách cho một rupee cho một brahmin! Sự gắn bó với một người chủ, một gia đình, hay một chính phủ có tôn giáo khác, là điều không thể tạo ra trong tâm trí của một người Hindoo trong khi còn dưới quyền năng của gooroo hay debta của người đó. Nhưng nếu họ mất đẳng cấp, và đón nhận Cơ Đốc giáo, không phải bằng vũ lực, mà từ niềm tin thuần túy, họ trở thành những con người khác. Ngay cả những người, như có thể chứng tỏ, chưa đón nhận nó một cách chân thành, cũng bị ảnh hưởng đáng kể bởi nó. Một khi họ mất đẳng cấp, bùa chú bị phá vỡ, và họ trở nên có khả năng gắn bó với chính phủ.

"Những nhận xét này được chứng minh đầy đủ bởi những gì được thấy nơi những người cải đạo bản xứ của chúng ta. Chúng ta đã làm báp-têm cho hơn một trăm người trong số họ; và chúng ta dám khẳng định rằng chính phủ Anh không có một trăm thần dân tốt hơn và những người bạn chân thành hơn giữa người bản xứ Hindostan. Con quỷ ảm đạm và không chung thủy của mê tín đã bị truất ngôi. Họ không thể sợ một brahmin hay một debta như trước đây. Trong khi họ cảm thấy sự gắn bó với chúng ta mà trước đây họ xa lạ, họ cũng chân thành gắn bó với các thống đốc bảo vệ họ trong việc thực hành tôn giáo của mình, và những người họ coi là bạn bè và anh em của mình.

"Thật dễ dàng như vậy mà Cơ Đốc giáo, dưới phước lành thiêng liêng, có thể được phổ biến, đến mức đối với một số người có vẻ khó tin. Không cần hành động công khai nào của chính phủ. Không cần chính phủ xuất hiện trong việc này; và càng không cần chính phủ tốn kém bất cứ điều gì. Nếu chỉ được hiểu rằng không ai sẽ bị cấm dạy Cơ Đốc giáo, và không ai ngoài kẻ làm điều ác nhận sự gián đoạn từ quan tòa, công việc sẽ tiến triển theo cách dần dần nhất nhưng hiệu quả nhất. Đức Chúa Trời đang dấy lên những người cải đạo bản xứ có tính cách và tài năng phù hợp
với nó. Mười anh em trong số này có thể bước vào một quận, đi không bị chú ý qua các thị trấn chính, ngồi xuống trong một vòng tròn riêng tư, nhẹ nhàng lý luận, truyền đạt những ý tưởng về chân lý thiêng liêng, và biến đổi con người từ bóng tối sang ánh sáng, gần như không bị chú ý. Như vậy một thị trấn, một quận, một đất nước, có thể được thấm nhuần Phúc Âm phước hạnh, hầu như không có sự hiểu biết của những người giàu có và vĩ đại, thậm chí của chính đồng bào của họ.

"Điều duy nhất cần thiết cho các nhà truyền giáo châu Âu là, chừng nào họ xứng đáng với sự tin cậy của chính phủ, họ được phép cố định nơi cư trú của mình ở những nơi sẽ cho phép họ thực hiện sự giám sát cần thiết, và quản lý sự hỗ trợ cho những anh em bản xứ này; thăm viếng các hội đoàn được thành lập; và, khi dịp xuất hiện, phân phát với sự thận trọng lời sự sống. Chính phủ có thể dễ dàng tưởng tượng được việc nhận từ các nhà truyền giáo châu Âu những cam kết đầy đủ nhất về hành vi tốt, và rút lại sự bảo vệ của mình ngay khi họ không còn xứng đáng với nó. Một người tốt sẽ cảm thấy vui thích khi đưa ra sự bảo đảm như vậy; và, hơn nữa, việc ông là người tốt tự nó sẽ là sự bảo đảm. Sự bảo đảm nào có thể bị đòi hỏi từ một Schwartz, ngang bằng với sự bảo đảm mà chính tấm lòng khôn ngoan và nhân từ của ông mang lại? Điều này cũng không đặc biệt đối với Schwartz; đó là cảm xúc của mọi nhà truyền giáo thật.

"Sự cho phép đi khắp nơi và thành lập các trạm truyền giáo trong nước, xa với việc gây hại cho chính phủ Anh, sẽ thúc đẩy lợi ích thiết yếu của nó. Trong mỗi nhà truyền giáo, nó sẽ có một người bạn; một người bạn mà ảnh hưởng và khả năng phục vụ sẽ liên tục gia tăng. Những lợi thế nào mà người Anh thu được từ một Schwartz ở xứ Mysore! Và hiệu quả của việc họ có vào lúc này một trăm Schwartz ở Ấn Độ, mỗi người với đoàn môn đồ tin kính, hòa bình, trung thành, và trung thực của mình sẽ là gì! Những sứ giả của hòa bình và tình yêu này (và tất cả những người khác chúng ta từ bỏ) sẽ khiến cư dân yêu mến chính quốc gia mà họ thuộc về. Những người này là ai, họ sẽ hỏi, những người rõ ràng tìm kiếm lợi ích của chúng ta, chứ không phải của chính họ? — Câu trả lời, rằng họ là người Anh, hẳn phải thể hiện một ý tưởng về chính phủ và quốc gia mà người bản xứ không bao giờ có thể được trình bày trước mắt quá thường xuyên.

"Nhưng nếu một nhà truyền giáo có thể quên mình và đối tượng của mình đến mức nuôi dưỡng tinh thần thù địch với chính phủ, vẫn vậy, người ta sẽ cho rằng, 'lợi ích riêng của ông sẽ sửa chữa ông. Ông và bạn bè của ông nợ ai sự an toàn? Không có sự bảo vệ của chính phủ, họ sẽ liên tục gặp nguy hiểm bị tàn sát. Tuy nhiên, nếu sự ngu dại của bất kỳ ai khiến ông không nhạy cảm với những xem xét này, ông phải chịu hậu quả. Hãy để ông mang gánh nặng của chính mình."

Thưa ngài, tôi không thể thuyết phục mình rằng Công ty Đông Ấn sẽ áp dụng các nguyên tắc của ông Twining. Họ có quá nhiều ý thức tốt để lo lắng trước mọi tiếng kêu, quá nhiều công lý để quy nguy hiểm cho những nguyên nhân mà nó không bao giờ phát sinh, và quá nhiều trí tuệ để trục xuất những người luôn chứng tỏ mình là những người bạn trung thành của chính phủ họ. Dù tâm trí của các cá nhân là gì, tôi tin rằng cả họ lẫn chính phủ Anh, với tư cách là một cơ thể, đều không chuẩn bị cấm lưu hành tự do Kinh Thánh, hay sự truyền bá ôn hòa của Cơ Đốc giáo.

Tôi biết, thật vậy, rằng sự bắt bớ gần đây đã xuất hiện ở các thuộc địa Tây Ấn của chúng ta; và, nếu ông Twining và đảng phái của ông có thể thành công, có quá nhiều lý do để sợ rằng chúng ta sẽ thấy điều tương tự ở phía Đông; nhưng tôi cũng biết rằng, trong trường hợp đầu tiên, nó đã bị Quốc vương trong hội đồng không cho phép; và dù kể từ đó nó đã được khôi phục trên quy mô hẹp hơn, nhưng tôi tin nó sẽ không được phép, hoặc ở phía Tây hoặc ở phía Đông, hoàn thành mục đích của nó.

Không khó, thưa ngài, để giải thích sự ác cảm đối với tôn giáo thường thấy nơi những người đã rời đất nước của mình từ thời kỳ đầu để theo đuổi tài sản. Họ không hiểu cũng không tin Phúc Âm khi ở nhà; và khi ra nước ngoài đã từ biệt các nghi lễ Cơ Đốc, và mọi sự tôn trọng đối với chúng. Họ có thể mong muốn, thật vậy, vì những lý do nhất định, giữ lại danh xưng Cơ Đốc nhân; nhưng đó là tất cả: họ không thể chịu đựng chính sự việc, cũng không chịu đựng bất kỳ ai xung quanh họ nghiêm túc trong việc xưng nhận nó. Nhưng, dù biện pháp nào có thể được thực hiện bởi những người đã trở nên xa lạ với điều là vinh quang của đất nước họ, tôi tin sẽ có đủ số lượng những người cai trị và cư dân của vùng đất này để chống lại họ. Nếu không, hãy nói như chúng ta có thể chống lại chủ nghĩa vô thần của Pháp, chúng ta đang nhanh chóng chìm vào nó.

Nếu, thưa ngài, có một Đức Chúa Trời phán xét trên đất, nguy hiểm nằm ở việc biến Ngài thành kẻ thù của chúng ta. Đó là một nguyên tắc không thể tranh cãi, dù nó có thể bị bỏ qua, RẰNG BẤT CỨ ĐIỀU GÌ ĐÚNG LÀ KHÔN NGOAN, VÀ BẤT CỨ ĐIỀU GÌ SAI LÀ NGU DẠI VÀ NGUY HIỂM. Thưa ngài, những ngôi mộ của các quốc gia, lần lượt bị chôn vùi trong quên lãng, đều có chân lý này khắc trên mỗi ngôi mộ. Chính bằng việc "cấm các mục sư Cơ Đốc nói với dân ngoại để họ có thể được cứu, mà quốc gia được ưu ái nhất trên đất đã làm đầy mức độ tội lỗi của mình, và kéo cơn thịnh nộ của Thiên Đàng xuống mình đến cùng cực!"

Vào thời điểm, thưa ngài, khi nhiều quốc gia lớn lao bị lật đổ, những quốc gia chưa sở hữu những đặc quyền của chúng ta, và do đó chưa gánh chịu tội lỗi của chúng ta — khi chúng ta tham gia vào cuộc đấu tranh khủng khiếp nhất mà đất nước này từng biết, một cuộc đấu tranh cho chính sự tồn tại của chúng ta — và khi, trong những dịp nhất định, chúng ta xưng nhận ăn chay và hạ mình trước Đức Chúa Trời Toàn Năng, chúng ta có nên đánh thức từ giấc ngủ hệ thống bắt bớ xấu xa không? "Chúng ta có chọc giận Chúa đến ghen tuông không? Chúng ta có mạnh hơn Ngài không?"

Ông Twining có thể chán ghét ý tưởng đế chế phương Đông được Chúa quan phòng ban cho chúng ta, với mục đích chính là giới thiệu Phúc Âm (trang 25); nhưng nếu đúng như vậy, nó không hơn việc Đức Chúa Trời trước đây đã ban nó cho Cyrus, "vì cớ Gia-cốp tôi tớ Ngài," Ê-sai 45:1–4. Con người có thể khinh miệt việc phụ thuộc vào Đấng Tạo Hóa của mình; nhưng dù họ đồng ý hay không, nó sẽ là như vậy. Những cuộc chinh phục của La Mã đã mở đường cho việc giới thiệu Cơ Đốc giáo vào Anh; và những cuộc chinh phục của Anh có thể mở đường cho việc giới thiệu chung của nó ở phương Đông. Nếu Anh thân thiện với đối tượng này, nó có thể kéo dài sự yên bình của nàng; nhưng, như một nhà văn hùng biện* quan sát, "Nếu chúng ta từ chối sự bổ nhiệm vinh quang, Đức Chúa Trời có thể chuyển giao cho một dân tộc ít ngoan cố hơn những định mệnh cao cả có thể đã thuộc về chúng ta. 'Ai biết chúng ta có đến vương quốc vì một thời điểm như thế này không? Nếu chúng ta hoàn toàn giữ im lặng vào lúc này, thì có thể có sự mở rộng và giải cứu phát sinh cho họ từ một nơi khác, và chúng ta cùng nhà cha chúng ta có thể bị hủy diệt.'" Tôi là, thưa ngài, rất tôn trọng ngài,

ANDREW FULLER.

* Bài giảng của ông Wrangham, On the Translation of the Scriptures into the Oriental Languages, giảng trước Đại học Cambridge, ngày 10 tháng 5 năm 1807, — trang 11.

MỤC II.

NHỮNG NHẬN XÉT VỀ LỜI TỰA CỦA MỘT TẬP SÁCH NHỎ MANG TÊN "OBSERVATIONS ON THE PRESENT STATE OF THE EAST INDIA COMPANY."

Tác phẩm này, dù ẩn danh, đã được mọi người cho là của Thiếu tá Scott Waring; và vì tôi hiểu rằng vị quý ông đó kể từ đó đã công khai thừa nhận mình là tác giả, tôi sẽ coi ông như vậy trong những nhận xét sau đây.

Tác phẩm của ông Twining hầu như không có gì cụ thể về nó. Nó chủ yếu được tạo thành từ những trích dẫn, với đây đó một câu được phân biệt bằng chữ nghiêng, hay chữ hoa có kích thước khác nhau, theo, dường như, những mức độ nghi ngờ và báo động khác nhau chiếm hữu tâm trí của tác giả. Nhưng Thiếu tá Scott Waring cố gắng lý luận; và vì ông chắc chắn đã bước vào chủ đề bằng cả tấm lòng mình, chúng ta có thể hy vọng từ đó xác định được sức mạnh thật sự của các đối thủ của chúng ta.

Sau khi xem qua lời tựa của ông một cách sơ lược, tôi quyết định, trước khi ngồi xuống trả lời nó, đọc xuyên qua tập sách nhỏ của ông; và, khi xem qua nó, tôi thấy rằng dù "Observations" chủ yếu liên quan đến những điều ngoài phạm vi của tôi, nhưng chúng chứa những đoạn đáng chú ý; đặc biệt khi so sánh với những đoạn khác, và với ý định chung của tác phẩm của ông. Một vài đoạn trong số này tôi sẽ tự do chép lại,

"Trong nhiều thế kỷ, chúng ta tin, các nhà truyền giáo Cơ Đốc đã cư trú ở Ấn Độ, với sự đồng ý tự do của các hoàng tử bản xứ. Những người này nói chung, nếu không phải toàn bộ, trong sạch về đạo đức, và không gây hại trong hành vi của họ; và nhiều người trong số họ được các hoàng tử Ấn Độ tôn trọng cao, những người cho phép họ giảng Phúc Âm, và khiến càng nhiều người cải đạo càng tốt sang tôn giáo Cơ Đốc," — trang 9.

"Các nhà truyền giáo không thể gây hại ở Ấn Độ, nếu họ được đối xử như trước đây, không được khuyến khích cũng không bị áp bức; nhưng nếu những người được chính phủ Anh trả lương được khuyến khích khiến người khác cải đạo sang Cơ Đốc giáo, đế chế của chúng ta sẽ gặp nguy hiểm," — trang 14.

"Nếu các nhà truyền giáo hiện ở Ấn Độ, hay những người có thể đến đó trong tương lai, được chính phủ của chúng ta đối xử như trước đây họ được các hoàng tử bản xứ đối xử. Trong trường hợp đó họ có thể nhiệt thành hết mức có thể, mà không gây hại. Ông Buchanan nói rằng bốn sách Phúc Âm đã được dịch, và phân phát một cách rộng rãi. Nếu điều đó được thực hiện với chi phí của Hội Kinh Thánh ở Anh, hay của các hội tôn giáo khác ở châu Âu, biện pháp này đáng khen; nhưng nếu với chi phí của Công ty, và từ nhà in của họ, nó rất không khôn ngoan, và không nghi ngờ gì, đã được các con trai của Tippoo Sultaun sử dụng, để kích động các seapoy nổi loạn. Đường lối thật sự cho chính phủ Anh theo đuổi là hiển nhiên; hãy để các nhà truyền giáo khiến càng nhiều người cải đạo càng tốt, nhưng không cho họ sự hỗ trợ nào một mặt, cũng không sự nản lòng nào mặt khác. Hãy để chúng ta sao chép gương của các hoàng tử bản xứ trong việc cho phép các nhà truyền giáo thời nay cũng giảng Phúc Âm, nhưng hãy dừng lại ở đó," — trang 22, 23.

"Không có sự ghen tị nào từng được nuôi dưỡng, hoặc bởi các hoàng tử Mahomedan hay Hindoo, vì các nhà truyền giáo định cư ở đất nước của họ, những người thỉnh thoảng cải đạo một trong những thần dân của họ sang Cơ Đốc giáo. Không có sự ghen tị nào sẽ được nuôi dưỡng bây giờ về thành công tương tự của họ, trong khi chính phủ Anh, đứng trong sự sở hữu quyền lực mà trước đây các hoàng tử bản xứ hưởng, hài lòng chỉ noi theo gương của họ," — trang 25.

Vì tôi không quan tâm đến bất kỳ kế hoạch nào tốn kém cho chính phủ, hay yêu cầu sự can thiệp của họ theo bất kỳ cách nào vượt ngoài sự bảo vệ đơn giản cho các nhà truyền giáo, và điều đó không lâu hơn hành vi của họ được thấy là xứng đáng với nó, tôi không tranh cãi với Thiếu tá Scott Waring về những gì ông đã đưa ra ở đây. Nếu ông nghi ngờ ông Carey được chính phủ trả lương, hay các bản dịch mà ông tham gia được in hay lưu hành với chi phí của họ, tôi có thể bảo đảm với ông rằng điều đó không có nền tảng. Lương mà ông nhận không phải với tư cách là nhà truyền giáo, mà chỉ với tư cách là giáo sư ngôn ngữ Shanscrit và Bengalee. Chính phủ không biết gì về ông, hay các đồng nghiệp của ông, với tư cách là nhà truyền giáo, xa hơn việc, khi nhắc đến một số tác phẩm văn học nhất định, nói về những tác phẩm đó như được thực hiện bởi "các nhà truyền giáo Tin Lành tại Serampore." Lương của ông Carey là phần thưởng xứng đáng cho lao động của ông với tư cách là người có văn chương. Đúng vậy, ông vô tư dành tất cả tiền tiết kiệm của mình cho công việc truyền bá Phúc Âm; nhưng điều tương tự có thể nói về hơn một đồng nghiệp của ông, những người không có liên hệ với chính phủ, và những nghề nghiệp của họ tạo ra ít, nếu có gì, ít hơn của ông. Và, bất cứ điều gì đã được thực hiện, bởi các nhà truyền giáo trong việc dịch và lưu hành Kinh Thánh, đã được thực hiện với chi phí của các hội và cá nhân. Liệu bất kỳ bản dịch nào đã được in tại nhà in của Công ty hay không, tôi không thể nói với sự chắc chắn. Tôi nghĩ rất có thể họ chưa được in; tuy nhiên, về điều này, tôi chắc chắn, rằng những bản dịch được ông Carey liệt kê [ở trang 121 của tập này] đã được in tại Serampore. Khi quyết định dịch Kinh Thánh sang mọi ngôn ngữ phương Đông, chính phủ cho phép họ quảng cáo trên Gazette của họ để đăng ký cho công việc; nhưng, lập luận từ điều này rằng họ có bất kỳ mối quan tâm tiền bạc nào trong công việc, là phi lý; vì nếu vậy, cần gì phải quảng cáo cho các đăng ký tư nhân?

Nhìn chung, điều tiếp theo là những gì đã được thực hiện là, trong Thiếu tá Scott
theo ý kiến của Waring, "đáng khen," và đã không được sử dụng để kích động các seapoy nổi loạn. Và ở đây tôi có thể từ biệt vị quý ông này, nếu không phải vì lời tựa của ông, với sự thỏa mãn rằng công việc của chúng ta đã nhận được sự chấp thuận và tán dương của ông. Vì đối với những gì ông nói về sự vô vọng của việc cố gắng cải đạo người Hindoo, điều đó thuộc về chúng ta: Chúng ta lấy hy vọng từ một cuốn sách mà ông có thể ít quen thuộc; và, chừng nào chúng ta "không gây hại," tại sao chúng ta nên bị gián đoạn!

Nhưng khi tôi xem vào lời tựa, tôi thấy một ấn phẩm mới và mâu thuẫn. Dù "Observations" được viết ở thời kỳ xa xôi đến mức ông đã quên chúng, hay "thông tin gần đây từ Madras" chứng tỏ quá báo động đối với ông đến mức gây ra toàn bộ sự thay đổi trong nguyên tắc của ông — bất cứ nguyên nhân nào, chắc chắn có sự đối nghịch dữ dội nhất giữa cái này và cái kia.

Trước khi chúng ta tiến hành xem xét lời tựa phi thường này, gần như lớn bằng chính cuốn sách, có thể thích hợp khi nhận xét rằng Thiếu tá Scott Waring không biết gì về những hiệu quả của các truyền giáo Cơ Đốc ở Ấn Độ trong những năm gần đây ngoài báo cáo của những kẻ thù của chúng. Người đọc sẽ nhớ lại những gì được trích từ thư của ông Carey ngày 18 tháng 2 năm 1807, [ở trang 764,] và ám chỉ được đưa ra ở đó về một số người lúc đó đang chuẩn bị lên tàu đi châu Âu, với mục đích lan truyền báo động ở quê nhà. Đây là những người mà tác giả lấy thông tin của mình từ đó. "Nhiều tài khoản riêng tư," ông nói, "những người có lý trí, quan sát, và tính cách, nhắc đến," v.v., — trang 1. Và một lần nữa, "Tôi được bảo đảm, bởi những quý ông gần đây trở về từ Ấn Độ, rằng," v.v., — trang xlii. Những người này, hay một số quý ông có cùng tư tưởng, đã cố gắng bằng thư riêng tư, trong suốt năm 1807, khơi dậy nghi ngờ chống lại chúng ta. Nhưng, khi được nói về những điều này, câu trả lời của chúng ta là, "Đừng để chúng ta bị phán xét bởi thư riêng tư: hãy để những kẻ thù của chúng ta tiến lên và cáo buộc các nhà truyền giáo; hay, ít nhất, đưa ra bằng chứng rằng công việc của họ đã gây hại."* * Thông tin riêng tư là thích hợp trong một số dịp; nhưng, trong những trường hợp cáo buộc, không người nào nên có thể lấy đi tính cách của người khác mà không mạo hiểm tính cách của chính mình.

Tôi không biết những quý ông này là ai, và do đó không thể có sự thiếu tôn trọng cá nhân nào đối với bất kỳ người nào trong số họ; nhưng, dù họ là ai, tôi không ngần ngại nói rằng những báo cáo của họ, như được đưa ra trong tác phẩm trước tôi, hoàn toàn không đáng tin cậy. Người đọc sẽ tin chắc về điều này, tôi cho rằng, trong quá trình những nhận xét này.

Thiếu tá Scott Waring, như thể ý thức rằng những báo cáo riêng tư không có tác dụng, trừ khi lấp đầy những thiếu sót của những gì công khai và xác thực, bắt đầu với Tuyên cáo từ Chính phủ Madras, ngày 3 tháng 12 năm 1806; nghĩa là, khoảng sáu tháng sau cuộc binh biến tại Vellore. Tuyên cáo này nêu rằng, trong một số trường hợp gần đây, một mức độ kích động phi thường đã thịnh hành giữa một số quân đoàn của quân đội bản xứ ở bờ biển đó — rằng, khi điều tra nguyên nhân, xuất hiện rằng nhiều người có ý định xấu đã cố gắng, vì mục đích ác ý, gây ấn tượng lên quân bản xứ rằng đó là mong muốn của chính phủ Anh cải đạo họ, bằng biện pháp cưỡng bức, sang Cơ Đốc giáo — rằng những báo cáo ác ý như vậy đã được quan sát với sự quan tâm là được nhiều quân bản xứ tin tưởng — và rằng chúng hoàn toàn không có nền tảng, — trang i–v.

Đó là "thông tin báo động gần đây nhận được từ Madras." Từ đó Thiếu tá Scott Waring nhân dịp "khiêm tốn đệ trình lên sự xem xét của các bộ trưởng của Quốc vương, Công ty Đông Ấn, và cơ quan lập pháp, một kế hoạch khôi phục sự tin cậy mà người bản xứ trước đây đặt vào công lý và chính sách của chính phủ Anh, về sự an toàn của tôn giáo, luật pháp, và phong tục địa phương của họ." Và nó là gì? Không gì ít hơn "VIỆC TRIỆU HỒI NGAY LẬP TỨC MỌI NHÀ TRUYỀN GIÁO NGƯỜI ANH, VÀ SỰ CẤM MỌI NGƯỜI PHỤ THUỘC VÀO CÔNG TY GIÚP ĐỠ VIỆC DỊCH HAY LƯU HÀNH KINH THÁNH CỦA CHÚNG TA," — trang xvii. Những điều này tác giả cho là "những biện pháp hiệu quả nhất, và thật vậy là duy nhất." Việc chúng sẽ hiệu quả thì không nghi ngờ gì; và việc áp dụng máy chém để chữa đau đầu cũng sẽ như vậy; nhưng liệu nó có công bằng hay khôn ngoan hay không lại là một câu hỏi khác.

Nếu tôi đã viết "Observations," và sau đó bị thuyết phục rằng các nguyên tắc chúng chứa là sai lầm, tôi nghĩ tôi không nên gửi ra một ấn bản mới của chúng: hay, nếu công lý không ảnh hưởng đến tôi, sự quan tâm đến tính nhất quán sẽ ngăn cản tôi xuất bản chúng và sự bác bỏ của chúng trong cùng một tập sách nhỏ; nhưng việc xuất bản sự bác bỏ đó dưới hình thức một lời tựa thì vượt mọi thứ. Việc mở đầu tác phẩm của mình bằng cách mâu thuẫn với các nguyên tắc chính của nó là quảng cáo cho người đọc rằng ông đã bán cho người đó một hàng hóa xấu. Nếu các bộ trưởng của Quốc vương, Công ty Đông Ấn, hay cơ quan lập pháp, chú ý đến tác phẩm của vị quý ông này, họ sẽ coi ông ở phần nào? Trong lời tựa, họ được khuyên "ngay lập tức triệu hồi mọi nhà truyền giáo người Anh;" nhưng, khi họ đọc tiếp, họ được nói rằng "đường lối thật sự cho chính phủ Anh theo đuổi là hiển nhiên; hãy để các nhà truyền giáo nhiệt thành như họ có thể, và khiến càng nhiều người cải đạo càng tốt, miễn là họ không được khuyến khích một mặt, cũng không bị nản lòng mặt khác, họ không thể gây hại?" Vậy họ phải làm gì, trừ khi là bỏ qua toàn bộ như vô giá trị?

Và những nhà truyền giáo người Anh này đã làm gì, mà họ phải bị triệu hồi ngay lập tức; và những Kinh Thánh này, mà chúng không được dịch hay lưu hành bởi bất kỳ ai phụ thuộc vào Công ty? Không có gì. Về những người trước, không giả vờ rằng họ có bất kỳ bàn tay nào trong sự kiện bi thảm tại Vellore. Ngược lại, họ được tuyên bố rõ ràng là vô tội, — trang xi. Và về những người sau, chưa có cáo buộc nào được đưa ra chống lại chúng. Nhưng những người có tâm trí xấu, dường như, đã nhân dịp, từ sự gia tăng của cái này, và sự lưu hành miễn phí của cái kia, để trình bày sai lệch những ý định của chính phủ; và, do đó, cần phải tiến hành đến mức cực đoan này. Tác giả, phải thừa nhận, đã nghĩ ra một biện pháp khéo léo để đàn áp Kinh Thánh; vì nếu ông có thể một lần khiến những người được thuê dịch và lưu hành chúng bị triệu hồi, thì không có nguy hiểm nào về việc họ gây thêm hại nữa. Chừng nào chúng còn bị khóa trong một ngôn ngữ không biết, toàn bộ châu Á có thể tiếp tục từ thế hệ này sang thế hệ khác dưới sự thống trị của sự giả dối.

Nhưng tại sao các nhà truyền giáo phải bị triệu hồi ngay lập tức? Một người ngoại giáo khôn ngoan đã nói, Các ngươi không nên làm gì một cách vội vàng. Ít nhất hãy cho phép chúng ta hỏi một hoặc hai câu hỏi trước khi chúng ta bị kết án.

Trước hết, Khi nào những sự trình bày sai lệch này được thực hiện? Có bằng chứng nào về việc chúng tồn tại trước cuộc binh biến, để có bất kỳ ảnh hưởng nào trong việc tạo ra nó không? Hoàn toàn không có. Nhưng chúng ta được nói rằng "không thể, dù biện pháp này không khôn ngoan đến đâu, rằng sự thay đổi đơn thuần trong trang phục của các seapoy có thể tạo ra niềm tin chung rằng chính phủ Anh quyết tâm bắt buộc họ đón nhận Cơ Đốc giáo," — trang 1. Tôi trả lời, không có bằng chứng nào rằng niềm tin chung như vậy tồn tại; không, không phải sáu tháng sau đó, khi tuyên cáo được ban hành; vì lúc đó nó được cho là chỉ mở rộng đến "một số quân đoàn của quân đội bản xứ trên bờ biển;" và vào thời điểm cuộc binh biến, không có bằng chứng nào về bất kỳ niềm tin nào khác ngoài niềm tin phát sinh từ những sự áp đặt. Với màu sắc bằng chứng nào, nhà văn này có thể giả vờ rằng "sự gia tăng lớn của các nhà truyền giáo người Anh trong những năm gần đây, và sự phân phát miễn phí Kinh Thánh của chúng ta khắp cả nước," đã được NỐI KẾT với những sự áp đặt trong trang phục, trong những sự trình bày được thực hiện cho các seapoy, khi trong cùng một câu ông thừa nhận những sự áp đặt đó đã ảnh hưởng đến tôn giáo của họ? Cho phép nó là những gì ông gọi, "một cuộc binh biến tôn giáo," nhưng những sự áp đặt trong trang phục đủ khả năng tạo ra nó. Nếu ông không quyết tâm đưa vào những nhà truyền giáo này, và những Kinh Thánh này, bằng mọi giá, ông sẽ kết luận rằng những nguyên nhân khác "đủ để tạo ra báo động," mà không cần bất cứ điều gì khác được nối kết với chúng. Nhưng "nhiều tài khoản riêng tư từ những người có lý trí, quan sát và tính cách, nhắc đến rằng sự gia tăng lớn của các nhà truyền giáo, sự lưu hành Kinh Thánh dồi dào và miễn phí, cộng với sự thay đổi trang phục, đã được trình bày như bằng chứng về quyết tâm cuối cùng của chúng ta bắt buộc họ trở thành Cơ Đốc nhân," — trang 1. À, đó là nó! Thiếu tá Scott Waring không biết gì trước cuộc binh biến; tuyên cáo không biết gì ngoài "những tài khoản riêng tư từ những người có lý trí, quan sát, và tính cách," làm cho mọi sự được biết. Và họ có gì để nói về chủ đề này? Họ kể về sự gia tăng lớn của các nhà truyền giáo người Anh trong những năm gần đây. Có thể có khoảng mười lăm hay mười sáu người; nhưng chín người trong số họ, theo chính tính toán của Thiếu tá Scott Waring, ở Bengal, nơi không có báo động đáng nhắc đến tồn tại, ngoại trừ trong tâm trí của người châu Âu. Họ cũng kể về "sự lưu hành Kinh Thánh miễn phí, khắp cả nước," — trang x, 1. Sự thật là, tôi tin, sự lưu hành Kinh Thánh miễn phí cho đến nay đã bị giới hạn ở Bengal. Cho đến nay, về những tài khoản riêng tư của những người có lý trí, quan sát, và tính cách này, mà nếu không có thông tin của họ chúng ta không thể biết về bất kỳ sự trình bày sai lệch nào được thực hiện cho các seapoy, trước cuộc binh biến Vellore.

Chúng ta hỏi, thứ hai, Ai là tác giả của những sự trình bày sai lệch này? Tuyên cáo không thông báo cho chúng ta; và có lẽ chính phủ không biết, hay họ sẽ trừng phạt những người phạm tội. Nhưng dù từ những tài khoản riêng tư của những người có lý trí, quan sát, và tính cách này, hay từ một nguồn thông tin nào khác, Thiếu tá Scott Waring cho thấy chúng là "những người bản xứ bất mãn của Carnatic và Mysore," — trang x. Điều này, nếu áp dụng cho những gì diễn ra sau cuộc binh biến, có thể có một số sự thật trong đó, hoặc có thể không. Những người có tâm trí xấu được nhắc đến trong tuyên cáo, những người dường như đã lợi dụng cuộc binh biến để tăng báo động, có thể là những người bản xứ bất mãn, hoặc họ có thể là người châu Âu, những người, vì ác cảm với Cơ Đốc giáo, và mong muốn Kinh Thánh bị đàn áp và các nhà truyền giáo bị triệu hồi, đã gợi ý những điều như vậy cho các seapoy để có thể hoàn thành mục đích của họ. Đáng chú ý là, ngay trong đoạn mà nhà văn này nói với giọng tích cực về "những người bất mãn của Carnatic và Mysore" đã lợi dụng sự ngu dại của chúng ta, và kích động quân đội nổi loạn, ông miễn tội cho các con trai của Tippoo Sultaun, những người mà trước đây, với sự tích cực ngang bằng, ông đã kết án. "Chúng ta biết," ông đã nói trong Observations của mình, "rằng cuộc binh biến đã được kích động bởi các con trai của Tippoo Sultaun, mà các sứ giả của họ đã ám chỉ rằng sự thay đổi mà chúng ta muốn áp dụng trong trang phục của các seapoy chỉ là bước chuẩn bị hướng tới việc hoàn thành đối tượng lớn của chúng ta, là bắt buộc họ đón nhận Cơ Đốc giáo," — trang 8. Nhưng trong lời tựa (trang x.) ông nói, "Từ thông tin sau này tôi có lý do để tin rằng các con trai của Tippoo Sultaun vô tội về cáo buộc đưa ra chống lại họ; nhưng những người bất mãn của Carnatic và Mysore đã lợi dụng sự ngu dại của chúng ta; và việc họ kích động quân đội nổi loạn tôn giáo là vượt ngoài nghi ngờ." Nếu tri thức của vị quý ông này không có nền tảng như vậy, dù rất chi tiết và cụ thể đến mức ông gần như dường như đã là nhân chứng tai nghe, thì phải nghĩ gì về những phỏng đoán của ông? và phải làm gì với tài khoản cuối cùng này hơn là phỏng đoán thì tôi không thể nói. Sự háo hức của ông trong việc cáo buộc những người bản xứ bất mãn trông như thể một số người khác bị nghi ngờ. Hãy để chúng ta nghe phía bên kia.

Ông Carey nói, "Ấn Độ đầy dẫy những người theo thuyết tự nhiên thần; và những người theo thuyết tự nhiên thần, theo ý kiến của tôi, là những người không khoan dung nhất trong nhân loại. Mong muốn lớn lao của họ là tiêu diệt tôn giáo thật khỏi mặt đất. Tôi coi những báo động đã lan truyền khắp Ấn Độ là những bịa đặt của những người này. Sự trùng hợp của hai hoặc ba hoàn cảnh về mặt thời gian, cụ thể là, vụ thảm sát tại Vellore, khuynh hướng nổi loạn của cư dân ở một số vùng của Mysore, và những quảng cáo công khai về việc đăng ký cho các bản dịch phương Đông, đã cung cấp cho họ dịp để trình bày việc giới thiệu Cơ Đốc giáo giữa người bản xứ là nguy hiểm."
Báo cáo của Tiến sĩ Kerr, đề ngày Madras, 23 tháng 7 năm 1807, mười hai tháng sau cuộc binh biến, xác nhận lời trình bày của ông Carey. Ông cho thấy rõ ràng rằng, theo ý kiến của ông, những người có tâm trí xấu, những người siêng năng lưu hành những báo cáo gần như liên quan đến những điều trên, không phải là người bản xứ, mà là người châu Âu thù địch với tôn giáo và lợi ích của nó. "Nhiều báo cáo," ông nói, "đã được siêng năng lưu hành, bởi những người có tâm trí xấu thù địch với tôn giáo và lợi ích của nó, rằng người bản xứ sẽ lo lắng nếu các nhà truyền giáo được phép đến Ấn Độ; nhưng tôi cảm thấy mình được ủy quyền, bởi sự quen biết gần gũi với nhiều nhà truyền giáo Tin Lành hiện ở Ấn Độ, và tri thức hoàn hảo về sự tôn trọng được mọi tầng lớp người bản xứ dành cho họ, để lặp lại những gì tôi trước đây đã trình bày với chính phủ, rằng những người này là, và luôn luôn là, được người bản xứ yêu mến hơn bất kỳ tầng lớp người châu Âu nào khác; và điều này được giải thích trên những căn cứ hợp lý nhất — nghĩa là, họ học ngôn ngữ của họ một cách thân mật; họ giao thiệp với họ một cách hòa bình, khiêm nhường, và làm cho họ mọi hành động tử tế trong quyền năng của mình; trong khi, đồng thời, gương về đời sống Cơ Đốc của họ tạo ra sự tôn trọng cao nhất giữa những người ngoại giáo, không quen nhìn thấy sự xuất sắc như vậy giữa nhau. Đời sống của những người như vậy ở Ấn Độ luôn luôn là phước lành cho đất nước, và tôi chân thành mong rằng mọi nhân vật như vậy đều được khuyến khích đến giữa chúng ta."

Những lời trình bày trên từ ông Carey, và Tiến sĩ Kerr, tôi có thể mạo hiểm đặt đối nghịch với những tài khoản ẩn danh của những người có lý trí, quan sát, và tính cách; và nếu chúng đúng, chúng không chỉ cung cấp sự giải thích cho công việc của các ông Twining, Scott Waring, và Công ty, mà còn giải thích đầy đủ những lo sợ mà, người ta nói, "tồn tại muộn nhất là tháng 3 năm 1807, ba tháng sau ngày tuyên cáo; và điều này khiến các sĩ quan Anh gắn với các quân đoàn bản xứ liên tục ngủ với súng ngắn đã nạp đạn dưới gối của họ," trang xi. Một sự kiện bi thảm như tại Vellore tự nó, thật vậy, sẽ gợi ý sự cần thiết của biện pháp phòng ngừa như vậy, và trong một thời gian đáng kể sau đó; và còn hơn nữa khi ngọn lửa được những người có tâm trí xấu quạt lên. Vâng, độc giả, nếu những lời trình bày này đúng, điều tiếp theo là những kẻ thù của Cơ Đốc giáo, sau khi chính họ đã khơi dậy những báo động này, hiện đang thực sự cố gắng chuyển trách nhiệm về hậu quả của chúng cho các nhà truyền giáo.

Cuối cùng chúng ta hỏi, hãy để những sự trình bày sai lệch này được bịa đặt khi nào và bởi ai, Có công bằng, hay KHÔN NGOAN, khi triệu hồi những người được thừa nhận là không liên quan đến chúng, hay đàn áp sự lưu hành Kinh Thánh vì lý do đó không?

Một sự xúc phạm lớn chắc chắn đã được phạm. Nguyên nhân là gì? Theo Thiếu tá Scott Waring, chính phủ Madras đã hành động một cách phi lý: trước hết, trong việc thay đổi quá đột ngột từ chính quyền bản xứ sang chính quyền Anh, và sau đó trong việc áp đặt những thay đổi trong trang phục của các seapoy ảnh hưởng đến tôn giáo của họ. "Và khi, ngoài điều này, họ được những người có tâm trí xấu nói về sự gia tăng lớn của các nhà truyền giáo, và sự lưu hành Kinh Thánh miễn phí khắp cả nước, họ tin rằng chính phủ có ý định bắt buộc họ trở thành Cơ Đốc nhân; và dù điều đó không đúng, nhưng việc họ tin nó không hề vô lý," — trang ix, x. Giả sử tài khoản này đúng, công lý ở đâu trong việc trừng phạt con người vì số lượng của họ bị phóng đại, và công việc của họ bị trình bày sai lệch bởi người khác? Nếu cần một sự đền tội, tại sao chọn họ làm nạn nhân? Nếu, thật vậy, những kẻ đốt phá có tâm trí xấu, những người đã trình bày sai lệch ý định của họ và của chính phủ, có thể bị phát hiện, việc trừng phạt họ có thể đáp ứng một mục đích tốt; nhưng nếu điều này không thể hoàn thành, đừng để những người vô tội chịu khổ.

Thiếu tá Scott Waring dường như, thật vậy, từ bỏ công lý của biện pháp; nhưng vẫn tranh luận cho nó như "sự cần thiết tuyệt đối, vì tuyên cáo đã không làm dịu nghi ngờ của dân chúng," — trang xi. Đó là chính trị Machiavellian của vị quý ông này. Nếu chúng ta cho rằng ông đủ quen thuộc với Tân Ước, chúng ta có thể nghi ngờ rằng ông đã lấy ý kiến này từ Cai-pha, thầy tế lễ thượng phẩm Do Thái, người đã khuyên việc đóng đinh Chúa chúng ta, trên nguyên tắc "có lợi cho một người chết thay cho dân chúng, và cả quốc gia không bị hư mất," Giăng 11:49, 50.

"Điều cần thiết là thuyết phục người bản xứ," nhà văn này nói, "không chỉ rằng chúng ta chưa bao giờ có ý tưởng hoang đường bắt buộc họ đón nhận Cơ Đốc giáo, mà rằng chúng ta không có mong muốn cải đạo họ," — trang vi. Không thể cần thiết thuyết phục người bản xứ rằng Thiếu tá Scott Waring, và tất cả những người có cùng tư tưởng với ông, không có mong muốn cải đạo họ; và đối với những người khác, những người có thể có ý tưởng cải đạo họ mà không cưỡng bức, đáng được xem xét liệu việc triệu hồi họ có không có hiệu quả ngược lại với hiệu quả được giả vờ hay không. Việc triệu hồi các nhà truyền giáo, và sự đàn áp thực tế Kinh Thánh, sẽ cung cấp cho người bản xứ một chủ đề suy ngẫm quan trọng. Nó sẽ là sự thừa nhận ngầm, về phía chính phủ, rằng, cho đến khi được cuộc binh biến Vellore hướng dẫn, họ đã có "ý tưởng hoang đường bắt buộc họ đón nhận Cơ Đốc giáo;" nhưng bây giờ họ đã trở nên tỉnh táo, và từ bỏ nó! Liệu một biện pháp như vậy sẽ được quy cho sự tôn trọng, hay sự sợ hãi, và nó sẽ tạo ra hiệu quả gì trên quân đội và đất nước, hãy để ý thức chung quyết định.

Vì ý định chính của lời tựa này là kích động "các bộ trưởng của Quốc vương, Công ty Đông Ấn, và cơ quan lập pháp" chống lại các nhà truyền giáo và công việc của họ, tác giả, sau khi đã lợi dụng cuộc binh biến Vellore đến mức có thể, tiếp tục tố cáo những người này, và tất cả những người đã bằng bất kỳ cách nào ủng hộ những ý định nguy hiểm của họ: Hội Kinh Thánh Anh và Nước Ngoài, những người đã giúp họ với tư cách là dịch giả; ông Brown, và Tiến sĩ Buchanan, những người đã khuyến khích họ; và Tiến sĩ Kerr, người tham gia cùng nguyên nhân với họ; tất cả đều nhận một phần trong những lời chỉ trích của ông.

"Tiến sĩ Buchanan cho rằng," ông nói, "rằng việc chúng ta có nên đón nhận các phương tiện truyền đạt tri thức Cơ Đốc cho thần dân của chúng ta hay không, không hề được đệ trình cho sự phán xét của chúng ta, hay cho quan niệm về chính sách của chúng ta," — trang xxv. Thiếu tá có lẽ nghĩ đây là một ý kiến rất hoang đường; nhưng nó chỉ lên tới điều này, rằng Đức Chúa Trời vĩ đại hơn con người, và rằng những gì liên quan đến việc thúc đẩy vương quốc của Ngài trên đất không được trở nên phụ thuộc vào lợi ích thế gian. Nhưng điều này, ông nói với chúng ta, "chính xác là giáo lý của người Tây Ban Nha và Bồ Đào Nha, khi họ khám phá ra thế giới mới; và họ đã tiêu diệt hàng triệu người bất hạnh trong việc truyền bá giáo lý của họ bằng gươm." Nếu có bất kỳ sức mạnh nào trong nhận xét này, (dường như là nhận xét yêu thích,) đó là vì hành vi bắt bớ của những quốc gia này là hậu quả hợp pháp và cần thiết của giáo lý đang bàn. Nhưng tại sao họ không thể coi mình chịu bổn phận không thể tránh khỏi truyền đạt các phương tiện tri thức Cơ Đốc, mà không bị bắt buộc phải tiếp nối nó bằng sự bắt bớ? Có phải vì họ không bị bắt buộc mở rộng các nguyên tắc tôn giáo của mình bằng gươm, mà chúng ta không bị bắt buộc mở rộng nguyên tắc của mình mà không có gươm không?

Nhiều điều được nói về sự không khôn ngoan của chuyến thăm của Tiến sĩ Buchanan đến các Cơ Đốc nhân Syria, và của Tiến sĩ Kerr đến bờ biển Malabar. Dường như nhà văn này đã bị xúc phạm nghiêm trọng vì thống đốc Madras đã ban danh hiệu "quan trọng" cho một cuộc điều tra liên quan đến Cơ Đốc giáo, — trang xxix. Ông gọi nó là "chủ đề tầm thường nhất trong mọi chủ đề có thể liên quan đến phúc lợi của đế chế phương Đông của chúng ta," — trang xxxiii. Ông nói về đế chế này như "bị chinh phục bởi lòng dũng cảm của Anh," — trang xl. Do đó, Đức Chúa Trời và tôn giáo, dường như, "không thể có gì liên quan đến nó. Không, hãy để các nhà truyền giáo đến châu Phi, đến các đảo Nam Hải, hay đến vùng hoang dã của châu Mỹ; nhưng đừng để họ đến đây! 'Hỡi nhà tiên kiến, hãy đi, chạy trốn vào đất Giu-đa, và ở đó ăn bánh, và tiên tri ở đó: nhưng đừng tiên tri nữa tại Bê-tên: vì đó là nhà nguyện của vua, và đó là triều đình của vua,' A-mốt 7:12, 13. Nhưng vị quý ông này, sau tất cả, muốn được coi là Cơ Đốc nhân, và "tin rằng sẽ không bị quy cho sự thờ ơ đối với phúc lợi vĩnh cửu của người dân Ấn Độ" vì ông khuyên những gì ông làm!

Nhưng vì Tiến sĩ Buchanan và Tiến sĩ Kerr, nếu họ xét thấy cần thiết, có thể tự bênh vực mình, tôi sẽ giới hạn những câu trả lời của mình vào những chi tiết liên quan trực tiếp hơn đến tôi. Nhiều điều được nói chống lại "các nhà truyền giáo người Anh, và đặc biệt các nhà truyền giáo Báp-tít." Thật vậy, số lượng những sự trình bày sai lệch chứa trong vài trang này lớn đến mức, để sửa chữa nó, thường cần phải mâu thuẫn với mọi câu. Vì lý do này, người đọc phải thường xuyên bỏ qua những hình thức thông thường của việc trích dẫn và trả lời; và coi những đoạn được đánh dấu bằng dấu ngoặc kép đảo ngược là lời của Thiếu tá Scott Waring, và những đoạn không được đánh dấu là câu trả lời cho chúng. Tôi không cáo buộc đối thủ của mình về những lỗi lầm cố ý; nhưng nếu ông rõ ràng về chúng, thông tin của ông hẳn phải cực kỳ không chính xác.

"Chúng ta hiện có một số lượng lớn các nhà truyền giáo theo giáo phái lan truyền khắp mọi phần của Ấn Độ," — trang xii. Những người mà Thiếu tá Scott Waring vui lòng tôn vinh bằng danh hiệu này có thể lên tới mười lăm hay mười sáu người, phần lớn trong số họ cư trú tại Serampore, gần Calcutta, trực tiếp dưới mắt của chính phủ tối cao. "Ông Carey, người đứng đầu truyền giáo Báp-tít ở Bengal, và các nhà truyền giáo trợ lý của ông, đã được thuê, từ năm 1804, trong việc dịch Kinh Thánh sang các ngôn ngữ khác nhau của Ấn Độ." Có thể từ thời kỳ đó công việc dịch thuật đã được tiến hành trên quy mô rộng lớn như vậy; nhưng trong nhiều năm trước thời gian đó ông Carey đã tham gia cùng công việc. Một ấn bản Tân Ước, bằng tiếng Bengalee, đã được in tại Serampore năm 1801, một bản sao của nó hiện ở thư viện của Quốc vương. "Ông Carey được thuê dịch Kinh Thánh sang ngôn ngữ Trung Hoa," — trang xv. Bản dịch tiếng Trung Hoa không phải là công việc của ông Carey, mà của ông Johannes Lassar, một Cơ Đốc nhân Armenia có học, cùng với các trợ lý khác. "Khi các phần khác nhau được dịch, chúng được in, như tôi hiểu, tại nhà in của Công ty, gắn với Trường Cao đẳng tại Calcutta." Nếu điều này đúng, trong khi không ai bị ép buộc đọc chúng, không có nguy hiểm nào có thể phát sinh từ nó; nhưng có rất ít, nếu có, sự thật trong đó. Các bản dịch của các nhà truyền giáo đã được in tại Serampore. "Mẫu của những bản dịch này đã được provost gửi về nhà." Dường như, vì vậy, họ không tham gia vào bất cứ điều gì mà họ xấu hổ. "Người bản xứ Ấn Độ không thể không biết những thủ tục mới lạ và phi thường này:" — Đặc biệt trong khi các pundit học thức nhất của họ giúp đỡ trong công việc. "Họ không thể hình thành kết luận nào khác ngoài điều này, rằng nếu chúng ta không thể thuyết phục, chúng ta sẽ bắt buộc họ đón nhận Cơ Đốc giáo." Chừng nào không có sự cưỡng bức nào được sử dụng đối với họ, họ có nhiều lý trí hơn để rút ra những kết luận như vậy, hay thậm chí tin chúng khi được những người khác mà họ coi là người không có tôn giáo rút ra cho họ.

"Năm 1781, khi đó là nguyên tắc cố định của cơ quan lập pháp rằng chúng ta không bao giờ nên can thiệp vào tôn giáo, luật pháp, hay phong tục bản xứ của người dân Ấn Độ, một đề xuất về trường học miễn phí và các nhà truyền giáo Cơ Đốc không thể được lắng nghe," — trang xiii. Chưa bao giờ có thời kỳ, kể từ khi người Anh có chỗ đứng ở Ấn Độ, trong đó hoặc trường học miễn phí hoặc các nhà truyền giáo Cơ Đốc được coi là sự can thiệp vào ý kiến tôn giáo của người bản xứ. Nếu đúng vậy, tại sao Schwartz và những người cùng thời với ông được khoan dung? Sự thật là, thuật ngữ "can thiệp" đã được áp dụng trong cuộc tranh cãi này để đáp ứng một mục đích, và ý tưởng mà các đối thủ của chúng ta cố gắng gắn vào nó hoàn toàn mới mẻ.

"Giám mục quá cố của St. Asaph, một nhà thần học lành mạnh và chính thống, và một trong những trụ cột chính của Giáo hội Anh tốt đẹp xưa của chúng ta, đã phản đối mọi sự can thiệp như vậy." Ông đã làm như vậy; và Thiếu tá Scott Waring, cùng với những người có lý trí, quan sát, và tính cách của ông, không nghi ngờ gì, trong sự qua đời của đức cha, đã mất một người bênh vực có khả năng. "Mệnh lệnh của Đấng Cứu Thế chúng ta đối với các sứ đồ của Ngài, để giảng
Phúc Âm cho mọi quốc gia, đã không, như ông quan niệm, áp dụng cho chúng ta — và ý kiến của ông năm 1781 là phổ quát." Thiếu tá Scott Waring có thể biết rằng đây là ý kiến của giám mục quá cố của St. Asaph; nhưng ông biết rất ít về những ý kiến của thế giới Cơ Đốc là gì. "Kể từ thời kỳ đó nhiều người rất đáng kính và tốt lành có ý kiến rằng, với tư cách là Cơ Đốc nhân, chúng ta có bổn phận truyền bá tôn giáo Cơ Đốc rộng rãi nhất có thể; và, thật vậy, tôi tán dương nhiệt tình của họ một cách cao độ, khi nó được thực hành ở những đất nước mà chúng ta không có quyền lực chính trị." Dù chúng ta có thể đưa ra cáo buộc nào chống lại Thiếu tá Scott Waring, chúng ta không thể cáo buộc ông không nói thẳng.

"Tôi không biết chính xác các nhà truyền giáo Báp-tít là gì. Tôi tin họ có thể được xếp vào nhóm các nhà truyền giáo Giám lý Calvin, để phân biệt họ với các nhà truyền giáo Giám lý Arminian," — trang xv. Chúng ta có thể tha thứ cho sự thiếu hiểu biết của tác giả về chủ đề này; nhưng khi ông nói với chúng ta, trong cùng trang, rằng có "lan truyền khắp Ấn Độ, các nhà truyền giáo Báp-tít, các nhà truyền giáo Giám lý Arminian, và các nhà truyền giáo Anh em Hiệp nhất," v.v. v.v., chúng ta thấy sự thiếu hiểu biết kết hợp với điều gì đó tệ hơn. Các nhà truyền giáo Giám lý Arminian không có truyền giáo nào ở Ấn Độ, và chưa bao giờ có. Các Anh em Hiệp nhất trước đây đã có một truyền giáo tại Serampore; nhưng tôi tin, hiện tại, họ không có. Trước khi vị quý ông này viết lại, ông nên xem xét tính công bằng của nhận xét do chính ông đưa ra, và áp dụng nó cho các chủ đề khác, cũng như chính trị: "Khi thảo luận các câu hỏi chính trị, một mức độ quen thuộc nhất định với chủ đề được cho là cần thiết," — trang 38.

"Tôi được bảo đảm, bởi những quý ông gần đây trở về từ Ấn Độ, rằng, mặc dù sự gia tăng rất lớn của các nhà truyền giáo trong những năm gần đây, trường hợp không thay đổi kể từ thời của tôi; rằng họ chưa khiến một người Mahomedan nào cải đạo, và rằng vài người Hindoo đã cải đạo là những người có tính cách đáng khinh nhất, những người đã mất đẳng cấp của mình, và nhận một tôn giáo mới vì họ bị khai trừ," — trang xlii. Tôi cho rằng những quý ông gần đây trở về từ Ấn Độ này là cùng những người mà nhà văn này ở nơi khác gọi là những người có lý trí, quan sát, và tính cách. Người đọc bây giờ sẽ có thể phán đoán giá trị của những thẩm quyền khoe khoang này. MỌI CHI TIẾT TRONG ĐOẠN NÀY ĐỀU SAI. "Không có sự gia tăng lớn nào của các nhà truyền giáo trong những năm gần đây như được giả vờ. Có những người Mahomedan, cũng như người Hindoo, đã được làm báp-têm. Trong hơn tám mươi người bản xứ đã được làm báp-têm trước ngày 25 tháng 5 năm 1806, chỉ ba người trước đây đã mất đẳng cấp, tám người là brahmin, và bảy người là Mahomedan. Toàn bộ số người đã bị loại trừ vì hành vi vô đạo đức có thể lên tới tám hay chín người. Gần như tôi có thể tính ra, những điều trên là một lời trình bày đúng sự thật. Người đọc có thể thấy danh sách những người được làm báp-têm, đến tháng 11 năm 1804, trong Số XV. Periodical Accounts — Lời tựa trang xiv. Tôi có thể bảo đảm với ông rằng các nhà truyền giáo có thể có nhiều người cải đạo hơn họ có, nếu họ chịu nhận những nhân vật như những người này báo cáo họ đã nhận; nhưng đối tượng của họ là khiến người khác cải đạo sang Đấng Christ, chứ không phải cải đạo sang chính mình. Thật vậy, những khẳng định của nhà văn này ít đáng được coi trọng, đối với tính cách của những người cải đạo bản xứ, đến mức việc trực tiếp đối chất chúng bằng lời chứng của những nhân chứng có thẩm quyền sẽ là điều dễ dàng nhất có thể tưởng tượng. Ông J. Fernandez, một quý ông đến từ Ấn Độ đầu năm 1806, và hiện ở cùng Tiến sĩ Ryland tại Bristol, đưa ra tuyên bố sau: — "Có một số người cải đạo Mahomedan giữa các nhà truyền giáo, và một số người Hindoo rất đáng kính đã đón nhận Cơ Đốc giáo. Theo ký ức tốt nhất của tôi, chỉ có hai người tại Serampore trước đây đã mất đẳng cấp: những người này từ lâu đã được tính là người Bồ Đào Nha, và không ở trong hoàn cảnh tệ hơn những người khác. Một số brahmin thuộc tầng lớp cao nhất, theo tri thức của tôi, đã đón nhận Phúc Âm, mà người bản xứ gọi là Mookoorja, Chattirja, Barridja," v.v. Về những gì được nói về sự không thành công của họ, hoặc bởi Thiếu tá Scott Waring hoặc các quý ông gần đây trở về từ Ấn Độ, tôi kháng cáo lên ý thức chung của nhân loại, liệu, nếu chính họ tin những gì họ nói, họ có dấy lên sự chống đối như họ làm không. Họ nói với chúng ta người bản xứ lo lắng; nhưng sự lo lắng là với chính họ. Thật đáng chú ý rằng sự không tin, trong những năm gần đây đã đe dọa nuốt chửng Cơ Đốc giáo, trong thời gian ngắn như vậy lại lo lắng cho chính mình, và cho các đồng minh ngoại giáo và Mahomedan của mình. Một biệt đội nhỏ từ quân đội Cơ Đốc, mặc áo giáp của Đức Chúa Trời, và hoạt động như một cách đánh lạc hướng, đã khiến đội quân của họ run rẩy, và kêu cầu các quyền lực dân sự giúp đỡ họ bằng cách triệu hồi những người này.

Vị quý ông này đủ nhận thức về định kiến tồn tại chống lại những người Tin Lành Bất đồng, và biết cách lợi dụng nó. Ông có thể hạ mình gọi các nhà truyền giáo là những người theo giáo phái và ly giáo, — trang xliii–xlv. Và chúng ta có thích họ hơn không, nếu họ là người của giáo hội? Không; vì ông nói về một số quý ông như "được xếp vào mô tả đó của giáo sĩ chúng ta được gọi là evangelical," và về việc họ đều "cải đạo người Hindoo sang Cơ Đốc giáo," — trang xv. Các giáo sĩ thuộc mô tả này, theo tài khoản của ông, xấu như những người theo giáo phái và ly giáo. Sự thật là, chính với tư cách là Cơ Đốc nhân mà chúng ta gây ra sự không hài lòng của ông; chỉ là ông xét thấy khôn ngoan khi tấn công chúng ta dưới những tên khác.

Nhưng những nhà truyền giáo này cũng được trình bày là "mù chữ, ngu dốt, và nhiệt tình như những người sùng đạo hoang dã nhất giữa người Hindoo," — trang xliv. Trích đoạn sau từ bài phát biểu của Sir George Barlow, xuất bản trong Calcutta Gazette Extraordinary, thứ Bảy, ngày 8 tháng 3 năm 1806, sẽ chứng minh rằng không phải mọi người đều có ý kiến của Thiếu tá Scott Waring. "Tôi đã nhận với sự hài lòng lớn lao thông tin rằng, dưới sự bảo trợ của Hội Á châu, Hội các nhà truyền giáo Tin Lành tại khu định cư Đan Mạch Serampore, được hỗ trợ và giám sát bởi khả năng của ông Carey, giáo sư ngôn ngữ Shanscrit và Bengalee, đã đảm nhận việc dịch một số tác phẩm văn học cổ xưa và xác thực nhất bằng ngôn ngữ trước trong số này."

Về các nhà truyền giáo được Hội Luân Đôn gửi đi, tôi không tin có một cá nhân nào hoặc "ngu dốt hay mù chữ;" dù, không nghi ngờ gì, như trong mọi cơ thể con người, có sự đa dạng về tài năng và học vấn. Và đối với sự nhiệt tình, sau những gì đã được trích từ Thiếu tá Scott Waring, không Cơ Đốc nhân nào cần bị xúc phạm khi ông gọi mình là người nhiệt tình.

Vị quý ông này đã trang bị cho mình nhiều báo cáo từ các Hội Truyền giáo. Trong số những báo cáo khác, ông đã gặp một "Bài giảng," giảng vào tháng 5 vừa qua trước "Hội Truyền giáo đến châu Phi và phương Đông," mà Hội này Đô đốc Lord Gambier là thống đốc. Dường như, vì vậy, Ấn Độ không hoàn toàn "rơi vào tay những người ly giáo." Nhưng cuối bài giảng này là một tài khoản về một brahmin, như được ông John Thomas đưa ra, trong "Baptist Periodical Accounts." — Tập I, trang 22–26. Hãy để bất kỳ ai kính sợ Đức Chúa Trời đọc tài khoản đó, và so sánh nó với những nhận xét này về nó. "Tôi có sự tò mò," ông nói, "muốn hỏi thăm về ông Thomas và người cải đạo của ông, và tôi nghe nói rằng cả hai đều chết điên cuồng ở Bengal," — trang xlvi. Chúng ta có thể cho rằng thông tin này, cũng như thông tin trước đó, đã được nhận từ các quý ông gần đây trở về từ Ấn Độ. Nó xứng đáng với họ. Tuy nhiên, Parbotee không chết cũng không điên. Và ông Thomas, dù tâm trí ông đã loạn trong một hoặc hai tháng vào một thời kỳ trong đời ông, nhưng đã chết tỉnh táo và hạnh phúc. Ông John Fernandez, vị quý ông được nhắc đến trước đó, nói, "Ông Thomas đã loạn trí trong một thời gian ngắn và sau khi hồi phục đã sống với cha tôi tại Dinagepore trong một thời gian đáng kể trước khi qua đời, khi ông chết rất hạnh phúc. Về Parbotee, tôi gần như chắc chắn rằng ông vẫn còn sống. Tuy nhiên, ông đã như vậy, khi tôi rời Ấn Độ năm 1806. Chính tôi đã thấy ông."

Đáng chú ý là vị quý ông này ủng hộ việc khoan dung các nhà truyền giáo Công giáo La Mã, và tất cả những người khác, thật vậy, ngoại trừ "những người sở hữu cơn cuồng mới này vì sự cải đạo, được tiếp nhận một cách khó hiểu," — trang xlix. Chúng ta hoàn toàn hiểu ông; và, tôi hy vọng, sẽ thu lợi từ gợi ý. Nó có ý nghĩa rất ít đối với ông có bao nhiêu nhà truyền giáo, cũng không phải họ được gọi bằng tên gì, miễn là, họ không nghiêm túc vì sự cứu rỗi của con người. Chúng ta sẽ noi theo gương của ông: — trong khi chúng ta tuân thủ giáo phái dường như đối với chúng ta tiếp cận gần nhất với Kinh Thánh, chúng ta sẽ nhận biết Cơ Đốc nhân, "trong bất kỳ sự thông công nào chúng ta có thể tìm thấy ông. Chúng ta sẽ vui mừng trong điều tốt được thực hiện bởi "Hội thúc đẩy Tri thức Cơ Đốc," ngay cả khi họ bị xúc phạm với các nhà truyền giáo của mình, vì không gì mà chúng ta có thể hình dung ngoài việc họ thực hành những bổn phận thông thường của lòng hiếu khách đối với chúng ta.* * Xem Báo cáo cuối cùng của ủy ban của Hội này, Số IV, trang 165. Họ thừa nhận những tài liệu họ sở hữu hoàn toàn không đủ để cho phép họ hình thành phán đoán về căn cứ thật sự của một số rối loạn nhất định; nhưng "Các nhà truyền giáo từ một Hội Anabaptist, và từ Hội được gọi là Hội Truyền giáo Luân Đôn," đã đến thăm họ, và dường như đã nhận được một số sự ủng hộ từ họ; và do đó ủy ban này cho là thích hợp để đưa ra nghi ngờ rằng họ có thể là nguyên nhân của những điều ác này!

Thiếu tá Scott Waring, trong số các báo cáo truyền giáo khác, đã thu được Số XVI của "Baptist Periodical Accounts," và đề xuất đưa cho chúng ta một số trích đoạn từ nó. Tuy nhiên, trước khi ông làm điều này, ông trình bày cho chúng ta một vài chi tiết bằng cách giới thiệu; nhưng tất cả, như người đọc sẽ cho rằng, được thu thập từ Số XVI nói trên. Trước hết, ông thông báo cho chúng ta rằng "chín nhà truyền giáo người Anh được Hội này thuê chỉ riêng ở Bengal." — trang liii. Vậy thì số lượng họ phải thuê, người đọc sẽ cho rằng, ở tất cả các tỉnh khác của Ấn Độ là bao nhiêu! Tuy nhiên, xảy ra rằng không có tỉnh nào khác của Hindostan mà họ từng thuê một nhà truyền giáo duy nhất. Dù các quý ông gần đây trở về từ Ấn Độ đã thông báo cho tác giả về số lượng lớn các nhà truyền giáo này rải rác khắp đất nước, hay ông có được ý tưởng bằng cách nào, tâm trí ông chắc chắn đầy ắp nó, và nó đã dẫn ông vào một chuỗi lý luận kỳ lạ. "'Sự ghen tị và báo động,' ông nói, 'đã thấm nhuần toàn bộ Carnatic và Mysore, chỉ được cảm nhận một phần ở Bengal, vì [ở đó] những nỗ lực của các nhà truyền giáo người Anh cho đến nay chưa mở rộng vượt ngoài một vài ngôi làng không đáng kể, và thành phố đông dân Dacca.' — trang li. Vậy thì chúng rộng lớn hơn, dường như, ở Carnatic và Mysore! Sự thật là, tôi tin, KHÔNG CÓ NHÀ TRUYỀN GIÁO NGƯỜI ANH NÀO ĐÃ BƯỚC VÀO CẢ HAI ĐẤT NƯỚC NÀY. Gần như toàn bộ những gì đã được thực hiện cho đến nay bị giới hạn ở Bengal; vì dù Hội Luân Đôn có năm hay sáu nhà truyền giáo ở các tỉnh khác, một số trong đó có thể gần Carnatic, nhưng thời gian quá ngắn đến mức họ, hiện tại, hầu như không thể học được các ngôn ngữ. Nhưng ở Bengal, truyền giáo Báp-tít đã tồn tại trong một số năm, và công việc của các nhà truyền giáo đã rộng lớn hơn nhiều so với tác giả của chúng ta dường như trong trường hợp này nắm bắt; nhưng ở đó những "báo động này chỉ được cảm nhận một phần!" Ai không nhận thấy hậu quả? NHỮNG BÁO ĐỘNG NÀY KHÔNG PHẢI LÀ KẾT QUẢ CỦA NHỮNG NỖ LỰC TRUYỀN GIÁO.

Thiếu tá Scott Waring tiếp tục thông báo cho người đọc của mình một số chi tiết, theo cách như thể ông đã thu thập chúng từ Báo cáo của chúng ta. Trong số những điều khác, ông nói về ông Carey như "có căn hộ trong trường cao đẳng để tiếp nhận các anh em truyền giáo của ông khi họ thăm Calcutta," và lặp lại câu chuyện về "ông Thomas và người cải đạo Parbotee của ông chết điên ở Bengal." — trang liii. Ông đã học những chi tiết này từ Số XVI, hay từ các quý ông gần đây trở về từ Ấn Độ? Thật kỳ lạ nếu một giáo sư trong một trường cao đẳng không có căn hộ trong đó, và không được tự do tiếp nhận bất kỳ người nào có thể đến thăm ông.

"Trong danh sách các sĩ quan trường cao đẳng của Công ty, ông được gọi là ông William Carey; nhưng Hội Kinh Thánh đã ban cho ông danh hiệu đáng kính là Reverend," — trang liii. Ông có thể được gọi là Tiến sĩ Carey, hay Giáo sư Carey. Liệu một trong những danh hiệu này có ít gây khó chịu hơn cho vị quý ông này hay không, tôi không thể nói. Nếu không, bất cứ khi nào ông có dịp tương ứng với ông, ông có thể bỏ qua mọi danh hiệu, và gọi ông, như tôi làm, là ông Carey. Tôi có thể trả lời rằng điều đó sẽ làm ông
không xúc phạm. ;

Về những nỗ lực chứng minh từ chính những tài khoản của các nhà truyền giáo rằng họ đã "gây ra sự khó chịu đáng kể giữa người dân các làng," Thiếu tá Scott Waring có thể làm gì tùy ý với chúng. Nếu ông đã đưa ra những trích đoạn, như ông đề xuất, và tham chiếu đến các trang, sẽ xuất hiện rằng không có cảm giác nào như vậy từng được tạo ra đối với chính phủ. Nó bị giới hạn, như ông Carey nói, "trong ngôn ngữ lạm dụng từ một vài người buông thả;" hay, tối đa, trong việc đối xử tệ với những người cải đạo bản xứ, và điều này, trong mọi trường hợp, họ đã chịu đựng với sự hiền lành và nhẫn nại của Cơ Đốc nhân. Không có điều gì như một sự xáo trộn, gây nguy hiểm cho hòa bình của xã hội, đã xảy ra. "Sự báo động" mà sự xuất hiện của một người châu Âu được phép khơi dậy (trang lviii.) liên quan đến ông không phải với tư cách là nhà truyền giáo, mà với tư cách là người châu Âu; và chính vì mục đích tránh điều này càng nhiều càng tốt mà công việc của những người cải đạo bản xứ được khuyến khích. Nhà văn này dường như nghĩ rằng đủ để làm mất uy tín mọi nỗ lực truyền giáo, rằng ông có thể chứng minh từ chính những tài khoản của chúng ta rằng chúng ta có những định kiến mạnh mẽ phải đối mặt, và xét thấy nên, thay vì tấn công chúng một cách dữ dội, tiến hành theo cách yên lặng và im lặng nhất có thể.

Một cáo buộc rất nặng nề được đưa ra chống lại một trong các nhà truyền giáo, như đã bóp méo lời của Chúa chúng ta: "Các ngươi nghĩ rằng Ta đến để ban hòa bình trên đất sao? Ta nói với các ngươi, Không." Nhưng không có gì được cáo buộc để chứng minh sự bóp méo của nó, ngoại trừ việc Phúc Âm dạy dỗ giáo lý hiền lành về "hòa bình trên đất, và thiện ý đối với con người," — trang lix. Ảnh hưởng trực tiếp của Phúc Âm không nghi ngờ gì là những gì ông nói về nó; nhưng nếu, do sự đồi bại của con người, nó trong nhiều trường hợp gây ra sự thù địch và chống đối cay đắng nhất thì sao? Phúc Âm có chịu trách nhiệm về điều này không? Lòng thương xót Cơ Đốc đã được biết là khơi dậy sự oán giận bẩn thỉu nhất nơi một số người. Vậy thì sao? Lòng thương xót Cơ Đốc có bao giờ tệ hơn không?

Những nhận xét về hành trình đến Dacca (trang liv, lv.) cho thấy Thiếu tá Scott Waring muốn chứng minh điều gì; nhưng đó là tất cả. Nếu "đường lối thích hợp cho chính phủ Anh theo đuổi" mà ông gọi đã được theo đuổi trong dịp đó, những người trẻ tuổi đã không bị gián đoạn. Tôi nói những người trẻ tuổi; vì không phải ông Carey, mà là ông William Carey, con trai thứ hai của ông, đã đi cùng ông Moore. "Họ phân biệt," chúng ta được nói, "giữa các brahmin và dân chúng nói chung." Vâng, họ có lý do để làm như vậy; vì dân chúng háo hức nhận các tờ rơi, nhưng một số brahmin bị xúc phạm; và điều này phổ biến trong hầu hết mọi dịp khác. "Chúng ta có nên điên rồ đến mức tạo ra cùng sự phân biệt, sự hủy diệt của chúng ta là không thể tránh khỏi" Người ta sẽ nghĩ, vậy thì, sự hủy diệt của chính các nhà truyền giáo không chỉ không thể tránh khỏi, mà còn ngay lập tức. Vì các brahmin không hài lòng với ai ngoài họ và những người cải đạo bản xứ, nếu họ thoát khỏi, không có lý do gì để người khác sợ hãi. Sự thật là, dân chúng bình thường không chịu ảnh hưởng của các brahmin đến mức không hài lòng khi nghe họ bị bác bỏ công khai. Ngược lại, họ thường bày tỏ sự hài lòng về điều đó; và, khi những người sau vẫn im lặng, sẽ kêu lên, "Tại sao các ngươi không trả lời ông ta?" Nhưng "Lord Clive và ông Verelst, năm 1766, đã không điên rồ đến mức khuyên một sinh vật đáng thương đã mất đẳng cấp từ bỏ những định kiến lố bịch và thờ thần tượng của mình, và đón nhận tôn giáo thật," — trang lvi. Nếu tôi nói họ không khôn ngoan và tốt lành đến mức làm như vậy, tôi sẽ gần với sự thật như vậy; và lời nói của tôi sẽ chịu được sự suy ngẫm trong giờ chết, khá nhiều như lời của Thiếu tá Scott Waring.

"Chúng ta có thể hình dung sự cố chấp hẹp hòi mà những người này bị thúc đẩy, qua hành vi của ông [William] Carey và ông Moore đối với một số Cơ Đốc nhân Công giáo bản xứ mà họ gặp trong một ngôi làng khi họ bị quan tòa và người thu thuế đuổi khỏi Dacca." Và đó là gì? Tại sao, "đối với những người Công giáo đáng thương này, họ chỉ ra những lỗi lầm của giáo hoàng, và cảnh báo họ về nguy hiểm của việc thờ phượng và tin cậy vào thần tượng," — trang lx. Và đây là sự cố chấp! Những người cố chấp như vậy chắc chắn họ đã và đang là.

Để chứng minh sự vô dụng tuyệt đối của việc phân phát một ấn bản Tân Ước, và hai mươi nghìn tờ rơi tôn giáo, một bức thư từ ông Carey được trích dẫn, nói về việc "chỉ có vài tháng mà trong đó không có người nào được làm báp-têm; về ba người bản xứ đã gia nhập họ trong tháng trước, và hai người tháng trước đó; nhưng về việc họ buộc phải loại trừ một số người vì hành vi xấu," — trang lx. Nếu Thiếu tá Scott Waring không thành công hơn trong sự chống đối của mình so với trong bằng chứng của mình, Cơ Đốc giáo vẫn có thể tiếp tục và thịnh vượng ở Ấn Độ. Tôi nghi ngờ chính từ sự thiếu hụt có ý thức về bài viết quan trọng này, mà ông buộc phải lấp đầy các trang của mình bằng những thuật ngữ như "những người cố chấp," "những kẻ điên," "những kẻ điên gây hại," v.v. v.v. Không có gì gây khó chịu, đối với một người mong muốn chứng minh một điểm, như sự thiếu bằng chứng.

"Trong quá trình vài năm, họ đã khiến khoảng tám mươi người cải đạo, tất cả từ những người thấp nhất trong dân chúng, hầu hết là những kẻ ăn xin theo nghề, và những người khác đã mất đẳng cấp của mình. Toàn bộ họ đã được giải cứu khỏi nghèo đói, và có được sinh kế thoải mái nhờ sự cải đạo của mình," — trang xli. Nghĩa là, độc giả, những quý ông gần đây trở về từ Ấn Độ nói như vậy, — trang xlii. Tôi không cần lặp lại sự bác bỏ những điều sai sự thật này. Trước đây, họ được nói là tất cả trước đây đã mất đẳng cấp; nhưng bây giờ dường như chỉ một số trong số họ. Hãy phán xét, độc giả, những người này có tin những gì họ nói không? Nhưng "toàn bộ họ đã được giải cứu khỏi nghèo đói, và có được sinh kế thoải mái nhờ sự cải đạo của mình." Một số lượng đáng kể người bản xứ Cơ Đốc sống cách Serampore nhiều dặm, và sinh sống theo cùng cách như trước khi họ được làm báp-têm, và không có bất kỳ sự giúp đỡ nào từ các nhà truyền giáo. Sinh kế của những người khác, cư trú trong vùng lân cận Serampore, là từ cùng công việc như trước khi họ trở thành Cơ Đốc nhân; và những người nhận lương từ các nhà truyền giáo là những người được họ thuê. Ông John Fernandez nói, "Tôi đã có mặt gần như mọi lần khi những người cải đạo xưng nhận đức tin của họ trước anh em, và đã nhiều lần nghe các nhà truyền giáo nói với họ rằng, trừ khi họ làm việc bằng chính tay mình, họ sẽ không nhận được sự giúp đỡ nào từ họ. Những người tìm hiểu luôn được giữ một thời gian trong thời gian thử thách." Một số trong số họ là Byraggee, một loại kẻ ăn xin tôn giáo; nhưng họ không còn như vậy khi trở thành Cơ Đốc nhân. Không ai được hỗ trợ trong sự lười biếng. Nếu bất kỳ ai được cải thiện hoàn cảnh của mình, đó là nhờ được dạy trở nên siêng năng và tiết kiệm. Nhưng nhiều người trong số những người mà tác giả của chúng ta gọi là "những kẻ ăn xin theo nghề" đã sống sung túc hơn nhiều bằng cách sống đó so với bây giờ bằng lao động; và không có khả năng lắm rằng họ nên từ bỏ cái này, và chọn cái kia, vì động cơ vụ lợi. Điều gì khơi dậy cơn thịnh nộ của người này? Nếu một lời được nói chống lại tính cách của những người này trong khi họ còn là người ngoại giáo, ông hoàn toàn phẫn nộ; nhưng nếu họ trở thành Cơ Đốc nhân, những lời sỉ nhục bẩn thỉu nhất được chất đống lên họ. Có phải vì những kẻ ăn xin này đã trở nên siêng năng, và ngừng sống dựa vào sự cả tin mê tín của những người lân cận của họ, mà ông bị xúc phạm đến vậy? Ông có nghĩ chính phủ Anh sẽ bị lật đổ nếu tất cả những kẻ ăn xin còn lại noi theo gương của họ không?

Nhưng "một trong các nhà truyền giáo viết thư về Anh rằng một trăm rupee một tháng sẽ hỗ trợ mười người cải đạo bản xứ cùng gia đình của họ, và một số lượng lớn hơn các anh em độc thân; điều này," ông nói, "chắc chắn đúng, vì lương của những người hầu thông thường của chúng ta chỉ là ba, bốn, và năm rupee một tháng," — trang lxi, lxii. Tại sao tác giả của chúng ta không tham chiếu đến các trang mà ông lấy trích đoạn từ đó? Như đoạn này đứng trong tập sách nhỏ của ông, nó truyền đạt ý tưởng rằng mỗi người cải đạo bản xứ có gia đình tốn của Hội mười rupee một tháng; nhưng nếu người đọc xem Số XVI, trang 171, mà trích đoạn được lấy từ đó, ông sẽ thấy rằng đó là về những người giảng đạo bản xứ mà ông Marshman viết; người này quan sát rằng, "trong khi họ được thuê như vậy để phổ biến hạt giống tốt, họ không thể ở nhà nuôi sống gia đình của mình." Chắc chắn việc trả cho một người mười rupee để hỗ trợ gia đình mình, và chi phí đi lại của chính mình là một chuyện; và việc cho ông cùng số tiền như một người lao động thông thường ở nhà là chuyện khác.

Thiếu tá Scott Waring có thể đưa ra bao nhiêu trích đoạn từ các ấn phẩm của chúng ta tùy thích; nhưng ông không nên bóp méo ý nghĩa. Ông có thể nghĩ chúng ta hoang dã và ngu dại khi bỏ tiền vào những công việc như vậy; ông có thể gọi việc "nói về hàng triệu người Ấn Độ đang hư mất là lố bịch" (trang lxii.); ông có thể tính lòng thương xót đối với một thành phố lớn, hoàn toàn dâng cho thờ thần tượng, là bằng chứng của sự thiếu ý thức chung (trang lxv.); nhưng hãy để ông làm công lý cho chúng ta khi cho phép chúng ta nghĩ khác. Chúng ta không ngạc nhiên khi ông không có lòng thương xót đối với những người thờ thần tượng đang hư mất, cũng không ngạc nhiên về bất cứ điều gì khác, trừ khi đó là việc ông giả vờ, sau tất cả, là Cơ Đốc nhân; nhưng đừng để ông trình bày chúng ta như đang dùng hối lộ những người xấu để trở thành những kẻ giả hình.

"Một số người cải đạo này đã bị khai trừ vì sự vô đạo đức nghiêm trọng." Đúng vậy, và vậy thì sao? "Tôi tin chắc đó sẽ là số phận của phần còn lại, nếu các nhà truyền giáo không sợ bị cười nhạo." Nhưng tại sao ông lại tưởng tượng điều này? Ông có nghĩ người Hindoo đều là người xấu không? hay họ trở thành như vậy khi đón nhận Cơ Đốc giáo? Và tại sao các nhà truyền giáo lại được cho là giữ những người xấu trong hội của họ vì sợ bị cười nhạo? Nếu họ sợ điều này, họ đã không bao giờ tham gia vào công việc. Nếu họ sợ điều này, họ sẽ không loại trừ nhiều người như họ làm; hay, ít nhất, sẽ không báo cáo nó trong thư của họ. Tôi có thể thêm, không lâu trước đây họ đã có cơ hội công bằng để hoàn toàn từ bỏ công việc của mình; và điều đó theo cách sẽ không phải chịu "tiếng cười, mà có thể là sự khen ngợi của những người này. Họ cũng có thể từ thời gian đó tiếp tục tích lũy tài sản, thay vì hy sinh mọi thứ trong một nguyên nhân mà họ biết, dường như, đồng thời là vô vọng. Chắc chắn những nhà truyền giáo này hẳn tệ hơn những kẻ điên; và chính phủ tại Calcutta, và Hội Á châu, không thể tốt hơn nhiều, khi nghĩ đến việc thuê họ dịch các tác phẩm văn học.

Một lần nữa, "Các dòng tu mới của các nhà truyền giáo là những người ngu dốt nhất và cố chấp nhất trong loài người. Những tác phẩm của họ, thực tế, không gì ngoài những lời khoe khoang thanh giáo, thuộc loại thô tục nhất; tệ hơn những lời khoe khoang rất thịnh hành ở Anh, trong thời Oliver Cromwell." Chúng ta hy vọng tác giả sẽ cung cấp cho chúng ta một mẫu. Vâng, đây rồi: "Khi ông [W.] Carey và ông Moore ở Dacca, họ viết vào ngày Chúa nhật như sau: Thật là cảnh tượng khủng khiếp chúng ta đã chứng kiến hôm nay! Một thành phố lớn và đông dân hoàn toàn dâng cho thờ thần tượng, và không một cá nhân nào cảnh báo họ chạy trốn khỏi cơn thịnh nộ sắp đến. Ngay khi chúng ta thức dậy vào buổi sáng, sự chú ý của chúng ta không thể tránh khỏi bị kích thích bởi những cảnh tượng phi lý nhất, đáng ghê tởm, và hạ thấp bản tính con người!" Hãy phán xét, độc giả Cơ Đốc, người có thể gọi ngôn ngữ này là lời khoe khoang thô tục, và đưa ra nó như bằng chứng của sự ngu dốt và cố chấp phải sở hữu trạng thái tâm trí nào! "'Những người sở hữu ý thức chung,' ông thêm, 'có thể viết những điều vô nghĩa như thế này không, trừ khi bị mù quáng bởi sự nhiệt tình? Nếu họ phát hiện ra rằng một người Anh duy nhất cải đạo sang tôn giáo Hindoo hay Mahomedan, họ sẽ được biện minh khi đưa ra ý kiến của mình cho ông, về sự bội giáo của ông từ tôn giáo thật sang tôn giáo giả và thờ thần tượng; nhưng việc tuôn ra những lời lạm dụng vô nghĩa và vô ích như vậy trên một dân số khổng lồ, mà chỉ quan sát những hình thức và nghi lễ đã được sử dụng khắp Hindostan trong hơn 2000 năm, là sự ngu dại và kiêu ngạo ở mức cực đoan,' — trang lxv. Tôi tự hỏi liệu nhà văn này có bao giờ đọc một cuốn sách gọi là Kinh Thánh, hay nghe bất kỳ ngôn ngữ nào của nó, ngoại trừ một vài đoạn được đưa ra, có lẽ, để chế giễu, trong một số lịch sử về thời Oliver Cromwell! Tôi cho rằng người đọc đã có đủ; và vì tất cả những gì tiếp theo chỉ là sự lặp lại những gì đã được trả lời, xen kẽ với lượng lạm dụng thấp hèn thường lệ, tôi sẽ bỏ qua nó mà không chú ý. Tôi hiếm khi thấy một tác phẩm, bởi một nhà văn tự gọi mình là Cơ Đốc nhân, đầy sự không tin trơ trẽn như vậy. Nguyện Đức Chúa Trời ban cho ông sự ăn năn để thừa nhận chân lý.

PHẦN II.

Chúng ta chứng nhận với vua rằng, nếu thành phố này được xây dựng, và các bức tường của nó được dựng lên, bởi điều này
có nghĩa là ngươi sẽ không có phần nào bên này sông — NHỮNG KẺ THÙ CỦA GIU-ĐA.

Bây giờ, Tát-nai, tổng trấn bên kia sông, Sê-tha-bô-xơ-nai, và các bạn đồng hành của các ngươi là người A-phạt-sát, hãy tránh xa khỏi đó: hãy để công việc của nhà Đức Chúa Trời này một mình. — Đa-ri-út,

LỜI GIỚI THIỆU.

Việc những lời bào chữa cho Cơ Đốc giáo là cần thiết ở các nước ngoại giáo thì dễ hiểu; nhưng một nỗ lực thuộc loại này ở đất nước này, và vào thời kỳ này, dường như chính nó gần như cần một lời bào chữa. Ai có thể nghĩ rằng những người con của nước Anh Tin Lành lại thoái hóa đến mức trở thành những người bênh vực ngoại giáo? hay, dù điều đó đúng với một vài cá nhân, nhưng ai có thể tưởng tượng rằng sẽ tìm thấy một số người có quyền lực hay quyết tâm công khai chống đối việc truyền bá Cơ Đốc giáo?

Chúng ta có thể được nói rằng phần lớn các đối thủ của chúng ta xưng là Cơ Đốc nhân, và sự chống đối của họ chỉ dựa trên những xem xét chính trị. Tôi có thể gặp họ trên căn cứ này, và có thể phủ nhận rằng sự tiến bộ của Phúc Âm ở bất kỳ đất nước nào, hay trong bất kỳ hoàn cảnh nào, có thể không thân thiện với phúc lợi chính trị của nó. Nhưng việc đặt sự bênh vực của nó trên nguyên tắc này sẽ thỏa hiệp danh dự của Phúc Âm. Nếu Cơ Đốc giáo là thật, nó quan trọng đến mức không có xem xét chính trị nào đủ để cân bằng với nó; cũng không nên, dù chỉ một khoảnh khắc, đặt chúng cạnh tranh với nó. Nếu Cơ Đốc giáo là thật, nó là của Đức Chúa Trời; và nếu nó là của Đức Chúa Trời, việc chống đối sự tiến bộ của nó trên căn cứ của sự tiện lợi chính trị cũng giống như việc nói với Đấng Tạo Hóa của chúng ta rằng chúng ta sẽ không để Ngài cai trị chúng ta, trừ khi chính phủ của Ngài phụ thuộc vào lợi ích trần thế của chúng ta. —

Nếu chúng ta được nhắc nhở rằng chúng ta là những người có thể sai lầm, và không nên đồng nhất những công việc của mình với Cơ Đốc giáo, cũng không nên tính mọi sự chống đối đối với chúng ta như sự chống đối đối với Đấng Christ, điều này chúng ta sẵn sàng thừa nhận. Nếu chúng ta bị chống đối liên quan đến bất kỳ đối tượng nào khác ngoài việc truyền bá Phúc Âm, hay vì bất kỳ điều gì sai lầm nơi chúng ta trong việc theo đuổi đối tượng đó, sự chống đối như vậy không hướng chống lại Cơ Đốc giáo, và chúng ta không mong muốn, trong những trường hợp như vậy, đồng nhất những công việc của mình với nó. Chỉ cần chứng minh một cách công bằng rằng các nhà truyền giáo là những người không chừng mực và nguy hiểm, và chúng ta sẽ thừa nhận tính đúng đắn của việc họ bị triệu hồi. Nhưng nếu không có bằng chứng như vậy được đưa ra, nếu những báo cáo lưu hành chống lại họ là vô căn cứ, nếu những "báo động đã lan truyền ở Ấn Độ chỉ là những bịa đặt của những người châu Âu có tâm trí xấu, và nếu chính họ là những người làm công việc của Đức Chúa Trời, sự chống đối đối với họ có thể được thấy là sự chống đối đối với Đấng Christ.

Hãy để những kẻ thù của chúng ta, thay vì lên án chúng ta, cùng chúng ta tranh luận về điểm này. Hãy để họ chứng minh các nhà truyền giáo là những người không chừng mực và nguy hiểm, và nguyên nhân của họ đã thắng.

Chúng ta chỉ có một lời thỉnh cầu để trình bày với các thẩm phán của mình; đó là, những hiệu quả như tự nhiên phát sinh từ việc giảng Phúc Âm giữa những người không tin nó, mà luôn luôn phát sinh, ngay từ lần giảng đầu tiên của các sứ đồ cho đến thời đại của chúng ta, và chỉ chấm dứt trên chính chúng ta, có thể không được thừa nhận làm bằng chứng chống lại chúng ta. Những kẻ thù của chúng ta cáo buộc rằng, theo chính những tài khoản của chúng ta, các nhà truyền giáo thỉnh thoảng khơi dậy sự khó chịu, và những Cơ Đốc nhân bản xứ đôi khi tự chuốc lấy sự đối xử lạm dụng. Chúng ta không phủ nhận rằng trong một vài trường hợp điều này đã xảy ra; nhưng chúng ta nói hiệu quả này không hơn những gì Cơ Đốc giáo luôn tạo ra, ở mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn, khi được gửi đến những người không tin; và rằng chừng nào sự khó chịu và lạm dụng này chỉ hướng chống lại các bên, và không gây hại hơn cho chính phủ Anh so với việc giảng dạy của Phao-lô và Ba-na-ba đối với chính phủ La Mã, chúng ta không nên, vì lý do này, bị khiển trách. Và nếu một vài điều thuộc loại này bị gạt sang một bên, như không liên quan, chúng ta không lo sợ bất kỳ cáo buộc nào được chứng minh chống lại chúng ta.

MỤC I.

NHỮNG NHẬN XÉT VỀ BỨC THƯ CỦA THIẾU TÁ SCOTT WARING GỬI CHO MỤC SƯ OWEN.

Có một sự đồng cảm giữa những nguyên tắc cùng họ mà thường không được bên ủng hộ chúng nhận thấy, nhưng có thể kỳ vọng sẽ tự bộc lộ trong khi nói hay viết về chủ đề. Làm sao các đối thủ của chúng ta lại lo lắng cho việc bảo tồn ngoại giáo và Mahomedan giáo đến vậy? Họ chắc chắn không có ý định trở thành môn đồ của cả hai, cũng không truyền đạt bất kỳ ý tưởng nào như vậy cho công chúng; nhưng khi những hệ thống này gặp nguy hiểm, họ có cảm xúc đối với chúng mà họ không thể che giấu. Làm sao Thiếu tá Scott Waring lại dễ dàng tìm được khẩu hiệu cho các tập sách nhỏ của mình, trong "Hints to the Public and the Legislature, on the Nature and Effect of Evangelical Preaching?" Ông xưng là không phải người theo giáo phái, mà là người theo giáo hội chính thống thật sự, tin vào giáo lý về Ba Ngôi; không, hơn nữa, coi niềm tin vào giáo lý đó là điều duy nhất thiết yếu đối với Cơ Đốc giáo, — trang 107. Nhưng tác giả của những "Hints" này, nếu báo cáo là đúng, trong khi tự gọi mình là "một Luật sư," thực ra là một Người Bất đồng Socinus; nhưng, vì ông có cùng tâm trí với ông về tôn giáo Phúc Âm, việc ông thiếu điều mà ông cho là điều duy nhất thiết yếu của Cơ Đốc giáo là vấn đề nhỏ.

Cuối cùng, Làm sao nguyên nhân của các đối thủ của chúng ta lại được ủng hộ trong hầu hết các ấn phẩm Socinus, và họ lại hạnh phúc hiệp nhất trong mong muốn chính phủ không khoan dung tôn giáo Phúc Âm? Một người đệ trình "Một Kế hoạch lên các Bộ trưởng của Quốc vương, Công ty Đông Ấn, và Cơ quan Lập pháp," đề xuất "triệu hồi mọi nhà truyền giáo người Anh;" một người khác gợi ý "Hints to the Public and the Legislature, on the Nature and Effect of Evangelical Preaching." Ngôn ngữ của cả hai là, Chúng ta không biết phải làm gì với những người Phúc Âm này, và do đó khiêm tốn yêu cầu CHÍNH PHỦ xử lý họ! — Nhưng đây là những người muốn được coi là bạn bè, và gần như là những người bạn duy nhất, của lý trí và sự khoan dung!

Nếu Thiếu tá và đồng minh mới của ông bị cáo buộc là xử lý quá nhiều về lý trí, chúng ta trả lời, cùng với Tiến sĩ Owen, Họ đã bị đối xử bất công; cũng như Thánh Hierome đáng thương, khi bị một thiên sứ đánh vì giảng dạy theo phong cách Ciceronian.

Cho đến nay về khẩu hiệu. Về chính Bức thư, nó chứa ít hơn một sự lặp lại những điều không có nền tảng trong sự thật, và điều mà, tôi tin, đã được trả lời. Thiếu tá, sau khi bị đẩy lùi một cách tài giỏi trong đối tượng tấn công đầu tiên của mình, "Hội Kinh Thánh Anh và Nước Ngoài," có thể được kỳ vọng sẽ hướng lực lượng của mình một cách trực tiếp hơn chống lại các nhà truyền giáo. Tuy nhiên, chúng ta có toàn bộ sức mạnh của ông trong Lời tựa trước đây của ông. Không có sự kiện mới nào được đưa ra, cũng không có lập luận mới nào từ những sự kiện cũ: gần như tất cả là sự lặp lại. Như vậy ông lặp lại những lời vu khống hèn hạ về việc chúng ta hối lộ những kẻ ăn xin để trở thành Cơ Đốc nhân; về việc chúng ta gửi hàng nghìn mỗi năm để hỗ trợ họ; về việc chúng ta chưa khiến một người cải đạo tốt nào; về việc những người cải đạo đã mất đẳng cấp trước khi được làm báp-têm, v.v., — trang 32, 87. Và như vậy, bảy lần, ông đã lặp lại những lời của ông Marshman, về "một báo động được khơi dậy trong một thành phố cố chấp bởi sự xuất hiện của một nhà truyền giáo châu Âu," mà, sau tất cả, liên quan đến ông không phải với tư cách là nhà truyền giáo, mà chỉ với tư cách là người châu Âu. Phạm vi của lập luận của ông Marshman chứng minh điều này; vì ông đang giới thiệu các nhà truyền giáo bản xứ, những người, khi trò chuyện với đồng bào của mình, được lắng nghe với sự chú ý, và không khơi dậy nỗi sợ hãi và dè dặt nào mà sự xuất hiện của một người ngoại quốc tạo ra.* * Xem, Periodical Accounts, Số XVI, trang 170.

Nếu hành vi chửi rủa của cư dân một ngôi làng nhất định đối với các nhà truyền giáo hay những người cải đạo bản xứ, những người chịu đựng tất cả mà không kháng cự, chứng minh lỗi lầm thuộc về họ, nó sẽ chứng minh điều tương tự về các nhà truyền giáo khác mà tác giả của chúng ta xưng là tôn trọng, và về những người cải đạo bản xứ khác. Nếu ông xem Báo cáo của "Hội thúc đẩy Tri thức Cơ Đốc," năm 1804, ông sẽ thấy tài khoản về "một sự cải đạo phi thường của vài nghìn người, và một sự bắt bớ phi thường và bất ngờ đối với những người cải đạo từ những người lân cận ngoại giáo của họ, và đặc biệt từ một số người có chức vụ, dưới người thu thuế," — trang 145. Hơn nữa, nó sẽ chứng minh rằng sứ đồ Phao-lô và Đấng Cứu Thế chúng ta phải chịu trách nhiệm về sự khó chịu mà việc giảng dạy của họ khơi dậy giữa người Do Thái, và về những sự bắt bớ mà họ gặp phải vì điều đó. Chúng ta có thể được nói, thật vậy, rằng chúng ta không nên so sánh mình với Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài; và đúng là, về nhiều mặt, việc làm như vậy sẽ rất không đúng; nhưng trong những điều chung cho Đấng Christ và những người theo Ngài, việc đó rất đúng. Bây giờ đây là trường hợp trong trường hợp hiện tại. Các môn đồ của Đấng Christ được cho là kỳ vọng rằng giáo lý của họ sẽ thu hút sự không hài lòng của những người không tin, theo cùng cách như giáo lý của Đấng Christ đã làm trước họ. "Hãy nhớ lời Ta đã nói cùng các ngươi, Đầy tớ không lớn hơn Chúa mình. Nếu họ đã bắt bớ Ta, họ cũng sẽ bắt bớ các ngươi: nếu họ đã giữ lời Ta, họ cũng sẽ giữ lời các ngươi," Giăng 15:20. Nếu Thiếu tá Scott Waring biết bất cứ điều gì về Phúc Âm, và về sự chống đối của nó đối với những khuynh hướng xấu xa của tấm lòng con người, ông không thể vấp ngã theo cách ông đã làm trước việc ông Ward áp dụng những lời của Đấng Cứu Thế chúng ta trong Lu-ca 12:51. Ông đã giới thiệu chúng trước đây, và bây giờ ông giới thiệu chúng một lần nữa, — trang 80, 99. "Các ngươi tưởng rằng Ta đến để ban hòa bình trên đất sao? Ta nói với các ngươi, Không." "Những lời này," ông nói, "rõ ràng nhất, khi xem xét cùng với bối cảnh của chúng, áp dụng cho sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem, mà Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta đã tiên tri sẽ xảy ra trước khi thế hệ đang tồn tại lúc đó qua đi." Vậy thì, Đấng Christ đến để đốt cháy Giê-ru-sa-lem! Nhưng làm sao nó đã được thắp sáng? Hầu như bất kỳ nhà bình luận nào cũng sẽ dạy ông rằng những lời này không liên quan đến các cuộc chiến Do Thái, mà liên quan đến những sự bắt bớ Cơ Đốc, được tiên tri sẽ diễn ra cùng lúc. Chúng cũng không diễn đạt, như tôi đã nói trước đây, xu hướng trực tiếp của Phúc Âm là gì, mà chắc chắn là tạo ra tình yêu và hòa bình, mà là điều mà, qua sự đồi bại của con người, nó sẽ là dịp. Theo nghĩa này, ông Ward đã áp dụng đoạn văn, để giải thích những sự bắt bớ mà những người cải đạo bản xứ gặp phải; và tôi không nên cho rằng một người có tuổi tác và tài năng như Thiếu tá Scott Waring có thể hiểu nó thành gợi ý rằng xu hướng tự nhiên của Phúc Âm là tạo ra sự chia rẽ.

Thiếu tá đề xuất với Mục sư Owen rằng họ nên "giữ gìn cách cư xử của quý ông khi tranh luận câu hỏi," — trang 4. Vậy thì việc viết như ông đã làm về ông Thomas và các nhà truyền giáo khác có phù hợp với ngòi bút của một quý ông không!* Hay ông nghĩ mình được tự do, khi đối xử

* Gần đây nhận được một bức thư từ một quý ông đáng kính ở Scotland, liên quan đến lời vu khống về ký ức của ông Thomas, tôi sẽ tự do giới thiệu nó ở đây, như một sự bênh vực thêm cho nhân vật bị tổn thương này,

"Thưa ngài kính mến,

"Một tập sách nhỏ ẩn danh hôm nay đã rơi vào tay tôi, được cho là của một quý ông trước đây giữ cấp bậc cao trong quân đội của Công ty Đông Ấn, và đối tượng chính của nó là khiến Công ty Đông Ấn trục xuất mọi nhà truyền giáo Tin Lành khỏi lãnh thổ của họ, và ngăn chặn sự lưu hành Kinh Thánh bằng ngôn ngữ bản xứ.

"Trong số nhiều sự trình bày sai lệch độc hại mà tác phẩm này chứa, có một lời vu khống sai sự thật và tai tiếng nhất về tính cách của cố ông Thomas, người là nhà truyền giáo đầu tiên của Hội của ngài ở Ấn Độ, mà, từ sự quen biết cá nhân của tôi với vị quý ông đó, tôi có thể mâu thuẫn một cách tích cực nhất, và mà, từ sự tôn trọng ký ức của ông, tôi coi đó là bổn phận của mình phải mâu thuẫn như vậy.

"Tác giả khẳng định, ở trang 46, và một lần nữa ở trang 51, của lời tựa, rằng ông Thomas đã chết điên cuồng ở Bengal. Thật vậy, ông Thomas từng bị chứng rối loạn tạm thời; nhưng đó là một thời gian đáng kể trước khi ông qua đời. Từ mùa hè năm 1796, đến tháng 5 năm 1801, tôi giữ một chức vụ chính thức trong dịch vụ dân sự của Công ty tại Dinagepore; và, trong sáu tháng cuối của thời kỳ này, tôi đã giao tiếp rất thường xuyên với ông Thomas, và nghe ông giảng hầu như mỗi Chúa nhật; và tôi khẳng định một cách long trọng nhất rằng
tôi chưa bao giờ thấy dấu hiệu nhỏ nhất nào của sự rối loạn trong bất kỳ phần nào của hành vi hay trò chuyện của ông. Ngược lại, tôi coi ông là người có hiểu biết tốt, lòng nhân từ phi thường, và sự tin kính vững chắc.

"Vào tháng 5 năm 1801, tôi rời Dinagepore, và không bao giờ gặp lại ông Thomas; nhưng [đã nhận được hơn một bức thư từ ông trong khoảng thời gian đó và cái chết của ông, xảy ra, tôi nghĩ, vào tháng 10, cùng năm. Những bức thư này, vẫn còn trong sở hữu của tôi, không thể hiện dấu hiệu nào của sự rối loạn tâm thần. Trong bức thư cuối cùng, ông đã viết (với sự bình tĩnh và hy vọng của một Cơ Đốc nhân) về sự qua đời của chính mình; một sự kiện mà ông nghĩ đã gần kề, vì ông cảm thấy một số triệu chứng bên trong về sự hình thành một polypus trong tim mình.

"Sau khi ông Thomas qua đời, tôi có cơ hội biết được hoàn cảnh của nó từ cố ông Samuel Powell, một người mà sự chân thật của ông không ai biết ông có thể nghi vấn: và tôi chưa bao giờ có lý do nhỏ nhất để tin hay nghi ngờ rằng ông Thomas, ở bất kỳ mức độ nào, đã rối loạn tâm trí vào lúc ông qua đời. Ngược lại, tôi luôn hiểu rằng ông chết trong sự sở hữu các năng lực của mình, và hy vọng mà chỉ đức tin không lay chuyển nơi Phúc Âm của Đấng Christ mới có thể ban cho.

"Mục đích hiện tại của tôi không phải là bênh vực những người còn sống khỏi sự lạm dụng thô tục và tầm thường của tác giả ẩn danh này. Điều này, ngài đã đảm nhận, và đủ tư cách làm; nhưng vì ông cho là cần thiết xúc phạm tính cách của người chết, và làm tổn thương cảm xúc của những người bạn còn sống; và vì tôi, có lẽ, là người duy nhất hiện ở Anh — người có thể, từ sự quen biết cá nhân với ông Thomas trong năm cuối đời ông, làm bất cứ điều gì để giải cứu ký ức của ông khỏi sự xúc phạm không xứng đáng này; tôi sẽ nghĩ rằng việc giữ im lặng trong dịp này là tội lỗi. Và tôi vui mừng vì vậy mà đền đáp phần nào những hướng dẫn mà tôi đã nhận được từ ông Thomas với tư cách là mục sư của Đấng Christ, và niềm vui mà tôi thường xuyên tận hưởng trong xã hội và trò chuyện của ông.

"Ngài được tự do sử dụng bức thư này theo bất kỳ cách nào ngài cho là thích hợp. Hãy tin tôi là, thưa ngài kính mến, rất chân thành của ngài, WILLIAM CUNNINGHAME. — Glasgow, ngày 15 tháng 1 năm 1808."

với họ, để cởi bỏ tính cách đó? Nếu chính động cơ của ông bị cáo buộc, hay Cơ Đốc giáo của ông bị nghi ngờ, ông nghĩ mình bị đối xử thô lỗ; nhưng, khi nói về những người tách khỏi Giáo hội Quốc gia, ông có thể cho phép mình ám chỉ rằng họ không hành động theo nguyên tắc, — trang 58.

Về những cáo buộc "ngu dốt và cố chấp," mà ông liên tục vang lên trong tai chúng ta, tôi tham chiếu đến những câu trả lời đã được đưa ra trong Strictures của tôi. Được phép rằng "ông Carey có thể là một học giả phương Đông giỏi, và một người tốt, nhưng ông hẹp hòi và không chừng mực," — trang 33. Bằng chứng của điều này được lấy từ hành vi của con trai ông tại Dacca. Sai lầm về người là có thể tha thứ; nhưng có gì trong hành vi của một trong hai người trẻ tuổi trong dịp đó cho thấy họ hẹp hòi hay không chừng mực? Họ cảm thấy, dù họ không phải là sứ đồ, đối với một thành phố lớn hoàn toàn dâng cho thờ thần tượng; vì họ đã đọc trong Kinh Thánh của mình rằng "những kẻ thờ thần tượng không thể vào vương quốc Đức Chúa Trời." Đây là sự hẹp hòi! Nhưng khi Thiếu tá Scott Waring đề xuất loại trừ mọi giáo phái nhà truyền giáo Cơ Đốc khỏi Ấn Độ, ngoại trừ những người thuộc Giáo hội Quốc gia, tôi cho rằng ông tính điều này phù hợp với sự rộng lượng.* * Đó là quan niệm về sự rộng lượng và khoan dung mà tôi đã mạo hiểm tố cáo trong Thư gửi chủ tịch Công ty Đông Ấn; và tôi ước mình có thể thu hút sự chú ý nghiêm túc của mọi người bạn của tự do tôn giáo ở Anh đến chủ đề này. Những người này nói về tự do, trong khi họ đang phá hủy nó đến tận nền tảng.

Về sự không chừng mực, tôi không biết gì giống như vậy trong hành vi của những nhà truyền giáo trẻ này. Họ phát tờ rơi cho những người đến thuyền của họ để lấy chúng, và mong muốn có một vị trí trong thành phố cho cùng mục đích: nhưng, bị gián đoạn, họ trở về nhà; tuy nhiên, không từ chối làm điều đã được thực hiện trong nhiều năm mà không gây xúc phạm, trong thời gian quản trị của Hầu tước Wellesley — cụ thể là, phân phát tờ rơi trong các làng. Về Hầu tước Cornwallis, hay bất kỳ người nào khác, vắng mặt khỏi Calcutta, nó có ảnh hưởng trong việc gây ra hành trình của họ cũng như việc Thiếu tá Scott Waring cùng lúc, có lẽ, ở Peterborough House.

Nhưng ngôn ngữ của họ là tiếng lóng. Tuy nhiên, Thiếu tá có thể tìm thấy nhiều tiếng lóng như vậy trong những thông tin liên lạc của Schwartz và các đồng nghiệp của ông gửi cho "Hội thúc đẩy Tri thức Cơ Đốc," nếu ông chỉ xem qua thông tin tình báo Đông Ấn trong các báo cáo của họ. Những người này, ông nói với chúng ta, là những nhà truyền giáo trong thời của ông, và ông tán thành họ; nhưng nếu thư của họ được in trong các tài khoản của chúng ta, chúng cũng sẽ rơi vào sự chỉ trích của ông. Sự thật là, ngôn ngữ của một tâm trí nghiêm túc, được hình thành trên các nguyên tắc Kinh Thánh, sẽ luôn luôn nghe như tiếng lóng trong tai những người như tác giả này.

Thiếu tá Scott Waring đưa ra sự phân biệt kỳ lạ giữa việc lưu hành Kinh Thánh miễn phí, và việc trao chúng cho những người thỉnh cầu. Điều trước ông chống đối; nhưng đối với điều sau, ông nói, "không Cơ Đốc nhân nào có thể phản đối," — trang 48. Vậy sự khác biệt lớn lao nằm ở đâu? Trong trường hợp này chúng được đề nghị để chấp nhận, nếu bên đó muốn; trong trường hợp kia, chính bên đó đưa ra đơn xin: nhưng trong cả hai đều không có gì được thực hiện ngoài sự đồng ý đầy đủ của bên đó. Không có sự khác biệt nào về hiệu quả; vì nếu một cá nhân thỉnh cầu một Tân Ước, ngay khi các brahmin hay những người quan tâm khác biết được, họ sẽ khó chịu như nhau, và có khả năng chửi rủa ông, như thể ông đã nhận nó mà không thỉnh cầu. Nhưng, tôi cho rằng, Thiếu tá Scott Waring có thể nghĩ rằng nếu không có gì được thực hiện, ngoại trừ do đơn xin từ người bản xứ, thì thực tế không có gì sẽ được thực hiện, và điều này sẽ làm ông hài lòng! Sau tất cả, tôi nghi ngờ liệu phần lớn Tân Ước đã được phân phát có phải đã được trao như "một phần bố thí từ thiện cho những người thỉnh cầu" hay không. Việc phân phát bừa bãi sẽ là ném chúng đi; do đó, các nhà truyền giáo có đối tượng là chỉ trao Tân Ước cho những người mong muốn chúng, và do đó có khả năng đọc chúng. Vì vậy tôi hy vọng chúng ta sẽ làm hài lòng tốt hơn khi chúng ta hiểu nhau.

Dường như Thiếu tá đau buồn vì các Cơ Đốc nhân thuộc hầu hết mọi giáo phái đều hiệp nhất chống lại ông; nhưng ông và các đồng nghiệp của mình phải tự cảm ơn mình về điều này. Nếu cuộc tấn công của họ chỉ hướng chống lại một vài Người Bất đồng, họ có thể có cơ hội thành công; nhưng nó "rộng đến mức không người nào, có bất kỳ cảm xúc nào đối với Cơ Đốc giáo, có thể xem nó dưới ánh sáng nào khác ngoài một nỗ lực nghiền nát nó trong các lãnh thổ phương Đông của chúng ta. Đó là nỗ lực ngăn chặn sự tiến bộ của Kinh Thánh: và do đó hẳn phải hoàn toàn chống Cơ Đốc. Dù Thiếu tá Scott Waring có nhận thấy lỗi lầm của mình về mặt này, và mong muốn sửa chữa nó, hay động cơ của ông là gì, ông chắc chắn lao động trong tác phẩm thứ hai này của mình, để chia rẽ các đối thủ của mình. Trước hết, ông muốn thuyết phục họ rằng chính ông là Cơ Đốc nhân, điều mà rất có thể ông là theo sự đánh giá của chính mình; và thứ hai, ông rất vui lòng chỉ ra những nhà truyền giáo theo giáo phái này là đối tượng duy nhất của sự không thích của ông. Ông đau buồn sâu sắc vì họ đã được các giáo sĩ khuyến khích. Nếu họ chỉ loại bỏ những người này, tôi không biết họ có thể nhận được sự tha thứ vì là người Phúc Âm hay không. Nhưng nếu không, ông sẽ làm hết sức mình để chứng minh rằng họ không phải là những người con thật sự của giáo hội. "Tôi chưa bao giờ gặp một giáo sĩ Phúc Âm," ông nói, "người không có cảm xúc dịu dàng đối với những người đã rời khỏi giáo hội Anh, dù có thời gian là người tuân thủ." Cho phép điều này là đúng, ông có thể cho rằng đó là vì họ giữ các nguyên tắc Phúc Âm chung với chính mình, chứ không phải vì họ rời khỏi Giáo hội. Và dù cảm xúc nào họ có thể có đối với những Cơ Đốc nhân không thuộc sự thông công riêng của mình, chắc chắn nó cũng đáng tha thứ như cảm xúc mà tác giả này và đảng phái của ông có đối với người Mahomedan và người ngoại giáo.

Nhà văn này dường như nghĩ rằng, trừ khi toàn bộ dân số Ấn Độ được cải đạo, không có gì được thực hiện. Nếu bốn mươi người trong một năm đón nhận Cơ Đốc giáo, điều đó không là gì trong tài khoản của ông. Tuy nhiên, ông nên xem xét rằng chúng ta tin vào sự bất tử của linh hồn, và tầm quan trọng của sự cứu rỗi vĩnh cửu. Do đó, chúng ta không nên nghĩ công việc của mình mất đi, nếu chúng ta có thể là công cụ cứu một nửa số đó. Hơn nữa, chúng ta biết rằng những sự kiện lớn lao và có lợi nhất cho nhân loại đã phát sinh từ những khởi đầu nhỏ. Do đó, chúng ta không chú ý đến những phản đối như vậy; và thậm chí những lời chế nhạo và chế giễu của những kẻ thù của chúng ta cũng không làm chúng ta nản lòng. Chúng ta so sánh chúng với những lời của "San-ba-lát người Hô-rô-nít, và Tô-bi-a người Am-môn," những người rất buồn vì có một người đến tìm kiếm phúc lợi của con cái Y-sơ-ra-ên. "Những người Giu-đa yếu đuối này làm gì?" người này nói: "họ sẽ tự củng cố mình sao? họ sẽ dâng sinh tế sao? họ sẽ hoàn thành trong một ngày sao? Ngay cả điều họ xây dựng," người kia trả lời, "nếu một con cáo đi lên, nó cũng sẽ phá vỡ bức tường đá của họ." Nhưng Nê-hê-mi vẫn tiếp tục công việc, và bức tường đã được xây dựng.

Tác giả vẫn tiếp tục chửi rủa ông [Wm.] Carey, và ông Moore, vì những gì họ đã viết trong nhật ký của mình tại Dacca, gọi nó là "sự vô nghĩa hoàn toàn;" và vẫn nói về họ như "những người ngu dốt," vì điều đó. Người đọc có thể thấy sự vô nghĩa này là gì, chỉ bằng cách chuyển sang trang 785. Độc giả, bạn có thể nói cho chúng ta biết sự vô nghĩa của ngôn ngữ này nằm ở đâu không? vì chúng ta không thể khám phá ra nó. Thiếu tá Scott Waring đã được nói rằng, vì ngôn ngữ của những người trẻ tuổi được lấy từ những lời của Kinh Thánh, trong việc chửi rủa họ, ông báng bổ lời của Đức Chúa Trời. Và câu trả lời của ông là gì? Theo như tôi có thể hiểu, nó lên tới điều này: Những điều tương tự rất khôn ngoan nơi Phao-lô, và nơi Đấng Cứu Thế chúng ta, lại rất ngu dại nơi những người trẻ tuổi này, — trang 89. Nhưng có thể đến thời điểm khi sẽ xuất hiện, ngay cả đối với vị quý ông này, rằng mọi sự đều như nhau, dù chúng ở trong một sứ đồ hay trong bất kỳ người nào khác; và rằng người chửi rủa lời của Đấng Christ chửi rủa Đấng Christ: và người chửi rủa Đấng Christ chửi rủa Đấng đã sai Ngài.

MỤC II.

NHỮNG NHẬN XÉT VỀ "A VINDICATION OF THE HINDOOS, BY A BENGAL OFFICER."

Kể từ các ấn phẩm của các ông Twining và Scott Waring, một tác phẩm khác đã xuất hiện, mang tên, "A Vindication of the Hindoos from the Aspersions of the Rev. Claudius Buchanan, M. A.; with a Refutation of the Arguments exhibited in his Memoir on the Expediency of an Ecclesiastical Establishment for British India, and the ultimate Civilization of the Natives by their Conversion to Christianity. Also, Remarks on an Address from the Missionaries in Bengal to the Natives of India, condemning their Errors, and inviting them to become Christians. The whole tending to evince the Excellency of the Moral System of the Hindoos, and the Danger of interfering with their Customs or Religion. By a Bengal Officer."

Tác phẩm này vượt qua tất cả những tác phẩm đã đi trước nó. Các ông Twining và Scott Waring mong muốn được coi là Cơ Đốc nhân; nhưng nếu nhà văn này không chính thức tuyên bố sự không tin của mình, ông ít quan tâm che giấu nó đến mức không còn nghi ngờ gì về chủ đề này. Sau khi quy tôn giáo Tin Lành cho "lý trí" hơn là sự mặc khải (trang 9, 10) — giả vờ rằng sự bất tử của linh hồn lần đầu tiên được mặc khải ở Hindostan (trang 28) — nghi vấn, liệu Cơ Đốc giáo có cần thiết chút nào cho sự cải thiện hệ thống các sắc lệnh đạo đức của Ấn Độ hay không (trang 11) — ưa thích quan niệm ngoại giáo về sự luân hồi hơn giáo lý Cơ Đốc về hình phạt tương lai (trang 47) — và tự soạn một Geeta ủng hộ luyện ngục (trang 48) — sau tất cả những điều này, tôi nói, và nhiều hơn nữa, ông không thể, với bất kỳ sự nhất quán nào, giả vờ là Cơ Đốc nhân.* * Trong hai trang cuối, ông đã đặt dấu ngoặc kép cho chính những lời của mình, và trình bày chúng như những lý luận của người Hindoo!

Nếu ông tin vào bất cứ điều gì liên quan đến tôn giáo, vượt ngoài những chỉ dẫn của lý trí riêng mình, đó là trong những sự mặc khải của "Menu thiêng liêng" của ông. Ông thích gọi những thể chế này bằng tên Kinh Thánh, và lý luận từ chúng chống lại nỗ lực của chúng ta thuyết phục và cải đạo người Hindoo, — trang 15, 16, 22, 23. Đó là một hoàn cảnh không may rằng tôn giáo Hindoo không thừa nhận người cải đạo; nếu không nhà văn này, đến bây giờ, hẳn đã được đầu tư với những vinh dự của poitou.

Vị quý ông phàn nàn về sự thiếu "tài hùng biện" của mình, — trang 3. Có,
tuy nhiên, trong tác phẩm của ông, có nhiều điều có xu hướng làm choáng váng tâm trí của người đọc. Nhưng vì ông xưng "từ chối sự trợ giúp giả tạo của những vẻ ngoài giả dối," tôi sẽ chỉ chú ý đến các sự kiện, và lý luận được thành lập trên chúng.

Tôi cũng phải được phép giới hạn những nhận xét của mình vào những gì liên quan trực tiếp đến các truyền giáo Cơ Đốc gần đây đến Ấn Độ. Với một cơ sở giáo hội, tôi không quan tâm. Tuy nhiên, tôi sẽ nói như sau, cách đối xử với Tiến sĩ Buchanan, bởi nhà văn này, là vô cùng không đứng đắn. Dù động cơ của vị quý ông đó là gì, ông không thể chứng minh chúng là tham lam hay tham vọng. Vậy công lý, hay sự thẳng thắn, của những ám chỉ của ông ở đâu? Nhưng tại sao tôi phàn nàn? Sự đối xử thẳng thắn không được kỳ vọng từ bất kỳ kẻ cáo buộc ẩn danh nào.

Ngòi bút của nhà văn này dường như đã được cầm lên nhân dịp một bản thảo rơi vào tay ông, "xưng là bản dịch của một lời gửi đến cư dân Ấn Độ, từ các nhà truyền giáo Serampore, mời họ trở thành Cơ Đốc nhân," — trang 1. Từ lời gửi này, ông đã đưa ra một số trích đoạn; và phần lớn những nhận xét của ông, trong phần đầu của tập sách nhỏ của mình, được thành lập trên nó.

Nhưng, trước khi ông hay Thiếu tá Scott Waring công khai bình luận về một bản dịch riêng tư, họ nên biết một vài chi tiết liên quan đến nó. Làm sao họ có thể biết liệu nó được các nhà truyền giáo soạn thảo hay không? hay, nếu đúng vậy, liệu bản dịch có trung thực hay không? Tôi có thể bảo đảm với họ và công chúng rằng nó không được viết bởi một người châu Âu, mà bởi một người bản xứ; và rằng bản dịch rất xa mới là bản dịch trung thực. Khi nhắc đến hoàn cảnh trước trong số này, tôi không có ý hạ thấp tờ rơi hay người viết, cũng không miễn trừ các nhà truyền giáo khỏi việc có liên quan đến nó. Họ chắc chắn đã chấp thuận nó, và in nó, và nó đã được lưu hành như một lời gửi từ họ. Tất cả những gì tôi muốn nói về điểm này là, nên có một số sự cho phép đối với phong cách hay cách gửi, vì nó đến từ một người Hindoo. Đồng thời, có thể cho rằng không người Hindoo nào sẽ gọi đồng bào của mình là những kẻ man rợ.

Về bản dịch, nó được thực hiện bởi một người không muốn đặt tên mình vào nó, và rõ ràng với ý định kích động tâm trí của các giám đốc và chính phủ chống lại các nhà truyền giáo. Dù chúng ta quy những lỗi lầm của ông cho nguyên nhân này, hay cho sự thiếu hiểu biết, tôi sẽ không xác định; nhưng việc những ý tưởng xúc phạm nhất chứa trong bản dịch không có trong bản gốc là một sự kiện. Không có gì được nói trong chính tờ rơi về "những cuốn sách triết học của họ;" cũng không nói chúng "chỉ phù hợp cho sự giải trí của trẻ em." Người Hindoo không được gọi là "những kẻ man rợ," cũng không phải Shaster của họ là "Shaster của những kẻ man rợ," cũng không được họ mong muốn "ghê tởm chúng."

Tôi có trước mặt tôi bản dịch mà tác giả này dường như đã lấy những trích đoạn của mình từ đó, và một bản dịch khác của ông John Fernandez, một quý ông hiện ở cùng Tiến sĩ Ryland tại Bristol, và người sẽ chịu trách nhiệm về tính trung thực của nó. Tôi sẽ trình bày cho người đọc 21 câu đầu tiên của cả hai, trong hai cột đối diện; và vì câu thứ 14, 15, và 20 là những câu chứa những đoạn bị cho là xúc phạm, tôi sẽ đưa ra trong chúng những từ gốc bằng ký tự tiếng Anh, để bất kỳ người nào hiểu ngôn ngữ có thể phán đoán cả hai bản dịch. Tôi cũng có thẩm quyền nói rằng bất kỳ người nào có thể đọc tiếng Bengalee có thể có một trong những tờ rơi gốc bằng cách xin Tiến sĩ Ryland.

[Bản in gốc trình bày hai bản dịch song song trong hai cột đối diện; ở đây chúng được trình bày lần lượt, cột bên trái trước, rồi cột bên phải.]

BẢN DỊCH MÀ NGƯỜI BIỆN HỘ DƯỜNG NHƯ ĐÃ LẤY NHỮNG TRÍCH ĐOẠN CỦA MÌNH TỪ ĐÓ.

SỨ GIẢ CỦA NHỮNG TIN MỪNG VUI.

1. Hãy nghe, hỡi mọi người dân trong xứ, hãy nghe với sự chú ý, làm sao các ngươi có thể nhận được sự cứu rỗi khỏi địa ngục, khó thoát khỏi!
2. Không ai có thể mô tả nó! suy nghĩ về tiền bạc và sự giàu có là sự hủy hoại.
3. Mọi sự như vậy chỉ được tính cho đời sống này; hãy để mọi người quan sát rằng thế gian này không vĩnh cửu.
4. Sự hưởng thụ mọi điều tốt lành này chỉ trong một thời gian ngắn; vì khi chết, không ai có thể mang sự giàu có của mình theo.
5. Người đó phải từ bỏ mọi y phục, đồ trang sức, và sức khỏe của mình cho họ hàng; vì sau đó người đó sẽ không có hình thể xác thịt.
6. Hãy biết, hỡi mọi người, rằng sau sự sống là cái chết; và sau cái chết, là việc đi lên thiên đàng hay địa ngục.
7. Trừ khi các ngươi được tẩy sạch khỏi điều ác, các ngươi sẽ không lên thiên đàng; các ngươi sẽ bị ném thẳng xuống những vùng khủng khiếp của địa ngục.
8. Địa ngục là nơi như thế nào, hay những cực hình của nó là gì, không ai biết; không ai có thể tưởng tượng.
9. Địa ngục đầy những đau khổ không thể tránh khỏi, giữa ngọn lửa không bao giờ tắt; sự tắt của nó sẽ không bao giờ xảy ra.
10. Đã rơi vào đó, hỡi anh em, thì không còn sự cứu rỗi nữa; sự bắt đầu và thời gian của nó là vô hạn.
11. Với sự suy ngẫm liên tục, hãy sợ kẻo sau này các ngươi rơi vào hố địa ngục đáng sợ này; vào ngọn lửa không thể dập tắt đó.
12. Hãy tạo ra một phương thuốc, hỡi dân chúng, hãy tạo ra một phương thuốc; vì nếu không có phương thuốc, các ngươi sẽ không nhận được sự cứu rỗi.
13. Trong các Sastra khác không có bất kỳ tài khoản nào về sự cứu rỗi; và thế mà có bao nhiêu bài diễn thuyết về những nghi lễ và phong tục đặc biệt của người dân các nước khác nhau!
14. Cả người Hindoo và người Hồi giáo đều có nhiều Saster; hầu hết trong số đó chúng ta đã xem xét.
15. Trong không có cuốn nào trong số đó tìm thấy những nguyên tắc của sự cứu rỗi thật; những Sastra của các ngươi chỉ phù hợp cho sự giải trí của trẻ em, và những cuốn sách triết học của các ngươi chỉ là những truyện ngụ ngôn.
16. Trước đây chính chúng ta chỉ có những Sastra như vậy; nhưng, sau khi nhận được Sastra vĩ đại, chúng ta đã ném những cuốn đó đi.
17. Sastra vĩ đại của tôn giáo chứa những tin mừng vui; vì chỉ trong đó mới tìm thấy con đường cứu rỗi.
18. Sastra vĩ đại của tôn giáo chưa xuất hiện ở đây: một thời gian trước chúng ta đã nhận được nó, và bây giờ đã mang nó đến đây.
19. Hãy nghe, hãy nghe, hỡi dân chúng, hãy nghe với sự chú ý đúng đắn! Hãy để người nào sẵn lòng đến, và chúng ta sẽ khiến nó được đọc.
20. Từ nay các ngươi và anh em các ngươi hãy ghê tởm những bài diễn thuyết của những kẻ man rợ; những Sastra của những kẻ man rợ
21. Một ít nội dung của nó chúng ta phải tuyên bố: hãy nghe bằng tâm trí của các ngươi, nếu các ngươi mong muốn một phương thuốc. —

BẢN DỊCH CỦA ÔNG JOHN FERNANDEZ.

SỨ GIẢ PHÚC ÂM.

1. Hãy nghe, hỡi dân chúng thế gian, hãy nghe với một tâm trí; từ địa ngục khủng khiếp, làm sao các ngươi sẽ tìm thấy sự cứu rỗi?
2. Không ai trong các ngươi đang tìm hiểu về những điều này; liên tục chú ý đến rupee và cowrie.
3. Mọi sự này đều dành cho thế gian này; đây là thế gian tạm thời; hãy xem mọi người.
4. Những sự này chỉ cần thiết trong một thời gian ngắn: sau khi chết, sự giàu có sẽ không bao giờ đi cùng các ngươi.
5. Các ngươi sẽ để lại những sự giàu có, châu báu, y phục này sau lưng: một sự dừng lại được đặt cho những sự này, chúng sẽ hoàn toàn vô dụng.
6. Đã một lần được sinh ra, các ngươi biết mình phải chết; sau khi chết các ngươi phải đi hoặc lên thiên đàng hoặc xuống địa ngục.
7. Không có sự tha thứ tội lỗi, các ngươi sẽ không bao giờ lên thiên đàng; nhưng thẳng xuống các ngươi sẽ rơi vào bóng tối dày đặc của địa ngục.
8. Địa ngục là gì, những cực hình nào có trong đó, các ngươi không biết; do đó các ngươi không quan tâm.
9. Địa ngục khủng khiếp đầy lửa không thể dập tắt; sự tắt của nó sẽ không bao giờ xảy ra!
10. Rơi vào đó, hỡi anh em, không có sự giải thoát: giới hạn của vĩnh cửu sẽ chỉ là sự bắt đầu của nó!
11. Hãy sợ, kẻo các ngươi rơi vào địa ngục khủng khiếp này. Hãy coi chừng, hỡi hãy coi chừng lò lửa không thể dập tắt này!
12. Hãy nương náu nơi Đấng Christ, hãy nương náu; không có nơi nương náu, không ai sẽ nhận được sự cứu rỗi.
13. Trong các Shaster khác không có tin tức về sự cứu chuộc; chúng chứa rất nhiều diễn đạt về những nghi lễ và phong tục quốc gia
14. Người Hindoo và người Hồi giáo có nhiều Shaster; chúng ta đã điều tra chúng kỹ lưỡng.
[Hindoo mosolmaner bohoo ache Shastor taharboddonto mora kereenoo bistor.]
15. Sự tìm kiếm thật sự cho sự giải thoát (khỏi cơn thịnh nộ sắp đến) không có trong chúng; chúng là những Shaster dụ dỗ trẻ em, giống như những truyện ngụ ngôn.
[Prokritto ooddhar totto naheeka tahay ballyanondo Shastro seye oopokott' har neyay.]
16. Trước đây của chúng ta là những Shaster như vậy; nhưng, sau khi tìm thấy SAASTRER VĨ ĐẠI, chúng ta đã ném cuốn kia đi.
17. Cuốn sách thánh này là tin mừng về sự cứu rỗi; con đường giải thoát chỉ ở trong nó.
18. Cuốn sách thánh chưa được biết đến ở đây; một thời gian trước chúng ta đã nhận được nó, bây giờ chúng ta đã mang nó đến đây.
19. Hãy nghe, hãy nghe, hỡi dân chúng, hãy nghe với sự chú ý! Bất cứ ai mong muốn, hãy đến — chúng ta sẽ khiến các ngươi nghe.
20. Kẻo sau này các ngươi gọi nó là (Shaster) của kẻ man rợ và ghét nó (đây không phải là Shaster của kẻ man rợ, mà là phương thuốc cho sự cứu rỗi của các ngươi).
[Mlecch'ho bolee ghrinna pache korroho shobbay mleech'ho Shastro nohhé ey trdnner copay.]
21. Nếu các ngươi và anh em các ngươi mong muốn phương tiện cứu rỗi, hãy chú ý, và nghe một chút về một ví dụ, v.v. —

Tác giả của tờ rơi sau đó tiếp tục đưa ra phác thảo về giáo lý Kinh Thánh, v.v.

Người đọc sẽ nhận thấy ở đây rằng, thay vì gọi họ là những kẻ man rợ, và bảo họ ghê tởm những Shaster và bài diễn thuyết man rợ của họ, các nhà truyền giáo chỉ khẩn cầu họ đừng ghê tởm Kinh Thánh như là điều mà họ gọi là Shaster của những người M'leech, hay không sạch; vì họ gọi như vậy mọi người không thuộc đẳng cấp. Chính vì lý do này mà một brahmin đã thúc giục một brahmin khác, người đã trò chuyện với ông Thomas, và nghĩ thuận lợi về ông, đi rửa quần áo của mình; vì, ông nói, ông là M'leech (hay không sạch) nếu không phải là bẩn thỉu. Người kia trả lời, rằng những người bẩn thỉu làm những việc bẩn thỉu; trong khi ông không bao giờ có thể nói như vậy về người Anh này, và ông sẽ không đi rửa quần áo của mình.* * Xem Periodical Accounts, tập I, trang 22.

Như vậy, tờ rơi này không chỉ bị dịch sai, và những bản dịch sai của nó được trích dẫn và bình luận rộng rãi; mà những kẻ thù của chúng ta đã trình bày sự lưu hành của nó ở Ấn Độ như điều hẳn phải khiến người bản xứ nổi dậy chống lại các nhà truyền giáo. Chính điều này mà Thiếu tá Scott Waring đã cáo buộc như một lý do tại sao ông không nên ngạc nhiên nếu họ đã ném chúng xuống sông Hằng.† † "Observations," Lời tựa, trang lxvi. Tuy nhiên, khi sự thật được trình bày, xuất hiện rằng những đoạn gây kích động trong tờ rơi đã được một người không biết nào đó, tham gia cùng nguyên nhân với chính ông, chèn vào. Không có bằng chứng nào rằng chính tờ rơi, hay bất kỳ tờ rơi nào khác, từng được biết là gây ra sự xúc phạm như vậy cho người bản xứ đến mức khiến họ đối xử tệ với các nhà truyền giáo, hoặc bằng lời nói hay hành động. Tôi tự hỏi những người này có thể nghĩ gì về một nguyên nhân đòi hỏi những phương tiện như vậy để hỗ trợ nó; và liệu, khi bị phát hiện như vậy, họ có thể xấu hổ như những người khác không.
Việc họ, dựa vào thẩm quyền của một bản dịch bản thảo ẩn danh, cáo buộc các nhà truyền giáo gọi người bản xứ là "những kẻ man rợ," v.v., là chưa đủ, nhưng Thiếu tá Scott Waring còn thêm, "tờ rơi này đã được lưu hành rộng rãi giữa các quân bản xứ ở Bengal," — trang 117. Ở khoảng cách này, tôi không thể biết mọi chi tiết nhỏ; nhưng tôi gần như chắc chắn rằng không có sự thật nào trong lời trình bày này, và rằng các nhà truyền giáo chưa bao giờ đến giữa các quân bản xứ trong bất kỳ dịp nào. Tuy nhiên, nếu điều đó đúng, hãy để Thiếu tá Scott Waring chứng minh nó. Tôi thách thức ông làm như vậy bằng bất kỳ lời chứng nào khác ngoài lời chứng mà, trong rất nhiều trường hợp, đã được chứng minh, tôi cho rằng, hoàn toàn không đáng tin cậy.

Chính vì những sự trình bày hèn hạ như vậy, đặc biệt trong các tập sách nhỏ của Thiếu tá Scott Waring, mà ngay cả những người bạn của Cơ Đốc giáo, và của các nhà truyền giáo, đã nghĩ mình bị bắt buộc trong công lý phải thừa nhận rằng những người sau có thể đã phạm những sự thiếu thận trọng. Trong khi sự vu khống đang bay khắp nơi, như một cơn mưa tên độc, và trước khi chúng bị đẩy lùi, thật khó có thể không làm cho sự tin cậy của chúng ta bị tổn thương ở một mức độ nào đó. Nhưng trong khi tôi tự do thừa nhận rằng có thể đã có những trường hợp thiếu thận trọng, (vì các nhà truyền giáo là con người,) tôi phải nhấn mạnh rằng cả ông Twining, Thiếu tá Scott Waring, hay Sĩ quan Bengal, đều chưa chứng minh được một cáo buộc nào thuộc loại đó.

Nội dung những nhận xét của Sĩ quan Bengal có thể được xem xét dưới ba tiêu đề: cụ thể là, đạo đức của hệ thống Hindoo — tính cách đạo đức của người Hindoo — và hành vi của các nhà truyền giáo và của những Cơ Đốc nhân bản xứ.

VỀ ĐẠO ĐỨC CỦA HỆ THỐNG HINDOO. — "Tín điều tôn giáo của người Gentoo," Giáo sư White nói, trong Bampton Lectures của ông, "là một hệ thống thờ thần tượng man rợ nhất. Họ thừa nhận, thật vậy, một Đức Chúa Trời tối cao; nhưng vô số là những vị thần phụ thuộc mà họ thờ phượng, và vô số cũng là những thói xấu và ngu dại mà họ quy cho chúng. Với sự mù quáng luôn được thấy không thể tách rời khỏi đa thần giáo, họ tôn thờ, như những thuộc tính của các vị thần của mình, sự độc ác và đam mê làm biến dạng — và làm nhục bản tính con người; và sự thờ phượng của họ, về nhiều mặt, không xứng đáng với những vị thần là đối tượng của nó. Ân huệ của những hữu thể không có sự tồn tại ngoài trí tưởng tượng của những người đam mê mê tín, được hòa giải bằng những nghi lễ vô nghĩa và những sự hành xác vô lý — bằng những nghi lễ tiêu tốn thời gian nên được dành cho những bổn phận tích cực và xã hội, và bằng những sự hành xác đánh vào gốc rễ của mọi sự hưởng thụ hợp pháp và vô tội. Thật vậy, chúng ta sẽ nghĩ gì về một tôn giáo, cho rằng sự đền tội gồm trong những việc đền tội mà trí tưởng tượng không thể gợi ý điều gì nghiêm khắc và phi lý hơn; trong việc ngồi hay đứng cả năm trời trong một tư thế không thay đổi; trong việc mang những gánh nặng nhất, hay kéo những xiềng xích nặng nhất; trong việc phơi bày thân thể trần truồng dưới ánh mặt trời thiêu đốt; và trong việc treo ngược đầu xuống trước ngọn lửa dữ dội và không thể chịu đựng nhất?" — Bài giảng X, trang 12.

Nhưng tác giả của chúng ta kể một câu chuyện rất khác. Ông "đặt hệ thống Hindoo trên nền tảng rộng lớn của những công đức riêng của nó, tin rằng trên những nguyên tắc mở rộng của lý luận đạo đức, nó ít cần bàn tay cải thiện của các chế độ Cơ Đốc để khiến những người sùng bái nó trở thành một dân tộc đủ đúng đắn và đạo đức, cho mọi mục đích hữu ích của xã hội văn minh," — trang 9. Nếu điều này có thể được chứng minh, nó không phải là phản đối vững chắc đối với các truyền giáo Cơ Đốc. Lập luận chỉ từ những gì hữu ích cho xã hội văn minh là lập luận như một người vô thần. Xã hội văn minh không phải là mục đích chính của con người. Nếu có một đời sau vĩnh cửu, nó hẳn phải có tầm quan trọng vô cùng lớn hơn, cả đối với những người cai trị và bị cai trị, so với mọi công việc của đế chế vĩ đại nhất trên đất. Nhà văn này, khi bênh vực nguyên nhân của "những kẻ ăn xin theo nghề," (như Thiếu tá Scott Waring gọi các byraggee Hindoo khi họ đã rời nghề đó và trở thành Cơ Đốc nhân,) có thể cáo buộc rằng tôn giáo không nên phụ thuộc vào lợi ích thế gian đơn thuần (trang 76); nhưng, khi nguyên nhân của ông yêu cầu, ông có thể quay lại, và tranh luận rằng điều đủ cho các mục đích của xã hội dân sự là tất cả những gì cần thiết. Nguyên nhân của Đức Chúa Trời và chân lý đòi hỏi một nguyên tắc vô thần như vậy phải bị bác bỏ, nếu không tôi không phản đối việc gặp ông ngay cả trên căn cứ này, tin chắc như tôi rằng bất cứ điều gì đúng cho một đời sống khác là khôn ngoan cho đời sống này.

Nhưng hãy để chúng ta chú ý đến "sự xuất sắc của những giáo lý tôn giáo và đạo đức của người Hindoo," như được dạy trong The Institutes of Menu, và trong các cuốn sách khác. Từ những cuốn này, đặc biệt là cuốn trước, chúng ta được cung cấp nhiều trích dẫn, thỉnh thoảng xen kẽ những câu hỏi đắc thắng; như, "Đây có phải là những câu chuyện cho trẻ em không?" "Đây có phải là những bài diễn thuyết của những kẻ man rợ không?" Về Institutes of Menu, tôi sẽ đưa ra một vài nhận xét: —

Thứ nhất, Dù chúng có sở hữu sự xuất sắc nào, chúng không được người dân biết đến. Hàng triệu người Hindostan không có quyền tiếp cận chúng. Sir William Jones quả thật đã thuyết phục các brahmin truyền đạt chúng cho ông; và bằng bản dịch của ông, và sự giúp đỡ của máy in, thế giới châu Âu hiện đã quen thuộc với chúng, cũng như với những tác phẩm khác mà tác giả của chúng ta giới thiệu chúng ta; nhưng đối với dân số Hindoo, chúng như thể không tồn tại. Các tầng lớp thấp hơn theo luật của họ phải chịu hình phạt vì nghe bất kỳ phần nào của Veda được đọc. Những người trẻ tuổi không được dạy những nguyên tắc từ tác phẩm này; và nó không bao giờ cung cấp văn bản để giảng dạy cho người trưởng thành. Thật vậy, không có thứ gì như giáo dục đạo đức, hay giảng dạy đạo đức, giữa đại đa số dân chúng. Họ biết về những giáo lý của Menu ít hơn nhiều so với những người ngoại giáo thô tục của Hy Lạp cổ đại biết về những tác phẩm của Plato. Do đó, việc trích dẫn tác phẩm này như một tiêu chuẩn về ý kiến hay thực hành giữa người Hindoo là hoàn toàn sai lầm và không thành thật, vì nó ít được phần lớn trong số họ biết đến hơn là nếu nó không tồn tại.

Thứ hai, Dù "có một số tình cảm tốt trong những Institutes này, nhưng chúng chứa một phần lớn không chỉ sự trẻ con, mà còn sự vô đạo đức, mà nhà văn này đã cẩn thận bỏ qua. Sir William Jones nói về tác phẩm, rằng "với nhiều vẻ đẹp, không cần chỉ ra, nó chứa nhiều khuyết điểm không thể biện minh hay giảm nhẹ. Nó là một hệ thống chuyên chế và giáo sĩ, cả hai quả thật bị giới hạn bởi luật pháp, nhưng khéo léo âm mưu hỗ trợ lẫn nhau, dù với những kiểm soát lẫn nhau. Nó đầy những quan niệm kỳ lạ trong siêu hình học và triết học tự nhiên, với những mê tín nhàn rỗi, và với một kế hoạch thần học mơ hồ về hình thức nhất, và do đó dễ bị hiểu lầm nguy hiểm. Nó đầy những hình thức tỉ mỉ và trẻ con, với những nghi lễ thường phi lý, và thường lố bịch; những hình phạt một phần và kỳ lạ; đối với một số tội ác tàn ác khủng khiếp, đối với những tội khác nhẹ một cách đáng trách; và chính đạo đức, dù đủ nghiêm khắc trên tổng thể, nhưng trong một hoặc hai trường hợp (như trong trường hợp thề nhẹ, và thề gian dối ngoan đạo) lại nới lỏng một cách khó hiểu."

Mẫu sau đây có thể dùng làm bằng chứng về tính công bằng của nhận xét của Sir William, rằng nó là một hệ thống "chế độ giáo sĩ."

Câu 313. "Đừng để một vị vua, dù đang trong hoàn cảnh khốn khó nhất về tiền bạc, chọc giận các brahmin, bằng cách lấy tài sản của họ; vì một khi họ nổi giận, họ có thể ngay lập tức, bằng những của lễ và lời nguyền rủa, hủy diệt ông, cùng với quân đội, voi, ngựa, và xe cộ của ông."

Câu 315. "Vị hoàng tử nào có thể thu được của cải bằng cách áp bức những người mà, nếu tức giận, có thể tạo ra những thế giới khác, và những người cai trị các thế giới; có thể BAN SỰ TỒN TẠI CHO NHỮNG VỊ THẦN MỚI, và những người phàm?"

Câu 316. "Người nào mong muốn sự sống lại làm hại những người mà nhờ sự giúp đỡ của họ, nghĩa là, nhờ những của lễ của họ, CÁC THẾ GIỚI VÀ CÁC VỊ THẦN LIÊN TỤC TỒN TẠI, những người giàu có trong việc học Veda?"

Câu 317. "Một brahmin, dù có học hay ngu dốt, là một THẦN LINH MẠNH MẼ; cũng như lửa là một thần linh mạnh mẽ, dù được thánh hiến hay phổ biến."

Câu 318. "Ngay cả ở những nơi đốt xác chết, ngọn lửa sáng vẫn không bị ô uế; và khi được dâng bơ đã làm sạch, hay những của lễ tiếp theo, lại bùng cháy với sự rực rỡ cực độ."

Câu 319. "Như vậy, dù các brahmin tự mình làm mọi loại nghề hèn hạ, họ vẫn phải luôn được tôn vinh; vì họ là điều gì đó VƯỢT QUA SỰ THIÊNG LIÊNG."* * Các tác phẩm của Sir William Jones, tập III, trang 378, 379.

Tác giả của chúng ta muốn thuyết phục chúng ta rằng "Thần Linh Thiêng Liêng" là đối tượng lớn lao của sự thờ phượng Hindoo; nhưng ông đã bỏ qua việc nói với chúng ta rằng các brahmin ở trên Ngài, vì CÁC THẾ GIỚI VÀ CÁC VỊ THẦN TỒN TẠI NHỜ NHỮNG CỦA LỄ CỦA HỌ, và họ có thể BAN SỰ TỒN TẠI CHO NHỮNG VỊ THẦN MỚI. Bất kỳ người nào có sự phân biệt thông thường cũng có thể nhận thấy, qua mẫu này, rằng, dù những Institutes này có cổ xưa đến đâu, chúng có nguồn gốc brahmin; và rằng, để nâng tầng lớp người này lên trên sự kiểm soát của các quyền lực dân sự, chúng không chỉ ban cho họ "thần tính," mà còn nâng họ lên "trên mọi điều được gọi là Đức Chúa Trời, hay được thờ phượng."

Thứ ba, Ngay cả những phần mà tác giả của chúng ta đã chọn và trích dẫn cũng rất xa mới là không thể chê trách. Về hai chủ đề lớn của sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời, và sự đền tội, Veda dạy gì? Chúng ta sẽ gắn những ý tưởng nào với ngôn ngữ sau đây? — "Nhận thức một cách bình đẳng Linh Hồn Tối Cao trong mọi hữu thể, và mọi hữu thể trong Linh Hồn Tối Cao, ông hy sinh tinh thần riêng của mình bằng cách cố định nó vào Thần Linh của Đức Chúa Trời; và tiếp cận bản chất của Đấng Thần Linh duy nhất tỏa sáng bằng sự rực rỡ của chính mình." — Nếu có bất kỳ ý nghĩa nào trong lời hùng biện này, nó tương ứng với thuật ngữ vô thần của Spinoza, nhầm lẫn Đấng Tạo Hóa với công việc của tay Ngài.

Điều tiếp theo còn tệ hơn: — "Thần Linh Thiêng Liêng một mình là toàn bộ tập hợp các vị thần; mọi thế giới đều ngự trong Thần Linh Thiêng Liêng, và Thần Linh Thiêng Liêng, không nghi ngờ gì, tạo ra bằng một chuỗi nguyên nhân và kết quả, nhất quán với ý chí tự do, chuỗi liên kết các hành động được thực hiện bởi những linh hồn nhập thể," — trang 26.

Giáo lý của họ về "Một Hữu Thể Tối Cao!" là như vậy! Vậy Đức Chúa Trời vinh hiển vô hạn có nên không chỉ được liên kết, mà còn được đồng nhất, với đám đông các vị thần ngoại giáo, tất cả đều tồn tại trong những của lễ của các brahmin không? Danh phước hạnh của Ngài có nên bị hủy diệt và mất trong danh của họ không? Tốt hơn nghìn lần là không nhắc đến Ngài còn hơn giới thiệu Ngài trong một nhóm như vậy. Dù câu cuối cùng cẩn thận bảo vệ ý tưởng về hành động của con người, đến mức thực sự mang vẻ của tác phẩm hiện đại; nhưng chắc chắn rằng các brahmin, trên nguyên tắc này, liên tục bào chữa cho mình khỏi bị khiển trách trong mọi việc làm của họ, vì họ thường cáo buộc với các nhà truyền giáo rằng không phải họ, mà Đức Chúa Trời trong họ, thực hiện điều ác.

Điều tiếp theo còn tệ hơn: — "Chúng ta có thể chiêm ngưỡng ê-te tinh tế trong các khoang của thân thể của Ngài [nghĩa là, của Đức Chúa Trời]; không khí, trong chuyển động cơ bắp và dây thần kinh nhạy cảm của Ngài: ánh sáng mặt trời và lửa tối cao, trong nhiệt tiêu hóa và cơ quan thị giác của Ngài: trong chất lỏng cơ thể của Ngài, nước; trong những phần đất của cấu trúc của Ngài, đất. Trong tim Ngài, mặt trăng: trong dây thần kinh thính giác của Ngài, những người bảo vệ tám vùng;† trong chuyển động tiến bộ của Ngài, Visunu;‡ trong sức mạnh cơ bắp, Hara;§ trong cơ quan nói của Ngài, Agni;|| trong sự bài tiết, Mitra;¶ trong sự sinh sản, Brahma." † Tám điểm của la bàn. ‡ Đấng bảo tồn. § Đấng hủy diệt. || Thần lửa. ¶ Mặt trời. Đấng sáng tạo. — trang 27.

Tôi cho rằng người đọc đã có đủ, và không cần những suy ngẫm của tôi. Hãy để chúng ta nghe Người Biện Hộ cho việc thờ hình tượng. "Đúng là nói chung họ thờ phượng Thần Linh qua trung gian của hình tượng; và chúng ta học một cách thỏa đáng từ Geeta rằng không phải chỉ hình tượng; mà là Thần Linh vô hình, mà họ thờ phượng như vậy," — trang 44. Và như vậy từ Abulfazel:* * Abulfazel là thủ tướng của Ackbar, một trong những hoàng đế Mogul vào thế kỷ mười sáu, người, nhận thấy những ảnh hưởng xấu của sự bắt bớ Mahomedan, đã cố gắng hòa giải các đảng phái tôn giáo khác nhau trong đế chế, và thuyết phục đảng phái của triều đình nghĩ thuận lợi về đảng phái của đất nước, "'Họ một và tất cả tin vào sự hiệp nhất của Thần Linh; và dù họ giữ hình tượng trong sự tôn kính cao, nhưng họ không hề là những người thờ thần tượng, như những người ngu dốt cho rằng. Chính tôi thường xuyên thảo luận về chủ đề này với nhiều người có học và ngay thẳng của tôn giáo này, và hiểu giáo lý của họ; đó là, những hình tượng chỉ là những biểu tượng của các hữu thể thiên thượng, mà họ hướng về trong khi cầu nguyện để ngăn những suy nghĩ của họ lang thang;
và họ nghĩ đó là bổn phận không thể thiếu để gửi đến Thần Linh theo cách đó," — trang 47.

Nếu lý luận này đúng, thì chưa bao giờ có bất kỳ người thờ thần tượng nào trên đất; vì những gì được nói về người Hindoo áp dụng cho những người thờ Ba-anh, và mọi vị thần ngoại giáo khác. Nhưng gọi điều này là thờ phượng Thần Linh qua trung gian của hình tượng, là trình bày chúng như được nối kết với Ngài, khi, thực tế, chúng là đối thủ của Ngài trong tấm lòng của các tạo vật của Ngài. Thần linh vô hình mà sự sùng kính của họ hướng đến, theo chính tài khoản của nhà văn này, là Crisuna (trang 45); người không phải là Đức Chúa Trời, mà là một tạo vật được thần thánh hóa thay thế Đức Chúa Trời: một con quỷ, mà tính cách của nó, như được vẽ ngay trong chính Shaster của họ, là dâm đãng và phản bội. Chúng ta có thể biết từ những ghi chép này của họ, dù một sứ đồ chưa nói với chúng ta, rằng "những điều mà dân ngoại dâng sinh tế, họ dâng sinh tế CHO CÁC QUỶ, CHỨ KHÔNG CHO ĐỨC CHÚA TRỜI."

Việc nói về người Hindoo như thừa nhận một Hữu Thể Tối Cao, nhưng thờ phượng một số vị thần phụ thuộc, là điều phổ biến; và tôi có thể đã dùng ngôn ngữ này cũng như những người khác. Tuy nhiên, các thuật ngữ tối cao và phụ thuộc dường như không được chọn một cách may mắn. Chúng cũng có thể được áp dụng cho một vị vua hợp pháp và một số kẻ tiếm quyền đã dựng cờ nổi loạn chống lại ông. Dù có sự phụ thuộc nào giữa những vị thần này đối với nhau, tất cả đều chống đối Đức Chúa Trời thật. Ngài có thể có những yêu sách nào, sau khi những yêu sách của Chreeshna được thỏa mãn, Đấng gọi mình là "BẢN TÍNH TỐI CAO, vượt trên mọi sự"? — trang 45. Tác giả của chúng ta, không nghi ngờ gì, muốn Ngài được nghĩ là thuộc tính của Đức Chúa Trời thật, hay, như ông gọi Ngài, "quyền năng bảo tồn của Thần Linh;" nhưng điều này Ngài không thể là, vì tính cách của Ngài là vô đạo đức. Do đó, Ngài hẳn phải là đối thủ, thay thế Thần Linh. Nếu cáo buộc rằng Ngài chỉ là một hữu thể tưởng tượng, và do đó không phải cái này cũng không phải cái kia, tôi trả lời, trong khi Ngài tuyên bố "một bản tính tối cao," và được thờ phượng như sở hữu nó, dù Ngài không là gì trong chính mình, nhưng Ngài là điều gì đó đối với những người thờ phượng, và đáp ứng mọi mục đích của một kẻ tiếm quyền có ý thức và tích cực của ngai vàng Đức Chúa Trời.

Sau điều này, người đọc sẽ không ngạc nhiên khi nghe về "sự ăn năn, sùng kính, và những khổ hạnh ngoan đạo," như phương tiện đền tội, — trang 29, 36. Chúng ta không thể ngạc nhiên trước những quan niệm như vậy nơi những người ngoại giáo bị che khuất; nhưng việc một nhà văn đã đọc Tân Ước lại nghĩ đến việc cáo buộc chúng, như một lời giới thiệu hệ thống cho sự quan tâm thuận lợi của các Cơ Đốc nhân, là bằng chứng rằng ông hoặc chưa bao giờ hiểu Cơ Đốc giáo là gì, hoặc đã quên nó giữa những quyến rũ của thờ thần tượng. Về những "sự sùng kính và khổ hạnh" này là gì, dù chúng là gì, khi được xem như sự đền tội, chúng tệ hơn không có gì. Nhưng sự thật là, chúng không nhằm xoa dịu Đức Chúa Trời thật, cũng không bao gồm bất cứ điều gì Ngài yêu cầu nơi tay họ.

Đó là những sự xuất sắc của hệ thống Hindoo; đó là những lập luận mà các nhà truyền giáo bị thách thức trả lời; và đó là đức tin sẽ được nghĩ là dựng cờ của mình bên cạnh lý trí! Tác giả của chúng ta, sau khi liệt kê những nguyên tắc vinh quang này và những nguyên tắc khác, hỏi, với vẻ đắc thắng, "Các nhà truyền giáo đề xuất dạy gì cho người Hindoo? Có điều gì, trong những vấn đề tôn giáo, mà họ không cần được dạy?" Ông cho phép có "nhiều phong tục đáng trách giữa người Hindoo, chỉ là con đẻ của mê tín;" nhưng ông tranh luận rằng "chúng không được Veda quy định, và chủ yếu bị giới hạn trong một số tầng lớp nhất định," — trang 69. "Tôi không ngần ngại," ông nói, "tuyên bố rằng không có nhánh nào trong thần thoại của họ, theo như tôi hiểu, dường như xứng đáng, ở mức độ nhỏ nhất, những cáo buộc khắc nghiệt về thói xấu và sự giả dối," — trang 97. Nhưng, không nói gì về những điều sẽ không đứng đắn khi nhắc đến, Tiến sĩ Buchanan đã trích dẫn một số thẩm quyền từ những cuốn sách thiêng liêng của họ ủng hộ việc đốt phụ nữ, và trong đó những hy sinh tự nguyện như vậy được tuyên bố không phải là tự sát, mà, ngược lại, rất đáng công.* * Memoir, trang 96. Và Institutes of Menu, như Sir William Jones quan sát, nới lỏng một cách khó hiểu đối với những lời thề nhẹ và thề gian dối ngoan đạo. Nhưng những điều này, và một trăm điều khác, không có ý nghĩa gì với tác giả của chúng ta, mà sự ngưỡng mộ hệ thống chung của ông khiến ông quên, như tầm thường, mọi sự không hoàn hảo như vậy. "Bất cứ nơi nào tôi nhìn quanh mình," ông nói, "trong vùng rộng lớn của thần thoại Hindoo, tôi khám phá sự tin kính trong trang phục của ngụ ngôn; và tôi thấy đạo đức ở mọi ngã rẽ, pha trộn với mọi câu chuyện; và theo như tôi có thể dựa vào phán đoán của chính mình, nó xuất hiện là hệ thống ngụ ngôn đạo đức hoàn chỉnh và đầy đủ nhất mà thế giới từng tạo ra!" — trang 97.

Làm sao chúng ta sẽ đứng vững trước dòng hùng biện này? Tôi sẽ chép lại một đoạn từ Tiến sĩ Tennant. "Thật kỳ lạ," ông nói, "khi quan sát sự thờ ơ, hay đúng hơn sự không thích, của một số người định cư cũ ở Ấn Độ, được bày tỏ chống lại hệ thống của tổ phụ họ. Nó được so sánh với các thể chế Hindoo với vẻ vô tư giả tạo, trong khi, đồng thời, hệ thống sau được ca ngợi trong những điều trẻ con và ngu dại lớn nhất của nó: những truyện ngụ ngôn thô tục nhất của nó luôn được khẳng định truyền đạt một số bài học ẩn giấu nhưng lành mạnh về trí tuệ. Họ lên án những sự ly giáo, tranh chấp, và khác biệt của thế giới phương Tây, quy chúng hoàn toàn cho những giáo điều tôn giáo của họ. Họ giảm nhẹ những nghi lễ cuồng tín và đau đớn nhất của người Hindoo, và không bao giờ thất bại trong việc khám phá một số ảnh hưởng có lợi mà chúng mang lại cho xã hội. Đắm chìm trong sự ngưỡng mộ sùng kính về vẻ đẹp và sự cao siêu của Veda, họ giả vờ chiến thắng trong sự vượt trội giả định của chúng trên sự đơn giản của Kinh Thánh Hê-bơ-rơ và Hy Lạp. Sự giả vờ này càng lố bịch hơn, vì nó được những người giả vờ có gu thẩm mỹ lớn lao, và tri thức sâu sắc về học vấn Sanscrit nuông chiều."† † Thoughts on the British Government in India, trang 141. Ghi chú.

Nếu tác phẩm của Tiến sĩ không được viết trước tác phẩm của sĩ quan Bengal, chúng ta gần như cho rằng ông có ý vẽ bức tranh của ông.

Tác giả này có thể cho rằng một hệ thống tốt bụng đến mức thừa nhận Thần tính của Đấng Christ (trang 50) có thể được kỳ vọng nhận lại một số nhượng bộ; nhưng ông tốt hơn không nên cố gắng thỏa hiệp, vì các hệ thống không thể đồng ý. Nếu ông là người ngoại giáo, hãy để ông bỏ số phận của mình với người ngoại giáo. Hãy để ông, nếu ông bị say rượu, chú ý đến công thức của "Menu thiêng liêng" của ông; hãy để ông, để đền tội cho lỗi lầm của mình, uống thêm rượu trong ngọn lửa cho đến khi ông bị bỏng nặng thân thể; hay hãy để ông uống, nóng sôi, cho đến khi ông chết, nước tiểu của một con bò, hay nước tinh khiết, hay sữa, hay bơ đã làm sạch, hay nước ép từ phân bò," trang 41. Hãy để ông, nếu ông xấu xa, kỳ vọng trở thành một con chó, hay một con mèo, hay một tạo vật đáng khinh hơn; hay, nếu ông đức hạnh, hãy để ông hy vọng phần thưởng của mình trong ân huệ của Chrishna, — trang 46. Nhưng chúng ta là Cơ Đốc nhân, và đã học một bài học khác. Chúng ta đã được dạy tôn kính thẩm quyền của Đấng đã phán, "Ngươi chớ có các thần khác trước mặt Ta. Ngươi chớ làm cho mình bất kỳ hình tượng chạm nào, hay bất kỳ hình ảnh nào của bất cứ điều gì trên trời cao, hay dưới đất, hay trong nước dưới đất: ngươi chớ cúi mình trước chúng, cũng không phục vụ chúng; vì Ta, Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, là Đức Chúa Trời hay ghen."

VỀ TÍNH CÁCH ĐẠO ĐỨC CỦA NGƯỜI HINDOO. — Đây là một chủ đề có tầm quan trọng lớn trong cuộc tranh cãi hiện tại; vì nếu Ấn Độ giáo tạo ra những trái tốt như Cơ Đốc giáo, sự cần thiết của việc cố gắng cải đạo những người sùng bái nó hẳn phải, ở mức độ lớn, nếu không hoàn toàn, bị gạt sang một bên. Đây cũng là chủ đề mà tác giả của chúng ta có lợi thế hơn chúng ta, vì việc nghĩ thuận lợi hơn là không thuận lợi về một dân tộc lớn lao mà hiện nay tạo thành một phần của đế chế hẳn phải dễ chịu hơn đối với tâm trí công chúng. Không gì ngoài chân lý, và mong muốn làm điều tốt cho họ, có thể biện minh cho chúng ta trong việc tranh cãi những tài khoản thuận lợi này.

Xét tầm quan trọng của chủ đề, và sức nặng của lời chứng mà tác giả của chúng ta hẳn phải biết ông phải đối mặt, chúng ta có thể cho rằng ông đã đưa ra mọi bằng chứng mà ông có khả năng. Để người đọc có thể phán đoán về chủ đề này, trước tiên tôi sẽ trình bày nội dung bằng chứng ở phía bên kia, và sau đó hỏi nhà văn này đã làm gì để lật đổ nó.

Tôi đã nhắc đến ba hoặc bốn lời chứng trong Thư gửi Chủ tịch Công ty Đông Ấn.* * Xem Phần I. Những lời chứng này tôi sẽ không lặp lại.

Tamerlane Đại đế, khi sắp chết, đã nói với các con trai và chính khách của mình như sau: — "Hãy biết, hỡi các con yêu dấu của ta, và các chính khách cao quý, rằng cư dân Hindostan nuôi dưỡng sự giả dối, gian lận, và lừa dối, và coi chúng là những thành tựu đáng công. Nếu bất kỳ người nào giao phó cho ông việc chăm sóc tài sản của mình, người đó sẽ sớm chỉ trở thành người sở hữu danh nghĩa của nó."

"Xu hướng của mệnh lệnh này của ta đối với các ngươi, hỡi các chính khách, là ngăn chặn sự tin cậy vào hành động của họ, hay việc áp dụng lời khuyên của họ."† † Memoir của Tiến sĩ Buchanan, trang 113, 114.

"Tại Benares," Tiến sĩ Buchanan thêm, "nguồn gốc của học vấn và tôn giáo Hindoo, nơi Đại úy Wilford, tác giả của Essays on the Indian and Egyptian mythology, đã cư trú lâu dài trong xã hội của các brahmin, một cảnh tượng gần đây đã được trình bày mà chắc chắn chưa bao giờ có song song trong bất kỳ hội học thuật nào khác trên thế giới.

"Pundit của Đại úy Wilford, sau khi trong một thời gian đáng kể phạm tội chèn vào sách của mình, và bịa đặt những câu mới trong những tác phẩm cũ, để trả lời một mục đích cụ thể, cuối cùng đã bị phát hiện và bị làm nhục công khai. Như một nỗ lực cuối cùng để cứu tính cách của mình, 'ông đã đưa mười brahmin, không chỉ làm những người bào chữa cho ông, mà còn thề, bằng điều thiêng liêng nhất trong tôn giáo của họ, về tính xác thực của những trích đoạn.'‡ Đại úy Wilford sẽ không cho phép nghi lễ thề gian dối diễn ra, mà đã đuổi họ khỏi sự hiện diện của mình với sự phẫn nộ." ‡ Asiatic Researches, tập VIII, trang 28.

Tiến sĩ Tennant, cố mục sư của quân đội Quốc vương ở Bengal, đã viết rất rõ ràng về chủ đề này, không chỉ trình bày các sự kiện, mà còn chỉ ra mối liên hệ của chúng với hệ thống. Vì lời chứng của ông bao gồm ý kiến của Sir James M'Intosh; Sir William Jones, và một số thẩm quyền rất đáng kính khác, và vì chính ông không thể bị cáo buộc có bất kỳ sự thiên vị mạnh mẽ nào đối với các truyền giáo, tôi sẽ chép lại một vài trang từ tài khoản của ông.

"Tính cách bản xứ," ông nói, "dù có vẻ đáng yêu về một số mặt, nhưng thường bị vấy bẩn bởi những thói xấu trực tiếp thù địch với xã hội. Tội thề gian dối, từ những khuyết điểm lớn lao của hệ thống tôn giáo của họ, phổ biến một cách đáng chú ý, và trong nhiều trường hợp khiến việc thực thi công lý trở nên khó khăn và không thể.

"Sự phổ biến của thói xấu này," Sir James M'Intosh nói, "mà chính tôi đã quan sát, có lẽ là tiêu chí chắc chắn hơn về sự tan rã chung của nguyên tắc đạo đức so với những tội ác táo bạo và hung dữ khác, khủng khiếp hơn nhiều đối với trí tưởng tượng, và những hậu quả trực tiếp của chúng phá hoại xã hội hơn." "Thề gian dối," Tiến sĩ Tennant thêm, "cho thấy sự vắng mặt của mọi sự kiềm chế thông thường mà con người bị ngăn cản khỏi việc phạm tội. Đó là cuộc tấn công vào tôn giáo và luật pháp ngay tại điểm hiệp nhất của chúng để bảo vệ xã hội loài người. Nó làm suy yếu nền tảng của mọi quyền, bằng cách khiến việc thực thi công lý không thể đạt được.

"Sir William Jones," ông tiếp tục, "sau kinh nghiệm tư pháp lâu dài, đã bị bắt buộc, một cách miễn cưỡng, thừa nhận sự đồi bại đạo đức này của người bản xứ Ấn Độ. Ông đã mang theo mình đến đất nước đó một định kiến mạnh mẽ ủng hộ họ, mà ông đã thấm nhuần trong quá trình học tập của mình, và điều này nơi ông có lẽ không đáng yêu cũng không duyên dáng. Định kiến này ông
không thể giữ lâu hơn trước lời chứng phổ quát của người châu Âu, và những ví dụ khổng lồ về sự đồi bại giữa người bản xứ mà ông thường chứng kiến trong khả năng tư pháp của mình."* * Thoughts on the British Government in India, trang 54.

Một lần nữa, Sau khi mô tả tình trạng của đất nước trước khi nó rơi vào tay người Anh, Tiến sĩ Tennant nói, "Như vậy, trong khoảng thời gian ngắn của đời một người, và gần như trong ký ức của chính chúng ta, đế chế Ấn Độ đã rơi vào tình trạng vô chính phủ và hủy hoại; không phải từ bạo lực bên ngoài của những kẻ thù nước ngoài, mà từ sự cố chấp và mức độ tham nhũng lan tràn khắp các thành viên của nó."† † Cùng sách, trang 77.

Một lần nữa, "Nhân tính được ca ngợi của hệ thống Hindoo, đối với mọi hữu thể có tri giác, chỉ được hỗ trợ một cách kém cỏi, khi chúng ta xem xét kỹ lưỡng những phong tục mà nó dung túng, những điều răn mà nó áp đặt, hay hành vi thực tế của những người sùng bái nó. Dù thừa nhận rằng một số phong tục khủng khiếp trên đây là sự vi phạm bộ luật bằng văn bản của họ, nhưng có những thực hành khác cũng gây sốc không kém mà nó trực tiếp cho phép. Sự khuyến khích công khai dành cho những người hành hương cao tuổi tự dìm mình xuống sông Hằng, với quan niệm đạt được công đức tôn giáo, cũng đáng ghê tởm, cùng với thực hành đã được chú ý, đối với lý trí và nhân tính. Không ít hơn bốn hay năm người đã được thấy tự dìm mình cùng một lúc, với mục đích thực hiện một sự hy sinh tôn giáo có giá trị cao trong sự đánh giá của chính họ, và của nhiều nghìn người tham dự buổi lễ đáng sợ này. — Lời khuyên dành cho một người vợ yêu thích tự thiêu trên cùng giàn hỏa với thi thể đã chết của chồng mình mang lại không ít cảnh tượng thường xuyên về sự tàn ác có chủ ý, mà có lẽ không thể sánh bằng trong toàn bộ biên niên sử của mê tín.

"Sự đối xử tàn nhẫn với người bệnh, người già, và người sắp chết, nếu không phải là điều răn, là kết quả thực tế của hệ thống suy đồi này, phổ biến hơn nhiều so với bất kỳ điều nào đã được nhắc đến; nó có bản chất mà phần nhân tính vừa phải nhất cũng sẽ thúc giục bất kỳ người nào dùng những nỗ lực rất nhiệt thành để khắc phục. Ngay khi bất kỳ triệu chứng tử vong nào được phát hiện trong tình trạng của bệnh nhân bởi bác sĩ của ông, hay bởi họ hàng của ông, ông, nếu ở Bengal, được đưa khỏi giường, và mang đến bờ sông Hằng, nơi ông được đặt xuống với bàn chân và cẳng chân ngâm trong sông: ở đó, thay vì nhận từ bạn bè của mình bất kỳ sự an ủi dịu dàng nào của sự đồng cảm, để giảm bớt nỗi đau của những khoảnh khắc ra đi của mình, miệng, mũi, và tai của ông bị nhét đất sét, hay cát ướt, trong khi những người đứng xung quanh chen chúc gần ông, và không ngừng đổ những dòng nước lên đầu và thân thể ông. Chính như vậy, giữa những cơn co giật của sự ngạt thở, cộng với nỗi đau của bệnh tật, người Hindoo khốn khổ từ biệt sự tồn tại hiện tại của mình, và cuối cùng nhắm mắt trước những đau khổ của cuộc sống.

"Nhưng bỏ qua những cách sử dụng cụ thể này, một số trong đó có lẽ là những lạm dụng đã nảy sinh từ những thể chế nguyên thủy của họ, có thể tranh luận, trên những căn cứ tốt, rằng tinh thần chung của hệ thống tự nó có xu hướng, trong nhiều trường hợp, thúc đẩy sự ngu dốt và khuyến khích thói xấu.

"Trong Historical Fragments of the Mogul Empire, ông Orme đã trình bày cho công chúng một sự trình bày công phu và chi tiết về tất cả những khuyết điểm của hệ thống Hindoo. Tác giả, trong tác phẩm này, không truyền đạt ấn tượng thuận lợi lắm về tính cách Ấn Độ; nhưng những ý tưởng của ông là kết quả của sự quan sát cá nhân; chúng rõ ràng, mạnh mẽ, và chính xác. Về cuối cuộc thảo luận thú vị của ông, ông tóm tắt ấn tượng chung mà chủ đề để lại trong tâm trí ông như sau. 'Sau khi kết thúc Tiểu luận này về Chính phủ và Dân chúng Hindostan, tôi không thể kiềm chế việc đưa ra những suy ngẫm hiển nhiên phát sinh từ chủ đề. Cơ Đốc giáo minh oan cho mọi vinh quang, mọi danh dự, và mọi sự tôn kính của nó, khi chúng ta nhìn thấy những sự bất kính khủng khiếp nhất được công khai giữa các quốc gia mà ảnh hưởng của nó không chiếu sáng, như những hành động cần thiết trong cách cư xử chung của cuộc sống; tôi muốn nói đến việc đầu độc, phản bội, và ám sát, giữa những người con của tham vọng; cướp bóc, tàn ác, và tống tiền, nơi các bộ trưởng công lý. — Tôi để các nhà thần học minh oan, bằng những suy ngẫm thánh khiết hơn, nguyên nhân của tôn giáo và Đức Chúa Trời của họ.' —

"Hệ thống Hindoo ít hoặc không có sự cung cấp nào cho việc hướng dẫn đại đa số dân chúng; một khuyết điểm càng đáng chú ý hơn khi chúng ta chú ý đến số lượng và thẩm quyền của hàng giáo sĩ của nó, và sự đa dạng và kích thước lớn lao của những cuốn sách thiêng liêng của nó. Veda, Pooran, và những cuốn sách khác được coi là thiêng liêng, chứa đựng, người ta nói, một hệ thống đạo đức lành mạnh phong phú; và, từ những mẫu đã được dịch, điều này phải được thừa nhận một phần; nhưng những chân lý chứa trong những tác phẩm này gần như hoàn toàn bị che khuất và trở nên vô dụng bởi sự pha trộn lớn lao của những truyện ngụ ngôn trẻ con và những quy định tầm thường. Và, ngoài ra, những cuốn sách kinh điển của người Hindoo luôn được coi là di sản quá thiêng liêng để giao phó cho những bàn tay thô tục; đối với phần lớn cộng đồng, việc đọc chúng bị nghiêm cấm; được bảo vệ chặt chẽ trong kho lưu trữ của những người có học, đối với đại đa số dân chúng, chúng vẫn, theo nghĩa nhấn mạnh nhất, là 'một chữ chết.'

"Về những nghi lễ của brahmin giáo, một số phô trương, nhiều phi lý, và không ít vừa không đứng đắn vừa vô đạo đức. Những ngôi đền của chúng trước đây ở một số quận được phú cho giàu có; chúng được mọi nhà du hành trình bày là duy trì một số linh mục, và, điều dường như đặc biệt, một số phụ nữ được thánh hiến cho dịch vụ này, những người được dạy hát và nhảy múa tại những lễ hội công cộng để tôn vinh các vị thần. Sự lười biếng khoái lạc mà họ được định mệnh dành cả đời khiến họ hoàn toàn vô dụng đối với xã hội; trong khi sự không đứng đắn trong cách cư xử của họ tạo cơ hội nghi ngờ rằng họ có thể gây hại cho nó bằng gương của mình.

"Chính những ngôi đền, ở những đất nước khác khơi dậy những tình cảm tôn kính và sùng kính, ở Ấn Độ lại đầy những hình ảnh về khả năng sinh sản, và quyền năng sáng tạo, QUÁ THÔ TỤC ĐỂ MÔ TẢ. Những biểu tượng tương tự cũng được trưng bày bởi những hình ảnh mà, vào những thời điểm nhất định, được kéo qua các đường phố giữa tiếng nhảy múa, tiếng ồn, và tiếng hoan hô của đám đông. Lễ rath jatra, hay việc cưỡi các vị thần, là một nghi lễ vừa tàn ác vừa không đứng đắn. Những cỗ xe mà các vị thần của họ được đặt lên khi đó có chiều cao khổng lồ, và được hỗ trợ trên mười sáu bánh xe; toàn bộ được kéo dọc bởi hàng nghìn người cuồng tín, một số trong đó ngã xuống trước những bánh xe này, và, bị nghiền nát ngay lập tức, như họ tin, được đặt vào sự sở hữu của hạnh phúc bất tử.

"Có lẽ, sau tất cả, sẽ là vội vàng khi khẳng định rằng người Hindoo vô đạo đức và đồi bại ở mức độ tương xứng với mức độ đáng buồn của hệ thống mê tín của họ, dù tâm trí của họ bị nó rút mạnh khỏi việc cảm nhận trọng lượng đúng đắn của những bổn phận đạo đức. Tuy nhiên, những người liên quan đến cảnh sát biết rõ tần suất của gian lận, cướp bóc, và giết người, cũng như số lượng lớn những kẻ phạm tội luôn khiến các nhà tù đông đúc hơn bất kỳ nơi ở nào khác ở Ấn Độ. Không phải từ họ, cũng không phải từ bất kỳ tầng lớp người nào thân thiết với cách cư xử của họ, mà tính cách Hindoo đã nhận được nhiều lời khen ngợi về sự vô tội và đơn giản của nó."

Nói về những người sùng đạo lang thang của họ, ông nói, "Ông Richardson, tác giả của Từ điển Ba Tư và Ả Rập, đã mô tả những kẻ lang thang này, dưới mục Fakeer, theo cách sau: — 'Trong tầng lớp kỳ lạ này, những người ở Hindostan khinh miệt mọi loại quần áo, có một số người nhiệt tình, nhưng một tỷ lệ lớn hơn nhiều là những kẻ lừa đảo; mọi kẻ lang thang nào ghét lao động đều được nhận vào một hội anh em được điều chỉnh bởi những luật lệ có tính bí mật và bất thường. Người Hindoo xem họ với sự tôn trọng kỳ diệu, không chỉ vì danh tiếng thánh khiết của họ, mà còn vì nỗi sợ hãi thực chất về quyền năng của họ. Những cuộc hành hương của fakeer thường bao gồm nhiều nghìn vị thánh trần truồng, những người đòi hỏi, bất cứ nơi nào họ đi qua, một khoản cống nạp chung; trong khi tính cách của họ quá thiêng liêng để quyền lực dân sự nhận biết hành vi của họ.'"* * Thoughts on the British Government in India, § IX, X.

Nhiều lời chứng khác có thể được đưa ra. Nếu người đọc muốn thấy chúng được trình bày một cách có hệ thống, ông có thể tìm thấy nhiều điều phù hợp với mục đích của mình trong "Christianity in India của Cuninghame," Chương II.

Bây giờ chúng ta phải xem xét những gì tác giả của chúng ta đã đưa ra ở phía bên kia. Ông đã cố gắng làm suy yếu khối bằng chứng này, hay vượt qua nó bằng những lời chứng nhiều hơn hay đáng tin cậy hơn chưa? Cả cái này lẫn cái kia đều không. Ông không chú ý đến bất cứ điều gì đã được người khác nói; thậm chí không phải Tiến sĩ Buchanan, dù ông xưng là đang trả lời Memoir của ông. Và về những lời chứng mà ông đưa ra, kìa, chúng là HAI... Cụ thể là. CHÍNH ÔNG và ABULFAZEL!

Từ tri thức riêng của mình, ông viết nhiều điều. Ông đã cư trú ở Ấn Độ nhiều năm; đã quen thuộc nhiều với người dân; đã vào các đền thờ của họ, và chưa bao giờ thấy bất cứ điều gì không đứng đắn trong chúng; đã giao phó tiền bạc và rượu với số lượng lớn trong tay những người hầu Hindoo, và chưa bao giờ thấy họ không trung thành, nhưng hãy dừng lại: chúng ta không biết nhân chứng này là ai: chúng ta không thể thừa nhận lời chứng ẩn danh. Không người nào, trong khi giấu tên mình khỏi công chúng, có quyền kỳ vọng được tin tưởng xa hơn những gì ông đưa ra có thể tự giới thiệu. Do đó, tôi phải từ biệt, đặt xuống tất cả những gì ông đã kể từ tri thức riêng của mình như vô giá trị.

Hãy để chúng ta xem xét nhân chứng tiếp theo. Abulfazel có thể là một chính khách vĩ đại và sáng suốt, và có thể nhận thức rằng những sự bắt bớ tiến hành chống lại người Hindoo trong các triều đại trước là không khôn ngoan cũng như tàn ác. Ông có thể muốn khen ngợi họ để gắn bó, và làm dịu những ác cảm của người Mahomedan chống lại họ. Do đó, ông có thể cố gắng thuyết phục những người sau rằng những người trước "không phải là những người thờ thần tượng," mà, giống như chính họ, "là những người tin vào một Đức Chúa Trời, và hơn nữa là một loại người rất đáng yêu và tốt." Nhưng, dù bằng chứng này có thể mang lại gì về tài năng cai trị của Abulfazel, sự thật trong những lời trình bày của ông cần được xác nhận bởi lời chứng vô tư hơn; và nơi toàn bộ dòng kinh nghiệm châu Âu chống lại nó, nó không thể có giá trị gì.

Người đọc sẽ rút ra suy luận rằng bằng chứng về sự đồi bại của người Hindoo không hề bị suy yếu bởi bất cứ điều gì nhà văn này đã đưa ra.

VỀ HÀNH VI CỦA CÁC NHÀ TRUYỀN GIÁO VÀ NHỮNG CƠ ĐỐC NHÂN BẢN XỨ. — Về phần này của chủ đề, tác giả của chúng ta ít dồi dào hơn người tiền nhiệm của mình. Tuy nhiên, có một vài đoạn trong tác phẩm của ông cần được chú ý. Ông nói, "Nếu hành vi của các nhà truyền giáo ở đây đã một cách không khôn ngoan tự ép mình vào sự chú ý của công chúng, và như vậy khiến họ trở nên đáng ghét đối với sự không hài lòng của chính phủ chúng ta ở phương Đông, trong việc, không được sự cho phép của thẩm quyền của nó, đảm nhận tỉnh nguy hiểm của việc cố gắng điều chỉnh lương tâm của các thần dân bản xứ của nó, đến xu hướng rõ ràng là làm xáo trộn sự yên tĩnh và niềm tin công cộng mà hiện tại tạo thành sự bảo đảm chính cho quyền sở hữu bấp bênh của chúng ta ở Hindostan — nếu những người, lao động như vậy để kiếm sống trong nghề nghiệp của mình, và buộc phải khiến người khác cải đạo bằng mọi giá, để bảo đảm sự tiếp tục của các khoản trợ cấp của họ và sự vĩnh cửu của các truyền giáo của họ, vội vàng ném lời nguyền rủa cố chấp của sự không khoan dung vào đầu những 'người Hindoo man rợ,' và một cách thiếu thận trọng bôi nhọ những kho lưu trữ được tôn kính của đức tin của họ — chúng ta có thể tìm thấy một số màu sắc của sự bào chữa trong sự cần thiết dường như mà họ hành động; nhưng một thành viên của Giáo hội Anh," v.v., — trang 3, 4.

Về câu dài dòng này, hay đúng hơn là một phần của câu, tôi sẽ đưa ra một vài nhận xét. 1. Nếu hành vi của các nhà truyền giáo đã bị ép buộc vào sự chú ý của công chúng, chính những kẻ thù của họ đã ép buộc nó. Không có gì được họ hay bạn bè của họ thực hiện ngoài việc tự vệ. 2. Tôi không hiểu làm sao yêu cầu riêng tư của toàn quyền đối với ông Carey và các đồng nghiệp của ông, vào một thời kỳ quan trọng nhất định, ngừng giảng dạy cho người bản xứ, có thể được quy cho sự không hài lòng, khi các quan tòa hành động, những người đã chuyển thông điệp, thừa nhận rằng "họ rất hài lòng với tính cách và cách cư xử của các nhà truyền giáo, và rằng không có khiếu nại nào
từng được đệ trình chống lại họ." 3. Nếu, ngay từ đầu, công việc của họ không được thẩm quyền cho phép, và nếu vì lý do đó họ định cư ở lãnh thổ Đan Mạch; nhưng chính phủ, đã biết họ, và hài lòng rằng họ hành động không phải từ sự ngoan cố, mà từ những nguyên tắc thuần khiết nhất, ngay thẳng nhất, và hòa bình nhất, luôn thân thiện với họ. Dưới sự quản trị của Hầu tước Wellesley, họ sống an toàn. 4. Chưa bao giờ có ý tưởng rằng công việc của họ làm xáo trộn niềm tin mà người bản xứ đặt vào chính phủ Anh, cho đến khi những kẻ thù châu Âu gợi ý điều đó. 5. Công việc truyền giáo của những người được nhắc đến không phải vì sinh kế riêng của họ; cũng không phải họ sống nhờ "các khoản trợ cấp" từ Anh. Không phải lúc nào cũng như vậy; nhưng, hiện tại, những khoản tiền gửi từ đất nước này là cho một mục đích khác. Chính nhờ những công việc văn học của mình mà họ sinh sống, điều này không chỉ cung cấp nhu cầu của họ, mà còn cho phép họ dành phần dư cho việc truyền bá Phúc Âm. Nếu họ hành động vì động cơ tham lam, họ có thể nằm dài với hàng nghìn của mình, và trở về, cũng như những kẻ cáo buộc họ, trong sự giàu có về quê hương của mình. 6. Nếu "lời nguyền rủa cố chấp của sự không khoan dung," mà nhà văn này cố gắng ném vào các nhà truyền giáo, làm hại họ không hơn lời nguyền rủa của họ đối với người Hindoo, thì không có lý do gì để báo động. Nhưng ai có thể tưởng tượng rằng một lời gửi đến lương tâm có thể được trình bày như "đảm nhận việc điều chỉnh nó;" và rằng một nhà văn với lời lẽ khoan dung trong miệng lại có thể bênh vực nguyên nhân của sự không khoan dung?

Tác giả này nói với chúng ta về "một hoàn cảnh gần đây đến với tri thức của ông, thể hiện bằng chứng vượt trội hơn một trăm lập luận về tính đúng đắn và những hậu quả nguy hiểm của sự can thiệp thiếu thận trọng với người Hindoo về tôn giáo của họ," — trang 54. "Hoàn cảnh" này chắc chắn, vậy, phải quan trọng, đặc biệt vào thời điểm khi các lập luận khan hiếm như vậy. Và nó là gì? Một người bản xứ Calcutta đã mất đẳng cấp; ông đến gặp một trong các nhà truyền giáo, và ngay lập tức được làm báp-têm; ngay sau đó ông trở thành nhà giảng đạo; khi gửi đến đồng bào của mình, ông đã khơi dậy sự oán giận của họ; và, sau khi bị tấn công bằng cục đất và gạch vụn, suýt thoát chết. Nhưng ở đây tôi phải một lần nữa tự do nhắc nhở vị quý ông rằng ông đã ra khỏi tỉnh của mình. Một nhà văn ẩn danh không có việc gì phải tự áp đặt mình như một nhân chứng, mà chỉ như một người lý luận.

Tôi biết phần đầu của câu chuyện này là bịa đặt, và tôi nghi ngờ toàn bộ là một; nhưng, dù bất kỳ phần nào của nó có đúng hay không, nó không làm gì cho lập luận của ông. Ông có thể với công lý ngang bằng cáo buộc các nhà truyền giáo đã bị ông, và người bạn Thiếu tá của ông, tấn công bằng một loạt những lời lạm dụng bẩn thỉu.

Tất cả những kẻ thù của chúng ta lên án nguy hiểm của việc khoan dung các nhà truyền giáo, và thúc giục sự cần thiết phải đàn áp ngay lập tức công việc của họ. Nhưng tôi không thể biết rằng người Hindoo, với tư cách là một cơ thể, là một dân tộc không khoan dung. Có thể có, và chắc chắn có, những ngoại lệ; nhưng nói chung tôi luôn hiểu rằng về mặt này họ khác xa với người Mahomedan. Và nếu điều này đúng, làm sao họ có thể bị xúc phạm với chính phủ vì có cùng tâm trí? Nếu chính họ là dân tộc không khoan dung, có thể kỳ vọng rằng một chính phủ, để được họ chấp nhận, không chỉ phải bảo vệ họ trong việc thực hành tôn giáo riêng của mình, mà còn bắt bớ tất cả những người có thể cố gắng thuyết phục hay khuyên họ từ bỏ nó. Đó chính xác là đường lối hành vi mà những kẻ thù của chúng ta vạch ra cho chính phủ Anh ở Ấn Độ: nhưng người Hindoo dường như không mong muốn điều như vậy; và nếu họ làm vậy, ai không nhận thấy rằng việc bất kỳ chính phủ nào theo cách này tự biến mình thành công cụ của sự không khoan dung của họ sẽ là hèn hạ và suy đồi? Do đó, dù những người này, khi thúc giục lời khuyên như vậy lên các bộ phận khác nhau của chính phủ Anh, tham khảo danh dự của họ, hay khuynh hướng riêng của mình, hãy để những thẩm quyền cao đó quyết định.

Sự khiêm tốn của nhà văn này là như vậy, ông cho phép "có lẽ sẽ không phù hợp với ông khi đảm nhận tỉnh ra lệnh các phương tiện đàn áp những nhà truyền giáo này;" nhưng ông không ngần ngại khẳng định rằng "chính phủ ở Ấn Độ cam kết với Công ty danh dự, và với đế chế nói chung, bởi mọi ý thức về bổn phận cấp bách và bởi mọi xem xét về sự an toàn cho đồng bào của chúng ta ở nước ngoài, bằng sự can thiệp nhanh chóng và quyết đoán nhất của thẩm quyền của họ" để đàn áp họ. Ông cũng tốt bụng thông báo cho chính phủ về sự dễ dàng mà nó có thể được thực hiện, vì khu định cư Đan Mạch Serampore hiện [có lẽ] nằm dưới sự kiểm soát trực tiếp của chúng ta.

Nếu chính phủ, dù ở Anh hay ở Ấn Độ, có ý kiến rằng những kẻ cáo buộc các nhà truyền giáo này đã chứng minh những cáo buộc của họ chống lại họ, họ có thể không thiếu phương tiện để đàn áp họ; nhưng nếu họ nghĩ đúng khi chờ đợi bằng chứng tốt hơn những gì đã xuất hiện, tôi hy vọng họ có thể được tuyên bố vô tội vì vi phạm lời cam kết của mình hoặc với Công ty danh dự hoặc với đế chế nói chung.

PHẦN III.

Mọi quyền năng đã được ban cho Ta trên trời và dưới đất, Vậy hãy đi, và dạy dỗ mọi dân tộc, làm báp-têm cho họ nhân danh Cha, và Con, và Đức Thánh Linh; dạy họ tuân giữ mọi điều Ta đã truyền cho các ngươi; và, kìa, Ta ở cùng các ngươi luôn, cho đến tận thế. A-men. — CHÚA GIÊ-XU.

LỜI TỰA.

Dường như đó là ý định của Chúa quan phòng, qua một loạt các sự kiện, tạo ra sự phân biệt rõ ràng hơn giữa bạn bè và kẻ thù của tôn giáo so với những gì đã tồn tại trong những năm gần đây. Qua nhiều nguyên nhân khác nhau, họ đã lâu bị nhầm lẫn. Như thể không có tiêu chuẩn nào cho cả hai bên để sửa chữa, họ đã trộn lẫn với nhau trong một khối hỗn độn.

Hiệu quả của sự hiệp nhất này bất lợi hơn cho nguyên nhân của Đấng Christ so với nguyên nhân của những kẻ thù của Ngài; vì như những điều thánh sẽ không truyền đạt sự thánh khiết, mà những điều không sạch sẽ truyền đạt sự không sạch, (Ha-gai 2:12, 13,) thì cũng đã như vậy đối với những sự pha trộn này. Những người không tin kính đã có liên quan đến những điều thánh đã không nhờ đó trở nên thánh khiết; nhưng những người tin kính đã có liên quan đến những điều không sạch đã nhờ đó trở nên không sạch. Do đó, dường như đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, bởi sự quan phòng không thể dò xét của Ngài, tạo ra sự hiệp nhất chặt chẽ hơn giữa các Cơ Đốc nhân, và sự tách biệt rõ ràng hơn giữa họ và những kẻ thù của họ. Như thể một cuộc xung đột quyết định sắp diễn ra, các đội quân ở mỗi bên dường như đang tập hợp cho trận chiến.

Cách mạng Pháp (sự rung chuyển vĩ đại của giáo hội và thế giới) đã tạo ra điều này trong số những hiệu quả khác. Nhiều người, trước đây được coi là Cơ Đốc nhân, nhận thấy sự không tin đang trở thành thời thượng, đã công khai sự không tin của mình.* * Tuy nhiên, nhiều người trong số này, khi cơn thịnh nộ của các nguyên tắc Pháp bắt đầu giảm bớt, nhận thấy rằng họ đã lầm đường đến sự thăng tiến, đã quay lại, và giả vờ là những người bảo trợ cho Cơ Đốc giáo hợp lý và chính thống! Các Cơ Đốc nhân, mặt khác, thuộc các giáo phái khác nhau, cảm thấy một động cơ mới để hiệp nhất trong việc bảo vệ đức tin chung mà họ đồng ý.

Hiệu quả tương tự đã được tạo ra bởi việc gửi các truyền giáo đến những người ngoại giáo. Chính nỗ lực đã khơi dậy sự tương ứng về cảm xúc, sự truyền đạt tình cảm, và sự hiệp nhất hành động, và điều đó ở mức độ lớn; và bây giờ thành công đã, ở một mức độ nào đó, tham dự nó, nó đã thu hút chống lại nó một đội quân thù địch. Như việc tập hợp Y-sơ-ra-ên trước mặt Chúa tại Mích-ba, (1 Sa-mu-ên 7,) dù họ không có gươm hay giáo nào trong số họ, đã khơi dậy sự ghen tị của người Phi-li-tin, và thu hút quân đội của họ với hy vọng nghiền nát họ ngay từ đầu, thì ngày nay cũng vậy. Thật đáng chú ý xu hướng mà những thực hành chân chính của tôn giáo thật có để biểu lộ những nguyên tắc của con người, và thu hút họ vào sự hiệp nhất, hoặc về phía Đấng Christ, hoặc về phía những kẻ thù của Ngài. Bây giờ các ngươi có thể nhận thấy những người theo thuyết tự nhiên thần, những người Socinus, và những người khác giữ hình thức Cơ Đốc giáo, nhưng phủ nhận quyền năng, tự nhiên rơi vào hàng ngũ của họ ở một bên, và những Cơ Đốc nhân nghiêm túc, gần như quên đi những khác biệt trước đây của họ, tự nhiên hiệp nhất ở bên kia. Tôi nghi ngờ liệu có bao giờ có cuộc tranh cãi nào, kể từ thời các sứ đồ, trong đó tôn giáo và sự vô tôn giáo được đánh dấu rõ ràng hơn, và những người tuân theo tương ứng của chúng được tổ chức một cách rõ ràng hơn.

Nhưng có phải Cơ Đốc giáo mà họ tấn công không? Không! Đó là Giám lý, Calvin, cuồng tín, hay giáo phái, v.v. Và có phải là điều mới mẻ khi những kẻ thù của tôn giáo tấn công nó dưới những tên khác không? Có bao giờ được biết rằng họ làm khác không? Sứ đồ Phao-lô không bị cáo buộc là người thúc đẩy nhiệt thành tôn giáo thật, mà là kẻ gây rối độc hại, kẻ xúi giục nổi loạn, và kẻ cầm đầu một giáo phái đáng ghét. Trừ khi chúng ta muốn bị lừa dối bởi tên gọi thay vì sự vật, chúng ta không thể không nhận thấy rằng đối tượng chính của cuộc tấn công của họ là TÔN GIÁO THẬT hay TÂN ƯỚC.

Trong số những người đóng góp sự giúp đỡ của mình trong cuộc đấu tranh quan trọng này, chúng ta sẽ thấy những Người Đánh giá Edinburgh vừa mới tiến lên. Một trong những đối tượng được tuyên bố của những biên tập viên này là "sử dụng những nỗ lực yếu ớt của họ trong việc hỗ trợ phán đoán công chúng về những chủ đề mà sự chú ý của nó thực sự hướng đến." Cuộc tấn công vào các truyền giáo được đi trước bởi một cuộc tấn công vào Giám lý;* * Số XXII, trang 341. vì sẽ là không khôn ngoan khi đột ngột rơi vào chủ đề. Dưới thuật ngữ chung này, Người Đánh giá xưng là bao gồm, trong một khối không phân biệt, "những tình cảm của các nhà Giám lý Arminian và Calvin, và của các giáo sĩ Phúc Âm của Giáo hội Anh!" Những người này ông mô tả là ba tầng lớp cuồng tín, thật vậy là những thần dân rất tốt, nhưng "tham gia vào một âm mưu chung chống lại ý thức chung và Cơ Đốc giáo chính thống hợp lý!"

Những người cuồng tín này bị tố cáo là duy trì "những quan niệm phi lý về một sự quan phòng phổ quát, mở rộng không chỉ đến sự trỗi dậy và sụp đổ của các quốc gia, mà còn đến những vấn đề của các cá nhân; sự không đủ của báp-têm, và của việc tham gia vào sự thờ phượng thông thường của đất nước, mà không có ân điển tái sinh của Đức Thánh Linh, để gọi con người là Cơ Đốc nhân;" và điều tệ hơn, dường như, là "tạo ra một sự phân chia rõ ràng và nguy hiểm của nhân loại thành những người tin kính và những người không tin kính!"

Đảng phái dường như đang mở rộng nữa; và nó sẽ kết thúc ở đâu, Người Đánh giá không thể nói, cũng không biết liệu điều ác có chấp nhận bất kỳ phương thuốc nào không. "Mọi mỏ và nơi dưới lòng đất đều thuộc về họ; họ bò vào bệnh viện, và các trường học nhỏ, và như vậy tiến lên trên. Họ xin tất cả những sinh hoạt nhỏ, đặc biệt ở phía bắc nước Anh, từ các bộ trưởng đương thời, và từ những điểm cố định này họ thực hiện những cuộc xâm nhập vào hạnh phúc và ý thức chung của vùng lân cận." Người Đánh giá "chân thành phản đối một sự kiện như vậy; nhưng nó sẽ không gây cho ông bất kỳ sự ngạc nhiên nào, nếu một thời kỳ đến khi các nhà thờ của phần tỉnh táo và chính thống của giáo sĩ Anh hoàn toàn bị bỏ rơi bởi các tầng lớp trung lưu và thấp hơn của cộng đồng." "Họ không chỉ thực hiện 'một cuộc xâm nhập đáng báo động vào giáo hội,' mà còn 'tấn công quân đội và hải quân. Công quốc Wales, và Công ty Đông Ấn, họ đã giành được.'" Và, điều hơn nữa, họ đã tiến vào "CƠ QUAN LẬP PHÁP; và bởi tài năng của một số người trong số họ, và sự xuất sắc không bị nghi ngờ của tính cách của họ, khiến có khả năng chủ nghĩa cuồng tín sẽ tăng lên chứ không giảm đi!"

Phải làm gì với những người cuồng tín này? Thật vậy, Người Đánh giá không biết. Ông "không thể thấy điều gì có khả năng cản trở sự tiến bộ" của những ý kiến của họ. Ông không thiếu thiện chí, nhưng ông có thể làm gì? Ông "tin họ là những thần dân rất tốt; và không nghi ngờ gì rằng bất kỳ nỗ lực nào nữa đối với tự do tôn giáo của họ, mà không hòa giải họ với giáo hội, sẽ có xu hướng trực tiếp khiến họ bất mãn với nhà nước." Ông nghĩ "điều gì đó có thể, có lẽ, được thực hiện bằng cách chế giễu;" nhưng sự chế giễu trong tay một số người tự nó trở nên lố bịch.

À, những Người Đánh giá này có thể nói về "những nỗ lực yếu ớt của họ trong việc hỗ trợ phán đoán công chúng!" Họ đã thu thập từ Tạp chí Giám lý và Phúc Âm một phần của sự yếu đuối và phi lý thật sự, dù một số
một số trích đoạn của họ chỉ như vậy theo ý kiến của họ; và với điều này, bằng những bình luận của họ, họ đã trộn lẫn một phần lớn hơn của sự trình bày sai lệch. Việc sử dụng tốt nhất mà các biên tập viên của những ấn phẩm đó có thể làm từ lời phê bình sẽ là cẩn thận hơn họ đã làm trong một số trường hợp; nhưng, trong khi họ nhổ cỏ dại, không cần trồng cây cà độc chết người vào chỗ của chúng.

Người Đánh giá đề xuất trong một số sau viết một bài về "Truyền giáo." Qua mẫu trên, chúng ta không thể không biết phải mong đợi gì từ tay ông.

Đã có người nói về "Edinburgh Review," rằng, "với sức mạnh viết lách lớn hơn 'Monthly,' nó hiệp nhất ít nhất một sự độc ác ngang bằng chống lại Cơ Đốc giáo chân chính, mà không có sự nghi ngờ về thiên vị Socinus và giáo phái mà tờ kia lao động; trong khi sự man rợ, kiêu ngạo, và kiêu hãnh mà nó thể hiện trong hầu hết mọi lời phê bình của nó, đủ để mang lại cho nó sự nổi bật giữa những công việc của bóng tối." Một cuộc tấn công vào các truyền giáo, từ một phía như vậy, nếu không phải vì danh dự của chúng, không thể vì sự nhục nhã của chúng; và, nếu được thực hiện bởi tác giả của bài viết này đặc biệt, sẽ, hy vọng, không tạo ra hiệu quả xấu nào.

MỤC I.

NHỮNG NHẬN XÉT VỀ TẬP SÁCH NHỎ THỨ BA CỦA THIẾU TÁ SCOTT WARING.

Tác phẩm hiện tại cùng một loại với những tác phẩm khác của tác giả này. Số lượng lặp lại vượt qua bất cứ điều gì tôi từng gặp ở những nhà văn có tài năng bình thường nhất. Tinh thần bẩn thỉu lan tỏa nó phần lớn giống như trước đây. Đúng vậy, có ít sự cay đắng hơn đối với nhiều đối thủ của ông; nhưng những gì lấy từ họ được đặt lên các nhà truyền giáo. Tiêu đề của nó có thể là, Chiến tranh với các Nhà truyền giáo, và Hòa bình với mọi người khác trên thế giới. Những nhận xét về lời phê bình của "The Christian Observer" là nhiều bước tiến tới một nền hòa bình riêng biệt. Điều tương tự có thể nói về những lời khen ngợi của ông đối với các thành viên của Giáo hội Scotland, đối với các nhà Giám lý Arminian, đối với các Anh em Hiệp nhất, và đối với tất cả những người thật sự chưa gửi nhà truyền giáo đến Ấn Độ. Tuy nhiên, ông đã gặp một số khó khăn trong việc xếp dưới tiêu đề này Hội thúc đẩy Tri thức Cơ Đốc, những người mà ông sẽ không cho phép đã gửi bất kỳ nhà truyền giáo nào đến Ấn Độ, mà chỉ đưa ra sự giúp đỡ bằng tiền; và điều đó chỉ, dường như, trong thời xưa. Tuy nhiên, chính những Báo cáo của họ nói một ngôn ngữ khác; chúng bày tỏ mong muốn gửi các nhà truyền giáo, miễn là có thể tìm được người để gửi.

Tóm lại, tác giả của chúng ta và đảng phái của ông nhận thức được rằng họ đã sai lầm trong cuộc tấn công đầu tiên của mình. Bằng cách thực hiện nó trên quy mô rộng lớn như vậy, họ đã làm sốc cảm xúc của thế giới Cơ Đốc, và thu hút lên mình những lời chỉ trích hiệp nhất và phẫn nộ của họ. Nhưng phải làm gì? Sau khi phạm lỗi, họ phải sửa chữa nó tốt nhất có thể; và không có cách nào làm điều này ngoài việc cố gắng chia rẽ các đối thủ của họ. Với tất cả sự ác cảm của mình đối với giáo sĩ Phúc Âm, Thiếu tá muốn làm hòa với họ, và ban cho họ gần như bất kỳ điều khoản nào, miễn là họ trung lập trong cuộc chiến tiêu diệt của ông chống lại các nhà truyền giáo.

Sau khi yêu cầu một người bạn ở thành phố cung cấp cho Thiếu tá phần đầu của "Apology" của tôi, ông vừa xem qua nó đã tuyên bố trong lời tựa của mình rằng tôi đã "đặt ngoài khả năng nghi ngờ trong tương lai tính đúng đắn của thông tin riêng tư của ông;" nghĩa là, bằng cách xuất bản thư của ông Carey, trong đó ông nói về những báo động đã lan truyền khắp Ấn Độ. Sau điều này, ông cho rằng, không ai sẽ dám nói rằng một báo động đã không lan truyền khắp Ấn Độ vào năm 1806 và 1807, liên quan đến các nhà truyền giáo, — trang vi. Nhưng ai từng phủ nhận rằng một báo động đã lan truyền giữa những người châu Âu khắp Ấn Độ? Tôi biết rằng tại mỗi ba tổng thống, những báo động này đã được lưu hành một cách siêng năng, và những báo cáo kỳ lạ được thêm vào chúng, như các nhà truyền giáo, hay ít nhất ông Carey, đã bị giam, v.v. v.v. Chính những báo động này mà tôi hiểu và vẫn hiểu ông Carey đã viết, chứ không phải bất kỳ báo động nào mà dân bản xứ Ấn Độ nuôi dưỡng, đó là điểm mà thông tin riêng tư của tác giả của chúng ta nhằm thiết lập. Từ ngày xảy ra cuộc binh biến Vellore, không thể nghi ngờ rằng những báo động đã tồn tại khắp đất nước giữa những người châu Âu; và, theo ý kiến của ông Carey, trong chừng mực chúng liên quan đến các kế hoạch của các nhà truyền giáo Cơ Đốc, chúng được những người theo thuyết tự nhiên thần bịa đặt, những người đã lợi dụng điều đó và những hoàn cảnh khác để đạt được mục đích.

Ông thêm, "Ngày 13 tháng 2 năm 1807, ông Carey viết, Một số người đang chuẩn bị lên tàu đi châu Âu với mục đích lan truyền báo động ở quê nhà." Ông Carey không viết điều như vậy. Dù công đức hay khuyết điểm nào có trong đoạn đó, nó thuộc về người bào chữa, chứ không phải ông Carey. Điều này, nếu tác giả của chúng ta ít vội vàng hơn một chút, ông hẳn phải nhận thấy. Ông Carey, thay vì đã truyền đạt nó, được cho là không biết về nó. Và dù ở đó được ám chỉ rằng một số người lúc đó đang chuẩn bị lên tàu, với mục đích lan truyền những báo động ở quê nhà; nhưng không bao giờ tưởng tượng rằng đây là quan điểm duy nhất của họ khi trở về châu Âu.

Không có khó khăn gì trong việc hiểu Thiếu tá, khi ông gợi ý rằng ông Carey hẳn đã bao gồm thống đốc Ceylon, và toàn quyền và hội đồng Bengal, giữa những người theo thuyết tự nhiên thần đầy dẫy ở Ấn Độ, "vì họ đã chống đối một cách rất hiệu quả các kế hoạch của các nhà truyền giáo," — trang vii. Về người trước, tôi chưa nghe gì, ngoại trừ từ tác giả của chúng ta, và do đó hy vọng nó có thể giống nhiều điều khác mà ông truyền đạt. Và về người sau, nếu bất kỳ sự chống đối hiệu quả nào như vậy đã được thực hiện như ông dường như hy vọng, tôi không biết. Nhưng nếu có, không có gì mới khi những người theo thuyết tự nhiên thần che giấu động cơ của họ đến mức ảnh hưởng đến các biện pháp công cộng, thậm chí những biện pháp mà những người có nguyên tắc rất khác nhau chủ trì.

Tôi không có khuynh hướng theo nhà văn này qua một phần mười những tranh cãi và lặp lại của ông; cũng không cần thiết. Sẽ đủ nếu, sau một vài nhận xét chung, tôi trả lời những cáo buộc nghiêm trọng nhất của ông chống lại các nhà truyền giáo.

Thiếu tá ám chỉ rằng nếu khẳng định của ông về việc ông Ward đã bóp méo một cách bất kính một đoạn của Phúc Âm thánh có thể bị bác bỏ, thì đó là đi đến một vấn đề, — trang 22. Nếu bằng chứng có thể thuyết phục ông về chủ đề này, ông sẽ bị thuyết phục bởi những gì "The Christian Observer" cáo buộc. Nhưng sự thật là, như Tiến sĩ Johnson được cho là đã thẳng thắn bày tỏ, khi trả lời một đối thủ ngu dốt, Chúng ta có thể đưa ra bằng chứng, nhưng chúng ta không thể trang bị cho con người sự hiểu biết.

Vẫn khăng khăng rằng các truyền giáo, hay Kinh Thánh, được gửi vào một đất nước mà chúng ta đã cam kết bảo tồn cho họ việc thực hành tự do tôn giáo, tương đương với việc vi phạm niềm tin công cộng — trang 8. Vậy việc thực hành tự do một tôn giáo, dường như, không nhất quán với việc đề nghị tự do một tôn giáo khác. Đề xuất tiếp theo đối với chính phủ có thể là việc bịt miệng những Người Bất đồng Tin Lành; vì chừng nào họ được phép giảng dạy trong nước, các thành viên của Giáo hội Quốc gia, theo lý luận của ông, không có việc thực hành tự do tôn giáo của họ.

Khi những người cải đạo sang Cơ Đốc giáo được nhắc đến, Thiếu tá kêu lên, "Họ ở đâu? Họ là ai? Tôi không thể tìm thấy tài khoản nào về họ trong các Báo cáo Truyền giáo," — trang 18. Tuy nhiên, ông nói, ở một nơi khác, về "sự vô nghĩa mà chúng ta có thể đọc trong các Báo cáo Truyền giáo liên quan đến thành công của các nhà truyền giáo trong việc khiến nhiều người cải đạo sang Cơ Đốc giáo," — trang 33. Nếu ông đã đọc bốn hay năm Báo cáo cuối cùng của "Hội thúc đẩy Tri thức Cơ Đốc," ông hẳn phải gặp ở đó phần lớn nhất của loại vô nghĩa này đã xuất hiện trong những năm gần đây, đặc biệt trong những thông tin liên lạc của ông Gericke. Và vì ông đã xem xét Baptist Periodical Accounts, ông không thể bỏ qua danh sách những người được làm báp-têm trong Số XV, đến tháng 11 năm 1804. Ông hẳn phải thấy ở đó một số brahmin trong số họ, và cũng một số người Mahomedan, và do đó biết rằng những tài khoản riêng tư của ông là vô căn cứ. Nhưng có lẽ ông sẽ trả lời, như ở trang 73, "Đây là một lời dối trá tàn ác." Chúng ta để người đọc phán đoán từ những gì đã được nói, và những gì có thể còn được nói, cáo buộc dối trá thuộc về ai. Trong khi đó, nếu tác giả của chúng ta quyết tâm không tin những tài khoản, hãy để ông không tin chúng; nhưng đừng để ông nói chúng không được tìm thấy trong các Báo cáo Truyền giáo, và đồng thời cáo buộc những Báo cáo đó là vô nghĩa vì kể lại chúng!

Thật đáng chú ý với sự dễ dàng mà Thiếu tá nhặt lên những nguyên tắc không hòa hợp của những người khác, và khâu chúng lại với nhau thành một loại công việc chắp vá. Một lúc giám mục của St. Asaph dường như là nhà tiên tri của ông; bây giờ luật sư là tất cả. Nắm lấy ông ta, ông có thể bắt chước người Socinus, và lên án John Calvin. Giám mục của St. Asaph sẽ khiển trách ông vì phỉ báng Calvin, người mà ông xưng là tôn trọng cao. Nhưng khi một người không có nguyên tắc riêng, ông có thể làm gì? Tuy nhiên, ông tốt hơn không nên vay mượn những nguyên tắc của người khác, cho đến khi ông biết cách sử dụng chúng.

Bằng sự lặp lại thường xuyên những thuật ngữ như những kẻ điên nóng đầu, những kẻ điên, những người Calvin điên, những người Báp-tít điên, v.v. v.v., dường như chính vị quý ông này hầu như không tỉnh táo. Nếu loại ngôn ngữ điên cuồng này bị giới hạn trong những ấn phẩm sau này của ông, chúng ta có thể quy nó cho những kích thích của các Reviews; nhưng vì nó là phong cách viết của ông từ đầu, nó hẳn phải thuộc về bản tính của ông.

Chúng ta đã nghe nhiều về một tờ rơi nhất định, gọi người bản xứ là "những kẻ man rợ, và Shaster của họ là Shaster man rợ," và về vài nghìn tờ rơi được phân phát giữa các quân bản xứ, và những cư dân khác của Bengal. Cuối cùng chúng ta được nói rằng các nhà truyền giáo, với tất cả hoạt động của họ, đã không thăm một trạm quân sự nào; rằng những tờ rơi lạm dụng của họ được phân phát một lần tại Berhampore giữa các quân bản xứ, và rằng bản sao hiện ở Anh được một trong những seapoy của chúng ta trao cho sĩ quan của mình, — trang 129. Chúng ta rất biết ơn Thiếu tá vì đã rõ ràng như vậy. Ông có thể nói với chúng ta, trong tác phẩm tiếp theo của mình, ai đã dịch nó; vì ông dường như hoàn toàn biết bí mật. Hiện tại, tôi chỉ có thể quan sát rằng, theo tài khoản của ông, tờ rơi đáng ghét này dường như đã được rải rác giữa các quân đội bằng hàng nghìn, nếu không phải không có bàn tay, nhưng không có một chuyến thăm nào từ các nhà truyền giáo!

Thiếu tá vẫn chưa hoàn thành công việc phỉ báng ký ức của ông Thomas. "Một người," ông nói, "mà ông Thomas ghi là một brahmin, một người có tước hiệu, thực tế là một người hầu của ông Thomas, một người bị xã hội ruồng bỏ. Kẻ này, Parbotee, như ông ta được gọi, đã cướp chủ mình, ông Thomas, và bỏ trốn, và, như tôi hiểu, đã chết điên vào một thời kỳ xa xôi," — trang 75. Đối với một nhà văn, dựa vào thẩm quyền của những người mà ông sẽ không nêu tên, lạm dụng ký ức của người chết như vậy, là sự xúc phạm đối với sự đứng đắn. Parbotee đã và đang là một brahmin, và chưa bao giờ là người hầu của ông Thomas. Khi nào người này sẽ ngừng bán lẻ sự dối trá?

Nói về các hội truyền giáo, ông nói, "Cũng có một Hội Giám lý Arminian, và một Hội Anh em Hiệp nhất, mà các nhà truyền giáo của họ được thuê tốt ở các nước ngoại giáo; nhưng họ đã khôn ngoan kiềm chế không gửi nhà truyền giáo đến Ấn Độ," — trang 85. Họ đã làm vậy sao? Nhưng chúng ta được nói trong lời tựa của "Observations," trang xv., rằng có "lan truyền khắp Ấn Độ các nhà truyền giáo Giám lý Arminian và Anh em Hiệp nhất," v.v. v.v. Và trong bức thư gửi ông Owen, chúng ta được bảo đảm rằng, "khi xem xét cẩn thận nhất lời tựa, ông không thể khám phá ra một lời trình bày sai hay một sự trình bày sai lệch nào!" — trang 117. Dù ông đã khám phá ra điều này, hay ông đã viết cả hai mà không khám phá ra chúng là những mâu thuẫn, không phải tôi quyết định; nhưng nếu trường hợp sau là đúng, tôi sẽ không ngạc nhiên, vì dễ dàng nhận thấy rằng, trong nhiều trường hợp, ông không biết mình viết gì.

"Ông Marshman," ông nói, "đã ở Saugur trong một lễ hội Hindoo lớn, nơi ít nhất 200.000 người Hindoo tập hợp. Ông đã giảng cho nhiều người nhất có thể nghe ông, và ông nói với người Hindoo rằng 'ông không đến, như những người Anh khác, để lấy tiền của họ, mà để mang viên ngọc quý trên mọi giá, lời đề nghị lớn lao về sự cứu rỗi.' Người Hindoo trở nên ồn ào vì sự sùng kính của họ bị quấy rầy như vậy, và ông Marshman thốt lên, 'Tốt,
vì các ngươi từ chối nó, hãy nhớ rằng, vì các ngươi đã nhận được Phúc Âm, các ngươi không còn bất kỳ cớ nào cho việc thờ thần tượng, mà sẽ bị đoán phạt đời đời,'" — trang 36, 98.

Thực hành của nhà văn này là không tham chiếu đến trang hay sách mà ông lấy những trích đoạn của mình từ đó. Trong những trường hợp cáo buộc, điều này là không thể tha thứ, và khó giải thích trên bất kỳ nguyên tắc nào ngoài mong muốn thoát khỏi sự phát hiện.

Những chuyến thăm duy nhất đến Saugur mà tôi có bất kỳ ký ức nào, hay có thể tìm thấy bất kỳ dấu vết nào trong Periodical Accounts, là hai. Một chuyến có thể được tìm thấy trong Số XVI, trang 225, 226; nhưng trong đó không có lời gửi nào đến người Hindoo thuộc loại nào: do đó, trích dẫn của ông không thể được lấy từ đó. Chuyến còn lại trong Số XIV, trang 513–522. Ở đây có một lời gửi đến người Hindoo; và vì một số từ được trích dẫn được tìm thấy ở trang 521, tôi kết luận nó hẳn phải là lời gửi mà ông nhắc đến.

Khi đọc toàn bộ tài khoản, và so sánh nó với tài khoản của Thiếu tá Scott Waring, tôi thấy trong tài khoản sau một phần lớn hơn nhiều của sự trình bày sai lệch so với sự kiện. Ông Marshman không phải là nhà truyền giáo đã gửi đến người Hindoo, mà là ông Chamberlain; và hoàn cảnh họ "trở nên ồn ào vì sự sùng kính của họ bị quấy rầy" không có trong tài khoản, và do đó, hoặc đã được lấy từ một tài khoản khác, và không quan tâm đến sự thật áp dụng cho tài khoản này, hoặc hoàn toàn là bịa đặt. Cũng không phải tất cả: Không có những lời nào được nói như ông đã đến để mang viên ngọc quý trên mọi giá, lời đề nghị lớn lao về sự cứu rỗi; cũng không thốt lên, Tốt, vì các ngươi từ chối nó, hãy nhớ rằng, vì các ngươi đã nhận được Phúc Âm, các ngươi không còn bất kỳ cớ nào cho việc thờ thần tượng, mà sẽ bị đoán phạt đời đời. Đây là những lời của Thiếu tá Scott Waring, chứ không phải những lời của nhà truyền giáo. Ông có thể giả vờ rằng có những điều được nói có khả năng giải thích như vậy; nhưng ông không có quyền trích dẫn những giải thích của chính mình, dù đúng hay không, như những lời của người khác. Trước đây tôi hy vọng rằng Thiếu tá, mặc dù tất cả những lời trình bày sai của ông, đã không phạm những lỗi lầm cố ý; nhưng thật sự sau điều này, ông hầu như không để lại cho người ta quyền đặt bất kỳ sự tin cậy nào vào sự trung thực của ông.

Rất nhiều điều được nói về số lượng các nhà truyền giáo. Nó được giới thiệu trong tập sách nhỏ này không ít hơn bảy nơi. Người ta nói rằng "Hội Luân Đôn duy trì mười ba nhà truyền giáo trên bờ biển và ở Ceylon, và một người tại Surat; và ba người trong số đó là phụ nữ," — trang 15. Vậy phụ nữ có được tính là nhà truyền giáo không? Nếu vậy, chúng ta có nhiều hơn mười một người ở Bengal. Nhưng tại sao ông không tính cả con cái của họ nữa? Khi tính tổng số của cả hai Hội, đôi khi họ là hai mươi ba, và đôi khi hai mươi lăm, nhưng cả hai đều được đưa ra là số lượng "hiện ở Ấn Độ," — trang 25, 81. Để giúp vị quý ông trong những tính toán tương lai của mình, tôi sẽ ghi xuống tên và địa điểm của các nhà truyền giáo của cả hai Hội.

Các ông Carey, Marshman, Ward, Moore, Rowe, Robinson, và Felix Carey, tại Serampore; ông Chamberlain, tại Cutwa; và các ông Mardon và Chater, tại Rangoon, ở Burmah. Ngoài họ, còn có ông Biss, nhưng ông đã chết năm 1807. Ông William Carey, dù đã đi cùng ông Moore đến Dacca, hiện không phải là nhà truyền giáo. Do đó, số lượng các nhà truyền giáo mà chúng ta hiện có trong lãnh thổ của Công ty chỉ là tám.

Trích đoạn sau của một bức thư từ Thư ký của Hội Luân Đôn sẽ cho thấy số lượng và tình huống của họ, "Tất cả các nhà truyền giáo chúng ta có ở Ấn Độ là, các ông Cran và Desgranges, tại Vizagapatam; ông Loveless, tại trường học ở Madras; Tiến sĩ Taylor, tại Bombay; ông Ringletaube, ở Travancore; và các ông Vos, Erhartd, và Palm, ở Ceylon. — Taylor chưa bao giờ đến Surat, cũng không thể đi hiện tại; và ông hoàn toàn chưa tham gia với tư cách là nhà truyền giáo, và chưa bao giờ, tôi tin, giảng một bài giảng nào cho người ngoại giáo. Không ai trong số những người hiện ở Ấn Độ đã ở Ceylon; nhưng những người ở Ceylon đầu tiên, trong vài tuần, ở Tranquebar. Loveless và Desgranges đã kết hôn, cũng như các nhà truyền giáo Ceylon; nhưng vì vợ của họ không giảng dạy, họ không nên được gọi là nhà truyền giáo. Chúng ta chưa nghe gì về việc các ông Vos, Erhartd, và Palm được gửi từ Ceylon, và không tin điều đó."

Bây giờ, kẻo Thiếu tá lại sai trong tính toán của mình, tôi có thể thông báo cho ông rằng tổng số các nhà truyền giáo từ Hội này ở Hindostan là năm; cộng với ba người đang hoặc đã ở Ceylon, thành tám; và cộng với tám người ở Bengal, thành mười sáu.

Tác giả của chúng ta đã trang bị cho mình bản trình bày của người Báp-tít, dường như đã mang lại cho ông nhiều ánh sáng mới về chủ đề này. Bản trình bày này, người đọc nên được thông báo, được soạn thảo vào mùa xuân năm 1807, không phải để bán, mà để lưu hành giữa các giám đốc, và các thành viên của chính quyền. Ý định của nó là chống lại ảnh hưởng của một số thư riêng tư lúc đó đã đến từ Ấn Độ chống lại truyền giáo; và tôi không có lý do cụ thể nào để nghi ngờ nó đã đáp ứng mục đích. Nếu Thiếu tá biết những chi tiết được truyền đạt trong bản trình bày này sớm hơn, ông "không nên viết một lời nào về các nhà truyền giáo Bengal," — trang 60. Chúng ta hy vọng vậy ông sẽ học, trong tương lai, chờ đợi cho đến khi hiểu một chủ đề trước khi viết về nó. Có thể đầy đủ đáng tin cậy cho chính ông khi làm như vậy, và tiết kiệm cho công chúng. Nhưng chúng ta không nên tính quá nhanh vào sự chấp thuận của Thiếu tá. Nếu ông không viết, đó không phải từ bất kỳ ý kiến thỏa đáng nào về hành vi của các nhà truyền giáo, mà từ việc họ bị đặt dưới lệnh cấm mà ông hy vọng có thể đủ để ngăn chặn họ trong sự nghiệp của họ. Tuy nhiên, có thể ông đã viết bất chấp; vì kể từ khi ông thấy bản trình bày, ông đã viết gần như nhiều như trước đây.

Tác giả của chúng ta, khi xem qua bản trình bày, thấy Hội Báp-tít đệ trình lên sự xem xét của chính phủ đề xuất sau đây, như ý kiến của các nhà truyền giáo: "Không có điều ác chính trị nào có thể hợp lý sợ hãi từ sự lan truyền của Cơ Đốc giáo hiện nay; vì nó đã được công khai giảng dạy ở các vùng khác nhau của Bengal trong khoảng hai mươi năm qua,* mà không có triệu chứng nhỏ nhất nào thuộc loại đó." * Dù ông Carey chỉ ở đó mười ba năm, nhưng ông Thomas đã công khai giảng dạy cho người Hindoo bằng ngôn ngữ riêng của họ trong vài năm trước đó. "Nhưng các nhà truyền giáo Báp-tít," ông hỏi, "hay Hội của họ ở quê nhà, có được luật pháp ủy quyền để xác định liệu điều ác chính trị có được hợp lý sợ hãi từ sự lan truyền của Cơ Đốc giáo ở Ấn Độ hay không?" — trang 69. Trừ khi việc chúng ta là người Báp-tít tước đoạt chúng ta quyền của mọi thần dân khác, chúng ta có cùng thẩm quyền như Thiếu tá Scott Waring, người cũng đã nói rất nhiều với chính phủ về những gì hợp lý và không hợp lý. Ông trình bày những gì ông cho là chính sách tốt, đệ trình nó lên sự xem xét của những người được ủy quyền xác định nó, và chúng ta đã không làm gì hơn.

Nhưng những tài liệu chính mà tác giả của chúng ta tìm thấy trong bản trình bày của người Báp-tít là những tài liệu cho phép ông cáo buộc chúng ta, như ông nghĩ, về sự dối trá và thậm chí nổi loạn. Đây chắc chắn là những cáo buộc rất nghiêm trọng, và, nếu chúng ta không thể trả lời chúng, hẳn phải khiến chúng ta chìm trong sự đánh giá của mọi người trung thực.

Về phần chúng ta, chúng ta không ý thức đã phạm một trong những tội ác này. Theo như chúng ta biết tấm lòng của mình, chúng ta từ đầu đã thực hành lương tâm không có sự xúc phạm đối với Đức Chúa Trời và đối với con người. Do đó, nếu chúng ta có tội, chúng ta hẳn phải chịu sự tự lừa dối thô tục nhất. Và vì chúng ta chưa bao giờ coi mình là những kẻ lừa dối hay nổi loạn, chúng ta cũng chưa bao giờ có thể biết rằng bất kỳ người nào khác, cao hay thấp, Giáo sĩ hay Người Bất đồng, bạn hay thù, đã coi chúng ta như vậy, cho đến khi Thiếu tá Scott Waring phát hiện ra.

"Không một trường hợp xáo trộn nào đã xảy ra," ông Carey nói, "trừ khi ngôn ngữ lạm dụng của một vài người buông thả có thể được gọi như vậy." Để chứng minh sự dối trá của lời trình bày này, Thiếu tá nhắc đến câu chuyện cũ về một báo động phổ quát được khơi dậy bởi việc họ bước vào một thành phố hay ngôi làng. Một trong những lời trình bày này, ông nói, hẳn phải sai. Nhưng nếu báo động không có nghĩa gì hơn một cảm giác sợ hãi phát sinh từ sự hiện diện của người châu Âu, thì không có điều gì như sự xáo trộn được bao gồm trong đó. Tác giả của chúng ta đã đọc tài khoản về hành trình đến Saugur;* * Periodical Accounts, Số XIV, trang 518. và có thể đã quan sát rằng "dân chúng ngạc nhiên khi thấy người châu Âu giữa họ, và một số tỏ ra sợ hãi;" nhưng vào lúc đó công việc của họ chưa được biết. Nỗi sợ này, do đó, không thể liên quan đến họ với tư cách là nhà truyền giáo, mà chỉ với tư cách là người châu Âu.

Ông Carey nói, thêm nữa, rằng "các nhà truyền giáo trên bờ biển tính khoảng bốn mươi nghìn người đã đón nhận Cơ Đốc giáo." "Điều này," Thiếu tá nói, "là một khẳng định sai trực tiếp khác. Tiến sĩ Kerr thừa nhận, vào ngày 7 tháng 11 năm 1806, rằng cho đến nay người ta thường tưởng tượng rằng ít người cải đạo tốt đã được thực hiện," — trang 70. Nhưng dù điều này có thể được tưởng tượng chung, nhưng không có nghĩa là nó đúng, hay Tiến sĩ Kerr nghĩ nó đúng. Hay, cho rằng ông đã làm vậy, ông có thể chỉ có ý so sánh. Bốn mươi nghìn người chỉ là ít khi so sánh với dân số của đất nước. Trong bức thư gửi Tiến sĩ Vincent, được xuất bản trong Báo cáo của Hội thúc đẩy Tri thức Cơ Đốc năm 1800, họ được tính là "ba nghìn;" và kể từ thời gian đó, theo các Báo cáo của Hội đó, đã có những sự gia tăng lớn; toàn bộ các làng đã từ bỏ thần tượng của mình và đón nhận Phúc Âm. Liệu bốn mươi nghìn có phải là ước tính công bằng hay không, tôi không thể nói, và ông Carey không xác định; nhưng, cho đến khi tôi có bằng chứng tốt hơn về sự thiếu trung thực của ông so với những gì đã xuất hiện, tôi không thể nghi ngờ rằng nó phù hợp với thông tin ông đã nhận.

Hàng nghìn người ngoại giáo ở Calcutta sẵn sàng nghe Phúc Âm; "nhưng chúng ta," ông Marshman nói, "bị cấm giảng nó." Nghĩa là, ở Calcutta, nơi họ đã giảng nó. "Khẳng định này," Thiếu tá nói, "là sai; họ được phép giảng nó ở Serampore, và trong chính nhà của họ ở Calcutta." Nhưng hàng nghìn người mong muốn nghe nó không thể tham dự — ở cả hai nơi đó. Nếu Thiếu tá Scott Waring muốn hiểu biết, ai có thể giúp được? Nhưng ông không nên cáo buộc là sai những gì phát sinh từ những hiểu lầm của chính mình.

Nói rằng hàng nghìn người ngoại giáo sẵn sàng nghe Phúc Âm, ông nói, là "một khẳng định sai và độc ác, theo cách mà các nhà truyền giáo mong muốn được hiểu. Sự tò mò có thể thu hút, như đã làm, hàng nghìn người cùng nhau nghe những người này giảng, nhưng họ không có khả năng, để dùng cách diễn đạt thanh lịch của một trong những nhà truyền giáo trên bờ biển, bắt được một người (trong số hàng nghìn) trong lưới Phúc Âm," — trang 72. Các nhà truyền giáo chưa bao giờ mong muốn được hiểu như thể hàng nghìn người sẵn sàng đón nhận Cơ Đốc giáo, mà chỉ là họ sẵn sàng và thậm chí mong muốn nghe nó; và điều này, dù động cơ của họ là gì, là sự thật. Về sự không có khả năng họ được đưa đến tin nó, đó chỉ là ý kiến của Thiếu tá Scott Waring, và không có giá trị gì.

"Chúng ta đã làm báp-têm," ông Marshman nói, "khoảng một trăm người trong số những người này, và chúng ta dám khẳng định rằng chính phủ Anh không có một trăm thần dân tốt hơn, và những người bạn chân thành hơn, giữa người bản xứ Hindostan." "Điều này," Thiếu tá nói, "là một lời dối trá tàn ác nhất. Trong số một trăm người cải đạo của họ, những người họ đã làm báp-têm trong mười ba năm,* họ đã loại bỏ nhiều người vì sự vô đạo đức nghiêm trọng," — trang 73. Tuy nhiên, số lượng những người đã bị loại bỏ vì sự vô đạo đức nghiêm trọng không lớn như nhà văn này muốn người ta nghĩ; nhưng, dù là gì, ông Marshman nói trong cùng trang, "Nếu họ mất đẳng cấp, và đón nhận Cơ Đốc giáo, không phải bằng vũ lực, mà từ niềm tin thuần túy, họ trở thành những con người khác. Ngay cả những người, như có thể chứng tỏ, chưa đón nhận nó một cách chân thành, cũng bị ảnh hưởng đáng kể bởi nó. Nếu một khi họ mất đẳng cấp, bùa chú bị phá vỡ, và họ trở nên có khả năng gắn bó với chính phủ."

Nhưng tôi mệt mỏi khi tranh cãi với đối thủ bẩn thỉu này. Đã đến lúc đưa phần này của chủ đề, ít nhất, đến kết thúc. Vì "lời dối trá tàn ác nhất" được cáo buộc đối với các nhà truyền giáo, hãy để chúng ta đến một vấn đề ở đây. Chúng ta sẽ không lùi bước khỏi nó. Hãy để các thẩm phán của chúng ta thỏa mãn về sự thật của những lời trình bày của chúng ta. Chúng ta sẽ giữ mình có nghĩa vụ, bất cứ khi nào được kêu gọi bởi
thẩm quyền thích hợp, để đưa ra bằng chứng về chúng. Nếu sự dối trá được tìm thấy ở phía chúng ta, hãy để các nhà truyền giáo của chúng ta bị ra lệnh rời khỏi đất nước như một nhóm những kẻ giả dối; nhưng nếu ở phía những kẻ cáo buộc chúng ta, hãy để gánh nặng mà họ đã lao động gắn lên chúng ta rơi lên chính họ.

Nhưng các nhà truyền giáo của chúng ta bị cáo buộc không chỉ về sự dối trá, mà còn "nổi loạn công khai."* * Ông ta có thể đã nói in se. [giữ nguyên như in] Cáo buộc này được thành lập trên việc họ ra đi mà không có thẩm quyền hợp pháp, và bằng tàu nước ngoài — trên việc họ lợi dụng sự bảo vệ của Đan Mạch — và trên việc họ đi khắp nơi trong nước mà không có hộ chiếu, và sau khi sự cho phép hợp pháp để làm như vậy đã bị từ chối.

Dễ dàng nhận thấy rằng, về chủ đề này, hy vọng của kẻ cáo buộc chúng ta bắt đầu sáng lên. Giống như những người Pha-ri-si và Hê-rốt, ông nghĩ mình sẽ có thể gài bẫy chúng ta, và đưa chúng ta vào sự không hài lòng của chính phủ. Tốt, hãy để ông làm hết sức mình. Chúng ta thừa nhận những điều trên là sự kiện, hãy để chúng ảnh hưởng đến chúng ta như chúng có thể. Tuy nhiên, đáng chú ý rằng, không phải vì bất cứ điều gì mà kẻ cáo buộc chúng ta đã viết mà những sự kiện này đã được đưa ra ánh sáng. Nội dung của chúng đã được chứa trong Bản trình bày; bản trình bày này, thực tế, dù không phải về hình thức, đã được đệ trình một cách tôn trọng cho chính những bên mà ông muốn cáo buộc chúng ta. Do đó, ông đã đến muộn một ngày. Các thẩm phán của chúng ta đã sở hữu những sự kiện trước khi ông biết về chúng. Không còn gì cho ông làm với tư cách là kẻ cáo buộc, mà chỉ với tư cách là luật sư, để hỗ trợ các thẩm phán trong việc hình thành quyết định, bằng những bình luận và lập luận có học của ông. Và, đối với những điều này, chúng ta phải tự do gạt bỏ một phần màu sắc của ông; và thật vậy, chỉ có thể là một phần, vì để loại bỏ toàn bộ, chính tập sách nhỏ phải được thanh tẩy theo nghĩa đen bằng lửa.

Những chuyến đi khắp nơi, sau khi sự cho phép hợp pháp bị từ chối năm 1805, không phải để thách thức chính phủ, mà với tri thức của họ, và, tôi có thể nói, sự chấp thuận của họ. Sự từ chối của toàn quyền dường như không phát sinh từ bất kỳ sự không chấp thuận nào đối với đối tượng, hay các phương tiện được sử dụng để hoàn thành nó, mà chỉ từ sự do dự liệu chính phủ ở Ấn Độ có được bảo đảm chính thức áp dụng biện pháp hay không. Không có lệnh cấm nào vào thời điểm đó được đặt lên các nhà truyền giáo, cũng không có bất kỳ ám chỉ nào thậm chí về mong muốn họ nới lỏng trong những công việc đi khắp nơi của mình. Ngược lại, khi, từ sự do dự đã nhắc đến, toàn quyền không chấp thuận một ủy ban giám sát các bản dịch, tuy nhiên ông đã cho phép đầy đủ quảng cáo trên "Gazette" để đăng ký tự nguyện; và thêm, "Hãy để các nhà truyền giáo tiếp tục trong đường lối hành động hiện tại của họ."

Kẻ cáo buộc chúng ta, không biết phải làm gì với câu cuối cùng này, cố gắng đẩy nó lùi lại một năm, cho rằng nhận xét hẳn phải được đưa ra "trước mùa thu năm 1805," — trang 93. Chắc chắn giả định này cần thiết cho lập luận của ông; nhưng không may nó không đúng. Tôi không thể tham chiếu chính xác đến ngày, nhưng không nghi ngờ gì rằng nó là vào năm 1806. Không bao giờ cho đến ngày 24 tháng 8, trong năm đó, có bất cứ điều gì giống như lệnh cấm được đưa ra, và khi đó nó dường như phát sinh nhiều hơn từ sự lo sợ hơn là sự không thích; và không bao gồm trong một mệnh lệnh bằng văn bản từ toàn quyền trong hội đồng, mà chỉ trong một thông điệp bằng lời nói riêng tư. Do đó, nếu Thiếu tá tự tâng bốc rằng Sir George Barlow có cùng tâm trí với ông và đảng phái của ông, ông có thể thấy mình lầm lẫn.

Tôi có thể thêm, rằng sự bảo vệ của chính phủ Đan Mạch được ban theo sự giới thiệu không được yêu cầu của cố thống đốc Bie, mà lời chứng của ông về tính cách tốt của các nhà truyền giáo không chỉ được gửi đến chính phủ của ông tại Copenhagen, mà những điều tương tự được truyền đạt trong một bức thư gửi Hội ở Anh với những thuật ngữ sau: "Xin cho phép tôi bảo đảm với ngài rằng tôi không coi tình bạn và ít sự lịch sự mà tôi đã có thể thể hiện với anh em của ngài ở đây khác với việc hoàn toàn xứng đáng với họ. Tôi đã nhận họ như những người công chính, nhân danh những người công chính; và tôi sẽ không bao giờ từ chối điều tốt cho những người xứng đáng, khi điều đó nằm trong quyền năng của tay tôi để làm. Tôi vui mừng khi sở hữu họ, và sẽ vui mừng hơn khi thấy số lượng của họ tăng lên." — Các nhà truyền giáo luôn thừa nhận lòng tốt của chính phủ Anh cũng như chính phủ Đan Mạch; và dù có thời kỳ họ bày tỏ sự quan tâm khi bị cấm giảng dạy cho đám đông sẵn sàng nghe ở Calcutta, nhưng cả họ lẫn Hội đều không đưa ra những suy ngẫm, mà đã hài lòng với việc đơn giản trình bày các sự kiện, và những lập luận phát sinh từ chúng; và điều này chỉ để chống lại những biện pháp lén lút của những kẻ thù của họ.

Chúng ta chỉ xin một sự lắng nghe bình tĩnh và thẳng thắn. Chúng ta long trọng khẳng định trước Đức Chúa Trời và đất nước chúng ta rằng chúng ta gắn bó chân thành nhất với hiến pháp và chính phủ của nó; rằng chúng ta coi thẩm quyền của nó với những tình cảm tôn trọng cao nhất, và giữ mình bị ràng buộc phải vâng lời những mệnh lệnh hợp pháp của nó. Sự vâng lời đối với các quyền lực cai trị, chúng ta cho là được Kinh Thánh ra lệnh, nơi, tuy nhiên, một ngoại lệ được đưa ra rõ ràng ủng hộ những trường hợp mà mệnh lệnh của con người trực tiếp chống đối mệnh lệnh được mặc khải của Đức Chúa Trời. Đây là những trường hợp, trong quá trình công việc của con người, có thể xảy ra; nhưng không có thần dân tốt nào muốn dự đoán chúng trước khi chúng thực sự xảy ra. Tuy nhiên, giả sử sự xuất hiện của một trường hợp đau đớn như vậy, chắc chắn sẽ hơi khắc nghiệt khi gán cho tên "nổi loạn công khai" sự bất tuân miễn cưỡng, trong một trường hợp cụ thể, của những người chỉ đang tuân theo niềm tin có chủ ý, tỉnh táo, và lương tâm về bổn phận của mình. Các sứ đồ đã khuyên tất cả các Cơ Đốc nhân, thay vì từ bỏ đức tin của mình hay bất tuân những điều răn thiêng liêng theo mệnh lệnh của nhà nước, "chống cự thậm chí đến đổ máu;" nhưng chúng ta vẫn chưa biết rằng những lời dạy như vậy được dự định hay nhận như những lời xúi giục nổi loạn.

Nếu có thể hình dung (chúng ta chỉ giả sử trường hợp) rằng các nhà truyền giáo nên được kêu gọi đến bổn phận khó khăn là quyết định giữa việc phục vụ Đức Chúa Trời và vâng lời con người, chúng ta tin rằng họ sẽ được ban khả năng đối mặt, với sự cam chịu, sự hy sinh đau đớn áp đặt lên họ; nhưng chúng ta biết ơn khi nói rằng họ cho đến nay đã được tha khỏi thử thách nghiêm trọng như vậy.

Chắc chắn không gì ngoài định kiến không thẳng thắn và cay đắng nhất mới trình bày việc từ chối sự cho phép chính thức cho những chuyến đi của họ như một lệnh cấm bắt buộc đối với chúng; hay xếp các nhà truyền giáo là những kẻ nổi loạn chỉ vì, khi bị từ chối sự bảo vệ chính thức của quyền lực cai trị, họ hài lòng với sự dung túng, hay ít nhất với sự khoan dung không có giao ước. Nhiều người châu Âu được tìm thấy cư trú ở Ấn Độ, dù không được Công ty hay chính phủ Anh công nhận; và chúng ta chưa bao giờ hiểu rằng tất cả những người này được coi là ở trong tình trạng "nổi loạn công khai." Nhưng chúng ta không phản đối việc rõ ràng, và sẽ tự do thú nhận rằng tính hợp pháp của việc cư trú như vậy vì mục đích lợi nhuận riêng, theo quan điểm của chúng ta, sẽ hơn cả đáng nghi ngờ, và chúng ta chắc chắn sẽ tránh nó.

Nếu, sau khi xem xét thẳng thắn mọi hoàn cảnh, thấy rằng chúng ta, trong một số trường hợp, đã lệch khỏi những quy định được ám chỉ, sẽ được nhớ rằng điều đó không phải vì bất kỳ đối tượng lợi ích trần thế nào, mà việc theo đuổi bất hợp pháp của nó chắc chắn là ý định của những quy định đó để ngăn chặn, dù chúng nhất thiết được diễn đạt bằng những thuật ngữ mang lại cho chúng ứng dụng chung hơn. Trong chừng mực, thật vậy, sự lệch lạc có thể, ngay cả trong những hoàn cảnh này, dường như là một thủ tục không đều, chúng ta chắc chắn sẽ đặt sự bênh vực của mình về nó trên bản chất và tầm quan trọng của những đối tượng mà nó dự định hoàn thành; và, trong trường hợp nhẹ nhàng và có điều kiện này, thậm chí nên kháng cáo lên tinh thần của nguyên tắc đã được nhắc đến — nguyên tắc về sự ưu tiên lương tâm của bổn phận trên mọi xem xét khác, dù cấp bách đến đâu.

Đối với câu hỏi về bổn phận, chúng ta biết rằng con người có thể bị thúc đẩy bởi những thúc đẩy lừa dối và những bình luận sai lầm đến những biện pháp xa hoa, đáng bị chính quyền dân sự khiển trách. Nhưng chúng ta không bị chi phối bởi những thúc đẩy như vậy. Chúng ta không có quan niệm nào về bất cứ điều gì là ý muốn của Đức Chúa Trời, ngoài những gì có thể được chứng minh từ Kinh Thánh; cũng không có bất kỳ bổn phận nào đối với chúng ta đi giữa những người ngoại giáo hơn đối với những Cơ Đốc nhân khác. Nếu chúng ta không được Tân Ước ủy quyền, chúng ta không có thẩm quyền. Và về những bình luận của chúng ta, nếu chúng không chịu được sự kiểm tra công bằng và vô tư, hãy để chúng bị loại bỏ, và hãy để những công việc của chúng ta được đặt vào tài khoản của một lòng nhiệt thành có ý tốt nhưng bị lầm lạc. Căn cứ chính mà chúng ta hành động bị giới hạn trong một phạm vi hẹp: đó là sự ủy thác của Đấng Cứu Thế chúng ta cho các môn đồ của Ngài, "Hãy đi — dạy dỗ mọi dân tộc;" sự ủy thác mà chúng ta không coi là giới hạn trong các sứ đồ, vì sự hiện diện đã hứa của Ngài với những người thực hiện nó kéo dài "đến tận thế."

Kẻ cáo buộc chúng ta biết rằng các sứ đồ và các mục sư nguyên thủy đã đi khắp nơi giảng Phúc Âm, ngay cả khi có nguy cơ mất tự do và tính mạng; và điều này, ông cho rằng, là đúng nơi họ, vì "họ được ra lệnh rõ ràng làm như vậy," — trang 80. Kết luận của ông, "rằng việc đó là sai nơi các Cơ Đốc nhân ngày nay, dựa trên giả định rằng mệnh lệnh của Đấng Christ không mở rộng đến họ; nhưng chúng ta sẽ không cho phép ông xây dựng trên những tiền đề tranh cãi này.

Việc có những điều được giao phó cho các sứ đồ, để họ giao phó cho các Cơ Đốc nhân của các thời đại kế tiếp, không thể phủ nhận. Đó hẳn phải là khối lớn các giáo lý và điều răn Cơ Đốc chứa trong Tân Ước; và vì lời hứa của Đấng Christ ở cùng các đầy tớ của Ngài trong việc thực hiện mệnh lệnh kéo dài "đến tận thế," chính mệnh lệnh hẳn phải thuộc mô tả này. Không phải mọi Cơ Đốc nhân đều bị bắt buộc giảng dạy, hay bất kỳ Cơ Đốc nhân nào ở mọi nơi; nhưng Hội Thánh Cơ Đốc với tư cách là một cơ thể, và mỗi thành viên của nó một cách cá nhân, bị bắt buộc làm hết sức mình trong việc sử dụng những phương tiện mà Đấng Christ đã chỉ định cho việc khiến mọi dân tộc trở thành môn đồ.

Nói rằng vì chúng ta không được ban tặng, như các sứ đồ, ân tứ nói tiếng lạ và quyền năng làm phép lạ, do đó chúng ta không bị bắt buộc sử dụng những quyền năng mà chúng ta có cho sự cải đạo của thế giới, là tầm thường, không phải lý luận. Bằng chứng nào, hay vẻ ngoài của bằng chứng nào, cho thấy những bổn phận của các sứ đồ giảng Phúc Âm cho mọi dân tộc phát sinh từ những ân tứ phi thường đó? Nếu việc chúng ta không thể làm phép lạ là lý do tại sao chúng ta không nên giảng Phúc Âm cho mọi dân tộc trong chừng mực cơ hội cho phép, thì đó là lý do tại sao chúng ta không nên giảng nó chút nào; hay, điều tương tự, bằng chứng rằng chức vụ Cơ Đốc, ngay khi phép lạ chấm dứt, lẽ ra phải chấm dứt. Thể chế của chức vụ Cơ Đốc được thành lập trong sự ủy thác, thậm chí sự ủy thác ra lệnh dạy dỗ mọi dân tộc. Và nếu chúng ta bỏ qua một phần, chúng ta phải, để nhất quán, bỏ qua phần còn lại. Chúng ta hoặc không nên dạy dỗ chút nào, hoặc, theo quyền năng và cơ hội của mình, dạy dỗ mọi dân tộc.

Nếu chúng ta tin Kinh Thánh, (và nếu chúng ta không tin, chúng ta không phải là Cơ Đốc nhân,) chúng ta phải tin rằng mọi dân tộc được hứa cho Đấng Mê-si làm cơ nghiệp của Ngài, không kém hơn đất Ca-na-an được hứa cho dòng dõi Áp-ra-ham; và chúng ta, cũng như họ, nên, trong việc sử dụng những phương tiện mà Ngài đã chỉ định, đi lên và cố gắng sở hữu chúng. Không phải chúng ta, sau khi đã có được chỗ đứng thoải mái ở châu Âu, giống như người Y-sơ-ra-ên ở Ca-na-an, lập liên minh với những phần khác của thế giới, và, miễn là chúng ta có thể sống thoải mái trong lều của mình, đồng ý để họ vẫn như họ là. Một tinh thần như vậy, dù được một số người khen ngợi là rộng lượng, là hèn hạ, và không nhất quán với tình yêu đối với Đức Chúa Trời hay con người.

Kẻ cáo buộc chúng ta, người sẽ không là Cơ Đốc nhân cũng không để Cơ Đốc giáo yên, trình bày các sứ đồ như "được ủy quyền hành động thách thức các quan tòa," "phá vỡ luật pháp của các đất nước khác nhau mà họ thăm viếng," "khinh miệt mệnh lệnh của con người;" "nhưng các Cơ Đốc nhân bây giờ," ông nói với chúng ta, "được hướng dẫn rõ ràng vâng lời các quyền lực hiện có." Nếu nguyên tắc được các sứ đồ hành động "được thừa nhận trong những ngày này," ông nghĩ, "chúng ta phải từ biệt Ấn Độ," — trang 53, 79, 80.

Dường như qua tài khoản này về mọi sự, như thể các sứ đồ, dưới một
thẩm quyền, chà đạp mọi luật pháp và trật tự giữa con người, và, trong chừng mực ảnh hưởng của họ mở rộng, thực sự "làm đảo lộn thế giới." Nếu không phải như vậy, kết luận rằng cùng nguyên tắc được hành động trong những ngày này sẽ chứng minh sự mất mát Ấn Độ, chỉ là khẳng định vô căn cứ. Nhưng có bất kỳ hiệu quả nào như vậy được tạo ra bởi công việc của các sứ đồ không? Những thuộc địa nào đã mất cho người La Mã qua họ? Hãy nêu tên những đất nước bị hủy hoại hay bị thương bởi việc giảng dạy của họ.

Khi cố gắng gán một cáo buộc lên chúng ta, kẻ cáo buộc chúng ta đã phỉ báng các sứ đồ, và thậm chí Thầy của họ, cũng như các Cơ Đốc nhân của mọi thời đại kế tiếp. Ông đã học ở đâu rằng Chúa Giê-xu Christ đã ủy quyền cho các sứ đồ của Ngài hành động thách thức các quan tòa, hay khinh miệt mệnh lệnh của con người? Ông có bằng chứng nào rằng họ từng hành động theo những nguyên tắc như vậy? Có bất cứ điều gì giống như vậy trong hành vi của Phao-lô trước mặt Phê-lích, hay Phê-tu, hay A-ghíp-ba không? Một tinh thần như vậy không có chỗ trong tôn giáo của ông hơn là kẻ cáo buộc chúng ta đã có thể chứng minh nó có chỗ trong tôn giáo của chúng ta. Các sứ đồ được ra lệnh không phá vỡ luật pháp nào ngoài những luật pháp không nhất quán với lòng trung thành của họ đối với Đấng Christ; và khi phá vỡ chúng, họ không bao giờ hành động với sự ngoan cố, mà chỉ như bị thúc đẩy bởi một thẩm quyền cao hơn; đồng thời chịu đựng hậu quả với sự hiền lành và dũng cảm, như Chúa của họ đã làm trước họ. Nguyên tắc mà họ hành động là nguyên tắc mà Ngài đã đặt ra cho họ khi bị những "kẻ giả hình" cám dỗ, với ý định khiến Ngài trở nên đáng ghét đối với chính phủ (không phải họ quan tâm đến chính phủ, mà mong muốn biến nó thành công cụ cho sự ác ý của họ); cụ thể là, "Hãy trả cho Xê-sa những điều thuộc về Xê-sa, và cho Đức Chúa Trời những điều thuộc về Đức Chúa Trời."

Kẻ cáo buộc chúng ta có thẩm quyền nào để trình bày các sứ đồ như ra lệnh cho các Cơ Đốc nhân thông thường sự phục tùng chính phủ dân sự mà chính họ không làm gương trong hành vi của mình? Họ không phải tự mình phục tùng các quyền lực hiện có sao? Vâng, trong mọi sự ngoại trừ những gì liên quan đến lòng trung thành của họ đối với Đấng Christ, và sự dè dặt này họ đã dành cho mọi Cơ Đốc nhân. Tại sao họ lại khuyến khích họ giữ vững lời xưng nhận của mình dưới những sự bắt bớ tàn ác nhất; nhắc họ đến sự phán xét cuối cùng, khi Đức Chúa Trời sẽ đền đáp sự yên nghỉ cho họ, và sự hoạn nạn cho những kẻ làm khổ họ? Nếu họ có thể đệ trình lương tâm của mình cho các quyền lực cai trị, họ không cần phải chịu bắt bớ; nhưng họ đã hành động theo cùng nguyên tắc như các sứ đồ, những người, thay vì đặt ra một luật cho chính mình và một luật khác cho họ, đã khuyên họ noi theo gương của mình: "Những điều," họ nói, "mà các ngươi đã học, và nhận, và nghe, và thấy nơi chúng ta, hãy làm."

Theo nguyên tắc của kẻ cáo buộc chúng ta, tất cả những Cơ Đốc nhân trong ba thế kỷ đầu tiên không có quyền năng làm phép lạ, dù là những thần dân hòa bình và trung thành trong những vấn đề dân sự, nhưng, không đệ trình lương tâm của mình cho các quyền lực cai trị, đều là những kẻ nổi loạn. Điều tương tự có thể nói về những người tử đạo Anh trong thời Mary thứ nhất. Họ không thể làm phép lạ hơn chúng ta, và không giả vờ có ủy thác đặc biệt nào từ Thiên Đàng để phá vỡ luật pháp; nhưng, trong khi họ bày tỏ lòng trung thành tối đa đối với nữ hoàng trong những vấn đề dân sự, họ cảm thấy mình phải chịu trách nhiệm trước một thẩm quyền cao hơn, và đã đệ trình để bị thiêu sống thay vì vâng lời mệnh lệnh của bà. Những nhân vật này, mà mọi thời đại kế tiếp đã tôn kính như những người mà thế giới không xứng đáng, đã bị các Bonner và Gardiner thời đó chất đầy mọi biệt danh lạm dụng, và đối xử như những kẻ nổi loạn.

Chúng ta có thể được nói rằng các trường hợp không giống nhau; họ đã bị xử tử, nhưng toàn bộ những gì kẻ cáo buộc chúng ta nhắm đến là lưu đày; họ đã chịu khổ vì công khai những nguyên tắc tôn giáo của mình ở quê nhà, trong khi chúng ta có thể đã làm điều này mà ông không muốn làm gián đoạn chúng ta. Nhưng sự không giống nhau này chỉ liên quan đến mức độ; nguyên tắc thì như nhau. Nếu, kể từ thời phép lạ, các Cơ Đốc nhân đã chịu bổn phận đệ trình cho các quyền lực hiện có trong những vấn đề tôn giáo, những người tử đạo trong mười bảy trăm năm đã, thực tế, là một chuỗi những kẻ nổi loạn liên tiếp.

Kẻ cáo buộc chúng ta có thể nghĩ rằng việc những người theo giáo phái so sánh mình với những nhân vật được tôn vinh này là "không thể chịu đựng được":* * Xét những đau khổ đã được thực hiện để chất lên chúng ta sự ô nhục của chủ nghĩa giáo phái, có thể nghĩ tôi nên làm điều gì đó để loại bỏ nó. Sự thật là, những kẻ thù của chúng ta không quan tâm đến Giáo hội, cũng không có bất kỳ sự không thích nào đối với những Người Bất đồng, miễn là họ chống đối tôn giáo Phúc Âm. Tất cả những gì họ nói, do đó, chống lại chúng ta với tư cách là những người theo giáo phái, là vì mục đích hèn hạ và xảo quyệt là tác động lên những định kiến của các Giáo sĩ; và những lời lạm dụng thô tục như vậy không cần câu trả lời. nhưng với sự cho phép của ông, hay không có nó, chúng ta là Cơ Đốc nhân; và dù chúng ta nên kém hơn người nhỏ nhất trong các đầy tớ của Đấng Christ, nhưng chúng ta phải khao khát hành động theo cùng những nguyên tắc như những người vĩ đại nhất trong số họ.

Có gì trong những nguyên tắc này ảnh hưởng đến danh dự của chính phủ, hay hòa bình và trật tự tốt của xã hội? Có phải là sự hạ thấp đối với các thẩm quyền cao nhất của con người khi không can thiệp vào đặc quyền thiêng liêng không? Ngược lại, có phải đó không phải là danh dự cao nhất của họ khi tôn trọng nó? Những chính phủ mà, bất chấp những người như kẻ cáo buộc chúng ta, bảo vệ việc thực hành tự do nguyên tắc tôn giáo, không chỉ sẽ được Thiên Đàng thịnh vượng, mà còn luôn đứng cao trong sự đánh giá của những người khôn ngoan và tốt lành, và khi sự lên men của ngày nay qua đi, sẽ được nhân loại nói chung tán dương.

Rất nhiều điều được tất cả những kẻ thù của chúng ta nói về quyền năng làm phép lạ, như thể vì chúng ta không thể giả vờ có tư cách này, chúng ta không có bảo đảm để cố gắng cải đạo những người ngoại giáo. "Không thể chịu đựng được," kẻ cáo buộc chúng ta nói, "rằng những người này nên được so sánh với các sứ đồ đã làm phép lạ." Và một kẻ khôn ngoan khác nghiêm túc gợi ý rằng "những người theo giáo phái không có khả năng có những quyền năng phi thường này;" như thể, nếu chúng ta là Giáo sĩ, chúng ta có thể có cơ hội đạt được chúng!* * Gợi ý này được chứa trong một tác phẩm gần đây xuất hiện, mang tên The Dangers of British India from French invasion and Missionary Establishments. Tôi không thấy gì trong tập sách nhỏ cần câu trả lời. Chính phủ sẽ lo liệu phần liên quan đến nguy hiểm của cuộc xâm lược của Pháp, dù họ đọc tác phẩm này hay không; và về những gì liên quan đến các nhà truyền giáo, nó chỉ là sự lặp lại những điều đã được trả lời trong các trang trước. Chính sự ủy thác của Đấng Christ, chứ không phải quyền năng làm phép lạ, đã tạo thành bảo đảm của các sứ đồ để "đi và dạy dỗ mọi dân tộc." Điều sau, thật vậy, là một tư cách quan trọng, và cần thiết để chứng thực tôn giáo Cơ Đốc lúc bắt đầu; nhưng nếu nó cần thiết cho sự tiến bộ của nó, nó hoặc đã được tiếp tục cho đến khi mọi dân tộc được truyền giáo, hoặc lời hứa của Đấng Christ ở cùng các đầy tớ của Ngài trong việc thực hiện sự ủy thác sẽ không kéo dài đến tận thế.

Nếu chúng ta tự cho mình so sánh mình với các sứ đồ, khác với những Cơ Đốc nhân khác, điều đó thật sự không thể chịu đựng được; nhưng không có gì xa hơn tâm trí của chúng ta. Nếu chúng ta so sánh mình với các sứ đồ, đó không phải với tư cách là sứ đồ, mà với tư cách là Cơ Đốc nhân, tham gia, theo những ân tứ mà chúng ta sở hữu, trong cùng nguyên nhân chung. Việc có một số điều được Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài theo đuổi mà mọi Cơ Đốc nhân cần theo đuổi không thể phủ nhận. Tại sao Đấng Cứu Thế chúng ta lại được nói là đã "để lại cho chúng ta một gương để chúng ta noi theo bước chân Ngài?" Và tại sao sứ đồ lại khuyên người Cô-rinh-tô "noi theo tôi, như tôi cũng noi theo Đấng Christ?" Có thể nói về Phao-lô rằng việc ông so sánh mình với Đấng Christ "không thể chịu đựng được;" và điều đó với công lý ngang bằng như điều này được nói về chúng ta. Ông không so sánh mình với Đấng Christ, dù ông bắt chước Ngài trong những điều mà Ngài được đặt làm gương; chúng ta cũng không so sánh mình với các sứ đồ, dù chúng ta bắt chước họ trong những điều mà họ được đặt làm gương cho chúng ta.

Không có gì rõ ràng hơn, đối với những người có giác quan được rèn luyện để phân biệt giữa thiện và ác, rằng nguyên nhân của Đức Chúa Trời là như nhau trong mọi thời đại: và rằng, dù có sự đa dạng về ân tứ giữa các Cơ Đốc nhân, chỉ có một Thánh Linh. Không phải trên điều mà Cơ Đốc giáo đa dạng trong các thời đại khác nhau mà chúng ta thành lập những so sánh của mình, mà trên điều mà nó giống nhau trong mọi thời đại. Dù có sự đa dạng nào về ân tứ thuộc linh giữa Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, hay giữa các sứ đồ với nhau, nhưng mỗi người đều phải chịu sự thù ghét và chống đối của những người độc ác. Chính Chúa vinh hiển đã bị chê trách là kẻ điên, và những người lắng nghe Ngài được coi là những kẻ ngu dại vì lắng nghe giáo lý của Ngài. Ngài cũng bị cáo buộc trước chính phủ là khuấy động dân chúng, chỉ vì Ngài dạy họ khắp đất nước. Đó cũng là cách đối xử với các sứ đồ. Những điều Phao-lô thảo luận xa lạ với mọi ý tưởng trước đây của Phê-tu đến mức, dù ông chỉ nói những lời chân lý và tỉnh táo, nhưng chúng xuất hiện đối với người kia là sự điên rồ. Và những cáo buộc chống lại ông, vào một thời điểm khác, trước mặt Phê-lích, là ông là một nhân vật độc hại, kẻ xúi giục nổi loạn, và, điều tệ hơn nữa, kẻ cầm đầu giáo phái Na-xa-rét. Bây giờ khi chúng ta nghe những cáo buộc tương tự, về thực chất, chống lại chúng ta, cách nhau gần hai nghìn năm, chúng ta không thể không kết luận rằng, dù có sự khác biệt nào giữa Đấng Christ và các sứ đồ và các Cơ Đốc nhân ngày nay, có những điểm tương đồng chung nhất định, và tất cả những lời chê trách như vậy không chứng minh gì chống lại chúng ta.

Tuy nhiên, chúng ta không ngạc nhiên rằng những kẻ thù của chúng ta không thể "chịu đựng" những so sánh này; vì chúng không chỉ cảm thấy khó chịu bởi chúng, mà còn phải nhận thấy rằng, nếu chúng ta được so sánh với Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, họ cũng sẽ được so sánh với những người có tính cách rất đối nghịch, và điều này họ có thể không thể "chịu đựng" hơn điều kia.

Một chủ đề khác mà gần như tất cả những kẻ thù của chúng ta đều nhắc đến là tính không thể thực hiện được của việc cải đạo người Hindoo. Hầu hết trong số họ, như thể để che chắn mình khỏi nghi ngờ là chống đối Cơ Đốc giáo, thừa nhận rằng nếu điều đó khả thi thì sẽ đúng. Nhưng, trước hết, họ nói như thể chúng ta kỳ vọng sự cải đạo đột ngột của toàn bộ dân số Ấn Độ; và như thể không có gì được thực hiện, trừ khi nó lên tới điều này; nhưng chúng ta không có ý tưởng như vậy. Nếu công việc tiếp tục theo cách im lặng và dần dần, như hoạt động của một ít men, như vương quốc thiên đàng đã quen tiếp tục, toàn bộ khối bột cuối cùng có thể được lên men, dù không phải hiện tại. Chúng ta nói men đã bắt đầu hoạt động, và tất cả những gì chúng ta mong muốn là hoạt động của nó không bị cản trở.

Chúng ta hoàn toàn đồng ý với những kẻ thù của chúng ta rằng người Hindoo không bao giờ có thể được cải đạo bằng những phương tiện thuần túy của con người, dù chúng ta cũng tin chắc rằng họ sẽ không bao giờ được cải đạo nếu không có chúng. Chúng ta không nghĩ rằng "con người có thể hoàn thành nó" hơn họ. Chúng ta không sử dụng những tính toán như vậy về việc trục xuất ngoại giáo và Mahomedan giáo khỏi Ấn Độ như có thể được sử dụng liên quan đến việc giảm một đất nước bằng một mức độ lực lượng vật lý nhất định. Hy vọng của chúng ta phát sinh từ lời hứa của Đấng Christ ở cùng các đầy tớ của Ngài trong việc thực hiện sứ mạng của họ đến tận thế. Những kẻ thù của chúng ta cũng không thể nhất quán phản đối điều này, vì họ cũng có thể nói về "quyền năng toàn năng của Thiên Đàng dẫn dắt những người này vào con đường ánh sáng và chân lý," và thậm chí về "sự đổ ra của Thánh Linh" trên họ. Sự khác biệt là, họ giới thiệu ảnh hưởng thiêng liêng như điều gì đó kỳ diệu, và với mục đích thay thế các phương tiện của con người; chúng ta như một phước lành thông thường, được hứa cho Hội Thánh trong mọi thời đại, và để khuyến khích việc sử dụng các phương tiện. Họ lập luận từ những gì Đấng Toàn Năng có thể làm đến những gì Ngài phải làm, nếu công việc bao giờ được thực hiện; cụ thể là, cải đạo họ "trong một khoảnh khắc:" chúng ta coi những lời nói như vậy là hoang dã và có tầm nhìn. Những kẻ thù của chúng ta đôi khi lên án "sự nhiệt tình" của các nhà truyền giáo; nhưng không có điều gì như vậy sẽ được tìm thấy trong bất kỳ thông tin liên lạc nào của họ. Chắc chắn họ hẳn phải bị thúc ép mạnh mẽ, nếu không họ sẽ không cố gắng che giấu sự chống đối của mình đối với sự tiến bộ của Phúc Âm dưới mặt nạ của chủ nghĩa cuồng tín.

Họ có thật sự nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ cải đạo một đất nước "trong một khoảnh khắc" có khả năng hơn là họ sẽ được cải đạo trong việc sử dụng thông thường các phương tiện không? Không, họ không kỳ vọng sự can thiệp thiêng liêng như vậy, và, có thể, vào
chính tài khoản này lại cho nó sự ưu tiên. Nếu người Hindoo phải được cải đạo, dường như họ muốn rằng điều đó được thực hiện bởi quyền năng trực tiếp của Đức Chúa Trời hơn là bởi chúng ta; nhưng không cần độ sâu sắc lớn để nhận thấy rằng họ sẽ hài lòng hơn nữa nếu nó được thực hiện bởi cả hai.

MỤC II.

NHỮNG NHẬN XÉT VỀ "A LETTER TO THE PRESIDENT OF THE BOARD OF CONTROL ON THE PROPAGATION OF CHRISTIANITY IN INDIA."

Ý định của tôi khi chú ý đến Bức thư này là nhiều hơn cho mục đích giải thích hơn là tranh cãi. Những "gợi ý" được đề xuất cho những người liên quan đến việc gửi các nhà truyền giáo đến phương Đông, trong chừng mực chúng liên quan đến tính cách và tính khí hòa bình của họ, rất tốt. Tôi có thể nói, thay mặt cho các hội đã trong những năm gần đây gửi các nhà truyền giáo đến khu vực đó, rằng mục đích của họ, từ đầu, là hành động theo nguyên tắc mà tác giả giới thiệu. Sau đây là những trích đoạn từ Hướng dẫn của Hội Luân Đôn và Hội Báp-tít.

GỬI CÁC NHÀ TRUYỀN GIÁO ĐI ĐẾN SURAT.

"Đặc biệt bắt buộc đối với các ngươi vì sự thoải mái riêng của mình, và phù hợp với tinh thần và sự dạy dỗ của Thầy thiêng liêng của chúng ta, tránh mọi sự can thiệp cả bằng lời nói và việc làm với các đầy tớ, chính phủ, và quy định của Công ty. Chúng ta không thể truyền đạt đủ những gì chúng ta cảm thấy về tầm quan trọng cao của lệnh này, về việc kiêng mọi quan sát về các vấn đề chính trị của đất nước hay chính phủ, trong giao tiếp của các ngươi, và trong thư từ của các ngươi. — Chính sự tồn tại của truyền giáo có thể liên quan đến sự chú ý hay không chú ý đến quy định này!"

GỬI CÁC NHÀ TRUYỀN GIÁO ĐI ĐẾN BENGAL.

"Vì vương quốc mà chúng ta, với tư cách là môn đồ của Chúa Giê-xu, mong muốn thiết lập, không thuộc về thế gian này, chúng ta một cách trìu mến và nghiêm túc ra lệnh cho mỗi nhà truyền giáo dưới sự bảo trợ của chúng ta rằng người đó cẩn thận và liên tục kiêng mọi sự can thiệp vào những vấn đề chính trị của đất nước mà người đó có thể được kêu gọi lao động, dù bằng lời nói hay việc làm; rằng người đó vâng lời luật pháp trong mọi vấn đề dân sự; rằng người đó tôn trọng các quan tòa, tối cao và phụ thuộc, và dạy những điều tương tự cho người khác; cuối cùng, rằng người đó hoàn toàn áp dụng mình vào những vấn đề quan trọng nhất của dịch vụ Phúc Âm mà người đó đã long trọng dâng hiến mình."

"Cuối cùng, dù những sự thờ thần tượng thô tục và mê tín ngoại giáo có thể rơi vào sự chú ý của một nhà truyền giáo, Hội vẫn tin rằng cả sự tôn trọng lẫn nhau từ người này sang người khác, và lợi ích của tôn giáo thật, đòi hỏi mỗi nhà truyền giáo nên siêng năng tránh mọi sự thô lỗ, xúc phạm, và gián đoạn, trong việc tuân giữ những mê tín nói trên; không giới thiệu phương pháp nào ngoài những phương pháp được Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài áp dụng, cụ thể là việc sử dụng kiên trì Kinh Thánh, lý trí, cầu nguyện, hiền lành, và tình yêu."

Các hội có thể không, trong mọi trường hợp, thành công theo mong muốn của họ; nhưng nếu bất kỳ nhà truyền giáo nào của họ đã phản bội một tinh thần khác, họ đã không thất bại trong việc khuyên bảo họ, và, nếu họ không thể được sửa chữa, chắc chắn sẽ triệu hồi họ. Tuy nhiên, sự hiền lành và dịu dàng của các nhà truyền giáo không yêu cầu phải như vậy mà họ không nên bác bỏ và phơi bày những điều ác của thờ thần tượng. Không người nào có thể là nhà truyền giáo mà không được phép làm điều này. Điều này luôn được ông Schwartz và các đồng nghiệp của ông thực hiện, (người mà tác giả của Bức thư khen ngợi một cách công bằng,) như rõ ràng từ những thông tin liên lạc của họ gửi "Hội thúc đẩy Tri thức Cơ Đốc," và Hội đã chấp thuận bằng cách truyền đạt chúng cho công chúng.

"Ông Kolhoff," họ nói, "trong giao tiếp với người ngoại giáo, đã làm cho việc của mình là đưa cho họ một quan điểm rõ ràng và toàn diện về mọi chân lý của tôn giáo thánh của chúng ta, và thuyết phục họ nhận chúng, bằng cách trình bày sự phi lý và tội lỗi của việc thờ thần tượng của họ, hạnh phúc sẽ đi kèm với sự vâng lời chân lý của họ, và những sự phán xét mà họ sẽ phải chịu trách nhiệm bởi sự khinh miệt Đức Chúa Trời thật duy nhất, và những lời đề nghị về lòng thương xót của Ngài." — Báo cáo năm 1798, trang 134.

Họ cũng nói với chúng ta về ông Pohle, một nhà truyền giáo khác của họ, "giảng dạy hằng ngày những nguyên tắc của Cơ Đốc giáo cho người bản xứ thuộc các tôn giáo khác nhau, và đặc biệt là những người ngoại giáo, đồng thời bác bỏ những lỗi lầm của họ." Nhưng ông được cho là đã được "nghe với niềm vui và sự kinh ngạc." — Báo cáo năm 1796, trang 29.

Trích đoạn sau của bức thư ông Kolhoff sẽ cung cấp lời bào chữa cho sự nhiệt thành của họ, đối với những người có thể nghĩ không có gì thích hợp ngoài sự hướng dẫn đơn giản.

"Ngoài vô số vị thần cao cấp, những người ngoại giáo ở đất nước này có một số lượng lớn các vị thần địa ngục (hay đúng hơn là quỷ) mà họ cũng biến thành đối tượng thờ phượng của mình. Sự thờ phượng hay phục vụ dành cho những vị thần địa ngục này, để khiến chúng thuận lợi, bao gồm việc dâng cho chúng cừu, lợn, gà, gạo, chuối, và rượu mạnh, điều này luôn được thực hiện hoặc trong vườn, hoặc trong nhà nguyện xây trong rừng, ngoài thành phố hay làng mạc. Sau khi dâng của lễ, thầy tế lễ, và những người mà của lễ được mang đến, ngồi xuống dự tiệc với những thứ được dâng.

"Một của lễ như vậy đã được một số người ngoại giáo dâng vào tháng 7 vừa qua, gần một ngôi làng cách Tanjore mười hai dặm về phía nam. Sau khi dâng của lễ, họ ngồi xuống bữa tiệc tiếp theo, trong đó thầy tế lễ, sau khi uống quá tự do rượu mạnh, rất nhanh trở nên như một con thú hoang, và giết chết hai người gần ông, bằng dụng cụ mà ông đã giết các nạn nhân. Những người khác cố gắng cứu mình bằng cách chạy trốn, nhưng ông đuổi theo họ, giết một người phụ nữ, làm bị thương sáu người khác, và rất có thể sẽ tiếp tục công việc giết người của mình, nếu cư dân làng không hạ ông xuống bằng gậy của họ, và khiến ông không thể gây thêm hại nữa. Ông bị bắt làm tù nhân đến Tanjore, và chết trong tù vì những vết thương ông nhận được từ cư dân. Ôi, những người ngoại giáo sẽ mở mắt để thấy những hậu quả khủng khiếp của việc từ bỏ Đấng Tạo Hóa của mình, và làm công việc nô lệ của quỷ dữ!" — Báo cáo năm 1798, trang 182.

"Tôi tin," tác giả của Bức thư gửi Chủ tịch Hội đồng Kiểm soát nói, "rằng ở Bengal vấn đề cũng giống như trên bờ biển, và rằng không có sự không hài lòng nào, có lẽ trong một thế kỷ, được tạo ra bởi việc giảng dạy của các nhà truyền giáo, Công giáo hay Tin Lành, ngoại trừ chỉ một trường hợp ghê tởm gần đây, rất tự nhiên được khơi dậy giữa một số người Hindoo, vì (nếu tôi được thông báo đúng) bị một kẻ cuồng tín thô tục nào đó chửi rủa một cách thô lỗ, với việc thờ phượng những kẻ giết người, những kẻ nói dối, v.v.," — trang 9, 10. Tôi rất nghi ngờ rằng vị quý ông này đã bị thông tin sai, ngay cả về ngoại lệ này. Không có thông tin liên lạc nào như vậy đến với tôi; và nếu bất kỳ nhà truyền giáo nào, bằng cách sử dụng ngôn ngữ như vậy, đã khơi dậy sự ghê tởm, tôi nghĩ hoặc chính tôi hoặc một thành viên khác của Hội sẽ nghe về nó. Nếu đó là "một sự kiện, và một vấn đề nổi tiếng ở Ấn Độ," thật hơi phi thường khi, khi, vì những báo động do cuộc binh biến Vellore tạo ra, ông Carey và các đồng nghiệp của ông được yêu cầu ngừng giảng dạy cho người bản xứ, các quan tòa tại Calcutta, những người đã chuyển yêu cầu đó, lại không nhắc đến nó; và còn hơn nữa khi họ tuyên bố mình "rất hài lòng với tính cách và cách cư xử của họ," thừa nhận rằng "không có khiếu nại nào từng được đệ trình chống lại họ." Nhưng số lượng các báo cáo riêng tư gần đây đã được lưu hành là đủ, trong một thời gian, để làm lung lay sự tin cậy ngay cả của những người thân thiện với đối tượng. Chúng ta chỉ có thể lặp lại những gì chúng ta đã nói trước đây, "Đừng để chúng ta bị phán xét bởi thư riêng tư: hãy để những kẻ thù của chúng ta tiến lên và cáo buộc các nhà truyền giáo, hoặc ít nhất đưa ra bằng chứng rằng công việc của họ đã gây hại."

Chắc chắn có một cách trình bày mọi sự có xu hướng không thuyết phục, mà khiêu khích. Nếu bất cứ điều gì thuộc loại này có thể được chứng minh chống lại các nhà truyền giáo, chúng ta sẽ không bao giờ bảo vệ nó. Việc cáo buộc trực tiếp một nhóm người Hindoo thờ phượng những kẻ giết người, những kẻ nói dối, v.v., hẳn phải rất không đúng; nhưng có thể một cáo buộc thuộc loại này được thúc giục theo cách ít xúc phạm hơn. Giả sử một brahmin ở trong nhóm, và rằng, khi đối mặt với nhà truyền giáo, ông nên kháng cáo lên Shaster về tính hợp pháp của việc thờ thần tượng; liệu nhà truyền giáo có bình tĩnh chứng minh từ những Shaster đó rằng chính những vị thần mà chúng ra lệnh thờ phượng được mô tả ở đó là những nhân vật xấu xa nhất không? Điều này, tôi tin, đã được thực hiện, và với hiệu quả tốt. Tôi cũng chưa bao giờ nghe về trường hợp nào của bất kỳ người Hindoo nào bị khiêu khích bởi nó, ngoại trừ các brahmin, những người nhờ đó bị bối rối trước mặt dân chúng.

Đối với việc dạy dỗ "những nguyên tắc ít gây tranh cãi của Cơ Đốc giáo," tôi không tin rằng các nhà truyền giáo từng nhắc đến với những người bản xứ đã cải đạo, và chắc chắn không với những người chưa cải đạo, bất kỳ tranh cãi nào của các Cơ Đốc nhân châu Âu. Ngược lại, họ dạy họ những gì họ cho là Cơ Đốc giáo đơn giản, cả trong giáo lý và thực hành; và nếu bất cứ điều gì như tinh thần tranh cãi nổi lên giữa họ, (điều mà, tôi tin, chưa bao giờ xảy ra,) họ sẽ hoàn toàn không khuyến khích nó.

Những nỗi sợ mà nhà văn này dường như có về việc "làm rối loạn dân chúng với nhiều ý kiến và giáo phái bất hòa" là, tôi tin, không có nền tảng; nhưng vì tôi sẽ có dịp chú ý đến chủ đề này đặc biệt hơn trong bài tiếp theo, tôi sẽ bỏ qua nó ở đây.

Tác giả này có ý gì, và ông có thể nhắc đến ai, bởi "những nhà thờ tràn ngập những người cải đạo, những người không mang danh dự cho nguyên nhân, mà phục vụ như một trở ngại hơn là khích lệ cho sự cải đạo của người khác," tôi không biết. Thiếu tá Scott Waring, trong tập sách nhỏ thứ ba của mình, hiểu ông đồng ý với ông, rằng "một trăm người cải đạo được thực hiện trong mười ba năm bởi các nhà truyền giáo Bengal đã gây hại cho nguyên nhân của Cơ Đốc giáo ở Ấn Độ," — trang 136. Sau điều này, tôi phải nói, tác giả được kêu gọi bởi mọi xem xét về chân lý, công lý, và tôn giáo, và nhân danh mỗi điều tôi kêu gọi ông, qua một phương tiện công cộng nào đó, giải thích ý nghĩa của ông. Những cáo buộc của Thiếu tá Scott Waring, và các cộng sự của ông, không phản ánh sự nhục nhã nào; nhưng khi được coi là chân lý tỉnh táo bởi một nhà văn dường như không chỉ là người trung thực, mà còn thân thiện với tôn giáo, chúng trở nên có hậu quả, và cần được chứng minh hoặc rút lại.

Chúng ta có thể có nhiều hy vọng hơn về sự cải đạo của người Hindoo, và do đó nhiều nhiệt tình hơn, so với tác giả này. Chúng ta chắc chắn hy vọng, bởi bàn tay tốt lành của Đức Chúa Trời trên chúng ta, tạo ra điều gì đó hơn chỉ "sự đánh giá cao hơn đối với Cơ Đốc giáo" giữa những người ngoại giáo; nhưng trong chừng mực lời khuyên của ông đi đến việc giới thiệu những người ôn hòa và những biện pháp ôn hòa, nó nhận được sự chấp thuận chân thành của chúng ta.

Nhà văn này giới thiệu với chính phủ rằng "số lượng các nhà truyền giáo nên bị giới hạn, và họ nên được yêu cầu ký giao ước với Công ty, được tính toán để bảo đảm sự vâng lời nhanh chóng của họ đối với những hạn chế có thể cần áp đặt lên họ." Có thể vị quý ông này đã hình thành ý tưởng của mình về số lượng các nhà truyền giáo từ những báo cáo được lưu hành trong những tập sách nhỏ như của Thiếu tá Scott Waring, như thể "một số lượng lớn các nhà truyền giáo theo giáo phái lan truyền khắp mọi phần của Ấn Độ." Nếu ông biết rằng số lượng lớn này không vượt quá mười sáu, và phần lớn trong số họ cư trú tại Serampore, dưới con mắt trung gian của chính phủ tối cao, ông khó có thể nghĩ đến một đề xuất như vậy. Về "việc ký giao ước với Công ty," trích dẫn từ ông Marshman, đã được đưa ra, chứng minh sự sẵn lòng của họ đưa ra mọi bảo đảm có thể cho hành vi hòa bình và tốt đẹp của họ.

Tóm lại lời khuyên của vị quý ông này là, "với lòng nhiệt thành ngày càng tăng của
đất nước này cho việc cải đạo Ấn Độ, sự kiểm soát cảnh giác của chính phủ Ấn Độ nên theo kịp." Một sự kiểm soát cảnh giác và một hệ thống không khoan dung: nghe rất giống nhau. Tuy nhiên, tôi hy vọng ông không có ý nói đến sự kiểm soát như vậy sẽ cản trở chính công việc; và nếu không có gì hơn được hiểu ngoài việc hạn chế ngôn ngữ và hành vi không ôn hòa, những hạn chế như vậy, tôi tin, sẽ không "được thấy là cần thiết phải áp đặt lên họ."

MỤC III.

NHỮNG NHẬN XÉT VỀ TÍNH THÍCH HỢP CỦA VIỆC GIỚI HẠN NHỮNG NỖ LỰC TRUYỀN GIÁO CHO GIÁO HỘI ĐÃ THÀNH LẬP.

Tôi biết rằng về phần này của chủ đề tôi phải đối mặt với những định kiến mạnh mẽ, đặc biệt từ những người biết ít hoặc không biết gì về những Người Bất đồng Tin Lành, ngoại trừ từ những tên gọi sỉ nhục mà những kẻ thù của họ đặt cho họ.

Về một cơ sở giáo hội cho Ấn Độ tôi không nói gì. Chúng ta sẽ vui mừng trong sự thành công của tất cả những ai yêu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta trong sự chân thành. Dù một cơ sở như vậy có diễn ra hay không, tôi tin chắc không có lực lượng nào sẽ được sử dụng đối với người bản xứ; và tôi sẽ không nghi ngờ một mong muốn loại trừ những Người Bất đồng Tin Lành, nếu nó không được công khai tuyên bố trong một bài giảng gần đây trước một trong những Đại học của chúng ta.* * Xem Bài giảng của Tiến sĩ Barrow trước Đại học Oxford, ngày 8 tháng 11 năm 1807, trang 13, 14. Có hàng nghìn người, tôi tin chắc, trong Giáo hội Quốc gia, những người sẽ hoàn toàn không tán thành mong muốn thiếu khoan dung này, và trái tim họ sẽ nổi loạn trước ý tưởng triệu hồi những người có tài năng và tính cách đã được chứng minh, những người, với lao động và kiên trì lớn, đã phần nào dọn sạch mặt đất và gieo hạt giống, để nhường chỗ cho những người khác đi theo họ là những người sẽ gặt hái vụ mùa. Gắn bó như họ với Giáo hội Anh, họ sẽ không muốn, theo cách này, thúc đẩy lợi ích của bà. Họ sẽ, tôi cho rằng, coi một biện pháp như vậy là nghiêm ngặt mang tính giáo phái; nghĩa là, thiết lập một đảng phái với chi phí của lợi ích chung của Hội Thánh của Đấng Christ.

Nhưng nếu những Giáo sĩ thuộc mô tả này bị đông hơn bởi những người khác có tâm trí khác, chúng ta kháng cáo từ họ đến sự ôn hòa, sự khôn ngoan, và công lý của Chính phủ. Một chính phủ nổi bật bởi những nguyên tắc khoan dung của nó, và bảo vệ quyền lương tâm ngay cả trong người Mahomedan và người ngoại giáo, sẽ không, chúng ta tin, loại trừ những nhà truyền giáo Tin Lành Bất đồng khỏi bất kỳ lãnh thổ nào của nó, đặc biệt là những người có học vấn và tính cách, chống lại những người mà không một cáo buộc nào về hành vi không đúng đã từng được chứng minh.

Tiến sĩ Barrow nói, "Những nhà truyền giáo thuộc nhiều lợi ích, hay đảng phái khác nhau, dù vô tình hay cố ý khác nhau trong những lời bình luận, ý kiến, và thiết kế của họ, không nên được phép xuất hiện giữa những người chúng ta muốn cải đạo." Chắc chắn Tiến sĩ Barrow có thể đã cho rằng, từ những lao động vô vị lợi của các nhà truyền giáo này, và từ sự hiểu biết tốt mà họ luôn cố gắng nuôi dưỡng với các Cơ Đốc nhân thuộc các giáo phái khác, rằng họ không có "thiết kế" nào trong tầm nhìn ngoài việc mở rộng tôn giáo Cơ Đốc; nhưng nếu họ khác với ông, hay những người khác, trong một số điểm đặc biệt, nó có thể phát sinh từ những nguyên nhân khác ngoài sự ngu dốt hay 'bướng bỉnh.

Ông thêm, "Nếu chúng ta cho phép các mục sư thuộc nhiều giáo phái và giáo phái khác nhau, người Luther và người Calvin, người Arminian và người Báp-tít, dạy dỗ những nguyên tắc tương ứng của họ mà không bị hạn chế, người Ấn Độ không có học vấn sẽ không thể xác định Cơ Đốc giáo mà chúng ta muốn thuyết phục ông ôm lấy là gì; và người có học hơn, tin chắc rằng những giáo lý của tất cả các thầy dạy của chúng ta không thể đều đúng, có thể được dẫn đến kết luận rằng tất cả đều sai như nhau." Dù lý luận này có vẻ hợp lý trên giấy, kinh nghiệm và sự thật đều chống lại nó. Chưa bao giờ có, và tôi tin sẽ không bao giờ có, sự đối lập như vậy trong giáo lý của các nhà truyền giáo để cung cấp bất kỳ trở ngại nào cho người bản xứ. Theo lý luận của vị quý ông này, nếu "Hội thúc đẩy Tri thức Cơ Đốc" đã gửi một mục sư Anh làm nhà truyền giáo đến Ấn Độ, họ phải đồng thời triệu hồi Schwartz, Gericke, và những người lao động cùng họ, vì là "người Luther."

Những lỗi lầm tồn tại trong thế giới Cơ Đốc, bất kể thuộc về ai, chắc chắn là một điều ác, và có xu hướng cản trở sự tiến bộ của Phúc Âm. Chúng ta có thể tất cả cùng một tâm trí, và đó là tâm trí của Đấng Christ, chúng ta có thể hy vọng thành công lớn hơn; nhưng thấy điều này không phải trường hợp, chúng ta phải làm gì? Chắc chắn không có sự cần thiết nào cho tất cả chúng ta ngồi nhàn rỗi; cũng không cho một đảng phái, tình cờ được thiết lập bởi thẩm quyền dân sự, loại trừ phần còn lại.

Hãy giả sử một truyền giáo nông nghiệp giữa những người da đỏ Mỹ. Mười lăm hay mười sáu nông dân có kinh nghiệm được gửi đi dạy dân chúng cách canh tác đất đai của họ. Sau vài năm thử nghiệm, một số trái tốt phát sinh từ những hướng dẫn của họ. Nhưng một nhà lý thuyết nào đó, ngồi ở nhà, phát hiện ra rằng những người này không phải tất cả đều hoàn toàn đồng ý về những cách tốt nhất của việc chăn nuôi; và do đó đề xuất triệu hồi họ, và gửi những người khác thay thế. Lương tri, trong trường hợp này, sẽ kiểm tra sự tự phụ. Nó sẽ nói, Hãy để những người này yên. Không có sự khác biệt nào giữa họ ảnh hưởng đáng kể đến đối tượng. Có đủ chỗ cho tất cả, để không ai cần can thiệp vào người lân cận của mình. Ngay cả những người kém khéo léo nhất trong số họ cũng sẽ làm điều tốt, có lẽ nhiều như những người mà các ngươi sẽ gửi thay thế họ, và những người, sau tất cả, có thể xa sự nhất trí như họ.

Phạm vi của đế quốc Anh ở phương Đông lớn đến mức, nếu chúng ta có thể loại bỏ tinh thần giáo phái của "mong muốn khoe khoang về những lao động của người khác," không hai giáo phái nào của Cơ Đốc nhân cần can thiệp, và tất cả có thể là những người giúp đỡ lẫn nhau. Nhưng dù ngược lại, và những điều ác được cáo buộc được phép phát sinh từ nó, nhưng những biện pháp do nhà văn này đề xuất sẽ không làm giảm chúng. Chính bằng cách đăng ký "tín điều của Giáo hội Quốc gia" mà ông muốn tất cả những ai tham gia vào công việc này được đoàn kết; nhưng sự nhất trí được tạo ra bằng cách đăng ký một tín điều, dù tín điều đó tốt đến đâu, chỉ là danh nghĩa, và do đó không thể có hiệu quả tốt nào trên những người ngoại giáo suy nghĩ. Họ sẽ sớm phát hiện rằng đã có gần như nhiều "lời bình luận và ý kiến" khác nhau về ý nghĩa của tín điều, như về chính Kinh Thánh; và rằng sự đối lập lớn như vậy tồn tại giữa những người đã đăng ký nó như giữa họ và những người khác chưa đăng ký nó.

Sự thật là, nếu chúng ta muốn cải đạo người ngoại giáo cho chính mình, chúng ta phải làm như Giáo hội La Mã làm, thiết lập sự không thể sai lầm, và giữ lại Kinh Thánh khỏi dân chúng, kẻo họ đọc và tự phán xét. Nhưng nếu chúng ta muốn cải đạo họ cho Đấng Christ, chúng ta sẽ đặt Kinh Thánh vào tay họ, như tiêu chuẩn duy nhất của chân lý, và dạy họ coi mọi tác phẩm khác là không ràng buộc lương tâm của họ, cũng không thậm chí đòi hỏi sự quan tâm hơn nữa ngoài việc chúng đồng ý với chúng. Theo quy tắc này, hãy để họ hình thành những phán đoán của mình về chúng ta, và về những khác biệt của chúng ta, nếu họ cho rằng đáng để hỏi về chúng; nhưng mục đích của một nhà truyền giáo thật sẽ luôn là chuyển hướng sự chú ý của họ khỏi những điều như vậy, và hướng nó đến "chân lý như nó là trong Chúa Giê-xu."

Không thể rất kỳ lạ đối với họ rằng những người có thể sai lầm không nên hoàn toàn đồng ý. Dù họ là người ngoại giáo hay Mahomedan, họ biết rất rõ điều này không phải trường hợp với họ; và dù tôn giáo Cơ Đốc tuyên bố chứa một giáo lý nhất quán, nhưng sẽ rất tự phụ khi khuyến khích họ hy vọng tìm thấy điều này ở bất cứ đâu trong sự hoàn hảo, ngoại trừ trong Kinh Thánh. Dù có thích hợp thế nào cho một Hội Thánh bày tỏ những bài viết hàng đầu của đức tin của mình trong một tín điều, nhưng việc biến tín điều đó thành "MỘT QUY TẮC VỀ HÀNH VI, VÀ MỘT TIÊU CHUẨN CỦA CHÂN LÝ, MÀ NHỮNG LỜI KHÁNG CÁO TRONG SỰ NGHI NGỜ VÀ TRANH CÃI PHẢI ĐƯỢC ĐƯA RA," là xâm phạm đặc quyền Thiêng liêng, và làm cho lời của Đức Chúa Trời vô hiệu bởi những truyền thống của chúng ta. Tôi có ý kiến quá cao về những người Cải cách để cho rằng họ từng có ý định một tác phẩm của họ thay thế những lời tiên tri của Đức Chúa Trời. Nếu một ý tưởng như vậy được đưa ra cho người Hindoo như điều đã được trình bày trong bài giảng này, đó thật sự là đặt một trở ngại trên đường đi của họ; nhưng nếu chúng ta hài lòng với việc đưa cho họ lời của Đức Chúa Trời như tiêu chuẩn duy nhất của đức tin và thực hành, và với việc chính mình, trong mọi điều chúng ta nói hay làm giữa họ, được đo lường bởi nó, không có điều ác đáng kể nào sẽ phát sinh cho họ từ những khác biệt của chúng ta.

Thêm vào đó, nếu không có sự cám dỗ lớn nào mang tính thế gian được đưa ra làm động cơ, có thể cho rằng ít người sẽ tham gia vào công việc này ngoài những người mà tình yêu của Đấng Christ ép buộc; nhưng giữa những người như vậy những khác biệt sẽ không rất quan trọng; và khi họ biết nhau, những khác biệt đó có thể được kỳ vọng sẽ giảm bớt.

Tiến sĩ Barrow giới thiệu "một nỗ lực thống nhất và chung, để loại trừ tất cả những người khác, nơi chúng ta có quyền loại trừ họ, được thực hiện bởi các mục sư của Giáo hội Quốc gia, dưới thẩm quyền và quy định của một đạo luật của cơ quan lập pháp."

Và Tiến sĩ Barrow nghĩ có bao nhiêu mục sư của Giáo hội Quốc gia sẽ tham gia vào việc này? Nếu có đủ số lượng để biện minh cho đề xuất của ông, tại sao họ không cung cấp truyền giáo giám mục trên bờ biển Coromandel? Những người kế nhiệm xứng đáng của Schwartz từ lâu đã tuyên bố mùa gặt ở Ấn Độ là lớn, và những người thợ gặt là ít. Hiếm có báo cáo nào của "Hội thúc đẩy Tri thức Cơ Đốc" xuất hiện kể từ khi người vĩ đại đó qua đời, mà không kêu gọi thêm các nhà truyền giáo. "Ông Gericke," Hội nói, "than thở về việc thiếu sự trợ giúp thêm tại Tanjore. Ông quan sát, thật hạnh phúc biết bao nếu Đức Chúa Trời cung cấp một nhà truyền giáo trung thành để trợ giúp ông Kolhoff, và một hay hai người khác cho hội chúng phía nam Tanjore. Thật vui mừng khi thấy sự phát triển của truyền giáo Tanjore, và các hội chúng phía nam phụ thuộc vào nó. Cư dân của cả làng đổ xô đến đó. Thật đáng tiếc khi không có những người lao động cho một mùa gặt thú vị như vậy! Tại Jaffna, và toàn bộ bờ biển Ceylon, có một mùa gặt lớn khác. Chúng ta đã gửi những giáo lý viên bản xứ có thể được tiết kiệm; nhưng nhiều người được yêu cầu cho công việc rộng lớn đó."

Báo cáo năm 1803 là như vậy; và có mục sư nào của Giáo hội Quốc gia tự nguyện phục vụ không? Tôi tin là không; nhưng chúng ta được nói rằng "những đơn xin đã được lặp đi lặp lại gửi đến các giáo sư tại Halle ở Saxony để cung cấp cho Hội một số nhà truyền giáo mới."

Báo cáo năm 1804, trong số những điều khác, đưa ra tin tức khích lệ về "cư dân của bốn ngôi làng nhất trí trong quyết tâm ôm lấy đức tin Cơ Đốc; và về việc họ đã loại bỏ các thần tượng của mình, và biến những ngôi đền của họ thành những nhà thờ Cơ Đốc." Ông Gericke thêm, "Dường như nếu chúng ta có những người lao động trung thành và khôn ngoan cho vườn nho của truyền giáo Tin Lành trên bờ biển này, để gửi đi bất cứ nơi nào một cánh cửa được mở ra cho chúng ta, sự tiến bộ của Phúc Âm sẽ nhanh chóng."

Sau đây là câu trả lời mà Hội đã có thể đưa ra cho những lời kêu gọi trang trọng và ấn tượng này: "Chính với sự lo ngại mà Hội vẫn phải báo cáo rằng chưa nghe thấy nguồn cung cấp mới nào của các nhà truyền giáo phù hợp, để kế nhiệm những người tốt đã kết thúc hành trình của mình."

Nếu chúng ta nhìn vào năm tiếp theo, 1805, chúng ta thấy "Hội vẫn chưa thể báo cáo rằng bất kỳ nhà truyền giáo mới nào đã được tham gia ở châu Âu để thực hiện công việc thúc đẩy tri thức Cơ Đốc ở Đông Ấn, mặc dù nhiều nỗ lực đã được sử dụng để tìm ra những người phù hợp được sử dụng trong công việc yêu thương này."

Trong Báo cáo năm 1806 những lời phàn nàn được lặp lại; nhưng chưa có nhắc đến bất kỳ nhà truyền giáo mới nào; và không có trong báo cáo năm 1807, vừa được xuất bản.

Tôi không phản ánh về các giáo sĩ Anh. Có nhiều người trong số họ, tôi tin chắc, sẽ sẵn lòng tham gia vào bất kỳ dịch vụ nào có vẻ là bổn phận của họ; nhưng những người, từ những động cơ thuần khiết nhất, có thể coi mình được kêu gọi lao động trong một khu vực khác. Tôi cũng không phản ánh về
Hội; vì làm sao họ có thể gửi các nhà truyền giáo đi cho đến khi có các nhà truyền giáo để gửi đi? Tôi chỉ hỏi, làm sao Tiến sĩ Barrow, với những sự kiện này trước mắt, có thể giảng dạy và viết như ông đã làm? Làm sao ông có thể đề xuất nắm lấy toàn bộ công việc truyền giáo Ấn Độ vào tay các mục sư của Giáo hội Quốc gia, khi phần của nó có một yêu cầu đặc biệt đối với họ được biết là đang đứng yên, theo một cách nào đó, vì thiếu sự trợ giúp?

Dù Giáo hội Đã thành lập có xuất sắc đến đâu, (và tôi không muốn hạ thấp nó,) không phải chỉ từ đó mà chúng ta tìm kiếm sự hoàn thành của công việc này. Việc cung cấp một số lượng đủ những người phù hợp cho một công việc lớn như vậy không nằm trong quyền năng của bất kỳ giáo phái nào, đã thành lập hay chưa thành lập; cũng không, như tôi nghi ngờ, của những người bạn của Cơ Đốc giáo trong tất cả các giáo phái hợp lại: nhưng nếu, như người đã xức dầu lên chân Chúa, chúng ta làm những gì chúng ta có thể, chúng ta sẽ được chấp thuận.

Đối với nhiều mục sư và thành viên của Giáo hội Đã thành lập, tôi cảm thấy một sự tôn trọng chân thành nhất; và tôi sẽ buồn nếu làm tổn thương cảm xúc của họ. Đó là một hoàn cảnh đã mang lại cho tôi niềm vui, trong cuộc tranh cãi khó chịu này, rằng khuynh hướng của nó là đoàn kết những người bạn của Cơ Đốc giáo trong một nguyên nhân chung. Nếu, trong những nhận xét của tôi về truyền giáo giám mục ở phương Đông, tôi dường như đã can thiệp vào những vấn đề không trực tiếp thuộc về mình, đó là vì tôi thấy cần thiết, để đẩy lùi những đề xuất của một nhà văn mà SỰ KHÔNG KHOAN DUNG ĐƯỢC TUYÊN BỐ KHÔNG BIẾT GIỚI HẠN NÀO NGOÀI THIẾU QUYỀN LỰC!

Dù vị quý ông này có cáo buộc gì thay mặt cho "một nỗ lực thống nhất và chung, được thực hiện bởi các mục sư của Giáo hội Quốc gia độc quyền," "Hội thúc đẩy Tri thức Cơ Đốc" không thể, với bất kỳ sự nhất quán nào, ủng hộ đề xuất. Họ phải biết rằng một đề xuất như vậy, dù nó có vẻ như thế nào trên giấy, không thể được giảm xuống thực hành. Và chắc chắn không quá nhiều khi suy ra, rằng nếu việc giới thiệu Cơ Đốc giáo giữa người Hindoo là đúng và đáng mong muốn, những người khác nên được phép tham gia vào công việc cũng như họ, đặc biệt vì không có mong muốn can thiệp vào bất kỳ công việc nào của họ. Hãy để Giáo hội Anh làm những gì có thể. Hãy để Giáo hội gửi đi những mục sư sẵn lòng tiêu hao và bị tiêu hao trong công việc, và — chúng ta với tất cả trái tim sẽ cầu nguyện cho sự thành công của họ. Từ những nhà truyền giáo thuộc mô tả này, chúng ta sẽ không có nỗi lo sợ nào. Những người như vậy sẽ không muốn loại trừ những người đã được tuyển dụng, dù họ có thể hoàn toàn đồng ý với họ hay không. Ngôn ngữ của họ sẽ là, "Đừng để có sự tranh chấp giữa chúng ta, vì chúng ta là anh em! Cả đất chẳng phải ở trước mặt chúng ta sao? Nếu ngươi đi về phía trái, chúng ta sẽ đi về phía phải; hay nếu ngươi rời đi về phía phải, chúng ta sẽ đi về phía trái." Hơn nữa, ngôn ngữ của họ đã là, "CHÚA BAN PHƯỚC CHO MỌI CƠ QUAN TRUYỀN GIÁO! NGÀI LÀM CHO CÔNG VIỆC CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI THỊNH VƯỢNG TRONG TAY CỦA TẤT CẢ HỌ!"* * Xem Bài giảng của Mục sư Basil Woodd, được đặt trước Báo cáo cuối cùng của Ủy ban của Hội Truyền giáo đến châu Phi và phương Đông, trang 175—178.

Về phần chúng ta, quan sát trong những năm gần đây rằng chính Cơ Đốc giáo đã bị tấn công mạnh mẽ, chúng ta đã, theo một cách nào đó, gác lại những đối tượng kém hơn, và tạo nên nguyên nhân chung với thế giới Cơ Đốc. Chúng ta ít chú ý đến những điều mà chúng ta khác biệt với những Cơ Đốc nhân khác hơn là những điều mà chúng ta đồng ý; và theo khả năng tốt nhất của mình, chúng ta đã tham gia với họ trong việc bảo vệ đức tin chung. Lòng nhiệt thành của chúng ta không được tiêu hao trong việc tạo ra những người cải đạo cho một đảng phái, mà trong việc đưa tội nhân đến với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ. Chính trong việc theo đuổi đối tượng này mà chúng ta lần đầu tham gia vào những công việc truyền giáo. Chúng ta không có lợi ích nào để phục vụ ngoài lợi ích của Đấng Christ. Trong trái tim chúng ta là làm điều gì đó cho danh Ngài giữa những người ngoại giáo; và, nếu có thể, mở rộng ranh giới của vương quốc Ngài. Những động cơ như vậy cũng chúng ta biết (trong chừng mực con người biết nhau) là động cơ của anh em chúng ta, các nhà truyền giáo. Và bây giờ khi Đức Chúa Trời đã vui lòng trong một mức độ nào đó làm thịnh vượng con đường của chúng ta, đó là lời cầu xin khiêm nhường, tôn trọng, và chân thành nhất của chúng ta .... XIN ĐỪNG CẢN TRỞ CHÚNG TA! Chúng ta không yêu cầu bất kỳ lợi ích tạm thời nào, bất kỳ sự tham gia nào vào thương mại, bất kỳ phần quyền lực nào, bất kỳ vị trí danh dự nào, hay bất kỳ sự trợ giúp nào từ chính phủ; chúng ta chỉ yêu cầu sự cho phép để chi tiêu những số tiền có thể được cung cấp bởi sự rộng rãi của các Cơ Đốc nhân, kiếm được chủ yếu bởi mồ hôi của lông mày, trong việc truyền đạt lời sự sống cho những đồng bào của chúng ta ở Hindostan.

PHỤ LỤC.

NHỮNG CHỨNG CỚ GẦN ĐÂY VỀ TÍNH CÁCH CỦA CÁC NHÀ TRUYỀN GIÁO.

Trích đoạn của một bức thư từ Trung tá Sandys, (người, sau hai mươi hai năm phục vụ ở Ấn Độ, trở về năm 1804,) để trả lời một bức thư gửi cho ông kể từ khi tính chân thực của các nhà truyền giáo bị Thiếu tá Scott Waring đặt câu hỏi.

"Từ sự quen biết của tôi với các ông Carey, Ward, Marshman, v.v., trước khi tôi rời Ấn Độ, tôi cảm thấy ghê tởm khi trả lời câu hỏi về tính chân thực của họ. Tôi có thể tin rằng, vì mọi người đều có thể sai lầm, họ trong một số ấn tượng và quan hệ của mình có thể đã bị nhầm lẫn; nhưng, về tính chân thực của họ, tôi không, không thể, không dám nghi ngờ nó. Tôi cũng có thể dễ dàng hình dung rằng một cuộc náo động làng mạc thông thường ở Ấn Độ có thể ở Anh được coi là một vấn đề rất nghiêm trọng; nhưng một đám đông Anh và một đám đông Ấn Độ rất khác nhau. Một nhà truyền giáo có thể đi với một chiếc thuyền nhỏ ba mươi hay bốn mươi dặm đến một chợ làng, ngồi xuống, trò chuyện, và sau đó giảng dạy. Có lẽ một brahmin nào đó sẽ chống đối ông. Điều này giới thiệu việc thờ thần tượng Hindoo; và, trong khi ông vẫn bình tĩnh, họ sẽ trở nên ồn ào. Khi ông tiến về thuyền của mình, các cậu bé có thể được khuyến khích ném bùn vào ông; nhưng không có thương tích cá nhân nào xảy ra; và nhà truyền giáo, khi ông đang đi xa, có thể được một dân làng hỏi khi nào ông sẽ trở lại — và trò chuyện với brahmin của họ: nhưng đó là tất cả.

"Sau khi phục vụ vào những thời điểm khác nhau trong các bộ phận nhân viên khác nhau của quân đội, đặc biệt ở Mysore, dưới quyền Hầu tước Cornwallis, tôi có rất nhiều người, thuộc các đẳng cấp khác nhau, dưới sự chỉ đạo của mình, và có đầy đủ cơ hội quan sát phong tục và cách cư xử của họ.

"Tôi chưa bao giờ nghe về bất cứ điều gì đáng được gọi là một cuộc náo động hay xáo trộn do các nhà truyền giáo gây ra khi tôi ở Ấn Độ, điều mà tôi nghĩ tôi nên nghe nếu có bất kỳ; và tôi không tin rằng bất kỳ bài diễn thuyết nào của họ với người bản xứ, dù bằng lời nói hay văn bản, sẽ tạo ra bất kỳ hiệu ứng nghiêm trọng nào thuộc loại đó, miễn là không có sự gián đoạn thực tế nào đối với phong tục của họ. Tại trại gần Surat, một seapoy brahmin Bengal (một người lính thuộc đẳng cấp thầy tế lễ) đi đến sông để thực hiện việc tẩy rửa của mình, và nói lời cầu nguyện của mình, theo phong tục, trong nước. Một seapoy khác, thuộc cơ sở Bombay, đi vào dòng suối trước ông, cùng lúc và vì cùng mục đích, đã làm đục nước. Ngay khi brahmin nhận thấy điều đó, ông lập tức rời sông và chạy đến tiểu đoàn của mình, kêu lên rằng ông đã bị ô nhiễm và đã mất đẳng cấp của mình. Các tiểu đoàn tương ứng mà các bên thuộc về lập tức cầm vũ khí, và, nếu các sĩ quan của họ không nỗ lực với năng lượng và sự thận trọng lớn, hậu quả hẳn phải khủng khiếp; nhưng qua sự can thiệp của họ, công việc đã được giải quyết. — Seapoy Bombay có thể đã nói bất cứ điều gì ông muốn với brahmin đứng trên bờ. Ông có thể đã chỉ trích ông bằng những từ ngữ cay đắng nhất, và nói với ông rằng đẳng cấp của ông tốt hơn đẳng cấp của ông: brahmin, tôi tin, sẽ chỉ trả lời bằng một nụ cười khinh bỉ. Không phải việc nói chuyện với họ, hay cố gắng thuyết phục họ, mà sự can thiệp thực tế sẽ khơi dậy binh biến và bất mãn. Trong tất cả các trường hợp bất mãn mà tôi nhớ, điều này đã xảy ra.

"Một thời gian ngắn trước khi tôi trở về, tôi và một số người khác đang ở cùng một Cơ Đốc nhân bản xứ, tên là Petumber, một người rất hùng biện. Ông nói với chúng tôi rằng ông đã trong việc giảng dạy cho đồng bào của mình thỉnh thoảng gặp phải sự lạm dụng, nhưng nói chung họ nghe ông với sự chú ý. Khi băng qua một con sông, ông nói, ông đi qua một trong những người quen cũ của mình, một brahmin, người đang rửa mặt, và cầu nguyện với các vị thần của mình, người mà ông nói về sự phi lý của việc thờ phượng của mình. Brahmin chỉ thương hại ông, và nói với ông rằng với đẳng cấp của mình, ông đã mất trí. Như vậy họ chia tay mà không có bất cứ điều gì giống như giận dữ ở cả hai bên; nhưng nếu Petumber đã đi qua dòng suối phía trên ông, sự thù hận và trả thù tôn giáo sẽ xảy ra. Về việc nói về tôn giáo, họ thích nó: chỉ khi họ bị gián đoạn hay bị ô nhiễm, họ mới bị xúc phạm nghiêm trọng."

Trích đoạn của một bức thư từ ông William Cunninghame, Esq., cựu trợ lý thẩm phán tại Dinagepore, nhân cùng dịp như trên.

"Nếu ông Carey bị cáo buộc là nói dối, và nếu tôi được kêu gọi trình bày những gì tôi nghĩ về cáo buộc này, cảm giác của tôi về nó sẽ là cảm giác của bất kỳ người thành thật nào quen biết với Howard vĩ đại, nếu ông được kêu gọi minh oan cho nhà từ thiện đó khỏi cáo buộc vô nhân đạo. Tôi tin chắc như tôi có thể tin về bất cứ điều gì không phải là chủ đề của ý thức, rằng ông Carey hoàn toàn không có khả năng phạm bất kỳ sự dối trá hay trình bày sai lệch nào.

"Trong hai năm cuối cùng của thời gian ông Carey cư trú ở quận Dinagepore, ông được biết đến, không chỉ với tôi, mà với tất cả các quý ông trong dịch vụ dân sự của Công ty tại trạm đó. Ông sở hữu, tôi có thể an toàn nói, tình bạn chân thành của một số người, và ý kiến tốt của tất cả.

"Đặc biệt, tôi biết rằng quý ông giữ chức thẩm phán và quan tòa của quận lớn và quan trọng đó có một sự đánh giá và tôn trọng rất cao đối với tính cách của ông Carey, điều mà ông thể hiện bằng mọi dấu hiệu thích hợp của sự chú ý lịch sự. Và về quý ông đó, sự chính trực không tì vết và những công lao với tư cách là một công chức được biết đến, và đã, tôi tin, được mọi chính phủ kế tiếp của Bengal công nhận, từ Lord Cornwallis đến Sir George Barlow. Trong khi ông Carey cư trú ở quận trên, hành vi của ông luôn yên lặng và không thể chê trách; và, nếu nó khác đi, tôi, từ vị trí của mình là thư ký của tòa án dân sự Dinagepore và trợ lý cho quan tòa, hẳn phải biết về nó.

"Sau khi tôi rời Dinagepore năm 1801, giao tiếp cá nhân của tôi với ông Carey trở nên thường xuyên hơn. Tôi cũng có cơ hội làm quen với ông Ward, và biết ông Marshman, dù, vì vị quý ông cuối cùng này bị giới hạn nhiều hơn bởi nhiệm vụ của mình với tư cách là một thầy giáo, tôi hiếm khi gặp ông.

"Tôi sẽ không nói gì về tôn giáo của ông Carey, vì đó không phải là chủ đề tranh cãi; nhưng tôi sẽ nói rằng sự đơn giản không bị ảnh hưởng của cách cư xử của ông, sự khiêm tốn của thái độ của ông, ý thức tốt và thông tin của ông, sự siêng năng không mệt mỏi của ông, và sự xuất sắc chung của tính cách của ông, đã, trong chừng mực tôi có cơ hội quan sát, mang lại cho ông sự đánh giá của tất cả những người châu Âu mà ông được biết đến.

"Tôi cũng thường xuyên trò chuyện với những người bản xứ Hindoo và Mahomedan, thuộc loại tốt hơn, về chủ đề Cơ Đốc giáo và sự thành công có thể của truyền giáo, và họ thường thảo luận những điều này với nhiều tự do. Theo như tôi có thể nhớ lại, tôi chưa bao giờ trong bất kỳ cuộc trò chuyện nào thuộc loại này nghe ông Carey hay bất kỳ nhà truyền giáo nào khác được nhắc đến với sự khinh miệt. Ngược lại, tôi tin rằng tính cách của họ được tôn trọng cao ngay cả bởi người bản xứ, những người, với tất cả những lỗi lầm của họ, thường hình thành những đánh giá khá công bằng về tính cách của những người châu Âu cư trú giữa họ, và không hề chậm trễ trong việc đưa ra ý kiến của họ về chúng.

"Dù tôi không biết cá nhân những người cải đạo bản xứ, tôi có thể an toàn khẳng định, từ sự quen biết của tôi với tính cách của các nhà truyền giáo, rằng lời chứng của họ về những người cải đạo đó nên được nhận, và rằng sự tin cậy đầy đủ nên được gắn với nó. Thật là một lời vu khống hoàn toàn vô căn cứ khi khẳng định rằng các nhà truyền giáo đã nhận những nhân vật vô đạo đức, biết họ là như vậy, vào Hội Thánh. Tôi chắc chắn họ sẽ không nhận những nhân vật như vậy."

[Hai bức thư tiếp theo được xuất bản bởi tác giả dưới một hình thức riêng, vào một thời gian sau —
thời gian sau đó so với trên; nhưng vì chúng tạo thành một kết luận thích hợp cho chủ đề, nên được cho là nên cho chúng một vị trí trong Phụ lục này.]

NHỮNG NGUYÊN TẮC CỦA NHỮNG NGƯỜI KIẾN NGHỊ* LÊN NGHỊ VIỆN VỀ SỰ KHOAN DUNG TÔN GIÁO Ở ẤN ĐỘ: MỘT BỨC THƯ GỬI ÔNG JOHN WEYLAND, JUN., ESQ., DO BỨC THƯ CỦA ÔNG GỬI SIR HUGH INGLIS, BART., VỀ TÌNH TRẠNG TÔN GIÁO Ở ẤN ĐỘ GÂY RA. * Với tiêu đề được đặt cho những trang này, tác giả không có ý gì hơn là bày tỏ những nguyên tắc của chính mình, và những gì ông cho là nguyên tắc của những người kiến nghị nói chung. Sau khi quan sát, bằng cách trò chuyện với một số quý ông, rằng đối tượng của những kiến nghị được hiểu là điều gì đó không tương thích với an ninh của chính phủ, ông muốn, trong chừng mực có thể, loại bỏ những ấn tượng đó, và đưa ra một tuyên bố đúng về những gì ông cho là đối tượng của chúng.

Thưa ông, — Tôi đã đọc với sự quan tâm Bức thư của ông gửi cho Sir Hugh Inglis, Bart., "Về tình trạng Tôn giáo ở Ấn Độ." Sau khi trong hai mươi năm qua làm thư ký của Hội Truyền giáo Báp-tít, Hội đã gửi Tiến sĩ Carey hiện nay và các đồng nghiệp của ông đi, tự nhiên tôi nên quan tâm đến bất cứ điều gì có thể ảnh hưởng đến câu hỏi quan trọng hiện đang chờ nghị viện.

Giọng điệu vô tư, thẳng thắn, và phần lớn là sáng suốt mà ông đã viết, thưa ông, xứng đáng được công nhận. Tôi không do dự khi nói rằng, dường như đối với tôi, nó đến gần điểm đang tranh cãi hơn bất cứ điều gì tôi đã gặp.

Những quý ông khẳng định rằng, "vì người Hindoo và các Cơ Đốc nhân thờ phượng một Đấng Tạo Hóa vĩ đại, nên không quan trọng việc thờ phượng được dâng lên Ngài qua phương tiện tinh khiết của Cơ Đốc giáo, hay qua những nghi lễ đẫm máu và tục tĩu của việc thờ thần tượng Ấn Độ," ông rất đúng khi cho là không đủ năng lực để phán xét về chủ đề này. Cơ quan lập pháp Anh, tôi tin, sẽ không bao giờ tự làm nhục mình đến mức đặt câu hỏi liệu tôn giáo Cơ Đốc có được ưu tiên hơn tôn giáo của Juggernaut hay không.

Về những gì ông đã viết, thưa ông, về một cơ sở giáo hội, đó không phải là mối quan tâm trực tiếp của tôi; nhưng nếu nó được tiến hành để "tham gia vào việc cải đạo những người ngoại giáo," và không can thiệp vào những lao động của những người không liên quan đến nó, nó sẽ xứng đáng với sự tôn trọng Cơ Đốc của chúng ta, không kém những công việc của chúng ta đối với những người Giám mục mộ đạo. Những nỗ lực của các cá nhân và hội không liên quan đến Cơ sở là những điều trực tiếp liên quan đến tôi, và một phần lớn trong số những người kiến nghị.

Nhiều nhận xét của ông về phần này của chủ đề, thưa ông, là thẳng thắn và khoan dung. Bằng chứng ngắn gọn và kết luận của ông rằng "không có nguy hiểm nào phải lo sợ từ những nỗ lực này, vì không có nguy hiểm nào từng phát sinh, dù việc thực hành đã diễn ra trong nhiều thế kỷ, và trong thời gian đó nhiều nghìn người bản xứ đã được cải đạo," phải tự chấp thuận với mọi nhà lập pháp thẳng thắn và sáng suốt.

Chính ở đây, thưa ông, tôi muốn đưa ra một vài nhận xét về những quy định đề xuất của ông, và trình bày những gì tôi coi là những nguyên tắc của toàn thể những người kiến nghị.

Để trở thành một thẩm phán có thẩm quyền về câu hỏi đang tranh cãi, ông cho rằng một người phải "không có sự nhiệt thành, hoặc cho hoặc chống Cơ Đốc giáo." Ông không có ý nói bởi điều này rằng ông nên "thiếu sự ấm áp của lòng biết ơn đối với những lợi ích của Cơ Đốc giáo;" mà chỉ đơn thuần rằng, trong khi ông tham gia vào sự nghiêm túc thực sự trong việc truyền bá Phúc Âm, ông không được coi thường ý thức tốt và sự thận trọng đúng đắn. Rằng có những người nhiệt thành thuộc mô tả này là rất có thể; nhưng tôi hy vọng được tin, khi tôi nói rằng, trong tất cả những người tôi đã trò chuyện về chủ đề này, tôi chưa bao giờ gặp một người như vậy. Những người mà sự chú ý chính của họ hướng đến việc cải đạo những người ngoại giáo, và những người ít quen thuộc với những tác động chính trị của nó, có thể tập trung nhiều hơn vào điều trước và ít hơn vào điều sau; nhưng tôi chưa bao giờ nghe một ý tưởng như vậy được đề xuất, rằng "chúng ta không có gì phải làm ngoài việc đổ vào Ấn Độ tất cả tri thức và lòng nhiệt thành Phúc Âm mà chúng ta có thể xuất khẩu, và để kết quả cho Đấng Quan Phòng." Nhiều kiến nghị đã bày tỏ mong muốn mọi phương tiện thận trọng và hòa bình được sử dụng; và ở đâu điều này chưa được bày tỏ, tôi tin nó đã được hiểu một cách bất biến. Không phải sự thận trọng, thưa ông, mà những người kiến nghị có bất kỳ phản đối nào; mà chỉ đơn thuần là loại thận trọng đó sẽ không ngần ngại khuất phục, thậm chí hy sinh, Cơ Đốc giáo cho sự tiện lợi chính trị. Một quốc gia, thưa ông, có nên đặt quyền lực và sự thịnh vượng tạm thời của mình làm mục đích tối cao, và yêu cầu rằng không có gì được thực hiện trong phạm vi ảnh hưởng của nó ngoài những gì có vẻ phù hợp với, nếu không được tính toán để thúc đẩy, mục đích này không? Điều này không phải là "ngồi trên ghế của Đức Chúa Trời" sao? Xem Ê-xê-chi-ên 28:1–10.

Tiến sĩ Carey và các đồng nghiệp của ông, thưa ông, được Hầu tước Wellesley thừa nhận (trong một bài phát biểu gần đây, được cho là đã được trình bày tại Hạ viện) là "những người yên lặng, thận trọng, kín đáo, có trật tự, và có học vấn;" nhưng không có người nào trên trái đất xa hơn việc thừa nhận một nguyên tắc như trên so với họ. Chúng ta có thể thận trọng mà không trở nên vô tôn giáo. Tiến sĩ Marshman đã chứng minh rằng, nếu chính phủ Anh thân thiện với Cơ Đốc giáo, nó sẽ bằng điều này bảo đảm sự thịnh vượng của chính mình; vì "bất cứ điều gì đúng là khôn ngoan;" nhưng việc thân thiện với chính Cơ Đốc giáo trong sự phục tùng cho lợi ích thế gian của chúng ta là biến điều tốt thành điều ác, và, thay vì "đặt chúng ta dưới sự bảo vệ Thiêng liêng," có thể được kỳ vọng sẽ mang lại sự lật đổ của chúng ta. Nếu Đức Chúa Trời là những gì chúng ta thường gọi Ngài, Đấng Tối Cao, Ngài phải được đối xử như tối cao, nếu không chúng ta không thể hy vọng vào phước lành của Ngài.

Ông cáo buộc rằng "sự cải đạo cuối cùng của những người ngoại giáo này phụ thuộc, dưới Đức Chúa Trời, vào thời gian của sự thống trị của Anh." Rằng sự thống trị của Anh có thể là phương tiện được chỉ định để soi sáng thế giới phương Đông, như sự thống trị của La Mã đã soi sáng nước Anh, được thừa nhận một cách sẵn sàng. Điều này có thể là thiết kế của Đấng Quan Phòng trong việc kết nối chúng. Cũng được cho phép rằng, trên giả định sự thống trị của Anh được sử dụng để cải thiện tình trạng của người bản xứ, thời gian của nó rất đáng mong muốn, và phải được những người bạn của Cơ Đốc giáo mong muốn; nhưng tôi không thể cho phép sự phổ biến của vương quốc Đấng Christ phụ thuộc vào thời gian của bất kỳ chính phủ trần thế nào. Thời gian của một chính phủ có thể phụ thuộc vào việc nó thân thiện với vương quốc của Đấng Christ; nhưng nếu nó từ chối làm điều này, sự giải cứu sẽ phát sinh từ một khu vực khác. Hệ thống vĩ đại của Đức Chúa Trời, như được tiết lộ trong lời tiên tri, sẽ được hoàn thành; quốc gia và vương quốc từ chối phục vụ Ngài sẽ diệt vong.

Tôi tin chắc, thưa ông, rằng ông không có ý định giảm Cơ Đốc giáo xuống "một trạng thái chỉ phục tùng cho chính sách dân sự, và rằng nếu ông nhận thấy hậu quả này liên quan đến bất cứ điều gì ông đã trình bày, ông sẽ rút lại nó. "Tôi chắc chắn," ông nói, "đi xa hơn Machiavel một chút," người ủng hộ việc giữ tôn giáo trong sự tôn kính như phương tiện bảo tồn chính phủ. Nhưng ông nói về việc chúng ta "bị ràng buộc với tư cách là một đất nước Cơ Đốc để truyền đạt những phước lành của Cơ Đốc giáo, chỉ trong chừng mực nó có thể được thực hiện với sự an toàn cho sự thống trị của chúng ta." Hãy tin chắc, thưa ông, tôi không có mong muốn gây nguy hiểm cho sự thống trị của Anh, cũng không có ý tưởng xa nhất nào rằng những lao động của các nhà truyền giáo sẽ có bất kỳ khuynh hướng nào như vậy. Tuy nhiên, nếu chúng có, đó sẽ là một sự kiện mà lịch sử không cung cấp ví dụ nào. Nhưng tại sao lại đặt sự an toàn của sự thống trị của chúng ta làm đối tượng tối cao, mà mọi thứ khác, thậm chí việc truyền đạt những phước lành của Cơ Đốc giáo, phải nhường bước? Nếu có bất kỳ ý nghĩa nào trong lời của Đấng Cứu Thế của chúng ta, "Ai cứu mạng sống mình sẽ mất nó," đây không phải là con đường dẫn đến sự hủy hoại chính sự thống trị mà ông rất lo lắng để bảo tồn sao? Chính để ngăn người La Mã đến lấy đi địa điểm và quốc gia của họ mà người Do Thái đã bị thuyết phục để đóng đinh Chúa của vinh quang — một biện pháp mang đến cho họ chính điều ác mà họ sợ hãi.

Hãy xem lại, thưa ông, những quy định đề xuất của ông về việc giới hạn các nhà truyền giáo trong một quận cụ thể, 'và gửi họ đi bằng một quyền lực tóm tắt khi chứng minh bất kỳ hậu quả xấu nào, không chỉ phát sinh, mà "có khả năng phát sinh, từ sự hiện diện của họ." Điều này không giả định rằng ông có những kẻ thù để đối phó, như Shimei được Solomon biết là như vậy; những người, do đó, phải bị giới hạn và theo dõi với con mắt ghen tị, và những người cần bị trừng phạt trên cơ sở chỉ là sự lo sợ? Nó không tiến hành theo nguyên tắc rằng mọi thứ phải phục tùng cho sự tiện lợi chính trị sao? Tại sao ông không đối xử với các nhà truyền giáo như những người bạn cho đến khi họ chứng minh mình là kẻ thù? Nếu họ chứng minh là như vậy, hãy để họ được gửi về nhà với chi phí của chúng ta; hoặc hãy cho chúng ta biết, và chúng ta sẽ triệu hồi họ. Trong tất cả các nhà truyền giáo đã đến Ấn Độ, chính phủ đã tìm thấy bao nhiêu người xứng đáng với tên kẻ thù? Tôi tin không một người nào. Nhưng lòng nhiệt thành của họ, đã được nói, có thể phản bội họ thành những sự thiếu thận trọng. Nó có thể; tuy nhiên, chúng ta chưa bao giờ nghe về bất kỳ sự thiếu thận trọng nào như những sự thiếu thận trọng mà các quý ông quân sự đã phạm, trong việc cắt râu của đàn ông và bắn những con khỉ của họ. Nhưng cho phép rằng lòng nhiệt thành tôn giáo có thể phản bội họ thành một số sự thiếu thận trọng, và điều này chúng ta không phủ nhận; nhưng hãy để họ được đối xử như ông sẽ đối xử với một người bạn; nghĩa là, hãy để họ được nói về những sự thiếu thận trọng của họ, mà có thể họ không nhận thức được vào thời điểm đó. Một vài lời như vậy sẽ đi xa hơn nhiều với những người này so với một con mắt ghen tị hay sự chỉ trích nghiêm khắc. Một cảm giác thân thiện, thưa ông, trong trường hợp này, là tất cả. Giả sử một nhà truyền giáo đóng tại vùng quê; ông đưa Kinh Thánh cho những người hỏi xin chúng, và giảng dạy, hay đúng hơn là trò chuyện, với người bản xứ (vì những bài diễn thuyết của họ không phải là những bài hùng biện, mà thường xuyên bị gián đoạn bởi những câu hỏi). Người Hindoo chú ý, và mong muốn nghe thêm; nhưng hai hay ba người Mahomedan, những người mà gần như tự nhiên là có tinh thần cay đắng, bắt bớ, không hài lòng, và khiến một bức thư khiếu nại được viết cho chính phủ. Nếu chính phủ thân thiện, nó sẽ nghe cả hai bên trước khi phán xét; nếu không, nhà truyền giáo sẽ ngay lập tức được lệnh rời đi. Thưa ông, như vậy dường như là quá trình tóm tắt mà những quy định đề xuất của ông sẽ biện minh.

Tại sao những nguy hiểm tưởng tượng, không có căn cứ trên một sự kiện duy nhất nào trong kinh nghiệm, như ông nói, của nhiều thế kỷ, lại được làm căn cứ cho sự kiểm soát lập pháp? Chắc chắn, thưa ông, những lo sợ của ông về "một cú sốc sớm được gây ra cho những ý kiến của Hindoo," trong khi ông thừa nhận rằng "không có nguy hiểm nào từng phát sinh," hẳn phải được khơi dậy bởi những trình bày lặp đi lặp lại của những người mà ông cho là không đủ năng lực để phán xét về câu hỏi. Tại sao một quá trình lao động vô vị lợi, trong mọi trường hợp cải đạo, thêm một người bạn chân thành cho chính phủ Anh, dù nó có, giống như quá trình của một sứ đồ, thỉnh thoảng là dịp vô tội của một sự xáo trộn địa phương, lại được nhìn với con mắt ghen tị như vậy? Trong gần năm trăm người đã ôm lấy Cơ Đốc giáo bằng phương tiện của các nhà truyền giáo của chúng ta, chúng ta không sợ sự mâu thuẫn khi nói rằng không một người nào trong số họ đã chứng minh mình là bất cứ điều gì khác ngoài một thần dân trung thành và hòa bình.

Nếu có bất kỳ nguy hiểm nào về điều ác phát sinh từ các nhà truyền giáo, nó phải ảnh hưởng đến chính họ trước khi nó có thể ảnh hưởng đến chính phủ. Trong trò đùa của các sĩ quan đã bắn những con khỉ thiêng, chính phủ dường như không hề được nghĩ đến; đó là mạng sống của chính họ, và chỉ có vậy, đã bị đe dọa; và chừng nào các nhà truyền giáo chỉ đứng trên mặt đất của chính họ; không nhận được ân huệ nào ngoài những gì chung cho những thần dân tốt, (và đây là tất cả những gì chúng ta yêu cầu,) nó sẽ giống như vậy với họ. Nếu bất kỳ nguy hiểm nào phát sinh, nó sẽ là cho chính họ; và về điều này, sau tất cả kinh nghiệm của họ, họ không có lo sợ nào.

Một số quý ông không thể hiểu những gì chúng ta có ý trong những kiến nghị của mình, khi chúng ta tuyên bố vâng lời chính phủ chỉ trong những điều dân sự. Chúng ta không có ý gì hơn là giữ lương tâm của mình cho Đức Chúa Trời, theo lời của Đấng Cứu Thế của chúng ta, "Hãy trả cho Xê-sa những điều thuộc về Xê-sa, và cho Đức Chúa Trời những điều thuộc về Đức Chúa Trời." Chúng ta không có dự trữ nào ngoài những điều này. Xin đừng cản trở chúng ta
trong những nỗ lực của chúng ta để thực hiện sự ủy thác của Đấng Christ, và chúng ta không lo lắng về những điều khác. Chúng ta có ý nói bởi sự vâng lời trong mọi vấn đề dân sự nhiều như thể chúng ta cam kết cư xử theo cách trung thành, có trật tự, và hòa bình. Nếu bị phản đối rằng chúng ta có thể hành động không đúng trong những vấn đề tôn giáo cũng như trong những vấn đề dân sự — chúng ta trả lời, Nếu hành vi của chúng ta, ngay cả trong việc thực hành tôn giáo, gây hại cho hòa bình của xã hội, chúng ta sẽ cho phép điều này là một sự vi phạm sự vâng lời dân sự, và không phản đối việc chịu trách nhiệm về nó; chỉ xin đừng để chúng ta bị trừng phạt trên cơ sở chỉ là sự lo sợ, cũng đừng đối xử với chúng ta ngoài việc chúng ta là gì — những người bạn chân thành đối với đất nước của chúng ta và đối với loài người của chúng ta. Tôi là, thưa ông, kính trọng của ông,

Andrew Fuller.

TRẢ LỜI MỘT BỨC THƯ ẨN DANH TỪ "AN OBSERVER," VỀ NHỮNG PHẢN ĐỐI CỦA ÔNG ĐỐI VỚI CÁC TRUYỀN GIÁO NƯỚC NGOÀI.

Tôi không nên nghĩ cần thiết phải công khai* chú ý đến một bức thư ẩn danh như vậy, nếu nó không mang đến cho tôi cơ hội trả lời một phản đối đối với các truyền giáo nước ngoài, đã được đưa ra hơn một lần — đó là việc nó can thiệp vào những nỗ lực có lợi cho đồng bào của chúng ta. Tôi sẽ nói ít về sự trình bày sai thô tục trong bức thư,† như việc tôi đến Scotland, năm 1799, là để "chứng kiến tình trạng của đất nước đó," và để "thỏa thuận những biện pháp để làm điều tốt;" rằng tôi đã không "hạ mình" dừng lại, và giảng dạy, giữa York và Newcastle; và rằng "không thể nói rằng một người cải đạo nào đã được thực hiện" trong các truyền giáo nước ngoài. Những khẳng định như vậy hẳn phải phát sinh từ việc thiếu thông tin. Hành trình của tôi chỉ đơn thuần do một lời mời tử tế được đưa cho tôi đi và nhận những đóng góp của một số đồng Cơ Đốc nhân của tôi, những người sẵn lòng đóng góp để trao Kinh Thánh cho một quốc gia lớn không có chúng, như tất cả đất nước giữa York và Newcastle có. Chuyến đi của tôi không phải là một chuyến giảng dạy, dù tôi đã giảng dạy, và với mức độ tối đa của khả năng của mình. Nếu tôi đã dành nửa năm, tôi có thể đã dừng lại thường xuyên hơn tôi đã làm; nhưng sau đó có thể hội chúng của chính tôi sẽ nhắc tôi rằng "lòng bác ái bắt đầu ở nhà." Dù thành công có, hay không có, đi kèm các truyền giáo nước ngoài, những tài khoản đã được in về chúng, trong chừng mực phán đoán của con người có thể đi trong những vấn đề như vậy, sẽ cho phép chúng ta quyết định. * Bài viết này ban đầu xuất hiện trong Theological and Biblical Magazine, 1802. † Sau đây là bản sao nguyên văn của thông tin liên lạc kỳ lạ này: —

"Thưa Mục sư,

"Nhiều nỗ lực đa dạng và tốn kém đã được thực hiện cho việc truyền bá Phúc Âm giữa các quốc gia nước ngoài. Dù lao động yêu thương này có đáng khen đến đâu, nhưng sự trách móc đáng kể gắn liền với nó; vì khả năng thành công lớn hơn là ủng hộ một vùng xa ít hơn, và xứng đáng hơn, nếu lòng bác ái bắt đầu ở nhà. Việc bỏ bê có chủ ý một phần lớn như vậy của đất nước chúng ta chắc chắn là không thể tha thứ. Đúng là nhiều chuyến đi tốn kém và mệt mỏi đã được thực hiện, từ nam đến bắc nước Anh, đã được đền đáp xứng đáng bởi những gì đã diễn ra và có khả năng diễn ra. Nhưng ông, thưa ông, đã cưỡi ngựa gấp xuống thủ đô Scotland, với mục đích chứng kiến tình trạng của đất nước đó, với ý định hỗ trợ thỏa thuận những phương tiện tốt nhất để làm điều tốt; nhưng cả ông, và những người khác, những người ít nhất nên có sự quan tâm hơn, đã không hạ mình dừng lại trên đường, hoặc để giảng dạy hoặc hỏi về tình trạng thực sự đáng thương của sự ngu dốt và vô tôn giáo của vùng đất lớn và đông dân cư nằm giữa York và Newcastle-upon-Tyne; hoặc trong chuyến bay trở lại của ông, để dành một suy nghĩ cho việc cải cách Cumberland, hay Westmoreland ngoại giáo.

"Nếu chúng ta có thể phán xét sự thành công đi kèm với những lao động của Paulinus, nhà truyền giáo đầu tiên được gửi đến những vùng này từ Rome, những lợi ích dễ chịu nhất sẽ là hậu quả, khi áp dụng những phương tiện thích hợp, Paulinus được cho là đã làm báp-têm, trong một ngày, mười nghìn người trong sông Swale, gần Richmond ở Yorkshire. Người Otaheitan công bằng, người Hottentot bẩn thỉu, và người Đông Ấn tàn ác, mỗi người đã được chia sẻ trong ân huệ truyền giáo, với chi phí nhiều nghìn bảng Anh, nhiều mạng sống quý giá, và những lao động chân thành của những nhân vật mộ đạo và nhiệt thành; nhưng với tất cả điều này, không thể nói rằng một người cải đạo nào đã được thực hiện; trong khi, rất có thể, nếu một phần mười đã được thực hiện có lợi cho quốc gia của chúng ta, một số điểm, có lẽ hàng trăm, sẽ ca ngợi Đức Chúa Trời và cảm ơn ông, điều mà họ có thể đã làm đến muôn đời — Rằng thời gian cho sự kêu gọi của dân ngoại có thể đang đến gần là lời cầu nguyện chân thành của một người không phải là giám đốc trong những vấn đề này, mà chỉ là 'AN OBSERVER.'"

Câu hỏi duy nhất cần chú ý là, Liệu tinh thần mà, trong mười năm qua, đã thúc đẩy các Cơ Đốc nhân thuộc các giáo phái khác nhau tham gia vào các truyền giáo nước ngoài, đã có lợi hay bất lợi cho việc truyền bá Phúc Âm ở quê nhà? — Đó là một sự kiện không thể tranh cãi, rằng, trong thời gian trên, đã có những nỗ lực lớn hơn nhiều để truyền đạt những nguyên tắc của tôn giáo cho những phần ngoại giáo của cả Anh và Scotland so với bất kỳ thời kỳ trước nào trong trí nhớ, ít nhất, của thế hệ hiện tại. Nếu tôi nói chúng đã lớn hơn năm lần so với trước đây, tôi nghĩ tôi sẽ không vượt quá sự thật. Cũng không phải phần của vương quốc mà người viết thư ám chỉ đã bị bỏ qua. Và làm sao sự kiện này được giải thích? Người bạn này của việc giảng dạy làng mạc sẽ hợp nhất với Giám mục Horsley, và nói rằng đó là hiệu quả của những động cơ chính trị; và chỉ đơn thuần là một hướng mới của dòng chảy dân chủ, đã bị gián đoạn bởi các Dự luật Phản quốc và Nổi loạn năm 1795? Nếu vậy, chúng ta có thể hỏi, Làm sao nó lại bắt đầu hai năm trước khi những dự luật đó được thông qua! Làm sao nó lại thắng thế, không quá nhiều giữa những Người Bất đồng đã tham gia một cách háo hức vào tranh cãi chính trị, như những người hầu như chưa bao giờ quan tâm đến bất cứ điều gì thuộc loại đó? Và cuối cùng, Làm sao nó lại mở rộng đến các quốc gia khác cũng như nước Anh, và các khu vực khác của thế giới cũng như châu Âu? Nhưng tôi cho rằng người viết bức thư này sẽ không quy nó cho nguyên nhân này. Vậy ông sẽ giải thích nó như thế nào? Sự thật rõ ràng nhất là, chính việc thực hành mà ông phàn nàn đã có lợi hơn cho điều mà ông giới thiệu so với tất cả các nguyên nhân khác cộng lại. Tự nhiên là như vậy. Một khao khát lâu dài sau sự lan rộng của Phúc Âm, khi một lần được thắp sáng, mở rộng theo mọi hướng. Cùng nguyên tắc khiến một số người rời bỏ quê hương của mình, để truyền đạt ánh sáng thiên đàng, khiến những người khác đóng góp và cầu nguyện cho sự thành công của họ; và trong khi họ đang làm điều này, gần như không thể quên đồng bào của chính họ, những người, dù họ có quyền truy cập vào lời viết, nhưng vẫn sống "không có Đức Chúa Trời trên thế gian."

Thật rất kỳ lạ khi ví dụ về "Paulinus," (tôi cho rằng ông có ý là Austin nhà sư,) người đã đến nước Anh với tư cách là một nhà truyền giáo từ Rome, khoảng năm 596, và được cho là đã làm báp-têm mười nghìn người trong sông Swale,* được cáo buộc chống lại các truyền giáo nước ngoài. Cho phép những người cải đạo của Austin là những Cơ Đốc nhân thật, (điều mà, tuy nhiên, rất đáng nghi ngờ,) theo "Observer" đã có "nhiều trách móc gắn liền" với những lao động yêu thương của ông, vì khả năng thành công lớn hơn là ủng hộ nước Ý; một đất nước xa ít hơn nước Anh, và xứng đáng hơn với lòng bác ái của ông, vì lòng bác ái nên bắt đầu ở nhà. * Fox's Acts and Monuments, tập I., trang 132, ấn bản thứ 9.

Thật không may cho tục ngữ này, tôi không nhớ từng nghe nó được cáo buộc ngoài mục đích ích kỷ. Hãy đi và xin cứu trợ cho một đối tượng khốn khổ nào đó từ một người giàu có. Câu trả lời của ông là, "Lòng bác ái bắt đầu ở nhà." Đúng, và dường như nó kết thúc ở đó. Và, theo lý luận của người quan sát này, lòng bác ái của ông cũng sẽ làm như vậy. Chừng nào còn bất kỳ tội nhân nào ở nước Anh, chúng ta phải giới hạn sự chú ý của mình cho họ. Một người có tâm trí hẹp hòi từng phản đối việc xuất khẩu các sản phẩm của chúng ta. "Chúng ta có nhiều người nghèo ở Anh," ông nói, "những người nửa trần truồng, và sẽ vui mừng vì chúng; và lòng bác ái, bắt đầu ở nhà." Tuy nhiên, ông được một thương gia thông báo, 'rằng việc gửi hàng hóa của chúng ta ra nước ngoài không phải là cách làm nghèo, mà là làm giàu cho chính chúng ta, và thậm chí cung cấp quần áo cho người nghèo, bằng cách cung cấp cho họ nhiều việc làm tốt,'

HẾT TẬP II.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện