Những Lời Phê Bình Về Chủ Nghĩa Sandeman, Trong Mười Hai Bức Thư Gửi Một Người Bạn
Andrew Fuller · Strictures on Sandemanianism: In Twelve Letters to a Friend
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Những Lời Phê Bình Về Chủ Nghĩa Sandeman, Trong Mười Hai Bức Thư Gửi Một Người Bạn
AI, chưa duyệt
NHỮNG LỜI PHÊ BÌNH
VỀ
CHỦ NGHĨA SANDEMAN,
TRONG
MƯỜI HAI BỨC THƯ GỬI MỘT NGƯỜI BẠN.
BỞI ANDREW FULLER,
TÁC GIẢ CỦA "HỆ THỐNG CALVIN VÀ HỆ THỐNG SOCINUS ĐỐI CHIẾU," V.V.
ẤN BẢN THỨ HAI, ĐÃ SỬA LẠI.
IN CHO T. WILLIAMS VÀ CON,
STATIONERS' COURT, ĐƯỜNG LUDGATE.
NHỮNG LỜI PHÊ BÌNH
VỀ
CHỦ NGHĨA SANDEMAN,
THƯ I.
LỜI GIỚI THIỆU.
BẠN THÂN MẾN,
Tôi đã được nghe nói không chỉ một lần rằng việc tôi không trả lời tác phẩm được viết cách đây vài năm bởi ông A. M'Lean đã được coi là bằng chứng cho thấy tôi cảm thấy nó không thể trả lời được. Nhưng nếu vậy, tôi hẳn cũng đã cảm thấy các tác phẩm của nhiều đối thủ khác không thể trả lời được như của ông ấy, vì tôi hiếm khi có được lời nói cuối cùng trong một cuộc tranh luận. Sự thật là tôi không mấy muốn trả lời ông M. Tôi cảm thấy chán ngán trước sự thiếu rộng lượng của ông khi ông nhiều lần quy chụp động cơ của tôi, cáo buộc tôi cố ý xuyên tạc, và ám chỉ như thể tôi có thể "đứng về phía nào của một vấn đề tùy theo dịp tiện." Vì vậy tôi đành hài lòng với việc viết một luận văn nhỏ, gọi là Câu hỏi lớn được trả lời, trong đó, khi đáp ứng mong muốn của một người bạn, tôi đã cố gắng trình bày quan điểm của mình mà không tranh luận; và vì ông M. đã đưa ra một mô tả biếm họa về những gì các nguyên tắc của tôi sẽ dẫn đến, nếu được áp dụng dưới hình thức một lời kêu gọi gửi đến những người chưa được cải đạo, tôi quyết định đưa chúng về hình thức đó; với hy vọng rằng, cùng với phước lành của Đức Chúa Trời, chúng có thể có ích cho những người được kêu gọi.
Dù đó có phải là nhờ luận văn ấy hay không, tôi có lý do để tin rằng những người bạn của tôn giáo đã quan tâm đến vấn đề này đã đối xử công bằng với tôi vào thời điểm đó, và ngay cả những người ủng hộ phía của ông M. cũng nghĩ rằng ông ấy hẳn đã hiểu sai xu hướng lập luận của tôi, cũng như đã quy cho tôi những động cơ mà tôi vô tội.
Dù ông M. có nghĩ gì về tôi, tôi không coi ông là người có khả năng cố ý xuyên tạc, hay đứng về phía nào của một vấn đề tùy theo dịp tiện. Rằng các nguyên tắc của tôi bị ông ấy xuyên tạc, và trong rất nhiều trường hợp, tôi có thể dễ dàng chứng minh; nhưng quan điểm mà tôi có về nhân cách của ông khiến tôi quy điều đó cho sự hiểu lầm, chứ không phải cho chủ ý.
Tôi không ý thức được bất kỳ cảm xúc không anh em nào đối với ông M.: tuy nhiên, khi tiếp tục đề tài sau một khoảng thời gian dài như vậy, tôi không có ý định viết một câu trả lời cụ thể cho tác phẩm của ông, dù tôi có thể thường xuyên lưu ý đến các lập luận của ông. Chính vì quan sát bản chất và khuynh hướng của hệ thống mà tôi bắt tay vào việc xem xét nó. Một sự xem xét như vậy không những sẽ phù hợp hơn với cảm xúc của chính tôi, mà còn gây dựng cho độc giả hơn, so với một cuộc tấn công vào một đối thủ cá nhân, hay một sự tự bào chữa cho bản thân trước ông ta.
Khi gọi những quan điểm mà tôi phản đối là chủ nghĩa Sandeman, tôi không có ý gì mang tính miệt thị. Các nguyên tắc do các ông Glass và Sandeman dạy, khoảng nửa thế kỷ trước, chắc chắn đã mang lại một hướng đi và đặc tính mới cho hầu hết mọi điều thuộc về tôn giáo của Đấng Christ, như bất cứ ai đọc và hiểu các tác phẩm của họ cũng phải thấy. Ở miền Bắc, chính tác giả trước trong hai người ấy là người đặt tên cho giáo phái; còn với chúng ta thì là tác giả sau, vì được biết đến nhiều hơn qua các tác phẩm của ông.
Tôi đã gọi chủ nghĩa Sandeman là một hệ thống; vì nó không chỉ, như tôi đã nói, ảnh hưởng đến toàn bộ Cơ Đốc giáo, mà còn khiến tất cả những ai chấp nhận nó phải tách ra khỏi các Cơ Đốc nhân khác. Ông Sandeman rõ ràng mong muốn rằng các hội nhóm liên kết với ông phải không liên kết với tất cả những hội khác, và phải được coi là những hội thánh duy nhất thật của Đấng Christ. Một quan điểm như vậy còn hơn cả một sự khác biệt về vài điểm giáo lý; nó là một loại tôn giáo riêng biệt, và vì lợi ích của sự phân biệt, cần phải có một cái tên, và cho đến khi tìm được một tên khác để gọi nó, nó phải được gọi theo tên của tác giả nó.
Tôi không có ý định lên án chủ nghĩa Sandeman một cách tổng thể. Có nhiều điều trong hệ thống này, theo phán đoán của tôi, đáng được quan tâm nghiêm túc. Nếu ông Sandeman và những người theo ông chỉ dạy rằng đức tin có lẽ thật được mặc khải làm đối tượng của nó, tức là điều đúng trước khi nó được tin, và dù nó có được tin hay không — rằng công việc đã hoàn thành của Đấng Christ, loại trừ mọi hành động, sự thực hành, hay ý nghĩ nào của tâm trí con người, là điều vì cớ đó mà một tội nhân được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời — rằng không có phẩm chất nào thuộc bất kỳ loại nào là cần thiết để bảo đảm cho việc chúng ta tin cậy nơi Ngài — và rằng sự an ủi đầu tiên theo Kinh Thánh mà tín hữu nhận được phát sinh từ Phúc Âm, chứ không phải từ việc suy ngẫm về cảm xúc của chính tâm trí mình đối với Phúc Âm, thì họ đã xứng đáng được Hội Thánh của Đấng Christ ghi nhận tốt.
Liệu những người mà ông S. công kích, dưới tên gọi những nhà giảng đạo phổ thông, có thực sự ghét bỏ những nguyên tắc này như ông đã trình bày họ hay không, lại là một vấn đề khác. Tuy nhiên, tôi không nghi ngờ gì rằng họ, và nhiều nhà giảng đạo và tác giả khác trong thời hiện nay, đã được sửa dạy bởi ông và bởi các tác giả khác đã chấp nhận các nguyên tắc của ông.
Ông Ecking [bản quét: "EcKiNG" — tên bị nhòe] nhận xét về một số đoạn trong tác phẩm Trạng thái bốn mặt của ông Boston với nhiều sự thích đáng, đặc biệt về những ngôn ngữ như sau — "Hãy làm những gì bạn có thể; và có thể trong khi bạn đang làm những gì bạn có thể cho chính mình, Đức Chúa Trời sẽ làm cho bạn những gì bạn không thể." Một lần nữa, "Hãy tin như chúng ta có thể, trong sự vâng phục mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, và trong khi chúng ta đang làm như vậy, mặc dù hành động lúc ban đầu chỉ là tự nhiên, thế nhưng ngay trong hành động ấy, ân điển đã hứa và đã mua chuộc sẽ can thiệp vào và biến nó thành một hành động tin tưởng siêu nhiên." Essays, tr. 33. Từ các phần khác trong tác phẩm của ông Boston, có thể thấy rằng ông không coi ân điển là đã hứa cho bất kỳ công việc nào của những người chưa được tái sinh; nhưng cho phép ông, khi dùng cụm từ "ân điển đã hứa" trong đoạn này, có ý chỉ ân điển đã được hứa cho Đấng Christ thay mặt cho những người đã được Cha ban cho Ngài, thì ngôn ngữ ấy vẫn không theo Kinh Thánh và nguy hiểm, vì khiến tội nhân hiểu rằng sự bất lực của mình là điều bào chữa cho mình, và rằng khi làm những gì mình có thể trong khi còn thù nghịch với Đức Chúa Trời, mình đang vâng theo mệnh lệnh thiêng liêng, và ít nhất đang ở trong một con đường đầy hy vọng hơn để đạt được ân điển siêu nhiên. Các sứ đồ khuyên tội nhân hãy ăn năn và tin Phúc Âm, và không khuyên điều gì kém hơn thế; không hề tính đến sự bất lực của họ. Nếu chúng ta làm theo gương của họ, Đức Chúa Trời có thể tôn vinh các phương tiện của chính Ngài bằng cách đi kèm chúng với Đức Thánh Linh của Ngài; nhưng còn việc có điều gì được thực hiện đồng thời với những nỗ lực của những người chưa được tái sinh, chúng ta không có ý tưởng nào như vậy được trình bày cho chúng ta trong lời tiên tri của Đức Chúa Trời.
Quả thật, đó là phương pháp thông thường của Đức Chúa Trời, trước khi ban cho ân điển siêu nhiên giúp tội nhân ăn năn và tin Phúc Âm, bằng nhiều phương tiện khác nhau, đánh thức người ấy suy ngẫm và nghiêm túc xem xét tình trạng của mình như một kẻ vi phạm luật pháp thiêng liêng. Những sự cáo trách như vậy có thể kéo dài một thời gian đáng kể, và có thể đưa đến sự cải đạo thật; nhưng cũng có thể không: và chừng nào con đường cứu rỗi của Phúc Âm còn bị từ chối, hay bị bỏ qua, để thiên về một mưu đồ tự công chính nào đó, thì không có điều gì thực sự tốt trong chúng. Chúng giống như tiếng ồn, và sự rung chuyển của những xương khô, chứ không phải hơi thở của sự sống. Chúng là phương tiện mà Đức Chúa Trời dùng để chuẩn bị tâm trí cho sự tiếp nhận Phúc Âm một cách hoan nghênh; nhưng chúng không chứa đựng bước tiến nào về phía Đấng Christ từ phía tội nhân. Người ấy không gần Nước Thiên Đàng hơn, cũng không ít gặp nguy hiểm về cơn thịnh nộ sắp đến hơn, so với khi người ấy còn an nhàn trong tội lỗi của mình. Thật vậy, bất chấp sự cải cách bề ngoài mà những sự cáo trách như vậy thường tạo ra, người ấy, xét trên toàn thể, không phải là một tội nhân ít hơn trước mắt Đức Chúa Trời so với trước đây. Trái lại, "Người nào tiếp tục dưới tất cả ánh sáng này, và trái với những lời chỉ dạy rõ ràng, và những sự cáo trách đau đớn thúc bách của chính lương tâm mình, vẫn cố chấp chống đối và từ chối Chúa Giê-xu Christ; thì vì sự không ăn năn và cố chấp này dưới ánh sáng rõ ràng và sự cáo trách của lương tâm ấy, (dù có sự thay đổi hay cải cách nào đã diễn ra nơi người ấy trong các phương diện khác) lại càng có tội, đê tiện, và đáng ghê tởm hơn trước mắt Đức Chúa Trời so với trước đây."*
* Trạng thái thật của những người chưa được tái sinh của Hopkins, tr. 6.
Việc một mục sư giữ lại những lời mời gọi của Phúc Âm cho đến khi ông nhận thấy tội nhân đã đủ, theo ý ông, bị cáo trách về tội lỗi, rồi sau đó đưa chúng ra như điều mà người ấy có quyền nhận, giơ cao những sự cáo trách và nỗi khổ tâm của người ấy như những dấu hiệu của ân điển, và thuyết phục người ấy trên cơ sở đó mà nghĩ mình là một trong những người được Đức Chúa Trời chọn, và được bảo đảm để tin cậy nơi Đấng Christ, là làm điều tệ hơn là không làm gì cả. Sự an ủi mà các sứ đồ trình bày cho những tội nhân đã được đánh thức chỉ gồm thuần túy trong việc trưng bày Đấng Christ, và những lời mời gọi tin cậy nơi Ngài. Cả đoàn người được Phi-e-rơ nói chuyện, lẫn người cai ngục thành Phi-líp, đều không được khích lệ từ bất cứ điều gì trong trạng thái tâm trí của chính họ, dù mỗi người đều bị tác động sâu sắc; mà chỉ từ Phúc Âm mà thôi. Những người giảng đạo có thể và sẽ lấy sự khích lệ khi nhận thấy họ bị đâm thấu trong lòng, và có thể hy vọng một kết cục tốt đẹp; nhưng họ đã liều lĩnh nếu khích lệ họ hy vọng được thương xót bằng bất kỳ cách nào khác ngoài việc tin cậy nơi Con của Đức Chúa Trời.
Những người siêu Calvin, những người gạt bỏ những lời mời gọi
của Phúc Âm gửi đến những người chưa được tái sinh, lại đầy dẫy những điều này. Họ biết rằng Kinh Thánh quả thật mời gọi những tội nhân thuộc một loại nào đó tin cậy nơi Đấng Christ; nhưng rồi họ cho rằng những tội nhân ấy chỉ là những tội nhân biết cảm nhận mà thôi. Chính như vậy mà các thuật ngữ như đói khát, lao nhọc, nặng gánh, v.v., như được dùng trong những lời mời gọi của Kinh Thánh, được coi là chỉ sự khao khát thuộc linh, và là dấu hiệu phân biệt những người có quyền đến với Đấng Christ. Việc những lời mời gọi của Phúc Âm được gửi đến tội nhân với tư cách là những đối tượng của những nhu cầu và khát vọng mà Phúc Âm thích ứng để thỏa mãn, chẳng hạn như khát khao hạnh phúc, bình an, sự nghỉ ngơi, v.v., chẳng qua chỉ là điều có thể trông đợi. Thật lạ lùng nếu nước hằng sống được trình bày cho những người theo nghĩa nào cũng không khát, hay sự nghỉ ngơi cho những người theo nghĩa nào cũng không mệt mỏi và nặng gánh; nhưng điều đó không suy ra rằng sự khát này và sự mệt mỏi này là thuộc linh. Trái lại, những người được mời gọi mua và ăn mà không cần tiền bạc và không phải trả giá, được cho là đang "tiêu tiền của mình cho điều không phải là bánh"; được khuyên răn như những kẻ "gian ác" hãy lìa bỏ đường lối mình, và được mời gọi trở về cùng Chúa với lời hứa tha thứ dồi dào, khi họ trở về. Những người "nặng gánh" cũng được cho là vẫn chưa đến với Đấng Christ, chưa mang ách của Ngài, chưa học tập tinh thần của Ngài; và chắc chắn Đấng Christ không có ý định thuyết phục họ nghĩ tốt về tình trạng của mình, vì Ngài luôn dạy rằng cho đến khi một tội nhân đến với Ngài, hay tin cậy nơi Ngài, người ấy vẫn ở dưới sự rủa sả. Cũng có thể nhận thấy rằng lời hứa về sự nghỉ ngơi không được ban cho họ với tư cách là những người nặng gánh, mà với tư cách là những người đến với Đấng Christ cùng với gánh nặng của mình. Không có bằng chứng nào cho thấy tất cả những người đã "bị đâm thấu trong lòng" dưới bài giảng của Phi-e-rơ, và đã hỏi "chúng tôi phải làm gì?", đều đã tin và được cứu. Trái lại, dường như có ý rằng chỉ một phần trong số họ đã "vui lòng tiếp nhận lời, và chịu phép báp-têm." Nếu tất cả họ đều đã làm như vậy, có lẽ đã được nói rằng, bấy giờ họ vui lòng tiếp nhận lời Ngài và chịu phép báp-têm. Thay vào đó, có lời rằng, "bấy giờ những người vui lòng tiếp nhận lời Ngài thì chịu phép báp-têm, v.v.," ngụ ý rằng có một số người, dù bị đâm thấu trong lòng, vẫn không tiếp nhận lời của Phúc Âm; và không chịu phép báp-têm; và những người ấy có thể đã rời khỏi nơi đó với ấn tượng rằng sự tha tội trong danh Chúa Giê-xu Christ là một lời nói khó nghe. Có nhiều người, đáng sợ thay, ngày nay cảm thấy tội lỗi là một gánh nặng, nhưng không bao giờ mang nó đến với Đấng Christ; mà đặt nó xuống trên một nơi nghỉ ngơi tự công chính nào đó, và như vậy hư mất đời đời.
Tuy nhiên, không suy ra rằng mọi sự cáo trách về tội lỗi đều phải được quy về hoạt động của một lương tâm đã được đánh thức. Có một điều gọi là sự cáo trách về bản chất xấu xa của tội lỗi, và điều đó nhờ một cái nhìn về tính thuộc linh và sự công bằng của luật pháp thiêng liêng. Chính nhờ điều răn mà Phao-lô nhận thấy tội lỗi là vô cùng tội lỗi. Một sự cáo trách về tội lỗi như vậy không thể tồn tại cùng với việc từ chối con đường cứu rỗi của Phúc Âm, nhưng ngay khi được hiểu, nó lập tức dẫn tội nhân đến việc đón nhận con đường ấy. Chính như vậy mà nhờ luật pháp, chúng ta trở nên chết đối với luật pháp, để chúng ta có thể sống cho Đức Chúa Trời.*
* Rô-ma 7:13. Ga-la-ti 2:19.
Tôi xin thêm rằng, sự chú ý của các Cơ Đốc nhân dường như đã bị thu hút quá nhiều về điều có thể gọi là tôn giáo chủ quan, mà bỏ qua điều khách quan. Nhiều người nói và viết như thể lẽ thật của Phúc Âm là một vấn đề không còn nghi ngờ, và như thể câu hỏi quan trọng duy nhất là liệu họ có được dự phần vào các phước hạnh của nó hay không; và có không ít người không hề nghi ngờ về việc họ tin điều trước, nhưng lại có nhiều nghi ngờ về điều sau. Do đó, có lẽ bản chất của đức tin đã được đặt, không phải trong niềm tin vào Phúc Âm, mà trong sự thuyết phục rằng mình được dự phần vào các lợi ích của nó. Tuy nhiên, nếu chúng ta thật sự tin điều thứ nhất, thì không có cơ sở nào theo Kinh Thánh để nghi ngờ điều thứ hai, vì luôn được tuyên bố rằng ai tin Phúc Âm sẽ được cứu.
Nếu sự chú ý của tội nhân đã được đánh thức, thay vì được hướng đến Đấng Christ, lại bị chuyển hướng vào trong, và tâm trí người ấy bận rộn tìm kiếm bằng chứng về sự cải đạo của mình, thì hiệu quả, nói ít nhất, phải là không thoải mái, và có thể là chí mạng, vì nó có thể khiến người ấy lấy cảm xúc tôn giáo của mình làm sự công chính, thay vì nhìn ra khỏi chính mình đến Đấng Cứu Thế.
Và đó chưa phải là tất cả: — Nếu sự chú ý của các Cơ Đốc nhân bị chuyển hướng sang cảm xúc của chính họ thay vì những điều đáng lẽ khiến họ cảm nhận, nó sẽ làm cho tôn giáo của họ trở nên khác xa tôn giáo của các Cơ Đốc nhân thời đầu. Những lẽ thật như sau đây là sự sống của tâm linh họ: "Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu những kẻ có tội — Đấng Christ đã chết vì tội lỗi của chúng ta theo Kinh Thánh, đã được chôn, và đã sống lại ngày thứ ba theo Kinh Thánh. — Hãy nhớ rằng Chúa Giê-xu Christ, thuộc dòng dõi Đa-vít, đã được sống lại từ cõi chết theo Phúc Âm của ta — Chúng ta có một Thầy tế lễ thượng phẩm vĩ đại đã đi qua các tầng trời, là Chúa Giê-xu, Con của Đức Chúa Trời," v.v. Nhưng theo lối suy nghĩ, và giọng điệu trò chuyện trong nhiều mối liên hệ tôn giáo ngày nay, dường như những điều này đã mất đi ảnh hưởng của chúng. Chúng đã trở thành những "giáo lý khô khan," và các bên phải có điều gì khác. Sự lên xuống của hy vọng và sợ hãi, niềm vui và nỗi buồn của họ, là chủ đề yêu thích của họ. Hệ quả, như có thể trông đợi, là sống cho chính mình thay vì sống cho Đấng đã chết và sống lại; và một tâm trí hoặc được nâng lên bởi sự hưởng thụ không theo Kinh Thánh, hoặc bị đè xuống bởi sự tuyệt vọng khốn khổ. Không phải bằng cách suy nghĩ và nói về cảm giác đói, mà bằng cách ăn thức ăn hằng sống, chúng ta mới được no đủ và mạnh mẽ.
Liệu những nhận xét trên đây có làm ông M'Lean thỏa mãn rằng đây là "những quan điểm cố định thật sự của tôi," và rằng ông đã hiểu lầm lớn về mục đích mà tôi viết tác phẩm mà ông đã bình luận, và do đó đã xuyên tạc các nguyên tắc của tôi về tác động của chúng đối với những tội nhân đã được đánh thức*, hay không, tôi không thể nói được. Dù thế nào đi nữa, tôi tin rằng các độc giả khác sẽ không bị cám dỗ làm điều bất công với tôi.
* Xem tác phẩm Trả lời của ông, tr. 46, 47, 153.
Nhưng dù nguy hiểm nào có thể phát sinh từ những nguyên tắc đang quá thịnh hành trong chúng ta, chúng không phải là những lỗi lầm duy nhất, và cũng không phải mọi nguy hiểm đều phát sinh từ phía đó. Tôn giáo chủ quan cũng cần thiết đúng chỗ của nó như tôn giáo khách quan. Đúng rằng "không có sự thánh khiết thì không ai sẽ thấy Chúa," cũng như "không đổ huyết thì không có sự tha tội." Cần phải nhìn vào chính mình vì mục đích cáo trách, dù không phải vì cớ cứu rỗi; và dù bằng chứng về lẽ thật của Phúc Âm ở ngoài chúng ta, và độc lập với trạng thái tâm trí của chúng ta đối với nó, thì điều này lại không đúng đối với bằng chứng về việc mình được dự phần vào các phước hạnh của nó. Chúng ta không có bảo đảm nào để trông đợi sự sống đời đời, ngoại trừ với tư cách là những đối tượng của những điều mà sự sống ấy đã được hứa cho.
Do đó, tôi không nhận thấy làm sao có thể khẳng định một cách chính đáng, như gần đây đã khẳng định, rằng "việc tự xét mình không có tác dụng làm yên lương tâm, xua đuổi nỗi sợ nô lệ, hay loại bỏ những nghi ngờ và lo sợ về việc mình là người không tin"; và càng không thể duy trì rằng "sự bình an trong tâm trí dựa trên bất cứ điều gì trong chính chúng ta sẽ luôn khiến chúng ta kiêu ngạo." Nếu trạng thái của linh hồn chúng ta quả thật xấu, thì việc tự xét mình hẳn phải làm lương tâm bất an, chứ không làm yên nó: nhưng chẳng lẽ không có trường hợp nào mà, qua những lời cáo buộc của người khác, hay khuynh hướng trong chính chúng ta chỉ nhìn mặt tối của sự việc thay vì mặt sáng, hay bàn tay đau đớn của Đức Chúa Trời, mà linh hồn chúng ta có thể bất an trong chúng ta, và trong những trường hợp ấy việc tự xét mình có thể mang lại cho chúng ta sự bình an sao? Liệu sự xem xét mà Gióp đã thực hiện về đời sống quá khứ của mình* có mang lại cho ông sự bình an nào không; và dù ông không được trong sạch khi bị con mắt vô tư của Đức Chúa Trời xét đoán, thì tất cả những lời kêu cầu trang trọng của ông về sự liêm chính của mình có phải là những hoạt động của lòng kiêu ngạo tự công chính không? Đa-vít có bị kiêu ngạo lên khi ông nói, "Lạy Chúa, con đã trông cậy nơi sự cứu rỗi của Ngài, và đã làm theo các điều răn của Ngài" không? Giăng có khuyến khích sự tin cậy nơi xác thịt không, khi ông nói, "Nếu lòng chúng ta không cáo trách chúng ta, thì chúng ta có sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời"? Hay Phi-e-rơ, khi ông kêu cầu với Đấng Christ, "Lạy Chúa, Chúa biết mọi sự, Chúa biết rằng con yêu mến Chúa"?
* Chương 31.
Nếu chỉ khẳng định rằng không có sự bình an nào trong tâm trí có thể phát sinh từ việc nhớ lại những gì chúng ta đã cảm nhận hay đã làm trong quá khứ, trong khi hiện tại chúng ta không ý thức được điều gì thuộc loại đó, thì điều đó đã đúng. Những kinh nghiệm quá khứ không thể là bằng chứng về ân điển cho chúng ta bằng cách nào khác, ngoại trừ việc sự nhớ lại chúng làm bùng cháy lại những quan điểm và cảm xúc ấy một lần nữa. Nhưng việc phản đối mọi sự bình an trong tâm trí phát sinh từ ý thức đã làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, và gọi nó là "sự tin cậy nơi xác thịt," là trái với toàn bộ khuynh hướng của Kinh Thánh.
Một hệ thống có thể chứa nhiều lẽ thật quan trọng, nhưng vẫn bị pha trộn với quá nhiều lỗi lầm, đến nỗi phá hủy hiệu quả lành mạnh của nó. Ông Sandeman đã loại bỏ khỏi Cơ Đốc giáo rất nhiều tôn giáo giả dối; nhưng liệu ông có trình bày tôn giáo của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài hay không, lại là một vấn đề khác. Chỉ ra những khiếm khuyết và lỗi lầm của các hệ thống khác thì dễ hơn nhiều so với việc thay thế bằng một hệ thống ít bị bắt bẻ hơn; và nói về "lẽ thật đơn giản," và "niềm tin đơn giản," thì dễ hơn việc trình bày tôn giáo của Chúa Giê-xu trong sự đơn giản chân thật của nó.
Khi thảo luận các điểm đang tranh cãi, chúng ta sẽ gặp một số điều có thể bị cho là quá mang tính siêu hình để có tầm quan trọng lớn lao nào: và nếu những tác động đã tạo ra không thuyết phục tôi về điều ngược lại, có lẽ tôi cũng đã nghĩ như vậy. Nhưng dù các nguyên tắc mà hệ thống dựa vào, nhiều nguyên tắc trong số đó nhỏ bé đến nỗi gần như thoát khỏi sự phát hiện, thì chúng cũng không kém hiệu quả. Hạt giống thì nhỏ, nhưng cành thì không nhỏ.
Người ta đã tiếc rằng bất kỳ ai thấm nhuần triệt để những quan điểm này, đều lập tức bị tách khỏi mọi mối liên hệ tôn giáo trước đây của mình, bất kể chúng là gì; và nơi mà tấm lòng đã được hiệp nhất, đó hẳn phải là một điều đáng tiếc: tuy nhiên, xét trên toàn thể, có lẽ điều đó lại tốt nhất. Dù những hoa quả nào được tạo ra bởi loại tôn giáo này, tốt hay xấu, nhờ đó chúng dễ dàng được xác định hơn nhiều. Các hội nhóm của nó có phần giống với nhiều trang trại, được thuê ở các vùng khác nhau của vương quốc, vì mục đích thí nghiệm khoa học; và trong quá trình kinh nghiệm năm mươi hay sáu mươi năm, hẳn phải rõ ràng liệu, xét trên toàn thể, chúng có mang lại kết quả tốt hơn so với những hội nhóm của những người láng giềng của chúng hay không.
Tôi chỉ xin thêm, ở đây, rằng mặc dù tôi không coi mọi người ôm giữ giáo lý này
giáo lý, những người mà trong một số điểm đặc biệt có thể đồng ý với ông Sandeman, (vì trong trường hợp đó, tôi sẽ bị tính là chính mình ôm giữ nó,) thế nhưng còn nhiều người khác nữa phải được coi là thân thiện với nó về căn bản, hơn là những người chọn được gọi là Sandeman hay Glass. Nó đã được những người thuộc nhiều giáo phái khác nhau nắm giữ; bởi những người Presbyterian, Độc Lập, và Baptist; và người ta đã nhận thấy nó mang lại một đặc tính riêng biệt cho toàn bộ tôn giáo của họ. Theo quan điểm này về vấn đề, tôi muốn xem xét nó, chú ý không nhiều đến con người hay tên gọi, mà đến sự vật, dù chúng được ai ôm giữ đi nữa.
Tôi là của bạn, v.v.
THƯ II.
CHỨA ĐỰNG MỘT CÁI NHÌN TỔNG QUÁT VỀ HỆ THỐNG, CÙNG VỚI NHỮNG ĐIỂM KHÁC BIỆT CHỦ YẾU CỦA NÓ SO VỚI CÁC HỆ THỐNG MÀ NÓ PHẢN ĐỐI.
Bạn thân mến,
Mặc dù các tác phẩm của những người như Flavel, Boston, Guthrie, anh em nhà Erskine, v.v. được ông Sandeman trình bày như là một "con đường sùng đạo dẫn đến địa ngục," và chính các tác giả ấy như những người Pha-ri-si, "mà không tội nhân nào cứng lòng hơn, và không ai là kẻ hủy diệt nhân loại lớn hơn," thế nhưng ông vẫn cho phép họ đã "trình bày trước chúng ta nhiều điều thuộc về giáo lý của các sứ đồ," thậm chí, đã "khẳng định hầu hết mọi điều thuộc về lẽ thật thánh." Xét điều này, và rằng trong chừng mực những tác giả này giữ quan điểm về "việc làm tốt, nỗ lực tốt, và động cơ tốt" nơi những người chưa tin, để chuẩn bị họ cho đức tin, chúng ta bỏ qua họ, thì dường như không thể có sự khác biệt lớn nào giữa ông Sandeman và chúng ta. Tuy nhiên, vẫn có một sự khác biệt, và cũng quan trọng nữa, ảnh hưởng sâu sắc đến giáo lý, sự thờ phượng, tinh thần, và thực hành của Cơ Đốc giáo.
Nền tảng của bất cứ điều gì đặc trưng trong hệ thống dường như liên quan đến bản chất của đức tin xưng công chính. Ông S. luôn trình bày đức tin này như là niềm tin suông vào lẽ thật suông; theo định nghĩa ấy, dường như ông có ý loại trừ khỏi nó mọi điều thuộc về ý chí và tình cảm, ngoại trừ với tư cách là những hiệu quả do nó tạo ra.
Khi ông Pike trở thành môn đệ của ông, và muốn nghĩ rằng với cụm từ "niềm tin suông" ông có ý chỉ một sự thuyết phục chân thành, chứ không phải một niềm tin thuần khái niệm, ông S. đã bác bỏ cách hiểu của ông, và khẳng định rằng điều sau mới là ý nghĩa thật của ông. "Mọi người (ông nói) có được một khái niệm đúng đắn về thân vị và công việc của Đấng Christ, hay khái niệm của người ấy tương ứng với điều được làm chứng về Ngài, đều được xưng công chính, và tìm được sự bình an với Đức Chúa Trời chỉ đơn giản nhờ khái niệm ấy."†
† Epis. Cor. Thư II.
Khái niệm này ông coi là hiệu quả của việc lẽ thật được khắc sâu vào tâm trí, và phủ nhận rằng tâm trí chủ động trong đó. Sự không chủ động của tâm trí trong việc tin tưởng quan trọng đến mức, theo cách trình bày của ông, giáo lý về sự xưng công chính bởi ân điển phụ thuộc vào nó. "Người nào duy trì (ông nói) rằng chúng ta chỉ được xưng công chính bởi đức tin, và đồng thời khẳng định, cùng với Aspasio, rằng đức tin là một công việc do tâm trí con người thực hiện, chắc chắn duy trì, nếu lời nói của người ấy có ý nghĩa gì, rằng chúng ta được xưng công chính bởi một công việc do tâm trí con người thực hiện."*
* Các thư về Theron và Aspasio, quyển I, tr. 483.
Ông Sandeman không chỉ chống đối mọi nỗ lực chủ động trước đức tin, và với tư cách là có khuynh hướng tạo ra đức tin, (về điểm này tôi không tranh luận với ông,) mà còn chống lại mọi lời khuyên nhủ, lời kêu gọi, lời cảnh báo, và lời khẩn nài, với tội nhân để tin cậy nơi Đấng Christ. "Nếu," ông nói, "người ta hỏi tôi sẽ nói gì để cứu giúp một người đang đau khổ với cảm giác tội lỗi? Tôi sẽ nói với người ấy, hết khả năng của mình, những gì Phúc Âm nói về Đấng Christ. Nếu người ấy vẫn còn nghi ngờ, tôi sẽ trình bày trước người ấy mọi bằng chứng mà chính Phúc Âm cung cấp cho tôi. Như vậy, và chỉ như vậy, tôi mới thúc giục, kêu gọi, mời gọi, khuyên nhủ, hay thôi thúc người ấy tin. Tôi sẽ thúc giục người ấy bằng bằng chứng cho lẽ thật."† Và khi được hỏi, ông sẽ khuyên nhủ, cố vấn, hay nói chuyện với những linh hồn ngu muội không bị cáo trách như thế nào? Ông trả lời, "Tôi cho rằng một người giảng Phúc Âm, với tư cách như vậy, không nên có ảnh hưởng nào trên con người, ngoại trừ bằng Phúc Âm mà ông giảng. — Khi Phao-lô luận về đức tin nơi Đấng Christ, và khi ông lý luận về sự công chính, sự tiết độ, và sự phán xét sắp đến, Phê-lít đã run sợ. — Bổn phận của mọi người, trong mọi hoàn cảnh, là vâng theo mọi mệnh lệnh thiêng liêng. Phúc Âm luôn giả định điều này, trong khi, nói với mọi người như những tội nhân, nó chứng minh sự nguy hiểm của họ, và khám phá ra phương thuốc. Thế nhưng thật vô lý khi cho rằng bất cứ người nào cũng có thể yêu mến Phúc Âm, hay vâng theo nó, cho đến khi người ấy tin nó. Do đó, việc thúc giục những người không tin làm bất kỳ bóng dáng nào của sự vâng lời ấy như là sự chuẩn bị cho sự xưng công chính bởi đức tin, không thể có hiệu quả nào khác ngoài việc dẫn họ đến chỗ thiết lập sự công chính của riêng mình, và kính sợ người giảng đạo."*
† Epis. Cor. tr. 8.
* Epis. Cor. tr. 29.
Nếu câu trả lời này có ý nghĩa gì, dường như nó cho rằng chính đức tin không phải là một bổn phận, và những người không tin không nên được khuyên nhủ tin, e rằng điều đó sẽ dẫn họ đến sự tự công chính; mà chỉ nên trình bày cho họ bằng chứng của lẽ thật mà thôi.
Ông S. trình bày tội nhân như được xưng công chính, và như đã đạt được sự bình an cho linh hồn mình, trong khi hoàn toàn thiếu vắng tình yêu đối với Đức Chúa Trời. "Tôi không bao giờ có thể bắt đầu yêu mến Đức Chúa Trời (ông nói) cho đến khi tôi trước hết thấy Ngài là công chính khi xưng công chính cho tôi, kẻ vô đạo như tôi đang đứng."† Nhưng khi được xưng công chính trong trạng thái tâm trí vô đạo này, ông yêu mến Đức Chúa Trời vì cớ đó; và tại đây bắt đầu sự tin kính của ông: "Tất cả đều gồm trong tình yêu đối với điều đầu tiên đã cứu giúp tôi."‡
† Cùng sách, tr. 12. ‡ Cùng sách, tr. 8.
Nếu ông đã trình bày giáo lý của Đấng Christ như mang lại sự cứu giúp cho tạo vật có tội bất kể bất kỳ ý thức nào về một sự thay đổi trong chính mình; hay như cung cấp cho người ấy một nền tảng để kết luận rằng Đức Chúa Trời có thể công chính và là Đấng xưng công chính cho người ấy nếu người ấy tin cậy nơi Chúa Giê-xu, thì điều này đã phù hợp với Phúc Âm của Phao-lô:‖ nhưng việc một tội nhân nhận thấy mình được xưng công chính, hàm ý một ý thức rằng mình là một tín hữu, và một ý thức như vậy không bao giờ có thể tách rời khỏi một tình yêu có ý thức đối với bản tính thiêng liêng.
‖ Rô-ma 4:24.
Nếu quả thật, Phúc Âm chỉ là một phương tiện để mang lại sự cứu giúp cho tội nhân, và không hề quan tâm đến vinh quang của Đức Chúa Trời, thì một tội nhân đầy thù nghịch với Đức Chúa Trời có thể tiếp nhận nó, và nhận được sự bình an từ nó: nhưng nếu một thuộc tính thiết yếu của nó là bảo đảm vinh quang của bản tính thiêng liêng, thì niềm tin vào nó hẳn phải bao gồm một cảm nhận về vinh quang ấy, điều không thể tồn tại cùng với sự thù nghịch chống lại nó.
Cũng hãy nghiêm túc xem xét, liệu có đúng rằng một tội nhân được xưng công chính "khi còn vô đạo như người ấy đang đứng" hay không? Nếu đúng, người ấy hẳn đã như vậy hoặc trước khi người ấy "thấy" điều ấy là như vậy, và khi đó điều ấy hẳn cũng đúng như nhau đối với mọi tội nhân vô đạo; hoặc người ấy trở nên như vậy khi người ấy thấy điều ấy, và nhờ việc người ấy thấy điều ấy, mà chính là điều vô lý mà ông S. gán cho các nhà giảng đạo phổ thông.
Ông S. và nhiều người khác đã bám lấy cụm từ của sứ đồ Phao-lô, về việc "Đức Chúa Trời xưng công chính cho kẻ vô đạo"; nhưng trừ khi họ có thể chứng minh rằng với từ "vô đạo" sứ đồ có ý chỉ một người vào thời điểm đó là kẻ thù của Đức Chúa Trời, thì điều đó chẳng có lợi gì cho họ. Tóm lại, sự cứu giúp của ông S. phát sinh từ việc ông "thấy" điều không thể thấy được; tức là, Đức Chúa Trời công chính khi xưng công chính cho ông khi ông còn vô đạo như ông đang đứng: và sự cứu giúp của ông được đặt nền trên sự giả dối, thì mọi sự tin kính của ông, vốn được thừa nhận là phát sinh từ đó, hẳn phải là lừa dối. Gốc rễ là sự thối rữa, và hoa sẽ bay đi như bụi đất.
Từ những nguyên tắc chủ đạo về giáo lý đã nêu trên, thật dễ dàng giải thích hầu hết mọi đặc điểm khác của hệ thống. Nơi mà gốc rễ và bản chất của tôn giáo được đặt trong sự hiểu biết, loại trừ sự chấp nhận, thì có thể trông đợi rằng sự nhấn mạnh tối đa sẽ được đặt vào điều trước, và hầu hết mọi điều thuộc về điều sau sẽ bị hạ thấp dưới tên gọi chủ nghĩa Pha-ri-si, hay một tên gọi đáng ghét nào khác. Chính như vậy mà những người đã thấm nhuần hệ thống này thường tự đánh giá cao về những quan điểm rõ ràng của mình; chính như vậy mà họ hầu như không bao giờ dùng bất kỳ cụm từ nào khác để chỉ định trạng thái của một người đã được cải đạo, ngoài việc người ấy biết lẽ thật; và chính như vậy mà mọi đoạn Kinh Thánh nói về việc biết lẽ thật, luôn được trích dẫn như ủng hộ họ, dù chúng hiếm khi, nếu có bao giờ, có nghĩa là sự hiểu biết được phân biệt với sự chấp nhận, mà là bao gồm cả sự chấp nhận.
Hơn nữa, tôi không nhận thấy làm sao một hệ thống mà nguyên tắc đầu tiên là "khái niệm," và tình yêu của nó bị giới hạn trong "điều đầu tiên cứu giúp chúng ta," lại có thể có tình yêu của Đức Chúa Trời trong nó. Nó không thể biện minh cho Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng lập luật, bằng cách nhận lấy sự quở trách và hổ thẹn về phía mình, vì nó nhất thiết giả định, và thậm chí tuyên xưng, một sự ghê tởm đối với cả luật pháp lẫn sự công chính trong mọi quan điểm khác, ngoại trừ với tư cách là được thỏa mãn bởi thập tự giá của Đấng Christ. Do đó, sự hòa giải với chúng trong quan điểm này hẳn chỉ đơn thuần dựa trên cơ sở chúng trở nên thân thiện với lợi ích của chúng ta. Nhưng nếu Đức Chúa Trời không được biện minh với tư cách là Đấng lập luật, thì Đấng Christ không bao giờ có thể được tiếp nhận như một Đấng Cứu Thế. Trong sự xưng công chính không có ân điển nhiều hơn trong sự định tội có sự công chính; và chúng ta cũng không thể thấy điều này nhiều hơn điều kia, vì chúng ta không thể thấy các sự vật khác đi so với cách chúng đáng được thấy. Nhưng chắc chắn một hệ thống không biện minh cho Đấng lập luật, cũng không tiếp nhận Đấng Cứu Thế như Đấng tôn vinh Ngài, thì không thể thuộc về Đức Chúa Trời. Tình yêu đối với Đức Chúa Trời với tư cách là Đức Chúa Trời không có trong nó. Sự cải đạo theo nguyên tắc này không phải là quay về cùng Chúa. Nó quả thật tuyên xưng yêu mến Đức Chúa Trời, nhưng chỉ vì lợi ích của chính mình. Toàn bộ quá trình không đòi hỏi sự đổi mới của tâm linh; vì ngay cả tạo vật đồi bại nhất cũng có khả năng yêu chính mình và điều cứu giúp mình.
Có gì lạ đâu khi một tôn giáo được đặt trên một nguyên tắc như vậy lại hay tranh cãi, tự phụ, và hay lên án tất cả những ai không tham gia vào nó? Đó là bản chất của một tinh thần ích kỷ. Nếu chính Đức Chúa Trời cũng chỉ được yêu mến vì sự cứu giúp mà Ngài ban cho chúng ta, thì không có gì đáng ngạc nhiên khi con người cũng như vậy; cũng không ngạc nhiên khi, dưới vỏ bọc chỉ yêu mến họ vì lẽ thật, mọi sự cay đắng và khinh miệt đều được nuôi dưỡng chống lại bất cứ ai dám tranh luận với giáo điều của chúng ta.
Hơn nữa, tình yêu của Đức Chúa Trời, gần như bị loại trừ khỏi hệ thống, có thể trông đợi rằng khiếm khuyết ấy sẽ được bù đắp bằng sự chú ý tỉ mỉ đến một số hình thức nhất định; trong đó một số sẽ được nhận thấy phát sinh từ sự hiểu lầm Kinh Thánh, và những hình thức khác, dù có thể không như vậy,
sự bỏ qua những vấn đề có trọng lượng hơn, giống như việc đóng thuế thập phân bạc hà, hồi hương, và thì là.
Theo những cái nhìn lặp đi lặp lại mà tôi đã có thể có được về hệ thống, đó dường như là những nét lớn của nó; và tôi không ngạc nhiên khi thấy rằng, trong suốt nửa thế kỷ, nó đã đưa một phần lớn những người sùng bái nó lên bờ của sự vô tín, hoặc nhấn chìm họ trong vực thẳm của sự phù hợp với thế gian. Những người sống gần họ nói rằng, hầu như không có vẻ gì của tôn giáo nghiêm túc trong gia đình họ, trừ khi chúng ta gọi bằng tên ấy sự tỉ mỉ đến mức từ chối cầu nguyện với một người không tin, nhưng lại không phản đối việc đi cùng người ấy đến nhà hát. Ông S. và những người ngưỡng mộ ông đã quở trách nhiều người về lòng sùng kính của họ; nhưng tôi không thể biết được rằng họ đã bao giờ bị quở trách về điều ác này để đáp lại hay chưa.
Lập luận lớn của ông S. chống lại việc đức tin là một hành động của tâm trí, và chống lại việc chấp nhận bất kỳ sự tiến bước chủ động nào của linh hồn về phía Đấng Christ, như là điều cần thiết cho sự xưng công chính, là rằng điều đó khiến đức tin trở thành một việc làm; và việc được xưng công chính bởi đức tin, rốt cuộc, sẽ là được xưng công chính bởi một việc làm của chính chúng ta. Đây là ý tưởng chính thuộc về điều mà ông gọi là "chất độc hạng nhất của giáo lý phổ thông."* Nếu lập luận này có thể bị lật đổ, phần lớn hệ thống của ông sẽ sụp đổ cùng với nó. Để nó xuất hiện với tất cả sức mạnh của nó, tôi sẽ trích dẫn những trình bày mạnh mẽ nhất của ông về nó.
* Các thư về Theron và Aspasio, tr. 448.
"Có lẽ người ta sẽ nghĩ cần thiết rằng tôi nên định nghĩa chính xác hơn những gì tôi đã làm cho đến nay, điều tôi muốn nói bởi giáo lý phổ thông, đặc biệt vì tôi đã coi nhiều người là những người giảng dạy giáo lý ấy, mà họ khác nhau một cách rõ rệt; và đặc biệt vì tôi đã xếp ông Wesley vào số đó, người mà có thể công bằng coi là một trong những kẻ phỉ báng độc địa nhất đối với Đức Chúa Trời mà tính cách của Ngài được các sứ đồ vẽ nên, mà hòn đảo này đã sản sinh ra. Để loại bỏ mọi nghi ngờ về ý nghĩa của tôi, tôi sẽ giải thích như sau. Xuyên suốt các thư này, tôi coi tất cả những người giảng dạy giáo lý phổ thông là những người tìm cách có uy tín và ảnh hưởng trong dân chúng bằng cách đặt sự chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời, không đơn giản dựa trên những gì Đấng Christ đã làm, mà ít nhiều dựa trên việc chúng ta sử dụng Ngài, sự tiến bước của chúng ta về phía Ngài, hay một ước muốn, mong mỏi, hay tiếng thở dài thầm kín nào đó muốn làm như vậy; hay dựa trên điều gì đó chúng ta cảm nhận hay làm liên quan đến Ngài, nhờ sự trợ giúp của một loại ân điển hay thần linh nào đó: hay, cuối cùng, dựa trên điều gì đó chúng ta dùng Ngài để làm, và cho rằng Ngài vẫn còn phải làm cho chúng ta. Tóm lại, tất cả những ai muốn chúng ta ý thức về điều gì khác ngoài lẽ thật suông của Phúc Âm; tất cả những ai muốn chúng ta ý thức về một khởi đầu của sự thay đổi theo chiều hướng tốt hơn, hay một ước muốn nào đó, dù mờ nhạt đến đâu, hướng tới sự thay đổi ấy, để được Đức Chúa Trời chấp nhận; những người này tôi gọi là những nhà giảng đạo phổ thông, dù họ có thể khác nhau nhiều về đức tin, ân điển, đặc biệt hay phổ thông, hay về bất cứ điều gì khác, — Sự phẫn nộ của tôi luôn chủ yếu nhắm vào nhánh chính của giáo lý phổ thông, mà trong khi khẳng định hầu hết mọi điều thuộc về lẽ thật thánh, đồng thời lại lén lút cản trở chúng bằng những điều giả dối đối lập."
Một lần nữa, "Việc lẽ thật cứu rỗi bị làm suy yếu một cách hiệu quả bởi sự lẫn lộn này, có thể dễ dàng thấy được trong cái nhìn dễ hiểu sau đây." — (Đây là điều tôi gọi là lập luận lớn của ông:) "Người nào duy trì rằng CHÚNG TA CHỈ ĐƯỢC XƯNG CÔNG CHÍNH BỞI ĐỨC TIN, VÀ ĐỒNG THỜI KHẲNG ĐỊNH, CÙNG VỚI ASPASIO, RẰNG ĐỨC TIN LÀ MỘT VIỆC LÀM DO TÂM TRÍ CON NGƯỜI THỰC HIỆN, CHẮC CHẮN DUY TRÌ, NẾU LỜI NÓI CỦA NGƯỜI ẤY CÓ Ý NGHĨA GÌ, RẰNG CHÚNG TA ĐƯỢC XƯNG CÔNG CHÍNH BỞI MỘT VIỆC LÀM DO TÂM TRÍ CON NGƯỜI THỰC HIỆN.
"Tôi đã luôn nghiên cứu để sử dụng mọi hình thức diễn đạt mà tôi có thể nghĩ ra, nhằm chứng minh một cách rõ ràng, hiển nhiên, và nổi bật nhất, một sự khác biệt vô cùng quan trọng, mà hàng ngàn nhà giảng đạo đã lao nhọc che đậy bằng sương mù. Nếu tôi đã làm cho sự khác biệt ấy hiển hiện với những ai có chút chú ý nào đến vấn đề, thì mục đích lớn của tôi trong việc viết đã đạt được, bất kể người ta chọn đứng về phía nào của nó. Thường xuyên tôi thấy đó là một điều không kém phần kinh ngạc hơn là đáng tức giận, khi sự khác biệt lớn lao giữa Phúc Âm cổ xưa được tranh đấu ở đây, và giáo lý phổ thông, đã được chỉ ra rõ ràng như lời lẽ có thể làm được, mà vẫn thấy nhiều người, sau tất cả, cố chấp ngu muội đến mức tuyên bố rằng họ không thấy sự khác biệt thực sự nào. Tôi không thể giải thích điều này bằng cách gán cho bất kỳ nguyên nhân nào khác ngoài tác động đặc biệt của chúa tể tối tăm."*
* Các thư về Theron và Aspasio, quyển II, tr. 480, 483.
Sau điều này, có thể bị coi là liều lĩnh khi phàn nàn về việc không hiểu ông Sandeman; và quả thật tôi sẽ không phàn nàn như vậy, vì tôi nghĩ mình hiểu rõ ý nghĩa của ông; nhưng liệu ông có trình bày một cách công bằng ý nghĩa của các đối thủ của mình hay không, tôi xin phép được tìm hiểu.
Các nhà giảng đạo phổ thông "đặt sự chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời, (dường như vậy) không đơn giản dựa trên những gì Đấng Christ đã làm, mà dựa trên sự tiến bước chủ động của linh hồn về phía Ngài." Vậy họ có coi đức tin, dù chúng ta chủ động hay thụ động trong đó, như tạo thành một phần của sự công chính xưng công chính của chúng ta không? Nói cách khác, họ có coi nó như bất kỳ phần nào của điều vì cớ đó mà một tội nhân được chấp nhận không? Họ tuyên bố điều ngược lại ở khắp nơi. Tôi nghi ngờ liệu có một người nào trong số những người mà ông S. thường gọi là những nhà giảng đạo phổ thông, lại không hết lòng tán thành đoạn văn mà ông hết sức khen ngợi trong tác phẩm của Aspasio, và coi là không phù hợp với giáo lý phổ thông — tức là: "Cả ân điển lẫn đức tin đều đối lập trực tiếp với các việc làm; mọi việc làm bất kể là gì, dù là việc làm của luật pháp, hay việc làm của Phúc Âm; những sự thực hành của tấm lòng, hay những hành động của đời sống; được thực hiện trong khi chúng ta còn chưa được tái sinh, hay khi chúng ta trở nên được tái sinh; tất cả và mỗi việc làm trong số đó đều bị gạt sang một bên một cách bình đẳng trong công việc lớn lao này." Theron và Aspasio, quyển I, tr. 276. Nếu các nhà giảng đạo phổ thông duy trì rằng sự tiến bước chủ động của linh hồn là cần thiết cho sự chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời, thì điều đó không theo nghĩa nào khác ngoài nghĩa mà chính ông duy trì rằng "niềm tin suông vào lẽ thật" là như vậy; tức là, không phải như một nguyên nhân tạo ra, mà như điều mà nếu không có nó, theo trật tự đã được thiết lập của sự vật, thì không có sự chấp nhận. Do đó, việc cáo buộc họ làm hư hỏng giáo lý về sự xưng công chính vì lý do này, hẳn phải do sự ngu dốt thô thiển hoặc thiếu thành thật.
Tuy nhiên, với giọng điệu này, những người ca ngợi ông Sandeman vẫn tiếp tục hùng biện cho đến ngày nay. "Giáo lý chính của ông," một người nói, "dường như là thế này — công việc suông của Chúa Giê-xu Christ, mà Ngài đã hoàn thành trên thập tự giá, là đủ, mà không cần một việc làm hay một ý nghĩ nào từ phía con người, để trình diện kẻ đứng đầu trong các tội nhân không tì vết trước mặt Đức Chúa Trời."* Nếu với từ "đủ" có ý nói rằng đó là điều duy nhất vì cớ đó, hay vì lợi ích của điều đó, mà một tội nhân được xưng công chính, thì điều đó rất đúng; và các đối thủ của ông Sandeman cũng tin điều đó không kém gì ông: nhưng nếu có ý phủ nhận rằng bất kỳ việc làm hay ý nghĩ nào từ phía con người là cần thiết trong trật tự đã được thiết lập của sự vật, hay rằng tội nhân được trình diện không tì vết trước mặt Đức Chúa Trời mà không có một việc làm hay một ý nghĩ nào về vấn đề ấy, thì điều đó rất sai, và đi đến chỗ phủ nhận sự cần thiết của đức tin đối với sự cứu rỗi: vì chắc chắn không ai có thể được nói là tin cậy nơi Đấng Christ mà không nghĩ đến Ngài.
* Các thư của Cooper, tr. 33.
Ông Pike, người đã chấp nhận quan điểm của ông Sandeman về đức tin, nhưng vẫn nói với ông, "Tôi không thể không nhận thấy rằng đôi khi ông đã nhầm lẫn trong cách trình bày của mình về điều mà ông gọi là giáo lý phổ thông; chẳng hạn, theo kế hoạch phổ thông, ông nói, chúng ta không bao giờ có thể có sự bình an trong lương tâm mình cho đến khi chúng ta cảm nhận được một khởi đầu nào đó của một khuynh hướng tốt trong chúng ta đối với Đấng Christ. Bây giờ, bỏ qua một số ít cách diễn đạt thiếu thận trọng và những lời kêu gọi, ông sẽ thấy rằng xu hướng chung và mục đích của giáo lý của họ hoàn toàn trái ngược với điều này; và họ lao nhọc về điểm này, cả Marshall lẫn Hervey, để thuyết phục mọi người rằng không có điều gì thuộc bản chất này có thể hay có khả năng giới thiệu họ với Đức Chúa Trời, hay là bất kỳ phần nào của sự công chính xưng công chính của họ: và quan điểm chính của họ là tạo ra, và khơi dậy những suy nghĩ như vậy trong tâm trí, dẫn linh hồn hoàn toàn ra khỏi chính mình đến với một mình Đấng Christ để được công chính."* Cũng đáng chú ý rằng, dù ông S. đã trả lời thư này của ông Pike, nhưng ông không hề để ý đến đoạn này.
* Epis. Cor. tr. 64.
Tôi không bênh vực Marshall hay Hervey trong mọi quan điểm của họ; nhưng công lý đòi hỏi rằng sự xuyên tạc này phải được sửa chữa, đặc biệt vì nó chạy xuyên suốt toàn bộ các tác phẩm của ông Sandeman, và tạo thành nền tảng của một khối lượng lớn những lời công kích.
Theo "việc làm" đối lập với ân điển và đức tin, Tân Ước có ý chỉ những việc làm được thực hiện với quan điểm đạt được sự sống, hay mua được sự chấp nhận với Đức Chúa Trời như phần thưởng của chúng. Nếu sự ăn năn, đức tin, hay sự vâng lời chân thành, được giới thiệu như một điều kiện của sự cứu rỗi, đến nỗi Đức Chúa Trời có thể được trông đợi ban sự cứu rỗi ấy như phần thưởng cho chúng, thì đó là biến Phúc Âm thành một giao ước của việc làm, và cũng đối lập với ân điển, và với ý tưởng thật về sự xưng công chính bởi đức tin, như bất kỳ việc làm nào của luật pháp có thể đối lập. Nhưng việc phủ nhận tính chủ động của linh hồn trong việc tin tưởng, e rằng chính đức tin sẽ trở thành một việc làm của luật pháp, và như vậy rốt cuộc chúng ta sẽ được xưng công chính bởi một việc làm, thì vừa trái Kinh Thánh vừa vô ích: trái Kinh Thánh, vì toàn bộ khuynh hướng của Kinh Thánh khuyên tội nhân từ bỏ đường lối mình, và trở về cùng Chúa để Ngài thương xót họ — tin cậy nơi ánh sáng, để họ trở nên con cái của ánh sáng — và đến với Ngài, để họ có sự sống: — vô ích, vì chúng ta không cần đi xa để tìm bằng chứng rằng con người biết cách tự đánh giá cao mình, và khinh miệt người khác vì những khái niệm của họ, cũng như vì những hành động của họ, và như vậy có khả năng lấy điều này làm sự công chính của mình cũng như điều kia.
Hơn nữa: Nếu lập luận của ông Sandeman có trọng lượng nào, thì nó cũng giáng xuống giả thuyết của chính ông như giáng xuống giả thuyết của các đối thủ của ông. Như vậy chúng ta có thể lập luận rằng, người nào duy trì rằng chúng ta chỉ được xưng công chính bởi đức tin, và đồng thời khẳng định, cùng với ông Sandeman, rằng đức tin là một khái niệm được hình thành bởi tâm trí con người, chắc chắn duy trì, nếu lời nói của người ấy có ý nghĩa gì, rằng chúng ta được xưng công chính bởi một khái niệm được hình thành bởi tâm trí con người.
Ông S., như thể ý thức được mình dễ bị phản bác như vậy, đã lao nhọc trong trích dẫn trên đây, để không coi niềm tin vào lẽ thật là gì cả, hay giữ mọi
mọi ý tưởng khác ngoài ý tưởng về lẽ thật được tin tưởng mà không nhìn thấy. Ông sợ hãi việc biến đức tin thành bất cứ điều gì có sự tồn tại thực sự trong tâm trí đến nỗi ông lao vào sự vô lý thô thiển để tránh nó. Khi nói về điều mà tín hữu "ý thức" được, ông biến nó thành lẽ thật, thay vì niềm tin vào lẽ thật; như thể bất cứ điều gì cũng có thể là đối tượng của ý thức ngoại trừ điều diễn ra hay tồn tại trong tâm trí!
Người ta có thể nghĩ rằng cụm từ, "Tất cả những ai muốn chúng ta ý thức về điều gì khác ngoài lẽ thật suông của Phúc Âm," chỉ là một sơ suất của ngòi bút; nhưng không phải vậy; vì nếu ông S. đã nói về niềm tin thay vì lẽ thật được tin như một đối tượng của ý thức, thì tuyên bố của ông rõ ràng đã phải chịu hệ quả mà ông gán cho các đối thủ của mình. Khi đó người ta có thể đã nói với ông rằng, người nào duy trì rằng chúng ta chỉ được xưng công chính bởi đức tin, và đồng thời khẳng định rằng đức tin là điều gì đó nội tại trong tâm trí con người, chắc chắn duy trì, nếu lời nói của người ấy có ý nghĩa gì, rằng chúng ta được xưng công chính bởi điều gì đó nội tại trong tâm trí con người.
Giờ đây bạn hẳn phải nhận thấy rằng lập luận lớn của ông Sandeman, hay, như ông gọi nó, "cái nhìn dễ hiểu" của ông, hóa ra chỉ là một ngụy biện thuần túy. Để phát hiện nó, bạn chỉ cần xem xét cùng một sự vật dưới những quan điểm khác nhau; đó chính là điều mà bản thân ông Sandeman đôi khi làm, như mọi người khác đều làm. "Tôi đồng ý với ông, (ông nói với ông Pike,) trong việc duy trì rằng đức tin là nguyên tắc và nguồn gốc của mọi khuynh hướng tốt, hay mọi việc làm tốt: nhưng, đồng thời, tôi duy trì rằng đức tin không xưng công chính cho kẻ vô đạo với tư cách là một nguyên tắc của những khuynh hướng tốt."* Vậy thì tại sao chúng ta không thể duy trì rằng chúng ta chỉ được xưng công chính bởi đức tin, và đồng thời khẳng định rằng đức tin là một ân điển nội tại, một hành động của tâm trí con người, một bổn phận do Đức Chúa Trời truyền lệnh; và tất cả điều này mà không khẳng định rằng chúng ta được xưng công chính bởi bất cứ điều gì nội tại, bất kỳ hành động nào của chúng ta, hay bất kỳ bổn phận nào chúng ta thực hiện? Và tại sao chúng ta phải bị cho là dùng lời lẽ mà không có ý nghĩa, hay tự mâu thuẫn với chính mình, khi chúng ta chỉ duy trì rằng chúng ta được xưng công chính bởi điều vốn nội tại, là một hành động của tâm trí con người, và là một bổn phận; trong khi điều đó không phải với tư cách như vậy, mà với tư cách là hiệp nhất chúng ta với Đấng Christ, và nhận sự công chính từ Ngài, mà nó xưng công chính?†
* Epis. Cor. tr. 10. † Xem các bài giảng của Viện trưởng Edwards về sự xưng công chính; tr. 14, 26.
Chắc chắn không cần thiết phải giản lược đức tin thành hư vô, để duy trì giáo lý về sự xưng công chính bởi sự công chính được kể của Đấng Christ. Trong khi chúng ta giữ rằng đức tin xưng công chính không phải xét về hành động tin tưởng, mà xét về sự công chính mà nó hướng đến, hay rằng việc Đức Chúa Trời tha thứ và tiếp nhận chúng ta vào ân huệ là phần thưởng, không phải của việc chúng ta tin, mà của sự vâng lời của Con Ngài cho đến chết, thì mọi mục đích đều đạt được, và mọi sự công chính nội tại đều bị loại trừ.
Tôi đã đặc biệt hơn về "cái nhìn dễ hiểu" này của ông Sandeman, vì nó rõ ràng là trụ cột lớn của giáo lý của ông. Nếu điều này bị lật đổ, thì không còn gì đứng vững ngoại trừ những gì sẽ sụp đổ với vài cú chạm nhẹ; và liệu có phải như vậy hay không, giờ đây tôi để bạn và độc giả phán đoán.
Để thiết lập giáo lý về sự xưng công chính cách nhưng không, ông S. cho rằng cần phải giản lược đức tin xưng công chính thành một "niềm tin suông," loại trừ mọi "sự tiến bước" của tâm trí về phía Đấng Christ, hay việc đến với Ngài, tin cậy nơi Ngài, v.v., và duy trì rằng những thuật ngữ này chỉ những hiệu quả của đức tin nơi những người đã ở trong trạng thái được xưng công chính.*
* Epis. Cor. tr. 34.
Khi phản đối ông S., nhiều người đã phủ nhận rằng niềm tin vào Phúc Âm là đức tin xưng công chính. Khi quan sát, một mặt, rằng nhiều người dường như tin lẽ thật, nhưng lẽ thật ấy lại không có ảnh hưởng lành mạnh nào trên họ; và mặt khác, rằng việc tin cậy nơi Đấng Christ trong Tân Ước đồng nghĩa với việc "tiếp nhận Ngài," "tin cậy nơi Ngài," và "đến với Ngài," họ đã kết luận rằng niềm tin vào Phúc Âm nên được coi là điều gì đó được giả định trước trong đức tin, hơn là chính đức tin. Nhưng không thể nghi ngờ rằng niềm tin vào Phúc Âm, trong rất nhiều trường hợp, có lời hứa về sự cứu rỗi; và còn về những Cơ Đốc nhân hữu danh mà niềm tin ấy không có ảnh hưởng lành mạnh nào, thì họ cũng không tin Đấng Christ hơn những người Do Thái đã tin Môi-se, điều mà Chúa chúng ta không cho phép họ đã làm. "Nếu các ngươi tin Môi-se (Ngài phán) thì các ngươi sẽ tin ta, vì người đã viết về ta."
Nhưng dù niềm tin vào Phúc Âm được thừa nhận là có lời hứa về sự cứu rỗi, và như vậy là có tính xưng công chính, thì điều đó không suy ra rằng nó loại trừ việc tiếp nhận Đấng Christ, tin cậy nơi Ngài, hay đến với Ngài. Thật dễ dàng chứng minh rằng sự ăn năn có lời hứa về sự tha thứ, và với nhiều đoạn văn không kém, so với những đoạn được đưa ra để chứng minh rằng niềm tin vào Phúc Âm là đức tin cứu rỗi: nhưng nếu điều này được thử, chúng ta sẽ được bảo, và một cách chính đáng, rằng chúng ta không nên coi sự ăn năn, trong những đoạn văn ấy, như loại trừ, mà như bao gồm đức tin nơi Đấng Cứu Thế. Vậy thì đó chính là câu trả lời cho lập luận rút ra từ những lời hứa về sự cứu rỗi dành cho niềm tin vào Phúc Âm: niềm tin trong những mối liên hệ này không nên được hiểu là loại trừ việc tiếp nhận Đấng Cứu Thế, đến với Ngài, hay tin cậy nơi Ngài, mà là giả định và bao gồm chúng.
Không phủ nhận rằng những ý tưởng được truyền đạt bởi các thuật ngữ này khác biệt một cách siêu hình với ý tưởng về việc tin Phúc Âm, cũng không phủ nhận rằng chúng là những hiệu quả trực tiếp của nó; nhưng đức tin không được dùng theo nghĩa siêu hình này khi nói đến sự xưng công chính. Niềm tin vào Phúc Âm mà xưng công chính, bao gồm việc tiếp nhận Đấng Christ, đến với Ngài, và tin cậy nơi Ngài. Dù có những sắc thái khác biệt nào giữa niềm tin và những "sự tiến bước của tâm trí về phía Đấng Christ" này, Kinh Thánh vẫn trình bày chúng, xét về việc dự phần vào sự xưng công chính, và các phước hạnh phụ thuộc khác, như một và cùng một sự việc. Điều này hiển nhiên từ những đoạn sau đây — "Hễ ai tiếp nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền (hay đặc ân) trở nên con cái Đức Chúa Trời, tức là những người tin danh Ngài — Tôi biết Đấng tôi đã tin, và tôi tin chắc rằng Ngài có quyền năng giữ điều tôi đã giao phó cho Ngài cho đến ngày ấy — Để chúng ta trở nên sự ngợi khen và vinh quang của ân điển Ngài, là những người đầu tiên tin cậy nơi Đấng Christ. Trong Ngài, anh em cũng đã tin cậy, sau khi nghe lời lẽ thật, là Phúc Âm về sự cứu rỗi của anh em; trong Ngài, sau khi anh em đã tin, anh em cũng đã được đóng ấn, v.v. — Ai đến với ta sẽ không hề đói, và ai tin ta sẽ không hề khát — Các ngươi không muốn đến với ta để có sự sống — Hãy đến với ta, hỡi tất cả những ai lao nhọc và nặng gánh, và ta sẽ cho các ngươi được nghỉ ngơi."†
† Giăng 1:12. — 2 Ti-mô-thê 1:12. — Ê-phê-sô 1:12, 13. — Giăng 6:35. — Giăng 5:40. — Ma-thi-ơ 11:28.
Trong những đoạn này, và nhiều đoạn khác, rõ ràng rằng tin tưởng, đến, tin cậy, v.v. được dùng như những thuật ngữ có thể hoán đổi cho nhau, và điều được biểu thị bởi chúng là cần thiết cho sự xưng công chính. Nếu việc "tiếp nhận" Đấng Christ là một hiệu quả của đức tin nơi những người đã được xưng công chính, thì tại sao nó lại được dùng đồng nghĩa với đức tin, và được nêu lên như điều cần thiết để chúng ta trở nên "con cái Đức Chúa Trời"? Nếu việc "đến với Đấng Christ" là một sự thực hành của tâm trí nơi một người đã ở trong trạng thái được xưng công chính, thì tại sao người ấy lại được nói là đến với Ngài để có sự sống? Và tại sao lại nói về những kẻ bội đạo rằng "họ đã không tiếp nhận tình yêu của lẽ thật để được cứu," nếu sự cứu rỗi được hứa cho một "khái niệm" suông về lẽ thật mà không có bất kỳ tình yêu nào đối với nó? Hãy để những ai có các giác quan được rèn luyện để phân biệt thiện và ác, phán đoán từ những điều này xem một khái niệm suông về lẽ thật, loại trừ, hay, nếu bạn muốn, có trước việc xem xét đến việc tiếp nhận Đấng Christ, đến với Ngài, và tin cậy nơi Ngài, có phải là đức tin xưng công chính hay không; và liệu, nếu điều trước bị tách khỏi điều sau, nó có để tội nhân ở dưới sự định tội hay không.
Người ta đã nói rằng, "khi định nghĩa đức tin cứu rỗi, một số người đã bao gồm trong bản chất của nó hầu hết mọi tâm tính thánh; và bằng cách khăng khăng quá nhiều về đức tin này, và đưa ra những mô tả lao nhọc như vậy về nó, họ gần như không thể tránh khỏi việc dẫn dắt những người theo họ nhìn vào đức tin của mình nhiều hơn là nhìn vào đối tượng lớn lao của đức tin; bận tâm nhiều hơn trong việc chú ý đến hoạt động của chính tâm trí mình, hơn là với lẽ thật hòa giải tội nhân với Đức Chúa Trời. Do đó, đáng sợ rằng, không ít người được coi là chính thống, thực ra đang tin cậy vào đức tin của mình, chứ không phải vào Đấng Christ; biến Ngài chỉ thành một đầy tớ cho sự tự công chính của chính họ: vì chúng ta có thể ra sức thiết lập sự công chính của riêng mình dưới danh nghĩa đức tin, cũng như dưới bất kỳ danh nghĩa nào khác."
Tôi không nghi ngờ rằng các nhà giảng đạo có thể dồi dào trong việc mô tả một phần của lẽ thật thiêng liêng mà bỏ qua phần khác, và thậm chí có thể đi xa hơn lẽ thật; con người cũng có thể lấy đức tin của mình làm sự công chính cũng như lấy những điều khác. Nếu không có ý gì hơn rằng một tội nhân mà câu hỏi đặt ra là, tôi phải làm gì để được cứu? nên được hướng ngay đến Đấng Christ, chứ không phải đến việc xem xét bản chất của đức tin, thì tôi sẽ hết lòng đồng ý với điều đó: nhưng điều đó không suy ra rằng không nên nói gì, trong bất kỳ dịp nào, về bản chất thật của đức tin. Có thể có lúc cùng một người đến với một câu hỏi khác và rất khác, đó là, tôi có phải là một tín hữu thật không? Những câu hỏi như vậy hẳn đã có từ thời các sứ đồ, nếu không đã chẳng có những câu trả lời cho chúng.* Giờ đây, để trả lời một câu hỏi như vậy, bản chất thật và những hiệu quả chân thật của đức tin cần phải được trình bày, và phân biệt với điều khiến hàng ngàn người không đạt được sự cứu rỗi. Và còn về việc con người lấy đức tin của mình làm sự công chính, thì con người cũng có thể lấy niềm tin đơn giản làm sự công chính, cũng như lấy sự tin cậy, hay bất kỳ ý tưởng nào khác được cho là bao gồm trong đức tin xưng công chính: và liệu trong thực tế có không ít sự mô tả lao nhọc, sự tự ngưỡng mộ, và sự khinh miệt người khác (những điều gần giống với sự tự công chính), trong số những người bênh vực hệ thống này cũng như trong số các đối thủ của họ, hãy để người quan sát ngay thẳng phán đoán. Nếu chúng ta không được nói gì về bản chất thánh của đức tin, e rằng con người sẽ lấy nó làm sự công chính, thì chúng ta cũng không được nói gì về bất cứ điều gì khác là thánh vì cùng lý do ấy, và như vậy sẽ thôi phân biệt mọi tôn giáo thật trong tâm trí, với tôn giáo giả mạo: nhưng các tác giả thánh đã không làm như vậy.
* 1 Giăng 2:3. — 3:14, 18–21.
Với cùng mục đích, ông McLean viết trong luận văn của ông về Ủy nhiệm. "Giờ đây, khi con người
giờ đây, khi con người đưa vào chính bản chất của đức tin xưng công chính, những khuynh hướng tốt, những tình cảm thánh, và những sự thực hành đạo đức của tấm lòng, như luật pháp đạo đức đòi hỏi, và như vậy khiến chúng trở nên cần thiết (không quan trọng dưới sự xem xét nào) cho sự chấp nhận với Đức Chúa Trời, điều đó làm sai lệch giáo lý của sứ đồ về vấn đề quan trọng này, và khiến sự xưng công chính ít nhất như thể bởi các việc làm của luật pháp."
Tôi không biết tác giả nào đã đưa ra một định nghĩa về đức tin như những tuyên bố này trình bày. Không có tình cảm thánh nào được biện hộ cho trong đức tin nhiều hơn sự bất mãn không thánh được phép có trong sự không tin. Nhưng ý định rõ ràng là loại trừ mọi tình cảm thánh khỏi đức tin, vì cho rằng nó có lợi cho sự tự công chính.
Do đó, nếu sự ăn năn được coi là cần thiết cho sự tha thứ, vì điều này hẳn phải được phép bao gồm tình cảm thánh, thì nó sẽ bị coi là có lợi cho sự tự công chính. Và còn về việc phân biệt giữa điều cần thiết trong trật tự đã được thiết lập của sự vật, với điều cần thiết như một nguyên nhân tạo ra, thì điều này sẽ không được chấp nhận; vì "không quan trọng dưới sự xem xét nào": nếu bất cứ điều gì được luật pháp đạo đức đòi hỏi được khiến thành cần thiết, thì nó làm cho sự xưng công chính ít nhất "như thể bởi các việc làm của luật pháp." Thế nhưng ông M. cho phép đức tin, dù nó là gì, là một bổn phận. Vậy thì nó có phải là một yêu cầu của một luật pháp mới và có tính cứu chữa không? Chẳng phải tình yêu đối với Đức Chúa Trời, vốn được luật pháp cũ đòi hỏi, sẽ dẫn bất kỳ tội nhân nào tin cậy nơi Đấng Christ sao? Nếu không, tại sao sự không tin lại được viện dẫn cho người Do Thái như một bằng chứng rằng họ không có tình yêu của Đức Chúa Trời trong mình?* Tuy nhiên, vì ông M., trong tác phẩm của ông về những lời kêu gọi và mời gọi của Phúc Âm, đã đi khá xa trong việc tự trả lời chính mình, tôi sẽ trích dẫn một đoạn từ tác phẩm ấy. "Thật là một sự tinh vi không theo Kinh Thánh về ân điển thiêng liêng, (ông nói ở đó,) và trái với giáo lý của các sứ đồ, khi xếp đức tin và sự ăn năn cùng với các việc làm của luật pháp, và trình bày chúng như đối lập ngang nhau với sự xưng công chính cách nhưng không. Quả thật, cả đức tin lẫn sự ăn năn đều không phải là nguyên nhân đáng công, hay nguyên nhân tạo ra sự xưng công chính của tội nhân, cũng như các việc làm của luật pháp không phải; (và ai là người thật sự tin và ăn năn mà lại tưởng tượng rằng chúng là như vậy?) Nhưng dù vậy, điều này đối lập với sự xưng công chính cách nhưng không, còn điều kia thì không. Đối với người làm việc, phần thưởng không được tính là ân điển, mà là nợ; và đức tin cùng sự ăn năn tương ứng chính xác với sự bày tỏ ân điển thiêng liêng, như Đấng xưng công chính cách nhưng không cho kẻ có tội nhờ sự chuộc tội, thì trong bản chất của chúng đối lập với mọi sự tự ỷ lại, và dẫn con người chỉ vinh quang trong Chúa," tr. 26.
* Giăng 5:42, 43.
Chúng ta thấy ở đây rằng không có gì trong bản chất của sự ăn năn xung đột với sự xưng công chính cách nhưng không, mà sự ăn năn ấy vẫn phải được phép bao gồm một phần tình cảm thánh. Vậy thì tại sao lại phản đối điều tương tự trong đức tin? Có phải vì tình cảm thánh "được luật pháp đạo đức đòi hỏi" không? Cứ cho là như vậy, thì trong sự ăn năn cũng như trong đức tin, điều ấy đều như nhau; và nếu điều này, trong bản chất của nó, có thể phù hợp với sự xưng công chính cách nhưng không, thì điều kia cũng có thể. Sự thật là, luật pháp đạo đức, xét về mặt nội dung, không đối lập với sự xưng công chính cách nhưng không. Tình yêu đối với Đức Chúa Trời và con người, trong bản chất của nó, cũng đối lập với lòng kiêu ngạo tự công chính như đức tin và sự ăn năn vậy. Không phải luật pháp chống lại các lời hứa, mà là những việc làm của luật pháp do một tạo vật tội lỗi thực hiện với quan điểm đạt được sự sống, hay mua được sự chấp nhận với Đức Chúa Trời như phần thưởng của chúng; nếu tình cảm thánh được thúc giục với quan điểm như vậy, thì nó đối lập với ân điển tự do của Phúc Âm; nhưng trong khi điều này không phải là trường hợp, mọi lập luận như vậy đều là những sự tinh vi không theo Kinh Thánh.
Nếu con người lấy đức tin của mình làm sự công chính, thì đó không phải do những trình bày này về đức tin, mà do sự hư hỏng của chính họ; vì dù đức tin có bao gồm khuynh hướng tốt nào đi nữa, nó cũng không phải là một phần của nguyên nhân đáng công của sự xưng công chính, và dù nó có được đơn giản hóa đến đâu, thậm chí cho đến khi nó không còn chứa đựng bản chất thánh của Đức Chúa Trời nhiều hơn một cái liếc mắt, thì nó cũng không vì thế mà thân thiện hơn với giáo lý về ân điển, cũng không ít có khả năng trở thành thức ăn cho một tinh thần tự công chính. Cách mà tinh thần này bị triệt hạ trong Tân Ước không phải bằng cách giản lược đức tin thành một sự suy đoán vô cảm, mà bằng cách tuyên bố sự rủa sả chống lại mọi người thiếu sót sự vâng lời hoàn hảo. Ga-la-ti 3:10.
Người ta còn nói thêm rằng, "Đức tin thanh tẩy tấm lòng, hành động bởi tình yêu thương, và tự biểu lộ mình là chân thật bằng việc thực hiện các việc làm tốt. Do đó, đức tin không phải là sự thánh khiết, tình yêu, hay sự vâng lời mới, trừ khi hiệu quả cũng giống như nguyên nhân, hay bằng chứng cũng giống như điều được chứng minh." Chắc chắn đức tin không phải là điều giống như sự thánh khiết, hay tình yêu, hay sự vâng lời mới. Sự không tin cũng không phải là điều giống như sự không thánh khiết, thù nghịch, hay bất tuân: nhưng nó không khác biệt với chúng đến mức không tham dự vào cùng một bản chất chung. Nó không chỉ là gốc rễ của mọi tội lỗi khác, mà chính nó cũng là một tội lỗi. Cũng vậy, đức tin không chỉ là gốc rễ của mọi sự vâng lời khác, mà chính nó cũng là một sự thực hành vâng lời. Nó được gọi là "vâng theo lẽ thật," và "vâng theo Phúc Âm."* Nói rằng đức tin không bao gồm sự thánh khiết nào, (điều mà sự phản đối này chắc chắn hàm ý,) mà vẫn tạo ra sự thánh khiết, như hạt giống tạo ra cây, là mâu thuẫn với các định luật đã được thiết lập của tự nhiên, theo đó, mọi hạt giống đều tạo ra thân thể của chính nó. Đức Chúa Trời có thể tạo ra điều gì đó từ hư vô, nhưng trong quá trình sinh sản thông thường, mọi hạt giống đều tạo ra theo loại của nó. Do đó, nếu sự thánh khiết không được bao gồm trong đức tin, thì nó sẽ không mọc ra từ đức tin.
* Rô-ma 6:17. — 1 Phi-e-rơ 1:22. — Rô-ma 10:16.
Ông M'Lean không đồng ý với ông Sandeman trong việc coi đức tin như một sự tiếp nhận thụ động lẽ thật, mà cho phép nó là một hành động hay sự thực hành của tâm trí.* Tuy nhiên, một phần lớn tác phẩm của ông được dành để cố gắng chứng minh rằng nó chỉ là một sự thực hành của sự hiểu biết, loại trừ mọi điều thuộc về ý chí và tình cảm. Việc nó, nói một cách đúng đắn, có chỗ ngồi trong sự hiểu biết hay không, không phải là một phần của vấn đề giữa ông và tôi; vì nó có thể có chỗ ngồi ấy, mà vẫn bị ảnh hưởng bởi khuynh hướng. Sự không tin cũng có chỗ ngồi trong sự hiểu biết nhiều như niềm tin, thế nhưng không phủ nhận rằng điều này bị ảnh hưởng bởi khuynh hướng. "Nó phát sinh (ông M'Lean nói) không chỉ từ sự ngu dốt, mà còn từ sự ghét bỏ của ý chí, nhờ đó sự phán đoán bị mù lòa, và bị định kiến một cách vô lý nhất chống lại lẽ thật."† — Ông M'Lean cũng không có cơ sở chính đáng nào để hiểu điều tôi đã nói để chứng minh rằng đức tin nơi Đấng Christ, là một niềm tin phát sinh từ sự đổi mới của tâm linh, như một nỗ lực để "chứng minh rằng đức tin là điều gì đó hơn cả niềm tin." tr. 80. Ông cho phép sự không tin phát sinh một phần từ khuynh hướng; thế nhưng tôi cho rằng ông sẽ không muốn bị coi, bởi sự thừa nhận này, là biến nó thành điều gì đó hơn cả sự không tin. Nếu sự không tin có thể gồm trong sự không tin cậy Phúc Âm như vậy, phát sinh từ sự ghét bỏ nó, mà vẫn không là gì hơn sự không tin, thì đức tin có thể gồm trong sự tin cậy Phúc Âm như vậy, phát sinh từ sự đổi mới của tâm linh, mà vẫn không là gì hơn niềm tin.
* Trả lời, tr. 74, 75. † Cùng sách, tr. 16.
Thêm vào đó, nếu đức tin nơi Đấng Christ là một bổn phận do Đức Chúa Trời truyền lệnh, một hành động của tâm trí con người, một sự thực hành vâng lời Đức Chúa Trời, (tất cả những điều mà ông M. thừa nhận,) thì nó hẳn phải là hiệu quả của sự tái sinh, nếu không sẽ suy ra rằng những người ở trong xác thịt có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.
Ông McLean nói nhiều về niềm tin đơn giản, như ông Sandeman đã nói về niềm tin suông. Rõ ràng ông S. có ý định loại trừ, nhờ đó, mọi "sự tiến bước" của tội nhân đến với Đấng Christ, như được biểu thị bằng những thuật ngữ như đến với Đấng Christ, tin cậy nơi Ngài, v.v., khỏi đức tin xưng công chính. Đó có thể là ý định của ông M'Lean: nếu không phải, tôi không hiểu công dụng của tính từ ấy. Tuy nhiên, ông không thể nhất quán bác bỏ mọi "sự tiến bước" của tâm trí đến với Đấng Christ, như thuộc về đức tin xưng công chính, vì ông thừa nhận linh hồn chủ động trong việc tin tưởng. Nhưng trong khi nhấn mạnh quá nhiều vào niềm tin đơn giản, tại sao ông lại không nhấn mạnh cũng nhiều vào sự không tin đơn giản? Nếu niềm tin là đơn giản, thì sự không tin cũng phải đơn giản, vì chúng là những điều đối lập. Và tôi sẵn sàng thừa nhận rằng, có những điều gọi là niềm tin đơn giản và sự không tin đơn giản; nhưng không điều nào trong chúng áp dụng cho việc tin cậy hay không tin cậy Phúc Âm. Nếu một người lạ, người không có quyền gì trên sự tin cậy của tôi, kể một câu chuyện về điều gì đó mà người ấy đã thấy ở một xứ xa, nhưng điều ấy không liên quan gì đến tôi, thì tôi có thể tin người ấy, hoặc không tin người ấy: niềm tin của tôi trong trường hợp này, hay sự không tin của tôi trong trường hợp kia, sẽ hoàn toàn đơn giản. Nhưng nếu đó là một câu chuyện có tầm quan trọng sâu sắc, nếu tính chân thật không còn nghi ngờ của bên kia có quyền trên sự tin cậy của tôi, và nếu đường hướng tương lai của đời tôi xoay quanh việc tôi tin hay không tin người ấy, thì cả hai đều không đơn giản, mà được hợp thành từ nhiều nguyên tắc đạo đức, ảnh hưởng đến quyết định của tôi: nếu không tin lời chứng của người ấy, chúng là những định kiến làm tôi mù lòa trước sức mạnh của bằng chứng; nếu tin lời chứng ấy, chúng là sự ngay thẳng, hay sự cởi mở với sự thuyết phục. Chính như vậy trong việc tin Phúc Âm, vốn là một vấn đề có tầm quan trọng sâu sắc nhất, được làm chứng bởi một Đấng mà tính chân thật của Ngài là một tội ác nếu đem ra nghi vấn, và có hệ quả đối với tội nhân, ngay cả trong đời này, đến nỗi nếu người ấy chấp nhận nó, người ấy phải từ bỏ mọi đường lối trước đây của mình, và sống một đời sống mới. Bị bao vây trong định kiến, sự tự công chính, và tình yêu tội lỗi, người ấy vẫn tiếp tục là người không tin cho đến khi những thành trì này bị đánh đổ; và người ấy sẽ không tin chừng nào một tàn tích nào của chúng còn đủ để che chở người ấy khỏi những mũi tên của sự cáo trách; cũng không, nói tóm lại, cho đến khi, nhờ ảnh hưởng đổi mới của Đức Thánh Linh, chúng sụp đổ xuống đất. Chính khi đó, chứ không phải trước đó, giáo lý về sự cứu rỗi bởi ân điển thuần túy qua một Đấng trung bảo, mới được tin tưởng một cách chân thành.
Ông M'Lean, khi lập luận cho điều mà ông gọi là niềm tin đơn giản, dường như nhận thức rằng nó không phải là điều đối lập đúng đắn của sự không tin, như được mô tả trong Kinh Thánh. Do đó, ông ở đâu đó viện dẫn rằng chúng ta không thể suy luận từ bản chất của sự không tin sang bản chất của niềm tin, cũng như từ bản chất của sự không đáng công sang sự đáng công. Nhưng sự khác biệt giữa sự không đáng công và sự đáng công, mà ông nhắc đến, không liên quan đến bản chất của chúng, mà liên quan đến tình trạng của bên là đối tượng
của chúng. Sự đáng công là điều xứng đáng với điều tốt, và sự không đáng công là điều xứng đáng với điều xấu: do đó, chúng đúng là những điều đối lập, bất kể tình trạng của bên ấy trong việc có khả năng thực hiện chúng một cách bình đẳng ra sao; và việc suy luận từ điều này sang điều kia, khi xác định bản chất của chúng, là công bằng.
Xét trên toàn thể, tôi không thấy lý do nào để rút lại điều mà về thực chất tôi đã nói trước đây, rằng nếu đức tin và sự không tin là những điều đối lập, (mà phủ nhận điều đó, là phủ nhận điều hiển nhiên,) thì điều này không thể đơn giản hơn, hay loại trừ ảnh hưởng của ý chí nhiều hơn, so với điều kia.
Kính thư, v.v.
THƯ III.
CHỨA ĐỰNG MỘT SỰ TÌM HIỂU CỤ THỂ HƠN VỀ NHỮNG HỆ QUẢ CỦA KHÁI NIỆM CỦA ÔNG SANDEMAN VỀ ĐỨC TIN XƯNG CÔNG CHÍNH.
Bạn thân mến,
Bạn sẽ không kết luận từ bất cứ điều gì tôi đã nói, hay còn có thể nói, rằng tôi cáo buộc mọi người ủng hộ giáo lý này là nắm giữ mọi hệ quả có thể chứng minh là phát sinh từ nó; tuy nhiên, đó là một phương pháp công bằng để thử nghiệm một nguyên tắc bằng cách chỉ ra những nguyên tắc khác mà nó dẫn đến, mà nếu trái với Kinh Thánh, sẽ cung cấp lý do để bác bỏ nó.
Nếu đức tin nhờ đó chúng ta được xưng công chính chỉ là sự tiếp nhận ánh sáng một cách thụ động, hay không chứa đựng sự thực hành nào của tình cảm, thì suy ra rằng: —
Thứ nhất, sự ăn năn không cần thiết cho sự tha thứ. Mọi người đều thừa nhận rằng sự xưng công chính bao gồm sự tha tội. Dù có những khác biệt nào giữa chúng, chúng cũng không khác nhau đến mức người được xưng công chính lại không được tha thứ. Do đó, nếu chúng ta được xưng công chính bởi một khái niệm suông về lẽ thật, có trước mọi sự thực hành của tình cảm, thì chúng ta được tha thứ theo cùng một cách; tức là, tội lỗi của chúng ta được tha thứ trước khi chúng ta ăn năn về chúng.
Tôi cho rằng ông Sandeman hẳn đã công khai thừa nhận hệ quả này. Quả thật, ông công khai thừa nhận nó, trên thực tế, khi tuyên bố rằng "ông không bao giờ có thể bắt đầu yêu mến Đức Chúa Trời, cho đến khi ông trước hết thấy Ngài là công chính khi xưng công chính cho ông, kẻ vô đạo như ông đang đứng." Nếu ông không thể bắt đầu yêu mến Đức Chúa Trời, thì ông không thể bắt đầu buồn rầu vì đã phạm tội chống lại Ngài, trừ khi là vì những hệ quả mà tội lỗi đã mang lại cho chính ông. Do đó, khi được xưng công chính "khi còn vô đạo như ông đang đứng," ông có ý nói rằng ông được xưng công chính, và được tha thứ, trong khi tâm trí ông đang ở trong trạng thái không ăn năn, và chính sự xem xét điều này khiến ông ăn năn.
Liệu khái niệm này có trực tiếp đối lập với toàn bộ dòng chảy của cả Cựu Ước lẫn Tân Ước hay không, xin hãy để những đoạn sau đây, trong số nhiều đoạn khác có thể chọn, quyết định. — "Tôi đã nói, tôi sẽ xưng các sự vi phạm của tôi với Chúa; và Chúa đã tha thứ sự gian ác của tội lỗi tôi. — Nếu dân Y-sơ-ra-ên của Chúa phạm tội với Chúa, và ăn năn, và cầu khẩn Chúa hướng về nhà này, thì xin Chúa từ nơi ngự trên trời hãy lắng nghe, và tha thứ cho dân Chúa. — Kẻ nào che giấu tội lỗi mình sẽ không được thịnh vượng: nhưng ai xưng tội và lìa bỏ chúng sẽ được thương xót. — Kẻ ác hãy lìa bỏ đường lối mình, và người bất chính lìa bỏ ý tưởng mình, và hãy trở về cùng Chúa, Ngài sẽ thương xót người, và trở về cùng Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài sẽ tha thứ dồi dào. — Như vậy, Đấng Christ phải chịu khổ, và sống lại từ cõi chết ngày thứ ba, và sự ăn năn cùng sự tha tội phải được giảng, trong danh Ngài, cho mọi dân tộc, bắt đầu từ Giê-ru-sa-lem — Vậy, hãy ăn năn và chịu phép báp-têm, mỗi người trong anh em, để được tha tội, — Vậy, hãy ăn năn và trở lại, để tội lỗi của anh em được xóa đi. — Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên làm Vua và Đấng Cứu Thế, để ban sự ăn năn cho Y-sơ-ra-ên, và sự tha tội. — Nếu chúng ta xưng tội mình, Ngài là thành tín và công chính để tha tội cho chúng ta, và tẩy sạch chúng ta khỏi mọi điều không công chính."*
* Thi Thiên 32:5. — 1 Các Vua 8:46–50. — Châm Ngôn 28:13. — Ê-sai 55:7. — Lu-ca 24:46, 47. — Công vụ 2:38. — 3:19. — 5:31. — 1 Giăng 1:9.
Tôi sẽ không dừng lại ở đây, để tìm hiểu thứ tự mà Kinh Thánh trình bày sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin đối với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Tôi sẽ chú ý đến điều này trong một bức thư riêng. Hiện tại, chỉ cần nhận xét rằng, bất kể thứ tự của sự ăn năn so với đức tin là gì, nó luôn được trình bày trong Kinh Thánh là cần thiết cho sự tha thứ. Do đó, mọi khái niệm về việc đứng được tha thứ trong trạng thái không ăn năn, và về việc điều này là động cơ duy nhất có thể dẫn tội nhân đến sự ăn năn, đều là sai lầm và lừa dối.
Thứ hai, theo nguyên tắc này, đức tin nơi Đấng Christ không phải là một bổn phận, và sự không tin không phải là một tội lỗi. Tôi không chắc liệu ông Sandeman có công khai thừa nhận cả hai hệ quả này, hay một trong hai hệ quả này, hay không. Tuy nhiên, ông hoàn toàn phủ nhận việc thúc giục những người không tin làm dù chỉ một bóng dáng của sự vâng lời Phúc Âm, để được xưng công chính, vì cho rằng điều đó dẫn họ đến chỗ thiết lập sự công chính của riêng mình.* Do đó, đức tin mà ông cho phép là cần thiết cho sự xưng công chính, không bao gồm sự vâng lời nào, mà điều đó cũng giống như việc nó không phải là một bổn phận. Và nếu nó không phải là một bổn phận, thì sự không tin không phải là một tội lỗi; vì nơi nào không có nghĩa vụ, nơi đó không thể có sự vi phạm.
* Epis. Cor. tr. 29.
Nhưng một hệ thống đi đến chỗ vô hiệu hóa mệnh lệnh của Đức Chúa Trời là tin cậy nơi Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, và bào chữa cho tội lỗi bị đe dọa bằng sự đoán phạt đời đời, hẳn phải sai lầm về căn bản, và, trong chừng mực nó tác động, phá hoại tôn giáo thật.
Ông M'Lean còn lâu mới thừa nhận hệ quả này, dù ông vẫn giữ một phần nguyên tắc mà nó phát sinh từ đó. Ông cho phép, như chúng ta đã thấy, rằng đức tin là một bổn phận, một hành động vâng lời Đức Chúa Trời, và một sự thực hành thánh của tâm trí: thế nhưng ông biện hộ cho việc nó không chứa đựng điều gì thuộc về ý chí. Vậy thì liệu có thể có bất cứ điều gì vừa là một hành động, vừa là một bổn phận, hay vừa chứa đựng sự vâng lời, mà lại thuần túy thuộc về trí tuệ hay không? Trong bất cứ điều gì thuộc về sự hiểu biết mà thôi, loại trừ ý chí và tình cảm, linh hồn, theo tôi, là thụ động. Chắc chắn có những hành động thuộc về khả năng trí tuệ, cũng như thuộc về khả năng ý chí; nhưng chúng chỉ là những hành động chịu ảnh hưởng của ý chí. Nhìn là một hành động, nhưng thấy thì không, và thu thập thông tin là một hành động, nhưng được thông báo thì không. Do đó, nếu tin tưởng là một hành động của tâm trí, nó hẳn phải chịu ảnh hưởng của ý chí.
Tuy nhiên, ông Sandeman nhất quán với chính mình, dù ông có thể không nhất quán với Kinh Thánh đến đâu. Khi giới hạn đức tin trong sự hiểu biết, ông biết rằng ông phủ nhận nó là một hành động, và do đó, theo giọng điệu châm biếm thường lệ của mình, ông đã chọn một số trình bày thô thiển nhất của các đối thủ, và cố gắng đưa các hành động của đức tin ra làm trò cười. Nhưng ông M'Lean cho phép đức tin là một hành động, và một hành động vâng lời, mà vẫn cho rằng nó không chứa đựng điều gì thuộc về ý chí, ngoại trừ trong các hiệu quả của nó. Tôi không thể giải thích lối suy luận như vậy, nơi một tác giả có tài năng như ông, bằng cách nào khác ngoài việc quy nó cho ảnh hưởng của những định kiến ban đầu, có được do đã thấm nhuần quá sâu vào hệ thống của ông S., và được giữ lại bởi lòng thiên vị đối với điều ông đã một lần tiếp nhận, dù hoàn toàn không nhất quán với những quan điểm khác mà ông đã học được từ Kinh Thánh. — Rằng không có điều gì có thể chứa đựng sự vâng lời ngoại trừ điều bao gồm trạng thái hay những sự thực hành của ý chí, hay có sự phụ thuộc nào đó vào nó, là điều hiển nhiên từ kinh nghiệm phổ quát. Hãy nói với một người rằng Đức Chúa Trời đã truyền lệnh cho người ấy trở nên hay làm điều mà người ấy hoàn toàn không tự nguyện, và rằng điều ngược lại là một tội lỗi, và xem liệu bạn có thể gắn chặt sự cáo trách vào lương tâm người ấy hay không. Thật vậy, hãy tự làm thí nghiệm trên chính mình. Bạn có bao giờ nhận thấy mình bị bắt buộc phải làm điều gì mà ý chí của bạn không liên quan, hay trong một khoảnh khắc ăn năn vì đã sống trong sự bỏ qua nó không? Sự hiểu biết có thể là một bổn phận, và sự ngu dốt có thể là một tội lỗi, trong chừng mực mỗi điều phụ thuộc vào ý chí, và bao gồm sự chấp nhận, nhưng không xa hơn. Tình yêu là sự làm trọn LUẬT PHÁP, hay điều bao gồm toàn bộ bổn phận. Do đó, có bao nhiêu tình yêu trong bất kỳ sự thực hành nào của tâm trí, thì có bấy nhiêu bổn phận, hay sự vâng lời, và không hơn. Bổn phận quả thật giả định sự hiểu biết, như Cơ Đốc giáo giả định nhân tính; nhưng bản chất của nó gồm trong khuynh hướng. Việc xem xét, và xem xét với sự cẩn thận, siêng năng, và vô tư, có thể là bổn phận của chúng ta; nhưng nếu khuynh hướng không có chỗ trong đức tin, thì tin tưởng không thể là bổn phận của chúng ta.
Nếu đức tin chỉ là ánh sáng trong sự hiểu biết, thì sự không tin hẳn chỉ là sự vắng mặt của nó; và nếu điều trước không bao gồm điều gì thuộc về ý chí, thì điều sau cũng vậy. Nói rằng dù sự không tin chứa đựng sự từ chối lẽ thật một cách tự nguyện, nhưng đức tin lại không chứa đựng sự tiếp nhận nó một cách tự nguyện, là nói rằng niềm tin và sự không tin không phải là những điều đối lập, mà điều đó ngang bằng với việc phủ nhận một mệnh đề hiển nhiên. Nếu điều này thuần túy thuộc về trí tuệ, thì điều kia cũng vậy; và vì không có sự vâng lời trong điều trước, nên cũng không có sự bất tuân trong điều sau.
Ông M'Lean đã nói mọi điều về vấn đề này mà tôi có thể mong muốn, ngoại trừ việc rút ra kết luận. Ông lý luận như sau khi chứng minh đức tin là một bổn phận.
"Sự không tin, vốn là điều đối lập với đức tin, luôn được trình bày như một tội lỗi rất lớn và ghê tởm chống lại Đức Chúa Trời. Tấm lòng không tin được gọi là tấm lòng gian ác, Hê-bơ-rơ 3:12, và có nhiều điều ác trong lòng con người, vừa gây ra vừa đi kèm với sự không tin. Nó thường được quy cho sự ngu dốt, Ma-thi-ơ 13:19. — Rô-ma 10:3. — 11:7, 25; thế nhưng không phải sự ngu dốt đơn giản do thiếu thông tin, hay khả năng tự nhiên, trong trường hợp đó nó sẽ có thể bào chữa được, Giăng 9:41. — 15:22, 24; mà là sự ngu dốt phát sinh từ tác động của chúa của đời này, làm mù tâm trí của những kẻ không tin, 2 Cô-rinh-tô 4:4. Đó là sự ngu dốt cố ý, do họ yêu bóng tối, và ghét ánh sáng, Giăng 3:19, 20, và như vậy họ được trình bày là đã nhắm mắt lại, e rằng họ sẽ thấy. Ma-thi-ơ 13:15. Từ điều này, có thể thấy rằng sự không tin được đặt nền không chỉ trên sự ngu dốt đơn giản, mà trên sự ghét bỏ những điều thuộc về Đức Chúa Trời. —
"Bây giờ, nếu sự không tin là một tội lỗi, và có chỗ ngồi trong sự đồi bại của tấm lòng, như đã được chứng minh, thì nhất thiết suy ra rằng đức tin, điều đối lập của nó, hẳn phải là một bổn phận," [và cũng có chỗ ngồi trong tấm lòng.] Bài giảng, tr. 40, 41. Những từ được thêm vào trong dấu ngoặc vuông chỉ nhằm rút ra kết luận; và liệu nó có được rút ra một cách công bằng hay không, xin để độc giả phán đoán.
Ông M. không thể nhất quán phản đối rằng, khi cho phép sự không tin có chỗ ngồi trong tấm lòng, ông không có ý cho rằng nó có chỗ ngồi trong ý chí,
vì ở nơi khác ông nói, "Kinh Thánh luôn trình bày những ảnh hưởng tái sinh và nên thánh của Thánh Linh như được thực hiện trên tấm lòng; điều này bao gồm không chỉ sự hiểu biết, mà cả ý chí và tình cảm, hay những khuynh hướng và khuynh hướng chiếm ưu thế của linh hồn." Works, tập II, tr. 91.
Tôi đã nói, "Tôi khó có thể hình dung được một lẽ thật nào hiển nhiên hơn điều này, rằng các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời chỉ mở rộng đến điều thuộc về ảnh hưởng của ý chí."* Ông M. cho phép đây là "một nguyên tắc mà những lập luận chính của tôi dường như được đặt nền trên đó." Do đó, ông cần, nếu ông có thể, đưa ra một câu trả lời vững chắc cho nó. Và câu trả lời của ông là gì? "Nó còn lâu mới hiển nhiên, ông nói, đến nỗi đối với ông nó hoàn toàn không có vẻ hiển nhiên." Ông nên nêu ra một trường hợp về điều gì đó được phép là không thuộc về ảnh hưởng của ý chí, nhưng vẫn là một bổn phận. Thay vào đó, ông nói, các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời "mở rộng không chỉ đến điều thuộc về ảnh hưởng của ý chí, mà còn đến niềm tin vào những lẽ thật được mặc khải và những động cơ, nhờ đó chính ý chí được ảnh hưởng."† Nhưng ai mà không nhận thấy rằng đây là chứng minh một điều bằng chính nó; hay viện dẫn làm bằng chứng điều chính là điểm đang tranh luận?
* App. tr. 143. † Reply, tr. 70.
Lập luận là như sau: — mọi bổn phận đều thuộc về ảnh hưởng của ý chí — Nhưng đức tin là một bổn phận — Do đó, đức tin thuộc về ảnh hưởng của ý chí. Để lật đổ mệnh đề đầu tiên trong những mệnh đề này, tức là mệnh đề mà ông đặt vấn đề, ông nên đã chỉ ra, bằng điều gì đó khác ngoài niềm tin, một điều gì đó được phép là không thuộc về ảnh hưởng của ý chí, rằng nó vẫn có thể được Đức Chúa Trời truyền lệnh. Nhưng điều này ông đã không chỉ ra, cũng không cố gắng chỉ ra.
Tất cả những gì ông M'Lean đã làm để trả lời lập luận này, là bằng cách lao nhọc gán những điều phi lý nào đó cho nó. "Nếu việc tin Đức Chúa Trời bằng sự hiểu biết (ông nói) không phải là một bổn phận, thì hẳn phải hoặc vì Ngài đã không ban một sự mặc khải rõ ràng về lẽ thật, và hỗ trợ nó bằng bằng chứng đầy đủ, hoặc nếu Ngài đã ban, thì không có sự đê tiện về đạo đức nào trong sai lầm của trí tuệ."*
* Reply, tr. 76.
Với cách viết như vậy, dường như tôi biện hộ cho việc con người tin mà không hiểu biết, điều mà tôi chắc chắn không có ý niệm nào, cũng như việc họ không tin mà không hiểu biết. Tôi không nắm giữ điều gì về đức tin hơn điều ông M. nắm giữ về sự không tin, cụ thể là, nó không chỉ thuộc về sự hiểu biết mà thôi. Bằng chứng hay thẩm quyền lớn nhất cũng không thể bắt buộc chúng ta làm điều mà chúng ta hoàn toàn không tự nguyện. Đức Chúa Trời truyền lệnh chúng ta yêu mến Ngài bằng mọi năng lực của mình, nhưng không vượt quá năng lực của mình. Yêu mến Ngài bằng cả tấm lòng, bao gồm mọi điều phụ thuộc vào khuynh hướng, ngay cả việc cúi đầu sự hiểu biết của chúng ta trước những lẽ thật được mặc khải thay vì kiêu ngạo từ chối nó; nhưng đó là tất cả. Trong chừng mực sự hiểu biết hay niềm tin hoàn toàn không tự nguyện, chúng ta cũng có thể gán bổn phận cho những chuyển động co giật của cơ thể như gán cho chúng. Và về "sai lầm của trí tuệ," nếu có thể chứng minh nó chỉ là thuộc về trí tuệ; tức là, không phát sinh từ sự lười biếng, định kiến, ghét bỏ, hay bất kỳ khuynh hướng xấu nào khác, thì nó sẽ vô tội. Đấng Christ đã không kết tội người Do Thái chỉ vì hiểu lầm Ngài, mà quy về nguyên nhân của sự hiểu lầm ấy làm căn cứ cho sự quở trách. "Tại sao các ngươi không hiểu lời Ta nói? Vì các ngươi không thể nghe lời Ta," — tức là, vì họ hoàn toàn ghét bỏ nó.* Ông M'Lean thừa nhận cũng nhiều như vậy khi ông nói về sự bỏ qua sự cứu rỗi lớn là hiệu quả của "sự ngoan cố, và sự ghét bỏ, và do đó không thể bào chữa." Điều này là gì nếu không phải thừa nhận rằng, nếu nó phát sinh từ sự ngu dốt đơn giản, nó sẽ có thể bào chữa được?
* Giăng 8:43.
Một hệ quả khác mà ông M. cố gắng gán cho nguyên tắc này là, "Nếu đức tin không phải là một bổn phận, trừ khi nó chịu ảnh hưởng bởi trạng thái đạo đức của tấm lòng, thì không người nào có bổn phận tin lời chứng của Đức Chúa Trời về Con Ngài, cho đến khi người ấy trước đó đã sở hữu trạng thái đạo đức ấy,"† Nhưng nếu hệ quả này là đúng, nó sẽ suy ra từ chính những nguyên tắc của ông cũng như từ những nguyên tắc của tôi. Ông coi sự soi sáng của Đức Thánh Linh là cần thiết cho việc tin tưởng; nhưng liệu ông có suy luận rằng, cho đến khi sự soi sáng ấy xảy ra, tin tưởng không phải là bổn phận của tội nhân không? Ông cũng coi sự ăn năn là hoa quả của đức tin; nhưng liệu ông có suy luận rằng, cho đến khi tội nhân sở hữu đức tin, ăn năn không phải là bổn phận của người ấy không? Sự thật là, Đức Chúa Trời khi đòi hỏi bất kỳ một bổn phận nào, cũng đòi hỏi điều, xét về trạng thái của tâm trí, dù là sự ăn năn hay đức tin, hay bất cứ điều gì, là cần thiết cho nó. Áp-sa-lôm không có bổn phận xin Đa-vít tha thứ mà không cảm thấy buồn rầu về sự xúc phạm của mình: nhưng không suy ra rằng, trong khi tấm lòng ông cứng cỏi, ông không có nghĩa vụ xin tha thứ. Ông có nghĩa vụ đối với cả hai; và con người cũng vậy đối với việc tin Phúc Âm. Họ có nghĩa vụ có một tâm trí cởi mở, ngay thẳng, không định kiến, và như vậy tin lẽ thật.
† Reply, tr. 73.
Nếu đức tin là một bổn phận, thì tin tưởng là một sự thực hành thánh của tâm trí; vì sự thánh khiết là gì nếu không phải là sự phù hợp của tâm trí với ý muốn được mặc khải của Đức Chúa Trời? Ông M. cho phép có một niềm tin "chỉ là tự nhiên," và rằng nó "không có sự thánh khiết nào trong nó." Ông cũng cho phép rằng điều có lời hứa về sự cứu rỗi là thánh. Cho đến đây, chúng ta dường như đồng ý. Thế nhưng khi ông đi đến việc trình bày sự thánh khiết của nó gồm trong điều gì, ông dường như giải quyết mọi điều vào nguyên nhân, và bản chất của lẽ thật được tin.* Quả thật, mỗi điều này đều cung cấp bằng chứng về bản chất thánh của đức tin: nhưng nói rằng nó gồm trong một trong hai điều, là đặt bản chất của một vật vào nguyên nhân của nó, và vào đối tượng mà nó kết thúc. Các đối tượng của niềm tin hoàn toàn giống như các đối tượng của sự không tin; nhưng tôi cho rằng sẽ không ai cáo buộc rằng sự không tin là một sự thực hành thánh!
* Reply, tr. 67.
Tóm lại, ông M. nghĩ rằng ông quy bổn phận và sự thánh khiết cho đức tin; nhưng giả thuyết của ông không nhất quán với cả hai. Và đó là tất cả những gì tôi từng có ý quy cho ông. Nó chưa bao giờ ở trong lòng tôi để "cáo buộc sự trung thực của ông,"* dù ông đã hơn một lần cáo buộc sự trung thực của tôi.
* Reply, tr. 64.
Thứ ba, theo nguyên tắc này, những lời kêu gọi, mời gọi, và khuyên bảo tin tưởng, không có chỗ trong chức vụ Cơ Đốc. — Kêu gọi, mời gọi, hay khuyên bảo một người làm điều mà ý chí của người ấy không liên quan, là điều phi lý hiển nhiên. Mọi người đều phải cảm thấy điều đó nếu chỉ làm thí nghiệm. Ông Sandeman nhận thức được điều này, và do đó hoàn toàn từ bỏ thực hành ấy, tuyên bố rằng toàn bộ những gì ông có để đưa ra là bằng chứng. "Tôi sẽ trình bày trước mặt ông ta (tội nhân) mọi bằng chứng mà Phúc Âm cung cấp cho tôi. Như vậy, và chỉ như vậy, (ông nói) tôi mới thúc giục, kêu gọi, mời gọi, khuyên bảo, hay thôi thúc ông ta tin tưởng."† Tức là, ông sẽ không thúc giục, kêu gọi, mời gọi, khuyên bảo, hay thôi thúc ông ta tin tưởng chút nào. Cho đến đây, ông nhất quán với chính mình, dù hoàn toàn khác biệt với Kinh Thánh.
† Epis. Cor. tr. 8.
Tuy nhiên, Đức Chúa Trời, qua các tiên tri và sứ đồ, đã không chỉ đưa ra bằng chứng, mà còn kêu gọi mọi năng lực và cảm xúc của tâm trí con người. Ông Sandeman có thể gọi điều này là "tiếng ồn ào của con người, thúc giục con người làm công việc mù quáng là thực hiện một nhiệm vụ gọi là tin tưởng;" nhưng điều này sẽ chẳng chứng minh gì ngoài sự khéo léo của ông, khi bị dồn ép bởi một lập luận mà ông không thể trả lời, trong việc gạt nó đi bằng sự chế nhạo. Tiếng ồn ào của các tiên tri và sứ đồ là như sau. — "Hãy hôn Con, e rằng Ngài nổi giận, và các ngươi bị diệt vong khỏi đường lối. — Hỡi, mọi người khát, hãy đến cùng các dòng nước, và người không có tiền; hãy đến, mua và ăn; phải, hãy đến, mua rượu và sữa mà không cần tiền và không cần giá. Sao các ngươi tiêu tiền cho điều không phải là bánh, và lao công cho điều không làm thỏa mãn? Hãy chăm chú lắng nghe Ta, và ăn điều tốt lành, và để linh hồn các ngươi vui thích trong sự béo tốt. Hãy nghiêng tai và đến cùng Ta: hãy nghe, và linh hồn các ngươi sẽ sống; và Ta sẽ lập một giao ước đời đời với các ngươi, tức là những sự thương xót chắc chắn của Đa-vít."
Nếu ngôn ngữ hình bóng này bị cho là để lại vấn đề trong sự nghi ngờ, thì những câu sau đây bày tỏ cùng những quan điểm ấy mà không dùng hình bóng. "Hãy tìm kiếm Chúa trong khi Ngài có thể được tìm thấy, hãy kêu cầu Ngài trong khi Ngài ở gần: kẻ ác hãy lìa bỏ đường lối mình, và người bất chính lìa bỏ ý tưởng mình; và hãy trở về cùng Chúa, Ngài sẽ thương xót người, và trở về cùng Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài sẽ tha thứ dồi dào. — Hãy nhìn xem Ta và được cứu, hỡi mọi đầu cùng đất: vì Ta là Đức Chúa Trời, và chẳng có ai khác. — Đức Giê-hô-va phán như vầy, hãy đứng trong các đường lối, và xem, và hỏi về các đường xưa, nơi nào là đường tốt, và bước đi trong đó, và các ngươi sẽ tìm được sự yên nghỉ cho linh hồn mình. — Hãy đến cùng Ta, hỡi tất cả những kẻ lao nhọc và gánh nặng, và Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ. Hãy mang lấy ách của Ta và học theo Ta, vì Ta hiền lành và khiêm nhường trong lòng: và các ngươi sẽ tìm được sự yên nghỉ cho linh hồn mình. — Hãy ăn năn, và tin Phúc Âm. — Hỡi, mọi người khát, hãy đến cùng Ta và uống! — Trong khi các ngươi có ánh sáng, hãy tin ánh sáng, để các ngươi trở nên con cái của ánh sáng. — Đừng lao nhọc vì đồ ăn hay hư nát, nhưng vì đồ ăn còn lại đến sự sống đời đời. — Hãy ép họ vào để nhà Ta được đầy. — Hãy ăn năn và trở lại, để tội lỗi các ngươi được xóa đi. — Hãy đến gần Đức Chúa Trời, và Ngài sẽ đến gần các ngươi. Hãy rửa tay, hỡi những kẻ có tội, và thanh tẩy tấm lòng, hỡi những kẻ hai lòng. Hãy đau buồn, than khóc, và khóc lóc. — Hãy hạ mình xuống trước mặt Chúa, và Ngài sẽ nâng các ngươi lên. — Mọi sự đều bởi Đức Chúa Trời, Đấng đã hòa giải chúng ta với chính Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ, và đã ban cho chúng ta chức vụ hòa giải. Vậy thì chúng ta làm sứ giả cho Đấng Christ, như thể Đức Chúa Trời cầu xin (con người) qua chúng ta, chúng ta cầu xin (họ) thay cho Đấng Christ, (rằng) hãy hòa giải với Đức Chúa Trời."*
* Thi Thiên 2:12. — Ê-sai 55:1–7. — 45:22. — Giê-rê-mi 6:16. — Ma-thi-ơ 11:28. — Mác 1:15. — Giăng 7:37. — 12:36. — 6:27. — Lu-ca 14:23. — Công vụ 3:19. — Gia-cơ 4:8–10. — 2 Cô-rinh-tô 5:18–20.
tự đưa mình vào một tình huống mà từ đó ông không có cách nào khác để thoát ra, ngoài việc dùng đến sự lăng mạ thay cho lập luận. Việc các mục sư thường có phải là sứ giả cho Đấng Christ hay không thì có ích gì cho ông? Nếu đức tin chỉ là sự tiếp nhận lẽ thật một cách thụ động, thì việc các sứ đồ nài xin tội nhân hòa giải với Đức Chúa Trời cũng không thích hợp như việc các mục sư thường làm như vậy. Những năng lực phi thường cũng không thể khiến điều vốn tự nó phi lý trở nên nhất quán.
Nhưng tôi cần nói ít hơn về điểm này, vì ông M'Lean, trong Phần Thứ Nhất của tác phẩm Thoughts on the Calls and Invitations of the Gospel của ông, không chỉ viện dẫn những đoạn trên, cùng với những đoạn khác, mà còn chỉ ra sự liên hệ và tính thích hợp của chúng đối với điểm đang tranh luận. Tôi chỉ cần nói rằng, một hệ thống đòi hỏi phải bỏ đi những phương tiện nổi bật nhất thuộc về chức vụ của lời, hẳn phải sai lầm về căn bản, và có khuynh hướng khiến tin lành về sự cứu rỗi trở nên vô hiệu.*
* Tôi cần thừa nhận ở đây rằng, trong Phụ lục của Ấn bản cuối cùng của tác phẩm "The Gospel worthy of all acceptation," tôi đã mắc một sự sơ suất, khi quy nhiều quan điểm trên cho ông M'Lean, mà những quan điểm ấy không thuộc về ông. Sự trình bày sai này là do lúc ấy tôi đã hoàn toàn quên mất tác phẩm của ông "On the Calls of the Gospel," và việc tôi coi một tác phẩm ẩn danh, có tựa đề "Simple Truth," được viết bởi một ông Bernard, là của ông. Quả thật, tôi đã có phương tiện để biết rõ hơn, và lẽ ra nên chú ý hơn đến chúng: tuy nhiên, trong điều này, nằm toàn bộ lỗi của tôi. Tôi chưa bao giờ có ý định, dù chỉ trong một khoảnh khắc, trình bày sai ông M. hay bất kỳ người nào khác; cũng chưa bao giờ tôi cảm thấy chút miễn cưỡng nào trong việc đưa ra sự thừa nhận rõ ràng nhất.
Tôi có thể thêm rằng, dù tôi tiếc vì đã hiểu lầm ông, tôi vẫn vui vì mình đã hiểu lầm. Sự khác biệt giữa chúng tôi nhờ đó càng ít đi, điều mà đối với bất kỳ ai mong muốn hiệp nhất với mọi người yêu mến Chúa Giê-xu Christ trong sự chân thành, càng xa càng tốt, hẳn phải mang lại một mức độ thỏa mãn.
"Thúc giục những người không tin (ông Sandeman nói) làm dù chỉ một bóng dáng của sự vâng lời Phúc Âm, như sự chuẩn bị cho sự xưng công chính bởi đức tin, không thể có hiệu quả nào khác ngoài việc dẫn họ đến chỗ thiết lập sự công chính của riêng mình, và đứng trong sự kính sợ người giảng."*
* Epis. Cor. tr. 29.
Sự vâng lời Phúc Âm, theo quan điểm của ông Sandeman, là hiệu quả của đức tin: tuy nhiên, Kinh Thánh, như chúng ta đã thấy, coi chính đức tin là sự vâng lời, và sự không tin là sự bất tuân. Nếu bởi "chuẩn bị" ông có ý nói bất cứ điều gì đóng góp vào nền tảng hay lý do của sự xưng công chính, thì điều ông nói về khuynh hướng tự công chính của nó là đúng; và điều tương tự cũng đúng về "khái niệm," hay "niềm tin suông" của ông: nhưng trình bày sự vâng lời Phúc Âm là cần thiết, trong trật tự đã được thiết lập của sự vật, cho sự xưng công chính, là trình bày nó theo toàn bộ dòng chảy của Kinh Thánh, như hiển nhiên từ những đoạn trên; và điều này không thể có khuynh hướng tự công chính nào.
Người tin thì không làm việc, xét về sự xưng công chính. Người ấy không xứng đáng với điều mình nhận được, mà nhận nó như một món quà miễn phí; và bản chất của đức tin là nhận nó như vậy. Chúng ta có thể phân biệt giữa một người sống bằng lao động của mình, và một người sống bằng của bố thí; và mà không phủ nhận rằng người sau tích cực trong việc nhận chúng, vẫn có thể nhận thức rõ ràng rằng cách sống của người ấy trực tiếp đối lập với cách sống của người kia. Người nào tranh luận rằng, sống bằng của bố thí được nhận một cách tích cực cũng giống như sống bằng việc làm, sẽ không được coi là một người suy luận, mà là một kẻ lảm nhảm.
Chống lại thực hành của các tiên tri và sứ đồ, để hỗ trợ sự miễn phí của sự xưng công chính, là chống đỡ hòm giao ước bằng bàn tay không thánh; hay, như ông McLean diễn đạt, là cãi lại Đức Chúa Trời. "Chẳng lẽ kẻ ác (ông tiếp tục) không thể được khuyên bảo tin, ăn năn, và tìm kiếm Chúa, và được khích lệ làm điều này bằng một lời hứa về sự thành công, (Ê-sai 55:6, 7,) mà không... khiến sự thành công phụ thuộc vào công đức của con người sao? Liệu những lời khuyên bảo và lời hứa như vậy có luôn bị nghi ngờ là có khuynh hướng nguy hiểm và tự công chính không? Thay vì tiếp nhận chúng theo nghĩa rõ ràng và đơn giản của chúng, liệu mối quan tâm chính của chúng ta có luôn phải là đề phòng một số cách sử dụng tự công chính giả định nào đó của chúng, cho đến khi chúng ta đã giải thích đi toàn bộ sức mạnh và tinh thần của chúng, và phân biệt và tinh vi hóa chúng đến mức khiến con người sợ tuân theo chúng hơn là từ chối chúng, e rằng họ phạm tội có một sự cố gắng nào đó của tâm trí hay thân thể, một khuynh hướng tốt nào đó hay một sự chuyển động nào đó hướng về Đấng Christ, mà người ta cho là sự gian ác cao nhất, và là sự khinh thường công việc của Đấng Christ hay sao?"*
* Thoughts on Calls, &c. tr. 36.
Tôi có thể đảm bảo với bạn rằng, trong khi tôi cảm thấy tiếc vì đã hiểu lầm ông M'Lean về vấn đề này, tôi không ít vui mừng khi có thể trích dẫn những đoạn quan trọng như trên từ các tác phẩm của ông. Thế nhưng khi tôi nghĩ đến một số nguyên tắc mà ông vẫn công khai thừa nhận, tôi cảm thấy lo lắng về điều mà đối với tôi dường như là sự không nhất quán của ông; và không chỉ của ông, mà của nhiều người khác mà tôi chân thành quý trọng.
Nếu, sau những gì đã qua, tôi có thể hy vọng được lắng nghe một cách thẳng thắn, tôi sẽ nài xin ông McLean, và những người khác cùng quan điểm với ông, xem xét liệu sự bỏ qua thực tế những lời kêu gọi và mời gọi đối với người chưa trở lại, mà người ta nói là phổ biến ở bất cứ nơi nào những quan điểm này được tiếp nhận, và mà ông gần như thừa nhận đã đi kèm với chức vụ của chính ông,† có phải đã phát sinh từ nguyên nhân này hay không. Chừng nào ông còn coi đức tin là điều mà ý chí không liên quan, thay vì ngạc nhiên khi ông cảm thấy khó khăn trong việc thực hiện những nguyên tắc được biện hộ trong tác phẩm Thoughts on the Calls of the Gospel của ông, tôi sẽ ngạc nhiên hơn nhiều về điều ngược lại. Nếu ông có thể khuyên bảo tội nhân ăn năn và tin Phúc Âm, thì đó là điều hơn những gì tôi nên làm, với những nguyên tắc đã tuyên bố của ông. Theo sự hiểu biết của tôi về chính mình, tôi không thể nào kêu gọi hay mời gọi bất kỳ người nào làm điều mà ý chí của người ấy không liên quan, mà đồng thời không cảm thấy rằng tôi đang xúc phạm người ấy.
† Lời của ông là, "Dù tôi có thể lơ là đến đâu trong việc thúc giục tội nhân ăn năn, thì niềm tin vững chắc của tôi vẫn luôn là, không chỉ người chưa trở lại, mà ngay cả chính những người đã trở lại, cũng thường cần được kêu gọi ăn năn, và điều đó để được tha thứ." Reply, tr. 36.
Có thể có vẻ hơi đáng chú ý rằng hệ thống này, và hệ thống của những người theo chủ nghĩa Calvin cao, hay siêu Calvin, ở Anh, mà trong hầu hết mọi điều khác đều đối lập, lại đồng ý với nhau về điểm này. Hệ thống này giới hạn việc tin tưởng trong sự hiểu biết, hệ thống kia trình bày tội nhân, ít nhất là tội nhân đã thức tỉnh, là sẵn lòng tin, nhưng không thể làm như vậy, cũng như không thể mọc cánh bay lên trời. Do đó, cả hai đều không cho rằng việc kêu gọi tội nhân tin nơi Đấng Christ là nhất quán; và điều đó cũng không nhất quán với những nguyên tắc của họ; nhưng làm sao họ lại không nhận thấy, qua thực hành đồng nhất của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, rằng những nguyên tắc này là trái với Kinh Thánh, thì tôi không thể giải thích bằng cách nào khác ngoài việc quy nó cho ảnh hưởng làm sai lệch của giả thuyết.
Kính thư, v.v.
THƯ IV.
VỀ ĐỨC TIN CỦA MA QUỶ, VÀ CỦA NHỮNG CƠ ĐỐC NHÂN CHỈ CÓ DANH.
Bạn thân mến,
Bạn biết rằng sứ đồ Gia-cơ nói về một số người, mà đức tin của họ "đã chết, vì chỉ có một mình," và rằng, để đáp lại những lời khoe khoang của họ, ông nhắc nhở họ rằng "ma quỷ cũng tin và run sợ." Từ đó, người ta thường nghĩ rằng hẳn phải có một sự khác biệt thiết yếu giữa bản chất của đức tin của những Cơ Đốc nhân chỉ có danh và của ma quỷ, một bên, và đức tin của những Cơ Đốc nhân thật, bên kia. Nhưng điều này sẽ lật đổ một nguyên tắc hàng đầu của hệ thống Sandeman. Do đó, những người bênh vực nó thường tranh luận rằng "bất cứ ai trong loài người tin điều mà ma quỷ tin về Con Đức Chúa Trời, đều được sinh ra bởi Đức Chúa Trời, và sẽ được cứu;"* và rằng ý định của sứ đồ không phải là so sánh mà là đối chiếu đức tin ấy với đức tin của Cơ Đốc nhân chỉ có danh; đức tin sau không có hiệu quả nào trên tâm trí, đức tin trước khiến những đối tượng của nó run sợ. Người ta cũng thường duy trì, về phía bên kia của vấn đề, rằng đức tin mà sứ đồ Gia-cơ nói đến, thay vì khác về bản chất với đức tin của những Cơ Đốc nhân thật, thực ra chỉ là sự xưng nhận, hay "nói rằng tôi có đức tin." "Ý định của sứ đồ (người ta đã nói) là trình bày rằng đức tin, dù ở trên đất hay ở địa ngục, nếu thật sự tồn tại, và không chỉ là giả vờ, hay xưng nhận, thì luôn tạo ra những việc làm tương ứng."
* Ecking's Essays, tr. 107.
Vì toàn bộ lập luận dường như dựa trên câu hỏi, liệu đức tin của những Cơ Đốc nhân chỉ có danh có được so sánh với đức tin của ma quỷ ở đây, hay được đối chiếu với nó, và vì việc giải quyết câu hỏi này liên quan đến một nguyên tắc căn bản của hệ thống, nên nó xứng đáng được xem xét một cách cụ thể.
Lời của sứ đồ như sau: — "Hỡi anh em, nếu có người nói mình có đức tin, nhưng không có việc làm, thì có ích gì? Đức tin có thể cứu người ấy chăng? Nếu một anh em hay chị em trần truồng, và thiếu thức ăn hằng ngày, mà một người trong anh em nói với họ, hãy đi bình an, hãy sưởi ấm và ăn no; mặc dù anh em không cho họ những điều cần thiết cho thân thể; thì có ích gì? Cũng vậy, đức tin, nếu không có việc làm, thì chết, vì chỉ có một mình. Phải, một người có thể nói, ngươi có đức tin, và ta có việc làm: hãy chỉ cho ta đức tin của ngươi không có việc làm, và ta sẽ chỉ cho ngươi đức tin của ta bởi việc làm của ta. Ngươi tin rằng có một Đức Chúa Trời; ngươi làm tốt: ma quỷ cũng tin và run sợ. Nhưng hỡi người hư không, ngươi có muốn biết rằng đức tin không có việc làm là chết chăng." Gia-cơ 2:14–20.
Nếu ý định là đối chiếu đức tin của ma quỷ với đức tin của những Cơ Đốc nhân chỉ có danh, thì sứ đồ hẳn phải có ý khiến đức tin sau trở thành một sự không tồn tại, hay một sự giả vờ suông, và nêu đức tin trước lên như một thực tại; và, hơn nữa, trình bày "sự run sợ" của các linh đã sa ngã như một loại hoa quả tốt, ít nhất là tốt về bản chất, và không thiếu gì để khiến nó mang tính cứu rỗi, ngoài sự can thiệp có tính hoàn cảnh của một tình huống thuận lợi hơn.
Đối với quan điểm này về đoạn văn, tôi có một số phản đối. —
Thứ nhất, sứ đồ không đối xử với đức tin của những Cơ Đốc nhân chỉ có danh như một sự không tồn tại, mà như điều gì đó đã tồn tại, dù thiếu sự sống, như "một thân thể chết không có linh hồn." Theo nguyên tắc ở đây bị phản đối, không có điều gọi là đức tin chết; điều được gọi như vậy chỉ là sự giả vờ suông. Quả thật, bên ấy được trình bày là nói rằng mình có đức tin, nhưng điều tương tự cũng có thể cáo buộc về Cơ Đốc nhân thật đối với các việc làm, câu 18. Nếu đức tin của người này từ đó được coi là một sự không tồn tại, thì các việc làm của người kia cũng phải như vậy.
Thứ hai, vị trí mà đức tin của ma quỷ được đưa vào, chứng minh rằng nó nhằm mục đích so sánh, chứ không phải đối chiếu. Nếu nó nhằm mục đích đối chiếu, nó nên được đưa vào ở câu 18, và được xếp chung với niềm tin có tác động của những Cơ Đốc nhân thật, thay vì ở câu 19, nơi nó được xếp chung với niềm tin của những Cơ Đốc nhân chỉ có danh. Lập luận khi ấy sẽ là như sau: "Hãy chỉ cho ta đức tin của ngươi không có việc làm, và ta sẽ chỉ cho ngươi đức tin của ta bởi việc làm của ta: ma quỷ tin và run sợ: nhưng ngươi tin mà không run sợ: do đó đức tin của ngươi chỉ là sự giả vờ."
Thứ ba, liên từ "cũng," thay vì liên từ phân biệt, xác định nó là một sự so sánh, chứ không phải một sự đối chiếu. Nếu nó là sự đối chiếu, lập luận đòi hỏi nó phải được diễn đạt như sau — "Ngươi tin rằng có một Đức Chúa Trời; ngươi làm tốt: nhưng ma quỷ tin và run sợ." Nếu "kai" được dịch là "và" hay "thậm chí," như thường lệ, thay vì "cũng," thì ý nghĩa vẫn như nhau. "Ngươi tin rằng có một Đức Chúa Trời: ngươi làm tốt; và ma quỷ tin và run sợ — hay thậm chí ma quỷ tin và run sợ." Không hình thức diễn đạt nào trong những hình thức này truyền đạt ý tưởng về sự đối chiếu, mà về sự giống nhau.
Xin bạn, bạn tôi ơi, và xin độc giả hãy phán đoán, liệu ý nghĩa của sứ đồ có được diễn đạt trong cách diễn giải sau đây hay không — "Hãy chỉ cho ta, nếu ngươi có thể, một đức tin có giá trị nào mà không có việc làm, và ta sẽ chỉ cho ngươi một đức tin có giá trị bởi hoa quả của nó. Ngươi tin rằng có một Đức Chúa Trời; thật là một điều lớn lao: và chẳng phải điều tương tự có thể nói về kẻ xấu nhất trong các loài thọ tạo sao? Phải, và còn hơn thế: vì chúng, đã cảm nhận quyền năng của cơn giận Đức Chúa Trời, không chỉ tin, mà còn run sợ; trong khi đức tin của ngươi để ngươi sống thoải mái. Nhưng như đức tin của chúng, với tất cả sự run sợ của chúng, chẳng có giá trị gì, thì đức tin của ngươi cũng vậy: vì đức tin không có những hoa quả thánh là chết."
Nếu ngôn ngữ của sứ đồ có thể được hiểu là một sự đối chiếu, nó có thể được dùng để diễn đạt điều tồn tại giữa những điều khác nhau khác cũng như những điều này: ví dụ, giữa đức tin của Cơ Đốc nhân và đức tin của người Do Thái. Nhưng sự phi lý của điều này sẽ đập vào bất kỳ độc giả nào có sự phân biệt thông thường. "Ngươi tin rằng có một Đức Chúa Trời; ngươi làm tốt: Cơ Đốc nhân cũng tin và vâng lời!" Để có ý nghĩa, nó nên là, nhưng Cơ Đốc nhân tin và vâng lời. Mặt khác, hãy làm một thí nghiệm trong một trường hợp tương tự, và ngôn ngữ trở nên rõ ràng và dễ dàng. Một người khoe khoang rằng mình không phải là người ngoại, không phải là người Do Thái, không phải là người theo thuyết hữu thần, mà là một Cơ Đốc nhân; trong khi người ấy vẫn ở dưới quyền thống trị của lòng tham lam. Một người có thể nói với người ấy, "Ngươi tin rằng có một Đức Chúa Trời, ngươi làm tốt: Phê-lít người ngoại đã tin điều này đến mức ấy, và, hơn nữa, đã run sợ: thế nhưng những sự cáo trách của Phê-lít chẳng có giá trị gì, và không sinh hoa quả tốt nào; đức tin của ngươi cũng vậy, vì đức tin không có việc làm là chết."
Không có lý do nào để kết luận rằng đức tin và sự run sợ của ma quỷ khác nhau về bất cứ điều gì, ngoại trừ về mức độ, so với những sự cáo trách và run sợ của Phê-lít: do đó, nếu đức tin trước, trong hoàn cảnh của chúng ta, sẽ kết thúc trong sự cứu rỗi, tại sao đức tin sau, mà tình huống của người ấy đủ thuận lợi, lại không kết thúc như vậy? Những sự cáo trách của Cơ Đốc nhân chỉ có danh của Gia-cơ có thể không mạnh bằng những sự cáo trách của Phê-lít, và những sự cáo trách của ông có thể không mạnh bằng những sự cáo trách của các thiên sứ đã sa ngã; nhưng về bản chất, chúng là một và giống nhau. Người thứ nhất tin rằng có một Đức Chúa Trời; nhưng đó chỉ là ánh sáng suông, không có tình yêu. Nếu, như điều được nói về những người nghe trên đất đá sỏi, một phần niềm vui lúc đầu đi kèm với nó, thì Phúc Âm không có rễ trong tâm trí người ấy, và ở trong những hoàn cảnh mà người ấy không thấy những sự bày tỏ đáng chú ý nào về sự oai nghi thiêng liêng, nó không tạo ấn tượng bền lâu nào trên người ấy. Người thứ hai cũng có thể tin rằng có một Đức Chúa Trời, và những sự cáo trách của ông cũng không đi kèm với tình yêu; nhưng "sự công chính, sự tiết độ, và sự phán xét sắp đến," được trình bày trước mặt ông, ông đã "run sợ." Những người cuối cùng tin cùng một lẽ thật, và những sự cáo trách của chúng cũng không đi kèm với tình yêu; nhưng khi được đặt trong những hoàn cảnh mà sự oai nghi đáng sợ của Đức Chúa Trời liên tục trước mắt chúng, chúng đã biết trước một phần, bằng kinh nghiệm buồn bã, lẽ thật về những lời đe dọa của Ngài, và run sợ trong sự mong đợi những sự tra tấn lớn hơn.
Trong mỗi trường hợp này, có vừa đúng sự thánh khiết như trong sự run sợ của một kẻ phạm tội không ăn năn dưới giá treo cổ. Do đó, việc tính nó, trong bất kỳ trường hợp nào trong chúng, vào số "những hoa quả tương ứng luôn đi kèm với đức tin, nếu nó thật sự tồn tại," là tính điều mà Kinh Thánh loại bỏ là không xứng đáng với tên gọi ấy làm hoa quả. Trong bốn loại người nghe, chỉ có một loại sinh hoa quả.
Thật đáng chú ý rằng ông M'Lean, sau những gì ông đã viết, khi bàn luận về ẩn dụ người gieo giống, đặc biệt về những người được nói là đã "tin trong một thời gian," lại đưa ra quan điểm sau đây dưới hình thức một sự phản đối — "Những người sa ngã chưa bao giờ được soi sáng trong sự hiểu biết lẽ thật, cũng không thật sự tin Phúc Âm; mà chỉ xưng nhận là tin." — Câu trả lời của ông cho sự phản đối này còn đáng chú ý hơn. "Kinh Thánh (ông nói) cho rằng họ đã từng được soi sáng — đã nhận được sự hiểu biết về lẽ thật, và về đường lối công chính — đã tin trong một thời gian — và đã thoát khỏi sự ô uế của thế gian, nhờ sự hiểu biết về Chúa và Đấng Cứu Thế của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ; xem Hê-bơ-rơ 6:4 — 10:26. — Lu-ca 8:13. — 2 Phi-e-rơ 2:20. Và việc họ sa ngã sau những sự đạt được như vậy, chính là điều cấu thành tội bội đạo, và nhờ đó tội lỗi của nó càng trầm trọng hơn. Vì thà họ chưa biết đường lối công chính, còn hơn là sau khi đã biết, lại quay khỏi điều răn thánh đã được truyền cho họ." Bài giảng, tr. 66.
Tôi cho tất cả điều này là rất tốt, dù tôi không ngờ nó từ ông M. Nhưng việc ông sau đó từ chối thừa nhận một sự khác biệt thiết yếu giữa đức tin của những kẻ bội đạo này, và đức tin của những tín hữu thật, là điều đáng chú ý nhất. Nếu sự khác biệt không nằm trong bản chất của đức tin của họ, cũng không nằm trong bản chất của những điều được tin, mà ông cũng lập luận chống lại, thì nó nằm ở đâu? Người ta hẳn nghĩ rằng họ đã là những tín hữu thật trong chừng mực họ đã đi, và trong thời gian họ tiếp tục tin; và việc họ sa ngã hẳn phải cung cấp một ví dụ về sự bội đạo của những tín hữu thật. Nhưng nếu một người có thể là một tín hữu thật vào một thời điểm, và là một kẻ bội đạo vào một thời điểm khác, thì người ấy không thể có căn cứ nào theo Kinh Thánh, vào bất kỳ giai đoạn nào trong đời mình, từ bất kỳ ý thức nào về việc tin Phúc Âm, để kết luận về sự cứu rỗi riêng của mình. Thế nhưng đây là điều mà ông M. đã biện hộ trong tác phẩm Treatise on the Commission của ông. Hơn nữa, nếu không có sự khác biệt thiết yếu giữa bản chất của đức tin của những kẻ bội đạo, và đức tin của những tín hữu thật, thì tại sao chính ông, khi mô tả họ, lại viết như sau? — "Dù có những biểu hiện nào của đức tin nơi những người xưng nhận giả dối, họ không có cùng sự nhận thức về lẽ thật, cũng không có sự thuyết phục về nó trên bằng chứng thích hợp của nó, như những tín hữu thật có." Works, Tập II, tr. 96. Tôi không nói về ông M., như ông nói về tôi, rằng "ông có thể đứng về phía nào của vấn đề tùy theo dịp:" nhưng điều này tôi nói, ông dường như cảm nhận sức mạnh của một số lẽ thật không phù hợp lắm với một số suy luận trước đây của ông; và vì không thể, dường như vậy, hòa giải chúng, ông để chúng không được hòa giải.
Chắc chắn việc thừa nhận một sự khác biệt thiết yếu giữa đức tin của những Cơ Đốc nhân chỉ có danh và những Cơ Đốc nhân thật sẽ phù hợp hơn với lẽ thật, và với những đoạn mà ông bàn luận. Khi bàn luận về "đất tốt," trong ẩn dụ, ông rất đúng khi trình bày những tín hữu thật, và chỉ họ, là "được dạy dỗ bởi những ảnh hưởng soi sáng đặc biệt của Đức Thánh Linh;" nhưng chắc chắn điều là hoa quả của ảnh hưởng đặc biệt này sở hữu một bản chất đặc biệt. Nếu không, tại sao chúng ta đọc rằng "điều sinh ra bởi Thánh Linh là linh;" và tại sao nó khiến một người được gọi là thuộc linh?* Chúng ta có thể, như ông nói, không "có khả năng phân biệt trong những ấn tượng đầu tiên của Phúc Âm, đức tin của một người nghe trên đất đá sỏi với đức tin của một tín hữu thật;" nhưng không suy ra rằng không có sự khác biệt thiết yếu mặc dù vậy.
* Giăng 3:6. — 1 Cô-rinh-tô 2:13.
Người chưa được đổi mới, với tất cả sự hiểu biết của mình, "không biết gì như mình phải biết." Người ấy không nhận thức sự xấu xa nội tại của tội lỗi, và, do đó, không phân biệt sự xuất sắc nội tại của sự hiểu biết về Đấng Christ. Điều trong Phúc Âm làm hài lòng người ấy là, nó mang lại sự nhẹ nhõm cho lương tâm phiền muộn của người ấy. Do đó, "toàn bộ sự tin kính của người ấy (như ông Sandeman nói) gồm trong tình yêu đối với điều đầu tiên đã giải thoát người ấy."
Chúng ta đã được nghe hơn một lần rằng "không cần phải có câu hỏi về cách chúng ta tin, mà về điều chúng ta tin." Ông M'Lean sẽ trả lời điều này rằng "vấn đề hay đối tượng của niềm tin, ngay cả nơi những kẻ bội đạo, được nói là lời của vương quốc — lẽ thật — đường lối công chính — Chúa và Đấng Cứu Thế là Chúa Giê-xu Christ; và những tín hữu thật có đối tượng nào khác của đức tin?" Bài giảng, tr. 66, 67.
Tuy nhiên, tôi không phản đối việc cho phép rằng, nếu chúng ta tin chính lẽ thật như nó ở trong Chúa Giê-xu, thì không thể thiếu điều gì trong cách tin nó. Nhưng dù điều này là đúng, và dù một người tìm kiếm đường lối cứu rỗi nên được hướng đến giáo lý cứu rỗi của thập tự giá, thay vì đến những hoạt động của tâm trí mình về nó, thì trong những hoạt động của tâm trí một tín hữu hướng về nó, vẫn có điều gì đó khác biệt về bản chất so với những hoạt động của Cơ Đốc nhân chỉ có danh; và điều đó, khi câu hỏi trở thành, "Tôi có phải là một tín hữu không?" nên được chỉ ra. Người ấy không chỉ tin lẽ thật mà người kia không tin, mà còn tin cùng những lẽ thật ấy theo một cách khác. Nói cách khác, người ấy tin chúng trên những căn cứ khác nhau, và với những tình cảm khác nhau. Điều mà người ấy biết, trong chừng mực nào đó, là "như người ấy phải biết." Người ấy phân biệt những điều thuộc linh theo cách thuộc linh, và đó là cách duy nhất mà chúng có thể được phân biệt như chúng vốn có.
Có thể nói rằng, không cần phải có câu hỏi về
cách chúng ta ăn năn, hay hy vọng, hay yêu mến, hay cầu nguyện; mà về điều chúng ta ăn năn, điều chúng ta hy vọng, điều chúng ta yêu mến, và điều chúng ta cầu nguyện. Và quả thật, nếu chúng ta ăn năn về tội lỗi như tội lỗi, hy vọng những điều mà Phúc Âm hứa, yêu mến tính cách thật của Đức Chúa Trời, và mọi điều mang hình ảnh của Ngài, và cầu nguyện những điều theo ý muốn của Ngài, thì sẽ không thiếu điều gì về cách thức: nhưng không suy ra rằng không có sự khác biệt về cách thức của những sự thực hành này nơi những Cơ Đốc nhân thật và nơi những Cơ Đốc nhân chỉ có danh. Việc chúng ta đúng về các đối tượng có thể là bằng chứng cho việc chúng ta đúng về cách thức, như việc kim chỉ về phía nam châm chứng minh sự tương ứng của bản chất của kim với bản chất của nam châm: nhưng như trong trường hợp này, chúng ta sẽ không nói rằng, kim được làm bằng thép hay bằng chất khác cũng không quan trọng, miễn là nó chỉ về phía nam châm, thì trong trường hợp kia, chúng ta cũng không nên coi bản chất của những sự thực hành thuộc linh là vấn đề không quan trọng, mà chỉ coi các đối tượng mà chúng kết thúc.
Khi chúng ta đọc về bổn phận cầu nguyện, rằng "Chúa ở gần mọi người kêu cầu Ngài trong lẽ thật;" và rằng "chúng ta không biết cầu nguyện điều gì như chúng ta phải cầu nguyện," chúng ta suy luận rằng có điều gì đó trong bản chất của những lời cầu nguyện của một người tốt, phân biệt chúng với những lời cầu nguyện khác. Nhưng cũng có cùng lý do để suy luận rằng có điều gì đó trong bản chất của sự hiểu biết của một người tốt, phân biệt nó với sự hiểu biết của những người khác: vì như chỉ người được Đức Thánh Linh giúp đỡ mới cầu nguyện như mình phải cầu nguyện, thì chỉ người được Đức Chúa Trời dạy dỗ mới biết điều gì như mình phải biết.
Bản chất thánh của đức tin sống có thể khó, và thậm chí không thể xác định được, ngoại trừ bằng những hiệu quả của nó; như việc phân biệt một số hạt giống với những hạt giống khác là khó, nếu không nói là không thể, cho đến khi mỗi loại đã sinh ra những hoa quả tương ứng của mình; nhưng dù vậy vẫn có sự khác biệt. Nếu không cần phải tra xét bản chất của đức tin, mà chỉ cần tra xét các đối tượng của nó, thì làm sao những người Cô-rinh-tô, những người bởi tinh thần và hành vi không xứng đáng của mình đã khiến việc họ thật sự là môn đồ của Đấng Christ trở thành vấn đề đáng nghi, lại được bảo hãy tự tra xét mình, xem họ có ở trong đức tin không, và được cung cấp tiêu chuẩn này, rằng nếu họ là những tín hữu thật, chứ không phải những kẻ bị loại bỏ, hay những kẻ sẽ bị khước từ như cặn bã, thì "Chúa Giê-xu Christ ở trong họ." Theo nguyên tắc ở đây bị phản đối, họ nên tra xét không phải chính mình, mà chỉ tra xét tín điều của mình, hay điều họ tin, để biết họ có ở trong đức tin hay không.
Nếu đức tin của ma quỷ sẽ dẫn đến sự cứu rỗi của chúng, nếu chúng được đặt trong những hoàn cảnh hy vọng như chúng ta, thì sẽ suy ra rằng đức tin không được tạo ra bởi ân điển của Đức Thánh Linh, mà chỉ bởi sự quan phòng thiêng liêng. Tôi cho rằng không ai sẽ quy niềm tin của ma quỷ cho Đức Thánh Linh: bất cứ điều gì chúng tin hẳn phải do tình huống chúng được đặt vào, và những hoàn cảnh đi kèm với chúng. Nhưng nếu đức tin có thể chỉ là hiệu quả của tình huống và hoàn cảnh trong một trường hợp, thì tại sao lại không trong trường hợp khác? Những người theo Sandeman thường bị cáo buộc là gạt bỏ công việc của Thánh Linh; và thường phủ nhận cáo buộc ấy: nhưng dù có thể nói gì về những nguyên tắc khác của họ, khái niệm của họ về đức tin của ma quỷ hẳn phải phá hoại nền tảng của giáo lý quan trọng ấy. Nếu khái niệm này là đúng, tất cả những gì cần thiết là, bên ấy được đặt dưới ảnh hưởng của lẽ thật được trình bày rõ ràng và đủ ấn tượng, và trong giới hạn của lời hứa về sự cứu rỗi. Do đó, mọi sự thay đổi cần thiết cho sự sống đời đời, có thể được tạo ra chỉ bằng một sự điều chỉnh thích hợp các nguyên nhân đạo đức. Chỉ cần đặt nhân loại vào những hoàn cảnh mà tâm trí họ sẽ bị ấn tượng bằng sự kinh hãi ngang bằng với sự kinh hãi của các thiên sứ đã sa ngã, và để lời hứa cứu rỗi cho những người tin tiếp tục như hiện tại, thì mọi người sẽ được cứu. Và đối với chính các thiên sứ đã sa ngã, chỉ cần mở rộng lời hứa cho những người tin đến chúng, thì chúng lập tức ở trong trạng thái cứu rỗi. Trong giả thuyết này, đó sẽ là tình trạng hạnh phúc của cả con người lẫn ma quỷ; nhưng niềm hy vọng về sự thương xót, và cảm giác về cơn thịnh nộ, đều trở nên vô hiệu vì thiếu sự kết hợp. Sự quan phòng đặt tội nhân trên đất dưới niềm hy vọng về sự cứu rỗi; nhưng khi ấy họ không ở trong những hoàn cảnh đủ ấn tượng, và vì vậy nó trở nên vô ích. Trong địa ngục, những hoàn cảnh đủ ấn tượng, và chúng thật sự tin; nhưng khi ấy không có hy vọng, và vì vậy lại trở nên vô ích!
Chắc chắn ẩn dụ về người giàu và La-xa-rơ có thể đủ để dạy chúng ta sự không đủ của mọi phương tiện để đưa tội nhân đến với Đức Chúa Trời, khi chúng ta được đảm bảo rằng, nếu họ không tin Môi-se và các tiên tri, thì họ cũng sẽ không bị thuyết phục, dù có một người sống lại từ cõi chết. Tôi còn lâu mới cáo buộc tất cả những người đã biện hộ cho đức tin của ma quỷ, như đức tin sẽ mang tính cứu rỗi trong hoàn cảnh của chúng ta, là có ý định phá hoại công việc của Thánh Linh; nhưng khuynh hướng như vậy của nó, tôi cho rằng, đã đủ hiển nhiên.
Điều này cũng chưa phải là tất cả: không chỉ ảnh hưởng của Thánh Linh bị gạt bỏ để ủng hộ ảnh hưởng thuần túy của sự thuyết phục đạo đức, mà những hoa quả của Thánh Linh còn được tạo thành từ điều là hiệu quả thông thường của ảnh hưởng như vậy. "Khi bất kỳ người nào trên đất (người ta đã nói) tin Chúa Giê-xu, Đấng hiện nay vô hình, với sự bảo đảm ngang bằng như ma quỷ, người ấy vui mừng trong hy vọng, được tình yêu đối với Ngài làm cho sống động, và cảm thấy có khuynh hướng vâng theo ý muốn của Ngài, và chống lại những khuynh hướng xấu của chính mình."
Tôi thừa nhận rằng có những cảm giác trong tâm trí con người, phát sinh chỉ từ những ảnh hưởng của hy vọng và sợ hãi, và mang sự giống nhau gần gũi với những hoa quả của Thánh Linh; nhưng chúng không phải là cùng một điều. Những sự phán xét của Đức Chúa Trời giáng trên những người Y-sơ-ra-ên xác thịt trong đồng vắng, khiến những người sống sót run sợ, và tạo ra trong họ một sự quan tâm lớn lao để trở nên tin kính hơn, và chống lại những khuynh hướng xấu của mình. "Khi Ngài giết họ, thì họ tìm kiếm Ngài: và họ trở về sớm theo Đức Chúa Trời; họ nhớ rằng Đức Chúa Trời là vầng đá của họ, và Đức Chúa Trời Chí Cao là Đấng Cứu Chuộc của họ." — Đó là hiệu quả của ảnh hưởng đạo đức, hay của lời và việc làm của Đức Chúa Trời: nhưng điều gì tiếp theo? "Tuy nhiên, họ đã nịnh hót Ngài bằng miệng mình, và nói dối Ngài bằng lưỡi mình: vì lòng họ không ngay thẳng với Ngài, cũng không trung tín trong giao ước của Ngài."* Vì vậy, chúng ta vẫn thấy con người, khi cái chết đến gần, bị ảnh hưởng rất nhiều. Dù trước đây họ có thể coi thường tôn giáo đến đâu, giờ đây họ tin đủ để khiến họ run sợ. Vào những lúc như vậy, họ thường nghĩ mình sẽ tốt như thế nào, và sẽ sống một đời sống khác ra sao, nếu Đức Chúa Trời vui lòng khôi phục họ. Và nếu bệnh tật của họ có một chuyển biến thuận lợi, họ lại bị ảnh hưởng theo một cách khác; họ khóc, và cảm tạ Đức Chúa Trời vì những hy vọng được phục hồi của mình, không nghi ngờ rằng họ sẽ trở thành những con người khác. Nhưng tôi không cần nói với bạn, hay với độc giả, rằng tất cả điều này có thể phù hợp với một tấm lòng thù nghịch với tính cách thật của Đức Chúa Trời, và rằng nó thường chứng tỏ như vậy bởi việc họ trở lại, ngay khi ấn tượng lắng xuống, với những đường lối cũ của mình. Toàn bộ quá trình này có thể không hơn gì một sự vận hành của lòng tự yêu, hay, như ông Sandeman gọi nó, "một tình yêu đối với điều giải thoát họ," mà điều này ở rất xa tình yêu của Đức Chúa Trời, và do đó không phải là "sự tin kính." Sự tin kính có liên quan đến Đức Chúa Trời, chứ không chỉ đến sự giải thoát của chính chúng ta.
* Thi Thiên 78:34–37.
Sự đau khổ của một tâm trí vô đạo, chỉ gồm trong sự lo sợ về những hệ quả, có thể được giải thoát bởi bất cứ điều gì cung cấp cho người ấy sự thuyết phục rằng những hệ quả ấy đã được loại bỏ. Nó có thể từ một ý tưởng rằng người ấy đã thực hiện các điều kiện của sự cứu rỗi; hay từ một sự thúc đẩy rằng tội lỗi của người ấy đã được tha thứ; hay từ việc người ấy tưởng tượng rằng mình "thấy Đức Chúa Trời là công chính khi xưng công chính cho mình, kẻ vô đạo như mình đang đứng." Bất kỳ sự xem xét nào trong những sự xem xét này cũng sẽ mang lại sự giải thoát; và không ai lại thiếu quan tâm đến chính mình đến mức không "yêu mến điều giải thoát mình." Có thể có một số khác biệt trong những nguyên nhân giải thoát này: nguyên nhân thứ nhất có thể bắt nguồn từ điều gì đó trong chính chúng ta; và nguyên nhân cuối cùng có vẻ phát sinh từ điều Đấng Christ đã làm và đã chịu: nhưng nếu công việc của Đấng Christ chỉ được xem như một sự giải thoát cho tội nhân, chúng ta bỏ qua vinh quang chính của nó; và tôn giáo phát sinh từ những quan điểm như vậy, cũng sai lầm như chính những quan điểm ấy là phiến diện.
Ý tưởng đầu tiên trong giáo lý về thập tự giá là, "Vinh quang cho Đức Chúa Trời trên nơi cao nhất." Việc nó loan báo "bình an trên đất, và thiện ý đối với loài người," là hệ quả của điều này. Nhưng điều chiếm vị trí đầu tiên trong chính giáo lý, phải chiếm vị trí đầu tiên trong niềm tin vào nó. Đức tin của Phúc Âm tương ứng với Phúc Âm: "Chúng tôi đã giảng như vậy, và anh em đã tin như vậy." Đức Chúa Trời sẽ khẳng định vinh quang của chính Ngài, và chúng ta phải tán thành điều đó, trước khi chúng ta được phép cầu xin hay hy vọng sự tha thứ tội lỗi của mình; như được dạy rõ ràng cho chúng ta trong điều được gọi là lời cầu nguyện của Chúa. Do đó, người nào xem thập tự giá của Đấng Christ chỉ như một phương tiện để giải thoát kẻ có tội, hay chỉ tán thành sự công chính của Đức Chúa Trời trong sự đoán phạt của Ngài, khi cho rằng mình được giải thoát khỏi nó, vẫn còn phải học những nguyên tắc đầu tiên của Cơ Đốc giáo. Việc người ấy vui mừng trong sự công chính của Đức Chúa Trời như được thỏa mãn bởi cái chết của Đấng Christ, trong khi người ấy ghét nó khi xét tự nó, chẳng hơn gì việc vui mừng vì một bạo chúa đáng sợ đã được xoa dịu, hay bằng cách nào đó bị chuyển hướng khỏi việc đến làm hại người ấy. Và chúng ta sẽ gọi điều này là tình yêu của Đức Chúa Trời sao? Việc lấy sự giải thoát của chúng ta khỏi sự đoán phạt thiêng liêng làm điều kiện cho việc chúng ta tán thành sự công chính của nó, chứng minh, vượt mọi sự mâu thuẫn, rằng chúng ta chỉ quan tâm đến chính mình, và rằng tình yêu của Đức Chúa Trời không ở trong chúng ta. Và ở đây, nếu tôi có thể mượn thuật ngữ của ông Sandeman, gồm có chính "chất độc" của hệ thống của ông. Đó là một trong nhiều mưu kế để đạt được sự giải thoát cho tâm trí, mà không xưng công chính cho Đức Chúa Trời, và không sấp mình dưới chân Đấng Cứu Thế; hay, cũng là điều tương tự, mà không có "sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin đối với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta."
Giáo lý về thập tự giá giả định trước sự công bằng và tốt lành của luật pháp thiêng liêng, sự xấu xa quá đỗi của tội lỗi, sự phơi bày của
tội nhân phải chịu lời rủa sả công chính của Đức Chúa Trời, và sự hoàn toàn không đủ khả năng giải thoát linh hồn mình. Do đó, tin giáo lý này, nhất thiết phải là tán thành bằng cả tấm lòng với những nguyên tắc này, khi chúng liên quan đến chính chúng ta; và như vậy tiếp nhận sự cứu rỗi như đúng bản chất của nó, một sứ điệp của ân điển thuần túy qua một Đấng trung bảo. Một sự cáo trách như vậy chưa bao giờ chiếm hữu tâm trí của một thiên sứ đã sa ngã, cũng như của một người đã sa ngã mà không được dạy dỗ bởi ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời.
Kính thư, v.v.
THƯ V.
VỀ MỐI LIÊN HỆ GIỮA SỰ ĂN NĂN ĐỐI VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI, VÀ ĐỨC TIN ĐỐI VỚI CHÚA GIÊ-XU CHRIST, CHÚA CHÚNG TA.
Bạn thân mến,
Những người bênh vực hệ thống này không coi thứ tự mà những ân điển này thường được đưa ra trong Tân Ước, là thứ tự thật của tự nhiên, và do đó thường đảo ngược nó, đặt đức tin trước sự ăn năn, và luôn đặt sự ăn năn vào số những hiệu quả của đức tin. Do đó, tội nhân không có cảm nhận thuộc linh nào về sự xấu xa của tội lỗi, cho đến khi người ấy đã tin nơi Đấng Cứu Thế, và đứng trong trạng thái được xưng công chính. Khi ấy, được tha thứ mọi vi phạm, và hòa giải với Đức Chúa Trời qua cái chết của Con Ngài, người ấy tan chảy trong sự ăn năn.
Câu hỏi không phải là liệu Phúc Âm, khi được tiếp nhận bởi đức tin, có tác động theo cách này hay không; vì về điều này không thể có nghi ngờ. Không có gì tạo ra sự buồn rầu tin kính vì tội lỗi, như một cái nhìn tin tưởng vào Đấng Cứu Thế chịu khổ. Cũng không phủ nhận rằng để buồn rầu vì đã làm ô danh Đức Chúa Trời, chúng ta trước hết phải tin rằng Ngài "hiện hữu;" và trước khi chúng ta có thể đến với Ngài trong sự thờ phượng đẹp lòng, rằng qua một Đấng trung bảo, Ngài là "Đấng ban thưởng cho những ai siêng năng tìm kiếm Ngài." Không có Đấng trung bảo, sự ăn năn, dù có thể tồn tại, hẳn phải vô vọng. Tôi không có ý niệm như vậy về việc tội nhân được đưa đến sự ăn năn, trước khi tin nơi Đấng Christ để được cứu rỗi, như ông Sandeman có về việc ông tin trước khi ăn năn. Theo ông, ông tin và được xưng công chính, không chỉ được coi là vô đạo, hay không xét đến sự tin kính nào trong ông, mà thật sự "vô đạo như ông đang đứng;" và khi ấy, chứ không phải trước đó, bắt đầu yêu mến Đức Chúa Trời, và buồn rầu vì tội lỗi của mình. Điều này rõ ràng là nêu lên ý tưởng về một tín hữu không ăn năn, dù không phải là một người tiếp tục như vậy. Nhưng tính trước mà tôi quy cho sự ăn năn không lên đến mức này. Tôi không hình dung một tội nhân được đưa đến sự ăn năn, đến mức mang tính cách của một người ăn năn, và càng không đến mức nhận được sự tha tội, trước khi người ấy đồng thuận với đường lối cứu rỗi. Tôi tin rằng một tội nhân không thể ăn năn, mà đồng thời lại từ chối Đấng Cứu Thế. Ngay khoảnh khắc người ấy nhận thức sự xấu xa của tội lỗi đến mức ăn năn về nó, người ấy không thể nghĩ đến Đấng Cứu Thế mà không tin nơi Ngài. Do đó, tôi không có khái niệm nào về một người ăn năn mà không tin. — Tất cả những gì tôi tranh luận là, trong thứ tự của nguyên nhân và hiệu quả, bất kể có thể nói gì về thứ tự của thời gian, sự ăn năn đi trước cũng như theo sau đức tin nơi Đấng Christ; và đức tin nơi Đấng Christ không thể tồn tại mà không có sự ăn năn vì tội lỗi. Cảm nhận về tội lỗi đối với tôi dường như thiết yếu cho việc tin nơi Đấng Cứu Thế; đến mức, nếu không có nó, đức tin sau không chỉ là một "khái niệm" suông, mà còn là một khái niệm thiếu sót về bản chất.
Cả hai bên đều thừa nhận rằng có sự ưu tiên của ân điển này hay ân điển kia trong thứ tự của tự nhiên, đến mức ân điển này chịu ảnh hưởng của ân điển kia; và nếu không có sự ưu tiên nào khác được biện hộ, thì cả ý tưởng về một người ăn năn không tin, một bên, lẫn một tín hữu không ăn năn, bên kia, đều sẽ không suy ra: vì vẫn có thể đúng, như ông McLean thừa nhận, rằng "không ai tin mà không ăn năn," (tr. 39,) và như tôi cũng thừa nhận rằng không ai ăn năn, mà, theo ánh sáng họ có, không tin. Nhưng nếu chúng ta duy trì không chỉ rằng đức tin có trước trong thứ tự của tự nhiên, mà rằng trước bất kỳ sự buồn rầu thật nào vì tội lỗi, chúng ta phải "thấy Đức Chúa Trời là công chính khi xưng công chính cho chúng ta, kẻ vô đạo như chúng ta đang đứng," thì điều này rõ ràng là duy trì khái niệm về một tín hữu không ăn năn.
Từ những nhận xét mở đầu này, sẽ thấy rằng tôi không phản đối việc đức tin được coi là đồng thời với sự ăn năn trong thứ tự của thời gian, miễn là sự ăn năn được tạo thành từ sự đồng thuận với đường lối cứu rỗi của Phúc Âm, trong chừng mực nó được hiểu: nhưng nếu nó được tạo thành để bao gồm một cái nhìn rõ ràng về Phúc Âm đến mức nhất thiết mang lại bình an và yên nghỉ cho linh hồn, tôi tin rằng sự ăn năn vì tội lỗi thường đi trước nó ngay cả trong thứ tự của thời gian.
Mối liên hệ giữa sự ăn năn và đức tin trong Kinh Thánh là như vậy, đến nỗi ân điển này thường giả định ân điển kia. Sự ăn năn, khi được theo sau bởi sự tha tội, giả định đức tin nơi Đấng Cứu Thế;* và đức tin, khi được theo sau bởi sự xưng công chính, cũng giả định sự ăn năn vì tội lỗi.
* Lu-ca 24:47.
Đã có những nỗ lực, bằng cách phê bình từ "metanoia," để giải thích đi, dường như vậy, đối tượng đúng đắn của sự ăn năn, như thể nó là sự thay đổi tâm trí đối với Phúc Âm. "Sự ăn năn, (ông S. nói,) là sự thay đổi tâm trí của một người để yêu mến lẽ thật, mà luôn mang theo nó một cảm giác xấu hổ và hối tiếc về sự chống đối trước đây của người ấy đối với nó."† Nhưng điều này là nhầm lẫn sự ăn năn và đức tin khi xét một cách khách quan. Các đối tượng của cả hai được đánh dấu rõ ràng trong chức vụ của các sứ đồ, đến nỗi người ta nghĩ chúng không thể bị hiểu lầm một cách trung thực. Sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời, và đức tin hướng về Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta: ân điển này có liên quan trực tiếp đến Đấng Ban Luật, ân điển kia đến Đấng Cứu Thế.
† Letters on Ther. and Asp. tr. 408.
Không thể phủ nhận rằng thứ tự mà Tân Ước thường đặt sự ăn năn và đức tin, trực tiếp đối lập với điều mà các đối thủ của chúng ta biện hộ; và hơn nữa, điều trước được trình bày là ảnh hưởng đến điều sau. Điều này hiển nhiên trong những đoạn sau, — "Hãy ăn năn và tin Phúc Âm. — Làm chứng về sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin đối với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. — Họ đã không ăn năn, để tin người ấy. — Nếu Đức Chúa Trời có lẽ ban cho họ sự ăn năn để nhận biết lẽ thật,"* Ông Sandeman, ông McLean, và tất cả các tác giả đứng về phía bên kia của vấn đề, rất hiếm khi dùng ngôn ngữ này; và khi họ có dịp viết về vấn đề này, thường đảo ngược nó. Để phù hợp với những ý tưởng của họ, lẽ ra phải nói, Hãy tin Phúc Âm và ăn năn. — Làm chứng về đức tin đối với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời. — Họ đã không tin, để ăn năn. — Nếu Đức Chúa Trời có lẽ ban cho họ đức tin để ăn năn.
* Mác 1:15. — Công vụ 20:21. — Ma-thi-ơ 21:32. — 2 Ti-mô-thê 2:25.
Thêm vào đó, tôi nói rằng, xét về bản chất của sự vật, không thể tin Phúc Âm, ngoại trừ khi được làm cho cảm nhận điều khiến nó trở nên cần thiết. Tình trạng có tội và hư mất của tội nhân đi trước sự mặc khải về ân điển của Phúc Âm; do đó, điều sau không thể được hiểu hay tin, ngoại trừ khi chúng ta bị cáo trách về điều trước. Không có ân điển nào trong Phúc Âm, ngoại trừ trên giả định về sự thánh khiết, công chính, và tốt lành của luật pháp. Nếu Đức Chúa Trời không ở trong lẽ phải, và chúng ta không ở trong lẽ sai; nếu chúng ta đã không vi phạm mà không có nguyên nhân, và không bị đoán phạt một cách công bằng; thì ân điển không còn là ân điển nữa, mà là sự miễn trừ công bằng khỏi hình phạt không đáng. Và vì đức tin hẳn phải tương ứng với lẽ thật, nên chúng ta không thể tin giáo lý về sự cứu rỗi bởi ân điển, trong trạng thái tâm trí không ăn năn, hay mà không cảm thấy rằng chúng ta đã đánh mất mọi quyền đòi hỏi ân huệ thiêng liêng. Chúng ta không thể thấy sự vật ngoại trừ như chúng phải được thấy: cho rằng chúng ta trước hết tin giáo lý về ân điển tự do, và rồi, như hiệu quả của nó, nhận thức sự xấu xa của tội lỗi, và sự phơi bày công bằng của chúng ta trước cơn thịnh nộ thiêng liêng, giống như cho rằng một người trước hết đánh giá cao giá trị của một thầy thuốc, và nhờ đó biết rằng mình bị bệnh. Quả thật, thầy thuốc có thể đến thăm vùng lân cận, hay phòng của một người đang trong nguy hiểm cận kề của cái chết, trong khi người ấy nghĩ mình đang khỏe lên mỗi ngày; và hoàn cảnh này có thể được bạn bè của người ấy nêu lên như một động cơ để người ấy xem xét tình trạng của mình, và đặt mình dưới sự chăm sóc của thầy thuốc. Chính như vậy, sự đến của Đấng Christ, và việc thiết lập vương quốc thuộc linh của Ngài trên thế gian, đã được viện dẫn làm động cơ cho sự ăn năn đối với cả người Do Thái lẫn người ngoại. Hãy ăn năn, vì nước thiên đàng đã đến gần. — Vậy, hãy ăn năn, — những thời kỳ ngu dốt trước đây Đức Chúa Trời đã bỏ qua; nhưng bây giờ Ngài truyền lệnh cho mọi người ở khắp mọi nơi phải ăn năn,* Nhưng như trong trường hợp thứ nhất, không suy ra rằng người bệnh có thể đánh giá cao giá trị của thầy thuốc cho đến khi người ấy cảm thấy bệnh tật của mình, thì trong trường hợp kia cũng không suy ra rằng đức tin đối với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đi trước một cảm nhận như vậy về sự xấu xa của tội lỗi, bao gồm những hoạt động đầu tiên của sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời.
* Ma-thi-ơ 3:2. — 4:17. — Công vụ 17:30.
Lập luận như một số người đã làm, từ việc các động cơ của sự ăn năn được lấy từ Phúc Âm, rằng nó giả định việc họ tin Phúc Âm trước khi họ có thể ăn năn, chứng minh quá nhiều; vì không chỉ đối với sự ăn năn, mà còn đối với đức tin, sự đến của vương quốc Đấng Christ được nêu lên làm động cơ: nhưng nói rằng điều này giả định niềm tin của họ vào Phúc Âm, là nói rằng họ phải tin để tin.
Rằng sự cáo trách về tội lỗi (dù nó có bao gồm những hoạt động đầu tiên của sự ăn năn hay không) là cần thiết cho đức tin nơi Đấng Christ, là một vấn đề hiển nhiên đến nỗi những người đã lên tiếng phản đối nó nhiều nhất, cũng không thể tránh khỏi cách trình bày sự vật như vậy. Thật đáng chú ý rằng, khi ông Sandeman mô tả "người vô đạo" của mình, ông luôn khéo léo khiến người ấy không chỉ đầy đau khổ, mà còn loại bỏ mọi sự kiêu ngạo tự công chính: ông trình bày người ấy như cho rằng không có ai chín muồi cho địa ngục hơn mình, và như không có hy vọng nào ngoài sự chuộc tội lớn lao."* Ông Ecking cũng vậy, khi mô tả một "tội nhân thuần túy," trình bày người ấy như một người "cảm thấy mình trong tình trạng hư mất, và ý thức rằng mình không xứng đáng với ân huệ nào."†
* Letters on Ther. and Asp. tr. 46, 43. † Essays, tr. 41.
Chúng ta không được nói rằng sự ăn năn, hay bất kỳ mức độ nào của một tinh thần đúng đắn, đi trước đức tin nơi Đấng Christ đến mức đi vào bản chất của nó; nhưng nếu chúng ta chỉ gọi tội nhân bằng một vài tên gọi khó nghe, chúng ta có thể mô tả
người ấy đến với Đấng Cứu Thế như người cảm nhận sự hoàn toàn không xứng đáng của mình, như người đã loại bỏ sự tự công chính, và như người chín muồi cho địa ngục trong mắt chính mình! Tóm lại, chúng ta có thể mô tả người ấy như người thu thuế, người tìm kiếm sự thương xót dưới một cảm giác hạ mình về sự hoàn toàn không xứng đáng của mình để nhận nó, để chúng ta vẫn gọi người ấy là vô đạo. Và đối với điều này, chúng ta không phản đối, miễn là nó được hiểu về tính cách mà người ấy được xưng công chính trong mắt Đấng Ban Luật: nhưng nếu nó có nghĩa là người ấy, vào lúc được xưng công chính, trong lòng là kẻ thù của Đức Chúa Trời, chúng ta không tin điều đó. Tuy nhiên, nếu người ấy là như vậy, tại sao những tác giả này không mô tả người ấy như một kẻ thù phải được mô tả? — Họ dạy chúng ta ở nơi khác rằng "sự gắn bó với sự tự công chính là bản tính của con người khi đã đồi bại;"* vậy thì làm sao những người vô đạo này lại loại bỏ nó đến vậy? Tại sao họ không trình bày họ như những người nghĩ mình đang trên đường tốt đẹp đến thiên đàng; và rằng nếu Đức Chúa Trời không tha thứ cho họ, Ngài sẽ làm sai với họ? Đó là trạng thái tâm trí thông thường của những người vô đạo, hay những tội nhân thuần túy, mà điều này đối lập với điều họ bị bắt buộc phải trình bày, cũng như tinh thần của người Pha-ri-si đối lập với tinh thần của người thu thuế.
* Reply, tr. 148.
Ông M'Lean sẽ nói với chúng ta rằng "đây là phần của kế hoạch, nhờ đó con người, trước khi tin nơi Đấng Christ, được dạy dỗ rút ra sự an ủi từ những sự cáo trách của mình;"* nhưng dù ông M. có nghĩ hay nói gì, tôi hy vọng những người khác sẽ tin tôi khi tôi tuyên bố rằng, chúng ta không có ý niệm nào về sự an ủi có căn cứ vững chắc nào được nhận, trước khi tin nơi Đấng Christ. Người thu thuế được mô tả là hạ mình xuống trước khi Đức Chúa Trời tôn cao ông: nhưng ông không rút ra sự an ủi từ điều này. Nếu, thay vì nhìn vào sự thương xót của Đức Chúa Trời, ông đã làm điều này, thì đó hẳn là một loại tự tôn của người Pha-ri-si. Nhưng không suy ra từ đó rằng không có điều gì tốt về mặt thuộc linh trong sự tự hạ của ông.
Nhưng ông M. "tin rằng một người có thể bị cáo trách trong lương tâm mình, đến mức chỉ xem mình như một tội nhân có tội, tức là, như người không có sự công chính nào để giới thiệu mình với ân huệ của Đức Chúa Trời; và rằng dưới sự cáo trách như vậy, cảm nhận của người ấy về sự xấu xa của tội lỗi sẽ không bị giới hạn trong hình phạt của nó; mà lương tâm hay ý thức đạo đức của người ấy sẽ nói với người ấy rằng người ấy xứng đáng chịu hình phạt dưới tay một Đức Chúa Trời công chính."†
† Ibid. tr. 148.
Ông McLean thừa nhận như vậy về sự cần thiết của sự cáo trách về tội lỗi, có trước, trong thứ tự của sự vật, đức tin nơi Đấng Christ; chỉ là không có sự thánh khiết, và do đó không có sự ăn năn thật, trong nó. Tôi đã cho phép trong Thư I rằng nhiều sự cáo trách phải được giải quyết thành những sự vận hành thuần túy của một lương tâm được soi sáng, và không dẫn đến sự trở lại thật. Tôi có thể thêm rằng, tôi coi mọi sự cáo trách về tội lỗi mà trong bản chất của nó không dẫn đến Đấng Cứu Thế, là thuộc về mô tả này.
Dù sự đau khổ của tội nhân có sâu sắc đến đâu cũng không quan trọng; chừng nào nó còn đi kèm với sự không sẵn lòng được cứu bởi ân điển thuần túy qua một Đấng trung bảo, thì không có sự thánh khiết nào trong nó, cũng không có điều gì xứng đáng với tên gọi sự ăn năn. Một lương tâm được soi sáng, tôi thừa nhận, sẽ bắt buộc chúng ta xưng công chính cho Đức Chúa Trời và đoán phạt chính mình trong nhiều trường hợp. Pha-ra-ôn đã như vậy khi ông nói, "Chúa là công chính, còn tôi và dân tôi là gian ác." Và cảm nhận của ông về sự xấu xa của tội lỗi có thể đã không "bị giới hạn trong hình phạt của nó;" "lương tâm hay ý thức đạo đức của ông có thể nói với ông rằng ông xứng đáng chịu hình phạt dưới tay một Đức Chúa Trời công chính." Cho đến đây, chúng ta đồng ý. Nhưng nếu Pha-ra-ôn đã có một cảm nhận đúng đắn về sự xấu xa của tội lỗi, nó sẽ không để ông ở nơi nó đã để ông. Có một sự khác biệt thiết yếu giữa điều ông thấy qua những sự kinh hãi của các sự phán xét của Đức Chúa Trời, và điều Phao-lô thấy, khi "tội lỗi bởi điều răn trở nên xấu xa quá đỗi." Tôi cũng không thể tin rằng bất kỳ tội nhân nào đã từng loại bỏ hy vọng tự công chính đến mức coi mình là một tội nhân thuần túy, mà vẫn tiếp tục từ chối Đấng Cứu Thế: vì điều này cũng giống như việc người ấy không có chỗ đứng nào, dù giả dối hay thật; nhưng người nào không phục tùng sự công chính của Đức Chúa Trời, thì, dưới một hình thức nào đó, đang tìm cách thiết lập sự công chính của riêng mình.
Theo tôi, có một sự khác biệt quan trọng giữa trường hợp của một người, dù những sự cáo trách của người ấy là gì, vẫn ghét bỏ việc từ bỏ mọi quyền đòi hỏi, và sấp mình dưới chân Đấng Cứu Thế, và trường hợp của một người mà những sự cáo trách của người ấy dẫn người ấy đến chỗ nương náu trong Phúc Âm, trong chừng mực người ấy hiểu nó, dù hiện tại người ấy có thể chỉ có một cái nhìn rất không hoàn hảo về nó. Tôi có thể hình dung rõ ràng những sự cáo trách của người thứ nhất là không có sự ăn năn hay sự thánh khiết nào trong chúng, nhưng không phải như vậy đối với người sau. Tôi tin rằng sự ăn năn đã bắt đầu tác động trong nhiều người thuộc mô tả này, những người cho đến nay vẫn chưa tìm thấy sự bình an hay yên nghỉ cho linh hồn mình, mà Phúc Âm thích hợp để ban cho. — Tóm lại, câu hỏi là, liệu có điều gọi là sự cáo trách thuộc linh, hay sự cáo trách phát sinh từ ảnh hưởng đặc biệt của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và trong bản chất của nó luôn dẫn linh hồn đến với Đấng Christ hay không? Không cần thiết rằng nó phải được bên ấy, hay những người khác, biết là như vậy vào lúc ấy, cũng không thể biết được nó ngoại trừ bằng những hiệu quả của nó, hay cho đến khi nó đã dẫn tội nhân tin nơi Đấng Christ một mình để được cứu rỗi. Nhưng điều này không chứng minh rằng nó có thể không tồn tại. Và khi tôi đọc về tội lỗi "bởi điều răn trở nên xấu xa quá đỗi" — về việc chúng ta "qua luật pháp, đã chết đối với luật pháp, để sống cho Đức Chúa Trời," — về việc luật pháp được chỉ định, như một người thầy, để đưa chúng ta đến Đấng Christ, để chúng ta được xưng công chính bởi đức tin," — tôi tin chắc rằng nó có tồn tại; và việc nói rằng mọi sự cáo trách thuộc linh về tội lỗi đều nhờ Phúc Âm, là trái với Kinh Thánh và phi lý.
Ở những nơi Phúc Âm được giảng, và nơi con người đã lâu nghe nó, không cho rằng họ nhất thiết trước hết được dẫn đến suy nghĩ về luật pháp, và về chính mình như những người vi phạm nó; và rồi, khi bị cáo trách về sự xấu xa quá đỗi của tội lỗi bởi nó, lần đầu tiên được dẫn đến suy nghĩ về Đấng Christ. Không, không phải thứ tự của thời gian, mà là thứ tự của nguyên nhân và hiệu quả, mà tôi biện hộ. Có thể chính bằng cách suy nghĩ về cái chết của Đấng Christ, chúng ta lần đầu tiên được dẫn đến thấy sự xấu xa của tội lỗi; nhưng nếu như vậy, điều này không bác bỏ giáo lý của sứ đồ, rằng "bởi luật pháp mà có sự hiểu biết về tội lỗi." Nếu cái chết của Đấng Christ cung cấp cho chúng ta sự hiểu biết này, thì đó là vì nó tôn vinh giới răn và hình phạt của luật pháp. Do đó, vẫn là bởi luật pháp, như được minh họa nơi Ngài, mà chúng ta bị cáo trách.
"Một thần của ân điển và nài xin" sẽ được đổ ra trên nhà Đa-vít, và dân cư Giê-ru-sa-lem, và do đó, họ sẽ "nhìn xem Đấng mà họ đã đâm, và than khóc như than khóc một con trai một, và cay đắng như người cay đắng vì con đầu lòng."* Sự than khóc này được mô tả là theo sau sự tha thứ của họ; hay là đi trước nó? Là đi trước nó. Quả thật, họ được nói là trước hết "nhìn xem Đấng mà họ đã đâm;" nhưng cái nhìn này về cái chết của Đấng Cứu Thế được trình bày là chỉ tác động theo cách cáo trách và than thở: cái nhìn mang lại bình an và yên nghỉ cho linh hồn họ theo sau sự than khóc của họ, và được diễn đạt như sau — "Trong ngày ấy, sẽ có một suối mở ra cho nhà Đa-vít, và cho dân cư Giê-ru-sa-lem, vì tội lỗi và vì sự ô uế."
* Xa-cha-ri 12:10.
Xin bạn, bạn tôi ơi, và xin độc giả hãy phán đoán, liệu lời tường thuật này có phù hợp với việc chúng ta trước hết xem Đức Chúa Trời là công chính, và xưng công chính cho chúng ta, kẻ vô đạo như chúng ta đang đứng; rồi sau đó bắt đầu yêu mến Ngài, và ăn năn vì đã phạm tội chống lại Ngài hay không. Xin hãy phán đoán xem nó có trình bày sự vật theo thứ tự này hay không: — Thứ nhất, "một thần của ân điển và nài xin" được đổ ra trên tội nhân — tiếp theo, người ấy được dẫn đến suy nghĩ về điều mình đã làm chống lại Chúa và Đấng Christ của Ngài, và than khóc về nó trong sự cay đắng của linh hồn mình — và rồi được giải thoát bằng cách tắm rửa, có thể nói như vậy, trong suối huyết của Ngài. Đó chắc chắn là quá trình dưới bài giảng của Phi-e-rơ.*
Về mối liên hệ của sự ăn năn và đức tin, tôi không biết làm sao hiểu được những quan điểm của ông M'Lean. Quả thật, ông nói rằng tôi biết chúng; và gợi ý rằng tôi hẳn đã cố ý trình bày sai chúng.† Nhưng nếu chúng rõ ràng như vậy, tôi chỉ có thể nói rằng sự hiểu biết của tôi đần độn hơn ông tưởng; vì tôi vẫn chưa hiểu làm sao ông có thể coi sự ăn năn, trong mọi trường hợp, là hoa quả của đức tin nơi Đấng Christ, mà vẫn coi nó là cần thiết cho sự tha thứ. Ông thừa nhận rằng "không ai tin mà không ăn năn;" (tr. 39,) và rằng sự ăn năn là "cần thiết cho sự tha thứ." (36.) Nhưng sự tha thứ, dù không phải là điều giống như sự xưng công chính, vẫn là một phần thiết yếu của nó; do đó, nếu ông cho phép sự ăn năn đi trước sự tha thứ, thì điều đó cũng giống, trên thực tế, như cho phép nó đi trước sự xưng công chính, hay đức tin nhờ đó chúng ta được xưng công chính bao gồm sự ăn năn. Thế nhưng ông coi đức tin là một niềm tin loại trừ mọi sự thực hành của ý chí hay tình cảm, và do đó loại trừ sự ăn năn vì tội lỗi. Ông cũng coi sự ăn năn là một hiệu quả trực tiếp của đức tin, (38,) và phản đối ý tưởng cho rằng bất kỳ hiệu quả nào của đức tin được bao gồm trong nó là cần thiết, không chỉ như một nguyên nhân tạo ra, mà trong trật tự đã được thiết lập của sự vật, cho sự xưng công chính. Nhưng điều này, trong chừng mực tôi có thể hiểu sự vật, là khiến sự ăn năn theo sau sự tha thứ, thay vì cần thiết cho nó.
* Công vụ 2:37, 38. † Reply, tr. 34.
Ông McLean thêm rằng, "Dù sự ăn năn nên được thúc giục trên mọi người nghe Phúc Âm; và dù không ai tin Phúc Âm mà không ăn năn; thế nhưng tôi hết sức nghi ngờ rằng việc thúc giục sự ăn năn trên họ trước, và để họ tin Phúc Âm, sẽ dẫn chúng ta đi lạc." (39.) Và tại sao ông lại không nghi ngờ điều tương tự về việc thúc giục niềm tin vào Phúc Âm trước, và để họ ăn năn? Quả thật, nếu Phúc Âm bị giữ lại khỏi tội nhân, cho đến khi họ thật sự ăn năn; hay nếu người ta gợi ý rằng họ nên trước hết trở thành những người ăn năn, rồi sau đó nghĩ đến việc trở thành những người tin, thì điều này sẽ dẫn họ đi lạc: và điều tương tự có thể nói về phía bên kia. Nếu những lời khuyên bảo ăn năn bị giữ lại, cho đến khi tội nhân thật sự đã tin, hay người ta gợi ý rằng người ấy nên trước hết trở thành một người tin, rồi sau đó nghĩ đến việc ăn năn, thì điều này sẽ trái với Kinh Thánh như điều kia. Nhưng tại sao chúng ta lại không hài lòng
với việc noi theo những gương mẫu của Tân Ước, hãy ăn năn và tin Phúc Âm? Vì việc ông McLean đặt đức tin trước sự ăn năn, không đòi hỏi ông phải tránh nói với tội nhân về bản chất xấu xa của tội lỗi cho đến khi họ đã tin, cũng không coi họ là những người tin trong khi họ không ăn năn, thì tại sao ông lại quy những hệ quả như vậy cho tôi vì đã đặt sự ăn năn trước đức tin?
Ông M'Lean viện dẫn một đoạn trong lời tựa của ấn bản đầu tiên của tác phẩm The gospel worthy of all acceptation, như ủng hộ những cách hiểu cực đoan này. Tôi đã nói, "Không có loại khích lệ hay hy vọng nào được đưa ra trong toàn bộ sách của Đức Chúa Trời, cho bất kỳ tội nhân nào như tội nhân được xét như vậy." Điều tôi có ý nói lúc ấy, chỉ là phủ nhận rằng bất kỳ tội nhân nào được khích lệ hy vọng sự sống đời đời mà không trở về cùng Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ. Tôi đã giải thích như vậy trong câu trả lời của tôi gửi Philanthropos, tr. 3. Nhưng vì tôi nhận thấy ý tưởng ấy không được diễn đạt rõ ràng trong lời tựa, và những lời ấy có thể bị hiểu theo chiều hướng xấu, tôi đã thay đổi chúng trong ấn bản thứ hai, và diễn đạt ý của tôi như sau: — "Không có tranh luận nào về việc ai nên được khích lệ coi mình là có quyền hưởng các phước lành của Phúc Âm. Dù tội nhân được tự do mời gọi tham dự các phước lành thuộc linh, thế nhưng họ không có phần nào trong chúng, theo ý muốn được mặc khải của Đức Chúa Trời, trong khi họ còn ở trong sự không tin." Tôi không thể coi những viện dẫn khác của ông M'Lean đến ấn bản đầu tiên, sau khi ấn bản thứ hai đã ở trong tay ông, là công bằng hay thẳng thắn; và điều này đối với tôi dường như bất công và không thẳng thắn đến cực độ.
Người ta thường phân biệt sự ăn năn thành sự ăn năn theo luật pháp và sự ăn năn theo Phúc Âm; và tôi thừa nhận có một nền tảng trong bản chất của sự vật, cho sự phân biệt này. Sự ăn năn trước phát sinh từ việc xem xét tội lỗi của chúng ta là sự vi phạm luật pháp thánh, công chính, và tốt lành của Đấng Tạo Hóa chúng ta; sự ăn năn sau từ niềm tin vào sự thương xót của Đức Chúa Trời như được mặc khải trong Phúc Âm, và việc xem xét tội lỗi của chúng ta đã phạm mặc dù, và thậm chí chống lại nó. Nhưng đối với tôi, dường như người ta đã quá nhẹ dạ cho rằng mọi sự ăn năn thật đều bị giới hạn trong sự ăn năn sau. Luật pháp và Phúc Âm không đối lập nhau; vậy thì tại sao sự ăn năn, phát sinh từ việc xem xét chúng, lại đối lập nhau đến mức một bên là giả dối và bên kia là thật?
Nếu chúng ta muốn phân biệt điều giả dối với điều thật, hay điều cần phải ăn năn, với điều không cần, chúng ta có lẽ với sự thích hợp hơn có thể gọi chúng là tự nhiên và thuộc linh: bởi sự ăn năn trước, hiểu điều mà những nguyên tắc thuần túy của bản tính chưa được đổi mới có khả năng tạo ra, và bởi sự ăn năn sau, điều phát sinh từ ảnh hưởng siêu nhiên và đổi mới của Thánh Linh của Đức Chúa Trời.
Sự ăn năn tự nhiên, được định nghĩa như vậy, là sự buồn rầu vì tội lỗi chủ yếu xét về những hệ quả của nó, tuy nhiên đi kèm với những lời quở trách của lương tâm về chính sự vật. Nó gồm có sự hối hận, sợ hãi, và tiếc nuối, và thường được theo sau bởi sự thay đổi hành vi. Nó có thể phát sinh từ cái nhìn về luật pháp, và những lời đe dọa của nó, trong trường hợp đó nó không có hy vọng, mà tạo ra sự chết, vì luật pháp không đưa ra điều gì ngoài sự chết cho những người vi phạm. Hay nó có thể phát sinh từ một cái nhìn phiến diện và sai lầm về Phúc Âm, nhờ đó tấm lòng thường tan chảy dưới ý tưởng tội lỗi được tha thứ, khi thực ra không phải vậy; trong trường hợp này nó có hy vọng, nhưng vì không có căn cứ, nó vẫn tạo ra sự chết theo cách tự lừa dối.
Sự ăn năn thuộc linh là sự buồn rầu vì tội lỗi như tội lỗi, và như đã phạm chống lại Đức Chúa Trời. Nó có thể phát sinh từ cái nhìn về cái chết của Đấng Christ, qua đó chúng ta nhận thức "điều xấu xa và cay đắng biết bao," và nhìn xem Đấng mà chúng ta đã đâm, than khóc như người than khóc một con trai một. Nhưng nó cũng có thể phát sinh từ việc xem xét tội lỗi của chúng ta là sự vi phạm luật pháp thánh, công chính, và tốt lành của Đức Chúa Trời, và việc chúng ta đã làm ô danh Ngài mà không có nguyên nhân. Một cảm nhận như vậy về bản chất xấu xa của tội lỗi, khiến nó trở nên xấu xa quá đỗi, bao gồm bản chất của sự ăn năn thật: thế nhưng điều này nơi sứ đồ không phát sinh từ việc xem xét Phúc Âm, mà từ điều răn. Do đó, nó là sự ăn năn theo luật pháp: thế nhưng, vì khuynh hướng của nó là khiến ông "chết đối với luật pháp" như một phương tiện xưng công chính, và đưa ông đến với Đấng Christ để được sống, nó là thuộc linh. Đó là sự ăn năn dẫn đến sự sống.
Căn cứ chính mà sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời bị phủ nhận là đi trước đức tin nơi Đấng Christ trong thứ tự của tự nhiên, là, không ai có thể ăn năn về tội lỗi cho đến khi người ấy nuôi hy vọng được tha thứ. — Thật vậy, người ta đã nói, "Không ai có thể ăn năn, trừ khi người ấy biết mình thuộc về Đức Chúa Trời; và vì điều này không thể biết được cho đến khi người ấy đã nhận Đấng Christ, đức tin phải đi trước sự ăn năn." Nếu nguyên tắc ủng hộ lập luận này là đúng, chúng ta không có, cũng không nên có, bất kỳ sự quan tâm nào đến Đức Chúa Trời hay con người ngoại trừ vì lợi ích của chính mình. Nhưng nếu vậy, mệnh lệnh không nên là, "Ngươi phải yêu mến Chúa, Đức Chúa Trời ngươi, hết lòng, hết linh hồn, hết tâm trí, và hết sức lực, và yêu người lân cận như chính mình;" mà là, Ngươi phải yêu chính mình hết lòng, hết linh hồn, hết tâm trí, và hết sức lực, và yêu Đức Chúa Trời ngươi, và người lân cận ngươi trong chừng mực họ phục vụ ngươi. Hơn nữa, nếu vậy, thế gian, thay vì bị đồi bại nặng nề, lại rất gần với điều nó phải là; vì chắc chắn nó không thiếu lòng tự yêu, dù nó không đạt được mục tiêu trong việc hoàn thành đối tượng của nó.
Một số người đã cho phép rằng "yêu mến Đức Chúa Trời một cách tối cao là bổn phận của chúng ta, dù Ngài có cứu chúng ta hay không; nhưng dù vậy, điều ấy là không thể." Nếu nó thực sự không thể, nó không thể là bổn phận; vì Đức Chúa Trời không đòi hỏi điều gì về sự vâng lời, ngoại trừ chúng ta yêu mến Ngài bằng mọi sức lực của mình. Nếu nó chỉ không thể về mặt đạo đức, thì điều đó cũng giống như việc nó như vậy là do trạng thái hư hỏng của tâm trí chúng ta. Nhưng chúng ta không nên cho rằng Đức Chúa Trời, khi cứu tội nhân, cũng như khi phán xét họ, tham khảo tinh thần đồi bại của họ, và điều chỉnh Phúc Âm cho phù hợp với nó. Trái lại, ý định của mọi điều Đức Chúa Trời làm cho chúng ta, là khôi phục chúng ta về một tinh thần đúng đắn. Lẽ thật của Ngài không được uốn cong theo những sự hư hỏng của chúng ta; mà tấm lòng chúng ta phải được "nghiêng về các chứng cớ của Ngài." Do đó, trong chừng mực bất kỳ người nào được đổi mới bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trong chừng mực ấy người ấy được đưa đến cùng tâm trí với Đức Chúa Trời, và làm điều mình phải làm. Luật pháp của Đức Chúa Trời được viết trong lòng người ấy.
Hơn nữa, nếu nguyên tắc ủng hộ lập luận này là đúng, nó sẽ đúng đối với con người cũng như đối với Đức Chúa Trời. Và có đúng không, rằng một người đang bị đoán phạt công bằng vì vi phạm luật pháp, và không có hy vọng được ân xá, không nên được mong đợi ăn năn về tội ác của mình, và, trước khi chết, cầu nguyện Đức Chúa Trời ban phước cho vua và đất nước của mình? Theo nguyên tắc này, mọi sự xưng nhận thuộc loại này nhất thiết chỉ là sự giả hình. Ngay cả những sự xưng nhận của tên trộm hấp hối trong Phúc Âm, trong chừng mực chúng liên quan đến sự công chính của bản án của hắn từ đồng bào hắn, hẳn phải không thành thật; vì hắn không có hy vọng bản án của mình được giảm nhẹ. Một người cha bị xúc phạm sẽ nói gì, nếu kẻ phạm tội đòi hỏi, như điều kiện cho sự ăn năn của mình, một lời tuyên bố tha thứ trước, hay thậm chí một sự sẵn lòng tha thứ? Một sự sẵn lòng tha thứ có thể được tuyên bố, và nó sẽ làm tăng thêm tính tội lỗi của kẻ phạm tội, nếu sau đó hắn vẫn tiếp tục cứng lòng; nhưng việc hắn đòi hỏi nó, và tuyên bố rằng hắn không thể ăn năn về tội lỗi của mình theo bất kỳ điều kiện nào khác, sẽ là đỉnh cao của sự vô lễ. Thế nhưng tất cả điều này được biện hộ đối với Đức Chúa Trời. "Nếu Ta là cha, thì sự tôn kính Ta ở đâu?"
Ngoài ra, làm sao tội nhân "biết mình thuộc về Đức Chúa Trời," bằng cách nào khác ngoài việc ý thức về sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin đối với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta? Cho đến khi người ấy buồn rầu trong lòng vì đã làm ô danh Đức Chúa Trời, người ấy không thuộc về Đức Chúa Trời, và do đó không thể biết rằng mình thuộc về Ngài.
Nếu một số người đã đi đến cực đoan khi viết về "tình yêu vô tư," như ông McLean gợi ý,* thì không suy ra rằng tôn giáo thật có nguồn gốc từ lòng tự yêu. Hầu hết những người có bất kỳ sự giả vờ nào về Cơ Đốc giáo nghiêm túc sẽ cho phép rằng, nếu tội lỗi không bị ghét như tội lỗi, thì nó hoàn toàn không bị ghét; và tại sao chúng ta lại ngần ngại cho phép rằng, nếu Đức Chúa Trời không được yêu mến như Đức Chúa Trời, thì Ngài hoàn toàn không được yêu mến, tôi không thể hiểu được. Tuy nhiên, tôi không ngạc nhiên rằng những người đã lâu, và thấm nhuần sâu sắc trong một hệ thống, mà nguyên tắc hàng đầu của nó là, "sự tin kính gồm trong tình yêu đối với điều đầu tiên giải thoát chúng ta," lại viết theo cách họ viết.
* Reply, tr. 149.
Tuy nhiên, trong một số trường hợp, chính ông McLean có thể nói nhiều ủng hộ "tình yêu vô tư," như đối thủ của ông, và có thể trình bày điều phát sinh từ "một nguyên tắc thuần túy của lòng tự yêu," là không có giá trị. "Có thể có một số sự giống nhau của sự ăn năn (ông nói) trong sự sợ hãi, hối hận, và buồn rầu của tâm trí, do tội lỗi gây ra, như nơi Ca-in, Giu-đa, Phê-lít, v.v. Nhưng một nguyên tắc thuần túy của lòng tự yêu sẽ khiến một người sợ những hệ quả của tội lỗi, trong khi người ấy có những khuynh hướng chiếm ưu thế đối với chính tội lỗi. Có sự khác biệt giữa sự sợ hãi và buồn rầu thuần túy vì tội lỗi, và sự ghét bỏ chiếm ưu thế đối với nó; giữa sự ghét tội lỗi tự nó, và sự ghét thuần túy những hệ quả của nó; giữa sự buồn rầu vì tội lỗi phát sinh từ tình yêu của Đức Chúa Trời và của sự thánh khiết, và sự buồn rầu phát sinh từ một nguyên tắc thấp kém hơn. Con người có thể thậm chí ghét một số loại tội lỗi, vì chúng can thiệp vào những loại khác, hay vì chúng không phù hợp với thể chất tự nhiên, khuynh hướng, tính khí, thói quen, tuổi tác, lợi ích trần gian, v.v. của họ, trong khi họ không ghét mọi tội lỗi một cách phổ quát, và do đó không ghét tội lỗi nào như tội lỗi, hay từ một nguyên tắc đúng đắn."*
* Works, tập II, tr. 95.
Kính thư, v.v.
THƯ VI.
VỀ MỐI LIÊN HỆ GIỮA SỰ HIỂU BIẾT VÀ KHUYNH HƯỚNG.
Bạn thân mến,
Bạn không cần được nhắc rằng đây là một vấn đề có tầm quan trọng hàng đầu trong hệ thống Sandeman. Nó ở khắp mọi nơi coi sự hiểu biết là điều duy nhất cần thiết, và khuynh hướng là hiệu quả tự nhiên và đúng đắn của nó.
Ông M'Lean trình bày tôi như duy trì rằng sự hiểu biết, hay khả năng nhận thức nơi con người, được ý chí và khuynh hướng của người ấy hướng dẫn và cai trị; và điều này ông cho là nguyên tắc mà những lập luận của tôi chủ yếu được đặt nền trên đó; một nguyên tắc mà theo ông, chỉ có thể đúng trong những trường hợp mà trật tự nguyên thủy của sự vật bị tội lỗi làm sai lệch.* Liệu những quan điểm này có đúng, hay chứa đựng một trình bày công bằng về quan điểm của tôi hay không, chúng ta sẽ tìm hiểu khi tiến hành: hiện tại, tôi chỉ nhận xét rằng, trạng thái của ý chí, hay khuynh hướng, theo lời tường thuật của ông McLean, luôn bị cai trị bởi sự hiểu biết; hay, nếu trong bất kỳ trường hợp nào khác đi, thì đó là do sự rối loạn do tội lỗi gây ra. Tuy nhiên, tôi không cho rằng tội lỗi có thể làm sai lệch những định luật đã được thiết lập của tự nhiên. Chắc chắn nó làm sai lệch trật tự đạo đức của sự vật, tức là, (như Tiến sĩ Owen trình bày, người mà ông M. viện dẫn,) thay vì ý chí bị cai trị bởi sự phán đoán và lương tâm, sự phán đoán và lương tâm thường bị cai trị bởi định kiến. Nhưng trong tất cả điều này, không có gì phá hoại những định luật đã được thiết lập của tự nhiên: vì đó là một định luật được cả tự nhiên lẫn Kinh Thánh công nhận, rằng khuynh hướng của linh hồn nên ảnh hưởng đến những quyết định của nó. Một tinh thần khiêm nhường và thẳng thắn thì thuận lợi, và một tinh thần kiêu ngạo và không thẳng thắn thì bất lợi, cho một sự phán đoán đúng đắn.
* Reply, tr. 8, 9.
"Đó là một châm ngôn (ông Ecking nói) chưa bị bác bỏ, rằng sự quyết định của ý chí phải luôn đi theo sự soi sáng, sự cáo trách, và sự nhận biết của sự hiểu biết."* Bởi sự soi sáng, sự cáo trách, và sự nhận biết của sự hiểu biết, hẳn phải có ý là, hoặc điều tâm trí phán đoán là đúng, hoặc điều nó cho là dễ chịu. Nếu ý chí luôn được quyết định bởi điều trước, thì không thể có điều gọi là biết ý muốn của Đức Chúa Trời mà không làm theo. Nhưng tôi cho rằng điều này sẽ không được giả vờ.
* Essays, tr. 54.
Do đó, hẳn phải là điều sau mà ông Ecking viết. Ý của ông hẳn là, ý chí luôn đi theo cái nhìn của tâm trí về đối tượng như dễ chịu. Nhưng có chắc chắn rằng việc xem một đối tượng là dễ chịu là đúng đắn và hoàn toàn khác biệt với việc chọn nó không? Tổng thống Edwards cho rằng không phải vậy, và do đó đã không khẳng định rằng ý chí được quyết định bởi điều tốt lớn nhất biểu kiến, mà chỉ khẳng định rằng "ý chí luôn như điều tốt lớn nhất biểu kiến, hay như điều có vẻ dễ chịu nhất."* Điều này không phải là nói rằng ý chí được quyết định bởi sự hiểu biết: vì như cùng tác giả tiếp tục chứng minh, nguyên nhân khiến một đối tượng có vẻ dễ chịu đối với tâm trí có thể là "trạng thái, khung, hay tính khí của chính tâm trí." Nhưng trong chừng mực điều này là trường hợp, sự phán đoán được quyết định bởi trạng thái của tâm trí, thay vì trạng thái của tâm trí bởi sự phán đoán.
* On the Will, Phần I, Đoạn II, tr. 11.
Rất nhiều sự nhầm lẫn về vấn đề này đã phát sinh từ việc nhầm lẫn sự hiểu biết đơn giản, chỉ thuộc về khả năng trí tuệ, với sự hiểu biết phức hợp, hay bao gồm sự chấp nhận. Sự hiểu biết trước được phân biệt một cách đúng đắn với bất cứ điều gì thuộc về trạng thái của ý chí; nhưng sự hiểu biết sau thì không, vì nó bao gồm ý chí.
Ông M'Lean, khi nói về một số nhân vật, những người đã nghe Phúc Âm, nói rằng, "Người ta cho rằng những người như vậy giờ đây đã nhận được một số thông tin mà trước đây họ không có, cả về sự nguy hiểm của họ, lẫn phương thuốc chữa nó, và" — điều gì? Rằng ý chí hay khuynh hướng của họ được thay đổi theo tỷ lệ ấy? Không, mà là "rằng nhờ đó họ trở nên hoàn toàn không thể bào chữa nếu họ bỏ qua sự cứu rỗi lớn lao như vậy; sự bỏ qua ấy giờ đây hẳn phải là hiệu quả của sự ngoan cố và ghét bỏ, chứ không phải của sự ngu dốt đơn giản. Giăng 3:19. — 15:2, 25."* Tôi không nói về ông M., như ông đã nói về tôi, khi tôi chỉ đang suy luận trên những nguyên tắc của các đối thủ của mình, rằng "ông có thể đứng về phía nào của vấn đề tùy theo dịp:" nhưng điều này tôi nói, rằng khi viết ủng hộ những lời kêu gọi của Phúc Âm, ông cảm thấy bị thúc đẩy thừa nhận những nguyên tắc, mà trong cuộc tranh luận ở phía bên kia, ông đã hoàn toàn không để ý đến. Lời trình bày trên đối với tôi dường như rất đúng: và vì ông ở đây phân biệt một cách đúng đắn sự ngu dốt đơn giản với sự ngu dốt phát sinh từ sự ghét bỏ hay bỏ qua; sự ngu dốt trước có khuynh hướng bào chữa, sự ngu dốt sau có khuynh hướng kết tội; ông không thể nhất quán phản đối việc tôi phân biệt giữa sự hiểu biết đơn giản, mà chỉ khiến con người không thể bào chữa, và sự hiểu biết bao gồm sự chấp nhận, mà có lời hứa về sự sống đời đời.
* Thoughts on Calls, &c. tr. 14.
Sự hiểu biết đơn giản, hay sự hiểu biết được phân biệt với sự chấp nhận, là một thành tựu thuần túy tự nhiên, cần thiết cho việc thực hiện cả điều tốt lẫn điều xấu, nhưng tự nó không phải là điều này hay điều kia. Thay vì tạo ra tình yêu, nó thường gây ra sự thù nghịch gia tăng, và trong mọi trường hợp khiến tội nhân càng ít có thể bào chữa hơn. Theo nghĩa này, thuật ngữ hiểu biết, và những thuật ngữ liên quan đến nó, được dùng trong những đoạn sau. — "Đầy tớ nào biết ý muốn của chủ mình, mà không làm theo, sẽ bị đánh nhiều roi. — Khi họ biết Đức Chúa Trời, họ đã không tôn vinh Ngài như Đức Chúa Trời. — Nếu các ngươi biết những điều này, các ngươi có phước nếu làm theo chúng. — Nếu Ta đã không đến và nói với họ, họ đã không có tội, nhưng bây giờ họ không có cớ bào chữa cho tội lỗi của mình. — Nếu Ta đã không làm giữa họ những việc mà không người nào khác đã làm, họ đã không có tội; nhưng bây giờ họ đã thấy và ghét cả Ta lẫn Cha Ta."*
* Lu-ca 12:47. — Rô-ma 1:21. — Giăng 13:17. — 15:22, 24.
Nhưng sự hiểu biết được dùng thường xuyên hơn nhiều trong Kinh Thánh như bao gồm sự chấp nhận. Chúa được nói là biết người công chính, và chưa bao giờ biết những kẻ làm điều gian ác. Hiểu điều này về sự hiểu biết đơn giản, sẽ tước đi sự toàn tri của Đức Chúa Trời. Khi được quy cho con người, nó là điều được gọi là sự hiểu biết thuộc linh. Nó không cần thiết cho nghĩa vụ đối với những bổn phận thuộc linh, nhưng nó cần thiết, xét về bản chất của sự vật, cho việc thực hiện thật sự chúng. Có thể nói về sự thiếu điều này rằng, "Chúa chưa ban cho các ngươi mắt để thấy, và tai để nghe, cho đến ngày nay," mà không cung cấp bất kỳ sự bào chữa nào cho sự mù lòa của các bên. Đó là sự khôn ngoan từ trên cao, được ban bởi ảnh hưởng soi sáng của Đức Thánh Linh.
Rằng sự hiểu biết theo nghĩa này của thuật ngữ tạo ra những tình cảm thánh, không bị phủ nhận. Nó tự nó là thánh, và chứa đựng nguyên tắc của sự thánh khiết phổ quát. Đó là điều nhờ đó chúng ta nhận biết vinh quang của Đức Chúa Trời trong mặt Chúa Giê-xu Christ, mà vinh quang ấy khi được nhìn thấy, đồng hóa chúng ta vào cùng một hình ảnh từ vinh quang đến vinh quang, như bởi Thánh Linh của Chúa. Nhưng vấn đề đang tranh luận liên quan đến sự hiểu biết theo nghĩa đơn giản và theo nghĩa đen của nó, hay điều thuần túy thuộc về trí tuệ, loại trừ mọi khuynh hướng; nếu không, nó sẽ chẳng hơn gì điều này, liệu điều bao gồm nguyên tắc mầm mống của tình cảm thánh, (cụ thể là cảm nhận của tấm lòng) có khuynh hướng tạo ra nó hay không; điều mà chưa bao giờ bị tranh luận.
Căn cứ mà tôi được cho là đã tiến hành là, "sự hiểu biết, hay khả năng nhận thức nơi con người, được ý chí của người ấy hướng dẫn và cai trị:" nhưng đây là một sự nhầm lẫn. Tôi không đặt nền giáo lý nào trên bất kỳ lý thuyết nào về tâm trí con người mà tôi có thể đã nuôi dưỡng; mà trên điều tôi coi là lời tường thuật theo Kinh Thánh về sự vật; trong đó tôi thấy sự nhận thức thuộc linh bị cản trở bởi khuynh hướng xấu, và được thúc đẩy bởi điều ngược lại.* Cũng không phải điều trên là một trình bày công bằng về quan điểm của tôi. Nếu điều tôi đã viết hàm ý bất kỳ lý thuyết nào về tâm trí con người, thì đó không phải là sự hiểu biết trong mọi trường hợp đều bị cai trị bởi ý chí; mà là chúng có ảnh hưởng lẫn nhau. Tôi đã cho phép trong Phụ lục của tôi, tr. 207, rằng những sự quyết định của ý chí chịu ảnh hưởng bởi những động cơ hay sự xem xét tồn tại trong cái nhìn của tâm trí: và tôi cho rằng cũng hiển nhiên không kém, mặt khác, rằng những sự phán đoán của chúng ta, trong rất nhiều trường hợp, được quyết định bởi một trạng thái hay khuynh hướng trước đó của linh hồn. Trong những đối tượng không làm các tình cảm quan tâm, sự phán đoán có thể thuần túy thuộc về trí tuệ, và sự lựa chọn có thể tự nhiên đi theo, theo những chỉ dẫn của nó; nhưng trong những trường hợp khác thì không như vậy, như kinh nghiệm phổ quát chứng minh.
* 1 Cô-rinh-tô 2:14.
"Nhưng chẳng phải phải thừa nhận, (ông M. nói,) rằng trong chừng mực điều này là trường hợp nơi con người, nó là một sự thực hành không đều đặn của các khả năng của người ấy, phát sinh từ sự rối loạn đạo đức của bản tính đã sa ngã của người ấy, nhờ đó sự phán đoán, lý trí, và lương tâm, bị suy yếu, sai lệch, và mù lòa, đến mức phải phục tùng ý chí của người ấy, và những khuynh hướng hư hỏng của người ấy hay sao?" (tr. 8.) Chắc chắn phải thừa nhận rằng ảnh hưởng của một khuynh hướng xấu trong việc gây ra một sự phán đoán sai lầm và giả dối, là do nguyên nhân này; và nếu điều tôi biện hộ là điều mà ông M. ở nơi khác trình bày, cụ thể là một định kiến ủng hộ một bản báo cáo khiến tâm trí không quan tâm đến bằng chứng, (tr. 67,) thì điều tương tự có thể nói về mọi sự phán đoán như vậy. Nhưng nếu trạng thái của ý chí được tranh luận lại là trạng thái được giải thoát khỏi định kiến, trong đó bằng chứng được xem xét một cách đúng đắn thì sao? Không phải do sự rối loạn do tội lỗi gây ra, mà chúng ta phải quy nguyên tắc chung về trạng thái hay khuynh hướng đạo đức của linh hồn có ảnh hưởng trên sự phán đoán: vì không kém đúng rằng một tinh thần khiêm nhường, thẳng thắn, và vô tư ảnh hưởng đến niềm tin vào lẽ thật đạo đức, hay lẽ thật liên quan trong những hệ quả của nó đến việc dâng hiến toàn bộ đời sống cho Đức Chúa Trời, so với việc một tinh thần ích kỷ và hư hỏng ảnh hưởng đến việc từ chối nó. Chắc chắn không phải do các khả năng của con người bị ném vào sự rối loạn, mà một khung tâm trí thánh nơi những tín hữu giúp họ hiểu Kinh Thánh tốt hơn nhà giải thích giỏi nhất! Kinh nghiệm của mọi Cơ Đốc nhân làm chứng rằng, càng thuộc linh trong tâm trí, người ấy càng được chuẩn bị tốt hơn cho sự phân biệt những điều thuộc linh.
Ông McLean nghĩ rằng tôi đã hiểu lầm ý nghĩa của thuật ngữ tấm lòng, khi áp dụng nó cho những khuynh hướng và tình cảm của linh hồn, như khác biệt với sự hiểu biết. (Reply, tr. 10.) Khi những cụm từ như tấm lòng bằng đá, tấm lòng bằng thịt, tấm lòng cứng cỏi và không ăn năn, tấm lòng mềm mại, tấm lòng biết Chúa, v.v. xuất hiện, dù chúng giả định khả năng trí tuệ, thế nhưng không thể nghi ngờ, tôi nghĩ, rằng chúng diễn đạt trạng thái của ý chí và tình cảm, hơn là của sự hiểu biết. Tuy nhiên, tôi không phản đối lời giải thích về thuật ngữ do Tiến sĩ Owen đưa ra, rằng "nó thường biểu thị toàn bộ linh hồn của con người, và mọi khả năng của nó, không phải một cách tuyệt đối, mà vì chúng đều là một nguyên tắc của những sự vận hành đạo đức, vì chúng đều đồng thuận trong việc chúng ta làm điều tốt hay điều xấu." Thuật ngữ đôi khi có thể áp dụng cho điều thuần túy tự nhiên; nhưng nó thường, như ông nói, biểu thị nguyên tắc của hành động đạo đức, mà vì được bao hàm trong tình yêu, hẳn phải trong mọi trường hợp, dù liên quan đến điều tốt hay điều xấu, bao gồm tình cảm. Và như vậy, trong tác phẩm Treatise
hay điều xấu, bao gồm tình cảm. Và như vậy, trong tác phẩm Treatise on Justice của mình, Tiến sĩ Owen nhận xét rằng "Sự đồng ý là một hành động của sự hiểu biết mà thôi; nhưng tin tưởng là một hành động của tấm lòng, mà trong Kinh Thánh bao gồm mọi khả năng của linh hồn như một nguyên tắc trọn vẹn của những bổn phận đạo đức và thuộc linh. Người ta tin bằng tấm lòng để được công chính. Rô-ma 10:10; và nó thường được mô tả bằng một hành động của ý chí, dù nó không chỉ là như vậy. Nhưng nếu không có một hành động của ý chí, không ai có thể tin như mình phải tin. Xem Giăng 5:40. 1:12. 6:35. Chúng ta đến với Đấng Christ như một hành động của ý chí; và ai muốn, hãy đến: và sẵn lòng được coi là tin tưởng. Thi Thiên 110:3. Và sự không tin là sự bất tuân. Hê-bơ-rơ 3:18, 19." Chương I, tr. 108.
Thật vậy, chính ông M. cũng thừa nhận gần như điều này. Ông nói, "Kinh Thánh luôn trình bày những ảnh hưởng tái sinh và nên thánh của Thánh Linh như được thực hiện trên tấm lòng, mà điều này bao gồm không chỉ sự hiểu biết, mà cả ý chí và tình cảm, hay những khuynh hướng và khuynh hướng chiếm ưu thế của linh hồn." Works, tập II, tr. 91.
Rằng khuynh hướng nơi những hữu thể có lý trí giả định trước sự nhận thức, tôi chưa bao giờ nghi ngờ; nhưng rằng nó được tạo ra bởi sự nhận thức, thì khẳng định dễ hơn chứng minh nhiều. Sự hiểu biết là một điều đi kèm trong nhiều trường hợp mà nó không phải là nguyên nhân. Nếu mọi khuynh hướng thánh đều được tạo ra bởi những nhận thức đúng đắn, thì mọi khuynh hướng xấu đều được tạo ra bởi những nhận thức không công bằng hay sai lầm. Quả thật, đây không hơn điều mà ông McLean, ít nhất trong một số trường hợp, sẵn sàng thừa nhận. Ông nói với chúng ta rằng "lời của Đức Chúa Trời trình bày sự tối tăm, mù lòa, và ngu dốt của tâm trí đối với những điều thuộc linh, như nguồn gốc của sự xa cách của con người khỏi sự sống của Đức Chúa Trời, và của sự nổi loạn của họ chống lại Ngài." tr. 77. Vậy thì ông có thật sự nghĩ rằng những đoạn Kinh Thánh mà ông viện dẫn,* có nghĩa là sự ngu dốt đơn giản không? Nếu không, chúng chẳng có ích gì cho lập luận của ông. Liệu ông có nghiêm túc coi sự mù lòa, hay sự cứng lòng, trong Ê-phê-sô 4:18, là chỉ sự ngu dốt khác biệt với sự ghét bỏ, hay là bao gồm nó không?† Liệu ông có thể tưởng tượng rằng sự tối tăm mà Sa-tan giam giữ nhân loại, là bất cứ điều gì khác ngoài sự tối tăm được chọn và yêu mến, được mô tả trong những đoạn sau đây. "Họ yêu bóng tối hơn ánh sáng, vì việc làm của họ là xấu xa. — Lòng của dân này đã trở nên chai cứng, tai họ nặng nề khó nghe, và mắt họ đã nhắm lại." Giăng 3:19. Công vụ 28:27.
* Ê-phê-sô 4:18, 19. — Công vụ 26:18. — Ê-phê-sô 6:12. — Cô-lô-se 1:13.
† "porosis," Parkhurst nhận xét, bắt nguồn từ "poros," và có nghĩa là, sự cứng, sự chai, hay sự mù lòa. "Nó không phải là sự ngu dốt thuần túy, (Tiến sĩ Owen nói,) mà là sự chống cự cứng đầu đối với ánh sáng và sự cáo trách; một sự cứng cỏi ngoan cố, nhờ đó nó từ chối những ấn tượng của lẽ thật thiêng liêng." Disc. on the Holy Spirit, Quyển III, Chương 3.
Rằng sự mù lòa tự nguyện khiến tội nhân xa cách Đức Chúa Trời, tôi có thể dễ dàng hiểu, cũng không khó khăn gì trong việc hình dung nó là "điều nhờ đó Sa-tan cai trị, và duy trì quyền lực của hắn trên tâm trí con người:" nhưng tôi không nhận thấy, trong bất kỳ sự kiện nào trong những sự kiện này, bằng chứng cho việc khuynh hướng có nguồn gốc từ sự ngu dốt.
Hai người bạn, tôi sẽ gọi là Ma-thi-ơ và Mác, một buổi tối đang trò chuyện về vấn đề này, khi những quan điểm sau đây được trao đổi. Mọi tội lỗi, Ma-thi-ơ nói, phát sinh từ sự ngu dốt — Vậy bạn có nghĩ, Mác nói, rằng Đức Chúa Trời sẽ đoán phạt con người vì điều do thiếu khả năng tự nhiên không? Ồ, không, Ma-thi-ơ nói, đó là sự ngu dốt tự nguyện mà tôi nhắc đến; sự không thích giữ Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết của họ. Vậy thì, Mác nói, bạn suy luận theo vòng tròn. Lập luận của bạn tóm lại là như sau; Mọi tội lỗi phát sinh từ sự ngu dốt, và sự ngu dốt này phát sinh từ tội lỗi; hay, cũng là điều tương tự, từ sự ghét bỏ ánh sáng!
Nếu ông M'Lean, hay những người khác, duy trì rằng tội lỗi là hiệu quả của sự ngu dốt đơn giản, (và điều này họ phải duy trì, nếu không điều họ nắm giữ chẳng khác gì điều họ phản đối,) xin hãy để họ nghiêm túc xem xét một vài hệ quả của nó, như được một số người vô thần hiện đại rút ra. Chính trên nguyên tắc này mà ông Godwin, trong tác phẩm Political Justice của ông, phủ nhận sự đồi bại nguyên thủy của bản tính con người; giải thích đi mọi ý tưởng về tội lỗi, tội ác, sự xứng đáng, và trách nhiệm; và trình bày chính ma quỷ như một hữu thể có đức hạnh đáng kể! Ông suy luận như sau —
"Tính cách đạo đức của con người bắt nguồn từ những nhận thức của họ. Vì không có những nhận thức hay ý tưởng bẩm sinh, nên không có những nguyên tắc bẩm sinh — Những phẩm chất đạo đức của con người là sản phẩm của những ấn tượng tạo ra trên họ, và không có điều gọi là MỘT KHUYNH HƯỚNG BẨM SINH HƯỚNG VỀ ĐIỀU ÁC." Quyển I, chương 3.
Lại nữa, "Tật xấu chẳng qua là sai lầm và nhầm lẫn, được đưa vào thực hành — Hành động từ một động cơ xấu là hành động từ một động cơ sai lầm — Dưới hệ thống tất yếu, (tức là như ông nắm giữ,) những ý tưởng về tội lỗi, tội ác, sự xứng đáng, và TRÁCH NHIỆM, KHÔNG CÓ CHỖ." Quyển IV, Chương II. — tr. 254, 311.
Lại nữa, "Đức hạnh là con đẻ của sự hiểu biết. — Nó chỉ là một tên gọi khác cho sự nhận thức rõ ràng và phân biệt về giá trị của đối tượng. — Do đó, đức hạnh thường liên hệ với những tài năng lớn. — Xê-sa và A-léc-xan-đơ có những đức hạnh của họ — Họ tưởng tượng hành vi của mình có lợi cho điều tốt chung. — Ma quỷ, như được Milton mô tả, CŨNG LÀ một hữu thể có đức hạnh đáng kể!!! Tại sao hắn nổi loạn chống lại Đấng Tạo Hóa của mình? Vì hắn không thấy lý do đầy đủ cho sự bất bình đẳng cực độ về cấp bậc và quyền lực mà Đấng Tạo Hóa đã nắm giữ — Sau khi sa ngã, tại sao hắn vẫn nuôi dưỡng tinh thần chống đối? Từ sự thuyết phục rằng hắn bị đối xử khắc nghiệt và bất công — Hắn không nản lòng bởi sự bất bình đẳng của cuộc tranh đấu!" Quyển IV, Chương IV, tr. 201.
Cho phép tác giả này những tiền đề của ông, tôi thú nhận mình không thể bác bỏ những hệ quả của ông. Nếu mọi tội lỗi đều là hiệu quả của sự ngu dốt, thì còn lâu mới nói nó là xấu xa quá đỗi, tôi không thể nhận thấy bất kỳ sự xấu xa nào trong nó. Đó là một trong những chỉ dẫn rõ ràng nhất trong tự nhiên, và điều được lương tâm của mọi người gợi ý, rằng bất cứ điều gì người ấy làm sai, nếu người ấy không biết gì hơn, và sự ngu dốt của người ấy thuần túy thuộc về trí tuệ, hay, như ông McLean gọi nó, đơn giản, tức là, nếu nó không phải do sự bỏ qua phương tiện, mà do thiếu phương tiện, hay thiếu năng lực để dùng chúng, thì đó không phải là lỗi của người ấy.
Những năng lực trí tuệ của linh hồn, như sự nhận thức, sự phán đoán, và lương tâm, không phải là đối với hành động đạo đức như bánh xe đầu tiên của một cỗ máy đối với những bánh xe tiếp theo; mà là như ánh sáng và những hướng dẫn rõ ràng đối với một người lữ hành, khiến người ấy không thể bào chữa nếu không bước đi trong đường đúng.
Nhưng tôi sẽ được bảo rằng không phải sự hiểu biết tự nhiên, mà là sự hiểu biết thuộc linh, mà ông M'Lean biện hộ, là nguyên nhân của khuynh hướng thánh. Đúng vậy: nhưng ông biện hộ cho nó trên nguyên tắc chung rằng đó là trật tự đã được thiết lập của tâm trí con người, rằng khuynh hướng nên được tạo ra bởi sự hiểu biết. Hơn nữa, nếu sự hiểu biết thuộc linh được nhận thấy bao gồm sự chấp nhận, thì nó không thể được phân biệt một cách đúng đắn khỏi sự chấp nhận, đến mức là một nguyên nhân mà sự chấp nhận là hiệu quả: vì nói rằng mọi khuynh hướng phát sinh từ sự hiểu biết, và rằng sự hiểu biết ấy bao gồm sự chấp nhận, là suy luận theo vòng tròn, đúng như Ma-thi-ơ đã suy luận về việc mọi tội lỗi phát sinh từ sự ngu dốt, mà sự ngu dốt ấy bao gồm sự ghét bỏ.
Rằng sự hiểu biết thuộc linh bao gồm sự chấp nhận trong chính bản chất của nó, chứ không chỉ trong hiệu quả của nó, đối với tôi dường như hiển nhiên từ hai sự xem xét. — Thứ nhất, Nó đối lập với sự mù lòa thuộc linh, 2 Cô-rinh-tô 4:4–6. — Ê-phê-sô 5:8. Nhưng sự mù lòa thuộc linh bao gồm trong chính bản chất của nó, chứ không chỉ trong hiệu quả của nó, sự ghét bỏ lẽ thật. Ông Ecking (mà những Essays on Grace, Faith, and Experience của ông đã được những người bạn của hệ thống này tái bản, như chứa đựng điều mà họ cho rằng, không nghi ngờ gì, là một sự bênh vực có khả năng cho những nguyên tắc của họ,) thừa nhận "sự không có khả năng của tội nhân gồm trong việc người ấy yêu bóng tối hơn ánh sáng, và sự không khuynh hướng phụ thuộc vào một Đức Chúa Trời thánh và tối cao, chứ không phải trong việc thiếu những khả năng lý trí." Mô tả sự không có khả năng này bằng những từ khác, ông coi nó gồm có "sai lầm, ngu dốt, và không tin," trong đó ông đặt "bệnh tật" của tội nhân, "CHÍNH BẢN CHẤT CỦA SỰ TỐI TĂM CỦA CON NGƯỜI TỰ NHIÊN;" và những điều đối lập với chúng, ông coi là "lẽ thật, sự hiểu biết, và đức tin, mà khi được cấy vào, (ông nói,) linh hồn hẳn phải được đổi mới." tr. 66, 67.* Nếu ông E. hiểu điều mình đã viết, ông hẳn có ý trình bày ánh sáng thuộc linh như điều đối lập đúng đắn của sự tối tăm thuộc linh; và vì ông cho phép điều sau, "trong chính bản chất của nó, bao gồm sự ghét bỏ," ông hẳn phải cho phép điều trước, trong chính bản chất của nó, bao gồm sự chấp nhận. Thứ hai, Những đối tượng được nhận thức có bản chất như vậy, đến mức chỉ được biết bởi cảm nhận về sự xuất sắc thiêng liêng của chúng, mà điều này chứa đựng trong nó hơn cả sự hiểu biết đơn giản, thậm chí sự chấp nhận của tấm lòng. Những người đã viết về những năng lực của linh hồn, đã trình bày "điều nhờ đó chúng ta nhận được những ý tưởng về vẻ đẹp và sự hài hòa, như có mọi đặc tính của một giác quan, một giác quan nội tại."* Và ông Ecking, sau tất cả những gì ông nói chống lại một nguyên tắc của ân điển trong tấm lòng trước khi tin, thừa nhận rằng "chúng ta phải có một nguyên tắc thuộc linh trước khi chúng ta có thể phân biệt những vẻ đẹp thiêng liêng,"† Nhưng chính bản chất của sự hiểu biết thuộc linh gồm trong sự phân biệt những vẻ đẹp thiêng liêng, hay "vinh quang của Đức Chúa Trời, trong mặt Chúa Giê-xu Christ." Nói về đức tin nơi Đấng Christ, trước điều này, chỉ là nói bừa. Lý do được đưa ra tại sao bản báo cáo của Phúc Âm không được tin, là, trong sự đánh giá của con người, Đấng Mê-si-a "không có hình dạng hay vẻ đẹp nào trong Ngài, cũng không có vẻ đẹp nào để họ khao khát Ngài."‡ Nói rằng chúng ta phải có một nguyên tắc thuộc linh trước khi chúng ta có thể phân biệt những vẻ đẹp thiêng liêng, do đó cũng giống, trên thực tế, như nói rằng, chúng ta phải có một nguyên tắc thuộc linh trước khi chúng ta có thể tin Phúc Âm.
* Tôi chỉ có Ấn bản đầu tiên của những Essays của ông E., và do đó buộc phải trích dẫn từ nó.
* Chambers's Dict. Bài SENSE. † Essays, tr. 67. ‡ Ê-sai 53:1, 2.
Tôi sẽ kết thúc bức thư này bằng một đoạn trích từ tác phẩm Treatise on the Affections của Tổng thống Edwards, không chỉ như cho thấy sự phán đoán của ông, mà còn như chứa đựng điều tôi coi là một trình bày rõ ràng, theo Kinh Thánh, và thỏa đáng về bản chất của sự hiểu biết thuộc linh.
"Nếu Kinh Thánh có ích gì để dạy chúng ta điều gì, thì có một điều gọi là sự hiểu biết thuộc linh, siêu nhiên về những điều thiêng liêng, vốn đặc biệt thuộc về các thánh đồ, và những người không phải là thánh đồ không có chút gì trong đó. Chắc chắn đó là một loại hiểu biết, nắm bắt, hay phân biệt những điều thiêng liêng, mà những người tự nhiên không có chút gì, mà sứ đồ nói đến, 1 Cô-rinh-tô 2:14. — Nhưng người tự nhiên không nhận những điều thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; vì chúng là sự dại dột đối với người ấy; người ấy cũng không thể biết chúng, vì chúng được phân biệt một cách thuộc linh. Chắc chắn đó là một loại thấy hay phân biệt những điều thuộc linh đặc biệt thuộc về các thánh đồ, được nói đến, 1 Giăng 3:6. Ai phạm tội thì chưa thấy Ngài, cũng chưa biết Ngài. 3 Giăng 11. Kẻ làm điều ác chưa thấy Đức Chúa Trời. Và Giăng 6:40. Đây là ý muốn của Đấng đã sai Ta, rằng mọi người thấy Con, và tin nơi Ngài, sẽ được sự sống đời đời. Chương 14:17. Thế gian không còn thấy Ta nữa, nhưng các ngươi thấy Ta. Chương 17:3. Đây là sự sống đời đời, rằng họ biết Chúa, Đức Chúa Trời thật duy nhất, và Chúa Giê-xu Christ, Đấng Chúa đã sai đến. Ma-thi-ơ 11:27. Không ai biết Con, ngoại trừ Cha; cũng không ai biết Cha, ngoại trừ Con, và người nào Con muốn mặc khải cho. Giăng 12:45. Kẻ thấy Ta, thấy Đấng đã sai Ta. Thi Thiên 9:10. Những kẻ biết danh Chúa sẽ đặt lòng tin cậy nơi Ngài. Phi-líp 3:8. Tôi coi mọi sự như lỗ lã vì sự xuất sắc của sự hiểu biết về Chúa Giê-xu Christ, Chúa tôi. Câu 10. Để tôi biết Ngài. Và vô số những chỗ khác khắp Kinh Thánh, cho thấy cùng một điều. Và việc có một điều gọi là sự hiểu biết về những điều thiêng liêng, mà về bản chất và loại của nó hoàn toàn khác biệt với mọi sự hiểu biết mà những người tự nhiên có, là hiển nhiên từ điều này, rằng có một sự hiểu biết về những điều thiêng liêng mà Kinh Thánh gọi là sự hiểu biết thuộc linh: Cô-lô-se 1:9. — Chúng tôi không thôi cầu nguyện cho anh em, và mong muốn anh em được đầy dẫy sự hiểu biết về ý muốn của Ngài, trong mọi sự khôn ngoan, và sự hiểu biết thuộc linh. Đã được chỉ ra rằng điều thuộc linh, theo cách dùng thông thường của từ ấy trong Tân Ước, hoàn toàn khác biệt, về bản chất và loại, với mọi điều mà những người tự nhiên là, hay có thể là, đối tượng của.
"Từ đó, có thể chắc chắn suy ra, sự hiểu biết thuộc linh gồm trong điều gì. Vì nếu nơi các thánh đồ có một loại nắm bắt hay nhận thức, mà về bản chất của nó, hoàn toàn khác biệt với mọi điều mà những người tự nhiên có, hay có thể có, cho đến khi họ có một bản tính mới; thì nó hẳn phải gồm trong việc họ có một loại ý tưởng hay cảm giác nào đó của tâm trí, mà đơn giản khác biệt với mọi điều có, hay có thể có, trong tâm trí của những người tự nhiên. Và điều đó cũng giống như nói rằng, nó gồm trong những cảm giác của một giác quan thuộc linh mới, mà linh hồn của những người tự nhiên không có; như hiển nhiên từ những gì đã được nhận xét trước đây, một lần rồi lại một lần. Nhưng tôi đã chỉ ra, giác quan thuộc linh mới ấy là gì, mà các thánh đồ được ban cho trong sự tái sinh; và đối tượng của nó là gì. Tôi đã chỉ ra rằng, đối tượng trực tiếp của nó là, vẻ đẹp và sự xuất sắc tối cao của bản chất của những điều thiêng liêng như chúng vốn có. Và điều này phù hợp với Kinh Thánh: sứ đồ dạy rất rõ ràng rằng, điều lớn lao được khám phá bởi ánh sáng thuộc linh, và được hiểu bởi sự hiểu biết thuộc linh, là vinh quang của những điều thiêng liêng, 2 Cô-rinh-tô 4:3, 4. Nhưng nếu Phúc Âm của chúng tôi bị che giấu, thì nó bị che giấu đối với những kẻ hư mất; trong đó chúa của đời này đã làm mù tâm trí của những kẻ không tin, e rằng ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ, Đấng là hình ảnh của Đức Chúa Trời, chiếu sáng cho họ; cùng với câu 6. Vì Đức Chúa Trời, Đấng đã truyền lệnh ánh sáng chiếu ra từ bóng tối, đã chiếu sáng trong lòng chúng tôi, để ban ánh sáng của sự hiểu biết về vinh quang của Đức Chúa Trời trong mặt Chúa Giê-xu Christ: và chương 3:18. Nhưng tất cả chúng ta, với mặt trần, nhìn như trong gương vinh quang của Chúa, được biến đổi thành cùng một hình ảnh, từ vinh quang đến vinh quang, như bởi Thánh Linh của Chúa. Và điều này hẳn phải như vậy, vì, như đã nhận xét trước đây, Kinh Thánh thường dạy rằng mọi tôn giáo thật tóm lại gồm trong tình yêu đối với những điều thiêng liêng. Và do đó, loại hiểu biết hay sự hiểu biết ấy, vốn là nền tảng đúng đắn của tôn giáo thật, hẳn phải là sự hiểu biết về sự đáng yêu của những điều thiêng liêng. Vì chắc chắn, sự hiểu biết ấy, vốn là nền tảng đúng đắn của tình yêu, là sự hiểu biết về sự đáng yêu. Vẻ đẹp hay sự đáng yêu của những điều thiêng liêng ấy là gì, vốn là đối tượng đúng đắn và trực tiếp của một giác quan thuộc linh của tâm trí, đã được chỉ ra dưới tiêu đề cuối cùng được nhấn mạnh, cụ thể là, đó là vẻ đẹp của sự hoàn hảo đạo đức của chúng. Do đó, chính trong cái nhìn hay cảm nhận về điều này, mà sự hiểu biết thuộc linh gồm có một cách trực tiếp và chủ yếu hơn. Và, quả thật, rõ ràng nó không thể là điều gì khác; vì (như đã được chỉ ra) không có điều gì thuộc về những điều thiêng liêng, ngoài vẻ đẹp của sự xuất sắc đạo đức của chúng, và những thuộc tính và phẩm chất của những điều thiêng liêng mà vẻ đẹp này là nền tảng, mà những người tự nhiên và ma quỷ có thể thấy và biết, và sẽ biết đầy đủ và rõ ràng đến đời đời.
"Từ những gì đã nói, do đó, chúng ta nhất thiết đi đến kết luận này, về điều mà sự hiểu biết thuộc linh gồm trong; cụ thể là, nó gồm trong cảm nhận của tấm lòng, về vẻ đẹp và sự ngọt ngào tối cao của sự thánh khiết hay sự hoàn hảo đạo đức của những điều thiêng liêng, cùng với mọi sự phân biệt và hiểu biết về những điều thuộc tôn giáo, phụ thuộc vào, và phát sinh từ cảm nhận như vậy.
"Sự hiểu biết thuộc linh gồm có chủ yếu trong cảm nhận của tấm lòng về vẻ đẹp thuộc linh ấy. Tôi nói, cảm nhận của tấm lòng; vì không phải chỉ là sự suy đoán có liên quan trong loại hiểu biết này; cũng không thể có sự phân biệt rõ ràng giữa hai khả năng hiểu biết và ý chí, như hành động riêng biệt và tách rời, trong vấn đề này. Khi tâm trí cảm nhận vẻ đẹp ngọt ngào và sự đáng yêu của một vật, điều đó hàm ý sự cảm nhận về sự ngọt ngào và vui thích khi có ý tưởng về nó: và sự cảm nhận này về sự đáng yêu, hay sự vui thích của vẻ đẹp, mang trong chính bản chất của nó, cảm nhận của tấm lòng; hay một hiệu quả và ấn tượng mà linh hồn là đối tượng của, như một thực thể sở hữu khẩu vị, khuynh hướng, và ý chí.
"Có sự phân biệt cần được thực hiện giữa sự hiểu biết thuần túy theo khái niệm, trong đó tâm trí chỉ nhìn xem sự vật trong việc thực hành một khả năng suy đoán; và cảm nhận của tấm lòng, trong đó tâm trí không chỉ suy đoán và nhìn xem, mà còn nếm và cảm nhận. Loại hiểu biết ấy, nhờ đó một người có sự nhận thức cảm nhận được về sự đáng yêu và sự đáng ghét, hay về sự ngọt ngào và sự buồn nôn, không phải đúng là cùng loại hiểu biết với loại mà nhờ đó người ấy biết hình tam giác là gì, và hình vuông là gì. Loại trước là sự hiểu biết thuần túy suy đoán; loại sau là sự hiểu biết cảm nhận; trong đó nhiều hơn trí tuệ thuần túy có liên quan; tấm lòng là đối tượng đúng đắn của nó, hay linh hồn, như một hữu thể không chỉ nhìn xem, mà còn có khuynh hướng, và vui thích hay không vui thích. Và thế nhưng, có bản chất của sự hướng dẫn trong nó; như người đã nhận thức vị ngọt của mật ong, biết nhiều hơn về nó, so với người chỉ nhìn, và sờ nó.
"Sứ đồ dường như tạo ra sự phân biệt giữa sự hiểu biết thuần túy suy đoán về những điều thuộc tôn giáo, và sự hiểu biết thuộc linh, khi gọi điều trước là hình thức của sự hiểu biết, và của lẽ thật; Rô-ma 2:20. Ngươi có hình thức của sự hiểu biết, và của lẽ thật trong luật pháp." Điều sau thường được trình bày bằng sự nếm, ngửi, hay nếm thử; 2 Cô-rinh-tô 2:14. Bây giờ, cảm tạ Đức Chúa Trời, Đấng luôn khiến chúng ta chiến thắng trong Chúa Giê-xu Christ, và bày tỏ mùi thơm của sự hiểu biết về Ngài, ở mọi nơi. Ma-thi-ơ 16:23. Ngươi không nếm những điều thuộc về Đức Chúa Trời, mà những điều thuộc về loài người. 1 Phi-e-rơ 2:2, 3. Như những trẻ sơ sinh mới sinh, hãy khao khát sữa tinh khiết của lời để anh em lớn lên nhờ đó, nếu anh em đã nếm rằng Chúa là nhân từ. Nhã Ca 1:3. Vì mùi thơm của những dầu thơm tốt của chàng, danh chàng như dầu thơm đổ ra; do đó các trinh nữ yêu mến chàng; so sánh với 1 Giăng 2:20. Nhưng anh em có sự xức dầu từ Đấng Thánh, và anh em biết mọi sự.
"Sự hiểu biết thuộc linh gồm có chủ yếu trong cảm nhận, hay khẩu vị này, về vẻ đẹp đạo đức của những điều thiêng liêng; đến nỗi không sự hiểu biết nào có thể được gọi là thuộc linh, xa hơn mức nó phát sinh từ điều này, và có điều này trong nó. Nhưng thứ hai, nó bao gồm mọi sự phân biệt và hiểu biết về những điều thuộc tôn giáo, phụ thuộc vào, và phát sinh từ cảm nhận như vậy. Khi vẻ đẹp và sự đáng yêu thật của sự thánh khiết, hay điều tốt đạo đức thật, có trong những điều thiêng liêng, được khám phá cho linh hồn, nó, có thể nói như vậy, mở ra một thế giới mới cho cái nhìn của nó. Điều này cho thấy vinh quang của mọi sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, và của mọi điều thuộc về Hữu Thể thiêng liêng: vì, như đã nhận xét trước đây, vẻ đẹp của mọi sự phát sinh từ sự hoàn hảo đạo đức của Đức Chúa Trời. Điều này cho thấy vinh quang của mọi công việc của Đức Chúa Trời, cả sáng tạo lẫn quan phòng; vì vinh quang đặc biệt của chúng là, sự thánh khiết, công chính, trung tín, và tốt lành của Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong chúng một cách rõ ràng; và nếu không có những sự hoàn hảo đạo đức này, sẽ không có vinh quang nào trong quyền năng và kỹ năng mà chúng được tạo ra. Việc tôn vinh những sự hoàn hảo đạo đức của Đức Chúa Trời, là mục đích đặc biệt của mọi công việc do tay Đức Chúa Trời làm. Nhờ cảm nhận này về vẻ đẹp đạo đức của những điều thiêng liêng, sự đầy đủ của Đấng Christ như Đấng Trung Bảo được hiểu: vì chỉ nhờ sự khám phá vẻ đẹp của sự hoàn hảo đạo đức của Đấng Christ, tín hữu mới được đưa vào sự hiểu biết về sự xuất sắc của thân vị Ngài, để biết điều gì hơn về nó so với ma quỷ biết: và chỉ nhờ sự hiểu biết về sự xuất sắc của thân vị Đấng Christ, người ta mới biết sự đầy đủ của Ngài như Đấng Trung Bảo; vì điều sau phụ thuộc vào, và phát sinh từ điều trước. Chính nhờ việc thấy sự xuất sắc của thân vị Đấng Christ, các thánh đồ cảm nhận được sự quý giá của huyết Ngài, và sự đầy đủ của nó để chuộc tội: vì sự quý giá của huyết Đấng Christ gồm trong đó, rằng đó là huyết của một thân vị xuất sắc và đáng yêu như vậy. Và trên điều này phụ thuộc sự đáng công của sự vâng lời của Ngài, và sự đầy đủ và hiệu quả của sự cầu thay của Ngài. Nhờ cái nhìn này về vẻ đẹp đạo đức của những điều thiêng liêng, vẻ đẹp của đường lối cứu rỗi bởi Đấng Christ được thấy: vì điều đó gồm trong vẻ đẹp của những sự hoàn hảo đạo đức của
Đức Chúa Trời, mà điều này chiếu sáng một cách kỳ diệu trong mọi bước của phương pháp cứu rỗi này, từ đầu đến cuối. Nhờ điều này, sự thích hợp và phù hợp của đường lối này được thấy: vì điều này hoàn toàn gồm trong khuynh hướng của nó để giải thoát chúng ta khỏi tội lỗi và địa ngục, và đưa chúng ta đến hạnh phúc gồm trong việc sở hữu và hưởng thụ điều tốt đạo đức, theo một cách ngọt ngào phù hợp với những sự hoàn hảo đạo đức của Đức Chúa Trời. Và trong việc đường lối được sắp đặt để đạt được những mục đích này, gồm có sự khôn ngoan xuất sắc của đường lối ấy. Nhờ điều này, sự xuất sắc của lời Đức Chúa Trời được thấy: lấy đi mọi vẻ đẹp và sự ngọt ngào đạo đức trong lời, thì Kinh Thánh còn lại hoàn toàn là một chữ chết, một vật khô khan, vô hồn, vô vị. Nhờ điều này, nền tảng thật của bổn phận chúng ta được thấy; sự xứng đáng của Đức Chúa Trời để được đánh giá, tôn kính, yêu mến, phục tùng, và phục vụ như vậy, như Ngài đòi hỏi nơi chúng ta, và sự đáng yêu của chính những bổn phận được đòi hỏi nơi chúng ta. Và nhờ điều này, sự xấu xa thật của tội lỗi được thấy: vì người thấy vẻ đẹp của sự thánh khiết, nhất thiết phải thấy sự đáng ghét của tội lỗi, điều đối lập của nó. Nhờ điều này, con người hiểu vinh quang thật của thiên đàng, mà vinh quang ấy gồm trong vẻ đẹp và hạnh phúc có trong sự thánh khiết. Nhờ điều này, sự đáng yêu và hạnh phúc của cả các thánh đồ lẫn các thiên sứ được thấy. Người thấy vẻ đẹp của sự thánh khiết, hay điều tốt đạo đức thật, thấy điều lớn lao và quan trọng nhất trên thế gian; đó là sự đầy dẫy của mọi sự, mà nếu không có nó, cả thế gian đều trống rỗng, chẳng tốt hơn hư vô, phải, còn tệ hơn hư vô. Trừ khi điều này được thấy, không có gì được thấy, đáng để thấy: vì không có sự xuất sắc hay vẻ đẹp thật nào khác. Trừ khi điều này được hiểu, không có gì được hiểu, xứng đáng với việc thực hành khả năng cao quý của sự hiểu biết. Đây là vẻ đẹp của Thần Tính, và thần tính của thần tính, (nếu tôi có thể nói như vậy,) điều tốt của suối nguồn vô hạn của điều tốt; mà nếu không có nó, chính Đức Chúa Trời (nếu điều đó có thể xảy ra) sẽ là một điều ác vô hạn; mà nếu không có nó, chúng ta thà chưa từng tồn tại, và nếu không có nó, thà không có hữu thể nào. Do đó, người nào thực ra không biết gì, là người không biết điều này: Sự hiểu biết của người ấy chỉ là bóng của sự hiểu biết, hay như sứ đồ gọi nó, hình thức của sự hiểu biết. Do đó, Kinh Thánh có thể trình bày những người thiếu giác quan thuộc linh ấy, nhờ đó vẻ đẹp của sự thánh khiết được nhận thức, như hoàn toàn mù, điếc, và vô cảm; phải, đã chết. Và sự tái sinh, trong đó giác quan thiêng liêng này được ban cho linh hồn bởi Đấng Tạo Hóa của nó, có thể được trình bày như mở mắt người mù, và khiến kẻ chết sống lại, và đưa một người vào một thế giới mới. Vì nếu những gì đã nói được xem xét, sẽ hiển nhiên rằng, khi một người có giác quan và sự hiểu biết này được ban cho, người ấy sẽ không nhìn xem điều gì như trước đây: dù trước đây người ấy biết mọi sự theo xác thịt, từ nay người ấy sẽ không biết chúng như vậy nữa; và người ấy đã trở thành một tạo vật mới, những sự cũ đã qua đi, kìa, mọi sự đã trở nên mới; phù hợp với 2 Cô-rinh-tô 5:16, 17.
"Và ngoài những điều đã được đề cập, từ cảm nhận này về vẻ đẹp thuộc linh, phát sinh mọi sự hiểu biết thực nghiệm thật về tôn giáo; mà tự nó, có thể nói như vậy, là một thế giới mới của sự hiểu biết. Người không thấy vẻ đẹp của sự thánh khiết, không biết một trong những ân điển của Thánh Linh của Đức Chúa Trời là gì; người ấy không có ý tưởng hay khái niệm nào về mọi sự thực hành ân điển của linh hồn, và mọi sự an ủi và vui thích thánh, và mọi hiệu quả của những ảnh hưởng cứu rỗi của Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên tấm lòng: và như vậy không biết những công việc lớn lao nhất của Đức Chúa Trời, những hiệu quả quan trọng và vinh hiển nhất của quyền năng Ngài trên tạo vật: và cũng hoàn toàn không biết các thánh đồ như các thánh đồ; người ấy không biết họ là gì: và thực ra không biết toàn bộ thế giới thuộc linh.
"Sự vật là như vậy, rõ ràng rằng, việc Đức Chúa Trời cấy vào giác quan thuộc linh, siêu nhiên ấy, mà người ta đã nói đến, tạo ra một sự thay đổi lớn lao nơi một người. Và nếu không phải vì mức độ rất không hoàn hảo, mà giác quan này thường được ban lúc đầu, hay mức độ nhỏ của ánh sáng vinh hiển ấy lúc đầu rạng đông trên linh hồn; thì sự thay đổi do sự mở mắt thuộc linh này trong sự trở lại tạo ra, sẽ lớn lao hơn nhiều, và đáng chú ý hơn nhiều, về mọi mặt, so với việc một người, sinh ra đã mù, và chỉ có bốn giác quan còn lại, tiếp tục như vậy một thời gian dài, rồi lập tức được ban cho giác quan nhìn thấy, giữa ánh sáng rõ ràng của mặt trời, khám phá một thế giới các đối tượng có thể thấy. Vì dù thị giác cao quý hơn bất kỳ giác quan bên ngoài nào khác; thế nhưng giác quan thuộc linh này, mà người ta đã nói đến, vô cùng cao quý hơn điều đó, hay bất kỳ nguyên tắc phân biệt nào khác mà con người tự nhiên có, và đối tượng của giác quan này vô cùng lớn lao và quan trọng hơn.
"Loại hiểu biết, hay sự hiểu biết này, là sự hiểu biết về những điều thiêng liêng mà từ đó mọi tình cảm thực sự ân điển đều phát sinh: nhờ đó, do đó, mọi tình cảm đều phải được thử nghiệm. Những tình cảm phát sinh hoàn toàn từ bất kỳ loại hiểu biết nào khác, hay kết quả từ bất kỳ loại nắm bắt nào khác của tâm trí, đều vô ích." tr. 225–232.
Kính thư, v.v.
THƯ VII.
MỘT SỰ TÌM HIỂU XEM, NẾU TIN TƯỞNG LÀ MỘT HÀNH ĐỘNG THUỘC LINH CỦA TÂM TRÍ, NÓ CÓ GIẢ ĐỊNH TRƯỚC RẰNG ĐỐI TƯỢNG CỦA NÓ LÀ THUỘC LINH HAY KHÔNG.
Bạn thân mến,
Ông Sandeman và nhiều người ngưỡng mộ ông, nếu tôi hiểu họ, coi tâm trí là thụ động trong việc tin tưởng, và cáo buộc những người coi đức tin là một hành động của tâm trí, là biến nó thành một việc làm, và như vậy đưa vào giáo lý về sự xưng công chính bởi một việc làm của chính chúng ta.
Ông Ecking đôi khi viết như thể ông chấp nhận nguyên tắc này, vì ông nói về một người "thụ động trong việc tiếp nhận lẽ thật." (Essays, tr. 73.) Tuy nhiên, ở một chỗ khác, ông rất rõ ràng về điều ngược lại. "Khái niệm của họ thật phi lý, (ông nói) những người, để tỏ ra chính xác hơn thường lệ, chỉ trích và long trọng lên án ý tưởng cho rằng tin tưởng là một hành động của tâm trí. Quả thật, người ta thừa nhận rằng những quan điểm rất không theo Kinh Thánh đã thịnh hành về các hành động của đức tin, khi chúng được cho là phát sinh từ một nguyên tắc trước đó, khiến tâm trí của những người không tin được khuynh hướng tốt đối với Phúc Âm. Thế nhưng, nếu người ta thừa nhận linh hồn con người có thể hành động, (và ai sẽ phủ nhận rằng nó hành động?) thì không có gì đúng là một hành động của tâm trí hơn là tin một lẽ thật; trong đó, trước hết tâm trí nhận thức nó; rồi xem xét bằng chứng được đưa ra để hỗ trợ nó; và cuối cùng, đồng ý với nó. Và điều này có thể phù hợp với sự không hoạt động không? Vậy thì chúng ta phải nói rằng, linh hồn hành động trong việc tin Phúc Âm, hay linh hồn là một linh không hoạt động, mà điều đó là phi lý." (Essays, tr. 118.) Vì ông E. trong đoạn này không chỉ trình bày ý kiến của mình, mà còn đưa ra những lý do cho nó, chúng ta phải coi đây là nguyên tắc cố định của ông; và điều ông nói về lẽ thật được "tiếp nhận một cách thụ động," như diễn đạt không phải đức tin, mà sự soi sáng thuộc linh trước đức tin. Nhưng nếu vậy, ông có ý gì khi chống lại một nguyên tắc trước đó là cần thiết cho việc tin tưởng? Những hành động đức tin của ông phát sinh từ sự soi sáng thuộc linh, mà ông cũng phải coi là "khiến tâm trí của những người không tin được khuynh hướng tốt đối với Phúc Âm."
Nếu có bất kỳ sự khác biệt nào giữa ông và những người ông chống lại, dường như nó gồm không phải trong sự cần thiết, mà trong bản chất của một sự thay đổi trước đó của tâm trí; như liệu có đúng khi gọi nó là một nguyên tắc, và cho rằng nó bao gồm sự sống cũng như ánh sáng hay không? Ông không coi tâm trí là phân biệt và tin Phúc Âm, mà không có một sự thay đổi trước đó được tạo ra trong nó bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, hơn những đối thủ của ông. Thật vậy, như chúng ta đã thấy, ông rõ ràng, và, như ông nói, "sẵn sàng thừa nhận rằng chúng ta phải có một nguyên tắc thuộc linh trước khi chúng ta có thể phân biệt những vẻ đẹp thiêng liêng." (tr. 67.) Nhưng nếu một nguyên tắc thuộc linh là cần thiết để phân biệt những vẻ đẹp thiêng liêng, nó là cần thiết để phân biệt và tin vinh quang của Đức Chúa Trời trong mặt Chúa Giê-xu Christ, vì chúng là một và cùng một điều.
Nhưng sự thay đổi trước đó mà ông E. thừa nhận, người ta sẽ nói, là nhờ lời. Cứ cho là như vậy, thế nhưng nó không thể nhờ lời như được phân biệt và tin một cách thuộc linh, vì sự phân biệt và niềm tin thuộc linh được cho là hiệu quả của nó. Ông E. quả thật nói rằng "bản lề mà cuộc tìm hiểu xoay quanh là, nguyên tắc ấy là gì, và nó được cấy vào như thế nào?" Nhưng đây chỉ là sự lảng tránh; vì dù nguyên tắc ấy là gì, và dù nó được cấy vào như thế nào, vì nó được phép là cần thiết "trước khi chúng ta có thể phân biệt những vẻ đẹp thiêng liêng," và dĩ nhiên trước khi chúng ta có thể tích cực tin nơi Đấng Christ, lập luận đã được nhượng bộ.
Chính nguyên tắc ấy ông coi là "lời được tiếp nhận một cách thụ động:" nhưng vì điều này được cho là có trước "sự phân biệt những vẻ đẹp thiêng liêng," và trước việc linh hồn tích cực tin nơi Đấng Christ, nó dĩ nhiên không thể được tạo ra bởi một trong hai điều ấy: và nói về lời trở thành một nguyên tắc thuộc linh trong chúng ta, trước khi nó được hiểu hay tin, là đi một bước xa hơn các đối thủ của ông. Tôi không nghi ngờ gì về lời của Đức Chúa Trời, khi nó một lần được hiểu và tin, trở thành một nguyên tắc sống động của sự vâng lời theo Phúc Âm. Tôi cho rằng đây là ý nghĩa của Chúa chúng ta, khi Ngài nói với người phụ nữ Sa-ma-ri rằng "ai uống nước mà Ta sẽ cho người ấy, (tức là, của Phúc Âm,) nó sẽ trở nên trong người ấy một giếng nước vọt lên đến sự sống đời đời." Nhưng việc lời trở thành một nguyên tắc trước khi nó được tiếp nhận một cách tích cực, hay, dùng ngôn ngữ của Phi-e-rơ, trước khi chúng ta "thanh tẩy linh hồn mình bằng cách vâng theo nó,"* là điều mà tôi không thể hình dung được, và tôi cho rằng ông Ecking cũng vậy.
* 1 Phi-e-rơ 1:22.
Về phần thứ hai của điều ông gọi là bản lề của cuộc tìm hiểu, cụ thể là nguyên tắc này được cấy vào như thế nào? Ông cố gắng minh họa nó bằng một số ví dụ lấy từ những phép lạ của Đấng Christ, trong đó lời của Đấng Christ chắc chắn không tác động trên tâm trí theo cách của một động cơ được trình bày để nó xem xét; mà theo cách tương tự như cách của Đấng Tạo Hóa, khi Ngài phán, "Hãy có ánh sáng, thì có ánh sáng." Đó rõ ràng là ý tưởng được truyền đạt bởi những lời trong Giăng 5:25. "Kẻ chết
sẽ nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời, và những ai nghe sẽ sống." Đối với cách áp dụng lời như vậy, tôi không phản đối. Điều mà tôi tranh luận là, có một sự thay đổi được thực hiện trong linh hồn của tội nhân, được gọi trong Kinh Thánh là "ban cho người ấy mắt để thấy, tai để nghe, và tấm lòng để hiểu" — "một tấm lòng mới, và một tinh thần ngay thẳng" — "một sự sáng tạo mới," v.v. v.v. —; rằng sự thay đổi này đi trước việc người ấy tích cực tin nơi Đấng Christ để được cứu rỗi; và rằng nó không được thực hiện bởi những động cơ gửi đến tâm trí theo cách thuyết phục đạo đức, mà bởi quyền năng mạnh mẽ của Đức Chúa Trời.
Ông M'Lean cho phép đức tin là một bổn phận, hay một hành động vâng lời. Nhưng nếu vậy, sự vâng lời này hẳn phải được dâng lên hoặc trong trạng thái thuộc linh, hoặc trong trạng thái xác thịt. Nếu trạng thái trước, đó là tất cả những gì được biện hộ về vấn đề này. Nếu trạng thái sau, điều đó cũng giống như cho rằng tâm trí xác thịt, trong khi còn như vậy, được giúp đỡ để hành động một cách thuộc linh, và nhờ đó trở nên thuộc linh.
Vì mục đích này, tôi đã viết trong Phụ lục của tôi, tr. 204, 205; và ông M'Lean đã nói gì để trả lời? Xin hãy để ông tự trả lời. "Đây là một trình bày rất không công bằng về vấn đề trong chừng mực nó liên quan đến ý kiến của các đối thủ của ông, vì ông trình bày họ như duy trì rằng, Đức Thánh Linh khiến tâm trí, trong khi còn xác thịt, hay trước khi nó được soi sáng một cách thuộc linh, phân biệt và tin những điều thuộc linh; và rồi ông bắt đầu lập luận chống lại sự mâu thuẫn do chính ông tạo ra, như một điều không thể trong bản chất của nó, và như được Đức Thánh Linh tuyên bố là như vậy. 1 Cô-rinh-tô 2:14. Nếu tôi trình bày quan điểm của ông F. như sau, 'Đức Thánh Linh ban cho tâm trí, trong khi còn xác thịt, một sự nhạy cảm thánh và sự yêu thích lẽ thật, liệu ông có không phàn nàn một cách chính đáng rằng tôi đã trình bày sai quan điểm của ông, và rằng ông không có ý nói rằng tâm trí có thể sở hữu bất kỳ sự nhạy cảm thánh nào trong khi nó ở trong trạng thái xác thịt; mà chỉ nói rằng Đức Thánh Linh, bởi chính hành động ban cho sự nhạy cảm thánh và sự yêu thích lẽ thật này, đã loại bỏ tính xác thịt của tâm trí. Nhưng khi ấy, lời giải thích này áp dụng ngang nhau cho phía bên kia của vấn đề; và chắc chắn có vẻ ít nhất cũng nhất quán với bản chất của sự vật, và dễ hình dung không kém, rằng Đức Thánh Linh nên trong trường hợp đầu tiên truyền đạt ánh sáng của lẽ thật cho một tâm trí tối tăm xác thịt, và nhờ đó khiến nó trở nên thuộc linh, như việc Ngài trước điều đó ban cho nó một sự nhạy cảm thánh và sự yêu thích lẽ thật."*
* Reply, tr. 7.
Bây giờ, bạn thân mến của tôi, tôi nài xin sự chú ý sát sao của bạn, và của độc giả, đến phần này của vấn đề, vì đây là bản lề của vấn đề hiện tại.
Tôi bị cáo buộc là tạo ra một sự mâu thuẫn mà các đối thủ của tôi không nắm giữ. Vậy thì, dường như họ không nắm giữ rằng Đức Thánh Linh khiến tâm trí, trong khi còn xác thịt, phân biệt và tin những điều thuộc linh. Sự soi sáng thuộc linh đi trước việc tin tưởng; một sự soi sáng như vậy cũng loại bỏ tính xác thịt khỏi tâm trí, khiến linh hồn trở nên thuộc linh, và như vậy giúp nó phân biệt và tin những điều thuộc linh. Vậy thì sự khác biệt giữa chúng ta ở đâu? Chắc chắn nó không gồm trong việc tôi nắm giữ một nguyên tắc trước đó là cần thiết cho việc tin tưởng, vì họ tuyên bố nắm giữ điều tương đương với cùng một điều. Tuy nhiên, nếu có bất kỳ sự khác biệt nào, nó hẳn phải nằm trong bản chất của điều được truyền đạt, hay trong thứ tự mà nó vận hành. Và về điều thứ nhất, vì được phép loại bỏ tính xác thịt và khiến linh hồn trở nên thuộc linh, không thể có sự khác biệt đáng kể nào về điểm này. Về điều thứ hai, cụ thể là thứ tự vận hành của nó, ông M. nghĩ rằng việc truyền đạt ánh sáng của lẽ thật cho một tâm trí tối tăm xác thịt, nhờ đó nó được khiến trở nên thuộc linh, cung cấp một cái nhìn dễ dàng và nhất quán về sự vật. — Tôi trả lời điều đó rằng, nếu tính xác thịt của tâm trí là do sự tối tăm của nó, thì sẽ như vậy. Nhưng ông M. tự mình đã kể cho chúng ta một câu chuyện khác, và điều đó từ thẩm quyền không thể nghi ngờ. "Chúa chúng ta, ông nói, hỏi người Do Thái, tại sao các ngươi không hiểu lời Ta nói, và đưa ra lý do này cho điều đó, thậm chí vì các ngươi không thể nghe lời Ta — tức là, không thể chịu đựng giáo lý của Ta." Works, Tập II, tr. 110.
Bây giờ, nếu điều này là đúng, (và ai có thể tranh cãi nó?) thì không dễ hình dung, làm sao ánh sáng được đưa vào tâm trí, lại có thể loại bỏ tính xác thịt. Dễ hình dung việc loại bỏ một hiệu quả bằng cách loại bỏ nguyên nhân, nhưng không dễ hình dung việc loại bỏ một nguyên nhân bằng cách loại bỏ hiệu quả.
Nhưng dù sự khác biệt nào còn lại về thứ tự vận hành, ý tưởng về một nguyên tắc trước đó được ông M. nắm giữ cũng nhiều như đối thủ của ông. Chỉ cần gọi nó là "sự soi sáng thiêng liêng, nhờ đó tâm trí tối tăm và xác thịt được khiến trở nên thuộc linh," thì ông tin nó.
Khi cố gắng chỉ ra sự bất công của sự mâu thuẫn mà tôi cáo buộc ông, ông M. làm lạc chính mình và độc giả, bằng cách trình bày nó như được tạo ra đối với hành động của Đức Thánh Linh, trong việc ban ánh sáng thuộc linh cho linh hồn trong khi còn xác thịt; trong khi điều tôi cáo buộc ông liên quan đến hành động của tạo vật trong việc phân biệt và tin những điều thuộc linh, trong khi còn như vậy. Nếu việc Đức Chúa Trời truyền đạt ánh sáng hay sự thánh khiết cho một tâm trí tối tăm và xác thịt là một sự mâu thuẫn, thì đó là do ông M. tạo ra, chứ không phải tôi: nhưng tôi không thấy sự mâu thuẫn nào trong đó, miễn là nó theo trật tự tự nhiên của sự vật, cũng như trong việc Ngài "làm cho chúng ta sống lại khi chúng ta đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi;" mà cách diễn đạt ấy chắc chắn không biểu thị rằng chúng ta chết và sống cùng một lúc! Sự mâu thuẫn được cáo buộc gồm trong việc tâm trí xác thịt được cho là hành động một cách thuộc linh, chứ không phải trong việc nó bị tác động bởi ảnh hưởng thiêng liêng, dù ảnh hưởng ấy có thể là gì. Sẽ không mâu thuẫn khi nói về Ta-bi-tha rằng, sự sống được ban cho bà trong khi bà đã chết: nhưng sẽ mâu thuẫn khi khẳng định rằng, trong khi bà đã chết, Đức Chúa Trời khiến bà mở mắt, và nhìn xem Phi-e-rơ!
Ông M'Lean, tôi thừa nhận, đã tự thanh minh khỏi sự mâu thuẫn này, bằng cách thừa nhận tội nhân được khiến trở nên thuộc linh qua sự soi sáng thiêng liêng, trước khi tin nơi Đấng Christ; nhưng khi ấy, điều đó phải trả giá bằng điều khoản lớn đang tranh luận, mà nhờ đó ông đã từ bỏ; duy trì ý tưởng về một nguyên tắc trước đó, hay về việc linh hồn được khiến trở nên thuộc linh, trước khi tin nơi Đấng Christ, cũng nhiều như đối thủ của ông.
Căn cứ chính mà ông M., ông E., và tất cả các tác giả đứng về phía bên kia của vấn đề, dựa vào lý lẽ của họ, là việc dùng ngôn ngữ như sau. — "Được sinh lại, không phải bởi hột giống hay hư nát, mà bởi hột giống không hay hư nát, bởi lời của Đức Chúa Trời, là lời sống và còn lại đời đời." — "Theo ý muốn của Ngài, Ngài đã sinh chúng ta bởi lời của lẽ thật." — "Tôi đã sinh anh em qua Phúc Âm."*
* 1 Phi-e-rơ 1:23. — Gia-cơ 1:18. — 1 Cô-rinh-tô 4:15.
Về cách diễn đạt này, tôi sẽ trình bày cho bạn và độc giả hai hay ba nhận xét: —
Thứ nhất, việc được sinh ra, hay được sinh lại bởi lời, không nhất thiết có nghĩa là được tái sinh bởi đức tin nơi lời. Chính đức tin cũng được quy cho lời cũng như sự tái sinh: vì "đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe bởi lời của Đức Chúa Trời:" nhưng nếu chúng ta nói đức tin đến bởi lời được tin, thì điều đó cũng giống như nói rằng nó đến bởi chính nó. Ông M. không có ý niệm nào về việc lời có bất kỳ ảnh hưởng nào, ngoại trừ khi nó được tin:† thế nhưng ông nói với chúng ta rằng, đức tin là "hiệu quả của ảnh hưởng tái sinh của Thánh Linh và lời của Đức Chúa Trời."‡ Nhưng nếu đức tin là hiệu quả của lời được tin, nó hẳn phải là hiệu quả của chính nó. Sự thật là, lời có thể vận hành như một sự побуж giục tin tưởng, cũng như một sự kích thích cho một đời sống mới khi nó được tin.
† Reply, tr. 16–34. ‡ Ibid. tr. 113.
Thứ hai, các thuật ngữ tái sinh, được sinh ra, được sinh lại, v.v. không phải lúc nào cũng được dùng trong cùng một mức độ ý nghĩa. Đôi khi chúng biểu thị toàn bộ sự thay đổi khiến chúng ta được gọi là Cơ Đốc nhân, mà dĩ nhiên bao gồm sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin đối với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta; và theo nghĩa này, những đoạn trên dễ dàng được hiểu. Nhưng câu hỏi là, liệu sự tái sinh, hay những thuật ngữ mà nó được diễn đạt trong Kinh Thánh, như được sinh ra, được sinh lại, được làm cho sống lại, v.v. có đôi khi được dùng theo nghĩa hẹp hơn hay không. Ông M., giới hạn điều tôi đã nói về vấn đề tái sinh, như được diễn đạt bằng việc được sinh ra, được sinh lại, v.v. vào chính thuật ngữ ấy, "tự tin rằng nó không mang ý nghĩa như vậy trong các sách thánh." tr. 17. Nhưng nếu việc được sinh lại, vốn diễn đạt sự tái sinh, đôi khi được dùng để giải thích đức tin, như một nguyên nhân giải thích hiệu quả của nó, thì đó là tất cả những gì lập luận đòi hỏi phải được thiết lập. Nếu cần phải được sinh lại để tin tưởng, chúng ta không thể, theo nghĩa này, trừ khi hiệu quả có thể là phương tiện tạo ra nguyên nhân, được sinh lại bởi việc tin tưởng. Liệu điều này có phải là trường hợp hay không, xin hãy để những đoạn sau đây quyết định.
Giăng 1:11–13. "Ngài đã đến với dân Ngài, mà dân Ngài không nhận Ngài. Nhưng hễ ai nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền trở nên con cái Đức Chúa Trời, tức là cho những ai tin nơi danh Ngài; những người được sinh ra không phải bởi huyết, cũng không phải bởi ý muốn của xác thịt, cũng không phải bởi ý muốn của con người, mà bởi Đức Chúa Trời." Tôi không thể hình dung lý do nào khiến sự sinh mới được đưa vào đây, ngoài việc giải thích tại sao một số người nhận Đấng Christ, hay tin nơi danh Ngài, trong khi những người khác không nhận Ngài. — Can-vin dường như thường coi sự tái sinh theo nghĩa rộng như đã trình bày ở trên, và do đó nói về nó như một hiệu quả của đức tin. Thế nhưng, khi bình luận về đoạn này, nhận thấy nó được đưa vào đây để giải thích đức tin, ông viết như sau: — "Từ đó suy ra, thứ nhất, rằng đức tin không phát xuất từ chúng ta, mà là hoa quả của sự tái sinh thuộc linh, vì nhà truyền đạo nói (trên thực tế) rằng không ai có thể tin trừ khi người ấy được sinh ra bởi Đức Chúa Trời; do đó đức tin là một ân tứ từ trời. Thứ hai, rằng đức tin không phải là sự hiểu biết lạnh lùng và suông: vì không ai có thể tin ngoại trừ người được tạo dựng lại bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Mặc dù dường như nhà truyền đạo xử lý một cách lộn xộn khi đặt sự tái sinh trước đức tin, vì nó là một hiệu quả của đức tin, và do đó phải được đặt sau nó." Đối với sự phản đối này, ông trả lời rằng "cả hai đều có thể rất tốt đồng ý;" và tiếp tục giải thích vấn đề tái sinh như đôi khi biểu thị việc tạo ra chính đức tin, và đôi khi việc tạo ra một đời sống mới bởi đức tin.
Giăng 3:3. "Nếu một người không được sinh lại, người ấy không thể
thấy nước Đức Chúa Trời." Về đoạn này, Tiến sĩ Campbell, trong những ghi chú của ông, rất tỉ mỉ, chứng minh rằng bởi vương quốc hay sự cai trị của Đức Chúa Trời, có ý nói đến vương quốc của Đấng Mê-si-a trong thế gian này, và rằng từ "không thể" biểu thị sự không có khả năng của người chưa tái sinh trong việc phân biệt và tin Phúc Âm. Ý nghĩa của đoạn này, theo sự hiểu của ông, là như sau — "Người không được tái sinh, hay sinh lại bởi nước và Thánh Linh, không có khả năng nhận thức sự cai trị của Đức Chúa Trời, dù nó đã bắt đầu. Dù vương quốc của các thánh đồ trên đất đã được thiết lập, người chưa tái sinh cũng sẽ không phân biệt được nó, vì đó là một vương quốc thuộc linh, không phải vương quốc thế gian, và chỉ có thể được phân biệt một cách thuộc linh. Và vì chính vương quốc sẽ vẫn không được người ấy biết đến, người ấy không thể chia sẻ những phước lành mà các thần dân của nó được hưởng. — Cùng một quan điểm xuất hiện trong 1 Cô-rinh-tô 2:14."
1 Cô-rinh-tô 2:14. "Người tự nhiên không nhận những điều thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời: vì chúng là sự dại dột đối với người ấy; người ấy cũng không thể biết chúng, vì chúng được phân biệt một cách thuộc linh." Ông M., trong những Discourses on the Parable of the Sower của ông, nói rằng, "Đó là một giáo lý được dạy rõ ràng trong Kinh Thánh, rằng không ai có sự hiểu biết thật về Phúc Âm, ngoại trừ những người được Đức Chúa Trời dạy dỗ bởi những ảnh hưởng soi sáng đặc biệt của Đức Thánh Linh. Chúng ta được nói một cách rõ ràng rằng, 'Người tự nhiên không nhận những điều thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời: vì chúng là sự dại dột đối với người ấy; người ấy cũng không thể biết chúng, vì chúng được phân biệt một cách thuộc linh.' 1 Cô-rinh-tô 2:14. Và khi trả lời một người phản đối hỏi rằng, 'Lẽ thật hay quan điểm đặc biệt nào được truyền đạt cho tâm trí bởi ảnh hưởng soi sáng của Đức Thánh Linh, mà những người không được soi sáng không thể có ý niệm nào về nó,' ông M. nói, 'Không biện hộ rằng bất kỳ lẽ thật hay quan điểm nào được truyền đạt cho tâm trí bởi Thánh Linh, ngoài điều đã được mặc khải rõ ràng trong lời; và sự soi sáng của Thánh Linh LÀ ĐỂ KHIẾN CON NGƯỜI NHẬN THỨC VÀ HIỂU SỰ MẶC KHẢI ĐÃ ĐƯỢC BAN CHO, TRONG ÁNH SÁNG THẬT CỦA NÓ.'"*
* Sermons, tr. 78, 80, 81.
Mục đích của ông M. trong toàn bộ đoạn này dường như là, chứng minh rằng ảnh hưởng soi sáng của Đức Thánh Linh là cần thiết để chúng ta hiểu Kinh Thánh; nhưng nếu vậy, không thể bởi Kinh Thánh như được hiểu mà chúng ta được soi sáng như vậy, vì điều này sẽ là một sự mâu thuẫn. Không thể bởi bất kỳ lẽ thật hay quan điểm đặc biệt nào, được mặc khải cũng như không được mặc khải, mà chúng ta sở hữu "mắt để thấy, tai để nghe, hay tấm lòng để hiểu" nó. Nếu ảnh hưởng soi sáng của Đức Thánh Linh gồm trong việc truyền đạt bất kỳ lẽ thật hay quan điểm đặc biệt nào cho tâm trí, ngay cả điều được mặc khải trong Kinh Thánh, thì sự bí nhiệm của sự vận hành ấy ở đâu? Thay vì được so sánh với những sự vận hành của gió, mà chúng ta không biết gì ngoài những hiệu quả của nó,† nó có thể đã được xếp vào số những sự vận hành của những động cơ như được con người gợi ý cho con người, hay ít nhất, như được đưa vào tâm trí bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời sắp đặt như vậy, để những tư tưởng như vậy tác động và ảnh hưởng đến tâm trí vào lúc ấy.* Nhưng điều này sẽ không phù hợp với những lời tường thuật theo Kinh Thánh về việc chúng ta được làm cho sống lại, những người đã chết trong tội lỗi, bởi quyền năng của Đức Chúa Trời; thậm chí bởi "sự vĩ đại vượt trội của quyền năng Ngài, theo điều Ngài đã làm trong Đấng Christ, khi Ngài khiến Ngài sống lại từ cõi chết."
† Đó là ý nghĩa của Giăng 3:8, theo Campbell, và mọi nhà giải thích khác mà tôi đã thấy.
* Ê-xra 7:27.
Ông M. đã rất cố gắng để chỉ ra sự phi lý trong suy luận của tôi về vấn đề này; thế nhưng tóm tắt của nó là như sau, Điều cần thiết để hiểu và tin lời, không thể nhờ sự hiểu và tin nó.
Mọi sự hiểu biết thật về những điều thiêng liêng, không nghi ngờ gì, phải được quy cho lời như nguyên nhân khách quan, cũng như sự nhận thức của thân thể được quy cho ánh sáng. Chúng ta không thể thấy nếu không có ánh sáng; chúng ta cũng không thể hiểu hay tin những điều thuộc linh ngoại trừ bởi lời của Đức Chúa Trời. Nhưng vấn đề không liên quan đến điều khách quan, mà điều chủ quan; hay, nếu tôi có thể nói về điều thuộc về thân thể, không phải ánh sáng, mà sự phân biệt. Ông Ecking nói về ánh sáng chiếu vào một căn phòng tối, và về sự phi lý của việc cho rằng phải có một số nguyên tắc của ánh sáng trong căn phòng này, khiến nó sẵn sàng tiếp nhận ánh sáng chiếu vào nó.† Nhưng nếu bởi ánh sáng, ông có ý nói Phúc Âm, ông nên so sánh nó với ánh sáng chiếu trên một người mù, và chỉ ra sự phi lý, nếu ông có thể, của việc cho rằng mắt của người ấy phải được mở ra trước khi người ấy có thể phân biệt hay hưởng nó. Không có gì trong một căn phòng tối chống lại ánh sáng, nhưng điều đó không phải là trường hợp với linh hồn tối tăm của tội nhân. "Ánh sáng chiếu trong bóng tối, nhưng bóng tối không hiểu (hay, như Campbell dịch, không nhận) nó."
† [Chú thích có dấu † trong bản quét tại đây; nội dung chú thích chưa đọc được trong phần đã xem — cần kiểm tra.]
Dù tôi không thể nghĩ cùng với ông E. rằng lời của Đức Chúa Trời trở thành một nguyên tắc thuộc linh trong chúng ta cho đến khi nó được tiếp nhận một cách tích cực, thế nhưng tôi thừa nhận rằng nó tạo ra những hiệu quả lớn lao. Sự hiểu biết và lương tâm được soi sáng bởi nó, nhiều tội lỗi công khai bị từ bỏ, và nhiều điều được làm theo cách của điều được gọi là bổn phận tôn giáo. Và dù tôi không có khái niệm nào về việc hướng dẫn tội nhân đến một quá trình hạ mình trước đó, cũng không có ý kiến nào về những nỗ lực của con người hướng đến việc chuẩn bị cho mình tiếp nhận ân điển thiêng liêng; thế nhưng tôi tin rằng Đức Chúa Trời thường đối xử với con người như vậy, dần dần đánh đổ những sự tin cậy sai lầm của họ, và đưa họ đến chỗ cùng cực, trước khi họ được đưa đến đón nhận Phúc Âm. Những điều như vậy không nhất thiết liên hệ với đức tin hay sự cứu rỗi. Trong nhiều trường hợp, chúng có kết cục trong hy vọng tự công chính thuần túy; và nơi khác, chúng đối với đức tin và sự cứu rỗi, như tôi đã nói trước đây, chỉ như tiếng ồn và sự rung chuyển của những xương khô, đối với hơi thở của sự sống.
Hơn nữa, lời của Đức Chúa Trời tạo ra những hiệu quả còn lớn lao và tốt hơn khi nó được tin. Nơi những người tin, "nó vận hành một cách hiệu quả." Khi điều răn đến với một linh hồn trong tính thuộc linh của nó, nó khiến người ấy nhận thức sự xấu xa quá đỗi của tội lỗi; và khi Phúc Âm đến không chỉ bằng lời, mà bằng quyền năng, nó tạo ra những hiệu quả mạnh mẽ. Đó là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi mọi người tin. Trước đây, nó vận hành để "đánh đổ những đồn lũy," và lật đổ nhiều "tưởng tượng" hão huyền; nhưng bây giờ nó "đưa mọi tư tưởng vào sự phục tùng sự vâng lời của Đấng Christ." Chính như vậy, chúng ta "biết lẽ thật, và lẽ thật (như được biết) khiến chúng ta được tự do." Nếu một lần [chúng ta được giúp đỡ] nhìn xem vinh quang của Đức Chúa Trời trong mặt Chúa Giê-xu Christ, nó biến đổi chúng ta thành cùng một hình ảnh, sinh ra và khơi dậy những tình cảm thánh, và tạo ra mọi loại sự thực hành ân điển.
Phúc Âm là khuôn mẫu mà tâm trí của tín hữu được đúc vào, và nhờ đó nó được tạo hình. Lời trình bày của Tiến sĩ Owen, như được ông Ecking trích dẫn, rất đúng đắn và theo Kinh Thánh. "Như lời ở trong Phúc Âm, thì ân điển cũng vậy trong tấm lòng; phải, chúng là cùng những điều được diễn đạt khác nhau. Rô-ma 6:17. Như bản dịch của chúng ta không diễn đạt, tôi cũng không biết làm sao, trong ít lời như vậy, diễn đạt điều được Đức Thánh Linh nhấn mạnh ở đây. Ý nghĩa là, giáo lý của Phúc Âm sinh ra hình thức, hình dáng, hình ảnh, hay sự giống nhau của chính nó trong tấm lòng của những người tin: như vậy họ được đúc vào khuôn mẫu của nó. Như điều này, thì điều kia cũng vậy. Nguyên tắc của ân điển trong tấm lòng, và nguyên tắc trong lời, giống như những đứa con của cùng một cha mẹ, hoàn toàn giống nhau và trình bày lẫn nhau. Ân điển là một lời sống động, và lời là ân điển được hình dung, được vẽ. Như chúng ta đã nghe, chúng ta cũng đã thấy và nhận thấy như vậy; một linh hồn như vậy có thể tạo ra bản sao của lời, và điều chỉnh mọi sự theo đó," v.v.*
* On the 130th Psalm, tr. 168–170, trong Ecking's Essays, tr. 77–79.
Tất cả điều này mô tả hiệu quả của lời trên những người tin nó: nhưng vấn đề là, làm sao chúng ta tin nó? Tiến sĩ Owen ở nơi khác đã cố gắng giải quyết khó khăn này, bằng cách chứng minh rằng một nguyên tắc của sự sống thuộc linh được truyền đạt cho tội nhân trong sự tái sinh, trước khi tin tưởng. Disc. on the Holy Spirit, Quyển III, Chương 1. Chắc chắn ông coi những điều này là nhất quán với nhau; và dù ông Ecking, khi trích dẫn, dường như coi chúng là mâu thuẫn, thế nhưng trong khi ông thừa nhận rằng "chúng ta phải có một nguyên tắc thuộc linh trước khi chúng ta có thể phân biệt những vẻ đẹp thiêng liêng," cùng một sự mâu thuẫn, nếu đó là mâu thuẫn, cũng gắn với chính ông.
Tôi thừa nhận, cùng với Tiến sĩ Owen, rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời dùng "những lý lẽ, động cơ, và lập luận thuyết phục mà lời cung cấp, để tác động đến tâm trí; và rằng những người đã trở lại có thể kể lại một số sự xem xét nhờ đó họ đã bị thuyết phục." Nhưng tôi cũng nghĩ, cùng với ông, rằng "toàn bộ công việc của Thánh Linh trong sự trở lại của chúng ta không gồm trong điều này; mà có một công việc vật lý thật sự, nhờ đó Ngài ban sự sống thuộc linh cho linh hồn của mọi người thật sự được tái sinh." On the Spirit, Quyển III, Chương 5, Đoạn 18.
Ông M'Lean bác bỏ ý tưởng về ảnh hưởng vật lý, và dường như nhầm lẫn nó với điều gì đó thuộc về thân thể hay máy móc.* Nếu tôi hiểu thuật ngữ vật lý đối với ảnh hưởng, nó đối lập với đạo đức. Ảnh hưởng ấy được gọi là đạo đức, là ảnh hưởng tác động trên tâm trí bằng những động cơ, hay những sự xem xét khiến nó làm điều này hay điều kia; và mọi điều vượt quá điều này là vật lý và siêu nhiên. Khi Đức Chúa Trời tạo dựng linh hồn con người, ban đầu, trong sự công chính và sự thánh khiết thật, tôi cho rằng phải thừa nhận đó là một công việc vật lý. Chắc chắn con người không được побуж giục bởi những động cơ để trở nên công chính, cũng như để trở nên có lý trí; thế nhưng không có gì thuộc về thân thể hay máy móc trong đó. Chính như vậy, tôi hiểu Tiến sĩ Owen trong đoạn vừa trích dẫn, trong đó, trong khi ông thừa nhận việc dùng sự thuyết phục đạo đức, ông phủ nhận rằng toàn bộ công việc trở lại gồm trong đó; và tôi cho rằng ông M. không thể, ngay cả theo chính những nguyên tắc của ông, duy trì điều ngược lại. Vì dù những động cơ hay sự xem xét nào mà lời của Đức Chúa Trời có thể cung cấp theo cách thuyết phục đạo đức, thế nhưng ông vẫn giữ sự cần thiết của một ảnh hưởng thiêng liêng, siêu nhiên được thêm vào nó, nhờ đó tâm trí được soi sáng, và được khiến trở nên thuộc linh. Nhưng nếu ảnh hưởng thiêng liêng gồm trong bất cứ điều gì khác biệt với
* Works, tr. 84.
ảnh hưởng của lời, nó hẳn phải là siêu nhiên và vật lý. Bên ấy cũng không ý thức về nó theo những nguyên tắc của ông như theo những nguyên tắc của tôi: người ấy không ý thức điều gì ngoài những hiệu quả của nó. Người ấy thấy mình là đối tượng của những quan điểm và cảm giác mới; nhưng về việc biết chúng đến từ đâu, có lẽ người ấy không nghĩ gì về điều đó vào lúc ấy, và sẵn sàng tưởng tượng rằng bất kỳ người nào, nếu chịu nhìn vào Kinh Thánh, hẳn phải thấy điều người ấy thấy được dạy rõ ràng trong đó. Người ấy có thể ý thức về những ý tưởng được gợi ý cho mình bởi lời, và về hiệu quả của chúng trên tâm trí mình; nhưng về bất kỳ ảnh hưởng thiêng liêng nào đi kèm với chúng, người ấy không biết gì về nó.
Ông Ecking trình bày "sự không có khả năng hay sự chết thuộc linh của tội nhân gồm trong sự không khuynh hướng, hay yêu bóng tối hơn ánh sáng." Và sự không khuynh hướng này, ông quy cho sự ngu dốt và không tin; từ đó ông lập luận rằng, "Nếu việc loại bỏ hiệu quả là bằng cách loại bỏ nguyên nhân, thì hợp lý khi cho rằng, đây là cách Đức Chúa Trời tác động trên tâm trí con người." tr. 66. Rằng việc loại bỏ hiệu quả là bằng cách loại bỏ nguyên nhân, tôi thừa nhận; nhưng ông E. có thẩm quyền nào để coi sự ngu dốt và không tin là nguyên nhân của sự chết thuộc linh? Sự chết thuộc linh gồm trong sự ngu dốt và không tin, không ít hơn trong sự không khuynh hướng. Nó gồm trong tội lỗi; và nếu sự ngu dốt và không tin là tội lỗi, chúng thuộc về bản chất của sự chết thuộc linh. Quả thật, chúng tạo ra những tội lỗi khác, và có thể được coi là gần với gốc rễ của điều ác đạo đức: nhưng trừ khi một vật có thể là nguyên nhân của chính nó, chúng không phải là nguyên nhân của mọi điều ác. — Trước khi chúng ta quy sự chết thuộc linh cho sự ngu dốt, cần phải tìm hiểu xem sự ngu dốt này là tự nguyện, hay không tự nguyện? Nếu không tự nguyện, nó tự nó vô tội, và việc trình bày điều này là nguyên nhân của sự đồi bại, là liên kết với Godwin trong việc giải thích đi mọi nguyên tắc bẩm sinh của điều ác, và quả thật mọi điều ác đạo đức và trách nhiệm khỏi loài người. Nếu tự nguyện, lời giải đáp không chạm đến đáy của vấn đề; vì câu hỏi vẫn trở lại, nguyên nhân của tính tự nguyện của sự ngu dốt, hay của việc tội nhân yêu bóng tối hơn ánh sáng, là gì? Điều này cũng phải được quy cho sự ngu dốt sao? Nếu vậy, cùng một hệ quả suy ra như trước, rằng không có điều gọi là điều ác đạo đức hay trách nhiệm nơi con người.
* Ê-phê-sô 2:1.
Ông M'Lean đã trình bày vấn đề này rõ ràng hơn nhiều so với ông Ecking. Ông có thể ở nơi khác đã viết với giọng điệu khác, nhưng trong ấn bản cuối cùng của tác phẩm Dissertation on the influences of the Holy Spirit của ông, ông quy sự ngu dốt và không tin cho lòng thù ghét, chứ không quy lòng thù ghét cho sự ngu dốt và không tin. "Chúa chúng ta (ông nói) hỏi người Do Thái, tại sao các ngươi không hiểu lời Ta nói? Và đưa ra lý do này cho điều đó, thậm chí vì các ngươi không thể nghe lời Ta — tức là, không thể chịu đựng giáo lý của Ta. Tình yêu của họ đối với danh vọng thế gian, và sự tán thưởng của con người, được đưa ra làm lý do tại sao họ không thể tin nơi Ngài. Giăng 5:44. Ông truy vết sự không tin của họ vào lòng thù ghét của họ đối với cả Ngài lẫn Cha Ngài." Giăng 15:22, 24.*
* Works, Tập II, tr. 110.
Không có gì hiển nhiên hơn, rằng nguyên nhân của sự mù lòa thuộc linh được quy trong Kinh Thánh cho khuynh hướng. "Ánh sáng đã đến trong thế gian; nhưng con người yêu bóng tối hơn ánh sáng, vì việc làm của họ là xấu xa. — Họ nói với Đức Chúa Trời, hãy lìa khỏi chúng tôi, vì chúng tôi không muốn biết đường lối của Ngài. — Bị xa cách khỏi sự sống của Đức Chúa Trời, qua sự ngu dốt ở trong họ, vì sự MÙ LÒA, (cứng lòng hay chai lì,) của TẤM LÒNG họ. — Tại sao các ngươi không hiểu lời Ta nói? Thậm chí vì các ngươi không thể nghe lời Ta."† Nhưng nếu, như ông M'Lean thừa nhận, nguyên nhân của cả sự ngu dốt lẫn sự không tin phải được truy vết đến lòng thù ghét; và nếu, như ông Ecking nói, "những hiệu quả được loại bỏ bằng cách loại bỏ nguyên nhân," tôi hầu như không cần rút ra hệ quả — rằng dù theo nghĩa chung, đúng là chúng ta được tái sinh bởi việc tin Phúc Âm, thế nhưng theo nghĩa cụ thể hơn, cũng đúng không kém rằng, chúng ta được tái sinh để tin nó.
† Giăng 3:19. — Gióp 21:14. — Ê-phê-sô 4:18. — Giăng 8:43.
Thật hơi lạ lùng rằng ông McLean, sau khi cho phép sự kiêu ngạo và ghét bỏ là những trở ngại lớn đối với đức tin, lại phủ nhận việc loại bỏ chúng là cần thiết cho nó. Ông sẽ cho phép một loại cáo trách về tội lỗi nào đó là cần thiết cho việc tin nơi Đấng Christ; nhưng không có điều gì bao gồm việc loại bỏ sự thù nghịch hay kiêu ngạo, vì điều này ngang bằng với việc cho phép sự ăn năn là cần thiết cho nó: nhưng nếu sự thù nghịch và kiêu ngạo không được loại bỏ, làm sao tội nhân, theo lập luận của Chúa chúng ta trong Giăng 8:43, 44, có thể hiểu hay tin Phúc Âm? Nếu lời nói có ý nghĩa nào, ngôn ngữ này cho rằng, để hiểu và tin Phúc Âm, cần phải "chịu đựng" giáo lý, và cảm nhận sự quan tâm đến "sự tôn trọng đến từ Đức Chúa Trời." Việc giải thích việc loại bỏ sự kiêu ngạo và thù nghịch như những rào cản đối với việc tin tưởng, bằng phương tiện của việc tin tưởng, tôi nói, là rất lạ lùng, và không nhất quán với chính những nhượng bộ của ông như nó không nhất quán với Kinh Thánh và lý trí: vì khi viết về sự soi sáng thuộc linh, ông cho phép tâm trí tối tăm và xác thịt nhờ đó được khiến trở nên thuộc linh, và như vậy được giúp đỡ để phân biệt và tin những điều thuộc linh.*
* Reply, tr. 7.
Kính thư, v.v.
THƯ VIII.
MỘT SỰ TÌM HIỂU XEM, NHỮNG NGUYÊN TẮC Ở ĐÂY ĐƯỢC BÊNH VỰC CÓ ẢNH HƯỞNG ĐẾN GIÁO LÝ VỀ SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH CÁCH NHƯNG KHÔNG BỞI ĐỨC TIN NƠI SỰ CÔNG CHÍNH CỦA ĐẤNG CHRIST HAY KHÔNG.
Bạn thân mến,
Bạn biết rằng vấn đề này thường xảy ra trong những bức thư trước; nhưng vì có tầm quan trọng hàng đầu, tôi muốn dành trọn một bức thư cho nó. Nếu bất cứ điều gì tôi đã trình bày không nhất quán với sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, đối lập với sự xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp, tôi không nhận thức được điều đó; và khi bị thuyết phục rằng nó là như vậy, tôi sẽ cảm thấy bổn phận của mình là rút lại nó. Tôi biết ông M'Lean đã lao nhọc để chứng thực cáo buộc này chống lại tôi; nhưng tôi cũng biết rằng, những người theo hệ thống* có thói quen đòi quyền sở hữu độc quyền giáo lý này, và cáo buộc những người khác sai lầm về nó trên những căn cứ rất không đầy đủ. Có lẽ bạn còn nhớ rằng, Tiến sĩ Gill đã bị ông Sandeman cáo buộc là tự công chính, với lý do ông là người chống phép báp-têm cho trẻ em!
* Tôi không có ý gợi ý rằng hệ thống của ông M'Lean chính xác là hệ thống của ông Sandeman. Hệ thống trước, trong tác phẩm "Thoughts on the Calls of the Gospel" của ông, chắc chắn đã rời khỏi nó trong nhiều điều, đặc biệt về việc tội nhân được xưng công chính trước bất kỳ "hành động, sự thực hành, hay sự tiến bước" nào của tâm trí người ấy hướng về Đấng Christ, và về
việc tội nhân được xưng công chính trước bất kỳ "hành động, sự thực hành, hay sự tiến bước" nào của tâm trí người ấy hướng về Đấng Christ, và về lý do mà ông S. hẳn đã xếp ông vào số những người giảng đạo bình dân.* Nhưng ông vẫn còn quá nhiều hệ thống của ông S. trong tâm trí, đến mức thường suy luận trên nền tảng của nó, và tự vướng vào vô số sự không nhất quán.
Một phần lớn những điều ông McLean đã viết về vấn đề này, là điều tôi chưa bao giờ có ý phản đối; phần lớn những điều ông quy cho tôi là không có căn cứ; và ngay cả nơi những quan điểm của tôi được đưa ra, chúng thường bị biếm họa.
Tôi không nghi ngờ gì về tính cách mà tội nhân mang trước khi được xưng công chính, cả trong lời tường thuật của Đấng Ban Luật của thế gian, lẫn trong lời tường thuật của chính người ấy, là tính cách của kẻ vô đạo. Tôi không phản đối lời trình bày của chính ông M., rằng Đức Chúa Trời có thể được nói là xưng công chính cho kẻ vô đạo, cũng đúng đắn như tha thứ cho kẻ có tội. Nếu tội nhân vào lúc được xưng công chính được phép không còn thù nghịch với Đức Chúa Trời, thì đó là tất cả những gì tôi tranh luận; và điều đó trên thực tế được ông M. cho phép. Ông thừa nhận rằng sứ đồ "không dùng từ vô đạo để mô tả tính cách hiện tại của một tín hữu thật sự."† Nhưng nếu vậy, vì không ai được xưng công chính cho đến khi người ấy là một tín hữu thật sự, không ai được xưng công chính trong sự thù nghịch với Đức Chúa Trời. Ông cũng coi đức tin, sự xưng công chính, và sự nên thánh là đồng thời, và cho phép rằng không tín hữu nào ở trong trạng thái thù nghịch với Đức Chúa Trời.* Suy ra rằng, vì không ai được xưng công chính cho đến khi tin nơi Chúa Giê-xu, không ai được xưng công chính cho đến khi ngừng làm kẻ thù của Đức Chúa Trời. Nếu điều này được chấp nhận, mọi điều tôi tranh luận đều được chấp nhận.
* Xem Letters on Ther. and Asp. tập II, tr. 481, Ghi chú. † Reply, tr. 123. * Reply, tr. 43.
Nếu lời nói có ý nghĩa nào, ông Sandeman coi thuật ngữ vô đạo là biểu thị trạng thái tâm trí hiện tại của một tín hữu, vào lúc được xưng công chính: vì ông tuyên bố đã thù nghịch với Đức Chúa Trời, hay, cũng là điều tương tự, chưa "bắt đầu yêu mến Ngài," cho đến khi ông được xưng công chính, và thậm chí nhận thức rằng mình như vậy.† Chính khái niệm này tôi muốn phản đối, chứ không phải bất cứ điều gì liên quan đến tính cách mà tội nhân được xưng công chính. Câu hỏi thứ ba của ông M., cụ thể là, "Liệu đức tin xưng công chính có liên quan đến Đức Chúa Trời như Đấng xưng công chính cho kẻ vô đạo hay không?" chưa bao giờ là vấn đề với tôi. Thế nhưng ông vẫn cho rằng tôi "khiến sứ đồ bởi thuật ngữ vô đạo có nghĩa là tin kính." Ông cũng có thể nói rằng, khi tôi cho phép sự tha thứ liên quan đến con người như có tội, mà vẫn biện hộ cho sự ăn năn là cần thiết cho nó, tôi khiến sự ăn năn và tội lỗi là cùng một điều.
† Epis. Cor. tr. 12.
Tôi không nhận thức được bất kỳ sự khác biệt nào với ông M. về điều cấu thành một tính cách tin kính. Dù đức tin là cần thiết cho sự xưng công chính, và do đó, theo thứ tự của tự nhiên, có trước nó, thế nhưng tôi không phản đối điều ông nói, rằng nó không cấu thành một tính cách tin kính hay trạng thái trước khi được xưng công chính.* Và bất cứ điều gì tôi đã viết về sự ăn năn đi trước đức tin nơi Đấng Christ, hay về một đức tin thánh là cần thiết cho sự xưng công chính, tôi không coi bất kỳ người nào là một người ăn năn hay một tính cách thánh, cho đến khi người ấy tin nơi Đấng Christ, và được xưng công chính. Sự thánh khiết mà tôi biện hộ trước điều này, chỉ mới bắt đầu; tia sáng đang lên của sự nên thánh của Thánh Linh. Nó chẳng hơn gì tính thuộc linh mà ông M. coi là được tạo ra bởi sự soi sáng thiêng liêng, trước, hay để tin tưởng;† và mọi hệ quả mà ông đã cáo buộc một bên, cũng có thể với sự công bằng ngang nhau bị cáo buộc bên kia.
† Ibid. tr. 7.
Tôi cũng không nhận thức được bất kỳ sự khác biệt nào trong quan điểm của chúng ta về những bổn phận của những người không tin: tuy nhiên, nếu có bất kỳ sự khác biệt nào, nó không nằm ở phía mà ông M. tưởng tượng, mà ở phía ngược lại. Sau khi mô tả tội nhân đã thức tỉnh là "bị cáo trách về tội lỗi, đau khổ
trong tâm trí mình vì điều đó, thật sự quan tâm đến sự cứu rỗi của linh hồn mình, và không chỉ tha thiết khao khát sự giải thoát, mà còn siêng năng lao nhọc để đạt được nó, theo những hướng dẫn được ban cho người ấy, bằng việc thực hành những tình cảm và khuynh hướng thánh,"* ông thêm rằng, "Tất cả điều này, tôi thừa nhận, có thể có trước đức tin nơi Đấng Christ, và sự tha thứ qua Ngài. Và ông Fuller có phủ nhận đây là sự ăn năn mà ông biện hộ để được tha thứ không?"* Chắc chắn ÔNG SẼ phủ nhận. Nếu đây là điều ông biện hộ, ông đã đáng bị cáo buộc với những hệ quả mà ông M'Lean đã cố gắng chất lên ông. Nhưng không phải vậy. Tôi không thể không coi câu hỏi này là bằng chứng rằng ông M. hoàn toàn hiểu lầm những quan điểm của tôi về phần này của vấn đề, cũng nhiều như tôi đã hiểu lầm ông trong một vấn đề khác, do đã coi ông là tác giả của một tác phẩm gọi là Simple Truth. Tôi không có ý niệm nào về việc có bất kỳ sự thánh khiết nào trong những sự thực hành mà ông đã mô tả, hơn chính ông. Tôi có thể thêm rằng, cũng không hoàn toàn nhiều như vậy: vì mặc dù những gì ông đã trình bày ở đây, trong tác phẩm Thoughts on the Calls of the Gospel của ông, ông không tránh khỏi việc những việc làm của người chưa tái sinh là phần nào tốt, hay ít nhất chúng không phải tất cả và hoàn toàn tội lỗi,† Nếu điều này được so sánh với những gì tôi đã viết về sự đồi bại toàn diện trong Essays, tr. 54–81, sẽ thấy ai nắm giữ, và ai không nắm giữ, sự thánh khiết của những việc làm của người chưa tái sinh.
* Reply, tr. 145. † Xem tập II của Works của ông, tr. 63, 64.
Nhưng dù tôi có phủ nhận đây là sự ăn năn mà tôi biện hộ là cần thiết cho sự tha thứ, hay không, ông M. rõ ràng ngụ ý rằng đó là tất cả sự ăn năn mà ông cho phép là như vậy. Do đó, trong tất cả những gì ông đã viết, thừa nhận sự ăn năn là cần thiết cho sự tha thứ,* ông chỉ có ý cho phép rằng một vài sự cáo trách không có ân điển là như vậy: và trái với toàn bộ dòng chảy của Kinh Thánh, thậm chí với những đoạn Kinh Thánh mà ông đã đưa ra và suy luận từ đó, trong tác phẩm Thoughts on the Calls of the Gospel của ông, vẫn tin rằng tội nhân được tha thứ trước bất kỳ sự ăn năn nào ngoại trừ sự ăn năn cần phải ăn năn.
* Reply, tr. 36–42.
Sự khác biệt giữa chúng ta, về vấn đề của bức thư này, dường như chủ yếu liên quan đến bản chất của đức tin, liệu nó có bao gồm bất kỳ sự thực hành nào của ý chí hay không, và nếu có, liệu nó có ảnh hưởng đến giáo lý về sự xưng công chính cách nhưng không hay không.
Ông M. thừa nhận đức tin như một nguyên tắc của sự nên thánh là thánh: chỉ khi nó xưng công chính, ông mới loại trừ mọi tình cảm thánh khỏi nó.† Nhưng nếu nó thánh trong mối liên hệ với sự nên thánh, nó hẳn phải thánh tự nó; và điều thánh tự nó, hẳn phải như vậy trong mọi mối liên hệ mà nó duy trì. Không phải một loại đức tin làm nên thánh, và một loại khác xưng công chính; mà cùng một điều trong những khía cạnh khác nhau. Trình bày đức tin làm nên thánh là thánh, và đức tin xưng công chính là không có sự thánh khiết nào trong nó, không phải là xem cùng một điều, mà là một điều khác nhau trong những khía cạnh khác nhau.
† Ibid. tr. 97.
Để lấy một mẫu về cách viết của ông M. về vấn đề này, bạn sẽ thứ lỗi cho tôi sao chép như sau: — "Một tội nhân đã thức tỉnh hỏi, tôi phải làm gì để được cứu? Một sứ đồ trả lời, hãy tin nơi Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi sẽ được cứu. Nhưng một người giảng đạo lý mà tôi đang chống lại, sẽ dạy ông ta một bài học khác. Ông ta quả thật, tuân theo ngôn ngữ của Kinh Thánh, có thể dùng từ tin tưởng; nhưng ông ta sẽ nói với ông ta rằng, trong trường hợp này, nó không mang nghĩa thông thường của nó; rằng nó không phải là sự đồng ý của sự hiểu biết của ông ta, khi tin vào lời chứng của Phúc Âm, mà là một ân điển phát sinh từ một nguyên tắc thuộc linh trước đó, và bao gồm trong nó một số tình cảm thánh và khuynh hướng của tấm lòng, mà tất cả ông ta phải thực hành và vận hành, để được xưng công chính; và nhiều hướng dẫn sẽ được ban cho ông ta về cách ông ta thực hiện điều này. Nhưng điều này phá hủy sự tự do của Phúc Âm, và khiến hy vọng của tội nhân xoay quanh việc ông ta tìm thấy một số sự thực hành và khuynh hướng đạo đức trong tấm lòng của chính mình, thay vì đặt nó trực tiếp vào công việc đã hoàn thành bởi Con Đức Chúa Trời trên thập tự giá. Đối lập với điều này, tôi duy trì rằng bất cứ đức hạnh hay sự thánh khiết nào có thể được cho là trong bản chất của chính đức tin, vì nó không phải là nền tảng của sự xưng công chính của tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời, thì nó cũng không đi vào sự xem xét của người thật sự tin để được công chính. Người ấy xem mình không phải như đang thực hành đức hạnh, mà chỉ như một tội nhân thuần túy, trong khi tin nơi Đấng xưng công chính cho kẻ vô đạo, qua sự chuộc tội." tr. 98, 99.
Bạn sẽ không mong đợi tôi trả lời điều này. Đó là bằng chứng cho thấy một tác giả có thể hiểu lầm, và như vậy trình bày sai đối thủ của mình đến mức nào; và ngay cả trong những điều mà ông hiểu ông ta, mô tả ông ta một cách biếm họa. Tôi sẽ chỉ áp dụng một vài nét chính trong bức tranh này, vào chính những nguyên tắc của ông M. — "Một người giảng đạo lý này, thay vì hướng dẫn tội nhân tin nơi Đấng Christ, và để đó, sẽ nói với ông ta rằng, đức tin là sự đồng ý của sự hiểu biết của ông ta, một ân điển phát sinh từ một sự soi sáng thiêng liêng trước đó, nhờ đó ông ta trở nên thuộc linh, và điều mà do đó ông ta trước hết phải sở hữu, và như vậy khiến ông ta vận hành để đạt được nó, để ông ta được xưng công chính. Nhưng điều này phủ nhận sự tự do của Phúc Âm, và khiến hy vọng của tội nhân xoay quanh việc ông ta tìm thấy một ánh sáng nào đó trong mình, thay vì đặt nó trên công việc đã hoàn thành của Con Đức Chúa Trời trên thập tự giá. Đối lập với điều này, tôi duy trì rằng bất cứ sự soi sáng nào có thể được cho là cần thiết cho việc tin tưởng, và bất cứ sự nhận thức thuộc linh nào được chứa đựng trong bản chất của nó, vì nó không phải là nền tảng của sự xưng công chính của tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời, thì nó cũng không đi vào sự xem xét của người thật sự tin để được công chính. Người ấy xem mình không phải như được soi sáng một cách thiêng liêng, mà chỉ như một tội nhân, tin nơi Đấng xưng công chính cho kẻ vô đạo, qua sự công chính của Con Ngài."
Ông M., khi viết với giọng điệu này, biết rằng tôi đã nói gần như những điều tương tự; và do đó, nếu ông chống lại tôi, tôi đã trước hết chống lại chính mình. Ông thậm chí trích dẫn gần một trang những lời thừa nhận của tôi về vấn đề này.* Nhưng đây là những điều, dường như, mà tôi chỉ "đôi khi dường như nắm giữ." Tốt thôi, nếu ông M. có thể chứng minh rằng, tôi đã ở bất cứ nơi nào, hoặc trong tác phẩm ông đang trả lời, hoặc trong bất kỳ tác phẩm nào khác, hướng sự chú ý của tội nhân đến những hoạt động của tâm trí chính mình, thay vì đến Đấng Christ, hay đã khiến ông ta vận hành, (trừ khi ông vui lòng đặt tên đó cho một lời khuyên bảo từ bỏ đường lối của mình, và trở về cùng Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ,) hay đã ban cho ông ta bất kỳ hướng dẫn nào về cách tự vận hành để có một tâm trạng tin tưởng; thì hãy để mọi điều ông đã nói đứng vững chống lại tôi. Nhưng nếu không, xin hãy tin tôi khi tôi tuyên bố sự không tán thành hoàn toàn của tôi đối với mọi điều thuộc loại ấy.
* Reply, tr. 100.
Nhưng ông M. có một cáo buộc khác, hay đúng hơn là sự nghi ngờ, chống lại tôi. "Ông Fuller thừa nhận (ông nói) rằng đức tin không xưng công chính, hoặc như một việc làm bên trong hay bên ngoài, hoặc như một sự thực hành thánh, hoặc như bất kỳ phần nào của điều được kể cho chúng ta là sự công chính; và nếu những phần khác trong các tác phẩm của ông không có vẻ xung đột với điều này, — tôi sẽ hài lòng. Nhưng tôi thú nhận rằng tôi không khỏi nghi ngờ rằng, ông F. ở đây chỉ có ý nói rằng, đức tin không xưng công chính như nguyên nhân tạo ra hay nền tảng đáng công của sự xưng công chính của tội nhân; và rằng trong khi chúng ta nắm giữ điểm này, chúng ta có thể bao gồm bao nhiêu đức hạnh và sự thực hành thánh của ý chí và tình cảm tùy thích, mà không ảnh hưởng đến điểm xưng công chính, vì điểm ấy hoàn toàn đứng trên một nền tảng khác, cụ thể là sự công chính của Đấng Christ. — Nhưng phải cẩn thận nhận xét rằng, sự khác biệt giữa chúng ta không liên quan đến nguyên nhân đáng công tạo ra sự xưng công chính, mà liên quan đến cách chúng ta nhận nó."*
* Reply, tr. 101.
Cứ theo lời trình bày này, (và tôi không phản đối khi nói rằng đó là toàn bộ ý nghĩa của tôi,) thế nhưng có điều gì trong đó xung đột với những lời thừa nhận trên, hay với sự xưng công chính cách nhưng không? Có thể có một "sự khác biệt giữa chúng ta," mà vẫn không ảnh hưởng đến giáo lý này. Nhưng hãy nghe ông nói hết, —
"Kinh Thánh làm chứng dồi dào rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, mà điều này cho thấy đức tin có một số liên quan trong vấn đề này." Đúng. — "Và ông Fuller thừa nhận rằng, sự xưng công chính được quy cho đức tin, chỉ như điều hiệp nhất với Đấng Christ, vì sự công chính của Đấng ấy mà thôi, chúng ta được chấp nhận." Rất tốt. "Do đó, câu hỏi duy nhất giữa chúng ta là như sau: Đức tin có hiệp nhất chúng ta với Đấng Christ, và như vậy nhận sự xưng công chính qua sự công chính của Ngài, chỉ bằng cách tin vào lời chứng thiêng liêng về sự đầy đủ của sự công chính ấy mà thôi để xưng công chính cho chúng ta; hay nó có hiệp nhất chúng ta với Đấng Christ, và đạt được sự xưng công chính qua sự công chính của Ngài, nhờ việc nó là một sự xuất sắc đạo đức, và bao gồm sự thực hành thánh của ý chí và tình cảm? Quan điểm trước là quan điểm của tôi về vấn đề này; quan điểm sau, nếu tôi không nhầm lẫn nhiều, là của ông Fuller." tr. 101.
Thật là một sự thỏa mãn khi thấy những sự khác biệt của chúng ta về giáo lý quan trọng của sự xưng công chính được rút gọn thành một điểm duy nhất. Cho phép những quan điểm của tôi được trình bày một cách công bằng, và dù tôi không nên diễn đạt chúng đúng bằng những lời này, thế nhưng tôi chắc chắn coi một đức tin thánh là cần thiết để hiệp nhất chúng ta với một Đấng Cứu Thế thánh, câu hỏi là, liệu quan điểm này có xung đột với những lời thừa nhận trên, hay với giáo lý về sự xưng công chính cách nhưng không hay không? Ông M. phải chứng minh rằng nó xung đột. Hãy nghe ông nói. —
"Tôi duy trì rằng tội nhân được xưng công chính qua sự công chính của Đấng Christ, bởi đức tin mà thôi, hay thuần túy trong việc tin rằng sự công chính của Đấng Christ, mà Ngài đã hoàn thành trên thập tự giá, và được tuyên bố là được chấp nhận bởi sự sống lại của Ngài từ cõi chết, một mình đủ cho sự tha thứ và chấp nhận của họ với Đức Chúa Trời, dù họ có tội và không xứng đáng đến đâu. Nhưng đối lập với điều này, toàn bộ giọng điệu suy luận của ông Fuller có khuynh hướng chỉ ra rằng, tội nhân không được xưng công chính bởi đức tin mà thôi, mà bởi đức tin hành động bởi tình yêu thương, hay bao gồm trong nó sự thực hành thánh của ý chí và tình cảm; và sự bổ sung này cho đức tin, ông coi là phẩm chất trong nó, mà sự thích hợp hay phù hợp của một quyền lợi trong sự công chính của Đấng Christ phụ thuộc vào đó. (tr. 183, 184.) Nếu không có sự bổ sung này, ông coi chính đức tin, dù nền tảng hay đối tượng của nó là gì, là một sự suy đoán trống rỗng, không thánh, mà không cần ảnh hưởng của Thánh Linh để tạo ra nó. (tr. 128.) Đến nỗi nếu điều được gọi đúng là đức tin, theo ý kiến của ông, có bất kỳ vị trí nào trong sự xưng công chính, nó hẳn phải chỉ vì những sự thực hành và tình cảm thánh đi kèm với nó." tr. 101, 102.
Đó là bằng chứng của ông M. về sự không nhất quán của tôi với chính những lời thừa nhận của tôi, và với sự tự do của sự xưng công chính.
Xin hãy nhớ rằng. Trước hết, sự khác biệt giữa chúng ta, theo chính sự thừa nhận của ông M., không liên quan đến nguyên nhân đáng công hay tạo ra sự xưng công chính. Do đó, mọi điều ông nói về "sự công chính của Đấng Christ như đã hoàn thành, và được tuyên bố là được chấp nhận bởi sự sống lại của Ngài từ cõi chết, một mình đủ cho sự tha thứ và chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời, dù chúng ta có tội và không xứng đáng đến đâu," thuộc về quan điểm của tôi cũng như quan điểm của chính ông: thế nhưng ngay sau những lời này, ông nói, "nhưng đối lập với điều này, ông F., v.v." như thể những quan điểm này chỉ thuộc riêng về ông. Sự khác biệt giữa chúng ta, thuộc về bản chất của đức tin xưng công chính. Ông coi tội nhân như được hiệp nhất với Đấng Christ, và như vậy được xưng công chính, bởi sự đồng ý thuần túy của sự hiểu biết của ông ta với giáo lý về thập tự giá, loại trừ mọi sự chấp nhận nó: trong khi tôi coi mọi điều thuộc về sự hiểu biết (khi thuật ngữ được dùng loại trừ sự chấp nhận,) hoặc chỉ là tự nhiên, hoặc là "thấy và ghét Đấng Christ, và Cha." Sự chấp nhận cũng không phải chỉ là một hiệu quả của đức tin, mà đi vào bản chất của nó:
đó là tin tưởng, nhưng là tin tưởng bằng tấm lòng; mà mọi công lao của ông Sandeman và các môn đồ của ông đều không thể chứng minh chỉ có nghĩa là sự hiểu biết. Chúng ta có thể tin nhiều điều mà không chấp nhận chúng: nhưng bản chất của những đối tượng được tin, trong trường hợp này, khiến sự chân thành là thiết yếu đối với nó. Không thể, xét về bản chất của sự vật, tin Phúc Âm mà không có cảm nhận về sự xấu xa quá đỗi của tội lỗi, và về sự phù hợp và vinh quang của Đấng Cứu Thế, mà điều này không chỉ tạo ra, mà còn bao gồm sự chấp nhận Ngài. "Thấy không có hình dạng hay vẻ đẹp nào nơi Ngài," cũng giống như là một người không tin; và điều ngược lại là trở thành một tín hữu.
Nhưng tôi sẽ chú ý đến những nhận xét này của ông M. cụ thể hơn một chút. —
Thứ nhất, bởi cách ông đã đưa chúng vào, độc giả hẳn phải thấy rằng, tôi đã không tuyên bố đầy đủ tâm trí mình về vấn đề này, và rằng ông M., khi phát hiện những sai lầm của tôi, buộc phải tiến hành trên nền tảng không chắc chắn của "sự nghi ngờ:" thế nhưng ông không thể đọc chính những trang mà ông đang bình luận,* mà không nhiều lần gặp những lời tuyên bố rõ ràng nhất về quan điểm ấy; như những lời sau — "Bất cứ điều gì được biện hộ cho bản chất thánh của đức tin, nó không được cho là xưng công chính cho chúng ta như một việc làm, hay sự thực hành thánh, hay như bất kỳ phần nào của điều được kể cho chúng ta là sự công chính; mà chỉ như điều HIỆP NHẤT VỚI ĐẤNG CHRIST, vì sự công chính của Đấng ấy mà thôi chúng ta được chấp nhận." — Lại nữa, "Đức tin sống, hay đức tin hành động bởi tình yêu thương, là cần thiết cho sự xưng công chính, không phải như nền tảng của sự chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời; không phải như một đức hạnh mà sự xưng công chính là phần thưởng; mà như điều mà nếu không có nó chúng ta không thể hiệp nhất với một ĐẤNG CỨU CHUỘC SỐNG." Thế nhưng, với những đoạn này trước mắt, ông M. giả vờ không biết những quan điểm của tôi; ông "nghi ngờ" tôi duy trì tình cảm thánh trong đức tin là cần thiết cho sự hiệp nhất với Đấng Christ!
* Appendix, tr. 182–184.
Thứ hai, nếu sự khác biệt giữa chúng ta không liên quan đến nguyên nhân đáng công hay tạo ra sự xưng công chính, như ông M. cho phép là không, thì tại sao ông lại nói với độc giả ở nơi khác rằng, "ông nghĩ ông F. có ý biện hộ cho một sự thích hợp đạo đức cho sự xưng công chính, như trong đó đức hạnh của bên ấy giới thiệu ông ta với nó; hay trong đó ông ta được đặt vào một trạng thái tốt, như một bằng chứng thích hợp hay phù hợp về sự quan tâm đến sự xuất sắc đạo đức của những phẩm chất hay hành động của ông ta." tr. 104. Tôi không biết ông M. có thể nghĩ gì, nhưng tôi sẽ coi điều này là biến đức tin thành nguyên nhân tạo ra hay nền tảng đáng công của sự xưng công chính: vì nền tảng đáng công của một phước lành là gì, nếu không phải là điều mà nhờ đó nó được ban cho!
Thứ ba, nếu việc chúng ta quy nguyên nhân đáng công hay tạo ra sự xưng công chính cho công việc của Đấng Christ là chưa đủ, trừ khi chúng ta cũng loại trừ mọi tình cảm thánh khỏi bản chất của đức tin, như hiệp nhất chúng ta với Ngài, thì làm sao ông M. đã viết như ông đã viết về những lời kêu gọi của Phúc Âm? Ông dường như đã nghĩ rằng, việc ông phủ nhận sự ăn năn hay đức tin là tạo thành bất kỳ phần nào của sự công chính xưng công chính của chúng ta, là hoàn toàn đủ, dù cùng một sự phủ nhận về phía tôi không mang lại sự thỏa mãn nào cho ông. "Phi-e-rơ (ông hỏi) có lật đổ giáo lý về sự xưng công chính cách nhưng không bởi đức tin, khi ông khuyên bảo những người Do Thái không tin ăn năn và trở lại, để tội lỗi của họ được xóa đi không? Liệu ông ở đó có hướng họ đến bất kỳ phần nào của công việc mà Đấng Christ đã hoàn thành cho sự xưng công chính của kẻ vô đạo, hay dẫn họ nghĩ rằng đức tin, sự ăn năn, hay sự trở lại của họ sẽ chuộc tội cho họ không?" Lại nữa, "Chẳng lẽ kẻ ác không thể được khuyên bảo tin, ăn năn, và tìm kiếm Chúa, và được khích lệ làm điều này bằng một lời hứa về sự thành công, mà không khiến sự thành công phụ thuộc vào công đức của con người sao? Liệu những lời khuyên bảo và lời hứa như vậy có luôn bị nghi ngờ là có khuynh hướng nguy hiểm và tự công chính không? Thay vì tiếp nhận chúng theo nghĩa rõ ràng và đơn giản của chúng, liệu mối quan tâm chính của chúng ta có luôn phải là đề phòng một số cách sử dụng tự công chính giả định nào đó của chúng, cho đến khi chúng ta đã giải thích đi toàn bộ sức mạnh và tinh thần của chúng, và phân biệt và tinh vi hóa chúng đến mức khiến con người sợ tuân theo chúng hơn là từ chối chúng, e rằng họ phạm tội có một sự cố gắng nào đó của tâm trí hay thân thể, một khuynh hướng tốt nào đó hay một sự chuyển động nào đó hướng về Đấng Christ, mà người ta cho là sự gian ác cao nhất, và là sự khinh thường công việc của Đấng Christ hay sao?"*
* Xem Works, Tập II, tr. 38, 55, 56.
Nếu lời nói có ý nghĩa nào, ông M. ở đây tranh luận một cách quyết đoán nhất cho sự ăn năn, đức tin, và sự trở lại, mà hẳn phải được phép bao gồm tình cảm thánh, là cần thiết, trong trật tự đã được thiết lập của sự vật, cho sự thương xót, sự tha thứ, v.v. mà cũng hẳn phải được phép bao gồm sự xưng công chính.
Thứ tư, về sự thích hợp, tôi nghĩ, cùng với ông M., rằng có một "sự phù hợp đặc biệt nơi đức tin để nhận sự xưng công chính, và mọi phước lành thuộc linh khác, thuần túy bởi ân điển." tr. 106. Đức tin là để nó có thể bởi ân điển. Và sự phù hợp đặc biệt này gồm trong việc bản chất của đức tin là nhận những phước lành của ân điển như những món quà miễn phí của Đức Chúa Trời qua sự chuộc tội, thay vì thực hiện bất cứ điều gì theo cách được ban thưởng vì nó. Như vậy, nó đúng đắn đối lập với những việc làm của luật pháp. Nhưng không suy ra rằng, để làm điều này, không được có "khuynh hướng tốt hay sự chuyển động nào hướng về Đấng Christ," trong việc chúng ta tin nơi Ngài. Trái lại, nếu đức tin chỉ là sự hiểu biết, loại trừ sự chấp nhận, nó sẽ không thích hợp để nhận giáo lý của Phúc Âm; nó sẽ hoặc không thánh, hoặc tốt nhất chỉ là tự nhiên. Nếu điều trước, thay vì nhận, nó chắc chắn sẽ từ chối giáo lý từ trời; và nếu điều sau, sẽ không có sự phù hợp nào để nhận nó, hơn sự khôn ngoan của thế gian này để nhận sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời. Một đức tin thánh là cần thiết để nhận một giáo lý thánh, và như vậy hiệp nhất chúng ta với một Đấng Cứu Thế thánh.
Sự thích hợp mà tôi biện hộ trong việc Đức Chúa Trời xưng công chính cho những người chân thành đồng thuận với đường lối cứu rỗi của Phúc Âm, hơn những người khác, và mà ông M. coi là không nhất quán với sự xưng công chính cách nhưng không, (Reply, tr. 103,) chẳng qua là sự thích hợp của sự khôn ngoan, mà trong khi bảo tồn những vinh dự của ân điển, không thờ ơ với những vinh dự của sự công chính. Nếu người ta đã nói, Dù kẻ ác không lìa bỏ đường lối mình, cũng không phải người bất chính lìa bỏ ý tưởng mình; và dù người ấy không trở về cùng Chúa, thế nhưng Ngài sẽ thương xót người ấy, cũng không trở về cùng Đức Chúa Trời chúng ta, thế nhưng Ngài sẽ tha thứ dồi dào — chúng ta sẽ cảm thấy thiếu sự thích hợp, và lập tức nhận thấy rằng ân điển ở đây được tôn cao bằng cái giá của sự công chính. Người nào không thể phân biệt sự thích hợp nào trong những mối liên hệ như vậy ngoài sự thích hợp của những việc làm và phần thưởng, hẳn còn phải học một số nguyên tắc đầu tiên của những lời tiên tri của Đức Chúa Trời.
Thứ năm, về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, ông M. dường như đã gán một ý nghĩa mới cho cụm từ này. Tôi luôn hiểu nó có nghĩa là sự xưng công chính bởi một sự công chính được nhận, đối lập với sự xưng công chính bởi một sự công chính được thực hiện, theo Ga-la-ti 3:11, 12. "Rõ ràng là không ai được xưng công chính bởi luật pháp trước mặt Đức Chúa Trời: vì người công chính sẽ sống bởi đức tin. Và luật pháp không bởi đức tin: nhưng người làm những điều ấy sẽ sống trong chúng." Theo nghĩa này, sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi áp dụng cho quan điểm của tôi về vấn đề này cũng như của ông: nhưng ý nghĩa mà ông dùng cụm từ này rất gần với ý nghĩa mà Gia-cơ dùng nó khi nói về đức tin là "chết, vì chỉ có một mình." Quả thật, chúng ta được xưng công chính bởi đức tin mà thôi; nhưng không phải bởi một đức tin chỉ có một mình.
Ông M. có thói quen nói về sự thánh khiết mà tôi cho là thiết yếu đối với bản chất của đức tin, như điều gì đó "được thêm vào" nó, hay như điều gì đó "hơn" đức tin: nhưng ông cũng có thể nói rằng sự từ chối Phúc Âm một cách chân thành là điều gì đó "hơn" sự không tin. Cũng vậy, ông dường như coi cụm từ, đức tin hành động bởi tình yêu thương, như diễn đạt điều đức tin tạo ra sau khi hiệp nhất chúng ta với Đấng Christ: trong khi bản chất của đức tin, ngay trong sự tồn tại đầu tiên của nó trong tâm trí, là hành động, và hành động theo cách yêu thương đối tượng. Cũng đáng chú ý rằng, Phao-lô nói về đức tin hành động bởi tình yêu thương như có giá trị cho sự xưng công chính.
sự xưng công chính; trong khi phép cắt bì hay không cắt bì chẳng có giá trị gì.* Đức tin, hy vọng, và tình yêu thương, không nghi ngờ gì, có những tính cách riêng biệt của chúng; nhưng không một ân điển nào trong chúng, cũng không bất kỳ ân điển nào khác, gồm trong việc thiếu tình cảm thánh. Đây là một thuộc tính chung thuộc về mọi ân điển, đồng thời với chúng, và thiết yếu đối với chúng. Bất cứ điều gì chúng ta có thể sở hữu, gọi nó là sự hiểu biết, hay đức tin, hay bất cứ điều gì, nếu nó thiếu điều này, nó không phải là hiệu quả của ảnh hưởng thiêng liêng đặc biệt, và do đó không phải là hoa quả của Thánh Linh. "Điều sinh ra bởi Thánh Linh là linh."
* Ga-la-ti 5:6.
Cuối cùng, nếu sự hiệp nhất với Đấng Christ đi trước mọi tình cảm thánh, nó sẽ không phải là điều Kinh Thánh trình bày; cụ thể là, một sự hiệp nhất của linh. "Ai kết hợp với Chúa là một linh với Ngài."* Sự hiệp nhất của linh hẳn phải bao gồm sự tương đồng của khuynh hướng. Tấm lòng chúng ta phải như tấm lòng của Đấng Christ, nếu không chúng ta không phải là một với Ngài. Tin nơi Ngài bằng cả tấm lòng, từ đó, theo sự sắp đặt khôn ngoan và ân điển của Phúc Âm, chứ không phải như phần thưởng cho bất kỳ sự thánh khiết nào trong chúng ta, chúng ta sở hữu một quyền lợi được mặc khải nơi Ngài, và trong mọi lợi ích phát sinh từ sự vâng lời của Ngài cho đến chết. Ai có Con thì có sự sống. Đó dường như là thứ tự của sự vật như được dạy cho chúng ta trong Kinh Thánh, và mối liên hệ như vậy giữa đức tin và sự xưng công chính. Nếu sự hiệp nhất với Đấng Christ đạt được bởi đức tin, và một quyền lợi nơi Ngài được ban như phần thưởng cho nó, thì quả thật nó sẽ không nhất quán với sự xưng công chính cách nhưng không: nhưng nếu sự cần thiết của một đức tin thánh chỉ phát sinh từ bản chất của sự vật; tức là, sự thích hợp của nó để hiệp nhất chúng ta với một Đấng Cứu Thế thánh; và nếu chính đức tin là ân tứ của Đức Chúa Trời, thì không có hệ quả nào như vậy suy ra: vì sự hiệp nhất, dù chúng ta tích cực trong đó, thực ra được hình thành bởi Đấng thúc đẩy chúng ta, và sự ngợi khen thuộc về Ngài. "Bởi Ngài, anh em ở trong Chúa Giê-xu Christ, Đấng bởi Đức Chúa Trời đã trở nên sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho chúng ta: để, như đã chép, Ai khoe mình, hãy khoe mình trong Chúa."†
* 1 Cô-rinh-tô 6:17. † 1 Cô-rinh-tô 1:30, 31.
Ông M. đã viết nhiều về việc Đức Chúa Trời xưng công chính cho kẻ vô đạo; nhưng trong khi ông cho phép rằng thuật ngữ này không mô tả tính cách hiện tại của một tín hữu, tôi không tranh luận gì với ông. Ông thừa nhận rằng khi Đấng Christ được nói là chết vì kẻ vô đạo, thuật ngữ ấy bao gồm nhiều người vào lúc ấy là thánh đồ, chỉ là Ngài không chết vì họ như thánh đồ; (tr. 115,) và điều này tôi sẵn sàng cho phép. Những ví dụ về Áp-ra-ham và Đa-vít không phải do tôi đưa ra để chứng minh họ đã là những tính cách tin kính trong nhiều năm trước khi được xưng công chính; mà để chứng minh rằng, vì những ví dụ về đức tin của họ được lấy không phải từ lần tin đầu tiên của họ, trong khi nó vẫn liên quan đến Đức Chúa Trời như Đấng xưng công chính cho kẻ vô đạo, giáo lý về sự xưng công chính cách nhưng không không thể đòi hỏi rằng bên ấy vào lúc ấy phải thù nghịch với Đức Chúa Trời.*
* Về vấn đề này, tôi xin phép giới thiệu độc giả đến Bài giảng XXII trong tác phẩm của tôi về Sáng Thế Ký.
Ông M. cũng đã viết nhiều về trạng thái của một tội nhân đã thức tỉnh. Vì ông đã phủ nhận việc ông là đối tượng của bất kỳ tình cảm thánh nào, tôi kết luận ông hẳn phải là "một kẻ thù cứng lòng của Đức Chúa Trời." Điều này được trình bày không phải vì thiếu cảm thông đối với bất kỳ tội nhân đáng thương nào, mà để chỉ ra nguyên tắc ấy dẫn đến đâu. Ông M. trả lời: — "Tôi không có chút ý niệm nào rằng một kẻ thù cứng lòng của Đức Chúa Trời, trong khi còn như vậy, có thể nhận hay hưởng sự tha thứ; nhưng tôi phân biệt giữa trạng thái tâm trí như vậy, và trạng thái của một tội nhân đã thức tỉnh, tự đoán phạt; và cũng giữa trạng thái sau, và một người trở lại thật, người tin Phúc Âm, đã nếm rằng Chúa là nhân từ, và sở hữu những tình cảm thánh." tr. 151. Vậy thì có một trạng thái trung gian giữa tình cảm thánh và sự thù nghịch cứng lòng sao? Nếu vậy, nó hẳn phải giống như sự trung lập. Nhưng Đấng Christ đã không để chỗ cho điều này, khi tuyên bố, "Ai không ở với Ta là chống lại Ta." Dù tội nhân có báo động đến đâu, nếu người ấy không có tình cảm thánh nào đối với Đức Chúa Trời, người ấy hẳn phải là một kẻ thù cứng lòng đối với Ngài. Tôi tin rằng nhiều tội nhân đã thức tỉnh là như vậy, bất chấp mọi sự kinh hãi của họ, và họ sẽ xem mình đã như vậy, nếu họ đến chỗ thấy sự vật như chúng vốn có. Tuy nhiên, có những người khác không như vậy, mà những sự cáo trách của họ là thuộc linh, giống như của Phao-lô, người thấy "tội lỗi, qua điều răn, trở nên xấu xa quá đỗi," và người "qua luật pháp đã chết đối với luật pháp, để sống cho Đức Chúa Trời." Những sự cáo trách thuộc loại này dẫn tội nhân đến với Đấng Christ. Chúng có thể không phân biệt được vào lúc ấy, hoặc bởi chính người ấy hoặc bởi những người khác, và không có gì ngoài những hiệu quả có thể chứng minh sự khác biệt: thế nhưng vẫn có một sự khác biệt thiết yếu.
Ông M. viện dẫn trường hợp của người cai ngục. Tôi không biết sự cáo trách của ông ta về sự xấu xa của tội lỗi là gì, cũng không biết khi nào ông ta trở thành đối tượng của tình cảm thánh. Nhưng dù là khi nào, cho đến lúc ấy ông ta là một kẻ thù cứng lòng của Đức Chúa Trời. Trường hợp mà các tác giả đứng về phía ông M. thường viện dẫn hơn, là trường hợp của người thu thuế tự đoán phạt;
nhưng trước khi ông xuống nhà mình được xưng công chính, ông đã "hạ mình xuống," và điều đó theo cách của tình cảm thánh, dù không phải là tình cảm vui mừng.
Theo ông M., có một trạng thái tâm trí không phải là hiệu quả của ân điển đổi mới, và do đó không chứa đựng điều gì thật sự tốt, nhưng vẫn cần thiết, và đủ để chuẩn bị tội nhân nhận sự tha thứ tội lỗi của mình. Một kẻ thù cứng lòng của Đức Chúa Trời không thể nhận hay hưởng sự tha thứ của Phúc Âm; nhưng một tội nhân dưới những sự kinh hãi của lương tâm, dù cũng thiếu mọi sự quan tâm đến Đức Chúa Trời như người kia, thì có thể.
Tôi còn lâu mới cáo buộc sự liêm chính của ông M. Tôi không nghi ngờ rằng ông nghĩ rằng, khi viết tác phẩm Reply của mình, ông đang tham gia vào việc bác bỏ sai lầm. Thế nhưng, nếu chính những lời của ông đáng được tin, ông không biết, sau tất cả, rằng ông có thể đã chống lại lẽ thật hay không. "Liệu những sự cáo trách như vậy, dẫn đến sự trở lại, có khác về loại với những sự cáo trách khác hay không, (ông nói,) tôi sẽ không tự mình quyết định." tr. 151. Tức là, ông không biết rằng có thể như vậy, và rằng có một điều gọi là sự cáo trách thuộc linh, một sự cáo trách về sự xấu xa của tội lỗi, trước khi tin nơi Đấng Cứu Thế, và phục vụ cho nó. Nhưng điều này cũng giống, trên thực tế, như nói rằng, ông không biết liệu điều mà ông đã chống lại trong suốt tác phẩm của mình, sau tất cả, có thể không đúng hay không! "Nhưng tôi chắc chắn về điều này, (ông thêm,) rằng sẽ rất không an toàn khi xây dựng cho bất kỳ ai một ý kiến rằng họ sở hữu sự thánh khiết, chỉ trên căn cứ những sự cáo trách của họ, trong khi họ còn thiếu một sự thay đổi thật, và không tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Sự cáo trách về tội lỗi và sự xứng đáng của nó, phục vụ cho đức tin nơi Đấng Christ, sẽ không bao giờ dẫn một người nghĩ rằng đó là bất kỳ phần nào trong sự thánh khiết của mình; vì một ý nghĩ như vậy sẽ đối lập với bản chất của sự cáo trách của người ấy, như việc người ấy cảm thấy một căn bệnh sẽ đối lập với việc nghĩ rằng mình khỏe mạnh." — Rất tốt; nhưng nó nhắm vào điều gì? Không điều gì do đối thủ của ông trình bày. Tuy nhiên, rõ ràng nó chống lại phạm vi của chính tác phẩm của ông. Khuynh hướng, dù không phải ý định, của những nhận xét này là, chỉ ra rằng có một "sự khác biệt về loại" giữa một số sự cáo trách và những sự cáo trách khác, và một sự khác biệt rõ rệt nữa. — "Sự cáo trách về tội lỗi và sự xứng đáng của nó, phục vụ cho đức tin nơi Đấng Christ, sẽ không bao giờ dẫn một người nghĩ rằng đó là bất kỳ phần nào trong sự thánh khiết của mình:" nhưng (ông có thể đã thêm) sự cáo trách về tội lỗi, không phục vụ cho đức tin nơi Đấng Christ, sẽ làm vậy. Những sự cáo trách không có ân điển thường, nếu không phải luôn luôn, trở thành đối tượng của sự tự ngưỡng mộ. Ở đây, ông M. không chỉ quyết định rằng có sự khác biệt giữa một số sự cáo trách và những sự cáo trách khác, mà còn chỉ rõ sự khác biệt ấy gồm trong điều gì. Người thu thuế tự đoán phạt chưa bao giờ nghĩ rằng có điều gì tốt hay thánh trong việc "hạ mình xuống" của ông trước mặt Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, Chúa chúng ta đã nêu nó lên như là như vậy, và giới thiệu nó như một gương mẫu cho những người khác.
Tôi sẽ kết thúc bức thư này với một vài nhận xét về những phẩm chất. Đây là một thuật ngữ mà ông Sandeman và những người theo ông đã lên án rất nhiều. Nó truyền đạt cho tôi ý tưởng về điều gì đó cho phép bên ấy hưởng một điều tốt, hay khiến bên ấy thích hợp để hưởng nó. Về việc cho phép chúng ta, tôi cho rằng không có tranh luận. Phúc Âm và những lời mời gọi của nó là danh nghĩa của chúng ta để đến với Đấng Christ để được cứu rỗi. Và về việc khiến chúng ta thích hợp, không có điều gì thuộc loại này có thể biện hộ, hay cung cấp bất kỳ căn cứ khích lệ nào cho tội nhân rằng người ấy sẽ được chấp nhận. Không phải bất cứ điều gì trước khi đến với Đấng Christ, mà chính việc đến, mới có lời hứa về sự chấp nhận. Tất cả những gì được biện hộ là, sự cần thiết của một trạng thái tâm trí phù hợp, xét về bản chất của sự vật, với việc tin tưởng, và nếu không có nó, không tội nhân nào đã từng hay có thể tin; và trạng thái tâm trí ấy không phải do chính mình tạo ra, mà là hiệu quả của ân điển tái sinh.
Ông Sandeman trình bày tội nhân nói với những người giảng rằng, "Nếu các ông muốn giảng Phúc Âm cho chúng tôi, các ông phải nói với chúng tôi điều gì đó thích hợp để mang lại niềm vui cho chúng tôi như chúng tôi hiện đang đứng, không ý thức về bất kỳ phẩm chất phân biệt nào." Rằng tâm trí, vào lúc nó lần đầu tiên nhận sự an ủi của Phúc Âm, có thể không ý thức không chỉ về mọi phẩm chất phân biệt, mà còn về việc là đối tượng của bất cứ điều gì thật sự tốt, tôi thừa nhận; vì tôi tin rằng đó là sự an ủi thật đầu tiên, phát sinh từ việc xem xét Đấng Christ là gì, hơn là chúng ta là gì đối với Ngài. Nhưng việc "không ý thức" về bất cứ điều gì thật sự tốt, và thật sự thiếu nó, là hai điều khác nhau: và việc nó cần thiết, xét về bản chất của sự vật, cho việc chúng ta hưởng những sự an ủi của Phúc Âm, và việc nó cần thiết như một phẩm chất cho phép, hay bằng cách nào đó giới thiệu, chúng ta với ân huệ thiêng liêng, cũng vậy. Hình dung một tội nhân thật sự cứng lòng trong tội lỗi của mình, phình to với sự kiêu ngạo tự công chính, và đầy sự chống đối Phúc Âm, nhận niềm vui "hiện tại như người ấy đang đứng," không chỉ là hình dung sự yên nghỉ cho linh hồn mà không đến với Đấng Cứu Thế để nhận nó,* mà tự nó là một sự mâu thuẫn. Ông M'Lean thừa nhận cũng nhiều như vậy. "Tôi không có chút ý niệm nào (ông nói) rằng một kẻ thù cứng lòng của
Đức Chúa Trời, trong khi còn như vậy, có thể nhận hay hưởng sự tha thứ."† Sự cáo trách về tội lỗi, do đó, dù nó có điều gì thánh trong nó hay không, là cần thiết, không phải, tôi cho rằng, như một phẩm chất giới thiệu tội nhân với ân huệ thiêng liêng, mà như điều mà nếu không có nó, việc tin nơi Chúa Giê-xu tự bản chất là không thể. Đó là quan điểm của tôi về sự cần thiết của một tấm lòng mới, trước khi tội nhân có thể đến với Đấng Christ. Niềm vui mà một tội nhân chưa tái sinh có thể nhận "hiện tại như người ấy đang đứng," là bất cứ điều gì ngoại trừ điều được tin lành về sự cứu rỗi ban cho kẻ đứng đầu trong các tội nhân.
* Ma-thi-ơ 11:29. † Reply, tr. 150.
Kính thư, v.v.
THƯ IX.
VỀ MỘT SỐ THỰC HÀNH TRONG TÂN ƯỚC.
Bạn thân mến,
Việc có những Cơ Đốc nhân nghiêm túc đã nghiêng về hệ thống Sandeman, tôi không nghi ngờ; và nơi những người thuộc mô tả này, tôi đã thấy những điều đáng bắt chước. Đối với tôi, dường như có sự siêng năng lớn hơn trong việc cố gắng hiểu Kinh Thánh, và sự quan tâm chặt chẽ hơn đến những gì chúng được cho là chứa đựng, so với nhiều người xưng nhận Cơ Đốc giáo khác. Họ dường như không đùa giỡn với nguyên tắc hay thực hành theo cách mà nhiều người làm. Ngay cả trong những điều mà đối với tôi, họ dường như hiểu lầm Kinh Thánh, vẫn có sự quan tâm đối với chúng đáng bắt chước. Có điều gì đó ngay cả trong sự cứng nhắc của họ, mà tôi thích hơn sự đùa giỡn với lẽ thật, mà thường mang tên sự rộng lượng nơi những Cơ Đốc nhân xưng nhận khác.
Tuy nhiên, những sự nhượng bộ này không liên quan đến những người đã hoàn toàn đi vào hệ thống, đến mức đã thấm nhuần triệt để tinh thần của nó; mà liên quan đến những người đã bày tỏ sự thiên vị đáng kể ủng hộ giáo lý ấy. Xét giáo phái như một tổng thể, không phải nơi họ mà bạn có thể mong đợi thấy thực hành Cơ Đốc trong Tân Ước được minh họa. Bạn sẽ thấy họ rất tỉ mỉ trong một số điều; nhưng rất thiếu sót trong những điều khác. Tôn giáo, như được họ trình bày, giống như một đứa trẻ còi xương, mà sự tăng trưởng bị giới hạn trong một số phần: nó thiếu sự đồng đều hay cân đối đáng yêu, cấu thành vẻ đẹp của sự thánh khiết.
Một số người theo ông Sandeman, những người đã thành lập một Hội trong đời ông tại St. Martin's-le-Grand, Luân Đôn, và đã xuất bản một tường thuật về những điều họ gọi là những thực hành Cơ Đốc của họ, thừa nhận rằng mệnh lệnh rửa chân cho nhau chỉ ràng buộc "khi đó có thể là một hành động tử tế;" và rằng dù không có giới răn hay tiền lệ nào cho việc cầu nguyện gia đình, thế nhưng "dường như cần thiết để duy trì sự kính sợ Đức Chúa Trời trong một gia đình." Tuy nhiên, họ tiếp tục phán xét những người nhấn mạnh việc cầu nguyện gia đình và ngày Sa-bát đầu tiên, trong khi họ coi thường những bữa tiệc yêu thương, nụ hôn thánh, v.v. là những người "bị ảnh hưởng trong những thực hành tôn giáo của họ, không phải bởi sự kính sợ Đức Chúa Trời, thẩm quyền của Đấng Christ, hay tinh thần của lẽ thật." Dễ thấy từ đó, loại thực hành Cơ Đốc nào mà những người này được phân biệt bởi đó.*
* Tôi chưa thấy cuốn sách nhỏ này, nhưng đã lấy một vài trích dẫn từ nó, chứa trong tác phẩm Discourse on Faith and its Influence của Backus.
Sự tuân thủ tỉ mỉ chữ nghĩa của Kinh Thánh trong một số trường hợp đáng khen ngợi, dù nó có thể mở rộng đến việc nộp thuế thập phân bạc hà và thì là; nhưng trong những trường hợp khác, nó sẽ dẫn bạn đi chệch khỏi tinh thần của Đấng Christ; và việc theo đuổi bất cứ điều gì mà bỏ qua sự phán đoán, lòng thương xót, và tình yêu của Đức Chúa Trời, là nguy hiểm tột độ.
Từ lâu, đối với tôi, dường như rất nhiều sai lầm đã phát sinh từ việc áp dụng nguyên tắc đúng đắn trong sự vâng lời các thể chế tích cực, vào những nghĩa vụ đạo đức. Bằng cách nhầm lẫn những điều này, và đặt cho cả hai tên gọi là các lễ nghi, Tân Ước trở thành không hơn một nghi lễ, và tôn giáo gần như bị rút gọn thành một vòng những sự thực hành máy móc.
Sự phân biệt sự vâng lời thành đạo đức và tích cực, đã được thực hiện bởi những tác giả có khả năng nhất của hầu hết mọi giáo phái, và phải được thực hiện nếu chúng ta muốn hiểu Kinh Thánh. Nếu không có nó, chúng ta sẽ nhầm lẫn tiêu chuẩn vĩnh cửu của điều đúng và điều sai, được ban cho Y-sơ-ra-ên tại Si-nai, mà tổng kết của nó là tình yêu đối với Đức Chúa Trời và người lân cận, với thân thể của "những lễ nghi xác thịt áp đặt trên họ cho đến thời kỳ cải cách." Chúng ta cũng sẽ nhầm lẫn những giới răn của Tân Ước, phát sinh từ những mối quan hệ chúng ta duy trì với Đức Chúa Trời và lẫn nhau, với những giới răn phát sinh chỉ từ ý muốn tối cao của Đấng Ban Luật, và không bao giờ có thể được biết ngoại trừ việc Ngài đã truyền lệnh chúng một cách rõ ràng. Về điều trước, một tác giả được cảm thúc không ngần ngại giới thiệu những Cơ Đốc nhân đầu tiên đến cảm nhận về điều đúng và điều sai, được cấy vào tâm trí con người nói chung; nói rằng, "Bất cứ điều gì chân thật, bất cứ điều gì trung thực, bất cứ điều gì công chính, bất cứ điều gì tinh sạch, bất cứ điều gì đáng yêu, bất cứ điều gì có tiếng tốt; nếu có đức hạnh nào, và nếu có sự khen ngợi nào, hãy nghĩ đến những điều này."* Nhưng về điều sau, ông hướng toàn bộ sự chú ý của họ đến ý muốn được mặc khải của Đấng Christ: — "Bây giờ, tôi khen ngợi anh em, vì anh em nhớ đến tôi trong mọi sự, và giữ các lễ nghi như tôi đã truyền lại cho anh em. — Tôi đã nhận từ Chúa điều mà tôi cũng đã truyền lại cho anh em, v.v."† — Điều trước được truyền lệnh vì nó đúng; điều sau đúng vì nó được truyền lệnh. Những nguyên tắc lớn của điều trước có nghĩa vụ vĩnh viễn, và không biết sự thay đổi nào khác ngoài sự thay đổi phát sinh từ sự khác nhau của những mối quan hệ và điều kiện; nhưng những nguyên tắc của điều sau có thể ràng buộc trong một thời kỳ, và hoàn toàn bị bãi bỏ trong một thời kỳ khác.
* Phi-líp 4:8. † 1 Cô-rinh-tô 11:2, 23.
Chúng ta có thể nhận thức rõ ràng rằng, việc Đức Chúa Trời không yêu cầu chúng ta yêu mến Ngài và lẫn nhau, hay cho phép điều ngược lại, là không nhất quán với những sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời. Con cái cũng hẳn phải được yêu cầu vâng lời cha mẹ mình; "vì điều này là đúng." Nhưng trong các thể chế tích cực thì không như vậy. Dù có sự khôn ngoan nào trong chúng, và dù có sự phân biệt nào trong chúng ta, chúng ta không thể biết chúng, nếu chúng không được mặc khải một cách rõ ràng; chúng cũng không bao giờ được thi hành như tự chúng là đúng, mà chỉ từ thẩm quyền của Đấng Ban Luật. Về chúng, chúng ta có thể nói rằng, nếu Đức Chúa Trời vui lòng, Ngài có thể, trong nhiều trường hợp, đã truyền lệnh những điều ngược lại; nhưng về điều kia, chúng ta không được phép cho rằng Đức Chúa Trời có thể, hay nhất quán với sự công chính, yêu cầu bất cứ điều gì khác với điều Ngài đã yêu cầu. Nghĩa vụ của con người yêu mến và vâng lời Đấng Tạo Hóa của mình hẳn phải đồng thời với sự tồn tại của người ấy; nhưng mãi đến khi Ngài trồng một khu vườn tại Ê-đen, và đặt người mà Ngài đã tạo dựng vào đó, và rõ ràng cấm trái của một trong những cây ấy với hình phạt là sự chết, thì người ấy mới chịu một luật pháp tích cực.
Việc sử dụng sự phân biệt này trong cuộc tranh luận hiện tại, là để phán đoán trong những trường hợp nào chúng ta phải tìm kiếm giới răn hay gương mẫu rõ ràng, và trong những trường hợp nào chúng ta không phải tìm kiếm chúng. Ông Braidwood rất đúng khi nhận xét rằng, "Điều tốt về mặt đạo đức theo bản chất của nó, là một bổn phận ràng buộc, dù nó không được truyền lệnh hay minh họa một cách cụ thể trong toàn bộ lời của Đức Chúa Trời."* Trong sự vâng lời thuộc mô tả này, không cần những quy tắc và gương mẫu tỉ mỉ như trong sự vâng lời kia; mà chỉ cần những nguyên tắc chung, tự nhiên dẫn đến mọi chi tiết bao hàm trong chúng.
* Letters, &c. tr. 42.
Việc đòi hỏi giới răn hay gương mẫu rõ ràng, hay tuân thủ trong mọi trường hợp nghĩa đen của những giới răn được ban cho chúng ta, trong những điều thuộc bản chất đạo đức, sẽ khiến chúng ta lầm lạc rất nhiều. Chúng ta có thể, bởi sự coi thường điều mà không có giới răn hay tiền lệ rõ ràng, bỏ qua điều rõ ràng là đúng; và bởi sự tuân thủ chữ nghĩa của những giới răn trong Kinh Thánh, bỏ qua tinh thần của chúng, và làm điều rõ ràng là sai.
Nếu chúng ta không làm gì nếu không có giới răn hay tiền lệ rõ ràng, chúng ta không được xây dựng nơi thờ phượng cho Cơ Đốc nhân, không thành lập hội để thăm viếng và giúp đỡ người nghèo khốn khổ, không thành lập trường học, không tài trợ bệnh viện, cũng không đóng góp bất cứ điều gì cho chúng, cũng không đóng góp bất cứ điều gì cho việc in ấn hay lưu hành Kinh Thánh. Liệu có người nào kính sợ Đức Chúa Trời, trên căn cứ này, sẽ coi mình được miễn khỏi những bổn phận này hay không, tôi không thể nói: tuy nhiên, chính trên căn cứ không tốt hơn, những bổn phận có tầm quan trọng ngang nhau đã bị coi thường; đặc biệt là những bổn phận cầu nguyện gia đình, và việc nên thánh ngày của Chúa.
Vào thời ông Sandeman, người ta thừa nhận rằng, "dù không có giới răn hay tiền lệ nào cho việc cầu nguyện gia đình, thế nhưng dường như cần thiết để duy trì sự kính sợ Đức Chúa Trời trong một gia đình." Nhưng sự nhượng bộ này, vì mâu thuẫn với những nguyên tắc được ưa chuộng hơn, dường như chẳng có ý nghĩa gì. Người ta nói rằng, việc cầu nguyện gia đình từ lâu đã bị nhiều người uống sâu nhất vào giáo lý ấy coi thường. Do đó, đối với họ, việc duy trì "sự kính sợ Đức Chúa Trời trong một gia đình," dường như đã bị từ bỏ. Sự kiện này đã tác động nhiều chống lại giáo phái, trong sự đánh giá của những Cơ Đốc nhân nghiêm túc; bởi họ, họ được coi chẳng khác gì một đoàn người thế gian. Gần đây, hệ thống đã được cải tiến. Thay vì thừa nhận, như trước đây, rằng "sự kính sợ Đức Chúa Trời dường như đòi hỏi bổn phận này," giờ đây, người ta cho rằng nó là bất hợp pháp, miễn là bất kỳ thành viên nào trong gia đình là người không tin, vì đó là hiệp thông với họ. Theo cùng nguyên tắc ấy, người ta nói rằng, những người không tin không được phép tham gia cầu nguyện và ngợi khen công khai, trừ khi ở trong một phòng kề, hay với một loại vách ngăn nào đó giữa họ và những tín hữu. Tóm lại, người ta duy trì rằng, "Chúng ta chỉ nên hiệp nhất trong cầu nguyện và ngợi khen với những người mà chúng ta dự Tiệc của Chúa."* Đó là những hệ quả của việc nhầm lẫn những điều đạo đức với những điều tích cực hay nghi lễ.
"* Xem Letters của Braidwood, tr. 31—46.
Chúng ta không có tường thuật nào về bất kỳ sự hướng dẫn cụ thể nào được ban cho Áp-ra-ham về việc sắp đặt gia đình ông. Đức Chúa Trời đã phán với ông một cách chung rằng, "Hãy bước đi trước mặt Ta, và hãy trở nên trọn vẹn," và điều đó,
đối với những điều thuộc bản chất này, là đủ. "Ta biết Áp-ra-ham, Chúa phán, rằng người sẽ truyền lệnh cho con cái mình, và gia đình mình sau người, rằng chúng sẽ giữ đường lối của Chúa, và làm sự công bình và phán đoán." Một đứa trẻ có thể được nuôi dưỡng trong sự giáo dục và khuyên bảo của Chúa, khi nó không bao giờ nghe cha mẹ cầu nguyện cho nó chăng? Phao-lô hẳn đã không ăn Tiệc của Chúa với đoàn người trên tàu; nhưng ông không ngần ngại "tạ ơn Đức Chúa Trời trước mặt tất cả bọn họ," tại một bữa ăn chung; và điều này, tôi cho rằng, không có bất kỳ vách ngăn nào giữa đoàn của ông và đoàn của họ, hay thậm chí một sự giữ lại trong tâm trí đối với đoàn sau. Hiệp nhất với những người không tin trong điều không phải bổn phận của họ, là trở nên người dự phần vào tội lỗi của người khác: nhưng để họ hiệp nhất với chúng ta trong điều là bổn phận của họ, thì không phải vậy. Tín hữu không được tự do hiệp nhất trong lời cầu nguyện của sự không tin: nhưng người không tin được tự do, nếu người ấy có thể, hiệp nhất trong lời cầu nguyện của đức tin. Từ chối người ấy điều này, là từ chối người ấy quyền trở thành tín hữu, và làm điều mà mọi người đều phải làm. Chúng ta phải cầu nguyện cho những điều mà cả tín hữu lẫn người không tin đều cần: nếu người sau hiệp nhất với chúng ta trong sự khao khát, thì tốt cho họ; nếu không, tội lỗi vẫn ở với chính họ, chứ không phải với chúng ta.
Việc nên thánh ngày của Chúa được cho là rất bị coi thường nói chung trong số những người ngưỡng mộ hệ thống này. Sau khi đã họp, và giữ các lễ nghi, họ dường như đã xong với tôn giáo trong ngày ấy, và cảm thấy tự do theo đuổi bất kỳ sự giải trí hay công việc thế gian nào trong phần còn lại của ngày. Đây là sự tự do của Cơ Đốc nhân; và điều ngược lại là chủ nghĩa Pha-ri-si!
Xét về việc đó là ngày được chỉ định cho sự thờ phượng của Cơ Đốc nhân hơn là ngày thứ bảy, tức là, xét về tính tích cực của nó, việc giữ nó được Kinh Thánh tiền lệ hỗ trợ đầy đủ; nhưng về việc giữ ngày ấy thánh cho Chúa, điều này, thuộc về đạo đức, được để suy ra từ những nguyên tắc chung. Đây là trường hợp đối với cách thức tham dự mọi thể chế tích cực. Không có sự hướng dẫn nào được đặt trên các Hội Thánh về việc giữ Tiệc của Chúa một cách thánh; thế nhưng trong sự bỏ qua điều này nằm tội lỗi của Hội Thánh tại Cô-rinh-tô. Và lập luận mà sứ đồ dùng để thuyết phục họ về tội lỗi của họ áp dụng cho trường hợp đang xét. Ông lập luận từ việc lễ nghi bẻ bánh là TIỆC CỦA CHÚA, rằng việc biến nó thành bữa ăn của chính họ là làm cho nó trở nên vô hiệu:* và theo sự tương đồng của lập luận, suy ra rằng, từ việc ngày đầu tiên trong tuần là NGÀY CỦA CHÚA, việc làm CÔNG VIỆC của chính chúng ta, tìm NIỀM VUI của chính chúng ta, hay nói LỜI của chính chúng ta trong ngày ấy, là làm cho nó trở nên vô hiệu. Về điều trước, ông tuyên bố, Đây không phải là ăn Tiệc của Chúa; và về điều sau, theo cùng nguyên tắc, ông hẳn đã tuyên bố, Đây không phải là giữ ngày của Chúa.
* Tôi biết rằng bữa ăn của chính họ đã được hiểu là chỉ những bữa tiệc yêu thương; nhưng lập luận của Sứ đồ dường như đối với tôi không thừa nhận ý nghĩa như vậy. Làm sao ông có thể cáo buộc họ làm cho Tiệc của Chúa trở nên vô hiệu, nếu không phải Tiệc của Chúa mà họ đang ăn?
Mặt khác, nếu chúng ta làm mọi điều được truyền lệnh trong Tân Ước, theo chữ nghĩa của giới răn, chúng ta sẽ trong nhiều trường hợp bỏ qua ý định thật của nó, và làm điều rõ ràng là sai.
Mục đích của những giới răn của Chúa chúng ta về cầu nguyện và bố thí (Ma-thi-ơ 6:1—6) là lên án tinh thần phô trương trong những bổn phận này; nhưng sự tuân thủ nghiêm ngặt chữ nghĩa của chúng sẽ miễn cho chúng ta khỏi mọi lời cầu nguyện chung, và những sự đóng góp công khai.
Mục đích của giới răn, "Đừng chống cự kẻ ác; nhưng nếu ai vả má bên phải của ngươi, hãy đưa má bên kia cho người ấy nữa," là cấm mọi sự oán giận riêng tư hay ích kỷ, và dạy chúng ta rằng chúng ta nên chịu thiệt thòi hơn là đi trả thù một tổn thương. Ai mà không ngưỡng mộ hành vi của người A-thên cao quý, người, trong một hội đồng chiến tranh được tổ chức vì sự an toàn chung của đất nước, khi vị thủ lĩnh người Sparta đe dọa ông bằng cây gậy của mình, đã kêu lên, "Hãy đánh; nhưng hãy nghe tôi!" Đó, trên thực tế, là ngôn ngữ của những người tử đạo vì Chúa Giê-xu trong mọi thời đại; và đó là tinh thần của giới răn. Nhưng tranh luận cho sự tuân thủ theo nghĩa đen với nó, là phản ánh hành vi của chính Đấng Christ, Đấng khi bị đánh trước mặt thầy tế lễ thượng phẩm, đã không làm gương như vậy, mà đã phản đối tổn thương ấy.
Nếu mục đích của Chúa chúng ta, khi cấm chúng ta "tích trữ của cải trên đất,"* là tuyệt đối, và trong mọi trường hợp, cấm sự gia tăng tài sản, thì mục đích của Ngài là lật đổ điều mà Kinh Thánh thừa nhận là một mệnh lệnh của tự nhiên, cụ thể là, bổn phận của cha mẹ chu cấp cho con cái mình.† Đúng là, con người có thể tích trữ của cải để làm giàu và tôn vinh gia đình mình, mà bỏ qua bổn phận hiện tại đối với người nghèo và đối với công việc của Đức Chúa Trời: nhưng đây là sự lạm dụng nguyên tắc, và cần được sửa chữa, chứ không phải chính nguyên tắc bị phá hủy. Chỉ cần để lợi ích của chính chúng ta, và của con cái chúng ta, được theo đuổi trong sự phụ thuộc Đức Chúa Trời, và nhất quán với những bổn phận khác, thì mọi sự sẽ đúng. Việc thực hành ngược lại sẽ đè nặng lên những người nghèo siêng năng, và ngăn cản họ vươn lên trên điều kiện hiện tại của mình, trong khi nó che chở cho những người giàu lười biếng, những người có thể tiêu xài toàn bộ thu nhập của mình vào sự tự thỏa mãn, miễn là họ không gia tăng vốn liếng.
* Ma-thi-ơ 6:19. † 2 Cô-rinh-tô 12:14. [bản quét ghi "3 Cor. xi. 14" — đọc theo nghĩa]
Tôi cũng không biết lý do tốt nào, vì sao chúng ta nên hiểu giới răn này như cấm trong mọi trường hợp sự gia tăng tài sản, hơn là giới răn "bán những gì chúng ta có, và bố thí," như tuyệt đối cấm chúng ta giữ lại nó. Để nhất quán, những người ủng hộ cách giải thích này nên xử lý toàn bộ tài sản của họ, và phân phát cho người nghèo. Nói cách khác, họ nên bãi bỏ mọi sự phân biệt giàu và nghèo, xét về chính họ; không chỉ phân biệt người rất giàu và rất nghèo, mà mọi sự phân biệt nào, và hoàn toàn bình đẳng. Khi họ làm điều này, họ ít nhất sẽ chứng minh mình chân thành, và mang lại trọng lượng cho những lời lên án của họ chống lại người khác, mà hiện tại họ không có.
Mục đích của Chúa chúng ta không phải là, theo cách cục bộ này, chặt bỏ những cành của tinh thần thế gian; mà là đánh vào gốc rễ của nó. "Tích trữ của cải trên đất," biểu thị khát vọng tích lũy của cải, để chúng ta có thể vĩ đại, và tỏa sáng, hay bằng cách nào đó tiêu xài nó cho những dục vọng của mình; và đó là điều ác. Có sự khác biệt lớn giữa một tính cách hành động theo nguyên tắc này, và một người mà Đức Chúa Trời ban thịnh vượng trong con đường bổn phận, và trong sự thực hành đầy đủ lòng nhân từ đối với mọi người xung quanh, như giữa một người tham gia cuộc săn đuổi sự tán thưởng thế gian, và một người khác, tìm kiếm điều tốt cho những người xung quanh mình, hẳn phải được tôn trọng và yêu mến.
Điều ác phát sinh từ những cách giải thích như vậy, dù khuynh hướng của chúng có thể là gì, không gồm trong việc ném xã hội dân sự vào trạng thái rối loạn; vì dù con người có thể thừa nhận chúng trong lý thuyết, họ vẫn sẽ nghĩ ra phương pháp nào đó để thực tế tránh né chúng, và hòa giải lương tâm mình với điều đó. Tác hại nằm trong sự giả hình, tự lừa dối, và những lời lên án thiếu tinh thần Cơ Đốc đối với người khác, mà chúng gây ra.
Nhiều điều đã được nói và viết về "việc tuân giữ mọi điều Đấng Christ đã truyền lệnh cho chúng ta," và về thẩm quyền của gương mẫu của các sứ đồ. Cả hai đều ràng buộc theo nghĩa đen đối với Cơ Đốc nhân trong những vấn đề của thể chế tích cực, và trong những điều đạo đức, tinh thần hay mục đích của chúng là không thể thiếu: nhưng việc thi hành sự tuân thủ theo nghĩa đen trong nhiều trường hợp, sẽ là đánh bại mục đích, và rút gọn sự vâng lời thành nghi lễ vô nghĩa.
Tại các nước phương Đông, việc rửa chân sau những nhọc nhằn của một cuộc hành trình là một sự làm tươi mát thông thường và cần thiết; và Chúa chúng ta, để dạy các môn đồ của Ngài "yêu thương phục vụ lẫn nhau," đã nhận lấy chức vụ khiêm nhường của một đầy tớ, và rửa chân họ; truyền lệnh cho họ làm cho nhau điều mà Ngài đã làm cho họ. Nhưng việc tuân thủ phong tục này nơi nó không được thực hành, cũng không được coi là cần thiết phải làm bởi bất kỳ ai, là đánh bại mục đích của giới răn, bằng cách thay thế một hình thức vào chỗ của một sự phục vụ khiêm nhường và đầy tình cảm. Chúng ta có thể rửa chân các thánh đồ, và bỏ qua việc lau khô quần áo của họ, hay ban sự an ủi cần thiết cho họ khi lạnh và mệt mỏi. Nếu trong những mệnh lệnh thuộc bản chất này, không cần quan tâm đến thời gian, địa điểm, và hoàn cảnh, tại sao những người Sandeman lại cho phép nó ràng buộc, "chỉ khi đó có thể là một hành động tử tế để làm như vậy?"
Tại phương Đông, việc đàn ông bày tỏ tình cảm với nhau bằng một nụ hôn là phong tục, và vẫn còn như vậy tại nhiều nước; và các sứ đồ đã hướng dẫn rằng phương thức chào hỏi thông thường này nên được dùng một cách tôn giáo. Nhưng tại một nước mà việc thực hành chủ yếu giới hạn trong việc bày tỏ tình yêu giữa hai giới, hay nhiều nhất là giữa những người thân, nó dễ bị hiểu sai và lạm dụng hơn nhiều; và vì ban đầu là một phong tục của con người, nơi phong tục ấy chấm dứt, dù tinh thần của giới răn vẫn ràng buộc, thế nhưng hình thức của nó, tôi cho rằng, thì không.
Việc một người đàn ông để đầu không che phủ từng là dấu hiệu được chấp nhận chung về thẩm quyền của ông, và như vậy đã được truyền lệnh:* nhưng đối với chúng ta, nó là dấu hiệu của sự phục tùng. Do đó, nếu chúng ta bị bắt buộc phải mang bất kỳ dấu hiệu nào của điều này hay điều kia trong những buổi nhóm tôn giáo của mình, nó cần phải được đảo ngược.
Sứ đồ đã dạy rằng việc một người đàn ông để tóc dài như phụ nữ là điều đáng xấu hổ; không phải vì ông quan tâm đến độ dài của mái tóc, mà vì đây là dấu hiệu phân biệt của hai giới, ông đã kêu gọi chính tự nhiên chống lại việc chúng bị nhầm lẫn; tức là, chống lại việc một người đàn ông xuất hiện trong trang phục của phụ nữ.†
Trong thời nguyên thủy, các Cơ Đốc nhân có những bữa tiệc yêu thương của họ: tuy nhiên, chúng dường như không phải là một sự chỉ định thiêng liêng, mà chỉ là những biểu hiện tự phát của tình cảm lẫn nhau; như khi "bẻ bánh
từ nhà này sang nhà khác, họ ăn thức ăn của mình với sự vui mừng và lòng chân thành."* Trong khi những bữa tiệc này được tiến hành một cách đúng đắn, mọi sự đều tốt; nhưng theo thời gian, chúng bị lạm dụng, và rồi chúng được nhắc đến bằng ngôn ngữ không mấy tôn trọng; "Những kẻ này là vết nhơ trong những bữa tiệc yêu thương của anh em."† Nếu chúng thuộc về sự thiết lập thiêng liêng, thì không phải việc chúng bị lạm dụng sẽ gợi ra ngôn ngữ như vậy. Tiệc của Chúa cũng bị lạm dụng như chúng: nhưng trong trường hợp ấy, sự lạm dụng đã được sửa chữa, và chính lễ nghi được nhấn mạnh lại.
* Công vụ 2:46. † Giu-đe 12.
Những nhận xét ngắn gọn này nhằm chứng minh rằng, trong những điểm trên, ông Sandeman và những người theo ông đã hiểu lầm ý định thật của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài. Nhưng dù có như vậy hay không, tỷ lệ nhiệt tâm dành cho chúng vượt xa những gì tầm quan trọng của chúng đòi hỏi. Nếu, với tư cách là một người bạn của phép báp-têm cho tín hữu, tôi nuôi dưỡng một quan niệm quá cao về bản thân, và về giáo phái của mình, giới hạn vương quốc thiên đàng vào nó, và nhắm mắt trước những sự xuất sắc của người khác, chẳng phải tôi là người xác thịt sao? Người Do Thái, vào thời Giê-rê-mi, nghĩ mình rất an toàn nhờ những hình thức và đặc quyền của họ. Chỉ vào tòa nhà thiêng liêng, và sự thờ phượng được thiết lập thiêng liêng của nó, họ kêu lên, "Đền thờ của Đức Giê-hô-va, đền thờ của Đức Giê-hô-va, đền thờ của Đức Giê-hô-va là những cái này:"‡ nhưng chẳng phải họ là người xác thịt sao? Than ôi, trong bao nhiêu cách, những phàm nhân mù quáng đáng thương lại nghiện sai lầm!
‡ Giê-rê-mi 7:4.
Khi Cơ Đốc nhân biết suy ngẫm xem xét những tranh chấp nào đã được duy trì về những điều thuộc bản chất này, những sự chia rẽ nào đã được tạo ra, và những lời cáo buộc nào đã được đưa ra chống lại những người đứng ngoài những cuộc tranh cãi như vậy, như thể họ thậm chí không xưng nhận tuân giữ mọi điều Đấng Christ đã truyền lệnh, người ấy sẽ rơi một giọt lệ thương xót trước sự yếu đuối của con người. Nhưng khi người ấy thấy con người quá tỉ mỉ trong những vấn đề như vậy, đến nỗi họ không thể có lương tâm tham dự bất kỳ sự thờ phượng nào ngoài sự thờ phượng của chính mình, thế nhưng không ngần ngại tham gia những trò giải trí sân khấu và những trò giải trí phù phiếm khác, người ấy sẽ bị sốc, và hẳn phải nghi ngờ điều gì đó tệ hơn sự yếu đuối; điều gì đó "lọc con muỗi, nhưng nuốt con lạc đà;" điều gì đó, tóm lại, mà dù những người tốt có thể đã bị cuốn theo nó, khó có thể hình dung là có nguồn gốc trong tâm trí của một người tốt.
Kính thư, v.v.
THƯ X.
MỘT CUỘC TRA XÉT NHỮNG NGUYÊN TẮC MÀ CÁC SỨ ĐỒ ĐÃ TIẾN HÀNH, TRONG VIỆC THÀNH LẬP VÀ TỔ CHỨC CÁC HỘI THÁNH CƠ ĐỐC.
Bạn thân mến,
Bạn không cần được nhắc về những cuộc tranh luận dữ dội, lần đầu tiên được khuấy động bởi những người lãnh đạo của giáo phái này, và từ đó đã lan rộng đến những người khác cũng như những người chọn được gọi theo tên của họ, về trật tự, chính quyền, và kỷ luật của các Hội Thánh Phúc Âm. Viết về mọi thực hành nhỏ nhặt tìm thấy trong Tân Ước, sẽ là làm chúng ta bối rối và làm vấn đề phức tạp. Nếu chúng ta có thể xác định những nguyên tắc mà các sứ đồ đã tiến hành trong mọi điều họ làm, nó sẽ đáp ứng một mục đích tốt hơn nhiều.
Tôi còn lâu mới tranh luận cho một sự rộng rãi theo kiểu Erastus trong những vấn đề về chính quyền và kỷ luật của Hội Thánh, hay tưởng tượng rằng không có sự hướng dẫn thiêng liêng nào được để lại cho chúng ta về vấn đề này, mà Hội Thánh phải được mô hình hóa và cai trị theo hoàn cảnh. Điều này sẽ mở cửa cho mọi sự bại hoại mà sự khéo léo và đồi bại của con người có thể nghĩ ra. Nhưng mặt khác, việc coi toàn bộ những gì được để lại cho chúng ta như một hệ thống các lễ nghi, hay những thể chế tích cực, đòi hỏi trong mọi trường hợp sự tuân thủ theo nghĩa đen và tỉ mỉ nhất, cũng không kém xa lẽ thật. Quan điểm như vậy về vấn đề, trong số những hệ quả xấu khác, hẳn phải đưa đến sự bất hòa vĩnh viễn; vì nó nhằm thiết lập những điều từ Tân Ước mà không có trong đó.
Người ta có thể nghĩ rằng khi lập luận như vậy, tôi áp dụng những nguyên tắc của những người theo Anh giáo chống lại những người Thanh giáo, những người phủ nhận sự cần thiết của giới răn hay tiền lệ rõ ràng từ Kinh Thánh, mà những người kia biện hộ. Nếu những người theo Anh giáo chỉ phủ nhận điều này đối với những bổn phận đạo đức, tôi hẳn đã nghĩ họ đúng. Chắc chắn không cần thiết chúng ta phải có giới răn hay tiền lệ rõ ràng cho mọi bổn phận chúng ta nợ người lân cận, mà chỉ cần chúng ta giữ trong nguyên tắc chung, làm cho người khác như chúng ta muốn họ làm cho chúng ta. Và điều tương tự có thể nói về nhiều bổn phận đối với Đức Chúa Trời. Nếu trong những tư tưởng, tình cảm, lời cầu nguyện, hay lời ngợi khen của chúng ta, chúng ta được ảnh hưởng bởi tình yêu đối với danh Ngài, dù những giới răn của Ngài sẽ là hướng dẫn của chúng ta về những cách thức chung mà tình yêu sẽ được bày tỏ, thế nhưng chúng ta sẽ không cần chúng cho mọi điều thuộc về những bổn phận cụ thể. Khi Giô-si-a, nghe sách luật pháp đọc cho mình, "xé áo mình và khóc," đó không phải là tuân theo bất kỳ giới răn hay tiền lệ cụ thể nào, mà là sự tuôn trào tự phát của tình yêu. Câu hỏi giữa những người theo Anh giáo và những người Thanh giáo không liên quan đến những nghĩa vụ đạo đức, mà liên quan đến "những nghi lễ và nghi thức" trong sự thờ phượng thiêng liêng, mà Hội Thánh tuyên bố có "quyền quyết định." Do đó, việc họ thúc ép những người Thanh giáo rằng, nếu những nguyên tắc của họ được thực hiện đầy đủ, họ hẳn phải trở thành những người chống báp-têm cho trẻ em, hay, như họ gọi, những người Anabaptist, là điều thường thấy:* một bằng chứng, không chỉ rằng theo phán đoán của họ, không có giới răn hay tiền lệ nào trong Kinh Thánh ủng hộ phép báp-têm giả, mà còn rằng chính trong những vấn đề của thể chế tích cực, họ tuyên bố hành động mà không cần cái nào.
* Lời tựa cho các Bài giảng của Giám mục Sanderson, Mục 23.
Câu hỏi là: Các sứ đồ đã tiến hành theo những nguyên tắc nào trong việc thành lập và tổ chức các Hội Thánh Cơ Đốc, tích cực, hay đạo đức? Nếu là điều trước, họ hẳn phải được trang bị một mô hình hay khuôn mẫu chính xác, giống như mô hình được ban cho Môi-se trên núi, và đã làm mọi sự theo nó: nhưng nếu là điều sau, họ chỉ được trang bị những nguyên tắc chung, bao hàm, nhưng không chỉ rõ, rất nhiều chi tiết.
Việc dựng đền tạm là tích cực, không còn nghi ngờ gì; và một phần của tôn giáo trong Tân Ước cũng vậy, điều này cũng rõ ràng không kém. Về điều này, những sự hướng dẫn của sứ đồ rất tỉ mỉ và rất rõ ràng. "Hãy bắt chước (làm theo gương) tôi, như tôi cũng bắt chước Đấng Christ. — Trong điều này, tôi khen ngợi anh em, hỡi anh em, rằng anh em nhớ đến tôi trong mọi sự, và giữ các lễ nghi như tôi đã truyền lại cho anh em. — Vì tôi đã nhận từ Chúa điều mà tôi cũng đã truyền lại cho anh em."* Nhưng nếu chúng ta cố gắng soạn thảo một công thức về chính quyền, sự thờ phượng, và kỷ luật của Hội Thánh, bao gồm bất cứ điều gì hơn những phác thảo chung, và thiết lập nó dựa trên những thẩm quyền rõ ràng trong Tân Ước, chúng ta sẽ cố gắng điều không thể thực hiện được.
* 1 Cô-rinh-tô 11:1, 2, 23.
Không nghi ngờ gì, các sứ đồ đã hành động dưới sự hướng dẫn thiêng liêng: nhưng trong những điều thuộc bản chất đạo đức, sự hướng dẫn ấy không gồm trong việc cung cấp cho họ một mô hình hay khuôn mẫu, theo cách của mô hình được ban cho Môi-se, mà trong việc trang bị cho họ những nguyên tắc chung, và ban cho họ sự khôn ngoan thánh để áp dụng chúng khi có dịp.
Chúng ta học từ Công vụ và các Thư tín rằng, những Hội Thánh đầu tiên là những hội chúng gồm những người trung tín, tự nguyện hiệp nhất với nhau vì sự hầu việc Lời Chúa theo định kỳ, việc quản trị các lễ nghi Cơ Đốc, và việc giúp đỡ lẫn nhau trong việc thúc đẩy công việc của Đấng Christ; rằng họ được cai trị bởi những giám mục và chấp sự do chính họ chọn; rằng một giám mục là người giám sát, không phải của những người hầu việc khác, mà của bầy chiên của Đức Chúa Trời; rằng chính quyền và kỷ luật của mỗi Hội Thánh nằm trong chính nó; rằng những ân tứ của các thành viên khác nhau được sử dụng, để dẫn đến phúc lợi của thân thể; và rằng trong những trường hợp rối loạn, mọi phương tiện thích hợp đều được dùng để bảo vệ danh dự của Đấng Christ, và cải hóa bên ấy. — Những điều này, và những điều khác có thể nêu tên, là những gì tôi muốn nói về những nguyên tắc chung. Đôi khi chúng được minh họa bởi sự xuất hiện tình cờ của những gương mẫu (và trong mọi trường hợp tương tự, những gương mẫu ấy là bắt buộc), nhưng không phải luôn luôn như vậy.
Việc có nhiều trường hợp xảy ra trong thời đại của chúng ta, trong đó chúng ta không có gì hơn những nguyên tắc chung để hướng dẫn, là điều hiển nhiên đối với mọi người có kinh nghiệm và suy ngẫm. Chúng ta biết rằng các Hội Thánh đã được thành lập, những người giữ chức vụ được chọn và phong chức, và lời cầu nguyện cùng sự ngợi khen được tiến hành với "sự hiểu biết," hay để người khác hiểu được: nhưng họ đã tiến hành từng việc theo cách cụ thể nào, chúng ta không được cho biết. Chúng ta không có tường thuật nào về việc thành lập một Hội Thánh duy nhất, không có nghi thức phong chức, cũng không có bất cứ điều gì như một công thức thờ phượng. Chúng ta được dạy hát ngợi khen Đức Chúa Trời bằng thi thiên, thánh ca, và bài ca thiêng liêng, nhưng không có giai điệu được cảm thúc nào. Chúng ta có những tường thuật về việc bầu chọn những người giữ chức vụ trong Hội Thánh; nhưng không nhắc đến cách thức tiến hành, hay cách họ xác định tâm trí của Hội Thánh. Nếu chúng ta tìm kiếm giới răn hay gương mẫu rõ ràng cho việc chuyển một mục sư từ một vị trí này sang vị trí khác, chúng ta sẽ không tìm thấy gì. Tuy nhiên, chúng ta được dạy rằng, để Hội Thánh lớn lên thành một đền thánh trong Chúa, nó cần phải được "khéo léo kết hợp với nhau." Do đó, sự thiếu thích hợp trong một mối liên hệ, đặc biệt nếu nó cản trở sự tăng trưởng của đền thiêng liêng, có thể biện minh cho việc chuyển đi. Hay nếu không thiếu sự thích hợp, thế nhưng nếu vật liệu ấy thích hợp để chiếm một vị trí quan trọng hơn, việc chuyển nó đi có thể rất thích hợp. Một nguyên tắc như vậy có thể bị áp dụng sai cho những mục đích tham vọng và vụ lợi; nhưng nếu sự gia tăng của đền thờ được giữ trong tầm nhìn, nó là hợp pháp, và trong một số trường hợp đi kèm với những hiệu quả lớn lao và tốt đẹp.
Ví dụ này có thể đủ thay cho một trăm ví dụ, và giúp chỉ ra rằng, những hình thức và trật tự của Hội Thánh Tân Ước, còn hơn cả Hội Thánh cũ, được đặt nền trên lý do của sự vật. Chúng dường như chẳng hơn những gì những người sở hữu sự khôn ngoan từ trên cao sẽ, như thể theo bản năng, hay tự ý mình, rơi vào, dù không có sự hướng dẫn cụ thể nào được ban cho họ.
Việc những nguyên tắc như vậy là những nguyên tắc mà các
sứ đồ đã tiến hành, hiển nhiên từ chính những lời tuyên bố của họ, hay từ những giới răn chung mà họ gửi đến các Hội Thánh. Những giới răn ấy như sau: — "Hãy để mọi sự được làm để gây dựng. — Hãy để mọi sự được làm một cách đàng hoàng, và có trật tự. — Hãy theo đuổi những điều làm cho hòa bình, và những điều mà nhờ đó người này có thể gây dựng người kia." Bất cứ biện pháp nào có khuynh hướng xây dựng Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và từng cá nhân trong đức tin rất thánh của họ, những biện pháp ấy họ theo đuổi. Bất cứ biện pháp nào tự chứng minh với những tâm trí được ban sự khôn ngoan thánh là thích hợp và đáng yêu, và có khuynh hướng, như kỷ luật tốt trong một đội quân, đến sự mở rộng vương quốc của Đấng Christ, những biện pháp ấy họ làm theo, và nhấn mạnh với các Hội Thánh. Và dù những tâm trí thế gian có thể đã lạm dụng nguyên tắc này, bằng cách đưa vào những phong tục phù phiếm dưới cớ đàng hoàng, nó vẫn là điều mà, được hiểu theo nghĩa đơn giản và nguyên thủy của nó, hẳn vẫn phải là thước đo của trật tự tốt và kỷ luật Cơ Đốc.
Kỷ luật của những Hội Thánh nguyên thủy không chiếm vị trí nổi bật nào trong tính cách của họ. Nó không phải là thứ phô trương, mà dưới tên gọi "lễ nghi," gần đây đã trở thành một khúc xương tranh chấp. Nó chỉ đơn giản là việc thực hiện nguyên tắc lớn về tình yêu anh em, và tinh thần mà nó được thực thi là tinh thần nhịn nhục, hiền lành, nhân từ, trung tín, và nhu mì.
Cách thức mà các sứ đồ thực sự tiến hành trong việc thành lập và tổ chức các Hội Thánh, phù hợp với những tuyên bố này. Khi một số Cơ Đốc nhân nhóm lại với nhau trong những ngày Lễ Ngũ Tuần, họ là Hội Thánh Cơ Đốc đầu tiên. Nhưng lúc đầu, họ không có chấp sự, và có lẽ không có mục sư nào, ngoại trừ các sứ đồ: và nếu lý do của sự vật không đòi hỏi, họ có thể đã tiếp tục không có ai. Nhưng trong tiến trình sự việc, công việc mới phát sinh trong tay họ, do đó họ phải có những đầy tớ mới* để thực hiện nó; vì, các sứ đồ nói, "Không hợp lý khi chúng ta bỏ Lời Đức Chúa Trời, mà phục vụ bàn ăn: vậy nên, hỡi anh em, hãy tìm trong anh em bảy người có tiếng tốt, đầy Đức Thánh Linh, và khôn ngoan, mà chúng ta có thể chỉ định trông coi công việc này." Trong việc tiến hành này, chúng ta không nhận thấy điều gì mang vẻ của một nghi lễ, không có gì giống sự chú ý tỉ mỉ đến những hình thức, vốn đánh dấu sự vâng lời một thể chế tích cực; mà chỉ là cách hành xử của những người được ban sự khôn ngoan từ trên cao; những đầy tớ được chỉ định khi công việc đòi hỏi, và số lượng của đầy tớ tương xứng với số lượng của công việc. Mọi sự đều được làm "một cách đàng hoàng và có trật tự;" mọi sự đều được làm "để gây dựng."
* Một CHẤP SỰ, cũng như một NGƯỜI HẦU VIỆC, có nghĩa là một đầy tớ.
Trong tiến trình sự việc, các sứ đồ, những người đã thay thế vị trí của các giám mục hay mục sư, sẽ được kêu gọi đi đến những vùng khác trên thế giới, và rồi có lẽ Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem sẽ có một giám mục hay những giám mục của riêng mình. Như số lượng chấp sự được điều chỉnh theo công việc phải làm, các giám mục cũng vậy, cả trong Hội Thánh này lẫn những Hội Thánh khác. Một Hội Thánh lớn, nơi nhiều công việc phải làm, đòi hỏi bảy chấp sự; và nơi họ đông đảo về số lượng và ân tứ thuộc linh, có thể có nhiều mục sư. Đối với chúng ta, nơi lý do của sự việc tồn tại, tức là, nơi có những Hội Thánh mà số lượng của họ đòi hỏi điều đó, và khả năng của họ cho phép điều đó,* thì vẫn thích hợp: nhưng đối với một Hội Thánh nhỏ mà có nhiều mục sư hơn một người, thì không cần thiết như việc có bảy chấp sự. Một quy tắc như vậy hẳn phải ủng hộ sự lười biếng, và giam hãm những người hầu việc hữu ích khỏi việc mở rộng công việc của họ. Đặt hai hay ba người vào một vị trí mà một người có thể đảm nhiệm, hẳn phải để nhiều nơi khác không có người. Một hệ thống như vậy thích hợp cho sự phô trương hơn là thúc đẩy vương quốc của Đấng Christ.
* Tôi nói, khả năng của họ cho phép điều đó: vì có bằng chứng ngang nhau từ Tân Ước rằng những người "giảng Phúc Âm nên sống nhờ Phúc Âm," như có bằng chứng về nhiều trưởng lão. Nhưng lòng nhiệt thành cho điều sau không phải lúc nào cũng đi kèm với lòng nhiệt thành cho điều trước. Nếu thuật ngữ trưởng lão phải được hiểu không chỉ là một thuật ngữ chỉ chức vụ, mà chỉ chức vụ mục sư một cách độc quyền, và nhiều người trong số họ được yêu cầu, tại sao nhiều người trong số họ lại không được chu cấp? Chức vụ trưởng lão trong những Hội Thánh thiên vị hệ thống này, chẳng hơn gì danh nghĩa: vì trong khi một trưởng lão được thuê như những người khác trong những công việc cần thiết của đời sống, ông không thể thường xuyên hoàn thành những bổn phận của chức vụ mình. "Không ai tham gia cuộc chiến này (trừ khi để giúp đỡ một Hội Thánh nghèo) nên vướng mắc mình với những công việc của đời này; để làm đẹp lòng Đấng đã chọn mình làm lính."
Việc so sánh cách hành xử của các sứ đồ với cách hành xử của một nhóm nhà truyền giáo trong thời đại của chúng ta, có thể giúp minh họa và đơn giản hóa vấn đề. Thật vậy, một sứ đồ là gì nếu không phải là một nhà truyền giáo được cảm thúc? Chỉ cho phép các nhà truyền giáo Cơ Đốc thông thường là không được cảm thúc, chúng ta sẽ thấy trong lịch sử của họ mọi đặc tính hàng đầu của thực hành của các sứ đồ.
Hãy hình dung một Hội Thánh, hay một hội của các Cơ Đốc nhân gồm một số Hội Thánh, hay "bất kỳ hai người nào đồng ý với nhau,"† đảm nhận một sứ mạng giữa những người ngoại. Một trong những điều đầu tiên họ chú ý sẽ là việc lựa chọn những nhà truyền giáo thích hợp;
† Ma-thi-ơ 18:19.
tiếp theo, họ sẽ hướng dẫn họ trong những điều cần thiết cho công việc của họ; và sau đó, sai họ đi giảng Phúc Âm. — Chính xác như vậy là tiến trình của Chúa chúng ta đối với các sứ đồ của Ngài. Trước tiên, Ngài chọn họ; rồi, trong chức vụ cá nhân của Ngài, hướng dẫn họ; và sau khi phục sinh, Ngài ban cho họ sự ủy nhiệm, với sự tuôn đổ dồi dào của Đức Thánh Linh để trang bị cho họ cho công việc của họ.
Các nhà truyền giáo, khi đến nơi hành động, trước tiên sẽ hiệp nhất trong lời cầu nguyện chung và sự thông công; và đây sẽ là Hội Thánh Cơ Đốc đầu tiên. — Cũng vậy, các sứ đồ và những người gắn bó với họ, lần đầu tiên gặp nhau trong một phòng trên lầu để cầu nguyện, chuẩn bị cho cuộc tấn công vào vương quốc của Sa-tan; và nhóm nhỏ này gồm "khoảng một trăm hai mươi người," đã hình thành Hội Thánh Cơ Đốc đầu tiên: và khi những người khác được cải đạo sang Đấng Christ và gia nhập họ, họ được nói là "được thêm vào Hội Thánh."
Lại nữa, những nhà truyền giáo đầu tiên đến một nước ngoại giáo không thể được chọn bởi những người mà họ được sai đến, mà bởi người hay những người đã sai họ đi; ảnh hưởng của họ cũng không bị giới hạn trong một hội chúng duy nhất, mà, bằng một loại thẩm quyền của cha mẹ, sẽ mở rộng đến mọi hội được thành lập nhờ công việc của họ. Sẽ khác với những mục sư kế tiếp, những người có thể được dấy lên từ trong số những người trở lại; đương nhiên họ sẽ được chọn bởi anh em mình, và thẩm quyền của họ bị giới hạn trong những người đã bầu chọn họ. — Cũng vậy, các sứ đồ không được các Hội Thánh lập thành như vậy, mà nhận sự bổ nhiệm trực tiếp từ Đấng Christ; thẩm quyền của họ cũng không bị giới hạn trong bất kỳ Hội Thánh cụ thể nào, mà mở rộng đến mọi Hội Thánh. Trong điều này, họ nổi bật khác với những mục sư thông thường, những người được các Hội Thánh bầu chọn, và thẩm quyền của họ bị giới hạn trong những Hội Thánh đã bầu chọn họ.
Lại nữa, những nhà truyền giáo đầu tiên đến một nước ngoại giáo sẽ được dùng trong việc trồng các Hội Thánh, bất cứ nơi nào tìm thấy vật liệu thích hợp cho mục đích ấy; và nếu công việc gia tăng trên tay họ đến mức quá nhiều đối với họ, họ sẽ ủy thác những người khác, mà Đức Chúa Trời ban ân tứ và trang bị, đồng tâm với họ, để giúp đỡ họ trong đó. Ít nhất một người thuộc mô tả này, sẽ có mặt tại việc thành lập và tổ chức mọi Hội Thánh, để xem xét rằng mọi sự được làm "một cách đàng hoàng và có trật tự." Và nếu có bất kỳ Hội Thánh nào khác trong vùng lân cận, những trưởng lão và sứ giả của họ chắc chắn sẽ có mặt, và, để bày tỏ sự đồng thuận anh em của mình, sẽ tham gia vào đó. — Cũng vậy, các sứ đồ đã trồng các Hội Thánh; và khi các trưởng lão được phong chức, dân chúng chọn họ, và họ, bằng việc đặt tay trang trọng, trao cho họ chức vụ:* và khi công việc gia tăng trên tay họ, họ chỉ định những người như Ti-mô-thê và Tít làm những nhà truyền giáo, để "sắp xếp mọi sự" thay cho họ.† Trong những lễ phong chức này, một Phao-lô hay một Tít sẽ chủ trì, nhưng những trưởng lão khác có mặt sẽ hiệp nhất trong sự đồng thuận anh em, và trong việc cầu xin phước lành cho các bên — và do đó sẽ có việc "đặt tay của hội đồng trưởng lão" hay các trưởng lão.
* Công vụ 14:23. † [bản quét: "3 Tim. ii. 3" — Tít 1:5]
Tôi có thể thêm, dù nó không trực tiếp liên quan đến bất kỳ câu hỏi nào đang tranh luận ở đây, rằng nếu những nhà truyền giáo đầu tiên, và những người được họ chỉ định, trồng các Hội Thánh, sắp xếp chúng, và chủ trì việc phong chức các trưởng lão, đó không phải vì những điều tương tự sẽ không hợp lệ nếu được thực hiện bởi những người khác, mà vì chúng sẽ không được thực hiện. Chỉ cần các Hội Thánh được trồng, sắp xếp, và tổ chức theo Kinh Thánh, và dù đó là bởi các nhà truyền giáo hay những mục sư bản xứ kế tiếp, mọi sự đều tốt và đẹp lòng Đấng Christ. — Và đó, tôi cho rằng, là tình trạng sự việc đối với các sứ đồ và những người hầu việc kế tiếp. Những điều tương tự đã được các sứ đồ làm, cũng được những người khác do họ chỉ định làm; và nếu chúng đã được thực hiện bởi những trưởng lão mà họ không chỉ định, miễn là ý muốn của Đấng Christ đã được tôn trọng đúng đắn, họ hẳn đã không phản đối tính hợp lệ của chúng. Điều này chắc chắn đúng trong một số chi tiết, và tôi không thấy tại sao nó không đúng trong mọi chi tiết. Phao-lô để Ti-mô-thê ở lại Ê-phê-sô, "để người có thể truyền lệnh cho một số người rằng họ không dạy giáo lý khác:" nhưng nếu chính những người dạy tại Ê-phê-sô đã gắn bó với lẽ thật, cả Phao-lô lẫn Ti-mô-thê đều không bị xúc phạm với họ vì đã thay thế sự can thiệp của họ. Ông cũng để Tít ở lại Cơ-rết, để "sắp xếp những điều còn thiếu, và phong chức các trưởng lão trong mọi thành;" nhưng nếu chính người Cơ-rết đã có đủ khôn ngoan và đức hạnh để điều chỉnh công việc của mình theo lời của Đức Chúa Trời, tôi tin rằng trật tự của họ hẳn đã không bị coi là rối loạn. Nếu đã có những trưởng lão được phong chức trong số họ, có khả năng giúp đỡ trong việc phong chức những người khác,
nếu chúng ta có thể phán đoán từ khuynh hướng chung của thực hành của các sứ đồ, thay vì phản đối tính hợp lệ của những việc làm của họ, cả Phao-lô lẫn Tít hẳn đã, dù vắng mặt về xác thịt, ở cùng họ trong tinh thần, "vui mừng và nhìn thấy trật tự của họ, và sự vững vàng của đức tin họ nơi Đấng Christ."
Tóm lại, chính quyền và kỷ luật của Hội Thánh không phải là một thân thể các nghi lễ; mà là một vài nguyên tắc chung và gương mẫu, đủ cho mọi mục đích thực tế, nhưng không đủ để thỏa mãn những người, trong những sự hướng dẫn của Tân Ước, mong đợi tìm thấy một nghi lễ của Cựu Ước. Không khó để nhận thấy sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong việc thay đổi hai thời kỳ như vậy. Hội Thánh Do Thái là một đội quân lính, những người phải trải qua nhiều hình thức trong việc học kỷ luật của họ: Hội Thánh Cơ Đốc là một đội quân ra trận. Các thành viên của Hội Thánh trước được dạy sự vâng lời tỉ mỉ, và được dẫn dắt với sự trang trọng lớn qua nhiều sự diễn tiến tôn giáo: nhưng các thành viên của Hội Thánh sau, (dù họ cũng phải giữ hàng ngũ của mình, và hành động vâng lời mệnh lệnh bất cứ khi nào được ban, thế nhưng) không được yêu cầu chú ý đến sự máy móc bằng tinh thần, không chú ý nhiều đến việc quan sát tỉ mỉ các hình thức, bằng tinh thần và mục đích của chúng. Trật tự của Hội Thánh trước gần như dường như được chỉ định vì trật tự; nhưng trong trật tự của Hội Thánh sau, tính hữu ích của mọi sự đều rõ ràng. Sự vâng lời của Hội Thánh trước là sự vâng lời của trẻ con; sự vâng lời của Hội Thánh sau, của những người con đã đến tuổi trưởng thành.
Như Đấng Cứu Thế của chúng ta đã bãi bỏ luật ly dị của người Do Thái, và rút gọn hôn nhân về sự đơn giản nguyên thủy của nó; cũng vậy, sau khi bãi bỏ hình thức và trật tự của Hội Thánh như được Môi-se chỉ định, Ngài đã rút gọn nó về điều mà, xét về những nguyên tắc đầu tiên của nó, nó đã là từ ban đầu, và về điều hẳn phải tương ứng với những ước muốn của những tín hữu trong mọi thời đại. Việc "các con trai của Đức Chúa Trời," trong những ngày của Sết, nhóm lại với nhau, và "kêu cầu danh Chúa," là điều tự nhiên; và sự thông công không tự nhiên của họ với những người không tin đã mang đến trận lụt. Và ngay cả dưới thời kỳ Do Thái, những người gian ác, dù là dòng dõi của Áp-ra-ham, đã không được coi là người Y-sơ-ra-ên thật, hay công dân thật của Si-ôn. Những người bạn của Đức Chúa Trời khi ấy là "những người đồng hành với những người kính sợ Ngài." Họ "thường nói chuyện với nhau," và nhóm lại để gây dựng lẫn nhau. Vậy thì sự thông công của Hội Thánh Phúc Âm là gì nếu không phải là sự tin kính phân nhánh, hay nguyên tắc của tình yêu thánh được rút gọn thành hành động? Hầu như không có giới răn nào về vấn đề kỷ luật của Hội Thánh, mà về thực chất không thể tìm thấy trong những câu châm ngôn của Sa-lô-môn.
Từ đó không suy ra rằng, mọi hình thức thờ phượng và chính quyền Hội Thánh đều không quan trọng, và được để tùy nghi theo thời gian, địa điểm, và hoàn cảnh. Những nguyên tắc hay phác thảo chung của sự vật được vạch ra, và chúng ta không được tự do đi chệch khỏi chúng; chúng cũng không được lấp đầy bởi chính sách thế gian, mà bởi ước muốn thuần khiết thực hiện chúng theo ý định thật của chúng: thêm vào đó, xét về việc chúng được minh họa trong Tân Ước, bổn phận của chúng ta trong những trường hợp tương tự là làm theo gương mẫu.
Tuy nhiên, nó suy ra rằng, tiền lệ trong Kinh Thánh, quan trọng như nó là, không ràng buộc Cơ Đốc nhân trong những điều thuộc bản chất đạo đức, trừ khi lý do của sự việc giống nhau trong cả hai trường hợp. Về điều này, bằng chứng đã được đưa ra trong Thư IX, liên quan đến việc rửa chân, nụ hôn yêu thương, v.v. Nó cũng suy ra rằng, trong việc tham dự các thể chế tích cực, không cần giới răn hay tiền lệ rõ ràng, về cách thức thánh trong việc thực hiện chúng, cũng không ràng buộc về những hoàn cảnh tình cờ đơn thuần, vốn không thuộc về chúng một cách đúng đắn. Không cần giới răn hay tiền lệ rõ ràng nào để khiến việc người Cô-rinh-tô, khi nhóm lại để cử hành Tiệc của Chúa, làm điều đó một cách tỉnh táo và kính sợ Đức Chúa Trời, trở thành bổn phận, cũng không khiến điều ngược lại trở thành tội lỗi. Cũng có những hoàn cảnh, có thể trong một số dịp đi kèm với một thể chế tích cực, và không trong những dịp khác; do đó, vì không phải là một phần của nó, chúng không ràng buộc. Việc Tiệc của Chúa lần đầu tiên được cử hành với bánh không men là một sự thật, vì không có men nào được tìm thấy vào lúc ấy trong mọi nhà ở của người Do Thái: nhưng không nhắc đến điều nào, hoặc trong sự thiết lập, hoặc trong sự lặp lại nó bởi sứ đồ, chúng ta kết luận rằng đó chỉ là một hoàn cảnh tình cờ, không thuộc về lễ nghi hơn việc nó ở trong "một phòng lớn trên lầu." Cũng là sự thật rằng, Chúa chúng ta và các môn đồ của Ngài ngồi trong tư thế ngả mình tại bữa ăn, theo cách ngồi trong những bữa ăn thông thường của họ; thế nhưng không ai tưởng tượng điều này ràng buộc chúng ta. Cũng là sự thật về thời gian, rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta lần đầu tiên ngồi xuống với các môn đồ của Ngài, vào buổi tối của ngày thứ năm trong tuần, "đêm mà Ngài bị phản bội;" nhưng dù đó là một đêm đáng nhớ, và được sứ đồ nhắc đến liên quan đến bữa ăn, thế nhưng không ai cho rằng nó ràng buộc chúng ta; đặc biệt vì chúng ta biết nó sau đó được cử hành vào ngày đầu tiên trong tuần bởi Hội Thánh tại Trô-ách.
Tuy nhiên, nhiều điều đã được trình bày ủng hộ ngày đầu tiên trong tuần, như thời gian cử hành Tiệc của Chúa, một cách độc quyền, và việc nó vẫn ràng buộc Cơ Đốc nhân. Việc hiệp thông hằng tuần có thể, theo như chúng ta biết, là thực hành chung của những Hội Thánh đầu tiên: và chắc chắn không thể có sự phản đối nào đối với chính điều ấy; nhưng việc biến nó thành một điều kiện của sự hiệp thông, là đặt những ràng buộc trong những điều mà Đấng Christ không đặt ràng buộc nào. Việc bữa ăn được cử hành vào ngày đầu tiên trong tuần bởi Hội Thánh tại Trô-ách, là chắc chắn; việc nó như vậy vào mọi ngày đầu tiên trong tuần, là có thể, có lẽ có khả năng, nhưng đoạn văn không chứng minh rằng nó như vậy; và càng không, như ông Braidwood khẳng định, rằng "nó chỉ có thể được ban phát vào ngày ấy."* Những lời của sự thiết lập là, "Hễ khi nào anh em ăn," v.v. mà không xác định bao lâu một lần. Những người muốn làm cho những thuật ngữ này không xác định đến mức không biểu thị tính thường xuyên, và do đó không phải là quy tắc nào về thời gian, đã không suy xét đầy đủ sức mạnh của chúng. Thuật ngữ "thường xuyên," chúng ta đều biết, biểu thị tính thường xuyên; và "hễ khi nào thường xuyên," biểu thị mức độ của tính thường xuyên ấy; nhưng mọi sự so sánh đều giả định sự khẳng định. Không thể có mức độ thường xuyên nơi mà chính tính thường xuyên không có. Cũng có thể nói rằng những lời, "Nó đã tự tôn vinh mình bao nhiêu, hãy cho nó chịu khổ bấy nhiêu,"† không truyền đạt ý niệm nào rằng Ba-by-lôn đã tự tôn vinh mình hơn những người khác, mà chỉ là hình phạt của nó tỷ lệ với sự kiêu ngạo của nó, dù nhiều hay ít.
* Letters, tr. 44. † Khải huyền 18:7.
Lẽ thật dường như là, Tiệc của Chúa nên được cử hành thường xuyên; nhưng thời gian chính xác của nó là một hoàn cảnh không thuộc về chính lễ nghi.
Những nhận xét tương tự có thể được đưa ra về sự hiệp thông của phụ nữ, một vấn đề mà rất nhiều điều đã được viết trong những năm gần đây, trong cuộc tranh luận về phép báp-têm.
Dù có giới răn hay tiền lệ rõ ràng cho nó, hay không, cũng không quan trọng: vì sự phân biệt giới tính chỉ là một hoàn cảnh, không ảnh hưởng gì đến những phẩm chất được đòi hỏi, và do đó không thuộc về sự thiết lập. Nó quan trọng ngang với việc một tín hữu là người Do Thái hay người Hy Lạp, nô lệ, hay người tự do; tức là, nó không quan trọng chút nào: "Vì không có người Do Thái hay người Hy Lạp, nô lệ hay tự do, nam hay nữ; nhưng tất cả đều là một trong Chúa Giê-xu Christ." Giới răn hay tiền lệ rõ ràng cũng có thể được đòi hỏi cho việc các bên cao hay thấp, đen hay trắng, ốm yếu hay khỏe mạnh, như cho việc họ là nam hay nữ.
Việc điều chỉnh tinh thần của thực hành trong Tân Ước theo những phong tục và khuynh hướng hay thay đổi của con người, chắc chắn là điều không nên: nhưng cũng không thể phủ nhận rằng, nhiều thực hành của các sứ đồ phù hợp với tình trạng sự việc vào lúc ấy, và hẳn đã không như vậy nếu hoàn cảnh khác đi. Lấy ví dụ trong những việc làm của họ vào ngày thứ bảy và ngày đầu tiên trong tuần. — Ai cũng biết rằng, khi giảng cho người Do Thái và những người khác tham dự cùng họ, họ thường lấy ngày thứ bảy trong tuần:* lý do của điều đó chắc chắn là, vì đó là ngày mà họ gặp gỡ tại các nhà hội của họ. Do đó, vào ngày đầu tiên trong tuần, ít điều được nói về việc họ giảng cho những người không tin,
* Công vụ 13:42. — 18:4. — 16:13.
và rất nhiều về việc cử hành các lễ nghi Cơ Đốc, được trình bày như đối tượng cụ thể của việc họ nhóm lại với nhau.* Nhưng cùng động cơ đã khiến các sứ đồ giảng cho những người không tin chủ yếu vào ngày thứ bảy trong tuần, trong hoàn cảnh của chúng ta, hẳn đã khiến họ giảng cho họ vào ngày đầu tiên, vì đó giờ là ngày mà họ thường nhóm lại với nhau. Tại những nước mà Cơ Đốc giáo đã đạt được đến mức cơ quan lập pháp tôn trọng ngày đầu tiên trong tuần như một ngày nghỉ, thay vì thỉnh thoảng có một cá nhân đến với những buổi nhóm của chúng ta, như những Hội Thánh nguyên thủy đã có, và như những Hội Thánh được thành lập tại các nước ngoại giáo vẫn phải có, chúng ta có vô số người vào ngày ấy sẵn lòng nghe Lời. Trong những hoàn cảnh như vậy, các sứ đồ hẳn đã giảng cho cả tín hữu lẫn người không tin, và quản trị các lễ nghi Cơ Đốc, tất cả trong cùng một ngày. Việc khuôn đúc sự thờ phượng của chúng ta trong những điều thuộc bản chất này theo gương mẫu của các sứ đồ, mà không xem xét những lý do của cách hành xử của họ, là vấp ngã trong bóng tối, thay vì bước đi như con cái của sự sáng. Thế nhưng đây là loại thực hành của các sứ đồ mà các Hội Thánh đã bị quấy rầy và chia rẽ, công việc lớn lao là giảng Phúc Âm cho những kẻ vô đạo bị bỏ qua, và Cơ Đốc giáo bị rút gọn thành sự tranh cãi nhỏ nhặt.
* 1 Cô-rinh-tô 11:20. — Công vụ 20:7.
Nếu thực hành của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài trong mọi trường hợp đều ràng buộc Cơ Đốc nhân, dù lý do của sự việc có giống nhau hay không, tại sao họ không ăn Tiệc của Chúa với bánh không men, và trong tư thế ngả mình? Và tại sao họ không nhóm lại với nhau chỉ để cử hành lễ nghi này, và
điều đó vào buổi tối ngày của Chúa? Từ những tường thuật trong 1 Cô-rinh-tô 11:20 và Công vụ 20:7, hai điều dường như hiển nhiên. — Thứ nhất, việc cử hành Tiệc của Chúa là đối tượng cụ thể của việc nhóm lại, cả của Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, lẫn của Hội Thánh tại Trô-ách. Hội Thánh trước nhóm lại (như đã xưng nhận) "để ăn Tiệc của Chúa;" Hội Thánh sau được nói là "đã nhóm lại để bẻ bánh." Thứ hai, đó là vào buổi tối của ngày. Điều này hiển nhiên, không chỉ từ việc nó được gọi là Tiệc của Chúa, mà còn từ việc người Cô-rinh-tô biến nó thành bữa ăn của chính họ, và từ việc tại Trô-ách, nó được tiếp nối bởi một bài giảng của Phao-lô, đòi hỏi "những ngọn đèn," và kéo dài đến "nửa đêm."
Tôi không có ý nói rằng, Hội Thánh tại Cô-rinh-tô hay Trô-ách không có sự thờ phượng nào khác trong ngày đầu tiên của tuần ngoài điều này, mà là điều này được chú ý như một đối tượng riêng biệt của việc nhóm lại, và sau khi việc kia đã xong.
Người ta có thể nghĩ rằng, đây chỉ là những hoàn cảnh tình cờ, và do đó không ràng buộc chúng ta. Tuy nhiên, đối với tôi, dường như chúng ta không được tự do biến Tiệc của Chúa thành một bữa sáng. Nhưng nếu chúng ta được tự do, và chọn làm như vậy, chúng ta đừng giả vờ bắt chước tỉ mỉ những Hội Thánh đầu tiên.
Ai cũng biết đó là một đặc điểm của các hội Sandeman, không quyết định bất kỳ câu hỏi nào bằng đa số. Họ, giống như những Hội Thánh đầu tiên, phải đồng lòng; và nếu có bất kỳ người bất đồng nào không thể bị thuyết phục, họ bị loại trừ. Sự nhất trí hoàn toàn chắc chắn là điều đáng ao ước, không chỉ trong những nguyên tắc lớn của Phúc Âm, mà còn trong những câu hỏi về kỷ luật, và ngay cả trong việc lựa chọn những người giữ chức vụ; nhưng nếu điều này không thể đạt được thì sao? Câu hỏi là, liệu việc phần lớn hơn của Hội Thánh nhịn nhục với phần ít hơn, hay, giống như Đi-ô-trép, đuổi họ ra khỏi Hội Thánh, phù hợp hơn với tinh thần và thực hành của Tân Ước; và điều này vì họ, theo sự phán đoán tốt nhất của họ, đã hành động theo những sự hướng dẫn trong Kinh Thánh? Một trong hai cách tiến hành này nhất thiết phải được theo đuổi; vì không có con đường trung gian nào; và nếu chúng ta yêu thương nhau bằng tình cảm Cơ Đốc chân thật, chúng ta không thể không biết nên chọn cách nào. Tân Ước nói về việc bầu chọn bảy chấp sự, nhưng không nói gì về cách thức tiến hành. Bây giờ, xét số lượng thành viên trong Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem, trừ khi họ được hướng dẫn trong sự lựa chọn của mình bởi sự cảm thúc, mà không có lý do nào để nghĩ rằng họ đã được như vậy, thì khả năng hơn một nghìn ăn một rằng bảy người được chọn ấy, không phải là những người mà mọi thành viên riêng lẻ lần đầu tiên đề cử. Vậy chúng ta có thể cho rằng họ đã làm gì? Họ có thể thảo luận vấn đề cho đến khi đồng lòng; hay,
điều có khả năng hơn nhiều, số ít hơn, nhận thấy ý muốn chung, và xét rằng anh em mình cũng có sự hiểu biết như họ, có thể yên lặng từ bỏ ý kiến riêng của mình cho số đông hơn, "phục tùng lẫn nhau trong sự kính sợ Đức Chúa Trời." Nhưng giả sử một trăm thành viên đã nói như sau: — "Không phản ánh về bất kỳ ai đã được nêu tên, chúng tôi nghĩ hai hay ba anh em khác đáp ứng những phẩm chất được các sứ đồ đòi hỏi hơn một số người trong họ: nhưng, đã nói điều này, chúng tôi sẵn lòng chấp nhận tiếng nói chung." — Họ có nên hay sẽ bị loại trừ vì điều này không? Chắc chắn những sự loại trừ trong Tân Ước là vì những nguyên nhân rất khác!
Những tuyên bố của hội tại St. Martins-le-Grand về vấn đề này, là ngụy biện, tự mâu thuẫn, và phạm thượng. "Không điều gì (họ nói) được quyết định bằng phiếu của đa số. Trong một số trường hợp, quả thật, có những tiếng nói bất đồng. Những lý do của sự bất đồng do đó được đề xuất và xem xét. Nếu chúng thuộc Kinh Thánh, toàn thể Hội Thánh có lý do để thay đổi ý kiến của mình; nếu không, và người ấy vẫn khăng khăng chống đối Lời Đức Chúa Trời, Hội Thánh bị ràng buộc phải loại bỏ người ấy." Nhưng ai sẽ phán đoán, liệu những lý do của những người bất đồng có thuộc Kinh Thánh hay không? Chắc chắn là đa số, và sự chống đối ý kiến của họ là sự chống đối Lời Đức Chúa Trời!
Sự khiêm nhường và tình yêu thương sẽ làm nhiều điều hướng đến sự nhất trí; nhưng sự nhất trí bị ép buộc này là sự tinh luyện cao nhất của sự chuyên chế thuộc linh. Đó là việc bị ép phải tin như Hội Thánh tin, và điều đó không chỉ về những vấn đề được mặc khải rõ ràng, và có tầm quan trọng lớn; mà còn trong những vấn đề chỉ là ý kiến, trong đó những tâm trí ngay thẳng nhất có thể khác nhau, và không tiêu chuẩn nào có thể áp dụng. Kẻ "tự tôn mình lên trên mọi điều được gọi là Đức Chúa Trời," có thể làm gì hơn, ngoài việc dựng những quyết định của mình lên như Lời Đức Chúa Trời, và đòi hỏi con người, với hình phạt là bị khai trừ, phải nhận chúng?
Kính thư, v.v.
THƯ XI.
VỀ VƯƠNG QUỐC CỦA ĐẤNG CHRIST.
Bạn thân mến,
Bạn biết rằng, những người ngưỡng mộ các ông Glass và Sandeman thường tự hào về những "quan điểm rõ ràng của họ về Phúc Âm, và về bản chất của vương quốc Đấng Christ;" và tôi không nghi ngờ rằng họ đã viết những điều về cả hai, đáng được chú ý. Tuy nhiên, đối với tôi, dường như họ đã làm nhiều hơn trong việc phát hiện sai lầm so với việc phát triển lẽ thật; và những tác phẩm của họ về vương quốc Đấng Christ liên quan nhiều hơn đến việc nó không phải là gì, hơn là nó là gì. Nắm lấy câu nói của Chúa chúng ta, "Vương quốc của Ta không thuộc về thế gian này," họ đã nói nhiều, và nói nhiều điều có mục đích, chống lại những sự thiết lập tôn giáo thế gian, với những phần phụ thêm không theo Kinh Thánh; nhưng, sau tất cả, họ đã chỉ ra vương quốc Đấng Christ là gì chưa; và tôn giáo của họ, xét như một tổng thể, có minh họa nó trong sự đơn giản chân thật của nó không? Nếu việc viết và nói về "lẽ thật đơn giản" có thể làm được điều đó, họ hẳn đã không thiếu: nhưng nó sẽ không làm được. Chẳng phải có nhiều tinh thần thế gian trong tôn giáo của họ như trong tôn giáo mà họ bác bỏ, chỉ khác về loại sao? Không, chẳng phải có một sự thiếu sót lớn hơn trong những gì liên quan đến "sự công chính, hòa bình, và vui mừng trong Đức Thánh Linh," giữa họ, hơn những gì thường sẽ tìm thấy trong chính điều họ gọi là Ba-by-lôn sao?
Một quan điểm rõ ràng về bản chất của vương quốc Đấng Christ, khó có thể được cho là bỏ qua tường thuật của Sứ đồ về nó. Vương quốc Đức Chúa Trời, ông nói, "không phải là ăn và uống, mà là sự công chính, hòa bình, và vui mừng trong Đức Thánh Linh."* Từ tuyên bố này, chúng ta nên mong đợi tìm thấy bản chất của nó đặt trong những điều đạo đức, hơn là trong những điều nghi lễ; trong những điều được mặc khải rõ ràng, hơn là trong những vấn đề tranh luận đáng ngờ; và trong những điều có tầm quan trọng hàng đầu, hơn là trong những điều chỉ có giá trị tương đối nhỏ. Chắc chắn chúng ta không nên mong đợi thấy sai lầm cũ của những người Pha-ri-si được hồi sinh, đó là "nộp thuế thập phân bạc hà và rue, mà bỏ qua sự phán đoán, lòng thương xót, và tình yêu của Đức Chúa Trời."
* Rô-ma 14:17.
Chúng ta cũng nên mong đợi những đối tượng xuất sắc nhất của vương quốc này là những người, trong khi có lương tâm tuân thủ những thể chế tích cực của Đấng Christ, ghê tởm ý nghĩ biến chúng thành vật thay thế cho sự tiết độ, sự công chính, và sự tin kính; những người không cần một giới răn đặc biệt cho mọi bổn phận: mà, uống sâu vào luật yêu thương, sẵn sàng, như cha của những người trung tín, vâng lời mọi mệnh lệnh của nó.
Và vì vương quốc Đức Chúa Trời gồm trong hòa bình, chúng ta nên mong đợi những đối tượng xuất sắc nhất của nó được phân biệt bởi tinh thần giống chim bồ câu, tìm kiếm những điều làm cho hòa bình. Họ quả thật có thể được kêu gọi tranh luận cho đức tin, và tranh luận một cách tha thiết; nhưng sự tranh luận sẽ không phải là môi trường của họ; thời gian của họ cũng sẽ không chủ yếu dành cho việc trò chuyện về những sai lầm, sự phi lý, và lỗi lầm của người khác. Coi lòng nhiệt thành cay đắng và sự tranh chấp trong lòng thuộc về sự khôn ngoan không từ trên cao mà xuống, mà là thuộc đất, thuộc cảm xúc, và thuộc ma quỷ,* họ quan tâm gạt bỏ mọi điều thuộc loại ấy, và nuôi dưỡng tinh thần của một đứa trẻ mới sinh.
Cuối cùng, niềm vui mà họ sở hữu khi đã nghe và tin tin lành về sự cứu rỗi, có thể được mong đợi khiến họ chết đối với những niềm vui của thế gian; ít nhất đến mức, họ sẽ không cần đến những trò tiêu khiển của nhà hát, hay những trò tiêu khiển xác thịt khác, để được hạnh phúc; họ cũng sẽ không mơ đến những phương pháp như vậy để khẳng định sự tự do Cơ Đốc của mình, và chống đối chủ nghĩa Pha-ri-si.
* Gia-cơ 3:14, 15. [bản quét ghi "James iii. H, 13" — đọc theo nghĩa]
Liệu những dấu hiệu này của các đối tượng của Đấng Christ có nổi bật rõ ràng giữa những người được ám chỉ hay không, những người quen thuộc nhất với họ có thể quyết định; nhưng xét theo những tác phẩm của họ, bất cứ sự xuất sắc nào phân biệt họ, chúng không gồm trong những điều thuộc bản chất này.
Đáng chú ý là, Sứ đồ, sau khi trình bày vương quốc Đức Chúa Trời là "không phải ăn và uống, mà là sự công chính, hòa bình, và vui mừng trong Đức Thánh Linh," thêm rằng, "vì ai trong những điều này phục vụ Đấng Christ, thì đẹp lòng Đức Chúa Trời, và được người ta chấp nhận. Vậy chúng ta hãy theo đuổi những điều làm cho hòa bình, và những điều mà nhờ đó người này có thể gây dựng người kia."* Điều này không chỉ chỉ ra những đặc điểm nổi bật của vương quốc Đấng Christ là gì, mà còn tạo nên một sự tương phản nổi bật với vương quốc mà những người Sandeman tranh luận; vương quốc ấy, thay vì tự giới thiệu mình với cả Đức Chúa Trời lẫn con người, dường như đã được sao chép từ tôn giáo của dân tộc ấy, những người "không đẹp lòng Đức Chúa Trời, và chống lại mọi người."
Việc thay thế những hình thức và nghi lễ cho tình yêu đối với Đức Chúa Trời và con người, là một trong nhiều cách mà sự đồi bại thường hoạt động. Còn điều gì khác là ngoại giáo, Do Thái giáo bội đạo, giáo hoàng, và nhiều điều khác được coi là tôn giáo? Và liệu cùng nguyên tắc ấy có thấm nhuần hệ thống đang xét hay không, và thậm chí cấu thành một trong những đặc điểm hàng đầu của nó, hãy để người quan sát vô tư phán đoán. Nếu nó không đặt vương quốc Đức Chúa Trời trong ăn và uống, nó đặt nó trong những điều tương tự với chúng, hơn là trong sự công chính, hòa bình, và vui mừng trong Đức Thánh Linh.
* Rô-ma 14:18, 19.
Đúng là, những hình thức được tranh luận trong trường hợp này không giống như trong nhiều trường hợp khác, vì chúng là những hình thức như vậy
mà thôi được cho là được truyền lệnh trong Kinh Thánh. Việc nhiều hình thức trong số chúng phát sinh từ sự hiểu lầm Kinh Thánh, tôi đã cố gắng chỉ ra trong một bức thư trước; nhưng, dù có như vậy hay không, nếu mọi sự nhấn mạnh không đúng đắn được đặt lên chúng, chúng có thể gây hại như thể chúng không thuộc Kinh Thánh. Khi con rắn bằng đồng trở thành một thần tượng, nó cũng độc hại như những thần tượng khác. Việc nộp thuế thập phân các loại thảo mộc, dù tự nó là đúng, thế nhưng khi được làm mà bỏ qua "những điều quan trọng hơn," đã trở thành chính đặc tính của sự giả hình.
Người ta đã nói rằng, sự vâng lời điều răn nhỏ nhất của Đức Chúa Trời không thể không thân thiện với sự vâng lời điều răn lớn nhất; và nếu nó là chân thật, nó không thể; nhưng việc phủ nhận khả năng những điều lớn lao của luật pháp Đức Chúa Trời bị gạt sang một bên bởi sự yêu thích những điều nhỏ nhặt, là phủ nhận sự kiện vừa được nhắc đến, và cho thấy chỉ một sự quen biết hời hợt với tấm lòng con người; tấm lòng ấy chắc chắn có thể bùng cháy nhiệt thành vì một nghi lễ, trong khi, đối với tình yêu của Đức Chúa Trời và con người, nó lạnh như sự chết.
Nếu bản chất của vương quốc Đấng Christ được đặt trong những điều mà Sứ đồ đặt nó, chính quyền và kỷ luật của Hội Thánh sẽ được coi là phương tiện chứ không phải mục đích. Mục đích của trật tự và kỷ luật trong một đội quân là giúp nó đối đầu kẻ thù một cách thuận lợi; và trật tự và kỷ luật của những Hội Thánh nguyên thủy cũng vậy. Nó vẫn hòa bình, và đầy tình cảm; không phô trương, và không tranh luận. Nó gồm trong việc mọi sự được làm để gây dựng, và trong sự sắp xếp các năng lực sao cho mọi ân tứ được dùng một cách tốt nhất trong việc xây dựng Hội Thánh, và tấn công vương quốc của Sa-tan. Nhưng đây có phải là trật tự và kỷ luật mà gần đây đã được viết nhiều như vậy không? Chắc chắn là không! Từ những ngày của Glass và Sandeman cho đến nay, dường như không phải đối tượng của họ là cải đạo con người sang Đấng Christ từ trong số những kẻ vô đạo, mà là biến những Cơ Đốc nhân khác thành những người theo mình. Và đây có phải là hiểu biết bản chất thật của vương quốc Đấng Christ không? Nếu không có một sự kiện nào khác, riêng điều này cũng đủ để chứng minh rằng tôn giáo của họ, dù có thể chứa một phần lẽ thật, và dù những người tin kính có thể đã bị nó dẫn lạc, thế nhưng, xét như một tổng thể, không phải từ Đức Chúa Trời. Không có dấu hiệu nào chắc chắn hơn của tôn giáo giả, bằng khuynh hướng và mục đích của nó là tạo ra những người theo mình, hơn là những người trở lại với Đấng Christ.*
* Công vụ 20:30.
Việc trong hệ thống không có khuynh hướng nào, cũng như trong những người hoàn toàn bước vào nó, thúc đẩy vương quốc Đấng Christ, là điều hiển nhiên, và dễ dàng giải thích. Họ không mong đợi, cũng không, dường như, khao khát sự tiến triển của nó; mà thậm chí nhìn với con mắt ghen tị mọi ý kiến và nỗ lực ủng hộ sự mở rộng của nó; như thể, nếu nó được mở rộng nhiều, nó hẳn phải là một vương quốc thuộc về thế gian này! Tôi biết đây là một lời cáo buộc nghiêm trọng: nhưng nó không bắt nguồn từ tôi. Ông Braidwood, ở Edinburgh, người phải được thừa nhận là có những cơ hội tốt nhất để biết hệ thống và những người theo nó, và người không thể bị cho là viết dưới ảnh hưởng của thành kiến, vì ông thừa nhận rằng ông đã "học được nhiều điều từ những tác phẩm cổ xưa của hạng Cơ Đốc nhân xưng nhận này, liên quan đến giáo lý đơn giản của Phúc Âm, và bản chất của vương quốc Đấng Christ:" — Ông Braidwood, tôi nói, viết như sau: — "Tôi cảm thấy bổn phận phải cảnh báo các môn đồ của Chúa Giê-xu chống lại trạng thái tâm trí ấy, khiến họ chậm tin những lời tiên tri liên quan đến mức độ của vương quốc Đấng Cứu Chuộc." — "Đáng chú ý là một số Cơ Đốc nhân ngoại bang giờ đây tỏ ra có thái độ đối với người Do Thái, tương tự như thái độ mà, trong thời đại các sứ đồ, người Do Thái biểu lộ đối với người ngoại, cụ thể là, không thích sự cứu rỗi của họ! Thật đáng buồn khi suy ngẫm rằng, số đông hơn trong những người nuôi dưỡng trạng thái tâm trí này, là những người được hướng dẫn nhiều trong sự hiểu biết về Phúc Âm, và về những điều liên quan đến vương quốc Đức Chúa Trời. Họ gọi đó là một quan niệm Do Thái, khi mong đợi một ảnh hưởng rộng rãi của Lời Đức Chúa Trời giữa mọi dân tộc. Sự thật hoàn toàn ngược lại; vì sứ đồ Phao-lô, mô tả đồng bào của mình, nói rằng, Họ không đẹp lòng Đức Chúa Trời, và chống lại mọi người, cấm chúng ta nói với người ngoại để họ được cứu. Và ngay cả những người Do Thái tin cũng không sẵn lòng thừa nhận những người ngoại trở lại đầu tiên, và ngạc nhiên khi nghe rằng Đức Chúa Trời cũng đã ban cho người ngoại sự ăn năn dẫn đến sự sống. Nhưng Sứ đồ mô tả tinh thần mà nhờ đó ông điều chỉnh cách hành xử của chính mình như sau; Tôi làm đẹp lòng mọi người trong mọi sự, không tìm lợi ích riêng của mình, mà lợi ích của nhiều người, để họ được cứu.
"Sự tự do của ân điển thiêng liêng, tính tối cao của nó, sự chống đối của nó đối với những khuynh hướng thân yêu nhất của tấm lòng con người, bản chất thuộc linh và thiên thượng của vương quốc Đấng Christ — tất cả những điều này đã được dùng làm lập luận chống lại sự trở lại của người Do Thái, hay bất kỳ sự thịnh vượng đáng kể nào của Phúc Âm giữa người ngoại! Và những người mà ước muốn của tấm lòng và lời cầu nguyện với Đức Chúa Trời cho Y-sơ-ra-ên, và cho các dân tộc, là để họ được cứu, bị cáo buộc là không biết Phúc Âm, và muốn thấy một đức tin bại hoại thắng thế, đặc biệt nếu họ dám bày tỏ hy vọng rằng những lời cầu nguyện của họ sẽ được đáp lời!"
Dường như từ đó, lợi ích của hạng Cơ Đốc nhân xưng nhận này là, thế gian và Hội Thánh nên tiếp tục như hiện tại. Họ vinh quang vì Hội Thánh ít về số lượng: do đó, nếu bất kỳ phần đáng kể nào của nhân loại ôm lấy ngay cả điều họ coi là lẽ thật, họ sẽ không còn gì, so sánh mà nói, để vinh quang!
Ông Braidwood nói với nhóm người mà ông phê bình như sau: — "Liệu những quan điểm tinh khiết và đơn giản nhất có thể có về lẽ thật liên quan đến Chúa Giê-xu, có khuynh hướng nào khiến chúng ta ít quan tâm đến sự cứu rỗi của con người, và lo lắng hơn trong việc làm tối tăm những điều được mặc khải trong Kinh Thánh, liên quan đến sự thành công của Phúc Âm giữa mọi dân tộc không? Không, bạn tôi ơi, chúng ta hãy cẩn thận đừng gán cho Phúc Âm một trạng thái tâm trí quá không phù hợp với ảnh hưởng chân thật của nó, và chỉ có thể phát sinh từ thành kiến, và từ những quan điểm sai lầm về vương quốc của Đấng Mê-si-a. Vương quốc vinh quang ấy, thay vì tàn lụi, như một số người đã cho rằng, như một ngọn đèn sắp tắt, trước sự đến của Vua vĩnh cửu của nó, sẽ đập vỡ và tiêu diệt mọi vương quốc chống đối, và sẽ đứng vững đời đời, dù chính những đối tượng của nó, hành động một cách nhất quán, không dùng vũ khí xác thịt."*
* Letters on a variety of Subjects, tr. 28, 30.
Người viết mà những nhận xét xuất sắc này được gửi đến, ký tên là Palaemon. Tôi không biết ông là ai; nhưng vì chữ ký giống như chữ ký gắn với những Bức thư của ông Sandeman về Theron và Aspasio, tôi kết luận ông là, và muốn được coi là, một người Sandeman. Ông Braidwood gọi ông là "bạn" của mình, và nói về việc ông "buồn" vì những tình cảm sai lầm này của ông, như thể ông cảm thông với tín điều chung của Palaemon, hay với "sự hướng dẫn trong sự hiểu biết về Phúc Âm, và về những điều liên quan đến vương quốc Đức Chúa Trời," mà ông và những người khác đã nhận được. Về phần tôi, mà không quyết định về tình trạng của từng cá nhân, tôi tin chắc rằng những người này, với mọi lời tuyên xưng về "quan điểm rõ ràng," "lẽ thật đơn giản," và "niềm tin đơn giản," đã thấm nhuần một hệ thống giáo lý bại hoại và nguy hiểm.
Palaemon, dù ông là ai, nên tự xét mình xem ông có ở trong đức tin hay không; và nếu tôi ở vị trí của ông Braidwood, tôi hẳn sẽ cảm thấy bổn phận phải xem xét lại điều tôi đã "học từ những tác phẩm cổ xưa của hạng Cơ Đốc nhân xưng nhận này, liên quan đến giáo lý đơn giản của Phúc Âm, và bản chất của vương quốc Đấng Christ;" và tự hỏi mình, điều tôi đã hỏi bạn mình, Liệu điều đó CÓ THỂ là lẽ thật tinh khiết và đơn giản, khi nó tạo ra những hiệu quả như vậy không?
Kính thư, v.v.
THƯ XII.
TINH THẦN CỦA HỆ THỐNG ĐƯỢC SO SÁNH VỚI TINH THẦN CỦA CƠ ĐỐC GIÁO NGUYÊN THỦY.
Bạn thân mến,
Bạn biết rằng những giáo lý, dù đúng hay sai, nếu thật sự được tin, trở thành những nguyên tắc hành động. Chúng là một khuôn đúc mà tâm trí được đúc vào, và từ đó nó nhận ấn tượng của mình. Một con mắt quan sát sẽ dễ dàng nhận thấy một tinh thần đi kèm với những tôn giáo khác nhau, và những hệ thống khác nhau của cùng một tôn giáo; tinh thần ấy, vượt trên những sự khác biệt phát sinh từ tính khí tự nhiên, sẽ tự biểu lộ nơi những người theo chúng tương ứng. Ngoại giáo, Hồi giáo, thuyết tự nhiên thần, Do Thái giáo bội đạo, và nhiều hệ thống đã xuất hiện dưới danh Cơ Đốc giáo, mỗi hệ thống đã cho thấy một tinh thần riêng của mình; và Cơ Đốc giáo tự thân cũng vậy. Đó là như vậy từ ban đầu: những người nhận "một giáo lý khác," đã nhận cùng với nó "một tinh thần khác;" và do đó chúng ta được nghe nói về "tinh thần của lẽ thật, và tinh thần của sai lầm:" người có tinh thần này được nói là "thuộc về Đức Chúa Trời," và người có tinh thần kia "không thuộc về Đức Chúa Trời."*
* 2 Cô-rinh-tô 11:4. — 1 Giăng 4:6.
Tôi hy vọng sẽ được hiểu rằng, trong những gì tôi viết về vấn đề này, không có sự tham chiếu nào đến các cá nhân, cũng không có mong muốn phán đoán con người một cách bừa bãi theo những tên gọi mà họ mang, cũng không có ước muốn quy những điều ác có thể thuộc về hệ thống, cho tất cả những người đã cho thấy sự thiên vị ủng hộ nó, hay những người đã bênh vực những phần cụ thể của nó. Tôi sẽ chỉ xem xét ngắn gọn tinh thần thuộc về Đức Chúa Trời, và so sánh tinh thần của ông Sandeman, và của phần đông những người ngưỡng mộ ông, với nó.
Thứ nhất, tinh thần của Cơ Đốc giáo nguyên thủy đầy lòng sùng kính và tình cảm. Về điều này, ít cần phải nói theo cách chứng minh, vì điều ấy hiển nhiên đối với bất kỳ ai quen thuộc với Kinh Thánh. Những thi thiên của Đa-vít đầy dẫy điều đó; và Tân Ước cũng vậy. Cơ Đốc giáo nguyên thủy là tôn giáo của tình yêu. Nó thở ra ân điển, lòng thương xót, và hòa bình, trên mọi người yêu mến Chúa Giê-xu Christ một cách chân thành. Giữa những người như vậy, nó sẽ không bẻ gãy cây sậy đã dập, cũng không dập tắt tim đèn còn cháy. Sự trung tín của nó được điều hòa với tình yêu anh em,
lòng nhân từ. Nó có lòng thương xót đối với những người ngu dốt, và những người lạc đường; và trong khi đứng về phía Đức Chúa Trời chống lại kẻ ác, nó khóc thương họ, và sẵn lòng làm hay chịu bất cứ điều gì, nếu bằng bất cứ cách nào nó có thể cứu được một số người trong họ. Nhưng đây có phải là chủ nghĩa Sandeman không? Bạn sẽ khó gặp những thuật ngữ bày tỏ lòng sùng kính hay tình cảm, trong bất kỳ tác phẩm nào của nó, trừ khi để đưa chúng ra chế giễu. Nó dường như đang chiến tranh với mọi lòng sùng kính và những người sùng kính. Sự chống đối giận dữ nhất và những lời đả kích cay đắng nhất của nó dành cho họ. Những người ủng hộ nó quả thật muốn bạn nghĩ rằng, đó là lòng sùng kính mù quáng, như của những người Pha-ri-si, mà họ chế nhạo: nhưng chúng ta phải tìm ở đâu điều không như vậy, và điều mà họ không chiến tranh? Nó có được tìm thấy ngoài những mối liên hệ của chính họ không? Mọi điều ở đó mang vẻ tôn giáo, đều là chủ nghĩa Pha-ri-si. Do đó, nó hẳn phải ở giữa chính họ, nếu có ở đâu. Nhưng nếu tinh thần yêu thương, hòa bình, nhịn nhục, hiền lành, nhân từ, nhu mì, v.v. thắng thế trong những buổi nhóm của họ, thật lạ là cùng tinh thần ấy lại không xuất hiện trong những tác phẩm của họ. Ai đã đọc chúng sẽ nói rằng, khuynh hướng chung của chúng là thúc đẩy tình yêu đối với Đức Chúa Trời hay con người? Đối với những người thế gian, những người không giả vờ có tôn giáo, hệ thống dường như mang vẻ thân thiện: nhưng nó không cho thấy sự quan tâm nào đối với sự cứu rỗi của họ. Nó dường như không có nước mắt nào để khóc cho một thế gian đang hư mất; và thậm chí nhìn với con mắt ghen tị những người có chúng, vinh quang trong sự ít ỏi về số lượng của mình!
Dù những người ủng hộ hệ thống này có nhận thấy sự bất hòa giữa tinh thần của chính họ và tinh thần của Đa-vít, hay bất cứ lý do nào, việc họ áp dụng cho Đấng Christ phần lớn những điều mà ông rõ ràng đã viết về những cảm xúc sùng kính của chính mình, là điều thường thấy. Đấng Christ, dường như, có thể là đối tượng của lòng sùng kính, mà không có nguy hiểm nào về sự kiêu ngạo tự công chính; nhưng chúng ta không thể, và do đó phải ít hay không liên quan gì đến nó.
Chính giữa những người thuộc mô tả này, những cảm xúc và tình cảm tôn giáo thường bị vu khống. Không nghi ngờ gì, có nhiều cảm xúc nhiệt thành, không có tôn giáo thật nào trong chúng. Cũng có việc biến chúng thành đấng cứu rỗi, cũng như biến những bổn phận của chúng ta thành đấng cứu rỗi. Nhưng chúng ta không được vì lý do này mà loại trừ điều này, cũng như điều kia. Tổng thống Edwards, trong tác phẩm Treatise on Religious Affections của ông, đã chứng minh vượt mọi sự mâu thuẫn hợp lý, rằng bản chất của tôn giáo thật nằm trong chúng. Khi đọc tác phẩm ấy, và những Bức thư của ông Sandeman, chúng ta có thể thấy nhiều điều giống nhau bị phơi bày là nhiệt thành: nhưng tác phẩm này là một loại dầu không làm vỡ đầu; tác phẩm kia là sự tuôn trào của kiêu ngạo và cay đắng. Tác phẩm đầu, trong khi loại bỏ điều vô giá trị, vẫn giữ hương vị của tôn giáo thuần khiết, khiêm nhường, và thánh khiết: nhưng tác phẩm sau, giống như người đề xuất loại bỏ những rối loạn của đầu bằng máy chém.
Người ta đã nhận xét rằng, mọi tôn giáo, thay vì phát sinh từ tình yêu đối với lẽ thật, có nguồn gốc trong sự không thích hay chống đối, dù là chống lại sai lầm, sẽ trở nên hư không. Đôi khi bạn có thể thấy những cư dân chính của một ngôi làng bất hòa với vị mục sư, có lẽ vì một số bất đồng về vấn đề thuế thập phân, và tiến hành xây dựng một nơi thờ phượng cho những người bất đồng: những hội chúng bất đồng tự thân đôi khi cũng sẽ chia rẽ chỉ vì ác cảm với người giảng, hay vì bị xúc phạm bởi một số người trong dân chúng: nhưng bạn đã bao giờ biết những việc làm như vậy tạo ra nhiều điều tốt chưa? Khi chúng ta gắn bó với một hệ thống tôn giáo vì chống đối điều gì khác, chúng ta không quan tâm đến nó vì nó là gì, bằng vì nó không phải là gì. Do đó, dù có điều tốt nào trong nó, nó sẽ không mang lại điều tốt cho chúng ta, và chúng ta sẽ cứ ngày càng tệ hơn. Đáng chú ý là, những người Sa-đu-sê, theo Prideaux, lúc khởi đầu, tuyên xưng sự gắn bó chặt chẽ nhất với Lời được viết, hoàn toàn từ bỏ những truyền thống của các trưởng lão, mà những người Pha-ri-si đã đồng ý giữ. Tuy nhiên, trong một thời gian ngắn, họ đã loại bỏ phần lớn chính Lời ấy, và những giáo lý quan trọng nhất của nó, như sự phục sinh và đời sống tương lai. Điều này chẳng hơn những gì có thể mong đợi; vì nguồn gốc của hệ thống không phải là sự gắn bó với Lời, mà là sự không thích những người Pha-ri-si.
Những nhận xét này áp dụng cho tôn giáo đang xét đến mức nào, hãy để những người quen thuộc nhất với nó phán đoán. Nó chắc chắn chứa một số lẽ thật quan trọng, như chủ nghĩa Sa-đu-sê lúc khởi đầu; nhưng tinh thần thấm nhuần nó, hẳn khiến người ta nghi ngờ liệu điều này được giữ vì chính nó, hay vì chống đối những nguyên tắc khác. Nếu lẽ thật được yêu vì chính nó, nó sẽ chiếm giữ tâm trí chúng ta bất kể những sai lầm chống lại nó, và dù chúng tồn tại, hay không. Nhưng theo giọng văn viết và trò chuyện thịnh hành trong mối liên hệ này, dường như những sự phi lý được cho là của người khác là sự sống của tôn giáo của họ, và nếu chúng một khi chấm dứt, lòng nhiệt thành của họ sẽ tàn lụi cùng chúng. Đó là con kền kền, chứ không phải chim bồ câu, hiện rõ trong mọi tác phẩm của họ. Ai sẽ nói rằng ông Sandeman tìm kiếm điều tốt cho những đối thủ của mình, khi suốt những ấn phẩm của ông, ông nắm mọi cơ hội để đưa họ ra khinh miệt; và với những dấu hiệu rõ ràng của niềm vui, mô tả họ và bạn bè của họ như đang bước đi trên con đường sùng kính dẫn đến địa ngục! Điều tương tự rõ ràng là tinh thần của những người theo ông, dù họ có thể không sở hữu tài năng châm biếm của ông. Nhưng đây có phải là vũ khí của cuộc chiến Cơ Đốc không? Giả sử Flavel, Boston, các Erskine, v.v. là những người xấu, đây có phải là cách đối xử với họ không? Chẳng có con đường trung gian nào giữa sự nịnh hót và ác ý sao?
Ông Sandeman muốn thuyết phục chúng ta rằng, Phao-lô có cùng "tính khí" với ông.* Phao-lô chắc chắn nghiêm túc, và chống lại sai lầm bất cứ nơi nào ông tìm thấy nó. Tuy nhiên, ông không đối xử với những người xây dựng trên một nền tảng đúng, dù đó là một phần của những gì cuối cùng sẽ bị thiêu rụi, như những kẻ thù của lẽ thật,† Và trong cách hành xử của ông, ngay cả đối với những kẻ thù của Đấng Christ, tôi không nhớ có những lời chế nhạo châm biếm nào, có khuynh hướng kéo sự khinh miệt của nhân loại lên họ, mà mọi điều được tính toán để làm điều tốt cho họ. Tuy nhiên, nếu không phải như vậy, ông hẳn đã thực hành khác với những gì ông đã viết. "Đầy tớ của Chúa," ông nói trong thư gửi Ti-mô-thê, "không được tranh giành (như để làm chủ); nhưng phải hiền lành đối với mọi người; trong sự nhu mì dạy dỗ những người chống đối mình: nếu Đức Chúa Trời có lẽ sẽ ban cho họ sự ăn năn để nhận biết lẽ thật." Phao-lô hẳn đã dạy dỗ và khẩn nài những người mà ông Sandeman khinh miệt.
* Epis. Cor. tr. 9. † 1 Cô-rinh-tô 3:11—15.
Có một sự điềm tĩnh, tôi thừa nhận, nơi những người ủng hộ giáo lý này, phân biệt những tác phẩm của họ với những tác phẩm thấp hèn và nịnh hót của những người theo thuyết phản luật pháp người Anh. Nhưng sự điềm tĩnh không phải lúc nào cũng đối lập với sự cay đắng: ngược lại, nó có thể được trau dồi chính vì mục đích che giấu nó. "Lời của miệng người trơn tru hơn bơ, nhưng chiến tranh ở trong lòng người: những lời nói của người mềm mại hơn dầu, thế nhưng chúng là những thanh gươm đã rút ra."
Điều duy nhất mà tôi biết có vẻ yêu thương, là sự gắn bó mà họ dành cho nhau, và điều họ coi là tình yêu vì lẽ thật. Nhưng ngay cả ở đây, có những điều mà tôi không thể hòa giải. — Tình yêu vì lẽ thật hiệp nhất tấm lòng với mọi người theo tỷ lệ người ấy dường như ôm lấy nó: nhưng bạn càng đến gần những người này, miễn là bạn không theo họ, những lời đả kích của họ càng cay đắng hơn. — Lại nữa, tình yêu vì lẽ thật xem xét những hiệu quả thực tế của nó. Chính lẽ thật được thể hiện trong tinh thần và đời sống, đã khơi dậy sự gắn bó của sứ đồ Giăng. "Tôi rất vui mừng vì tôi thấy trong con cái của bà có những người bước đi trong lẽ thật."*
* 2 Giăng 4.
Nhưng điều khơi dậy tình yêu của họ dường như là những "quan điểm rõ ràng," mà họ cho rằng bạn bè của họ có hơn những Cơ Đốc nhân xưng nhận khác. — Một lần nữa, tình yêu, dù vì điều gì, sẽ hiệp nhất chúng ta với nhau đến mức khiến sự chia rẽ trở nên đau đớn, và dẫn đến việc dùng mọi phương tiện có thể để ngăn chặn nó. Nhưng kỷ luật của những người uống vào những nguyên tắc này là, họ có thể tách con người khỏi sự hiệp thông của họ với số lượng đáng kể, vì những khác biệt mà người khác sẽ coi là đối tượng của sự nhịn nhục, với ít hay không có sự quan tâm rõ ràng nào. Tôi có thể hòa giải những điều như vậy với tình yêu bản thân; nhưng không với tình yêu vì lẽ thật.
Thứ hai, tinh thần của Cơ Đốc giáo nguyên thủy là tinh thần nhu mì và khiêm nhường. Về điều này, chính Đấng Christ là khuôn mẫu lớn; và những ai muốn làm môn đồ của Ngài, phải "học theo Ngài, Đấng nhu mì và khiêm nhường trong lòng." Đó là những người không tin, chứ không phải Cơ Đốc nhân, những người tin cậy nơi chính mình rằng họ là công chính, và khinh miệt người khác. Ai muốn khôn ngoan, phải trở nên dại dột, để được khôn ngoan. Sứ đồ Phao-lô, bất chấp những thành tựu cao của ông trong sự hiểu biết về Đấng Christ, coi mình như chẳng biết gì, so sánh mà nói, khao khát trên hết mọi sự rằng "ông có thể biết Ngài, và quyền năng của sự phục sinh của Ngài, và sự thông công những đau khổ của Ngài, và được trở nên giống như sự chết của Ngài." Nếu ai tưởng rằng mình biết điều gì, ông tuyên bố rằng người ấy chưa biết gì như mình phải biết. Nhưng đây có phải là tinh thần của hệ thống đang xét không? Một trong những điều đầu tiên hiện ra, là sự giả vờ về điều gì đó rất gần với sự không thể sai lầm; một vẻ áp đặt trong mọi quyết định của nó, có khuynh hướng đè bẹp những tinh thần nhút nhát, đặc biệt vì sự chân thành, và do đó tính Cơ Đốc, của bên ấy bị treo lơ lửng trên việc người ấy hoàn toàn đầu phục nó.
Nếu cần phải trở nên dại dột để chúng ta có thể khôn ngoan, làm sao chúng ta giải thích những "quan điểm rõ ràng về Phúc Âm," mà những người này khoe khoang? Họ đã đưa ra bằng chứng dồi dào rằng, họ coi những người khác là dại dột, những người không thấy như họ; và họ có thể coi chính mình đã từng như vậy, cho đến khi họ thấm nhuần
những nguyên tắc hiện tại của họ: nhưng nếu bất kỳ triệu chứng nào đã xuất hiện về việc họ là những kẻ dại dột trong mắt chính mình từ lúc ấy trở đi, chúng đã thoát khỏi sự quan sát của tôi. Thay vì một tinh thần tự nghi ngờ, đối xử tôn trọng với sự hiểu biết của người khác, và cầu xin sự hướng dẫn thiêng liêng, ngay khi những nguyên tắc này chiếm hữu một người, chúng không chỉ khiến người ấy chắc chắn rằng mình đúng, mà lập tức trang bị cho người ấy tuyên bố về những người không theo mình, là thiếu lẽ thật.
Tuy nhiên, người ta có thể nói với chúng ta rằng, có ít nhất một loại kiêu ngạo mà hệ thống không thể bị nghi ngờ, cụ thể là, kiêu ngạo tự công chính; vì đó là điều mà những người ủng hộ nó luôn lên án. Nhưng ai muốn biết lẽ thật thì không được chấp nhận những lời tuyên xưng suông. Nếu một tinh thần tự công chính gồm trong việc tin cậy nơi chính mình rằng họ là công chính, và khinh miệt người khác; tôi không thấy làm sao họ được tha khỏi nó. Một tinh thần tự công chính, và điều ngược lại với nó, sẽ được thừa nhận là được vẽ với đủ nổi bật trong dụ ngôn về người Pha-ri-si và người thu thuế. Câu hỏi là, tính cách nào trong hai tính cách này được minh họa bởi những người hoàn toàn bước vào hệ thống Sandeman? Có phải là người thu thuế không? Hãy nhìn vào nó: tôi biết rằng ông là người được nhóm này ưa thích, và ông cũng vậy đối với những nhóm khác; vì bạn chưa bao giờ nghe nói về bất kỳ ai là những người ủng hộ công khai của người Pha-ri-si; nhưng họ có thuộc tinh thần của người thu thuế không? Đúng hơn, chẳng phải họ rõ ràng thuộc tinh thần của người Pha-ri-si, người nhìn xuống với sự khinh miệt người thờ phượng cùng mình sao?
Ông Braidwood, khi nói đến một ấn phẩm gần đây của một người thuộc hạng Cơ Đốc nhân xưng nhận này, tự gọi mình là Simplex, viết như sau: — "Tác phẩm được nhắc đến dường như chủ yếu nhằm chỉ ra Simplex, và những người đồng ý với ông, khinh miệt người khác đến mức nào, và họ hoàn toàn không tin cậy nơi chính mình rằng họ là công chính đến mức nào. Sự không nhất quán rõ ràng này của họ, những khẳng định tự tin của họ khi không có bằng chứng nào được đưa ra, những lời lên án vô cảm và bừa bãi của họ, do đó không thể luôn luôn công chính, và những lời nguyền rủa không sợ hãi của họ chống lại mọi người không theo họ, ngăn cản họ nhận được sự lắng nghe, không chỉ từ những người mà họ có thể được bảo đảm coi là những người xưng nhận giả, mà còn từ những môn đồ của Đấng Christ, những người cần được dạy đường lối của Đức Chúa Trời một cách hoàn hảo hơn. Và trong điều này, họ cũng vinh quang!
"Nếu họ chịu đựng một lời khuyên từ một tội nhân đồng loại, tôi sẽ khẩn nài họ nhớ lại rằng, người Pha-ri-si cầu nguyện trong đền thờ, đã khinh miệt người thu thuế, trong khi người thu thuế không khinh miệt ai, và không có gì để nói ngoại trừ điều liên quan đến chính mình và ĐẤNG TỐI CAO. — Đức Chúa Trời ơi, xin thương xót con là kẻ có tội. Họ sẽ không bao giờ chống lại sự tự công chính một cách thành công, cho đến khi chính họ trở nên nghèo khó và có tinh thần đau đớn. Cách hiệu quả nhất để lên án kiêu ngạo, là nêu gương khiêm nhường.
"Sự tự hạ mình tương ứng với giáo lý hạ mình của Đấng Christ bị đóng đinh: trong khi sự nuông chiều một tinh thần ngược lại, liên quan đến những quan điểm rõ ràng về sự tự do và tối cao của ân điển thiêng liêng, trình bày một đối tượng rất không tự nhiên và không gây dựng — người thu thuế quay cuộc săn đuổi vào người Pha-ri-si, và chống lại ông ta bằng chính vũ khí của ông ta! Không, người xưng nhận coi mình là kẻ đứng đầu trong các tội nhân, một khi đã bắt đầu bắt chước một gương mẫu quá ghê tởm đối với ảnh hưởng chân thật của giáo lý mà ông ta tranh luận, giờ đây tiến hành tấn công mọi người đến trên đường mình — những người thu thuế tự đoán phạt, không hoàn toàn cùng ý với ông ta, cũng như những người Pha-ri-si kiêu ngạo, tuyên bố những yêu sách bất kính của họ đối với Đấng Thiêng Liêng. Chúng ta há không thể hỏi, Ngươi là ai mà phán xét?"*
* Letters on various Subjects, &c. Lời giới thiệu.
Về việc ông Braidwood cho phép họ sở hữu "những quan điểm rõ ràng về sự tự do và tối cao của ân điển thiêng liêng," tôi không hiểu làm sao những quan điểm như vậy có thể đi kèm, và càng không thể tạo ra, một tinh thần như ông đã mô tả; nhưng về chính tinh thần ấy, nó rõ ràng được vẽ từ đời sống, và có hiệu quả lớn hơn nếu ông đã viết một quyển sách về vấn đề này. — Liệu những quan sát của ông có áp dụng ngang nhau cho sự tách biệt rõ rệt của các thành viên Hội Thánh khỏi những người khác trong sự thờ phượng công khai, được cho là thực hành gần đây tại Ireland, và điều ông nhắc đến ở trang 32, hãy để những người có giác quan được rèn luyện để phân biệt cả điều tốt lẫn điều ác, phán đoán.
Cuối cùng, tinh thần của Cơ Đốc giáo nguyên thủy là phổ quát và hòa bình. Ngôn ngữ của nó là, "Ân điển ở cùng mọi người yêu mến Chúa Giê-xu Christ của chúng ta một cách chân thành. — Hễ ai bước đi theo quy tắc này, (tức là, thập tự giá của Đấng Christ,) bình an ở trên họ, và lòng thương xót, và trên Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời. — Mọi người ở khắp nơi kêu cầu danh Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, vừa là của họ vừa là của chúng ta, Ân điển ở cùng họ, và bình an, từ Đức Chúa Trời Cha chúng ta, và từ Chúa Giê-xu Christ."
Có những trường hợp, trong đó các sứ đồ và những Cơ Đốc nhân đầu tiên bị bắt buộc phải rút khỏi ngay cả những anh em đi lại rối loạn; nhưng điều này sẽ khiến họ đau đớn. Và nếu tình trạng rối loạn của thế giới Cơ Đốc hiện nay, khiến một số bạn hữu của Đấng Christ cần phải rút khỏi những người khác, đối với một người thật sự tốt, đó hẳn phải là vấn đề hối tiếc sâu sắc. Người ấy cũng sẽ quan tâm thu hẹp sự rạn nứt hơn là mở rộng nó; và xem xét những điều mà người ấy đồng ý với người khác, và, trong chừng mực người ấy có lương tâm, hành động cùng họ. Nếu chúng ta thấy một người, hay một cộng đồng, thay vì hối tiếc như vậy, thường dùng vào việc lên án mọi người không theo họ, như những kẻ thù của lẽ thật; và, thay vì hành động cùng họ trong những điều mà họ đồng ý, lại chăm chỉ làm cho sự tách biệt càng rộng càng tốt, và vinh quang trong đó — chúng ta có thể do dự mà nói rằng, đây không phải là Cơ Đốc giáo không?
Có một lòng nhiệt thành có thể được gọi đúng là phổ quát, và một lòng nhiệt thành có thể được gọi đúng là bè phái. Không cho rằng bất kỳ người nào, hay nhóm người nào, có thể quan tâm ngang nhau trong việc thúc đẩy lợi ích của Đấng Christ ở mọi nơi. Vì khả năng của chúng ta có hạn, mỗi người chúng ta phải xây bức tường, như thể, đối diện với chính nhà mình. Chúng ta cũng không bị bắt buộc phải quan tâm ngang nhau cho sự thịnh vượng của mọi công việc tôn giáo, trong đó các bên có thể, về cơ bản, đứng về phía Đấng Christ. Việc chúng ta quan tâm nhất đến điều gần với lẽ thật và tôn giáo thật nhất, là đúng. Nhưng lòng nhiệt thành phổ quát thật, tuy nhiên, sẽ lấy điều tốt của Hội Thánh phổ quát của Đấng Christ làm đối tượng lớn của nó, và sẽ vui mừng trong sự thịnh vượng của mọi giáo phái Cơ Đốc, trong chừng mực họ dường như có tâm trí của Đấng Christ. Những người xây bức tường đối diện với nhà mình, sẽ không coi mình là những người xây duy nhất, mà sẽ mang thiện chí đối với anh em mình, và giữ trong tầm nhìn việc dựng toàn bộ bức tường, bao quanh thành phố. Như việc chúng ta thuộc tôn giáo của Rô-ma, hay bất kỳ tôn giáo nào khác tình cờ được nhà nước ưu ái, không quyết định lòng nhiệt thành của chúng ta là phổ quát; cũng vậy, việc chúng ta thuộc một bè phái, hay nhóm Cơ Đốc nhân, hay cố gắng với sự nhu mì và thẳng thắn của Cơ Đốc để thuyết phục người khác về điều chúng ta coi là tâm trí của Đấng Christ, không mang cho nó tính cách bè phái. Đó là việc quan tâm nhiều hơn đến việc truyền bá những điều mà chúng ta khác với những Cơ Đốc nhân khác, hơn là truyền đạt sự cứu rỗi chung. Nơi nào điều này xảy ra, chúng ta sẽ giới hạn vương quốc thiên đàng vào chính mình đến mức gần như giới hạn những ước muốn tốt đẹp, lời cầu nguyện, và nỗ lực của chúng ta, vào giáo phái của mình, và đối xử với mọi người khác như thể chúng ta không có gì liên quan đến họ trong những vấn đề tôn giáo, ngoại trừ bằng cách lên án và tranh luận. Lòng nhiệt thành thuộc loại này khác với lòng nhiệt thành của những người Pha-ri-si, những người đã vượt biển và đất để tạo ra những người theo mình, nhưng khi đã tạo ra, lại hướng họ về mình hơn là về Đức Chúa Trời, ở điểm nào, tôi không thể hiểu được.
Đáng chú ý là, bất chấp mọi điều đã được viết bởi những người ủng hộ hệ thống này về một Phúc Âm tự do cho những kẻ vô đạo, họ dường như không có nhiều việc trong việc lao nhọc cho sự trở lại của những người thuộc mô tả này. Sự chú ý chính của họ, giống như của những người theo Socinus, dường như hướng về những người tôn giáo thuộc những giáo phái khác, và từ họ, lực lượng của họ chủ yếu được tuyển mộ. Điều này có thể không phổ biến, nhưng, từ mọi điều tôi đã thấy và nghe, nó rất phổ biến: và nếu điều này không phản bội một lòng nhiệt thành hướng nhiều hơn đến việc tạo ra những người theo mình, hơn là những người trở lại với Đấng Christ, sẽ khó xác định điều gì làm vậy.
Lòng nhiệt thành của các sứ đồ hướng đến việc sửa chữa những điều ác, chữa lành những khác biệt, và hiệp nhất những người bạn của Chúa Giê-xu Christ: nhưng lòng nhiệt thành do hệ thống này tạo ra dường như có khuynh hướng ngược lại. Bất cứ nơi nào nó thắng thế nhất, chúng ta nghe nói về sự cay đắng, tranh luận, và chia rẽ nhiều nhất.
Người ta có thể nói, điều này chẳng hơn những gì đúng về chính Phúc Âm, vốn đặt một người bất hòa với cha mình, mẹ mình, và những người bạn thân nhất của mình;* và không liên quan đến những gì nó gây ra, mà những gì nó gây nên qua sự bại hoại của con người. Tuy nhiên, những lời của Chúa chúng ta không mô tả sự cay đắng của những tín hữu chống lại những người không tin, mà của những người không tin chống lại những tín hữu, những người, như Ca-in ghét anh mình, ghét họ vì cớ Phúc Âm.
* Ma-thi-ơ 10:34—36.
Người ta đã nói rằng, "sự sắc bén trong những lời của ông Sandeman phát sinh từ việc chúng đúng." Điều tương tự có thể nói, và với công lý ngang nhau, về bất kỳ "lời cay đắng" nào khác, mà những người có tinh thần khinh miệt biết cách "mài lưỡi" của họ. Nếu giáo lý mà ông Sandeman dạy là đúng, nó sẽ làm điều tốt cho những người tin nó. Nó chắc chắn tạo ra hình ảnh của chính nó trong họ; nhưng đó là gì? Chẳng phải là "tin cậy nơi chính mình rằng họ là công chính, và khinh miệt người khác" sao? Chẳng phải là nhìn thấy cái dằm trong mắt anh em mình, trong khi bị mù trước cái xà trong mắt mình sao?
Có một mô tả rất thú vị được đưa ra trong thư của Gia-cơ, về hai loại khôn ngoan đối lập. Loại thứ nhất được trình bày như đến "từ
trên;" loại sau như "không đến từ trên," mà là "thuộc đất, thuộc cảm xúc, và thuộc ma quỷ:" tức là, loại thứ nhất trong sạch, rồi hòa bình, hiền lành, dễ thuyết phục, đầy lòng thương xót và hoa quả tốt, không thiên vị, và không giả hình; loại này tạo ra "lòng nhiệt thành cay đắng, và sự tranh chấp trong lòng:" "hoa quả của sự công chính được gieo trong hòa bình, và trong việc tạo hòa bình," bởi loại thứ nhất: nhưng bởi loại sau được tạo ra "sự hỗn loạn, và mọi việc ác." Thế nhưng những người thuộc loại sau được cho là "khoe mình;" nhưng khi khoe mình, họ "nói dối chống lại lẽ thật."* Mà không muốn gán điều này cho các nhóm người một cách bừa bãi, đã có đủ điều được nói để giúp chúng ta hình thành sự phán đoán về sự vật theo những hiệu quả mà chúng tạo ra.
* Gia-cơ 3:13—18.
Kết luận. — Việc bênh vực hay xin lỗi cho những sai lầm của những giáo phái khác, không phải là một phần trong mục đích của tôi. Hội Thánh Cơ Đốc không còn như lúc ban đầu; và dù mọi nhóm Cơ Đốc nhân không bại hoại ngang nhau, thế nhưng không nhóm nào thuần khiết đến mức, nếu tính cách của nó được Đấng đứng đầu vĩ đại của Hội Thánh báo cáo, Ngài sẽ không có "điều gì chống lại" nó. Nhưng bất cứ sai lầm hay điều ác nào có thể tìm thấy trong bất kỳ ai trong chúng ta, chính loại cải cách này, dù nó có thắng thế khắp nơi, cũng sẽ không sửa chữa chúng. Ngược lại, nếu chúng ta có thể phán đoán từ những hiệu quả của nó trong năm mươi năm qua, nó sẽ dẫn thế giới Cơ Đốc, nếu không đến chỗ vô tín thẳng thừng, thì đến điều gì đó chỉ kém nó rất ít.
Tôi là
Người bạn và Anh em yêu mến của bạn,
ANDREW FULLER.
HẾT.
LỖI IN.
Trang 32 — dòng 17. thay "maintaiiining" đọc "maintain".
Trang 178 — dòng 15. thay "ritual" đọc "a ritual".
GHI CHÚ CỦA NGƯỜI DỊCH: Tên "Ecking" được xác nhận bởi chú thích "Ecking's Essays, tr. 107" trong bản quét, dù trang đầu in nhòe thành "EcKiNG". Trang tựa không ghi năm xuất bản, nên năm không được khẳng định. Một tham chiếu trong chú thích được đọc là Rô-ma 10:16 từ bản quét nhòe ("Rom. \. 16."); các đọc theo nghĩa khác được đánh dấu trong ngoặc vuông: 2 Cô-rinh-tô 12:14 (bản quét ghi "3 Cor. xi. 14"), Gia-cơ 3:14, 15 (bản quét ghi "James iii. H, 13"), và chú thích ghi "3 Tim. ii. 3" cùng Tít 1:5. Nội dung của chú thích có dấu † trong Thư VII (đoạn về ánh sáng chiếu vào phòng tối) không khôi phục được trong bản quét và được đánh dấu trong ngoặc vuông. Đây là tác phẩm tranh luận giáo lý (Fuller chống lại giáo lý Sandeman về đức tin, sự ăn năn, và sự xưng công chính); cả hai phía được dịch trung thực, không làm nhẹ, và các lập trường tranh luận cần mục sư duyệt. Các câu Kinh Thánh được dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu từng chữ với bản dịch năm 1934.