Tác Phẩm Của Mục Sư Andrew Fuller, Tập VIII — Nhóm I–iii

Andrew Fuller · Works of the Rev. Andrew Fuller, Vol. VIII: Miscellaneous Pieces, Groups I-III

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Tác Phẩm Của Mục Sư Andrew Fuller, Tập VIII — Nhóm I–iii
2. Chương 12 là sự tiếp nối của chủ đề, và chứa một bài thánh ca, hay bài ca thiêng liêng ngợi khen, phù hợp với dịp vui mừng của sự giải cứu của họ. Đáng chú ý rằng, sự giải cứu đầu tiên của họ khỏi Ai Cập được theo sau bởi một bài ca chiến thắng, trên bờ Biển Đỏ. Sự giải cứu khỏi Ba-by-lôn của họ cũng vậy, Thi Thiên 126. Niềm vui của họ trong dịp ấy lớn lao đến nỗi những gì đã diễn ra dường như với họ là một giấc mơ; quá nhiều để có thể là thật. "Các dân tộc xung quanh nhìn thấy và thừa nhận, Chúa đã làm những việc lớn lao cho họ; trong khi những tinh thần biết ơn của họ vang vọng lời thừa nhận, Chúa đã làm những việc lớn lao cho chúng ta, mà chúng ta vui mừng." Nhưng không sự giải cứu nào trong hai sự giải cứu này ngang bằng với sự giải cứu được cử hành ở đây.

Tác Phẩm Của Mục Sư Andrew Fuller, Tập VIII — Nhóm I–iii

AI, chưa duyệt

[Phần 1 trong 2: Các nhóm I–III (trang 9–254), Quyển VIII (1825), từ dòng nguồn L534 đến hết nhóm Missionary Magazine.]

NHỮNG BÀI LUẬN KHÁC NHAU,
TRÍCH TỪ TẠP CHÍ THẦN HỌC CỦA TIẾN SĨ COETLOGON,

NHẬN XÉT VỀ SỰ CÔNG BÌNH CỦA
1 Cô-rinh-tô 16:22.
[Cờ: tiêu đề trong thân bài in là "1 Cor. xvi. 22"; mục lục ghi "1 Cor. xiv. 22". Cả hai cách đọc đều được giữ nguyên như đã in, không sửa chữa.]

"Nếu có ai không yêu mến Chúa Giê-xu Christ, thì hãy để người ấy bị Ma-ra-na-tha."
[Cờ: câu trích dẫn đầu bài như đọc được trong bản OCR chỉ có "...let him be Maranatha"; chữ "Anathema" không đọc được rõ trong lớp văn bản.]

Cảm nhận về sự tuyệt vời của Đấng Christ, hay về sự xứng đáng được yêu mến của Ngài, là điều vô cùng quan trọng trong đạo. Không có điều này, chúng ta không bao giờ có thể thực sự yêu mến Ngài, cũng không thể quý trọng bất cứ điều gì thuộc về Ngài. Thiếu điều này, chúng ta sẽ thấy danh Ngài bị hạ thấp mà không phẫn nộ, và nghe danh Ngài được tôn cao mà không vui mừng. Không có điều này, chúng ta sẽ coi chính sự cứu rỗi của Ngài chẳng qua là một phương tiện may mắn để thoát khỏi sự khốn khổ đời đời. Tóm lại, không có điều này, chúng ta sẽ chỉ là những pho tượng trong Cơ Đốc giáo, chẳng đem lại vinh quang nào cho Đấng sáng lập ra nó, và cũng không hưởng được niềm vui tinh tế nào của nó.

Một tinh thần rất khác với tinh thần này đã chiếm hữu vị sứ đồ vĩ đại khi ông thốt ra đoạn văn trên. Hai mươi năm trước, nếu một người lính từng chiến đấu dưới quyền cố Hầu tước xứ Granby mà nghe thấy lời gièm pha chống lại vị chỉ huy cao quý của mình, thì vì đã thấm thía sâu sắc giá trị của vị anh hùng ấy, anh ta hẳn đã sẵn sàng tuyên bố: "Nếu có ai không yêu mến Hầu tước xứ Granby, thì hãy để người ấy bị trục xuất khỏi lãnh thổ Anh!" Có lẽ, những cảm xúc tương tự như thế đã chiếm hữu lòng Phao-lô, người đã lâu phục vụ dưới quyền Chúa Giê-xu Christ, và đã thấm thía sâu sắc ý niệm về giá trị nội tại của Ngài.

Thật vậy, bản án ấy thật đáng sợ. "Hãy để người ấy bị nguyền rủa khi Chúa đến!" Có lẽ nó ám chỉ đến những sự khai trừ của người Do Thái, mà họ cho chúng ta biết là có ba loại, hay ba cấp độ. Ở loại thứ nhất, kẻ phạm tội bị đuổi khỏi hội đường, hay chỉ đơn thuần bị khai trừ; ở loại thứ hai, hắn không chỉ bị khai trừ, mà còn bị nguyền rủa; ở loại thứ ba (chỉ dành cho những kẻ xấu xa và cứng lòng nhất), hắn không chỉ bị nguyền rủa, mà còn bị giao phó cho sự phán xét của ngày trọng đại! Dường như ý nghĩa của từ này ở đây là: "Hãy để người ấy bị khai trừ khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và khỏi mọi hữu thể thánh khiết; và vì hắn đã không yêu mến Chúa Giê-xu Christ như một Đấng Cứu Rỗi, thì hãy để hắn ngã xuống trước mặt Ngài như một Thẩm Phán!"

Tuy nhiên, bản án này, dù đáng sợ đến đâu, cũng hoàn toàn công bình. Sự thật của điều này sẽ hiện ra khi cùng xét đến ba điều sau đây.

1. Kẻ không yêu mến Chúa Giê-xu Christ, ắt phải là kẻ thù của Đức Chúa Trời, của đức hạnh, và của mọi sự xuất sắc về đạo đức. — Giữa Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Ban Luật, và Đấng Christ với tư cách là Đấng Cứu Rỗi, có một sự hiệp nhất đến nỗi điều gì làm cho Đấng này thì cũng là làm cho Đấng kia. Người Do Thái, vào thời Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, muốn được coi là bạn của Đức Chúa Trời, trong khi họ lại là kẻ thù của Đấng Christ; nhưng Ngài phán: "Nếu Đức Chúa Trời là Cha các ngươi, thì các ngươi sẽ yêu mến ta." Và một lần nữa: "Ta biết các ngươi, rằng các ngươi không có tình yêu của Đức Chúa Trời trong các ngươi — Ta đã đến nhân danh Cha Ta, mà các ngươi không tiếp nhận Ta." Điều tương tự cũng có thể nhận thấy ngày nay, nơi những người theo thuyết Tự nhiên thần, là những kẻ muốn được coi là bạn của Đấng Tối Cao duy nhất, nhưng lại là kẻ thù của Cơ Đốc giáo. Và quả thật, tinh thần tự nhiên thần này dường như đang thịnh hành rất nhiều nơi vô số người không công khai xưng mình là người theo thuyết Tự nhiên thần, đặc biệt là trong một số người thuộc tầng lớp cao, những người, dù thỉnh thoảng cũng tỏ ra đủ can đảm để nói một cách tôn trọng về Đấng Tối Cao, nhưng lại xấu hổ nếu một lời nào từ môi miệng họ được nghe thấy để bênh vực Đấng Christ hay Cơ Đốc giáo. Cũng đáng ước ao rằng không một ai trong những người mang danh là mục sư Cơ Đốc đã từng bộc lộ cùng một tinh thần ấy. Điều này thật đáng sợ! Nhưng, dù chúng ta có nghĩ gì ở đây, và dù chúng ta có mang danh phận nào, thì cuối cùng sẽ thấy rằng, ai chối bỏ Con, thì cũng không có Cha.

Nếu có ai không yêu mến Chúa Giê-xu Christ, người ấy không thể coi trọng thẩm quyền của Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Ban Luật, vì chính thẩm quyền ấy là điều Ngài đã đến thế gian để duy trì. Khi ma quỷ đã vứt bỏ ách của Đức Chúa Trời như một gánh nặng, và thực tế đã tuyên bố Ngài là một bạo chúa; và loài người đã noi theo gương của chúng, cho rằng bị giữ mãi dưới quy tắc như thế là một điều quá hèn hạ, thì Con Đức Chúa Trời đã xuống thế, và trước mặt những kẻ nổi loạn ấy, Ngài đã phục tùng chính luật pháp mà họ đã loại bỏ. Dù Ngài không có bổn phận tự nhiên nào phải ở dưới luật pháp, nhưng để cho thấy Ngài coi luật pháp xứng đáng được vâng theo biết bao, và nhờ đó xóa đi lời sỉ nhục ghê tởm, Ngài đã học sự vâng lời. Phải, để cho thấy ách ấy dễ chịu biết bao, và từ đó thấy rõ sự vô lý và gian ác của cuộc nổi loạn của họ, Ngài đã tuyên bố, bất kể người khác nghĩ gì, rằng làm theo ý muốn của Cha Ngài là thức ăn của Ngài! Vì vậy, nếu có ai không yêu mến Chúa Giê-xu Christ, người ấy không thể yêu mến luật pháp của Đức Chúa Trời, mà ắt phải mang tâm trí của Sa-tan, coi luật pháp ấy là một luật nghiêm khắc, và sự vâng lời luật ấy là nô lệ; và như thế người ấy ắt phải là kẻ thù của Đức Chúa Trời.

Lại nữa: Nếu có ai không yêu mến Chúa Giê-xu Christ, người ấy không thể coi trọng danh dự của sự công bình của Đức Chúa Trời được bảo đảm. Nếu chúng ta coi trọng đúng đắn sự công bình của Đức Chúa Trời, chúng ta không thể chịu đựng ý nghĩ rằng chính sự cứu rỗi lại được dựng lên trên đống đổ nát của nó. Mong muốn một điều như thế chẳng khác gì mong muốn phế truất Vua của vũ trụ; vì sự công bình và sự phán xét là nền tảng của ngai Ngài. Nếu một tạo vật sa ngã yêu mến Đức Chúa Trời, và không thấy con đường nào cho sự cứu rỗi của chính mình mà không phải trả giá bằng lẽ thật và sự công bình, thì linh hồn người ấy hẳn phải tràn đầy nỗi đau khổ không thể diễn tả. Nếu con đường cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ được rao giảng cho người ấy, một con đường mà nhờ sự hy sinh vinh hiển của Ngài, Đức Chúa Trời có thể vừa công bình vừa xưng công chính cho kẻ tin vào Chúa Giê-xu, thì tinh thần người ấy sẽ hồi sinh biết bao! Với niềm vui trong lòng biết bao, người ấy sẽ chấp nhận một kế hoạch mà trong đó lòng thương xót và lẽ thật có thể gặp nhau. Càng yêu mến Đức Chúa Trời bao nhiêu, người ấy càng yêu mến Đấng ấy bấy nhiêu, Đấng vì yêu mến sự công bình đã mời gọi gươm báo thù đâm vào lòng mình, và phán: "Cha ơi, xin làm vinh hiển danh Cha!" Nhưng nếu Đấng Christ và con đường cứu rỗi của Ngài không có sức hấp dẫn nào trong mắt chúng ta; nếu chúng ta chỉ muốn được xưng công chính (tức là được thoát khỏi sự đoán phạt), nhưng không quan tâm bằng cách nào; và nghĩ rằng, về việc Đức Chúa Trời có công bình trong đó hay không, thì Ngài phải tự lo liệu lấy; thì chẳng phải rõ ràng là chúng ta không có tình yêu đối với Đức Chúa Trời, lẽ thật, hay sự công chính sao?

Hơn nữa: Nếu có ai không yêu mến Chúa Giê-xu Christ, người ấy chứng tỏ rằng việc kẻ thù lớn của Đức Chúa Trời bị đánh bại và mọi mưu kế của hắn bị biến thành ngu dại, không đem lại cho người ấy niềm vui nào; và do đó người ấy không thể là bạn của Đức Chúa Trời, mà là kẻ thù. Nếu chúng ta yêu mến vua của mình, chúng ta sẽ vui mừng khi kẻ thù của vua bị lật đổ, và ngưỡng mộ vị chỉ huy cao quý, người đã liều mạng mình nơi chiến trường cao mà làm cho chúng phải bối rối. Nếu có một quái vật nào vô cảm đến nỗi, vào ngày Đa-vít giết Gô-li-át và cứu Y-sơ-ra-ên, lại không có tình yêu nào đối với vị anh hùng trẻ tuổi ấy, thì chẳng phải hắn sẽ bị coi là kẻ thù của vua và đất nước mình, và bị nghi ngờ là đứng về phía người Phi-li-tin sao? Nay, vì Chúa Giê-xu Christ đã ra trận, và bằng chính cánh tay mình đã lột trần các quyền lực và các thế lực, đã đạp nát đầu con rắn, đã đánh tan quân đội của hắn, và đã phá hủy mưu đồ của hắn; nếu chúng ta không yêu mến Ngài, thì dù chúng ta có giả vờ điều gì, chúng ta ắt phải là kẻ thù của Đức Chúa Trời, và đứng về phía Sa-tan.

Tóm lại: Nếu có ai không yêu mến Chúa Giê-xu Christ, người ấy ắt phải là kẻ thù của mọi sự xuất sắc về đạo đức; vì Ngài là mẫu mực hoàn hảo của sự xuất sắc ấy, cả khi sống lẫn khi chết. Chính Đức Chúa Trời đã làm chứng về Ngài rằng Ngài đã yêu sự công chính, và ghét sự gian ác. Ngài đã sống để bày tỏ sự đáng yêu của điều này, và đã chết để Đức Chúa Trời nơi Ngài bày tỏ sự ghê tởm của Ngài đối với điều kia. Ngài đã sống và đã chết để bản tính của Đức Chúa Trời trong việc cứu tội nhân không bị vấy bẩn bởi sự đồi bại về đạo đức. Vì vậy, thật đúng khi nói về Ngài: "Hỡi những người ngay thẳng yêu mến Ngài!" Đấng Christ là tổng hòa và trung tâm của mọi sự xuất sắc. Có lẽ chúng ta không thể hình thành một ý niệm tốt hơn về Ngài, hơn là coi Ngài như một tập hợp của mọi điều tốt lành, một hữu thể mà mọi sự xuất sắc đều hội tụ nơi đó. Vậy, không có tình yêu đối với Ngài, tức là không có tình yêu đối với sự xuất sắc về đạo đức, và do đó là kẻ thù của mọi điều tốt lành. Một nhân cách như thế chắc chắn đáng bị nguyền rủa khỏi Đức Chúa Trời và mọi hữu thể thánh khiết!

II. Kẻ không yêu mến Chúa Giê-xu Christ, ắt phải là kẻ thù của NHÂN LOẠI. Có lẽ người ta sẽ hỏi: Chẳng lẽ người ta không thể có lòng nhân đạo mà không phải là môn đồ của Cơ Đốc giáo sao? Câu trả lời là: Không, không phải theo nghĩa đầy đủ của từ ấy. Không phủ nhận rằng người ta có thể mong muốn điều tốt cho lợi ích tạm thời của nhau, có thể mong muốn thăng tiến sức khỏe, sự giàu có và danh tiếng của nhau, có thể sống trong tình bạn với nhân loại và có tinh thần thương xót đối với người nghèo, và có thể không có ý định trong việc mình làm là hủy hoại linh hồn họ. Nhưng tất cả những điều này chẳng hơn gì điều mà một người cha quá nuông chiều con có thể cảm thấy, người mà dù vậy, vì tha roi vọt, vẫn bị nói là ghét con trai mình; và người ta thường nói trong những trường hợp như thế, rằng người cha ấy là kẻ thù của đứa con. Phải, nó rất ít, nếu có, hơn điều mà kẻ trộm cướp có thể thể hiện đối với đồng bọn của chúng. Chẳng hạn, đây là một người thuộc hạng ấy, lôi kéo một thanh niên vào những việc làm của mình: hắn không có ý định đưa người thanh niên ấy lên giá treo cổ, cũng không đưa chính mình lên đó; và hắn có thể mong muốn sức khỏe và sự thịnh vượng cho người ấy, thương xót và cứu giúp người ấy trong lúc khốn khó. Tất cả những điều này đều tốt; nhưng có thể suy ra từ đó rằng hắn không phải là kẻ thù của người ấy, khi hắn đặt người ấy chống lại lợi ích của chính mình, và quyến rũ người ấy rời xa những người bạn tốt nhất của mình sao? Chẳng phải hắn là kẻ thù của người ấy sao? Nhưng hãy đi thẳng vào vấn đề —

Chúa Giê-xu Christ là người bạn tốt nhất của nhân loại từng tồn tại: vì vậy, nếu có ai thực sự yêu mến linh hồn của loài người và tìm kiếm phúc lợi thật sự của họ, thì không thể nào người ấy lại không yêu mến Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta sẽ coi kẻ ấy là kẻ thù của nhân loại, nếu, khi một vị thầy thuốc tài giỏi và rộng lượng đến vùng của chúng ta, và chữa lành miễn phí cho mọi người đến với ông, kẻ ấy lại tìm cách gieo rắc thành kiến trong lòng người ta chống lại ông. Một kẻ thù của Giô-sép, người đã cứu Ai Cập và các nước lân cận, hẳn đã bị coi là kẻ thù của nhân loại. Nhưng những điều ấy là gì? Đấng Christ đã chữa lành sự rạn nứt khủng khiếp giữa Đức Chúa Trời và loài người, đã giải cứu hàng triệu triệu người khỏi sự hư mất đời đời, và có thể cứu đến cùng tất cả những ai đến với Đức Chúa Trời qua Ngài. Vì vậy, nếu có ai không yêu mến Chúa Giê-xu Christ, chắc chắn người ấy đáng, với tư cách là kẻ thù của lợi ích chung, bị khai trừ khỏi cộng đồng của những người được phước.

"Nhưng chẳng lẽ không thể có sự trung lập trong việc này sao? Nếu một số người không yêu mến Đấng Christ, thì có phải họ là kẻ thù của Ngài không?" Có, đúng vậy. Đây là một trường hợp mà ý niệm về sự trung lập là không thể chấp nhận và không thể có. Những ai không ở cùng Ngài, thì được tuyên bố là chống lại Ngài.

III. Kẻ không yêu mến Chúa Giê-xu Christ ắt phải là kẻ thù của chính mình. — "Làm kẻ thù của Đấng Christ, tức là phạm tội tự sát khủng khiếp nhất. Mọi kẻ ghét Ngài đều được nói là yêu sự chết." Đấng Christ là cánh cửa hy vọng duy nhất cho bất cứ tội nhân hư mất nào: vì vậy, ghét Ngài tức là ghét chính mình. Nếu Na-a-man cứ tiếp tục khinh thường dòng nước sông Giô-đanh, người ta hẳn sẽ nghĩ rằng ông không có tình yêu nào đối với bản thân mình. Nếu một nhóm người khốn khổ thoát khỏi một vụ đắm tàu đang ở trên một chiếc thuyền trống giữa biển khơi; và nếu khi thấy một chiếc tàu thân thiện đang tiến về phía họ, họ lại mê muội đến nỗi, thay vì cầu xin sự giúp đỡ, lại đối xử với nó bằng mọi dấu hiệu khinh miệt và coi thường, thì chúng ta sẽ nói rằng, họ yêu sự chết — họ đáng phải chết. Nếu xét đến quyền năng của cơn giận của Đấng Christ, thì cũng sẽ như vậy. Khiêu khích một con sư tử thì dường như người ta đã chán sống: huống chi là khiêu khích Sư Tử của chi phái Giu-đa. Về Ngài, thật đúng khi nói: "Ai sẽ đánh thức Ngài dậy?"

Vậy, nếu một người là kẻ thù của Đức Chúa Trời, của nhân loại, và của chính mình; thì chắc chắn việc người ấy bị khai trừ khỏi cộng đồng của Đức Chúa Trời, và mọi hữu thể thánh khiết, với tư cách là kẻ thù của hữu thể nói chung, là điều đúng đắn và thích hợp. Chắc chắn kẻ không yêu mến Đức Chúa Trời, đáng bị nguyền rủa khỏi Đức Chúa Trời; kẻ không yêu mến nhân loại, đáng bị đày đi để chịu chung số phận với ma quỷ, như chúng ta đày một kẻ giết người khỏi cộng đồng loài người; và kẻ không yêu mến chính mình, mà tìm kiếm sự hủy hoại của mình, thì đáng phải gặp sự hủy hoại ấy.

Tóm lại, nếu những suy nghĩ trên đây là đúng, thì sự phân biệt cho rằng tội nhân sẽ không bị trừng phạt vì đã không yêu mến Chúa Giê-xu Christ, mà chỉ vì đã vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời, là một sự phân biệt không có căn cứ; như thể việc thiếu tình yêu đối với Đấng Christ không phải là vi phạm luật pháp vậy. Trái lại, đó là một sự vi phạm luật pháp mà có lẽ không trường hợp nào khác có thể sánh bằng. Nó vừa là vi phạm toàn bộ luật pháp, mà lại vi phạm ở mức độ cao nhất. Luật pháp đòi hỏi điều gì, nếu không phải là yêu mến Đức Chúa Trời, yêu mến người lân cận, và yêu mến chính mình? Đó là toàn bộ những gì được bao hàm trong bản tóm tắt mà Chúa chúng ta đã đưa ra về luật pháp; và chúng ta đã thấy tất cả những điều ấy đều bị vi phạm, và vi phạm ở mức độ cao nhất, trong việc thiếu tình yêu đối với Đấng Christ.

Ôi, sao chúng ta lại không bị khai trừ hết thảy, và bị Đức Chúa Trời nguyền rủa? Chúng ta có tốt hơn người khác không? Không, hoàn toàn không. Đức Chúa Trời có thể đã công bình đày chúng ta khỏi nơi ở của những người được phước. Tất cả đều là nhờ ân điển, ân điển tự do, tối cao, và vĩ đại, nếu chúng ta được đem đến chỗ yêu mến Ngài, và nhờ đó thoát khỏi lời nguyền rủa đáng sợ; và vì điều này, chúng ta không bao giờ có thể biết ơn cho đủ.

VỀ SỰ SUY GIẢM THUỘC LINH, VÀ CÁC PHƯƠNG TIỆN HỒI SINH:

Việc phần lớn Cơ Đốc nhân trong thời đại hiện nay rất thiếu tính thuộc linh, và còn kém xa các Cơ Đốc nhân thời nguyên thủy trong việc bước đi mật thiết với Đức Chúa Trời, là một điều đáng than phiền quá phổ biến, cũng như quá có căn cứ. Chúng ta than khóc về sự không kết quả của mình, về việc thiếu tăng trưởng trong ân điển và sự ngày càng giống Đấng Christ. Những lời than phiền như thế, nếu phát xuất từ sự chân thành của lòng chúng ta, là cần thiết và thích hợp; nhưng chỉ than phiền thôi sẽ không chữa lành được. Chúng ta có thể thở dài, và đi lùi lại cho đến thời kỳ cuối cùng của đời mình. Một phương tiện cần thiết để chữa lành, là tra xét nguyên nhân hay các nguyên nhân của lời than phiền. Một cuộc tra xét như thế, nhờ phước lành của Đức Chúa Trời, có thể đem lại một kết quả tốt nào đó cho tâm trí của những người mong muốn được dò xét và thử nghiệm, để mọi con đường gian ác đều bị phát hiện.

Ở đây không có ý định tra xét tất cả các nguyên nhân khác nhau của sự không kết quả, mà chỉ chỉ ra một vài nguyên nhân hiển nhiên nhất. Điều mà tôi sẽ nhấn mạnh trong bài này là: sự thiếu quan tâm đúng đắn đối với lời của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã vui lòng tôn cao lời Ngài hơn cả danh Ngài; và nếu chúng ta ở dưới ảnh hưởng của một tinh thần đúng đắn, chúng ta cũng sẽ tôn cao lời Ngài. Chính nhờ sự hiểu biết các lẽ thật thiêng liêng của lời Ngài mà chúng ta được giải thoát khỏi ách nô lệ của tội lỗi, và linh hồn chúng ta được nên thánh. Trong lời Ngài, như trong một tấm gương, chúng ta chiêm ngưỡng vinh quang của Chúa, và được biến đổi nên giống như hình ảnh ấy, từ vinh quang đến vinh quang, bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời.

Trong hầu hết mọi sự suy giảm đáng chú ý trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, sự sao lãng Kinh Thánh đã nằm ở gốc rễ. Ngược lại, trong mọi thời kỳ phục hưng và cải cách, Kinh Thánh đã là phương tiện chính đem lại những thời kỳ ấy. Trong suốt triều đại dài và gian ác của Ma-na-se, sách luật pháp của Chúa đã bị mất, bị mất ngay cả trong đền thờ; và chính lúc ấy thần tượng đã thắng thế: khi Giô-si-a lên ngôi, và một cuộc cải cách được thực hiện, cuốn sách đã mất được tìm thấy, được đọc, và được coi trọng. Trong thời kỳ bị lưu đày, lời của Đức Chúa Trời dường như đã bị sao lãng. Vào thời E-xơ-ra và Nê-hê-mi, một cuộc cải cách vinh hiển đã được thực hiện; nhưng bằng phương tiện nào? Tóm tắt câu chuyện là thế này: E-xơ-ra và các bạn đồng hành đứng trên một bục gỗ, đọc luật pháp, và giải nghĩa; và dân chúng hiểu luật pháp, khóc lóc đắng cay, và lập giao ước với Đức Chúa Trời của họ. Đạo đã suy giảm đến mức thấp vào thời Chúa chúng ta đến; và một nguyên nhân được nêu ra cho điều ấy là, người Pha-ri-si, bằng truyền thống của họ, đã làm cho luật pháp của Đức Chúa Trời trở nên vô hiệu. Ngược lại, cuộc phục hưng vinh hiển tiếp nối sau đó, qua chức vụ của Giăng Báp-tít, Đấng Christ, và các sứ đồ của Ngài, đã diễn ra nhờ việc họ truyền bá sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong Kinh Thánh. Đúng là chính họ đã được cảm thúc, nhưng ngay cả Chúa Giê-xu Christ cũng viện đến lời Chúa, kêu gọi người nghe hãy tra xét Kinh Thánh. Chúng ta có thể quy sự bội đạo lớn lao chống lại Đấng Christ cho điều gì, nếu không phải là sự coi thường lời của Đức Chúa Trời? Nguyên nhân gốc rễ, như chính sứ đồ đã tiên tri cho chúng ta, là thế này: "Vì họ không nhận lấy tình yêu của lẽ thật, để được cứu, Đức Chúa Trời sẽ gửi cho họ sự mê hoặc mạnh mẽ, để họ tin điều dối trá." Nền tảng của giáo hoàng đã được đặt trên sự coi thường Kinh Thánh, và sự gắn bó quá mức với truyền thống và các nghi lễ không theo Kinh Thánh. Khi sự bội đạo chín muồi, Kinh Thánh bị sao lãng; và cuối cùng, khi nó lên đến đỉnh điểm, Kinh Thánh bị loại bỏ hoàn toàn, bị tuyệt đối cấm không cho dân thường đọc bằng ngôn ngữ của chính họ. Ngược lại, cuộc Cải Cách vinh hiển đã được thực hiện bằng phương tiện nào? Chẳng phải bằng cách dịch thuật, trình bày, và rao giảng Kinh Thánh sao? Từ những sự kiện trên đây, ít nhất chúng ta nên nghi ngờ rằng sự thiếu quan tâm đến Kinh Thánh thánh khiết nằm ở nền tảng của sự lìa bỏ Đức Chúa Trời của chúng ta.

Có nhiều cách mà sự thiếu quan tâm đúng đắn đối với lời của Đức Chúa Trời được bộc lộ. Tôi sẽ nêu ba cách đặc biệt.

Thứ nhất: Bằng sự sao lãng việc đọc, suy ngẫm, và cầu nguyện trên lời Chúa. Chúng ta có những lợi thế lớn để biết ý muốn của Đức Chúa Trời. Ngài đã cho chúng ta biết toàn bộ lòng Ngài. Lợi thế của chúng ta vượt trội, không chỉ so với những người ngoại đạo, là những kẻ bước đi trong bóng tối, không có sự mặc khải, mà còn so với Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong bất kỳ thời kỳ trước nào. Các thánh đồ Cựu Ước quý trọng Kinh Thánh hơn hàng nghìn vàng bạc, hơn cả thức ăn cần thiết của họ; thế mà họ chỉ có một phần nhỏ của Kinh điển thánh so với những gì chúng ta có. Điều đã làm cho mọi sự nên trọn vẹn, và đã đem sự sống và sự bất diệt ra ánh sáng, lúc ấy còn thiếu. Sự bày tỏ vinh hiển nhất trong mọi sự bày tỏ của Đức Chúa Trời đã được thêm vào sau khi họ qua đời. Chính các Cơ Đốc nhân, trong các thời đại trước, cũng không có những lợi thế của chúng ta. Cho đến khi nghệ thuật in ấn được phát minh, hẳn là rất khó cho nhiều gia đình có được một quyển Kinh Thánh; và chắc chắn rất nhiều Cơ Đốc nhân, vốn thường là những người nghèo, đã bị từ chối niềm vui có được những sách thánh ấy trong gia đình mình. Từ đó đến nay, hoàn cảnh đã thay đổi; nhờ sự quan phòng nhân từ, giờ đây chúng ta có thể tiếp cận Kinh Thánh một cách dễ dàng nhất. Nhưng liệu chúng ta có hiểu biết thuộc linh về ý muốn của Đức Chúa Trời hơn những người đi trước chúng ta hay không, thì còn đáng nghi ngờ; phải, liệu lời của Đức Chúa Trời, xét chung, có được Cơ Đốc nhân đọc nhiều hơn bây giờ so với lúc ấy hay không, cũng có thể là điều đáng nghi ngờ. Chẳng phải việc Kinh Thánh trở nên phổ biến và dễ tiếp cận, dường như làm giảm giá trị của nó trong mắt chúng ta sao? Chẳng phải chúng ta dễ coi nhẹ nó, như dân Y-sơ-ra-ên đã coi nhẹ ma-na khi nó mưa xuống dồi dào quanh trại họ sao?

Kinh Thánh thánh khiết là một mỏ giàu có chứa đầy những kho báu thực chất; nhưng đó là một mỏ phải được khai thác. Nếu muốn đọc nó có lợi, chúng ta phải đọc với sự cầu nguyện và suy ngẫm. "Hỡi con ta, nếu con nghiêng tai nghe sự khôn ngoan, và chuyên lòng vào sự thông sáng; nếu con kêu cầu sự hiểu biết, và cất tiếng cầu xin sự thông sáng; nếu con tìm kiếm nàng như bạc, và tìm tòi nàng như kho báu giấu kín; thì con sẽ hiểu sự kính sợ Chúa, và tìm được sự hiểu biết về Đức Chúa Trời." Một phước lành được tuyên bố trên người suy ngẫm luật pháp của Đức Chúa Trời ngày và đêm. Người ấy sẽ như cây trồng gần dòng nước, sinh hoa quả đúng mùa. Nếu có ai nghĩ mình được miễn trừ bằng cách viện cớ rằng mình chưa bao giờ được dạy đọc; tôi trả lời rằng, nếu họ có quyền lợi trong một di chúc thông thường, họ sẽ không bao giờ nghĩ đến việc không biết nội dung của nó. Nếu họ không biết đọc, họ sẽ nhờ một người nào đó đọc cho họ nghe; hoặc nếu không làm được điều đó, thì thà không biết ý nghĩa thật của nó, họ sẽ chịu khó học đọc nó. Nay, mọi sự quan tâm ấy được dành cho một di chúc thông thường, và lại là một cách tự nguyện, theo ý riêng của chúng ta; mà lại không dành sự tôn trọng nào hơn cho di chúc vô giá của Đấng Cứu Chuộc đang hấp hối của chúng ta sao? Vậy thì sự chân thành trong lời tuyên xưng tôn giáo của chúng ta ở đâu? Kho báu của một người ở đâu, thì lòng người ấy cũng ở đó.

Thứ hai: Bằng cách không đọc Kinh Thánh vì những mục đích mà nó được viết ra. Những mục đích ấy là gì, chúng ta được cho biết rõ ràng trong chính sách ấy. "Cả Kinh Thánh đều được Đức Chúa Trời cảm thúc; và có ích cho sự dạy dỗ, cho sự quở trách, cho sự sửa trị, cho sự giáo dục trong sự công chính." Đọc Kinh Thánh để học đạo, là học các quan điểm tôn giáo của chúng ta từ Kinh Thánh, và định hình chúng theo Kinh Thánh. Chừng nào chúng ta còn ở dưới ảnh hưởng của thành kiến, hay tiếp nhận các hệ thống dựa trên thẩm quyền của con người; và đến với Kinh Thánh, không phải với mong muốn được dạy dỗ về điều mình chưa biết, mà để củng cố mình trong điều mình đã tiếp thu, dù đúng hay sai; thì chừng ấy chúng ta thể hiện sự coi thường tội lỗi đối với Kinh Thánh, và có thể bị Đức Chúa Trời phó mặc cho sự lừa dối của chính mình. [Cờ: chỗ nối câu trong bản OCR không rõ — "given up of God to our own deceits, if we read the word of God to any good purpose" — được dịch như hai câu riêng.] Nếu chúng ta muốn đọc lời của Đức Chúa Trời với mục đích tốt nào đó, chúng ta phải giả định trước rằng mình không biết mọi sự, rằng mình dễ sai lầm trong phán đoán và gian ác trong thực hành; nếu không, làm sao chúng ta đọc Kinh Thánh để được quở trách hay sửa trị?

Nếu chúng ta đề cao lý trí của mình, đến nỗi quyết định không chấp nhận điều gì là lẽ thật thiêng liêng ngoài những điều nằm trong khả năng hiểu biết của nó, thì chúng ta khinh thường lời của Đức Chúa Trời, và không thể nói là mình đọc lời Ngài để học đạo hay để sửa trị. Chỉ gọi không ai là thầy thôi thì chưa đủ; chúng ta phải có một Thầy, tức là Đấng Christ. Lý trí của chính chúng ta cũng là một tên gọi khác cho tín điều của chính chúng ta; và chúng ta cũng có nguy cơ bị hủy hoại bởi tín điều của mình, như bởi tín điều của người khác. Gọi nó bằng tên nào cũng không quan trọng, lý trí hay tín điều của chúng ta; nếu những lời dạy không thể sai lầm của Đức Thánh Linh phải nhường chỗ cho điều này, thì vĩnh biệt mọi tôn giáo. Nơi nào sự tự phụ như thế bắt đầu, thì có thể nói thật rằng, tôn giáo chấm dứt ở đó.

Trong việc đọc phần truyền dạy của Kinh Thánh, nó sẽ ít ích lợi cho chúng ta, trừ khi chúng ta đọc với sự chú tâm và quyết tâm, nhờ sự giúp đỡ thiêng liêng, để định hình cách sống của mình theo đó. Đọc Kinh Thánh để được giáo dục trong sự công chính, cũng giống như việc tìm hiểu ý muốn tốt lành, trọn vẹn, và đẹp lòng Đức Chúa Trời là gì, với ý định làm theo ý muốn ấy, dù nó có trái ngược với khuynh hướng xác thịt của chúng ta đến đâu. Đọc một đoạn Kinh Thánh một hoặc hai lần mỗi ngày trong gia đình, chỉ vì phép lịch sự, mà không hề có ý định tuân theo điều được nhận biết là ý muốn của Đức Chúa Trời, thì chỉ đạt được một mục đích nghèo nàn.

Nếu sự phán đoán hay cách sống của chúng ta được định hình bởi những giấc mơ, khải tượng, hay những sự mặc khải trực tiếp được cho là từ trời; chứ không phải bởi ý nghĩa rõ ràng của lời Đức Chúa Trời như được chép trong Kinh Thánh của chúng ta, thì chúng ta khinh thường lời của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời có thể công bình phó mặc chúng ta cho sự lừa dối của chính mình. Việc những sự mặc khải được cho là ấy thường đến bằng lời Kinh Thánh, không phải là một lý do chính đáng để bênh vực chúng. Nếu chúng ta suy ra điều gì từ những lời Kinh Thánh nào đó được khắc sâu vào tâm trí mình, hoặc để ủng hộ bản thân, hoặc để hướng dẫn cách sống của mình, mà điều ấy không thể chứng minh là ý nghĩa của Kinh Thánh độc lập với ấn tượng ấy, thì đó chẳng qua là sự cuồng tín thật sự; và trong ngày trọng đại, nó sẽ bị nhận thấy là sự coi thường và xuyên tạc chính Kinh Thánh.

Thứ ba: Bằng cách hình thành một quan niệm thấp kém về tầm quan trọng của các lẽ thật chứa đựng trong Kinh Thánh. Dường như tinh thần và quan điểm của thời đại hiện nay phần lớn là: nguồn có ô nhiễm thế nào cũng không quan trọng, miễn là dòng nước trong sạch: nhưng vấn đề là, liệu dòng nước có thể trong sạch không, nếu nguồn đã ô nhiễm. Những hành động tốt về mặt vật chất, và có lợi cho xã hội, có thể xuất phát từ một tấm lòng hoàn toàn trái ngược với các giáo lý của sự mặc khải; nhưng cần phải chứng minh rằng bất cứ hành động nào có thể thực sự tốt, và được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời, trừ khi nó bắt nguồn từ nguyên tắc Phúc Âm. Ngược lại, Kinh Thánh nói rõ rằng không có đức tin thì không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.

Một số người tốt đã có một thành kiến lạ lùng chống lại các giáo lý của Phúc Âm, coi chúng là những vấn đề khô khan và không thú vị. Họ thích đạo lý kinh nghiệm nhất, họ nói với chúng ta như vậy. Nhưng tôi không hiểu sự phân biệt đạo thành giáo lý và kinh nghiệm theo cách ấy. Tôi muốn hỏi một người như thế: Đạo lý kinh nghiệm là gì? Nó có phải là gì khác hơn ảnh hưởng của lẽ thật trên tâm trí, qua sự vận hành của Đức Thánh Linh không? Bạn thích cảm nhận nỗi buồn thuộc về Đức Chúa Trời vì tội lỗi; tôi cũng vậy: nhưng nỗi buồn thuộc về Đức Chúa Trời vì tội lỗi là gì, nếu không phải là ảnh hưởng của lẽ thật trên lòng bạn? Chẳng phải chính sự suy xét về sự gian ác lớn lao của tội lỗi, sự trái ngược của nó với điều đáng phải có, việc nó được phạm phải dù biết rõ ánh sáng, tình yêu, v.v., đã làm tan chảy lòng bạn trong đau buồn sao? Nếu bạn không nhận thức những lẽ thật ấy, bạn không thể nào khóc lóc về tội lỗi của mình. Nhưng bạn thích cảm nhận niềm vui và sự bình an trong đức tin; tôi cũng vậy: nhưng bạn chẳng phải cần có một đối tượng để tin sao? Hãy lấy đi giáo lý vĩ đại về sự chuộc tội, thì mọi đức tin, niềm vui, và sự bình an của bạn đều bị tiêu diệt. Điều tương tự cũng có thể nói về các giáo lý Phúc Âm khác: thay vì đối lập với đạo lý kinh nghiệm, chúng là điều thiết yếu cho sự tồn tại của nó. Việc một số bài giảng giáo lý đã khô khan và không thú vị, thì được thừa nhận; nhưng đó hẳn là lỗi của người giảng hoặc người nghe. Nếu các giáo lý Kinh Thánh được truyền đạt trong sự đơn sơ vốn có của chúng, và được lắng nghe với một tấm lòng xứng hợp với tầm quan trọng của chúng, thì chúng không thể khô khan: chúng phải giống như giáo lý của Môi-se, rơi xuống như mưa trên cỏ, và như sương trên cây cỏ non.

Còn một thành kiến khác chống lại các giáo lý của Phúc Âm, trong tâm trí của nhiều người. Họ tưởng tượng rằng các giáo lý ấy không thân thiện với đạo thực hành. Việc đạo thực hành có thể bị sao lãng do gắn bó quá mức với những quan điểm được ưa thích, thì được thừa nhận: nhưng nếu chúng ta tiếp thu và truyền dạy các lẽ thật của Phúc Âm theo tỷ lệ đáng yêu mà chúng đứng trong Kinh Thánh, và gắn bó với chúng, không phải vì chúng ta đã từng tiếp thu chúng, mà vì Đức Chúa Trời đã mặc khải chúng; thì sự tiếp nhận lẽ thật như thế, và sự gắn bó với nó, thay vì làm suy yếu sự tin kính thực hành, sẽ được nhận thấy là sự sống của nó. Đạo giáo lý, đạo kinh nghiệm, và đạo thực hành, đều liên kết chặt chẽ với nhau: chúng không thể tồn tại tách rời nhau. Ảnh hưởng của lẽ thật trên tâm trí là nguồn gốc của mọi cảm xúc thuộc linh của chúng ta, và những cảm xúc ấy là nguồn mạch của mọi lời nói và việc làm tốt.

Những điều trên đây là một số cách khác nhau mà chúng ta có thể thiếu sự quan tâm đối với lời của Đức Chúa Trời; và theo mức độ những cách ấy thắng thế, tự nhiên chúng ta sẽ thiếu tính thuộc linh và sự tương giao với Đức Chúa Trời: thay vì tăng trưởng trong ân điển, chúng ta sẽ héo hon như cây không được tưới nước trong cơn hạn mùa hè. Điều này có thể được trông đợi vì hai lý do. Thứ nhất: Như một sự sửa phạt đáng sợ vì tội lỗi của chúng ta, trong sự coi thường như thế. Lời của Đức Chúa Trời được Đức Thánh Linh của Ngài soi dẫn: sự thiếu quan tâm đúng đắn đối với lời ấy do đó phải là một trong những điều gian ác khiến Thánh Linh của Đức Chúa Trời buồn lòng; và khi điều ấy xảy ra, tự nhiên Ngài sẽ rút lại những ảnh hưởng làm sống lại, làm cho kết quả của Ngài, mà hậu quả sẽ luôn là sự thiếu tính thuộc linh có thể nhận thấy được. Tôi gọi đây là một sự sửa phạt đáng sợ; và quả thật như vậy, vì nó thuộc về thuộc linh. Như Đức Thánh Linh là tổng hòa của điều tốt thuộc linh, thì sự rút lui của Ngài là sự hoàn tất của mọi điều ác thuộc linh. Khi Đa-vít bị đe dọa mất đi mọi thứ thân yêu với mình, ông đã cầu xin đừng mất điều này hơn bất cứ điều gì khác: "Xin chớ cất Thánh Linh của Chúa khỏi con!" "Khốn thay cho chúng, Chúa phán, nếu Ta lìa khỏi chúng." Thứ hai: Như một hệ quả tự nhiên của nó. Lời của Đức Chúa Trời đối với những ai suy ngẫm lời ấy ngày và đêm, cũng giống như các dòng nước đối với cây trồng bên bờ chúng. Chính nhờ lời ấy mà họ sinh hoa quả đúng mùa. Từ việc thiếu sự hiểu biết thuộc linh và kinh nghiệm về lời của Đức Chúa Trời, mà nảy sinh sự thiếu nguyên tắc tôn giáo; và dường như đây là trường hợp của vô số người xưng mình tin Chúa trong thời đại hiện nay. Từ việc thiếu nguyên tắc tôn giáo, mà nảy sinh khả năng phạm sai lầm trong phán đoán nhiều hơn bình thường: ngôi nhà trống rỗng, dù đã quét dọn và trang hoàng, cũng sẵn sàng đón nhận các tà linh. Từ những sai lầm trong phán đoán, mà nảy sinh những sai lầm trong tinh thần và cách sống: một khi các lẽ thật của Đức Chúa Trời chìm vào sự khinh thường, thì các điều răn của Ngài, trong tính thuộc linh của chúng, sẽ không còn được coi trọng nữa. Những tội nhỏ, như người ta vẫn gọi, sẽ được dung túng, và những bổn phận khó khăn nhất và từ bỏ mình nhất sẽ bị sao lãng. Và rồi, nếu mọi sự đến mức chúng ta nhượng bộ một chút, chúng ta sẽ sớm đi xa hơn: thiếu sự vâng lời toàn diện sẽ sớm dẫn đến thiếu vâng lời toàn diện; và như thế, nếu lòng thương xót vô hạn không ngăn cản, chúng ta sẽ ngày càng tệ hơn. Đây chẳng qua là con đường lớn dẫn đến sự bội đạo, mà đáng sợ thay, rất nhiều người xưng mình tin Chúa đang tiến gần tới, và rất nhiều người đã đang bước đi trên đó! Tôi sẽ hạnh phúc biết bao, nếu có ai nhờ những gợi ý này mà được dẫn đến suy ngẫm, và tự giải thoát mình khỏi cạm bẫy của ma quỷ, kẻ đã bắt người ấy làm phu tù theo ý muốn của nó!

Tôi chỉ còn một ý nghĩ nữa muốn thêm vào. Nếu sự quan tâm đến lời của Đức Chúa Trời có tầm quan trọng lớn lao như thế đối với Cơ Đốc nhân, thì đối với các mục sư, nó phải quan trọng đến mức nào? Sự sa sút trong một nhân cách riêng tư gần như chỉ kết thúc nơi chính người ấy; nhưng sự sa sút trong một mục sư có thể ảnh hưởng đến hàng nghìn người. Nếu với tư cách là mục sư, chúng ta chìm vào sự coi thường lẽ thật thiêng liêng, thì ít nhất, chúng ta sẽ không rao giảng lẽ thật ấy với nhiệt tâm cần thiết, nếu có rao giảng. Chúng ta nên run sợ, và tự hỏi liệu những sự sa sút nơi dân chúng của chúng ta có phần nào do những lẽ thật lành mạnh của Đức Chúa Trời bị giữ lại khỏi họ, hay được truyền đạt một cách uể oải và cẩu thả hay không; và nếu vậy, chúng ta nên suy xét thêm, làm sao chúng ta chịu đựng nổi lời quở trách sắc bén này: "Dân Ta bị hủy diệt vì thiếu hiểu biết: vì ngươi đã từ chối sự hiểu biết, Ta cũng sẽ từ chối ngươi, để ngươi không làm thầy tế lễ cho Ta nữa: vì ngươi đã quên luật pháp của Đức Chúa Trời ngươi, Ta cũng sẽ quên con cái ngươi!"

[Cờ: không có tiêu đề nào đọc được ở đầu bài viết về sự cầu nguyện; bài viết bắt đầu bằng câu tham chiếu đến "bài viết trước".]

Trong bài viết trước, người ta cho rằng một nguyên nhân mà sự suy giảm trong đạo có thể quy cho, là sự coi thường lời của Đức Chúa Trời: trong bài này, tôi sẽ cố gắng chứng minh rằng một nguyên nhân khác là cách thức chúng ta chú tâm đến bổn phận cầu nguyện. Cầu nguyện là sự vươn lên của tấm lòng đến với Đức Chúa Trời. Đó là một trong những phương tiện thông thường của sự tương giao của chúng ta với Đức Chúa Trời. Một phần lớn của đời sống tôn giáo bao gồm việc thực hành cầu nguyện, hoặc nơi công cộng hoặc nơi riêng tư, hoặc bằng lời nói hoặc trong tâm trí. Có thể cho rằng sự thịnh vượng thuộc linh của chúng ta sẽ tương xứng phần nào với mức độ sốt sắng và kiên trì mà bổn phận này được chú tâm đến. Toàn bộ sự sống thuộc linh của chúng ta bắt nguồn từ Đấng Christ, như sự sống của nhánh bắt nguồn từ cây nho; và cầu nguyện là phương tiện mà qua đó chúng ta nhận được từ sự đầy đủ của Ngài, ân điển nối tiếp ân điển. Nếu bổn phận này hoặc bị kiềm chế trước mặt Đức Chúa Trời, hoặc được thực hiện một cách cẩu thả, xác thịt, thì linh hồn chúng ta ắt phải héo hon, và mất đi sự kết quả của mình.

Nhưng vì những người mà các bài viết này được khiêm tốn giới thiệu đến, là những người xưng mình tin kính, tôi sẽ coi như đương nhiên rằng họ coi việc cầu nguyện là điều quan trọng, và sẽ không nói gì về việc cầu nguyện bị bỏ qua, mà chỉ giới hạn nhận xét của mình trong cách thức cầu nguyện được thực hiện.

Đó là một sự thật, mà tôi cho rằng nhiều người có thể xác nhận, rằng chúng ta rất thường cầu nguyện với Chúa, mà lời cầu nguyện của chúng ta vẫn không được đáp lại. Chẳng hạn, chúng ta cầu nguyện cho vương quốc của Đấng Christ được gia tăng trên thế gian, mà vẫn thấy rất ít điều như thế xảy ra: cầu nguyện cho tội lỗi của chúng ta được tha thứ, mà tội lỗi vẫn còn trên lương tâm chúng ta hết lần này đến lần khác; và chúng ta mất đi cảm giác về tội lỗi, không phải vì nó bị xóa bỏ bởi lòng thương xót tha thứ của Đức Chúa Trời, mà vì nó bị bào mòn bởi sự quên lãng của chính chúng ta: cầu nguyện cho các ân tứ của chúng ta được sống động và tích cực, mà chúng ta vẫn còn vô cảm và hình thức một cách đáng thương: tóm lại, cầu nguyện để được hưởng sự tương giao với Đức Chúa Trời, và sự giống Ngài; mà mức độ chúng ta có được cả hai điều ấy lại nhỏ bé đến nỗi chúng ta có lý do phải hết sức xấu hổ, và run sợ rằng cuối cùng người ta sẽ nói về chúng ta: "Hãy đốn nó đi, sao nó choán đất vô ích?"

Nhưng tại sao lời cầu nguyện của chúng ta lại không được đáp lại như thế? Có phải cánh tay của Chúa đã ngắn lại, đến nỗi không thể cứu; hay tai Ngài đã nặng, đến nỗi không thể nghe? Hay Ngài chậm trễ về lời hứa nghe và đáp lời cầu nguyện của dân Ngài? Không phải điều nào trong những điều ấy; chính Ngài đã cho chúng ta biết lý do: "Các ngươi cầu xin mà không nhận được, vì các ngươi cầu xin sai." "Nếu tôi coi trọng sự gian ác trong lòng tôi, thì Chúa sẽ không nghe tôi," tác giả Thi thiên đã nói. Hãy nghiêm túc suy xét những câu hỏi sau đây.

Thứ nhất: Khi cầu nguyện, chúng ta có thực sự và tha thiết mong muốn điều mình cầu xin không? Thật đáng sợ khi nghĩ đến việc đến gần Đấng Dò Xét lòng người mà không thật lòng với lời mình nói; thế mà đáng lo ngại rằng một chút sự nhạo báng trang trọng ấy len lỏi qua nhiều lời cầu xin của chúng ta. Sẽ tốt cho những người luôn cầu nguyện theo một hình thức cố định bằng lời lẽ, nếu họ tự xét xem mình có thật ý với điều mình nói hay không. Được thừa nhận rằng một người có thể cầu nguyện thật sự bằng lời của người khác, miễn là lời ấy diễn tả đúng trường hợp của mình, cũng như bằng lời của chính mình; nhưng các trường hợp thì quá nhiều nơi những người khác nhau, và quá đa dạng nơi cùng một người vào những thời điểm khác nhau, đến nỗi không thể mong đợi bất cứ bộ lời lẽ nào do con người soạn ra có thể đáp ứng đầy đủ mục đích được đề ra. Sự hình thức trong cầu nguyện cũng không chỉ giới hạn nơi những người dùng hình thức. Những người cầu nguyện ứng khẩu có thể rơi vào thói quen lặp lại những lời lẽ vô nghĩa, hoặc những lời lẽ tuy tốt và thích hợp tự chúng, nhưng không phải là sự bày tỏ của tấm lòng. Những lời cầu nguyện dâng lên nơi công cộng rất dễ bị lạm dụng này, cả nơi người nói lẫn người nghe. Người nói bị cám dỗ quên đi Đức Chúa Trời mà mình đến gần, và chỉ coi mình như đang ở trong tầm nghe của con người; và vì thế cầu xin, không phải những điều mình thực sự mong muốn, mà những điều tiếp theo nảy ra trong tâm trí mình, như những điều, nếu tôi có thể nói như vậy, có thể dùng để cầu nguyện được: còn người nghe thì dễ coi mình như không trực tiếp liên quan đến những lời cầu xin của người khác, và vì thế thả tâm trí mình lang thang theo những điều khác; trong khi đó, khi tham gia cầu nguyện chung, chúng ta long trọng tuyên xưng hiệp nhất với lời cầu nguyện ấy: người cầu nguyện phải được coi là miệng của hội chúng trước mặt Đức Chúa Trời.

Có một bằng chứng đáng kể cho thấy chúng ta không thật ý với điều mình nói, trong nhiều lần chúng ta đến gần Đức Chúa Trời; đó là sự thiếu điều mà sứ đồ gọi là tỉnh thức trong cầu nguyện. Nếu một người nghèo đang thực sự cần giúp đỡ mà xin cứu trợ ở cửa nhà một người giàu, anh ta sẽ không cho rằng chỉ lặp lại vài lời rồi ra về mà không có câu trả lời là đủ: không, anh ta sẽ canh chừng, và trông đợi với lòng khao khát điều mình đã cầu xin. Và nếu người mà anh ta cầu xin trước đó đã mời gọi anh ta, thậm chí đã truyền lệnh cho anh ta, bất cứ khi nào thiếu thốn hãy đến với mình, thì trong trường hợp ấy người nghèo sẽ không dễ coi những lời cầu xin của mình như bổn phận cho bằng đặc ân. Thật dễ áp dụng điều này cho việc chúng ta đến gần Đức Chúa Trời. Chúng ta có tinh thần như thế trong những lần đến gần ấy, đến nỗi coi chúng là một đặc ân; hay chúng ta thỏa mãn với việc đã trải qua bài tập, và đã thực hiện, như chúng ta nghĩ, bổn phận của mình, mà không chờ đợi, hoặc hầu như không nghĩ đến việc những lời cầu xin của mình được nhậm? Khi chúng ta nói "A-men, nguyện xin được như vậy" khi kết thúc lời cầu nguyện, chúng ta có thực sự mong muốn điều ấy xảy ra không? Thật là một trạng thái tâm trí nguy hiểm, khi hằng ngày cầu nguyện xin ân điển gìn giữ và làm cho sống động, mà vẫn an nhàn khi không có nó; khi bằng lòng với việc cầu xin sự tương giao với Đức Chúa Trời, thay vì hưởng sự tương giao ấy. Điều ít nhất có thể cho rằng trong những trường hợp như thế là Đức Chúa Trời sẽ trừng phạt sự thờ ơ của chúng ta, nếu không nói là sự giả hình của chúng ta, bằng cách giữ lại những phước lành mà chúng ta cầu xin.

Thứ hai: Chẳng phải chúng ta dễ sốt sắng hơn trong những vấn đề mà chúng ta không chấp nhận bị từ chối, so với những vấn đề khác mà chúng ta nên tỏ ra cam chịu sao? Có hai loại ơn phước mà chúng ta phải cầu nguyện: những ơn phước mà Đức Chúa Trời không buộc mình phải ban cho, dù chúng ta cầu xin với tinh thần đúng đắn đến đâu — và những ơn phước mà Ngài đã buộc mình phải ban. Thuộc loại thứ nhất là mọi sự an ủi trần thế của chúng ta, và một số điều trong đời sống tôn giáo: thuộc loại thứ hai là mọi phước lành thuộc linh thiết yếu cho sự cứu rỗi. Đa-vít cầu nguyện cho mạng sống của con mình: Đức Chúa Trời không quở trách ông vì đã cầu nguyện, nhưng Ngài cũng không ban cho ông điều ông cầu xin. Đa-vít cũng mong muốn xây nhà cho Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời vui lòng vì điều ấy ở trong lòng ông, nhưng Ngài từ chối điều ông mong muốn. Trong cả hai trường hợp ấy, Đức Chúa Trời đều không hứa sẽ ban cho mong muốn của tôi tớ Ngài, và Ngài thấy hợp lý để làm ngược lại; nhưng về các phước lành thuộc linh và đời đời, Đức Chúa Trời đã buộc mình ban cho mong muốn của người công bình, và hoàn thành điều liên quan đến dân cầu nguyện của Ngài. Nay, nếu mọi sự là như vậy, thì dễ thấy rằng, khi chúng ta cầu nguyện cho loại phước lành thứ nhất, một sự phục tùng đặc biệt đối với ý muốn của Đức Chúa Trời trở nên cần thiết, điều mà loại kia không đòi hỏi. Nếu chúng ta cầu nguyện, như Gia-bết, để được mở rộng bờ cõi trong những điều thuộc về đời này, chúng ta nên có một tâm trí bằng lòng, và phục tùng Đức Chúa Trời, dù lời cầu nguyện của chúng ta không được đáp lại; nhưng nếu chúng ta cầu nguyện để có phần trong Đấng Christ như phần thuộc linh và đời đời của mình, thì sự bằng lòng trong tâm trí không được đòi hỏi ở đó. Đức Chúa Trời không đòi hỏi chúng ta sẵn lòng bị hư mất đời đời; vì điều ấy cũng giống như sẵn lòng đời đời nguyền rủa và phạm thượng, thay vì chúc tụng, danh thánh của Ngài. Lại nữa, nếu chúng ta chấp nhận phần sau của lời cầu nguyện của Gia-bết: "Ôi, xin giữ con khỏi điều ác, để nó không làm con đau buồn!" — nếu chúng ta hiểu "điều ác" là sự ác của hoạn nạn, thì sự cam chịu ý muốn của Đức Chúa Trời trở nên thích hợp với chúng ta; nhưng nếu chúng ta hiểu "điều ác" là sự ác của tội lỗi, thì sự cam chịu ấy sẽ trở nên đáng tội. Nhưng nếu chúng ta xem xét phần lớn những lời cầu nguyện của mình, tôi e rằng có nhiều sự cam chịu, như người ta vẫn gọi, đối với việc hưởng các phước lành thuộc linh, nơi mà sự cam chịu không được đòi hỏi, hơn là đối với các phước lành thuộc về đời này, nơi mà sự cam chịu được đòi hỏi. Trong những điều mà chúng ta không nên chấp nhận bị từ chối, chúng ta lại quá dễ dãi; nhưng trong những điều mà sự cam chịu sẽ thích hợp với chúng ta, chúng ta lại quá nài ép. Cụm từ "Nếu đó là ý muốn của Ngài," vốn thường xuất hiện trong lời cầu nguyện, có lẽ thường được áp dụng cho những điều mà Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta phải hết sức nài nỉ, hơn là cho những điều mà ngôn ngữ như thế sẽ thích hợp.

Thứ ba: Khi chúng ta cầu nguyện xin những điều tốt, thì có phải luôn luôn vì một mục đích tốt không? Có thể chúng ta đến với Đức Chúa Trời, và thực sự mong muốn những điều mình cầu xin, mà vẫn, vì không mong muốn chúng vì một mục đích tốt, nên không đạt được mong muốn của mình. Chúng ta có thể cầu nguyện xin phước lành cho những công việc trần thế của mình, và làm như vậy là rất đúng; nhưng lời cầu nguyện như thế có thể chỉ nhằm mục đích thỏa mãn giác quan. Sứ đồ Gia-cơ đã nói như thế này: "Các ngươi cầu xin mà không nhận được, vì các ngươi cầu xin sai, để tiêu xài cho tư dục mình." Và Chúa cũng đã cáo trách dân Y-sơ-ra-ên như thế, trước khi họ vào đất hứa, rằng: "Ta biết ý tưởng mà chúng đang toan tính, ngay bây giờ, trước khi Ta đem chúng vào đất mà Ta đã thề." Nếu đó là mục đích của chúng ta, lời cầu nguyện của chúng ta chẳng thể là gì khác hơn là sự gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời. Chúng ta thậm chí có thể cầu nguyện cho sự thành công của Phúc Âm, và chắc chắn làm như vậy là đúng; nhưng có thể những mong muốn như thế được thốt ra, không phải vì quan tâm đến sự thịnh vượng của công việc Đấng Christ, mà vì công việc của chính chúng ta; và nếu vậy, đó là một mục đích thấp hèn và xác thịt, và chúng ta không thể mong đợi Đức Chúa Trời nghe chúng ta.

Thứ tư: Khi chúng ta xưng tội lỗi mình, và cầu nguyện được phục hồi, chúng ta có thực sự than khóc về chúng, và có ý định từ bỏ chúng không? Tôi e rằng quá nhiều lời cầu xin của chúng ta không được đáp lại, vì chúng không phát xuất từ nỗi buồn thuộc về Đức Chúa Trời. Chúng ta xưng tội theo thói quen hay theo lương tâm, nhưng không cảm thấy lòng mình chống lại tội lỗi, đến nỗi trở về với Chúa bằng cả linh hồn mình. Sự xưng tội có bản chất của một lời thề trang trọng, một lời thề từ bỏ; và thật đáng sợ khi nghĩ rằng chúng ta lại dùng nó mà không có mong muốn và quyết tâm từ bỏ! Nơi nào điều này xảy ra, thì không có gì lạ khi lời cầu nguyện xin sự tha thứ tội lỗi và sự tương giao với Đức Chúa Trời không được đáp lại. Đó là coi trọng sự gian ác trong lòng mình; và khi ấy chúng ta được đảm bảo rằng Chúa sẽ không nghe chúng ta.

Thứ năm: Khi chúng ta cầu nguyện xin sự hướng dẫn thiêng liêng trong các vấn đề đức tin hay thực hành, chúng ta có thành thật quyết tâm tuân theo sự dạy dỗ của lời Đức Chúa Trời không? Chúng ta có thể cầu nguyện để được dẫn vào mọi lẽ thật, mà vẫn cảm thấy thành kiến ủng hộ những quan điểm đã tiếp thu, và chống lại những quan điểm khác có thể được đề xuất: trong trường hợp này, trong khi cầu nguyện và tra xét Kinh Thánh, chúng ta sẽ cảm thấy một mong muốn thầm kín muốn Kinh Thánh nói theo những ý niệm đã có từ trước của mình, không biết làm sao chịu đựng sự xấu hổ vì đã lầm lẫn. Điều tương tự cũng có thể nói về những việc liên quan đến thực hành. Có chuyện đi đến với Đức Chúa Trời để xin hướng dẫn trong những vấn đề còn nghi ngờ, không phải với quyết tâm được định đoạt bởi lời của Đức Chúa Trời, mà với hy vọng tìm thấy lời của Đức Chúa Trời ủng hộ khuynh hướng của mình. Đây là động cơ của A-háp khi sai người đi mời Mi-chê, để biết mình có nên lên Ra-mốt Ga-la-át giao chiến hay không; và của những người Do Thái còn lại ở Giu-đa, để biết họ nên ở lại đó, hay xuống Ai Cập. Trong cả hai trường hợp, họ đã quyết định phải làm gì: vì vậy việc họ cầu hỏi Đức Chúa Trời chỉ là giả hình. "Hỡi con người, Chúa phán với Ê-xê-chi-ên, về những nhân vật như thế, những người này đã dựng thần tượng của chúng trong lòng mình, và đặt vật gây vấp ngã của sự gian ác mình trước mặt mình: há Ta có nên được chúng cầu hỏi sao? Vì vậy hãy nói với chúng, và phán: Chúa Giê-hô-va phán như vầy: Mỗi người nào dựng thần tượng của mình trong lòng mình, và đặt vật gây vấp ngã của sự gian ác mình trước mặt mình, mà đến với tiên tri, thì chính Ta, là Chúa, sẽ đáp lời kẻ đến ấy, theo số nhiều thần tượng của nó."

Thứ sáu: Chẳng phải chúng ta thiếu sót rất nhiều trong điều có thể gọi là tinh thần công cộng tôn giáo, trong lời cầu nguyện của mình sao? Đó là một sự thật, rằng rất nhiều Cơ Đốc nhân ngày nay luôn bị giày vò trong việc xác định tính chân thật của đời sống Cơ Đốc của chính mình: suốt đời họ cứ mải miết về chủ đề ấy, và có lẽ cuối cùng chết trong đầy sợ hãi và lo lắng. Các Cơ Đốc nhân thời nguyên thủy dường như không bị những suy nghĩ ấy quấy rầy nhiều, bằng sự thiếu giống Đấng Christ của họ. Đấng Christ đã dạy các môn đồ đến gần Đức Chúa Trời hằng ngày như Cha của họ; và theo những gì chúng ta biết, dường như họ thường làm như vậy: nhưng sự tự do ngọt ngào như thế giờ đây hiếm khi tìm thấy, ngay cả nơi những người tin kính. Làm sao giải thích điều này? Không còn nghi ngờ gì rằng sự tối tăm trong tâm trí như thế phần nào đáng thương hại, và những người như thế cần được đối xử một cách khôn ngoan và dịu dàng. Tuy nhiên, đó là một ý nghĩ đáng suy xét, liệu một nguyên nhân lớn của sự tối tăm trong tâm trí này có thể không phát sinh từ sự chú tâm quá mức đến bản thân mình, mà sao lãng vinh quang của Đức Chúa Trời và sự thịnh vượng của vương quốc Đấng Christ hay không. Đấng Christ truyền cho chúng ta cầu nguyện: "Nguyện danh Cha được tôn thánh, nước Cha đến," trước khi chúng ta cầu xin sự tha thứ tội lỗi, hay thậm chí bánh hằng ngày. Một người hầu như chỉ bận rộn nhớ lại những bằng chứng trước đây, với mục đích trả lời câu hỏi: "Tôi có phải là Cơ Đốc nhân không?" thì không có khả năng đạt được mục tiêu của mình. Phương tiện mà người ấy theo đuổi có khuynh hướng phá hoại chính mục đích của nó. Việc tự xét mình, dù cần thiết ở một mức độ nào đó, nhưng nếu được chú tâm đến mức sao lãng những điều khác, thì giống như cách hành xử của một người buôn bán, dành ba phần tư thời gian của mình để tính toán sổ sách, hầu xác định xem mình đã lãi hay lỗ.

...sự thỏa mãn trọn vẹn về mối quan hệ của chúng ta trong Đấng Christ, và sự thỏa mãn như thế phải được hưởng trong đời này; nhưng vấn đề là, phương tiện nào để đạt được nó? Giống như danh tiếng, và một số điều khác, theo đuổi nó như một mục đích là cách để đánh mất nó. Nếu chúng ta ít quan tâm đến vinh quang của Đức Chúa Trời, đến nỗi hầu như không cầu nguyện gì cho sự phát triển của vương quốc Ngài trên thế gian, mà liên tục bận tâm về sự an toàn của chính mình, thì Đức Chúa Trời sắp đặt mọi sự để chúng ta phải thất vọng là điều đúng đắn. Nếu chúng ta mong muốn sự thỏa mãn về vấn đề ấy, nó chỉ phải được tìm kiếm như một đối tượng thứ yếu. Nếu chúng ta tìm kiếm trước hết vương quốc của Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài, thì những điều này sẽ nằm trong số những điều được ban thêm cho chúng ta. "Hãy cầu nguyện cho sự bình an của Giê-ru-sa-lem: những kẻ yêu mến ngươi sẽ được thịnh vượng."

Cuối cùng: Chúng ta có cầu xin mọi phước lành hoàn toàn nhân danh Đấng Christ không? Tôi không muốn hỏi liệu chúng ta có kết thúc lời cầu nguyện bằng bấy nhiêu lời lẽ hay không, mà liệu chúng ta có đến với Đức Chúa Trời với sự tin chắc đầy đủ về sự bất xứng hoàn toàn của mình, biết và cảm nhận rằng trong khi chúng ta nài xin những phước lành tốt nhất thì chúng ta đáng nhận những lời nguyền rủa nặng nề nhất; và mong muốn mọi sự được ban cho, không phải vì cớ chúng ta, mà hoàn toàn vì cớ Đấng Christ hay không. Chúng ta có lý do để tin rằng nếu lời cầu nguyện của chúng ta được dâng lên nhiều hơn nhân danh Đấng Christ, chúng sẽ thành công hơn; vì Kinh Thánh ghi lại rằng, bất cứ điều gì chúng ta cầu xin nhân danh Ngài, thì sẽ được ban cho.

[Cờ: không có tiêu đề nào đọc được ở đầu bài viết về tội lỗi không được than khóc; bài viết bắt đầu bằng câu tham chiếu đến "bài viết trước".]

Trong bài viết trước, tôi đã xem xét cách thức bổn phận cầu nguyện được chú tâm đến, như một lý do đáng kể của sự suy giảm thuộc linh: trong bài này, tôi sẽ đề xuất để suy xét một nguyên nhân khác, góp phần vào cùng một mục đích: đó là tội lỗi nằm trên lương tâm mà không được than khóc. Khi sứ đồ Phao-lô viết Thư thứ nhất gửi cho Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, họ đã chìm vào một tình trạng khốn khổ thật sự. Với lòng trung tín, sự khôn ngoan, kiên nhẫn, và dịu dàng đáng khâm phục, ông đã viết Thư ấy với mục đích cải hóa họ. Nhiều người trong họ đã được cải hóa: nhưng một số người, dường như vậy, vẫn tiếp tục vô cảm; điều này khiến ông, khi viết Thư thứ hai gửi cho Hội Thánh ấy, phải bày tỏ như sau: "Tôi e rằng khi tôi đến lần nữa, Đức Chúa Trời tôi sẽ làm tôi hổ thẹn giữa anh em; và tôi sẽ than khóc nhiều người đã phạm tội trước đây, mà chưa ăn năn về những việc làm của mình."

Tội lỗi, nếu không được than khóc theo thói quen, và không được loại bỏ bằng những lần đến với thập tự giá của Đấng Christ lặp đi lặp lại, thì giống như chất độc trong xương tủy; nó âm ỉ trong chúng ta, và phá hủy sự thịnh vượng của linh hồn chúng ta. Chừng nào tội lỗi còn không được than khóc, chừng ấy chúng ta còn có sự ưa thích theo thói quen đối với nó; và chừng ấy, ít nhất, Đức Chúa Trời còn có điều tranh chấp với chúng ta. Để giúp đỡ bất cứ ai muốn tra xét kỹ lưỡng vấn đề này, tôi sẽ nêu một vài bằng chứng để có thể biết được liệu chúng ta có phạm tội mà chưa ăn năn hay không, và chỉ ra sự nguy hiểm của tình trạng như thế.

Nếu có một điều ác cụ thể nào mà chúng ta đặc biệt nghiện ngập, và điều ác ấy vẫn còn tiếp tục, thì chúng ta có thể chắc chắn rằng mình chưa than khóc về nó đầy đủ, hay chưa than khóc vì mục đích tốt nào. Sau-lơ đã xưng tội mình với Đa-vít; nhưng việc ông cứ tiếp tục phạm tội ấy đã chứng minh quá rõ ràng rằng ông chưa bao giờ thực sự ăn năn về nó. Dù chúng ta có xưng tội mình trước mặt Đức Chúa Trời bao nhiêu lần đi nữa, nếu những lời xưng tội ấy không đi kèm với việc từ bỏ chúng, thì chúng ta chẳng những không gần hơn, mà có lẽ còn xa hơn: thật là một trạng thái tâm trí đáng sợ, khi có thể kiên trì, cùng một lúc, trong những sự buông thả tội lỗi và những việc thực hành tôn giáo.

Hơn nữa: Dù chúng ta có kiềm chế điều ác về mặt thực hành tuân theo; nhưng nếu sự kiềm chế ấy phát sinh chỉ từ những cân nhắc thận trọng, thì chúng ta có thể chắc chắn kết luận rằng mình chưa bao giờ thực sự ăn năn về nó. Nếu khuynh hướng của tấm lòng hướng về một điều ác, và chúng ta bị ngăn lại, chỉ hoặc chủ yếu, vì quan tâm đến danh tiếng, hay lợi ích trần thế, hay sợ địa ngục, chứ không phải vì sự kính sợ và yêu mến Đức Chúa Trời; thì tình trạng của chúng ta rất nguy hiểm. Nếu khi chúng ta bị cám dỗ dồn dập, những lý lẽ chúng ta dùng để chống lại nó, được lấy không phải từ bản chất gian ác của nó, hay khuynh hướng làm mất danh dự Đức Chúa Trời của nó, mà từ những hậu quả nó sẽ gây ra, thì chúng ta hãy run sợ: chắc chắn chúng ta đang đứng trên bờ một vực thẳm khủng khiếp. Tiến sĩ Owen nói: "Người nào không chống lại sự quyến rũ của điều ác trong lòng mình bằng điều gì khác ngoài nỗi sợ hổ thẹn giữa loài người, hay sợ địa ngục từ Đức Chúa Trời, thì đã quyết tâm phạm điều ác ấy nếu không có hình phạt nào đi kèm; điều ấy khác gì sống trong việc thực hành tội lỗi, tôi không biết!"

Lại nữa: Giả sử chúng ta không phạm một tội cụ thể nào, dù là tội làm hay tội bỏ qua; nhưng chúng ta có thể đã tích lũy một gánh nặng tội lỗi từng chút một. Điều này càng có khả năng không được than khóc, vì, được tích lũy từng chút một, nó đã chiếm một chỗ trong lòng gần như không được chú ý. Nhưng như những cơn cảm lạnh nhỏ và lặp đi lặp lại, khi chúng bám vào cơ thể, cuối cùng sẽ gây ra một cơn bệnh; thì những sự sao lãng và buông thả nhỏ bé này cũng sẽ gây ra một chứng bệnh nặng nề cho linh hồn chúng ta. Không một ngày nào trôi qua mà chúng ta không phạm thêm tội mới: vì vậy, trừ khi chúng ta duy trì sự tương giao theo thói quen với Đấng Christ, hằng ngày than khóc tội lỗi mình dưới chân thập tự giá của Ngài, chúng ta có thể chắc chắn kết luận rằng mình đã phạm tội mà chưa ăn năn.

Hơn nữa: Nếu những điều ác trong quá khứ được nhớ lại với niềm vui và sự tán thành; nếu những suy nghĩ và tưởng tượng được nuôi dưỡng bằng cách mãi nghĩ về chúng; hay nếu chúng ta có thể vui thích khi nói về những chiến công tội lỗi trước đây của mình, dù, có thể, đồng thời chúng ta muốn được coi là không tán thành chúng; thì đó là những bằng chứng quá mạnh mẽ cho thấy chúng ta chưa ăn năn về những việc làm của mình. Ít nhất, nếu chúng ta đã ăn năn, thì chúng ta lại làm cho những điều ác ấy trở thành của mình, bằng cách phạm lại chúng trong tâm trí; điều này đòi hỏi sự ăn năn đổi mới và đến với Đấng Christ, vì nếu không, chúng ta vẫn ở dưới tội lỗi của chúng như trước. Sự ăn năn thật đi kèm với sự hổ thẹn thánh khiết, một sự hổ thẹn sẽ dạy chúng ta mong muốn những đường lối gian ác của mình bị tiêu diệt, và chính tên của chúng bị chôn vùi trong quên lãng. Có những tội lỗi khiến chúng ta phải hổ thẹn giữa loài người; và những tội ấy, tự nhiên chúng ta muốn chúng bị chôn vùi trong quên lãng, dù chúng ta có ăn năn về chúng hay không: nhưng có những tội khác rất xúc phạm đến Đức Chúa Trời, mà vẫn nhận được sự tán thưởng của loài người; và chính ở đây sự cám dỗ đang được nói đến nằm ở đó. Sự ăn năn thật sẽ khiến chúng ta hổ thẹn khi lặp lại những tội này, cũng như những tội khác. "Ngươi sẽ nhớ lại, và bối rối, và không bao giờ mở miệng nữa, vì sự hổ thẹn của ngươi, khi Ta tha thứ cho ngươi về mọi điều ngươi đã làm, Chúa Giê-hô-va phán."

Tóm lại: Nếu chúng ta chưa xưng tội mình với sự ghê tởm thánh khiết và từ bỏ nó, thì chúng ta chưa ăn năn về nó. Có chuyện lương tâm thường xuyên bị đè nặng bởi tội lỗi, và tinh thần bị chán nản vì sự sầu thảm kéo dài, mà linh hồn vẫn chưa được đưa đến sự đau buồn triệt để. Tấm lòng dường như đã sẵn sàng tan vỡ, nhưng vẫn chưa hoàn toàn đi đến đích. Một trạng thái tâm trí như thế được Đa-vít mô tả một cách dịu dàng, trong Thi thiên 32 và 38. Cả hai Thi thiên ấy có lẽ được viết sau khi ông ăn năn về sự sa ngã đáng chú ý của mình; và trong đó ông mô tả, không chỉ những bùng nổ của nỗi buồn thuộc về Đức Chúa Trời, mà cả những hoạt động trước đó của tâm trí ông trong thời gian ông nằm dưới tội lỗi của tội trọng ấy. "Khi tôi nín lặng, xương cốt tôi hao mòn vì tôi rên rỉ suốt ngày. Vì ngày và đêm tay Chúa đè nặng trên tôi; sức sống của tôi biến thành cơn hạn mùa hè! Mũi tên của Chúa cắm chặt vào tôi, và tay Ngài đè nặng tôi. — Vết thương của tôi hôi thối và thối rữa, vì sự ngu dại của tôi." Giờ đây ông đi đến điểm quyết định: "Tôi sắp ngã xuống; nỗi buồn của tôi luôn ở trước mặt tôi. Tôi sẽ tuyên bố sự gian ác của tôi, tôi sẽ buồn rầu vì tội lỗi của tôi!"

Trạng thái tâm trí được mô tả cuối cùng ít nguy hiểm hơn nhiều so với bất kỳ trạng thái nào ở trên, vì nó hứa hẹn sẽ đi đến một kết thúc nhanh chóng và hạnh phúc; nhưng mọi sự vẫn không bao giờ an toàn, cho đến khi linh hồn, tan vỡ trong đau buồn, nằm phủ phục dưới chân Chúa Giê-xu. Chúng ta có lý do để nghĩ rằng rất nhiều sự cắn rứt lương tâm và chán nản tinh thần có thể đến rồi lại đi; và không có điều gì mà chúng ta có lý do lớn hơn để kinh sợ, hơn là việc bị Đức Chúa Trời phó mặc đến nỗi tội lỗi của lương tâm chúng ta sẽ mòn dần đi từng chút, thay vì được rửa sạch bởi việc đến với huyết của Đấng Christ.

Một vài nhận xét bổ sung về sự nguy hiểm của việc đã phạm tội mà chưa ăn năn, sẽ kết thúc bài viết này. Trước hết, nó làm suy yếu và làm kiệt quệ các ân tứ của chúng ta, và do đó phá hỏng sự hữu ích của chúng ta. Sự tin kính, trong mọi hình thức đáng yêu của nó, là một cây non mềm mại: tội lỗi được dung túng trong linh hồn, giống như cỏ dại trong vườn, sẽ làm cho nó nghèo nàn và khiến cây non mềm mại héo hon. Sự công chính và sự bất chính không thể cùng phát triển mạnh. Kinh nghiệm chứng minh quá rõ ràng rằng, sự xác thịt được dung túng làm nguội lạnh ngọn lửa yêu thương, giết chết quyết tâm thánh khiết, niềm vui và sự bình an bay đi trước ảnh hưởng độc hại của nó, hy vọng trở nên bệnh hoạn thành sợ hãi, và đức tin mất đi tầm nhìn về những thực tại vô hình. Khi điều này xảy ra, chúng ta còn ích lợi gì? Có ích gì trong gia đình? Có ích gì trong Hội Thánh? Có ích gì trên thế gian? Hương vị mà tinh thần và cuộc trò chuyện của chúng ta nên có, giờ ở đâu? Than ôi, chúng ta quá giống muối đã mất vị mặn, không thích hợp cho đất cũng không thích hợp cho đống phân!

Hơn nữa: Nó cắt đứt mọi sự tương giao với Đức Chúa Trời. Niềm vui của sự cứu rỗi đã bị rút khỏi Đa-vít khi ông rút khỏi Đức Chúa Trời. Thật tốt nếu lời cầu nguyện và mọi sự đối xử mật thiết với Đức Chúa Trời không bị sao lãng; hoặc nếu chúng ta đến gần Đức Chúa Trời theo hình thức, thì trong khi sự gian ác vẫn được coi trọng trong lòng chúng ta, Chúa sẽ không nghe chúng ta. Chúng ta có thể đi buổi sáng và buổi tối, và thường xuyên hơn, nhưng Chúa không ở đó! Những niềm vui của đạo đã bay mất. Linh hồn chúng ta bị dời xa khỏi sự bình an, và chúng ta sẽ sớm quên đi sự thịnh vượng thuộc linh. Chỉ còn hai trạng thái tâm trí mà giờ đây chúng ta luân phiên trải nghiệm: hoặc chúng ta bị khóa chặt trong sự vô cảm, hoặc bị đâm thâu bởi sự tự trách mình.

Lại nữa: Nó mang lại cho Sa-tan một lợi thế lớn đối với chúng ta. Nó cám dỗ kẻ cám dỗ tấn công chúng ta với sức mạnh đổi mới. Trong khi tội lỗi còn nằm không được than khóc trên lương tâm, chúng ta giống như một thành phố bị vây hãm, suy yếu vì đói kém, bệnh hoạn, và không còn lòng dạ để kháng cự; và điều này ắt phải mời gọi kẻ vây hãm đổi mới các cuộc tấn công của hắn. Chính nhờ chống cự ma quỷ mà hắn chạy trốn khỏi chúng ta: và ngược lại, bằng cách bỏ sự chống cự, hắn được khích lệ tiến về phía chúng ta. Đây thực sự là trường hợp của chúng ta: trong khi tội lỗi còn không được than khóc, thường có nhiều cám dỗ tấn công tâm trí hơn những lúc khác. Khi Sam-sôn ngủ và mất sức mạnh, người Phi-li-tin nhanh chóng ập đến với ông. Và giờ đây hãy gom tất cả lại với nhau; sức mạnh của chúng ta đã mất, Đức Thánh Linh đã rời đi, và sự cám dỗ ập đến với chúng ta với sức mạnh gấp đôi: than ôi! Chúng ta đang ở đâu? Thi thiên gia đã kêu lên thật đúng: "Phước thay cho người được tha thứ sự vi phạm, và trong lòng không có sự gian dối."

Lại nữa: Những tội lỗi kín đáo được dung túng rất có thể sẽ sớm trở nên nhiều và công khai. Bản chất con người không thể che giấu lâu dài khuynh hướng chủ đạo của tấm lòng. Nó sẽ bộc lộ ra bằng cách này hay cách khác, và điều ấy là thích hợp. Sự quan phòng khôn ngoan đã sắp đặt như vậy, để tấm lòng và cách sống không mãi mãi mâu thuẫn nhau. Thật xứng đáng với bản tính của một Đức Chúa Trời thánh khiết và ghen tuông, khi bày tỏ sự ghê tởm của Ngài đối với tội lỗi kín đáo, bằng cách để cho kẻ phạm tội bị lăn lộn trong bùn nhơ của sự sỉ nhục công khai. Nếu chúng ta không coi trọng danh dự của danh Đức Chúa Trời, chúng ta có ngạc nhiên không nếu Ngài không coi trọng danh dự của chúng ta? "Kẻ nào tôn kính Ta, Ta sẽ tôn kính kẻ ấy; nhưng kẻ nào khinh thường Ta sẽ bị khinh thường."

Một lần nữa: Chẳng phải nhờ đó mà việc chúng ta ra sao trước mặt Đức Chúa Trời trở thành vấn đề đáng nghi ngờ sao? Dù không một Cơ Đốc nhân thật nào sẽ chìm vào sự bội đạo hoàn toàn, nhưng trong khi tội lỗi còn không được than khóc, chúng ta đang đi trên con đường trực tiếp dẫn đến nó, cùng con đường mà những kẻ đã bội đạo đã đi qua. Họ đã từng nghĩ mình đúng đắn như chúng ta, và bắt đầu phạm tội từng chút một: phải, họ cứ tiếp tục, và có lẽ tự cho rằng mình sẽ được phục hồi vào một lúc nào đó; nhưng thay vào đó, họ cứ tiếp tục mãi, cho đến khi sự chết cắt đứt họ, và bên kia nấm mồ họ đã gặp sự thất vọng khủng khiếp của mình.

Những điều này nên khiến chúng ta run sợ, và suy xét sự nguy hiểm của việc đùa giỡn với tội lỗi, và tự cho rằng mình sẽ được cải hóa, và nhờ đó tự làm cho mình yên ổn trong sự không ăn năn. Nếu chúng ta cứ tiếp tục phạm tội, chúng ta không có lý do để nghĩ rằng mọi sự chưa bao giờ đúng đắn với chúng ta ngay từ đầu sao? Nếu dòng nước xấu, chẳng phải điều đó cho thấy nguồn nước chưa bao giờ được chữa lành sao?

[Cờ: không có tiêu đề nào đọc được ở đầu bài viết về các phương tiện hồi sinh; bài viết bắt đầu bằng câu tham chiếu đến "ba bài viết trước".]

Sau khi, trong ba bài viết trước, đã chỉ ra một số nguyên nhân của sự suy giảm thuộc linh, giờ đây tôi đến để tra xét các phương tiện hồi sinh. Nhưng trước khi có thể nói điều gì theo cách hướng dẫn, hai hay ba điều phải được nói trước.

1. Rằng trong việc sử dụng mọi phương tiện, chúng ta coi chúng chỉ là phương tiện, không đặt sự tin cậy nào nơi chúng, mà hoàn toàn nơi Thánh Linh của Đức Chúa Trời như nguyên nhân đầu tiên. Chúng ta có thể tự mình tìm đường ra khỏi con đường của Đức Chúa Trời, nhưng nếu bị bỏ mặc cho chính mình, chúng ta sẽ không bao giờ tìm được đường trở vào.

2. Nếu chúng ta đã lìa bỏ Chúa đến nỗi sống trong sự buông thả một tội lỗi đã biết nào đó, dù là tội bỏ qua hay tội làm, thì chúng ta phải lập tức loại bỏ những thần tượng ấy, và loại bỏ không giữ lại gì. Đức Chúa Trời sẽ không nghe chúng ta trong khi sự gian ác còn được coi trọng trong lòng chúng ta. Nếu bất cứ hay tất cả những điều được chỉ ra trong các bài viết trước như nguyên nhân của sự suy giảm, quả thật là như vậy, thì những nguyên nhân ấy phải được than khóc và từ bỏ, nếu không, hãy tin chắc rằng những hậu quả sẽ không được loại bỏ.

3. Trong bất cứ cách thức nào chúng ta đã lìa bỏ Đức Chúa Trời, thì phải có một mong muốn thật sự được trở về với Ngài. Không có điều này, mọi sự hướng dẫn sẽ vô ích, và mọi phương tiện đều không có hiệu quả. "Các ngươi sẽ tìm kiếm Ta, và gặp được Ta, khi các ngươi tìm kiếm Ta hết lòng." Có thể chúng ta đã quen sống mà không có sự tương giao mật thiết với Đức Chúa Trời, và gần như bằng lòng với lối sống như thế. Có lẽ chúng ta đã tính toán sẽ đi qua cuộc đời mà không bước đi mật thiết theo thói quen với Đức Chúa Trời. Nếu vậy, tôi chỉ nói điều này: Chúng ta đừng đồng thời tính toán sẽ ở đời đời với Ngài sau cùng.

Nhưng nếu ba điều trên đây có thể được giả định, thì có những sự hướng dẫn khác theo Kinh Thánh có thể được đưa ra. Điều mà tôi sẽ nhấn mạnh trong bài này là như sau: Rằng chúng ta suy xét kỹ lưỡng bản chất gian ác của tội lỗi được phạm phải sau khi chúng ta trở lại với Đức Chúa Trời. — Như lần trở về đầu tiên của chúng ta với Đức Chúa Trời bắt đầu bằng sự cáo trách về tội lỗi, thì mọi lần trở về khác cũng phải như vậy. Phương tiện thông thường để đạt được sự cáo trách về tội lỗi, cùng với cảm giác đau buồn về nó, là suy ngẫm một cách nghiêm túc và kỹ lưỡng về bản chất gian ác của nó, và những hoàn cảnh làm tăng nặng nó. "Tôi suy nghĩ về đường lối tôi, và quay chân tôi về các chứng cớ của Chúa." — "Bấy giờ các ngươi sẽ nhớ lại đường lối gian ác của mình, và việc làm không tốt của mình, và sẽ ghê tởm chính mình vì sự gian ác của mình, và vì những sự gớm ghiếc của mình."

Có lẽ chúng ta không thể có được một sự trình bày cảm động hơn về sự gian ác của việc chúng ta lìa bỏ Đức Chúa Trời, hơn sự trình bày được tiên tri Giê-rê-mi đưa ra, trong lời ông gửi đến dân Y-sơ-ra-ên, chứa đựng trong chương thứ hai; và vì lời khuyên từ nguồn ấy đến với thẩm quyền thiêng liêng, tôi nghĩ tôi không thể làm gì tốt hơn là giới thiệu độc giả đến mười ba câu đầu tiên của chương ấy, mà giờ đây tôi sẽ đưa ra một vài nhận xét.

Từ đoạn văn cảm động này, chúng ta có thể quan sát bốn điều đặc biệt, được trình bày như làm tăng nặng những tội lỗi được phạm phải sau khi chúng ta đã biết Chúa; đó là: chúng được phạm phải trong sự vi phạm những lời thề trang trọng nhất, mà không có bất cứ sự khiêu khích nào, dù là nhỏ nhất; chúng bày tỏ sự vô ơn đen tối nhất, và sự ngu dại cực đoan và kỳ lạ nhất.

Thứ nhất: Chúng được phạm phải trong sự vi phạm tất cả những lời thề trang trọng và những cam kết giao ước mà chúng ta đã lập và đã bước vào, khi mới trở lại đạo. Không chỉ có một giao ước giữa Cha và Con trước thời gian, mà còn có một giao ước giữa Đấng Christ và dân Ngài trong thời gian.

Sự trở lại đạo là một cuộc hôn nhân, trong đó (xin nói với sự tôn kính) Đấng Christ trao chính Ngài cùng với mọi điều Ngài là và có cho chúng ta, và chúng ta trao chính mình cùng với mọi điều chúng ta là và có cho Ngài. Một sự hiệp nhất như thế được ám chỉ ở đây. Tình yêu chúng ta dành cho Đấng Christ lúc ấy có thể được gọi một cách thích hợp là tình yêu của thời đính hôn. Chẳng phải đã có một thời gian khi chúng ta hầu như không mong muốn niềm vui nào khác ngoài niềm vui được hưởng trong sự tương giao với chính Ngài và các thánh đồ của Ngài; khi danh Ngài như dầu thơm đổ ra; khi chúng ta yêu mến chính hình ảnh của danh ấy? Và khi chúng ta thấy những người mà chúng ta nghĩ mang nhiều hình ảnh ấy nhất trong tinh thần và cách sống của họ, chẳng phải như thể chúng ta đã thấy một thiên sứ của Đức Chúa Trời sao? Chẳng phải đã có một thời gian khi những buổi cầu nguyện trong phòng kín được coi là đặc ân cao nhất của chúng ta; khi sự trở lại của các nghi lễ công cộng được chờ đợi với sự mong mỏi háo hức; tóm lại, khi chúng ta coi công việc của Đấng Christ là công việc của mình, dân Ngài là dân mình, ý muốn Ngài là luật pháp của mình, vinh quang Ngài là mục đích của mình, và chính Ngài là phần của mình? Giờ đây, đây là những thời gian mà từ đó mỗi chúng ta có thể nói: "Lời thề nguyện của con với Đức Chúa Trời ở trên con!" Nhưng từ đó đến nay, chúng ta chẳng phải đã lìa bỏ Ngài một cách kỳ lạ sao? Sao lại thế? Lúc ấy chúng ta yêu mến Ngài quá nhiều sao? Giờ đây Ngài không xứng đáng như lúc ấy sao? Nếu một vị hoàng tử cưới một kẻ bị ruồng bỏ nghèo khổ khốn cùng, và trao chính mình cùng với mọi điều mình là và có cho nàng, và chỉ đòi hỏi trái tim nàng đáp lại, thì nàng có từ chối Ngài điều ấy không? Nàng có phải là người đầu tiên cảm thấy bất mãn không? Nàng có phải chạy theo những người tình khác, bất chấp mọi lời thề trang trọng của mình không? Thế mà mỗi kẻ lìa bỏ đạo có thể nói: "Tôi đã như vậy!" Hỡi linh hồn ta, ngươi đã nói với Chúa: "Ngài là Chúa của tôi": ngươi đã nhận Ngài làm Đấng ban luật, và phần của ngươi; sao ngươi lại cúi mình trước những chúa khác, và tìm kiếm sự thỏa mãn trong điều không phải là Đức Chúa Trời?

Thứ hai: Bất cứ sự lìa bỏ Đức Chúa Trời nào đã xảy ra, chúng đều xảy ra mà không có bất cứ sự khiêu khích nào từ phía Ngài. "Tổ phụ các ngươi đã thấy sự gian ác nào nơi Ta, mà lìa xa Ta?" Đây là một câu hỏi phải cắt chúng ta đến tận linh hồn, và mở ra mọi nguồn cảm xúc và sự tự ghê tởm! Trong khi chúng ta còn đang nổi loạn công khai chống lại Ngài, Ngài có thiếu sự nhẫn nại không? Khi Ngài thấy chúng ta trong tình trạng nghèo nàn và hư hoại, và ban Con của Ngài để chết vì chúng ta, Ngài có hành động vô cảm đối với chúng ta không? Có phải là quá đáng về phía chúng ta khi Đấng Christ phải trở nên tội lỗi vì chúng ta, Đấng không biết tội lỗi, để chúng ta trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài sao? Từ khi chúng ta tham gia phục vụ Ngài, Ngài có phải là một chủ nhân khắc nghiệt không? Ách của Ngài có làm chúng ta đau đớn không? Ngài có bao giờ chứng tỏ là một đồng vắng cằn cỗi, hay một vùng đất khô hạn đối với chúng ta không? Con đường vâng lời có bao giờ là một con đường cằn cỗi không? Giờ đây mọi sự có tốt hơn với chúng ta so với trước đây không? Ngài có phải là một người cha keo kiệt đối với chúng ta không? Ngài có bao giờ từ chối cho chúng ta tự do đến với Ngài trong lúc cần thiết không? Khi chúng ta xin bánh, Ngài có bao giờ cho chúng ta một hòn đá không? Khi Ngài đánh chúng ta, chẳng phải luôn luôn có sự thương xót pha trộn, và tất cả đều để làm điều tốt cho chúng ta về sau sao? Bất cứ khi nào chúng ta trở về với Ngài bằng cả tấm lòng, Ngài chẳng phải luôn sẵn sàng tiếp nhận chúng ta, và chôn vùi mọi sự trong quên lãng sao? — Dường như tôi nghe Ngài kêu gọi chính những tảng đá và núi non, (vì chúng ít vô cảm hơn chúng ta,) làm chứng cho sự công bình và nhân từ của Ngài: "Hỡi các núi, hãy nghe sự tranh chấp của Chúa, và hỡi các nền vững chắc của đất: vì Chúa có sự tranh chấp với dân Ngài, và Ngài sẽ tranh luận với Y-sơ-ra-ên: Hỡi dân Ta, Ta đã làm gì cho ngươi, và Ta đã làm mệt mỏi ngươi ở chỗ nào? Hãy làm chứng chống lại Ta!" Than ôi! Chúng ta sẽ nói gì với Chúa? Chúng ta sẽ nói gì? Hay làm sao chúng ta minh oan cho mình? "Lạy Chúa, sự công chính thuộc về Ngài, nhưng sự hổ thẹn thuộc về chúng con như ngày nay."

Thứ ba: Những tội lỗi sau khi trở lại đạo đi kèm với những hoàn cảnh của sự vô ơn đặc biệt và khủng khiếp. — Đây là một phần trong lời cáo buộc của Đức Chúa Trời chống lại dân Y-sơ-ra-ên. Ngài đã đem họ ra khỏi đất Ai Cập, đã dẫn họ qua đồng vắng, qua một đồng vắng nguy hiểm, cằn cỗi, và cô độc; một vùng đất của sa mạc và hố sâu; một vùng đất khô hạn, và bóng của sự chết; một vùng đất không ai đi qua, và không ai ở. Ngài cũng đã đem họ vào một đất nước dồi dào; nhưng họ đã làm ô uế nó, và thậm chí biến cơ nghiệp của Ngài thành sự gớm ghiếc. Đúng là Đức Chúa Trời đã không làm cho chúng ta đúng những điều Ngài đã làm cho họ: Ngài đã không ban Ai Cập cho chúng ta, cũng không ban Ê-thi-ô-pi làm giá chuộc chúng ta; nhưng Ngài đã ban điều có giá trị lớn lao vô hạn hơn — chính huyết của Ngài! Ngài cũng không cứu chuộc chúng ta khỏi ách nô lệ Ai Cập, nhưng Ngài đã giải thoát chúng ta khỏi quyền lực của sự tối tăm, và đem chúng ta vào vương quốc của Con yêu dấu của Ngài. Chúng ta chưa bao giờ được nuôi dưỡng bằng phép lạ, trong những sa mạc nguy hiểm, cằn cỗi, và cô độc của A-ra-bi; nhưng chúng ta đã được dẫn dắt và cung cấp bởi một bàn tay nhân từ, cả trong đường lối quan phòng lẫn ân điển, qua một đồng vắng cũng cô độc và cằn cỗi, và nguy hiểm hơn nhiều. Chúng ta chưa bao giờ sở hữu đất Ca-na-an, đất nước dồi dào ấy, nơi an nghỉ cho những người Y-sơ-ra-ên mệt mỏi; nhưng chúng ta đã sinh ra trong một đất nước ít thua kém nó, ngay cả về những sự hưởng thụ của đời này; và sự an nghỉ của các đặc ân Phúc Âm mà chúng ta đã bước vào, cùng với cơ nghiệp vinh hiển mà chúng ta hy vọng sẽ bước vào, vượt xa mọi điều như thế, và đặt chúng ta dưới những bổn phận lớn lao hơn nhiều. Nếu chúng ta còn chút gì cao thượng trong mình, chắc chắn một tinh thần và cách sống đã khinh thường và làm mất danh dự một Đức Chúa Trời yêu thương như thế, khi suy ngẫm, phải làm chúng ta đau đớn sâu sắc.

Thứ tư: Những sự lìa bỏ Đức Chúa Trời như thế bày tỏ sự ngu dại cực đoan và kỳ lạ nhất. Chúa đã cáo buộc dân Y-sơ-ra-ên về sự ngu dại; và chắc chắn đúng là như vậy.

...một suối nước, và tự hứa với mình sẽ đầy đủ hơn bằng cách định cư trong sa mạc, và đào những bể chứa nước, mà rốt cuộc, chẳng giữ được nước. Thế mà đây chẳng qua là điều chúng ta đã làm, cũng như dân Y-sơ-ra-ên. Chúng ta đã tìm kiếm hạnh phúc nơi tạo vật, mà sao lãng Đức Chúa Trời; và mọi sự an ủi từ tạo vật, khi sở hữu theo cách ấy, chỉ là những bể chứa nứt vỡ. Chúng ta đã nhận thấy chúng là như vậy; hãy hổ thẹn về sự ngu dại của mình, và trở về với suối nước sống.

Lìa bỏ Đức Chúa Trời, và buông thả mình trong việc phạm tội chống lại Ngài, là một sự trao đổi, nhưng là một sự trao đổi ngu dại; đó là sự trao đổi tự do lấy lao dịch và nô lệ; bình an trong lương tâm lấy sự cắn rứt đắng cay; niềm vui và sự hân hoan trong lòng lấy nỗi buồn và đau khổ: và sự dồi dào mọi thứ lấy đói khát, trần truồng, và thiếu thốn mọi thứ. Đó là việc chán ngán chính quyền của Chúa Bình An, Đấng có ách dễ chịu, và gánh nhẹ nhàng, và đặt cổ mình dưới ách sắt của một bạo chúa, là ách dẫn đến sự hủy diệt của chúng ta.

Dân Y-sơ-ra-ên không chỉ bị cáo buộc về sự ngu dại, mà còn về sự ngu dại kỳ lạ. "Hãy qua các đảo Kít-tim, Chúa phán, và xem, hãy sai người đến Kê-đa và suy xét kỹ lưỡng, và xem có điều như thế không. Có dân tộc nào đã đổi thần của mình, dù chúng không phải là thần không? Nhưng dân Ta đã đổi vinh quang của mình lấy điều không có ích gì!" Có một số người ngu dại trên thế gian, chẳng bao giờ biết khi nào mình được sung sướng, mà luôn thay đổi và trao đổi, dù họ luôn tiếp tục thua thiệt vì điều đó. Bị so sánh với những người ấy cũng đủ khiến chúng ta hổ thẹn; nhưng đó chưa phải là điều tệ nhất. Bất chấp tính hay thay đổi của tâm trí con người trong những việc nhỏ hơn, dường như nói chung mỗi dân tộc đều trung thành với các thần của mình, dù chúng không phải là thần; trung thành đến nỗi, tôi cho rằng, nếu họ có thể đổi gỗ lấy bạc, hay đá lấy vàng, họ cũng sẽ không tuân theo. Nhưng dân Y-sơ-ra-ên, dân duy nhất trên mặt đất, có một Đức Chúa Trời đáng để bám lấy, dân Y-sơ-ra-ên lại phải là dân duy nhất mong muốn thay đổi! Thật đúng khi thêm vào: "Hỡi các tầng trời, hãy kinh ngạc về điều này, và hãy hết sức kinh hãi! Dân của Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, mà chỉ có họ, lại chứng tỏ là không chân thật sao!"

Nhưng, than ôi! Chúng ta ngạc nhiên trước sự ngu ngốc đần độn của dân Y-sơ-ra-ên, mà quên rằng nơi họ chúng ta thấy hình ảnh của chính mình. Dù sự ngu dại của họ trong việc thờ thần tượng có cực đoan và kỳ lạ đến đâu, nó cũng không hơn sự ngu dại của chúng ta, khi chúng ta cảm thấy miễn cưỡng đến gần Đức Chúa Trời trong sự tương giao mật thiết, và chạy trốn để tìm hạnh phúc nơi sự thỏa mãn giác quan và xác thịt.

Vì một nguyên nhân lớn của sự lìa bỏ Đức Chúa Trời của chúng ta được cho là sự sao lãng lời của Đức Chúa Trời, nên khi viết về các phương tiện trở về với Ngài, tôi sẽ không quên sử dụng đấng hướng dẫn không sai lầm ấy. Do đó, tôi đã cố gắng, hết sức có thể, đưa vào một phần hay đoạn cụ thể nào đó của lời Đức Chúa Trời, làm nền tảng cho những gì đã trình bày về mỗi chủ đề.

Có nhiều lời khuyên được ban trong Kinh Thánh về sự trở về của những kẻ lìa bỏ đạo, cả với tư cách cá nhân, lẫn với tư cách tập thể. Nhưng điều mà tôi sẽ lưu ý ở đây là lời khuyên của Đấng Christ dành cho Hội Thánh tại Ê-phê-sô, là Hội Thánh đã bị quở trách vì đã bỏ tình yêu ban đầu của mình: "Hãy nhớ lại ngươi đã sa ngã từ đâu, hãy ăn năn, và làm các công việc ban đầu."

Điều đầu tiên có thể nhận thấy trong lời khuyên thánh này, là chúng ta nhớ lại mình đã sa ngã từ đâu. Điều này có thể có khuynh hướng thuyết phục chúng ta về những thiếu sót đáng buồn của mình, nếu chúng ta so sánh tinh thần của mình với tinh thần của các Cơ Đốc nhân thời nguyên thủy, và xem xét sự khác biệt. Họ thường được mô tả như những trẻ nhỏ, chắc chắn biểu thị sự nhỏ bé của họ trong mắt chính mình, tình yêu của họ dành cho nhau, sự sẵn sàng tha thứ những tổn thương, sự khiêm tốn của họ, và trên hết là sự đơn sơ thuộc về Đức Chúa Trời của họ. Giống như trẻ nhỏ, họ không quen với nghệ thuật giả dối và mưu mô. "Hãy bỏ đi mọi điều độc ác, và mọi điều gian trá, và sự giả hình, và sự ghen ghét, và mọi lời nói xấu, như trẻ sơ sinh, hãy khao khát sữa tinh khiết của lời Chúa, và lớn lên nhờ đó." Có điều gì trong bức tranh về một Cơ Đốc nhân thời nguyên thủy này khiến chúng ta đỏ mặt không? Tôi chắc chắn rằng nó nên như vậy, dù nó có làm hay không. Nơi họ, chắc chắn chúng ta phải thấy và nhớ lại mình đã sa ngã từ đâu.

Một bức tranh khác về Cơ Đốc giáo thời nguyên thủy được ban cho chúng ta trong Công vụ 2:42: "Và họ bền lòng giữ lời dạy của các sứ đồ, trong sự tương giao, trong sự bẻ bánh, và trong sự cầu nguyện." Từ lời tường thuật này, chúng ta có thể học: 1. Rằng các Cơ Đốc nhân thời nguyên thủy coi sự vững vàng trong đức tin là điều vô cùng quan trọng. Họ xa lạ với tinh thần thờ ơ đối với lẽ thật, là tinh thần thích trình bày các giáo lý của nó như những vấn đề suy đoán thuần túy, và ám chỉ rằng "không quan trọng một người tin điều gì, miễn là việc làm của người ấy tốt." Họ hẳn đã run sợ khi nghĩ đến việc đi chệch khỏi Phúc Âm, là Phúc Âm đã trở nên quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của họ. 2. Rằng sự tương giao mà họ duy trì với nhau phát sinh từ sự hiệp nhất trong quan điểm về các giáo lý của sứ đồ. Họ đầy lòng bác ái; nhưng lòng bác ái của họ không phải là loại khiến họ tương giao với những người thuộc mọi nguyên tắc. Họ yêu linh hồn của loài người quá nhiều để lừa dối họ bằng cách tán thành những điều mà họ tin là những sai lầm tai hại và hủy diệt. 3. Họ thể hiện sự coi trọng tôn giáo đối với các định chế tích cực của Đấng Christ, cũng như đối với giáo lý về sự cứu rỗi qua danh Ngài. Họ không chỉ lắng nghe những lời dạy của Ngài như Tiên tri của mình, và nương cậy vào sự chuộc tội của Ngài như Thầy tế lễ của mình, mà còn vui vẻ tuân theo các định chế của Ngài như Vua của mình. 4. Họ là những người ở nhiều với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện. Đã nhận được lòng thương xót, họ hiệp nhau cầu khẩn ngai thiêng liêng cho sự cứu rỗi của người khác. Họ cũng không giới hạn sự sùng kính của mình trong Hội Thánh, mà đem chúng vào gia đình và phòng kín của mình. Hãy xem xét kỹ bức tranh đáng yêu này về Cơ Đốc giáo thời nguyên thủy; và nhờ đó, hãy nhớ lại chúng ta đã sa ngã từ đâu, và ăn năn.

Hơn nữa: Sẽ có ích khi so sánh tinh thần và cách sống của chúng ta với tinh thần và cách sống thịnh hành vào thời Cải Cách. Có thể khó xác định chính xác sự khác biệt giữa thời đại ấy và thời hiện tại. Nhưng có hai điều mà tôi nghĩ có thể chỉ ra, và chúng hiển nhiên. 1. Những nguyên tắc mà họ tiếp thu và rao giảng rất khác với những gì hiện nay thường thịnh hành. Các giáo lý mà phần lớn các nhà cải cách giữ là như sau: ba ngôi vị trong Đức Chúa Trời; thần tính và sự chuộc tội của Đấng Christ; sự xưng công chính bởi đức tin; sự tiền định; ân điển hiệu quả; sự bền đỗ chắc chắn của các thánh đồ, v.v. Những giáo lý này họ đã rao giảng, và coi chúng là phù hợp với một lời kêu gọi tự do và không dè dặt gửi đến những tội nhân chưa trở lại đạo. Thân thể các Hội Thánh cải cách đã rời xa chúng đến mức nào, tôi không cần phải nói. Đúng là việc các nhà cải cách tiếp thu những quan điểm này hay bất cứ quan điểm nào khác, không phải là bằng chứng cho thấy chúng là thiêng liêng: nhưng có một điều đáng lưu ý, đó là khuynh hướng đạo đức của chúng. Chẳng phải các Hội Thánh cải cách, theo mức độ họ từ bỏ các giáo lý của các nhà cải cách, cũng từ bỏ sự trong sạch, lòng nhiệt thành, và sự sốt sắng, sự ngay thẳng trước mặt loài người, và sự bước đi mật thiết với Đức Chúa Trời, mà họ đã nổi bật sao? 2. Sự gắn bó của họ với điều họ coi là lẽ thật thiêng liêng rất khác với sự gắn bó của chúng ta. Để duy trì các giáo lý và các nghi lễ của Đấng Christ, trong sự đơn sơ nguyên thủy của chúng, họ đã liều mất mọi sự; và rất nhiều người trong họ thực sự đã từ bỏ mạng sống, thay vì từ bỏ chúng. Chính để hưởng những điều này mà họ đã vứt bỏ ách của giáo hoàng, và đòi quyền phán đoán riêng. Chúng ta cũng đòi quyền này, và làm như vậy là đúng; phải, về điểm này chúng ta vượt trội họ, đặc biệt trong việc cho phép người khác quyền mà chúng ta đòi cho chính mình. Nhưng dù chúng ta hiểu tự do tôn giáo tốt hơn họ, nhưng quá rõ ràng là chúng ta sử dụng nó tệ hơn nhiều. Thay vì dùng nó như một phương tiện để đạt được lẽ thật, rất nhiều người trong chúng ta dừng lại ở nó như một mục đích. Tự do tôn giáo, dù công bình và quý giá tự nó, chắc chắn không có ích gì hơn cho chúng ta, ngoài việc nó được áp dụng cho việc khám phá lẽ thật, và thực hành sự công chính. Nhưng tinh thần của thời đại hiện nay là khoe khoang về tự do suy nghĩ cho chính mình, cho đến khi chúng ta mất mọi sự gắn bó với các nguyên tắc tôn giáo, ngoại trừ một sự gắn bó quá mức với những quan niệm của chính mình, dù đúng hay sai: và điều này cũng giống như khoe khoang về một phương tiện cho đến khi chúng ta đánh mất mục đích tốt duy nhất mà nó phục vụ. Tính khí của thời đại hiện nay, theo như tôi có cơ hội quan sát, là lớn tiếng ca ngợi quyền phán đoán cho chính mình, mà chắc chắn mọi người đều nên có: nhưng rồi, họ suy luận một cách rất bất công từ điều này, rằng không quan trọng họ tin điều gì, miễn là họ chân thành về điều đó; tức là, nếu suy nghĩ của một người chỉ là của riêng người ấy, thì không quan trọng chúng đúng hay sai. Một suy luận sai lầm khác mà họ rút ra là, vì họ có quyền suy nghĩ cho chính mình mà không bị đồng loại bắt phải chịu trách nhiệm, nên họ có cùng quyền ấy đối với Đấng Cai Trị thế gian. Khi sự thờ ơ đối với lẽ thật và sự sai lầm được thừa nhận như vậy, tâm trí trở nên dễ tiếp nhận bất cứ điều gì xuất hiện; và như thế, các lẽ thật lớn lao của sự mặc khải bị khinh thường, có lẽ, nếu không vì lý do nào khác, thì vì chúng đã chiếm một chỗ trong tín điều của tổ phụ họ. Việc so sánh các thời đại, về những chủ đề này, có thể giúp chúng ta nhớ lại mình đã sa ngã từ đâu.

Một lần nữa: Sẽ có ích khi nhớ lại những phần tốt nhất trong cuộc đời chúng ta, và so sánh chúng với những gì chúng ta hiện nay. Hãy nghĩ lại, hỡi Cơ Đốc nhân lìa bỏ đạo, những lẽ thật thánh khiết ấy đã có tác động gì trên lòng bạn, mà từ đó, có thể, bạn đã giữ bằng bàn tay lỏng lẻo, và gần như muốn từ bỏ: hãy nghĩ bạn đã vui thích biết bao trong những đường lối mà từ đó bạn đã sao lãng; bạn đã cảm thấy ghê tởm biết bao đối với những tội lỗi mà từ đó bạn đã nghĩ chẳng có hại gì lớn, và vì thế đã nhượng bộ chúng; bạn đã đau buồn biết bao khi thấy những Cơ Đốc nhân khác thoái hóa thành xác thịt, lười biếng, kiêu ngạo, hay ham mê thế gian: hãy nghĩ — ôi! tôi sẽ dừng ở đâu? Đừng quên hỏi linh hồn mình khi kết thúc mỗi suy nghĩ: "Giờ đây có tốt hơn với tôi so với lúc ấy không?" Chúng ta không chỉ được khuyên nhớ lại mình đã sa ngã từ đâu, mà còn được kêu gọi ăn năn.

Sự ăn năn là nỗi buồn thuộc về Đức Chúa Trời vì tội lỗi; và nếu có bất kỳ sự phục hưng thật sự nào của đạo, nó phải bắt nguồn từ điều này. Khi Giu-đa trở về với Chúa sau thời kỳ bị lưu đày, đó là với tiếng khóc đắng cay. "Đi và khóc lóc, họ tìm kiếm Chúa, Đức Chúa Trời của họ." Không thể có sự bình an hay niềm vui có căn cứ vững chắc nào được khôi phục cho tâm trí chúng ta, trong khi các thần tượng trong lòng chúng ta vẫn còn không được than khóc. Đức Chúa Trời khăng khăng đòi những thứ ấy phải được từ bỏ; và điều ấy, không phải theo cách miễn cưỡng thầm kín, mà với sự ghê tởm thánh khiết.

[Cờ: câu nối từ L3250–L3252 bị nhòe trong bản OCR ("h2LYe forsaken our frat love") — được dịch từ các mảnh đọc được.] Chúng ta cũng không chỉ được kêu gọi than khóc về những hành động tội lỗi tích cực, mà cả về những tội bỏ qua của mình — vì chúng ta đã bỏ tình yêu ban đầu của mình.

Một số Cơ Đốc nhân xưng mình tin Chúa dường như không có khái niệm nào về bổn phận mà họ phải yêu mến Đấng Christ và những điều thiêng liêng. "Đó là công việc của Đức Chúa Trời," họ nói, "để tác động lòng chúng ta, và giúp chúng ta yêu mến Đấng Christ: chúng ta không thể ra lệnh cho sự vận hành của Thánh Linh, cũng không thể giữ cho linh hồn mình sống động." Điều này rất đúng, nhưng không phải theo nghĩa mà họ viện dẫn. Lòng của loài người, ngay cả lòng của những người tốt nhất, xấu xa đến nỗi, trừ khi một phép lạ gần như liên tục được thực hiện trong họ, tình yêu của họ chắc chắn sẽ tắt ngấm. Giữ cho một tia lửa sống sót giữa đại dương sẽ không phải là điều kỳ diệu lớn lao bằng việc giữ gìn tình yêu của Đấng Christ trong lòng chúng ta. Nhưng nếu không có điều gì bắt buộc chúng ta, ngoài những gì chúng ta có thể tự mình làm, hay nói cách khác, những gì chúng ta, trong tình trạng hư hỏng này, có thể tìm thấy trong lòng mình để làm, thì phải suy ra rằng chúng ta không bị bắt buộc làm bất cứ điều tốt nào; vì không có Đấng Christ, chúng ta không thể làm gì; và như vậy phải suy ra rằng chúng ta không có lý do nào để tự xét mình về điều ngược lại, mà có quyền tốt để tự làm cho mình dễ chịu, và bằng lòng với mức độ yêu thương và thánh khiết mà mình có, vì đó là mức độ mà Đức Chúa Trời vui lòng ban cho chúng ta. Nhưng, trong trường hợp này, sẽ không có sự thích hợp nào trong việc Hội Thánh tại Ê-phê-sô bị quở trách vì đã bỏ tình yêu ban đầu của mình, hay được kêu gọi ăn năn vì điều đó. Sự ăn năn, nếu chân thật, sẽ dẫn chúng ta đến phần còn lại trong lời khuyên của Đấng Christ; đó là: Hãy làm các công việc ban đầu. Các công việc ban đầu là những công việc của những thời đại tốt nhất của Hội Thánh, và những thời gian tốt nhất trong đời chúng ta. Nếu có bất kỳ sự phục hưng đáng kể nào trong Hội Thánh, hay trong linh hồn của các cá nhân, thì đó sẽ là khi sự siêng năng, vô tư, sự dịu dàng của lương tâm, sự rộng lượng, và lòng trung tín của những thời gian ấy được bắt chước.

Trong bài viết trước, tôi đã cố gắng chỉ ra một số phương tiện trở về với Đức Chúa Trời, dựa trên lời khuyên ban cho Hội Thánh tại Ê-phê-sô: trong bài này, tôi sẽ đưa ra một vài nhận xét về sứ điệp gửi cho Hội Thánh tại Lao-đi-xê; mà tính cách của Hội Thánh ấy, tôi e rằng, giống với tính cách của thời đại hiện nay một cách quá gần gũi. Sứ điệp của Đấng Christ gửi cho dân ấm áp và tự mãn ấy, như sau: "Ngươi nói: Ta giàu, ta đã giàu có, và không cần gì cả; mà không biết rằng ngươi khốn khổ, đáng thương, nghèo khó, mù lòa, và trần truồng. Ta khuyên ngươi hãy mua vàng đã thử qua lửa của Ta, để ngươi được giàu; và áo trắng, để ngươi mặc vào, và sự hổ thẹn của sự trần truồng ngươi không bị lộ ra: và hãy xức thuốc mắt cho mắt ngươi, để ngươi thấy được. Những ai Ta yêu, Ta quở trách và sửa phạt: vậy hãy sốt sắng, và ăn năn."

Lao-đi-xê dường như là một nơi buôn bán. Thương mại thường tạo ra sự giàu có; và sự giàu có tạo ra kiêu ngạo, thờ ơ trong những điều thiêng liêng, và sự khốn khổ thuộc linh. Có ba điều mà những người này có những quan niệm rất sai lầm; đó là: sự giàu có, vẻ đẹp, và sự sáng suốt. Họ nghĩ rằng sự gia tăng của cải khiến họ giàu có; rằng vẻ ngoài lộng lẫy mà vì thế họ phô trương giữa các Hội Thánh, khiến họ xinh đẹp; và rằng kiến thức triết học của họ, có lẽ vậy, khiến họ khôn ngoan. Nhưng họ đã đến nhầm chợ cho mỗi món hàng ấy, nếu tôi có thể nói như vậy; đó là thế gian. Nếu họ muốn sở hữu bất cứ điều nào trong số đó, họ được bảo hãy giao dịch với Đấng Christ. Lời khuyên của Đấng Christ như thể Ngài đã nói: "Hãy buôn bán với Ta. Hãy từ bỏ mọi đồ trang sức rẻ tiền của các ngươi để lấy những điều thuộc linh, và học cách nhận những điều ấy từ Ta. Đó là những mặt hàng mà không ai khác có thể cung cấp cho các ngươi. Hãy coi ân điển của Ta là sự giàu có của các ngươi, và từ bỏ cặn bã của các ngươi để lấy nó; sự công chính của Ta là đồ trang sức của các ngươi, và từ bỏ sự công chính của chính các ngươi để lấy nó; và lời Ta cùng Thánh Linh Ta là điều có thể khiến các ngươi khôn ngoan cho sự cứu rỗi; và hãy đến với Ta như những kẻ ngu dại trong mắt chính mình."

Nước Anh, giống như Lao-đi-xê, là một nơi buôn bán: thương mại đã tạo ra sự giàu có; và sự giàu có tạo ra kiêu ngạo, thờ ơ, và sự khốn khổ thuộc linh. Vì vậy, nếu có dân tộc nào trên thế gian mà lời khuyên gửi cho Lao-đi-xê áp dụng cho họ, hơn là cho những người khác, thì dường như đó là các Hội Thánh tại Anh. Do đó, điều được gửi đến họ, tôi sẽ hiểu như thể nó được gửi trực tiếp đến chúng ta.

Điều chính yếu chứa đựng trong lời khuyên này, là chúng ta phải GIAO DỊCH VỚI Đấng Christ; và đây là chủ đề mà tôi sẽ kết thúc bài viết này. Như Đấng Christ là con đường duy nhất mà chúng ta phải chỉ cho những tội nhân hư mất đến để được cứu rỗi, thì Ngài cũng là con đường duy nhất mà chúng ta có thể tiến bộ trong đạo thật. "Như anh em đã nhận Đấng Christ Giê-xu," sứ đồ nói, "hãy bước đi trong Ngài như vậy." Cũng không có con đường nào khác để trở về với Đức Chúa Trời, khi chúng ta đã lìa bỏ Ngài. Trở về nhà với Đức Chúa Trời, là trở về với việc bước đi mật thiết với Ngài, phục vụ Ngài một cách đẹp lòng, và với lòng kính sợ thuộc về Đức Chúa Trời; và để đạt mục đích này, chúng ta phải có ân điển: nhưng không có cách nào để đạt được ân điển, ngoài việc giao dịch với Đấng Christ. "Vì Cha đã vui lòng cho mọi sự đầy đủ ở trong Ngài; và chính từ sự đầy đủ của Ngài mà tất cả chúng ta phải nhận được, ân điển nối tiếp ân điển."

Đấng Christ là sự sống của tín đồ; bánh sự sống, nước sự sống, cây sự sống, cây nho truyền sự sống cho các nhánh. Mỗi ẩn dụ trong số này ngụ ý rằng chúng ta hoàn toàn không thể sống thuộc linh, nếu không hiệp nhất với Ngài; và chúng ta cũng không thể sống động và kết quả, nếu không có sự tương giao mật thiết với Ngài. Nếu chúng ta được mạnh mẽ trong con người bề trong, thì phải nhờ Đấng Christ ngự trong lòng chúng ta bởi đức tin; hay nói cách khác, nhờ Ngài có chỗ trong suy nghĩ, mong muốn, và tình cảm tốt nhất của chúng ta.

Ba điều mà Hội Thánh tại Lao-đi-xê được khuyên nhủ; đó là, sự giàu có thuộc linh, vẻ đẹp thuộc linh, và sự sáng suốt thuộc linh, không điều nào có thể đạt được ngoài việc giao dịch với Đấng Christ. Chỉ một lần quan tâm đến ân điển tha thứ và xưng công chính thôi thì chưa đủ: nếu muốn giàu có trước mặt Đức Chúa Trời, chúng ta phải giao dịch với Đấng Christ như những tội nhân có tội, tự kết án chính mình, để được tha thứ và chấp nhận. Chỉ trông cậy sẽ lên thiên đàng khi chết thôi thì chưa đủ: cuộc sống của chúng ta phải ở đó ngay bây giờ; phải có sự tương ứng được duy trì giữa Đấng Christ và linh hồn chúng ta, nếu không chúng ta sẽ nghèo khó và khốn khổ thật sự! Cũng chưa đủ khi chúng ta xưng nhận sự nên thánh của mình, hay vẻ đẹp thuộc linh, đến từ Ngài: phải có sự giao dịch hằng ngày với Đấng Christ để làm chết tội lỗi, và để gia tăng ân điển và sự bình an. Áo của chúng ta không được làm cho trắng, hay xinh đẹp, ngoài việc được giặt trong huyết của Chiên Con. Rất ít, nếu có, người nào trong chúng ta đủ ý thức về sự lệ thuộc hoàn toàn của mình vào Đấng Christ để được nên thánh. Nhưng bất cứ phương pháp nào chúng ta áp dụng để thúc đẩy sự nên thánh, nếu không giao dịch với Ngài, đều sẽ không hiệu quả. Chúng ta có thể trở nên xinh đẹp trong mắt chính mình, như Lao-đi-xê; nhưng sẽ khốn khổ và trần truồng trước mặt Đức Chúa Trời.

Lý do của vô số quan điểm mâu thuẫn ngày nay, ngay cả về những giáo lý lớn lao của Phúc Âm, là những giáo lý được viết trong Kinh Thánh rõ ràng đến nỗi người chạy qua cũng có thể đọc được, là gì? Chẳng phải vì thiếu giao dịch với Đấng Christ để cầu xin sự khôn ngoan sao? Chúng ta có thể suy nghĩ, lý luận, và tranh luận suốt đời; nhưng trừ khi chúng ta trở nên ngu dại trong mắt chính mình, và nương cậy vào lời và Thánh Linh của Đức Chúa Trời để được dạy dỗ, chúng ta sẽ mù lòa một cách đáng thương trước vinh quang thật của Phúc Âm. Những điều thuộc linh phải được phân biệt một cách thuộc linh. Không có thuốc mắt này, dù chúng ta tự phụ về mình thế nào, chúng ta cũng sẽ không khôn ngoan. Chính nhờ sự xức dầu từ Đấng Thánh mà chúng ta biết mọi sự, và không có sự xức dầu ấy, chúng ta chẳng biết gì như đáng phải biết. Chúng ta không được từ bỏ việc suy nghĩ, lý luận, hay thậm chí tranh luận trong mọi trường hợp; nhưng phải cẩn thận để chúng được thực hiện sao cho không làm gián đoạn, mà thúc đẩy, sự tương ứng của chúng ta với Đấng Christ.

Có những quan điểm và cảm xúc nhất định cần thiết và khích lệ trong việc chúng ta trở về với Đức Chúa Trời; như cảm nhận sâu sắc về bản chất gian ác của tội lỗi, nỗi buồn thuộc về Đức Chúa Trời vì nó, và hy vọng được tha thứ khi trở về; mỗi điều trong số đó được tạo ra và thúc đẩy bởi sự giao dịch với Đấng Christ.

Chúng ta có thể học biết sự gian ác của tội lỗi ở đâu, như nó được thấy trong sự chết của Đấng Christ? Đúng là nó được thấy trong tấm gương của luật pháp, và trong bản tính đạo đức của Đức Chúa Trời; nhưng nó chưa bao giờ được thấy, và cũng không thể được thấy, trong ánh sáng ghê tởm như ánh sáng mà nó xuất hiện trên đồi Gô-gô-tha. Và quả thật ở đây chúng ta không chỉ thấy sự gian ác của tội lỗi, mà còn nhìn thấy luật pháp và bản tính đạo đức của Đức Chúa Trời trong mọi vinh quang của chúng. Ý niệm nào mà điều ấy phải mang lại cho chúng ta về sự bất bình của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi, khi thấy Ngài trút cơn thịnh nộ của Ngài trên Con yêu dấu và độc sinh của Ngài; phơi bày Đấng mà Ngài yêu hơn tất cả tạo vật cộng lại, trước sự sỉ nhục và cái chết, thay vì để tội lỗi không bị trừng phạt! Hỡi Cơ Đốc nhân, càng quen biết Đấng Christ bao nhiêu, tội lỗi của bạn sẽ càng hiện ra đắng cay, trái tự nhiên, không chân thành, và đáng hổ thẹn bấy nhiêu đối với bạn.

Điều gì sẽ mở ra những nguồn mạch của nỗi buồn thuộc về Đức Chúa Trời vì tội lỗi, như sự giao dịch thân mật và mật thiết với Đấng Christ? Nếu có điều gì làm tan chảy sự cứng cỏi của lòng chúng ta, thì đó là sự suy xét về tình yêu chết thay của Ngài. Nếu chúng ta được đem đến chỗ than khóc như người than khóc con một, và đau đớn như người đau đớn vì con đầu lòng, thì đó là nhờ nhìn lên Đấng mà chúng ta đã đâm. Hãy đến, hỡi Cơ Đốc nhân lìa bỏ đạo, hãy đến dưới chân Đấng Cứu Rỗi, và bạn sẽ sớm có thể rửa chân Ngài bằng nước mắt của mình.

Cuối cùng: Điều gì có thể mang lại cho chúng ta hy vọng và sự khích lệ để trở về với Đức Chúa Trời, ngoài danh của Đấng Christ? Chỉ trong Ngài chúng ta mới có thể nhận được sự tha thứ. Ngài là Đấng Biện Hộ với Cha, Đấng mà những kẻ đã phạm tội được khích lệ trông cậy để được cứu giúp. Chính huyết Ngài mà Đa-vít đã cầu nguyện để được rửa sạch khỏi sự ô uế, và tội làm đổ máu. Dưới mọi tội lỗi, tối tăm, và bối rối của chúng ta, chúng ta đừng tuyệt vọng. Chúng ta có một Đấng Cầu Thay cho những kẻ vi phạm trước ngai; một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm trung tín và thương xót; Đấng đã bị cám dỗ trong mọi điểm giống như chúng ta, nhưng không có tội; và vì chính Ngài đã chịu khổ, khi bị cám dỗ, Ngài có thể cứu giúp những kẻ bị cám dỗ. Hãy suy xét Ngài đã cầu thay cho những người ở trong thế gian như thế nào: "Con không còn ở trong thế gian nữa, nhưng họ còn ở trong thế gian: Lạy Cha thánh, xin gìn giữ họ!" Hãy nghĩ đến việc Chúa đã đặt trên Ngài sự gian ác của tất cả chúng ta; ngay cả những kẻ như chiên đi lạc, mỗi người quay theo đường riêng của mình — về việc Ngài có thể cứu đến cùng mọi kẻ đến với Đức Chúa Trời qua Ngài, vì Ngài hằng sống để cầu thay cho chúng ta. Hãy nghĩ Ngài tranh luận với chúng ta như thế nào, mời gọi chúng ta trở về bằng ngôn ngữ cảm động nhất, và đứng với vòng tay mở rộng để tiếp nhận chúng ta: "Ôi, ước gì lòng chúng có như vậy; để chúng yêu mến Ta và kính sợ Ta, và giữ mọi điều răn của Ta luôn luôn! Ôi, ước gì dân Ta đã lắng nghe tiếng Ta; thì sự bình an của chúng đã như sông, và sự công chính của chúng như sóng biển!"

"Hãy dựng lên những dấu đường, hãy chất đống cao; hãy hướng lòng ngươi về đường cái, chính con đường mà ngươi đã đi! Hãy trở về, hỡi những đứa con lìa bỏ đạo, vì Ta đã cưới các ngươi, Chúa phán — Hãy đem theo lời nói, và trở về với Chúa; hãy thưa với Ngài: Xin cất đi mọi sự gian ác, và nhận chúng con một cách nhân từ; thì chúng con sẽ dâng lên những con bò đực của môi miệng chúng con; vì trong Ngài kẻ mồ côi tìm được lòng thương xót. — Ta sẽ chữa lành sự lìa bỏ đạo của các ngươi, Ta sẽ yêu thương các ngươi một cách tự do. Ta sẽ như sương móc cho Y-sơ-ra-ên; người sẽ lớn lên như hoa huệ, và đâm rễ như Li-ban. Ép-ra-im sẽ nói: Ta còn liên quan gì đến thần tượng nữa? Ta giống như cây tùng xanh; từ Ta mà hoa quả của ngươi được tìm thấy."

Nếu bài viết này, hay bất cứ bài viết nào trước đây, có thể là phương tiện cải hóa ai đó khỏi sự lầm lạc trong đường lối của họ, dù là trong tâm trí hay trong thực hành; nếu chúng có thể khuynh hướng khích lệ chính tôi hay người khác bước đi mật thiết hơn với Đức Chúa Trời, tôi sẽ hưởng sự thỏa mãn vì đã không viết vô ích.

VỀ SỰ PHỤC HỒI CUỐI CÙNG.

Trong tất cả các quan điểm được đưa ra trong thế giới tôn giáo, có lẽ ít quan điểm nào có khả năng lan rộng hơn quan điểm về sự cứu rỗi cuối cùng và phổ quát, hay sự giải thoát của những người gian ác và ma quỷ, vào một thời kỳ không xác định nào đó sau ngày phán xét. Không cho rằng quan điểm này đi kèm với bằng chứng thuyết phục đến nỗi phải thắng thế mọi thứ: hoàn toàn không; nhưng đó là một quan điểm phù hợp với những đam mê hư hỏng và thành kiến của loài người; và chúng ta biết khuynh hướng của tâm trí mình tin rằng một điều là như chúng ta muốn nó như vậy.

Tuy nhiên, một lập luận có tính suy đoán chống lại quan điểm được nhắc đến, là nó thiếu tính hữu ích thực sự. Thừa nhận nó là đúng, thì nó có ích gì? Ai được khích lệ bởi nó? Không phải người ngay thẳng, họ an toàn mà không cần nó. Đó là tội nhân không tin kính, nếu có ai. Người ấy được khích lệ, đúng vậy, nhưng không phải để từ bỏ tội lỗi của mình, hay chạy trốn đến phương thuốc; mà để kết luận rằng cuối cùng mình sẽ được bình an, dù mình bước đi theo sự tưởng tượng của lòng mình, để thêm sự say sưa vào sự khát khao. Nếu đó là một lẽ thật, dường như thế gian sẽ tốt hơn nhiều nếu không biết nó, hơn là biết nó. Mặt khác, thừa nhận nó là một sai lầm, thì phải công nhận nó khủng khiếp trong hậu quả của nó. Không có gì đáng sợ hơn điều có khuynh hướng lừa dối linh hồn của loài người, và lừa dối trong những vấn đề có hậu quả đời đời!

Những suy nghĩ sau đây không được đưa ra như một cuộc thảo luận về chủ đề, mà chỉ như điều có thể soi sáng một đoạn Kinh Thánh cụ thể, mà quan điểm ấy thường dựa vào. Đoạn ấy ở trong Công vụ 3:21: "Chúa Giê-xu Christ — Đấng mà trời phải tiếp nhận cho đến thời kỳ phục hồi mọi sự, mà Đức Chúa Trời đã phán bởi miệng mọi tiên tri thánh của Ngài từ khi thế gian bắt đầu." Về đoạn này, tôi xin đưa ra ba nhận xét sau đây.

Thứ nhất: Thời kỳ phục hồi không thể có nghĩa là bất cứ thời gian nào vượt quá thời gian của sự sống lại, và sự phán xét cuối cùng. Điều này hiển nhiên từ chính đoạn văn so sánh với nhiều Kinh Thánh khác. Các tầng trời đã tiếp nhận Đấng Christ, và sẽ giữ Ngài cho đến thời kỳ phục hồi mọi sự — nhưng toàn bộ nội dung của Kinh Thánh tuyên bố rằng các tầng trời sẽ không giữ Đấng Christ vượt quá thời gian của sự sống lại và sự phán xét cuối cùng — vì vậy thời kỳ phục hồi không thể vượt quá thời kỳ ấy.

Việc Đấng Christ bị giữ lại trên trời cho đến thời kỳ phục hồi mọi sự, được nói là đã được phán bởi miệng mọi tiên tri thánh từ khi thế gian bắt đầu. Điều này, nếu áp dụng cho vương quốc của Đấng Mê-si-a kết thúc trong sự sống lại và sự phán xét cuối cùng, là đúng: vì từ Hê-nóc đến Ma-la-chi, đây là một chủ đề mà mọi tiên tri đều làm chứng. Nhưng nếu áp dụng cho một thời kỳ tương lai nào đó sau sự phán xét cuối cùng, khi những người gian ác và ma quỷ sẽ được giải thoát, thì điều đó không đúng, chính những người ủng hộ quan niệm này cũng phải thừa nhận như vậy. Họ có thể viện cớ bằng chứng nào, giả sử bản thân điều ấy là lẽ thật, rằng Đức Chúa Trời bởi miệng mọi tiên tri thánh của Ngài đã nói điều gì về nó? Huống chi Đấng Christ sẽ bị giữ lại trên trời cho đến khi thời kỳ được cho là ấy đến. Ngược lại, bởi miệng mọi tiên tri thánh của Ngài, Ngài đã nói điều ngược lại. Ngài luôn trình bày sự đến lần thứ hai của Đấng Christ là ngay trước, và để thực hiện, sự phán xét cuối cùng, chứ không phải sau nó.

Thứ hai: Thời kỳ của sự sống lại và sự phán xét cuối cùng được gọi một cách đặc biệt thích hợp là thời kỳ phục hồi mọi sự, vì đó là thời kỳ mà sự rối loạn đạo đức của tạo vật sẽ chấm dứt. Do sự xuất hiện và thắng thế của điều ác đạo đức, mọi sự trong tạo vật đã bị xáo trộn và rơi vào trạng thái vô chính phủ và hỗn loạn. Thẩm quyền của Đức Chúa Trời đã bị gạt sang một bên, nguồn vinh quang chính đáng của Ngài bị giữ lại, và ngay cả các tạo vật, vốn được tạo ra để thúc đẩy sự công chính, trật tự, và hạnh phúc, cũng bị lạm dụng, và bị bắt phục vụ cho sự thỏa mãn của dục vọng thú vật. Mặt trời phát ra tia sáng, mây đổ mưa xuống, núi non đầy gia súc, thung lũng đầy lúa mì; và tất cả để cung cấp cho con người những gì mà con người làm đảo lộn cho những mục đích đê hèn nhất. Tất cả những điều này đều trái tự nhiên đối với tạo vật. Mục đích lớn lao của mọi hữu thể, dù có trí tuệ hay không, là phục vụ vinh quang của Đấng Tạo Hóa. Nếu các tạo vật của Đức Chúa Trời bị bắt thúc đẩy công việc của sự gian ác, thì đó là điều trái tự nhiên. "Đó là sự hư không mà chúng, như thể vô tình, đã bị bắt phục tùng; và dưới gánh nặng ấy, chúng rên rỉ và quặn đau; khao khát sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời, sẽ đến vào lúc sống lại." Đế quốc của tội lỗi khi ấy sẽ bị hủy diệt hoàn toàn, trật tự được khôi phục đầy đủ, và sự bình an cùng sự công chính sẽ chảy trong những dòng chảy cổ xưa của chúng.

Nhưng không điều nào trong tất cả những điều này ngụ ý sự phục hồi của những người gian ác và ma quỷ về trạng thái ban đầu của chúng. Nếu một cuộc nổi loạn bùng nổ trong lãnh thổ của một vị vua trần thế, đến mức luật pháp bị gạt sang một bên, thẩm quyền hoàng gia bị coi thường, và mọi sản vật của phần lãnh thổ ấy bị chiếm dụng cho mục đích thù địch; nếu sau đó nhà vua nghiền nát âm mưu, khôi phục mình lên ngai vàng, và gọi những kẻ phạm tội ra trước công lý; nếu ông tha thứ cho một số, trừng phạt những kẻ khác, và khôi phục luật pháp, bình an, và trật tự, cho toàn bộ lãnh thổ của mình; thì điều này có thể được gọi là sự phục hồi mọi sự; nhưng ai sẽ tưởng tượng rằng điều này ngụ ý sự phục hồi của tất cả những kẻ nổi loạn về phẩm giá và danh dự xưa của chúng?

Thứ ba: Thời kỳ tươi mới từ sự hiện diện của Chúa, và thời kỳ phục hồi mọi sự, dường như là một; và việc được dự phần trong cả hai được đưa ra như một động cơ để ăn năn và trở lại đạo. Sứ đồ, trong đoạn văn, nói: "Vậy hãy ăn năn, và trở lại đạo, để tội lỗi của anh em được xóa bỏ, khi thời kỳ tươi mới đến từ sự hiện diện của Chúa. Và Ngài sẽ sai Chúa Giê-xu Christ, Đấng trước đây đã được rao giảng cho anh em; Đấng mà các tầng trời phải tiếp nhận cho đến thời kỳ phục hồi mọi sự, mà Đức Chúa Trời đã phán bởi miệng mọi tiên tri thánh của Ngài từ khi thế gian bắt đầu." Điều này, nếu áp dụng cho thời kỳ của sự sống lại và sự phán xét cuối cùng, thì hoàn toàn hợp lý và tốt đẹp; nhưng nếu áp dụng cho một thời kỳ nào đó sau những thời kỳ ấy, khi ma quỷ và những người gian ác sẽ được giải thoát, thì thật vô lý và mâu thuẫn. Làm sao có thể cho rằng ý nghĩa của Phi-e-rơ là như sau? — "Hãy ăn năn và trở lại đạo, để tội lỗi của anh em được xóa bỏ, khi những thời kỳ tươi mới và phục hồi này đến; dù sao đi nữa, tội lỗi của anh em sẽ được xóa bỏ vào lúc ấy, dù anh em có ăn năn và trở lại đạo hay không!"

NHỮNG MÂU THUẪN RÕ RÀNG ĐƯỢC HÒA GIẢI,

Thừa nhận thẩm quyền thiêng liêng của Kinh Thánh, sự hài hòa của chúng không nên bị nghi ngờ; tuy nhiên, mọi độc giả chu đáo đều phải thừa nhận rằng có những khó khăn rõ ràng. Việc mong muốn thấy những khó khăn ấy được loại bỏ, và nhắm đến việc nhận thức vẻ đẹp đặc biệt của lời Đức Chúa Trời, cũng như sự tin chắc chung về sự hài hòa của nó, không phải là bất hợp pháp, mà đáng khen ngợi. Trên nguyên tắc này, tôi rất tán thành yêu cầu của Candidus, và trong phạm vi liên quan đến bản thân tôi, sẽ cố gắng đáp ứng nó.

Những đoạn văn mà ông muốn thấy được hòa giải, là Giăng 5:40, và 6:44, 45, 65: "Các ngươi không muốn đến với Ta để được sự sống. — Không ai có thể đến với Ta, trừ khi Cha, Đấng đã sai Ta, kéo người ấy đến. — Có chép trong các tiên tri rằng: Và tất cả sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ. Vậy, mỗi người đã nghe và học từ Cha, thì đến với Ta. — Chúa Giê-xu biết từ ban đầu ai là những kẻ không tin, — và Ngài phán: Vì vậy Ta đã phán với các ngươi rằng, không ai có thể đến với Ta, trừ khi điều ấy được Cha Ta ban cho."

Những suy nghĩ của tôi về các đoạn văn này sẽ được bao hàm trong bảy nhận xét sau đây.

Thứ nhất: Không có cách nào để đạt được sự sống đời đời, ngoài Chúa Giê-xu Christ. Nhận xét này được ngụ ý đầy đủ trong đoạn văn đầu tiên, và tôi cho rằng có thể đứng vững mà không cần xác nhận thêm.

Thứ hai: Những ai hưởng sự sống đời đời, phải đến với Đấng Christ để nhận nó. Đến không phải là một hành động của thân thể, mà của tâm trí và tấm lòng. Đó là một từ, trong Tân Ước, thường được dùng đồng nghĩa với tin vào Đấng Christ. Trong cách nói thông thường, chúng ta thường áp dụng nó cho việc một người nhượng bộ trong tâm trí, là người trước đây ở trong trạng thái thù địch, hay bất hòa. Khi chúng ta thấy sự thay đổi trong quan điểm của người ấy về mọi sự, tinh thần kiêu ngạo của người ấy bắt đầu lắng xuống, thành kiến của người ấy nhường chỗ, giọng điệu cao ngạo trong lời nói của người ấy hạ thấp, và lòng người ấy nghiêng về sự hòa giải, chúng ta nói: "Người ấy đang đến."

Thứ ba: Ý muốn được bày tỏ của Đấng Christ là mọi người nghe Phúc Âm, nên đến với Ngài để được sự sống. Vị trí này, tôi nghĩ, cũng hiển nhiên từ đoạn văn đang xét, như bất cứ điều nào ở trên. Chúa chúng ta hẳn đã không phàn nàn về người Do Thái vì đã không đến với Ngài, cũng không quy điều ấy cho sự cứng lòng của ý muốn họ, nếu điều ngược lại đã không phải là bổn phận của họ, cũng như lợi ích cao nhất của họ. Mỗi người nghe Phúc Âm phải hoặc cảm thấy sẵn lòng được cứu theo cách của Đức Chúa Trời, hoặc không sẵn lòng, hoặc không phải điều này cũng không phải điều kia. Nếu chúng ta sẵn lòng, chúng ta là những tín đồ thật: nếu không sẵn lòng, chúng ta là những gì Kinh Thánh gọi là không vâng lời, giống như những người Do Thái này, và giống như họ, chúng ta rơi vào sự bất bình của Đấng Christ. "Nhưng chẳng lẽ chúng ta không thể trung lập sao? Việc một hữu thể hoàn toàn không sẵn lòng được cứu theo cách của Đức Chúa Trời là tội lỗi, dường như gần như hiển nhiên: nhưng chẳng lẽ không có con đường trung gian nào sao?" Tôi trả lời: Nếu có một con đường trung gian giữa sẵn lòng và không sẵn lòng, nó phải bao gồm trạng thái tâm trí mà trong đó một người cảm thấy thờ ơ; tức là, không ủng hộ Đấng Christ cũng không chống lại Ngài.

...là điều không thể. "Ai không chống lại chúng ta," Đấng Christ phán, "là ủng hộ chúng ta." Nếu một người có thể cảm thấy thờ ơ trong trường hợp này, sự thờ ơ ấy sẽ bị coi là bất trung. Như lời nguyền đã giáng trên Mê-rô vì đã không ra giúp Chúa chống lại những kẻ mạnh, thì lời nguyền Ma-ra-na-tha cũng được tuyên bố chống lại bất cứ ai không yêu mến Chúa Giê-xu Christ của chúng ta một cách chân thành. Việc Đức Chúa Trời cho phép bất cứ tội nhân nào nghe Phúc Âm của Đấng Christ, cảm thấy ác cảm, hay thờ ơ đối với Ngài, là điều không phù hợp với sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời.

Thứ tư: Sự bại hoại của bản tính con người lớn lao đến nỗi không ai, theo ý riêng mình, sẽ đến với Đấng Christ để được sự sống. Đối với vị trí này, người ta có thể phản đối rằng nó không đủ hiển nhiên từ lời của Đấng Christ trong đoạn văn đầu tiên trong các đoạn này; vì việc người Do Thái không muốn đến với Ngài không suy ra rằng không ai khác sẽ muốn. Đối với điều này, câu trả lời là: Cứ cho là vậy; nó đủ hiển nhiên từ đoạn văn này, khi kết hợp với các Kinh Thánh khác, và ngay cả với hai đoạn văn mà nó được cố gắng hòa giải ở đây. Đến với Đấng Christ để được sự sống, là cảm nhận sự nguy hiểm của hoàn cảnh mình, và thực sự tha thiết tìm lối thoát; tha thiết như một người đang chạy trốn đến thành ẩn náu, với kẻ báo thù huyết đang đuổi theo mình. Nhưng loài người vốn an nhàn, hoặc nếu bị đánh thức bởi những cảnh báo của sự quan phòng hay lương tâm, lại có khuynh hướng chạy đến bất cứ nơi ẩn náu nào khác hơn là Đấng Christ. Đến với Đấng Christ để được sự sống đời đời, là cảm nhận và thừa nhận mình không có bất cứ quyền nào đối với ân huệ của Ngài, và đáng chịu sự chết đời đời; nhưng điều này quá hạ thấp đối với sự kiêu ngạo của con người. Đến với Đấng Christ để được sự sống, tóm lại, là từ bỏ sự công chính của chính mình, và được xưng công chính bởi sự công chính của Ngài; từ bỏ sự khôn ngoan của chính mình, và được Ngài hướng dẫn; và từ bỏ ý muốn của chính mình, và được Ngài cai trị: đó là nhận Ngài làm tất cả trong tất cả: nhưng con người theo bản tính không muốn rời bỏ thần tượng của mình; người ấy thà liều lĩnh phúc lợi đời đời của linh hồn mình còn hơn từ bỏ chúng.

Thứ năm: Mức độ của sự bại hoại này lớn lao đến nỗi, nói theo nghĩa bóng, con người không thể đến với Đấng Christ để được sự sống. Ở đây không cho rằng họ muốn đến với Đấng Christ, nhưng không thể; cũng không cho rằng họ không thể đến nếu họ muốn. Đúng là khi từ "không thể" được dùng theo nghĩa đen và nghĩa đúng của nó; tức là, khi nó được áp dụng cho sự bất lực tự nhiên, thì ý niệm này luôn được ngụ ý: A-hi-gia không thể nhìn, vì tuổi già của ông, — Vua Mô-áp hẳn đã phá vỡ đội quân của kẻ thù mình, nhưng ông không thể. — Các thủy thủ chèo mạnh để đưa tàu vào đất liền, nhưng họ không thể. Trong mỗi trường hợp này, thực sự có sự thiếu quyền năng, khiến các bên được gọi là không thể, dù họ đã, hoặc có thể được cho là, sẵn lòng đến đâu. Nhưng thông thường, cả trong Kinh Thánh lẫn trong cách nói thông thường, trạng thái của một người dưới sự thống trị của một khuynh hướng cực kỳ mạnh mẽ được diễn tả bằng các từ "không thể," "bất lực," v.v. "Những ai ở trong xác thịt không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. — Sao các ngươi không hiểu lời Ta? Vì các ngươi không thể nghe lời Ta. — Có mắt đầy dâm dục, và không thể thôi phạm tội. — Các anh em của Giô-sép không thể nói chuyện hòa bình với người. — Các ngươi là kẻ gian ác, làm sao có thể nói điều tốt? — Các ngươi làm sao có thể tin, khi các ngươi nhận vinh quang lẫn nhau?" Nay, khi từ này được dùng theo nghĩa này, sẽ là mâu thuẫn nếu cho rằng có sự sẵn lòng, hay sự bất lực trong trường hợp sẵn lòng, vì chính sự thiếu sẵn lòng là điều tạo nên sự bất lực.

Việc từ "không thể," trong Giăng 6:44, biểu thị sức mạnh của những khuynh hướng gian ác, chứ không phải bất cứ trở ngại tự nhiên và có thể bào chữa nào, hiển nhiên từ phương thuốc được nhắc đến ở đây; đó là sự kéo đến của Cha. Khi chúng ta được kéo đến bởi ảnh hưởng thiêng liêng để đến với Đấng Christ, đó là sự kéo tấm lòng về phía điều mà trước đây nó ghét bỏ; do đó, chính sự ghét bỏ của tấm lòng là điều tạo nên sự bất lực.

Các tác giả thường diễn tả sự khác biệt giữa hai loại bất lực khác nhau này, bằng các thuật ngữ tự nhiên và đạo đức. Đối với điều này, người ta đã phản đối rằng: "Kinh Thánh không biết đến sự phân biệt như thế." Nếu ý nói là Kinh Thánh không đưa ra sự phân biệt như thế một cách rõ ràng, thì đúng vậy; nhưng nếu điều này là bằng chứng cho thấy Kinh Thánh không biết gì về sự việc ấy, thì đồng thời nó cũng sẽ chứng minh rằng Kinh Thánh không biết gì về các giáo lý Ba Ngôi, sự quan phòng thiêng liêng, sự chuộc tội của Đấng Christ, cùng với nhiều lẽ thật được thừa nhận khác có tầm quan trọng lớn lao. Dù sao đi nữa, các thuật ngữ không đáng để tranh luận, miễn là những ý niệm bao hàm trong chúng được thừa nhận. Việc những ý niệm trong trường hợp này là theo Kinh Thánh, đã đủ hiển nhiên từ các đoạn văn đã trích dẫn ở trên. Mọi người có hiểu biết thông thường, dù muốn hay không, cũng phải nhận thấy sự khác biệt giữa sự bất lực của các thủy thủ được ghi lại trong sách Giô-na, và sự bất lực của những kẻ ngoại tình được Phi-e-rơ nhắc đến; và rằng điều thứ nhất khiến các bên có thể được bào chữa, còn điều thứ hai khiến họ càng đáng trách hơn. Chỉ cần sự khác biệt này được thừa nhận, thì không quan trọng dùng thuật ngữ nào, miễn là chúng diễn tả nó đầy đủ.

Thứ sáu: Sự tin chắc về sự công chính trong chính quyền của Đức Chúa Trời, về tính thuộc linh và tốt lành của luật pháp Ngài, sự gian ác của tội lỗi, tình trạng hư mất của chúng ta theo bản tính, và sự công bình của sự đoán phạt chúng ta, là cần thiết để chúng ta đến với Đấng Christ. Tôi nghĩ mỗi ý niệm trong số này đều bao hàm trong cụm từ "đã học từ Cha." Không có điều này, không thể có sự tin chắc vững chắc về nhu cầu một Đấng Cứu Rỗi. Tội nhân sẽ tự cho mình là khỏe mạnh; và những người khỏe mạnh không cần thầy thuốc. Sự hiểu biết về Cha như Đấng ban luật của thế gian, phải đi trước sự tiếp nhận Đấng Christ như Đấng Cứu Rỗi một cách chân thành. Chính qua luật pháp mà chúng ta chết đối với luật pháp, để chúng ta sống cho Đức Chúa Trời. Luật pháp là người thầy dẫn chúng ta đến Đấng Christ. Vì vậy, thật vô lý, cũng như trái với Kinh Thánh, khi bất cứ ai, dưới danh nghĩa biết Đấng Christ, lại chê bai luật pháp của Đức Chúa Trời, vì chính nhờ học ở trường ấy mà chúng ta được chuẩn bị để đến với Đấng Christ.

Cuối cùng: Có sự cần thiết tuyệt đối của một tác động thiêng liêng đặc biệt để chúng ta đến với Đấng Christ. "Không ai có thể đến với Ta, trừ khi Cha, Đấng đã sai Ta, kéo người ấy đến." Những người phủ nhận ân điển của Đức Chúa Trời là không thể cưỡng lại trong hoạt động của nó, hiểu đoạn này và các đoạn khác theo điều đôi khi được gọi, tôi nghĩ, là ảnh hưởng đạo đức; tức là, ảnh hưởng như con người có thể tác động lên tâm trí nhau bằng cách thuyết phục. Và như vậy họ cho rằng ý nghĩa của đoạn văn là, không ai có thể đến với Đấng Christ, trừ khi Phúc Âm được rao giảng cho người ấy. Nhưng cần phải xét rằng, sự kéo đến, trong câu 44, tương đương với việc đã học từ Cha, trong câu 45, nơi tuyên bố rằng mỗi người đã nghe và học từ Cha, thì đến với Đấng Christ. Nhưng không phải ai cũng được dạy dỗ một cách khách quan bởi việc rao giảng Phúc Âm, đều đến với Đấng Christ; vì vậy, đó phải là sự dạy dỗ và kéo đến đặc biệt dành cho những tín đồ thật; một sự kéo đến mà nhờ đó việc chúng ta đến chắc chắn sẽ theo sau: và như vậy chúng ta tin, theo sự vận hành của quyền năng vĩ đại của Ngài.

Tóm lại, chúng ta thấy từ các đoạn văn này khi xét chung với nhau, thứ nhất, nếu có ai bị hư mất, người ấy phải trách ai về điều đó — Chính mình; thứ hai, nếu có ai được cứu, người ấy phải ca ngợi ai về điều đó — ĐỨC CHÚA TRỜI.

MỘT BÀI DIỄN GIẢI VỀ TRUYỀN ĐẠO 7:16–19.

Đã có nhiều quan điểm khác nhau về lời khuyên của người khôn ngoan: "Chớ công chính quá mức," v.v. Rất nhiều người đã đưa ra lời ấy với mục đích chỉ trích lòng nhiệt thành tôn giáo, và ủng hộ tinh thần thờ ơ. Những người khác, là những người ghê tởm sự lạm dụng ấy, nhưng vẫn nghĩ rằng nó nhắm vào lòng nhiệt thành không chừng mực. Những người khác đã nghĩ rằng sự công chính và sự khôn ngoan ở đây, có nghĩa là tinh thần tự cho mình là công chính, và khôn ngoan trong mắt chính mình. Những người khác đã nghĩ rằng các câu này là lời cảnh báo chống lại sự tự phụ ở một phía, và sự tuyệt vọng ở phía kia. Và một số người đã coi toàn bộ sách như một cuộc đối thoại giữa một người phóng đãng và một triết gia đạo đức; và đoạn trên đây là ngôn ngữ của người phóng đãng. Tôi không có ý định chê trách bất cứ quan điểm nào ngoại trừ quan điểm đầu tiên; dù tôi thừa nhận không quan điểm nào trong số đó làm tôi thỏa mãn. Bài diễn giải sau đây được trình bày để độc giả thông minh phán xét.

Giả sử Sa-lô-môn đang nói với một thanh niên, điều mà ông thường làm dưới hình ảnh một người con, không chỉ trong sách Châm Ngôn, mà còn trong sách này, chương 11:9, 12:1, 12. Và giả sử các câu 16 và 17, là một lời châm biếm, hay một sự mỉa mai cay độc nhắm vào thị hiếu bất chính và ngu dại của thế gian.

Câu 15. "Mọi sự ta đã thấy trong những ngày hư không của ta: có người công chính bị chết trong sự công chính của mình, và có kẻ gian ác kéo dài đời mình trong sự gian ác của mình."

"Ta đã sống để thấy nhiều điều lạ lùng trong đời mình; những điều khiến ta mất hết sự ưa thích đối với tình trạng hiện tại. Ta đã thấy sự ngay thẳng, thay vì thăng tiến một người trong sự tôn trọng của những người xung quanh, chỉ phục vụ để đưa người ấy đến chỗ hủy hoại. Ta cũng đã thấy sự gian ác, thay vì khiến một người bị mất mạng sống hay tài sản, thường không bị trừng phạt, phải, và thậm chí còn là phương tiện thăng tiến của người ấy."

Câu 16. "Chớ công chính quá mức, cũng đừng làm cho mình khôn ngoan quá: sao ngươi lại tự hủy hoại mình?"

"Hỡi con ta, nếu con muốn đi qua thế gian với sự tán thưởng, hãy lắng nghe ta. Con không được quá công chính, ta bảo đảm với con! Cũng đừng quá khôn ngoan. Một người mà lương tâm không vướng bận điều gì, sẽ được thăng tiến trước con; và một kẻ ngu dại tự phụ, huênh hoang sẽ nhận được sự tán thưởng của quần chúng, trong khi con, với sự khôn ngoan chân thật nhưng khiêm tốn của mình, sẽ hoàn toàn bị bỏ qua. Chớ quá khôn ngoan hay công chính, hỡi con ta: sao con lại tự hủy hoại mình?"

Câu 17. "Chớ gian ác quá mức; cũng đừng ngu dại: sao ngươi lại chết trước thời của mình?"

"Chỉ cần cẩn thận đừng quá gian ác; vì dù loài người ghét sự nhạy cảm của lương tâm, họ cũng không thích một kẻ vô lại trắng trợn. Nếu con chơi trò ấy quá nhiều, con có thể mất mạng vì nó. Con cũng không được quá ngu dại; vì dù loài người không ưa sự khôn ngoan chân thật, nhưng sự ngu dại trơ trẽn sẽ không luôn được họ chấp nhận: nếu con muốn làm vui lòng thế gian và nhận được danh dự giữa đa số người ta, con không được là người khôn ngoan chân thật, cũng không được là kẻ ngu dại hoàn toàn."

Vì dấu hiệu phân biệt của một lời châm biếm là kết thúc một cách nghiêm túc, và vì một kết thúc như thế mang lại cho nó sự sắc bén và sức mạnh; nên giờ đây giả sử lời châm biếm kết thúc, và giọng văn nghiêm túc được tiếp tục.

Câu 18. "Tốt cho ngươi khi nắm lấy điều này; phải, cũng đừng rút tay khỏi điều kia: vì ai kính sợ Đức Chúa Trời sẽ thoát khỏi tất cả."

Như thể ông nói: "Nhưng hãy nghe đây, hỡi con ta; thêm một lời nữa trước khi chúng ta chia tay. Hãy chú ý điều ta nói với con, và hãy giữ lấy nó."

"Mặc cho thế gian nói gì, và mặc cho mọi sự diễn ra thế nào trên thế gian, sự công chính và sự khôn ngoan sẽ được nhận thấy là tốt nhất sau cùng; và người kính sợ Đức Chúa Trời sẽ không dám hy sinh những sự xuất sắc này để đạt được vài vinh dự tạm thời: người ấy thà sống và chết trong sự vô danh."

Câu 19. "Sự khôn ngoan khiến người khôn mạnh mẽ hơn mười người quyền thế trong thành."

* Xem 1 Các Vua 22:15, 17. Truyền Đạo 2:9.

"Ý thức rằng mình đang ở trong lẽ phải, cũng sẽ nâng đỡ tâm trí người ấy một cách kỳ diệu; hơn hẳn bất cứ sự tán thưởng nào của quần chúng, hay thậm chí phần thưởng và vinh dự của những người vĩ đại."

Nếu những điều trên đây là ý nghĩa của đoạn văn, thì có thể nhận thấy, ý nghĩa mà một số người đã gán cho nó xa lạ, cũng như ngu dại, đến mức nào, như thể nó nhằm khuyên bảo một thứ trung dung của đức hạnh và thói xấu; trong khi đây chính là điều được nhằm để châm biếm. Một người theo chủ nghĩa khoái lạc cũng có thể viện cớ cho những việc làm của mình, từ chương 11:9: "Hỡi thanh niên, hãy vui mừng trong tuổi trẻ của ngươi," v.v., như một người xưng mình tin Chúa nguội lạnh viện cớ đoạn văn này để biện hộ cho sự thờ ơ của mình.

CÁC BÀI LUẬN KHÁC NHAU,

Trích từ Tạp chí Evangelical

BẢN CHẤT CỦA SỰ TÁI SINH, ĐỂ TRẢ LỜI CÂU HỎI SAU ĐÂY:

Đức Thánh Linh, trong sự tái sinh, có tạo nên một nguyên tắc mới trong lòng, hay chỉ ban một ánh sáng mới trong sự hiểu biết?

Câu hỏi, như người viết thư của quý vị đã nêu, tôi cho là quan trọng, và có thể trả lời thỏa đáng. Tôi có thể làm cho ông ấy thỏa mãn hay không, tôi không thể nói; nhưng tôi sẽ cố gắng hết sức. Nếu chúng ta được gọi để xác định Đức Thánh Linh vận hành trên tâm trí con người như thế nào, hay bằng cách nào, thì những sự khó khăn lớn có thể xảy đến cho các cuộc tìm hiểu của chúng ta; nhưng ý nghĩa của câu hỏi này dường như không liên quan đến cách thức vận hành của Ngài, mà liên quan đến bản chất của điều được tạo ra. Về điều này tôi xin trả lời: Đức Thánh Linh trong sự tái sinh quả có tạo nên một nguyên tắc mới trong lòng, chứ không chỉ ban một ánh sáng mới trong sự hiểu biết. Các lý do cho quan điểm này như sau:

Thứ nhất: Điều mà Đức Thánh Linh ban cho trong sự tái sinh tương ứng với bản chất của chính Ngài: đó là sự thánh khiết, hay tính thiêng liêng. Điều gì sinh bởi Thánh Linh thì là linh. Nhưng ánh sáng đơn thuần trong sự hiểu biết, khi phân biệt với khuynh hướng hay tâm tính của lòng, thì không có gì thiêng liêng hay thánh khiết trong đó; đó chỉ là một sự vận dụng của trí tuệ, trong đó không có điều thiện hay điều ác. — Kinh Thánh, đúng là thường nhắc đến ánh sáng thiêng liêng, và ánh sáng như thế được Đức Thánh Linh ban cho; nhưng các từ ánh sáng và sự hiểu biết, như thường được dùng trong Kinh Thánh, không phải được hiểu theo nghĩa đen, mà theo nghĩa bóng. Sự tối tăm thiêng liêng, hay sự mù lòa, không phải chỉ là một khiếm khuyết của sự hiểu biết, thì ánh sáng thiêng liêng cũng không phải chỉ là việc cung cấp cho khiếm khuyết ấy. Mỗi từ trong hai từ này đều truyền đạt một ý tưởng kép; từ này là sự ngu dốt và sự ghét bỏ, từ kia là sự hiểu biết và tình yêu thương. Do đó từ trước được mô tả là sự mù lòa của lòng, và từ sau là sự hiểu biết bằng lòng. Nếu tôi hiểu điều gì về lý thuyết của tâm trí con người, thì có một thứ tác động và phản tác động của sự hiểu biết và tình cảm lên nhau. Chúng ta không chỉ bị tác động bởi các sự vật qua sự phán đoán của chúng ta về chúng, mà chúng ta còn phán đoán nhiều sự vật theo như chúng ta bị tác động đối với chúng. Ai cũng cảm thấy thật dễ dàng biết bao khi tin điều đúng với khuynh hướng của mình là thật. Nay, chừng nào các quyết định của sự phán đoán là hệ quả của tâm tính của lòng, thì chừng ấy chúng hoặc là đạo đức hoặc là xấu xa. Sự mù lòa thiêng liêng thuộc loại này. Người ta không thích giữ Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết của mình. Họ không mong muốn sự hiểu biết về đường lối của Ngài. Do đó sự ngu dốt, theo nghĩa bóng hay nghĩa kép này của từ ấy, bị đe dọa với những sự phán xét khủng khiếp nhất: Hãy đổ cơn thịnh nộ của Ngài trên các dân ngoại không biết Ngài. — Đấng Christ sẽ đến trong lửa cháy để báo thù những kẻ không biết Đức Chúa Trời. Ánh sáng thiêng liêng cũng thuộc loại này. Do đó có lời nói như sau: Ta sẽ ban cho chúng một tấm lòng để biết Ta. — Đức Chúa Trời, Đấng đã phán ánh sáng chiếu ra khỏi sự tối tăm, đã chiếu sáng trong lòng chúng ta, để ban ánh sáng của sự hiểu biết về vinh quang của Đức Chúa Trời trên mặt Chúa Giê-xu Christ. Đây là sự hiểu biết thánh khiết hay thiêng liêng ấy, mà sở hữu nó là sự sống đời đời; mà con người tự nhiên không có; mà sẽ dẫn chúng ta đến việc xin nước sống; và mà, nếu các nhà lãnh đạo Do Thái đã sở hữu, họ đã không đóng đinh Chúa của sự sống và vinh quang. Các ngươi không biết Ta cũng không biết Cha Ta, Chúa chúng ta đã nói với người Do Thái: nếu các ngươi đã biết Ta, các ngươi cũng đã biết Cha Ta. Sự thiếu sự hiểu biết này là tội của người Do Thái; và, như chúng ta đã thấy, bị đe dọa với các sự phán xét của Đức Chúa Trời: nhưng sự thiếu hiểu biết đơn thuần, theo nghĩa chặt chẽ và nghĩa đen của từ ấy, và khi nó không phát sinh từ bất kỳ khuynh hướng xấu nào của lòng đã khiến chúng ta khinh thường hay bỏ qua các phương tiện, thì không phải là tội: trái lại, nó bào chữa cho điều mà nếu không thì là tội. A-bi-mê-léc đã viện cớ sự ngu dốt của mình về sự phản nghịch bị cho là của Đa-vít, trước mặt Sau-lơ; và điều đó, không còn nghi ngờ gì, lẽ ra phải tha bổng cho ông. Nếu người Do Thái đã không được hưởng những phương tiện hiểu biết như họ đã có, thì tương đối mà nói, họ đã không có tội. — Hơn nữa: Sự hiểu biết thiêng liêng, hay sự hiểu biết theo nghĩa bóng hay nghĩa kép của từ ấy, có lời hứa về sự sống đời đời: nhưng sự hiểu biết, hiểu theo nghĩa đen, khi phân biệt với tâm tính của lòng, có thể tồn tại trong những nhân vật gian ác nhất, như Ba-la-am và Giu-đa; và mặc dù tự nó không thiện cũng không ác, nhưng nó có thể, và thường là, dịp cho sự ghét bỏ Đức Chúa Trời và tôn giáo lớn hơn. Như Chúa chúng ta đã nói với người Do Thái: Các ngươi đã thấy và ghét cả Ta lẫn Cha Ta. Cũng vậy, nhiều người trong chúng ta, những người đã lâu ngồi dưới sự giảng dạy của Phúc Âm, và lâu là đối tượng của sự cáo trách sắc bén, cảm thấy sự thù địch của mình tăng theo sự hiểu biết của mình; và như vậy, vào ngày phán xét cuối cùng, những kẻ tội lỗi sẽ thấy và biết sự công bằng của hình phạt của mình; đến nỗi mọi miệng sẽ bị bịt lại, và mọi người đều trở nên có tội trước mặt Đức Chúa Trời; nhưng sự thù địch trong lòng họ, có lý do để nghĩ rằng, sẽ nhờ đó mà tăng thêm, chứ không giảm bớt. Tóm lại, sự hiểu biết đơn thuần tự nó không thiện cũng không ác, mặc dù nó thiết yếu cho cả điều thiện lẫn điều ác; nghĩa là, nó thiết yếu cho tác nhân đạo đức. Nếu sự hiểu biết bị xóa khỏi tâm trí, con người sẽ không còn là một hữu thể có trách nhiệm. Trong mọi tình trạng tồn tại, dù thuần khiết hay sa đọa, do đó, con người vẫn giữ điều này, ở những mức độ khác nhau; và sẽ giữ nó mãi mãi, bất kể trạng thái cuối cùng của mình là gì.

Từ đây tôi kết luận rằng, điều được Đức Thánh Linh tạo ra trong sự tái sinh là điều rất khác với sự hiểu biết đơn thuần.

Thứ hai: điều mà Đức Thánh Linh tạo ra trong sự tái sinh tương ứng với bản chất của lẽ thật thiêng liêng: nhưng bản chất của lẽ thật thiêng liêng là như thế, ánh sáng đơn thuần trong sự hiểu biết không đủ để tiếp nhận nó. Để chứng minh phần trước trong hai quan điểm này, tôi xin trích lời của sứ đồ, trong Rô-ma 6:17: Các ngươi đã vâng phục từ trong lòng khuôn mẫu của giáo lý đã được truyền cho các ngươi; hay đúng hơn, theo bản đọc ở lề, khuôn mẫu mà các ngươi đã được giao phó vào. [Cờ: các dòng L4672–L4686 trong bản in bị lỗi OCR nặng; đoạn "Thứ hai" này được dịch từ các mảnh đọc được và văn cảnh.] Phúc Âm, hay khuôn mẫu của giáo lý mà nó chứa đựng, là một cái khuôn, mà lòng, được làm mềm như sáp tan chảy, như thể được giao phó, hay đúc vào, và từ đó nó nhận lấy dấu ấn của mình. Mỗi dấu vết hay đường nét của khuôn Phúc Âm đều để lại một đường nét tương ứng trong lòng được đổi mới. Do đó các Cơ Đốc nhân được mô tả là có lẽ thật ở trong họ; lòng họ là một thứ đối tác với Phúc Âm. — Việc ánh sáng đơn thuần trong sự hiểu biết không đủ để tiếp nhận Phúc Âm sẽ hiện ra khi xét bản chất của những lẽ thật mà nó chứa đựng. Nếu chúng chỉ là những đối tượng của sự suy ngẫm, thì ánh sáng đơn thuần trong sự hiểu biết đã đủ để tiếp nhận chúng; nhưng chúng có bản chất thánh khiết, và do đó đòi hỏi một tâm tính tương ứng của lòng để thấu hiểu chúng. Vị ngọt của mật ong cũng có thể được biết bằng mắt nhìn, như vinh quang thật của Phúc Âm bằng sự vận dụng đơn thuần của năng lực trí tuệ. Tại sao con người tự nhiên không nhận lấy những điều thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, cũng không thể biết chúng; nếu không phải vì chúng được phân biệt một cách thiêng liêng? Một tâm tính thiêng liêng hay thánh khiết của lòng là điều, trong việc tiếp nhận lẽ thật của Phúc Âm, mà sự ưa thích thơ ca là điều trong việc thấu hiểu tinh thần của một Milton, hay một Young. Trí tuệ đơn thuần không đủ để hiểu những tác giả ấy; và tại sao lại cho là vô lý, hay thậm chí huyền bí, rằng chúng ta phải sở hữu một phần của cùng Thánh Linh đã cai quản các tác giả thánh, để thấu hiểu đúng các tình cảm của họ?

Thứ ba: Điều mà Đức Thánh Linh truyền đạt trong sự tái sinh tương ứng với bản chất của các yêu cầu thiêng liêng. Nói cách khác, cùng một điều mà Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng cai quản thế gian, đòi hỏi, thì được Đức Thánh Linh ban cho trong việc áp dụng sự cứu chuộc; cả điều này lẫn điều kia đều không phải là ánh sáng đơn thuần trong sự hiểu biết, mà là một tấm lòng yêu mến Ngài. Ngôn ngữ của các yêu cầu thiêng liêng như sau: Ngươi phải yêu mến Chúa, Đức Chúa Trời ngươi, hết lòng, hết linh hồn, hết trí, và hết sức. Hãy cắt bì da quy đầu của lòng các ngươi, và đừng cứng cổ nữa. Hãy làm cho mình một tấm lòng mới và một thần mới; vì sao các ngươi lại muốn chết, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên? — Chỉ hãy kính sợ Chúa, và phục vụ Ngài trong lẽ thật và hết lòng. Ngôn ngữ của các lời hứa hoàn toàn tương ứng với tất cả những điều này, về bản chất của điều được ban cho: Và Chúa, Đức Chúa Trời ngươi, sẽ cắt bì lòng ngươi, và lòng của dòng dõi ngươi, để yêu mến Chúa, Đức Chúa Trời ngươi, hết lòng, và hết linh hồn ngươi. — Ta sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng mới, và một thần mới Ta sẽ đặt trong các ngươi; và Ta sẽ cất tấm lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi, và Ta sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng bằng thịt. — Và Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta trong lòng chúng, và chúng sẽ không lìa khỏi Ta.

Thứ tư: Điều mà Đức Thánh Linh truyền đạt trong sự tái sinh, vì là phương thuốc lớn cho bản tính con người, phải tương ứng với bản chất của căn bệnh: nhưng căn bệnh của bản tính con người không nằm ở sự ngu dốt đơn thuần, mà ở khuynh hướng của lòng; do đó phương thuốc cũng phải như vậy. Việc sự tái sinh là phương thuốc chữa lành cho bản tính con người, chứ không phải là việc cấy vào những nguyên tắc mà con người chưa từng sở hữu trong trạng thái thuần khiết nhất của mình, sẽ hiện ra từ việc nó được diễn đạt bằng các từ rửa sạch và đổi mới; sự rửa sạch của sự tái sinh, sự đổi mới của Đức Thánh Linh; những từ này truyền đạt ý tưởng khôi phục chúng ta đến sự thuần khiết, và phục hồi chúng ta đến một tâm trí đúng đắn. Sự tái sinh hàm ý sự sa đọa. Do đó bản chất của điều được tạo ra bởi điều này phải tương ứng với điều chúng ta đã mất, và đối lập với điều chúng ta đã sở hữu, trong điều kia. Nay điều chúng ta đã mất là tình yêu đối với Đức Chúa Trời và người lân cận. Tình yêu thương là sự làm trọn luật pháp: do đó, tình yêu thương bao hàm toàn bộ bổn phận; hệ quả là sự thiếu, hay sự đối lập của tình yêu thương, bao hàm toàn bộ sự sa đọa. Nếu có người nói, Không, sự hiểu biết bị tối tăm — Đúng vậy, nhưng điều này là do tâm tính xấu của lòng, (Ê-phê-sô 4:18.) Không có tội trong việc ngu dốt, như đã nhận xét trước đây, ngoại trừ khi sự ngu dốt ấy là tự nguyện, hay do một khuynh hướng xấu nào đó. Chúng ta chắc chắn điều này là trường hợp của những kẻ gian ác, về việc họ không hiểu Phúc Âm. Tại sao các ngươi không hiểu lời Ta? Chúa chúng ta đã nói với người Do Thái. Câu trả lời là, Vì các ngươi không thể nghe lời Ta. Lời Ngài không hợp với tâm tính của lòng họ; do đó họ không thể hiểu được. [Cờ: dòng L4837 trong bản in chứa trích dẫn tiếng Hy Lạp bị lỗi OCR, không đọc được; không khôi phục lại.] Qua sự chai cứng của lòng họ. Hãy xem đây. Định kiến đã làm mù mắt họ. Vậy đây là căn bệnh; và nếu phương thuốc tương ứng với nó, nó phải nằm ở việc được đổi mới trong tinh thần, hay tâm tính, của tâm trí chúng ta; chứ không chỉ ở việc năng lực trí tuệ được soi sáng.

Có thể có người nói, chúng ta không thể yêu điều mà chúng ta không có ý niệm gì về nó; và do đó ánh sáng trong sự hiểu biết là cần thiết cho việc thực hành tình yêu thương trong lòng. Cứ cho là vậy; nó không cần thiết theo cách nào khác hơn là việc tôi cần phải là một con người để trở thành một con người tốt là cần thiết. Không có đức hạnh hay sự thánh khiết nào trong sự hiểu biết, ngoại trừ khi nó phát sinh từ một khuynh hướng đạo đức nào đó của lòng, cũng như không có trong việc chúng ta sở hữu bản tính con người. Do đó, điều này không thể là đối tượng lớn được Đức Thánh Linh truyền đạt trong sự tái sinh.

Nếu còn có sự phản đối nữa, rằng những người bênh vực cho một ánh sáng mới trong sự hiểu biết, hiểu về nó nhiều hơn là sự hiểu biết suy đoán đơn thuần; rằng họ hiểu ánh sáng thiêng liêng hay thánh khiết, loại ánh sáng biến đổi lòng và đời sống; thì tôi xin trả lời: Nếu vậy, ánh sáng của sự hiểu biết mà họ nói đến là điều gì đó nhiều hơn sự hiểu biết, hiểu theo nghĩa đen và nghĩa đúng: nó phải bao gồm tâm tính của lòng, và do đó rất không đúng khi phân biệt nó với tâm tính ấy.

Việc mô tả con người chỉ thiếu ánh sáng, quả thật là thừa nhận sự yếu đuối của họ, nhưng không thừa nhận sự sa đọa của họ. Nói về một người ghét đồng loại của mình rằng, "Hắn không biết người ấy — nếu hắn biết người ấy, hắn đã yêu người ấy;" là thừa nhận rằng sự thù địch đối với người bị xúc phạm là do sự nhầm lẫn đơn thuần, chứ không phải do bất kỳ sự trái ngược nào của tâm tính hay hành vi. Những nhân vật tốt nhất cũng có thể vì thế mà bất hòa với nhau, mặc dù thật đáng tiếc khi họ như vậy, đặc biệt là trong thời gian dài. Nếu đây là trường hợp giữa Đức Chúa Trời và con người, thì con người không phải là một tạo vật sa đọa như chúng ta từ trước đến nay vẫn quan niệm. Tâm trí xác thịt không phải là thù địch với Đức Chúa Trời, mà chỉ thù địch với một hữu thể xấu xa, mà trong sự ngu dốt của mình nó tưởng Đức Chúa Trời là như vậy. Thêm vào đó, nếu tội lỗi bắt nguồn từ sự ngu dốt đơn thuần, (điều được giả định, ở chỗ việc loại bỏ sự ngu dốt này là đủ để khiến chúng ta nên thánh,) thì nó không còn là tội nữa; cũng không còn điều gì gọi là điều ác đạo đức trong vũ trụ. [Cờ: các dòng L4925–L4939 trong bản in bị lỗi OCR rất nặng, nhiều chữ không đọc được; đoạn kết luận này được dịch từ các mảnh đọc được và văn cảnh.] Chừng nào chúng ta có thể truy nguyên các hành động của mình đến sự ngu dốt đơn thuần, hay sự ngu dốt mà trong đó chúng ta hoàn toàn không tự nguyện; vì, như chúng ta đã thấy, chúng ta có thể tự cho mình là vô tội, ngay cả trong những trường hợp mà, nếu chúng ta đã ngu dốt, chúng ta đã có tội. Đây là những hệ quả nghiêm trọng; nhưng những hệ quả ấy, hiện tại, đối với tôi dường như là đúng đắn.

Bài trên đây được trình bày để bạn đọc xem xét, như kết quả của sự suy ngẫm chín chắn nhất của người viết.

VỀ ẨN DỤ NGƯỜI QUẢN GIA BẤT CHÍNH.

Người ta sẽ không mong đợi rằng chúng ta nên gán một ý nghĩa riêng biệt cho mọi từ trong một ẩn dụ. Có một số phần trong hầu hết mọi bài soạn thuộc loại này, thuộc về cái có thể gọi là hình thức trang trí của nó; và nếu chúng ta nhắm đến một sự giải thích tỉ mỉ về chúng, chúng ta sẽ sớm thấy mình lạc trong mê cung của sự ngu dại và không thích hợp. Đối tượng đầu tiên và chính yếu trong việc giải thích các ẩn dụ, là tìm ra ý định chủ đạo của người nói. Ý định chủ đạo trong ẩn dụ này rõ ràng là phơi bày tội tham lam. Người Pha-ri-si cũng hiểu như vậy, những người, như tác giả thánh nhận xét, (câu 14,) vốn tham lam, và khi nghe những điều này, đã nhạo báng Ngài. Họ nhận thấy ẩn dụ nhắm vào tội mà họ mắc phải; nhưng thay vì bị quở trách và hạ mình, họ lại ra vẻ, giống như cùng loại người trong thời hiện tại, muốn lấn lướt bằng thái độ cao ngạo, và đối xử với Đấng quở trách bằng sự khinh miệt.

Để chỉ ra sự xấu xa của tội tham lam, Chúa chúng ta mô tả mọi người đang sở hữu tài sản thế gian như một người quản gia dưới quyền Đức Chúa Trời; và ngụ ý rằng sẽ đến một lúc chúng ta phải trình bày về công việc quản gia của mình, và không còn làm quản gia nữa. Từ trường hợp giả định về một trong những con cái của đời này, người khi được gọi đến để trình bày về công việc quản gia của mình, đã dùng các biện pháp để lấy lòng những người thuê đất của chủ mình, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nhân cơ hội quở trách sự ngu dại của lòng tham, và thúc giục việc thực hành lòng từ thiện và sự rộng rãi, nhờ đó tài sản thế gian vốn cho đến nay đã bị giữ lại một cách bất chính khỏi những người thiếu thốn, và do đó có nguy cơ chứng tỏ là có hại cho linh hồn của những người sở hữu nó, có thể được biến thành lợi ích đời đời của họ. Con cái của đời này, Ngài nhận xét, khôn ngoan hơn con cái của sự sáng trong thế hệ của chúng. Biện pháp được giả định là do một trong những người trước dùng đến được đưa ra để làm hổ thẹn những người sau, và khích lệ họ khôn ngoan cho linh hồn mình như những người kia khôn ngoan cho thân thể mình.

Sự thiếu liêm chính của người quản gia bất chính dường như không nằm ở việc ông ta trả lại một phần tiền thuê cho những người thuê đất của chủ mình, mà ở việc ông ta đã biển thủ và dùng sai tài sản của chủ. Những khoản giảm mà ông ta được giả định là đã thực hiện, dường như, bất kể động cơ của ông ta là gì, chỉ là một sự thực hành công bằng đối với những người mà vì lợi ích riêng của mình ông ta đã áp bức. Trong việc áp bức những người thuê đất và lừa gạt chủ mình, người quản gia bất chính tượng trưng một cách thích hợp cho hành vi của những người, đồng thời, giữ lại điều phải lẽ khỏi người nghèo và khỏi Chúa, chiếm đoạt điều mà sự Quan phòng đặt vào tay họ cho những mục đích hoàn toàn ích kỷ.

Của cải thế gian được gọi là ma-môn của sự bất chính, không phải vì giàu có là bất chính, cũng không phải, như tôi có khuynh hướng nghĩ, vì chúng đã được thu thập bằng những phương pháp bất chính; mà đúng hơn vì chúng bị giữ lại một cách bất chính khỏi người nghèo và người thiếu thốn. Của cải của chúng ta có thể đã được thu thập một cách chính đáng đối với con người, mà vẫn bị giữ lại một cách bất chính đối với Đức Chúa Trời, và đối với người nghèo, những người là tá điền của Ngài, là đại diện của Ngài trong thế gian này. Sự giữ lại của cải thế gian một cách bất chính như thế tương đương với hành vi của người quản gia bất chính, người đã phung phí tài sản của chủ mình. Điều gì không được áp dụng cho những mục đích mà nó đã được giao phó vào tay chúng ta, thì trong sự tính toán của Đức Chúa Trời, là bị biển thủ và dùng sai. Theo quan điểm này, những người tham lam nhất là những kẻ phung phí lớn nhất; và mọi người sở hữu nhiều hơn mức mình nên có, bằng cách đã giữ lại nó khỏi người nghèo và người thiếu thốn, đều đang sở hữu ma-môn bất chính, là một người quản gia bất chính, và sẽ sớm phải trình bày về công việc quản gia của mình!

Nhưng nếu chỉ việc giữ lại tài sản của chúng ta vượt quá điều thích hợp và đúng đắn, đã cấu thành nó thành ma-môn của sự bất chính, thì ai là người vô tội! Ai đang sở hữu của cải mà có thể rửa tay và nói, "Tôi trong sạch trong việc này; tôi không nợ gì tôn giáo, không nợ gì người nghèo"? Than ôi, mọi người đều phải cảm thấy mình bị kết án! Sự phổ biến của tội lỗi này có thể giải thích việc Chúa chúng ta nói về của cải nói chung, trong câu 11, như là ma-môn bất chính. Có lẽ có một phần, ít nhất, trong tài sản của mọi người mà, nếu mọi người đều được nhận phần của mình, thì sẽ không thuộc về người ấy.

Và phải làm gì với phần dư thừa này, ma-môn bất chính này? Câu trả lời là, Hãy áp dụng nó vào những công dụng mà nó lẽ ra phải được áp dụng trước đây: không chỉ truyền đạt một cách rộng rãi của cải của mình cho mọi mục đích mà mình được giao phó, điều này lẽ ra phải là đường lối chung của mình; mà, giống như Xa-chê, hãy trả hết những món nợ còn thiếu của mình. Điều này sẽ là kết bạn bằng ma-môn của sự bất chính; tích trữ kho báu trên trời; tích trữ cho mình một nền tảng tốt chống lại thời gian sắp đến, để chúng ta có thể nắm lấy sự sống đời đời.

Đúng là, chỉ việc truyền đạt sự cứu giúp cho người thiếu thốn, nếu không đi kèm với tình yêu thương, sẽ chẳng ích gì cho chúng ta; và ngay cả khi nó phát xuất từ tình yêu thương, cũng không có gì trong đó, nói một cách chặt chẽ, có thể đáng được nước Đức Chúa Trời; thế nhưng Đức Chúa Trời đã hứa một cách đầy ân điển sự sống đời đời như phần thưởng cho những người chỉ cho một môn đồ của Đấng Christ một chén nước lạnh, vì người ấy thuộc về Ngài, thì việc tuân theo điều này tạo nền tảng để mong đợi điều kia. Như Đức Chúa Trời ban thưởng một cách đầy ân điển ngay cả công việc của chính Ngài trong thế gian này, thì trong thế gian sắp đến cũng sẽ như vậy: những người đã gieo ít ỏi ở đây, sẽ gặt ít ỏi ở đời sau; trong khi những người đã gieo dồi dào, sẽ gặt dồi dào. Chúng ta cũng có thể thật sự được nói là, bằng cách dâng mình cho Đức Chúa Trời, tích trữ kho báu trên trời, như thể sự sống đời đời theo nghĩa đen là phần thưởng của công đức con người; và mặc dù khi chúng ta đã làm tất cả, chúng ta là những đầy tớ vô ích, chỉ làm không hơn bổn phận phải làm, nhưng, nhờ sự tốt lành tràn đầy của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể được nói là bằng những phương tiện này kết bạn cho mình, những người sẽ làm chứng cho sự ưu ái của chúng ta vào ngày ấy, để được tiếp nhận vào những nơi ở đời đời.

Để thúc giục việc thực hành lòng rộng rãi, Chúa chúng ta nêu lên sự tương phản giữa của cải trần gian và của cải trên trời; của cải này là giả dối, của cải kia cũng là thật; của cải này là bất chính, lừa dối, hay ma-môn giả dối, của cải kia là của cải thật; của cải này thuộc về người khác, mà chúng ta chỉ là quản gia, của cải kia là thuộc về chúng ta một cách đúng đắn, một cơ nghiệp không thể chuyển nhượng và đời đời; đồng thời cảnh báo chúng ta một cách nghiêm túc rằng, nếu chúng ta tiếp tục bất trung trong của cải này, chúng ta không bao giờ có thể mong đợi được giao phó của cải kia.

CÁC CẤP ĐỘ TRONG VINH QUANG TƯƠNG ỨNG VỚI CÁC CÔNG VIỆC ĐẠO ĐỨC, PHÙ HỢP VỚI SỰ CỨU RỖI CHỈ BỞI ÂN ĐIỂN.

Một độc giả thường xuyên của Tạp chí Evangelical số tháng Chín vừa qua, trang 376, tán thành một số nhận xét đã được đưa ra về ẩn dụ người quản gia bất chính, nhưng mong muốn chúng ta chỉ ra rõ ràng hơn sự phù hợp của việc các phước lành thuộc thời gian và đời đời được ban cho như phần thưởng của các công việc đạo đức và từ thiện, và do đó các cấp độ vinh quang khác nhau sẽ được ban cho những người khác nhau trong đời sau, tùy theo hạnh kiểm của họ trong đời này, với giáo lý về sự cứu rỗi chỉ bởi ân điển. Tôi cho rằng điều trên đây là một sự tìm hiểu thú vị, và xin trình bày những điều sau đây như một câu trả lời.

Trước hết, dường như thích hợp khi thiết lập các quan điểm ấy một cách đầy đủ hơn một chút. Dù chúng ta có nhận thấy sự phù hợp của chúng hay không, chúng rõ ràng dường như được dạy trong Kinh Thánh. Cùng những tác giả được Đức Chúa Trời soi dẫn dạy giáo lý về sự cứu rỗi chỉ bởi ân điển, cũng dạy rằng sự sống đời đời sẽ được ban cho như phần thưởng cho những người đã phục vụ Chúa một cách trung tín. Phước cho những người bị bắt bớ vì sự công chính; vì nước thiên đàng thuộc về họ. Trong những lời gửi cho bảy Hội Thánh ở Á Châu, sự sống đời đời, dưới nhiều hình thức diễn đạt khác nhau, được hứa như phần thưởng cho những người sẽ thắng hơn các sự cám dỗ và bắt bớ của đời hiện tại. Cũng không chỉ là một lời hứa về sự sống đời đời nói chung, cho những người sẽ thắng hơn; mà là về một phần thưởng tùy theo các việc làm trong thân thể. Chủ đề này sẽ hiện ra với bằng chứng đầy đủ nhất, nếu chúng ta xét bản chất của sự hưởng thụ mà trạng thái thiên đàng sẽ bao gồm.

Thứ nhất: Phước hạnh trên trời sẽ phần lớn nằm ở việc chúng ta được Đức Chúa Trời chấp thuận. Có một ngày đang đến gần, khi Đức Chúa Trời sẽ đưa ra ánh sáng những điều ẩn giấu của sự tối tăm, và bày tỏ những mưu định của lòng; và bấy giờ mỗi người sẽ nhận được sự khen ngợi từ Đức Chúa Trời. Điều mà Hê-nóc đã có trên đất, tất cả các tôi tớ trung tín của Đức Chúa Trời sẽ có trên trời, một lời chứng rằng họ đã làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; và một thiên đàng tự nó sẽ là như vậy. Nhưng không thể nào mọi người tốt đều tham dự sự thỏa mãn này ở cùng một mức độ, trừ khi tất cả họ đều đã hành động trong thế gian này giống hệt nhau.

Thứ hai: Phước hạnh trên trời sẽ nằm ở việc thực hành tình yêu thương, trước hết đối với Đức Chúa Trời: và nếu vậy, chúng ta càng làm nhiều cho Ngài, lòng chúng ta càng tràn đầy niềm vui khi nhớ lại điều đó. Cùng một nguyên tắc khiến chúng ta vui mừng trong sự phục vụ Ngài ở đây, sẽ khiến chúng ta trong đời sau vui mừng vì chúng ta đã phục vụ Ngài; và như tình yêu thương ở đây khiến chúng ta vinh hiển ngay cả trong hoạn nạn, miễn là Đức Chúa Trời được tôn vinh, thì ở đó nó sẽ khiến chúng ta vui mừng vì chúng ta đã được kể là xứng đáng chịu hổ nhục vì danh Ngài. Chính như vậy mà những hoạn nạn nhẹ nhàng hiện tại của chúng ta làm việc cho chúng ta một trọng lượng vinh quang càng ngày càng lớn lao và đời đời; và chính như vậy mà bằng cách lao nhọc và chịu khổ trong sự nghiệp của Ngài, chúng ta tích trữ cho mình những kho báu trên trời. Tất cả những điều này giả định rằng, trừ khi chúng ta đã lao nhọc và chịu khổ cho Đức Chúa Trời trong thế gian này một cách ngang nhau, chúng ta không thể hưởng Ngài một cách ngang nhau trong thế gian sắp đến.

Thứ ba: Phước hạnh trên trời sẽ nằm ở việc quy vinh quang cho Đức Chúa Trời và Chiên Con: nhưng điều này chỉ có thể được thực hiện tùy theo mức độ chúng ta có vinh quang để quy. Người đã làm nhiều cho Đức Chúa Trời, đã đạt được nhiều mão triều hơn, nếu tôi có thể nói như vậy, so với những người khác; và càng đạt được nhiều, người ấy càng có nhiều để ném xuống dưới chân Đấng Cứu Chuộc. Khi chúng ta nghe một Thornton, một Howard, hay một Phao-lô thừa nhận: Nhờ ân điển của Đức Chúa Trời tôi là người tôi là, thì có ý nghĩa gấp ngàn lần trong lời diễn đạt ấy, và vinh quang quy về Đức Chúa Trời gấp ngàn lần, so với việc cùng những lời ấy được thốt ra bởi một số người, ngay cả khi họ là những người thật sự đạo đức. Sứ đồ của dân ngoại nói về những người mà ông đã trở nên hữu ích, như những người sẽ là niềm vui và mão triều của ông vào một ngày khác. Nhưng nếu không có các cấp độ vinh quang khác nhau trong trạng thái tương lai, thì mọi người bước vào nước thiên đàng, phải, mọi trẻ thơ được mang đến đó từ lòng mẹ hay từ bầu sữa, đều phải sở hữu cùng một sự hồi tưởng vui vẻ về những lao nhọc của mình, và cùng một mão triều, như sứ đồ Phao-lô. Việc nêu lên một giả định như thế đủ để bác bỏ nó.

Thứ tư: Phước hạnh trên trời sẽ nằm ở việc khám phá những điều kỳ diệu của tình yêu thương của Đức Chúa Trời. Sự hiểu biết thiêng liêng mở rộng linh hồn, khiến nó có khả năng chứa đựng nhiều hơn so với những gì nó có thể chứa đựng. Mọi bình sẽ được đổ đầy, như một số người đã diễn đạt; nhưng không phải mọi bình đều có cùng kích thước. Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, được mô tả là những nhân vật nổi bật trong nước thiên đàng, mà được ngồi xuống trong sự tương giao với họ sẽ là một phước hạnh. Phi-e-rơ và Phao-lô, và những nhân vật xuất chúng khác như vậy, được chuẩn bị cho một mức độ hưởng thụ lớn hơn so với các Cơ Đốc nhân bình thường.

Một số người đã phản đối giáo lý này, rằng chúng ta đều được yêu thương với cùng một tình yêu thương, được mua bằng cùng một huyết, được kêu gọi bằng cùng một sự kêu gọi, và là những người thừa kế cùng một cơ nghiệp; và do đó có thể cho rằng tất cả chúng ta sẽ sở hữu nó ở cùng một mức độ. Nhưng nếu lập luận này chứng minh được điều gì, nó sẽ chứng minh quá nhiều; cụ thể là, tất cả chúng ta đều nên bình đẳng trong thế gian hiện tại, cũng như trong thế gian sắp đến; vì hiện nay chúng ta cũng là đối tượng của cùng một tình yêu thương, được mua bằng cùng một huyết, được kêu gọi bằng cùng một sự kêu gọi, và là những người thừa kế cùng một cơ nghiệp, như tất cả chúng ta sẽ là trong đời sau; và nếu những điều này phù hợp với sự đa dạng lớn nhất trong đời này, thì không có kết luận nào rút ra được từ đó, ngoài việc nó cũng có thể như vậy trong đời sắp đến.

Điều còn lại là, chúng ta chứng minh sự phù hợp của giáo lý này với giáo lý về sự cứu rỗi chỉ bởi ân điển. Nếu giáo lý về phần thưởng hàm ý khái niệm về công đức, hay sự xứng đáng, thì sự không phù hợp của điều này với điều kia sẽ rõ ràng. Con người, ngay cả trong trạng thái thuần khiết nhất của mình, cũng không thể đáng được điều gì từ tay Đấng Tạo Hóa của mình; vì điều tối đa mà người ấy đã làm, hay có thể làm, là bổn phận của mình: huống chi các tạo vật sa ngã, có tội lại có thể đáng được điều gì từ tay một Đức Chúa Trời bị xúc phạm, ngoại trừ sự hổ thẹn và bối rối trên mặt. Nhưng không có ý tưởng nào như thế được bao hàm trong giáo lý về phần thưởng; giáo lý này chỉ nhằm khích lệ chúng ta trong mọi lời nói và việc làm tốt, và bày tỏ sự coi trọng của Đức Giê-hô-va đối với sự công chính, cũng như tình yêu thương của Ngài đối với người công chính.

Trước hết: Các phần thưởng không chứa điều gì không phù hợp với giáo lý về ân điển; vì chính những công việc mà Đức Chúa Trời hài lòng tôn vinh, là kết quả của sự vận hành của chính Ngài. Ngài ban thưởng những công việc mà Ngài là tác giả, và là nguyên nhân đích thực. Đấng đã định sự bình an cho chúng ta, đã làm mọi công việc của chúng ta trong chúng ta.

Thứ hai: Mọi phần thưởng cho một tạo vật có tội đều liên quan đến sự trung gian của Đấng Christ. Nhờ sự hiệp nhất mật thiết tồn tại giữa Đấng Christ và các tín hữu, họ không chỉ được chấp nhận trong Ngài, mà những gì họ làm cũng được chấp nhận và ban thưởng vì cớ Ngài. Chúa đã đoái đến A-bên, và đến của lễ của ông; và chúng ta được nói là dâng lên những của lễ thiêng liêng đẹp lòng Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ. Như không có tội nào ghê gớm đến nỗi Đức Chúa Trời, vì cớ Đấng Christ, sẽ không tha thứ; không có phước lành nào giàu có đến nỗi Ngài sẽ không ban cho; thì cũng không có sự phục vụ nào nhỏ bé đến nỗi Ngài sẽ không ban thưởng. Một chén nước lạnh trao cho một môn đồ vì cớ Đấng Christ, sẽ bảo đảm phần thưởng của một môn đồ.

Thứ ba: Việc Đức Chúa Trời kết nối các phước lành với sự vâng lời của dân Ngài một cách đầy ân điển, nhằm bày tỏ, không chỉ tình yêu thương của Ngài đối với Đấng Christ, và đối với họ, mà còn sự coi trọng của Ngài đối với sự công chính. Tình yêu thương của Ngài đối với chúng ta khiến Ngài ban phước cho chúng ta; và tình yêu thương của Ngài đối với sự công chính khiến Ngài ban phước cho chúng ta theo cách thức đặc biệt này. Một người cha yêu thương dự định ban một số ân huệ cho con mình, và cuối cùng để lại cho nó một cơ nghiệp giàu có. Ông cũng dự định chuẩn bị tâm trí nó một cách thích hợp để hưởng thụ đúng đắn những lợi ích này; và do đó, trong quá trình giáo dục nó, ông cẩn thận ban các ân huệ của mình bằng cách khích lệ, như phần thưởng cho các hành vi vâng lời của con. Điều này mang lại cho con một động cơ mới cho việc này, và một sự cảnh giác cho việc kia: vì sự chú ý của nó đến bầy chiên và đàn gia súc, nó sẽ có một con chiên, hay một con bò, mà nó sẽ gọi là của riêng mình; và vì sự siêng năng của nó trong việc cày cấy đất đai, nó sẽ có sản phẩm của một cánh đồng đặc biệt. Dễ dàng nhận thấy trong trường hợp này, người cha không coi những điều này là đúng đắn thuộc về đứa con, trên cơ sở công bằng; mà để bày tỏ sự chấp thuận của mình đối với sự vâng lời của con cái. Như vậy Cha trên trời của chúng ta ban ân điển và vinh quang. Như vậy, việc tìm kiếm được kết nối với việc tìm thấy, và các mão triều vinh quang với việc thắng hơn. Chính như vậy, cũng như nhờ sự chuộc tội của Đấng Christ, ân điển cai trị qua sự công chính cho đến sự sống đời đời. Những người vào ngày cuối cùng sẽ được cứu, sẽ hoàn toàn tin chắc rằng tất cả đều bởi ân điển, và họ không có chỗ nào để khoe mình ngoại trừ trong Chúa; trong khi mặt khác, sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời sẽ được tôn vinh, sự công bằng trong các thủ tục của Ngài được bày tỏ, và miệng của những kẻ tội lỗi không tin kính bị bịt lại; ngay cả khi Đấng Phán Xét tuyên bố trước mặt vũ trụ, về người công chính, Họ sẽ bước đi với Ta trong áo trắng, vì họ xứng đáng.

CÂU TRẢ LỜI CHO STEPHANUS, VỀ SỰ KHÁC BIỆT TRONG TRẠNG THÁI TÂM TRÍ CỦA ÔNG KHI CẦU NGUYỆN CHUNG VÀ CẦU NGUYỆN RIÊNG.

Tôi cho là đương nhiên rằng Stephanus muốn nói rằng, trong cùng thời gian khi ông thường tìm thấy sự tự do và nhiệt thành lớn lao trong sự cầu nguyện công khai, thì ông thường cảm thấy vô hồn, cằn cỗi, và không thoải mái trong sự cầu nguyện riêng tư; mặc dù dường như không nên có sự khác biệt nào trong trường hợp này. Việc một trạng thái tâm trí như thế khơi dậy sự ghen tị với chính mình là điều không đáng ngạc nhiên. Stephanus tìm hiểu nguyên nhân và phương thuốc chữa trị của nó.

Về điều thứ nhất; xin phép tôi hỏi, Có phải ông bị ảnh hưởng bởi sự hiện diện của các tạo vật nhiều hơn bởi sự hiện diện của Đấng đầy dẫy trời và đất không? Có phải có một chút hư vinh thúc đẩy ông muốn tỏ ra có lợi thế khi ở cùng với đồng loại của mình; một sự ganh đua kích thích óc sáng tạo, và bằng một thứ ma sát trí tuệ, giống như ma sát của các bánh xe trong một cỗ máy, làm ấm các năng lực của ông, và đẩy các khả năng của ông lên đến một sự sốt sắng có nguy cơ bị nhầm lẫn với lòng nhiệt thành tôn giáo không? Điều này không phải là không thường xảy ra giữa những người xưng mình theo đạo.

Xin phép tôi hỏi thêm, Có phải ông đã nuông chiều một tội lỗi đeo bám nào đó, mà chỉ có Đức Chúa Trời và lương tâm của ông là nhân chứng không? Sự cầu nguyện riêng tư là thời điểm để những điều như thế hiện ra trong ký ức, hơn là trong việc thực hành các bổn phận công khai hơn. Do đó có thể là mặt ông sẽ bị bao phủ bởi sự hổ thẹn, và linh hồn ông bị đâm như bởi những mũi tên của sự chết, khi ở riêng tư; trong khi trong các buổi thực hành công khai hơn của ông, không coi mình như được kêu gọi thú nhận các tội riêng tư, ông có thể ít nghĩ về chúng. Giả sử Stephanus là một thanh niên, và đã xúc phạm cha mình. Nếu ông được nhận vào nơi công cộng cùng với cha mình, ông sẽ không cảm thấy khó khăn lớn trong việc nói chuyện với ông ấy ở đó, như khi ông được đưa vào một căn phòng riêng, và buộc phải trò chuyện với ông ấy một mình. Trong trường hợp trước, những cảm xúc riêng tư của ông, vì không được những người trong nhóm biết đến, sẽ không bị chú ý; trong trường hợp sau, cuộc trò chuyện không thể xoay quanh điều gì khác. Tôi không dám quyết định rằng đây là trường hợp của Stephanus: nhưng tôi nói điều này, những nguyên nhân như thế đủ để tạo ra những hiệu quả như thế, và Stephanus nên tìm hiểu xem chúng có ảnh hưởng gì trong trường hợp của ông không.

Về phương thuốc chữa trị, đó chắc chắn là một bước đi rất không đúng đắn mà ông đề xuất — từ chối tham gia cầu nguyện công khai. Thay vào đó, ông hãy chuyên tâm cầu nguyện riêng tư, kèm theo sự tự xét và hạ mình kỹ lưỡng trước mặt Đức Chúa Trời: điều này sẽ khiến việc cầu nguyện công khai trở nên dễ dàng hơn. Nếu Stephanus đã xúc phạm cha mình, như giả định ở trên, và nếu, sau một cuộc trò chuyện tự do với ông ấy nơi công cộng, ông cảm thấy chán nản và buồn bã, và sẵn sàng quyết định rằng ông sẽ không bao giờ bước vào một nhóm nữa cùng với cha mình, vì, mặc dù ông có thể nói chuyện tự do với ông ấy ở đó, nhưng ông luôn dè dặt khi ở một mình, thì điều đó có đáng yêu không? Thay vào đó, ông hãy suy ngẫm, và tự hỏi, Có phải không có nguyên nhân không? Ông hãy quyết định như thế này, Tôi sẽ trỗi dậy và đi đến Cha tôi trong nơi kín nhiệm, và sẽ nói, Cha ơi, con đã phạm tội với trời, và trước mặt Cha, và không còn đáng được gọi là con Cha nữa. Ông đừng cho mắt mình được nghỉ ngơi, cũng đừng cho mí mắt mình được ngủ, cho đến khi mọi sự được hòa giải: nếu không, dù ông cầu nguyện nơi công cộng hay từ bỏ, linh hồn ông sẽ phải đối mặt với nguy hiểm sắp xảy ra nhất.

MỘT CÂU TRẢ LỜI CHO CÂU HỎI SAU ĐÂY:

Sự sa ngã của A-đam đã được tiền định, hay chỉ được Đức Chúa Trời thấy trước?

Mối quan tâm mà các sắc lệnh của Đức Chúa Trời có đối với sự sa ngã của con người, thường là chủ đề của sự tìm hiểu. Tuy nhiên, tôi không thấy lý do tại sao sự kiện đặc biệt này lại được tách ra khỏi những sự kiện khác. Không có điều gì được mặc khải, theo như tôi biết, liên quan đến sự sa ngã của con người là đối tượng của sự biết trước hay sắc lệnh thiêng liêng. Kinh Thánh tuyên bố, nói chung, rằng Đức Chúa Trời biết cuối cùng từ ban đầu, từ đó chúng ta có thể kết luận chắc chắn rằng Ngài biết mọi sự kiện của thời gian, mọi nguyên nhân và kết quả của sự vật, qua tất cả các kênh đa dạng và phong phú của chúng. Kinh Thánh cũng hỏi: Ai là người nói, và điều ấy xảy ra, khi Chúa không truyền lệnh? điều này ngụ ý rằng sự quan phòng và mục đích của Đức Chúa Trời liên quan đến bất cứ điều gì xảy ra. Những ý chí của các tác nhân tự do, xấu cũng như tốt, luôn được mô tả là nằm dưới sự khuyên bảo và điều khiển của thiên đàng. Chưa bao giờ con người hành động tự do hơn, cũng như gian ác hơn, so với người Do Thái, trong việc đóng đinh Đấng Christ; thế nhưng trong toàn bộ công việc ấy họ đã không làm điều gì khác ngoài điều mà tay và mưu định của Đức Chúa Trời đã định trước phải làm. Việc nộp Đấng Christ vào tay họ để bị đóng đinh, như Giu-đa đã thực hiện, là một hành động gian ác; thế nhưng Ngài đã bị nộp theo mưu định và sự biết trước đã định của Đức Chúa Trời. Bằng chứng cho thấy sự sa ngã của con người là đối tượng của sự biết trước thiêng liêng chỉ mang tính suy luận; và từ cùng loại bằng chứng ấy chúng ta có thể kết luận rằng, xét mọi sự, nó là đối tượng của sự tiền định.

Chủ đề này sâu sắc và khó khăn, trong trạng thái hiện tại, là điều được thừa nhận; và những kẻ gian ác có thể lạm dụng nó để tự hủy diệt mình: nhưng bản thân sự việc cũng không kém phần chân thật và hữu ích, nếu được xem xét trong sự kính sợ Đức Chúa Trời. Có một mối liên kết, như một số người đã diễn đạt, gắn kết các mục đích của Đức Chúa Trời với các hành động tự do của con người, vượt quá sự hiểu biết của chúng ta; nhưng phủ nhận sự kiện ấy là từ bỏ một sự Quan phòng bao trùm mọi sự; điều này chẳng kém gì từ bỏ Đức Chúa Trời. Đáng chú ý là, trong một trong những đoạn văn trên, Phi-e-rơ kết hợp mưu định và sự biết trước của Đức Chúa Trời với nhau, và dường như không có ý niệm chấp nhận điều này mà không chấp nhận điều kia. Cũng đáng chú ý là, trong cách ông giới thiệu chủ đề, nó dường như không có xu hướng nào bào chữa cho họ khỏi tội lỗi, bằng cách đổ lỗi cho Đấng Toàn Năng: trái lại, nó được đưa ra với mục đích kết tội, và thực sự đã đạt được mục đích; những người được nói đến, bị đâm thấu trong lòng, và kêu lên: Hỡi anh em, chúng tôi phải làm gì?

Các sắc lệnh của Đức Chúa Trời dường như có thể phân biệt thành sắc lệnh hữu hiệu và sắc lệnh cho phép. Về điều thiện đạo đức, Đức Chúa Trời là nguyên nhân đích thực và hữu hiệu của nó. Gia-cơ dạy điều này. Mọi ân tứ tốt lành và trọn vẹn đều từ trên cao mà đến, và giáng xuống từ Cha của các sự sáng, đặc biệt là phước hạnh của sự tái sinh, chứa đựng mọi điều thiện đạo đức trong phôi thai; như tiếp theo sau đó, Bởi ý muốn của chính Ngài, Ngài đã sinh chúng ta bằng lời của lẽ thật.

Về điều ác đạo đức, Đức Chúa Trời cho phép nó, và đó là mục đích đời đời của Ngài khi làm như vậy. Nếu Đức Chúa Trời cho phép tội lỗi là đúng, thì Ngài quyết định làm như vậy không thể là sai; trừ khi quyết định làm điều đúng là sai. Sắc lệnh của Đức Chúa Trời cho phép tội lỗi, không hề bào chữa cho kẻ tội lỗi, hay cho phép người ấy quy tội lỗi cho Đức Chúa Trời, thay vì cho chính mình.

Cùng một tác giả được soi dẫn dạy rằng, về điều thiện, nó đến từ trên cao, cũng dạy trong cùng một đoạn văn, về điều ác, rằng nó xuất phát từ chính chúng ta; Chớ có ai nói, khi bị cám dỗ, rằng: Tôi bị Đức Chúa Trời cám dỗ; vì Đức Chúa Trời không thể bị cám dỗ bởi điều ác, cũng không cám dỗ ai. Nhưng mỗi người bị cám dỗ, khi bị lôi cuốn bởi dục vọng riêng của mình và bị quyến rũ. Và dường như ông xét đến nguy cơ hiểu lầm về chủ đề sâu sắc này, ông thêm vào như một lời cảnh báo, Hỡi anh em yêu dấu, chớ bị lừa dối.

CÂU TRẢ LỜI CHO CÂU HỎI SAU ĐÂY:

Một người có thể xác định sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời dành cho mình vào chức vụ Phúc Âm như thế nào? Và những phẩm chất nào là đủ cho chức vụ quan trọng ấy?

Tôi cho rằng một câu trả lời cho phần sau của câu hỏi sẽ giúp một người quyết định về phần trước; vì đây là một nguyên tắc có thể được coi là đương nhiên, rằng bất cứ ai sở hữu những phẩm chất thiết yếu cho chức vụ Cơ Đốc, đều được Đức Chúa Trời kêu gọi để thực hành chúng. Mỗi người đã nhận được ân tứ đều được Đức Chúa Trời truyền lệnh phải dùng ân tứ ấy mà phục vụ, như một người quản gia tốt của ân điển đa dạng của Đức Chúa Trời. Chỉ xin người ấy hãy cẩn thận, rằng nếu mình nói, thì phải nói theo lời sấm truyền của Đức Chúa Trời.

Nay Kinh Thánh không im lặng về những phẩm chất của một giám mục. Xem 1 Ti-mô-thê 3:1–7. Về giám mục, tôi phải được phép hiểu, không phải một lãnh chúa mặc áo lễ, mà là một mục sư Cơ Đốc. Và ngoài những điều kiện thuộc về nhân cách đạo đức và tôn giáo của ông, có hai điều dường như tuyệt đối cần thiết cho việc thi hành chức vụ thánh này; một là, ông có một ước muốn chân thật đối với nó, và điều kia, là khả năng cho nó. Phẩm chất thứ nhất trong hai phẩm chất này được bao hàm trong các từ, nếu một người ao ước chức vụ giám mục. Người ta cho rằng ước muốn này phải phát xuất từ một động cơ trong sạch, chứ không phải từ tình yêu sự nhàn hạ, giàu có, hay tiếng khen; mà từ mối quan tâm tôn vinh Đức Chúa Trời, và thúc đẩy sự cứu rỗi của con người. Theo phán đoán của tôi, cần phải có một ước muốn đặc biệt thuộc loại này; một thứ lửa được nhóm lên trong lòng, mà việc dập tắt nó sẽ gây đau đớn. Phẩm chất thứ hai được chứa đựng trong những từ đầy ý nghĩa, có tài dạy dỗ. Ông phải sở hữu không chỉ một trí óc sáng tạo, mà còn một thứ sẵn sàng tự nhiên trong việc truyền đạt các ý tưởng của mình.

Không phẩm chất nào trong hai phẩm chất này tự nó là đủ. Một người có thể ao ước chức vụ Cơ Đốc, và ước muốn ấy có thể phát sinh từ những động cơ trong sạch nhất; nhưng, không có khả năng tương xứng cho công việc, thì chắc chắn ông không được Đức Chúa Trời kêu gọi để làm công việc ấy. Tôi không nghi ngờ rằng Chúa sẽ ghi nhận tốt việc những người như thế đã có trong lòng ý định xây nhà cho Ngài, mặc dù ước muốn của họ có thể không bao giờ thành tựu. Mặt khác, một người không chỉ có thể là người tốt và sáng suốt, mà còn sở hữu sự sẵn sàng trong việc truyền đạt các ý tưởng của mình: nhưng, không có sự khao khát đặc biệt đối với công việc của chức vụ, hay việc thúc đẩy sự cứu rỗi của các linh hồn như vậy, thì ông không thích hợp để tham gia vào đó.

Về phẩm chất thứ nhất, mỗi người phải tự mình phán đoán; vì ai khác có thể biết được những ước muốn và động cơ của ông? Về phẩm chất cuối cùng, những người mà chúng ta có liên hệ với họ. Việc chúng ta có tài dạy dỗ hay không, là một câu hỏi mà chúng ta không nên tự mình quyết định: những người đã nghe chúng ta, và đã được chúng ta dạy dỗ, là những thẩm phán tốt nhất. Khi một hội chúng Cơ Đốc mời một người phục vụ họ trong Phúc Âm, đó là bằng chứng đầy đủ rằng họ coi ông ngang bằng với công việc. Nếu một người được mời như vậy chỉ rõ ràng về phẩm chất trước, tôi cho rằng ông có thể để phẩm chất sau cho sự phán đoán của người khác; và kết luận rằng, chừng nào một cánh cửa còn mở ra cho ông rao giảng Phúc Âm, thì ông được Đức Chúa Trời kêu gọi làm như vậy.

MỘT CÂU TRẢ LỜI CHO NHỮNG CÂU HỎI SAU ĐÂY:

1. Luật pháp của Đức Chúa Trời có đòi hỏi Đấng Christ, được xét như một con người, một sự vâng lời hoàn hảo vì chính Ngài không? Nếu có, thì sự vâng lời ấy làm sao có thể được kể cho những kẻ tội lỗi để họ được xưng công chính?

2. Làm sao thấy được rằng Đấng Christ cần phải vừa vâng theo luật pháp thay cho dân Ngài, vừa chịu hình phạt vì những vi phạm của họ; trong khi sự vâng lời là tất cả những gì luật pháp đòi hỏi?

Về câu thứ nhất, tôi xin trả lời. Sự phản đối dựa trên giả định rằng, một người đứng đầu công khai, hay người đại diện, mà sự vâng lời của người ấy sẽ được kể cho người khác, phải sở hữu nó ở mức độ vượt quá điều được đòi hỏi nơi người ấy. Nhưng có phải như vậy với người đứng đầu công khai đầu tiên của nhân loại không? Nếu A-đam đã giữ giao ước của Đức Chúa Trời mình, thì sự công chính của ông, người ta cho rằng, đã được kể cho dòng dõi của ông, theo cùng ý nghĩa mà sự công chính của Đấng Christ được kể cho các tín hữu; nghĩa là, Đức Chúa Trời để bày tỏ sự chấp thuận của Ngài đối với hạnh kiểm của ông, đã ban thưởng cho nó, bằng cách xác nhận ông và dòng dõi của ông trong sự hưởng thụ sự sống đời đời: thế nhưng ông đã không làm công việc siêu việt nào, cũng không làm điều gì nhiều hơn điều ông được đòi hỏi phải làm vì chính mình.

Nhưng mặc dù, vì lý do tranh luận, tôi đã thừa nhận rằng bản tính con người của Đấng Christ có nghĩa vụ giữ luật pháp vì chính Ngài: nhưng tôi nghi ngờ tính thích hợp của cách trình bày sự việc ấy. Trong thân vị của Đấng Christ, thần tính và nhân tính được kết hợp mật thiết đến nỗi, có lẽ chúng ta không nên quan niệm nhân tính như có một sự tồn tại riêng biệt nào đó để tự mình là một tác nhân, hay như bị buộc phải vâng lời, hay làm bất cứ điều gì tự mình, hay vì chính mình: Đấng Christ, với tư cách là con người, không sở hữu sự tồn tại nào vì chính mình. Ngài luôn luôn hiệp nhất với Con Đức Chúa Trời; một nhân vật công khai, mà chính sự tồn tại của Ngài là vì lợi ích của người khác. Do đó việc Ngài đến dưới luật pháp được mô tả, không chỉ như một phần của sự hạ mình của Ngài, mà Ngài vốn tự nhiên không bị bắt buộc, mà còn như một điều khác biệt với việc Ngài mang lấy bản tính con người; điều mà người ta nghĩ không thể như vậy, nếu nó nhất thiết được bao hàm trong đó. Ngài được sinh ra bởi một người nữ, được sinh ra dưới luật pháp, được sinh ra giống như con người, Ngài đã mang lấy hình dạng của một tôi tớ — khi được tìm thấy trong hình dạng như một con người, Ngài đã trở nên vâng lời cho đến chết.*

* Xem bản dịch của Doddridge về Phi-líp 2:7.

Về câu hỏi thứ hai, sự vâng lời không phải là tất cả những gì luật pháp đòi hỏi nơi một tạo vật có tội: (và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã đứng vào vị trí của những tạo vật như thế:) một tạo vật có tội không chỉ bị bắt buộc phải vâng lời trong tương lai, mà còn phải thực hiện sự chuộc tội cho quá khứ. Giao ước đã lập với A-đam có hai nhánh: Hãy vâng lời, và sống; hãy phạm tội, và chết. Nay sự vâng lời của Đấng Christ đã tôn vinh phần mệnh lệnh của giao ước, nhưng không tôn vinh phần hình phạt của nó. Sự vâng lời đơn thuần đối với luật pháp đã không tạo nên sự chuộc tội nào, đã không bày tỏ sự bất bình của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi; do đó, sau một đời sống dành cho việc làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, Ngài phải phó mạng sống của mình: cũng không thể nào chén này lìa khỏi Ngài. Như sự vâng lời đã không đủ nếu không có sự chịu khổ, thì dường như sự chịu khổ cũng đã không đủ nếu không có sự vâng lời: điều sau là sự chuẩn bị cho điều trước. Một Thầy tế lễ thượng phẩm như thế thật thích hợp với chúng ta, Đấng thánh khiết, vô hại, không ô uế, và tách biệt khỏi những kẻ tội lỗi. Và sự thích hợp như thế không thể hiện ra, nếu không nhờ một đời sống vâng lời Đức Chúa Trời. Với tư cách là Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và con người, điều cần thiết là Ngài phải là, và tỏ ra là, kẻ thù của tội lỗi, trước khi Ngài có thể được chấp nhận để biện hộ cho những kẻ tội lỗi. Đấng Cứu Chuộc của chúng ta đã như vậy cho đến cuối cùng, và chính điều này đã khiến Ngài được Cha yêu mến. Ngài đã yêu sự công chính, và ghét sự gian ác; vì vậy Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của Ngài, đã xức dầu cho Ngài bằng dầu vui mừng hơn các bạn hữu Ngài. Cuối cùng: những sự chịu khổ của Đấng Christ chỉ có thể đi đến việc loại bỏ lời nguyền rủa; chúng không thể mang lại danh hiệu nào cho sự sống đời đời, vì sự sống đời đời đã được hứa với điều kiện vâng lời, nên điều kiện ấy phải được hoàn thành để bảo đảm phước hạnh. Do đó, khi tôi dùng các từ vâng lời và chịu khổ, từ này để diễn đạt sự phù hợp của Đấng Christ với mệnh lệnh của luật pháp; từ kia là việc Ngài gánh chịu hình phạt của nó; mặc dù, theo nghĩa chặt chẽ của lời nói, sự vâng lời của Đấng Christ bao gồm sự chịu khổ, và sự chịu khổ của Ngài bao gồm sự vâng lời. Ngài đã phó mạng sống của mình, trong sự vâng lời Cha. Chính nhờ sự công chính của một người mà chúng ta dự phần vào sự xưng công chính của sự sống.

Những mục đích lớn lao vốn được thiết kế bởi lời hứa và lời đe dọa, là để bày tỏ tình yêu của Đức Chúa Trời đối với sự công chính, và sự ghê tởm của Ngài đối với sự bất chính; và những mục đích này được đáp ứng bởi sự vâng lời và những sự chịu khổ của Đấng Christ, và ở mức độ cao hơn, nhờ phẩm giá của nhân cách Ngài, so với trường hợp con người hoặc giữ luật pháp, hoặc chịu hình phạt vì vi phạm nó. Nhưng nếu Đấng Christ chỉ vâng theo luật pháp, mà không chịu khổ; hay chỉ chịu khổ, mà không vâng lời; thì một trong hai mục đích này, theo như chúng ta có thể nhận thấy, hẳn đã không được hoàn thành. Nhưng sự vâng lời cho đến chết của Ngài, bao gồm cả hai, đã đáp ứng một cách vinh hiển mọi mục đích của sự cai trị đạo đức, và mở ra một con đường mà nhờ đó Đức Chúa Trời có thể, một cách danh dự, không chỉ tha thứ cho kẻ tội lỗi tin vào Chúa Giê-xu, mà còn ban cho người ấy sự sống đời đời. Sự tha thứ được ban với quan điểm về sự chuộc tội của Đấng Christ, sẽ chứng tỏ quyết tâm của Đức Giê-hô-va trừng phạt tội lỗi: và sự sống đời đời, được ban như phần thưởng cho sự vâng lời của Ngài, cũng sẽ chứng tỏ Ngài là bạn của sự công chính.

VỀ TỘI KHÔNG THỂ THA THỨ.

Sự tha thứ tội lỗi, chắc chắn là một trong những chủ đề thú vị nhất đối với một tạo vật có tội; và nếu có một tội nào mà Đấng Thiêng Liêng đã cho là thích hợp để đặt dấu hiệu của sự bất bình đặc biệt, bằng cách tuyên bố nó không thể tha thứ, thì thật đáng để tìm hiểu một cách nghiêm túc nhất để xác định nó là gì. Có lẽ phương pháp có khả năng nhất để đạt được lẽ thật, sẽ là trước hết xem xét những đoạn Kinh Thánh, nơi nó hoặc được diễn đạt đầy đủ, hoặc được ngụ ý, rồi sau đó đưa ra một vài nhận xét về chúng.

Không có sự nhắc đến rõ ràng nào về tội chống lại Đức Thánh Linh, dưới giao ước trước. Tuy nhiên, dường như đã có một thời kỳ trong đời của Ca-in và Sau-lơ, và có lẽ của một số người khác, khi họ bị Đức Chúa Trời phó mặc cho những sự rối loạn không thể chữa lành. Sự nhắc đến rõ ràng đầu tiên, hay đúng hơn là duy nhất, mà chúng ta có về nó, là trong các sách Phúc Âm, nơi nó được áp dụng cho người Pha-ri-si, nhân dịp họ khẳng định một cách phạm thượng rằng: Tên này không trừ quỷ, nếu không nhờ Bê-ên-xê-bun, chúa của các quỷ. Tiến sĩ Whitby cho rằng những đoạn văn này chỉ nhằm cảnh báo họ về tội này, và rằng nó không thể thực sự phạm phải cho đến khi Đức Thánh Linh được đổ xuống vào ngày Lễ Ngũ Tuần; và đưa ra lý do này, rằng Đấng Christ sau đó đã cầu nguyện cho chính những người ấy. Nhưng những người mà Đấng Christ cầu nguyện cho, không biết mình làm điều gì; họ ở trong cùng tình trạng với Sau-lơ, khi còn là kẻ bắt bớ; họ làm điều đó trong sự ngu dốt, và trong sự không tin. Tuy nhiên, điều này không đúng với tất cả những kẻ giết Ngài. Những người đã trả lời Giu-đa, người thú nhận rằng mình đã phản bội huyết vô tội, rằng: Mặc kệ ngươi, tôi e rằng, không thể có lời bào chữa này thay cho họ. Trong khi đám đông làm điều đó trong sự ngu dốt, và nhiều người trong các nhà lãnh đạo của họ, như Phi-e-rơ đã thẳng thắn thừa nhận; nhưng điều này, tôi nghĩ, còn hơn những gì có thể nói về tất cả họ. Khá rõ ràng là một số người trong họ đã hành động theo các nguyên tắc mà Chúa chúng ta đã gợi ý: Đây là người thừa kế, hãy đến, chúng ta hãy giết người. Việc có lời nói rằng, nếu họ đã biết Ngài, họ đã không đóng đinh Chúa của vinh quang, không phải là sự phản đối đối với điều này; vì sự hiểu biết ở đây không được hiểu là một sự xác tín đơn thuần rằng Ngài là Đấng Mê-si-a, mà là sự phân biệt thiêng liêng, chỉ những tín hữu mới sở hữu, được mặc khải cho họ bởi Thánh Linh, Đấng dò xét những điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời. Từ một số đoạn Kinh Thánh, đối với tôi dường như một số người Pha-ri-si đã phạm tội không thể tha thứ. Xem Giăng 9:41 và 12:42, 43.

Có lẽ sự gợi ý tiếp theo được đưa ra về tội này, là trong lời Phi-e-rơ nói với Si-môn Ma-gút: Hãy ăn năn về sự gian ác này của ngươi, và cầu nguyện với Đức Chúa Trời, để có lẽ ý tưởng trong lòng ngươi được tha thứ. Dường như sứ đồ không coi thầy phù thủy là đã chắc chắn phạm tội không thể tha thứ: nhưng dường như ông coi đó là vấn đề đáng nghi ngờ, và do đó, với quan điểm khắc sâu vào tâm trí ông sự lớn lao của sự gian ác của ông, và mối nguy hiểm ông đang gặp, đã diễn đạt mình theo cách nghi ngờ ấy, điều mà ông không thường làm trong các trường hợp thông thường.

Sứ đồ Phao-lô dường như đã để mắt đến tội này, khi nói về chính mình; ông nói: Tôi đã nhận được sự thương xót, vì tôi đã làm điều đó trong sự ngu dốt và trong sự không tin. Không ai cho rằng sự ngu dốt của Sau-lơ, huống chi sự không tin của ông, có điều gì đáng khen có thể khiến Đấng Thiêng Liêng tỏ lòng thương xót ông: trái lại, đó là tội lỗi, và là điều mà ông coi mình là kẻ đứng đầu trong những kẻ tội lỗi. Nhưng nó không đi kèm với những tình tiết tăng nặng đến mức loại trừ ông khỏi quyền lợi trong lòng thương xót thiêng liêng: đó không phải là tội không thể tha thứ.

Trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ có một số gợi ý về tội này, đặc biệt trong những đoạn văn sau đây: Thật không thể nào những người đã từng được soi sáng, và đã nếm ân tứ trên trời, và đã trở nên người dự phần của Đức Thánh Linh, và đã nếm lời tốt lành của Đức Chúa Trời, và các quyền năng của thế gian sắp đến; nếu họ sa ngã, lại đổi mới họ đến sự ăn năn; vì họ đóng đinh Con Đức Chúa Trời cho chính mình một lần nữa, và làm cho Ngài bị sỉ nhục công khai, — Vì nếu chúng ta cố tình phạm tội, sau khi đã nhận được sự hiểu biết về lẽ thật, thì không còn của lễ nào cho tội lỗi nữa, mà chỉ còn sự chờ đợi khủng khiếp về sự phán xét, và cơn thịnh nộ dữ dội, sẽ thiêu nuốt những kẻ chống đối. Kẻ nào khinh thường luật pháp của Môi-se thì chết không thương xót, dưới hai hoặc ba nhân chứng: Các ngươi tưởng, người nào đã giày đạp Con Đức Chúa Trời, và coi huyết của giao ước, mà nhờ đó người ấy được nên thánh, là điều ô uế, và đã xúc phạm đến Thánh Linh của ân điển, sẽ đáng bị hình phạt nặng nề hơn biết bao?

Phi-e-rơ cũng mô tả cùng những nhân vật ấy: Vì nếu sau khi họ đã thoát khỏi sự ô uế của thế gian qua sự hiểu biết về Chúa và Đấng Cứu Rỗi là Chúa Giê-xu Christ, họ lại bị vướng vào đó và bị thắng hơn, thì kết cục của họ còn tệ hơn lúc ban đầu. Vì thà họ không biết đường công chính, còn hơn sau khi đã biết, lại quay lưng khỏi điều răn thánh đã được truyền cho họ. Nhưng điều đã xảy ra cho họ theo đúng câu tục ngữ thật. Con chó quay lại chỗ mửa của chính nó; và con heo đã rửa sạch lại lăn lóc trong bùn.

Cuối cùng: Chắc hẳn chính về tội này mà Giăng viết trong Thư thứ nhất của mình; Nếu ai thấy anh em mình phạm tội không đến nỗi chết, người ấy sẽ cầu xin, và Ngài sẽ ban sự sống cho người ấy. Có tội đến nỗi chết; tôi không nói rằng người ấy sẽ cầu nguyện cho nó. — Chúng ta biết rằng bất cứ ai sinh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội; nhưng Đấng sinh bởi Đức Chúa Trời giữ gìn chính mình, và kẻ ác không chạm đến người ấy.

Những đoạn trên đây là những đoạn chính, nếu không phải là duy nhất, trong đó có sự nhắc đến tội không thể tha thứ. Từ những đoạn này, xét chung với nhau, tôi xin đưa ra những nhận xét sau đây: —

Thứ nhất: Khi Kinh Thánh nói về bất kỳ tội nào là không thể tha thứ, hay về sự không thể của những người đã phạm nó được đổi mới đến sự ăn năn, chúng ta không nên hiểu chúng như diễn đạt bất kỳ giới hạn tự nhiên nào của quyền năng hay lòng thương xót của Đức Chúa Trời, cũng như của hiệu quả của huyết Đấng Cứu Rỗi; mà chỉ là một giới hạn do sự khôn ngoan tối cao và sự công chính quy định.

Thứ hai: Không phải bất kỳ hành động tội lỗi đặc biệt nào làm cho nó trở nên không thể tha thứ, mà là những hoàn cảnh mà trong đó nó được phạm. Hành động, trong trường hợp của người Pha-ri-si, là thốt ra những lời phạm thượng chống lại các phép lạ của Đấng Christ; trong trường hợp giả định của Sau-lơ, là bắt bớ một cách phạm thượng, và đối xử một cách gây tổn thương khác, với Hội Thánh của Đấng Christ; trong trường hợp của người Hê-bơ-rơ, là bội đạo khỏi lẽ thật; trong trường hợp các giáo sư giả được Phi-e-rơ mô tả, không chỉ là xuyên tạc lẽ thật, mà còn quay trở lại những sự gớm ghiếc của xác thịt. Những hành động này khác nhau, nên tội không thể tha thứ không thể nằm ở bất kỳ hành động nào trong chúng xét tự nó, mà ở việc chúng được phạm trong những hoàn cảnh nhất định.

Thứ ba: Hoàn cảnh đặc biệt mà trong đó một trong những hành động này trở nên không thể tha thứ, dường như là, đương sự sở hữu một mức độ ánh sáng nhất định; và không chỉ là ánh sáng khách quan, như được trình bày trong Phúc Âm, mà là ánh sáng chủ quan, như được sở hữu bởi sự hiểu biết. Ánh sáng này, được quy cho Đức Thánh Linh, dường như đưa ra lý do đặc thù cho việc tội không thể tha thứ được mô tả là phạm chống lại Ngài. Sự phân biệt mà Chúa chúng ta đưa ra giữa sự phạm thượng chống lại Con người, và sự phạm thượng chống lại Đức Thánh Linh, tuyên bố điều trước có thể tha thứ, và điều sau không thể tha thứ, dường như nằm ở điều này: điều trước, trong thời gian Ngài hạ mình, có thể là kết quả của sự ngu dốt và không tin; nhưng điều sau (quy cho ảnh hưởng của ma quỷ những phép lạ nhân từ, vốn không chỉ được thực hiện trước mắt họ bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, mà còn tự chứng tỏ với lương tâm họ là thuộc về Đức Chúa Trời) không thể là gì khác ngoài sự ác ý cố tình. Và điều này sẽ là trường hợp, đặc biệt sau khi Thánh Linh được đổ xuống vào ngày Lễ Ngũ Tuần, khi một luồng ánh sáng rực rỡ chiếu ra để xác nhận Phúc Âm: một sự chống đối phạm thượng đối với nó vào thời kỳ ấy, khi ánh sáng không chỉ được trình bày, mà còn được sở hữu trong sự hiểu biết, sẽ là một dấu hiệu đen tối của sự ruồng bỏ. Sự phạm thượng của Sau-lơ đi kèm với một mức độ lớn ánh sáng khách quan; nhưng nó không chiếm hữu sự hiểu biết và lương tâm của ông đến nỗi ông làm điều đó một cách có hiểu biết, và trong sự không tin. Nếu ông đã phạm cùng một sự phạm thượng một cách có hiểu biết, hay bất chấp sự thuyết phục đầy đủ trong lương tâm rằng nguyên nhân ông chống đối là nguyên nhân của Đức Chúa Trời; thì theo cách nói của chính ông, người ta cho rằng nó đã không thể tha thứ, và ông đã không nhận được lòng thương xót. Trường hợp của người Hê-bơ-rơ hoàn toàn xoay quanh cùng một hoàn cảnh; họ không chỉ có Phúc Âm được trình bày một cách khách quan trước mặt họ, mà còn trở thành đối tượng của những sự cáo trách sâu sắc, và những ấn tượng mạnh mẽ. Họ đã được soi sáng, và đã nếm ân tứ trên trời; đã trở nên người dự phần của Đức Thánh Linh; đã nếm lời tốt lành của Đức Chúa Trời, và các quyền năng của thế gian sắp đến. Không một diễn đạt nào trong những diễn đạt này, đúng là, biểu thị sự thay đổi thiêng liêng đi kèm với sự cứu rỗi, vì được phân biệt rõ ràng với nó; (và Giăng cũng, trong Thư thứ nhất của mình, ngụ ý rằng những người sinh bởi Đức Chúa Trời, không thể phạm tội này,) nhưng chúng chắc chắn diễn đạt những ấn tượng mạnh mẽ, và những sự cáo trách sâu sắc, cùng với một số ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh, vốn phổ biến trong thời ấy.

Tất cả những điều này khiến cho sự lìa bỏ lẽ thật trở thành điều mà sứ đồ, trong chương mười của cùng Thư ấy, gọi là cố tình phạm tội, sau khi đã nhận được sự hiểu biết về lẽ thật; giày đạp Con Đức Chúa Trời, và xúc phạm đến Thánh Linh của ân điển. [Cờ: chỗ nối L6417–L6418 trong bản in bị lỗi OCR; câu văn được dịch từ các mảnh đọc được và văn cảnh.] Chính trên hoàn cảnh của ánh sáng này mà trường hợp của những kẻ bội đạo được Phi-e-rơ nhắc đến cũng xoay quanh. Sau khi họ đã biết đường công chính, việc quay lưng khỏi điều răn thánh là điều ấn định số phận của họ.

Thứ tư: Sự không thể của những nhân vật như thế được phục hồi và cứu rỗi, phát sinh từ hai nguyên nhân:

1. Con đường duy nhất, hay phương tiện, cho sự cứu rỗi của một kẻ tội lỗi là nhờ của lễ của Đấng Christ; nhưng bản chất của tội lỗi của họ là như thế, họ cố tình giày đạp Ngài dưới chân, và coi huyết của giao ước, mà nhờ đó Ngài được nên thánh, là điều ô uế. Nay, nếu của lễ của Đấng Christ bị đối xử như vậy, thì không còn con đường thoát nào khác: Không còn của lễ nào cho tội lỗi nữa, mà chỉ còn sự chờ đợi khủng khiếp về sự phán xét. Do đó việc các tôi tớ của Đức Chúa Trời cố gắng làm điều gì cho sự phục hồi của họ trở thành một công việc vô vọng. Họ có thể làm gì? Không gì ngoài điều họ đã làm trong vô ích. Những nền tảng mà họ thường phải đi qua trong việc cứu những kẻ tội lỗi khỏi cơn thịnh nộ sắp đến, là: sự ăn năn khỏi các việc chết; đức tin hướng về Đức Chúa Trời; phép báp-tem bằng nước, và trong thời nguyên thủy, bằng Đức Thánh Linh, kèm theo việc đặt tay; trình bày cho họ sự sống lại của kẻ chết, và sự phán xét đời đời: nhưng những điều này đã được biết và bị khước từ, đã mất đi hiệu lực của chúng; tại sao phải lặp lại chúng? Không, sứ đồ nói, hãy để lại các nguyên tắc đầu tiên, và để những người đã khước từ chúng trong tay Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ tiếp tục công việc của mình đến sự trọn vẹn. — Người cày không cày suốt ngày để gieo giống, và lúa mì không bị đập, vì người ấy sẽ không đập nó mãi.

2. Nguyên nhân hữu hiệu duy nhất khiến một kẻ tội lỗi được đưa đến sự ăn năn, và như vậy đến sự tha thứ, là ảnh hưởng toàn năng và tối cao của Đức Thánh Linh; và niềm hy vọng duy nhất còn lại cho những nhân vật như thế, phải phát sinh từ việc vận dụng quyền năng của Đấng mà mọi sự đều có thể một cách tự nhiên: Nhưng họ đã bị Ngài phó mặc; họ đã xúc phạm đến Thánh Linh của ân điển, và Ngài đã hoàn toàn bỏ rơi họ cho những ảo tưởng của chính họ! Xem Hê-bơ-rơ 6:7, 8.

Thứ năm: Những trường hợp trong thời đại chúng ta dường như đến gần tội này nhất, là những trường hợp của những người bội đạo khỏi lẽ thật sau khi đã hưởng những lợi thế tôn giáo lớn lao, đã đạt được nhiều ánh sáng, đã cảm nhận những sự cáo trách mạnh mẽ, và đã tiến bộ đáng kể trong việc cải cách hạnh kiểm của mình. Sự bội đạo của những nhân vật như thế, như của một số người trong dân Hê-bơ-rơ, đôi khi mang tính tình cảm. Sau khi lâu nay cảm thấy con đường cứu rỗi của Phúc Âm gây khó chịu cho cảm xúc của mình, họ ngã theo một kế hoạch nào đó làm thỏa mãn xác thịt; hoặc là sự vô tín công khai, hoặc một trong những kế hoạch gần với nó nhất; và nay hạnh kiểm của họ trở nên buông thả ngang với nguyên tắc của họ, khi bị bạn bè quở trách, họ tự giữ thể diện bằng cách xưng rằng mình đã thay đổi quan điểm về các vấn đề tôn giáo. Nơi họ ứng nghiệm điều đã được tiên báo về một số người bởi sứ đồ Phao-lô: Họ đã không nhận lấy tình yêu thương của lẽ thật, để được cứu. Và vì cớ đó, Đức Chúa Trời sẽ gửi cho họ sự lầm lạc mạnh mẽ, để họ tin điều dối trá: và bị đoán phạt.

Sự bội đạo của những người khác, giống như những người được mô tả trong Thư thứ hai của Phi-e-rơ, mang tính thực hành nhiều hơn. Sau khi lâu nay cảm thấy ách của tôn giáo làm khổ sở khuynh hướng của mình, họ phá vỡ các dây trói, và buông lỏng dây cương của dục vọng; và để tránh sự quở trách và giữ thể diện, họ giả vờ coi thường mọi tôn giáo; thu thập những lỗi lầm của những người xưng mình là Cơ Đốc nhân, như một cái cớ cho những điều gian ác của chính mình. Những nhân vật như thế thường là tệ hại nhất trong tất cả, và nguy hiểm nhất cho xã hội; tôi cũng không nhớ trường hợp nào họ đã được đổi mới đến sự ăn năn; đã chết hai lần, họ dường như bị định phải nhổ lên tận gốc. Nơi họ ứng nghiệm điều Chúa chúng ta nói, về một người mà một tà linh đã bị đuổi ra, tà linh ấy đi tìm một nơi ở mới, tìm sự nghỉ ngơi, nhưng không tìm thấy, và cuối cùng quyết định trở về nơi ở cũ của mình. Và khi nó đến, nó thấy nhà trống, quét dọn và trang hoàng. Bấy giờ nó đi, và mang theo bảy tà linh khác, gian ác hơn nó, và chúng vào, và ở đó; và trạng thái cuối cùng của người ấy còn tệ hơn trạng thái đầu tiên.

Tôi e rằng, ngoài những điều trên đây, có thể thêm vào một số lượng lớn những nhân vật, những người trong thời niên thiếu, có thái độ đoan trang và nghiêm túc; và những người, sở hữu những khả năng đầy hứa hẹn, đã được bạn bè khích lệ tham gia vào công việc của chức vụ. Việc học chính của họ là trau dồi các năng lực của mình, cuối cùng họ đã đạt được nghệ thuật truyền đạt lẽ thật và ca ngợi đức hạnh bằng một phong cách đầy năng lượng dễ chịu. Nhưng vì họ chưa bao giờ yêu mến hay sống nhờ lẽ thật mà họ đã truyền đạt, thì họ cũng chưa bao giờ thực hành những đức hạnh mà họ đã giới thiệu. Làm nô lệ cho sự nổi tiếng, lòng tham, hay dục vọng, họ đi qua cuộc đời dưới một lớp mặt nạ ngụy trang; và vì quen thuộc với những điều thiêng liêng, như các bác sĩ phẫu thuật và binh lính quen thuộc với việc đổ máu người, nên những điều ấy không còn tác động gì đến họ, đối với linh hồn của chính họ. Tôi không dám kết án tất cả những nhân vật như thế; nhưng tôi cũng không muốn ở trong tình trạng của họ dù cho cả thế gian! Những khó khăn chính đi kèm với tường thuật về tội không thể tha thứ, ảnh hưởng đến các mục sư, trong việc cầu nguyện, và giảng dạy cho những kẻ tội lỗi và những linh hồn chán nản, những người dễ rút ra những kết luận đen tối chống lại chính mình. Về sự cầu nguyện, chúng ta có những chỉ dẫn được ban cho về vấn đề này. (1 Giăng 5:16.) Chúng ta không nên cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ tha thứ cho con người tội này, vì điều này sẽ mâu thuẫn với ý muốn đã được mặc khải của Đức Chúa Trời; nhưng vì chúng ta không thể biết chắc chắn ai là đối tượng của nó, chúng ta có thể cầu nguyện cho những kẻ tội lỗi, không phân biệt, rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ sự ăn năn để nhận biết lẽ thật; luôn luôn trình các lời cầu xin của chúng ta cho sự hướng dẫn tối cao của sự khôn ngoan không sai lầm. Nhưng có thể có người hỏi, về việc giảng dạy, làm sao một mục sư có thể công bố lòng thương xót của Đức Chúa Trời cho thính giả của mình một cách không xác định? Làm sao ông có thể mời họ tham dự vào các phước lành của Phúc Âm? Làm sao ông có thể tuyên bố rằng, nếu bất kỳ ai trong họ, ngay cả kẻ tội lỗi lớn nhất trong họ, quay về với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, người ấy sẽ được chấp nhận; trong khi, theo như ông biết, có thể có những người đang hiện diện mà có thể ở trong tình trạng đã mô tả ở trên, và đối với họ không có lòng thương xót nào được định sẵn? Đối với điều này tôi trả lời, cùng một sự phản đối có thể được đưa ra chống lại giáo lý về sự tuyển chọn; và đã được đưa ra bởi những kẻ thù của giáo lý ấy. Ông mục sư hãy theo đuổi công việc của mình, và để lại kết quả cho Đức Chúa Trời. Điều ông tuyên bố về sự sẵn lòng của Đấng Christ tha thứ và tiếp nhận mọi người quay về với Ngài, là đúng; và có thể nói về bất kỳ người nào một cách chân thật rằng, nếu người ấy quay về với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, người ấy sẽ được tha thứ. Sự không thể, đối với những người đã phạm tội không thể tha thứ, liên quan đến sự ăn năn của họ, cũng như sự tha thứ của họ; và ngay cả điều đó cũng không phải là sự không thể tự nhiên, mà là sự không thể đạo đức.

Về những tâm trí chán nản, hãy lưu ý rằng, không một người nào, dù tội ác của mình có là gì, nếu người ấy đau buồn trong lòng vì đã phạm chúng, và thành tâm xin sự tha thứ trong danh Đấng Christ, cần phải sợ rằng mình sẽ bị từ chối. Nỗi đau buồn như thế tự nó là bằng chứng rằng người ấy chưa phạm tội chống lại Đức Thánh Linh, vì dấu hiệu của tội ấy là đi kèm với một tấm lòng cứng cỏi và không ăn năn. Những nhân vật như thế có thể cảm thấy sự hối hận của một Ca-in, một Sau-lơ, hay một Giu-đa; nhưng một giọt nước mắt của sự đau buồn tin kính không bao giờ rơi khỏi mắt họ.

BỔN PHẬN THA THỨ CỦA CƠ ĐỐC NHÂN:

Để trả lời R. W., người yêu cầu giải thích Ma-thi-ơ 18:23 và các câu tiếp theo, theo kế hoạch của Calvin.

Ý định rõ ràng của ẩn dụ là khắc sâu vào chúng ta bổn phận tha thứ lẫn nhau, từ việc xét đến Đức Chúa Trời tha thứ chúng ta một cách tự do. Điều trong ẩn dụ, tôi tưởng, đã khiến người đặt câu hỏi thấy không phù hợp với các nguyên tắc của Calvin, là giả định về một người bị giao cho những kẻ tra tấn, mà tội lỗi của người ấy đã được tha thứ. Một số nhà giải thích, để giải quyết khó khăn này, cho rằng hình phạt có nghĩa là người ấy bị giao cho sự kỷ luật của Hội Thánh; những người khác cho là các tai họa thuộc thời gian, và những lời buộc tội của một lương tâm có tội: Nhưng đối với tôi, điều này hoàn toàn xa lạ với ý định của Đấng Christ. Chúa chúng ta chắc chắn muốn gợi ý cho tất cả những người xưng mình theo Cơ Đốc giáo, tất cả các thần dân trong vương quốc hữu hình của Ngài, rằng nếu họ không tha thứ cho người khác những sự vi phạm của họ, thì chính họ sẽ không được tha thứ, mà sẽ bị ném vào sự hành hạ đời đời. Giải pháp đúng đắn cho khó khăn này, tôi cho là như sau: Chúa chúng ta thường, trong các ẩn dụ của Ngài, nói với con người dựa trên chính các nguyên tắc của họ; không phải theo như họ thực sự là gì, mà theo như họ xưng mình và mong đợi. Ví dụ: Có niềm vui vì một kẻ tội lỗi ăn năn, hơn là vì chín mươi chín người công chính không cần ăn năn. Người khỏe mạnh không cần thầy thuốc, mà người đau ốm mới cần: Ta đến không phải để kêu gọi người công chính, mà kêu gọi kẻ tội lỗi ăn năn. Không phải rằng trong nhân loại có ai công chính, khỏe mạnh, và không cần ăn năn, trên thực tế, mà chỉ trong sự tự đánh giá của chính họ. Người con cả trong ẩn dụ, trong Lu-ca 15, chắc chắn nhằm đại diện cho các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, những người lúc bấy giờ đến gần và lằm bằm vì Đấng Christ tiếp nhận những kẻ tội lỗi. Câu 1, 2. Thế nhưng người con cả này được thừa nhận là rất vâng lời, (ít nhất ông không bị phản bác về điều này,) và có một phần lớn trong cơ nghiệp của cha mình; không phải vì thực tế là như vậy, mà vì lập luận với họ dựa trên chính các nguyên tắc của họ.

Nhưng điều gần với trường hợp đang xét hơn nữa, là ẩn dụ nói với Si-môn người Pha-ri-si. Chúa chúng ta ở đây giả định rằng Si-môn là một tội nhân nhỏ, và là một tội nhân được tha thứ; thế nhưng trên thực tế ông không phải là cả hai. Không có nhóm người nào là những kẻ tội lỗi lớn hơn trong thực tế so với người Pha-ri-si; và người này đã chứng tỏ mình đang ở trong trạng thái không ăn năn và không được tha thứ. Nhưng Đấng Christ đã lý luận với ông dựa trên chính các nguyên tắc của ông; như thể nói: "Ông tự cho mình là một tội nhân nhỏ, và cho rằng những lỗi lầm ít ỏi của ông chắc chắn sẽ được tha thứ: thôi được, cứ cho là vậy; người đàn bà này là một tội nhân lớn, và tự nhận mình như vậy; Ta đã tha thứ cho bà mọi vi phạm của bà, và vì vậy ông không cần ngạc nhiên về hành vi của bà; tình yêu của bà đối với Ta lớn hơn tình yêu của ông, ngay cả khi cho phép, vì lý do tranh luận, rằng tình yêu của ông là chân thành."

Như vậy trong ẩn dụ đang xét, Chúa chúng ta cảnh báo một cách long trọng tất cả các thành viên trong vương quốc hữu hình của Ngài, những người xưng mình là dân của Đức Chúa Trời, và những người có kỳ vọng được Ngài tha thứ mà không xác định xem lời xưng của họ có chân thành hay không, hay kỳ vọng của họ có cơ sở tốt không; rằng nếu họ không tha thứ cho người khác những sự vi phạm của họ, thì Cha trên trời của họ cũng sẽ không tha thứ những sự vi phạm của họ. Việc họ có chân thành hay không, không tạo ra sự khác biệt nào đối với lập luận: Nếu một người tính toán rằng mình được Đức Chúa Trời tha thứ, mà lại không tha thứ cho anh em mình, thì hạnh kiểm của người ấy là không nhất quán và gian ác; vì, đang ở dưới quyền lực của sự tự lừa dối, động cơ của người ấy cũng giống như thể nó đã khác đi.

Có một số chủ đề mà tôi cảm thấy mình không thể đưa ra ánh sáng mới nào. Khi trường hợp như vậy, tôi nghĩ bổn phận của mình là từ chối chúng. Dưới mô tả này tôi phải xếp những câu hỏi của một người viết thư ký tên là A Berean: và một người khác, đã viết cho tôi dưới chữ ký CANDIDUS, về các sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Tôi cảm thấy những khó khăn về những chủ đề lớn lao ấy, mà hiện tại, tôi thà cầu nguyện hơn là viết.

VỀ ĐỜI SỐNG VÔ TỘI CỦA ĐẤNG CHRIST.

Nhân cách và công việc của Đấng Christ tạo thành một phần rất đáng kể của sứ điệp Phúc Âm. Sự chú ý của các Cơ Đốc nhân, trong mọi thời đại, đã được thu hút một cách xứng đáng về chủ đề quan trọng này. Thần tính của Ngài, nhân tính của Ngài, sự thụ thai kỳ diệu của Ngài, đời sống, sự chết, sự sống lại, sự thăng thiên, và sự cầu thay của Ngài ở bên hữu Đức Chúa Trời, là những chủ đề, mỗi chủ đề đều đầy dẫy sự an ủi phong phú nhất cho các tín hữu. Không có điều gì thuộc về Đấng Christ mà không thú vị. Gần đây tôi chợt nghĩ rằng, đời sống vô tội của Đấng Christ là một chủ đề chưa được nhấn mạnh trong các bài giảng và các hệ thống thần học của chúng ta tương xứng với tầm quan trọng của nó trong kế hoạch Phúc Âm. Những suy nghĩ mà tôi sẽ trình bày về chủ đề này sẽ được tiếp tục trong hai phần. Trong phần thứ nhất, tôi sẽ xem xét các bằng chứng mà nó được hỗ trợ; và trong phần thứ hai, xét mối liên hệ của nó với lẽ thật của Cơ Đốc giáo, và với một số nguyên tắc hàng đầu của nó.

Các bằng chứng mà đời sống vô tội của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta được hỗ trợ như sau: —

Thứ nhất: Những bạn hữu của Ngài, những người biết Ngài nhiều nhất, và đã viết về đời sống của Ngài, mô tả Ngài là không có lỗi. Nhân cách của con người thường được đánh giá tốt nhất bởi những người biết họ ít nhất. Giống như các tác phẩm nghệ thuật, chúng không chịu được sự kiểm tra kỹ lưỡng; nhưng những người thân cận nhất với Chúa Giê-xu, đã nhìn thấy vinh quang của Ngài, và yêu mến Ngài nhất. Phi-e-rơ cho chúng ta biết: Ngài đã không phạm tội, cũng không có sự dối trá trong miệng Ngài. Ông mô tả Ngài như một chiên con không tì vết. Phao-lô nói về Ngài như Đấng đã bị làm thành tội lỗi vì chúng ta, Đấng không biết tội lỗi. Giăng dạy rằng, Ngài đã hiện ra để cất tội lỗi của chúng ta; và trong Ngài không có tội lỗi: và toàn thể các môn đồ, trong lời cầu nguyện với Đức Chúa Trời, nói về Ngài như Con thánh của Ngài là Chúa Giê-xu. Công vụ 4:27. Đúng là, một số tác giả Phúc Âm không nhắc đến rõ ràng sự vô tội hoàn hảo của Ngài; nhưng tất cả họ đều viết về đời sống của Ngài như không có lỗi. Không có một bóng tối nào của sự không hoàn hảo gắn liền với nhân cách của Ngài, từ đầu đến cuối các tường thuật của họ về Ngài. Bằng chứng này có được trọng lượng đặc biệt từ sự vô tư rõ ràng của những tác giả ấy trong các trường hợp khác: họ không che giấu lỗi lầm của nhau, cũng không che giấu lỗi lầm của chính mình. Những sự không hoàn hảo của các sứ đồ, trong thời gian Đấng Christ sống trên đất, rất nhiều, và trong một số trường hợp gây xúc động; thế nhưng họ thuật lại chúng với sự chân thành lớn nhất. Ngay cả những lỗi lầm hạ thấp phẩm giá nhân cách nhất, và gây đau đớn nhất khi suy ngẫm, họ cũng không bao giờ giả vờ che giấu. Họ kể về những cuộc tranh cãi nhỏ nhen ngu dại của họ để giành sự vượt trội, về tính xác thịt của họ trong việc mong muốn một vương quốc trần gian, và về sự hèn nhát của họ trong việc bỏ rơi Chúa và Thầy của mình trong giờ phút nguy nan; nhưng họ không bao giờ gợi ý điều gì bất lợi cho Ngài.

Thứ hai: Những kẻ thù tệ hại nhất của Ngài chưa bao giờ có thể chứng minh được một cáo buộc duy nhất chống lại Ngài. Mặc dù bạn bè của chúng ta có những lợi thế lớn nhất để biết chúng ta, nhưng có thể có người cho rằng họ thiên vị, và sự kiểm tra của một kẻ thù có nhiều khả năng phát hiện những sự không hoàn hảo của chúng ta nhất. Cứ cho là vậy: vinh quang của nhân cách Đấng Christ là ở chỗ nó sẽ chịu được sự thử thách của cả hai. Một thách thức công khai đã được đưa ra cho người Do Thái, những kẻ thù cay độc nhất của Ngài, để buộc tội Ngài về tội lỗi (Giăng 8:46); và không một ai trong họ dám chấp nhận nó. Điều làm tăng thêm trọng lượng đặc biệt cho bằng chứng này là hoàn cảnh Đấng Christ vừa mới lên án họ với sự nghiêm khắc gay gắt nhất: Các ngươi thuộc về cha các ngươi là ma quỷ, Ngài nói, và các ngươi muốn làm theo những dục vọng của cha mình. Hắn là kẻ nói dối từ ban đầu: và vì Ta nói lẽ thật, các ngươi không tin Ta. Dưới những lời buộc tội như thế từ Ngài, nếu có bất kỳ bóng dáng nào của căn cứ để buộc tội, chắc chắn họ đã nắm lấy nó. Các sứ đồ đã đưa ra một thách thức gần như tương tự thay cho Chúa của họ như Ngài đã đưa ra cho chính mình. Họ buộc tội đồng bào của mình đã chối bỏ Đấng Thánh và Đấng Công Chính, và chọn một kẻ giết người thay cho Ngài. Làm sao chúng ta giải thích sự im lặng của những kẻ thù này? Không phải vì thiếu ý muốn; do đó, hẳn là vì thiếu khả năng.

Nhưng đã có một số người, trong thời gian Chúa Giê-xu còn sống, buộc tội Ngài. Họ nói: Ngài là kẻ ham uống rượu, bạn của những người thu thuế và tội nhân. Họ ngụ ý rằng Ngài tham vọng. Chúa Giê-xu đã tuyên bố rằng: Ta là ánh sáng của thế gian, họ đáp lại: Ông làm chứng về chính mình, lời chứng của ông không đúng; và cùng một sự phản đối được lặp lại bởi một tác giả Do Thái hiện đại.* Họ cũng buộc tội Ngài phạm thượng, vì Ngài, là một con người, đã tự xưng mình là Đức Chúa Trời; và vì sự phạm thượng bị cho là này, họ đã giết Ngài. Đối với phần trước của những cáo buộc này, có thể trả lời rằng, những người đưa ra chúng, dường như không tin chúng: nếu họ đã tin, họ đã dùng chúng, đặc biệt khi được thách thức buộc tội Chúa chúng ta về tội lỗi. Về phần sau của chúng, tôi thừa nhận, nếu tôi chấp nhận bất kỳ hệ thống Cơ Đốc giáo nào, loại bỏ thần tính đích thực của Đấng Christ, tôi sẽ không thể biện minh cho Ngài. Hoặc lời của Ngài có ý nghĩa như người Do Thái hiểu Ngài có ý nghĩa, hoặc không. Nếu có, theo mọi giả thuyết loại trừ thần tính đích thực của Ngài, Ngài là kẻ phạm thượng; nếu không, Ngài lẽ ra phải rõ ràng, và với sự ghê tởm, bác bỏ ý tưởng tự xưng mình là Đức Chúa Trời; — nhưng, nếu tôi thừa nhận rằng Ngài thật sự là Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt, thì mọi sự phản đối này đều sụp đổ.

* Ông Levi.

Đáng chú ý là, những người vô tín hiện đại không mấy hăng hái tấn công nhân cách đạo đức của Đấng Christ. Trong tất cả các tác phẩm của họ, đầy những lời buộc tội chửi rủa về mọi chủ đề khác, người ta không thể không nhận thấy một sự dè dặt thận trọng về điều này. Ông Paine, người có tài năng quan trọng nhất đối với sự nghiệp vô tín, tôi muốn nói sự trơ trẽn, có rất ít người ngang bằng; ngay cả ông Paine cũng từ chối phần này của công việc. Giữa mọi sự cay độc của ông chống lại sự mặc khải, ông dường như sẵn sàng làm theo lời khuyên của vợ Phi-lát, là không dính dáng gì đến người công chính ấy. "Không điều gì," ông nhận xét trong tác phẩm Age of Reason của mình, "được nói ở đây, có thể áp dụng dù với sự thiếu tôn trọng xa xôi nhất đối với nhân cách thật sự của Chúa Giê-xu Christ. Ngài là một người đạo đức và đáng yêu. Đạo đức mà Ngài rao giảng và thực hành, thuộc loại nhân từ nhất." Việc ông Paine có thể nhất quán với những nhượng bộ này mà bác bỏ lịch sử Phúc Âm hay không, chúng ta sẽ lần lượt tìm hiểu; hiện tại chỉ cần nhận xét rằng, mặc dù ông từ chối Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời, nhưng ông vẫn xếp vào hàng những nhân chứng ủng hộ nhân cách đạo đức của Ngài.† Nhưng, có thể nào là thật không, chúng ta có thể muốn hỏi, rằng ông Paine, kẻ thù quyết liệt của Cơ Đốc giáo, lại đưa ra một sự nhượng bộ như thế ủng hộ Đấng Christ! Sau-lơ cũng ở giữa các tiên tri sao? Quả đúng như vậy; cũng đừng để điều đó có vẻ là điều đáng ngạc nhiên: chính cha của sự dối trá đã bị bắt buộc phải đồng ý với lẽ thật này: Tôi biết Ngài là ai, Đấng Thánh của Đức Chúa Trời.

† Người lãnh đạo hiện tại của phái Socinian Anh đã dám ngụ ý rằng, nếu chúng ta biết toàn bộ lịch sử riêng tư của Ngài, có lẽ Ngài có thể không hoàn toàn không có tội, và đối với ông ta, việc Ngài có như vậy hay không cũng không quan trọng lắm.

Thứ ba: Chính Đấng Christ, Đấng biết rõ lòng mình nhất, và Đấng không bao giờ được biết đến là khoe khoang, đã làm chứng về chính mình, rằng Ngài không có tội. Ngài không chỉ thách thức những kẻ thù cay độc nhất của mình, nói rằng: Ai trong các ngươi kết tội Ta về tội lỗi? mà còn tuyên bố, điều mà không một người nào khác đã làm hay có thể làm, rằng Ngài biết những điều làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; rằng không có sự bất chính nào trong Ngài; rằng khi chúa của đời này đến, hắn sẽ không tìm thấy gì trong Ngài; và rằng Ngài hiền lành và khiêm nhường trong lòng, một mẫu mực hoàn hảo cho các môn đồ của Ngài noi theo, và theo hình ảnh của Ngài mà họ đã được tiền định để trở nên giống. Nếu có sự phản đối, bằng lời của người Do Thái xưa, Ngài làm chứng về chính mình, lời chứng của Ngài không đúng, — thì có thể trả lời bằng lời của Chúa Giê-xu rằng: "Mặc dù Ngài làm chứng về chính mình, nhưng lời chứng của Ngài là đúng; vì Ngài biết mình từ đâu đến và là ai;" và vì Ngài không bao giờ được biết đến là khoe khoang suông, lời chứng của Ngài có trọng lượng lớn.

Thứ tư: Sự cám dỗ mà Chúa chúng ta đã trải qua, thay vì lôi kéo Ngài đi chệch, lại bày tỏ nhân cách của Ngài một cách rõ ràng hơn. Những mùa cám dỗ trong đời sống con người, ngay cả của những người tốt, thường là những mùa tối tăm, và để lại những bằng chứng buồn bã về sự không hoàn hảo của họ. Không phải vô cớ mà Chúa chúng ta đã cảnh báo chúng ta cầu nguyện rằng: Xin chớ để chúng con bị cám dỗ. Chỉ có rất ít, nếu có, trường hợp chúng ta bước vào trận chiến, và trở ra mà không bị thương; nhưng, đối với Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, sự cám dỗ là con đường dẫn đến vinh quang. Không có gì trong Ngài mà nó có thể ghim những mũi tên của nó vào, do đó, nó dội lại trên đầu kẻ cám dỗ, trong mọi điểm Ngài đã bị cám dỗ giống như chúng ta, nhưng không có tội. Ngài đã trải qua những thử thách của sự nghèo khó và thiếu thốn. Ngài thường đói và khát, và không có nơi để gối đầu; nhưng Ngài đã chịu đựng mà không oán trách; Ngài đã làm các phép lạ để thỏa mãn nhu cầu, và giảm bớt nỗi khốn khổ của người khác; nhưng, đối với chính mình, nói một cách chặt chẽ, Ngài đã không làm phép lạ nào. Chính trên cơ sở này mà Sa-tan lần đầu tiên tiếp cận Ngài; nếu ngươi là Con Đức Chúa Trời, hãy truyền cho những hòn đá này trở thành bánh: như thể nói: "Ta, là Đấng có mọi tạo vật dưới quyền, lại biết đến sự thiếu một miếng bánh sao?" Nhưng sự cám dỗ này đã bị đẩy lùi theo cách cho thấy lòng Ngài hoàn toàn tận hiến cho ý muốn của Đức Chúa Trời. Chúa chúng ta cũng có những cám dỗ thuộc loại khác; Ngài được dâng tặng những vinh dự thế gian. Không chỉ Sa-tan trình bày cho Ngài mọi vương quốc trên thế gian, mà đám đông Do Thái đã muốn tôn Ngài làm vua, thậm chí bằng vũ lực, nếu Ngài đã không rút lui. Nếu Chúa Giê-xu đã sở hữu dù chỉ một mức độ nhỏ nhất của tham vọng thế gian, đã có đủ lý lẽ để khiến Ngài tuân theo ước muốn của quần chúng. Họ không có vua nào ngoài Sê-sa, và ông ta là một kẻ xâm lược tàn bạo; người có quyền ở Giu-đê cũng ngang bằng như Nữ hoàng Nga và Vua Phổ ở Ba Lan. Nếu đức hạnh của Chúa Giê-xu giống như đức hạnh của các hiền nhân vĩ đại thời Hy Lạp và La Mã cổ đại, Ngài đã nắm lấy cơ hội này, và tên Ngài có thể đã được ghi vào biên niên sử danh vọng. Niềm tự hào của họ là làm người yêu nước; nhưng điều họ gọi là lòng yêu nước thật ghê tởm đối với tinh thần của Đấng Christ. Ngài sở hữu quá nhiều lòng nhân ái để tham gia vào những định kiến và thù hận dân tộc; mặc dù việc giải phóng đất nước Ngài khỏi ách thống trị của La Mã có thể là việc thực hiện một công lý dân tộc lớn lao, và, theo quan điểm này, rất hợp pháp đối với một số người để đảm nhận, nhưng Ngài đã từ chối; vì nó không thuộc về thiết kế quan trọng nhất mà vì đó Ngài đã đến thế gian. Ngài đang làm một công việc lớn, và do đó không thể xuống được.

Khi những sự chịu khổ cuối cùng của Ngài đến gần, sự tận hiến của Ngài cho Đức Chúa Trời, và tình yêu thương vô tư của Ngài đối với con người, càng ngày càng hiện ra rõ ràng hơn. Ngài đã hứng chịu sự bất bình của người Sa-ma-ri vì kiên quyết hướng mặt lên Giê-ru-sa-lem, mặc dù Ngài biết điều gì sẽ xảy ra sau đó. Trước viễn cảnh những sự chịu khổ của mình, Ngài đã cầu nguyện rằng: Bây giờ linh hồn Ta bối rối, và Ta sẽ nói gì? Lạy Cha, xin cứu con khỏi giờ này; nhưng vì cớ này mà con đã đến giờ này. Lạy Cha, xin tôn vinh danh Ngài. Chắc chắn, chưa bao giờ có một dòng thác dịu dàng nào tuôn trào như dòng thác tiếp theo trong bài giảng cuối cùng của Ngài cho các môn đồ, và trong lời cầu nguyện kết thúc của Ngài cho họ. Hãy theo Ngài đến các tòa án Do Thái và La Mã, và chứng kiến sự hiền lành và kiên nhẫn của Ngài. Khi bị sỉ nhục, Ngài không sỉ nhục lại; khi chịu khổ, Ngài không đe dọa; nhưng phó thác mình cho Đấng phán xét công chính. Ngài đã bị dẫn đi như chiên con đến nơi giết mổ; và, như chiên cái câm lặng trước mặt kẻ xén lông, Ngài đã không mở miệng. Có hai loại nhân cách phổ biến giữa con người, — những bạo chúa áp bức, và những kẻ xu nịnh khúm núm. Loại trước là chúa, loại sau là nô lệ; nhưng nhân cách được mô tả về Đấng Christ cho thấy Ngài không phải là loại nào trong hai loại ấy. Ngài đã không làm điều bạo lực, cũng không có sự dối trá nào trong miệng Ngài. Mặc dù là Chúa và Thầy của các môn đồ, Ngài ở giữa họ như đầy tớ của họ; và khi bị đưa ra trước Hê-rốt và Phi-lát, Ngài không tỏ dấu hiệu sợ hãi nào; nhưng, giữa cách đối xử ồn ào, độc đoán, và khinh miệt của họ, Ngài giữ một sự im lặng đầy phẩm giá.

Chắc chắn Ngài đã mang lấy những nỗi buồn của chúng ta, và gánh lấy những đau khổ của chúng ta. Trong suốt những sự chịu khổ của Ngài, Ngài đã bày tỏ sự quan tâm dịu dàng nhất đối với những kẻ tội lỗi, và thậm chí đối với những kẻ giết Ngài. Cùng đêm mà Ngài bị phản bội, Ngài đã bận rộn lo liệu cho chúng ta, bằng cách thiết lập bữa ăn thánh; và khi Ngài treo trên thập tự giá, và nhìn thấy kẻ thù của mình, Ngài đã cầu nguyện: Lạy Cha, xin tha thứ cho họ, vì họ không biết mình làm điều gì!

Chớ để sự vô tín khó tính phản đối việc Ngài thiếu dũng khí trong vườn; hay đúng hơn, hãy để nó phản đối, và tận dụng sự phản đối ấy hết mức có thể. Đúng là linh hồn Ngài đã bối rối; đúng là Ngài đã cầu nguyện rằng: Lạy Cha, nếu có thể được, xin cho chén này lìa khỏi con! Nghĩa là, Ngài đã bày tỏ điều mà, giữa những người có cảm nhận tinh tế nhất, luôn được coi là "những điểm yếu đáng yêu của bản tính con người." Có phải là vinh dự khi gặp hoạn nạn mà vượt qua nó, hay giả vờ vượt qua nó bằng thái độ cao ngạo không? Đúng hơn, có phải là vinh dự khi cảm nhận bàn tay của Đức Chúa Trời trong nó, và thừa nhận rằng chúng ta cảm nhận nó không? Và nếu, giữa những cảm xúc này, chúng ta phục tùng Cha của các thần linh; nếu, trong khi than khóc, chúng ta không lằm bằm; thì đây là mức độ hoàn hảo cao nhất mà bản tính con người có thể đạt được. Tinh thần của Đấng Cứu Chuộc của chúng ta là như vậy, và lời cầu nguyện của Ngài trong vườn kết thúc như vậy: Không phải ý muốn của con, mà ý muốn của Cha được nên.

Việc Chúa phước hạnh của chúng ta không thiếu dũng khí thật sự, hiện ra rõ ràng từ hạnh kiểm của Ngài trong suốt phiên tòa và sự đóng đinh. Ngài kính sợ Đức Chúa Trời, và dâng lên những lời kêu cầu mạnh mẽ, và được nhậm vì Ngài kính sợ; nhưng Ngài không sợ con người. Ở đó tinh thần Ngài co rúm lại dưới gánh nặng: nhưng ở đây Ngài vững chắc như một tảng đá. Những cỗ máy chính mà Ngài bị tấn công bởi con người là đau đớn và sỉ nhục. Bằng cái trước họ tước đi mạng sống của Ngài, và bằng cái sau họ hy vọng làm tổn thương danh tiếng của Ngài, và bao phủ tên Ngài bằng sự ô nhục đời đời: nhưng cả cái này lẫn cái kia đều không thể khiến Ngài lệch khỏi đường lối của mình: Ngài đã chịu đựng thập tự giá, khinh thường sự sỉ nhục, và ngồi bên hữu ngai của Đức Chúa Trời.

Nhờ những sự nghi ngại của bản tính con người của Đấng Christ trong vườn, cùng với sự vững vàng của Ngài trước mặt con người, chúng ta được cung cấp những bài học rất quan trọng. Từ đó chúng ta học rằng phần đáng sợ nhất trong những sự chịu khổ của Ngài không phải là những sự chịu khổ đến từ con người, mà là những sự chịu khổ đến trực tiếp từ bàn tay của Đức Chúa Trời. Điều này phù hợp với điều được ngụ ý trong tiếng kêu đầy cảm động ấy: Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi? Ngài có thể chịu đựng phần còn lại, nhưng điều này còn tệ hơn cả sự chết! Làm sao điều này có thể phù hợp với bất kỳ ý niệm nào khác về sự chết của Đấng Christ, ngoài ý niệm Ngài là Đấng thay thế cho những kẻ tội lỗi? Không theo nguyên tắc nào khác mà sự thống khổ của Ngài trong vườn, hay tiếng kêu của Ngài trên thập tự giá, có thể được giải thích một cách thỏa đáng. Từ đó chúng ta cũng học được sự cần thiết tuyệt đối của sự chết của Đấng Christ cho sự cứu rỗi của chúng ta. Nếu các thiết kế lớn lao của lòng thương xót có thể được hoàn thành mà không cần Ngài trở thành của lễ chuộc tội cho tội lỗi của chúng ta, thì có mọi lý do để cho rằng lời cầu xin miễn trừ của Ngài đã được chấp nhận.

Trong một bài viết trước, tôi đã xem xét các bằng chứng về đời sống vô tội của Đấng Christ; trong bài này tôi sẽ tìm hiểu tầm quan trọng của nó, khi nó liên quan đến lẽ thật của chính Cơ Đốc giáo, và của một số nhánh thú vị nhất của nó.

Thứ nhất: Nếu đời sống của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta là vô tội, thì nó phải góp phần rất lớn vào việc chứng minh lẽ thật của Phúc Âm mà Ngài đã dạy, và của tôn giáo mà Ngài đã truyền dạy. Nếu Chúa Giê-xu Christ là "một người đạo đức và đáng yêu," như chính ông Paine đã thừa nhận, thì Ngài hẳn phải là Đấng mà Ngài xưng mình là, Con Đức Chúa Trời, và Đấng Cứu Rỗi của thế gian. Việc viện cớ, như tác giả này làm, rằng "Đấng Christ không viết tường thuật nào về chính mình" — rằng "lịch sử về Ngài hoàn toàn là công việc của những người khác," chỉ là chuyện tầm phào. Nếu lịch sử được viết về Ngài không đáng tin cậy, thì làm sao ông Paine biết được điều gì về tính đáng yêu trong nhân cách của Ngài, hay sự xuất sắc của đạo đức mà Ngài đã rao giảng và thực hành? Ông không biết gì về điều này hay điều kia, ngoại trừ qua trung gian của lịch sử Phúc Âm; và nếu ông thừa nhận lịch sử này trong một trường hợp, thì với sự nhất quán nào ông có thể bác bỏ nó trong một trường hợp khác?

Ông Paine giả vờ xếp Cơ Đốc giáo ngang hàng với các tôn giáo khác — với ngoại giáo và Hồi giáo, gọi các tác giả Tân Ước là "Những nhà thần thoại Cơ Đốc;" Nhưng ông sẽ tìm đến vị sáng lập hay thầy dạy nào của bất kỳ tôn giáo nào, mà nhân cách của người ấy sẽ chịu được bất kỳ sự so sánh nào với nhân cách của Đấng Christ? Trong số các hiền nhân thời cổ đại, hay các thầy dạy của cái gọi là tôn giáo tự nhiên, không có một ai được tìm thấy mà đời sống của người ấy sẽ chịu được sự kiểm tra kỹ lưỡng. Chính tôn giáo tự nhiên cũng phải hổ thẹn về những người bênh vực nó: và về phần Ma-hô-mét, hầu như không có điều gì trong nhân cách của ông ta ngoài sự kết hợp của tham vọng, tàn bạo, và dục vọng, mà khi nhìn thấy, chính bản tính cũng ghê tởm. "Hãy đến," một tác giả hùng biện nói, "với tôn giáo tự nhiên của bạn: hãy đặt trước mặt nàng Ma-hô-mét và các môn đồ của ông ta, mặc áo giáp đẫm máu, cưỡi ngựa khải hoàn trên chiến lợi phẩm của hàng ngàn và hàng vạn người, đã ngã xuống bởi thanh gươm chiến thắng của ông ta. Hãy cho nàng xem những thành phố mà ông ta đã phóng hỏa, những đất nước mà ông ta đã cướp phá và hủy diệt, và nỗi khốn khổ cùng cực của tất cả cư dân trên đất. Khi nàng đã xem ông ta trong cảnh này, hãy đưa nàng vào nơi ẩn dật của ông ta. Hãy cho nàng xem phòng của nhà tiên tri, các thê thiếp của ông ta, và các bà vợ của ông ta; hãy để nàng thấy sự ngoại tình của ông ta, và nghe ông ta viện cớ sự mặc khải và sứ mệnh thiêng liêng của mình để biện minh cho dục vọng và sự áp bức của mình. Khi nàng đã chán cảnh này, thì hãy cho nàng xem Chúa Giê-xu phước hạnh, khiêm nhường và hiền lành, làm điều tốt cho mọi con trai của loài người, kiên nhẫn dạy dỗ cả người ngu dốt lẫn người ngang bướng. Hãy để nàng thấy Ngài trong những nơi riêng tư kín đáo nhất của Ngài. Hãy để nàng theo Ngài lên Núi, và nghe những lời sùng kính và cầu xin của Ngài với Đức Chúa Trời. Hãy đưa nàng đến bàn của Ngài, để xem bữa ăn nghèo nàn của Ngài, và nghe bài giảng thiên đàng của Ngài. Hãy để nàng thấy Ngài bị xúc phạm, mà không bị khiêu khích. Hãy để nàng theo Ngài đến tòa án, và xét sự kiên nhẫn mà Ngài đã chịu đựng sự chế giễu và sỉ nhục của kẻ thù Ngài. Hãy dẫn nàng đến thập tự giá, và để nàng xem Ngài trong những cơn đau đớn của sự chết, và nghe lời cầu nguyện cuối cùng của Ngài cho những kẻ bắt bớ Ngài: Lạy Cha, xin tha thứ cho họ, vì họ không biết mình làm điều gì!"

"Khi tôn giáo tự nhiên đã xem cả hai, hãy hỏi ai là tiên tri của Đức Chúa Trời? Nhưng câu trả lời của nàng chúng ta đã có rồi, khi nàng nhìn thấy một phần của cảnh này qua đôi mắt của viên đội trưởng đã tham dự tại thập tự giá của Ngài: qua ông ta nàng đã nói, và nói rằng: Thật người này là Con Đức Chúa Trời!"*

* Các Bài giảng của Giám mục Sherlock, quyển I, trang 270, 271.

Việc thừa nhận tính đáng yêu trong nhân cách đạo đức của Đấng Christ, mà vẫn bác bỏ lịch sử Phúc Âm về Ngài, là chọn một lập trường rất khó giữ vững. Lịch sử mà các tác giả Phúc Âm đã đưa ra về Đấng Christ, tự nó chứng tỏ tính xác thực của mình. Một nhân cách được vẽ như vậy là bằng chứng cho thấy nó thực sự đã tồn tại, và những người đã vẽ nó sở hữu một tâm trí đồng điệu với nó. Nếu Đấng Christ không phải là nhân cách vô tội mà họ mô tả, họ đã không thể mô tả Ngài như vậy. Con người không có khả năng sáng tạo ra bất cứ điều gì giống như thế; trí tưởng tượng của những kẻ mạo danh, đặc biệt, đã hoàn toàn không đủ cho nhiệm vụ này. Một bức tranh như thế không thể được vẽ ra nếu không có một nguyên mẫu tương ứng với nó. Các tác giả tiểu thuyết thường tạo ra những nhân vật kỳ diệu; họ đã tô điểm cho các anh hùng của mình bằng những nét quyến rũ phi thường, nhưng chúng là những nét quyến rũ thuộc loại khác với những gì Chúa Giê-xu sở hữu. Những vẻ đẹp của sự thánh khiết không thể được thu thập theo cách mà các tác giả thánh đã thu thập chúng, bằng sức mạnh của trí tưởng tượng; và như sự tồn tại của bức tranh hàm ý tính thực tế của nguyên mẫu, thì nó cũng chứng tỏ sự đồng điệu trong tâm trí của những người đã vẽ nó. Dù nhân cách đạo đức của Đấng Christ có công bằng đến đâu, một nhóm kẻ mạo danh cũng không thể nào vẽ nó theo cách mà nó được vẽ; vì điều này cần thiết là nó không chỉ được quan sát, mà còn được cảm nhận, yêu mến, và noi theo. Nếu Giu-đa đã viết một lịch sử về Đấng Christ, nó hẳn đã rất khác với những lịch sử đã được truyền lại cho chúng ta, ngay cả khi nó phù hợp với lời thú nhận của ông ta: Tôi đã phản bội huyết vô tội.

Tôi không có ý gọi ông Paine, như ông ta gọi các tác giả thánh, là kẻ ngu hay kẻ nói dối; nhưng tôi nghĩ sẽ không tốn nhiều công sức để chứng minh ông ta là cả hai. Chắc chắn đó không phải là dấu hiệu của sự khôn ngoan nơi ông ta khi thừa nhận Đấng Christ là "một nhân vật đáng yêu, và Ngài đã dạy và thực hành đạo đức thuộc loại nhân từ nhất," trong một nỗ lực lật đổ Cơ Đốc giáo; và cách thức trắng trợn mà ông ta đã vu khống các tác giả thánh, hẳn phải rõ ràng đối với bất kỳ ai dù chỉ biết chút ít về họ, và chịu khó so sánh họ với những gì ông ta đã khẳng định về họ.

Thứ hai: Từ sự trong sạch của nhân cách Đấng Christ phát sinh một phần quan trọng trong sự thích hợp của Ngài cho công việc Ngài đảm nhận: nếu không có điều này, Ngài đã không thể là thầy tế lễ, của lễ, hay Đấng trung gian. Các thầy tế lễ thuộc dòng A-rôn cần phải không có tì vết, và các của lễ của họ không có tì vết.* Sự trong sạch này, đúng là thuộc về nghi lễ, nhưng nó là hình bóng của sự trong sạch thuộc về đạo đức; vì liên quan đến điều này, người ta nói về Đấng Christ rằng, một Thầy tế lễ thượng phẩm như thế thật thích hợp với chúng ta, Đấng thánh khiết, vô hại, không ô uế, và tách biệt khỏi những kẻ tội lỗi. — Chúng ta được chuộc, không phải bằng bạc và vàng, mà bằng huyết quý báu của Đấng Christ, như chiên con không tì vết và không ô uế. — Ngài đã làm cho Đấng không biết tội lỗi trở thành tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài. Các thầy tế lễ dưới luật pháp chỉ thanh sạch theo nghi lễ; họ cần hằng ngày dâng của lễ, trước hết vì tội lỗi của chính mình, rồi sau đó vì tội lỗi của dân chúng: nhưng Đấng Christ đã dâng chính mình một lần không tì vết cho Đức Chúa Trời, và nhờ đó làm cho những người được nên thánh trở nên trọn vẹn mãi mãi. Một hữu thể ô uế có thể chịu đựng sự đáng phạt của tội lỗi, như những kẻ vô đạo thực sự sẽ chịu; nhưng người ấy không thể làm sự chuộc tội cho nó, để chấm dứt nó. Thế gian có thể đã gánh lấy sự gian ác của chính mình, nhưng chỉ có Chiên Con của Đức Chúa Trời mới có thể cất nó đi. Và như một phần quan trọng của chức vụ thầy tế lễ là làm trung gian, và cầu thay cho dân chúng, thì Đấng Christ cũng là Đấng trung gian và cầu thay của chúng ta trước ngai: Với huyết của Ngài, Ngài đã vào nơi thánh một lần, đã đạt được sự cứu chuộc đời đời cho chúng ta. Sự trung gian này được đặt nền trên của lễ của Ngài: và tính chấp nhận được của điều trước phụ thuộc vào sự trong sạch không tì vết của Ngài ngang bằng với điều sau. Một người trung gian trong bất kỳ trường hợp nào cũng không thể được chấp nhận để biện hộ thay cho một tội nhân, trừ khi chính người ấy vô tội. Nếu Môi-se đã phạm tội thờ hình tượng tại Hô-rếp, ông đã không thể làm trung gian thay cho Y-sơ-ra-ên.

* Lê-vi 21:21. Dân số 28:3, 9, 11.

Đấng Biện Hộ của chúng ta với Cha là Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính. Mặc dù Ngài hòa mình với những kẻ tội lỗi, nhưng Ngài phải thánh khiết, vô hại, không ô uế, và tách biệt khỏi họ; và mặc dù Ngài biện hộ cho những kẻ tội lỗi, nhưng Ngài không được giảm nhẹ tội lỗi của họ, mà phải kết án nó không dè dặt, và biện minh cho sự cai trị công chính của Đức Chúa Trời, mà tội lỗi đã bị đe dọa hủy diệt. Chính vì lý do này mà sự trung gian của Đấng Christ được Đức Chúa Trời chấp nhận cao độ, và thành công vinh hiển đến nỗi Ngài đã ban cho Ngài ước muốn của lòng Ngài: Ngài đã yêu sự công chính, và ghét sự gian ác: vì vậy Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của Ngài, đã xức dầu cho Ngài bằng dầu vui mừng, hơn các bạn hữu Ngài.

Thứ ba: Từ sự trong sạch không tì vết của nhân cách Đấng Christ phát sinh sự thích hợp của Ngài để trở thành mẫu mực vĩ đại, mà chúng ta nên được hình thành theo đó, và việc noi theo đó nên là sự thực hành hằng ngày của chúng ta. Đức Chúa Trời đã tiền định chúng ta trở nên giống hình ảnh của Con Ngài. Chúa Giê-xu phán với những kẻ mệt mỏi và gánh nặng: Hãy học theo Ta, vì Ta hiền lành và khiêm nhường trong lòng, và các ngươi sẽ tìm được sự yên nghỉ cho linh hồn mình. Một đối tượng lớn của Đức Thánh Linh là tôn vinh Đấng Christ; và Ngài làm điều này, không chỉ bằng cách nhận lấy những điều thuộc về Đấng Christ, và bày tỏ chúng cho chúng ta; mà còn bằng cách làm việc, tôi có thể nói, bằng đời sống không tì vết của Ngài như một khuôn mẫu, và hình thành linh hồn chúng ta thành sự giống với nó. Và như Đức Thánh Linh tôn vinh Đấng Christ, trong các hoạt động của Ngài trên chúng ta, thì chúng ta cũng phải tôn vinh Ngài bằng cách tự nguyện sao chép theo gương của Ngài.

Bản tính của con người là như thế, nó cần một tấm gương trước mắt. Tất cả chúng ta đều cảm thấy một khuynh hướng mạnh mẽ muốn bắt chước: do đó có mối nguy hiểm của bạn bè xấu, và lợi ích của bạn bè tốt: và do đó có tác dụng vượt trội của tấm gương, nơi các mục sư và chủ gia đình, so với lời răn dạy đơn thuần. Nhưng tấm gương thích hợp sẽ được tìm thấy ở đâu? Đức Chúa Trời quá cao vời đối với chúng ta: linh hồn yếu đuối của chúng ta không thể nhìn chăm chú vào vinh quang của Ngài. Với các thiên sứ, chúng ta ít hoặc không quen biết; và con người, ngay cả những người tốt nhất trong họ, cũng bị vấy bẩn bởi những sự không hoàn hảo, mà việc bắt chước chúng sẽ nguy hiểm. Nếu chúng ta đã được tiền định trở nên giống hình ảnh của nhân vật chỉ là con người tốt nhất, chúng ta sẽ không bao giờ xuất hiện không tì vết trước sự hiện diện của vinh quang thiêng liêng. Dù những sự không hoàn hảo nào đi kèm với chúng ta trong trạng thái hiện tại, chúng ta cần một mẫu mực hoàn hảo, nếu không chúng ta sẽ không bao giờ đạt được sự hoàn hảo trong bất kỳ trạng thái nào. Tấm gương của Đấng Christ là tấm gương duy nhất thích ứng với hoàn cảnh của chúng ta. Trong mặt Ngài, vinh quang của Đức Chúa Trời được nhìn thấy, mà mắt của tâm trí không bị chói lòa bởi ánh sáng áp đảo của nó. Trong nhân cách của Ngài có mọi điều để yêu mến, và trong việc noi theo Ngài không có điều gì phải sợ. Phước hạnh thay cho những người được tìm thấy là những người theo Chiên Con bất cứ nơi nào Ngài đi.

VỀ SỰ HIỆN RA PHI THƯỜNG VỚI Ê-LI TẠI NÚI HÔ-RÉP.

1 Các Vua 19.

Ê-li sống trong thời kỳ bội đạo lớn. Lịch sử của ông được thuật lại chi tiết hơn lịch sử của hầu hết các tiên tri khác, và rất thú vị. Sự kiện nổi bật nhất trong thời của ông là một nạn đói khủng khiếp. Trong ba năm sáu tháng, các tầng trời bị đóng lại. A-háp đã được cảnh báo trước về điều này; và để chứng tỏ rằng đó là sự thăm viếng của Đức Chúa Trời vì tội lỗi, ông được Ê-li bảo đảm rằng, như Chúa, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên hằng sống, sẽ không có sương hay mưa, ngoại trừ theo lời của ông. Cho đến đây ông vẫn giữ nhân cách của mình, không chỉ như một con người, mà như một người của Đức Chúa Trời. Chúng ta cũng ngưỡng mộ sự can đảm của ông, khi, vào cuối thời kỳ đau khổ này, ông nhìn thẳng vào mặt A-háp và quở trách ông. Chúng ta càng ngưỡng mộ ông hơn, khi, một mình, ông đương đầu với đám đông những kẻ theo Ba-anh, và làm họ bối rối trước mặt dân chúng. Nhưng, than ôi! Con người là gì? Sau tất cả những điều này, ông bị đe dọa bởi lời hăm dọa của Giê-sa-bên, và chạy trốn để cứu mạng. Sau khi đi một ngày đường vào đồng vắng, ông ngồi xuống dưới một cây giếng giếng, và cầu xin cho mình được chết. Từ đó ông trỗi dậy và đi đến Hô-rếp, núi của Đức Chúa Trời. Bước vào một cái hang, ông bị Đấng mà sự nghiệp của Ngài ông dường như đã bỏ rơi chất vấn. Ngươi làm gì ở đây, Ê-li? Ông cố bào chữa cho mình bằng cách buộc tội Y-sơ-ra-ên. Ông đã rất sốt sắng vì Chúa, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên: nhưng họ đã phá đổ các bàn thờ của Ngài, và giết các tiên tri của Ngài bằng gươm; chỉ còn một mình ông, và họ tìm mạng sống của ông. Như vậy, theo lời thuật của ông, dường như đã đến lúc ông phải chạy trốn. Nhưng điều tệ hại hơn tất cả, trong khi bào chữa cho mình, ông không chỉ buộc tội Y-sơ-ra-ên, mà dường như ngầm phản ánh về chính Chúa, như thể Ngài đã làm rất ít hoặc không làm gì để minh oan cho danh Ngài, và vậy thì tôi tớ nghèo hèn của Ngài có thể làm gì ở đó một mình?

Đức Giê-hô-va chắc chắn có thể làm cho nhà tiên tri than vãn phải bối rối; nhưng, khoan dung, giống như chính Ngài, khi đối xử với những tạo vật lầm lạc, Ngài không trả lời ông, mà gọi ông ra đứng trên đỉnh núi. Tại đây ông được chứng kiến một cảnh tượng rất phi thường. — Chúa đi ngang qua, và một cơn gió lớn và mạnh xé toạc các núi, và làm vỡ các tảng đá; nhưng Chúa không ở trong gió: và sau gió có động đất; nhưng Chúa không ở trong động đất: và sau động đất có lửa; nhưng Chúa không ở trong lửa: và sau lửa có một tiếng nói nhỏ nhẹ. Và khi Ê-li nghe tiếng ấy, ông lấy áo choàng che mặt, đi ra, và đứng ở cửa hang.

Chúa không ở trong gió: — nghĩa là Ngài không trả lời Ê-li từ cơn lốc, như Ngài đã làm với Gióp; cũng không từ động đất, cũng không từ lửa. Những sự xuất hiện đáng sợ này chỉ là những điềm báo trước tiếng nói của Đức Giê-hô-va. Khi nghe tiếng nói nhỏ nhẹ, giống như các sê-ra-phim khi vinh quang thiêng liêng xuất hiện, ông lấy áo choàng che mặt, và lui về hang của mình. Câu hỏi, Ngươi làm gì ở đây, Ê-li? được lặp lại, và Ê-li lặp lại câu trả lời của mình. Chúa đáp lại, bằng cách hướng dẫn ông đi theo đường mình đến đồng vắng Đa-mách; xức dầu cho Ha-xa-ên làm vua Sy-ri, Giê-hu làm vua Y-sơ-ra-ên, và Ê-li-sê làm tiên tri thay cho chính mình. Đây là câu trả lời cho sự phản ánh ngầm của Ê-li. Nó như nói rằng, Ta có đủ sự phán xét dự trữ, cả thuộc thời gian lẫn thuộc linh, để minh oan cho danh Ta; và Y-sơ-ra-ên sẽ cảm nhận chúng đúng lúc: vì sẽ xảy ra, kẻ nào thoát khỏi gươm của Ha-xa-ên sẽ bị Giê-hu giết: và kẻ nào thoát khỏi gươm của Giê-hu sẽ bị Ê-li-sê giết. Nhưng có phải toàn thể Y-sơ-ra-ên đã lìa bỏ Đức Chúa Trời không? Có phải như Ê-li cho rằng, chỉ còn một mình ông; và có phải tất cả đều là cơn thịnh nộ và kinh hoàng được mặc khải chống lại họ không? Không; có một ngoại lệ làm sống lại tấm lòng ở cuối cùng, — Ta còn để lại cho Ta bảy ngàn người trong Y-sơ-ra-ên, mọi đầu gối chưa quỳ lạy Ba-anh, và mọi miệng chưa hôn nó.

Những sự kiện lớn lao này chắc chắn giống gần với những sự xuất hiện phi thường trên núi; và dường như có thể, nếu không muốn nói là hơn cả có thể, rằng điều này được thiết kế để đại diện cho điều kia. Nếu vậy, gió, động đất, và lửa, sẽ chỉ về những tai họa khủng khiếp mà Đức Chúa Trời sắp dùng để trừng phạt Y-sơ-ra-ên vì sự bội đạo của họ; và tiếng nói nhỏ nhẹ, chỉ về lòng thương xót và hòa bình sẽ theo sau. Đặc biệt, thứ nhất, qua cơn gió lớn và mạnh đã xé toạc các núi, và làm vỡ các tảng đá, hãy hiểu các cuộc chiến của Ha-xa-ên, mà nhờ đó các đồn lũy của Y-sơ-ra-ên bị phóng hỏa, các thanh niên của họ bị giết bằng gươm, con trẻ của họ bị đập vỡ, và đàn bà có thai của họ bị mổ bụng: bằng những phương tiện này Đức Chúa Trời đã trừng phạt dân thường. Thứ hai, qua động đất, hãy hiểu cuộc cách mạng của Giê-hu, người đã đánh nhà A-háp, và báo thù huyết của các tiên tri, và của mọi tôi tớ của Chúa, tại tay Giê-sa-bên; bằng điều này Đức Chúa Trời đã trừng phạt hoàng gia. Thứ ba, qua lửa, hãy hiểu những lời tiên tri thử thách của Ê-li-sê, và những sự phán xét đi kèm với chúng: nhờ những điều này, có lẽ các thầy tế lễ thờ thần tượng và các tiên tri giả đã bị bối rối. Thứ tư, qua tiếng nói nhỏ nhẹ, hãy hiểu lòng thương xót và sự tốt lành theo sau những tai họa khủng khiếp này. Chắc chắn việc được nghe nói về bảy ngàn người trung tín còn lại đã làm dịu tâm trí của Ê-li; và trong khi họ còn ở trong dân tộc, một sự dự trữ lòng thương xót ủng hộ nó có thể được mong đợi, bất chấp mọi vi phạm của họ. Và điều này thực sự đã được trải nghiệm dưới triều đại của Giê-hô-a-cha, con trai, và Giô-ách, cháu nội của Giê-hu. Người trước đã cầu khẩn Chúa, và Chúa đã lắng nghe ông: vì Ngài thấy sự áp bức của Y-sơ-ra-ên, bởi vì vua Sy-ri áp bức họ. — Ha-xa-ên, vua Sy-ri, đã áp bức Y-sơ-ra-ên suốt các ngày của Giê-hô-a-cha; nhưng Chúa đã nhân từ với họ, và thương xót họ, và đoái đến họ, vì giao ước của Ngài với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, và không muốn hủy diệt họ, cũng không ném họ khỏi sự hiện diện của Ngài cho đến nay; cho đến khi Ha-xa-ên, vua Sy-ri, qua đời, và Bên-ha-đát, con trai ông, lên ngôi thay ông.

Như dường như có sự giống nhau trong gió, động đất, lửa, và tiếng nói nhỏ nhẹ, với các sự kiện tiếp theo, thì cũng có điều gì đó trong thứ tự của những điều này tương tự với chiều hướng chung của các thủ tục thiêng liêng. Việc tiếng nói nhỏ nhẹ theo sau gió, động đất, và lửa là điều thường xảy ra; hay, nói cách khác, việc các phước lành của lòng thương xót và hòa bình được đi trước bởi những điều khủng khiếp trong sự công chính.

Khi Đức Chúa Trời mặc khải lời Ngài cho Môi-se, và qua ông cho Y-sơ-ra-ên, những sự kinh hoàng của núi Si-na-i là sự chuẩn bị cho những điều khác có bản chất khác biệt. Nhiều sự xuất hiện trong dịp long trọng ấy giống với những sự xuất hiện trong dịp hiện tại; và quả thật có một sự ám chỉ rõ ràng trong tường thuật về Ê-li đến tường thuật trong chương mười chín của Xuất Ê-díp-tô Ký. Tiếng nói nhỏ nhẹ kết thúc điều này, cũng không kém giống với những tuyên bố về lòng thương xót tiếp theo điều kia. Đức Giê-hô-va đã công bố chính Ngài: Chúa, Chúa là Đức Chúa Trời, hay thương xót và nhân từ, chậm giận, và đầy dẫy sự tốt lành và lẽ thật; cũng hứa sẽ dấy lên cho họ một tiên tri từ giữa họ, giống như Môi-se, mà họ phải nghe theo.

Các sự phân xử của sự Quan phòng thường diễn ra theo một thứ tự tương tự. Nhiều sự phán xét khủng khiếp đã giáng xuống thế gian; nhưng chúng thường được theo sau bởi hòa bình và lòng thương xót cho Hội Thánh. Các tai vạ của Ai Cập, và sự hủy diệt của Pha-ra-ôn và đạo quân của ông trong Biển Đỏ, đã kết thúc trong sự giải cứu vui mừng của dân Đức Chúa Trời. Điều tương tự cũng đúng với sự lật đổ Ba-by-lôn bởi người Ba Tư. Như vậy, nhờ những điều khủng khiếp trong sự công chính, Đức Chúa Trời đã đáp lời cầu nguyện của dân Ngài. Những tai họa lớn lao mà thế gian phải chịu đựng bởi những cuộc đấu tranh liên tiếp của bốn đế quốc lớn là Ba-by-lôn, Ba Tư, Ma-xê-đoan, và La Mã, đã kết thúc trong đế quốc hòa bình của Con Đức Chúa Trời. Vương miện đã bị lật đổ, lật đổ, và lật đổ lần nữa, cho đến khi Đấng có quyền đến, và nó được ban cho Ngài.

Những nhận xét tương tự có thể được đưa ra về các thủ tục của Chúa trong sự phân xử ân điển của Ngài. Như những tiếng sấm của Si-na-i đi trước các phước lành của Si-ôn, thì điều khủng khiếp vẫn còn được thấy trong nhiều trường hợp đi trước điều hòa bình. Sự cáo trách sâu sắc có thể tạo ra sự mong đợi sợ hãi về sự hủy diệt đời đời; nhưng nếu nó kết thúc trong một sự bình an có cơ sở vững chắc, chúng ta không hối tiếc nỗi đau trong tâm trí, vì nó khiến hy vọng của Phúc Âm trở nên đáng hoan nghênh hơn.

Cuối cùng: Có phải không có lý do để hy vọng từ những điều này, rằng những biến động hiện tại của thế gian sẽ được theo sau bởi hòa bình và thịnh vượng cho Hội Thánh? Sự sụp đổ của Ba-by-lôn cổ đại đã được theo sau bởi sự giải phóng dân của Đức Chúa Trời; và trong lời tiên tri có ngụ ý rằng, sự sụp đổ của Ba-by-lôn trong Tân Ước sẽ được theo sau bởi tiệc cưới của Chiên Con. Hiện tại có thể là thời kỳ của lốc xoáy, động đất, và lửa, và Đức Chúa Trời, với tư cách là Đức Chúa Trời của ân điển, có thể không ở trong điều nào trong chúng; nhưng chúng có thể là sự chuẩn bị cho tiếng nói nhỏ nhẹ của lẽ thật và hòa bình. Trong tiếng nói ấy Đức Chúa Trời sẽ hiện diện, và sẽ được lắng nghe. Bấy giờ núi của nhà Chúa sẽ được thiết lập trên đỉnh các núi, và sẽ được tôn cao trên các đồi; và mọi dân tộc sẽ tuôn chảy đến đó. Nếu đây là kết quả của tình trạng biến động hiện tại của các dân tộc, dù đau khổ đến đâu, nó sẽ được bù đắp hơn cả, và phục vụ như một nền tảng làm tăng thêm vinh quang sẽ theo sau.

MỘT CÂU TRẢ LỜI CHO CÂU HỎI SAU ĐÂY:

Làm sao Chúa Giê-xu có thể tăng trưởng trong sự khôn ngoan và hiểu biết, nếu Ngài là Đức Chúa Trời thật, và do đó vô hạn trong cả hai?

Nếu có bất kỳ khó khăn nào trong việc hòa giải những ý tưởng này, thì hẳn là dựa trên giả định rằng sự hiệp nhất của bản tính thiêng liêng và bản tính con người trong thân vị của Đấng Christ hàm ý sự truyền thông các thuộc tính; nghĩa là, bất cứ thuộc tính nào thuộc về Ngài với tư cách là một thân vị thiêng liêng, thì khi Ngài mang lấy bản tính con người, nó phải thuộc về Ngài với tư cách là con người. Nhưng tôi không biết có quan điểm nào như thế được bất kỳ người theo thuyết Ba Ngôi nào giữ. Người ta luôn khẳng định, theo như tôi biết, rằng Đấng Christ, với tư cách là Đức Chúa Trời thật, giữ lại mọi thuộc tính đặc thù của Thần tính; và với tư cách là Ngài đã trở thành con người thật, Ngài đã mang lấy mọi thuộc tính đặc thù của nhân tính. Giả định trên đây, thay vì thuộc về giáo lý về cái gọi là sự hiệp nhất bản thể, hoàn toàn không phù hợp với nó: vì nếu sự hiệp nhất của bản tính con người với thần tính hàm ý rằng nó phải trở nên vô hạn trong sự khôn ngoan và hiểu biết, thì nó cũng hàm ý rằng nó phải trở nên toàn tại và toàn năng. Và cũng có thể hỏi một cách chính đáng không kém: Làm sao Chúa Giê-xu có thể tăng trưởng trong vóc dáng và sức mạnh, nếu Ngài vô hạn trong quyền năng? như: Làm sao Ngài có thể tăng trưởng trong sự khôn ngoan và hiểu biết, nếu Ngài vô hạn trong cả hai? Nhưng điều này tương đương với việc hỏi: Làm sao Ngài có thể là một con trẻ được sinh ra, mà vẫn được gọi là Đức Chúa Trời Toàn Năng? nghĩa là, làm sao Ngài có thể vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người?

Hơn nữa: Nếu sự hiệp nhất giữa bản tính thiêng liêng và bản tính con người của Đấng Christ hàm ý sự truyền thông các thuộc tính, tại sao sự truyền thông ấy lại không tương hỗ? Có cùng lý do để kết luận rằng mọi sự không hoàn hảo của nhân tính nên được truyền cho thần tính, như rằng mọi sự hoàn hảo của thần tính nên được truyền cho nhân tính. Nhưng điều này sẽ tạo thành một mâu thuẫn; vì nó sẽ giả định rằng Ngài không giữ lại sự hoàn hảo cũng như sự không hoàn hảo, và như vậy không phải là Đức Chúa Trời cũng không phải là con người.

Nhưng nếu chúng ta chấp nhận tường thuật của Kinh Thánh về mọi sự, sẽ không có hệ quả nào như thế xảy ra. Nếu sự sống đời đời ở cùng Cha đã được bày tỏ cho chúng ta đến nỗi có thể được nghe, và nhìn thấy bằng mắt chúng ta, và ngắm nhìn và sờ chạm; nói cách khác, nếu Ngài là một thân vị thiêng liêng, luôn tồn tại với Cha, và đã được bày tỏ cho chúng ta bằng việc mang lấy bản tính con người, và nếu mỗi bản tính, mặc dù hiệp nhất một cách huyền nhiệm, vẫn giữ các thuộc tính đặc thù của mình, thì mọi sự đều nhất quán. Những điều có thể được quy cho Đấng Christ thuộc về bản tính thiêng liêng hay bản tính con người của Ngài; Ngài có thể là một con trẻ được sinh ra, có thể lớn lên từ thơ ấu đến tuổi trưởng thành, tăng trưởng trong sự hiểu biết, trong sự khôn ngoan, và trong vóc dáng; chịu đói, khát, mệt mỏi, và đau đớn; tóm lại, trong mọi sự trở nên giống như anh em Ngài; và đồng thời, trong một khía cạnh khác, là Đức Chúa Trời Toàn Năng, nâng đỡ mọi sự bằng lời quyền năng của Ngài.

Nếu ngươi là Con Đức Chúa Trời, Sa-tan nói, hãy truyền cho những hòn đá này trở thành bánh. Điều này ngụ ý rằng thật không nhất quán đối với một thân vị thiêng liêng như thế, Đấng có quyền chỉ huy toàn thể tạo vật, lại phải chịu thiếu thốn; nhưng câu trả lời của Chúa Giê-xu ngụ ý rằng Ngài cũng là Con người; và với tư cách như vậy, thật thích hợp khi Ngài cảm nhận sự phụ thuộc của mình vào Đức Chúa Trời.

Tác giả của Thư gửi người Hê-bơ-rơ, sau khi khẳng định phẩm giá của Tác giả vĩ đại của Cơ Đốc giáo, không chỉ vượt trội các thiên sứ, mà còn được Cha công nhận là Đức Chúa Trời, Đấng có ngai đời đời, đã tránh một sự phản đối có thể phát sinh từ sự hạ mình sâu sắc của Ngài; cho thấy sự cần thiết Ngài phải trở nên giống như anh em Ngài. Chương 1, 2.

Những người theo phái Socinus có thể tự giải trí cho mình và những người ngưỡng mộ họ, bằng cách nói về sự vô lý của việc Đức Chúa Trời phải chịu đau khổ, và của một người ở Giu-đê là Đấng Tạo Hóa của thế gian. Họ biết rất rõ, nếu họ có đủ sự thẳng thắn để thừa nhận, rằng không phải với tư cách là Đức Chúa Trời mà chúng ta quy điều trước cho Ngài, cũng không phải với tư cách là con người mà quy điều sau: nhưng nhờ sự hiệp nhất mật thiết của thần tính và nhân tính trong thân vị của Ngài, có một ý nghĩa quan trọng mà trong đó có thể nói rằng, Chúa, hay Tác giả, của sự sống đã bị giết; rằng Đức Chúa Trời đã mua Hội Thánh của Ngài bằng huyết của chính Ngài; rằng nhờ điều này chúng ta nhận biết tình yêu thương của Đức Chúa Trời, vì Ngài đã phó mạng sống của Ngài vì chúng ta; rằng Thầy tế lễ thượng phẩm vĩ đại của chúng ta, Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời, đã cảm thông với những yếu đuối của chúng ta; và rằng Đấng đã sinh ra tại Bết-lê-hem có trước mọi sự, và mọi sự tồn tại nhờ Ngài.

SỰ SỐNG VÀ SỰ CHẾT ĐẶT TRƯỚC MẶT NGƯƠI, HAY CON ĐƯỜNG RỘNG VÀ CON ĐƯỜNG HẸP.

Ma-thi-ơ 7:13, 14.

[Cờ: phần mở đầu của bài này (L8239–L8241, lặp lại tại L8392–L8394) bị lỗi OCR rất nặng, chỉ đọc được các mảnh sau: "Cả thế gian đều là những lữ khách; ... không có sự nghỉ ngơi ...; những con đường họ bước đi, dù muôn vàn khác nhau, vẫn quy về hai: 'Hướng về thiên đàng hay địa ngục, hằng ngày chúng ta uốn nắn đường đi của mình.'"]

Hai con đường này được mô tả ở đây theo các đặc tính và kết cục của chúng. Con đường thứ nhất đi kèm với những điều êm ái và dễ chịu đối với xác thịt; nhưng kết cục là sự hủy diệt: con đường thứ hai đi kèm với những điều khó khăn và khó chịu; nhưng kết cục là sự sống đời đời.

Nếu ngươi nghiêng về con đường thứ nhất trong hai con đường này, phải thừa nhận rằng nó có nhiều điều đáng giới thiệu; đặc biệt là,

Ngươi không gặp khó khăn nào khi bước vào nó; đó là một cái cổng rộng: nó vừa đúng với những khuynh hướng sa đọa của ngươi. Ngay khi các năng lực của linh hồn ngươi bắt đầu hoạt động, chúng sẽ nghiêng về phía ấy: cũng vậy, đối với mọi đường lối xấu xa đặc biệt mà ngươi có thể theo, thật dễ dàng để bước vào nó: cổng của sự cám dỗ rộng mở, và mở rộng để mời gọi ngươi: ngươi đã ở trong đó, trước khi ngươi hay biết. Những thói quen xấu dễ dàng hình thành; sự chuyển đổi từ sự buông thả thỉnh thoảng sang sự buông thả thường xuyên rất ngắn, và là điều mà ngươi hầu như không nhận biết vào lúc ấy.

Ngươi cũng có đầy đủ phạm vi cho khuynh hướng của mình trong quá trình tiến bước. Đường thì rộng. Mặc dù chỉ có một con đường lên thiên đàng, và đó là con đường hẹp; nhưng có nhiều con đường xuống địa ngục, mà ngươi có thể chọn lựa. Con đường rộng cho phép nhiều sự phân chia, và phân chia nhỏ. Ngươi có thể bước đi trên con đường vô đạo đức thô bỉ; có thể thề thốt và nói dối, hoặc uống rượu và phạm tội dâm dục; hoặc nếu ngươi thèm muốn một mức độ danh tiếng, điều không phù hợp với một đời sống như thế, ngươi có thể theo đuổi một đường lối đứng đắn hơn nhiều, trong sự nuông chiều lòng tham hay tính kiêu ngạo. Ngươi có thể là một kẻ xu nịnh hèn hạ, khúm núm trước người quyền thế; hoặc một kẻ áp bức kiêu căng, hống hách đối với những người dưới ngươi; phải, ngươi có thể là cả hai điều này cùng một lúc. Ngươi có thể vui chơi với đám đông thô tục, hoặc yến tiệc với giới thượng lưu, tùy theo hoàn cảnh và khuynh hướng dẫn dắt ngươi. Ngươi có thể chế nhạo mọi tôn giáo; hoặc, nếu điều đó không phù hợp, ngươi có thể tự mình sùng đạo. Ngươi có thể công chính trong mắt chính mình; hoặc nếu điều đó không phù hợp với tín điều của ngươi, ngươi có thể là người bênh vực ân điển, và biến nó, khi ngươi xong việc, thành sự dâm dục.

Hơn nữa, ngươi sẽ không thiếu bạn đồng hành, vì nhiều người đi đến đó. Giàu và nghèo, thô lỗ và học thức: ngươi không thể nào thiếu xã hội dễ chịu. Ngươi sẽ có đa số đứng về phía mình, và đối với nhiều người đó là một vấn đề lớn; phải, đa số trong mọi quốc gia, thành phố, thị trấn, và làng mạc trên thế gian. Ngươi khó có thể đến bất kỳ nhóm người hay nơi chốn nào, mà không tìm thấy những người bạn đồng hành để [Cờ: câu văn bị cắt ngang tại L8328; phần còn lại không đọc được, do đoạn chèn lặp trong bản in, xem ghi chú dưới đây.]

[Cờ: Giữa L8328 và L8401, bản in chèn lặp lại (L8333–L8379) đoạn cuối của bài trước ("Những người theo phái Socinus..."), và lặp lại tiêu đề của bài này (L8383–L8388). Đoạn lặp KHÔNG được dịch lại. Phần mở đầu của đoạn về con đường hẹp dường như bị xáo trộn bởi sự chèn lặp này; bài dịch tiếp tục từ L8401 theo thứ tự văn bản.]

Mặc dù sự hư hỏng còn lại của bản tính ngươi, đôi khi ngươi có thể quá dễ lắng nghe những lời khuyên của chúng; ngươi cũng có thể mong đợi gặp những điều khiến lòng ngươi chìm xuống trong ngươi; sự chán nản có thể bám chặt lấy ngươi; và chính bàn tay của Đức Chúa Trời giơ ra chống lại ngươi. Tuy nhiên, hãy để tôi thêm rằng, con đường này vô cùng ít gồ ghề hơn con đường mà Chúa Giê-xu đã bước đi để hoàn thành sự cứu rỗi của ngươi: và nếu lòng ngươi ở cùng lòng Ngài, tôi không cần thêm điều gì nữa để khiến ngươi hòa giải với nó.

Hơn nữa: Khi theo đuổi con đường hẹp, ngươi có thể chỉ có ít bạn đồng hành; vì ít người tìm thấy nó. So với những kẻ vô đạo, những người tin kính chỉ như những trái nho còn sót lại sau mùa gặt; và phần của ngươi có thể rơi vào một nơi trên thế gian mà ít trong số ít người ấy được tìm thấy. Ngươi có thể sống trong một ngôi làng mà không ai quan tâm đến Đấng Christ, hoặc trong một gia đình không kêu cầu danh Ngài. Trong những hoàn cảnh như thế, ngươi có thể là đối tượng bị chế giễu; một người bị ngạc nhiên, và bị bắt bớ; và thậm chí bị ghét bởi những người thân cận nhất của ngươi! Nhưng, hãy vững lòng: mặc dù chỉ có ít người đồng hành với ngươi, nhưng ít người ấy là những người xuất sắc của đất; ngươi cũng sẽ giao tiếp với một đạo quân vô hình gồm các thần linh trên trời canh giữ ngươi; một đạo quân đông đảo đến nỗi những người ở cùng ngươi còn nhiều hơn những người ở cùng kẻ thù của ngươi; và điều hơn tất cả, con đường hẹp dẫn đến sự sống.

Như vậy, hỡi độc giả, sự sống và sự chết được đặt trước mặt ngươi; ngươi sẽ chọn điều nào? Hãy nhớ rằng sự hủy diệt đang chờ đợi những kẻ vô đạo, không phải là mất đi sự tồn tại, mà là mất đi sự an lạc; đó là sự mất mát mọi điều đáng ao ước, và sự phơi bày trước mọi điều khủng khiếp; tiếng khóc của sự hoang tàn, tiếng than của sự tuyệt vọng, và tiếng nghiến răng đi kèm với nỗi thống khổ không thể chịu đựng nổi nhất. Hãy cũng xét rằng sự sống đang chờ đợi những người tin kính, không phải chỉ là sự tồn tại, mà là sự an lạc; đó là sự tự do hoàn toàn khỏi điều ác, và sự hưởng thụ đời đời một phước hạnh, mà mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa từng nghĩ đến. Nó cũng sẽ được tăng thêm bởi những thử thách mà qua đó chúng ta bước đến sự sở hữu nó.

Nếu ngươi bước vào cổng hẹp, và đi trong con đường hẹp, một lối vào dồi dào sẽ được ban cho ngươi, vào vương quốc đời đời của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta: nhưng nếu bị phát hiện đang theo đuổi con đường rộng, ngươi sẽ về sau tìm cách bước vào vương quốc ấy, mà sẽ không thể được.

VỀ VIỆC ĐẤNG CHRIST RỬA CHÂN CHO CÁC MÔN ĐỒ.

Giăng 13.

Hành động đầy ý nghĩa này, thật đầy lòng nhân từ và sự hạ mình về phía Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, được ghi lại để làm gương cho chúng ta. Chúng ta sẽ hạnh phúc biết bao, nếu chúng ta thật sự noi theo nó. Ở đây không có sự giả vờ khiêm nhường, mà là chính sự khiêm nhường; cũng không phải nó được thực hiện như một nghi lễ suông, mà để dạy chúng ta phục vụ lẫn nhau. Việc nó được thực hiện vào lúc Chúa Giê-xu biết rằng giờ của Ngài đã đến, để Ngài rời khỏi thế gian này mà về cùng Cha, khiến nó càng thêm ấn tượng. Đó là cùng đêm mà Ngài bị phản bội: một đêm mà người ta có thể nghĩ rằng, những thử thách sắp đến của chính Ngài sẽ chiếm hết sự chú ý của Ngài: thế mà lúc ấy Ngài hoàn toàn bận rộn vì lợi ích của người khác; nêu một tấm gương về tình yêu thương anh em, thiết lập một kỷ niệm trường tồn về sự chết của Ngài, củng cố, bằng một bài nói đầy sự an ủi vô song, tấm lòng của các môn đồ Ngài, và giao phó họ cho sự chăm sóc của Đức Chúa Trời, Cha Ngài. Chắc chắn Ngài đã mang lấy những nỗi buồn của chúng ta, và gánh lấy những đau khổ của chúng ta; không chỉ trong việc dâng linh hồn Ngài làm của lễ chuộc tội, mà trong mọi bước đi dẫn đến cơn khủng hoảng kinh hoàng ấy.

Cởi áo ngoài ra, Ngài lấy một chiếc khăn, thắt lưng mình bằng nó, đổ nước vào chậu, và đi từ người này sang người khác, thực hiện công việc của một đầy tớ hèn mọn. Khi đến lượt Phi-e-rơ, cảm xúc của ông nổi lên chống lại ý tưởng ấy. Lạy Chúa, ông nói, nhìn sự cao trọng của Ngài một bên, và sự không đáng kể của chính mình một bên, Chúa rửa chân cho tôi sao? Chúa Giê-xu đáp. Điều Ta làm, ngươi chưa biết bây giờ; nhưng ngươi sẽ biết về sau: ngụ ý rằng Ngài có lý do để làm như vậy; điều ấy, mặc dù có thể chưa rõ ràng vào hiện tại, sẽ trở nên rõ ràng vào một thời gian sau. Phải, Phi-e-rơ nói, gần như phẫn nộ, Chúa sẽ không bao giờ rửa chân cho tôi! Như thể ông đã nói, "Điều này là quá đáng, và là điều tôi không bao giờ có thể chịu đựng được."

Chúa Giê-xu đáp ông, Nếu Ta không rửa ngươi, ngươi chẳng có phần gì với Ta. Cái gì! Nếu Ngài không rửa chân ông sao? Không, linh hồn ông, khỏi sự ô uế của tội lỗi. Những sự chuyển đổi như thế, từ điều thuộc tự nhiên sang điều thuộc linh, là điều thường thấy nơi Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Như vậy, khi Ngài đã chữa lành một người mù, Ngài nhân dịp nhận xét, Ta đến thế gian để phán xét, để những kẻ không thấy thì được thấy; và những kẻ thấy thì trở nên mù. Câu trả lời trong trường hợp hiện tại có ý nghĩa như sau: "Ngươi cho rằng Ta cúi xuống quá thấp khi rửa chân ngươi sao? Hãy để Ta nói cho ngươi, Ta phải cúi xuống thấp hơn thế này, bằng không khốn cho ngươi! Ta phải tẩy sạch ngươi khỏi một sự ô uế ghê tởm hơn nhiều so với điều này, bằng không ngươi không thể có phần gì với Ta trong vương quốc của Ta."

Phi-e-rơ, nhận thấy bây giờ Ngài đang nói về sự thanh tẩy linh hồn ông khỏi tội lỗi, đột nhiên thay đổi giọng điệu. Lạy Chúa, ông nói, không phải chỉ chân tôi mà thôi, nhưng cả tay và đầu tôi nữa. Như thể nói, "Nếu đây là ý nghĩa của Ngài, tôi biết rằng tôi cần được tẩy sạch toàn diện."

Chúa Giê-xu phán cùng ông. Người đã tắm rồi, chỉ cần rửa chân, nhưng sạch cả người; và các ngươi sạch, nhưng không phải tất cả. Như việc tắm thân thể trong dòng suối là đủ để rửa sạch sự ô uế bám vào chân do bước đi trên bờ; thì những người đã tin vào Đấng Christ, sẽ không bao giờ bị kết án, và không cần sự lặp lại của việc đi từ sự chết sang sự sống; mà chỉ cần sự cầu xin cho sự tha thứ những tội lỗi hằng ngày của họ. Đó là đặc tính của tất cả các môn đồ, ngoại trừ Giu-đa, người, bất chấp lời tuyên xưng của mình, vẫn còn trong tội lỗi của mình.

Từ cuộc trò chuyện thú vị này, chúng ta được dạy dỗ nhiều lẽ thật quan trọng.

Thứ nhất: Chúng ta có thể phạm tội chống lại Đấng Christ, dưới vẻ bề ngoài của sự khiêm tốn và tôn kính danh Ngài. Không còn nghi ngờ gì nữa, sự phản đối đầu tiên của Phi-e-rơ bắt nguồn từ những động cơ này: và nếu ông đã nhượng bộ trước câu trả lời đầu tiên, có lẽ ông đã vô tội; nhưng việc chống cự sau khi ông được bảo đảm rằng Chúa của ông có lý do chính đáng cho việc Ngài làm, mặc dù hiện tại ông không hiểu được, là việc đặt sự khôn ngoan và ý muốn của chính mình chống lại ý muốn của Ngài. Đây cũng không phải là trường hợp đầu tiên Phi-e-rơ phạm lỗi như vậy. Khi Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nói về việc lên Giê-ru-sa-lem, và chịu nhiều điều, và bị giết, và sống lại ngày thứ ba, ông đã quở trách Ngài, nói rằng, Xin Chúa thương lấy mình; điều này sẽ không xảy đến cho Chúa. Trong tất cả những điều này, ông không nghĩ đến những điều thuộc về Đức Chúa Trời, mà những điều thuộc về con người.

Có nhiều tinh thần này trong những sự phản đối tự cho mình là công chính của chúng ta chống lại ân điển của Phúc Âm, và những sự chống đối tự ý chống lại ý muốn đã được mặc khải của Đấng Christ. Một người viện dẫn rằng, sự cứu rỗi bởi ân điển thuần túy là điều làm ô danh chính phủ đạo đức của Đức Chúa Trời: nhưng hãy để người ấy biết, từ tấm gương của Phi-e-rơ, rằng có thể có một sự tôn trọng danh dự của Đấng Christ, điều mà Ngài không yêu cầu nơi chúng ta; và rằng chúng ta nên hành động thích hợp hơn nhiều bằng cách chấp nhận ý muốn của Ngài, hơn là bằng cách áp đặt những quan niệm của chính mình để chống lại nó. Một người khác viện dẫn rằng, thật quá đáng đối với một tội nhân bất xứng như tôi, khi hy vọng được cứu rỗi lớn lao như thế. Nhưng ngươi có thể làm với ít hơn sao? và có phải những người tương đối xứng đáng là những người mà lòng thương xót vui thích tôn vinh sao? Sự khôn ngoan thật sẽ đồng ý với cách tôn vinh Đức Chúa Trời được mặc khải trong Phúc Âm; và sự khiêm tốn chân thật sẽ không tranh luận với Đấng Cứu Rỗi, mà khiêm nhường tiếp nhận Ngài theo lời Ngài. Và cùng một tinh thần tiếp nhận ân điển của Ngài không do dự, sẽ vâng theo các điều răn của Ngài không chậm trễ; không hỏi tại sao hay vì sao Chúa yêu cầu điều này, mà coi việc làm theo ý muốn của Ngài là thức ăn của mình.

Thứ hai: Sự chấp nhận chân thành và thực tiễn đối với con đường cứu rỗi qua huyết của Đấng Christ, là điều cần thiết cho sự tham dự vào các lợi ích của Ngài. Có vẻ khá kỳ lạ khi Đấng Christ treo phước lành của Ngài trên chính hành động của Ngài — Nếu Ta không rửa ngươi, v.v. — nhưng hành động ấy giả định sự đồng thuận của bên liên quan. Ngài sẵn sàng rửa Phi-e-rơ, và sẵn sàng rửa những tội nhân ô uế nhất. Nếu vì thế họ không được rửa, đó là do họ ưa thích sự ô uế, hoặc những sự phản đối tự cho mình là công chính của họ chống lại cách được tẩy sạch. Cảm thấy mình hoàn toàn ô uế, và sẵn sàng hư mất; tuyệt vọng về việc được tẩy sạch bởi bất cứ điều gì chúng ta có thể thực hiện, hoặc tự mình phấn đấu để đạt được; không đặt sự phụ thuộc nào vào những lời cầu nguyện hay nước mắt, vào sự ăn năn cay đắng nhất hay đức tin chân thành nhất của chúng ta, được coi như những hành động thánh khiết; và hoàn toàn chạy đến, dù đê hèn như chúng ta, với huyết của Chúa Giê-xu, như đến một nguồn nước mở ra cho tội lỗi và sự ô uế — đây là bản lề của tôn giáo thật; nếu không có điều này, chúng ta sẽ không có phần gì với Ngài trong các lợi ích của Ngài, cũng không có phần gì với Ngài trong vương quốc trên trời của Ngài. Nếu chúng ta không đến với Ngài như những tội nhân ô uế để được rửa sạch, những tội ác của chúng ta vẫn còn trên đầu chúng ta; và nếu chúng ta chết trong tình trạng này, chúng sẽ đi xuống mồ cùng chúng ta, trỗi dậy cùng chúng ta trong sự phục sinh, bị tìm thấy trên chúng ta trong ngày phán xét, và mãi mãi ngăn chặn chúng ta khỏi những cánh cổng mà qua đó không có gì ô uế có thể bước vào. Trong trường hợp này, về phần chúng ta, Đấng Cứu Rỗi cũng có thể chưa bao giờ đến thế gian, cũng như chưa từng phó mạng sống của Ngài: phải, còn hơn thế; vì nếu sự ô uế của chúng ta bị tìm thấy trên chúng ta trong ngày cuối cùng, đó sẽ là sự trầm trọng cay đắng nhất trong mọi sự trầm trọng, rằng vương quốc của Đấng Christ đã đến gần chúng ta.

Thứ ba: Mặc dù tín đồ, người đã đi từ sự chết sang sự sống, sẽ không bao giờ bị kết án; nhưng người ấy vẫn cần được tẩy sạch liên tục khỏi những sự ô uế hằng ngày của mình. Quan niệm cho rằng việc một tín đồ cầu nguyện xin sự tha thứ tội lỗi của mình là không nhất quán, trái ngược với những hướng dẫn rõ ràng của Đấng Christ, và với tấm gương của những người tin kính trong mọi thời đại. Nó thuộc về một đời sống đức tin nơi Con Đức Chúa Trời; và nếu không có nó, bất kể những ý tưởng tự lừa dối nào

bất kể những ý tưởng tự lừa dối nào chúng ta có thể nuôi dưỡng, chúng ta chết trong khi chúng ta sống: và trong bất kỳ mức độ nào chúng ta thiếu sót một đời sống như thế, mài mòn những vi phạm của mình bằng sự quên lãng, thay vì rửa sạch chúng bằng sự áp dụng lặp đi lặp lại với huyết của thập tự giá, chúng ta chuốc lấy sự không hài lòng của Đấng Christ, và từ bỏ chính những lòng thương xót của mình.

LẼ THẬT PHÚC ÂM LÀ ĐỐI TƯỢNG LỚN LAO CỦA SỰ NGHIÊN CỨU CỦA CÁC THIÊN SỨ.

1 Phi-e-rơ 1:12.

Những điều mà các thiên sứ ao ước nhìn xem.

Đó là một lẽ thật được mọi Cơ Đốc nhân thừa nhận, rằng sự phân xử mà chúng ta đang sống, đem lại cho chúng ta những lợi thế lớn lao hơn nhiều cho sự thuộc linh và sự hưởng thụ thuộc thiên đàng, so với bất kỳ sự phân xử nào đi trước nó. Đối với chúng ta, sự sống và sự bất diệt được đưa ra ánh sáng. Linh hồn thuộc về nó một cách đúng đắn, không phải là linh hồn của sự nô lệ, mà là linh hồn của sự làm con nuôi; kêu lên, A-ba, Cha. Hạnh phúc có thể đạt được dưới sự phân xử này tiến gần đến hạnh phúc của thế gian trên trời; đất của nó giáp ranh, như thể, với thiên đàng, đến nỗi những tín đồ trong trạng thái hiện tại được nói là đã đến núi Si-ôn, đến thành của Đức Chúa Trời hằng sống, đến Giê-ru-sa-lem trên trời, đến vô số thiên sứ, đến linh hồn của những người công chính đã được hoàn thiện, v.v. Thế mà cũng không kém phần đúng rằng, phần lớn những người xưng mình là Cơ Đốc nhân sống như thể họ không đứng trên nền tảng như thế, và không sở hữu những cơ hội như thế. Chúng ta sở hữu một tinh thần Cựu Ước giữa những lợi thế của Tân Ước. Một lời hứa được để lại cho chúng ta về việc bước vào sự yên nghỉ; nhưng chúng ta dường như, ít nhất, không đạt được nó. Tại sao lại như vậy? Có phải phần lớn là do sự sao nhãng Phúc Âm không? Sau khi đồng ý với một hệ thống giáo lý, chúng ta tưởng tượng rằng mình biết gần như toàn bộ những gì cần biết về chủ đề này, và không còn gì để làm ngoài việc giữ vững chúng chống lại những sai lầm của thời đại, và cẩn thận để không làm ô danh chúng bằng sự không nhất quán trong hành vi. Do đó, điều được gọi là cuộc trò chuyện tôn giáo hiếm khi xoay quanh Phúc Âm, trừ khi bất kỳ phần nào của nó bị đặt thành vấn đề: mà hoặc xoay quanh sự thiếu thuộc linh của chính chúng ta, hoặc những niềm vui mà chúng ta đã từng trải nghiệm trước đây; hoặc có lẽ, xoay quanh tài năng của vị giảng sư nổi tiếng này hay vị giảng sư nổi tiếng kia.

Khi một nhóm Cơ Đốc nhân gặp nhau, và cảm thấy mong muốn có một cuộc trò chuyện ích lợi, hãy để một người trong họ lấy Kinh Thánh và đọc; và, trong khi đọc, hãy để người ấy thường xuyên dừng lại, và để bất kỳ ai có thể, đưa ra một nhận xét, hoặc đặt một câu hỏi nghiêm túc, sao cho, xét tổng thể, thúc đẩy sự hiểu biết về những gì được đọc. Điều này sẽ kéo sự chú ý ra khỏi những điều ít ích lợi hơn; và phước lành của Chúa đi kèm với nó, sẽ, trước khi chúng ta hay biết, tạo ra những niềm vui thánh khiết mà, trong khi miệt mài xem xét sự cằn cỗi của chính mình, chúng ta sẽ khao khát một cách vô ích.

Để an ủi những Cơ Đốc nhân đầu tiên, những người, cũng như chúng ta, đang buồn rầu qua nhiều sự cám dỗ, Phi-e-rơ đã không đi theo con đường nào khác ngoài việc tuyên bố cho họ những lẽ thật vinh hiển của Phúc Âm, và những lợi thế to lớn mà họ có hơn tất cả những người khác trong các thời đại trước, trong việc sở hữu sự hiểu biết về chúng. Ba điều đặc biệt ông nêu lên để họ suy xét: 1. Rằng các tiên tri là những đầy tớ phục vụ cho chúng ta; Không phải cho chính họ, mà cho chúng ta, họ đã phục vụ những điều hiện nay được rao báo. Họ đã gieo để chúng ta gặt. 2. Rằng những điều họ đã tiên báo, và những điều chúng ta sở hữu, là đối tượng của sự nghiên cứu mãnh liệt nhất của chính họ. Về sự cứu rỗi ấy, các tiên tri đã tìm kiếm và tra xét kỹ lưỡng; tìm kiếm xem, và thời gian nào, mà Thánh Linh của Đấng Christ ở trong họ đã chỉ ra, khi Ngài làm chứng trước về những sự thương khó của Đấng Christ, và vinh quang sẽ theo sau. 3. Rằng sự xuất sắc và vinh quang của Phúc Âm là như thế, không chỉ là sự nghiên cứu của các tiên tri, mà còn của các thiên sứ: Những điều mà các thiên sứ ao ước nhìn xem.

Tôi tin rằng, người ta thường cho rằng cụm từ nhìn xem, ám chỉ đến các chê-ru-bim được đặt cúi xuống trên nắp thi ân, và nhìn như thể với sự mãnh liệt vào nó. Như vậy Ma-ri đã cúi xuống, và nhìn vào mộ, với hy vọng khám phá ra Chúa của mình; và như vậy các tín đồ được mô tả là nhìn vào luật pháp hoàn hảo của sự tự do, hay Phúc Âm của Đấng Christ.

[Cờ: chú thích tại L8937, dường như chứa từ Hy Lạp gốc của "nhìn xem", bị lỗi OCR nặng và không đọc được — giữ chỗ, không khôi phục.]

Trong các thời đại trước, các thiên sứ đã dùng những năng lực rộng lớn của mình cho những chủ đề khác. Lúc đầu, sự tỏ bày các sự hoàn hảo thiêng liêng trong sự sáng tạo đã cung cấp cho họ đề tài để ngợi khen và vui mừng. Các sao mai cùng hát, và các con trai của Đức Chúa Trời reo mừng vì vui sướng. Về sau, sự quan phòng của Đức Chúa Trời, trong việc cai trị thế gian, đã mở rộng ranh giới tinh thần của họ. Người này kêu lên cùng người kia, nói rằng, Thánh thay, thánh thay, thánh thay, là Chúa của các đạo binh: cả đất đầy dẫy vinh quang của Ngài! Nhưng kể từ khi Con Đức Chúa Trời đến trong bản tính của chúng ta, và phó mạng sống của Ngài, họ dường như đã say mê chủ đề này, đến nỗi tương đối thờ ơ với mọi chủ đề khác. Trong các công việc khác của Đức Chúa Trời, họ đã thấy đôi khi một sự hoàn hảo được tôn vinh, và đôi khi một sự hoàn hảo khác; nhưng ở đây tất cả hợp nhất các tia sáng của chúng, và tạo thành một ngọn lửa chung. Do đó, đây là những điều mà bây giờ họ ao ước nhìn xem.

Năng lực của các thiên sứ vượt xa năng lực của con người. Phương tiện dạy dỗ của họ cũng vậy, và kinh nghiệm lâu dài về những điều thiêng liêng, hẳn phải khiến họ có khả năng hiểu Phúc Âm hơn chúng ta rất nhiều. Thế mà, với tất cả những lợi thế và khám phá của họ, sự đầy dẫy của chủ đề là như thế, khiến họ còn ở một khoảng cách vô hạn với việc thấu hiểu nó: tất cả những gì được nói về họ là, họ ao ước nhìn xem nó.

Các thiên sứ chắc chắn đã quen thuộc với kế hoạch chung của sự cứu rỗi, từ lần đầu tiên nó được tỏ bày cho con người; nhưng cách thức đặc biệt mà nó sẽ được hoàn thành, dường như phần lớn đã bị giấu khỏi họ. Đó là một cách thức vượt xa những gì bất kỳ tạo vật nào cũng mong đợi, đến nỗi mặc dù có những gợi ý về nó dưới thời Cựu Ước, và một số ám chỉ rất rõ ràng, nhưng nó còn xa mới được thấu hiểu một cách rõ ràng. Các tiên tri, như chúng ta đã thấy, không hiểu đầy đủ những lời tiên tri của chính mình; nhưng đã siêng năng tìm kiếm ý nghĩa của chúng: các sứ đồ cũng vậy, với tất cả những lợi thế của họ trước sự kiện; các thiên sứ xấu xa cũng vậy, với tất cả sự tinh vi của chúng; vì nếu Sa-tan đã biết rằng từ sự chết của Đấng Christ, sự nghiệp của hắn sẽ nhận một vết thương chí mạng như thế, thì khó có thể tưởng tượng được rằng hắn đã xúi giục Giu-đa và các nhà lãnh đạo Do Thái để hoàn thành nó. Hắn dường như đã nuôi một thứ hy vọng tuyệt vọng rằng, bằng cách khiến Ngài bị giết chết dưới hình thức ô nhục nhất, và bởi dân tộc tôn giáo duy nhất trên đất, hắn sẽ có thể đóng dấu sự ô danh đời đời lên danh Ngài, và rằng mọi thế hệ tương lai sẽ xấu hổ khi nhận Ngài. Sự thất vọng và cú sốc bất ngờ mà hắn và những kẻ theo hắn gặp phải trong dịp này, dường như được Đấng Cứu Rỗi của chúng ta ám chỉ rõ ràng, khi Ngài đã tước vũ khí các quyền cai trị và các thế lực, và phô bày chúng ra công khai, chiến thắng chúng trên thập tự giá: và mặc dù các thiên sứ thánh có thể được cho là hiểu nhiều hơn các thiên sứ sa ngã, nhưng họ cũng không ngang bằng với chủ đề này cho đến khi các sự kiện làm cho nó tỏ rõ. Do đó có lời rằng, từ buổi sáng thế đã được giấu kín trong Đức Chúa Trời, Đấng đã tạo dựng mọi sự bởi Chúa Giê-xu Christ, với ý định rằng bây giờ, cho các quyền cai trị và các thế lực, sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời có thể được biết đến qua Hội Thánh, (nghĩa là, qua sự cứu chuộc của Hội Thánh). Khi sự kiện xảy ra, vì vậy, nó giống như một trận lụt ánh sáng bùng nổ trên họ. Sự phục sinh của Đấng Christ đã lấp đầy cả thiên đàng bằng sự hân hoan. Do đó, có lẽ, chúng ta có thể giải thích câu hỏi của thiên sứ dành cho Ma-ri, Hỡi người đàn bà, sao ngươi khóc? Như thể nói, "Nếu ngươi biết tất cả, ngươi sẽ không khóc! Không phải ngươi nên khóc bây giờ, mà là kẻ thù của ngươi!"

Thập tự giá của Đấng Christ, thay vì kết thúc trong sự ô nhục, lại được theo sau bởi vinh quang. Bạn bè của Ngài đã học cách vinh quang trong nó; phải, và vinh quang trong không điều gì khác: và họ rất có lý. Thật vinh quang khi thấy các quyền lực của sự tối tăm bị lột trần, như thể, trước sự xấu hổ của chúng; khi thấy Sa-tan bị dòng dõi của người nữ đánh bại, và các mưu đồ của hắn bị phơi bày trước sự chế nhạo của vũ trụ; khi thấy hắn bị bắt trong chính lưới của mình, và rơi vào hố mà chính hắn đã đào. Thật vinh quang khi suy ngẫm về vô số những hệ quả quan trọng của một sự kiện vĩ đại này. Nhờ điều này, sự không hài lòng thiêng liêng chống lại tội lỗi được bày tỏ bằng ngôn ngữ mạnh mẽ hơn cả khi thế gian đã trở thành một của lễ: — nhờ điều này một con đường được mở ra cho việc thực thi lòng thương xót một cách nhất quán đối với kẻ đứng đầu trong các tội nhân: — nhờ một cái nhìn tin cậy vào điều này, sự bình an nảy sinh trong tâm trí, và đồng thời, sự trong sạch trong lòng: — vì điều này Ngài được đội mão vinh quang và tôn trọng trên các tầng trời, các quyền cai trị và thế lực phải phục tùng Ngài. Đây là hy vọng duy nhất của một thế gian hư mất, phương tiện duy nhất để được Đức Chúa Trời chấp nhận, và lời biện hộ duy nhất có thể chấp nhận được trong những lần chúng ta đến trước Ngài. Chính điều này sẽ đưa mọi ân điển vào hoạt động trong thế gian này, và ban mọi hạnh phúc trong thế gian sắp đến, mà các tâm trí được tạo dựng có thể tiếp nhận.

Đây là một vài hệ quả của giáo lý về thập tự giá. Có gì lạ khi các thiên sứ ao ước nhìn xem nó? Đúng hơn, chẳng phải là điều đáng ngạc nhiên và xấu hổ sao khi chúng ta, những người quan tâm trực tiếp đến nó hơn họ, lại tụt hậu xa đến thế? Làm sao chúng ta lại là những người cuối cùng đưa vua trở về, khi chúng ta là xương và thịt của Ngài? Đấng Cứu Chuộc của chúng ta đã không mang lấy bản tính của các thiên sứ; thế mà họ yêu mến Ngài, và Phúc Âm về sự cứu rỗi bởi Ngài; và vì sao? Họ yêu Đức Chúa Trời và do đó vui mừng trong mọi điều tôn vinh Ngài cao nhất: — họ yêu con người, và do đó vui mừng trong điều mang lại hòa bình trên đất, và thiện ý cho họ: — họ vui mừng trong mọi trường hợp về sự thịnh vượng của vương quốc Đấng Christ, và trong việc chính họ được phục tùng Ngài. Nếu chúng ta chỉ có tình yêu của họ cùng với quyền lợi của mình, chúng ta sẽ không chỉ ganh đua, mà còn vượt qua lời ngợi khen cao nhất của họ. Trong khi họ, với vô số muôn vàn, nói lớn tiếng rằng, Chiên Con đã bị giết đáng nhận quyền năng, và sự giàu có, và sự khôn ngoan, và sức mạnh, và danh dự, và vinh quang, và phước lành, chúng ta sẽ không chỉ nói, A-men; mà còn thêm rằng, Ngài đáng được tôn vinh; vì Ngài đã bị giết, và đã chuộc chúng ta cho Đức Chúa Trời bằng huyết của Ngài, ra khỏi mọi chi phái, và tiếng nói, và dân tộc, và nước!

HY VỌNG TRONG LÚC CÙNG CỰC.

Giô-na 2:4.

Bấy giờ ta nói rằng: Ta đã bị ném khỏi trước mặt Ngài; dầu vậy, ta sẽ lại nhìn xem đền thánh của Ngài.

Phần lớn các tác phẩm của các tiên tri chứa ít lịch sử; nhưng sách này là một ngoại lệ. Đó là lịch sử của một lời tiên tri chống lại một thành phố, mà vào thời ấy là thủ đô của thế gian. Nó cung cấp một ví dụ đặc biệt về ảnh hưởng mà tôn giáo thật, như được trình bày giữa dân Y-sơ-ra-ên, đã có đối với các dân tộc xung quanh. Khi chúng ta đọc về những người ngoại đạo thờ thần tượng, chúng ta dễ nghĩ rằng họ hoàn toàn chìm đắm trong sự ngu dốt; và không có phương tiện nào để biết điều tốt hơn, ngoại trừ những phương tiện được ánh sáng của tự nhiên cung cấp. Nhưng trong những thời kỳ đầu ấy, Đức Chúa Trời đã có một dân tộc, như Ngài có bây giờ, là những nhân chứng cho Ngài; và lời chứng của họ đã để lại một ấn tượng mạnh mẽ trong tâm trí của nhân loại xung quanh họ. Nếu Giô-na, khi bị cơn bão ập đến, đã là một người ngoại đạo, và đã phạm một tội ác, các thủy thủ có thể đã lo sợ, kết luận từ những quan niệm chung của họ về một sự Quan phòng vô hình, rằng sự báo thù đã ập đến với ông; nhưng khi họ được cho biết rằng ông là một người Hê-bơ-rơ, — và kính sợ Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của các tầng trời, Đấng đã tạo nên biển và đất khô, nhưng đã chạy trốn khỏi sự hiện diện của Ngài, — thì họ vô cùng sợ hãi. Không còn nghi ngờ gì nữa, họ đã nghe nói về Đức Chúa Trời của các thần này, Đấng được người Hê-bơ-rơ thờ phượng, và run sợ trước những sự phán xét của Ngài. Cũng vậy, khi Giô-na bước vào Ni-ni-ve, và đe dọa sự lật đổ của nó, nếu ông đã là một thầy bói ngoại đạo, sứ điệp của ông có thể đã ảnh hưởng đến một số ít người; nhưng chính quyền chắc chắn đã bắt giữ ông, và hoặc trừng phạt ông như một kẻ gây rối trật tự công cộng, hoặc giam ông như một người điên; nhưng khi nhận thấy ông là một tiên tri, được Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, Đấng mà những sự phán xét của Ngài đối với Ai Cập và các dân tộc khác đã vang dội khắp thế gian, sai đến, họ đã kinh ngạc. Vua trỗi dậy khỏi ngai, cởi bỏ áo choàng, mặc bao gai, ngồi trong tro, và ra lệnh công bố một kỳ kiêng ăn, kèm theo lời khuyên mọi người quay khỏi đường lối xấu xa của mình, nói rằng, Ai biết được Đức Chúa Trời sẽ ăn năn, và quay khỏi cơn giận dữ của Ngài, để chúng ta khỏi hư mất chăng? Lẽ thật và tôn giáo thật có sức mạnh lớn lao đối với lương tâm biết bao!

Nhưng chúng ta hãy quan sát kỹ hơn lịch sử của Giô-na, trong đó chúng ta thấy một ví dụ cảm động về sự sa đọa của con người, và về sự huyền nhiệm của sự Quan phòng. Đức Chúa Trời truyền cho ông đi và nói tiên tri chống lại Ni-ni-ve, một thành phố lớn, ở phía bắc Giu-đa. Ông không thích công việc ấy; và trong sự nổi loạn trắng trợn, ông lên một chiếc tàu đi Tác-sít, một hải cảng của Địa Trung Hải, theo hướng gần như phía nam. Nhưng ông có thể chạy trốn khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời đi đâu? Mặc dù được phép đi theo đường lối của mình một thời gian, ông sớm bị đuổi theo. Một cơn bão ập đến với ông. Người ta có thể nghĩ rằng tâm trí bồn chồn của ông hẳn đã lường trước nó, và là người đầu tiên giải thích nó; nhưng thay vào đó, mọi người đều lo sợ trước ông — ông đang ngủ ở đáy tàu. Một tâm trí có tội không thể luôn luôn bị tra tấn bởi sự suy ngẫm; thế mà sự nghỉ ngơi của nó không phải là bình an, mà là sự ngu đần của nỗi kinh hoàng và khốn khổ. Lời quở trách của thuyền trưởng dường như hầu như không đánh thức ông. Tuy nhiên, cuối cùng, thăm của Đức Chúa Trời rơi xuống đầu có tội của ông; và bây giờ chúng ta phải chứng kiến một cảnh tượng nhục nhã nhất: một tiên tri của Đức Chúa Trời chí cao bị đưa ra xét xử trước một nhóm thủy thủ ngoại đạo! Chúng ta hẳn đã nói, "Chớ để điều ấy được biết đến với dân ngoại!" Ông, nếu ông có thể cầu nguyện được, hẳn đã nói, "Chớ làm cho tôi trở thành một sự sỉ nhục cho kẻ ngu dại." Nhưng Đức Chúa Trời phán, "Nó sẽ được biết." Ngài biết cách minh oan cho danh dự của danh Ngài, mà không cần dùng đến những mánh khóe nhỏ nhặt của sự che giấu, mà các tạo vật thường tự làm khổ mình. Tất cả phải được phơi bày: đất nước của ông, tôn giáo của ông, nhân cách của ông, tội lỗi của ông! Và dân ngoại có sỉ nhục ông không? Nếu họ có, chúng ta cũng không ngạc nhiên; nhưng nó hoạt động theo một cách khác. Đức Chúa Trời biết cách làm mềm lòng con người bằng chính điều mà chúng ta có thể mong đợi sẽ làm cứng lòng họ; và những điều dường như với chúng ta gây tổn hại cho sự nghiệp của Ngài, sẽ có xu hướng thiết lập nó. Họ hỏi ông họ phải làm gì; và ông tuyên bố số phận của chính mình. Lòng nhân đạo, bất chấp, và có lẽ nỗi sợ phải chuốc lấy sự không hài lòng của Đức Chúa Trời của ông, đã đấu tranh quyết liệt cho sự giải cứu của ông; nhưng đấu tranh vô ích. Ông phải bị ném đi, bằng không tất cả họ đều phải hư mất. Không còn thời gian để mất! Họ phải đi đến một quyết định. Ngước mắt lên trời, họ kêu cầu Đức Chúa Trời về sự cần thiết đau đớn mà họ phải hành động; và rồi nắm lấy người đàn ông bất hạnh, họ ném ông xuống biển! Hỡi độc giả, nếu ngươi và ta đã là khán giả của cảnh tượng cảm động này, và sở hữu những quan điểm hiện tại của chúng ta, chúng ta có lẽ không chỉ nhỏ một giọt lệ trên ngôi mộ nước của nhà tiên tri, mà còn thốt lên, Ôi, các sự phán xét của Đức Chúa Trời thật không thể dò được, và các đường lối của Ngài không thể tìm ra! Nhìn vào ảnh hưởng đối với tất cả các thủy thủ, chúng ta hẳn đã thấy những người cho đến nay còn xa lạ với Đức Giê-hô-va, kêu cầu danh Ngài; chúng ta hẳn đã thấy, có lẽ, sự cải đạo đầy hy vọng của một số người, và vui mừng trong những của lễ và lời thề nguyện mà trong dịp huyền nhiệm này đã được dâng lên: nhưng điều làm giảm niềm vui của chúng ta, chúng ta hẳn đã thấy chính Giô-na bị phó cho vực sâu, không cầu nguyện, và theo mọi vẻ bề ngoài, không có một tia hy vọng nào! Nhưng ôi! sự sâu nhiệm của sự giàu có, sự khôn ngoan và sự hiểu biết của Đức Chúa Trời! Khi những đợt sóng khép lại đã chia cắt ông khỏi sự quan sát của con người, sự Quan phòng Thiêng liêng vẫn theo dõi ông. Ông bị một con cá lớn nuốt chửng; có lẽ là một con cá mập.[Chú thích: Xem Từ điển Hy Lạp của Parkhurst, tại [từ Hy Lạp — lỗi OCR, không đọc được].] Trong tình huống nguy hiểm này, mạng sống và ý thức của ông được bảo tồn; và tại đây ông được đưa về với lý trí đúng đắn của mình. Từ đó, ông, người không thể dâng một lời cầu xin nào khi ở trước mặt các thủy thủ, cầu nguyện cùng Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của ông. Những lời cầu nguyện của ông, và những hoạt động của tâm trí ông, được ghi lại sau khi ông được giải cứu. Một phần trong đó được chứa trong câu mà bài viết này dựa trên: Bấy giờ ta nói rằng: Ta đã bị ném khỏi trước mặt Ngài; dầu vậy, ta sẽ lại nhìn xem đền thánh của Ngài. Nó mô tả cơn khủng hoảng của nỗi đau khổ của ông, khoảnh khắc ông chìm xuống sự chán nản lớn nhất, giáp ranh với sự tuyệt vọng hoàn toàn; ra khỏi đó ông được phục hồi nhờ hy vọng về lòng thương xót thiêng liêng.

Ta nói rằng, ta đã bị ném khỏi trước mặt Ngài: Ông có ý nói rằng bây giờ ông ở ngoài tầm với của sự toàn tri của Đức Chúa Trời sao? Không; mặc dù mắt phàm không thể theo ông xa hơn, ông hoàn toàn ý thức rằng mình trần truồng trước mắt Đấng mà ông phải đối diện. Ý của ông, tôi cho rằng, là ông đã bị ném khỏi ân huệ của Đức Chúa Trời; ám chỉ đến tập quán của các vua chúa và những người vĩ đại, những người cho bạn bè của họ vào sự hiện diện của mình, nhưng trục xuất những người đã xúc phạm họ khỏi tầm mắt của mình. Như vậy, đất hứa được Đức Chúa Trời ưu ái được mô tả là đất mà mắt của Chúa hướng đến từ đầu năm đến cuối năm; và như vậy, con cái Y-sơ-ra-ên, khi họ đã xúc phạm Đức Chúa Trời trong một thời gian dài, được nói là bị dời đi bởi sự lưu đày khỏi tầm mắt của Ngài. Bây giờ Giô-na đã được Đức Chúa Trời ưu ái theo nhiều cách: với tư cách là một người Y-sơ-ra-ên, ông đã lâu hưởng các phương tiện của ân điển, mà những người thuộc các dân tộc khác đã thiếu thốn; nhưng bây giờ ông bị tước đoạt chúng. "Ta sẽ không còn đọc những lời sấm sống động của Đức Giê-hô-va nữa! Không còn thường xuyên đến đền thờ của Ngài, cùng với dân Ngài nữa! Không còn tham gia vào giai điệu của Si-ôn nữa! Xa khỏi những nơi thánh của hy vọng và bình an, ta chết một mình! Không có đồng nghiệp nào của Đức Chúa Trời đến với ta trong những giờ phút cuối cùng của ta! Không có mắt nào thương xót ta, cũng không có bàn tay nào giúp đỡ ta! Ta chết như một kẻ bị ruồng bỏ — một kẻ bị ruồng bỏ của dân ngoại!" Ông cũng đã được tôn vinh cao trong việc được làm một tiên tri. Chúa đã dùng ông như một đại sứ đặc biệt; nhưng sau khi xúc phạm Ngài, ông dường như bây giờ bị ruồng bỏ. "Đức Chúa Trời," như thể ông nói, "sẽ không dùng ta nữa. Trong cách thức xấu hổ và đau đớn này, chức quản gia của ta kết thúc." Cuối cùng: Với tư cách là một người tin kính, ông đã hưởng sự tương giao với Đức Chúa Trời, và nuôi dưỡng những hy vọng về sự sống đời đời; nhưng bây giờ, ông có thể nghĩ gì về chính mình, và về triển vọng của mình cho cõi đời đời? Nếu bằng ngôn ngữ này ông có ý rằng mọi sự đã kết thúc với ông, đối với thế gian này và thế gian sắp đến, thì đó chẳng qua là điều có thể mong đợi. Tội lỗi hẳn phải làm lu mờ những bằng chứng của chúng ta về thiên đàng, và khiến tình trạng của chúng ta trở nên đáng ngờ. Những kẻ quan sát những sự hư không dối trá, từ bỏ chính những lòng thương xót của mình.

Có điều gì đó trong ngôn ngữ này đặc biệt đáng sợ. Trong mọi tai họa có thể giáng xuống chúng ta, việc bị ném khỏi tầm mắt của Đức Chúa Trời là điều đáng sợ nhất; vì đây là nguồn gốc và tổng số của mọi điều ác. Ở trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời là thiên đàng, bị ném khỏi nó là địa ngục. Bị tước đoạt ân huệ của Ngài, sự sống là gì, ngay cả khi chúng ta sở hữu mọi tiện nghi trần thế, và có thể đảm bảo nó trong một chuỗi dài năm tháng? Vậy thì đối với một người đang trong chính giây phút tan rã, điều đó phải như thế nào? Sống mà không có ân huệ thiêng liêng là khủng khiếp; nhưng chết mà không có nó còn khủng khiếp hơn nhiều!

Cũng đáng chú ý, hình phạt tương ứng với bản chất của tội lỗi như thế nào; và chúng ta sẽ thấy đây là một đặc tính chung của sự quản trị thiêng liêng. Những kẻ không nhận lấy tình yêu của lẽ thật, bị phó mặc để tin điều dối trá; những kẻ lừa dối bị lừa dối; những kẻ ngoại tình bị ném vào giường, và những kẻ đã phạm tội ngoại tình với họ; và những kẻ đã yêu thích sự rủa sả, sự rủa sả sẽ đến trên họ, như dầu thấm vào xương họ. Như vậy Giô-na đã chạy trốn khỏi sự hiện diện của Chúa; và bây giờ lương tâm của ông báo trước kết quả — Ta đã bị ném khỏi trước mặt Ngài.

Có hai nhận xét khác xuất hiện từ câu nói chán nản này, có tính chất dễ chịu hơn. Một là, may mắn cho ông, chỉ có ông nói điều đó. Đó là hình phạt do lương tâm tuyên bố vào thời điểm ấy; nhưng những tuyên bố của lương tâm không phải là cuối cùng. Chúng liên quan đến điều nên xảy ra, nếu chúng ta nhận được điều xứng đáng với mình; nhưng không phải luôn luôn là điều sẽ xảy ra. Lòng thương xót tối cao dành cho mình quyền sửa đổi và đảo ngược những quyết định này. Nếu Chúa đã nói A-men, mọi sự đã kết thúc với Giô-na; nhưng ý tưởng của Ngài không phải là ý tưởng của chúng ta, cũng không phải đường lối của Ngài là đường lối của chúng ta: như các tầng trời cao hơn đất, thì ý tưởng của Ngài cao hơn ý tưởng của chúng ta, và đường lối của Ngài cao hơn đường lối của chúng ta. — Si-ôn nói, Chúa đã bỏ rơi ta; nhưng Chúa, Đức Chúa Trời của nàng, đã không nói như vậy! Nhận xét khác xuất hiện là sự tin kính hay lòng đạo đức xuất hiện ngay cả trong sự chán nản của người tốt lành này. Tinh thần của nó khác với tinh thần của Ca-in biết bao! Sự trừng phạt trong tương lai đôi khi được phân biệt thành hình phạt mất mát, và hình phạt cảm giác. Hình phạt sau là nỗi kinh sợ của kẻ ác. Nếu họ chỉ có thể được miễn khỏi sự khốn khổ tích cực, họ sẽ không quan tâm nhiều đến việc mất đi ân huệ của Đức Chúa Trời; cũng không quan tâm chút nào, ngoại trừ việc nó tước đoạt họ khỏi sự hưởng thụ tự nhiên. Nhưng đối với một người tốt lành thì không phải như vậy. Sự mất mát ân huệ của Đức Chúa Trời, đối với ông, là hình phạt nặng nề nhất trong mọi hình phạt. Đây là nỗi đau khổ của Giô-na. Người ta cũng thấy nơi ông, trong trạng thái tăm tối nhất của mình, một sự dịu dàng của lương tâm đối với Đức Chúa Trời, bằng cách không gây ra cái chết của chính mình theo bất kỳ cách nào khác, ngoại trừ việc phải chịu điều xứng đáng với mình. Một số người, nếu họ cảm nhận được một nửa gánh nặng của ông, hẳn đã tự lao mình xuống biển; nhưng ông, dù phải chịu đựng, như điều tất yếu, tuyên bố số phận của chính mình, và chịu để bị ném đi bởi tay họ!

Nhưng chúng ta đã đến thời điểm ông chán nản. Kìa, khi ông vừa từ bỏ mọi sự cho là mất mát; phải, khi ông thực sự đã tuyên bố số phận của mình; khi sự chết đã nắm lấy ông, và ông dường như đã ở trong mộ của mình; một ý nghĩ lóe lên trong tâm trí ông; một tia hy vọng đi kèm với nó: dầu vậy, trước khi ta chết, ta sẽ lại nhìn xem đền thánh của Ngài! Ý nghĩ ấy chứng tỏ là sự phục sinh cho linh hồn ông.

Nhưng, chúng ta hãy quan sát xem hy vọng của ông, trong cơn khủng hoảng cảm động này, đã bám lấy điều gì. Có phải là đền thờ, tòa nhà vật chất, mà ông trông cậy để được giải cứu không? Chắc chắn là không. Một người Y-sơ-ra-ên chỉ mang danh, có thể đã nuôi dưỡng một sự tin cậy mê tín vào nơi chốn: nhưng Giô-na đã nhìn xa hơn. Ông nhìn đến đền thờ với sự quan tâm đến Đấng ngự tại đó, và cách thức Ngài ngự tại đó, cụ thể là, trên nắp thi ân, hay nơi chuộc tội, mà ông đã nhìn xem. Nếu được diễn đạt bằng ngôn ngữ Tân Ước, đó sẽ là nhìn lên Đức Chúa Trời qua một Đấng Trung Bảo, Đấng là Đấng Biện Hộ của chúng ta với Cha, và sự biện hộ của Ngài được đặt nền trên việc Ngài đã được làm thành của lễ chuộc tội.

Sự khích lệ mà nhà tiên tri cảm nhận để nhìn về đền thờ để được giải cứu, dường như phát sinh từ hai nguồn, cụ thể là, Kinh Thánh và kinh nghiệm. Lời cầu nguyện của Sa-lô-môn tại lễ cung hiến đã được ghi lại trong Kinh Thánh, và hẳn đã quen thuộc với mọi người Y-sơ-ra-ên tin kính. Sau khi liệt kê nhiều trường hợp đặc biệt, ông thêm rằng, Bất cứ lời cầu nguyện và nài xin nào được dâng lên bởi bất kỳ người nào, hay bởi toàn thể dân Y-sơ-ra-ên của Ngài, là những người sẽ biết mỗi người sự tai vạ của lòng mình, và sẽ giơ tay ra hướng về nhà này; thì xin Ngài hãy nghe trên trời, nơi ngự của Ngài, và tha thứ, và hành động, và ban cho. Đây chắc chắn là một sự hướng dẫn cho Giô-na, khi mọi sự giúp đỡ khác thất bại; và câu trả lời dành cho Sa-lô-môn, Ta đã nghe lời cầu nguyện của ngươi, và lời nài xin mà ngươi đã dâng trước mặt Ta, [Cờ: đoạn L9573–L9576 bị lỗi OCR nặng; chỉ đọc được các mảnh: "đã biến mọi lời cầu xin của ông thành những lời hứa."] đã biến mọi lời cầu xin của ông thành những lời hứa. Ở đây, vì vậy, có sự giải cứu cho linh hồn của mọi người Y-sơ-ra-ên khốn khổ, trong suốt mọi thế hệ của họ; và cho Giô-na, mặc dù trong tình trạng đáng thương nhất. Ta sẽ nhìn xem, ông nói, hướng về đền thánh của Ngài; và xin Ngài hãy nghe trên trời, nơi ngự của Ngài; và tha thứ, và hành động, và ban cho. Bên cạnh sự hướng dẫn của Kinh Thánh là kinh nghiệm trước đây. Ngôn ngữ ngụ ý rằng đây không phải là lần đầu tiên Giô-na đã nhìn về đền thờ để được giải cứu. Ông đã nhìn trước đây, và bây giờ sẽ nhìn lại. Không còn nghi ngờ gì nữa, từ lâu đây đã là thói quen của ông, dưới mọi gánh nặng tội lỗi hay nỗi buồn thuộc bất kỳ loại nào, chạy đến nắp thi ân, nơi Đức Giê-hô-va đã hứa sẽ tương giao với dân Ngài. Điều này, đối với các tín đồ Cựu Ước, phổ biến như việc đến gần ngai ân điển, để họ có thể nhận được lòng thương xót, và tìm thấy ân điển giúp đỡ trong lúc cần, đối với các tín đồ dưới thời Tân Ước; và vì trước đây đã tìm thấy sự giải cứu trong việc nhìn xem, họ sẽ được khích lệ để nhìn lại. Việc sử dụng tốt các kinh nghiệm trong quá khứ, là lấy sự khích lệ từ chúng để đưa ra những lời cầu xin mới về lòng thương xót. Chúng không được thiết kế làm trụ cột nghỉ ngơi dưới gánh nặng của một lương tâm có tội; cũng không phải là nguồn gốc mà từ đó sự an ủi của chúng ta được rút ra; mà là một sự hướng dẫn chỉ cho chúng ta đến Đấng Cứu Rỗi, và một sự khích lệ rằng chúng ta sẽ không cầu xin Ngài một cách vô ích.

Từ toàn bộ, chúng ta học được những lời dạy dỗ quan trọng sau đây: — Thứ nhất: Sự xấu xa lớn lao của việc lìa bỏ Đức Chúa Trời, và bay thẳng vào mặt các mệnh lệnh của Ngài. Câu chuyện về Giô-na để lại một ấn tượng về tính công chính trong sự suy ngẫm của chính ông. Những kẻ quan sát những sự hư không dối trá, từ bỏ chính những lòng thương xót của mình. Tất cả những lý luận của xác thịt chống lại ý muốn đã được mặc khải của Đức Chúa Trời là gì? Những sự hư không, những sự hư không dối trá; mà kết cục của chúng, nếu ân điển không ngăn cản, sẽ là sự chết. Thứ hai: Thế mà nếu ai đã phạm tội, chớ tuyệt vọng. Trong khi còn có một của lễ chuộc tội, một Đấng Biện Hộ với Cha, thì tuyệt vọng là thêm tội vào tội. Thứ ba: Nếu qua tội lỗi chúng ta đã mất ánh sáng của sắc mặt Đức Chúa Trời, và muốn khôi phục lại nó, nó phải được tìm kiếm theo cùng cách thức mà chúng ta lần đầu tiên nhận được nó. Nếu chúng ta từng lấy lại sự yên nghỉ cho linh hồn mình, sau khi đã sa ngã và đánh mất nó, thì phải bằng cách cầu xin Ngài, như những tội nhân có tội, bất xứng, và hư mất, nài xin được tha thứ qua sự đổ huyết của Đấng Cứu Rỗi. Đây là cách thức chúng ta lần đầu tiên đã nhìn xem: và theo cách thức này chúng ta phải nhìn lại. Thứ tư: Đừng rút ra những kết luận chắc chắn về tình trạng của người chết từ những gì chúng ta thấy trong những giờ phút cuối cùng của cuộc đời. Có thể không có cơ sở nào để kết luận điều gì có lợi cho họ; thế mà trường hợp của Giô-na đủ để ngăn chúng ta kết luận rằng họ bị hư mất. Nếu chúng ta đã có mặt khi ông bị kết án và bị ném đi, và thấy cách thức ông đi xuống ngôi mộ nước, chúng ta có thể đã rút ra một kết luận bất lợi về ông. Tất cả những gì diễn ra một cách thuận lợi, là sau khi mọi mắt người đã rời khỏi ông. Một trường hợp như thế chứng tỏ khả năng của một cái nhìn ăn năn và tin cậy hướng về nắp thi ân, khi người ấy đã bị dời đi khỏi tầm nhìn của con người; và điều này đủ để dạy chúng ta sự ngu dốt của chính mình; và sự bất tài trong việc phán xét về tình trạng tương lai của bất kỳ cá nhân nào.

VỀ KHUYNH HƯỚNG NGUY HIỂM CỦA GIÁO LÝ VỀ SỰ CỨU RỖI PHỔ QUÁT.

Như Kinh Thánh đầy dẫy những sự trình bày về lẽ thật thiêng liêng, và về ảnh hưởng của nó trong việc thánh hóa và cứu rỗi linh hồn con người, thì chúng cũng không kém phần rõ ràng trong việc tuyên bố ảnh hưởng không thánh khiết và hủy diệt của sự sai lầm. Người ta nói rằng nó gia tăng thành sự vô đạo nhiều hơn, và ăn mòn như bệnh hoại thư. Cùng một tác giả thiêng liêng nói về sự lừa dối mạnh mẽ; hay năng lực, sự vận hành mạnh mẽ, hoặc sự vận hành hiệu quả của sự sai lầm. Người ta thường viện dẫn thay cho những người bênh vực một số giáo lý rằng, cho phép họ đang sai lầm, thế mà không có lý do gì để nghi ngờ sự chân thành của họ: và nếu vậy, đó có thể chỉ là một sai lầm vô tội. Nếu sự chân thành có nghĩa không gì hơn là họ thật sự tin những gì họ dạy, thì không có lý do gì để nghi ngờ việc họ sở hữu nó; nhưng điều tương tự cũng đúng với những người được Phao-lô mô tả. Giáo lý của họ là một lời nói dối, thế mà họ tin nó. Tuy nhiên, Phao-lô còn lâu mới coi sự sai lầm của họ, vì lý do này, là một sai lầm vô tội. Trái lại, ông trình bày nó như dẫn đến sự hư mất; và những kẻ tán thành nó như bị Đức Chúa Trời phó mặc một cách công chính, vì họ đã không nhận lấy tình yêu của lẽ thật, ngay cả khi tuyên xưng ôm lấy nó.

Mà không tự mình quyết định xem một Cơ Đốc nhân thật có thể bị lôi kéo khỏi sự đơn giản của Phúc Âm trong bao xa, và trong bao lâu, hoặc mức độ sai lầm nào sau cùng có thể được tìm thấy là phù hợp với việc thuộc về lẽ thật, — Chỉ cần biết rằng khuynh hướng tự nhiên của những điều này là hủy diệt. Mọi người đặt giá trị đúng đắn lên linh hồn mình, sẽ cẩn thận tránh đến trong tầm quét của điều mà nhờ đó vô số người, trong mọi thời đại của Hội Thánh, đã bị mang vào sự hư mất.

Với niềm tin đầy đủ nhất rằng những gì đã được nói về sự sai lầm nói chung, có thể áp dụng cho giáo lý về sự cứu rỗi phổ quát, hay sự phục hồi của con người và ma quỷ từ nơi ở của sự khốn khổ đến hạnh phúc cuối cùng, chúng tôi muốn, một cách nghiêm túc và trìu mến nhất, cảnh báo độc giả của chúng tôi chống lại nó. Để đạt mục đích này, chúng tôi sẽ chỉ ra một vài hệ quả nguy hiểm của nó; mà, nếu được xác minh rõ ràng, sẽ là bấy nhiêu bằng chứng suy đoán về sự sai lầm của nguyên tắc ấy.

Thứ nhất: Sự bạo lực cần phải thực hiện đối với ngôn ngữ rõ ràng của Kinh Thánh trước khi giáo lý này có thể được chấp nhận, có xu hướng đưa vào một thói quen đối xử với các lời sấm thánh bằng sự khinh suất, và bóp méo chúng để ủng hộ một hệ thống đã được định trước. Nếu người nào vi phạm một điểm của luật pháp là có tội với tất cả, trong việc thừa nhận một nguyên tắc loại bỏ thẩm quyền của Đấng lập pháp; thì người nào bóp méo một phần Kinh Thánh để duy trì một giáo lý yêu thích, cũng theo cùng cách ấy bóp méo toàn bộ, và do đó khiến lời của Đức Chúa Trời trở nên vô hiệu. Do đó, thuyết Phổ quát dẫn đến thuyết Socinus, như thuyết ấy dẫn đến thuyết Vô thần. Một trong những người bênh vực hàng đầu của hệ thống này đã được cảnh báo về điều này ngay từ đầu; và qua những ấn phẩm gần đây của ông, và của đảng phái ông, họ dường như đã đưa ra bằng chứng đầy đủ về tính đúng đắn của lời cảnh báo.

Thứ hai: Việc giải thích đi những lời đe dọa trong Kinh Thánh về sự hư mất đời đời, có liên hệ mật thiết với những suy nghĩ nhẹ nhàng về tội lỗi; và những điều này sẽ dẫn đến việc từ chối Phúc Âm. Toàn bộ giáo lý về sự cứu chuộc bởi Con Đức Chúa Trời, dựa trên sự xấu xa quá mức của tội lỗi, và tình trạng hư mất của tội nhân; vì người khỏe mạnh không cần thầy thuốc. Nếu vì vậy những điều này bị từ bỏ, điều kia sẽ theo sau; và đây là một lý do khác khiến thuyết Phổ quát gần như chắc chắn sẽ kết thúc trong thuyết Socinus. Lòng nhân từ được các nhà bênh vực của cả hai quy cho Đức Chúa Trời, thực ra là sự dung túng; đó là điều hẳn phải khiến Ngài tha thứ cho người ăn năn mà không cần một của lễ thay thế, và trừng phạt kẻ không ăn năn chỉ trong một thời gian, và điều đó vì lợi ích cuối cùng của họ. Những người theo phái Socinus công khai từ bỏ sự chuộc tội; và mặc dù một số người theo thuyết Phổ quát hiện tại có thể giữ lại cái tên, thế mà họ đã từ bỏ thực chất.[Chú thích: Xem "Letters on the Atonement," của Mục sư C. Jerram; một tác phẩm trong đó những quan điểm thật sự của những người theo thuyết Phổ quát, liên quan đến giáo lý vô cùng quan trọng này, được phát triển rõ ràng và được trả lời.] Sự hư hỏng của giáo lý Cơ Đốc giữa những người Ga-la-ti, đã đưa vào một Phúc Âm khác, và khiến Đấng Christ phải chết một cách vô ích. Nhưng Phao-lô hẳn đã nói gì về điều này? Hãy để những người có các giác quan được rèn luyện để phân biệt cả điều thiện lẫn điều ác, phán xét.

Thứ ba: Nếu những lời đe dọa trong Kinh Thánh về sự hư mất đời đời bị gạt sang một bên, và những suy nghĩ nhẹ nhàng về tội lỗi được chấp nhận, những tội nhân sẽ ngày càng chai cứng trong sự không ăn năn của họ. Đối tượng mong muốn lớn nhất đối với một người gian ác, không còn nghi ngờ gì nữa, là một thiên đàng phù hợp với khuynh hướng của hắn: nhưng nếu điều này không thể được, đối tượng tiếp theo của hắn là được miễn khỏi hình phạt; dựa trên nguyên tắc ấy hắn sẽ vui lòng bị tiêu diệt: nhưng nếu điều này không thể được, hắn sẽ tiếp theo ưa thích một hình phạt ngắn hạn; và nếu Đức Chúa Trời được cho là, bất chấp những gì đã được nói về sự hư mất đời đời, và về những tội nhân không bao giờ được tha thứ, chỉ có ý định không gì hơn điều này, hắn sẽ tự nhiên kết luận rằng mức độ của nó sẽ được giảm nhẹ, cũng như thời gian được rút ngắn. Cùng một kiểu lý luận từ lòng nhân từ thiêng liêng, đưa hắn đến chỗ tin điều này, sẽ đưa hắn đến chỗ tin điều kia. Hắn sẽ cho rằng, rơi vào tay một Đấng sẽ không giáng xuống hắn điều gì ngoài điều tốt cho hắn, không thể là một điều quá đáng sợ; và do đó hắn sẽ nuông chiều bản thân trong hiện tại và chịu đựng hậu quả. Đây không phải là một quá trình tưởng tượng: đó là một sự thật rằng đây là những nguyên tắc mà nhờ đó những nhân vật phóng đãng, với số lượng lớn, tự an ủi mình trong tội lỗi của họ. Khi Rousseau bị ấn tượng bởi giáo lý về hình phạt đời đời, ông hầu như không thể chịu đựng được sự tồn tại của mình; nhưng một quý bà mà ông nói rằng ông rất thân quen, thường làm dịu tâm hồn ông bằng cách thuyết phục ông rằng, "Đấng Tối Cao sẽ không công bằng một cách nghiêm khắc, nếu Ngài công bằng với chúng ta." Nếu tất cả những nhân vật như thế đều tự do trong những lời thú nhận của họ, như kẻ phóng đãng này đã tự do trong lời thú nhận của mình, thì không còn nghi ngờ gì nữa, cùng một câu chuyện, về thực chất, sẽ được kể bởi hàng triệu người. Chính hy vọng rằng họ sẽ không chắc chắn phải chết; hoặc nếu họ chết, cái chết thứ hai sẽ bao gồm sự tiêu diệt, hoặc tối đa chỉ là một hình phạt tạm thời và có thể chịu đựng được, khiến họ tương đối dễ chịu. Những người theo thuyết Phổ quát và những người theo phái Socinus giảng như vậy, và những kẻ phóng đãng tin như vậy, hoặc ít nhất rất sẵn lòng tin, nếu

nếu lương tâm của họ cho phép họ.

Thứ tư: Đó là một nguyên tắc sẽ đúng một cách phổ quát, rằng không có rủi ro cuối cùng nào trong việc tuân thủ lẽ thật; nhưng nguy hiểm tột cùng đi kèm với việc lìa bỏ nó. Chính như vậy chúng ta lý luận với những người không tin: "Ít nhất có thể, Cơ Đốc giáo có thể là thật; và nếu đúng như vậy, chúng ta có lợi thế vô cùng. Nhưng cho phép rằng nó có thể là sai, thế mà chúng ta gặp rủi ro gì khi chấp nhận nó? Trong khi chúng ta được dạy bởi nó để từ bỏ mọi sự vô đạo và những ham muốn thế gian, và sống một cách tiết độ, công chính, và tin kính, trong thế gian hiện tại này, thì cả nguyên tắc lẫn lương tâm của các ngươi đều không cho phép các ngươi phủ nhận rằng chúng ta an toàn. Nhưng nếu Đấng Cứu Rỗi mà các ngươi đã khinh dể, quả thật là Con Đức Chúa Trời; nếu danh ấy mà các ngươi đã phạm thượng, là danh duy nhất dưới trời ban cho loài người, nhờ đó một tội nhân có thể được cứu, thì tình trạng của các ngươi là gì!" Hãy áp dụng lý luận này vào chủ đề đang xét. Nếu thuyết Phổ quát chứng tỏ là đúng, thì ít có nguy hiểm nào, nếu có, có thể theo sau việc không tin nó: nhưng nếu nó chứng tỏ là sai, sai lầm của những kẻ tán thành nó sẽ không thể bào chữa được và gây tử vong. Nếu chúng ta sai, chúng ta có thể viện dẫn rằng chúng ta đã bị dẫn dắt sai lầm bởi việc giải thích các thuật ngữ mà Kinh Thánh thường dùng để diễn đạt thời gian của hình phạt trong tương lai, theo nghĩa đen hoặc nghĩa đúng của chúng; rằng chúng ta thấy cùng một từ mô tả thời gian của sự sống trong tương lai, được áp dụng trong cùng một đoạn văn cho thời gian của hình phạt trong tương lai; và từ đó kết luận rằng nó hẳn phải có cùng nghĩa: hơn nữa, nếu bất kỳ nghi ngờ nào còn lại về điểm này, nó hẳn đã được loại bỏ bởi việc sự hư mất đời đời được giải thích trong Kinh Thánh, bằng việc không bao giờ được tha thứ, (Mác 3:29.) Nhưng nếu họ sai, họ chỉ có thể viện dẫn rằng, khi quan sát thấy các thuật ngữ thường được áp dụng cho thời gian có giới hạn, họ kết luận rằng chúng có thể như vậy trong trường hợp này; và ý nghĩa này phù hợp nhất với những ý tưởng của họ về lòng nhân từ thiêng liêng, họ đã chấp nhận nó. Trong trường hợp thứ nhất, những nỗi sợ hãi của chúng ta sẽ bị thất vọng: trong trường hợp thứ hai, những hy vọng của họ sẽ bị bối rối. Nếu sai lầm ở phía chúng ta, chúng ta báo động những kẻ vô đạo nhiều hơn mức cần thiết; nhưng nếu ở phía họ, họ sẽ bị phát hiện là đã nịnh hót và lừa dối họ đến sự hủy hoại đời đời của họ, và như vậy đã chuốc lấy huyết của các linh hồn! Nếu chúng ta sai lầm, sai lầm của chúng ta gần giống như sai lầm của Giê-rê-mi, với giả định rằng người Ba-by-lôn đã bị đánh lui, và Giê-ru-sa-lem được giải cứu khỏi cuộc vây hãm: nhưng nếu họ sai lầm, sai lầm của họ là sai lầm của các tiên tri giả, những người đã nói dối về Chúa, và nói rằng, Không phải Ngài; cũng không có điều ác nào sẽ đến trên chúng ta. Vậy con đường nào trong hai con đường này là con đường của sự khôn ngoan, chúng tôi để độc giả phán xét.

SỰ KHÔN NGOAN THÍCH HỢP VỚI CON NGƯỜI.

Gióp 28. [Cờ: số chương trong bản in bị lỗi OCR; nội dung toàn bài trích Gióp 28.]

Trong những cuộc tranh luận gay gắt giữa Gióp và các bạn của ông, câu hỏi lớn là, Liệu sự quan phòng của Đức Chúa Trời đối với con người, theo cách thịnh vượng hay nghịch cảnh, có cung cấp bất kỳ tiêu chuẩn nào về nhân cách không? Họ tranh luận rằng có; và do đó kết luận, từ những tai họa nặng nề đã giáng xuống ông, rằng ông là một người gian ác. Ông, trái lại, tranh luận rằng không; và rằng có một chiều sâu trong các đường lối của Đức Chúa Trời, vượt quá sự dò xét của phàm nhân. Đó là xu hướng của lập luận của ông, xuyên suốt chương này; trong đó ông thừa nhận rằng con người đã đào sâu, nhưng tranh luận rằng chưa đủ sâu cho điều này: rằng đây là sự khôn ngoan đặc thù của Đức Chúa Trời, và sự khôn ngoan thích hợp với con người, thuộc một mô tả khác.

Ông thừa nhận, con người đã tìm ra nhiều điều; ông không chỉ khảo sát mọi thứ hữu hình trên mặt đất, mà còn đi vào lòng đất, để tìm kiếm những kho báu ẩn giấu. Bằng cách mang ánh sáng nhân tạo vào các vùng khoáng sản, ông đã, theo một cách nào đó, thu hẹp vương quốc của bóng tối. Những trận lụt dưới lòng đất đã khuất phục trước sự kiểm soát của ông. Để lại phía sau ông phần nhân loại kiếm bánh bằng cách canh tác bề mặt, ông đã đi xuống để tìm kiếm quặng lấp lánh và những viên ngọc rực rỡ. Ông đã giẫm lên một con đường không có chim hay thú nào chiếm giữ. Bằng cách áp dụng kỹ năng của mình vào những tảng đá đồ sộ, mặc dù sâu đến mức tạo thành, như thể, rễ của các núi, ông đã từng mảnh một lật đổ chúng một cách công bằng. Bị gây phiền toái bởi nước, ông đã, với mục đích thoát nước, và rửa trôi đống đổ nát, để những đối tượng quý giá trong sự theo đuổi của ông có thể trở nên hữu hình, tạo ra những kênh rạch ở đáy mỏ giống như sông; và để chúng không dâng lên và tràn ngập ông, ông đã nghĩ ra, bằng cách sử dụng máy móc, để giảm bớt, và nhờ đó giữ chúng trong giới hạn thích hợp. Tóm lại, bằng kỹ năng và sự kiên trì của mình, ông đã đưa những vật phẩm quý giá ra ánh sáng. Hãy nhìn ông bước đi trên đất trong chiến thắng! Ai có thể từ chối dành cho ông lời khen ngợi của họ?

Sau tất cả những nghiên cứu sâu sắc và thành công này, tuy nhiên, một câu hỏi vẫn chưa được trả lời — Sự khôn ngoan sẽ được tìm thấy ở đâu? và nơi nào là chỗ của sự hiểu biết? Mạch quặng hay mỏ nơi sự khôn ngoan mọc lên, vẫn chưa được khám phá. Những chiều sâu của sự Quan phòng vẫn còn ngoài tầm với của con người. Sự siêng năng không thể khám phá ra nó, cũng không phải tất cả những kho báu quý giá của nó có thể mua được nó! Ngươi có thể tìm kiếm, không chỉ trái đất, mà cả đại dương, và câu hỏi vẫn sẽ trở lại, Sự khôn ngoan đến từ đâu; và nơi nào là chỗ của sự hiểu biết? Nó bị giấu khỏi mắt của mọi loài sống, ngay cả khỏi những tâm trí bay cao nhất. Sự chết hay đời sau có thể ném một chút ánh sáng lên nó; nhưng ngay cả điều đó cũng sẽ chỉ là một phần. Sự thấu hiểu hoàn hảo về nó là đặc quyền của riêng Đức Chúa Trời. Chỉ có Đấng đã tạo dựng mọi sự mới có thể thấu hiểu những kế hoạch của chính Ngài.

Tuy nhiên, có một loại khôn ngoan nằm trong phạm vi của con người; và hãy để ông chú ý đến điều đó, như mối quan tâm thích hợp của chính mình. Ngài phán cùng con người rằng, Sự kính sợ Chúa, ấy là sự khôn ngoan; và lìa khỏi điều ác là sự hiểu biết.

Từ toàn bộ, chúng ta thấy có ba loại khôn ngoan: — Loại thứ nhất là sự khôn ngoan của thế gian này, phổ biến giữa con người; — loại tiếp theo là sự khôn ngoan đặc thù của Đức Chúa Trời, mà con người quá thường xuyên khao khát; và loại cuối cùng là sự khôn ngoan từ trên cao, thích hợp với con người.

Về loại thứ nhất, có nhiều điều đáng ngưỡng mộ. Mức độ mà sự khéo léo của con người sẽ đạt tới, trong việc hoàn thành các đối tượng trần thế, thật đáng kinh ngạc. Những năng lực được vận dụng trong đó xứng đáng với một sự nghiệp tốt hơn. Sự tự phủ nhận nào, sự quyết tâm nào, sự khéo léo nào, sự áp dụng nào, sự kiên nhẫn nào, sự kiên trì nào! Hầu như không có nguy hiểm nào, mà con người sẽ không đối mặt; hay khó khăn nào, mà họ sẽ không vượt qua. Điều mà sức mạnh không thể thực hiện ngay lập tức, nghệ thuật và sự áp dụng sẽ hoàn thành dần dần. Nhưng than ôi! giải thưởng mà tất cả những năng lực này được vận dụng là hư nát, và sẽ sớm chẳng còn giá trị gì. Vậy sự khôn ngoan ở đâu: và nơi nào là chỗ của sự hiểu biết? Chắc chắn nó không ở đây!

Về loại thứ hai, không chỉ bạn bè của Gióp mới xen vào những điều họ chưa từng thấy. "Thật tốt," một nhà văn vĩ đại đã nói, "khi con người biết độ dài của dây buộc của mình." Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã được hỏi, Có ít người sẽ được cứu chăng? Nhưng Ngài đã từ chối một câu trả lời trực tiếp; và có hàng trăm câu hỏi được đặt ra trong thần học, mà tôi tin rằng Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài hẳn đã đối xử theo cùng một cách. Tôi đã thấy những nỗ lực nhằm xác định Đức Chúa Trời tồn tại trong ba thân vị như thế nào, — sự tiền định thiêng liêng phù hợp với hành động và trách nhiệm của con người như thế nào, — một tạo vật thuần túy đã nảy sinh ý tưởng từ bỏ chính phủ của Đấng Tạo Hóa của mình như thế nào; và nhiều điều khác cùng loại: nhưng chúng luôn dường như với tôi là làm tối tăm lời khuyên bằng những lời nói không có tri thức. Chúng ta không tìm thấy lời giải đáp cho bất kỳ câu hỏi nào như thế trong lời của Đức Chúa Trời; và chúng ta thấy Môi-se cảnh báo dân Y-sơ-ra-ên rằng những điều bí mật thuộc về Chúa, Đức Chúa Trời của chúng ta; nhưng những điều được mặc khải, thuộc về chúng ta và con cái chúng ta mãi mãi. Chúng ta cũng nghe Đa-vít tuyên bố, Lạy Chúa, lòng tôi chẳng kiêu ngạo, mắt tôi chẳng cao ngạo; tôi cũng chẳng lo toan những việc lớn, hay những việc quá cao đối với tôi. Chắc chắn tôi đã cư xử và yên lặng như một đứa trẻ đã cai sữa khỏi mẹ mình; linh hồn tôi cũng như một đứa trẻ đã cai sữa. Hãy để những người vô ích vì lý do này tiếp tục nói về Kinh Thánh như không thích hợp với "bất kỳ sự hoàn hảo cao nào trong tri thức": — hãy để họ buộc tội các tác giả thánh, và thậm chí chính Chúa của họ, về sự ngu dốt;[Chú thích: Lindsey's Apology, Chương II. Priestley on Necessity, tr. 133.] nhưng chớ để những Cơ Đốc nhân nghiêm túc nhắm đến việc khôn ngoan hơn những gì đã được viết ra. Khi chúng ta thấy một nhà văn thuộc mô tả này thảo luận những chủ đề quá cao đối với ông, và về những điều mà Kinh Thánh im lặng, dù chúng ta có tôn trọng nhân cách hay tài năng của ông đến đâu, chúng ta vẫn cần phải nói với ông như Gióp nói với người thợ mỏ, Sự khôn ngoan ở đâu; và nơi nào là chỗ của sự hiểu biết? Nó vượt quá giới hạn của những nghiên cứu của ngươi.

Loại khôn ngoan thứ ba và cuối cùng là loại thích hợp với con người. Ngài phán cùng con người rằng, Sự kính sợ Chúa, ấy là sự khôn ngoan; và lìa khỏi điều ác là sự hiểu biết. Nó mang tính thực tiễn, chứ không chỉ mang tính suy đoán. Mọi tri thức suy đoán hoặc tự nó có hại, hoặc, qua sự hư hỏng của lòng người, nguy hiểm: nhưng điều này trực tiếp có xu hướng hạ mình, và do đó mang lại lợi ích cho linh hồn. Chính những lời lẽ mang bản chất hạ mình: đó là ngôn ngữ của một người chủ khôn ngoan, nói với một đầy tớ yếu đuối nhưng tự phụ, buộc ông phải giữ lấy công việc mà ông đã giao cho ông, và không được sao nhãng nó bằng cách can thiệp vào những việc không liên quan đến ông. Đó là ngôn ngữ làm nhục niềm kiêu hãnh của khoa học; vì trong việc kính sợ Chúa, và lìa khỏi điều ác, người không học thức và người có học thức đứng trên cùng một nền tảng. Khoa học, đúng là vậy, theo nhiều cách thân thiện với tôn giáo; nhưng để khiến nó thật sự có lợi, điều cần thiết là, giữa tất cả những thành tựu của mình, một người phải trở nên dại dột để có thể khôn ngoan. Cuối cùng: ngôn ngữ ngụ ý rằng con người chìm đắm và vướng mắc trong tội lỗi đến nỗi, có đủ công việc cho sự hiểu biết của ông, trong khoảng thời gian ngắn được phân bổ cho ông trong thế gian này, để lìa khỏi nó. Thay vì làm rối trí mình với những điều quá cao đối với mình, hãy để ông hỏi, Người trẻ tuổi phải làm gì để giữ đường lối mình trong sạch? Tình yêu của điều ác phải bị chinh phục như thế nào? Nguyên tắc nào sẽ nâng linh hồn tôi lên khỏi sự nô lệ của sự hư hỏng? Đâu là con đường tốt mà tôi có thể bước đi trong đó, và tìm được sự yên nghỉ cho linh hồn mình? Đây là sự khôn ngoan, và đây là nơi của sự hiểu biết; ít nhất là điều thích hợp với con người.

VỀ SỰ LẠM DỤNG ẨN DỤ TRONG GIẢNG DẠY.

Sau những gì nhiều nhà văn có khả năng đã đưa ra trong những năm gần đây về thực hành này, đặc biệt là cố Tiến sĩ Stennet về Ẩn dụ về Người Gieo Giống, người ta có thể đã mong đợi rằng điều ác này ít nhất đã giảm đi đáng kể. Nhưng điều bất hạnh là, những người nghiện cách giảng dạy này nhất, dường như nói chung rất ít có khuynh hướng đọc. Dù họ coi việc đó là bất hợp pháp, vì khiến họ vướng vào tội lỗi bị quy cho các tiên tri, là ăn cắp mỗi người từ người lân cận của mình; hay, dù họ say mê những suy nghĩ của chính mình đến mức thách thức tất cả những người khác, tôi không thể quyết định; nhưng chắc chắn rằng, nhiều người giảng dạy như thể họ chưa bao giờ đọc hay suy nghĩ về chủ đề này.

Rất ít quan sát sẽ thuyết phục chúng ta rằng, những người giảng dạy mà thực hành này thịnh hành nhất, thuộc loại thấp kém hơn về sự nghiêm túc và óc phán đoán tốt, dù họ có thể tỏ ra bay cao trong những quan niệm của mình đến đâu. Về những nhân vật như thế, tôi ít hy vọng. Nhưng vì một số người tin kính, tôi tin rằng, bị nhiễm bệnh này quá nhiều, nếu Biên tập viên cho phép tôi hai hoặc ba trang trong tạp chí, tôi sẽ tranh luận với một trong số họ về nguyên nhân và hệ quả của hành vi của ông.

Vậy thì, hỡi bạn tôi, hãy để tôi nài xin bạn suy xét, trước hết, liệu, khi bạn biến những sự kiện lịch sử rõ ràng thành ẩn dụ, bạn có đối xử với lời của Đức Chúa Trời bằng sự tôn kính thích đáng không? Bạn có thể nghiêm túc nghĩ rằng Kinh Thánh là một cuốn sách chứa những câu đố và trò chơi chữ sao? và rằng một mục sư Cơ Đốc được sử dụng một cách thích hợp trong việc cho trí tưởng tượng của mình tự do, để khám phá lời giải của chúng sao? Tôi đã được hỏi ý nghĩa của một số đoạn Kinh Thánh, và khi tôi trả lời theo những gì dường như là phạm vi của tác giả thánh, người ta đã nói, "Vâng, đó có thể là nghĩa đen; nhưng nghĩa thuộc linh của nó là gì?" như thể mọi phần của Kinh Thánh đều có một nghĩa thuộc linh, nghĩa là, một nghĩa ẩn giấu, hay ẩn dụ, bên cạnh nghĩa hiển nhiên của nó. Rằng một số phần của Kinh Thánh mang tính ẩn dụ, — rằng một số lời tiên tri có sự tham chiếu kép, — và rằng nguyên tắc được nhiều đoạn văn gợi ý có thể được áp dụng cho những điều khác ngoài những gì được dự định ngay lập tức, thì không còn nghi ngờ gì: nhưng điều này rất khác với thực hành mà tôi ám chỉ. Mọi Kinh Thánh đều có ích theo một cách nào đó; một số để dạy dỗ, một số để quở trách, một số để sửa trị, và một số để hướng dẫn trong sự công chính: nhưng không phải tất cả đều phải được biến thành ẩn dụ. Nếu chúng ta phải chơi đùa, hãy chơi với những điều ít hệ trọng hơn lời của Đức Chúa Trời đời đời!

Thứ hai: Hãy suy xét xem động cơ thúc đẩy bạn đến cách đối xử như thế với các lời sấm thánh, có phải là điều gì khác ngoài sự phù phiếm không? Nếu bạn giảng cho một dân chúng có chút óc phán đoán tốt nào, họ sẽ coi đó là việc bóp méo lời của Đức Chúa Trời, và đánh nó thành bọt. Thay vì khen ngợi bạn, họ sẽ không thể chịu đựng được nó. Nhưng nếu dân của bạn ngu dốt, những điều như thế sẽ làm họ hài lòng; và họ có thể nhìn chằm chằm, và ngưỡng mộ, và mỉm cười, và nói với nhau, có thể ngay cả khi bạn nghe thấy, "Ồ, thật là một con người! Ai có thể nghĩ rằng ông ấy lại tìm thấy nhiều Phúc Âm trong câu Kinh Thánh ấy!" À, rất đúng: quả thật là ai? Nhưng sứ đồ Phao-lô sẽ nói gì? Các ngươi chẳng phải là xác thịt sao? Một người của Đức Chúa Trời có nên "tìm kiếm một nụ cười toe toét khi ông nên chinh phục một linh hồn" sao? Thật xấu hổ! Hãy từ bỏ sự điên rồ như thế, hoặc từ bỏ chức vụ Cơ Đốc! Bạn được truyền lệnh chăn Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã mua bằng chính huyết của Ngài: nhưng không phải mọi điều làm hài lòng một dân chúng đều nuôi dưỡng họ theo ý nghĩa của Sứ đồ. Ông không có ý hướng dẫn các trưởng lão Ê-phê-sô chăn dắt những tưởng tượng của con người, và càng không phải những thành kiến của họ; mà là những khao khát thuộc linh của họ: và điều này chỉ được hoàn thành bằng cách ban cho họ những lời của lẽ thật và sự tỉnh táo. Nếu sự giảng dạy của bạn là điều mà Đức Chúa Trời chấp thuận, và nếu bạn học để tỏ mình được Ngài chấp thuận, nó sẽ dẫn dân chúng ngưỡng mộ Đấng Cứu Rỗi của bạn hơn là bạn, và khiến Ngài trở thành chủ đề trong cuộc trò chuyện của họ.

Thứ ba: Hãy suy xét xem cả bạn và dân của bạn có nguy cơ nhầm lẫn niềm đam mê thuộc linh hóa này, với sự thuộc linh của tâm trí và việc được dẫn vào những điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời không? Có ít đối tượng nào ở khoảng cách xa hơn sự sôi sục của một trí tưởng tượng phù phiếm, và tinh thần thánh khiết và khiêm nhường mà nhờ đó những điều thuộc linh được nhận biết; thế mà điều này thường bị nhầm lẫn với điều kia. Người giảng dạy mơ về những khám phá sâu sắc: và dân chúng ngạc nhiên khi nghe chúng: nhưng Kinh Thánh nói gì? Tiên tri chỉ có một giấc mơ phải kể giấc mơ của mình; nhưng người có Lời của Đức Chúa Trời, hãy để người ấy nói Lời ấy một cách trung thực: vì trấu có liên quan gì đến lúa mì?

Cuối cùng: Hãy suy xét những hệ quả phải theo sau thực hành này. Nếu một người không tin bước vào hội chúng của bạn, và thấy bạn khoác lên Cơ Đốc giáo bộ trang phục tưởng tượng này, liệu có khả năng ông ta bị thuyết phục về mọi sự, — và, những bí mật trong lòng ông bị tỏ bày, sấp xuống và thờ phượng Đức Chúa Trời, và báo cáo rằng Đức Chúa Trời ở giữa các bạn, và quả thật như vậy chăng? Nếu ông nghe bạn đối xử với các phần lịch sử của Kinh Thánh, như có ý nghĩa rất khác với những gì chúng có vẻ có ý nghĩa, liệu ông ta có nói rằng, các ngươi điên rồi, và được trang bị một cái cớ để trình bày tôn giáo tự nó như thiếu lẽ thật và óc phán đoán tốt không? Hoặc nếu ông nghe bạn giải thích những phép lạ mà Đấng Christ đã làm để chứng minh chức vụ Đấng Mê-si-a của Ngài, về sự thay đổi hiện nay đang được thực hiện trong tâm trí của tội nhân bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, liệu ông ta có nói rằng, chính các bạn dường như coi toàn bộ như một chuỗi truyện ngụ ngôn, và đang bận rộn tìm ra những bài học đạo đức của chúng không?

Nhưng có lẽ bạn hiếm khi được những người thuộc mô tả này tham dự. Cứ cho là như vậy; bạn nghĩ, hiệu quả của sự giảng dạy như thế đối với những Cơ Đốc nhân xưng danh, dù chỉ mang danh hay thật sự, phải là gì? Những người trước sẽ hoặc ngủ gật dưới nó, như một điều không liên quan đến họ; hoặc, nếu họ chú ý đến bạn, và hiểu những sự giải thích của bạn, họ sẽ nghĩ rằng họ hoàn toàn nắm được bí mật, và tự coi mình là những Cơ Đốc nhân sâu sắc; trong khi, thật ra, họ chưa biết gì như họ cần phải biết. Và đối với những Cơ Đốc nhân thật sự, linh hồn của họ hoặc sẽ héo hon dưới chức vụ của bạn, hoặc, bằng cách nhiễm một khẩu vị sai lầm, sẽ khao khát bọt của trí tưởng tượng con người, đến nỗi sao nhãng sữa tinh khiết của lời; và thay vì tăng trưởng trong ân điển, và trong sự hiểu biết về Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, sẽ không tiến bộ trong điều nào cả.

Thật dễ dàng đối với một người có trí tưởng tượng phong phú, không bị óc phán đoán cản trở, làm bất cứ điều gì ông muốn với Kinh Thánh, cũng như bất kỳ cuốn sách nào khác; nhưng khi làm như vậy, ông hẳn phải phá hủy sự đơn giản của chúng, và tất nhiên là hiệu quả của chúng; mà thực ra là giảm chúng xuống thành hư không. Nếu chúng không được áp dụng cho những mục đích thích hợp của chúng, chúng bị bóp méo; và một điều tốt bị bóp méo chứng tỏ là điều ác lớn nhất. Như vậy, những nhân vật đầy dẫy ngôn ngữ Kinh Thánh xuất hiện nhiều, trong khi họ vẫn thiếu kiến thức Kinh Thánh, hay tôn giáo theo Kinh Thánh, một cách đáng sợ.

VỀ LÒNG THAM LAM.

Lu-ca 12:13–21.

Khi Chúa chúng ta đang giảng dạy về những chủ đề có tầm quan trọng đời đời, một thanh niên nào đó đã ngắt lời Ngài, yêu cầu Ngài nói với anh trai mình chia gia tài với mình. Dường như cha của anh ta mới qua đời gần đây, và anh trai anh ta không thể bị thuyết phục làm công bằng với anh ta trong việc chia tài sản. Có thể anh ta đã nghe nói về một trường hợp như trường hợp của Xa-chê; trong đó Chúa Giê-xu, bằng vài lời nói, đã khiến một người ích kỷ trở nên vừa công chính vừa rộng lượng. Tuy nhiên, Chúa Giê-xu, thay vì tuân theo mong muốn của anh ta, từ chối có bất cứ liên quan gì đến những vấn đề như thế; và cảnh báo những người khác, từ tấm gương của anh ta, hãy cẩn thận và đề phòng lòng tham lam.

Cho phép tính đúng đắn của việc Chúa chúng ta từ chối làm quan tòa trong những vấn đề như thế, vì không phù hợp với bản chất thuộc linh của vương quốc Ngài, thế mà tại sao Ngài lại nhân dịp này cảnh báo những người theo Ngài chống lại tội tham lam? Không có gì trong câu chuyện khiến chúng ta cho rằng thanh niên ấy thèm muốn điều không thuộc về mình. Vậy tội lỗi của anh ta nằm ở đâu? Hãy giả sử một người mắc bệnh nan y, người, khi thấy một thầy thuốc nổi tiếng đi ngang qua mình, thay vì kể cho ông ta trường hợp của mình, lại yêu cầu ông ta giải quyết một tranh chấp trong gia đình mình! Chúng ta sẽ nói gì? Nếu có điều gì, thì sẽ là như sau: — "Hãy giải quyết những vấn đề ấy theo cách các ngươi có thể; khi cầu xin thầy thuốc, hãy đối xử với ông ta đúng vai trò, và quan tâm đến mạng sống của ngươi." Đối với một tội nhân đến với Đấng Cứu Rỗi vì một công việc thuần túy thế tục, và điều này trong khi linh hồn mình đang trong tình trạng hư mất, hẳn phải chứng tỏ lòng anh ta đặt tối cao vào thế gian này, và sự quan tâm của anh ta đến Đấng Christ chỉ là mong muốn khiến Ngài phục vụ cho lợi ích tạm thời của mình.

Ở đây, chúng ta nhận thấy loại lòng tham lam mà Chúa chúng ta muốn lên án. Nó không phải là loại bùng nổ trong những hành động cướp bóc, trộm cắp, hay áp bức; — không phải loại giữ lại tiền công của người lao động, hay nghiên cứu những nghệ thuật lừa đảo; — tóm lại, nó không phải là bất cứ điều gì liên quan đến cách cư xử của con người đối với con người; — mà là điều liên quan trực tiếp đến Đức Chúa Trời, giữ lại tấm lòng khỏi Ngài, và trao nó cho thế gian.

Đó là ý tưởng được truyền đạt bởi ẩn dụ về người giàu dại dột, được Chúa chúng ta đưa ra ở đây để minh họa cho chủ đề. Ông ta không bị buộc tội bất cứ điều gì gây tổn hại cho những người xung quanh; ruộng đất của ông ta sinh hoa lợi dồi dào; và ai có thể trách ông ta vì điều này? Tất cả những gì ông ta đề xuất là, nhờ sự ban cho của sự Quan phòng, trên những lao động của mình, tích lũy một tài sản, và rồi tiêu nó cho chính mình. Và có hại gì (hầu hết mọi người sẽ hỏi) trong điều này? Thật vậy, đó là ý kiến chung của nhân loại rằng điều này hoàn toàn công bằng và đúng đắn. Nếu một người không quan tâm đến Đức Chúa Trời, mà chỉ quan tâm đến chính mình, miễn là ông ta cư xử tốt với họ, ông ta sẽ không chỉ được tha bổng, mà còn được tán thưởng tại tòa án của họ: Người ta sẽ khen ngợi ngươi khi ngươi làm điều tốt cho chính mình. Tuy nhiên, đây không phải là giáo lý của Đấng Christ. Hoàn toàn không, không chỉ kẻ keo kiệt mới tham lam, mà cả người đặt lòng mình vào thế gian hơn là Đức Chúa Trời, ngay cả khi ông ta dành một phần tài sản của mình cho việc xây dựng và những tiện nghi khác; và đề xuất, khi ông ta đã sắp xếp mọi thứ một chút cho ngăn nắp, sẽ ăn, uống, và vui chơi với phần dư thừa.

Trong trường hợp của thanh niên đến với Đấng Christ vì một công việc thế tục, chúng ta thấy rằng những điều tự chúng là hợp pháp, khi bị theo đuổi không đúng chỗ và không đúng lúc, có thể trở nên tội lỗi. Theo đuổi những công việc thế gian của chúng ta là hợp pháp, vào những thời điểm thích hợp và phụ thuộc vào những đối tượng cao hơn; nhưng nếu chúng ta đến nhà của Đức Chúa Trời với mục đích này trong tầm nhìn, đó là việc làm ô uế nó. Điều tương tự cũng đúng, nếu trong khi chúng ta ở đó, những suy nghĩ của chúng ta bận rộn trong việc hình thành những kế hoạch và mưu đồ cho tuần lễ mà nhờ đó chúng ta có thể thúc đẩy lợi ích tạm thời của mình. Những điều như thế là: cũng không giới hạn trong nhà của Đức Chúa Trời. Ngay cả khi chúng ta quỳ gối, tâm trí bận rộn sẽ lang thang theo đuổi điều này và điều kia, cho đến khi chúng ta gần như quên mất mình đang ở đâu! Cũng không

Cũng không phải điều ác của những điều như thế chỉ bao gồm một vài suy nghĩ bay bổng, lang thang, mà còn ở điều mà chúng là dấu hiệu của; cụ thể là, một tâm trí bám chặt vào đất thay vì vươn lên đến Đức Chúa Trời. Trong trường hợp của thanh niên này, chúng ta cũng có thể thấy sự nguy hiểm của việc coi Đấng Christ và tôn giáo chỉ theo cách thứ yếu hay phụ thuộc, trong khi thế gian được đối xử như tối cao. Tôn giáo có thể đã biến một người chồng xấu thành một người chồng tốt; hoặc khiến một khách hàng từ bỏ những thói quen tốn kém của mình, và trả các hóa đơn của mình với sự đúng giờ và nhanh chóng; và, như vậy, bạn có thể tôn trọng nó; nhưng sự tôn trọng như thế sẽ không được Đấng Christ chấp thuận. Nếu chúng ta có bất cứ liên quan gì với Ngài, nó phải là trong vai trò thích hợp của Ngài là Chúa và Đấng Cứu Rỗi. Cố gắng khiến tôn giáo của Ngài phục vụ cho lợi ích thế gian, là dựa vào Ngài, trong khi bạn được thờ phượng trong đền thờ của ma-môn.

Không phải vô cớ mà Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã nói, trong dịp này, Hãy cẩn thận và đề phòng lòng tham lam! Thật vậy, đây là một tội lỗi xuất hiện dưới quá nhiều hình thức và tên gọi có vẻ hợp lý, len lỏi một cách không thể nhận thấy vào hầu hết mọi dịp, và có thể được nuông chiều với quá ít nguy cơ mất đi danh tiếng tốt của chúng ta giữa loài người, đến nỗi, nếu không có nhiều lời cầu nguyện và sự tỉnh thức chống lại nó, và nhiều sự tương giao với Đấng Christ, thì không có hy vọng vượt qua được nó.

Khi quan sát tâm trí của chính mình, và cách cư xử của những người quen biết của tôi, tôi thấy có điều để vừa vui mừng vừa đau buồn. Tôi thấy một số lượng đông đảo những Cơ Đốc nhân xưng danh, những người dường như với tôi sống không phải cho chính mình, mà cho Đấng đã chết vì họ và sống lại. Tôi thấy một số người thuộc mô tả này, vào tay họ Đức Chúa Trời đang đổ đầy sự dư dật, và những người, mặc dù liên tục ban phát, vẫn gia tăng. Những người nghèo ở Glasgow thường nói về một người vĩ đại và tốt lành quá cố trong thành phố ấy, "Đa-vít Đêu ban tiền của mình bằng xẻng, và Đức Chúa Trời Toàn Năng xúc nó trở lại." Những nhân vật cùng chí hướng vẫn còn sống — và mong họ sống lâu và là phước lành cho thế gian! Họ tạo ra một sự tương phản nổi bật với những người được Đa-vít mô tả, Hãy để họ như cỏ trên mái nhà, khô héo trước khi mọc lên: mà người gặt không lấp đầy bàn tay mình, cũng không phải người bó lúa lấp đầy lòng mình; cũng không phải những người đi qua nói rằng, Phước lành của Chúa ở trên các ngươi! — chúng tôi chúc phước cho các ngươi nhân danh Chúa.

Cũng không phải chỉ ở những người giàu có mà ân điển này tỏa sáng! Tôi thấy những người đã học cách tiết kiệm để có thể rộng lượng; những người mà sự nghèo khó sâu sắc của họ dư dật đến sự giàu có của lòng rộng rãi! Đây là việc gieo bánh của chúng ta trên mặt nước; và điều này có thể có giá trị hơn trong sự đánh giá của Đấng Christ, so với những sự dâng hiến lộng lẫy nhất của những người, khi cho đi, không thực hành sự tự phủ nhận.

Nhưng mặt khác, tôi thấy, không chỉ những kẻ keo kiệt đê tiện, mà cả những người xưng mình tin kính, và muốn được coi là rộng lượng, đầy lo lắng về vẻ bề ngoài. Họ phải ăn mặc, thăm viếng, và phô trương trong vòng tròn của mình. Hệ quả là, họ không còn gì để dành cho việc làm điều tốt, hoặc nếu họ cho một ít, chủ yếu là để giữ thể diện. Có thể người ta nghĩ điều này thuộc về sự phù phiếm, hơn là lòng tham lam; tuy nhiên, đó là sống cho chính mình hơn là cho Đức Chúa Trời; và đây là lòng tham lam mà Đấng Cứu Rỗi của chúng ta cảnh báo chúng ta.

Có ba loại người, mỗi loại, nếu tôi không nhầm, có một số cám dỗ đặc biệt đối với tội lỗi này; và những người, nếu thiếu ân điển, có khả năng bị nó cuốn đi: đó là những người thịnh vượng, những người cao tuổi, và những người xưng mình theo tôn giáo.

Về những người thịnh vượng, đó là một sự thật thuộc về quan sát thông thường, rằng những người, trong khi sở hữu ít, đã có lòng thương xót và sẵn sàng chia sẻ, khi họ vươn lên trong thế gian lại trở nên cứng lòng, và chia tay tiền bạc của mình với sự miễn cưỡng lớn lao. Điều này không khó giải thích. Trong khi sự cần thiết đòi hỏi gần như toàn bộ những gì nhận được, thì không còn chỗ cho một kế hoạch tích lũy: nhưng khi tiền bạc chảy vào, và vượt quá mức của những nhu cầu trước mắt, và những lợi thế của nó bắt đầu được cảm nhận, một hệ thống tiết kiệm được áp dụng; và tâm trí bận rộn trong việc tính toán số năm cần thiết để đạt đến điểm này hay điểm kia; và khi điều này trở thành trường hợp, mọi lời cầu xin lòng nhân từ đều giáng một sự ảm đạm lên tinh thần, vì can thiệp vào hệ thống, và kéo dài thời gian trước khi nó đạt đến điểm đã đề ra. Do đó nảy sinh sức mạnh của lời cảnh báo, Nếu của cải gia tăng, chớ đặt lòng mình vào chúng. Do đó chúng ta cũng nhận thấy sự điên rồ và tự lừa dối của việc nghĩ rằng, nếu chúng ta có tài sản của người này hay người kia, chúng ta sẽ làm những việc lớn lao biết bao; hoặc nếu chúng ta sống để sở hữu điều này điều kia, thì chúng ta sẽ từ thiện biết bao! Tất cả những suy nghĩ như thế được tạo ra để bào chữa cho sự sao nhãng bổn phận hiện tại; và giống như một người tham gia vào một cuộc đua mong muốn, để tiến nhanh hơn, có đôi chân chất đầy đất sét dày.

Về những người cao tuổi, đó cũng là một sự thật thuộc về quan sát thông thường, rằng con người càng già càng trở nên tham lam hơn. Tuy nhiên, quan sát này không đúng một cách phổ quát; Có một số lượng đông đảo những người sinh ra những trái khác trong tuổi già; hoặc những người, khi họ tiến gần hơn đến thiên đàng, trở nên có tâm trí thuộc thiên đàng hơn. Sự thật dường như là, vì mọi nguyên tắc đều có xu hướng trưởng thành, những người đã tham lam trong những năm tháng trẻ trung của mình, với điều kiện không có sự thay đổi của tấm lòng, sẽ tham lam hơn trong tuổi già. Dòng chảy của sự sa đọa trong đời sống ban đầu có nhiều kênh rạch, — như dục vọng của xác thịt và sự kiêu ngạo của đời sống: và những điều này tất nhiên sẽ làm giảm sức mạnh của lòng tham; nhưng trong những giai đoạn cuối cùng của cuộc đời, những kênh rạch ấy bị chặn lại, theo một cách nào đó, bởi sự suy tàn của các năng lực tự nhiên, và toàn bộ dòng chảy chảy theo một hướng. Do đó chúng ta nhận thấy nhiều kẻ keo kiệt già giàu có sống cho chính mình, và từ chối mọi lời cầu xin cho một đối tượng thiêng liêng hay nhân từ: [Cờ: lời trích dẫn của Na-banh (1 Sa-mu-ên 25) tại L10891–L10903 bị lỗi OCR rất nặng; dịch từ các mảnh đọc được:] Ai là Đa-vít? và ai là con trai của Gie-sê? Có nhiều đầy tớ ngày nay phá vỡ, mỗi người khỏi chủ mình. Vậy ta sẽ lấy bánh của ta, và nước của ta, và thịt của ta mà ta đã giết cho những người cắt lông chiên của ta, và ban cho những người mà ta không biết họ từ đâu đến sao? Khi tôi thấy một tinh thần như thế ở những người cao tuổi, nhớ lại rằng mọi nguyên tắc, như đã nói, đều có xu hướng trưởng thành, tôi không thể không coi nó như một dấu hiệu mạnh mẽ rằng họ đã suốt đời ở dưới sự thống trị của thói xấu này, chỉ có điều nó đã bị kiềm chế bởi sự quan tâm đến vẻ bề ngoài, và có thể bởi những thói xấu khác; và rằng họ bây giờ đang chín muồi cho sự hủy diệt.

Nhưng theo cách nào, người ta sẽ hỏi, loại thứ ba, cụ thể là, những người xưng mình theo tôn giáo, phải chịu tội lỗi này, hơn những người khác? Về mặt thực tế, nó đã từ lâu gây ấn tượng cho tâm trí tôi; và tôi cho rằng không khó giải thích. Giả sử một người chỉ là người xưng danh, bất cứ điều gì cản trở khuynh hướng xấu xa của anh ta theo mọi hướng ngoại trừ một hướng, chắc chắn sẽ củng cố nó đối với hướng đó. Đây chính xác là trường hợp đối với một sự xưng danh tôn giáo. Nếu bạn muốn được coi là một Cơ Đốc nhân, bạn không được là kẻ say rượu, cũng không phải kẻ phóng đãng, cũng không phải kẻ cờ bạc, cũng không phải kẻ nói dối, cũng không phải kẻ phạm thượng, cũng không phải kẻ gây tổn hại; nhưng bạn có thể yêu thế gian hơn Đức Chúa Trời: vì điều này bị giới hạn trong những điều giữa Đức Chúa Trời và lương tâm của chính bạn, không thuộc về sự nhận thức của con người, hoặc mặc dù nó có thể ảnh hưởng đến lòng rộng rãi của bạn đối với con người, nhưng vì kỷ luật của Tân Ước để mỗi người tự phán xét khả năng của mình, và cho những gì mình cho, không phải như thể vì bị ép buộc, mà một cách sẵn lòng, bạn có thể ở đây sống mà không bị phát hiện, và với một chút khéo léo, không bị nghi ngờ, bởi anh em của bạn. Về điều này, trường hợp của Giu-đa Ích-ca-ri-ốt sẽ cung cấp cho bạn một ví dụ đáng chú ý!

Theo quan điểm này, có lẽ, những người bất đồng với Giáo hội đã được thiết lập, có thể gặp nguy hiểm hơn trong việc nuông chiều lòng tham lam so với hầu hết những điều ác khác. Họ bị loại khỏi những điều chủ yếu thích hợp để nuôi dưỡng những khuynh hướng khác cũng như khuynh hướng này; như sự thăng tiến trong giáo hội, trong quân đội, và trong hải quân. Những cơ hội chính dành cho họ được tìm thấy trong sản xuất, thương mại, và nông nghiệp: những cơ hội mà chắc chắn họ rất hợp pháp khi nắm lấy; nhưng với những phương tiện thành công đi kèm với chúng, thường là những cám dỗ lớn đối với lòng tham lam.

Tôi kết thúc với hai nhận xét: — Thứ nhất: Nguy cơ rơi vào lòng tham lam không giới hạn trong người xưng danh suông: một Cơ Đốc nhân có thể bị nó cản trở rất nhiều trên đường lên thiên đàng; và, giống như Lót, người mà lòng đã bị quyến rũ bởi những đồng bằng được tưới nước tốt của Sô-đôm, có thể chết dưới một đám mây. Cuối cùng: Phương tiện bảo vệ hiệu quả nhất khỏi tội lỗi này, cũng như những tội lỗi khác, là tin cậy trò chuyện với giáo lý về thập tự giá. Nhờ điều này, thế gian đã bị đóng đinh đối với sứ đồ, và ông đối với thế gian.

CHỨC VỤ CƠ ĐỐC.

Thưa Ông Biên tập,

Sau khi tham gia vào công việc rao giảng Phúc Âm gần bốn mươi năm, và cảm thấy rằng theo tiến trình của tự nhiên, không thể lâu nữa trước khi tôi phải khai trình về chức quản gia của mình, độc giả của ông sẽ chấp nhận một vài suy nghĩ nghiêm túc và trìu mến về chủ đề vô cùng quan trọng này.

Một nhận xét mà tôi đã từng nghe từ môi miệng của người vĩ đại và tốt lành ấy, cố ông Áp-ra-ham Booth, thường trở lại trong ký ức của tôi. "Tôi e rằng," ông nói, "sẽ thấy một tỷ lệ lớn hơn những mục sư gian ác, so với bất kỳ tầng lớp nào khác trong những người xưng mình là Cơ Đốc nhân!" Vào thời điểm ấy, tôi không thấy, và từ đó đến nay tôi cũng chưa bao giờ thấy, rằng nhận xét này xuất phát từ sự thiếu lòng bác ái, mà đúng hơn từ sự hiểu biết sâu sắc về bản chất của Cơ Đốc giáo, và sự quan sát vô tư về con người và sự vật. Chúng ta cần, không chỉ với tư cách là những Cơ Đốc nhân xưng danh, mà còn với tư cách là những mục sư, tự xét mình, xem mình có ở trong đức tin không. Chắc chắn là có thể, sau khi chúng ta đã giảng dạy cho người khác, chính chúng ta lại bị loại bỏ! Tôi tin rằng rất phổ biến việc tôn giáo cá nhân của một mục sư được coi là đương nhiên; và điều này có thể chứng tỏ là một cám dỗ khiến ông cũng coi nó là đương nhiên. Các mục sư, vì hoàn toàn tận hiến cho sự phục vụ của Đức Chúa Trời, được cho là có những lợi thế đáng kể cho sự cải thiện thuộc linh. Những lợi thế này họ chắc chắn có; và nếu tâm trí họ thuộc linh, họ có thể được mong đợi sẽ tiến bộ hơn trong đời sống thiêng liêng so với anh em của họ.

Nhưng cần nhớ rằng, nếu họ không thuộc linh, những điều vốn là sự giúp đỡ, sẽ chứng tỏ là trở ngại. Nếu chúng ta nghiên cứu những chủ đề thiêng liêng chỉ với tư cách là những mục sư, chúng sẽ không tạo ra hiệu quả có lợi nào. Chúng ta có thể trò chuyện với những lẽ thật ấn tượng nhất, như binh lính và bác sĩ phẫu thuật trò chuyện với máu, cho đến khi chúng không còn tạo ra bất kỳ ấn tượng nào đối với chúng ta. Chúng ta phải suy ngẫm về những điều này với tư cách là những Cơ Đốc nhân, trước tiên nuôi dưỡng linh hồn của chính mình bằng chúng,

và rồi truyền đạt những gì chúng ta đã tin và cảm nhận cho người khác; bằng không, dù chúng ta có thể làm điều tốt nào cho họ, chính chúng ta sẽ không nhận được điều gì. Trừ khi chúng ta trộn lẫn đức tin với những gì chúng ta giảng, cũng như với những gì chúng ta nghe, lời ấy sẽ không mang lại lợi ích cho chúng ta. Có thể vì những lý do này mà các mục sư, trong khi bận rộn canh giữ người khác, lại được cảnh báo một cách long trọng chống lại việc sao nhãng chính mình: Hãy giữ lấy chính mình và cả bầy chiên, v.v., — Hãy giữ lấy chính mình, và giữ lấy giáo lý; hãy bền lòng trong những điều ấy: vì làm như vậy, ngươi sẽ cứu cả chính mình lẫn những người nghe ngươi.

Đó là một tường thuật rất phân biệt về công việc của chức vụ được ban cho chúng ta trong 2 Cô-rinh-tô 4:5. Chúng ta chẳng giảng chính mình, mà giảng Đấng Christ Giê-xu là Chúa; và chính chúng ta là đầy tớ của các ngươi vì cớ Chúa Giê-xu. Cuối cùng có thể chứng tỏ rằng đây là đặc tính của mọi mục sư trung tín, và rằng mọi người không trung tín đều giảng chính mình, hơn là Đấng Christ Giê-xu là Chúa. Đúng là không ai, ngoại trừ một vài kẻ giả mạo thô bỉ, lại nghĩ đến việc giơ chính mình lên làm con đường cứu rỗi, thay vì Đấng Christ; nhưng có nhiều cách giảng chính mình hơn cách này: Đấng Christ có thể là chủ đề trong sự giảng dạy của chúng ta, và đối tượng của sự khen ngợi nhiệt thành của chúng ta, trong khi bản ngã là nguyên tắc chi phối toàn bộ bài giảng.

Nếu lợi thế thế gian là đối tượng của chúng ta, bất kể nội dung của sự giảng dạy của chúng ta là gì, chúng ta chắc chắn giảng chính mình, chứ không phải Đấng Christ. Đúng là, có rất ít thức ăn cho dục vọng này trong phần lớn hơn nhiều các hội chúng của chúng ta, dù trong hay ngoài cơ chế đã được thiết lập; thế mà chắc chắn có những trường hợp ngược lại. Một số người đã làm giàu theo cách này; và nếu đó là mục đích của họ, họ đã nhận được phần thưởng của mình. Nếu đây không phải là một trường hợp có thể xảy ra, Phao-lô hẳn đã không từ chối nó như ông đã làm: Cũng không lấy lòng tham lam làm cớ, Đức Chúa Trời làm chứng!

Nếu chúng ta khiến chức vụ phục vụ cho một đời sống dễ dàng và lười biếng, chúng ta giảng chính mình hơn là Đấng Christ. Chúng ta có thể nhận được ít ỏi cho lao động của mình, và thế mà, vì thích một đời sống lười biếng, (nếu có thể gọi đó là đời sống,) nó có thể dễ chịu với chúng ta hơn bất kỳ sự theo đuổi nào khác. Chính từ khuynh hướng này mà nhiều mục sư đã quen dành phần lớn mỗi tuần để tán gẫu từ nhà này sang nhà khác; không thúc đẩy điều tốt thuộc linh của dân chúng, mà chỉ nuông chiều mình trong những cuộc trò chuyện vô ích. Tôi có thể thêm rằng, chính từ khuynh hướng và thực hành này mà phần lớn những vụ bê bối giữa các mục sư đã nảy sinh. Nếu không có nguy hiểm nào từ những phía này, chúng ta hẳn đã không gặp một lời từ chối long trọng khác của Phao-lô: Lời khuyên của chúng tôi không phải là sự ô uế.

Nếu sự tán thưởng của thính giả là nguyên tắc chi phối các bài giảng của chúng ta, chúng ta giảng chính mình, chứ không phải Đấng Christ. Được chấp nhận là điều cần thiết để trở nên hữu ích; và sự chú ý đến cách thức, với mục đích này trong tầm nhìn, là rất đúng đắn: nhưng nếu tình yêu danh tiếng là nguyên tắc chi phối của chúng ta, toàn bộ chức vụ của chúng ta sẽ bị nó làm ô nhiễm. Chất độc tinh vi này sẽ thâm nhập và lan tỏa các bài tập của chúng ta, cho đến khi mọi người nhận ra nó, và cảm thấy chán ngán vì nó, ngoại trừ chính chúng ta. Nó sẽ làm phồng lên bài soạn của chúng ta trong phòng làm việc, làm sôi động cách trình bày của chúng ta trên bục giảng, và hạ mình đi câu sự tán thưởng khi chúng ta đã lui về. Nó thậm chí sẽ khiến chúng ta giao dịch trong giáo lý nịnh hót, dwell vào những chủ đề được biết là được yêu thích, và tránh những chủ đề ngược lại. Thật là một vấn đề lớn khi có thể cùng với sứ đồ trong một lời từ chối long trọng khác của ông: Vì chúng tôi chưa bao giờ dùng lời nịnh hót, như các ngươi biết, — cũng không tìm kiếm vinh quang từ loài người.

Cuối cùng: Nếu mục đích của chúng ta là tạo ra những người cải đạo theo nhà thờ của chúng ta, hay theo đảng phái của chúng ta, hơn là những người cải đạo theo Đấng Christ, chúng ta sẽ bị phát hiện là đã giảng chính mình, chứ không phải Ngài. Chúng ta chắc chắn đã thấy nhiều lòng nhiệt thành thuộc loại này trong thời đại của chúng ta: Những người nói những điều ngang ngược, để lôi kéo môn đồ theo mình. Tôi cũng không chỉ nói đến những người muốn được coi là đặc biệt mang tính Phúc Âm, và thậm chí được Đức Chúa Trời soi dẫn; những người liên tục giơ chính mình lên như những người được thiên đàng ưu ái, và tuyên bố sự phán xét trên tất cả những ai chống đối họ; và xu hướng giảng dạy của họ là thuyết phục những người ngưỡng mộ họ coi mình là những đứa con yêu dấu của Đức Chúa Trời, và tất cả những ai không tán thành họ là những tạo vật mù lòa đáng thương, không biết gì về Phúc Âm. Về họ và những người theo họ, tôi chỉ có thể nói, Nếu ai không biết, hãy để người ấy không biết. Nhưng những người đã dành nhiều sự chú ý cho Kinh Thánh, và đã giảng dạy và viết nhiều điều đứng về phía lẽ thật, tuy nhiên đã đưa ra bằng chứng quá rõ ràng rằng xu hướng lao động của họ là tạo ra những người cải đạo theo chính mình, hay theo đảng phái của mình, hơn là những người cải đạo theo Đấng Christ.

Chúng ta chẳng giảng chính mình, mà giảng Đấng Christ Giê-xu là Chúa! Nguyện Đấng Christ không chỉ là chủ đề trong chức vụ còn lại của tôi, mà sự tôn cao Ngài và sự mở rộng vương quốc của Ngài là mục đích lớn lao của đời tôi! Nếu tôi quên Ngài, ôi Đấng Cứu Rỗi của tôi, nguyện tay phải tôi quên mất; nếu tôi không nhớ đến Ngài, nguyện lưỡi tôi dính vào vòm miệng tôi!

NHỮNG SUY NGHĨ VỀ CÁCH THỨC LẼ THẬT THIÊNG LIÊNG ĐƯỢC TRUYỀN ĐẠT TRONG KINH THÁNH.

Đó là một sự thật đã gây ấn tượng nhất đối với mọi độc giả chăm chú, rằng Đức Chúa Trời đã không truyền đạt ý muốn của Ngài cho chúng ta bằng cách ban cho chúng ta một tập hợp các nguyên tắc, được sắp xếp dưới hình thức một hệ thống; hay rằng chúng ta không có tín điều nào bao gồm một cách chính thức mọi điều cần thiết phải tin trong Cựu Ước hay Tân Ước. Trái lại, chúng ta thấy lẽ thật thiêng liêng được đưa vào một cách tình cờ hơn là một cách có hệ thống. Nó rải rác từ đầu đến cuối, qua tất cả các tác phẩm lịch sử, sùng kính, tiên tri, và thư tín.

Tôi không có ý định rút ra một lập luận từ đây, như một số người đã làm, chống lại các tín điều và bản tuyên xưng đức tin; cũng không cho rằng một lập luận như thế có thể được rút ra một cách công bằng từ đây. Chúng ta cũng có thể lập luận một cách công bằng chống lại khoa thực vật học được giảm xuống thành một hệ thống, dựa trên cơ sở rằng các loại thảo mộc và hoa cùng loại không mọc cùng nhau, mà rải rác trên mặt đất với sự đa dạng xinh đẹp. Bộ mặt đa dạng của thiên nhiên không bị làm hỏng bởi việc các sản phẩm của nó được thu thập và sắp xếp một cách khoa học: trái lại, vẻ đẹp của nó càng được hiểu rõ hơn. Tuy nhiên, về vị trí thực tế của các sản phẩm của thiên nhiên, chúng ta hẳn phải quyết định ủng hộ sự đa dạng; và điều tương tự có thể được nói về vị trí thực tế của lẽ thật thiêng liêng trong Kinh Thánh: cách thức tình cờ mà nó thường được đưa vào, mang lại cho nó năng lực và vẻ đẹp lớn lao, có thể đáng được chú ý khi suy xét một vài sự việc và dịp mà trên đó một số lẽ thật quan trọng nhất được đưa vào, và nhận thấy sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong việc Ngài đưa chúng vào như vậy.

Đó là một lẽ thật nằm ở nền tảng của mọi tôn giáo, rằng có một Nguyên Nhân Đầu Tiên và Đấng Tạo Hóa của mọi sự, hữu hình và vô hình. Nhưng lẽ thật này không bao giờ được đưa vào, theo như tôi nhớ, dưới hình thức một mệnh đề trừu tượng. Khi bắt đầu sự mặc khải, nó được giả định hơn là khẳng định: Ban đầu, Đức Chúa Trời dựng nên trời và đất. Môi-se không thông báo rõ ràng cho chúng ta rằng có một Đức Chúa Trời tồn tại trước điều này, mà để chúng ta suy ra điều đó; nhờ đó ngụ ý, có lẽ, rằng đây là một lẽ thật hiển nhiên đến nỗi, những người nghi ngờ nó, cần sự quở trách hơn là thông tin.

Các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời được dạy dỗ dồi dào trong Kinh Thánh; thế mà tôi không nhớ một trường hợp nào mà chúng được đưa vào chỉ như một mệnh đề, mà không có một mục đích thực tiễn nào cần đạt được. Khi Áp-ra-ham, qua sự vô tín và thiếu kiên nhẫn của Sa-ra, đã đi chệch khỏi cách cư xử thường lệ của mình, trong việc lấy Ha-ga làm vợ, hy vọng nhờ đó thấy lời hứa thiêng liêng được ứng nghiệm, Đức Giê-hô-va đã quở trách ông như sau: Ta là Đức Chúa Trời Toàn Năng (hay Đấng đầy đủ mọi sự). Hãy bước đi trước mặt Ta, và hãy nên trọn vẹn. Khi Y-sơ-ra-ên tuyệt vọng thốt lên, Đường lối của tôi bị giấu khỏi Chúa, và sự phán xét của tôi bị Đức Chúa Trời của tôi bỏ qua, ông đã được trả lời như sau: Ngươi chẳng biết sao? ngươi chẳng nghe sao, rằng Đức Chúa Trời đời đời, Chúa, Đấng Tạo Hóa của các đầu cùng đất, chẳng mệt mỏi, cũng chẳng mỏi mệt sao? Sự hiểu biết của Ngài không thể dò được.

Theo cách thức này, chúng ta cũng được dạy về chính phủ đạo đức của Đức Chúa Trời, và trách nhiệm của các tạo vật có lý trí. Những lẽ thật quan trọng này, như chúng đứng trong trang thánh, không chỉ gặp mắt chúng ta, hay sự hiểu biết của chúng ta, mà còn gặp lương tâm của chúng ta. Chúng không cho chúng ta thời gian để tranh luận: trước khi chúng ta hay biết, chúng ta cảm thấy mình bị bắt giữ bởi chúng, như bởi một sức mạnh toàn năng và không thể cưỡng lại. Chúng nói rằng, Chúa sẽ không thấy, Đức Chúa Trời của Gia-cốp cũng sẽ không để ý. Hãy hiểu, hỡi những kẻ ngu dại giữa dân chúng; và hỡi những kẻ điên rồ, khi nào các ngươi mới khôn ngoan? Đấng đã trồng tai, há chẳng nghe sao? Đấng đã nắn mắt, há chẳng thấy sao? Đấng sửa phạt dân ngoại, há chẳng sửa trị sao? Đấng dạy loài người tri thức, há chẳng biết sao? Quả thật có phần thưởng cho người công chính; quả thật có một Đức Chúa Trời phán xét trong đất!

Như vậy, chúng ta cũng được dạy dỗ về sự sa ngã và sự sa đọa của bản tính con người. Chúng ta không được khuyến khích tò mò tra xét vượt quá sự kiện; nhưng được cho biết rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người ngay thẳng, và con người đã tìm ra nhiều mưu chước. Nếu chúng ta muốn tâng bốc chính mình, hay giống loài của mình, từ một cái nhìn phiến diện về đức hạnh của con người, chúng ta lập tức bị cắt ngắn, khi được cho biết rằng Đức Chúa Trời thấy sự gian ác của loài người lớn lao trên đất, và mọi tưởng tượng trong tư tưởng của lòng họ chỉ là điều ác liên tục. Tất cả đều đã lìa khỏi đường lối, cùng nhau trở nên vô ích; không có ai làm điều lành, không có một ai. Và nội dung của điều này được nêu ra để khiến chúng ta chấp nhận giáo lý về sự xưng công chính bởi ân điển tự do, qua sự cứu chuộc trong Chúa Giê-xu Christ.

Giáo lý về Ba Ngôi không bao giờ được đề xuất cho chúng ta như một đối tượng suy đoán, mà như một lẽ thật ảnh hưởng đến những lợi ích thân thiết nhất của chúng ta. Giăng đưa Ba Đấng thánh vào như những nhân chứng cho lẽ thật của Phúc Âm; Đấng Christ, như những đối tượng của sự thờ phượng đã được thiết lập, mà nhân danh Ngài chúng ta được báp-têm; và Phao-lô trình bày họ như nguồn gốc của mọi điều tốt thuộc linh; Ân điển của Chúa Giê-xu Christ, tình yêu thương của Đức Chúa Trời, và sự tương giao của Đức Thánh Linh, ở cùng tất cả anh em. A-men. Một lần nữa: Nguyện Chúa hướng lòng anh em vào tình yêu thương của Đức Chúa Trời, và vào sự trông đợi kiên nhẫn của Đấng Christ.

Theo cách thức này, chúng ta được dạy về mầu nhiệm lớn lao của sự tin kính, Đức Chúa Trời được tỏ bày trong xác thịt, hay thần tính và nhân tính đích thực của Đấng Christ. Một tác giả thánh công bố, bằng ngôn ngữ tiên tri, Một Con Trẻ được sinh ra cho chúng ta, và danh Ngài sẽ được gọi là Đấng Lạ Lùng. Một lần nữa, ông mô tả Ngài như Chúa, Đức Chúa Trời đến với bàn tay mạnh mẽ; thế mà, chăn dắt bầy chiên của Ngài như một người chăn, gom những chiên con

ôm chúng trong lòng Ngài, và nhẹ nhàng dẫn dắt những con đang nuôi con. Một người khác hướng những người theo mình đến với Ngài, và nói. Đây là Đấng mà tôi đã nói, Sau tôi có một Người đến, được ưu tiên hơn tôi, vì Ngài đã có trước tôi. Một người thứ ba rút từ bao tên của mình một mũi tên của sự cáo trách: Các ngươi đã giết Đấng là Tác giả của sự sống! Một người thứ tư tìm thấy trong đó một động cơ thương xót đối với những kẻ giết người: Họ là những người Y-sơ-ra-ên, mà theo xác thịt, Đấng Christ đã đến, Đấng ở trên mọi sự, Đức Chúa Trời đáng chúc tụng đời đời. Trong một dịp, nó được đưa vào như cung cấp một mẫu mực của sự khiêm nhường và hạ mình: Hãy có trong anh em tâm trí này, là tâm trí cũng ở trong Chúa Giê-xu Christ, Đấng, vốn ở trong hình của Đức Chúa Trời, đã không coi việc bằng với Đức Chúa Trời là điều để cướp đoạt; nhưng đã tự hạ mình xuống, và mang lấy hình của một đầy tớ, và trở nên giống như loài người. Trong một dịp khác, nó giải thích những cực đoan kỳ diệu trong nhân cách của Ngài: tác giả thánh đã trình bày Ngài như Đức Chúa Trời, mà ngai của Ngài tồn tại đời đời; như đã đặt nền móng của trái đất, và tuyên bố các tầng trời là công việc của tay Ngài, một sự phản đối có thể nảy sinh từ việc Ngài được biết rõ là một con người, và đã sống giữa loài người. Để trả lời điều này, ông thêm rằng. Ngài đã được làm thấp hơn các thiên sứ một chút. Vì con cái đã dự phần vào xác thịt và huyết, chính Ngài cũng đã dự phần như vậy. Trong mọi sự, Ngài phải trở nên giống như anh em Ngài, để Ngài có thể là một Thầy tế lễ thượng phẩm trung tín và đầy lòng thương xót trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời, để làm sự hòa giải cho tội lỗi của dân chúng. Cuối cùng: nó được đưa vào ở cuối sách Khải Huyền, để đóng ấn nó bằng thẩm quyền thiêng liêng: Ta là Giê-xu đã sai thiên sứ của Ta, để làm chứng cho các ngươi những điều này trong các Hội Thánh, Ta là gốc và dòng dõi của Đa-vít. Lẽ thật này mang lại sự ngọt ngào uy nghi biết bao trong những mối liên hệ này!

Không thể liệt kê hết các dịp khác nhau mà Kinh Thánh đưa vào giáo lý về sự chuộc tội bởi sự chết của Đấng Christ. Điều này, đối với các giáo lý và điều răn của Kinh Thánh, giống như máu sống đối với hệ thống động vật. Chương đầu tiên của Thư gửi người Ê-phê-sô thường được viện đến như bàn về các phước lành Phúc Âm: nhưng có một ý định chạy xuyên suốt toàn bộ chương ấy, phải, gần như xuyên suốt toàn bộ Thư, đó là làm cho danh của Đấng Christ trở nên thân yêu, và tôn cao công việc không thể đo lường được của tình yêu cứu chuộc của Ngài. Chúng ta có được ban phước với mọi phước lành thuộc linh chăng? Đó là trong Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta có được tiền định cho sự làm con nuôi chăng? Đó là bởi Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta có được chấp nhận chăng? Đó là trong Đấng Yêu Dấu. Chúng ta có sự cứu chuộc, tức là sự tha thứ tội lỗi chăng? Đó là qua huyết của Ngài. Và cứ như vậy, Đấng Christ bị đóng đinh là nội dung của nghi lễ Do Thái, và tinh thần của những lời tiên tri của nó; chủ đề của chức vụ Cơ Đốc trên đất, và bài ca của những người được phước ở trên cao!

Không khó lắm để nhận ra sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong việc đưa lẽ thật vào theo cách thức như thế. Nếu mọi loài thực vật và hoa đều mọc cùng nhau, thay vì toàn bộ rải rác trên mặt đất, hiệu quả sẽ rất khác, và tệ hơn nhiều; và nếu mọi lẽ thật liên quan đến một chủ đề, chỉ được tìm thấy trong một cuốn sách, chương, hay thư tín, chúng ta có lẽ sẽ hiểu ít hơn nhiều so với hiện tại. Có một số lẽ thật thiêng liêng ít dễ chịu hơn những lẽ thật khác. Ngay cả những người tốt cũng có những thiên vị, hay những nguyên tắc yêu thích, khiến họ đọc những phần Kinh Thánh ủng hộ chúng, mà sao nhãng những phần khác. Nhưng lẽ thật rải rác khắp Kinh Thánh, chúng ta do đó bị bắt buộc, nếu chúng ta đọc, phải đọc toàn bộ tâm trí của Đức Chúa Trời; và như vậy, chúng ta dần dần và không hay biết thấm nhuần nó, và trở nên đồng hóa với cùng một hình ảnh. Cách hành xử của Đức Chúa Trời trong vấn đề này giống như cách hành xử của một thầy thuốc khôn ngoan, người, khi kê đơn cho một đứa trẻ, hướng dẫn rằng thuốc của nó phải được trộn với thức ăn cần thiết của nó.

Hơn nữa: Các giáo lý trong Kinh Thánh được đưa vào trong một mối liên hệ thực tiễn nào đó, chúng ta học chúng trong mối liên hệ ấy. Những dịp và mục đích của lẽ thật được liên kết trong tâm trí chúng ta với chính lẽ thật, thì ý định lớn lao của Đức Chúa Trời trong việc ban cho chúng ta một sự mặc khải, là thánh hóa linh hồn chúng ta và trang bị cho chúng ta cho mọi lời nói và việc làm tốt, được đáp ứng một cách hiệu quả hơn. Đối với một người đã học lẽ thật từ Kinh Thánh, và trong người ấy nó cư ngụ dồi dào, trong mọi sự khôn ngoan và hiểu biết thuộc linh, hầu như không thể nghĩ đến một giáo lý mà không liên hệ với những bổn phận tương ứng của nó, hay một bổn phận mà không có những nguyên tắc mà nhờ đó nó được thực thi.

Một lần nữa: Lẽ thật được đưa vào liên hệ với một trường hợp hay sự việc nào đó, nó dễ dàng xuất hiện trong tâm trí chúng ta hơn, khi trường hợp ấy, hay điều gì tương tự, trở thành trường hợp của chính chúng ta. Nếu, qua sự không tin cậy vào quyền năng và lòng tốt thiêng liêng, và với hy vọng hoàn thành mục tiêu của mình tốt hơn, tôi bị cám dỗ quay khỏi con đường ngay thẳng của sự chính trực; sau khi đã từng đọc và cảm nhận câu chuyện về Áp-ra-ham, và lời khuyên đã được ban cho ông trong dịp ấy, nó có khả năng xuất hiện trong tâm trí tôi, và sửa chữa sự điên rồ của tôi, hơn nhiều so với việc tôi chỉ đọc rằng Đức Chúa Trời là Đấng Toàn Năng, hay chỉ tìm thấy một lời khuyên chung chung hãy bước đi trước mặt Ngài và nên trọn vẹn. Hoặc nếu tôi bị cám dỗ chìm trong sự chán nản vì những sự quan phòng tăm tối và phức tạp; sau khi đã đọc về những lời hứa của Đức Chúa Trời dành cho Gia-cốp, về những nỗi sợ hãi tiếp theo của ông, và về kết cục hạnh phúc; những lời hứa như thế có khả năng trở thành một phương thuốc sẵn sàng hơn nhiều, so với việc tôi chỉ đọc, không liên hệ với bất kỳ trường hợp đặc biệt nào, rằng Đức Chúa Trời sẽ làm điều tốt cho dân Ngài. Trong trường hợp thứ nhất, lẽ thật được đặt xuống, như thể, trong những mệnh đề trừu tượng; trong trường hợp thứ hai, nó được minh họa bằng những ví dụ đặc biệt.

TỪ TẠP CHÍ TRUYỀN GIÁO,

1801—1812.

SỰ HUYỀN NHIỆM CỦA SỰ QUAN PHÒNG.

Gióp 12:6–25.

Cuộc tranh luận lớn giữa Gióp và bạn bè ông liên quan đến hệ thống của sự Quan phòng. Họ duy trì rằng Đức Chúa Trời cai trị thế gian theo nguyên tắc báo ứng tỉ mỉ, trả lại cho mọi người trong đời sống hiện tại theo công việc của họ. Do đó, khi những tai họa lớn giáng xuống một cá nhân, họ kết luận rằng ông ta gian ác hơn những người khác. Ông, trái lại, duy trì rằng hệ thống của sự Quan phòng không tiến hành theo nguyên tắc như thế, mà trên một quy mô lớn, đầy dẫy sự khôn ngoan không thể dò được; và rằng điều tốt và điều ác đến với con người như nhau, dù họ công chính hay gian ác.

Để chứng minh điều này, ông viện đến những điều sau đây:

Thứ nhất: Sự thành công thường đi kèm với những người xấu nhất ngay cả trong những mục đích xấu nhất. Lều của kẻ cướp được thịnh vượng, và những kẻ chọc giận Đức Chúa Trời được an toàn, là những kẻ mà Đức Chúa Trời ban cho dồi dào trong tay họ.

Thứ hai: Tỷ lệ lớn mà những người gian ác sở hữu đất đai và các sản phẩm của nó: Nhưng bây giờ hãy hỏi các loài thú, và chúng sẽ dạy ngươi; và các loài chim trên trời, và chúng sẽ nói cho ngươi; hoặc nói với đất, và nó sẽ dạy ngươi; và các loài cá dưới biển sẽ tuyên bố cho ngươi. Như thể ông nói, Hãy hỏi chúng thuộc về ai. Có phải chỉ thuộc về những người tốt, hay chủ yếu? Có phải vì số ít người công chính mà các loài vật sinh sôi, hay các sản phẩm của đất nảy mầm? Có phải không phải cũng vậy, phải, chủ yếu, là những kẻ kiêu ngạo và xa xỉ?

Thứ ba: Những sự quan phòng nghịch cảnh đối với các cá nhân và gia đình, được ban phát như nhau cho người tốt và kẻ xấu, mà không thể chống cự, và không thể thoát khỏi: Kìa, Ngài phá đổ, và không thể xây dựng lại: Ngài giam cầm một người, và không thể mở ra.

Thứ tư: Những tai họa công cộng, cũng đến như nhau với mọi người; như hạn hán, và nạn đói tiếp theo vào một thời điểm; và những trận lụt tàn phá vào một thời điểm khác: Kìa, Ngài giữ lại các dòng nước và chúng khô cạn; Ngài cũng thả chúng ra, và chúng lật đổ đất.

Thứ năm: Sự kiểm soát tuyệt đối và tối cao của Đức Chúa Trời trên mọi mưu đồ và âm mưu của con người. Thay vì bảo vệ kẻ yếu và trừng phạt kẻ mạnh, theo những quy tắc tỉ mỉ của công lý báo ứng, Ngài, trong thế gian này, đặt bàn tay hùng mạnh của Ngài lên cả hai, và khiến mỗi bên phục vụ cho những mục đích khôn ngoan vô hạn của Ngài: Nơi Ngài có sức mạnh và sự khôn ngoan; kẻ bị lừa dối và kẻ lừa dối đều thuộc về Ngài.

Cuối cùng: Ông viện đến những sự kiện khuấy động thế gian, và liên quan đến sự lật đổ của các quốc gia; trong đó những tai họa đến như nhau với mọi người, không phân biệt nhân cách.

Đó là một bức tranh rất cảm động được vẽ ở đây, từ câu 17 đến cuối chương, về sự lật đổ của một quốc gia bởi cuộc xâm lược. Nó được mô tả như sau:

Những cố vấn vĩ đại của các biện pháp công cộng bị đuổi khỏi ghế của họ, và những người quản lý chính phủ giống như những người mất trí, không biết phải áp dụng biện pháp nào: Ngài dẫn các mưu sĩ đi trong cảnh bị tước đoạt, và khiến các quan xét trở nên điên dại.

Dây cương quyền lực mạnh mẽ, giữ mọi tầng lớp của nhà nước trong sự phục tùng, bị giải thể, và chính vị vua trở nên bị trói bằng dây của một tù nhân: Ngài nới lỏng dây trói của các vua, và thắt lưng họ bằng một chiếc thắt lưng.

Những người cai trị các tỉnh bị dẫn đi làm tù binh, và những người chỉ huy quân đội bị đánh bại trong trận chiến: Ngài dẫn các vương hầu đi trong cảnh bị tước đoạt, và lật đổ những kẻ hùng mạnh.

Nhà hùng biện yêu nước, mà tài hùng biện của ông đã thường mê hoặc một quốc gia, và lời khuyên của ông thường được tìm đến trong giờ phút nguy hiểm, không còn được nghe nữa; sự khôn ngoan của chính trị gia giàu kinh nghiệm nhất cũng bối rối: Ngài cất đi lời nói của những người đáng tin cậy, và lấy đi sự hiểu biết của những người cao tuổi.

Những nhân vật lẫy lừng nhất bị tước đoạt sự xuất sắc của họ, và những người mà lời nói của họ khiến các quốc gia run sợ, đã mất ảnh hưởng của mình, trở nên yếu đuối như những người khác: Ngài đổ sự khinh miệt trên các vương hầu, và làm suy yếu sức mạnh của những kẻ hùng mạnh.

Trong một dịp kinh hoàng như thế, một bóng tối siêu nhiên dường như đã bùng nổ trên thế gian; như thể những bóng của sự chết đã tìm đường từ bên dưới, và đã bao phủ mặt đất, đến nỗi con người hoang mang và lạc lối trong những sự theo đuổi của mình: Ngài tỏ bày những điều sâu kín ra khỏi bóng tối, và đưa bóng của sự chết ra ánh sáng.

Một sự kiện như thế có ảnh hưởng đến các quốc gia xung quanh. Giống như một ngọn núi chìm xuống biển, và khuấy động các dòng nước, nó đặt mọi thứ ra khỏi vị trí. Một số được gia tăng nhờ chiến lợi phẩm của nó, những người khác bị hủy hoại bởi sự lật đổ của nó, và ngay cả cùng một quốc gia cũng lần lượt vừa chìm vừa nổi, vừa thu hẹp vừa mở rộng: Ngài gia tăng các quốc gia, và hủy diệt chúng: Ngài mở rộng các quốc gia và thu hẹp chúng lại.

Cuối cùng: Những nhân vật vĩ đại của xứ sở, những người đã thoát khỏi tay kẻ chinh phục, thế mà đã mất hết tinh thần để chống cự, hay để

đứng vững, chạy trốn. Lang thang khắp thế gian, như những người đã lạc đường trong đồng vắng, họ trở nên say sưa với nỗi buồn và sự kinh hoàng, và không biết phải áp dụng biện pháp nào để khôi phục những mất mát của mình; hoặc nếu họ biết, cũng không có quyết tâm để theo đuổi chúng; Ngài cất đi lòng của những người đứng đầu dân chúng trên đất, và khiến họ lang thang trong đồng vắng không có đường. Họ mò mẫm trong bóng tối không có ánh sáng, và Ngài khiến họ loạng choạng như người say rượu.

Ôi linh hồn ta! ta có thể suy ngẫm về một thảm họa như thế mà không cảm thương cho người khác, hay sợ hãi cho quê hương của mình sao? Thế mà nếu số phận như thế là của nó, đó là một phần của hệ thống vĩ đại của sự Quan phòng hướng dẫn mọi việc của con người, và cuối cùng sẽ kết thúc trong điều tốt lành vĩ đại. Trong lúc này, sau khi đã nhận được một vương quốc không thể lay chuyển, nguyện tôi có ân điển để tôi có thể phục vụ Đức Chúa Trời một cách đẹp lòng, với sự tôn kính và kính sợ tin kính!

NHỮNG GHI CHÚ

Về 1 Cô-rinh-tô 12:24.

"Vì những phần đáng trọng của chúng ta không cần; nhưng Đức Chúa Trời đã điều hòa thân thể lại với nhau, ban sự tôn trọng dồi dào hơn cho phần thiếu thốn:"

Trong số những rối loạn khác trong Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, họ đã kiêu ngạo về những ân tứ của mình. Do đó toàn bộ chương này được dành cho chủ đề này. Quả thật, cùng một tinh thần được nhận thấy ngay từ đầu Thư, (Chương 1:12) nơi mặc dù ông nhắc đến tên của chính mình, và tên của A-pô-lô, v.v., như những thần tượng trong sự ngưỡng mộ của họ, thế mà chỉ là theo hình bóng, (Chương 4:6) để ông có thể với ân điển tốt hơn hạ bệ chúng. Có lẽ, những đối tượng của sự thờ thần tượng của họ không phải là Phao-lô hay A-pô-lô, mà là những giáo sư giả của chính họ. Để gây ấn tượng một cảm nhận đúng đắn về mọi sự lên tâm trí họ, ông trình bày họ dưới hình thức một thân thể con người, gồm nhiều chi thể, ngụ ý rằng việc những sự phân biệt đố kỵ và chia rẽ xảy ra vì những ân tứ khác nhau, cũng vô lý không kém việc một số chi thể của thân thể được tôn cao, và phần còn lại bị coi thường.

Sứ đồ trước tiên hướng đến những chi thể thấp kém, những người có nguy cơ bị nản lòng: Nếu chân nói rằng, Vì ta không phải là tay, ta không thuộc về thân thể; vậy có phải vì thế mà nó không thuộc về thân thể sao?

[Cờ: đoạn L11942–L11969, được ghi trong bản kiểm tra là "hư hỏng nặng", thực tế đọc được với lỗi OCR vừa phải; dịch trung thực từ các mảnh đọc được, giữ nguyên ý.]

Và sau đó hướng đến những chi thể cao hơn, những người có nguy cơ làm họ nản lòng; Và mắt không thể nói với tay rằng, Ta không cần ngươi: cũng không phải đầu nói với chân rằng, Ta không cần các ngươi. Cuối cùng: ông lưu ý đến sự tôn trọng đặc biệt mà chúng ta dành cho những phần của thân thể ít đáng trọng, hay đáng tôn trọng nhất: Và những chi thể của thân thể mà chúng ta cho là kém tôn trọng hơn, những chi thể ấy chúng ta ban sự tôn trọng dồi dào hơn; và những phần không đáng trọng của chúng ta có sự đáng trọng dồi dào hơn. Và ông ngụ ý trong câu Kinh Thánh rằng Đức Chúa Trời cũng làm như vậy đối với Hội Thánh của Ngài. Do đó chúng ta nên noi theo tấm gương ấy, ban sự tôn trọng nhiều hơn, thay vì ít hơn, cho những chi thể yếu đuối của thân thể Đấng Christ. Điều này là gì? Sự tôn trọng đặc biệt mà Đức Chúa Trời đã ban cho những chi thể ít rực rỡ hơn của Hội Thánh, hơn là những chi thể khác, là gì?

Thứ nhất: Điều phân biệt những chi thể bình thường của thân thể Đấng Christ, quan trọng hơn nhiều so với điều phân biệt những chi thể phi thường, hay có ân tứ. Điều thứ nhất là ân điển, điều thứ hai là ân tứ. Ý tưởng này được nêu lên trong câu Kinh Thánh. Sau khi nói về các sứ đồ và tiên tri, và các mục sư và giáo sư, v.v., ông cho phép họ khao khát những ân tứ tốt nhất. Nhưng, ông nói, tôi chỉ cho anh em một con đường tuyệt vời hơn. Và điều này là gì nếu không phải là lòng bác ái, hay tình yêu thương? Do đó ông tiếp tục đối chiếu các ân tứ và tiếng lạ với lòng bác ái, trong Chương 13, dành sự ưu tiên quyết định cho điều sau. Bây giờ điều này là ban sự tôn trọng cho phần thiếu thốn; khiến điều chung cho mọi Cơ Đốc nhân, ngay cả những người hèn mọn nhất, có giá trị lớn lao vô hạn hơn điều mà chỉ một số ít người có ân tứ trong số họ sở hữu.

Thứ hai: Những chi thể có ân tứ nhất của thân thể Đấng Christ, trong trạng thái tâm trí đúng đắn, khi họ đã bày tỏ những khao khát mạnh mẽ nhất của mình, và những đối tượng mà họ đã vinh quang, chưa bao giờ chọn những điều đặc thù đối với họ với tư cách là người có ân tứ, mà là những điều mà những người tốt lành sở hữu chung. Đối tượng khao khát cao nhất của Đa-vít là điều mà người tốt lành hèn mọn nhất sở hữu. Một điều tôi đã cầu xin Đức Chúa Trời, điều ấy tôi sẽ tìm kiếm; để tôi được ở trong nhà của Chúa trọn đời tôi, để ngắm nhìn vẻ đẹp của Chúa, và tìm hiểu trong đền thờ của Ngài. Điều mà Phao-lô vinh quang, không phải là sự vĩ đại của ông, mà là sự yếu đuối của ông, và thập tự giá của Đấng Christ: và điều ông khao khát là, được thấy ở trong Ngài, không có sự công chính của riêng mình.

Thứ ba: Kẻ lớn hơn phục tùng kẻ nhỏ hơn, chứ không phải kẻ nhỏ hơn phục tùng kẻ lớn hơn. Các Hội Thánh không phải vì các mục sư, mà các mục sư vì các Hội Thánh. Những người nghèo, yếu đuối, và đau khổ, không được định để tôn vinh một nhà hùng biện lộng lẫy, bằng cách tham dự và ngưỡng mộ ông; mà nhà hùng biện tài giỏi nhất, hay thậm chí sứ đồ, phải làm đầy tớ của họ vì cớ Chúa Giê-xu. Như mắt và tay phục vụ cho thân thể, thì, dù là Phao-lô, hay A-pô-lô, hay Sê-pha, hay sự sống, hay sự chết; tất cả đều thuộc về anh em. Người lớn nhất trong tất cả phải là đầy tớ của tất cả: Và Ngài đã ban cho một số người làm sứ đồ: và một số làm tiên tri: và một số làm nhà truyền giáo: và một số làm mục sư và giáo sư; để hoàn thiện các thánh đồ cho công việc của chức vụ, để gây dựng thân thể của Đấng Christ: cho đến khi tất cả chúng ta đến trong sự hiệp nhất của đức tin, và của sự hiểu biết về Con Đức Chúa Trời, đến một người trọn vẹn, đến tầm thước của vóc dáng đầy đủ của Đấng Christ.

Thứ tư: Trong sự kêu gọi của họ, Đức Chúa Trời đã ban sự tôn trọng đặc biệt cho những người nghèo, yếu đuối, và hèn mọn, khi lấy phần lớn dân Ngài từ trong số họ. Đức Chúa Trời đã chọn những điều dại dột của thế gian để làm xấu hổ những kẻ khôn ngoan; và Đức Chúa Trời đã chọn những điều yếu đuối của thế gian để làm xấu hổ những điều hùng mạnh. — Chúa Giê-xu đáp và nói, Ta cảm tạ Cha, Chúa của trời và đất, vì Cha đã giấu những điều này khỏi những người khôn ngoan và thận trọng, và đã mặc khải chúng cho những trẻ thơ.

Thứ năm: Mọi sự an ủi và lời hứa của Đức Chúa Trời đều được gửi đến chúng ta, không phải với tư cách là người có ân tứ, mà với tư cách là người có ân điển. Đức Chúa Trời nói những lời khích lệ với cả người giàu lẫn người nghèo; nhưng hãy ghi nhận sự khác biệt. Hãy để anh em ở địa vị thấp vui mừng vì mình được tôn cao; nhưng người giàu, vì mình bị hạ thấp: vì như hoa của cỏ, người ấy sẽ qua đi. Xem thêm các phước lành.

Thứ sáu: Điều phân biệt những chi thể có ân tứ của Đấng Christ chỉ dành cho thời gian, và được tìm thấy nơi những kẻ giả hình; nhưng điều chung cho những người yếu đuối, là một giếng nước vọt lên sự sống đời đời, — Không phải ai nói với Ta rằng, Lạy Chúa, Lạy Chúa, sẽ vào nước thiên đàng; mà là người làm theo ý muốn của Cha Ta ở trên trời. Nhiều người sẽ nói với Ta trong ngày ấy rằng, Lạy Chúa, Lạy Chúa, chúng tôi chẳng từng nhân danh Ngài mà nói tiên tri sao? và nhân danh Ngài mà trừ quỷ sao? và nhân danh Ngài mà làm nhiều việc kỳ diệu sao? Và bấy giờ Ta sẽ tuyên bố với họ rằng, Ta chưa từng biết các ngươi: hãy lìa khỏi Ta, hỡi những kẻ làm điều gian ác.

Chủ đề này có thể được áp dụng để dẹp bỏ sự phù phiếm, và loại bỏ sự chán nản.

Các ân tứ và tri thức làm con người kiêu ngạo bây giờ, cũng như trước đây. Một Cơ Đốc nhân nghèo khó hay yếu đuối về tinh thần, có nguy cơ bị bỏ qua, và con người được đánh giá theo sự rực rỡ của vẻ bề ngoài hay tài năng của họ. Các mục sư có khả năng kém rực rỡ hơn cũng thường bị khinh miệt bởi những người có tai ngứa ngáy, và tâm trí tò mò. Nhưng những điều này không nên như vậy. Chúng ta đã thấy rằng Đức Chúa Trời không hành động theo bất kỳ nguyên tắc nào như thế. Nếu các ngươi nói, Tôi thuộc về người vĩ đại này, và tôi thuộc về người kia, các ngươi chẳng phải là xác thịt sao? Và nếu ai tự đặt mình lên trên anh em mình, hãy để người ấy biết rằng người ấy không thể làm gì nếu không có họ. Con mắt, dù xinh đẹp và sắc bén, cũng không thể nói với bàn tay rằng, Ta không cần ngươi. Người vĩ đại nhất trong các mục sư Cơ Đốc, như Phao-lô, cảm thấy mình cần anh em của mình. Do đó ông thường xuyên nài xin những lời cầu nguyện của họ cho ông. Ảnh hưởng mà sự tham dự sớm, sự chú ý sôi nổi, và sự tiếp nhận trìu mến Lời Chúa nơi các Cơ Đốc nhân bình thường có đối với tấm lòng của một mục sư, là không thể diễn tả được. Ôi, chúng ta cảm thấy sự khác biệt biết bao khi giảng dạy cho một hội chúng khiêm nhường, thuộc linh, và trìu mến, so với khi chúng ta nói với một dân chúng kiêu ngạo, thế gian, và vô cảm! Cách cư xử đồng đều của những Cơ Đốc nhân nghiêm túc trong đời sống, giới thiệu những giáo lý được truyền đạt từ bục giảng; phải, nó đã được biết là mang lại sự cáo trách ở những nơi mà chính Phúc Âm đã được rao giảng mà không có hiệu quả. Hãy lắng nghe, hỡi những người vợ! Hãy phục tùng chồng của chính mình, để nếu có ai không vâng theo Lời, họ cũng có thể, không cần Lời, được chinh phục bởi cách ăn ở của những người vợ.

Và như một số người kiêu ngạo trong thời nay, cũng như trước đây, thì những người khác do đó bị hạ xuống. Nhiều Cơ Đốc nhân nghèo khó, vì mình nghèo, nghĩ rằng mình là một cây khô, ít hoặc không có ích lợi gì, giống như những người lạ, hay hoạn quan, Ê-sai 56, và nhiều Cơ Đốc nhân yếu đuối về tinh thần, chán nản, ít lời, cảm thấy như vậy. Phải, nhiều mục sư đáng kính có tài năng kém rực rỡ hơn, bị người khác bỏ qua, lòng họ chìm xuống trong họ, và họ như thể mình không thuộc về thân thể. Nhưng nếu chân nói rằng, vì ta không phải là tay, ta không thuộc về thân thể, vậy có phải vì thế mà nó không thuộc về thân thể sao? v.v. Chắc chắn nó là một phần cần thiết của thân thể. Phải, hơn nữa, những chi thể của thân thể dường như yếu đuối hơn, lại cần thiết. Và vì Đức Chúa Trời đã ban sự tôn trọng dồi dào hơn cho phần thiếu thốn, chớ để họ nản lòng.

Câu hỏi duy nhất ấy, Nó chẳng phải thuộc về thân thể sao? đầy ý nghĩa. Nó biểu thị rằng bạn được kết nối với Đấng Christ, Đầu của bạn, và dự phần vào sự đầy đủ của Ngài, ngay cả mọi điều chung cho thân thể. Đặc biệt bạn có phần trong tình yêu thương của Đấng Christ. Vì chúng ta là chi thể của thân thể Ngài, của xác thịt Ngài, và của xương Ngài. Trong sự cứu rỗi của Ngài: Vì chồng là đầu của vợ, cũng như Đấng Christ là đầu của Hội Thánh: và Ngài là Đấng Cứu Rỗi của thân thể. Trong mọi điều được truyền đạt từ Ngài, bạn có một phần: Nhưng, nói lẽ thật trong tình yêu thương, chúng ta có thể lớn lên trong Ngài trong mọi sự, Đấng là đầu, tức là Đấng Christ; từ Ngài, toàn bộ thân thể, được nối kết và gắn chặt với nhau bởi những gì mỗi khớp cung cấp, theo sự vận hành hiệu quả trong tầm thước của mỗi phần, làm cho thân thể tăng trưởng, để tự gây dựng mình trong tình yêu thương. Phải, bạn cần thiết cho sự đầy đủ tương đối của Ngài, sự đầy đủ của Đấng làm đầy mọi sự trong mọi sự: Đó là thân thể, sự đầy đủ của Đấng làm đầy mọi sự trong mọi sự. Nếu chi thể nhỏ nhất mất đi, nó sẽ không phải là một thân thể đầy đủ hay trọn vẹn.

SỰ CẢI ĐẠO CỦA NGƯỜI DO THÁI.

Thưa Ông Biên tập,

Gần đây tôi đã đọc một cuốn sách, được xuất bản khoảng tám mươi năm trước, trong đó tác giả quở trách một người khác vì đã cầu nguyện cho sự cải đạo của người Do Thái, cho rằng họ đã phạm tội đến nỗi chết; rằng vì vậy lời cầu nguyện cho họ không phải là lời cầu nguyện của đức tin; và rằng không có gì trong Kinh Thánh mà từ đó chúng ta có thể kết luận rằng họ sẽ bao giờ được cải đạo. Tôi sẽ không làm phiền độc giả của ông với những lập luận của tác giả, mà đối với tôi dường như không có trọng lượng; nhưng vì gần đây tôi đã bận rộn với việc giải nghĩa buổi sáng, tôi đã gặp một số phần trong các lời tiên tri mà đối với tôi dường như không thể giải thích được theo bất kỳ giả định nào khác; và vì nó có thể cung cấp cho các Cơ Đốc nhân tài liệu và động cơ để cầu nguyện, tôi sẽ đưa ra một vài nhận xét về hai hoặc ba đoạn văn mà tôi cho là liên quan đến chủ đề này. Bài viết hiện tại của tôi sẽ dựa trên khải tượng về những xương khô, trong chương 37 của Ê-xê-chi-ên.

Khải tượng này, tôi thừa nhận, đã có sự ứng nghiệm đầu tiên và trực tiếp trong việc khôi phục người Do Thái khỏi sự lưu đày Ba-by-lôn, những người ở đất nước ấy giống như những người chết, hay đúng hơn giống như xương của một người chết rời rạc và phân tán, và gần như không còn hy vọng phục hồi. Sự khôi phục của họ bởi Sy-ru là một loại phục sinh từ cõi chết; và vì quyền lực A-si-ri, đã mang mười chi phái đi, đã bị quyền lực Ba-by-lôn nuốt chửng, và Ba-by-lôn đến lượt mình lại bị quyền lực Mê-đi và Ba Tư nuốt chửng, cơ hội có lẽ sẽ được dành cho nhiều người trong các chi phái khác gắn bó với Giu-đa, và trở về cùng họ. Cuộc tra xét vào thời ấy dường như không phải là, liệu họ thuộc về Giu-đa, hay Bên-gia-min, hay Lê-vi; mà là liệu họ có thuộc về Y-sơ-ra-ên không? Điều này có thể phần nào tương ứng với hai cây gậy của Ép-ra-im và Giu-đa trở nên một. Vì cũng được cai trị bởi các vương hầu thuộc nhà Đa-vít, ông có thể được nói là trị vì trên họ, và làm người chăn của họ. Câu 16–24.

Nhưng như việc cùng một điều (ví dụ lễ Vượt Qua) không phải là bất thường khi ám chỉ trực tiếp đến một sự kiện, và từ xa đến một sự kiện khác, thì cũng phổ biến khi một lời tiên tri có sự ứng nghiệm một phần trong một điều gì đó tại hoặc gần thời điểm ấy, và một sự ứng nghiệm hoàn hảo hơn vào một thời kỳ xa xôi nào đó. Các công việc của Đức Chúa Trời là một toàn thể, và kết cục được thấy từ buổi đầu, thường có một sự tương tự trang nghiêm giữa chúng; hệ thống như thể nằm trong hệ thống; một chuỗi sự kiện dọn đường cho một chuỗi khác, và cung cấp một sự bảo đảm cho sự ứng nghiệm của nó. Như vậy vương quốc của Đấng Mê-si-a được tiên báo rõ ràng trong Thi Thiên 72, mặc dù phần lớn dưới hình thức triều đại thịnh vượng của Sa-lô-môn. Theo cách tương tự, khải tượng đang xét chứa một lời tiên báo về sự khôi phục và cải đạo của người Do Thái trong những ngày sau rốt, mặc dù phần lớn dưới hình thức sự trở về của tổ phụ họ từ Ba-by-lôn. Để chứng minh điều này, hãy xem xét những chi tiết sau đây. Thứ nhất: Số lượng mười chi phái có thể trở về cùng Giu-đa quá nhỏ để chứa đựng sự ứng nghiệm đầy đủ của lời tiên tri, mà được áp dụng rõ ràng cho toàn thể nhà Y-sơ-ra-ên. Thứ hai: Những người sẽ trở về được mô tả như một đạo quân vô cùng lớn, nhưng đạo quân của Giu-đa, và các chi phái khác trở về từ Ba-by-lôn, còn xa mới tương ứng với mô tả này, họ chỉ là một nhóm nhỏ so với số lượng thường tạo thành một đạo quân phương đông. Ê-xơ-ra 2:64. Thứ ba: Người ta nói về Đa-vít, đầy tớ của Đức Chúa Trời, Đấng sẽ làm vua trên họ, rằng ông sẽ làm vương hầu của họ mãi mãi. Đây là ngôn ngữ rất giống với ngôn ngữ của giao ước với Đa-vít, rằng dòng dõi của ông sẽ được thiết lập đời đời, và ngai của ông được xây dựng cho đến mọi thế hệ, ngay cả như mặt trời và mặt trăng trên các tầng trời, mà rõ ràng phải được hiểu về vương quốc của Đấng Christ. Cũng có một cách diễn đạt tương tự trong một lời tiên tri của Ô-sê: Vì con cái Y-sơ-ra-ên sẽ ở nhiều ngày không có vua, và không có vương hầu, và không có của lễ, và không có hình tượng, và không có ê-phót, và không có thê-ra-phim. Về sau con cái Y-sơ-ra-ên sẽ trở lại và tìm kiếm Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của họ, và Đa-vít, vua của họ, trong những ngày sau rốt. Thứ tư: Mặc dù nhóm người trở về cùng Xô-rô-ba-bên nhiều người trong số họ là những người tin kính, thế mà lịch sử của dân tộc từ đó đến khi Đấng Christ đến, còn xa mới tương ứng với những gì được nói về họ trong lời tiên tri này, rằng họ sẽ bước đi trong các phán quyết của Đức Chúa Trời, tuân giữ các luật lệ của Ngài, và làm theo chúng. Những lời hứa như thế về đền tạm của Ngài ở cùng họ, và nơi thánh của Ngài ở giữa họ đời đời, dường như cũng quá mạnh mẽ đối với thời kỳ trên. Cuối cùng: Nó phù hợp với ý định chung của nhà tiên tri này, về cuối các lời tiên tri của ông, là, dưới hình thức thuật ngữ Do Thái, tiên báo vinh quang của những ngày sau rốt. Do đó mô tả của ông về một đền thờ mới (chương 40, 41, 42); về vinh quang của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên ngự trong đó (43); về sự phân chia đất đai theo thăm (45); về những dòng nước thánh (47); và về thành phố mà tên sẽ được gọi là Giê-hô-va Sa-ma, Chúa ở đó, (48).

Thừa nhận lời tiên tri ám chỉ đến tình trạng của người Do Thái trong cuộc tản lạc cuối cùng của họ, và sự trở về với Đấng Christ trong tương lai, có điều gì đó rất ấn tượng trong toàn bộ tường thuật. Tình trạng phân tán và chưa cải đạo hiện tại của họ được trình bày đầy đủ bằng một số lượng xương khô. Sự ám chỉ có thể là một cánh đồng chiến trận, nơi nhiều năm trước hàng ngàn người đã ngã xuống bởi gươm, và thi thể của họ còn lại không được chôn cất, xương của họ nằm rải rác khắp đồng bằng. Một thời, họ đã sống, nhưng liệu họ có thể sống lại không? Y-sơ-ra-ên đã từng là một thân thể sống động, và hơn nữa, đã sống cho Đức Chúa Trời; phải, họ là dân tộc duy nhất làm như vậy. Nhưng bây giờ họ là gì? Phân tán trên mặt đất; không còn là một thân thể, mà là xương rời khỏi xương của mình; không còn sở hữu sự sống và tinh thần đã phân biệt những người tiền nhiệm thánh khiết của họ, mà khô như xương đã chết từ lâu; không chỉ thiếu mọi thứ giống như tôn giáo thật, như những tội nhân khác, mà còn đặc biệt ghét nó. Mọi tội nhân chưa cải đạo đều khô, nhưng họ rất khô. Quả thật họ giữ lại điều gì đó giống với tôn giáo; nhưng đó là điều mà một hộp sọ giữ lại giống với khuôn mặt con người — xấu xí, ghê tởm, và kinh khủng.

Tình trạng vô vọng của họ cũng được diễn đạt thích hợp bằng câu hỏi dành cho nhà tiên tri. Những xương này có thể sống chăng? Xét theo giác quan, câu trả lời hẳn phải là, Chúng không thể. Không có dân tộc nào dường như cứng lòng chống lại sự cáo trách như vậy; không ai đã sống giữa các Cơ Đốc nhân một cách vô ích như vậy; không ai biểu lộ sự thù địch và cơn giận dữ ma quỷ như vậy khi được lý luận cùng, mặc dù theo cách hiền lành nhất. Những thất vọng thường xuyên mà chúng ta đã gặp phải trong việc cố gắng cải đạo họ, gần như đủ để áp đảo chúng ta bằng sự tuyệt vọng. Ngay cả chính họ dường như cũng không có hy vọng nào, ngoại trừ những hy vọng thuộc về thế gian. Thế mà, hy vọng nơi Đấng mà mọi sự đều có thể, chúng ta có thể trả lời cùng với nhà tiên tri, Lạy Chúa là Đức Chúa Trời, Ngài biết.

Sự khôi phục và cải đạo của họ cũng được trình bày không kém phần thích hợp bằng một sự phục sinh. Đó là ý tưởng được sứ đồ đưa ra, về chính sự kiện này, Nếu việc họ bị loại bỏ là sự hòa giải của thế gian, thì việc họ được tiếp nhận sẽ là gì nếu không phải là sự sống từ cõi chết? Một trường hợp phi thường như thế về quyền năng và lòng tốt thiêng liêng khó có thể được minh họa bằng bất cứ điều gì thích hợp hơn.

Thứ tự mà nó sẽ được hoàn thành đáng được chú ý. Một số điều, dường như, sẽ đi trước việc họ thực sự sống lại cho Đức Chúa Trời, một số trong đó có thể là sự chuẩn bị cho nó. Nếu họ được tập hợp và kết hợp bởi một sự việc nào đó trong sự quan phòng, trước khi họ cải đạo theo Đấng Christ, điều đó sẽ tương ứng, không chỉ với tường thuật được đưa ra ở đây, về việc họ lần đầu tiên ra khỏi mồ mả của mình, và rồi có Thánh Linh của Đức Chúa Trời được ban cho, mà còn với một tường thuật khác được Xa-cha-ri đưa ra. Giê-ru-sa-lem được ông trình bày như một ngọn đuốc lửa trong một bó lúa, đối với kẻ thù của nó, và về sau như có một thần của ân điển và nài xin được ban cho nó, nhờ đó dân cư của nó sẽ nhìn lên Đấng mà họ đã đâm, và than khóc. Mặc dù tội nhân không làm gì để chuẩn bị cho sự cải đạo của chính mình, thế mà Đức Chúa Trời thường làm nhiều điều theo cách này với họ, và vì họ; và nhiều sự kiện có thể đi trước sự kêu gọi hiệu quả của dân cổ xưa của Đức Chúa Trời, mà có thể tương ứng với tiếng ồn, sự rung chuyển, và những xương đến với nhau, xương với xương của nó. Ngay cả gân và thịt có thể đến trên họ, và da bao phủ họ từ trên, trong khi vẫn chưa có hơi thở trong họ. Nói cách khác, họ có thể trở thành một thân thể chính trị, và có thể có hình thức sùng kính như trước đây, trong khi vẫn chỉ là một hình thức. Nhưng nếu, trong khi giáo lý về thập tự giá được rao giảng, Thánh Linh của Sự Sống từ Đức Chúa Trời từ thiên đàng thổi lên những kẻ bị giết này để họ sống, thì họ sẽ biết rằng Con Đức Chúa Trời đã đến, và có sự hiểu biết được ban cho họ để biết Đấng chân thật, sẽ tin và ở trong Đấng chân thật, tức là trong Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ. 1 Giăng 5:20.

Trong hai hoặc ba bài viết tương lai, tôi có thể đưa ra một số nhận xét về một vài lời tiên tri nữa về chủ đề này. Hiện tại, tôi chỉ nhận xét rằng những ý định thương xót của Đức Chúa Trời đối với con cháu của dân cổ xưa của Ngài, tôi hy vọng, đủ rõ ràng để cung cấp cơ sở cho lời cầu nguyện của đức tin.

Thưa Ông Biên tập,

Sau khi trong một bài viết trước đã xem xét khải tượng về những xương khô, tôi sẽ ở đây đưa ra một vài nhận xét về một số đoạn văn mà tôi cho là có liên quan đến cùng một chủ đề, trong các lời tiên tri của Ô-sê. Những đoạn này chủ yếu gửi đến mười chi phái, như những đoạn của Ê-xê-chi-ên gửi đến Giu-đa.

Dưới hình thức các dấu hiệu và ẩn dụ, như tôi cho rằng, ông trình bày trong chương đầu tiên một số lời quở trách sắc bén đối với dân tộc thờ thần tượng ấy; nhưng kết thúc bằng những lời hứa lớn lao và quý báu cho hậu duệ xa xôi của họ.

Ông được truyền lệnh đi lấy một người vợ ngoại tình, và những đứa con ngoại tình, và được cho là có con với nàng. Một mệnh lệnh như thế được truyền đạt cho dân chúng, sẽ khiến họ sốc vì thô tục một cách nghiêm trọng. Không, nhà tiên tri nói, như Na-than nói với Đa-vít, nhưng chính các ngươi là những người ấy! Nếu Chúa là chồng của các ngươi, Ngài hẳn phải có một người vợ ngoại tình tệ hại hơn những người này!

Người vợ ngoại tình này được cho là sinh cho ông ba đứa con, mỗi tên của chúng đều mang tính tiên tri. Đứa đầu, Gít-rê-ên, tiên báo điều ác chống lại chính phủ, mà nơi này là trụ sở; đứa thứ hai, Lô-ru-ha-ma, ngụ ý sự chấm dứt lòng thương xót thiêng liêng đối với dân tộc; và đứa thứ ba, Lô-am-mi, Đức Chúa Trời từ bỏ họ làm dân Ngài. Thế mà những lời tố cáo khủng khiếp này được theo sau (trong các câu 10, 11,) bởi điều gì đó không ít khích lệ đối với những người trung tín, mà lòng họ sẽ run rẩy như run rẩy vì hòm giao ước của Đức Chúa Trời. Những lời hứa dành cho Áp-ra-ham tuy vậy sẽ được ứng nghiệm; con cái

nên được dấy lên cho Ngài từ giữa dân ngoại: và đó chưa phải là tất cả, con cái Giu-đa và Y-sơ-ra-ên, quên đi những thù hận trước đây của mình, sẽ hiệp nhất trong Đấng Mê-si-a, như dưới một vị chỉ huy; hay người lãnh đạo; và rồi Gít-rê-ên, từ chỗ là một cảnh tượng gian ác và đổ máu, sẽ có ngày thương xót của mình. Điều này dường như cũng chưa kết thúc lời tiên tri: câu đầu tiên của chương thứ hai dường như thuộc về chủ đề trước, hơn là chủ đề tiếp theo, và chứa một lời kêu gọi gửi đến những người trung tín trong xứ, hướng dẫn họ nhìn ra khỏi thế hệ hiện tại để tìm anh em và chị em, ngay cả đến những ngày sau rốt, và nhân danh Chúa, chào đón họ bằng những tên gọi khích lệ là Am-mi và Ru-ha-ma, Dân Ta đã nhận được lòng thương xót.

Sau nhiều điều gay gắt trong chương thứ hai, trong đó, để cho thấy sự đáng ghét trong hành vi của Y-sơ-ra-ên, và đưa nó về tận lòng họ, họ lại được so sánh với một người vợ ngoại tình, người đã phá vỡ dây hôn nhân, đáng bị lột trần, và cùng với những đứa con hoang của mình, bị người chồng bị xúc phạm đuổi ra. Họ thậm chí được cho biết rằng, đó thực sự sẽ là phần của họ. Thế mà sau điều này, từ câu 14 đến cuối, những lời hứa quý báu nhất được dành cho hậu duệ của họ. Việc Ngài quyến rũ nàng, và đưa nàng vào đồng vắng, tuy nhiên, dường như biểu thị những sự phán xét hiện tại hơn là những lòng thương xót trong tương lai. Nó biểu thị, tôi hiểu rằng, không phải những sự lôi kéo của tình yêu, mà là những mưu đồ của sự Quan phòng khiến tội lỗi của nàng trở thành hình phạt của chính nó.[Chú thích: Tôi không thấy [từ Hê-bơ-rơ — lỗi OCR, không đọc được] có nghĩa là lôi kéo theo cách thương xót, mà có lẽ nghĩa là dụ dỗ, hay lừa dối; và như vậy Đức Chúa Trời, trong sự phán xét công chính, dụ dỗ và lừa dối những tội nhân, bằng cách phó mặc họ cho những sự lừa dối của chính họ. Xem 2 Sử ký 18:19–22. Ê-xê-chi-ên 14:9.] Như một người chồng bị xúc phạm lợi dụng những sự ngoại tình của vợ mình để kết tội và trục xuất nàng; thì Chúa cũng sẽ khiến sự say mê thờ thần tượng và những kẻ thờ thần tượng của dân này, lôi kéo họ vào lưới của người A-si-ri, (Chương 7:11, 12) và họ sẽ bị mang đi làm phu tù giữa các dân tộc, như vào một đồng vắng, và trong một thời gian dài gần như bị mất hút. Ê-xê-chi-ên 20:35. Thế mà như trong đồng vắng xưa kia Ngài đã nói tử tế với tổ phụ của họ, và từ đó ban cho họ đất hứa, thì từ đó nàng sẽ lại nhận được những vườn nho của mình: và như thung lũng A-cô, nơi sự thờ thần tượng của A-can bị trừng phạt, là cửa hy vọng cho Y-sơ-ra-ên, trong việc cơn giận dữ mãnh liệt của Chúa nhờ đó được quay đi (Giô-suê 7:26); thì trong trường hợp này cũng sẽ như vậy. Sau khi đã làm gương cho nhiều người vì sự thờ thần tượng của họ, cơn giận của Ngài sẽ được quay đi, và Ngài sẽ an ủi những người sống sót. Bấy giờ họ sẽ hát như trong những ngày tuổi trẻ của mình, như trong ngày họ ra khỏi đất Ai Cập. Xem thêm Xuất Ê-díp-tô Ký 15:1–21, so sánh với Ê-sai 11:11–16, và 12.

Và bây giờ, khi được đưa đến chỗ tin vào Đấng Mê-si-a, nàng sẽ được chữa khỏi sự ngoại tình thuộc linh của mình, và trở nên trong trắng đối với Đức Chúa Trời, không còn làm ô uế sự thờ phượng của Ngài bằng những sự pha trộn thờ thần tượng, mà bám chặt vào Ngài với tấm lòng đơn nhất, như bám vào người chồng của tuổi trẻ nàng. Câu 16, 17.

Trong ngày ấy, toàn thể tạo vật, mà theo một cách nào đó đã chiến tranh với nàng, sẽ được hòa bình, (câu 18) và Đấng đã loại bỏ nàng, nói rằng, Nàng không phải là vợ Ta, Ta cũng không phải là chồng nàng, sẽ đính hôn nàng với Ngài đời đời trong sự công chính, và trong lòng nhân từ, và trong những lòng thương xót. Những thuộc tính này cũng không phải là những thuộc tính duy nhất sẽ được tôn vinh trong sự phục hồi của nàng; Ngài sẽ đính hôn nàng với Ngài trong sự thành tín, và nàng sẽ biết Chúa; những lời hứa giao ước của Ngài, được lập ngay từ thời Áp-ra-ham, giờ đây sẽ được ứng nghiệm, và tấm màn đã lâu vẫn còn trên lòng nàng sẽ được cất đi. Câu 18, 19, 20.

Cuối cùng: Đấng đã lấy đi lúa mì, rượu, dầu, và vải lanh của Ngài, vì chúng bị quy cho các thần tượng, và bị lạm dụng cho sự thờ thần tượng, giờ đây sẽ khôi phục chúng một cách nhân từ. Đức Chúa Trời sẽ nghe, và cung cấp nước cho các tầng trời; chúng, mưa cho đất, và hoa quả của nó với hơi ẩm: và những điều này, dân chúng với sự dư dật. Đất sẽ sinh hoa lợi của nó, và Đức Chúa Trời, chính Đức Chúa Trời của họ, sẽ vui thích ban phước cho họ. Điều này cũng chưa phải là tất cả; Y-sơ-ra-ên sẽ là một phước lành cho thế gian. Hạt giống đối với mùa gặt là gì, thì họ sẽ là như vậy đối với các dân tộc mà họ đã tạm trú. Và bây giờ, thay vì Lô-ru-ha-ma và Lô-am-mi, họ được gọi là Ru-ha-ma và Am-mi; vì Ta sẽ thương xót nàng, Chúa phán, là kẻ chưa nhận được lòng thương xót, và sẽ nói với những kẻ không phải là dân Ta rằng, Ngươi là dân Ta; và họ sẽ nói, Ngài là Đức Chúa Trời của tôi. Như vậy giống như những người bạn tái hợp sau một thời gian dài xa cách, sự tương giao của họ thân mật hơn bao giờ hết.

Chương thứ ba chứa một lời tiên tri khác về cùng một chủ đề. Giống như lời tiên tri trước, nó được đưa ra dưới hình thức một ẩn dụ. Trường hợp được giả định, là trường hợp của một người gắn bó với một người phụ nữ ngoại tình. "Hãy đi," Chúa phán cùng nhà tiên tri, "xem ngươi có thể yêu một người như thế chăng; thế mà, nếu có điều gì, tình yêu của Ta đối với dân này hẳn phải như vậy." Nhà tiên tri còn được giả định là đi, và lập giao ước với người phụ nữ ngoại tình này, cam kết nàng từ bỏ trong nhiều ngày những đường lối dâm đãng của mình, sống như một góa phụ một mình, và về sau nàng sẽ trở thành vợ của ông. Đó là tình yêu của Chúa đối với con cái Y-sơ-ra-ên. Ngài yêu thương họ bất chấp sự thờ thần tượng của họ, và dự định vào một thời gian tương lai sẽ nhận họ làm dân Ngài. Tuy nhiên, Ngài sẽ không nhận họ trong sự thờ thần tượng của họ, cũng không cho đến khi một thời gian thích hợp đã trôi qua, trong đó họ sẽ sống trong tình trạng tách biệt; nhưng đúng mùa, Ngài sẽ nhận họ về với Ngài làm Hội Thánh và dân Ngài, không còn nhớ tội lỗi của họ nữa.

Con cái Y-sơ-ra-ên sẽ ở nhiều ngày không có vua, và không có vương hầu, và không có của lễ. Chắc chắn, chưa bao giờ một lời tiên tri tương ứng chính xác hơn với sự kiện. Điều này cũng chưa phải là tất cả: Toàn bộ dòng dõi Y-sơ-ra-ên mà chúng ta có bất kỳ hiểu biết nào, cũng đã không có hình tượng, và không có ê-phót, và không có thê-ra-phim; nghĩa là, mặc dù trộn lẫn với các dân tộc trên thế gian, và về những mặt khác gian ác đến tột cùng, thế mà họ đã không bị để cho đi vào những thực hành thờ thần tượng trước đây của mình; và như vậy đã tương ứng với người phụ nữ ngoại tình ngừng chơi trò điếm đàng, và ở lại với chồng mình trong tình trạng tách biệt nhiều ngày. Về sau con cái Y-sơ-ra-ên sẽ trở lại và tìm kiếm Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của họ, và Đa-vít, vua của họ; và sẽ kính sợ Chúa và sự tốt lành của Ngài trong những ngày sau rốt. Về điều này, không cần suy ngẫm gì, ngoại trừ điều này, rằng ân điển dư dật của Đức Chúa Trời đối với họ trong tình trạng bị ruồng bỏ và hư mất của họ, sẽ không chỉ lấp đầy lòng họ bằng lòng biết ơn, mà còn truyền cảm hứng cho họ một nỗi sợ thánh khiết về việc xúc phạm Ngài nữa.

Thưa Ông Biên tập,

Trong bài viết trước của tôi, tôi đã đưa ra một số nhận xét về những lời tiên tri mà tôi cho là liên quan đến những ý định thương xót trong tương lai của Đức Chúa Trời đối với Y-sơ-ra-ên, trong ba chương đầu của Ô-sê; trong bài này, tôi sẽ lưu ý một số lời tiên tri khác trong phần còn lại của sách ấy, cùng với một đoạn văn từ Giê-rê-mi.

Mười chi phái, trong lời tiên tri này và những lời tiên tri khác, thường được nhân cách hóa dưới tên Ép-ra-im. Nhiều điều được nói về tội lỗi của Ép-ra-im, và về hình phạt của ông; nhưng một số ám chỉ mạnh mẽ cũng được đưa ra về việc ông được đưa đến sự ăn năn, và nhận được lòng thương xót. Về điều này chúng ta có một ví dụ tuyệt đẹp trong chương 11:8, v.v. Ta sẽ phó ngươi sao, hỡi Ép-ra-im? Ta sẽ giao nộp ngươi sao, hỡi Y-sơ-ra-ên? Ta sẽ làm cho ngươi như Át-ma sao? Ta sẽ đặt ngươi như Xê-bô-im sao? Lòng Ta quay lại trong Ta; sự ăn năn của Ta cùng bùng lên. Một nửa sức mạnh và ý nghĩa của đoạn văn cảm động này dường như với tôi đã bị mất đi, bởi việc hai lần đưa vào từ bổ sung "sao". Khi đọc như vậy, nó chứa một lời kêu gọi liên tục của Đức Giê-hô-va đến lòng thương xót và sự thành tín của chính Ngài; nhưng nếu không có nó, nó là một lời kêu gọi luân phiên, trước tiên bằng ngôn ngữ của lòng thương xót giao ước, hướng đến chính Ngài, và rồi bằng ngôn ngữ của công lý, hướng đến lương tâm và những cảm xúc khác của kẻ phạm tội: như thể nói, "Ta có thể chịu đựng phó ngươi sao, hỡi Ép-ra-im? thế mà ngươi đáng bị giao nộp cho sự hủy diệt. Ngươi nói gì? Ta sẽ giao nộp ngươi sao? Ta có thể chịu đựng làm cho ngươi như Át-ma sao? Thế mà đây là điều ngươi đáng phải chịu. Ngươi nói gì? Ta sẽ đặt ngươi như một tượng đài của sự không hài lòng vô tận, giống như Xê-bô-im sao? À, lòng Ta há chẳng nổi loạn trước ý nghĩ ấy, sự ăn năn của Ta cùng bùng lên; Ta sẽ không thi hành cơn giận dữ mãnh liệt của Ta, Ta sẽ không trở lại để hủy diệt Ép-ra-im; vì Ta là Đức Chúa Trời chứ không phải con người, Đấng Thánh ở giữa ngươi; và Ta sẽ không vào thành như một kẻ báo thù, mà đúng hơn như một người cha sẽ quay mắt khỏi ngươi, để Ta không bị tội lỗi của ngươi chọc giận."

Trong các câu 10, 11, có ngụ ý rằng sẽ đến một thời điểm khi Ép-ra-im sẽ có một tâm trí khác, và Chúa sẽ tha cho thế hệ ấy, cũng như nhiều thế hệ tiếp theo, vì cớ họ; và rằng dấu hiệu của sự trở về với Đức Chúa Trời của họ sẽ là một sự kiện khủng khiếp nào đó trên thế gian, trong đó Ngài sẽ gầm lên như một con sư tử, lấp đầy tâm trí con người bằng sự kinh hoàng và khiếp sợ; và rằng giữa những báo động này, họ sẽ đến từ phương tây, và từ phương nam, và từ phương đông, như những con chim bồ câu run rẩy đến cửa sổ của chúng, và Ta sẽ đặt chúng trong nhà của chúng, Chúa phán.

Trong Chương 13:14, Ép-ra-im được coi như đã chết và được chôn cất; và bây giờ cha của ông sẽ làm gì? Liệu ông sẽ than khóc trên ông, như Đa-vít than khóc Áp-sa-lôm sao? Không, quyền năng của ông ngang bằng với lòng thương xót của ông. Ông sẽ tấn công lâu đài giam giữ ông. Ta sẽ chuộc ông khỏi quyền năng của mồ mả, Ta sẽ cứu chuộc ông khỏi sự chết, Hỡi sự chết! Ta sẽ là những tai vạ của ngươi. Hỡi mồ mả! Ta sẽ là sự hủy diệt của ngươi. Sự ăn năn sẽ bị giấu khỏi mắt Ta! Trong ngôn ngữ kinh ngạc này, chúng ta thấy cơn giận của người cha đối với đứa con trai bất tuân của mình, bây giờ ông đã chết, quay sang chống lại chính sự chết đã cắt đứt ông, và mồ mả đã giam giữ ông, quyết tâm giải cứu ông bằng cách hủy diệt những kẻ hủy diệt ông.

Đối với những điều trên, tôi nghĩ tôi nên thêm Chương 14:4–8, như thuộc về cùng một chủ đề. Tôi nhận thức rằng, nó diễn đạt những phước lành mà Chúa hẳn đã ban cho Y-sơ-ra-ên trong trường hợp họ trở về với Ngài, như chúng được thúc giục một cách cảm động nhất trong các câu trước. Nhưng nếu đến một thời điểm khi họ sẽ trở về như vậy, những phước lành sẽ thực sự được ban cho. Giống như một cánh đồng được làm tươi mới bởi sương, giống như một bông huệ nở hoa với vẻ đẹp, giống như Li-ban đâm rễ, Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho ông, và ông sẽ là một phước lành cho mọi người xung quanh. Sự tốt lành này cũng sẽ không bị lạm dụng như trước đây, mà sẽ làm tăng thêm sự ghê tởm của ông đối với những đường lối trước đây của mình. Ép-ra-im, khi được ghép vào

cây xanh, sẽ tương ứng với tên của ông; ông sẽ sinh hoa trái giữa anh em mình: ông cũng sẽ không, như trước đây, sinh hoa trái cho chính mình, mà cho Đấng đã thương xót ông.

Tôi sẽ kết thúc bài viết này bằng một vài nhận xét về một đoạn văn nổi tiếng trong các lời tiên tri của Giê-rê-mi, như thuộc về cùng một chủ đề. Tôi ám chỉ đến Chương 31:15–21. Mười chi phái ở đây, như trong các lời tiên tri khác, được nhân cách hóa dưới tên Ép-ra-im. Vào thời điểm nó được truyền đạt, họ đã bị mang đi làm phu tù hơn một thế kỷ. Ám chỉ đến những đau khổ của thời kỳ ấy, nhà tiên tri đã nói như sau: Chúa phán như vầy, Có tiếng nghe từ Ra-ma, tiếng than khóc, và tiếng khóc đắng cay; Ra-chên khóc cho con cái mình, từ chối được an ủi vì con cái mình, vì chúng không còn! Ra-chên là mẹ của Giô-sép, từ đó Ép-ra-im xuất thân: và bằng một hình ảnh tu từ cảm động nhất, bà được trình bày như đã trỗi dậy từ mồ mả, và nhìn quanh tìm con cái mình; nhưng không tìm thấy đứa nào trong chúng ở đất của tổ phụ chúng, bà khóc cho sự mất mát của chúng với những lời than khóc đắng cay. Nhưng chớ để Ra-chên, hay đúng hơn Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà bà nhân cách hóa, tuyệt vọng. Chúa phán như vầy, Hãy kiềm giữ tiếng ngươi khỏi khóc lóc, và mắt ngươi khỏi nước mắt; vì công việc của ngươi sẽ được thưởng, Chúa phán, và con cái ngươi sẽ trở lại từ đất của kẻ thù. Và có hy vọng trong cuối cùng của ngươi, Chúa phán, rằng con cái ngươi sẽ trở lại biên giới của chính mình. Nhưng hy vọng này sẽ được Ra-chên nuôi dưỡng từ đâu? Con cái của bà đã ra đi hơn một thế kỷ; và tên và kỷ niệm của chúng gần như đã hư mất. Hãy quan sát câu trả lời, Ta chắc chắn đã nghe Ép-ra-im than vãn cho chính mình. Ngài đã sửa phạt tôi, và tôi đã bị sửa phạt như một con bò tơ chưa quen ách: xin Ngài quay tôi lại, và tôi sẽ được quay lại: vì Ngài là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của tôi. Chắc chắn sau khi tôi được quay lại, tôi đã ăn năn; và sau khi tôi được dạy dỗ, tôi đã đập đùi mình: tôi xấu hổ, phải, thậm chí bối rối, vì tôi đã mang sự sỉ nhục của tuổi trẻ mình. Lời thú nhận này của Ép-ra-im không phải là lịch sử, mà là tiên tri: vì trạng thái tâm trí được mô tả ở đây, được trình bày như diễn ra vào một thời điểm xa xôi đến nỗi ông sẽ nhìn lại những ngày thờ thần tượng của mình như thời kỳ tuổi trẻ của mình. Tuy nhiên, khi ông trở về với Chúa, ông sẽ nhận được lòng thương xót. Ép-ra-im không chỉ có một người mẹ than khóc cho ông, mà còn có một người cha, ngay khi nghe tiếng của đứa con hoang đàng, đã động lòng thương xót, và chạy đến gặp ông. Ép-ra-im có phải là con trai yêu dấu của Ta chăng? nó có phải là một đứa trẻ dễ thương chăng? vì từ khi Ta nói chống lại nó, Ta vẫn tha thiết nhớ đến nó: vì vậy ruột gan Ta xao xuyến vì nó; Ta chắc chắn sẽ thương xót nó, Chúa phán. Trinh nữ của Y-sơ-ra-ên sau đó được hướng dẫn chuẩn bị để trở về nhà. Hãy dựng cho mình những dấu đường, hãy làm cho mình những đống cao; hãy hướng lòng mình về đường cao tốc, tức là con đường mà ngươi đã đi: Hãy quay lại, hỡi trinh nữ của Y-sơ-ra-ên, hãy quay lại những thành phố này của ngươi.

Nhưng Ra-chên không chỉ là mẹ của Giô-sép, và do đó của Ép-ra-im, mà còn là mẹ của Bên-gia-min, mà chi phái của ông đã gắn bó với Giu-đa; và vì tiếng của bà được nghe từ Ra-ma, một thành phố của Bên-gia-min, lời tiên tri không chỉ có khía cạnh hồi tưởng về sự lưu đày của Ép-ra-im bởi A-si-ri, mà còn có khía cạnh hướng tới sự lưu đày của Giu-đa và Bên-gia-min bởi Ba-by-lôn. Chính trong sự lưu đày sau, con cái đã bị mang đi khỏi Ra-ma, nơi dường như là tổng hành dinh của tướng Ba-by-lôn, sau khi chiếm Giê-ru-sa-lem, và từ đó ông ta xử lý các tù nhân của mình, Giê-rê-mi 40:1–4. Như vậy cả mười chi phái lẫn hai chi phái, duy trì mối quan hệ với Ra-chên, được kết hợp trong lời tiên tri, như chúng thực sự sẽ được kết hợp trong sự khôi phục của chúng. Do đó có câu tiếp theo. Ngươi sẽ đi lang thang bao lâu, hỡi con gái phản bội? Vì Chúa đã tạo dựng một điều mới trong đất. Một người đàn bà sẽ bao quanh một người đàn ông. Chúa của các đạo binh phán như vầy, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, họ sẽ còn dùng lời nói này trong đất Giu-đa, và trong các thành phố của nó, khi Ta mang lại sự lưu đày của chúng. Chúa ban phước cho ngươi, hỡi nơi ở của sự công chính, và núi của sự thánh khiết, Và Giu-đa và tất cả các thành phố của nó sẽ cùng cư ngụ ở đó, những người nông dân, và những người ra đi với bầy chiên. Vì Ta đã làm thỏa mãn linh hồn mệt mỏi, và Ta đã làm đầy mọi linh hồn buồn rầu. Ý nghĩa của những câu này tôi cho là như sau: "Ngươi sẽ tìm kiếm sự giải cứu từ sự giúp đỡ của con người trong bao lâu? Đức Chúa Trời sẽ khiến, điều trái ngược với mọi tính toán của con người, sự yếu đuối thắng thế sức mạnh, và Hội Thánh chiến thắng. Giu-đa, cùng với Ép-ra-im, sẽ trở về; và sự công chính, sự thánh khiết, và hòa bình, sẽ được thiết lập trong đất của họ." Lời tiên tri là một khải tượng, nhà tiên tri thêm rằng. Sau điều này, tôi thức dậy, và nhìn xem; và giấc ngủ của tôi ngọt ngào đối với tôi.

Vì không có gì trong tất cả những điều này ám chỉ sự trở về của mười chi phái như một dân tộc riêng biệt, mà là liên hệ với Giu-đa, thì cũng không có gì dẫn chúng ta tìm kiếm sự ứng nghiệm chỉ trong sự trở về của Giu-đa từ Ba-by-lôn, kèm theo một vài người Y-sơ-ra-ên; và nếu chúng ta đọc tiếp đến câu 31–34, chúng ta sẽ thấy rằng những phước lành đã hứa không phải dưới cùng một giao ước như giao ước của tổ phụ họ, mà là một giao ước mới, trong đó Đức Chúa Trời sẽ đặt luật pháp của Ngài trong các phần trong của họ, và viết nó trong lòng họ, và sẽ là Đức Chúa Trời của họ, và họ sẽ là dân Ngài; tất cả những điều này xác định nó có liên quan đến thời kỳ Phúc Âm.

Xem Ê-sai 11, 12.

Rằng những chương này ám chỉ đến sự phân xử Phúc Âm, không thể nghi ngờ, vì chúng được mở đầu bằng một lời tiên tri, rằng một cây gậy sẽ ra từ gốc của Gie-sê, và một cành sẽ mọc ra từ rễ của nó; và qua một số đoạn văn trong chúng, chúng dường như có sự ám chỉ đặc biệt đến phần sau của nó. Ngôn ngữ mà hòa bình và thân thiện, tiếp nối một trạng thái thù địch và hiếu chiến, được mô tả trong câu 6–9, dường như quá mạnh mẽ đối với bất cứ điều gì Hội Thánh đã từng thấy, và không phù hợp với thời kỳ nào ngắn hơn thời kỳ được nhắc đến trong câu 9, khi đất sẽ đầy dẫy sự hiểu biết về Chúa như nước bao phủ biển.

Câu 10 mô tả sự gia nhập lớn lao vào Hội Thánh của Đấng Christ từ giữa dân ngoại. Trong ngày ấy sẽ có một gốc của Gie-sê, sẽ đứng làm cờ hiệu cho các dân tộc; dân ngoại sẽ tìm kiếm Ngài, và nơi yên nghỉ của Ngài sẽ vinh hiển. Thuật ngữ yên nghỉ biểu thị một chính phủ đã được thiết lập, tiếp nối chiến tranh và rắc rối, giống như triều đại của Sa-lô-môn tiếp nối triều đại của Đa-vít. Đó sẽ là chính phủ của Đấng Christ trong ngày ấy, so với những gì nó đã từng trong các thời kỳ trước, trong đó nó đã tham gia vào một cuộc đấu tranh liên tục. Và như triều đại của Sa-lô-môn được miễn khỏi chiến tranh, và nổi bật bởi những công trình xây dựng của nó, thì triều đại của Đấng Christ trong ngày ấy cũng sẽ như vậy. Chúa sẽ xây dựng Si-ôn, và xuất hiện trong vinh quang của Ngài.

Giữa vinh quang này, Đức Chúa Trời được trình bày như nhớ đến dân cổ xưa của Ngài, cả Y-sơ-ra-ên lẫn Giu-đa. Trong ngày ấy, Chúa sẽ đặt tay Ngài lần thứ hai để khôi phục phần còn sót lại của dân Ngài còn lại, từ A-si-ri, và từ Ai Cập, và từ Pha-trốt, và từ Cút, và từ Ê-lam, và từ Si-nê-a, và từ Ha-mát, và từ các đảo của biển. Và Ngài sẽ dựng một cờ hiệu cho các dân tộc, và sẽ tập hợp những kẻ bị ruồng bỏ của Y-sơ-ra-ên, và gom những kẻ bị phân tán của Giu-đa, từ bốn góc của trái đất. Sự ghen tị của Ép-ra-im cũng sẽ ra đi, và những kẻ thù của Giu-đa sẽ bị cắt đứt: Ép-ra-im sẽ không ghen tị với Giu-đa, và Giu-đa sẽ không làm phiền Ép-ra-im. Lần thứ hai này Đức Chúa Trời đặt tay Ngài, không thể ám chỉ đến người Do Thái từ Ba-by-lôn; vì mặc dù sự kiện ấy có thể được gọi như vậy đối với việc họ lần đầu tiên được đưa ra khỏi Ai Cập, thế mà thời kỳ của toàn bộ lời tiên tri không tương ứng với nó. Điều được ám chỉ ở đây, là điều sẽ được thực hiện cho Y-sơ-ra-ên dưới triều đại của Đấng Mê-si-a, và vào thời điểm khi đất sẽ đầy dẫy sự hiểu biết về Chúa, như nước bao phủ biển; mà, điều đó có thể là gì nếu không phải là sự cải đạo của họ theo Ngài, tôi không thể hình dung được.

Điều tiếp theo, trong câu 14–16, so sánh sự trở về của phần còn sót lại của dân cổ xưa của Đức Chúa Trời với việc tổ phụ của họ ra khỏi Ai Cập. Vương quốc của Đấng Mê-si-a sẽ được mở rộng, như biên giới của Y-sơ-ra-ên trước đây bởi những chiến thắng của họ trên các dân tộc xung quanh; và như khi ấy Đức Chúa Trời đã làm khô lưỡi, hay vịnh, của Biển Đỏ, và khiến nước của sông Giô-đanh chảy ngược, thì bây giờ Ngài sẽ dời mọi chướng ngại ra khỏi đường đi của họ, và đưa họ về nhà với Ngài bằng bàn tay cao và cánh tay dang rộng.

Chương 12 là sự tiếp nối của chủ đề, và chứa một bài thánh ca, hay bài ca thiêng liêng ngợi khen, phù hợp với dịp vui mừng của sự giải cứu của họ. Đáng chú ý rằng, sự giải cứu đầu tiên của họ khỏi Ai Cập được theo sau bởi một bài ca chiến thắng, trên bờ Biển Đỏ. Sự giải cứu khỏi Ba-by-lôn của họ cũng vậy, Thi Thiên 126. Niềm vui của họ trong dịp ấy lớn lao đến nỗi những gì đã diễn ra dường như với họ là một giấc mơ; quá nhiều để có thể là thật. "Các dân tộc xung quanh nhìn thấy và thừa nhận, Chúa đã làm những việc lớn lao cho họ; trong khi những tinh thần biết ơn của họ vang vọng lời thừa nhận, Chúa đã làm những việc lớn lao cho chúng ta, mà chúng ta vui mừng." Nhưng không sự giải cứu nào trong hai sự giải cứu này ngang bằng với sự giải cứu được cử hành ở đây.

Chúng ta có thể quan sát, trước hết, việc sử dụng các đại từ số ít: Ngươi sẽ nói, Hỡi Chúa, tôi sẽ ngợi khen Ngài, v.v. Điều này có thể biểu thị sự hiệp nhất sẽ thắng thế giữa họ. Trong tình trạng chia rẽ và phân tán của họ, họ nói, Xương của chúng ta đã khô, và hy vọng của chúng ta đã mất; chúng ta bị cắt đứt vì phần của chúng ta; nhưng bây giờ họ có một lòng và một linh hồn.

Về nội dung của bài ca, họ bắt đầu bằng lời ngợi khen Đức Giê-hô-va vì lòng thương xót lớn lao của Ngài trong việc tha thứ tội lỗi của họ, hay dời đi cơn giận dữ mãnh liệt đã trong nhiều thời đại cháy chống lại họ. Ngươi sẽ nói, Hỡi Chúa, tôi sẽ ngợi khen Ngài: mặc dù Ngài đã giận tôi, cơn giận của Ngài đã quay đi, và Ngài đã an ủi tôi. Điều này hoàn toàn phù hợp với tính cách: những người ăn năn thật nhìn lại những tội lỗi trong quá khứ với sự cay đắng, và lòng biết ơn vì đã thoát khỏi chúng, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được mặc khải từ thiên đàng chống lại chúng. Cơn giận của Đức Chúa Trời chống lại người Do Thái vì họ đã đóng đinh Con Ngài, Chúa của vinh quang, và tiếp tục trong sự thù địch cay đắng như thế chống lại Ngài, quả thật đã lớn lao. Thật đúng khi nói về họ rằng, cơn thịnh nộ đã đến trên họ đến tột cùng. Những tai họa giáng xuống họ trong sự hủy diệt thành phố của họ, độ dài của sự tản lạc của họ, sự khinh miệt mà họ đã chịu đựng, và điều hơn tất cả, sự mù lòa và cứng lòng theo sự phán xét mà họ bị phó mặc, là bấy nhiêu biểu hiện của

sự không hài lòng thiêng liêng chống lại họ, mà lịch sử trước đây của họ không có sự tương đồng nào. Do đó, sự nhớ lại điều này, trong khi lấp đầy họ bằng sự tự hạ mình sâu sắc nhất, cung cấp cho họ những cảm giác cao nhất của niềm vui biết ơn. Chính cảm giác phức hợp này được mô tả trong Ô-sê 3:5. Họ sẽ kính sợ Chúa, và sự tốt lành của Ngài, trong những ngày sau rốt.

Ngôn ngữ của câu 2, mặc dù phù hợp với thời Cựu Ước, truyền đạt những ý tưởng mạnh mẽ nhất về sự kinh ngạc vui mừng. Kìa, Đức Chúa Trời là sự cứu rỗi của tôi; tôi sẽ tin cậy và không sợ hãi: vì Chúa Giê-hô-va là sức mạnh và bài ca của tôi; Ngài cũng đã trở nên sự cứu rỗi của tôi. Nếu phần này của bài ca được diễn đạt bằng ngôn ngữ Tân Ước, nó có thể gần như bằng những lời của Sứ đồ, Tôi coi mọi sự như sự mất mát vì sự xuất sắc của sự hiểu biết về Chúa Giê-xu Christ, Chúa tôi; vì Ngài tôi đã chịu mất mọi sự, và coi chúng như phân, để tôi được Đấng Christ, và được thấy ở trong Ngài, không có sự công chính của riêng tôi, là sự công chính bởi luật pháp, mà là sự công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ, sự công chính bởi Đức Chúa Trời bởi đức tin, — Tôi biết Đấng mà tôi đã tin, và tin chắc rằng Ngài có thể giữ điều tôi đã giao phó cho Ngài cho đến ngày ấy. Trước đây Ngài đã là sự cứu rỗi của tổ phụ họ; gần đây, của dân ngoại: nhưng bây giờ toàn thể Y-sơ-ra-ên sẽ được cứu; như đã được viết. Sẽ có một Đấng Giải Cứu ra từ Si-ôn, và sẽ quay sự vô đạo khỏi Gia-cốp. Một sự can thiệp như thế của ân điển tự do và vĩ đại rất có thể được mở đầu bằng một lời chú ý. Kìa! Và Ngài giờ đây sẽ là nơi nương náu cho họ. Mặc dù tội lỗi của họ đã lớn như biển, thế mà, không sợ hãi, họ có thể tin cậy nơi Ngài để chữa lành họ; và mặc dù những người xây dựng của họ trước đây đã coi thường Ngài, thế mà, không lo sợ bị bối rối, họ có thể đặt hy vọng của mình nơi Ngài; và vì sao? Vì trong Ngài họ sẽ nhận ra Đức Giê-hô-va đời đời, Đức Chúa Trời của tổ phụ họ.

Hiệu quả của một sự cứu rỗi vĩ đại như thế hẳn phải là một niềm vui chung, một niềm vui quá mức, một niềm vui hùng mạnh. Đó là điều được mô tả trong câu 3. Các ngươi sẽ vui mừng múc nước ra khỏi các giếng của sự cứu rỗi. Người ta nói rằng đó là phong tục của người Do Thái, vào ngày cuối cùng của lễ Lều Tạm, múc nước bằng một bình vàng, từ giếng Si-lô-ê, và đổ nó, trộn với rượu, lên của lễ khi nó nằm trên bàn thờ, vừa hát một phần của bài thánh ca này, đặc biệt là câu thứ ba này, với những sự vui mừng lớn lao, và trông đợi sự dư dật phước lành mà họ mong đợi trong thời kỳ của Đấng Mê-si-a. Nếu quả thật như vậy, họ đã không xa ý định, hoặc của lễ Lều Tạm của họ, hoặc của lời tiên tri. Những lời của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, trong Giăng 7:37, từ đây sẽ xuất hiện đặc biệt thích hợp. Trong ngày cuối cùng, ngày trọng thể của lễ, Chúa Giê-xu đứng và kêu lên rằng, Nếu ai khát, hãy đến cùng Ta mà uống. Như việc giữ lễ Vượt Qua là hình bóng của niềm vui và sự vâng lời của đức tin dưới thời Phúc Âm, (1 Cô-rinh-tô 5:8) thì việc giữ lễ Lều Tạm cũng vậy: do đó, trong lời tiên tri của Xa-cha-ri, sự từ chối Đấng Christ được diễn đạt bằng sự từ chối lên Giê-ru-sa-lem để giữ lễ này, Chương 14:16, 19. Nhưng mặc dù một số người, ngay cả trong những ngày sau rốt, sẽ chống đối Đấng Cứu Rỗi như vậy, thế mà lễ sẽ được giữ bởi phần lớn nhân loại, đặc biệt bởi dân cổ xưa của Đức Chúa Trời là người Do Thái. Sự cứu rỗi của Đấng Christ sẽ đối với họ như những giếng nước trong đất khô, từ đó họ sẽ múc dồi dào. Đó sẽ là những hình bóng và lời tiên tri trong chính Kinh Thánh của họ; mà mặc dù đầy nước sống, đã, qua sự vô tín của họ, chẳng có giá trị gì đối với họ. Các giếng thì sâu, và họ không có gì để múc. Đó cũng sẽ là những giáo lý và nghi lễ của Tân Ước, trong đó họ trước đây không thấy vẻ đẹp nào, mà đã từ chối lời khuyên của Đức Chúa Trời chống lại chính mình.

Và bây giờ, khi được đầy dẫy niềm vui, họ sẽ không thể kiềm chế nó, mà cảm thấy một khao khát mãnh liệt giới thiệu Đấng Cứu Rỗi cho các dân tộc ngoại bang. Trong ngày ấy, các ngươi sẽ nói, Hãy ngợi khen Chúa, kêu cầu danh Ngài, tuyên bố những việc làm của Ngài giữa các dân tộc, nhắc nhở rằng danh Ngài được tôn cao. Hãy hát cho Đức Giê-hô-va; vì Ngài đã làm những việc xuất sắc: điều này được biết trong khắp đất, câu 4, 5. Từ điều này và những đoạn văn khác, đặc biệt là Rô-ma 11:12, 15, có vẻ như sự cải đạo của người Do Thái sẽ là một loại phục sinh đối với thế gian. Trong mọi cách, Đức Chúa Trời, theo lời hứa của Ngài, sẽ khiến dòng dõi của Áp-ra-ham trở thành một phước lành cho nhân loại. Sự sa ngã và suy giảm của họ là dịp cho sự giàu có của chúng ta: nhưng sự phục hồi của họ sẽ còn hơn thế nhiều. Một sự kiện vĩ đại như thế, được biết trong khắp đất, sẽ gần như khiến sự vô tín phải xấu hổ. Việc họ đến với Đấng Christ sẽ giống như việc Áp-ne đến với Đa-vít, phá vỡ quyền lực của kẻ thù ông, và kết thúc trong việc thiết lập vương quốc của ông một cách hòa bình.

Cuối cùng: Si-ôn được chúc mừng và kêu gọi kêu lên và reo hò vì Đức Chúa Trời sẽ ngự giữa nàng, câu 6. Tôi không chắc rằng Si-ôn ở đây không nên được hiểu theo nghĩa đen là thành phố Giê-ru-sa-lem. Tôi có thể nhầm lẫn khi nghĩ rằng, Đức Chúa Trời đã hứa, không chỉ cải đạo phần lớn con cháu của Áp-ra-ham, mà còn khôi phục họ về đất nước của chính họ; nhưng tôi không thể, theo bất kỳ giả định nào khác, hiểu được một số đoạn văn trong Kinh Thánh; đặc biệt là Xa-cha-ri 12:6, và Lu-ca 21:24. Giê-ru-sa-lem sẽ lại được cư ngụ tại chỗ của chính nó, tức là tại Giê-ru-sa-lem. — Họ sẽ ngã bởi lưỡi gươm, và sẽ bị dẫn đi làm phu tù vào mọi dân tộc; và Giê-ru-sa-lem sẽ bị dân ngoại giày đạp, cho đến khi thời kỳ của dân ngoại được ứng nghiệm. Bất kể ý nghĩa tượng trưng nào có thể được đặt lên lời của nhà tiên tri, mà, tuy nhiên, đối với tôi dường như phải rất gượng ép; thế mà không thể có hình bóng nào trong lời của Chúa chúng ta; mà rõ ràng ngụ ý rằng cùng một Giê-ru-sa-lem sẽ trong một thời gian bị dân ngoại giày đạp, sẽ không còn như vậy nữa sau khi thời kỳ của dân ngoại được ứng nghiệm. Nhưng dù Si-ôn trong đoạn văn này được hiểu theo nghĩa đen là Giê-ru-sa-lem, hay theo nghĩa tượng trưng là toàn thể Hội Thánh của Đức Chúa Trời, cả người Do Thái lẫn dân ngoại hiệp nhất trong đức tin nơi Đấng Christ, sự hiện diện và phước lành của Đức Chúa Trời sẽ là vinh quang lớn nhất của nàng. Tên của thành phố từ ngày ấy sẽ được gọi là Giê-hô-va Sa-ma, Chúa ở đó.

Xem Xa-cha-ri, Chương 11, 12, 13:1.

Để chúng ta có thể nhận thấy mối liên hệ của lời tiên tri trong Chương 12, sẽ thích hợp khi quan sát rằng, Chương 11 chứa một lời tiên báo về sự lật đổ của dân tộc Do Thái bởi người La Mã. Nó được mở đầu bằng việc đền thờ, được cấu tạo từ gỗ của Li-ban, bốc cháy, (câu 1) bởi sự sụp đổ của một số người vĩ đại của họ, (câu 2) và bởi sự kinh hoàng của những người khác, (câu 3). Để trình bày tình trạng tôn giáo giữa họ vào thời điểm này, nhà tiên tri được hướng dẫn lấy cho mình những dụng cụ; nghĩa là, nhân cách hóa một số người chăn mà Đức Chúa Trời sẽ dấy lên trong xứ. Thứ nhất, Người Chăn vĩ đại và tốt lành của bầy chiên, Đấng giờ đây sẽ xuất hiện trên đất, câu 4–14. Thứ hai, một người chăn ngu dại và đê tiện, mà họ sẽ bị phó mặc sau khi đã từ chối Ngài, câu 15–17. Trong khi nhân cách hóa người trước, nhà tiên tri nói về chính mình như được ủy thác để chăn bầy chiên bị giết, đặc biệt là những người nghèo trong bầy, mà những kẻ sở hữu chúng đã giết chúng và tự cho mình là vô tội, câu 4, 6. Những kẻ sở hữu này, cùng với phần lớn dân tộc, bị phó mặc, câu 6. Nhưng một phần còn sót lại sẽ được cứu khỏi những người nghèo, và những người này sẽ được Người Chăn tốt lành chăn dắt, (câu 7) Đấng cũng sẽ chống lại những kẻ không tìm kiếm chúng, mà tìm kiếm của cải của chúng, câu 8, 9. Nhờ việc bẻ gãy những cây gậy của Ngài, Vẻ Đẹp và Dây Buộc, (những dụng cụ cai trị của Ngài với tư cách là người chăn,) sự giải thể giao ước đặc biệt đã lập với Y-sơ-ra-ên được trình bày, và việc phó mặc họ cho những sự chia rẽ giữa họ với nhau. Sự phán xét này sẽ rõ ràng đến nỗi phần tin kính của dân tộc sẽ thấy bàn tay của Đức Chúa Trời trong đó, và rằng đó là ý định của Ngài nhờ đó chấm dứt nơi chốn và dân tộc của họ, câu 11. Nguyên nhân của những điều ác lớn lao này được tìm thấy trong việc họ khinh miệt, từ chối, và đóng đinh Đấng Christ, câu 12, 13. Và bây giờ, sau khi đã loại bỏ Ngài như họ cho rằng, Đức Chúa Trời sẽ, trong sự phán xét công chính, dấy lên cho họ một người chăn ngu dại; biểu thị rằng, họ không chỉ bị Đức Chúa Trời bỏ rơi, và bị trừng phạt bởi gươm La Mã, mà còn bị phó mặc cho ảnh hưởng của một nhóm thầy tế lễ mù lòa và đê tiện, những người sẽ dẫn họ vào hố, và cùng hư mất với họ, câu 16–19. Đó dường như là nội dung của Chương 11, hoàn toàn chống lại toàn thể dân tộc Do Thái; nhưng Chương 12 chứa một lời tiên tri, về sự khôi phục của họ, và do đó được gọi là, Gánh nặng của lời Chúa cho Y-sơ-ra-ên. Câu 1.

Các sự kiện của lời tiên tri này và lời tiên tri trước, mặc dù xa nhau về thời gian, thế mà rất thích hợp đi theo nhau. Phao-lô ít chú ý đến tình trạng của người Do Thái trong thời gian tản lạc lâu dài của họ; nhưng bỏ qua khoảng trống ấy, như được bao hàm trong việc họ bị chặt đứt, tiếp tục nói về việc họ được ghép lại. Rô-ma 11.

Lời tiên tri thấy Giê-ru-sa-lem bị kẻ thù vây hãm, nhưng trong hoàn cảnh rất khác so với những gì nàng đã ở trong chương trước. Kẻ thù của nàng khi ấy đang báo thù cho sự nghiệp của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ của Ngài; và do đó, bất kể động cơ của chúng là gì, chúng đã thành công: nhưng trong cuộc vây hãm này, Đức Chúa Trời đứng về phía nàng, và do đó nàng là một chén run rẩy cho kẻ thù của mình. Tất nhiên, điều này hẳn ám chỉ đến thời kỳ khi nàng sẽ được khôi phục.

Nhân cách mà Đức Giê-hô-va đảm nhận trong lời mở đầu của lời tiên tri đáng được chú ý. Chúa phán như vầy, Đấng trải các tầng trời ra, và đặt nền móng của đất, và tạo nên linh hồn của con người trong nó. Mỗi công việc hùng mạnh này liên quan đến sự sáng tạo đầu tiên của thế gian, và ngụ ý rằng, vào thời điểm lời tiên tri được ứng nghiệm, chúng sẽ theo một cách nào đó được thực hiện lại. Điều mà Ngài sẽ hoàn thành đối với dân cổ xưa của Ngài sẽ là một loại sáng tạo mới.

Thật là tự phụ khi quá chắc chắn về ý nghĩa của một lời tiên tri chưa được ứng nghiệm; nhưng, khi so sánh nó với những lời tiên tri khác về cùng một sự kiện, những chi tiết sau đây dường như được truyền đạt bởi nó. Thứ nhất: Người Do Thái sẽ được khôi phục về đất của chính họ trước khi họ cải đạo. Giê-ru-sa-lem sẽ lại được cư ngụ tại chỗ của chính nó, tức là tại Giê-ru-sa-lem, câu 6. Sự kiện này có thể được hoàn thành trong tiến trình thông thường của sự Quan phòng, bởi một số kẻ chinh phục vĩ đại của thế gian, những người sẽ thấy lợi ích của mình trong đó, và bị lôi kéo, như Sy-ru đã từng trong một trường hợp trước

, để ủng hộ nó. Thứ hai: Một sự kết hợp lớn lao sẽ được hình thành chống lại họ với mục đích tước đoạt họ, câu 2, 9. Thứ ba: Các dân tộc tham gia vào sự kết hợp này sẽ bị đẩy lui, và bị trừng phạt nặng nề vì nỗ lực táo bạo của chúng. Điều này, sau khi chứng kiến sự ứng nghiệm đáng chú ý của lời tiên tri đối với người Do Thái, hẳn phải chống lại ánh sáng của chính lương tâm của chúng: Giê-ru-sa-lem sẽ là một chén run rẩy, một chén như thể chất độc, đối với những kẻ đi lên chống lại nàng; một tảng đá rơi xuống đầu chúng; một lò lửa giữa gỗ; và một ngọn đuốc trong bó lúa, câu 2–6. Thứ tư: Đất nước và thành phố sẽ hiệp nhất chống lại kẻ thù, câu 5, 7. Thứ năm: Họ sẽ được sự Quan phòng bảo vệ, và được củng cố để đối mặt với những khó khăn lớn nhất: Chúa sẽ bảo vệ họ, và kẻ yếu đuối nhất trong họ sẽ như Đa-vít, v.v., câu 8. Thứ sáu: Sau tất cả những sự can thiệp thuộc thời gian này, Chúa sẽ đổ trên họ một thần của ân điển và nài xin, và họ sẽ than khóc về tội lỗi của mình, và tội lỗi của tổ phụ mình, đặc biệt trong việc đã đóng đinh Chúa của vinh quang, câu 10.

Thứ tự này dường như hoàn toàn phù hợp với những gì được nói trong Ê-xê-chi-ên 37, nơi quá trình được mô tả, trước tiên, bằng một tiếng ồn, rồi một sự rung chuyển, một sự đến với nhau xương với xương của nó, một sự được bao phủ bằng gân và thịt và da, và cuối cùng bằng việc họ được thổi vào hơi thở của sự sống, câu 7–9. Với cùng mục đích, họ được mô tả, trong câu 13, 14, như trước tiên được đưa ra khỏi mồ mả của mình, và rồi như biết Đấng giải cứu của mình.

Khó khăn duy nhất đi kèm với tuyên bố này, dường như nảy sinh từ câu 5, nơi, trước khi Thánh Linh của ân điển được đổ ra trên họ, các quan trưởng của Giu-đa được cho là củng cố chính mình, và lẫn nhau, trong Chúa của các đạo binh, Đức Chúa Trời của họ. Nhưng không có gì bất thường khi các nhà lãnh đạo của một dân tộc trong thời chiến, mặc dù thiếu tôn giáo thật, thế mà lại có nhiều sự cáo trách về sự phụ thuộc của mọi sự vào Đức Chúa Trời, đến nỗi củng cố chính mình và quân đội của mình bằng hy vọng về sự giúp đỡ thiêng liêng. Giô-áp có thể nói với anh em mình rằng, Hãy can đảm, và chúng ta hãy tỏ ra mạnh mẽ vì dân chúng của chúng ta, và vì các thành phố của Đức Chúa Trời chúng ta; và nguyện Chúa làm điều dường như tốt đẹp với Ngài. 2 Sa-mu-ên 10:12.

Một vài nhận xét về phần thuộc linh của lời tiên tri sẽ kết thúc bài viết này. Thứ nhất: Những đối tượng của sự thay đổi lớn lao này: đó sẽ là cả vương hầu lẫn dân chúng. Trong sự đổ xuống của Thánh Linh vào ngày Lễ Ngũ Tuần, có nhiều người thuộc loại sau, nhưng ít hoặc không có người nào thuộc loại trước; nhưng bây giờ mọi hạng người sẽ cúi đầu trước vương trượng của Đấng Cứu Chuộc của chúng ta. Thứ hai: Nguyên nhân của nó; cụ thể là, việc đổ trên họ một thần của ân điển và nài xin. Thần của tôn giáo thật là một thần của ân điển đối với nguồn gốc của nó, và của sự nài xin đối với kết quả của nó, lời cầu nguyện khẩn thiết. Nhìn vào tình trạng của những người này hiện tại, chúng ta đau buồn vì sự cứng lòng của họ; nhưng khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống nắm lấy công việc, trái tim bằng đá sẽ trở thành trái tim bằng thịt. Thứ ba: Phương tiện lớn lao của nó; cụ thể là, sự nhớ lại Đấng mà tổ phụ họ đã đóng đinh, và Đấng mà chính họ đã đâm bằng cách biện minh cho họ trong đó. Một cái nhìn tin cậy vào Chúa Giê-xu trên thập tự giá sẽ làm tan chảy tinh thần ngoan cố nhất trong nỗi buồn tin kính. Thứ tư: Sự mãnh liệt của nỗi đau buồn: đó sẽ là một sự than khóc lớn lao như của một người cha vì mất đứa con trai duy nhất, hay như những lời than khóc khi Giô-si-a qua đời, trong thung lũng Mê-ghi-đô. Thứ năm: Tính phổ quát của nó: xứ sẽ than khóc, và mọi gia đình của mọi chi phái còn lại. Hầu như không một nhà nào được tìm thấy, mà khi bước vào đó, bạn sẽ không thấy họ khóc lóc về sự ngoan cố và vô tín trước đây của mình. Thứ sáu: Tính cá nhân và sự ẩn dật của nó: Mỗi gia đình sẽ than khóc riêng, và vợ của họ riêng. Họ sẽ không chỉ khóc cùng nhau khi gặp nhau, mà còn lui về than khóc trong bí mật về tội ác của chính mình. Hầu như không một phòng riêng hay nơi kín đáo nào được tìm thấy, mà không có ai tưới nó bằng nước mắt của mình. Cuối cùng: Phương thuốc cho tất cả nỗi đau buồn này: Trong ngày ấy, sẽ có một nguồn nước mở ra cho nhà Đa-vít, và cho dân cư Giê-ru-sa-lem, vì tội lỗi và vì sự ô uế. Nhờ nhìn lên Chúa Giê-xu, họ đã bị thương, và nhờ nhìn lên Chúa Giê-xu, họ được chữa lành. Những trái đầu mùa của công việc vĩ đại này xuất hiện vào ngày Lễ Ngũ Tuần, khi hàng ngàn người bị đâm thấu trong lòng, ăn năn, và chịu báp-têm nhân danh Đấng mà họ đã khinh miệt; nhưng khối lượng vẫn chưa xuất hiện. Chúc tụng Chúa là Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, Đấng duy nhất làm những việc kỳ diệu, Và chúc tụng danh vinh hiển của Ngài đời đời: và nguyện cả đất được đầy dẫy vinh quang của Ngài. A-men và a-men:

[Cờ QUAN TRỌNG — "SỰ HUYỀN NHIỆM CỦA SỰ QUAN PHÒNG": Mục lục liệt kê tiêu đề này hai lần (tr. 163 và tr. 182). Đây là HAI bài viết KHÁC NHAU, không phải một bài chia hai phần: bài thứ nhất (tr. 153–156, 1801) về Gióp 12:6–25 đã dịch ở trên; bài thứ hai (tr. 182 trở đi, 1805) có phụ đề riêng "đặc biệt về cách Đức Chúa Trời đối xử với những phần khác nhau của thế gian trong những thời đại khác nhau", bàn về tính cục bộ của sự mặc khải và ân điển tối cao đối với các dân tộc. Dịch tiếp dưới đây theo thứ tự trong sách.]

VỀ SỰ HUYỀN NHIỆM CỦA SỰ QUAN PHÒNG, ĐẶC BIỆT VỀ CÁCH ĐỨC CHÚA TRỜI ĐỐI XỬ VỚI NHỮNG PHẦN KHÁC NHAU CỦA THẾ GIAN TRONG NHỮNG THỜI ĐẠI KHÁC NHAU.

Người ta thường phản đối rằng, nếu tôn giáo lần đầu tiên được dạy giữa con cháu của Áp-ra-ham, và về sau giữa dân ngoại bởi sự giảng dạy của Chúa Giê-xu Christ, là từ Đức Chúa Trời, thì tại sao nó lại cục bộ trong hoạt động của mình như vậy? Việc công bố một tôn giáo thích hợp với con người, người ta nói, nên rộng rãi như địa cầu. Sức mạnh của sự phản đối này đã được cảm nhận; và các nhà văn Cơ Đốc, nói chung, đã thừa nhận rằng có một chiều sâu trong phần này của sự Quan phòng Thiêng liêng, mà thật khó, nếu không muốn nói là không thể, dò được. Tuy nhiên, có những gợi ý được tìm thấy trong Kinh Thánh, có thể ném một vài tia sáng lên chủ đề; và khi sự huyền nhiệm của Đức Chúa Trời được hoàn thành, chúng ta sẽ nhận thấy rằng Ngài đã làm mọi sự tốt đẹp.

Nói chung, chúng ta được cho hiểu rằng Đức Chúa Trời là một Đấng tối cao tuyệt đối trong việc phân phát các ân huệ của Ngài. Ngài không có nghĩa vụ với bất kỳ ai; và Ngài sẽ ban phước lành của Ngài theo cách thức khiến lẽ thật này trở nên rõ ràng với mọi người. Con người muốn đưa ra một yêu sách, và buộc tội các đường lối của Đức Giê-hô-va là không công bằng; nhưng điều này chỉ chứng tỏ sự ngang ngược trong đường lối của chính mình. Những phước lành của nền văn minh chắc chắn thích hợp với con người; thế mà phần lớn nhân loại chỉ là những kẻ man rợ: ngay cả những quốc gia mà, trong các thời đại đã qua, xếp hạng cao về mặt này, giờ đây đã chìm xuống dưới mức trung bình; trong khi những quốc gia khác, mà họ có thói quen đối xử với sự khinh miệt lớn nhất, đã được nâng lên trên họ. Chính như vậy thung lũng được nâng cao, núi được hạ thấp, và vinh quang của Đức Giê-hô-va được mặc khải: nhưng nếu Đức Chúa Trời có thể hành động như một Đấng tối cao trong việc phân phát những của cải của sự Quan phòng, ai sẽ bắt Ngài phải chịu trách nhiệm vì đã làm điều tương tự trong việc phân phối những phước lành của ân điển? Ngài đã, trong mọi thời đại, bày tỏ quyết tâm của Ngài, tuy nhiên, hành động theo cách thức này, bất kể những tạo vật tội lỗi nghĩ về nó như thế nào. Về các cá nhân, những điều của Đức Chúa Trời đã bị giấu khỏi những người khôn ngoan và thận trọng, và được mặc khải cho những trẻ thơ; và cùng một nguyên tắc đã được thực hiện đối với các dân tộc và lục địa. Khi những kẻ thù của ân điển tối cao gặp giáo lý này trong Kinh Thánh, họ cố gắng loại bỏ nó bằng cách áp dụng nó chỉ theo nghĩa sau; nhưng cách Đức Chúa Trời đối xử với các dân tộc và lục địa là một phần với cách Ngài đối xử với các cá nhân: chúng chỉ là những phần khác nhau của cùng một tổng thể.

Đáng chú ý rằng, trong những sự phân xử của lòng thương xót, Đức Chúa Trời đã, theo một cách kỳ diệu, cân bằng công việc của con người, sao cho, xét tổng thể, trả lời những mục đích quan trọng nhất trong hệ thống vĩ đại của chính phủ đạo đức. Trong những thời đại đầu, ví dụ, lòng thương xót được tỏ ra cho con cháu của Áp-ra-ham: và nhờ đó thế gian bị khiêu khích ghen tị. Khi Đấng Christ đến, lòng thương xót được tỏ ra cho thế gian; và con cháu của Áp-ra-ham, đến lượt họ, bị khiêu khích ghen tị: và có lý do để tin rằng trước khi thời gian kết thúc, và có lẽ trước khi nhiều năm trôi qua chúng ta, Đức Chúa Trời sẽ tỏ lòng thương xót cho cả hai; và mỗi bên sẽ chứng tỏ là một phước lành cho bên kia. Sự cải đạo của dân ngoại cuối cùng sẽ khiêu khích họ ghen tị một cách hiệu quả; và như vậy, qua lòng thương xót của chúng ta, họ sẽ nhận được lòng thương xót. Mặt khác, sự trở về với Đức Chúa Trời của họ sẽ là một loại phục sinh đạo đức cho thế gian. Có lẽ, sự cải đạo của phần lớn những người ngoại giáo và người Hồi giáo có thể được hoàn thành nhờ sự kiện phi thường này. Sự sa ngã của họ đã chứng tỏ là sự giàu có của chúng ta; sự đầy đủ của họ còn hơn thế biết bao! Nếu việc họ bị loại bỏ là sự hòa giải của thế gian, thì việc họ được tiếp nhận sẽ là gì nếu không phải là sự sống từ cõi chết? Lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với họ, hiện tại, bị đình chỉ một cách công chính, cho đến khi sự đầy đủ của dân ngoại được đưa vào. Dân ngoại như một người đứng sau trong một cuộc đua; hãy để họ đến trước, và rồi toàn thể Y-sơ-ra-ên sẽ được cứu, và trở nên như sự sống từ cõi chết cho thế gian.

Chương năm mươi hai của Ê-sai dường như chứa một lời tiên tri về sự khôi phục và cải đạo của người Do Thái; nhưng trong ba câu cuối cùng, có ngụ ý rằng, đầy tớ của Đức Chúa Trời, Đấng Mê-si-a, nhờ Ngài điều đó sẽ được thực hiện, sẽ hành động một cách khôn ngoan. Bây giờ, phần lớn sự khôn ngoan bao gồm việc định thời gian thích hợp cho mọi sự. Công việc vinh quang này không diễn ra ngay lập tức; trước điều này phải có một sự tạm dừng dài và kinh hoàng. Ngài phải đến trước và chịu nhiều điều, và bị từ chối. Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời phải đổ xuống người Do Thái, vì lý do này, đến tột cùng; và các dân tộc ngoại bang phải được rảy bằng những cơn mưa của ân điển Phúc Âm. Đó là ý nghĩa của ba câu cuối cùng này, và toàn bộ chương năm mươi ba. Rồi trong chương năm mươi tư, nàng, người đã là vợ của tuổi trẻ nhưng gần đây bị từ chối và bị bỏ rơi, được kêu gọi hát vì vui mừng; và thế mà lòng thương xót không nên giới hạn trong nàng; vì Đấng Cứu Chuộc không chỉ được gọi là Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, mà là Đức Chúa Trời của cả trái đất. Ôi, sự sâu nhiệm của sự giàu có, cả sự khôn ngoan và sự hiểu biết của Đức Chúa Trời! Các sự phán xét của Ngài thật không thể dò được, và các đường lối của Ngài, không thể tìm ra!

Nếu Đức Chúa Trời đã kêu gọi dân ngoại mà không trước tiên kết luận, hay giam họ lại như thể, dưới tội lỗi, sự cứu rỗi của họ hẳn đã không xuất hiện là hiệu quả của lời hứa tự do; (Ga-la-ti 3:22) và nếu Ngài đã không, theo cách tương tự, giam người Do Thái trong sự vô tín của họ, lòng thương xót của Ngài đối với họ hẳn đã kém rõ rệt hơn nhiều. Rô-ma 11:32. Như hiện tại, chúng ta nhìn thấy lòng tốt và sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời, mỗi bên rực rỡ lần lượt trong những màu sắc đáng yêu nhất và khủng khiếp nhất.

Điều gì đó tương tự như điều này có thể quan sát được trong cách hành xử của Đức Chúa Trời đối với các phần phía đông và phía tây của trái đất. Trong hơn hai ngàn năm sau trận lụt, học vấn, chính phủ, và tôn giáo thật,

tôn giáo, theo một cách nào đó, bị giới hạn trong phương Đông; và tổ phụ của chúng ta ở phương Tây là một đám man rợ. Trong hai ngàn năm qua, học vấn, chính phủ, và tôn giáo thật đã di chuyển về phía tây; chúng đã, trong vài thế kỷ qua, được mở rộng ngay cả vượt Đại Tây Dương. Nhưng trước khi thời gian kết thúc, và có lẽ trước khi nhiều năm trôi qua chúng ta, cả phương Đông lẫn phương Tây sẽ hiệp nhất, và trở nên một trong Chúa Giê-xu Christ. Một ý tưởng như thế, tôi hiểu rằng, được truyền đạt trong Ê-sai 60:6–9. Những mô tả địa lý về các dân tộc, như được đưa ra bằng ngôn ngữ tiên tri, thường theo cách hoán dụ, đặt những phần gần Đất Thánh nhất thay cho toàn bộ, hay tất cả những gì vượt ngoài chúng. Như vậy châu Âu thường được gọi là Các đảo của dân ngoại, (Sáng Thế Ký 10:5. Ê-sai 49:1) vì những phần của nó nằm gần Giu-đê nhất là quần đảo, hay các đảo Hy Lạp. Và những dân tộc nằm kế tiếp Giu-đê, về phía đông, bao gồm trong ngôn ngữ tiên tri, tất cả những gì vượt ngoài chúng, hay toàn bộ châu Á. Như vậy những con lạc đà của Ma-đi-an và Ê-pha, tất cả những người từ Sê-ba, những bầy chiên của Kê-đa, và những con dê đực của Nê-ba-giốt, biểu thị sự gia nhập của thế gian phương Đông vào Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Mặt khác, các đảo đang chờ đợi Ngài, và những chiếc tàu của Ta-rê-si mang các con trai của Si-ôn từ xa, biểu thị sự gia nhập của thế gian phương Tây. Như vậy tất cả sẽ được tập hợp lại trong Đấng Christ, và trở nên một gia đình thánh khiết. Ôi, sự sâu nhiệm của sự giàu có, cả sự khôn ngoan và sự hiểu biết của Đức Chúa Trời! Các sự phán xét của Ngài thật không thể dò được, và các đường lối của Ngài, không thể tìm ra!

Một nguyên nhân lớn lao của lòng thương xót được ban cho phần phía tây của trái đất, là những cuộc chinh phục của La Mã, mà, bất kể động cơ của những kẻ chinh phục là gì, đã bị cai trị để đưa Phúc Âm vào giữa các dân tộc châu Âu. Và ai biết được những cuộc chinh phục của người Anh ở phương Đông, bất kể động cơ của những kẻ chinh phục là gì, có thể được định cho một mục đích tương tự chăng? Ngay cả thứ buôn bán bất chính ấy, mà chúng ta và các dân tộc khác từ lâu đã tiến hành trên thân thể con người, tôi không nghi ngờ gì, cuối cùng sẽ chứng tỏ là một phước lành cho những người khốn khổ ấy, mặc dù nó có thể là một lời nguyền rủa cho những kẻ áp bức họ. [Cờ nội dung: đoạn này bàn về buôn bán nô lệ; dịch trung thực, cần mục sư duyệt.] Ngày nay có nhiều ngàn người da đen ở các đảo Tây Ấn, những người đã chấp nhận Phúc Âm, trong khi chủ của họ, đắm mình trong giàu sang, và lăn lộn trong sự phóng đãng, sẽ không bước vào vương quốc của Đức Chúa Trời, cũng không chịu để những người muốn bước vào. Đức Chúa Trời đang tập hợp một dân tộc bất chấp họ. Hãy nhìn xem lòng tốt và sự công chính của Đức Chúa Trời! Con người, bị xé khỏi những bờ biển quê hương và những mối liên hệ dịu dàng nhất của mình, theo một cách nào đó bị lùa vào lưới Phúc Âm; tình trạng nô lệ đê hèn và tàn nhẫn nhất là phương tiện mà nhờ đó họ trở thành những người tự do của Chúa. Những kẻ áp bức họ, mặt khác, những kẻ dẫn họ đi làm phu tù, chính mình bị ma quỷ dẫn đi làm phu tù theo ý muốn của nó, và dưới danh Cơ Đốc nhân đang tích trữ cơn thịnh nộ chống lại ngày thịnh nộ. Ôi, sự sâu nhiệm của sự giàu có, cả sự khôn ngoan và sự hiểu biết của Đức Chúa Trời! Các sự phán xét của Ngài thật không thể dò được, và các đường lối của Ngài, không thể tìm ra!

Từ toàn bộ, chúng ta được dẫn đến việc xem xét quyền tối cao của Đức Chúa Trời, không phải như một quyền tối cao thất thường, mà như một quyền tối cao khôn ngoan. Trong khi những người được cứu không có gì để khoe khoang, những người hư mất, hư mất như phần thưởng công chính cho tội ác của chính mình. Gia-cốp sẽ phải quy cho ân điển phân biệt mọi điều ông hơn Ê-sau; trong khi [Ê-sau] đã mất phước lành, phải nhớ lại rằng trước tiên ông đã khinh miệt nó. [Cờ: tên "Ê-sau" tại L14270 bị lỗi OCR thành "having"; dịch theo ngữ cảnh Gia-cốp/Ê-sau.]

VỀ CÁC PHƯỚC LÀNH.

Ma-thi-ơ 5:1–12.

Câu 1, 2. Chúng ta đã có một tường thuật chung về chức vụ của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta (4:23); nhưng ở đây Nhà truyền đạo thông báo cho chúng ta về giáo lý của Ngài. Trong đó, bài giảng trên núi là một mẫu quan trọng. Hãy quan sát, Thứ nhất: Dịp của bài giảng này — đó là khi thấy đám đông, Ngài lập tức lui đến một nơi thuận tiện để dạy dỗ họ. Đấng Christ không bao giờ nhìn thấy một đám đông mà không có cảm xúc thương xót. Chính khi thấy người Sa-ma-ri đi xuống đồi để nghe Lời, Ngài đã nói với các môn đồ rằng, các cánh đồng đã trắng xóa để gặt hái, và giống như đầy tớ của Áp-ra-ham, từ chối ăn bánh cho đến khi kể câu chuyện của mình. Thứ hai: Địa điểm — Ngài lên núi. Núi thường được bao phủ, ít nhất một phần, bằng rừng. Do đó chúng tạo ra sự bí mật và ẩn dật. Trong, hay giữa những khu rừng núi này, lực lượng bại trận của năm vua đã tìm nơi trú ẩn. (Sáng Thế Ký 14:10.) Các gián điệp cũng chạy trốn đến đó và ẩn mình ba ngày, khi họ rời khỏi nhà của Ra-háp, gái điếm. (Giô-suê 2:22.) Mục đích của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta là sự ẩn dật. Khi thấy đám đông muốn nghe Ngài, Ngài kéo họ ra khỏi những mối quan tâm gây gián đoạn của thành phố và thị trấn, đến một nơi mà mọi sự đều yên tĩnh, long trọng, và ấn tượng. Thứ ba: Tư thế — Ngài ngồi xuống và dạy họ. Điều này được nói là tư thế thường lệ của những Thầy dạy lỗi lạc giữa người Do Thái. Chắc chắn nó phù hợp với sự uy nghi của Thầy dạy này, Đấng dạy như người có thẩm quyền; như một quan tòa, hơn là một cố vấn. Thứ tư: Ngài nói trong khi mọi người đều nghe, nhưng với sự quan tâm đặc biệt đến các môn đồ của Ngài. Không phải Đấng Cứu Rỗi của chúng ta giới hạn sự giảng dạy của Ngài trong các tín đồ; nhưng bài giảng này dường như chủ yếu hướng đến họ. Sau khi mới kêu gọi các môn đồ của Ngài, ý định của Ngài là thấm nhuần vào tâm trí họ, ngay từ đầu, những cảm xúc đúng đắn. Đồng thời, nếu đám đông trộn lẫn đức tin trong việc nghe, họ sẽ được lợi ích không kém so với việc nó được trực tiếp hướng đến họ.

Đấng Cứu Rỗi của chúng ta bắt đầu bài giảng của Ngài, bằng cách tuyên bố ai là người được phước; và khi coi Ngài là quan tòa tương lai của thế gian, một tầm quan trọng phi thường gắn liền với những quyết định của Ngài. Nói chung, đáng chú ý rằng, những nhân cách mà Ngài tuyên bố là được phước, không phải là những nhân cách được thế gian coi là như vậy: trái lại, chúng là những nhân cách mà thế gian ghét, khinh miệt, và bắt bớ. Vì lý do này, tất cả những phước lành này mang vẻ nghịch lý. Đáng chú ý rằng, đó là cách giảng dạy của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, trình bày những dấu hiệu của ân điển, và tuyên bố những người, và chỉ những người sở hữu chúng, ở trong trạng thái được phước. Lời mời cứu rỗi được đưa ra cho mọi tạo vật: nhưng những phước lành chỉ được hứa cho những người tin. Một số người đã giả vờ rằng những dấu hiệu và bằng chứng không phải là bằng chứng chắc chắn của ân điển; và rằng đây là một cách giảng dạy hợp pháp và nguy hiểm, vì có xu hướng dẫn con người nhìn vào chính mình để tìm sự an ủi: nhưng trong chừng mực sự an ủi xuất phát từ bằng chứng về quyền lợi của chúng ta trong ân huệ thiêng liêng, nó hẳn phải ngụ ý một ý thức về việc chúng ta là đối tượng của những khuynh hướng thuộc linh mà các lời hứa được ban cho. Đúng là, sự an ủi chân chính đầu tiên mà linh hồn sở hữu, là nhờ trực tiếp tin vào Đấng Christ; hay từ cái nhìn về Ngài là ai, hơn là từ bất cứ điều gì trong chính mình: vì không thể nào nó ý thức được bất kỳ điều tốt nào trong chính mình, cho đến khi nó đã tin vào Ngài. Tôi có thể thêm rằng, cũng đúng như vậy, những sự an ủi phong phú nhất đối với một tín đồ đều bắt nguồn từ cùng một nguồn; cụ thể là, từ việc nhìn thấy vinh quang của Đấng Christ, và sự cứu rỗi qua danh Ngài. Nhưng không có mâu thuẫn nào giữa điều này và việc nó biết mình quan tâm đến sự cứu rỗi ấy, nhờ ý thức thường xuyên về việc sở hữu những khuynh hướng ấy, hay duy trì những nhân cách mà nó được hứa cho. Nhờ điều này chúng ta biết rằng chúng ta thuộc về lẽ thật, và sẽ bảo đảm lòng mình trước mặt Ngài. Nếu lòng chúng ta kết án chúng ta về sự giả hình, thì con mắt dò xét mọi sự của Đức Chúa Trời càng hơn: nhưng nếu lòng chúng ta không kết án chúng ta, thì chúng ta có sự tự tin đối với Đức Chúa Trời. 1 Giăng 3:19–21.

Câu 3. [Cờ: bản in đọc "Câu 5" do lỗi OCR; theo thứ tự — câu tiếp theo là Câu 4 về người than khóc — đây là Câu 3.] Phước lành đầu tiên trong những phước lành này được tuyên bố cho người nghèo khó trong tâm linh. — Nhiều người dường như nghĩ rằng, vì họ nghèo về hoàn cảnh, hay chịu đau khổ lớn lao trong thế gian này, do đó họ sẽ được phước trong thế gian khác: nhưng điều này sẽ chứng tỏ là một sai lầm chết người. Cũng không phải mọi loại nghèo khó trong tâm linh đều là điều mà Chúa chấp thuận. Người La-ô-đi-xê bị khiển trách vì nghèo khó; và cùng một sự khiển trách rơi xuống vô số người trong thời nay. Điều được dự định ở đây không phải là chúng ta là gì, mà là chúng ta là gì trong sự đánh giá của chính mình! Nghèo khó trong tâm linh, là đối lập với kiêu ngạo trong tâm linh, hay giàu có và đầy đủ trong mắt chính mình. Người nào tin cậy vào sự công chính của chính mình, sự khôn ngoan của chính mình, sức mạnh của chính mình, hay những ân huệ vốn có của chính mình, vẫn còn bài học này phải học: và hãy để tôi thêm rằng, đó là một bài học mà không ai có thể học được ngoại trừ người được Đức Chúa Trời dạy dỗ. Một tinh thần khiêm nhường là một trong những điều khó khăn nhất trên thế gian để giả vờ, khi nó không được sở hữu. — Phước lành được tuyên bố, phù hợp để khích lệ họ dưới sự khinh miệt của thế gian hiện tại, và dạy họ chịu đựng nó với sự kiên nhẫn. Một vương quốc đời đời đang chờ đợi họ; và ngay cả trong trạng thái hiện tại, họ đã nhận được một vương quốc không thể lay chuyển.

Câu 4. Phước lành tiếp theo dành cho người than khóc, — Sự than khóc mà Đấng Christ hứa sẽ an ủi, phải được giới hạn trong điều thuộc linh; như than khóc vì tội lỗi của chính mình, hay tội lỗi của người khác, hay vì bất cứ điều gì mà danh Chúa bị ô danh, hay sự nghiệp của Ngài bị tổn hại, hay bị cản trở. Nhờ đó chúng ta được dạy, Thứ nhất: Sự điên rồ của việc đo lường tính ích lợi của việc giảng dạy bằng mức độ an ủi mà nó mang lại cho chúng ta. Chúng ta có thể không đến nghe trong tình trạng để Phúc Âm an ủi chúng ta. Sự cáo trách có thể cần thiết cho chúng ta hơn là sự an ủi. Nếu Phúc Âm an ủi những người than khóc, đó là tất cả những gì nó tuyên bố sẽ làm. Thứ hai: Mối liên hệ giữa nỗi buồn tin kính và niềm vui Phúc Âm. Chúng ta đã nghe nhiều về Phúc Âm chứa đựng sự an ủi cho kẻ tội lỗi đơn thuần; và nếu, bởi kẻ tội lỗi đơn thuần, có nghĩa là người không có gì để viện dẫn ngoài lòng thương xót của Đức Chúa Trời, qua sự chuộc tội, giống như người thu thuế trong ẩn dụ, thì chính đối với những người như thế, và chỉ những người như thế, Phúc Âm mới chứa đựng sự an ủi. Nhưng nếu, bởi kẻ tội lỗi đơn thuần, có nghĩa là kẻ không ăn năn, mặc dù đau khổ, thì nó không có sự an ủi nào cho những người như thế trong tình trạng hiện tại của họ.[Chú thích: Về nhận xét này, một Độc Giả Thường Xuyên đã gửi một số Câu Hỏi cho Ông Fuller, trên Tạp chí Truyền giáo tháng 9 năm 1806, tr. 378–380. Đối với thông tin này, Ông Fuller đã trả lời như sau:]

Những Câu Hỏi được đặt ra cho tôi, với sự thẳng thắn và tử tế như vậy bởi một Độc Giả Thường Xuyên, là những câu hỏi mà tôi cảm thấy không hề khó khăn khi trả lời. Và tôi làm điều đó với niềm vui lớn hơn, vì đây không phải là lần đầu tiên tôi bị hiểu lầm về chủ đề này: và tôi có thể thêm rằng, trong một trường hợp, bị trình bày sai lệch một cách nặng nề.

Do đó, người tương ứng của ông sẽ tin tưởng tôi, khi tôi bảo đảm với ông rằng, tôi không bao giờ nghĩ đến việc nói chuyện với một tội nhân đã thức tỉnh theo cách mà ông cho rằng tôi không nên; mà theo cách mà ông cho rằng tôi nên. Nếu ông ta

[Cờ: Từ L14520 đến L14645, bản in xen kẽ hai đoạn văn: (a) phần trả lời của Fuller cho "Độc Giả Thường Xuyên" và (b) phần luận về người hiền lành. Các trang bị xáo trộn: đoạn L14621–L14645 thuộc về cuối phần trả lời (tiếp nối L14579), còn đoạn L14652 trở đi tiếp nối phần người hiền lành (tiếp nối L14620). Bản dịch dưới đây khôi phục thứ tự đúng, giữ nguyên nội dung.]

Vẫn còn băn khoăn làm sao hòa giải sự thừa nhận này với đoạn văn mà ông gọi là đang xét, tôi phải yêu cầu ông xem xét, liệu có sự khác biệt rõ ràng giữa việc sự an ủi được đưa ra theo cách mời gọi để khiến một tội nhân trở về với Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ, và việc nó được ban cho theo cách hứa hẹn với giả định rằng ông ta đã trở về chăng. Kẻ ác được mời gọi từ bỏ đường lối của mình, và người bất chính từ bỏ những suy nghĩ của mình, và trở về cùng Chúa; và suốt thời gian ấy ông ta vẫn còn gian ác. Lòng thương xót cũng vậy, và sự tha thứ dồi dào được hứa cho ông ta, tuy nhiên, không phải khi ông ta còn gian ác, mà khi ông ta từ bỏ đường lối của mình, và những suy nghĩ của mình, và khi trở về cùng Chúa. Những người mệt mỏi và gánh nặng, mà tôi hiểu là những tội nhân được coi là khốn khổ, được mời gọi đến với Chúa Giê-xu cùng gánh nặng của họ; nhưng chính khi đến với Ngài, và khi mang lấy ách của Ngài, sự yên nghỉ cho linh hồn họ mới được hứa cho họ. Mọi sự an ủi chứa trong Phúc Âm đều phải được trình bày cho tội nhân theo cách mời gọi; nhưng không có sự an ủi nào được ban cho ông ta theo cách hứa hẹn, ngoại trừ khi ông ta ăn năn và tin Phúc Âm. Hãy nói với kẻ ác rằng, nó sẽ không tốt với hắn, — Không có sự bình an, Đức Chúa Trời của ta phán, cho kẻ ác.

Bây giờ, cần lưu ý rằng, những phước lành mà tôi đang giải thích, không phải là những lời mời gọi tin, mà là những lời hứa cho những người tin. Khi nói rằng, "Phúc Âm không có sự an ủi nào cho những tội nhân không ăn năn, mặc dù đau khổ, trong tình trạng hiện tại của họ," tôi có ý rằng, Nó không hứa lòng thương xót nào ngoại trừ với giả định họ rời khỏi tình trạng ấy để đến với Chúa Giê-xu Christ. Ý định của tôi không phải là hướng sự chú ý [Cờ: đoạn L14565–L14569 bị lỗi OCR nặng; chỉ đọc được các mảnh: "...đức tin là cần thiết cho sự xưng công chính; vì một tội nhân không thể nào đón nhận Đấng Cứu Rỗi, hay trân trọng những sự an ủi của Phúc Âm, trong khi vô cảm trước điều ác của tội lỗi. Không có ân điển nào trong Phúc Âm, ngoại trừ với giả định rằng Đức Chúa Trời là đúng, và tội lỗi là vô cùng tội lỗi; và do đó không có [từ cuối câu không đọc được]..."] của tội nhân đã thức tỉnh đến bất cứ điều gì trong chính mình để tìm sự an ủi; mà là đánh bật ông ta khỏi sự an ủi giả dối, bằng cách bảo đảm với ông ta rằng, sự đau khổ đơn thuần không phải là bằng chứng cho việc ông ta, cho đến nay, đang ở trong trạng thái cứu rỗi. Nếu một người như thế hỏi tôi, Tôi phải làm gì? tôi sẽ không nghĩ đến điều gì khác ngoài việc chỉ cho ông ta đến Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất đi tội lỗi của thế gian. Nhưng nếu ông ta kể cho tôi câu chuyện khốn khổ của mình, với ý tưởng rằng có điều gì đó trong đó mà các lời hứa về lòng thương xót được ban cho, (và những trường hợp như thế không phải là hiếm,) tôi sẽ trả lời, Chớ nghĩ gì về điều này, hỡi bạn tôi; trừ khi nỗi đau khổ của bạn dẫn bạn từ bỏ mọi đường lối giả dối, và phó mình như một tội nhân hư mất cho Chúa Giê-xu Christ để được cứu rỗi, thì nó chẳng có giá trị gì. Phúc Âm không hứa gì cho sự đau khổ đơn thuần. Mối quan tâm của bạn không phải là nhìn vào chính mình để tìm bằng chứng của ân điển, (sự tồn tại của nó, hiện tại, cực kỳ đáng ngờ, và việc nhận biết nó có thể là không thể,) mà là nhìn vào sự chuộc tội của Đấng Christ, niềm hy vọng được đặt trước mặt bạn.

Câu 5. [Cờ: bản in đọc "Câu 6" do lỗi OCR; theo thứ tự các phước lành, đây là Câu 5.] Phước lành tiếp theo dành cho người hiền lành: — Từ này biểu thị sự dịu dàng, khiêm nhường, tử tế. Tuy nhiên, mọi ân điển đều có vẻ bề ngoài của nó. Có một loại hiền lành, cũng như than khóc, chỉ mang tính tự nhiên hay bẩm sinh. Một tính khí như chiên con là một phước lành, và dù nó có thể bị khinh miệt bởi những tinh thần hung hăng của thế gian này, nó rất có lợi cho xã hội: nhưng sự dịu dàng của một tâm trí được đổi mới là một điều khác biệt, và có lời hứa về những phước lành khác nhau. Sau-lơ thành Tạt-sơ vốn hung bạo một cách tự nhiên; nhưng khi bị Chúa Giê-xu bắt lấy, ông đến với Ngài, mang lấy ách của Ngài, và học được tinh thần của Ngài. Đây là tinh thần tiếp nhận lời đã được gieo vào; bảo đảm việc chúng ta được hướng dẫn trong sự phán xét; là một thành phần trong sự khôn ngoan từ trên cao; phục tùng Đức Chúa Trời dưới những sự quan phòng nghịch cảnh; đứng xa tiếng ồn, tranh cãi, và la hét, và khiến tôn giáo của chúng ta trở nên lặng lẽ và trìu mến; mà, tóm lại, là đồ trang sức của các Cơ Đốc nhân, và khiến họ giống như những cây sim mọc trong thung lũng, và có Chúa ở giữa họ. — Nhưng làm sao những nhân cách như thế lại có lời hứa được hưởng đất? Dường như người ta cho rằng, về một mặt, họ có rất ít đất. Nhưng, Thứ nhất: Sự hiền lành trong tâm linh liên hệ với sự yên nghỉ trong tâm trí; và điều này khiến ít ỏi trở nên nhiều. Những người kiêu ngạo và bồn chồn không hưởng đất, mặc dù nó có thể nằm trong tay họ. Cơ Đốc nhân khiêm nhường có nhiều sự hưởng thụ hơn trong một túp lều so với những gì họ có thể có trong việc làm đau khổ và chia rẽ thế gian. Một ít với sự kính sợ Chúa, tốt hơn là của cải lớn với sự rắc rối đi kèm. Thứ hai: Những người hiền lành sẽ cai trị thế gian trong thời điểm thích hợp của Đức Chúa Trời. Đa-ni-ên 7:27. Họ cũng không, khi làm vậy, từ bỏ sự hiền lành của mình, hay tham gia vào những mưu đồ cách mạng để hoàn thành nó: Đức Chúa Trời sẽ cách mạng hóa thế gian, bằng cách gieo sự kính sợ vào lòng các vương hầu cũng như thần dân, và rồi công việc hoàn thành; và những nguyên tắc Cơ Đốc sẽ cai trị các dân tộc.

Câu 6. Phước cho những người đói khát sự công chính, v.v. — Đó là một lẽ thật rằng, sự vâng lời của Chúa Giê-xu cho đến chết, là sự công chính mà nhờ đó các tín đồ được xưng công chính, là đối tượng của khao khát mãnh liệt nhất của họ; nhưng, vì điều này ít được đưa vào trước khi nó thực sự được thực hiện hơn là sau đó, tôi không nghi ngờ gì rằng thuật ngữ ở đây ám chỉ đến sự thắng thế phổ quát của sự công chính trong tâm trí và trên thế gian. Những người không tin đang đói khát, nhưng đó là đói khát những sự thỏa mãn xác thịt và thế gian. Một số khát khao vàng bạc, và ít quan tâm đến phương tiện họ đạt được nó; những người khác có thể thận trọng hơn về điểm này, thế mà chủ yếu là vì danh dự của chính họ. Bản ngã, dưới hình thức này hay hình thức khác, là thần tượng trong lòng của mọi tội nhân. Vậy tôn giáo thật là gì? Một khao khát tha thiết làm điều đúng, và thấy sự công chính đối với Đức Chúa Trời và đối với con người thắng thế trên đất. Do đó nảy sinh những khao khát của tín đồ về sự lan rộng vương quốc của Đấng Christ, những tiếng thở dài của ông vì điều ác giữa loài người, và những tiếng rên rỉ thầm kín của ông về những điều ác trong lòng mình. Đó là một nguồn vui lớn lao, rằng trong khi những người đói khát thế gian bị thất vọng, những người đói khát sự công chính sẽ được no đủ. Cách để có được khao khát của mình, là để tâm trí hòa hợp với tâm trí của Đức Chúa Trời.

Câu 7. Phước cho những người hay thương xót, v.v. — Nhân cách này liên quan đến khuynh hướng của chúng ta đối với con người. Đó là lòng nhân từ và tốt lành cảm nhận những khốn khổ của người khác, không chỉ như những tạo vật đồng loại của chúng ta, mà như những tạo vật của Đức Chúa Trời, và có thể, là những người được mua bằng huyết của Đấng Cứu Rỗi. Có một nguyên tắc thương xót trong tình cảm lẫn nhau mà Đức Chúa Trời đã gieo vào mọi người, và ngay cả vào loài vật đối với đồng loại của chúng; và nơi nó được nuôi dưỡng bởi ân điển của Đức Chúa Trời, hay thậm chí bởi một lương tâm được soi sáng, nó tạo ra những hiệu quả lớn lao và tốt đẹp cho xã hội. Sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời, như được dạy giữa dân Y-sơ-ra-ên, có ảnh hưởng đến A-háp và những người tiền nhiệm của ông, đến nỗi, dù họ là những kẻ thờ thần tượng, những hiệu quả của nó không hoàn toàn bị xóa bỏ; vì các vua thuộc nhà Y-sơ-ra-ên vẫn được biết đến và thừa nhận giữa dân ngoại là những vua hay thương xót. Những hiệu quả tương tự được thấy cho đến ngày nay ở những quốc gia nơi Phúc Âm được rao giảng, so với những quốc gia nơi nó không được rao giảng. Điều này chắc chắn là vinh dự cho tôn giáo, và mang lại nhiều lý do để tạ ơn. Tuy nhiên, nó không được nhầm lẫn với tinh thần mà Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nói đến. Tôn giáo thật có thể nuôi dưỡng tình cảm tự nhiên, và tôn giáo giả có thể dập tắt nó; nhưng nguồn gốc thích hợp của nó không phải là tôn giáo, mà là sự sáng tạo. Tinh thần thương xót mà Đấng Christ gắn phước lành vào, là một hiệu quả của ân điển Đức Chúa Trời, hay của tình yêu thương được viết trên những bảng thịt của lòng người. Đấng Christ đầy lòng thương xót; và khi chúng ta học theo Ngài, chúng ta cảm nhận như Ngài đã cảm nhận. Một tinh thần không thương xót không phù hợp với tôn giáo thật. — Bất kể những lời tuyên xưng nào chúng ta có thể đưa ra về tính chính thống, hay về sự sùng kính, nếu chúng ta không tỏ lòng thương xót đối với người nghèo và người đau khổ, chúng ta sẽ trong một ngày tương lai gặp sự phán xét không thương xót. Nhưng người nào thấm nhuần tinh thần thương xót của Chúa Giê-xu, và hành động theo những nguyên tắc mà Ngài đã hành động, sẽ nhận được lòng thương xót. Người ấy sẽ hiếm khi thiếu một người bạn đồng cảm trong thế gian này; và, điều vô cùng hơn, sẽ nhận được lòng thương xót của Chúa trong một ngày khác.

Câu 8. Phước cho những người có lòng trong sạch, v.v. — Ý nghĩa của cụm từ này, tôi cho rằng, gần giống như những gì chúng ta muốn nói bởi ý định trong sạch, hay sự đơn giản tin kính. Nó đối lập với sự xảo quyệt và hai mặt. Cơ Đốc giáo chân chính gạt sang một bên, không chỉ sự ác ý, mà còn sự lừa dối và giả hình. Chỉ trong sạch trong lời nói là chưa đủ, cũng không phải trong cách cư xử bề ngoài, và càng không phải trong sạch trong mắt chính mình; vì tất cả những điều này có thể tồn tại cùng với sự gian ác bên trong. Tôn giáo thật có chỗ ngồi trong lòng, từ đó phát ra những nguồn của sự sống. — Sự trong sạch là một phẩm chất ít được đánh giá cao trong thế gian. Con người chúc phước cho kẻ xảo quyệt, hơn là người có lòng đơn giản; nhưng Đấng Christ phán xét khác: người này có thể thành công trong những biện pháp của mình, và vươn cao trong những điều của đời này; nhưng người kia sẽ thấy Đức Chúa Trời, và đứng được chấp nhận trước sự hiện diện của Ngài.

Câu 9. Phước cho những người làm cho hòa thuận, v.v. — Như một trong những cách mà dục vọng vận hành, là gây ra chia rẽ, tranh cãi, xung đột, chiến tranh, và những điều tương tự, và như vậy lan truyền sự chết qua mọi mạch của xã hội; thì một trong những cách mà tôn giáo thật vận hành, là ngăn chặn, hay làm dịu chúng. Khao khát của những người như thế không chỉ là tránh gây ra hay nhận lấy sự xúc phạm, và đứng xa những cuộc cãi vã của khu phố; mà nếu có thể, bằng sự can thiệp khôn ngoan, ôn hòa, và thân thiện, ngăn chặn chúng ngay từ giai đoạn đầu. Thật là một phước lành lớn lao cho một Hội Thánh, một khu phố, hay một quốc gia, khi có những nhân cách như thế giữa họ. Không thể tính được những tai họa đã hoành hành trong những lĩnh vực khác nhau của xã hội, mà có thể đã được ngăn chặn bằng cách lắng nghe một vài lời từ một người bạn hòa bình. — Phước lành được tuyên bố trên những nhân cách này, là vinh dự được gọi là con cái của Đức Chúa Trời; và điều này chắc chắn vì họ giống Ngài. Người nào tìm kiếm hòa bình trên những nguyên tắc trong sạch và đáng tôn trọng, là người có tâm trí của Đức Chúa Trời, hành động theo cùng những nguyên tắc như Đức Chúa Trời hành động trong việc hòa giải thế gian với chính Ngài qua Chúa Giê-xu Christ.

Câu 10–12. Phước cho những người bị bắt bớ vì cớ sự công chính, v.v., — Đó là một bằng chứng mạnh mẽ về sự sa đọa của con người, rằng những lời nguyền rủa của con người và những phước lành của Đấng Christ lại gặp nhau trên cùng một người. Ai có thể nghĩ rằng một người có thể bị bắt bớ và bị sỉ nhục, và bị nói đủ mọi điều ác, vì cớ sự công chính? Và liệu những kẻ ác có thật sự ghét công lý, và yêu những người lừa dối và làm hại người lân cận của họ chăng? Không; họ không ghét sự công chính khi nó liên quan đến chính họ: chỉ có loại công chính liên quan đến Đức Chúa Trời và tôn giáo, mới kích thích

sự căm ghét của họ. Nếu các Cơ Đốc nhân bằng lòng với việc làm điều công chính, và yêu thương lòng thương xót, và ngừng bước đi khiêm nhường với Đức Chúa Trời, họ có thể đi qua thế gian, không chỉ trong hòa bình, mà còn với sự tán thưởng: nhưng ai muốn sống tin kính trong Chúa Giê-xu Christ sẽ phải chịu bắt bớ. Một đời sống như thế quở trách sự vô đạo của con người, và khiêu khích sự oán giận của họ. Sự bắt bớ không giới hạn trong những hành động bạo lực được luật pháp cho phép, và ảnh hưởng đến tự do, tài sản, hay mạng sống; mà còn mở rộng đến ngôn ngữ vu khống và sỉ nhục, và mọi cách khác mà sự thù địch được biểu lộ. Nhờ lòng tốt của Đức Chúa Trời, chúng ta từ lâu đã được bảo vệ khỏi sự bắt bớ hợp pháp; nhưng sự thù địch của con rắn sẽ tìm ra những cách để biểu lộ chính nó. Nếu từ lòng thương xót vô tư nhất, bạn cảnh báo những người lân cận gian ác của mình về nguy hiểm của họ, bạn sẽ bị gọi là kẻ gây rối hòa bình; những tội ác sẽ bị quy cho bạn mà bạn vô tội; và ngay cả những hành động tốt nhất của bạn cũng bị gán cho những động cơ xấu nhất. Nếu bạn mô phỏng tôn giáo của mình theo lời của Đức Chúa Trời, và không quan tâm đến những thiết chế của con người, ngoại trừ trong chừng mực chúng phù hợp với nó, bạn có thể mong đợi bị trình bày như kẻ thù của chính phủ, một loại người bất mãn, lật đổ thế gian. Một cái nhìn về tình trạng như thế, đối với một người yếu đuối trong đức tin, có thể có vẻ nản lòng; nhưng không có lý do chính đáng nào để bị hạ xuống. Chỉ cần xem xét rằng bất cứ điều gì bạn chịu đựng, là vì cớ sự công chính, và mọi điều ác được nói về bạn, là giả dối, và vì cớ Đấng Christ, và thay vì nản lòng, bạn sẽ có lý do để vui mừng và hết sức mừng rỡ. Những người không tin có thể nói với bạn rằng điều này là quá đáng và không thể, và rằng không ai có thể hạnh phúc trong những hoàn cảnh như thế; nhưng không phải vậy. Các Cơ Đốc nhân đầu tiên đã bước vào tinh thần giáo lý của Chúa họ, "vui mừng vì được coi là xứng đáng chịu sỉ nhục vì danh Ngài." Khi thêm vào đó vương quốc đã hứa, phần thưởng trên thiên đàng, đang chờ đợi những người chiến thắng, dù phần của bạn có bị thế gian coi là khốn khổ đến đâu, nó sẽ được thấy là không chỉ tốt hơn phần của những kẻ bắt bớ bạn, mà còn tốt hơn phần của những Cơ Đốc nhân, bằng cách nhượng bộ phần nào cho thế gian, thoát khỏi một vài sự chỉ trích của nó. Bạn có nhiều sự thỏa mãn hơn, và do đó nhiều hạnh phúc hơn trong đời này; và phần thưởng của bạn trên thiên đàng sẽ được gia tăng rất nhiều: vì nếu những hoạn nạn nói chung "làm việc cho chúng ta một trọng lượng vinh quang vượt trội và đời đời," thì những hoạn nạn mà chúng ta đã chịu vì cớ sự công chính còn hơn thế nữa. Mọi vết thương nhận được trong cuộc chiến này sau đó sẽ là một vết sẹo danh dự: một hạt giống, sinh ra một mùa gặt vượt quá mọi quan niệm hiện tại của chúng ta.

ĐẶC TÍNH CỦA CÁC CƠ ĐỐC NHÂN VÀ CÁC MỤC SƯ CƠ ĐỐC.

Ma-thi-ơ 5:13–16.

Câu 13. Các ngươi là muối của đất, v.v. — Đặc tính này, tôi cho rằng, áp dụng cho các môn đồ, cả với tư cách là Cơ Đốc nhân lẫn với tư cách là mục sư Cơ Đốc. Có ba điều đáng chú ý.

Thứ nhất: Công dụng của họ như một chất bảo quản. — Thế gian hư hỏng, và nếu để mặc nó, trong một thời gian ngắn, nó sẽ tự hủy hoại chính mình: nhưng, như Chúa của các đạo binh có một hạt giống trong Y-sơ-ra-ên, những người nếu không đã giống như Sô-đôm và Gô-mô-rơ, thì Ngài cũng có một dân tộc rải rác trên các thị trấn, thành phố, và quốc gia trên trái đất, những người đối với họ là điều mà muối là đối với một chất có xu hướng thối rữa. Ảnh hưởng mà một số ít người, những người thấm nhuần Phúc Âm, và hành động theo các nguyên tắc của nó, có đối với lương tâm và hành vi của người khác, vượt xa sự tính toán. Nếu các quyền cai trị của Pháp đã thân thiện với các đầy tớ của Đấng Christ, trong thế kỷ mười bảy, nó có thể đã ngăn chặn những nỗi kinh hoàng của một cuộc cách mạng trong thế kỷ mười tám: nhưng sau khi đã hủy diệt hay trục xuất họ, không còn gì để chống lại dòng thác của sự vô tín; mà, vốn tự nhiên đối với tâm trí xác thịt, và được nuôi dưỡng bởi chủ nghĩa giáo hoàng, trước đây đã dâng lên đến một độ cao lớn, và giờ đây tràn ngập đất nước. Những Cơ Đốc nhân khiêm nhường và nghiêm túc, mặc dù thường bị buộc tội thù địch với chính phủ dân sự, thực ra là những người bạn tốt nhất của nó; trong khi những chính phủ bắt bớ họ lại là kẻ thù của chính mình.

Thứ hai: Giá trị của họ, gồm trong hương vị của họ. — Có nhiều thứ, mặc dù vô dụng cho một mục đích, thế mà có thể rất hữu ích cho một mục đích khác: nhưng những thứ, bằng cách chỉ sở hữu một thuộc tính nổi bật, được thiết kế cho một mục đích cụ thể duy nhất, nếu thuộc tính ấy thiếu, thì chẳng tốt cho điều gì. Đó là trường hợp của cây nho, về việc sinh hoa trái. Nếu những cây khác không sinh trái, thân của chúng vẫn có thể được áp dụng cho nhiều mục đích khác nhau: nhưng nếu một cây nho không sinh trái, nó chẳng tốt cho điều gì ngoài việc bị đốt. Ê-xê-chi-ên 15:1–6. Điều tương tự có thể nói về muối. Nhiều thứ đã không còn tốt cho thực phẩm, vẫn có thể hữu ích cho phân bón: nhưng muối, một khi đã mất hương vị, chẳng tốt cho điều gì: nó không thích hợp cho đất cũng không cho đống phân. Và như vậy, nếu các Cơ Đốc nhân mất đi tính thuộc linh của mình, hay các mục sư Cơ Đốc ngừng truyền đạt hương vị của giáo lý trên trời, họ có ích gì? có ích gì trong gia đình — có ích gì trong Hội Thánh — có ích gì trong thế gian?

Thứ ba: Tình trạng không thể khôi phục của họ, khi đã mất hương vị. Đúng là mọi sự đều có thể với Đức Chúa Trời; nhưng khi những người, sau khi đã xưng danh Đấng Christ, và trong một số trường hợp đã giảng Lời của Ngài, quay trở lại, hay đi vào một Phúc Âm khác, thì ít hy vọng về họ, và quả thật không có hy vọng nào từ tiến trình thông thường của mọi sự. Muối có thể khôi phục thịt không có hương vị; nhưng điều gì sẽ khôi phục muối không có hương vị?

Câu 14–16. Các ngươi là sự sáng của thế gian, v.v. — Đặc tính này ngụ ý rằng thế gian, bất chấp những thành tựu của nó trong khoa học, đang ở trong tình trạng tối tăm; và rằng ánh sáng thật duy nhất được tìm thấy trong nó, là ánh sáng phát ra từ Đấng Christ. Có vẻ quá đáng khi Đấng Cứu Rỗi của chúng ta ban cho các môn đồ của Ngài đặc tính mà ở nơi khác Ngài nhận là của chính mình. Sự thật là, Ngài, như mặt trời, chiếu sáng với ánh sáng tối cao, và họ như mặt trăng, nhận ánh sáng từ Ngài, và phản chiếu nó trên thế gian. Với tư cách là mục sư, họ phải chỉ cho con người con đường cứu rỗi; và với tư cách là Cơ Đốc nhân, nêu tấm gương bước đi trong đó. Vì lý do này, họ cần phải nổi bật. Quả thật, có một sự khiêm tốn trong tôn giáo thật, mà, trong chừng mực liên quan đến chính chúng ta, sẽ khiến chúng ta lén lút đi qua thế gian, nếu có thể, mà không bị chú ý: nhưng điều này không thể được; các Cơ Đốc nhân khác biệt với mọi người về nguyên tắc và sự theo đuổi của họ, mọi con mắt sẽ đổ dồn vào họ. Họ như một thành phố đặt trên đồi, không thể bị giấu. Những lỗi lầm của họ, cũng như những sự xuất sắc của họ, sẽ bị đánh dấu bởi cả bạn bè lẫn kẻ thù. Cũng không mong muốn điều ngược lại. Ánh sáng không nhằm bị giấu, mà được phơi bày vì lợi ích của những người xung quanh. Vì lý do này, chúng ta thậm chí phải quan tâm để ánh sáng của mình chiếu sáng trước mặt con người; không phải bằng bất kỳ sự phô trương phô trương nào về chính mình, mà bằng sự trình bày thực tiễn, và trung thực về bản chất và hiệu quả của Phúc Âm, mà nhờ đó Cha trên trời của chúng ta được tôn vinh. Không chỉ bằng lời nói, mà bằng việc làm, ánh sáng Phúc Âm mới được truyền đạt đến lương tâm và tấm lòng của con người.

Có một lời nói khác của Chúa chúng ta ở một nơi khác, gần giống với điều này, mặc dù dưới một hình ảnh khác. Cha Ta được tôn vinh trong điều này, là các ngươi sinh nhiều trái: như vậy các ngươi sẽ là môn đồ của Ta. Vinh quang của một người nông dân không phát sinh từ việc ruộng hay vườn nho của ông sinh trái, mà sinh nhiều trái. Một vài bông lúa trong ruộng, gần như bị cỏ dại bóp nghẹt, hay đây đó một cành, hay một quả mọng trên cây kia, trong khi phần lớn hơn chỉ được bao phủ bằng lá, sẽ làm ô danh hơn là tôn vinh ông. Và trong sự sinh hoa trái thuộc linh cũng vậy. Một chút tôn giáo thường làm ô danh Đức Chúa Trời hơn là không có tôn giáo nào. Một tinh thần không quyết đoán, khập khiễng giữa Đức Chúa Trời và thế gian, bước đi trên ranh giới của điều thiện và điều ác, lúc dường như đứng về phía Đức Chúa Trời, lúc đứng về phía kẻ thù của Ngài, khiến danh Ngài bị nói xấu, nhiều hơn cả những sự quá đáng của những người vô đạo. Do đó chúng ta có thể thấy sức mạnh của lời quở trách dành cho La-ô-đi-xê. Ta biết các công việc của ngươi, rằng ngươi không lạnh cũng không nóng. Vậy thì vì ngươi hâm hẩm, không lạnh cũng không nóng, Ta sẽ nhổ ngươi ra khỏi miệng Ta. Cũng có ngụ ý rằng, nếu không sinh nhiều trái, chúng ta không xứng đáng được coi là môn đồ của Đấng Christ. Quả thật Ngài là một cành sai trái. Đời sống của Ngài đầy dẫy những hoa trái của tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và con người. Chúng ta cần hoặc noi theo tấm gương của Ngài, hoặc từ bỏ sự xưng danh Ngài.

Vinh quang của Đức Chúa Trời được bày tỏ bởi những việc lành của con cái Ngài, ngụ ý rằng chúng đều phải được quy cho Ngài là nguyên nhân thích hợp của chúng. Mặc dù chúng ta hành động, Ngài tác động. Một tâm trí đặt vào những điều quá cao đối với nó có thể phủ nhận sự nhất quán của điều này với sự tự do hành động và trách nhiệm của các tạo vật: nhưng Cơ Đốc nhân khiêm nhường sẽ biến nó thành một mục đích tốt hơn. Ngài sẽ định hòa bình cho chúng ta, vì Ngài đã làm mọi công việc của chúng ta trong chúng ta.

SỰ VĨNH CỬU VÀ TÍNH THUỘC LINH CỦA LUẬT ĐẠO ĐỨC:

Ma-thi-ơ 5:17–32.

Câu 17–19. Một số môn đồ của Chúa chúng ta có thể nghĩ rằng Ngài có ý định gạt bỏ tôn giáo đã được Môi-se và các tiên tri dạy dỗ, và đưa vào một tình trạng hoàn toàn mới. Quả thật Ngài sẽ bãi bỏ luật lễ nghi, và loại bỏ mọi sự phụ thuộc vào các công việc của bất kỳ luật nào để được Đức Chúa Trời chấp nhận, như Môi-se và các tiên tri đã làm trước Ngài; nhưng không phải là một phần trong ý định của Ngài để gạt bỏ chính luật pháp. Khi sắp sửa chữa những sự hư hỏng khác nhau đã thắng thế giữa người Do Thái, Ngài mở đầu những gì Ngài phải nói, bằng cách cảnh báo họ chớ hiểu sai ý định của Ngài, như thể Ngài đang chống lại Môi-se hay các tiên tri, mà những tác phẩm của họ không mâu thuẫn với vương quốc của Ngài, mà chuẩn bị cho nó. Ngài còn lâu mới có ý định như thế, Ngài, với lời khẳng định long trọng nhất, tuyên bố luật pháp có nghĩa vụ vĩnh cửu. Sự tôn trọng của Ngài đối với nó cũng như vậy, đến nỗi nếu bất kỳ ai, xưng mình là mục sư trong vương quốc của Ngài, vi phạm điều răn nhỏ nhất trong các điều răn của nó, và dạy người khác coi nhẹ nó, người ấy sẽ nhỏ bé trong mắt Chúa của mình, như điều răn ấy nhỏ bé trong mắt người ấy: trong khi, trái lại, những mục sư nào thực hành và thấm nhuần mọi phần của nó, sẽ nhận được sự chấp thuận cao nhất của Ngài.

Câu 20. Sau khi đưa ra những tuyên bố này như lời giới thiệu, (mà chúng ta có thể có dịp tham khảo sau đây,) Chúa chúng ta tiếp tục tố cáo hệ thống tôn giáo Pha-ri-si, và trình bày tương phản với nó hệ thống của Môi-se và các tiên tri; mà, được thanh lọc khỏi mọi lời chú giải hư hỏng, Ngài giới thiệu cho những người theo Ngài. Nói chung, Ngài tuyên bố rằng, trừ khi sự công chính của họ
vượt quá sự công chính của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, họ không thể nào vào nước thiên đàng. Điều này, vào thời ấy, hẳn là một tuyên bố phi thường và đáng báo động nhất. Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si là những mẫu mực được cho là của tôn giáo nghiêm khắc. Dân chúng dường như nghĩ rằng con người nói chung không thể được mong đợi đạt được những đỉnh cao của sự tinh sạch mà họ đã đạt tới. Nếu, do đó, có ai đã gắn bó với Chúa Giê-xu, với hy vọng có được một chút tự do hơn một chút so với điều mà các thầy của họ cho phép, họ sẽ thấy mình bị lầm to.* Vì không những Ngài dạy dỗ một mức độ nghiêm khắc ngang bằng, mà còn vượt trội hơn cả mức độ mà họ thực hành. Ngài cũng không, bởi sự công chính, có ý nói sự công chính đã được kể cho họ để được xưng công chính; mà là sự phán đoán, lòng thương xót, và tình yêu đối với Đức Chúa Trời, mà các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, với tất cả sự cố chấp của họ đối với các hình thức và lễ nghi, đã thiếu một cách đáng buồn.

Để chứng minh sự khiếm khuyết nghiêm trọng của hệ thống đạo đức Pha-ri-si, Ngài tiếp tục giải thích nó, bằng cách kết tội các tác giả của nó đã, bởi những lời chú giải của họ, trong một quá trình thời gian, làm hư hỏng luật pháp một cách rất lớn: và điều này hẳn đã cắt sâu hơn vì sự gắn bó với luật pháp là cớ chính của họ để chống đối Ngài.

Câu 21, 22. Ví dụ đầu tiên được nêu là điều răn thứ sáu, Ngươi chớ giết người. Tất cả những gì người Pha-ri-si hiểu về điều này, là một sự cấm đoán hành động giết người: nhưng Chúa chúng ta khẳng định rằng điều răn, xét theo ý định thật của nó, cấm không chỉ hành động công khai, mà còn mọi sự vận hành xấu xa của tâm trí dẫn đến nó; như sự tức giận vô cớ, cùng với ngôn ngữ khinh miệt và khiêu khích. Điều này là đi đến gốc rễ hay nguyên tắc của sự việc. Những mức độ trừng phạt khác nhau được đề cập ở đây, không nghi ngờ gì là ám chỉ các tòa án công lý giữa người Do Thái; và bày tỏ không chỉ tội lỗi là gì tự nó như một sự vi phạm luật pháp thiêng liêng (vì theo nghĩa đó mọi tội lỗi đều phơi bày ra lửa địa ngục;) mà còn có bao nhiêu mức độ của sự ác, thiếu một chút nữa là giết người thực sự, sẽ gây nguy hiểm cho sự cứu rỗi của một người.

Câu 23, 24. Về giáo lý này, Chúa chúng ta tiếp tục đưa ra một số ứng dụng thực tiễn, bằng cách áp dụng nó cho một số trường hợp nhất định. Trước tiên, Ngài nhấn mạnh sự hòa giải nhanh chóng với một anh em bị xúc phạm. Hãy chắc chắn rằng không có sự thù hằn nào âm ỉ trong lòng ngươi từ ngày này qua ngày khác, mỗi sự thù hằn trong đó là giết người trong phôi thai; cũng đừng để bất kỳ hành vi nào của ngươi là nguyên nhân khiến chúng âm ỉ trong lòng của người khác. Cách tốt nhất để ngăn ngừa cả hai, là tự xét mình trong những lần đến gần Đức Chúa Trời một cách trang trọng nhất: vì lúc đó, nếu bao giờ lương tâm cũng mềm mại, và có khả năng nhắc nhở điều gì sai trái giữa ngươi và anh em ngươi. Tôi phải làm gì, bạn nói, người đã xúc phạm anh em mình? Tôi không được thờ phượng Đức Chúa Trời hay sao? Không, không phải trong tình trạng đó; vì Đức Chúa Trời sẽ không chấp nhận lễ vật của ngươi. Vậy thì, tôi phải tránh xa sao? Không; nhưng hãy đi ngay đến anh em ngươi, và thừa nhận lỗi của mình; hay nếu không có sự xúc phạm nào được định trước, hãy giải thích mọi việc cho người ấy, và như vậy, khi đã hòa giải với anh em ngươi, hãy đến và dâng lễ vật của ngươi.* Nếu cửa nhà của Đức Chúa Trời bị đóng lại đối với mọi người từ chối tuân theo hướng dẫn này, nó sẽ khiến nhiều người cảm thấy: nhưng cửa của lòng thương xót, hay sự chấp nhận thiêng liêng, đã bị đóng lại: điều này có tầm quan trọng lớn hơn nhiều. Đáng chú ý là lời khuyên được đưa ra cho người phạm tội; và từ hòa giải không bày tỏ một tinh thần hòa giải về phía người ấy, mà là hiệu quả của nó trên anh em mình. Ý nghĩa của nó là. Hãy được phục hồi lại sự yêu mến của anh em ngươi. Và đây là nghĩa mà từ này đôi khi được dùng trong một chủ đề cao hơn, cụ thể là sự hòa giải với Đức Chúa Trời. Chúng ta thường được các kẻ thù của sự chuộc tội bảo rằng Đức Chúa Trời không bao giờ được nói là đã hòa giải với chúng ta bởi sự chết của Đấng Christ, mà là đã hòa giải chúng ta với chính Ngài bởi sự chết ấy. Điều này là đúng; nhưng từ này trong mối liên hệ này không có nghĩa là Ngài làm dịu cơn giận của chúng ta bằng cách ban cho chúng ta lòng thương xót qua Đấng Christ; mà là Ngài làm cho linh hồn Ngài thành một của lễ chuộc tội, và nhờ đó phục hồi chúng ta lại sự yêu mến của Ngài. Do đó việc Đức Chúa Trời đã hòa giải chúng ta với chính Ngài bởi Đấng Christ, được đưa ra như một động cơ để chúng ta, xét về trạng thái tâm trí của mình, được hòa giải với Ngài. 2 Cô-rinh-tô 5:18–20.

Câu 25. Từ trường hợp của một anh em bị xúc phạm, Ngài chuyển sang trường hợp của một kẻ thù, khuyên một sự thỏa thuận nhanh chóng với người ấy nữa. Luật yêu thương, nếu được tuân thủ thực sự, sẽ thúc đẩy hòa bình phổ quát. Nhưng một sự khác biệt nhỏ, nơi có ít hay không có tình yêu thương để chống lại nó, thường kết thúc trong sự ghét bỏ lẫn nhau và đã định; và đi kèm với một sự miễn cưỡng kiêu hãnh để nhượng bộ, các vụ kiện và tranh chấp thường tiếp theo, mà chỉ cái chết mới đặt dấu chấm hết. Nhưng điều này là gì? Nó là giết người! Và ngươi có muốn rửa tay mình trong máu của người lân cận ngươi không? Hãy đi, và hòa bình với người ấy! Sự khôn ngoan của con người sẽ khuyên một sự thỏa thuận kịp thời vì lợi ích của chính nó: hãy để tôn giáo, hãy để lòng nhân từ, ngay cả đối với kẻ thù của ngươi, khuyên nó vì lợi ích của người ấy. Đừng nói, những khác biệt của chúng ta sẽ được xét xử bởi các thẩm phán hợp pháp, bất kể hậu quả là gì: nhưng hãy đưa ra những điều khoản công bằng và hào phóng trong khi ngươi còn đang trên đường với người ấy, để nếu sự rạn nứt có thể được chữa lành thì nó có thể, hay nếu không, thì lỗi lầm có thể không nằm ở cửa ngươi.* Sẽ thật đáng ao ước nếu không có sự tranh chấp nào giữa chúng ta, và nếu chúng ta yêu thương nhau như luật pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi, sẽ không có sự tranh chấp nào: nhưng vì điều này khác đi, cùng một nguyên tắc mà trong các tạo vật vô tội sẽ hoạt động để ngăn chặn nó, thì trong các tạo vật có tội phải hoạt động để chữa lành nó.

Câu 27, 28. Sau khi lấy một ví dụ từ điều răn thứ sáu, và quở trách hệ thống Pha-ri-si về những tội lỗi của tâm trí, Chúa chúng ta tiếp tục đến điều răn thứ bảy, và phát hiện những tội lỗi của xác thịt. Họ đã nghe rằng đã được phán với những người xưa, Ngươi chớ phạm tội tà dâm; và họ đã nghe sự thật: nhưng những lời chú giải của người Pha-ri-si sẽ giới hạn ý nghĩa của nó, như trong trường hợp trước, vào những hành động bên ngoài; trong khi theo ý định thật của nó, nó bao gồm những tình cảm trong lòng của tâm trí, lên án cái nhìn dâm đãng, và sự ham muốn ô uế. Những người Pha-ri-si là những người thế tục, và tôn giáo của những người như thế chỉ là chính trị: trong chừng mực điều thiện và điều ác ảnh hưởng đến xã hội, họ cảm thấy ở một mức độ nào đó; nhưng về danh dự của Đức Chúa Trời, họ không quan tâm gì đến nó.

Câu 29, 30. Như Đấng Christ đã biến quyết định trước đây của Ngài thành ứng dụng thực tiễn, thì Ngài cũng làm như vậy với quyết định hiện tại này. Nếu mắt phải của ngươi làm cho ngươi vấp phạm, hãy móc nó ra, hay nếu tay phải của ngươi làm cho ngươi vấp phạm, hãy chặt nó đi, v.v. Từ được dịch là làm cho vấp phạm, trong đoạn này và một số đoạn khác trong Tân Ước, không có nghĩa là làm phật lòng, mà là khiến cho vấp phạm, và vì vậy nó được dịch trong phần lề. Ý nghĩa không phải là. Nếu chúng làm phật lòng ngươi; mà là, Nếu, bằng cách trở thành một cạm bẫy hay một cái bẫy cho linh hồn ngươi, chúng khiến ngươi xúc phạm Đức Chúa Trời, v.v. Cũng không phải là thiết kế của Chúa chúng ta rằng chúng ta nên theo nghĩa đen mà làm tàn tật thân thể mình; nhưng Ngài nhờ đó dạy chúng ta, hoặc rằng chúng ta thà không có mắt hay tay, còn hơn dùng chúng trong sự dâm đãng; hoặc rằng chúng ta phải, với cái giá của sự chết đời đời, từ bỏ những người bạn đồng hành, hoàn cảnh, hay sự theo đuổi, dù thân yêu đối với chúng ta như mắt phải, hay tay phải, mà chứng tỏ là một cái bẫy cho linh hồn chúng ta.

Những hậu quả khủng khiếp được đưa ra để thúc đẩy những sự hy sinh như thế, dạy chúng ta rằng một sự ham muốn duy nhất, cứ tiếp tục, sẽ kết thúc trong sự hủy diệt đời đời; và rằng điều cần thiết ngay cả đối với những người mà Chúa có thể biết là những người thừa hưởng sự cứu rỗi, trong một số hoàn cảnh nhất định, phải bị đe dọa bằng sự chết đời đời, như phương tiện để bảo tồn họ khỏi nó.

Câu 31, 32. Dưới đầu đề tà dâm đã xảy ra một trường hợp khác, cụ thể là việc ly dị; trong đó giáo lý Pha-ri-si đã làm hư hỏng luật pháp rất nhiều. Trong trường hợp này, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta có vẻ như rời bỏ luật pháp của Môi-se, hơn là giải thích nó; và quả thật Ngài đã lấy làm tiêu chuẩn, trong trường hợp này, luật pháp nguyên thủy của sự sáng tạo, mà Ngài có ý định, dưới sự quản trị của Phúc Âm, đưa những người theo Ngài đến. Tuy nhiên, luật này, cũng như luật kia, đã được Môi-se ban ra; và sự khác biệt giữa chúng, Ngài ở nơi khác giải thích, bằng cách cáo buộc rằng Môi-se chỉ chịu đựng việc ly dị hơn là yêu cầu nó, và rằng vì sự cứng lòng của họ. Trong những gì Ngài giờ đây dạy dỗ, do đó, Ngài không chống lại ý định của Môi-se hay của Đức Chúa Trời, cả hai đều không chấp thuận việc ly dị, ngoại trừ trong trường hợp ngoại tình; mà chỉ cho phép nó để ngăn chặn một điều ác lớn hơn. Và mặc dù luật pháp về hôn nhân, như đã được ban cho Y-sơ-ra-ên, kém tinh sạch hơn luật pháp nguyên thủy của sự sáng tạo, nhưng nó vẫn tinh sạch hơn nhiều so với tình trạng nó đã trở thành sau đó trong tay của những người giải thích theo Pha-ri-si, qua họ việc ly dị đã trở nên phổ biến đến mức, theo một cách nào đó, làm ngập lụt xứ sở bằng tội tà dâm.

VỀ LỜI THỀ.

Ma-thi-ơ 5:33–37.

Điều Chúa chúng ta nói về việc thề có thể có liên quan đến điều răn thứ ba, trong đó chúng ta bị cấm lấy danh của Chúa Đức Chúa Trời chúng ta mà làm chơi. Cũng đã được phán. Ngươi chớ thề dối bởi danh Ta; ngươi cũng chớ làm ô uế danh của Đức Chúa Trời ngươi. Và lại nữa, Nếu một người khấn một lời thề với Chúa, hay thề một lời thề để ràng buộc linh hồn mình với một giao kèo, người ấy không được phá vỡ lời của mình, người ấy phải làm theo mọi điều ra từ miệng mình. Đối với những đoạn này, và với cách hiểu đã được đặt lên chúng, Chúa chúng ta dường như đã ám chỉ trong những gì Ngài dạy ở đây.

Nhiều người đã cho rằng lời thề thuộc mọi loại đều bị cấm ở đây, và do đó từ chối, dưới bất kỳ hình thức nào, hay trong bất kỳ dịp nào, thề chúng. Để quyết định câu hỏi này, chúng ta phải dùng đến những nguyên tắc đã được đặt ra lúc đầu bài giảng, Chớ tưởng rằng Ta đến để phá luật pháp hay các tiên tri; Ta đến không phải để phá, mà để làm trọn. Vì thật, Ta nói cùng các ngươi, Cho đến khi trời đất qua đi, một chấm hay một nét trong luật pháp sẽ không bao giờ qua đi cho đến khi mọi sự được làm trọn. Câu 17, 18. Vậy câu hỏi là, liệu lời thề thuộc bất kỳ loại nào có thuộc về luật pháp, hay chúng phát sinh từ những lời chú giải sai lầm của các trưởng lão? Nếu là trường hợp trước, thì đó không phải là thiết kế của Đấng Christ để phá hủy chúng; nhưng nếu là trường hợp sau, thì đó là. Rằng chúng là một phần của luật pháp thiêng liêng, và không phải chỉ thuộc quyền của con người, đã được biểu lộ đầy đủ từ Phục truyền luật lệ ký 6:13. Ngươi phải kính sợ Chúa Đức Chúa Trời ngươi, và phục vụ Ngài, và phải thề bởi danh Ngài. Do đó, đó không phải là thiết kế của Chúa chúng ta để phá hủy chúng.

Nếu bị phản đối, rằng mặc dù Đấng Christ không phá hủy luật đạo đức, nhưng đã có nhiều giới luật khác nhau thuộc về luật lễ nghi và luật tư pháp của Y-sơ-ra-ên, mà khi Ngài xuất hiện đã không còn ràng buộc nữa, và rằng lời thề có thể thuộc mô tả này — tôi trả lời, Trong việc bãi bỏ những điều đã từng có thẩm quyền thiêng liêng, Ngài không bao giờ được biết là đã quở trách chúng, hay đã quy cho sự tuân thủ
sự tuân giữ chúng vào điều ác. Do đó Ngài không thể được nói là đã phá hủy ngay cả luật lễ nghi, mà là đã làm trọn nó.* Nhưng những lời thề mà Ngài công kích, được nói rõ là đến từ điều ác; và do đó không bao giờ có thể thuộc thẩm quyền thiêng liêng.

Thêm vào đó, Nếu mọi lời thề đều bất hợp pháp dưới sự quản trị của Phúc Âm, một số đoạn trang trọng và ấn tượng nhất trong các thư tín của Phao-lô hẳn phải hoàn toàn sai lầm. Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng được chúc phước đời đời, biết rằng tôi không nói dối — Đức Chúa Trời là chứng của tôi, Đấng tôi phục vụ trong Phúc Âm của Con Ngài, mỗi điều trong số đó là những lời thề, và thuộc loại trang trọng nhất; thế mà ai từng nghĩ đến việc buộc tội sứ đồ đã vi phạm giới luật của Chúa mình?

Sự thật dường như là như vầy: Người Do Thái đã hiểu điều răn chỉ như một sự cấm đoán việc thề dối; cho rằng nếu họ chỉ thề thật về các vấn đề thực tế, hay thực hiện lời thề của mình trong trường hợp hứa hẹn, mọi sự đều đúng. Họ dường như không có ý niệm nào, hay cùng lắm chỉ một ý niệm rất mờ nhạt, về việc phạm tội bởi thề một cách nhẹ dạ. Nhưng để một lời thề được hợp pháp, nó đòi hỏi không chỉ lời khẳng định là đúng, hay lời thề được thực hiện, mà còn cách khẳng định hay thề nguyện như thế là cần thiết. Điều này hiển nhiên từ những lời của giới luật thiêng liêng, Ngươi chớ thề dối bởi danh Ta, ngươi cũng chớ làm ô uế danh của Đức Chúa Trời ngươi. Hàng ngàn điều là đúng, thế mà thề về chúng sẽ là làm ô uế danh của Đức Chúa Trời. Đây chính là tội lỗi mà Đấng Christ có ý định quở trách. Ngài không khiển trách đồng bào mình vì những gì đã được nói trước một quan tòa để chấm dứt tranh chấp; mà vì những gì đã xảy ra trong những cuộc giao tiếp thông thường của họ, (câu 37,) tức là, vì những lời thề nhẹ dạ và không cần thiết, mà nhờ đó danh của Đức Chúa Trời đã bị làm ô uế. Đây là một tội lỗi phổ biến đến nỗi ngay cả những Cơ Đốc nhân được kêu gọi từ giữa họ, cũng cần được cảnh báo chống lại nó. Gia-cơ 5:12.

Có vẻ hơi lạ lùng, rằng bất kỳ người nào kính sợ Đức Chúa Trời lại cần những lời cảnh báo này; và nếu việc thề phạm thánh bị giới hạn trong việc nêu đích danh Đức Chúa Trời, chúng có thể nói chung là không cần thiết đối với những người có bất kỳ danh tiếng nghiêm túc nào. Nhưng vì cả người Do Thái lẫn Cơ Đốc nhân đều đã học cách nói giảm và làm nhẹ lời thề của mình, bằng cách bỏ đi danh của Đức Chúa Trời, trong khi danh ấy vẫn được hàm ý, và do đó bị làm ô uế, những lời cảnh báo như thế không thể được coi là thừa thãi. Chúng ta nhận thấy từ lời của Chúa chúng ta, rằng việc thề bởi trời, bởi đất, bởi Giê-ru-sa-lem, bởi đền thờ, bởi bàn thờ, bởi đầu của chính mình, v.v. v.v., là phổ biến giữa người Do Thái. Họ cũng có một số sự phân biệt kỳ lạ giữa việc thề bởi đền thờ, và bởi vàng của đền thờ; bàn thờ, và của lễ trên bàn thờ; nhưng Chúa chúng ta, nhìn sâu vào các nguyên tắc của sự việc, coi tất cả chúng đều có cùng một ý nghĩa — sự làm ô uế danh thánh của Đức Chúa Trời. Ma-thi-ơ 23:16–22.

Chính như vậy mà lời thề được sử dụng giữa những người tự xưng là Cơ Đốc nhân. Ở những nước theo giáo hoàng, tai bạn liên tục bị choáng váng khi nghe người ta thề, không chỉ bởi các thánh của họ, mà bởi Chúa Giê-xu, bởi huyết Ngài và bởi những vết thương của Ngài: và ngay cả ở những nước Tin Lành, những lời thề khủng khiếp này được biến thành những lời cảm thán trong nhiều dịp tầm thường. Những từ 'S blood, 'S wounds, v.v. chẳng là gì khác ngoài những lời thề giáo hoàng cũ này được nói giảm, hay rút ngắn bởi nỗi sợ nêu đích danh huyết và vết thương của Đấng Christ. Mỗi người dùng ngôn ngữ như thế, có thể không nhận biết được ý nghĩa; nhưng mọi điều thuộc loại ấy đều đến từ điều ác. Điều tương tự có thể nói về tất cả những cụm từ như sau — Of faith, By my troth. Upon my soul. Upon my life, Upon my honour, và thậm chí Upon my word. Theo sự giải thích của Chúa chúng ta về ngôn ngữ như thế, trong Ma-thi-ơ 23:16–22, tất cả những cách nói này sẽ được thấy là có liên quan đến Đức Chúa Trời, và do đó là sự làm ô uế danh Ngài.

Đối lập biết bao với tất cả thứ biệt ngữ phạm thánh này, là ngôn ngữ đơn giản và trang nghiêm mà Chúa chúng ta đã quy định! — Lời nói của các ngươi hãy là: Phải, phải; Không, không; vì bất cứ điều gì hơn thế đều đến từ điều ác. Người ý thức về sự thiếu chân thật, có thể thấy cần thiết phải xác nhận lời của mình bằng lời thề; nhưng người thường xuyên nói sự thật sẽ không có dịp dùng đến những phương tiện hèn hạ và phạm thánh như thế.

VỀ VIỆC CHỐNG LẠI ĐIỀU ÁC.

Ma-thi-ơ 5:38–42.

Trong luật tư pháp của Y-sơ-ra-ên, đã được ban hành như sau: — Nếu người ta tranh cãi và làm tổn thương một người đàn bà có thai, đến nỗi thai của nàng ra khỏi nàng, mà vẫn không có tai họa nào theo sau, người ấy sẽ bị trừng phạt nặng nề, tùy theo chồng của người đàn bà sẽ đặt lên người ấy, và người ấy sẽ trả như các quan xét quyết định. Và nếu có tai họa nào theo sau, thì ngươi phải lấy mạng đền mạng, mắt đền mắt, răng đền răng, tay đền tay, chân đền chân, phỏng đền phỏng, vết thương đền vết thương, roi vọt đền roi vọt. Luật này, trong tay của quan tòa, là công bằng, và thích ứng với lợi ích chung: Chúa chúng ta cũng không có ý định làm suy yếu thẩm quyền của nó. Nhưng bởi những lời chú giải của người Do Thái, nó đã bị xuyên tạc để ủng hộ việc trả thù và báo thù riêng. Chính nguyên tắc này mà Đấng Cứu Rỗi của chúng ta công kích. Ngài không phàn nàn về luật pháp trong tay của quan tòa, cũng không cấm những người theo Ngài kêu cầu nó vì lợi ích công cộng: nhưng họ không được tự mình phán xét trường hợp của chính mình, cũng không đến với quan tòa từ một nguyên tắc báo thù; mà phải luôn giữ trong tầm nhìn lợi ích của bên kia, hay ít nhất là lợi ích của cộng đồng. Ngài không nghiền nát bất kỳ đam mê nào,* thậm chí không phải đam mê tức giận; mà chỉ đòi hỏi rằng nó không được ích kỷ, mà phụ thuộc vào vinh quang của Đức Chúa Trời, và lợi ích của nhân loại.

* Những đam mê thường bị các tác giả vô tín lẫn lộn với những khuynh hướng xấu xa. Cái trước là tên mà quả thật họ chọn để gọi cái sau; và điều đó với ý định hiển nhiên là bào chữa cho chúng. Nhưng chúng, tuy nhiên, hoàn toàn khác biệt. Cái trước thuộc về chúng ta với tư cách là tạo vật; cái sau thuộc về chúng ta với tư cách là tội nhân: Kinh Thánh điều chỉnh cái này, nhưng cấm cái kia. Ê-li là một người có những đam mê giống như những người khác; nhưng trong việc cầu nguyện cho mưa được ban hay bị giữ lại, ông đã không hành động dưới ảnh hưởng của khuynh hướng xấu xa.

Và dù những người không tin có thể giả vờ chế nhạo giới luật này, nó vẫn tự tán thành với sự phán đoán của con người nói chung, đến nỗi bạn sẽ hiếm khi biết một cá nhân nào kêu cầu công lý, mà không có lời tuyên bố, ít nhất, là bị ảnh hưởng bởi một động cơ nào khác ngoài sự trả thù riêng.

Về giới luật quay má bên kia cho kẻ đánh ngươi, chắc chắn nó không có nghĩa là chúng ta nên tìm kiếm sự sỉ nhục, hay trong mọi trường hợp đều chịu đựng nó, mà không có bất kỳ sự chống cự nào; vì đây không phải là thực hành của chính Chúa chúng ta. Khi bị đánh một cách bất công trước thầy tế lễ cả, Ngài đã không mời gọi sự lặp lại của sự sỉ nhục; mà ngược lại, đã phản đối nó như sau, Nếu Ta đã nói điều ác, hãy làm chứng về điều ác; nhưng nếu nói đúng, sao ngươi đánh Ta? Trong sự phản đối này, tuy nhiên, Ngài đã không bị ảnh hưởng bởi tinh thần trả thù, mà bởi tinh thần công lý đối với nhân cách của chính Ngài, mà, dưới hình thức đánh vào thân thể Ngài, đã bị tấn công; và những gì Ngài nói có xu hướng kết tội bên kia và hội đồng. Những sự phản đối như thế chắc chắn được phép đối với những người theo Ngài. Nhưng ý nghĩa của giới luật đó là, chúng ta không lấy ác trả ác; mà thà chịu tổn thương, và tổn thương đó bị lặp lại, còn hơn đi trả thù chính mình. Đó là nguyên tắc, hơn là hành động, được dạy dỗ; tuy nhiên ngay cả hành động tự nó cũng sẽ đúng trong nhiều trường hợp; và thay vì làm hạ thấp bên kia, nó sẽ nâng người ấy lên trong sự kính trọng của những người khôn ngoan và tốt lành. Khi Hy Lạp bị Ba Tư xâm lược, Themistocles, tướng quân A-thên, bằng cách thúc giục một cách nhiệt thành một điểm trong hội đồng chiến tranh, được cho là đã khiêu khích sự không hài lòng của Eurybiades, người Sparta, tổng tư lệnh, đến nỗi người sau giơ cây gậy của mình lên trên đầu ông ta trong tư thế đe dọa. "Hãy đánh, (người A-thên cao quý nói,) nhưng hãy nghe tôi!" Ông ta đã nghe ông, và đất nước đã được cứu. Và tại sao một Cơ Đốc nhân lại không hành động, hay đúng hơn là không hành động, trên cùng một nguyên tắc, và vì một mục đích lớn hơn vô cùng, thậm chí là sự cứu rỗi đời đời của kẻ thù mình? Còn có gì khác là ngôn ngữ của đoàn quân cao quý của các vị tử đạo từ thuở ban đầu? Họ chẳng đã thực tế nói với một thế gian giận dữ. Hãy đánh, nhưng hãy nghe chúng tôi?

Những nhận xét tương tự có thể được đưa ra về giới luật trao áo choàng của chúng ta cho kẻ muốn kiện chúng ta, và lấy đi áo ngoài của chúng ta. Đó là nguyên tắc cần được xem xét, hơn là hành động. Trong nhiều trường hợp, nhượng bộ trước sự đối xử áp bức của con người sẽ là điều xa rời công bằng; vì nó phải có xu hướng, không chỉ làm hư hoại gia đình của chính chúng ta, mà còn khuyến khích kẻ ác trong sự gian ác của chúng. Nhưng tinh thần được dạy dỗ ở đây có tầm quan trọng lớn nhất: đó là khuynh hướng thà chịu đựng tổn thương, còn hơn tham gia vào những tranh chấp kiện tụng. Mọi sự tranh chấp vì chiến thắng, hay vì lợi ích của việc làm theo ý muốn của chúng ta đối với con người, đều bị cấm ở đây, như là xác thịt và chống Cơ Đốc.

Giới luật đi hai dặm với kẻ muốn ép buộc ngươi đi với người ấy một dặm, dạy chúng ta không cần sự ép buộc nào trong các công việc nhân từ; mà sẵn lòng làm điều tốt cho mọi người, thậm chí vượt quá những yêu cầu của họ.

Hài hòa với điều này, là thực hành cho và cho mượn đối với những người xin chúng ta. Cho rằng Đấng Christ ở đây đang đặt ra một quy tắc hành động theo nghĩa đen và phổ quát, sẽ là cho rằng Ngài dạy dỗ một thực hành mà sớm phải tự hủy diệt chính nó, bằng cách đặt nó ra ngoài khả năng cho hay cho mượn của chúng ta. Nhưng bằng ngôn ngữ này Ngài khuyên một tinh thần tử tế và rộng rãi, sẵn sàng làm điều tốt đến mức tối đa khả năng của chúng ta. Đó là tinh thần của chính Đấng Christ đối với một thế gian nghèo khó, và đó là tinh thần của tôn giáo của Ngài; sự ích kỷ, dưới mọi hình thức, là chống Cơ Đốc.

VỀ TÌNH YÊU THƯƠNG ĐỐI VỚI KẺ THÙ.

Ma-thi-ơ 5:43–48.

Đã được viết trong luật pháp của Môi-se, Ngươi phải yêu người lân cận ngươi như chính mình. Cách hiểu mà người Do Thái đặt lên giới luật này dễ dàng được nhận ra qua câu hỏi của thầy thông giáo tự biện minh, Và ai là người lân cận của tôi? Họ đã loại trừ khỏi nhân vật đó, những người ngoại đạo và người Sa-ma-ri, và quả thật tất cả những người thuộc đất nước của chính họ mà không thân thiện với họ; và như vậy coi mệnh lệnh yêu thương những người lân cận của họ, như cho phép họ ghét kẻ thù của mình.

Trong việc chống lại quan điểm này, Chúa chúng ta đã không chống lại luật pháp; mà chỉ chống lại lời chú giải ích kỷ của các thầy Ra-bi; vì luật pháp không cho phép bất kỳ sự thù ghét nào như họ nuôi dưỡng. Thế mà khi so sánh nó với ngôn ngữ của Đa-vít trong các Thi thiên, một số tác giả Cơ Đốc dường như sẵn lòng thừa nhận, rằng lời chú giải của người Do Thái quả thật được thành lập
trên tinh thần của Cựu Ước, và đã trình bày giáo lý yêu thương kẻ thù như một điều riêng biệt của sự quản trị Phúc Âm. Rằng nó được dạy rõ ràng hơn, và được Chúa Cứu Rỗi của chúng ta nhấn mạnh mạnh mẽ hơn, so với trước đây, thì được thừa nhận; nhưng quan niệm cho rằng Ngài đối lập giáo lý của Ngài với giáo lý của Môi-se hay Đa-vít, thì không thể chấp nhận được; vì điều này đã là phá hủy luật pháp, và khiến Tân Ước mâu thuẫn với Cựu Ước.

Rằng thiện ý đối với con người, vừa được dạy dỗ vừa được minh họa trong Cựu Ước, là hiển nhiên từ niềm vui được bày tỏ bởi Đa-vít và các tiên tri, khi tiên đoán sự trở lại của dân ngoại. Họ thậm chí đã cầu nguyện, và dạy đồng bào mình cầu nguyện, xin phước lành của Đức Chúa Trời trên chính họ trong sự phụ thuộc vào nó. Xem Thi thiên 67. Ê-sai 49. Những lời cầu nguyện của Đa-vít chống lại kẻ thù của ông cũng không mâu thuẫn với nguyên tắc này. Tuy nhiên, nếu chúng mâu thuẫn, thì Tân Ước cũng mâu thuẫn với nó: vì cùng một loại ngôn ngữ được dùng trong các thư tín của Phao-lô, như đầy dẫy trong các Thi thiên của Đa-vít. Nếu ai không yêu mến Chúa Giê-xu Christ, thì hãy để người ấy bị rủa sả. — A-léc-xan-đơ thợ đồng đã làm cho tôi nhiều điều ác: Chúa sẽ báo trả người ấy theo các công việc của người ấy! Nhiều sự lẫn lộn đã nảy sinh về những chủ đề này, từ việc không phân biệt giữa lòng nhân từ và sự hài lòng. Cái này là điều phải có đối với mọi người, bất kể nhân cách của họ là gì, miễn là còn bất kỳ khả năng hay hy vọng nào về việc họ trở thành bạn của Đức Chúa Trời: cái kia thì không, mà đòi hỏi phải được đặt trên nhân cách. Các tác giả Cựu Ước, sống dưới một sự quản trị được phân biệt bởi những lời đe dọa kinh khủng chống lại tội lỗi, phần lớn trú trọng vào điều sau; tuyên bố tình yêu của họ đối với những người yêu mến Đức Chúa Trời, và sự thù ghét của họ đối với những người ghét Ngài: các tác giả Tân Ước, sống dưới một sự quản trị được phân biệt bởi lòng thương xót dịu dàng của nó đối với tội nhân, phần lớn trú trọng vào điều trước: nhưng không nguyên tắc nào trong hai nguyên tắc này mâu thuẫn với nguyên tắc kia. Chúng ta có thể mang thiện ý lớn nhất đối với con người với tư cách là tạo vật của Đức Chúa Trời, và với tư cách là đang ở trong giới hạn của hy vọng; trong khi, xét như kẻ thù của Chúa, chúng ta ghê tởm họ. Nếu chúng ta yêu người khác như yêu chính mình, đó là tất cả những gì được đòi hỏi: nhưng tình yêu mà một Cơ Đốc nhân dành cho linh hồn của chính mình thì tương thích với việc người ấy ghê tởm chính mình với tư cách là một tội nhân. Chúa chúng ta đã minh họa cả hai khuynh hướng này cùng một lúc. Khi tuyên bố sự chết của địa ngục chống lại các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, bạn sẽ nghĩ Ngài không có cảm giác nào ngoài sự công bằng không khoan nhượng: thế mà khi nhìn cùng những người ấy, liên quan đến những khốn khổ đang đến gần của họ, Ngài đã bật khóc nức nở. Cùng một tinh thần đã chiếm hữu sứ đồ Phao-lô đối với đồng bào mình. Khi họ từ chối Phúc Âm, ông đã không ngần ngại áp dụng cho họ những lời tiên tri kinh khủng của Ê-sai, Hãy đi đến dân này, và nói, Nghe các ngươi sẽ nghe, mà không hiểu; và thấy các ngươi sẽ thấy mà không nhận biết, v.v. thế mà cùng một sứ đồ đã long trọng tuyên bố, rằng ông có sự buồn rầu lớn, và sự đau đớn liên tục trong lòng mình thay cho họ. Sự ghê tởm kẻ ác xét về sự gian ác của chúng, chẳng những không mâu thuẫn với lòng nhân từ chân thật, mà còn cần thiết cho nó. Lòng trắc ẩn thiếu điều này, không phải là lòng nhân từ, mà là sự vận hành của sự bất mãn đối với Đức Chúa Trời, và của sự thiên vị tội lỗi đối với kẻ thù của Ngài.

Lòng nhân từ, như đã quan sát trước đây, không có sự quan tâm trực tiếp đến nhân cách; thế mà nó xem xét các đối tượng của nó trong giới hạn của hy vọng, xét về việc họ trở thành bạn của Đức Chúa Trời. Nếu một tạo vật là kẻ thù đã xác nhận đối với Đức Chúa Trời, như trong trường hợp của ma quỷ và những linh hồn bị hư mất, lòng nhân từ chân thật sẽ ngừng than khóc về chúng, vì điều đó sẽ hàm ý một sự phản ánh lên Đấng Tạo Hóa, chính trên nguyên tắc này mà A-rôn đã bị cấm than khóc cho các con trai của mình, Na-đáp và A-bi-hu, và Sa-mu-ên đã bị quở trách vì than khóc về Sau-lơ. Lê-vi ký 10:6. 1 Sa-mu-ên 16:1. Do đó chúng ta cũng thấy trong lòng nhân từ của Đa-vít và Ê-sai đối với dân ngoại, (Thi thiên 67. Ê-sai 49.) một viễn cảnh về sự trở lại trong tương lai của họ: và vì viễn cảnh này sẽ được thực hiện dưới sự quản trị của Phúc Âm, chúng ta nhận thấy lý do của lòng nhân từ trong nó, dâng lên đến cao độ cao nhất của nó. Nhờ sự xuất hiện và hy sinh của Đấng Christ, vinh quang của Đức Chúa Trời sẽ được biểu lộ trong một cách thiện ý đối với con người, ngay cả đối với kẻ thù; do đó các thiên sứ trú trọng vào ý tưởng này khi Ngài giáng sinh, và các môn đồ được dạy dỗ để ấp ủ nó.

Nhưng mang thiện ý đối với kẻ thù của chúng ta, thương xót những kẻ ghét chúng ta, và cầu nguyện cho những kẻ ngược đãi chúng ta và bắt bớ chúng ta, rốt cuộc là một giáo lý khó hiểu trong mắt một thế gian ích kỷ. Nếu tình yêu của Đức Chúa Trời không ở trong chúng ta, lòng tự ái dưới một hình thức này hay hình thức khác, sẽ chiếm hữu linh hồn chúng ta. Do đó những người vô tín đã coi giới luật này là quá đáng, và quy cho hành vi của các Cơ Đốc nhân là giả tạo. Ý thức, dường như, rằng lòng tự ái là nguyên tắc chi phối các hành động của chính họ, họ tưởng tượng nó cũng như vậy với tất cả những người khác. Sự phổ biến chung của tinh thần này cũng khiến họ mong đợi ít điều gì khác từ nhau, và hành động như thể đó là một luật của tự nhiên, để mỗi người yêu mình tối cao, và mọi hữu thể khác chỉ khi chúng phụ thuộc vào mình. Những người vô tín cũng không phải là những người duy nhất đã nói và viết theo chiều hướng này: nhiều người bênh vực Cơ Đốc giáo đã hình thành hệ thống của họ đến mức khiến lòng tự ái trở thành nền tảng mà chúng dựa vào. Đức Chúa Trời lẫn con người đều không được coi trọng ngoài vì lợi ích của chính chúng ta. Tuy nhiên, trên nguyên tắc này, sẽ theo sau rằng, không có điều gì như tôn vinh Đức Chúa Trời như là Đức Chúa Trời, cũng không ghét tội lỗi như tội lỗi, và Phúc Âm không có sự quyến rũ nào vì nó bày tỏ lòng thương xót trong một cách công chính, hơn là nếu nó đã bày tỏ nó trong một cách bất chính. Nếu tình yêu của chúng ta chỉ hướng về "điều làm giảm nhẹ cho chúng ta," nó sẽ xứng đáng được chấp nhận trong mắt chúng ta như nhau, cho dù sự giảm nhẹ đó đến như thế nào; và như vậy nhân cách của Đức Chúa Trời như Đấng CÔNG CHÍNH và Đấng xưng công chính cho những người tin vào Chúa Giê-xu, không tạo thành một phần của tin mừng cho những người có tội: vinh quang của Phúc Âm đã biến mất.

Có nhiều ý nghĩa trong lời của sứ đồ Giăng — Chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời: ai biết Đức Chúa Trời thì nghe chúng ta; ai không thuộc về Đức Chúa Trời thì không nghe chúng ta. Nhờ điều này chúng ta biết được thần của lẽ thật và thần của sự lầm lạc. Mỗi hệ thống tôn giáo sai lầm đều bắt nguồn và kết thúc trong chính mình. Đây là nhân cách của thần lầm lạc. Nhưng nếu chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ yêu mến Ngài, và mọi hình ảnh của Ngài trong tạo vật. Những đối tượng mang hình ảnh đạo đức của Ngài, như luật thánh của Ngài, Phúc Âm vinh hiển của Ngài, và dân được đổi mới của Ngài, sẽ chiếm vị trí đầu tiên trong sự kính trọng của chúng ta; và những đối tượng hiện tại chỉ mang hình ảnh tự nhiên của Ngài, trong khi còn bất kỳ hy vọng nào về sự phục hồi của chúng về một tâm trí đúng đắn, sẽ là đối tượng của lòng trắc ẩn dịu dàng của chúng ta, và sự cứu rỗi của chúng là chủ đề của những lời cầu nguyện tha thiết của chúng ta.

Chính như vậy mà chúng ta biểu lộ mình là con cái của Cha chúng ta ở trên trời; Đấng, cho đến khi tội nhân bị cố định trong tình trạng thù địch không thể hòa giải với Ngài, và với lợi ích chung, khiến mặt trời của Ngài mọc lên và mưa của Ngài đổ xuống trên chúng, bất kể nhân cách của chúng là gì.

Nếu lòng tự ái là nguồn gốc của tôn giáo của chúng ta, nó được Đấng Cứu Rỗi của chúng ta tuyên bố là không có giá trị, và rằng nó sẽ kết thúc trong không có phần thưởng thiêng liêng nào. Làm sao có thể khác được, khi nó không khác với tinh thần của thế gian? Những người bị bỏ rơi nhất cũng yêu những người yêu họ. Nếu đây là tôn giáo thật, chúng ta không cần được Đức Chúa Trời dạy dỗ nó; vì nó hoàn toàn phù hợp với bản chất sa ngã của chúng ta. Nhưng nếu tôn giáo thật bao gồm việc có tâm trí của Đức Chúa Trời, hay việc trở nên trọn vẹn như Cha chúng ta ở trên trời là trọn vẹn, thì hoàn toàn cần thiết rằng chúng ta phải được tái sinh, bằng không chúng ta không thể thấy vương quốc của Đức Chúa Trời.

VỀ VIỆC BỐ THÍ, VÀ CẦU NGUYỆN:

Ma-thi-ơ 6:1–8.

Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, sau khi phát hiện nhiều lời chú giải sai lầm về luật pháp, và cho thấy tính thuộc linh trong các yêu cầu của nó, tiếp tục bàn luận về một số bổn phận phổ biến và quan trọng nhất của tôn giáo. Trong số đó là việc bố thí và cầu nguyện. Ba điều có thể quan sát được từ những gì được nói về điều trước, câu 1–4.

Thứ nhất: Được cho là đương nhiên rằng các môn đồ của Đấng Christ có thói quen bố thí; và điều này bất chấp việc họ nói chung gồm những người lao động để kiếm sống. Và điều này có thể được cho là đương nhiên về toàn thể những người xưng danh giữa chúng ta không? Họ có thể đã nói, "Chúng ta khó đủ để lo cho nhà của chính mình: bố thí là việc của người giàu, chứ không phải của người lao động." Nhưng khi cảm nhận, như họ đã làm, đối với những người đau khổ và thiếu thốn, đặc biệt là đối với những người trong nhà đức tin, họ sẽ từ chối chính mình nhiều sự thoải mái vì lợi ích của việc có thể giúp đỡ họ. Tôn giáo thật luôn dạy con người trở nên nhân từ.

Thứ hai: Vì, qua sự lừa dối của tấm lòng con người, những hành động có lợi nhất có thể phát sinh từ những thiết kế hư hỏng, và nhờ đó không chỉ trở nên vô ích, mà còn xấu xa trong mắt Đức Chúa Trời, chúng ta được cảnh báo về động cơ của mình — Hãy giữ, chớ làm việc bố thí TRƯỚC MẶT NGƯỜI TA, ĐỂ ĐƯỢC NGƯỜI TA THẤY — chớ thổi kèn trước mặt ngươi, như những kẻ đạo đức giả làm. Trong những gì liên quan đến việc cứu trợ các cá nhân, lời khuyên này thường sẽ áp dụng theo nghĩa đen nhất của các từ. Sự rộng rãi của những người phù phiếm, không có đối tượng nào khác ngoài việc được nghĩ là hào phóng, thường hoặc được công bố công khai, hoặc được thực hiện theo một cách mà bằng một phương tiện nào đó sẽ đến được với kiến thức của vùng lân cận; trong khi sự rộng rãi của Cơ Đốc nhân khiêm tốn, chỉ mong muốn tự chấp thuận mình trước Đức Chúa Trời, được thực hiện trong bí mật. Tuy nhiên, những lời này không áp dụng trong mọi trường hợp. Không phải hành động mà là nguyên tắc hay động cơ, mà Chúa chúng ta lên án. Nếu chúng ta hiểu nó theo nghĩa đen về điều trước, sẽ theo sau rằng, không có gì nên được cho trong các khoản đăng ký công khai hay quyên góp cho người nghèo; vì trong việc này, sự che giấu sẽ là không thích hợp, nếu không nói là không thể. Các Cơ Đốc nhân nguyên thủy không luôn che giấu những khoản đóng góp của họ; mà đã tham khảo ý kiến, và đăng ký cho các anh em nghèo ở Giê-ru-sa-lem, Công vụ 15:29, 30. Sự riêng tư cũng không phù hợp với các điều răn khác; đặc biệt là điều trong Chương 5:16. Hãy để ánh sáng của các ngươi chiếu sáng trước mặt người ta, để người khác thấy các việc lành của các ngươi, tôn vinh Cha các ngươi ở trên trời. Không có điều ác nào trong việc các công việc của chúng ta được người ta thấy, miễn là chúng không được làm VÌ MỤC ĐÍCH NÀY, mà VÌ VINH QUANG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. Chính sự bí mật cũng có thể trở thành một cái áo choàng cho sự tham lam: và đó là một sự thật, rằng nhiều người, bằng cách giả vờ rất riêng tư trong những khoản đóng góp của họ, đã khéo léo giữ tiền của mình cho chính mình, và đồng thời được nghĩ là rất hào phóng. Điều ác nằm trong động cơ; làm những gì chúng ta làm từ sự phô trương, hay để được người ta thấy. Sự mong muốn
mong muốn được người ta tán thưởng, là một căn bệnh ung thư ăn mòn lòng bác ái của nhiều món quà, và khiến cho điều vốn tốt lành và đẹp lòng Đức Chúa Trời, trở thành một sự thực hành thuần túy của sự đạo đức giả ích kỷ.

Thứ ba: Vì mọi sự trên thế gian này đều mang một mối liên hệ với sự đời đời, chúng ta được nhắc nhở về kết quả cuối cùng của mọi sự. Nếu chúng ta cho đi vì phô trương, chúng ta có phần thưởng của mình: nhưng nếu vì tình yêu thương, và với con mắt hướng đến vinh quang của Đức Chúa Trời, điều đã được làm trong bí mật, sẽ được thưởng công công khai. Điều này được sắp đặt trong sự quản trị thiêng liêng, rằng linh hồn ích kỷ sẽ thất vọng trong cuối cùng; trong khi người tìm kiếm lợi ích của người khác, sẽ tìm thấy lợi ích của chính mình. Nhưng làm sao các công việc của những tạo vật tội lỗi này lại được thưởng bằng sự sống đời đời? Xét tự chúng, chúng không thể, và nếu bất kỳ người nào nghĩ rằng, bằng một loạt các hành động nhân từ, chuộc tội cho những tội lỗi trong đời sống quá khứ của mình, và đạt được vương quốc thiên đàng, người ấy sẽ bị lừa dối một cách khủng khiếp. Nhưng nếu người ấy tin vào Chúa Giê-xu, người ấy được chấp nhận trong Ngài; và khi được như vậy, những của lễ của người ấy được chấp nhận và thưởng công, cả trong đời này và đời sắp đến.

Từ việc bố thí, Chúa chúng ta chuyển sang cầu nguyện, câu 5–8. Điều trước liên quan đến cách cư xử của chúng ta đối với con người, điều sau liên quan đến những lần đến gần Đức Chúa Trời của chúng ta. Và ở đây cũng đáng chú ý, rằng được cho là đương nhiên rằng các môn đồ của Đấng Christ là những người cầu nguyện. Điều Ngài nói không phải để thuyết phục họ cầu nguyện, mà để hướng dẫn họ trong việc cầu nguyện. Những người vô tín có thể tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời không quan tâm đến công việc của con người, và có thể bào chữa cho mình bằng cách giả vờ rằng việc nài xin Đấng Tối Cao làm điều này hay điều kia là kiêu ngạo: những người theo hình thức có thể đọc lời cầu nguyện của họ, và vui mừng khi công việc kết thúc: nhưng các Cơ Đốc nhân không thể sống mà không có sự thông công với Đức Chúa Trời. Cầu nguyện, một cách thích hợp, đã được gọi là hơi thở của tạo vật mới. Để làm thỏa mãn A-na-nia rằng Sau-lơ đã trở thành một Cơ Đốc nhân, chỉ cần nói, Kìa, người ấy đang cầu nguyện!

Điều được nói về sự riêng tư của việc cầu nguyện sẽ áp dụng theo nghĩa đen đối với việc cầu nguyện cá nhân, hay bày tỏ ước muốn của cá nhân. Nơi thích hợp cho việc này là phòng kín, hay một nơi ẩn dật khỏi những sự gián đoạn và quan sát của con người. Một người xưng danh phù phiếm có thể không hưởng sự tự do nào, trong việc này, vì không có ai chứng kiến và ngưỡng mộ sự sùng kính của người ấy: nhưng con cái của Đức Chúa Trời ở đây như ở nhà, ngay cả trong sự hiện diện của Cha mình, Đấng nghe người ấy trong bí mật. Nếu chúng ta không có sự tự do trong cầu nguyện riêng tư, mà sống gần như nếu không hoàn toàn trong sự bỏ bê nó, và đồng thời sở hữu lòng nhiệt thành lớn và sự lưu loát trong các bài tập công cộng của chúng ta, chúng ta chắc chắn nên nghi ngờ rằng mọi sự còn lâu mới đúng đắn giữa Đức Chúa Trời và linh hồn chúng ta.

Tuy nhiên, lời của Chúa chúng ta không được áp dụng theo nghĩa đen cho mọi trường hợp. Sự tôn trọng được dành nhiều hơn cho nguyên tắc của hành động, hơn là cho chính hành động. Hiểu nó về điều sau sẽ là lên án mọi lời cầu nguyện công cộng, và đứng cầu nguyện, điều không phải là một phần của thiết kế. Một người tốt có thể cầu nguyện khi đứng trong nhà hội, hay thậm chí ở một góc đường, trong một số dịp. Phao-lô đã cầu nguyện với các môn đồ Ty-rơ, cùng với vợ và con cái của họ, và tạ ơn Đức Chúa Trời, trước sự hiện diện của một thủy thủ đoàn. Điều mà Đấng Christ có ý định lên án, là việc yêu thích cầu nguyện ở những nơi công cộng để được người ta thấy. Đối tượng của Ngài không phải là chỉ định nơi chốn hay tư thế của việc cầu nguyện; mà là phát hiện sự phù phiếm của tâm trí, và hướng dẫn những người theo Ngài tìm kiếm sự chấp thuận của Đức Chúa Trời, hơn là những lời tán thưởng của con người.

Động cơ mà những lời khuyên này được thúc giục rất ấn tượng. Quả thật Ta nói cùng các ngươi, họ đã có phần thưởng của mình. Đức Chúa Trời sẽ phân chia phần thưởng của chúng ta theo những điều chúng ta tìm kiếm. Nếu đối tượng của ước muốn của chúng ta bị giới hạn trong thế gian này, thế gian này sẽ là tất cả của chúng ta: nhưng nếu chúng mở rộng đến một thế gian khác, thế gian khác đó sẽ là phần của chúng ta.

Điều được nói về những lời cầu xin vô ích, và nói nhiều, thừa nhận những nhận xét tương tự như điều đi trước nó. Nói chung, đúng là nên tránh những lời cầu nguyện dài, đặc biệt là trong gia đình, và trong Hội Thánh, điều không chỉ gây mệt mỏi cho con người, mà còn xúc phạm Đức Chúa Trời. Một cảm nhận đúng đắn về sự uy nghi của Đấng Tối Cao vĩ đại sẽ chữa lành điều ác này. Đức Chúa Trời ở trên trời, và chúng ta ở trên đất; vậy hãy để lời của chúng ta ít thôi. Thực hành ngược lại có mùi vị của chủ nghĩa ngoại giáo.* Hãy để những người sùng bái Ba-anh la hét từ buổi sáng đến buổi trưa; nhưng chớ để những người thờ phượng Giê-hô-va bắt chước họ. Cha chúng ta ở trên trời biết những điều chúng ta cần. Nếu Ngài đòi hỏi sự nài nỉ trong cầu nguyện, không phải vì Ngài cần được thuyết phục; mà để những ân huệ của Ngài có thể được biết, được chấp nhận, và được quý trọng.

* Chủ nghĩa ngoại giáo vẫn giữ cùng một nhân cách như nó đã có trong thời Ê-li. Những người Bindoos ngày nay, trong việc thờ phượng thần tượng Kreeshnoo, hay Hurry, sẽ kêu gào hàng giờ liền, không ngừng nghỉ, "Hurry bolo!" Hurry bolo!" tức là Kreeshnoo, hãy nói! Kreeshnoo, hãy nói!

Tuy nhiên, không phải là thiết kế của Chúa chúng ta để lên án mọi lời cầu nguyện dài, cũng không phải mọi sự lặp lại. Chính Ngài, trong một số dịp, đã tiếp tục suốt cả một đêm; và trong vườn Ghết-sê-ma-nê Ngài đã ba lần lặp lại cùng những lời. Chính những sự lặp lại vô ích mà Ngài lên án, và hy vọng được nghe vì nói nhiều. Tuy nhiên, đáng chú ý là, bất cứ khi nào Đấng Christ hay bất kỳ sứ đồ nào cầu nguyện lâu, đó là trong riêng tư. Nếu nhiều người cầu nguyện một giờ hay lâu hơn, nơi công cộng và với những sự lặp lại nhàm chán, cũng nhiệt thành như nhau trong phòng kín, dù chúng ta có khen ngợi sự thận trọng của họ hay không, chúng ta có thể hy vọng tốt về sự chân thành của họ, nhưng nơi điều ngược lại là đúng, nó chắc chắn có vẻ ngoài của chính tinh thần mà Đấng Cứu Rỗi của chúng ta có ý định lên án.

VỀ LỜI CẦU NGUYỆN CỦA CHÚA.

Ma-thi-ơ 6:9–16.

Bản tóm tắt cầu nguyện đáng ngưỡng mộ này, như Ma-thi-ơ giới thiệu, dường như chỉ nhằm mục đích minh họa bằng ví dụ những giới luật đi trước. Lu-ca, tuy nhiên, trình bày nó như được gây ra bởi việc Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đang tham gia cầu nguyện tại một nơi nhất định, và khi Ngài ngừng, một trong các môn đồ của Ngài nói với Ngài, Lạy Chúa, xin dạy chúng con cầu nguyện, như Giăng cũng đã dạy các môn đồ của mình. Nếu trong bất cứ điều gì chúng ta cần sự hướng dẫn thiêng liêng, thì đó là trong việc đến gần Đức Chúa Trời. Dường như không phải là thiết kế của Đấng Christ để thiết lập một hình thức cầu nguyện, cũng không phải nó từng được các môn đồ sử dụng như vậy: mà chỉ là một bản hướng dẫn ngắn gọn về vấn đề và cách thức của nó. Một bản hướng dẫn như thế đã thích ứng không chỉ để hướng dẫn, mà còn để khích lệ các Cơ Đốc nhân trong những lần đến gần Đức Chúa Trời của họ. Đó là đặt lời vào miệng họ. Khi cầu xin lòng thương xót thiêng liêng, họ có thể biện hộ, "Như vậy và như vậy Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã dạy chúng ta nói; ngay cả Ngài là Đấng mà linh hồn tôi vui thích: hãy nghe chúng tôi vì cớ Ngài!" Hãy quan sát,

Thứ nhất: Nhân cách mà chúng ta được phép đến gần Chúa của trời và đất. — Lạy Cha chúng con. Đã có một câu hỏi, mặc dù tôi cho rằng không nên, liệu Đức Chúa Trời ở đây có được coi là Cha chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, hay đúng hơn là Đấng Tạo Hóa của chúng ta; và liệu lời cầu nguyện có phù hợp với mọi người, là tạo vật của Đức Chúa Trời, cũng như với các tín hữu hay không. Rằng lời cầu nguyện được tự do cho mọi người có thể chân thành thốt ra những tình cảm của nó, thì không còn nghi ngờ: nhưng, bất kể những người khác đã làm gì, Đấng Christ sẽ không bao giờ quy định một lời cầu nguyện phù hợp với một người không tin. Như Kinh Thánh không dạy dỗ giới luật nào, mà, nếu vâng theo theo ý định thật của nó, sẽ không chứng tỏ chúng ta đang trên đường đến sự sống đời đời, thì chúng cũng không quy định lời cầu nguyện nào mà, nếu được dâng lên theo ý nghĩa thật của nó, sẽ không được nghe và đáp lời. Đúng là Đức Chúa Trời là Cha của mọi người bởi sự sáng tạo; nhưng giống như những người con hoang đàng, họ bởi tội lỗi đã xa cách Ngài, và tình yêu của Ngài đối với họ với tư cách là Đấng Tạo Hóa, theo một cách nào đó đã bị dập tắt. Ngài không thể nhất quán đối xử với họ như con cái, mà như những người xa lạ và kẻ thù, nếu công lý nghiêm khắc có tiến trình của nó, Ngài sẽ hủy diệt loài người mà Ngài đã tạo ra khỏi mặt đất. Hệ quả là, nếu bất kỳ con cái nào của loài người đến gần Ngài như một người Cha, thì phải qua một Đấng Trung Gian. Mối quan hệ nguyên thủy, xét về bất kỳ sự tiếp cận nào với Ngài, hay sự thông công nào với Ngài, đã bị giải thể. Nếu bất kỳ tội nhân nào giờ đây được đối xử như một con cái của Đức Chúa Trời, thì đó là như một người ngoại quốc được nhận làm con nuôi, được đặt giữa các con cái. Xem Giăng 1:13.

Không phải là một bằng chứng nhỏ cho thấy đặc ân đến gần Đức Chúa Trời như một người Cha có liên quan đến sự trung gian của Đấng Christ, rằng nó gần như bị giới hạn trong sự quản trị của Phúc Âm. Đối với Y-sơ-ra-ên, quả thật, thuộc về sự nhận làm con nuôi quốc gia; nhưng đây chỉ là một bóng của điều mà các tín hữu đã được tiền định qua Chúa Giê-xu Christ. Các tín hữu Cựu Ước chắc chắn có liên quan đến Đức Chúa Trời như một người Cha, cũng như chúng ta; nhưng họ thường không có thói quen xưng hô với Ngài dưới nhân cách thân yêu đó. Tinh thần của sự quản trị đó, khi so sánh với của chúng ta, là một tinh thần nô lệ. Nó được dành cho thời đại của Đấng Mê-si, trong tinh thần nhận làm con nuôi, để kêu lên, A-ba, Cha ơi. Sự khích lệ chứa đựng trong danh xưng dịu dàng này là không thể diễn tả được. Tình yêu, sự chăm sóc, lòng thương xót mà nó bao gồm, và sự tin cậy của con cái mà nó truyền cảm hứng, phải, nếu chúng ta không thiếu sót đối với chính mình, khiến cầu nguyện trở thành một bài tập phước hạnh nhất.

Thứ hai: Nơi cư trú thiêng liêng. — Lạy Cha chúng con ở trên trời. Như nhân cách thân yêu của một người cha truyền cảm hứng cho chúng ta sự tin cậy, thì điều này cũng phải có xu hướng không kém để khơi dậy sự tôn kính của chúng ta; và cả hai cùng nhau đều cần thiết cho sự thờ phượng có thể chấp nhận được. Còn tôi, tôi sẽ vào nhà Ngài trong sự dư dật của lòng thương xót Ngài: và trong sự kính sợ Ngài tôi sẽ thờ phượng hướng về đền thánh của Ngài. Sự kính sợ mà không có hy vọng, sẽ chìm chúng ta vào tuyệt vọng; và hy vọng mà không có sự kính sợ, sẽ nâng chúng ta lên đến sự tự phụ; nhưng khi kết hợp với nhau, chúng tạo thành vẻ đẹp của sự thánh khiết. Tuy nhiên, không phải chỉ với mục đích truyền cảm hứng sự tôn kính, mà Đức Chúa Trời được nói là ở trên trời, mà còn để khích lệ chúng ta tin cậy vào quyền tối cao tuyệt đối, và quyền năng toàn năng của Ngài. Ngài ở trên tất cả kẻ thù của chúng ta, và có sự chỉ đạo và kiểm soát mọi sự kiện. Có điều gì an ủi hơn ý nghĩ có Chúa của vũ trụ làm Cha của chúng ta! Khi dân ngoại đắc thắng trên Hội Thánh, và chế nhạo hỏi nhau, Đức Chúa Trời của chúng đâu rồi? thì chỉ cần trả lời. Đức Chúa Trời chúng ta ở trên các tầng trời, Ngài đã làm bất cứ điều gì Ngài muốn.

Thứ ba: Nguyên tắc xã hội thấm nhuần lời cầu nguyện. — Lạy Cha chúng con, xin tha thứ cho chúng con, v.v. Chắc chắn chúng ta nhờ đó được dạy không giới hạn những lời cầu xin của mình vào những gì liên quan đến chính mình, mà đồng nhất với trường hợp của chính mình những trường hợp của anh em chúng ta. Cũng không cần thiết rằng họ phải thực sự hiện diện để nghe chúng ta, và tham gia với chúng ta: lời cầu nguyện của đức tin và tình yêu thương sẽ ôm trong vòng tay của nó những anh em ở khoảng cách xa nhất; và không chỉ những người được biết đến, mà cả những người
như những người không được biết đến, thậm chí — toàn thể gia đình của Đức Chúa Trời trên đất. Cũng không cần thiết cho việc cầu nguyện xã hội, rằng tất cả những người hiện diện đều phải là tín hữu. Nếu như vậy, chúng ta phải hạn chế cầu nguyện trong các hội chúng của mình, và trong các gia đình của mình. Sự thờ phượng của các Hội Thánh nguyên thủy có trong đó cả cầu nguyện lẫn hát, và điều đó bằng một ngôn ngữ có thể được hiểu; thế mà nó mở ra cho những người không tin, hay bất kỳ người nào chọn tham gia vào nó. 1 Cô-rinh-tô 14:15, 23–25. Nếu cầu nguyện hay ngợi khen là những thiết chế tích cực, chúng ta có thể buộc phải từ chối sự thừa nhận đối với một số nhân cách, như trường hợp trong các thiết chế tích cực khác; nhưng nếu chúng trực tiếp ràng buộc mọi người, bất kể nhân cách của họ là gì, bất kỳ người nào cũng có quyền hiện diện. Nếu người ấy có thể tham gia vào một trong hai, hãy để người ấy tham gia; và nếu không, đó chỉ là việc của chính người ấy. Mối quan tâm duy nhất của chúng ta trong những trường hợp như thế, là không để những người không tin hiểu rằng họ được coi là khác với những gì họ là; và điều này có thể tránh được, mà không từ chối cầu nguyện hay ngợi khen chung với họ. Phao-lô sẽ không hiệp nhất với thủy thủ đoàn trong việc cử hành bữa tiệc của Chúa, nhưng ông đã không ngần ngại lấy bánh thông thường, và tạ ơn thay cho họ, trước sự hiện diện của tất cả họ.

Thứ tư: Sự ngắn gọn của nó. — Chớ dùng những sự lặp lại vô ích, nhưng hãy cầu nguyện NHƯ THẾ NÀY. Những lời cầu nguyện được ghi lại trong Kinh Thánh thường ngắn gọn như chúng ấn tượng. Đúng là Chúa chúng ta đã tiếp tục cầu nguyện suốt cả một đêm; nhưng lúc đó Ngài ở một mình. Sự nài nỉ thúc đẩy chúng ta khi ở một mình, vật lộn với Cha trên trời của chúng ta để được một phước lành, và không muốn rút lui mà không có nó, rất khác với sự quanh co nhàm chán, quá mệt mỏi đối với các gia đình, và đáng ghê tởm đối với những hội chúng trang trọng nhất. Quả thật có thể có một thái cực ở phía bên kia. Một số người kết thúc lời cầu nguyện của họ trước khi họ bắt đầu chúng một cách đúng đắn; và không tạo cơ hội cho tấm lòng của chính họ hay tấm lòng của người khác, được cảm động trong chúng. Cầu nguyện là sự đổ linh hồn ra trước Đức Chúa Trời; do đó nó đòi hỏi phải đủ dài để thu hút tâm trí và tình cảm, và không quá dài đến nỗi nhấn chìm chúng trong một trận lụt những lời vô nghĩa.

Thứ năm: Thứ tự của nó. — Sự chú ý của chúng ta trước tiên được hướng đến những điều có tầm quan trọng hàng đầu, và là nền tảng cho những điều tiếp theo. Những điều như thế là việc thánh hóa và tôn vinh danh của Chúa, cầu nguyện rằng vương quốc của Ngài sẽ đến, và ý muốn của Ngài được làm trên đất như ở trên trời. Sau điều này, chúng ta được phép xin những điều thuộc về những nhu cầu trực tiếp của chính mình, cả thuộc thể lẫn thuộc linh. Đây là việc tìm kiếm trước hết vương quốc của Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài. Vinh quang của nhân cách Đức Chúa Trời, và sự đến của vương quốc Ngài, đứng đầu trong mọi công việc của Ngài, và do đó phải có sự ưu tiên trong mọi lời cầu nguyện của chúng ta. Tình yêu đối với Đức Chúa Trời đứng trước tình yêu đối với người lân cận của chúng ta, hay đối với chính mình, trong luật thiêng liêng; và vinh quang của Đức Chúa Trời, trước hòa bình trên đất và thiện ý đối với con người, trong Phúc Âm. Chúng ta phải tán thành điều này, trước khi chúng ta được phép xin bánh hằng ngày của mình, hay sự tha thứ tội lỗi của mình. Mong muốn sự cứu rỗi với cái giá là danh dự thiêng liêng, sẽ là sự nổi loạn trực tiếp chống lại Đấng Uy Nghi của trời và đất. Lòng tự ái có thể khiến một tội nhân coi trọng một giáo lý làm giảm nhẹ cho người ấy, và chỉ vì nó làm giảm nhẹ cho người ấy; nhưng điều làm cho Phúc Âm trở nên thân yêu đối với một Cơ Đốc nhân là, nó bày tỏ một cách mà Đức Chúa Trời có thể công chính, và là Đấng xưng công chính cho người tin vào Chúa Giê-xu. Tại sao tội nhân, dưới sự rao giảng của Phúc Âm, vẫn tiếp tục ác cảm với con đường cứu rỗi? Không phải vì họ không vui mừng khi tội lỗi của họ được tha thứ; mà vì không có sự quan tâm nào đến danh dự của danh Đức Chúa Trời, họ không thấy cần thiết cho một sự can thiệp như Phúc Âm bày tỏ, để thánh hóa nó, và khiến sự tha thứ phù hợp với nó. Do đó, giống như Ca-in, họ dâng của lễ của mình mà không để mắt đến của lễ Phúc Âm. Điều mà một số người đã gọi là "tình yêu vô tư," hay tình yêu đối với Đức Chúa Trời vì Ngài là gì trong chính Ngài, theo như tôi hiểu, chẳng là gì khác ngoài việc tôn vinh danh Ngài, điều thiết yếu cho tôn giáo thật. Không phải chúng ta được kêu gọi yêu bất cứ điều gì trong nhân cách thiêng liêng mà không được biểu lộ trong công việc cứu tội nhân, cũng không phải là không quan tâm đến sự cứu rỗi của chính mình; mà là đón nhận Phúc Âm như trước hết tôn vinh Đức Chúa Trời, và sau đó mang lại hòa bình trên đất; và tìm kiếm lợi ích của chính mình như bị ràng buộc với danh dự của danh Ngài, và như có xu hướng thúc đẩy nó.

Chúng ta được dạy cầu nguyện cho sự đến của vương quốc Đức Chúa Trời, và sự thắng thế phổ quát của sự công chính trên thế gian, trong sự phụ thuộc vào danh dự của danh Ngài. Chính vì mục đích này mà chính Đức Chúa Trời theo đuổi những đối tượng vĩ đại này; vì mục đích này, do đó, chúng ta phải cầu nguyện cho chúng. Nhưng mặc dù chúng được đặt sau việc tôn vinh danh Ngài, chúng vẫn đứng trước bất kỳ lời cầu xin riêng tư nào của chúng ta, và theo thứ tự này mỗi điều cần được tìm kiếm. Tại sao từ thời đại này qua thời đại khác, ít việc đã được làm cho lợi ích chung của Đấng Christ như vậy! Chẳng phải là do một lỗi thực tiễn về chủ đề này sao? đặt lợi ích riêng của chúng ta trước lợi ích của Ngài, sống trong những ngôi nhà có trần của chúng ta, trong khi đền thờ của Đức Chúa Trời đã đổ nát, hay cùng lắm tìm kiếm sự thịnh vượng của một phần nhỏ của Hội Thánh tình cờ liên hệ với chúng ta, đến sự bỏ bê hoàn toàn vương quốc chung của Đấng Cứu Chuộc.

Vì Đấng Christ đã dạy chúng ta cầu nguyện cho sự đến của vương quốc Đức Chúa Trời, và sự lan rộng phổ quát của sự công chính trên thế gian, chúng ta có thể yên tâm rằng những điều này sẽ xảy ra. Đấng Christ sẽ không hướng dẫn chúng ta xin một đối tượng cụ thể, và không có bất kỳ điều kiện nào, khi Ngài biết nó sẽ không bao giờ được ban cho. Dù vương quốc của Đức Chúa Trời ở đây có nghĩa giống như vương quốc của Đấng Mê-si; hay dù nó liên quan đến tình trạng khi vương quốc sẽ được giao lại cho Đức Chúa Cha, và Đức Chúa Trời sẽ là mọi sự trong mọi sự, cũng không có gì khác biệt. Sự đến của điều sau giả định sự hoàn thành dần dần của điều trước: do đó cầu nguyện cho điều tối hậu trong hệ thống, là cầu nguyện cho bất cứ điều gì trung gian. Hiện tại danh của Đức Chúa Trời, thay vì được thánh hóa trên đất, lại bị coi thường và phạm thượng. Ngài chỉ ngự trị trong lòng của một số ít con cái loài người. Thay vì đất giống như trời, xét về sự vâng lời ý muốn thiêng liêng, nó mang một sự giống nhau gần hơn nhiều với địa ngục. Nhưng nó sẽ không luôn như vậy. Đấng đã dạy chúng ta cầu nguyện như vậy, đã được biểu lộ để hủy phá các công việc của ma quỷ, và chúng sẽ bị hủy phá. Và vì phương tiện vĩ đại mà nhờ đó mục đích lớn lao này sẽ được hoàn thành là việc rao giảng thập tự giá, chúng ta có nhiều sự khích lệ để kiên trì trong công việc gian nan đó.

Như có ba lời cầu xin về danh của Đức Chúa Trời và sự nghiệp của Ngài trên thế gian, thì cũng có ba lời cầu xin liên quan đến những nhu cầu trực tiếp của chính chúng ta; một trong số đó liên quan đến những điều thuộc thể, và hai điều kia liên quan đến những điều thuộc linh.

Xin cho chúng con hôm nay (hay ngày này qua ngày khác) bánh hằng ngày của chúng con. Bánh bao gồm mọi nhu cầu thiết yếu, nhưng không có sự dư thừa nào của cuộc sống. Nếu Đức Chúa Trời ban cho chúng ta những điều sau, chúng ta có thể nhận chúng với lòng biết ơn, chỉ coi chúng như một sự ủy thác giao cho chúng ta; nhưng không được tự do xin chúng. Chúng ta cũng không được phép xin những gì có thể cần thiết trong những ngày sắp tới; mà, như con cái đối với cha mình, phải phụ thuộc vào Đức Chúa Trời về bánh của mỗi ngày khi ngày đó đến. Chúng ta càng không được phép xin bánh của người khác, hay thèm muốn của cải của người lân cận mình; mà phải bằng lòng với những gì Chúa ban cho chúng ta trong con đường lao động lương thiện, hay bởi lòng tốt của bạn bè chúng ta.

Đó là tinh thần được dạy dỗ bởi lời cầu xin này. Đối lập biết bao với tinh thần của thế gian này! Con người với tư cách là một tội nhân khao khát độc lập với Đức Chúa Trời, và nâng mình ra khỏi tầm với của nghịch cảnh. Người ấy không thể tin cậy Đức Chúa Trời chu cấp cho mình và con cái mình, mà mong muốn tự mình gánh vác trách nhiệm. Không giống như chiên của đồng cỏ Đấng Christ, đi ra đi vào theo sự dẫn dắt của Ngài, người ấy bắt chước những thú hoang, lang thang qua rừng để tìm mồi cho chính mình và cho con cái mình. Luôn lo lắng tích lũy, người ấy không có thời gian cũng không có khuynh hướng nghĩ đến bất cứ điều gì khác, cho đến khi trong một giờ bất ngờ nào đó, người ấy bị bắt giữ trong tiến trình của mình, và buộc phải dành thời gian — để chết! Cơ Đốc nhân ơi, ngươi có thể ghen tị với một nhân cách như thế không? ngươi có muốn học theo đường lối của người ấy không? Không, chắc chắn là không! Chớ thèm muốn giàu có, e rằng nó khiến ngươi chối bỏ Đức Chúa Trời của ngươi, và bằng cách đối xử với những điều thánh một cách nhẹ dạ, lấy danh Ngài mà làm chơi. Có tốt nhất cho ngươi, có tốt nhất cho con cái ngươi, ngay cả trong thế gian hiện tại, rằng ngươi nên bắt chước thú săn mồi trong việc chu cấp cho con cái ngươi không? Hãy nhớ, sư tử con thiếu thốn và chịu đói; nhưng những người tìm kiếm Chúa sẽ không thiếu điều tốt lành nào.

Xin tha nợ cho chúng con, như chúng con tha cho kẻ mắc nợ chúng con. Như bánh trong lời cầu nguyện này bao gồm mọi nhu cầu thiết yếu của cuộc sống, thì sự tha thứ tội lỗi bao gồm bản chất của mọi điều cần thiết cho sự tốt lành của linh hồn chúng ta. Tội lỗi là rào cản duy nhất giữa Đức Chúa Trời và con người: nếu do đó điều này được dỡ bỏ, không còn gì lại để ngăn cản những sự thông đạt dồi dào nhất của ân huệ Ngài. Tội lỗi được gọi là nợ, không phải theo nghĩa đen, mà theo nghĩa bóng. Mọi điều thuộc về một món nợ sẽ không áp dụng cho một tội ác. Món nợ trước, vì là một nghĩa vụ hoàn toàn riêng tư, có thể được chủ nợ tha, nếu người ấy muốn, mà không cần bất kỳ sự chuộc tội nào; nhưng tội ác sau, vì là một điều ác công cộng, phạm tội chống lại Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng cai trị thế gian, không thể được tha thứ một cách nhất quán mà không có một sự chuộc tội, mà sẽ phân biệt một cách hiệu quả sự tha thứ đó với sự đồng lõa. Tuy nhiên, có đủ sự giống nhau giữa chúng để biện minh cho việc sử dụng thuật ngữ. Chúng ta nợ Đức Chúa Trời với tư cách là tạo vật của Ngài tình yêu tối cao và sự vâng lời không dè dặt; và khi không trả nó, chúng ta rơi vào một nghĩa vụ chịu hình phạt. Như một kẻ nổi loạn chống lại nhà nước đánh mất mạng sống của mình, là tất cả của mình, cho đất nước bị xúc phạm của mình; thì, như những kẻ nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, chúng ta đã đánh mất linh hồn của mình, là tất cả của mình, cho chính quyền bị xúc phạm của Ngài.

Từ lời cầu xin này chúng ta học được bốn điều. Thứ nhất: Rằng chúng ta có những tội lỗi hằng ngày cần được tha thứ. Thật là xấu hổ cho chúng ta khi điều này lại như vậy; nhưng sự thật là như vậy. Phủ nhận nó không làm cho nó tốt hơn, mà tồi tệ hơn. Sự hướng dẫn của Đấng Christ chứa đựng một sự phản đối không thể vượt qua đối với quan niệm của những người bị lừa dối tưởng tượng mình đã đạt đến trạng thái hoàn hảo không tội lỗi. Không người nào mà không bị mù quáng trước tính thuộc linh của luật pháp đòi hỏi tình yêu tối cao, hoàn hảo, và không suy giảm, có thể không nhạy cảm với những khiếm khuyết lớn lao của mình. Mức độ yêu thương cao nhất mà chúng ta đạt được bất cứ lúc nào cũng còn thiếu vô cùng so với những gì chúng ta nên cảm nhận, và so với những gì chúng ta sẽ cảm nhận khi được trình bày không tì vết trước sự hiện diện của
vinh quang thiêng liêng. Câu trả lời duy nhất có thể đưa ra là, lời cầu xin có thể liên quan đến những tội lỗi trong quá khứ, chứ không phải những tội lỗi hiện tại. Nhưng chẳng phải nó được trình bày cùng với một lời cầu xin cho bánh hằng ngày của chúng ta, và trong một lời cầu nguyện được cho là được dâng hằng ngày sao? Thứ hai: Rằng việc đổ huyết của Đấng Christ như giá của sự cứu chuộc chúng ta hoàn toàn phù hợp với ân điển tự do của Đức Chúa Trời, không chỉ trong việc chu cấp Đấng Cứu Rỗi, mà còn trong việc tha thứ tội nhân vì cớ Ngài. Nếu chúng ta đã chịu hình phạt đầy đủ do tội lỗi trong chính thân thể của mình, tất cả phải thừa nhận rằng đã không còn chỗ cho sự tha thứ. Và nếu sự hiệp nhất giữa Đấng Christ và dân được tuyển chọn của Ngài đã thân thiết đến mức khiến các hành động hay sự chịu khổ của một bên, trở thành chính các hành động và sự chịu khổ của bên kia, cùng một hệ quả sẽ theo sau. Hay nếu sự chuộc tội mà Đấng Christ đã thực hiện thay cho chúng ta đã theo nguyên tắc của con nợ và chủ nợ, bất kể nghĩa vụ nào chúng ta có thể chịu đối với Đấng bảo lãnh, hay đối với chủ nợ vì đã chu cấp Ngài, món nợ không thể được nói là đã được tha thứ. Nhưng vì chúng ta đã không chịu hình phạt của tội lỗi trong chính thân thể mình; và vì chính tội lỗi chỉ có thể chuyển giao cho người khác trong hiệu quả của nó, chúng ta vẫn phải được coi là đáng chết, và, bất kể những sự xem xét nào mà Đức Chúa Trời tiến hành trong sự tha thứ của chúng ta, là được tha thứ một cách tự do. Chúng ta có thể biện hộ sự chuộc tội như điều mà vì cớ đó chúng ta có thể được tha thứ, trong một cách vinh hiển cho nhân cách thiêng liêng, cùng với những lời mời gọi và lời hứa của Lời; nhưng chỉ có thế thôi. Chúng ta không được đến như những người đòi hỏi, mà như những người cầu xin. Thứ ba: Rằng sự hoàn hảo và tính vĩnh cửu của sự xưng công chính phù hợp với việc hằng ngày đến với Đức Chúa Trời để xin lòng thương xót tha thứ. Đó là một lẽ thật quan trọng rằng kẻ tin vào Đấng Christ sẽ không bị kết án. Tuy nhiên, không có ý tưởng nào như thế được trình bày trong Kinh Thánh như sự tha thứ các tội lỗi, quá khứ, hiện tại, và sắp đến. Sự tha thứ luôn giả định sự ăn năn. Nó không được ban cho vì cớ đó, nhưng nó không thể tách rời khỏi nó. Vì sự xưng công chính bao gồm sự tha thứ, chúng ta có thể được nói là được tha thứ hoàn toàn từ khoảnh khắc đầu tiên chúng ta tin vào Đấng Christ; nhưng đó là theo một cách nào đó, tôi cho rằng, như chúng ta được nói là được tôn vinh. Điều đó được làm cho chắc chắn bởi mục đích và lời hứa của Đức Chúa Trời; nhưng như trong trường hợp đó một sự bền đỗ đến cuối cùng được giả định và chu cấp, thì sự ăn năn và một sự đến gần liên tục để xin lòng thương xót qua Chúa Giê-xu Christ cũng vậy trong trường hợp này. Nếu đúng là một tín hữu có thể không bền đỗ đến cuối cùng, thì cũng đúng là người ấy có thể không bao giờ được tôn vinh: và nếu có thể cho người ấy sống trong tội lỗi, và không bao giờ ăn năn về nó, thì cũng có thể người ấy sẽ không bao giờ được tha thứ — nhưng Đấng đã hứa điều tối hậu, đã chu cấp cho mọi điều trung gian. Thứ tư: Rằng chúng ta không được phép xin hay hy vọng sự tha thứ từ tay Đức Chúa Trời, trong khi chúng ta từ chối nó đối với những người đã xúc phạm chúng ta. Nói rằng, chúng ta không thể mong đợi sự an ủi của nó, là chưa đủ: chúng ta không thể mong đợi chính điều đó. Trong khi chúng ta đắm chìm trong sự oán giận không thể hòa giải, thật là tự phụ khi mong đợi bất cứ điều gì khác ngoài việc chúng ta sẽ hư mất trong tội lỗi của mình, câu 14, 15.

Xin chớ để chúng con sa vào cám dỗ, nhưng cứu chúng con khỏi điều ác. Lời cầu xin cuối cùng liên quan đến việc ban cho điều tốt lành lớn nhất; lời này, sự giải cứu khỏi điều ác tệ hại nhất. Đấng Christ dạy chúng ta nghi ngờ chính mình. Để được giải cứu khỏi điều ác, chúng ta không chỉ phải tránh chạy vào cám dỗ, mà còn cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài có thể không dẫn chúng ta vào nó. Mặc dù cám dỗ và tội lỗi tự chúng không nhất thiết liên hệ với nhau, nhưng gần như có một sự chắc chắn về mặt đạo đức rằng chúng sẽ như vậy trong trường hợp của chúng ta. Quả thật Đấng Christ đã bước vào chiến trường, và bước ra không hề hấn gì; nhưng điều này còn hơn những gì có thể nói một cách chắc chắn về bất kỳ người theo Ngài nào. Quả thật họ đã được bảo tồn khỏi sự tuân theo thực tế nhiều điều ác; nhưng cám dỗ vẫn có thể đã để lại những ấn tượng như thế trên trí tưởng tượng và ước muốn của họ, đến mức trở thành nguồn gốc của tội lỗi và xấu hổ trong nhiều năm sắp tới. Người mang theo mình những vật liệu dễ cháy sẽ làm tốt khi giữ khoảng cách lớn nhất có thể khỏi lửa. Nhiều nhân cách tốt đẹp, cả trong thế gian lẫn trong Hội Thánh, nếu bị dẫn vào cám dỗ, sẽ sớm bị tước mất vinh quang của mình. Vậy thì chúng ta có ý gì khi tìm kiếm những lời tán thưởng, bằng cách hình thành những mối liên hệ xác thịt, bằng cách lao vào những lo lắng không cần thiết, hay bằng cách thèm muốn những vị trí sinh lợi? Phần lớn những gì con người gọi là sự dẫn dắt của sự quan phòng, trên thực tế là Đức Chúa Trời dẫn họ vào cám dỗ, để phát hiện nhân cách thật của họ. Lót chắc chắn có thể đã biện hộ, rằng sự quan phòng đã dẫn ông khám phá một đồng bằng giàu có và được tưới nước tốt, và ông chỉ đi theo những sự mở ra của nó. Ghê-ha-xi đã có một cơ hội tốt đẹp được ban cho ông, và ông chỉ nắm lấy nó. Tuy nhiên Môi-se đã có một sự mở ra lớn hơn nhiều so với một trong hai người; nhưng ông đã từ chối nó. Sự thật là sự quan phòng không phải là quy tắc của bổn phận, độc lập với Kinh Thánh. Nếu Kinh Thánh bảo đảm một biện pháp, và sự quan phòng mở đường, chúng ta có thể bước đi trong đó một cách an toàn; nhưng khốn thay cho người nắm lấy mọi cơ hội đến, để tự tôn vinh mình. Nhiều người đã giết Sau-lơ trong hang đá A-đu-lam, và đã biện hộ, như các đầy tớ của Đa-vít đã làm, rằng Chúa đã giao kẻ thù của ông vào tay ông: nhưng Đa-vít đã không làm như vậy, vì sự kính sợ Đức Chúa Trời. — Tôi chỉ thêm rằng, Không có mối liên hệ cần thiết nào giữa việc đi vào cám dỗ và bước ra khỏi nó. Cả Giu-đa lẫn Phi-e-rơ đều đã đi vào: nhưng chỉ một trong hai người trở về; và những người đi vào với giả định bước ra trở lại bằng sự ăn năn, có lẽ sẽ bị lầm một cách tai hại.

Lời tôn vinh kết thúc, mặc dù bị Lu-ca bỏ qua, và một số người nghĩ không phải nguyên thủy đã được Ma-thi-ơ bao gồm, dường như phù hợp với những lời cầu xin đi trước, và cung cấp sự khích lệ để hy vọng một câu trả lời.

VỀ VIỆC KIÊNG ĂN, VÀ CÁC BỔN PHẬN KHÁC.

Ma-thi-ơ 6:16–34.

Bài giảng của Chúa chúng ta không được thiết kế để làm vui thích các môn đồ của Ngài bằng những cuộc thảo luận tò mò, mà để hướng dẫn họ về bước đi hằng ngày của họ; một phần trong những lần đến gần Đức Chúa Trời của họ, và một phần trong cuộc trò chuyện của họ với thế gian.

Câu 16. Hơn nữa, khi các ngươi kiêng ăn, v.v. Việc kiêng ăn được cho là thực hành thông thường của những người tin kính. Đấng Christ không coi nhẹ nó, mà chỉ cảnh báo họ chống lại những sự lạm dụng của nó. Chắc chắn đã có nhiều hình thức và đạo đức giả trong một số người đã chú ý đến nó: nhưng không theo sau rằng chính điều đó nên bị bỏ bê. Nó là một phần phụ của cầu nguyện, và được thiết kế để hỗ trợ sự nài nỉ của nó. Nó làm hạ mình, và theo một cách nào đó trừng phạt chính chúng ta trước Đức Chúa Trời. Tinh thần của nó được bày tỏ trong những đoạn sau — Nguyện Đức Chúa Trời làm cho tôi như vậy, và hơn nữa, nếu tôi nếm bánh, hay bất cứ điều gì khác cho đến khi mặt trời lặn. — Chắc chắn tôi sẽ không vào lều của nhà tôi, cũng không lên giường tôi; tôi sẽ không cho mắt tôi ngủ, cũng không cho mí mắt tôi thiu thiu, cho đến khi tôi tìm ra một nơi cho Chúa, một nơi ở cho Đức Chúa Trời quyền năng của Gia-cốp. Không có đề cập nào về thời gian, hay tần suất bổn phận nên được chú ý. Dường như nó thích hợp, trong nhiều dịp khác nhau, đặc biệt khi, như cụm từ Kinh Thánh, chúng ta quyết tâm tìm kiếm Chúa. Tuy nhiên, nó chỉ là một phương tiện: nếu dựa vào nó như một mục đích, nó sẽ là một sự gớm ghiếc trong mắt Đức Chúa Trời. Trong sự hướng dẫn của Chúa chúng ta về nó, sự tôn trọng được dành cho nguyên tắc của sự việc hơn là cho chính sự việc. Một vẻ mặt buồn bã, nếu nó bày tỏ một tấm lòng buồn bã, và trong những lần đến gần Đức Chúa Trời trong bí mật của chúng ta, không có gì không thích hợp trong đó. Điều ác nằm ở sự buồn bã giả tạo, và nỗi đau phô trương. Bất kể mối quan tâm trong tâm trí của bạn là gì, đừng phô trương nó trước mặt con người, mà hãy xuất hiện, khi ở trong đoàn thể, như trong những lúc khác. Hãy để nó ở giữa chính ngươi và Cha ngươi, Đấng thấy trong bí mật.

Câu 19, 20. Chớ tích trữ cho mình những kho báu, v.v. Chúa ở đây tiếp tục đưa ra nhiều lời khuyên khác nhau, và tất cả về những điều trong đời sống chung. Cư dân của thế gian bận rộn này bị cuốn vào việc tích lũy một điều gì đó có thể được gọi là của riêng họ, và đặt lòng họ vào nó hơn là vào Đức Chúa Trời. Việc thực hành này phổ biến đến nỗi, miễn là họ không làm hại lẫn nhau, nó đảm bảo sự khen ngợi hơn là sự quở trách. Người ta sẽ khen ngợi ngươi khi ngươi làm điều tốt cho chính mình. Do đó chúng ta gặp nguy hiểm lớn hơn về tội lỗi này so với hầu hết những tội lỗi khác. Đối lập với điều này, chúng ta được hướng dẫn tích trữ kho báu trên trời. Không phải sự sung túc trên trời là phần thưởng cho những việc làm của chúng ta: nhưng khi tin vào Đấng Christ, và đặt tình cảm của chúng ta vào những điều ở trên, nơi Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, mọi điều chúng ta làm nhân danh Ngài, dù là cho người nghèo, hay bất kỳ người nào khác, vì cớ Ngài, đều trở thành lợi ích cho chúng ta. Sự hưởng thụ trên trời tích lũy, khi chúng ta theo cách này tận dụng nó nhiều. Chính như vậy, trong việc bố thí, chúng ta chu cấp cho mình những cái túi không cũ đi, một kho báu trên trời không hề thiếu hụt. Con người thường chọn một nơi an toàn để cất giữ kho báu của mình. Người ta nói rằng, nhiều triệu, trong những cuộc cướp bóc gần đây trên lục địa, đã được đặt vào các quỹ của Anh; và cũng không có gì lạ. Nhưng vẫn không có gì an toàn trong thế gian này. Nếu chúng ta muốn đặt kho báu của mình trong một ngân hàng nơi không kẻ cướp nào đến, nó phải được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời.

Từ đoạn này, một số người đã nghiêm túc kết luận, rằng chúng ta bị cấm trong bất kỳ trường hợp nào thêm vào tài sản của mình. Tuy nhiên, để nhất quán, họ không nên dừng lại ở đây, mà tiếp tục bán những gì họ có và cho người nghèo; vì điều này cũng được yêu cầu một cách rõ ràng không kém điều kia. Nhưng điều này sẽ lật đổ mọi sự phân biệt giàu và nghèo, và mọi sự sở hữu tài sản, điều trái ngược với toàn bộ dòng chảy của Kinh Thánh. Tích trữ kho báu trên đất là tin cậy vào chúng, hay biến chúng thành điều tốt lành chính của chúng ta, thay vì dùng chúng như một phương tiện để tôn vinh Đức Chúa Trời, và làm điều tốt trong thế hệ của chúng ta. Điều này hiển nhiên từ lý do được đưa ra chống lại nó, rằng của cải của ngươi ở đâu, lòng ngươi cũng ở đó. Chúa đã làm cho Đa-vít thịnh vượng; thế mà kho báu của Đa-vít không ở trong thế gian này. Trái lại, ông được phân biệt với những người của thế gian này, những người có phần của họ trong đời này; tuyên bố. Còn tôi, tôi sẽ nhìn thấy mặt Ngài trong sự công chính: tôi sẽ thỏa mãn khi tôi thức dậy trong hình ảnh của Ngài. Tuy nhiên, nếu kho báu của chúng ta ở trên trời, chúng ta sẽ không háo hức tích trữ của cải thế gian; mà thà dùng ra những gì Đức Chúa Trời giao phó trong tay chúng ta để thúc đẩy lợi ích cho sự nghiệp của Ngài, và sự tốt lành của nhân loại.

Câu 22–24. Ánh sáng của thân thể là con mắt, v.v. Chúa chúng ta ở đây dường như minh họa và nhấn mạnh nguyên tắc mà Ngài đã luôn tiến hành; cụ thể là, tầm quan trọng của ý định trong sáng.
hay động cơ đúng đắn trong mọi điều chúng ta làm. Điều này, đối với linh hồn, là điều mà một thị lực rõ ràng của con mắt là đối với thân thể. Một con mắt đơn thuần chỉ có một đối tượng, và đối tượng này là Đức Chúa Trời.* Nó đối lập với một con mắt xấu xa. Cái này bày tỏ tính thuộc linh của tâm trí, mà, như sứ đồ nói, phân biệt điều xuất sắc, Phi-líp 1:10. Cái kia là một tâm trí bị làm mù bởi tình yêu thế gian, hay những tình cảm hư hỏng khác, mà nhờ đó sự phán đoán, đáng lẽ phải là người hướng dẫn của linh hồn, trở nên tối tăm, và dẫn nó vào điều ác. Như vậy Phúc Âm bị từ chối, và một giáo lý sai lầm nào đó được nhận thay cho nó; và như vậy tôn giáo, mà nhờ đó con người hy vọng tìm đường ra khỏi mê cung của mình, chỉ phục vụ để làm họ bối rối hơn và hơn nữa, cho đến khi cuối cùng họ lao vào sự hư mất. Để cho thấy tầm quan trọng của một con mắt đơn thuần, thêm vào đó, Không ai có thể phục vụ hai chủ, v.v. Người có mắt một phần hướng về Đức Chúa Trời, và một phần hướng về ma-môn, mong muốn nắm bắt cả hai thế gian, sẽ lừa dối linh hồn mình. Người ấy có thể mất cả hai; hay nếu không, người ấy chắc chắn sẽ mất vương quốc của Đức Chúa Trời. Tâm trí chúng ta phải được đặt tối cao vào Ngài, và thế gian phải được tìm kiếm chỉ trong sự phụ thuộc vào Ngài. Hai chủ chúng ta không thể phục vụ.

* Tiến sĩ Campbell loại trừ ý tưởng về đơn thuần, dịch từ này là "khỏe mạnh," đối lập với "bệnh tật;" nhưng ngữ cảnh rõ ràng ủng hộ bản dịch thông thường.

Câu 25. Vì vậy Ta phán cùng các ngươi, chớ lo lắng về sự sống của mình, v.v. Lời khuyên ngăn đầy tình cảm này chống lại sự lo lắng thế gian, được cho là hệ quả tự nhiên của những gì đã được nói. Nó như thể Ngài đã nói. Vì các ngươi không thể phục vụ hai chủ, hãy phục vụ Chúa; và vì các ngươi không được nhìn hai hướng, hãy để mắt ngươi đơn thuần, giữ một mục đích vĩ đại trong tầm nhìn, và đối xử với mọi thứ khác như một đối tượng thứ yếu hay phụ thuộc. Mệnh lệnh, Chớ lo lắng, có vẻ mâu thuẫn với sự siêng năng trong công việc mà Kinh Thánh khen ngợi, và điều cần thiết cho việc chu cấp những điều lương thiện trong mắt Đức Chúa Trời và con người. Chắc chắn điều này không thể được thực hiện mà không suy nghĩ: nhưng từ được dùng ở đây, bày tỏ sự lo lắng đầy âu lo. Nó không có nghĩa là mọi sự quan tâm, mà là sự quan tâm nảy sinh từ sự không tin cậy. Chúng ta nên, sau khi dùng mọi phương tiện hợp pháp, không lo lắng âu lo về điều gì; nhưng trong mọi sự, bằng cầu nguyện và nài xin, với lòng biết ơn, hãy trình bày những yêu cầu của chúng ta cho Đức Chúa Trời được biết.

Câu 26–34. Để nhấn mạnh sự tin cậy hoàn toàn nhất vào Cha trên trời của chúng ta, chúng ta được nhắc nhở rằng, sau khi đã làm điều lớn hơn, Ngài sẽ làm điều nhỏ hơn: (Ngài đã ban cho chúng ta sự sống, và thân thể của chúng ta; và sự sống thì hơn đồ ăn, và thân thể thì hơn quần áo:) rằng Ngài chu cấp cho chim trời, mà, không lo lắng, nhận thức ăn của chúng từ tay Ngài: và rằng mọi sự bực dọc của chúng ta đều vô ích; vì dù chúng ta có nghĩ nâng mình lên bằng nó thế nào, chúng ta không thể hoàn thành điều gì vượt quá ý muốn của Đức Chúa Trời, cũng như chúng ta không thể thêm vào chiều cao của mình. Và về quần áo, Đức Chúa Trời mặc cho hoa huệ, mà không có bất kỳ sự lo lắng nào về phía chúng, đến mức khiến chúng vượt qua tất cả chúng ta về sự lộng lẫy. Lo lắng về những gì chúng ta sẽ ăn, những gì chúng ta sẽ uống, và chúng ta sẽ mặc gì, là chủ nghĩa ngoại giáo, và phù hợp hơn với những người sống không có Đức Chúa Trời trong thế gian, hơn là với con cái của Đấng Chí Cao. Mọi sự lo lắng và không tin cậy như thế phải tiến hành trên nguyên tắc, rằng Đức Chúa Trời hoặc không biết nhu cầu của chúng ta, hoặc Ngài không quan tâm đến chúng ta. Hãy để điều đó đủ cho chúng ta được bảo rằng, Cha trên trời của chúng ta biết rằng chúng ta cần mọi điều này. Hãy tìm kiếm trước hết những điều có tầm quan trọng hàng đầu. Hãy lo cho lợi ích của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời sẽ lo cho lợi ích của ngươi. Những điều ác của thời hiện tại là đủ cho chúng ta, mà không cần kêu gọi những điều ác của tương lai. Đức Chúa Trời đã hứa sức mạnh cho ngày hôm nay, nhưng không hơn: những điều ác mà chúng ta mang vào từ ngày mai, chúng ta phải tự gánh chịu.

VỀ VIỆC PHÁN XÉT NGƯỜI KHÁC, VÀ QUĂNG NGỌC TRAI CỦA CHÚNG TA TRƯỚC HEO.

Ma-thi-ơ 7:1–6.

Câu 1–5. Chớ phán xét, v.v. Sự cấm đoán này, giống như nhiều sự cấm đoán khác trong bài giảng của Chúa chúng ta, nếu được giải thích theo chiều rộng tối đa của nó, sẽ lên án điều được khen ngợi ở nơi khác. Nếu chúng ta không phán xét lẽ thật và sự lầm lạc, điều thiện và điều ác, chúng ta không thể đón nhận cái này, và tránh cái kia. Chúng ta cũng không thể thi hành các bổn phận của địa vị mình trong thế gian, hay trong Hội Thánh, mà không hình thành một số phán đoán về những người xung quanh chúng ta. Phao-lô và Si-la được cho là đã phán xét Ly-đi là trung tín, trước khi họ bước vào nhà nàng; và Phi-e-rơ đã không ngần ngại nói với thầy phù thủy rằng ông nhận thấy người ấy ở trong mật đắng, và trong xiềng xích của sự bất chính. Chúng ta không chỉ được phép, mà còn được hướng dẫn ngay cả trong bài giảng này, phán xét con người như phán xét cây cối, bởi trái của chúng, câu 16–20. Đó là một phần bổn phận của chúng ta với tư cách là mục sư tuyên bố từ Lời của Đức Chúa Trời, rằng những người sống theo xác thịt sẽ chết; và rằng những người bị cuốn đi bởi những sự lừa dối mạnh mẽ và tin vào lời dối trá, đang ở trong nguy hiểm tột cùng của sự chết đời đời. Họ có thể không hài lòng với chúng ta vì nghĩ quá khắc nghiệt về họ, và có thể viện dẫn đoạn này như một lời quở trách đối với sự tự phụ của chúng ta. Sự phán xét mà Đấng Christ cấm là sự phán xét phát sinh không phải từ thiện ý, và sự thi hành bổn phận một cách trung tín; mà từ một tinh thần hay chỉ trích, lấy làm vui thích khi nghĩ và nói điều ác về những người xung quanh chúng ta: đặt cách hiểu tồi tệ nhất lên những hành động có động cơ đáng ngờ, và nghiêm khắc trong việc phát hiện những lỗi nhỏ hơn ở người khác, trong khi bị mù quáng trước những lỗi lớn hơn nhiều ở chính mình. Nó đứng đối lập, theo Lu-ca, với một tinh thần tha thứ, Chương 6:27. Do đó, đó là sự phán xét của sự thù hận, ích kỷ, và không thể hòa giải. "Mọi người," Calvin nói, về đoạn này, "đều nịnh hót và tha thứ cho chính mình; và mỗi người là một nhà phê bình nghiêm khắc chống lại người khác. Có một sự ngọt ngào nào đó trong tội lỗi này, đến nỗi hầu như không có người nào không ngứa ngáy với mong muốn tìm hiểu lỗi lầm của người khác. Niềm vui độc ác này trong việc cắn xé, bắt bẻ, và vu khống, chính là điều mà Đấng Christ cấm, khi Ngài nói, Chớ phán xét."

Đáng chú ý là những người có khuynh hướng nhất trong việc phát hiện lỗi lầm của người khác, thường là những người có lỗi nhất, và do đó ít đủ tư cách nhất cho điều mà họ háo hức đảm nhận. Và đây chính là sự đạo đức giả của họ: họ muốn tỏ ra là kẻ thù lớn của tội lỗi, trong khi, nếu đúng như vậy, họ sẽ bắt đầu với tội lỗi của chính mình. Do đó nó chẳng là gì tốt hơn sự thù hận ích kỷ, dưới mặt nạ của lòng nhiệt thành và sự trung tín. Cũng đáng chú ý rằng, người đang dưới quyền thống trị của bất kỳ tội lỗi nào, hoàn toàn không đủ tư cách để quở trách; nhưng người đã ăn năn về tội lỗi của chính mình trước, sẽ nhờ đó được trang bị để giải cứu anh em mình khỏi tội lỗi của người ấy. Khi ngươi đã trở lại, hãy làm cho anh em ngươi vững mạnh.

Để ngăn cản chúng ta khỏi tinh thần và thực hành xấu xa này, chúng ta được cho biết rằng nếu chúng ta phán xét, chúng ta sẽ bị phán xét, và rằng với thước đo nào chúng ta đong, sẽ đong lại cho chúng ta. Đó là tiến trình thông thường của mọi sự ngay cả trong đời hiện tại. Một tinh thần hay chỉ trích đối với người khác, mang lại sự chỉ trích dồi dào trên chính chúng ta. Do đó nảy sinh những cuộc tranh luận, ghen tị, giận dữ, xung đột, nói xấu, thì thầm, kiêu ngạo, rối loạn. Như vậy những điều ngọt ngào của xã hội, cả dân sự lẫn tôn giáo, đều bị làm cho đắng cay; và thay vì những điều ác của cuộc sống giảm đi, chúng tích lũy rất nhiều trong tay chúng ta. Cũng không phải chỉ trong đời này, cũng không chủ yếu, mà những điều như thế sẽ gặp sự báo trả công chính: Nếu chúng ta cứ tiếp tục lên án theo cách này cho đến chết, chúng ta phải mong đợi bị lên án tại một tòa phán xét, mà từ các quyết định của nó không có sự kháng cáo nào.

Câu 6. Chớ cho chó những điều thánh, v.v. Giới luật này có thể không có mối liên hệ trực tiếp nào với giới luật đi trước, và có thể áp dụng cho các môn đồ với tư cách là giáo viên. Mặc dù họ phải rao giảng Lời cho mọi người, nhưng phải với sự phân biệt thích đáng, ban cho mỗi nhân cách điều mà Kinh Thánh chỉ định cho người ấy. Đấng Christ chính Ngài đã làm như vậy, lúc bắt đầu bài giảng này. Tuy nhiên, tôi có khuynh hướng nghĩ rằng, có một mối liên hệ giữa giới luật này và giới luật đi trước; và giới luật trước ngăn cản những sự chỉ trích ác ý, và giới luật này ngăn cản những sự chỉ trích thiếu thận trọng. Mặc dù chúng ta nên quở trách con người từ những động cơ trong sạch nhất, nhưng nếu những gì chúng ta nói, khắc nghiệt hay không đúng lúc, thay vì làm điều tốt cho họ, chúng ta sẽ khiêu khích sự oán giận của họ, và làm hại cả họ lẫn chính mình. Hành vi của Phao-lô trong chuyến đi đến Rô-ma, (Công vụ 27.) cung cấp một ví dụ ngược lại. Ông đã không quá e sợ đến mức để đoàn thể nghi ngờ ông là ai, cũng không quá xông xáo đến mức không cần thiết thu hút sự không hài lòng của họ. Cách cư xử của ông ngay từ đầu, là để đảm bảo cho ông sự đối xử lịch sự từ Giu-lơ, viên đội trưởng, câu 3. Khi nguy hiểm đến gần, ông đã đưa ra cho họ một lời khuyên tôn trọng, và để khơi dậy sự chú ý của họ đối với Phúc Âm, đã tiên báo điều gì sẽ là kết cục thảm khốc của chuyến đi, câu 10. Thấy lời của mình bị coi thường, ông đã giữ im lặng, cho đến khi mọi hy vọng rằng họ sẽ được cứu đã bị lấy đi. Sau đó, với một lời quở trách nhẹ nhàng về sự không tin của họ, ông nhắc lại những lời tiên tri của mình, tuyên bố cơ sở mà ông đã thốt ra chúng, thừa nhận mình đầy đủ hơn là đầy tớ của Đức Chúa Trời, và nói với họ bằng ngôn ngữ khích lệ, câu 21–25. Sau điều này, ông dâng lên trong sự kính trọng của họ, ảnh hưởng của ông giữa họ được mở rộng, ông lấy bánh và tạ ơn trước sự hiện diện của tất cả họ, và họ vui vẻ, và ăn cùng ông, câu 31–36. Dù hành vi này có dẫn đến sự trở lại của bất kỳ người nào trong số họ hay không, nó đã khiến viên đội trưởng quan tâm đến mức, khi các binh sĩ muốn giết các tù nhân, ông đã giữ họ khỏi mục đích của họ, vì cớ Phao-lô. Chúng ta thấy trong đó một sự hiệp nhất của lòng nhiệt thành, không bao giờ để mất đối tượng của nó, và của sự thận trọng chọn những phương tiện tốt nhất, và nắm lấy những cơ hội thích hợp nhất để hoàn thành nó. Tất cả là hiệu quả của thiện ý, mà, bất cứ nơi nào nó thắng thế, hoặc ngăn chặn những cuộc tấn công dữ dội của kẻ ác, hoặc nếu chúng đến mà không bị khiêu khích, giúp chúng ta chịu đựng chúng.

VỀ CẦU NGUYỆN VÀ CÔNG BẰNG:

Ma-thi-ơ 7:7–12.

Từ tôn giáo tiêu cực, Chúa chúng ta tiếp tục nhấn mạnh điều tích cực — cầu nguyện với Đức Chúa Trời, và công bằng với con người. Chúng ta đã có những hướng dẫn, về bổn phận cầu nguyện, và giờ đây được cung cấp những sự khích lệ để tham gia vào nó.

Hãy quan sát những thuật ngữ mà nó được bày tỏ — Xin, tìm, gõ. Không có đề cập nào về những gì chúng ta phải xin; nhưng được hiểu rằng mọi điều chúng ta muốn, cả cho thế gian này và thế gian sắp đến, đều được chu cấp dồi dào, và con đường tiếp cận Đức Chúa Trời được mở ra bởi Đấng Cứu Rỗi. Một lời mời như thế sẽ không được đưa ra nếu không. Cũng được hiểu rằng những gì chúng ta nhận được là bởi ân điển, và chúng ta phải xin nó, không phải như những người đòi hỏi kiêu ngạo, mà như những người cầu xin thiếu thốn và không xứng đáng. Lời cầu nguyện của người Pha-ri-si
không có một lời cầu xin nào trong đó. Chúng ta cũng có thể nhận thấy rằng lời cầu nguyện thật là điều mà nhờ đó chúng ta nhìn ra khỏi chính mình, và tìm kiếm sự giúp đỡ từ trên cao. Người theo hình thức nghỉ ngơi trong việc đã làm, nhưng tín hữu trong Chúa Giê-xu không nghĩ đến những sự tìm kiếm của chính mình, mà nghĩ đến những đối tượng được tìm kiếm. Cũng có một sự tăng dần của ước muốn được bày tỏ trong các thuật ngữ. Tìm kiếm thì hơn xin một chút, và gõ thì hơn tìm kiếm. Tâm trí, khi tham gia đúng đắn vào bài tập này, tăng lên trong sự nài nỉ của nó,* giống như người đã nói, Ta sẽ không để ngươi đi, trừ khi ngươi ban phước cho ta.

* [Chú thích: L17951–L17953 bị nhiễu nặng trong bản quét — câu trích dẫn "Ta sẽ không để ngươi đi, trừ khi ngươi ban phước cho ta" được dịch từ những mảnh đọc được và ngữ cảnh (Gia-cốp vật lộn), được đánh dấu ở đây.]

Hãy quan sát tiếp theo, sự khích lệ dành cho chúng ta trong bài tập. Thật kỳ diệu làm sao chúng được chất chồng, như thể, cái này lên trên cái kia. Ở đây trước tiên là những lời hứa; Sẽ được ban cho các ngươi, v.v.: tiếp theo là những ví dụ; Mọi người xin thì nhận được, v.v.: và sau đó là một lời kêu gọi đến cảm xúc của một người cha, lập luận từ đó đến lòng trắc ẩn của Cha trên trời của chúng ta.

Việc nắm lấy những lời hứa có tầm quan trọng lớn trong cầu nguyện. Chính điều này tạo thành lời cầu nguyện của đức tin. Đúng là chúng ta có thể cầu nguyện cho những điều thuộc thể, mà không được hứa một cách cụ thể, miễn là trong sự phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời, để Ngài ban hay giữ lại, tùy theo điều có vẻ tốt cho Ngài. Nhưng ngay cả ở đây chúng ta không được quên lời hứa chung của Ngài, là không giữ lại điều tốt lành nào khỏi những người bước đi ngay thẳng. Cũng đúng là nếu chỉ có khả năng thành công trong những vấn đề cứu rỗi, xét đến tính khẩn cấp của trường hợp chúng ta với tư cách là những tội nhân bị hư mất và bất lực, chúng ta cũng có thể cầu xin lòng thương xót. Đó là những lý luận của bốn người phong hủi, và của hoàng hậu Ê-xơ-tê; nhưng mặc dù đôi khi chúng đã được áp dụng cho lời cầu xin của tội nhân xin lòng thương xót, nhưng chúng không phải là những trường hợp đúng điểm. Chúng ta không được so sánh Cha trên trời của chúng ta với những người ngoại đạo thất thường, những người có thể đã khinh miệt những người cầu xin của họ, thay vì nghe lời cầu xin của họ; cũng không so sánh một lời cầu xin với một khả năng đơn thuần, với việc đến theo một lời mời, và dưới một lời hứa chấp nhận.

Và sau đó, về những ví dụ, Chúa chúng ta hướng sự chú ý của những người theo Ngài đến các sự kiện. Mọi người xin thì nhận được; và người tìm thì gặp. Điều này giống như thách thức họ tìm một trường hợp của một người cầu xin nghèo nàn, hư mất tại một ngai ân điển; hay của một lời cầu xin duy nhất được dâng lên trong đức tin của Chúa Giê-xu, rơi xuống đất. Cuối cùng: Việc Ngài kêu gọi tấm lòng của một người cha trần thế, và lập luận rằng nếu chúng ta, vốn là kẻ ác, biết cách cho con cái mình những món quà tốt, thì Cha trên trời của chúng ta càng ban những điều tốt lành cho những người xin Ngài biết bao; thật là áp đảo. Và sau tất cả điều này, có thể nào chúng ta lại cảm thấy miễn cưỡng khi đến gần Ngài? Ôi, sự xa cách của tấm lòng phải là gì, mà có thể coi nhẹ một đặc ân như thế, sự xấu hổ khiến nó dường như gần như là bổn phận phải đứng xa, và sự không tin cậy Đức Chúa Trời khiến những lần đến gần của chúng ta trước Ngài có vẻ ngoài của sự tự phụ!

Câu 12. Vì vậy mọi điều, bất cứ điều gì, v.v. Có vẻ như không thể có mối liên hệ nào giữa giới luật này, và những giới luật đi trước nó. Tuy nhiên, khi kiểm tra kỹ, chúng ta có thể thấy khác. Nó có thể có mối liên hệ với nhiều giới luật khác đã đi trước, và (trong chừng mực chúng liên quan đến bổn phận của con người đối với con người) chứa đựng một loại tóm tắt của toàn bộ. Hay nó có thể được coi là liên hệ với những gì được nói về cầu nguyện. Mọi tình cảm vô độ đối với thế gian này; (là động lực thúc đẩy con người đến những thực hành vượt quá,) đều có gốc rễ trong sự không tin cậy Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta hằng ngày xin mọi điều chúng ta muốn từ Ngài, tìm kiếm trước hết vương quốc của Đức Chúa Trời, và sự công chính của Ngài, và dựa vào lời hứa của Ngài để thêm những điều khác như Ngài thấy chúng tốt nhất cho chúng ta, chúng ta sẽ không có khuynh hướng tham lam hay bất công. Nhưng nếu, thay vì phụ thuộc như chiên vào sự chăm sóc của người chăn của chúng, chúng ta khởi hành như thú săn mồi, để kiếm ăn khắp thế gian cho chính mình, chúng ta sẽ thường phán xét là khôn ngoan và cần thiết khi nắm lấy điều mà sự công bằng cấm. Do đó nảy sinh sự phân biệt đáng ghét giữa các chính khách về điều gì là đúng và điều gì là khôn ngoan, và do đó mọi tham lam tàn phá trái đất. Cuối cùng sẽ thấy rằng, bất cứ điều gì đúng đều khôn ngoan; nhưng bài học này hiếm khi được học cho đến khi quá muộn. Ôi, sẽ là một thế gian như thế nào, nếu quy tắc này được thực hành! Gia đình, Hội Thánh, thành phố, và quốc gia nào mà mắt chúng ta sẽ thấy! Nhưng điều này không thể được mong đợi, cho đến khi nó được viết trong lòng con người bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời.

Đáng chú ý là, quy tắc vàng này, như chúng ta gọi nó, là chứng nhân của Đức Chúa Trời trong mọi tấm lòng con người. Mỗi người đều có nhiều sự quan tâm đến chính mình đến mức nhanh chóng cảm nhận mình bị làm hại ở điểm nào, và lên án người đã làm hại mình. Do đó người ấy chỉ cần áp dụng nguyên tắc vào hành vi của chính mình, và điều đúng và điều sai phải lập tức xuất hiện. Do đó, không ai có thể viện cớ không biết. Ngay cả dân ngoại, những người không có luật pháp được viết ra, cũng là luật pháp cho chính mình, lương tâm của họ làm chứng, và những suy nghĩ của họ trong khi đó buộc tội hay bào chữa cho nhau.

CON ĐƯỜNG RỘNG VÀ CON ĐƯỜNG HẸP; VÀ CÁCH PHÁN XÉT VỀ CÁC GIÁO SƯ LÀ NHỮNG NGƯỜI CHỈ ĐẾN CÁI NÀY, VÀ ĐẾN CÁI KIA.

Ma-thi-ơ 7:13–20.

Câu 13, 14. Hãy vào, v.v. Chúa chúng ta giờ đây tiếp tục đặt trước những người nghe Ngài sự sống và sự chết, khuyên họ chọn sự sống. Từ toàn bộ những gì Ngài đã trình bày, hẳn phải xuất hiện rằng, con đường của thế gian thì rộng, và con đường của chính Ngài thì hẹp, hay khó khăn; nhưng mặc dù cái này có thể dễ chịu đối với xác thịt, và cái kia khó chịu, lời khuyên của Ngài là, Hãy vào qua cửa hẹp. Nó như thể Ngài đã nói, Nếu ngươi bước đi trong con đường mà Ta đã cảnh báo ngươi chống lại, lối vào sẽ dễ dàng, và ngươi sẽ gặp ít trở ngại trong tiến trình của mình. Mọi sự sẽ phù hợp với những khuynh hướng hư hỏng của ngươi. Sự chuyển đổi từ tội lỗi này sang tội lỗi khác, và từ những sự buông thả thỉnh thoảng sang những sự buông thả thường xuyên, sẽ hoàn toàn dễ dàng. Ngươi sẽ có đầy đủ phạm vi cho khuynh hướng, và sự lựa chọn tự do về những thói xấu phù hợp nhất với dòng dõi, địa vị, hay khuynh hướng tâm trí của ngươi. Những cám dỗ, như gió và thủy triều, sẽ giúp ngươi tiến lên! Ngươi sẽ không thiếu bạn đồng hành; vì già và trẻ, giàu và nghèo, có học và thất học, đều bước đi ở đó; nhưng hãy nhớ, nó dẫn đến sự hủy diệt! Nếu, mặt khác, ngươi bước đi trong con đường mà Ta đã vạch ra, những khó khăn lớn có thể xuất hiện khi ngươi bước vào, những cuộc đấu tranh khó khăn sẽ đi kèm tiến trình của ngươi, và ngươi có thể mong đợi ít người giữ ngươi làm bạn: nhưng nó dẫn đến sự sống! Vậy thì, bất cứ ai chọn con đường rộng, hãy vào qua cửa hẹp.

Câu 16–20. Hãy coi chừng các tiên tri giả, v.v. Vì lời cảnh báo này được thiết kế cho các Cơ Đốc nhân trong mọi thời đại, thuật ngữ được dịch là tiên tri phải ở đây, như thường là ở nơi khác, được hiểu là các giáo sư thông thường. Có ít, nếu có, cám dỗ nào nguy hiểm hơn những cám dỗ phát sinh từ sự giảng dạy sai lầm. Con người bị dẫn dắt bởi nhau, và bởi sự giảng dạy hơn là bởi hầu hết những điều khác. Như giáo lý thật chỉ đến con đường hẹp dẫn đến sự sống; thì giáo lý sai lầm chỉ đến con đường rộng dẫn đến sự hủy diệt. Đó là đặc tính của các giáo sư giả mà họ khuyên một tôn giáo lỏng lẻo, một kế hoạch làm hài lòng xác thịt, mà hậu quả của nó thường gây tử vong. Do đó, một tiêu chuẩn mà nhờ đó họ có thể được biết và tránh, phải có tầm quan trọng lớn nhất.

Đáng chú ý là tiêu chuẩn này không bao gồm bất kỳ sự phân biệt bên ngoài nào do người khác ban cho. Bất cứ điều gì có thể được nói ủng hộ việc phong chức từ bất kỳ nhóm người nào, thì đó không phải là điều sẽ khiến chúng ta trở thành những mục sư thật. Nó không phải là bất kỳ lời xưng nhận nào mà các bên có thể đưa ra; vì họ có thể đến trong lớp áo chiên, mà vẫn là sói. Những lời xưng nhận lớn tiếng về lòng nhiệt thành và sự thánh khiết có thể được dùng chỉ như phương tiện thành công. Chính tinh thần và hành vi, mà chúng ta được hướng dẫn phán xét con người, và khuynh hướng của chức vụ của họ. Các ngươi sẽ biết họ bởi trái của họ.

Nguyên tắc mà quy tắc này tiến hành là như vầy; các giáo sư thật đã thấm nhuần giáo lý thật, điều sinh ra trái tốt, cả trong chính họ lẫn người khác; và các giáo sư giả đã thấm nhuần một giáo lý sai lầm, điều sinh ra trái xấu, cả trong chính họ lẫn người khác. Có thể có những khó khăn trong việc áp dụng quy tắc: chúng ta có thể bị nhầm lẫn cả về phía thuận lợi lẫn phía bất lợi; nhưng như một hướng dẫn chung cho những người không ngồi với tư cách là thẩm phán cuối cùng, mà chỉ vì những mục đích thực tiễn của đời hiện tại, không có gì giống nó. Con người có thể khoác lên vẻ trang nghiêm và sùng kính vì những mục đích ích kỷ thuần túy, nhưng hãy theo họ vào đời sống riêng tư và gia đình, và họ thường sẽ tự tuyên bố chính mình. Ít nhất chúng ta có thể biết đủ về con người bởi điều này để hướng dẫn chúng ta trong sự lựa chọn con người; và đó là mục đích cần đạt được.

Có hai loại trái, bởi sự hiện diện hay vắng mặt của chúng mà chúng ta được hướng dẫn phán xét các giáo sư; cụ thể là, tốt và xấu. Về loại thứ nhất, mỗi mục sư thật của Đấng Christ là một cây tốt, và sinh trái tốt. Sau khi tự mình tin Phúc Âm, ông nói nó từ sự đầy dẫy của tấm lòng mình. Tình yêu của Đấng Christ thúc đẩy ông. Tình yêu đối với các linh hồn khiến ông lao động, và từ chối chính mình vì sự cứu rỗi của họ. Ông tìm kiếm không phải của cải của họ, mà là chính họ. Và ở đâu cũng vậy, nó sẽ xuất hiện và tự tán thành với lương tâm của những người xung quanh ông. Một giáo sư giả, mặt khác, không thể sinh ra trái tốt này, hơn là một cái gai có thể sinh nho, hay một cây kế sinh vả. Sẽ có sự thiếu hụt rõ ràng về những trái của Thánh Linh, được sứ đồ liệt kê; cụ thể là, tình yêu thương, niềm vui, hòa bình, nhịn nhục, nhân từ, hiền lành, đức tin, nhu mì, tiết độ. Ngay cả trong những người có thể đã duy trì một nhân cách công bằng, như thường được thế gian đánh giá, bạn sẽ thường nhận thấy một sự trống rỗng đáng kinh ngạc về những điều này. Khi người Pha-ri-si, đầy khinh miệt và tự mãn, nghĩ xấu về Đấng Christ, thậm chí vì Ngài chịu đựng một tội nhân rửa chân Ngài bằng nước mắt của nàng, ông đã được bảo về tội lỗi của chính mình. Nhưng chúng là gì? Chính ông hay những người quen biết ông có thể không biết điều gì có thể quy cho ông. Tuy nhiên, Chúa Giê-xu đã không gặp khó khăn để tìm ra chúng; và chúng bao gồm, không phải nhiều trong những gì ông đã làm, mà trong những gì ông đã không làm. Theo quan điểm này, tạo vật đáng thương xuất hiện trần trụi biết bao, và có sự chênh lệch biết bao giữa ông và tội nhân mà ông đã khinh miệt! Ta vào nhà ngươi; ngươi không cho Ta nước rửa chân; nhưng nàng đã rửa chân Ta bằng nước mắt, và lau chúng bằng tóc của nàng. Ngươi không hôn Ta; nhưng người đàn bà này từ lúc Ta vào đã không ngừng hôn chân Ta: đầu Ta ngươi không xức dầu; nhưng nàng này
người đàn bà này đã xức dầu chân Ta bằng dầu thơm.

Về sự hiện diện hay vắng mặt của trái xấu, một mục sư thật của Đấng Christ không thể sống trong tội lỗi, không, ngay cả trong riêng tư, cũng như một cây tốt không thể sinh trái xấu. Một giáo sư giả cũng không thể kìm nén, trong bất kỳ thời gian đáng kể nào, khuynh hướng thống trị của tấm lòng mình, cũng không thể không biểu lộ nó, dù vô tình, cho những người xung quanh mình. Một cây hư sinh trái xấu.

Những động cơ ảnh hưởng đến những nhân cách khác nhau này đối lập nhau, những hiệu quả của chúng thường sẽ tương ứng với chúng. Mọi lao động của một giáo sư giả đều bắt nguồn và kết thúc trong chính mình. Một số, dưới vỏ bọc của sự thánh khiết bề ngoài, đang tìm cách thỏa mãn những khuynh hướng dơ bẩn nhất. Những người khác nịnh hót thính giả của mình hoặc về bản chất con người là gì, hoặc về họ là gì khác biệt với nhiều người xung quanh họ. Một số thành thạo trong việc giành được quyền thống trị trên tâm trí của dân chúng, và như vậy chiếm hữu một phần đáng kể tài sản của họ. Những người khác, ít nghiện tham lam hơn, háo hức theo đuổi lời tán thưởng; do đó việc học chính của họ là đạt được những ân huệ của một diễn giả công cộng, hay sự tao nhã của cách diễn đạt sẽ khiến họ được ngưỡng mộ. Ở đâu có những điều như thế, chúng không thể bị che giấu, trừ khi từ những người cố tình không biết. Nhưng đối lập biết bao với mọi điều thuộc loại ấy là tinh thần và hành vi của người của Đức Chúa Trời! Hãy đọc 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2. Lời khuyên của chúng tôi không phải bởi sự lừa dối, cũng không bởi sự ô uế, cũng không bởi sự gian lận; nhưng như chúng tôi đã được Đức Chúa Trời cho phép được giao phó Phúc Âm, chúng tôi nói như vậy, không phải để làm hài lòng con người, mà là Đức Chúa Trời, Đấng thử lòng chúng tôi. Vì chúng tôi không bao giờ dùng lời nịnh hót, như anh em biết, cũng không dùng cớ tham lam; Đức Chúa Trời làm chứng! chúng tôi cũng không tìm vinh quang từ con người, không từ anh em, cũng không từ người khác. Vì yêu thương anh em một cách trìu mến, chúng tôi sẵn lòng truyền cho anh em, không chỉ Phúc Âm của Đức Chúa Trời, mà cả linh hồn của chính chúng tôi, vì anh em rất thân yêu đối với chúng tôi. Các giáo sư giả thường sẽ cảnh giác trước kẻ thù, nhưng khi chỉ ở với bạn bè của mình, sẽ cởi bỏ lớp ngụy trang, và buông thả trong những sự tự do phóng túng, dưới danh nghĩa, có thể, là sự tự do của Phúc Âm: nhưng các sứ đồ và các mục sư thật của Đấng Christ thì không như vậy: Anh em là chứng nhân, và Đức Chúa Trời cũng vậy, chúng tôi đã cư xử thánh khiết, công chính, và không chỗ trách được giữa anh em là những người tin như thế nào.

SỰ PHÁN XÉT CUỐI CÙNG, VÀ ĐIỀU GÌ SẼ ĐƯỢC COI LÀ TÔN GIÁO THẬT TRONG NGÀY ĐÓ:

Ma-thi-ơ 7:21–29.

Chúa chúng ta, khi đi đến kết thúc bài giảng của Ngài, trang trọng và ấn tượng một cách bất thường. Ngài dự đoán sự phán xét cuối cùng, và đặt những người nghe Ngài trước tòa án vĩ đại. Tóm tắt những gì Ngài nói là, sự xưng danh thuần túy sẽ chẳng ích gì, và sự tin kính thực tiễn thật sự là điều duy nhất trong ngày đó sẽ được chấp thuận.

Câu 21–23. Không phải mọi người nói với Ta, Lạy Chúa, Lạy Chúa, v.v. Phần lớn những người, trong ngày đó, sẽ phải đứng trước Ngài, đã thừa nhận Ngài là Chúa của họ; và không phải mọi người như vậy sẽ được chấp nhận. Những lời xưng nhận, dù lặp lại với sự tha thiết, sẽ chẳng ích gì. Không phải những gì chúng ta nói, mà là những gì chúng ta làm, sẽ được thừa nhận làm bằng chứng trong ngày đó. Về những gì chúng ta làm, trừ khi ý muốn của Cha là ý muốn của chúng ta, Đấng Christ sẽ không quan tâm đến chúng ta. Sự hiệp nhất giữa Đấng Lập Pháp và Đấng Cứu Rỗi là như vậy, mỗi Đấng là bảo đảm, như thể, cho danh dự của Đấng kia. Nếu cơn thịnh nộ của Cha ở trên mọi người không tin Con, thì Con cũng không kém gì loại khỏi vương quốc thiên đàng mọi người không vâng lời Cha. Nhiều người trong thế gian này đã nói, Lạy Chúa, Lạy Chúa, theo cách xưng danh cao, sẽ, trong ngày đó, lặp lại lời của mình với những cảm giác rất khác nhau, và với sự nài nỉ tha thiết xin được nhận vào, nhưng tất cả đều vô ích. Họ có thể biện hộ rằng họ không chỉ là những Cơ Đốc nhân xưng danh, mà còn là những giáo sư Cơ Đốc, và một số trong họ sở hữu những ân tứ phi thường; nhưng tất cả đều vô ích. Vì đã là những người làm điều bất chính, bất cứ điều gì khác họ đã làm, đều không có giá trị. Họ chưa bao giờ được biết là bạn của Ngài trong thế gian này, và sẽ bị từ chối hoàn toàn trong thế gian sắp đến. Không có gì sẽ có ích trong ngày đó ngoài điều thánh khiết. Sự thánh khiết ít được coi trọng ở đây; những tài năng sáng chói chiếm ưu thế: nhưng ở đó Cơ Đốc nhân thấp hèn nhất được chấp thuận; trong khi nhà giảng thuyết xuất sắc nhất, người đã sống trong tội lỗi, sẽ bị quăng ra ngoài.

Câu 24–29. Vì vậy, ai nghe những lời Ta nói, và làm theo, v.v. Sự quan tâm hay không quan tâm chúng ta dành cho giáo lý và các giới luật của Đấng Christ trong thế gian này, được so sánh ở đây với việc xây một ngôi nhà trên một nền tảng tốt hay xấu, và kết quả của mọi sự tại sự phán xét cuối cùng, với một cơn bão sẽ thử công việc của chúng ta. Ngài vẫn nhấn mạnh sự cần thiết của sự tin kính thực tiễn. Chính người nghe những lời Ngài nói và làm theo, mà tôn giáo của người ấy sẽ đứng vững trước sự thử thách; trong khi người nghe chúng mà không làm theo — người đã nghe và nói về sự ăn năn, nhưng không bao giờ ăn năn; đã nghe và nói về việc tin, nhưng không bao giờ tin; đã nghe và tán thưởng đạo đức của Phúc Âm, nhưng không bao giờ bước đi theo nó — tòa nhà của người ấy sẽ sụp đổ, và sự sụp đổ của nó sẽ lớn lao! Những mất mát khác đã được thời gian sửa chữa, nhưng điều này sẽ không thể sửa chữa và đời đời.

Có hai cách, và có lẽ tôi có thể nói là ba, mà đoạn trang trọng này đã bị xuyên tạc. Chúng ta thấy ở đây, một số người nói, rằng chính nhờ việc làm, hơn là nhờ việc tin, mà chúng ta sẽ đứng được chấp thuận! Nhưng mặc dù việc làm, trong vấn đề xưng công chính, đứng đối lập với việc tin, (Ga-la-ti 3:10–12,) nhưng ở đây, được đưa ra như bằng chứng của một trạng thái cứu rỗi, nó đối lập với việc nói, hay với sự xưng danh thuần túy, và bao gồm việc tin. Chính đức tin là một sự thuyết phục thực tiễn về lẽ thật trong lời nói của Đấng Christ, và được tiếp nối bằng một tiến trình vâng lời các giới luật của Ngài. Hơn nữa, giáo lý trong lời nói của Đấng Christ không phải là tảng đá, mà là tòa nhà trên nó. — Chúng ta thấy, những người khác nói, rằng việc chúng ta tin giáo lý nào không quan trọng lắm, miễn là chúng ta sống một đời sống tốt; không phải bởi những gì chúng ta đã tin, mà bởi những gì chúng ta đã làm, mà chúng ta sẽ bị phán xét? Nhưng nếu việc làm theo lời nói của Đấng Christ, thay vì đối lập với việc tin, bao gồm nó, nhận xét này hoàn toàn không có cơ sở. — Cuối cùng: Những người khác, bỏ qua phạm vi của Chúa chúng ta, từ đoạn này, liên tục khăng khăng về giáo lý xưng công chính bởi đức tin đối lập với các công việc của luật pháp, và so sánh những người tin vào Đấng Cứu Rỗi để được Đức Chúa Trời chấp nhận, với người khôn ngoan xây nhà mình trên tảng đá; và những người phụ thuộc vào sự công chính của chính mình, với người dại dột xây nhà mình trên cát. Nhưng cách đối xử với Kinh Thánh này phản bội lẽ thật vào tay kẻ thù của nó, những người, nhận thấy sức mạnh được đặt lên chúng để ủng hộ một giáo lý yêu thích, kết luận rằng nó không có nền tảng trong Kinh Thánh. Sự thật là, Chúa chúng ta không bàn luận về việc chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, mà về việc chúng ta bị phán xét theo các công việc của mình, điều này, mặc dù phù hợp với điều kia, không phải là cùng một điều, và không nên bị lẫn lộn với nó. Nhân cách được mô tả không phải là người tự công chính từ chối Phúc Âm, mà là người, mặc dù có thể nghe nó, và xưng nhận tin nó, nhưng không sinh ra trái tương ứng.

Cách ấn tượng mà Đấng sẽ là Thẩm Phán của chúng ta nhấn mạnh việc thực hành tôn giáo, nhắc tôi nhớ đến lời của người đàn ông khốn khổ đó, Francis Spira, người là một ví dụ đáng sợ về điều ngược lại. "Hãy coi chừng," ông nói với những khán giả vây quanh giường mình, "việc dựa vào đức tin không làm việc một đời sống thánh khiết và không chỗ trách được, xứng đáng với một tín hữu. Hãy tin tôi, nó sẽ thất bại. Tôi đã thử; tôi tự cho rằng mình đã có đức tin đúng; tôi đã giảng nó cho người khác; tôi có mọi đoạn Kinh Thánh trong trí nhớ có thể ủng hộ nó; tôi nghĩ mình chắc chắn, và trong lúc đó sống một cách vô đạo và bất cẩn; và kìa giờ đây sự phán xét của Đức Chúa Trời đã bắt kịp tôi, không phải để sửa chữa, mà để kết án."

CÁI NHÌN NGẮN GỌN VỀ MA-THI-Ơ 11:12, 13.

Và từ những ngày của Giăng Báp-tít cho đến nay, vương quốc thiên đàng chịu sự bạo lực, và những người bạo lực lấy nó bằng sức mạnh. Vì mọi tiên tri và luật pháp đã tiên tri cho đến Giăng.

Không còn nghi ngờ gì, tôi nghĩ, rằng câu hỏi được Giăng gửi đến Chúa Giê-xu, Ngài có phải là Đấng phải đến, hay chúng ta trông đợi một Đấng khác? hẳn đã phát sinh từ một sự hiểu lầm về thiết kế của sự xuất hiện của Ngài, có lẽ cùng loại với sự hiểu lầm chiếm giữ tâm trí của các môn đồ của Đấng Christ, về bản chất vương quốc của Ngài. Đã có một câu hỏi liệu chính Giăng có phải là đối tượng của sự hiểu lầm này, hay một số môn đồ của ông mà ông đại diện. Chắc chắn có một vẻ quở trách chứa đựng trong câu trả lời; câu 4–6. Thứ nhất: Trong việc nó gián tiếp. Chúa Giê-xu sẽ không nói liệu Ngài có phải là Đấng Mê-si hay không; mà để cho các công việc của Ngài, và sự tương ứng của chúng với lời tiên tri, quyết định câu hỏi. Thứ hai: Trong việc nó hàm ý rằng sự hèn mọn bên ngoài của Ngài đã chứng tỏ là một dịp vấp phạm. Dù là Giăng hay các môn đồ của ông, một số người hẳn đã bị xúc phạm, và một cách tội lỗi nữa, nếu không ngôn ngữ như thế sẽ không được dùng.

Có thể nghĩ rằng chính Giăng, giống như các môn đồ của Đấng Christ, có thể bị nhiễm quan niệm vương quốc của Đấng Christ là một vương quốc thuộc thể; rằng khi bị bỏ tù, ông mong đợi Đấng Christ sẽ công khai lên ngôi, và giải thoát ông; và rằng khi nghe không gì hơn ngoài việc Ngài bị một số người nghèo đi theo lên xuống, và ít nếu có người nào có điều kiện tốt hơn, ông đã vấp ngã, và không biết phải hiểu mọi sự ra sao. Nhưng khi xem lại chương, và so sánh nó với những điều khác được nói về Giăng, dường như tự nhiên hơn khi nghĩ rằng sự nghi ngờ thuộc về các môn đồ của ông. Hai lý do có thể được đề cập ở đây cho điều này. Thứ nhất: Dường như đã có một mức độ ánh sáng Phúc Âm lớn hơn trong tâm trí của Giăng, so với bất kỳ môn đồ nào của Đấng Christ, trước sự phục sinh của Ngài. Họ dường như chưa bao giờ hiểu giáo lý về việc Ngài cất tội lỗi đi bởi sự hy sinh của chính Ngài cho đến khi điều đó được hoàn thành; nhưng ông đã chỉ các môn đồ của mình đến Đấng Cứu Rỗi như Chiên Con của Đức Chúa Trời sẽ cất đi hay mang đi tội lỗi của thế gian. Và khi một nỗ lực được thực hiện để khơi dậy sự ghen tị của ông, (Giăng 3:25, 26.) câu trả lời của ông chứa đựng một sự trình bày về thân vị và công việc của Đấng Christ, xứng đáng với một mục sư Phúc Âm. Cha yêu Con, và đã giao mọi sự vào tay Ngài. Ai tin Con thì có sự sống đời đời; và ai không tin Con, sẽ không thấy sự sống, nhưng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên người ấy. Ông là một ngọn đèn cháy sáng, trong khi bóng tối vẫn bao phủ tâm trí họ. Ông đã không được phép bước vào sự nghỉ ngơi của Phúc Âm; nhưng ông
đã có một cái nhìn từ Pisgah về nó vượt xa bất kỳ người đương thời nào của ông. Thứ hai: Chúa Giê-xu, khi các sứ giả ra đi, đã bênh vực ông trước đám đông, và điều đó khỏi việc là một cây sậy bị gió lay động như sứ điệp đã được ông gửi đi dường như trình bày ông.

Tuy nhiên, thiết kế chính của Chúa chúng ta, trong sự bênh vực Giăng này, là thiết lập chức vụ của ông, và những lời chứng trước đây của ông, và do đó Ngài là Đấng Mê-si. Những điều này, bởi sứ điệp mới được gửi, có nguy cơ chịu thiệt hại trong sự kính trọng của dân chúng. Chính xét về chức vụ này, với tư cách là người đi trước của Đấng Mê-si, hơn là về những phẩm chất cá nhân của ông, mà ông được tuyên bố là hơn một tiên tri, mà vẫn kém hơn người nhỏ nhất trong vương quốc thiên đàng. Như vậy Chúa Giê-xu tiếp tục tôn vinh vương quốc thuộc linh của chính Ngài; và mô tả sự quan tâm mà nó đã khơi dậy từ thời Giăng tuyên bố nó. Quả thật những người Pha-ri-si và thầy dạy luật từ chối bước vào, và đã làm mọi điều họ có thể để ngăn cản người khác; nhưng dân chúng và những người thu thuế đã xưng Đức Chúa Trời là công chính, khi chịu phép báp-têm của Giăng. Xem Lu-ca 7:18–30. Bằng cách so sánh đoạn này với đoạn đang bàn, hiển nhiên đây là sự bạo lực mà vương quốc thiên đàng phải chịu. Như hai người mù, khi bị đám đông quở trách, và bị bảo phải giữ im lặng, đã kêu lớn tiếng hơn nữa, và chen về phía Đấng Cứu Rỗi, thì những người thu thuế và tội nhân đã không bị ngăn cản bởi những lời quở trách của các lãnh đạo của họ; nhưng khi nghe về vương quốc của Đức Chúa Trời, đã chen vào nó.

Để giải thích những hiệu quả mạnh mẽ của chức vụ Giăng, trên những người tin nó, và để cho thấy sự không thể bào chữa của những người không tin nó, sự giảng dạy của ông được đối chiếu với sự giảng dạy của Môi-se và các tiên tri. Họ nói về những điều như ở xa, nhưng ông nói về những điều như ở gần. Dường như có một sự lược bỏ trong câu 13, cần được bổ sung như sau. Mọi tiên tri và luật pháp đã tiên tri cho đến Giăng, nhưng ông đã làm nhiều hơn là tiên tri. Ông tuyên bố rằng Đấng Mê-si giờ đây đang ở giữa họ, và vương quốc của Ngài đã gần. Do đó, cửa được mở ra, có một sự chen lấn vào nó, nó đã được lấy, theo một cách nào đó, bằng sức mạnh.

NHỮNG THỬ THÁCH ĐÃ QUA LÀ MỘT LỜI CẦU XIN CHO NHỮNG LÒNG THƯƠNG XÓT TRONG TƯƠNG LAI:

Xin cho chúng con được vui mừng tùy theo những ngày Chúa đã làm cho chúng con bị hoạn nạn, và những năm chúng con đã thấy điều ác.

Thi thiên 90:15.

Lời cầu nguyện này của Môi-se, người của Đức Chúa Trời, như nó được đặt tên, được cho là đã được gây ra bởi bản án tuyên bố chống lại thế hệ Y-sơ-ra-ên đó, những người đã ra khỏi Ai Cập, cụ thể là họ sẽ hư mất trong đồng vắng. Trong đó chúng ta thấy nhiều điều than thở, mà vẫn nhiều điều của người của Đức Chúa Trời; bám víu vào Đức Chúa Trời dưới những sự phán xét của Ngài, và hy vọng vào lòng thương xót và lẽ thật của giao ước Ngài. Bị cấm bước vào nơi ở đã hứa của họ, họ được hướng dẫn bù đắp sự mất mát của mình trong Đức Chúa Trời, câu 1, 2. Bị cắt ngắn về số ngày của họ, để áp dụng lòng mình vào sự khôn ngoan, câu 12. Và mặc dù họ và chính ông cùng với họ, đã bị định phải chết, họ được dạy cầu nguyện rằng sự nghiệp của Đức Chúa Trời có thể sống, câu 16, 17.

Ngôn ngữ của câu 15 hàm ý rằng Đức Chúa Trời thường, trong việc đối xử với dân Ngài trong thế gian này, cân bằng điều ác với điều tốt, và điều tốt với điều ác. Ngài không miễn trừ họ khỏi sự sửa phạt, cũng không tranh cãi với họ mãi mãi. Nếu Ngài đã đối xử với chúng ta chỉ trên cơ sở công lý, chúng ta đã chỉ có một chén thịnh nộ; nhưng qua Con yêu dấu của Ngài, nó được pha trộn với lòng thương xót. Những sự thay đổi luân phiên của đêm và ngày, mùa đông và mùa hè, không cố định hơn trong tiến trình của tự nhiên, so với sự pha trộn của sự phán xét và lòng thương xót, trong tình trạng hiện tại.

Con cái Y-sơ-ra-ên đã bị hoạn nạn lâu dài tại Ai Cập, và khi được giải cứu khỏi ách nặng nề đó, vô số tội lỗi của họ chống lại Đức Chúa Trời đã mang đến cho họ vô số điều ác trong đồng vắng; cho đến khi cuối cùng nó kết thúc trong bản án ảm đạm, được cho là đã gây ra bài ca than thở này. Thế mà đêm tối này đã chuẩn bị cho một buổi sáng hy vọng và vui mừng. Dân còn sót lại sau gươm, đã tìm được ân điển trong đồng vắng, những sự phán xét trên thế hệ đầu tiên đã chứng tỏ là nguồn gốc của kỷ luật lành mạnh cho thế hệ thứ hai, những người dường như là tốt nhất trong mọi thế hệ của Y-sơ-ra-ên. Chính về họ mà Đức Chúa Trời đã phán bằng những lời cao cả như thế qua Giê-rê-mi. Ta nhớ ngươi, lòng nhân từ của tuổi trẻ ngươi, tình yêu của thời đính hôn của ngươi, khi ngươi đi theo Ta trong đồng vắng, trong một đất không gieo trồng. Y-sơ-ra-ên là sự thánh khiết cho Chúa, và là trái đầu mùa của sự gia tăng của Ngài. Mọi điều Đức Chúa Trời đã làm cho họ cho đến lúc đó, chỉ là cày xới đất hoang: nhưng giờ đây Ngài bắt đầu gặt hái những trái của công việc Ngài. Giờ đây Ba-la-am, thay vì có thể rủa sả họ, bị buộc phải chúc phước và ghen tị với họ. Và giờ đây lời cầu nguyện của người của Đức Chúa Trời được đáp lời. Họ được làm cho vui mừng tùy theo những ngày họ đã bị hoạn nạn, và những năm họ đã thấy điều ác. Công việc của Đức Chúa Trời đã xuất hiện cho các đầy tớ Ngài, và vinh quang của Ngài cho con cái họ. Vẻ đẹp của Ngài ở trên họ, và Ngài làm cho công việc của tay họ thịnh vượng.

Chúng ta có thể tham khảo nhiều trường hợp trong Kinh Thánh, trong đó cùng một lẽ thật được minh họa. Trong một trăm ba mươi năm đầu tiên của đời A-đam, ông đã uống sâu những hiệu quả đắng cay của sự sa ngã của mình. Ông có một người con trai; nhưng sau khi những hy vọng cao cả đã được đặt vào người ấy, người ấy đã chứng tỏ gian ác. Ông có một người con trai khác: nhưng anh trai của người ấy đã giết người ấy; và vì kẻ giết người được tha, và gia đình của người ấy gia tăng, dường như thế gian sẽ được đông dân bởi một dòng dõi những người gian ác. Nhưng nó đã không kết thúc như vậy: Đức Chúa Trời đã ban cho A-đam một dòng dõi khác, thay cho A-bên mà Ca-in đã giết; và ngay sau điều này, con người bắt đầu kêu cầu danh của Chúa. Hẳn là rất đau buồn cho Nô-ê khi đã là một người giảng dạy sự công chính thế kỷ này qua thế kỷ khác, và cuối cùng, thay vì thấy những người nghe mình trở lại với Đức Chúa Trời, lại thấy tất cả họ bị cuốn đi bởi cơn lụt. Nhưng như nước đã dịu đi khi chúng đã dâng lên đến đỉnh cao, thì cơn thịnh nộ của thiên đàng đã kết thúc trong lòng thương xót. Đức Chúa Trời đã chấp nhận của lễ của đầy tớ Ngài, và lập một giao ước hòa bình với ông và con cháu ông.

Những nhận xét tương tự có thể được đưa ra từ lịch sử của Gia-cốp, và Giô-sép, và Đa-vít, và nhiều người khác: những người này đã được làm cho vui mừng tùy theo những ngày họ đã bị hoạn nạn, và những năm họ đã thấy điều ác. Cũng không giới hạn trong các cá nhân. Khi Y-sơ-ra-ên thờ thần tượng kéo xuống sự không hài lòng thiêng liêng trong các cuộc chiến của Ha-xa-ên, cuộc cách mạng của Giê-hu, và những lời tiên tri của Ê-li-sê, điều đó rất đau buồn. Thế mà khi Giô-a-cha cầu xin Chúa, Chúa đã nghe ông, và nhân từ với dân Ngài, xét về giao ước mà Ngài đã lập với tổ phụ họ. 2 Các Vua 13:3–5, 23. Như vậy gió, động đất, và lửa, đã được tiếp nối bởi tiếng nói nhỏ nhẹ êm dịu. 1 Các Vua 19:11, 12. Cuối cùng, những hoạn nạn lớn lao của Hội Thánh trong những lần lật đổ liên tiếp của các đế quốc, đã kết thúc, theo lời tiên tri của Ê-xê-chi-ên, (chương 21, 27.) trong sự đến và vương quốc của Đấng Christ.

Không khó để nhận thấy sự khôn ngoan và tốt lành của Đức Chúa Trời, trong việc khiến điều ác đi trước điều tốt, và điều tốt theo sau điều ác như vậy. Nếu toàn bộ những ngày của chúng ta bị bao phủ bởi bóng tối, sẽ có ít sự thực hành tình yêu thương, niềm vui, và ngợi khen; tinh thần của chúng ta sẽ co lại thành thói quen u ám và thất vọng; và chính tôn giáo sẽ bị quở trách, như khiến chúng ta khốn khổ. Nếu, mặt khác, chúng ta có sự thịnh vượng không gián đoạn, chúng ta sẽ không tận hưởng nó. Sự nghỉ ngơi là gì đối với người không bao giờ mệt mỏi; hay hòa bình là gì đối với người xa lạ với rắc rối? Chính thiên đàng cũng sẽ không là điều đó đối với chúng ta như nó sẽ là, nếu chúng ta không ra khỏi hoạn nạn lớn để sở hữu nó.

Điều ác và điều tốt được kết nối với nhau như vậy, cái này cung cấp một lời cầu xin cho cái kia. Môi-se đã biện hộ nó, và chúng ta cũng có thể. Chúng ta có thể đã thấy những ngày hoạn nạn, và những năm điều ác, cả với tư cách cá nhân lẫn gia đình. Bị đè nặng, có thể, bởi nghèo khó và thất vọng, tinh thần chúng ta tan vỡ. Hay nếu hoàn cảnh thuận lợi, nhưng một căn bệnh ăn sâu nào đó gặm nhấm thể chất chúng ta, và tuyên án tử hình trong chúng ta từ lâu trước khi nó đến. Hay nếu không một trong những điều ác này xảy đến với chúng ta, nhưng những rắc rối liên quan có thể ăn mòn mọi sự hưởng thụ của cuộc sống. Một người chồng tàn nhẫn và không chung thủy, một người vợ cáu kỉnh và không đáng yêu, hay một đứa con bất tuân, có thể khiến chúng ta nói với Rê-bê-ca, Đời sống của tôi có ích gì cho tôi? Hay nếu không một điều ác nào trong số này làm khổ chúng ta, nhưng nếu sự bình an của Đức Chúa Trời không cai trị trong lòng chúng ta, mọi phước lành của cuộc sống sẽ được ban cho chúng ta một cách vô ích. Có thể là do thiếu những quan điểm đúng đắn về Phúc Âm, hay do một sự bất chính nào đó được coi trọng trong lòng chúng ta, mà chúng ta dành những ngày và năm với ít sự thông công với Đức Chúa Trời.

Cuối cùng: Nếu, như trong một số trường hợp, một số điều ác này nên kết hợp lại, điều này sẽ khiến gánh nặng càng nặng hơn. Nhưng, bất kể những hoạn nạn của chúng ta là gì, và dù phức tạp đến đâu, chúng ta có thể mang chúng đến Chúa, và sau đó biến chúng thành một lời cầu xin lòng thương xót. Mặc dù cái gai không nên được rút ra ngay lập tức, nhưng nếu Đức Chúa Trời khiến ân điển của Ngài đủ cho chúng ta, chúng ta sẽ có lý do để vui mừng.

Chúng ta cũng đã thấy những ngày hoạn nạn, và những năm điều ác, với tư cách là một quốc gia. Đúng là chúng ta ít lý do để áp dụng ngôn ngữ này cho chính mình hơn hầu hết các quốc gia khác vào thời hiện tại: nhưng đối với một tấm lòng cảm nhận, có vấn đề để đau buồn. Biết bao góa phụ và trẻ mồ côi đã bị bỏ lại ngay cả giữa chúng ta, trong mười sáu năm qua! Hãy để những người trung tín của xứ sở biến nó thành một lời cầu nguyện, không chỉ thay cho đất nước chúng ta, mà còn cho một thế gian đang chảy máu.

Nhiều Hội Thánh của chúng ta cũng đã trải qua những ngày và năm điều ác. Sự mất mát của những mục sư trung tín và hữu ích, những rối loạn, scandal, tranh chấp, chia rẽ, sự rút lui hệ quả của Đức Thánh Linh, là những điều ác mà nhiều người phải than khóc. Hãy để phần còn sót lại trung tín ở mọi nơi, mang những điều này đến ngai ân điển, và ở đó biện hộ với Đức Chúa Trời của lòng thương xót và lẽ thật, mà nhờ Ngài một mình Gia-cốp có thể trỗi dậy: và mặc dù khóc lóc có thể tiếp tục suốt đêm, niềm vui sẽ đến vào buổi sáng.

Toàn thể Hội Thánh của Đức Chúa Trời cho đến nay đã thấy nhiều điều ác. Số lượng của nó ít ỏi và bị khinh miệt. Nó thường xuyên bị bắt bớ. So với những gì có thể được mong đợi, trong gần sáu ngàn năm, chúng ta đã không làm nên sự giải cứu nào trên đất, dân cư của thế gian cũng không ngã xuống. Nhưng tất cả những điều này cung cấp một lời cầu xin cho những thời kỳ tốt đẹp hơn. Ngay cả sự gian ác của kẻ ác cũng có thể giúp chúng ta biện hộ với tác giả Thi thiên, Đã đến lúc Chúa làm việc; vì chúng đã làm cho luật pháp Ngài trở nên vô hiệu. Chúng ta cũng có thể thúc giục lời cầu nguyện của đức tin, về chủ đề này; vì những điều vinh hiển được nói về thành phố của Đức Chúa Trời. Cả thế gian lẫn Hội Thánh đều có những ngày tốt đẹp nhất của chúng sắp đến.
Tuy nhiên, cần nhớ rằng kết cục hạnh phúc của mọi rắc rối của chúng ta phụ thuộc vào sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ. Nếu là những người không tin, những rắc rối của chúng ta chỉ là sự khởi đầu của những nỗi buồn. Đó là một lỗi lầm tai hại ở nhiều người, rằng những hoạn nạn lớn trong đời này cho thấy chúng ta đã chịu những điều ác của mình ở đây. Ít người nào khốn khổ hơn Phao-lô trong những ngày cuối đời của ông. Nhưng nếu, từ bỏ mọi nền tảng hy vọng khác, chúng ta tin vào Chúa Giê-xu chịu đóng đinh, bất kể những nỗi buồn của chúng ta trong đời này là gì, chúng sẽ được biến thành niềm vui.

VỀ SỰ THỬ THÁCH CÁC THẦN LINH,

Hỡi những người yêu dấu, chớ tin mọi thần linh, nhưng hãy thử các thần linh xem có phải đến từ Đức Chúa Trời không; vì nhiều tiên tri giả đã đi ra trong thế gian.

Giăng 4:1. [Cờ: trong bản in ghi "John iv. 1" — thực ra là 1 Giăng 4:1.]

Sự thù địch đã được tiên báo giữa dòng dõi của người đàn bà và của con rắn, đã được ứng nghiệm một cách đặc biệt trong thời đại của Phúc Âm. Ngay khi Hội Thánh Cơ Đốc được thành lập, bởi sự giảng dạy thập tự giá, nó bắt đầu bị tấn công bởi một trận lụt giáo lý sai lầm. Đấng Christ có những mục sư của Ngài ở mọi nơi, và Sa-tan cũng có những mục sư của hắn. Chính bằng cách này mà ma quỷ đã thực hiện những thành tựu lớn nhất của hắn. Những cuộc bắt bớ trong ba thế kỷ đầu tiên đã hoàn thành ít điều có lợi cho hắn; nhưng những sự hư hỏng của thế kỷ thứ tư đã đưa vào một loại bội đạo đã làm ngập lụt thế giới Cơ Đốc trong hơn ba nghìn năm.* [Cờ: "ba nghìn năm" như trong bản in — rõ ràng là sai sót của bản in/bản quét, vì từ thế kỷ thứ tư đến năm 1812 chỉ khoảng mười ba thế kỷ; có lẽ ý định là "mười ba trăm năm". Giữ nguyên như in, có đánh dấu.]

Thiết kế của Đức Chúa Trời trong việc cho phép những điều này có thể vượt quá sự hiểu biết của chúng ta: tuy nhiên chúng ta được bảo rằng, sự vấp phạm phải đến, và phải có những bè phái giữa chúng ta, để những người được chấp thuận có thể được biểu lộ. Do đó, sự tồn tại của những điều như thế, không nên làm chúng ta bực bội hay ngạc nhiên, mà chỉ khơi dậy trong chúng ta sự thận trọng cần thiết khi bước đi giữa những hố và bẫy. Đó là tâm trạng mà sứ đồ Giăng nhằm khơi dậy nơi các Cơ Đốc nhân nguyên thủy. Hỡi những người yêu dấu, chớ tin mọi thần linh, nhưng hãy thử các thần linh xem có phải đến từ Đức Chúa Trời không; vì nhiều tiên tri giả đã đi ra trong thế gian. Nếu sự thận trọng như thế là cần thiết cho các Cơ Đốc nhân nguyên thủy, trừ khi chúng ta có thể phụ thuộc vào việc những trận lụt giáo lý sai lầm trong những thời đại gần đây đã rút xuống, hay vào việc chúng ta có những sự bảo đảm tốt hơn chống lại chúng so với những người đương thời với sứ đồ, thì nó hẳn phải cần thiết cho chúng ta. Vì không giả định nào trong hai giả định này có thể được thừa nhận, tôi có thể được phép áp dụng ngôn ngữ cảnh báo của sứ đồ cho thời đại của chúng ta.

Những thần linh cần được thử, dường như không liên quan nhiều đến con người như đến sự vật; những điều được trình bày để tin, hay giáo lý. Thần linh không xưng nhận Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt dường như là cùng một điều với giáo lý chống lại lẽ thật vĩ đại đó.* Giáo lý này có thể được gọi là một thần linh, không chỉ vì xưng nhận đến từ sự cảm hứng thiêng liêng, mà còn vì những năng lực của nó. Các giáo lý sai lầm được mô tả như những cơn gió truyền nhiễm, thổi chất độc vào tâm trí con người; một bệnh dịch đi trong bóng tối, thấm nhuần ảnh hưởng ác độc của nó một cách vô cảm đến nỗi công việc của sự chết được thực hiện trước khi bên kia nhận biết.

* Ba thần linh ô uế ra từ miệng con rồng, con thú, và tiên tri giả, (Khải huyền 16:13.) có thể chẳng là gì khác ngoài những nguyên tắc lừa dối và hủy diệt.

Hỡi những người yêu dấu, chớ tin mọi giáo lý được đề xuất cho bạn, bất kể những lời tuyên bố hay sự tự tin của người đề xuất là gì. Sự lầm lạc hiếm khi hay không bao giờ đi ra ngoài mà không ngụy trang.

Chớ tin mọi giáo lý đến với bạn trong bộ áo lý trí. Không có gì trong tôn giáo thật mâu thuẫn với lý trí lành mạnh; nhưng một hệ thống dựa vào lý luận tinh vi, không phải là Phúc Âm. Không có lý do nào mà không thể được làm cho có vẻ hợp lý bởi những người khéo léo; bất kỳ ai cũng có thể tự thỏa mãn về điều này, khi lắng nghe chỉ vài giờ những bài phát biểu của luật sư hay nghị viện. Để một giáo lý thuộc về Đức Chúa Trời, nó không chỉ phải được truyền đạt bằng ngôn ngữ rõ ràng, mà không cần bất kỳ sức ép nào đặt lên nó, tự nhiên gợi ý ý tưởng cho một độc giả khiêm nhường và thông minh, mà còn phải phù hợp với toàn bộ Lời của Đức Chúa Trời, và sinh ra những hiệu quả tương tự như của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài. Cùng một lời sấm thiêng liêng dạy chúng ta nghiêng tai về sự khôn ngoan, và áp dụng lòng mình để hiểu biết, hướng dẫn chúng ta kêu lên, và cất tiếng vì nó, tin cậy Chúa với cả tấm lòng, và không nương dựa vào sự hiểu biết của riêng mình.

Chớ tin mọi giáo lý đến với bạn trong bộ áo thánh khiết. Rằng Phúc Âm là thánh khiết, và có khuynh hướng thánh khiết, không thể bị nghi ngờ bởi người tin nó; nhưng chính sự thánh khiết cũng có khả năng, ở một mức độ nào đó, bị giả mạo. Những giáo sư giả đã làm hư hỏng người Cô-rinh-tô thấy cần thiết, để hoàn thành mục đích của họ, biến mình thành các sứ đồ của Đấng Christ: và cũng không có gì lạ, Phao-lô nói, vì chính Sa-tan cũng biến mình thành thiên sứ sáng láng. Không phải là điều không thường xảy ra khi Phúc Âm bị phá hoại bởi một lòng nhiệt thành giả vờ cho đạo đức. Những người Pha-ri-si thường được coi là gần như những người bạn duy nhất của việc lành; cáo buộc chống lại Chúa Giê-xu, rằng Ngài giao du với tội nhân, và ăn với họ. Thế mà họ đã bị tố cáo là những kẻ đạo đức giả. Nếu một mục sư Phúc Âm giữa chúng ta được kêu gọi tranh đấu cho sự tinh sạch, tính thuộc linh, và thẩm quyền vĩnh viễn của luật thiêng liêng, hay cho bất kỳ nhánh cụ thể nào của sự tin kính thực tiễn; thì không có gì lạ khi những người khác, những người bị ảnh hưởng rất khác nhau đối với lẽ thật Phúc Âm, đòi có họ hàng với ông, và muốn người ta nghĩ rằng mọi nghi ngờ đã từng có về họ, chỉ là do lòng nhiệt thành của họ đối với sự thánh khiết. Nhưng có ít người nào xa rời sự thánh khiết của Tân Ước hơn những người thúc giục bổn phận, và bỏ bê những nguyên tắc mà nó phát sinh. Chúng ta phải vừa quở trách vừa khuyên dạy, nhưng phải với mọi sự nhịn nhục và giáo lý.

Chớ tin mọi giáo lý đến với bạn trong bộ áo Phúc Âm. Không có gì có thể thực sự thuộc Phúc Âm mà không thuộc về Đức Chúa Trời; nhưng dưới vỏ bọc của điều này, một số lỗi lầm tai hại nhất đã được đưa vào. Loại tôn giáo đó, bằng sự tuân thủ đức tin một cách tuyên bố, làm cho luật pháp trở nên vô hiệu, chủ yếu nằm dưới sự ngụy trang tôn cao ân điển. Thuộc loại này là tôn giáo của những người mà Gia-cơ viết về, những người có đức tin đã chết, vì ở một mình. Thuộc loại này là tôn giáo của những nhân vật khủng khiếp được Phi-e-rơ và Giu-đe mô tả. Nói những lời kiêu căng lớn lao của sự phù phiếm, dụ dỗ qua những ham muốn của xác thịt và nhiều sự dâm đãng, những người đã thoát khỏi những người sống trong sự lầm lạc, hứa hẹn cho họ sự tự do, trong khi chính họ là tôi tớ của sự hư nát. Cuối cùng: Thuộc bản chất này dường như đã là giáo lý của những người Ni-cô-la, điều dẫn đến những việc làm ô uế, và điều Chúa ghét.

Chớ tin giáo lý nào trong các vấn đề tôn giáo ngoài điều thuộc về Đức Chúa Trời. Đây là tiêu chuẩn mà chúng ta được hướng dẫn để thử các thần linh. Để một giáo lý thuộc về Đức Chúa Trời, nó phải bày tỏ tâm trí của Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong Lời của Ngài. Nếu chúng ta để mất điều này khỏi tầm nhìn, chúng ta sẽ sớm bị lạc trong mê cung của sự không chắc chắn. Chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời, sứ đồ nói; ai biết Đức Chúa Trời thì nghe chúng ta; ai không thuộc về Đức Chúa Trời thì không nghe chúng ta. Nhờ điều này chúng ta biết thần của lẽ thật và thần của sự lầm lạc. Giáo lý của các sứ đồ, tự nó thuộc về Đức Chúa Trời, là một phép thử để thử các thần linh, và vẫn tiếp tục như vậy. Chúng ta thấy trong các tác phẩm của họ, chính tâm trí của Đức Chúa Trời về mọi chủ đề lớn lao liên quan đến nhân cách, chính quyền, và Phúc Âm của Ngài. Nếu họ viết về Đức Chúa Trời, thì với sự tôn kính sâu sắc nhất, như về Đấng được chúc phước đời đời; nếu về luật pháp của Ngài, thì nó thánh khiết, công chính, và tốt lành; nếu về tội lỗi, thì nó cực kỳ tội lỗi; [Cờ: đoạn L19355–L19361 về Đấng Christ bị nhiễu nặng trong bản quét — "về xác thịt, Ngài thuộc dòng dõi Đa-vít; nhưng về bản tính nguyên thủy của Ngài, Con Đức Chúa Trời, trên hết mọi sự, Đức Chúa Trời được chúc phước đời đời" được dịch từ những mảnh đọc được và ngữ cảnh (Rô-ma 1:3–4; 9:5), được đánh dấu ở đây.] nếu về sự cứu rỗi, thì bởi ân điển, qua đức tin, và điều đó không phải bởi chính chúng ta, mà là món quà của Đức Chúa Trời. Cuối cùng: Nếu họ mô tả mục đích mà Đấng Christ đã phó chính Ngài vì chúng ta, thì đó là để Ngài cứu chuộc chúng ta khỏi mọi sự bất chính, và thanh tẩy cho chính Ngài một dân tộc đặc biệt, sốt sắng về việc lành. Giáo lý này thuộc về Đức Chúa Trời; và người biết Đức Chúa Trời thì nghe nó. Nhưng điều sinh ra những suy nghĩ cao về chính chúng ta, những suy nghĩ thấp về Đức Chúa Trời, những suy nghĩ nhẹ về tội lỗi, và những suy nghĩ hèn hạ về Đấng Christ, thì không thuộc về Đức Chúa Trời, và nhận lấy nó là liều lĩnh cho sự cứu rỗi của chúng ta.

Cuối cùng: Điều thuộc về Đức Chúa Trời, sẽ dẫn chúng ta đứng về phía Đức Chúa Trời trong cuộc tranh luận lớn giữa Ngài và những tạo vật bội nghịch của Ngài. Tinh thần bội nghịch luôn phàn nàn về đường lối của Chúa là không công bằng. [Cờ: đoạn L19402–L19406, những lời phàn nàn của tâm trí bội nghịch, bị nhiễu trong bản quét — được dịch từ những mảnh đọc được: các giới luật quá nghiêm khắc, những lời đe dọa quá nghiêm trọng, khó mà trừng phạt bằng sự hủy diệt đời đời những lỗi lầm của vài năm, và sự phản đối việc đứng trên cùng một nền tảng như kẻ tội lỗi đầu sỏ sau khi đã làm mọi điều có thể; được đánh dấu ở đây.] Những giới luật của Ngài quá nghiêm khắc ít nhất đối với một tạo vật sa ngã nghèo nàn; những lời đe dọa của Ngài quá nghiêm trọng; thật khó mà trừng phạt bằng sự hủy diệt đời đời những lỗi lầm của vài năm: thật khó nếu Ngài đã không sai Con Ngài đến cứu chúng ta; và vẫn còn khó, nếu sau khi làm mọi điều chúng ta có thể, chúng ta phải đứng trên cùng một nền tảng như kẻ tội lỗi đầu sỏ: chắc chắn Ngài không có ý, sau tất cả, trừng phạt những người không tin bằng hình phạt đời đời. Đó là những sự vận hành của một tâm trí bội nghịch, và mọi hệ thống tôn giáo sai lầm đều ủng hộ chúng. Nhưng điều thuộc về Đức Chúa Trời sẽ đi một hướng khác. Trong khi nó dạy chúng ta tìm kiếm sự cứu rỗi của những tội nhân đồng loại, nó sẽ không bao giờ để chúng ta giảm nhẹ hay bào chữa tội lỗi của họ. Ngôn ngữ của nó là, [Cờ: đoạn L19416–L19430, một chuỗi các câu Kinh Thánh trích dẫn, bị nhiễu nặng trong bản quét — "Tôi coi mọi giới luật của Ngài về mọi sự là đúng; và tôi ghét mọi đường lối sai lầm" (Thi thiên 119:128); "Chúa là thánh trong mọi đường lối Ngài, và công chính trong mọi công việc Ngài" (Thi thiên 145:17); "Kìa, tôi hèn hạ; tôi sẽ trả lời Ngài điều gì? Tôi sẽ đặt tay lên miệng mình. Tôi đã nói một lần, nhưng tôi sẽ không trả lời; phải, hai lần, nhưng tôi sẽ không tiến xa hơn" (Gióp 40:4–5); "Ngài sẽ được xưng công chính khi Ngài phán, và trong sạch khi Ngài phán xét" (Thi thiên 51:4); "Lạy Chúa, nếu Chúa ghi nhớ sự bất chính, lạy Chúa, ai sẽ đứng nổi?" (Thi thiên 130:3); "Đức Chúa Trời ơi, xin thương xót tôi là kẻ có tội" (Lu-ca 18:13) — được dịch từ những mảnh đọc được và ngữ cảnh, được đánh dấu ở đây.] Tôi coi mọi giới luật của Ngài về mọi sự là đúng; và tôi ghét mọi đường lối sai lầm. — Ngài là thánh trong mọi đường lối Ngài, và công chính trong mọi công việc Ngài. — Kìa, tôi hèn hạ; tôi sẽ trả lời Ngài điều gì? Tôi sẽ đặt tay lên miệng mình. Tôi đã nói một lần, nhưng tôi sẽ không trả lời; phải, hai lần, nhưng tôi sẽ không tiến xa hơn. Ngài sẽ được xưng công chính khi Ngài phán, và trong sạch khi Ngài phán xét. — Lạy Chúa, nếu Chúa ghi nhớ sự bất chính, lạy Chúa, ai sẽ đứng nổi? — Đức Chúa Trời ơi, xin thương xót tôi là kẻ có tội.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện