Tác Phẩm Của Mục Sư Andrew Fuller, Tập VIII — Nhóm Iv–vii
Andrew Fuller · Works of the Rev. Andrew Fuller, Vol. VIII: Miscellaneous Pieces, Groups IV-VII
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Tác Phẩm Của Mục Sư Andrew Fuller, Tập VIII — Nhóm Iv–vii
AI, chưa duyệt
[Phần 2 trong 2: Các nhóm IV–VII (trang 255–497), Quyển VIII (1825), từ dòng nguồn L19434 đến ~L38600. Lược phần Thư về Phép Báp-tem (trang 428–438, dòng L32351–L33243) vì đã dịch ở Batch 1.]
CÁC BÀI TIỂU LUẬN KHÁC NHAU,
TRÍCH TỪ TẠP CHÍ THẦN HỌC VÀ KINH THÁNH.
1801–1805.
ĐÁP LỜI MỘT CÂU HỎI VỀ SỰ BẤT LỰC LUÂN LÝ.
Thứ nhất: Ông hỏi: "Có phải bất kỳ người nào, theo bản tính, sở hữu cái 'lòng ngay thật' vốn tạo nên khả năng tuân theo những lời mời của Phúc Âm không?" Tôi tin rằng lòng người theo bản tính là điều hoàn toàn trái ngược với sự ngay thật. Tuy nhiên, tôi không biết rằng mình đã từng trình bày một tấm lòng ngay thật như là điều tạo nên khả năng của chúng ta để tuân theo những lời mời của Phúc Âm, trừ khi thuật ngữ ấy đôi khi được dùng theo nghĩa bóng, chỉ khả năng luân lý. Tôi đã nói: "Không có khả năng nào thiếu vắng cho mục đích này nơi bất kỳ người nào sở hữu một tấm lòng ngay thật." Nếu một người nợ ông một trăm bảng, và có thể tìm được rất nhiều tiền cho những mục đích riêng của mình, dù không có đồng nào dành cho ông; mà đồng thời lại viện cớ bất lực, ông sẽ đáp: không thiếu khả năng nào cả, chỉ thiếu một tấm lòng ngay thật mà thôi; thế nhưng sẽ là một cách hiểu bất công đối với lời ông, nếu một người bênh vực cho kẻ bất lương ấy lại cho rằng ông đã trình bày một tấm lòng ngay thật như là điều tạo nên khả năng trả nợ. Không, (ông sẽ đáp,) khả năng của hắn, nói một cách nghiêm ngặt, hệ tại ở chỗ việc trả nợ nằm trong tầm tay hắn, và điều ấy hắn có. Điều còn thiếu là một nguyên tắc ngay thật; và chính điều trước, chứ không phải điều sau, mới khiến hắn phải chịu trách nhiệm. Đối với Đức Chúa Trời cũng tương tự như vậy. Con người có cùng những năng lực tự nhiên để yêu mến Đấng Christ như để ghét Ngài; để tin, như để không tin; và chính điều này tạo nên trách nhiệm của họ. Lấy đi lý trí và lương tâm, con người sẽ không còn phải chịu trách nhiệm nữa; nhưng nếu hắn có độc ác như chính Sa-tan, thì cũng không có hậu quả như thế xảy ra.
Thứ hai: Nếu không một ai theo bản tính sở hữu một tấm lòng ngay thật, ông hỏi: "Dù tôi không phải là người mà ông gọi là kẻ được chọn, có nhiều phương tiện do Đức Chúa Trời ban cho, và tôi có thể dùng, mà rốt cuộc sẽ đưa đến cái 'sự ngay thật của lòng' ấy, vốn sẽ khiến tôi có thể tin để được cứu rỗi chăng?" Việc ông là một tội nhân được chọn hay không được chọn, không tạo ra khác biệt nào đối với câu hỏi này. Ý tưởng về một người thiếu sự ngay thật mà lại dùng phương tiện để đạt được nó, trong mọi trường hợp đều là một sự mâu thuẫn. Việc dùng phương tiện giả định trước sự tồn tại của một ước muốn ngay thật hướng đến mục đích. Kinh Thánh hướng dẫn dùng phương tiện một cách chân thành để đạt được sự sống đời đời; và những phương tiện ấy là: hãy ăn năn và tin Phúc Âm; nhưng Kinh Thánh không hề hướng dẫn một cách dùng phương tiện nào mà có thể tuân theo mà không cần chút ngay thật nào của lòng, và để đạt được nó. Không có điều gì tỏ ra cho tôi rõ ràng hơn điều này: Đức Chúa Trời trực tiếp đòi hỏi sự ngay thẳng của lòng, không chỉ trong luật luân lý, mà trong mọi lời khuyên nhủ của Kinh Thánh, chứ không phải việc dùng phương tiện một cách bất lương để đạt được nó. Có lẽ chính ông cũng sẽ không bênh vực một cách dùng phương tiện như thế; nhưng sẽ thừa nhận rằng, ngay cả khi dùng phương tiện để đạt được một tấm lòng ngay thật, chúng ta cũng phải chân thành: nhưng nếu vậy, ông phải giữ điều tôi khẳng định, rằng không có điều gì kém hơn chính sự ngay thật của lòng được đòi hỏi trong bất kỳ lời khuyên nhủ nào của Kinh Thánh; vì việc dùng phương tiện một cách chân thành chính là sự ngay thật của lòng. Nếu ông nói: "Không; con người đã sa ngã: không phải bổn phận của hắn là sở hữu một tấm lòng ngay thật, mà chỉ là dùng phương tiện để hắn có thể sở hữu nó"; tôi đáp, (như đang đóng vai người tội lỗi,) Tôi không có ước muốn nào về một tấm lòng ngay thật. Nếu ông đáp: "Ông nên cầu nguyện cho một ước muốn như thế," thì ông hẳn phải có ý, nếu ông có ý gì, rằng tôi nên bày tỏ ước muốn của mình với Đức Chúa Trời, để tôi có thể có một ước muốn; và tôi nói với ông rằng tôi không có ước muốn nào để bày tỏ! Khi ấy, thưa ông, ông sẽ bị dồn đến chỗ phải nói với tôi rằng tôi quá gian ác, đến nỗi tôi chẳng những không có một tấm lòng ngay thẳng, mà cũng không chịu để bị thuyết phục dùng bất kỳ phương tiện nào để trở nên như vậy; và rằng tôi phải gánh lấy hậu quả. Nghĩa là, tôi phải chịu hình phạt, bởi vì dù tôi đã có "một cái giá trong tay để có được sự khôn ngoan, tôi lại không có lòng hướng về nó." Như vậy, tất cả những gì ông làm chỉ là dời sự trở ngại ra xa khỏi tầm mắt hơn: sự việc vẫn y nguyên.
Tôi e rằng chính vì ông xem sự sa ngã của con người như là một bất hạnh, hơn là lỗi lầm của bản tính con người, mà ông và những người khác nói về nó như ông đã nói. Ông sẽ không viết theo cách này trong một việc liên quan đến chính ông. Nếu người mắc nợ nói trên, người mà ông biết là có rất nhiều của cải quanh mình, lại viện cớ thiếu một tấm lòng ngay thật, có lẽ ông sẽ nghĩ đến việc dùng biện pháp với hắn; nhưng ông sẽ không nghĩ đến việc hướng dẫn hắn dùng phương tiện để trở thành điều mà hiện tại hắn không hề mong muốn trở thành — một người ngay thật!
Thứ ba: Ông hỏi: Nếu không có phương tiện nào do Đức Chúa Trời ban cho, "mà tôi có thể dùng, để rốt cuộc đưa đến sự ngay thật của lòng vốn sẽ khiến tôi có thể tin để được cứu rỗi," thì "Phúc Âm làm sao có thể là một ân huệ ban cho tôi; vì nó không đủ để làm cho tôi hạnh phúc, và không chứa đựng điều tốt lành nào mà tôi có thể đạt được hay hưởng thụ?" Nếu tôi không ở dưới một sự bất lực nào khác ngoài sự bất lực phát sinh từ một tấm lòng bất lương, thì việc đưa ra các thuật ngữ "có thể, không thể," v.v., nhằm làm giảm lòng tốt của Đức Chúa Trời, hay phá hủy trách nhiệm của con người, là một sự lạm dụng ngôn ngữ. Tôi không thiếu quyền năng, miễn là tôi sẵn lòng; và nếu tôi không sẵn lòng, đó chính là lỗi của tôi. Cũng không có điều gì tự nó kém là một phước lành, chỉ vì sự ác cảm vô lý và gian ác của chúng ta đối với nó. Thật vậy, điều tương tự cũng sẽ xảy ra theo chính nguyên tắc của ông. Nếu tôi gian ác đến nỗi chẳng những thiếu một tấm lòng ngay thật, mà còn không thể bị thuyết phục dùng phương tiện để đạt được nó, thì tôi phải hư mất: và khi ấy, theo cách viết của ông, Phúc Âm đã "không đủ để làm cho tôi hạnh phúc, và không phải là phước lành đối với tôi!" Ông sẽ nói: "Tôi có thể đã dùng các phương tiện," nghĩa là, tôi có thể nếu tôi muốn, hay nếu tôi đã sở hữu một ước muốn chân thành hướng đến mục đích: nhưng tôi đã không sở hữu nó; và do đó những hậu quả tương tự cũng xảy ra theo giả thuyết của ông, như theo giả thuyết mà ông chống đối.
Nếu những điều này là đúng, ông nói, chúng ta có thể tuyệt vọng. Đúng vậy, thưa ông; và đó là điểm, theo một nghĩa nào đó, mà tôi rất vui được thấy ông và nhiều người khác được đưa đến. Cho đến khi chúng ta tuyệt vọng về mọi sự giúp đỡ từ chính mình, chúng ta sẽ không bao giờ cầu nguyện một cách đẹp lòng: và theo phán đoán của tôi, cũng không có hy vọng nào cho sự cứu rỗi của chúng ta. Hãy để một người cảm nhận rằng không có rào cản nào giữa hắn và thiên đàng, ngoại trừ điều hệ tại trong chính sự gian ác của hắn; mà tuy nhiên ảnh hưởng của nó trên hắn là đến nỗi hắn chắc chắn sẽ không bao giờ, bằng bất kỳ nỗ lực nào của chính mình, tự giải thoát khỏi nó; và rồi hắn sẽ bắt đầu cầu nguyện cho một phần trong sự cứu rỗi bởi ân điển mà thôi, trong danh Chúa Giê-xu — một sự cứu rỗi sẽ cứu hắn khỏi chính mình; và khi cầu nguyện như vậy, hắn sẽ tìm được nó: và khi đã tìm được nó, hắn sẽ cảm nhận và thừa nhận rằng chỉ có ân điển mới khiến hắn khác biệt; và ân điển này hắn được dạy trong Kinh Thánh phải quy cho mục đích của Đức Chúa Trời, ban cho hắn trong Chúa Giê-xu Christ trước khi thế gian bắt đầu.
PHÁC THẢO MỘT BÀI GIẢNG,
Tại Hội nghị của các Mục sư và các Hội Thánh Báp-tít, tại Oakham, ngày 3 tháng Sáu, 1801.
Hỡi kẻ rất yêu dấu, khi tôi hết lòng viết cho anh em về sự cứu rỗi chung, tôi thấy cần phải viết cho anh em, và khuyên anh em, rằng hãy hết sức tranh đấu cho đức tin đã truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả.
Giu-đe 3.
Tác giả của thư tín này, trong Phúc Âm theo Giăng, được gọi là Giu-đa, không phải Ích-ca-ri-ốt. Bản thân thư tín được gọi là thư chung, vì không gửi cho một cá nhân hay một dân tộc riêng biệt nào; và do đó, có thể được quan tâm chung hơn. Trong đoạn văn mà tôi vừa đọc, chúng ta có thể lưu ý: Thứ nhất, có dịp để viết: việc ấy là cần thiết. Sứ đồ đã không viết vì cớ viết; nhưng để bảo vệ họ khỏi những người kia, những kẻ đã lẻn vào trong các Hội Thánh một cách không hay biết — biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự dâm đãng, và chối bỏ Đức Chúa Trời là Chúa duy nhất, và Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta (câu 4). Thứ hai: sự tha thiết mà ông dấn thân vào việc ấy: ông đã hết lòng. Từ này có nghĩa là sự vội vàng, sự sốt sắng, sự chăm sóc siêng năng; có phần giống như cảm xúc của một người muốn kéo một đứa trẻ ra khỏi lửa (câu 23). Thứ ba: chủ đề mà ông viết về: sự cứu rỗi chung. Điều này cung cấp một lý do cho việc ông hết sức nghiêm túc như vậy! — Những huyết mạch của Cơ Đốc giáo đã bị đâm trúng. Nếu không phải trường hợp này, có lẽ họ đã không nghe tin gì từ ông. Khi Ha-man đã âm mưu chống lại người Giu-đa, quý vị có thể nhớ lại lời cầu xin của Ê-xơ-tê, và cách thức bà trình bày với vua. Sau khi mời vua đến dự tiệc của mình, và hoãn vấn đề cho đến khi bà đã khơi dậy ước muốn của vua đến tột cùng, cuối cùng bà đã thốt lên lời thỉnh cầu của mình. Nếu tôi đã được ơn trước mặt vua, hỡi vua, và nếu vua đẹp lòng, xin cho mạng sống tôi được ban cho tôi theo lời cầu xin, và dân tộc tôi theo lời thỉnh cầu của tôi! Vì chúng tôi đã bị bán, tôi và dân tộc tôi, để bị hủy diệt, bị giết, và bị diệt vong: nhưng nếu chúng tôi đã bị bán làm tôi trai tớ gái, tôi đã giữ im lặng, mặc dù kẻ thù không thể đền bù được thiệt hại của vua! Có điều gì đó tương tự dường như là tinh thần của đoạn văn này. Dường như tác giả đã nói: Nếu kẻ thù đã chĩa vũ khí của hắn vào bất cứ điều gì khác ngoài chính trung tâm của Phúc Âm, tôi có thể đã giữ im lặng. Tóm lại là: CÁC GIÁO LÝ CHUNG CỦA SỰ CỨU RỖI CỦA CHÚNG TA CÓ TẦM QUAN TRỌNG HÀNG ĐẦU, PHẢI ĐƯỢC GIẢNG DẠY BỞI CHÚNG TA VỚI TƯ CÁCH LÀ CÁC MỤC SƯ, VÀ ĐƯỢC GIỮ VỮNG BỞI CHÚNG TA VỚI TƯ CÁCH LÀ CÁC CƠ ĐỐC NHÂN.
Khi luận về chủ đề này, tôi sẽ cố gắng xác định sự cứu rỗi chung hệ tại ở điều gì; tìm hiểu vì sao nó được gọi như vậy; và chỉ ra tầm quan trọng của việc biến nó thành chủ đề lớn trong chức vụ của chúng ta, và đối tượng đầu tiên của lòng gắn bó của chúng ta.
I. Chúng ta hãy cố gắng xác định sự cứu rỗi chung HỆ TẠI Ở ĐIỀU GÌ.
Tôi nghĩ không thể nghi ngờ gì rằng cụm từ này có nghĩa là sự cứu rỗi của Phúc Âm. Nó cũng chính là đức tin đã truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả: đức tin chung, mà Ti-tô được nói là đã được sinh ra theo đó. Nói tóm lại, nó là điều mà trong Tân Ước được gọi một cách đặc biệt là Phúc Âm.
Nhưng câu hỏi lại trở lại: Phúc Âm là gì? Có sự đa dạng lớn về ý kiến trên chủ đề này. Một giáo phái của những Cơ Đốc nhân xưng danh nói với quý vị rằng nó là điều này, và một giáo phái khác, là điều khác; và làm sao chúng ta phán đoán giữa những lời giải thích trái ngược như vậy? Nếu tôi nói với quý vị rằng những giáo lý này và những giáo lý kia tạo nên Phúc Âm, quý vị có thể đáp: Đây chỉ là ý kiến của ông, cũng có thể sai lầm như ý kiến của những người khác. Vì lý do này, tôi sẽ không cố gắng chỉ rõ từng chi tiết, nhưng sẽ nêu lên một số phương tiện theo Kinh Thánh mà qua đó chính quý vị có thể phán đoán về nó.
1. Chúng ta có thể hình thành một phán đoán về việc Phúc Âm hệ tại ở điều gì, qua những mô tả ngắn gọn được đưa ra về nó. — Tân Ước đầy dẫy những mô tả như thế; nó thích sự tóm tắt. Ví dụ: Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời. Đây là sự cứu rỗi chung; và chắc chắn tôi không cần phải hỏi liệu giáo lý phủ nhận tình trạng hư mất theo bản tính của tội nhân, và cho rằng ân tứ không thể tả được của thiên đàng chỉ là một tạo vật đồng loại, được sai đến chỉ để dạy dỗ chúng ta, và để nêu cho chúng ta một gương tốt, có thể phù hợp với sự trình bày này hay không. Lại nữa: Người Giu-đa đòi một dấu lạ, hay phép lạ, và người Hy Lạp tìm kiếm sự khôn ngoan: nhưng chúng tôi giảng Đấng Christ chịu đóng đinh, đối với người Giu-đa là sự vấp phạm, và đối với người Hy Lạp là sự dại dột; nhưng đối với những người được gọi, cả người Giu-đa lẫn người Hy Lạp, Đấng Christ là quyền năng của Đức Chúa Trời, và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Đây là sự cứu rỗi chung. Chúng ta nghe nói về những người giảng đạo biết rõ thính giả của mình, và giảng dạy cho phù hợp: nhưng Phao-lô đã đi thẳng về phía trước, bất chấp những ước muốn của con người. Lại nữa: Tôi đã quyết định không biết điều gì giữa anh em, ngoại trừ Chúa Giê-xu Christ, và Ngài chịu đóng đinh. Trong mỗi đoạn văn này, Phúc Âm được cho là được tóm tắt trong những gì liên quan đến thân vị và công việc của Đấng Christ. Đây là nền tảng mà Đức Chúa Trời đã đặt trong Si-ôn: đây là sự cứu rỗi chung. Lại nữa: Tôi rao cho anh em Phúc Âm mà tôi đã giảng cho anh em, mà anh em cũng đã nhận, và trong đó anh em đứng vững; bởi Phúc Âm ấy anh em cũng được cứu, nếu anh em giữ trong trí nhớ, hay nắm chặt, những gì tôi đã giảng cho anh em, trừ khi anh em đã tin một cách vô ích. Vì trước hết tôi đã truyền lại cho anh em điều mà chính tôi cũng đã nhận, rằng Đấng Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta theo Kinh Thánh; và rằng Ngài đã được chôn, và Ngài đã sống lại ngày thứ ba, theo Kinh Thánh. Ở đây chúng ta cũng thấy Phúc Âm là gì, và điều mà sự đứng vững hiện tại và sự cứu rỗi của các Cơ Đốc nhân tùy thuộc vào: và tôi kêu gọi mọi điều chân thành và vô tư nơi thính giả của tôi, liệu tầm quan trọng như thế có thể gắn với sự chết, sự chôn, và sự sống lại của Đấng Christ, dựa trên bất kỳ nguyên tắc nào khác ngoài nguyên tắc Ngài chết thay cho chúng ta, và sống lại như Đấng đi trước của chúng ta chăng? Cuối cùng: Đây là một lời thành tín, đáng được chấp nhận hoàn toàn, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu vớt tội nhân; trong những tội nhân ấy tôi là kẻ đứng đầu. Ngôn ngữ này giả định rằng, khi đến trong thế gian, Chúa chúng ta đã hành động một cách tự nguyện, hay rằng việc ấy là có chủ đích, điều này giả định sự tiền hữu của Ngài; và chủ đích này là để cứu vớt tội nhân, những tội nhân đứng đầu. Khi gọi đó là một lời thành tín, hay chân thật, thì có ý rằng nó là chủ đề của chức vụ của sứ đồ nhiều đến nỗi, và rất quen thuộc giữa các Cơ Đốc nhân, đến mức trở thành tục ngữ. Một câu nói đã trở nên đáng tin cậy nhờ kinh nghiệm về lẽ thật của nó, là định nghĩa đã được đưa ra về một tục ngữ; và lời nói chân thật của Phao-lô cũng như vậy. Do đó, đây phải là Phúc Âm — sự cứu rỗi chung.
2. Chúng ta có thể phán đoán sự cứu rỗi chung hệ tại ở điều gì, qua những mô tả ngắn gọn được đưa ra về đức tin của các Cơ Đốc nhân thời nguyên thủy. Điều này, cũng như Phúc Âm, thường được tóm tắt trong Tân Ước; và có thể trông đợi rằng điều này sẽ phù hợp với điều kia. Chúng tôi giảng như vậy, và anh em đã tin như vậy. Tín điều của những tín đồ đầu tiên, như thường được nhận xét, rất đơn giản. Tôi tin rằng Chúa Giê-xu Christ là Con Đức Chúa Trời. — Hễ ai tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, thì sinh bởi Đức Chúa Trời. — Ai là kẻ thắng hơn thế gian, nếu không phải kẻ tin rằng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời? Tin được gọi là nhận lấy lời chứng, hay lời ghi chép của Đức Chúa Trời. Và đây là lời ghi chép, rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự sống đời đời, và sự sống này ở trong Con Ngài. Chắc chắn còn nhiều lẽ thật quan trọng khác, mà sự tin tưởng là cần thiết cho sự cứu rỗi; chẳng hạn như sự hiện hữu và các thuộc tính của Đức Chúa Trời, sự xấu xa của tội lỗi, v.v.; nhưng tất cả đều được bao hàm trong giáo lý về Đấng Christ và Ngài chịu đóng đinh. Nguyên tắc vô cùng quan trọng này là một mắt xích vàng, mà nếu nắm lấy, sẽ kéo theo toàn bộ chuỗi lẽ thật của Phúc Âm. Hãy để một người hết lòng ôm lấy điều này, và quý vị có thể tin cậy hắn về phần còn lại.
Tôi cho rằng có bốn điều thuộc về bản chất của sự cứu rỗi chung; tính cần thiết của nó, phương tiện thay thế của nó, tính nhưng không của nó đối với kẻ đứng đầu trong các tội nhân, và hiệu quả thánh khiết của nó. Nếu chúng ta nghi ngờ liệu mình có cần sự cứu rỗi hay không, hay bỏ qua sự chuộc tội, hay hy vọng có phần trong nó bằng bất kỳ cách nào khác ngoài tư cách là kẻ không xứng đáng, hay an nghỉ trong một ý kiến suy đoán thuần túy không có ảnh hưởng hiệu quả nào trên tinh thần và hạnh kiểm của chúng ta, thì hiện tại chúng ta là những kẻ không tin, và còn phải học mọi điều.
II. Chúng ta hãy tìm hiểu VÌ SAO NÓ ĐƯỢC GỌI LÀ SỰ CỨU RỖI CHUNG? Ba lý do có lẽ có thể được nêu ra cho điều này.
1. Nó là điều mà tất cả các tác giả được thần cảm, bất chấp sự khác biệt về thời đại và ân tứ, đều đồng ý giảng dạy. Các tác giả Cựu Ước hiểu nó ít hơn nhiều so với các tác giả Tân Ước: nhưng tất cả đều chết trong đức tin nơi nó. Họ đã làm chứng về những sự đau khổ của Đấng Christ, và về vinh quang sẽ tiếp theo. — "Mọi đấng tiên tri đều làm chứng về Ngài." Các tác giả Tân Ước khác nhau rất nhiều về tài năng; Phao-lô lập luận; nhưng Đấng Christ và Ngài chịu đóng đinh là chủ đề của ông. Giăng có nhiều tình cảm trìu mến hơn: ông như được báp-têm trong tình yêu; nhưng Chiên Con đã bị giết là đối tượng lớn của tình yêu ấy. Không có danh nào khác, Phi-e-rơ nói, ban dưới trời, hay giữa loài người, mà bởi đó chúng ta phải được cứu; và Giăng đứng bên cạnh ông và tán thành. Nếu bất kỳ tác giả Tân Ước nào có thể được cho là bất đồng, thì đó sẽ là Gia-cơ, người đã viết đầy đủ về sự cần thiết của việc lành; nhưng ông cũng có cùng đức tin, và chỉ bênh vực việc bày tỏ đức tin ấy bằng việc làm của mình.
2. Nó là điều được gửi đến các tội nhân một cách chung, không phân biệt tính cách hay dân tộc. Các sứ điệp của ân điển dưới Cựu Ước chủ yếu được gửi đến một dân tộc duy nhất; nhưng dưới Phúc Âm, chúng được gửi đến mọi dân tộc, đến mọi tạo vật. Các lời hứa của Phúc Âm quả thật chỉ được ban cho những kẻ tin; nhưng những lời mời của nó được gửi đến các tội nhân. Bữa tiệc của Phúc Âm được dọn ra, và mọi người đều được thúc giục tham dự, bất kể tính cách trước đây của họ là gì.
3. Nó là điều mà mọi tín đồ, bất chấp những thành tựu và lợi thế khác nhau của họ, về thực chất đều đồng ý. Nó được so sánh một cách thích hợp với sữa, là thức ăn tự nhiên của trẻ em. Có thể có sự tối tăm, bất toàn, và sai lầm lớn; và nhiều thành kiến ủng hộ và chống đối những tên gọi riêng biệt: nhưng hãy để giáo lý về thập tự giá được trình bày một cách đơn giản, và nó hẳn sẽ tự chứng tỏ mình với một tấm lòng được đổi mới. Một Cơ Đốc nhân chân thật không thể phản đối bất kỳ điều nào trong bốn điều được xem là thuộc về sự cứu rỗi chung: — tính cần thiết của nó, phương tiện thay thế của nó, tính nhưng không của nó, hay hiệu quả thánh khiết của nó.
III. Chúng ta hãy chỉ ra TẦM QUAN TRỌNG CỦA VIỆC NÓ TRỞ THÀNH CHỦ ĐỀ LỚN TRONG CHỨC VỤ CỦA CHÚNG TA, VÀ ĐỐI TƯỢNG ĐẦU TIÊN CỦA LÒNG GẮN BÓ CỦA CHÚNG TA.
Nó là điều mà Đức Chúa Trời luôn ban phước để cứu rỗi tội nhân, và gây dựng tín đồ. Các Cơ Đốc nhân thời nguyên thủy sống nhờ nó. Những thời kỳ phục hưng lớn trong Hội Thánh luôn được phân biệt bởi sự gắn bó nồng nhiệt với nó. Trong thời kỳ tăm tối của giáo hoàng, các nhà kinh viện, như họ được gọi, bận rộn quyết định những điểm tò mò; nhưng vào thời Cải Chánh, sự cứu rỗi chung là chủ đề hàng đầu. Những mục sư mà công lao của họ được thừa nhận dồi dào hơn cho việc thúc đẩy tôn giáo chân thật, đã được phân biệt bởi lòng gắn bó với lẽ thật chung; và những Hội Thánh nào dồi dào nhất trong sự tin kính sống động và thực tế, là những Hội Thánh không hạ mình xuống những nghiên cứu tò mò, cũng không giới hạn sự tán thành của mình vào lối giảng thuyết tao nhã; nhưng đã yêu mến và sống nhờ lẽ thật, bất kể nó đến từ ai. Có ba điều đặc biệt mà chúng ta có nguy cơ bỏ quên sự cứu rỗi chung, cả với tư cách là người giảng lẫn người nghe: —
1. Một sự quan tâm giả vờ đối với việc giảng dạy luân lý và thực tế, đến mức coi thường nguyên tắc của Phúc Âm. Mọi sự giảng dạy, không nghi ngờ gì, đều phải thực tế; và không có kẻ thù nào lớn hơn đối với thập tự giá của Đấng Christ bằng những người không thể chịu đựng điều gì ngoài những gì xoa dịu và an ủi họ: nhưng đây không phải là cực đoan duy nhất. Hầu như tất cả những kẻ thù của lẽ thật Phúc Âm đều cố gắng che đậy sự không thích của mình đối với nó dưới một lòng sốt sắng bề ngoài vì "đạo đức, tính khí Cơ Đốc, và thực hành Cơ Đốc." Nếu chúng ta bỏ quên sự cứu rỗi chung trong công việc thường ngày của mình, đạo đức sẽ đóng băng trên môi chúng ta, và cả người giảng lẫn người nghe đều sẽ không mấy có xu hướng thực hành nó. Mất đi sự ưa thích đối với sự cứu rỗi chung, là bước đầu tiên hướng tới việc từ bỏ nó: và chúng ta được cảnh báo về hậu quả của điều này từ gương của các thiên sứ đã không giữ địa vị đầu tiên của mình.
2. Tình yêu sự mới lạ. Cả người giảng lẫn người nghe đều có nguy cơ xem nhẹ những lẽ thật chung, và đắm mình trong tinh thần suy đoán tò mò. Điều này sẽ khiến việc giảng dạy trở thành một sự giải trí, hơn là một lợi ích cho linh hồn. Chúng ta được truyền lệnh phải chăn Hội Thánh của Đức Chúa Trời — không phải những tưởng tượng, hay trí tưởng tượng của họ; cũng không chỉ trí hiểu của họ; nhưng những tâm trí được đổi mới của họ. Nó cho thấy một thị hiếu xấu xa, và cung cấp một bằng chứng rõ ràng về sự suy đồi, nơi mà sự cứu rỗi chung bị xem thường, và những vấn đề tinh tế được theo đuổi một cách háo hức. Giáo lý về Đấng Christ chịu đóng đinh đầy dẫy sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và sẽ cung cấp tài liệu cho những năng lực mạnh mẽ nhất; và ở đây chúng ta có thể đào sâu trong những nghiên cứu của mình. Nhưng nếu chủ đề này không có sức hấp dẫn nào đối với chúng ta, thì chúng ta sẽ làm gì trên thiên đàng, nơi nó là chủ đề được yêu mến nhất!
3. Một sự gắn bó riêng phần với một hoặc hai lẽ thật đặc biệt, đến mức bỏ quên toàn thể lẽ thật. Thường xuyên xảy ra trường hợp một chủ đề đặc biệt nào đó đã tạo nên đặc tính của một thời đại hay một thế hệ người; và chủ đề này đã bị khai thác ở hầu hết mọi nơi, cho đến khi tâm trí công chúng trở nên mệt mỏi với nó; trong khi những điều khác có tầm quan trọng ngang nhau đã bị bỏ qua. Vẻ đẹp hệ tại ở tỷ lệ đáng yêu; và vẻ đẹp thánh khiết của tôn giáo cũng hệ tại ở đó. Khi mọi phần của lẽ thật đều nhận được sự quan tâm xứng đáng, và mọi phần của sự thánh khiết đều có phần trong tình cảm của chúng ta, thì vẻ đẹp của Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta sẽ ở trên chúng ta, và Ngài sẽ lập vững công việc của tay chúng ta.
Cuối cùng: Sự cứu rỗi chung, dù cung cấp căn cứ cho một sự áp dụng phổ quát về lòng thương xót, nhưng sẽ không mang lại lợi ích thiết yếu nào cho chúng ta, trừ khi nó được ôm lấy một cách đặc biệt. Bất chấp tính không xác định của những lời mời của Phúc Âm, không bao giờ kém chân thật rằng: ai tin và chịu phép báp-têm sẽ được cứu; và ai không tin sẽ bị đoán phạt.
MỘT CUỘC ĐIỀU TRA VỀ QUYỀN PHÁN ĐOÁN RIÊNG TRONG CÁC VẤN ĐỀ TÔN GIÁO.
Trong thời xưa, tự do lương tâm, và quyền phán đoán riêng trong các vấn đề tôn giáo, đã bị cả giới giáo sĩ lẫn giới chính trị phủ nhận. Gần đây, chúng đã được thừa nhận rất rộng rãi, và nhiều điều đã được nói và viết để bênh vực chúng. Nhưng bản chất và phạm vi của những quyền này, liên quan đến xã hội tôn giáo, chưa được xác định rõ ràng: và những yêu sách đã được đưa ra, dường như phá hoại chính những nguyên tắc thường được viện dẫn để ủng hộ chúng.
Quyền phán đoán riêng trong các vấn đề tôn giáo dường như là: QUYỀN MÀ MỖI CÁ NHÂN CÓ ĐỂ SUY NGHĨ, VÀ BÀY TỎ SUY NGHĨ CỦA MÌNH VỀ NHỮNG CHỦ ĐỀ ẤY, MÀ KHÔNG PHẢI CHỊU BẤT KỲ BẤT TIỆN DÂN SỰ NÀO VÌ LÝ DO ĐÓ. Chủ đề này, theo quan điểm ấy, đã được những tác giả có tài năng ủng hộ thành công, và nguyên tắc này đã được đông đảo những người không quốc giáo và những người ly khai thời sau hành động theo. Hầu như không còn nghi ngờ gì về quyền năng của quan tòa dân sự trong việc can thiệp vào những tình cảm tôn giáo và sự phán đoán riêng của thần dân: điều này hiện nay rất phổ biến và rất chính đáng bị bác bỏ. Nhưng gần đây, chủ đề đã rẽ sang một hướng khác; và người ta đã bênh vực, không chỉ việc miễn trừ khỏi các hình phạt dân sự vì những nguyên tắc tôn giáo của mình, mà trong đó chính bản chất của sự bắt bớ hệ tại, mà còn rằng họ không phải chịu sự kiểm soát của một xã hội tôn giáo mà họ có thể đứng chung, vì bất kỳ giáo lý nào họ cho là thích hợp để tuyên bố. Quyền phán đoán riêng, như thường được giả định hiện nay, là quyền nơi mỗi cá nhân có thể trở thành thành viên của một Hội Thánh Cơ Đốc, để suy nghĩ, và tuyên bố suy nghĩ của mình, dù chúng là gì, mà không phải chịu sự loại trừ, hay quở trách, hay sự bất đồng ý kiến của anh em mình vì lý do đó. Bất cứ điều gì không phù hợp với điều này, được cho là một dạng của sự chuyên chế thuộc linh, và trái ngược với sự tự do mà Đấng Christ đã khiến chúng ta được tự do. Nhưng điều này dường như là hết sức xa vời, và là điều mà không một ai có thể đòi hỏi như một quyền. Những xem xét sau đây được trình bày với độc giả.
Thứ nhất: Quyền được cho là của cá nhân này trái ngược với những nguyên tắc mà trên đó các Hội Thánh Cơ Đốc ban đầu được thành lập. Chẳng những những người không tin Phúc Âm bị từ chối cho vào một Hội Thánh Cơ Đốc, mà những người xuyên tạc Phúc Âm, hay giữ những sai lầm có hại liên quan đến nó, đều phải chịu sự khuyên bảo và loại trừ. Sứ đồ Phao-lô đã hướng dẫn rằng một người theo tà giáo, sau lần khuyên bảo thứ nhất và thứ hai, nên bị loại bỏ. Và trong Thư gửi cho các Hội Thánh tại Ga-la-ti, ông bày tỏ ước muốn rằng những kẻ làm rối loạn họ, bằng cách lật đổ Phúc Âm của Đấng Christ, và đưa vào một Phúc Âm khác, sẽ bị cắt đứt. Hội Thánh tại Bẹt-găm bị quở trách vì có giữa họ những người giữ giáo lý của Ba-la-am, và của những người Ni-cô-la. Nếu các Hội Thánh tại Ga-la-ti tuân theo ước muốn của sứ đồ, những giáo sư giả của họ có thể đã kêu ca chống lại họ, như xâm phạm quyền phán đoán riêng, và với cùng lý lẽ như một số người thời sau đã làm chống lại những sự quở trách của anh em mình. Và nếu Hội Thánh tại Bẹt-găm được thành lập trên những nguyên tắc nói trên, họ có thể đã đáp lại sứ điệp nghiêm trang của Chúa chúng ta bằng một cách nào đó như sau: "Vì sao chúng tôi bị trách vì có giữa chúng tôi những người giữ giáo lý của Ni-cô-la? Đối với chúng tôi với tư cách cá nhân, suy nghĩ cho chính mình là đủ, và để người khác làm điều tương tự. Chúng tôi không thể từ chối những người này, mà không xâm phạm quyền phán đoán riêng!"
Nếu bị phản đối rằng sự thần cảm khiến sự phán đoán của các sứ đồ không thể sai lầm, và do đó hành vi của họ trong trường hợp này không phải là quy tắc cho chúng ta; có thể đáp rằng, nếu các sứ đồ không thể sai lầm, thì các Hội Thánh không phải vậy, và sự trách cứ đổ lên họ vì đã bỏ quên việc loại trừ những nhân vật đang được nói đến. Ngoài ra, sự phản đối này sẽ có xu hướng chứng minh rằng các Cơ Đốc nhân thời nguyên thủy, vì sự không thể sai lầm của các sứ đồ, đã không sở hữu quyền phán đoán riêng; và quyền ấy đã nảy sinh trong Hội Thánh do hậu quả của việc tất cả chúng ta đều có thể sai lầm như nhau! Nhưng điều này trái ngược với lời tuyên bố của một sứ đồ: Không phải chúng tôi có quyền cai trị trên đức tin của anh em, nhưng là những người giúp đỡ niềm vui của anh em. Do đó, dường như việc khuyên bảo, hay loại trừ khỏi Hội Thánh thời nguyên thủy, những người giữ những sai lầm có hại, không được xem là phá hoại quyền phán đoán riêng; và các Hội Thánh được các sứ đồ khuyên nhủ thực hiện kỷ luật như thế, đã không thực thi quyền cai trị nào trên đức tin của họ.
Thứ hai: Quyền phán đoán riêng được cho là này không chỉ không phù hợp với thực hành của các sứ đồ, mà còn trái với lý trí và sự thích đáng của mọi sự. Mọi xã hội đều được thành lập trên sự thỏa thuận lẫn nhau. Không kém gì một mệnh lệnh của lương tri, cũng như của lời Đức Chúa Trời, rằng hai người không thể cùng đi với nhau, trừ khi họ đồng ý. Không xã hội nào có thể tồn tại, trừ khi có một số nguyên tắc cụ thể mà họ hiệp nhất. Trong các xã hội chính trị, những nguyên tắc này sẽ mang tính chính trị; trong các xã hội dân sự, mang tính dân sự: và trong những xã hội tôn giáo, mang tính tôn giáo. Tùy theo mức độ quan trọng mà các bên liên kết giữ những nguyên tắc ấy, mà sự quan tâm của họ trong việc duy trì và hành động theo chúng cũng sẽ như vậy; và các điều khoản gia nhập, hay tiếp tục ở trong xã hội như thế, phải được điều chỉnh cho phù hợp. Nếu không có những nguyên tắc xác định nào mà một xã hội cần phải đồng ý; nhưng mỗi thành viên của nó được tự do tiếp nhận và truyền bá bất kỳ quan niệm nào hắn muốn, thì mọi xã hội, dân sự, chính trị, và tôn giáo, cho đến nay đều đã lầm lẫn; vì tất cả chúng đều đã nhắm đến việc đạt được một đối tượng cụ thể nào đó: và điều này đặc biệt đúng với các xã hội thuần túy tôn giáo. Một cộng đồng phải hoàn toàn từ bỏ danh hiệu Hội Thánh Cơ Đốc, trước khi nó có thể hành động theo nguyên tắc đang được tranh luận ở đây; và những người hoàn toàn chối bỏ Cơ Đốc giáo, tuy nhiên, vẫn phải được nhận vào hay giữ lại trong sự thông công, nếu họ chọn như vậy: vì họ chỉ thực thi quyền phán đoán riêng!
Hơn nữa: — Nếu một xã hội Cơ Đốc không có quyền rút lui khỏi một cá nhân, mà nguyên tắc của người ấy họ xem là sai lầm và gây hại; thì một cá nhân cũng không có quyền rút lui khỏi một xã hội trong trường hợp tương tự: và khi ấy mọi tự do tôn giáo chấm dứt ngay lập tức.
Việc chúng ta có nên nghĩ xấu về bất kỳ người nào vì những nguyên tắc sai lầm của hắn hay không, phải tùy thuộc vào một câu hỏi trước đó; cụ thể là, liệu hắn trở nên tốt hơn hay xấu đi vì những nguyên tắc mà hắn tiếp nhận? Nếu hắn không như vậy, thì phải thừa nhận rằng chúng ta không nên nghĩ như thế về hắn: nhưng nếu hắn như vậy, chắc chắn chúng ta nên nghĩ về nhau theo lẽ thật. Nói rằng không một ai tốt hơn hay xấu đi về mặt luân lý, bất kể nguyên tắc của hắn là gì, là nói rằng chính các nguyên tắc không có ảnh hưởng nào trên tấm lòng và đời sống; và điều đó cũng tương đương với việc chúng không có tầm quan trọng nào. Nhưng nếu vậy, tất cả những đoạn Kinh Thánh trình bày lẽ thật như một phương tiện của sự nên thánh, đều nên bị loại bỏ; và mọi công lao của những người tốt lành để khám phá lẽ thật, và của các sứ đồ để phổ biến nó; đúng vậy, và cả những công lao của chính Con Đức Chúa Trời, Đấng đã đến trong thế gian để làm chứng cho lẽ thật, đều hoàn toàn vô ích.
SỰ LÀM CON CỦA ĐẤNG CHRIST.
Ý nghĩa của các thuật ngữ, Con Đức Chúa Trời, và Con Một của Đức Chúa Trời, hẳn phải có tầm quan trọng, vì niềm tin vào ý tưởng được biểu thị bởi chúng đã được đặt làm một điều khoản hàng đầu trong những lời tuyên xưng đức tin thời nguyên thủy.* Dù những tranh luận nào đã nảy sinh gần đây giữa các Cơ Đốc nhân, dường như đã không có tranh luận nào về chủ đề này trong thời các sứ đồ. Cả người Giu-đa lẫn Cơ Đốc nhân dường như đều đồng ý về điều này: câu hỏi duy nhất chia rẽ họ là, liệu Đấng Christ có phải là Con Đức Chúa Trời, hay không? Nếu có bất kỳ sự mơ hồ nào trong thuật ngữ ấy, nó sẽ rất không phù hợp để diễn đạt điều khoản đầu tiên của đức tin Cơ Đốc.
* Giăng vi. 69. iii. 1. xx. 31. Công vụ viii. 37. 1 Giăng iv. 15.
Người ta thường gợi ý rằng căn cứ của sự làm con của Đấng Christ được ban cho chúng ta trong Lu-ca i. 35, và không gì khác hơn là sự thụ thai kỳ diệu của Ngài: Đức Thánh Linh sẽ đến trên ngươi, và quyền phép của Đấng Rất Cao sẽ phủ bóng trên ngươi: vì vậy, con thánh sẽ sinh ra bởi ngươi sẽ được gọi là Con Đức Chúa Trời.
Thật là Chúa chúng ta đã được thụ thai một cách kỳ diệu bởi Đức Thánh Linh, và sự thụ thai như thế là đặc biệt đối với Ngài; nhưng không vì thế mà Ngài trở thành Con, hay Con Một của Đức Chúa Trời. Đoạn văn đang được nói đến cũng không chứng minh điều như thế. Người ta cho rằng cụm từ, Con Đức Chúa Trời, ở đây, được dùng theo một nghĩa đặc biệt, hay rằng nó liên quan đến nguồn gốc của bản tính nhân loại của Đấng Christ, vì không phải bởi sự sinh ra thông thường của con người, mà bởi ảnh hưởng phi thường của Đức Chúa Trời; và rằng Ngài ở đây được gọi là Con Đức Chúa Trời theo cùng nghĩa như A-đam được gọi như vậy, (Lu-ca iii. 38,) vì được tạo ra bởi quyền năng trực tiếp của Ngài. Nếu đây là ý nghĩa của thuật ngữ trong đoạn văn đang được nói đến, tôi nghĩ sẽ được thừa nhận là đặc biệt, và do đó không thể rút ra kết luận chung nào từ nó, về ý nghĩa của thuật ngữ trong những đoạn văn khác. Nhưng cho rằng sự làm con của Đấng Christ, ở đây, phải được hiểu theo cùng nghĩa như thường được hiểu trong Tân Ước, thì vẫn không vì thế mà sự thụ thai kỳ diệu là nguồn gốc của nó. Nó có thể là một lý do được đưa ra vì sao Đấng Christ được gọi là Con Đức Chúa Trời; nhưng không phải vì sao Ngài là như vậy. Đấng Christ được gọi là Con Đức Chúa Trời khi Ngài từ kẻ chết sống lại, và khi Ngài được tôn cao bên hữu Đức Chúa Trời.* Vậy Ngài có trở thành Con Đức Chúa Trời bởi những biến cố này chăng? Điều này là không thể; vì sự làm con không phải là một vấn đề tiến triển. Nếu nó phát sinh từ sự thụ thai kỳ diệu của Ngài, thì vì lý do đó, nó không thể phát sinh từ sự sống lại hay sự tôn cao của Ngài: và ngược lại, nếu nó phát sinh từ sự sống lại hay sự tôn cao, thì nó không thể xuất phát từ sự thụ thai kỳ diệu của Ngài. Nhưng nếu mỗi điều được hiểu là về việc Ngài nhờ đó được chứng minh, được thừa nhận, hay, như Kinh Thánh diễn đạt, được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời với quyền năng, thì mọi sự đều dễ dàng và nhất quán.
* Công vụ xiii. 33. Hê-bơ-rơ i. 4, 5.
Liệu các thuật ngữ, Con Đức Chúa Trời, và Con Một của Đức Chúa Trời, có diễn đạt thân vị thần linh của Ngài, trước mọi sự xem xét về việc Ngài được thụ thai bởi Đức Thánh Linh, trong hình thể xác thịt hay không, hãy để những điều sau đây quyết định.
Thứ nhất: Vinh quang của Con Một của Cha, và vinh quang của Ngôi Lời, được dùng như những thuật ngữ có thể hoán đổi cho nhau, như là một; nhưng thuật ngữ sau được thừa nhận là chỉ thân vị thần linh của Đấng Christ, trước khi Ngài trở nên xác thịt; điều tương tự do đó hẳn phải đúng với thuật ngữ trước. Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, và chúng ta đã ngắm vinh quang của Ngài; nghĩa là, vinh quang của Ngôi Lời, vinh quang như của Con Một của Cha, đầy dẫy ân điển và lẽ thật. Thật vậy, chính nhờ Ngôi Lời trở nên xác thịt, và ở giữa chúng ta, mà vinh quang của Ngài trở nên rõ ràng; nhưng chính vinh quang ấy là vinh quang của Ngôi Lời đời đời, và điều này cũng giống như vinh quang của Con Một của Cha.
Thứ hai: Con Đức Chúa Trời được nói là ở trong lòng Cha; nghĩa là, Ngài biết rõ tính cách và các ý định của Cha, và do đó thích hợp để được dùng trong việc tỏ bày chúng cho loài người. Con Một ở trong lòng Cha, chính Ngài đã bày tỏ Cha. Nếu điều này được áp dụng cho thân vị thần linh của Ngài, hay sự sống đời đời vốn ở với Cha, và đã được tỏ ra cho chúng ta, thì nó tự nhiên và thích hợp; nó gán sự toàn tri của Ngài như là điều kiện để Ngài tỏ bày tâm trí của Đức Chúa Trời: nhưng nếu Ngài trở thành Con Một của Cha bởi sự thụ thai kỳ diệu của Ngài, hay bởi bất kỳ phương tiện nào khác, vẻ đẹp của đoạn văn sẽ biến mất.
Thứ ba: Đức Chúa Trời thường được nói là đã sai Con Ngài đến trong thế gian: nhưng điều này hàm ý rằng Ngài đã là Con của Ngài trước khi được sai đi. Giả định ngược lại, cũng phi lý không kém việc giả định rằng khi Đấng Christ sai mười hai môn đồ của Ngài ra đi, họ không phải là môn đồ, nhưng đã trở thành như vậy do hậu quả của việc Ngài sai họ đi, hay do một sự chuẩn bị nào đó thuộc về sứ mạng của họ.
Thứ tư: Đấng Christ được gọi là Con Đức Chúa Trời trước khi Ngài được thụ thai một cách kỳ diệu, và do đó Ngài đã không trở thành như vậy bởi sự thụ thai ấy. — Khi kỳ hạn đã trọn, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến, sinh bởi người nữ, sinh dưới luật pháp; để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp. — Đức Chúa Trời đã sai chính Con Ngài đến, trong hình thể xác thịt hay tội lỗi. Các thuật ngữ, sinh bởi người nữ, sinh dưới luật pháp, là một câu chen vào. Vị trí được khẳng định là, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến để chuộc những kẻ vi phạm luật pháp. Việc Ngài sinh bởi người nữ, và sinh dưới luật pháp, hay giao ước của việc làm, mà con người đã phá vỡ, diễn đạt những phương tiện cần thiết để hoàn thành mục đích lớn lao này; những phương tiện này, dù đi trước sự cứu chuộc của chúng ta, nhưng lại theo sau sự làm con của Đấng Cứu Chuộc. Có bằng chứng ngang nhau rằng Đấng Christ đã là Con Đức Chúa Trời trước khi Ngài sinh bởi người nữ, như rằng Ngài đã là Ngôi Lời trước khi Ngài trở nên xác thịt. Cách diễn đạt trong trường hợp này cũng giống như trong trường hợp kia. Nếu bị cho rằng Đấng Christ ở đây được gọi là Con Đức Chúa Trời vì Ngài sinh bởi người nữ; tôi đáp, nếu vậy, thì cũng vì Ngài sinh dưới luật pháp, điều này quá phi lý để có thể đặt thành vấn đề. Hơn nữa: Nói rằng Đức Chúa Trời đã sai chính Con Ngài trong hình thể xác thịt hay tội lỗi, cũng bằng như nói rằng Con Đức Chúa Trời đã mặc lấy bản tính con người: do đó Ngài hẳn đã là Con Đức Chúa Trời trước khi nhập thể.
Thứ năm: Đấng Christ được gọi là Con Đức Chúa Trời trước khi Ngài được tỏ ra để phá hủy công việc của ma quỷ: nhưng Ngài đã được tỏ ra để phá hủy công việc của ma quỷ bằng cách mặc lấy bản tính con người; do đó Ngài đã là Con Đức Chúa Trời trước khi bản tính con người được mặc lấy. Có bằng chứng ngang nhau từ cách diễn đạt của 1 Giăng iii. 8 rằng Ngài đã là Con Đức Chúa Trời trước khi Ngài được tỏ ra để phá hủy công việc của ma quỷ, như có từ cách diễn đạt của 1 Ti-mô-thê iii. 16 rằng Ngài đã là Đức Chúa Trời trước khi Ngài được tỏ ra trong xác thịt; hay từ 1 Giăng i. 2 rằng sự sống đời đời vốn ở với Cha đã là như vậy trước khi được tỏ ra cho chúng ta.
Thứ sáu: Lễ báp-têm được truyền phải thực hiện nhân danh Cha, và Con, và Đức Thánh Linh. Các thuật ngữ, Cha và Đức Thánh Linh, sẽ được thừa nhận là chỉ những thân vị thần linh; và có lý do chính đáng nào có thể được đưa ra để gán một ý tưởng khác cho thuật ngữ Con?
Thứ bảy: Thần tính đích thực của Đấng Christ đi trước chức vụ Trung Bảo của Ngài, hay Thầy tế lễ thượng phẩm của sự tuyên xưng của chúng ta, và khiến nó trở thành một sự hạ mình. Nhưng điều tương tự cũng đúng với sự làm con của Ngài: Ngài lập Con làm Thầy tế lễ thượng phẩm — Dù Ngài là Con, Ngài đã học vâng lời. Do đó, việc Ngài là Con Đức Chúa Trời, cũng tương đương với việc Ngài là một thân vị thần linh.
Thứ tám: Chính thần tính đích thực của Đấng Christ mang lại phẩm giá cho chức vụ Trung Bảo của Ngài: nhưng phẩm giá này được gán cho việc Ngài là Con Đức Chúa Trời. Chúng ta có một Thầy tế lễ thượng phẩm lớn, là Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời. Do đó, việc Ngài là Con Đức Chúa Trời, cũng tương đương với việc Ngài là một thân vị thần linh.
Cuối cùng: Chính thần tính đích thực của Đấng Christ mang lại hiệu quả cho những sự đau khổ của Ngài: chính Ngài đã tẩy sạch tội lỗi chúng ta. Nhưng hiệu quả này được gán cho việc Ngài là Con Đức Chúa Trời. Huyết của Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, làm sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi. Do đó, việc Ngài là Con Đức Chúa Trời, cũng tương đương với việc Ngài là một thân vị thần linh.
Những người gán sự làm con của Đấng Christ cho sự thụ thai kỳ diệu của Ngài, (dù những người mà tôi nhắc đến,) tuy nhiên vẫn bị bắt buộc phải thừa nhận rằng thuật ngữ ấy hàm ý thần tính đích thực. Thật vậy, điều này hiển nhiên từ Giăng v. 18, nơi việc Ngài nói rằng Đức Chúa Trời là Cha riêng của Ngài, được cho là tự xưng mình ngang hàng với Đức Chúa Trời. Nhưng nếu sự thụ thai kỳ diệu là nền tảng đích thực của sự làm con của Ngài, vì sao nó lại chứa đựng một hàm ý như thế? Một tạo vật thánh khiết có thể được tạo ra bởi sự phủ bóng của Đức Thánh Linh, mà vẫn chỉ là một tạo vật; nghĩa là, theo giả thuyết này, hắn có thể tuyên bố mình là Con Đức Chúa Trời, mà vẫn còn xa mới tự xưng mình ngang hàng với Đức Chúa Trời, đến nỗi chỉ giả vờ mình không gì hơn là một con người.
Có người phản đối rằng Đấng Christ, khi được gọi là Con Đức Chúa Trời, thường được nói đến như đang dấn thân vào công việc trung bảo, chứ không đơn thuần như một thân vị thần linh trước công việc ấy. — Tôi đáp: Trong một lịch sử về cuộc nổi loạn năm 1745, tên của Điện hạ, vị tổng tư lệnh, thường sẽ được nhắc đến liên quan đến trang bị và chiến công của ông; nhưng không ai suy ra từ đó rằng nhờ vậy mà ông trở thành con trai của nhà vua.
Lại có người phản đối rằng sự làm con hàm ý sự thấp kém, và do đó không thể gán cho thân vị thần linh của Đấng Christ. — Nhưng, bất kỳ sự thấp kém nào gắn với ý tưởng về sự làm con, nó không phải là sự thấp kém về bản tính, vốn là điểm đang được bàn đến: và nếu có sự quan tâm nào đến Kinh Thánh, thì điều hoàn toàn ngược lại mới là đúng. Việc Đấng Christ xưng mình là Con Đức Chúa Trời, là tự xưng mình không thấp kém, nhưng ngang hàng với Đức Chúa Trời, hay bằng với Đức Chúa Trời.Một lần nữa: Người ta nói rằng sự làm con hàm ý tính hậu khởi, hay rằng Đấng Christ, với tư cách là Con, không thể tồn tại cho đến sau Cha: do đó, việc không gán cho Ngài thần tính nào khác ngoài thần tính được biểu thị bởi sự làm con, là không gán cho Ngài thần tính nào cả; vì không có điều gì có thể là thần linh mà lại không phải là đời đời. — Nhưng nếu lập luận này là đúng, nó sẽ chứng minh rằng các mục đích thần linh không phải là đời đời, hay rằng đã từng có một điểm trong thời gian mà Đức Chúa Trời không có tư tưởng, mục đích, hay ý định. Vì cũng đúng như vậy, và cũng có thể nói được như vậy, rằng Đức Chúa Trời phải tồn tại trước khi Ngài có thể hoạch định, như rằng Cha phải tồn tại trước khi Ngài có Con: nhưng nếu Đức Chúa Trời phải tồn tại trước khi Ngài có thể hoạch định, thì hẳn đã có một điểm trong thời gian mà Ngài tồn tại mà không có mục đích, tư tưởng, hay ý định; nghĩa là, trong đó Ngài không phải là Đức Chúa Trời! Sự thật là, toàn bộ khó khăn bề ngoài này phát sinh từ việc không phân biệt giữa thứ tự của bản tính và thứ tự của thời gian. Theo thứ tự của bản tính, mặt trời phải tồn tại trước khi nó có thể chiếu sáng; nhưng theo thứ tự của thời gian, mặt trời và các tia sáng của nó là đồng thời: nó không bao giờ tồn tại một khoảnh khắc nào mà không có chúng. Theo thứ tự của bản tính, Đức Chúa Trời phải tồn tại trước khi Ngài có thể hoạch định: nhưng theo thứ tự của thời gian, hay thời lượng, Ngài không bao giờ tồn tại mà không có mục đích của Ngài; vì một Đức Chúa Trời không có tư tưởng hay mục đích thì không phải là Đức Chúa Trời. Và như vậy, theo thứ tự của bản tính, Cha phải tồn tại trước Con; nhưng theo thứ tự của thời lượng, Ngài không bao giờ tồn tại mà không có Con. Do đó, Cha và Con đều đích thực là đời đời.
NHỮNG THAY ĐỔI CỦA THỜI GIAN; MỘT SỰ SUY GẪM NĂM MỚI.
Các việc làm của Đa-vít, từ đầu đến cuối, kìa, đều được chép trong sách của Sa-mu-ên đấng tiên kiến, với cả triều đại của người, và quyền năng của người, và những thời kỳ đã trải qua trên người, và trên Y-sơ-ra-ên, và trên mọi vương quốc của các xứ.
1 Sử ký xxix. 29, 30.
Có điều gì đó trong cách viết của các tác giả Kinh Thánh đặc biệt thuộc về họ. Một sử gia thông thường có thể đã lướt qua triều đại của Đa-vít, và tham chiếu đến những sách khác trong đó nó được mô tả; nhưng khi chỉ nhìn các biến cố của nó bằng con mắt của một chính trị gia, văn phong của ông, dù tao nhã và bổ ích, sẽ không để lại ấn tượng nào trên tấm lòng. Các sử gia Kinh Thánh cảm nhận những gì họ viết. Nhìn thấy bàn tay của Đức Chúa Trời trong mọi sự, họ quan niệm về chúng, họ trình bày chúng, trong một ánh sáng cảm động. Có điều gì đó trong cách diễn đạt của đoạn văn này đặc biệt gây ấn tượng. Nó mở ra ngay cho sự chiêm ngưỡng của chúng ta, những biến đổi liên tục của công việc con người. Chúng ta thấy và cảm nhận, như trong một khoảnh khắc, rằng những cảnh tượng cảm động tương tự đang diễn ra trên thế gian trong thời đại chúng ta cũng đã diễn ra trên nó trong các thời đại trước. Xã hội có thể mang những hình dạng và hình thức khác nhau; nhưng về bản chất nó vẫn như vậy. Những sự việc đang có, là những sự việc đã có; và không có điều gì mới dưới mặt trời.
Chúng ta cũng được dẫn dắt để xem dòng chảy lớn của công việc con người, như đang chuyển động mà không cần sự đồng ý của chúng ta, và không chịu sự kiểm soát của chúng ta. Chúng ta có phần trong chúng, nhưng giống như những con cá đang đùa giỡn trong dòng suối; dòng suối chảy qua chúng bất kể ý muốn của chúng, và không bao giờ trở lại. Ý tưởng này cho chúng ta thấy sự vô nghĩa của mình, và sự lệ thuộc hoàn toàn vào Đức Chúa Trời! Nhưng dù ảnh hưởng của chúng ta trong việc chống lại những biến cố lớn của thời gian là rất nhỏ, thì ảnh hưởng của chúng trên chúng ta lại lớn. Chúng có liên quan đến chúng ta, như trước đây chúng đã liên quan đến Đa-vít và Y-sơ-ra-ên, và các vương quốc của các xứ, và để lại một ấn tượng quan trọng trên chúng ta. Chúng ta hoặc tốt hơn hoặc xấu đi vì những thời kỳ đã trải qua trên chúng ta, và có thể như vậy đến đời đời. Những biến đổi trải qua trên chúng ta trong một đời người duy nhất, và những ấn tượng mà chúng để lại, là những chủ đề mà, nếu nhận thức được, sẽ làm cho tâm trí choáng ngợp. Có một dòng chảy của những thay đổi quốc gia đang diễn ra liên tục. Những thời kỳ nào đã trải qua trên các dân tộc châu Âu trong ký ức của chúng ta! Một số đã trỗi dậy, một số đã sụp đổ, một số được mở rộng, và một số bị thu hẹp. Bao nhiêu sinh mạng đã mất đi! Bao nhiêu bản tính con người đã được bộc lộ! Bằng chứng nào đã được đưa ra về sự thù nghịch của lòng người chống lại Phúc Âm, và sự bất lực của mọi mưu chước của con người trong việc mang lại hạnh phúc cho thế gian nếu không có nó! Những hạt giống nào đã được gieo cho những thay đổi trong tương lai, mà hoa trái của chúng có thể được nhìn thấy đến cuối thời gian!
Và trong khi trang sử ghi lại những hành động của những người vĩ đại, dù tốt hay xấu, thì có những hành động khác mà nó bỏ qua, nhưng không kém phần thú vị, vì mối liên hệ gần gũi mà chúng mang với chúng ta. Có một dòng chảy của những thay đổi trong vòng những người quen biết trực tiếp của chúng ta. Bao nhiêu cái chết, bao nhiêu gương mặt mới, và bao nhiêu hoàn cảnh mới! Tài sản, quyền lực, và ảnh hưởng, đã đổi chủ; những người mà cha của họ vốn hèn mọn nay được nâng lên cao; trong khi những người khác, vốn được giáo dục một cách tinh tế, lại chìm vào khốn khổ. Những thay đổi này cũng không chỉ mở rộng đến những người quen biết của chúng ta, mà đến chính chúng ta. Ít ai trong chúng ta mà không có những thời kỳ bệnh tật và khỏe mạnh, thịnh vượng và nghịch cảnh, vui mừng và buồn rầu; những thời kỳ mà các mối liên kết được hình thành, và những thời kỳ mà chúng bị giải tán; những thời kỳ mà con cái được sinh ra, và những thời kỳ mà chúng qua đời; những thời kỳ mà chúng ta hạnh phúc đến nỗi nghĩ rằng không gì có thể khiến chúng ta khốn khổ, và những thời kỳ mà chúng ta khốn khổ đến nỗi tuyệt vọng không bao giờ được hạnh phúc nữa.
Nhưng đây hầu hết là những điều mang tính dân sự. Cũng có một dòng chảy của những thay đổi liên tục trải qua trên chúng ta thuộc loại tôn giáo. Công việc và vương quốc của Đấng Christ, khi còn ở trong thế gian này, phải chịu những biến đổi liên tục. Ở một số nơi nó thịnh vượng, ở những nơi khác nó suy tàn. Tuy nhiên, xét tổng thể, nó đang tiến triển, và chúng ta cần đánh dấu sự tiến bộ của nó. Chính trong một đời người mà Y-sơ-ra-ên đã rời khỏi Ai Cập, và được trồng trong Ca-na-an: trong một đời người họ bị đưa đi lưu đày; và trong một đời người được đưa trở về: trong một đời người Con Đức Chúa Trời trở nên xác thịt, và hoàn thành sự cứu chuộc của chúng ta: trong một đời người Phúc Âm được giảng gần như khắp cả trái đất; trong một đời người cuộc Cải Chánh được thực hiện; và có thể trong một đời người mà kẻ chống Christ sẽ đi đến hồi kết của hắn, và các vương quốc của thế gian này trở thành vương quốc của Chúa chúng ta và của Đấng Christ của Ngài. Đời sống của chúng ta đã rơi vào một thời kỳ đầy biến cố, và đời sống của con cái chúng ta có thể còn hơn thế nữa.
Nhưng nếu, như đã nhận xét, các biến cố của thời gian có liên quan đến chúng ta, và để lại ấn tượng trên chúng ta, thì chúng ta nên tìm hiểu xem những thời kỳ đã trải qua trên chúng ta, đã để lại ấn tượng gì trên tâm trí chúng ta:
Rất nhiều trong số chúng bị coi thường, và chúng không thể để lại ấn tượng tốt nào. Tất cả những gì đã được thực hiện tại Giu-đê, trong thời của Augustus và Tiberius, đã bị đại đa số nhân loại bỏ qua, nó khiến một số ít người tràn đầy niềm vui không thể tả được; nhưng thế gian nói chung ít chú ý đến nó. Người Hy Lạp, người La Mã, và các dân tộc khác, cứ tiếp tục như chúng ta vẫn làm; mưu tính, mưu mô, mua bán, tích lũy tài sản, tiêu xài chúng, gây chiến tranh, và tranh đấu cho những chức vụ danh dự cao nhất. Nhiều người chưa bao giờ nghe nói về nó, và hầu hết những người đã nghe, đều không quan tâm đến những điều này. Với sự khinh miệt nào mà Festus đã nói về một vụ việc được đưa ra trước ông, liên quan đến đức tin nơi Đấng Christ. Một số câu hỏi về sự mê tín của người Do Thái, và về một Giê-xu kia đã chết, mà Phao-lô khẳng định là còn sống! Nhiều người trong số những người đã chứng kiến các phép lạ và nghe lời giảng của Phúc Âm, đã kinh ngạc và hư mất. Như vậy, những điều có tầm quan trọng lớn nhất có thể trải qua trên chúng ta mà bị coi thường, và do đó không thể để lại ấn tượng tốt nào. Tại cuộc cải chánh khỏi giáo hoàng cũng vậy. Đức Chúa Trời đã làm một công việc lớn trong ngày ấy: nhưng đa số nhân loại không nhìn thấy nó. Họ mỗi người theo đuổi những mưu đồ tham vọng, hay tham lam, hay nhục dục của mình; và vì vậy không được lợi ích gì từ nó: và ngày nay cũng vậy. Những diễn viên chính trên sân khấu của công việc con người đều có những đối tượng riêng của mình trong tầm nhìn; họ không nhìn thấy bàn tay của Đức Chúa Trời. Cũng không khác mấy với những khán giả: một số ngưỡng mộ, những người khác sợ hãi, và những người khác đầy dẫy sự ghê tởm; nhưng ít người quan tâm đến những công việc của Chúa, hay phân biệt những hoạt động của tay Ngài.
Ở những người khác, những điều đã trải qua trên họ có thể đã tạo ra một mức độ ấn tượng nào đó trên họ, mà kết quả của nó vẫn còn đáng ngờ. Dưới những sự quan phòng đe dọa, hay lời giảng gần gũi, họ đã bị cảm động không ít; đã nghe lời một cách vui mừng, và đã làm nhiều điều; đã bị lay động sâu sắc, và cải cách trong cách cư xử của mình; nhưng sau tất cả, vẫn còn đáng ngờ liệu lòng họ có ly dị khỏi các thần tượng của mình hay không.
Tuy nhiên, trên một số người, những điều đã trải qua trên chúng ta đã có một tác dụng tốt, và cần được nhớ lại với lòng biết ơn. Một người có thể nhớ lại một sự quan phòng đã đưa hắn đến dưới lời giảng, hay vào một gia đình cầu nguyện, hay một mối liên hệ tôn giáo; một người khác, một cuộc trò chuyện, một bài giảng, hay một buổi đi dạo đơn độc, trong đó hắn đã thấy và cảm nhận ánh sáng của sự sống, và từ thời kỳ đó đôi chân hắn đã quay khỏi những con đường của sự chết.
Cuối cùng: Việc nhớ lại những thời kỳ đã trải qua trên chúng ta, trên Y-sơ-ra-ên, và trên các dân tộc, sẽ cung cấp chất liệu cho nhiều sự khiêm nhường và run rẩy, ngay cả khi chúng ta đã được lợi ích từ chúng; và nếu chúng ta chưa được lợi ích, đó là một chủ đề mà việc nhận thức nó sẽ làm chúng ta choáng ngợp. Chúng ta đã có những cơ hội nào để tôn vinh Đức Chúa Trời, mà đã trôi qua không được chú ý; những bài học bổ ích nào, mà chúng ta đã chậm học; những lời quở trách nào, mà không được sửa chữa một cách hiệu quả; và những lần thoát khỏi cám dỗ trong gang tấc nào, mà việc sa vào đó còn tệ hơn cái chết! Chúng ta cũng chưa quan tâm đầy đủ đến những hoạt động của bàn tay Đức Chúa Trời trên thế gian và Hội Thánh, để được ảnh hưởng một cách thích đáng bởi chúng. Và nếu những suy ngẫm như thế được áp dụng cho những người tốt, thì sự hồi tưởng của những kẻ ác sẽ ra sao! Tuổi trẻ đã trải qua trên họ, và chỉ để lại ấn tượng của tội lỗi, xấu hổ, và hối hận; hay điều tệ hơn, một sự ham muốn tái diễn những điều dại dột của nó, ngay cả khi chúng đã mất khả năng. Thịnh vượng đã khiến họ kiêu ngạo, và nghịch cảnh khiến họ đầy dẫy sự cứng lòng và nổi loạn. Họ đã bị hoạn nạn, và đã không kêu cầu Đức Chúa Trời; hay nếu họ đã kêu cầu, thì ngay khi nó lắng xuống, họ đã ngừng lại. Sự chết đã đến gần họ, và trong nỗi sợ hãi, họ đã lập những lời thề trang nghiêm; nhưng tất cả đều nhanh chóng bị quên lãng. Bao nhiêu cơ hội bị coi thường, những lời cảnh báo trang nghiêm, những bài giảng dịu dàng, và những sự cáo trách mạnh mẽ sẽ được tính vào trong ngày cuối cùng!
PHÁC THẢO MỘT BÀI GIẢNG,
Được giảng tại lễ khai mạc Nhà Nhóm Mới của Báp-tít, tại Soham, Lincolnshire [địa danh như được in; OCR không rõ], ngày 25 tháng Sáu, 1803.
ƯỚC MUỐN CỦA NGƯỜI TỐT LÀNH VỀ SỰ THÀNH CÔNG CỦA CÔNG VIỆC ĐỨC CHÚA TRỜI.
Xin cho công việc của Chúa hiện ra cho các tôi tớ Chúa, và vinh quang của Chúa cho con cái họ. Và xin cho vẻ đẹp của Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta ở trên chúng ta: và xin Chúa lập vững công việc của tay chúng ta trên chúng ta; phải, xin Chúa lập vững công việc của tay chúng ta.
Thi Thiên xc. 16, 17.
Trong mọi công việc chúng ta đều có một mục đích hay những mục đích cần đạt được, mà mọi lao động của chúng ta đều hướng tới. Trong những công việc tôn giáo cũng không kém gì những công việc khác; và tùy theo những mục đích ấy thuần khiết, và đáng theo đuổi, mà sự tốt hay xấu trong những nỗ lực của chúng ta cũng như vậy. Những mục đích lớn lao của một hội chúng Cơ Đốc trong việc dựng lên một nơi thờ phượng Đức Chúa Trời là gì, hay ít nhất nên là gì? Những ước muốn chính của những người nghiêm túc trong quý vị, giờ đây khi nó đã được dựng lên, là gì? Nếu tôi không lầm, chúng được mô tả trong đoạn văn tôi vừa đọc: — Rằng công việc của Đức Chúa Trời có thể hiện ra giữa quý vị trong thời đại của quý vị; rằng nó có thể được tỏ bày cho hậu thế — rằng Đức Chúa Trời sẽ làm cho quý vị đẹp đẽ bằng sự thánh khiết — và làm thịnh vượng công việc của tay quý vị.
Thi thiên này do Môi-se viết, có lẽ nhân dịp bản án tử vong giáng trên thế hệ người Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập, vì sự không tin của họ, như được ghi trong chương thứ mười bốn của sách Dân số ký. Đó là một bản án nặng nề, và được người thánh than khóc một cách cảm động; nhưng ông tỏ ra quan tâm đến công việc của Đức Chúa Trời hơn là đến sự mất mát của sự an ủi thuộc thời gian. Ông cầu nguyện rằng họ có thể được dạy để sử dụng sự quan phòng kinh khủng này sao cho áp dụng lòng mình vào sự khôn ngoan; và rằng dù Đức Chúa Trời có thể hoạn nạn họ, trong bốn mươi năm lang thang trong đồng vắng, Ngài sẽ ban phước cho họ bằng sự thịnh vượng thuộc linh.
Lời cầu nguyện này đã được đáp lại. Thế hệ được huấn luyện trong đồng vắng ấy, có lẽ, là thế hệ tốt nhất mà Y-sơ-ra-ên đã thể hiện trong suốt thời gian tồn tại của họ như một dân tộc. Chính về họ mà Chúa phán rằng: Ta nhớ đến ngươi, sự nhân từ của tuổi trẻ ngươi, tình yêu của thời đính hôn của ngươi, khi ngươi đi theo Ta trong đồng vắng, trong một đất không được gieo trồng, bấy giờ ngươi là sự thánh khiết cho Chúa. Nguyện lời cầu nguyện của chúng ta cho sự thịnh vượng của công việc Đức Chúa Trời giữa chúng ta cũng được đáp lại như vậy!
Tất cả những gì tôi sẽ cố gắng là xem xét lại những đối tượng được mong muốn, và chỉ ra tính đáng mong muốn của chúng.
Những đối tượng được mong muốn, dù được diễn đạt bởi nhà lập pháp Do Thái, không có gì đặc biệt thuộc về thời kỳ ấy; nhưng cũng phù hợp với thời đại chúng ta như với những thời đại khác. Chúng chứng minh rằng công việc của Đức Chúa Trời là một, qua mọi thời kỳ, và hướng đến một mục đích lớn lao — việc thiết lập lẽ thật và sự công chính trên đất.
Nhánh đầu tiên của lời cầu xin toàn diện này là, công việc của Đức Chúa Trời có thể hiện ra cho các tôi tớ Ngài. Mọi công việc của Đức Chúa Trời đều vĩ đại. Sự sáng tạo đầy dẫy vinh quang của Ngài: sự quan phòng cũng không kém: và mỗi công việc đều được tìm kiếm bởi những người vui thích trong đó. Nhưng rõ ràng là công việc của Đức Chúa Trời, trong mối liên hệ này, có nghĩa là hoạt động của ân điển Ngài. Khi Đấng Toàn Năng nhận Y-sơ-ra-ên làm dân Ngài, Ngài đã ban cho họ những phước lành thuộc hai loại; thuộc thời gian và thuộc linh. Ngài ban cho họ lời hứa về một đất tốt, và sự thịnh vượng lớn, trong trường hợp họ vâng lời ý muốn Ngài. Nhưng đó chưa phải là tất cả: Ngài đã thiết lập công việc của Ngài giữa họ. Họ là dân hữu hình của Ngài, mà qua họ tôn giáo chân thật được thực hành, và lợi ích của nó được thúc đẩy. Chính việc tiếp tục công việc này là điều được dự định ở đây. Nó được bắt đầu từ thời Đức Chúa Trời hứa với Áp-ra-ham, tổ phụ vĩ đại của họ, và được tiếp tục trong suốt cuộc đời của các tổ phụ. Khi họ được đưa ra khỏi Ai Cập bằng bàn tay giơ cao, và được tạo thành một dân cho chính Ngài, nó trở nên rõ ràng hơn, và mang một diện mạo đầy hứa hẹn hơn: nhưng khi họ bị kết án phải chết trong đồng vắng, dường như nó hẳn phải chìm xuống. Do đó Môi-se, người vốn cảm động sâu sắc với những gì liên quan đến danh dự của Đức Chúa Trời, đã cầu xin như ông đã làm. Như vậy ông đã cầu xin danh lớn của Ngài trong một dịp trước: và như vậy tiên tri Ha-ba-cúc đã cầu xin khi Giu-đa sắp đi vào cảnh lưu đày và công việc của Đức Chúa Trời có khả năng bị hủy hoại: Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy làm sống lại công việc của Ngài giữa các năm; giữa các năm xin hãy tỏ ra: trong cơn giận xin nhớ đến lòng thương xót.
Công việc của Đức Chúa Trời có thể được nói là hiện ra giữa chúng ta khi tội nhân được cải đạo về với chính Ngài. Sự cải đạo không giới hạn ở người Do Thái và người ngoại; nhưng mở rộng đến tội nhân thuộc mọi thời đại và dân tộc. Không đủ để chúng ta được sinh ra và giáo dục dưới ánh sáng của sự mặc khải, cũng không đủ để chúng ta đồng ý một cách truyền thống với nó. Ni-cô-đem có thể khoe khoang về tất cả những điều này, và hơn thế nữa: thế nhưng ông đã được Đấng Chứng nhân thành tín và chân thật bảo rằng, trừ khi một người được sinh lại, người ấy không thể thấy vương quốc thiên đàng. Công việc cải đạo đặc biệt là công việc của Đức Chúa Trời. Các mục sư và cha mẹ có thể là những công cụ; nhưng Đức Chúa Trời là nguyên nhân đích thực của nó. Không ai ngoài Đấng đã tạo nên lòng người mới có thể xoay chuyển nó khỏi sự ác cảm cố hữu của nó sang tình yêu dành cho chính Ngài. Các mục sư và cha mẹ biết điều này qua kinh nghiệm đau đớn; và do đó mỗi người đều có thể nhận lời cầu nguyện được trình bày ở đây làm của riêng mình. Bất cứ nơi nào công việc này hiện diện, nó sẽ hiện ra qua những hiệu quả thánh khiết và hạnh phúc của nó. Kẻ say rượu sẽ trở nên tỉnh táo, kẻ keo kiệt trở nên rộng rãi, kẻ ô uế trở nên trong sạch, và kẻ bắt bớ ác độc dân sự của Đấng Christ trở thành một người chịu khổ khiêm nhường vì danh Ngài.
Công việc của Đức Chúa Trời cũng sẽ hiện ra giữa chúng ta nếu các Cơ Đốc nhân lớn lên trong ân điển, và trong sự hiểu biết về Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Quyền năng của ân điển thần linh cũng rõ ràng trong việc tiếp tục công việc của Đức Chúa Trời, không kém gì trong việc bắt đầu nó. Không gì kém hơn một cánh tay toàn năng mới có thể gìn giữ những tạo vật, vốn dễ sa ngã, khỏi sa ngã, và trình diện những người đầy lỗi lầm, không tì vết trước sự hiện diện của vinh quang Ngài. Và nơi nào phần này của công việc hiện diện, nó cũng sẽ hiện ra qua những hiệu quả thánh khiết và hạnh phúc của nó. Những Cơ Đốc nhân như vậy mang lại chứng cớ ấn tượng nhất cho thế gian, về thực tại và tầm quan trọng của tôn giáo.
Nhánh thứ hai của lời cầu xin là, công việc của Đức Chúa Trời có thể hiện ra sao cho có một sự tỏ bày rực rỡ về vinh quang của Ngài. Mọi công việc của Đức Chúa Trời đều tỏ bày vinh quang của Ngài; nhưng công việc ân điển trong sự cứu rỗi tội nhân thì tỏ bày nhiều nhất. Những điều khác tỏ bày sự khôn ngoan và quyền năng của Ngài; nhưng điều này tỏ bày bản tính thánh khiết của Ngài. Việc tiếp tục công việc của Ngài trên thế gian, bằng sự cải đạo và nên thánh của tội nhân, mang lại một dạng hữu hình cho tính cách thần linh. Nó được nhìn thấy, và thậm chí được cảm nhận, bởi những người bị bỏ rơi nhất. Đức Chúa Trời được nói là đã hiện ra trong vinh quang của Ngài khi xây dựng Si-ôn, sau khi nó đã bị người Canh-đê phá đổ. Ngay cả những người ngoại, khi thấy những gì Ngài đã làm, cũng không thể không thừa nhận rằng Chúa đã làm những việc lớn cho họ! Nhưng việc xây dựng Hội Thánh của Phúc Âm, bằng cách xoay chuyển cảnh lưu đày của những người vốn là nô lệ của Sa-tan, còn vinh quang hơn nữa. Chúa có thể hoàn thành điều trước chỉ bằng sự quan phòng của Ngài; nhưng điều sau là hiệu quả của sự lao nhọc của linh hồn Ngài.
Điều được cầu xin, thứ ba, là Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ vẻ đẹp của Ngài: Xin cho vẻ đẹp của Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta ở trên chúng ta! — Mọi công việc của Đức Chúa Trời đều đẹp đẽ; nhưng các thánh đồ, vốn là công trình của Ngài, là những đối tượng của một vẻ đẹp thánh khiết, hay vẻ đẹp của sự thánh khiết. Họ trở nên xinh đẹp nhờ sự xinh đẹp mà Ngài đặt trên họ. Hãy hình dung trại của Y-sơ-ra-ên sau khi họ đã bị hạ mình, và được dạy để kính sợ Giê-hô-va Đức Chúa Trời của họ. Hai hoặc ba trăm ngàn người trẻ tin kính, đi theo Ngài một cách tuyệt đối trong đồng vắng, và run sợ trước ý tưởng lặp lại những tội ác của cha ông mình! Đây là một cảnh tượng mà ngay cả một tiên tri gian ác cũng phải kinh ngạc, và không thể không thốt lên: Những trại của ngươi đẹp đẽ biết bao, hỡi Gia-cốp, và những đền tạm của ngươi, hỡi Y-sơ-ra-ên! Những sự quyến rũ của lòng tin kính chân thật thật mạnh mẽ. Có điều gì đó trong nó làm cho chính sự ác độc phải nể sợ, và bắt buộc sự ngưỡng mộ ngay cả từ những người ghét nó. Milton mô tả chính ma quỷ, khi đến gần thiên đàng, như bị sự vô tội làm cho kinh sợ, như bị chao đảo, như nửa muốn từ bỏ mục đích của mình, và cảm thấy một sự xáo trộn trong lòng, gồm sự ác độc và lòng thương xót. Điều gì đó tương tự đã tồn tại, tôi nghĩ, trong Ba-la-am. Ông lang thang từ đồi này sang núi nọ, tìm kiếm những lời nguyền rủa, nhưng lại rải ra những phước lành; đôi khi nửa muốn hiệp nhất với Đức Chúa Trời, và kết thúc bằng một ước muốn hư không được chết như cái chết của người công chính. Mạnh mẽ thay, tôi nhắc lại, những sự quyến rũ của lòng tin kính chân thật. Hãy hình dung một xã hội Cơ Đốc nhân thấm nhuần tinh thần của Đấng Christ, và bước đi theo các điều răn của Ngài! Thật là một cảnh tượng đáng yêu biết bao! Ngươi đẹp như Tiệt-sa, đáng yêu như Giê-ru-sa-lem, và đáng sợ như một đạo quân với cờ xí! Chúng ta sở hữu tinh thần của tôn giáo chân thật bao nhiêu, chúng ta đến gần sự đơn giản nguyên thủy của nó bao nhiêu, giáo lý của chúng ta không hư hỏng bao nhiêu, kỷ luật của chúng ta thuần khiết và vô tư bao nhiêu, và cuộc trò chuyện của chúng ta xứng hợp với Phúc Âm bao nhiêu, thì vẻ đẹp của Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta ở trên chúng ta bấy nhiêu.
Nhánh thứ tư của lời cầu xin là, Đức Chúa Trời sẽ đặt ấn chứng của Ngài trên những công việc của họ, và lập vững công việc của tay họ. Xin Chúa lập vững công việc của tay chúng ta trên chúng ta; phải, xin Chúa lập vững công việc của tay chúng ta. Công việc của Môi-se và Giô-suê, và các tôi tớ khác của Đức Chúa Trời, là uốn nắn và tạo hình dân sự, đặc biệt là thế hệ đang lớn lên; dạy dỗ họ những lời của Chúa, và khắc sâu trong lòng họ tầm quan trọng lớn lao của việc vâng lời chúng. Và đây đã là công việc của các tôi tớ Đức Chúa Trời trong mọi thời đại. Đây là đối tượng của chúng ta trong những lao động thường xuyên và thỉnh thoảng; trong việc giảng dạy tại các làng, và trong các công tác truyền giáo ở nước ngoài; đây là đối tượng trong công việc hiện tại: nhưng tất cả đều vô ích trừ khi Đức Chúa Trời lập vững công việc của tay chúng ta. Trừ khi Chúa xây nhà, những người thợ xây lao nhọc vô ích. Như chúng ta không bao giờ được tin cậy Đức Chúa Trời đến mức bỏ quên phương tiện; thì chúng ta cũng không bao giờ được dấn thân vào việc dùng phương tiện mà không có ý thức về sự lệ thuộc của mình vào Đức Chúa Trời.
Điều được cầu xin, cuối cùng, là những phước lành này có thể hiện ra cả trong thời đại của chính họ, và được tiếp tục cho con cháu họ: Xin cho công việc của Chúa hiện ra cho các tôi tớ Chúa, những người đang sống: và vinh quang của Chúa cho con cái họ, khi họ không còn nữa. Thật đáng mong muốn rằng tôn giáo chân thật được thúc đẩy trong thời đại của chúng ta. Điều này, quả thật, nên là mối quan tâm đầu tiên và chính yếu của chúng ta. Những người thế gian có thể chẳng quan tâm gì đến điều này. Nếu họ chỉ thu được lúa mì, rượu, và dầu, thì đối với họ là đủ: nhưng các tôi tớ của Đức Chúa Trời không thể hạnh phúc với sự thịnh vượng thuần túy thuộc thời gian, nếu lợi ích của Đấng Christ không thịnh vượng. Nê-hê-mi có thể đã sống trong sự giàu sang tại triều đình Ba Tư; nhưng ông không thể hưởng thụ nó trong khi thành của Đức Chúa Trời ông đang đi đến chỗ đổ nát. Những người lao động chân thật trong ruộng của Đức Chúa Trời khao khát được thấy nó đầy dẫy hoa trái: những người xây dựng đền thờ của Ngài mong muốn được thấy nó vươn lên. — Và dù thời đại của chúng ta gần gũi với chúng ta nhất, nhưng những lời cầu nguyện và nỗ lực của chúng ta không được giới hạn trong chúng, mà phải mở rộng đến hậu thế. Thế hệ tiếp nối nên nằm gần lòng chúng ta. Trong họ, chúng ta hy vọng có vật liệu cho công trình của Đức Chúa Trời. Lời cầu nguyện của Đa-vít sẽ phù hợp với môi miệng của mọi người tin kính, và đặc biệt là của mọi bậc cha mẹ tin kính; rằng các con trai chúng ta có thể như cây ô-liu, lớn lên trong tuổi trẻ của chúng; và các con gái chúng ta như những trụ góc, được trau chuốt theo kiểu mẫu của một cung điện!
Những đối tượng đặc biệt được mong muốn là như vậy: Tôi chỉ thêm vài lời về tính đáng mong muốn của chúng.
Chúng ta đã thấy rằng sự tỏ bày vinh quang của Đức Chúa Trời tùy thuộc vào sự tiến triển của công việc Ngài: do đó, chúng ta quan tâm đến điều này bao nhiêu, thì chúng ta sẽ khẩn thiết cầu xin điều kia bấy nhiêu. Chính vì vinh quang của Đức Chúa Trời mà vương quốc của Sa-tan nên bị lật đổ, và vương quốc của Con Ngài được thiết lập trên đống đổ nát của nó. Công việc này là mùa gặt của mọi công việc vinh quang khác của Đức Chúa Trời. Thật vinh quang nơi Ngài khi hứa ban cho Con Ngài các dân ngoại làm cơ nghiệp, và những nơi tận cùng của trái đất làm tài sản: nhưng vinh quang của điều này cũng tùy thuộc vào việc nó được thực hiện. Thật vinh quang cho Đấng Christ khi chết, để Ngài có thể thanh tẩy cho chính mình một dân tộc đặc biệt, sốt sắng làm việc lành: nhưng chính nhờ sự hoàn thành thực tế của đối tượng này mà vinh quang của Ngài được trọn vẹn. Thật vinh quang cho Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài khi xua đuổi ngoại giáo và giáo hoàng khỏi vương quốc này; nhưng nếu dừng lại ở đây, chúng ta được lợi gì? Việc chặt bỏ cỏ dại sẽ ít ích lợi, nếu hạt giống thuần khiết không được gieo, nảy mầm, và sinh hoa trái thay thế chúng.
Sự tiến triển của công việc Đức Chúa Trời tại các nước ngoại giáo cũng có mối liên hệ mật thiết với sự thịnh vượng thuộc linh của chúng ta tại quê nhà. Có nhiều vẻ đẹp và sự thích hợp trong những lời cầu xin được dâng lên trong Thi Thiên thứ sáu mươi bảy. Nguyện Đức Chúa Trời thương xót chúng con — hầu cho đường lối Ngài được biết trên đất, sự cứu rỗi của Ngài giữa mọi dân tộc. Đức Chúa Trời ban phước cho thế gian bằng cách ban phước cho Hội Thánh, và khiến nó trở thành một phước lành. Một chính trị gia sẽ mong muốn có sự gia tăng dân số, để quân đội, hải quân, và mọi bộ phận khác của xã hội đều được đầy đủ; và chúng ta há lại không cầu nguyện cho sự thịnh vượng của Hội Thánh Đức Chúa Trời; để những mục sư trung tín, những nhà truyền giáo, và mọi hạng Cơ Đốc nhân khác, không bị thiếu hụt sao?
Cuối cùng: Sự quan tâm chúng ta dành cho linh hồn con người, đặc biệt là cho thế hệ đang lớn lên, hẳn phải khiến những phước lành này trở nên đáng mong muốn. Không phải của cải của quý vị, mà là chính quý vị, mà chúng tôi tìm kiếm. Ước muốn của lòng chúng tôi, và lời cầu nguyện dâng lên Đức Chúa Trời cho quý vị, là quý vị được cứu. Nếu chúng tôi khuyên quý vị tham dự Phúc Âm và ôm lấy nó, có phải vì chúng tôi muốn tuyển mộ quý vị dưới ngọn cờ của một đảng phái chăng? Đức Chúa Trời biết! Nhưng chúng tôi sẽ nói với quý vị, và đặc biệt với thế hệ đang lớn lên, như Môi-se đã nói với Hô-báp: Hãy đến với chúng tôi, và chúng tôi sẽ làm điều tốt cho quý vị; vì Đức Giê-hô-va, chúng tôi tin cậy, đã phán điều tốt lành về chúng tôi: và sẽ xảy ra rằng bất kỳ điều tốt lành nào mà Đức Giê-hô-va sẽ làm cho chúng tôi, thì chúng tôi cũng sẽ làm như vậy cho quý vị.
NHẬN XÉT VỀ BẢN DỊCH TIẾNG ANH.
Thưa Ông Chủ bút,
Dù dành mọi vinh dự xứng đáng cho bản dịch Kinh Thánh tiếng Anh, cũng phải thừa nhận rằng nó là một tác phẩm của con người, và như vậy, phải chịu sự không hoàn hảo. Nơi nào bất kỳ đoạn văn nào có vẻ bị dịch sai, thì chắc chắn những người am hiểu các ngôn ngữ gốc nên chỉ ra, và đưa ra, theo phán đoán tốt nhất của họ, ý nghĩa đích thực của Đức Thánh Linh. Những lời phê bình thuộc loại này, được thực hiện với sự khiêm tốn và phán đoán, chứ không phải do hậu quả của một hệ thống định kiến, đều đáng được khuyến khích. Nhưng ngoài những điều này, còn có một loại phê bình khác, xuất phát từ một nguồn quen thuộc hơn, và về tính thích đáng của nó, người đọc thuần túy tiếng Anh có đủ khả năng phán đoán; cụ thể là, sự phân chia các chương, việc dùng các thuật ngữ bổ sung, v.v.
Nếu ví dụ sau đây về loại trước, được cho là xứng đáng có một vị trí trong Tạp chí Kinh Thánh, thì có lẽ trong một dịp tương lai, tôi có thể gửi cho ông thêm những ví dụ cùng loại.
Chương thứ bảy của sách Giăng kết thúc bằng những lời này: Và mỗi người đều trở về nhà mình. Chương thứ tám bắt đầu bằng những lời này: Chúa Giê-xu đi lên núi Ô-li-ve. Ở đây tôi cho rằng, chương trước nên kết thúc: vì ở đây công việc trong ngày kết thúc, và mỗi bên được mô tả là rút lui về nơi ẩn dật của mình.
Toàn bộ đoạn văn chứa đựng một sự trình bày đẹp đẽ về sự tan rã của một cuộc tranh luận dữ dội giữa các thầy tế lễ cả, những người Pha-ri-si, các viên chức mà họ sai đi để bắt Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, và Ni-cô-đem. Trong bức tranh được vẽ ở đây, chúng ta thấy trong một cái nhìn duy nhất chính tấm lòng của các bên khác nhau; và nếu chủ đề được kết thúc bằng việc Chúa Giê-xu rút lui lên núi Ô-li-ve, nó sẽ hiện ra với lợi thế còn lớn hơn nữa.
Những người Pha-ri-si và các thầy tế lễ cả, sau khi sai các viên chức đi bắt Chúa Giê-xu, trở về mà không có Ngài.
Những người Pha-ri-si: Vì sao các ngươi không đem Ngài đến?
Các viên chức: Chưa từng có người nào nói như người này!
Những người Pha-ri-si: Các ngươi cũng bị lừa dối sao? Có người cai trị nào, hay người Pha-ri-si nào, tin Ngài chăng? Nhưng dân này, những kẻ không biết luật pháp, đều bị rủa sả.
Ni-cô-đem: Luật pháp của chúng ta có xét đoán người nào trước khi nghe người ấy chăng?
Những người Pha-ri-si: Ông cũng là người Ga-li-lê sao? Hãy tra xét và xem, vì không có tiên tri nào xuất thân từ Ga-li-lê.
Sử gia: Và mỗi người đều trở về nhà mình: Chúa Giê-xu đi lên núi Ô-li-ve.
Thật là một sự trưng bày, được ban cho trong vài lời đơn giản, về những hoạt động của tâm trí nơi các bên khác nhau! Hãy theo dõi họ, từng người, đến những nơi ẩn dật của họ, và phán đoán về cảm xúc của họ.
Các viên chức, choáng váng vì bị cáo trách, và bị châm chích bởi những lời quở trách của chủ mình, rút lui trong sự ghê tởm. Những người Pha-ri-si, bị cơn giận và thất vọng cuốn đi, trở về nhà trong tiếng lầm bầm. — Ni-cô-đem, sau khi mạo hiểm, dù một cách ôn hòa, đẩy lùi sự xúc phạm của họ, cảm thấy mình bị nghi ngờ là bí mật gắn bó với những người Ga-li-lê, và đầy suy nghĩ về kết cục của mọi sự. Chúa Giê-xu, với sự bình tĩnh và thỏa lòng hoàn hảo nhất, rút lui về nơi mà Ngài thường lui tới để cầu nguyện và thông công với Đức Chúa Trời!
Ta sẽ bỏ ngươi sao, hỡi Ép-ra-im; Ta sẽ phó ngươi sao, hỡi Y-sơ-ra-ên? Ta sẽ khiến ngươi như Át-ma sao: Ta sẽ đặt ngươi như Sê-bô-im sao? Lòng Ta quay lại trong Ta; sự ăn năn của Ta cùng nóng lên.
Ô-sê xi. 8.
Đoạn văn đẹp đẽ nhất này, nhờ việc thêm từ bổ sung "sẽ" [how] vào câu hỏi thứ hai và thứ tư, đã bị biến thành một lời phát biểu liên tục từ Giê-hô-va, gửi đến Y-sơ-ra-ên; nhưng hãy đọc nó mà không có chúng, và nó là một lời kêu gọi luân phiên hướng đến chính lòng tốt của Ngài, và hướng đến lương tâm của kẻ phạm tội. Trong trường hợp này, Ngài nhìn vào trong chính mình, và tự nói với mình trong một dạng độc thoại thần linh. Ta sẽ bỏ ngươi sao? Ta sẽ khiến ngươi như Át-ma sao? Trong trường hợp kia, Ngài nhìn Ép-ra-im như một người cha bị xúc phạm sẽ nhìn một đứa con bất tuân, và hỏi hắn rằng, liệu Ngài có nên bỏ hắn hay không? Ta sẽ phó ngươi sao, hỡi Y-sơ-ra-ên? Ta sẽ đặt ngươi như Sê-bô-im sao? Hãy nói đi, hỡi tội nhân, hãy nói! Hãy tự tuyên án mình! Ngươi có sẵn lòng bị loại bỏ chăng? Lòng ngươi có chịu đựng nổi, và tay ngươi có mạnh mẽ chăng, trong ngày mà Ta sẽ xử với ngươi? Ngươi nói gì? Ngươi có muốn, bằng cách kiên trì trong tội lỗi, đóng ấn cho sự đoán phạt của chính mình chăng?
Đó là một dạng tranh luận giữa công lý và lòng thương xót, được thích ứng một cách kỳ diệu để thuyết phục và cảm động. Một mặt, có một hàm ý rõ ràng nhất rằng Ép-ra-im, hay mười chi phái, đáng bị phó cho kẻ hủy diệt; vì sự gian ác của hắn ngang bằng với sự gian ác của Át-ma, và Sê-bô-im, Sô-đôm, và Gô-mô-rơ. Hãy phó hắn, (công lý nói,) và để hắn gặt lấy phần thưởng xứng đáng cho những việc làm của hắn! Hãy đặt hắn làm dấu cho những mũi tên của Ta! Hãy khiến hắn làm gương về sự không hài lòng của thần linh! Hãy để khói của hắn bay lên đời đời!
Mặt khác, lòng thương xót can thiệp, tranh luận với sự phán xét, bênh vực tình yêu xưa và những lời hứa xưa: và như vậy ngăn cánh tay báo thù. Ta sẽ bỏ ngươi sao, hỡi Ép-ra-im? Ta sẽ khiến ngươi như Át-ma sao? Lòng Ta quay lại trong Ta! Sự ăn năn của Ta cùng nóng lên! Lời kêu gọi này của Giê-hô-va hướng đến tình yêu và sự thành tín của chính Ngài, tôi không cần phải nói, dịu dàng không gì sánh được. Nó cũng dạy chúng ta rằng, khi tỏ lòng thương xót, Ngài không bị ảnh hưởng bởi bất kỳ nguyên nhân nào ngoài chính Ngài; rằng mọi sự đều phát sinh từ ân huệ không xứng đáng và lòng tốt tự phát.
TRẢ LỜI MỘT BỨC THƯ NẶC DANH CỦA MỘT "NGƯỜI QUAN SÁT," VỀ NHỮNG PHẢN ĐỐI CỦA ÔNG ĐỐI VỚI CÁC CÔNG TÁC TRUYỀN GIÁO Ở NƯỚC NGOÀI.
Thưa Ông Chủ bút,
Tôi sẽ không nghĩ là cần thiết phải công khai lưu ý đến một bức thư nặc danh như vậy, nếu nó không mang lại cho tôi một cơ hội để trả lời một phản đối đối với các công tác truyền giáo ở nước ngoài, vốn đã được đưa ra hơn một lần — đó là việc nó can thiệp vào những nỗ lực có lợi cho đồng bào của chính chúng ta. Tôi sẽ nói rất ít về sự trình bày sai lệch thô thiển trong bức thư, như việc chuyến đi của tôi đến Scotland năm 1799 là để "chứng kiến tình trạng của đất nước ấy," và để "bàn bạc những biện pháp làm điều tốt;" rằng tôi đã không "hạ mình" dừng lại, và giảng dạy giữa York và Newcastle; và rằng "không thể nói rằng một người cải đạo nào đã được tạo ra" trong các công tác truyền giáo ở nước ngoài. Những khẳng định như thế hẳn phải phát sinh từ sự thiếu thông tin. Chuyến hành trình của tôi chỉ đơn thuần do một lời mời tử tế dành cho tôi đến để nhận những đóng góp của một số anh em Cơ Đốc nhân, những người sẵn lòng đóng góp để trao Kinh Thánh cho một dân tộc lớn vốn không có chúng, như mọi miền quê giữa York và Newcastle đều có. Chuyến đi của tôi không phải là một chuyến giảng dạy, dù tôi đã giảng, và giảng đến mức tối đa khả năng của mình. Nếu tôi dành nửa năm, tôi có thể đã dừng lại thường xuyên hơn nhiều so với những gì tôi đã làm: nhưng khi ấy có lẽ hội chúng của chính tôi sẽ nhắc tôi rằng "lòng bác ái bắt đầu tại nhà." Dù thành công có, hay không có, đi kèm các công tác truyền giáo ở nước ngoài, những bản tường trình đã được in về chúng, trong chừng mực phán đoán của con người có thể đi xa trong những vấn đề như thế, sẽ giúp chúng ta quyết định.
Câu hỏi duy nhất đòi hỏi sự chú ý là, liệu tinh thần mà, trong mười năm qua, đã thúc đẩy các Cơ Đốc nhân thuộc các giáo phái khác nhau tham gia vào các công tác truyền giáo ở nước ngoài, đã thuận lợi hay bất lợi cho việc truyền bá Phúc Âm tại quê nhà?...trong bất kỳ thời kỳ trước nào trong ký ức, ít nhất là của thế hệ hiện tại. Nếu tôi nói rằng chúng đã lớn hơn gấp năm lần so với trước đây, tôi nghĩ mình sẽ không vượt quá sự thật. Và phần của vương quốc mà tác giả bức thư ám chỉ, cũng không bị bỏ qua. Và sự kiện này phải được giải thích như thế nào? Liệu người bạn của việc giảng dạy tại các làng này có hiệp nhất với Giám mục Horsley, và nói rằng đó là hiệu quả của những động cơ chính trị; và chỉ là một hướng đi mới của dòng chảy dân chủ, vốn đã bị gián đoạn bởi các đạo luật về tội phản quốc và nổi loạn năm 1795 chăng? Nếu vậy, chúng ta có thể hỏi: Làm sao nó lại bắt đầu hai năm trước khi những đạo luật ấy được thông qua? Làm sao nó lại thắng thế, không phải nhiều giữa những người ly khai vốn hăng hái tham gia vào tranh chấp chính trị, bằng những người hầu như không bao giờ quan tâm đến bất cứ điều gì thuộc loại đó? Và cuối cùng, làm sao nó lại mở rộng đến các dân tộc khác, cũng như nước Anh, và các vùng khác của thế giới cũng như châu Âu! Nhưng tôi cho rằng tác giả bức thư này sẽ không gán nó cho nguyên nhân này. Vậy ông sẽ giải thích nó như thế nào? Sự thật rõ ràng nhất là, chính thực hành mà ông phàn nàn đã có ích cho điều ông khuyến nghị, hơn tất cả các nguyên nhân khác cộng lại. Điều ấy là tự nhiên. Một ước muốn khao khát sự lan truyền của Phúc Âm, một khi đã được nhen nhóm, sẽ mở rộng theo mọi hướng. Cùng một nguyên tắc khiến một số người rời bỏ quê hương để truyền ánh sáng thiên đàng, cũng khiến những người khác đóng góp và cầu nguyện cho sự thành công của họ: và trong khi họ làm điều này, gần như không thể quên đồng bào của chính mình, những người, dù có quyền tiếp cận lời viết, nhưng vẫn sống mà không có Đức Chúa Trời trong thế gian.
Thật là rất kỳ lạ khi ví dụ về "Paulinus," (tôi cho rằng ông muốn nói Austin nhà sư,) người đã đến nước Anh với tư cách là một nhà truyền giáo từ La Mã, khoảng năm 690, và được nói là đã báp-têm mười ngàn người trong sông Swale,* lại được viện dẫn chống lại các công tác truyền giáo ở nước ngoài. Cho phép những người cải đạo của Austin là những Cơ Đốc nhân thật (điều này, tuy nhiên, rất đáng nghi ngờ,) theo "Người Quan Sát," đã có "nhiều sự trách móc gắn với những lao động yêu thương của ông, vì xác suất thành công lớn hơn nghiêng về nước Ý; một đất nước ít xa xôi hơn nước Anh nhiều, và xứng đáng hơn với lòng bác ái của ông, vốn nên bắt đầu tại nhà."
* Fox's Acts and Monuments. Tập I. tr. 138. Ấn bản thứ 6.
Thật không may cho tục ngữ này, tôi không nhớ mình từng nghe nó được viện dẫn ngoại trừ vì một mục đích ích kỷ. Hãy đi xin cứu trợ cho một đối tượng khốn khó nào đó, từ một người giàu có. Câu trả lời của ông ta là: "Lòng bác ái bắt đầu tại nhà." Đúng vậy, và dường như nó cũng kết thúc ở đó. Và theo bài học của người quan sát này, lòng bác ái của ông ta cũng sẽ làm như vậy. Chừng nào còn bất kỳ tội nhân nào tại nước Anh, chúng ta phải giới hạn sự chú ý của mình vào họ. Một người có đầu óc hẹp hòi kia từng phản đối việc xuất khẩu hàng hóa của chúng ta. "Chúng ta có nhiều người nghèo tại Anh, (ông ta nói,) những người nửa trần truồng, và sẽ rất vui mừng có được chúng; và lòng bác ái bắt đầu tại nhà." Tuy nhiên, ông ta đã được một thương gia cho biết rằng việc gửi hàng hóa của chúng ta ra nước ngoài không phải là cách làm cho chúng ta nghèo đi, mà là làm giàu cho chính mình, và thậm chí cung cấp quần áo cho người nghèo, bằng cách cung cấp cho họ nhiều việc làm tốt.
SUY NGHĨ VỀ GIÁO LÝ BA NGÔI.
"Không một người theo thuyết Ba Ngôi tỉnh táo nào dám khẳng định một cách chính xác (đến) mức độ nào mà những sự phân biệt trong Thần Cách mở rộng. Tuy nhiên, người ta thường cho rằng thuật ngữ 'ngôi vị' tiến gần nhất đến ý tưởng theo Kinh Thánh, trong các thuật ngữ có thể áp dụng cho chủ đề này: thế nhưng những người dùng và tranh luận cho thuật ngữ này, để chống lại thuật ngữ ba danh hay ba thuộc tính, không có ý gợi ý rằng những sự phân biệt trong thần tính trong mọi phương diện đều giống như giữa ba ngôi vị trong loài người. Những ngôi vị sau không có mối liên hệ hay sự hiệp nhất cần thiết nào với nhau, để gọi chúng là một. Rất có thể là không có điều gì trong tạo vật hoàn toàn tương tự với cách thức tồn tại thần linh; và do đó không có điều gì mà nhờ đó nó có thể được quan niệm đầy đủ. Và nếu điều này đúng thì sao? Có gì lạ lùng khi có điều gì đó nơi Đức Chúa Trời đặc biệt thuộc về Ngài trong cách thức tồn tại của Ngài, mà chúng ta không thể hiểu thấu? Nếu những người theo Socinus chịu khiêm tốn xem xét sự yếu đuối của trí hiểu con người, họ sẽ không quyết định một cách quả quyết như vậy về phía bên kia liên quan đến sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời, rằng nó nhất thiết phải là sự hiệp nhất về ngôi vị, hoặc không gì cả. Nếu chúng ta nói một cách chính xác đến mức độ nào sự phân biệt đạt tới là quá nhiều đối với chúng ta; thì việc họ quyết định về loại và mức độ hiệp nhất chính xác cần thiết để gọi Đấng Tạo Hóa vĩ đại của thế gian — Đức Chúa Trời duy nhất — chẳng phải cũng quá nhiều đối với họ sao?"
Giáo lý về Ba Ngôi trong Hiệp Nhất, rõ ràng là một giáo lý của sự mặc khải thuần túy, và không bao giờ có thể được khám phá bởi ánh sáng thuần túy của tự nhiên. Nhưng bằng cách so sánh Kinh Thánh với chính nó, chúng ta có thể nhận thấy rõ ràng rằng sự hiệp nhất thần linh, không phải là sự hiệp nhất về ngôi vị. Dù có ba Đấng trong Thần Cách được tôn vinh với cùng những danh hiệu không thể truyền đạt của Giê-hô-va, Đức Chúa Trời, và Chúa; sở hữu cùng những thuộc tính và sự hoàn hảo; và được hưởng cùng sự thờ phượng và tôn thờ; thế nhưng Kinh Thánh không trình bày một số thần linh, mà dạy chúng ta rằng Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta, là một Giê-hô-va. Kết luận hiển nhiên là, ba Đấng này là một Đức Chúa Trời, và giáo lý Kinh Thánh về sự hiệp nhất, là về nhiều hơn một ngôi vị trong Thần Cách. Những đoạn văn sau đây, trong nhiều đoạn khác, rất đầy đủ cho mục đích này:
Hãy đi dạy dỗ muôn dân; làm phép báp-têm cho họ nhân danh Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Có ba Đấng làm chứng trên trời; Cha, Ngôi Lời, và Đức Thánh Linh, và ba Đấng này là một. — Ta là một Đấng làm chứng về chính Ta. — Cha đã sai Ta làm chứng về Ta. — Chính Đức Thánh Linh làm chứng. — Và Đức Thánh Linh giáng xuống trong hình thể như chim bồ câu trên Ngài; và có tiếng từ trời phán rằng: Ngươi là Con yêu dấu của Ta, Ta hài lòng về Ngươi. — Khi Đấng Yên Ủi đến, Đấng mà Ta sẽ sai đến cho các ngươi, từ Cha, tức là Thần lẽ thật, Đấng ra từ Cha, Ngài sẽ làm chứng về Ta. — Bây giờ tôi nài xin anh em, vì Chúa Giê-xu Christ, và vì tình yêu của Đức Thánh Linh, rằng anh em cùng tranh đấu với tôi trong lời cầu nguyện dâng lên Đức Chúa Trời cho tôi. — Nhờ Ngài (tức là Đấng Christ) chúng ta cả hai đều có quyền đến cùng Cha bởi một Đức Thánh Linh. — Cầu nguyện trong Đức Thánh Linh, hãy giữ mình trong tình yêu của Đức Chúa Trời, trông đợi sự thương xót của Chúa Giê-xu Christ chúng ta cho đến sự sống đời đời. — Nguyện Chúa hướng lòng anh em vào tình yêu của Đức Chúa Trời, và sự chờ đợi kiên nhẫn Đấng Christ. — Ân điển của Chúa Giê-xu Christ, tình yêu của Đức Chúa Trời, và sự thông công của Đức Thánh Linh, ở cùng tất cả anh em.
Khi đọc những đoạn văn này và những đoạn tương tự, cùng với rất nhiều đoạn khác dạy về thần tính đích thực của Đấng Christ; chúng ta kết luận rằng, theo một cách thức huyền nhiệm, vượt xa sự hiểu biết của chúng ta, trong sự hiệp nhất thần linh có ba thực thể: và vì Tân Ước luôn trình bày mỗi một trong ba Đấng này, như mang những danh xưng cá nhân, đảm nhận những chức vụ cá nhân, và thực hiện những hành động cá nhân, chúng ta nghĩ mình có cơ sở để xem họ là ba ngôi vị thần linh.
Tuy nhiên, những người theo Socinus phản đối giáo lý Ba Ngôi vì nó không thể hiểu thấu: và Tiến sĩ Priestley phủ nhận rằng những giáo sư đầu tiên của Cơ Đốc giáo đã dạy bất kỳ "giáo lý huyền nhiệm nào, hay những giáo lý tự bản chất không thể hiểu thấu;"* và khăng khăng về sự cần thiết phải "xem xét theo cách thức nào mà ba ngôi vị là một Đức Chúa Trời, dựa trên nguyên tắc chung rằng mọi mệnh đề, trước khi có thể được tin, phải được hiểu theo một nghĩa nào đó."†
Những người giảng đạo đầu tiên của Cơ Đốc giáo đã dạy về sự tự hữu của Đức Chúa Trời. (Khải Huyền i. 4.) Ân điển và bình an cho anh em, từ Đấng hiện có, đã có, và sẽ đến. Nhưng chính Tiến sĩ Priestley thừa nhận rằng sự tự hữu của Đức Chúa Trời là một huyền nhiệm lớn đến nỗi "ông không hiểu cách thức của nó." Ông có thể phân biệt ở đây giữa những điều vượt trên lý trí, và những điều trái với nó.‡ Dù vượt trên lý trí của chúng ta, (ông nói,) để hiểu làm sao Đấng nguyên thủy này, và nguyên nhân của mọi hữu thể khác, lại có thể tự mình không có nguyên nhân, nhưng đó là một kết luận không hề trái với lý trí một cách đúng đắn; Bây giờ, vì sao một người vô thần lại không thể đòi hỏi Tiến sĩ Priestley một lời giải thích về cách thức hay phương thức mà chính Đức Chúa Trời có thể tồn tại, dựa trên nguyên tắc chung rằng "mọi mệnh đề, trước khi có thể được tin, phải được hiểu theo một nghĩa nào đó?" Vì sao nguyên tắc chung này lại không áp dụng cho cách thức mà Đức Chúa Trời luôn tồn tại, như một hữu thể không có nguyên nhân, cũng như cho cách thức mà ba ngôi vị là một Đức Chúa Trời? Và nếu việc phân biệt giữa những điều vượt trên lý trí và những điều trái với nó là thích đáng trong trường hợp này, thì vì sao lại không trong trường hợp kia?
* Thư gửi một Người Không Tin Triết học. Phần II. tr. 209.
† Thư gửi Tiến sĩ Horne.
‡ Thư gửi một Người Không Tin Triết học. Phần I. tr. 46.
Sự thật là, không cần thiết mọi điều chứa trong một mệnh đề phải được hiểu rõ ràng, để chúng ta tin một cách hợp lý rằng một mệnh đề như thế là đúng. Chúng ta không nên phủ nhận mọi điều chúng ta không thể hiểu; nếu không, một người sinh ra đã mù sẽ lý luận đúng, khi ông ta đưa ra tam đoạn luận này: "Chúng ta chỉ có thể biết hình dạng của các chất khác nhau bằng cách sờ chúng; nhưng không thể cầm nắm chúng ở một khoảng cách: do đó không thể biết hình dạng của những vật thể khác nhau nằm ngoài tầm với của chúng ta!" Một người mù, nhờ lời chứng đồng thuận của mọi người xung quanh, có thể bị thuyết phục rằng hình dạng của những vật thể khác nhau có thể được xác định rõ ràng bằng thị giác, dù chúng ta không thể cầm nắm chúng. Nhưng khi đã bị thuyết phục về điều này dựa trên lời chứng, ông ta không bao giờ có thể được khiến cho quan niệm được làm sao điều này là đúng. Do đó, đó là một nguyên tắc căn bản trong mọi triết học chân thật, rằng nhiều điều có thể không thể hiểu thấu mà vẫn có thể chứng minh được; rằng dù nhìn thấy rõ ràng là lý do đầy đủ để khẳng định, thì việc hoàn toàn không nhìn thấy không bao giờ có thể là lý do để phủ nhận.
Khi khẳng định rằng trong Thần Cách có ba, và ba Đấng này là một Đức Chúa Trời, người ta đã phản đối, không chỉ rằng giáo lý ấy không thể hiểu thấu, mà còn rằng chính các thuật ngữ ấy bao hàm một sự mâu thuẫn: đối với điều này có thể đáp rằng, nếu Hữu Thể Thần Linh được khẳng định là ba theo cùng nghĩa mà Ngài được nói là một, thì sự phản đối sẽ có giá trị; nhưng sự mâu thuẫn ở đây chỉ là bề ngoài, và không khác gì những gì xuất hiện trong các mệnh đề khác liên quan đến Hữu Thể Thần Linh, vốn cũng đúng. Giả sử người ta khẳng định rằng Đức Chúa Trời có thể làm điều ác, mà đồng thời Ngài không thể làm điều ác; điều này sẽ bao hàm một sự mâu thuẫn bề ngoài: và nếu hai nhánh của mệnh đề được hiểu theo cùng nghĩa của "có thể" và "không thể," thì sự mâu thuẫn sẽ là thật. Nhưng nói rằng Đức Chúa Trời không thể làm điều ác theo nghĩa tự nhiên là điều không thể, nếu Ngài nghiêng về điều đó, chỉ là khẳng định điều cần thiết để Ngài là một tác nhân tự do, và do đó có đức hạnh hay thánh khiết: và nói rằng về mặt luân lý, Đức Chúa Trời không thể làm điều ác, chỉ là gán cho Ngài sự hoàn hảo của sự thánh khiết vốn tạo nên vinh quang đích thực của tính cách Ngài. Cũng vậy, khẳng định rằng trung tâm và bề mặt của quả địa cầu vô cùng xa nhau, mà đồng thời lại gần nhau đến nỗi đều là điểm trung tâm của không gian vô hạn, là một sự mâu thuẫn bề ngoài, mà vẫn có thể chứng minh được là đúng. Rằng những thời kỳ xa xôi nhất của thời gian đều là trung tâm của thời lượng vô hạn, cũng là một lẽ thật hiển nhiên nhất, mà một người hay bắt bẻ có thể phản đối rằng các thuật ngữ của những mệnh đề này bao hàm một sự mâu thuẫn: giống như nói rằng hai điểm có thể là một, và một có thể là hai. Tuy nhiên, dù các thuật ngữ có vẻ trái ngược nhau, lẽ thật của các mệnh đề hoàn toàn không bị ảnh hưởng bởi chúng, mà dựa trên sự chứng minh mạnh mẽ nhất.
SUY NGẪM VỀ SỰ KHÔN NGOAN THẬT.
Châm Ngôn xiv. 8.
Thưa Ông Chủ bút,
Gần đây tôi đã bị ấn tượng bởi tính đúng đắn của các châm ngôn của Sa-lô-môn, như phác họa một bức tranh về tính cách hiện đại. Đoạn văn tôi muốn nói đến ở chương xiv. 8. Sự khôn ngoan của người khôn ngoan là hiểu biết đường lối mình: nhưng sự dại dột của kẻ ngu là sự lừa dối. Châm ngôn này dạy chúng ta rằng sự khôn ngoan thật có bản tính hữu ích hay thực tế. Có một sự khác biệt lớn giữa sự khôn ngoan của một số người thế gian và của những người khác. Một số chỉ chuyên về suy đoán thuần túy: những khám phá của họ không có ích lợi gì, cho chính họ hay cho nhân loại. Những người khác, có khuynh hướng thận trọng hơn, hướng tài năng của mình vào những mục đích hữu ích. Triết học của một Lunardi trưng bày một khinh khí cầu; triết học của một Franklin được áp dụng vào những đối tượng có ích lợi thực sự.
Nhưng Sa-lô-môn hiếm khi, nếu có, viết về sự khôn ngoan thuần túy tự nhiên. Điều mà ông chủ yếu đề cập có nguồn gốc từ sự kính sợ Chúa. (Chương i. 7.) Do đó, đoạn văn đang được nói đến có thể được xem là đưa ra tính cách của sự khôn ngoan thánh khiết, khác biệt với sự khôn ngoan của thế gian này: nó hướng đến việc hiểu biết đường lối của chúng ta, trong những vấn đề có tầm quan trọng cao nhất. Và đó là điều đối lập đích thực với sự dại dột được mô tả trong vế sau, vốn là sự lừa dối. Những kẻ ác là những kẻ ngu lớn nhất theo sự đánh giá của Đức Chúa Trời; và sự dại dột của họ hệ tại ở sự tự lừa dối. Trong khi sự khôn ngoan của những người thật sự khôn ngoan quay sang một kết quả tốt, thì sự dại dột của kẻ ác lại lừa gạt linh hồn của chúng.
Sự khôn ngoan của một số người là hiểu biết những điều không thể hiểu được. Khi Đa-vít kêu cầu Đức Chúa Trời, nói rằng: Lạy Chúa, lòng tôi không kiêu ngạo, mắt tôi cũng không cao ngạo; tôi cũng không dấn thân vào những việc lớn, hay những điều quá cao đối với tôi. — Linh hồn tôi như một đứa trẻ đã cai sữa, — điều đó hàm ý rằng đã có những người làm như vậy; và ngày nay vẫn còn. "Con người," Locke nói, "nên biết độ dài của dây cương của mình." Thật là một trận lụt những suy đoán trừu tượng đã đổ xuống thế gian trong mọi thời đại, đặc biệt từ khi phát minh ra máy in! Không có hồi kết cho những câu hỏi về những chủ đề như thế. Thay vì tìm ra lẽ thật, chúng ta lập tức đánh mất chính mình. Hãy hỏi: Linh hồn là gì? Vĩnh cửu là gì? Vô biên là gì? Làm sao một tạo vật thuần khiết lại trở nên tội lỗi? Vì sao Đức Chúa Trời tạo dựng con người, khi thấy trước phần mà hắn sẽ đóng? Tất cả những điều này, và hàng ngàn câu hỏi khác cùng loại, đều thuộc về sự khôn ngoan của kẻ thiếu thận trọng. Nó không dẫn chúng ta một bước nào tới thiên đàng; mà đi theo hướng ngược lại.
Lại nữa: sự khôn ngoan của những người khác là soi mói vào những điều mà, nếu hiểu được, cũng ít hoặc không có ích lợi gì. — Những luận văn dài và công phu đã được viết về câu hỏi: Không gian là gì? Nhưng ích lợi là gì? Ngay cả những điều hữu ích, thiên văn học chẳng hạn, nếu theo đuổi đến mức bỏ quên đường lối của chúng ta, cũng là sự dại dột, và sẽ lừa dối sự trông đợi. Chúng ta sẽ trách cứ bất kỳ người nào, và xem hắn là kẻ ngu, bất chấp học thức của hắn, nếu hắn bận rộn nghiên cứu khoảng cách của các vì sao, trong khi gia đình hắn đang mòn mỏi vì thiếu thốn, và công việc của hắn đang đi đến chỗ đổ nát: và vì sao lại không, nếu, trong cùng những theo đuổi ấy, hắn bỏ quên sự cứu rỗi của linh hồn mình?
Hơn nữa: Sự khôn ngoan của một số người là hiểu biết đường lối của người khác. — Chúng ta gặp nhiều người cực kỳ hay chỉ trích các biện pháp công cộng. Về phần mình, họ khôn ngoan: và thế gian sẽ hạnh phúc biết bao, nếu nó nằm dưới sự hướng dẫn của họ! nhưng dù là vì những công việc của bổn phận tôn giáo quá nhỏ bé đối với những tâm trí mở rộng của họ, hay vì bất kỳ lý do nào, sự thật là, những mối quan tâm của chính họ thường bị bỏ quên. Chúng ta gặp những người khác hiểu biết mọi việc riêng tư của một vùng lân cận, và có thể chỉ ra những lỗi lầm và khiếm khuyết của mọi người xung quanh họ; nhưng lại quên đi chính mình. Chúng ta thậm chí đã gặp những người xưng danh tôn giáo, những người hiểu biết những lỗi lầm, khiếm khuyết, và sai lầm của hầu hết cả thế giới tôn giáo; và mỗi khi họ gặp nhau, đây là những chủ đề trò chuyện mà nhờ đó họ gây dựng lẫn nhau. Chắc chắn, thưa Ông Chủ bút, đây không phải là sự khôn ngoan của người thận trọng.
Nhưng sẽ có người hỏi: Sự khôn ngoan của người thận trọng là gì? Và tôi có thể đáp: Đó là điều dẫn đến việc hiểu biết đường lối của chúng ta qua cuộc đời, và đến quê hương thiên đàng.
Cụ thể: Nó sẽ dẫn chúng ta, trên hết mọi sự, thấy rằng đường lối của chúng ta là đúng. Có nhiều đường vòng, và nhiều người đang đi trong chúng: nhưng sự khôn ngoan thật sẽ không an nghỉ cho đến khi tìm ra con đường dẫn đến sự sống đời đời. Nó sẽ biết Đấng mà nó tin cậy, và liệu Ngài có thể giữ những gì đã giao phó cho Ngài hay không. Nó cũng sẽ dẫn chúng ta chú ý siêng năng đến những hướng dẫn của con đường. Chúng ta sẽ đọc những lời sấm của Đức Chúa Trời: các giáo lý để tin, và các điều răn để thực hành; và như vậy sẽ học cách thanh tẩy đường lối của mình bằng cách chú ý đến nó, theo lời của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, nó sẽ khiến chúng ta đề phòng những nguy hiểm của con đường. Chúng ta sẽ không thiếu hiểu biết về những mưu chước của Sa-tan, cũng như những cám dỗ vô số mà tuổi tác, thời đại, hoàn cảnh, và khuynh hướng của chúng ta khiến chúng ta phải đối mặt. Nó sẽ ảnh hưởng đến chúng ta để giữ mắt mình trên sự cuối cùng của con đường. Một kẻ dại sẽ đi con đường mà hắn tìm thấy nhiều bạn đồng hành nhất, hay có thể đi một cách dễ dàng nhất: nhưng sự khôn ngoan sẽ hỏi: Ta sẽ làm gì trong sự cuối cùng của nó? Hiểu biết sự cuối cùng của con đường sai lầm sẽ ngăn cản; nhưng giữ mắt mình trên sự cuối cùng của con đường đúng, sẽ thu hút. Chính Đấng Christ đã giữ trong tầm nhìn niềm vui đặt trước mặt Ngài. Cuối cùng: vì sự khôn ngoan thánh khiết chiếm hữu linh hồn với ý thức về sự thích đáng trong mọi lúc và mọi dịp, nên việc đạt được sự khôn ngoan này, và trau dồi nó bằng việc đọc, suy gẫm, cầu nguyện, và mọi phương tiện đã định, là lợi ích cao nhất của chúng ta. Hỡi con ta, nếu con nhận lấy lời ta, và giấu các điều răn của ta với con, để con nghiêng tai mình về sự khôn ngoan, và áp lòng mình vào sự hiểu biết; phải, nếu con kêu cầu sự hiểu biết, và cất tiếng mình vì sự thông sáng; nếu con tìm kiếm nàng như bạc, và tìm tòi nàng như những kho báu giấu kín; thì con sẽ hiểu sự kính sợ Chúa, và tìm được sự hiểu biết về Đức Chúa Trời. Vì Chúa ban sự khôn ngoan: từ miệng Ngài ra sự hiểu biết và thông sáng. Ngài dành sự khôn ngoan vững chắc cho người ngay thẳng: Ngài là cái khiên cho những người bước đi ngay thẳng.
THẦN TÍNH CỦA ĐẤNG CHRIST LÀ ĐIỀU CẦN THIẾT CHO SỰ CHUỘC TỘI.
Giáo lý về sự chuộc tội bởi sự chết của Đấng Christ là một trong những nguyên tắc lớn lao và đặc trưng của Phúc Âm, và tầm quan trọng của nó được hầu hết các giáo phái của những Cơ Đốc nhân xưng danh thừa nhận: thế nhưng có một số người cho rằng giáo lý này không nhất thiết liên hệ với thần tính của Đấng Christ; và quả thật, nó không phù hợp với thần tính ấy. Người ta phản đối rằng, theo Kinh Thánh, chính thân vị của Đấng Christ đã chịu khổ; nhưng điều này không phù hợp với thần tính của Ngài, vì thần tính không thể chịu khổ. Đối với điều này có thể đáp rằng, dù thân vị của Đấng Christ đã chịu khổ, nhưng việc Ngài chịu khổ trong mọi điều thuộc về thân vị của Ngài, lại là một chuyện hoàn toàn khác. Một nhân vật vĩ đại và đức hạnh trong loài người có thể chịu chết bởi rìu hay máy chém, và đây sẽ là chịu chết trong thân vị của hắn; mà tuy nhiên hắn có thể không chịu khổ trong danh dự hay tính cách của mình, và do đó không phải trong mọi điều thuộc về hắn. Một Cơ Đốc nhân có thể chịu tử đạo trong thân thể mình, mà linh hồn hắn lại rất hạnh phúc. Do đó, việc phản đối rằng Đấng Christ đã không chịu khổ trong thân vị của Ngài, vì không phải mọi điều thuộc về Ngài đều là nơi trực tiếp của sự đau khổ, là lập luận rất thiếu thuyết phục. Chỉ cần Đấng Christ chịu khổ trong phần của thân vị Ngài vốn có thể chịu khổ là đủ.
Người ta phản đối rằng, vì chỉ có nhân tính mới có thể chịu khổ, do đó chỉ có nhân tính mới cần thiết để thực hiện sự chuộc tội. Nhưng sự phản đối này dựa trên giả định rằng giá trị của sự chuộc tội phát sinh đơn thuần từ sự đau khổ, chứ không phải từ tính cách hay phẩm giá của Đấng chịu khổ: trong khi Kinh Thánh đặt nó vào điều sau, chứ không phải điều trước. Huyết của Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, làm sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi. — Chính Ngài, bởi chính mình, đã tẩy sạch tội lỗi chúng ta. Một số người, vốn thừa nhận tội lỗi là một điều ác vô hạn, và đáng bị hình phạt vô tận, đã phản đối sự cần thiết của một sự chuộc tội vô hạn, bằng cách cho rằng vấn đề không phải là tội lỗi đáng gì, mà là Đức Chúa Trời đòi hỏi gì để tôn cao phẩm giá của chính quyền Ngài, trong khi Ngài tỏ bày sự giàu có của ân điển Ngài trong sự tha thứ tội lỗi. Nhưng sự phản đối này hàm ý rằng việc Đức Chúa Trời chấp nhận, không chỉ điều tương đương với hình phạt thực tế của tội nhân, mà cả điều không tương đương, sẽ phù hợp với những sự hoàn hảo thần linh: và nếu vậy, có lý do chính đáng nào có thể đưa ra vì sao Đức Chúa Trời lại không hoàn toàn bỏ qua một sự chuộc tội, và tha thứ tội nhân mà không cần bất kỳ sự chuộc tội nào? Theo nguyên tắc này, sự chuộc tội của Đấng Christ sẽ được giải quyết thành một sự chỉ định thuần túy có chủ quyền, và sự cần thiết của nó sẽ hoàn toàn bị từ bỏ. Nhưng nếu vậy, thì không có điều gì, theo bản tính của sự việc, được đòi hỏi để tôn cao phẩm giá của chính quyền thần linh, trong khi Ngài tỏ bày sự giàu có của ân điển Ngài; và không thể nói một cách thích đáng rằng, Đấng mà vì Ngài mà muôn vật hiện hữu, trong việc đưa nhiều con trai đến vinh quang, đã khiến Đấng làm đầu sự cứu rỗi của họ trở nên trọn vẹn qua những sự đau khổ, là điều thích hợp.
Nếu Đức Chúa Trời đòi hỏi ít hơn sự đáng tội thực sự của tội lỗi cho một sự chuộc tội, thì không thể có sự thỏa mãn nào đối với công lý thần linh bởi một sự chuộc tội như thế. Và dù việc trình bày công việc vĩ đại của sự cứu chuộc như một dạng giao dịch thương mại giữa một chủ nợ và con nợ của mình là không thích hợp, thế nhưng sự thỏa mãn công lý, trong mọi trường hợp xúc phạm, đòi hỏi phải có một sự bày tỏ sự không hài lòng của bên bị xúc phạm đối với hành vi của kẻ phạm tội, ngang bằng với bản chất thực sự của sự xúc phạm. Mục đích của hình phạt không phải là sự khốn khổ của kẻ phạm tội, mà là lợi ích chung. Ý định của nó là bày tỏ sự không hài lòng đối với sự bất tuân: và nơi nào hình phạt được áp đặt theo sự đáng tội của sự xúc phạm, thì ở đó công lý được thỏa mãn. Nói cách khác, một sự bày tỏ sự không hài lòng như thế được thốt ra bởi nhà lập pháp, đến nỗi, trong đó, mọi thần dân trong đế quốc của Ngài có thể đọc được quan điểm của Ngài về điều ác mà Ngài cấm, và những quyết định của Ngài liên quan đến hình phạt của nó. Nếu tội nhân đã nhận trong chính thân mình phần thưởng của sự gian ác của mình, công lý theo cách đó đã được thỏa mãn: và nếu Đức Chúa Trời vô cùng phước hạnh, mà đường lối của Ngài cao hơn đường lối của chúng ta, và tư tưởng của Ngài cao hơn tư tưởng của chúng ta, đã nghĩ ra một phương cách cho sự cứu rỗi của chúng ta, dù Ngài có thể không giới hạn mình trong sự phù hợp theo nghĩa đen với những quy tắc công lý mà Ngài đã vạch ra cho chúng ta, thì Ngài chắc chắn sẽ không rời khỏi tinh thần của chúng. Công lý phải được thỏa mãn ngay cả theo cách đó. Một sự chuộc tội được thực hiện bởi một người thay thế, trong bất kỳ trường hợp nào, đòi hỏi cùng một mục đích phải được đáp ứng bởi nó, như thể chính bên có tội đã thực sự chịu khổ. Cần thiết là sự không hài lòng của bên bị xúc phạm phải được bày tỏ bằng những lời lẽ mạnh mẽ như nhau, hay theo một cách thích ứng để tạo ấn tượng mạnh mẽ như nhau trên mọi người liên quan, như thể luật pháp đã thi hành: nếu không, sự chuộc tội không được thực hiện, và lòng thương xót chiến thắng với cái giá của sự công chính.
Vậy hãy tìm hiểu xem mục đích lớn lao này của chính quyền luân lý có thể được đáp ứng bởi những sự đau khổ của một tạo vật thuần túy chăng? Một số người phủ nhận thần tính của Đấng Christ, dường như e ngại rằng nó không thể; và do đó đã cho rằng Đức Chúa Trời, để đưa nó vào tầm nắm bắt của một tạo vật, dường như vậy, đã đòi hỏi nơi Con Ngài ít hơn những gì tội lỗi chúng ta đáng phải chịu.
Quả thật, nếu Đấng Christ chỉ là một tạo vật, thì hẳn phải ít hơn, ít hơn vô hạn, những gì đã được chấp nhận, so với những gì thực sự đáng phải chịu. Trong sự chuộc tội của Đấng Christ, Đức Chúa Trời được nói là đã đặt Ngài ra làm của lễ chuộc tội — để tuyên bố sự công chính của Ngài, vì sự tha thứ tội lỗi. Bây giờ, điều này, cũng như bản tính của sự việc, hàm ý rằng Đấng thực hiện sự chuộc tội, phải có giá trị lớn trong thang bậc của hữu thể, đến nỗi thu hút sự chú ý chung. Nhưng những sự đau khổ của một con người thuần túy, mà sự vâng lời của hắn không thể hơn bổn phận, hay sự hạ mình của hắn không chứa đựng sự hạ mình nào dưới vị trí thích hợp với hắn, sẽ không thích ứng hơn để khơi dậy sự chú ý chung của tạo vật có trí tuệ, so với những sự đau khổ của một con côn trùng để thu hút sự chú ý của một dân tộc. Nói về vua của nước Anh đặt ra một con sâu, bị tra tấn trên đầu một cây kim, để tuyên bố sự tôn trọng của ông đối với sự công chính, trong khi ông tha thứ cho những tín đồ bị lừa dối của Kẻ Giả Mạo, cũng hợp lý như nói về một tạo vật thuần túy được đặt ra làm của lễ chuộc tội cho việc TUYÊN BỐ sự công chính của Đức Chúa Trời trong sự tha thứ tội lỗi của con người.
Việc cho rằng, vì chỉ có nhân tính mới có thể chịu khổ, nên chỉ có nhân tính mới cần thiết để thực hiện sự chuộc tội, là xem phẩm giá của tính cách như không có giá trị gì. Khi Zaleucus, một trong những vị vua Hy Lạp, ban hành một luật chống lại tội ngoại tình, rằng bất cứ ai phạm tội này sẽ mất cả hai mắt, thì con trai của chính ông được nói là người vi phạm đầu tiên. Để giữ gìn danh dự của luật pháp và đồng thời cứu con trai mình khỏi bị mù hoàn toàn, người cha đã dùng một biện pháp là mất một mắt của chính mình, và con trai ông mất một mắt. Biện pháp này, dù không phù hợp với chữ của luật pháp, nhưng lại rất thích ứng để giữ gìn tinh thần của nó; vì nó giúp chứng tỏ cho dân tộc thấy quyết tâm của nhà vua trong việc trừng phạt tội ngoại tình, có lẽ nhiều như vậy, hoặc hơn, so với việc bản án được thi hành theo nghĩa đen đối với kẻ phạm tội. Nhưng nếu, thay vào đó, ông đã định rằng một mắt của một con vật sẽ bị móc ra, để cứu mắt của con trai mình; hay nếu một thần dân thường dâng hiến để mất một mắt, thì liệu điều nào trong hai điều đó cũng đáp ứng được mục đích chăng? Con vật, hay thần dân, đều sở hữu một con mắt, cũng như vị quân vương. Cũng có thể nói thêm rằng, đó chỉ là nỗi đau thể xác thuần túy; và vì chỉ trong thân thể mà hình phạt này mới có thể chịu đựng được, nên cũng có khả năng chịu đựng nó như nhau. Đúng vậy, họ có thể chịu đựng nó: nhưng liệu sự đau khổ của họ có đáp ứng cùng một mục đích chăng? Liệu nó có thỏa mãn công lý chăng? Liệu nó có cùng tác dụng trên dân tộc, hay có khuynh hướng như nhau để khôi phục giọng điệu của thẩm quyền bị xúc phạm chăng?
Một số người đã đặt mọi đức hạnh của sự chuộc tội trong sự chỉ định của Đức Chúa Trời. Nhưng, nếu vậy, vì sao huyết của bò đực và dê đực lại không thể cất đi tội lỗi? Việc Đức Chúa Trời phung phí huyết, đặc biệt nơi một nhân vật cao trọng, trong khi một nhân vật thấp kém hơn nhiều có thể đáp ứng cùng mục đích, là không phù hợp với những đường lối thần linh. Khi, để thử Áp-ra-ham, Y-sác bị trói, và sẵn sàng bị dâng làm của lễ, một con chiên đã được tìm thấy làm của lễ thiêu: và nếu bất kỳ ân tứ nào từ Cha thần linh, kém hơn ân tứ của Con Một của Ngài, đã có thể đáp ứng những mục đích lớn lao của chính quyền luân lý, thì không có lý do gì để nghĩ rằng Ngài lại dâng Ngài làm của lễ; nhưng Ngài hẳn đã tha cho Ngài, và không tự do phó Ngài vì tất cả chúng ta.
Người ta phản đối sự cần thiết của việc Đấng Christ phải là một thân vị thần linh để thực hiện sự chuộc tội, rằng nếu Đấng thực hiện sự chuộc tội là vô hạn, thì hẳn phải kéo theo sự cứu rỗi của toàn thể nhân loại. Nhưng sự phản đối này giả định rằng số lượng những người được cứu phải tương xứng với khả năng của Đấng Cứu Rỗi: và khi ấy dường như Đấng Christ, vốn chỉ là một con người, đã cứu tất cả những gì mà công đức hữu hạn của Ngài có thể mở rộng tới. Với cùng tính thích đáng như vậy, người ta có thể cho rằng quyền năng mà nhờ đó chúng ta được tạo dựng không thể là vô hạn; vì nếu vậy, hẳn phải có một số lượng vô hạn các thế giới đang tồn tại. Và sự khôn ngoan và lòng tốt mà nhờ đó chúng ta được cứu không thể là vô hạn; vì nếu vậy, cả thế gian, và cả các thiên sứ sa ngã nữa, cũng sẽ có phần trong sự cứu rỗi ấy.
Tóm lại, thần tính và sự chuộc tội của Đấng Christ luôn luôn, giữa những người biết suy nghĩ, đứng vững hay sụp đổ cùng nhau; và cùng với chúng, hầu hết mọi giáo lý quan trọng khác của Phúc Âm. Thân vị của Đấng Christ là tảng đá nền mà Hội Thánh được xây dựng trên đó. Do đó, một sai lầm về chủ đề này ảnh hưởng đến toàn bộ việc giảng dạy của chúng ta, và toàn bộ tôn giáo của chúng ta. Theo sự đánh giá của sứ đồ Phao-lô, điều làm cho sự chết của Đấng Christ trở nên vô hiệu, được xem là một Phúc Âm khác; và ông bày tỏ ước muốn rằng những kẻ truyền bá nó, và như vậy làm rối loạn các Hội Thánh, sẽ bị cắt đứt. Nguyên tắc mà người Ga-la-ti duy trì, quả thật, không hệ tại ở việc phủ nhận thần tính của Đấng Christ; nhưng hậu quả thì như nhau. Họ dạy rằng sự xưng công chính là bởi việc làm của luật pháp, từ đó sứ đồ suy luận một cách chính đáng rằng Đấng Christ đã chết vô ích. Và kẻ dạy rằng Đấng Christ chỉ là một tạo vật, giữ một giáo lý khiến những sự đau khổ của Ngài trở nên vô hiệu. Nếu thần tính của Đấng Christ là một lẽ thật thần linh, thì không thể phủ nhận một cách hợp lý rằng nó có tầm quan trọng ngang bằng với giáo lý về sự xưng công chính bởi sự công chính của Ngài. Do đó, nếu việc chối bỏ giáo lý sau được xem là sự lật đổ Phúc Âm, thì không gì kém hơn có thể gán cho việc chối bỏ giáo lý trước.
VỀ CÁC TÍN ĐIỀU VÀ VIỆC KÝ TÊN.
Việc kêu ca chống lại các tín điều và hệ thống trong tôn giáo, như không phù hợp với tự do Cơ Đốc và quyền lương tâm, đã rất phổ biến giữa một hạng tác giả nào đó: nhưng chắc chắn họ phải được hiểu là chỉ phản đối những tín điều mà họ không thích, chứ không phải các tín điều nói chung; vì không nghi ngờ gì, trừ khi họ tệ hơn kẻ tệ nhất trong các hữu thể, họ cũng có một tín điều của riêng mình. Người không có tín điều, là người không có niềm tin; điều này cũng giống như là một kẻ không tin: và người mà niềm tin của mình không được tạo thành một hệ thống, chỉ có một vài suy nghĩ rời rạc, không liên kết, mà không bước vào sự hài hòa và vinh quang của Phúc Âm. Do đó, mọi tín đồ được thông tin đầy đủ và nhất quán, đều phải có một tín điều, một hệ thống mà hắn cho là chứa đựng những nguyên tắc hàng đầu của sự mặc khải thần linh.
Có thể người ta sẽ bênh vực rằng sự phản đối không nằm nhiều ở việc chúng ta có các tín điều hay hệ thống, bằng ở việc chúng ta áp đặt chúng lên người khác, như điều kiện của sự thông công Cơ Đốc. Quả thật, nếu việc ký tên vào các điều khoản đức tin được yêu cầu mà không có sự xem xét, hay được thi hành bằng các hình phạt dân sự, thì đó sẽ là một sự áp đặt không chính đáng lên quyền lương tâm: nhưng nếu một sự đồng ý rõ ràng về những gì có thể được xem là nguyên tắc căn bản được phán đoán là cần thiết cho sự thông công, thì điều này chỉ đòi hỏi một người phải tỏ ra là một Cơ Đốc nhân trước khi hắn có thể có quyền được đối xử như vậy. Giả sử một người Do Thái hay một kẻ vô thần, trước khi được nhận vào bàn Tiệc của Chúa, (điều mà bất kỳ ai trong họ cũng có thể muốn xin vì một mục đích thế gian nào đó,) được yêu cầu rằng trước đó hắn phải trở thành một tín đồ; liệu chúng ta có áp đặt Cơ Đốc giáo lên hắn chăng? Hắn có thể đòi quyền phán đoán riêng, và xem yêu cầu như thế là không phù hợp với việc thừa nhận nó: nhưng rõ ràng là hắn không thể được hưởng sự quan tâm Cơ Đốc, và trong khi hắn kêu ca chống lại việc áp đặt các tín điều và hệ thống, thì chính hắn sẽ phạm một sự áp đặt thuộc loại thô thiển nhất, hoàn toàn không phù hợp với quyền của giao ước tự nguyện và xã hội, cũng như của tự do Cơ Đốc.
Để nói rõ hơn một chút về chủ đề này, có thể cần đưa ra những nhận xét sau đây.
Thứ nhất: Người ta thừa nhận rằng không một xã hội nào có quyền lập luật nơi Đấng Christ đã không lập luật nào. Bất cứ ai cố gắng làm điều này, dù với tư cách cá nhân hay xã hội, đều phạm tội thay thế các điều răn của con người cho các giáo lý, và làm cho luật pháp của Đức Chúa Trời trở nên vô hiệu bởi những truyền thống của họ.
Thứ hai: Sự sai lầm của mọi phán đoán của con người được thừa nhận đầy đủ. Một xã hội Cơ Đốc, cũng như một cá nhân, có thể sai lầm trong việc phán đoán đâu là các giáo lý và điều răn của Đấng Christ. Do đó, bất kỳ điều khoản đức tin và thực hành nào được đưa vào một xã hội, đều phải luôn sẵn sàng cho việc sửa đổi, bất cứ khi nào những người ký tên vào chúng nhận thấy chúng không phù hợp với ý muốn của Đấng Christ.
Thứ ba: Dù có thể nói gì về tính thích đáng của các hệ thống đức tin của con người, chúng không được xem là nền tảng đích thực để đặt những tình cảm tôn giáo của chúng ta. — Lời của Đức Chúa Trời, và chỉ lời ấy, phải là nền tảng của cả đức tin lẫn thực hành. Nhưng tất cả những điều này không chứng minh rằng một cá nhân phán đoán về ý nghĩa của lời thần linh là sai, cũng không chứng minh rằng một số cá nhân đồng ý trong những phán đoán của mình, bày tỏ sự đồng ý ấy bằng những thuật ngữ rõ ràng, và xem mình bị ràng buộc phải bước đi theo cùng một quy tắc, là sai.
Thứ tư: Việc những tình cảm hiệp nhất của một xã hội Cơ Đốc được diễn đạt bằng văn bản hay không, là không quan trọng, miễn là chúng được hiểu và tuyên bố lẫn nhau. — Một số xã hội không có điều khoản đức tin hay kỷ luật bằng văn bản; nhưng với họ, cũng như với những xã hội khác có chúng, luôn được hiểu rằng có những nguyên tắc nhất định, mà niềm tin xưng nhận vào chúng được xem là cần thiết cho sự thông công.
Do đó, thực chất của cuộc điều tra sẽ là, liệu một đoàn thể Cơ Đốc nhân có quyền phán đoán về ý nghĩa của các giáo lý và điều răn của Phúc Âm, và hành động cho phù hợp hay không? Rằng một cá nhân có quyền phán đoán như vậy, và tạo thành những mối liên hệ của mình với những người có quan điểm phù hợp nhất với quan điểm của mình, sẽ không bị tranh cãi: nhưng nếu vậy, vì sao một xã hội lại không có cùng quyền ấy? Nếu Đấng Christ đã ban cả giáo lý lẫn điều răn, một số trong đó được gửi đến các Cơ Đốc nhân một cách trực tiếp hơn trong khả năng xã hội của họ, thì họ không chỉ sở hữu quyền như vậy, mà còn có nghĩa vụ thực thi nó. Nếu dân tộc công chính giữ lẽ thật, là những nhân vật thích hợp duy nhất để bước vào sự thông công của Phúc Âm, thì những người có trách nhiệm về việc tiếp nhận họ, có nghĩa vụ phải hình thành một phán đoán về điều gì là lẽ thật, và điều gì là sự công chính; nếu không có điều đó, họ sẽ hoàn toàn không đủ tư cách cho chức vụ của mình.
Nếu một xã hội Cơ Đốc không có quyền phán đoán điều gì là lẽ thật, và biến sự đồng ý với họ trong một số điểm nhất định thành một điều khoản của sự thông công; thì họ cũng không có quyền phán đoán điều gì là đúng đắn, cũng không biến sự đồng ý trong những vấn đề đúng sai thực tế, thành một điều khoản của sự thông công.
Có một sự đa dạng lớn về tình cảm trên thế gian liên quan đến đạo đức, cũng như giáo lý: và nếu việc đồng ý với bất kỳ điều khoản nào cũng là một sự áp đặt phi Kinh Thánh, thì việc loại trừ bất kỳ ai vì sự vô luân, hay thậm chí khuyên bảo hắn vì lý do đó, cũng phải như vậy; vì có thể cho rằng hắn chỉ suy nghĩ cho chính mình, và hành động cho phù hợp. Và hắn cũng sẽ không dừng lại ở đây: hầu hết mọi loại vô luân đều đã được bênh vực và có thể được ngụy trang, và như vậy dưới vỏ bọc của quyền phán đoán riêng, Hội Thánh của Đức Chúa Trời sẽ trở nên giống như mẹ của những kẻ dâm đãng — nơi ở của ma quỷ và nơi giam giữ mọi tà linh, và cái lồng của mọi loài chim ô uế và đáng ghét.
Đó là một sự phản đối tầm thường và phù phiếm, mà một số người đã đưa ra chống lại việc ký tên và các điều khoản đức tin, rằng nó đặt giới hạn cho tự do tìm hiểu, và đòi hỏi một sự phù hợp về tình cảm không phù hợp với những cơ hội và khả năng khác nhau của những người khác nhau. Sự phản đối tương tự có thể được thúc đẩy chống lại việc giao ước của người Y-sơ-ra-ên,* và mọi luật pháp trong xã hội. Nếu một cộng đồng tôn giáo đồng ý chỉ rõ một số nguyên tắc hàng đầu mà họ xem là bắt nguồn từ lời của Đức Chúa Trời, và phán đoán niềm tin vào chúng là cần thiết để bất kỳ người nào trở thành hay tiếp tục là thành viên với họ; thì không vì thế mà những nguyên tắc ấy phải được hiểu một cách ngang nhau, hay tất cả anh em của họ phải có cùng mức độ hiểu biết, cũng không phải họ phải hiểu và tin không gì khác. Quyền năng và khả năng của những người khác nhau thì khác nhau: một người có thể hiểu nhiều hơn về cùng một lẽ thật so với người khác, và có quan điểm của mình được mở rộng hơn nhờ một sự đa dạng vô cùng lớn của những ý tưởng cùng loại; mà tuy nhiên thực chất của niềm tin của họ vẫn có thể như nhau. Mục đích của các điều khoản là giữ khoảng cách, không phải những người yếu đuối trong đức tin, mà là những kẻ là kẻ thù công khai của nó. Giả sử một giao ước của Hội Thánh chung chung đến nỗi không chỉ rõ một nguyên tắc hay bổn phận nào, mà chỉ là một sự cam kết tuân thủ Kinh Thánh như một quy tắc của đức tin và thực hành, thì sự phản đối vẫn sẽ áp dụng; và người ta có thể nói: Một người có khả năng hiểu Kinh Thánh nhiều hơn người khác, và những người có tâm trí mở rộng hơn có thể khám phá rất nhiều lẽ thật liên quan đến khoa học, mà Kinh Thánh không giả vờ dạy: vậy vì sao chúng ta lại lập ra các điều khoản để giới hạn tự do tìm hiểu, hay đòi hỏi một sự phù hợp về tình cảm không phù hợp với những cơ hội và khả năng của những người có hoàn cảnh khác nhau như vậy? Do đó, sự phản đối, nếu được thừa nhận, sẽ chứng minh quá nhiều. Quyền năng của tâm trí có lẽ sẽ khác nhau trong thế giới tương lai; một người sẽ có khả năng hiểu lẽ thật nhiều hơn người khác; thế nhưng những người được cứu chuộc tất cả sẽ đồng một tâm trí, và đồng một lòng.
* Nê-hê-mi x. 29.
Mọi người đều cảm nhận tầm quan trọng của các điều khoản hay luật pháp, trong xã hội dân sự; mà những điều này chẳng là gì khác hơn những sự giải thích hay áp dụng cụ thể của nguyên tắc lớn lao về sự công bằng phổ quát. Sự công bằng chung hay phổ quát đối với luật dân sự là gì, thì Kinh Thánh đối với các điều khoản đức tin cũng vậy; nó là nguồn mà từ đó tất cả chúng đều được cho là bắt nguồn, và là tiêu chuẩn mà tất cả chúng đều phải tuân theo. Điều này cũng có thể sai lệch khỏi sự công bằng chung, như điều kia khỏi lời của Đức Chúa Trời: và nơi nào điều này được chứng minh là trường hợp trong bất kỳ trường hợp nào, những sai lầm như thế cần được sửa chữa. Nhưng như không một người có lương tri nào lại, vì lý do này, lên án việc lập luật, và khăng khăng rằng chúng ta chỉ nên giao ước một cách chung chung để bước đi theo sự công bằng, mà không đồng ý về bất kỳ nguyên tắc hàng đầu nào, hay xác định sự công bằng ấy hệ tại ở điều gì; thì cũng không nên lên án các điều khoản đức tin và thực hành trong tôn giáo, miễn là chúng phù hợp với tâm trí của Đức Chúa Trời trong lời Ngài. Nếu các điều khoản đức tin chống lại thẩm quyền của Kinh Thánh, hay được thay thế vào vị trí của thẩm quyền ấy, chúng trở nên đáng phản đối và gây hại: nhưng nếu chúng chỉ đơn thuần diễn đạt phán đoán hiệp nhất của những người tự nguyện ký tên vào chúng, chúng không thể bị quy cho bất kỳ sự quy kết nào như thế.VỀ SỰ KHEN NGỢI.
Người ta nhận xét rằng những khuynh hướng tội lỗi thường, nếu không phải luôn luôn, là những khuynh hướng nguyên thủy của bản tính con người, bị xuyên tạc hay lạm dụng. Sự ganh đua, khinh miệt, giận dữ, ước muốn sở hữu tài sản, và mọi thèm muốn của thú tính, tự chúng không phải là điều ác. Nếu hướng đến những đối tượng đúng đắn, và được cai trị bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, chúng là những nguyên tắc quan trọng và hữu ích; nhưng khi bị xuyên tạc, chúng thoái hóa thành kiêu ngạo, ngạo mạn, cay đắng, tham lam, và nhục dục.
Nhờ nhận xét này, chúng ta có thể phán đoán về tính thích đáng và không thích đáng của việc ban lời khen ngợi. Có một số người, vì sợ làm cho người khác kiêu ngạo, như họ nói, đã hoàn toàn từ bỏ thực hành này. Nhưng điều này trái với Kinh Thánh. Chúng ta chỉ cần nghe những gì Đức Thánh Linh phán với bảy Hội Thánh tại Á-châu, để nhận thấy tính hữu ích của việc khen ngợi điều tốt để khích lệ, cũng như việc quở trách điều ác để sửa chữa. Phao-lô, trong các thư tín của mình, hiếm khi quở trách, mà không đồng thời tán thưởng những gì đáng khen. Điều này, chắc chắn, phải là một khuôn mẫu cho chúng ta. Những người giữ lại lời khen ngợi như thế vì sợ làm cho người khác kiêu ngạo, ít nghĩ đến sự hư vinh tiềm ẩn trong tâm trí của chính họ, mà hành vi này phản bội: nếu họ không gắn một mức độ quan trọng đáng kể nào đó với ý kiến của chính mình, họ sẽ không sẵn sàng nghi ngờ nguy cơ người khác bị thổi phồng bởi nó đến vậy. Một mục sư, khoảng năm mươi hay sáu mươi năm trước, sau khi giảng một bài giảng và bước xuống khỏi bục giảng, đã được một mục sư khác, vốn là thính giả của ông, chào hỏi theo một cách khá kỳ lạ. Bắt tay ông, và nhìn thẳng vào mặt ông, với một nụ cười: "Tôi có thể," ông ta nói, "nói điều gì đó, tôi có thể nói điều gì đó, nhưng có lẽ không an toàn; nó có thể khiến ông tự hào về mình." "Không nguy hiểm đâu, bạn tôi," người kia đáp, "Tôi không xem ông là một người có sự phán đoán."
Tuy nhiên, có nguy cơ thật sự chúng ta trở thành những kẻ cám dỗ lẫn nhau, bởi lời khen ngợi không đúng lúc và không thích hợp. Con người có quá nhiều thuốc súng quanh mình để có thể an toàn đùa giỡn với lửa. Dù những người thế gian, vốn đã chấp nhận những châm ngôn của Lãnh chúa Chesterfield, và chỉ chuyên nghiên cứu để làm hài lòng, có nói gì đi nữa, thì việc chất đầy một người bằng những lời khen ngợi trước mặt hắn không chỉ gây hại, mà còn bị những người có lương tri xem là không phù hợp với cách cư xử tốt. Những nhân vật như thế là những kẻ nịnh hót theo nghề nghiệp, và hành vi của chúng hèn hạ cũng như xúc phạm đối với một tâm trí khiêm tốn; vì nịnh hót là gì, nếu không phải là sự sỉ nhục trá hình? Ngôn ngữ của nó, nếu được giải thích một cách trung thực, là thế này: "Tôi biết ông là một tạo vật yếu đuối và hư vinh đến nỗi không gì ngoài lời khen mới làm ông hài lòng; và vì tôi có một mục đích cần đạt được bằng cách chiếm được sự ưu ái của ông, tôi sẽ dùng biện pháp này để hoàn thành nó."
Tình yêu lời khen đã được gọi là "niềm đam mê phổ quát," và quả thật không một ai thoát khỏi nó. Tuy nhiên, có một số người hư vinh hơn những người khác nhiều. Nghiên cứu của một kẻ nịnh hót là tìm ra điểm yếu này của một người, và lợi dụng nó: nhưng những người tốt không thể có hành vi như thế. Nếu họ thấy người khác tham lam lời khen, họ thường sẽ giữ lại nó, và điều đó vì lợi ích của đương sự. Thật vậy, tôi đã thấy sự hư vinh của một người bị quở trách bằng cách tuân theo những mong muốn của hắn, ban cho hắn điều hắn khao khát, và ban đầy đủ, như thể đong đầy, ấn xuống. Hắn dường như không nhận thức được rằng mình đã khao khát chén rượu ngon cho đến khi chén được trao cho hắn; sự xuất hiện của nó khiến hắn bối rối. Nhưng loại khen ngợi mỉa mai này là một vũ khí tinh tế, và đòi hỏi một sự nhạy cảm nhanh chóng nơi người nhận lời, cũng như nơi người đưa ra. Tuy nhiên, nó khó phù hợp với sự khiêm tốn, dịu dàng, và nhân từ của Cơ Đốc giáo.
Khi hai hay nhiều người có tâm trí hư vinh trở nên quen biết nhau, có thể trông đợi họ sẽ trao đổi nhiều lời khen ngợi; chơi vào tay nhau: nơi nào điều này xảy ra, có nguy cơ lớn là người mù dẫn người mù cho đến khi cả hai cùng rơi xuống hố.
Đối với một người khôn ngoan và khiêm nhường, sự quở trách công bằng là điều khích lệ; nhưng lời khen vượt quá sự đáng được là một nỗi khổ. Tâm trí hắn, được thánh hóa bởi ân điển của Đức Chúa Trời, đóng vai trò như một lò luyện để tách điều này khỏi điều kia; đánh giá một cách công bằng những gì được nói với hắn, hắn nhận lấy điều thích hợp, và đẩy lùi điều không thích hợp. Như vậy, có lẽ, chúng ta phải hiểu lời của Sa-lô-môn: Như nồi luyện bạc, và lò luyện vàng, thì con người đối với lời khen của mình cũng vậy.
Kinh Thánh không bao giờ hướng đến những khuynh hướng hư hỏng của tâm trí, mà hướng đến những năng lực nguyên thủy của nó; hay, dùng ngôn ngữ của Bunyan tài hoa, chúng không có "điều gì để nói với những Diabolian, mà chỉ với những cư dân cổ xưa của thành Mansoul." Con người hướng đến sự hư vinh của chúng ta; Đức Chúa Trời hướng đến sự ganh đua của chúng ta. Nếu chúng ta noi theo gương này, chúng ta được an toàn.
Dịp của tất cả những suy ngẫm này, thưa Ông Chủ bút, là việc tôi tìm thấy hôm nọ, giữa một số giấy tờ rời cũ, câu chuyện sau đây mang dấu hiệu là một câu chuyện có thật; và tôi sẽ kết thúc bài viết này bằng nó: — "Một mục sư trẻ, (mà tôi sẽ gọi là Eutychus,) sở hữu những tài năng có phần trên mức trung bình; cách trình bày của anh ta cũng được xem là dễ chịu. Anh ta được một trong những người ngưỡng mộ mình cho biết trong một buổi trò chuyện buổi tối, rằng những bài giảng của anh ta vượt trội những bài giảng của phần lớn các giảng viên như thế nào. Than ôi, cùng một ý nghĩ ấy đã xảy đến với chính anh ta! Do đó anh ta dễ dàng đồng ý với nó, và tự do tham gia vào cuộc trò chuyện về chủ đề này. Khi lui về nghỉ ngơi, anh ta cố gắng trước hết phó thác mình cho sự bảo vệ thần linh. Chính tại đó, trong khi quỳ gối, anh ta lần đầu tiên cảm nhận sự dại dột của mình. Bị choáng ngợp bởi sự xấu hổ và bối rối trước mặt Đức Chúa Trời, anh ta im lặng; tự thấy mình như một con thú trước mặt Ngài. Đồng thời, một đoạn văn trong sách Công vụ các Sứ đồ, lóe lên như tia chớp trong tâm trí anh ta: Và họ hô lên và nói: Đó là tiếng của một vị thần, chứ không phải của một con người. Và hắn bị sâu ăn, vì hắn đã không tôn vinh Đức Chúa Trời. Dường như đối với anh ta có một sự tương tự đáng kể giữa trường hợp của anh ta và trường hợp của Hê-rốt. Hê-rốt được tâng bốc và tôn thờ — lòng hắn hòa hợp với sự tâng bốc — hắn đồng ý làm một thần tượng, và đã không tôn vinh Đức Chúa Trời — vì điều này hắn bị một thiên sứ của Đức Chúa Trời đánh, vinh quang của hắn bị hủy hoại, và đời hắn kết thúc bởi một căn bệnh nhục nhã. Tôi cũng đã được tâng bốc, (Eutychus nói,) và đã hít lấy hương thơm. Tôi đã đồng ý làm một thần tượng, và đã không tôn vinh Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời, tôi e rằng, sẽ hủy hoại đời sống và chức vụ tương lai của tôi, như Ngài có thể làm một cách chính đáng, và khiến tôi kết thúc những ngày của mình trong sự suy đồi và ô nhục! Gần như cùng lúc, những lời này cũng xảy đến với anh ta: Khốn cho kẻ chăn chiên vô dụng! Cánh tay hắn sẽ khô héo, và mắt phải hắn sẽ tối tăm! Anh ta không thể cầu nguyện! — Rên rỉ về những lời của Đa-vít: Hỡi Đức Chúa Trời, Chúa biết sự dại dột của tôi, và tội lỗi tôi không giấu được khỏi Chúa, anh ta lui về nghỉ ngơi. Sáng hôm sau, cùng một chủ đề thức dậy với anh ta. Anh ta xưng tội, và lại than khóc tội lỗi của mình: cầu xin sự tha thứ vì cớ Đấng Christ, và rằng đời sống thuộc linh tương lai của anh ta sẽ không bị hủy hoại. Xin chớ lìa bỏ tôi khỏi sự hiện diện của Chúa, anh ta nói, xin chớ cất Đức Thánh Linh khỏi tôi! Nhưng anh ta không thể khôi phục được điều gì giống như sự tự do với Đức Chúa Trời. Ý nghĩ nảy ra trong anh ta, về việc yêu cầu một trong những người bạn thân thiết nhất của mình cầu nguyện cho anh ta: nhưng điều này chỉ gây ra một sự so sánh giữa anh ta với Si-môn thầy phù thủy, người đã nài xin Phi-e-rơ, nói rằng: Hãy cầu nguyện với Chúa cho tôi, để không điều nào trong những điều này xảy đến với tôi.
Tóm lại, sự cám dỗ mà anh ta đã sa vào, không chỉ làm ô uế tâm trí anh ta, và phá hỏng sự bình an của anh ta, mà còn khiến anh ta trong một thời gian khốn khổ trong việc thực thi chức vụ của mình.
Hãy để những người nghe cẩn thận, trong khi họ dành vinh dự và sự khích lệ xứng đáng cho các mục sư, đừng tôn thờ họ: và hãy để các mục sư cẩn thận, đừng nhận lấy, và càng đừng tìm kiếm, lời tán thưởng."
NHỮNG MÂU THUẪN DƯỜNG NHƯ ĐƯỢC HÒA GIẢI.
Đức Giê-hô-va ăn năn vì đã dựng nên loài người trên đất, và Ngài lấy làm buồn rầu trong lòng. — Sáng thế ký vi. 6.
Đức Chúa Trời chẳng phải là người để Ngài ăn năn. — 1 Sa-mu-ên xv. 29.
Sự mâu thuẫn dường như trong những đoạn văn này phát sinh từ việc cùng một thuật ngữ được dùng trong đoạn này theo nghĩa bóng, và trong đoạn kia theo nghĩa đen. Theo nghĩa đen, sự ăn năn không thể gán cho bản tính thần linh, vì nó hàm ý sự thay đổi, và sự không hoàn hảo trong tri thức và sự khôn ngoan, mà không điều nào trong hai điều này có thể áp dụng cho Đức Chúa Trời vô cùng phước hạnh. Nhưng để hướng đến chúng ta một cách ấn tượng, Ngài thường đóng vai một tạo vật, hay nói với chúng ta theo cách của con người. Có thể nghi ngờ liệu sự không hài lòng của Đức Chúa Trời đối với sự gian ác của con người có thể được diễn đạt đầy đủ bằng những thuật ngữ theo nghĩa đen, hay với bất kỳ hiệu quả nào giống như ngôn ngữ bóng bẩy đã tạo ra hay không. Để chứng minh điều này, tôi sẽ tự do giới thiệu một vài ghi chú giải thích ngắn gọn mà tôi có sẵn, về sáu câu trước trong sách Sáng thế ký: — Chương này cho chúng ta biết về sự hư hỏng đã xảy ra trước trận lụt, và đã khiến một Đấng vô cùng tốt lành và thương xót mang nó đến trên trái đất. Chúng ta có thể lưu ý:
1. Dịp của sự hư hỏng này; tức là, sự gia tăng dân số: chính khi loài người bắt đầu sinh sôi nảy nở trên mặt đất, họ bắt đầu làm hư hỏng lẫn nhau. Dân số tự nó là một điều tốt: nhưng nó thường trở thành dịp của điều ác; vì khi nhiều người tụ họp với nhau, họ kích động và xúi giục lẫn nhau phạm tội. Do đó, tội lỗi thường mọc lên rậm rạp nhất ở những nơi đông dân. Ban đầu chúng ta được tạo ra để giúp đỡ lẫn nhau: nhưng tội lỗi làm sai lệch tiến trình của sự việc, và khiến chúng ta trở thành những kẻ cám dỗ lẫn nhau. Chúng ta lôi kéo và bị lôi kéo vào vô số điều ác. Ôi, xin chớ kéo tôi đi với những kẻ làm điều gian ác!
2. Bước đầu tiên hướng tới tình trạng hư hỏng này là sự pha trộn giữa Hội Thánh và thế gian trong hôn nhân. Các con trai của Đức Chúa Trời thấy các con gái của loài người xinh đẹp; và họ lấy vợ trong tất cả những người họ chọn. Các con trai của Đức Chúa Trời là những người thuộc gia đình của Sết, mà chúng ta vừa đọc rằng họ kêu cầu danh Chúa (iv. 26). Các con gái của loài người thuộc dòng dõi của Ca-in, mà cha mẹ họ đã ra khỏi sự hiện diện của Chúa, hay quay lưng lại với tôn giáo, là một dạng người vô thần. Đây là một sự kết hợp giữa dòng dõi của người nữ, và dòng dõi của con rắn; điều này hẳn phải không tự nhiên và gây hại. Đối tượng lựa chọn của một người tốt nên là một người giúp đỡ xứng hợp. Chúng ta cần được giúp đỡ trên đường về thiên đàng, chứ không bị cản trở và hư hỏng. Do đó Đức Chúa Trời cấm mọi liên minh như thế với những kẻ thờ hình tượng (Phục truyền vii. 3, 4.): và do đó các cuộc hôn nhân Cơ Đốc cũng bị giới hạn chỉ trong những người trong Chúa (1 Cô-rinh-tô vii. 39). Những ví dụ mà chúng ta đã thấy về điều ngược lại, đã hoàn toàn biện minh cho những hạn chế này bằng những hậu quả đáng thương của chúng. Chúng làm hư hỏng và hủy hoại nhiều tính cách đầy hứa hẹn; và chúng ta thấy qua lịch sử này rằng chúng là nguyên nhân đầu tiên của sự hủy hoại của một thế gian!
3. Sự xúc phạm lớn lao mà Đức Chúa Trời đã nhận lấy từ hành vi này, và những gì phát sinh từ nó. Chúa phán: Thần Ta sẽ không luôn tranh đấu với loài người, vì hắn cũng là xác thịt; nhưng những ngày của hắn sẽ là một trăm hai mươi năm. Nếu các con trai của Đức Chúa Trời giữ mình tách biệt, và bảo tồn sự thuần khiết của mình, thì có thể cho rằng Đức Chúa Trời sẽ tha cho thế gian vì cớ họ: nhưng họ đã hòa lẫn với nhau và trở thành một dân. Điều này Ngài xem là một tội ác ghê gớm. Tên mà họ được gọi thật đáng chú ý — loài người. Thấy rằng các con trai của Đức Chúa Trời đã trở thành một dân với các con gái của loài người, họ đã mất đi sự phân biệt đáng tôn trọng của mình, và được gọi bằng tên chung của loài. Sự chú ý đặc biệt dành cho hành vi của những người xưng danh, hơn là của những người khác, cũng đáng quan sát: họ, cũng vậy, hay chính họ, như một số người đọc, cụ thể là, các con trai của Đức Chúa Trời, đều là xác thịt; tức là, họ, cũng như những người khác, đã trở nên hư hỏng. Thần của Đức Chúa Trời có nghĩa là Đức Thánh Linh qua các tiên tri, mà nhờ đó Ngài đã giảng dạy và tranh đấu với kẻ ác. Xem Nê-hê-mi ix. 30. 1 Phi-e-rơ iii. 19, 20. — Nhưng bây giờ, thấy rằng những người xưng danh công chính, những người lẽ ra phải đứng vững, đã, như thể, gia nhập cờ hiệu của kẻ thù, Đức Chúa Trời quyết định phó mặc tất cả họ với nhau, hay từ bỏ mọi tranh đấu thêm nữa với họ. Người cày sẽ không cày cả ngày để gieo — lúa mì bị đập, vì người ấy sẽ không mãi đập nó, cũng không dùng bánh xe của xe bò mình mà nghiền nát nó, cũng không dùng kỵ binh của mình mà giã nó. Tuy nhiên, giữa tất cả sự không hài lòng này, có sự nhẫn nại lớn lao. Những ngày của hắn sẽ là một trăm hai mươi năm. Đức Chúa Trời sẽ chờ đợi thời gian đó trước khi Ngài mang trận lụt đến trên họ. (1 Phi-e-rơ iii. 20.) Trong suốt thời gian này, Đức Chúa Trời đã tranh đấu hay đấu tranh với họ; nhưng điều đó tỏ ra vô hiệu, cuối cùng họ đã bị phó mặc.
4. Hãy quan sát những hoa trái của những sự pha trộn bất hợp pháp này; một loại sinh vật quái dị, mà hình dạng của chúng chỉ là biểu tượng của tâm trí chúng. Chúng dường như là những người hung dữ và tàn nhẫn. Từ "người khổng lồ" có nghĩa là những kẻ làm ngã, hay những người khiến người khác ngã trước mặt họ như cây cối trước lưỡi rìu. Xét về tính cách, đây là hiệu quả tự nhiên của những cuộc hôn nhân hỗn hợp như thế: tôn giáo trong gia đình bị lật đổ; và sự kính sợ Đức Chúa Trời có mối liên hệ lớn hơn với sự quan tâm đúng đắn đến con người so với điều mà nhiều người sẵn lòng thừa nhận.
5. Hãy quan sát sự ước lượng mà Đức Chúa Trời dành cho mọi sự. Đức Chúa Trời thấy rằng sự gian ác của loài người là lớn trên đất, và mọi tưởng tượng của những ý nghĩ trong lòng hắn chỉ là điều ác liên tục. Tình trạng là như vậy khi Hội Thánh đã ra đi và mất hút trong thế gian. Đã có một số dấu hiệu đầy hy vọng khi các con trai của Đức Chúa Trời bắt đầu kêu cầu danh Chúa: nhưng giờ đây, ngoại trừ một số rất ít, tất cả đều đã ra đi. Thật là một bức tranh được đưa ra ở đây về những gì thế gian vốn dĩ là! Nó là điều ác: không pha trộn — chỉ là điều ác: không ngừng nghỉ — điều ác liên tục: từ chính nguồn gốc của hành động — những ý nghĩ của lòng: và tất cả những điều này không phải là ngôn ngữ phóng đại của các tạo vật — Đức Chúa Trời đã thấy nó!
6. Hãy lưu ý sự không hài lòng kinh ngạc của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi. Đức Giê-hô-va ăn năn vì đã dựng nên loài người trên đất, và Ngài lấy làm buồn rầu trong lòng! — Đã bao giờ có ngôn ngữ như thế được thốt ra! Những lời nào khác, có thể truyền đạt cho chúng ta một ý tưởng như thế về sự xấu xa của tội lỗi? Đúng vậy, chúng ta không nên hiểu chúng theo nghĩa đen: nhưng chúng truyền đạt cho chúng ta một ý tưởng rằng tội lỗi của con người thật ghê gớm, và thật tai hại, đến nỗi làm hỏng mọi công việc của Đức Chúa Trời, và khiến chúng trở nên tệ hơn nếu không có chúng. Đến nỗi nếu Đức Chúa Trời đã không chống lại nó, thì thà không có thế gian còn hơn! Bất kỳ hữu thể thọ tạo nào, khi thấy mọi công việc của mình bị xuyên tạc như vậy, cũng sẽ ăn năn, và ước rằng mình chưa từng tạo ra chúng. Ôi, bản tính khiêu khích quá mức của tội lỗi! Ân điển nào phải là ân điển đã có thể ban Con Một của Ngài để chết vì nó, và có thể tìm thấy trong lòng Ngài, vì cớ Ngài, mà tự do tha thứ nó? Nguyện mối quan tâm lớn lao của chúng ta là, như Nô-ê trong tàu, chúng ta được tìm thấy trong Ngài.
Tôi làm vui lòng mọi người trong mọi sự. — 1 Cô-rinh-tô x. 33.
Nếu tôi còn làm vui lòng loài người, tôi sẽ không phải là tôi tớ của Đấng Christ. — Ga-la-ti i. 10.
Dù cả hai loại hành động này đều được diễn đạt bằng một thuật ngữ, làm vui lòng, nhưng chúng vô cùng khác nhau; không kém gì một cách cư xử lấy vinh quang của Đức Chúa Trời và lợi ích của nhân loại làm đối tượng, và một cách cư xử bắt nguồn và kết thúc trong bản ngã. Đoạn văn đầu tiên nên được đọc liên quan đến những gì đi trước và theo sau nó: câu 31–33. Vậy, dù anh em ăn hay uống, hay làm bất cứ điều gì, hãy làm tất cả vì vinh quang của Đức Chúa Trời. Đừng gây vấp phạm, cho người Do Thái, hay người Hy Lạp, hay Hội Thánh của Đức Chúa Trời: như tôi làm vui lòng mọi người trong mọi sự; không tìm kiếm lợi ích riêng của mình, nhưng lợi ích của nhiều người, để họ được cứu. Từ đó rõ ràng là những điều mà sứ đồ làm vui lòng mọi người, cần được giới hạn trong những điều có khuynh hướng đem lại lợi ích cho họ, để họ được cứu. Trong khi đó, những điều mà, theo đoạn văn sau, ông không thể làm vui lòng loài người, mà vẫn là tôi tớ của Đấng Christ, lại có khuynh hướng ngược lại. Những điều như thế là những đối tượng mà các giáo sư giả mà ông chống đối theo đuổi, và những kẻ mong muốn phô trương đẹp đẽ trong xác thịt, e rằng họ phải chịu bắt bớ vì thập tự giá của Đấng Christ. Chương vi. 12.
Điều trước là sự dịu dàng ngọt ngào của tinh thần, dạy chúng ta gạt bỏ mọi ý muốn riêng và tầm quan trọng của bản thân; lòng bác ái không tìm kiếm điều riêng của mình, và không dễ bị khiêu khích; đó là tinh thần, tóm lại, mà cùng một tác giả ở nơi khác khuyên nhủ từ gương của chính Đấng Christ: Chúng ta là những người mạnh mẽ nên gánh chịu những sự yếu đuối của kẻ yếu, và không làm vui lòng chính mình. Mỗi người trong chúng ta hãy làm vui lòng người lân cận vì lợi ích của họ để gây dựng: vì ngay cả Đấng Christ cũng không làm vui lòng chính mình; nhưng, như đã chép: Những lời sỉ nhục của những kẻ sỉ nhục Chúa, đã đổ trên Ta.
Nhưng tinh thần sau được nói đến, là sự tuân phục đê hèn đối với những sự hư hỏng của bản tính con người, mà những kẻ nịnh hót và lừa dối luôn lợi dụng; không phải vì vinh quang của Đức Chúa Trời hay lợi ích của con người, mà vì việc thúc đẩy những mưu đồ ích kỷ của chính họ.
Khi đất còn, mùa gieo và mùa gặt sẽ không ngừng. — Sáng thế ký viii. 22.
Có năm năm trong đó sẽ không có cày cấy hay gặt hái. — Sáng thế ký xlv. 6.
Đoạn văn đầu tiên trong hai đoạn này chứa đựng một lẽ thật chung, hay quy tắc; mà, như thường xảy ra với các quy tắc chung, có những ngoại lệ đặc biệt của nó. Và tuy nhiên, nó hầu như không phải là một ngoại lệ: vì chưa bao giờ có một năm nào kể từ trận lụt mà trên khắp thế gian không có mùa gặt. Hiểu lời hứa của Đức Chúa Trời là cam kết không bao giờ khiến bất kỳ dân tộc cụ thể nào, hay số dân tộc nào, phải chịu nạn đói, là khiến nó trở nên phổ quát về địa điểm, cũng như không gián đoạn về thời gian; và điều đó sẽ đảm bảo một mùa gặt cho kẻ lười biếng từ chối gieo trồng.
Chớ đáp lời kẻ ngu theo sự dại dột của hắn, e rằng ngươi cũng giống như hắn. — Châm Ngôn xxvi. 4.
Hãy đáp lời kẻ ngu theo sự dại dột của hắn, e rằng hắn khôn ngoan theo ý riêng mình. — Châm Ngôn xxvi. 5.
Một "KẺ NGU," theo nghĩa của Kinh Thánh, có nghĩa là một kẻ ác, hay một người hành động trái với sự khôn ngoan từ trên cao, và được cho là thốt ra sự dại dột của mình trong lời nói hay văn viết. Chắc chắn có những mô tả khác nhau về những nhân vật này; và một số có thể cần được đáp lời, trong khi những người khác tốt nhất nên được đối xử bằng sự im lặng. Nhưng các trường hợp ở đây dường như là một: cả hai đều liên quan đến cùng một nhân vật, và cả hai đều cần được đáp lời. Toàn bộ sự khác biệt nằm ở cách thức mà câu trả lời nên được đưa ra. Các thuật ngữ "theo sự dại dột của hắn," trong trường hợp đầu tiên có nghĩa là, theo một cách dại dột, như rõ ràng từ lý do được đưa ra: e rằng ngươi cũng giống như hắn. Nhưng trong trường hợp thứ hai, chúng có nghĩa là, theo cách mà sự dại dột của hắn đòi hỏi. Điều này cũng rõ ràng từ lý do được đưa ra: e rằng hắn khôn ngoan theo ý riêng mình. Một lời nói dại dột không phải là quy tắc cho sự bắt chước của chúng ta; tuy nhiên câu trả lời của chúng ta phải được định hình bởi nó, để đối mặt và đẩy lùi nó.
Cả hai châm ngôn này đều cảnh báo chúng ta chống lại những điều ác mà chúng ta không ít mắc phải; điều đầu tiên, là nói và làm với người khác như họ nói và làm với chúng ta, thay vì như chúng ta muốn họ nói và làm; điều cuối cùng, là để cho chính nghĩa của lẽ thật hay công lý bị chê bai, trong khi chúng ta, vì yêu sự dễ chịu, đứng bên cạnh như những khán giả thờ ơ.
Châm ngôn đầu tiên được minh họa trong câu trả lời của Môi-se cho những người Y-sơ-ra-ên nổi loạn; châm ngôn cuối cùng trong câu trả lời của Gióp cho vợ mình. Đó là một lời nói dại dột được gửi đến người trước: Ước gì chúng tôi đã chết khi anh em chúng tôi chết trước mặt Chúa! Và vì sao các ngươi đã đem hội chúng của Chúa lên đồng vắng này, để chúng tôi và gia súc của chúng tôi phải chết ở đó? Thật không may, điều này đã khiêu khích Môi-se nói một cách thiếu thận trọng bằng môi miệng mình; rằng: Hỡi những kẻ nổi loạn, hãy nghe đây; chúng ta có phải lấy nước từ tảng đá này cho các ngươi chăng? Đây là việc đáp lại sự dại dột theo một cách dại dột, điều mà ông không nên làm; và nhờ đó tôi tớ của Đức Chúa Trời trở nên quá giống những người mà ông chống đối. Đó cũng là một lời nói dại dột của vợ Gióp, trong ngày hoạn nạn của ông: Hãy rủa Đức Chúa Trời, và chết đi! Gióp đã đáp lại lời nói này, không phải theo cách của nó, mà theo cách nó đòi hỏi. Sao, chúng ta sẽ nhận điều tốt từ tay Đức Chúa Trời, mà sẽ không nhận điều ác sao? — Trong mọi câu trả lời của Đấng Cứu Rỗi chúng ta cho các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, chúng ta có thể nhận thấy rằng Ngài không bao giờ đánh mất sự tự chủ của linh hồn mình dù chỉ một khoảnh khắc; không bao giờ đáp lại theo cách của những kẻ chống đối mình, để giống như họ: nhưng Ngài cũng không từ chối đẩy lùi sự dại dột của họ, và như vậy hạ thấp sự tự phụ của họ.
Bởi việc làm của luật pháp, không một xác thịt nào còn sống được xưng công chính. — Ga-la-ti ii. 16.
Áp-ra-ham, cha chúng ta, há chẳng được xưng công chính bởi việc làm sao? — Gia-cơ ii. 21.
Phao-lô luận về sự xưng công chính của kẻ không tin kính, hay cách thức mà tội nhân được Đức Chúa Trời chấp nhận, và trở thành những người thừa hưởng sự sống đời đời. Gia-cơ nói về sự xưng công chính của người tin kính, hay theo cách nào mà một người được tỏ ra là được Đức Chúa Trời chấp thuận. Điều trước là bởi sự công chính của Đấng Christ: điều sau là bởi việc làm. Điều trước trong hai điều này là điều xưng công chính: điều sau là điều mà nhờ đó tỏ ra rằng chúng ta được xưng công chính. Thuật ngữ xưng công chính, trong đoạn văn đầu tiên, được hiểu theo nghĩa chính: trong đoạn văn cuối, nó được hiểu theo nghĩa thứ yếu mà thôi, như trong Ma-thi-ơ xi. 19 và những nơi khác.
Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, là Đức Chúa Trời hay ghen, thăm viếng tội lỗi của cha ông trên con cái, đến đời thứ ba và thứ tư của những kẻ ghét Ta. — Xuất Ê-díp-tô ký xx. 5.
Linh hồn phạm tội, nó sẽ chết: con trai sẽ không mang tội lỗi của cha, cha cũng sẽ không mang tội lỗi của con trai. — Ê-xê-chi-ên xviii. 20.
Không đoạn văn nào trong hai đoạn này có vẻ áp dụng cho con người, với tư cách là những đối tượng cá nhân của chính quyền luân lý của Đức Chúa Trời, và liên quan đến một thế giới tương lai; mà chỉ với tư cách là thành viên của xã hội trong đời sống hiện tại. Các dân tộc, và các cộng đồng khác, với tư cách như vậy, được xem trong sự quản trị thần linh như những ngôi vị. Điều được thực hiện bởi họ trong một thời kỳ, được thăm viếng trên họ trong một thời kỳ khác; như lịch sử của con cái Y-sơ-ra-ên, và của mọi dân tộc khác, chứng minh. Những hậu quả của hành vi của mỗi thế hệ không bị giới hạn trong chính nó, mà mở rộng đến con cháu của họ, sẽ tùy theo mức độ họ sở hữu tình cảm tự nhiên, tạo thành một động cơ mạnh mẽ cho sự công chính; và đối với những kẻ phạm tội, chứng tỏ một sự trầm trọng thêm cho hình phạt của họ.
Phần này của sự quan phòng thần linh đã bị phản đối, trong thời của Ê-xê-chi-ên, là bất công. Các cha ông, họ nói, đã ăn nho chua, và răng của con cái bị ê — Đường lối của Chúa không công bằng. Đối với sự phản đối này, hai điều đã được gợi ý để đáp lại.
1. Rằng dù đúng là những tội lỗi từ thời Ma-na-se đã đổ xuống thế hệ đó, nhưng không có sự bất công nào trong đó; trái lại, có nhiều lòng thương xót: vì những gì họ gánh chịu không hơn những gì tội lỗi của chính họ đáng phải chịu; và việc nó chưa bị giáng xuống trước đây, là do sự nhẫn nại thần linh. Đức Chúa Trời có thể đã trừng phạt cả cha ông của họ lẫn họ. Do đó, Thật như Ta hằng sống, Chúa phán, các ngươi sẽ không còn dịp nào nữa để dùng tục ngữ này tại Y-sơ-ra-ên. — Linh hồn phạm tội, nó sẽ chết! Điều này như thể Ngài đã nói: Ta sẽ không còn nhẫn nại với các ngươi như Ta đã làm; nhưng sẽ trừng phạt cả cha lẫn con, thay vì chỉ con mà thôi. Ê-xê-chi-ên xviii. 1–4.
2. Rằng nếu tội lỗi của cha ông đổ xuống con cái, thì không phải là không có việc con cái đã chấp nhận, và kiên trì trong những tội ác của cha ông mình. Việc thăm viếng tội lỗi của cha ông trên con cái, đến đời thứ ba và thứ tư, chỉ dành cho những kẻ ghét Ngài; nghĩa là, nơi mà cha ông ghét Ngài, và con cái bước theo bước chân của cha ông. Nếu Giu-đa trong thời của Ê-xê-chi-ên đã công chính, họ đã không phải đi vào cảnh lưu đày vì những gì đã xảy ra trong thời của Ma-na-se.
Hãy đứng dậy, đi khắp đất, vì Ta sẽ ban nó cho ngươi. — Sáng thế ký xiii. 17.
Và cánh đồng của Ép-rôn, ở tại Mạc-bê-la, cánh đồng và hang động trong đó, và mọi cây cối trong cánh đồng, ở trong mọi biên giới xung quanh, đã được xác nhận cho Áp-ra-ham làm tài sản. — Sáng thế ký xxiii. 17, 18.
Ngài không ban cho người một cơ nghiệp nào trong đó, dù chỉ đủ để đặt chân lên: nhưng Ngài hứa rằng Ngài sẽ ban nó cho người làm tài sản, và cho dòng dõi người sau người. — Công vụ vii. 5.
Đoạn văn đầu tiên trong những đoạn này là ngôn ngữ của lời hứa: đoạn văn cuối cùng hàm ý rằng lời hứa không được thực hiện cho Áp-ra-ham, mà dành cho con cháu ông. Đúng vậy, ông đã mua một mảnh đất chôn cất từ các con trai của Hết, theo đoạn văn thứ hai: nhưng điều đó khó có thể được gọi là đất để đặt chân lên, điều này diễn đạt một ý tưởng khác với ý tưởng về một nơi để chôn cất xương cốt của mình; và càng không phải là một cơ nghiệp do Đức Chúa Trời ban cho ông, để đặt chân lên. Việc ông phải mua ngay cả một ngôi mộ, là bằng chứng cho thấy ông được xem là một người lạ, hơn là một người bản xứ của đất. Một cơ nghiệp do Đức Chúa Trời ban, ông đã không có: chỉ có cơ nghiệp mà con cháu ông được hưởng mà không cần mua, khi dân cư của đất bị đuổi ra trước mặt họ, mới là như vậy.
Tôi đã thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt, và mạng sống tôi được bảo tồn. — Sáng thế ký xxxii. 30.
Ngươi không thể thấy mặt Ta: vì không ai thấy Ta mà còn sống. — Xuất Ê-díp-tô ký xxxiii. 20.
Sự khác biệt ở đây dường như phát sinh từ cụm từ, mặt của Đức Chúa Trời. Trong trường hợp đầu tiên, nó diễn đạt sự thân mật lớn lao, so với những khải tượng và sự tỏ bày trước đây về vinh quang thần linh: trong trường hợp cuối, nó diễn đạt sự đầy đủ của tri thức về vinh quang này, điều không phù hợp với tình trạng phải chết của chúng ta, nếu không phải với khả năng của chúng ta với tư cách là tạo vật. Điều Gia-cốp nói về chính mình, rằng ông đã thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt, được nhắc lại nhiều lần về Môi-se, và là điều mà nhờ đó ông nổi bật hơn các tiên tri khác. (Phục truyền xxxiv. 10.) Ngay trong cùng một chương mà trong đó có nói rằng ông không thể thấy mặt Ngài mà còn sống, cũng có nói rằng Giê-hô-va phán với ông, mặt đối mặt. (Xuất Ê-díp-tô ký xxxiii. 11, 20.) Đấng mà Gia-cốp đã thấy ít nhất cũng có hình dạng của một người, Đấng đã trò chuyện và vật lộn với ông cho đến rạng đông. Thế nhưng trước khi họ chia tay, ông đã tin chắc rằng Ngài còn hơn cả một con người, thậm chí là Đức Chúa Trời; Đấng trong dịp đó, cũng như trong những dịp khác, đã mặc lấy một hình thể hữu hình và có thể sờ thấy được để thông công với các tôi tớ Ngài, như một lời báo trước về sự nhập thể tương lai của Ngài. Khuôn mặt được thấy trong dịp này là khuôn mặt của con người; dù thuộc về một Đấng thần linh. Gia-cốp nói: Tôi đã thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt. Cũng vậy, điều mà Môi-se nhìn thấy được gọi là hình ảnh của Giê-hô-va, (Dân số ký xii. 8,) hay một sự xuất hiện thần linh vinh quang; mà dù chúng ta không thể hình thành một ý tưởng đầy đủ về nó, nhưng chúng ta có thể chắc chắn rằng nó còn kém xa những gì sau đó ông được bảo rằng ông không thể thấy mà còn sống. Dù, so với những lời nói tối tăm và khải tượng khác, đó là việc nhìn thấy Ngài mặt đối mặt; thế nhưng, khi so với tri thức hoàn hảo về vinh quang của Đức Chúa Trời, nó chỉ là việc nhìn thấy điều mà giữa các tạo vật sẽ được gọi là một cái bóng, hay tối đa là phần sau của một nhân vật vĩ đại.
Cơn giận của Chúa nổi lên chống lại Y-sơ-ra-ên, và Ngài khiến Đa-vít chống lại họ, mà nói rằng: Hãy đi, đếm Y-sơ-ra-ên và Giu-đa. — 2 Sa-mu-ên xxiv. 1.
Và Sa-tan đứng lên chống lại Y-sơ-ra-ên, và xúi giục Đa-vít đếm Y-sơ-ra-ên. — 1 Sử ký xxi. 1.
Các dịch giả tiếng Anh xem đại từ "Ngài" trong đoạn văn đầu tiên trong hai đoạn này, như liên quan không phải đến Giê-hô-va, mà đến Sa-tan, viện dẫn ở lề đoạn văn sau làm bằng chứng cho điều đó. Nhưng điều này dường như là một ý nghĩa gượng ép: vì không chỉ danh Giê-hô-va được đặt làm tiền lệ trực tiếp và duy nhất của đại từ, mà còn có một lý do vì sao Ngài làm như vậy.
1. Chắc chắn là Đức Chúa Trời đã không khiến Đa-vít phạm tội như vậy, để hoặc tham dự vào nó, hoặc trở thành kẻ cám dỗ của ông: vì Ngài không thể bị cám dỗ bởi điều ác, cũng không cám dỗ bất kỳ ai. Chính Sa-tan đã cám dỗ Đa-vít phạm tội, chứ không phải Giê-hô-va.
2. Cũng chắc chắn như vậy rằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời có liên quan trong việc này; và rằng Y-sơ-ra-ên đã xúc phạm Ngài, Ngài quyết định theo cách này để trừng phạt họ.
3. Đức Chúa Trời được nói là làm điều được thực hiện trên tâm trí con người bởi ảnh hưởng thông thường của các nguyên nhân thứ hai, những nguyên nhân mà nếu không có sự sa ngã của chúng, sẽ không tạo ra những hiệu quả như thế. Sự cứng của đất sét, không kém gì sự mềm của sáp, được gán cho mặt trời; thế nhưng việc mặt trời tạo ra hiệu quả này hoàn toàn là do phẩm chất của vật mà nó chiếu lên. Đức Chúa Trời đã làm cứng lòng Pha-ra-ôn bằng cách sắp đặt mọi sự theo sự quan phòng của Ngài, sao cho những sự xem xét nhất định sẽ hiện ra trong tâm trí ông khi đặt dưới những hoàn cảnh nhất định; điều này (vì ông đã bị Đức Chúa Trời phó mặc một cách công chính) chắc chắn sẽ khiêu khích lòng kiêu ngạo và oán giận của ông, và quyết định ông liều mọi rủi ro, vì lợi ích của ý muốn của mình. Nói cách khác, Đức Chúa Trời đã dẫn ông vào sự cám dỗ; và ở đó, trong sự phán xét công chính, đã để mặc ông cho ảnh hưởng của nó. Đối với Đa-vít, có lẽ tâm trí ông trước đó đã được nâng lên bởi những thành công lớn lao của ông trong chiến tranh. Chính sau khi thuật lại những điều này mà câu chuyện được giới thiệu, cả trong sách Sa-mu-ên lẫn sách Sử ký. Do đó Chúa đã dẫn ông vào sự cám dỗ, và một cách công chính đã để mặc ông trong đó; kết quả chắc chắn của điều đó là điều thực sự đã xảy ra.
Nếu có người nhận xét rằng đây là việc gán tội lỗi cho Đức Chúa Trời một cách gián tiếp, dù không trực tiếp: tôi đáp, nó không gán tội lỗi cho Đức Chúa Trời theo cách nào khác hơn là bất kỳ người nào sẵn lòng để nó được gán cho mình. Hành vi của một người cha tốt, qua sự bất mãn của một người con, có thể khiến hắn ngày càng tệ hơn. Những lời đe dọa của ông có thể làm hắn cứng lòng, và những lời nài xin và hứa hẹn tử tế nhất của ông chỉ khơi dậy sự khinh miệt. Vậy thì sao? Điều này có làm ô danh người cha chăng? Chắc chắn là không. Thật là lạ lùng, nếu Đức Chúa Trời phải ngừng làm điều đúng, e rằng những người tội lỗi sẽ bị xúi giục bởi nó mà trở nên tội lỗi hơn.
Cách sử dụng tốt nhất mà chúng ta có thể làm với một giáo lý như thế là, không tò mò soi mói vào những điều quá cao đối với chúng ta: nhưng khi cầu nguyện, hãy nói: Lạy Cha chúng con — xin chớ dẫn chúng con vào sự cám dỗ, nhưng cứu chúng con khỏi điều ác!
Hãy xin, thì sẽ được ban cho các ngươi: hãy tìm, thì sẽ gặp: hãy gõ, thì sẽ mở cho các ngươi. Vì hễ ai xin, thì nhận được: và ai tìm, thì gặp: và ai gõ, thì sẽ mở cho. — Ma-thi-ơ vii. 7, 8.
Hãy gắng sức mà vào qua cửa hẹp; vì nhiều người, Ta nói với các ngươi, sẽ tìm cách vào, mà không được. — Lu-ca xiii. 24.
Một số người cho rằng có sự khác biệt trong đoạn văn sau, giữa tìm kiếm và gắng sức: như thể chỉ tìm kiếm thôi là chưa đủ, mà không gắng sức, thậm chí đến mức agonizing. Nhưng điều này không hòa giải hai đoạn văn: vì tìm kiếm trong đoạn đầu được liên kết với việc tìm thấy, trong khi trong đoạn sau thì không.
Sự phân biệt dường như nằm ở thời gian và bản tính của việc tìm kiếm. Tìm kiếm, trong Ma-thi-ơ, nói đến việc cầu xin lòng thương xót qua Chúa Giê-xu Christ, trong đời sống hiện tại: nhưng trong Lu-ca, nó chỉ sự lo lắng mà những kẻ làm điều gian ác sẽ tỏ ra để được nhận vào thiên đàng trong ngày cuối cùng. Cửa hẹp trong đoạn văn sau này không có nghĩa là sự bước vào vương quốc ân điển, mà là vương quốc vinh quang; và việc gắng sức, hay agonizing để bước vào qua nó, không mô tả một sự rèn luyện của tâm trí cần thiết cho sự cải đạo, mà cho sự cứu rỗi cuối cùng. Sự gắng sức được khuyên nhủ ở đây, là công việc cả đời của một Cơ Đốc nhân, để cuối cùng hắn có thể bước vào vương quốc thiên đàng. Tất cả những điều này rõ ràng từ bối cảnh, điều xác định nó nói đến những gì sẽ xảy ra trong ngày vĩ đại, khi chủ nhà đã đứng dậy, và đóng cửa lại, và tội nhân sẽ bắt đầu đứng ngoài, gõ cửa, nói rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa, xin mở cho chúng tôi; và Ngài sẽ đáp và nói với họ: Ta không biết các ngươi từ đâu đến; hãy lui khỏi Ta, hỡi tất cả những kẻ làm điều gian ác.
Do đó, không có sự mâu thuẫn nào trong những đoạn văn này. Mọi người tìm kiếm lòng thương xót nhân danh Chúa Giê-xu, trong khi cửa còn mở, đều thành công; nhưng kẻ nào không tìm kiếm nó cho đến khi cửa đã đóng, sẽ không thành công. Bấy giờ họ sẽ kêu cầu Ta, nhưng Ta sẽ không đáp; họ sẽ tìm Ta sớm, nhưng sẽ không gặp Ta.
Hãy để người khác khen ngợi ngươi, chứ không phải miệng ngươi; một người lạ, chứ không phải môi ngươi. — Châm Ngôn xxvii. 2.
Tôi đã lao nhọc nhiều hơn tất cả họ. Tôi không thua kém gì các sứ đồ rất lớn. — 1 Cô-rinh-tô xv. 10. 2 Cô-rinh-tô xii. 11.
Sự tương tự giữa điều tốt và điều ác, xét về những biểu hiện bên ngoài của chúng, gần gũi đến nỗi cái này rất dễ bị nhầm lẫn với cái kia. Các thói xấu được xem là đức hạnh, và các đức hạnh bị xem là thói xấu. — Như vậy, sự thờ ơ bị xem là lòng khoan dung, sự cay đắng bị xem là lòng sốt sắng, và chính sách xác thịt bị xem là sự thận trọng. Sự khác biệt trong những điều này thường có thể nằm, không phải trong sự diễn đạt hay hành động, mà chỉ trong động cơ, điều vượt ngoài nhận thức của con người, khiến chúng thường bị nhầm lẫn như vậy.
Chính như vậy mà một sự minh oan công bằng và cần thiết cho chính mình, khi chúng ta bị cáo buộc một cách bất công, có thể bị hiểu thành sự tự khen. Điều bị Sa-lô-môn lên án, và điều được Phao-lô thực hành, còn xa mới là cùng một việc; thế nhưng chúng có vẻ như vậy xét về hành động hay sự diễn đạt bên ngoài. Một người hư vinh nói tốt về chính mình, và Phao-lô nói tốt về chính mình. Như vậy các nhánh đan xen vào nhau. Nhưng hãy truy vết chúng đến gốc rễ tương ứng của chúng, và ở đó quý vị sẽ thấy chúng khác biệt. Động cơ trong trường hợp này là ước muốn được tán thưởng; trong trường hợp kia, là công lý cho một tính cách bị tổn thương, và cho Phúc Âm vốn chịu đựng trong những lời sỉ nhục của ông.
Sứ đồ, khi tự bào chữa cho mình, nhận thức được mình đã đến gần ngôn ngữ của một kẻ ngu, tức là, một người khao khát vinh quang hư không, như thế nào; và những gì ông đã viết có thể bị gán cho động cơ đó như thế nào. Chính vì lý do này mà ông ngăn chặn lời buộc tội mà ông biết những kẻ thù của mình sẽ đưa ra. Phải, ông nói, tôi nói như một kẻ ngu... nhưng anh em đã ép buộc tôi. Điều này thừa nhận rằng, xét về lời nói của ông, chúng quả thật có thể được xem là sự khoe khoang hư vinh, nếu dịp bị bỏ qua: nhưng nếu dịp đó được xem xét một cách công bằng, sẽ thấy rằng họ nên xấu hổ hơn là ông, vì đã đẩy ông vào sự cần thiết khó chịu là phải nói thay cho chính mình.
Hãy để ánh sáng của các ngươi soi trước mặt người ta, để họ thấy những việc lành của các ngươi, và tôn vinh Cha các ngươi ở trên trời. — Ma-thi-ơ v. 16.
Hãy cẩn thận, chớ làm việc bố thí trước mặt người ta để được họ thấy; nếu không, các ngươi không có phần thưởng của Cha các ngươi ở trên trời. — Ma-thi-ơ vi. 1.
Đây là một trường hợp khác mà sự khác biệt nằm ở động cơ. Làm điều mà người ta có thể thấy, và phải thấy, là đúng; nhưng không phải vì mục đích được họ thấy. Quả thật, có một số bổn phận, như cầu nguyện, và cứu giúp người nghèo khó, mà một tâm trí thực sự khiêm tốn sẽ tránh bị nhìn thấy: nhưng trong cách cư xử chung của cuộc sống, không ai có thể bị che giấu, cũng không nên mong muốn như vậy. Chỉ cần mục đích của hắn thuần khiết, cụ thể là, tôn vinh Cha hắn ở trên trời, thì mọi sự sẽ ổn.
Chúa Giê-xu nghiêm cấm họ, phán rằng: Hãy coi chừng, đừng cho ai biết điều đó. — Ma-thi-ơ 9:30.
Chúa Giê-xu phán với người rằng: Hãy về nhà ngươi, đến cùng bạn hữu ngươi, và thuật cho họ những việc lớn lao Chúa đã làm cho ngươi, và Ngài đã thương xót ngươi thể nào. — Mác 5:19.
Những nhận xét trên đây có thể có ích ở đây. Cứu Chúa chúng ta không muốn các phép lạ của Ngài hoàn toàn không được biết đến; vì như thế Đức Chúa Trời sẽ không được tôn vinh, và mục đích thiết lập lẽ thật về chức vụ Đấng Mê-si-a của Ngài sẽ không đạt được: nhưng Ngài cũng không muốn phô trương chúng một cách phô trương. Thứ nhất: vì Ngài không có lòng ham muốn vinh quang hư không. Thứ hai: Ngài không muốn gây ra sự khiêu khích không cần thiết cho kẻ thù của Ngài, điều có thể cản trở Ngài trong việc thi hành công tác của Ngài. Thứ ba: nơi nào không có nguy hiểm từ kẻ thù, thì lòng háo hức của dân chúng muốn xem các phép lạ của Ngài lớn đến nỗi họ đổ về từ khắp nơi trong xứ, chen lấn và cản trở Ngài rao giảng Phúc Âm. Hai nguyên nhân đầu tiên trong những nguyên nhân này dường như là điều mà lệnh giữ kín được quy cho trong Ma-thi-ơ 12:13–20; và nguyên nhân cuối cùng được quy cho trong Mác 1:4 [ghi như trong bản in], là trường hợp đang xét, như Mác thuật lại. Chúng ta được cho biết ở đó rằng, vì người phung đã loan truyền việc ấy ra khắp nơi, Chúa Giê-xu không còn có thể công khai vào thành được nữa; nhưng phải ở ngoài, nơi đồng vắng, điều đó gây thiệt hại nghiêm trọng cho công tác mà các phép lạ của Ngài nhằm phục vụ.
Nhưng ở xứ Ga-đa-ra, trường hợp lại khác. Ngài ở đó không gặp nguy hiểm bị cản trở khỏi công tác lớn của Ngài bởi sự chen lấn của dân chúng: trái lại, họ sợ hãi, và cầu xin Ngài rời khỏi địa phận của họ; và Ngài đã rời đi. Trong hoàn cảnh như vậy, đừng để câu chuyện về sự hủy diệt bầy heo là câu chuyện duy nhất được lưu truyền: hãy để sự giải cứu người bị quỷ ám khốn khổ kia cũng được thuật lại; và hãy để chính người ấy là người thuật lại. Hãy để người ấy rời khỏi những người muốn loại bỏ Cứu Chúa, trở về nhà mình, đến cùng bạn hữu mình, và thuật lại những việc lớn lao Chúa đã làm cho mình, và Ngài đã thương xót mình thể nào. Lu-ca cho chúng ta biết rằng người ấy đã rao truyền việc ấy khắp cả thành. Chương 8:39.
Đây là Ê-li, là đấng phải đến. — Ma-thi-ơ 11:14.
Ngươi có phải là Ê-li chăng? Người đáp: Ta không phải. Ngươi có phải là đấng tiên tri đó chăng? Người đáp: Không. — Giăng 1:21.
Giăng Báp-tít không phải là chính con người Ê-li theo nghĩa đen; và việc người nói mình không phải là đúng, để sửa chữa những quan niệm thô thiển của người Do Thái về vấn đề đó. Nếu người đã trả lời khẳng định, và họ đã tin người, người sẽ củng cố họ trong một điều sai lầm thô thiển.
Tuy nhiên Giăng Báp-tít chính là Ê-li mà tiên tri Ma-la-chi đã nói đến (chương 4:5); nghĩa là, như Lu-ca diễn đạt, người đến trong tâm linh và quyền năng của Ê-li (chương 1:17); và vì thế, có thể nói, người là một Ê-li khác.
Đây là kẻ kế tự; hãy đến, giết nó đi, và chiếm lấy cơ nghiệp của nó. — Ma-thi-ơ 21:38.
Ấy là sự mà không một người cai trị đời này nào biết; vì nếu họ đã biết, thì đã chẳng đóng đinh Chúa của sự vinh hiển. — 1 Cô-rinh-tô 2:8.
Thật khó quyết định xem các nhà lãnh đạo Do Thái đã hành động trực tiếp chống lại ánh sáng của lương tâm mình khi đóng đinh Chúa của sự vinh hiển hay không; hay họ đã làm điều đó trong sự không biết và không tin, như Sau-lơ đã bắt bớ Hội Thánh. Có nhiều đoạn dường như ủng hộ giả thuyết thứ nhất. Những người đã bàn mưu giết La-xa-rơ, vì cớ người mà nhiều người tin nơi Chúa Giê-xu (Giăng 12:10, 11); và những người đã trả lời Giu-đa rằng: Việc đó can gì đến chúng ta? Ngươi tự lo lấy (Ma-thi-ơ 27:4); dường như đã không hành động trong sự không biết. Hội đồng của Cai-phe, mà những người còn lại đều đồng ý, đã không tiến hành trên cơ sở Chúa Christ là kẻ lừa dối, mà chỉ trên cơ sở tiện lợi. Giăng 11:60 [số câu ghi như trong bản in]. Nghĩa là, chính sách đòi hỏi Ngài phải bị làm vật hy sinh; vì Hội Thánh Do Thái đang gặp nguy hiểm. Điều này phù hợp với đoạn đầu tiên trong các đoạn trên: Đây là kẻ kế tự; hãy đến, giết nó đi, và cơ nghiệp sẽ thuộc về chúng ta.
Điều này cũng phù hợp với lời ám chỉ rằng một số người trong họ đã phạm tội chống lại Đức Thánh Linh, là tội sẽ không bao giờ được tha, khi quy việc Ngài đuổi quỷ cho Bê-ên-xê-bun, chúa của các quỷ, trong khi lương tâm họ biết rõ hơn. Ma-thi-ơ 12:24–32. Cuối cùng: có lẽ điều này cũng phù hợp với những lời như sau: Nếu Ta đã không đến và phán với họ, thì họ đã không có tội; nhưng bây giờ họ không có cớ bào chữa cho tội mình, — Kẻ ghét Ta, cũng ghét Cha Ta nữa, — Nếu Ta đã không làm giữa họ những việc mà không người nào khác đã làm, thì họ đã không có tội; nhưng bây giờ họ đã thấy và ghét cả Ta lẫn Cha Ta.
Mặt khác, có nhiều đoạn dường như duy trì điều ngược lại. Trong số đó, một số người đã kể đoạn cuối cùng trong các đoạn trên, tức là 1 Cô-rinh-tô 2:8. Nếu họ đã biết, v.v. Nhưng tôi hiểu rằng từ biết, trong đoạn này, được dùng để chỉ sự phân biệt thuộc linh vốn riêng thuộc về những Cơ Đốc nhân thật. Sự hiểu biết mà các vua chúa, hay những người lớn của đời này không có, được nói là đã được tỏ ra cho những người tin bởi Đức Thánh Linh, điều này chứng tỏ nó là thuộc linh. Nếu những kẻ giết Chúa chúng ta đã có được sự hiểu biết đó, họ đã không, họ đã không thể, đóng đinh Ngài. Nhưng bất kể ánh sáng nào họ có trong lương tâm mình, họ vẫn mù lòa trước vinh quang thật của nhân cách Ngài, và mọi tội nhân chưa tái sinh đều như vậy.
Nhưng dù đoạn này dễ dàng hòa hợp với giả thuyết trên, vẫn còn những đoạn khác khó hơn; đặc biệt là lời của Phi-e-rơ trong Công vụ 3:17, và của Phao-lô trong Công vụ 13:27. Và bây giờ, hỡi anh em, tôi biết rằng anh em đã làm điều đó vì không biết, cũng như các nhà cai trị của anh em, — Vì những kẻ ở tại Giê-ru-sa-lem, và các nhà cai trị của họ, vì không biết Ngài, cũng không biết lời của các đấng tiên tri được đọc mỗi ngày sa-bát, nên đã làm ứng nghiệm những lời đó khi kết án Ngài.
Tôi không biết cách nào để hòa hợp những điều này, ngoại trừ giả thiết rằng, điều vốn rất có thể xảy ra, có một số người thuộc mỗi loại; và rằng các đoạn trước ám chỉ loại người này, còn các đoạn sau ám chỉ loại người kia.
Ngài sẽ trị vì nhà Gia-cốp đời đời, và nước Ngài không bao giờ cùng. — Lu-ca 1:33.
Rồi sự cuối cùng sẽ đến, khi Ngài giao nước lại cho Đức Chúa Trời, là Cha, khi Ngài đã phá đổ mọi quyền cai trị, mọi thẩm quyền, và mọi quyền lực. — 1 Cô-rinh-tô 15:24.
Khi nước của Chúa Christ được nói là không có cùng, điều đó có thể có nghĩa là nước ấy sẽ không bao giờ bị lật đổ hay bị một quyền lực đối địch nào kế tiếp, như mọi vương quốc của thế gian này đã từng, hay sẽ bị. Đó là cách giải thích được đưa ra cho cụm từ này trong Đa-ni-ên 7:14. Quyền cai trị của Ngài là quyền cai trị đời đời, sẽ không qua đi, và nước Ngài là nước sẽ không bị hủy diệt.
Nhưng điều này không cần phải viện dẫn để giải thích cách dùng từ, vì cách dùng từ ấy sẽ được thấy là đúng theo nghĩa đen. Sự cuối cùng mà Phao-lô nói đến không có nghĩa là sự cuối cùng của nước Chúa Christ; mà là sự cuối cùng của thế gian và những sự thuộc về nó. Việc giao nước lại cho Cha sẽ không chấm dứt nước ấy, mà sẽ thiết lập nó đời đời trong một hình thức mới và vinh hiển hơn. Chúa Christ sẽ không ngừng trị vì, dù cách thức quản trị của Ngài có khác đi. Là một ngôi vị thiêng liêng, Ngài sẽ luôn là một với Cha; và dù vương quốc trung bảo của Ngài sẽ chấm dứt, hiệu quả của nó vẫn còn mãi đời đời. Sẽ không bao giờ có một thời kỳ nào trong cõi đời đời mà Đấng Cứu Chuộc tội nhân bị lu mờ, hay trở nên kém quan trọng hơn Ngài bây giờ, mà trong đó sự tôn kính, vinh quang, và chúc tụng sẽ ngừng được dâng lên Ngài bởi toàn thể tạo vật.
Phước cho mắt nào thấy những điều các ngươi thấy. — Lu-ca 10:23.
Phước cho những kẻ không thấy mà tin. — Giăng 20:29.
Đoạn đầu tiên trong các đoạn này tuyên bố phước cho những người đã thấy sự ứng nghiệm của điều mà những người khác đã tin; đoạn cuối cùng tuyên bố phước cho những người sẽ tin Phúc Âm trên cơ sở lời chứng của họ, mà không đích thân chứng kiến các sự kiện bằng mắt mình. Không có mâu thuẫn nào trong những lời chúc phước này, vì có một sự khác biệt lớn giữa việc đòi hỏi sự nhìn thấy làm nền tảng cho đức tin, như Thô-ma đã làm; và việc đạt được sự nhìn thấy như một sự hoàn tất của đức tin, như những người đã thấy sự đến và vương quốc của Đấng Mê-si-a đã làm. Điều trước là một dạng của sự không tin, điều sau là đức tin kết thúc trong sự nhìn thấy.
Nếu Ta làm chứng về chính mình, lời chứng của Ta không phải là thật. — Giăng 5:31.
Dù Ta làm chứng về chính mình, lời chứng của Ta vẫn là thật. — Giăng 8:14.
Chúa chúng ta, trong đoạn đầu tiên này, bày tỏ điều phải được chấp nhận là thật theo cách xét đoán của loài người; trong đoạn cuối, bày tỏ lời chứng của Ngài tự bản chất là gì. Nếu chấp nhận luật lệ hay quy tắc chứng cứ của họ, lời chứng của Ngài đáng lẽ không đáng tin; và vì vậy trong các câu tiếp theo, Ngài viện đến lời chứng của Giăng Báp-tít, và các công việc Ngài đã làm nhân danh Cha Ngài, vốn là lời chứng từ Cha. Nhưng dù Ngài dường như từ bỏ lời chứng của chính mình, chịu để mình bị xét xử ngay cả theo các hình thức chứng cứ của họ, Ngài vẫn không nhượng bộ đến mức làm ô danh nhân cách của Ngài. Thực ra, bất kể họ xét đoán Ngài thế nào, Ngài vẫn là Đấng A-men, Đấng làm chứng trung tín và chân thật; và với tư cách đó, Ngài đã dạy nhiều điều, mở đầu những gì Ngài truyền đạt bằng cụm từ đặc biệt và đầy ý nghĩa đó — Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi.
Những người ấy bởi đức tin đã nhận được các lời hứa. — Hê-bơ-rơ 11:33.
Và tất cả những người ấy, dầu đã được chứng tốt bởi đức tin, vẫn chưa nhận được lời hứa. — Hê-bơ-rơ 11:39.
Những lời hứa đã nhận được bởi đức tin ám chỉ những lời hứa đã được ứng nghiệm trong thời kỳ Cựu Ước. Áp-ra-ham đã được hứa rằng ông sẽ có một con trai; dân Y-sơ-ra-ên được hứa rằng họ sẽ chiếm xứ Ca-na-an làm cơ nghiệp; Đa-vít được hứa rằng họ sẽ trở về từ cuộc lưu đày Ba-by-lôn, v.v., và bởi đức tin mỗi người trong họ, đúng thời điểm, đã nhận được lời hứa. Nhưng có một lời hứa quan trọng hơn tất cả những lời hứa còn lại; đó là sự đến của Đấng Mê-si-a. Trong đức tin nơi lời hứa này, các tổ phụ đã sống và chết; nhưng họ không thấy sự ứng nghiệm của nó. Được thấy điều đó dành cho một thế hệ khác. Do đó có lời của Cứu Chúa chúng ta nói với các môn đồ: Phước cho mắt các ngươi, vì thấy; và tai các ngươi, vì nghe. Vì quả thật, Ta nói cùng các ngươi, nhiều đấng tiên tri và người công chính đã ao ước thấy những điều các ngươi thấy, mà chẳng thấy; và nghe những điều các ngươi nghe, mà chẳng nghe.
Đức Chúa Trời đã khôn ngoan cân bằng những lợi thế của các thời đại khác nhau như vậy. Các tổ phụ đã nhận được nhiều, nhưng không phải tất cả. Xét về các phước hạnh của vương quốc Đấng Mê-si-a, họ đã lao nhọc, và chúng ta bước vào công lao của họ. Như vậy, theo sự sắp đặt, họ không được nên trọn vẹn nếu không có chúng ta. Những sự ứng nghiệm của thời đại chúng ta phải đến để đáp ứng đức tin, và hoàn tất hy vọng của những người đã đi trước chúng ta.
Chúa Giê-xu phán với Ma-ri: Chớ rờ đến Ta, vì Ta chưa lên cùng Cha Ta. — Giăng 20:17.
Rồi Ngài phán với Thô-ma: Hãy đưa ngón tay ngươi đến đây và xem tay Ta; hãy đưa tay ngươi đến đây và đặt vào sườn Ta; chớ vô tín, nhưng hãy tin. — Giăng 20:27.
Từ những đoạn này và các đoạn khác, rõ ràng lý do Ma-ri bị cấm rờ đến Cứu Chúa phục sinh của mình không phải vì bản thân việc ấy là không thể. Thật vậy, nếu việc ấy là không thể, lệnh cấm đã không cần thiết; vì chúng ta không cần bị cấm làm điều không thể làm được. Tuy nhiên, có thể có sự không thích hợp trong việc bà dùng những sự tự do với Ngài trong trạng thái bất tử của Ngài như bà vẫn thường làm trong trạng thái hay chết của Ngài. Việc rờ đến Ngài theo lời mời của chính Ngài, và như thế để đáp ứng một mục đích quan trọng, có thể là thích hợp (xem Lu-ca 24:39), nhưng lại không thích hợp nếu làm mà không có mục đích ấy. So sánh đoạn này với Ma-thi-ơ 28:9, 10, có vẻ như Ma-ri Ma-đơ-len, và Ma-ri kia đi cùng bà, đã rờ đến Ngài; vì ở đó nói rằng họ đã ôm chân Ngài và thờ lạy Ngài. Do đó có lý do để nghĩ rằng những lời Chớ rờ đến Ta, trong sách Giăng, chỉ được dùng để khiến bà ngừng việc bà đang làm; và rằng vì Ngài có công việc quan trọng hơn cho bà — Hãy đi, nói với anh em Ta! Điều này phù hợp với lý do được đưa ra trong sách Giăng — Chớ rờ đến Ta, vì Ta chưa lên cùng Cha Ta, v.v. Điều đó cũng như thể Ngài đã nói: Ngươi không cần phải miễn cưỡng buông chân Ta như thể ngươi sẽ không còn thấy Ta nữa: Ta chưa lên, và hiện tại Ta cũng sẽ không lên. Tuy nhiên, đừng tưởng rằng Ta được sống lại để sống một đời sống phàm nhân đơn thuần, hay sắp thiết lập một vương quốc trần thế trong thế gian này. Không! Ta lên cùng Cha Ta, và Cha các ngươi; cùng Đức Chúa Trời Ta, và Đức Chúa Trời các ngươi.
Các dân ngoại, là những người không có luật pháp, theo bản tính mà làm những điều luật pháp dạy. — Rô-ma 2:14.
Trong số đó, tất cả chúng ta trước kia đều sống theo dục vọng của xác thịt... và theo bản tính vốn là con cái của sự thạnh nộ, cũng như những người khác. — Ê-phê-sô 2:3.
Từ bản tính trong hai đoạn này có ý nghĩa rất khác nhau. Trong đoạn đầu, nó đứng đối lập với luật pháp thành văn của Đức Chúa Trời, hay ánh sáng của sự mặc khải. Trong đoạn sau, nó đối lập với phong tục, giáo dục, hay bất cứ điều gì thuần túy tình cờ. Trong trường hợp thứ nhất, nó diễn tả sự thiếu phương tiện bên ngoài của họ; trong trường hợp kia, diễn tả khuynh hướng bên trong của tâm trí họ. Cụm từ theo bản tính trong đoạn trước ám chỉ quy tắc hành động; nhưng trong đoạn sau, ám chỉ nguyên nhân của hành động ấy. Do đó, mọi lập luận chống lại sự bại hoại toàn diện của bản tính con người, hay ủng hộ khuynh hướng tự nhiên hướng về đức hạnh, rút ra từ đoạn đầu tiên này, đều hoàn toàn không có cơ sở.
Người này coi ngày này trọng hơn ngày khác; người kia coi mọi ngày đều như nhau: mỗi người hãy tin chắc trong tâm trí mình. — Rô-ma 14:5.
Các ngươi giữ ngày, tháng, mùa, năm. Tôi e cho các ngươi, e rằng tôi đã lao nhọc vì các ngươi cách vô ích. — Ga-la-ti 4:10, 11.
Chìa khóa cho khó khăn tưởng chừng này sẽ được tìm thấy khi chú ý đến những người được gửi thư. Hội Thánh Rô-ma và Hội Thánh Ga-la-ti đều gồm cả người Do Thái lẫn người ngoại; nhưng họ không được gửi thư một cách lẫn lộn; và những người được gửi thư trong cả hai đoạn cũng không phải là cùng một hạng người. Những người coi trọng các ngày trong số người Rô-ma là những người Do Thái đã hoán cải, những người từ thuở nhỏ đã giữ các ngày ấy như những sự bổ nhiệm thiêng liêng, nên khó lòng bỏ chúng đi. Và vì lòng gắn bó của họ bắt nguồn từ sự tôn kính dịu dàng đối với thẩm quyền thiêng liêng, họ được xem là giữ ngày cho Chúa; và sự dịu dàng lớn lao đã được truyền dạy cho các tín hữu ngoại đối với họ trong vấn đề đó.
Ngược lại, những người trong số người Ga-la-ti giữ ngày, tháng, và mùa, là những người ngoại đã hoán cải, như rõ ràng từ văn mạch, mô tả họ trong trạng thái chưa hoán cải đã phục vụ những thần vốn không phải là thần. (câu 8.) Những người này, bị một số giáo sư theo Do Thái giáo làm cho lầm lạc, đã, trái với quyết định của các sứ đồ (Công vụ 15), chịu phép cắt bì, và đặt mình dưới ách của các nghi lễ Do Thái. Chưa hết: họ đã đi đến chỗ xem những điều này là cần thiết cho sự xưng công chính và sự cứu rỗi, điều đó lật đổ giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Công vụ 15. Ga-la-ti 5:4.
Xét những khác biệt này, ngôn ngữ khác nhau của sứ đồ hoàn toàn phù hợp với nhân cách của ông. Phép cắt bì, và sự tuân theo luật pháp Môi-se, nơi những người Do Thái hoán cải, được xem là hợp pháp. Ngay cả chính sứ đồ của dân ngoại, đối với người Do Thái thì trở nên như người Do Thái, thường xuyên, nếu không nói là luôn luôn, tuân theo luật pháp Do Thái; và khi viết cho người khác, ông diễn đạt như sau: Có ai được gọi khi đã chịu cắt bì chăng? Chớ trở nên không cắt bì. Có ai được gọi khi chưa chịu cắt bì chăng? Chớ chịu cắt bì. Phép cắt bì chẳng là gì, phép không cắt bì chẳng là gì; nhưng giữ các điều răn của Đức Chúa Trời mới là quan trọng. Nhưng đối với những người ngoại, những người không có những điều như vậy để viện dẫn bênh vực mình, mà lại rời bỏ sự tự do đã ban cho họ (Công vụ 15), và vướng mình dưới ách nô lệ; và không chỉ như vậy, mà còn lấy đó làm điều kiện của sự xưng công chính, thì đủ để gây nên nỗi sợ e rằng công lao ông đã bỏ ra vì họ là vô ích.
Và những người cùng đi với ông đứng lặng, nghe tiếng, nhưng không thấy ai. — Công vụ 9:9 [ghi như trong bản in].
Và những người ở cùng tôi quả thật đã thấy ánh sáng, và sợ hãi; nhưng không nghe tiếng của Đấng phán với tôi. — Công vụ 22:9.
Những lời trình bày trong hai đoạn này chứa đựng sự đa dạng; nhưng không có sự mâu thuẫn. Đoạn đầu nhận xét rằng những người ấy đã nghe một tiếng; đoạn cuối, rằng họ không nghe tiếng của Đấng phán với Sau-lơ. Họ nghe một âm thanh khiến họ kinh hãi; nhưng không hiểu ý nghĩa, điều mà Sau-lơ đã hiểu. Đoạn này nói rằng họ đã thấy ánh sáng; đoạn kia nói rằng họ không thấy ai. Trong tất cả những điều này không có sự không nhất quán.
Lý do họ được nói là không thấy ai, không phải để phân biệt họ với Sau-lơ, vì chính ông cũng không thấy Đấng phán với mình: mà để giải thích sự kinh hãi của họ, hay việc họ bị đánh cho lặng người. Hẳn là điều áp đảo tâm trí họ khi nghe một tiếng, mà lại không thấy người nào ở gần mà tiếng ấy phát ra.
Tuy nhiên, sự khác biệt, xét toàn thể, giữa trường hợp của những người này và Sau-lơ là lớn, và đánh dấu rõ rệt sự khác biệt giữa sự cáo trách đơn thuần và sự hoán cải thật. Tiếng của Chúa được cả hai bên nghe: nhưng đối với bên này, nó chỉ là một âm thanh chung chung và không rõ ràng; đối với bên kia, nó là một lời đi vào linh hồn ông. Họ thấy ánh sáng, và sợ hãi; nhưng chỉ có vậy: ông đã thấy, đã nghe, đã hiểu, đã cảm nhận, và đã hỏi: Chúa là ai? Chúa muốn tôi làm gì? Nhiều người nghe lời Chúa một cách chung chung, đủ để khiến họ run rẩy; nhưng lời ấy chỉ thật sự có hiệu quả khi nó được gửi đến chúng ta, như tiếng của Đấng phán với chúng ta từ trời; khi nó tước bỏ sự thù địch của chúng ta đối với Chúa Christ, khơi dậy trong chúng ta lòng ao ước biết Ngài, và khiến chúng ta sẵn lòng, không do dự hay trì hoãn, vâng theo các điều răn của Ngài.
Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài sẽ không để anh em bị cám dỗ quá sức mình. — 1 Cô-rinh-tô 10:13.
Chúng tôi bị đè nặng quá mức, quá sức, đến nỗi tuyệt vọng cả sự sống. — 2 Cô-rinh-tô 1:8.
Khả năng trong đoạn đầu tiên này, và sức lực trong đoạn cuối, hoàn toàn không phải là một. Đoạn trước diễn tả sự nâng đỡ thiêng liêng mà Chúa đã hứa ban cho các tôi tớ Ngài trong mọi thử thách của họ: đoạn sau diễn tả quyền năng mà chúng ta có một cách tự nhiên như những tạo vật. Chúng ta có thể bị thử thách vượt quá sức này, như mọi vị tử đạo đã từng, mà vẫn không vượt quá sức kia. Con người bề ngoài có thể hư nát, trong khi con người bề trong được đổi mới ngày càng hơn.
Hãy mang lấy gánh nặng cho nhau, và như vậy làm trọn luật pháp của Chúa Christ. — Ga-la-ti 6:2.
Mỗi người sẽ mang lấy gánh nặng riêng của mình. — Ga-la-ti 6:5.
Đoạn đầu là lời khuyên về sự cảm thông của Cơ Đốc nhân dưới những hoạn nạn hiện tại: đoạn cuối là lời tuyên bố về quy tắc của sự phán xét trong tương lai, theo nhân cách. Chúng ta có thể làm nhẹ nỗi buồn của nhau trong đời này; nhưng không thể đứng thay cho nhau trong ngày cuối cùng.
Chúa gần đến. — Phi-líp 4:5.
Chớ vội dao động trong tâm trí, cũng chớ bối rối, hoặc bởi thần linh, hoặc bởi lời nói, hoặc bởi thư từ như thể từ chúng tôi, mà rằng ngày của Chúa Christ đã gần đến. — 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:2.
Mọi sự, xét về mức độ, đều là như vậy khi so sánh. Xét toàn bộ thời gian, sự đến của Chúa Christ đã gần kề. Có lý do để tin, từ đoạn này, và nhiều đoạn khác trong Tân Ước, rằng các tác giả thánh xem mình như đã qua điểm giữa trưa của thời gian, và bước vào buổi chiều của thế gian, có thể nói như vậy. Đó dường như là ý nghĩa của những đoạn sau đây, cùng với các đoạn khác. Đức Chúa Trời đã, trong những ngày sau rốt này, phán với chúng ta bởi Con Ngài. — Đấng ấy đã hiện ra một lần, vào cuối các thời đại, để xóa bỏ tội lỗi bởi sự hy sinh chính mình. — Những sự cuối cùng của các thời đại đã đến trên chúng ta. — Sự đến của Chúa đã gần. — Chắc chắn Ta đến mau chóng.
Nhưng nếu chỉ xét một thế hệ duy nhất, ngày của Chúa Christ đã không gần kề. Người Tê-sa-lô-ni-ca, dù là một dân rất đáng mến, đã vì một cách nào đó bị lầm lẫn về vấn đề này, đến nỗi trông đợi rằng sự cuối cùng của thế gian sẽ xảy ra trong đời họ, hoặc trong vòng rất ít năm. Việc sửa chữa sai lầm này, vốn có thể gây ra những điều ác rất nghiêm trọng, là một mục đích chính của Thư thứ hai gửi cho dân ấy.
Nếu chúng ta nói mình không có tội, chúng ta tự lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta. — 1 Giăng 1:8.
Ai sinh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội; vì hột giống của Ngài ở trong người ấy: và người ấy không thể phạm tội, vì đã sinh bởi Đức Chúa Trời. — 1 Giăng 3:9.
Có vẻ như từ tội, trong các đoạn này, có những ý nghĩa khác nhau. Trong đoạn đầu, nó phải được hiểu theo nghĩa đúng, chỉ bất kỳ sự vi phạm luật pháp nào của Đức Chúa Trời. Nếu bất kỳ ai nói, theo nghĩa này, rằng mình không có tội, người ấy chỉ chứng tỏ mình bị lừa dối, và rằng mình còn phải học biết tôn giáo thật là gì.
Nhưng trong đoạn cuối, có vẻ, từ văn mạch, rằng từ này nhằm chỉ tội bội đạo. Nếu chúng ta thay từ bội đạo cho từ tội, từ câu 6 đến câu 10, ý nghĩa sẽ rõ ràng. Ai ở trong Ngài thì không bội đạo: ai bội đạo thì chưa thấy Ngài, cũng chưa biết Ngài. — Kẻ phạm tội bội đạo thuộc về ma quỷ: vì ma quỷ đã là kẻ bội đạo từ ban đầu. — Ai sinh bởi Đức Chúa Trời thì không bội đạo; vì hột giống của Ngài còn ở trong người ấy: và người ấy không thể bội đạo, vì đã sinh bởi Đức Chúa Trời.
Ý nghĩa này của đoạn sau hoàn toàn phù hợp với điều được nói về tội đến nỗi chết (câu 16–18). Có tội đến nỗi chết... Chúng ta biết rằng ai sinh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội; nhưng kẻ đã sinh bởi Đức Chúa Trời giữ mình, và kẻ ác không đụng đến người ấy. Nó cũng phù hợp với Chương 2:19. Họ đã ra khỏi chúng ta, nhưng họ không thuộc về chúng ta; vì nếu họ thuộc về chúng ta, thì hẳn họ đã ở cùng chúng ta; nhưng họ đã ra đi, để tỏ ra rằng không phải tất cả đều thuộc về chúng ta. Tóm lại, nó cho chúng ta điều mà chúng ta có thể cả gan gọi là một bằng chứng không thể chối cãi về sự bền đỗ chắc chắn của những tín hữu thật.
Hễ ai muốn sống tin kính trong Chúa Giê-xu Christ, thì sẽ bị bắt bớ. — 2 Ti-mô-thê 3:12.
Khi đường lối của một người đẹp lòng Đức Chúa Trời, Ngài khiến ngay cả kẻ thù của người ấy cũng hòa thuận với người ấy. — Châm ngôn 16:7.
Cần có sự xem xét về sự khác biệt của các thời đại. Thiên hướng của Cựu Ước, hơn Tân Ước, là gắn sự vâng lời Đức Chúa Trời với sự thịnh vượng trần thế; và do đó điều có thể được nói dưới giao ước này lại ít áp dụng hơn dưới giao ước kia.
Tuy nhiên, phải thừa nhận rằng điều này không đủ để giải quyết khó khăn. Luôn luôn có cùng một sự thù địch căn bản nói chung giữa dòng dõi của con rắn và dòng dõi của người nữ. Kẻ sinh ra theo xác thịt lúc bấy giờ đã bắt bớ kẻ sinh ra theo Thánh Linh: và bây giờ cũng vậy. Và Hội Thánh càng thuộc linh bao nhiêu, thì sự thù địch chống lại họ càng dâng cao bấy nhiêu. Cũng đúng dưới Phúc Âm, cũng như dưới luật pháp, rằng nơi nào một người bền đỗ trong sự công chính và tin kính, dù người ấy có thể có nhiều kẻ thù, sự thù địch của họ thường sẽ bị ngăn không cho làm hại người ấy, và thậm chí bị chuyển hướng khỏi người ấy sang những kênh khác. Lẽ thật dường như là, cả hai đoạn trên đều không được hiểu theo nghĩa đen hoàn toàn. Sự bình an mà những người đẹp lòng Đức Chúa Trời có được không kéo dài đến mức miễn cho họ khỏi có kẻ thù; và dù mọi người tin kính phải, dưới hình thức này hay hình thức khác, bị bắt bớ, nhưng không ai bị bắt bớ mọi lúc. Đức Chúa Trời luôn ban cho dân Ngài những mùa nghỉ ngơi. Do đó, đoạn trước có thể ám chỉ sự thù địch tự nhiên mà sự tin kính thật chắc chắn sẽ khơi dậy, và đoạn sau ám chỉ sự kiểm soát thiêng liêng trên nó. Cây gậy của kẻ ác phải được trông đợi sẽ giáng xuống, nhưng không được ở lại trên phần của người công chính. Cơn thạnh nộ của loài người sẽ được buông ra trong một mức độ; nhưng không hơn mức cần thiết cho sự ngợi khen Đức Chúa Trời, nó sẽ không đi xa hơn. Nó sẽ được phép bùng lên có chừng mực; nhưng Đức Chúa Trời sẽ tranh luận với nó. Ngài giữ lại cơn gió dữ của Ngài trong ngày gió đông của Ngài.
TRẢ LỜI MỘT CÂU HỎI VỀ VIỆC ĐỌC KINH THÁNH.
Thưa Ông Chủ bút,
Tôi không muốn những nhận xét sau đây thay thế bất kỳ câu trả lời nào khác có thể đi sâu hơn vào chủ đề. Tất cả những gì tôi có thể đưa ra, sẽ chỉ là vài gợi ý từ kinh nghiệm của chính tôi.
Trước hết, tôi thấy thật tốt khi ấn định những giờ nhất định để đọc Kinh Thánh, và không giờ nào có lợi bằng một phần của thời gian dành cho sự cầu nguyện riêng tư vào buổi sáng khi thức dậy. Tâm trí vào lúc ấy được hồi phục sức lực, và không bị vướng bận. Đọc một phần Kinh Thánh, trước khi cầu nguyện, tôi thấy rất hữu ích. Nó có xu hướng tập trung các tư tưởng, làm cho tình cảm trở nên thuộc linh, và cung cấp cho chúng ta những tâm tình để khẩn nài nơi ngai ân điển. Và như việc đọc hỗ trợ cầu nguyện, thì cầu nguyện cũng hỗ trợ việc đọc. Trong những giờ phút này, chúng ta sẽ ít gặp nguy hiểm rơi vào những suy đoán vu vơ, và xuyên tạc Kinh Thánh để ủng hộ các giả thuyết. Một tâm trạng thuộc linh, như ông Pearce có lần nhận xét, giống như ánh sáng tốt để xem một bức tranh; nó sẽ giúp ích không ít cho việc hiểu Kinh Thánh. Tôi không có ý hạ thấp công lao của những người đã chú giải các sách thánh: nhưng chúng ta có thể đọc các nhà giải nghĩa, và tham khảo các nhà phê bình, trong khi tinh thần và sự sống của Lời hoàn toàn thoát khỏi chúng ta. Một tâm trạng dịu dàng, khiêm nhường, thánh khiết, có lẽ quan trọng hơn đối với việc chúng ta bước vào tâm trí của Đức Thánh Linh, so với mọi phương tiện khác cộng lại. Chính như vậy, nhờ sự xức dầu từ Đấng Thánh, chúng ta biết mọi sự.
Khi tự đọc một mình, tôi cũng cảm nhận được lợi ích của việc có thể dừng lại, suy nghĩ cũng như cầu nguyện; và tự hỏi xem chủ đề ấy có thể áp dụng cho trường hợp và cách cư xử của tôi trong đời sống đến mức nào. Trong một buổi tập luyện buổi sáng, có thể cho rằng một số điều sẽ tỏ ra khó hiểu! và tôi có thể cảm thấy, sau mọi sự chuyên tâm của mình, vẫn không thể giải quyết chúng. Ở đây, vậy thì, hãy để tôi tận dụng các nhà chú giải và các nhà giải nghĩa. Nếu tôi đọc họ thay vì đọc Kinh Thánh, tôi quả thật có thể thu được một số kiến thức; nhưng tâm trí tôi sẽ không được chất chứa những của cải tốt nhất; cũng như Lời sẽ không ở trong tôi một cách dư dật trong mọi sự khôn ngoan và hiểu biết thuộc linh. Mặt khác, nếu tôi đọc Kinh Thánh, và vận dụng tâm trí mình vào ý nghĩa của chúng, chỉ dùng những sự giúp đỡ mà tôi được cung cấp, khi tôi đặc biệt cần đến chúng, thì kiến thức như vậy sẽ có ích cho tôi hơn bất kỳ kiến thức nào khác: vì đã cảm nhận và lao nhọc với khó khăn đó, những gì tôi nhận được từ người khác để giải quyết nó, trở nên thú vị và bền vững hơn, so với việc tôi đã đọc nó mà không có những nỗ lực trước đó như vậy. Và đối với những tư tưởng của chính tôi, dù chúng có thể không vượt trội, cũng không bằng tư tưởng của người khác, xét tự bản thân chúng; nhưng, nếu chúng công chính, thì việc chúng là kết quả của lao nhọc thú vị, khiến chúng có giá trị vượt trội đối với tôi. Một phần nhỏ, đạt được bằng lao nhọc của chính mình, ngọt ngào hơn một gia tài lớn được các bậc tiền bối để lại. Kiến thức, đạt được như vậy, sẽ không luôn chất chồng, mà đặc biệt hữu ích trong những lúc thử thách; không giống như bộ áo giáp cồng kềnh không vừa với chúng ta, mà giống như cái ná và hòn đá, tuy kém rực rỡ hơn, nhưng sẽ hiệu quả hơn.
Tôi có thể thêm rằng, sẽ tốt cho những ai có thể tìm được thời gian rảnh, nên ghi chép lại những tư tưởng thú vị nhất xuất hiện trong những giờ phút này. Chính như vậy, chúng sẽ được khắc ghi trong trí nhớ; và việc xem lại chúng có thể giúp khơi lại một số cảm xúc tốt nhất trong đời sống chúng ta.
SUY NGHĨ VỀ VIỆC HÁT.
Từ lâu tôi đã xem cách thức hát của chúng ta được tiến hành, là điều trái ngược với Kinh Thánh và lý trí. Mục đích của việc hát là, bằng cách phát âm theo nhạc những lẽ thật cảm động, khiến nó càng cảm động hơn. Để đạt được mục đích này, âm nhạc, trong mọi trường hợp, phải thích hợp với tâm tình. Như trong cách nói thông thường, có một âm thanh, hay sự điều chỉnh giọng nói, thích hợp để truyền đạt mọi tâm tình hay đam mê mà linh hồn con người tại bất kỳ lúc nào cũng có; tôi cho rằng cũng vậy, ở một mức độ đáng kể, đối với việc hát: có những giai điệu, hay âm điệu nhất định, tự nhiên diễn tả niềm vui, nỗi buồn, lòng thương xót, sự phẫn nộ, v.v., và nghệ thuật lớn của việc hát thánh thi dường như hệ tại việc áp dụng âm điệu vào những tâm tình cần được hát. Khi Đa-vít đã sáng tác một bài ca thiêng liêng, nó được giao cho người cai quản âm nhạc, người đặt nó theo nhạc thánh; và người Lê-vi cùng dân chúng có lẽ sẽ học cả bài ca lẫn âm điệu, và hát chúng vào những ngày đã định cho sự thờ phượng công cộng.
Cách hát của chúng ta thì ngược lại với điều này. Một người có khiếu âm nhạc sáng tác một giai điệu, một giai điệu đơn thuần, không có tâm tình nào để diễn đạt. Người ấy chia nhỏ những âm thanh trống rỗng của mình thành các dòng, và các ô nhịp, v.v. Nhà thơ, thay vì đi trước người nhạc sĩ, lại đến sau ông ta; và một bài thánh ca được uốn nắn theo giai điệu, thay vì một âm điệu theo bài thánh ca. Giai điệu, được sáng tác thành bốn, sáu, hay tám dòng, được áp dụng cho bất kỳ bài hát nào được viết theo các thể thức tương ứng ấy, và lặp đi lặp lại, không màng đến ý nghĩa, nhiều lần bằng số khổ thơ phải hát!
Tôi không có ý phản đối việc chia âm nhạc thành các phần, hay các đoạn nghỉ, để có những chỗ thích hợp cho việc dừng lại; nhưng sự chia này không nên đồng nhất, mà phải hoàn toàn do nội dung được hát chi phối. Tôi cho rằng, không nên có đoạn nghỉ nào trong âm nhạc, cũng như trong cách nói, ngoại trừ khi kết thúc một câu; hay khi có một chỗ ngắt nhỏ hơn trong sự phân chia của nó: và độ dài của đoạn nghỉ phải do ý nghĩa chi phối, theo một tỷ lệ nào đó như trong việc đọc. Những nốt nhạc thuộc về những từ ít có ý nghĩa, những tiểu từ đơn thuần của lời nói, nên ngắn; và những nốt thuộc về những từ đầy ý nghĩa, nên dài, và đầy âm thanh. Không gì phi tự nhiên hơn việc một hội chúng ngân nga một âm thanh dài, vang dội trên những từ như that, it, and, from, to, v.v., trong khi họ lướt qua những từ diễn tả chính gánh nặng của bài hát, như thể chúng không có giá trị gì: thế nhưng điều này sẽ thường xuyên và hầu như luôn luôn xảy ra, trong khi chúng ta làm thánh ca theo giai điệu, thay vì làm giai điệu theo thánh ca.
Những bài thánh ca đối đáp của chúng ta dường như, đối với tôi, tiến gần nhất đến cách hát theo Kinh Thánh: chỉ có điều chúng có quá nhiều sự nhẹ nhàng cho việc thờ phượng, và đầy dẫy những sự lặp lại không cần thiết, vì vô nghĩa.
Từ lâu tôi đã mong ước được thấy đưa vào các Hội Thánh (và tôi gần như tin rằng điều đó sẽ xảy ra vào một thời điểm nào đó trong tương lai) một tuyển tập các THÁNH CA hay BÀI HÁT thiêng liêng, thay thế cho các sáng tác của con người. Bởi thánh ca hay bài hát thiêng liêng, tôi muốn nói Lời thuần túy của Đức Chúa Trời, được dịch ra mà không màng đến vần điệu hay số lượng âm tiết, theo cách thức Ê-sai của Lowth, và được đặt theo âm nhạc giản dị, nghiêm túc, và trang trọng, thích hợp với các tâm tình.
Một số nhà phê bình giỏi nhất đã nhận xét rằng, tinh thần của các thi thiên của Đa-vít (và điều tương tự cũng đúng với các phần thơ ca khác của Kinh Thánh) không bao giờ có thể được giữ nguyên trong một bản dịch chúng thành thơ hiện đại, nhưng trong một bản dịch giống như bản dịch trong các Kinh Thánh thông dụng của chúng ta, hay bản dịch Ê-sai của Lowth, người ta thường thừa nhận, tôi tin vậy, rằng tinh thần của chúng được giữ gìn tốt đẹp. Vậy thì tại sao chúng ta không đặt chúng như nguyên trạng, theo nhạc thánh? Việc giữ gìn tinh thần của một thi thiên, hay bài hát trong Kinh Thánh, quan trọng hơn gấp ngàn lần so với việc có nó theo vần điệu, ngay cả khi giả thiết sự đồng nhất về vần điệu là có lợi.
Lý do gì khiến Đấng Mê-si-a của Handel đã có tác động lớn lao như vậy? Một phần là vì Kinh Thánh xuất hiện trong sự uy nghi vốn có của chúng, mà không bị tra tấn thành vần và số lượng âm tiết; và được đặt theo âm nhạc thích hợp với các tâm tình. Tôi không có ý nói rằng âm nhạc của Handel nói chung thích hợp với sự thờ phượng thiêng liêng: nó không được thiết kế cho việc đó; mà đúng hơn dành cho một nhóm nhạc sĩ, những người phô diễn kỹ năng của mình. Nhưng cùng những lời ấy có thể được đặt theo âm nhạc giản dị, không có bất kỳ trang trí nào trong số những thứ thu hút sự chú ý của một thính giả thuần túy âm nhạc. Có một sự ngọt ngào và uy nghi như vậy trong ngôn ngữ thơ ca của Kinh Thánh, đến nỗi nếu không có gì xúc phạm trong âm nhạc, nó nhất thiết phải tự giới thiệu mình với một tâm trí nghiêm túc. Không hạ thấp công lao của bất kỳ ai, có một sự chênh lệch lớn giữa những sáng tác hay nhất của chúng ta và những sáng tác của Kinh Thánh, như giữa những lời nói của Gióp và các bạn ông, với tiếng nói của Đấng Toàn Năng.
Tôi tin chắc rằng có rất ít, nếu có, chủ đề thiêng liêng nào mà một bài thánh ca, hay bài hát, không thể được thu thập từ các phần thơ ca của Kinh Thánh. Trong nhiều trường hợp, toàn bộ bài hát có thể được lấy từ một thi thiên hay một chương duy nhất: và trong những trường hợp khác, nó có thể được thu thập từ nhiều đoạn khác nhau, liên kết với nhau và sắp xếp đúng đắn.
CÁC VÍ DỤ.
1.
MỘT BÀI HÁT NGỢI KHEN ĐẤNG CỨU CHUỘC.
Lấy từ Khải huyền 5.
[Những tội nhân được cứu chuộc, được các sinh vật và các trưởng lão tham gia.]
Ngài xứng đáng lấy quyển sách,
Và mở các ấn của nó:
Vì Ngài đã bị giết,
Và đã chuộc chúng tôi cho Đức Chúa Trời bởi huyết Ngài,
Ra khỏi mọi chi phái, mọi tiếng, mọi dân, và mọi nước;
Và đã làm cho chúng tôi thành vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời chúng tôi:
Và chúng tôi sẽ trị vì trên đất.
[Hàng ngàn hàng ngàn thiên sứ hòa vào bài hát với giọng lớn.]
Đáng thay Chiên Con đã bị giết,
Được quyền năng, giàu có, khôn ngoan,
Sức mạnh, tôn kính, vinh hiển, và chúc tụng!
[Toàn thể tạo vật có trí khôn hòa vào điệp khúc.]
Chúc tụng, tôn kính, vinh hiển, và quyền năng,
Thuộc về Đấng ngồi trên ngai,
Và thuộc về Chiên Con đời đời!
[Những tội nhân được cứu chuộc kết thúc bài hát trong sự phủ phục khiêm nhường nhất.]
A-men.
Đoạn đầu nên được hát, tôi nghĩ, chỉ với giọng nam trung nhẹ nhàng, tăng dần sức mạnh và tốc độ ở dòng thứ năm và các dòng tiếp theo. Đoạn thứ hai, với những nốt nhạc mạnh dạn, lớn, và sinh động; nhưng không nhanh. Nên có sự dâng trào đầy đủ của âm thanh trên mỗi mô tả trong bảy mô tả. Đoạn thứ ba, với đầy đủ hợp xướng; nhưng không lớn bằng đoạn thứ hai, mà cảm động hơn. Đoạn cuối cùng, trong đó những người đã bắt đầu kết thúc bài hát, dù chỉ là một từ, các nốt nhạc của nó nên diễn tả một tấm lòng đầy khiêm nhường và biết ơn.
II.
VỀ SỰ HỒI PHỤC SAU CƠN BỆNH.
Lấy từ Bài ca của Ê-xê-chia. Ê-sai 38:10–20.
Tôi nói trong lúc tuổi tôi bị cắt ngắn,
Tôi sẽ đi đến cửa âm phủ:
Tôi bị tước mất phần còn lại của những năm tôi.
Tôi nói: Tôi sẽ không thấy Chúa,
Chúa, trong đất của người sống:
Tôi sẽ không còn nhìn thấy loài người nữa,
Cùng với cư dân của thế gian!
Tôi đã tính cho đến buổi sáng, như sư tử,
Ngài sẽ bẻ gãy mọi xương tôi:
Từ ban ngày đến ban đêm Ngài sẽ kết liễu tôi!
Như chim hạc hay chim én tôi líu lo:
Tôi than khóc như chim bồ câu:*
Mắt tôi mỏi mệt ngước lên:
Hỡi Chúa! Tôi bị áp bức, xin hãy đảm trách cho tôi!
Tôi sẽ nói gì? Ngài đã hứa, và Ngài đã thực hiện:
Tôi sẽ bước đi nhẹ nhàng suốt những năm của tôi,
Nhớ đến sự cay đắng của linh hồn tôi!
Hỡi Chúa! Nhờ những điều này loài người được sống,
Và trong tất cả những điều này là sự sống của linh hồn tôi:
Ngài sẽ hồi phục tôi, và khiến tôi sống.
Kìa, vì bình an, tôi đã chịu cay đắng lớn,
Nhưng Ngài đã vì yêu thương linh hồn tôi
Giải cứu nó khỏi hầm hủy diệt:
Vì Ngài đã ném mọi tội lỗi của tôi sau lưng Ngài.
Âm phủ không thể ngợi khen Ngài:
Những kẻ xuống hầm không thể trông cậy nơi lẽ thật của Ngài.
Người sống, người sống, sẽ ngợi khen Ngài,
Như tôi làm ngày nay.
Người cha sẽ cho con cái biết lẽ thật của Ngài.
Chúa đã hiện diện để cứu tôi.
Vì vậy chúng tôi sẽ trổi lên các bài hát của mình
Suốt mọi ngày đời chúng tôi, trong nhà của Chúa.
* Tôi nhớ lại, vài năm trước, khi đang trong trạng thái tinh thần rất chán nản, đã nghe một số chim cu gáy với nhau. Những nốt than khóc của chúng đã gây ấn tượng sâu sắc trong lòng tôi, âm điệu của chúng, tôi cho là, hòa hợp với cảm xúc của nó. Nếu tôi có đủ kỹ năng âm nhạc để sáng tác một giai điệu cho bài hát này, tôi sẽ lồng chính tiếng rên của chim cu vào những lời: Tôi than khóc như chim bồ câu.
Tôi sẽ kết thúc với hai hay ba nhận xét: — (1.) Không thể, dù một người có kỹ năng âm nhạc đến đâu, sáng tác một giai điệu cho đúng, nếu không bước vào tinh thần của bài hát. — (2.) Rõ ràng, từ những ví dụ về bài hát thánh này, rằng việc hát nguyên thủy phần lớn mang tính ngâm đọc; và công lý không thể được thực hiện theo cách khác. — (3.) Tiêu chuẩn của một giai điệu hay, không phải là việc nó làm hài lòng một đôi tai khoa học, mà là việc nó nhanh chóng được một hội chúng tiếp thu. Tôi nghĩ, đối với việc hát cũng như đối với việc giảng: một thẩm phán giỏi về sáng tác sẽ ngưỡng mộ một bài giảng, nhưng bài giảng ấy lại không gây ấn tượng nào lên tâm trí công chúng, và vì vậy không thể là một bài giảng hay. Bài giảng hay nhất là bài giảng thích hợp để tạo ra những hiệu quả tốt nhất; và điều tương tự có thể nói về một giai điệu. Nếu nó tương ứng với cảm xúc của một tấm lòng tin kính; và giúp người ấy hiện thực hóa các tâm tình, nó sẽ nhanh chóng được học, và hát với lòng háo hức. Nơi nào hiệu quả này không được tạo ra, nếu tôi là một nhà soạn nhạc, tôi sẽ gạt bỏ tác phẩm của mình, và thử lại.
NHỮNG MỐI LIÊN HỆ TRONG ĐÓ GIÁO LÝ VỀ SỰ TUYỂN CHỌN ĐƯỢC ĐƯA RA TRONG KINH THÁNH.
Người ta thường thừa nhận rằng, để hiểu Kinh Thánh, cần phải bước vào mối liên hệ của những gì chúng ta đọc: và hãy xem xét liệu có phải cũng cần thiết như vậy đối với việc hiểu bất kỳ giáo lý đặc biệt nào, rằng chúng ta phải bước vào những mối liên hệ trong đó nó được đưa ra trong Kinh Thánh hay không. Chúng ta đã thấy, trong một bài luận trước, rằng các lẽ thật thiêng liêng không được dạy cho chúng ta dưới hình thức hệ thống, và cũng thấy sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong việc rải chúng khắp Lời Ngài trong nhiều mối quan hệ thực tiễn khác nhau. Những mối quan hệ này là gì, chúng ta cần phải xác định: nếu không, chúng ta có thể thừa nhận những lẽ thật hàng đầu của sự mặc khải như những tín điều, mà vẫn, vì thiếu sự chú ý kỹ lưỡng đến những điều này, chỉ có rất ít kiến thức Kinh Thánh; và giáo lý mà chúng ta tưởng mình nắm giữ có thể ít có ích cho chúng ta. "Khi tôi còn trẻ, (một mục sư mới nói trong một cuộc trò chuyện,) tôi thừa nhận nhiều giáo lý, nhưng không cảm nhận được tầm quan trọng và hiệu quả thực tiễn của chúng."
Sẽ là một công việc tốt cho một tâm trí nghiêm túc, biết suy nghĩ, cẩn thận tra xét những mối liên hệ khác nhau trong đó các lẽ thật được thừa nhận được đưa ra trong Kinh Thánh, và những mục đích thực tiễn mà chúng thực sự được áp dụng ở đó. Tôi xin phép đưa ra một mẫu ngắn gọn, về giáo lý tuyển chọn. Lẽ thật của giáo lý, ở đây tôi có thể coi là đã được thừa nhận, như một vấn đề được tỏ ra rõ ràng trong Lời Đức Chúa Trời, chỉ nhận xét một vài mối liên hệ chính của nó.
Thứ nhất: Nó được đưa ra để tuyên bố nguồn gốc của sự cứu rỗi là ân điển thuần túy, hay sự ưu ái không đáng được hưởng, và để cắt đứt mọi hy vọng được Đức Chúa Trời chấp nhận bởi bất kỳ loại công việc nào. Trong mối liên hệ này, chúng ta thấy nó trong Rô-ma 11:5, 6. Vậy thì, cũng trong thời hiện tại, có một phần còn sót lại theo sự tuyển chọn của ân điển: và nếu bởi ân điển, thì không còn bởi việc làm nữa; nếu không, ân điển không còn là ân điển; nhưng nếu bởi việc làm, thì không còn là ân điển nữa; nếu không, việc làm không còn là việc làm. Mọi sự thỏa hiệp ở đây bị loại trừ mãi mãi, và nguyên nhân của sự cứu rỗi được quy một cách dứt khoát và đầy đủ cho ân điển tuyển chọn. Với mục đích này, giáo lý cần phải được giảng cho các thánh đồ và tội nhân. Đối với những người trước, để họ không còn băn khoăn không biết phải quy sự hoán cải và sự cứu rỗi của mình cho điều gì, mà biết, và thừa nhận cùng với sứ đồ, rằng bởi ân điển của Đức Chúa Trời mà họ được như vậy. Đối với những người sau, để họ được cảnh báo chống lại việc dựa vào sự công chính của chính mình, và được dạy rằng hy vọng sống duy nhất còn lại cho họ, là chạy đến, như những tội nhân đang hư mất, với Cứu Chúa, phó mình dưới chân của lòng thương xót tối cao.
Thứ hai: Nó được đưa ra để giải thích cho sự không tin của phần lớn dân Do Thái, mà không bào chữa cho họ về điều đó. Đây dường như là mối liên hệ của nó trong chương chín của Thư gửi người Rô-ma. Để cho thấy rằng sự không tin lan rộng của dân tộc ấy không phải là điều đáng ngạc nhiên, và không ảnh hưởng đến sự chân thật của Đức Chúa Trời trong các lời hứa của Ngài, sứ đồ phân biệt giữa những người là Y-sơ-ra-ên, và những người chỉ thuộc về Y-sơ-ra-ên (câu 6), chứng tỏ rằng, ngay từ ban đầu Đức Chúa Trời đã vạch một đường ranh giới giữa Y-sác và Ích-ma-ên, Gia-cốp và Ê-sau; một bên chỉ là con cái của xác thịt, còn bên kia là con cái của lời hứa, là những người mà Đức Chúa Trời đã để mắt đến trong mọi điều Ngài đã phán, và những người được kể là dòng dõi [câu này không rõ trong bản OCR]. Cùng một lập luận được tiếp tục và xác nhận từ lời tuyên bố của Đức Chúa Trời với Môi-se: Ta sẽ thương xót kẻ nào Ta muốn thương xót, và thương xót kẻ nào Ta muốn thương xót; ám chỉ không chỉ rằng một tội nhân không có quyền tự nhiên nào đòi hỏi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, mà còn rằng, ngay cả giữa dân Y-sơ-ra-ên, là một dân trong giao ước với Ngài, Ngài vẫn luôn giữ quyền tối cao trong việc tha thứ tội lỗi, và mọi sự ban phát ân điển cứu rỗi. Kết quả là, trong việc Đức Chúa Trời để cho số đông con cháu Áp-ra-ham hư mất trong sự không tin, và kêu gọi một dân cho chính Ngài, một phần là người Do Thái và một phần là người ngoại (câu 24, 27), Ngài đã tiến hành theo cùng một nguyên tắc như nguyên tắc Ngài đã tiến hành ngay từ ban đầu.
Phao-lô quả thật đã thấy rằng tâm trí bại hoại của con người sẽ viện cớ rằng, nếu mọi sự là như vậy, thì quyền hành động và trách nhiệm của con người bị hủy diệt; và vì vậy ông đưa ra sự phản đối, câu 19. Vậy thì ngươi sẽ nói với ta rằng: Sao Ngài còn trách? Vì ai đã chống lại ý muốn Ngài? Sự phản đối này là bằng chứng không thể bác bỏ rằng giáo lý mà sứ đồ duy trì chính là giáo lý về quyền tối cao tuyệt đối của Đức Chúa Trời, trong việc thương xót kẻ nào Ngài muốn, và phó mặc kẻ nào Ngài muốn cho sự cứng lòng: vì chống lại không giáo lý nào khác mà một sự phản đối như vậy có thể được đưa ra với bất kỳ vẻ hợp lý nào. Sự phản đối này về bản chất cũng giống như sự phản đối đã được đưa ra từ đó đến nay, và bởi hai hạng người; tức là, những người phủ nhận giáo lý, vì cho rằng nó phá hủy quyền hành động của con người; và những người tranh luận cho giáo lý chính vì mục đích đó. Ngôn ngữ của những người phủ nhận giáo lý là thế này: "Nếu quả thật tình trạng của mỗi người đều do ý muốn của Đức Chúa Trời quyết định, tại sao con người lại bị trách vì không tin nơi Chúa Christ? Đức Chúa Trời có ý muốn của Ngài, và Ngài còn muốn gì hơn nữa?" Ngôn ngữ của những người tranh luận cho giáo lý, với ý định phá hủy quyền hành động của con người, là: "Quả thật tình trạng của mỗi người đều do ý muốn của Đức Chúa Trời quyết định; nhưng như vậy thì Ngài trách tội nhân vì sự không tin của họ là không đúng; vì ý muốn của Ngài không bị chống lại." Dễ thấy rằng cả hai lập trường này đều mâu thuẫn với Phúc Âm. Đối với lập trường thứ nhất, nếu chúng ta noi theo gương của sứ đồ, chúng ta sẽ cho là đủ để chứng minh rằng Đức Chúa Trời thực sự thi hành quyền tối cao tuyệt đối trong việc cứu kẻ nào Ngài muốn, mà vẫn trách cứ những người không tin nhiều như thể không có quyền tối cao nào như vậy được thi hành; để Ngài tự biện minh cho hành vi của mình, và những kẻ cãi lại Ngài phải trả lời trước tòa án của Ngài. Đối với lập trường thứ hai, nếu chúng ta giữ vững nguyên tắc mà sứ đồ đã đặt ra, chúng ta sẽ không phủ nhận lẽ thật vì họ lạm dụng nó; nhưng sẽ tuyên xưng nó, và đồng thời trách cứ những người không tin, quy sự thất bại của họ, như ông đã làm trong cùng chương đó, cho việc họ tìm kiếm sự công chính như thể bởi việc làm của luật pháp, vấp phải hòn đá vấp ngã. Nếu vì lý do này mà chúng ta bị cáo buộc là "tự mâu thuẫn", "nói rồi lại thôi", "giảng một nửa ân điển và một nửa việc làm", "bắt đầu bằng lẽ thật và kết thúc bằng sự giả dối", v.v., chúng ta có sự an ủi này: rằng những điều tương tự cũng có thể đã bị phản đối với cùng một sự công bằng đối với các tác phẩm của sứ đồ, như thấy rõ từ những nhận xét trên, và về bản chất đã thực sự bị phản đối đối với chúng.
Thứ ba: Nó được đưa ra để cho thấy sự thành công chắc chắn của công việc của Chúa Christ, như thể bất chấp những người không tin, những kẻ coi thường những lời mời đầy ân điển của Ngài. Khi Ê-xơ-tê dường như do dự về việc vào gặp vua thay cho dân tộc mình, bà đã được Mạc-đô-chê trả lời như sau: Nếu ngươi nín lặng trong lúc này, thì sẽ có sự mở rộng và giải cứu từ một nơi khác; nhưng ngươi và nhà cha ngươi sẽ bị diệt vong! Trên thực tế, đó là ngôn ngữ của giáo lý tuyển chọn đối với tội nhân của nhân loại, và điều đó trong nhiều dịp khác nhau. Nó không nhằm thay thế những lời mời phổ quát; mà nhằm đề phòng việc những lời mời ấy hoàn toàn không thành công. Như vậy, sau khi Chúa chúng ta quở trách Cô-ra-xin và Bết-sai-đa vì sự không ăn năn của họ dưới chức vụ của Ngài, thì ngay lập tức Phúc Âm gia thêm rằng: Lúc ấy, Chúa Giê-xu đáp rằng: Ta tạ ơn Cha, là Chúa của trời và đất, vì Cha đã giấu những điều này khỏi kẻ khôn ngoan và thông sáng, mà tỏ ra cho trẻ thơ: phải, Cha ơi; vì điều ấy đẹp ý Cha. Điều này giống như nói: "Dù Cô-ra-xin và Bết-sai-đa đã không ăn năn, Ta vẫn sẽ không thiếu đối tượng; sự giải cứu sẽ dấy lên từ một nơi khác!" Một lần nữa: khi nói với những người Pha-ri-si không tin, Ngài áp dụng những lời trong Thi Thiên 118 cho họ: Hòn đá mà thợ xây loại bỏ, đã trở thành đá góc nhà, lời Ngài truyền đạt cùng một ý tưởng: — Các ngươi là thợ xây có thể coi thường Ta; nhưng Đức Chúa Trời sẽ tôn cao Ta bất chấp các ngươi. Đức Chúa Trời sẽ có một đền thờ, và Ta sẽ là nền tảng của nó, dù các ngươi cứ tiếp tục trong sự không tin, và hư mất! (Ma-thi-ơ 21:43.) Một lần nữa: những lời rất đáng chú ý trong Giăng 6:37, Hết thảy những kẻ Cha ban cho Ta, sẽ đến cùng Ta, v.v., được đưa ra theo cùng một cách. Khi nói với những người Do Thái theo Ngài vì họ đã ăn bánh, và được no nê, Ngài phán: Ta là bánh của sự sống: ai đến cùng Ta sẽ không hề đói, và ai tin Ta sẽ không hề khát. Nhưng Ta đã nói với các ngươi rằng, các ngươi cũng đã thấy Ta, mà không tin. Hết thảy những kẻ Cha ban cho Ta, sẽ đến cùng Ta; và kẻ nào đến cùng Ta, Ta sẽ không hề bỏ ra ngoài. Như thể Ngài nói: "Các ngươi không quan tâm đến Ta trong nhân cách thật của Ta, mà chỉ vì chính mình, và vì thức ăn hay hư nát: nhưng Ta sẽ không mất phần thưởng của Ta, dù các ngươi có thái độ thế nào đối với Ta."
VỀ VIỆC DÙNG THUẬT NGỮ MỘT CÁCH ĐÚNG ĐẮN VÀ KHÔNG ĐÚNG ĐẮN.
Bất chấp số lượng từ ngữ có trong mọi ngôn ngữ, chúng còn lâu mới bằng số lượng ý tưởng có trong tâm trí con người. Do đó mà một và cùng một thuật ngữ có nhiều nghĩa khác nhau; và từ đó nảy sinh sự phân biệt giữa việc dùng thuật ngữ một cách đúng đắn và không đúng đắn, hay theo nghĩa bóng. Từ Abib, chẳng hạn, từ đầu tiên trong từ điển tiếng Hê-bơ-rơ, có nghĩa là: Thứ nhất, màu xanh, hay cây xanh. Gióp 8:12. Thứ hai, một bông lúa khi mới xuất hiện, lúc ấy có màu xanh. Lê-vi Ký 2:14. Thứ ba, một tháng trong năm của người Do Thái, rơi vào khoảng tháng Ba hay tháng Tư, khi lúa mì ở xứ ấy bắt đầu chín. Ở đây chúng ta thấy sự tiến triển của ngôn ngữ, và những nguyên nhân khiến các ý tưởng khác nhau được gắn cho cùng một thuật ngữ. Khi cần một tên gọi để diễn tả một ý tưởng, người ta không nghĩ đến việc tạo ra một tên mới; mà gọi nó bằng một điều đã biết, mà nó có sự tương tự: và vì sự tương tự này thường chỉ giới hạn trong một đặc tính hàng đầu, và đôi khi trong một đặc tính không phải như vậy, nên xảy ra việc một thuật ngữ càng được áp dụng cho nhiều đối tượng, thì nó thường càng tiến xa khỏi ý tưởng ban đầu. Khi nhắc đến tháng Abib, chẳng hạn, một người Do Thái sẽ không nghĩ gì đến màu xanh hay cây xanh, vốn là nghĩa thật và nguyên thủy của nó; mà chỉ nghĩ đến thời điểm tổ phụ của mình ra khỏi Ai Cập, và việc thiết lập lễ Vượt Qua. Tuy nhiên, trong những lập luận từ ý nghĩa của các thuật ngữ trong Kinh Thánh, việc xác định nghĩa nguyên thủy, hay đúng đắn thật sự, và đo lường mọi ứng dụng thứ yếu và theo nghĩa bóng bằng nó như một tiêu chuẩn, trở nên quan trọng. Đối với tôi, dường như nhiều sai lầm quan trọng đã được đưa vào và bênh vực, vì đã không chú ý đến quy tắc này, vốn do lẽ thường chỉ bảo. Thay vì định nghĩa một thuật ngữ theo nghĩa nguyên thủy hay đúng đắn của nó, và không dựa vào các ứng dụng thứ yếu hay theo nghĩa bóng của nó, ngoại trừ trong chừng mực chúng phù hợp với nó, thì điều ngược lại đã trở thành thông lệ. Nghĩa đúng đắn đã bị bắt phải nhường chỗ cho nghĩa bóng, thay vì nghĩa bóng nhường chỗ cho nghĩa đúng đắn.
CÁC VÍ DỤ.
Thứ nhất: Những người theo thuyết Phổ cứu, khi thấy các thuật ngữ dùng để diễn tả thời gian của sự trừng phạt trong tương lai thường được áp dụng cho những điều có sự cuối cùng, bèn cố gắng từ đó gạt bỏ bằng chứng về tính đời đời của nó. Nghĩa là, người ấy dựa lập luận của mình trên ứng dụng thứ yếu và theo nghĩa bóng của các thuật ngữ, để gạt bỏ điều vốn là nguyên thủy hay đúng đắn. Như vậy, [từ Hy Lạp — chữ in không đọc được rõ trong bản OCR; dịch theo lời giải nghĩa của tác giả], dù nghĩa đúng của nó là đời đời, lại bị hiểu là không hơn gì thời đại hay thời kỳ; [từ Hy Lạp tương ứng], dù theo nghĩa đen là đời đời hay vô tận, lại được nói là không hơn gì thuộc về thời đại. Như vậy, thay vì đo lường nghĩa thứ yếu của từ ngữ bằng nghĩa nguyên thủy, nghĩa nguyên thủy lại bị đo lường và loại trừ bởi nghĩa thứ yếu; điều này đi đến chỗ loại trừ mọi lý luận đúng đắn, và đưa vào sự tranh cãi đời đời. Tranh luận rằng từ tiếng Anh "turnpike" có nghĩa là một con đường được làm bởi một đạo luật của quốc hội, cũng hợp lý như vậy, dù nó được gọi như thế chỉ theo cách rút gọn, và vì những con đường như vậy có cổng thu phí, và những cổng như vậy có một thanh chắn xoay để tạo thuận tiện cho người đi bộ.
Thứ hai: Những kẻ thù của giáo lý về sự chuộc tội đã dùng cùng một phương pháp. "Bởi một của lễ hy sinh," tiến sĩ Taylor nói, "ý nói một lời cầu khẩn tượng trưng dâng lên Đức Chúa Trời, nhằm bày tỏ trước mặt Ngài lòng sùng kính, tình cảm, v.v., bằng những hành động biểu tượng có ý nghĩa; và do đó, bất cứ điều gì diễn tả một tâm tính tin kính và đức hạnh đều có thể được bao gồm một cách đúng đắn trong ý niệm về một của lễ hy sinh; như lời cầu nguyện, lời tạ ơn, chi phí, lao nhọc, v.v." Dễ thấy rằng khái niệm nguyên thủy về một của lễ hy sinh ở đây bị giải thích đi, hay bị mất trong đám đông những nghĩa thứ yếu; nhờ đó bất cứ điều gì cũng có thể được chứng minh, hay bác bỏ, tùy theo ý muốn của tác giả.
Thứ ba: Hãy xem xét một cách không thiên vị và công bằng, liệu những phản đối chính đưa ra chống lại phép báp-tem được cử hành riêng bằng cách dìm mình, có bắt nguồn từ cùng một nguyên nhân hay không. Từ [tiếng Hy Lạp — chữ in không đọc được rõ trong bản OCR], người ta nói, sẽ không hoàn toàn phù hợp với ý niệm về sự dìm mình. Nó được áp dụng cho sự giáng xuống của Đức Thánh Linh, và cho một số điều khác trong đó sự dìm mình là không thể chấp nhận được. Cứ cho là vậy: điều đó vẫn không hơn gì điều này — rằng thuật ngữ [từ Hy Lạp baptizō], giống như hầu hết mọi thuật ngữ khác, có những nghĩa thứ yếu và theo nghĩa bóng của nó. Nghĩa đúng đắn và nguyên thủy của nó được những người bênh vực phép báp-tem cho trẻ em uyên bác nhất trong mọi thời đại thừa nhận, là nghĩa mà những người chống phép báp-tem cho trẻ em tranh luận; và đây là nghĩa duy nhất nên được viện đến để giải quyết một tranh chấp. Bằng phương pháp ngược lại, thật dễ dàng để chứng minh rằng từ tiếng Anh immersion không có nghĩa là nhúng hay dìm: vì nếu một người bị ướt sũng vì mưa, người ta thường nói anh ta bị immersed, chỉ vì anh ta ướt như thể anh ta đã bị dìm mình.
Việc khái quát hóa ý nghĩa của một thuật ngữ, để bao gồm những nghĩa thứ yếu hay theo nghĩa bóng của nó, là cách làm mất đi nghĩa thật và đúng đắn của nó; và nếu áp dụng một cách phổ quát, có thể đi đến chỗ phá hoại mọi giáo lý lớn của Cơ Đốc giáo.
NHỮNG CÂU HỎI VỀ NHÃ CA CỦA SA-LÔ-MÔN.
Thưa Ông Chủ bút,
Tôi phải thừa nhận rằng, đối với tôi, dường như Bài phê bình về tác phẩm của Williams về Nhã Ca của Sa-lô-môn, xuất hiện trong số báo trước của ông, đã được tính toán, bất kể ý định có thể là gì, để phá hoại thẩm quyền thiêng liêng của sách ấy; và do đó, phá hoại sự mặc khải nói chung. Tôi phải nói thêm, tôi ước gì một số bài khác, đặc biệt là bài về Thời điểm Sáng tạo, đã ít có khuynh hướng hoài nghi hơn.
Người phê bình đặt câu hỏi sau đây: "Khi viết bài thơ này, Sa-lô-môn có ý định thuộc linh nào về Đấng Mê-si-a hay không; hay nó đã được một số giáo sư tin kính trong Hội Thánh Do Thái vận dụng, để minh họa mối liên hệ cao cả giữa Con Đức Chúa Trời và Hội Thánh Ngài, như quan hệ gia đình của Sa-ra và Ha-ga, Y-sác và Ích-ma-ên, minh họa quan hệ của hai giao ước?" tr. 392.
Khi trả lời câu hỏi này, tôi sẽ đặt ra vài câu hỏi khác cho ông ta, và cho độc giả.
Thứ nhất: Nếu không có ý định thuộc linh nào trong bài thơ này, thì sự xuất sắc của nó với tư cách là Nhã Ca trong các Nhã Ca hệ tại điều gì; và nó có quyền nào được ở trong các lời sấm của Đức Chúa Trời hay không?
Thứ hai: Nếu nó không có quyền ở đó, thì bằng chứng cứ nào, ngoại trừ bằng chứng chỉ thuần túy nội tại, có thể chứng minh được rằng một số sách khác có quyền ở đó; đặc biệt là những sách không được nhắc đến một cách rõ ràng trong Tân Ước?
Thứ ba: Nếu nó không có quyền ở đó, thì nó cũng đã không có quyền ấy vào thời của Cứu Chúa chúng ta và các sứ đồ của Ngài. Việc nó đã ở đó vào thời ấy, tôi tin là không ai phủ nhận: nhưng nếu các sách Cựu Ước lúc bấy giờ chứa một sách không có gì thuộc linh hay thiêng liêng trong đó, thì làm sao họ lại viện đến chúng như là tất cả đều được ban cho bởi sự cảm thúc của Đức Chúa Trời, và có ích cho sự dạy dỗ, quở trách, sửa trị, giáo dục trong sự công chính, v.v.? Đặc biệt, tại sao những người có công việc hoàn thành quy điển Kinh Thánh, lại để lại trong đó một sách không được Đức Chúa Trời cảm thúc, và không có ích lợi thuộc linh nào?
Thứ tư: Có lý do nào để nghi vấn thẩm quyền thiêng liêng của Nhã Ca của Sa-lô-môn, mà lại không áp dụng với cùng một sức mạnh cho Thi Thiên thứ bốn mươi lăm, vốn trong Tân Ước được áp dụng một cách rõ ràng cho Con Đức Chúa Trời?
Thứ năm: Lời ám chỉ về những giáo sư tin kính, những người được cho là đã phát minh ra ý nghĩa thuộc linh của Nhã Ca này, há chẳng phải nhằm làm giảm sút sự khôn ngoan của họ; và trong khi làm giảm sút sự khôn ngoan của họ, há chẳng phải chứa đựng một sự phản ánh không xứng đáng đối với sứ đồ Phao-lô sao?
Dù tôi có hiểu được ý nghĩa của mọi phần trong Bài Ca thiêng liêng này hay không; hay dù nó đã từng được giải thích đúng đắn hay chưa, đều không phải là vấn đề đang xét; tất cả những gì tôi quan tâm lúc này là, thẩm quyền thiêng liêng của nó không nên bị đặt thành vấn đề.
SỰ CẦN THIẾT PHẢI TÌM KIẾM TRƯỚC HẾT NHỮNG ĐIỀU QUAN TRỌNG NHẤT.
Một phần lớn điều ác đang thịnh hành trên thế gian, hệ tại việc hoàn toàn bỏ qua những gì Đức Chúa Trời truyền dạy, hay làm những gì Ngài đã cấm đoán một cách rõ ràng; nhưng không phải toàn bộ. Có thể có sự gắn bó với nhiều điều, tự bản thân chúng là đúng, mà toàn thể vẫn bị làm cho tệ hơn là vô ích bởi sự thiếu trật tự, hay thiếu sự coi trọng các sự vật theo tầm quan trọng của chúng. Chúa chúng ta đã không quở trách người Pha-ri-si vì chú ý đến những vấn đề nhỏ hơn của luật pháp, mà vì chú ý đến chúng trong khi bỏ qua những vấn đề lớn hơn. Nếu chúng ta theo đuổi những điều như là chính yếu, trong khi chúng chỉ nên chiếm một vị trí thứ yếu hay phụ thuộc trong hệ thống, chúng ta lật đổ toàn thể, và bận rộn làm những điều tệ hơn là không làm gì cả.
Tôi nghĩ tôi thấy sự vận hành của nguyên tắc này giữa chúng ta, và với phạm vi rộng lớn. Tôi thấy nó giữa những người chưa hoán cải, giữa những người đã hoán cải, và giữa các phe phái hay giáo phái khác nhau của Cơ Đốc nhân.
Thứ nhất: Chính bởi điều này mà một số đông những người tính toán rằng mình sẽ đạt được nước thiên đàng sẽ bị phát hiện là đã tự lừa dối mình. Có thể nói quá khi nói rằng họ không tìm kiếm nước Đức Chúa Trời; nhưng họ tìm kiếm nó không như một đối tượng đầu tiên hay chính yếu. Thế gian là điều thiện chính của họ, và nước Đức Chúa Trời chỉ chiếm một vị trí thứ yếu trong tình cảm của họ. Họ muốn chú ý đến những quan tâm đời đời của mình; nhưng họ không thể dành thời gian. Bây giờ, chúng ta thường có thể dành thời gian cho điều chúng ta yêu thích nhất. Người đam mê nhục dục có thể tìm được thời gian cho những thú vui của mình, và người của thế gian cho việc kiếm tiền. Họ có thể nghĩ đến những điều này khi ngồi trong nhà, hay đi trên đường; và mọi thứ khác đều phải uốn theo, hay nhường chỗ cho chúng. Kết quả là, cách cư xử trái khoáy này phá hỏng toàn thể; vì Đức Chúa Trời và tôn giáo phải là tối cao, hoặc không là gì cả. Có những mối quan hệ nhất định, ngay cả giữa chúng ta, trong đó không thể hài lòng với một vị trí thứ yếu. Nếu một người vợ trao tấm lòng mình cho một người khác không phải chồng mình, và chỉ nhằm làm vui lòng chồng mình đến mức giữ cho anh ta ở trong tâm trạng khá tốt, thì đó là điều không thể chịu đựng được; anh ta phải là người đầu tiên, hoặc không là gì cả; và yêu cầu của thiên đàng cũng như vậy.
Thứ hai: Chính vì điều này, cùng với các nguyên nhân khác, mà nhiều Cơ Đốc nhân năm này qua năm khác sống trong sự nghi ngờ, về phần của mình trong Chúa Christ và các phước hạnh thuộc linh. Thật rất đáng ao ước có được những quan điểm rõ ràng và thỏa đáng về vấn đề này. Sống trong sự hồi hộp về một vấn đề quan trọng như vậy, hẳn phải, nếu chúng ta không chìm trong sự vô cảm, là khốn khổ. Làm sao có quá nhiều điều này thịnh hành giữa chúng ta; trong khi, nếu chúng ta nhìn vào Tân Ước, chúng ta sẽ khó thấy một trường hợp nào như vậy giữa các Cơ Đốc nhân nguyên thủy? Chúng ta có nên loại bỏ tất cả những nhân vật như vậy như những người không tin chăng? Một số người đã làm như vậy, viện cớ rằng một người không thể là tín hữu mà lại không ý thức được điều đó. Chắc chắn điều này là quá đáng; vì nếu ân điển của Đức Chúa Trời trong chúng ta, bất kể mức độ nào, nhất thiết phải tự hiển nhiên đối với chúng ta, thì tại sao chúng ta lại được hướng dẫn giữ các điều răn của Ngài như phương tiện để biết rằng chúng ta biết Ngài? Tuy nhiên, các Cơ Đốc nhân nguyên thủy ít có nỗi sợ này; và lý do là, họ có nhiều hơn chúng ta tình yêu trọn vẹn đối với Chúa Christ, đối với Phúc Âm, và đối với sự thành công của Phúc Âm, vốn có xu hướng xua đuổi sự sợ hãi. Nếu chúng ta lấy sự an ủi cá nhân của mình làm đối tượng đầu tiên trong sự theo đuổi của mình (và nhiều người tham dự các phương tiện ân điển như thể họ làm vậy), Đức Chúa Trời sẽ đặt nó làm đối tượng cuối cùng của Ngài: vì đó là một nguyên tắc chung trong sự quản trị thiêng liêng. Kẻ nào tôn kính Ta, Ta sẽ tôn kính; nhưng kẻ nào khinh dể Ta sẽ bị khinh dể. Nếu chúng ta tìm kiếm sự tôn kính của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ tìm thấy sự bình an và an ủi của chính mình trong đó: nhưng nếu chúng ta coi thường Ngài, Ngài sẽ coi thường chúng ta, và để chúng ta trải qua những ngày của mình trong bóng tối và sự hồi hộp.
Thứ ba: Chính vì, nếu tôi không lầm, cùng một nguyên nhân mà các giáo phái Cơ Đốc khác nhau, những người trong một số thời kỳ đã được Đức Chúa Trời ban phước lớn lao, đã suy giảm về sự thịnh vượng thuộc linh của họ. Một số giáo phái tôn giáo của chúng ta đã dấy lên từ ước muốn có lương tâm khôi phục Cơ Đốc giáo về sự trong sạch nguyên thủy của nó. Từ động cơ này, tôi tin rằng, phần lớn những người Cải cách, những người Thanh giáo, những người Không tuân thủ, và những người Báp-tít đã hành động. Tôi không biết rằng bất kỳ giáo phái nào trong số này đều có thể biện minh cho sự tách biệt mà họ đã thực hiện khỏi những Cơ Đốc nhân xưng nhận khác. Có thể bị cáo buộc rằng họ đã xé Hội Thánh của Chúa Christ thành các phe phái, và gây ra nhiều điều ác: nhưng một số người trong họ đã không tách khỏi Hội Thánh của Chúa Christ, mà khỏi một cộng đồng thế gian tự xưng bằng danh ấy; và những người đã tách ra, không giả vờ là dân duy nhất của Đức Chúa Trời trên thế gian, mà chỉ xem mình như rút lui khỏi những anh em sống mất trật tự. Tuy nhiên, thật là một sự kiện đáng buồn, rằng ngay khi một dân tộc đã hình thành cho mình một giáo phái mới, họ lập tức gặp nguy hiểm lớn nhất là tập trung hầu như toàn bộ sức mạnh, ảnh hưởng, lòng nhiệt thành, lời cầu nguyện, và nỗ lực của mình, cho việc hỗ trợ nó; không phải như một phần của vương quốc hữu hình của Chúa Christ, mong muốn mọi điều tốt lành cho các phần khác, trong chừng mực chúng theo Chúa Christ; mà như thể nó là toàn thể vương quốc, và như thể mọi tôn giáo thật đều bị giới hạn trong ranh giới thánh của nó. Đây là bản chất của tinh thần bè phái, và là tai họa của Cơ Đốc giáo.
Tôi là một người Bất đồng chính kiến, và một người Báp-tít. Nếu tôi giới hạn những nhận xét của mình trong những lỗi lầm của các giáo phái này, không phải vì tôi xem họ là những tội nhân lớn hơn mọi người khác theo cách này, mà vì tôi muốn đặc biệt sửa chữa điều ác trong các mối liên hệ của chính mình.
Nếu chúng ta muốn thúc đẩy lợi ích của những người bất đồng chính kiến, điều đó không phải bằng cách dốc lòng nhiệt thành chính của mình trong việc cố gắng khiến người ta trở thành những người bất đồng chính kiến, mà bằng cách khiến những người bất đồng chính kiến và những người khác trở thành Cơ Đốc nhân. Các nguyên tắc bất đồng chính kiến, dù công chính và quan trọng đến đâu, cũng không thể so sánh với Phúc Âm vinh hiển của Đức Chúa Trời phước hạnh; và nếu được truyền dạy với cái giá phải trả là Phúc Âm, thì chẳng khác gì nộp thuế thập phân về bạc hà và thì là, mà bỏ qua những vấn đề quan trọng hơn của luật pháp. Những nỗ lực như vậy sẽ bị phá hỏng, và bị làm cho thất bại trong mục đích của chính chúng. Những người bất đồng chính kiến, trong số họ các giáo lý của những người Thanh giáo và Không tuân thủ đã mất uy tín, thường được phân biệt bởi loại lòng nhiệt thành này; và chủ yếu từ những nơi như vậy mà người ta nghe những lời phàn nàn về "sự suy tàn của lợi ích bất đồng chính kiến." Nơi nào chúng được tin và dạy, và sự tiến bộ của chúng, dù giữa những người bất đồng chính kiến hay những người khác, được nhìn với sự hài lòng, chúng ta không nghe những lời phàn nàn như vậy. Thật là một sự kiện kỳ lạ, rằng trong khi một hạng người bất đồng chính kiến nào đó đang tra xét nguyên nhân của sự suy tàn của lợi ích bất đồng chính kiến, thì một hạng giáo sĩ thuộc giáo hội thiết lập nào đó lại đang tra xét nguyên nhân của sự gia tăng của nó!
Nếu chúng ta muốn thấy giáo phái Báp-tít thịnh vượng, chúng ta không nên dốc lòng nhiệt thành của mình quá nhiều trong việc cố gắng khiến người ta trở thành người Báp-tít, bằng việc lao nhọc khiến người Báp-tít và những người khác trở thành Cơ Đốc nhân. Nếu chúng ta dấn thân mình vào sự nghiệp chung của Cơ Đốc giáo, Chúa sẽ ban phước và gia tăng chúng ta. Bằng cách vui mừng trong sự thịnh vượng của mọi giáo phái khác, trong chừng mực chúng phù hợp với tâm trí của Chúa Christ, chúng ta sẽ thúc đẩy lợi ích tốt nhất của chính mình. Nhưng nếu chúng ta quan tâm nhiều hơn đến việc khiến người ta trở thành tín đồ của một đảng phái hơn là khiến họ trở thành người hoán cải với Chúa Christ, chúng ta sẽ tự đánh bại mục đích của mình; và dù quan điểm của chúng ta về các đối tượng và cách thức báp-tem có công chính đến đâu, chúng ta sẽ bị phát hiện là hành động giống như người Pha-ri-si, những người bận rộn nộp thuế thập phân về bạc hà và thì là, mà bỏ qua sự phán xét, lòng thương xót, và tình yêu của Đức Chúa Trời.
NHỮNG CÂU HỎI LIÊN QUAN ĐẾN PHÉP PHONG CHỨC.
Vì một số mục sư bất đồng chính kiến có thói quen chỉ nhận phép phong chức một lần, nên tại một buổi họp mới đây được tổ chức ở vùng quê, đã nảy sinh câu hỏi rằng liệu một mục sư, khi chuyển đến một Hội Thánh khác, có nên được phong chức lại hay không? Các mục sư sắp tham gia vào công việc như vậy, xem phép phong chức không phải là sự chỉ định vào công tác của chức vụ (về điều này họ không tìm thấy ví dụ nào trong Tân Ước), mà là một sự bổ nhiệm long trọng vào một chức vụ trong một Hội Thánh Cơ Đốc, nên cho rằng một phép phong chức trước đó không có ảnh hưởng gì đến một sự bổ nhiệm vào chức vụ trong một Hội Thánh khác. Họ thừa nhận rằng việc phong chức lại là điều chưa từng có tiền lệ trong Tân Ước; và việc một mục sư chuyển từ Hội Thánh này sang Hội Thánh khác cũng vậy: nếu việc sau được tìm thấy, họ cho rằng việc trước sẽ đi kèm với nó.
Một số cuộc trò chuyện cũng đã diễn ra tại cùng buổi họp, về những cơ sở Kinh Thánh cho việc đặt tay trong phép phong chức. Ủng hộ thông lệ này, người ta viện dẫn — 1. Rằng dường như nó đã được dùng trong mọi thời đại của Hội Thánh, nơi những người được biệt riêng ra cho công việc thánh. Dân Số Ký 27:18. — 2. Rằng dù thường gắn liền với việc truyền đạt các ân tứ phi thường, nhưng không phải lúc nào cũng vậy. Không chắc chắn rằng chính vì mục đích này mà tay đã được đặt trên bảy chấp sự của Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem (Công vụ 6:6); và chắc chắn rằng khi Hội Thánh tại An-ti-ốt đặt tay trên Sau-lơ và Ba-na-ba (Công vụ 13:3), điều đó không phải vì mục đích này, vì họ đã có các ân tứ phi thường rồi. Trong trường hợp này, những người bình thường đã đặt tay trên những người phi thường. — 3. Rằng khi việc đặt tay đi kèm với việc ban các ân tứ phi thường, thật đáng ngờ liệu chúng có được đặt, chỉ vì mục đích đặc biệt đó hay không. Xem Công vụ 8:17–19; 19:6, 6 [ghi như trong bản in]. — 4. Rằng phép phong chức được diễn tả bằng việc đặt tay: Hãy đặt tay vội vàng trên bất kỳ ai, v.v. Nhưng điều được dùng để diễn tả hay mô tả một thông lệ, dường như là một phần quan trọng, nếu không nói là thiết yếu, của nó.
VỀ PHÉP PHONG CHỨC.
Thưa Ông Chủ bút,
Hai cộng tác viên của ông đã vinh dự cho tôi những nhận xét của họ về vài gợi ý của tôi về phép phong chức. Nếu tôi thêm vài điều nữa, thì không có ý định bước vào bất cứ điều gì giống như tranh cãi về chủ đề này. "Ông Howe" là một người vĩ đại và tốt lành; và trong khi ông xem phép phong chức là sự chỉ định vào chức vụ Cơ Đốc, thì không có gì lạ khi ông trả lời như ông đã làm. Nhưng tôi không thấy bằng chứng nào suy ra được từ Công vụ 14:23, cho thấy đây là ý niệm theo Kinh Thánh về nó. Phao-lô và các bạn đồng hành của ông, sau khi đã hình thành những tín hữu này thành các Hội Thánh Cơ Đốc, đã tiến hành tổ chức họ với những chức sắc thích hợp. Những trưởng lão, hay trưởng lão hội, được phong chức bởi sự bầu chọn của các Hội Thánh, là những chức sắc trong các Hội Thánh ấy, chứ không chỉ là những mục sư Cơ Đốc được bổ nhiệm để giảng Phúc Âm bất cứ nơi nào có cánh cửa mở ra. Cộng tác viên C. của ông nói về "những đoạn khác mà ông ta không trích dẫn." Nếu ông ta có thể đưa ra một trường hợp phép phong chức là sự chỉ định vào chức vụ Cơ Đốc, như một chức vụ, thì lập luận của ông ta sẽ được thiết lập; nhưng nếu không, thì không.
Sự thẳng thắn đòi hỏi tôi phải thừa nhận, khi trả lời Justice [tên ghi không rõ trong bản OCR], rằng từ những gì ông ta đã nhận xét về Công vụ 13:3, tôi nghi ngờ mình đã lầm lẫn, khi cho rằng việc đặt tay, trong trường hợp đó, là do Hội Thánh thực hiện. Lý do tôi nghĩ như vậy là vì các bài tập kiêng ăn và cầu nguyện dường như không chỉ giới hạn trong các đấng tiên tri và giáo sư, và do đó việc đặt tay cũng vậy: nhưng khi xem xét lại vấn đề, tôi có khuynh hướng nghĩ rằng việc sau được thực hiện bởi các đấng tiên tri và giáo sư nhân danh Hội Thánh. Tuy nhiên, điểm mà ở đó người ta đã cố gắng chứng minh, không bị ảnh hưởng bởi sai lầm này. Điểm đó là, việc đặt tay, không phải lúc nào cũng nhằm mục đích truyền đạt các ân tứ phi thường: nhưng bất kể ai đã đặt tay trên Ba-na-ba và Sau-lơ, điều đó không thể vì mục đích này, vì khá rõ ràng là họ đã có các ân tứ ấy trước rồi. Tôi có thể thêm rằng, tôi không xem đây là một trường hợp phong chức; mà là sự chỉ định hai nhà truyền giáo Cơ Đốc cho dân ngoại.
Justice nói về "Sau-lơ chưa được phong chức làm sứ đồ." Chắc chắn ông ta ở đây đã đi xa khỏi vấn đề. Há chẳng phải một sứ đồ là người được Chúa Christ sai đi trực tiếp, mà không cần bất kỳ thẩm quyền nào của con người sao? Há chẳng phải Sau-lơ đã nhận phép phong chức vào chức vụ đó vào thời điểm ông hoán cải sao? Xem Công vụ 26:16–18, so sánh với Ga-la-ti 1:1, 12, và 1 Cô-rinh-tô 11:1.
Về câu hỏi chung, phép phong chức giữa các Hội Thánh hội chúng dựa trên những cơ sở nào; và bản chất của nó hệ tại điều gì? Tôi chưa sẵn sàng bước vào "một cuộc điều tra đầy đủ về chủ đề này"; một cuộc khảo sát kỹ lưỡng sách Công vụ và các Thư tín, với điểm này trong tầm nhìn, có thể sẽ sửa chữa một số ý niệm của tôi. Hiện tại, tôi chỉ có thể đưa ra vài gợi ý ngắn gọn.
Nhìn vấn đề như tôi đang nhìn, tức là, như sự chỉ định một người vào một chức vụ trong một Hội Thánh Cơ Đốc, tôi thấy rằng trong những trường hợp như vậy, Hội Thánh thực hiện việc bầu chọn, và các sứ đồ cùng các trưởng lão khác biệt riêng người ấy ra với lời cầu nguyện (như tôi cho là vậy) và việc đặt tay. Công vụ 6:3; 13:3 [tham chiếu thứ hai không rõ trong bản OCR]; Tít 1:5. Đó là cơ sở chung cho thông lệ của tôi, khi tôi tham gia vào một lễ phong chức. Khi làm điều này, tôi không tự nhận mình là người kế vị các sứ đồ, theo bất kỳ cách nào khác hơn là mọi mục sư trung tín đều là như vậy; cũng không giả vờ lập nên người được phong chức thành một mục sư Cơ Đốc, vì người ấy đã là như vậy, với tư cách là một giáo sư, trước khi được phong chức làm mục sư; cũng không truyền đạt quyền năng hay "thẩm quyền để cử hành các lễ của Phúc Âm." Đối với tôi, dường như mọi giáo sư được chấp thuận của Lời Đức Chúa Trời, dù được phong chức làm mục sư của một Hội Thánh cụ thể hay không, đều được ủy quyền để làm phép báp-tem; và về bữa ăn của Chúa, dù tôi cho rằng sẽ là mất trật tự nếu một thanh niên chỉ là người tập sự, chứ không phải mục sư được phong chức, cử hành lễ ấy, nhưng tôi không thấy có gì đáng phản đối, nếu khi một Hội Thánh thiếu mục sư, lễ ấy được cử hành bởi một chấp sự hay một anh em lớn tuổi; tôi không biết có thẩm quyền Kinh Thánh nào giới hạn nó cho các mục sư. Không, tôi không nhớ có bất kỳ sự nhắc đến nào trong Kinh Thánh, về một mục sư được dùng trong việc ấy, trừ khi chúng ta kể Chúa chúng ta là một. Tôi không nghi ngờ rằng chức vụ nguyên thủy, mà nhiệm vụ của nó là chủ trì mọi công việc thuộc linh, đã cử hành lễ ấy, cũng như tiếp nhận và loại trừ thành viên; nhưng vì một Hội Thánh, khi thiếu mục sư, có thẩm quyền bổ nhiệm một chấp sự hay một anh em lớn tuổi để thi hành trong những trường hợp này, tôi không biết có lý do nào rút ra từ Kinh Thánh, để họ không nên làm như vậy trong trường hợp kia.
Mục đích duy nhất khiến tôi tham gia vào một lễ phong chức là để hiệp nhất với các trưởng lão của Hội Thánh đó và các Hội Thánh khác, trong việc bày tỏ sự đồng tình huynh đệ của tôi trong cuộc bầu chọn, mà nếu nó rơi vào một nhân vật mà tôi cho là không lành mạnh hay không xứng đáng, tôi sẽ từ chối. Dù các Hội Thánh độc lập với nhau đến mức không Hội Thánh nào có quyền can thiệp vào công việc của Hội Thánh khác mà không có sự đồng ý của họ, trừ khi như tất cả chúng ta đều có quyền khuyên bảo và nhắc nhở lẫn nhau, nhưng vẫn có một sự hiệp nhất chung cần phải tồn tại giữa họ, vì lợi ích của toàn thể: và trong chừng mực việc phong chức một mục sư ảnh hưởng đến lợi ích chung hay tổng quát này, thì việc có sự đồng tình chung trong đó là thích hợp. Chính trên nguyên tắc này, tôi cho là vậy, chứ không phải như một sự thi hành thẩm quyền, mà các sứ đồ, với chức vụ mang tính tổng quát, đã dẫn đầu trong các lễ phong chức nguyên thủy. Khi các Hội Thánh gia tăng, họ đã bổ nhiệm những người như Ti-mô-thê và Tít, để làm những gì chính họ đã làm, nếu họ có mặt: và khi mọi chức sắc phi thường chấm dứt, cùng một đối tượng tổng quát sẽ được đáp ứng bởi sự đồng tình của các trưởng lão của các Hội Thánh lân cận. Dù các sứ đồ và những chức sắc phi thường khác trong Hội Thánh có một thẩm quyền mà không mục sư thường nào hay nhóm mục sư nào có; nhưng trong nhiều việc họ làm, họ không làm gì hơn những gì sẽ là hợp pháp cho người khác làm, nếu họ có thể và muốn làm. Nếu họ trồng các Hội Thánh, đặt chúng vào trật tự, và phong chức trưởng lão trên chúng, điều đó không phải vì những việc tương tự sẽ không có giá trị nếu được làm mà không có họ, mà vì chúng sẽ không được làm. Chỉ cần các Hội Thánh được trồng, được đặt vào trật tự, và được tổ chức theo Kinh Thánh; và dù việc ấy được thực hiện bởi các sứ đồ, các nhà truyền giảng, hay các mục sư thường, tất cả đều tốt đẹp và được Chúa Christ chấp nhận. Phao-lô đã để Ti-mô-thê ở lại Ê-phê-sô, để ông ta truyền lệnh cho một số người rằng họ không dạy giáo lý khác. Nhưng nếu các giáo sư Ê-phê-sô tự mình đã gắn bó với lẽ thật, thì cả Phao-lô lẫn Ti-mô-thê đều sẽ không bị xúc phạm vì sự can thiệp của họ trở nên không cần thiết. Tít đã được để lại ở Cơ-rết, để sắp xếp những việc còn thiếu, và phong chức trưởng lão trong mọi thành phố: nhưng nếu mọi việc được sắp xếp đâu vào đấy, và những trưởng lão thích hợp được phong chức trong các Hội Thánh ở Cơ-rết, thì chẳng quan trọng gì việc Phao-lô là sứ đồ, Tít là nhà truyền giảng, hay người khôn ngoan nhất trong các trưởng lão của chính họ dẫn đầu trong việc ấy. Chỉ cần họ có đủ khôn ngoan và đức hạnh trên hòn đảo để hoàn thành những mục đích này, và Phao-lô hẳn đã vui mừng khi nhìn thấy trật tự của họ, và sự vững vàng của đức tin của họ nơi Chúa Christ.
VỀ TÌNH YÊU THƯƠNG CỦA CƠ ĐỐC NHÂN.
Câu hỏi. Vì mọi người đều là tội nhân như nhau trước mắt Đức Chúa Trời, đều bị phơi bày trước cơn giận của Ngài, dưới sự kiểm soát của Ngài, và trong quyền năng của ân điển Ngài; há chẳng phải họ đều xứng đáng được chúng ta thương xót và quan tâm như nhau sao? Và vì mọi thánh đồ đều được Đức Chúa Trời chọn như nhau, được Chúa Christ cứu chuộc, được Đức Thánh Linh thánh hóa, v.v., há chẳng phải họ đều xứng đáng được chúng ta yêu mến và tôn trọng như nhau sao? Thấy rằng, cũng vậy, nhiều điều đã được nói và làm để truyền bá Phúc Âm, và thúc đẩy tinh thần yêu thương huynh đệ giữa những Cơ Đốc nhân thật thuộc mọi giáo phái, há chẳng phải mâu thuẫn với ý định chung này, khi các bạn hữu khác nhau của các Hội Truyền giáo giữa những người Anh giáo, những người Độc lập, những người Báp-tít, v.v., dường như quá chú tâm thúc đẩy lợi ích riêng của hội mình, đến nỗi không cảm thấy mối quan tâm ngang nhau đối với những hội còn lại sao? Người này sốt sắng cầu nguyện cho các nhà truyền giáo ở phương Đông, và lấy công lao của họ làm chủ đề trò chuyện của mình, trong khi những người ở phương Nam gần như bị bỏ qua, hay bị coi nhẹ; và ngược lại.
Nhưng tại sao lại không dành một mức độ yêu thương và nhiệt thành như nhau cho sự nghiệp chung?
Trả lời. Lời trình bày trên đã bỏ qua một lẽ thật quan trọng; tức là, dù mọi tội nhân đều như nhau dưới mắt, sự kiểm soát, và cơn giận của Đức Chúa Trời, và trong quyền năng của ân điển Ngài, nhưng họ không như nhau trong sự hiểu biết, quan tâm, và trách nhiệm của chúng ta. Và dù mọi thánh đồ đều xứng đáng được chúng ta tôn trọng như nhau, vì được Đức Chúa Trời chọn, vì được Chúa Christ cứu chuộc, vì được Đức Thánh Linh thánh hóa, v.v., nhưng họ không được chúng ta biết đến như nhau, cũng không như nhau dưới sự trông nom và chăm sóc trực tiếp của chúng ta. Bức tường thành Giê-ru-sa-lem, xét như một tổng thể, là một đối tượng thu hút mọi người Do Thái tin kính có tâm trí làm việc, thế nhưng mỗi người đều sửa chữa phần đối diện với nhà riêng của mình, và do đó siêng năng hơn trong việc dựng lên phần ấy so với bất kỳ phần nào khác. Quả thật, nếu có ai quá chú tâm vào phần tường của mình, đến nỗi coi thường phần còn lại, và thờ ơ với công việc xét như một tổng thể, thì đó là điều đáng tội: nhưng trong khi những điều này được quan tâm một cách đúng đắn, người ấy có thể được phép đặc biệt chú ý đến công việc đặc biệt của mình, mà mình được bổ nhiệm. Thật khôn ngoan khi sắp đặt như vậy; vì nếu tâm trí hoàn toàn bận rộn với những điều chung chung, bằng cách nhắm đến mọi thứ, chúng ta sẽ chẳng hoàn thành được gì. Người Thổ Nhĩ Kỳ và người Trung Hoa đều là tội nhân như nhau, và cần lòng thương xót cũng như những người mà một mục sư giảng dạy: nhưng ông ta không có bổn phận cầu nguyện và tìm cách thúc đẩy sự cứu rỗi của họ ngang bằng như đối với những người mà Đức Thánh Linh đã lập ông làm người coi sóc. Con cái của các gia đình ngoại giáo đều là đối tượng của sự hiểu biết, cơn giận của Đức Chúa Trời, v.v., như con cái của chính chúng ta; nhưng chúng không được chúng ta biết đến như nhau, cũng không ngang nhau là đối tượng của sự chăm sóc làm cha mẹ của chúng ta.
Rất có thể những người Anh giáo, những người Độc lập, những người Báp-tít, v.v., mỗi bên đều quá quan tâm đến đảng phái của mình, và quá thiếu chú ý đến sự thịnh vượng của những người khác, ngay cả trong những phương diện mà họ xem họ là phù hợp với tâm trí của Chúa Christ: nhưng có lẽ toàn bộ điều này không nên quy cho một sự thiên vị tội lỗi. Hãy để một hội nói về công cuộc truyền giáo đến Phi Châu và phương Đông; một hội khác cho chúng ta biết Đức Chúa Trời đang làm gì qua một Vanderkemp, và một Kitcherer; và một hội khác nữa về những gì Ngài đang hoàn thành qua Carey và các bạn đồng hành của ông, v.v. Trong tất cả những điều này họ chỉ xây dựng đối diện với nhà riêng của mình, và báo cáo tiến triển cho anh em mình, để khích lệ toàn thể. Chỉ cần họ mang thiện chí với nhau, và vui mừng trong mọi điều tốt lành ban cho bên này hay bên kia; và bức tường sẽ dâng lên, và đúng thời điểm công việc của bên này sẽ gặp công việc của bên kia, để tạo thành một tổng thể.
SỰ TIẾN TRIỂN CỦA TỘI LỖI.
Khi Cứu Chúa chúng ta nói về việc Ngài khiến con người được tự do, người Do Thái đã bị xúc phạm. Điều đó làm tổn thương lòng kiêu hãnh của họ khi bị miêu tả là nô lệ; thế mà họ là nô lệ — và mọi tội nhân đều như vậy, dù không ý thức được điều đó, cho đến khi Chúa Christ khiến người ấy được tự do. Và càng ở trong tình trạng này lâu, người ấy càng bị vướng mắc hơn, và càng ít có khả năng thoát ra. Tội lỗi là một ông chủ không để cho nô lệ của nó được nghỉ ngơi, mà luôn thúc giục họ từ điều này sang điều khác, cho đến khi, hoàn thành công việc của nó, nó sinh ra sự chết. Con đường của tội lỗi là con đường không có chỗ đứng yên; một loại đường xuống dốc, trong đó mỗi bước đi đều tạo ra một lực tăng tốc, cho đến khi bạn chạm đáy. Đó là ý nghĩa của những lời đầy nhấn mạnh của sứ đồ: Các ngươi đã làm tôi mọi cho sự gian ác, để làm sự gian ác.
Làm tôi mọi cho sự gian ác mô tả tình trạng của mọi tội nhân chưa hoán cải. Không phải ai cũng chịu cùng một loại điều ác: người này có thể bị nô lệ cho sự say sưa, người khác cho sự ô uế, người khác cho lòng tham lam, người khác cho thời trang, và người khác cho lòng kiêu hãnh tự cho mình là công chính; nhưng đây chỉ là những hình thức cai trị khác nhau, phù hợp với những tính khí và thể chất khác nhau: tất cả đều là tôi mọi cho sự gian ác; và tất cả những ai tiếp tục như vậy đều bị bắt buộc, theo một cách nào đó, phải tiếp tục công việc của mình, làm tôi mọi cho sự gian ác, để làm sự gian ác.
Những bằng chứng về khuynh hướng tiến triển này sẽ xuất hiện trong những nhận xét sau đây:
Thứ nhất: Kẻ nào phó mình làm tôi mọi cho tội lỗi, dưới bất kỳ hình thức nào của nó, sẽ thừa nhận một nguyên tắc mở cửa cho tội lỗi dưới mọi hình thức khác. Nguyên tắc này là thẩm quyền của Đức Chúa Trời không cần được coi trọng khi nó cản đường những khuynh hướng của chúng ta; nếu bạn thừa nhận nguyên tắc này, không có gì ngăn cản bạn sa vào bất kỳ điều ác nào mà linh hồn bạn thèm muốn. Quả thật bạn có thể không phạm mọi hành vi xấu; nhưng, trong khi tâm trí bạn ở trong tình trạng như vậy, không phải sự kính sợ Đức Chúa Trời, mà là sự quan tâm đến con người, hay sự quan tâm đến lợi ích, sự an toàn, hay danh tiếng của chính bạn, mới kiềm chế bạn. Nếu bạn buông thả trong việc trộm cắp, chẳng hạn, bạn sẽ, với cùng một sự vô tâm, phạm tội ngoại tình, cướp bóc, hay giết người; miễn là bạn bị cám dỗ làm những điều như vậy, và có thể phạm chúng với hy vọng thoát khỏi hình phạt. Chính như vậy mà kẻ vi phạm luật pháp trong một điểm, thì phạm tất cả: vì Đấng cấm một tội cũng cấm mọi tội; và một sự vi phạm có chủ ý chống lại Ngài trong một chi tiết, cũng thật sự là sự khước từ thẩm quyền của Ngài như trong nhiều chi tiết.
Hơn nữa, nếu tâm trí không bị kiềm chế bởi sự kính sợ Đức Chúa Trời, thì sự quan tâm đến con người sẽ chỉ giữ nó một cách yếu ớt. Tội lỗi dưới nhiều hình dạng sẽ được nuông chiều trong bí mật: và khi được nuông chiều như vậy, nó sẽ sớm bùng phát thành những thói xấu công khai; vì không một người nào, với mọi mưu chước của mình, có thể lâu dài che giấu những khuynh hướng cướp bóc của linh hồn mình. Khi vua Sau-lơ đã một lần coi thường thẩm quyền thiêng liêng trong cách đối xử với dân A-ma-léc, thì không còn giới hạn nào cho những hoạt động xấu xa của tâm trí ông: đầy dẫy lòng ghen tị, ganh ghét, và ác ý, ông giết cả một thành phố gồm những người vô tội, tìm đến một bà đồng để xin lời khuyên, và cuối cùng tự kết liễu đời sống khốn khổ của mình.
Thứ hai: Mỗi tội lỗi chúng ta phạm đều phá hủy nguyên tắc kháng cự, và tạo ra một loại tuyệt vọng bất cần. Sự trong sạch của tâm trí, giống như sự sạch sẽ của y phục, đi kèm với ước muốn tránh mọi thứ có thể làm ô uế; và ngay cả nơi điều này không có chỗ, lương tâm, được giáo dục và gương mẫu hỗ trợ, là một sự bảo vệ lớn chống lại những đường lối vô đạo đức và hủy hoại; nhưng nếu chúng ta một khi lao vào những thói xấu của thế gian, lòng ganh đua sẽ bị dập tắt. Đứa trẻ quen với giẻ rách và dơ bẩn, mất hết xấu hổ, và không cảm thấy tham vọng xuất hiện gọn gàng và đứng đắn.
Lần đầu tiên một người nhượng bộ một cám dỗ cụ thể, điều đó không phải không có những giằng co của lương tâm; và khi nó qua đi, linh hồn người ấy thường bị cắn rứt với sự hối hận; và có thể, người ấy nghĩ mình sẽ không bao giờ làm điều tương tự nữa; nhưng cám dỗ trở lại, và động cơ kháng cự bị suy yếu, người ấy trở thành mồi ngon dễ dàng cho kẻ cám dỗ. Và bây giờ tiếng kêu của lương tâm lắng xuống, lòng người ấy trở nên cứng cỏi, và tâm trí tuyệt vọng. Không còn hy vọng gì nữa, người ấy nói; tôi đã yêu những người lạ, và tôi sẽ đi theo họ. Dưới những hoạt động đầu tiên của cám dỗ, người ấy tự đặt giới hạn cho mình; cho đến đây, người ấy nói, tôi sẽ đi, và không xa hơn: nhưng bây giờ mọi lời hứa như vậy đều không có giá trị. Con côn trùng vướng vào mạng nhện không thể làm gì được: mỗi nỗ lực nó thực hiện chỉ quấn thêm một sợi tơ quanh cánh nó; và sau vài lần giãy giụa vô hiệu, nó trở thành mồi cho kẻ hủy diệt.
Thứ ba: Mỗi tội lỗi chúng ta phạm không chỉ phá hủy nguyên tắc kháng cự, mà còn tạo ra một ước muốn quá độ muốn lặp lại nó; và như vậy, giống như một nửa quân đội đi sang phía kẻ thù, nó tác động cả hai chiều chống lại chúng ta, làm suy yếu những sự ngần ngại của chúng ta, và củng cố những khuynh hướng của chúng ta. Điều này rõ ràng là hiệu quả trong những tội như say sưa, cờ bạc, và tà dâm. Đó là một trong những sự lừa dối của tội lỗi, khi hứa rằng nếu chúng ta chỉ chiều theo ước muốn của nó trong chi tiết này hay chi tiết kia, nó sẽ không đòi hỏi thêm nữa; hay thuyết phục những tín đồ bị lừa dối của nó rằng sự nuông chiều sẽ làm dịu cơn lũ của dục vọng; nhưng dù điều này có thể đúng trong một thời gian ngắn, tội lỗi sẽ trở lại với bạo lực gấp đôi. Nó gia tăng những đòi hỏi của nó từ mỗi sự nhượng bộ bạn dành cho nó. Kẻ nào đã bước vào con đường của kẻ hủy diệt, có thể nói từ kinh nghiệm rằng việc rút lui khó hơn gấp ngàn lần so với việc kiềm chế không tham gia. Cơn khát của con đỉa nơi mạch máu, và của kẻ say rượu nơi chai rượu của hắn, chỉ là những biểu tượng mờ nhạt cho những sự bùng cháy của dục vọng trong tâm trí ở những giai đoạn bại hoại này.
Thứ tư: Nếu chúng ta nhượng bộ một tội lỗi, chúng ta sẽ thấy mình chịu một loại cần thiết phải sa vào những tội lỗi khác, để che giấu hay bào chữa cho nó. Đây là một lẽ thật hiển nhiên đến nỗi chỉ cần nêu ra, là được thừa nhận. Các ví dụ đầy dẫy, cả trong Kinh Thánh lẫn đời thường. Khi tội lỗi đã phạm, điều đầu tiên gợi lên trong tâm trí kẻ phạm tội, là, nếu có thể, che giấu nó; hay nếu không thể, bào chữa cho nó. A-đam trước hết cố gắng trốn mình trong cây cối của vườn, và khi nơi ẩn náu này thất bại, thì chính người nữ, và người nữ mà Đức Chúa Trời ban cho ở cùng ông, đã cám dỗ ông làm như ông đã làm. Gần như cùng một đường lối đã được Đa-vít theo đuổi. Sau khi xúc phạm đến sự đoan trang, ông trước hết dùng đến mưu mô, hy vọng che đậy tội ác của mình; và, khi điều này thất bại, ông dùng đến giết người; và khi việc này đã hoàn thành, sự kiện khủng khiếp ấy, với vẻ cam chịu giả tạo, được quy cho sự quan phòng. Gươm nuốt người này cũng như người khác. Đây cũng không phải là trường hợp duy nhất mà điều bắt đầu bằng một cái nhìn buông thả, đã kết thúc bằng máu. Biết bao trẻ thơ vô tội bị giết, và một hay cả hai cha mẹ bất hạnh của chúng bị hành quyết, vì điều chỉ được dùng đến, đơn thuần như một sự che đậy cho những hành vi bất hợp pháp!
Thứ năm: Mỗi hành vi tội lỗi đều có xu hướng hình thành một thói quen tội lỗi; hay, nếu đã hình thành, củng cố nó. Những hành vi tội lỗi đơn lẻ giống như những giọt nước, chỉ có ít sức mạnh; nhưng khi chúng trở thành một thói quen, chúng là một dòng sông hùng mạnh cuốn trôi mọi thứ trước mặt nó. Kẻ say rượu ban đầu không có cơn khát tự nhiên đối với rượu mạnh. Một rắc rối trần thế nào đó, hay tình yêu với bạn bè phóng túng, trước tiên đã khiến anh ta tự do với chúng; nhưng một khi đã nhiễm thói quen, dù biết rằng mỗi ngày mình đang phung phí tài sản, rút ngắn đời sống, và hủy hoại linh hồn mình, anh ta vẫn không thể từ bỏ. Ngay cả dưới quyền năng của sự mê muội, anh ta vẫn gọi thêm rượu: chính những giấc mơ của anh ta cũng phản bội những dục vọng của anh ta. Họ đã đánh tôi, anh ta nói, mà tôi không đau; họ đã đập tôi, mà tôi không cảm thấy: khi nào tôi tỉnh dậy? Tôi sẽ còn tìm nó nữa. — Kẻ cờ bạc, lúc đầu, ít nghĩ đến việc làm những gì anh ta đang làm bây giờ. Anh ta có thể đã gặp gỡ một nhóm chơi bài, hay nghe nói về một cuộc phiêu lưu may mắn trong xổ số, hay biết một người đã làm giàu nhờ một vụ đầu cơ thành công trên thị trường chứng khoán. Thế là anh ta quyết định thử một chút. Anh ta thành công. Anh ta thử lại; mạo hiểm sâu hơn và sâu hơn, với thành công khác nhau. Hoàn cảnh của anh ta trở nên khó khăn; nhưng đã bắt đầu, anh ta phải tiếp tục. Một cuộc phiêu lưu lớn nữa sẽ khôi phục mọi thứ, và giải thoát anh ta khỏi những khó khăn của mình. Anh ta thua; gia đình anh ta bị hủy hoại; các chủ nợ của anh ta bị thiệt hại; và bản thân anh ta, không phải là không thể, bị đẩy đến việc dùng những phương tiện hỗ trợ sẽ đưa anh ta đến một kết cục không đúng lúc! — Kẻ dâm đãng đã từng, có thể, là một người điềm đạm. Những mối liên hệ bất hợp pháp của anh ta có thể bắt nguồn từ những gì lúc ấy được cho là những sự thân mật rất vô tội. Nhưng một khi đã xâm phạm luật lệ của sự trong sạch, anh ta không đặt giới hạn nào cho những dục vọng của mình. Mắt anh ta đầy dẫy ngoại tình, và anh ta không thể thôi phạm tội.
Thứ sáu: Khi tội nhân trở nên mê muội như vậy trong đường lối tội lỗi, thường có một số hoàn cảnh và sự cân nhắc, ngoài sự gắn bó của chính anh ta với nó, quấn lấy linh hồn anh ta, và, nếu lòng thương xót vô hạn không can thiệp, ngăn cản sự thoát ra của anh ta. — Anh ta đã hình thành những mối liên hệ với những người giống như mình... Lợi ích của anh ta sẽ bị tổn hại... Các bạn đồng hành của anh ta sẽ chê bai anh ta... Thế gian sẽ cười nhạo anh ta. Nhiều người trong những hoàn cảnh như vậy đã là đối tượng của những sự cáo trách mạnh mẽ, đã rơi nhiều nước mắt, và bày tỏ ước muốn lớn lao được trở về từ những đường lối xấu xa của mình; nhưng, khi đến lúc thử thách, họ không thể rút lui: đã bắt đầu, và đã đi quá xa, họ không thể từ bỏ nó bây giờ, bất kể hậu quả ra sao.
Hỡi độc giả, đây, hay điều gì tương tự, có phải là trường hợp của bạn không? Xin phép một người mong điều tốt cho linh hồn bạn được thẳng thắn với bạn. Hãy chắc chắn rằng bạn phải trở về, hoặc hư mất đời đời, và điều đó trong một thời gian ngắn. Những người vô tín có thể nói với bạn rằng không có nguy hiểm gì; nhưng khi họ sắp chết, họ thường đã khám phá ra rằng họ không tin những lời hay tác phẩm của chính mình. Quả thật có một Đức Chúa Trời phán xét trên đất! và trước mặt Ngài, bạn phải sớm khai trình. Bạn sẽ lao mình xuống hố mà từ đó không có sự cứu chuộc sao? Sự trừng phạt kinh khiếp ấy được mô tả là không được chuẩn bị nguyên thủy cho bạn, mà cho ma quỷ và các thiên sứ của nó. Nếu bạn đi đến đó, bạn, theo một cách nào đó, chiếm lấy vương quốc của sự tối tăm bằng vũ lực.
Hãy để tôi thêm rằng, bạn trở về là chưa đủ, trừ khi trong khi làm vậy bạn trở về cùng Đức Chúa Trời. Các ngươi đã trở về, nhưng không trở về cùng Ta, Chúa phán. Nếu tôi chỉ cảm thấy lo lắng cho danh tiếng và sự thoải mái của bạn trong đời này, tôi có thể đã hài lòng với việc cảnh báo bạn từ bỏ những thói xấu bề ngoài của mình, và thận trọng chống lại những lối vào của điều ác trong tương lai. Loài vật, dù không có lý trí, nhưng qua bản năng đơn thuần, bay khỏi nguy hiểm hiện tại. Lưới giăng ra trước mắt bất kỳ con chim nào cũng là vô ích. Những con cá của biển tránh xoáy nước. Và loài người há sẽ, với đôi mắt mở, đi vào lưới sao? Há anh ta sẽ thản nhiên dong buồm vào vòng xoáy của sự hủy diệt sao? Nhưng tôi cảnh báo bạn chạy trốn, không phải chỉ, hay chủ yếu, khỏi nguy hiểm hiện tại. Ước muốn và lời cầu nguyện của lòng tôi với Đức Chúa Trời dành cho bạn là, bạn có thể được cứu khỏi cơn thạnh nộ sắp đến. Hãy biết rằng, dù bạn có thoát khỏi những điều vô đạo đức thô thiển hơn của thế gian, bạn vẫn có thể còn trong tội lỗi của mình, và bị phơi bày trước sự hủy diệt đời đời. Nguy hiểm của bạn không chỉ, hay chủ yếu, nằm trong những thói xấu công khai. Sa-tan có thể bị đuổi ra đối với những điều này, mà vẫn lui vào những thành trì của sự tự mãn kiêu hãnh. Không phải vết nhơ bên ngoài sẽ giết chết bạn; mà là căn bệnh bên trong, từ đó nó phát sinh. Từ bên trong, tức là từ lòng, phát ra những tư tưởng xấu, giết người, ngoại tình, tà dâm, trộm cắp, làm chứng dối, và phạm thượng. Mỗi sự bùng phát của tội lỗi trong đời sống bạn là bằng chứng về sự bại hoại bên trong của bản tính bạn. Nếu nguồn này không được chữa lành, bạn sẽ vô ích đi vòng quanh để thanh lọc các dòng suối. Tôi không có ý khuyên bạn đừng từ bỏ tội lỗi của mình; mà khuyên bạn từ bỏ chúng bằng sự công chính. Nhưng cách duy nhất để làm điều này là cách mà Cứu Chúa chúng ta đã hướng dẫn trong sự giảng dạy của Ngài: Hãy ăn năn và tin Phúc Âm.
Mọi sự cải cách thiếu điều này chỉ là sự trao đổi thói xấu này lấy thói xấu khác. Nhưng nếu bạn có thể, dù có tội và không xứng đáng, từ bỏ mọi hy vọng và sự nương cậy khác, tin nơi Chúa Christ, bạn sẽ được cứu. Huyết Ngài đã đổ ra vì tội nhân, ngay cả kẻ đứng đầu trong các tội nhân. Sự vâng lời cho đến chết của Ngài đẹp lòng Đức Chúa Trời đến nỗi bất kỳ tội nhân nào, bất kể hành vi hay nhân cách của người ấy đã ra sao, đến cùng Ngài nhân danh Ngài, khẩn nài sự công chính của Ngài, và chỉ của Ngài mà thôi, sẽ được chấp nhận vì cớ Ngài. Ngài không chỉ vâng lời và chết vì những người như bạn, mà hiện nay đang ở bên hữu Đức Chúa Trời, thực hiện những mục đích lớn lao của sự nhập thể, đời sống, và sự chết của Ngài. Vì vậy Ngài có thể cứu đến cùng tất cả những ai đến cùng Đức Chúa Trời bởi Ngài, vì Ngài hằng sống để cầu thay cho họ.
Nếu, hỡi độc giả, bạn có thể đón nhận giáo lý này, nó sẽ chữa lành bệnh tật của bạn. Nếu, từ lòng mình, bạn có thể nhận sự cứu rỗi như bởi ân điển mà thôi, qua sự cứu chuộc của Chúa Giê-xu Christ, thì đó là của bạn. Nếu bạn có thể xưng tội mình trên đầu của của lễ hy sinh này, Đức Chúa Trời là thành tín và công chính để tha tội cho bạn, và tẩy sạch bạn khỏi mọi điều bất chính. Đức Chúa Trời không coi những sự cải cách, lời cầu nguyện, hay nước mắt của bạn là lý do để Ngài chấp nhận và cứu bạn; mà coi mọi sự về những gì Con Ngài đã làm và chịu đựng. Nếu bạn có thể cùng tâm trí với Ngài, không kể gì về chúng trong những lời khẩn nài và hy vọng được thương xót của bạn, mà kể mọi sự về Đấng mà Ngài đẹp lòng, thì sự sống đời đời đang ở trước mặt bạn. Và vào lúc giáo lý này mang lại bình an cho linh hồn bối rối của bạn, nó sẽ thanh lọc lòng bạn theo cách mà mọi đường lối trước đây của bạn sẽ trở nên đáng ghét đối với bạn; và sự tiết độ, công chính, và tin kính sẽ là niềm vui thích của bạn.
Nhưng nếu lòng bạn vẫn cứng cỏi trong tội lỗi; nếu Chúa Giê-xu, và sự cứu rỗi bởi ân điển qua danh Ngài, không có gì hấp dẫn, mà trái lại gây khó chịu cho tâm trí bạn, hãy biết điều này: Không có danh nào khác ban cho dưới trời, giữa loài người, mà bởi đó bạn có thể được cứu; và việc nhớ lại rằng bạn, ít nhất một lần trong đời, đã được nghe lẽ thật, có thể làm đắng cay không ít những giây phút hấp hối của bạn.
Phước thay cho tất cả những ai, trở về nhân danh Chúa Giê-xu Christ, với Cha Ngài và Cha họ, Đức Chúa Trời Ngài và Đức Chúa Trời họ, được giải thoát khỏi tội lỗi, và có bông trái đưa đến sự nên thánh! Họ, cũng vậy, đang tiến triển; nhưng đó là trong một đường lối ngược lại với đường lối đã được đặt trước mặt độc giả. Người công chính sẽ giữ vững đường lối mình, và kẻ có tay sạch sẽ càng ngày càng mạnh mẽ hơn. Việc phục vụ Đức Chúa Trời sẽ trở nên dễ dàng hơn đối với người ấy; lẽ thật sẽ xuất hiện rõ ràng hơn; những dấu hiệu của sự hoán cải của người ấy sẽ nhân lên; nhân cách của người ấy sẽ đâm rễ sâu hơn; hy vọng về sự bền đỗ của người ấy sẽ liên tục đổi mới sức mạnh; và nỗi buồn và niềm vui, sự ẩn dật và xã hội, những sự sắp đặt của sự quan phòng, và các lễ của ân điển, tất cả sẽ góp phần khiến người ấy càng xứng hợp hơn cho cơ nghiệp của các thánh đồ trong ánh sáng.
SỰ TIẾN TRIỂN CỦA SỰ CÔNG CHÍNH.
Thưa Ông Chủ bút,
Sau khi đã đưa ra vài suy nghĩ về sự tiến triển của tội lỗi, trong số báo trước của ông, những điều sau đây có thể được xem là phần đối ứng. Sự công chính cũng tiến triển không kém sự bất chính. Như trong trường hợp này, tội nhân là tôi mọi cho sự gian ác, để làm sự gian ác; thì trong trường hợp kia, tín hữu là tôi mọi cho sự công chính, để nên thánh.
Tôi biết rằng, một số người đã phủ nhận rằng sự nên thánh là tiến triển; nhưng điều này, nếu họ hiểu những gì mình nói, chỉ là bằng chứng, tôi e rằng, họ là người xa lạ với nó. Những nhận xét sau đây có thể cho thấy khuynh hướng của sự thánh khiết thật muốn vươn tới sự trọn vẹn, dù chúng ta còn xa mới đạt tới nó.
Thứ nhất: Việc thực hiện đúng đắn bất kỳ bổn phận nào, giả thiết một nguyên tắc sẽ dẫn chúng ta đến sự thánh khiết trong mọi cách ăn ở. Nói một cách chặt chẽ, không có bổn phận nào được thực hiện, cũng không có điều gì được một tội nhân làm, mà đẹp lòng Đức Chúa Trời, cho đến khi, ăn năn về tội lỗi, người ấy tin nơi Chúa Giê-xu để được cứu rỗi. Đây là điểm chuyển hướng mang lại một hướng đi mới cho đường lối tương lai của người ấy: mọi sự trước đó đều tệ hơn là không có gì. Khi, vì vậy, người Do Thái hỏi Chúa Christ rằng chúng tôi phải làm gì để làm công việc của Đức Chúa Trời? Câu trả lời là: Công việc của Đức Chúa Trời là các ngươi tin Đấng mà Ngài đã sai đến. Chính trên nguyên tắc này mà sứ đồ tuyên bố về người làm điều công chính, rằng người ấy là công chính. Một hành vi công chính duy nhất chứng tỏ rằng đối tượng của nó được tạo dựng mới trong Chúa Giê-xu Christ, để làm việc lành. Nhưng nơi nào điều này xảy ra, trong tâm trí có điều hướng tới sự thánh khiết phổ quát. Một vài việc phục vụ rời rạc có thể làm thỏa mãn một người theo hình thức; nhưng kẻ tin nơi Chúa Giê-xu, có lòng được mở rộng, và chạy với niềm vui thích, trong đường lối các điều răn của Ngài. Người như vậy không thắc mắc rằng mức độ thuộc linh thấp đến đâu sẽ phù hợp với tôn giáo thật; mà thắc mắc rằng mức độ cao đến đâu có thể đạt được trong tình trạng bất toàn này. Tôn giáo của một người chỉ xưng nhận suông, giống như chân của kẻ què, không đều nhau. Trong nhà của Đức Chúa Trời, anh ta khóc lóc và dường như hết lòng sùng kính; nhưng nếu một người nghèo, hay thậm chí một Cơ Đốc nhân nghèo, ghé qua cửa nhà anh ta, lòng anh ta đóng lại với người ấy. Hoặc có thể, anh ta tự hào về sự rộng rãi của mình; nhưng rồi anh ta chết đối với mọi điều thuộc linh và thiên thượng. Người Cơ Đốc thật thì không như vậy; tôn giáo của người ấy đồng nhất. Nơi người ấy, sự kính sợ Đức Chúa Trời sinh ra thiện chí đối với con người; và lòng bác ái của người ấy đối với con người vận hành hài hòa với lòng nhiệt thành vì lẽ thật, vì sự công chính, và vì Đức Chúa Trời. Khi một người chỉ xưng nhận suông đã một lần thiết lập nhân cách tôn giáo của mình, anh ta thường sẽ ngồi xuống nghỉ ngơi, và để cho những người trẻ tuổi nhiệt thành đến lượt họ, vì anh ta nghĩ mình đã đủ nhiệt thành trong lượt của mình: nhưng tình yêu thương sẽ tiếp tục sinh bông trái trong tuổi già. Khi Chúa đã ban cho Đa-vít sự nghỉ ngơi xung quanh khỏi mọi kẻ thù của mình, ông được nói là đã ngồi trong nhà mình; tuy nhiên, không phải trong trạng thái lười biếng, như thể ông đã làm đủ rồi, mà suy ngẫm xem ông còn có thể làm gì hơn nữa cho Đức Chúa Trời, giờ đây khi những cơ hội mới được ban cho ông. Hãy xem, (ông nói với Na-than,) ta ở trong nhà bằng gỗ bá hương; nhưng hòm của Đức Chúa Trời ở trong màn trướng. Và hơn hai mươi năm sau, khi ông đã già và tóc bạc, và bản tính kiệt quệ vì những rắc rối trong gia đình và trong vương quốc của mình, ông vẫn quyết định đi, trong sức mạnh của Chúa Đức Chúa Trời, và ngợi khen Ngài càng hơn nữa.
Thứ hai: Mỗi bổn phận được thực hiện đúng đắn chuẩn bị tấm lòng cho việc thực hiện các bổn phận khác. Đó là nhận xét của ông Whitefield vĩ đại và tốt lành, và không có môi miệng của ai mà nó phù hợp hơn: "rằng càng làm nhiều cho Đức Chúa Trời, con người càng có thể làm nhiều hơn." Những tâm tính đầy ân điển được củng cố và gia tăng nhờ luyện tập. Cỗ xe đang chạy hết tốc lực vượt qua những ngọn đồi khó khăn với ít nỗ lực hơn nhiều so với lúc khởi hành. Lẽ thật của những nhận xét này được cảm nhận rõ nhất trong những bài tập tự phủ nhận, và trong ảnh hưởng của các bổn phận riêng tư đối với các bổn phận công cộng. Mỗi hành vi tự phủ nhận vì cớ Chúa Christ là một chiến thắng trên cám dỗ, và mỗi chiến thắng như vậy nhân đôi sức mạnh của chúng ta cho một cuộc tấn công trong tương lai. Cũng như vậy, những bài tập thuộc linh và ẩn dật trong phòng riêng, chuẩn bị tâm trí cho những bài tập trong gia đình, và cả hai đều có xu hướng trang bị cho chúng ta những bài tập trong nhà của Đức Chúa Trời. Một chút tôn giáo, người ta đã nói, và với nhiều sự thích đáng, sẽ khiến một người khốn khổ; nhưng nhiều tôn giáo sẽ khiến anh ta hạnh phúc. Chính bằng cách theo Chúa một cách trọn vẹn, như Ca-lép và Giô-suê, chúng ta bước vào sự nghỉ ngơi của Phúc Âm.
Thứ ba: Mỗi mức độ thánh khiết đều hướng tới sự gia tăng tri thức thuộc linh, mà tri thức ấy, đổi lại, sinh ra nhiều sự thánh khiết hơn. Đã có một câu hỏi được tranh luận nhiều, liệu sự thánh khiết dẫn đến tri thức về lẽ thật, hay tri thức về lẽ thật dẫn đến sự thánh khiết; nhưng cả hai đều đúng: Kẻ nào làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời sẽ biết về giáo lý của Ngài; và chúng ta, ngắm xem vinh quang của Chúa như trong gương, được biến đổi nên giống hình ảnh Ngài, từ vinh quang đến vinh quang, bởi Thánh Linh của Chúa. Ảnh hưởng của mỗi bên đối với bên kia, giống như ảnh hưởng của vốn và lãi trong thương mại. Vốn là động lực thúc đẩy lãi, và lãi làm tăng vốn. Ảnh hưởng mà sự khiêm nhường có, chẳng hạn, đối với việc khám phá tâm trí của Đức Chúa Trời trong Lời Ngài, và đối với sự gia tăng của tôn giáo thật trong linh hồn, thì vượt quá mọi tính toán. Đức Chúa Trời sẽ hướng dẫn người khiêm nhường trong sự phán xét; người khiêm nhường, Ngài sẽ dạy đường lối Ngài. Ngài ban thêm ân điển cho người khiêm nhường.
Thứ tư: Những hành vi thánh khiết có xu hướng hình thành và củng cố những thói quen thánh khiết, vốn cấu thành những mức độ thánh khiết cao nhất. Theo một nghĩa, mọi người là đối tượng của tôn giáo thật đều có một thói quen thánh khiết: tôn giáo đối với người ấy, không phải là tùy hứng, mà là một sự theo đuổi thường xuyên. Nhưng thuật ngữ này được áp dụng đúng đắn hơn cho những tâm tính cố định của linh hồn, vốn là hiệu quả của những bài tập lặp đi lặp lại. Đức Chúa Trời đã tạo dựng tâm trí như vậy, đến nỗi một số hành vi cùng loại, dù tốt hay xấu, sẽ tạo cho nó một giọng điệu hay hướng đi: nhờ đó, sự công chính được khích lệ và tội lỗi bị trừng phạt. Mỗi bài tập ăn năn đều hướng tới việc hình thành một sự dịu dàng thường xuyên của lương tâm, và sự ghê tởm điều ác: và mỗi bài tập đức tin đều hướng tới đời sống đức tin nơi Con Đức Chúa Trời, Đấng đã yêu thương chúng ta, và phó chính mình vì chúng ta. Càng đọc Kinh Thánh, chúng ta càng thấm nhuần tinh thần của chúng, và được chúng uốn nắn, như bởi một khuôn mẫu. Chính như vậy mà Lời của Chúa Christ ở trong chúng ta một cách dư dật trong mọi sự khôn ngoan và hiểu biết thuộc linh. Đáng chú ý là, dòng chảy chung của những lời khuyên của các sứ đồ hướng đến tôn giáo thường xuyên. Đơn sơ trong việc ban cho, siêng năng trong việc cai trị, vui vẻ trong việc tỏ lòng thương xót, yêu thương không giả dối, ghê tởm điều ác, gắn bó với điều lành, yêu thương nhau cách thân thiết với tình yêu huynh đệ, tôn trọng lẫn nhau, không biếng nhác trong công việc, sốt sắng trong tâm linh, phục vụ Chúa: vui mừng trong hy vọng, kiên nhẫn trong hoạn nạn, bền lòng cầu nguyện; phân phát cho nhu cầu của các thánh đồ, hiếu khách; tất cả đều diễn tả, không phải một hay hai hành vi cụ thể, mà là một đời sống tận hiến cho Đức Chúa Trời, và nhân từ với con người. Và bất cứ hành vi nào các sứ đồ khuyên bảo, chúng đều được xem chỉ như nhiều bước trong một cuộc đua, mỗi bước đều góp phần vào sự thành công của nó, hay vào việc giành được giải thưởng.
Thứ năm: Những thói quen thánh khiết có lợi cho đời sống tương giao với Đức Chúa Trời, nhờ đó linh hồn trở nên càng ngày càng xứng hợp hơn cho cơ nghiệp của các thánh đồ trong ánh sáng. Kẻ nào giữ các điều răn của Ngài thì ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người ấy. Những sự ngây ngất của một số người mà bước đi của họ rõ ràng là xác thịt, thế gian, nhục dục, và thậm chí ma quỷ, phát sinh từ một ngọn lửa do chính họ đốt lên. Nhưng kẻ nào có những sự an ủi đi kèm với bước đi gần gũi với Đức Chúa Trời, và khiến người ấy càng ngày càng tỉnh thức, siêng năng, và thận trọng, thì chính người ấy bước đi trong ánh sáng của nét mặt Đức Chúa Trời. Sự vui thích người ấy tìm thấy trong các điều răn của Đức Chúa Trời, mở rộng lòng người ấy: và lòng người ấy được mở rộng, người ấy chạy với niềm vui thích lớn hơn trong đường lối các điều răn của Ngài.
Từ toàn thể, chúng ta thấy (1) Tầm quan trọng lớn lao của một khởi đầu đúng đắn trong tôn giáo. Nếu chúng ta sai ngay từ đầu, càng đi xa chúng ta càng xa hơn: nhưng bước vào qua cửa của chuồng chiên, chúng ta sẽ ra vào, và tìm được đồng cỏ. Lý do tại sao rất nhiều người không tiến triển trong tôn giáo là thiếu điều này. Không có mối liên hệ với Chúa Christ, họ không sinh bông trái, và, như những cành khô, bị lấy đi: không có dầu trong bình, ngọn đèn sớm tàn. (2) Tầm quan trọng của mỗi hành vi thánh khiết, hay bổn phận được thực hiện với con mắt hướng về vinh quang của Đức Chúa Trời. Nó có giá trị, tôi có thể nói như vậy, trong đời sống thiêng liêng, nó có xu hướng tích lũy một kho tàng của cải thiên thượng, và khiến chúng ta xứng hợp cho những công việc và sự vui hưởng trong một thế giới khác và tốt hơn.
VỀ NHỮNG ĐIỀU ÁC MANG NHỮNG TÊN GỌI CÓ VẺ TỐT ĐẸP.
Có điều gì đó trong bản tính của điều ác, mà nếu nó xuất hiện với màu sắc đúng của chính nó, sẽ không thể được bênh vực hay giới thiệu với người khác: vì vậy, kẻ nào thân thiện với nó, buộc phải ngụy trang nó, bằng cách đặt cho nó một cái tên có vẻ tốt đẹp, để khiến nó được lưu hành trong xã hội. Mặt khác, có điều gì đó trong bản tính của điều thiện, mà nếu nó xuất hiện với màu sắc đúng của chính nó, khó có thể bị chống đối: vì vậy, kẻ nào muốn hạ bệ nó, buộc phải trước hết đặt cho nó một cái tên xấu, nếu không anh ta không thể hoàn thành mục đích của mình. Loại áp đặt này, quả thật, chỉ được tính toán cho những tâm trí nông cạn, những người coi trọng lời nói hơn sự vật; nhưng số lượng của họ trên thế gian, và thậm chí trong Hội Thánh, lớn đến nỗi trong mọi thời đại nó đã được thấy là đạt được mục đích. Vào thời của tiên tri Ê-sai, đã có những người gọi ác là thiện, và thiện là ác, lấy đắng làm ngọt, và ngọt làm đắng: nhưng vì sự khốn khổ của thiên đàng lúc bấy giờ đã được tuyên bố chống lại thông lệ ấy, chúng ta cần phải cẩn thận đừng đi vào nó, hay bị nó áp đặt.
Tác giả không có ý định truy vết sự lạm dụng ngôn ngữ này qua bất kỳ phần nào của lịch sử hay chính trị, hay bất kỳ lĩnh vực trần thế nào khác; mà chỉ lưu ý một vài thuật ngữ rất thông dụng trong các giới tôn giáo của chúng ta: — như sự ôn hòa, sự rộng lượng, lòng bác ái, v.v., về một phía; và sự cố chấp, sự hẹp hòi, và tính khí xấu, về phía kia.
Có một tinh thần đã xuất hiện trong thời đại hiện tại, được tính toán để gây hại cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời hơn cả giáo lý sai lầm nhất đã được đưa ra kể từ thời các sứ đồ. Nó mang một vẻ thuận lợi đối với những hệ thống thần học hạ thấp điều ác của tội lỗi, tính nhưng không của ân điển, phẩm giá của Chúa Christ, và vinh quang của sự công chính của Ngài, như nền tảng duy nhất để được Đức Chúa Trời chấp nhận; đến nỗi hiếm khi người ta biết nó chống đối chúng. Hoặc nếu, vì muốn giữ danh tiếng của mình, nó thỉnh thoảng giáng một đòn vào chúng, thì vẫn với một bàn tay nhẹ đến nỗi không bao giờ làm tổn thương chúng. Nó không đứng dứt khoát về phía này hay phía kia, và nhờ đó được chấp nhận giữa mọi đảng phái. Nếu bạn hữu của Chúa Christ họp nhau, nó muốn họp cùng họ, dù chỉ để chống đối mọi biện pháp có thể gây khó khăn cho những mưu đồ yêu thích của nó, và sẽ cảm thấy rất khó chịu nếu bị đối xử như một kẻ xâm nhập. Nếu kẻ thù của Ngài tụ họp, nó cũng sẽ ở đó; và nếu không có anh em nào không đáng tin cậy ở trong nhóm, nó thường sẽ tỏ ra là đang ở trong môi trường của mình nhất.
Bây giờ, hãy để một tinh thần thuộc loại này xuất hiện trong bất kỳ lĩnh vực nào khác ngoài tôn giáo, và quan sát xem nó sẽ bị đối xử ra sao. Vào năm 1746, chẳng hạn, khi câu hỏi lớn trong nước là: Chúng ta sẽ ủng hộ gia đình đang trị vì, và hiến pháp; hay chúng ta sẽ chấp nhận Kẻ Giả mạo, với chủ nghĩa giáo hoàng và quyền lực chuyên chế theo sau hắn? thì người ta sẽ nghĩ gì về một người giả vờ không đứng về phía này hay phía kia; mà, nói chống lại chiến tranh, và ủng hộ sự ôn hòa, rộng lượng, và bác ái đối với chàng trai trẻ bất hạnh, người mà khi đổ bộ lên bờ biển của chúng ta đã gây nguy hiểm lớn cho mạng sống của mình, đã dùng mọi ảnh hưởng của mình để chống đối mọi biện pháp dứt khoát nhằm đuổi hắn ra khỏi đất nước? "Thưa ông, (họ hẳn đã nói,) ông đứng về phía Kẻ Giả mạo, và đáng bị bắt giữ như một kẻ phản bội." Và nếu ông ta phàn nàn về sự cố chấp, hẹp hòi, và tính khí xấu của họ, lời phản đối của ông ta hẳn đã không đáng được quan tâm. Nhưng há sự nghiệp của Đức Chúa Trời và lẽ thật lại kém quan trọng hơn sự thịnh vượng trần thế của một quốc gia sao? Chắc chắn là không!
Quả thật, nếu những khác biệt của chúng ta chỉ hệ tại lời nói; hay dù chúng là những sự vật, nhưng nếu chúng không ảnh hưởng đến những nguyên tắc đầu tiên của giáo lý của Chúa Christ, thì xét những sự bất toàn gắn liền với những người tốt nhất, một tinh thần ôn hòa hay khoan dung ở đây là phù hợp. Khi chúng ta đã thẳng thắn nói lên ý kiến của mình, chúng ta có thể với lương tâm tốt mà bỏ qua nó, và hiệp nhất với anh em mình, bất chấp điều đó, trong công việc của Chúa. Nhưng trong những khác biệt liên quan đến các nguyên tắc đã nêu trên, sự thỏa hiệp sẽ là phản bội chống lại Đấng Uy Nghi của thiên đàng. Đã có những trường hợp mà một sứ đồ cho phép mỗi người được tin chắc hoàn toàn trong tâm trí mình: nhưng cũng có những trường hợp mà giáo lý của Chúa Christ đã bị từ bỏ; và nếu có ai đến với tư cách là mục sư mà không có giáo lý ấy, Cơ Đốc nhân được hướng dẫn không tiếp nhận người ấy vào nhà mình, cũng không chúc người ấy được bình an. Cách cư xử như vậy trong thời hiện tại sẽ gây ra một tiếng kêu lớn về sự cố chấp và thiếu rộng lượng: một bằng chứng rõ ràng rằng, những gì mang danh ôn hòa và rộng lượng giữa chúng ta, phần lớn là chống Cơ Đốc.
Ôn hòa là gì? Kinh Thánh khuyên một tâm tính nhường nhịn và dịu dàng trong những việc mà chỉ danh tiếng hay lợi ích của chính chúng ta liên quan. Đó là sự ôn hòa mà Phao-lô nhấn mạnh: nhưng khi sự tiếp tục của lẽ thật của Phúc Âm bị đe dọa, ông từ chối nhường bước, dù chỉ một giờ. Kinh Thánh cũng khuyên sự khoan dung giữa các Cơ Đốc nhân với nhau: nhưng điều này khác xa với tinh thần thờ ơ vốn lẫn lộn lẽ thật và sai lầm, tôn giáo và vô tôn giáo, bạn hữu của Chúa Christ và người của thế gian.
Rộng lượng là gì? Thuật ngữ này chỉ sự tự do, hay sự mở rộng của tâm trí. Nó được áp dụng trong Kinh Thánh chỉ cho tinh thần đơn sơ, chân thành, và hào phóng ấy, vốn chia sẻ một cách tự do cho người thiếu thốn, và đối lập với tâm tính xảo quyệt, khép kín, co rút, và tham lam. Việc áp dụng nó cho các quan điểm có thể là đúng đắn, khi dùng để mô tả sự mở rộng của tâm trí nảy sinh từ sự quen thuộc sâu sắc với Kinh Thánh, và kiến thức sâu rộng về con người và sự vật. Sự gắn bó cứng nhắc với những cách thức và quan điểm chỉ do thẩm quyền của con người, thường thấy ở những người đọc ít, và suy nghĩ càng ít hơn. Nếu họ đã thấy nhiều hơn về thế giới tôn giáo, và nghe nhiều hơn về những điều có thể nói chống lại những quan niệm mà họ tình cờ được giáo dục, thì sự cố chấp của họ, chúng ta thường có thể nói, có thể giảm bớt: nói cách khác, họ có thể có tâm trí rộng lượng hơn, và ôn hòa hơn trong những lời chỉ trích của mình đối với những người khác với họ. Nhưng quy mọi sự gắn bó với các nguyên tắc, và thậm chí các cách thức thờ phượng, cho sự thiếu rộng lượng của tâm trí, tự nó đã là thiếu rộng lượng. Nếu một sự gắn bó, dù với điều này hay điều kia, là hiệu quả của sự nghiên cứu vô tư, và niềm tin vững chắc rằng chúng là tâm trí của Đức Chúa Trời như được tỏ ra trong Lời Ngài, thì nó không hề cho thấy một tâm trí cố chấp, co rút, hay thiếu rộng lượng, mà có thể nảy sinh từ điều ngược lại. Càng hiểu biết về lẽ thật thiêng liêng, tâm trí chúng ta càng được mở rộng, và sự chống đối sai lầm của chúng ta càng dứt khoát hơn. Gọi sự rộng lượng là điều giữ mọi giáo lý với bàn tay lỏng lẻo, và xem việc chúng ta tin điều này hay điều kia là không quan trọng đối với sự cứu rỗi, là một sự xuyên tạc ngôn ngữ trắng trợn. Một tinh thần như vậy nảy sinh, không phải từ sự mở rộng của tâm trí, hay từ việc đã đọc nhiều, hay suy nghĩ nhiều; mà từ sự phù phiếm muốn người ta nghĩ rằng họ đã đọc và suy nghĩ nhiều. Sự phù phiếm này, khi được những người yếu đuối hay có lợi ích tâng bốc, khiến những nhân vật dốt nát nhất khoác lên vẻ bề trên, và thực hành một loại thương hại khinh miệt đối với những người không thể đối xử với Phúc Âm với cùng sự thờ ơ như chính họ. Một mục sư từng mong muốn được tự do đùa giỡn lúc chặt lúc lỏng với các giáo lý Cơ Đốc, mà không bị hội chúng của mình coi thường, đã được biết là khen ngợi họ như một dân được soi sáng, và ca ngợi họ vì đã tự suy nghĩ; trong khi thực ra họ chẳng suy nghĩ, chẳng đọc, chẳng hiểu gì, trừ phi là vài tờ rơi chính trị, và giáo lý về việc kiếm tiền.
Dường như đó là tiêu chuẩn của loại rộng lượng này, khi chúng ta nghĩ tốt về các nhân vật, bất kể nguyên tắc của họ là gì, và có quan điểm thuận lợi nhất về tình trạng cuối cùng của họ. Cách đây một thời gian, tác giả ở trong một nhóm người, nơi người ta nhắc đến một người tin vào sự cứu rỗi cuối cùng của mọi người, và có lẽ của mọi ma quỷ nữa. "Ông ta là một quý ông (một người nói) có nguyên tắc rộng lượng." Những nguyên tắc như vậy, chắc chắn, có thể được gọi là rộng lượng, nghĩa là, tự do và mở rộng, theo một nghĩa; chúng tự do khỏi những ràng buộc của Kinh Thánh, và mở rộng như một tấm lưới chứa vô số cá, tốt và xấu; nhưng liệu điều này có nên giới thiệu chúng hay không lại là một câu hỏi khác. Người ta sẽ nghĩ gì về một người đến thăm những tên trọng tội ở Newgate, và thuyết phục họ rằng lòng tốt của chính phủ lớn đến nỗi không một ai trong họ, dù đã bị kết án, cuối cùng sẽ bị hành quyết? Nếu họ có thể bị thuyết phục tin ông ta, chắc chắn họ sẽ nghĩ ông ta là một người rất có tâm trí rộng lượng: nhưng có lẽ chính phủ, và mọi người bạn của lợi ích công cộng, sẽ nghĩ ông ta là kẻ thù của đất nước mình, và của chính những người mà ông ta đã lừa dối bằng giáo lý xu nịnh của mình.
Người ta thường gọi là rộng lượng người suy nghĩ hay tuyên bố suy nghĩ cho chính mình, và sẵn lòng để mọi người khác làm như vậy. Điều này, nếu áp dụng cho xã hội dân sự, là đúng đắn. Cơ Đốc giáo sẽ không bắt bớ ai vì nguyên tắc tôn giáo của người ấy, mà dịu dàng dạy dỗ người ấy, hy vọng rằng Đức Chúa Trời, có lẽ, sẽ ban cho người ấy sự ăn năn để nhận biết lẽ thật. Nhưng áp dụng nguyên tắc này cho xã hội tôn giáo, thì không thể chấp nhận được. Nếu một thành viên của Hội Thánh Cơ Đốc không phải chịu trách nhiệm trước một thành viên khác về những gì mình tin, thì một người vô tín, khi đòi hỏi bữa ăn của Chúa từ một mục sư Cơ Đốc như một điều kiện để giữ chức vụ, đòi hỏi không hơn những gì người kia có thể tuân theo một cách có lương tâm và theo Kinh Thánh. Khi từ chối hiệp nhất với một người không tin, hay một kẻ phóng đãng, hay một người mà theo phán đoán của tôi, khước từ những gì thiết yếu cho Phúc Âm, tôi không áp đặt đức tin của mình lên người ấy; mà chỉ từ chối có sự thông công với điều tôi xem là công việc của sự tối tăm.
Tác giả quen biết với một số Hội Thánh bất đồng chính kiến vào lúc này, trong vài năm qua đã hành động trên cái mà họ gọi là nền tảng rộng lượng: nghĩa là, họ đã tiếp nhận những người thuộc mọi loại nguyên tắc vào sự thông công của mình; và nếu một số người từng tuyên bố thân thiện với các giáo lý về sự cứu rỗi bởi ân điển, thần tính và sự chuộc tội của Chúa Christ, sự chấp nhận với Đức Chúa Trời qua sự công chính của Ngài, sự cần thiết của sự tái sinh, v.v., trở thành kẻ thù công khai của chúng, họ không để ý đến họ; mà để mặc họ, như họ nói, tự phán đoán cho chính mình. Tuy nhiên, hậu quả là, nhiều Hội Thánh trong số này trong vài năm đã trở nên tuyệt chủng; và những Hội Thánh còn lại đã trở thành những cộng đồng thuần túy thế gian, sa vào nhiều sự tiêu khiển và điên rồ mà chỉ những người không giả vờ có tôn giáo nghiêm túc mới thực hành. Tôi thường nhận thấy rằng, những người rộng lượng như vậy đối với các nguyên tắc, hiếm khi tụt hậu về thực hành. Bài bạc, khiêu vũ, kịch, v.v., đối với họ là những trò giải trí vô tội. Chắc chắn đó không phải là sự rộng lượng của Phao-lô. Tuy nhiên, ông là người có tâm trí mở rộng, và rất mong muốn Cơ Đốc nhân cũng được mở rộng như vậy. Nhưng bằng cách nào? Bằng cách mở cửa cho người thế gian, và giữ sự thông công với mọi loại nhân vật sao? Không phải vậy; mà bằng điều hoàn toàn ngược lại. Hãy đọc 2 Cô-rinh-tô 7:11 [bản in ghi như vậy; đoạn trích thuộc 6:11–14] cho đến hết. Hỡi người Cô-rinh-tô, miệng chúng tôi mở ra với anh em; lòng chúng tôi mở rộng. Anh em không bị chật hẹp trong chúng tôi, nhưng trong lòng dạ của chính anh em. Anh em cũng hãy mở rộng. Chớ mang ách chung với kẻ không tin. Từ đó, có vẻ như, sự mở rộng thật của tâm trí không tương thích với sự thông công bừa bãi với những người không tin, hay những nhân vật thế gian. Và điều này phù hợp với kinh nghiệm phổ quát. Những xã hội Cơ Đốc cẩn thận ngăn ngừa hay loại trừ kẻ thù của Phúc Âm, ở trong một mức độ tốt là một lòng, và sẽ cảm thấy mình tự do tham gia vào mọi công việc tốt trong khả năng xã hội của mình. Nhưng những cộng đồng mở cửa cho tất cả sẽ không bao giờ đồng ý trong bất cứ điều gì đòi hỏi sự tự phủ nhận, siêng năng, hay tận hiến cho Chúa Christ. Người này sẽ đưa ra phản đối này đối với biện pháp, người kia phản đối kia; đến nỗi không có gì được thực hiện. Đó là mang ách chung với những người không tin: giống như thắng con ngựa nhanh nhẹn với con lừa chậm chạp, thay vì giúp đỡ, nó chỉ cản trở con ngựa, và theo thời gian có thể phá vỡ tinh thần của nó đến mức khiến nó gần như chậm chạp như con kia. Vô ích khi chúng ta tách khỏi những cơ chế quốc gia của tôn giáo để tự làm mình hư hỏng. Sự không tuân thủ các nghi lễ của Hội Thánh chẳng có giá trị gì, nếu nó đi kèm với sự tuân thủ thế gian. Nếu bảy Hội Thánh ở Á Châu ban đầu đã được thành lập trên những nguyên tắc rộng lượng này, thì làm sao họ lại bị quở trách vì có giữa họ những người giữ các giáo lý không phù hợp với Cơ Đốc giáo? Trên những nguyên tắc như vậy, họ có thể đã bào chữa cho mình khỏi bị trách, vì những cá nhân ấy chỉ được phép suy nghĩ và hành động cho chính mình.
CÁCH ĐỐI XỬ THEO KINH THÁNH ĐỐI VỚI CÁC CƠ ĐỐC NHÂN GIÀU VÀ NGHÈO.
Thật là một vinh quang thuộc về tôn giáo Cơ Đốc, khi nó ôm lấy trong một cộng đồng mọi cấp bậc và trình độ của con người. Nó thừa nhận những sự phân biệt dân sự, và tôn trọng mọi người đáng được tôn trọng; nhưng tại nhà của Đức Chúa Trời, tất cả những điều này được yêu cầu phải gạt sang một bên. Tất cả đều là anh em, và không ai được tính đến sự vượt trội trần thế.
Tôi đã được dẫn đến những suy ngẫm này, thưa Ông Chủ bút, khi so sánh lời của sứ đồ Gia-cơ, chương 1:9, 10, với một đoạn văn mà gần đây tôi gặp trong một ấn phẩm vốn được ngưỡng mộ. Hỡi anh em ở bậc thấp, (sứ đồ nói,) hãy vui mừng vì mình được tôn cao; nhưng kẻ giàu, hãy vui mừng vì mình bị hạ xuống: vì như hoa cỏ, người ấy sẽ qua đi. Chúng ta thấy ở đây rằng niềm vui là phần chung của mọi tín hữu, dù giàu hay nghèo: và rằng phẩm chất cao nhất mà người nào cũng có thể đạt được, là phẩm chất của một anh em. Tuy nhiên, có một số khác biệt trong những sự cân nhắc được đưa ra nhằm gợi nên niềm vui, tùy theo những hoàn cảnh khác nhau của họ trong đời sống. Người anh em nghèo được cho là gặp nguy hiểm nhất về sự chán nản quá độ: và vì vậy, như một liều thuốc thích hợp, người ấy phải vui mừng vì được tôn cao. Ngược lại, người giàu gặp nguy hiểm nhất về việc bị nâng lên bởi hoàn cảnh của mình; vì vậy người ấy phải vui mừng vì bị hạ xuống. Sự thích hợp của phương tiện với mục đích, trong trường hợp đầu tiên, dễ dàng nhận thấy; nhưng dường như có điều gì đó hơi nghịch lý trong trường hợp cuối. Hãy xem xét chúng.
Phần của người anh em nghèo, nhờ đó người ấy được dạy vui mừng trong nghịch cảnh, là phần mà mọi tấm lòng Cơ Đốc sẽ cùng vui mừng với người ấy. Tình trạng nghèo khó, xét tự nó, vừa lạnh lẽo vừa ảm đạm. Bản tính nổi loạn chống lại nó. Một nơi ở thấp hèn, một miếng ăn khô khan và ít ỏi, y phục tầm thường, lao động nặng nhọc, và sự thiếu tôn trọng giữa loài người, là những điều không thể dễ chịu. Nếu mọi người đều như nhau, thì có phần khác: nhưng người nghèo bị ảnh hưởng bởi sự chênh lệch giữa hoàn cảnh của mình và hoàn cảnh của người khác. Sự sung túc hằng ngày đi qua cửa nhà anh ta; nhưng anh ta hầu như không nếm được nó. Nếu cây vả nở hoa, thì không phải vì anh ta; không có trái trên cây nho của anh ta, không có bầy trong chuồng của anh ta, không có đàn trong chuồng bò của anh ta. Nhưng, hỡi anh em ở bậc thấp, hãy vui mừng vì mình được tôn cao. Hãy đến đây, hỡi người nghèo, Phúc Âm nói; ngươi chẳng phải cũng là Cơ Đốc nhân sao, đây là một bữa tiệc dành cho ngươi. Dù cây vả của ngươi không nở hoa, và không có trái trong cây nho của ngươi, không có bầy trong chuồng của ngươi, không có đàn trong chuồng bò của ngươi; ngươi vẫn có thể vui mừng trong Chúa, và mừng rỡ trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi ngươi! Đừng nói, ta là cây khô; Đức Chúa Trời đã ban cho ngươi một danh đời đời sẽ không bị cắt đứt. Ngươi là tôi mọi ư, chớ lo lắng về điều đó; ngươi là người tự do của Chúa. Được làm kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời, đồng thừa kế với Chúa Christ, con trai hay con gái của Chúa Đức Chúa Trời Toàn Năng, công dân cùng với các thánh đồ, là một vinh dự mà các vua chúa có thể ghen tị! Cũng không hoàn toàn chỉ trong hy vọng. Như có sự hèn hạ trong tội lỗi, khiến nhân cách của tội nhân, bất chấp mọi nỗ lực và giả vờ của hắn, trở nên đáng khinh ngay cả trong mắt chính hắn; thì cũng có phẩm giá trong sự ngay thẳng, tôn cao tâm trí, bất kể hoàn cảnh bên ngoài của nó ra sao. Chính điều này đã khiến người tù mạnh dạn, trong khi sự thiếu nó khiến quan xét của ông ta run rẩy. Công vụ 24:25.
Ngược lại, điều được gửi đến người anh em giàu, cũng không kém thích hợp. Người ấy được hướng dẫn vui mừng, và chúng ta hẳn nghĩ với lý do chính đáng, vì sự hưởng thụ của người ấy nằm trong cả hai thế gian: nhưng đây không phải là cơ sở của nó. Và dù người ấy, chung với người anh em nghèo của mình, quan tâm đến các đặc quyền của Phúc Âm, nhưng chúng không được đưa ra ở đây; mà là điều gì đó thích hợp hơn để chống lại tinh thần tự cao, mà người giàu đặc biệt gặp nguy hiểm. Người ấy được hướng dẫn vui mừng vì mình bị hạ xuống: người ấy không được đánh giá mình dựa trên bất cứ điều gì thuộc bản tính trần thế, vì, như hoa cỏ, người ấy sẽ (về phương diện đó) qua đi. Đúng hơn, hãy để người ấy vui mừng rằng mình đã bị hạ thấp, và được dạy như Môi-se, thà chịu khổ với dân của Đức Chúa Trời, hơn là hưởng thú vui của tội lỗi trong một thời gian. Quả thật, đây là vui mừng trong điều mà thế gian gọi là ô nhục; nhưng đó là niềm vui của tất cả những ai vinh hiển trong thập tự giá của Chúa Christ. Bất kể thế gian nghĩ gì, có một lý do vững chắc để Cơ Đốc nhân giàu có vui mừng trong việc mình bị hạ xuống: vì đó là được dẫn đến suy nghĩ công chính và tỉnh táo về chính mình, như mình phải suy nghĩ, và được giúp rút sự nương cậy của mình khỏi những sự hưởng thụ lừa dối sẽ nhanh chóng tàn héo như cỏ trước mặt trời thiêu đốt. Nó cũng sẽ làm tăng thêm niềm vui của người ấy, nếu người ấy so sánh trường hợp của mình với trường hợp của phần đông những người giàu, những người bị gạt sang với thế gian hiện tại làm phần duy nhất của họ. Không nhiều người thuộc loại này được kêu gọi. Do đó, thật là điều đáng tạ ơn đối với bất kỳ ai được ân điển thiêng liêng chọn ra khỏi những người đồng hành của mình.
Cơ Đốc giáo còn lâu mới khuyến khích tinh thần hạ thấp, theo một nghĩa của thuật ngữ; nhưng đó là đối tượng được tuyên bố của nó theo một nghĩa khác. Mọi thung lũng sẽ được nâng cao và mọi núi đồi sẽ bị hạ thấp. Trong mọi điều Chúa Christ và các sứ đồ của Ngài đã làm để truyền bá nó, họ đã không tính đến những điều mà con người dễ coi trọng. Nếu sự khôn ngoan của con người được tham khảo, đối tượng đầu tiên hẳn là hoán cải những người, vì chức vụ, địa vị, tài sản, hay tài năng, có ảnh hưởng lớn nhất đối với người khác; và những người, bằng cách ném sức nặng của mình vào cán cân Cơ Đốc, sẽ dễ dàng khiến nó nghiêng hẳn. Nhưng dù một số người thuộc loại này được tìm thấy giữa các Cơ Đốc nhân nguyên thủy, họ dường như đã không giữ vai trò lãnh đạo nào giữa họ; và sự thành công của Phúc Âm cũng không được quy cho ảnh hưởng của họ. Nhưng khi từ bỏ những đỉnh cao trước đây của mình, họ đã nhận vị trí của mình giữa các anh em, vui mừng rằng mình bị hạ xuống.
Ông sẵn sàng hỏi, thưa Ông Chủ bút, điều này thì sao? Và đoạn văn ông đã so sánh với nó là gì? Nó như sau: — "Dù tôi rất mong muốn sự cải cách các nguyên tắc, và sự dẹp bỏ thói xấu, tôi không mấy hy vọng vào một trong hai sự kiện, trong khi địa vị, chức vụ, và của cải, ném ảnh hưởng hùng mạnh của chúng vào cán cân đối lập. Khi ấy, và chỉ khi ấy, Cơ Đốc giáo mới đạt được quyền thống trị mà nàng xứng đáng; khi những người tạo ra phong tục của chúng ta phục tùng thẩm quyền của nàng, và NHỮNG NGƯỜI CỦA THỜI TRANG trở thành DÂN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI."
Chắc chắn Cơ Đốc giáo sẽ không bao giờ đạt được quyền thống trị mà nàng xứng đáng, trong khi bất kỳ giai cấp nào trong xã hội tiếp tục coi thường nàng; nhưng nếu cán cân của nàng cuối cùng được làm cho nghiêng hẳn bởi ảnh hưởng hùng mạnh của địa vị, chức vụ, và của cải được ném vào đó, thì mọi sự phải tiến hành theo những nguyên tắc rất khác với những gì chúng đã làm. Nếu tôi không có hy vọng Cơ Đốc giáo đạt được quyền thống trị "cho đến khi ấy", tôi sẽ có ít hy vọng, hoặc không có hy vọng gì cả: vì dù Đức Chúa Trời có thể khiến họ, cũng như những người khác, quay về với chính Ngài, nhưng đó không phải là cách làm việc thường lệ của Ngài để thúc đẩy sự nghiệp của chính Ngài. Há chẳng phải là một lời khen quá lớn dành cho những người có địa vị và thời trang, khi cho rằng Cơ Đốc giáo sẽ không bao giờ thắng thế cho đến khi nó nhận được "ảnh hưởng hùng mạnh của họ"? Há họ không nên được bảo rằng, nếu họ từ chối tham gia về phía nàng, hậu quả sẽ chỉ ảnh hưởng đến chính họ? "Sự giải cứu sẽ dấy lên" từ một nơi khác, và Đức Chúa Trời sẽ khiến danh Ngài chiến thắng mà không cần họ? Theo mọi điều đã xuất hiện cho đến nay, và mọi điều chúng ta được dạy trong Kinh Thánh để trông đợi, những người của thời trang sẽ là những người cuối cùng bước vào vương quốc của Chúa Christ; và khi họ bước vào, họ sẽ không dẫn đầu, mà vui mừng rằng mình bị hạ xuống.
VỀ TINH THẦN BÈ PHÁI.
Thưa Ông Chủ bút,
Dường như có một ý niệm sai lầm, quá phổ biến trong giới tôn giáo hiện nay, về điều được gọi là tinh thần bè phái.
Nhiều người xưng nhận, trong khi cố gắng thúc đẩy lợi ích của tôn giáo nói chung, quá thường xuyên bỏ qua việc dành sự chú ý đáng có cho lợi ích và phúc lợi của giai cấp hay giáo phái Cơ Đốc cụ thể, mà họ đang hoặc đã từng gắn bó. Không hiếm khi thấy một trong những người xưng nhận Cơ Đốc "khoan dung" này giữ khoảng cách với giáo phái của chính mình, hay bè phái của mình, nơi mà giáo phái ấy cần nhất sự ủng hộ và hỗ trợ của anh ta; trong khi anh ta kết giao với một bè phái khác, được bảo chứng bởi số đông và ảnh hưởng thế gian. Và khi sự không nhất quán trong cách cư xử của anh ta được ám chỉ, anh ta sẽ bào chữa cho mình bằng cách nói, theo cụm từ sáo rỗng của thời đại, "rằng anh ta mong muốn thúc đẩy lợi ích của tôn giáo nói chung, chứ không phục vụ một bè phái." Tôi mong một số cộng tác viên của ông sẽ phơi bày cách cư xử của những người xưng nhận nịnh hót như vậy trong màu sắc thật của nó; và cố gắng thuyết phục họ rằng, mọi lời tuyên bố về sự khoan dung Cơ Đốc đều vô ích, nơi mà tính nhất quán và liêm chính còn thiếu.
TUYÊN BỐ NGẮN GỌN VỀ CÁC NGUYÊN TẮC BẤT ĐỒNG CHÍNH KIẾN.
Từ khi Giáo hội Anh được thiết lập lần đầu tiên trên nền tảng hiện tại của nó, cho đến ngày nay, đã có những người bất đồng chính kiến với nó: nhưng vì mọi sự bất đồng đều diễn tả, đúng hơn là điều bị không tán thành, hơn là điều được chấp nhận, nên tự nhiên có thể cho rằng những đối tượng bị không tán thành sẽ khác nhau ở những người khác nhau. Những người bất đồng chính kiến Anh thường được phân biệt thành ba giáo phái: Trưởng lão, Độc lập, và Báp-tít: nhưng tồn tại, và đã tồn tại gần như từ đầu, một sự phân biệt quan trọng hơn, và mô tả rõ hơn về các cơ sở bất đồng chính kiến tương ứng của họ, theo đó họ cũng có thể được rút gọn thành ba hạng: — tức là:
Những người không tán thành giáo lý của giáo hội quốc gia — những người tán thành giáo lý của nó, nhưng không hài lòng với mức độ cải cách của nó — và những người cũng tán thành giáo lý của nó, nhưng không tán thành không chỉ những phần cụ thể, mà cả chính nguyên tắc cấu thành của nó.
Thuộc hạng thứ nhất, đã có những cá nhân từ thời Cải cách dưới triều vua Edward Đệ Lục, đến cuộc Cách mạng năm 1688, một số người trong họ đã bị xử tử vì nguyên tắc của mình: nhưng cho đến thế kỷ mười tám, số lượng của họ dường như rất ít. Dù chúng ta nghĩ gì về những giáo lý mà những người này đã tiếp thu, không người nào tôn trọng quyền phán đoán riêng tư, và thẩm quyền của Đấng đã quở trách chính các môn đồ của Ngài khi họ muốn gọi lửa từ trời xuống trên kẻ thù của mình, tuyên bố rằng Ngài đến không phải để hủy diệt mạng sống con người, mà để cứu họ, có thể không tiếc rằng cuộc Cải cách, vào một thời kỳ sớm như vậy, đã bị vấy máu.
Thuộc hạng thứ hai, là phần lớn những người Thanh giáo và Không tuân thủ. Họ là những người Trưởng lão. Họ không phản đối việc thiết lập quốc gia về tôn giáo; mà đúng hơn mong muốn được bao gồm trong đó, miễn là nó được xây dựng theo mô hình của các Hội Thánh cải cách khác, mà họ cho là phù hợp hơn với Kinh Thánh. Do đó, khi họ rời khỏi Hội Thánh, điều đó với sự miễn cưỡng, phàn nàn về các điều khoản tuân thủ, mà họ không thể lương tâm ký kết. Những nỗ lực khác nhau nhằm thỏa hiệp những khác biệt, và tiếp nhận họ vào giáo hội quốc gia, dưới triều vua James Đệ Nhất, và Charles Đệ Nhị, liên quan đến những người bất đồng chính kiến thuộc hạng này.
Hạng thứ ba, và cuối cùng, của những người bất đồng chính kiến, không khác với Giáo hội đã thiết lập về mặt chính, xét về giáo lý của họ, dù họ có thể không tán thành việc bị thề phải tin mọi chi tiết trong một tác phẩm của con người, đặc biệt là một tác phẩm có phạm vi lớn như Ba mươi chín Điều khoản. Nhưng về hiến pháp, chính quyền, và kỷ luật của nó, những phản đối của họ lớn hơn nhiều so với những phản đối của anh em họ. Việc nó là đồng minh, và có thể nói là một nhánh của nhà nước, và bao gồm toàn thể quốc gia, tốt và xấu, đối với họ dường như hoàn toàn không phù hợp với bản tính của vương quốc của Chúa Christ, vốn không thuộc về thế gian này; và của một Hội Thánh Cơ Đốc, vốn trong các điều khoản của chính nó được nói là "một hội chúng gồm những người trung tín."
Họ không có ác cảm với những người thuộc Giáo hội, mà xem nhiều người trong họ là những người xuất sắc trong sự tin kính; cũng không ác cảm với giáo hội này khác với các giáo hội khác, dù có thể có trong họ những mức độ thiện và ác khác nhau: nhưng phản đối lớn của họ là đối với giáo hội được xem là quốc gia. Quyền lực trần thế của các giám mục, việc áp đặt các mục sư, loại trừ sự bầu chọn tự do của dân chúng, sự pha trộn giữa những nhân vật tin kính và rõ ràng không tin kính tại bàn của Chúa, sự bại hoại của việc thờ phượng, sự thiếu kỷ luật hoàn toàn, mọi sự chệch hướng khác khỏi Cơ Đốc giáo nguyên thủy, đối với họ dường như không hơn những gì có thể được trông đợi, nếu hoàn cảnh cho phép, phát sinh từ một cơ chế quốc gia. Vì vậy, họ đã hòa bình rút khỏi sự thông công của nó, với ý định thành lập các Hội Thánh theo kế hoạch của Tân Ước. Nhưng những người lãnh đạo trong cơ chế ấy, tự xem mình là Hội Thánh thật, và tất cả những ai bất đồng chính kiến với họ là phạm tội ly giáo, ghen tị về việc điều này có thể phát triển đến đâu, và có quyền lực dân sự đứng về phía mình, đã cho là tốt khi ngăn chặn họ. Dưới triều của nữ hoàng Elizabeth nổi tiếng, vào năm 1693 [bản in ghi như vậy; các vụ hành quyết những người theo phái Ly khai diễn ra năm 1593], một số người trong họ thực sự đã bị hành quyết trên giá treo cổ: không phải vì bất kỳ sự khinh thường nào đối với thẩm quyền dân sự, vì đối với thẩm quyền này họ tuyên bố và dành mọi sự vâng lời đúng đắn; cũng không phải vì bất kỳ vấn đề sai trái, hay sự dâm đãng độc ác nào; vì đời sống của họ không thể chê trách: mà vì đi theo điều họ tin là tâm trí của Chúa Christ, bất chấp những ràng buộc của giáo hội. Những người còn lại chạy trốn sang Hà Lan để được an toàn.
Trong số những người lưu vong này có ông John Robinson, một người mà về sự dịu dàng, khiêm tốn, vững vàng, và khôn ngoan vững chắc, hiếm ai vượt qua được. Ông và các bạn đồng hành trong hoạn nạn của mình được phép thành lập một Hội Thánh hội chúng tại Leyden, được nói là gồm ba trăm thành viên. Khoảng hai mươi bảy năm sau khi họ cư trú tại Hà Lan, tức là năm 1620, khoảng một trăm thành viên trẻ hơn của Hội Thánh đã sang Bắc Mỹ, và thành lập khu định cư New Plymouth; và vì mọi nỗ lực trước đó nhằm thuộc địa hóa đất nước ấy đều thất bại, họ có thể được xem một cách đúng đắn là những người sáng lập đế quốc Mỹ.
Một người lưu vong khác là ông Henry Ainsworth nổi tiếng, tác giả của cuốn Chú giải về Ngũ Kinh, Thi Thiên, và Nhã Ca. Ông là giáo sư của một Hội Thánh hội chúng khác tại Amsterdam.*
* Hai Luận văn của ông, một cuốn có tựa đề Sự thông công của các Thánh đồ, và cuốn kia Mũi tên chống lại sự thờ hình tượng, trong vài năm qua đã được tái bản tại Edinburgh; kèm theo là một số tường thuật về cuộc đời và các tác phẩm của tác giả.
Thuộc hạng thứ ba này là phần lớn những người bất đồng chính kiến Anh, những người ngày nay được gọi là Độc lập và Báp-tít. Quả thật, họ đã nới lỏng nhiều trong nhiều điểm về chính quyền và kỷ luật của Hội Thánh; một số, có lẽ, đáng vinh dự, và một số đáng hổ thẹn; nhưng nguyên tắc mà các Hội Thánh của họ được thành lập là nguyên tắc hội chúng. Giáo phái sau có thêm một lý do cho sự bất đồng chính kiến của mình với giáo hội đã thiết lập, trên các anh em mình, tức là, sự không tán thành của họ đối với phép báp-tem cho trẻ em; và trong điều này họ cũng bất đồng chính kiến với họ.
Những người tách khỏi Giáo hội đã thiết lập trên cơ sở này, không thể, một cách nhất quán với các nguyên tắc của mình, phàn nàn về các điều khoản tuân thủ là quá hẹp hay quá rộng đối với họ; cũng không thể trở thành đối thủ cạnh tranh với nó để giành quyền lực thế gian. Nếu chính phủ thậm chí đề nghị biến tôn giáo của họ thành tôn giáo đã thiết lập, dù họ có thể biết ơn họ vì lòng tốt của họ, họ cũng không thể chấp nhận nó mà không từ bỏ những nguyên tắc đầu tiên của mình liên quan đến chính quyền Hội Thánh.
Họ cũng không thể, mà không từ bỏ những nguyên tắc đầu tiên của hệ thống mà nhờ đó họ được phân biệt với các Cơ Đốc nhân khác, bắt bớ bất kỳ ai vì tôn giáo của người ấy, bất kể tôn giáo ấy là gì. Họ có thể nghĩ và nói về con người theo nhân cách thật của họ; họ có thể từ chối mọi mối liên hệ tôn giáo với họ; họ có thể phơi bày các nguyên tắc của họ trước sự ghê tởm chính đáng: nhưng bàn tay của họ không được đặt trên họ. Họ không thể kêu gọi sự giúp đỡ của quyền lực dân sự, cũng không bằng bất kỳ cách nào tước đoạt quyền lợi của họ: và điều này, không phải vì họ xem sai lầm là vô tội, mà vì đó là một loại tội lỗi không thuộc thẩm quyền của tòa án trần thế.
Các sử gia Mỹ đã nhận xét rằng, có một sự khác biệt rõ ràng, về sự khoan dung, giữa chính quyền và thuộc địa New Plymouth, những người giữ các nguyên tắc của Robinson yêu dấu của họ, và những người thuộc Vịnh Massachusetts, gồm chủ yếu những người bất đồng chính kiến thuộc hạng thứ hai, và những người đã sang đó vào những thời điểm khác nhau, giữa các năm 1624 và 1633 [bản in ghi "1033"]. Các giáo phái khác có lý do lớn để phàn nàn về tinh thần bắt bớ của những người sau, dù chính họ đã chạy trốn khỏi những sự bắt bớ của các giáo sĩ Anh: nhưng về những người trước, không nghe thấy những lời phàn nàn như vậy. Tuy nhiên, chúng ta còn lâu mới ám chỉ về bất kỳ hạng nào trong những người bất đồng chính kiến này trong thời đại hiện nay, rằng họ thân thiện với sự bắt bớ. Họ, và, chúng ta hy vọng, phần đáng kính nhất của những người Anh giáo, từ đó đã học được rằng trong các vấn đề tôn giáo, chúng ta phải đứng hay ngã trước Chủ của chính mình.
Một lần nữa: Những người bất đồng chính kiến thuộc hạng này không thể, một cách nhất quán với các nguyên tắc ban đầu của mình, là những người bè phái, gây rối, bất mãn, hay bằng bất kỳ cách nào thù địch với phúc lợi của nhà nước. Đó là châm ngôn quen thuộc với tổ phụ của họ: Hãy trả cho Sê-sa những gì của Sê-sa, và cho Đức Chúa Trời những gì của Đức Chúa Trời. Sự vâng lời, trong mọi vấn đề dân sự, đối với các quyền lực đang cầm quyền, là một điều khoản thiết yếu trong tín điều của họ. Trong sự vâng lời này, quả thật họ không bao gồm sự tán thành mọi biện pháp cụ thể: nhưng họ cũng không giải thích nó đi đến mức khiến nó hệ tại sự tuân thủ bị ép buộc đơn thuần với luật pháp, vì sợ hậu quả; mà hệ tại thái độ tự nguyện, chân thành, trung thành, và đúng bổn phận. Càng thấm nhuần lẽ thật rằng vương quốc của Chúa Christ không thuộc về thế gian này, họ càng trở nên chết đối với những cuộc đấu tranh giành quyền lực thế gian: để mặc những tâm trí bồn chồn lo toan những âm mưu và mưu mô, họ sẽ tìm kiếm sự bình an với mọi người, và sự thánh khiết, mà không có sự thánh khiết thì không ai sẽ thấy Chúa.
Đó, theo như chúng ta hiểu, là những nguyên tắc chân chính của sự bất đồng chính kiến theo hội chúng. Chúng ta không giả vờ nói rằng mọi người theo hội chúng đều luôn hành động theo chúng. Nhiều người không hiểu những nguyên tắc mà họ xưng nhận, và những người khác hành động không nhất quán với chúng. Mục đích của chúng ta là trình bày chúng, không chỉ để cung cấp thông tin cho các giáo phái khác, mà để thuyết phục chính giáo phái của chúng ta: —
Nếu tình yêu đối với tự do dân sự và tôn giáo (vốn dưới Đức Chúa Trời là sự bảo đảm duy nhất mà họ có) đã chiếm giữ quá lớn trong tâm trí một số người trong họ; và, trong những trường hợp họ cho là nó đang gặp nguy hiểm, đã phản bội họ vào ngôn ngữ và cách cư xử, mà trong giờ phút suy ngẫm nghiêm túc họ phải lên án là không thuộc về Cơ Đốc; nhưng ngay cả kẻ thù tệ nhất của họ cũng không thể chứng minh rằng họ đã từng tham gia vào bất kỳ âm mưu nào trong số những âm mưu dường như đã tồn tại trong những năm gần đây, nhằm lật đổ chính phủ và hiến pháp của đất nước. Quả thật, có thể đã có những cá nhân làm điều này; vì người xấu được biết là trà trộn trong mọi xã hội: nhưng ngay cả về những người như vậy, chúng ta hầu như chưa nghe một trường hợp nào.
Có những người bạo lực nhất định, dường như bị chọc tức bởi những ràng buộc lành mạnh của nhà nước đối với tinh thần bắt bớ của họ, và những người không kém ác cảm với những giáo sĩ giỏi nhất, cần mẫn nhất, và hữu ích nhất trong quốc gia, hơn là với chúng ta, những người lấy làm công việc của mình thu thập mọi câu chuyện vu vơ, và thuyết phục độc giả của họ rằng những người bất đồng chính kiến, xét như một khối, là kẻ thù của nhà nước. Từ những nơi như vậy, việc giảng dạy ở làng quê đã bị quy cho những động cơ chính trị; và ngay cả các Trường Chúa nhật, như chúng được gọi, bị lên án là những trường đào tạo sự nổi loạn. Đối với tất cả những cáo buộc này, chúng ta trả lời bằng cách yêu cầu bằng chứng. Trong một khối người lớn như vậy, chúng ta không thể đảm nhận nói rằng không có người xấu nào; các cáo buộc viên của chúng ta cũng không thể nói như vậy về giáo hội đã thiết lập. Hơn nữa, chúng ta không thể đảm nhận biện minh cho mọi hành vi của những người mà chúng ta có thể xem là người tốt. Chỉ cần chứng minh được về bất kỳ người giảng dạy ở làng quê, hay thầy giáo, hay giáo lý viên nào, rằng người ấy truyền bá tinh thần bất mãn với chính phủ giữa những người mà người ấy dạy dỗ, và nếu người ấy không bị loại bỏ, hay ít nhất bị quở trách, bởi các mối liên hệ của mình, ngay khi họ biết điều đó, thì hãy để họ mang lấy sự trách cứ mãi mãi.
"Có thể bị phản đối, (Justin Martyr nói, trong Lời Biện hộ của ông,) rằng một số Cơ Đốc nhân đã bị kết án là kẻ làm ác. Tốt, tôi sẽ chấp nhận sự phản đối, và hơn nữa; không chỉ một số, mà nhiều người, đã bị kết án một cách đúng đắn như vậy sau một phiên tòa công bằng: nhưng rồi, tôi phải nói lại với bạn rằng, bạn đã không kết án những người nói trên là tội phạm, mà là Cơ Đốc nhân. Hơn nữa, chúng ta thú nhận rằng, như mọi giáo phái nói chung giữa người Hy Lạp đều mang tên chung là Triết gia, dù cực kỳ khác nhau về quan điểm; thì thật sự giữa chúng ta, những người xưng nhận sự khôn ngoan mới này, dù thật hay chỉ bề ngoài, đều mang cùng một danh hiệu, và được gọi là Cơ Đốc nhân. Vì vậy, chúng ta cầu nguyện rằng tất cả những người bị buộc tội dưới danh Cơ Đốc nhân đều được xét xử về hành động của họ; và rằng mọi người bị kết án đều chịu khổ như kẻ làm ác, chứ không phải như Cơ Đốc nhân."
Đó là lời cầu nguyện của chúng ta với tư cách là những người bất đồng chính kiến. Nếu bất kỳ người nào, hay xã hội người nào, có tội, hãy để họ mang lấy gánh nặng của mình; nhưng hãy để họ chịu khổ như những kẻ làm ác, chứ không phải như những người bất đồng chính kiến.
TẠP CHÍ BÁP-TÍT.
1812—1815.
BÀI PHÁT BIỂU GỬI CÁC SINH VIÊN CỦA HỌC VIỆN STEPNEY,
Tại Buổi nhóm ở Carter Lane, ngày 24 tháng Sáu, 1813.
Nhưng con hãy tỉnh thức trong mọi việc, chịu đựng gian khổ, làm công việc của một nhà truyền giảng, làm trọn chức vụ của con. Vì ta nay sắp bị dâng làm của lễ, và kỳ ta qua đời đã gần. — 2 Ti-mô-thê 4:5, 6.
Được yêu cầu phát biểu một lời khuyên bảo với các anh em trẻ tuổi của tôi, tôi không nghi ngờ rằng mình sẽ được lắng nghe với sự thẳng thắn và chú ý; và điều đó, không chỉ bởi những người được phát biểu trực tiếp, mà bởi tất cả các anh em trẻ tuổi của tôi trong chức vụ. Các bạn sẽ không cho rằng, tôi có ý so sánh mình với một sứ đồ, hay các bạn với một nhà truyền giảng; nhưng công việc, về bản chất, vẫn như nhau, dù nó ở trong tay những người phi thường hay những người bình thường. Và như Phao-lô đã lập luận về tầm quan trọng của công việc của Ti-mô-thê từ sự giải thể sắp đến của chính mình, tôi có thể được phép nhấn mạnh nó với các bạn từ những sự cân nhắc tương tự; tức là, nhiều anh em lớn tuổi của các bạn đã ra đi, và những người khác đang đi theo đường lối của mọi người trên đất.
Các bạn sẽ không trông đợi tôi, hỡi các thanh niên thân mến của tôi, bàn luận với các bạn về những lợi ích của việc học vấn văn chương. Quả thật, tôi có thể làm như vậy, và điều đó từ kinh nghiệm. Tôi biết giá trị của những thành tựu như vậy, cả bởi những gì tôi đã được ban cho để đạt được, và bởi sự thiếu hụt những gì tôi chưa đạt được: nhưng nói về những điều còn quan trọng hơn thì phù hợp hơn với cảm xúc của tôi. Ba điều đặc biệt được gợi ý bởi đoạn văn tôi đã đọc, và tôi sẽ giới thiệu chúng với sự chú ý nghiêm túc của các bạn; tức là, bản thân công việc mà các bạn được dâng hiến — những bổn phận được truyền dạy là cần thiết cho việc thực hiện nó — và những sự cân nhắc mà nhờ đó nó được nhấn mạnh.
Bản thân công việc mà các bạn được dâng hiến, được gọi là chức vụ. Từ này có nghĩa là, như các bạn biết, sự phục vụ. Đặc tính hàng đầu của một mục sư là đặc tính của một tôi tớ. Đây là một ý niệm mà các bạn phải luôn ghi nhớ. Tuy nhiên, đó là sự phục vụ thuộc một loại đặc biệt. Mọi Cơ Đốc nhân đều là tôi tớ của Chúa Christ, nhưng không phải mọi Cơ Đốc nhân đều là "mục sư của Phúc Âm." Một chấp sự là một tôi tớ, như từ này cũng có nghĩa; nhưng sự phục vụ của ông ta liên quan đến những việc thuộc thời gian; còn sự phục vụ của các bạn là điều mà vì đó chức vụ chấp sự đã được thiết lập, để các bạn chuyên tâm cầu nguyện, và phục vụ Lời. Đó là điều mà Giê-trô đã giao cho Môi-se: Hãy thay mặt dân chúng đến cùng Đức Chúa Trời, để ngươi đem các việc kiện cáo lên Đức Chúa Trời. Việc các bạn sống dưới thời kỳ Phúc Âm khiến đây trở thành một công việc dễ chịu: nếu các bạn bước vào tinh thần của nó, hẳn phải dễ chịu, khi nghiên cứu và truyền đạt giáo lý vui mừng về sự cứu rỗi.
Tôi đã quan sát hai thái cực liên quan đến công việc này; một về phía chính các mục sư, và một về phía dân chúng. Thái cực về phía các mục sư là sự lạm dụng chức vụ cai trị của họ, ham thích quyền lực, khao khát thực hành quyền thống trị trên anh em mình. Tôi luôn cảm thấy khó chịu khi nghe những ngôn ngữ như thế này: — Hội Thánh của tôi, các chấp sự của tôi, v.v., như thể các Hội Thánh được tạo ra cho họ, chứ không phải họ cho các Hội Thánh. Đừng ganh đua với sự phồng lên trống rỗng này. Sự vĩ đại thật sẽ ghê tởm nó. Ai muốn làm lớn, hãy làm tôi tớ của mọi người. Hãy nghĩ đến sự khốn khổ được tuyên bố chống lại người chăn hình tượng: Gươm sẽ ở trên cánh tay hắn, và mắt phải hắn sẽ bị tối tăm. Hãy nghĩ đặc biệt đến Đấng đã phán: Ta đã ở giữa các ngươi như một người phục vụ.
Thái cực về phía dân chúng là thế này: từ ý niệm các mục sư là tôi tớ, một số người trong họ dường như đã tưởng tượng rằng họ là chủ của các mục sư. Quả thật, họ có một Chủ, và họ phải khai trình với Ngài: nhưng không phải với dân chúng thuộc trách nhiệm của họ. Với tư cách là Cơ Đốc nhân, họ phải chịu trách nhiệm trước nhau, giống như các Cơ Đốc nhân khác; nhưng với tư cách là mục sư, chỉ trước Chúa Christ mà thôi. Khi phục vụ Hội Thánh của Đức Chúa Trời, các bạn sẽ hành động như một quản gia trung tín đối với gia đình của chủ mình; người phục vụ tất cả bọn họ, nhưng chỉ chịu trách nhiệm trước chủ mình mà thôi. Hãy phục vụ Hội Thánh của Chúa Christ vì cớ Ngài.
Tiếp theo, hãy để tôi hướng sự chú ý của các bạn đến những bổn phận được truyền dạy là cần thiết cho việc thực hiện chức vụ. Những bổn phận này sẽ được thấy hệ tại bốn điều. — Thứ nhất: Tỉnh thức. Con hãy tỉnh thức trong mọi việc. Đây là một phẩm chất chung cần phải chạy xuyên suốt mọi công việc của chúng ta. Nếu bất kỳ ai trong các bạn bước vào chức vụ như một vị trí lịch sự trong xã hội, các bạn sẽ, tốt nhất, chỉ là một kẻ lười biếng, và tốt hơn nên làm bất cứ điều gì khác hơn là giảng đạo. Các bạn là những người canh gác, và phải thức khi người khác ngủ. Thứ hai: Kiên nhẫn. Hãy chịu đựng gian khổ. Nếu các bạn không thể chịu đựng những điều này, tốt hơn các bạn nên bỏ chức vụ. Nếu các bạn là những mục sư tốt của Chúa Giê-xu Christ, các bạn không chỉ bị hoạn nạn chung với người khác, mà những hoạn nạn của người khác sẽ trở thành của các bạn. Ai bị vấp phạm mà tôi không nóng cháy? Các bạn phải quan tâm đến tất cả, và trông đợi trong một số trường hợp, khi các bạn đã làm xong, sẽ nhận lấy điều ác thay cho điều thiện. Thứ ba: Năng động trong công việc lớn lao là truyền giảng Phúc Âm cho con người. Hãy làm công việc của một nhà truyền giảng. Không xem các bạn là những nhà truyền giảng theo nghĩa đầy đủ của thuật ngữ, vẫn có một phần công việc thuộc về chức vụ ấy vốn chung cho tất cả chúng ta với tư cách là mục sư. Bất cứ nơi nào sự quan phòng đặt các bạn, hỡi các thanh niên thân mến của tôi, hãy quan tâm truyền giảng Phúc Âm cho vùng lân cận của các bạn. Hãy nhìn vào hoàn cảnh của một số mục sư bị trục xuất, và xem liệu những hiệu quả của công lao truyền giảng của họ có còn tồn tại đến ngày nay hay không. Ai có thể nhìn qua các Hội Thánh ở Cambridgeshire, mà không thấy trong đó những bông trái của công lao của Oddy và Holcraft? Ai có thể xem lại những Hội Thánh ở Bedfordshire, mà không nhận thấy trong đó những hiệu quả của công lao của Bunyan; những công lao mà vì đó ông đã chịu mười hai năm tù đày? Những nhận xét tương tự có thể được đưa ra về những phần khác của vương quốc. Hãy ganh đua với những người của Đức Chúa Trời này trong việc truyền giảng Phúc Âm cho các vùng lân cận tương ứng của các bạn. Thứ tư: Trung tín trong việc thực hiện sự ủy thác của mình. Hãy làm trọn chức vụ của con. Từ này có nghĩa là hoàn thành triệt để điều các bạn đã đảm nhận. Đó là ý nghĩa của Cô-lô-se 4:17. Hãy nói với Át-chíp rằng: Hãy cẩn thận về chức vụ con đã nhận trong Chúa, để con làm trọn nó. Nếu các bạn trao cho một người lính một thanh gươm, và bảo anh ta hãy chứng tỏ đầy đủ về nó, anh ta không thể hiểu lầm các bạn. Các bạn muốn thấy một tấm gương ư, hãy nhìn tấm gương của vị sứ đồ vĩ đại trong văn mạch: Ta đã đánh trận tốt lành, ta đã xong sự chạy, ta đã giữ đức tin.
Nhưng ở đây, hãy để tôi nói cụ thể hơn một chút. Nếu các bạn muốn làm trọn chức vụ của mình, trước hết hãy chú ý đến tôn giáo cá nhân. Điều này thường được sứ đồ truyền dạy. Hãy giữ lấy chính mình, và cả bầy. — Hãy giữ lấy chính mình, và giáo lý của con, v.v. Nhiều người sẽ coi tôn giáo cá nhân của chúng ta là điều hiển nhiên; như thể một người dạy dỗ người khác nhất thiết phải tự mình có tôn giáo: nhưng khốn cho chúng ta nếu chúng ta lý luận như vậy. Hãy run rẩy trước ý niệm về một mục sư không có ân điển; một nhân vật, e rằng, không phải là hiếm! Điều gì khiến một số Hội Thánh của chúng ta có thành kiến chống lại một chức vụ có học vấn? Tôi có thể được bảo rằng, vì sự dốt nát của họ; và một phần đúng là vậy; nhưng một phần là do những nguyên nhân khác: — Sự nhẹ dạ, phù phiếm, lòe loẹt, và vô tôn giáo của một số thanh niên, đã tạo ra không chỉ hiệu quả này, mà còn sự ghê tởm chính sự thờ phượng của Đức Chúa Trời như được họ cử hành. Ai đã từng biết có thành kiến chống lại một Pearce, một Francis, hay một Beddome, vì học vấn của họ? Nếu có những cá nhân thuộc loại này, hãy coi thường họ như những người dốt nát, và hãy nói với họ rằng những nhân vật xấu xa cũng được tìm thấy giữa những người không có học vấn, cũng như giữa những người có học vấn. Nhưng hãy để mối quan tâm của các bạn, hỡi các thanh niên thân mến của tôi, là tránh những điều ác này. Những sự dạy dỗ mà các bạn nhận được, nếu được dâng hiến cho Chúa Christ, sẽ là phước hạnh cho các bạn; nhưng nếu đối tượng của các bạn là tỏa sáng trước mặt con người, chúng sẽ là lời nguyền rủa.
Thứ hai: Hãy để thời gian dành cho các bạn để học vấn được dùng vào việc đạt được thói quen học tập hữu ích. — Để làm trọn chức vụ của mình, các bạn phải chuyên tâm cầu nguyện và phục vụ Lời. Hãy suy ngẫm những điều này, và chuyên tâm vào chúng; và điều này cho đến cuối đời các bạn. Đừng ai tưởng rằng mình sẽ rời khỏi hoàn cảnh hiện tại với đầy đủ phẩm chất cho công việc. Nếu nhờ cầu nguyện và chuyên tâm học tập, các bạn đạt được thói quen suy nghĩ kỹ lưỡng, đến nỗi khi bước vào công việc, việc theo đuổi nó sẽ là niềm vui thích của các bạn, thì đó là tất cả những gì sẽ được trông đợi ở các bạn. Chính vì thiếu thói quen học tập này, mà có rất nhiều kẻ lang thang, và đã có rất nhiều vụ tai tiếng giữa các mục sư.
Thứ ba: Trong mọi giai đoạn tiến bộ văn chương, hãy quan tâm để nó được thánh hóa và lệ thuộc vào Đức Chúa Trời khi các bạn tiến lên. Tính hữu dụng của nó phụ thuộc vào điều này. Thật đáng ao ước rằng việc học ngôn ngữ và khoa học nên bắt đầu từ tuổi trẻ, và tôn giáo nên đến sau để tạo ấn tượng cuối cùng, vì chính điều này thường đóng dấu nhân cách. Nếu chúng ta có thể chắc chắn rằng đức tin của Chúa Christ, và những ân tứ phù hợp với chức vụ, sẽ theo sau một nền giáo dục sớm, thì đó sẽ là đường lối của chúng ta: nhưng vì điều này không thể có, nỗi sợ của chúng ta về một chức vụ chưa hoán cải khiến chúng ta đòi hỏi tôn giáo là phẩm chất đầu tiên. Chỉ cần theo đuổi học vấn, để các bạn có thể phục vụ Chúa tốt hơn, và mọi sự sẽ tốt đẹp. Chính như vậy mà các anh em của chúng ta ở Ấn Độ, dù những thành tựu của họ không được tạo ra trong những giai đoạn đầu đời, vẫn giữ được tính thuộc linh của mình, và gia tăng trong sự hữu dụng.
Hãy kết thúc bằng cách lưu ý sự cân nhắc mà nhờ đó những lời khuyên bảo này được nhấn mạnh. — Vì ta nay sắp bị dâng làm của lễ, và kỳ ta qua đời đã gần. Ngôn ngữ này biểu thị sự lo lắng của sứ đồ rằng công việc của Đức Chúa Trời có thể tiếp tục khi ông đã ngủ; và nếu chúng ta xứng đáng với danh hiệu mục sư Cơ Đốc, chúng ta phải cảm nhận một phần của cùng sự lo lắng ấy. Hỡi các thanh niên thân mến, chúng ta trông cậy các bạn là những người kế nhiệm trong công việc. Tôi không nói các anh em lớn tuổi của các bạn có thể tiếp tục bao lâu; nhưng chúng ta đã thấy những ngôi sao có tầm vóc phi thường lặn xuống trong vài năm qua. Dường như mới hôm qua họ còn ở với chúng ta, và chúng ta là những người trẻ tuổi giữa họ. Bây giờ chúng ta buộc phải nhận lấy vị trí của họ, và các bạn, hỡi những thanh niên yêu dấu, sẽ sớm phải nhận lấy vị trí của chúng ta. Chúng ta không muốn tự nêu mình làm gương cho các bạn; nhưng sự nghiệp mà chúng ta đã tham gia, và trong đó Chúa đã không cau mày với những nỗ lực của chúng ta, chúng ta hết sức nhiệt thành giới thiệu với sự quan tâm dịu dàng và lo lắng của các bạn.
Các anh em lớn tuổi của các bạn có thể được giữ lại lâu hơn một chút, mà vẫn chỉ có thể làm thêm được ít nữa. Chúng ta cảm nhận sức mạnh của lời khuyên của người khôn ngoan — (Nguyện các bạn cũng cảm nhận được!) — Hãy nhớ đến Đấng Tạo Hóa ngươi trong những ngày tuổi trẻ, trước khi những ngày gian khổ đến, và những năm đến gần, khi ngươi sẽ nói: Ta không có niềm vui thích gì trong chúng.
NHỮNG NHẬN XÉT VỀ TRƯỜNG HỢP CỦA KẺ TRỘM ĐƯỢC HOÁN CẢI,
Lu-ca 23:39—.
Một số người tiếp thu Cơ Đốc giáo duy lý có quan điểm rằng, nhân cách được hình thành bởi thói quen, và thói quen bởi một loạt hành động, nên những sự hoán cải đột ngột là không thể. Dường như để ủng hộ giả thuyết này, người ta đã gợi lên những nghi ngờ về nhân cách trước đây của kẻ trộm được hoán cải; như liệu tội của hắn có thể không hệ tại một việc có tính chính trị, vốn bị coi là nổi loạn, ảnh hưởng đến mạng sống của hắn hay không; và liệu nhìn chung, hắn có thể không phải là một nhân vật tốt, bất chấp điều đó hay không. Tuy nhiên, không có gì trong câu chuyện ủng hộ quan niệm như vậy. Hắn được gọi là kẻ làm ác; và thuật ngữ ở đây được dịch là kẻ trộm có nghĩa tương đương với kẻ cướp. Đó là cùng một từ được dùng về Ba-ra-ba, vốn là kẻ cướp và kẻ giết người. Ngoài ra, hắn tự kết án chính mình; vậy thì ai sẽ đi biện minh cho hắn?
Những người tiếp thu quan điểm này không thể nói gì với một kẻ làm ác bị kết án, trừ khi xem xét hắn về tính thực tế và sự ghê gớm của tội ác của hắn, hy vọng thấy hắn ít có tội hơn những gì bị cáo buộc. Nếu khi tra xét, họ thấy hắn là một nhân vật xấu, họ phải từ bỏ hắn về bất kỳ sự thay đổi nào được thực hiện trong đời này. Phúc Âm mà họ giảng sẽ không chạm tới trường hợp của hắn. Hắn phải chết, vì vậy, trong tội lỗi của mình, và nơi Cứu Chúa đã đi, hắn không thể đến.
Một số người, chưa đi xa đến mức này, vẫn xem sự hoán cải của những nhân vật xấu là mọi thứ trừ vô vọng. Họ không nói điều đó là không thể, nhưng cho rằng nó cực kỳ không có khả năng; như thể khả năng hoán cải của một tội nhân phụ thuộc vào nhân cách trước đây của hắn, và bị ảnh hưởng bởi nó. Tuy nhiên, Chúa Giê-xu đã ủy nhiệm các môn đồ của Ngài rao giảng sự ăn năn và sự tha tội, nhân danh Ngài, giữa mọi dân tộc, bắt đầu từ Giê-ru-sa-lem; mà tội ác của dân cư thành ấy, trong việc đóng đinh Chúa của sự vinh hiển, là như vậy, đến nỗi so với chúng, tội ác của những kẻ làm ác thông thường chỉ là những điều dại dột nhỏ nhặt.
Giáo lý về ân điển dành cho kẻ đứng đầu trong các tội nhân dường như không bao giờ được bảo vệ trong Kinh Thánh, theo cách chúng ta đôi khi thấy trong các tác phẩm của con người. Sự cứu rỗi của một tội nhân lớn không được nêu lên ở đó như một trường hợp đơn lẻ, mà chúng ta không nên trông đợi thấy lặp lại; mà đúng hơn như một bằng chứng rằng không tội nhân nào cần tuyệt vọng vì sự lớn lao của tội lỗi mình. — Vì lý do này, tôi đã được thương xót, để trong tôi, là người đầu tiên, Chúa Giê-xu Christ tỏ ra mọi sự nhịn nhục, làm gương cho những người sẽ tin nơi Ngài để được sự sống đời đời.
Cách mà Kinh Thánh bảo vệ các giáo lý về ân điển không phải bằng cách giới hạn hoạt động của nó, mà bằng cách nhấn mạnh những hiệu quả của nó. Chúng không đặt câu hỏi nào với một tội nhân đến với Chúa Giê-xu để xin thương xót, về sự lớn lao của tội lỗi hắn; mà tuyên bố không dè dặt rằng: Nếu có ai ở trong Chúa Christ, người ấy là một tạo vật mới; những sự cũ đã qua đi; kìa, mọi sự đều trở nên mới. Trên nguyên tắc này, hãy cẩn thận xem xét trường hợp của kẻ trộm được hoán cải, và áp dụng nó khi chúng ta tiếp tục, vào những trường hợp trong thời đại của chúng ta.
Thứ nhất: Hắn thẳng thắn thừa nhận tội lỗi của mình, và sự công chính của bản án của mình, — Chúng ta thật sự bị xử công bằng — chúng ta nhận lấy phần thưởng xứng đáng cho việc làm của mình. Tội nhân nào bào chữa hay quanh co về bất kỳ phần nào trong cách cư xử của mình, không phải là một tạo vật mới, và vì vậy không ở trong Chúa Christ.
Tuy nhiên, có thể một người bị kết án, qua sự sai lầm của vị thẩm phán và bồi thẩm đoàn ngay thẳng nhất, bị kết án tử hình vì một tội mà hắn không có tội, dù hắn đã phạm nhiều tội khác; trong khi, vì vậy, hắn thừa nhận sự công chính của Đức Chúa Trời trong bản án của mình, hắn không thể, xét về thủ tục của con người, nói như kẻ trộm sắp chết rằng: Tôi chịu khổ một cách công bằng. Một trường hợp như vậy có thể xảy ra, và nơi nào nó xảy ra, chắc chắn người liên quan nói lên lẽ thật là đúng. Nhưng trước khi hắn được tin, tính đáng tin của bằng chứng chống lại hắn cần được xem xét một cách cẩn thận và vô tư. Lẽ thật, cũng vậy, là nhất quán, và rất hiếm khi thiếu bằng chứng. Trước khi hắn được tin trong việc phủ nhận điều đã được chứng minh hợp pháp chống lại hắn, cũng nên xem xét rằng hắn có thể có lợi ích trong việc cố gắng thuyết phục những người xung quanh về sự vô tội của mình đối với tội mà hắn bị kết án phải chịu, vì chỉ bằng cách này hắn mới có thể hy vọng một đơn thỉnh cầu được đệ trình thay cho hắn để giảm nhẹ hình phạt của hắn. Khi một mục sư đầy lòng thương xót thăm viếng một người bị kết án trong những hoàn cảnh như vậy, và nghe hắn thú nhận mình đã là một tội nhân lớn lao như thế nào trong những việc khác, dù đối với tội mà hắn sắp phải chịu, hắn vô tội, ông ta có thể bị thuyết phục tin hắn, và điều này người bị kết án sẽ nhanh chóng nhận ra, và sẽ tiếp tục bằng mọi phương tiện trong khả năng của mình để tác động đến cảm xúc của ông ta. Người bị kết án thậm chí có thể phóng đại những tội khác của mình vì muốn tạo ra niềm tin vào sự vô tội của mình đối với tội mà hắn bị kết án. Nhưng nên xem xét rằng, đối với những tội mà hắn thú nhận, hắn không bị truy tố, và vì vậy chúng không ảnh hưởng đến mạng sống của hắn: nhưng đối với tội mà hắn phủ nhận, hắn không chỉ bị truy tố mà còn bị kết án: — do đó điều này ảnh hưởng đến mạng sống của hắn, hắn chịu sự cám dỗ mạnh nhất có thể tưởng tượng để phủ nhận nó. Tóm lại là, khi một người bị một vị thẩm phán nhân đạo và một bồi thẩm đoàn vô tư kết tội, có thể đặt ra như một quy tắc chung rằng hắn có tội, và không lời tuyên bố ăn năn nào trong khi hắn tiếp tục phủ nhận điều đó có thể chân thành: và dù có những ngoại lệ đặc biệt đối với quy tắc này, nhưng không người bị kết án nào nên được xem là một trong số đó chỉ dựa trên lời nói suông của hắn, không kèm theo bằng chứng, đặc biệt khi hắn chịu sự cám dỗ lớn nhất có thể, dù có tội, vẫn muốn được cho là vô tội.
Thứ hai: Những điều ít ỏi mà kẻ trộm sắp chết thốt ra không liên quan gì đến lợi ích trần thế của hắn, mà là những mệnh lệnh thuần túy của lẽ thật và sự công chính. — Khi lên án cách cư xử của chính mình, hắn biện minh cho đồng bào của mình về cách họ đối xử với hắn: nhưng đồng thời hắn lên án họ về cách họ đối xử với Chúa Giê-xu. Nếu nhờ điều trước, hắn có thể được cho là xoa dịu họ, và khiến họ vận động để hắn được hạ xuống khỏi thập tự giá, thì điều sau sẽ có hiệu quả ngược lại. Do đó, những lời của hắn, xét chung, hẳn phải phát sinh từ sự quan tâm đến điều chân thật và đúng đắn.
Thứ ba: Sự ăn năn của hắn đối với Đức Chúa Trời đi kèm với đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. — Lời cầu nguyện mà hắn dâng lên là lời cầu nguyện của đức tin, và, xét hoàn cảnh của hắn, là đức tin lớn lao. Không thể cho rằng một người có thói quen như hắn lại quen thuộc nhiều với các lời tiên tri, hay các phép lạ của Chúa Christ. Ngoại trừ quan niệm chung, có thể được xem là chung cho mọi người Do Thái, rằng Đấng Mê-si-a sẽ đến, hắn có lẽ biết rất ít hoặc không biết gì về tôn giáo. Có lẽ cho đến khi hắn thấy Chúa Giê-xu trong tay các nhà cai trị, hắn không biết gì về Ngài; và bây giờ khi hắn thấy Ngài, đó là trong mọi hoàn cảnh yếu đuối và ô nhục: kẻ thù của Ngài đang chiến thắng trên Ngài, bạn bè của Ngài phần lớn đã bỏ rơi Ngài, dư luận công chúng chống lại Ngài, và chính việc Ngài bị đóng đinh được xem là không phù hợp với chức vụ Đấng Mê-si-a của Ngài. Sự thấp hèn trong hoàn cảnh của Ngài ngay từ đầu là một chướng ngại lớn đối với người Do Thái, và hoàn cảnh về cái chết của Ngài hẳn càng khiến nó lớn hơn, đặc biệt đối với một người chưa bao giờ thấy Ngài ngoài tình trạng này. Ngay cả những người đã tin nơi Ngài cũng bị khiến phải nghi ngờ bởi sự đóng đinh của Ngài. Thế mà, bất chấp mọi bất lợi này, hắn có niềm tin đầy đủ nhất về chức vụ Đấng Mê-si-a của Ngài, nếu không hắn đã không thể dâng lên lời cầu nguyện mà hắn đã dâng: Lạy Chúa, xin nhớ đến tôi khi Ngài đến trong vương quốc của Ngài! Qua lời cầu xin được nhớ đến, hắn hẳn đã có ý nhiều như thể hắn xin được cứu, điều đó hàm ý niềm tin của hắn nơi Chúa Giê-xu là Cứu Chúa. Quả thật, hắn hẳn đã tin Ngài là Cứu Chúa, ngay cả của kẻ đứng đầu trong các tội nhân, nếu không hắn đã không hy vọng được Ngài nhớ đến. Một khán giả tự cho mình là công chính hẳn đã kêu lên xấu hổ về một lời thỉnh cầu như vậy; và nếu chính hắn bị ảnh hưởng bởi tinh thần ấy, hắn có thể đã kìm nén nó, vì cho rằng nó không xứng đáng với một ân huệ lớn lao như vậy. Hắn cũng hẳn đã tin rằng Chúa Giê-xu này, dù hiện đang trút hơi thở trên thập tự giá, sẽ sớm ở trong quyền sở hữu một vương quốc trong thế giới thiên đàng. Về điều này, một lần nữa, hắn đi trước các sứ đồ, mà quan niệm của họ về một vương quốc trần thế đã làm mù tâm trí họ. Cuối cùng, dường như hắn tin rằng trong vương quốc phước hạnh ấy, Chúa Giê-xu sẽ cầu thay cho hắn [cụm từ không rõ trong bản OCR]; nếu không, tại sao hắn lại xin được Ngài nhớ đến? Điều chắc chắn là, nếu hắn có những quan điểm rõ ràng nhất về sự cầu thay của Chúa Christ, hắn đã không thể diễn đạt mình tốt hơn.
Lời mà lòng hắn mách bảo đầy đủ và thích hợp biết bao! Nó như thể hắn nói: "Hãy nghĩ đến tôi khi mọi sự tốt đẹp với Ngài." Hắn có thể đã nói: tha thứ cho tôi; cứu tôi; ban phước cho tôi; nhưng những lời xin nhớ đến tôi bao gồm tất cả. Có phần trong lòng của Chúa Christ sẽ bao gồm có phần trong mọi lợi ích của Ngài. Lời ấy cũng không kém thích hợp với hoàn cảnh của người cầu xin; một kẻ bị xã hội ruồng bỏ, ai sẽ nhớ đến hắn? Công chúng sẽ không nghĩ đến hắn nữa; bạn bè hắn sẽ vui mừng quên hắn, vì hắn đã làm ô danh gia đình; nhưng có một Đấng mà hắn dám gửi đơn thỉnh cầu: Lạy Chúa, xin nhớ đến tôi!
Làm sao chúng ta giải thích được một phần đức tin và sự hiểu biết thuộc linh lớn lao như vậy nơi một người có hoàn cảnh như hắn, và trong một thời gian ngắn như vậy? Không có ảnh hưởng thiêng liêng, điều đó không thể giải thích được; nhưng với ảnh hưởng ấy, những gì hắn thấy và nghe là đủ cho mọi mục đích. Khi bị dẫn đến nơi hành quyết, hắn nghe câu trả lời của Chúa Giê-xu cho những người phụ nữ than khóc Ngài: Hỡi con gái Giê-ru-sa-lem, đừng khóc vì Ta, mà hãy khóc vì chính các ngươi, và vì con cái các ngươi: vì kìa, những ngày sẽ đến, trong đó người ta sẽ nói: Phước cho những kẻ son sẻ, và những dạ không hề mang thai, và những vú không hề cho bú. Bấy giờ họ sẽ bắt đầu nói với núi rằng: Hãy đổ xuống chúng tôi; và với đồi rằng: Hãy che phủ chúng tôi: vì nếu họ làm những điều này với cây xanh, thì cây khô sẽ ra sao? Hắn cũng nghe lời cầu nguyện cho kẻ thù của Ngài, khi họ đang đóng đinh Ngài lên thập tự giá: Lạy Cha, xin tha cho họ; vì họ không biết mình làm gì. Đối với một tấm lòng mà Chúa đã mở ra, những lời nói này còn hơn rất nhiều bài giảng. Chưa hết: hắn sẽ thu thập được, từ chính những lời chế nhạo của kẻ thù Ngài, rằng Chúa Giê-xu xưng mình là Chúa Christ, Con Đức Chúa Trời, và Cứu Chúa của loài người. Ngay cả kẻ trộm không ăn năn cũng biết điều này, và cùng tham gia chế nhạo Ngài vì điều đó. Dòng chữ viết trên đầu Ngài: Đây là Vua của dân Do Thái, cũng tương đương với việc nói: Đây là Đấng Mê-si-a; và vì vậy chứa đựng một lời chứng cho Ngài, mà vì lý do đó người Do Thái muốn thay đổi nó. Hắn cũng sẽ nhận thấy tinh thần của Đấng chịu khổ, và tinh thần của những kẻ bắt bớ Ngài. Tóm lại, hắn thấy rằng Ngài không làm điều gì sai trái; và tâm trí hắn, cởi mở với sự cáo trách, sẽ nhanh chóng thừa nhận những hệ quả — Ngài hẳn là Đấng mà Ngài xưng mình là, Chúa Christ, Con Đức Chúa Trời, và Cứu Chúa của thế gian.
Từ niềm tin này, lời thỉnh cầu của hắn được Ngài nhớ đến đã phát sinh; và xét nhân cách nổi tiếng của Chúa Christ, không có gì đáng ngạc nhiên khi nó được lắng nghe và đáp lại. Ngài đã tuyên bố trong các bài giảng của Ngài: Kẻ nào đến cùng Ta, Ta sẽ không hề bỏ ra ngoài; và Ngài đã hành động đúng như vậy. — Chúa Giê-xu phán với hắn: Quả thật, Ta nói với ngươi, hôm nay ngươi sẽ ở với Ta trong thiên đàng. Về những lời sỉ nhục mà kẻ thù Ngài ném vào Ngài, Ngài không để ý; nhưng lời cầu nguyện của tội nhân ăn năn và tin tưởng đã thu hút sự chú ý của Ngài. Vào lúc Ngài đang vật lộn với các quyền lực của sự tối tăm, và gánh lấy gánh nặng tội lỗi của con người, chúng ta hẳn đã nghĩ Ngài có thể được miễn khỏi việc chú ý đến những đơn thỉnh cầu cá nhân; nhưng một tội nhân không bao giờ có thể đến với Ngài vào thời điểm không thể chấp nhận được. Ngài ban cho hắn một câu trả lời bình an, và điều đó không chậm trễ. Đã có một trường hợp Ngài giữ người cầu xin trong trạng thái hồi hộp một lúc, viện cớ rằng: Lấy bánh của con cái mà ném cho chó là không phải; nhưng đây là một trường hợp khẩn cấp. Trong một thời gian rất ngắn, tia lửa của sự sống sẽ tắt. Lời phải ở gần hắn, nếu không sẽ vô ích. Nếu hắn bị yêu cầu lên trời, hay xuống vực sâu để nhận phước hạnh, thì điều đó hoàn toàn ngoài tầm với. Nếu hắn cần phải có một loạt thói quen đức hạnh, mỗi thói quen đạt được qua một loạt hành vi đức hạnh, thì con đường đã quá vòng vo đối với hắn: nhưng lời của đức tin ở gần hắn, và hắn nắm lấy nó; với lòng mình tin để được công chính, và với miệng mình xưng ra để được cứu rỗi.
Như lời cầu xin được nhớ đến bao hàm nhiều, thì câu trả lời cũng vậy. Được ở với Chúa Christ trong thiên đàng, không chỉ giả thiết rằng linh hồn hắn sẽ tồn tại khi tách khỏi thân thể, mà còn ám chỉ sự tha thứ tội lỗi của hắn, và mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi. Nó vượt quá mọi điều hắn xin hay nghĩ: hắn xin được Ngài nhớ đến; và được bảo rằng hắn sẽ ở với Ngài: hắn xin được nhớ đến vào một thời điểm tương lai, hắn không biết khi nào; và được bảo đảm rằng trước khi ngày kết thúc, họ sẽ ở cùng nhau trong thiên đàng. Và để điều đó khỏi có vẻ quá nhiều để trở thành sự thật, Chúa Giê-xu đã mở đầu lời bảo đảm bằng lời khẳng định long trọng: Quả thật, Ta nói với ngươi. Người sắp chết, không nghi ngờ gì, đã tin Ngài, và vui mừng trong hy vọng về sự sống đời đời.
Nhưng thứ tư: Dù được bảo đảm sẽ ở với Chúa Christ trong thiên đàng, không có nhắc đến việc hắn lấy điều này làm một phần trong lời xưng nhận của mình, hay nói với khán giả rằng hắn sắp lên thiên đàng. Điều được nói về vấn đề này là bởi Chúa Christ, chứ không phải bởi hắn. Há không tự nhiên khi cho rằng những hoàn cảnh mà hắn chết sẽ khiến hắn kìm nén những điều có thể thích hợp trong những hoàn cảnh khác sao? Nếu hắn là một người tử đạo vì lẽ thật, hắn có thể tuyên bố với sự thích hợp lớn rằng, dù họ đã loại bỏ hắn, Đức Chúa Trời sẽ tiếp nhận hắn; hay nếu hắn chết trên giường mình, như những người công chính khác, hắn có thể nói cùng với một sứ đồ rằng: Nếu nhà tạm trần thế này của chúng ta bị phá hủy, chúng ta có một tòa nhà của Đức Chúa Trời, một ngôi nhà không làm bằng tay, đời đời trên các tầng trời; nhưng khi chết như một kẻ làm ác, bất kể hy vọng hay niềm vui của hắn là gì, hắn sẽ không vội vàng nói về chúng. Nếu trong những trường hợp con người bị đánh vì lỗi lầm của mình, sự kiên nhẫn gương mẫu nhất cũng mất đi vinh quang và sự đáng cảm tạ của nó, thì càng hơn nữa khi họ bị hành quyết vì tội ác của mình. Hẳn kẻ trộm sắp chết phải thấy, và tôi nghĩ bất kỳ người ăn năn thật nào trong hoàn cảnh của hắn cũng vậy, rằng những biểu hiện của hy vọng sống động sẽ không có vinh quang; mà đúng hơn sẽ có vẻ không phù hợp và ghê tởm. Trong những hoàn cảnh như vậy, vì vậy, hắn thà chọn lặng lẽ rời khỏi thế gian. Bổn phận đòi hỏi hắn thừa nhận tội lỗi của mình, và hắn đã làm như vậy, không quanh co hay dè dặt. Hãy để thế gian nghĩ xấu về cách cư xử của hắn; họ càng làm vậy càng tốt; nhưng, về việc họ nghĩ tốt về tình trạng tương lai của hắn, hắn không tỏ ra quan tâm gì.
Ngoài ra, ngoại trừ việc hắn thừa nhận tính công chính của bản án của mình, hắn không có quyền yêu cầu sự tin cậy của khán giả, về sự chân thành trong sự ăn năn của hắn. Trừ khi mạng sống của hắn được kéo dài, hắn không thể đưa ra bằng chứng nào về nó: vậy thì hắn có quyền gì để trông đợi được tin về hạnh phúc tương lai của mình? Lời chứng của một nhân chứng duy nhất không được chấp nhận trong một số trường hợp theo luật Môi-se; do đó, bất cứ điều gì nhân chứng như vậy có thể biết, hắn sẽ không vội vàng thốt ra, và càng không đòi hỏi sự tin cậy cho lẽ thật của điều mà hắn không thể đưa ra bằng chứng hợp pháp: cũng như vậy, người bị kết án thật sự ăn năn, biết rằng mình không có phương tiện nào để chứng minh sự chân thành của mình như mình sẽ có nếu mạng sống mình được kéo dài, sẽ không háo hức tuyên bố nó.
Những nhận xét trên được đệ trình để các mục sư hay Cơ Đốc nhân tư nhân, những người được kêu gọi thăm viếng những người bị kết án tử hình, xem xét một cách nghiêm túc. Hãy để trường hợp của kẻ trộm sắp chết có đầy đủ sức nặng trong việc khích lệ chúng ta dùng các phương tiện cho sự hoán cải của họ; nhưng đừng vội vàng tự tâng bốc mình, và càng ít tâng bốc người bị kết án bất hạnh, rằng chúng ta đã thành công. Nếu sự ăn năn được cho là của hắn đi kèm với sự háo hức tuyên bố sự chân thành của chính mình, và sự trông đợi chắc chắn của hắn về hạnh phúc tương lai, thì nên nghi ngờ mạnh mẽ; và nếu, với sự phủ nhận điều đã được chứng minh rõ ràng chống lại hắn, hay khuynh hướng bào chữa hay quanh co, thì hoàn toàn không đáng tin.
Ngôn ngữ khoe khoang, quá phổ biến giữa những người bị kết án xưng nhận ăn năn và tin Phúc Âm, trong thời đại của chúng ta, đã khiến một số người hỏi "liệu giá treo cổ có phải là con đường chắc chắn nhất lên thiên đàng hay không?" Chắc chắn có những nguyên tắc, ngoài tôn giáo, giải thích cho nhiều điều, trong những hoàn cảnh như vậy, được xem là sự hoán cải. Ngoài những gì đã được nhận xét trong nhận xét đầu tiên, về việc con người bị khiến xưng nhận ăn năn về những tội khác của mình, trong khi phủ nhận tội mà họ phải chịu, với hy vọng cứu mạng sống của mình, có thể có những cảm xúc mạnh mẽ về tình trạng tương lai, trong khi vẫn không có sự ăn năn thật. Khi một người đã nhận bản án tử hình, và biết mình phải sớm đứng trước Đấng Tạo Hóa của mình, có gì đáng ngạc nhiên khi lòng hắn suy sụp? Và nếu, khi nhân cách và hoàn cảnh của hắn được trình bày một cách trung thực với hắn, hắn khóc, thì có gì lạ? Tôi thêm rằng, nếu khi hy vọng cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ được đưa ra cho hắn, hắn nắm lấy nó với sự háo hức, như nơi ẩn náu duy nhất của mình chống lại sự kinh hoàng; và nếu một tia hy vọng nhờ đó được thắp lên trong tâm trí hắn, và hắn được khích lệ nghĩ tốt về tình trạng của mình, thì không cần đến những ảnh hưởng siêu nhiên của Đức Thánh Linh để khiến hắn khóc vì vui mừng. Và điều này, theo tường thuật của một mục sư tốt, mà những ước muốn của ông tha thiết hướng về sự cứu rỗi của hắn, sẽ khiến hắn trở thành đối tượng của hy vọng. Nhưng sau tất cả, nếu người bị kết án được ân xá, vị mục sư, nếu khôn ngoan cũng như tốt lành, sẽ có nhiều nỗi lo sợ đau đớn, e rằng sự kiện chấm dứt nỗi kinh hoàng của hắn cũng sẽ chấm dứt tôn giáo của hắn!
Nếu chỉ một trong mười người mà hy vọng được nuôi dưỡng trong giờ phút kinh hoàng, khi mạng sống của họ được kéo dài, chứng tỏ là những nhân vật thật sự tôn giáo, thì điều đó đủ để khích lệ những nỗ lực tối đa cho sự hoán cải của những người bất hạnh như vậy, nhưng không đủ để biện minh cho việc chúng ta tuyên bố về mọi người, chết với sự ăn năn rõ ràng, rằng người ấy đã lên thiên đàng.
VỀ SỰ BẤT ĐỒNG CHÍNH KIẾN.
Một Cơ Đốc nhân càng sống lâu, và càng quan sát những gì đang diễn ra trước mặt mình, càng thấy nhiều lý do để ưa thích một sự phán đoán thẳng thắn và vô tư về con người và sự vật. Mọi đảng phái, đến lượt mình, đều lên án thành kiến và lòng nhiệt thành bè phái, nhưng chúng ta không phải từ những lời lên án mà hình thành phán đoán của mình. Nếu chúng ta muốn biết lẽ thật, chúng ta phải đọc những người suy nghĩ khác với chúng ta, những người, dù họ có vô tư đối với chúng ta hay không, sẽ có nhiều khả năng phát hiện lỗi lầm của chúng ta hơn là chính chúng ta tự phát hiện.
Những nhận xét này được gợi lên khi đọc một bài phê bình về Lịch sử những người Bất đồng chính kiến của các ông Bogue và Bennett, và một số bài viết cùng loại khác trong Tạp chí Quarterly Review số tháng Mười năm 1813. Bài viết này, dù rõ ràng được viết bởi một người không thân thiện với những người Thanh giáo và Không tuân thủ hơn là với dòng dõi những người bất đồng chính kiến hiện nay, và có lẽ cũng không thân thiện hơn với tôn giáo Phúc Âm trong giáo hội so với ngoài giáo hội, nhưng vẫn chứa đựng một phần đáng kể tính vô tư đối với các cá nhân, và ngay cả những lời chỉ trích của ông ta cũng thường đáng được chúng ta chú ý. Từ việc đọc bài phê bình này, cũng như từ việc xem qua các tập sách được phê bình, có một lẽ thật mà tôi hoàn toàn tin chắc; đó là, cả lời ca ngợi lẫn lời chỉ trích thường được ban tặng với quá ít sự phân biệt, và thường được áp dụng cho các cộng đồng trong khi chúng nên được giới hạn trong các cá nhân. Nếu một vài người xuất sắc trong một cộng đồng, thì tính phù phiếm của bản tính con người là toàn thể phải tự cho mình lời ca ngợi; hay nếu một vài người phạm điều không thích hợp, thì tính đố kỵ của lòng nhiệt thành bè phái là toàn thể phải bị chỉ trích vì họ. Nếu chúng ta phân biệt hơn, cả trong lời ca ngợi lẫn chỉ trích của mình, chúng ta sẽ gần lẽ thật hơn nhiều, và những gì chúng ta viết sẽ có nhiều khả năng làm điều tốt hơn. Chúng ta có thể đồng ý để mỗi người nhận phần xứng đáng của mình, và mang gánh nặng của chính mình; nhưng chúng ta chán ghét những người liên tục ca ngợi tổ phụ của mình để tôn cao chính mình, và bêu xấu tổ phụ của người khác để hạ thấp những người lân cận của mình.
Khi đọc cuộc đời của những người Thanh giáo và Không tuân thủ, tôi đọc cuộc đời của những người mà, với mọi lỗi lầm của họ, thế gian không xứng đáng có được: nhưng nếu tôi vô tư, tôi sẽ thấy nhiều người xuất sắc của trái đất không xếp hàng với bên nào trong họ: và giữa những người đã xếp hàng, tôi sẽ thấy nhiều người mà tôi không thể biện minh cho các nguyên tắc và cách cư xử của họ. Dù những người Thanh giáo bị đối xử khắc nghiệt, nếu tôi là một trong số họ, và đã giữ những nguyên tắc không khoan dung mà nhiều người trong họ đã công khai và mang theo vào Thế giới Mới, tôi không thấy làm sao mình có thể trông đợi sự đối xử khác từ những người khác đang nắm quyền. Tôi có thể đã bị đối xử nghiêm khắc hơn là cách tôi đã đối xử với họ, nếu tôi ở vị trí của họ và họ ở vị trí của tôi; nhưng nguyên tắc không khoan dung thì như nhau. Điều mà tôi phải chịu khổ có thể cũng là lẽ thật, trong khi điều mà tôi khiến người khác phải chịu khổ có thể là sai lầm tai hại: nhưng trong một vấn đề thuộc bản tính này, tôi không có quyền coi điều này là đương nhiên, vì như vậy là phán xét trong vụ việc của chính mình. Quy tắc của tôi đúng hơn nên là, hãy làm cho người khác như tôi muốn họ làm cho tôi.
Tôi không thể biện minh cho các ông Bogue và Bennett, mà lời ca ngợi và chỉ trích của họ, đối với tôi, dường như đều quá thiếu phân biệt; nhưng tôi có thể nhận thấy rằng người phê bình của họ, trong khi sửa phạt họ, liên tục tự phơi bày mình trước sự chỉ trích vì cùng một điều. Ông ta hiếm khi phát hiện một lỗi lầm nơi các tác giả của mình mà không cố gắng gán nó cho toàn thể, bằng cách quy nó cho sự bất đồng chính kiến của họ. Nói về những sự chia rẽ và tách biệt giữa những người bất đồng chính kiến, ông ta nói: "Điều ác này phát sinh từ nguyên tắc bất đồng chính kiến. Mục sư của một cơ chế không có cám dỗ nào từ lòng phù phiếm, hay tình yêu sự khác biệt, hay bất kỳ động cơ trần thế đơn thuần nào, để lao nhọc trong những sự phân biệt không đáng kể: nhưng giữa những người bất đồng chính kiến, quyền phán đoán riêng tư được truyền dạy một cách thiếu khôn ngoan đến nỗi những người được đào tạo giữa họ thường học cách khinh thường mọi phán đoán ngoại trừ của chính mình." Không nói gì về những cám dỗ mà mục sư của một cơ chế có, dù ông ta có thể không có những cám dỗ này, chỉ cần trả lời là đủ: Nếu những sự tách biệt đáng ghét phát sinh từ việc truyền dạy quyền phán đoán riêng tư một cách thiếu khôn ngoan, hãy để chúng được truy về nguyên nhân đó, và không phải về sự bất đồng chính kiến; hãy để chúng được quy cho sự lạm dụng quyền phán đoán riêng tư, chứ không phải cho chính nguyên tắc ấy, hay cho bất kỳ bước cần thiết nào để đạt được nó. Một người ủng hộ chính quyền chuyên chế có thể phản đối những rối loạn trong các cuộc bầu cử phổ thông của chúng ta, và sự bạo lực trong các cuộc tranh luận quốc hội của chúng ta, và có thể nói với chúng ta rằng ở một số quốc gia không có cám dỗ nào dẫn đến rối loạn và bạo lực như vậy: nhưng chúng ta sẵn sàng trả lời rằng: Họ có những cám dỗ xấu xa, hay tệ hơn, thuộc một loại khác; và quyền chọn lựa các đại diện của chúng ta, và quyền tranh luận tự do trong quốc hội, quan trọng đối với phúc lợi của quốc gia đến nỗi những điều ác mà chúng gây ra chẳng là gì khi so sánh với nó. Quyền phán đoán riêng tư trong các vấn đề tôn giáo có giá trị đến nỗi chúng ta không thể từ bỏ nó mà không làm đắm tàu đức tin và lương tâm tốt. Về những sự lạm dụng nó, ai phạm phải, hãy để người ấy mang gánh nặng của chính mình. "Vụ ly giáo diễn ra trong Tạp chí Phúc Âm," không nên bị người viết này lôi vào làm ví dụ, mà không tự tìm hiểu nguyên nhân thật của nó trước.
Nếu tôi bất đồng chính kiến, vì ác cảm với một giáo sĩ cụ thể, hay vì muốn thỏa mãn ý muốn của chính mình, hay nuôi dưỡng lòng phù phiếm của mình, tôi là điều mà người phê bình này xem tôi là — một người bè phái; nhưng nếu tôi bất đồng chính kiến vì muốn có tự do để theo điều mà tôi thật sự tin là tâm trí của Chúa Christ, tôi không phải là người bè phái theo nghĩa xấu của thuật ngữ, cũng không theo bất kỳ nghĩa nào, ngoại trừ nghĩa mà Phao-lô đã tự nhận mình là như vậy. Theo chính lời kể của người viết này, nếu tôi tiếp tục ở trong giáo hội đã thiết lập, tôi không được "xưng nhận" gì cả. Nghĩa là, tôi không được xưng nhận ăn năn về tội lỗi của mình, và tin nơi Chúa Giê-xu Christ để được cứu rỗi: nếu tôi làm vậy, ông ta sẽ hiểu đó là "lời xưng nhận mình tốt hơn những người lân cận," điều mà ông ta nói với tôi là không phù hợp với "sự khiêm nhường Cơ Đốc," và ám chỉ rằng toàn bộ là "sự giả hình của người Pha-ri-si." Đây chắc chắn là nói thẳng; và vì nó đứng trực tiếp chống lại mệnh lệnh thiêng liêng là ra khỏi giữa những người không tin, và tách biệt khỏi họ, nên dễ dàng xác định con đường của bổn phận.
Người viết chỉ trích các ông Bogue và Bennett vì quy hầu như mọi điều xấu xa và bắt bớ cho những người thuộc Giáo hội; nhưng chính ông ta lại quy hầu như mọi điều chua chát, hay tranh cãi, và cáu kỉnh cho những người bất đồng chính kiến. Ông ta trình bày sự không khoan dung của những người Thanh giáo như thể nó là phổ quát, và như thể tất cả những người định cư ở Mỹ đều cùng một tinh thần. Nhưng (không nói gì về Roger Williams, người mà chính ông ta không chỉ tha bổng, mà còn ca ngợi, là "người mà tên tuổi, nếu mọi người đều nhận phần xứng đáng, sẽ đứng cao như tên tuổi của William Penn, vì đã bắt đầu chính phủ dân sự đầu tiên trên trái đất ban quyền tự do lương tâm bình đẳng,") đã có một ranh giới phân biệt rộng giữa những người Thanh giáo đã thành lập thuộc địa New Plymouth năm 1620, và những người vài năm sau đã thành lập thuộc địa Vịnh Massachusetts. Những người trước là thành viên của ông John Robinson, người đã hòa bình tách khỏi Giáo hội Anh, và cùng bạn bè rút lui sang Hà Lan, vì tự do lương tâm: nhưng người dân Massachusetts chưa bao giờ từ bỏ nguyên tắc về các giáo hội quốc gia, và thẩm quyền của quan tòa trong các vấn đề đức tin và thờ phượng. Và chính giữa những người này, và do nguyên tắc này, mà những cuộc bắt bớ ở Mỹ đã được tiến hành. Về điều này, có một tường thuật đầy đủ trong Lịch sử những người Báp-tít Mỹ của Backus, Tập I; và vì những người Báp-tít đã gánh chịu phần lớn những cuộc bắt bớ ấy, họ rất có thể biết những kẻ bắt bớ mình là ai, và những nguyên tắc công khai của họ là gì.
* Tác phẩm của các ông Bogue và Bennett được người viết này xem là một mẫu mực công bằng về các nguyên tắc bất đồng chính kiến trong thời hiện tại, hay "đại diện cho tâm trạng chung của những người mà nó được gửi đến." Nhưng theo như tôi có phương tiện để phán đoán, nó được xem giữa những người bất đồng chính kiến dưới một ánh sáng rất khác. Một số ít người có thể ngưỡng mộ nó; nhưng tất cả những người tôi nghe nói về nó, đều xem nó bị nhuốm nặng tinh thần bè phái và chính trị cách mạng, và đúng hơn là một lời ca ngợi giáo phái của chính họ hơn là một Lịch sử những người Bất đồng chính kiến. Tôi không biết rằng cuộc cách mạng Pháp đã thúc đẩy sự nghiệp bất đồng chính kiến; và nếu đúng như vậy, sự gia tăng trên những nguyên tắc như vậy chẳng có giá trị gì. Con người có thể rời khỏi giáo hội quốc gia, không phải vì điều sai trái trong nó, mà vì điều đúng đắn, trong trường hợp đó, chính sự bất đồng chính kiến phải là độc ác. Sự bất đồng chính kiến không phải là nguyên nhân để một Cơ Đốc nhân vui mừng, ngoại trừ trong chừng mực nó bao gồm sự nghiệp của Chúa Christ. Nó là mảnh đất trên đó có thể dựng lên một đền thờ của Đức Chúa Trời, hay một hội đường của Sa-tan.
Việc có nhiều người giữa những người bất đồng chính kiến cảm thấy "sự lưu vong về đạo đức" mà người phê bình than thở, được thừa nhận; nhưng điều tương tự cũng đúng với những người thuộc Giáo hội. Tuy nhiên, số lượng của cả hai, trong những năm gần đây, đã giảm đi đáng kể. — Những người bất đồng chính kiến phải luôn là bạn hữu của tự do dân sự và tôn giáo, vì đó là sự bảo đảm duy nhất của họ: nhưng họ có thể như vậy mà không rối loạn, ghen tị, hay cáu kỉnh, hay bất kỳ phẩm chất khó ưa nào trong số những phẩm chất mà người viết này gán cho sự bất đồng chính kiến. Tôi tin rằng sẽ thấy rằng, ngay từ đầu, những người bất đồng chính kiến đã tách khỏi Giáo hội Anh với mục đích thành lập các Hội Thánh theo điều họ xem là tâm trí của Chúa Christ, có tinh thần hòa bình hơn nhiều so với những người, vẫn giữ các nguyên tắc về các giáo hội quốc gia và thẩm quyền của quan tòa trong các vấn đề đức tin và thờ phượng, luôn khao khát được bao gồm trong cơ chế, và phàn nàn về những nghi lễ và hình thức cụ thể khiến họ bị loại ra khỏi nó: rằng điều này đã xảy ra giữa những người định cư đầu tiên ở Mỹ đã được lưu ý; và theo như quan sát của tôi, điều này vẫn đúng cho đến ngày nay. Những người bất đồng chính kiến vì muốn được tự do theo đuổi niềm tin của mình trong việc thúc đẩy vương quốc của Chúa Christ, sẽ không ác cảm với các thể chế dân sự của đất nước mình; và đối với các thể chế giáo hội, trừ khi được kêu gọi tự bảo vệ mình chống lại cáo buộc ly giáo, và những cáo buộc khác chất chồng lên họ, họ sẽ không nuôi dưỡng thù địch nào. Được phép theo những mệnh lệnh của lương tâm mình, họ sẵn lòng để người khác cũng làm như vậy. Họ bất đồng chính kiến, không phải vì ác cảm với điều họ từ bỏ, mà vì yêu mến điều họ chấp nhận; và họ yêu mến và cầu nguyện cho chính phủ bảo vệ họ trong việc hưởng thụ nó.
Họ không thể tán thành việc lấy sự thịnh vượng chính trị của đất nước mình làm đối tượng tối cao trong sự theo đuổi của mình, cũng không đồng ý rằng tôn giáo của Chúa Christ nên bị biến thành công cụ phục vụ nó; và điều này, theo sự đánh giá của những người có suy nghĩ khác, thường sẽ bị quy cho sự thiếu lòng yêu nước: nhưng một chính phủ khôn ngoan và tốt lành sẽ biết cách phân biệt hành vi khinh thường đối với họ, với sự vâng lời có lương tâm đối với Đức Chúa Trời; và trong khi họ oán giận điều trước một cách đúng đắn, họ sẽ không quên tôn trọng điều sau.
CÁC THƯ LUÂN LƯU,
Gửi các Hội Thánh thuộc Hiệp hội Northamptonshire.
1782—1815.
SỰ CAO TRỌNG VÀ ÍCH LỢI CỦA ÂN ĐIỂN HY VỌNG.
Đang trông đợi sự hy vọng phước hạnh, và sự hiện ra vinh hiển của Đức Chúa Trời vĩ đại và Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.
Anh em thân mến,
Về chủ đề thú vị này, chúng tôi cảm thấy rất vui khi gửi thư cho anh em. Chúng tôi chúc mừng anh em giữa mọi nỗi buồn của anh em, vì anh em có một hy vọng như vậy; một hy vọng có nền tảng vững chắc nhất, và những đối tượng thực chất nhất. Đức Chúa Trời đã không đặt viên ngọc này vào tay anh em để bị coi thường. Ngài muốn anh em hiểu nó để quý trọng nó. Việc Ngài ban cho anh em sự soi sáng thuộc linh là vì chính mục đích này. Ngài không mở mắt anh em để trình bày cho anh em những cảnh tượng khốn khổ đơn thuần, cũng không kêu gọi anh em bởi ân điển của Ngài như thể không có gì để ban cho anh em: không, phước thay danh Ngài, mắt của sự hiểu biết của anh em được soi sáng, để anh em biết hy vọng của sự kêu gọi của Ngài là gì, và sự giàu có của vinh quang trong cơ nghiệp của Ngài giữa các thánh đồ là gì.
Để hỗ trợ những sự suy ngẫm của anh em về chủ đề khích lệ này, bằng cách chỉ ra sự cao trọng của nó, và nêu ra ích lợi lớn lao của nó, chúng tôi dành bức thư này.
Chúng tôi tin rằng những gì chúng tôi đã truyền đạt cho anh em về nhiều chủ đề quan trọng, đã không được nhận một cách vô ích. Chúng tôi không muốn đùa giỡn với anh em, và chúng tôi tin rằng những bức thư của chúng tôi gửi anh em đã không bị đùa giỡn. Vì vậy, có sự tin tưởng vào sự sẵn lòng của anh em trong việc xem xét và tiếp nhận những gì chúng tôi truyền đạt, chúng tôi sẵn lòng truyền đạt cho anh em, không chỉ Phúc Âm của Đức Chúa Trời, mà cả linh hồn của chính chúng tôi, vì anh em rất yêu dấu đối với chúng tôi.
Hy vọng, hay sự trông đợi điều tốt lành trong tương lai, có ảnh hưởng rộng lớn đến nỗi, dù thật hay giả, có cơ sở tốt hay xấu, nó là một trong những động lực chính giữ cho toàn thể nhân loại vận động. Nó mạnh mẽ, táo bạo, và dám làm. Nó khiến con người đối mặt với nguy hiểm, chịu đựng gian khổ, và vượt qua vô số khó khăn, để hoàn thành mục đích mong muốn. Trong tôn giáo, nó cũng không kém quan trọng. Nó được hầu hết mọi cấp bậc và đảng phái của con người tuyên bố. Nó chiếm một phần đáng kể trong tôn giáo của những người thật sự kính sợ Đức Chúa Trời: vì dù trong mọi tôn giáo thật đều có và phải có tình yêu đối với Đức Chúa Trời và những điều thiêng liêng vì sự cao trọng của chính chúng; nhưng Đức Chúa Trời, Đấng biết thể chất của chúng ta, và kéo chúng ta bằng dây của loài người, cũng hạ mình khích lệ chúng ta bằng lời hứa về phần thưởng đầy ân điển, và quyến rũ chúng ta bằng viễn cảnh về mão triều thiên vinh hiển.
* Hy vọng, vì các đối tượng của nó thuộc về tương lai, được phân biệt với sự hưởng thụ. Về điểm này, phần của các thánh đồ không giống phần của người thế gian, và thậm chí phần của các thánh đồ trong vinh quang. Nó cũng khác với tình yêu, mà các đối tượng của nó thuộc về quá khứ và hiện tại cũng như tương lai, trong khi hy vọng chỉ giới hạn trong tương lai. Vì các đối tượng của nó là tốt lành, nó đối lập với sự sợ hãi, vốn là nỗi kinh hoàng về điều ác. Vì chúng là tương lai và tốt lành, và chỉ như vậy, nó khác với đức tin. Chúng ta có thể nói là tin những điều trong quá khứ, như các thế gian đã được tạo dựng; và những điều ác, như cơn thạnh nộ sắp đến; nhưng không ai có thể nói là hy vọng nơi cả hai, vì nó là sự trông đợi [điều tốt lành trong tương lai]. Nó cũng được phân biệt với sự ao ước. Chúng ta có thể nói là ao ước điều mà chúng ta không bao giờ có thể hưởng được; nhưng chúng ta không thể hy vọng trừ khi ít nhất có vẻ khả thi, và nói chung có một số xác suất, rằng chúng ta sẽ sở hữu đối tượng được hy vọng; và tương ứng với xác suất này xuất hiện trong tâm trí lớn hay nhỏ, hy vọng, niềm vui, hay sự lo lắng, mạnh hay yếu. [Đoạn này bị lỗi nặng trong bản OCR, dòng L31137–L31151.]
Chúng tôi mong anh em, hỡi anh em, vì Đức Chúa Trời đã ban cho anh em sự an ủi đời đời, và hy vọng tốt lành qua ân điển, hãy xem xét kỹ SỰ TỐT LÀNH hay SỰ CAO TRỌNG của ân tứ thiêng liêng ấy. Vì lý do này, nó vượt trội mọi hy vọng khác cũng như viên ngọc trai vượt trội viên sỏi. Phần lớn sự cao trọng của nó hệ tại việc nó có cơ sở tốt. Dù hy vọng của chúng ta có vươn tới những tầng trời cao nhất, và nắm lấy mọi phước hạnh của một thế giới đời đời, ôi, điều đó sẽ ích gì cho chúng ta nếu nó có cơ sở xấu? Hy vọng có cơ sở xấu, được nói là khiến người ta hổ thẹn, và vì vậy kết thúc trong thất vọng. E rằng nhiều người, (mong rằng không có ai trong chúng ta!) hiện đang vươn cao trong sự trông đợi, một ngày kia sẽ hổ thẹn và bối rối vì họ đã hy vọng như vậy.
Nền tảng lớn lao của mọi hy vọng tốt lành là Chúa Giê-xu Christ, Đấng Trung Bảo được Đức Chúa Trời tỏ ra, được đức tin đón nhận. Trên tảng đá này, dân của Đức Chúa Trời trong mọi thời đại đã xây dựng hy vọng của mình, bất kể những nền tảng khác mà tội nhân đã nghĩ ra. Xưa kia Đức Chúa Trời đã đặt nền này trong Si-ôn. Đây là chủ đề của các chức vụ sứ đồ; họ không rao truyền ai khác ngoài Đấng mà Đức Chúa Trời đã đặt làm của lễ chuộc tội qua đức tin nơi huyết Ngài.
Việc sự trung bảo của Chúa Christ là căn cứ chính yếu của mọi hy vọng tốt lành, sẽ trở nên hiển nhiên nếu chúng ta chỉ nhớ lại (ôi, đừng bao giờ quên!) tình trạng vô vọng mà tội lỗi đã đưa chúng ta vào. Bởi sự vi phạm giao ước của chúng ta với Đức Chúa Trời, chính ý niệm về điều tốt lành trong tương lai dành cho chúng ta đã hoàn toàn bị tiêu diệt. Không còn gì ngoài hoạn nạn và đau đớn đời đời, như phần thưởng của những kẻ làm ác, là điều có thể trông đợi. Hình ảnh của Đức Chúa Trời bị xóa sạch hoàn toàn trong chúng ta, sự ưu ái của Ngài đối với chúng ta đã hoàn toàn bị mất. Do đó, ý niệm nhỏ nhất về hy vọng từ bất kỳ căn cứ nào khác ngoài sự trung bảo của Chúa Christ không chỉ là sự phản đối cách cứu rỗi của Đức Chúa Trời, mà hoàn toàn là một ảo tưởng hoang đường. Qua tình trạng của các thiên sứ sa ngã, chúng ta có thể học biết căn cứ nào còn lại cho hy vọng nơi không có Đấng trung bảo nào được cung cấp; và tình trạng của chúng ta hẳn đã ra sao nếu chúng ta bị bỏ lại trong hoàn cảnh của họ. Những kẻ này, hoàn toàn không có hy vọng nào, bị giữ trong xiềng xích đời đời dưới sự tối tăm, cho đến sự phán xét của ngày vĩ đại.
Chúng ta không phải không biết nhiều nền tảng giả dối mà tội nhân đặt hy vọng của mình, nhưng chúng ta cũng biết Đấng đã phán: Không ai có thể đặt nền khác ngoài nền đã đặt, là Chúa Giê-xu Christ. Chúng tôi không nghi ngờ, hỡi anh em, anh em đã nhận thấy sự hư không của vô số những điều nâng đỡ hy vọng của phần lớn nhân loại. Chính anh em, có thể, đã từng là đối tượng của những giấc mơ lừa dối ấy, mà chúng tôi tin anh em hiện nay xấu hổ. Chúng tôi rất đau lòng khi thấy biết bao tội nhân đồng loại của mình đứng trên những nơi trơn trượt như vậy! Lòng thương xót đơn thuần của Đức Chúa Trời, loại trừ sự trung bảo của Chúa Christ, sự trung thực và lịch sự thông thường giữa người với người, dòng dõi từ cha mẹ tin kính, một vị trí, và một danh tiếng giữa những người tin kính, chịu nhiều hoạn nạn trong đời này, những sự cáo trách theo luật pháp, tri thức vượt trội, lòng nhiệt thành mê tín; đây là một số nền tảng nguy hiểm, mà vô số người phàm bị lừa dối xây dựng tất cả đời đời của mình! Nhưng anh em, hỡi anh em, đã không học về Chúa Christ như vậy. Hãy để đó là quyết tâm của anh em và chúng tôi, cùng với Phao-lô thánh, không biết gì trong vấn đề này ngoài Chúa Christ và Ngài chịu đóng đinh!
Anh em sẽ nhớ, hỡi anh em thân mến, Đấng Trung Bảo vinh hiển này cần phải được tỏ ra trước khi Ngài có thể trở thành căn cứ của hy vọng. Kế hoạch kỳ diệu của lòng thương xót trước hết được đặt trong hội đồng đời đời; do đó huyết của Chúa Christ được gọi là huyết của giao ước, qua đó những tù nhân trong hố trở thành tù nhân của hy vọng: nhưng bất kể kế hoạch thương xót nào có thể tồn tại trong tâm trí Đức Chúa Trời, điều đó không thể trở thành căn cứ của hy vọng cho đến khi được Lời Đức Chúa Trời tỏ ra. Do đó, lời hứa về dòng dõi của người nữ đã mang lại tia hy vọng đầu tiên và duy nhất cho một thế giới hư mất. Do đó, Lời Đức Chúa Trời cũng thường được trình bày trong Kinh Thánh như điều mà hy vọng của chúng ta dựa vào.
Cũng cần thiết như vậy là sự trung bảo của Chúa Christ phải được đức tin đón nhận. Chúng tôi tin anh em không cần được bảo rằng dù sự trung bảo này là căn cứ công đức duy nhất của hy vọng của chúng ta, nhưng một công việc đặc biệt của Đức Thánh Linh phải diễn ra trong chúng ta, trước khi chúng ta có thể một cách hợp lý đưa ra yêu cầu của mình về phước hạnh đời đời. Công việc của Chúa Christ ban cho tội nhân được chọn một quyền sở hữu; công việc của Đức Thánh Linh ban sự xứng hợp để hưởng thụ nó. Nếu chúng ta kinh nghiệm điều sau, chúng ta có thể yêu cầu quyền lợi cá nhân trong điều trước. Những điều này Đức Chúa Trời đã kết hợp với nhau, và đừng để ai dám tách chúng ra. Chúa Christ phải ở trong chúng ta, trước khi Ngài có thể là hy vọng vinh quang đối với chúng ta. Hy vọng không khiến người ta hổ thẹn được tạo ra bởi kinh nghiệm. Tuy nhiên, các ân điển của Đức Thánh Linh trở thành căn cứ của hy vọng, không phải qua bất kỳ công đức vốn có nào, mà nhờ lời hứa của Đức Chúa Trời; hay đúng hơn, chúng là bằng chứng về quyền lợi của chúng ta trong lời hứa. Trong nhiều đoạn của Kinh Thánh, Đức Chúa Trời đã hứa sự sống đời đời cho tất cả những ai mang những nhân cách nhất định; tức là, cho những ai có tâm linh tan vỡ và ăn năn, than khóc vì tội lỗi, tin nơi Chúa Christ, yêu mến Ngài trong sự chân thành, từ bỏ chính mình, vác thập tự giá mình, theo Ngài, v.v. Do đó, tất cả những ai qua ân điển là đối tượng của những tâm tính thuộc linh này, đều hưởng một quyền, dựa trên những lời hứa như vậy, để hy vọng về phước hạnh đời đời: và đây là một lý do khác, tại sao Lời Đức Chúa Trời thường được trình bày trong Kinh Thánh, như điều mà hy vọng của chúng ta dựa vào.
E rằng nhiều người vấp phải tảng đá này. Chúng tôi đã cảnh báo anh em chống lại những người công khai xây dựng trên những nền tảng khác ngoài Chúa Giê-xu Christ; nhưng đây không phải là những kẻ tự lừa dối duy nhất. Có một loại tinh vi hơn, xét về các nguyên tắc xưng nhận của họ, những người xây dựng hy vọng của mình trên điều gì đó có vẻ tốt đẹp hơn, nhưng thực tế không tốt hơn chút nào. Những người này, hỡi anh em, anh em có nhiều lý do hơn để đề phòng, vì họ thường xuyên hơn trong các buổi nhóm của anh em, và một số trong họ ít bị nhận ra hơn, dù không kém nguy hiểm hơn những người trước. Những người này thường sẽ có thái độ khinh miệt đối với những người xưng nhận xây dựng trên công việc của chính mình — sẽ kêu ca ầm ĩ chống lại các sách theo luật pháp và sự giảng dạy theo luật pháp; mà, tiện thể, đó là tên họ đặt, không chỉ cho những tác phẩm trong đó con người được dạy trông đợi sự sống đời đời như hoa trái của việc làm của chính mình, mà còn cho mọi tác phẩm trong đó sự tin kính thực tiễn được nhấn mạnh. Những người này rất coi trọng tính chính thống giả định của mình, hay sự lành mạnh trong giáo lý về ân điển; không, họ dũng cảm vì lẽ thật đến nỗi nhiều người trong họ sẽ tranh luận vì nó ngay cả tại quán rượu hay trên ghế uống bia! nhưng dường như họ đã quên phần giáo lý lành mạnh ấy, rằng đức tin không có việc làm là chết, vì chỉ có một mình nó.* Những người này nói lớn tiếng về việc xây dựng hy vọng của mình chỉ trên Chúa Christ; nhưng quên rằng Ngài phải là, như một người nói, một Chúa Christ được tin cậy, yêu mến, và vâng lời, chứ không chỉ là một Chúa Christ được nói đến. Những người này thường được nghe khoe khoang hy vọng của mình mạnh mẽ thế nào, về việc mình được giải thoát khỏi nỗi sợ làm tôi mọi, về sự chắc chắn của mình được lên thiên đàng, chết khi nào cũng được, cùng với nhiều điều táo bạo như vậy; nhưng họ chắc chắn quên điều mà Đấng Phán xét toàn thể trái đất đã phán: Không phải mọi kẻ nói với Ta: Lạy Chúa, lạy Chúa, đều sẽ vào nước thiên đàng: mà là kẻ làm theo ý muốn của Cha Ta ở trên trời. Những người này, bất kể lời xưng nhận của họ là gì, không xây dựng trên Tảng đá của các thời đại; mà trên một phần che giấu của bản ngã. Không có nhiều khác biệt giữa họ và những người theo luật pháp công khai, những người mà họ cay đắng lên án: những người kia nghĩ sẽ đạt được thiên đàng bằng việc làm, và những người này bằng sự biết, mà họ cho là tin cậy. Hy vọng của họ là hy vọng của kẻ giả hình, cuối cùng sẽ chứng tỏ không tốt hơn mạng nhện. Họ cũng không rút ra bằng chứng về vinh quang của mình, từ những điều mà Kinh Thánh nói đến như đặc tính của người tin kính, mà từ tính chính thống giả định hay sự lành mạnh của mình trong các nguyên tắc tôn giáo, cùng với, có lẽ, một số đoạn Kinh Thánh chợt đến với tâm trí họ với một xung lực nào đó, có xu hướng nâng họ lên với niềm vui, nhưng không khiến họ đầy dẫy sự than khóc thánh khiết, hay tự ghê tởm, hay ước muốn và nỗ lực bước đi khiêm nhường với Đức Chúa Trời. Tôn giáo thật không có kẻ thù nào tệ hơn những người này. Bằng cách đến gần nó, và được xem là những người sùng bái nó, họ có khả năng gây hại cho nó nhiều hơn những kẻ thù công khai của nó. Trong khi, giống như Giô-áp, họ ôm lấy nó bằng một nụ hôn giả dối, bằng việc làm của mình, họ đâm nó dưới xương sườn thứ năm!
* Ngoài ra, sẽ không khó khăn gì để chứng minh rằng những người này, với tất cả tính lành mạnh khoe khoang của họ, là những người không tin vào chính những điều thiết yếu của Phúc Âm. Điều cấu thành Phúc Âm là việc nó là tin tốt lành: nhưng bất kể đức tin nào những người như vậy có thể có nơi nó như một mẩu tin tức, họ không có đức tin nào nơi sự tốt lành của nó, vốn là điều thiết yếu nhất trong nó, và nếu không có nó, nó sẽ không phải là Phúc Âm. [Chú thích này bị tách ra trong bản OCR, dòng L31392–L31397 và L31467–L31475; đã ghép lại tại đây.]
Chúng tôi không có ý gợi ý rằng Kinh Thánh không thường xuyên là nguồn an ủi lớn lao cho người tin kính; cũng không phủ nhận rằng một số đoạn của nó có thể an ủi người tin kính hơn những đoạn khác; vì cùng những đoạn ấy vào lúc này lại không an ủi như lúc khác: đây là những điều mà chúng tôi tự do thừa nhận và vui vẻ kinh nghiệm. Vì lẽ thật hay bổn phận chứa đựng trong bất kỳ đoạn Kinh Thánh nào, được Đức Thánh Linh mở ra cho tâm trí, và khắc ghi vào lòng, và mang lại sự an ủi mạnh mẽ cho người ấy, là một phần kinh nghiệm mà chúng tôi có thể xác nhận, vừa hợp lý vừa đáng ao ước. Nhờ sự nhẫn nại và sự an ủi của Kinh Thánh mà chúng ta có hy vọng. Nhưng khi những ấn tượng không có khuynh hướng hạ mình, nên thánh, và dẫn linh hồn đến với Đức Chúa Trời, chúng tôi khẳng định, và sẵn sàng đưa ra bằng chứng, rằng chúng chẳng tốt hơn những sự hư không dối trá, dù chúng nằm ở đáy của một số công trình đồ sộ. Việc chúng ta có một số đoạn Kinh Thánh khắc ghi vào tâm trí mình, tự nó không phải là bằng chứng nào cho vinh quang, cho chính mình hay cho người khác; không, dù những đoạn ấy là lời hứa về chính thiên đàng: nhưng nếu nhờ đó chúng ta được hạ mình và nên thánh; nếu một tinh thần than khóc thánh khiết, tự ghê tởm, tỉnh thức, yêu mến Chúa Christ và sự thánh khiết, cũng như niềm vui, nhờ đó được tạo ra trong chúng ta, thì đó là bằng chứng cho vinh quang.
Nhiều người là đối tượng của những ấn tượng từ Kinh Thánh, và gây tai tiếng lớn cho tôn giáo, do đó được cho là có công việc tốt lành của Đức Chúa Trời bắt đầu trong họ, trong khi rõ ràng qua tinh thần và cách cư xử của họ, họ hoàn toàn xa lạ với Cơ Đốc giáo thật. Ba-la-am có thể đưa ra nhiều bằng chứng như thế này. Tất cả những lời nói của ông đều được ghi lại như một phần, và một phần tuyệt vời của Kinh Thánh, và đã được chính Đức Chúa Trời gợi ý cho ông. Đức Giê-hô-va, chúng ta được bảo, đã đặt một lời vào miệng Ba-la-am. Nhưng vì không điều nào trong những điều này có khuynh hướng nên thánh lòng ông, chúng để ông lại đúng nơi chúng đã tìm thấy ông! Ngoài ra, chúng ta không có lý do gì để nghĩ rằng Sa-tan không thể và không gợi ý nhiều điều bằng lời của Kinh Thánh. Chúng ta biết hắn đã làm như vậy với chính Chúa Christ; và nếu với Ngài, sao lại không với chúng ta? Hắn có những mục đích cần đạt được khi làm như vậy; tức là, lừa dối những linh hồn đáng thương bằng những giấc mơ viển vông như vậy,* lôi kéo họ khỏi việc đặt hy vọng của mình trên những căn cứ theo Kinh Thánh, và thay thế những nền tảng huyễn hoặc này vào chỗ của chúng. — Mặt khác, bất kể phương tiện là gì, dù là nghe Lời được giảng, đọc, trò chuyện, cầu nguyện, hay suy ngẫm; và dù, trong khi suy ngẫm như vậy, bất kỳ phần nào của Lời bỗng nhiên đến với tâm trí chúng ta, và khắc ghi vào lòng chúng ta, hay dần dần hơn; dù chúng ta chưa bao giờ nghĩ đến đoạn ấy trước đây, hay dù chúng ta đã đọc nó cả ngàn lần, điều đó không quan trọng.* Nếu nó có khuynh hướng tạo ra một tinh thần yêu mến Chúa Christ thuần khiết, khiêm nhường, và thánh khiết, điều đó mang lại cho chúng ta căn cứ cho hy vọng, và lý do để tạ ơn. Đức Chúa Trời đã hứa sự cứu rỗi một cách dồi dào cho tất cả những ai là đối tượng của những tâm tính thuộc linh này.
* Xem Help to Zion's Travellers [Sự Giúp Đỡ Cho Những Lữ Khách Của Si-ôn], một tác phẩm được xuất bản theo yêu cầu của Hiệp hội bởi anh em Hall của chúng ta, trang 139–141.
Nếu một kẻ thù của tôn giáo thánh của anh em, sau tất cả, đòi hỏi anh em một lý do cho hy vọng ở trong anh em; nếu hắn đòi hỏi anh em có căn cứ nào để kết luận rằng những điều anh em hy vọng có sự tồn tại thật; chúng tôi tin anh em sẽ không lúng túng trong câu trả lời. Không có một lập luận vững chắc nào trong tất cả những lập luận chứng minh tính thiêng liêng của các lời tiên tri thánh, (mà vì ngắn gọn chúng tôi không liệt kê,) lại không cung cấp cho anh em lý do đầy đủ để đưa ra một câu trả lời có thực chất trong bản tính, dù trong cách thức với sự nhu mì và kính sợ.
Các đối tượng vinh hiển mà hy vọng của anh em liên quan đến, tiếp theo đòi hỏi sự chú ý của anh em, hỡi anh em; vì chúng đóng góp rất nhiều, rất nhiều, cho sự cao trọng của nó, và hạnh phúc của anh em. — Anh em có thể chắc chắn chúng là điều tốt lành. Hy vọng thuộc mọi loại chỉ liên quan đến điều mà trong quan điểm của tâm trí có vẻ tốt lành, và hy vọng này chỉ liên quan đến điều thật sự tốt lành. Điều chúng ta hy vọng không chỉ là điều tốt lành bề ngoài, mà là điều tốt lành thật; và không chỉ là điều tốt lành, mà là điều tốt lành có thực chất; và không chỉ là điều có thực chất, mà là điều thích hợp, điều vĩ đại, phải, điều tốt lành đời đời!
Hy vọng của người thế gian kết thúc nơi những điều tầm thường; nơi những điều, khi được hưởng, chỉ gây chán ngán, và không thể thỏa mãn. Hãy để một người theo đuổi hạnh phúc gõ cửa mọi điều tốt lành được tạo dựng, mọi điều tốt lành được tạo dựng đều phải trả lời: Nó không ở trong tôi! Sự giàu có mọc cánh và bay đi; danh dự trống rỗng như gió; sự vui đùa, nó là gì nếu không phải là điên rồ? Những mão triều thiên vinh quang trần gian thường chứng tỏ là những mão gai đối với những người đội chúng; tất cả đều là những sự hư không dối trá, hứa hẹn điều chúng không thể thực hiện. Ôi, hỡi anh em, hãy để quyết tâm của Hội Thánh, được khôn ngoan bởi hoạn nạn, là quyết tâm của chúng ta: Đức Giê-hô-va là phần của ta, linh hồn ta nói, vì vậy ta sẽ hy vọng nơi Ngài.
Ở đây chúng ta tìm thấy điều mà người khôn ngoan nhất gọi là thực chất. — Chỉ một sự nếm trải nó cũng mang lại phước hạnh thực chất. Ôi, được hưởng Đức Chúa Trời! Được hưởng Đức Chúa Trời trong Chúa Christ! Được hưởng Ngài với cộng đồng của những người được phước! Được hưởng Ngài với linh hồn và thân thể, thân thể sau được sống lại và hiệp lại với linh hồn! Được hưởng Ngài đến đời đời! Được hưởng Ngài và được biến đổi nên cùng một hình ảnh! Những điều này, hỡi anh em, những điều này là những điều mà hy vọng của chúng ta tập trung vào: và cũng không phải là một sự an ủi nhỏ, rằng chính Đức Chúa Trời đã cam kết sự thành tín của Ngài cho việc ban tặng chúng cho mọi môn đồ trung tín của Ngài. Dù những điều này có đáng ao ước đến đâu, chúng ta sẽ có ít lý do để vui mừng trong đó, nếu Đấng mà Lời của Ngài là chỗ dựa của chúng, hoặc là giả dối hoặc là hay thay đổi; nhưng phước thay danh Ngài, chúng ta sống trong hy vọng về sự sống đời đời, mà Đức Chúa Trời, Đấng không thể nói dối, đã hứa từ trước khi thế gian bắt đầu!
Và đừng để điều đó có vẻ kém vinh hiển hơn vì nó là một điều tốt lành trong tương lai. Trong quan điểm của sự khôn ngoan vô hạn, thật tốt lành cho một người vừa hy vọng vừa lặng lẽ chờ đợi sự cứu rỗi của Chúa. Dường như tốt lành đối với Ngài khi đặt những phước hạnh Ngài định ban cho chúng ta ở một khoảng cách; ở một khoảng cách đến nỗi chúng phải được hy vọng, và chờ đợi, trước khi được hưởng. Chắc chắn, Đức Chúa Trời có thể đã ban mọi phước hạnh của Ngài cho chúng ta nhanh chóng như Ngài đã ban thiên đàng cho tên trộm ăn năn; nhưng Ngài đã không thấy phù hợp để làm như vậy một cách thông thường. Chắc chắn, bằng việc Ngài hoãn lại một thời gian sự hưởng thụ của chúng ta về những ân huệ đã hứa, và cuối cùng ban chúng, Ngài tôn vinh sự thành tín của Ngài trong kết quả, cũng như trong lúc ấy Ngài rèn luyện đức tin, sự nhẫn nại, và sự phó thác của chúng ta theo ý muốn Ngài. Nhưng đây chưa phải là tất cả: chúng càng được đón nhận hơn khi chúng đến. Nếu đối tượng được hy vọng chứng tỏ ít giá trị hơn chúng ta trông đợi, thì quả thật việc nó bị hoãn lại chỉ khiến nó càng chìm sâu hơn trong sự đánh giá của chúng ta; nhưng nếu nó vượt quá mọi trông đợi, nếu nó vượt quá chính sự ao ước khi nó xuất hiện, thì việc nó đã đến quá lâu chỉ khiến nó càng được đón nhận hơn khi đến. Hy vọng bị hoãn lại khiến lòng đau ốm một thời gian; nhưng khi điều ao ước đến, nó là cây sự sống! Đừng nghĩ nhiều về việc chờ đợi một thời gian ngắn; không, dù trong thời gian đó phải chịu nhiều hoạn nạn lớn; vì chỗ ở của chúng ta trước ngai sẽ nhờ đó trở nên phước hạnh hơn, và gánh nặng vinh quang của chúng ta nhờ đó được gia tăng. Với niềm vui thánh khiết nào, tộc trưởng Gia-cốp đã trút hơi thở cuối cùng, sau khi chờ đợi sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời! Với niềm vui không thể diễn tả nào, Si-mê-ôn già tốt lành đã ôm lấy phước hạnh được trông đợi từ lâu! Với những sự ngất ngây phước hạnh nào, Chúa sẽ lại được chào đón trong một thời kỳ đang đến gần, khi tất cả những ai yêu mến sự hiện ra của Ngài sẽ đứng dậy, nói rằng: Kìa, đây là Đức Chúa Trời chúng ta; chúng ta đã chờ đợi Ngài!
Không, dường như đó là một vinh quang theo một nghĩa đặc biệt của tôn giáo khi dành điều tốt nhất cho đến cuối cùng. Để anh em có thể hưởng sự an ủi mạnh mẽ, hỡi anh em, trong hành trình của mình qua cuộc đời, Đức Chúa Trời đã đặt các ân huệ của Ngài trong một thang bậc thăng tiến vinh hiển. Ngôn ngữ mời gọi của mỗi ân huệ là: Hãy tiến lên phía trước. Những thú vui của thế gian và tội lỗi, nếu chúng nói thật, không thể mang lại sự khích lệ như vậy cho những người ngưỡng mộ chúng: không, cuộn sách của Ê-xê-chi-ên mô tả triển vọng tối đa của chúng; cuộn sách ấy có chữ viết bên trong và bên ngoài, những lời than khóc, kêu than, và khốn thay. Nhưng tôn giáo trình bày một chuỗi những vinh quang thăng tiến: ai bước vào nó đúng cách sẽ thấy nó giống như Nước của nơi thánh; trước hết đến mắt cá chân, rồi đến đầu gối, rồi đến hông, và cuối cùng là một dòng sông để bơi! Các giai đoạn khác nhau của Hội Thánh duy trì cùng một ý tưởng; thời kỳ Môi-se chứa đựng những sự tỏ bày lớn hơn thời kỳ tộc trưởng; Phúc Âm chứa đựng những sự tỏ bày lớn hơn thời kỳ Môi-se; vinh quang của những ngày sau rốt sẽ vượt trội thời kỳ này; và phước hạnh tối hậu sẽ vượt trội tất cả. Ai là người trông ra như buổi bình minh, đẹp như mặt trăng, trong như mặt trời, và đáng sợ như một đạo quân mang cờ hiệu?
Hãy chú ý, hỡi anh em, trong khi chúng tôi tiếp theo cố gắng chỉ ra ÍCH LỢI của ân điển thiên thượng này trong suốt đời sống Cơ Đốc. — Thật vậy, điều này vượt quá sự diễn đạt. Nếu hy vọng nói chung có ích lợi lớn lao giữa loài người, đến nỗi khích lệ họ trong mọi lao nhọc, nâng đỡ họ trong nỗi buồn, và giải thoát họ khỏi ngàn mê cung trong đời; nếu nhờ nó họ dũng cảm đối mặt nguy hiểm, đương đầu gian khổ, và chịu đựng khó khăn; nếu, nói tóm lại, nó là điều mà, như một phương tiện, ngay cả chính Đức Chúa Trời dường như nâng đỡ các trụ cột của thế gian; thì ích lợi của hy vọng mà, như chúng ta đã thấy, vượt trội hy vọng này rất nhiều về sự cao trọng, phải là gì? Vì các đối tượng của hy vọng Cơ Đốc vượt trội về giá trị, và các căn cứ của nó về tính vững chắc, so với những điều thuộc về tự nhiên; thì ích lợi của cái này cũng vượt trội ích lợi của cái kia bấy nhiêu. Tuy nhiên, ích lợi đặc biệt của nó sẽ được xác định tốt nhất bằng cách xem xét một số thực hành, trường hợp, và hoàn cảnh, mà anh em liên quan trong hành trình của mình qua cuộc đời. — Đặc biệt,
Trước hết, anh em đã biết giá trị của nó, từ thời điểm anh em mới được cải đạo về với Đức Chúa Trời, khi trong thời gian cần thiết ấy nó trình bày trước anh em một nơi nương náu đầy đủ. — Anh em còn nhớ, hỡi anh em thân mến, có thể một số anh em đặc biệt, ngải đắng và mật trong công việc vĩ đại ấy, vốn thường bắt đầu bằng một sự cáo trách đau đớn về tội lỗi. Anh em còn nhớ khi ý thức về bản tính và sự đáng phạt của tội lỗi, tội lỗi của anh em, đến nỗi linh hồn anh em suýt ở trong sự im lặng! Ôi, anh em còn nhớ khi nhân cách vinh hiển của Đức Chúa Trời xuất hiện, dù cao trọng, nhưng đáng sợ, sự phán xét sắp đến không thể tránh khỏi, và Đấng Phán xét ở ngay cửa! Và anh em đã quên cánh cửa hy vọng khi ấy đã mở ra cho anh em chăng? Anh em đã quên tiếng kèn lớn mời anh em đến khi anh em sắp hư mất chăng? Không, chắc chắn là không. Trong khi nhiều người, như Ca-in và Giu-đa, tuyệt vọng về lòng thương xót, và vì vậy chết trong sự thương hại ấy, anh em có lý do để chúc tụng Đức Chúa Trời vì đã ban cho anh em khả năng quay về nơi vững chắc như những tù nhân của hy vọng! Hơn nữa,
Là đầy tớ của Đức Chúa Trời, anh em có một công việc lớn lao phải làm. Dù phần công đức trong sự cứu rỗi của anh em đã hoàn thành từ lâu, nhưng vẫn còn một sự cứu rỗi để anh em làm cho trọn. Bằng sự cầu nguyện, bằng sự nhẫn nại, bằng sự tỉnh thức, và sự tranh đấu thánh khiết, anh em phải thắng thế gian, làm chết xác thịt, và chạy cuộc đua đặt trước mặt anh em. Hy vọng có ích lợi tuyệt vời trong công việc lớn lao này. Nó được gọi một cách thích đáng là hy vọng sống động, khuynh hướng của nó không phải là ru ngủ linh hồn, mà là đánh thức nó hành động. Chúng tôi tin, hỡi anh em thân mến, hy vọng mà anh em dự phần sẽ ngày càng khích lệ lòng anh em với những mục đích cao thượng, và thúc đẩy linh hồn anh em theo đuổi những điều cao quý. Vì điều này, anh em có những sự khích lệ lớn lao nhất mà một Đức Chúa Trời có thể ban! Đức Chúa Trời sẽ không dùng ai trong công việc của Ngài mà không biến đó thành đặc ân vô giá của họ. Những ai cày cấy cho Ngài sẽ cày cấy trong hy vọng. Những dinh thự phước hạnh sẵn sàng đón tiếp anh em; và những mão triều thiên vinh quang không hề phai tàn sẽ ban thưởng cho anh em: vì vậy, hỡi anh em yêu dấu, hãy vững vàng, không lay chuyển, luôn dư dật trong công việc của Chúa, vì biết rằng công lao của anh em không phải là vô ích trong Chúa. —
Lại nữa,
Anh em có tội lỗi nội trú: một thân thể tội lỗi, mà theo sự đánh giá của mọi người yêu mến và khao khát sự tinh sạch, là một thân thể của sự chết; phải, tệ hơn chính sự chết! — Anh em muốn suy nghĩ một cách thuộc linh, cầu nguyện sốt sắng, nghe một cách ích lợi, và nói tóm lại, tăng trưởng trong ân điển; nhưng điều này chứng tỏ là một gánh nặng chết chóc cho tất cả: điều lành anh em muốn, anh em lại không làm! — Anh em muốn ghét và tránh điều ác, và mọi hình thức đáng ghê tởm của nó; nhưng anh em thấy nó trong mười ngàn hình thức, ám ảnh, gây ngạc nhiên, và lôi kéo anh em sang một bên, đến nỗi quá thường xuyên, điều ác anh em không muốn, anh em lại làm! Chúng tôi không nghi ngờ, hỡi anh em thân mến, trong nơi kín đáo anh em thường than thở cùng sứ đồ: Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này! Bây giờ chúng tôi hỏi, điều gì có thể mang lại sự giải thoát trong trường hợp này, ngoài một hy vọng tốt lành qua ân điển, về việc được giải thoát vào giờ chết? — Điều này chứng tỏ là một mão trụ trong chiến trận thuộc linh của anh em. Điều này sẽ truyền cảm hứng cho anh em lòng can đảm trong mọi xung đột: không gì khích lệ người lính như hy vọng chinh phục cuối cùng. Với điều này anh em sẽ giày đạp sức mạnh, và trong viễn cảnh chiến thắng đang đến gần, hát cùng sứ đồ: Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta!
Lại nữa: Anh em phải chịu nhiều nỗi sợ hãi và sự chán nản trong tâm trí trước khi đến được bến cảng mong muốn, — Quá thường xuyên, qua cách cư xử thiếu tỉnh thức, không thánh khiết, Đức Thánh Linh bị đau buồn. Sự hiện diện của Ngài một khi bị rút đi, bóng tối sẽ bao phủ tâm trí, và những bằng chứng về vinh quang dường như bị xóa sạch. Sa-tan thường được phép, trong những thời kỳ như vậy, đứng bên tay phải anh em, cáo buộc anh em về những áo quần dơ bẩn của mình; gợi ý rằng một người như vậy không thể là một que củi được rút ra khỏi lửa. Dưới những sự rèn luyện này, tâm trí dễ bị suy sụp quá mức; linh hồn, sợ hành động một cách táo bạo trong việc nắm lấy sự an ủi, sẵn sàng, một cách lạ lùng sẵn sàng, chìm xuống dưới những đợt sóng của sự tuyệt vọng tối tăm. Nếu ai dâng sự an ủi, giống như Ra-chên vì mất con cái, người ấy từ chối được an ủi. Linh hồn, trong một số thời kỳ như vậy, chán nản đến nỗi dường như mọi sự phải bị từ bỏ. Ngôn ngữ đau đớn của lòng là: Chúa đã bỏ rơi tôi, và Đấng mà tôi từng nghĩ là Đức Chúa Trời của tôi, đã quên tôi! Hy vọng của tôi đã khô héo, và tôi bị cắt đứt về phần mình! Ôi, vĩnh biệt hy vọng! vĩnh biệt thiên đàng! vĩnh biệt Chúa Christ! — Không, — không, — cả Chúa Christ, cả thiên đàng, cả hy vọng đều sẽ không chịu đựng điều này! Hãy để vực sâu gọi vực sâu, hãy để sóng, hãy để nước lũ tràn qua, sự giải cứu sẽ dấy lên, hy vọng sẽ không thất bại, mà sẽ mang lại sự giải thoát. Nó sẽ chứng tỏ là một cái neo cho linh hồn anh em, chắc chắn và vững vàng. Phải, nó sẽ làm vui lòng anh em, và giúp anh em hát: Hỡi linh hồn ta, sao ngươi ngã lòng, và sao ngươi bối rối trong ta? Hãy hy vọng nơi Đức Chúa Trời, vì ta sẽ còn ngợi khen Ngài, là sự cứu giúp của mặt ta và Đức Chúa Trời của ta! Lại nữa,
Anh em phải chịu nhiều sự quan phòng thử thách khác nhau trong hành trình của mình qua cuộc đời. — Những sự hưởng thụ trong đời này rất bấp bênh. Trong khi chúng ta đang làm tổ ấm của mình, và hứa với mình rằng chúng ta sẽ chết trong đó mà không bị quấy rầy, chúng ta sớm thất vọng biết bao; phải, biết bao người đã gần như bị tước đoạt mọi sự trên đất của mình! Những người này, bị tước đoạt hầu hết mọi sự an ủi của đời này, khi ấy đã nếm sự ngọt ngào của hy vọng trong một đời khác. Những người này hướng về Đấng Tạo Hóa của mình, và mắt họ hướng về Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên để sửa chữa những mất mát của mình. Như vậy Hội Thánh trong hoạn nạn đã hát, bị tước đoạt, và bị trói buộc dưới ách của Ba-by-lôn: Đức Giê-hô-va là phần của ta, linh hồn ta nói, vì vậy ta sẽ hy vọng nơi Ngài!
Một số anh em nghèo trong thế gian này, và phải chịu nhiều gian khổ. — Anh em thường bị vướng vào những mê cung khó khăn; anh em có ngàn nỗi sợ rằng mình sẽ không bao giờ vượt qua cuộc đời một cách đáng kính. Đặc biệt đôi khi, Đức Chúa Trời dường như đã đặt anh em vào những nơi tối tăm: hy vọng của anh em bị bối rối, nỗi sợ của anh em ập đến, và viễn cảnh của anh em chấm dứt! Phải, anh em nói: Chắc chắn Ngài đã quay lại chống tôi; Ngài quay tay Ngài chống tôi suốt ngày. Ngài đã xây dựng chống tôi, và bao quanh tôi bằng mật đắng và sự gian khổ. Ngài đã bao quanh đường lối tôi bằng đá đẽo. Ngài đã rào tôi lại, đến nỗi tôi không thể ra được; Ngài đã làm cho xiềng xích của tôi nặng nề! Hỡi dân nghèo, chúng tôi cảm thông với anh em! Chúng tôi sẽ an ủi anh em bằng gì? Chúng tôi có nên khuyên và thực hành lòng nhân từ đối với anh em trong các Hội Thánh của chúng tôi không? Chúng tôi có nên khích lệ anh em tin cậy nơi Chúa và làm điều lành không; và bảo đảm với anh em nhân danh Đức Chúa Trời, rằng anh em sẽ ở trong đất, và thật sự sẽ được nuôi dưỡng chăng? Hay chúng tôi sẽ giơ trước mặt anh em một vương quốc mà anh em là người thừa kế; một thời kỳ khi mọi giọt nước mắt sẽ được lau sạch? Ôi, hỡi anh em, hy vọng của Phúc Âm cung cấp cho anh em những sự an ủi mạnh mẽ này! Lại nữa,
Anh em là thành viên của xã hội Cơ Đốc; và dù qua các thư của anh em, dường như anh em hưởng hòa bình nói chung, nhưng anh em không phải không biết nhiều điều có khuynh hướng gây đau buồn. Trong tình trạng không hoàn hảo này, những sự vấp phạm sẽ đến. Những mối thù hận bất hạnh đôi khi sẽ dấy lên, và những gương xấu đau buồn sẽ xảy ra. Khi các thành viên trong Hội Thánh trở nên tự mãn, và không còn sợ sa vào cám dỗ; khi sự dễ dãi xác thịt được thay thế cho sự bình an của Phúc Âm; khi tình yêu trở nên lạnh nhạt, và sự lịch sự thế chỗ của nó; khi chúng ta tỉnh thức trên người khác đến nỗi quên chính mình; khi lòng ghen thánh khiết được đổi lấy một tính khí thiếu bác ái, tàn nhẫn hơn cả nấm mồ; khi, thay vì phục tùng lẫn nhau trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, mỗi người trở nên cứng đầu, và quyết tâm làm theo ý mình; khi những ân tứ vượt trội bị ganh tị, và những ân tứ kém hơn bị khinh thường; khi lòng nhiệt thành vì lẽ thật suy đồi thành những cuộc tranh luận vô ích; khi chúng ta rất dễ nhận lấy một sự xúc phạm, nhưng không tha thứ một sự xúc phạm; khi những kẻ mách lẻo được khích lệ, và một tinh thần thù địch được nuôi dưỡng; thì, hỡi anh em, thì hãy trông đợi sự bối rối và mọi công việc xấu xa. Chúng tôi vui mừng vì có thể nói, (và phước thay Đức Chúa Trời vì điều đó!) rằng một tinh thần như vậy còn xa mới thắng thế chung giữa anh em; nhưng trong chừng mực nó thắng thế, (mà Đức Chúa Trời toàn tri biết là quá xa,) nó làm nhục Đấng đứng đầu vĩ đại của Hội Thánh, và làm tổn thương mọi thành viên ngay thẳng! Tuy nhiên, điều này không nên làm nản lòng xã hội tôn giáo chút nào; chưa kể rằng đây là những điều luôn phải được trông đợi ít nhiều trong tình trạng thử thách này, và chúng luôn tồn tại ngay cả trong những thời đại tinh sạch nhất; chúng tôi có thể khẳng định, và anh em là nhân chứng của chúng tôi, rằng nó có những niềm vui vượt trội dồi dào mọi nỗi bất hạnh này. Và đây chưa phải là tất cả: hy vọng giơ lên một thời kỳ, ngay cả trong giới hạn của thời gian, một thiên đàng so với tình trạng hiện tại, khi THÁNH KHIẾT CHO ĐỨC GIÊ-HÔ-VA sẽ được viết như trên những cái chuông của ngựa, và Si-ôn sẽ trở thành một nơi ở yên tĩnh! Nhưng điều này, anh em nói, là một thời kỳ mà chúng ta ít hy vọng được sống để thấy. Có lẽ vậy: tuy nhiên, anh em sống trong viễn cảnh về một điều tốt hơn. Xã hội phước hạnh, nơi sự tinh sạch và tình thân ái ngự trị đời đời! Phải, hỡi anh em, ngay khi bước vào làm thành viên của Hội Thánh khải hoàn, anh em sẽ bước vào sự bình an, và mỗi người trong anh em sẽ bước đi đời đời trong sự ngay thẳng của mình! Hơn nữa,
Anh em là thành viên của xã hội dân sự, — Anh em mong điều tốt cho đất nước mình, và hẳn đã phải chịu đau buồn khi thấy những gì anh em đã thấy trong những năm gần đây — vinh quang của nó bị lu mờ bởi những cuộc chiến tranh và bất đồng không may; thấy nó bị các quốc gia xung quanh âm mưu chống lại, và bị chia rẽ bởi những mối thù trong nước, bị bạn bè bỏ rơi, và bị kẻ thù chế nhạo. Có thể, đôi khi, nỗi sợ đã sẵn sàng chiếm lấy anh em, và cám dỗ anh em hỏi: Những điều này sẽ kết thúc ra sao? Những tiếng Ni-ni-ve đã ngã, Ba-by-lôn đã ngã, phải, của Giu-đa nó đã ngã, từ lâu đã được nghe trong thế gian; và anh em nói, chúng ta có tốt hơn họ chăng? Dưới những sự rèn luyện này, hỡi anh em, chúng tôi tin anh em đã tìm thấy, và sẽ còn tìm thấy, hy vọng có ích lợi tuyệt vời cho anh em. Những sự giải cứu lớn lao mà Đức Chúa Trời của anh em đã thực hiện trong các thời đại trước, mang lại căn cứ hy vọng cho chúng ta. Ngài có thể bảo vệ bờ biển của chúng ta, và vẫn bảo tồn đất nước chúng ta; phải, Ngài có thể, và phước thay danh Ngài vì bất kỳ sự khích lệ nào được ban cho chúng ta. Vậy hãy hy vọng và cầu nguyện: Có thể Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời vạn quân sẽ thương xót phần còn sót lại của dân Ngài. Hay, nếu Ngài từ chối điều đó, nếu một sự tiêu diệt đã được định để tràn ngập trong sự công chính, Ngài vẫn có thể bảo tồn những môn đồ trung tín của Ngài như Ngài đã làm với Ba-rúc, và những người than thở và kêu khóc trong ngày Giê-ru-sa-lem bị hủy hoại. Không, giả sử Ngài từ chối điều đó; giả sử không chỉ đất nước anh em phải chìm, mà anh em phải chìm cùng nó, và hư mất trong sự đắm chìm chung! Mọi sự vẫn chưa mất hết. Nếu phần của anh em ở trong thế gian này, thì, quả thật, giống như chủ một con tàu mà mọi sự đều ở trên tàu, anh em có thể sợ nó chìm: nhưng vì cơ nghiệp của anh em vượt xa tầm với của những biến động này, có lý do để anh em trộn lẫn niềm vui với sự run rẩy. Phải, hỡi anh em, chúng tôi tin có lý do, để anh em hiệp cùng Đa-vít thánh: Đức Chúa Trời là nơi nương náu và sức mạnh của chúng ta; một sự giúp đỡ rất hiện diện trong cơn hoạn nạn — vì vậy chúng ta sẽ không sợ, dù đất bị dời đi, và dù núi bị đưa vào giữa biển!
Một lần nữa: Anh em và tất cả chúng ta, bằng cách nào đó, hẳn sẽ sớm chết. Cứ cho là, không có cái chết không đúng lúc nào xảy đến với chúng ta: giờ sẽ đến khi chúng ta phải từ biệt mọi sự an ủi của tạo vật; khi mọi sự hiệp nhất được tạo dựng phải bị giải thể, và chúng ta xuất hiện trước tòa án của Chúa Christ! Ôi, khi ấy mà không có hy vọng! Thà chúng ta chưa bao giờ được sinh ra còn hơn! Hãy để sự miễn cưỡng và kinh hoàng của những người bị đuổi đi trong sự gian ác của mình, dạy chúng ta giá trị của một hy vọng có cơ sở vững chắc trong giờ phút kinh khủng ấy. Thật vậy, lời nói không thể mô tả nó, cũng không suy nghĩ nào có thể hình dung nó! Đây là một tảng đá, khi mọi thứ khác chìm xuống dưới chúng ta! Với điều này, hỡi anh em, giống như các thầy tế lễ mang hòm của Đức Chúa Trời, chân anh em sẽ đứng vững giữa mọi sự dâng lên của Giô-đanh! Với điều này, anh em có thể nhìn bóng ma ghê gớm, phải, chính những nỗi kinh hoàng của nấm mồ, với một vẻ mặt vui vẻ, và hát cùng Gióp thánh: Dù sau khi da tôi, giòi bọ hủy hoại thân thể này, nhưng trong xác thịt tôi, tôi sẽ thấy Đức Chúa Trời: Đấng mà tôi sẽ thấy cho chính mình; mắt tôi sẽ nhìn thấy, chứ không phải người khác, dù lòng tôi bị tiêu hao trong tôi!
Xét toàn thể, xin phép chúng tôi khuyên và khích lệ anh em, hỡi anh em thân mến, về một vài điều phù hợp với những người có những sự trông đợi như anh em. — Trong khi anh em đề phòng sự táo bạo, hãy cẩn thận về sự tuyệt vọng. Điều sau, cũng như điều trước, nguy hiểm cho con người, và xúc phạm đến Đức Chúa Trời. Tuyệt vọng là sự chết của hành động. Tuyệt vọng về lòng thương xót, và vì vậy không bao giờ cầu xin nó, là hành động như đầy tớ gian ác và biếng nhác, mà không điều gì có xu hướng làm nhục nhân cách của Đức Chúa Trời hơn. Ngay cả một người danh dự cũng không thể chịu đựng bị nghi ngờ. Trong khi nỗi sợ giữ anh em khỏi sự táo bạo, hãy để hy vọng bảo tồn anh em khỏi sự tuyệt vọng. Là những tội nhân bị kết án khi xét về chính mình, hãy phó thác mình nơi Ngài để được thương xót; là đầy tớ, hãy hầu việc Ngài một cách vui vẻ và nương cậy vào sự rộng rãi của Ngài; và là những người chịu mất mọi sự vì Ngài, hãy tin cậy Ngài, như Môi-se, để bù đắp những mất mát của anh em. Hãy nhớ, Chúa vui thích nơi những người kính sợ Ngài, nơi những người hy vọng nơi lòng thương xót của Ngài.
Cũng hãy quan sát. Ai có hy vọng này phải thanh tẩy mình như Chúa Christ là thanh sạch. — Người ấy phải lấy Ngài làm gương mẫu, và nhắm đến không gì kém hơn sự phù hợp hoàn toàn với tâm tính và tinh thần của Ngài. Điều mà hy vọng thật tập trung vào, không chỉ là thấy Ngài như Ngài là, mà là giống như Ngài. Vậy hãy bền bỉ, hỡi anh em thân mến, trong các thực hành thánh khiết. Chúng tôi tin hy vọng của anh em không thuộc loại, mà tương ứng với sự gia tăng của nó, làm chùng tay siêng năng. Đừng bỏ bê cả bổn phận công cộng lẫn riêng tư; làm như vậy là nguy hiểm cho phúc lợi của linh hồn anh em! Sự xấu hổ có thể giữ anh em với bổn phận này, nhưng hãy để tình yêu của Chúa Christ thúc ép anh em với cả hai. Đừng nghĩ điều gì quá lớn để thực hiện, quá nhiều để mất, hay quá khó để chịu đựng, để anh em có thể đạt được một hy vọng phước hạnh như vậy. Ôi, hỡi anh em, hãy để đó là mối quan tâm hằng ngày và nỗ lực tha thiết của chúng ta để tăng trưởng trong mọi ân điển, để vượt trội trong mọi nhân đức. Hãy nhớ Đấng mà mắt Ngài như ngọn lửa khảo sát lòng và đời sống chúng ta: thật là một tư tưởng cảm động biết bao, nếu chúng ta có thể hình dung Ngài phán với mỗi người chúng ta như Ngài đã phán với Hội Thánh Thi-a-ti-rơ: Ta biết công việc của ngươi, và lòng bác ái, và sự phục vụ, và đức tin; và sự nhẫn nại của ngươi; và công việc của ngươi, và công việc sau rốt nhiều hơn công việc đầu!
Cuối cùng: Hãy dùng mọi phương tiện để trau dồi ân điển thiên thượng này. — Hãy nhớ, tội lỗi là kẻ thù tồi tệ nhất của nó; hãy cẩn thận về điều đó. Đức Thánh Linh là bạn tốt nhất của nó; hãy xem chừng anh em đừng làm buồn Ngài. Chính những hoạn nạn, dù dường như hủy diệt nó, cuối cùng lại nuôi dưỡng nó. Chúng tạo ra sự nhẫn nại, và sự nhẫn nại tạo ra kinh nghiệm, và kinh nghiệm tạo ra hy vọng; vì vậy hãy hòa giải với chúng. Hãy đọc Kinh Thánh; cầu nguyện trong nơi kín đáo cũng như công khai; dù là khách lạ trên đất, hãy để cách ăn ở của anh em ở trên trời; hãy học coi nhẹ thế gian này; đừng cầu xin nụ cười của nó, cũng đừng sợ những cái cau mày của nó; hãy sống trong sự trông đợi hằng ngày về cái chết, và chết hằng ngày trong sự trông đợi khiêm nhường về việc sống đời đời; hãy nhận thức và đón trước những sự hưởng thụ và công việc mà anh em đang vội vã hướng tới: tương ứng với điều này, những ao ước của anh em sẽ mạnh mẽ và hy vọng của anh em sống động. Hãy nhớ hy vọng là một trong những ân điển phải làm tất cả công việc của nó trong giới hạn của thời gian: hãy tỉnh táo, vì vậy, và hy vọng đến cùng; hãy nhắm, như Hê-nóc, bước đi với Đức Chúa Trời cho đến khi Đức Chúa Trời đem anh em đi; hãy để lưng anh em thắt lại, và đèn anh em cháy sáng, và chính anh em giống như những người chờ đợi Chúa mình. Phước cho những đầy tớ mà Chúa khi đến sẽ thấy làm như vậy! Quả thật Ta nói cùng anh em, Chúa phước hạnh này của anh em đã phán, (Ôi hãy lắng nghe và kinh ngạc!) Quả thật Ta nói cùng anh em, rằng Ngài sẽ tự thắt lưng mình, và khiến họ ngồi xuống ăn, và sẽ đến phục vụ họ!
Hỡi anh em yêu dấu, xin chào tạm biệt! Nguyện chính Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và Đức Chúa Trời, là Cha chúng ta, Đấng đã yêu thương chúng ta, và ban cho chúng ta sự an ủi đời đời, và hy vọng tốt lành qua ân điển, an ủi lòng anh em, và làm cho anh em vững vàng trong mọi lời nói và việc làm tốt lành!
[Lược phần Thư về Phép Báp-tem (trang 428–438), đã dịch ở Batch 1.]
LỜI PHÁT BIỂU CỦA MỤC SƯ GỬI ĐẾN NHỮNG NGƯỜI NGHE CƠ ĐỐC CỦA ÔNG,
KHẨN XIN SỰ GIÚP ĐỠ CỦA HỌ TRONG VIỆC THÚC ĐẨY
LỢI ÍCH CỦA CHÚA CHRIST.
Anh em yêu dấu,
Chức vụ mà Đức Chúa Trời, qua sự bầu chọn của anh em, đã kêu gọi chúng tôi, tạo thành một phần đặc biệt của sự ban cho Phúc Âm. Sự dạy dỗ thiêng liêng đã được truyền đạt dưới Cựu Ước, và một hàng người được Đức Chúa Trời chỉ định cho mục đích ấy: nhưng công việc của họ khó có thể được gọi là giảng đạo. Họ đã báo trước tin tốt lành: nhưng phần chúng tôi là công bố nó. Việc những người nghèo được giảng Phúc Âm cho họ được đưa ra làm bằng chứng rằng Đấng Mê-si đã đến, và họ không phải trông đợi một Đấng khác.
Chính sự tồn tại của các Hội Thánh Cơ Đốc là để phục vụ việc giảng Phúc Âm; nếu không, chúng đã không được mô tả là những chân đèn bằng vàng, mà công dụng của chúng là truyền ánh sáng cho những người xung quanh. Chúng tôi không nói như vậy, hỡi anh em, để tôn cao chính mình. Có một sự khác biệt quan trọng giữa các mục sư Cơ Đốc, và chức vụ Cơ Đốc. Điều trước, chúng tôi sẵn sàng thừa nhận, tồn tại vì anh em. Dù là Phao-lô, A-pô-lô, hay Sê-pha — tất cả đều thuộc về anh em; nhưng điều sau, vì là phương tiện được chọn để mở rộng vương quốc của Đấng Cứu Chuộc, là điều mà cả chúng tôi và anh em đều tồn tại vì nó. Anh em thuộc về Chúa Christ, và Chúa Christ thuộc về Đức Chúa Trời.
Những sự suy xét này sẽ giúp chúng ta giải thích niềm vui mà sứ đồ đã bày tỏ khi Chúa Christ được giảng, dù là bởi lòng ganh tị; và có thể dạy chúng ta vui mừng trong cùng một điều, dù là trong những cộng đồng hư hỏng nhất, hay thậm chí từ những động cơ đáng ngờ nhất. Nhưng dù Đức Chúa Trời có thể khiến lẽ thật của Ngài chiến thắng, bất cứ nơi nào và bởi bất cứ ai giảng dạy nó; nhưng mối quan tâm của chúng ta nên là công bố nó một cách sẵn lòng, và với lợi thế tốt nhất.
Các Hội Thánh nguyên thủy không chỉ là những buổi nhóm của những người đồng ý gặp nhau một hoặc hai lần một tuần, và đóng góp để hỗ trợ một người tài giỏi, người sẽ trong những dịp ấy giảng những bài giảng về tôn giáo. Họ là những người được tập hợp ra khỏi thế gian bởi sự giảng về thập tự giá, và được hình thành thành xã hội vì sự thúc đẩy vương quốc của Chúa Christ, trong chính linh hồn của họ và trong thế gian xung quanh họ. Đó không phải là mối quan tâm chỉ của các mục sư hay trưởng lão: toàn thể dân chúng đều quan tâm đến mọi việc được làm, và tùy theo khả năng và vị trí của mình mà tham gia vào đó. Họ cũng không phải là những buổi nhóm của những người cứng đầu, cao ngạo, hay tranh cãi, gặp nhau để tranh luận về các điểm giáo lý hay kỷ luật, và biến sự thờ phượng Đức Chúa Trời thành những cảnh tranh chấp. Họ nói lẽ thật; nhưng đó là trong tình yêu thương: họ tuân giữ kỷ luật; nhưng, giống như một đạo quân gồm những người được chọn, đó là để họ có thể tấn công vương quốc của Sa-tan với lợi thế lớn hơn. Thật hạnh phúc cho các Hội Thánh của chúng ta nếu chúng ta có thể bắt chước mô hình này gần hơn!
Chúng tôi tin đó là ước muốn chân thành của chúng tôi, là mục sư, để chuyên tâm hơn vào công việc của mình; nhưng xin cho phép chúng tôi cầu xin sự giúp đỡ của anh em. Nê-hê-mi, dù nhiệt thành đến đâu, cũng không thể xây bức tường nếu dân chúng không có lòng làm việc. Nê-hê-mi cũng không thể cải cách những sự lạm dụng giữa dân chúng nếu không ai đứng cùng ông. Nhưng trong trường hợp này, các trưởng lão, khi tin chắc về sự cần thiết của biện pháp, đã tự nguyện dâng mình để giúp ông. Hãy trỗi dậy, (họ nói,) vì việc này thuộc về ngươi: chúng tôi cũng sẽ ở cùng ngươi: hãy can đảm và làm đi. Đó là sự giúp đỡ, hỡi anh em, mà chúng tôi cầu xin nơi tay anh em.
Chúng tôi có thể liệt kê những cách khác nhau mà sự giúp đỡ của anh em trong việc thúc đẩy lợi ích của Chúa Christ là cần thiết. Chúng tôi có thể cầu xin những lời cầu nguyện của anh em, sự tham dự sớm của anh em, những lời khuyên của anh em, những đóng góp của anh em, và gương mẫu của anh em: nhưng những gì chúng tôi phải trình bày sẽ phát sinh từ việc xem xét các nhánh khác nhau trong lao nhọc của chính chúng tôi.
Trong việc thi hành công việc của mình, chúng tôi phải làm việc với bốn loại người, và trong việc đối xử với mỗi loại, chúng tôi cần sự giúp đỡ của anh em: tức là, những Cơ Đốc nhân nghiêm túc và khiêm nhường — những người bước đi vô kỷ luật — những người đang quan tâm về sự cứu rỗi — và những người rõ ràng chưa được cải đạo.
Thứ nhất: Có thể cho rằng trong mỗi Hội Thánh của Chúa Christ sẽ có một tỷ lệ đáng kể những Cơ Đốc nhân nghiêm túc và khiêm nhường. Công việc của chúng tôi đối với họ là nuôi dưỡng họ bằng giáo lý lành mạnh của Lời, và dạy họ tâm trí của Chúa Christ trong mọi sự. Sự giúp đỡ mà chúng tôi cầu xin anh em, hỡi anh em, trong phần này của chức vụ chúng tôi, là anh em không chỉ cầu nguyện cho chúng tôi, mà còn tự do cho chúng tôi biết tình trạng tâm trí của anh em, và liệu lao nhọc của chúng tôi có gây dựng anh em hay không. Tín hữu được gây dựng không phải nhiều bởi một sự trình bày và bảo vệ có hệ thống các giáo lý Cơ Đốc, bằng bởi những giáo lý ấy được áp dụng vào các trường hợp tương ứng của họ. Đây là cách mà chúng thường được đưa ra trong Kinh Thánh, và trong đó chúng trở thành những lời đúng lúc. Nhưng chúng tôi không thể giảng dạy tốt cho các trường hợp của con người trừ khi chúng tôi biết chúng. Thêm vào đó, sự quan tâm mà anh em bày tỏ trong những điều của Đức Chúa Trời có ảnh hưởng hơn bình thường đối với tâm trí chúng tôi trong việc trình bày chúng. Anh em không thể hình dung sự khác biệt giữa việc nói với một dân chúng đầy sự chú ý dịu dàng và trìu mến, mà linh hồn dường như hiện ra trong mắt họ, và đáp lại, như thể, Lời của Đức Chúa Trời; và việc giảng cho những người hoặc là nửa ngủ, hoặc là suy nghĩ của họ rõ ràng bị chiếm bởi những điều khác. Bằng cách nhìn người trước, lòng chúng tôi đã mở rộng như những bông hoa trước ánh mặt trời buổi sáng: những tư tưởng đã xuất hiện, và những cảm xúc đã được khơi dậy, mà những lao nhọc trong phòng học không bao giờ có thể cung cấp. Nhưng bằng cách quan sát người sau, tinh thần chúng tôi co lại như những bông hoa bởi sương ẩm của buổi tối; và những tư tưởng vốn thú vị khi ở một mình dường như đã chết khi chúng thốt ra từ môi chúng tôi.
Việc anh em tập luyện trong những dịp khác để đọc và suy ngẫm sẽ giúp tăng thêm không ít sự quan tâm của anh em trong việc nghe, nếu anh em làm như vậy. Nếu anh em chỉ chú ý đến những điều của Đức Chúa Trời, hay chủ yếu, trong khi nghe Lời, chúng tôi sẽ giảng cho anh em với bất lợi lớn. Sứ đồ đã phàn nàn về nhiều điều khó giải thích, vì người Hê-bơ-rơ chậm hiểu; và rằng đến lúc họ phải làm thầy, họ lại cần có người dạy lại họ những nguyên lý đầu tiên của các lời tiên tri của Đức Chúa Trời. Những người nghe biết suy nghĩ tạo điều kiện dễ dàng cho việc giảng, ngay cả trên những chủ đề khó khăn nhất; trong khi những người mà tâm trí hiếm khi bận rộn vào những lúc khác, khó có thể hiểu được những lẽ thật dễ dàng và quen thuộc nhất.
Thứ hai: Trong mỗi Hội Thánh, chúng ta phải trông đợi một tỷ lệ lớn hơn hay nhỏ hơn những người bước đi vô kỷ luật. — Công việc của chúng tôi đối với họ là cảnh báo, khuyên răn, và nếu có thể, thu hồi họ; hoặc nếu không thể, tách họ ra, e rằng chút men sẽ làm dậy cả đống bột. Nhưng trong những trường hợp này, hơn trong nhiều trường hợp khác, chúng tôi cần sự giúp đỡ của anh em. Không phải chỉ các mục sư, mà tất cả những ai thuộc linh, là những người mà sứ đồ nói đến về chủ đề này; và những nhân cách thuộc linh luôn có thể trông đợi được dùng trong việc khôi phục người khác trong tinh thần nhu mì. Điều quan trọng lớn lao đối với sự thịnh vượng của một Hội Thánh, là không thiếu những người sẽ trông nom lẫn nhau trong tình yêu thương, quan sát và chống lại những triệu chứng đầu tiên của sự suy đồi, chữa lành những khác biệt ngay từ giai đoạn đầu, và dập tắt những xáo trộn ngay từ mầm mống. Bằng những phương tiện như vậy, sẽ có ít điều có bản tính khó chịu, đòi hỏi hoặc sự khiển trách của Hội Thánh, hoặc sự can thiệp của mục sư.
Tuy nhiên, sẽ có những trường hợp mà cả mục sư và Hội Thánh đều phải can thiệp; và ở đây điều quan trọng nhất là mỗi bên giữ một tinh thần đúng đắn, và hành động hài hòa. Có hai lỗi lầm đặc biệt, mà các cá nhân thường rơi vào trong những vấn đề này. Một là cách cư xử khắc nghiệt và vô cảm đối với người phạm tội, chỉ có khuynh hướng khiêu khích sự oán giận của anh ta, hoặc đẩy anh ta đến tuyệt vọng; lỗi kia là đứng về phía anh ta, bào chữa cho anh ta, và cư xử quá thân mật với anh ta trong riêng tư đến nỗi khiến anh ta nghĩ những người khác quở trách anh ta là kẻ thù của mình. Hãy cẩn thận, hỡi anh em, về cả hai thái cực này, mà, thay vì giúp đỡ chúng tôi trong công việc, sẽ làm hết sức để chống lại chúng tôi. Chúng ta gần như cũng nên từ bỏ kỷ luật như không hành động hài hòa. Chính trên nguyên tắc này mà sứ đồ đã truyền cho người Cô-rinh-tô không được giao thiệp, nếu có người nào gọi là anh em mà là kẻ gian dâm, hay tham lam, hay thờ hình tượng, hay chửi rủa, hay say rượu, hay lừa đảo; với người như vậy, cũng đừng ăn chung.
Sự giúp đỡ của anh em đặc biệt cần thiết để chống lại và chiến thắng những sự thiên vị không đáng yêu thường thấy ở các cá nhân đối với thân nhân hay người được ưu ái của họ. Chúng tôi đã thấy và nghe nói về những người bước đi vô kỷ luật, mà những mối liên hệ của họ trong một Hội Thánh đã rộng lớn đến nỗi, khi họ đáng lẽ phải bị khiển trách hay khuyên răn, hoặc một sự chống đối mạnh mẽ đã dấy lên ủng hộ họ, hoặc ít nhất một số lượng đáng kể đã chọn đứng trung lập, và vì vậy để các viên chức của Hội Thánh hành động một mình. Thật vinh quang khi thấy một dân chúng trong những trường hợp như vậy hành động trong tinh thần của Lê-vi, người đã không thừa nhận anh em mình, cũng không biết con cái mình; nhưng đã tuân giữ Lời Đức Chúa Trời, và giữ giao ước của Ngài!
Thường thì vô cùng khó khăn cho một mục sư vượt qua những vấn đề như vậy mà không làm tổn hại đến nhân cách và chức vụ của mình. Vì bởi chức vụ của mình, ông buộc phải đi đầu, ông trở thành đối tượng chính của sự oán giận; và mọi câu chuyện vô căn cứ đều bị phe nhóm và những người theo họ moi lên, điều có thể làm tổn thương danh tiếng của ông, và quy cách cư xử của ông cho những động cơ đáng ngờ. Nếu, trong những hoàn cảnh như vậy, anh em của ông đứng bên ông, ông sẽ coi thường lời vu khống của kẻ thù mình; nhưng nếu họ thờ ơ, điều đó sẽ là cái chết đối với ông. Nếu cách cư xử như vậy dẫn đến việc ông bị dời đi, đó không phải là điều gì hơn có thể trông đợi.
Thứ ba: Trong mỗi Hội Thánh của Chúa Christ, chúng ta có thể hy vọng tìm thấy một số người đang tìm hiểu con đường cứu rỗi. — Điều này có thể xảy ra nhiều hơn ở một số thời kỳ so với những thời kỳ khác; nhưng chúng ta có thể cho rằng, từ lời hứa của Đức Chúa Trời ở cùng các đầy tớ Ngài, Lời lẽ thật sẽ không lâu dài mà không có hiệu quả. Công việc của chúng tôi trong trường hợp này là nuôi dưỡng sự cáo trách, và hướng tâm trí đến phương thuốc của Phúc Âm. Nhưng nếu, khi nhiều người đang tìm hiểu con đường đến Si-ôn, không có ai ngoài mục sư để cung cấp thông tin cho họ, mọi sự hẳn phải ở mức thấp thật. Có thể trông đợi rằng sẽ có nhiều người có khả năng hướng dẫn về chủ đề này như có những Cơ Đốc nhân nghiêm túc; vì ai đã nhận được lòng thương xót bằng cách tin nơi Chúa Giê-xu lại lúng túng trong việc giới thiệu Ngài cho người khác? Tuy nhiên, sự thật là, dù, như trong các trường hợp bệnh tật thể xác, những người khuyên bảo hiếm khi thiếu; nhưng, hoặc vì thiếu quan tâm đến vấn đề, hoặc vì không đủ khéo léo trong Lời công chính, chỉ có tương đối ít người mà lời khuyên của họ có giá trị nào. Và chúng tôi cho rằng đây là một nguyên nhân lớn gây suy đồi trong nhiều Hội Thánh. Nếu chúng tôi đang viết về những khiếm khuyết của chức vụ, chúng tôi sẽ không ngần ngại thừa nhận rằng phần lớn việc giảng dạy ngày nay cũng phải chịu cùng một lời khiển trách: nhưng trong trường hợp hiện tại, chúng tôi phải được phép cho rằng mình đang bận rộn dạy con đường tốt lành và đúng đắn, và cầu xin sự giúp đỡ của anh em trong công việc. Khi sứ đồ bảo người Hê-bơ-rơ rằng, xét về thời gian, họ đáng lẽ phải làm thầy, ông không có ý nói rằng tất cả họ đều phải làm mục sư; mà có khả năng dạy dỗ bất kỳ người tìm hiểu nào về những nguyên lý lớn lao của Phúc Âm.
Đã được gợi ý rằng, để khuyên bảo một người đang quan tâm về sự cứu rỗi, trước hết cần thiết là chúng ta quan tâm thay cho anh ta, và đối xử với anh ta một cách tự do và trìu mến. Một số thành viên của các Hội Thánh hành động như thể họ nghĩ những điều như vậy không liên quan đến họ, và như thể toàn bộ bổn phận của họ hệ tại việc gửi người ấy đến mục sư. Một Hội Thánh gồm những nhân cách như vậy có thể giàu có và đáng kính; nhưng họ không có gì mời gọi hay thu hút đối với một tâm trí đã thức tỉnh. Để nuôi dưỡng sự cáo trách, và hướng đúng đắn cho một tâm trí như vậy, chúng ta phải tự do và trìu mến. Khi một tội nhân bắt đầu suy nghĩ về tình trạng của mình, những câu hỏi như sau thường sẽ thoáng qua tâm trí anh ta: "Đã từng có trường hợp nào như của tôi trước đây chưa? Có người nào trên thế gian đã từng như tôi, và hiện nay đang trên đường đến sự sống đời đời không? Nếu có, họ là ai? Họ ở đâu?" Nhưng nếu, trong khi anh ta đang suy nghĩ mình phải làm gì để được cứu, anh ta không thấy cũng không nghe điều gì giữa anh em khiến có vẻ như điều ấy từng là mối quan tâm của anh em; — nếu, ngay khi một bài giảng kết thúc, anh ta chỉ thấy sự trao đổi những lời lịch sự, và khi rời khỏi nơi ấy, quan sát thấy toàn thể hội chúng lập tức rơi vào trò chuyện về những điều thế gian; anh ta có thể nghĩ gì? Hoặc là không có gì trong tôn giáo, hoặc nếu có, anh ta phải tìm kiếm ở nơi khác. Tiếng nói của một Hội Thánh Cơ Đốc đối với những người tham dự chức vụ của họ nên là tiếng nói của Môi-se đối với Hô-báp: Chúng ta đang hành trình đến nơi mà Chúa đã phán: Ta sẽ ban nó cho ngươi. Hãy đến với chúng ta, và chúng ta sẽ làm điều tốt cho ngươi: vì Chúa đã phán điều tốt lành về Y-sơ-ra-ên.
Điều quan trọng lớn lao đối với sự thịnh vượng của một Hội Thánh, là có những người đặc biệt trong đó, những người dễ tiếp cận với những nhân cách thuộc mô tả này, và những người sẽ vui thích giới thiệu mình với họ. Ba-na-ba, người, bởi một tinh thần dịu dàng và trìu mến, đặc biệt phù hợp cho công việc này, đã quen biết Sau-lơ trong khi các môn đồ khác sợ ông. Chính ông đã giới thiệu ông với các sứ đồ, và thuật lại cho họ cách ông đã thấy Chúa trên đường, và Ngài đã phán với ông, và cách ông đã giảng dạy dạn dĩ tại Đa-mách nhân danh Chúa Giê-xu.
Tuy nhiên, tình cảm không phải là phẩm chất duy nhất cho công việc này: Nó đòi hỏi anh em phải khéo léo trong Lời công chính; nếu không, anh em sẽ ban sự an ủi giả dối, và có thể là công cụ hủy diệt, thay vì cứu, các linh hồn. Không phải cần tài năng phi thường nào để khuyên bảo trong những trường hợp như vậy: nguy hiểm phát sinh chủ yếu từ sự thiếu chú ý và những quan điểm sai lầm về Phúc Âm.
Nếu, hỡi anh em, anh em muốn giúp đỡ chúng tôi trong công việc thú vị này, xin cho phép chúng tôi cảnh báo anh em chống lại một lỗi lầm phổ biến, và khuyên anh em một quy tắc quan trọng. Lỗi lầm mà chúng tôi ám chỉ là,
là cho rằng người ấy không còn nghi ngờ gì về con đường cứu rỗi của Phúc Âm, và không hề không sẵn lòng được cứu bởi nó, miễn là Đức Chúa Trời sẵn lòng cứu anh ta. [Đoạn này được in hoa trong bản in; bản OCR bị lỗi nặng, dòng L33758–L33764 — dịch từ các mảnh đọc được.] Có lẽ đó là những suy nghĩ của chính anh ta về mình; và câu hỏi duy nhất với anh ta là, liệu anh ta có quyền lợi trong Chúa Christ và các phước hạnh thuộc linh hay không. Do đó, anh ta bận rộn tìm kiếm điều gì đó trong kinh nghiệm tôn giáo của mình có thể tương đương với bằng chứng về sự cải đạo của mình; và khi nói chuyện với anh em, anh ta trông đợi anh em giúp anh ta trong việc tìm kiếm ấy. Nhưng đừng xem lời kể này về sự việc là lời kể thật: nó được xây dựng trên sự tự lừa dối. Nếu anh ta hiểu và tin con đường cứu rỗi của Phúc Âm, anh ta sẽ biết rằng Đức Chúa Trời sẵn lòng cứu bất kỳ tội nhân nào sẵn lòng được cứu bởi nó. Sự sẵn lòng từ bỏ mọi sự tin cậy giả dối, mọi yêu sách được ưu tiên trước nhân cách vô đạo nhất, và mọi căn cứ hy vọng ngoại trừ căn cứ mà Đức Chúa Trời đã đặt trong Phúc Âm, là tất cả những gì còn thiếu. Nếu anh ta có điều này, không có gì trên trời hay dưới đất cản trở sự cứu rỗi của anh ta. Khi trò chuyện với một nhân cách như vậy, chúng ta nên khắc ghi lẽ thật này lên anh ta, bảo đảm với anh ta rằng nếu anh ta bị ép hẹp, đó không phải là trong Đức Chúa Trời, mà là trong lòng dạ của chính mình; rằng những nghi ngờ mà anh ta nuôi dưỡng về sự sẵn lòng của Đức Chúa Trời, đặc biệt vì tội lỗi và sự không xứng đáng của mình, chẳng qua là những sự vận hành của sự chống đối tự công chính đối với Phúc Âm, (vì chúng hàm ý một ý kiến rằng nếu anh ta ít tội lỗi hơn và xứng đáng hơn, Đức Chúa Trời có thể được thúc đẩy để cứu anh ta) và rằng nếu anh ta không được cứu, đó sẽ là vì anh ta cứ tiếp tục vấp phải hòn đá vấp chân. Thay vì thừa nhận rằng anh ta tin Phúc Âm, và sẵn lòng được cứu theo cách của Phúc Âm, trong khi chính những lời than thở của anh ta phản bội điều ngược lại; chúng ta nên lao nhọc thuyết phục anh ta rằng anh ta chưa hiểu sự lừa dối của lòng mình; rằng nếu anh ta sẵn lòng đến với Chúa Christ để được sự sống, không còn nghi ngờ gì về việc anh ta được chấp nhận; nói tóm lại, rằng bất cứ khi nào anh ta được đưa đến tâm trí này, anh ta sẽ không chỉ hỏi về con đường tốt lành, mà còn bước đi trong nó, và chắc chắn sẽ tìm được sự yên nghỉ cho linh hồn mình.
Quy tắc chúng tôi khuyên là: Hãy chỉ thẳng anh ta đến Đấng Cứu Thế. Có thể người ta nghĩ rằng không Cơ Đốc nhân nào có thể hiểu sai hay áp dụng sai hướng dẫn quan trọng này, vốn được dạy ở khắp nơi trong Tân Ước. Nhưng nếu anh em không tránh khỏi lỗi lầm trên đây, anh em sẽ không thể giữ đúng nó. Chừng nào anh em còn thừa nhận trở ngại cho việc tin nơi Chúa Christ hệ tại điều gì đó khác với sự không ưa thích con đường cứu rỗi của Phúc Âm, anh em sẽ gần như không thể khích lệ một tội nhân tin theo ngôn ngữ của Tân Ước. Vì làm sao anh em có thể khích lệ một người làm điều mà anh em nghĩ anh ta hết lòng ao ước tuân theo, nhưng không thể? Anh em hẳn sẽ cảm thấy những lời khích lệ như vậy là trêu ngươi và xúc phạm anh ta. Anh em có thể, quả thật, xem anh ta như người dốt nát, và như vậy lao nhọc dạy dỗ anh ta: nhưng cảm xúc của anh em sẽ không cho phép anh em khích lệ anh ta làm bất cứ điều gì mà anh ta không tự nguyện. Do đó, anh em sẽ hài lòng với việc hướng anh ta chờ đợi tại ao của các lễ nghi, và có thể cầu nguyện xin ân điển để giúp anh ta ăn năn và tin, khích lệ anh ta hy vọng một kết quả tốt đẹp trong thời điểm thích hợp của Đức Chúa Trời. Nhưng đây không phải là chỉ thẳng tội nhân đến Chúa Christ. Trái lại, đó là cung cấp cho anh ta một nơi nghỉ ngơi thiếu Chúa Christ, và khiến anh ta tưởng tượng rằng những bổn phận được thực hiện trong khi không tin là đẹp lòng Đức Chúa Trời.
Nếu anh em chỉ thẳng tội nhân đã thức tỉnh đến Đấng Cứu Thế, theo cách của Tân Ước, anh em sẽ không bận rộn giúp anh ta phân tích những đau khổ trong tâm trí mình, và ban sự an ủi cho anh ta từ hy vọng rằng chúng có thể chứa một số thành phần của sự cải đạo thật, hay ít nhất là những dấu hiệu cho thấy anh ta sẽ được cải đạo. Anh em cũng sẽ không xem sự đau khổ như xác định một kết quả tốt đẹp, theo bất kỳ cách nào khác ngoài việc nó dẫn đến Chúa Christ. Nếu câu hỏi là: Tôi có tin nơi Chúa Giê-xu để được cứu rỗi không? Vậy thì, quả thật, anh em phải hỏi: Những hiệu quả nào đã được tạo ra. Nhưng rất khác biệt khi câu hỏi là: Chúng ta sẽ làm gì; hay tôi sẽ làm gì để được cứu? Những kẻ giết Chúa Christ đã đau khổ; nhưng Phi-e-rơ đã không cố gắng an ủi họ bằng cách viện dẫn rằng đây là dấu hiệu đầy hy vọng về sự cải đạo của họ, hay bằng bất kỳ cách nào hướng sự chú ý của họ đến điều ở trong họ. Trái lại, ông đã trình bày Đấng Cứu Thế, và khích lệ họ ăn năn và chịu phép báp-tem nhân danh Ngài. Điều tương tự có thể nói về người cai ngục Phi-líp. Ông ta rất đau khổ; nhưng không có sự an ủi nào được ban cho ông ta từ phía này, cũng không từ phía nào khác, ngoại trừ sự cứu rỗi của Chúa Christ mà Phao-lô và Si-la đã trình bày, và nơi Ngài, họ trực tiếp khích lệ ông ta tin. Lời hứa về sự yên nghỉ không được ban cho những người mệt mỏi và gánh nặng, mà cho những ai đến với Chúa Christ dưới gánh nặng của mình.
Một lần nữa: Nếu anh em giữ đúng quy tắc này, dù anh em sẽ lao nhọc khiến tội nhân cảm nhận tội lỗi của mình, (vì cho đến khi điều này xảy ra, anh ta sẽ không bao giờ đến với Đấng Cứu Thế;) nhưng anh em sẽ tránh xa việc đưa sự nhạy cảm này của anh ta lên như mang lại bất kỳ sự bảo đảm, tư cách, hay quyền sở hữu nào để tin nơi Ngài, mà trước đây anh ta không có. Chính Phúc Âm là sự bảo đảm, chứ không phải bất cứ điều gì trong tình trạng của tâm trí; dù cho đến khi tâm trí được khiến nhạy cảm với điều ác của tội lỗi, nó sẽ không bao giờ tuân theo Phúc Âm.
Thứ tư; Trong mọi hội chúng và vùng lân cận, có một số lượng đáng kể những người đang sống mà không có Chúa Christ, và trong tình trạng không quan tâm về sự cứu rỗi. — Công việc của chúng tôi đối với họ là, dù họ nghe hay không nghe, tuyên bố cho họ nhân cách thật của họ; trình bày Đấng Cứu Thế là nơi nương náu duy nhất, và cảnh báo họ chạy đến Ngài khỏi cơn thạnh nộ sắp đến. Trong điều này cũng có nhiều cách mà anh em có thể giúp đỡ chúng tôi rất nhiều. Nếu, là chủ gia đình, anh em hỏi con cái và đầy tớ của mình về những gì chúng đã nghe và để ý trong ngày của Chúa, anh em thường sẽ thấy dịp để củng cố những ấn tượng do lao nhọc của chúng tôi tạo ra. Cũng rất quan trọng là được ban cho sự khôn ngoan từ trên cao, vốn ra lệnh một lời đúng lúc cho con người, trong những giao tiếp thông thường của chúng ta với họ. — Chớ để chúng tôi khuyên thực hành nịnh hót của một số người xưng nhận, những người đầy dẫy điều họ gọi là tôn giáo đến nỗi đưa nó vào mọi dịp, và theo cách xúc phạm nhất. Nhưng có một cách thả một gợi ý cho một mục đích tốt. Thật đáng ngưỡng mộ khi quan sát cách dễ dàng và không xúc phạm mà một tộc trưởng đã giới thiệu một số lẽ thật quan trọng nhất cho một vua ngoại giáo, chỉ để trả lời câu hỏi: Ngươi bao nhiêu tuổi? Những ngày trong năm tháng lữ hành của ta (ông nói) là một trăm ba mươi năm: những ngày trong năm tháng đời ta ít ỏi và gian ác, và chưa đạt đến những ngày trong năm tháng đời của tổ phụ ta, trong những ngày lữ hành của họ. Điều này là gợi ý cho Pha-ra-ôn rằng ông và tổ phụ trước ông là những người khách lạ và lữ khách trên đất — rằng phần của họ không ở trong thế gian này, mà ở trong một thế gian khác — rằng đời sống của con người, dù kéo dài đến một trăm ba mươi năm, chỉ là vài ngày — và những ngày ít ỏi ấy pha trộn với điều ác: tất cả những điều này, nếu vua suy ngẫm, sẽ dạy ông coi nhẹ vinh quang trần gian mà ông chất đầy, và tìm kiếm một mão triều thiên không hề phai tàn.
Anh em quen biết nhiều người không tham dự việc giảng Lời. Nếu bằng cách mời họ đi cùng anh em, chỉ một cá nhân bị bắt, như chúng ta nói, trong lưới Phúc Âm, anh em sẽ cứu một linh hồn khỏi sự chết. Những ví dụ như vậy thường xảy ra. Đó là một luật đã thiết lập trong sự quản trị thiêng liêng, rằng con người, cả trong điều tốt lẫn điều ác, ở mức độ rất lớn, nên lôi kéo và bị lôi kéo bởi nhau. Cách thông thường mà sự hiểu biết về Đức Chúa Trời được lan truyền trong thế gian là, bởi mỗi người nói với người lân cận và anh em mình: Hãy biết Chúa. Đó là một đặc tính của thời kỳ Phúc Âm, rằng nhiều dân tộc sẽ đến và nói: Hãy đến, chúng ta hãy lên núi của Chúa, đến nhà của Đức Chúa Trời của Gia-cốp; và Ngài sẽ dạy chúng ta đường lối Ngài, và chúng ta sẽ bước đi trong đường lối Ngài: vì luật pháp sẽ ra từ Si-ôn, và Lời của Chúa từ Giê-ru-sa-lem. Thêm vào đó, bằng cách thăm viếng những người lân cận của anh em trong hoạn nạn, anh em sẽ có nhiều cơ hội trò chuyện với họ một cách có lợi. Lương tâm của con người thường tỉnh thức trong những thời kỳ như vậy, bất kể trước đó chúng ra sao. Đó như tháng của lừa rừng, trong tháng ấy những kẻ tìm nó có thể tìm thấy nó.
Cuối cùng: Hãy giúp chúng tôi dùng ngôn ngữ mạnh mẽ khi giới thiệu Phúc Âm bằng những hiệu quả thánh khiết và hạnh phúc của nó. — Những người không tin liên tục phản đối giáo lý về ân điển là buông thả; và nếu họ có thể viện đến cách cư xử không xứng đáng của anh em, họ sẽ được củng cố, và chúng tôi sẽ thấy không thể bênh vực lẽ thật của Đức Chúa Trời mà không từ bỏ cách cư xử như vậy, và có thể từ bỏ chính anh em vì nó: nhưng nếu chúng tôi có thể viện đến những đời sống ngay thẳng, tiết độ, hòa bình, nhân từ, thánh khiết, của những người giữa chúng tôi lao nhọc, điều đó sẽ có trọng lượng hơn một tập sách lý luận, và có ảnh hưởng lớn hơn đối với lương tâm con người. Một hội chúng, gồm những người chủ tử tế và rộng lượng, những đầy tớ siêng năng và trung tín, những người chồng trìu mến, những người vợ vâng lời, những bậc cha mẹ dịu dàng, những đứa con hiếu thảo, và những thần dân trung thành, sẽ là đối với một mục sư điều mà con cái của tuổi trẻ được nói là đối với một người cha: như những mũi tên trong tay một người mạnh mẽ. — Phước cho người nào có bao tên đầy chúng: họ sẽ không hổ thẹn, mà sẽ nói chuyện với kẻ thù trong cổng thành.
Đây, hỡi anh em, là một số cách chính mà chúng tôi trìu mến cầu xin sự giúp đỡ của anh em trong việc thúc đẩy lợi ích của Chúa Christ. Khi làm điều này, chúng tôi hầu như cam kết mình sẽ sẵn sàng trong mọi dịp tham gia vào đó. Chúng tôi cảm thấy sức nặng của hàm ý này; Xin mỗi người cầu nguyện cho người kia, để cả hai chúng ta đều được giúp đỡ từ trên cao, mà không có sự giúp đỡ ấy, mọi sự giúp đỡ chúng ta có thể dành cho nhau sẽ vô ích. Nếu bức thư này rơi vào tay một người vẫn còn trong tội lỗi của mình, xin người ấy xem xét rằng đối tượng của nó là sự cứu rỗi của người ấy; xin người ấy suy ngẫm về trường hợp của một người mà nhiều người đang cố gắng cứu, nhưng chính người ấy với sự thờ ơ cứng lòng đang lao về phía sự hủy diệt; và cuối cùng, nếu người ấy tỉnh ngộ, và ao ước thoát khỏi cơn thạnh nộ sắp đến, xin người ấy cẩn thận về những nơi nương náu giả dối, và chạy đến Chúa Giê-xu, hy vọng đặt trước mặt người ấy trong Phúc Âm.
VỀ SỰ VÂNG LỜI THUỘC ĐẠO ĐỨC VÀ SỰ VÂNG LỜI THUỘC LỄ NGHI.
Anh em thân mến,
Khi gửi những Thư Hằng Năm này cho anh em, chúng tôi mong muốn dẫn anh em tiến lên trong đời sống thiêng liêng, để, không thỏa mãn với sự hiểu biết hời hợt về tôn giáo, anh em có thể hiểu rõ những nguyên tắc phân biệt của nó. Những luồng gió giáo lý dồi dào, bởi đó nhiều người, như trẻ con, bị sóng đánh qua lại và bị cuốn đi, đòi hỏi anh em phải lớn lên trong mọi sự vào Đấng là đầu, tức là Chúa Christ.
Về chủ đề của bức thư hiện tại của chúng tôi, tức là Sự Vâng Lời Thuộc Đạo Đức và Thuộc Lễ Nghi, chỉ cần nói rằng, chúng tôi nghĩ mình nhận thấy một số điều ác nghiêm trọng đang nảy sinh ở một số nơi trong thế giới Cơ Đốc vì thiếu những ý niệm rõ ràng về nó, và mong muốn bảo vệ tâm trí anh em chống lại chúng. Tất cả những gì chúng tôi sẽ cố gắng là đưa ra một sự trình bày rõ ràng về sự phân biệt, và chỉ ra cách dùng của nó trong tôn giáo Cơ Đốc.
Sự vâng lời không dè dặt đối với ý muốn được tỏ ra của Đức Chúa Trời, dưới bất kỳ hình thức nào nó được truyền đạt, là phép thử theo Kinh Thánh về đức tin và tình yêu thương. Anh em đã xưng nhận tin nơi Chúa Christ để được cứu rỗi, và đã chịu phép báp-tem nhân danh Ngài; nhưng đây chưa phải là tất cả: cùng một ủy nhiệm đòi hỏi điều này, cũng hướng dẫn rằng các môn đồ phải được dạy dỗ trong toàn bộ tâm trí của Chúa Christ; dạy họ tuân giữ mọi điều Ta đã truyền cho các ngươi. Tuy nhiên, vì các điều răn của Chúa Christ không phải tất cả đều cùng một loại, nên sự vâng lời của chúng ta cũng không được yêu cầu phải dâng lên trong mọi phương diện trên cùng những nguyên tắc.
Sự phân biệt sự vâng lời thành thuộc đạo đức và thuộc lễ nghi, hoàn toàn không mới mẻ. Nó đã được thực hiện bởi những nhà văn có khả năng nhất, thuộc nhiều giáo phái khác nhau, và phải được thực hiện nếu chúng ta muốn hiểu Kinh Thánh. Nếu không có nó, chúng ta sẽ lẫn lộn tiêu chuẩn đời đời về đúng và sai được ban cho Y-sơ-ra-ên tại Si-nai, (tóm lại là yêu mến Đức Chúa Trời và người lân cận,) với hệ thống các lễ nghi thuộc xác thịt, áp đặt trên họ cho đến thời kỳ cải cách. Chúng ta cũng sẽ lẫn lộn những giới luật và gương mẫu của Tân Ước phát sinh từ các mối quan hệ chúng ta đứng trong đối với Đức Chúa Trời và với nhau, với những thể chế tích cực phát sinh chỉ từ ý muốn tối cao của Đấng Lập Pháp, và không bao giờ có thể được biết nếu Ngài không truyền dạy rõ ràng. Về điều trước, một nhà văn được linh cảm không ngần ngại quy chiếu các Cơ Đốc nhân nguyên thủy về cảm thức đúng sai được cấy vào tâm trí con người nói chung; nói rằng: Hễ điều gì chân thật, hễ điều gì đáng tôn, hễ điều gì công chính, hễ điều gì thanh sạch, hễ điều gì đáng yêu chuộng, hễ điều gì có tiếng tốt; nếu có nhân đức nào, và nếu có sự khen ngợi nào, hãy nghĩ đến những điều ấy. Nhưng về điều sau, ông hướng toàn bộ sự chú ý của họ đến Chúa Christ, và đến những người hành động dưới thẩm quyền của Ngài. Hãy bắt chước tôi, như tôi cũng bắt chước Chúa Christ. Bây giờ tôi khen ngợi anh em, hỡi anh em, vì anh em nhớ đến tôi trong mọi sự, và giữ các lễ nghi như tôi đã truyền cho anh em. Điều trước được truyền lệnh vì nó đúng; điều sau đúng vì nó được truyền lệnh. Những nguyên tắc lớn lao của điều trước có nghĩa vụ vĩnh viễn, và không biết sự đa dạng nào khác ngoài sự đa dạng phát sinh từ sự thay đổi của các mối quan hệ và hoàn cảnh: nhưng những nguyên tắc của điều sau có thể ràng buộc ở một thời kỳ, và hoàn toàn bị bãi bỏ ở một thời kỳ khác. Chúng ta có thể nhận thấy rõ ràng rằng sẽ không phù hợp với sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời nếu không yêu cầu chúng ta yêu mến Ngài và yêu mến nhau, hay cho phép điều ngược lại. Con cái cũng nhất thiết phải được yêu cầu vâng lời cha mẹ; vì điều này là đúng. Nhưng trong các thể chế tích cực thì không như vậy. Dù có sự khôn ngoan nào trong chúng, và dù có sự phân biệt nào trong chúng ta, chúng ta không thể biết chúng nếu chúng không được tỏ ra rõ ràng; chúng cũng không bao giờ được thi hành như là đúng tự thân, mà chỉ như là do sự chỉ định thiêng liêng. Về chúng, chúng ta có thể nói: Nếu Đức Chúa Trời vui lòng, Ngài có thể, trong nhiều trường hợp, đã truyền lệnh điều ngược lại: nhưng về điều kia, chúng ta không được phép cho rằng có thể, hay phù hợp với sự công chính, yêu cầu bất cứ điều gì khác với điều được yêu cầu.
Mục đích của nghĩa vụ đạo đức là bảo tồn trật tự trong tạo vật; mục đích của các thể chế tích cực, trong số những điều khác, là thử thách chúng ta, xem, giống như Áp-ra-ham trong việc dâng con trai mình, chúng ta có dâng sự vâng lời tuyệt đối cho các điều răn của Đức Chúa Trời hay không, hay chúng ta sẽ do dự cho đến khi nhận thức được lý do của chúng. Nghĩa vụ của con người yêu mến và vâng lời Đấng Tạo Hóa của mình có cùng thời với sự tồn tại của anh ta: nhưng mãi cho đến khi Đức Chúa Trời trồng một khu vườn tại Ê-đen, và đặt tại đó người mà Ngài đã tạo dựng, và rõ ràng cấm trái của một trong những cây ấy, với hình phạt là sự chết, anh ta mới chịu một luật tích cực. Điều trước sẽ được lương tâm anh ta tán thành là phù hợp với bản tính của sự việc: điều sau là do Đấng Tạo Hóa của anh ta truyền lệnh.
Sau khi trình bày ngắn gọn quan điểm của chúng tôi về chủ đề, chúng tôi tiến hành chỉ ra những cách dùng mà nó có thể áp dụng trong việc thực hành sự vâng lời Cơ Đốc.
Chớ để chúng tôi làm vui các Hội Thánh mà chúng tôi đại diện bằng những sự phân biệt vô ích, hay những suy đoán không áp dụng cho những mục đích lớn lao của sự tin kính thực tiễn. Nếu chúng tôi không lầm, hỡi anh em, một quan điểm rõ ràng về chủ đề, như đã trình bày ở trên, sẽ cung cấp cho anh em nhiều sự dạy dỗ quan trọng.
Chúng tôi chỉ cần nhắc anh em về cách dùng của sự phân biệt này trong việc thu hẹp cuộc tranh luận về phép báp-tem. Những nhà văn có khả năng nhất của anh em đã cho thấy từ đó sự sai lầm của mọi lý luận ủng hộ phép báp-tem trẻ em từ giao ước Áp-ra-ham, từ phép cắt bì, hay từ bất kỳ căn cứ tương tự đơn thuần nào: và không chỉ những nhà văn của anh em: vì nguyên tắc này được một số lượng đáng kể những đối thủ học thức nhất của chúng ta thừa nhận.* Trong sự thờ phượng theo thể chế, chúng ta chỉ cần hiểu ý muốn của Đấng Lập Pháp thiêng liêng của chúng ta liên quan đến chủ đề đang bàn, và vâng theo nó.
* Xem Booth's Pædobaptism Examined [Phép Báp-tem Trẻ Em Được Xem Xét của Booth], Tập I, Chương V.
Nhưng đây không phải là cách dùng duy nhất, cũng có lẽ không phải là cách dùng chính yếu của sự phân biệt. Chúng ta không chỉ được dạy bởi nó để tìm kiếm giới luật hay gương mẫu rõ ràng, trong những điều tích cực, mà còn không tìm kiếm chúng trong những điều thuộc đạo đức. Trong sự vâng lời thuộc mô tả sau, không cần những quy tắc hay gương mẫu tỉ mỉ như trong điều trước; mà chỉ cần những nguyên tắc chung, tự nhiên dẫn đến mọi chi tiết bao hàm trong chúng. Đòi hỏi giới luật hay gương mẫu rõ ràng, hay tuân thủ trong mọi trường hợp nghĩa đen của những giới luật được ban cho chúng ta, trong những điều có bản tính đạo đức, sẽ dẫn đến những hậu quả rất tai hại. Chúng ta có thể, bằng cách coi thường điều mà không có giới luật hay tiền lệ rõ ràng nào, bỏ qua điều rõ ràng là đúng; và bằng cách tuân thủ chữ nghĩa của các giới luật Kinh Thánh, bỏ qua tinh thần của chúng, và làm điều rõ ràng là sai.
Nếu chúng ta không làm gì nếu không có giới luật hay tiền lệ rõ ràng, chúng ta không được xây dựng nơi chốn cho sự thờ phượng Cơ Đốc, thành lập không hội đoàn nào để thăm viếng và cứu giúp người nghèo khốn khổ, lập không trường học nào, ban cho không bệnh viện nào, cũng không đóng góp gì cho chúng, cũng không đóng góp gì cho việc in ấn hay lưu hành Kinh Thánh. Liệu có người nào tự xưng có tôn giáo nghiêm túc sẽ phủ nhận những điều này là bổn phận của Cơ Đốc nhân hay không, chúng tôi không thể nói: tuy nhiên, một số người, trên căn cứ không tốt hơn, đã tự cho mình được tự do gạt sang một bên sự thờ phượng gia đình, và sự thánh hóa ngày của Chúa. Không có giới luật hay tiền lệ rõ ràng nào cho cả hai, theo như chúng tôi nhớ, trong Tân Ước. Nhưng sự thờ phượng Đức Chúa Trời, thuộc nghĩa vụ đạo đức, mở rộng đến các mối quan hệ và hoàn cảnh khác nhau trong đời sống. Trong những bổn phận thuộc mô tả này, Đức Chúa Trời không thường, ít nhất không phải phương pháp phổ quát của Ngài, cung cấp cho chúng ta những giới luật tỉ mỉ, mà đúng hơn là những nguyên tắc chung, tự nhiên sẽ dẫn chúng ta đến việc thực hành chúng. Chúng ta không có tường thuật nào về bất kỳ lệnh truyền đặc biệt nào được ban cho Áp-ra-ham về trật tự trong gia đình ông. Đức Chúa Trời đã phán với ông một cách chung: Hãy bước đi trước mặt Ta, và hãy nên trọn vẹn; và điều này là đủ. Ta biết Áp-ra-ham, Chúa phán, rằng ông sẽ truyền lệnh cho con cái mình, và gia đình mình sau ông, rằng chúng sẽ giữ đường lối của Chúa, và làm điều công chính và phán xét. Và về sự thánh hóa ngày của Chúa, trong chừng mực nó liên quan đến việc nó là ngày được chỉ định cho sự thờ phượng Cơ Đốc, chứ không phải ngày thứ bảy, tức là, trong chừng mực nó là tích cực; dù chúng ta không có giới luật rõ ràng nào cho nó, nhưng không thiếu những tiền lệ, tương đương với cùng một điều. Còn về việc giữ ngày thánh cho Chúa, điều này là thuộc đạo đức, chứ không phải tích cực, và do đó được để lại để suy ra từ những nguyên tắc chung. Nếu Đức Chúa Trời được thờ phượng công khai, hẳn phải có một thời gian cho việc đó; và thời gian ấy cần được dâng hiến cho Ngài. Bất cứ điều gì thuộc đạo đức trong việc biệt riêng ngày thứ bảy cho sự thờ phượng thiêng liêng (và rằng có điều gì đó như vậy, có thể suy ra từ việc nó là một trong mười điều răn) đều áp dụng cho bất kỳ ngày nào được chỉ định cho cùng mục đích. Các thể chế tích cực đều có điều gì đó thuộc đạo đức liên quan đến chúng, xét về cách thức thánh khiết mà chúng phải được tuân giữ. Chính trên nguyên tắc này mà Phao-lô đã khiển trách là vô đạo đức cách thức mà người Cô-rinh-tô tham dự một thể chế tích cực. Lý luận của ông về chủ đề ấy áp dụng cho ngày của Chúa. Ông đã lập luận từ việc bẻ bánh là bữa tối của Chúa, rằng ăn bữa tối của chính mình trong khi tham dự nó là làm cho nó trở nên vô hiệu. Và bởi sự tương đồng trong lý luận, suy ra rằng, từ việc ngày đầu tiên trong tuần là ngày của Chúa, việc làm công việc của chính mình, tìm thú vui của chính mình, hay nói lời của chính mình trong ngày ấy, là làm cho nó trở nên vô hiệu. Về điều trước, sứ đồ đã tuyên bố: Đây không phải là ăn bữa tối của Chúa; và về điều sau, ông sẽ, trên cùng một nguyên tắc, đã tuyên bố: Đây không phải là giữ ngày của Chúa. Sau tất cả, thật đáng ngạc nhiên nếu bất kỳ ai yêu mến Chúa Giê-xu Christ của chúng ta trong sự chân thành lại có thể cảm thấy điều này là gánh nặng. Sao, ngay cả bởi chính mình, anh em không xét đoán điều gì là đúng sao?
Nếu, mặt khác, chúng ta làm mọi sự theo chữ nghĩa của các giới luật đạo đức, chúng ta sẽ thường bỏ qua ý định thật của chúng, và làm điều rõ ràng là sai. Những giới luật của Chúa chúng ta trong bài giảng trên núi, nếu hiểu như vậy, sẽ chứa đựng sự cấm đoán mọi lời cầu nguyện công khai, và mọi sự đóng góp công khai, và đòi hỏi sự chấp nhận những tổn thương như chính Ngài, khi bị đánh trước mặt Phi-lát, đã không làm gương. Bàn tay phải, trong một số trường hợp, phải bị chặt đi, và mắt phải bị móc ra. Nếu Đức Chúa Trời làm thịnh vượng những công việc hợp pháp của chúng ta, chúng ta không chỉ phải tránh mọi sự gia tăng tài sản, mà còn không được giữ lại phần nào trong những gì chúng ta có. Không người ăn xin, hay người vay mượn nào xin giúp đỡ, dù anh ta có cần hay không, được, vì bất kỳ lý do nào, từ chối.
Chúng tôi tin lòng tự yêu mình sẽ là sự bảo vệ đầy đủ chống lại những cách giải thích như vậy được đưa vào thực hành: nhưng nếu nguyên tắc được giữ lại, nó sẽ hoạt động dưới một hình thức khác, chuyển hướng sự chú ý khỏi những vấn đề quan trọng hơn, và rút gọn tôn giáo thành lễ nghi và sự tranh chấp nhỏ nhặt.
Đó không phải là ý định của Chúa, trong những giới luật này, để điều chỉnh những hành động bên ngoài nhiều như để điều chỉnh những động cơ. Nhiều giới luật của Ngài, quả thật, chỉ đề cập đến hành động, và chỉ hành động; nhưng mục đích của chúng nhắm vào nguyên tắc. Đó là tinh thần phô trương trong cầu nguyện và bố thí, tinh thần oán giận ích kỷ trong các trường hợp bị tổn thương, và tình yêu thế gian trong các trường hợp tích lũy và giữ tài sản, mà Ngài muốn khiển trách.
Cũng không phải bằng cách chú ý đến một lễ nghi mà đất nước và khí hậu thường khiến không cần thiết, mà chúng ta tuân theo giới luật của Chúa chúng ta: Các ngươi phải rửa chân cho nhau; mà bằng cách phục vụ lẫn nhau. Chúng ta có thể rửa chân các thánh đồ, và bỏ bê việc hong khô quần áo của họ, hay ban sự an ủi cần thiết cho họ khi lạnh và mệt mỏi. Chúng ta có thể cho một môn đồ một chén nước lạnh, và giữ lại điều quý giá hơn cho mình. Nếu chúng ta được Đức Chúa Trời dạy yêu thương nhau, chúng ta sẽ thấy ít khó khăn trong việc hiểu và thực hành những giới luật này.
Bằng cách lẫn lộn sự vâng lời thuộc đạo đức và thuộc lễ nghi, một số người đã lý luận như sau: "Anh em đồng ý đưa con cái mình đến sự thờ phượng gia đình và công khai, dạy chúng đọc Kinh Thánh với sự nghiêm túc và chú ý, dạy chúng trong các sách giáo lý, v.v., và tại sao anh em không đưa chúng đến bàn tiệc của Chúa?" Chúng tôi trả lời: Điều trước là những nghĩa vụ đạo đức; nhưng điều sau thì không. Những điều ấy ràng buộc mọi người, và do đó phải được truyền dạy từ buổi bình minh sớm nhất của tri thức, dù chúng ta chưa bao giờ được bảo phải nuôi dạy con cái mình trong sự khuyên dạy và răn đe của Chúa; nhưng điều này là bổn phận trực tiếp chỉ của những tín hữu. Những người khác, trên cùng một nguyên tắc, đã lập luận như sau, hay với hiệu quả này: "Anh em giữ những người chưa cải đạo khỏi việc tham gia bàn tiệc của Chúa, và tại sao không giữ họ khỏi việc tham gia cầu nguyện gia đình và công khai?" Câu trả lời của chúng tôi cũng như vậy: Bữa tối của Chúa là bổn phận trực tiếp chỉ của những tín hữu; nhưng sự cầu nguyện ràng buộc con người nói chung, dù họ có thể xa cách việc thực hiện nó một cách đẹp lòng đến đâu. Tham gia với những người không tin trong điều không phải là bổn phận trực tiếp của họ, là trở nên dự phần vào tội lỗi của họ: nhưng cho phép họ tham gia với chúng ta trong điều là bổn phận của mọi người, thì không phải vậy. Chúng ta phải cầu nguyện cho những điều mà cả chúng ta và họ đều cần, và nếu họ hiệp nhất với chúng ta trong sự ao ước, điều đó tốt cho họ; nếu không, tội lỗi vẫn ở với chính họ, chứ không phải với chúng ta.
Nếu chúng tôi không lầm lớn, nhiều cuộc tranh luận gay gắt đã chia rẽ các Cơ Đốc nhân về hình thức, trật tự, và chính quyền của Hội Thánh của Chúa Christ, ít nhất có thể đã giảm bớt đáng kể nhờ sự chú ý đúng đắn đến chủ đề này. Trong khi một phe tranh luận cho một sự tự do theo Erastus, hay rằng không có hướng dẫn thiêng liêng nào được để lại cho chúng ta về những chủ đề này, và Hội Thánh phải được mô hình hóa và cai trị theo hoàn cảnh; phe kia dường như đã xem toàn bộ như một hệ thống các thể chế tích cực, đòi hỏi trong mọi sự sự tuân giữ theo nghĩa đen và tỉ mỉ nhất. Lẽ thật nằm, chúng tôi cho rằng, giữa hai thái cực này; và cách tìm ra nó là xác định các sứ đồ đã tiến hành theo những nguyên tắc nào trong việc thành lập và tổ chức các Hội Thánh Cơ Đốc; tích cực hay đạo đức? Nếu là điều trước, họ hẳn đã được cung cấp một mô hình, hay khuôn mẫu chính xác, giống như mô hình được ban cho Môi-se trên núi, và đã làm mọi sự theo nó: nhưng nếu là điều sau, họ chỉ được cung cấp những nguyên tắc chung, bao hàm, nhưng không chỉ rõ, rất nhiều chi tiết.
Rằng việc dựng lều tạm là tích cực, không thể nghi ngờ; và rằng một phần của tôn giáo Tân Ước cũng vậy, cũng rõ ràng không kém. Về điều này, những lời răn của sứ đồ rất tỉ mỉ và rất rõ ràng. Hãy bắt chước tôi, như tôi cũng bắt chước Chúa Christ. Trong điều này, tôi khen ngợi anh em, hỡi anh em, vì anh em nhớ đến tôi trong mọi sự, và giữ các lễ nghi như tôi đã truyền cho anh em. Vì tôi đã nhận từ Chúa điều mà tôi cũng đã truyền cho anh em. Nhưng nếu chúng tôi cố gắng soạn thảo một công thức về chính quyền, sự thờ phượng, và kỷ luật của Hội Thánh, bao gồm bất cứ điều gì hơn những phác thảo chung, và thiết lập nó trên những thẩm quyền Tân Ước rõ ràng, chúng tôi sẽ cố gắng điều không thể thực hiện được.
Chúng tôi không nghi ngờ các sứ đồ đã hành động dưới sự hướng dẫn thiêng liêng; nhưng trong những điều có bản tính đạo đức, sự hướng dẫn ấy hệ tại, không phải việc cung cấp cho họ một mô hình, hay khuôn mẫu, theo cách của mô hình được ban cho Môi-se, mà là cung cấp cho họ những nguyên tắc chung, và ban cho họ sự khôn ngoan thánh khiết để áp dụng chúng khi có dịp đòi hỏi.
Chúng ta học từ Công vụ và các Thư tín, rằng các Hội Thánh đầu tiên là những hội chúng gồm những người trung tín, tự nguyện hiệp nhất với nhau vì sự phục vụ Lời theo định kỳ, việc quản trị các lễ nghi Cơ Đốc, và việc giúp đỡ lẫn nhau trong việc thúc đẩy sự nghiệp của Chúa Christ; rằng chúng được cai trị bởi các giám mục và chấp sự; rằng một giám mục là người giám sát, không phải các mục sư khác, mà là bầy của Đức Chúa Trời; rằng chính quyền và kỷ luật của mỗi Hội Thánh nằm trong chính nó; rằng các ân tứ của các thành viên khác nhau được sử dụng để góp phần vào phúc lợi của thân thể; và rằng trong các trường hợp vô kỷ luật, mọi phương tiện thích hợp đều được dùng để bênh vực danh dự của Chúa Christ, và thu hồi người phạm tội.
Những điều này, và những điều khác có thể nêu tên, chúng tôi gọi là những nguyên tắc chung. Đôi khi chúng được minh họa bằng sự xuất hiện tình cờ của các gương mẫu, và trong mọi trường hợp tương tự, đều ràng buộc: nhưng không phải lúc nào cũng vậy. Rằng nhiều trường hợp xảy ra trong thời đại chúng ta, trong đó chúng ta không có gì hơn những nguyên tắc chung để hướng dẫn mình, là điều hiển nhiên đối với mọi người có kinh nghiệm và suy ngẫm. Chúng ta biết rằng các Hội Thánh đã được thành lập, các trưởng lão được phong chức, và sự cầu nguyện và ngợi khen được tiến hành với sự hiểu biết, hay để người khác hiểu được; nhưng họ đã tiến hành mỗi việc theo cách thức đặc biệt nào, chúng ta không được cho biết. Chúng ta không có tường thuật nào về việc thành lập một Hội Thánh duy nhất, không có nghi lễ phong chức nào, cũng không có điều gì như một công thức thờ phượng. Nếu chúng ta tìm kiếm giới luật hay gương mẫu rõ ràng, cho việc dời một mục sư từ một vị trí này sang một vị trí khác, chúng ta sẽ không tìm thấy. Tuy nhiên, chúng ta được dạy rằng để Hội Thánh lớn lên thành một đền thánh trong Chúa, nó cần được lắp ráp khít khao với nhau. Do đó, sự thiếu phù hợp trong một mối liên hệ, đặc biệt nếu nó cản trở sự tăng trưởng của đền thờ thuộc linh, có thể biện minh cho việc dời đi. Hay nếu không thiếu phù hợp, nhưng nếu chất liệu thích hợp để chiếm một vị trí quan trọng hơn, việc dời nó đi có thể rất thích hợp. Một nguyên tắc như vậy có thể bị áp dụng sai cho những mục đích tham vọng và vụ lợi; nhưng nếu sự gia tăng của đền thờ được giữ trong tầm nhìn, nó là hợp pháp, và trong một số trường hợp đi kèm với những hiệu quả lớn lao và tốt lành.
Ví dụ này có thể đủ thay cho một trăm ví dụ, và cho thấy rằng các hình thức và trật tự của Hội Thánh Tân Ước, còn hơn cả của Cựu Ước, được xây dựng trên lý do của sự việc. Chúng dường như chẳng hơn gì những điều mà những người sở hữu sự khôn ngoan từ trên cao sẽ, như thể theo bản năng, áp dụng, dù không có hướng dẫn cụ thể nào được ban ra.
Nhưng để đặt vấn đề vượt khỏi mọi nghi ngờ, hãy tham khảo các nguyên tắc và thực hành của chính các sứ đồ. Những nguyên tắc mà họ tuyên bố hành động theo, và truyền dạy cho người khác, là: Hãy để mọi sự được làm để gây dựng. Hãy để mọi sự được làm một cách đứng đắn, và theo trật tự. Bất cứ biện pháp nào có khuynh hướng xây dựng Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và các cá nhân, trong đức tin thánh khiết nhất của họ, những biện pháp ấy họ theo đuổi. Bất cứ biện pháp nào tự tán thành với những tâm trí được ban cho sự khôn ngoan thánh khiết, là phù hợp và đáng yêu, và có khuynh hướng, như kỷ luật tốt trong một đạo quân, mở rộng vương quốc của Chúa Christ, những biện pháp ấy họ theo đuổi, và truyền dạy cho các Hội Thánh. Và dù những tâm trí thế gian có thể đã lạm dụng nguyên tắc này, bằng cách đưa vào những phong tục hư không dưới cớ đứng đắn, nó vẫn là điều, khi được hiểu theo nghĩa đơn giản và nguyên thủy của nó, phải vẫn là phép thử của trật tự tốt và kỷ luật Cơ Đốc.
Cách mà các sứ đồ thực sự tiến hành trong việc thành lập và tổ chức các Hội Thánh, tương ứng với sự trình bày này về sự việc. Khi một số Cơ Đốc nhân được tập hợp lại với nhau trong những ngày lễ Ngũ Tuần, họ được xem là một Hội Thánh Cơ Đốc. Nhưng lúc đầu họ không có chấp sự, và có lẽ không có mục sư nào, ngoại trừ các sứ đồ. Và nếu lý do của sự việc không đòi hỏi, họ có thể đã tiếp tục không có ai. Nhưng trong tiến trình sự việc, công việc mới dấy lên trong tay họ, do đó họ phải có những đầy tớ mới để thực hiện nó; vì, các sứ đồ nói, Không phải lẽ chúng ta bỏ Lời Đức Chúa Trời, mà hầu bàn. Vì vậy, hỡi anh em, hãy chọn trong anh em bảy người có tiếng tốt, đầy dẫy Đức Thánh Linh, và khôn ngoan, mà chúng ta có thể bổ nhiệm cho công việc này. Trong tiến trình này, chúng ta không nhận thấy gì về vẻ lễ nghi, không có gì giống như sự chú ý tỉ mỉ đến các hình thức, vốn đánh dấu sự vâng lời một thể chế tích cực; mà chỉ là cách cư xử của những người được ban cho sự khôn ngoan từ trên cao; những đầy tớ được bổ nhiệm khi công việc đòi hỏi, và số lượng của đầy tớ được điều chỉnh theo số lượng của công việc. Mọi sự được làm một cách đứng đắn và theo trật tự; mọi sự được làm để gây dựng.
* Chấp sự, cũng như mục sư, có nghĩa là đầy tớ.
Không khó để nhận thấy sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong việc thay đổi hai thời kỳ như vậy. Hội Thánh Do Thái là một đạo quân gồm những người lính, phải trải qua nhiều hình thức trong việc học kỷ luật của họ: Hội Thánh Cơ Đốc là một đạo quân ra trận. Các thành viên của Hội Thánh trước được dạy sự vâng lời tỉ mỉ, và được dẫn dắt với sự trang trọng lớn qua nhiều sự tiến triển tôn giáo; nhưng các thành viên của Hội Thánh sau (dù họ cũng phải giữ hàng ngũ, và hành động vâng theo mệnh lệnh bất cứ khi nào được ban ra) không được yêu cầu chú ý đến điều máy móc nhiều như điều thuộc tâm trí, không quá nhiều đến sự tuân giữ tỉ mỉ các hình thức như đến tinh thần và mục đích của chúng. Trật tự của Hội Thánh trước dường như đã được chỉ định vì trật tự; nhưng trong Hội Thánh sau, ích lợi của mọi sự đều hiển nhiên. Sự vâng lời của Hội Thánh trước là của trẻ con: Hội Thánh sau là của những người con đã đến tuổi trưởng thành.
Như Đấng Cứu Thế của chúng ta đã bãi bỏ luật ly dị của người Do Thái, và rút gọn hôn nhân về sự đơn giản nguyên thủy của nó; vậy, sau khi bãi bỏ hình thức và trật tự của Hội Thánh, như Môi-se đã chỉ định, Ngài đã rút gọn nó về điều, xét về những nguyên tắc đầu tiên của nó, nó đã là từ ban đầu, và về điều hẳn đã tương ứng với những ao ước của các tín hữu trong mọi thời đại. Thật tự nhiên cho các con trai của Đức Chúa Trời, trong những ngày của Sết, tập hợp lại với nhau, và kêu cầu danh Chúa; và sự thông công không tự nhiên của họ với những người không tin đã mang đến cơn đại hồng thủy. Và ngay cả dưới thời kỳ Do Thái, những người gian ác, dù là dòng dõi Áp-ra-ham, cũng không được xem là người Y-sơ-ra-ên thật, hay công dân thật của Si-ôn. Những người bạn của Đức Chúa Trời khi ấy là bạn đồng hành của những người kính sợ Ngài. Họ thường nói với nhau, và tập hợp để gây dựng lẫn nhau. Vậy, sự thông công trong Hội Thánh Phúc Âm là gì, nếu không phải là sự tin kính phân nhánh, hay nguyên tắc của tình yêu thánh khiết được rút gọn thành hành động? Hầu như không có giới luật nào về chủ đề kỷ luật Hội Thánh, mà về thực chất, không thể tìm thấy trong Châm Ngôn của Sa-lô-môn.
Cũng không suy ra rằng mọi hình thức thờ phượng và chính quyền Hội Thánh đều không quan trọng, và được để lại để thích ứng với thời gian, địa điểm, và hoàn cảnh. Các nguyên tắc, hay những phác thảo chung của sự việc, được vạch ra, và chúng ta không được tự do đi chệch khỏi chúng; chúng cũng không được điền vào bởi chính sách thế gian, mà bởi ước muốn thuần khiết thực hiện chúng theo ý định thật của chúng. Tuy nhiên, suy ra rằng, tiền lệ Kinh Thánh, dù quan trọng đến đâu, cũng không ràng buộc các Cơ Đốc nhân trong bản tính đạo đức, trừ khi lý do của sự việc trong trường hợp cần chứng minh cũng giống như trong trường hợp được đưa ra. Các Cơ Đốc nhân đầu tiên gặp nhau trong một phòng cao; vì họ không có nơi thờ phượng thích hợp. Nhưng không suy ra rằng chúng ta, những người có những ngôi nhà tiện lợi hơn, nên làm như vậy. Các Cơ Đốc nhân đầu tiên được khích lệ chào nhau bằng một cái hôn thánh. Lý do là, đó là phong tục ở phương Đông để con người nói chung bày tỏ tình cảm của mình theo cách này; và tất cả những gì sứ đồ làm, là hướng dẫn rằng phương thức bày tỏ tình cảm thông thường này nên được dùng theo cách tôn giáo. Ở những nơi mà đó là thực hành thông thường, nó vẫn có thể được dùng để bày tỏ sức mạnh của tình cảm Cơ Đốc: nhưng ở một đất nước mà thực hành này gần như chỉ giới hạn trong việc bày tỏ tình cảm giữa hai giới, nó chắc chắn dễ bị hiểu sai và lạm dụng hơn nhiều. — Và vì nó chưa bao giờ là một thể chế thiêng liêng, mà chỉ là một phong tục của con người được áp dụng cho một mục đích tôn giáo, nơi phong tục này đã chấm dứt, dù tinh thần của giới luật vẫn còn, nhưng hình thức của nó có thể được bỏ qua một cách hợp pháp, và tình cảm Cơ Đốc được bày tỏ theo những cách chào hỏi thông thường.
Lại nữa: Những người nam Cô-rinh-tô bị cấm cầu nguyện hay nói tiên tri với đầu đội khăn. Lý do là, đầu không đội khăn khi ấy là dấu hiệu của thẩm quyền, và việc đội khăn, là dấu hiệu của sự phục tùng. Nhưng trong thời đại và đất nước của chúng ta, mỗi dấu hiệu là dấu hiệu của điều ngược lại. Do đó, nếu chúng ta buộc phải mang bất kỳ dấu hiệu nào của cái này hay cái kia, trong các buổi nhóm tôn giáo của mình, nó cần được đảo ngược.
Cũng suy ra rằng trong việc tuân giữ các thể chế tích cực, không cần giới luật hay tiền lệ rõ ràng nào về cách thức thánh khiết thực hiện chúng, cũng không ràng buộc về những hoàn cảnh tình cờ đơn thuần, vốn không thực sự thuộc về chúng. Không cần giới luật hay tiền lệ rõ ràng nào, để khiến người Cô-rinh-tô, khi họ nhóm lại để cử hành bữa tối của Chúa, phải làm điều đó một cách tỉnh táo, và trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, cũng không khiến điều ngược lại là tội lỗi. Cũng có những hoàn cảnh có thể trong một số dịp đi kèm với một thể chế tích cực, và không đi kèm trong những dịp khác; và vì vậy không phải là một phần của nó, nên không ràng buộc. Đó là sự thật rằng bữa tối của Chúa lần đầu tiên được cử hành với bánh không men; vì không có men nào được tìm thấy vào thời điểm ấy trong mọi nhà ở của người Do Thái: nhưng không có đề cập nào về nó, hoặc trong thể chế, hoặc trong việc sứ đồ nhắc lại nó, chúng ta kết luận nó chỉ là một hoàn cảnh tình cờ, không thuộc về lễ nghi hơn việc nó đã ở trong một phòng cao rộng lớn. Cũng là sự thật rằng, Chúa chúng ta và các môn đồ Ngài ngồi trong tư thế ngả mình tại bữa tối, theo cách ngồi tại những bữa ăn thông thường của họ: nhưng không ai tưởng tượng điều này ràng buộc chúng ta. Cũng là sự thật, về thời gian, rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta lần đầu tiên ngồi xuống với các môn đồ Ngài vào buổi tối của ngày thứ năm trong tuần, đêm mà Ngài bị phản bội: nhưng dù đó là một đêm đáng nhớ, và đáng được lưu ý như một hoàn cảnh có khuynh hướng cho thấy sức mạnh tình yêu của Ngài, nhưng vì những lời của thể chế không quyết định nó sẽ được tuân giữ thường xuyên ra sao, và không có đề cập nào về việc sau đó nó là một quy tắc, mà, trái lại, về Hội Thánh tại Trô-ách nhóm lại cho mục đích ấy vào một ngày khác, không ai tưởng tượng đó là một quy tắc ứng xử cho chúng ta.
Điều tương tự có thể nói về việc phụ nữ được nhận vào sự thông công, một chủ đề mà gần đây đã có nhiều bài viết trong cuộc tranh luận về phép báp-tem. Dù có giới luật hay tiền lệ rõ ràng cho nó hay không, cũng không có hệ quả gì: vì sự phân biệt giới tính chỉ là một hoàn cảnh đơn thuần, không ảnh hưởng gì đến những tư cách cần thiết, và do đó không thuộc về thể chế. Nó quan trọng ngang với việc một tín hữu là người Do Thái hay người Hy Lạp, nô lệ hay người tự do; tức là, nó hoàn toàn không quan trọng. — Vì không có người Do Thái hay người Hy Lạp, nô lệ hay người tự do, nam hay nữ; nhưng tất cả là một trong Chúa Giê-xu Christ. Giới luật hay tiền lệ rõ ràng cũng có thể được đòi hỏi cho việc các bên cao hay thấp, đen hay trắng, ốm yếu hay khỏe mạnh, như cho việc họ là nam hay nữ. Nếu sự khác biệt giữa một tín hữu xưng nhận và một trẻ sơ sinh vô thức, xét về phép báp-tem, không lớn hơn sự khác biệt này xét về bữa tối, chúng tôi sẽ cho phép việc làm phép báp-tem cho trẻ sơ sinh là hợp pháp, dù không tìm thấy giới luật hay tiền lệ rõ ràng nào cho thực hành ấy.
Cuối cùng, suy ra rằng nhiều cuộc tranh luận, mà các Cơ Đốc nhân đã chia rẽ và vỡ vụn thành các phe phái, hoàn toàn có thể đã được tránh khỏi, và điều đó mà không gây bất lợi nào cho sự nghiệp của tôn giáo thuần khiết. Dù có cần thiết nào cho việc rút khỏi những người bước đi vô kỷ luật, chúng ta không có bảo đảm nào để xem những điều ấy là tiêu chuẩn của trật tự, và khiển trách anh em mình vì đi chệch khỏi chúng, những điều không thuộc về luật pháp của Chúa Christ, mà hoặc thuộc về sự khác biệt đơn thuần trong ý kiến về việc áp dụng chúng, hoặc thuộc về một hoàn cảnh tình cờ nào đó có thể đi kèm hay không đi kèm chúng.
Cuối cùng, hỡi anh em: Trong khi anh em đề phòng những thái cực của một số người theo kỷ luật nghiêm khắc ở một bên, hãy tránh những thái cực của những người chống kỷ luật ở bên kia. Xin cho phép chúng tôi nhắc lại điều đã được quan sát lúc đầu, rằng sự vâng lời không dè dặt đối với ý muốn được tỏ ra của Đức Chúa Trời, dưới bất kỳ hình thức nào nó được truyền đạt, là phép thử theo Kinh Thánh về đức tin và tình yêu thương. Hãy chứng tỏ ý muốn tốt lành, hoàn hảo, và đẹp lòng của Chúa là gì. Hãy làm mọi sự mà không lầm bầm và tranh cãi. Hãy nhớ rằng sự khôn ngoan từ trên cao thì trước hết là thanh sạch, rồi hòa bình, nhu mì, dễ vâng lời, đầy dẫy lòng thương xót và bông trái tốt, không thiên vị, và không giả hình. Hỡi anh em yêu dấu, xin chào tạm biệt. Đức Chúa Trời của tình yêu và hòa bình ở cùng anh em.
LỜI HỨA VỀ ĐỨC THÁNH LINH LÀ SỰ KHÍCH LỆ LỚN LAO TRONG VIỆC THÚC ĐẨY PHÚC ÂM.
Anh em thân mến,
Trong Thư công khai gần nhất của chúng tôi, chúng tôi đã nói với anh em về công việc của Đức Thánh Linh: trong thư này, chúng tôi muốn hướng sự chú ý của anh em đến lời hứa về Đức Thánh Linh như sự khích lệ lớn lao trong việc thúc đẩy sự lan truyền của Phúc Âm.
Chúng tôi cho rằng sự lan truyền của Phúc Âm là đối tượng lớn lao trong ao ước của anh em. Nếu không có điều này, sẽ khó chứng minh rằng anh em là các Hội Thánh Cơ Đốc. Sự đồng ý trong một vài ý kiến được ưa thích, hay về một phía của một chủ đề tranh luận, hay thậm chí sự bất đồng với người khác, thường sẽ khiến con người tự hình thành thành các xã hội tôn giáo, và tiêu tốn nhiều nhiệt thành, và nhiều tài sản, trong việc hoàn thành các đối tượng của họ; nhưng đây không phải là Cơ Đốc giáo. Chúng ta có thể thuộc về cái gọi là một giáo phái, nhưng chúng ta không được mang tinh thần bè phái, chỉ tìm kiếm sự thúc đẩy của một đảng phái. Các Hội Thánh thật của Chúa Giê-xu Christ quặn đau sinh nở vì sự cứu rỗi của con người. Họ là những đạo quân của Chiên Con, mà đối tượng lớn lao trong sự tồn tại của họ là mở rộng vương quốc của Đấng Cứu Chuộc.
Khoảng mười tám năm trước, Đức Chúa Trời đã đặt vào lòng một số mục sư và thành viên của anh em việc làm điều gì đó cho danh Ngài giữa những người ngoại giáo; hiệu quả của việc ấy là tạo động lực cho những lao nhọc ấy nhằm đạt cùng một đối tượng trong nhiều vị trí của chúng ta tại quê nhà. Sự thành công tiếp theo đủ để thúc đẩy chúng ta tiến lên trong công việc, và tìm kiếm mọi hướng dẫn và mọi sự suy xét có thể giúp đỡ sự tiến bộ của chúng ta.
Ảnh hưởng của Đức Thánh Linh bị một số người phủ nhận, bị những người khác lạm dụng; và ngay cả những người là đối tượng của nó, vì nhiều nguyên nhân, cũng hưởng ít hơn nhiều so với điều có thể trông đợi.
Những người phủ nhận nó, áp dụng mọi điều được nói trong Kinh Thánh về chủ đề cho việc truyền đạt những ân tứ kỳ diệu và phi thường, như thể Chúa từ lâu đã rời bỏ trái đất, và con người giờ đây phải được cải đạo bởi ảnh hưởng đơn thuần của sự thuyết phục đạo đức. Chính trên nguyên tắc này mà các nhà văn, tùy theo khuynh hướng họ cảm thấy đối với ý kiến của đảng phái chính trị này hay đảng phái chính trị kia, đã trình bày công việc cải đạo người ngoại giáo hoặc là cực kỳ dễ dàng, hoặc là hoàn toàn không thể. Chúng ta không nên đồng ý với cả hai; mà, trong khi tuyệt vọng về thành công từ những nỗ lực đơn thuần của con người, hãy tin cậy nơi Đấng, khi sai các đầy tớ Ngài đi dạy dỗ mọi dân tộc, đã hứa ở cùng họ cho đến tận thế.
Ngược lại, có những người lạm dụng giáo lý, bằng cách biến nó thành lý lẽ cho sự lười biếng và tham lam. Đức Chúa Trời có thể cải đạo tội nhân, họ nói, khi Ngài vui lòng, và không cần bất kỳ nỗ lực hay đóng góp nào của chúng ta. Phải, Ngài có thể; và có lẽ Ngài sẽ làm. Sự giải cứu sẽ dấy lên từ những nơi khác, và những ai tiếp tục trong tinh thần này sẽ bị hủy diệt!
Ngay cả những người mà Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong, cũng hưởng ít hơn nhiều so với điều có thể trông đợi; và điều này chủ yếu vì thiếu những điều đã được trình bày trong thư năm ngoái của chúng tôi; tức là, đặt giá trị đúng đắn nơi nó, tìm kiếm nó bằng lời cầu nguyện sốt sắng, đặt sự nương cậy hoàn toàn nơi nó, và duy trì cách cư xử phù hợp với nó. Do đó, khi chứng minh rằng lời hứa về Đức Thánh Linh là sự khích lệ lớn lao trong việc thúc đẩy sự lan truyền của Phúc Âm, chúng ta không chỉ phải chống lại những kẻ thù của giáo lý, mà còn phải dạy dỗ và khắc ghi tâm trí của những người bạn của nó. Với những mục đích này trong tầm nhìn, hãy để chúng tôi giới thiệu cho anh em xem xét những nhận xét sau đây.
Thứ nhất: Sự thành công của sự nghiệp Đức Chúa Trời dưới Cựu Ước được các tín hữu trong những ngày ấy xem là hoàn toàn tùy thuộc nơi Đức Chúa Trời. — Đức Chúa Trời đã có một sự nghiệp trong thế gian từ những thời đại sớm nhất, và đây là điều khiến lòng các đầy tớ Ngài quan tâm. Chính vì việc thiết lập vương quốc thuộc linh của Ngài trong thế gian mà Ngài đã chúc phước cho dòng dõi Áp-ra-ham, và hình thành họ thành một dân tộc. Đây là công việc mà Ngài đã thực hiện từ thế hệ này sang thế hệ khác giữa họ. Khi, vì vậy, án lệnh được ban ra trên dân chúng từ Ai Cập đi lên, rằng họ sẽ chết trong đồng vắng, Môi-se, người trong dịp ấy dường như đã viết Thi Thiên thứ chín mươi, đã quan tâm sâu sắc, e rằng, ngoài những sự phán xét thuộc thời gian, Chúa sẽ rút Đức Thánh Linh của Ngài khỏi họ. Nguyện công việc của Chúa xuất hiện cho các đầy tớ Chúa, và vinh quang của Chúa cho con cái họ; và nguyện vẻ đẹp của Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta ở trên chúng ta; và xin lập công việc của tay chúng ta trên chúng ta: xin lập công việc của tay chúng ta. Đáng chú ý là lời cầu nguyện này đã được đáp lời. Dù thế hệ đầu tiên ngã xuống trong đồng vắng, nhưng những lao nhọc của Môi-se và các bạn đồng hành của ông đã được chúc phước cho thế hệ thứ hai. Đây là những người tận hiến cho Đức Chúa Trời nhất trong bất kỳ thế hệ nào mà Y-sơ-ra-ên từng thấy. Chính về họ mà Chúa phán: Ta nhớ đến ngươi, lòng nhân từ của tuổi trẻ ngươi, tình yêu của lễ đính hôn của ngươi, khi ngươi đi theo Ta trong đồng vắng, trong một đất không được gieo trồng. Y-sơ-ra-ên là sự thánh khiết cho Chúa, và những trái đầu mùa của sự gia tăng của Ngài. Chính họ là những người mà Ba-la-am không thể rủa sả, nhưng dù ao ước tiền công của sự bất chính, đã bị buộc phải từ bỏ chúng, và lời rủa sả của ông biến thành phước lành. Chúng ta được dạy bởi trường hợp này, giữa những tai họa và sự phán xét thuộc thời gian, trong đó những hy vọng trần gian của chúng ta có thể bị dập tắt, hãy tìm cách bù đắp sự mất mát bằng những phước hạnh thuộc linh. Nếu công việc của Đức Chúa Trời chỉ xuất hiện cho chúng ta, và con cháu chúng ta sau chúng ta, chúng ta không cần kinh hãi trước những điều ác gây đau khổ cho trái đất.
Những nhận xét tương tự có thể được đưa ra về tình trạng của Hội Thánh lúc bị lưu đày. Khi đền thờ bị thiêu rụi, và dân chúng bị giảm xuống làm nô lệ tại một đất ngoại quốc, dường như sự nghiệp của Đức Chúa Trời trong thế gian sẽ bị hủy hoại. Do đó, lời cầu nguyện của Ha-ba-cúc: Lạy Chúa, con đã nghe tiếng Ngài, và sợ hãi. Lạy Chúa, xin làm sống lại, hay bảo tồn công việc của Ngài giữa những năm tháng: giữa những năm tháng, xin tỏ ra; trong cơn thạnh nộ, xin nhớ đến lòng thương xót. Lời cầu nguyện này cũng đã được đáp lời. Công việc của Đức Chúa Trời đã không chịu thiệt hại, mà được thúc đẩy bởi cuộc lưu đày. Hội Thánh được thanh tẩy, và thế gian, khi chứng kiến sự can thiệp thiêng liêng, đã thừa nhận: Chúa đã làm những việc lớn lao cho họ.
Sau khi những người bị lưu đày trở về, họ bắt đầu xây dựng lại đền thờ; nhưng họ có nhiều kẻ thù, và không có lực lượng quân sự nào để bảo vệ họ. Trong dịp này, tiên tri Xa-cha-ri (người cùng với A-ghê đã đứng để củng cố những người xây dựng) đã có một khải tượng. Ông thấy, kìa, một chân đèn, toàn bằng vàng, với một cái bát trên đỉnh nó; và bảy ngọn đèn trên nó; và bảy ống dẫn đến bảy ngọn đèn; và hai cây ô-li-ve ở mỗi bên của cái bát, qua những ống vàng mà đổ dầu vàng ra khỏi chính chúng. Khi hỏi thiên sứ những điều này có nghĩa gì, ông được trả lời: Đây là lời của Chúa phán cùng Xô-rô-ba-bên, rằng: Không phải bởi quyền thế, cũng không phải bởi sức mạnh, mà bởi Thánh Linh Ta, Chúa vạn quân phán. Như thể ông đã nói: Khải tượng này chứa đựng một sứ điệp khích lệ cho Xô-rô-ba-bên, mà ý nghĩa là: Không phải bởi đạo quân hay bởi quyền lực, v.v. Vì cũng như chân đèn được cung cấp mà không cần bàn tay con người, Đức Chúa Trời sẽ làm thịnh vượng sự nghiệp của Ngài, không phải bởi quyền lực thế gian hay đạo quân, mà bởi ảnh hưởng đầy ân điển và sự quan phòng giám sát của Ngài. Ở đây cũng dạy chúng ta một bài học, không chờ đợi sự bảo vệ hợp pháp, hay thậm chí sự khoan dung, trước khi cố gắng đưa Phúc Âm vào một đất nước; mà tham gia vào công việc, tin cậy nơi Đức Chúa Trời, không chỉ để làm cho lao nhọc của chúng ta thành công, mà, trong khi hành động theo các nguyên tắc Cơ Đốc, hoặc ban cho chúng ta ân huệ trước mắt những người chúng ta phải làm việc cùng, hoặc sức mạnh để chịu đựng điều ngược lại.
Hơn nữa: Sự thành công của Phúc Âm trong thời đại các sứ đồ được quy cho ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, như nguyên nhân đầu tiên hay chính yếu của nó. Rằng lẽ thật của giáo lý, và thậm chí cách thức nó được truyền đạt, đã góp phần như những nguyên nhân thứ yếu cho sự thành công của nó, được thừa nhận. Dường như đó là ý nghĩa của Công vụ 14:1. Họ đã nói đến nỗi một đám đông lớn đã tin. Nhưng nếu chúng ta xem một trong hai điều này là nguyên nhân đầu tiên, chúng ta sẽ không thể giải thích sự thành công ít ỏi trong việc giảng dạy của Chúa chúng ta khi so sánh với sự thành công của các sứ đồ Ngài. Ngài đã nói như chưa từng có người nào nói; nhưng so với họ, Ngài đã lao nhọc vô ích, và phí sức mình cho hư không. Chính Đức Thánh Linh là Đấng mà sự khác biệt được quy cho. Họ đã làm những công việc lớn hơn Ngài, vì, như Ngài đã nói, Ta đi về cùng Cha.
Khi hứa ở cùng các môn đồ Ngài cho đến tận thế, Ngài không thể ám chỉ điều gì khác ngoài sự hiện diện thuộc linh của Ngài: vì vậy, Ngài đã dạy họ trông đợi sự khích lệ nơi điều này. Sự thành công của các sứ đồ được quy một cách nhất quán cho nguyên nhân này. Tay Chúa ở cùng họ, và một số đông đã tin, và quay về cùng Chúa — Đức Chúa Trời luôn khiến chúng ta khải hoàn trong Chúa Christ, và tỏ ra mùi thơm của sự hiểu biết Ngài bởi chúng ta ở mọi nơi, — Chúa đã mở lòng Ly-đi, và bà chú ý đến những điều Phao-lô nói. — Những vũ khí trong chiến trận của chúng ta mạnh mẽ nhờ Đức Chúa Trời, để hạ đổ những đồn lũy.
Sự thành công lớn lao mà lời tiên tri cho chúng ta trông đợi trong những ngày sau rốt được quy cho cùng một nguyên nhân. Trên đất của dân Ta sẽ có gai góc và cây tật lê — cho đến khi Thánh Linh được đổ xuống trên chúng ta từ trên cao. Khi ấy, đồng vắng sẽ trở thành một cánh đồng màu mỡ, và điều cho đến nay được xem là cánh đồng màu mỡ sẽ được kể là rừng.
Nếu sự thành công của Phúc Âm là do tính dễ uốn nắn của dân chúng, hay bất kỳ sự chuẩn bị nào, tự nhiên hay thu được, để tiếp nhận nó, chúng ta có thể đã trông đợi nó thắng thế nhất ở những nơi nổi bật nhất về đạo đức, và được trau dồi nhất về tâm trí và cách cư xử. Nhưng sự thật là, tại Cô-rinh-tô, một ổ trụy lạc, Đức Chúa Trời đã có nhiều dân; trong khi tại A-thên, trung tâm của văn chương lịch sự, chỉ có một vài cá nhân đón nhận lẽ thật. Đây cũng không phải là sự bày tỏ lớn nhất về sự tự do của Đức Thánh Linh: Giê-ru-sa-lem, nơi không chỉ chống lại việc giảng dạy và các phép lạ của Chúa, mà còn thực sự giết Ngài — Giê-ru-sa-lem cúi đầu khi Thánh Linh Ngài được đổ xuống; và không chỉ dân thường, mà một đoàn lớn các thầy tế lễ đã vâng theo đức tin.
Ngoài những điều trên, có thể thêm kinh nghiệm của những người mà chức vụ của họ đã được chúc phước nhất trong việc đưa tội nhân quay về cùng Đức Chúa Trời. — Những người có tâm trí sáng sủa và suy đoán, mà việc giảng dạy của họ hầu như không sinh hoa trái nào, sẽ tìm cách giải thích sự đổi mới của tâm trí bằng những định luật đã thiết lập của tự nhiên: nhưng những người thấy nhiều nhất sự thay đổi này giữa những người nghe mình, thấy nhiều nhất Đức Chúa Trời trong đó, và luôn sẵn sàng tán thành lẽ thật trong lời của Chúa chúng ta phán cùng Phi-e-rơ: Thịt và huyết không tỏ điều này cho ngươi, mà là Cha Ta ở trên trời.
Từ sự trình bày ngắn gọn này về bằng chứng của giáo lý, chúng tôi chỉ thêm một vài nhận xét để thúc đẩy lời cầu nguyện của đức tin trong những nỗ lực của anh em nhằm truyền bá Phúc Âm cả trong nước lẫn nước ngoài. — Đây là hệ quả tự nhiên của giáo lý. Nếu mọi sự giúp đỡ của chúng ta ở trong Đức Chúa Trời, chúng ta nên trông cậy nơi Ngài để được thành công. Chính từ một buổi nhóm cầu nguyện được tổ chức trong một phòng cao, mà các Cơ Đốc nhân đầu tiên đã đi xuống, và bắt đầu cuộc tấn công đáng chú ý ấy vào vương quốc của Sa-tan, trong đó ba ngàn người đã ngã xuống trước mặt họ. Khi Phi-e-rơ bị giam, lời cầu nguyện đã được Hội Thánh dâng lên Đức Chúa Trời không ngừng vì ông. Khi được thiên sứ giải thoát trong đêm khuya, ông thấy anh em mình đang bận rộn trong việc này. Chính trong sự cầu nguyện mà những công việc gần đây nhằm lan truyền Phúc Âm giữa những người ngoại giáo đã bắt nguồn. Chúng ta đã thấy đủ thành công đi kèm chúng để khích lệ chúng ta tiến lên: và có lẽ nếu chúng ta đã nhạy cảm hơn về sự nương cậy của mình nơi Đức Thánh Linh, và khẩn thiết hơn trong lời cầu nguyện, chúng ta hẳn đã thấy nhiều hơn nữa. Lời cầu nguyện của đức tin không rơi xuống đất. Nếu chúng ta không có, đó là vì chúng ta không cầu xin; hay nếu chúng ta cầu xin mà không nhận được, đó là vì chúng ta cầu xin sai. Giô-ách đã đập ba lần xuống đất rồi dừng lại, bởi đó ông đã cắt ngắn những chiến thắng của mình. Điều gì đó tương tự như vậy có thể là nguyên nhân khiến chúng ta không có nhiều thành công hơn chúng ta có.
Hãy suy xét, hỡi anh em, thời kỳ mà chúng ta đang sống. — Chúng ta đang ở dưới vương quốc của Đấng Mê-si, được gọi một cách thích đáng là sự phục vụ của Đức Thánh Linh, vì những sự tuôn đổ phong phú nhất của Đức Thánh Linh được dành cho triều đại của Ngài, và những sự gia tăng lớn lao cho Hội Thánh từ giữa các dân ngoại được định để tô điểm cho những chiến thắng của Ngài. Thật phù hợp khi sự chết của Chúa Christ được tiếp nối bởi sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh, để nó có thể tỏ ra là điều nó vốn là, hiệu quả thích hợp của nó; và điều đã được thấy trong những ngày lễ Ngũ Tuần chỉ là của đầu mùa cho những gì sắp đến. Cầu nguyện dưới một thời kỳ như vậy là đến với Đức Chúa Trời trong thời điểm tốt lành. Khi cầu xin sự thành công của Phúc Âm, chúng ta cầu xin Cha trên trời và dưới đất điều mà linh hồn Ngài vui thích, và điều mà Ngài đã cam kết mọi sự hoàn hảo của Ngài; tức là, tôn vinh Con Ngài.
Cuối cùng: Hãy so sánh ngôn ngữ hiện hành của lời tiên tri với tình trạng sự việc trong thế gian, và trong Hội Thánh. — Dù những chi tiết của các sự kiện tương lai có thể bị bao phủ trong bóng tối nào, chính các sự kiện được tỏ ra rõ ràng. Chúng ta đã thấy bốn vương quốc, hay những quyền lực chiếm ưu thế, được Đa-ni-ên mô tả, lần lượt cai trị thế gian; tức là, Ba-by-lôn, Ba Tư, Ma-xê-đôn, và La Mã. Chúng ta đã thấy vương quốc cuối cùng bị chia thành mười vương quốc, và chiếc sừng nhỏ của giáo hoàng mọc lên giữa chúng. Chúng ta đã thấy các thánh đồ của Đấng Tối Cao bị hao mòn hơn một ngàn năm bởi những cuộc bắt bớ của nó. Chúng ta đã thấy sự dấy lên của nó, triều đại của nó, và, ở mức độ đáng kể, sự sụp đổ của nó. Sự phán xét đã được thiết lập, và họ đã bắt đầu lấy đi quyền thống trị của nó; và sẽ tiếp tục tiêu diệt và hủy hoại nó cho đến cuối cùng. Và khi điều này hoàn thành, vương quốc, và quyền thống trị, và sự vĩ đại của vương quốc dưới toàn thể trời, sẽ được ban cho dân của các thánh đồ của Đấng Tối Cao. Không phải là không thể rằng những ngày của tiếng kèn của thiên sứ thứ bảy, khi người bắt đầu thổi, đã bắt đầu; tiếng ấy, trong khi đưa vào những chén thịnh nộ hay bảy tai họa cuối cùng trên các quyền lực chống Chúa Christ, đối với Hội Thánh là tín hiệu của sự thịnh vượng: vì thiên sứ thứ bảy đã thổi, những tiếng nói được nghe trên trời, nói rằng: Các vương quốc của thế gian này đã trở thành vương quốc của Chúa chúng ta và của Chúa Christ Ngài: và Ngài sẽ trị vì đời đời. Những điều vinh hiển được nói về Hội Thánh không phải tất cả đều giới hạn trong những ngày của thiên niên kỷ: nhiều điều trong chúng sẽ đi trước nó, cũng như những ngày chiến thắng của Đa-vít đi trước triều đại hòa bình của Sa-lô-môn, và chuẩn bị đường cho nó. Trước khi Ba-by-lôn sụp đổ, một thiên sứ được thấy bay giữa trời, mang Phúc Âm đời đời để giảng cho những người ở trên đất; và trước cuộc xung đột khủng khiếp ấy, trong đó con thú và tiên tri giả bị bắt, Con Đức Chúa Trời được mô tả cưỡi ngựa trắng ra đi, và các đạo quân trên trời theo Ngài. Sự hủy hoại cuối cùng của sự nghiệp chống Chúa Christ sẽ được chính nó mang lại bởi sự chống đối tiến trình của Phúc Âm.
Tóm lại, thời điểm cho việc công bố Phúc Âm đã đến; và nếu được chú ý trong sự nương cậy hoàn toàn nơi lời hứa về Đức Thánh Linh, chắc chắn nó sẽ thành công. — Những nơi gồ ghề trên đường đi của nó đang được san bằng, để mọi xác thịt có thể thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Những sự kiện lớn lao nhất thuộc về vương quốc thiên đàng đã xảy ra theo cách thoát khỏi sự quan sát của thế gian không tin, và có thể của một số tín hữu. Đó là trường hợp khi Chúa chúng ta đến, và có lẽ sẽ là như vậy trong nhiều điều đang ở trước chúng ta. Nếu chúng ta chỉ nhìn các sự kiện về phương diện công cụ, nguyên nhân thứ yếu, và những ảnh hưởng chính trị, chúng ta sẽ đầy dẫy sự bực bội và bất an, và sẽ rơi vào tầm của lời đe dọa kinh khủng ấy: Vì họ không quan tâm đến công việc của Chúa, cũng không để ý đến việc làm của tay Ngài, Ngài sẽ hủy diệt họ và không xây dựng họ lên. Nhưng nếu chúng ta giữ mắt mình trên vương quốc của Đức Chúa Trời, bất kể các vương quốc của thế gian này ra sao, chúng ta sẽ thu được lợi ích từ mọi điều diễn ra trước mắt chúng ta. Đức Chúa Trời trong thời đại chúng ta đang làm rung chuyển trời và đất: nhưng có những điều không thể bị rung chuyển. Vì vậy, chúng ta nhận một vương quốc không thể bị lay động, hãy có ân điển để hầu việc Đức Chúa Trời một cách đẹp lòng, với sự tôn kính và kính sợ thiêng liêng.
TÌNH CẢNH CỦA CÁC GÓA PHỤ VÀ TRẺ MỒ CÔI CỦA CÁC MỤC SƯ CƠ ĐỐC, V.V.
Anh em thân mến,
Chủ đề mà năm nay chúng tôi mời anh em chú ý là: Tình cảnh của các Góa phụ và Trẻ mồ côi của các Mục sư Cơ Đốc, và của chính các Mục sư, những người, bởi tuổi tác hay bệnh tật lâu dài, bị gạt sang một bên khỏi công việc của mình.*
* Bức thư này là bài viết cuối cùng mà Tác giả chuẩn bị cho nhà in; và trước khi nó được đọc tại Hiệp hội, chính vợ ông đã thành góa phụ, và các con ông thành trẻ mồ côi.
Chúng tôi không quen nói với anh em về những chủ đề liên quan đến những lợi ích thuộc thời gian của chính chúng tôi; và hiện tại cũng không phải như vậy: vì phần lớn hơn nhiều những người tích cực nhất trong việc thành lập tổ chức mà chúng tôi biện hộ, không trông đợi nhận được lợi ích nào từ nó; nhưng cảm thông với nhiều anh em của mình, mong muốn làm giảm nhẹ tình cảnh của họ.
Lòng thương xót là một đặc tính phân biệt của tôn giáo trong Kinh Thánh, đặc biệt đối với những người không cha và góa phụ. Đức Chúa Trời vĩ đại tuyên bố là Đấng bảo vệ và báo thù cho họ. Là cha của kẻ mồ côi, và quan xét của người góa bụa, là Đức Chúa Trời trong nơi ở thánh của Ngài. Các ngươi chớ làm khổ bất kỳ góa phụ, hay trẻ mồ côi nào. Nếu ngươi làm khổ chúng trong bất kỳ ý nghĩa nào, và chúng kêu cầu Ta, Ta chắc chắn sẽ nghe tiếng kêu của chúng. — Và cơn thạnh nộ Ta sẽ nổi lên, và Ta sẽ giết các ngươi bằng gươm: và vợ các ngươi sẽ thành góa phụ, và con cái các ngươi thành mồ côi. Lòng thương xót đối với kẻ mồ côi và góa phụ được đưa ra như một phép thử của tôn giáo thật. Tôn giáo thanh sạch và không ô uế trước mặt Đức Chúa Trời và Cha, là đây: thăm viếng kẻ mồ côi và người góa bụa trong cơn hoạn nạn của họ, và giữ mình không ô uế với thế gian. Sự hoạn nạn của kẻ mồ côi và góa phụ là một chủ đề được coi là đương nhiên. Từ ngày họ mất người thân, sự chán nản chiếm lấy nơi ở của họ, và in hình ảnh của nó lên mọi vật xung quanh họ. Và khi thêm vào đó, từ thời điểm ấy, những nguồn cung cấp nhu cầu của cuộc sống của họ phần lớn đã khô cạn, một chén đầy hoạn nạn hẳn phải là phần của họ. Lúc đầu, nhiều người cảm thông với họ, và khóc cùng họ: nhưng thời gian, và nhiều trường hợp tương tự, làm mòn đi những ấn tượng này; và vì không được bảo vệ, thật tốt nếu họ không bị áp bức: và ngay cả nơi không có sự thiếu tử tế đặc biệt nào đối với họ, nhưng, vì trường hợp của họ ít được biết đến, chúng thường ít được quan tâm.
Các góa phụ và con cái mồ côi của các mục sư có những yêu cầu đặc biệt đối với lòng nhân từ của các Hội Thánh. Nghề mục sư, giống như nghề quân sự, đòi hỏi những người thuộc về nó, nếu có thể, không vướng mắc mình với những công việc của đời này, để làm đẹp lòng Đấng đã chọn họ làm lính. Trên căn cứ này, phần lớn các mục sư, sống hoàn toàn nhờ những đóng góp của người nghe mình, không có cơ hội lo liệu cho gia đình sau khi qua đời. Anh em, hỡi anh em, nhờ phước lành của Đức Chúa Trời trên sự chăm chỉ chú ý đến công việc kinh doanh của anh em, thường được giúp để đối mặt với khó khăn này. Anh em có công việc kinh doanh để nuôi dạy con cái từ những năm đầu đời, nhưng họ hiếm khi có; và khi anh em đã dạy chúng một nghề danh dự, anh em có thể dành ra một khoản để giúp chúng khởi nghiệp buôn bán, nhưng hiếm khi như vậy với họ.
Tuy nhiên, vị trí mà các mục sư của anh em chiếm giữ là danh dự và quan trọng. Bất chấp những lời chế nhạo của những người vô đạo, họ cảm thấy như vậy. Được một hội chúng Cơ Đốc chọn lựa và tán thành, sau sự chọn lựa và tán thành của Chúa Christ, là tham vọng cao nhất của họ. Tuy nhiên, danh dự này khiến họ rơi vào những hoàn cảnh đòi hỏi sự suy xét của anh em. Anh em trông đợi họ duy trì một vẻ ngoài đáng kính, cả trong bản thân và gia đình họ: nhưng làm điều này, và đồng thời trả cho mọi người những gì mình nợ, thường khiến việc lo liệu cho tương lai trở nên không thể.
Các Hội Thánh của chúng ta, khi cần mục sư, đều tha thiết muốn có những người có tài năng. Có thể có sự thái quá trong ước muốn này, đặc biệt nơi sự tin kính cá nhân bị bỏ qua; và chắc chắn tài năng lớn thì không phổ biến. Nhưng hãy xem các mục sư Cơ Đốc như một tập thể, và chúng tôi có thể kêu gọi anh em xem liệu họ có sở hữu những tài năng, mà, nếu dùng trong kinh doanh, với phước lành của Đức Chúa Trời thường ban cho sự siêng năng trung thực, đã khiến cả họ và gia đình họ thoải mái ngang với anh em và gia đình anh em hay không. Và việc họ đã từ bỏ những lợi thế thuộc thời gian này để phục vụ sự nghiệp của Chúa Christ, và thúc đẩy phúc lợi thuộc linh của anh em, có phải trả giá bằng sự thoải mái của các góa phụ và con cái họ khi họ đã hoàn thành cuộc đua của mình hay không?
Trong những thời kỳ bắt bớ trước Cách mạng năm 1688, các tổ phụ Bất đồng chính kiến theo Tin Lành của chúng ta ít được khích lệ để lo liệu cho tương lai, vì hoa trái lao động của họ bị lấy đi: nhưng chúng ta thì không như vậy; tài sản của chúng ta được an toàn; và do đó chúng ta có thể đóng góp cho những đối tượng nhân từ có khuynh hướng mang lại điều tốt cho nhân loại.
Đó là một đối tượng thu hút sự chú ý của các tổ phụ chúng ta từ đầu thế kỷ trước, để lo liệu cho các góa phụ của các mục sư của họ; và đó là một quỹ cao quý đã được thành lập tại Luân Đôn cho các góa phụ của ba giáo phái. Ngoài ra, một kế hoạch rộng rãi đã được theo đuổi trong hai mươi hai năm qua để tăng tổng số, bằng một khoản thêm từ lợi nhuận của một tạp chí. Mục đích không phải là thay thế những phương tiện cứu giúp nhân từ này, mà là thêm vào chúng theo những nhu cầu cấp bách của thời đại, và bao gồm không chỉ các góa phụ, mà cả các mục sư già yếu và trẻ mồ côi, mà các hội đoàn như của chúng ta gần đây đã được thành lập tại nhiều quận và các mối liên hệ tôn giáo.
Trường hợp của các mục sư già yếu, hay các mục sư bị bệnh tật khiến vĩnh viễn phải rời khỏi công việc, có ảnh hưởng nghiêm trọng đến sự thịnh vượng của các Hội Thánh. Nơi không có sự lo liệu nào thuộc loại này, mọi cảm xúc nhân đạo và Cơ Đốc đều phản đối ý tưởng sa thải một người già cả và đáng kính, dù công việc của ông đã xong. Nhưng nếu hội chúng tiếp tục hỗ trợ ông, họ có thể không thể hỗ trợ một người khác. Hậu quả là, trong vài năm, hội chúng suy giảm gần như không còn gì. Đáp ứng những trường hợp này, cùng với những trường hợp của kẻ mồ côi và góa phụ, là đối tượng của tổ chức này.
Hỡi anh em, chúng tôi cảm thấy đó là một vinh dự được hỗ trợ bởi những đóng góp tự nguyện của những người mà chúng tôi phục vụ trong Phúc Âm của Chúa Christ. Nhận sự hỗ trợ của mình như một biểu hiện của tình yêu khiến nó càng quý giá gấp đôi. Và nếu anh em nhìn sự việc dưới ánh sáng đúng đắn, anh em sẽ xem đó là một đặc ân về phía mình. Nếu nơi thờ phượng của anh em đã sẵn sàng được xây dựng cho anh em, các mục sư của anh em được hỗ trợ, và gia đình họ được lo liệu, liệu có tốt hơn không? — Anh em có cảm thấy quan tâm đến chúng như nhau không? Anh em há chẳng cảm thấy như Đa-vít khi A-rau-na, người Giê-bu-sít, dâng sân đập lúa, bò, và củi của mình sao? Không, nhưng ta sẽ không dâng những của lễ thiêu cho Giê-hô-va Đức Chúa Trời ta mà không tốn kém gì!
Nếu có ai phản đối rằng, các mục sư nên nêu gương tin cậy nơi Cha trên trời của mình, Đấng biết những điều họ cần, và giao phó các góa phụ và con cái mồ côi của mình cho Ngài; chúng tôi trả lời, khi mọi điều có thể làm để giảm nhẹ nhu cầu của họ đã được làm, sẽ còn nhiều dịp cho những ân điển này. Sự tin cậy mà chúng ta được kêu gọi đặt nơi Cha trên trời của mình, tuy nhiên, không loại trừ việc thực hành sự lo xa khôn ngoan, hoặc trong chính chúng ta, hoặc trong những người bạn của Chúa Christ đối với chúng ta vì cớ Ngài.
Đó là một trong những nét đẹp nhất của công cuộc truyền giáo của chúng ta ở phương Đông, rằng trong khi các anh em của chúng ta đang vô tư từ bỏ mọi của cải thuộc thời gian của mình cho sự nghiệp mà họ tham gia, họ đã lo liệu một nơi nương náu cho các góa phụ và trẻ mồ côi của mình; để khi một nhà truyền giáo qua đời, ông không còn lo lắng đau đớn về điều sẽ xảy đến với họ. Họ có một mái nhà, mà một số người đã ưa thích hơn quê hương của mình. Liệu việc dịu dàng như vậy đối với những người là xương thịt của mình, và đã giúp mang gánh nặng lo lắng của mình, có phải là sự nghi ngờ lòng tốt của Chúa không? Hãy nói đúng hơn: Đó há chẳng phải là cách cư xử thật sự Cơ Đốc sao? Nhưng nếu vậy, tại sao chúng ta không đi và làm như vậy?
Đó là một trong những nét đáng yêu nhất trong nhân cách của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, rằng trong khi sự cứu rỗi của thế gian đang chờ đợi, Ngài đã không bỏ bê việc lo liệu cho mẹ già của Ngài. Giô-sép được cho là đã chết nhiều năm trước, và Ma-ri dường như đã theo Chúa Giê-xu, Đấng, khi còn trên đất, đã thi hành mọi nhánh của bổn phận và tình cảm hiếu thảo đối với bà. Nhưng giờ đây Ngài sắp về cùng Cha Ngài, ai sẽ lo liệu cho bà? Nhìn xuống từ thập tự giá nơi bà, và nơi môn đồ yêu dấu của Ngài, Ngài phán với người này: Kìa, con trai của bà! và với người kia: Kìa, mẹ của ngươi! Những lời này truyền đạt sự nhạy cảm tinh tế biết bao. Đối với bà, đó là nói: Hãy xem Ta như đang sống trong môn đồ yêu dấu của Ta; và đối với ông, hãy xem mẹ Ta như của chính ngươi. Không có gì lạ khi từ lúc ấy, môn đồ ấy đã đưa bà về nhà mình.
Chúng ta sống trong những thời đại rất nhiều biến động; và hẳn anh em đã quan sát rằng sự thành công của Phúc Âm đã theo kịp những thay đổi lớn lao khuấy động thế gian. Có lẽ chưa bao giờ có những lời kêu gọi lớn lao như vậy đối với lòng rộng rãi của anh em như trong những năm gần đây, và chưa bao giờ có những nỗ lực đáng vinh dự hơn được thực hiện. Nhưng Đức Chúa Trời, Đấng ban cho chúng ta mọi sự một cách dồi dào để hưởng, đã không để chúng ta thiếu thốn, và đã hứa sẽ cung cấp mọi nhu cầu của chúng ta theo sự giàu có của Ngài trong vinh quang bởi Chúa Giê-xu Christ.
CÁC BÀI LUẬN LINH TINH,
CÁC TRUYỆN NGẮN.
BÀI DIỄN VĂN ĐƯỢC ĐỌC TẠI MỘ CỦA MỤC SƯ ROBERT HALL, Ở ARNSBY.
Tháng Ba, 1791.
Các bạn thân mến,
Các bạn thường nhóm lại với niềm vui, cùng với người bạn yêu dấu và mục sư trung tín của mình; nhưng niềm vui ấy đã qua, và giờ đây các bạn gặp nhau với những cảm xúc rất khác, để nói lời từ biệt cuối cùng với hài cốt của ông!
Tôi có thể nói gì với các bạn, hay tôi sẽ an ủi các bạn bằng gì? Sự tan rã của mối liên hiệp giữa những người thân cận, và sự phá vỡ những mối liên hệ lâu dài và thân mật, là những vấn đề hẳn phải tác động đến chúng ta. Sự quan phòng mà trong một đòn đã tách một người chồng khỏi vợ mình, một người cha khỏi con cái mình, một mục sư khỏi dân chúng của mình, và một người vĩ đại và được yêu mến của Đức Chúa Trời khỏi mọi mối liên hệ của mình, không thể không khiến chúng ta cảm nhận. Quả thật, chúng ta được phép cảm nhận trong những dịp như vậy, trong chừng mực; tại mộ của bạn ông là La-xa-rơ, Chúa Giê-xu đã khóc.
Nhưng nếu chúng ta vượt quá giới hạn của sự chừng mực, nếu sự than khóc của chúng ta dưới bàn tay Đức Chúa Trời gần như lẩm bẩm chống lại nó, hay nghĩ xấu về nó, thì có nhiều sự suy xét đúng đắn để làm dịu nỗi đau của chúng ta; thật vậy, nhiều đến nỗi dưới những hoạn nạn nặng nề nhất của tình trạng hiện tại, chúng ta có thể khóc như thể không khóc. [Đoạn này bị lỗi rất nặng trong bản OCR, dòng L36103–L36128 — dịch từ các mảnh đọc được.]
Trong trường hợp này, chúng ta không chỉ có thể tự an ủi bằng sự suy xét rằng đó là số phận chung của mọi người, người vĩ đại nhất và tốt nhất cũng như những người khác, và do đó không có điều gì khác có thể trông đợi; mà còn với sự thỏa mãn lớn lao hơn một cách chính đáng, rằng số phận này là một lợi ích thật sự và có thực chất cho người anh em đã qua đời của chúng ta. [Đoạn này bị lỗi nặng trong bản OCR, dòng L36128–L36135 — dịch từ các mảnh đọc được.] Thậm chí có một niềm vui trong chính nỗi đau mà chúng ta cảm nhận cho những người chết trong Chúa. Chúa Christ đã đi con đường ấy trước chúng ta, và bằng cách đó đã bãi bỏ sự chết, và mang sự sống và sự bất tử ra ánh sáng. Nơi nọc của sự chết đã được rút ra, còn lại ít điều gì khác ngoài cái tên, cái bóng của sự chết, để đối mặt; và viễn cảnh về sự sống lại vui mừng [làm sáng tỏ mọi sự]. [Đoạn này bị lỗi nặng trong bản OCR, dòng L36142–L36149 — dịch từ các mảnh đọc được.] Mục sư của anh em không chết, mà đang ngủ; và Đấng Cứu Chuộc của ông sẽ đến chẳng bao lâu để đánh thức ông. [Câu này được khôi phục từ các mảnh đọc được, dòng L36151–L36153.]
Đây chưa phải là tất cả; ông đã sống giữa các linh hồn của những người công chính được nên trọn vẹn. Dù nhà đất của lều tạm này bị giải thể, nhưng người ở trong đó không bị đuổi ra, như thể, trần truồng và thiếu thốn; mà có một ngôi nhà không phải do tay người làm, đời đời trên các tầng trời. Chính điều đó đã khiến sứ đồ bị kẹt giữa hai điều: một mặt có ước muốn ích lợi cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mặt khác ra đi và ở cùng Chúa Christ, điều mà, xét về chính ông, tốt hơn nhiều. Giá mà chúng ta được đức tin, thay vì giác quan, cai trị, chúng ta sẽ vui mừng ngay cả khi than khóc. Điều Chúa chúng ta đã nói với các sứ đồ Ngài, các môn đồ trung tín của Ngài có thể nói với những người bạn còn sống của họ: Nếu các ngươi yêu mến Ta, các ngươi sẽ vui mừng, vì Ta nói Ta đi về cùng Cha; và lý do Ngài đưa ra, vì Cha Ta lớn hơn Ta — tức là, vinh quang và hạnh phúc mà Cha Ta sở hữu, và mà Ta đi để sở hữu cùng Ngài, lớn hơn bất cứ điều gì Ta có thể hưởng ở đây — cũng sẽ áp dụng cho họ. Ở cùng Cha chúng ta ở trên cao, lớn lao và tốt hơn nhiều so với ở đây.
Những sự suy xét như thế này có thể làm dịu nỗi đau của chúng ta, và hòa giải chúng ta với ý muốn của Đức Chúa Trời: nhưng đây chưa phải là tất cả, còn những điều khác đòi hỏi sự chú ý của chúng ta. Khi những người già cả và đáng kính được gọi khỏi sân khấu, càng có nhiều việc phải làm bởi chúng ta, những người còn ở lại. Đức Chúa Trời đã phán với đầy tớ này của Ngài, như Ngài đã phán với tiên tri Đa-ni-ên: Hãy đi đường ngươi; hãy để một người khác, như thể Ngài đã nói, đến và chiếm vị trí của ngươi, và hành xử tốt như ngươi đã làm. Người cha đáng kính đã qua đời của chúng ta đã bắt đầu cuộc hành trình của đời mình, — và chúng ta cũng vậy; ông đã hoàn thành cuộc đua của mình, nhưng chúng ta vẫn còn phải hoàn thành cuộc đua của mình. Chúng ta dễ cảm thấy nản lòng trước sự mất mát của những người xuất sắc, và nghĩ rằng lợi ích của tôn giáo, trong những mối liên hệ đặc biệt của họ, hẳn phải chịu thiệt hại, và có thể là như vậy; nhưng có thể hữu ích khi suy xét rằng khi Môi-se chết, dân Y-sơ-ra-ên không phải đứng yên, mà được truyền lệnh tiến lên; và đó không phải là sự an ủi nhỏ rằng sự nghiệp của Đức Chúa Trời vẫn còn trong tay Ngài, chính quyền ở trên vai Ngài.
Một điều nữa xứng đáng được chúng ta chú ý nghiêm túc — Dù những mối quan hệ trước đây đã đề cập hiện đã chấm dứt, nhưng những gì đã diễn ra trong những mối quan hệ ấy thì không. Phần lớn các hành động trong đời hiện tại hoặc là của cha mẹ đối với con cái, hoặc của con cái đối với cha mẹ, của chồng đối với vợ, hoặc vợ đối với chồng, của mục sư đối với dân chúng, hoặc dân chúng đối với mục sư; và đây là những vấn đề mà tất cả đều phải xảy ra một lần nữa: theo quan điểm này, mối quan hệ, dù chỉ kéo dài vài năm, có tầm quan trọng lớn nhất; nó gieo, có thể nói, những hạt giống của cõi đời đời, và đóng một ấn tượng sẽ không bao giờ bị xóa nhòa!
Hãy suy xét, hỡi các bạn thân mến, những sự kiện trong mối quan hệ hiện đã tan rã. Các lao nhọc khác nhau của mục sư đáng kính của anh em sẽ không bị mất, ngay cả những sự dạy dỗ, cầu nguyện, và khuyên bảo riêng tư hơn của ông trong gia đình anh em, hay gia đình ông; chúng sẽ không trở về vô ích, mà hoàn thành mục đích mà chúng được gửi đến. Câu hỏi lớn với anh em là: Mục đích ấy có bao gồm sự cứu rỗi của anh em không? Anh em có thể nhìn lại và chúc tụng Đức Chúa Trời vì cuộc đời hiện đã kết thúc, như đã là một phước lành cho anh em không? Anh em có thể nhớ bài giảng, chuyến thăm, lời quở trách, lời cảnh báo, lời khuyên, cuộc trò chuyện tự do, từ đó anh em bắt đầu kêu lên: Cha tôi ơi, Ngài là Đấng hướng dẫn tuổi trẻ của tôi? Hay cuộc đời quý giá này, mà hàng ngàn người đã thừa nhận là một phước lành công khai, đã chẳng là gì đối với anh em? Anh em đã nghe ông, và đã nói chuyện với ông, và đã chứng kiến khuynh hướng chung của đời sống ông, ông đã cư xử thánh khiết, công chính, và không chỗ trách được giữa anh em như thế nào; và tất cả đều vô ích sao? Mùa gặt đã qua, mùa hè đã hết, và anh em chưa được cứu sao? Ôi! nếu điều này xảy ra với bất kỳ ai trong anh em trong hội chúng này, (và thật tốt nếu không phải vậy,) anh em có thể không bao giờ có những cơ hội như vậy nữa; và nếu cuối cùng anh em phải hư mất, sự mất mát linh hồn anh em sẽ lớn hơn, và kèm theo nhiều hoàn cảnh tăng nặng hơn, so với nhiều người khác. Những người ở Bết-sai-đa và Cô-ra-xin, những người đã từ chối hay bỏ bê Phúc Âm, ở trong tình trạng tệ hơn cả dân cư Sô-đôm và Gô-mô-rơ. Khi các sách được mở ra trong ngày vĩ đại, chúng sẽ chứa một danh sách dài và tối tăm về những cơ hội bị coi thường, những lòng thương xót bị lạm dụng, những lời khuyên bị khinh thường, và những lời cảnh báo bị quên lãng!
Hỡi các bạn thân mến, hãy nhớ lại những lao nhọc của mục sư anh em, và cầu nguyện cùng Chúa để không điều nào trong những điều này xảy đến với anh em. Nếu bất kỳ ai trong anh em đã điếc trước những lời kêu gọi khác nhau của Đức Chúa Trời trong suốt đời ông, nhưng hãy nghe lời kêu gọi này được gửi đến anh em bởi cái chết của ông! Nếu hạt giống mà đầy tớ yêu dấu này của Đức Chúa Trời đã gieo trong gần bốn mươi năm giữa anh em, vẫn còn nảy mầm; nếu đối với một mục sư tương lai và hạnh phúc của Hội Thánh này, có thể nói, theo ngôn ngữ của Chúa Christ phán cùng các sứ đồ Ngài: Người khác đã lao nhọc, và các ngươi đã bước vào lao nhọc của người; điều đó sẽ mang lại cho chúng ta không ít niềm vui, niềm vui có thể cân bằng sự quan phòng đau đớn mà lúc này chúng ta đang chịu đựng.
GỬI ĐẾN KÝ ỨC VỀ NGƯỜI BẠN THÂN YÊU VÀ ĐÁNG KÍNH CỦA TÔI,
MỤC SƯ ROBERT HALL,
Người đã qua đời năm 63 tuổi, ngày 13 tháng Ba năm 1791.
Và người bạn rất được tôn trọng của tôi không còn nữa sao?
Những tin tức ấy đau đớn biết bao đối với lòng tôi!
Và ánh sáng ấy đã tắt, ánh sáng đã lâu
Cháy sáng với vẻ rực rỡ nhất, và lan tỏa
Qua mọi mối liên hệ yêu dấu xung quanh,
Những tia sáng thuần khiết của ánh sáng và niềm vui Phúc Âm?
Có phải tất cả kho tàng giá trị thật sự và có thực chất ấy
Đã trở thành như nước đổ trên mặt đất? —
Kiến thức phổ quát ấy, bao quát
Một phạm vi rộng lớn về con người và sự vật! —
Sự khôn ngoan vững chắc và nổi tiếng ấy, được cải thiện
Bởi kinh nghiệm lâu dài, khiến mặt ông sáng lên? —
Sự ngay thẳng trong nhân cách ấy, nhờ đó
Ông đã sống vượt qua lời vu khống, và biến kẻ thù thành bạn bè? —
Lòng nhiệt thành và trìu mến nồng nhiệt ấy
Vì lẽ thật, vì sự công chính, vì điều tốt của Si-ôn,
Mà, cùng với lòng tốt hòa đồng, từ lâu đã khiến
Tên ông được yêu mến, và khiến ông thành một mất mát công khai? —
Ân điển ấy đã cai trị và nêm nếm toàn bộ linh hồn ông,
Và như với sự xức dầu thánh đã đổ đầy môi ông,
Mà khi đời sống suy tàn, ông chín muồi nhanh chóng,
Và càng tỏa sáng hơn nữa cho đến ngày trọn vẹn? —
Sự cảm thông dịu dàng ấy, thường xoa dịu
Trái tim đau buồn, và lau nước mắt của người than khóc? —
Sự khiêm nhường ngọt ngào ấy, và sự tự hạ mình,
Mà chúng ta thường nghe ông kêu cầu Đức Chúa Trời của mình;
Mà không bao giờ giả vờ, dù luôn đứng đầu trong kỹ năng cố vấn,
Vẻ mặt hống hách, hay chiếc ghế của kẻ độc tài kiêu ngạo? —
Niềm vui vô tội ấy, làm sáng lên
Mỗi khuôn mặt, và làm vui giờ phút giao tiếp? —
(Nếu ông ở đó, dường như tất cả đều ở đó;
Nếu ông vắng mặt, không ai có thể lấp chỗ ông.)
Sự xuất sắc ấy, nói tóm lại, mà
(Như một con tàu chở đầy hàng hóa) hy vọng có thể tìm đến,
Và được làm giàu bằng những kho báu mới và cũ? —
Ôi! tất cả, như bởi một loại đắm tàu bi thảm,
Bị phá hủy, và chìm xuống cùng một lúc để không bao giờ nổi lên nữa?
Bạn thân mến! (vì tôi vẫn muốn nói chuyện với bạn)
Tôi sẽ không còn nhận ra khuôn mặt khích lệ của bạn nữa sao?
Và giọng nói vui mừng của bạn sẽ không còn được nghe nữa sao?
Và khi tôi thăm nơi ở rất được yêu mến của bạn,
Tôi sẽ không tìm thấy bạn ở đó như trước đây sao?
Không ngồi, không đi dạo, như xưa với niềm vui quen thuộc,
Không hòa lẫn tâm hồn dưới giàn thân thiện sao?
Không . . . điều này đã qua . . . và dường như chẳng còn gì lại cho tôi,
Ngoại trừ đi dạo, và thở dài trên tảng đá của bạn!
Bạn thân mến! Tôi đã thấy bạn mang nặng, nhiều năm trước,
Những gánh nặng của nỗi đau phức tạp;
Và nỗi đau phức tạp hơn, dù ít mãnh liệt hơn,
Vì bạn, bạn đã chịu đựng trong những ngày đầu đời;
Nhưng hoạn nạn đã tạo ra sự nhẫn nại trong bạn,
Và một kho tàng kinh nghiệm phong phú đến nỗi
Ít ai như bạn có thể chạm đến trường hợp của người than khóc,
Hay làm nhẹ gánh nặng của trái tim lao nhọc.
Chúng ta đã thấy bạn chín muồi trong những năm cuối đời,
Như khi mùa thu trĩu quả cúi đầu:
Chủ đề mà những suy nghĩ của bạn gần đây được viết lên,*
Không ai biết như bạn, cũng không ai có thể chạm đến tốt như vậy;
Nó dường như là yếu tố của bạn, bầu không khí bản địa
Mà linh hồn thánh khiết của bạn từ lâu đã quen hít thở.
Những điều như vậy chúng ta đã thấy với niềm vui thánh khiết; nhưng
Đó là niềm vui pha lẫn nỗi sợ đau đớn, e rằng những điều này
(Như trái cây khi chín sẽ nhanh chóng được hái)
Chỉ chứng tỏ là điềm báo về sự kết thúc của bạn.
* Sự thông công với Đức Chúa Trời, chủ đề của Thư Luân Lưu năm 1789, là tác phẩm in ấn cuối cùng của ông Hall.
Ôi Đấng Trọng Tài vĩ đại của sự sống và sự chết!
Đường lối Ngài công chính, chân thật, khôn ngoan, và tốt lành;
Dù mây và bóng tối bao quanh Ngài,
Công lý và sự phán xét vẫn nâng đỡ ngai Ngài.
Nếu để chúng ta quyết định, ông vẫn còn sống,
Và sống nhiều năm nữa, và vẫn chúc phước cho chúng ta:
Nhưng không phải như vậy; tư tưởng của Ngài không như tư tưởng của chúng ta.
Nếu những người phàm thiển cận đáng thương được theo ý mình,
Đấng Cứu Chuộc vĩ đại đã không đổ huyết, hay chết đi.
Xin dạy chúng ta nói: "Ý muốn của Ngài, chứ không phải ý chúng ta, được nên,"
Uống chén mà Ngài ban cho chúng ta uống.
Hỡi những người thân yêu và bạn bè, trách nhiệm đặc biệt của ông!
Cùng một lúc bị tước đoạt Đấng mà đời sống đã dành
Cho những lao nhọc không ngừng vì điều tốt của anh em,
Chúng ta không được kêu gọi anh em than khóc, mà cố gắng
Ngăn dòng nước, hay lau giọt nước mắt tràn ra.
Quả thật, cuộc đua của ông đã hoàn thành, và tai anh em
Sẽ không còn nghe âm thanh quen thuộc từ lâu;
Nhưng đó là điều ông ao ước, khi gần đây chúng ta nghe
Thốt ra từ môi ông, điều dường như là lời từ biệt cuối cùng của ông.*
Giải thưởng mà vì nó ông xem mạng sống không quý,
Đã hoàn toàn đạt được; cuộc đua của ông với niềm vui đã kết thúc.
Tôi đã nói gì? Con tàu đã đắm và mất sao?
Không, không phải vậy; nó đã an toàn cập bến,
Và mọi hàng hóa quý giá cũng an toàn;
Tri thức, sự khôn ngoan, tình yêu, và mọi ân điển của ông
Không bị dập tắt, mà được trưởng thành một cách vinh hiển,
Vượt quá bất cứ điều gì ông nắm bắt trong tình trạng mỏng manh này.
Một người bạn đồng hành xứng đáng giờ đây cho những tâm trí tinh sạch hơn;
Cho các tộc trưởng, tiên tri, tử đạo, và cho những người
Mà ông từng biết, và yêu mến, những người đã đi trước;
Cho ĐẤNG mà danh Ngài quý giá đối với ông trên đất,
Và sự hiện diện ngọt ngào của Ngài giờ đây tạo nên thiên đàng của ông.
Và không phải mọi sự đều mất đối với những người còn sống sót:
Dù ông đã ra đi, áo choàng của ông còn để lại. —*
Ký ức tốt lành có thể gợi lại lời nói, và việc làm của ông,
Và những lời cầu nguyện, và lời khuyên; và giúp đỡ sự cáo trách,
Hay làm vui lòng, hay hướng dẫn bước chân nghi ngờ,
Hay thúc đẩy bắt chước đời sống thánh khiết của ông.
Không chỉ ký ức, trang giấy trung tín
Được giao phó một số di tích, trong đó con người
Và những sự thông đạt của ông vẫn được thấy;
Trong những điều này, dù ông đã chết, ông vẫn còn nói.
* Người ta đã nhận xét rằng bài giảng công khai cuối cùng của ông Hall, trong mối liên hệ của chính ông, được giảng tại Hiệp hội Olney, ngày 2 tháng Sáu năm 1790, từ Công vụ 20:24: — "Tôi cũng không kể mạng sống mình là quý, để tôi hoàn thành cuộc đua của mình với niềm vui, v.v."
Phải, đây là áo choàng của Ê-li: không, ở đó nữa
Một phần gấp đôi của linh hồn ông còn lại
Trên tất cả chúng ta; và nếu tôi được phép
Một ước muốn đặc biệt hơn, ước muốn ấy sẽ là,
Rằng người lấp đầy sự tin cậy thiêng liêng của cha mình
Có thể chia sẻ những phước lành của Đức Chúa Trời của cha mình,
Và bước theo bước chân ông; để mọi người có thể thấy và nói,
"Linh hồn của Ê-li an nghỉ trên Ê-li-sê."
* Ông Hall đã viết nhiều Thư Luân Lưu gửi các Hội Thánh thuộc Hiệp hội Northamptonshire và Leicestershire, hầu hết đã được lưu ý rồi, cũng như tác phẩm Help to Zion's Travellers [Sự Giúp Đỡ Cho Những Lữ Khách Của Si-ôn] của ông. Ông cũng đã in A Charge to Mr. Moreforiy [tên riêng đọc không rõ trong bản OCR], được đọc tại lễ phong chức của ông tại Kettering, 1771; và một Bài Giảng Tang Lễ cho bà Evans, ở Foxton, 1775.
PHÁC THẢO MỘT BÀI GIẢNG CHO NGƯỜI TRẺ.
Thi Thiên 90:14.
Ôi, xin cho chúng con sớm được thỏa mãn với lòng thương xót của Ngài, để chúng con vui mừng và hớn hở trọn đời mình.
Mùa đã trở lại, hỡi những người trẻ thân yêu của tôi, trong đó các bạn trông đợi tôi sẽ nói với các bạn về những lợi ích đời đời của mình. Tôi hy vọng những gì tôi đã nói với các bạn từ trước đến nay, không chỉ trong những dịp này, mà trong tiến trình thông thường của những lao nhọc của tôi, đã không hoàn toàn vô ích. Một số bạn, tôi hy vọng, đã hướng mặt về Si-ôn. Tôi sẽ hạnh phúc biết bao khi thấy nhiều người hơn nữa noi theo gương của họ!
Những lời tôi đã đọc cho các bạn bày tỏ ước muốn của Môi-se, người của Đức Chúa Trời, thay cho Y-sơ-ra-ên, và đặc biệt cho thế hệ đang lên. Thế hệ những người đã ra khỏi Ai Cập cùng Môi-se phần lớn rất gian ác. Dù Đức Chúa Trời đã rẽ biển để cứu họ, và khiến ma-na từ trời rơi xuống để nuôi họ, cùng nhiều việc kỳ diệu khác; nhưng họ chẳng làm gì khác ngoài việc khiêu khích Ngài bằng những sự vi phạm lặp đi lặp lại của mình. Mười lần họ đã cám dỗ Ngài trong đồng vắng; và, để hoàn thành tội ác của mình, họ đã khinh thường đất tốt lành, và không tin những lời hứa của Đấng đã cam kết đưa họ vào sở hữu nó. Hậu quả là, Đức Giê-hô-va đã thề trong cơn thạnh nộ của Ngài: Chúng sẽ không vào sự yên nghỉ của Ta. Vì vậy, tất cả họ, ngoại trừ Giô-suê và Ca-lép, đều bị định phải chết trong đồng vắng. Nhân dịp bản án buồn thảm này, (tường thuật về nó các bạn sẽ tìm thấy trong chương mười bốn của Dân Số Ký,) người ta cho rằng Môi-se, người của Đức Chúa Trời, đã viết Thi Thiên than thở này; trong đó ông than khóc về sự chết chóc của con người, và cầu xin lòng thương xót thiêng liêng để giảm nhẹ bản án. Và bản án, xét về Y-sơ-ra-ên, đã được giảm nhẹ, hay ít nhất pha trộn với nhiều lòng thương xót. Dù các người cha bị kết án phải chết trong đồng vắng, nhưng lời hứa đã được hoàn thành trong thế hệ đang lên. Các con nhỏ của các ngươi, Chúa phán, mà các ngươi nói sẽ làm mồi, Ta sẽ đem chúng vào, và chúng sẽ biết đất mà các ngươi đã khinh thường. Thế hệ trẻ này, từ thời điểm ấy, trở thành đối tượng lớn lao của hy vọng đối với Môi-se, và các bạn đồng hành của ông. Công việc lớn lao của họ trong đồng vắng, suốt ba mươi tám năm, là dạy chúng sự hiểu biết tốt lành về Đức Chúa Trời, và uốn nắn tinh thần và cách cư xử của chúng cho sự phục vụ Ngài. Môi-se đã cầu nguyện tha thiết biết bao cho phước lành của Chúa trên những lao nhọc này, về cuối Thi Thiên này: Nguyện công việc của Chúa xuất hiện cho các đầy tớ Chúa, và vinh quang của Chúa cho con cái họ; và nguyện vẻ đẹp của Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta ở trên chúng ta: và xin lập công việc của tay chúng ta trên chúng ta; phải, xin lập công việc của tay chúng ta. Với cùng mục đích là lời cầu xin mà tôi đã đọc trước tiên: Ôi, xin cho chúng con sớm được thỏa mãn với lòng thương xót của Ngài, để chúng con vui mừng và hớn hở trọn đời mình. Những lời cầu xin này, cũng đã được đáp lời một cách đầy ân điển. Công việc của Đức Chúa Trời đã xuất hiện cho Môi-se và các cộng sự của ông, và vinh quang của Ngài cho con cái họ, và điều đó vào một thời kỳ sớm. Thánh Linh của Ngài đã được đổ ra dồi dào trên những người trẻ Y-sơ-ra-ên. Vẻ đẹp của Chúa Đức Chúa Trời của họ ở trên họ, và công việc của tay họ đã được lập vững.
Chính thế hệ đáng yêu này đã khiến chính Ba-la-am phải thán phục: Các trại của Gia-cốp tốt đẹp biết bao, và các đền tạm của Y-sơ-ra-ên! Chính về họ mà Chúa đã tuyên bố, rằng Y-sơ-ra-ên khi ấy là sự thánh khiết cho Chúa, và những trái đầu mùa của sự gia tăng của Ngài.
Tôi hy vọng tôi không cần nói rằng lời cầu nguyện này của Môi-se, thay cho những người trẻ Y-sơ-ra-ên, bày tỏ những ao ước của mục sư của các bạn, và của cha mẹ các bạn: các bạn biết là như vậy. Ôi, ước gì nó cũng bày tỏ ước muốn của chính các bạn!
Có hai điều thuộc về chủ đề này, đòi hỏi sự chú ý đặc biệt; tức là, đối tượng được ao ước, là sự tham dự sớm vào lòng thương xót thiêng liêng; và ảnh hưởng của sự tham dự lòng thương xót như vậy đối với hạnh phúc của đời sống tương lai.
I. Hãy chú ý đến đối tượng được ao ước. — Đây là lòng thương xót, được thỏa mãn với lòng thương xót, và sớm được thỏa mãn với lòng thương xót. Hãy chú ý, hỡi những người trẻ, đến từng chi tiết này.
1. Đối tượng lớn lao mà các bạn cần là lòng thương xót, lòng thương xót của Đức Chúa Trời, Đấng mà các bạn đã phạm tội cùng. — Các thiên sứ thánh thờ phượng Đức Chúa Trời; nhưng lời cầu nguyện này sẽ không phù hợp với môi miệng của họ. Họ là những tội nhân có tội và hư mất, mà tiếng nói của lòng thương xót được gửi đến; và các bạn cũng vậy, và do đó các bạn nên cầu xin điều tốt lành vô cùng quan trọng này. Lòng thương xót có hai loại, thông thường và đặc biệt. Mọi điều tốt lành chúng ta hưởng đều là lòng thương xót; nhưng không phải chỉ những lòng thương xót thông thường, cũng không chủ yếu, được ao ước ở đây. Chúng sẽ không làm thỏa mãn Môi-se, và cũng sẽ không làm thỏa mãn chúng ta. Điều mà ông tìm kiếm thay cho những người trẻ Y-sơ-ra-ên, và điều chúng ta tìm kiếm thay cho các bạn, là lòng thương xót cứu rỗi, lòng thương xót đổi mới, lòng thương xót tha thứ; điều mà Sau-lơ, kẻ bắt bớ, đã nhận được, vì đã phạm tội trong sự dốt nát và không tin.
2. Phước lành được tìm kiếm ở đây không chỉ là lòng thương xót, mà là được thỏa mãn với lòng thương xót. — Nếu thế hệ đang lên giữa dân Y-sơ-ra-ên nhận được lòng thương xót, Môi-se và A-rôn, và tất cả các cộng sự tin kính của họ, sẽ cảm thấy thỏa mãn khi nhìn lại những lao nhọc của mình; và nếu các bạn, hỡi những người trẻ, nhận được một phước lành tương tự, chúng tôi sẽ cảm thấy như vậy, vì chúng tôi sẽ không thỏa mãn với bất cứ điều gì thiếu nó. Chúng tôi vui mừng khi thấy các bạn điềm đạm, thông minh, khéo léo, và siêng năng; chúng tôi vui mừng trong sự thịnh vượng thuộc thời gian của các bạn; nhưng điều này sẽ không làm thỏa mãn chúng tôi. — Làm sao có thể? Lo lắng cho điều nhỏ hơn, mà không lo cho điều lớn hơn, là tàn nhẫn không thể diễn tả. Và không điều gì thiếu lòng thương xót cứu rỗi sẽ làm thỏa mãn các bạn. Các bạn có thể nghĩ rằng niềm vui sẽ làm thỏa mãn, nhưng nó sẽ không; cũng không phải danh tiếng, cũng không phải sự giàu có, cũng không phải bất cứ điều gì khác dưới mặt trời. Những tâm trí bất tử không thể thỏa mãn với bất cứ điều gì thiếu một điều tốt lành bất tử. Hãy đọc, và suy xét cẩn thận, ba câu đầu tiên của chương năm mươi lăm của Ê-sai. Nhưng để được thỏa mãn với lòng thương xót, các bạn phải có lòng khao khát nó. Không gì thỏa mãn ngoài điều tương ứng với những ao ước của chúng ta. Các bạn có ao ước như vậy không? Các bạn có kêu cầu Chúa xin lòng thương xót không? và điều đó với cả tấm lòng của mình? Có bao nhiêu người ngoại giáo trong một đất nước Cơ Đốc, sống mà không cầu nguyện! và bao nhiêu người cầu nguyện theo hình thức, mà không có ao ước tha thiết hay chân thành nào về những điều họ cầu nguyện! Những người như vậy sẽ không bao giờ được thỏa mãn. Nhưng nếu lòng thương xót là điều duy nhất được ao ước, các bạn không cần sợ không được thỏa mãn với nó, vì có đủ trong Đức Chúa Trời, đủ trong Chúa Christ, để làm dịu mọi cơn khát của các bạn. Nơi Chúa có lòng thương xót, và nơi Ngài có sự cứu chuộc dồi dào. — Hãy mở miệng các bạn rộng ra, và Ngài sẽ đổ đầy nó. Đức Thánh Linh, trong những lời mời của Lời, phán: Hãy đến; nàng dâu, hay Hội Thánh của Chúa Christ, phán: Hãy đến; và bất cứ ai muốn, hãy đến, và lấy nước sự sống một cách nhưng không.
3. Phước lành cần tìm kiếm là, không chỉ được thỏa mãn, mà được thỏa mãn sớm với lòng thương xót thiêng liêng. — Môi-se ao ước lời cầu nguyện của mình được đáp lời nhanh chóng; và nếu sự tin kính chân thật xuất hiện nơi những người trẻ ở giai đoạn đầu đời, ao ước này của ông sẽ được hoàn thành. Sự tin kính là một bông hoa đẹp ở bất kỳ tuổi nào, nhưng đẹp nhất trong đời sống ban đầu. Nó đã xuất hiện đáng yêu biết bao nơi những người trẻ này. Nó được gọi là tình yêu của lễ đính hôn của họ, mà Chúa sau đó đã nhớ đến vì lợi ích của con cháu họ. Nó đã xuất hiện đáng yêu biết bao nơi Y-sác, nơi Giô-sép, nơi Sa-mu-ên, nơi Đa-vít, nơi A-bi-gia, nơi Giô-si-a, và nơi nhiều người khác! Nhưng hãy để chúng ta tiến hành quan sát —
II. Ảnh hưởng mà sự tham dự lòng thương xót thiêng liêng, và đặc biệt là sự tham dự sớm, sẽ có đối với hạnh phúc của đời sống tương lai của các bạn — điều tốt lành này đạt được, các bạn sẽ vui mừng và hớn hở trọn đời mình. Đó là một quan niệm mà nhiều người xa lạ với tôn giáo thật đã tiếp thu, rằng nó khiến con người u sầu và khốn khổ. Nhưng điều này là sai. Điều ngược lại mới là lẽ thật. Mọi người đã biết nó đều nói tốt về nó. Những lời trách móc của những người không biết nó, không đáng được chú ý. Để làm điều này rõ ràng, xin cho tôi yêu cầu sự chú ý của các bạn đến một vài nhận xét.
1. Được tham dự lòng thương xót là được tha thứ mọi tội lỗi của mình; và đây há chẳng phải là nguồn vui mừng và hớn hở sao? Các bạn có thể nghĩ ít về những điều này trong giờ phút khỏe mạnh và phân tâm vô tư; nhưng bất cứ khi nào các bạn suy ngẫm, dù dưới một bài giảng, hay trên giường bệnh, hay trong bất kỳ dịp nào khác, các bạn sẽ cảm nhận sức mạnh của những lẽ thật như thế này: Phước cho người mà sự vi phạm được tha thứ, và tội lỗi được che phủ! — Hỡi con, hãy vững lòng, tội lỗi của con được tha thứ! Tôi không thể nhận thấy căn cứ nào cho niềm vui hay sự hớn hở, trong khi tội lỗi của các bạn chưa được tha thứ. Thức dậy mỗi buổi sáng, và đi ngủ mỗi buổi tối, với lời rủa sả của Đấng Toàn Năng trên đầu mình, hẳn phải là một điều kinh khủng; và nếu các bạn không bị chai cứng một cách đáng sợ trong sự không tin và ngu dốt, nó hẳn phải khiến đời sống của các bạn xa rời hạnh phúc. Các bạn có thể vui mừng và hớn hở trong nhiều điều, nhưng chỉ trong khi các bạn quên tình trạng thật của mình. Một ý nghĩ về chủ đề này làm tan biến sự quyến rũ, và nhấn chìm các bạn trong u sầu. Ôi, hỡi những người trẻ thân yêu của tôi, hãy uống chỉ tại nguồn này, và nó sẽ chứng tỏ là nước sự sống! Nó sẽ xua tan sự hồi hộp và kinh hãi; và sẽ lấy đi mọi điều khủng khiếp khỏi những lời khủng khiếp nhất trong tất cả — Sự Chết, Sự Phán Xét, và Đời Đời.
2. Việc tham dự lòng thương xót thiêng liêng sẽ cung cấp cho các bạn những nguồn vui thích lớn lao trong việc nghiên cứu lẽ thật. — Trong khi bị mù lòa bởi xác thịt của chính mình, những điều của Đức Chúa Trời sẽ có vẻ không thú vị, nếu không phải là điên rồ; nhưng khi đã biết ân tứ của Đức Chúa Trời, các bạn sẽ cầu xin, và Ngài sẽ ban cho các bạn ngày càng nhiều nước hằng sống này. Tri thức thuộc bất kỳ loại nào cũng là thức ăn cho một tâm trí khéo léo; nhưng khoa học đơn thuần không có phẩm chất phong phú và thú vị đi kèm với lẽ thật Phúc Âm. Thiên văn học có thể làm các bạn vui, và thậm chí làm các bạn thích thú, bằng cách cho các bạn thấy những công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời, nhưng Phúc Âm ban cho các bạn quyền lợi trong tất cả. Nếu các bạn là Cơ Đốc nhân, dù là Phao-lô, hay A-pô-lô, hay Sê-pha, hay thế gian, hay sự sống, hay sự chết, hay những điều hiện tại, hay những điều sắp đến, tất cả đều thuộc về các bạn. Việc nghiên cứu tự nhiên là nguồn vui thích; nhưng Phúc Âm, là nguồn vui mừng. Nó đã được gọi một cách rất thích hợp: "Sự khôn ngoan nói với lòng." Đó là quyết định của Bá tước Rochester, trong những ngày khôn ngoan nhất của ông. — Niềm vui, và đặc biệt niềm vui của Phúc Âm, sở hữu nhiều sự xao động quyến rũ của tinh thần, mà chỉ những đối tượng vĩ đại, thú vị, và làm say mê mới khơi dậy. Hạnh phúc có thể gây ra một nụ cười, nhưng niềm vui sẽ thêm vào nụ cười ấy một giọt nước mắt, và có lẽ một trận lũ nước mắt. Thật là một sự hưởng thụ ngon lành biết bao! Như vậy, các bạn có thể vui mừng và hớn hở trọn đời mình.
3. Nhờ sự tham dự lòng thương xót thiêng liêng, mọi bổn phận của các bạn sẽ được biến thành những niềm vui. — Nếu không có điều này, mọi bổn phận sẽ là một công việc nặng nhọc: Cầu nguyện, đọc, và nghe, các ngày Sa-bát, và mọi cơ hội tôn giáo khác, hoặc sẽ bị coi thường, hoặc nếu do thói quen các bạn chú ý đến chúng, nhưng lòng các bạn sẽ không ở trong chúng. Chúng sẽ có vẻ như thời gian bị mất; và quả thật, chúng sẽ chứng tỏ như vậy. Thời gian dành như vậy sẽ bị mất đối với các bạn, và còn tệ hơn mất. Nhưng tôn giáo thật sẽ truyền cảm hứng cho lòng các bạn bằng tình yêu; và điều này sẽ khiến mọi bổn phận tôn giáo trở thành niềm vui thích.
4. Sự tham dự lòng thương xót hay ân điển của Đức Chúa Trời sẽ đặt một sắc thái lên mọi sự hưởng thụ tự nhiên của các bạn. — Chỉ có những sự hưởng thụ tự nhiên là có một phần mỏng manh, ngắn ngủi, và không chắc chắn. Phải suy ngẫm giữa những niềm vui của mình: "Bây giờ tôi đang nhận những điều tốt lành của mình, và những điều này, theo như có vẻ, sẽ là tất cả của tôi," đủ để phủ một đám mây lên mọi thứ: nhưng có điều tốt lành trần gian với một phước lành, với thiện ý của Đấng đã ở trong bụi gai, hẳn phải ban cho chúng sự ngọt ngào gấp mười lần. Ngươi há chẳng phải là Cơ Đốc nhân sao; Hãy ăn bánh mình với niềm vui, và uống rượu mình với lòng vui vẻ, vì Đức Chúa Trời hiện nay chấp nhận công việc của ngươi.
5. Sự tham dự lòng thương xót thiêng liêng sẽ nâng đỡ lòng các bạn dưới những hoạn nạn nặng nề nhất, và giúp các bạn vui mừng và hớn hở trong khi những người khác đang chìm xuống dưới gánh nặng của họ. — Các bạn còn trẻ, nhưng các bạn phải tính đến những điều xấu chung cho con người. Một số bạn, những người có thể tham gia buôn bán, có thể chịu những tổn thất nặng nề; nhưng điều này sẽ nâng đỡ các bạn. Nếu các bạn có Chúa Christ, các bạn sẽ không bao giờ mất tất cả. Khi Mô-áp nghèo nàn bị tàn phá, nàng không còn gì. Vì vậy, Giê-rê-mi đã than khóc tình trạng của nàng là đúng. (Chương 48:36.) Nhưng khi Giu-đa bị lưu đày, nàng vẫn có thể nói: Đức Giê-hô-va là phần của ta, linh hồn ta nói, vì vậy ta sẽ hy vọng nơi Ngài. Những người khác trong các bạn có thể trải qua cuộc đời trong nghèo khó. Hầu như không có bánh ăn và đói khát, các bạn có ít để mất; và, nếu thiếu tôn giáo, có thể bị cám dỗ rủa sả vua và Đức Chúa Trời của mình, và nhìn lên trên. Nhưng hy vọng của Phúc Âm sẽ khiến các bạn vui mừng, ngay cả trong tình trạng này. Dù không có trái nào xuất hiện trên cây nho của các bạn, cũng không có bầy nào trong chuồng của các bạn, cũng không có đàn nào trong chuồng bò của các bạn; nhưng các bạn sẽ vui mừng trong Chúa, và hớn hở trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi của mình.
6. Sự tham dự lòng thương xót đặc biệt của Đức Chúa Trời mang lại sự bảo đảm rằng mọi phước lành trước đây được đề cập chỉ là khởi đầu của niềm vui, của đầu mùa của vinh quang đời đời. — Ở đây chúng ta bối rối. Hiện nay chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, nhưng chưa tỏ ra chúng ta sẽ ra sao; nhưng chúng ta biết rằng, chúng ta sẽ giống như Ngài, vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài là. Ôi, hỡi dân hạnh phúc! Họ được khích lệ thật đúng đắn để vui mừng luôn luôn, và lại vui mừng — hát lớn tiếng trên giường mình — coi đó là niềm vui trọn vẹn, ngay cả khi sa vào nhiều thử thách khác nhau, vì biết rằng những hoạn nạn nhẹ nhàng này, chỉ trong chốc lát, tạo ra cho họ một gánh nặng vinh quang đời đời vượt trội hơn nhiều.
Thêm vào tất cả những điều này, các bạn càng sớm đạt được những phước lành này, sự hưởng thụ của các bạn càng lớn hơn. — Sự tin kính sớm sẽ cứu các bạn khỏi nhiều sự gian ác. Sự cải đạo của một linh hồn, đặc biệt trong thời kỳ này, che giấu vô số tội lỗi; và khiến đời sống hạnh phúc hơn cũng như hữu ích hơn nhiều. Những thói quen xấu bị phá vỡ một cách khó khăn. Những người trở về cùng Đức Chúa Trời khi về già, hiếm khi làm nhiều cho Ngài, hay hưởng nhiều từ Ngài. Ma-na-se, dù đã nhận được lòng thương xót, nhưng chỉ làm ít để hủy bỏ điều ác mà ông đã gây ra trong Y-sơ-ra-ên. Ông có thể dẫn dân chúng và gia đình mình vào sự gian ác khi ông gian ác; nhưng ông không thể dẫn họ trở lại khi ông trở về. A-môn, người kế vị ông, bắt chước Ma-na-se, kẻ thờ hình tượng, chứ không phải Ma-na-se, người ăn năn. Và về chính ông, dù ông đã ném các hình tượng ra khỏi đền thờ, và ra khỏi thành phố, nhưng phần lớn hơn nhiều công việc cải cách đã để lại cho cháu trai ông là Giô-si-a. Hoàng tử trẻ đáng yêu ấy bắt đầu, năm mười sáu tuổi, tìm kiếm Chúa Đức Chúa Trời của tổ phụ mình; và năm hai mươi tuổi, ông bắt đầu công việc cải cách triệt để; và Đức Chúa Trời ở cùng ông, và chúc phước cho ông, và ông, giống như tổ phụ Áp-ra-ham của mình, trở thành một phước lành.
Ôi, hỡi những người trẻ, một ngàn lập luận và gương mẫu có thể được đưa ra để cho thấy sức mạnh và sự thích hợp của lời cầu xin! Nếu các bạn có một tia sáng của sự chân thành đối với Đức Chúa Trời trong lòng mình, các bạn sẽ không muốn trì hoãn Ngài bằng những thứ cặn bã của một đời sống dành cho việc phục vụ tội lỗi. Các bạn sẽ dâng cho Ngài những trái đầu mùa trong những ngày của mình; điều tốt nhất trong thời gian, sức mạnh, tài năng, và ảnh hưởng của các bạn. — Và đây chưa phải là tất cả. Thời gian trôi nhanh. Những năm tháng lăn qua nối tiếp nhau nhanh chóng. Sự chết cuốn đi người trẻ cũng như người già. Trong số những đám tang mà chúng ta đã có trong năm nay trong hội chúng của mình, năm trong sáu đám là những người trẻ; một số dưới hai mươi tuổi, và những người khác chỉ hơn tuổi ấy một chút. Không ai trong họ dường như đã nghĩ nhiều về cái chết, nhưng họ đã ra đi khỏi đất của người sống! Hãy nghe! Từ những ngôi mộ của họ, tôi nghe ngôn ngữ của sự cảnh báo và lời khuyên trang nghiêm! Hễ điều gì tay ngươi tìm được để làm, hãy làm với hết sức mình; vì trong âm phủ, nơi ngươi đi đến, không có công việc, cũng không có mưu kế, cũng không có tri thức, cũng không có sự khôn ngoan. Hãy hiệp cùng mục sư của các bạn, hiệp cùng cha mẹ các bạn, hiệp cùng tất cả những ai tìm kiếm phúc lợi của các bạn, trong việc cầu nguyện: Ôi, xin cho chúng con sớm được thỏa mãn với lòng thương xót của Ngài, để chúng con vui mừng và hớn hở trọn đời mình.
Tôi còn phải nói gì nữa? Các bạn, hỡi những người trẻ thân yêu của tôi, các bạn sẽ uống và thỏa mãn tại nguồn lòng thương xót chăng; một nguồn rộng mở, và chảy tự do qua Chúa Giê-xu Christ của chúng ta? Các bạn không thể viện cớ thiếu những sự khích lệ đầy đủ. Các mục sư, cha mẹ, các Cơ Đốc nhân, thiên sứ, tiếng nói ngập ngừng của sự chết, sự bảo đảm trang nghiêm về sự phán xét sắp đến, và trên hết, tiếng kêu của lòng thương xót của Chúa Giê-xu Christ, tất cả đều nói: Hãy đến. Nhưng nếu, giống như những người đã từ chối nước Si-lô-ê, các bạn ưa thích những điều điên rồ và theo đuổi của đời hiện tại hơn những niềm vui của sự bất tử, linh hồn chúng ta sẽ khóc trong những nơi kín đáo vì các bạn. Hoạn nạn và đau đớn sẽ ập đến với các bạn, ngay cả trong đời này; và dưới nó, thay vì những sự an ủi và hy vọng của Phúc Âm, các bạn sẽ phải suy ngẫm: "Điều này ta đã mang đến cho chính mình; và đây chỉ là khởi đầu của những nỗi buồn!"
GỬI ĐẾN NHỮNG NGƯỜI HOẠN NẠN.
Những người mà lòng trắc ẩn Cơ Đốc thúc đẩy thường xuyên thăm viếng người bệnh, thấy và nghe những điều mà những người khác khó có thể hình dung. Họ thấy hoạn nạn, không chỉ trong những hoàn cảnh dễ dàng, mà trong đó nó được giảm nhẹ, càng nhiều càng tốt, bởi những sự an ủi của cuộc sống, mà như nó tồn tại trong nơi ở của người nghèo, bị làm trầm trọng thêm bởi những sự thiếu thốn và gian khổ, nhiều điều trong đó dường như không thể chịu đựng được đối với một số người, ngay cả trong thời gian khỏe mạnh. Họ cảm thông với các bạn, và trong khả năng của mình, có lẽ, ban sự cứu giúp cho các bạn.
Nhưng có một điều đặc biệt khiến người viết bức thư này chú ý; tức là, cách khác nhau mà hoạn nạn được chịu đựng bởi những người tin kính, và bởi những người vô đạo. Ông muốn được hiểu là nói chung, chứ không phải phổ quát. Một số người được cho là tin kính, nhưng không phải vậy; và một số người thật sự tin kính, là đối tượng của sự nhạy cảm thần kinh bệnh hoạn; trong khi những người khác không như vậy, lại có nhiều sự nhẫn nại và bình tĩnh thuộc thể chất. Nhưng những điều khác ngang nhau, ông đã nhận thấy một sự khác biệt lớn nghiêng về tôn giáo. Khi thăm viếng nơi ở của những người Cơ Đốc trong thời gian hoạn nạn, lòng ông đã được khích lệ bởi sự vui vẻ của họ. Những rắc rối của họ dường như được cân bằng hơn bởi những sự hưởng thụ của họ. Hy vọng đã lấp lánh trong chính nước mắt của họ, và sự phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời đã làm sáng khuôn mặt hốc hác của họ. Nhưng khi bước vào nơi ở của những người vô đạo, sự bất mãn, chán nản, và khốn khổ như vậy đã xuất hiện, đến nỗi ông đã ra về hoàn toàn chán nản. Nụ cười của hy vọng, và giọt nước mắt của niềm vui, đều không được biết đến ở đó: tất cả đều là bóng tối, và viễn cảnh về bóng tối dày đặc hơn.
Hãy để chúng ta cố gắng tìm ra những nguyên nhân và phương thuốc chữa trị tình trạng tâm trí này, vốn làm tăng thêm nhiều nỗi khốn khổ của cuộc sống. Nếu mọi người có thể kể câu chuyện của mình, và sẽ nói sự thật, chúng ta có thể nghe những tường thuật như thế này:
"Trái tim tôi đã đặt vào một số điều, và tôi dường như gần như đã đạt được chúng, khi bất ngờ tôi bị cơn hoạn nạn nặng nề này tấn công. Và giờ đây mọi kế hoạch của tôi đều tan vỡ; tôi dường như có khả năng chết trong thất vọng; và điều tệ hơn, tôi đã nghĩ không gì, hay gần như không gì, về đời sau."
"Tôi đã sống," một người khác nói, "một đời sống vô tư và bất cẩn, gạt ngày xấu xa ra xa khỏi tôi. Tôi bắt đầu bằng cách nuôi dưỡng sự không thích việc thờ phượng Đức Chúa Trời, và vì vậy đã từ bỏ nó, và biến ngày Sa-bát thành một ngày thể thao. Tôi giao du với bạn xấu, và sớm bắt đầu nghi ngờ lẽ thật của Kinh Thánh. Tôi uống rượu, chửi thề, và khi ở trong công ty đã cười nhạo tôn giáo; dù một sự thuyết phục thầm kín rằng nó sẽ chứng tỏ là thật đôi khi khiến tôi rất bất hạnh khi ở một mình. Tôi đã tính sống lâu như những người lân cận của mình; nhưng giờ đây tôi e rằng mình sẽ không hồi phục, và linh hồn tôi đã mất. Ôi, tôi ít nghĩ vài tuần trước rằng mình sẽ sớm bị bắt giữ trong hành trình của mình! Tôi đã làm gì? Tôi có thể làm gì?"
"Tôi đã sống một đời sống điềm đạm," người thứ ba nói, "và không quen nghi ngờ rằng nhờ công đức của Chúa Christ, điều này sẽ đáp ứng mọi mục đích: nhưng từ khi tôi bị gạt sang một bên, tôi đã suy nghĩ, trong trường hợp tôi chết, liệu nền tảng này có nâng đỡ tôi không; và càng nghĩ về nó, nó càng dường như chìm xuống dưới tôi. Tôi là một tội nhân, và không biết tội lỗi của mình sẽ được tha thứ như thế nào."
"Tôi đã được nuôi dưỡng trong một gia đình Cơ Đốc," người thứ tư nói, "và đã nghe Phúc Âm từ thời thơ ấu; nhưng lương tâm tôi bảo tôi rằng tôi không phải là Cơ Đốc nhân. Tôi đã nghe lẽ thật, nhưng không bao giờ nhận nó trong tình yêu của nó, để tôi có thể được cứu. Tôi đã tuân theo sự thờ phượng gia đình, nhưng lòng tôi không bao giờ ở trong đó. Nó trái ngược với khuynh hướng của tôi đến nỗi tôi khao khát thoát khỏi ách. Cuối cùng cha tôi qua đời, và tôi có điều mình mong muốn, sự tự do của tôi. Từ đó tôi đã rất gian ác. Và giờ đây tôi bị đưa xuống cửa sự chết. Tôi biết kết cục sẽ ra sao. Chúa thương xót tôi!"
Nếu bất kỳ trường hợp nào trong những trường hợp này là của các bạn, hay gần như vậy, xin cho phép tôi nhắc nhở các bạn rằng thời gian hoạn nạn là thời gian Đức Chúa Trời kêu gọi các bạn nghiêm túc tra xét tình trạng linh hồn mình. Trong ngày nghịch cảnh, hãy suy xét. Có thể đó là thời gian duy nhất mà tiếng nói của tôn giáo và lương tâm có thể được nghe. Các bạn có thể đã như lừa rừng quen với đồng vắng, không thể quay lại cũng không thể kiềm chế; tất cả những ai đã tìm cách thu hồi các bạn chỉ làm mình mệt mỏi: nhưng như trong tháng của nó, nó đã được tìm thấy, các bạn cũng vậy trong tháng này. [Đoạn này bị lỗi trong bản OCR, dòng L37373 và L37380–L37383 — dịch từ các mảnh đọc được.] Hãy suy xét rằng Đức Chúa Trời đã đặt tay Ngài trên các bạn, để Ngài có thể khiến các bạn cảm nhận điều Ngài có thể làm, và thúc đẩy các bạn lắng nghe trong khi Ngài lý luận với các bạn. Ngài cũng đã đánh thức các bạn đến một ý thức nào đó về nguy hiểm của mình, để các bạn có thể cảm nhận nhu cầu của mình về sự cứu rỗi của Chúa Christ, trước khi nó bị giấu khỏi mắt các bạn mãi mãi. Tôi không dám an ủi các bạn khi suy xét về sự đau khổ trong tâm trí của các bạn, như thể đó là dấu hiệu đầy hy vọng của sự cứu rỗi. Nếu nó dẫn các bạn đến Đấng Cứu Thế, các bạn sẽ được cứu; nhưng nếu không, nó có thể đối với các bạn chỉ là khởi đầu của những nỗi buồn. Tội lỗi của các bạn nhiều hơn và ghê tởm hơn các bạn nhận thức; thật là điều ác và cay đắng khi đã lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống, và đã dành phần lớn đời sống mà Ngài ban cho các bạn mà không có sự kính sợ Ngài trong các bạn. Đức Chúa Trời có thể công chính cắt đứt các bạn, và ném các bạn vào sự hư mất.
Nhưng hãy suy xét lời nói trung tín: Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu những tội nhân, thậm chí là kẻ đứng đầu trong các tội nhân. Các bạn chắc chắn đã nghe điều này, nhưng có lẽ chưa bao giờ suy xét ý nghĩa của nó. Nếu Chúa Giê-xu đến trong thế gian với sứ mệnh như vậy, Ngài hẳn phải là Đấng Mê-si được các tiên tri báo trước, Con Đức Chúa Trời, và Đấng Cứu Thế của con người. Nếu Ngài đến trong thế gian để cứu tội nhân, thế gian hẳn đã ở trong tình trạng hư mất và vô vọng. Nếu con người có thể làm bất cứ điều gì để cứu chính mình, chắc chắn điều đó đã được để lại cho anh ta: Đức Chúa Trời sẽ không can thiệp một cách không cần thiết, đặc biệt là sai Con Ngài đến để làm của lễ vì chúng ta. Điều đó không phù hợp với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời khi sai Con Ngài chịu khổ và chết, để hoàn thành điều có thể đã được hoàn thành mà không có Ngài. Hơn nữa, nếu Chúa Giê-xu Christ đến trong thế gian để cứu tội nhân, Ngài hẳn đã đến với một mục đích, điều mà không tạo vật đơn thuần nào từng làm. Dù có mục đích nào liên quan đến việc chúng ta đến trong thế gian, chúng ta không phải là đối tượng của nó: nhưng Chúa Christ là đối tượng của mục đích. Ngài đã mang lấy hình dạng đầy tớ, và trở nên giống như con người; và điều này từ một trạng thái tâm trí mà chúng ta được kêu gọi bắt chước, Phi-líp 2:7. Việc Ngài đến trong thế gian chẳng khác gì Ngôi Lời trở nên xác thịt và ở giữa con người; hay, sự sống đời đời ở cùng Cha được tỏ ra cho chúng ta. Nhưng nếu tất cả những điều này là thật, tội lỗi hẳn phải thật sự là điều ác và cay đắng, và sự cứu rỗi khỏi nó là vấn đề quan trọng nhất. Và chúng ta có nên theo đuổi nông trại và hàng hóa của mình đến nỗi coi nhẹ nó sao? Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu tội nhân. Điều đó đủ để bảo đảm việc chúng ta đến với Ngài, rằng chúng ta là như vậy. Cuối cùng, nếu Ngài đến để cứu kẻ đứng đầu trong các tội nhân, bất kể tội lỗi của chúng ta đã ra sao, chúng không thể cung cấp lý do nào cho sự tuyệt vọng. Ngay cả tội lỗi chống lại Đức Thánh Linh cũng không phải là không thể tha thứ, vì quá lớn đối với lòng thương xót của Đức Chúa Trời, hay đối với sự chuộc tội của Chúa Christ; mà vì nó loại trừ điều cần thiết cho quyền lợi trong cả hai — sự ăn năn, Hê-bơ-rơ 6:6. Nếu vì vậy tội lỗi của chúng ta được than khóc, và chúng ta có đức tin nơi Chúa Christ, dù chúng nhiều hay ghê tởm đến đâu, chúng ta sẽ tìm được lòng thương xót. Nếu một con tàu đắm trên biển, và trong khi thủy thủ đoàn của nó, một số nổi trên những mảnh vỡ, và những người khác bơi để cứu mạng mình, một con tàu thân thiện tiến đến và ném một sợi dây cho mỗi người trong họ, liệu có ai do dự nắm lấy nó không?
Nhiều người trong ngày nghịch cảnh đã, giống như người con hoang đàng, được đưa đến tâm trí đúng đắn; nhưng nhiều người thì không. Một số không bị ảnh hưởng, và thậm chí cứng lòng dưới những hoạn nạn của mình. Không nghe thấy gì ngoài những lời lẩm bẩm và phàn nàn; và không thấy gì ngoài sự bất mãn lặng lẽ, chán nản, và tuyệt vọng. Những người khác, bị củng cố sâu sắc trong sự thuyết phục rằng họ đã sống một đời sống tốt lành, mọi điều được nói với họ về Phúc Âm không gây ấn tượng nào lên tâm trí họ. Những người khác được an toàn do đã tiếp thu một số kế hoạch tôn giáo sai lầm; và những người khác, những người dịu dàng vào lúc ấy, và dường như tin Phúc Âm, vừa được khôi phục sức khỏe, liền mất những ấn tượng của mình, và trở về những đường lối trước đây của mình.
Hãy xem xét những trường hợp này. Nếu hoạn nạn đã là phương tiện hạ mình các bạn, và đưa các bạn đến tâm trí đúng đắn, các bạn có lý do, không chỉ hòa giải với nó, mà còn xem nó là một trong những lòng thương xót lớn nhất của mình. Thật tốt cho các bạn khi mang ách nghịch cảnh; và điều này nên dạy các bạn phó thác ý muốn của Đức Chúa Trời về số phận tương lai của mình. "Chính bởi hoạn nạn," một người tốt đã nói, "mà lần đầu tiên tôi được đưa vào con đường, và bởi hoạn nạn mà tôi đã được giữ trong đó." Trước khi tôi bị hoạn nạn, tôi đã đi lạc, nhưng giờ đây tôi đã học Lời Ngài.
Nhưng nếu sự thăm viếng của Đức Chúa Trời chỉ có khuynh hướng chọc giận các bạn, và củng cố các bạn trong sự không ăn năn và bất mãn của mình, các bạn có lý do để sợ e rằng mình sẽ bị phó mặc cho tình trạng tâm trí như vậy. [Đoạn này bị lỗi nặng trong bản OCR, dòng L37541–L37556, với các trích dẫn Ê-sai 1:5 và Ô-sê 4:17 chỉ đọc được từng phần — dịch từ các mảnh đọc được.] Nếu các bạn đầy dẫy sự tự công chính, tự tâng bốc rằng đời sống của mình đã tốt lành, và các bạn không có gì phải sợ, hãy suy xét xem các bạn có đang trong chính tình trạng của những người mà Đấng Cứu Thế của chúng ta mô tả là khỏe mạnh và vì vậy không cần thầy thuốc không. Các bạn dường như không có nhu cầu; và do đó không phước lành nào của Phúc Âm thú vị đối với các bạn. Một tường thuật rất thú vị đã được xuất bản vài năm trước về một trường hợp như thế này. Một mục sư đáng kính, khi thăm viếng một người sắp chết, được ông ta nói với sự tự mãn lớn lao rằng "ông chưa bao giờ phạm bất kỳ tội lỗi đặc biệt nào, và vì vậy không bồn chồn về điểm ấy." "Đối với mọi điều tôi nói," (mục sư nói,) "ông ta đã đưa ra sự đồng ý không giới hạn ấy, mà khi đến từ một người không được soi sáng, luôn có vẻ đặc biệt khó xử đối với tôi." Đối với mọi lẽ thật tôi trình bày, câu trả lời không đổi của ông ta là: "Vâng, thưa ông," — "Chắc chắn rồi, thưa ông," — "Chắc chắn, thưa ông," và những điều tương tự. Tôi giờ đây cảm thấy (như tôi thường cảm thấy trong những hoàn cảnh tương tự) nản lòng, bối rối, và đau buồn; và không thể không than khóc sâu sắc sự tối tăm trong tâm trí mà người đàn ông đáng thương dường như bị bao phủ. Sau một khoảng lặng ngắn, tôi thẳng thắn thú nhận rằng tôi không biết phải nói gì với ông ta; nhận xét rằng ông ta dường như không có nhu cầu — rằng những phước lành của Phúc Âm dành cho người nghèo, người khốn khổ, và người hư mất — rằng nếu ông ta đang than khóc tội lỗi của mình, kêu cầu lòng thương xót, và tìm hiểu con đường cứu rỗi, tôi nghĩ tôi sẽ biết cách nói với ông ta; nhưng với những quan điểm hiện tại của ông ta, Phúc Âm hẳn phải có vẻ rất ít giá trị đối với ông ta." Lời can gián trung tín này, cùng với lời buộc tội đã bỏ bê sự cứu rỗi của chính mình vì lợi thế thế gian, mà lời buộc tội ấy mục sư đã có thể đưa về lương tâm ông ta, dường như đã là phương tiện đánh thức ông ta đến ý thức về nguy hiểm của mình. "Sao," ông ta nói, "và đã quá muộn sao? Mọi sự đã mất sao? Linh hồn đáng thương của tôi có bị bỏ rơi sao? Tôi đã sống trong sự bỏ bê mọi điều này sao? Và đã đến mức này sao? Ôi, tôi phải làm gì? Ôi, tội lỗi của tôi! Ôi, linh hồn đáng thương của tôi! Ôi, Đức Chúa Trời của tôi, Đức Chúa Trời của tôi! Tôi sẽ bị loại bỏ đời đời sao? Tôi phải làm gì để được cứu? Há chẳng có con đường nào mở ra cho tôi sao? Ôi, tôi phải làm gì để được cứu?" — Con đường cứu rỗi được chỉ ra cho ông ta, ông ta dường như với sự chân thành lớn lao đón nhận nó, và qua đời rất hạnh phúc. Nhưng nhiều người đã chết trong chính tinh thần của người Do Thái, tìm kiếm sự chấp nhận với Đức Chúa Trời, mà không đạt được nó. Và tại sao? Vì họ tìm kiếm không phải bởi đức tin, mà như thể bởi việc làm của luật pháp: vì họ đã vấp phải hòn đá vấp chân ấy.
"Nhưng sự an toàn của các bạn có thể là do các bạn đã tiếp thu một loại tôn giáo giả dối nào đó, ảnh hưởng đến tâm trí các bạn như thuốc phiện, tước đi mọi suy ngẫm đau đớn, và lấp đầy các bạn bằng những giấc mơ về hạnh phúc tương lai. Một sự tự tin thuộc loại này khó lay chuyển hơn cả hy vọng tự công chính. Những người không giả vờ nhiều về tôn giáo không phải hy sinh lớn như những người đã giả vờ, khi đón nhận Phúc Âm. Các bạn xem bóng tối của mình là ánh sáng: nhưng nếu ánh sáng trong các bạn là bóng tối, bóng tối ấy lớn biết bao! Có một phẩm chất gây say trong tôn giáo giả dối, và trong những niềm vui giả dối mà nó khơi dậy: giống như rượu mạnh, nó tạo ra một loại hạnh phúc vào lúc ấy, và một ao ước mãnh liệt lặp lại ngụm ngon lành; nhưng kết cục của nó thật cay đắng. Châm Ngôn 23:29–32. Chúng tôi không có ý tranh luận với các bạn, mà muốn tuyên bố cho các bạn Phúc Âm của Đức Chúa Trời, và để lại nó. Nếu lời nói trung tín được nhắc đến ở trên, được tiếp nhận, nó sẽ dẫn đến sự cứu rỗi của các bạn; nếu không, chúng tôi chỉ có thể giải cứu linh hồn của chính mình!"
Cuối cùng: Dù tâm trí các bạn có thể đã trải qua một sự thay đổi trong thời gian hoạn nạn của mình, nhưng, hãy nhớ rằng những sự ăn năn trên giường bệnh thường, dù không phải luôn luôn, giống như điều được nói về lòng tốt của Ép-ra-im: Như đám mây buổi sáng và như sương sớm, nó qua đi. Nếu các bạn dồi dào những lời thề và hứa hẹn về đời sống tương lai của mình, đó là dấu hiệu các bạn biết ít về chính mình, hơn là về một sự thay đổi thật sự để tốt hơn. Sự lo sợ sắp chết có khả năng tạo ra những hiệu quả lớn lao, thường bị nhầm lẫn với sự thay đổi của lòng. Hãy tự tin về lẽ thật trong giáo lý và lời hứa của Chúa Christ; nhưng hãy nghi ngờ chính mình. Nghi ngờ Lời Ngài là sự không tin; nhưng ghen tị với chính mình là một trong những bông trái của đức tin. Nếu Đức Chúa Trời khôi phục các bạn về sức khỏe, và các bạn chứng tỏ bằng cách ăn ở Cơ Đốc của mình, rằng Lời Ngài đã bén rễ sâu trong tâm trí các bạn, những Cơ Đốc nhân đồng loại của các bạn sẽ vui mừng vì các bạn, và hiệp cùng chúc tụng Đức Chúa Trời rằng ngày thăm viếng đã là ngày cứu rỗi đối với các bạn.
MỘT BÀI SUY NGẪM.
Điều gì cong queo thì không thể làm cho thẳng được, và điều gì thiếu thì không thể đếm được. — Truyền Đạo 1:15.
Người khôn ngoan hỏi: Điều tốt lành nào cho con cái loài người, mà họ nên làm trọn những ngày của đời mình? Vào cuối những cuộc tìm kiếm của mình, ông trả lời: Hãy kính sợ Đức Chúa Trời và giữ các điều răn của Ngài, vì đây là toàn bộ bổn phận của con người. Nhưng trước khi ông đi đến kết luận này của vấn đề, như ông gọi nó, ông đã khảo sát rộng lớn các công việc của con người, mà kết quả của mỗi cuộc tìm kiếm về chúng là: Mọi sự đều hư không và buồn rầu cho tâm thần. Mọi điều đi qua sự xem xét của ông hoặc là trống rỗng điều tốt lành có thực chất, hoặc liên quan đến một điều ác nào đó làm cho nó cay đắng.
Hai trong những dấu hiệu của sự hư không được khắc trên những điều trần gian là, một số lượng lớn trong chúng là cố chấp cong queo, hay lệch khỏi đường thẳng của điều tốt lành cho con cái loài người; và một số lượng còn lớn hơn là thiếu, hay khiếm khuyết; đến nỗi dù không có gì trong chúng trái ngược với điều tốt lành, nhưng chúng không đủ để thỏa mãn tâm trí.
Việc những điều lệch lạc và khiếm khuyết được tìm thấy trong thế gian không có gì đáng ngạc nhiên; nhưng chúng cũng được tìm thấy trong Hội Thánh, và những nỗ lực của chúng ta để sửa chữa và cung cấp chúng thường không có hiệu quả. Suy ra quá nhiều từ điều này rằng chúng ta nên ngồi xuống trong tuyệt vọng, và không cố gắng gì, là quá đáng; nhưng sẽ có ích khi biết phạm vi giới hạn của quyền năng của mình, để không lãng phí thời gian và năng lượng của mình vào điều sẽ không mang lại kết quả tốt lành nào.
Nhiều người đã dành phần lớn đời mình để cố gắng sửa chữa những lỗi lầm và rối loạn của Hội Thánh, và cung cấp những khiếm khuyết của nó. Đây chắc chắn là một công việc tốt lành. Những lao nhọc của các Nhà Cải Cách, của những người Thanh giáo, của những người Không tuân thủ, và quả thật của mọi đầy tớ của Đức Chúa Trời trong mọi thời đại, là gì khác ngoài những nỗ lực uốn nắn tâm trí con người theo tâm trí của Chúa Christ? Và họ đã không lao nhọc mà không có hiệu quả. Khi chúng ta so sánh tình trạng hiện tại của sự việc với điều chúng ta mong muốn, chúng ta dường như thật sự đã không làm gì: nhưng khi so sánh với tình trạng sự việc trong những thời gian đã qua, chúng ta có thể nói: Đức Chúa Trời đã làm gì! Chủ nghĩa ngoại giáo đã bị loại khỏi châu Âu; Giáo hoàng đã bị giảm sút đến nỗi mất đi những năng lực quen thuộc của nó; và Cơ Đốc giáo, được nuôi dưỡng dưới cánh của tự do tôn giáo, gần đây đã có một chuyến bay đáng chú ý, đáp xuống ngay trung tâm của thế giới ngoại giáo. Nhưng với tất cả những điều này, có nhiều điều cong queo giữa chúng ta, và những điều mà bàn tay con người không thể làm cho thẳng được. Tinh thần vô tín đã thấm vào tâm trí của hàng triệu người ở châu Âu, mà tổ phụ họ từng là những người bạn quyết định của cuộc cải cách. Các hệ thống của nhiều người muốn được xem là Cơ Đốc nhân bị nhuốm màu đến nỗi trở nên chống Chúa Christ. Và giữa những người xưng nhận tin các giáo lý của cuộc cải cách, nhiều người tự thỏa mãn với danh hiệu chính thống, mà không có thực chất. Có một khuynh hướng trong tâm trí con người lệch khỏi lẽ thật thiêng liêng. Nếu không có ảnh hưởng soi sáng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ không bao giờ hiểu nó; không phải vì tính khó hiểu của nó, mà vì sự không phù hợp của tâm trí chúng ta: và khi chúng ta hiểu và tin nó, có một khuynh hướng liên tục trong chúng ta đi sai. Có vẻ như khi một người đã có được một quan điểm đúng đắn về Phúc Âm, không có nguy hiểm nào anh ta sẽ mất nó; nhưng không phải vậy. Có sự thiên vị trong mọi quan điểm của chúng ta, và trong khi chúng ta đề phòng lỗi lầm theo một hướng, chúng ta gặp nguy hiểm ngang nhau từ một thái cực ngược lại. Nhiều người, khi tránh cạm bẫy của lòng kiêu ngạo tự công chính, đã rơi vào hố của sự táo bạo phản luật pháp; và nhiều người khi bảo vệ điều họ xem là lợi ích của tôn giáo thực tiễn, đã ngừng dạy và giảng những nguyên tắc mà chỉ từ đó nó mới có thể tiến hành. Ngoài ra, có nhiều cách mà một mục sư có thể đi chệch khỏi Phúc Âm, mà không rơi vào bất kỳ lỗi lầm rõ ràng nào. Có thể không có gì cong queo, nhưng nhiều điều thiếu. Chúng ta có thể trình bày một bài luận khéo léo, không chứa gì mâu thuẫn với lẽ thật, nhưng vẫn không giảng lẽ thật mà tín hữu đứng vững trong đó, và nhờ đó họ được cứu. Chúng ta có thể giảng về Phúc Âm, nhưng vẫn không giảng Phúc Âm, để chỉ cho con người con đường cứu rỗi. Và nếu chúng ta rơi vào một khung tâm trí hư không, xác thịt, và thế gian, điều này gần như chắc chắn sẽ xảy ra. Không vi phạm lòng bác ái khi nói về hàng trăm bài giảng thường được trình bày bởi những người được xem là chính thống, rằng chúng không phải là Phúc Âm mà Chúa Giê-xu đã ủy thác cho các đầy tớ Ngài giảng; và nếu điều này xảy ra giữa những người giảng, có gì lạ lùng khi phần lớn những người tin kính không hoàn toàn theo Phúc Âm; mà tiếp thu một tinh thần khác? Và nếu giáo lý của Chúa Christ bị bỏ bê, (chưa nói đến bị làm hư hỏng,) những hiệu quả sẽ xuất hiện trong sự bỏ bê kỷ luật trung tín, trong tinh thần thế gian, và trong sự coi thường dần dần đối với cách ăn ở tỉnh thức, thận trọng, và thánh khiết của cá nhân.
Không vi phạm lòng bác ái khi cho rằng nhiều người xưng nhận các nguyên tắc Phúc Âm chỉ là Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa, và những nguyên tắc này chỉ được xưng nhận vì sự phổ biến của chúng trong những vòng tròn mà họ di chuyển. Đường lối của những người như vậy hẳn phải cong queo. Giống như Sau-lơ, họ không biết làm sao để vâng lời Đức Chúa Trời, mà luôn vấp ngã, hay rẽ sang một bên để theo đuổi một đối tượng xác thịt nào đó.
Có ít điều bị nói chống lại nhiều hơn trong thời hiện tại, so với lòng nhiệt thành bè phái; nhưng có ít điều phổ biến hơn. Hiệp nhất với những người mà chúng ta, sau khi xem xét chín chắn, xem là gần nhất với tâm trí của Chúa Christ, và sau khi làm như vậy, hành động theo các nguyên tắc của mình, — là bổn phận của chúng ta: nhưng ít điều xa rời tâm trí của người bè phái hơn điều này. Sau khi gia nhập sự nghiệp của một đảng phái, anh ta không thấy điều tốt nào ngoài điều nằm trong phạm vi của nó, và sẽ nói và làm gần như bất cứ điều gì để duy trì danh tiếng của nó. Nhiều điều tôi đã thấy trong những ngày hư không của mình! Có một người mà lòng hiệp nhất với mọi người yêu mến Chúa Giê-xu Christ của chúng ta trong sự chân thành, và vui mừng trong công việc của Đức Chúa Trời bất cứ nơi nào anh ta thấy nó; nhưng vì không thuộc về đảng phái đúng đắn, anh ta ít được kể đến hay không được kể đến: và có một người không đưa ra bằng chứng nào khác về tính rộng lượng của mình ngoài việc khoe khoang về nó; nhưng vì thuộc về đảng phái đúng đắn, anh ta là người rộng lượng.
Sự thẳng thắn và rộng lượng chân thật không nên tìm kiếm trong các đảng phái, mà trong các cá nhân thuộc nhiều đảng phái khác nhau. Có những người, trong khi tìm kiếm điều tốt cho những mối liên hệ trực tiếp của mình, xem chúng không quá nhiều như đảng phái của mình, mà như một phần không thể tách rời của vương quốc Chúa Christ, và biết cách vui mừng trong sự thành công của lẽ thật và tôn giáo thật bất cứ nơi nào nó được tìm thấy: nhưng có phải như vậy với phần lớn bất kỳ giáo phái nào, được thiết lập hay không được thiết lập? Tôi e rằng không. Người đã sống ba mươi hay bốn mươi năm trong xã hội tôn giáo, và chưa gặp những điều hẳn phải làm lung lay lòng tin của mình nơi những lời xưng nhận, hẳn phải là một người rất hạnh phúc, hay rất không quan sát những gì đã diễn ra trước mắt mình. Chúng ta sẽ nói gì đây? Chúng ta sẽ thở dài, và nói: Điều gì cong queo thì không thể làm cho thẳng được? Cứ như vậy; Hãy để chúng ta phân biệt giữa Cơ Đốc giáo, và cách cư xử của những người xưng nhận nó; để trong khi chúng ta đau buồn về điều sau, chúng ta không nghĩ tệ hơn về điều trước. Hãy để Đức Chúa Trời là thật, và mọi người là kẻ nói dối! Hãy để chúng ta cũng tra xét lòng mình, và cầu nguyện để chúng ta có ân điển ít nhất sửa chữa những lệch lạc, và cung cấp những khiếm khuyết, được tìm thấy trong chính chúng ta; trong trường hợp ấy, bất kể điều gì xảy đến với người khác, chúng ta sẽ tìm được sự yên nghỉ cho linh hồn mình.
Tôi sẽ kết luận với một vài nhận xét về sự xuyên tạc. Một số người trong tiến trình đời sống của mình phải chịu một phần lớn điều này, kèm theo, có thể, nhiều sự lạm dụng bẩn thỉu, mà việc sửa chữa thường trở thành đối tượng của sự tuyệt vọng. Người nói trước trong vụ việc của chính mình, người khôn ngoan nói, dường như công chính, nhưng người lân cận của anh ta đến và tra xét anh ta. Nhưng làm sao, nếu một người bị ngập lụt bởi những sự xuyên tạc, và tay anh ta bận rộn với những mối quan tâm quan trọng hơn, đến nỗi không có thời gian cũng không có khuynh hướng bác bỏ chúng? Còn hai cách cho anh ta.
Thứ nhất: Anh ta có thể an toàn đối xử với những đối thủ bẩn thỉu và bất xứng nhất của mình bằng sự bỏ qua. Những lời vu khống của họ sẽ không gây hại nhiều cho anh ta; và nếu anh ta cố gắng trả lời chúng, anh ta có thể gặp nguy hiểm tiếp thu một phần tinh thần của họ. Đây dường như là kẻ ngu dại không nên trả lời theo sự điên rồ của hắn, e rằng chúng ta giống như hắn.
Thứ hai: Anh ta có thể đưa ra một sự trình bày ngắn gọn về lẽ thật, và để sự xuyên tạc và lạm dụng tự sụp đổ. Khi người Do Thái, sau khi trở về từ Ba-by-lôn, bắt đầu xây dựng đền thờ, điều đó gây ra một cảm giác lớn lao giữa những kẻ thù của họ. Trước tiên họ đề nghị tham gia cùng họ trong công việc, nghĩ, không nghi ngờ gì, sẽ được chia phần, và có lẽ phần chính, của vinh quang; và khi đề nghị của họ bị từ chối, họ đã cáo buộc họ với chính phủ Ba Tư, đến nỗi công việc trong một thời gian đã bị dừng lại. Chúng ta có thể ngạc nhiên rằng người Do Thái đã không bằng một sự trình bày ngược lại sửa chữa những sự xuyên tạc đê tiện này, và phơi bày sự không chân thành của những kẻ cáo buộc họ: nhưng họ đã không làm; mà, như lịch sử cho thấy, đã giữ im lặng. Khi cơn bão đã qua, được các tiên tri A-ghê và Xa-cha-ri khích lệ, họ đã bắt đầu lại công việc; và khi bị những kẻ thù của mình chất vấn lại, họ tự hài lòng với một sự trình bày đơn giản về lẽ thật. Thực chất của nó là thế này: "Chúng tôi là đầy tớ của Đức Chúa Trời trên trời và dưới đất. — Chúng tôi đang tham gia xây dựng lại ngôi nhà đã được một vị vua vĩ đại của Y-sơ-ra-ên xây dựng nhiều năm trước. — Tổ phụ chúng tôi đã phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, và Ngài đã giao họ vào tay Nê-bu-cát-nết-sa, người đã phá hủy ngôi nhà này, và đem dân chúng đi vào Ba-by-lôn. — Nhưng trong năm đầu tiên của Si-ru, có một chiếu chỉ xây dựng lại nó, và đồ đạc của nó đồng thời được trả lại cho Sết-ba-xa, người mà ông đã bổ nhiệm làm quan cai trị của chúng tôi. — Cùng một Sết-ba-xa ấy đã bắt đầu công việc này, mà vẫn chưa hoàn thành." Sự trình bày đơn giản này về lẽ thật, bỏ qua mọi suy ngẫm về những kẻ thù của họ, có thể được chính họ lặp lại, trong thư của họ gửi Đa-ri-út, và dưới hình thức ấy đã được lặp lại, và cuối cùng đã thắng thế. Ê-xơ-ra 4, 5, 6. Những điều cong queo đã được để yên, và quy tắc thẳng đã được trưng bày, và như vậy mục đích đã đạt được.