Luận Về Sự Xưng Công Chính

Richard Hooker · Learned Discourse on Justification

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Một Bài Luận Uyên Thâm Về Sự Xưng Công Chính, Các Việc Làm, Và Nền Tảng Của Đức Tin Bị Lật Đổ Như Thế Nào
2. BẤT ĐỒNG VỀ GIÁO LÝ
3. SỰ NÊN THÁNH
4. SỰ CỨU RỖI CỦA "TỔ PHỤ CHÚNG TA"
5. CON ĐƯỜNG THOÁT KHỎI SỰ XÉT ĐOÁN
6. SỰ ĂN NĂN CHUNG KHÔNG CÓ Ý ĐÓ
7. NỀN TẢNG CỦA SỰ CỨU RỖI
8. SỰ BẢO ĐẢM ĐỜI ĐỜI TRONG ĐẤNG CHRIST
9. NHỮNG PHÂN BIỆT CẦN ĐƯỢC ĐẶT RA
10. RÔ-MA VÀ SỰ CẦN THIẾT CỦA VIỆC LÀM
11. ĐỨC TIN KHÔNG LOẠI TRỪ VIỆC LÀM
12. NHỮNG KHÁC BIỆT GIỮA CÁC TÀ THUYẾT
13. SAI LẦM VÀ TÀ THUYẾT KHÔNG PHẢI LÚC NÀO CŨNG ĐỒNG NHẤT
14. MỤC LỤC THAM CHIẾU KINH THÁNH

Một Bài Luận Uyên Thâm Về Sự Xưng Công Chính, Các Việc Làm, Và Nền Tảng Của Đức Tin Bị Lật Đổ Như Thế Nào

Richard Hooker

"Kẻ ác vây quanh người công chính; vì vậy sự phán xét sai lầm phát ra." Ha-ba-cúc 1:4

Để bày tỏ rõ hơn ý của nhà tiên tri tại đây, chúng ta phải: thứ nhất, xét đến "kẻ ác," mà ông nói rằng họ "vây quanh người công chính"; thứ hai, "người công chính" bị họ vây quanh; và thứ ba, điều được suy ra, "vì vậy sự phán xét sai lầm phát ra." Về điều thứ nhất, có hai loại kẻ ác, mà trong chương năm của thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô, sứ đồ đáng kính đã nói như vầy: "Anh em há chẳng xét đoán những kẻ ở trong sao? Còn những kẻ ở ngoài thì Đức Chúa Trời xét đoán." [1 Cô-rinh-tô 5:12-13] Vậy có những kẻ ác mà Hội Thánh có thể xét đoán, và có những kẻ ác chỉ một mình Đức Chúa Trời xét đoán, kẻ ác ở trong và kẻ ác ở ngoài các tường thành của Hội Thánh. Nếu trong Hội Thánh những cá nhân nào, rõ ràng là như vậy, không thể được sửa trị bằng cách khác, thì quy tắc của sự xét đoán theo sứ đồ là vầy: "Hãy loại bỏ kẻ ấy khỏi giữa anh em"; [1 Cô-rinh-tô 5:13] nếu cả hội chúng, thì vầy: "Hãy ra khỏi giữa họ mà phân rẽ ra; vì ánh sáng có sự tương giao gì với tối tăm?" [2 Cô-rinh-tô 6:14] Nhưng những kẻ ác mà nhà tiên tri nói đến là người Ba-by-lôn, và vì vậy ở bên ngoài. Vì cớ ấy chúng ta đã nghe tường tận trước đây ông nài xin Đức Chúa Trời xét đoán họ thể nào.

Về người công chính, chẳng hề có cũng chẳng từng có bất kỳ người tự nhiên nào hoàn toàn công chính nơi chính mình: nghĩa là, không vướng chút bất chính nào, không chút tội lỗi nào. Chúng ta không dám loại trừ, ngay cả trinh nữ đầy ơn cũng không, mà dầu chúng ta nói với Thánh Augustine rằng, vì danh dự chúng ta nợ Đấng Chúa và Đấng Cứu Rỗi Christ, chúng ta không muốn, trong vấn đề này, nêu lên bất kỳ câu hỏi nào về mẹ của Ngài; nhưng vì các trường phái Rô-ma đã đặt thành vấn đề, chúng ta phải đáp lại bằng lời của Eusebius Emissenus, [Câu trích dẫn sau đây chưa được truy nguyên, nhưng có lẽ đến từ một luận văn hay bài giảng bị gán nhầm cho Eusebius thành Emesa.] là người đã nói về bà, và nói với bà, với ý như vầy: "Ngươi đã bởi đặc ân riêng, suốt chín tháng, cưu mang trong buồng kín của xác thịt ngươi niềm hy vọng của mọi đầu cùng đất, vinh dự của thế gian, niềm vui chung của loài người. Đấng mà từ Ngài mọi vật có khởi đầu, đã có khởi đầu của chính Ngài từ ngươi; từ thân thể ngươi Ngài đã lấy huyết sẽ đổ ra vì sự sống của thế gian; từ ngươi Ngài đã lấy điều mà ngay cả vì ngươi Ngài đã trả giá. Chính mẹ của Đấng Cứu Chuộc, nếu không bởi sự cứu chuộc, thì không được tháo gỡ khỏi dây trói của tội lỗi xưa kia." Nếu Đấng Christ đã trả giá chuộc cho mọi người, [1 Ti-mô-thê 2:6] ngay cả cho bà, thì suy ra mọi người không trừ ai đều là kẻ bị giam cầm. Nếu một Đấng đã chết vì mọi người, thì mọi người đều đã chết, chết trong tội lỗi; [2 Cô-rinh-tô 5:14-15; Ê-phê-sô 2:1, 5] mọi người đều tội lỗi, vậy chẳng ai hoàn toàn công chính nơi chính mình; nhưng chúng ta hoàn toàn công chính trong Đấng Christ. Thế gian phải chỉ ra một Cơ Đốc nhân, bằng không chẳng thể chỉ ra một người hoàn toàn công chính: "Đấng Christ đã trở nên sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho chúng ta" [1 Cô-rinh-tô 1:30]: sự khôn ngoan, vì Ngài đã bày tỏ ý muốn của Cha Ngài; sự công chính, vì Ngài đã dâng chính mình làm sinh tế vì tội lỗi; sự nên thánh, vì Ngài đã ban Thánh Linh của Ngài cho chúng ta; sự cứu chuộc, vì Ngài đã định một ngày để giải cứu con cái Ngài khỏi dây trói của sự hư nát vào sự tự do vinh hiển. [Rô-ma 8:21] Đấng Christ trở nên sự khôn ngoan thế nào, và sự cứu chuộc thế nào, có thể sẽ trình bày khi có dịp; nhưng Đấng Christ trở nên sự công chính của loài người thế nào thì nay chúng ta phải trình bày.

Có một sự công chính làm vinh hiển loài người trong thế giới sẽ đến; và có một sự công chính xưng công chính và một sự công chính nên thánh ở đời này. Sự công chính mà chúng ta sẽ mặc lấy trong thế giới sẽ đến thì vừa hoàn hảo vừa nội tại. Sự công chính mà bởi đó chúng ta được xưng công chính thì hoàn hảo, nhưng không nội tại. Sự công chính mà bởi đó chúng ta được nên thánh thì nội tại, nhưng không
hoàn hảo. Điều này mở ra con đường để hiểu rõ vấn đề lớn vẫn còn tranh cãi giữa chúng ta và Hội Thánh Rô-ma, về bản chất của sự công chính xưng công chính.

Thứ nhất, dầu họ tưởng tượng rằng mẹ của Chúa và Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, vì danh dự của Ngài, và bởi sự bảo vệ đặc biệt của Ngài, đã được giữ gìn sạch khỏi mọi tội lỗi, nhưng về những người còn lại họ dạy, như chúng ta dạy, rằng mọi người đều đã phạm tội; rằng trẻ thơ chưa từng phạm tội trên thực tế vẫn có bản tính bị ô uế, thiếu mất sự công chính, và quay lưng khỏi Đức Chúa Trời. [Xem Công Đồng Trent, kỳ V, sắc lệnh về tội nguyên tổ, 4] Họ dạy, như chúng ta dạy, rằng Đức Chúa Trời xưng công chính linh hồn loài người một mình, không có nguyên nhân đồng công nào khác của sự công chính; rằng, trong việc làm cho loài người nên công chính, chẳng ai cùng làm việc cách hiệu quả với Đức Chúa Trời, mà chỉ Đức Chúa Trời. [Trent VI, ch 7] Họ dạy, như chúng ta dạy, rằng chẳng ai đạt đến sự công chính, trừ bởi công đức của Chúa Giê-xu Christ. [Sđd] Họ dạy, như chúng ta dạy, rằng dầu Đấng Christ với tư cách là Đức Chúa Trời là nguyên nhân hiệu quả, với tư cách là người là nguyên nhân đáng công của sự công chính của chúng ta, nhưng nơi chúng ta cũng có điều được đòi hỏi. [Trent VI ch 4, 5; các giáo luật 4, 9] Đức Chúa Trời là nguyên nhân của sự sống tự nhiên của chúng ta; trong Ngài chúng ta sống: nhưng Ngài không làm cho thân thể sống lại nếu không có linh hồn trong thân thể. Đấng Christ đã lập công để làm cho chúng ta nên công chính; nhưng như một phương thuốc chế ra vì sức khỏe không chữa lành bởi được chế ra mà bởi được dùng đến, thì bởi công đức của Đấng Christ chẳng thể có sự xưng công chính nếu không có sự áp dụng công đức của Ngài. Đến đây chúng ta bắt tay với Hội Thánh Rô-ma.

BẤT ĐỒNG VỀ GIÁO LÝ

Vậy chúng ta bất đồng ở điểm nào? Chúng ta bất đồng về bản chất của chính yếu thể của phương thuốc mà bởi đó Đấng Christ chữa lành bệnh tật của chúng ta; về cách thức áp dụng nó; về số lượng và năng lực của các phương tiện mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta để áp dụng nó cách hiệu quả cho sự an ủi của linh hồn chúng ta.

Khi được yêu cầu chỉ ra sự công chính mà bởi đó một Cơ Đốc nhân được xưng công chính là gì, họ đáp rằng đó là một phẩm chất thiêng liêng thuộc về Đức Chúa Trời, phẩm chất ấy, khi được tiếp nhận vào linh hồn, thứ nhất làm cho nó thuộc về số những kẻ được sinh bởi Đức Chúa Trời; và thứ hai, ban cho nó năng lực để sinh ra những việc làm như những kẻ được sinh bởi Ngài làm ra; cũng như linh hồn của loài người, khi kết hợp với thân thể, thứ nhất làm cho người ấy thuộc về số loài thọ tạo có lý trí, và thứ hai, khiến người ấy có thể thực hiện các chức năng tự nhiên thuộc về loài mình; rằng nó làm cho linh hồn trở nên đầy ân điển và đáng yêu trước mặt Đức Chúa Trời, vì cớ đó nó được gọi là ân điển; rằng bởi nó, qua công đức của Đấng Christ, chúng ta được giải thoát khỏi tội lỗi thể nào, thì cũng được giải thoát khỏi sự chết đời đời và sự đoán phạt, là tiền công của tội lỗi, thể ấy. Ân điển này họ muốn được áp dụng bằng cách truyền vào, để như thân thể ấm bởi hơi nóng trong thân thể, thì linh hồn được nên công chính bởi ân điển nội tại; ân điển ấy họ cho là có thể gia tăng; như thân thể có thể ấm hơn mãi, thì linh hồn càng được xưng công chính hơn mãi, tùy theo ân điển được gia tăng; sự gia tăng ấy được lập công bởi các việc lành, như các việc lành được làm cho đáng công bởi nó. [Trent VI, ch 10] Vì vậy sự tiếp nhận ân điển lần đầu trong thần học của họ là sự xưng công chính lần thứ nhất; sự tiếp nhận lần thứ hai là sự xưng công chính lần thứ hai.

Như ân điển có thể được gia tăng bởi công đức của các việc lành, thì cũng có thể bị giảm bớt bởi sự đáng phạt của các tội nhẹ; nó có thể bị mất bởi tội trọng. [Trent VI, chs 14, 15] Vì vậy, trong trường hợp này cần tu bổ, trong trường hợp kia cần phục hồi sự mất mát đã xảy ra, sự truyền ân điển vào có những bữa phụ khác nhau; vì cớ ấy họ đặt ra nhiều cách để áp dụng sự truyền ân điển vào. Nó được áp dụng cho trẻ thơ qua phép báp-têm, không cần đức tin hay việc làm, và nơi chúng nó thật sự cất đi tội nguyên tổ cùng hình phạt đáng phải chịu vì nó; nó được áp dụng cho kẻ vô tín và kẻ ác trong sự xưng công chính lần đầu của họ qua phép báp-têm, không bởi việc làm, nhưng không phải không có đức tin; và nó cất đi cả tội trên thực tế lẫn tội nguyên tổ, cùng mọi hình phạt đời đời hay tạm thời đáng phải chịu vì đó. Đối với những ai đã đạt được sự xưng công chính lần đầu, tức là sự tiếp nhận ân điển lần đầu, nó được áp dụng thêm bởi các việc lành để gia tăng ân điển trước kia, đó là sự xưng công chính lần thứ hai. Nếu họ làm việc càng nhiều, ân điển càng gia tăng, và họ càng được xưng công chính hơn.

Đối với những ai đã làm giảm bớt nó bởi các tội nhẹ, nó được áp dụng bởi nước thánh, kinh Kính Mừng, dấu thập tự giá, lời chào của giáo hoàng, và những thứ tương tự, để tu bổ ân điển đã suy giảm. Đối với những ai đã đánh mất nó bởi
tội trọng, nó được áp dụng bởi thánh lễ (như họ gọi) của sự ăn năn; thánh lễ này có hiệu lực để ban ân điển mới, nhưng theo cách mà, khi được ban như vậy, nó không có trọn quyền năng như lúc đầu. Vì nó chỉ tẩy sạch vết nhơ hay tội lỗi đã phạm, và đổi hình phạt đời đời thành hình phạt tạm thời để đền tội ở đời này, nếu còn thì giờ, nếu không, sẽ phải chịu về sau, trừ khi được giảm nhẹ bởi các lễ mi-sa, việc từ thiện, hành hương, kiêng ăn, và những thứ tương tự; hoặc được rút ngắn bởi ân xá có thời hạn, hay bởi ân xá toàn phần mà được cất đi hoàn toàn. [Trent VI, ch 14]

Đây là sự mầu nhiệm của kẻ chống nghịch. Mê cung này Hội Thánh Rô-ma bắt những kẻ theo mình phải đi khi họ hỏi bà về con đường xưng công chính. Nay tôi không thể đứng đây mà tháo gỡ từng mảnh công trình này để sàng lọc từng phần; tôi chỉ sẽ dựng lên một khung sườn theo kiểu các sứ đồ bên cạnh nó bằng vài lời, để Ba-by-lôn sụp đổ trước sự hiện diện của điều Đức Chúa Trời đã xây dựng, như Đa-gôn đã sụp đổ trước hòm giao ước.

"Chắc chắn," sứ đồ nói, "tôi đã coi mọi sự như lỗ, và tôi xem chúng như rơm rác, để được Đấng Christ, và được thấy ở trong Ngài, không có sự công chính của riêng tôi, mà có sự công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ, là sự công chính từ Đức Chúa Trời bởi đức tin." [Phi-líp 3:8-9] Dù họ nói về sự xưng công chính lần thứ nhất hay lần thứ hai, họ đều lấy yếu thể của nó là một phẩm chất thuộc Đức Chúa Trời nội tại, họ lấy nó là sự công chính ở trong chúng ta. Nếu nó ở trong chúng ta, thì nó là của chúng ta, như linh hồn chúng ta là của chúng ta, dầu chúng ta nhận chúng từ Đức Chúa Trời và không thể giữ chúng lâu hơn ý Ngài muốn; vì nếu Ngài rút hơi thở khỏi lỗ mũi chúng ta thì chúng ta trở về bụi đất; nhưng sự công chính mà trong đó chúng ta phải được thấy, nếu muốn được xưng công chính, không phải là của riêng chúng ta: vậy chúng ta không thể được xưng công chính bởi bất kỳ phẩm chất nội tại nào. Đấng Christ đã lập công chuộc sự công chính cho tất cả những ai được thấy ở trong Ngài. Trong Ngài Đức Chúa Trời thấy chúng ta, nếu chúng ta trung tín, vì bởi đức tin chúng ta được kết hợp vào Ngài.

Vậy dầu nơi chính mình chúng ta hoàn toàn tội lỗi và bất chính, nhưng ngay cả người mà nơi chính mình là vô đạo, đầy gian ác, đầy tội lỗi, người ấy khi được thấy ở trong Đấng Christ bởi đức tin, và lấy làm ghét tội lỗi mình bởi sự ăn năn, thì Đức Chúa Trời nhìn người ấy bằng con mắt nhân từ, cất đi tội lỗi người bằng cách không kể cho người, cất hẳn hình phạt đáng phải chịu vì đó bằng cách tha thứ, và chấp nhận người trong Chúa Giê-xu Christ là hoàn toàn công chính, như thể người đã làm trọn mọi điều luật pháp truyền; tôi có nên nói là công chính hoàn hảo hơn cả nếu chính người đã làm trọn cả luật pháp không? Tôi phải cẩn thận lời mình nói; nhưng sứ đồ nói: "Đức Chúa Trời đã làm Đấng chẳng hề biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài." [2 Cô-rinh-tô 5:21] Chúng ta là như vậy trước mặt Đức Chúa Trời là Cha, như chính Con Đức Chúa Trời vậy. Cứ cho là điên rồ, hay cuồng loạn, hay giận dữ, hay bất cứ gì. Đó là sự khôn ngoan và sự an ủi của chúng ta; chúng ta chẳng quan tâm đến tri thức nào trên đời ngoài điều này: loài người đã phạm tội và Đức Chúa Trời đã chịu khổ; Đức Chúa Trời đã tự làm mình thành tội lỗi của loài người, và loài người được làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời.

Vậy anh em thấy Hội Thánh Rô-ma, khi dạy sự xưng công chính bởi ân điển nội tại, đã bóp méo lẽ thật của Đấng Christ, và bởi tay các sứ đồ Ngài chúng ta đã nhận lãnh điều khác hẳn với điều bà dạy.

SỰ NÊN THÁNH

Về sự công chính của sự nên thánh, chúng ta không phủ nhận nó là nội tại; chúng ta công nhận rằng, nếu chúng ta không làm việc, chúng ta không có nó; chỉ chúng ta phân biệt nó là điều khác về bản chất với sự công chính của sự xưng công chính: chúng ta công chính theo cách này bởi đức tin của Áp-ra-ham, theo cách kia, nếu chúng ta không làm các việc của Áp-ra-ham, chúng ta không công chính. Về cách này, Thánh Phao-lô: "Đối với kẻ không làm việc mà tin, đức tin được kể là công chính." [Rô-ma 4:5] Về cách kia, Thánh Giăng: "Ai làm điều công chính thì là công chính." [1 Giăng 3:7] Về cách này, Thánh Phao-lô chứng minh bằng gương Áp-ra-ham rằng chúng ta có nó bởi đức tin không bởi việc làm. [Rô-ma 4] Về cách kia, Thánh Gia-cơ bằng gương Áp-ra-ham rằng bởi việc làm chúng ta có nó, chứ không chỉ bởi đức tin. [Gia-cơ 2:18 tt] Thánh Phao-lô phân rẽ rõ ràng hai phần này của sự công chính Cơ Đốc khỏi nhau; vì trong chương sáu gửi cho người Rô-ma ông viết: "Được buông tha khỏi tội lỗi và trở nên tôi tớ của Đức Chúa Trời, anh em có trái trong sự thánh khiết, và cuối cùng là sự sống đời đời." [Rô-ma 6:22] "Anh em được buông tha khỏi tội lỗi và trở nên tôi tớ Đức Chúa Trời"; đây là sự công chính của sự xưng công chính; "Anh em có trái trong sự thánh khiết": đây là sự công chính của
sự nên thánh. Bởi cái này chúng ta được dự phần vào quyền thừa kế; bởi cái kia chúng ta được đưa đến sự thực hưởng phước hạnh đời đời, và như vậy cuối cùng là sự sống đời đời.

Nhà tiên tri Ha-ba-cúc ở đây [Ha-ba-cúc 1:4] gọi người Giu-đa là "người công chính," không chỉ vì được xưng công chính bởi đức tin họ được thoát khỏi tội lỗi, mà còn vì họ có phần nào trái trong sự thánh khiết. Theo gương xét đoán đầy tình thương ấy của ông, là gương phó cho Đức Chúa Trời phân biệt loài người là gì, và nói về họ theo điều họ tự xưng mình là, dầu những người loài người tưởng là thánh thì không phải là thánh, mà chỉ những người Đức Chúa Trời thật biết là thánh; nhưng mỗi Cơ Đốc nhân hãy biết rằng trong sự công bằng Cơ Đốc mình bị buộc phải nghĩ và nói về anh em mình như những người có phần nào trái trong sự thánh khiết và có quyền với các danh hiệu mà Đức Chúa Trời, như dấu hiệu của ơn đặc biệt và thương xót, đoái ban để tôn trọng các tôi tớ được chọn của Ngài. Vậy chúng ta thấy các sứ đồ của Đấng Cứu Rỗi Christ dùng khắp nơi danh xưng thánh đồ: nhà tiên tri cũng dùng danh xưng người công chính. Nhưng hết thảy chúng ta hãy gắng trở nên người như điều chúng ta mong được gọi: "Danh xưng tin kính không xưng công chính kẻ vô đạo," Salvianus nói. Chúng ta chỉ bị quở trách khi được tôn trọng bằng các danh xưng mà đời sống và cách ăn ở của chúng ta không xứng hợp.

Nếu chúng ta thật có trái trong sự thánh khiết, dầu vậy chúng ta phải lưu ý rằng càng dư dật trong đó bao nhiêu càng cần nài xin được thêm sức và nâng đỡ bấy nhiêu. Chính các nhân đức của chúng ta có thể là cạm bẫy cho chúng ta. Kẻ thù rình mọi dịp để làm hại chúng ta từng thấy khó lật đổ một tội nhân khiêm nhường hơn một thánh đồ kiêu ngạo. Chẳng trường hợp ai nguy hiểm bằng kẻ mà Sa-tan đã thuyết phục rằng sự công chính riêng của mình sẽ trình mình tinh sạch và không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta có thể nói: "lương tâm chúng ta chẳng biết mình có tội gì cả" (chúng ta biết mình còn xa sự vô tội này, chúng ta không thể nói mình chẳng biết gì về mình, nhưng nếu chúng ta có thể) thì chúng ta có nên cãi rằng mình vô tội trước mặt Đấng Xét Đoán là Đấng thấy sâu vào lòng chúng ta hơn chính chúng ta thấy không? Nếu tay chúng ta chưa từng làm điều hung bạo với anh em mình, một tư tưởng đẫm máu đã chứng tỏ chúng ta là kẻ giết người trước mặt Ngài. [x. Ma-thi-ơ 5:21-22] Nếu chúng ta chưa từng mở miệng thốt ra lời tai tiếng, xúc phạm, hay làm hại nào, tiếng kêu của những suy tưởng kín giấu của chúng ta đã thấu đến tai Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta không phạm những điều ác mà chúng ta phạm hằng ngày hằng giờ, hoặc trong việc làm, lời nói, hay tư tưởng, thì trong những điều lành chúng ta làm có biết bao khiếm khuyết xen lẫn!

Đức Chúa Trời, trong điều đã làm, đặc biệt xem xét tâm trí và ý định của kẻ làm. Hãy cắt bỏ hết những điều mà trong đó chúng ta đã tìm vinh quang riêng, những điều chúng ta làm để đẹp lòng người ta hay thỏa ý riêng mình, những điều chúng ta làm với động cơ phụ nào, không thành thật và thuần khiết vì tình yêu Đức Chúa Trời, thì một con số nhỏ sẽ đủ để đếm các việc công chính của chúng ta. Hãy xét điều thánh khiết và tốt nhất chúng ta làm: chúng ta chẳng bao giờ hướng lòng về Đức Chúa Trời tốt hơn khi cầu nguyện; nhưng khi cầu nguyện, tình cảm chúng ta biết bao lần bị phân tâm! Chúng ta tỏ ra biết bao ít lòng tôn kính đối với Đấng uy nghi cao cả mà chúng ta thưa chuyện! Biết bao ít sự ăn năn về khốn khổ của chính mình! Chúng ta cảm nhận biết bao ít hương vị ngọt ngào của lòng thương xót dịu dàng của Ngài! Chẳng phải nhiều lần chúng ta miễn cưỡng bắt đầu, và vui mừng kết thúc, như thể Đức Chúa Trời khi phán "Hãy kêu cầu ta" đã đặt cho chúng ta một gánh rất nặng sao?

Điều tôi sắp nói có vẻ hơi quá đáng; vậy mỗi người hãy xét lấy như lòng mình mách bảo, chứ không cách nào khác. Tôi chỉ xin đặt một câu hỏi: nếu Đức Chúa Trời nhường cho chúng ta, không như với Áp-ra-ham, rằng nếu tìm được năm mươi, bốn mươi, ba mươi, hai mươi, hay mười người lành trong một thành, thì vì họ thành ấy sẽ không bị hủy diệt; [Sáng Thế Ký 18:23 tt] nhưng nếu Đức Chúa Trời đưa ra cho chúng ta một đề nghị rộng lượng như vầy: "Hãy tìm khắp các thế hệ loài người từ khi tổ phụ A-đam sa ngã, tìm một người đã làm một việc nào đã qua khỏi người ấy cách tinh sạch, không chút vết nhơ nào, thì vì một việc duy nhất của một người ấy, chẳng người chẳng thiên sứ nào phải chịu khổ hình đã sắm sẵn cho cả hai" — anh em có nghĩ giá chuộc này, để giải cứu loài người và thiên sứ, sẽ tìm được giữa con cái loài người không? Những điều tốt nhất chúng ta làm đều có chút gì cần được tha thứ. Vậy làm sao chúng ta làm được điều gì đáng công và đáng thưởng?

Thật vậy, Đức Chúa Trời rộng rãi hứa mọi điều thuộc về đời sống phước hạnh cho tất cả những ai thành thật giữ luật pháp Ngài, dầu họ không thể giữ trọn. Vì vậy chúng ta công nhận sự cần thiết phải làm lành theo bổn phận, nhưng phẩm giá đáng công của việc làm lành thì chúng ta hoàn toàn từ bỏ. Chúng ta thấy mình còn xa sự công chính hoàn hảo của
luật pháp là bao. Trái nhỏ chúng ta có trong sự thánh khiết, Đức Chúa Trời biết, thật hư nát và không lành mạnh: chúng ta chẳng đặt chút tin cậy nào nơi nó, chúng ta chẳng đòi hỏi gì trên đời vì nó, chúng ta không dám gọi Đức Chúa Trời đến tính sổ, như thể chúng ta ghi Ngài vào sổ nợ. Lời nài xin liên tục của chúng ta với Ngài là, và phải là, xin chịu đựng những yếu đuối của chúng ta, tha thứ những vi phạm của chúng ta.

Nhưng dân mà nhà tiên tri nói đến, có phải tất cả, hay phần đông trong họ, là những người lo bước đi ngay thẳng? Họ có khát khao sự công chính? Họ có ước ao, có khao khát với nhà tiên tri công chính rằng: "Ôi ước gì đường lối chúng tôi được ngay thẳng để chúng tôi giữ các luật lệ Chúa"? [Thi Thiên 119:5] Họ có than khóc với sứ đồ công chính rằng: "Khốn nạn cho chúng tôi, điều lành chúng tôi muốn, định, và gắng làm, chúng tôi không làm được"? [Rô-ma 7:19, 24] Không, lời của các nhà tiên tri khác về dân này cho thấy điều ngược lại. Ê-sai thương khóc họ thảm thiết biết bao: "Than ôi nước tội lỗi, dân mang nặng gian ác, dòng dõi gian tà, con cái hư nát"! [Ê-sai 1:4] Dầu vậy, lòng thương xót của Ngài rộng mở đến nỗi Ngài không từ chối chúng ta, ngay cả khi chúng ta mang nặng gian ác, được tương giao thân mật với Ngài, được tự do nài xin rằng dầu tai họa nào chúng ta đáng chịu, chúng ta cũng không ở tình cảnh tệ hơn kẻ vô tín, không bị dân ngoại và kẻ vô đạo vây hãm. Giê-ru-sa-lem là thành ô uế tội lỗi; nhưng Giê-ru-sa-lem so với Ba-by-lôn là công chính. Và người công chính há bị chà đạp, há bị kẻ ác vây quanh sao? Nhưng nhà tiên tri không chỉ than: "Lạy Chúa, sao Ngài đối đãi nặng nề với chúng con là những kẻ mang danh Ngài, mà lại chịu đựng các dân ngoại khinh dể Ngài?" Không, ông bùng lên vì đau đớn tột cùng và suy luận gay gắt như vầy: Cách xử sự này là sai lầm; người công chính bị đối xử như vậy, "vì vậy sự phán xét sai lầm phát ra." [Ha-ba-cúc 1:1-4; Thi Thiên 79; 106:41 tt]

SỰ CỨU RỖI CỦA "TỔ PHỤ CHÚNG TA"

Suy luận ấy chứa nhiều điều mà lẽ ra tốt hơn cho anh em nghe và cho tôi nói, nếu sự cần thiết không kéo tôi sang một nhiệm vụ khác. Phao-lô và Ba-na-ba được yêu cầu giảng lại những điều họ đã giảng một lần, [Công Vụ 13:42] đã cho là bổn phận mình phải thỏa mãn lòng khao khát tin kính của những người thật lòng hướng về lẽ thật. Tôi theo gương họ cũng chẳng nên lấy làm nặng nề, và với anh em cũng chẳng phải vô ích, vì dịp tương tự như của họ đã đến với tôi. Khi lần trước chúng ta cầm trong tay thư của Thánh Phao-lô gửi cho người Hê-bơ-rơ, và trong thư ấy có những lời: "Trong những ngày cuối cùng này Ngài đã phán với chúng ta bởi Con Ngài"; [Hê-bơ-rơ 1:2] sau khi chúng ta đã thu thập từ đó bản chất của Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ, và đã định nghĩa nó là một cộng đồng những người được nên thánh qua việc xưng nhận lẽ thật mà Đức Chúa Trời đã dạy thế gian bởi Con Ngài; và đã tuyên bố rằng mục đích của giáo lý Cơ Đốc là sự an ủi những ai có lòng nặng trĩu gánh tội lỗi; và đã chứng minh rằng giáo lý được xưng nhận trong Hội Thánh Rô-ma tước đoạt sự an ủi của loài người, cả trong đời sống lẫn lúc qua đời; kết luận cuối cùng chúng ta đi đến là vầy: "Hội Thánh Rô-ma đã bại hoại trong đức tin như vậy, và từ chối được cải chánh như vậy, chúng ta phải phân rẽ khỏi bà. Gương của tổ phụ chúng ta không thể giữ chúng ta trong sự tương giao với hội thánh ấy, với hy vọng rằng chúng ta cứ tiếp tục như vậy cũng được cứu như họ. Đức Chúa Trời, tôi không nghi ngờ, đã thương xót cứu hàng ngàn người trong họ, dầu họ sống trong mê tín giáo hoàng, vì họ đã phạm tội trong sự không biết; nhưng nay lẽ thật đã được bày tỏ trước mắt chúng ta." Phần đầu của câu cuối này, tức những lời: "Tôi không nghi ngờ Đức Chúa Trời đã thương xót cứu hàng ngàn tổ phụ chúng ta sống trong mê tín giáo hoàng vì họ đã phạm tội trong sự không biết" — câu này tôi xin anh em ghi nhớ, và sàng lọc nó với sự nghiêm khắc khắt khe của sự xét đoán nghiêm ngặt, để nếu nó được thấy như vàng thì nó đứng vững, xứng với nền quý báu mà trên đó nó đã được đặt; vì tôi cam đoan rằng nếu nó là cỏ khô hay rơm rạ thì chính tay tôi sẽ châm lửa đốt nó. [x. 1 Cô-rinh-tô 3:11 tt] Hai câu hỏi đã dấy lên nhân dịp lời nói đã dẫn: một là, tổ phụ chúng ta, bị nhiễm các sai lầm và mê tín giáo hoàng, có thể được cứu không; hai là, sự không biết của họ có phải là lý do hợp lý để khiến chúng ta nghĩ rằng họ có thể được cứu không. Vậy chúng ta phải xét trước khả năng, rồi xác suất, rằng Đức Chúa Trời có thể thương xót nhiều tổ phụ chúng ta dường nào.

[VẤN NAN:] Nhiều tổ phụ chúng ta sống trong mê tín giáo hoàng, mà bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời được cứu? Không, điều này không thể: Đức Chúa Trời đã phán bởi thiên sứ Ngài từ trời với dân Ngài về Ba-by-lôn (bởi Ba-by-lôn
chúng ta hiểu là Hội Thánh Rô-ma), "Hãy ra khỏi Ba-by-lôn, hỡi dân ta, kẻo các ngươi dự phần vào tội lỗi của nó, và kẻo các ngươi nhận lấy các tai họa của nó." [Khải Huyền 18:4] Để đáp lại, thứ nhất, tôi không cho rằng những lời này chỉ nói về các tai họa tạm thời, về sự chết thân thể, buồn rầu, đói kém, và lửa mà Đức Chúa Trời trong cơn thịnh nộ đã đoán phạt Ba-by-lôn; và rằng để cứu dân được chọn của Ngài khỏi các tai họa này Ngài phán: "Hãy ra đi"; với ý tương tự như trong Phúc Âm, khi nói về sự hoang tàn của Giê-ru-sa-lem Ngài phán: "Ai ở trong xứ Giu-đê hãy trốn lên núi, ai ở giữa thành hãy ra đi"; [Ma-thi-ơ 24:15 tt; Mác 13:14 tt; Lu-ca 21:21 tt] hay như xưa với Lót: "Hãy đứng dậy, đem vợ ngươi và các con gái ngươi ở đây đi, kẻo ngươi bị hủy diệt trong hình phạt của thành"; [Sáng Thế Ký 19:15] nhưng vì ở đây có phán: "Hãy ra khỏi Ba-by-lôn kẻo các ngươi dự phần vào tội lỗi của nó, và do đó vào các tai họa của nó," mà tai họa đời đời là điều đáng phải chịu vì tội lỗi của Ba-by-lôn, thì sự hủy diệt đời đời của những kẻ dự phần vào đó chắc chắn hoặc chủ yếu được nói đến hoặc tất yếu hàm ý trong câu này. Vậy làm sao nhiều tổ phụ chúng ta có thể được cứu, khi họ còn xa việc ra khỏi Ba-by-lôn đến nỗi họ coi bà là mẹ mình và trút linh hồn trong lòng bà?

[ĐÁP:] Thứ nhất, các tai họa bị đe dọa cho những kẻ dự phần vào tội lỗi của Ba-by-lôn; chúng ta không thể định đoạt gì về tổ phụ chúng ta từ câu này, trừ khi chúng ta chỉ ra tội lỗi của Ba-by-lôn là gì, và ai là những kẻ dự phần vào chúng đến nỗi tai họa đời đời của họ là không thể tránh. Những tội lỗi có thể chung cho cả người của Hội Thánh Rô-ma lẫn những người đã ra khỏi đó phải được tách khỏi câu hỏi này. Đấng phán: "Hãy ra khỏi Ba-by-lôn kẻo các ngươi dự phần vào tội lỗi của nó", cho thấy rõ Ngài nói về những tội lỗi mà, nếu chúng ta không phân rẽ, chúng ta không có quyền năng nào trên đời để tránh; những sự vô đạo mà bởi luật pháp họ đã thiết lập, và mà mọi kẻ ở giữa họ hoặc thật sự tán đồng hoặc bị ép buộc bằng các phương tiện quyền lực phải bề ngoài vâng phục: như, ví dụ, trong Hội Thánh Rô-ma người ta chủ trương rằng cùng sự tin cậy và tôn kính chúng ta dành cho Kinh Thánh của Đức Chúa Trời cũng phải dành cho các lẽ thật không được ghi chép; rằng giáo hoàng là đầu tớ tối cao trên Hội Thánh chiến đấu phổ thông; rằng bánh trong thánh lễ được biến thể thành Đấng Christ; rằng nó phải được thờ lạy, và được dâng lên Đức Chúa Trời làm sinh tế chuộc tội cho kẻ sống và kẻ chết; rằng hình tượng phải được thờ, các thánh phải được kêu cầu như đấng trung gian, và những điều tương tự.

Vì có những tà thuyết chỉ liên quan đến điều được tin; như sự biến thể các yếu tố thánh lễ trong thánh lễ; có những thứ cũng liên quan đến điều được thực hành, như sự thờ lạy các yếu tố đã biến thể, chúng ta phải lưu ý rằng đôi khi người ta tiếp nhận sự thực hành mà giáo lý dạy nó không được chủ trương một cách tà thuyết. Mọi kẻ bởi lời nói hay việc làm tán đồng các tà thuyết, biết chúng, dầu không biết chúng là tà thuyết, đều dự phần vào việc duy trì tà thuyết; cũng như những kẻ, và đó là nguy hiểm nhất trong mọi kẻ khác, biết tà thuyết là tà thuyết, mà vẫn vì các lý do thế gian, giả vờ tán đồng điều mà trong lòng và trong sự xét đoán họ lên án. Nhưng tà thuyết được duy trì một cách tà thuyết bởi những kẻ ngoan cố giữ nó sau khi được khuyên bảo lành mạnh. Về hạng cuối này, cũng như hạng kế trước, tôi không nghi ngờ rằng sự đoán phạt của họ, nếu không thật sự ăn năn, là không thể tránh. Kẻo ai tưởng rằng khi nói về tổ phụ chúng ta tôi nói chung chung về tất cả họ, xin anh em ghi nhớ kỹ lời tôi: "Tôi không nghi ngờ Đức Chúa Trời đã thương xót cứu hàng ngàn tổ phụ chúng ta"; điều này nay tôi sẽ bởi sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời bày tỏ rõ hơn trước mắt anh em.

Nhiều người dự phần vào sai lầm mà không dự phần vào tà thuyết của Hội Thánh Rô-ma. Dân chúng, theo sự dẫn dắt của những kẻ hướng dẫn mình, và tuân giữ đúng như điều đã truyền cho họ, tưởng mình đang làm điều tốt cho Đức Chúa Trời, trong khi thật ra họ làm nhục Ngài. Đó là sai lầm của họ. Nhưng các tà thuyết của Hội Thánh Rô-ma, các lập trường giáo lý chống lại lẽ thật Cơ Đốc, có một người nào trong mười ngàn người từng hiểu không? Trong những kẻ hiểu các tà thuyết Rô-ma, và tán đồng chúng, không phải ai cũng dự phần như nhau trong hành động tán đồng. Một số tán đồng chúng như những kẻ sáng lập và thiết lập đầu tiên, tội này chỉ chạm đến các giáo hoàng và công đồng của họ. Dân chúng trong sạch và thoát khỏi điều này. Trong những kẻ duy trì tà thuyết giáo hoàng không như tác giả, mà như kẻ tiếp nhận từ người khác, không phải ai cũng duy trì nó như thầy. Dân chúng cũng không dự phần vào điều này, mà chỉ những kẻ giảng dạy và các nhà kinh viện của họ. Trong những kẻ đã
dự phần vào tội dạy tà thuyết giáo hoàng cũng có sự khác biệt; vì không phải ai cũng dạy mọi tà thuyết giáo hoàng. "Hãy phân biệt," Thánh Giu-đe nói; "hãy thương xót một số người." [Giu-đe 22] Chúng ta há gom tất cả vào một tình trạng? Chúng ta há quăng tất cả xuống vực? Chúng ta há dìm tất cả vào hồ lửa đời đời — những kẻ đã dự phần vào sai lầm của Ba-by-lôn cùng với những kẻ ở trong tà thuyết — những kẻ đã là tác giả của tà thuyết cùng với những kẻ bị ép buộc nhận lấy bởi đe dọa và bạo lực — những kẻ đã dạy nó cùng với những kẻ mà sự đơn sơ đã bị các mưu mẹo của giáo sư giả dụ dỗ tin theo — những kẻ đã dự phần vào một điều cùng với những kẻ đã dự phần vào nhiều điều — những kẻ dự phần vào nhiều điều cùng với những kẻ dự phần vào mọi điều?

Dầu vậy tôi công nhận rằng, dầu sự đoán phạt của người này có thể chịu đựng hơn người kia, nhưng từ người cày ruộng đến kẻ ngồi trong Vatican, đối với mọi kẻ dự phần vào tội lỗi của Ba-by-lôn, tổ phụ chúng ta, dầu họ chỉ thực hành cách sai lầm điều mà những kẻ hướng dẫn họ dạy cách tà thuyết, đối với mọi người không trừ ai, các tai họa thuộc đời này đều đáng phải chịu. Hố sâu thường là kết cục của kẻ bị dẫn dắt cũng như kẻ dẫn dắt trong sự mù lòa. Nhưng khốn cho giờ chúng ta được sinh ra, nếu chúng ta không thể thuyết phục mình về những điều tốt hơn, những điều đi kèm sự cứu rỗi của loài người, [Hê-bơ-rơ 6:9] ngay cả khi chúng ta biết những điều tệ hơn và những điều đi kèm sự đoán phạt là đáng phải chịu. Vậy chúng ta phải chỉ ra cách nào họ có thể thoát được.

CON ĐƯỜNG THOÁT KHỎI SỰ XÉT ĐOÁN

Có con đường nào cho tội nhân thoát khỏi sự xét đoán của Đức Chúa Trời ngoài việc kêu cầu đến tòa của lòng thương xót cứu rỗi của Ngài? Lòng thương xót ấy chúng ta không như Origen mở rộng đến ma quỷ và các linh bị đoán phạt. Đức Chúa Trời thương xót hàng ngàn người, nhưng cũng có hàng ngàn kẻ bị cứng lòng. Vậy Đấng Christ đã đặt giới hạn; Ngài đã cố định ranh giới của lòng thương xót cứu rỗi của Ngài trong phạm vi hai điều khoản này. Trong chương ba Phúc Âm theo Thánh Giăng, lòng thương xót bị giới hạn cho kẻ tin. "Đức Chúa Trời chẳng sai Con Ngài đến để đoán xét thế gian, mà để thế gian bởi Ngài được cứu. Ai tin sẽ không bị đoán xét; ai không tin đã bị đoán xét rồi, vì không tin đến Con Đức Chúa Trời." [Giăng 3:17-18] Trong chương hai sách Khải Huyền, lòng thương xót bị giới hạn cho kẻ ăn năn; vì về Giê-sa-bên và bè đảng của bà Ngài phán như vầy: "Ta đã cho nó thì giờ ăn năn mà nó không ăn năn. Này, ta sẽ quăng nó lên giường, và những kẻ phạm tà dâm với nó vào cơn hoạn nạn lớn, trừ khi chúng ăn năn các việc mình; và ta sẽ giết con cái nó bằng sự chết." [Khải Huyền 2:21-23] Vậy hy vọng của chúng ta về tổ phụ sẽ là hư không nếu họ hoàn toàn vô tín và không ăn năn.

Không phải ai cũng vô tín, dầu yếu trong việc tán đồng lẽ thật hay cứng cỏi duy trì những điều nghịch với lẽ thật của giáo lý Cơ Đốc. Nhưng tất cả những ai giữ nền tảng quý báu, dầu họ giữ yếu ớt và như bởi một sợi chỉ mỏng, dầu họ xây lên trên nó nhiều điều hèn hạ không xứng hợp, những điều không chịu nổi sự thử nghiệm của lửa, thì họ sẽ vượt qua sự thử lửa và được cứu, là những người thật đã xây mình trên vầng đá là nền tảng của Hội Thánh. [Xem 1 Cô-rinh-tô 3:10-15] Vậy nếu tổ phụ chúng ta không giữ nền tảng của đức tin, thì chắc chắn họ vô tín. Nếu nhiều người trong họ giữ nó, thì không có gì ngăn trở nhiều người trong họ được cứu. Vậy chúng ta hãy xem nền tảng của đức tin là gì, và liệu chúng ta có thể nghĩ rằng hàng ngàn tổ phụ chúng ta sống trong mê tín giáo hoàng mà vẫn giữ nền tảng không.

Nếu NỀN TẢNG CỦA ĐỨC TIN hàm ý nền chung mà trên đó chúng ta đứng khi tin, thì các sách của các nhà truyền đạo và sứ đồ là nền tảng của đức tin Cơ Đốc: "Chúng ta tin vì chúng ta đọc," Thánh Jerome nói. [ADVERSUS HELVIDIUM, 21] Ôi ước gì Hội Thánh Rô-ma giải nghĩa đúng đắn các sách nền tảng mà trên đó chúng ta xây đức tin như bà sẵn lòng giữ và ôm lấy chúng!

Nhưng nếu danh xưng NỀN TẢNG chỉ điều chính được tin, thì nền tảng của đức tin chúng ta là điều Thánh Phao-lô nói với Ti-mô-thê: "Đức Chúa Trời được tỏ ra trong xác thịt, được xưng công chính trong Thánh Linh, v.v."; [1 Ti-mô-thê 3:16] điều của Na-tha-na-ên: "Thầy là Con Đức Chúa Trời hằng sống, là Vua của Y-sơ-ra-ên" [Giăng 1:49]; điều của dân Sa-ma-ri: "Đây là Đấng Christ, Đấng Cứu Rỗi của thế gian." [Giăng 4:42] Kẻ nào trực tiếp chối bỏ điều này là san bằng chính nền tảng của đức
tin chúng ta. Trước đây tôi đã chứng minh rằng, dầu Hội Thánh Rô-ma đã hành dâm tệ hơn Y-sơ-ra-ên từng làm, nhưng họ không, như hội đường của người Giu-đa ngày nay công khai chối bỏ Chúa Giê-xu Christ, [Khải Huyền 2:9; 3:9] bị loại trừ hẳn khỏi giao ước mới. Nhưng như Sa-ma-ri so với Giê-ru-sa-lem được gọi là A-HÔ-LA, một hội thánh hay đền tạm riêng của nó, ngược lại Giê-ru-sa-lem là A-HÔ-LI-BA, nơi ngự của Chúa [xem Ê-xê-chi-ên 23]; thì bất cứ điều gì chúng ta gọi Hội Thánh Rô-ma khi so sánh bà với các hội thánh cải chánh, chúng ta vẫn phân biệt, như xưa giữa Ba-by-lôn và Sa-ma-ri, thì nay giữa Rô-ma và các hội ngoại giáo. Ý kiến này tôi phải và sẽ rút lại; tôi phải công nhận, và sẽ công nhận, rằng Hội Thánh Rô-ma cùng mọi con cái bà bị loại trừ hẳn: trên đời không có sự khác biệt giữa tổ phụ chúng ta và người Saracen, Thổ Nhĩ Kỳ, hay ngoại giáo, nếu họ trực tiếp chối bỏ Đấng Christ bị đóng đinh vì sự cứu rỗi của thế gian.

Nhưng có bao nhiêu triệu người trong họ được biết đã kết thúc đời tạm như vậy đến nỗi hơi thở tắt cùng với lời xưng đức tin này: "Đấng Christ Đấng Cứu Rỗi của tôi, Chúa Giê-xu Đấng Cứu Chuộc của tôi!" Và chúng ta há nói những người như vậy không giữ nền tảng của đức tin Cơ Đốc sao?

[VẤN NAN:] Có câu trả lời rằng họ có thể chân thành xưng nhận điều này, mà vẫn còn xa sự cứu rỗi. Vì này, sứ đồ nói: "Tôi, Phao-lô, nói với anh em rằng nếu anh em chịu cắt bì thì Đấng Christ chẳng ích gì cho anh em." [Ga-la-ti 5:2] Đấng Christ, trong công việc cứu rỗi loài người, là duy nhất: người Ga-la-ti bị loại bỏ vì đã kết hợp phép cắt bì và các nghi lễ khác của luật pháp với Đấng Christ. Hội Thánh Rô-ma dạy con cái mình cũng kết hợp những điều khác với Ngài; vậy đức tin, sự tin của họ, chẳng ích gì cho họ cả.

Đúng vậy, họ quả kết hợp những điều khác với Đấng Christ; nhưng thế nào? Không phải trong chính công việc cứu chuộc, mà họ công nhận chỉ một mình Đấng Christ đã thực hiện đầy đủ vì sự cứu rỗi của cả thế gian; mà trong việc áp dụng kho báu vô giá này, để nó hiệu quả cho sự cứu rỗi của họ, dầu họ khiêm tốn xưng nhận rằng họ tìm sự tha tội không cách nào khác ngoài bởi huyết của Đấng Christ, khiêm nhường dùng các phương tiện Ngài đã định để áp dụng ích lợi của huyết thánh Ngài, họ quả dạy nhiều điều tai hại cho đức tin Cơ Đốc, khi đặt ra các phương tiện họ nói đến, đến nỗi chính nền tảng của đức tin họ giữ bị lật đổ rõ ràng, và hiệu lực của huyết Chúa Giê-xu Christ bị dập tắt. Vậy chúng ta có thể tranh luận với họ, thúc ép họ, dồn họ bằng những hệ quả nguy hiểm như sứ đồ đã làm với người Ga-la-ti.

[ĐÁP:] Nhưng tôi hỏi, nếu một số người Ga-la-ti ấy, hết lòng ôm lấy Phúc Âm của Đấng Christ, chân thành và lành mạnh trong đức tin, chỉ trừ sai lầm này, đã kết thúc đời mình trước khi được dạy rằng ý kiến họ giữ nguy hiểm dường nào, chúng ta há nghĩ rằng thiệt hại của sai lầm này nặng hơn ích lợi của đức tin họ đến nỗi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, lòng thương xót của Ngài, không thể cứu họ sao? Tôi công nhận rằng họ đã lật đổ chính nền tảng của đức tin theo hệ quả. Điều mà các hội thánh Lutheran ngày nay cứng cỏi và quyết liệt duy trì há cũng không vậy sao? [có lẽ sự cần thiết của việc xưng tội qua tai?] Về phần tôi, tôi không dám vì đó mà phủ nhận khả năng được cứu của những người đã là khí cụ chính cho sự cứu rỗi của chúng ta, dầu họ mang xuống mồ một sự thuyết phục nghịch với lẽ thật dường ấy. Vì có thể nói về Hội Thánh Rô-ma: "Bà còn chút sức lực, [Khải Huyền 3:8] bà không trực tiếp chối bỏ nền tảng của Cơ Đốc giáo," tôi có thể, tôi tin không xúc phạm, thuyết phục mình rằng hàng ngàn tổ phụ chúng ta thời xưa, sống và chết trong các tường thành của bà, đã tìm được lòng thương xót nơi tay Đức Chúa Trời.

[VẤN NAN:] Sao, dầu họ không ăn năn các sai lầm mình? [ĐÁP:] Đức Chúa Trời cấm tôi mở miệng cãi lại điều chính Đấng Christ đã phán: "Nếu các ngươi không ăn năn, tất cả sẽ bị hư mất." [Lu-ca 13:3] Và nếu họ không ăn năn thì họ bị hư mất. Nhưng đồng thời lưu ý rằng chúng ta được hưởng sự ăn năn kép. Tội nhỏ nhất chúng ta phạm trong việc làm, công việc, hay tư tưởng là sự chết, nếu không ăn năn. Nhưng biết bao điều thoát khỏi chúng ta trong mỗi điều ấy mà chúng ta không biết, biết bao điều chúng ta không nhận ra là tội! Mà không có sự biết, không có sự nhận ra tội thì không có sự ăn năn trên thực tế. Vậy không thể khác được rằng đối với tất cả những ai giữ nền tảng, và ghét mọi tội lỗi và sai lầm đã biết, phước của sự ăn năn về các tội lỗi và sai lầm không biết được nhận nơi tay Đức Chúa Trời qua sự trung gian đầy ân điển của Chúa Giê-xu Christ, cho những kẻ cầu xin kêu lên với nhà tiên tri Đa-vít: "Xin Chúa tẩy sạch con khỏi các tội kín giấu." [Thi Thiên 19:12]

[VẤN NAN:] Nhưng chúng ta tô tường bằng đất sét; chúng ta lao nhọc vô ích; tất cả điều này chẳng là gì: nó không chứng minh, không thể biện hộ điều chúng ta cố duy trì. Kẻ vô tín và dân ngoại chẳng phải vô đạo đến nỗi không thể, chắc chắn, kêu xin Đức Chúa Trời thương xót, và ước ao chung chung được tha tội. Đối với những kẻ chối bỏ nền tảng của đức tin thì không thể được cứu, theo đường lối thông thường Đức Chúa Trời dùng để cứu loài người, nếu không ăn năn đặc biệt về sai lầm ấy. Người Ga-la-ti, tưởng rằng nếu không chịu cắt bì thì không thể được cứu, đã trực tiếp lật đổ nền tảng của đức tin. Vậy nếu ai trong họ chết mà vẫn tin như vậy, dù trước hay sau khi được bảo về sai lầm mình, trường hợp họ thật đáng sợ, với họ chỉ có một con đường, sự chết và đoán phạt. Vì sứ đồ không nói gì về kẻ đã qua đời, mà nói chung về mọi người: "Nếu anh em chịu cắt bì thì Đấng Christ chẳng ích gì cho anh em. Ai bởi luật pháp mà được xưng công chính thì bị cắt đứt khỏi Đấng Christ, đã sa ngã khỏi ân điển." [Ga-la-ti 5:2-4] Với những người trong Hội Thánh Rô-ma lý lẽ cũng vậy. Vì những kẻ mà Kẻ Chống Đấng Christ đã dụ dỗ, há Thánh Phao-lô chẳng đã nói từ lâu rằng "vì họ không nhận lấy tình yêu của lẽ thật để được cứu, nên Đức Chúa Trời sẽ sai sự lừa dối mạnh đến để họ tin điều dối trá, hầu cho mọi kẻ không tin lẽ thật mà vui thích sự bất chính đều bị đoán phạt sao"? [2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10-12] Và Thánh Giăng: "Mọi kẻ ở trên đất sẽ thờ lạy nó [con thú], là những kẻ không có tên trong Sách Sự Sống." [Khải Huyền 13:8] Thật vậy, nhiều người trong họ thời xưa, như sách vở họ còn cho thấy, đã giữ nền tảng, tức sự cứu rỗi chỉ bởi Đấng Christ, và vì vậy có thể được cứu. Vì Đức Chúa Trời hằng có một Hội Thánh giữa họ là những người vững giữ lẽ thật cứu rỗi của Ngài. Còn những kẻ cùng với Hội Thánh Rô-ma cho rằng chúng ta không thể được cứu bởi Đấng Christ mà không có việc làm, họ không chỉ bởi vòng suy luận hệ quả, mà trực tiếp, chối bỏ nền tảng của đức tin; họ không giữ nó, ngay cả bởi một sợi chỉ mỏng cũng không.

SỰ ĂN NĂN CHUNG KHÔNG CÓ Ý ĐÓ

[ĐÁP:] Theo tôi nhớ, đây là tất cả những gì đã được chống lại với vẻ có lý, tôi hy vọng, nếu điều này được đáp, vụ việc đang xét sẽ kết thúc. Về sự ăn năn chung: sao? một kẻ giết người, một kẻ phạm thượng, một kẻ ô uế, một người Thổ, một người Giu-đa, bất kỳ tội nhân nào thoát cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời bởi một câu chung chung "Xin Chúa tha cho tôi"? Thật, chưa từng vào lòng tôi rằng sự ăn năn chung dùng được cho mọi tội hay mọi tội nhân: nó chỉ dùng cho những sơ suất thông thường của đời sống tội lỗi chúng ta, và cho những lỗi mà hoặc chúng ta không để ý, hoặc không biết đó là lỗi. Tổ phụ chúng ta đã thật sự ăn năn về các tội mà họ biết mình đã làm buồn lòng Đức Chúa Trời, bằng không họ không thuộc phạm vi lời nói đầu của tôi. Lại nữa, rằng họ không thể được cứu cách nào khác ngoài việc giữ nền tảng của đức tin Cơ Đốc, chúng ta không chỉ khẳng định mà đã chứng minh. Vậy sao không công nhận rằng hàng ngàn tổ phụ chúng ta, dầu sống trong mê tín giáo hoàng, vẫn có thể, bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, được cứu? THỨ NHẤT, nếu họ đã trực tiếp chối bỏ chính nền tảng của Cơ Đốc giáo, mà không ăn năn đặc biệt về tội ấy, kẻ nói rằng không thể có sự cứu rỗi cho họ, theo đường lối thông thường Đức Chúa Trời dùng để cứu loài người, đã công khai công nhận, hay ít nhất kín đáo hàm ý, rằng một đặc ân phi thường của lòng thương xót có thể giải cứu linh hồn họ khỏi địa ngục; điều này còn hơn điều tôi yêu cầu. THỨ HAI, nếu nền tảng bị chối bỏ, thì bị chối bỏ bởi sức mạnh của một tà thuyết mà Hội Thánh Rô-ma duy trì. Nhưng có bao nhiêu người giữa tổ phụ chúng ta, bị dụ dỗ bởi sai lầm chung của hội thánh ấy, chưa từng biết ý nghĩa các tà thuyết của bà! Đến nỗi nếu mọi kẻ tà thuyết giáo hoàng đều bị hư mất, hàng ngàn người trong họ sống trong mê tín giáo hoàng vẫn có thể được cứu.

THỨ BA, vì không phải mọi kẻ giữ các tà thuyết giáo hoàng đều giữ mọi tà thuyết của giáo hoàng, sao hàng ngàn người bị nhiễm men khác không thể sống và chết mà không bị chua bởi men này, và như vậy được cứu? THỨ TƯ, nếu tất cả họ đều giữ tà thuyết này, nhiều người chỉ giữ nó trong hình thức chung chung bằng lời, mà một người giải thích khoan dung có thể diễn giải theo nghĩa khác xa quan niệm độc hại của tà thuyết; như, ví dụ: họ có cho rằng chúng ta không thể được cứu bởi Đấng Christ mà không có việc làm không? Chính chúng ta, tôi nghĩ, đều nói như vậy, với cách hiểu này, sự cứu rỗi được hiểu như trong câu: "Vì bởi lòng mà tin để được xưng công chính, và bởi miệng mà xưng nhận để được cứu rỗi." [Rô-ma 10:10] Ngoại trừ trẻ thơ, và những người bị cắt đứt ngay lúc cải đạo, còn lại chẳng ai thấy Đức Chúa Trời ngoài những
kẻ tìm kiếm hòa bình và thánh khiết, dầu không như nguyên nhân của sự cứu rỗi họ, nhưng như con đường họ phải bước đi nếu muốn được cứu. Họ có cho rằng không bởi việc làm chúng ta không được xưng công chính không? Hãy hiểu sự xưng công chính cũng hàm ý sự nên thánh, thì Thánh Gia-cơ cũng nói như vậy; vì nếu không có sự mơ hồ trong một thuật ngữ nào, Thánh Phao-lô và Thánh Gia-cơ mâu thuẫn nhau, điều không thể. Mà trong danh xưng đức tin hay việc làm đều không có sự mơ hồ, cả hai đều được cả hai vị hiểu theo một nghĩa. Thấy rằng sự xưng công chính được Thánh Phao-lô nói đến mà không hàm ý sự nên thánh khi ông chứng minh rằng loài người được xưng công chính bởi đức tin không bởi việc làm; cũng thấy rằng sự xưng công chính đôi khi cũng hàm ý sự nên thánh đi với nó; tôi cho rằng không gì đúng đắn hơn là giải thích Thánh Gia-cơ nói không theo nghĩa kia, mà theo nghĩa này.

Chúng ta đã chỉ ra rằng có hai loại sự công chính Cơ Đốc: một ở ngoài chúng ta, mà chúng ta có bởi sự kể cho; một ở trong chúng ta, gồm đức tin, hy vọng, tình yêu thương, và các nhân đức Cơ Đốc khác; và Thánh Gia-cơ chứng minh rằng Áp-ra-ham không chỉ có cái này, vì điều ông tin được kể cho ông là công chính, mà còn có cái kia, vì ông đã dâng con trai mình. Đức Chúa Trời ban cho chúng ta cả sự công chính này lẫn sự công chính kia: cái này bởi chấp nhận chúng ta là công chính trong Đấng Christ; cái kia bởi làm nên sự công chính Cơ Đốc trong chúng ta. Nguyên nhân hiệu quả trực tiếp và thích hợp nhất trong chúng ta của cái sau này là Thánh Linh của sự làm con nuôi mà chúng ta đã nhận vào lòng mình. [Rô-ma 8:15-16] Điều nó gồm có, điều nó được làm nên cách thật sự và theo hình thức, là những nhân đức được truyền vào thích hợp và riêng biệt cho các thánh đồ, mà Thánh Linh, ngay lúc đầu tiên được Đức Chúa Trời ban cho, mang theo với Ngài. Các hiệu quả của nó là những hành động mà sứ đồ gọi là trái, việc làm, sự vận hành của Thánh Linh [xem Ga-la-ti 5:22; 1 Cô-rinh-tô 12:6, 11]; sự khác biệt của các sự vận hành này với cội rễ mà từ đó chúng nảy sinh, khiến cần phải đặt hai loại sự công chính nên thánh, theo thói quen và theo thực tế: theo thói quen, là sự thánh khiết mà linh hồn chúng ta được mặc lấy bên trong ngay lúc đầu tiên chúng ta bắt đầu trở nên đền thờ của Đức Thánh Linh; [1 Cô-rinh-tô 3:16-17; 6:19] theo thực tế, là sự thánh khiết sau đó làm đẹp mọi phần và hành động của đời sống chúng ta, sự thánh khiết mà vì đó Hê-nóc, Gióp, Xa-cha-ri, Ê-li-sa-bét, và các thánh đồ khác được khen ngợi cao trong Kinh Thánh [xem Sáng Thế Ký 5:24; Hê-bơ-rơ 11:5; Gióp 1:8; Lu-ca 1:5-6].

Nếu ở đây có người hỏi chúng ta nhận cái nào trước, tôi đáp rằng Thánh Linh, các nhân đức của Thánh Linh, sự công chính theo thói quen được ghép vào, sự công chính bên ngoài của Chúa Giê-xu Christ được kể cho, những điều này chúng ta nhận tất cả cùng một lúc. Bất cứ khi nào chúng ta có điều nào trong chúng, chúng ta có tất cả; chúng đi với nhau. Nhưng vì chẳng ai được xưng công chính nếu không tin, và chẳng ai tin nếu không có đức tin, và chẳng ai có đức tin nếu chưa nhận Thánh Linh của sự làm con nuôi, vì những điều này tất yếu suy ra sự xưng công chính, nhưng sự xưng công chính tất yếu giả định trước chúng; chúng ta phải cho rằng sự công chính được kể cho, dầu về phẩm giá là cao nhất, nhưng về thứ tự là sau hết trong tất cả những điều này [tin, đức tin, làm con nuôi], còn sự công chính thực tế, là sự công chính của các việc lành, thì tiếp sau mọi điều, theo sau mọi điều, cả về thứ tự lẫn thời gian. Điều này khi được ghi nhớ kỹ cho thấy rõ đức tin của tín hữu thật không thể ly dị khỏi hy vọng và tình yêu thương thể nào; đức tin là một phần của sự nên thánh, mà vẫn cần thiết cho sự nên thánh thể nào; đức tin được hoàn hảo bởi các việc lành, mà không có đức tin thì chẳng việc nào của chúng ta là tốt thể nào; cuối cùng, tổ phụ chúng ta có thể giữ rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin mà thôi, mà vẫn thật sự giữ rằng không có các việc lành chúng ta không được xưng công chính thể nào. Họ có nghĩ rằng loài người lập công để được thưởng trên trời bởi các việc họ làm dưới đất không? Các tổ phụ xưa dùng chữ lập công với nghĩa đạt được, và theo nghĩa ấy những người Wittenberg có trong Bản Tuyên Xưng của họ: "Chúng tôi dạy rằng các việc lành được Đức Chúa Trời truyền phải nhất thiết được làm, và rằng bởi lòng nhân từ tự do của Đức Chúa Trời chúng đáng được phần thưởng chắc chắn. [Tuyên Xưng Wuerttemberg, ch 7] Vậy những người khác, nói như tổ phụ chúng ta đã nói, và chúng ta hiểu lời họ theo nghĩa lành mạnh, như chúng ta có thể hiểu lời tổ phụ chúng ta, và phải hiểu, vì ý họ còn nghi ngờ mà tình thương luôn giải thích những điều nghi ngờ cách khoan dung, thì điều gì khiến chúng ta nghĩ rằng thiệt hại của cách hiểu tệ hơn giáng trên tất cả họ thay vì phước của cách hiểu tốt hơn được ban cho hàng ngàn người?

THỨ NĂM, nếu theo cách hiểu tệ nhất có thể họ đã ôm lấy nó lúc sống, há nhiều người trong họ lúc chết không thể hoàn toàn từ bỏ nó sao? Dầu loài người, khi ngồi yên ổn, vẫn vuốt ve lòng mình cách hư
không với quan niệm phóng túng về sự tương xứng nào đó giữa công đức và phần thưởng của họ, mà trong cơn mê của những suy tưởng cao siêu, họ mơ rằng Đức Chúa Trời đã đo, cân, và chất thành bó cho họ; dầu vậy chúng ta thấy bởi kinh nghiệm hằng ngày, nơi một số người trong họ, rằng khi giờ chết đến gần, khi họ thầm nghe mình bị triệu ra ngay để ra mắt và đứng trước tòa Đấng Xét Đoán mà sự sáng chói khiến mắt các thiên sứ cũng phải lóa, mọi tưởng tượng hư không ấy bấy giờ bắt đầu giấu mặt. Nhắc đến công đức lúc ấy là đặt linh hồn họ lên giá tra tấn; ký ức về các việc mình làm trở nên ghê tởm đối với họ; họ từ bỏ mọi điều họ đã đặt lòng tin cậy: không gậy để nương, không dễ chịu, không nghỉ ngơi, không an ủi nào lúc ấy, ngoài chỉ trong Chúa Giê-xu Christ.

Vì vậy nếu mệnh đề này đúng: "Giữ như cách Hội Thánh Rô-ma giữ rằng chúng ta không thể được cứu bởi Đấng Christ mà không có việc làm là trực tiếp chối bỏ nền tảng của đức tin" — tôi nói rằng nếu mệnh đề này đúng, dầu vậy tôi đã chỉ ra nhiều cách để chúng ta hy vọng rằng hàng ngàn tổ phụ chúng ta sống trong mê tín giáo hoàng có thể được cứu. Nhưng nếu nó không đúng thì sao? Nếu cả điều của người Ga-la-ti về phép cắt bì lẫn điều của Hội Thánh Rô-ma về việc làm đều không phải là sự chối bỏ trực tiếp nền tảng, như người ta khẳng định cả hai đều vậy thì sao? Tôi không cần lội sâu đến mức thảo luận tranh cãi này, vì vấn đề đầu tiên được đưa ra xét đã được làm sáng tỏ, như tôi hy vọng. Tuy nhiên, vì tôi mong lẽ thật ngay cả trong điều này cũng nhận được ánh sáng, tôi sẽ gắng trình bày rõ hơn, thứ nhất, nền tảng của đức tin là gì; thứ hai, chối bỏ trực tiếp nền tảng là gì; thứ ba, những kẻ Đức Chúa Trời đã chọn làm kẻ thừa kế sự sống có thể sa ngã đến mức trực tiếp chối bỏ nó không; thứ tư, người Ga-la-ti có làm vậy bởi chấp nhận sai lầm về phép cắt bì và luật pháp không; cuối cùng, Hội Thánh Rô-ma, vì ý kiến này về việc làm, có thể bị cho là làm điều tương tự, và do đó không còn là Hội Thánh Cơ Đốc hơn các hội của người Thổ hay người Giu-đa không.

Chữ NỀN TẢNG này được dùng theo nghĩa bóng luôn liên hệ đến điều gì giống như một công trình vật chất, như cả giáo lý của Cơ Đốc giáo lẫn cộng đồng Cơ Đốc nhân đều vậy. Bởi các bậc thầy về chính sách dân sự không gì được nhấn mạnh bằng việc các quốc gia được xây dựng trên luật pháp; vì một đám đông không thể kết thành một thân thể cách nào khác ngoài bởi sự chấp nhận chung các luật pháp, nhờ đó họ được giữ trong trật tự. Nền của mọi luật dân sự là vầy: Không ai được làm hại hay làm tổn thương người khác. Cất đi niềm tin này là cất đi mọi luật pháp; cất đi luật pháp, thì các quốc gia sẽ ra sao? Trong cộng đồng Cơ Đốc thuộc linh của chúng ta cũng vậy: nay tôi không nói về thân thể huyền nhiệm mà Đấng Christ là đầu duy nhất, công trình không mắt phàm nào thấy được mà trong đó Đấng Christ là đá góc nhà chính [Ê-phê-sô 1:22-23; 2:20-22; 4:15-16; 1 Phi-e-rơ 2:4 tt]; mà tôi nói về hội thánh hữu hình, nền tảng của nó là giáo lý của các nhà tiên tri và sứ đồ được xưng nhận. [Ê-phê-sô 2:20] Dấu mà giáo lý họ hướng đến được chỉ ra trong lời của Phi-e-rơ với Đấng Christ: "Thầy có những lời của sự sống đời đời" [Giăng 6:69]; trong lời của Phao-lô với Ti-mô-thê: "Kinh Thánh có thể khiến con khôn ngoan để được cứu rỗi." [2 Ti-mô-thê 3:15]

Chính bản tính đòi hỏi: "Chúng tôi phải làm gì để được sự sống đời đời?" [x. Lu-ca 10:25; Công Vụ 16:30] Lòng khao khát bất tử và tri thức về cách đạt được nó tự nhiên đến nỗi ngay cả những kẻ không tin rằng mình sẽ đạt, vẫn ước ao mình có thể, biết một con đường để không thấy sự chấm dứt của sự sống. Và vì các phương tiện tự nhiên không thể mãi chống lại sức mạnh của sự chết, không có dân nào trên đất man rợ đến nỗi không nghĩ ra một sự giúp đỡ siêu nhiên nào để chạy đến nương náu trong lúc nguy cấp chống lại kẻ thù của sự sống mình. Vậy lòng khao khát được cứu mà không hiểu con đường thật đã là nguyên nhân của mọi mê tín trên thế gian. Ôi ước gì tình cảnh khốn khổ của những kẻ khác, lang thang trong tối tăm không biết mình đi đâu, có thể cho chúng ta lòng khôn ngoan để đánh giá xứng đáng sự giàu có của lòng thương xót Đức Chúa Trời đối với chúng ta, trước mắt chúng ta các cửa của vương quốc thiên đàng được mở rộng! Chúng ta há không nên dùng sức mạnh mà vào sao? [Ma-thi-ơ 11:12] Nó dùng sức mạnh với chúng ta, mà chúng ta gom sức chống lại nó.

NỀN TẢNG CỦA SỰ CỨU RỖI

Nhưng tôi lạc khỏi mục đích khi than khóc tình cảm lạnh nhạt chúng ta dành cho điều mà nhờ đó chúng ta phải được cứu, vì mục đích tôi chỉ là trình bày nền tảng của sự cứu rỗi là gì. Giáo lý của Phúc Âm đặt sự cứu rỗi làm mục đích, há không dạy con đường đạt đến sao? Có, đứa đầy tớ gái bị quỷ bói toán ám đã nói thật: "Những người này là tôi tớ của Đức Chúa Trời chí cao rao cho chúng ta con đường cứu rỗi" [Công Vụ 16:17] — "con đường mới và sống mà Đấng Christ đã sắm sẵn cho chúng ta qua bức màn, tức là xác thịt Ngài," [Hê-bơ-rơ 10:20] sự cứu rỗi đã được mua bởi sự chết của Đấng Christ. Bởi nền tảng này con cái Đức Chúa Trời, trước thời luật pháp được ghi chép, được phân biệt với con cái loài người. Các tổ phụ đáng kính vừa xưng nhận nó lúc sống vừa nói rõ về nó trong giờ qua đời. [Hê-bơ-rơ 11:4-22] Nó an ủi Gióp giữa cơn buồn. [Gióp 19:23-27] Về sau nó cũng là nơi neo đậu của mọi người công chính trong Y-sơ-ra-ên, từ khi luật pháp được ghi chép đến thời ân điển; mỗi nhà tiên tri đều nhắc đến nó. [Lu-ca 1:70; 24:25-26, 44-47] Nó được nói đến rạng rỡ về thời Đấng Christ đến để hoàn thành các lời hứa đã hứa từ lâu gần đến, đến nỗi tiếng về nó được nghe ngay giữa dân ngoại. [x. Lu-ca 1:28-32] Khi Ngài đã đến, tất cả những ai thuộc về Ngài đều công nhận Ngài là sự cứu rỗi của họ; Ngài, niềm hy vọng trông đợi lâu của Y-sơ-ra-ên; Ngài, "dòng dõi mà trong đó mọi dân tộc trên thế gian sẽ được phước." [Sáng Thế Ký 22:18; Ga-la-ti 3:16] Đến nỗi nay danh Ngài là danh của sự hủy diệt, danh của sự chết và đoán phạt, đối với những kẻ mơ về một Đấng Mê-si-a mới, đối với tất cả những ai trông đợi sự cứu rỗi bởi đấng nào khác ngoài Ngài: "Vì giữa loài người chẳng có danh nào khác dưới trời để chúng ta phải nhờ mà được cứu." [Công Vụ 4:12] Thánh Mác ám chỉ điều này qua điều ông đặt ngay đầu sách mình, mở đầu bằng những lời: "Khởi đầu Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời." Ông gọi giáo lý mình là Phúc Âm vì nó dạy sự cứu rỗi; Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời vì nó dạy sự cứu rỗi bởi Ngài.

Vậy đây là nền tảng mà trên đó khung của Phúc Âm được dựng lên; chính Chúa Giê-xu mà trinh nữ đã thụ thai bởi Đức Thánh Linh, mà Si-mê-ôn đã ôm trong tay, [Lu-ca 1:34-35; 2:25 tt] mà Phi-lát đã đoán phạt, mà người Giu-đa đã đóng đinh, mà các sứ đồ đã rao giảng, Ngài là Đấng Christ, là Chúa, là Đấng Cứu Rỗi duy nhất của thế gian: "chẳng ai có thể đặt nền khác." [1 Cô-rinh-tô 3:11] Như vậy tôi đã vắn tắt mở ra nguyên tắc trong Cơ Đốc giáo mà chúng ta gọi là nền tảng của đức tin chúng ta. Tiếp theo tôi phải tuyên bố với anh em trực tiếp lật đổ nó là gì. Điều này sẽ rõ hơn nếu trước hết chúng ta hiểu giữ nền tảng của đức tin là gì.

Có những người bênh vực rằng nhiều dân ngoại chưa từng nghe danh Đấng Christ đã giữ nền tảng của Cơ Đốc giáo: tại sao? Nhiều người trong họ đã công nhận sự quan phòng của Đức Chúa Trời, sự khôn ngoan vô hạn, sức mạnh, và quyền năng của Ngài, lòng tốt và lòng thương xót của Ngài đối với con cái loài người; rằng Đức Chúa Trời dành sự xét đoán cho kẻ ác, nhưng cho người công chính tìm kiếm Ngài thì có phần thưởng, v.v. Trong điều họ xưng nhận ấy có che giấu điều chúng ta tin; trong những điều sơ học về tri thức Đức Chúa Trời của họ, nền tảng của đức tin chúng ta về Đấng Christ được gói kín bí mật và hàm chứa theo tiềm năng: vậy họ giữ nền tảng của đức tin, dầu chưa từng nghe về nó. Chúng ta há không thể với lý lẽ chính đáng như vậy mà bênh vực rằng mỗi người cày ruộng đều có mọi khoa học mà các triết gia đã xuất sắc? Vì chẳng ai không biết các nguyên tắc đầu tiên vốn hàm chứa theo tiềm năng bất cứ điều gì bởi phương tiện tự nhiên hoặc đã biết hoặc có thể biết. Phải, chúng ta há không thể với lý lẽ chính đáng như vậy mà khẳng định rằng một người có thể đặt ba cây sồi hùng vĩ bất cứ nơi nào có thể đặt ba hạt sồi? Vì theo tiềm năng một hạt sồi là một cây sồi. Để tránh những nghịch lý như vậy, chúng ta dạy rõ ràng rằng giữ nền tảng là công nhận nó bằng lời rõ ràng.

Vì nền tảng là một mệnh đề khẳng định, mọi kẻ chối bỏ nó đều lật đổ nó; những kẻ trực tiếp chối bỏ nó thì trực tiếp lật đổ nó; và những kẻ giữ bất kỳ một khẳng định nào mà từ đó sự chối bỏ trực tiếp nó có thể tất yếu được kết luận thì lật đổ nó theo hệ quả, hay gián tiếp. Vấn đề giữa dân ngoại và chúng ta là gì ngoài điều này: sự cứu rỗi có phải bởi Đấng Christ không? Giữa người Giu-đa và chúng ta là gì ngoài điều này: có phải bởi Chúa Giê-xu này mà chúng ta gọi là Đấng Christ không, phải hay không? Đây là điểm chính mà trên đó Cơ Đốc giáo đứng vững, rõ ràng qua một câu của Phê-tu về những kẻ tố cáo Phao-lô: "Họ không đưa ra tội nào như tôi tưởng, mà chỉ có vài câu hỏi nghịch với ông về mê tín riêng của họ, và về một Chúa Giê-xu đã chết, mà Phao-lô khẳng định là sống." [Công Vụ 25:18-19] Ở đây chúng ta thấy Chúa Giê-xu, đã chết và
được sống lại vì sự cứu rỗi của thế gian, bị người Giu-đa chối bỏ, bị một dân ngoại khinh dể, và được một sứ đồ Cơ Đốc duy trì. Vậy các tổ phụ trong Hội Thánh đầu tiên khi viết — Tertullian, cuốn ông gọi là APOLOGETICUS; Minucius Felix, cuốn ông đặt tên OCTAVIUS; Arnobius, bảy cuốn sách chống dân ngoại; Chrysostom, các bài diễn thuyết chống người Giu-đa; Eusebius, mười cuốn sách chứng minh Phúc Âm — họ đã đứng ra bênh vực Cơ Đốc giáo chống lại những kẻ trực tiếp chối bỏ nền tảng của nó. Nhưng các sách của các tổ phụ chống người Novatian, Pelagius, và các kẻ tà thuyết khác cùng loại, bác bỏ các lập trường mà bởi đó nền tảng của đức tin Cơ Đốc chỉ bị lật đổ theo hệ quả. Trong loại sách trước, nền tảng được chứng minh; trong loại sau, nó được viện dẫn như một bằng chứng, mà đối với những người đã biết trực tiếp chối bỏ nó thì hẳn là một kiểu tranh luận rất nghèo nàn. Vậy mọi kẻ vô tín đều trực tiếp chối bỏ nền tảng của đức tin. Theo hệ quả, nhiều Cơ Đốc nhân, phải, cả các hội thánh Cơ Đốc, đã chối bỏ nó và ngày nay vẫn chối bỏ. Các hội thánh Cơ Đốc chối bỏ nền tảng của Cơ Đốc giáo sao? Không trực tiếp, vì như vậy họ không còn là hội thánh Cơ Đốc; mà theo hệ quả, vì đó chúng ta lên án họ là sai lầm, dầu vì họ giữ nền tảng chúng ta vẫn coi và phải coi họ là Cơ Đốc.

Chúng ta thấy giữ nền tảng là gì; trực tiếp và theo hệ quả chối bỏ nó là gì. Điều tiếp theo là liệu những kẻ Đức Chúa Trời đã chọn để đạt vinh quang của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, một khi đã được kêu gọi cách hiệu quả, và bởi đức tin thật được xưng công chính, về sau có thể sa ngã đến mức trực tiếp chối bỏ nền tảng mà lòng họ trước đã ôm lấy với niềm vui và an ủi trong Đức Thánh Linh không, vì đức tin thật xưng công chính là như vậy. Ma quỷ biết những điều chúng ta tin [xem Gia-cơ 2:19], và tâm trí những kẻ vô đạo nhất có thể hoàn toàn tin chắc về lẽ thật, tri thức ấy nơi kẻ này và sự tin chắc ấy nơi kẻ kia đôi khi được gọi là đức tin, nhưng theo nghĩa mơ hồ, thật ra không phải đức tin mà bởi đó một Cơ Đốc nhân được xưng công chính. Chính Thánh Linh của sự làm con nuôi làm nên đức tin trong chúng ta, chứ không trong họ. Những điều chúng ta tin được chúng ta nắm bắt không chỉ là thật mà còn là tốt, và là tốt cho chúng ta: là tốt, họ không nắm bắt; là thật, họ có nắm bắt.

Từ đó có sự khác biệt thứ ba: Cơ Đốc nhân càng tăng trưởng trong đức tin thì niềm vui và an ủi càng dư dật; nhưng họ, càng chắc về lẽ thật bao nhiêu càng run rẩy sợ hãi bấy nhiêu. Điều này sinh ra một hiệu quả khác, mà trong đó lòng của hai hạng người có khuynh hướng khác nhau. "Tôi không không biết," Minucius nói, "rằng có quá nhiều người, ý thức mình phải trông đợi điều gì, thà ước rằng mình có thể hơn là nghĩ rằng mình sẽ chấm dứt hiện hữu khi chấm dứt sống; vì họ cho rằng chết tiêu tan thành không còn gì tốt hơn là Đức Chúa Trời tiếp nhận họ vào hình phạt." [Minucius Felix, OCTAVIUS, 34] Các tín điều khác cũng vậy, mà kẻ ác không nghi ngờ gì nhiều lần nghĩ rằng chúng quá đúng. Ngược lại, với hạng kia không có đau buồn hay khổ sở nào lớn hơn là cảm thấy sự tin chắc mình yếu trong những điều mà khi tin chắc, họ gặt niềm an ủi và vui mừng trong tâm linh dường ấy; đức tin mà bởi đó chúng ta được xưng công chính là như vậy — tôi nói vậy về phẩm chất. Vì về đối tượng chính của đức tin, bao lâu nó còn giữ nền tảng chúng ta đã nói thì nó xưng công chính, còn khi nó không còn tin rằng Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cứu Rỗi duy nhất của thế gian thì nó không xưng công chính, cũng không còn là đức tin nữa.

Nguyên nhân của sự sống thuộc linh trong chúng ta là Đấng Christ, không phải ngự theo xác thịt hay thân thể, mà ngự trong linh hồn loài người, như một điều mà (khi tâm trí nắm bắt) được nói là cư ngụ và chiếm hữu tâm trí. Tâm trí thụ thai Đấng Christ bởi nghe giáo lý của Cơ Đốc giáo. Như ánh sáng của tự nhiên khiến tâm trí nắm bắt những lẽ thật thuần lý trí, thì lẽ thật cứu rỗi, vượt xa tầm với của lý trí loài người, không thể được thụ thai cách nào khác ngoài bởi Thánh Linh của Đấng Toàn Năng. Tất cả những điều này đều hàm ý bất cứ nơi nào một trong chúng được nhắc đến như nguyên nhân của sự sống thuộc linh. Vì vậy khi chúng ta đọc rằng "Thánh Linh là sự sống của chúng ta," [Rô-ma 8:10] hay "Lời là sự sống của chúng ta," [Phi-líp 2:16; 1 Giăng 1:1] hay "Đấng Christ là sự sống của chúng ta," [Cô-lô-se 3:4] chúng ta phải hiểu trong mỗi điều rằng sự sống của chúng ta là Đấng Christ, bởi nghe Phúc Âm được nắm bắt như Đấng Cứu Rỗi, và được tán đồng bởi quyền năng của Đức Thánh Linh. Sự thụ thai và nắm bắt đầu tiên về Đấng Christ trong trí tuệ như vậy được Thánh Phi-e-rơ gọi là hạt giống mà bởi đó chúng ta được sinh lại. [1 Phi-e-rơ 1:23] Sự ôm lấy Đấng Christ đầu tiên của chúng ta là sự sống lại đầu tiên của chúng ta khỏi tình trạng chết và đoán phạt. [Ê-phê-sô 2:1-6] "Ai có Con thì có sự sống," Thánh Giăng nói, "ai không có Con Đức Chúa Trời
thì không có sự sống." [1 Giăng 5:12] Vậy nếu kẻ đã từng có Con có thể thôi không có Con, dầu chỉ một khoảnh khắc, thì trong khoảnh khắc ấy người thôi không có sự sống. Nhưng sự sống của những kẻ sống bởi Con Đức Chúa Trời là đời đời, không chỉ vì nó sẽ đời đời trong thế giới sẽ đến, mà vì, như "Đấng Christ đã từ kẻ chết sống lại thì không chết nữa, sự chết không còn quyền trên Ngài," [Rô-ma 6:9] thì người được xưng công chính, được sống cho Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng mà bởi Ngài người có sự sống, thì sống mãi. [Rô-ma 6:11]

SỰ BẢO ĐẢM ĐỜI ĐỜI TRONG ĐẤNG CHRIST

Nếu tôi chưa từng trình bày rộng rãi ở nơi khác, tôi có thể chỉ ra bằng nhiều bằng chứng rõ ràng thể nào các chuyển động và vận hành của sự sống đôi khi kín giấu và bí mật đến nỗi những người dường như chết như đá mà vẫn sống cho Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.

Vì bao lâu điều làm cho sống động, hồi sinh, và ban sự sống còn ở trong chúng ta, bấy lâu chúng ta sống; và chúng ta biết nguyên nhân của sự sống chúng ta ở trong chúng ta đời đời. Nếu Đấng Christ, nguồn sự sống, có thể rời bỏ nơi cư ngụ mà Ngài từng ngự, thì lời hứa của Ngài sẽ ra sao: "Ta ở cùng các ngươi đến tận thế"? [Ma-thi-ơ 28:20] Nếu hạt giống của Đức Chúa Trời, chứa Đấng Christ, có thể được thụ thai rồi bị quăng ra, thì Thánh Phi-e-rơ gọi nó là bất diệt thế nào? [1 Phi-e-rơ 1:23] Thánh Giăng khẳng định nó còn lại thế nào? [1 Giăng 3:9] Nếu Thánh Linh, được ban để nuôi dưỡng và gìn giữ hạt giống sự sống, có thể được ban rồi lấy đi, thì sao Ngài là sự bảo đảm của cơ nghiệp chúng ta cho đến sự cứu chuộc, [Ê-phê-sô 1:14; 2 Cô-rinh-tô 1:22] sao Ngài còn với chúng ta đời đời?" [Giăng 14:16-17] Vậy nếu người đã từng công chính bởi đức tin sẽ sống bởi đức tin và sống đời đời, thì suy ra kẻ đã từng tin nền tảng ắt phải tin nền tảng đời đời. Nếu người tin nó đời đời, sao người có thể trực tiếp chối bỏ nó? Đức tin giữ sự khẳng định trực tiếp, thì sự phủ định trực tiếp, bao lâu đức tin còn, bị loại trừ.

Nhưng anh em sẽ nói rằng, như kẻ hôm nay thánh khiết mai có thể lìa bỏ sự thánh khiết mình và trở nên ô uế, như bạn có thể đổi ý thành thù, như hy vọng có thể héo, thì đức tin có thể chết trong lòng người, Thánh Linh có thể bị dập tắt, [1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:19] ân điển có thể bị dập tắt, những kẻ tin có thể hoàn toàn lìa bỏ lẽ thật. Trường hợp rõ ràng, kinh nghiệm lâu dài đã cho thấy, không cần chứng minh.

Tôi công nhận chúng ta dễ, nghiêng, và sẵn lìa bỏ Đức Chúa Trời; nhưng Đức Chúa Trời có sẵn lìa bỏ chúng ta không? Tâm trí chúng ta hay thay đổi; của Ngài cũng vậy sao? Những kẻ Đức Chúa Trời đã xưng công chính há Đấng Christ chẳng đã bảo đảm rằng ý Cha Ngài là ban cho họ một vương quốc sao? [Lu-ca 12:32] Vương quốc ấy, dầu vậy, sẽ không được ban cho họ cách nào khác ngoài "nếu họ cứ vững vàng và bền đỗ trong đức tin, không dời khỏi hy vọng của Phúc Âm", [Cô-lô-se 1:23] "nếu họ ở trong tình yêu thương và thánh khiết." [1 Ti-mô-thê 2:15] Vậy Đấng Cứu Rỗi chúng ta, khi nói về chiên được kêu gọi cách hiệu quả và thật được nhóm vào ràn Ngài: "Ta ban cho chúng sự sống đời đời, chúng sẽ không bao giờ bị hư mất, cũng chẳng ai cướp chúng khỏi tay ta," [Giăng 10:28] khi hứa cứu họ, chắc chắn đã hứa gìn giữ họ trong điều mà không có thì không thể có sự cứu rỗi, cũng như khỏi điều mà bởi đó sự cứu rỗi bị mất không thể cứu vãn. Mọi sai lầm trong những điều thuộc về Đức Chúa Trời đều nghịch với đức tin; mọi tư tưởng sợ hãi, nghịch với hy vọng; với tình yêu thương, mọi dục vọng buông tuồng quá độ; với sự thánh khiết, mọi vết nhơ mà bởi đó hoặc tư tưởng bên trong của tâm trí hoặc hành động bên ngoài của đời sống chúng ta bị vấy bẩn. Nhưng tà thuyết, như của Ebion, Cerinthus, và những kẻ khác, mà các sứ đồ phải hết sức chống lại, cả bằng lời lẫn bằng văn viết; sự nản lòng oán trách cám dỗ Đức Chúa Trời, mà chúng ta có Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng làm gương; [1 Cô-rinh-tô 10:6 tt; Hê-bơ-rơ 3:7 tt] sự lạnh nhạt, như trong thiên sứ của Ê-phê-sô; [Khải Huyền 2:4] các tội nhơ nhớp biết rõ nghịch trực tiếp với bảng thứ nhất hay thứ hai của luật pháp, như Nô-ê, Ma-na-se, Đa-vít, Sa-lô-môn, và Phi-e-rơ đã phạm: những điều này mỗi thứ đều đối lập với các nhân đức trước đến nỗi chúng không để chỗ nào cho sự cứu rỗi nếu không thật sự ăn năn. Nhưng vô tín, tuyệt vọng tột cùng, ghét Đức Chúa Trời và mọi sự tin kính, cứng lòng trong tội lỗi, không thể đứng nơi có chút tia lửa nào của đức tin, hy vọng, tình yêu thương, hay sự thánh khiết, cũng như lạnh ở mức thấp nhất không thể ở nơi có nóng ở mức đầu tiên.

Từ đó tôi kết luận rằng, dầu trong loại thứ nhất chẳng ai sống mà không phạm tội, và trong loại thứ hai, dù hoàn hảo đến đâu cũng có thể phạm tội, nhưng vì người được sinh bởi Đức Chúa Trời có lời hứa rằng trong người
hạt giống của Đức Chúa Trời sẽ còn lại, [1 Giăng 3:9] hạt giống ấy là sự gìn giữ chắc chắn chống lại các tội loại thứ ba, chúng ta không thể có sự bảo đảm lớn hơn và rõ hơn về điều gì hơn điều này, rằng khỏi các tội như vậy Đức Chúa Trời sẽ gìn giữ người công chính, như con ngươi của mắt Ngài, đời đời. [Phục Truyền 32:10; Thi Thiên 17:8] Trực tiếp chối bỏ nền tảng của đức tin, là vô tín rõ ràng. Nơi đức tin đã vào, vô tín bị loại trừ đời đời. Vậy bởi kẻ đã từng chân thành tin Đấng Christ, nền tảng của đức tin Cơ Đốc không bao giờ có thể bị trực tiếp chối bỏ. Phi-e-rơ há không [Ma-thi-ơ 26:69 tt], Marcellinus há không [xem Keble, tr 519], nhiều người khác há không vừa trực tiếp chối bỏ Đấng Christ sau khi đã tin vừa lại tin sau khi đã chối bỏ sao? Chắc chắn, như họ có thể xưng nhận bằng lời mà sự đoán phạt họ vẫn là không tin (ví dụ chúng ta có Giu-đa), thì cũng vậy họ có thể tin trong lòng mà sự đoán phạt họ, nếu không ăn năn, là không xưng nhận. Dầu vậy Phi-e-rơ và những người còn lại, mà Đấng Christ đã cầu nguyện cho đức tin họ khỏi thất bại, [Lu-ca 22:31-32] đã không bởi chối bỏ mà phạm tội vô tín, là sự từ bỏ Đấng Christ trong lòng (vì nếu họ đã làm vậy thì đức tin họ đã rõ ràng thất bại); nhưng vì họ đã phạm tội cách tai tiếng và nghiêm trọng, làm điều họ biết bị luật pháp cấm rõ ràng, là luật phán: ngươi phải thờ phượng Chúa là Đức Chúa Trời ngươi và chỉ hầu việc một mình Ngài, [Phục Truyền 6:13; Ma-thi-ơ 4:10] nên Đấng định cứu linh hồn họ ắt phải, như Ngài đã làm, chạm đến lòng họ bằng sự ăn năn thật không giả dối, để lòng thương xót Ngài phục hồi lại sự sống cho những kẻ mà tội lỗi đã làm thành con cái của sự chết và đoán phạt.

Về điểm này, tôi hy vọng có thể an toàn đặt xuống rằng nếu người được xưng công chính lầm lỗi, như người có thể, mà không bao giờ hiểu ra sai lầm mình, Đức Chúa Trời cứu người bởi sự ăn năn chung; nhưng nếu người sa vào tà thuyết, Ngài kêu gọi người hoặc lúc này hoặc lúc khác bởi sự ăn năn thực tế; còn khỏi vô tín, là sự chối bỏ trực tiếp nền tảng trong lòng, Ngài gìn giữ người bởi sự quan phòng đặc biệt đời đời. Nhờ đó chúng ta dễ biết phải nghĩ gì về những người Ga-la-ti mà lòng họ đầy tình yêu lẽ thật đến nỗi, nếu có thể, họ đã móc mắt mình ban cho các giáo sư. [Ga-la-ti 4:15] Đúng là về sau họ đã thay đổi lớn, cả trong sự tin chắc lẫn tình cảm, đến nỗi người Ga-la-ti, khi Thánh Phao-lô viết cho họ, không còn là người Ga-la-ti như họ đã từng, vì bởi sai lầm họ đã lang thang, dầu họ là chiên của ông. [Ga-la-ti 1:6] Tôi không chối, nhưng tôi sẽ chối rằng họ là chiên của ông, nếu tôi công nhận rằng bởi sai lầm họ bị hư mất. Ý kiến họ giữ thật nguy hiểm, nơi những kẻ chỉ giữ nó như một sai lầm, vì nó lật đổ nền tảng theo hệ quả. Nhưng nơi những kẻ ngoan cố duy trì nó, tôi không thể nghĩ nó ít hơn một tà thuyết đáng bị đoán phạt.

NHỮNG PHÂN BIỆT CẦN ĐƯỢC ĐẶT RA

Vậy chúng ta phải phân biệt giữa những kẻ lầm lỗi vì không biết, mà vẫn giữ lòng khao khát được dạy dỗ trong lẽ thật, và những kẻ, sau khi lẽ thật được bày tỏ, cứ ngoan cố bênh vực sự mù lòa mình. Những kẻ bênh vực tà thuyết, những giáo sư cắt bì cứng đầu bướng bỉnh, sứ đồ đáng kính gọi là chó. [Phi-líp 3:2] Những người khờ dại, bị dụ dỗ tưởng mình dạy lẽ thật, ông thương xót, ông bồng ẵm trong tay, ông âu yếm ôm lấy, ông hôn, và với sự dịu dàng hơn cả tình cha, ông điều hòa, hạn chế, và sửa lại lời mình dùng với họ, đến nỗi người ta khó phân biệt điều nào dồi dào hơn, tình yêu ông dành cho lòng tin kính của họ hay nỗi đau mà sự nguy hiểm của ý kiến họ gây ra cho ông. Ý kiến của họ thật nguy hiểm; há những kẻ tưởng vương quốc của Đấng Christ sẽ thuộc về đất cũng không vậy sao? há những kẻ tưởng Phúc Âm chỉ nên rao cho người Giu-đa cũng không vậy sao? Có gì nghịch hơn với giáo lý tiên tri về sự đến của Đấng Christ bằng cái này, về Hội Thánh phổ thông bằng cái kia? Nhưng những kẻ có những tưởng tượng ấy, ngay khi họ có chúng, không phải là những người tệ nhất trên đời. Tà thuyết về ý chí tự do là cối đá treo cổ người Pelagius: vậy chúng ta há tuyên án chết không thể tránh cho mọi tổ phụ trong hội thánh Hy Lạp là những người, bị thuyết phục sai, đã chết trong sai lầm về ý chí tự do sao?

Vậy về những người Ga-la-ti, là những người trước được xưng công chính, rồi bị lừa dối, như tôi không thấy lý do gì sao những ai chết trước khi được khuyên bảo lại không thể bởi lòng thương xót được cứu, ngay trong sai lầm, thì tôi không nghi ngờ rằng những ai sống đến khi được khuyên bảo đã tìm được lòng thương xót của Đức Chúa Trời
có hiệu quả trong việc cải hóa họ khỏi sai lầm, kẻo một ai thuộc về Đấng Christ bị hư mất. Về điều này, theo tôi hiểu, không có tranh cãi. Chỉ chống lại sự cứu rỗi của những kẻ đã chết, dầu trước khi được khuyên bảo, mà vẫn trong sai lầm, người ta phản đối rằng ý kiến của họ là sự chối bỏ trực tiếp rõ ràng nền tảng. Nếu Phao-lô và Ba-na-ba đã tin như vậy, có lẽ họ đã dùng từ ngữ khác, khi nói về chính những kẻ thầy đã đầu tiên khơi ra sai lầm ấy: "một số người thuộc phái Pha-ri-si đã tin." [Công Vụ 15:5] Có gì khác biệt giữa những người Pha-ri-si này và những người khác mà bởi một mô tả đặc biệt họ được phân biệt, ngoài điều này: những kẻ đến An-ti-ốt dạy sự cần thiết của phép cắt bì là Cơ Đốc nhân, còn những kẻ kia, là kẻ thù của Cơ Đốc giáo? Vậy sao những người này được gọi cách phân biệt là tín hữu, nếu họ trực tiếp chối bỏ nền tảng của đức tin chúng ta, ngoài đó chẳng có điều nào khác làm cho những kẻ còn lại thành vô tín?

Chúng ta không cần đi xa hơn chính lý luận của Thánh Phao-lô chống lại họ để chứng minh điều này: "Nay anh em đã biết Đức Chúa Trời, hay đúng hơn được Đức Chúa Trời biết đến, sao còn trở lại với các điều sơ học yếu đuối? Luật pháp sinh ra tôi mọi, con cái nó ở trong nô lệ. Những kẻ được sinh bởi Phúc Âm được tự do. Hỡi anh em, chúng ta không phải con cái của người nữ nô lệ, mà của người nữ tự do, anh em há còn muốn ở dưới luật pháp sao?" [Ga-la-ti 4:9, 21 tt, 31] Họ tưởng rằng Hội Thánh của Đấng Christ cần phải giữ ngày tháng, mùa vụ, năm tháng, giữ các nghi lễ và thánh lễ của luật pháp để được cứu, đó là sai lầm của họ. [Ga-la-ti 4:10-11] Nhưng đấng lên án sai lầm của họ vẫn công nhận rằng họ biết Đức Chúa Trời và được Ngài biết đến; ông không tước khỏi họ vinh dự được gọi là con cái được sinh bởi hạt giống bất diệt của Phúc Âm. Hãy cân nhắc những lời nặng nề nhất ông dùng; hãy xét chiều hướng của những kết luận đáng sợ này: "Nếu anh em chịu cắt bì, Đấng Christ chẳng ích gì cho anh em; ai bởi luật pháp mà được xưng công chính thì đã sa ngã khỏi ân điển." [Ga-la-ti 5:2, 4] Thúc ép họ như vậy hẳn vô ích trên đời nếu sứ đồ không tin chắc rằng khi nghe những hệ quả như "không được ích gì bởi Đấng Christ," "lìa bỏ ân điển," lòng họ sẽ run rẩy sợ hãi; và tại sao? vì họ biết rằng trong Đấng Christ, trong ân điển, sự cứu rỗi của họ nằm đó, đó là sự công nhận trực tiếp rõ ràng nền tảng.

Kẻo tôi dường như giữ điều mà chẳng người tin kính học thức nào từng giữ, hãy xét những lời này, hàm ý đúng như điều tôi khẳng định: "Chắc chắn những anh em kia, thời Thánh Phao-lô, tưởng rằng Đức Chúa Trời đặt sự cần thiết trên họ phải chọn ngày và thức ăn đã nói như họ tin, và không thể không bằng lời lên án sự tự do mà họ tưởng được đưa vào nghịch với thẩm quyền của Kinh Thánh thánh. Bằng không Thánh Phao-lô đã không cần khuyên họ đừng lên án những kẻ ăn không e ngại bất cứ gì dọn trước mặt họ. Sai lầm này, nếu cân nhắc tự nó là gì, đã một lúc lật đổ mọi Kinh Thánh mà nhờ đó chúng ta được dạy sự cứu rỗi bởi đức tin trong Đấng Christ, mọi điều các nhà tiên tri từng báo trước, mọi điều các sứ đồ từng rao giảng về Đấng Christ. Nó kéo theo sự chối bỏ Đấng Christ hoàn toàn, đến nỗi Thánh Phao-lô than rằng công lao ông mất đi nơi người Ga-la-ti, là những kẻ mà sai lầm này bị áp đặt, khẳng định rằng Đấng Christ, nếu họ chịu cắt bì, sẽ chẳng ích gì cho họ cả. Nhưng Thánh Phao-lô còn xa việc gạch tên họ khỏi sách của Đấng Christ đến nỗi ông truyền cho người khác tiếp đón họ, chấp nhận họ với lòng nhân đặc biệt, đối xử với họ như anh em. Ông biết sự yếu đuối của loài người, ông cảm nhận sự mù lòa của chúng ta là người phàm lớn dường nào, và chắc chắn rằng hễ ai được Ngài ban lòng kính sợ đều là con cái Đức Chúa Trời, ông không muốn họ bị kể là kẻ thù của điều mà họ chưa thể uốn mình làm bạn, mà chỉ vì lòng sốt sắng tôn giáo đối với lẽ thật đã vô tình từ chối và chống lại lẽ thật. Họ công nhận Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi duy nhất và hoàn hảo của mình, nhưng không thấy việc họ tin sự cần thiết của các nghi lễ Môi-se nghịch với đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ dường nào." [trích dẫn trên từ Bucer, DE UNITATE ECCLESIAE SERVANDA]

Để đáp lại điều này, người ta trả lời rằng nếu họ không trực tiếp chối bỏ nền tảng thì họ có thể được cứu; nhưng họ không thể được cứu; vậy ý kiến của họ không chỉ theo hệ quả, mà trực tiếp, là sự chối bỏ nền tảng. Khi câu hỏi là về khả năng được cứu của họ, việc họ chối bỏ nền tảng được đưa ra làm bằng chứng rằng họ không thể được cứu: nay khi câu hỏi là về sự chối bỏ của họ, sự không thể được cứu của họ được viện dẫn để chứng minh họ đã chối bỏ nền tảng. Há chẳng có gì loại trừ loài người khỏi sự cứu rỗi ngoài việc nền tảng của đức tin bị chối bỏ sao? Tôi lẽ ra đã
nghĩ rằng, ngoài điều này, nhiều điều khác cũng là sự chết nếu không được thật sự ăn năn, như ý kiến của họ quả là sự chết cho tất cả những ai, được cho hiểu rằng bám lấy nó là lìa khỏi Đấng Christ, mà vẫn bám lấy nó. Nhưng đủ về điều này. Vậy tôi đến câu hỏi cuối cùng: giáo lý của Hội Thánh Rô-ma về sự cần thiết của việc làm để được cứu có phải là sự chối bỏ trực tiếp nền tảng của đức tin chúng ta không.

RÔ-MA VÀ SỰ CẦN THIẾT CỦA VIỆC LÀM

Tôi không tìm cách áp đặt lên anh em ý kiến riêng nào của tôi. Những bậc học thức nhất trong ngành chúng ta đều có nhận định này, rằng mọi tà thuyết và bại hoại của Hội Thánh Rô-ma đều không chứng tỏ bà trực tiếp chối bỏ nền tảng. Nếu có, họ phải chứng tỏ bà đơn giản không phải là Hội Thánh Cơ Đốc. "Nhưng tôi cho rằng," một người nói, "trong giáo hoàng chế vẫn còn một hội thánh, một hội thánh nứt rạn [rạn nứt], hay, nếu muốn, vỡ tan từng mảnh, bơ vơ, dị dạng, nhưng vẫn là một hội thánh." Lý do của ông là vầy: "Kẻ Chống Đấng Christ phải ngồi trong đền thờ của Đức Chúa Trời." [John Calvin, Thư gửi Laelius Socinus, 9 tháng 12 năm 1549] Kẻo ai tưởng những câu như vậy chỉ đúng về những người mà hội thánh ấy được cho là đã giữ bởi sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời, như trong góc kín của lòng Ngài, thoát khỏi nhiễm độc và lành mạnh trong đức tin như, chúng ta tin, bởi lòng thương xót Ngài chính chúng ta vậy, tôi xin phó cho sự suy xét khôn ngoan của anh em liệu có phải nhiều khả năng hơn rằng, như chứng cuồng, dầu tự nó cất đi sự dùng lý trí, vẫn chứng tỏ những kẻ mắc nó là loài thọ tạo có lý trí, vì chẳng ai cuồng loạn ngoài họ, thì tính chống Đấng Christ, là độc hại và sự lật đổ rõ ràng của Cơ Đốc giáo, vẫn có thể chứng tỏ hội thánh mà trong đó Kẻ Chống Đấng Christ ngồi là Cơ Đốc. Tôi cũng chưa từng nghe hay đọc một lời nào có sức để bảo đảm rằng Đức Chúa Trời làm khác đi so với, như đã được tuyên bố trong hai câu hỏi kế trước, tự buộc mình gìn giữ kẻ được chọn của Ngài khỏi thờ lạy con thú và khỏi nhận dấu nó trên trán; [Khải Huyền 13:16; 14:9] nhưng Ngài đã gìn giữ và sẽ gìn giữ họ khỏi nhận bất kỳ vết thương chết người nào nơi tay kẻ tội lỗi, mà sự lừa dối của nó chỉ thắng hơn những kẻ đến chết là những kẻ chưa từng yêu lẽ thật và những kẻ vui thích sự bất chính. Họ, trong mọi thời đại, mà lòng vui thích trong lẽ thật chính và linh hồn khát khao sự công chính, nếu họ nhận dấu của sai lầm, ngay cả lầm lỗi và lầm lỗi nguy hiểm, lòng thương xót của Đức Chúa Trời có thể cứu họ; nếu họ nhận dấu của tà thuyết, cùng lòng thương xót ấy, tôi không nghi ngờ, đã cải hóa họ.

Các tà thuyết Rô-ma có thể thắng hơn kẻ được chọn của Đức Chúa Trời bao xa, Đức Chúa Trời đã giữ bao nhiêu người khỏi sa vào chúng, bao nhiêu người đã được cải hóa khỏi chúng, không phải là câu hỏi đang xét; vì dầu thiên đàng đã không tiếp nhận một ai mặc áo ấy trong ngàn năm nay, vẫn có thể đúng rằng giáo lý ngày nay họ xưng nhận không trực tiếp chối bỏ nền tảng và như vậy chứng tỏ họ không phải là Hội Thánh Cơ Đốc. Tôi đã dẫn một người [Calvin] mà lời ông, trong tai tôi, nghe theo hướng ấy. Tôi có nên thêm một người nữa mà lời nói rõ ràng hơn? "Tôi không từ chối bà danh xưng hội thánh," một người khác nói, "cũng như không từ chối một người danh xưng người bao lâu người ấy còn sống, dầu mắc bệnh gì." Lý do của ông là vầy: "Sự cứu rỗi trong Chúa Giê-xu Christ, là dấu nối Đầu với thân, Chúa Giê-xu Christ với hội thánh Ngài, bị cắt đứt bởi công đức loài người, bởi công đức các thánh, bởi ân xá của giáo hoàng, và những điều gian ác khác đến nỗi sự sống của Hội Thánh chỉ còn treo bằng một sợi chỉ rất mỏng"; [Phillipe de Mornay du Plessis, TRACTATUS DE ECCLESIA, Geneva, 1585, ch 2, tr 32-33] nhưng sự sống của Hội Thánh vẫn còn. Người thứ ba có những lời này: "Tôi công nhận hội thánh Rô-ma, ngay ngày nay, là một hội thánh của Đấng Christ, một hội thánh như Y-sơ-ra-ên dưới thời Giê-rô-bô-am, nhưng vẫn là một hội thánh." Lý do của ông là vầy: "Mọi người đều thấy, trừ khi cố tình bịt mắt mình, rằng như luôn luôn thì nay hội thánh Rô-ma vẫn vững vàng giữ giáo lý lẽ thật về Đức Chúa Trời và thân vị của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và làm báp-têm nhân danh Cha, Con, và Đức Thánh Linh, xưng nhận và quả quyết Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc duy nhất của thế gian và là Đấng Xét Đoán sẽ ngồi xét kẻ sống và kẻ chết, tiếp nhận tín hữu thật vào niềm vui vô tận, kẻ vô tín và vô đạo bị quăng với Sa-tan và các thiên sứ nó vào lửa không hề tắt." [Zanchius, DE RELIGIONE CHRISTIANA, Lời Tựa]

Tôi có thể, và sẽ rút ngắn câu hỏi hơn họ. Giáo hoàng hãy hạ đỉnh cao mình xuống và đừng bắt linh hồn loài người làm phu tù bởi quyền giáo hoàng
nữa; giáo hoàng đừng tự xưng là chúa tối cao trên các vương hầu dưới đất nữa, đừng dùng các vua như chư hầu thấp nhất nữa [CHÚ THÍCH: Như chúa tối cao là kẻ không có chúa nào trên mình, thì chư hầu thấp nhất là kẻ không có chư hầu nào dưới mình — vậy chúng đối lập nhau, như thung lũng và núi đối lập nhau]; viện nguyên lão kiêu kỳ của ông hãy cúi cổ dưới ách của Đấng Christ và thôi nhuộm áo mình, như Ê-đôm, trong huyết; từ cao nhất đến thấp nhất, họ hãy ghét và lìa bỏ thần tượng mình, thề bỏ mọi sai lầm và tà thuyết mà bởi đó họ đã bóp méo lẽ thật; họ hãy lột hội thánh mình cho đến khi không còn mảnh giẻ ô uế nào ngoài mảnh này: "Bởi Đấng Christ mà thôi, không có việc làm, chúng ta không thể được cứu." Với tôi đủ rồi nếu tôi chỉ ra rằng việc giữ điều này không chứng tỏ nền tảng của đức tin bị trực tiếp chối bỏ trong Hội Thánh Rô-ma.

Việc làm là một sự thêm vào nền tảng. Cứ cho là vậy, thì sao? Nền tảng không bị lật đổ bởi mọi loại thêm vào. Đơn thuần thêm vào những lời nền tảng ấy không phải là "pha rượu với nước đục, trời với đất, điều ô uế với huyết thánh của Đấng Christ: tội này hãy buộc cho những kẻ gán các công việc ấy, toàn phần hay một phần, cho bất kỳ loài thọ tạo nào, trong khi trong công việc cứu rỗi chúng ta chúng hoàn toàn thuộc riêng về Đấng Christ; và nếu tôi mở miệng nói bênh vực họ, nếu tôi ngậm miệng không chống lại họ bao lâu hơi thở còn trong thân tôi, xin cho tôi mang tội về mọi sự sỉ nhục từng làm cho Con Đức Chúa Trời. Nhưng càng đáng sợ việc chối bỏ sự cứu rỗi chỉ bởi Đấng Christ bao nhiêu, tôi càng chậm chạp và e ngại bấy nhiêu, trừ khi quá rõ ràng, mà gán một điều nặng nề như vậy cho bất kỳ ai. Chúng ta hãy coi chừng, kẻo nếu chúng ta đặt ra quá nhiều cách chối bỏ Đấng Christ, chúng ta hầu như không để lại cách nào cho chính mình thật sự và lành mạnh xưng nhận Ngài. Sự cứu rỗi chỉ bởi Đấng Christ là nền tảng thật mà trên đó Cơ Đốc giáo đứng vững. Nhưng nếu tôi nói: "Anh em không thể được cứu chỉ bởi Đấng Christ mà không có sự thêm này: Đấng Christ được tin trong lòng, được xưng nhận bằng miệng, được vâng phục trong đời sống và cách ăn ở" thì sao? Vì tôi thêm vào, há tôi chối bỏ điều mà trực tiếp tôi đã khẳng định sao? Có thể có một sự thêm vào để giải thích mà không lật đổ mà chứng minh và kết luận mệnh đề nó được gắn vào. Kẻ nói Phi-e-rơ là sứ đồ trưởng chứng minh rằng Phi-e-rơ là sứ đồ. [x. Ga-la-ti 2:9] Kẻ nói sự cứu rỗi của chúng ta bởi Chúa, qua sự nên thánh của Thánh Linh và đức tin của lẽ thật [x. 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13], chứng minh rằng sự cứu rỗi của chúng ta bởi Chúa. Nhưng nếu điều được thêm vào là một sự tước đoạt cất đi chính yếu thể của điều nó được gắn vào, thì theo hệ quả nó lật đổ. Cũng vậy, kẻ nói: "Sự tuyển chọn của chúng ta bởi ân điển vì cớ việc làm chúng ta," thì chỉ công nhận bằng âm thanh của lời, mà thật ra theo hệ quả chối bỏ rằng sự tuyển chọn của chúng ta bởi ân điển; vì ân điển tuyển chọn chúng ta không phải là ân điển nếu nó tuyển chọn chúng ta vì cớ việc làm chúng ta.

Mà Hội Thánh Rô-ma thêm việc làm vào, chúng ta phải lưu ý thêm rằng việc thêm việc làm không giống việc thêm phép cắt bì vào Đấng Christ. Đấng Christ không đến để bãi bỏ và cất đi các việc lành: Ngài đã làm vậy với phép cắt bì; vì chúng ta thấy thay vào đó Ngài đã đặt phép báp-têm thánh. Nói: "Anh em không thể được cứu bởi Đấng Christ nếu không chịu cắt bì", là thêm một điều bị loại trừ, một điều không chỉ không cần phải giữ, mà cần phải không giữ bởi những ai muốn được cứu. Ngược lại, nói: "Anh em không thể được cứu bởi Đấng Christ mà không có việc làm," là thêm những điều không chỉ không bị loại trừ, mà được truyền phải làm, vì đúng chỗ và đúng loại là cần thiết, và vì vậy phụ thuộc vào Đấng Christ, ngay bởi chính Đấng Christ, Đấng mà bởi Ngài tấm lưới sự cứu rỗi được dệt nên: "Nếu sự công chính của anh em không hơn sự công chính của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, anh em sẽ không vào được vương quốc thiên đàng." [Ma-thi-ơ 5:20] Họ là những kẻ đòi hỏi nghiêm khắc những điều không thể bỏ qua, các sự rửa và nộp một phần mười, v.v. [x. Ma-thi-ơ 23:23-26] Như họ trong những điều ấy, chúng ta cũng phải vậy trong sự xét đoán và tình yêu Đức Chúa Trời. Đấng Christ, trong các việc về nghi lễ, ban nhiều tự do hơn, trong các việc về đạo đức, ít hơn nhiều, so với họ. [x. Ma-thi-ơ 5:21 tt] Vậy các việc công chính không được thêm vào cách nghịch nhau trong mệnh đề này như phép cắt bì trong mệnh đề kia.

ĐỨC TIN KHÔNG LOẠI TRỪ VIỆC LÀM

Nhưng chúng ta nói sự cứu rỗi chúng ta chỉ bởi Đấng Christ; vậy dù chúng ta thêm gì vào Đấng Christ trong vấn đề cứu rỗi, chúng ta lật đổ Đấng Christ. Trường hợp của chúng ta sẽ rất khó nếu lập luận này, được hiểu phổ quát như nó được đề xuất, là đúng và tốt. Chính chúng ta không dạy Đấng Christ mà thôi, loại trừ đức tin riêng của chúng ta, để được xưng công chính; Đấng Christ mà thôi, loại trừ các việc riêng của chúng ta, để được nên thánh; Đấng Christ mà thôi,
loại trừ điều này hay điều kia là không cần cho sự cứu rỗi. Đó là sự bắt bẻ trẻ con mà trong vấn đề xưng công chính kẻ thù chúng ta rất lấy làm thích thú, la lên rằng chúng ta chà đạp mọi nhân đức Cơ Đốc dưới chân và không đòi hỏi gì nơi Cơ Đốc nhân ngoài đức tin, vì chúng ta dạy rằng chỉ đức tin xưng công chính; trong khi bởi lời này chúng ta chưa từng có ý loại trừ hy vọng và tình yêu thương khỏi việc luôn kết hợp như bạn đời không thể tách rời với đức tin nơi người được xưng công chính, hay các việc làm khỏi việc được thêm vào như bổn phận cần thiết, đòi hỏi nơi mọi người được xưng công chính, mà để chỉ ra rằng đức tin là bàn tay duy nhất mặc lấy Đấng Christ để được xưng công chính, và Đấng Christ là chiếc áo duy nhất mà, khi được mặc như vậy, che sự hổ thẹn của bản tính ô uế chúng ta, giấu những khiếm khuyết của các việc chúng ta, gìn giữ chúng ta không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời, mà nếu không thì ngay cả sự yếu đuối của đức tin chúng ta cũng đủ làm chúng ta có tội, phải, loại chúng ta khỏi vương quốc thiên đàng, nơi không có gì không tuyệt đối được vào.

Để cách chúng ta đối xử với họ không trẻ con như cách họ đối xử với chúng ta, khi chúng ta nghe về sự cứu rỗi chỉ bởi Đấng Christ, xét rằng ["mà thôi" là] một từ loại trừ, chúng ta phải lưu ý nó loại trừ điều gì, và ở đâu. Nếu tôi nói: "Chỉ một quan tòa như vậy mới nên xét xử một vụ như vậy," mọi điều liên quan đến việc xét xử ấy ngoài bản thân quan tòa, như luật pháp, lời khai, bằng chứng, v.v., không bị loại trừ; những người bị loại trừ, nhưng không phải khỏi việc làm chứng hay hỗ trợ, mà chỉ khỏi việc quyết định và tuyên án. Vậy sự cứu rỗi của chúng ta được thực hiện chỉ bởi Đấng Christ thế nào? Ý chúng ta có phải là không có gì cần cho sự cứu rỗi của loài người ngoài Đấng Christ để cứu, và người được cứu yên lặng không cần làm gì thêm? Không, chúng ta không công nhận nền tảng như vậy. Như chúng ta đã nhận lãnh, chúng ta dạy rằng ngoài công việc đơn độc trần trụi mà trong đó Đấng Christ, không có cộng sự nào khác, đã hoàn thành mọi phần của sự cứu chuộc chúng ta và tự một mình mua sự cứu rỗi, để truyền phước trọng này đến chúng ta nhiều điều được đòi hỏi, như được Đức Chúa Trời biết và chọn trước khi sáng thế, trong thế gian được gọi, được xưng công chính, được nên thánh, sau khi lìa thế gian được tiếp nhận vào vinh quang: Đấng Christ trong mỗi điều này có điều Ngài làm một mình. Qua Ngài, theo mục đích đời đời của Đức Chúa Trời trước khi sáng thế, được sinh ra, bị đóng đinh, được chôn, được sống lại, v.v., chúng ta đã được Đức Chúa Trời biết đến trong sự chấp nhận đầy ân điển từ lâu trước khi loài người thấy chúng ta: Đức Chúa Trời biết chúng ta, yêu chúng ta, nhân từ với chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ; trong Ngài chúng ta được tuyển chọn làm kẻ thừa kế sự sống. [x. Ê-phê-sô 1:3 tt]

Đến đây Đức Chúa Trời qua Đấng Christ đã làm một mình đến nỗi chính chúng ta chỉ là kẻ thụ động, không làm gì hơn gỗ đá sắt là vật chết vô tri trong tay thợ thủ công, không hơn đất sét khi người thợ gốm định nặn nó cho việc tôn trọng; phải, còn không bằng. Vì vật liệu mà thợ thủ công làm việc, ông chọn lựa, bị thúc đẩy bởi sự thích hợp trong nó để dùng; nơi chúng ta không có điều như vậy. Về phần còn lại, điều được đặt làm nền tảng của đức tin chúng ta hàm ý thêm rằng bởi Ngài chúng ta được gọi, chúng ta có sự cứu chuộc, sự tha tội qua huyết Ngài, sức khỏe bởi lằn roi Ngài, sự công chính bởi Ngài; rằng Ngài nên thánh Hội Thánh Ngài và làm nó vinh hiển cho chính Ngài; rằng sự vào niềm vui sẽ được ban cho chúng ta bởi Ngài; phải, mọi sự bởi một mình Ngài. Tuy nhiên, không phải bởi một mình Ngài đến nỗi nơi chúng ta, đối với sự kêu gọi chúng ta, việc nghe Phúc Âm; trong sự xưng công chính chúng ta, đức tin; đối với sự nên thánh chúng ta, các trái của Thánh Linh; đối với sự vào nơi nghỉ ngơi chúng ta, sự bền đỗ trong hy vọng, trong đức tin, trong sự thánh khiết, là không cần thiết,

Vậy lỗi của Hội Thánh Rô-ma là gì? Không phải bà đòi hỏi việc làm nơi những kẻ muốn được cứu, mà bà gán cho việc làm một quyền năng để đền tội với Đức Chúa Trời, và một đức tính để lập công cả ân điển ở đời này lẫn vinh quang trên trời. Điều này lật đổ nền tảng của đức tin, tôi vui lòng công nhận; rằng nó trực tiếp chối bỏ nền tảng, tôi hoàn toàn phủ nhận. Giữ nền tảng là gì và trực tiếp chối bỏ nền tảng là gì tôi đã mở ra rồi. Áp dụng đặc biệt vào vụ này, không cần thêm gì nữa. Điều được xét, nếu hình thức mà dưới đó nó được xét được thêm vào, nó cho thấy nền tảng của bất kỳ giáo lý nào. Đấng Christ là vấn đề mà giáo lý của Phúc Âm xét đến, và nó xét về Đấng Christ như về một Đấng Cứu Rỗi. Vậy sự cứu rỗi bởi Đấng Christ là nền tảng của Cơ Đốc giáo. Còn việc làm, chúng là điều phụ thuộc, không cần thiết cách nào khác ngoài vì sự nên thánh của chúng ta không thể hoàn thành nếu không có chúng. Giáo lý về chúng là điều được xây trên nền tảng; vậy giáo lý cộng thêm cho chúng quyền năng đền tội hay lập công là thêm vào một điều phụ thuộc, được xây trên nền tảng, chứ không phải vào chính nền tảng. Nhưng sự
thêm vào, chứ không phải vào chính nền tảng. Nhưng nền tảng theo hệ quả bị lật đổ bởi sự thêm vào này, vì từ sự thêm vào này có thể kết luận cách phủ định rằng: kẻ nào làm cho bất kỳ việc lành nào đẹp lòng và được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời phát ra từ sự tự do tự nhiên của ý chí chúng ta, kẻ nào ban cho bất kỳ việc lành nào của chúng ta sức mạnh đền cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vì tội lỗi, quyền năng lập công hoặc phần thưởng thuộc đất hoặc thuộc trời, kẻ nào cho rằng các việc đi trước sự kêu gọi chúng ta theo sự xứng hợp để lập công cho sự kêu gọi chúng ta, các việc theo sau sự xưng công chính lần đầu để lập công cho sự xưng công chính lần thứ hai và theo sự xứng đáng cho phần thưởng cuối cùng trong vương quốc thiên đàng, thì nhổ tận gốc giáo lý của đức tin; vì từ mỗi điều này sự chối bỏ trực tiếp rõ ràng nó có thể tất yếu được kết luận. Không chỉ vậy, còn có tà thuyết nào mà không san bằng chính nền tảng của đức tin theo hệ quả?

NHỮNG KHÁC BIỆT GIỮA CÁC TÀ THUYẾT

Tuy nhiên, chúng ta phân biệt các tà thuyết, xếp vào hạng kế vô tín những tà thuyết trực tiếp chối bỏ bất kỳ một điều nào được công nhận rõ trong các tín điều chúng ta tin; vì từ bất kỳ một tín điều nào bị chối bỏ như vậy, sự chối bỏ chính nền tảng ngay lập tức được suy ra. Ví dụ, nếu một người nói: "Không có Hội Thánh phổ thông," thì ngay sau đó suy ra rằng Chúa Giê-xu này mà chúng ta gọi là Đấng Cứu Rỗi không phải là Đấng Cứu Rỗi của thế gian; vì mọi nhà tiên tri đều làm chứng rằng Đấng Mê-si-a thật sẽ "tỏ ánh sáng cho dân ngoại," [Lu-ca 2:32; Công Vụ 26:23] tức là, nhóm lại một hội thánh phổ thông, không còn bị giới hạn trong một dân chịu cắt bì. Hạng thứ hai chúng ta xếp những kẻ mà từ các lập trường của họ, sự chối bỏ bất kỳ tín điều nào nói trên có thể dễ dàng được kết luận. Như những kẻ đã chối bỏ hoặc thần tính của Đấng Christ, với Ebion, hoặc nhân tính của Ngài, với Marcion, một ví dụ là Cassianus bênh vực sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời chống lại Nestorius giám mục thành Antioch [nhầm thành Constantinople], là kẻ cho rằng trinh nữ, khi sinh Đấng Christ, đã không sinh Con Đức Chúa Trời mà chỉ một người phàm đơn thuần; [CHÚ THÍCH: Nhiều học giả nay nghi ngờ rằng Nestorius quả đã dạy tà thuyết mang tên ông] từ tà thuyết ấy ông suy ra sự chối bỏ các tín điều của đức tin Cơ Đốc như vầy:

Nếu ngươi chối bỏ Chúa Giê-xu Christ chúng ta là Đức Chúa Trời, khi chối bỏ Con ngươi không thể không chối bỏ Cha; vì, theo tiếng của chính Cha: "Ai không có Con thì không có Cha." [xem 1 Giăng 2:23] Vậy khi chối bỏ Đấng được sinh ra, ngươi chối bỏ Đấng sinh ra. Lại nữa, khi chối bỏ Con Đức Chúa Trời đã được sinh ra trong xác thịt, sao ngươi tin Ngài đã chịu khổ? Không tin sự thương khó của Ngài, còn lại gì ngoài việc ngươi chối bỏ sự sống lại của Ngài? Vì chúng ta không tin Ngài đã sống lại, nếu trước không tin Ngài đã chết; lý do Ngài từ kẻ chết sống lại cũng không thể đứng vững nếu không có đức tin về sự chết của Ngài đi trước. Sự chối bỏ sự chết và thương khó của Ngài suy ra sự chối bỏ sự sống lại của Ngài từ vực sâu. Từ đó suy ra ngươi cũng chối bỏ sự thăng thiên của Ngài lên trời: sứ đồ khẳng định rằng "Đấng đã thăng thiên trước đã giáng xuống." [Ê-phê-sô 4:9] Đến nỗi, theo khả năng của ngươi, Chúa Giê-xu Christ chúng ta chẳng đã từ vực sâu sống lại, chẳng đã thăng thiên, chẳng ngồi bên hữu Đức Chúa Trời là Cha, cũng sẽ không đến trong ngày phán xét cuối cùng được trông đợi, cũng sẽ không xét đoán kẻ sống và kẻ chết. Mà ngươi còn dám đặt chân vào hội thánh sao? Ngươi há nghĩ mình là giám mục khi đã chối bỏ mọi điều mà nhờ đó ngươi được kêu gọi làm giám mục sao? [John Cassian, DE INCARNATIONE DOMINI CONTRA NESTORIUM, 6:17-18]

Nestorius đã xưng nhận mọi tín điều, nhưng ý kiến ông hàm ý sự chối bỏ mọi phần trong lời xưng nhận của ông. Có những tà thuyết thuộc phần thứ ba, như Hội Thánh Rô-ma duy trì, mà, dầu bị dời xa nền tảng hơn, dầu thật sự lật đổ nó, nhưng vì sự yếu đuối mà triết gia nhận xét trong khả năng loài người khi ông nói rằng hạng thường không thể thấy những điều suy ra theo lý lẽ, khi chúng suy ra, như thể, xa xôi qua nhiều suy luận; vậy sự nghịch nhau giữa tà thuyết như vậy và nền tảng không được thấy nhanh hay dễ đến nỗi một kẻ tà thuyết loại này hơn loại trước có thể trực tiếp công nhận, mà theo hệ quả vẫn chối bỏ, nền tảng của đức tin.

Nếu lý lẽ bị nghi ngờ, sự thử nghiệm sẽ cho thấy Hội Thánh Rô-ma không làm khác đi khi dạy giáo lý bà dạy về việc làm. Đưa cho họ chính những lời nền tảng, có ai từ chối ký tên vào không? Họ có thể trực tiếp công nhận và chối bỏ
cùng một điều sao? Chính cách chúng ta tranh luận chống lại các việc đền tội và lập công của họ cho thấy không chỉ họ giữ, mà chúng ta công nhận họ giữ, nền tảng dầu có ý kiến ấy. Vì há những lập luận này của chúng ta chống lại họ không phải: "Chỉ một mình Đấng Christ đã đền và nguôi cơn thịnh nộ của Cha Ngài; Đấng Christ đã lập công chuộc sự cứu rỗi một mình"? Chúng ta sẽ dại dột khi dùng những tranh luận như vậy, cũng không thể mong thắng bởi chúng, nếu điều chúng ta dựa vào là điều chúng ta biết họ không giữ, mà chúng ta chắc họ sẽ không công nhận. Chính các câu trả lời của họ cho mọi lý lẽ trong tranh cãi này chống lại họ sẽ không cho phép chúng ta nghi ngờ họ có giữ nền tảng hay không. Có ai đã đọc sách của họ về vấn đề này mà không biết họ rút mọi câu trả lời về các đầu mục này sao?

Rằng sự tha mọi tội lỗi chúng ta, sự tha mọi hình phạt đáng phải chịu vì đó, các phần thưởng Đức Chúa Trời đã dành trên trời, đều bởi huyết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta được mua và đạt được đầy đủ cho mọi người; nhưng không cho ai cách hiệu quả vì ích lợi riêng của người ấy, trừ khi huyết của Đấng Christ được áp dụng riêng cho người ấy bởi các phương tiện Đức Chúa Trời đã định nó vận hành.

Rằng các phương tiện ấy tự chúng là vật chết, chỉ huyết của Đấng Christ là điều đặt sự sống, sức mạnh, và hiệu quả vào chúng để làm việc, và để có ích, mỗi thứ theo loại mình, cho sự cứu rỗi chúng ta.

Cuối cùng, rằng ân điển đã được mua cho chúng ta bởi huyết của Đấng Christ, và ban cho chúng ta cách tự do không có công đức hay xứng đáng nào lúc đầu, thì những điều lành chúng ta làm, sau khi nhận ân điển, được làm cho đáng đền tội và đáng công.

Tôi phải dẫn một số câu của họ về ý này để làm chứng cho tôi. Nếu chúng ta muốn nghe các phán đoán ngoại quốc, chúng ta thấy nơi một người lời xưng nhận này:

Kẻ nào muốn đếm các nhân đức và công đức của Đấng Cứu Rỗi Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã nhiều dường nào cũng có thể hiểu các ích lợi đã đến với chúng ta bởi Ngài đã nhiều dường nào, vì loài người được dự phần vào tất cả chúng bởi phương tiện của sự thương khó Ngài: bởi Ngài chúng ta được ban sự tha tội, ân điển, vinh quang, tự do, ngợi khen, bình an, cứu rỗi, cứu chuộc, xưng công chính, công chính, nên thánh, các thánh lễ, công đức, giáo lý, và mọi điều khác chúng ta đã có, và cần cho sự cứu rỗi chúng ta. [Lewis of Granada]

Nơi một người khác chúng ta có những phản đối và trả lời như vầy:

Mọi ân điển được ban bởi Chúa Giê-xu Christ. Đúng; nhưng không nếu Chúa Giê-xu Christ không được áp dụng. Ngài là sự chuộc tội cho tội lỗi chúng ta; bởi lằn roi Ngài chúng ta được lành; Ngài đã dâng chính mình vì chúng ta: tất cả điều này đúng, nhưng hãy áp dụng nó. [x. 1 Giăng 2:2; Ê-sai 53:5; 1 Phi-e-rơ 2:24; Hê-bơ-rơ 7:27; 9:14; 10:12] Chúng tôi đặt mọi sự đền tội trong huyết của Chúa Giê-xu Christ; nhưng chúng tôi cho rằng các phương tiện Đấng Christ đã định cho chúng ta trong trường hợp này để áp dụng nó là các việc đền tội của chúng tôi. [Francis Panigarola]

Đồng bào chúng ta ở Rheims [nơi tụ họp của người Công Giáo Rô-ma lưu vong từ Anh, và địa điểm của chủng viện Dòng Tên đào tạo linh mục Anh] trả lời tương tự, rằng họ tìm sự cứu rỗi không cách nào khác ngoài bởi huyết của Đấng Christ, và rằng họ khiêm nhường dùng cầu nguyện, kiêng ăn, bố thí, đức tin, từ thiện, sinh tế, các thánh lễ, linh mục, chỉ như các phương tiện Đấng Christ đã định, để áp dụng ích lợi của huyết thánh Ngài cho họ: về các việc lành của chúng ta, rằng theo bản tính chúng không đáng công cũng không xứng với niềm vui thiên đàng; bởi ân điển của Đấng Christ, chứ không bởi chính việc làm, mà chúng ta bởi làm lành có quyền lên thiên đàng và xứng đáng được nó.

Nếu ai tưởng tôi tìm cách đánh bóng ý kiến của họ, đặt chân tốt của một vụ què lên trước, hãy biết rằng từ khi tôi bắt đầu thấu hiểu ý họ, tôi đã thấy sự khập khiễng của họ trong giáo lý này lớn hơn có lẽ những kẻ không biết chiều sâu của Sa-tan tưởng, như Đấng Thiêng Liêng đáng kính nói. [Khải Huyền 2:24] Vì, dầu đây là bằng chứng đầy đủ rằng họ không trực tiếp chối bỏ nền tảng của đức tin, nhưng nếu không có men nào khác trong cả khối giáo lý của họ ngoài men này, men này cũng đủ chứng tỏ giáo lý của họ không phù hợp với nền tảng của đức tin Cơ Đốc.
Người Pelagius, vì quá bênh vực bản tính, đã tự làm mình thành kẻ thù của ân điển, dầu họ xưng nhận rằng loài người có linh hồn và mọi năng lực của nó, ý chí họ và khả năng của ý chí họ, từ Đức Chúa Trời. Và Hội Thánh Rô-ma há không vẫn là kẻ thù của công đức Đấng Christ, vì bà công nhận rằng chúng ta đã nhận quyền năng lập công bởi huyết của Đấng Christ sao? Sir Thomas More đặt sự khác biệt giữa chúng ta và Hội Thánh Rô-ma trong vấn đề việc làm như vầy:

Như chúng ta công nhận với họ rằng không việc lành nào của loài người đáng thưởng trên trời theo bản tính nó, mà bởi lòng tốt của Đức Chúa Trời, Đấng muốn đặt giá cao như vậy cho một vật nghèo nàn như vậy, và giá này Đức Chúa Trời đặt qua sự thương khó của Đấng Christ, và vì đó chúng cũng là việc của chính Ngài với chúng ta (vì không ai làm việc lành hướng về Đức Chúa Trời mà không có Đức Chúa Trời làm việc trong người); và như chúng ta cũng công nhận với họ rằng chẳng ai được kiêu ngạo về việc làm mình vì sự làm việc không hoàn hảo của chính mình; và vì trong mọi điều loài người làm, người không thể làm điều lành, mà là tôi tớ vô ích và chỉ làm bổn phận đơn sơ của mình; như chúng ta, tôi nói, công nhận với họ những điều này, thì một hai điều này họ lại công nhận với chúng ta, rằng loài người bị buộc phải làm việc lành nếu có thì giờ và khả năng, và ai làm việc trong đức tin thật nhiều nhất sẽ được thưởng nhiều nhất; nhưng rồi họ thêm rằng mọi phần thưởng người sẽ được ban cho đức tin người mà thôi, chứ không gì cho việc làm người cả, vì đức tin là điều, họ nói, thúc ép người làm lành. [Thomas More, A DIALOGUE OF COMFORT, I, 12]

Tôi thấy qua điều này của Sir Thomas More rằng thật dễ cho những người có khả năng và xét đoán lớn hiểu lầm những điều được viết hay nói, cả bên này lẫn bên kia. Giáo lý của họ, như ông tưởng, làm cho các việc của loài người đáng thưởng trong thế giới sẽ đến qua lòng tốt đơn thuần của Đức Chúa Trời, Đấng vui lòng đặt giá cao như vậy cho một vật nghèo nàn như vậy; còn của chúng ta, rằng loài người nhận phần thưởng đời đời cao cả ấy, không vì việc làm mình, mà vì đức tin mình mà bởi đó người làm việc; trong khi thật ra giáo lý của chúng ta không gì khác hơn điều chúng ta đã học nơi chân Đấng Christ: tức là, Đức Chúa Trời xưng công chính kẻ tin, nhưng không vì sự xứng đáng của đức tin người, mà vì sự xứng đáng của Đấng được tin; Đức Chúa Trời thưởng dư dật mọi người làm việc, nhưng không vì phẩm giá đáng công nào có, hay có thể có, trong việc làm, mà bởi lòng thương xót đơn thuần của Ngài, Đấng mà bởi mạng lệnh Ngài người làm việc. Ngược lại, giáo lý của họ là rằng, như nước tinh khiết tự nó không có mùi, nhưng nếu chảy qua một ống ngọt nó lấy mùi thơm dễ chịu của ống nó chảy qua, thì cũng vậy, trước khi nhận ân điển, các việc chúng ta chẳng đền tội cũng chẳng lập công; nhưng sau đó, chúng làm cả hai. Mỗi hành động nhân đức bấy giờ có quyền năng đền tội đến nỗi nếu chính chúng ta không phạm tội trọng, không tội ác ghê gớm nào, để tiêu kho báu đền tội này vì mình, nó chuyển thành ích lợi cho sự giải thoát của người khác mà người quản gia nhà Đức Chúa Trời muốn ban cho; đến nỗi chúng ta có thể đền tội cho mình và cho người khác, nhưng chỉ lập công cho mình. Trong việc lập công, các hành động chúng ta làm việc bằng hai tay: tay này chúng lấy tiền công buổi sáng, sự gia tăng ân điển; tay kia lấy tiền công buổi chiều, mão triều thiên vinh quang đời đời. Thật vậy, họ dạy rằng các việc lành chúng ta không làm những điều này khi chúng đến từ chúng ta, mà khi chúng đến từ ân điển trong chúng ta; ân điển trong chúng ta ấy trong thần học của họ là một điều khác với lòng tốt đơn thuần của lòng thương xót Đức Chúa Trời đối với chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ. [có lẽ dựa trên một đoạn trong Panigarola; xem thêm Trent, VI, chs 7, 10]

Nếu không phải là một linh lừa dối mạnh mẽ chiếm hữu lòng họ, há có thể họ không thấy họ rõ ràng cãi lại chính nền của đức tin sứ đồ trong điều này dường nào sao? Đây có phải là sự cứu rỗi bởi ân điển mà Kinh Thánh thánh của Đức Chúa Trời nhắc đến dư dật sao? Đây có phải là ý của những người đầu tiên dạy thế gian trông đợi sự cứu rỗi chỉ bởi Đấng Christ sao? Bởi ân điển, sứ đồ nói, và bởi ân điển theo cách như một món quà, một điều không đến từ chính chúng ta, không bởi việc làm chúng ta, kẻo ai khoe mình rằng: "Ta đã làm nên sự cứu rỗi của chính ta." [Ê-phê-sô 2:8-9; CHÚ THÍCH rằng mạng lệnh trong Phi-líp 2:12, "hãy làm nên sự cứu rỗi mình," không phải là khuyên bảo tự cứu mình bởi việc làm mình, mà là thách thức đưa sự cứu rỗi mình vào vận hành.] Bởi ân điển họ xưng nhận; nhưng bởi ân điển theo cách mà tất cả những ai đội mão phước hạnh, họ đội chẳng gì ngoài điều họ đã thắng được. Sứ đồ, như thể đã thấy trước Hội Thánh Rô-ma sẽ lạm dụng thế gian theo thời gian bởi các thuật ngữ mơ hồ, để tuyên bố phải hiểu danh xưng ân điển theo nghĩa nào, khi chúng ta lấy nó làm nguyên nhân của sự cứu rỗi chúng ta, nói: "Ngài cứu chúng ta theo lòng thương xót Ngài"; [Tít 3:5] lòng thương xót ấy, dầu không loại trừ sự rửa của sự sinh lại chúng ta, sự đổi mới lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh, các phương tiện, các nhân đức, các bổn phận Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi những kẻ sẽ được cứu, nhưng nó nghịch với công đức đến nỗi để
nói chúng ta được cứu vì sự xứng đáng của bất cứ điều gì thuộc về chúng ta là chối bỏ chúng ta được cứu bởi ân điển. Ân điển ban cho cách tự do, và vì vậy công chính đòi hỏi vinh quang của điều được ban cho. Chúng ta chối bỏ ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, chúng ta hạ thấp, hủy bỏ, tiêu diệt ích lợi của sự thương khó đắng cay của Ngài, nếu chúng ta yên nghỉ trong những tưởng tượng kiêu ngạo rằng sự sống đời đời xứng đáng thuộc về chúng ta, rằng chúng ta lập công được nó, và rằng chúng ta xứng đáng với nó.

SAI LẦM VÀ TÀ THUYẾT KHÔNG PHẢI LÚC NÀO CŨNG ĐỒNG NHẤT

Tuy nhiên, xét có bao nhiêu người nhân đức và công chính, bao nhiêu thánh đồ, bao nhiêu vị tử đạo, bao nhiêu tổ phụ xưa của Hội Thánh đã có những ý kiến nguy hiểm khác nhau — và giữa nhiều ý kiến của họ có ý này, rằng họ hy vọng đền bù cho Đức Chúa Trời phần nào tội lỗi mình bởi các hình phạt tự nguyện họ đặt trên mình: vì theo hệ quả có thể suy ra từ đó rằng họ đã làm hại Đấng Christ, há chúng ta sẽ làm những bia mộ chết chóc như vậy và đặt trên mồ họ: "Họ đã trực tiếp chối bỏ nền tảng của đức tin, họ bị đoán phạt, không có sự cứu rỗi cho họ" sao? Thánh Augustine đã nói: "Errare possum, haereticus esse nolo." [Tôi có thể lầm, nhưng tôi không muốn làm kẻ tà thuyết.] Và nếu chúng ta không phân biệt giữa những kẻ lầm lỗi và những kẻ ngoan cố giữ sai lầm, sao có ai hy vọng được cứu?

Chắc chắn, trong trường hợp này, tôi không thiên vị người nào sống hay chết. Cho tôi một người, thuộc địa vị hay tình trạng nào, phải, một hồng y hay một giáo hoàng, mà lúc cuối đời hoạn nạn đã khiến biết mình, mà lòng Đức Chúa Trời đã chạm đến bằng nỗi buồn thật vì mọi tội lỗi mình, và đầy dẫy tình yêu đối với Phúc Âm của Đấng Christ, mà mắt được mở để thấy lẽ thật, và miệng để từ bỏ mọi tà thuyết và sai lầm nghịch với nó, chỉ trừ ý kiến về công đức này, mà người tưởng Đức Chúa Trời sẽ đòi nơi tay mình, và vì thiếu, nên run rẩy và nản lòng: "Có lẽ tôi hay quên hay kém cỏi, không được trang bị những điều mới và cũ, như một thầy thông giáo khôn ngoan học thức phải có," [Ma-thi-ơ 13:52] cũng không thể viện dẫn điều mà, nếu được viện dẫn, người sẵn lòng đầu phục, và như vậy được gọi lại khỏi sai lầm này cũng như các sai lầm khác — mà tôi há nghĩ, chỉ vì sai lầm này, rằng người như vậy không chạm đến viền áo của Đấng Christ sao? Nếu người chạm đến, sao tôi không hy vọng rằng quyền năng có thể từ Đấng Christ ra để cứu người? Vì sai lầm người theo hệ quả lật đổ đức tin người, há tôi sẽ loại bỏ người như kẻ đã hoàn toàn loại bỏ Đấng Christ, kẻ không giữ lấy dù bằng một sợi chỉ mỏng sao? Không, tôi sẽ không sợ mà nói với một hồng y hay một giáo hoàng trong tình cảnh ấy: "Hãy vững lòng, chúng ta đối diện với một Đức Chúa Trời thương xót, sẵn làm điều tốt nhất từ chút ít chúng ta giữ đúng, chứ không phải với một kẻ ngụy biện bắt bẻ thu thập điều tệ nhất từ mọi điều chúng ta lầm lỗi." Có lý do nào để tôi bị nghi ngờ, hay anh em bị xúc phạm, vì lời này không?

Hãy gác mọi tình cảm [tức là, cảm tính hay thành kiến] sang một bên; hãy xét vấn đề cách công bằng. Tưởng tượng rằng những người như vậy có thể tìm được lòng thương xót có phải là điều nguy hiểm không? Giờ có thể đến khi chúng ta sẽ cho là phước khi nghe rằng dầu tội lỗi chúng ta như tội lỗi của giáo hoàng và các hồng y, lòng thương xót của Đức Chúa Trời vẫn rộng lớn hơn. Tôi không đưa ra trước anh em một giáo hoàng với cổ của hoàng đế dưới chân mình, một hồng y cưỡi ngựa lội trong huyết của các thánh đồ, mà một giáo hoàng hay một hồng y buồn rầu, ăn năn, cởi bỏ, lột trần, không chỉ khỏi quyền lực tiếm đoạt, mà còn được giải thoát và gọi lại khỏi sai lầm và Kẻ Chống Đấng Christ, được cải hóa và phủ phục dưới chân Đấng Christ; mà tôi há nghĩ Đấng Christ sẽ đá người sao? Tôi há sẽ chống lại và cãi lại những lời hứa thương xót của Đức Chúa Trời ban chung cho tội nhân ăn năn bằng cách chống lại danh xưng giáo hoàng hay hồng y sao? Có gì khác biệt giữa một giáo hoàng và hồng y, với một John a Style, trong trường hợp này? Nếu chúng ta cho là không thể họ, một khi đã vào hàng ấy, về sau được chạm đến bởi sự ăn năn như vậy, cứ cho là vậy. Sứ đồ nói: "Nếu tôi hay một thiên sứ từ trời rao cho anh em," v.v. [Ga-la-ti 1:8] Cứ cho là Thánh Phao-lô hay một thiên sứ từ trời rao tà thuyết cũng có thể như một giáo hoàng hay hồng y được đưa đến chỗ công nhận lẽ thật; nhưng nếu một giáo hoàng hay hồng y làm vậy, chúng ta có thể tìm gì nơi bản thân họ khiến họ không thể được cứu? Không phải bản thân họ, anh em sẽ nói, mà là sai lầm mà tôi cho là họ chết trong đó loại trừ họ khỏi hy vọng thương xót: ý kiến về công đức cất đi mọi khả năng cứu rỗi khỏi họ. Sao, dầu họ chỉ giữ nó như một sai lầm; dầu họ giữ lẽ thật lành mạnh và
dầu họ chỉ giữ nó như một sai lầm; dầu họ giữ lẽ thật lành mạnh và chân thành trong mọi phần khác của đức tin Cơ Đốc; dầu họ có phần nào mọi nhân đức và ân điển của Thánh Linh, mọi dấu hiệu khác của con cái được chọn của Đức Chúa Trời nơi họ; dầu họ còn xa việc có ý kiến kiêu ngạo rằng họ sẽ được cứu vì sự xứng đáng của việc làm mình; dầu điều duy nhất làm phiền và quấy rầy họ chỉ là hơi quá chán nản, hơi quá sợ hãi, phát sinh từ quan niệm sai lầm rằng Đức Chúa Trời sẽ đòi nơi họ một sự xứng đáng mà họ đau buồn thấy mình thiếu; dầu họ không ngoan cố trong sự thuyết phục này; dầu họ sẵn lòng và vui mừng từ bỏ nó, nếu có một lý lẽ nào được đưa ra để bác bỏ nó; dầu trở ngại duy nhất khiến họ không từ bỏ nó trước khi chết là sự không biết phương tiện mà bởi đó nó có thể bị bác bỏ; dầu nguyên nhân khiến sự không biết trong điểm này không được dời đi là sự thiếu tri thức nơi những kẻ phải có khả năng, mà không có, để dời nó? Xin cho tôi chết nếu có thể chứng minh rằng đơn thuần một sai lầm loại trừ một giáo hoàng hay một hồng y, trong trường hợp như vậy, hoàn toàn khỏi hy vọng sự sống. Chắc chắn, tôi phải thú với anh em, nếu nghĩ rằng Đức Chúa Trời có thể thương xót cứu loài người ngay khi họ lầm lỗi là một sai lầm, thì sự an ủi lớn nhất của tôi là sai lầm ấy: nếu không vì tình yêu tôi dành cho sai lầm này, tôi đã chẳng muốn nói cũng chẳng muốn sống.

Vì vậy, để trở lại câu mẹ, mà tôi ít nghĩ rằng bao rắc rối sẽ dấy lên từ đó: "Tôi không nghi ngờ Đức Chúa Trời đã thương xót cứu hàng ngàn tổ phụ chúng ta sống trong mê tín giáo hoàng, vì họ đã phạm tội trong sự không biết": than ôi, có vấn đề đẫm máu gì chứa trong câu này mà nó thành dịp cho bao lời xét đoán nặng nề! Tôi có nói rằng "hàng ngàn tổ phụ chúng ta có thể được cứu" sao? Tôi đã chỉ ra cách nào không thể chối cãi. Tôi có nói: "Tôi không nghi ngờ họ đã được cứu" sao? Tôi không thấy sự vô đạo nào trong sự thuyết phục này, dầu tôi không có lý do nào trên đời cho nó. Tôi có nói: "Sự không biết của họ khiến tôi hy vọng họ đã tìm được lòng thương xót và như vậy được cứu" sao? Điều gì cản trở sự cứu rỗi ngoài tội lỗi? Các tội không bằng nhau; và sự không biết, dầu không làm cho tội không phải là tội, nhưng vì nó đã làm cho tội của họ nhẹ hơn, sao nó không làm cho hy vọng của chúng ta về sự sống của họ lớn hơn? Chúng ta thương xót nhất, và tôi không nghi ngờ Đức Chúa Trời thương xót nhất, những kẻ phạm tội vì thiếu hiểu biết. Nhiều người khác cũng công nhận như vậy, hầu như bằng chính những lời tôi đã dùng. Chỉ là vận rủi của tôi rằng cùng những câu ủng hộ lẽ thật trong sách người khác lại dường như củng cố tà thuyết khi một lần được tôi trích dẫn. [x. ý kiến của Calvin, đã dẫn trên] Nếu tôi bị lừa dối trong điểm này, không phải họ mà sứ đồ đáng kính đã lừa dối tôi. Điều tôi nói về người khác, chính ông nói về mình: "Tôi đã được thương xót, vì tôi đã làm điều ấy trong sự không biết." [1 Ti-mô-thê 1:13] Hãy giải thích lời ông, anh em không thể giải sai lời tôi. Tôi không nói khác, tôi không có ý khác.

Như vậy tôi đã đưa câu hỏi về tổ phụ chúng ta cuối cùng đến hồi kết; về tình trạng của họ, nhân một dịp thích hợp được đưa ra cho tôi, khi xét các nguyên nhân nặng nề của sự phân rẽ giữa Hội Thánh Rô-ma và chúng ta, và các động cơ yếu ớt thường được đưa ra để giữ người ta trong xã hội ấy, giữa các động cơ ấy gương của tổ phụ đã qua đời là một; dầu tôi thấy tiện nói ra câu mà tôi đã nói, để mọi người hiểu chúng ta bị nói sai rằng chúng ta lên án tất cả những ai trước chúng ta đã tin khác chúng ta thể nào; nhưng hơn một câu tôi không cho là nên nói, xét thấy chúng ta nên quan tâm đến tình trạng của chính mình hơn là tò mò sàng lọc số phận của người khác; và e rằng những câu hỏi như vầy, nếu tự nguyện lội quá sâu, có thể đáng bị quở trách mà Đấng Cứu Rỗi chúng ta cho là cần trong một trường hợp tương tự: "Điều ấy can hệ gì đến ngươi?" [Giăng 21:22] Khi tôi bị ép, ngoài mong đợi, phải trình bày lý do về lời mình nói, tôi không thể không vâng theo tiếng gọi của người khác mà tiến hành như bổn phận buộc tôi vì sự thỏa mãn đầy đủ hơn cho tâm trí loài người. Trong đó tôi đã bước đi, vừa với lòng tôn kính, vừa với sự sợ hãi: với lòng tôn kính đối với tổ phụ chúng ta sống thời xưa; không phải không sợ hãi, khi nghĩ đến những người đang sống.

Tôi không không biết loài người sẵn sàng nuôi dưỡng và vỗ về mình trong điều ác dường nào. Tôi há (kẻ yêu thế gian hiện tại hơn yêu Đấng Christ sẽ nói), tôi há sẽ chuốc lấy sự bất bình cao độ của kẻ quyền thế nhất trên đất, tôi há sẽ liều tài sản, nguy hiểm địa vị, đặt sự sống vào chỗ hiểm nghèo, thay vì nhường theo điều mà nhiều tổ phụ tôi đã ôm lấy, mà vẫn tìm được ơn trước mặt Đức Chúa Trời sao? "Hãy rủa sả Mê-rô, Đức Chúa Trời phán, rủa sả dân cư nó vì chúng không giúp Đức Chúa Trời, chúng không giúp Ngài chống lại kẻ quyền thế." [Các Quan Xét 5:23] Nếu tôi không chỉ không giúp Đức Chúa Trời chống lại kẻ quyền thế, mà còn giúp củng cố những kẻ quyền thế chống lại Đức Chúa Trời, tôi đáng phải mang gánh nặng của lời rủa ấy, đáng phải chịu sự xét đoán của chính mình. Nhưng nếu giáo lý tôi dạy là một bông hoa hái trong vườn của Đức Chúa Trời, một phần của lẽ thật cứu rỗi của Phúc Âm, mà từ đó dầu độc
độc mà loài thọ tạo độc hại hút nọc độc, tôi chỉ ước nó khác đi và bằng lòng với phần đã đến với tôi, càng vì nó không chỉ đến với mình tôi. Thánh Phao-lô đã rao một lẽ thật, một lẽ thật an ủi, khi ông dạy rằng khốn khổ của chúng ta về các gian ác mình càng lớn thì lòng thương xót của Đức Chúa Trời chúng ta càng sẵn cho sự giải thoát chúng ta, nếu chúng ta tìm đến Ngài; chúng ta đã phạm tội càng nhiều, càng thêm ngợi khen, vinh quang và tôn trọng cho Đấng tha tội chúng ta.

Nhưng hãy xem những kết luận dâm đãng nào đã được rút ra từ đó bởi một số người: "Vậy sao tôi bị đoán phạt là tội nhân?" Và, sứ đồ nói, "như chúng tôi bị vu cáo và như một số người quả quyết rằng chúng tôi nói, sao chúng ta không làm ác để điều lành đến từ đó?" [Rô-ma 3:7-8] Ông bị tố dạy điều mà những kẻ có tâm địa xấu đã thu thập bởi sự dạy dỗ của ông, dầu nó hoàn toàn không chỉ ngoài mà còn nghịch với ý ông. Sứ đồ thêm: "Sự đoán phạt những kẻ làm vậy là công chính." Tôi không vội áp dụng các câu đoán phạt: tôi từ lòng ước ao sự cải hóa của họ, bất cứ ai bị ảnh hưởng sai lầm như vậy. Vì tôi phải nói, trường hợp của họ thật đáng sợ, tình trạng họ thật nguy hiểm, là những kẻ làm cứng mình, ỷ vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với người khác. Đúng là Đức Chúa Trời thương xót, nhưng chúng ta hãy coi chừng các tội kiêu ngạo. [Thi Thiên 19:13] Đức Chúa Trời đã giải cứu Giô-na khỏi đáy biển: anh em há sẽ gieo mình từ đỉnh đá xuống và nói trong lòng: "Đức Chúa Trời sẽ giải cứu chúng ta" sao? [x. Ma-thi-ơ 4:5-7] Ngài thương xót kẻ mù muốn thấy; nhưng Đức Chúa Trời há sẽ thương xót kẻ có thể thấy mà làm cứng mình trong sự mù lòa sao? Không; Đấng Christ đã phán quá nhiều với anh em để anh em đòi đặc ân của tổ phụ mình.

Còn chúng ta là những người đã xét vụ này về tình trạng của tổ phụ chúng ta, dù là điều này hay điều khác chúng ta đem đến cho anh em, lời khuyên tốt mà người khôn ngoan đưa ra là: "Hãy đứng vững trong sự hiểu biết chắc chắn của ngươi, trong đường lối và tri thức của Chúa, và chỉ có một lời, theo lời của hòa bình và công chính." [Huấn Ca 5:10] Như răng lung lay là nỗi đau lớn cho kẻ ăn, thì lời lung lay không vững, trong lời nói hướng đến dạy dỗ, cũng xúc phạm. "Người khôn há nói lời gió," Ê-li-pha nói — lời nhẹ, thất thường, không vững? [Gióp 15:2] Chắc chắn người khôn nhất cũng có thể nói lời gió: bản tính chúng ta bất kham đến nỗi chúng ta chẳng hiểu đường lối và tri thức của Chúa cách hoàn hảo, chẳng vững vàng ôm lấy nó khi đã hiểu, chẳng ân cần thốt ra nó khi đã ôm lấy, chẳng hòa bình duy trì nó khi đã thốt ra, đến nỗi người tốt nhất trong chúng ta đôi khi bị bắt kịp bởi sự mù lòa, đôi khi bởi vội vàng, đôi khi bởi thiếu kiên nhẫn, đôi khi bởi các đam mê khác của tâm trí, mà (Đức Chúa Trời biết) chúng ta quá lệ thuộc.

Vậy chúng ta phải bằng lòng vừa tha thứ người khác vừa nài xin người khác tha thứ chúng ta về những điều như vậy. Đừng ai nói như loài người mà tưởng mình (khi còn sống) luôn thoát khỏi những sai sót trong lời nói. Chính những điều tôi đã nói với anh em, tôi hy vọng là lành mạnh, dầu chúng dường như khác với một số người, mà nếu tôi đã, về mặt ấy, nhận tổn thương nơi tay họ, tôi vui lòng quên đi; dầu, thật ra, xét ích lợi tôi đã gặt bởi sự tìm kiếm lẽ thật cần thiết này, tôi nghiêng về lời của sứ đồ hơn: "Họ chẳng làm hại gì tôi cả." [2 Cô-rinh-tô 2:5, 10] Tôi có lý do ước, và tôi ước cho họ nhiều phước trên vương quốc thiên đàng bằng số lời và âm tiết họ đã ép tôi thốt ra trong vụ này, mà trong đó tôi không thể kiệm lời hơn tôi đã làm. "Chẳng ai," Thánh Jerome nói, "nên kiên nhẫn trong tội tà thuyết." [tức là, "kiên nhẫn khi bị nghi tà thuyết." Jerome, AGAINST JOHN OF JERUSALEM, 2] Kiên nhẫn, theo tôi hiểu, chúng ta phải luôn luôn, dầu tội tà thuyết đã được định ý; nhưng im lặng trong một việc hệ trọng như vậy thì tôi không thể, hỡi anh em yêu dấu, tôi không dám; nhất là tình yêu tôi dành cho lẽ thật trong Chúa Giê-xu Christ nhờ đó bị nghi ngờ phần nào. Về điều ấy tôi nài xin họ, trong sự nhu mì của Đấng Christ, [2 Cô-rinh-tô 10:1] là những người đã là nguyên nhân đầu tiên, hãy xét rằng người canh gác có thể hô "Kẻ thù!" khi thật ra bạn đến. Trong trường hợp ấy, như tôi cho người canh gác như vậy đáng được yêu vì sự cẩn thận hơn là bị ghét vì sai lầm, thì tôi đã xét phần mình trong vụ này, hết sức có thể, phải cất đi mọi nghi ngờ về ý định hay ý nghĩa không thân thiện nào chống lại lẽ thật, mà, Đức Chúa Trời biết, lòng tôi thoát khỏi.

Nay với anh em yêu dấu, là những người đã nghe những điều này, tôi sẽ không dùng lời khuyên nào khác ngoài những lời Thánh Gia-cơ đưa ra cho tôi: "Hỡi anh em, đừng giữ đức tin của Chúa Giê-xu Christ vinh hiển chúng ta mà thiên vị." [Gia-cơ 2:1] Nay anh em phải học rằng, như tự nó nó không có hại, thì trong các trường hợp nghi ngờ, nghe sự xét đoán khác nhau của loài người cũng không nên gây vấp phạm và xúc phạm cho ai. Cứ cho Kê-pha có một cách giải thích và A-pô-lô có cách khác, Phao-lô nghĩ vầy và Ba-na-ba nghĩ khác; nếu điều này làm anh em vấp phạm, lỗi là của anh em. Hãy giữ lòng hòa bình, anh em sẽ được an ủi bởi sự đa dạng này.

Nguyện Đức Chúa Trời của sự hòa bình ban cho anh em lòng hòa bình và khiến nó thành sự an ủi đời đời của anh em!

MỤC LỤC THAM CHIẾU KINH THÁNH

Index of Scripture References

Sáng Thế Ký

[1]5:24 [2]18:23 [3]19:15 [4]22:18

Phục Truyền

[5]6:13 [6]32:10

Các Quan Xét

[7]5:23

Gióp

[8]1:8 [9]15:2 [10]19:23-27

Thi Thiên

[11]17:80 [12]19:12 [13]19:13 [14]79 [15]106:41 [16]119:5

Ê-sai

[17]1:4 [18]53:5

Ê-xê-chi-ên

[19]23

Ha-ba-cúc

[20]1:1-4 [21]1:4 [22]1:4

Ma-thi-ơ

[23]4:5-7 [24]4:10 [25]5:20 [26]5:21 [27]5:21 [28]11:12
[29]13:52 [30]23:23-26 [31]24:15 [32]26:69 [33]28:20

Mác

[34]13:14

Lu-ca

[35]1:5 [36]1:28-32 [37]1:34 [38]1:70 [39]2:25 [40]2:32
[41]10:25 [42]12:32 [43]13:3 [44]21:21 [45]22:31 [46]24:25
[47]24:44-47

Giăng

[48]1:49 [49]3:17 [50]4:42 [51]6:69 [52]10:28 [53]14:16
[54]21:22

Công Vụ

[55]4:12 [56]13:42 [57]15:5 [58]16:17 [59]16:30 [60]25:18
[61]26:23

Rô-ma

[62]3:7 [63]4 [64]4:5 [65]6:9 [66]6:11 [67]6:22 [68]7:19
[69]7:24 [70]8:10 [71]8:15 [72]8:21 [73]10:10

1 Cô-rinh-tô

[74]1:30 [75]3:10-15 [76]3:11 [77]3:11 [78]3:16 [79]5:12
[80]5:13 [81]6:19 [82]10:6 [83]12:6 [84]12:11

2 Cô-rinh-tô

[85]1:22 [86]2:5 [87]2:10 [88]5:14 [89]5:21 [90]6:14
[91]10:1

Ga-la-ti

[92]1:6 [93]1:8 [94]2:9 [95]3:16 [96]4:9 [97]4:10
[98]4:15 [99]4:21 [100]5:2 [101]5:2 [102]5:2 [103]5:4
[104]5:22

Ê-phê-sô

[105]1:3 [106]1:14 [107]1:22 [108]2:1 [109]2:1-6 [110]2:5
[111]2:8 [112]2:20 [113]2:20-22 [114]4:9 [115]4:15

Phi-líp

[116]2:12 [117]2:16 [118]3:2 [119]3:8

Cô-lô-se

[120]1:23 [121]3:4

1 Tê-sa-lô-ni-ca

[122]5:19

2 Tê-sa-lô-ni-ca

[123]2:10-12 [124]2:13

1 Ti-mô-thê

[125]1:13 [126]2:6 [127]2:15 [128]3:16

2 Ti-mô-thê

[129]3:15

Tít

[130]3:5

Hê-bơ-rơ

[131]1:2 [132]3:7 [133]6:9 [134]7:27 [135]10:20
[136]11:4-22 [137]11:5

Gia-cơ

[138]2:1 [139]2:18 [140]2:19

1 Phi-e-rơ

[141]1:23 [142]2:4 [143]2:24

1 Giăng

[144]1:1 [145]2:2 [146]2:23 [147]3:7 [148]3:9 [149]3:9
[150]5:12

Giu-đe

[151]1:22

Khải Huyền

[152]2:4 [153]2:9 [154]2:21-23 [155]2:24 [156]3:8 [157]3:9
[158]13:8 [159]13:16 [160]18:4

Huấn Ca

[161]5:10

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện