Câu Trả Lời Cho DR. Stillingfleet Về Sự Tai Hại Của Sự Phân Ly

John Howe · An answer to Dr. Stillingfleet's mischief of separation

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Câu Trả Lời Cho DR. Stillingfleet Về Sự Tai Hại Của Sự Phân Ly

Câu Trả Lời Cho DR. Stillingfleet Về Sự Tai Hại Của Sự Phân Ly

CÂU TRẢ LỜI CHO DR. STILLINGFLEET VỀ SỰ TAI HẠI CỦA SỰ PHÂN LY
John Howe

Là một bức thư, viết từ miền quê, gửi cho một vị quý nhân tại thành phố,
Người đã phật lòng về bài giảng mới đây của Dr. Stillingfleet,
Viện Trưởng Nhà Thờ Thánh Phao-lô; trước Ngài Thị Trưởng Luân Đôn.

Ấn bản lần thứ hai.

Luân Đôn, in bởi S.W., và bán bởi S. Tydmarsh, tại hiệu King's Head ở Cornhill, gần Royal Exchange: 1680.

Thư viết từ miền quê
Gửi cho một vị quý nhân tại thành phố, v.v.

Tôi nhận thấy tâm trí bạn đang bị xao động, mà tình bằng hữu tôi dành cho bạn không thể cho phép tôi dửng dưng, cũng như nếu tôi nghe tin bạn bị ốm; cũng không thể khiến tôi ít lo tìm cách cứu giúp bạn. Có thể như thế là nguyên nhân và mức độ của sự xúc động của bạn, và sự không tương xứng giữa nguyên nhân và xúc động lớn đến nỗi bạn cần được cứu giúp nhiều hơn rất nhiều, dù có lẽ lại ít xứng đáng được cứu giúp hơn. Vì bệnh tật của bạn có thể chỉ là sự bất hạnh của bạn, nhưng một sự rối loạn vượt quá nguyên nhân của nó thì không thể không là lỗi của bạn. Loại ác này, dù lớn hơn nhiều, và do đó cần nhiều công sức hơn để loại bỏ; nhưng nó lại có thể đòi hỏi ít sự giúp đỡ từ người khác hơn, vì chính bạn là kẻ tự làm khổ mình, và bạn có thể, khi bạn muốn, tự chữa lành cho mình, điều mà không ai khác có thể làm cho bạn.

Nhưng nếu người khác có thể góp phần vào việc ấy, bằng cách đặt trước mặt bạn những suy xét thích hợp mà chính bạn phải áp dụng, thì bạn biết rằng bạn không thể trông đợi thiện ý của ai hơn của tôi. Nếu quả thật bạn trông đợi nhiều nơi khả năng của tôi, thì đó lại là một lỗi khác, hoàn toàn thuộc về bạn, mà bạn không thể có cớ cám dỗ nào.

Tôi xin thẳng thắn thú nhận với bạn điều này: tôi rất quý trọng một tâm tính điềm đạm, điều hòa, không dễ bị lay động một cách quá đáng, không đón nhận điều gì xảy đến với sự rối loạn bất xứng, hay với bất cứ sự phản ứng nào khác ngoài mức đáng và thích hợp với hoàn cảnh; và tôi khao khát điều ấy hơn cả được ở trong hoàn cảnh bên ngoài tốt nhất, hay không phải ở trong hoàn cảnh tồi tệ nhất. Như tôi mong cho mình, tôi cũng mong cho bạn; và vì vậy tôi sẵn lòng đặt nỗ lực của mình tương ứng, ở nơi mà nó có thể đem lại chút lợi ích cho bạn, và ở nơi mà người ta mong muốn nhất nó nên đem lại.

Trong trường hợp hiện nay, lỗi tôi thấy nơi bạn là: sự phật lòng của bạn đối với vấn đề bạn than phiền quá gay gắt, không tương xứng với nguyên nhân. Và vì bạn dường như đang mắc bệnh và quá độ trong hai thứ xúc động: một là Sợ Hãi, sợ rằng một sự nghiệp chính đáng và tốt lành (như cả bạn và tôi đều cho là vậy) sẽ chịu tổn hại lớn bởi sự chống đối này của Dr. Stillingfleet; hai là Giận Dữ, rằng người mà từ đó người ta có thể trông đợi những điều tốt hơn, lại thử làm điều gì đó theo cách này — nên tôi sẽ cố gắng trình bày cho bạn thấy sự vô căn cứ của cả sự Sợ Hãi lẫn (phần lớn) sự Giận Dữ của bạn.

Và trước hết bênh vực sự nghiệp chống lại Dr. Stillingfleet, rồi sau đó nói thêm đôi điều bênh vực Dr. Stillingfleet chống lại bạn.

I. Về điểm thứ nhất, chúng ta cần

1. Nêu ra bản chất rõ ràng của sự việc, cùng với sự phán đoán của Ông Tiến Sĩ chống lại chúng ta trong đó.
2. Thảo luận vấn đề với Ông Tiến Sĩ, và chỉ ra:
1. Sự không thể bào chữa được của sự phán đoán ấy.
2. Sự vô hiệu của nỗ lực của Ông Tiến Sĩ nhằm bào chữa nó.

I. Trước hết cần thiết là chúng ta có trước mắt một bản chất chân thật của chính sự việc; mà rõ ràng là thế này:

Rằng vì có rất đông người, vượt quá số mà các mục sư của các giáo xứ, tại nhiều nơi, có thể thực hiện chức vụ mục sư cho họ: nên cũng có rất nhiều người không thể thỏa mãn trong lương tâm để giao phó linh hồn và các việc thuộc linh của mình cho sự chăm sóc và dẫn dắt mục vụ của chức vụ mục sư giáo xứ mà thôi. Dù họ nhìn chung rất kính trọng nhiều người trong số họ: nhiều người trong bọn họ vẫn thường xuyên dự phần vào một số công việc của các mục sư ấy, và vui mừng về họ như những vinh dự lớn và những ơn phước thật cho Hội Thánh của Đấng Christ. Nhưng những người này rất không tương xứng về số lượng so với nhu cầu của dân chúng, và bị các ràng buộc pháp lý trói chặt theo một chiều, như họ bị trói theo chiều khác bởi lương tâm, liên quan đến (một số phần chính yếu của sự thờ phượng Cơ Đốc — mà nếu thiếu chúng, họ [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ OCR không đọc được: "valibly in the condition of P.124n5", có lẽ là "probably in the condition of Pagans"] sẽ ở trong tình trạng của những người ngoại giáo.
Cũng có nhiều người đã được biệt riêng cho công việc của Đức Chúa Trời và Hội Thánh Ngài trong chức vụ mục sư; một số trong số họ theo cách thức hiện đang thịnh hành, những người khác theo cách thức mà chính Tác Giả đáng kính này đã không phản đối, mà không thỏa mãn trong lương tâm về các điều khoản theo đó họ có thể đã tiếp tục, hoặc có thể được chấp nhận làm các mục sư trưởng giáo xứ.

Đến nỗi ở đây có nhiều bầy chiên đông đảo bị tan tác không người chăn, ở đây có nhiều người chăn không bầy chiên.

Quả thật, dân chúng mà vì họ những trang giấy này được viết cách riêng hơn hết, đang ở trong tình trạng thiếu thốn này bởi chính những sự ngần ngại của mình. Và ý định hiện nay cũng không phải là biện minh cho mọi sự ngần ngại ấy. Nhưng chúng, nơi nhiều người, đã kéo dài từ lâu, và, theo như mọi sự cho thấy, không thể loại bỏ. Có thể bảo hoãn lại, và bảo dùng sự kiên nhẫn, trong khi những nỗ lực tiếp theo được dùng với họ như bài giảng này chứa đựng, nhưng sự chết sẽ không có kiên nhẫn, cũng không bị hoãn lại. Đến nỗi có vô số người đang bước vào cõi đời đời từ một đất nước Cơ Đốc, không hưởng được lợi ích của các lễ nghi Cơ Đốc; không có phương tiện được dạy dỗ về Lẽ Thật và các giáo lý của tôn giáo Cơ Đốc, để được cứu rỗi.

Con đường trên thực tế được dùng trong cảnh khốn đốn này để cứu giúp họ chính là con đường mà tác giả đáng kính cong mình chống lại trong bài giảng này. Và có hai hạng người liên quan trong đó. Dân chúng, những người, thà trở lại tình trạng của ngoại giáo còn hơn, khẩn xin sự giúp đỡ của những mục sư chưa được dùng đến này, mong họ thực hiện bổn phận của các mục sư Cơ Đốc đối với họ. Và các mục sư, những người, thà rằng họ nên thôi làm người Cơ Đốc còn hơn, hoặc chính mình luôn thôi làm công việc của mục sư, tuân theo mong muốn của họ; và, tùy theo khả năng, cho họ sự giúp đỡ mong muốn.

Tác giả này nói một cách trực tiếp và chuyên biệt hơn đến trường hợp của dân chúng; đến trường hợp của các mục sư, chỉ qua sự phản chiếu gián tiếp.

Bạn và tôi, những người (trong số hạng thứ nhất) thường dự phần vào sự thờ phượng và các lễ nghi của Đức Chúa Trời, trong các hội chúng riêng biệt (dù chúng ta không quá khó tính đến nỗi tránh né nhà thờ công cộng, cũng không bất công và vô ơn đến nỗi không cảm tạ Đức Chúa Trời về những lợi thế tuyệt vời đôi khi có thể gặp được ở đó) đều có liên quan, và được dẫn dắt bởi bài giảng của Ông Tiến Sĩ, để suy xét điều được nói về trường hợp của chúng ta. Mà tôi muốn chúng ta suy xét không quá riêng tư, đến nỗi loại trừ khỏi sự suy xét đầy lòng thương xót của chúng ta những người bị thắt chặt và giam hãm trong giới hạn hẹp hơn, bởi những sự ngần ngại của chính họ, hơn chúng ta; và số lượng của họ bạn không thể không nhận thấy lớn đến nỗi đòi hỏi một lòng thương xót rất lớn khi suy xét trường hợp của họ.

Quả thật đó là một trường hợp có viễn cảnh xa, nhìn xuống các thời đại về sau. Bạn biết nó dễ dàng được suy ra xuyên suốt từ khởi đầu của cuộc Cải Chánh tại Anh, khi một số người rất nổi tiếng trong các nhà Cải Chánh của chúng ta không thỏa mãn lắm về phần lễ nghi của hiến pháp được thiết lập lúc bấy giờ; một đảng phái bất mãn đã dần dần gia tăng từ đời này sang đời khác ngay cả trong dân thường. Họ hiện nay đã trở nên rất đông đảo. Và trừ phi có một ấn tượng rất áp đảo trên tâm trí loài người, (không thể hợp lý trông đợi theo các thước đo thông thường) làm thay đổi tình thế, thì nó vẫn có khả năng gia tăng trong các đời sau.

Bạn không lạ gì rằng không điều gì bị đảng phái bất mãn này ngần ngại thường xuyên hơn, bằng sự thêm vào của lễ nghi giao ước ấy trong việc dâng con cái mình cho Đức Chúa Trời, việc ghi dấu chúng bằng dấu Thánh Giá, mà nhiều người (việc ấy công bằng hay bất công thế nào tôi hiện không thảo luận) cho là một tập tục quá mê tín, đến nỗi, thà không nhận nó còn hơn, họ sẽ chọn không dâng con cái mình cho Báp-têm. Cũng không phải tự nó là kém quan trọng hơn (có lẽ lại quan trọng hơn nhiều) rằng, trong sự dâng hiến trang trọng này, họ không có cơ hội thực hiện bổn phận làm cha mẹ, lập giao ước với Đức Chúa Trời thay cho chính con cái mình, nhưng phần việc ấy (với sự loại trừ chính họ) phải do những người khác thực hiện, những người mà Đức Chúa Trời không hề liên quan đến việc này, và những người, sau khi buổi lễ kết thúc, sẽ không bao giờ liên quan đến chúng. Và còn nhiều sự ngần ngại khác nữa, liên quan đến điều này, và các phần khác của sự thờ phượng mà, nơi vô số người, không có nhiều khả năng được chữa lành.

Bây giờ chúng ta hãy xem sự phán đoán của Ông Tiến Sĩ đáng kính là gì về tình trạng của trường hợp chúng ta, những người bất đồng với đường lối đã thiết lập, dù là dân chúng, hay các mục sư của họ, và điều ấy cả về việc họ làm, và việc, theo hệ quả từ sự phán đoán của ông về trường hợp của họ, họ phải chịu.

Về thực hành của dân chúng trong trường hợp này (ít nhất là phần phủ định của nó) ông có chút lòng nhân từ trong sự xét đoán, vì trong việc họ tránh dự các hội chúng công cộng, ông tin rằng họ nhìn chung thực hành theo sự phán đoán của họ như ông thú nhận ở trang 37 của bài giảng. Về các mục sư, hầu hết họ, chẳng ai cả, mà như ông trình bày ở cùng chỗ ấy ông tin là đi ngược lại sự phán đoán của chính họ. Nguyên văn ông là: "Tôi dám nói, nếu hầu hết các nhà giảng đạo ngày nay trong các buổi nhóm riêng biệt được nghiêm túc hỏi về sự phán đoán của họ, liệu dân chúng dự các hội chúng công cộng với chúng ta có hợp pháp không, họ sẽ không phủ nhận, mà dân chúng thường xuyên đến với họ, nhìn chung lại phán đoán khác. Vì không thể cho rằng bè phái trong bọn họ lại thường thắng thế lợi ích đến thế."

Nhưng sự phán đoán của ông về việc cả hai phải chịu là về sau, và là hệ quả, như ông trình bày trường hợp của họ, khắc nghiệt hơn nhiều đối với dân chúng, những người không thể tự cứu giúp mình; trong khi các mục sư, theo quan niệm ông có về họ, hiện nay có thể. Chúng ta phải chú ý chủ yếu vào điều ông nói liên quan đến các tín hữu bình thường, và sẽ suy xét, 1. Ông khắc nghiệt thế nào đối với họ, và 2. Ông nhất quán thế nào với chính mình trong đó.
1. Sự khắc nghiệt của ông đối với những người trong chúng ta, liên quan đến việc chúng ta thực hành, là những người đặt mình dưới sự chăm sóc mục vụ của những người khác ngoài các mục sư giáo xứ, có thể thấy trong điều ông tự đề ra để chứng minh, trang 20. Tức là: việc chúng ta tiến tới hình thành các hội chúng riêng biệt, tức là dưới các giáo sư khác, và theo các quy tắc khác, ngoài những gì tôn giáo đã thiết lập cho phép, là trường hợp phân ly mà ông định suy xét, và làm cho tội lỗi và tai hại của nó hiện ra. Ông làm, bạn thấy đó, nói tóm lại, tuyệt đối tuyên bố thực hành của chúng ta trong trường hợp này là tội lỗi và tai hại.

Giờ đây từ đó cũng có thể suy ra, những điều khó khăn thế nào ông muốn chúng ta chịu khi chỉ giả định chúng ta cứ bất mãn không dự vào sự hiệp thông của giáo xứ. Ông quả thật không gọi cho chúng ta giá treo cổ, cột đánh roi, hay ngục tối. Cũng không (trực tiếp) điều gì đau đớn cho xác thịt chúng ta. Nhưng đối với những ai coi mình có linh hồn được dựng nên cho một trạng thái đời đời, bản án mà lời ông hàm ý, ở chỗ đã dẫn, không thể cho là nhẹ nhàng. Để bạn nhận thức rõ ràng hơn; hãy quan sát rằng ông không có gì để nói chống lại việc chúng ta chỉ tạm hoãn hiệp thông trong một số lễ nghi riêng biệt mà chúng ta ngần ngại nhất, trong khi chúng ta dự hiệp thông trong những gì chúng ta cho là hợp pháp, trang 20. (trong khi ở trang 37. ông cho rằng chúng ta nhìn chung phán đoán dự các hội chúng công cộng là bất hợp pháp) mà vì mục đích ấy ông cũng nói trong các Cuộc Đối Thoại mới đây của ông trang 171. và 172. (kể lại cho đối thủ của ông điều ông đã nói trong tác phẩm Irenicum của mình về vấn đề đang bàn) tức là: một số người ngần ngại và có lương tâm, sau mọi nỗ lực để thỏa mãn mình, có thể vẫn bất mãn về tính hợp pháp của một số lễ nghi bị áp đặt, nhưng không dám tiến tới phân ly tích cực khỏi Hội Thánh, mà sẵn lòng tuân theo trong mọi điều khác trừ những lễ nghi họ vẫn ngần ngại: và về những điều này ông đặt câu hỏi liệu sự bất tuân thuần túy ấy có bao hàm những người như thế trong tội phân rẽ không. Và điều này ông thú nhận ông đã giải quyết một cách phủ định (chấp thuận hoặc không phủ nhận sự giải quyết ấy.) Đến đây quả thật ông rất nhất quán với chính mình, và dường như không có hiềm khích gì với chúng ta.

Nhưng hãy suy xét hệ quả chết người. Ông biết rõ rằng nếu chúng ta hoãn hiệp thông trong lễ nghi Thánh Giá (trên sự ngần ngại dù khiêm tốn đến đâu của chúng ta) chúng ta không thể có con cái mình được biệt riêng cho Đức Chúa Trời cách mục vụ trong lễ nghi Báp-têm, cũng không thể chính chúng ta được như vậy, nếu, đã trưởng thành, một số trong chúng ta vẫn chưa chịu báp-têm (như ông rất có thể nhận thấy nhiều người trong chúng ta đang ở tình trạng ấy) cũng không thể, nếu chúng ta từ chối dùng những người bảo trợ cho điều mà chúng ta cho là nên do cha mẹ thực hiện cho con cái mình, và do người trưởng thành thực hiện cho chính mình. Và rằng nếu chúng ta không quỳ gối trước các vật đã biệt riêng tại Bàn của Chúa, chúng ta sẽ không được dự Tiệc Thánh của Ngài. Phải, và nếu chúng ta ngần ngại điều gì đó hơn cả lễ nghi, ngồi dưới chức vụ của một kẻ say sưa khét tiếng, hay kẻ thù công khai của sự tin kính làm giáo sư và người dẫn dắt chúng ta, khi chúng ta có thể hưởng những công việc đầy kết quả của một người không có những phẩm chất ấy mỗi ngày của Chúa? Không, tuyệt đối không. Không giới hạn, hay giả định bất cứ trường hợp nào có thể có mà trong đó nó có thể khác đi, một buổi nhóm dù chỉ hơi lệch khỏi đường lối đã thiết lập, ông sẽ làm cho hiện ra là tội lỗi và tai hại, và không thể dung thứ dưới bất cứ điều khoản nào.

Vậy ông muốn chúng ta làm gì? Quả thật về sau ông hướng dẫn chúng ta đến nỗ lực tìm sự thỏa mãn. Nhưng chúng ta sẽ làm gì nếu sau những nỗ lực hết sức của mình mà sự bất mãn của chúng ta vẫn còn? Làm gì, trong khi chúng ta đang nỗ lực? việc ấy có thể kéo dài suốt đời chúng ta. Vô ích, nếu chúng ta không bao giờ có thể thỏa mãn về đường lối báp-têm đã thiết lập cho chính mình và con cái mình, và về việc dự Thân và Huyết của Chúa và Đấng Cứu Rỗi chúng ta? Cũng không được nghe hay ủng hộ một người như thế giả vờ giảng Phúc Âm vinh hiển của Đức Chúa Trời đầy ơn, mà hoặc thực chất xuyên tạc và làm bại hoại nó, hoặc đời sống trụy lạc của y tuyên bố y là kẻ chống đối và kẻ thù của các luật lệ thánh và mục đích của nó. Cũng không được giao phó mình cho sự chăm sóc và trách nhiệm mục vụ của một người ít bị phản đối hơn, dù ngược lại đáng kính đến đâu, mà đã tự trói tay mình, và bị những ràng buộc đến nỗi không thể, hay quá miễn cưỡng đến nỗi không chịu ban phát các lễ nghi của Đấng Christ theo cách mà trong đó với sự thỏa mãn lương tâm chúng ta có thể hưởng chúng.
Hãy đọc lại bài giảng của vị Tiến sĩ, và ... quý vị sẽ thấy không có con đường nào được đề ra cho chúng tôi, ngoại trừ việc ngồi yên bất động mà chẳng được hưởng thụ bất kỳ nghi thức Cơ Đốc nào. Và có bao nhiêu người phải rơi vào hoàn cảnh đó! vì chính ông thú nhận rằng ông tin những người thường xuyên đến các buổi nhóm riêng (những người mà quý vị biết không phải là ít) đều phán đoán rằng hiệp thông trong các hội đồng công cộng là bất hợp pháp. Và chúng tôi có phải lúc nào cũng ngồi yên như vậy không? Nghĩa là phải đánh đổi Cơ Đốc giáo hữu hình để lấy sự dân ngoại hữu hình (ít nhất là về mặt phủ định)!

Đây, nếu quý vị xét toàn bộ phạm vi của nó, là một việc có tầm quan trọng đáng sợ, rằng một chi thể lớn lao như thế của một quốc gia Cơ Đốc, cả họ lẫn con cháu họ, sẽ bị dân ngoại hóa từ đời này sang đời khác, và bị cắt đứt khỏi toàn thể thân thể của cộng đồng Cơ Đốc, chỉ vì họ cắn rứt lương tâm về một vài điều, mà điều ít gây phản đối nhất trong số đó cũng không phải là một phần của thể chế Cơ Đốc (như chính ông, và những người mà ông làm người biện hộ, sẽ sẵn lòng thú nhận), cũng không nhất thiết thuộc về nó, vì (như họ cho rằng) chúng chỉ là những điều trung tính.

Dường như ông thà mãn lòng để chúng tôi hoàn toàn không phải là Cơ Đốc nhân, còn hơn là chúng tôi không phải là Cơ Đốc nhân theo kiểu mẫu riêng này. Rằng chúng tôi thà thiếu mất thực chất của Phúc Âm và các thánh lễ của Đấng Christ, còn hơn là có chúng đi kèm với những sự thêm thắt đã được thú nhận là không cần thiết, và điều mà chúng tôi sợ rằng đã bị Chúa của họ và của chúng tôi cấm đối với chúng tôi.

Chúng tôi thành thật tuyên xưng rằng khi chúng tôi từ chối sự hiệp thông mà ông mời chúng tôi đến, chúng tôi chỉ làm mất lòng ông, và những người cùng phe cùng chí hướng với ông, vì một nỗi sợ thật sự rằng nếu không làm vậy sẽ làm mất lòng Đức Chúa Trời. Chúng tôi đồng ý với họ trong những điều lớn lao hơn nhiều so với những điều chúng tôi có thể khác biệt. Chúng tôi thuộc về một thân thể mà chính họ tuyên xưng mình thuộc về, xét về Cơ Đốc giáo đơn thuần là điểm phân biệt, và là dây liên kết chung của nó, và chúng tôi mong muốn được ở dưới sự dẫn dắt và cai quản của một Thánh Linh đó. Chúng tôi được kêu gọi với họ trong một hi vọng của sự kêu gọi của chúng ta, và thiết tha trông đợi (dù họ có nghĩ xấu về chúng tôi thế nào đi nữa) sẽ gặp nhiều người trong số họ trong sự tham dự vào kết cuộc đầy phước và hi vọng của sự kêu gọi đó. Chúng tôi thừa nhận một Chúa, một đức tin, một phép báp-tem, (hay giao ước mà phép báp-tem do Chúa chúng ta lập ra đã đóng ấn) và một Đức Chúa Trời là Cha của mọi người, Đấng ở trên mọi người, qua mọi người, và trong mọi người chúng ta. Thế nhưng, vì chúng tôi không thể, chúng tôi không dám đồng tình với họ về những sự thêm thắt không thuộc về (và điều mà chúng tôi sợ rằng đã được gắn thêm một cách không thích đáng) tôn giáo của Cơ Đốc nhân, chúng tôi bị phán xét (trong chừng mực họ có thể) là bị cắt đứt khỏi Đấng Christ, bị tước mất những vật bảo đảm quý báu của tình yêu Ngài, và những thành quả của huyết Ngài, bị đuổi ra khỏi cơ nghiệp của Chúa, và thực chất là người ta bảo chúng tôi rằng: hãy đi và hầu việc các thần khác. Đó là mức độ nghiêm khắc của vị tác giả khả kính này đối với chúng tôi. Trong khi chúng tôi trình bày và thuật lại một cách chân thật như vậy, xin chúng ta cũng hãy:

2. Xét xem điều đó có phù hợp với những gì chúng ta đã thấy ở nơi khác từ ông hay không. Chúng tôi đã nhận thấy rằng vì sự không tuân thủ đơn thuần của chúng tôi, ông đã miễn cho chúng tôi khỏi tội phân rẽ. Và ở tr. 20 của bài giảng này, ông nói: 'Ông không lẫn lộn việc đơn thuần tạm ngưng [NEEDS REVIEW: source ambiguity — OCR đọc là 'Eſilpenatng', khả năng cao là 'suspending' (tạm ngưng)] sự hiệp thông trong một vài lễ nghi riêng biệt, mà những người một cách khiêm tốn cắn rứt lương tâm, và sử dụng sự hiệp thông trong những điều họ phán đoán là hợp pháp, với việc hoàn toàn, hoặc ít nhất là thường xuyên, từ chối hiệp thông trong những điều họ phán đoán là bất hợp pháp; và tiến tới việc thành lập các hội thánh riêng, v.v.' Chính điều sau mới là điều ông tách ra và chọn ra để chống đối. Chống lại việc chúng tôi tạm ngưng hiệp thông trong một vài lễ nghi riêng biệt (mà chúng tôi phán đoán là bất hợp pháp) nếu chúng tôi sử dụng sự hiệp thông trong những điều chúng tôi phán đoán là hợp pháp, (điều mà tôi cùng với ông, cho rằng các tín hữu bất đồng tại Anh quốc nói chung đều làm;) ông không có gì để nói: Vâng, và khi đảm nhận việc chỉ ra lỗi lầm nào của lương tâm sẽ miễn cho một người khỏi tội, khi làm theo sự mách bảo của nó; ông nói với chúng ta ở tr. 44 rằng nếu lỗi lầm hoàn toàn không cố ý, tức là nếu nó do sự dốt nát không thể khắc phục gây ra, (mà ông giải thích bằng những lời sau đây) hoặc sau khi đã dùng mọi phương tiện tốt nhất để được thông tin đầy đủ cho lương tâm mình, thì dù hành động ấy tự nó có thể là một lỗi, nó sẽ không bị quy cho người ấy là tội, vì nó thiếu sự đồng ý của trí óc, mà bởi đó ý chí được quyết định.

Và bây giờ, thưa ngài, tôi nài xin ngài hãy xét, 1. Khi ông thú nhận rằng nếu chúng tôi sẵn lòng được thuyết phục, và lỗi lầm của chúng tôi là không cố ý, thì nó sẽ không bị quy cho chúng tôi là tội; vậy tại sao chúng tôi lại bị đối xử nghiêm khắc đến thế vì điều không bị quy cho chúng tôi là tội? Nếu đó là tội thật, tôi nghĩ nó không đáng bị nghiêm trị như vậy từ tay những con người mà chính họ cũng dễ mắc sai lầm và lỗi lầm. Há chẳng phải là quá tội lỗi lắm sao, nếu mỗi người bất đồng nghèo khó, ít học tại Anh quốc (nam hay nữ) trong suốt cả đời mình không thể đạt tới một sự phán đoán tốt hơn và vững vàng hơn trong những vấn đề còn tranh cãi như vậy, so với vị tôn giả này đã đạt được hai mươi năm trước? Đặc biệt là những người chưa bao giờ có, hoặc không thể có được những sự giúp đỡ và động lực đặc biệt, để điều chỉnh và cải tạo sự phán đoán của họ như ông đã được hưởng. Đã lâu lắm rồi sự phán đoán của chính ông mới chín muồi đến mức trưởng thành, để cuối cùng nghĩ rằng đã đến lúc và đúng dịp để nói nhiều như ông đã nói; vì việc cải tạo sự phán đoán của chúng tôi, ngay cả trong bài giảng này. Tôi nghĩ ông không nên quá nhanh chóng và khắc nghiệt với chúng tôi, chỉ vì một nguyên cớ mong manh như việc chúng tôi cắn rứt lương tâm về một vài lễ nghi riêng biệt, mà phán xét chúng tôi và con cháu chúng tôi là bị tước mất hoàn toàn phép báp-tem mà chính họ cho là cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng tôi, và các nghi thức khác của Đấng Christ, mà họ không cho là không cần thiết.

Và xin hãy xét thứ hai, trong khi ông nói rằng nếu một người lầm lỗi sau khi đã dùng mọi phương tiện tốt nhất để được thông tin đầy đủ cho lương tâm mình, — nó sẽ không bị quy cho người ấy là tội, thì nếu chúng tôi lầm lỗi lỗi này (như ông cho là vậy) sau khi đã dùng mọi phương tiện tốt nhất để được thông tin đầy đủ, [rằng chúng tôi nên, thay vì trở lại tình trạng dân ngoại, gánh lấy phần của mình trong việc thành lập những buổi nhóm thờ phượng Đức Chúa Trời, trong đó chúng tôi có thể, với lương tâm thỏa mãn của chính mình, hưởng thụ mọi nghi thức thánh của Ngài.] Điều đó chắc chắn sẽ nằm trong phạm vi của nguyên tắc chung này của ông, và không thể bị quy là tội. Vậy thì đáng hi vọng rằng chúng tôi nên chọn làm như vậy, hơn là tự dân ngoại hóa chính mình, hay sống trong sự sao nhãng cố ý các thể chế của Ngài: điều mà nếu tự mình chọn làm, khi chúng tôi có thể làm khác đi, chúng tôi không thể không cho là một tội rất lớn.

Nếu ở đây vị Tiến sĩ tự cho mình quyền nói với chúng tôi không chỉ rằng chúng tôi lầm lỗi trong điều này (mà chúng tôi phải xét bằng chứng của ông, như sẽ được xét sau đây, hơn là lời khẳng định của ông:) mà còn rằng lỗi lầm của chúng tôi là cố ý, chúng tôi sẽ kháng cáo từ ông lên Đấng hiểu rõ hơn, rằng chúng tôi đã sẵn lòng, đã vui vẻ biết bao khi tiếp nhận thông tin, và chấp nhận niềm tin rằng chúng tôi nên hoàn toàn và chỉ mãn lòng với những sự chu cấp mà tôn giáo đã được thiết lập, (dùng cách nói của vị Tiến sĩ) cho phép chúng tôi, nếu bằng chứng của chính sự việc không dường như không thể cưỡng lại và không thể tránh khỏi mà thuyết phục chúng tôi ngược lại. Và việc ông nói như vậy, chẳng qua là cho rằng người ta cố ý, chỉ vì họ không cùng ý với ông, mà họ cũng dễ dàng cho ông là như vậy, vì ông không cùng ý với họ.

Nhưng đây không thể là một vấn đề tranh cãi giữa vị Tiến sĩ và chúng tôi; người mà, như chúng tôi đã nhận thấy ở trên, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — OCR bị hỏng tại 'he —_— far obliged', thiếu từ ngay trước 'far obliged'] đã chiếu cố chúng tôi đến mức thừa nhận ở tr. 37 rằng chúng tôi nói chung phán đoán như chúng tôi thực hành, và rằng không thể cho rằng phe phái trong chúng tôi lại thường thắng thế hơn lợi ích.

Nhưng vì đây dường như là quyết định của ông về chúng tôi, và lời khẳng định của ông có vẻ dứt khoát và quả quyết, tức là: {Rằng trong trường hợp của chúng tôi đây, việc tiến tới thành lập các hội thánh dưới những giáo sư khác, và theo những quy tắc khác với những gì tôn giáo đã được thiết lập cho phép, là một sự phân ly đầy tội lỗi và tai hại.}

Chúng ta ở điểm tiếp theo,

3. Bàn luận vấn đề này với vị Tiến sĩ, trong đó chúng ta sẽ cố gắng chỉ ra,

1. Sự không thể bảo vệ được của phán quyết mà vị Tiến sĩ đã đưa ra trong trường hợp này; điều này vừa suy ra (và một phần bào chữa cho) điều mà chúng ta sẽ khám phá sau: tức là,

2. Sự yếu kém của những điều ông đã nêu ra trong nỗ lực bảo vệ nó của ông.

1. Về điều thứ nhất, vì điều hiển nhiên đối với sự quan sát thông thường là, một sự tự nuông chiều tự nhiên và khuynh hướng né tránh và gạt bỏ điều có tầm quan trọng đáng sợ hơn đối với chính họ, thường len lỏi và ảnh hưởng đến tâm trí con người trong việc họ phán đoán những trường hợp như vậy: Chúng tôi càng quan tâm hơn (vì một sự phán đoán sai lầm có lợi cho chúng tôi sẽ chẳng ích gì cho chúng tôi) với một sự nghiêm ngặt công bằng mà giữ mình bám sát chính sự việc. Và khi chúng tôi làm như vậy một cách nghiêm ngặt nhất, tôi nghĩ vị Tiến sĩ sẽ có phần khó khăn trong việc của mình. Vì quyết định của ông rút lại cũng chỉ đến mức này, {Rằng chúng tôi nên bị giữ trong tình trạng hư mất vì cắn rứt lương tâm về các lễ nghi} (tức là bị tước mất các phương tiện cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng tôi.) Và điều đó, trong khi ông cho rằng sự cắn rứt lương tâm của chúng tôi (sau khi đã dùng các phương tiện thích đáng để được thông tin) không bị quy cho chúng tôi là tội: Và không chỉ vậy, mà chúng tôi còn phải đồng ý với sự hư mất của chính mình, vì tội không phải là tội của chúng tôi. Vì nếu việc tự lo liệu cho mình các phương tiện cần thiết cho sự cứu rỗi bằng một con đường khác là tội lỗi và tai hại, trong khi chúng tôi nhận thức rằng, không phạm tội, chúng tôi không thể có chúng theo con đường mà ông cho phép chúng tôi.

Chúng tôi thật sự thỏa lòng rằng tội lỗi của chúng tôi theo cách này hay cách khác sẽ chẳng đóng góp gì mấy cho sự cứu rỗi của chúng tôi: Nhưng khi chúng tôi cũng thỏa lòng rằng chúng tôi không thể hưởng thụ các phương tiện cứu rỗi theo cách của ông mà không phạm tội; và ông nói với chúng tôi rằng, chúng tôi không thể không phạm tội mà hưởng thụ chúng theo cách của chính mình: Chúng tôi hi vọng mọi cánh cửa không đều đóng kín trước mặt chúng tôi, và không thể nghĩ rằng Đức Chúa Trời nhân từ và thánh khiết lại đặt hoàn cảnh của chúng tôi như thế, đến nỗi buộc chúng tôi phải phạm tội để thoát khỏi tình trạng hư mất. Và vì vậy, vị tác giả khả kính này đã quyết định rằng phương thuốc của chúng tôi không thể nằm (như lương tâm chúng tôi cho đến nay được thông tin) ở việc chuyển sang phe ông và con đường của ông; vì ông tin rằng chúng tôi nói chung phán đoán việc hiệp thông với họ trong các hội đồng công cộng là bất hợp pháp, tr. 37, và nói, tr. 43, rằng không ai có lương tâm sẽ nói nghịch lại quyền năng của lương tâm, và kẻ nào nói nghịch lại nó, thì không có lý do gì để được coi trọng trong những gì mình nói: (chắc chắn ông mong được như vậy, nếu không ông đã chẳng tự làm khổ mình đến thế) và kết luận, tr. 44, rằng chúng tôi sẽ phạm tội nếu đi ngược lại nó, như ông cũng nghĩ chúng tôi sẽ phạm tội nếu hành động theo nó, điều mà (như tất yếu hàm ý) chúng tôi cho đến nay vẫn chưa thấy: Niềm hi vọng lớn của chúng tôi về toàn bộ vấn đề là, sự giải thoát của chúng tôi phải nằm ở việc đi theo con đường mà chúng tôi đang đi; và rằng không thể chứng minh được đó là tội lỗi.

Chúng tôi cho rằng không phải vậy, và rằng phán quyết của vị Tiến sĩ trong việc này đơn giản là không thể bảo vệ được, vì bất cứ điều gì là tội lỗi đều phải vi phạm một luật nào đó trực tiếp là thiêng liêng, hoặc bắt buộc nhờ quyền năng của luật thiêng liêng. Và chúng tôi không thể tìm thấy rằng Đức Chúa Trời đã lập một luật nào, hay đã ban quyền cho bất kỳ luật nào do người khác lập ra, để bắt buộc chúng tôi đến mức, trong hoàn cảnh hiện tại của chúng tôi, chúng tôi bị vướng vào tội lỗi, bởi một vài sự lệch khỏi chữ của nó. Vì bất kỳ luật thiêng liêng nào có thể được cho là bắt buộc chúng tôi phải dùng những điều chúng tôi cắn rứt lương tâm, hoặc phải sống không có sự thờ phượng và các nghi thức của Đức Chúa Trời, mà chính chúng tôi không biết có luật nào như vậy, chúng tôi phải chờ cho đến khi được thông tin về nó.

Và rằng luật của Ngài ban một sức bắt buộc đến mức đó cho bất kỳ luật nào khác, chúng tôi cho đến nay vẫn chưa hiểu. Dù Ngài đã vui lòng đặt và giao phó các chìa khóa của Hội Thánh ở nơi nào, chúng tôi không thấy Ngài đã chỉ định chúng cho mục đích đó, để cho chúng tôi vào hiệp thông trong sự thờ phượng và các nghi thức của Ngài, hay hoàn toàn loại trừ chúng tôi, theo những điều kiện như vậy. Và trong điều này chúng tôi cho rằng vị Tiến sĩ đồng ý với chúng tôi, ông trong tác phẩm Irenicum, tr. 216, khẳng định rõ ràng rằng: 'Chức vụ mà quyền chìa khóa hàm ý là chức vụ phục vụ, chứ không phải có thẩm quyền; là tuyên bố, chứ không phải xét xử.' Và ông nói trong Lời tựa của cùng tác phẩm đó rằng: 'Đấng đến để cất đi ách nặng không thể chịu nổi của các lễ nghi Do Thái, chưa bao giờ có ý định đặt một ách khác lên cổ các môn đồ thay cho nó.' Ngay sau đó ông thêm trong cùng Lời tựa ấy: 'Và thật lạ lùng nếu Hội Thánh đòi hỏi nhiều hơn những gì chính Đấng Christ đã đòi hỏi; và đặt ra những điều kiện khác cho sự hiệp thông của mình, so với những điều kiện mà Cứu Chúa chúng ta đã đặt ra cho việc làm môn đồ. Có thể đưa ra lý do nào để giải thích tại sao những điều không đủ cho sự hiệp thông với một Hội Thánh lại không đủ, trong khi chúng đủ cho sự cứu rỗi đời đời? Và chắc chắn những điều đủ cho điều đó, là những điều đã được Chúa và Cứu Chúa chúng ta đặt ra trong lời Ngài. Có cơ sở nào để Cơ Đốc nhân không đứng trên cùng những điều kiện như bây giờ, như họ đã đứng trong thời của Đấng Christ và các Sứ đồ của Ngài? Tôn giáo há chẳng đã được canh giữ và bảo vệ đầy đủ trong những điều đó sao? Có bao giờ có sự tôn kính chân thật và thành tâm hơn trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời? Đấng Christ đã ban cho Hội Thánh hiến chương nào để trói buộc con người nhiều hơn những gì chính Ngài đã làm, hay để loại trừ khỏi sự hiệp hội của Hội Thánh những người có thể được nhận vào Thiên đàng?
Đấng Christ có bao giờ cảm ơn con người trong ngày lớn vì đã giữ những người như vậy ra khỏi sự hiệp thông với Hội Thánh của Ngài; những người mà Ngài sẽ vui lòng ban cho không chỉ mão triều vinh hiển, mà có thể cả vòng hào quang (aureola) nữa, nếu có những điều như vậy ở đó? Đại mệnh lệnh mà các Sứ đồ được sai đi, chỉ là dạy những gì Đấng Christ đã truyền dạy họ. Không có một chút ám chỉ nào về bất kỳ quyền năng nào ban cho họ để áp đặt hay đòi hỏi bất cứ điều gì vượt quá những gì chính Ngài đã phán với họ, hoặc những gì họ được hướng dẫn bởi sự dẫn dắt trực tiếp của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Tôi không hỏi liệu những điều được truyền và đòi hỏi có hợp pháp hay không? Tôi không hỏi liệu những điều trung tính có thể được quyết định hay không? Tôi không hỏi Cơ Đốc nhân bị bắt buộc phải phục tùng sự kiềm chế tự do Cơ Đốc của mình đến mức nào? (về những điều đó trong chính Luận văn) mà tôi hỏi liệu những người treo sự bình an và hiệp nhất của Hội Thánh trên những điều như vậy có đang lo cho sự bình an và hiệp nhất của Hội Thánh hay không? Tấm gương của Cứu Chúa chúng ta hay các Sứ đồ của Ngài bảo đảm cho những sự áp đặt nghiêm khắc như vậy đến mức nào? Chúng ta chưa bao giờ đọc thấy các Sứ đồ lập luật trừ những điều được cho là cần thiết. Khi Hội đồng các Sứ đồ nhóm lại tại Giê-ru-sa-lem để quyết định một trường hợp gây xáo trộn sự bình an của các Hội Thánh, chúng ta thấy họ không muốn đặt một gánh nặng nào khác trên anh em ngoài những điều cần thiết này (Công vụ 15:29). Đối với họ, việc những điều đó sẽ trở nên cần thiết khi họ đã đòi hỏi là chưa đủ, nhưng họ nhìn vào một sự cần thiết có trước, hoặc tuyệt đối hoặc cho tình trạng hiện tại, đó là cơ sở duy nhất cho việc họ áp đặt những mạng lệnh đó trên các Cơ Đốc nhân dân ngoại. Sau đó, có nhiều sự đa dạng lớn trong thực hành và nhiều sự khác nhau trong cách giữ lễ giữa các Cơ Đốc nhân, nhưng Đức Thánh Linh chưa bao giờ cho rằng những điều đó thích hợp để làm thành các vấn đề của luật pháp, mà mọi phe phái phải tuân theo; tất cả những gì các Sứ đồ đòi hỏi về những điều này là sự nhẫn nhịn lẫn nhau và sự nhường nhịn lẫn nhau, trong những điều đó. Các Sứ đồ hoàn toàn không coi trọng những sự khác biệt, và rõ ràng họ đã xem những điều đó là như vậy, mà việc người ta có làm hay không, cũng không liên quan đến sự cứu rỗi. Và có lý do gì để con người bị trói buộc nghiêm ngặt như vậy vào những điều mà họ có thể làm hoặc bỏ, mà vẫn là những Cơ Đốc nhân rất tốt? Không còn tranh cãi gì nữa, lối vào chính của mọi sự xáo trộn, hỗn loạn và phân chia của thế giới Cơ Đốc, đã là việc thêm những điều kiện khác cho sự hiệp thông với Hội Thánh so với những gì Đấng Christ đã đặt ra.'

Tôi cũng không hỏi bây giờ liệu những điều được truyền có hợp pháp hay không? Cũng không hỏi liệu những điều trung tính có thể được quyết định hay không? Cũng không hỏi Cơ Đốc nhân bị bắt buộc phải phục tùng sự kiềm chế tự do Cơ Đốc của mình đến mức nào? Mà chỉ — (như ông làm ở đó) về hiến chương do Đấng Christ ban cho việc trói buộc con người nhiều hơn những gì chính Ngài đã làm? Và tôi còn hỏi thêm, họ có thể bị trói buộc bởi quyền năng nào mà Đấng Christ đã không ban cho? Và nếu không có [NEEDS REVIEW: source ambiguity — OCR đọc là 'wer', khả năng cao là 'power' (quyền năng)] quyền năng nào như vậy để trói buộc họ, giả sử những điều được đòi hỏi đều hợp pháp (mà nếu có thể chứng minh được, tôi sẽ vui mừng được thấy), thế nhưng trong khi họ không thể trong lương tâm nghĩ rằng chúng là vậy, làm sao họ có thể cho rằng mình bị bắt buộc phải không có các phương tiện cứu rỗi mà hiến chương của Đấng Christ cho họ quyền được hưởng?

Tôi sẵn lòng thừa nhận rằng một người làm nhiều điều vì sự bình an và trật tự chung là phải, mà nếu không, không có luật nào chính thức bắt buộc ông phải làm; tức là, giả sử ông có thể làm những điều đó mà không gây thiệt hại không thể chịu nổi cho chính mình. Và điều đó thường được quyết định như vậy trong vấn đề gây vấp phạm. Nhưng có thể nghĩ rằng một người phải tự đặt mình ra khỏi tình trạng hay con đường cứu rỗi để chiều lòng những kẻ nếu không sẽ lấy làm phật ý? Và phải lịch sự đến mức hư mất đời đời, còn hơn là để họ không vui lòng?

Vâng, và còn có thể thêm nữa rằng, con đường của chúng tôi được kể là hợp pháp, thì cũng phải (như vị Tiến sĩ nói trong một trường hợp khác) được cho là một bổn phận: Vì những điều cần thiết như những phương tiện cho sự cứu rỗi của chúng tôi, cũng cần thiết bởi mạng lệnh thiêng liêng. Chúng tôi được truyền dạy phải nghe Lời Đức Chúa Trời, dâng chính mình và con cái mình cho Đức Chúa Trời trong phép báp-tem; và, tại chính Bàn của Chúa, nhớ đến Ngài, và rao sự chết của Ngài cho tới lúc Ngài đến. Hoặc nếu chúng ta so sánh với nhau một số luận điểm của vị tác giả khả kính này, chúng ta không thể không thấy rằng ông, trong trường hợp của chúng ta, phải thừa nhận nghĩa vụ của chúng tôi đối với sự thực hành mà ở đây ông dường như trách cứ. Vì trong bài giảng của ông, tr. 109, ông khẳng định rằng: Mỗi Cơ Đốc nhân đều có nghĩa vụ gia nhập vào sự hiệp hội Hội Thánh với người khác, vì đó là bổn phận của người ấy phải tuyên xưng mình là Cơ Đốc nhân, và công khai nhận tôn giáo của mình, và tham dự các nghi thức và thánh lễ của Phúc Âm, điều không thể có nếu không có sự hiệp hội với một Hội Thánh này hay Hội Thánh khác. Và ông sau đó thêm (trên cùng trang) rằng: Đã từng là một trường hợp được một số người tranh luận (đặc biệt là bởi Grotius, tác giả được cho là của một tiểu luận nhỏ, An semper fit communicandum per symbola? khi ông bàn về chủ nghĩa đồng hóa với Hội Thánh La Mã) rằng liệu trong thời các Hội Thánh bị chia rẽ, việc một Cơ Đốc nhân hiệp thông với bất kỳ phe nào trong những phe chia rẽ Hội Thánh có phải là bổn phận của người ấy không, chứ không phải là nên từ chối hiệp thông với tất cả bọn họ. Một trường hợp không khó quyết định; vì hoặc người nêu vấn đề cho rằng các Hội Thánh bị chia rẽ vẫn là những Hội Thánh thật, nhưng một số thuần khiết hơn những Hội Thánh khác; trong trường hợp đó, nhờ nghĩa vụ chung về hiệp thông của mình, người ấy bị bắt buộc phải gắn bó với Hội Thánh nào có vẻ giữ được sự thuần khiết Phúc Âm nhất. Vì mục đích đó, ông còn nói với chúng ta, tr. 110, rằng ông không biết...
[NEEDS REVIEW: source ambiguity] …đáng được khen ngợi, người mà sau khi được Meletius phong làm Phó tế trong Hội Thánh tại Antioch, nhân dịp ông ấy qua đời, vì Flavianus đã lên làm Giám mục của Hội Thánh một cách bất hợp lệ, đã từ chối hiệp thông với ông ta, cũng không hiệp thông với Paulinus — một Giám mục khác trong Thành phố lúc bấy giờ; cũng không hiệp thông với những người theo Meletius, nhưng trong ba năm đã tự rút khỏi sự hiệp thông với bất kỳ ai trong số họ. Và tr. 113: "Nơi nào một Hội Thánh phạm tội suy đồi cả trong Giáo lý và Thực hành, mà Hội Thánh ấy công khai thừa nhận và xưng nhận, và đòi hỏi việc công nhận chúng như những điều kiện cần thiết của sự hiệp thông với mình, thì ở đó sự không hiệp thông với Hội Thánh ấy là cần thiết, và sự phân ly hoàn toàn và rõ ràng là hợp pháp và thích hợp." Những gì ông bàn luận ở trang 111, 112, về Câu hỏi: Liệu hiệp thông với các Hội Thánh [NEEDS REVIEW: source ambiguity] về những điều cốt yếu, nhưng bị cho là suy đồi trong việc thi hành kỷ luật, có phải là tội không? Nhiều người trong chúng tôi chắc chắn sẽ đồng lòng với ông về điều đó. Nhưng điều đó [NEEDS REVIEW: source ambiguity] không chạm đến trường hợp của chúng tôi nữa — là những người không quá lo sợ, vì cớ sự sao nhãng kỷ luật, sẽ bị vướng vào tội lỗi của người khác; vì (dường như ít có lý do, vì việc ấy không phải là bổn phận của chúng tôi): Cũng vậy, nếu đó là ý của ông, khi ông nói về sự phân ly lấy cớ thanh sạch hơn, thì đó cũng không phải là trường hợp của hầu hết chúng tôi: nhưng chúng tôi e sợ một cách chính đáng (và vì vậy tránh né) việc bị ép phải tự mình phạm tội, bằng cách bị áp đặt những điều mà chúng tôi xét là tội lỗi, như những Điều kiện của sự Hiệp thông của chúng tôi. Và về trường hợp này, vị Tác giả đáng kính này nói lên tiếng nói của chúng tôi trong Mệnh đề được trích dẫn cuối cùng, và bênh vực cho chính nghĩa hiện tại của chúng tôi. Chúng tôi cũng không cần thêm điều gì được nói ra để bênh vực nó ngoài những gì có thể quy về mệnh đề tổng quát ấy; hay cụ thể hơn, về điều thứ hai (so sánh với điều thứ ba) mà ở tr. 115 ông đặt ra, làm cho sự phân ly và việc rút khỏi sự hiệp thông trở nên hợp pháp và cần thiết; tức là: Sự suy đồi trong thực hành, nơi mà chúng tôi nói như ông đã nói, chúng tôi không nói về thực hành khi liên quan đến cách cư xử dân sự của con người, mà như nó bao gồm những việc thuộc về tôn giáo; khi những điều bất hợp pháp thuộc loại ấy không chỉ len lỏi vào một Hội Thánh, mà còn là sự sùng đạo được quy định của nó: Những điều ấy được đòi hỏi (mà ông thêm vào như một phần bổ sung cho những điều đã nói) như những Điều kiện Cần thiết của sự Hiệp thông từ mọi thành viên của Hội Thánh họ, điều này khiến việc chúng tôi rút khỏi họ trở nên tất yếu không thể tránh được, miễn là chúng tôi còn tiếp tục thấy những sự suy đồi như chúng thật sự là. Và trong khi ông chỉ đưa ra ví dụ về những điều thuộc về Đầu mục Phong tục Thờ hình tượng (bỏ qua những gì có thể được đưa ra làm ví dụ dưới Đầu mục kia, mà ông cũng đề cập ở đó; tức là, thực hành Mê tín) nhưng chúng tôi không nghi ngờ rằng nếu những điều khác nữa, mà có vẻ là tội lỗi, ngoài Phong tục Thờ hình tượng, bị đòi hỏi như những điều kiện cần thiết của sự hiệp thông, thì trường hợp sẽ vẫn như nhau, trừ khi chúng ta muốn phân biệt tội lỗi thành những tội hợp pháp và những tội bất hợp pháp. Hoặc có tội nào có thể được phạm, để chúng ta được nhận vào sự hiệp thông của Hội Thánh này hay Hội Thánh kia.

Bây giờ (để đưa mọi sự về phương pháp phù hợp với trường hợp hiện tại) nếu vị Tác giả đáng kính này vẫn xét rằng [nơi nào những điều kiện tội lỗi của sự Hiệp thông bị áp đặt thì ở đó sự Không-hiệp thông là cần thiết (và những điều ấy là tội lỗi đối với chúng tôi mà lương tâm chúng tôi xét là như vậy, như ông đã thừa nhận.)] Và một lần nữa nếu ông vẫn xét rằng [chúng tôi có Bổn phận phải kết hiệp trong xã hội Hội Thánh, để công khai xưng nhận tôn giáo của mình, và được dự phần vào các Lễ nghi và Thánh lễ của Phúc Âm.] Thì chắc chắn ông phải coi là bổn phận của chúng tôi chính điều mà ông lên án trong Bài giảng này như là lỗi của chúng tôi, ít nhất cho đến khi lương tâm chúng tôi được thông tin khác đi, điều mà nhiều người trong chúng tôi không mấy hy vọng.

Chúng tôi quả thật không ngu dại đến nỗi không nhận ra rằng có những Luật, mà văn tự của chúng dường như chống lại chúng tôi. Chúng tôi cũng không vô ơn đến nỗi không thừa nhận lòng khoan dung của Bệ Hạ trong việc không bắt chúng tôi chịu sự nghiêm khắc tột cùng của những Luật ấy; Đấng mà chúng tôi không thể, mà không hối tiếc sâu sắc, đến nỗi có vẻ như không vâng phục trong mọi điều một cách chính xác. Chúng tôi cũng không thể tưởng tượng được rằng Ngài mong đợi được chúng tôi vâng phục, với cái giá là sự cứu rỗi của chúng tôi. Hay rằng Ngài sẽ hài lòng chút nào khi, trong lúc chúng tôi, như hiện nay, không thỏa mãn về một số điều mà Luật đã quy định là cần thiết để chúng tôi được dự phần vào các đặc ân của Hội Thánh Cơ Đốc, chúng tôi lại trở thành những người ngoại đạo trong bổn phận đối với Ngài. Bệ Hạ đã từng vui lòng đưa ra một Chứng cớ đầy đủ bằng bản tuyên bố ân điển không bao giờ quên được ngày 15 tháng Ba năm 1672, cho thấy bất kỳ ý nghĩ nào như vậy đều xa lạ biết bao với tấm lòng nhân từ của Ngài, và mặc dù chúng tôi khiêm nhường phục tùng những đòi hỏi cấp bách của các lý do quốc gia mà từ đó việc ấy đã diễn ra, [NEEDS REVIEW: source ambiguity] chúng tôi không còn được hưởng ân huệ tích cực liên tục mà Bệ Hạ khi đó đã vui lòng bày tỏ với chúng tôi; nhưng chúng tôi không có lý do gì để nghi ngờ, rằng thiện ý của Ngài vẫn nhân từ như trước.

Chúng tôi cũng không, mặc dù không chắc chắn đối với chúng tôi đó là những Luật nào, mà thẩm quyền của chúng vị đáng kính này dựa vào để khiến sự thực hành của chúng tôi thành tội lỗi, nhưng chúng tôi hy vọng ông không có ý dùng Luật của Chính quyền Dân sự để thúc ép chúng tôi trong việc này, vì những Luật ấy cấm sự Không-hiệp thông của chúng tôi cũng nhiều như vậy (và dưới hình phạt nghiêm khắc không kém) mà vì đó ông đã miễn cho chúng tôi khỏi tội lỗi của Tội [NEEDS REVIEW: source ambiguity] (hay, nếu chúng tôi cố gắng, sự thỏa mãn khỏi bất kỳ tội nào có thể quy cho chúng tôi).

Nhưng nếu đó là ý của ông, chúng tôi mong rằng điều này được xem xét: thiết kế của Luật liên quan đến phần thực hành của chúng tôi mà Tiến sĩ lên án trong Bài giảng này, được tuyên bố rõ ràng là để ngăn ngừa sự nổi loạn; thì việc những người ý thức rằng mình không có ý định hay khuynh hướng như vậy lại tự coi mình là đối tượng bị nhắm đến — điều đó có vẻ vô lý biết bao.

Và một lần nữa, rằng thật không có lý do, lòng bác ái hay công lý nào để cho rằng, khi những Luật hạn chế này, và những Luật khác, được ban hành, thì hoặc sự tàn lụi về phương diện đời tạm của một phần lớn quốc gia như hiện nay được thấy là những người bất đồng, đã được các nhà lập pháp dự định, hoặc việc hạ họ xuống tình trạng của những người ngoại đạo. Nhưng vì sự đồng nhất trong sự Thờ phượng Đức Chúa Trời, tự nó, là một điều thật sự đáng mong muốn; phương tiện này đã được cho là thích hợp để thử nghiệm nhằm đạt được mục đích ấy. Và các Luật của con người, về những vấn đề có thể thay đổi như vậy, thường được thiết kế để mang tính thử nghiệm; kết quả và thành công thì không thể biết trước. Do đó, sau một thời gian Thử nghiệm thích đáng, như Bệ Hạ đã vui lòng tuyên bố ý kiến và ý định thuận lợi của riêng Ngài, thì cũng rất thường được biết rằng những thiện ý tương tự đã được bày tỏ trong Nghị viện bằng sự đồng thuận chung, tức là: Ban hành một sự nới lỏng. Vì vậy, Luật, xét theo bản chất riêng của nó, chẳng là gì khác ngoài một dấu hiệu của ý muốn của các nhà Lập pháp, chúng ta có thể coi rằng việc ấy về thực chất đã được thực hiện, trong chừng mực có thể làm thỏa mãn lý trí và lương tâm riêng của một người về ý định và ý muốn của các nhà ban Luật, mặc dù nó đã không được thực hiện với hình thức thường lệ (và thường là cần thiết) mà những người thừa hành Luật pháp thường đòi hỏi.

Và việc nó đã không được thực hiện với hình thức ấy cũng vậy, dường như xuất phát từ sự bất đồng về cách thức, hay phương pháp thực hiện, hơn là về chính việc cần làm. Và thật là thường tình biết bao khi các Luật, mà không bị bãi bỏ chính thức, dần dần và từ từ hết hiệu lực, già cỗi và biến mất, không còn hữu ích nữa, như phần nghi lễ của Luật Môi-se đã từng, trở thành một điều vô hiệu và vô ích? Và sẽ khó khăn biết bao khi đưa ra ví dụ về nhiều Luật khác, mà văn tự của chúng — những kẻ dùng các Luật này để chống lại những người Bất đồng — lại vi phạm mà không chút áy náy? và từ đó không có những lý do nặng nề nào thúc ép phải thỉnh thoảng mượn một điểm? Có bao nhiêu người tự miễn cho mình trong nhiều phần của sự Tuân thủ bắt buộc, mà họ đã tự ràng buộc mình phải tuân theo? Các thầy tế lễ trong đền thờ phạm luật ngày Sa-bát mà không có tội (Ma-thi-ơ 12:5). Phải, và Đấng biết mọi sự, và là Đấng phán xét mọi sự, biết rõ người ta ít áy náy biết bao khi vi phạm các Luật bằng những sự vô đạo đức và trụy lạc trắng trợn. Con người học cách đánh giá sự thiêng liêng của các Luật theo khuynh hướng riêng của mình. Bất kỳ Luật nào có thể bị bẻ cong, và bị tra tấn, để lên án Tôn giáo không được điều chỉnh theo cách của họ thì phải là ràng buộc nhất. Những Luật cấm những sự gian ác đê hèn và công khai nhất, thì ràng buộc như những dây lạt đã trói Sam-sôn (Các Quan Xét 16:7).

Tóm lại tất cả, rằng trong khi chúng tôi chịu sự Ràng buộc của Luật Thiêng liêng phải Thờ phượng Đức Chúa Trời trong việc sử dụng những Lễ nghi của Ngài vốn đòi hỏi phải được ban phát và tham dự trong cộng đồng, và chúng tôi nhận thấy mình không thể làm điều đó mà không phạm tội theo cách mà vị Tác giả đáng kính này mời gọi chúng tôi, trong khi chúng tôi cũng, cùng với Tác giả này, cân nhắc xem Đấng Christ có ban cho loài người quyền lực nào để bắt buộc chúng tôi làm những điều chúng tôi áy náy, hay ngăn cấm chúng tôi khỏi những điều chúng tôi thực hành — và xét thấy điều đó chưa được chứng minh. Chúng tôi không thể không coi phán quyết mà Tiến sĩ đã đưa ra trong trường hợp của chúng tôi (rằng sự thực hành của chúng tôi là tội lỗi) là sai lầm và không thể bênh vực được bởi bất kỳ Người nào, nhưng ít thích hợp nhất, trong số hầu hết những người khác, là bị chính ông ta cố gắng bênh vực, Đấng mà ít ai ngờ rằng ông lại nhiệt thành giới thiệu với chúng tôi chính điều ấy như Nền tảng duy nhất của sự Hiệp nhất, điều mà ông đã công khai nói với chúng tôi trong Lời tựa của cuốn Irenicum là, không còn Tranh cãi, ngõ vào chính của mọi sự xao động, hỗn loạn, và phân rẽ của Thế giới Cơ Đốc, tức là: việc thêm vào những điều kiện khác của sự hiệp thông Hội Thánh ngoài những điều Đấng Christ đã đặt ra.

Và mặc dù gần đây ông đã nói với Thế giới rằng có một số đoạn trong cuốn sách ấy chỉ cho thấy sự thiếu suy xét của Tuổi trẻ, và rằng ông dường như muốn chúng chưa từng được nói ra, nhưng theo chỗ chúng tôi biết, ông chưa tuyên bố rằng đây là một trong số chúng. Tuy nhiên vì quyết định và phán xét hiện tại của ông chống lại chúng tôi quá dứt khoát và quả quyết cũng như nghiêm khắc, chúng ta hãy, ở phần tiếp theo,

2. Xem xét và cẩn thận tra xét như chúng ta có liên quan, những gì ông đã thực hiện để bênh vực nó, và hy vọng rằng sự vô hiệu và yếu kém của nỗ lực của ông trong đó sẽ hiện ra đầy đủ. Những gì tôi có thể tìm thấy trong Bài giảng của ông có bất kỳ vẻ ngoài hay ý định nào theo hướng ấy thì hoặc là ad rem (về bản chất vấn đề) hoặc là ad hominem (nhắm vào con người). Và theo nhận thức của tôi, những lập luận của ông, thuộc loại này hay loại kia, đều hoàn toàn không dẫn đến kết luận nào.

1. Về những gì có thể được cho là ad rem, nếu bạn nhìn kỹ bạn sẽ thấy, rằng những điều chính yếu được ông đưa ra, mà dưới khái niệm ấy, có thể hỗ trợ cho Chính nghĩa của ông, chỉ được khẳng định, chứ không được chứng minh. Chẳng hạn, tr. 9. Khi ông nói với chúng ta, rằng "Sứ đồ cho là cần thiết một Quy tắc cố định và chắc chắn, v.v.," đã rất quan trọng đối với mục đích của ông; nếu, 1. Ông đã nói với chúng ta, và đã chứng minh, Sứ đồ muốn nói đến một Quy tắc nào đó được thêm vào Kinh Thánh: Vì khi đó, có thể cho là, ông cũng dễ dàng cho chúng ta biết Quy tắc ấy là gì, điều mà rất có thể đã chấm dứt mọi tranh cãi của chúng ta vì ít ai nghi ngờ rằng tất cả chúng ta, một cách sẵn lòng nhất, đã đồng ý vâng theo nó. Hoặc, 2. Nếu ông đã chứng minh, rằng; vì Sứ đồ đã có quyền lập ra một Quy tắc như vậy, và bắt buộc các Hội Thánh phải tuân giữ nó, thì do đó [những người Hướng dẫn Hội Thánh như những người mà Tiến sĩ bênh vực cho chính nghĩa của họ, có quyền ngang nhau để lập ra những Quy tắc khác khác với quy tắc này, chứa nhiều điều mới mẻ, mà Sứ đồ chưa bao giờ truyền; và để áp đặt chúng lên Hội Thánh, (mặc dù rõ ràng có xu hướng đưa đến sự hủy diệt hơn là sự gây dựng.)] Nhưng những điều này ông chỉ giả định, mà không có chút chứng cứ nào.

Lại nữa; về Khái niệm của ông về các Hội Thánh, tr. 16, 17, 18, 19. hãy tra xét, nghiêm ngặt đến đâu tùy ý, những gì ông nói về nó; Và xem liệu nó có đưa đến điều gì hơn là chỉ trình bày một Hội Thánh Quốc gia như một điều khả hữu; và mà cái tên Hội Thánh có thể, mà không phi lý, được đặt cho. Chính lời của ông dường như không nhắm cao hơn thế. "Sao lại không thể có một Hội Thánh Quốc gia từ sự đồng thuận trong cùng những Tín điều Tôn giáo, và cùng một trật tự Thờ phượng" tr. 18; "Từ này đã được dùng trong những Thời đại đầu của Hội Thánh Cơ Đốc, khi nó bao gồm các Nhà cai quản Hội Thánh, và dân chúng của cả các Thành phố. Và sao nhiều Thành phố trong số này được hiệp nhất lại với nhau dưới một Chính quyền Dân sự, và cùng những Quy tắc Tôn giáo, lại không [NEEDS REVIEW: source ambiguity] một Hội Thánh Quốc gia; tôi không hiểu, tr. 19."

Nhưng giờ đây có thể suy ra từ đó rằng, do đó Đức Chúa Trời đã thực sự lập nên mỗi Vương quốc hay Dân tộc Cơ Đốc thành một Hội Thánh như vậy chăng? Có thể suy ra thêm rằng, Ngài đã trao cho những người Hướng dẫn của Hội Thánh này, không được dân chúng lựa chọn (theo Kinh Thánh, và thực hành thời Hội Thánh đầu trong một số thời đại) một quyền lực để lập ra các Luật và Sắc lệnh, quy định không chỉ những điều cần thiết cho trật tự và sự trang nghiêm chung, mà còn những Nghi lễ giao ước mới, và những Dấu hiệu và Biểu tượng dạy dỗ, được thêm vào toàn bộ Thể chế Cơ Đốc; cùng với nhiều điều đáng ngờ và không cần thiết khác nữa? và để loại trừ những Cơ Đốc nhân tỉnh táo và tin kính, khỏi những Đặc ân vốn thuộc về Hội Thánh Cơ Đốc, như là Hội Thánh, chỉ vì, do lương tâm đối với Đức Chúa Trời, họ không dám đưa vào sự Thờ phượng của mình những Sự thêm vào Tôn giáo Cơ Đốc ấy? Để đảm bảo rằng họ sẽ không có Mục sư, không có Thánh lễ, không có các Buổi nhóm họp [NEEDS REVIEW: source ambiguity] và vì họ không chịu hơn cả là Cơ Đốc nhân, mà họ sẽ hoàn toàn không phải là Cơ Đốc nhân?

Kẻ nào cố gắng rút ra những Suy luận này chỉ từ nền tảng đã nói ở trên, sẽ chỉ gặt lấy tiếng cười nhạo của mọi người tỉnh táo, thay vì một kết luận; bất kể kẻ nào đảm nhận chứng minh những điều tương tự bằng bất kỳ cách nào khác có thành công tốt hơn đến đâu.

Vị Tác giả đáng kính này đã khôn ngoan đến mức không cố gắng điều nào trong hai điều ấy: Nhưng trong lúc đó, khái niệm chỉ khả hữu về một Hội Thánh như vậy có lợi gì cho Chính nghĩa của ông? Vì có thể đã từng có một Hội Thánh Macedonia như vậy, hay một Hội Thánh Lydia như vậy, thì một Hội Thánh như vậy có cần thiết chăng? và bất kỳ Hiến chế nào khác của một Hội Thánh Cơ Đốc đều bất khả hữu, hay bất hợp pháp chăng? Hay vì Cuộc họp chung của các Quan chức của cả Thành phố và Dân chúng với nhau tại Athens ngoại giáo đã được gọi là "Ekklesia", do đó hiến chế của một Hội Thánh Cơ Đốc phải như vậy chăng? Và do đó một Hội Thánh như vậy có những quyền lực từ Đấng Christ như đã được đề cập ở trên chăng?

Ở đây, dù sao chúng tôi cũng đứng vững, và nói rằng cho đến khi Tiến sĩ đã chứng minh được hai điều này, I. Rằng một Hội Thánh như ông đã cho chúng ta khái niệm về, như về một điều chỉ khả hữu, thực sự là một Thể chế Thiêng liêng, Và 2. Rằng Đức Chúa Trời đã ban cho các Nhà cai quản Hội Thánh trong đó — những người không bao giờ được Cộng đồng Cơ Đốc lựa chọn, hay cho bất kỳ Quyền lực nào khác — [quyền] thêm vào những Thể chế thuộc bản chất đã đề cập ở trên, và áp đặt chúng dưới những Hình phạt đã đề cập, Mọi lập luận của ông tự xưng là ad rem, đều vô ích; và chẳng giúp ích gì cho Chính nghĩa của ông.

Tuy nhiên có một số đoạn trong phần này của Diễn văn của ông; mà mặc dù chúng chẳng có ý nghĩa gì đối với mục đích chính của ông, nhưng vẫn rất đáng chú ý, và chúng ta nên lưu ý đôi chút. Chẳng hạn:

Như khi ở tr. 16. Ông nói với chúng ta ông muốn nói gì về các Hội Thánh toàn thể; tức là: "Các Hội Thánh của những Dân tộc như vậy, mà, khi Đế quốc La Mã suy tàn, đã lấy lại cho mình quyền lực cai trị chính đáng của họ; và khi họ xưng nhận Cơ Đốc giáo, đã hợp nhất thành một Xã hội Cơ Đốc, dưới cùng những nghi thức chung và luật lệ về Trật tự và Quản trị." Như thể không thể có các Hội Thánh toàn thể nào trên thế giới mà chưa từng thuộc Đế quốc La Mã, Hay như thể những Hội Thánh thuộc Đế quốc La Mã không thể là các Hội Thánh toàn thể nếu không lấy lại Chính quyền Dân sự,

Hay (như chúng tôi cho là ý ông) như thể (mà ông ám chỉ;
— (chúng ta) cần đến quan niệm được ông yêu quý sâu sắc đến thế này như một nền tảng) để tẩy sạch khỏi mình cáo buộc ly giáo, trong việc phân ly khỏi Giáo hội Rô-ma. Điều đó thật chắc không phải vì lợi ích của Chính nghĩa Tin Lành mà phải thừa nhận; — bởi lẽ như thế thì mọi kẻ còn ở trong Đế quốc đều buộc phải tiếp tục hiệp thông với Giáo hội Rô-ma; và trong các vương quốc khác, nơi các vương hầu chưa giành lại quyền chính đáng của mình để cải cách những sai lầm trong Giáo lý và những sự hư hỏng trong sự Thờ phượng, thì mọi kẻ phân ly khỏi Giáo hội Rô-ma đều phải bị coi là kẻ ly giáo.

Lại nữa, khi ở trang 17, ông muốn bác bỏ sai lầm lớn ấy — là làm cho khái niệm về một Hội Thánh chỉ thuần túy liên hệ đến các hành vi thờ phượng (một sai lầm mà tôi chưa từng biết có người nào mắc phải) — thì hẳn ông đã rơi vào một sai lầm ngược lại cũng lớn không kém, khi làm cho khái niệm về một Hội Thánh chẳng hơn gì một xã hội của con người hiệp lại với nhau, vì Trật tự và sự Quản trị của họ, theo các Quy tắc của Đạo Cơ Đốc — thế là đức tin và sự thờ phượng bị loại hoàn toàn khỏi khái niệm về một Hội Thánh; còn Trật tự và sự Quản trị, cùng các Quy tắc của Đạo Cơ Đốc, chỉ được gồm vào trong chừng mực chúng quy chiếu về đức tin và thờ phượng. Từ đó sẽ dẫn đến hệ quả là chúng ta không thể có khái niệm gì về Hội Thánh phổ quát — thế mà ngay cuối trang ấy ông vẫn lập luận dựa trên nó.

Nay, tuy tôi không ưa gì điều ấy, tôi hiểu được sức mạnh của lập luận của vị Tiến sĩ, chống lại việc làm cho khái niệm về Hội Thánh chỉ thuần túy liên hệ đến các hành vi thờ phượng; cụ thể là: nếu điều ấy đúng, thì Hội Thánh hẳn phải bị giải tán ngay khi hội chúng giải tán. Vì lẽ há chẳng cũng suy ra được như vậy, rằng nếu khái niệm về một Hội Thánh chỉ liên hệ đến Trật tự và sự Quản trị, thì mỗi lần bất kỳ cuộc họp nào về các công việc của Trật tự và Quản trị bị giải tán, thì Hội Thánh cũng bị giải tán sao? Và rằng một Hội đồng Quốc gia trong bất kỳ vương quốc hay dân tộc nào cũng không thể giải tán mà không có sự giải thể của chính phủ? Một Nghị viện (ít ra là thế) cũng không thể tạm nghỉ hay bị đình chỉ mà không bị giải tán?

Và trong khi ông còn nói thêm: Nhưng nếu họ vẫn giữ bản chất của một Hội Thánh, khi họ không họp nhau để thờ phượng; thì hẳn có một sợi dây nào khác liên kết họ lại, và bất cứ đó là gì, chính nó cấu thành nên Hội Thánh. Há chẳng có thể có một sợi dây như thế cho sự Thờ phượng, cũng như cho sự Quản trị sao? một bổn phận phải họp vào những thời giờ đã định cho mục đích ấy, khi họ không đang họp. Và rồi (nếu đó là tất cả những gì phải nói để chống lại) thì tại sao sợi dây ấy lại không thể dùng để cấu thành nên Hội Thánh cũng như thế?

Nhưng thứ hai, về các lý lẽ ad hominem của ông, chúng không cần giữ chân chúng ta lâu; ông lập luận từ phán quyết của Hội đồng các Thần học gia, và những người khác.

Tất cả lối lập luận ấy, nếu nó liên quan đến chúng ta, hẳn phải giả định rằng chúng ta bị buộc phải cùng một phán quyết với các Mục sư đang và đã từng có ý kiến như thế như thế, điều mà phần tôi, tôi không hiểu. Nhưng tôi nhận ra ở đây ý đồ của ông là, sau khi đã cố gắng lôi kéo chúng ta lìa khỏi các Mục sư của mình, nay ông động thêm một nước cờ nữa, và thử xem có thể lôi kéo họ lìa khỏi chúng ta không.

Về Hội đồng ấy, tôi cho là những vị còn sống trong số họ nên bị buộc bởi những gì họ đã quyết định khi ấy, cũng như vị tác giả đáng kính này bị buộc bởi quyển Irenicum. Nhưng tôi không thấy lý do nào khiến những kẻ mà họ chưa hề đại diện, hay những kẻ chưa bao giờ tự nhận là thuộc phe của họ, phải bị buộc như thế đến tận cùng thế giới. Tôi cũng không hiểu: tại sao cùng một phe phái lại không thể được cho là có khả năng thay đổi chính mình trong bốn mươi năm, cũng như cùng một con người thay đổi chính mình trong chưa đầy hai mươi năm. Nếu họ đã có khuynh hướng đối xử quá khắt khe với anh em mình, điều đó sẽ không biện minh cho những kẻ đối xử còn khắt khe hơn. Mong rằng những ai đã có khuynh hướng như thế, nay đã bị đánh phạt và chịu sự quở trách của Đấng Toàn Năng, đã ăn năn về điều ấy và trở nên khôn ngoan hơn. Và khi có kẻ cho rằng mình trở nên khôn ngoan hơn nhờ thịnh vượng, kẻ khác nhờ hoạn nạn, thì có ít lý do hơn để nghi ngờ hạng sau.

Tiếp nữa, vị tác giả đáng kính này lẽ ra phải xét đến sự khác biệt lớn lao giữa các trường hợp mà ông muốn đặt song song. Vì khi một hạng người đang bàn về việc chỉ thiết lập một cơ cấu những điều do chính Đấng Christ truyền dạy, hay (dù đúng hay sai, rằng Ngài đã truyền mọi phần của cơ cấu ấy, nhưng) trong khi họ nghĩ và xét rằng Ngài đã truyền, và do đó không được bớt đi chút gì trong đó; thì thật là lập luận rất khập khiễng nếu cho rằng, vì thế, một hạng khác, tự xưng áp đặt nhiều điều mà Đấng Christ chưa hề áp đặt, thì cũng không được bớt đi chút gì trong những sự áp đặt không cần thiết của mình.

Về những người mà Tiến sĩ trích dẫn thêm trong số các Nonconformist, thừa nhận các nhà thờ xứ là những Hội Thánh thật, và tính hợp pháp của việc đôi khi giữ sự hiệp thông với một vài nhà thờ trong số ấy: không thể nghĩ khác được, trong số bao nhiêu phe phái cùng quy về một khái niệm chung về những người Dissent khỏi quy tắc công cộng (và chính Quy tắc ấy đã không thấy họ hiệp nhất, nhưng đã làm cho họ hiệp nhất trong khái niệm chung ấy), hẳn phải có sự đa dạng lớn về ý kiến, và những thực hành khác nhau tương xứng trong các vấn đề này. Tôi hết lòng chuộng hạng ôn hòa nhất, như tôi tin quý ông cũng vậy — nhưng ở đây vị tác giả đáng kính này nhân cơ hội buông những lời miệt thị nhục nhã đối với các nhà giảng của chúng ta, như là bất thành thật, bất lương và vô lương tâm — điều mà tôi chắc rằng chỉ hai mươi năm nữa sự ngay thẳng của ông sẽ buộc ông phải ăn năn còn tha thiết hơn, hơn cả khi nó từng cho phép ông làm đối với quyển Irenicum của mình. Vì ông có thể viện dẫn rất ít người đã nói theo ý ấy, nên trước hết điều ấy phải được trình bày ra thế gian như là phán quyết chung của họ; kế đến, họ bị buộc tội che giấu phán quyết ấy (tại sao điều này lại được giữ như một bí mật lớn lao trong lòng các thầy dạy của họ, tr. 37); rồi người ta cố làm cho thiên hạ nghĩ rằng họ thực hành trái với phán quyết của chính mình khi giảng cho các hội chúng ly khai.

— Chắc hẳn quý ông và tôi đều quan tâm, khi có dịp, nói lên những gì chúng ta thật sự biết, để bênh vực chính đáng các Mục sư của mình, tôi không nghi ngờ gì; nhưng quý ông tin, và quý ông có lý do đặc biệt để chắc chắn, rằng vì cớ chúng ta mà họ phơi mình ra trước sự bất bình của những người như Tiến sĩ Stillingfleet. Về phần tôi, tôi phải nói: 1. Rằng tôi tin đó là phán quyết của rất ít người, rằng mọi xứ đạo, xét như là xứ đạo, đều là một Hội Thánh Cơ Đốc thật. Tôi lấy làm tiếc là mình có cơ sở để e ngại điều ấy về một loại, tức là, có những xứ có thể không phải là Hội Thánh thật, vì trong họ không có chút hiểu biết tạm được nào về những nguyên lý căn bản nhất được mọi người công nhận của Đạo Cơ Đốc. Quý ông nói sao về những nơi mà Mục sư dốt nát thô thiển về các nguyên lý của Đạo, hoặc có thói xấu triền miên, sống phóng đãng? Liệu sự phong chức suông có làm cho kẻ ấy thành Mục sư, khi (có lẽ từ khi nhận chức) y đã trở nên thiếu hẳn những phẩm chất thiết yếu nhất? chẳng khác nào cái áo dòng làm nên thầy tu, hay bộ râu làm nên triết gia? Há có thể đẽo tượng thần Mercury từ bất cứ khúc gỗ nào sao? Chưa kể rằng vị tác giả đáng kính này khó có thể nghĩ họ là Hội Thánh thật, vì một lý do khác, là vì họ chỉ nhóm lại để thờ phượng chứ không phải để quản trị,

2. Và chắc hẳn một Hội Thánh có thể không xứng đáng để hiệp thông, dù nó là một Hội Thánh thật. (Những lời của vị Viện trưởng Canterbury đáng kính và khả kính tự nó đã đủ sáng tỏ cho mục đích này.) Như [NEEDS REVIEW: source ambiguity] có thể thật sự và đúng là một con người, dù y mắc bệnh dịch hạch, và vì lý do ấy đáng bị mọi kẻ muốn điều tốt cho mình tránh xa. Thật vậy, có những mức độ rất khác nhau của sự không xứng đáng ấy. Nhưng tôi không thấy làm sao họ có thể nghĩ rằng có sự xứng đáng đơn thuần cần thiết, trong khi họ xét rằng có những điều kiện hiệp thông bị áp đặt là tội lỗi.

Và tôi tin vị tác giả đáng kính này sẽ cho rằng một Hội Thánh thật có thể áp đặt một vài điều kiện tội lỗi cho sự hiệp thông của mình; trong trường hợp ấy chính ông đã xác định rằng sự không hiệp thông với Hội Thánh ấy là cần thiết và không thể tránh.

3. Đối với những người có phán quyết ấy, các hội nhóm xứ đạo nên được hiệp thông trong chừng mực như lời tuyên bố được viện dẫn. Vì tôi không biết Mục sư Dissent nào nghĩ rằng họ phải luôn luôn, và chỉ, được hiệp thông, nên tôi không thấy với cớ gì có thể nói rằng họ giữ phán quyết của mình ở đây như một bí mật lớn lao. Nếu quả vậy, thì làm sao vị tác giả này lại được tỏ cho biết? Há in ra cho cả thế gian là giữ bí mật sao? [NEEDS REVIEW: source ambiguity] Một số đã công bố nó [NEEDS REVIEW: source ambiguity] theo cách như chúng ta thấy vị Tiến sĩ đã biết. Những người khác qua các bài giảng thường xuyên của mình, và qua chính thực hành của mình. Và theo quan sát của tôi, nhiều người trong họ đã trong các bài giảng của mình coi việc chuẩn bị tâm trí của thính giả cho một sự hiệp nhất Cơ Đốc thật sự phổ quát là công việc chính của mình, như tôi đã rất vui mừng nhận thấy một số giáo sĩ tuân thủ Quốc giáo cũng làm như vậy. Nhưng nếu đây là điều Tiến sĩ trách cứ nơi bất kỳ Mục sư nào của chúng ta (những người cho rằng sự hiệp thông như thế là hợp pháp) — rằng họ không liên tục, trong mọi bài giảng, nhấn mạnh việc hiệp thông theo lối nghi lễ — thì về phần tôi, tôi sẽ trách họ nhiều như ông, một khi ông đã làm cho thật hiển nhiên rằng các nghi lễ có ích hơn, và có khả năng làm ích cho linh hồn loài người hơn, là sự ăn năn, đức tin của Phúc Âm, sự kính sợ Đức Chúa Trời, một đời sống tốt lành trong đời này, và sự sống đời đời trong đời sau — những điều mà tôi thú nhận là những đề tài thường xuyên hơn, theo như tôi có dịp quan sát, trong sự giảng dạy của họ. Và cho tôi nói thêm, rằng tôi có thể cho quý ông biết một bí mật mà một số người có thể dễ nghĩ (vì nó là sự thật, nên) là [NEEDS REVIEW: source ambiguity] — rằng [NEEDS REVIEW: source ambiguity] có thể ý thức được một mưu đồ lớn trong đó. Tác giả của quyển sách có nhan đề Thuốc Trị Thương (Weapon Salve), hay Irenicum, dường như đã thấy có chút bất tiện cho mình khi đã là tác giả của một quyển sách hay như thế; do đó trong một bài độc thoại nào đó (dù ông thích trình bày nó như một cuộc đối thoại ba bên), ông tự hỏi ý kiến của chính mình về nó, và tự trả lời mình thế này: Tôi sẽ nói thật với ông (như quý ông biết, người ta thường dùng tự do lớn khi nói chuyện với chính mình, dù sự khôn ngoan hẳn chỉ dẫn rằng điều ấy trong một số trường hợp phải làm với sự thận trọng lớn, và chớ nói to những điều bất tiện quá, e bị nghe lén quá nhiều): Có nhiều điều trong đó, mà nếu Tiến sĩ Stillingfleet phải viết bây giờ, ông hẳn đã không nói; vì có những điều tỏ ra tuổi trẻ của ông và sự thiếu chín chắn cần thiết, trong đó ông đã nhượng bộ quá xa, v.v.

Bây giờ ở đây (dù tôi tin ông đã bắt đầu có khuynh hướng vứt bỏ Thuốc Trị Thương của mình, và chỉ dùng vũ khí để làm thương tổn những phần lành, chứ không phải để cắt bỏ những phần vô phương cứu chữa, nhưng) tôi cho rằng người ta có thể yên tâm coi là chắc chắn rằng ý định của ông không phải là rút lại cả quyển sách. Nhưng trong khi ông không cho chúng ta biết ông đã rút lại những gì (vị Tiến sĩ sẽ nghĩ sao nếu có người hỏi), tại sao điều này lại được giữ như một bí mật lớn lao trong lòng ông? Hay là sự mềm yếu của tâm trí ông, có lẽ chỉ vì xấu hổ thuần túy, đã ngăn ông tuyên bố chống lại điều mà lương tâm của chính ông bảo ông là sự thật [NEEDS REVIEW: source ambiguity]. Tuy nhiên sự rút lại của ông không thể làm cho điều đã là sự thật trở thành sai được. Lý lẽ của sự vật vốn bướng bỉnh, và sẽ không thay đổi để chiều theo sự tiện lợi của loài người. Có lẽ phán quyết của ông thật sự đã thay đổi. Nếu vậy, để tẩy sạch mình như một người trung thực và có lương tâm, ông hãy nói rõ cho thế gian biết những nguyên lý độc hại nào của quyển sách ấy, để những người trung thực và có lương tâm đã từng nghĩ tốt về nhiều điều trong đó (và có lẽ chính những điều mà nay ông không tán thành) không luôn bị lừa dối bởi những vẻ bề ngoài của Lý trí đã lừa dối chính ông, và nhờ đó ông đã lừa dối họ. Cùng một công lý buộc người ta không được đặt vật vấp ngã trên đường kẻ mù, cũng buộc kẻ đã đặt nó phải dỡ nó đi; việc này phải làm không phải bằng cách tuyên bố một ý kiến khác, vì chúng ta không lệ thuộc vào thẩm quyền của ông — thẩm quyền mà chính ông đã làm suy giảm nhiều — nhưng vào các lý lẽ ông đã viện dẫn; nếu chúng là ngụy biện, ông hãy chỉ ra ngụy ở chỗ nào, và tự trả lời các lý lẽ của chính mình. Nói thật, sự nghiêm trang và đứng đắn mà quyển sách ấy được viết ra dường như có quá ít nét trẻ con trong đó, so với tính bông đùa và hài hước dí dỏm của một số tác phẩm sau này của ông, khi ông bàn luận những trường hợp lương tâm nặng nề và quan trọng nhất — đến nỗi nó như một điều quái dị trong tự nhiên, và rằng ông đã bắt đầu cuộc đời ở đầu sai; rằng ông đã già trong tuổi trẻ, và dành tính trẻ con cho tuổi trưởng thành hơn của mình. Nhưng chúng ta hy vọng còn một phần lớn phía sau, trong đó ông có thể có dịp và có lòng tỏ cho thế gian thấy rằng ông đã không ăn năn về [NEEDS REVIEW: source ambiguity] của quyển sách ấy; hay ít ra với một sự ăn năn mà (cũng như chính điều ấy) đáng phải ăn năn.

4. Và trong khi những Mục sư Dissent đã công khai nhất tuyên bố thỉnh thoảng hiệp thông với một vài nhà thờ xứ đạo, cũng đã tuyên bố phán quyết của mình về tính hợp pháp và sự cần thiết của việc giảng và nghe giảng, và làm các bổn phận tôn giáo khác trong các hội chúng khác nữa. Nếu nay hoặc vị Tiến sĩ không thấy được sự nhất quán của những điều này, hoặc họ không thấy được sự không nhất quán của chúng, thì há không còn điều gì để nói hay để nghĩ, ngoài việc họ không tẩy sạch mình như những người trung thực và có lương tâm sao? Há phải coi việc một người không lập tức đồng ý với vị Tiến sĩ trong mọi điều, hay không thấy được mọi hệ quả mà ông thấy, hay tưởng mình thấy, là bằng chứng hiển nhiên về sự thiếu trung thực và lương tâm của người ấy sao?

Nhưng chúng ta hãy xét sự vững chắc của hệ quả này, mà không thấy được nó hẳn phải là một việc bất lương lớn lao đến thế. Nếu việc một số người đôi khi hiệp thông với một vài nhà thờ xứ đạo là bổn phận (vì đây là điều nhiều nhất mà Tiến sĩ có thể rút ra từ sự nhượng bộ của người thuật lại ấy, người mà ông trích dẫn tr. 21, 22 trong bài giảng của mình) — thì do đó mọi người đều có bổn phận hiệp thông với bất kỳ nhà thờ xứ đạo nào nơi mình cư trú, một cách liên tục và trọn vẹn đến nỗi không bao giờ có sự hiệp thông nào với bất kỳ hội chúng nào được cấu thành cách khác.

Đây là điều phải hoàn toàn phục vụ cho mục đích của ông: phải, và ông hẳn muốn nó suy ra từ một tiền đề còn thấp hơn nữa. Vì ông cho chúng ta biết, tr. 37: rằng ông dám nói, nếu hầu hết các nhà giảng ngày nay trong các buổi nhóm ly khai được hỏi một cách điềm tĩnh về phán quyết của mình, rằng dân chúng có được phép (chỉ là) hiệp cùng chúng ta trong các buổi nhóm công cộng chăng, thì họ hẳn sẽ không chối. Hẳn ông không dám nói rằng ý họ là, việc liên tục hiệp cùng họ trong mọi buổi nhóm xứ đạo của họ là hợp pháp, trừ phi ông dám nói điều mà ông không có, từ bất kỳ người nào trong họ, chút cơ sở nào để nghĩ.

Bây giờ từ đó ông suy ra, tr. 38, rằng các Mục sư của chúng ta không thể tuyên bố bấy nhiêu điều trong các hội chúng ly khai, mà sự thật này lại không đập vào mặt họ: vì ông [NEEDS REVIEW: source ambiguity] cho là trái lẽ, khi giảng trong một hội chúng ly khai. (Thế mà ngay sau đó, trên cùng trang ấy, ông lại rất nhất quán với chính mình, khi bảo họ, nếu họ muốn tẩy sạch mình như những người trung thực và có lương tâm, hãy nói rõ với dân chúng rằng họ coi các nhà thờ của chúng ta là những Hội Thánh thật, và rằng họ có thể hiệp thông hợp pháp với chúng ta trong sự cầu nguyện và các thánh lễ: vậy họ phải nói điều ấy ở đâu — há chẳng phải trong các hội chúng ly khai sao! từng hội một. Ông biết điều đó là không thể.) Tôi cũng không nghĩ ông cho rằng lòng trung thực và lương tâm buộc họ phải đến nói với dân chúng như thế ngay trong các hội chúng của mình [NEEDS REVIEW: source ambiguity].

Giờ đây tôi e rằng trên thế gian ngày nay chỉ còn rất ít người trung thực và có lương tâm, nếu không ai được coi là như thế; nhưng ai có thể nhận ra sức mạnh và tính hợp lý của hệ quả nói trên?

Và để quý ông càng thấy rõ những người ấy có lý do hay [NEEDS REVIEW: source ambiguity] gì, bất chấp mọi sự nhượng bộ được viện dẫn, để thi hành sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong các buổi nhóm của mình, dù phán quyết chung phổ quát của họ có là thế nào đi nữa; rằng họ và chúng ta đôi khi có thể hiệp thông trong một vài nhà thờ xứ đạo, chúng ta hãy xét rằng: trong những nơi đông dân và tấp nập hơn, như ở Luân Đôn của quý ông chẳng hạn, các nhà thờ không thể chứa nổi, có nơi không chứa nổi một phần mười, có nơi không chứa nổi một nửa số dân thuộc về mình, ít nơi nào chứa nổi tất cả. Tôi tưởng những người tốt không nên lấy làm khó chịu khi đám đông trong cảnh khốn khó này tự lo liệu cho mình bằng cách đến các nơi khác để được dạy dỗ cần thiết. Và dù chính khuynh hướng của dân chúng chia họ ra ngã này ngã kia (vì nó không thể là gì khác [NEEDS REVIEW: source ambiguity]
mặc dầu những nơi cho việc họ nhóm lại không phải khắp nơi đều ở vị trí thuận tiện nhất cho việc lui tới, nơi có nhu cầu lớn nhất (điều này không phải lúc nào cũng được quyết theo nơi đáng mong ước nhất, nhưng theo nơi có thể kiếm được), nhưng những ai có lòng, thà đi đến những nơi xa xôi bất tiện hơn, còn hơn là không có nơi nào để đi; và thà nhu cầu của nhiều người được đáp ứng trong cơn cấp bách như thế, còn hơn là chẳng ai được cả.

Trong lúc đó, các Hội Thánh của những mục sư đáng kính còn tuân thủ quốc giáo, ở những nơi đông dân như thế, thì nhìn chung đều chật ních, theo như tôi được biết, và đôi khi tôi có dịp quan sát thấy.

Chẳng lẽ những nhu cầu thấp kém hơn nhiều lại không buộc chúng ta phải rút khỏi những luật lệ cố định của con người sao? Ai cũng biết có một đạo luật cấm cứu giúp những kẻ ăn xin ngoài giáo xứ của họ. Nhưng nếu trên đường gặp một kẻ khốn khổ như thế sắp chết, thì chẳng lẽ, nếu có thể, tôi lại không có bổn phận cứu giúp y sao? Và trong trường hợp ấy, ai lại nghĩ tôi đã vi phạm ý định thật sự của luật pháp?

Phải, ngay cả các luật của chính Đức Chúa Trời về các nghi lễ, về trật tự chung, và về phần bề ngoài của sự thờ phượng, cũng đã theo ý chỉ của chính Ngài mà nhường chỗ cho những nhu cầu cấp bách kém xa hơn. Trước việc vớt một con lừa hay con bò khỏi hố, huống chi là linh hồn của con người! Há chúng ta chưa đọc Đa-vít đã làm gì khi đói, và những người đi theo ông, ông đã vào đền Đức Chúa Trời, ăn bánh trưng bày, là bánh mà ông không được phép ăn, những người đi theo ông cũng không, mà chỉ có các thầy tế lễ được ăn thôi sao. Chúa Cứu Thế đầy phước hạnh của chúng ta đã trưng dẫn điều ấy một cách rõ ràng biết bao, để chống lại bọn ngây thơ và những kẻ khắt khe câu nệ chữ nghĩa của luật pháp, bọn Pha-ri-si: "Ta muốn lòng thương xót, chẳng muốn của lễ" (Ma-thi-ơ 12:7). Và nếu Ngài đã sẵn lòng bớt một của lễ dâng cho chính Ngài, để có chỗ cho lòng thương xót đối với loài người được thực thi;

thì đối với thân thể loài người còn như thế, há chẳng phải là một lời nhắc nhở và quở trách nặng nề cho những kẻ tàn nhẫn, là những người muốn chính linh hồn của con người phải làm của lễ cho tính khí cố chấp, bất di bất dịch của họ sao! Các luật định của con người không còn ràng buộc nữa khi, do tình cờ, chúng xung đột với luật của thiên nhiên. Mà luật thiên nhiên không ràng buộc điều gì sâu sắc hơn nỗ lực cứu lấy linh hồn mình, và (trong giới hạn của ơn gọi mình) cứu lấy người lân cận như chính mình.

Còn nếu nhiều mục sư của chúng ta cho rằng việc tham dự một số buổi nhóm công cộng là hợp pháp, và đôi khi là bổn phận, thì đó cũng [NEEDS REVIEW: source ambiguity] không phải là bổn phận của họ khi một cơ hội mời gọi, và những nhu cầu cấp bách như thế đặt trước mặt họ một bổn phận lớn hơn.

Tác giả đáng kính ấy nói với chúng ta, rất đúng với chủ đề này, khi ông đang hùng hồn lên án chúng ta và các mục sư của chúng ta, ở trang 31 của bài giảng: "Một lỗi lớn ở một số người, những người tự xưng là tỉ mỉ trong một số bổn phận tích cực (positive duties), là họ ít quan tâm đến các bổn phận so sánh: Vì điều có thể là bổn phận trong một trường hợp, khi nó xung đột với một bổn phận lớn hơn, thì có thể không còn là bổn phận nữa. Giáo lý này chúng ta học được từ Chúa Cứu Thế đầy phước hạnh trong trường hợp bổn phận giữ ngày Sa-bát; mà Ngài khiến nó phải nhường chỗ cho các bổn phận thương xót. Và chúng ta có thể nghĩ rằng có một Bổn phận nào đặt trên chúng ta, trong hoàn cảnh của chúng ta, khiến một Bổn phận lớn hơn nhiều trở nên bất khả thi chăng? Chúng ta thừa nhận trật tự và hiệp nhất là những điều rất đáng yêu và đáng mong ước, nhưng chúng ta cho rằng điều quan trọng hơn là các mục sư bị trách cứ kia dẫn dắt con người, dù không theo trật tự chính xác cho lắm (điều họ không thể làm khác được) đến thiên đàng, còn hơn để họ đi xuống địa ngục trong trật tự tốt nhất, phải, (và như thực tế hiện nay) chẳng có chút trật tự nào cả."

Và dù nhu cầu của nhiều người chúng ta phát sinh từ chính những điều lương tâm chúng ta e ngại, và dù những điều e ngại ấy không có căn cứ, thì có phải vì thế mà chúng ta phải bị bỏ mặc cho hư mất sao? Khi chính sự lầm lỗi của chúng ta, nếu chúng ta sẵn lòng chấp nhận bị thuyết phục (như chúng ta thành thật sẵn lòng, nếu vấn đề cho phép), thì không thể quy trách cho chúng ta: vì một tội... Tác giả ấy đã có lần vui lòng đưa ra một trong những đề nghị hòa giải của ông, ở trang 64 của bài giảng: "Rằng không đưa ra chế tài nào, cũng không áp đặt tiền phạt hay hình phạt nào trên những người chỉ bất đồng về việc dùng một số điều, mà tính hợp pháp của chúng hiện nay họ còn e ngại, cho đến khi đã dùng đủ thời gian và phương tiện để chỉ dẫn họ về bản chất và tính trung lập của những điều ấy, để thấy được là họ bất tuân vì khinh thường cố ý và cứng lòng, hay chỉ vì lương tâm yếu đuối và không thỏa lòng về chính những điều ấy. Và nếu chứng minh rõ ràng là vì khinh thường, thì chỉ áp đặt những hình phạt tương xứng với bản chất của tội." Ở đó ông còn thêm: "Tôi chắc rằng việc đình chỉ và cách chức mục sư vì không tuân phục trong các y phục, cử chỉ, hay những điều tương tự là trái với thông lệ của Hội Thánh nguyên thủy và sự ôn hòa khi ấy." Ông chứng minh điều ấy bằng những ví dụ tiếp theo, vượt xa sự tự mâu thuẫn hiện tại của chính ông. Thật lạ lùng, vì những điều tương tự như thế, mà nay người ta cho là rất công bằng, khi các mục sư của chúng ta bị loại hoàn toàn khỏi chức vụ, và chúng ta bị loại khỏi Hội Thánh, và khỏi con đường cứu rỗi! Đó là những hình phạt không tương xứng ngay cả nơi có sự khinh thường; còn chúng sẽ là gì khi, nhờ lòng thương xót của Đức Chúa Trời, không có chút dấu vết nào của nó?

Việc chỉ e ngại về một sáng kiến của con người trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và không thể nhìn bằng con mắt của người khác, và không thể uốn nắn, định hình sự phán đoán và lương tâm của mình như một số người khác có thể làm với chính họ, có phải là một tội lỗi không thể chuộc được, đến nỗi chẳng gì khác ngoài sự hư mất đời đời của chúng ta mới có thể đền bù được sao? Ai đã đọc lịch sử Thổ Nhĩ Kỳ đều biết rằng chỉ vì e ngại như thế mà đồn quân ở Sfettigrade thời Scanderbeg phải chịu cảnh ngặt nghèo, đến nỗi thà đầu hàng hay chịu chết, còn hơn uống thứ nước mà họ cho là ô uế. Nếu có thể tìm được một cách khả thi nào khác để tiếp tế cho họ... thì có phải đồn quân và thành trì nên bị mất, còn hơn chịu đựng điều e ngại vô lý của họ chăng? Hay trong cơn ngặt nghèo ấy, họ vẫn phải bị buộc uống đúng thứ nước ấy hoặc không uống gì? Chúng ta cho rằng mình có lý do lớn hơn để biện minh cho những điều e ngại của mình, chúng ta cho rằng nhu cầu của mình lớn hơn, vấn đề quan trọng hơn. Nguyện Đức Chúa Trời giải cứu chúng ta khỏi những mục sư không nghĩ như thế, và không quý trọng linh hồn ở mức giá cao hơn.

Vấn đề của chúng ta như thế, chúng ta bèn nhóm lại với các Hội Thánh; các mục sư, bị ràng buộc bởi ơn gọi và chức vụ phải lo liệu công việc của linh hồn con người, họ có thời giờ, không có việc gì khác phải làm, họ không được sống nhàn rỗi và vô ích trong thế gian. Đó là công việc chính đáng của họ. Dù ý kiến của họ về những điều chúng ta e ngại là gì (và chúng ta tin rằng phần lớn cũng giống như chúng ta), chúng ta không thấy họ có thể, hay dám, từ chối chúng ta sự giúp đỡ của chức vụ mục sư của họ thế nào; chúng ta tạ ơn Đức Chúa Trời vì họ không dám. Và nếu họ mỗi ngày hao tốn công sức để thúc giục chúng ta theo con đường nghi lễ, như chúng ta tin rằng họ sẽ làm với tấm lòng rất miễn cưỡng (mong muốn mọi sự trong khía cạnh ấy khác đi trong Hội Thánh Đấng Christ, cũng như chúng ta), thì công lao của họ trong việc ấy sẽ vô ích, và do đó không được chúng ta hoan nghênh. Chúng ta cũng không cho rằng họ cần phải chết đi chính mình ở bất kỳ mức độ nào (như chúng ta thấy họ bị chế giễu dưới danh nghĩa ấy) để không đuổi chúng ta đi khỏi các hội chúng của họ mà không được gây dựng và phải đau buồn; mà cần chết đi trong tình yêu thương linh hồn, và trong cảm thức về những điều vĩnh cửu; mà trong đó quá nhiều người khác đã đạt đến một mức độ chết đi rất lớn.

Nhưng giờ đây (người bạn đáng kính của tôi), bạn nghĩ gì về vụ kiện của chúng ta? Hãy nghiêm túc suy xét nó, không theo vẻ bề ngoài mà nó sẽ có đối với một trí khôn quỷ biện, thích bắt bẻ; nhưng như bạn sẽ hình dung nó sẽ trông ra sao trong mắt của Đấng Phán Xét tối cao và cuối cùng của chúng ta; cũng suy xét cùng một Chúa Giê-xu đầy phước hạnh ấy, là Đấng Cứu Chuộc và Đấng Yêu thương linh hồn vĩ đại, Đấng đã một lần chịu chết, Đấng công chính thay cho kẻ bất chính, để đem họ đến cùng Đức Chúa Trời. Hãy đem vấn đề ra trước mặt Đấng mà bạn không thể trông mong mưu mẹo nào, mà chỉ có sự đối xử thẳng thắn và công bằng nhất. Và hãy tự hỏi, trong hai điều này, điều nào Ngài có nhiều khả năng quan tâm hơn: Việc cứu các linh hồn, mà Ngài đã mua bằng huyết Ngài; hay việc giữ gìn nguyên vẹn một số định chế và quy tắc của con người, mà chính những kẻ đặt ra chúng đã thừa nhận là không cần thiết cho sự tồn tại của Hội Thánh, mà lý trí thường thấy là không cần thiết cho sự thịnh vượng của nó, cho trật tự và sự đoan trang bề ngoài của nó (rõ ràng vẫn lớn lao dù không có chúng), mà tác giả ấy cho là xa lạ với nó, khi ông nói với chúng ta rằng những vấn đề về trật tự và sự đoan trang thì được phép và thích hợp, nhưng các nghi lễ hiểu đúng là những hành động có tính biểu trưng, và do đó được đặt ra vì có tính biểu trưng, thì tính hợp pháp của chúng có thể bị e ngại với căn cứ vững chắc hơn, Iren. tr. 68. Và những kinh nghiệm cho thấy là có tính hủy hoại. Như qua đó biết bao người, không chỉ những người lao động của Ngài bị loại bỏ, mà cả những cây cối đang sống, đang tươi tốt bị nhổ bật gốc, và tất cả bị ném ra khỏi vườn nho của Ngài cùng nhau?

Về phần tôi, tôi phải thú nhận không hề nghi ngờ chút nào về chính việc mà chúng ta và các mục sư của chúng ta làm và thực hành; chỉ có mối quan tâm chung lớn của chúng ta là phải rất cẩn thận về tâm tính và ý định mà chúng ta làm việc ấy. Phải cố gắng hết sức để làm với mọi sự nhu mì và khiêm nhường, với mọi sự tôn kính có thể đối với thẩm quyền, ghê tởm sự khinh thường thật sự dù nhỏ nhất, và hối tiếc chân thành khi có bất kỳ vẻ bề ngoài nào của nó, dù không thể tránh được; Với ý định duy nhất là tôn vinh Đức Chúa Trời, và thúc đẩy sự cứu rỗi chung; Không phải để lập ra hay phục vụ một phe phái, hay thúc đẩy bất kỳ lợi ích nào khác ngoài Cơ Đốc giáo và sự tin kính thực chất, đơn thuần. Hãy khao khát tâm tính ấy, và nơi nào chúng ta thấy những người có giá trị thật sự, và có tấm lòng rộng mở chân thật, xứng tầm với lợi ích của Đấng Christ, là những người theo hiến pháp công cộng, hãy quý trọng và yêu thương họ chẳng kém, như thể sự phán đoán của họ về những điều nhỏ nhặt này hoàn toàn vuông vức với sự phán đoán của chúng ta, và càng yêu thương hơn, tùy theo mức độ họ vượt trội chúng ta trong những điều lớn lao và quý giá hơn nhiều. Và nếu số phận của chúng ta là chịu khổ dưới danh nghĩa kẻ làm ác vì làm điều chúng ta cho là bổn phận, thì hãy chịu theo lời khuyên lành mạnh của Tiến sĩ với sự kiên nhẫn không than van, và với nhiều lòng biết ơn cả Đức Chúa Trời lẫn các nhà cầm quyền vì chúng ta đã hưởng được bấy nhiêu sự yên ổn; và với sự vui vẻ xứng đáng với những người trông đợi một cõi đời đời đầy phước; và chẳng bao lâu nữa sẽ được chuyển lên một cõi tinh sạch và bình an, nơi chúng ta sẽ phục vụ Đức Chúa Trời, trong sự hiệp thông với cả nhiều người trong số những người đã bị chúng ta làm phật ý, không còn e ngại hay phiền toái cho chúng ta hay họ nữa. Nếu với những tâm tính và mục đích như thế chúng ta kiên trì theo đường lối của mình, trong khi vụ kiện của chúng ta đi kèm với những hoàn cảnh như hiện nay; tôi không sợ hãi, tôi thành thật thú nhận với bạn, về sự được Đức Chúa Trời chấp nhận, và sớm hay muộn, được mọi người tốt chấp nhận.

Tóm lại toàn bộ vấn đề, tôi cho rằng vụ kiện vững chắc nhất mà bạn đã quan tâm sâu sắc, thật ra không hề bị tổn hại, và tôi hy vọng bạn cũng nhận thấy như thế; và do đó nỗi sợ và thất vọng của bạn là vô cớ, như thể nó không thể sống sót qua cuộc tấn công này của Tiến sĩ St. Vì bạn thấy nó có khả năng tự vệ chống lại ông đến đâu, tôi sẽ không quên phần còn lại của nhiệm vụ: nhưng sẽ, Thứ hai, nói đôi điều (như thư của bạn cho tôi thấy đủ rằng có lý do) để bênh vực ông một cách công bằng trước bạn. Và thật ra thưa Ngài, dù đó là điều khó mà tranh luận chống lại, tôi thấy cần phải bênh vực ông chỉ chống lại cơn giận của bạn, tức là sự thái quá của nó: Mà dù nó không thể hại ông hơn những gì ông đã làm cho vụ kiện; và do đó việc làm cùn và bẻ gãy lưỡi của nó (điều tôi nhắm đến) không thể có lợi cho ông, nhưng nó sẽ làm phải cho ông; và (điều tôi đã định ngay từ đầu) sẽ là một lợi ích và lòng tốt đối với bạn.

Quả thật tôi phải nói với bạn ở đây rằng tôi không thể trách bạn đã phần nào bị xúc phạm, như tôi chỉ có thể bào chữa cho Tiến sĩ một phần. Tôi cũng như bạn không ưa hai điều đặc biệt trong cách ông xử lý việc này; tức là sự gay gắt quá mức, và sự thiếu nghiêm túc quá đỗi của ông.

Về điều trước, quá rõ ràng, và tôi thành thật thương xót ông vì điều ấy, rằng ông đã quên mình, và để mình bị cuốn đi vượt quá các quy tắc của Cơ Đốc giáo và sự khôn ngoan; cả hai đều không cho phép ông, (và tôi chắc trong phạm vi điều trước, câu Kinh Thánh gốc của ông cũng không cho phép) tự đặt mình làm chuẩn mực cho mọi người khác, đến nỗi cho rằng không ai có thể trung thực hay có lương tâm nếu không đồng ý với ông trong những vấn đề ông đã đảm nhận tranh luận, hay không phán đoán các mối liên hệ của sự vật như ông đã phán đoán: Tôi không cho rằng việc ông phản ánh một cách thô lỗ như thế trước một hội chúng như vậy, về cả một phe phái gồm những người mà nhiều người trong số họ được thế gian biết đến, và về điểm liêm chính, ít bị nghi ngờ đến nỗi một nỗ lực làm ô danh họ với một cớ mong manh như thế, và về mặt sự thật lại sai lầm như thế, không thể không phản tác dụng vào chính ông; đặc biệt với những người sẽ công bằng so sánh động cơ gian dối của họ với động cơ của ông.

Còn về điều sau, quả thật đáng mong rằng trong một dịp trang trọng và nghiêm túc như thế ông đã kiêng những lời đùa cợt, nhất là loại đùa như thế; ví như, những người đã chết đi chính mình và có lương tâm như thế, và người tin kính nhất cũng ít chịu nổi khi bị nói về lỗi lầm của mình, v.v. Những lời ấy bất cứ ai suy xét phạm vi của ông sẽ hiểu là mỉa mai, và ai suy xét vấn đề sẽ thấy là những lời mỉa mai khá táo bạo; và dịp ấy, là những lời mỉa mai vô cớ. Vì không phải là không thể, những người thật sự đã chết đi chính mình và có lương tâm lại mong muốn những cơ hội phục vụ Đức Chúa Trời trong thế gian, theo cách mà ông không ưa. Và nó có thể phù hợp với sự tin kính thật, khi không coi tất cả những điều ông cho là lỗi là lỗi. Và quả thật về phần Lời Đề Tặng của ông, cách ông tránh né tin đồn của những kẻ xấu, rằng ông có ý kích động các quan tòa và thẩm phán bách hại những người bất đồng, đối với bất cứ người biết suy xét nào, là trò đùa và lố bịch; tức là chỉ cho họ một cách duy nhất để tránh bị bách hại, theo đó một người có thể tránh khổ vì bất kỳ phe phái nào trên đời, với tư cách là một phe phái, bằng cách trong mọi sự đều đồng ý và đồng hành với họ: Nhưng điều ấy thực ra thừa nhận lời buộc tội mà ông muốn tránh, rằng nếu chúng ta không chịu hiệp nhất với phe phái của ông, chúng ta sẽ chẳng trông mong gì ngoài sự nghiêm khắc tột cùng. Người ta hẳn đã nghĩ ông nên làm ướt bài giảng ấy bằng nước mắt, là bài giảng tự nó, rõ ràng nhất, có một ý định đáng kính sợ và kinh khủng như thế: Như không chỉ dâng biết bao người, những người có thể không bị ông thuyết phục, cho sự tàn phá thế gian; mà còn tước đoạt của họ các phương tiện thông thường của sự cứu rỗi của họ. Và nếu ông cho rằng cần thiết cho việc giữ gìn trật tự trong Hội Thánh, họ phải bị đối xử như thế; ông hẳn phải nói về trường hợp của họ với lòng thương xót và dịu dàng lớn nhất, chứ không phải bằng sự chế nhạo và khinh miệt.

Nhưng tôi muốn bạn dùng những lời xoa dịu với chính mình, và làm dịu tinh thần mình; và tôi ước gì bạn có thể góp phần nào vào việc điều hòa và làm dịu tinh thần ông nữa. Rằng dù ông đã giận dữ vô cớ, và với một hạng người, là những người đã luôn tôn trọng và kính trọng ông như thể ông là một trong số họ; thì cơn giận đã vô cớ ấy (như bạn biết có lẽ ai, trong một lời tương tự, trách sự thái quá của một đam mê khác) cũng đừng vô tận. Ít nhất tôi xin bạn coi chừng kẻo bạn đáng nhận một lời đáp trả sắc bén tương tự, như người theo phái Khuyển Nho đã nhận từ nhà triết học cao quý ấy, rằng ông ta đã trách sự kiêu ngạo của mình bằng một sự kiêu ngạo lớn hơn; kẻo bạn vượt quá những cơn nóng mà bạn than phiền. Nếu ông vẫn giữ sự nhiệt thành của mình, hãy để ông giận một mình. Và sự bất bình của ông cứ tiếp tục, với ít ảnh hưởng hay sự đồng hành của bạn (và tôi ước gì của bất cứ người nào khác) như (theo như tôi biết,) nó đã bắt đầu. Và rằng vì ông cho việc ấy là một của lễ dâng, ông chỉ cháy âm ỉ trong ngọn lửa của chính mình, mà ông có thể điều hòa tùy ý, và tôi hy vọng sẽ dập tắt kịp thời, trước khi ông phải chịu nhiều tổn hại vì nó.

Để điều hòa sự phẫn nộ và xúc phạm quá mức của chính bạn; tôi muốn bạn suy xét bạn có bao nhiêu lý do lớn để tin rằng cú đánh này chỉ đến từ bàn tay (hơi thiếu kiểm soát) của một người tin kính và tốt lành. Chớ bao giờ nghĩ khác. Nếu bạn cho ông đáng trách vì đã ám chỉ nghi ngờ sự chân thành của những người ông chống đối, thì đừng tự làm mình cũng đáng trách, bằng cách vì đó mà chấp nhận bất kỳ điều gì về ông. Điều ấy sẽ chứng tỏ một tinh thần hẹp hòi, thấp kém, và một sự thiên vị phe phái không thể bào chữa được, như thể mọi tôn giáo thật và sự tin kính đều bị trói buộc vào nó.

Và nếu trong mắt bạn trông không đẹp khi thấy một người công khai có tấm lòng rộng mở và phóng khoáng, và vì thế có khả năng phục vụ Hội Thánh Đấng Christ một cách phổ quát hơn, lại từ bỏ lợi ích bao quát ấy, đến nỗi bị nuốt chửng vào một phe phái trên một nền tảng riêng và tách biệt, thì hãy suy xét cùng một điều ấy sẽ trông ra sao trong chính bạn. Và đừng bao giờ lấy sự khác biệt của ông với bạn trong vấn đề này, làm lý do cho mình để phán xét cứng rắn về ông; người mà, bạn phải suy xét, không thể khác chúng ta hơn chúng ta khác ông.

Hãy tin ông, về thực chất những gì ông nói, là nói theo sự phán đoán hiện tại của ông. Hãy nghĩ xem sự phán đoán của con người thay đổi một cách vô hình và được hình thành bởi sự giao tiếp của họ thế nào, rằng hoàn cảnh của ông đã khiến ông phải giao tiếp nhiều nhất trong một thời gian dài, với những người hoàn toàn có cùng tâm trí mà ông bày tỏ ở đây, rằng giá trị thật sự của chính ông hẳn đã thu hút vào sự quen biết của ông những người tốt nhất và quý giá nhất trong số họ, và những người mà ông không chỉ có lòng quý mến, mà còn kính trọng, và do đó, hẳn có nhiều quyền năng và ảnh hưởng hơn trên ông, để uốn nắn tình cảm của ông theo tình cảm của họ.

Chính chúng ta cũng không biết, nếu hoàn cảnh của chúng ta đã dẫn chúng ta giao tiếp và chuyện trò nhiều nhất với những người có sự phán đoán khác, thì sự phán đoán của chúng ta sẽ ra sao. Và những người thường tỏ ra tự tin nhất về mình, thường chỉ tỏ ra mình thiếu hiểu biết nhất về bản chất con người; và họ ít suy xét biết bao quyền năng của những ảnh hưởng bên ngoài [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source part ends mid-word at "exter-", OCR truncated].
…để lôi kéo tâm trí con người ngả theo hướng này hay hướng khác. Thật vậy, đối với những vấn đề thuộc loại này, không ai có thể tin chắc rằng ân điển của Đức Chúa Trời sẽ nhất định khiến mình nghiêng về ý kiến này hay thực hành khác trong những việc này; bởi vì chúng ta thấy những người mà chúng ta có lý do tin rằng được hưởng sự giúp đỡ lớn lao của ân điển của Đức Chúa Trời cũng chia rẽ về những điều này, và không phải tất cả đều đi theo một hướng.

Chúng ta quả thật có thể tin chắc rằng nếu những suy xét tương tự đã đến với chúng ta như đã đến [với họ], thì chúng ta đã có cùng một ý kiến và sự phán đoán như chúng ta đang có. Nhưng rất có thể một vài dịp tình cờ nào đó đã xảy ra, khiến chúng ta không thực sự suy xét những điều như vậy, mặc dù những điều cần suy xét ấy không phải là điều chúng ta không biết. Và không chỉ có vậy, mà điều ấy còn có thể khiến chúng ta không biết cả những sự kiện thực tế, là những điều [NEEDS REVIEW: source ambiguity] đã góp phần không nhỏ trong việc định hướng sự phán đoán của chúng ta nghiêng về phía mà chúng ta đang nghiêng.

Và tôi đặc biệt tin rằng (như tôi không nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời nhân từ hiện diện với những ai đã chọn hầu việc Ngài bằng tấm lòng chân thành theo cách thức mà Luật Pháp đã truyền dặn) rằng nếu Tiến sĩ St. đã biết những bằng chứng nào về sự hiện diện nhân từ ấy trong những Buổi Nhóm Họp bị chê trách nhiều như vậy, thì suy nghĩ của ông về chúng hẳn đã rất khác với những gì ông đang có. Tôi không nói về việc lôi kéo người ta về một Đảng phái, điều mà tôi hết lòng khinh bỉ như một việc hèn mạt và không đáng kể: Nhưng tôi đã biết một số trường hợp, và đã nghe nói về nhiều trường hợp, của những người rất dốt nát và gian ác, có thể đã bị dẫn dắt bởi sự tò mò của chính mình, hoặc cũng có thể bởi sự thuyết phục của một Người lân cận hay Bạn bè nào đó, để đến nghe và xem những gì đã được thực hiện trong những Buổi Nhóm Họp như vậy, mà (nhờ phước của Đức Chúa Trời trên phương tiện bị khinh bỉ như thế) đã trở thành những người được cải thiện rất nhiều, và (theo như những gì có thể nhận xét được) là những Cơ Đốc nhân nghiêm túc và chân thành. Và vì có một số người, có những định kiến rất bất lợi về tất cả những ai thường xuyên đến những Buổi Nhóm Họp như vậy, có thể dễ nghi ngờ mọi kết quả thuộc loại đó, chẳng qua chỉ là ảo tưởng của trí tưởng tượng, hoặc một khuynh hướng (ít nhất là) hướng về sự Cuồng tín, hoặc một sự đạo đức giả giả tạo và có tính toán, tôi rất tin chắc rằng nếu Tiến sĩ có được cơ hội, như chúng ta đã có, để thường xuyên quan sát và trò chuyện với những người như vậy, và nghe sự điềm tĩnh và nhất quán trong lời nói của họ, và thấy sự đơn sơ không giả tạo, khiêm nhường, và thiên thượng trong nếp sống của họ, ông đã không thể cho phép mình tự do đưa ra những lời chê trách khắc nghiệt như vậy, mà hẳn đã phán đoán về nhiều người như vậy giống như bạn và tôi đã phán đoán.

Với giả định về tất cả những điều này, tôi hầu như không nghi ngờ rằng sẽ rất xa với ông việc ước mong rằng biết bao nhiêu người thà cứ sống trong tội lỗi, và hư mất đời đời; còn hơn là được đưa đến sự ăn năn và một đời sống tốt lành, bằng cách thỉnh thoảng đến một Buổi Nhóm Họp riêng.

Vậy nên đối với bản chất những gì ông đã nói chống lại những Buổi Nhóm Họp như vậy, chúng ta có lý do để quy cho sự phán đoán của ông, và sự phán đoán của ông phần lớn quy cho những hoàn cảnh, như tôi đã đề cập, đã dẫn ông đi theo con đường ông đã chọn, và đã không cho ông cơ hội biết được những điều có thể đã tạo nên trong ông một ý kiến tốt hơn về con đường mà ông đang chống đối.

Nhưng đối với cách thức ông xử lý chủ đề này, tôi quy điều đó cho sự thắng thế của một cơn cám dỗ nhất thời, và hy vọng rằng trong Bài giảng đó ông đã không biểu lộ tính khí thường ngày của mình. Và tôi rất tin chắc rằng, bất chấp những gì ông đã nói trong đó; nếu điều ấy nằm trong quyền của ông, chúng ta thậm chí có thể yên tâm giao cho ông việc quy định các điều khoản cho chúng ta, và sẽ không nhận được điều khoản khắc nghiệt nào từ ông.

Có lẽ ông đã được mong đợi (và có thể bị thúc ép) phải nói điều gì đó về việc này. Và những suy nghĩ của chính ông, khi đã được khơi dậy, đã lên men thành một sự nóng nảy quá độ, điều mà hy vọng rằng, theo thời gian, sẽ bay hơi hết.

Nếu tôi được phép tự do nói với bạn những suy nghĩ của chính mình, ông dường như xử lý việc này như một người đã cố ép mình phải nói điều gì đó. Vì mặc dù tôi cho rằng ông nói ra sự phán đoán của mình, nhưng ông có thể hối tiếc về việc đã bày tỏ nó vào thời điểm và theo cách thức này. Và vì có lẽ việc tỏ ra nhiệt thành có vẻ là một điều hợp lẽ đối với ông; sự cám dỗ đã thắng thế trong ông (trái với khuynh hướng thường ngày của ông) khiến ông dùng sự cay độc để bù đắp cho sự thiếu hụt của lý lẽ; điều mà sự nghèo nàn của Chính nghĩa đã không cung cấp được. Vì thật ra những lập luận của ông thì yếu ớt, không đi đến kết luận, và không giống với Tiến sĩ Stillingfleet chút nào. Đến nỗi nếu có ai mong đợi bài trình bày này từ ông, người ta có thể nghĩ (và điều này phần nào đáng bào chữa cho ông) rằng, ngoài một vài điểm hoa văn nhỏ về kiến thức và trí thông minh của ông, ông dường như chỉ cho mượn danh tiếng của mình mà thôi. Dẫu vậy, tôi xin bạn hãy vẫn coi danh tiếng ấy có giá trị lớn với bạn. Và hãy biến sự bất bình của bạn thành lời cầu nguyện nghiêm túc chân thành cho ông, rằng tâm linh ông sẽ không bị tổn hại thêm; rằng, giữa nhiều cơn cám dỗ của ông, ông sẽ được giải cứu và gìn giữ khỏi việc bị kiêu ngạo hay bị đắng cay dưới bất kỳ hình thức nào, và rằng một con người quý giá như vậy sẽ không bị hư mất, hoặc không bị giảm đi sự hữu dụng cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời dù chỉ một chút. Và rằng tất cả những ai biết nếp sống riêng tư sâu kín hơn của ông sẽ nhận thấy trong những bài nói chuyện thường xuyên đầy muối mặn của ông, trong sự kêu cầu Đức Chúa Trời nghiêm túc liên tục trong gia đình ông, trong sự sẵn lòng làm điều lành của ông, đặc biệt đối với linh hồn của con người, trong sự sẵn lòng hạ mình xuống với những người kém xa ông, rằng hiệu quả của ân điển của Đức Chúa Trời lớn đến chừng nào. Và rằng, nhờ quyền năng của nó, một lượng lớn trí thông minh, học vấn, danh tiếng, và lợi thế thế gian, không chỉ có thể đồng hành với sự tin kính sống động, và lòng yêu mến chân thành đối với sự nghiệp của đạo tin lành, mà còn đóng góp dồi dào cho sự phục vụ và lan rộng của nó trên thế gian. Tôi rất nghiêm túc trong lời khuyên này cho bạn. Và, cảm ơn Đức Chúa Trời, tôi không có những suy nghĩ thấp hèn hay phàm tục về sự cầu nguyện (điều mà từ xưa đã luôn đóng một vai trò lớn trong tôn giáo của mọi thời đại, mọi dân tộc, và mọi hạng người) đến nỗi cho rằng nó sẽ chẳng có nghĩa gì cả. Đặc biệt khi mục đích của nó không phải là hèn hạ và riêng tư, mà là điều mà mọi người lành sẽ đồng lòng với nhau.

Tôi ít nghi ngờ rằng nếu có bao giờ những ngày tốt lành đến, và một tình trạng hạnh phúc trên Đất, một lòng sốt sắng phe phái vì các Đảng phái sẽ trở thành một điều đáng khinh: Và tất cả những phụ gia phân biệt được thêm vào Tôn giáo, mà mỗi cái đều làm cớ vấp phạm cho mọi Đảng phái khác trừ đảng của mình, những ai theo bất kỳ loại nào trong số chúng (rất có thể vì lợi ích của một lợi ích thế gian nào đó mà người ta hy vọng sẽ được thỏa mãn và lôi cuốn bởi đó) sẽ tự nguyện từ bỏ và ruồng bỏ bởi tất cả các Đảng phái, do một ý thức mạnh mẽ và sự cảm nhận biết ơn về Tôn giáo thực chất tự thân; tức là, sự tận hiến trọn vẹn cho Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc, cùng với sự trông đợi vui mừng về phước hạnh của Thế giới bên kia: Và như vậy tất cả sẽ trở nên một.

Nhưng điều này có được thực hiện trong khi chúng ta ngủ và không làm gì cả chăng? Hay trong hoàn cảnh của chúng ta, chúng ta có điều gì phải làm, nhờ đó chúng ta có thể hy vọng đóng góp phần mình hướng tới nó nhiều bằng sự Cầu nguyện không? Bằng phương tiện này (nếu những người có tâm trí chân thành và đạo đức, với những mục đích phổ quát và không vị kỷ, dấn mình vào Bổn phận lớn lao này) chúng ta phải tin rằng Thánh Linh phước hạnh của sự nên thánh, tình yêu, và sự bình an, sẽ càng ngày càng được kéo đến và đồng hành cùng chúng ta [NEEDS REVIEW: source ambiguity]. Hãy làm phần của chính bạn trong việc này, bạn sẽ nhận thấy lợi ích hiện tại của chính mình nhờ nó: Nó sẽ lấp đầy bạn bằng những suy nghĩ tốt lành, những hy vọng, và những mong đợi. Những ảnh hưởng nhân từ lành mạnh của nó, sẽ một cách êm dịu làm thay đổi và điều hòa tâm linh bạn, và khiến bạn biết rằng tình yêu thương — nghĩ không điều ác, chịu đựng mọi sự, tin mọi sự, trông cậy mọi sự, chịu đựng mọi sự — là một cư dân dễ chịu biết bao trong tâm hồn, hơn là sự bướng bỉnh, bất mãn, bực bội, và giận dữ, đối với bất kỳ ai suy nghĩ và nói khác với điều bạn đã mong đợi hay mong muốn. Hãy nhấn mạnh trong sự Cầu nguyện những điều mà người ta có thể hợp lý mong đợi rằng những người lành nói chung sẽ đồng ý với bạn. Bạn có thêm lý do để mong đợi được nhậm lời; đúng vậy, và nên hy vọng rằng tâm linh của Con người này, người mà bạn đã lấy làm điều phiền lòng, sẽ được giải cứu khỏi cơn cám dỗ, và được kéo vào sự đồng thuận với bạn. Vì bạn không có lý do gì để nghi ngờ rằng ông có những nguyên tắc đã được rèn vào tính khí của tâm trí ông, mà chỉ cần được khơi dậy lại, để chúng có thể khiến ông hướng tới sự hiệp nhất với toàn thể các Cơ Đốc nhân điềm tĩnh và nghiêm túc theo đường lối của chính ông, hay của những người khác, (bất cứ khi nào điều ấy có thể được tìm kiếm cách hợp thời) trên những điều khoản có hy vọng và khả quan hơn những gì ông đã đề xuất trong Bài giảng này. Vậy nên hãy nghiêm túc và sốt sắng trong những Lời khẩn cầu vì mục đích này, như bạn có tình yêu đối với Đức Chúa Trời và Hội Thánh của Ngài, điều mà bạn xưng nhận; và sự quý trọng đối với Con người đáng kính này mà tôi cho rằng bạn vẫn nên có: hay (như điều ấy có thể thích hợp để thêm vào) bất kỳ lòng tử tế nào đối với, Ngài, người đầy tớ yêu mến của Ngài, v.v.

Kể từ khi tôi viết những Trang này, tôi nghe nói về những Câu trả lời cho Bài giảng của Ngài Viện trưởng; mà, ở một góc xa xôi như thế này, tôi đã không có cơ hội được xem: Những gì đã được viết ở đây do đó (sau khi so sánh) có thể được truyền đạt, hoặc bị giữ lại, tùy như sẽ được cho là thích hợp.

Và như thế tôi nên tạm biệt bạn, nhưng điều cần thiết là, vì tôi đã chủ yếu xem xét trong những Trang giấy này, trường hợp của những người cho rằng việc tham gia các Buổi Nhóm Họp công cộng là trái luật; nên phải thêm một đôi điều (cho bất cứ ai được ích lợi) liên quan đến trường hợp của những người suy nghĩ khác. Vì nói thật, đây là trường hợp phổ biến hơn ở đây: Và mặc dù Tiến sĩ tin rằng những người thường xuyên đến các Buổi Nhóm Họp riêng, nói chung đều cho rằng việc tham gia các Buổi Nhóm Họp công cộng là trái luật, Dù với bạn thế nào đi nữa, (và có lẽ Tiến sĩ nói về những gì nằm trong tầm hiểu biết của chính ông, hay của những người cung cấp tin cho ông:) Thì với chúng tôi ở vùng này của đất nước lại hoàn toàn ngược lại, Và tôi có thể nói thật rằng, tại nơi của ông (và những nơi khác mà tôi thỉnh thoảng có dịp đến) phần đông những người đến các Buổi Nhóm Họp khác cũng tham dự các Buổi Nhóm Họp công cộng.

Bây giờ những người này có lẽ nghĩ mình bị bỏ lại dưới sự trách móc, và có thể cho rằng Hệ luận của Tiến sĩ có sức mạnh chống lại họ, [rằng nếu sự hiệp thông thỉnh thoảng là hợp pháp, thì sự hiệp thông liên tục hẳn phải là một bổn phận:] Điều mà ông không nghi ngờ gì, hiểu theo nghĩa loại trừ bất kỳ đường lối hiệp thông riêng biệt nào.

Và nếu quả thật họ cho rằng Hệ luận ấy có sức mạnh, tôi rất muốn biết họ có thể nghĩ nó làm hại gì cho họ? Tại sao ai lại phải sợ bổn phận của mình? hay sợ lẽ thật tỏ ra bổn phận ấy? Và, nếu vì thế, họ có thể, với sự thỏa mãn của lương tâm mình, từ bỏ mọi cơ hội khác để thờ phượng Đức Chúa Trời với những người khác thuộc dân Ngài, họ càng có ít việc phải làm: Và tại sao những ai đã thỏa mãn lại phải than phiền?

Nhưng nói tóm lại, hoặc họ coi những phương tiện bổ sung khác như vậy, là một sự giúp đỡ và lợi ích thực sự cần thiết cho họ, hoặc họ không coi như vậy, nếu họ không, họ không có lý do gì phải phiền lòng, cũng đừng ghen tị rằng đã có quá nhiều điều được nói cho người khác, Những người mà, theo như tôi biết, có thể, như Tiến sĩ nghĩ, (vì tôi không thể đánh giá từ một góc nhỏ này hay góc nhỏ kia) là trường hợp phổ biến hơn nhiều. Nếu họ có, họ ít có lý do để bận tâm về Hệ luận của Tiến sĩ: Điều mà tôi rất lấy làm lạ nếu chính ông có thể nghĩ là có sức mạnh. Như bạn thấy, nó đã không bị bỏ qua hoàn toàn trong Bài luận trước: Và nếu có ai cảm thấy mình bị nó làm tổn thương, Ông là một Achilles vĩ đại đến nỗi, họ có thể nhận được cả Vết thương lẫn sự Chữa lành từ cùng một Bàn tay.

Vì, như đã được ghi nhận từ ông trong Lời tựa cuốn Irenicum, ông dường như nói rõ ràng rằng con người không có Hiến chương, hay Sự ban cho của Quyền năng của Đức Chúa Trời, để đặt ra những Điều kiện khác của sự Hiệp thông trong Hội Thánh ngoài những điều Christ đã đặt. Nếu vậy, thì những Điều kiện phân biệt đường lối Hiệp thông này với đường lối kia, (cho là chúng hợp pháp) tự thân vẫn là vấn đề của tự do, không phải của bổn phận: Và như vậy nó được để cho sự khôn ngoan của một Cơ Đốc nhân quyết định nghiêng về phía này hay phía kia; như sẽ đem lại nhiều ích lợi nhất cho lợi ích chung, phù hợp với lợi ích của chính linh hồn mình. Điều ấy là Tội lỗi hay Bổn phận, mà trong trường hợp này hay trường hợp khác, sẽ gây thêm tổn hại hay lợi ích. Không có quy tắc riêng nào để hướng dẫn thực hành của con người, người ấy phải nhờ đến quy tắc chung: Theo đó việc làm ấy có thể là bổn phận của tôi, vì một lý do lớn, tại một thời điểm, mà vì một lý do lớn không kém, tôi không nên làm trong một đường lối liên tục. Và thật đáng khen ngợi, khi một Cơ Đốc nhân hiểu được phạm vi tự do mà Luật Pháp của Christ đã để lại cho mình, trong tâm linh mình, được miễn khỏi những ràng buộc nô lệ, bởi những xiềng xích tưởng tượng khác: Và có thể với một sự tự do cao thượng (trong sạch khỏi những tự trọng hèn hạ) xoay mình về phía này hay phía kia, như sẽ đem lại nhiều nhất cho sự phục vụ những mục đích mà mình sống. Và khi có ai dùng sự tự do ấy một cách tương ứng, đó chỉ là ý tưởng của những người nửa khôn nửa dại, khi nghĩ rằng họ vì thế phải gắn mình vào Đảng phái này hay Đảng phái kia.

Nếu trường hợp của một người trở nên được xác lập như vậy, rằng người ấy có lý do để cho rằng sẽ gây thêm lợi ích hơn là tổn hại cho người khác, khi nhận mình là một với một nhóm Cơ Đốc nhân, những người đã tự phân biệt mình cách riêng, khác với điều họ cần phải làm, bởi bất kỳ mệnh lệnh nào của Đức Chúa Trời (hay bởi bất kỳ mệnh lệnh nào mà Đức Chúa Trời đã ủy quyền cho con người đặt lên họ) bằng cách hiệp thông với họ dưới quan niệm chung là Cơ Đốc nhân, mà thôi, chứ không phải như đã được phân biệt như vậy: Người ấy chỉ biểu lộ bản sắc chân thật của một tâm linh thực sự Cơ Đốc. Nhưng người ấy không được làm như vậy trong một đường lối liên tục, nếu người ấy thấy nó sẽ thực sự gây tổn hại cho linh hồn mình, so với một đường lối khác mà người ấy thấy gây dựng hơn. Có lẽ nếu người ấy chỉ sống đạo theo kiểu mẫu của đảng phái này hay đảng phái kia, Khẩu phần của người ấy có thể quá tinh hoặc quá thô cho chế độ ăn thường xuyên của mình. Tôi có thể, ngoài khuynh hướng của chính mình, uống một ly Rượu nhỏ vì lịch sự với người này, hay một ly Nước, với người khác, khi tôi không, vì sự vui lòng của bất kỳ ai, phải hủy hoại sức khỏe của mình bằng cách tự trói buộc mình chỉ uống một thứ duy nhất. Và bất cứ sự hạ mình nhã nhặn của Cơ Đốc nhân, và sự tốt lành của tính khí nào có thể thúc đẩy một người, người không lấy những gì người khác làm, mà lấy những gì họ nên làm làm quy tắc và thước đo của mình: Những người ít có lý do nhất để mong đợi nhiều sự nhường nhịn từ người khác, là những người tự trói mình trong đảng phái của chính mình, bị bao bọc như con Leviathan trong vảy của nó, tự gọi mình là Hội Thánh (như nhiều người nói đây là Christ, và kia là Christ) và gọi tất cả những ai không thuộc Hội Thánh của họ là những người Ly khai. Và có lẽ họ chiếm đoạt, và độc chiếm cái tên ấy với không hơn một chút cớ hay vẻ bề ngoài nào, và cũng chẳng có ý nghĩa hơn, như thể một nhóm người kỳ quặc, tự phân biệt mình với những người khác, bằng cách đeo một chiếc thắt lưng xanh hay vàng, và tự gọi mình là nhân loại. Chẳng phải quá nhiều người trong thời đại chúng ta phân biệt Hội Thánh của họ và sự Hiệp thông Cơ Đốc, bằng những điều không thuộc về một Hội Thánh, hay về Cơ Đốc giáo, hơn là một chiếc thắt lưng màu này hay màu kia thuộc về Bản tính con người sao? Và những điều không đủ điều kiện cho Xã hội Cơ Đốc, hơn là chiếc thắt lưng ấy đủ điều kiện cho xã hội con người sao? Còn tôi, một người thành thật, phóng khoáng, vì tôn trọng những người đang có mặt với mình, hay vì bất kỳ lý do quý giá nào khác, nên trong trường hợp như vậy mà đeo một chiếc thắt lưng xanh, tôi sẽ không chê trách ông. Nhưng nếu có ai tìm cách siết chặt chiếc thắt lưng ấy quá mức, đến nỗi bất tiện cho sự dễ chịu và sức khỏe của ông, hay buộc ông phải phản đối nhân tính chân thật của tất cả những ai không đeo nó, tôi không nghi ngờ rằng ông sẽ ném nó đi với sự khinh bỉ. Càng không thể làm đồng minh với những người đeo nó, nếu họ công khai kết hợp để hủy diệt phần còn lại của nhân loại không đeo nó, khi nhiều người trong số những người từ chối nó cho rằng nó là một mối bất bình thực sự. Đặc biệt, khi những người muốn áp đặt nó, sống, cùng với nhiều người còn lại, dưới Chính phủ của một vị Chúa công chính và tối cao, từ Ngài họ không có Hiến chương nào cho sự áp đặt của mình, nhưng Ngài đã tuyên bố Ngài sẽ không để các thần dân của mình bị áp đặt.

Tóm lại, tất cả chúng ta đều bị Chúa Giê-xu Christ, vị Chúa Tể tối cao và Đấng Cai trị Hội Thánh của Ngài, bắt buộc không thể tránh được trong bản chất của mọi định lễ của đạo Cơ Đốc. Còn đối với những cách thức không do Ngài lập ra, chúng ta được tự do. Và những ai hiểu sự tự do của mình, có thể dùng hay không dùng chúng như đem lại nhiều ích lợi hơn cho chính mình, và cho lợi ích chung. Những ai không hiểu nó, và nghĩ mình chịu một sự bắt buộc từ Christ không được chấp nhận những sự thêm thắt đáng nghi vấn, do con người bày ra vào sự thờ phượng của họ; vì thế họ không được tự tước bỏ cho mình những định lễ thực chất của đạo Cơ Đốc, là những điều không có gì phải nghi ngờ.

Tôi khép lại tất cả bằng những lời của vị Sứ đồ vĩ đại, Rô-ma 14:3-4. Ai tin rằng mình có thể ăn mọi sự: còn người yếu đức tin thì ăn rau. Chớ để người ăn khinh dể người không ăn, vì Đức Chúa Trời đã tiếp nhận họ; câu 13, Vậy chúng ta chớ nên xét đoán nhau nữa, nhưng khá quyết rằng chớ để sự vấp phạm hay dịp tội cho anh em mình.

HẾT.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện