Ba Thư Gửi Giám Mục Bangor

Name: Ba Thư Gửi Giám Mục Bangor
Author: William Law

William Law · Three Letters to the Bishop of Bangor

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Ba Thư Gửi Giám Mục Bangor

Ba Thư Gửi Giám Mục Bangor

AI, chưa duyệt

BA THƯ GỬI GIÁM MỤC BANGOR

Của WILLIAM LAW, M.A.

Bài giảng cuối cùng của Giám mục Bangor, và Thư của ngài gửi Tiến sĩ Snape để bênh vực bài giảng ấy, được đáp lại. Và bản chất nguy hiểm của một số giáo lý trong tác phẩm Preservative của ngài, được trình bày trong một Thư gửi Đức Cha.

Ấn bản thứ chín.

LUÂN ĐÔN:
In cho W. Innys và J. Richardson, tại Pater-noster Row, MDCCLIII.

Thưa Đức Cha,

Để Đức Cha có thể sẵn sàng đón nhận điều tôi cả gan trình bày nơi đây với lòng khoan dung lớn hơn, tôi thành thật tuyên bố rằng điều ấy không xuất phát từ bất kỳ thành kiến nào, mà từ những lý do chắc chắn, trên cơ sở đó tôi thấy mình bị bắt buộc một cách không thể cưỡng lại mà bất đồng ý kiến với Đức Cha.

Để ngăn ngừa mọi nghi ngờ rằng tôi có ý định làm điều gì tổn hại đến danh tiếng của Đức Cha trong bức thư này, tôi đã ghi tên mình vào đầu thư, điều mà nếu không tôi đã chọn giấu đi.

Đức Cha được coi như người đứng đầu một phe phái, nơi mà mọi đối thủ đều chắc chắn bị mắng nhiếc, hoặc là một người Jacobite cuồng nộ, hoặc là một kẻ cuồng tín theo Giáo hoàng, hoặc là kẻ thù của tự do đất nước và chính nghĩa Tin Lành. Những cái tên cay nghiệt ấy là điều đáng trông đợi, thưa Đức Cha, từ một nhóm người làm ô danh Đức Cha bằng những lời ca tụng của họ về các tác phẩm của Đức Cha; những lời khen ngợi ấy làm ô uế danh tiếng mà chúng muốn tô điểm.

Khi Tiến sĩ Snape trình bày Đức Cha như người không phải là bạn của các trật tự tốt đẹp và các định chế cần thiết của Hội Thánh, Đức Cha phàn nàn về những thủ đoạn xấu xa của một đối thủ, kẻ cố tình tô vẽ Đức Cha bằng những màu sắc giả dối, cố ý bóp méo lời lẽ của Đức Cha để tăng thêm chiến thắng tưởng tượng của chính mình. Nhưng, thưa Đức Cha, trong việc này, Tiến sĩ Snape chỉ nghĩ cùng với những người muốn được tính là những người bạn tốt nhất của Đức Cha; và sẽ không còn là bạn của Đức Cha nữa, nếu không phải vì họ kết luận rằng Đức Cha đã tuyên bố chống lại thẩm quyền của Hội Thánh. Đức Cha có cho rằng các vị L—ds, các vị B—ps, các vị B—s, lại tốn bao nhiêu thời gian và công sức để biện hộ, khen ngợi và khai triển những quan niệm của Đức Cha, nếu họ không nghĩ rằng Đức Cha đã dấn thân vào chính nghĩa của họ sao? Không có một kẻ phóng đãng hay một kẻ tư tưởng tự do nào ở nước Anh mà lại không tưởng tượng rằng Đức Cha có ý định giải tán Hội Thánh như một xã hội, và sẵn sàng dâng hương cho Đức Cha vì một mưu đồ đáng khen như vậy. Tôi không có ý định trách móc Đức Cha về sự quý mến của họ, hay lôi Đức Cha vào tội lỗi của những mưu đồ của họ; mà chỉ để cho thấy rằng một đối thủ không cần bất kỳ ác ý nào để tin rằng Đức Cha không phải là bạn của hiến pháp của Hội Thánh, như một xã hội có quy củ, vì những người ngưỡng mộ Đức Cha nhất hằng ngày đều công bố điều đó ra thế giới bằng những suy luận tất yếu trong các ấn phẩm.

Sau một hai lời về một đoạn trong tác phẩm Preservative của Đức Cha, tôi sẽ tiến hành xem xét câu trả lời của Đức Cha gửi Tiến sĩ Snape. Ở trang 98, Đức Cha có những lời này: "Nhưng khi quý vị chắc chắn về sự liêm chính của mình trước mặt Đức Chúa Trời, điều này sẽ dẫn quý vị (như nó phải dẫn tất cả chúng ta) đừng sợ hãi những sự kinh khủng của loài người, hay những lời lẽ hư không về những sự kế tiếp đều đặn không gián đoạn, những lời chúc phước có thẩm quyền, sự khai trừ, tính vô hiệu hay tính hiệu lực của các giáo lễ của Đức Chúa Trời đối với dân chúng vì những chuyện nhỏ nhặt và tầm thường, hay bất kỳ giấc mơ nào khác tương tự."

Thưa Đức Cha, điều này ắt phải hàm ý: Đừng sợ những sự kinh khủng của loài người, những kẻ muốn thuyết phục quý vị về mối nguy hiểm của việc ở trong sự hiệp thông này hay sự hiệp thông kia, và dọa nạt quý vị phải theo những cách thờ phượng Đức Chúa Trời cụ thể, những kẻ muốn khiến quý vị tin rằng những bí tích như thế, và những giáo sĩ như thế, là cần thiết để giới thiệu quý vị với ân điển của Ngài. Vì những điều này, Đức Cha khẳng định, chúng ta có thể khinh thường, nếu chúng ta chỉ chắc chắn về sự liêm chính của mình.

Như vậy, nếu một người không phải là kẻ giả hình, thì việc anh ta thuộc tôn giáo nào cũng không quan trọng. Đây là một mệnh đề có vẻ thù địch với Cơ Đốc giáo. Nhưng rằng nó hoàn toàn thuộc về Đức Cha, thì rõ ràng từ điều Đức Cha tuyên bố ở trang 90: Rằng mỗi người có thể nhận thấy trong cách cư xử của chính mình là đúng, rằng quyền được hưởng ân điển của Đức Chúa Trời không thể phụ thuộc vào việc anh ta thực sự đang ở trong hay tiếp tục ở trong bất kỳ phương pháp cụ thể nào; mà phụ thuộc vào sự chân thành thật sự của anh ta trong cách cư xử của lương tâm mình. Lại nữa, trang 91: Ân điển của Đức Chúa Trời đi theo sự chân thành, được xem xét như chính nó, và do đó cũng đi theo mọi mức độ chân thành ngang nhau. Vì vậy, tôi hy vọng tôi đã không bóp méo ý nghĩa của Đức Cha, khi nói rằng, theo những quan niệm này, nếu một người không phải là kẻ giả hình, thì việc anh ta thuộc tôn giáo nào cũng không quan trọng. Không chỉ những người Quaker, Ranters, Muggletonians và Fifth Monarchy-Men chân thành, đều được hưởng ân điển của Đức Chúa Trời ngang như bất kỳ sứ đồ nào; mà cả những người Do Thái, người Thổ Nhĩ Kỳ và người Deist chân thành, cũng đều có nền tảng tốt ngang nhau, và chắc chắn được hưởng ân điển của Đức Chúa Trời ngang như người Cơ Đốc chân thành nhất. Vì Đức Cha nói rằng chính sự chân thành, như chính nó, đem lại ân điển của Đức Chúa Trời. Nếu đó là sự chân thành, như chính nó, thì đó là sự chân thành độc lập và loại trừ mọi cách thờ phượng cụ thể. Và nếu ân điển của Đức Chúa Trời đi theo mọi mức độ chân thành ngang nhau một cách bình đẳng, thì không thể có bất kỳ sự khác biệt nào, hoặc về công trạng hoặc về hạnh phúc, giữa một vị tử đạo chân thành và một kẻ bách hại chân thành; và kẻ thiêu sống người Cơ Đốc, nếu chỉ thành thật, cũng có quyền được thưởng ngang như người bị thiêu vì tin vào Đấng Christ.

Đức Cha nói, Đức Cha không thể làm gì được, nếu người ta buộc tội Đức Cha có những ý định xấu và những quan điểm tồi tệ. Tôi không có ý buộc tội như vậy. Nhưng tôi ngạc nhiên rằng Đức Cha lại cho là khó khăn khi có ai suy luận từ những đoạn này rằng Đức Cha chống lại lợi ích của Hội Thánh Anh. Vì, thưa Đức Cha, chẳng lẽ những người Quaker, Muggletonians, Deists, Presbyterians, lại không thể khẳng định Đức Cha thuộc về lợi ích của họ ngang như chúng ta sao? Đức Cha đã nói điều gì cho chúng ta, hay đã làm điều gì cho chúng ta trong tác phẩm Preservative này, mà Đức Cha không làm ngang như vậy cho họ? Đức Cha thuộc về chúng ta, vì Đức Cha giữ chức Giám mục; nhưng chúng ta không biết phải khám phá từ bài diễn văn này lợi ích nào khác mà chúng ta có nơi Đức Cha. Vì Đức Cha công khai phơi bày sự hiệp thông của chúng ta, và từ bỏ mọi lợi thế của nó, bằng cách nói với mọi loại người rằng, nếu họ chỉ chân thành theo cách của riêng mình, thì họ cũng được hưởng ân điển của Đức Chúa Trời ngang như bất kỳ ai khác. Liệu đây có phải là ủng hộ lợi ích của chúng ta không?

Giả sử một người bạn của Vua George tuyên bố với mọi người Anh rằng, mặc dù họ bị chia thành năm ngàn đảng phái khác nhau, để dựng lên những kẻ tiếm vị khác nhau; nhưng nếu họ chỉ chân thành trong mưu đồ của mình, thì họ cũng được hưởng ân điển của Đức Chúa Trời ngang như những người gắn bó vững chắc nhất với bệ hạ. Đức Cha có nghĩ rằng một người như vậy sẽ được coi là một người bạn lớn của chính phủ không? Và, thưa Đức Cha, đây chẳng phải là tuyên bố mà Đức Cha đã đưa ra về Hội Thánh Anh sao? Đức Cha chẳng đã nói với mọi đảng phái rằng sự chân thành của họ là đủ rồi sao? Đức Cha đã nói được một lời nào để giới thiệu sự hiệp thông của chúng ta chưa? Hay, nếu không phải vì chức vụ trong Hội Thánh của Đức Cha được ghi trên trang tựa của bài diễn văn này, thì làm sao người ta biết được Đức Cha thuộc sự hiệp thông nào? Thật vậy, một độc giả xa lạ hẳn sẽ tưởng tượng rằng người không cho phép có bất kỳ sự khác biệt nào giữa các sự hiệp thông, thì chính mình cũng không thuộc sự hiệp thông nào. Đức Cha, theo như tôi biết, có thể hành động theo sự chân thành nghiêm ngặt nhất, và có thể nghĩ rằng bổn phận của mình là phá hoại nền tảng của Hội Thánh. Tôi chỉ ngạc nhiên rằng Đức Cha lại từ chối thừa nhận tính hợp lý của một lời buộc tội như vậy.

Đức Cha đã hủy bỏ mọi nghĩa vụ của chúng ta đối với bất kỳ sự hiệp thông cụ thể nào, với cớ là sự chân thành.

[Đoạn sau đây trong bản quét bị nhòe nặng, chỉ đọc được từng mảnh; bản dịch dựng lại từ những mảnh còn đọc được, không bịa thêm:] Tôi hy vọng, thưa Đức Cha, rằng còn có lòng thương xót dành sẵn [cho những người] theo cách thờ phượng Đức Chúa Trời của họ; nhưng không thể tin rằng, là một Cơ Đốc nhân chân thành, thì cũng không hơn gì trong ân điển của Đức Chúa Trời, so với việc là một người Deist chân thành, hay một kẻ hủy diệt chân thành [của các Cơ Đốc nhân]. [...] Sẽ được thừa nhận rằng sự chân thành là một nguyên tắc cần thiết của tôn giáo thật; và nếu không có nó, mọi vẻ bề ngoài hào nhoáng nhất của đức hạnh đều chẳng đáng gì. Nhưng dù vậy, cả lý trí thông thường lẫn Kinh Thánh rõ ràng, đều không cho phép tôi nghĩ rằng, khi Đấng Cứu Thế của chúng ta còn ở trên đất, những kẻ chân thành từ chối làm môn đồ của Ngài, và chân thành kêu gọi đóng đinh Ngài, lại được hưởng ân điển của Đức Chúa Trời ngang như những kẻ chân thành bỏ mọi sự mà theo Ngài. Nếu đúng như vậy, thưa Đức Cha, thì phước hạnh của sự tin, vốn được nhắc đến rất thường xuyên trong Kinh Thánh, ở đâu? Hay hạnh phúc của sự mặc khải Phúc Âm ở đâu, nếu những kẻ chân thành từ chối nó cũng được tốt ngang như những kẻ ôm lấy nó với sự liêm chính?

Đấng Cứu Thế của chúng ta đã tuyên bố rằng những kẻ tin sẽ được cứu; nhưng những kẻ không tin sẽ bị đoán phạt. Đức Cha có nói rằng mọi kẻ không tin đều không chân thành chăng; hay rằng, mặc dù họ bị đoán phạt, họ vẫn được hưởng ân điển của Đức Chúa Trời ngang như những kẻ được cứu chăng?

Sứ đồ bảo đảm với chúng ta rằng không có danh nào khác dưới trời ban cho loài người, nhờ đó chúng ta có thể được cứu, ngoài Chúa Giê-xu Christ. Nhưng Đức Cha đã tìm ra một sự chuộc tội phổ quát hơn cả huyết của Ngài; một sự chuộc tội sẽ khiến ngay cả những kẻ coi huyết ấy là điều ô uế cũng được phước và hạnh phúc. Vì, bởi thấy rằng chính sự chân thành, như chính nó, là điều duy nhất giới thiệu chúng ta với ân điển của Đức Chúa Trời, nên những kẻ chân thành bách hại danh ấy, cũng đang ở trong một con đường tốt ngang như những kẻ chân thành thờ phượng danh ấy. Đức Chúa Trời có tuyên bố đây là con đường duy nhất dẫn đến sự cứu rỗi chăng? Đức Cha làm sao có thể nói với thế gian rằng sự chân thành sẽ cứu họ, bất kể họ theo đường lối nào? Đây có phải là tất cả sự cần thiết của sự chuộc tội của Đấng Christ chăng? Đây có phải là tất cả lợi ích của giao ước Phúc Âm chăng, rằng những kẻ chân thành khinh miệt giao ước ấy, vẫn ở trong tình trạng tốt ngang như những kẻ ôm lấy nó?

Thưa Đức Cha, ở đây không có sự phóng đại ý nghĩa của Đức Cha. Nếu sự chân thành, như chính nó, là điều duy nhất giới thiệu chúng ta với Đức Chúa Trời, và mọi mức độ chân thành ngang nhau đều đem lại một mức độ ân điển ngang nhau, thì đó là một bằng chứng rằng sự chân thành chống lại Đấng Christ cũng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời ngang như sự chân thành vì Ngài. Thưa Đức Cha, đây là một giáo lý mà không lời lẽ nào có thể lên án cho đủ. Vì vậy, tôi sẽ bỏ qua nó, để xem xét Sứ đồ Phao-lô có ý kiến gì về loại chân thành này. Ông không nghĩ rằng, khi ông bách hại Hội Thánh, mặc dù ông làm điều đó trong sự thiếu hiểu biết, và trong sự không tin, và vì lòng nhiệt thành đối với Đức Chúa Trời, ông vẫn được hưởng ân điển của Đức Chúa Trời ngang như khi ông chịu khổ vì Đấng Christ. "Tôi là người hèn mọn nhất," ông nói, "trong các sứ đồ, không đáng được gọi là sứ đồ; vì tôi đã bách hại Hội Thánh của Đấng Christ." Sứ đồ không ngần ngại tự buộc tội mình, bất chấp sự chân thành của mình.

Một chút hiểu biết về bản tính con người sẽ dạy chúng ta rằng sự chân thành của chúng ta thường có thể bị buộc tội; không phải như thể chúng ta có tội vì chúng ta chân thành; mà vì có thể là lỗi của chúng ta khi chúng ta hết lòng và chân thành với những ý kiến vô căn cứ như thế này hay thế khác. Có thể là do một số hành vi sai trái của chính chúng ta, một số bất thường, hay lạm dụng các năng lực của mình, mà chúng ta quan niệm sự việc như chúng ta quan niệm, và cố chấp vào những giáo lý như thế này hay thế khác. Và chúng ta có thể nghĩ rằng bao nhiêu điều là nhờ vào sự chân thành trong các ý kiến, vốn có được do những thói quen xấu và cách cư xử đáng tội chăng? Có nhiều cách sai lầm, nhờ đó con người có thể làm mờ và gây thành kiến cho sự hiểu biết của mình, và tự ném mình vào một cách suy nghĩ rất kỳ lạ; vì một lý do nào đó, Đức Chúa Trời có thể giáng cho họ một sự mê hoặc mạnh mẽ, để họ tin điều dối trá. Và Đức Cha có nói rằng những kẻ đã chìm đắm vào sai lầm như vậy, có thể là do hành vi sai trái của chính họ, hoặc như một sự đoán phạt của Đức Chúa Trời trên họ, vẫn được hưởng ân điển của Ngài ngang như những kẻ yêu mến và gắn bó với lẽ thật chăng? Thưa Đức Cha, đây là một ý kiến gây sốc, và đã khiến nhiều Cơ Đốc nhân vô cùng khó chịu, vì nó mâu thuẫn với lý trí thông thường và Kinh Thánh rõ ràng; vì nó đặt mọi tôn giáo ngang nhau, xét về ân điển của Đức Chúa Trời.

Điều tiếp theo mà, theo Đức Cha, chúng ta không nên bận tâm, là những lời lẽ hư không về những sự kế tiếp đều đặn không gián đoạn, như những chuyện nhỏ nhặt, tầm thường, và những giấc mơ. Chắc chắn điều này hàm ý rằng không một loại phong chức hay sứ mạng nào của hàng giáo phẩm có bất kỳ hệ quả hay tầm quan trọng nào đối với chúng ta. Vì nếu việc phong chức không cần phải đều đặn, hay bắt nguồn từ những người có thẩm quyền từ Đấng Christ để phong chức, thì rõ ràng là không một loại phong chức cụ thể nào có thể có giá trị hơn loại khác. Vì không một sự phong chức nào, dù là gì đi nữa, có thể có những khuyết điểm tệ hơn, ngoài việc bất thường, và không bắt nguồn từ sự kế tiếp từ Đấng Christ. Vì vậy, nếu những hoàn cảnh này được coi là những chuyện tầm thường và những giấc mơ, thì mọi sự khác biệt có thể giả định giữa bất kỳ sự phong chức nào, cũng đều thuộc cùng một quan niệm về những chuyện tầm thường và những giấc mơ; và do đó, hoặc là tốt ngang nhau, hoặc là tầm thường ngang nhau. Như vậy, những người Quaker, Độc lập, Presbyterian, theo Đức Cha, cũng có lý do ngang nhau để nghĩ rằng các thầy dạy của họ hữu ích cho họ, và là những mục sư thật của Đấng Christ; như những người thuộc sự hiệp thông của Hội Thánh Anh có lý do để nghĩ về các thầy dạy của họ. Vì nếu tính đều đặn của việc phong chức và sự kế tiếp không gián đoạn chỉ là những chuyện tầm thường, và chẳng là gì cả, thì mọi sự khác biệt giữa chúng ta và các thầy dạy khác, ắt phải chẳng là gì cả; vì họ không thể khác chúng ta ở bất kỳ phương diện nào khác.

[Đoạn L1061–1115 trong bản quét bị nhòe và vỡ vụn nặng, chỉ còn những mảnh rời rạc; bản dịch bỏ qua phần không đọc được, không bịa thêm, và tiếp tục từ chỗ đọc được:] ...nếu sự kế tiếp một khi đã bị phá vỡ, con người ắt phải... [Đức Cha] không chỉ từ bỏ việc phong chức theo giám mục, bằng cách chế giễu sự kế tiếp; mà còn, bằng cùng một lập luận, loại trừ bất kỳ mục sư nào trên đất khỏi việc có thẩm quyền của Đấng Christ. Vì nếu không có sự kế tiếp của những người được Đấng Christ ủy quyền để sai phái người khác hành động nhân danh Ngài, thì cả các thầy dạy theo giám mục lẫn theo Presbyterian đều ngang nhau là những người không được ủy quyền, và cũng chỉ là những người bình thường như bất kỳ ai. Vì không thể có bất kỳ sự khác biệt nào khác giữa hàng giáo phẩm và giáo dân; ngoại trừ việc người này có thẩm quyền bắt nguồn từ Đấng Christ, để thực hiện những chức vụ mà người kia không có. Nhưng thẩm quyền này không thể có được bằng cách nào khác, ngoài một sự kế tiếp không gián đoạn của những người từ Đấng Christ, được trao quyền để chuẩn bị cho người khác. Vì nếu sự kế tiếp [bị phá vỡ, thì mọi người ắt phải] tự mình bước vào chức vụ theo ý riêng, hoặc được sai phái bởi những người không có nhiều quyền hơn để sai phái người khác, so với quyền tự đi của chính họ. Và, thưa Đức Cha, liệu những người như vậy có thể được gọi là mục sư của Đấng Christ, hay được tiếp nhận như những sứ giả của Ngài chăng? Liệu họ có thể được nghĩ là hành động nhân danh Ngài, khi họ không có thẩm quyền nào từ Ngài chăng? Nếu vậy, đầy tớ của Đức Cha cũng có thể phong chức và làm báp-têm với hiệu quả ngang như Đức Cha; vì điều duy nhất có thể phản đối những hành động như vậy, là chúng không có thẩm quyền từ Đấng Christ. Và nếu không có sự kế tiếp của những người phong chức từ Ngài, thì mọi người đều đủ tư cách ngang nhau để phong chức. Thưa Đức Cha, tôi nghĩ có thể thừa nhận với tôi rằng việc quản trị một bí tích là một [chức vụ mà] chúng ta [không] có quyền thực hiện, xét như con người, quý ông, hay học giả, hay thành viên của một xã hội dân sự. Vậy thì ai có thể có thẩm quyền để can thiệp, ngoài người có thẩm quyền từ Đấng Christ? Và làm sao thẩm quyền đó có thể có được từ Ngài, nếu không có sự kế tiếp của những người từ Ngài, thì không dễ hình dung được. Nếu một người tư nhân chọn một vị Đại pháp quan, và tuyên bố thẩm quyền của ông ta là tốt; liệu có điều gì khác ngoài sự phi lý, sự trơ trẽn và sự tự phụ trong đó chăng? Nhưng tại sao người ấy không thể ủy nhiệm một người hành động, ký tên và đóng dấu nhân danh Nhà vua, ngang như nhân danh Đấng Christ, thì thật khó giải thích.

Thưa Đức Cha, đó là một lẽ thật rõ ràng và hiển nhiên, rằng không một người nào, hay một số người nào, xét như chính họ, có thể phong chức một thầy tế lễ, hay ủy nhiệm một người để thi hành chức vụ nhân danh Đấng Christ, ngang như họ có thể mở rộng các phương tiện của ân điển, hay một sự truyền đạt các lợi ích thuộc linh. Các mục sư của Đấng Christ cũng là những giáo lễ tích cực ngang như các bí tích; và chúng ta cũng có thể nghĩ rằng các bí tích không do Ngài lập ra, có thể là phương tiện của ân điển, ngang như những người được coi là mục sư của Ngài, mà không có thẩm quyền nào từ Ngài.

Một lần nữa, mọi sự hoặc là chung trong Hội Thánh của Đấng Christ, hoặc không phải vậy. Nếu chúng là chung, thì mọi người đều có thể giảng đạo, làm báp-têm, phong chức, v.v. Nếu mọi sự không phải là chung như vậy, mà việc quản trị các bí tích, và việc phong chức, v.v., là những chức vụ dành riêng cho những người cụ thể; thì tôi mong được biết, làm sao trong thời đại hiện nay, hay bất kỳ thời đại nào khác kể từ các sứ đồ, các Cơ Đốc nhân có thể biết bổn phận tương ứng của mình, hay điều họ có thể, hay không thể làm, đối với các hành vi hiệp thông trong Hội Thánh, nếu không có sự kế tiếp không gián đoạn của những người được ủy quyền từ Đấng Christ. Vì cho đến khi thẩm quyền từ Đấng Christ xuất hiện, để tạo ra sự khác biệt giữa họ, chúng ta đều như nhau; và bất kỳ ai cũng có thể thi hành chức vụ ngang như người khác. Vì vậy, chế giễu sự kế tiếp không gián đoạn, tức là chế giễu việc phong chức; là phá hủy tính chất thánh, và khiến mọi kẻ giả danh chức vụ ấy, cũng tốt ngang như những người được Đấng Christ sai phái.

Nếu không có sự kế tiếp không gián đoạn, thì không có mục sư nào được ủy quyền từ Đấng Christ; nếu không có những mục sư như vậy, thì không có bí tích Cơ Đốc nào; nếu không có bí tích Cơ Đốc nào, thì không có giao ước Cơ Đốc nào, mà các bí tích là những ấn tín đã định và hữu hình của giao ước ấy.

Thưa Đức Cha, tất cả những điều này đều là của chính Đức Cha. Ở đây không có hệ quả nào bị gán cho Đức Cha; mà chỉ là ý nghĩa đầu tiên, rõ ràng và hiển nhiên trong lời lẽ của Đức Cha — và thế mà, Đức Cha lại hỏi Tiến sĩ Snape: Tại sao lại có tất cả những tiếng kêu la này chống lại Đức Cha? Thưa Đức Cha, Đức Cha chỉ lấy đi những trụ cột chính của tôn giáo của chúng ta. Đức Cha đã không để lại cho chúng ta thầy tế lễ, bí tích, hay Hội Thánh nào: Hay, điều cũng như vậy, Đức Cha đã biến tất cả chúng thành những chuyện tầm thường và những giấc mơ. Và Đức Cha đã ban cho chúng ta điều gì thay cho tất cả những lợi ích này? Chỉ là sự chân thành: Đây là sự chuộc tội phổ quát vĩ đại cho mọi sự. Đây là điều, theo Đức Cha, sẽ giúp chúng ta đạt đến sự hiệp thông của các thánh đời sau, mặc dù chúng ta không hiệp thông với bất kỳ thân thể nào, hay không hiệp thông với ai ở đây.

Điều tiếp theo mà chúng ta không nên sợ hãi, là những lời lẽ hư không về tính vô hiệu và tính hiệu lực của các giáo lễ của Đức Chúa Trời, tức là, chúng được quản trị bởi một giáo sĩ hay một giáo dân. Điều này quả thật tôi đã cho thấy là đã bao hàm trong điều Đức Cha nói về chuyện tầm thường của sự kế tiếp không gián đoạn. Nhưng, vì e rằng chúng ta bỏ sót nó ở đó, Đức Cha đã đưa nó cho chúng ta bằng những lời lẽ rõ ràng trong dòng tiếp theo.

[Đoạn L1485–1536 trong bản quét bị nhòe nặng và vỡ vụn; chỉ còn những mảnh rời rạc về việc Đức Cha nói với Tiến sĩ Snape về sự hỗn loạn và các giáo phái; bản dịch bỏ qua phần không đọc được và tiếp tục từ chỗ đọc được ở L1537:] ...mọi kiểu chia rẽ, chẳng phải là đang cố gắng đưa sự hỗn loạn vào sao? Nếu ở nước Anh có năm ngàn giáo phái khác nhau, chẳng phải Đức Cha đã thuyết phục họ hài lòng với chính mình; đừng coi trọng điều họ được các sự hiệp thông khác bảo cho; rằng nếu họ chỉ chân thành, họ không cần quan tâm đến bất kỳ điều gì khác sao? Liệu đây không phải là đưa sự hỗn loạn vào sao? Sự hỗn loạn là gì, nếu không phải là sự khác biệt và chia rẽ? Và chẳng phải [Đức Cha] công khai tuyên bố với thế giới rằng không cần hiệp nhất sao? Rằng không có cách thức hay phương pháp nào có thể giới thiệu chúng ta với ân điển của Đức Chúa Trời hơn cách khác sao? Đức Cha đã gợi ý chút nào rằng tốt hơn nên ở trong sự hiệp thông của Hội Thánh Anh, hơn là ở ngoài sao? Đức Cha chẳng đã phơi bày các bí tích và hàng giáo phẩm của Hội Thánh, và phá đổ, hết sức có thể, mọi điều trong Hội Thánh phân biệt Hội Thánh với các hội nhóm cuồng tín sao? Còn điều gì trong Hội Thánh, như một Hội Thánh, mà Đức Cha đã để lại không đụng đến? Đức Cha đã để lại điều gì trong Hội Thánh, mà có thể bằng cách nào đó lôi kéo người khác vào sự hiệp thông của Hội Thánh? Các mục sư của Hội Thánh có được ủy quyền hơn những người khác chăng? Vì e rằng [điều đó] nên được [tin], Đức Cha biến một sự kế tiếp đều đặn từ Đấng Christ thành một chuyện tầm thường: [Đức Cha đã] phá hủy các giáo lễ [thường xuyên của Hội Thánh]? Vì e rằng [điều đó] có thể [gây ấn tượng], Đức Cha chế giễu "những ân điển"? Có điều gì [Đức Cha] để lại [mà] có thể phân biệt sự hiệp thông [của Hội Thánh Anh với] bất kỳ sự hiệp thông nào khác chăng?

[Đoạn L1612–1650 trong bản quét bị nhòe nặng; chỉ đọc được từng mảnh, kể cả tiêu đề "Tính vô hiệu và tính hiệu lực" và câu trích: việc chúng ta đang ở trong hay tiếp tục ở trong bất kỳ phương pháp cụ thể nào (hay sự hiệp thông cụ thể nào) cũng không thể giới thiệu chúng ta với ân điển của Đức Chúa Trời hơn cách khác. Phần còn lại của đoạn không đọc được, không bịa thêm.]

Tôi phải lưu ý với Đức Cha rằng những ý kiến này được đặt một cách rất kỳ lạ trong một tác phẩm Preservative; hay, Lời kêu gọi lương tâm và lý trí thông thường của giáo dân. Liệu giáo dân có phải được thuyết phục là đừng gia nhập với những người Nonjuror, bởi vì không một thầy tế lễ cụ thể nào, không một bí tích cụ thể nào, không một [sự hiệp thông] cụ thể nào, là điều gì khác ngoài một giấc mơ và chuyện tầm thường; và những điều như vậy không hề giới thiệu chúng ta với [danh] của Đức Chúa Trời hơn những điều khác chăng? Liệu [những sai lầm] chỉ được trả lời như vậy thôi sao? Liệu Hội Thánh đã được thiết lập chỉ được bảo vệ như vậy thôi sao? [Đoạn tiếp theo bị nhòe, chỉ còn mảnh:] ...quả thật [Đức Cha] không hề [nói nhỏ nhẹ về] vấn đề này. Nhưng, tôi hy vọng, Hội Thánh của [Anh]... hoặc hoàn toàn không... [không đọc được].

[Đoạn L1702–1770 bị vỡ vụn nặng, chỉ còn những mảnh rời rạc; bản dịch chỉ giữ lại những gì đọc được:] Đức Cha nói với Tiến sĩ Snape... "Đức tin và sự không tin..." [không đọc được] ...người Công giáo La Mã... Nhưng nếu Đức Cha chịu rút lại một số điều Đức Cha đã nói, thì điều đó sẽ khiến họ đau đớn hơn tất cả những gì Đức Cha từng nói hay viết trong đời mình.

Phủ nhận sự cần thiết của sự hiệp thông trong Hội Thánh, phơi bày tính hiệu lực của các bí tích, chế giễu sự kế tiếp không gián đoạn của các thầy tế lễ, và giật đổ mọi trụ cột trong Hội Thánh của Đấng Christ, là một sứ mạng mà Rô-ma đã sai phái nhiều sứ giả [thực hiện]. Và những người theo Giáo hoàng cũng chẳng tức giận Đức Cha vì những bài diễn văn này, hơn là họ đã tức giận William Penn, một người bị cho là tu sĩ Dòng Tên, vì đã rao giảng chủ nghĩa Quaker. Chừng nào họ còn vui mừng về những sự chia rẽ của chúng ta, hay vui thích khi thấy Thành của Đức Chúa Trời trở thành một Ba-bên thuần túy, họ cũng chẳng thể tức giận Đức Cha [hơn thế]...

Tiến sĩ Snape nói rằng Đức Cha trình bày Hội Thánh của Đấng Christ như một vương quốc, trong đó Đấng Christ không tự mình hành động, cũng không trao cho bất kỳ ai khác thẩm quyền để hành động thay Ngài. Trước điều này, Đức Cha kêu lên, trang 22: "Hãy đặt tay lên lòng quý vị, và tự hỏi..." [phần còn lại của câu trích bị nhòe, không đọc được].

[Đoạn L1853–1910 bị vỡ vụn; chỉ giữ lại những mảnh đọc được:] ...Ngài; làm sao bất kỳ ai có thể hành động thay Ngài... Thưa Đức Cha, [tôi đã] đối xử với lòng mình [nghiêm túc] hết mức có thể; và tôi phải thú nhận rằng tôi cho rằng sự trình bày của Tiến sĩ là Cơ Đốc và trung thực. Vì [mặc dù Đức Cha] đôi khi tranh luận chống lại thẩm quyền tuyệt đối [và] không thể thiếu được; nhưng rõ ràng là Đức Cha đả kích mọi thẩm quyền, và khẳng định, như Tiến sĩ nói, rằng Đấng Christ đã không trao cho bất kỳ ai trên đất [một] thẩm quyền [như vậy] để hành động thay Ngài.

Trang 11: "Về các vấn đề lương tâm và sự cứu rỗi đời đời, Đấng Christ đã không [theo nghĩa nào] để lại [bất kỳ thẩm quyền nào...]" [bản quét bị nhòe nặng; ý được suy ra từ lập luận tiếp theo, phần trích dẫn không khôi phục trọn vẹn được]. Chẳng phải điều này [có nghĩa] là Ngài đã không để lại thẩm quyền nào cả sao? Vì Đấng Christ đến với không một thẩm quyền nào khác ngoài thẩm quyền về lương tâm và sự cứu rỗi, Ngài đã dựng nên một vương quốc chỉ liên quan đến lương tâm và sự cứu rỗi; và do đó, những ai không có thẩm quyền về lương tâm và sự cứu rỗi, thì chẳng có thẩm quyền nào cả. [...] Đức Cha [nói rằng] thật khó để bị buộc tội rằng Đấng Christ đã không trao cho bất kỳ ai thẩm quyền để hành động thay Ngài... [Đoạn bị vỡ vụn; tiếp tục từ chỗ đọc được:] ...dù là người tuyên thệ hay không tuyên thệ, người thuộc Hội Thánh hay người bất đồng chính kiến, [ai] lại không nghĩ rằng Đức Cha đã khẳng định một cách rõ ràng trong những đoạn này điều mà Tiến sĩ đã buộc tội Đức Cha... [vương quốc] của Ngài? Làm sao họ có thể hành động trong vương quốc của Ngài, nếu họ chẳng liên quan gì đến lương tâm và sự cứu rỗi, khi [vương quốc] của Ngài chỉ liên quan đến [lương tâm và sự cứu rỗi]...

Lại nữa, trang 16, Đức Cha [nói] rằng không một ai trong số họ (tức là các Cơ Đốc nhân) hơn người khác, "có thẩm quyền hoặc để đặt ra luật mới cho [Hội Thánh] của Đấng Christ, hoặc để áp đặt một ý nghĩa [lên] những luật cũ; hoặc để phán xét, khiển trách, hay trừng phạt các đầy tớ của [Đức Chúa Trời]... trong những vấn đề liên quan đến [sự cứu rỗi]." [Đoạn tiếp theo bị nhòe; ý chính còn đọc được:] Đức Cha nghĩ rằng điều này đã được trả lời đầy đủ, bằng cách nói rằng [Đức Cha] tranh luận chống lại một thẩm quyền tuyệt đối. Đức Cha quả thật đôi khi gắn từ "tuyệt đối" với thẩm quyền mà Đức Cha phủ nhận. Nhưng, thưa Đức Cha, rõ ràng là Đức Cha đã lấy đi mọi thẩm quyền [khỏi Hội Thánh]. Vì những lý do mà Đức Cha đưa ra khắp nơi [đều] chống lại [mọi] thẩm quyền [mạnh mẽ ngang như chống lại thẩm quyền] tuyệt đối.

Thứ nhất, Đức Cha từ chối thẩm quyền của bất kỳ Cơ Đốc nhân nào đối với các Cơ Đốc nhân khác, vì họ là đầy tớ của một Chủ khác, trang 16. Nay điều này kết luận mạnh mẽ chống lại bất kỳ thẩm quyền nào, ngang như chống lại thẩm quyền tuyệt đối. Vì không ai có thể có thẩm quyền dù nhỏ nhất đối với những người hoàn toàn thuộc quyền tài phán của người khác. Một thẩm quyền nhỏ đối với đầy tớ của người khác, cũng mâu thuẫn ngang như thẩm quyền lớn nhất.

Thứ hai, Đức Cha bác bỏ thẩm quyền này, vì những đối tượng mà nó được thực thi, tức là những vấn đề thuần túy liên quan đến lương tâm và sự cứu rỗi. Ở đây thẩm quyền này bị bác bỏ, vì nó liên quan đến lương tâm và sự cứu rỗi; điều này cũng loại trừ mọi mức độ thẩm quyền, ngang như thẩm quyền tuyệt đối. Vì nếu thẩm quyền và lương tâm không thể phù hợp với nhau, thì lương tâm bác bỏ thẩm quyền, như chính nó; chứ không phải vì có mức độ này hay mức độ kia của nó. Vì vậy, lập luận này trục xuất mọi thẩm quyền.

Thứ ba, Đức Cha phủ nhận bất kỳ thẩm quyền nào của Hội Thánh, vì Đấng Christ không can thiệp để truyền đạt tính không thể sai lầm, để khẳng định cách giải thích đúng đắn về luật pháp của Ngài. Nay, lý do [này] kết luận đầy đủ chống lại mọi thẩm quyền, ngang như chống lại thẩm quyền tuyệt đối. Vì nếu tính không thể sai lầm là cần thiết để thiết lập một sự vâng phục... [đoạn bị nhòe] ...Bài giảng, trang 15... [không đọc được; tiếp tục từ chỗ đọc được ở L2278:] ...vương quốc của Đấng Christ, thì rõ ràng là không ai trong vương quốc của Đấng Christ có quyền được người khác vâng phục, và do đó cũng không có thẩm quyền nào để ra lệnh; không một thành viên nào, hay một số thành viên nào, của vương quốc ấy, là không thể sai lầm.

Thứ tư, một lý do khác mà Đức Cha đưa ra chống lại thẩm quyền của Hội Thánh, là điều này: Rằng đó là việc lấy vương quốc của Đấng Christ ra khỏi tay [Ngài], và đặt nó vào tay họ, trang 14. Nay lý do này chứng minh chống lại thẩm quyền nói chung, hay bất kỳ mức độ nào của nó, ngang như chống lại thẩm quyền tuyệt đối. Vì nếu thẩm quyền của người khác mâu thuẫn với việc Đấng Christ là Vua của vương quốc của chính Ngài, thì mọi mức độ thẩm quyền, trong phạm vi nó mở rộng, đều là sự xâm phạm bấy nhiêu thẩm quyền của Đấng Christ, và chiếm đoạt quyền của Ngài.

Lý do mà Đức Cha đưa ra để chứng minh các sứ đồ không phải là những kẻ chiếm đoạt thẩm quyền của Đấng Christ, cũng rõ ràng lên án mọi mức độ thẩm quyền mà bất kỳ Hội Thánh nào hiện nay có thể giả danh. Họ không phải là những kẻ chiếm đoạt, vì [Đấng Christ] đã can thiệp để truyền đạt tính không thể sai lầm; và [Ngài] hiện diện trong mọi điều họ đã định đoạt. Như vậy, thẩm quyền [của họ] là của Ngài theo nghĩa chặt chẽ nhất. Như vậy, [...] mọi mức độ thẩm quyền [khác đều] là sự chiếm đoạt. Và do đó, [Hội Thánh] không có [thẩm quyền nào], [và] không có quyền thực thi dù chỉ mức độ thẩm quyền nhỏ nhất, mà không cướp đoạt đặc quyền của Đấng Christ.

Như vậy, rõ ràng là mọi lý do Đức Cha đã đưa ra chống lại thẩm quyền của Hội Thánh, đều kết luận với sức mạnh ngang nhau chống lại mọi thẩm quyền, như chống lại thẩm quyền tuyệt đối. Và do đó, Tiến sĩ Snape đã không làm tổn hại gì cho Đức Cha khi buộc tội Đức Cha phủ nhận mọi thẩm quyền.

Thưa Đức Cha, chỉ có sự khác biệt này giữa bài giảng của Đức Cha và sự bênh vực bài giảng ấy, là bài giảng ấy có bấy nhiêu trang chống lại thẩm quyền của Hội Thánh, như chính nó, và bài bênh vực này là một sự bác bỏ tính không thể sai lầm của Giáo hoàng. Thật lạ lùng thay, một nhà văn rõ ràng như vậy, người đã từ lâu tìm hiểu bản chất của chính quyền, lại không thể khiến người ta hiểu mình về vấn đề ấy: Rằng Đức Cha chỉ đang giảng chống lại Giáo hoàng; mà thế mà toàn thể Hạ viện của Convocation lại nhất trí cho rằng giáo lý được trình bày trong đó, có xu hướng lật đổ mọi chính quyền và kỷ luật trong Hội Thánh của Đấng Christ.

Và, thưa Đức Cha, từ những điều tiếp theo sẽ thấy rõ rằng chính Đức Cha cũng có cùng ý kiến như vậy; và rằng Đức Cha đã tưởng tượng rằng mình đã trục xuất mọi thẩm quyền, như chính nó, ra khỏi Hội Thánh, bằng những lập luận mà Đức Cha đã đưa ra chống lại một thẩm quyền tuyệt đối. Điều này rõ ràng từ đoạn sau đây, nơi Đức Cha chế giễu điều mà Tiến sĩ Snape coi là một thẩm quyền, mặc dù không phải tuyệt đối. Khi Tiến sĩ Snape nói rằng không một thẩm quyền nào của Hội Thánh được vâng phục trong bất kỳ điều gì trái với ý muốn đã được mặc khải của Đức Chúa Trời, Đức Cha đắc thắng như sau: "Thẩm quyền tuyệt đối vinh quang thật, theo chính lời kể của ông, mà các thần dân của Đấng Christ không nợ sự vâng phục nào, cho đến khi họ đã xem xét các tuyên bố của chính Ngài; và rồi họ vâng phục không phải thẩm quyền này, mà là Ngài." [Chú thích: Answer, tr. 27.]

Ở đây Đức Cha chẳng coi ra gì thẩm quyền nào không phải là tuyệt đối; mà thế mà Đức Cha lại cho là khó khăn khi bị nói rằng Đức Cha đã lấy đi mọi thẩm quyền của Hội Thánh. Thẩm quyền tuyệt đối thì Đức Cha phủ nhận một cách rõ ràng; và ở đây Đức Cha nói rằng thẩm quyền nào không phải tuyệt đối, thì chẳng là gì cả. Vậy thì thẩm quyền mà Đức Cha đã để lại ở đâu? Hay làm sao Đấng Christ đã trao quyền cho bất kỳ ai hành động nhân danh Ngài?

Đức Cha chiến đấu an toàn dưới sự bảo vệ của từ "tuyệt đối"; nhưng mục đích của Đức Cha nhắm vào mọi quyền lực của Hội Thánh. Và Đức Cha suy luận quá vội vàng rằng vì nó không phải tuyệt đối, nên nó hoàn toàn không có. Nếu Đức Cha hỏi: Đức Cha đã đưa ra suy luận này ở đâu, thì đó là nhân dịp chiến thắng vừa nói ở trên; nơi Đức Cha biến một thẩm quyền thành không đáng kể, vì thẩm quyền ấy chỉ phải được vâng phục chừng nào nó không trái với Kinh Thánh.

Đức Cha dường như nghĩ rằng mọi sự đều mất hết, xét về quyền lực của Hội Thánh; vì Tiến sĩ không đòi hỏi một thẩm quyền tuyệt đối, mà cho phép nó phải phục tùng Kinh Thánh: Như thể mọi thẩm quyền đều là tuyệt đối, hoặc nếu không thì chẳng là gì cả. Do đó, tôi sẽ xem xét bản chất của quyền lực này của Hội Thánh, và cho thấy rằng mặc dù nó không phải tuyệt đối, nhưng nó vẫn là một thẩm quyền thật, và không phải là một quan niệm suông như Đức Cha biến nó thành.

Một thẩm quyền tuyệt đối, theo Đức Cha, là thẩm quyền phải luôn luôn được mọi cá nhân phục tùng nó vâng phục, trong mọi hoàn cảnh. Đây là một thẩm quyền mà chúng ta hoàn toàn phủ nhận đối với Hội Thánh. Nhưng, tôi cho rằng, có thể có một thẩm quyền thấp hơn thẩm quyền này, mà vẫn là một thẩm quyền thật, và phải được coi trọng như vậy, và vì những lý do sau đây:

Thứ nhất, tôi cho rằng sẽ được thừa nhận rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta đã đến thế gian với thẩm quyền. Nhưng người Do Thái không được phép tiếp nhận Ngài, nếu họ nghĩ rằng sự xuất hiện của Ngài không phù hợp với những dấu hiệu và đặc điểm mà họ có về Ngài trong Kinh Thánh của họ. Tôi có nên nói ở đây không, thưa Đức Cha: Thẩm quyền vinh quang của Đấng Christ thật, mà người Do Thái không nợ sự vâng phục nào, cho đến khi họ đã xem xét Kinh Thánh của mình; và rồi họ vâng phục, không phải Ngài, mà là Kinh Thánh!

Lại nữa, các sứ đồ được sai đi khắp thế gian với thẩm quyền. Nhưng những ai nghĩ rằng giáo lý của họ không xứng đáng với Đức Chúa Trời, và không phù hợp với các nguyên tắc của tôn giáo tự nhiên, thì bị bắt buộc không được vâng phục họ. Thẩm quyền vinh quang của các sứ đồ thật, mà nhân loại không nợ sự vâng phục nào, cho đến khi họ đã xem xét trước các quan niệm của chính mình về Đức Chúa Trời và tôn giáo; và rồi họ vâng phục, không phải các sứ đồ, mà là chính mình!

Tôi hy vọng, thưa Đức Cha, có thể được thừa nhận rằng các bí tích là những phương tiện thật của ân điển. Nhưng chắc chắn chúng chỉ là phương tiện có điều kiện, nếu những người dự phần vào chúng được ban cho những tâm tình thích hợp của lòng đạo đức và đức hạnh. Thẩm quyền vinh quang của các bí tích thật, những phương tiện của ân điển, mà chỉ đạt được nhờ những tâm tình đạo đức như vậy; và rồi điều đó là nhờ các tâm tình, chứ không phải các bí tích. Nay, thưa Đức Cha, nếu có thể có những phương tiện thật của ân điển, mà chỉ được áp dụng có điều kiện, thì tôi không thấy tại sao lại không thể có một thẩm quyền thật được lập ra trong Hội Thánh, mà chỉ phải được vâng phục có điều kiện.

Đức Cha đã viết rất nhiều trang công phu để chứng minh chính quyền Anh là chính quyền bị giới hạn; và rằng không có sự vâng phục nào nợ chính quyền ấy, ngoài chừng nào nó bảo vệ các nền tảng của chúng ta; và, tôi cho rằng, người dân phải tự mình phán xét xem những nền tảng ấy có an toàn hay không. Thẩm quyền vinh quang của chính quyền Anh thật, mà chỉ phải được vâng phục chừng nào người dân nghĩ rằng vâng phục nó là lợi ích của họ!

Đức Cha có nói rằng không có thẩm quyền nào trong chính quyền Anh, vì chỉ có sự vâng phục có điều kiện nợ chính quyền ấy, trong khi chúng ta nghĩ rằng nó ủng hộ các nền tảng của chúng ta chăng? Vậy thì tại sao thẩm quyền của Hội Thánh lại bị coi là hoàn toàn không có gì, vì chỉ có sự vâng phục có điều kiện hợp lý phải được trả, trong khi chúng ta nghĩ rằng nó không trái với Kinh Thánh? Một chính quyền bị giới hạn, có điều kiện trong nhà nước, có phải là một hiến pháp khôn ngoan, xuất sắc và vinh quang như vậy chăng? Và cùng một thẩm quyền ấy trong Hội Thánh, lại là sự phi lý, vô nghĩa, và hoàn toàn không có gì, xét về bất kỳ quyền lực thực tế nào chăng?

Nếu có một điều như sự vâng phục dựa trên những động cơ hợp lý, thì ắt phải có một điều như thẩm quyền không phải tuyệt đối, hay thẩm quyền không đòi hỏi sự vâng phục mù quáng, ngầm hiểu. Quả thật, các thụ tạo có lý trí chỉ có thể vâng phục vì những lý do mà họ [thấy là đúng]. Và thế mà, vì Hội Thánh chỉ đòi hỏi sự vâng phục hợp lý này, Đức Cha lại bác bỏ thẩm quyền như vậy như thể hoàn toàn không có.

Tuy nhiên, phải thừa nhận rằng không có sự vâng phục nào khác nợ các tiên tri, hay Đấng Cứu Thế của chúng ta và các sứ đồ của Ngài: Họ chỉ phải được vâng phục bởi những người nghĩ rằng giáo lý của họ xứng đáng với Đức Chúa Trời. Vì vậy, nếu Hội Thánh không có thẩm quyền, vì chúng ta phải tham khảo Kinh Thánh trước khi vâng phục Hội Thánh; thì Đấng Cứu Thế của chúng ta, và các sứ đồ của Ngài, cũng chẳng có thẩm quyền nào, vì người Do Thái phải tham khảo Kinh Thánh của họ trước, và người ngoại phải tham khảo lý trí của họ, trước khi vâng phục các ngài. Và thế mà đây là tất cả những gì được nói chống lại thẩm quyền của Hội Thánh: Rằng vì con người phải phán xét tính hợp pháp của các mệnh lệnh của Hội Thánh, nên họ không nợ Hội Thánh sự vâng phục nào. Kết luận sai lầm này, tôi hy vọng, đã được phơi bày đầy đủ.

Nếu chúng ta nghĩ rằng làm bất kỳ điều gì mà Hội Thánh yêu cầu chúng ta là bất hợp pháp, chúng ta không được vâng phục thẩm quyền của Hội Thánh. Cũng vậy, nếu chúng ta nghĩ rằng phục tùng bất kỳ chính quyền trần thế nào là bất hợp pháp, chúng ta không được tuân theo. Nhưng, tôi hy vọng, điều đó sẽ không kéo theo rằng chính quyền không có thẩm quyền, vì một số người nghĩ rằng tuân theo nó là bất hợp pháp. Nếu chúng ta bất hạnh phán xét sai trong bất kỳ vấn đề bổn phận nào, chúng ta vẫn phải hành động theo phán đoán của mình; và tội lỗi của sự bất tuân, trong Hội Thánh hay trong nhà nước, là nhiều hay ít, tùy theo sai lầm của chúng ta là tự nguyện nhiều hay ít, và do sự quản lý sai lầm của chính chúng ta gây ra.

Tôi tin rằng tôi đã cho thấy, thứ nhất, rằng mọi lập luận của Đức Cha chống lại thẩm quyền của Hội Thánh, đều kết luận với cùng một sức mạnh chống lại mọi mức độ thẩm quyền. Thứ hai, rằng mặc dù thẩm quyền của Hội Thánh không phải là tuyệt đối theo một nghĩa nào đó; nhưng nếu Đấng Cứu Thế của chúng ta và các sứ đồ của Ngài có bất kỳ thẩm quyền nào, thì Hội Thánh có thể có một thẩm quyền thật. Vì cả Ngài, lẫn các sứ đồ của Ngài, đều không có thẩm quyền tuyệt đối như vậy, loại trừ mọi sự cân nhắc và xem xét. Đó là quan niệm của Đức Cha về thẩm quyền tuyệt đối.

Trước khi rời khỏi đề mục này, tôi phải lưu ý rằng ngay trong chính câu trả lời này gửi Tiến sĩ Snape, nơi Đức Cha muốn người ta nghĩ rằng mình chỉ phơi bày thẩm quyền tuyệt đối mà thôi, Đức Cha đã loại trừ mọi thẩm quyền cùng với nó. Đức Cha hỏi Tiến sĩ: "Đây có phải là tất cả những gì ông có thể rút ra được, sau tất cả lòng nhiệt thành khoe khoang của ông đối với thẩm quyền thuần túy chăng?" Đức Cha cũng biết, thưa Đức Cha, rằng không thể hiểu điều này, trừ khi "thẩm quyền thuần túy" và "thẩm quyền tuyệt đối" được hiểu là cùng một điều. [Chú thích: Answer, tr. 26.] [Đoạn tiếp theo bị nhòe; chỉ còn mảnh:] ...rồi nói: Tại sao tôi lại không được phép nói rằng không một người nào trên đất có một thẩm quyền tuyệt đối... [không đọc được].

Nhưng, thưa Đức Cha, chẳng phải hạt vật chất nhỏ nhất cũng là vật chất thuần túy sao? Và vì vậy nó có phải là cùng một thứ với toàn bộ khối vật chất chăng? Một tấc không gian, vì nó là không gian thuần túy, có phải là cùng một thứ với không gian vô hạn chăng? Vậy thì tại sao "thẩm quyền thuần túy" lại là cùng một thứ với "thẩm quyền tuyệt đối" được? Thưa Đức Cha, "thẩm quyền thuần túy" chỉ hàm ý thẩm quyền, như "một người thuần túy" chỉ hàm ý một người. Nhưng Đức Cha không tạo ra sự khác biệt nào giữa điều này và thẩm quyền tuyệt đối; và do đó đã không để lại thẩm quyền nào trong Hội Thánh, trừ khi có thẩm quyền mà không phải là thẩm quyền thuần túy, tức là vật chất mà không phải là vật chất thuần túy; hay [không gian] mà không phải là không gian thuần túy.

Khi Hội Thánh ra lệnh những vấn đề không quan trọng, Hội Thánh có được vâng phục vì lý do nào khác, ngoài thẩm quyền thuần túy của mình chăng? Nhưng Đức Cha không cho phép vâng phục thẩm quyền thuần túy; và do đó không cho phép vâng phục ngay cả trong những vấn đề không quan trọng.

Như vậy, những lập luận này của Đức Cha tàn phá mọi sự trong Hội Thánh. Và tôi không được bỏ qua một [lập luận] nữa, thưa Đức Cha, vốn giáng xuống nhà nước cũng nặng nề như vậy, và khiến mọi chính quyền dân sự trở nên vô ích. Lời lẽ của Đức Cha là: Vì Hội Thánh của Đấng Christ là vương quốc của Đấng Christ, chính Ngài [là Vua của nó], và [Ngài] là Đấng lập luật duy nhất cho các thần dân của Ngài, và chính Ngài là quan xét duy nhất về cách cư xử của họ trong các vấn đề lương tâm và sự cứu rỗi. Nếu có bất kỳ lẽ thật hay sức mạnh nào trong lập luận này, nó kết luận với cùng một lẽ thật và sức mạnh chống lại mọi thẩm quyền trong các vương quốc của thế gian này. Trong Kinh Thánh, chúng ta được bảo rằng Đấng Chí Cao cai trị trong vương quốc của loài người (Đa-ni-ên 4:17), rằng Chúa là Đấng lập luật của chúng ta, Chúa là Vua của chúng ta (Ê-sai 33:22). Nay, nếu vì Đấng Christ là Vua của Hội Thánh, thì ắt phải hàm ý rằng Ngài là Đấng lập luật duy nhất cho các thần dân của Ngài; thì rõ ràng như một sự chứng minh rằng vì Đức Chúa Trời là Vua và Đấng lập luật cho toàn thể trái đất, nên Ngài là Đấng lập luật duy nhất cho các thần dân của Ngài; và do đó, mọi thẩm quyền dân sự, mọi luật pháp của con người, đều chỉ là những sự xâm phạm và chiếm đoạt thẩm quyền của Đức Chúa Trời, với tư cách là Vua của toàn thể trái đất.

Chẳng lẽ không ai được có quyền tài phán nào trong vương quốc của Đấng Christ, vì Ngài là Vua của vương quốc ấy sao? Vậy thì làm sao bất kỳ ai lại có thẩm quyền nào trong các vương quốc của thế gian này, khi Đức Chúa Trời đã tuyên bố Ngài là Đấng lập luật, và là Vua của toàn thể thế giới? Đức Cha có nói rằng Đấng Christ đã để lại cho chúng ta Kinh Thánh, như những luật lệ của vương quốc Ngài, để ngăn ngừa sự cần thiết của những luật lệ về sau chăng? Có thể trả lời rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta lý trí làm kim chỉ nam thường xuyên của chúng ta; [lý trí này], nếu [được sử dụng đúng đắn, cũng sẽ ngăn ngừa sự cần thiết ấy trong các vương quốc trần thế].

[nếu lý trí] được chú ý đúng mức, cũng sẽ chắc chắn đạt được các mục đích của đời sống dân sự, như việc tuân giữ Kinh Thánh sẽ khiến chúng ta trở thành những Cơ Đốc nhân tốt.

Nhưng, thưa Đức Cha, vì bản tính con người, nếu để mặc chính nó, sẽ không đáp ứng được các mục đích của một xã hội thuộc linh hay dân sự; nên một chính quyền hữu hình thường xuyên trong cả hai, là cần thiết ngang nhau. Và, tôi tin rằng, đối với mọi con mắt không thành kiến, rõ ràng là, ít nhất trong lập luận này, Đức Cha đã tuyên bố cả hai đều bất hợp pháp như nhau.

Đức Cha nói [Chú thích: Answer, tr. 25]: "Việc loại trừ những người theo Giáo hoàng khỏi ngai vàng, không phải vì tôn giáo của họ." Ba dòng sau, Đức Cha nói: "Tôi quả thật đã tranh luận ở nơi khác rằng chính tôn giáo bất hạnh của họ đã khiến họ tự mình không có khả năng cai trị quốc gia Tin Lành này theo luật pháp của đất nước." Thưa Đức Cha, tôi không thể dung hòa hai đoạn này. Chỉ riêng chủ nghĩa Giáo hoàng, Đức Cha nói, là sự bất lực của họ. Từ đó có thể suy ra rằng họ không có sự bất lực nào khác. Thế mà Đức Cha lại nói rằng họ không bị loại trừ vì tôn giáo của họ. Một lát sau, Đức Cha nói: "Cơ sở của việc loại trừ họ không phải là tôn giáo của họ, xét như chính nó; mà là những hậu quả chết người, tự nhiên, chắc chắn của tôn giáo ấy đối với họ, dẫn đến sự hủy diệt của chúng ta."

Ví dụ, Đức Cha có thể muốn nói như thế này: Nếu một người có gia sản lớn chết đi, ông ta mất quyền đối với gia sản của mình; không phải vì cái chết, xét như chính nó; mà vì hậu quả chắc chắn, chết người, tự nhiên của cái chết đối với chính ông ta. Hay, giả sử một người bị loại trừ vì là kẻ đần độn; thì không phải vì sự đần độn của anh ta, xét như chính nó; mà vì hậu quả chắc chắn, chết người, tự nhiên của nó đối với chính anh ta, dẫn đến sự hủy diệt của chúng ta.

Thưa Đức Cha, điều này sâu sắc một cách kỳ lạ. Tôi ước gì nó rõ ràng; hoặc ước gì nó không phải là một quan niệm quá tinh vi để dùng chung về chủ đề này. Tương tự, tôi không hiểu, thưa Đức Cha, Đức Cha có thể gọi điều gì là những hậu quả chết người, tự nhiên, chắc chắn của tôn giáo của bất kỳ ai. Tôi chắc chắn rằng, trong số những người Tin Lành, không có những hậu quả tự nhiên, chắc chắn nào của tôn giáo của họ tác động lên họ; rằng những việc làm của họ không tuân theo các nguyên tắc của họ một cách chết người. Cũng không có sự chắc chắn mang tính chứng minh nào rằng một Giám mục không thể chống lại chế độ giám mục.

Nếu những người theo Giáo hoàng chân thành một cách không thay đổi trong tôn giáo của họ đến nỗi chúng ta có thể chứng minh việc họ tuân giữ nó một cách chắc chắn, thì thật đáng tiếc là họ đã không có các nguyên tắc của chúng ta, và chúng ta đã không có cách thực hành của họ. Tôi không có ý kiến tốt về những người theo Giáo hoàng như Đức Cha có. Tôi tin rằng một số người trong số họ cũng lỏng lẻo với tôn giáo của họ như những người khác. [Đoạn L3384–3420 bị vỡ vụn, không đọc được; bỏ qua, không bịa thêm.]

Đức Cha có nghĩ rằng mọi người theo Giáo hoàng đều giống nhau chăng? Rằng tính khí tự nhiên, tham vọng và giáo dục, lại không tạo ra nhiều sự khác biệt giữa họ, ngang như những điều tương tự tạo ra giữa chúng ta chăng? Có phải mọi người Tin Lành đều lỏng lẻo và phóng đãng, và mọi người theo Giáo hoàng đều là những kẻ cuồng tín như nhau chăng? Nếu không, thưa Đức Cha, thì những [hậu quả] mà Đức Cha gọi là chết người, tự nhiên và chắc chắn, có thể không đáng tin cậy.

Đức Cha biết rằng người ta thường tin rằng Vua Charles đệ Nhị là một người theo Giáo hoàng. Nhưng tôi chưa từng nghe nói về bất kỳ hậu quả chết người, tự nhiên và chắc chắn nào của tôn giáo của ông ta tác động lên ông ta. Tất cả những gì người ta nghe về điều đó là ông ta sống như một người Tin Lành, và chết như một người theo Giáo hoàng. [Đoạn bị nhòe, chỉ còn mảnh:] ...những người gần đây còn là người theo Giáo hoàng, nay là những người Tin Lành thật sự. Do đó, tôi mong được biết, những hậu quả chết người, chắc chắn và tự nhiên của tôn giáo của họ đã đi đâu?

Thưa Đức Cha, tôi nài xin Đức Cha hãy đặt tay lên lòng mình, và hỏi xem đây có phải là lý luận chặt chẽ chăng? Liệu trong chính bản chất của sự việc, có thể có những hậu quả chết người, tự nhiên và chắc chắn như vậy, theo sau một điều hay thay đổi, kỳ quặc, không chắc chắn như sự lựa chọn tự do và của con người chăng? Thưa Đức Cha, liệu những người theo Giáo hoàng có thể thay đổi hay che giấu tôn giáo của mình vì lợi ích, hay [từ bỏ] nó vì một sự xác tín của lương tâm, là điều không thể chăng? Nếu điều trước là không thể, thì, theo Đức Cha, đó là tôn giáo an toàn nhất trên thế giới; vì tất cả họ đều chắc chắn là chân thành, và do đó là những người được Đức Chúa Trời yêu thích nhất. Nếu điều sau là không thể, thì rất nhiều bài giảng và bài luận hay đã được viết ra với những mục đích khôn ngoan ngang như thể chúng được hướng vào gió vậy.

Tôi xin chuyển sang định nghĩa của Đức Cha về sự cầu nguyện: một lời cầu khẩn bình tĩnh và không bị xao động gửi đến Đức Chúa Trời. Thật lạ lùng thay, một bậc thầy về ngôn từ như Đức Cha, lại chọn ra hai từ dễ bị bắt bẻ đến vậy, đến nỗi mọi kỹ năng của Đức Cha cũng không thể bảo vệ chúng, nếu không rời bỏ ý nghĩa đầu tiên và hiển nhiên của chúng. Ai lại không cho rằng "bình tĩnh và không bị xao động" rất giống với "yên lặng và không lay động"? Thế mà Đức Cha lại không thích những cách diễn đạt ấy. Nhưng nếu những cách diễn đạt này không cho chúng ta một ý tưởng đúng đắn về sự cầu nguyện, thì Đức Cha đã thoát hiểm trong gang tấc, và đã đưa ra một định nghĩa về sự cầu nguyện gần với một định nghĩa sai lầm nhất có thể.

Sự cầu nguyện chủ yếu gồm có sự xưng tội và sự cầu xin. Nay, để được bình tĩnh, và thoát khỏi mọi đam mê trần tục, là một tâm tình cần thiết cho việc thực hiện đúng đắn những bổn phận như vậy. Nhưng tại sao sự xưng tội của chúng ta lại phải bình tĩnh đến vậy, và thoát khỏi mọi xao động của tinh thần; tại sao những lời cầu xin của chúng ta lại không thể có tất cả sự sốt sắng và nồng nhiệt mà bản tính hay ân điển có thể cung cấp cho chúng, thì thật đáng ngạc nhiên.

Thưa Đức Cha, chúng ta được khuyên nên chết đối với thế gian; và tôi khiêm tốn cho rằng, điều đó không hàm ý gì hơn là giữ cho tình cảm của chúng ta khỏi bị cuốn quá nhiều vào thế gian; và rằng một cách sử dụng thế gian một cách bình tĩnh, không bị xao động, tức là vô cảm, rất phù hợp với việc chúng ta chết đối với nó. Nếu vậy, thì lời cầu khẩn bình tĩnh, không bị xao động gửi đến thiên đàng này, là một kiểu [sống] rất phù hợp với việc chúng ta chết đối với thiên đàng.

Chúng ta bị cấm yêu mến thế gian; mà thế mà, không có sự tách rời nào khỏi thế gian được đòi hỏi lớn hơn việc sử dụng nó một cách bình tĩnh và không bị xao động. Chúng ta được truyền lệnh đặt tình cảm của mình vào những điều ở trên; mà thế mà, theo Đức Cha, cùng một tâm tình bình tĩnh, không bị xao động ấy là đủ. Theo đó, chúng ta phải bị tác động, hay đúng hơn là không bị tác động như nhau, đối với thế gian này và thế gian sắp đến; vì chúng ta phải bình tĩnh và không bị xao động đối với cả hai.

Lý do Đức Cha đưa ra cho định nghĩa này về sự cầu nguyện, là điều này: vì Đức Cha coi sự bình tĩnh và không bị xao động là sự trang điểm và bảo vệ của sự hiểu biết của con người trong mọi hành động của nó. Thưa Đức Cha, điều này rõ ràng giả định rằng không có việc sử dụng đúng đắn nào của những đam mê của chúng ta. Vì nếu chúng ta có thể sử dụng chúng để đạt được bất kỳ lợi ích nào, thì việc không đam mê như nhau trong mọi hành động của mình, không thể là sự trang điểm của bản tính chúng ta. Việc bị tác động khác nhau bởi những sự vật tùy theo những khác biệt tương ứng của chúng, cũng là sự trang điểm và bảo vệ của bản tính chúng ta, ngang như việc hiểu biết hay quan niệm những sự vật khác nhau tùy theo sự khác biệt thật sự của chúng. Sẽ chẳng phải là sự trang điểm hay danh dự gì cho chúng ta, nếu chúng ta không quan niệm được sự khác biệt giữa một ngọn núi và một gò đất. Và bản tính lý trí của chúng ta cũng bị làm ô danh ngang như vậy, khi chúng ta không bị tác động bởi những điều lớn lao hơn là bởi những điều nhỏ nhặt. Việc bị tác động một cách nhạy bén, theo những cách khác nhau, bởi những mức độ tốt lành khác nhau của các sự vật, cũng là sự trang điểm thiết yếu của bản tính chúng ta, ngang như việc nhận thức chính xác những bản chất hay quan hệ khác nhau của các sự vật. Đam mê, như chính nó, cũng chẳng phải là tội lỗi, ngang như sự hiểu biết, như chính nó, chẳng phải là tội lỗi. Chỉ có việc đánh giá sai giá trị của các đối tượng, mới khiến nó trở nên có tội. Một điều thiện vô hạn không thể được khao khát một cách quá đam mê, cũng như một điều ác thật sự không thể bị ghê tởm một cách quá mãnh liệt. Triết học thuần túy, thưa Đức Cha, cũng sẽ dạy chúng ta rằng phẩm giá của bản tính con người được tuyên bố tốt nhất bằng một nỗi khó chịu sâu sắc trước sự khốn khổ của tội lỗi, và một sự hướng về thiên đàng nồng nhiệt để cầu xin sự giúp đỡ.

Bây giờ, chúng ta hãy tham khảo Kinh Thánh. Thánh Phao-lô mô tả một nỗi buồn theo ý Đức Chúa Trời, khác xa với tâm tình bình tĩnh và không bị xao động của Đức Cha, bằng những lời này: "Khi anh em buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời, điều đó đã sinh ra trong anh em sự lo lắng biết bao! Phải, sự tự bào chữa biết bao, phải, sự bất bình biết bao, phải, sự sợ hãi biết bao, phải, lòng nhiệt thành biết bao, phải, sự báo thù biết bao!" (2 Cô-rinh-tô 7:11.) Thưa Đức Cha, tôi cho rằng đây không phải là những từ ngữ chỉ sự bình tĩnh và không bị xao động. Thế mà, dù khác biệt đến vậy, sứ đồ vẫn coi chúng là những phẩm chất của một nỗi buồn theo ý Đức Chúa Trời. Và tất cả những điều này, phải trả giá bằng sự bình tĩnh mà Đức Cha gọi là sự trang điểm của bản tính con người. Tiến sĩ Snape bênh vực sự sốt sắng và nhiệt thành trong các việc sùng kính của chúng ta, từ việc Đấng Cứu Thế của chúng ta đã cầu nguyện tha thiết hơn trước cuộc khổ nạn của Ngài.

Đức Cha trả lời rằng điều đó không thể đưa ra chỉ dẫn nào về những lời cầu nguyện hằng ngày của chúng ta; vì đó là điều mà chính Đấng Cứu Thế của chúng ta không biết gì, ngoại trừ chỉ một lần này. Tác giả của thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ không biết gì về cách lý luận này. Vì, như một lập luận cho sự kiên nhẫn hằng ngày, ông bảo chúng ta hãy nhìn lên Chúa Giê-xu, Đấng đã chịu đựng thập tự giá, vì Ngài đã chết vì chúng ta, để lại cho chúng ta một tấm gương.

Đấng Cứu Thế của chúng ta, thưa Đức Cha, đã chịu khổ và chết chỉ một lần; thế mà điều đó vẫn được đưa ra làm lý do cho sự kiên nhẫn hằng ngày của chúng ta, và được đề xuất như một tấm gương để chúng ta noi theo. [Đoạn bị nhòe, chỉ còn mảnh:] ...tôi [nói] về sự cầu nguyện.

Nếu vậy, thưa Đức Cha, cuộc khổ nạn của Ngài, vốn tự nó phi thường biết bao, và vượt quá khả năng chịu đựng của bản tính con người ngang như sự mãnh liệt trong các việc sùng kính của Ngài vượt quá khả năng cầu nguyện của chúng ta, mà vẫn được đề xuất như một tấm gương cho chúng ta trong những tai ương thông thường của cuộc sống; thì tại sao sự sùng kính của Ngài vào thời điểm đó lại không có tác dụng hay chỉ dẫn nào đối với các việc sùng kính của chúng ta, đặc biệt là trong những lúc khốn khó của chúng ta? Tại sao sự chịu khổ của Ngài lại có nhiều tính chất gương mẫu đến vậy, nhiều điều đáng noi theo đến vậy; mà cách thức cầu nguyện của Ngài lại [không có gì đáng noi theo]?

...sự sùng kính lúc ấy lại không có gì để dạy dỗ, không có gì cần chúng ta noi theo sao? Tất cả lý do được đưa ra, là tính đặc biệt và phi thường của nó, trong khi điều tương tự cũng có thể nói về cuộc khổ nạn của Ngài; thế mà cuộc khổ nạn ấy vẫn được thừa nhận là một tấm gương.

Đức Cha vui lòng lý luận như sau về đoạn Kinh Thánh ấy, để hướng dẫn những độc giả không cảnh giác của Đức Cha: Nếu đây là tấm gương của Đấng Cứu Thế của chúng ta, để bảo đảm cho chúng ta biết ý muốn của Ngài về tâm tình cần thiết cho sự cầu nguyện, thì sẽ suy ra rằng chính Chúa phước hạnh của chúng ta chưa bao giờ thật sự cầu nguyện trước thời điểm này. Và ngược lại, nếu Ngài cầu nguyện tha thiết hơn, thì sẽ suy ra rằng Ngài đã cầu nguyện trước đó; và do đó, tâm tình mà Ngài đang có lúc ấy, không phải là điều cần thiết...

Thưa Đức Cha, người ta sẽ nghĩ rằng bằng chứng công phu này chống lại một điều gì đó đã được khẳng định. Ở đây Đức Cha quả thật đã toàn thắng; nhưng đó là chiến thắng trên không một ai. Vì có ai từng khẳng định rằng sự tha thiết phi thường như vậy là cần thiết cho sự cầu nguyện chăng? Tiến sĩ Snape, hay bất kỳ nhà thần học nào, có chấp nhận những lời cầu nguyện nào khác, ngoại trừ khi chúng ta toát mồ hôi như những giọt máu chăng? Đức Cha có nói rằng sự cần thiết của tâm tình này được hàm ý trong việc trích dẫn đoạn Kinh Thánh này, như một chỉ dẫn cho sự cầu nguyện chăng? Tôi trả lời rằng, điều đó cũng ngang như việc tất cả chúng ta đều bị bắt buộc phải chết trên thập tự giá, vì những sự chịu khổ của Ngài ở đó được đề xuất cho chúng ta như một tấm gương.

Lẽ thật rõ ràng của vấn đề, thưa Đức Cha, tôi cho là thế này: Những sự chịu khổ của Đấng Cứu Thế của chúng ta trên thập tự giá là những sự chịu khổ mà không một người phàm nào có thể trải qua; thế mà chúng vẫn được đề xuất một cách đúng đắn như một tấm gương cho chúng ta, để chịu đựng với sự kiên nhẫn những sự chịu khổ nằm trong khả năng của bản tính con người. Sự sùng kính tha thiết của Ngài trước cuộc khổ nạn ấy, vượt xa mọi sự sốt sắng mà những người sùng kính nhất trong nhân loại có thể đạt tới. Thế mà nó vẫn được đề xuất một cách đúng đắn cho chúng ta như một tấm gương, để khích lệ chúng ta sốt sắng hết mức có thể; và có thể được viện dẫn một cách đúng đắn để bênh vực chúng ta, khi những lời cầu khẩn nồng nhiệt và đầy đam mê của chúng ta gửi đến Đức Chúa Trời trong những tai ương của mình, bị lên án là sự mê tín dại dột. Thưa Đức Cha, chẳng lẽ không có gì được coi là tấm gương, ngoại trừ những gì chúng ta có thể đạt tới một cách chính xác sao?

Vậy thì làm sao đời sống của Đấng Cứu Thế của chúng ta, vốn hoàn toàn không có tội lỗi, lại có thể là tấm gương cho chúng ta được? Làm sao Kinh Thánh có thể nói: "Hãy nên thánh, vì Ta là thánh"? Có ai có thể thánh như Đức Chúa Trời là thánh chăng?

Thưa Đức Cha, người ta có thể viện dẫn một cách đúng đắn việc làm của các Cơ Đốc nhân đầu tiên, những người đã từ bỏ tất cả những gì họ có để chu cấp cho những người nghèo khó của họ, như một lập luận cho lòng bác ái, mà không có ý định bắt buộc con người phải từ bỏ tất cả những gì họ có. Và kẻ nào, khi trả lời một lập luận như vậy, lại nói với thế gian rằng lòng bác ái chỉ là một thiện ý bình tĩnh, không bị xao động đối với toàn thể nhân loại, thì cũng trình bày giáo lý thật về lòng bác ái ngang như kẻ định nghĩa sự cầu nguyện là một lời cầu khẩn bình tĩnh và không bị xao động gửi đến thiên đàng, mà không vì lý do nào khác, ngoài việc không có mức độ sốt sắng hay tình cảm chắc chắn nào là cần thiết để tạo nên sự sùng kính. Thưa Đức Cha, lòng bác ái chẳng liên quan gì đến việc phân phát bố thí, vì không có khoản trợ cấp chắc chắn nào được ấn định sao? Vậy thì tại sao sự cầu nguyện lại chẳng liên quan gì đến sự nồng nhiệt và sốt sắng, vì không có mức độ cố định nào của chúng là cần thiết?

Do đó, thưa Đức Cha, như tôi định nghĩa lòng bác ái là việc phân phát một cách đạo đức bấy nhiêu của cải của chúng ta cho người nghèo, tùy theo hoàn cảnh của chúng ta; thì tôi cũng định nghĩa sự cầu nguyện là một lời cầu khẩn gửi đến thiên đàng, được làm sống động bởi những mức độ sốt sắng và mãnh liệt như vậy, mà tính khí tự nhiên của chúng ta, chịu ảnh hưởng của một cảm nhận đúng đắn về Đức Chúa Trời, có thể tạo ra trong chúng ta.

Đức Cha nói rằng Đức Cha chỉ mong muốn đả kích tận gốc sự mê tín dại dột, và thiết lập sự cầu nguyện thay vào chỗ nó; và điều này sẽ được thực hiện bằng cách khiến những lời cầu khẩn của chúng ta trở nên bình tĩnh và không bị xao động. Theo đó, chúng ta phải hiểu rằng đó là sự thoát khỏi nhiệt huyết và đam mê, như Đức Cha giải thích, bằng một sự áp dụng cho chính mình.

Vì vậy, nếu bất kỳ ai tình cờ bị xao động vì tội lỗi của mình đến nỗi dâng lên Đức Chúa Trời một tấm lòng tan vỡ và thống hối, thay vì một tấm lòng bình tĩnh và không bị xao động; hay, như Đa-vít thánh, linh hồn người ấy khao khát Đức Chúa Trời, hay khao khát Ngài, như con nai khao khát các suối nước, thì điều đó sẽ không phải là sự cầu nguyện, mà là sự mê tín dại dột.

Thưa Đức Cha, sự bình tĩnh của tâm tình, vì nó biểu thị quyền lực đối với những đam mê của chúng ta, là một hoàn cảnh hạnh phúc của một bản tính có lý trí, nhưng không hơn thế nữa. Khi đối tượng được chọn đúng đắn, thì không có nguy hiểm nào trong việc theo đuổi nó.

Sự bình tĩnh mà Đức Cha đã mô tả, phù hợp với một nhà triết học trong phòng nghiên cứu của mình, đang giải quyết các bài toán. Nhưng nếu ông ta bước ra ngoài thế gian, hoàn toàn trống rỗng mọi đam mê như vậy, ông ta sẽ sống có mục đích ngang như thể ông ta đã để lại sự hiểu biết của mình phía sau.

Thưa Đức Cha, một người như vậy sẽ trở thành một thần dân tốt đẹp biết bao, khi nghe nói về những âm mưu, xâm lược và nổi loạn, mà vẫn tiếp tục bình tĩnh và không bị xao động như khi ông ta đang so sánh các đường thẳng và hình học? Một thần dân bình tĩnh như vậy khó có thể được coi là một người trung thành lớn lao.

Đức Cha, ở những chỗ khác, đã ca ngợi một lòng nhiệt thành công khai và không che giấu, và đã nói với chúng ta những điều đáng phải làm kinh động ngay cả trái tim lạnh lùng nhất. Chắc chắn, thưa Đức Cha, điều này còn hơn cả sự bình tĩnh và không bị xao động. Và Đức Cha, Đấng đã bày tỏ nhiều quan tâm đến sự trang điểm và bảo vệ này của sự hiểu biết con người, có thuyết phục chúng ta từ bỏ dù chỉ một mức độ nhỏ nhất của nó vì bất kỳ lý do nào chăng? Tôi là, thưa Đức Cha (với mọi sự tôn trọng dành cho địa vị và phẩm cách của Đức Cha),

Người đầy tớ khiêm nhường và vâng phục nhất của Đức Cha,

WILLIAM LAW.

[Chú thích: * Bài giảng ngày 5 tháng 11, tr. 5. + Bài giảng, tr. 14.]

[Danh mục sách của W. Innys và J. Richardson in ở cuối Thư thứ nhất được lược bỏ, theo quy tắc bỏ phần quảng cáo của nhà sách.]

THƯ THỨ HAI
GỬI
GIÁM MỤC BANGOR;
TRONG ĐÓ
Những quan niệm của ngài về lời chúc phước, sự tha tội, và sự hiệp thông trong Hội Thánh,
được chứng minh là phá hoại mọi định chế của tôn giáo Cơ Đốc.

Kèm theo là một
HẬU KÝ
Để trả lời những phản đối đã được đưa ra chống lại thư trước của tác giả,

Của WILLIAM LAW, M.A.

Ấn bản [thứ tư].

LUÂN ĐÔN:
In cho W. Innys và R. Manby, ở đầu phía tây của sân nhà thờ St. Paul. MDCCXXXVII. [1737]

Giá một shilling.

Chỉ có lòng quan tâm đúng đắn đến lẽ thật, và những nguyên tắc đầu tiên của tôn giáo Cơ Đốc, mới là động cơ duy nhất khiến tôi tham gia vào việc xem xét các giáo lý của Đức Cha trong một thư trước gửi Đức Cha. Và tôi hy vọng cùng một động cơ ấy sẽ được coi là lời xin lỗi đầy đủ cho việc tôi cả gan làm phiền Đức Cha bằng một Thư thứ hai.

Trong số những điều hư không đáng khinh mà Đức Cha muốn tạo ra sự ghê tởm nơi giáo dân, có những chuyện tầm thường và nhỏ nhặt của những lời chúc phước có thẩm quyền, những sự tha tội, những sự khai trừ.* Lại nữa, Đức Cha nói rằng trông đợi ân điển của Đức Chúa Trời từ bất kỳ bàn tay nào khác ngoài bàn tay của chính Ngài, là xúc phạm Ngài.† Và rằng mọi sự đều phụ thuộc vào Đức Chúa Trời và chính chúng ta; rằng những lời chúc phước của con người, những sự tha tội của con người, những sự khai trừ của con người, chẳng liên quan gì đến ân điển của Đức Chúa Trời.‡

Từ những châm ngôn này (vì Đức Cha khẳng định chúng như những châm ngôn), rõ ràng là bất kỳ định chế nào được tuân giữ trong bất kỳ xã hội Cơ Đốc nào, dựa trên giả định rằng nhờ đó ân điển được ban truyền qua bàn tay con người...

...qua bàn tay con người, hay qua chức vụ của hàng giáo phẩm, thì những định chế như vậy phải bị lên án, và đã bị Đức Cha lên án, như những chuyện tầm thường, vô ích, và xúc phạm đến Đức Chúa Trời.

Có một định chế, thưa Đức Cha, trong Hội Thánh Anh đã được thiết lập hiện nay, mà chúng ta gọi là lễ Thêm sức. Nó được đặt nền trên những lời rõ ràng của Kinh Thánh, sự tuân giữ của Hội Thánh đầu tiên, và sự thực hành phổ quát của mọi thời đại tiếp theo trong Hội Thánh. Mục đích của định chế này là nó nên là một phương tiện ban truyền ân điển, bằng lời cầu nguyện và sự đặt tay của Giám mục trên những người đã được báp-têm. Nhưng dù vậy, chống lại mọi thẩm quyền này, cả thẩm quyền thiêng liêng lẫn thẩm quyền của con người, và mệnh lệnh rõ ràng của chính Hội Thánh chúng ta, Đức Cha vẫn dạy giáo dân rằng mọi lời chúc phước của con người đều là những chuyện nhỏ nhặt vô ích; và rằng trông đợi ân điển của Đức Chúa Trời từ bất kỳ bàn tay nào khác ngoài bàn tay của chính Ngài, là xúc phạm Ngài.

Nếu vậy, thưa Đức Cha, chúng ta sẽ nói gì để bênh vực các sứ đồ? Chúng ta đọc (Công vụ 8:14) rằng khi Phi-líp, thầy phó tế, đã làm báp-têm cho người Sa-ma-ri, các sứ đồ đã sai Phi-e-rơ và Giăng đến với họ; những người này, sau khi cầu nguyện và đặt tay lên họ, họ đã nhận lãnh Đức Thánh Linh, Đấng trước đó chưa giáng xuống trên một ai trong số họ; họ chỉ được báp-têm nhân danh Chúa Giê-xu mà thôi.

Thưa Đức Cha, có nhiều điều ở đây không còn phải bàn cãi. Thứ nhất, rằng một điều gì khác, ngay cả trong thời đại các sứ đồ, là cần thiết, ngoài phép báp-têm, để chuẩn bị cho con người trở thành những thành viên trọn vẹn của thân thể, hay những người dự phần ân điển của Đấng Christ. Họ đã được báp-têm, thế mà vẫn chưa nhận lãnh Đức Thánh Linh, cho đến khi bàn tay của các sứ đồ được đặt lên họ. Thứ hai, rằng ân điển của Đức Chúa Trời không chỉ được ban truyền qua bàn tay con người, mà qua một số bàn tay cụ thể, chứ không phải những bàn tay khác. Thứ ba, rằng chức vụ này được dành riêng một cách nghiêm ngặt cho các sứ đồ, hay những người cai quản cao nhất của Hội Thánh, đến nỗi nó không thể được thực hiện bởi những người được cảm thúc, mặc dù được trao quyền làm phép lạ, những người thuộc một cấp bậc thấp hơn; như Phi-líp, thầy phó tế. Thứ tư, rằng quyền năng của các sứ đồ để thực hiện giáo lễ này, hoàn toàn là nhờ cấp bậc cao hơn của họ trong chức vụ, chứ không phải nhờ những ân tứ phi thường nào mà họ được ban cho. Vì nếu vậy, Phi-líp đã có thể thực hiện nó; ông là người không thiếu những ân tứ ấy, vì chính ông là một nhà truyền giảng Phúc Âm, và là người làm phép lạ. Đó là một bằng chứng cho thấy sự bất lực của ông phát sinh từ cấp bậc thấp hơn của ông trong chức vụ.

[Đoạn L4874–4894 trong bản quét bị vỡ vụn, không đọc được; bỏ qua, không bịa thêm.]

Và bây giờ, thưa Đức Cha, phải chăng mọi lời chúc phước của con người đều là những chuyện nhỏ nhặt và tầm thường? Phải chăng các phương tiện của ân điển của Đức Chúa Trời chỉ ở trong bàn tay của chính Ngài mà thôi? Phải chăng việc giả định điều ngược lại là gian ác, và xúc phạm đến Đức Chúa Trời? Vậy thì làm sao Phi-e-rơ và Giăng lại ban truyền Đức Thánh Linh bằng sự đặt tay của họ? Làm sao họ lại dành riêng chức vụ này cho chính mình? Phải chăng sự phân phát ân điển của Đức Chúa Trời chỉ ở trong bàn tay của chính Ngài mà thôi? Mà thế mà nó lại có thể được phân phát cho chúng ta qua chức vụ của một số người, chứ không phải qua chức vụ của những người khác?

Phải chăng các sứ đồ gian ác đến nỗi tự phân biệt mình bằng sự giả vờ có những quyền năng hão huyền, mà Đức Chúa Trời đã giữ lại cho chính Ngài? Và điều mà Đức Cha, từ tiêu đề của tác phẩm Preservative của mình, cho rằng mâu thuẫn với lý trí thông thường, khi tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời sẽ hay có thể đã truyền đạt cho loài người. Nếu bất kỳ giáo dân nào được Đức Cha dạy dỗ kỹ lưỡng đã sống vào thời các sứ đồ, họ hẳn đã bác bỏ với biết bao phẫn nộ lời tuyên bố vô nghĩa và hoang đường này của các sứ đồ? Họ hẳn đã nói: Tại sao các ông, Phi-e-rơ hay Giăng, lại giả vờ có quyền năng phạm thượng này? Trong khi chúng ta tin Phúc Âm, chúng ta không thể trông đợi ân điển của Đức Chúa Trời từ bất kỳ bàn tay nào khác ngoài bàn tay của chính Ngài. Các ông ban cho chúng ta Đức Thánh Linh! Các ông ban truyền ân điển của Đức Chúa Trời! Chẳng phải là bất kính khi nghĩ rằng Ngài sẽ khiến sự tiến bộ của chúng ta trong ân điển phụ thuộc vào chức vụ của các ông; hay treo sự cứu rỗi của chúng ta vào bất kỳ cấp bậc giáo sĩ cụ thể nào sao? Chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời là công chính, tốt lành và chân thật, và rằng mọi sự đều phụ thuộc vào Ngài và chính chúng ta, và rằng những lời chúc phước của con người là những chuyện tầm thường. Do đó, dù ông Phi-e-rơ, hay ông Phi-líp, hay cả hai, hay không ai trong hai ông đặt tay lên chúng ta, chúng ta cũng chẳng tốt hơn hay tệ hơn; mà vẫn ở đúng trong cùng một tình trạng ân điển như trước đây.

Sự trình bày này không có một âm tiết nào mà không được đặt nền trên giáo lý của Đức Cha, và hoàn toàn phù hợp với nó.

Giám mục Beveridge quá cố, vô cùng đạo đức và uyên bác, có những lời đáng chú ý sau đây về lễ Thêm sức: "Làm sao bất kỳ Giám mục nào trong thời đại chúng ta dám bỏ bê một phần đáng kể như vậy trong chức vụ của mình, tôi không biết; nhưng tôi e rằng họ sẽ không có câu trả lời tốt nào khi đứng trước tòa án của Đức Chúa Trời."* [Chú thích: * Tập thứ nhất của các Bài giảng.]

Nhưng chúng ta có thể hỏi Đức Cha một cách chính đáng, và do đó tôi hy vọng, một cách phải phép, rằng Đức Cha dám thực hiện phần này trong chức vụ của mình như thế nào? Vì Đức Cha đã lên án nó là tầm thường và gian ác; là tầm thường, vì nó là một lời chúc phước của con người; là gian ác, vì nó giả định ân điển được ban truyền bởi bàn tay của Giám mục. Do đó, nếu có bất kỳ người nào đã được báp-têm đến với Đức Cha để được thêm sức, nếu Đức Cha thành thật với điều Đức Cha đã trình bày, thì Đức Cha phải, tôi khiêm tốn cho rằng, tuyên bố với họ như sau:

"Các bạn của tôi, vì sự phải phép và trật tự, tôi đã nhận lấy phẩm cách giám mục; và, theo phong tục đã có từ lâu, [tôi sẽ] đặt tay lên các bạn. Nhưng, tôi nài xin các bạn, vì các bạn có quan tâm đến lẽ thật của Phúc Âm, hay đến danh dự của Đức Chúa Trời, đừng tưởng tượng rằng có bất kỳ điều gì trong hành động này, ngoài một nghi lễ trống rỗng vô ích. Vì nếu các bạn trông đợi nhận được bất kỳ lợi ích thuộc linh nào từ những lời chúc phước của con người, hay nhận lãnh ân điển từ sự đặt tay của một Giám mục, thì các bạn xúc phạm Đức Chúa Trời, và trên thực tế, từ bỏ Cơ Đốc giáo."

Thưa Đức Cha, xin hãy xem xét đoạn Kinh Thánh nơi sứ đồ nói về việc rời bỏ những nguyên tắc của giáo lý Đấng Christ, và tiến tới sự trọn vẹn; không đặt lại nền tảng của sự ăn năn khỏi các việc chết, của đức tin nơi Đức Chúa Trời, của giáo lý về các phép báp-têm, và về sự đặt tay, và về sự sống lại của kẻ chết, và về sự phán xét đời đời (Hê-bơ-rơ 6:1, 2).

[Đoạn L5086–5160 trong bản quét bị vỡ vụn nặng, không đọc được; bỏ qua, không bịa thêm.]

Thưa Đức Cha, ở đây rõ ràng không thể chối cãi được rằng sự đặt tay này (mà ở chỗ chúng ta gọi là lễ Thêm sức) là một phần căn bản của tôn giáo của Đấng Christ đến nỗi nó được gọi là một trong những nguyên tắc đầu tiên của giáo lý Đấng Christ; và được đặt giữa những lẽ thật nguyên thủy như sự sống lại của kẻ chết, và sự phán xét đời đời.

Thánh Cyprian, khi nói về sự đặt tay theo sứ đồ này, nói rằng: "Điều tương tự hiện nay vẫn được thực hành giữa chúng ta; những người đã được báp-têm trong Hội Thánh, được đưa đến những người đứng đầu Hội Thánh, để nhờ lời cầu nguyện và sự đặt tay của chúng ta, họ có thể nhận lãnh Đức Thánh Linh, và được hoàn tất bằng ấn tín của Chúa." Và chúng ta vẫn phải tin rằng mọi lời chúc phước của con người đều là những giấc mơ, và sự đặt tay của con người là tầm thường và vô ích; và rằng trông đợi ân điển của Đức Chúa Trời từ chúng, là xúc phạm Ngài sao? Mặc dù Kinh Thánh dạy chúng ta một cách rõ ràng rằng Đức Chúa Trời ban truyền ân điển của Ngài qua một số bàn tay con người cụ thể, chứ không phải những bàn tay khác; mặc dù Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng lời chúc phước này của con người, sự đặt tay này, là một trong những nguyên tắc đầu tiên của tôn giáo Đấng Christ, và là một giáo lý nền tảng ngang như sự sống lại của kẻ chết, và sự phán xét đời đời; và mặc dù mọi thời đại kể từ thời các sứ đồ, đã tuân giữ nó một cách nghiêm ngặt như vậy, và thẩm quyền của chính Hội Thánh chúng ta vẫn đòi hỏi việc tuân giữ nó?

Tôi xin chuyển sang, thưa Đức Cha, một định chế thiêng liêng và thần thánh khác của Hội Thánh Đấng Christ, vốn đang bị giáo lý của Đức Cha phơi bày và lên án; đó là việc phong chức cho hàng giáo phẩm Cơ Đốc; nơi mà, nhờ một lời chúc phước của con người, và sự đặt tay của Giám mục, Đức Thánh Linh được cho là ban truyền cho con người để thánh hiến họ cho công việc của chức vụ.

Chúng ta thấy Kinh Thánh luôn luôn dạy rằng mọi thẩm quyền trong Hội Thánh, và những ân điển nhờ đó hàng giáo phẩm được chuẩn bị và ban quyền để thực thi các chức năng của mình vì lợi ích của Hội Thánh, đều là những ân tứ và ân điển của Đức Thánh Linh. Như vậy, sứ đồ khuyên các trưởng lão hãy coi sóc bầy chiên, mà Đức Thánh Linh đã lập họ làm kẻ coi sóc (Ê-phê-sô 4:7 [như bản in; câu trích dẫn thuộc về Công vụ 20:28]). Nhưng, thưa Đức Cha, Đức Thánh Linh đã lập họ làm kẻ coi sóc bằng cách nào, nếu không phải bằng sự đặt tay của các sứ đồ? Họ không được kêu gọi trực tiếp bởi Đức Thánh Linh; nhưng vì được thánh hiến bởi những bàn tay con người đã được ủy quyền cho mục đích ấy, họ đã thật sự được Ngài kêu gọi, và được thánh hóa bằng ân điển cho công việc ấy, ngang như thể họ đã nhận được một sứ mạng trực tiếp hay kỳ diệu. Cũng vậy, Thánh Phao-lô nhắc Ti-mô-thê hãy khơi dậy ân tứ của Đức Chúa Trời ở trong ông, nhờ sự đặt tay của ông (2 Ti-mô-thê 2:6 [như bản in]).

Và bây giờ, thưa Đức Cha, nếu những lời chúc phước của con người là những giấc mơ và chuyện tầm thường nhàn rỗi như vậy; nếu việc trông đợi ân điển của Ngài từ chúng, hay qua bàn tay con người, là xúc phạm đến Đức Chúa Trời; thì chẳng phải chúng ta rõ ràng cần những Kinh Thánh mới sao? Chẳng phải chúng ta phải từ bỏ các sứ đồ như những giáo trưởng cuồng tín của Hội Thánh cao, những người khao khát những lời tuyên bố tự phụ, và nói về việc ban truyền ân điển của Đức Chúa Trời bằng chính bàn tay của mình sao? Giáo lý này có lạ lùng và khó giải thích vào thời ấy, ngang như hiện nay chăng? Việc ân điển của Ngài phải qua những bàn tay khác ngoài bàn tay của chính Ngài, có mâu thuẫn với các thuộc tính và quyền tối cao của Đức Chúa Trời vào thời ấy, ngang như trong bất kỳ thời đại tiếp theo nào chăng? Thật vậy, thưa Đức Cha, chúng ta sẽ tìm thấy các giáo phụ hay công đồng nào, trong Hội Thánh đầu tiên, mà không thừa nhận và khẳng định những quyền năng này? Những người sẵn sàng hy sinh mạng sống của mình, thay vì làm điều gì xúc phạm đến Đức Chúa Trời, hay danh Cơ Đốc, mà thế mà tất cả đều phạm tội phạm thượng khủng khiếp này, khi tưởng tượng rằng họ phải chúc phước nhân danh Đức Chúa Trời; và rằng nhờ lời chúc phước và sự đặt tay của Giám mục, ân điển của Đức Thánh Linh có thể được ban truyền cho bất kỳ ai.

Phù hợp với ý nghĩa của Kinh Thánh và thời cổ đại, Hội Thánh của chúng ta dùng mẫu phong chức này: Giám mục đặt tay lên đầu người ấy, và nói: "Hãy nhận lấy Đức Thánh Linh, cho chức vụ và công việc của một thầy tế lễ trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, được giao phó cho ngươi, bằng sự đặt tay của chúng ta." Từ mẫu này, rõ ràng là, thứ nhất, Hội Thánh của chúng ta cho rằng việc nhận lãnh Đức Thánh Linh là cần thiết để lập một người thành một thầy tế lễ Cơ Đốc. Thứ hai, rằng Đức Thánh Linh được ban truyền qua bàn tay con người. Thứ ba, rằng chính nhờ bàn tay của một Giám mục mà Đức Thánh Linh được ban truyền.

Do đó, nếu giáo lý của Đức Cha là đúng, thì Hội Thánh Anh rõ ràng là hư hỏng nhất. Vì nếu việc trông đợi ân điển của Ngài từ bất kỳ bàn tay con người nào là không tôn trọng và xúc phạm đến Đức Chúa Trời, thì ắt phải không tôn trọng và xúc phạm đến Ngài, khi một Giám mục giả vờ ban truyền ân điển ấy bằng bàn tay của mình...

...bằng bàn tay của mình. Và Hội Thánh ấy có thể được bênh vực bằng cách nào, khi Hội Thánh đã thiết lập một sự gian ác như vậy bằng luật pháp, và khiến mẫu ấy trở nên cần thiết như vậy? Đức Cha làm sao có thể trả lời giáo dân của mình, vì đã nhận lấy phẩm cách hay quyền năng của một Giám mục từ một mẫu lời lẽ như vậy? Đức Cha nói với họ rằng việc trông đợi ân điển của Ngài từ bàn tay con người là xúc phạm đến Đức Chúa Trời; thế mà, để đủ tư cách cho một chức giám mục, Đức Cha lại để bàn tay con người đặt lên mình, theo một cách thức trực tiếp giả định rằng nhờ đó Đức Cha nhận lãnh Đức Thánh Linh! Việc họ trông đợi điều đó từ bàn tay con người là gian ác sao? Và việc Đức Cha giả vờ nhận lãnh điều đó từ bàn tay con người thì ít gian ác hơn sao? Kẻ nào tin rằng việc trông đợi ân điển của Ngài từ bàn tay con người là xúc phạm đến Đức Chúa Trời, cũng phải tin rằng mẫu phong chức của chúng ta, vốn hứa hẹn Đức Thánh Linh nhờ bàn tay của Giám mục, cũng phải xúc phạm đến Đức Chúa Trời. Chắc chắn người ấy không thể được nói là rất ghen tị với danh dự của Đức Chúa Trời, khi sẵn sàng phục tùng để được phong làm Giám mục bằng một mẫu lời lẽ làm giảm giá trị, theo chính những nguyên tắc của mình, đối với danh dự của Đức Chúa Trời.

Giả sử Đức Cha phải được thánh hiến vào chức vụ Giám mục bằng những lời này: "Hãy nhận lấy quyền năng để duy trì mọi sự trong hiện hữu, được ban cho ngươi bởi bàn tay của ta." Tôi cho rằng Đức Cha sẽ nghĩ rằng việc phục tùng mẫu phong chức như vậy là hoàn toàn bất hợp pháp. Nhưng, thưa Đức Cha, "Hãy nhận lấy Đức Thánh Linh, v.v." cũng là một mẫu bất kính ngang như vậy, theo giáo lý của Đức Cha, và cũng gây tổn hại ngang như vậy cho quyền năng và thần tính đời đời, như mẫu kia. Vì nếu ân điển của Đức Chúa Trời chỉ có thể nhận được từ chính bàn tay của Ngài, thì việc Giám mục nói: "Hãy nhận lấy quyền năng để duy trì mọi sự trong hiện hữu," có vô tội hơn việc nói: "Hãy nhận lấy Đức Thánh Linh, bởi sự đặt tay của ta" chăng? Và việc tuân theo mẫu nào trong hai mẫu ấy lại không bất hợp pháp ngang nhau sao? Theo giáo lý của Đức Cha, trong mỗi mẫu, đặc quyền của Đức Chúa Trời đều bị xâm phạm ngang nhau, và do đó tội lỗi ắt phải như nhau.

Cũng đáng ngạc nhiên không kém, làm sao Đức Cha có thể chấp nhận một phẩm cách, mà chủ yếu được phân biệt bằng việc thực thi quyền năng mà Đức Cha từ chối, như trong các chức vụ Thêm sức và Phong chức. Vì, thưa Đức Cha, sự chân thành ở đâu khi nói: "Hãy nhận lấy Đức Thánh Linh bởi sự đặt tay của chúng ta," trong khi Đức Cha tuyên bố rằng việc trông đợi điều đó từ bất kỳ bàn tay nào khác ngoài bàn tay của chính Ngài, là xúc phạm đến Đức Chúa Trời? Giả sử Đức Cha đã giảng cho giáo dân chống lại việc thừa nhận bất kỳ thẩm quyền nào nơi Đức Trinh Nữ Ma-ri, mà thế mà lại bằng lòng với các điều kiện để được phong làm Giám mục nhân danh Mẹ, và bằng cách thừa nhận quyền năng của Mẹ; thì sự phục tùng như vậy có thể phù hợp với sự chân thành chăng? Ở đây Đức Cha cấm giáo dân trông đợi ân điển của Đức Chúa Trời từ bất kỳ bàn tay nào khác ngoài bàn tay của Ngài; thế mà Đức Cha không chỉ chấp nhận một chức vụ, dựa trên giả định của giáo lý ngược lại; mà còn tự bắt buộc mình, theo ý nghĩa của Hội Thánh nơi Đức Cha được phong chức Giám mục, phải hành động thường xuyên trái ngược trực tiếp với chính những nguyên tắc của mình.

[Đoạn L5525–5539 bị vỡ vụn, không đọc được; bỏ qua.]

Như vậy, tôi nghĩ, rõ ràng không thể chối cãi được rằng Đức Cha đã cùng một lúc, thưa Đức Cha, bằng những giáo lý này, lên án Kinh Thánh, các sứ đồ, những người kế vị tử đạo của họ, Hội Thánh Anh, và chính cách cư xử của Đức Cha; và nhờ đó đã cho chúng ta một số lý do (mặc dù tôi ước gì không có dịp phải nhắc đến điều đó) để nghi ngờ liệu Đức Cha, Đấng không cho phép bất kỳ Hội Thánh nào khác, ngoài Hội Thánh được đặt nền trên sự chân thành, có thật sự là thành viên của bất kỳ Hội Thánh nào chăng.

Tôi sẽ tiến hành nói đôi điều về việc thánh hiến Bữa Tiệc của Chúa, vốn bị giáo lý của Đức Cha phơi bày như một chuyện tầm thường, ngang như các định chế khác. Thánh Phao-lô nói: "Chén phước mà chúng ta chúc phước, chẳng phải là sự hiệp thông với huyết của Đấng Christ sao?" Thưa Đức Cha, chẳng phải chén này vẫn phải được chúc phước sao? Vậy thì ắt phải có một điều như lời chúc phước của con người chứ? Và phải chăng mọi lời chúc phước của con người đều bị khinh miệt, mặc dù nhờ chúng mà bánh và rượu trở thành những phương tiện của ân điển, và được làm thành sự nuôi dưỡng thuộc linh cho linh hồn chúng ta? Có ai cũng có thể chúc phước chén này chăng? Nếu không, thì có sự khác biệt giữa những lời chúc phước của con người: Một số được Đức Chúa Trời ủy quyền, và lời chúc phước của họ có hiệu quả; trong khi những lời khác chỉ là hão huyền và tự phụ. Nếu lời cầu nguyện trên các yếu tố, và sự thánh hiến, chỉ là một chuyện tầm thường và một giấc mơ, và việc trông đợi chúng được biến thành những phương tiện của ân điển bởi một lời chúc phước của con người là xúc phạm đến Đức Chúa Trời; thì tại sao Thánh Phao-lô lại giả vờ chúc phước chúng? Tại sao ông lại biến nó thành đặc quyền của Hội Thánh? Hay tại sao chúng ta vẫn duy trì cùng một sự long trọng ấy? Nhưng nếu nó chỉ được chúc phước bởi các mục sư của Đức Chúa Trời, thì Đức Cha làm sao có thể trả lời trước Đức Chúa Trời, vì đã chế giễu và lạm dụng những lời chúc phước của con người, và nói với thế gian rằng một cấp bậc cụ thể nào của hàng giáo phẩm không cần thiết, cũng không thể có lợi ích gì cho họ? Vì nếu bí tích chỉ có thể được chúc phước bởi các mục sư của Đức Chúa Trời, thì những mục sư như vậy cũng cần thiết ngang như chính các bí tích.

Thánh Phao-lô nói rằng chén phải được chúc phước. Nếu Đức Cha nói rằng bất kỳ ai cũng có thể chúc phước nó, thì, mặc dù Đức Cha khinh miệt những lời chúc phước của hàng giáo phẩm, Đức Cha vẫn cho phép chúng bởi mọi người khác. Nếu không phải mọi người đều có thể chúc phước nó, thì Đức Cha phải thú nhận rằng những lời chúc phước của một số người có hiệu quả, trong khi những lời chúc phước của những người khác thì không.

Thưa Đức Cha, tội lớn chống lại Đức Thánh Linh là việc phủ nhận sự vận hành của Ngài trong chức vụ của Đấng Cứu Thế của chúng ta. Và Đức Cha tiến gần đến tội ấy đến mức nào, khi phủ nhận sự vận hành của cùng một Thánh Linh ấy, trong các mục sư mà Đấng Christ đã sai phái? Họ được dùng vào cùng một công việc mà Ngài đã làm. Ngài đã để lại thẩm quyền của Ngài cho họ, và hứa rằng Đức Thánh Linh sẽ ở với họ cho đến tận thế; rằng bất cứ điều gì họ buộc dưới đất, sẽ bị buộc trên trời; và bất cứ điều gì họ cởi dưới đất, sẽ được cởi trên trời; rằng ai khinh miệt họ, là khinh miệt Ngài, và Đấng đã sai Ngài. Mà thế mà Đức Cha nói với chúng ta rằng chúng ta không cần bận tâm về bất kỳ loại giáo sĩ cụ thể nào; rằng mọi sự đều phải được giao dịch giữa Đức Chúa Trời và chính chúng ta; rằng những lời chúc phước của con người là những chuyện tầm thường không đáng kể.

Nhưng, thưa Đức Cha, Đức Cha có bằng chứng nào cho tất cả những điều này? Đức Cha có Kinh Thánh nào cho điều đó chăng? Đức Chúa Trời có tuyên bố ở đâu rằng không một người nào trên đất có thẩm quyền chúc phước nhân danh Ngài chăng? Ngài có nói ở đâu rằng việc bất kỳ ai giả vờ làm điều đó là một điều gian ác, tự phụ chăng? Ngài có nói ở đâu rằng việc Ngài ban ân điển của Ngài qua bàn tay con người là mâu thuẫn với danh dự của Ngài chăng? Ngài có nói ở đâu rằng Ngài không có mục sư, không có sứ giả nào trên đất; mà mọi ân tứ và ân điển của Ngài đều phải được nhận trực tiếp từ chính bàn tay Ngài chăng? Đức Cha có thời cổ đại, các giáo phụ, hay công đồng nào đứng về phía mình chăng? Không; toàn bộ nội dung của Kinh Thánh, toàn bộ dòng chảy của truyền thống đều chống lại Đức Cha. Giáo lý mới lạ của Đức Cha chỉ có điều này để giới thiệu nó với những kẻ phóng đãng của thời đại, những người nhất trí chấp nhận nó, rằng nó chưa bao giờ là ý kiến của bất kỳ Hội Thánh nào, hay bất kỳ giáo sĩ nào. Chính Đức Cha khẳng định rằng chúng ta xúc phạm Đức Chúa Trời khi trông đợi ân điển của Ngài từ bất kỳ bàn tay nào khác ngoài bàn tay của chính Ngài.

Nay thật lạ lùng thay, Đức Chúa Trời lại bị xúc phạm bởi chính những phương pháp của Ngài, hay Đức Cha lại tìm ra cho chúng ta một cách làm đẹp lòng Ngài, phù hợp hơn với bản tính và các thuộc tính của Ngài, so với điều Ngài đã dạy chúng ta trong Kinh Thánh. Tôi gọi chúng là những phương pháp của chính Ngài; vì toàn bộ chế độ Do Thái là gì khác, ngoài một phương pháp của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, nơi mà những phước lành và sự đoán phạt của Ngài được phân phát bởi bàn tay con người? Tôn giáo Cơ Đốc là gì khác, ngoài một phương pháp cứu rỗi, nơi mà những phương tiện chính của ân điển được dâng lên và phân phát bởi bàn tay con người? Xin cho phép tôi giới thiệu với Đức Cha, trong dịp này, những lời tuyệt vời của một vị giám mục rất uyên bác và sáng suốt.

"Điều này sẽ không có trọng lượng gì đối với bất kỳ người có lý trí nào, chống lại những sự khiển trách của Hội Thánh, hay bất kỳ giáo lễ nào khác của Phúc Âm, rằng chúng khiến sự can thiệp của người khác trở nên cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta; vì đó luôn luôn là phương pháp thông thường của Đức Chúa Trời, để phân phát những phước lành và sự đoán phạt của Ngài bởi bàn tay của con người."*

Đức Cha kêu ca về những đối thủ của mình như những người lãng mạn kỳ lạ, vì đã nói về những lời chúc phước và sự tha tội, và về sự cần thiết phải nhận các giáo lễ của Đức Chúa Trời từ những bàn tay thích hợp. Thế mà, thưa Đức Cha, đây là một vị Giám mục xuất sắc, mà học vấn, sự phán đoán và tinh thần Tin Lành của ông không thể bị phản đối; ông nói rằng nếu một người chỉ có [sự sử dụng] lý trí của mình, người ấy sẽ không có gì để phản đối bất kỳ giáo lễ nào của Phúc Âm, vốn khiến sự can thiệp của người khác trở nên cần thiết cho việc truyền đạt chúng, vì đó luôn luôn là phương pháp thông thường của Đức Chúa Trời. Vị Giám mục không nói rằng một người cần phải là một nhà thần học vĩ đại mới thừa nhận điều đó; chỉ cần anh ta là một người có lý trí, anh ta sẽ cho phép điều đó. Thế mà Đức Cha lại khác xa với việc là người có lý trí này, đến nỗi Đức Cha nghĩ rằng những đối thủ của mình thiếu cả lý trí lẫn lý trí thông thường, vì đã dạy điều đó. Đức Cha rõ ràng loại trừ mọi người khỏi việc có bất kỳ điều gì liên quan đến sự cứu rỗi của chúng ta, và nói rằng nó hoàn toàn phụ thuộc vào Đức Chúa Trời và chính chúng ta. Đức Cha nói với chúng ta rằng lời chúc phước có thẩm quyền là một thuật ngữ chuyên môn khác được các đối thủ Tin Lành của Đức Cha sử dụng; trong đó họ đòi quyền, trong một sự kế tiếp đều đặn, được chúc phước cho dân chúng. Một tác giả tài tình, thưa Đức Cha (theo ý kiến của nhiều người, nếu không phải là hầu hết bạn bè của Đức Cha), gọi việc thánh hiến các yếu tố là sự phù phép. Đức Cha gọi lời chúc phước của thầy tế lễ là một thuật ngữ chuyên môn; một sự ám chỉ quá rõ ràng, mặc dù bằng những từ ngữ xa xôi và có phần nhẹ nhàng hơn, rằng theo ý nghĩa của một giáo phụ nào đó của Hội Thánh, hàng giáo phẩm của bà chẳng hơn gì những kẻ làm trò ảo thuật.

Đức Cha nói: "Nếu họ chỉ có ý tuyên bố những điều kiện mà Đức Chúa Trời sẽ ban phước lành của Ngài cho các Cơ Đốc nhân, hay bày tỏ những lời chúc tốt đẹp chân thành của họ dành cho họ, thì điều này có thể hiểu được." Đúng vậy, thưa Đức Cha, rất dễ hiểu; và tôi cho rằng mọi người đều hiểu rằng họ có thể làm điều này, dù họ là giáo sĩ hay giáo dân, đàn ông hay phụ nữ. Vì tôi cho rằng bất kỳ ai cũng có thể tuyên bố điều mình cho là những điều kiện của Phúc Âm, và mong muốn người khác trung thành tuân giữ chúng. Nhưng tôi khiêm tốn cho rằng, thưa Đức Cha, vị Giám mục tốt lành vừa nhắc đến trên đây có ý nói điều gì hơn thế, khi ông nói về những giáo lễ khiến sự can thiệp của người khác trở nên cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta, và về việc Đức Chúa Trời phân phát những phước lành của Ngài nhờ chúng qua bàn tay của họ.

Có một phong tục mê tín (theo quan điểm của Đức Cha thì ắt phải như vậy) vẫn còn tồn tại ở hầu hết các nơi, là sai người đi mời một giáo sĩ đến phục vụ những người bệnh đang trong nguy hiểm cận kề của cái chết. Ngay cả những người đã lạm dụng hàng giáo phẩm suốt cả đời mình... [Đoạn L5894–5922 bị vỡ vụn; tiếp tục từ chỗ đọc được:] Không có lý do nào, thưa Đức Cha, để không thích việc thực hành này, ngoài việc nó giả định có sự khác biệt giữa những lời cầu nguyện và chúc phước của thầy tế lễ, và những lời cầu nguyện của một y tá.

Chúng ta đọc, thưa Đức Cha, rằng Đức Chúa Trời sẽ không chữa lành [A-bi-mê-léc]... "Đức Chúa Trời phán, người ấy sẽ cầu nguyện cho ngươi, và ngươi sẽ sống" (Sáng thế ký 20:7). [Đoạn bị nhòe; ý còn đọc được:] Thưa Đức Cha, chẳng phải Đức Chúa Trời đã công chính, tốt lành và chân thật trong thời Áp-ra-ham, như Ngài hiện nay sao? [A-bi-mê-léc] phải được tha thứ nhờ lời cầu nguyện của Áp-ra-ham, và lời cầu nguyện của ông có hiệu quả; và được trình bày như vậy, vì đó là lời cầu nguyện của một tiên tri.

Giả sử, thưa Đức Cha, A-bi-mê-léc đã nói cùng với Đức Cha rằng việc [trông đợi] Đức Chúa Trời [ban phước qua lời cầu nguyện của người khác] là xúc phạm đến Đức Chúa Trời; rằng mọi sự đều phải được giao dịch giữa Đức Chúa Trời và chính chúng ta; và vì vậy đã bác bỏ lời cầu nguyện của Áp-ra-ham, như một [chuyện tầm thường]...

...một bài luận về nghề tiên tri; ông ta hẳn đã hành động với biết bao sự khôn ngoan và đạo đức ngang như giáo dân của Đức Cha sẽ làm, nếu Đức Cha có thể thuyết phục họ khinh miệt những lời chúc phước và sự tha tội, không quan tâm đến bất kỳ loại giáo sĩ cụ thể nào; mà hoàn toàn lệ thuộc vào Đức Chúa Trời và chính mình, không cần bất kỳ sự giúp đỡ nào khác.

Chúng ta cũng đọc rằng Giô-suê đầy dẫy Thánh Linh khôn ngoan, vì Môi-se đã đặt tay lên ông (Phục truyền luật lệ ký 34:9). Chẳng phải điều đó cũng phi lý, thưa Đức Cha, trong thời Giô-suê, khi bàn tay con người chúc phước, như hiện nay sao? Chẳng phải khi ấy cũng có cùng một sự phản đối chống lại Môi-se, như hiện nay chống lại hàng giáo phẩm Cơ Đốc sao? Môi-se có quyền năng tự nhiên nào hơn hàng giáo phẩm để ban truyền ân điển bởi bàn tay của họ chăng? Cả hai đều yếu đuối và bất lực như nhau cho những mục đích này, tự bản thân họ, và đều mạnh mẽ như nhau khi Đức Chúa Trời vui lòng khiến họ như vậy.

[Đoạn L5994–6048 bị xáo trộn và vỡ vụn; ý chính còn đọc được: Giô-suê đầy dẫy Thánh Linh khôn ngoan nhờ bàn tay Môi-se; A-bi-mê-léc, dù biết lòng mình trong sạch, vẫn không được tha cho đến khi Áp-ra-ham cầu nguyện cho ông — "Người ấy là một tiên tri."]

Lại nữa, khi Ê-li-pha và các bạn ông đã làm mất lòng Đức Chúa Trời, họ không được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự ăn năn của chính mình, hay giao dịch việc ấy chỉ giữa Đức Chúa Trời và chính họ; mà họ được giới thiệu đến với Gióp. "Tôi tớ Ta là Gióp sẽ cầu nguyện cho các ngươi, vì Ta sẽ nhậm lời người" (Gióp 42:8). Ê-li-pha ở đây há chẳng có thể nói rằng: Ta sẽ xúc phạm Đức Chúa Trời đến mức nào, khi nghĩ rằng ta không thể được phước mà không có lời cầu nguyện của Gióp? Ta sẽ yếu đuối hay vô tri đến mức nào, khi tưởng tượng rằng những lời cầu khẩn và sự ăn năn của chính ta sẽ không cứu được ta; hay rằng ta cần phải nhờ đến bất kỳ ai khác ngoài một mình Đức Chúa Trời, để đủ tư cách nhận lãnh ân điển của Ngài?

Lại nữa, Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se rằng: "Hãy nói cùng A-rôn và các con trai người rằng: Các ngươi sẽ chúc phước cho con cái Y-sơ-ra-ên như vầy, mà rằng: Đức Giê-hô-va ban phước cho ngươi, và gìn giữ ngươi, v.v., và Ta sẽ ban phước cho chúng" (Dân số ký 6:22).

Lại nữa, "Những thầy tế lễ, con cháu Lê-vi, sẽ đến gần; vì Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của ngươi, đã chọn họ để phục vụ Ngài, và chúc phước nhân danh Đức Giê-hô-va" (Phục truyền luật lệ ký 21:5).

Nay, thưa Đức Cha, đây là điều chúng ta muốn nói về những sự quản trị có thẩm quyền của hàng giáo phẩm Cơ Đốc; dù chúng là bằng cách chúc phước, hay bằng bất kỳ cách nào khác. Chúng ta cho rằng họ là những người mà Đức Chúa Trời đã chọn để phục vụ Ngài, và chúc phước nhân danh Ngài. Chúng ta tưởng tượng rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta là một thầy tế lễ và Đấng trung bảo vĩ đại hơn A-rôn, hay bất kỳ mục sư nào trước đây của Đức Chúa Trời. Chúng ta chắc chắn rằng Đấng Christ đã sai phái các sứ đồ của Ngài, như Cha Ngài đã sai phái Ngài, và rằng họ là những người kế vị thật sự của Ngài. Và vì họ đã ủy nhiệm những người khác kế vị họ trong chức vụ, bằng sự đặt tay, như Môi-se đã ủy nhiệm Giô-suê kế vị mình; hàng giáo phẩm đã kế vị các sứ đồ có cùng lời kêu gọi và sứ mạng cho công việc của họ, như những người được Đấng Cứu Thế của chúng ta kêu gọi; và cũng thật sự là những người kế vị của Ngài, như chính các sứ đồ vậy.

Từ những chỗ Kinh Thánh vừa nhắc đến, điều đó là hiển nhiên, và thật vậy, từ toàn bộ nội dung của Kinh Thánh, rằng việc Đức Chúa Trời ủy thác cho con người hành động nhân danh Ngài, và làm mục vụ hướng đến sự cứu rỗi của [người khác]... [đoạn vỡ vụn] ...và nhận lãnh ân điển của Ngài bởi bàn tay và sự can thiệp của những con người đơn thuần, có thể phù hợp với lòng tốt và sự công chính của Đức Chúa Trời.

Nhưng, thưa Đức Cha, nếu hiện nay có bất kỳ nhóm người nào trên đất đặc biệt là những mục sư của Đức Chúa Trời hơn những người khác, và qua những sự quản trị, lời cầu nguyện và chúc phước của họ, Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận những tội nhân ăn năn, và nhận họ vào ân điển; thì Đức Cha đã làm tất cả những gì có thể để gây thành kiến cho dân chúng chống lại họ. Đức Cha đã dạy giáo dân rằng mọi sự đều phải được giao dịch giữa Đức Chúa Trời và chính họ, và rằng họ không cần coi trọng bất kỳ loại giáo sĩ cụ thể nào trên thế gian.

Tôi để lại cho Đấng Phán Xét Vĩ Đại và Đấng Dò Xét Lòng Người, phán xét xem Đức Cha đã bị dẫn dụ để dạy những điều này từ những nguyên tắc nào, hay dựa trên những động cơ nào; nhưng phải tuyên bố rằng, về phần mình, nếu tôi có lòng căm ghét lớn nhất đối với Cơ Đốc giáo, tôi nghĩ rằng nó không thể được bày tỏ rõ ràng hơn bằng việc dạy những điều mà Đức Cha đã công khai dạy. Nếu tôi có thể vui mừng trong sự khốn khổ và hủy diệt của tội nhân, tôi sẽ nghĩ rằng việc xua đuổi họ khỏi các mục sư của Đức Chúa Trời, và khiến họ tự nghĩ ra những kế hoạch mới để tự cứu mình, thay vì phục tùng những phương pháp cứu rỗi thông thường mà Đức Chúa Trời đã định, là đủ để đắc thắng.

[Đoạn L6240–6288 bị vỡ vụn nặng; ý chính còn đọc được:] Từ bất kỳ điều gì tôi đã nói, không thể suy ra rằng giáo dân đã mất đi tự do Cơ Đốc của mình, hay rằng không ai có thể được cứu ngoài những người mà hàng giáo phẩm vui lòng cứu; rằng họ có quyền tùy ý định đoạt hạnh phúc cho nhân loại. Hạnh phúc của A-bi-mê-léc có nằm trong sự sắp đặt của Áp-ra-ham, vì ông phải được nhận lãnh qua sự cầu thay của Áp-ra-ham chăng? Hay Gióp có thể khiến Ê-li-pha bị hư mất, vì ông phải làm trung gian cho ông ta, và đem lại sự hòa giải của ông ta với Đức Chúa Trời chăng?

Hàng giáo phẩm Cơ Đốc cũng không, thưa Đức Cha, giả vờ có đế quốc chuyên chế này trên bầy chiên của mình. Họ không tự cho mình quyền năng để khiến người vô tội bị hư mất, hay cứu người có tội; mà họ khẳng định một quyền chính đáng và công bằng để hòa giải con người với Đức Chúa Trời, và hành động nhân danh Ngài, trong việc khôi phục họ vào ân huệ của Ngài. Họ đã nhận sứ mạng của mình từ những người mà Đấng Christ đã sai phái với đầy đủ thẩm quyền để sai phái những người khác, và với lời hứa rằng Ngài sẽ ở với họ cho đến tận thế. Từ đó họ kết luận rằng họ có thẩm quyền của Ngài, và do đó những sự quản trị của họ là cần thiết, và có hiệu quả cho sự cứu rỗi của nhân loại; và rằng không ai có thể khinh miệt họ, mà không khinh miệt Đấng đã sai phái họ; và chắc chắn ở ngoài giao ước của ân điển, khi họ rời bỏ những mục tử như vậy của Ngài, ngang như khi họ công khai khinh miệt, hay bỏ qua không nhận lãnh các bí tích của Ngài.

Và có điều gì trong giáo lý này, thưa Đức Cha, để làm kinh hãi lương tâm của giáo dân? Có điều gì ở đây để đem sự ô nhục tục tĩu về nghề thầy tu lên hàng giáo phẩm? Việc Áp-ra-ham phải hòa giải A-bi-mê-léc với Đức Chúa Trời, có thể là căn cứ nào để A-bi-mê-léc ghét Áp-ra-ham? Ê-li-pha có thể có thành kiến nào một cách chính đáng chống lại Gióp, vì Đức Chúa Trời sẽ nghe lời cầu thay của Gióp cho ông ta? Vậy thì tại sao, thưa Đức Cha, chức tế lễ Cơ Đốc lại phải là một định chế khủng khiếp và đáng ghét như vậy, vì mục đích của nó là khôi phục con người vào ân điển và ân huệ của Đức Chúa Trời? Tại sao chúng ta phải bị lạm dụng và sỉ nhục vì được sai đi làm công việc cứu rỗi, và được lập làm những mục sư của hạnh phúc đời đời cho anh em mình?

[Đoạn L6374–6419 bị vỡ vụn; ý chính còn đọc được:] Khốn thay cho chúng ta nếu chúng ta không rao giảng Phúc Âm, hay bỏ bê những chức vụ mục vụ mà Đấng Christ đã giao phó cho chúng ta. Chúng ta phải canh giữ linh hồn họ, như những người phải khai trình. Vậy thì tại sao chúng ta phải bị đối xử như những thầy tế lễ kiêu ngạo, hay giả tạo, vì giả vờ có bất kỳ điều gì liên quan đến sự cứu rỗi của con người, trong việc thi hành chức vụ của mình? Tại sao chúng ta phải bị khiển trách bằng những lời tuyên bố phạm thượng, và những quyền năng phi lý vô nghĩa, vì tự cho mình chúc phước nhân danh Đức Chúa Trời, hay nghĩ rằng những sự quản trị của chúng ta hiệu quả hơn chức vụ của một giáo dân thường?

Nhưng hơn nữa, Đức Cha phản đối những quyền năng này nơi hàng giáo phẩm, dựa trên những sự yếu đuối và bệnh tật chung của họ với phần còn lại của nhân loại, thì có mục đích gì? Áp-ra-ham, Gióp, và các thầy tế lễ Do Thái, chẳng phải là những người có cùng những đam mê như chúng ta sao? Đấng Cứu Thế của chúng ta há chẳng ra lệnh cho người Do Thái phải đến với các thầy tế lễ của họ, bất chấp những lỗi lầm cá nhân của họ, vì họ ngồi trên ghế của Môi-se sao? Các sứ đồ há chẳng bảo đảm với những người theo họ rằng họ là những người có cùng những đam mê như họ sao? Nhưng họ có vì vậy mà từ chối sứ mạng của mình, hay thẩm quyền sứ đồ của mình chăng? Họ có dạy rằng những sự yếu đuối tự nhiên của họ khiến họ ít là những mục sư của Đức Chúa Trời hơn, hay ít cần thiết hơn cho sự cứu rỗi của con người chăng? Những khuyết điểm cá nhân của họ không khiến họ từ bỏ lời tuyên bố về những quyền năng mà họ được ban cho, hay bỏ rơi chức vụ của mình, mà thật ra, đã cho Thánh Phao-lô dịp để nói: "Chúng ta có kho báu này trong những bình bằng đất" (tức là thẩm quyền này được giao phó cho những con người đơn thuần) "hầu cho sự xuất sắc của nó thuộc về Đức Chúa Trời, chứ không phải thuộc về con người." Sứ đồ tình cờ khác biệt rất nhiều với Đức Cha: Ông nói rằng những công cụ yếu đuối như vậy đã được dùng, để vinh quang có thể dồi dào cho Đức Chúa Trời. Đức Cha nói rằng việc cho rằng những công cụ như vậy có lợi ích gì cho chúng ta, là làm giảm quyền tối cao của Đức Chúa Trời, và do đó, vinh quang của Ngài.

Đức Cha tưởng tượng rằng Đức Cha đã phá hủy đủ những quyền năng của thầy tế lễ, bằng cách cho thấy rằng hàng giáo phẩm chỉ là con người, và phải chịu những sự yếu đuối chung của nhân loại. Thưa Đức Cha, chúng tôi thừa nhận lời buộc tội ấy, và không đòi hỏi bất kỳ quyền năng thầy tế lễ nào từ những khả năng cá nhân của mình, hay để thu được vinh quang nào cho chính mình. Nhưng, dù yếu đuối như chúng tôi, chúng tôi vẫn là những mục sư của Đức Chúa Trời, và nếu chúng tôi sợ hãi hay xấu hổ về bổn phận của mình, chúng tôi ắt phải hư mất trong tội lỗi. Nhưng một tiên tri có vì vậy mà kiêu ngạo, vì ông khăng khăng về thẩm quyền của sứ mạng của mình sao? Một người phàm há chẳng thể là sứ giả của Đức Chúa Trời, và được dùng trong công việc của Ngài, mà không phải là kẻ xấc xược và tự phụ, vì có quyết tâm thừa nhận điều đó sao? Nếu chúng ta phải bị khiển trách vì giả vờ là những mục sư của Đức Chúa Trời, vì chúng ta chỉ là con người, thì sự khiển trách sẽ đổ lên sự quan phòng; vì chính Đức Chúa Trời đã vui lòng giao dịch công việc của Ngài với nhân loại chủ yếu qua chức vụ của anh em họ.

Đức Cha không có một lời nào từ Kinh Thánh chống lại những quyền năng thầy tế lễ này; không có bằng chứng nào cho thấy Đấng Christ đã không sai phái con người làm những người quản trị hiệu quả các ân điển của Ngài. Đức Cha chỉ khẳng định rằng không thể có những mục sư như vậy, vì họ chỉ là những con người đơn thuần. Nay, thưa Đức Cha, tôi phải xin phép nói rằng nếu sự yếu đuối tự nhiên của con người khiến họ không có khả năng làm những công cụ truyền đạt ân điển cho anh em mình; nếu hàng giáo phẩm không thể có ích lợi hay cần thiết gì cho bầy chiên của mình, vì lý do này; thì điều đó không thể chối cãi được rằng không thể có bất kỳ định chế sống động nào trong tôn giáo Cơ Đốc, có thể đem lại bất kỳ lợi ích thuộc linh nào cho các thành viên của nó; thì các bí tích không còn có thể là những phương tiện của ân điển nữa. Vì, tôi hy vọng, không ai nghĩ rằng bánh và rượu có bất kỳ sức mạnh hay hiệu quả tự nhiên nào để truyền đạt ân điển cho linh hồn. Nước trong phép báp-têm có những phẩm chất chung của nước, và thiếu bất kỳ quyền năng nội tại nào để tẩy sạch linh hồn, hay thanh tẩy khỏi tội lỗi. Nhưng Đức Cha sẽ không nói rằng, vì nó chỉ có bản chất chung của nước, nên do đó nó không thể là một phương tiện của ân điển. Vậy thì tại sao...

...không, thưa Đức Cha, hàng giáo phẩm, mặc dù họ có bản chất chung của con người, vẫn có thể được Đức Chúa Trời lập nên, để truyền đạt ân điển của Ngài, và làm mục vụ cho sự cứu rỗi của anh em mình chăng? Đức Chúa Trời có thể thánh hiến những vật vô tri cho những mục đích thuộc linh, và biến chúng thành những phương tiện của hạnh phúc đời đời chăng? Và con người có phải là tạo vật duy nhất mà Ngài không thể khiến phục vụ cho những ý định của Ngài chăng? Là hữu thể duy nhất quá yếu đuối, để một Đức Chúa Trời toàn năng không thể khiến có hiệu quả hướng đến việc đạt được những mục đích của ân điển Ngài chăng?

Việc bác bỏ và khinh miệt chức vụ và những lời chúc phước của con người, vì họ là những con người giống như chúng ta, có công chính và hợp lý chăng? Và việc khinh miệt việc rảy nước, một tạo vật thấp hơn chúng ta, một tạo vật vô tri và vô tri giác, há chẳng hợp lý ngang như vậy sao?

Do đó, Đức Cha phải hoặc tìm cho chúng ta một lý do khác để bác bỏ sự cần thiết của những sự quản trị của con người, ngoài lý do chúng là của con người; hoặc phải từ bỏ các bí tích, và mọi định chế tích cực cùng với chúng.

Chắc chắn Đức Cha ắt phải có một ý kiến cao vời về Na-a-man người Sy-ri, người mà, khi tiên tri bảo ông đi tắm trong sông Giô-đanh bảy lần, để ông được sạch khỏi bệnh phong, đã rất khôn ngoan phản đối: "Há chẳng phải A-ba-na và Pha-rơ-pa, các sông của Đa-mách, tốt hơn mọi dòng nước của Y-sơ-ra-ên sao?" Điều này, thưa Đức Cha, đã bộc lộ sự tự do tư tưởng lớn lao của Na-a-man; và thật lạ lùng thay, điều này chưa từng được đưa ra trước đây, như một bằng chứng cho thấy ông là một người tự do tư tưởng. Ông coi nước sông Giô-đanh chỉ là nước; như Đức Cha một cách chính đáng nhận xét một giáo sĩ chỉ là một con người. Và nếu Đức Cha đã ở cùng ông, Đức Cha hẳn đã có thể cho ông biết rằng việc tắm bảy lần chỉ là một chuyện nhỏ nhặt và tầm thường của tiên tri; và rằng vì chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể làm những phép lạ chữa lành, chúng ta không nên nghĩ rằng chúng phụ thuộc vào bất kỳ phương tiện bên ngoài nào, hay bất kỳ số lần lặp lại cố định nào của chúng.

Đây, thưa Đức Cha, là phạm vi và tinh thần thật sự của lập luận của Đức Cha: Nếu người Sy-ri đã đúng khi khinh miệt nước sông Giô-đanh, vì nó chỉ là nước; thì Đức Cha có thể đúng khi khinh miệt bất kỳ cấp bậc giáo sĩ cụ thể nào, vì họ chỉ là con người. Đức Cha chắc chắn đúng, hay sai, ngang như ông ta đã đúng hay sai.

Và bây giờ, thưa Đức Cha, xin cho lý trí thông thường của nhân loại phán xét tại đây, rằng nếu hàng giáo phẩm phải được coi là không có thẩm quyền, vì họ chỉ là con người; thì điều đó há chẳng suy ra một cách rõ ràng rằng mọi thứ khác, mọi định chế không có một sức mạnh và quyền năng tự nhiên nào để tạo ra những hiệu quả được định cho nó, cũng phải bị bác bỏ như những chuyện tầm thường và vô hiệu ngang như vậy sao.

Tóm lại vấn đề là thế này: Từ nhiều sự kiện rõ ràng, và thật vậy, từ toàn bộ chuỗi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, có thể thấy rằng việc Ngài thay thế con người hành động nhân danh Ngài, và được dùng một cách có thẩm quyền trong việc ban truyền ân điển và ân huệ của Ngài cho nhân loại, không chỉ phù hợp với các thuộc tính của Ngài, mà còn phù hợp với những phương pháp thông thường của Ngài trong việc đối xử với nhân loại. Có thể thấy rằng lập luận của Đức Cha chống lại những sự quản trị có thẩm quyền của hàng giáo phẩm Cơ Đốc, không chỉ mâu thuẫn với những sự kiện ấy, và lên án phương pháp thông thường trong sự phân phát của Đức Chúa Trời; mà còn chứng minh các bí tích, và mọi định chế tích cực của Cơ Đốc giáo, là vô hiệu, và chỉ là những giấc mơ và chuyện tầm thường, ngang như các chức vụ và cấp bậc khác nhau của hàng giáo phẩm.

Điều này, tôi hy vọng, sẽ được coi là một sự bác bỏ đầy đủ giáo lý của Đức Cha, bởi tất cả những ai có lòng quan tâm hay nhiệt thành thật sự đối với tôn giáo Cơ Đốc; và chỉ trông đợi được cứu bởi những phương pháp của ân điển thiêng liêng...

[Đoạn L6828–6862 bị vỡ vụn, không đọc được; bỏ qua.]

Tôi sẽ trình bày trong một đôi lời về sự thánh khiết của phẩm cách giáo hội, như được đặt nền trong Tân Ước; đặc biệt quan tâm đến quyền năng ban truyền ân điển, và hiệu quả của những lời chúc phước của con người.

Trong Tân Ước, có thể thấy rằng mọi quyền năng thầy tế lễ đều bắt nguồn từ Đức Thánh Linh. Chính Đấng Cứu Thế của chúng ta đã không nhận lấy chức vụ ấy, cho đến khi Ngài có sự thánh hiến này. Và trong suốt thời gian chức vụ của Ngài, Ngài ở dưới sự hướng dẫn và chỉ đạo của Đức Thánh Linh. Nhờ Đức Thánh Linh, Ngài đã ban mệnh lệnh cho các sứ đồ mà Ngài đã chọn. Khi Ngài phong chức cho họ vào công việc của chức vụ, đó là với những lời này: "Hãy nhận lấy Đức Thánh Linh." Những người mà các sứ đồ phong chức vào cùng một chức năng ấy, đó là bởi cùng một thẩm quyền: Họ đặt tay lên các trưởng lão, khuyên họ chăm sóc bầy chiên của Đấng Christ, mà Đức Thánh Linh đã lập họ làm kẻ coi sóc.

Nhờ đó, họ tuyên bố một cách rõ ràng rằng, dù chức vụ này phải truyền từ người này sang người khác qua bàn tay con người, thì chính Đức Thánh Linh đã thánh hiến họ cho công việc ấy, và ban cho họ thẩm quyền để thi hành nó.

Từ đây cũng hiển nhiên rằng chức tế lễ là một ân điển của Đức Thánh Linh; rằng nó không phải là một chức năng được đặt nền trên những quyền tự nhiên hay dân sự của nhân loại, mà bắt nguồn từ thẩm quyền đặc biệt của Đức Thánh Linh; và cũng thật sự là một định chế tích cực ngang như các bí tích. Đến nỗi những người không có thẩm quyền thay đổi các bí tích cũ, và thay thế những bí tích mới, cũng không có quyền năng thay đổi cấp bậc cũ của hàng giáo phẩm, hay đưa vào bất kỳ cấp bậc nào khác của họ.

Vì tại sao chúng ta không thể thay đổi các bí tích? Há chẳng phải vì chúng chỉ là những bí tích, và vận hành như chúng được Đức Thánh Linh thiết lập sao? Vì chúng là những nghi lễ vô ích, vô hiệu, nếu không có thẩm quyền này sao? Và lý do tương tự há chẳng đúng ngang như vậy đối với cấp bậc của hàng giáo phẩm sao? Cùng một Kinh Thánh há chẳng cho chúng ta biết rằng họ cũng được Đức Thánh Linh thiết lập, và chỉ bắt buộc nhờ thẩm quyền của Ngài sao? Do đó, việc giả vờ bãi bỏ, hay rời bỏ cấp bậc đã được thiết lập của hàng giáo phẩm, để lập nên những cấp bậc mới, hay nghĩ rằng bất kỳ ai cũng là mục sư của Đức Chúa Trời, trừ khi chúng ta có thẩm quyền của Ngài, và có thể lập nên những bí tích mới, hay một tôn giáo mới, là phi lý đến mức nào?

Thưa Đức Cha, làm sao chúng ta không thể thay đổi Kinh Thánh? Há chẳng phải vì chúng được Đức Chúa Trời cảm thúc, và được Đức Thánh Linh ra lệnh sao? Và vì đó là Kinh Thánh rõ ràng rằng chức tế lễ được cùng một Đức Thánh Linh thiết lập và ủy quyền, thì tại sao Đức Thánh Linh lại không được coi trọng ngang nhau trong một định chế này, như trong một định chế khác? Tại sao chúng ta lại không thể lập nên một Phúc Âm, và nói rằng nó được Đức Thánh Linh viết ra, ngang như lập nên một cấp bậc giáo sĩ mới, và gọi họ là của Ngài? Hay coi họ là có bất kỳ mối liên hệ nào với Ngài?

Từ đây cũng có thể thấy rằng có một sự cần thiết tuyệt đối về một sự kế tiếp nghiêm ngặt của những người phong chức được ủy quyền từ thời các sứ đồ, để lập nên một thầy tế lễ Cơ Đốc. Vì vì một sứ mạng từ Đức Thánh Linh là cần thiết cho việc thực thi chức vụ này, không ai hiện nay có thể nhận lãnh nó, ngoài từ những người đã nhận được thẩm quyền của họ trong một sự kế tiếp chân thật, từ các sứ đồ. Chúng ta không thể, thưa Đức Cha, gọi những Kinh Thánh hiện nay của chúng ta là Lời của Đức Chúa Trời, trừ khi chúng ta biết những bản sao mà chúng được lấy từ đó, đã được lấy từ những bản sao chân thật khác, cho đến khi chúng ta đến được chính những bản gốc. Cũng không thể gọi những người là những mục sư chân thật, hay được Đức Thánh Linh ủy quyền, những người đã không nhận được sứ mạng của mình bởi một sự kế tiếp không gián đoạn của những người phong chức hợp pháp.

Một nhà thần học xuất sắc sẽ là người như thế nào, nếu ông ta nói với thế gian rằng không cần thiết rằng những bản sao và bản thảo khác nhau, qua đó Kinh Thánh đã được truyền lại qua các thời đại và ngôn ngữ khác nhau, phải đều là những bản sao chân thật, và không bản nào trong số chúng là giả mạo? Rằng đây là một điều phải chịu sự không chắc chắn lớn lao đến nỗi Đức Chúa Trời không thể treo sự cứu rỗi của chúng ta vào những chuyện nhỏ nhặt như vậy? Giả sử, để chứng minh điều này, ông ta viện đến Kinh Thánh; và hỏi rằng, ở đâu có nhắc đến việc xác định lẽ thật của mọi bản sao? Há chẳng phải đây là một cách lập luận rất thần học sao? Việc áp dụng thì rất dễ dàng.

Đức Cha không có một lời nào để chứng minh sự kế tiếp không gián đoạn của hàng giáo phẩm là một chuyện tầm thường hay một giấc mơ; ngoài việc nó phải chịu sự không chắc chắn lớn lao như vậy, và không bao giờ được nhắc đến trong Kinh Thánh. Về sự không chắc chắn của nó, nó cũng không chắc chắn ngang như việc Kinh Thánh có phải là chân thật hay không. Có đúng cùng một bằng chứng lịch sử đầy đủ cho sự chắc chắn của điều này, như của điều kia. Về việc nó không được nhắc đến trong Kinh Thánh, giáo lý mà nó được đặt nền trên đó, rõ ràng khiến việc nhắc đến nó là không cần thiết. Kinh Thánh có cần phải nói với chúng ta rằng nếu chúng ta lấy Kinh Thánh của mình từ bất kỳ bản sao giả mạo nào, thì nó không phải là Lời của Đức Chúa Trời chăng? Vậy thì tại sao Kinh Thánh cần phải nói với chúng ta rằng nếu chúng ta được phong chức bởi những kẻ tiếm quyền giả vờ phong chức, không nhận được thẩm quyền của họ cho mục đích ấy từ các sứ đồ, thì chúng ta không phải là những thầy tế lễ? Há chẳng phải bản thân sự việc nói lên một cách rõ ràng ngang nhau trong trường hợp này như trong trường hợp kia sao? Kinh Thánh chỉ có ích cho chúng ta, vì chúng là Lời của Đức Chúa Trời. Chúng ta không thể có Lời này của Đức Chúa Trời, vốn đã được viết ra từ nhiều năm trước, trừ khi chúng ta nhận lãnh nó từ những bản sao và bản thảo chân thật.

Hàng giáo phẩm nhận sứ mạng của họ từ Đức Thánh Linh. Quyền năng ban truyền sứ mạng này của Đức Thánh Linh, đã được để lại cho các sứ đồ. Do đó, hàng giáo phẩm hiện nay không thể có cùng một sứ mạng, hay lời kêu gọi, ngoài từ một cấp bậc những người đã liên tiếp truyền đạt quyền năng này từ các sứ đồ đến thời hiện nay. Như vậy, thưa Đức Cha, tôi xin phép đặt ra, như một lẽ thật Cơ Đốc rõ ràng, không thể chối cãi được, rằng cấp bậc của hàng giáo phẩm là một cấp bậc có sự bắt buộc cần thiết ngang như các bí tích; và không thể thay đổi được ngang như Kinh Thánh; cùng một Đức Thánh Linh cũng thật sự là tác giả và đấng sáng lập chức tế lễ, như Ngài là đấng thiết lập các bí tích, hay đấng cảm thúc những lời sấm truyền thiêng liêng ấy. Và khi Đức Cha đưa ra bất kỳ lập luận mới nào để chứng minh rằng không có loại giáo sĩ cụ thể nào là cần thiết; rằng những lời chúc phước và sự quản trị của hàng giáo phẩm hiện nay của Hội Thánh xuất sắc nhất của chúng ta, là những chuyện nhỏ nhặt tầm thường; nếu tôi không thể cho thấy rằng cùng những lập luận ấy sẽ kết luận chống lại thẩm quyền của các bí tích và Kinh Thánh, tôi xin hứa một cách trung thực với Đức Cha rằng tôi sẽ trở thành người cải đạo theo giáo lý của Đức Cha.

Điều mà Đức Cha buộc tội các đối thủ của mình, như một giáo lý phi lý, khi giả vờ về sự cần thiết của một cấp bậc giáo sĩ đều đặn, kế tiếp, và cụ thể, là một giáo lý Cơ Đốc chân thật; và chắc chắn từ Kinh Thánh, ngang như việc chúng ta phải giữ định chế của những bí tích cụ thể; hay không được thay đổi những Kinh Thánh cụ thể, vốn hiện nay tạo thành kinh điển của Cựu Ước và Tân Ước.

Bởi lời chúc phước có thẩm quyền, chúng ta không có ý nói đến bất kỳ thẩm quyền tự nhiên hay nội tại nào của chính chúng ta. Mà là một sứ mạng từ Đức Chúa Trời, để trở thành những người quản trị hiệu quả các giáo lễ của Ngài, và chúc phước nhân danh Ngài. Như vậy, một người được Đức Chúa Trời sai phái, để tiên báo những điều mà trước đây người ấy không hề biết hay có khái niệm gì; hay để tuyên bố những sự đoán phạt, mà người ấy...

...không có quyền năng tự nhiên nào để thi hành; có thể thật sự được gọi là một tiên tri có thẩm quyền; vì người ấy có thẩm quyền của Đức Chúa Trời cho điều mình làm. Như vậy, khi Giám mục được nói là ban truyền ân điển trong lễ Thêm sức; đây đúng là một lời chúc phước có thẩm quyền; vì khi ấy ông cũng thật sự đang làm điều Đức Chúa Trời đã [truyền] ông làm, ngang như khi một tiên tri tuyên bố theo sứ mạng mà ông được sai phái.

Chính theo ý nghĩa này, thưa Đức Cha, dân chúng được nói là được chúc phước một cách có thẩm quyền bởi hàng giáo phẩm đều đặn; vì họ là hàng giáo phẩm của Đức Chúa Trời, và hành động theo sứ mạng của Ngài; vì bởi bàn tay của họ, dân chúng nhận lãnh những ân điển và lợi ích của các giáo lễ của Đức Chúa Trời; điều mà họ không có lý do nào hơn để trông đợi từ những mục sư khác do chính họ bầu chọn, hay, nếu từ này có thể được dùng theo nghĩa lạm dụng, do chính họ thánh hiến, so với việc nhận lãnh ân điển từ những bí tích do chính họ định ra. Kinh Thánh dạy chúng ta rằng Đức Thánh Linh đã thiết lập một cấp bậc giáo sĩ. Chúng ta nói rằng một chức tế lễ, được ủy quyền như vậy, không thể bị chúng ta thay đổi, hơn là chúng ta có thể thay đổi Kinh Thánh, hay lập nên những bí tích mới; vì tất cả đều được đặt nền trên cùng một thẩm quyền, mà không có bất kỳ quyền miễn trừ nào được giao phó cho chúng ta trong trường hợp này hơn trong trường hợp khác. Do đó, nếu chúng ta có ý muốn tiếp tục ở trong giao ước của Đấng Christ, và nhận lãnh ân điển và lợi ích của các giáo lễ của Ngài, chúng ta phải nhận lãnh chúng qua những bàn tay mà Ngài đã ủy quyền cho mục đích ấy, để chúng ta có thể đủ tư cách dự phần những phước lành của chúng. Vì như một thầy tế lễ chân thật không thể đem lại lợi ích cho chúng ta bằng cách quản trị một bí tích giả; thì một bí tích chân thật cũng chẳng là gì, khi nó được quản trị bởi một mục sư giả. Ngoài lời chúc phước này đi kèm với các giáo lễ của Đức Chúa Trời, khi chúng được thực hiện như vậy bởi những bàn tay được ủy quyền, còn có một lời chúc phước của lời cầu nguyện, mà chúng ta có thể cho rằng rất hiệu quả, khi được tuyên bố hay phân phát bởi cùng những bàn tay ấy.

Như vậy, khi Giám mục hay thầy tế lễ cầu thay cho hội chúng, hay tuyên bố lời chúc phước sứ đồ trên họ, chúng ta không coi điều này chỉ như một hành động bác ái và nhân đạo, của một Cơ Đốc nhân cầu nguyện cho người khác; mà như công việc của một người được Đức Chúa Trời ủy nhiệm để chúc phước nhân danh Ngài, và có hiệu quả làm mục vụ trong việc truyền đạt ân điển của Ngài; hay như lời cầu nguyện của một người được để lại với chúng ta thay cho Đấng Christ, để tiếp tục ý định vĩ đại của Ngài là cứu chúng ta; và những lời chúc phước của người ấy luôn luôn được phê chuẩn trên trời, trừ khi chúng ta khiến mình, trong một phương diện này hay phương diện khác, không có khả năng nhận lãnh chúng.

Nay, thưa Đức Cha, chính những lời cầu nguyện thầy tế lễ này, những bí tích được ủy quyền này, những mục tử được ủy nhiệm này, mà Đức Thánh Linh đã lập làm kẻ coi sóc bầy chiên của Đấng Christ, là những người mà Đức Cha khuyến khích giáo dân khinh miệt. Đức Cha bảo họ khinh miệt những lời lẽ hão huyền về tính hợp lệ hay không hợp lệ của các giáo lễ của Đức Chúa Trời; không cần bất kỳ loại giáo sĩ cụ thể nào, hay sự cần thiết giả vờ của những sự quản trị của họ.

Đức Cha tự xưng trong cuộc tranh luận này là người bênh vực cho giáo dân, chống lại những lời giả vờ kiêu ngạo, và những lời tuyên bố giả dối của hàng giáo phẩm. Thưa Đức Cha, chúng tôi không tranh đấu cho chính mình trong giáo lý này, hơn là khi chúng tôi khăng khăng về bất kỳ điều khoản nào trong bản tín điều. Cũng không phải là việc riêng của chúng tôi, khi chúng tôi khẳng định sứ mạng của mình, hơn là khi chúng tôi khẳng định sự cần thiết của các bí tích.

Ai là người nhận được lợi ích của sứ mạng mà chúng tôi khẳng định, nếu không phải là họ? Ai là người phải chịu khổ, nếu chúng tôi giả vờ có một sứ mạng giả dối, nếu không phải là chính chúng tôi? Thật là một tổn thương đáng buồn, dâng lên cho giáo dân! Rằng chúng tôi lại muốn được coi là những mục sư của Đức Chúa Trời vì lợi ích của họ! Nếu chúng tôi thật sự là như vậy, họ sẽ nhận được lợi ích; nếu không, chúng tôi sẽ gánh chịu hình phạt.

Nhưng Đức Cha đến quá muộn trong công cuộc vinh quang này, để nhận được danh tiếng của nó; công việc đã được thực hiện rồi, theo ý kiến của hầu hết mọi người, tốt hơn là đến tay Đức Cha. Tác giả nổi tiếng của tác phẩm The Rights of the Christian Church [Quyền lợi của Hội Thánh Cơ Đốc], đã đưa tự do Cơ Đốc này lên cao ngang như Đức Cha. Và mặc dù Đức Cha không có một khái niệm nào, mà tôi có thể nhớ lại, đã gây xúc phạm cho thế gian, mà không được lấy từ cuốn sách tai hại ấy; thế mà Đức Cha lại không công bằng đến mức không một lần nào trích dẫn hay nhắc đến tác giả; người mà, nếu giáo lý của Đức Cha là đúng, xứng đáng được dựng một bức tượng để tôn vinh ông, và nhận mọi dấu hiệu tôn trọng xứng với nhà cải cách tôn giáo vĩ đại nhất.

Nếu chính mắt tôi không bảo đảm với tôi rằng ông ta đã không tỏ ra khinh miệt Hội Thánh, không sỉ nhục các định chế Phúc Âm, hay chức vụ thánh, mà không được Đức Cha tán thành, thì tôi sẽ không bao giờ đặt Đức Cha vào cùng một góc nhìn với một kẻ lên án đáng xấu hổ như vậy chống lại các giáo lễ của Đấng Christ. Dù tôi đúng hay không, trong lời buộc tội này, tôi sẵn lòng để cho những người quen thuộc với cả hai tác phẩm của Đức Cha và ông ta phán xét. Thế mà tác giả này, thưa Đức Cha, đã bị phần lớn nhất và tốt nhất của quốc gia đối xử như một người vô thần tự do tư tưởng. Nhưng vì điều gì, thưa Đức Cha? Không phải vì ông ta đã tuyên bố chống lại Kinh Thánh; không phải vì ông ta đã bác bỏ sự mặc khải (chúng ta chưa, tạ ơn Đức Chúa Trời, vẫn bị hư hỏng đến mức ấy bởi những nguyên tắc của sự vô tín); mà vì ông ta đã sỉ nhục mọi Hội Thánh cụ thể, như vậy, và phủ nhận mọi nghĩa vụ hiệp thông; vì ông ta đã phơi bày những lời chúc phước, sự tha tội, và sự khai trừ; phủ nhận quyền thiêng liêng của hàng giáo phẩm, và chế giễu sự thánh khiết và cần thiết giả vờ của những sự quản trị của họ, như những chuyện nhỏ nhặt và tầm thường, mặc dù thường bằng những cách xa xôi hơn, tôi sắp nói là đứng đắn hơn. Nói tóm lại, vì ông ta đã khiến mọi Hội Thánh, mọi thầy tế lễ, mọi bí tích, dù được quản trị như thế nào, đều có giá trị ngang nhau, và phủ nhận bất kỳ phương pháp cụ thể nào cần thiết cho sự cứu rỗi. Thế mà sau tất cả sự lên án tục tĩu này, ông ta cho phép, thưa Đức Cha, rằng các chức vụ tôn giáo có thể được dành riêng cho những người cụ thể, gọi là giáo sĩ, chỉ vì trật tự mà thôi; chứ không phải vì bất kỳ lợi ích, quyền năng, hay đặc quyền thuộc linh đặc biệt nào, mà những người được biệt riêng cho chúng có được từ trời.

Phù hợp với điều này, Đức Cha thừa nhận rằng Đức Cha không chống lại trật tự, hay sự phải phép, hay sự phục tùng thuộc về các xã hội Cơ Đốc. Nhưng, thưa Đức Cha, Đức Cha có ý nói điều gì hơn tác giả vừa nhắc đến trên đây chăng? Có phải vì bất kỳ điều gì khác, ngoài một chút trật tự bên ngoài hay sự tiện lợi chăng? Có luật Cơ Đốc nào bắt buộc phải tuân giữ loại trật tự này chăng? Có sự khác biệt thiết yếu thật sự nào giữa những người được xếp vào cấp bậc này chăng? Việc bất kỳ ai, đặc biệt là quan tòa dân sự, rời bỏ cấp bậc này, và lập nên những cấp bậc khác mà ông ta ưa thích hơn, có phải là tội lỗi chăng? Đức Cha không thể trả lời khẳng định điều này; vì khi ấy Đức Cha phải thừa nhận rằng một số sự hiệp thông an toàn hơn những sự hiệp thông khác, và rằng một số giáo sĩ có nhiều thẩm quyền hơn những giáo sĩ khác.

Đức Cha có nói rằng không có cấp bậc cụ thể nào có thể cần thiết; thế mà một cấp bậc nào đó là cần thiết, mà có thể khác nhau trong những sự hiệp thông khác nhau chăng? Điều này không thể đứng vững trên những nguyên tắc của Đức Cha; vì vì Đấng Christ đã không để lại luật nào về bất kỳ cấp bậc nào, nên không thành viên nào của bất kỳ sự hiệp thông cụ thể nào cần phải phục tùng cấp bậc ấy; vì Đức Cha thú nhận rằng trong tôn giáo, không có luật nào, ngoài những luật của Đấng Christ, có bất kỳ sự bắt buộc nào. Đến nỗi mặc dù chính Đức Cha không từ bỏ mọi trật tự và sự phải phép bên ngoài, thế mà Đức Cha đã dạy người khác làm như vậy nếu họ muốn, và nhiều như họ muốn.

Giả sử, thưa Đức Cha, một giáo dân nào đó, viện cớ Đức Cha vắng mặt, hay bất kỳ cớ nào khác, đi vào giáo phận Bangor, và ở đó giả vờ phong chức cho các giáo sĩ; Đức Cha có thể trích dẫn một câu Kinh Thánh nào chống lại ông ta chăng? Đức Cha có thể viện dẫn luật nào của Đấng Christ, hay các sứ đồ của Ngài, mà ông ta đã vi phạm chăng? Đức Cha có thể chứng minh ông ta phạm tội chăng? Không, thưa Đức Cha, Đức Cha sẽ không làm như vậy; vì điều này sẽ là thừa nhận một điều như sự phong chức tội lỗi; và nếu có những sự phong chức tội lỗi, thì ắt phải có một luật nào đó liên quan đến sự phong chức. Vì tội lỗi là sự vi phạm luật pháp. Và nếu có một luật liên quan đến sự phong chức, thì chúng ta phải giữ lấy hàng giáo phẩm được phong chức một cách hợp pháp; và phải thú nhận rằng, sau tất cả những gì Đức Cha đã nói, hay có thể nói, vẫn có một số sự hiệp thông an toàn hơn những sự hiệp thông khác.

Nếu Đức Cha khiển trách một người như vậy, như một người Anh, vì hành động chống lại những luật lệ Anh về sự phải phép và trật tự; ông ta sẽ trả lời rằng ông ta không liên quan gì đến những chuyện tầm thường như vậy; rằng Đấng Christ là nhà lập pháp duy nhất trong vương quốc của Ngài; rằng ông ta bằng lòng để vương quốc của Ngài có trật tự và phải phép ngang như Đấng Christ đã để lại nó; và vì Ngài đã không thiết lập luật nào trong vấn đề ấy, nên việc người khác tự cho mình thêm vào bất kỳ điều gì bằng cách trật tự hay sự phải phép, bằng những luật lệ của chính họ, là tự phụ; rằng vì ông ta có nhiều thẩm quyền từ Đấng Christ để phong chức cho giáo sĩ, ngang như Đức Cha, ông ta sẽ không rời bỏ tự do Cơ Đốc của mình.

Nếu ông ta trình bày với Đức Cha bằng những lời này, hay những lời có hiệu quả tương tự, ông ta chỉ đang đưa giáo lý của chính Đức Cha vào thực hành. Đây, thưa Đức Cha, là một phần của sự hỗn loạn mà Tiến sĩ Snape uyên bác đã buộc tội Đức Cha là tác giả của nó, trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Và mọi người, thưa Đức Cha, mà Đức Cha đã dạy không coi trọng bất kỳ loại giáo sĩ cụ thể nào, ắt phải biết (nếu họ có lý trí thông thường mà Đức Cha viện đến) rằng khi ấy không có giáo sĩ nào là cần thiết cả; và rằng bất kỳ người nào tự làm thầy tế lễ của chính mình cũng hợp pháp ngang như tự biện hộ cho vụ kiện của chính mình. Vì nói rằng không có loại giáo sĩ cụ thể nào là cần thiết, mà thế mà nói chung hàng giáo phẩm là cần thiết, thì cũng giống như nói rằng lẽ thật là cần thiết để tin; thế mà việc tin không có lẽ thật cụ thể nào là cần thiết.

Điều tiếp theo cần được xem xét, thưa Đức Cha, là giáo lý của Đức Cha về sự tha tội. Đức Cha bắt đầu như sau: "Điều tương tự, quý vị sẽ thấy, là một câu trả lời đầy đủ cho lời tuyên bố tự phụ của họ về một sự tha tội có thẩm quyền. Một sự tha tội không thể sai lầm không thể thuộc về những con người có thể sai lầm. Nhưng không có sự tha tội nào có thể có thẩm quyền, mà lại không không thể sai lầm. Do đó, không có sự tha tội có thẩm quyền nào có thể thuộc về bất kỳ người nào đang sống."

Tôi phải nhận xét ở đây rằng Đức Cha không bác bỏ sự tha tội này, vì lời tuyên bố về nó không được đặt nền trong Kinh Thánh; mà bằng một lập luận rút ra từ bản chất của sự việc: Vì Đức Cha tưởng tượng rằng sự tha tội như vậy đòi hỏi sự không thể sai lầm cho việc thi hành nó; do đó nó không thể thuộc về con người. Nếu điều này là đúng, nó sẽ chứng minh rằng nếu Đấng Cứu Thế của chúng ta thật sự có ý định như vậy, Ngài cũng không thể ban quyền năng này cho các mục sư của Ngài. Nhưng, thưa Đức Cha, ai có thể thấy bất kỳ sự mâu thuẫn nào trong lý trí của chính sự việc? Há chẳng dễ tưởng tượng rằng Chúa của chúng ta sẽ ban truyền ân điển tha thứ của Ngài bởi bàn tay của các mục sư Ngài, ngang như bằng phương tiện của các bí tích sao? Và sự tha tội như vậy há chẳng phải được gọi một cách chính đáng là có thẩm quyền, khi quyền năng của nó được ban cho, và thi hành bởi thẩm quyền của Ngài sao?

Con người có thể có thẩm quyền này từ Đức Chúa Trời, vì họ có thể lầm lẫn trong việc thực thi nó, là điều không thể sao? Lập luận này chứng minh quá nhiều, và giải quyết mọi định chế của Cơ Đốc giáo một cách ngắn gọn, ngang như với quyền năng tha tội này.

Vì nếu con người không thể có thẩm quyền từ Đức Chúa Trời để tha tội nhân danh Ngài, vì họ không không thể sai lầm; thì điều này khiến họ cũng không có khả năng ngang như vậy...

...không có khả năng được giao phó bất kỳ phương tiện nào khác của ân điển; và do đó giả định toàn bộ chức vụ của thầy tế lễ hàm ý một sự không thể trực tiếp ngay trong chính khái niệm của nó.

Lập luận của Đức Cha là thế này: Các Cơ Đốc nhân được tha tội theo những điều kiện nhất định; nhưng những con người có thể sai lầm không thể biết chắc những điều kiện ấy. Do đó, những con người có thể sai lầm không thể có thẩm quyền để tha tội.

Từ đây tôi xin nhân dịp lập luận như sau: Con người phải được nhận vào các bí tích theo những điều kiện nhất định; nhưng những con người có thể sai lầm không thể biết liệu họ có đến với tư cách đủ điều kiện để nhận lãnh chúng theo những điều kiện ấy hay không. Do đó, những con người có thể sai lầm không thể có thẩm quyền để quản trị các bí tích.

Lập luận này lật đổ mọi thẩm quyền của chính tôn giáo Cơ Đốc, và lý do của mọi phương tiện ân điển đã được thiết lập. Vì nếu không có gì có thể có thẩm quyền, ngoài điều mà một người được bảo đảm một cách không thể sai lầm, thì tôn giáo Cơ Đốc không thể là một phương pháp cứu rỗi có thẩm quyền; vì một người, chỉ vì là một Cơ Đốc nhân, không trở nên chắc chắn một cách không thể sai lầm về sự cứu rỗi của mình. Ân điển cũng không đi kèm một cách không thể sai lầm với việc dự phần các bí tích. Đến nỗi mặc dù Đức Cha chỉ hình thành lập luận này chống lại quyền năng tha tội này, thế mà nó cũng có sức mạnh ngang như vậy chống lại các bí tích, và chính tôn giáo Cơ Đốc. Vì nếu việc cho rằng thầy tế lễ nên tha tội cho bất kỳ ai là phi lý, vì ông ta không thể chắc chắn rằng người ấy xứng đáng được tha tội; thì việc cho rằng ông ta nên có quyền năng quản trị các bí tích, khi ông ta không thể chắc chắn một cách không thể sai lầm rằng những người nhận lãnh chúng đã đủ tư cách, há chẳng hàm ý cùng một sự phi lý sao? Nếu khả năng sai lầm phá hủy quyền năng trong trường hợp này, thì nó cũng chắc chắn phá hủy quyền năng trong trường hợp kia. Lại nữa, nếu sự tha tội không thể có thẩm quyền, trừ khi nó không thể sai lầm; thì rõ ràng tôn giáo Cơ Đốc không phải là một phương tiện cứu rỗi có thẩm quyền; vì không phải mọi Cơ Đốc nhân đều được cứu một cách không thể sai lầm. Các bí tích cũng không thể là những phương tiện ân điển có thẩm quyền, vì không phải mọi người dự phần chúng đều nhận được ân điển một cách không thể sai lầm.

Đức Cha tiếp tục với giáo dân của mình bằng cách chất vấn: Nếu họ làm quý vị khó chịu bằng quyền năng mà Đấng Christ đã để lại cho các sứ đồ của Ngài: "Tội lỗi của ai các ngươi tha, thì được tha cho họ; tội lỗi của ai các ngươi giữ lại, thì bị giữ lại cho họ,"* [Chú thích: * Trang 93.]

Nhưng tại sao lại làm khó chịu, thưa Đức Cha? Các bản văn của Kinh Thánh có phải được đối xử chỉ như vấn đề giải trí chăng? Hay Đức Cha có biết thời đại nào trong Hội Thánh mà chính giáo lý mà chúng ta hiện nay dạy, đã không được dạy từ cùng những bản văn ấy chăng? Đức Cha có biết người kế vị nào của các sứ đồ đã nghĩ rằng quyền năng được chỉ rõ ở đó không thuộc về họ chăng? Nhưng, dù sao, Đức Cha đã dạy giáo dân của mình tin rằng điều chúng ta lập luận từ bản văn này, đều là trò giải trí; và nói với họ rằng họ có thể trả lời một cách an toàn rằng họ không thể lệ thuộc vào quyền này như một điều chắc chắn, cho đến khi họ có thể chứng minh cho Đức Cha rằng mọi điều được nói với các sứ đồ, đều thuộc về các mục sư trong mọi thời đại. Sự an toàn của câu trả lời này, thưa Đức Cha, được đặt nền trên giả định sai lầm này, đó là: Hàng giáo phẩm không thể đòi quyền thực thi bất kỳ phần nào trong chức vụ của mình, với tư cách là những người kế vị các sứ đồ, cho đến khi họ có thể chứng minh rằng mọi điều đã được nói với các sứ đồ, đều thuộc về họ.

Mệnh đề này phải đúng, bằng không sẽ không có sức mạnh hay sự an toàn nào trong sự phản đối mà Đức Cha đưa ra để dạy dỗ giáo dân. Nếu nó được đặt nền vững chắc, thì hàng giáo phẩm không thể chứng minh rằng họ có nhiều quyền hơn giáo dân để thực thi bất kỳ phần nào trong chức vụ của mình. Họ có giả vờ phong chức, thêm sức, nhận hay loại trừ con người khỏi các bí tích chăng? Tất cả những điều này được thực hiện bởi thẩm quyền nào? Há chẳng phải vì các sứ đồ, mà họ là những người kế vị, đã làm những điều tương tự sao? Nhưng khi ấy, giáo dân được Đức Cha dạy dỗ kỹ lưỡng sẽ nói rằng điều này chẳng liên quan gì đến mục đích: Hãy chứng minh các ông là những sứ đồ; hãy chứng minh rằng mọi điều đã được nói với các sứ đồ đều thuộc về các ông; và khi ấy sẽ được thừa nhận rằng các ông có thể thực thi những quyền năng này, vì họ đã thực thi chúng. Nhưng vì điều này là không thể làm được, nên các ông cũng không thể chứng minh rằng các ông có bất kỳ quyền năng hay thẩm quyền nào, vì họ đã có chúng.

Và bây giờ, thưa Đức Cha, nếu trường hợp là như vậy, chúng ta sẽ bào chữa thế nào cho Cơ Đốc giáo, như nó đã được thực hành trong mọi thời đại? Chúng ta sẽ biện minh thế nào cho đạo quân cao quý của những người tử đạo, thánh đồ, và những người xưng đạo, những người đã mạnh dạn khẳng định quyền đối với biết bao quyền năng sứ đồ? Có người nào trong những thời đại ấy có thể giả vờ rằng mọi điều đã được nói với các sứ đồ, đều thuộc về chính họ chăng? Vậy thì lời tuyên bố của họ là sai lầm, và thẩm quyền của họ là tự phụ, nếu họ giả vờ có bất kỳ quyền năng sứ đồ nào, vì các sứ đồ đã có chúng; trong khi họ không thể chứng minh rằng mọi điều đã được nói với các sứ đồ, đều thuộc về họ.

Hơn nữa, để chứng minh rằng bản văn vừa nhắc đến trên đây không ban quyền năng tha tội cho hàng giáo phẩm, Đức Cha lý luận như sau: "Bất cứ điều gì mâu thuẫn với những khái niệm tự nhiên về Đức Chúa Trời, và ý định cùng nội dung của Phúc Âm, đều không thể là ý nghĩa thật sự của bất kỳ đoạn nào trong Phúc Âm. Nhưng việc khiến sự tha tội của những con người yếu đuối và có thể sai lầm trở nên cần thiết, hay có giá trị đến nỗi Đức Chúa Trời sẽ không tha thứ nếu không có chúng, hay rằng mọi người đều được tha thứ khi chúng được tuyên bố trên họ, là mâu thuẫn với những khái niệm ấy, cũng như với nội dung rõ ràng của Phúc Âm."*

Xin Đức Cha vui lòng chỉ ra đối thủ của mình; hãy nêu tên bất kỳ một người nào thuộc Hội Thánh Anh từng dạy giáo lý lãng mạn mà Đức Cha đang bác bỏ này. Ai từng dạy một sự cần thiết như vậy của sự tha tội, rằng Đức Chúa Trời sẽ không tha thứ cho ai nếu không có chúng? Ai từng tuyên bố rằng mọi người đều được tha thứ khi chúng được tuyên bố trên họ? Chúng tôi dạy sự cần thiết và giá trị của các bí tích; nhưng chúng tôi có bao giờ tuyên bố rằng mọi người đều được cứu khi nhận lãnh chúng chăng? Há chẳng có con đường trung dung nào giữa hai thái cực sao? Không có điều gì, thưa Đức Cha, gọi là sự ôn hòa sao? Mọi sự ắt phải tuyệt đối và quá đáng như vậy, hay không có gì cả sao?

Trong một trang khác, chúng ta có thêm những lời tô vẽ cùng màu sắc này: "Nhưng việc đòi quyền đứng thay cho Đức Chúa Trời, theo một ý nghĩa như vậy, rằng họ có thể tuyệt đối và chắc chắn chúc phước, hay không chúc phước, chỉ bằng tiếng nói của mình mà thôi: Đây là sự phi lý và phạm thượng cao nhất, vì nó giả định Đức Chúa Trời đặt một nhóm người lên trên chính Ngài; và lấy khỏi bàn tay của chính Ngài sự sắp đặt những phước lành và rủa sả của Ngài."*

Nếu Đức Cha đã dùng tất cả hùng biện này chống lại việc thờ phượng mặt trời hay mặt trăng, nó cũng đã tác động đến các đối thủ của Đức Cha ngang như vậy. Vì ai từng dạy rằng bất kỳ nhóm người nào cũng có thể tuyệt đối chúc phước, hay giữ lại phước lành, độc lập với Đức Chúa Trời? Ai từng dạy rằng tôn giáo Cơ Đốc, hay các bí tích, hay sự tha tội, cứu con người [dù có] hay không có những tâm tình thích hợp? Ai từng đòi một quyền năng tha tội như vậy, để đặt mình lên trên Đức Chúa Trời, và lấy khỏi Ngài sự sắp đặt những phước lành và rủa sả của chính Ngài? Những mô tả quá đáng như vậy, những tính cách lãng mạn như vậy của sự tha tội, có liên quan gì đến quyền năng mà hàng giáo phẩm một cách chính đáng đòi hỏi? Há chẳng thể có sự cần thiết trong một số trường hợp phải nhận sự tha tội từ bàn tay của họ, trừ khi họ đặt mình lên trên Đức Chúa Trời sao? Đức Chúa Trời có bị cướp mất sự sắp đặt những phước lành của Ngài, khi, trong sự vâng lời những mệnh lệnh của chính Ngài, và nhờ thẩm quyền của chính Ngài, họ nhận một số người làm thành viên của Hội Thánh, và loại trừ những người khác khỏi sự hiệp thông của Hội Thánh chăng? Họ có giả vờ là những kênh dẫn ân điển, hay những phương tiện tha thứ, bởi bất kỳ quyền hay quyền năng nào vốn có tự nhiên trong họ chăng? Há chẳng phải họ, trong tất cả những điều này, coi mình là những công cụ của Đức Chúa Trời, được làm cho có tính mục vụ để gây dựng Hội Thánh, hoàn toàn bởi ý muốn của Ngài, và chỉ trong chừng mực họ hành động phù hợp với ý muốn ấy sao?

Nay nếu Đức Chúa Trời vui lòng ban truyền Đức Thánh Linh trong sự phong chức, lễ Thêm sức, v.v., chỉ bởi họ, và gắn ân điển tha thứ với sự đặt tay của họ, trên những tội nhân ăn năn trở lại; thì việc họ đòi hỏi và thi hành quyền năng của mình có phải là phạm thượng chăng? Đặc quyền của Đức Chúa Trời có bị tổn thương, vì chính những định chế của Ngài được vâng lời chăng? Ngài há chẳng thể phân phát ân điển của Ngài bởi những người nào, và theo những điều kiện nào Ngài vui lòng sao? Ngài có bị tước mất sự sắp đặt những phước lành của Ngài, vì chúng được ban cho con người theo trật tự của Ngài, và trong sự vâng lời thẩm quyền của Ngài chăng? Nếu tôi khẳng định rằng các Giám mục có quyền duy nhất để phong chức và thêm sức, thì điều này có phải là cướp mất của Đức Chúa Trời sự sắp đặt những ân điển đi kèm với những hành động như vậy chăng? Há chẳng phải là cho phép và phục tùng chính sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, khi chúng ta giữ sát những phương pháp của nó mà chính Ngài đã quy định sao?

Thưa Đức Cha, xin hãy xem xét bản chất của các bí tích. Há chẳng phải chúng cần thiết cho sự cứu rỗi sao? Nhưng Đức Chúa Trời có vì vậy mà bị loại trừ khỏi bất kỳ quyền năng nào của chính Ngài chăng? Ngài có vì lý do đó, đặt bánh và rượu trong Bữa Tiệc Thánh, hay nước trong phép báp-têm, lên trên chính Ngài chăng? Ngài có đặt sự cứu rỗi của con người ra ngoài quyền năng của chính Ngài, vì nó phụ thuộc vào chính những định chế của Ngài chăng? Sự cứu rỗi của các Cơ Đốc nhân có ít là hành động và việc làm của chính Ngài hơn, hay ít là hiệu quả của lòng thương xót của chính Ngài hơn, vì những bí tích này góp phần lớn để thực hiện nó chăng? Vậy thì tại sao, thưa Đức Cha, sự đặt tay đi kèm với ân điển tha thứ của Ngài, và không có lời giả vờ nào về ân điển như vậy, ngoài trong sự vâng lời mệnh lệnh của Ngài, và nhờ lời hứa của Ngài, lại phải phá hủy đặc quyền của Ngài như vậy? Ở đâu có sự giảm sút nào về danh dự hay thẩm quyền của Ngài, nếu những hành động như vậy của hàng giáo phẩm được làm cho cần thiết cho sự cứu rỗi của các linh hồn trong một số hoàn cảnh, ngang như việc họ rửa trong nước, hay nhận lãnh bánh và rượu? Đức Chúa Trời há chẳng thể thiết lập những phương tiện ân điển, mà những phương tiện ấy ắt phải ở trên chính Ngài sao? Chúng nợ mọi quyền năng và hiệu quả của chúng cho sự thiết lập của Ngài; và chỉ có thể vận hành trong chừng mực những mục đích mà Ngài đã thiết lập chúng. Vậy thì làm sao Ngài bị truất ngôi vì được vâng lời như vậy?

Thưa Đức Cha, Đức Cha không để ý gì đến Kinh Thánh; mà bằng một cách mới của riêng mình, tranh luận chống lại quyền năng này, từ bản chất của sự việc. Thế mà tôi phải xin phép nói rằng quyền năng này đứng trên một nền tảng chắc chắn ngang như vậy, và phù hợp với lòng tốt và sự uy nghi của Đức Chúa Trời, ngang như các bí tích. Nếu việc gắn ân điển với các bí tích, và khiến chúng trở thành những phương tiện cứu rỗi cần thiết, là một định chế hợp lý của Đức Chúa Trời; thì việc Ngài gắn sự tha thứ với sự đặt tay của hàng giáo phẩm trên những tội nhân ăn năn trở lại, cũng vậy. Ân điển hay phước lành nhận được trong trường hợp nào, cũng là do chính Ngài ban cho, và theo một phương pháp do chính Ngài quy định. Và làm sao điều này lại có thể là một tổn thương nào đối với danh dự của Đức Chúa Trời, hay một sự xúc phạm đến uy nghi của Ngài, thì không dễ gì giải thích được.

Hàng giáo phẩm một cách chính đáng đòi hỏi quyền năng hòa giải con người với Đức Chúa Trời, từ những bản văn rõ ràng của Kinh Thánh; và quyền năng trao những sự tha thứ của Ngài cho những tội nhân ăn năn. Đức Cha từ chối lời đòi hỏi này, như thể khiến những con người có thể sai lầm trở thành những người phân phát tuyệt đối những phước lành của Đức Chúa Trời, và đặt vào quyền năng của họ việc khiến người ta bị hư mất hay được cứu tùy ý họ muốn. Nhưng, thưa Đức Cha, không có sự quá đáng nào như vậy được bao hàm trong đó. Họ chỉ được giao phó một quyền năng có điều kiện; mà họ phải thi hành theo những quy tắc Đức Chúa Trời đã ban cho; và nó chỉ đạt được hiệu quả của nó khi nó được thi hành như vậy. Mọi phương tiện ân điển đã được thiết lập đều có điều kiện; và chỉ có hiệu quả khi nó đi kèm với những hoàn cảnh như Đức Chúa Trời đòi hỏi. Nếu hàng giáo phẩm, vì yếu đuối, đam mê hay thành kiến, loại trừ con người khỏi Hội Thánh của Đức Chúa Trời, họ chỉ gây tổn thương...

...chính mình. Nhưng, thưa Đức Cha, những quyền năng này có phải là hư không, vì chúng có thể được thi hành một cách vô ích chăng? Hàng giáo phẩm có hoàn toàn không có quyền gì đối với chúng, vì họ không tuyệt đối không thể sai lầm trong việc sử dụng chúng chăng?

[Đoạn L8430–8460 bị vỡ vụn, không đọc được; bỏ qua.]

Đức Cha có thể chứng minh, thưa Đức Cha, rằng chúng không cần thiết, vì chúng không phải lúc nào cũng có cùng một hiệu quả chăng? Điều cần thiết cho sự cứu rỗi, có thể chỉ có hiệu quả theo những điều kiện nhất định chăng? Tôn giáo Cơ Đốc há chẳng cần thiết cho sự cứu rỗi, mặc dù không phải mọi Cơ Đốc nhân đều được cứu sao? Các bí tích há chẳng phải là những phương tiện ân điển cần thiết, mặc dù phương tiện ân điển nhận được nhờ đó chỉ có điều kiện sao? Mọi người nhận lãnh bí tích, có nhất thiết được cải thiện trong ân điển chăng? Hay bí tích ít cần thiết hơn, vì những hiệu quả cứu rỗi của nó không phổ quát hơn chăng? Vậy thì tại sao sự đặt tay lại phải ít cần thiết hơn, vì ân điển của nó có điều kiện, và chỉ nhận được trong những hoàn cảnh đúng đắn và thích hợp? Sự tha tội có phải là hư không, vì nếu bị giữ lại một cách sai trái, nó không gây tổn thương cho người bị từ chối nó; và nếu được ban cho mà không có những tâm tình đúng đắn nơi người ăn năn, nó chẳng có ích gì chăng? Điều này há chẳng đúng ngang như vậy đối với các bí tích, nếu chúng bị từ chối một cách sai trái, hay được quản trị cho những người nhận lãnh chưa chuẩn bị sao? Nhưng chúng có vì vậy mà không còn là những phương tiện ân điển thường trực và cần thiết chăng?

Do đó, lập luận chống lại quyền năng này, rút ra từ sự thiếu hiểu biết hay đam mê của hàng giáo phẩm, nhờ đó họ có thể hiểu sai hay lạm dụng việc áp dụng nó, không thể có sức mạnh nào; vì nó cũng có điều kiện ngang như bất kỳ định chế Cơ Đốc nào khác. Sự cứu rỗi của không một ai có thể bị nguy hiểm bởi sự thiếu hiểu biết hay đam mê của bất kỳ giáo sĩ nào trong việc sử dụng quyền năng này. Nếu họ sai lầm trong việc thi hành nó, hậu quả của sai lầm của họ chỉ ảnh hưởng đến chính họ. Việc quản trị các bí tích chắc chắn được giao phó cho họ. Nhưng có ai sẽ nói rằng các bí tích không cần thiết cho sự cứu rỗi; vì họ có thể, qua sự thiếu hiểu biết hay đam mê, sử dụng sai sự giao phó này chăng?

Không có điều gì trong giáo lý này để làm thỏa mãn lòng kiêu hãnh của các giáo sĩ, hay khuyến khích họ cai trị bầy chiên của Đấng Christ. Nếu quý vị có thể giả định một người vô thần hay một người theo thuyết tự nhiên trong hàng giáo phẩm; ông ta có thể kiêu ngạo, và độc đoán trong việc thi hành những quyền năng của mình. Nhưng ai, có chút ý thức nào về tôn giáo, lại có thể nghĩ rằng việc ông ta có thể từ chối các bí tích, hay từ chối lời chúc phước của mình đối với bất kỳ ai trong bầy chiên của mình, là vấn đề đắc thắng? Ông ta có thể gây tổn thương hay xúc phạm đến người nhỏ nhất trong số này; và Đức Chúa Trời sẽ không đòi hỏi sự khai trình sao? Hay, nếu họ sa ngã vì sự xúc phạm của ông ta, máu của họ há sẽ không bị đòi hỏi nơi tay ông ta sao?

Cũng không có điều gì trong đó có thể bắt giáo dân làm nô lệ cho hàng giáo phẩm; hay khiến sự cứu rỗi của họ phụ thuộc vào ý muốn tùy tiện của hàng giáo phẩm. Có ai nghĩ rằng sự cứu rỗi của mình gặp nguy hiểm, vì các bí tích (những phương tiện cần thiết của nó) chỉ được quản trị bởi hàng giáo phẩm chăng? Vậy thì tại sao sự cứu rỗi của những người ăn năn lại phải gặp nguy hiểm, hay bị lệ thuộc vào ý muốn duy nhất của hàng giáo phẩm; vì chỉ họ mới có thể hòa giải họ với ân huệ của Đức Chúa Trời? Nếu con người bị từ chối các bí tích một cách bất công, họ có thể khiêm nhường hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ không quy sự thiếu thốn chúng cho họ. Và nếu họ bị giữ ra khỏi Hội Thánh một cách bất công, và bị từ chối cho vào, họ không có lý do gì để sợ hãi, nhưng Đức Chúa Trời vẫn sẽ chấp nhận họ, miễn là họ, trong những phương diện khác, là những đối tượng thích hợp cho ân huệ của Ngài.

Nhưng để tiếp tục, Đức Cha nói: "Các sứ đồ có thể hiểu quyền năng tha và giữ tội lỗi, là quyền năng đặt tay lên người bệnh."

Điều này có thể sao, thưa Đức Cha? Vậy thì có thể các sứ đồ đã nghĩ rằng trong quyền năng ở đây có ý định ban cho họ, hoàn toàn không có ý định ban cho họ điều gì cả. Vì quyền năng chữa lành người bệnh, đã được ban cho họ rồi. Do đó, nếu không có gì hơn được định ban cho họ trong bản văn này, thì nó không thể được giải thích là đã trao cho họ một cách đúng đắn bất kỳ quyền năng nào cả.

2. Quyền năng được nhắc đến ở đây, là một điều mà Chúa Giê-xu đã hứa rằng Ngài sẽ ban cho họ về sau. Điều này rõ ràng giả định rằng họ chưa có nó khi ấy. Nhưng khi ấy họ đã có quyền năng chữa lành; do đó, một điều gì khác ắt phải được định ở đây.

3. Quyền năng của các chìa khóa luôn luôn được coi là cao nhất trong cấp bậc sứ đồ. Nhưng nếu nó chỉ liên quan đến quyền năng chữa lành, thì nó không thể như vậy. Vì bảy mươi người, thấp hơn các sứ đồ, đã có quyền năng này.

4. Chính cách diễn đạt ở chỗ này, chứng minh rằng quyền năng ở đây có ý định ban cho, không thể liên quan đến việc chữa lành người bệnh, hay bất kỳ điều gì thuộc bản chất ấy; mà liên quan đến một quyền năng thuộc linh nào đó, mà những hiệu quả của nó không thể thấy được; mà được thực hiện nhờ lời hứa của Đức Chúa Trời. Như vậy, "Ai các ngươi chữa lành dưới đất, Ta sẽ chữa lành trên trời," tiến quá gần đến sự phi lý. Không có dịp nào để hứa sẽ thực hiện những hành động vốn đã tốt rồi, và đã tạo ra những hiệu quả của chúng từ trước. Những người được khôi phục sức khỏe, thị giác, hay việc sử dụng các chi thể của mình, không cần được bảo đảm rằng các sứ đồ, bởi họ mà họ được khôi phục, có quyền năng cho mục đích ấy; việc thi hành quyền năng ấy đã tự chứng minh và xác nhận nó. Do đó, không cần một sự bảo đảm thiêng liêng nào rằng một người đã được chữa lành, thật sự đã được chữa lành nhờ nó. Nhưng khi chúng ta xem xét lời hứa này, như liên quan đến một quyền năng mà những hiệu quả của nó không thể thấy được, như sự tha tội, thì những từ ngữ mà nó được diễn đạt, là thích hợp nhất. Và rất hợp lý khi cho rằng Đức Chúa Trời hứa rằng những quyền năng thuộc linh được các mục sư của Ngài thi hành dưới đất, mặc dù chúng không tạo ra những hiệu quả thấy được ở đây, thế mà sẽ được Ngài thực hiện và có hiệu quả trên trời.

Những lý do này, thưa Đức Cha, tôi nghĩ, đủ để thuyết phục bất kỳ ai rằng các sứ đồ không thể hiểu những lời này theo ý nghĩa của Đức Cha.

Chúng ta hãy xem xét sứ mạng được ban cho Phi-e-rơ. Đấng Cứu Thế của chúng ta đã phán cùng ông: "Ngươi là Phi-e-rơ, và trên vầng đá này Ta sẽ xây dựng Hội Thánh của Ta, và các cửa âm phủ sẽ không thắng được nó. Và Ta sẽ ban cho ngươi các chìa khóa của nước thiên đàng; và bất cứ điều gì ngươi buộc dưới đất, sẽ bị buộc trên trời; và bất cứ điều gì ngươi cởi dưới đất, sẽ được cởi trên trời."

Nay, thưa Đức Cha, làm sao điều này có thể đi vào suy nghĩ của Phi-e-rơ, rằng không có gì được định, hay hứa bởi Đấng Cứu Thế của chúng ta ở đây, ngoài một quyền năng chữa lành; mà ông không chỉ đã có trước đây, mà nhiều môn đồ khác, không phải là sứ đồ, cũng có? "Ta sẽ ban cho ngươi các chìa khóa của nước thiên đàng"; tức là, theo Đức Cha, "Ta sẽ ban cho ngươi quyền năng chữa lành người bệnh." Có điều gì trái ngược hơn với ý nghĩa rõ ràng, hiển nhiên của những lời ấy chăng? Có ai có thể được nói là có các chìa khóa của nước thiên đàng, vì ông ta có thể là công cụ khôi phục sức khỏe cho con người chăng? Con người có phải là thành viên của vương quốc Đấng Christ, với bất kỳ sự liên quan nào đến sức khỏe chăng? Vậy thì làm sao ông ta có thể có bất kỳ quyền năng nào trong vương quốc ấy; hay được nói là có các chìa khóa của nó, khi ông ta chỉ được trao quyền chữa bệnh? Có ai có thể được nói là có các chìa khóa của một vương quốc trần gian, khi ông ta không có quyền năng trần gian nào được ban cho trong vương quốc ấy chăng? Vậy thì người có các chìa khóa của một vương quốc thuộc linh, há chẳng phải có một quyền năng thuộc linh nào đó trong vương quốc ấy sao?

Đấng Christ đã nói với chúng ta rằng vương quốc của Ngài không thuộc về thế gian này. Đức Cha đã nói với chúng ta rằng nó xa lạ với mọi sự thuộc về thế gian này, đến nỗi không có sự kinh hãi hay quyến rũ thế gian nào, không có nỗi đau hay niềm vui nào của thân thể có thể liên quan gì đến nó. Thế mà ở đây Đức Cha dạy chúng ta rằng người ấy có thể có các chìa khóa của vương quốc thuộc linh này, khi người ấy chỉ có quyền năng trên bệnh tật [Đoạn L8858–8872 bị vỡ vụn; ý còn đọc được: sức khỏe, thị giác và chi thể, là những sự thuộc về thế gian này chăng? Há chẳng phải chúng có liên quan đến những niềm vui và nỗi đau của thân thể sao? Làm sao một quyền năng về những sự hoàn toàn bị giới hạn trong thế gian này, lại có thể là một quyền năng trong một vương quốc không thuộc về thế gian này?]. Sức mạnh của lập luận nằm ở đây: Đấng Cứu Thế của chúng ta đã bảo đảm với chúng ta rằng vương quốc của Ngài không thuộc về thế gian này. Đức Cha cho rằng nó có bản chất thuộc linh đến nỗi nó không nên, thật vậy, nó không thể được khuyến khích hay thiết lập bởi bất kỳ quyền năng thế gian nào. Đấng Cứu Thế của chúng ta ban cho các sứ đồ của Ngài các chìa khóa của vương quốc này. Thế mà Đức Cha đã quên giáo lý của chính mình, và tính thuộc linh của vương quốc này, đến nỗi Đức Cha nói với chúng ta rằng Ngài ở đây đã ban cho họ một quyền năng trần gian trên bệnh tật; mặc dù Ngài nói rằng đó là các chìa khóa của vương quốc Ngài mà Ngài đã ban cho họ. Giả sử bất kỳ người kế vị nào của các sứ đồ từ bản văn này giả vờ có quyền năng của gươm giáo, để khiến con người trở thành thành viên của vương quốc này: Há chẳng phải câu trả lời phải là ông ta hiểu lầm quyền năng, vì không xem xét rằng đó chỉ là các chìa khóa của một vương quốc thuộc linh, chứ không phải của một vương quốc trần gian, đã được trao cho các sứ đồ sao?

Tôi khiêm tốn cho rằng, thưa Đức Cha, đây sẽ là một câu trả lời tốt ngang như vậy đối với giáo lý của Đức Cha, như đối với những người đòi quyền của gươm giáo, cho đến khi có thể chứng minh rằng sức khỏe và bệnh tật, thị giác và chi thể, không thật sự liên quan đến những sự thuộc về thế gian này ngang như quyền năng của gươm giáo.

Nếu quyền năng của các chìa khóa này phải được hiểu chỉ như một quyền năng giáng hay chữa bệnh tật; thì những lời ấy, theo cách hiểu đúng đắn của chúng, phải diễn ra như sau: "Ngươi là Phi-e-rơ, và trên vầng đá này Ta sẽ xây dựng Hội Thánh của Ta, tức là một xã hội đặc biệt của những người khỏe mạnh, và các cửa âm phủ sẽ không bao giờ thắng được nó, tức là họ sẽ luôn luôn ở trong tình trạng sức khỏe. Ta sẽ ban cho ngươi các chìa khóa của vương quốc thiên đàng này, tức là ngươi sẽ có quyền năng giáng và chữa bệnh tật; và bất cứ điều gì ngươi buộc dưới đất, sẽ bị buộc trên trời, tức là bất cứ ai ngươi giáng bệnh phong trên đất, người ấy sẽ là người phong trên trời; và bất cứ điều gì ngươi cởi dưới đất, sẽ được cởi trên trời, tức là bất cứ ai ngươi chữa khỏi bệnh ấy trên đất, sẽ được chữa khỏi hoàn toàn bệnh ấy trên trời."

Đây, mà không hề gượng ép những lời ấy, là cách giải thích của chính Đức Cha; nó phơi bày danh dự và thẩm quyền của Kinh Thánh ngang như kẻ thù lớn nhất của Kinh Thánh có thể mong muốn. Nếu Đấng Cứu Thế của chúng ta có thể có ý, bởi những lời này, chỉ một quyền năng chữa bệnh tật; hay nếu các sứ đồ hiểu chúng theo ý nghĩa ấy, chúng ta cũng có thể tin rằng khi Ngài nói: "Vương quốc của Ta không thuộc về thế gian này," Ngài có ý nói rằng nó thuộc về thế gian này; và rằng các sứ đồ cũng hiểu Ngài như vậy.

Nhưng, dù sao, vì lợi ích và sự gây dựng của giáo dân, Đức Cha có một cách giải thích khác cho họ. Đức Cha nói: "Nếu họ (các sứ đồ) đã áp dụng quyền năng tha tội này vào việc tha tội chắc chắn cho những người cụ thể, thì rõ ràng họ chỉ có thể làm như vậy trên nền tảng này; rằng ý muốn và sự vui lòng của Đức Chúa Trời về những người cụ thể như vậy đã được truyền đạt một cách không thể sai lầm cho họ."

Thưa Đức Cha, xin cho hỏi, điều này rõ ràng như thế nào, hay ở đâu? Há có rõ ràng rằng họ không bao giờ làm báp-têm cho ai, cho đến khi Đức Chúa Trời đã truyền đạt một cách không thể sai lầm ý muốn tốt lành của Ngài cho họ về những người cụ thể như vậy chăng? Phép báp-têm là một định chế cũng thiêng liêng ngang như định chế kia, và đặt người được báp-têm vào cùng một tình trạng ân điển mà sự tha tội đặt người ăn năn vào. Phép báp-têm được định cho...

...sự tha tội. Đó là một giáo lễ mà sự tha tội là hệ quả của nó; nhưng tôi cho rằng con người có thể được báp-têm mà không cần sự truyền đạt không thể sai lầm như Đức Cha tranh luận. Nếu do đó, sự truyền đạt ấy không cần thiết cho việc thi hành sự tha tội bởi phép báp-têm, thì tại sao nó lại phải cần thiết cho sự tha tội bởi sự đặt tay?

Các mục tử không có sự không thể sai lầm, có thể làm báp-têm cho những người ngoại đạo, và tha tội, hay làm công cụ tha tội cho họ nhờ đó chăng? Họ há chẳng có khả năng tha tội cho những Cơ Đốc nhân ăn năn, hay khôi phục những người đã bội đạo sao? Nếu sự hiểu biết của con người, và những quy tắc chung của Hội Thánh, đủ để hướng dẫn thầy tế lễ về người mà ông ta nên quản trị các bí tích; thì chúng cũng đủ cho việc thi hành phần khác này của chức vụ thầy tế lễ.

Nhưng Đức Cha tiếp tục như sau: "Không phải là chính họ đã tha tội cho ai." Không, thưa Đức Cha, cũng không hơn gì nước trong phép báp-têm tự nó thanh tẩy linh hồn khỏi tội lỗi. Nước báp-têm này, dù vậy, vẫn cần thiết cho sự tha tội của chúng ta.

Lại nữa, Đức Cha nói: "Không phải là Đức Chúa Trời bị bắt buộc phải buộc và cởi tội lỗi của con người theo những tuyên bố của họ, được coi như những quyết định của chính họ, và những quyết định của chính họ." Không, thưa Đức Cha; ai từng nghĩ như vậy? Đức Chúa Trời không bị bắt buộc phải ban truyền ân điển bởi nước báp-têm, được coi chỉ như nước; nhưng Ngài bị bắt buộc, được coi như định chế của chính Ngài cho mục đích và mục đích ấy. Như vậy, nếu những tuyên bố này chỉ được coi như những tuyên bố của con người, Đức Chúa Trời không bị bắt buộc bởi chúng. Nhưng khi chúng được coi như những tuyên bố của những người mà Ngài đã đặc biệt ủy quyền để đưa ra những tuyên bố như vậy nhân danh Ngài, thì chúng có hiệu quả với Đức Chúa Trời, ngang như bất kỳ định chế nào khác của Ngài.

Tôi xin chuyển sang một đoạn văn gây khó khăn cho Đấng Cứu Thế của chúng ta ngang như một số đoạn khác đã gây khó khăn cho các sứ đồ của Ngài và những người kế vị họ; nơi Đức Cha có ý định chứng minh rằng mặc dù Đấng Christ đòi quyền năng tha tội chính Ngài, hay trong chính thân vị của Ngài, thế mà Ngài thật sự không có quyền năng như vậy.

Đức Cha dựa trên những lời này: "Nếu chúng ta nhìn lại chính Đấng Cứu Thế của chúng ta, chúng ta sẽ thấy rằng khi Ngài tuyên bố Con Người có quyền năng trên đất để tha tội, ngay cả chính Ngài hoặc có ý nói một quyền năng giải thoát con người khỏi sự đau khổ của mình một cách kỳ diệu; hoặc nếu nó liên quan đến một ý nghĩa thuộc linh hơn của những lời ấy, thì đó là quyền năng tuyên bố rằng tội lỗi của người ấy đã được Đức Chúa Trời tha thứ."

Những lời của Đấng Cứu Thế của chúng ta, mà chúng ta phải nhìn lại, là thế này: "Nói rằng: Tội lỗi ngươi được tha, hay nói rằng: Hãy đứng dậy, vác giường ngươi mà đi, điều nào dễ hơn? Nhưng để các ngươi biết rằng Con Người có quyền năng trên đất để tha tội" (Mác 2:9, 10). Như thể Ngài đã nói: "Há chẳng phải cùng một thẩm quyền và quyền năng thiêng liêng được đòi hỏi sao? Há chẳng phải việc thực hiện những phép lạ chữa lành cũng là công việc riêng của Đức Chúa Trời, ngang như việc tha tội sao? Do đó, lý do tại sao Ta nay chọn tuyên bố thẩm quyền của Ta, bằng cách nói: 'Tội lỗi ngươi được tha,' hơn là bằng cách nói: 'Hãy đứng dậy và đi,' hoàn toàn là để dạy các ngươi lẽ thật này, rằng quyền năng của Con Người không bị giới hạn trong những sự chữa lành thuộc thân thể; mà Ngài có quyền năng trên đất để tha tội."

Đây, thưa Đức Cha, là ý nghĩa hiển nhiên đầu tiên của những lời ấy; và do đó tôi cho rằng đó là ý nghĩa thật sự.

Nhưng Đức Cha có thể nhìn lại chúng, cho đến khi Đức Cha thấy rằng Đấng Christ không có quyền năng này, mặc dù Ngài đòi nó một cách rõ ràng; mà Ngài chỉ có ý nói một quyền năng làm một điều gì đó, mà không hàm ý một quyền năng tha tội, hơn là tha một món nợ hay hình phạt trần gian nào.

Nếu Đấng Cứu Thế đầy phước hạnh của chúng ta đã có ý định dạy thế gian rằng Ngài được ban cho quyền năng này, tôi rất muốn biết Ngài phải diễn đạt mình như thế nào, để làm thỏa mãn Đức Cha rằng Ngài thật sự có nó? Ngài hẳn phải nói với Đức Cha rằng Ngài không có quyền năng này; và khi ấy có lẽ Đức Cha sẽ dạy chúng ta rằng Ngài có quyền năng này. Vì không ai có thể khám phá ra bất kỳ lý do nào khiến Đức Cha phủ nhận nó với Ngài, ngoài việc Ngài đã, bằng những lời rõ ràng, đòi hỏi và khẳng định nó. Tôi hy vọng Đức Cha không có một ý kiến thấp kém như vậy về thân vị của Đấng Cứu Thế của chúng ta, đến nỗi nghĩ rằng việc Ngài có quyền năng này là phi lý trong bản chất của sự việc. Ở đâu có điều gì mâu thuẫn với nguyên tắc nào của lý trí, khi nói rằng một vị vua có thể tha thứ cho các thần dân của mình? Vì đã không có sự phi lý nào trong chính sự việc, và nó được khẳng định một cách rõ ràng như vậy trong Kinh Thánh; thật là điều đáng ngạc nhiên, khi Đức Cha lại dẫn độc giả của mình từ một ý nghĩa rõ ràng, nhất quán của những lời ấy, sang một điều gì đó, mà nguồn gốc của nó chỉ có thể tìm thấy trong chính sự sáng tạo của Đức Cha; thay vì không loại trừ Đấng Christ khỏi một quyền năng mà Ngài đã tuyên bố Ngài có, và tuyên bố Ngài có nó chính vì lý do này, để chúng ta có thể biết rằng Ngài có nó. Đấng Cứu Thế của chúng ta đã nói với chúng ta rằng con đường lên thiên đàng thì hẹp. Đức Cha cũng có thể chứng minh một cách hợp lý từ đó, rằng Ngài có ý nói nó rộng, ngang như chứng minh rằng Ngài không có ý nói Ngài có thể tha tội, khi Ngài nói: "Để các ngươi biết rằng Con Người có quyền năng trên đất để tha tội."

Đức Cha đã bác bỏ mọi thẩm quyền của Hội Thánh, và khinh miệt những quyền năng giả vờ của hàng giáo phẩm, vì lý do này; vì Đấng Christ là Vua duy nhất, nhà lập pháp duy nhất, và quan xét trong vương quốc của Ngài. Nhưng, có vẻ như, Đức Cha, dù vậy, nghĩ rằng bây giờ đã đến lúc phế truất Ngài. Và vị Vua duy nhất này trong vương quốc của chính Ngài, lại không được phép có khả năng tha thứ cho chính các thần dân của mình.

Giáo lý này, thưa Đức Cha, được trình bày, tôi cho rằng, như những giáo lý khác của Đức Cha, từ một mối quan tâm chân thành và lòng nhiệt thành Cơ Đốc đối với những đặc quyền của giáo dân; và để cho thấy rằng Đức Cha không chỉ có thể giới hạn thẩm quyền của các vị vua trần gian tùy ý mình; mà còn có thể khiến chính Đấng Christ vừa là Vua duy nhất, vừa không phải là Vua, trong vương quốc thuộc linh của Ngài. Vì, thưa Đức Cha, vương quốc của Đấng Christ là một xã hội được thành lập nhằm mục đích hòa giải tội nhân với Đức Chúa Trời. Do đó, nếu Đấng Christ không thể tha tội, thì Ngài có thể dựng nên, hay duy trì vương quốc của Ngài để làm gì, khi vương quốc ấy, trong ý định lớn lao và cuối cùng của nó, chỉ gồm những tội nhân đã được tha thứ? Đấng không thể tha tội trong một vương quốc được dựng nên để tha tội, không thể là Vua duy nhất trong đó, hơn là người không có quyền năng trần gian, có thể là Vua duy nhất trong một vương quốc trần gian. Do đó, Đức Cha đã hết sức giúp ích cho giáo dân Cơ Đốc, khi dạy họ rằng Đấng Christ không chỉ là Vua duy nhất, mà còn không phải là Vua trong vương quốc của Ngài.

Đây không phải là mâu thuẫn đầu tiên mà Đức Cha đã không may rơi vào, trong những nỗ lực của mình chống lại thẩm quyền của vua chúa. Cũng không phải là mâu thuẫn cuối cùng mà tôi sẽ cho phép mình quan sát đối với lý trí thông thường của giáo dân Đức Cha.

Lại nữa, trong tường thuật này về Đấng Cứu Thế đầy phước hạnh của chúng ta, Đức Cha đã không tạo ra sự khác biệt nào giữa Ngài và các sứ đồ của Ngài, về thẩm quyền tha tội này. Vì Đức Cha nói rằng sứ mạng lớn lao được ban cho họ hàm ý hoặc một quyền năng giải thoát con người khỏi những đau khổ thuộc thân thể của họ; hoặc quyền năng tuyên bố những người mà Đức Chúa Trời đã bảo đảm với họ rằng Ngài đã tha thứ, là được tha thứ. Và đây là tất cả những gì Đức Cha ở đây cho phép chính Đấng Christ.

Việc Đức Cha gọi Ngài quá thường xuyên là Vua, và Vua duy nhất, v.v., trong vương quốc của Ngài, mà thế mà lại khiến Ngài chỉ là một tạo vật đơn thuần trong đó, thì quá giống với sự sỉ nhục, và lời châm biếm có chủ ý của người Do Thái, những người, khi đã đóng đinh Ngài lên thập tự giá, đã viết trên đầu Ngài: "Đây là Vua của người Do Thái."

Nhưng để tiếp tục: Đức Cha chứng minh rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta không có quyền năng tha tội; vì cách diễn đạt của Ngài là: "Tội lỗi ngươi được tha." Điều này rõ ràng là để thừa nhận, và duy trì khái niệm đúng đắn ấy, rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời tha tội.

Do đó, chúng ta hãy đặt lập luận này thành hình thức. Đấng Christ đã khẳng định rằng Ngài có quyền năng tha tội. Nhưng cách [diễn đạt] này là nói: "Tội lỗi ngươi được tha." Do đó, Đấng Christ đã không có quyền năng tha tội. Q.E.D.

Thật lạ lùng thay, Đức Cha đã không giới thiệu điều này cho giáo dân của mình như một bằng chứng không thể bác bỏ khác. Vì nhờ sự giúp đỡ của nó, thưa Đức Cha, họ có thể chứng minh rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta không thể chữa bệnh tật, hơn là tha tội. Như sau: Đấng Christ thật sự giả vờ có quyền năng chữa bệnh tật; nhưng cách nói thường lệ của Ngài với người bệnh là: "Đức tin của ngươi đã khiến ngươi được lành." Do đó, Ngài đã không có quyền năng chữa bệnh tật. Lập luận này có cùng sức mạnh chống lại quyền năng này, như chống lại quyền năng kia. Nếu Ngài đã không tha tội, vì Ngài nói: "Tội lỗi ngươi được tha"; thì Ngài cũng đã không chữa bệnh tật, vì Ngài nói: "Đức tin của ngươi đã khiến ngươi được lành."

Tôi có quyền đòi nhiều món nợ của một người; tôi tha cho ông ta tất cả, bằng những lời này: "Các món nợ của ngươi được tha cho ngươi." Một nhà hiền triết triết học đứng bên cạnh, và giả vờ chứng minh rằng tôi đã không có quyền năng tha những món nợ này; vì tôi đã nói: "Các món nợ của ngươi được tha cho ngươi." Điều gì có thể sánh bằng, hay bằng với triết học sâu sắc như vậy, ngoài thần học của một người dạy rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta không thể tha tội, vì Ngài nói: "Tội lỗi ngươi được tha"?

Nhưng Đức Cha nói rằng lý do tại sao Đấng Cứu Thế của chúng ta đã diễn đạt mình như vậy, "Tội lỗi ngươi được tha," là "rõ ràng để duy trì khái niệm đúng đắn ấy, rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời tha tội." Do đó, thưa Đức Cha, theo giáo lý này, Đấng Cứu Thế của chúng ta bị bắt buộc không được đòi bất kỳ quyền năng nào vốn riêng biệt hay dành riêng cho một mình Đức Chúa Trời. Vì nếu đây là một lập luận giải thích tại sao Ngài không nên tha tội, thì nó cũng là một lập luận giải thích tại sao Ngài không nên đòi bất kỳ quyền năng nào khác, ngang như quyền năng này; vốn thuộc về Đức Chúa Trời, và chỉ thuộc về Ngài. Nhưng, thưa Đức Cha, nếu Ngài đã diễn đạt mình như vậy, để Ngài không đòi bất kỳ điều gì vốn riêng biệt của Đức Chúa Trời, thì làm sao Ngài, trong biết bao phương diện khác, lại đòi những điều vốn thật sự riêng biệt của Đức Chúa Trời, ngang như sự tha tội? Làm sao Ngài, trong biết bao trường hợp, lại khiến mình ngang bằng với Đức Chúa Trời? Làm sao Ngài lại nói: "Các ngươi tin Đức Chúa Trời, cũng hãy tin Ta"? Và rằng con người nên thờ phượng Con, ngay như Cha? Rằng Ngài là Con của Đức Chúa Trời; rằng Ngài là Đường đi, Lẽ thật, và Sự sống.

Há chẳng phải đức tin, sự thờ phượng, và sự tin cậy theo Phúc Âm, là những bổn phận chỉ thuộc về Đức Chúa Trời sao? Người đòi những bổn phận này, há chẳng xâm phạm quyền tối cao của Đức Chúa Trời ngang như người giả vờ tha tội sao? Đấng Christ há chẳng ban cho các môn đồ của Ngài quyền năng và thẩm quyền trên ma quỷ và các tà linh, và quyền năng chữa mọi thứ bệnh tật sao?

Nay nếu Đấng Christ đã không tự cho mình quyền năng tha tội, vì chỉ một mình Đức Chúa Trời có thể tha tội, thì cũng không thể giải thích được vì sao Ngài lại thi hành những thẩm quyền và quyền năng khác, vốn cũng nghiêm ngặt riêng biệt của Đức Chúa Trời, ngang như quyền năng tha tội. Giống như một người phủ nhận rằng Đấng Christ là đấng toàn tri, vì sự toàn tri là một thuộc tính chỉ của một mình Đức Chúa Trời; mà thế mà lại thú nhận sự toàn năng của Ngài, vốn là một thuộc tính cũng thiêng liêng ngang như vậy.

Nhưng hơn nữa, thưa Đức Cha: Đấng Cứu Thế của chúng ta có cố ý diễn đạt mình như vậy, e rằng Ngài bị nghĩ là tự cho mình bất kỳ quyền năng nào vốn thiêng liêng, thì chắc chắn (theo ý kiến này) rằng nếu Ngài đã tự cho mình bất kỳ quyền năng nào như vậy, hay giả vờ làm điều vốn riêng biệt của Đức Chúa Trời, Ngài đã là dịp khiến con người bị dẫn vào sai lầm. Vì nếu đây là một lý do rõ ràng giải thích tại sao Ngài đã diễn đạt mình để từ chối quyền năng này, thì rõ ràng nếu Ngài đã thừa nhận nó, Ngài đã bị kết án bởi lập luận này, như dạy giáo lý sai lầm.

Nay nếu điều này đã là giáo lý sai lầm theo nghĩa suy diễn nơi Đấng Christ, khi Ngài tự nhận lấy bất kỳ điều gì vốn riêng biệt của Đức Chúa Trời, thì các sứ đồ đã phạm tội truyền bá giáo lý sai lầm này. Vì hầu như không có thuộc tính hay quyền năng nào đã biết của Đức Chúa Trời, mà họ không gán cho Đấng Cứu Thế của chúng ta. Họ tuyên bố Ngài là đời đời, [Đoạn L9640–9656 bị vỡ vụn; ý còn đọc được: đời đời, toàn năng, toàn tri, v.v.] Há chẳng phải là một khái niệm đúng đắn rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể sáng tạo, và là Đấng cai trị vũ trụ sao? Thế mà các sứ đồ bảo đảm với chúng ta một cách rõ ràng về Đấng Christ rằng mọi sự đều được tạo dựng bởi Ngài; và rằng Đức Chúa Trời đã đặt mọi sự dưới chân Ngài. Thật rất đáng ngạc nhiên khi Đức Cha lại loại trừ Đấng Christ khỏi quyền năng tha tội này, mặc dù Ngài đã nói một cách rõ ràng rằng Ngài có thể tha tội, vì quyền năng như vậy chỉ thuộc về Đức Chúa Trời. Trong khi có thể thấy xuyên suốt toàn bộ Kinh Thánh rằng hầu như không có quyền năng thiêng liêng nào mà chính Đấng Cứu Thế của chúng ta đã không đòi hỏi, cũng không có thuộc tính nào của Đức Chúa Trời mà các sứ đồ của Ngài đã không gán cho Ngài. Họ đã khiến Ngài trở thành Đấng Sáng Tạo, Đấng Bảo Tồn, Đấng Cai Trị vũ trụ, Tác Giả của sự cứu rỗi đời đời cho mọi người vâng lời Ngài; mà thế mà Đức Cha lại nói với chúng ta rằng Ngài đã không giả vờ tha tội, vì đó là một quyền năng riêng biệt của Đức Chúa Trời.

Ở đây, thưa Đức Cha (nói theo phong cách thanh lịch của Đức Cha), có một chỗ đứng vững không thể lay chuyển để giáo dân của Đức Cha đặt chân lên; ở đây có một lập luận sẽ tồn tại mãi cho họ: Họ phải tin rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta đã không tha tội, vì đây là một quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời, mặc dù Kinh Thánh bảo đảm với chúng ta rằng mọi quyền năng thiêng liêng khác đều thuộc về Đấng Christ. Nghĩa là, họ phải tin rằng mặc dù Đấng Cứu Thế của chúng ta đã đòi mọi quyền năng thiêng liêng, thế mà Ngài lại không có quyền năng thiêng liêng này, vì nó là một quyền năng thiêng liêng. Và, thưa Đức Cha, nếu họ có lý trí thông thường để tin điều này, họ cũng có thể tin rằng mặc dù Đấng Cứu Thế của chúng ta đã mặc lấy bản tính con người, thế mà Ngài lại không có một linh hồn con người, vì điều đó thuộc về con người. Họ có thể tin rằng bất kỳ người nào có mọi quyền năng của vua chúa, lại không thể tha thứ hay hoãn thi hành án cho một kẻ phạm tội, vì việc làm như vậy là một hành động của quyền năng vua chúa; hay rằng một Giám mục không thể đình chỉ bất kỳ người phạm tội nào trong giáo phận của mình, vì việc làm như vậy là một hành động của quyền năng giám mục. Tất cả những lý do này đều mạnh mẽ và minh chứng ngang như lý do cho rằng Đấng Christ, Đấng đã đòi mọi quyền năng thiêng liêng, lại không thể tha tội, vì đó là một quyền năng thiêng liêng.

[Đoạn L9740–9824 là một trang bị vỡ vụn nặng, gần như toàn những dấu gạch ngang, không đọc được; bỏ qua, không bịa thêm.]

Cuối cùng, trong lập luận này, Đức Cha đã tuyên bố một cách rõ ràng chống lại thần tính của Đấng Christ, và xếp Ngài vào hàng các tạo vật. Đức Cha nói: Đấng Christ đã không tha tội, vì chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể tha tội; một lập luận rõ ràng như bất kỳ lập luận nào có thể đưa ra, rằng theo ý kiến của Đức Cha, Đấng Christ không phải là Đức Chúa Trời. Vì nếu Đức Cha tin Ngài, theo nghĩa chân thật và đúng đắn, là Đức Chúa Trời, thì làm sao Đức Cha có thể loại trừ Ngài khỏi quyền năng tha tội, vì chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể tha tội? Việc phủ nhận quyền năng này đối với Đấng Christ, vì đó là một quyền năng thiêng liêng, là mâu thuẫn với ý nghĩa và lý trí, chỉ vì Đức Cha tin rằng Ngài không phải là một thân vị thiêng liêng. Nếu Đấng Christ là Đức Chúa Trời, thì Ngài có thể tha tội, mặc dù chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể tha tội. Nhưng Đức Cha nói: Đấng Christ không thể tha tội, vì chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể tha tội; do đó rõ ràng rằng, theo giáo lý của Đức Cha, Đấng Christ không thật sự, hay theo nghĩa đúng đắn, là Đức Chúa Trời.

Ở đây, thưa Đức Cha, tôi lại muốn kêu gọi lý trí thông thường của giáo dân Đức Cha; xin họ phán xét giữa Kinh Thánh và Đức Cha. Kinh Thánh một cách rõ ràng và thường xuyên gán mọi thuộc tính thiêng liêng cho Đấng Christ. Kinh Thánh khiến Ngài trở thành Đấng Sáng Tạo và Đấng Cai Trị thế gian; Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, đáng ngợi khen đời đời. Thế mà Đức Cha khiến Ngài trở thành một tạo vật, và phủ nhận Ngài một quyền năng như vậy, vì nó chỉ thuộc về Đức Chúa Trời. Chính Đức Cha, thưa Đức Cha, đã cho phép Ngài là Đấng cai trị tuyệt đối trên lương tâm của con người; là Đấng phân phát tùy ý những phương tiện cứu rỗi cho nhân loại; những quyền năng mà không quyền năng nào có thể thiêng liêng hơn. Mà thế mà Đức Cha cho rằng Ngài không thể tha tội, vì sự tha tội chỉ có thể là hiệu quả của một quyền năng thiêng liêng.

Há chẳng phải việc cai trị [lương tâm] của con người, ban những luật lệ cứu rỗi, và hành động trong những việc này với một quyền năng không thể kiểm soát, cũng là một quyền năng thiêng liêng ngang như vậy (ngay cả theo Đức Cha), như việc tha tội sao?

Thưa Đức Cha, xin cho lý trí thông thường của họ ở đây khám phá ra sự phi lý (vì tôi phải gọi nó như vậy) của kế hoạch cai trị mới của Đức Cha trong vương quốc của Đấng Christ. Đấng Christ là Chúa tuyệt đối của vương quốc ấy (theo chính Đức Cha), và có thể lập hay bãi bỏ những luật lệ liên quan đến nó; có thể ban hay giữ lại ân điển tùy ý Ngài trong vương quốc thuộc linh này, tất cả những quyền năng ấy đều hoàn toàn thiêng liêng; thế mà Đức Cha nói Ngài không thể tha tội, mặc dù mọi quyền năng rõ ràng mà Đức Cha đã cho phép Ngài trên lương tâm của con người, cũng thật sự là một quyền năng thiêng liêng ngang như quyền năng tha tội. Đấng Christ há chẳng có một quyền năng riêng và nội tại để ban ân điển cho các thần dân của Ngài sao? Ngài há chẳng phải là Chúa trên lương tâm của họ sao? Và những quyền năng này há chẳng thật sự được dành riêng cho Đức Chúa Trời sao? Và Đức Cha há chẳng thường dạy họ như vậy, ngang như quyền năng tha tội sao? Việc có bất kỳ quyền năng tự nhiên nội tại nào, để ban ân điển, hay bất kỳ lợi ích thuộc linh nào cho linh hồn của con người, há chẳng phải là đặc quyền của Đức Chúa Trời ngang như việc tha tội sao? Đức Cha há chẳng khinh miệt mọi sự quản trị của hàng giáo phẩm, vì ân điển của Đức Chúa Trời chỉ có thể đến từ chính Ngài, và chỉ được nhận từ chính bàn tay Ngài sao?

Do đó, kết luận là thế này: Hoặc Đấng Christ có một quyền năng riêng và nội tại để ban ân điển trong vương quốc của Ngài, hoặc Ngài không có. Nếu Đức Cha nói Ngài không có, thì Đức Cha đáng bị buộc tội thông đồng trong việc khiến Ngài trở thành Vua trong một vương quốc thuộc linh, nơi Đức Cha không cho phép Ngài có quyền năng thuộc linh nào. Nếu Đức Cha nói Ngài có, thì Đức Cha rơi vào mâu thuẫn này, rằng Đức Cha cho phép Ngài có những quyền năng thiêng liêng, mặc dù Ngài không thể có những quyền năng thiêng liêng; nghĩa là, Đức Cha cho phép Ngài ban ân điển, mặc dù đó là một quyền năng thiêng liêng, và không tha tội, vì đó là một quyền năng thiêng liêng. Thưa Đức Cha, tôi xin chúc giáo dân của Đức Cha (nếu có ai mà Đức Cha có thể khiến họ hiểu được) nhiều niềm vui với thần học sâu sắc như vậy.

Nếu có những người khác bị thu hút hơn bởi sự chân thành của Đức Cha, tôi mong họ đừng bỏ qua trường hợp đáng chú ý sau đây về sự chân thành ấy: Đức Cha ở đây đã tuyên bố một cách rõ ràng, như lời lẽ có thể tuyên bố một cách suy diễn bất kỳ điều gì, rằng Đức Cha không tin Đấng Christ là Đức Chúa Trời, thế mà lại tự xưng là Giám mục của một Hội Thánh, mà phụng vụ của Hội Thánh ấy, trong biết bao lời chứng lặp đi lặp lại, tuyên bố giáo lý ngược lại, và bắt buộc Đức Cha phải bày tỏ sự đồng ý và chấp thuận của mình đối với giáo lý như vậy. Thưa Đức Cha, tôi ở đây kêu gọi sự chân thành của Đức Cha: Hoặc tuyên bố Đấng Christ là Đức Chúa Trời hoàn hảo, và khi ấy cho thấy tại sao Ngài không thể tha tội, hoặc phủ nhận Ngài là Đức Chúa Trời hoàn hảo, và khi ấy cho thấy làm sao Đức Cha có thể một cách chân thành tuyên bố sự đồng ý và chấp thuận của mình đối với các giáo lý của Hội Thánh Anh.

Điều này, thưa Đức Cha, có vẻ ngoài của sự quanh co, mà Đức Cha không thể, tôi hy vọng, quy cho bất kỳ đối thủ nào của mình, những người, nếu họ không thể nghĩ rằng sự chân thành là điều duy nhất cần thiết để giới thiệu con người với ân huệ của Đức Chúa Trời, thế mà có thể có nhiều, hay có thể nhiều hơn, sự chân thành, ngang như những người nghĩ như vậy.

Trước khi từ biệt Đức Cha, tôi phải lưu ý đến một chỗ đứng vững, một nơi ẩn náu vững chắc, một nền tảng bền lâu, tức là một bằng chứng theo nghĩa chặt chẽ nhất của những từ ấy, rằng mọi sự hiệp thông trong Hội Thánh đều không cần thiết.

Đức Cha trình bày nó bằng những lời này: "Tôi không định buộc tội quý vị về một tà giáo chống lại lòng bác ái, mà về một tà giáo chống lại khả năng và bản chất của sự việc. Như sau: Ông Nelson (chẳng hạn) nghĩ rằng mình bị bắt buộc trong lương tâm phải hiệp thông với một số người trong Hội Thánh của chúng ta. Dựa trên điều này, quý vị tuyên bố ông ta không có quyền được hưởng lòng thương xót của Đức Chúa Trời; và quý vị và cả thế gian đều thừa nhận rằng nếu ông ta hiệp thông với quý vị trong khi lương tâm ông ta bảo ông ta rằng đó là tội lỗi, thì ông ta tự kết án mình, và ở ngoài ân huệ của Đức Chúa Trời. Khái niệm ấy (tức là sự cần thiết của sự hiệp thông trong Hội Thánh), do đó, hàm ý sự phi lý lớn lao không thể vượt qua này, không thể đúng."

Thưa Đức Cha, bằng chứng kỳ diệu này là gì, ngoài trường hợp thông thường của một lương tâm sai lầm? Những người tranh luận chặt chẽ nhất cho sự hiệp thông trong Hội Thánh, có bao giờ dạy rằng bất kỳ điều kiện nào cũng phải được tuân thủ trái với lương tâm chăng? Nhưng thật là một kết luận lạ lùng khi suy ra từ đó rằng không có nghĩa vụ hiệp thông, hay rằng mọi sự đều phải được giữ là không quan trọng, vì chúng không được tuân thủ trái với lương tâm của mình.

Những lẽ thật của tôn giáo Cơ Đốc có cùng một bản chất và nghĩa vụ, bất kể ý kiến của chúng ta về chúng là gì, và những lẽ thật cần thiết phải tin, vẫn tiếp tục như vậy, dù chúng ta có thể thuyết phục mình tin chúng hay không. Tôi cho rằng Đức Cha sẽ không nói rằng các điều khoản của đức tin và những định chế cần thiết của tôn giáo Cơ Đốc, không cần thiết theo cách nào khác, ngoài vì chúng ta tin chúng như vậy, rằng sự thuyết phục của chúng ta là nguyên nhân duy nhất của sự cần thiết; nhưng nếu sự cần thiết của chúng không phải chỉ do niềm tin của chúng ta về chúng, thì chắc chắn sự không tin của chúng ta về chúng không thể khiến chúng ít cần thiết hơn. Nếu các giáo lễ của Đấng Christ, và các điều khoản của đức tin là cần thiết, vì Đấng Christ đã khiến chúng như vậy, thì sự cần thiết ấy phải tiếp tục như nhau, dù chúng ta tin và tuân giữ chúng hay không.

Như vậy, thưa Đức Cha, chúng ta vẫn có thể duy trì sự cần thiết của sự hiệp thông trong Hội Thánh, và sự tuân giữ nghiêm ngặt các giáo lễ của Đấng Christ, bất chấp việc con người có những sự thuyết phục khác nhau trong những vấn đề này, cho rằng ý kiến của chúng ta không thể thay đổi bản chất hay sự cần thiết của những định chế của Đấng Christ, hơn là chúng ta có thể tin sai lầm thành lẽ thật, điều ác thành điều thiện, hay bóng tối thành ánh sáng. Tôi sẽ không cho mình là kẻ dị giáo chống lại bản chất của sự việc, mặc dù tôi nói với một người theo phái Socinus có lương tâm rằng thần tính của Đấng Christ là cần thiết phải tin, hay một người Do Thái có lương tâm rằng việc trở thành Cơ Đốc nhân là cần thiết để được cứu. Nhưng nếu bằng chứng của Đức Cha được chấp nhận, chúng ta sẽ bị bắt buộc phải từ bỏ sự cần thiết của mọi giáo lý và định chế, cho mọi người không tin nào viện cớ lương tâm. Chúng ta không được nói với bất kỳ nhóm người nào rằng họ đang gặp nguy hiểm vì ở ngoài sự hiệp thông với chúng ta, nếu họ chỉ làm theo sự thuyết phục của chính mình.

Bằng chứng không thể bác bỏ của Đức Cha tiến hành như sau: "Chúng ta không được khăng khăng về sự cần thiết phải hiệp cùng bất kỳ Hội Thánh nào, vì khi ấy những người có lương tâm sẽ gặp nguy hiểm theo cách này hay cách khác; vì nếu có sự cần thiết của nó, thì sẽ có nguy hiểm nếu họ không hiệp cùng nó, và nếu họ tuân thủ trái với lương tâm của mình, thì nguy hiểm cũng như nhau."

Thật là một khó khăn không thể gỡ rối ở đây! Thần học hay logic làm sao có thể giải cứu chúng ta!

Thưa Đức Cha, xin vui lòng chấp nhận lời giải đáp này, thay cho bằng chứng của Đức Cha.

Tôi sẽ giả định trường hợp của một người Do Thái có lương tâm. Tôi nói với ông ta rằng Cơ Đốc giáo là phương pháp duy nhất theo giao ước của sự cứu rỗi, và rằng ông ta không thể có quyền được hưởng ân huệ của Đức Chúa Trời, cho đến khi ông ta xưng nhận đức tin nơi Đấng Christ. Ông ta trả lời: "Ông muốn bảo tôi làm gì? Nếu tôi chấp nhận Cơ Đốc giáo trái với lương tâm của mình, tôi ở ngoài ân huệ của Đức Chúa Trời; và nếu tôi làm theo lương tâm của mình, và tiếp tục là người Do Thái, tôi cũng ở ngoài ân huệ của Ngài." Câu trả lời là thế này, thưa Đức Cha: Người Do Thái phải vâng theo lương tâm của mình, và được để lại cho những điều kiện không theo giao ước, không được hứa hẹn của lòng thương xót Đức Chúa Trời, trong khi Cơ Đốc nhân có lương tâm được hưởng những ân huệ rõ ràng và được hứa hẹn của Đức Chúa Trời.

Vẫn có cùng một sự cần thiết tuyệt đối phải tin nơi Đấng Christ; Cơ Đốc giáo vẫn là phương pháp cứu rỗi duy nhất; mặc dù người Do Thái chân thành không thể tự thuyết phục mình như vậy; và chúng ta phải tuyên bố với mọi người Do Thái và người không tin nào, rằng họ có thể được cứu bằng cách chấp nhận Cơ Đốc giáo; rằng một tôn giáo sai lầm không trở thành một tôn giáo chân thật, cũng không phải một tôn giáo chân thật trở thành sai lầm, do ý kiến của họ; mà nếu họ bất hạnh đến nỗi từ chối giao ước của ân điển, họ phải được để lại cho lòng thương xót như vậy, mà không có bất kỳ giao ước nào. Và bây giờ, thưa Đức Cha, bằng chứng vĩ đại này đã trở thành gì? Nó có chứng minh rằng Cơ Đốc giáo không cần thiết, vì người Do Thái có lương tâm có thể nghĩ rằng nó không như vậy chăng? Nó cũng có thể chứng minh rằng mặt trăng không lớn hơn đầu của một người, vì một người nông dân quê mùa trung thực và thiếu hiểu biết có thể nghĩ rằng nó không lớn hơn.

Có người nào có lý trí thông thường, lại nghĩ rằng đó là một bằng chứng cho thấy mình không bị bắt buộc phải đi nhà thờ, vì một người bất đồng chính kiến có lương tâm sẽ không đi chăng? Ông ta có thể nghĩ rằng việc trở thành Cơ Đốc nhân ít cần thiết hơn, vì một người Do Thái chân thành không thể chấp nhận Cơ Đốc giáo chăng? Ông ta có thể coi việc mình có tin thần tính của Đấng Christ hay không là một vấn đề không quan trọng, vì một người theo phái Socinus có lương tâm không thể tin chăng? Thế mà đây là bằng chứng không thể bác bỏ của Đức Cha, rằng chúng ta không nên khăng khăng về sự cần thiết của sự hiệp thông trong Hội Thánh, vì một người không tin có lương tâm không thể tuân thủ nó.

Một mức độ nhỏ lý trí thông thường sẽ dạy một người rằng tôn giáo chân thật, và những điều kiện của sự cứu rỗi, phải có cùng một sức mạnh bắt buộc, dù chúng ta lý luận đúng hay sai về chúng; và rằng những người tin và thực hành theo chúng, đang ở trong giao ước rõ ràng với Đức Chúa Trời, điều này cho họ quyền được hưởng ân huệ của Ngài; trong khi những người chân thành sai lầm, không có gì ngoài sự chân thành trong những sai lầm của họ để biện hộ, và được để lại cho lòng thương xót của Đức Chúa Trời, mà không có bất kỳ lời hứa nào. Ở đây, thưa Đức Cha, không có gì đáng sợ hay phi lý trong giáo lý này: Những người ở trong Hội Thánh mà Đấng Christ đã thành lập, đang ở trên những điều kiện cho họ quyền được hưởng ân huệ của Đức Chúa Trời; những người ở ngoài Hội Thánh ấy, rơi vào lòng thương xót của Ngài.

[Đoạn L10363–10398 bị vỡ vụn, không đọc được; bỏ qua.]

Nhưng Đức Cha không bằng lòng với những điều kiện của Phúc Âm, hay một giáo lý chỉ cứu một loại người cụ thể; đây là một quan điểm hẹp hòi, không đủ rộng cho những khái niệm về tự do của Đức Cha. Những tôn giáo cụ thể, và những giao ước cụ thể, được chứng minh là phi lý, vì những người cụ thể có thể không tin, hay không phục tùng chúng.

Đức Cha phải có những giáo lý sẽ cứu mọi người như nhau, trong mọi cách mà sự thuyết phục của họ dẫn họ đi theo. Nhưng, thưa Đức Cha, không cần bằng chứng nào lớn hơn chống lại giáo lý của Đức Cha, ngoài việc nó ủng hộ mọi cách thờ phượng như nhau; vì một lập luận chứng minh mọi sự như nhau, thường được cho là không chứng minh được gì; đó chính là trường hợp của bằng chứng quan trọng của Đức Cha.

Đức Cha thật sự chỉ nêu trường hợp của một người cụ thể, ông Nelson; nhưng bằng chứng của Đức Cha cũng hữu ích cho bất kỳ người nào khác đã rời bỏ bất kỳ Hội Thánh nào khác. Người Quaker, người theo phái Muggleton, người độc lập, hay người theo phái Socinus, v.v., có lương tâm, có cùng quyền vâng theo lương tâm, và khiển trách bất kỳ Hội Thánh nào tự cho mình quyền khiển trách họ, ngang như ông Nelson đã có; và nếu họ bị bất kỳ Hội Thánh nào khiển trách, thì Hội Thánh ấy cũng phạm cùng một tà giáo chống lại bản chất của sự việc, ngang như Hội Thánh đã khiển trách ông Nelson, hay bất kỳ Hội Thánh nào giả vờ khiển trách bất kỳ người nào khác.

Tôi không hề ngạc nhiên khi Đức Cha dạy giáo lý này, nhưng thật là lạ lùng khi một lập luận như vậy lại bị áp đặt lên thế gian như một bằng chứng chưa từng nghe đến, và lại trong một lời kêu gọi lý trí thông thường. Giả sử một người nào đó, để bênh vực Đức Cha, tự cho mình chứng minh cho thế gian rằng không có cái gọi là màu sắc, vì có một số người không thể nhìn thấy nó; hay không có âm thanh, vì có một số người không nghe thấy chúng; ông ta hẳn đã tìm ra bằng chứng duy nhất trên thế gian có thể sánh bằng bằng chứng của Đức Cha, và sẽ có nhiều lý do ngang như vậy để gọi những người không tin ông ta, và khăng khăng về tính thực tại của âm thanh, là những kẻ dị giáo chống lại bản chất của sự việc, như Đức Cha có để gọi các đối thủ của mình như vậy.

Vì nếu không có sự cần thiết của sự hiệp thông trong Hội Thánh, vì có một số người không nhận thức được nó? Vậy thì không có âm thanh, vì có một số người không nghe thấy chúng; vì chắc chắn việc tin đi sự thật và tính thực tại, cũng dễ dàng ngang như việc tin đi sự cần thiết của sự việc.

Một số người chỉ dạy chúng ta về sự vô tội của sai lầm, và bằng lòng với việc trình bày những phẩm chất vô hại của nó; nhưng Đức Cha đã là một người bênh vực nhiệt thành hơn, và ban cho nó quyền năng trên mọi lẽ thật và định chế của Cơ Đốc giáo. Nếu chúng ta chỉ có một lương tâm sai lầm, toàn bộ chế độ Cơ Đốc sẽ bị hủy bỏ; mọi lẽ thật và giáo lý trong Kinh Thánh đều được chứng minh là không cần thiết, nếu chúng ta không tin chúng.

Những phe phái khác nhau của các Cơ Đốc nhân đã tranh luận một cách bất hạnh trong nhiều thời đại, những người, nếu họ chỉ có thể tìm ra bằng chứng dễ hiểu này (từ trường hợp của một lương tâm sai lầm), hẳn đã thấy sự phi lý của việc giả vờ có những giáo lý cần thiết, và khăng khăng về sự hiệp thông trong Hội Thánh; nhưng phải thừa nhận rằng đó là cỗ máy mới được phát minh của Đức Cha để phá hủy các Hội Thánh; và có thể mong đợi rằng những Cơ Đốc nhân tốt lành của không Hội Thánh nào sẽ cảm ơn Đức Cha vì điều đó.

Đức Cha đã cho rằng đó là một sự phản đối mạnh mẽ đối với một số giáo lý trong Hội Thánh Anh, rằng những người theo Giáo hoàng có thể lợi dụng chúng. Nhưng giáo lý của chính Đức Cha lại phá hủy mọi sự hiệp thông như nhau, và phục vụ người Do Thái và người theo phái Socinus, v.v., ngang như bất kỳ loại người nào khác. Mặc dù điều này đã xuất hiện đầy đủ, từ những gì đã được nói, thế mà để nó có thể còn hiển nhiên hơn đối với lý trí thông thường của mọi người, tôi sẽ đưa những giáo lý này vào thực hành, và giả định, trong một lần, rằng Đức Cha có ý định cải đạo một người Do Thái, một người Quaker, hay một người theo phái Socinus.

Nay để cải đạo bất kỳ ai trong số họ, những MỆNH ĐỀ SƠ BỘ này phải được đặt ra trước tiên, theo giáo lý của Đức Cha.

Một số Mệnh đề cho [sự xét đoán] về tôn giáo chân thật. [Tiêu đề bị nhòe trong bản quét; dịch theo ý còn đọc được.]

Mệnh đề I. Rằng chúng ta không hơn hay kém trong ân huệ của Đức Chúa Trời, vì sống theo bất kỳ phương pháp hay cách thờ phượng cụ thể nào, mà hoàn toàn vì chúng ta chân thành. Preserv. tr. 90.

Mệnh đề II. Rằng không Hội Thánh nào nên loại trừ Hội Thánh khác, hay tuyên bố nó ở ngoài ân huệ của Đức Chúa Trời. Preserv. tr. 85.

Mệnh đề III. Rằng không có gì khiến chúng ta mất ân huệ của Đức Chúa Trời, ngoài một sự không chân thành gian ác. Cùng sách.

Mệnh đề IV. Rằng một người có lương tâm không thể gặp nguy hiểm vì ở ngoài bất kỳ Hội Thánh cụ thể nào. Tr. 90.

Mệnh đề V. Rằng không có cái gọi là sự hoàn hảo hay xuất sắc thật sự nào trong bất kỳ tôn giáo nào, có thể biện minh cho việc chúng ta gắn bó với nó, mà mọi sự đều được đặt nền trên sự thuyết phục cá nhân của chúng ta; điều mà Đức Cha chứng minh như sau: "Khi chúng ta rời bỏ các giáo lý của Giáo hoàng, có phải vì chúng thật sự [sai lầm] chăng? Không; lý do là vì chúng ta nghĩ chúng như vậy. Do đó, nếu chúng ta có thể rời bỏ Hội Thánh Rô-ma, không phải vì các giáo lý của bà ta hư hỏng, mà vì chúng ta nghĩ chúng như vậy, thì cùng một lý do sẽ biện minh cho bất kỳ ai khác, khi rời bỏ bất kỳ Hội Thánh nào, dù các giáo lý của nó chân thật đến đâu; và do đó, không có cái gọi là sự hoàn hảo hay xuất sắc thật sự nào trong bất kỳ tôn giáo nào được xét tự nó, mà là đúng hay sai tùy theo những sự thuyết phục của chúng ta về nó." Preserv. tr. 85.

Mệnh đề VI. Rằng Đấng Christ là Vua và nhà lập pháp duy nhất trong vương quốc của Ngài, rằng không con người nào có bất kỳ [quyền] lập pháp nào trong đó; rằng nếu chúng ta muốn trở thành những thành viên tốt của vương quốc ấy, chúng ta phải tỏ mình là thần dân của một mình Đấng Christ, mà không quan tâm gì đến sự phán đoán của con người.

Mệnh đề VII. Rằng vì vương quốc của Đấng Christ không thuộc về thế gian này, nên khi những sự khuyến khích thế gian được gắn vào nó, thì đó là bấy nhiêu sự chia rẽ chống lại Đấng Christ và chính lời rõ ràng của Ngài. Bài giảng, tr. 11.

Mệnh đề VIII. Rằng việc giả vờ biết lòng và sự chân thành của con người, là vô nghĩa và phi lý. Bài giảng, tr. 93.

Mệnh đề IX. Rằng ân điển của Đức Chúa Trời chỉ được nhận trực tiếp từ chính Ngài. Bài giảng, tr. 89.

Đây, thưa Đức Cha, là những mệnh đề của chính Đức Cha, được diễn đạt bằng chính những từ ngữ của Đức Cha, mà không có bất kỳ sự phóng đại nào.

Và bây giờ, thưa Đức Cha, hãy bắt đầu ngay khi Đức Cha vui lòng, hoặc với một người Quaker, người theo phái Socinus, hay người Do Thái; hãy dùng bất kỳ lập luận nào để cải đạo họ, và Đức Cha sẽ có một câu trả lời đầy đủ từ chính những mệnh đề của mình.

Đức Cha có nói với người Do Thái rằng Cơ Đốc giáo là cần thiết cho sự cứu rỗi chăng? Ông ta sẽ trả lời từ Mệnh đề I rằng: "Chúng ta không hơn hay kém trong ân huệ của Đức Chúa Trời, vì sống theo bất kỳ phương pháp hay cách thờ phưởng cụ thể nào, mà hoàn toàn vì chúng ta chân thành."

Đức Cha có nói với ông ta rằng lẽ thật của Cơ Đốc giáo được khẳng định rõ ràng đến nỗi không còn lời bào chữa nào cho những người không tin chăng? Ông ta sẽ trả lời từ Mệnh đề V rằng: "Mọi tôn giáo đều được đặt nền trên sự thuyết phục cá nhân; rằng như Đức Cha không tin rằng Đấng Christ đã đến, vì Ngài thật sự đã đến, mà vì Đức Cha nghĩ Ngài đã đến; thì ông ta cũng không không tin Đấng Christ vì Ngài thật sự chưa đến, mà vì ông ta nghĩ Ngài chưa đến." Như vậy, ở đây, thưa Đức Cha, người Do Thái đưa ra một lý do tốt ngang như vậy giải thích tại sao ông ta không phải là Cơ Đốc nhân, như Đức Cha đưa ra giải thích tại sao Đức Cha không phải là người theo Giáo hoàng.

Nếu Đức Cha chuyển cuộc trò chuyện sang một người Quaker, và đưa ra cho ông ta bất kỳ lý do nào để chấp nhận giáo lý của Hội Thánh Anh, Đức Cha không thể có thành công nào tốt hơn; bất kỳ ai cũng có thể thấy từ những mệnh đề của Đức Cha rằng không có lập luận nào có thể được đưa ra, mà Đức Cha chưa trả lời đầy đủ ở đó. Vì vì Đức Cha không cho phép bất kỳ điều gì đối với lẽ thật của các giáo lý, hay sự xuất sắc của bất kỳ sự hiệp thông nào, như vậy, thì rõ ràng không có Hội Thánh hay sự hiệp thông nào có thể có bất kỳ lợi thế nào hơn một Hội Thánh hay sự hiệp thông khác, điều này là tuyệt đối cần thiết để thuyết phục bất kỳ...

...người có lý trí nào đổi một sự hiệp thông này lấy một sự hiệp thông khác.

Đức Cha có nói với một người Quaker rằng có bất kỳ nguy hiểm nào trong con đường cụ thể mà ông ta đang đi chăng? Ông ta có thể trả lời từ Mệnh đề I, III, và IV rằng: Một người có lương tâm không thể gặp nguy hiểm nào vì ở ngoài bất kỳ Hội Thánh cụ thể nào.

Đức Cha có nói với ông ta rằng tôn giáo của ông ta bị Hội Thánh phổ quát lên án chăng? Ông ta có thể trả lời từ Mệnh đề II rằng: Không Hội Thánh nào nên loại trừ Hội Thánh khác, hay tuyên bố nó ở ngoài ân huệ của Đức Chúa Trời.

Đức Cha có nói với ông ta rằng Đấng Christ đã thiết lập các bí tích như những phương tiện ân điển cần thiết, mà ông ta bỏ qua không tuân giữ chăng? Ông ta sẽ trả lời Đức Cha từ Mệnh đề IX rằng: Ân điển của Đức Chúa Trời chỉ được nhận trực tiếp từ chính Ngài. Và việc nghĩ rằng bánh và rượu, hay việc rảy nước, là cần thiết cho sự cứu rỗi, thì phi lý ngang như việc nghĩ rằng bất kỳ cấp bậc giáo sĩ nào cũng cần thiết để giới thiệu chúng ta với Đức Chúa Trời.

Đức Cha có nói với ông ta rằng ông ta làm mất lòng Đức Chúa Trời, vì không giữ nhiều điều khoản của đức tin, mà Đấng Christ đã đòi hỏi chúng ta phải tin chăng? Ông ta có thể trả lời từ Mệnh đề III rằng: Không có gì khiến chúng ta mất ân huệ của Đức Chúa Trời, ngoài một sự không chân thành gian ác. Và từ Mệnh đề V rằng: Như Đức Cha tin những điều như vậy, không phải vì chúng thật sự phải được tin, mà vì Đức Cha nghĩ như vậy; thì ông ta cũng không tin chúng, không phải vì chúng thật sự sai lầm, mà vì ông ta nghĩ như vậy.

Đức Cha có nói với ông ta rằng ông ta không chân thành chăng? Ông ta có thể trả lời từ Mệnh đề VI [như bản in] rằng: Việc tự cho mình biết lòng và sự chân thành của con người, là vô nghĩa và phi lý.

Đức Cha có nói với ông ta rằng ông ta nên tuân thủ một Hội Thánh được thiết lập bởi luật pháp của đất nước chăng? Ông ta có thể trả lời từ Mệnh đề VIII [như bản in] rằng: Chính sự thiết lập này là một lập luận chống lại sự tuân thủ; vì như vương quốc của Đấng Christ không thuộc về thế gian này, thì khi những sự khuyến khích thế gian được gắn vào nó, chúng là bấy nhiêu sự chia rẽ chống lại Đấng Christ, và chính lời rõ ràng của Ngài. Và từ Mệnh đề VII rằng: Vì Đấng Christ là Vua và nhà lập pháp duy nhất trong vương quốc của Ngài, và không con người nào có quyền lập pháp nào trong đó, nên những ai muốn trở thành những thành viên tốt của vương quốc ấy, phải tỏ mình là thần dân của một mình Đấng Christ, mà không quan tâm gì đến sự phán đoán của con người.

Tôi có khuynh hướng nghĩ, thưa Đức Cha, rằng giờ đây đã được chứng minh cho lý trí thông thường của giáo dân rằng Đức Cha không thể đưa ra bất kỳ lập luận nào, hoặc từ lẽ thật, lợi ích, hay sự cần thiết của việc chấp nhận các giáo lý của Hội Thánh Anh, cho người Do Thái, kẻ dị giáo, hay người ly giáo nào, mà Đức Cha lại không giúp ông ta có một câu trả lời đầy đủ cho bất kỳ lập luận nào như vậy, từ chính những nguyên tắc của Đức Cha.

Chúng ta, thưa Đức Cha, có phải bị đối xử như những người bị ảnh hưởng theo kiểu Giáo hoàng, vì khẳng định một số lẽ thật, mà những người theo Giáo hoàng cùng khẳng định với chúng ta chăng? Việc chúng ta không bỏ một số giáo lý cần thiết, vì những người theo Giáo hoàng đã không bỏ chúng, có phải là một tội lỗi chăng? Nếu đây là việc bị ảnh hưởng theo kiểu Giáo hoàng, chúng tôi thừa nhận lời buộc tội, và không muốn trở thành những người Tin Lành chân thật đến nỗi từ bỏ tín điều của các sứ đồ, hay gạt sang một bên các bí tích, vì chúng được Hội Thánh Rô-ma tiếp nhận. Tôi thật sự không thể buộc tội Đức Cha là người có thiện cảm với Hội Thánh Rô-ma hay Hội Thánh Anh, với người Do Thái, người Quaker, hay người theo phái Socinus; nhưng điều này tôi đã chứng minh, và sẽ đảm nhận việc bảo vệ nó, rằng những nguyên tắc của Đức Cha [Đoạn L10987–11009 bị vỡ vụn; ý còn đọc được:] phục vụ tất cả họ như nhau, và không đem lại lợi thế nhỏ nhất nào cho Hội Thánh này hơn Hội Thánh khác, như đã xuất hiện đầy đủ từ những nguyên tắc của Đức Cha.

Tôi sẽ không nói Đức Cha ở trong quyền lợi của người Quaker, hay người theo phái Socinus, hay người theo Giáo hoàng, hơn là tôi buộc tội Đức Cha ở trong quyền lợi của Hội Thánh Anh; vì vì các giáo lý của Đức Cha ủng hộ tất cả họ như nhau, người nào tuyên bố Đức Cha là bạn của người này hơn người kia, nên xin Đức Cha tha thứ.

Tôi đã định, thưa Đức Cha, xem xét một điều khoản rất đáng ghét khác trong các giáo lý của Đức Cha, liên quan đến sự mâu thuẫn của những sự khuyến khích trần gian với bản chất của vương quốc Đấng Christ; nhưng tính nhất quán và hợp lý của việc bảo vệ vương quốc thuộc linh này bằng luật pháp của con người, đã được bảo vệ với biết bao sự rõ ràng và sức mạnh của lập luận, và những sự phản đối của Đức Cha đã bị bác bỏ một cách đầy đủ bởi vị Viện trưởng Chichester sáng suốt và uyên bác, đến nỗi tôi cho rằng phần này của cuộc tranh luận đã được quyết định cuối cùng.

Tôi hy vọng, thưa Đức Cha, rằng tôi đã không trình bày điều gì ở đây [có thể] cho giáo dân bất kỳ lời bào chữa hay biện hộ nào, để họ không bị thuyết phục, qua bất kỳ sự giả vờ hão huyền nào về tự do, tự biến mình thành những người chống lại những nguyên tắc đầu tiên của Cơ Đốc giáo; hay tưởng tượng rằng trong khi chúng ta tranh luận cho những định chế tích cực của Phúc Âm, sự cần thiết của sự hiệp thông trong Hội Thánh, hay sự xuất sắc của Hội Thánh của chính chúng ta, chúng ta đang cướp đi những quyền tự nhiên của họ, hay can thiệp vào những đặc quyền của họ. Trong khi chúng ta xuất hiện để bảo vệ bất kỳ phần nào của Cơ Đốc giáo, chúng ta đang tham gia vì họ trong sự nghiệp chung của các Cơ Đốc nhân, và tôi tin tưởng những điều tốt đẹp hơn về giáo dân, hơn là tin rằng những công lao như vậy sẽ khiến con người hay tài sản của chúng ta trở nên đáng ghét đối với họ. Đức Cha thật sự đã cố gắng tạo ra một chiều hướng ác ý cho cuộc tranh luận, bằng cách kêu gọi giáo dân khẳng định những tự do của họ, như thể họ đang gặp nguy hiểm từ những nguyên tắc của Cơ Đốc giáo. Nhưng, thưa Đức Cha, giáo dân nào mất đi tự do nào, vì chúng ta khẳng định rằng sự hiệp thông trong Hội Thánh là cần thiết? Đặc quyền nào bị lấy khỏi họ, vì chúng ta dạy về sự nguy hiểm của một số cách thức và phương pháp tôn giáo nhất định? Một người có trở thành nô lệ, vì ông ta được cảnh báo chống lại những nguyên tắc của người Quaker, chống lại chủ nghĩa cuồng tín, Giáo hoàng, hay chủ nghĩa Socinus chăng? Ông ta có ở trong tình trạng nô lệ, vì các bí tích là cần thiết, và chỉ có hàng giáo phẩm giám mục mới nên quản trị chúng chăng? Tự do của ông ta có bị phá hủy, vì có một cấp bậc người cụ thể được Đức Chúa Trời chỉ định để phục vụ trong những sự thánh, và giúp ích cho ông ta trong việc giới thiệu ông ta với ân huệ của Đức Chúa Trời chăng? Có người nào, thưa Đức Cha, nghĩ rằng những điều này là những sự vi phạm tự do của họ, ngoại trừ những người nghĩ rằng các điều răn là một gánh nặng chăng? Việc nói "ngươi phải giữ lấy một Hội Thánh giám mục," có khó khăn hơn việc nói "ngươi phải được báp-têm" chăng? Hay việc đòi hỏi con người phải nhận những bí tích cụ thể, có khó khăn hơn việc đòi hỏi họ phải tin những sách cụ thể của Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời chăng? Nếu một người bênh vực khác cho giáo dân, vì nhiệt thành cho những quyền của họ, tuyên bố rằng họ không cần tin một nửa số điều khoản trong tín điều, nếu họ chỉ khẳng định tự do của mình, thì ông ta cũng sẽ là một người bạn chân thật, và xứng đáng được hoan nghênh ngang như người khẳng định rằng sự cần thiết của sự hiệp thông trong Hội Thánh là mâu thuẫn với những quyền và tự do tự nhiên của nhân loại.

Tôi là, thưa Đức Cha,

Người đầy tớ khiêm nhường nhất của Đức Cha,

William Law.

[TÁI BÚT — Trả lời những sự phản đối chống lại Thư trước.]

Tôi hy vọng Đức Cha sẽ không cho là không tự nhiên hay không thích hợp, khi trình bày ở đây một đôi lời để trả lời một số sự phản đối chống lại thư trước của tôi.

Để bắt đầu với giáo lý về sự kế tiếp không gián đoạn của hàng giáo phẩm.

Tôi đã, như tôi nghĩ, chứng minh rằng có một sứ mạng thiêng liêng cần thiết để đủ tư cách cho bất kỳ ai thi hành chức vụ thầy tế lễ, và rằng vì sứ mạng thiêng liêng này chỉ có thể nhận được từ những người cụ thể mà Đức Chúa Trời đã chỉ định để ban nó, do đó cần thiết phải có một sự kế tiếp liên tục của những người như vậy, để duy trì một cấp bậc giáo sĩ được ủy nhiệm. Vì nếu chính sứ mạng phải truyền qua các thời đại, và phân biệt hàng giáo phẩm với giáo dân; thì chắc chắn những người duy nhất có thể ban sứ mạng này, phải truyền qua cùng những thời đại ấy, và do đó một sự kế tiếp không gián đoạn cũng cần thiết ngang như việc hàng giáo phẩm có một sứ mạng thiêng liêng. Lấy đi sự kế tiếp này, và hàng giáo phẩm cũng có thể được phong chức bởi một người này ngang như bởi một người khác; một số phụ nữ cũng có thể ban cho họ một sứ mạng thiêng liêng, ngang như một hội chúng của bất kỳ người đàn ông nào; họ thật sự có thể chỉ định những người để làm nhiệm vụ trong các chức thánh, vì sự phải phép và trật tự; nhưng khi ấy không có gì trong đó hơn là một sự phải phép và trật tự bên ngoài; họ cũng không hơn là những thầy tế lễ của Đức Chúa Trời, so với những người giả vờ khiến họ như vậy.

Nếu chúng ta đã mất Kinh Thánh, sẽ rất tốt nếu làm những cuốn sách tốt nhất có thể, và đến gần chúng nhất có thể; nhưng khi ấy, việc gọi chúng là Lời của Đức Chúa Trời, không chỉ là ngu xuẩn, mà còn là tự phụ. Nhưng tôi xin chuyển sang những sự phản đối chống lại giáo lý về một sự kế tiếp không gián đoạn.

Thứ nhất, người ta nói rằng không có nhắc đến nó trong Kinh Thánh, như có bất kỳ liên quan nào đến sự tồn tại của một Hội Thánh.

Thứ hai, rằng nó phải chịu sự không chắc chắn lớn lao đến nỗi nếu nó là cần thiết, chúng ta hiện nay không thể chắc chắn rằng mình đang ở trong Hội Thánh.

Thứ ba, rằng đó là một giáo lý của Giáo hoàng, và đem lại cho họ lợi thế lớn đối với chúng ta.

Tôi bắt đầu với sự phản đối [thứ nhất], rằng không có nhắc đến nó trong Kinh Thánh, điều mà mặc dù tôi nghĩ mình đã trả lời đầy đủ trong thư này, tôi sẽ xem xét thêm ở đây.

Thưa Đức Cha, há chẳng phải là một giáo lý đúng đắn rằng Kinh Thánh chứa mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi sao? Nhưng, thưa Đức Cha, không nơi nào nói rõ ràng rằng Kinh Thánh chứa mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi. Không nơi nào nói rằng không có điều khoản đức tin nào khác cần phải tin. Ở đâu có thể thấy trong Kinh Thánh rằng Kinh Thánh được viết bởi một mệnh lệnh thiêng liêng nào? Có Phúc Âm hay thư tín nào có thẩm quyền này để giới thiệu chúng chăng? Chúng có cần thiết phải tin, vì có luật nào của Đấng Christ liên quan đến sự cần thiết phải tin chúng chăng?

Tôi có thể bác bỏ sự kế tiếp không gián đoạn này, vì nó không được nhắc đến trong Kinh Thánh chăng? Và tôi há chẳng cũng có thể bác bỏ mọi Phúc Âm sao? Xin Đức Cha đưa ra thẩm quyền của mình, xin Đức Cha nhắc đến những bản văn Kinh Thánh của mình, nơi Đấng Christ đã treo sự cứu rỗi của con người vào việc họ tin rằng Thánh Ma-thi-ơ hay Thánh Giăng đã viết một cuốn sách như vậy cách đây mười bảy trăm năm. Đây, thưa Đức Cha, là những chuyện nhỏ nhặt và tầm thường không thể tìm thấy trong Kinh Thánh, và do đó không liên quan gì đến sự cứu rỗi của con người.

Nay nếu không có gì được giữ là cần thiết, ngoài những gì được đòi hỏi một cách rõ ràng bằng bấy nhiêu lời trong Kinh Thánh, thì không bao giờ có thể chứng minh được rằng chính Kinh Thánh là một quy tắc đức tin thường trực trong mọi thời đại, vì không nơi nào khẳng định rõ ràng, cũng không nơi nào nói rằng Kinh Thánh sẽ được tiếp tục như một quy tắc đức tin trong mọi thời đại. Có phải đó là một sự phản đối chống lại sự cần thiết của một sự kế tiếp vĩnh viễn... [Đoạn L11378–11425 bị vỡ vụn nặng, không đọc được; câu văn đứt giữa chừng. Tiếp tục ở trang sau.]

[Đoạn L11425–11475 bị vỡ vụn, không đọc được; câu văn tiếp tục từ chỗ đọc được:] ...hàng giáo phẩm, rằng nó không được nhắc đến trong Kinh Thánh? Và há chẳng phải đó cũng là một lập luận tốt ngang như vậy chống lại sự cần thiết phải lấy Kinh Thánh làm quy tắc đức tin thường trực trong mọi thời đại, vì không bao giờ nói rằng chúng phải được tiếp tục như một quy tắc thường trực trong mọi thời đại sao? Nếu các sự việc chỉ cần thiết vì được nói là như vậy trong Kinh Thánh, thì tất cả những điều không được dạy như vậy đều không cần thiết ngang nhau, và do đó việc Kinh Thánh phải là một quy tắc đức tin cố định trong mọi thời đại cũng không cần thiết hơn việc phải có các Giám mục để phong chức trong mọi thời đại.

Lại nữa, chúng ta sẽ tìm thấy ở đâu trong Kinh Thánh rằng các bí tích phải được tiếp tục trong mọi thời đại của Hội Thánh? Ở đâu nói rằng chúng sẽ luôn luôn là những phương tiện ân điển thông thường cần thiết phải tuân giữ? Có luật nào của Đấng Christ, bản văn Kinh Thánh nào, khẳng định một cách rõ ràng rằng nếu chúng ta bỏ việc sử dụng các bí tích, chúng ta ở ngoài giao ước với Đức Chúa Trời chăng? Có nơi nào nói trực tiếp rằng chúng ta không bao giờ được gạt chúng sang một bên, hay rằng chúng sẽ luôn luôn cần thiết chăng? Không, thưa Đức Cha, đây là một chuyện nhỏ nhặt và tầm thường không thể tìm thấy trong Kinh Thánh. Không có nhấn mạnh nào được đặt ở đó vào vấn đề này, mà vào những điều có bản chất hoàn toàn khác.

Tôi nay cho rằng, thưa Đức Cha, mọi người có lý trí thông thường đều thấy rõ ràng rằng nếu sự kế tiếp này của hàng giáo phẩm phải bị khinh miệt, vì nó không được đòi hỏi rõ ràng trong Kinh Thánh; thì điều đó không thể chối cãi được rằng chúng ta có thể bác bỏ Kinh Thánh, vì không phải là một quy tắc đức tin thường trực trong mọi thời đại; chúng ta có thể bỏ các bí tích, vì không phải là những phương tiện ân điển thông thường trong mọi thời đại; vì điều này cũng không được nhắc đến trong Kinh Thánh, hay được đòi hỏi rõ ràng, hơn sự kế tiếp không gián đoạn này.

Nếu đó là một lập luận tốt chống lại sự cần thiết của những người phong chức giám mục, rằng trong Kinh Thánh không bao giờ nói rằng sẽ luôn luôn có những người phong chức như vậy; thì chắc chắn nó cũng kết luận ngang như vậy chống lại việc sử dụng các bí tích trong mọi thời đại, rằng không nơi nào trong Kinh Thánh nói chúng sẽ được sử dụng trong mọi thời đại.

Nếu không có chính quyền hay cấp bậc nào của hàng giáo phẩm được giữ là cần thiết, vì không có sự cần thiết như vậy được khẳng định trong Kinh Thánh; thì chắc chắn điều này kết luận mạnh mẽ ngang như vậy chống lại chính quyền, và chính cấp bậc, như chống lại bất kỳ cấp bậc cụ thể nào. Vì trong Kinh Thánh cũng không nói rằng sẽ có một cấp bậc giáo sĩ, hơn là nói rằng sẽ có bất kỳ cấp bậc cụ thể nào; do đó, nếu sự im lặng này chứng minh chống lại bất kỳ cấp bậc giáo sĩ cụ thể nào, nó cũng chứng minh ngang như vậy chống lại chính cấp bậc.

Do đó, nếu bất kỳ bạn bè nào của Đức Cha có nhiều lòng nhiệt thành với Hội Thánh đến nỗi tranh luận cho sự cần thiết của một cấp bậc nào đó, mặc dù không phải là một cấp bậc cụ thể nào, thì ông ta ắt phải chịu sự không hài lòng của Đức Cha, và bị chứng minh là một kẻ mơ mộng và tầm thường ngang như những người khẳng định sự cần thiết của việc phong chức giám mục. Vì nếu rõ ràng rằng không cần phải có hàng giáo phẩm giám mục, vì không nói rằng sẽ luôn luôn có hàng giáo phẩm giám mục; thì rõ ràng không thể chối cãi được rằng không cần phải có cấp bậc nào của hàng giáo phẩm, vì không nơi nào nói rằng sẽ có một cấp bậc giáo sĩ. Do đó, bất cứ ai tranh luận cho một cấp bậc giáo sĩ, sẽ bị giáo lý của Đức Cha lên án ngang như người tuyên bố ủng hộ hàng giáo phẩm giám mục.

Lẽ thật của vấn đề là thế này: Nếu không có gì được coi là có tầm quan trọng, mà bị coi là chuyện tầm thường và nhỏ nhặt giữa các Cơ Đốc nhân, mà không được đòi hỏi rõ ràng trong Kinh Thánh; thì việc chúng ta có tin Kinh Thánh là một quy tắc đức tin thường trực trong mọi thời đại hay không, việc chúng ta có sử dụng các bí tích trong mọi thời đại hay không, việc chúng ta có bất kỳ hàng giáo phẩm nào hay không, việc chúng ta có tuân giữ ngày của Chúa hay không, việc chúng ta có làm báp-têm cho con cái mình hay không, hay việc chúng ta có đi thờ phượng công cộng hay không, đều là chuyện tầm thường và nhỏ nhặt; vì không điều nào trong những điều này được đòi hỏi rõ ràng bằng bấy nhiêu lời trong Kinh Thánh.

[Đoạn L11648–11694 bị vỡ vụn, không đọc được; bỏ qua.]

Nhưng nếu Đức Cha, cùng với phần còn lại của thế giới Cơ Đốc, coi những điều này là có tầm quan trọng, và được chứng minh đầy đủ, vì chúng được đặt nền trong Kinh Thánh, mặc dù không bằng những từ ngữ rõ ràng, hay dưới những mệnh lệnh rõ ràng; nếu Đức Cha thừa nhận những vấn đề này được khẳng định đầy đủ, vì chúng có thể được suy ra từ Kinh Thánh, và được xác nhận bởi sự thực hành phổ quát của Hội Thánh trong mọi thời đại (đó là tất cả bằng chứng mà chúng có thể có), tôi không nghi ngờ gì rằng sẽ xuất hiện rằng cấp bậc kế tiếp này của hàng giáo phẩm được đặt nền trên cùng một bằng chứng, và được hỗ trợ bởi thẩm quyền lớn ngang như vậy, đến nỗi nó phải được mọi người không thành kiến coi là có cùng tầm quan trọng với những điều này.

Vì, thưa Đức Cha, mặc dù không nói rõ ràng rằng sẽ luôn luôn có một sự kế tiếp của hàng giáo phẩm giám mục, thế mà đó là một lẽ thật được đặt nền trong chính Kinh Thánh, và được khẳng định bởi tiếng nói phổ quát của truyền thống trong những thời đại đầu tiên và tiếp theo của Hội Thánh.

Nó được đặt nền trong Kinh Thánh như sau: Ở đó chúng ta được dạy rằng chức tế lễ là một định chế tích cực; rằng không ai có thể tự nhận lấy chức vụ này cho mình; rằng ngay cả chính Đấng Cứu Thế của chúng ta, các sứ đồ của Ngài, hay bất kỳ người nào khác, dù được ban cho những ân tứ từ Đức Chúa Trời một cách phi thường đến đâu, cũng không thể, với tư cách như vậy, thi hành chức vụ thầy tế lễ, cho đến khi họ có sứ mạng rõ ràng của Đức Chúa Trời cho mục đích ấy. Nay làm sao có thể thấy rằng các bí tích là những định chế tích cực, ngoài việc chúng được thánh hiến cho những mục đích và hiệu quả như vậy, mà tự chúng, chúng không có cách nào đủ tư cách để thực hiện? Nay như có thể thấy từ Kinh Thánh rằng con người, với tư cách như vậy, dù được ban cho đến đâu, cũng không đủ tư cách để nhận lấy chức vụ này mà không có sự chỉ định của Đức Chúa Trời; thì chắc chắn một cách minh chứng rằng những người được kêu gọi như vậy cũng được coi là một định chế tích cực, ngang như những yếu tố được chọn như vậy có thể được gọi là một định chế tích cực. Mọi khả năng cá nhân của con người đều không ban thêm thẩm quyền nào để thi hành chức vụ của một giáo sĩ, hơn là những phẩm chất tự nhiên của nước để làm nên một bí tích. Đến nỗi định chế này cũng thật sự tích cực ngang như định chế kia.

Lại nữa, cấp bậc của hàng giáo phẩm không chỉ là một cấp bậc tích cực được Đức Chúa Trời thiết lập, mà những cấp bậc khác nhau trong cấp bậc này cũng có cùng bản chất. Vì chúng ta thấy trong Kinh Thánh rằng một số người có thể thực hiện một số chức vụ trong chức tế lễ, mà các phó tế hay thầy tế lễ đều không thể làm, mặc dù những phó tế và thầy tế lễ ấy là những người được cảm thúc, và là những người làm phép lạ. Như vậy, Ti-mô-thê được sai đi để phong chức cho các trưởng lão, vì không ai dưới cấp bậc của ông, vốn là Giám mục, có thể thực hiện chức vụ ấy. Phi-e-rơ và Giăng đặt tay lên những người đã được báp-têm, vì các thầy tế lễ hay phó tế, mặc dù là những người làm phép lạ, cũng không thể thi hành phần ấy của chức vụ thầy tế lễ.

Làm sao chúng ta có thể tưởng tượng rằng các sứ đồ và Giám mục đã phân biệt mình như vậy mà không vì lý do gì? Rằng các phó tế và thầy tế lễ có cùng quyền năng để thi hành những chức vụ ấy, mặc dù họ tự nhận lấy chúng? Không, thưa Đức Cha; nếu ba cấp bậc trong chức vụ được thiết lập trong Kinh Thánh, chúng ta bị bắt buộc phải nghĩ chúng khác biệt trong quyền năng của chúng một cách thật sự, ngang như chúng ta phải nghĩ rằng chính chức tế lễ chứa những quyền năng khác biệt với những quyền năng của giáo dân. Việc nói rằng các phó tế hay thầy tế lễ có thể phong chức, cũng không phù hợp với Kinh Thánh, hơn là việc nói rằng giáo dân là thầy tế lễ hay phó tế. Cùng một định chế thiêng liêng tạo ra sự khác biệt giữa hàng giáo phẩm một cách thật sự, ngang như nó tạo ra sự khác biệt giữa hàng giáo phẩm và giáo dân.

Nay nếu cấp bậc của hàng giáo phẩm là một định chế tích cực thiêng liêng, trong đó có những cấp bậc quyền năng khác nhau, nơi một số người duy nhất có thể phong chức, v.v., trong khi những người khác chỉ có thể thực hiện những phần khác của chức vụ thánh; nếu điều này (như có thể thấy rõ ràng) là một giáo lý của Kinh Thánh, thì đó là một giáo lý của Kinh Thánh, rằng có sự cần thiết của một sự kế tiếp như vậy của những người có quyền năng phong chức. Vì Kinh Thánh có khiến Ti-mô-thê (hay một Giám mục nào đó) phải được sai đến Ê-phê-sô để phong chức cho các thầy tế lễ, vì các thầy tế lễ ở đó không thể phong chức, là cần thiết chăng? Và cùng những Kinh Thánh ấy há chẳng khiến người kế vị của Ti-mô-thê phải là người phong chức duy nhất, ngang như ông ta trong thời của ông ta, là cần thiết ngang như vậy sao? Các thầy tế lễ trong thời đại tiếp theo há chẳng thiếu quyền năng phong chức, ngang như khi Ti-mô-thê còn sống sao? [Đoạn L11886–11934 bị vỡ vụn nặng, không đọc được; ý tiếp tục từ chỗ đọc được:] Đến nỗi vì Kinh Thánh dạy rằng Ti-mô-thê, hay những người thuộc cấp bậc của ông, một mình có thể phong chức trong thời đại ấy, chúng cũng dạy một cách rõ ràng rằng những người kế vị của cấp bậc ấy một mình có thể phong chức trong bất kỳ thời đại nào, và do đó Kinh Thánh dạy một cách rõ ràng sự cần thiết của một sự kế tiếp giám mục.

Kinh Thánh tuyên bố có sự cần thiết của một sứ mạng thiêng liêng để thi hành chức vụ của một thầy tế lễ; chúng cũng dạy rằng sứ mạng này chỉ có thể nhận được từ những người cụ thể. Do đó, Kinh Thánh dạy một cách rõ ràng rằng có sự cần thiết của một sự kế tiếp của những người cụ thể như vậy, để duy trì một hàng giáo phẩm thật sự được ủy nhiệm.

Giả sử khi Ti-mô-thê được sai đến Ê-phê-sô để phong chức cho các trưởng lão, Hội Thánh đã nói với ông: "Chúng tôi đã chọn các trưởng lão rồi, và đã đặt tay lên họ"; rằng nếu chỉ một mình ông được phép thi hành quyền năng này, thì có vẻ như chỉ một mình ông có nó; hay rằng các mục sư tốt hơn vì được phong chức bởi bàn tay cụ thể của ông; và rằng một số người có thể tưởng tượng họ không thể có hàng giáo phẩm, trừ khi họ được phong chức bởi ông, hay một người nào thuộc cấp bậc của ông; và rằng vì Đấng Christ không nơi nào lập một luật rõ ràng rằng những người như vậy phải cần thiết cho việc phong chức hàng giáo phẩm; do đó họ đã bác bỏ thẩm quyền này của Ti-mô-thê, e rằng họ phải phục tùng những chuyện nhỏ nhặt và tầm thường.

Đức Cha có nói rằng một việc thực hành như vậy hẳn đã được chấp thuận nơi người Ê-phê-sô chăng? Hay rằng những mục sư được phong chức như vậy hẳn đã được nhận làm những mục sư của Đấng Christ chăng? Nếu không, tại sao một việc thực hành như vậy, hay những mục sư như vậy, lại phải được chấp thuận trong bất kỳ thời đại nào sau đó? Há chẳng phải cùng một hành động chống lại bất kỳ người kế vị nào của Ti-mô-thê cũng đáng bị cùng một sự khiển trách, vì cũng bất hợp pháp ngang như vậy sao? Do đó, nếu Kinh Thánh lên án mọi sự phong chức, ngoài sự phong chức giám mục, thì Kinh Thánh khiến một sự kế tiếp của những người phong chức giám mục trở nên cần thiết. Đến nỗi tôi hy vọng, thưa Đức Cha, chúng ta sẽ không còn bị nói rằng đây là một giáo lý không được nhắc đến trong Kinh Thánh, hay không có nền tảng nào trong đó.

Sự phản đối lớn chống lại giáo lý này là: Cấp bậc giám mục này của hàng giáo phẩm chỉ là một việc thực hành của các sứ đồ; và vì không phải mọi việc thực hành của các sứ đồ đều ràng buộc chúng ta, chắc chắn việc này cũng không cần.

Để trả lời điều này, thưa Đức Cha, trước tiên tôi sẽ cho thấy rằng mặc dù không phải mọi việc thực hành của các sứ đồ đều cần thiết, thế mà một số việc có thể cần thiết. Thứ hai, rằng quyền thiêng liêng không thể thay đổi của chức giám mục không được đặt nền chỉ trên việc thực hành của các sứ đồ.

Để bắt đầu với [điểm] thứ nhất: Sự phản đối diễn ra như sau: "Mọi việc thực hành của các sứ đồ đều không không thể thay đổi hay bắt buộc đối với chúng ta, do đó không có việc thực hành nào của các sứ đồ là như vậy." Điều này, thưa Đức Cha, cũng mang tính thần học ngang như việc tôi nói rằng mọi lẽ thật trong Kinh Thánh đều không phải là điều khoản của đức tin, hay nền tảng của tôn giáo, do đó không có lẽ thật nào trong Kinh Thánh là như vậy. Lập luận há chẳng công bằng và vững chắc ngang nhau trong trường hợp này như trong trường hợp kia sao? Há chẳng thể có cùng một sự khác biệt giữa một số việc thực hành của các sứ đồ và những việc khác, như giữa một số lẽ thật trong Kinh Thánh và những lẽ thật khác sao? Mọi lẽ thật được tìm thấy trong Kinh Thánh có quan trọng ngang nhau chăng? Tại sao mọi việc thực hành của các sứ đồ phải có cùng tầm quan trọng? Nay nếu có bất kỳ cách nào, hoặc thiêng liêng hoặc của con người, để biết một điều khoản của đức tin, khác với lẽ thật nhỏ nhất, hay vấn đề không quan trọng nhất trong Kinh Thánh, chúng cũng sẽ giúp chúng ta như nhau trong việc phân biệt những việc thực hành nào của các sứ đồ có nghĩa vụ vĩnh viễn, và những việc nào không.

[Đoạn L12110–12234 là một trang bị vỡ vụn nặng, gần như toàn ký hiệu, không đọc được; ý tiếp tục từ chỗ đọc được:] Nhưng đó là một cách lý luận lạ lùng mà một số người đã rơi vào, những người dường như không biết gì về sự ôn hòa, mà luôn nhảy từ một thái cực này sang một thái cực khác, như thể không có cái gọi là con đường trung dung, hay bất kỳ đức tính nào như sự ôn hòa. Như vậy, hoặc Hội Thánh phải có một thẩm quyền tuyệt đối không thể kiểm soát, hoặc không có thẩm quyền nào cả; chúng ta hoặc phải cho rằng mọi việc thực hành của các sứ đồ đều cần thiết, hoặc không việc nào cả.

Lại nữa, nếu không có việc thực hành nào của các sứ đồ có thể không thể thay đổi, vì không phải tất cả đều như vậy, thì không có giáo lý nào của các sứ đồ cần thiết phải dạy trong mọi thời đại, vì không phải mọi giáo lý của các sứ đồ đều như vậy; và chúng ta cũng không bị bắt buộc phải dạy về sự chết, sự chuộc tội, và sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ, hơn là chúng ta bị bắt buộc phải cấm ăn huyết và những vật bị bóp cổ. Nếu chúng ta phải mù quáng làm theo họ trong mọi việc thực hành của họ, hoặc được tự do rời bỏ họ trong mọi việc, thì vì cùng một lý do, chúng ta phải ngầm dạy mọi giáo lý của họ, hoặc có quyền rút lui khỏi tất cả chúng.

Vì nếu có bất kỳ điều gì trong bản chất của các giáo lý, trong nội dung của Kinh Thánh, hay ý nghĩa của thời cổ đại, nhờ đó chúng ta có thể biết sự khác biệt của một số giáo lý với những giáo lý khác, rằng một số là những quyết định nhất thời tạm thời, phù hợp với những trạng thái và hoàn cảnh cụ thể trong Hội Thánh, trong khi những giáo lý khác là những giáo lý chung như vậy, sẽ liên quan đến Hội Thánh trong mọi trạng thái và hoàn cảnh; nếu có thể có sự khác biệt này giữa các giáo lý của các sứ đồ, thì nhất thiết phải có cùng một sự khác biệt giữa các việc thực hành của các sứ đồ, trừ khi chúng ta nói rằng những việc thực hành của họ không phù hợp với những giáo lý của họ. Vì những giáo lý nhất thời ắt phải tạo ra những việc thực hành nhất thời.

Nay há chẳng phải chúng ta có thể bị bắt buộc bởi một số việc thực hành của các sứ đồ, nơi bản chất của sự việc, và sự đồng thuận của thời cổ đại, cho thấy nó cũng cần thiết và quan trọng ngang nhau trong mọi thời đại và hoàn cảnh của Hội Thánh, mà không bị ràng buộc phải tuân giữ nghiêm ngặt mọi điều mà các sứ đồ đã làm, mặc dù rõ ràng điều đó được thực hiện vì những lý do tình cờ và có thể thay đổi sao? Chúng ta há chẳng thể bị bắt buộc phải tuân giữ ngày của Chúa từ việc thực hành của các sứ đồ, mà không bị bắt buộc ngang như vậy phải khóa cửa nơi chúng ta họp lại, vì trong thời các sứ đồ, họ đã khóa chúng vì sợ kẻ thù của mình sao?

Thưa Đức Cha, chúng ta phải làm theo những việc thực hành của các sứ đồ, như chúng ta phải làm theo mọi điều khác, với sự thận trọng và phán đoán, và không lao đầu vào mọi điều họ đã làm, vì họ là những sứ đồ, hay lại nghĩ rằng vì chúng ta không cần thực hành theo họ trong mọi sự, chúng ta không cần làm như vậy trong bất kỳ sự nào. Chúng ta bắt chước họ tốt nhất, khi chúng ta hành động dựa trên những lý do như họ đã hành động, và không biến những việc thực hành nhất thời của họ thành những luật vĩnh viễn, cũng không phá vỡ những quy tắc chung như vậy, vốn sẽ luôn luôn có cùng một lý do để được tuân giữ.

Nếu có người hỏi làm sao chúng ta có thể biết những việc thực hành nào phải được tuân giữ, và những việc nào có thể gạt sang một bên? Tôi trả lời: Như chúng ta biết các điều khoản của đức tin khác với những lẽ thật nhỏ hơn; như chúng ta biết những giáo lý nhất thời khác với những giáo lý vĩnh viễn; nghĩa là, từ bản chất của sự việc, từ nội dung của Kinh Thánh, và lời chứng của thời cổ đại.

Thứ hai, không đúng rằng quyền thiêng liêng không thể thay đổi của chức giám mục được đặt nền chỉ trên việc thực hành của các sứ đồ.

Chúng ta không nói rằng chức giám mục không thể thay đổi chỉ vì chúng ta có việc thực hành của các sứ đồ cho nó, mà vì bản chất của chức tế lễ Cơ Đốc là như vậy, nó chỉ có thể được tiếp tục theo phương pháp mà Đức Chúa Trời đã chỉ định cho sự tiếp tục của nó. Như vậy, chức giám mục là phương pháp duy nhất đã được thiết lập để tiếp tục chức tế lễ; do đó, chức giám mục là không thể thay đổi, không phải vì nó là một việc thực hành của các sứ đồ, mà vì bản chất của sự việc đòi hỏi nó. Một định chế [thiêng liêng] chỉ được tiếp tục theo phương pháp mà Đức Chúa Trời đã chỉ định; đến nỗi chính bản chất của chức tế lễ, chứ không phải việc thực hành của các sứ đồ một mình, khiến nó cần thiết phải được tiếp tục. Việc thực hành của các sứ đồ thật sự cho thấy rằng chức giám mục là cấp bậc đã được chỉ định, nhưng chính bản chất của chức tế lễ bảo đảm với chúng ta rằng nó là không thể thay đổi. Và đó là vì một chức vụ không có ý nghĩa gì, ngoài việc nó thuộc về sự chỉ định thiêng liêng, và được Đức Chúa Trời thiết lập, không thể được tiếp tục theo cách nào khác, ngoài cách tiếp tục mà Đức Chúa Trời đã chỉ định.

Lập luận tiến hành như sau: Chức tế lễ Cơ Đốc là một định chế tích cực thiêng liêng, mà như nó chỉ có thể bắt đầu bởi sự chỉ định thiêng liêng, thì nó cũng chỉ có thể truyền xuống các thời đại sau theo một phương pháp như Đức Chúa Trời đã vui lòng chỉ định.

Các sứ đồ (và Đức Cha thừa nhận rằng Đấng Christ ở trong mọi điều họ đã làm) đã thiết lập một mình chức giám mục, do đó phương pháp giám mục này là không thể thay đổi, không phải vì một việc thực hành của các sứ đồ không thể gạt sang một bên, mà vì chức tế lễ chỉ có thể truyền xuống các thời đại sau theo một phương pháp thuộc về sự chỉ định thiêng liêng.

Đến nỗi câu hỏi không được nêu ra một cách công bằng, khi người ta hỏi liệu chức giám mục, vốn là một việc thực hành của các sứ đồ, có thể gạt sang một bên chăng? Mà nên hỏi liệu một phương pháp cụ thể đã được thiết lập để tiếp tục chức tế lễ, có cần thiết phải được [giữ] chăng? Liệu một cấp bậc đã được chỉ định để nhận sứ mạng từ Đức Chúa Trời, có cần thiết phải được tuân giữ, để nhận sứ mạng từ Ngài chăng? Nếu trường hợp được trình bày như vậy, như nó phải được trình bày một cách công bằng, bất kỳ ai cũng sẽ sớm nhận ra rằng chúng ta không thể gạt chức giám mục sang một bên, mà vẫn tiếp tục chức tế lễ Cơ Đốc, hơn là chúng ta có thể thay đổi những điều kiện của sự cứu rỗi, mà vẫn ở trong giao ước với Đức Chúa Trời.

Tôi xin chuyển sang, thưa Đức Cha, sự phản đối thứ hai: Rằng sự kế tiếp không gián đoạn này phải chịu sự không chắc chắn lớn lao đến nỗi nếu nó là cần thiết, chúng ta không bao giờ có thể nói rằng mình đang ở trong Hội Thánh.

Tôi không biết lý do nào, thưa Đức Cha, khiến nó không chắc chắn đến vậy, ngoài việc nó được đặt nền trên [bằng chứng lịch sử]. [Đoạn L12500–12624 bị vỡ vụn nặng, không đọc được; ý tiếp tục từ chỗ đọc được:] Do đó, xin hãy xem xét, thưa Đức Cha, rằng chính Cơ Đốc giáo là một vấn đề chỉ thuộc về sự kiện, được truyền lại cho chúng ta bởi bằng chứng lịch sử.

Rằng kinh điển của Kinh Thánh chỉ được chúng ta biết đến bởi bằng chứng lịch sử; rằng chúng ta không có cách nào khác để biết những văn bản nào là Lời của Đức Chúa Trời; mà thế mà lẽ thật của đức tin chúng ta, và mọi phương tiện ân điển khác, đều phụ thuộc vào sự hiểu biết và niềm tin của chúng ta về Kinh Thánh. Chúng ta há chẳng phải tuyên bố sự cần thiết của sự kế tiếp của các Giám mục, vì nó chỉ có thể được chứng minh bởi bằng chứng lịch sử, và điều đó trong một thời gian dài như vậy sao?

Vậy thì tại sao chúng ta tuyên bố niềm tin vào Kinh Thánh là cần thiết cho sự cứu rỗi? Há chẳng phải điều này cũng đặt sự cứu rỗi của con người vào một vấn đề thuộc về sự kiện, chỉ được hỗ trợ bởi bằng chứng lịch sử, và khiến nó phụ thuộc vào những điều đã xảy ra cách đây mười bảy trăm năm sao? Bằng chứng lịch sử há chẳng thể làm chúng ta thỏa mãn trong điểm này, ngang như trong điểm kia sao? Có điều gì trong bản chất của sự kế tiếp này, khiến nó không thể được khẳng định bởi bằng chứng lịch sử, ngang như lẽ thật của Kinh Thánh sao? Há chẳng có cùng một khả năng đơn thuần trong chính sự việc, rằng Kinh Thánh có thể bị hư hỏng trong một số điểm quan trọng, ngang như sự kế tiếp này có thể bị đứt đoạn sao? Nhưng đây có phải là lý do chính đáng nào khiến chúng ta nên tin, hay sợ hãi, rằng Kinh Thánh bị hư hỏng, vì có một khả năng vật lý về điều đó, mặc dù có mọi bằng chứng có thể đòi hỏi về điều ngược lại chăng? Vậy thì tại sao chúng ta phải gạt sang một bên sự cần thiết của sự kế tiếp này, vì một khả năng sai lầm đơn thuần, mặc dù có mọi bằng chứng có thể đòi hỏi rằng nó chưa bao giờ bị đứt đoạn, mà luôn được duy trì một cách nghiêm ngặt?

Và mặc dù Đức Cha đã nói với thế gian quá nhiều về sự không chắc chắn, vô nghĩa, và phi lý của sự kế tiếp này, thế mà tôi hứa với Đức Cha một câu trả lời bất cứ khi nào Đức Cha muốn cho thấy khi nào, hay như thế nào, hay ở đâu, sự kế tiếp này đã đứt đoạn, hay dường như đứt đoạn, hay có khả năng đứt đoạn.

[Đoạn L12710–12755 bị vỡ vụn, không đọc được; bỏ qua.]

Và cho đến lúc ấy, tôi sẽ bằng lòng với việc đưa ra lý do này cho Đức Cha, tại sao về mặt đạo đức, nó không bao giờ có thể đứt đoạn trong suốt khoảng thời gian ấy, từ các sứ đồ đến thời hiện nay.

Lý do là thế này: Trong mọi thời đại của Hội Thánh, đó đã là một giáo lý được tiếp nhận rằng không có sự phong chức nào có giá trị, ngoài sự phong chức của các Giám mục. Giáo lý này, thưa Đức Cha, đã là một sự bảo vệ liên tục cho sự kế tiếp giám mục; vì vì mọi người đều tin rằng chỉ các Giám mục mới có thể phong chức, nên về mặt đạo đức, không thể có bất kỳ người nào được nhận làm Giám mục, mà lại không được phong chức như vậy.

Nay há chẳng phải về mặt đạo đức, không thể có ai trong Hội Thánh của chúng ta được phong làm Giám mục mà không có sự phong chức giám mục sao? Có khả năng nào giả mạo các chức thánh, hay chiếm đoạt một chức giám mục bằng bất kỳ mưu kế nào khác chăng? Không, về mặt đạo đức, điều đó là không thể, vì đó là một giáo lý được thừa nhận giữa chúng ta, rằng một Giám mục chỉ có thể được phong chức bởi các Giám mục. Nay như giáo lý này nhất thiết ngăn cản bất kỳ ai trở thành Giám mục mà không có sự phong chức giám mục trong thời đại của chúng ta, thì nó cũng phải có cùng một hiệu quả trong mọi thời đại khác, ngang như trong thời đại của chúng ta; và do đó, việc tin rằng sự kế tiếp của các Giám mục đã không bị đứt đoạn trong bất kỳ thời đại nào kể từ các sứ đồ, cũng hợp lý ngang như việc tin rằng nó đã không bị đứt đoạn trong vương quốc của chính chúng ta trong bốn mươi năm qua. Vì cùng một giáo lý bảo vệ nó trong bốn mươi năm, cũng có thể bảo vệ nó trong bốn nghìn năm, nếu nó được tin một cách ngang nhau trong suốt khoảng thời gian ấy. Tôi cho rằng Đức Cha sẽ không phủ nhận rằng đây đã là giáo lý liên tục của Hội Thánh; tôi đã không đi vào việc bảo vệ lịch sử của nó ở đây; điều này và thật vậy, mọi định chế khác của Hội Thánh Cơ Đốc, gần đây đã được bảo vệ rất tốt từ những ghi chép của Hội Thánh bởi một tác giả rất xuất sắc và sáng suốt.* [Chú thích: * Original Draught of the Primitive Church.]

Chúng ta tin rằng Kinh Thánh không bị hư hỏng, vì đó luôn luôn là một giáo lý được tiếp nhận trong Hội Thánh rằng chúng là quy tắc đức tin thường trực, và vì sự quan phòng của Đức Chúa Trời có thể được cho là sẽ bảo tồn những cuốn sách như vậy, vốn phải truyền đạt cho mọi thời đại những phương tiện cứu rỗi. Cùng những lý do ấy chứng minh sự không chắc chắn lớn lao rằng sự kế tiếp này sẽ bị đứt đoạn, cả vì việc đứt đoạn nó luôn luôn chống lại một giáo lý đã được tiếp nhận, và vì chúng ta có thể hy vọng một cách chính đáng rằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời sẽ duy trì chính định chế của Ngài.

Tôi phải nhận xét ở đây rằng mặc dù Đức Cha thường phơi bày sự không thể của sự kế tiếp này, thế mà vào những lúc khác, ngay cả chính Đức Cha, và những người bênh vực Đức Cha, lại khẳng định nó. Như vậy, Đức Cha nói với chúng ta rằng: "Những người theo Giáo hoàng có một sự chỉ định đều đặn, hay sự kế tiếp không gián đoạn của các Giám mục, không bị vấy bẩn bởi sự chạm vào của bàn tay giáo dân."*

Sự kế tiếp này có phải là một điều không chắc chắn, không thể như vậy, mà thế mà Đức Cha có thể bảo đảm với chúng ta rằng nó ở tại Rô-ma; rằng mặc dù nó đã mười bảy trăm năm tuổi ở đó, thế mà nó là một sự kế tiếp chân thật sao? Nó có phải là sự phi lý, vô nghĩa, và mọi điều lố bịch, khi chúng ta đòi hỏi nó; mà thế mà Đức Cha có thể bảo đảm với chúng ta rằng nó không chỉ có thể tồn tại, mà thật sự đang tồn tại trong Hội Thánh Rô-ma sao? Đức Cha có thể đưa ra lập luận hay thẩm quyền nào để cho thấy rằng có một sự kế tiếp ở đó, mà cũng sẽ không chứng minh ngang như vậy rằng nó ở đây chăng?

Đức Cha khẳng định một cách rõ ràng rằng có một sự kế tiếp chân thật ở đó; Đức Cha phủ nhận rằng chúng ta có nó ở đây; do đó, Đức Cha ắt phải có ý rằng chúng ta đã không có sự phong chức giám mục khi chúng ta tách khỏi Hội Thánh Rô-ma. Và ở đây, cuộc tranh luận giữa Đức Cha và các đối thủ của Đức Cha phải dừng lại ở chỗ liệu chúng ta có sự phong chức giám mục khi ấy hay không; vì vì Đức Cha đã khẳng định một cách rõ ràng [Đoạn L12931–13041 là một trang bị vỡ vụn, không đọc được; ý tiếp tục từ chỗ đọc được:] rằng có sự kế tiếp không gián đoạn này trong Hội Thánh Rô-ma, nên chúng ta không thể thiếu nó, trừ khi chúng ta đã không có sự phong chức giám mục vào thời Cải cách.

Bất cứ khi nào Đức Cha muốn xuất hiện để bảo vệ câu chuyện Nag's-Head [câu chuyện về việc phong chức tại quán Nag's Head], hay bất kỳ sự giả vờ nào khác chống lại sự phong chức giám mục của chúng ta khi chúng ta rời khỏi Rô-ma, chúng tôi sẽ xin phép tỏ mình là những người Tin Lành chân thật đến mức trả lời bất kỳ lập luận nào của Giáo hoàng mà Đức Cha có thể đưa ra.

Ở đây, xin cho lý trí thông thường của giáo dân một lần nữa được kêu gọi: Đức Cha nói với họ rằng một sự kế tiếp không gián đoạn là không chắc chắn, phi lý, và về mặt đạo đức, không thể, và vì lý do này, họ không cần bận tâm về nó; thế mà ở một chỗ khác, Đức Cha khẳng định một cách tích cực rằng sự kế tiếp không gián đoạn chân thật này thật sự ở trong Hội Thánh Rô-ma. Nghĩa là, họ phải khinh miệt sự kế tiếp này, vì nó chưa bao giờ tồn tại, hay không bao giờ có thể tồn tại, thế mà lại phải tin rằng nó thật sự ở trong Hội Thánh Rô-ma. Thưa Đức Cha, điều này rất gần với việc nói rồi lại rút lại, khiến những người theo Giáo hoàng vô cùng thích thú. Há chẳng phải họ sẽ cười nhạo lòng nhiệt thành Tin Lành của Đức Cha, mà có thể gọi đúng hơn là tinh thần của Giáo hoàng sao? Há chẳng phải họ sẽ rất hài lòng với mọi lời chế giễu và châm biếm của Đức Cha về một sự kế tiếp không gián đoạn, khi họ thấy Đức Cha tử tế ngoại lệ cho sự kế tiếp của họ như vậy; và cho rằng nó chỉ là vô nghĩa và phi lý, khi được bất kỳ Hội Thánh nào khác đòi hỏi sao? Chắc chắn, thưa Đức Cha, họ phải nuôi hy vọng lớn về Đức Cha, vì Đức Cha ở đây thà tự mâu thuẫn với mình, còn hơn là không bảo đảm cho sự kế tiếp của họ. Vì Đức Cha đã nói nó là không thể về mặt đạo đức, thế mà lại khẳng định rằng nó ở với họ.

Sự phản đối thứ ba chống lại sự kế tiếp không gián đoạn này là: Đó là một giáo lý của Giáo hoàng, và đem lại lợi thế cho những người theo Giáo hoàng đối với chúng ta.

Sự phản đối tiến hành như sau: Chúng ta không được khẳng định sự cần thiết của sự kế tiếp này, vì những người theo Giáo hoàng nói rằng nó chỉ được tìm thấy nơi họ. Tôi có thể thêm rằng, vì một số người Tin Lành nhiệt thành tột độ cũng nói như vậy. Nhưng nếu đây là lập luận tốt, chúng ta không nên nói với người Do Thái, hay người theo thuyết tự nhiên, v.v., rằng có bất kỳ sự cần thiết nào phải chấp nhận Cơ Đốc giáo, vì những người theo Giáo hoàng nói rằng các Cơ Đốc nhân chỉ có thể được cứu trong Hội Thánh của họ.

Lại nữa, chúng ta không nên khăng khăng về một đức tin chân thật, vì những người theo Giáo hoàng nói rằng một đức tin chân thật chỉ ở trong sự hiệp thông của họ. Đến nỗi việc dạy giáo lý này cũng mang tính Giáo hoàng ngang như việc khẳng định sự cần thiết của Cơ Đốc giáo đối với một người Do Thái, hay sự cần thiết của một đức tin đúng đắn đối với một người theo phái Socinus, v.v.

Tôi sẽ chỉ làm phiền Đức Cha bằng một đôi lời liên quan đến một điểm khác trong thư trước của tôi. Ở đó, tôi đã chứng minh rằng Đức Cha đã đặt toàn bộ quyền của chúng ta đối với ân huệ của Đức Chúa Trời vào sự chân thành, như vậy, độc lập với mọi điều khác. Rằng không có sự ngang bằng nào trong thờ phượng, không có sự xuất sắc nào trong trật tự, không có lẽ thật nào trong đức tin, không có loại bí tích nào, không có loại định chế nào, hay bất kỳ Hội Thánh nào, như vậy, có thể giúp chúng ta đạt được mức độ nhỏ nhất của ân huệ Đức Chúa Trời, hay đem lại cho chúng ta lợi thế nhỏ nhất nào trên bất kỳ sự hiệp thông nào khác. Và do đó, Đức Cha đã đặt những người Do Thái, Quaker, Socinus, Muggleton, chân thành, và mọi kẻ dị giáo và ly giáo, trên cùng một nền tảng, về ân huệ của Đức Chúa Trời, ngang như những Cơ Đốc nhân chân thành.

Về điều này, thưa Đức Cha, tôi được yêu cầu chứng minh rằng những loại người khác nhau này có thể chân thành, theo quan điểm của Đức Cha về sự chân thành. Đối với điều đó, thưa Đức Cha, tôi trả lời như sau: Hoặc có một số người chân thành trong số những người Do Thái, Quaker, Socinus, hay bất kỳ loại kẻ dị giáo và ly giáo nào, hoặc không có. Nếu có, Đức Cha đã ban cho họ cùng một quyền đối với ân huệ của Đức Chúa Trời, như Đức Cha đã ban cho những Cơ Đốc nhân chân thành nhất. Nếu Đức Cha nói rằng không có người chân thành nào trong số họ, thì Đức Cha [Đoạn L13220–13318 bị vỡ vụn nặng, không đọc được; ý tiếp tục từ chỗ đọc được:] kết án tất cả họ một cách tổng thể; vì chắc chắn những sự hư hỏng trong tôn giáo, được xưng nhận với sự không chân thành, sẽ không bao giờ cứu được con người.

Tôi không có việc gì phải chứng minh sự chân thành của bất kỳ ai trong số họ; nếu họ chân thành, điều tôi đã nói là đúng; nếu Đức Cha không cho phép họ chân thành, Đức Cha lên án tất cả họ cùng một lúc.

Lại nữa, tôi khiêm tốn cho rằng một người có thể chân thành trong những ý kiến tôn giáo của mình, mặc dù có thể do một số thói quen xấu, hay một điều gì tội lỗi nơi chính mình, mà ông ta đã rơi vào cách suy nghĩ này hay cách suy nghĩ khác. Nhưng có vẻ như tất cả điều này đều mâu thuẫn; và không ai có thể chân thành, nếu người ấy có bất kỳ lỗi lầm nào, hay những lỗi lầm của người ấy có bất kỳ ảnh hưởng nào đến cách suy nghĩ của mình.

Đức Cha nói với mọi người bất đồng chính kiến rằng họ có thể yên tâm, nếu họ chân thành; và rằng đó là nền tảng duy nhất cho sự bình an và thỏa mãn. Nhưng xin hỏi, thưa Đức Cha, nếu không ai được coi là chân thành, ngoài những người không có lỗi lầm, hay những lỗi lầm của họ không có ảnh hưởng nào đến những sự thuyết phục của họ, thì ai có thể bảo đảm rằng mình chân thành, ngoài người ít có lý do nhất để làm như vậy, là người Pha-ri-si kiêu ngạo? Nếu Đức Cha hay những người bênh vực Đức Cha được yêu cầu chứng minh sự chân thành của mình, hoặc trước Đức Chúa Trời hay trước con người, thì điều đó phải vì những lý do này, vì Đức Cha không có những đam mê hay thói quen xấu, không có những thành kiến sai lầm, không có những thói xấu quá khứ hay hiện tại nào có thể có bất kỳ ảnh hưởng nào đến tâm trí của mình. Thưa Đức Cha, vì đây là bằng chứng duy nhất mà bất kỳ ai trong quý vị có thể đưa ra về sự chân thành của chính mình theo ý nghĩa này của nó, nên chính sự giả vờ có nó sẽ chứng minh sự thiếu vắng nó.

[Đoạn L13397–13433 bị vỡ vụn nặng, không đọc được; tiếp theo là danh mục quảng cáo của nhà sách, được bỏ qua theo quy tắc bỏ qua trang quảng cáo.]

THƯ THỨ BA

LỜI ĐÁP LẠI

CÂU TRẢ LỜI CỦA GIÁM MỤC BANGOR

ĐỐI VỚI

BẢN TRÌNH BÀY

CỦA

ỦY BAN

CỦA

HỘI ĐỒNG GIÁO SĨ [CONVOCATION],

Kính cẩn dâng lên Đức Cha.

Bởi WILLIAM LAW, Thạc sĩ.

ẤN BẢN THỨ HAI.

LONDON:

In cho William và John Innys, tại hiệu Prince's Arms ở đầu phía tây của Nhà thờ St. Paul. 1719.

[Mục lục của tác phẩm này được bỏ qua, theo quy tắc bỏ qua các trang mục lục.]

Thưa Đức Cha,

Tôi xin phép một lần nữa làm phiền Đức Cha và thế gian bằng những nhận xét về những giáo lý mà Đức Cha mới trình bày gần đây. Bài giảng và tác phẩm Preservative của Đức Cha, tôi đã xem xét một cách vô tư nhất có thể; và nay tôi sẽ khảo sát câu trả lời của Đức Cha đối với Bản trình bày của Ủy ban uyên bác, vừa như một câu trả lời cho bản trình bày ấy, vừa như chứa những ý kiến trái ngược với những điều khoản căn bản của Cơ Đốc giáo.

Tôi ít cần phải xin lỗi Đức Cha về lần trình bày thứ ba này, vì Đức Cha có thể dễ dàng miễn cho mình khỏi phiền phức phải trả lời bất cứ điều gì đến từ tôi. Dường như tôi có danh tiếng quá nhỏ để xứng đáng được Đức Cha chú ý; nhưng nếu Viện trưởng Chichester chịu tuyên bố ủng hộ những giáo lý được trình bày trong [tác phẩm của tôi], và đặt một chút danh tiếng của ông vào kết quả, thì, Đức Cha nói, Đức Cha sẽ phục tùng việc trả lời.*

Thưa Đức Cha, tôi sẵn sàng thú nhận rằng tôi không có danh tiếng, học vấn, hay bất kỳ phẩm chất nào để giới thiệu tôi với sự chú ý của Đức Cha; nhưng tôi phải thú nhận rằng tôi đã nghĩ chính sự thiếu vắng những điều ấy, theo ý kiến của Đức Cha, sẽ giúp tôi đủ tư cách để thực hiện những cuộc tìm hiểu tốt hơn về những lẽ thật tôn giáo, và nâng cao sự tôn trọng của Đức Cha đối với tôi như một người trao đổi thư tín trong những vấn đề này. Vì Đức Cha tuyên bố một cách rõ ràng rằng nếu học vấn hay văn chương được quan tâm trong cuộc tranh luận này, thì người uyên bác nhất chắc chắn có quyền làm quan xét phổ quát.† Đến nỗi không ai nên tỏ ra quan tâm gì đến học vấn, như một phẩm chất trong những tranh luận tôn giáo, trừ khi người ấy thừa nhận rằng người uyên bác nhất có quyền làm giáo hoàng, hay, như Đức Cha diễn đạt, quan xét phổ quát. Thế mà Đức Cha, bất chấp giáo lý Tin Lành mới được trình bày này, đã khinh miệt và bỏ qua mọi ý kiến của tôi trong tôn giáo chỉ vì tôi thiếu phẩm cách và học vấn, và đã hứa sẽ đảm nhận công việc không cần thiết là khảo sát những ý kiến ấy với một quý ông khác chỉ vì phẩm cách và danh tiếng của ông ta. Đến nỗi mặc dù việc cho phép bất kỳ điều gì đối với học vấn là chủ nghĩa Giáo hoàng hoàn toàn, và khiến người uyên bác nhất trở thành quan xét phổ quát; thế mà Đức Cha lại là một người Tin Lành chân thật đến nỗi, và tỏ ra tôn trọng học vấn lớn lao đến nỗi, Đức Cha sẽ không thèm khảo sát một giáo lý với một người không có phẩm cách về học vấn.

[Đoạn L14026–14054 bị vỡ vụn; ý tiếp tục từ chỗ đọc được.]

Lại nữa, Đức Cha nói: "Không có gì được thấy là gây ra nhiều nghi ngờ và khác biệt (trong tôn giáo) như học vấn"; và rằng [những người ít học] được thấy là ít an toàn khỏi sai lầm hơn những người uyên bác.‡

Nay, thưa Đức Cha, há chẳng lạ lùng sao, khi sau tuyên bố cao quý này chống lại học vấn, như nguyên nhân lớn nhất của những nghi ngờ và khác biệt, sự ưu tiên phi thường này dành cho sự dốt nát, như một người hướng dẫn có khả năng hơn đến lẽ thật, Đức Cha lại khinh miệt bất kỳ ai là dưới sự chú ý của mình trong những tranh luận tôn giáo, vì người ấy thiếu học vấn, thứ mà theo ý kiến của Đức Cha, làm mù quáng sự hiểu biết đến vậy? Đức Cha có thể gán bao nhiêu danh dự cho học vấn, thứ mà theo ý kiến của Đức Cha, lại gây ra bao nhiêu sự ô nhục cho tôn giáo? Đức Cha có quan tâm đến những phẩm chất ấy trong cuộc tranh luận này, mà nếu chúng được phép có bất kỳ sự quan tâm nào trong đó, sẽ khiến người có khả năng lớn nhất trở thành quan xét phổ quát chăng?

Lại nữa, như một lý do nữa giải thích tại sao Đức Cha không để ý đến tôi, Đức Cha nói: "Dù ông Law là một tác giả đáng kể đến đâu; tôi hy vọng Ủy ban, với tư cách là một tập thể, đáng kể hơn nhiều trong mắt của Viện trưởng; tôi chắc chắn họ đáng kể hơn trong mắt tôi. Và chính Viện trưởng, tôi đã nghĩ là một tác giả đáng kể hơn nhiều so với ông Law, và vì vậy tôi đã dành mọi thời gian của mình cho ông ta và Ủy ban."§

Nay, thưa Đức Cha, mặc dù tôi sẵn sàng thừa nhận điều này là vô cùng đúng, và ít nhất có một ý kiến đúng đắn về bản thân đến nỗi sợ bị so sánh với những người kém hơn nhiều...

[Chú thích: * Câu trả lời cho Bản trình bày, tr. 112. † Câu trả lời cho Bản trình bày, tr. 99. ‡ Tr. 98. § Tr. 98.]

...Viện trưởng, hay bất kỳ ai trong Ủy ban uyên bác; thế mà, thưa Đức Cha, lý do này, nếu được bất kỳ ai khác đưa ra, có thể được coi là một lý do tốt, thì không thể được Đức Cha đưa ra, mà không mâu thuẫn với một giáo lý chính yếu được duy trì trong Câu trả lời của Đức Cha đối với Bản trình bày. Vì ở đó, Đức Cha bảo chúng ta hãy nhìn vào các nước theo Giáo hoàng; và xem liệu một người trung thực thất học có khả năng tự phán xét trong tôn giáo, ngang như tất cả những người uyên bác của họ hợp lại chăng; ngay cả giả sử họ họp nhau trong một Công đồng chung, với mọi dấu hiệu có thể của sự long trọng và hùng vĩ.* [Chú thích: * Câu trả lời cho Bản trình bày, tr. 98.]

Ở đây chúng ta thấy một người, chỉ vì thiếu văn chương, được coi là một quan xét tốt trong tôn giáo ngang như một Công đồng chung của những người uyên bác nhất hành động với sự long trọng tột cùng. Chúng ta thấy một Công đồng trong sự hoàn hảo tột cùng của nó bị so sánh một cách khinh miệt với, và thậm chí bị coi là kém đáng kể hơn một người thất học riêng lẻ. Và chúng ta có thể công bằng cho rằng điều này có ý định bày tỏ sự khinh miệt của Đức Cha đối với Hội đồng giáo sĩ Anh [English Convocation]. Nhưng chỉ vài tuần sau, khi Đức Cha có một ý định khác trong đầu, Đức Cha nói với chúng ta rằng Đức Cha đã bỏ qua những tác phẩm của một cá nhân đơn lẻ không có vị thế trong thế giới uyên bác, để tỏ lòng tôn trọng Ủy ban với tư cách là một tập thể, mà với tư cách như vậy, đáng kể hơn nhiều trong mắt Đức Cha. Đến nỗi ở đây, một người thất học được coi là một quan xét vĩ đại trong tôn giáo đối với một tập thể những người uyên bác, vì ông ta thất học; và ở đây, cùng một người ấy lại bị coi là không đáng kể trong những điểm tôn giáo đối với một tập thể những người uyên bác, chỉ vì ông ta riêng lẻ và thất học.

Đức Cha sẽ chẳng được lợi gì khi nói rằng Đức Cha chỉ trả lời Viện trưởng, liên quan đến tôi, bằng chính những lời mà ông ta đã dùng với Đức Cha, liên quan đến ông Sykes.

Vì, thưa Đức Cha, câu trả lời ấy có thể đủ thích hợp từ Viện trưởng, nếu ông ta phán xét đúng về tác phẩm của ông Sykes; vì việc bỏ qua một đối thủ không có lẽ thật, khả năng, hay danh tiếng để ủng hộ sự nghiệp của mình, là rất hợp lý.

Nhưng mặc dù điều này có thể đúng nơi Viện trưởng, người tỏ lòng tôn trọng thật sự đối với thẩm quyền và học vấn của những người vĩ đại, thế mà nó không thể được Đức Cha bảo vệ. Vì mặc dù học vấn hay danh tiếng của tôi có thấp đến đâu, chúng cũng không khiến tôi mất tư cách cho những cuộc tìm hiểu tôn giáo; mà nếu Đức Cha chân thành giữ vững điều Đức Cha đã nói, Đức Cha phải, chính vì thiếu những thành tựu này, tôn trọng tôi hơn, và thậm chí chọn tôi ra làm người trao đổi thư tín trong cuộc tranh luận này.

Nhưng dù sao, mà không quan tâm gì thêm đến ý kiến của Đức Cha về tôi hay khả năng của tôi, tôi sẽ tiến hành khảo sát sách của Đức Cha một cách vô tư nhất có thể.

Về Bản chất của Hội Thánh.

Để bắt đầu với mô tả của Đức Cha về một Hội Thánh: "Số người, dù ít hay nhiều, dù phân tán hay hiệp nhất, những người thật sự và chân thành phục tùng một mình Đấng Christ trong những vấn đề cứu rỗi."*

Ủy ban uyên bác gọi đây là mô tả của Đức Cha về một Hội Thánh.

Đức Cha trả lời: "Tôi ngạc nhiên khi nghe điều này được gọi là mô tả của tôi về một Hội Thánh; trong khi tôi giả vờ, bằng những lời ấy, không mô tả điều gì khác, ngoài Hội Thánh phổ quát vô hình. Đó là một mô tả, không phải về một Hội Thánh, theo cách nói hiện đại của chúng ta; mà về Hội Thánh, Hội Thánh vô hình của Đấng Christ."† [Chú thích: * Bài giảng, tr. 17. † Câu trả lời cho Bản trình bày, tr. 70.]

Chúng ta há chẳng cũng ngạc nhiên, thưa Đức Cha, rằng Đức Cha lại mô tả Hội Thánh như vậy, đến nỗi nó không chịu được việc bị gọi là một Hội Thánh sao? Nếu tôi nói đó là một mô tả về không Hội Thánh nào, tôi có lời thú nhận của Đức Cha rằng nó không phải là một Hội Thánh; đến nỗi nó là một điều gì đó giữa một Hội Thánh và không Hội Thánh, nghĩa là, nó là Hội Thánh.

Giả sử, thưa Đức Cha, một người nào đó có ý muốn thuộc về Hội Thánh của Đức Cha, nếu ông ta tìm đến một Hội Thánh, ông ta đã sai; Đức Cha không có ý nói một Hội Thánh, mà là Hội Thánh. Đức Cha thừa nhận rằng đây không phải là một mô tả về một Hội Thánh theo cách nói hiện đại; tôi khiêm tốn xin Đức Cha cho thấy rằng đó là một mô tả theo cách nói cổ xưa. Việc gọi số tín hữu là Hội Thánh vô hình, là một cách nói không thể tìm thấy trong Kinh Thánh, hơn là gọi họ là nhóm người tiền A-đam.

Không còn nghi ngờ gì nữa, có một Hội Thánh vô hình, tức là một số hữu thể đang ở trong giao ước với Đức Chúa Trời, những người không thể được nhìn thấy bằng mắt con người; và chúng ta có thể được nói là thành viên của Hội Thánh vô hình này, vì chúng ta được hưởng cùng những hy vọng và mong đợi. Nhưng việc gọi số đàn ông và phụ nữ tin nơi Đấng Christ và tuân giữ những định chế của Ngài, dù phân tán hay hiệp nhất trong thế gian hữu hình này, gọi những người này là Hội Thánh vô hình, thì sai lầm và vô căn cứ ngang như việc gọi họ là cấp bậc của các thiên sứ, hay Hội Thánh của các Sê-ra-phim. Sự xưng nhận của các Cơ Đốc nhân cũng hữu hình ngang như bất kỳ sự xưng nhận nào khác, và cũng được tuyên bố bởi những hành động bên ngoài hữu hình ngang như vậy. Và việc gọi một số người hành nghề luật hay y học, là một xã hội vô hình của các luật sư và thầy thuốc, cũng thích hợp ngang như việc gọi Hội Thánh trên đất là Hội Thánh vô hình. Vì mọi hành động và chức vụ chứng minh con người là Cơ Đốc nhân, hay Hội Thánh của Đấng Christ, cũng hữu hình và ai cũng biết, ngang như những hành động chứng minh họ thuộc về bất kỳ nghề nghiệp trần gian cụ thể nào. Việc gọi số người không tin và thờ thần tượng là Hội Thánh vô hình của ma quỷ, có thích hợp chăng? Há chẳng phải họ đang hữu hình dưới quyền thống trị của các quyền lực tối tăm sao? Há chẳng phải họ đang hữu hình ở ngoài Hội Thánh của Đấng Christ sao? Vậy thì há chẳng phải việc ai ở trong Hội Thánh này cũng hữu hình ngang như việc ai không ở trong đó sao? Nếu có ai nói với chúng ta rằng chúng ta phải tin Kinh Thánh vô hình, và tuân giữ các bí tích vô hình, người ấy sẽ có nhiều lý trí và Kinh Thánh đứng về phía mình ngang như Đức Cha có cho giáo lý này. Và việc nói về những sự vô hình này, nếu kinh điển của Kinh Thánh đang bị tranh luận, cũng sẽ có ích cho thế gian ngang như việc mô tả Hội Thánh vô hình này, khi vấn đề là chúng ta nên hiệp nhất với Hội Thánh hữu hình nào.

Chính Đấng Cứu Thế của chúng ta nói với chúng ta rằng nước thiên đàng giống như một cái lưới thả xuống biển, thu gom đủ mọi loại; khi lưới đã đầy, họ kéo lên bờ, ngồi xuống, thu cá tốt vào thùng, nhưng quăng cá xấu đi. Và rồi Ngài nói: "Đến ngày tận thế cũng sẽ như vậy."* [Chú thích: * Ma-thi-ơ 13:47.]

Đây, thưa Đức Cha, là một mô tả về tình trạng của Hội Thánh Đấng Christ do chính Ngài ban cho chúng ta. Có điều gì trong mô tả này khiến chúng ta coi nó là một vương quốc vô hình, gồm một loại người cụ thể được hiệp nhất với Đấng Christ một cách vô hình chăng? Thật vậy, há chẳng phải toàn bộ ý định của ẩn dụ này là dạy chúng ta điều ngược lại, rằng vương quốc của Ngài sẽ gồm một sự pha trộn của những thần dân tốt và xấu cho đến tận thế sao? Vương quốc của Đấng Christ được nói ở đây là thu gom các thành viên của nó, như một cái lưới thu gom mọi loại cá; nó chủ yếu được so sánh với cái lưới ở điểm này, vì nó thu gom đủ mọi loại; điều mà tôi cho là một tuyên bố đầy đủ rằng vương quốc này gồm những thần dân tốt và xấu, ngang như cái lưới thu gom đủ mọi loại cá, thu gom cá tốt và cá xấu. Giả sử Hội Thánh của Đấng Christ là số người vô hình này được hiệp nhất với Đấng Christ bởi những ân điển nội tại vô hình như vậy; có thể nào một vương quốc gồm một loại người cụ thể này, tốt một cách vô hình, lại giống như một cái lưới thu gom đủ mọi loại cá chăng? Nếu nó phải được so sánh với một cái lưới, nó phải được so sánh với một cái lưới như vậy, chỉ thu gom một loại, tức là cá tốt, và khi ấy nó mới có thể tượng trưng cho chúng ta một Hội Thánh chỉ có một loại thành viên.

Nhưng vì Đấng Christ, Đấng chắc chắn hiểu bản chất của vương quốc của chính Ngài, đã tuyên bố rằng nó giống như một cái lưới thu gom đủ mọi loại cá; thì việc nói rằng nó chỉ gồm một loại người (tức là những người tốt một cách vô hình) cũng phi lý ngang như việc nói rằng cái lưới thu gom đủ mọi loại, chỉ có một loại trong đó. Hơn nữa, khi lưới đã đầy, họ kéo nó lên bờ, thu cá tốt vào thùng, nhưng quăng cá xấu đi; "đến ngày tận thế cũng sẽ như vậy." Nay như cá xấu cũng như cá tốt đã làm đầy lưới, và Hội Thánh được so sánh với cái lưới ở điểm này; thì rõ ràng những người xấu cũng như những người tốt là thần dân của vương quốc này. Và tôi cho rằng họ là thành viên của vương quốc mà họ làm đầy, chắc chắn ngang như cá phải ở trong lưới trước khi chúng có thể làm đầy nó. Tất cả những hoàn cảnh này tuyên bố một cách rõ ràng rằng Hội Thánh hay vương quốc của Đấng Christ sẽ gồm một sự pha trộn của những người tốt và xấu cho đến tận thế.

Lại nữa, Đấng Christ tuyên bố rằng nước thiên đàng giống như một vị vua kia làm tiệc cưới cho con trai mình, và sai các đầy tớ ra các đường lớn, họ nhóm lại tất cả những người họ gặp, cả tốt lẫn xấu, và tiệc cưới đầy những khách dự.* [Chú thích: * Ma-thi-ơ 22:2.]

Không có gì hiển nhiên hơn việc ý định chính của ẩn dụ này là cho thấy rằng Hội Thánh của Đấng Christ sẽ là một sự pha trộn của những người tốt và xấu cho đến tận thế. Nó giống như một bữa tiệc nơi những khách tốt và xấu được tiếp đãi; nhưng nó có thể giống như một bữa tiệc như vậy, nếu chỉ những người đức hạnh một cách vô hình là thành viên của nó chăng? Nếu các thần dân của vương quốc này thuộc một loại vô hình, thì làm sao họ có thể giống với một bữa tiệc gồm đủ mọi loại khách? Thật vậy, có thể nghĩ ra điều gì khác biệt hơn với vương quốc này, nếu nó là một vương quốc như Đức Cha đã trình bày? Đấng Cứu Thế đầy phước hạnh của chúng ta có thể bảo vệ trực tiếp hơn thế nào chống lại một mô tả như vậy về vương quốc của Ngài, như mô tả mà Đức Cha đã đưa ra cho chúng ta, hơn là Ngài đã làm trong những ẩn dụ này? Ngài so sánh nó với một số lượng cá tốt và xấu trong một cái lưới, với một số khách tốt và xấu tại một bữa tiệc. Có lời nào có thể tuyên bố đầy đủ hơn ý Ngài là vương quốc của Ngài gồm những thần dân tốt và xấu chăng? Có ai có thể mâu thuẫn trực tiếp hơn với tường thuật này của Đấng Cứu Thế của chúng ta, hơn là bằng cách nói rằng vương quốc của Ngài là một vương quốc vô hình gồm một loại người đức hạnh một cách vô hình cụ thể chăng?

Đức Cha tuyên bố rất tôn trọng Kinh Thánh, và rất không thích mọi...

...mọi giáo lý không được trình bày ở đó; xin Đức Cha vui lòng đưa ra chỉ một bản văn Kinh Thánh; hãy nói cho chúng ta biết sứ đồ hay nhà truyền giảng Phúc Âm nào từng tuyên bố rằng số tín hữu, dù phân tán hay hiệp nhất trên đất, là Hội Thánh phổ quát vô hình; hãy chỉ cho chúng ta bất kỳ đoạn nào trong Kinh Thánh dạy chúng ta rằng không ai thuộc về Hội Thánh của Đấng Christ, ngoài những người có những đức tính vô hình như vậy và không thể được biết là như vậy.

Có nhiều thẩm quyền từ Kinh Thánh để chứng minh rằng Hội Thánh là một vương quốc không có thần dân, ngang như để chứng minh rằng chỉ những người có những ân điển vô hình như vậy mới thuộc về nó. Và việc chứng minh từ những văn bản thánh ấy rằng Đấng Christ hay các sứ đồ của Ngài không bao giờ hữu hình trên đất, cũng dễ dàng ngang như việc chứng minh rằng số người trên đất tin nơi Đấng Christ cấu thành Hội Thánh vô hình.

Trong những ẩn dụ vừa nhắc đến trên đây, không còn nghi ngờ gì nữa, Đấng Cứu Thế của chúng ta mô tả vương quốc hay Hội Thánh phổ quát của Ngài. Cũng chắc chắn rằng Hội Thánh phổ quát vô hình, mà Đức Cha gọi là Hội Thánh của Đấng Christ, không thể là Hội Thánh phổ quát này, vốn được tạo thành từ một sự pha trộn của những thành viên tốt và xấu. Do đó, tôi xin Đức Cha cho chúng ta biết Đấng Christ đã dạy chúng ta ở đâu rằng Ngài có hai Hội Thánh phổ quát trên đất; vì nếu Đức Cha không thể cho thấy Ngài đã tuyên bố [Đoạn L14860–14870 bị vỡ vụn; ý còn đọc được:] hai Hội Thánh phổ quát này, Đức Cha phải thừa nhận rằng Hội Thánh mà Đức Cha đã mô tả, là một Hội Thánh do chính Đức Cha dựng lên, không chỉ không có thẩm quyền nào, mà thậm chí chống lại lời rõ ràng của Kinh Thánh.

Đức Cha nói rằng những giáo lý mà Ủy ban uyên bác đã lên án, nếu chúng có khuynh hướng xấu ấy, thì phải như vậy hoặc đối với Hội Thánh phổ quát vô hình, gồm tất cả những người chân thành trong lòng tin nơi Đấng Christ; hoặc đối với Hội Thánh phổ quát hữu hình, gồm tất cả những người, ở mọi nước (dù chân thành hay không chân thành) công khai xưng nhận tin nơi Đấng Christ, hay đối với một Hội Thánh hữu hình cụ thể nào đó.* [Chú thích: * Câu trả lời cho Bản trình bày, tr. 5.]

Có thể công bằng mong đợi, thưa Đức Cha, rằng Đức Cha nên cho chúng ta thấy một số căn cứ cho sự phân biệt này. Chúa đầy phước hạnh của chúng ta cho chúng ta dù chỉ một gợi ý nhỏ nhất rằng Ngài đã thành lập hai Hội Thánh phổ quát trên đất ở đâu? Ngài có mô tả Hội Thánh của Ngài một cách nửa vời khi Ngài ví nó với một cái lưới đầy đủ mọi loại cá chăng? Ngài có cho chúng ta biết ở đâu rằng Ngài có một vương quốc phổ quát khác trên đất ngoài vương quốc này, mà trong sự đa dạng của các thành viên của nó, giống như một cái lưới đầy đủ mọi loại cá tốt và xấu chăng?

Xin Đức Cha, nếu có thể, cho thấy bất kỳ sự tinh vi nào trong Giáo hoàng vốn là sản phẩm của con người hơn, hay trái ngược với Kinh Thánh hơn sự phân biệt tinh tế này. Tác phẩm Opus Operatum trong các bí tích, những việc đền bù trần gian cho tội lỗi, những việc làm siêu công, hay bất kỳ nghệ thuật tinh tế nhất nào của chủ nghĩa Dòng Tên, cũng không ít được đặt nền trong Kinh Thánh hơn sự phân biệt tinh tế này, về việc gây tổn thương hoặc Hội Thánh phổ quát vô hình, hoặc Hội Thánh phổ quát hữu hình, hay một Hội Thánh hữu hình cụ thể. Vì, thưa Đức Cha, Hội Thánh của Đấng Christ cũng thật sự là một và cùng một Hội Thánh, ngang như bí tích báp-têm là một và cùng một phép báp-têm; và Ngài cũng không thiết lập nhiều loại Hội Thánh, hơn là Ngài thiết lập nhiều loại báp-têm.

Do đó, thưa Đức Cha, xin đừng còn tức giận với những nghệ thuật của con người trong tôn giáo nữa; tại sao Giáo hoàng lại không thể có những đặc điểm riêng trong giáo lý, ngang như Đức Cha? Hội Thánh Rô-ma, với mọi sự bổ sung, hư hỏng, và đồ trang trí lộng lẫy của nó, cũng giống Hội Thánh như thời các sứ đồ, ngang như Hội Thánh vô hình của Đức Cha giống Hội Thánh mà Đấng Christ đã tuyên bố là Hội Thánh của Ngài. Khi họ trình bày Hội Thánh là không thể sai lầm, họ chỉ lý luận giống như Đức Cha, khi Đức Cha mô tả nó là vô hình.

Việc có những giáo dân tốt và xấu, thì không còn nghi ngờ gì nữa; nhưng việc con người thuộc về Hội Thánh nhờ những đức tính vô hình, thì sai lầm ngang như việc chỉ những người tốt mới đến dự tiệc trong Phúc Âm. Chúng ta được bảo đảm rằng nhiều người được gọi, nhưng ít người được chọn; tức là [nhiều người] sẽ được làm thành viên của Hội Thánh Đấng Christ, nhưng ít người sẽ được cứu; và những người ít ỏi này, những người thật sự làm nên sự cứu rỗi của mình, có thể vô hình đối với chúng ta; nhưng những người nhiều được gọi ấy, tức là những người ở trong Hội Thánh, mặc dù họ không sống đúng với mọi ý định của sự hiệp thông trong Hội Thánh, thế mà cũng thật sự thuộc về Hội Thánh, ngang như cá xấu thật sự ở trong lưới.

Nhưng để tiếp tục, tôi sẽ minh họa câu trả lời này của Đức Cha về một Hội Thánh phổ quát hữu hình, và phổ quát vô hình, và Hội Thánh hữu hình cụ thể, bằng những trường hợp sau đây.

Giả sử có người bị buộc tội viết chống lại các bí tích; nếu ông ta trả lời cùng với Đức Cha rằng lời buộc tội chống lại ông ta phải liên quan hoặc đến các bí tích phổ quát hữu hình, hoặc các bí tích phổ quát vô hình, hoặc các bí tích hữu hình cụ thể, ông ta sẽ có nhiều Kinh Thánh hay lý trí ngang như vậy để ủng hộ sự phân biệt ấy, như Đức Cha có để chia Hội Thánh thành phổ quát hữu hình và phổ quát vô hình, và hữu hình cụ thể. Vì sự xưng nhận Cơ Đốc giáo, hay tư cách thành viên Hội Thánh, cũng là một điều bên ngoài và hữu hình ngang như các bí tích là những định chế bên ngoài hữu hình. Đến nỗi việc giả vờ có một Hội Thánh phổ quát vô hình, khi cuộc tranh luận liên quan đến Hội Thánh của Đấng Christ trên đất, cũng trái ngược với Kinh Thánh, và cũng là một sáng chế của con người, ngang như việc viện đến những bí tích vô hình, nếu câu hỏi liên quan đến các bí tích của Đấng Christ.

Cả hai đều hữu hình và bên ngoài ngang nhau; và như các bí tích có thể được nhận lãnh mà không có bất kỳ lợi ích thuộc linh nào, thì con người cũng có thể thuộc về Hội Thánh mà vẫn không được cứu. Và như các bí tích không kém là bí tích, mặc dù chúng có thể không truyền đạt những lợi ích đã định cho người nhận lãnh; thì một số người như vậy cũng không phải là không thuộc về Hội Thánh, mặc dù họ không đạt được sự cứu rỗi, vốn là hệ quả đã định của sự hiệp thông trong Hội Thánh.

Đức Cha không thể đưa ra bất kỳ lý do nào cho việc đưa ra sự phân biệt này đối với Hội Thánh, mà cũng sẽ không đúng ngang như vậy đối với cùng một sự phân biệt đối với các bí tích; và có đúng cùng một tinh thần Quaker và chủ nghĩa cuồng tín trong giáo lý này như trong giáo lý kia.

Vì như chính các bí tích cấu thành Hội Thánh, thì không có sự phân biệt hay chia rẽ nào có thể được áp dụng cho Hội Thánh với bất kỳ sự thích hợp nào có thể chấp nhận được, ngoài những sự phân biệt có thể được áp dụng cho các bí tích cấu thành Hội Thánh. Và do đó, những thuật ngữ phổ quát và cụ thể, hữu hình và vô hình, không liên quan gì đến Hội Thánh của Đấng Christ mà Ngài đã thiết lập trong thế gian này, hơn là với hai bí tích mà Ngài cũng đã thiết lập, là phép báp-têm, và Bữa Tiệc của Chúa.

Lại nữa, nếu có người bị buộc tội viết chống lại sự mặc khải Cơ Đốc, ông ta có thể trả lời cùng với Đức Cha rằng: Nếu lời buộc tội này là đúng, nó phải đúng hoặc đối với sự mặc khải phổ quát hữu hình của Đức Chúa Trời trong mọi sách kinh điển, hoặc đối với sự mặc khải phổ quát vô hình của Ngài, nhờ đó Ngài nói một cách nội tại với mọi người chân thành, hoặc đối với một phần cụ thể nào đó trong sự mặc khải hữu hình của Ngài. Xin cho cả thế gian phán xét liệu nếu một người bị buộc tội như vậy, đưa ra câu trả lời này, há chẳng rõ ràng rằng hoặc ông ta là một kẻ cuồng tín hoàn toàn, hoặc một kẻ buôn bán xảo quyệt bằng những lời lẽ rỗng tuếch và giả tạo chăng. Tôi chắc chắn Đức Cha không thể cho thấy rằng Đức Cha có nhiều thẩm quyền hơn để chia Hội Thánh trên đất thành phổ quát hữu hình và phổ quát vô hình, và hữu hình cụ thể, hơn là ông ta có để chia sự mặc khải Cơ Đốc thành hữu hình và vô hình. Việc một người như vậy nói về những Kinh Thánh vô hình, nếu ông ta bị buộc tội phủ nhận [Phúc Âm] của Thánh Giăng, cũng không kém thích hợp hơn việc Đức Cha, dưới lời buộc tội hiện nay, viện đến Hội Thánh vô hình; nhưng Đức Cha sẽ không tìm thấy lợi thế nào trong nơi ẩn náu này.

Lại nữa, giả sử một người bị buộc tội viết phản quốc chống lại chính phủ, và để tự vệ, ông ta phân biệt như sau: "Sự phản quốc mà tôi bị buộc tội chống lại chính phủ, phải liên quan hoặc đến chính phủ phổ quát trong thế gian này, hoặc đến chính phủ phổ quát ở thế giới bên kia, hoặc đến một chính phủ cụ thể nào đó trong thế gian này."

Việc một người bị buộc tội như vậy nói về những chính phủ không liên quan gì đến vụ việc, ngoài trong trí tưởng tượng của chính mình, cũng tài tình, chân thành, và thích hợp ngang như việc Đức Cha, trong cuộc tranh luận hiện nay, nói về những Hội Thánh phổ quát hữu hình, và phổ quát vô hình, và hữu hình cụ thể. Vì ngoài việc không có nền tảng nào cho sự phân biệt như vậy, thế mà nếu có một Hội Thánh vô hình như vậy, làm sao Đức Cha có thể gây tổn thương cho nó? Làm sao Ủy ban uyên bác có thể có ý định buộc tội Đức Cha gây tổn thương cho nó? Họ cũng có thể nghĩ Đức Cha có khả năng lập một kế hoạch bắt giữ một nhóm linh hồn, ngang như tấn công một Hội Thánh vô hình mà cả Đức Cha lẫn họ đều không biết gì về nó, hay biết tìm nó ở đâu.

Đức Cha nói: "Nếu Đức Cha đã trình bày một cách bất công bất kỳ điều gì trong mô tả này về Hội Thánh vô hình, gây thành kiến hay tổn thương cho bất kỳ Hội Thánh hữu hình cụ thể nào; Đức Cha thừa nhận rằng đó là phần của Đức Cha phải trả lời cho nó."* [Chú thích: * Câu trả lời cho Bản trình bày, tr. 70.]

Tôi tin rằng đã xuất hiện rõ ràng rằng Đức Cha có rất nhiều điều phải trả lời trên phương diện này; và tôi sẽ còn cho thấy thêm rằng Đức Cha đã dựng lên Hội Thánh vô hình này để chống lại mọi Hội Thánh khác. Điều này sẽ xuất hiện từ đoạn sau đây trong bài giảng của Đức Cha: "Cuộc tìm hiểu này sẽ đưa chúng ta trở lại điều đầu tiên, vốn là tường thuật chân thật duy nhất về Hội Thánh của Đấng Christ hay vương quốc của Đấng Christ trong miệng của một Cơ Đốc nhân, tức là số người, dù ít hay nhiều, v.v."

Chúng ta có lời thú nhận của Đức Cha rằng Đức Cha chỉ ở đây giả vờ mô tả Hội Thánh phổ quát vô hình của Đấng Christ; Đức Cha cũng ở đây tuyên bố một cách rõ ràng rằng đó là tường thuật chân thật duy nhất về Hội Thánh hay vương quốc của Đấng Christ trong miệng của một Cơ Đốc nhân.

Há chẳng phải điều này, thưa Đức Cha, tuyên bố một cách rõ ràng rằng bất kỳ tường thuật nào khác về Hội Thánh của Đấng Christ đều không phải là tường thuật chân thật sao; vì Đức Cha nói đây là tường thuật chân thật duy nhất? Há chẳng phải nó khẳng định trực tiếp rằng bất kỳ mô tả nào khác về Hội Thánh của Đấng Christ cũng không thể trở thành miệng của một Cơ Đốc nhân sao; vì Đức Cha nói rằng đây là tường thuật chân thật duy nhất trong miệng của một Cơ Đốc nhân? Đến nỗi nếu chúng ta gọi Hội Thánh phổ quát hữu hình là Hội Thánh của Đấng Christ, chúng ta đưa ra một tường thuật sai lầm về Hội Thánh của Đấng Christ, và một tường thuật không phù hợp với miệng của một Cơ Đốc nhân.

Đức Cha có thể nghĩ ra...

...có điều gì gây sốc hơn việc nói rằng mô tả về Hội Thánh vô hình của Đức Cha là tường thuật chân thật duy nhất về Hội Thánh của Đấng Christ, và phù hợp với miệng của một Cơ Đốc nhân, khi Đấng Cứu Thế của chúng ta [Đoạn L15421–15441 bị vỡ vụn; ý còn đọc được:] đã ban cho chúng ta một tường thuật hoàn toàn trái ngược về nó từ chính miệng Ngài? Ngài so sánh nó với một cái lưới đầy cá tốt và cá xấu, với một bữa tiệc đầy khách tốt và khách xấu. Điều này chắc chắn, thưa Đức Cha, không phải là một tường thuật về Hội Thánh vô hình của Đức Cha, nơi chỉ có những thành viên vô hình. Đức Cha không thể nói rằng Đấng Christ ở đây đã mô tả Hội Thánh vô hình; Đức Cha trực tiếp nói rằng mô tả của Đức Cha về Hội Thánh vô hình, là tường thuật chân thật duy nhất về Hội Thánh của Đấng Christ trong miệng của một Cơ Đốc nhân; và do đó, tường thuật mà chính Đấng Cứu Thế của chúng ta đã đưa ra về Hội Thánh của Ngài, bị Đức Cha lên án là một tường thuật sai lầm về Hội Thánh của Đấng Christ, không phù hợp với miệng của một Cơ Đốc nhân. Tôi kêu gọi lý trí thông thường của mọi độc giả, liệu tôi có quy cho Đức Cha điều gì, ngoài những gì chính những lời rõ ràng của Đức Cha hàm ý hay không. Tóm lại là thế này: Nếu Đấng Christ đã, trong những ẩn dụ này, mô tả Hội Thánh phổ quát là hữu hình, thì rõ ràng tường thuật này về Hội Thánh của Đấng Christ là một tường thuật sai lầm trong miệng của một Cơ Đốc nhân; vì Đức Cha nói tường thuật của Đức Cha về Hội Thánh vô hình là tường thuật chân thật duy nhất về Hội Thánh của Đấng Christ trong miệng của một Cơ Đốc nhân. Đến nỗi không có gì có thể bảo vệ tường thuật mà Đấng Cứu Thế của chúng ta đã đưa ra về Hội Thánh của Ngài khỏi sự khiển trách của Đức Cha; ngoài việc cho thấy rằng nó chính là tường thuật về Hội Thánh vô hình mà Đức Cha đã đưa ra; điều mà tôi tin là Đức Cha sẽ không đảm nhận chứng minh; vì việc chứng minh rằng một cái lưới đầy cá tốt và cá xấu, hay một bữa tiệc đầy khách tốt và khách xấu, sẽ tượng trưng cho một vương quốc vô hình chỉ có một loại thần dân, cũng khó ngang như việc chứng minh rằng cái lưới và bữa tiệc, mặc dù cả hai đều [đầy], sẽ tượng trưng cho một vương quốc không có thần dân nào trong đó.

Nếu một người cuồng tín mô tả các bí tích Cơ Đốc, như những bí tích thuộc linh và vô hình, và rồi khẳng định rằng đó là tường thuật chân thật duy nhất về các bí tích Cơ Đốc trong miệng của một Cơ Đốc nhân, chúng ta có thể buộc tội ông ta ít hơn việc viết chống lại các bí tích, ngoài những bí tích vô hình chăng? Đức Cha đã tiến xa đúng đến mức ấy chống lại Hội Thánh hữu hình bên ngoài; Đức Cha đã tuyên bố Hội Thánh vô hình là Hội Thánh chân thật duy nhất, phù hợp để một Cơ Đốc nhân nói đến, điều mà tôi nghĩ là đưa ra một quan điểm gây tổn thương lớn cho Hội Thánh hữu hình, vì nó ở đây bị lên án là sai lầm trong miệng của một Cơ Đốc nhân.

Từ tất cả những điều này, có thể thấy rằng Ủy ban uyên bác đã không thích mô tả của Đức Cha về Hội Thánh của Đấng Christ một cách chính đáng.

Thứ nhất, vì Đức Cha mô tả nó là một Hội Thánh vô hình, trực tiếp trái ngược với những trình bày trong Kinh Thánh về nó, như chính Đấng Cứu Thế của chúng ta đã đưa ra.

Thứ hai, vì nó làm giảm giá trị điều khoản của Hội Thánh chúng ta, vốn đưa ra một mô tả hoàn toàn khác về Hội Thánh.

[Đoạn L15586–15608 bị vỡ vụn; ý tiếp tục từ chỗ đọc được:] Việc Hội Thánh được mô tả trong điều khoản rơi vào sự khiển trách của Đức Cha, là rất rõ ràng. Vì Đức Cha tuyên bố rằng mô tả của Đức Cha về Hội Thánh vô hình là tường thuật chân thật duy nhất về Hội Thánh của Đấng Christ; do đó, mô tả trong điều khoản không thể là một tường thuật chân thật, vì nó khác với mô tả của Đức Cha, vốn là tường thuật chân thật duy nhất.

Thứ hai, Đức Cha tuyên bố rằng Đức Cha xem xét Hội Thánh dưới mô tả này, tức là vô hình, vì mọi khái niệm khác về nó, đều được tạo thành từ những hình ảnh mâu thuẫn.* Do đó, tường thuật về Hội Thánh trong điều khoản cũng mâu thuẫn như vậy.

[Chú thích: * Bài giảng, tr. 10. † Câu trả lời cho Bản trình bày, tr. 78.]

Nay Đức Cha trả lời gì ở đây? Chỉ điều này, rằng điều khoản nói về Hội Thánh hữu hình, và Đức Cha nói về Hội Thánh vô hình.

Câu trả lời này, thưa Đức Cha, chứng minh lời buộc tội chống lại Đức Cha là chính đáng. Vì vì Đức Cha thừa nhận rằng Đức Cha mô tả một Hội Thánh khác với Hội Thánh được mô tả trong điều khoản, và khẳng định một cách rõ ràng rằng tường thuật của Đức Cha về Hội Thánh khác này là tường thuật chân thật duy nhất về Hội Thánh của Đấng Christ trong miệng của một Cơ Đốc nhân; Đức Cha tuyên bố một cách rõ ràng rằng Hội Thánh kia là một Hội Thánh sai lầm trong miệng của một Cơ Đốc nhân. Thế mà Đức Cha vẫn hài lòng với câu trả lời này, như thể Đức Cha đã tự minh oan bằng nó. Trong khi đây chính là lời buộc tội: Rằng Đức Cha đã mô tả Hội Thánh khác với cách nó được mô tả trong điều khoản, và đã gọi tường thuật mới và lạ này về nó là tường thuật chân thật duy nhất về nó; và nếu nó là tường thuật chân thật duy nhất, thì tường thuật được đưa ra trong điều khoản ắt phải là một tường thuật sai lầm.

Đức Cha tiếp tục: "Điều khoản tuyên bố điều gì khiến mỗi hội chúng như vậy trở thành Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ; và tôi mô tả điều gì khiến mỗi người cụ thể trở thành thành viên của Hội Thánh phổ quát vô hình của Đấng Christ. Điều khoản mô tả những hành động bên ngoài, vốn cần thiết để tạo nên một Hội Thánh hữu hình; và tôi mô tả sự chân thành nội tại, và sự quan tâm đến chính Đấng Christ, vốn khiến con người trở thành thành viên của Hội Thánh vô hình của Đấng Christ. Và mâu thuẫn ở đâu trong tất cả những điều này?"‡ [Chú thích: ‡ Câu trả lời cho Bản trình bày, tr. 20.]

Giả sử, thưa Đức Cha, có người khẳng định rằng có một Giám mục vô hình của Bangor, Đấng là Giám mục chân thật duy nhất của Bangor trong miệng của một Cơ Đốc nhân. Đức Cha có nghĩ rằng không có sự phản ánh nào nhắm vào chính Đức Cha chăng? Đức Cha có nghĩ tường thuật này không mâu thuẫn gì với quyền của Đức Cha với tư cách là Giám mục Bangor chăng? Đức Cha có tin rằng một khẳng định như vậy có thể đến từ bất kỳ ai thừa nhận quyền của Đức Cha đối với chức giám mục của mình, và là bạn của Đức Cha trong đó chăng? Đức Cha có tưởng tượng rằng không có điều gì nhắm chống lại Đức Cha, vì Giám mục kia được nói là vô hình chăng? Đức Cha không thể không biết rằng mặc dù ông ta được nói là vô hình, thế mà nếu ông ta là Giám mục chân thật của Bangor trong miệng của một Cơ Đốc nhân, thì bất kỳ Giám mục nào khác của Bangor, dù hữu hình hay vô hình, cũng sẽ là một Giám mục sai lầm trong miệng của một Cơ Đốc nhân.

Đức Cha đã đối xử với Hội Thánh hữu hình như vậy; Đức Cha đã dựng lên một Hội Thánh khác làm Hội Thánh chân thật duy nhất, mà thế mà lại nghĩ mọi sự đều ổn; rằng không có mâu thuẫn, vì Đức Cha gọi Hội Thánh khác này là một Hội Thánh vô hình; trong khi nếu nó là Hội Thánh chân thật duy nhất, nó mâu thuẫn với mọi Hội Thánh khác theo nghĩa cao nhất. Và mặc dù nó không mâu thuẫn với nó như một Hội Thánh hữu hình, thế mà nó mâu thuẫn với nó như một Hội Thánh, điều này có hệ quả hơn.

Đức Cha ở đây đặt một câu hỏi có lợi cho Hội Thánh hữu hình: "Có thể cho rằng tập thể uyên bác này cho rằng việc một người thuộc về Hội Thánh vô hình của Đấng Christ, là mâu thuẫn với việc ông ta hiệp nhất với bất kỳ Hội Thánh hữu hình nào chăng?"*

Không, thưa Đức Cha, không thể cho rằng như vậy. Không thể cho rằng bất kỳ ai cho rằng việc một người thuộc về Hội Thánh vô hình là mâu thuẫn với việc ông ta hiệp nhất với Hội Hoàng gia hay Trường Cao đẳng Y khoa. Nhưng xin hỏi, thưa Đức Cha, đây có phải là tất cả những gì Hội Thánh vô hình của Đức Cha sẽ cho phép chăng? Đức Cha có dám tiến xa hơn, ngoài việc chỉ thừa nhận rằng không có sự mâu thuẫn, không có mâu thuẫn nào khi một thành viên của Hội Thánh vô hình của Đức Cha hiệp cùng bất kỳ Hội Thánh hữu hình nào chăng? Nếu Đức Cha muốn chân thành cho thấy rằng Đức Cha đã không nói gì gây thành kiến cho Hội Thánh hữu hình, Đức Cha phải tuyên bố rằng các thành viên của Hội Thánh vô hình của Đức Cha, không chỉ có thể hiệp cùng Hội Thánh hữu hình một cách nhất quán, mà đó là bổn phận của họ, và rằng họ bị bắt buộc phải hiệp cùng nó để thuộc về Hội Thánh vô hình của Đức Cha. Vì nếu Đức Cha đã dựng lên một Hội Thánh vô hình, vốn sẽ miễn cho các thành viên của nó khỏi việc thuộc về bất kỳ Hội Thánh hữu hình nào, thì Đức Cha đã phá hủy nó một cách rõ ràng, bằng cách khiến nó trở nên vô dụng. Và việc nói rằng không có sự mâu thuẫn nào trong việc hiệp cùng nó, sau khi Đức Cha đã khiến việc hiệp cùng nó trở nên không cần thiết và vô dụng, chỉ là một lời biện hộ nghèo nàn cho nó. Và sẽ khá khó khăn để đưa ra một lý do nhất quán giải thích tại sao bất kỳ ai nên hiệp mình với một Hội Thánh không cần thiết.

Đức Cha ở đây đã khám phá ra những điều vĩ đại về bản chất của Hội Thánh vô hình của mình, vốn có vẻ không có gì hữu hình hay bên ngoài trong đó.

Vì trước tiên, Đức Cha tuyên bố rằng điều khoản mô tả một Hội Thánh và Đức Cha mô tả một Hội Thánh khác. Nhưng điều này xuất hiện như thế nào? Đức Cha chứng minh điều này ra sao? Thứ nhất, vì điều khoản tuyên bố điều gì khiến mỗi hội chúng như vậy trở thành Hội Thánh hữu hình.* Nay, thưa Đức Cha, [Đoạn L15938–15973 bị vỡ vụn; ý tiếp tục từ chỗ đọc được:] nếu điều này cho thấy điều khoản không mô tả Hội Thánh của Đức Cha, thì rõ ràng điều khoản ở đây mô tả một điều gì đó không thuộc về Hội Thánh của Đức Cha; vì nếu nó cũng thuộc về Hội Thánh của Đức Cha, thì nó không thể là lý do khiến nó không mô tả Hội Thánh của Đức Cha. Nhưng Đức Cha nói một cách rõ ràng rằng nó mô tả một Hội Thánh khác với Hội Thánh của Đức Cha; do đó, nó phải mô tả một điều gì đó không thuộc về Hội Thánh của Đức Cha.

Nay nếu điều khiến bất kỳ hội chúng nào trở thành Hội Thánh hữu hình, không [đủ] để khiến con người trở thành thành viên của Hội Thánh Đức Cha, thì suy ra họ có thể là thành viên của Hội Thánh Đức Cha, mà không thuộc về một Hội Thánh hữu hình.

Lại nữa, một lý do khác khiến điều khoản không mô tả Hội Thánh vô hình của Đức Cha là thế này: Vì nó mô tả những hành động bên ngoài, vốn cần thiết để tạo nên một Hội Thánh hữu hình. Những hành động bên ngoài này là: rao giảng Lời thuần khiết của Đức Chúa Trời, và quản trị các bí tích. Nay, thưa Đức Cha, vì những hành động bên ngoài này cho thấy Hội Thánh được mô tả ở đây không phải là Hội Thánh vô hình của Đức Cha, há chẳng phải điều này tuyên bố một cách rõ ràng rằng những hành động bên ngoài như vậy, không cần thiết cho Hội Thánh của Đức Cha sao? Vì nếu chúng cũng thuộc về cả hai Hội Thánh, và cũng cần thiết ngang nhau cho chúng, thì làm sao chúng có thể mô tả Hội Thánh này hơn Hội Thánh kia? Nhưng Đức Cha nói rằng chính việc nhắc đến những hành động bên ngoài này, cho thấy Hội Thánh vô hình của Đức Cha không được mô tả; do đó, rõ ràng Đức Cha không bao gồm những hành động [bên ngoài] này như thiết yếu đối với Hội Thánh vô hình của mình, và do đó, đó là một Hội Thánh mà cả sự thờ phượng công cộng, lẫn các bí tích hữu hình đều không cần thiết. Vì nếu những hành động bên ngoài này cần thiết cho Hội Thánh vô hình của Đức Cha, tại sao Đức Cha không nhắc đến chúng như vậy? Đức Cha thừa nhận Đức Cha mô tả điều gì khiến mỗi người cụ thể trở thành thành viên của Hội Thánh vô hình; thế mà Đức Cha không chỉ không nhắc đến...

...không nhắc đến những hành động bên ngoài này, mà nói rằng điều khoản không mô tả Hội Thánh của Đức Cha, vì nó nhắc đến những hành động bên ngoài này, điều này là một bằng chứng cho thấy những hành động bên ngoài này không thuộc về Hội Thánh của Đức Cha.

Hơn nữa, khi Ủy ban uyên bác buộc tội Đức Cha về việc bỏ qua việc rao giảng Lời Chúa và quản trị các bí tích, Đức Cha trả lời rằng họ có thể đã thêm: "Ông ta cũng bỏ qua chính sự xưng nhận công khai về Cơ Đốc giáo." Và lý do há chẳng rõ ràng sao? "Vì tôi không nói về Hội Thánh hữu hình; mà chỉ Hội Thánh hữu hình, như vậy, mới có những dấu hiệu hữu hình bên ngoài, và những sự xưng nhận bằng lời."* [Chú thích: * Câu trả lời cho Bản trình bày, tr. 37.]

Thưa Đức Cha, lý do rất rõ ràng, và cũng rõ ràng rằng nó không phải là một lý do tốt. Vì nếu việc rao giảng Lời Chúa, việc quản trị các bí tích, và sự xưng nhận công khai về Cơ Đốc giáo, [Đoạn L16114–16158 bị vỡ vụn; ý tiếp tục từ chỗ đọc được:] là cần thiết để khiến bất kỳ ai trở thành thành viên của Hội Thánh vô hình của Đức Cha, thì cũng có lý do tốt ngang như vậy để nhắc đến chúng trong mô tả của Đức Cha, như thể Đức Cha đã mô tả Hội Thánh hữu hình.

Nếu chúng không cần thiết, thì Đức Cha đã dựng lên một Hội Thánh loại trừ Hội Thánh hữu hình. Trường hợp là thế này: Nếu những hành động bên ngoài này cũng cần thiết để khiến con người thuộc về Hội Thánh vô hình ngang như thuộc về Hội Thánh hữu hình, thì chúng phải được đưa vào mô tả của cả hai Hội Thánh một cách ngang nhau, vì chúng cần thiết ngang nhau cho cả hai. Nếu Đức Cha nói chúng không cần thiết ngang nhau, thì Đức Cha phải thừa nhận rằng không có sự cần thiết nào khiến các thành viên của Hội Thánh Đức Cha phải ở trong bất kỳ sự hiệp thông bên ngoài nào.

Do đó, việc nói rằng Đức Cha mô tả Hội Thánh vô hình không phải là một lời biện hộ, trừ khi Đức Cha nói rằng một người có thể thuộc về nó mà không có bất kỳ hành động bên ngoài nào, hay sự hiệp thông nào với bất kỳ Hội Thánh hữu hình nào. Nếu một người có thể thuộc về Hội Thánh vô hình này mà không liên quan gì đến các bí tích hữu hình, hay sự thờ phượng trong một sự hiệp thông hữu hình, thì Đức Cha có một lời bào chữa giải thích tại sao Đức Cha đã không nhắc đến những [sự xưng nhận] bên ngoài này trong mô tả của mình về Hội Thánh; nhưng nếu người ấy không thể thuộc về sự hiệp thông vô hình này mà không tuân giữ những giáo lễ bên ngoài này, thì việc nhắc đến những giáo lễ bên ngoài này trong tường thuật của Đức Cha về Hội Thánh này, cũng cần thiết ngang như thể Đức Cha đã mô tả một Hội Thánh, vốn chỉ gồm những giáo lễ bên ngoài mà thôi.

Tóm lại, trường hợp là thế này: Nếu việc tuân giữ các giáo lễ bên ngoài không cần thiết để khiến con người trở thành thành viên của Hội Thánh vô hình của Đức Cha, thì thật sự có một lý do rõ ràng giải thích tại sao Đức Cha nên bỏ qua chúng; và cũng rõ ràng rằng giáo lý này gạt Phúc Âm sang một bên, nếu Hội Thánh vô hình này, Hội Thánh chân thật duy nhất trong miệng của một Cơ Đốc nhân, được miễn khỏi các giáo lễ của Phúc Âm. Nhưng nếu những giáo lễ bên ngoài này cần thiết để cấu thành Hội Thánh vô hình, thì cũng có một lý do rõ ràng ngang như vậy để nhắc đến chúng, trong mô tả về Hội Thánh của Đức Cha, như thể Đức Cha đã mô tả Hội Thánh hữu hình.

Đến nỗi nếu Đức Cha muốn đưa ra một lý do tốt và rõ ràng giải thích tại sao Đức Cha đã bỏ qua những hành động bên ngoài này, thì đó phải là vì chúng không thuộc về nó; vì nếu không, việc gọi nó là vô hình không phải là một lời bào chữa, trừ khi nó không cần những việc thực hiện bên ngoài như vậy.

Và thật vậy, đây đã xuất hiện là giáo lý của Đức Cha trong hầu hết mọi trang, rằng Đức Cha dựng lên Hội Thánh vô hình này để chống lại những giáo lễ bên ngoài và hữu hình. Vì Đức Cha luôn luôn trình bày sự đối lập hay khác biệt giữa Hội Thánh hữu hình và vô hình đối với những giáo lễ bên ngoài: Như vậy, Hội Thánh này là hữu hình, vì chỉ nó mới có những dấu hiệu bên ngoài, hay những sự xưng nhận bằng lời.* Hội Thánh kia là vô hình vì thiếu những điều này. Thế mà Hội Thánh vô hình này, thiếu thốn như vậy, và nhất thiết thiếu thốn các giáo lễ bên ngoài, lại được Đức Cha gọi là Hội Thánh chân thật duy nhất trong miệng của một Cơ Đốc nhân. [Chú thích: * Câu trả lời cho Bản trình bày, tr. 81.]

Tôi thừa nhận, người ta có thể dễ dàng hình dung trong tâm trí mình một số người, mà những ân điển nội tại và vô hình của họ có thể cho họ quyền được hưởng ân huệ của Đức Chúa Trời; và những người này có thể được gọi là một số người vô hình, hay hội chúng, hay Hội Thánh, vì chúng ta không thấy nó ở đâu, hay nó lớn đến đâu. Nhưng khi ấy, thưa Đức Cha, đó là một sai lầm lớn nếu Hội Thánh vô hình này bị chống lại, hay phân biệt với Hội Thánh hữu hình, đối với những giáo lễ bên ngoài. Vì trong những điều này, cả hai đều bị bắt buộc phải hữu hình ngang nhau. Và Hội Thánh vô hình không được gọi như vậy, để đối lập với những người tham dự các sự hiệp thông hữu hình, và tuân giữ các giáo lễ bên ngoài, mà để đối lập với những người xấu một cách vô hình, và không phải là những gì sự xưng nhận bên ngoài của họ hứa hẹn. Đây là số người hay Hội Thánh duy nhất, mà Hội Thánh vô hình bị chống lại. Vì như Hội Thánh vô hình có ý chỉ một số người được gọi như vậy, vì những ân điển vô hình của họ; thì Hội Thánh tốt một cách vô hình này chỉ có thể thật sự bị chống lại bởi Hội Thánh xấu một cách vô hình, hay những người không phải là những người như vậy trong lòng, như họ xưng nhận bề ngoài.

Nhưng, trái ngược với điều này, Đức Cha luôn luôn xem xét và mô tả Hội Thánh vô hình này để chống lại Hội Thánh hữu hình, và khiến những hành động bên ngoài vốn cần thiết cho Hội Thánh hữu hình, trở thành bấy nhiêu dấu hiệu để phân biệt nó với Hội Thánh vô hình. Như vậy, Đức Cha nói rằng Đức Cha không nói về Hội Thánh hữu hình, mà chỉ Hội Thánh hữu hình, như vậy, mới có những dấu hiệu hữu hình bên ngoài, hay những sự xưng nhận bằng lời; mà là về "Hội Thánh phổ quát vô hình."*

Ở đây, Đức Cha rõ ràng khiến hình thức bên ngoài, và những sự xưng nhận bên ngoài, phân biệt Hội Thánh hữu hình với Hội Thánh vô hình; trong khi nó không vô hình ở điểm này, như thiếu những sự xưng nhận bên ngoài này, hay đối lập với một Hội Thánh hữu hình; mà nó chỉ vô hình trong những ân điển mà mắt con người không thể nhận thức được. Như vậy, họ được gọi là Hội Thánh vô hình, vì họ là một số người, những người trong lòng như vậy, như họ xưng nhận bề ngoài. Nhưng điều này cho thấy họ không thể được gọi như vậy để đối lập với những sự xưng nhận bên ngoài, vì họ phải tự mình có một sự xưng nhận bên ngoài trước khi họ có thể chân thành trong lòng về nó; và do đó, họ không bị chống lại, hay phân biệt với một số người xưng nhận bên ngoài, vì họ bị bắt buộc phải tự mình như vậy, mà với một số người xưng nhận bên ngoài, những người không chân thành trong điều họ xưng nhận bề ngoài. [Chú thích: * Câu trả lời cho Bản trình bày, tr. 8.]

Nếu tôi mô tả những người có lòng bác ái là một Hội Thánh vô hình gồm những người chân thành có thiện cảm với nhân loại, và điều này để đối lập với những người khác, những người bề ngoài có lòng bác ái, và thực hiện những hành động yêu thương bên ngoài. Hay nếu tôi mô tả những người trong sạch là một Hội Thánh vô hình gồm những người trong lòng trong sạch và tinh khiết, và điều này để đối lập với những người khác bề ngoài trong sạch và hữu hình tinh khiết về những hành động bên ngoài; tôi sẽ có cùng một thẩm quyền từ lý trí hay Kinh Thánh để dựng lên những Hội Thánh vô hình này của những người có lòng bác ái và trong sạch, để chống lại những người bề ngoài có lòng bác ái và trong sạch, ngang như Đức Cha có để dựng lên Hội Thánh vô hình chân thành này để đối lập với Hội Thánh hữu hình bên ngoài. Vì, thứ nhất, sự chân thành này cũng không tạo nên một Hội Thánh, hơn là lòng bác ái và sự trong sạch tạo nên một Hội Thánh, hay hơn là sự trung thực khiến một người trở thành thành viên của một tập đoàn, hay một sĩ quan trong quân đội; những đức tính cá nhân riêng tư này, không cấu thành một Hội Thánh hay xã hội, mà liên quan đến con người, với tư cách là con người, trong mọi trạng thái của đời sống.

Thứ hai, những giáo lễ bên ngoài, và những sự xưng nhận hữu hình, cũng cần thiết để khiến con người trở thành những Cơ Đốc nhân chân thật, ngang như những hành động yêu thương bên ngoài, và sự tinh khiết bên ngoài, cần thiết để khiến con người có lòng bác ái hay trong sạch. Vì Cơ Đốc giáo cũng thật sự hàm ý những hành động và sự xưng nhận bên ngoài, ngang như sự trong sạch hàm ý sự tinh khiết bên ngoài.

Nay, thưa Đức Cha, giả sử câu hỏi là liệu tội ngoại tình hay tà dâm hay bất kỳ sự ô uế nào khác có hợp pháp chăng, và thế gian bị chia rẽ về cuộc tranh luận này; há chẳng phải ông ta sẽ là một nhà giảng đạo xuất sắc về sự trong sạch, người không bao giờ nói với chúng ta liệu bất kỳ hay tất cả những điều này có bất hợp pháp chăng, mà giả vờ quyết định cuộc tranh luận, bằng cách nói với thế gian rằng những người trong sạch, như một Hội Thánh vô hình gồm những người trong lòng tinh khiết, và điều này để đối lập với những người tinh khiết bề ngoài sao? Giả sử ông ta nói với họ rằng quyền của họ đối với sự trong sạch không phụ thuộc vào việc họ thuộc hay không thuộc về số người tinh khiết hay ô uế bề ngoài nào, mà vào sự tinh khiết nội tại của họ: Ngay cả lòng bác ái cũng có thể bào chữa gì cho một người thầy như vậy?

Cuộc tranh luận đang diễn ra là thế này: Liệu sự hiệp thông bên ngoài với bất kỳ loại người cuồng tín nào có hợp pháp chăng? Liệu việc ở trong một sự hiệp thông hữu hình bên ngoài này có an toàn ngang như ở trong một sự hiệp thông khác chăng? Thế gian bị chia rẽ về chủ đề này, và Đức Cha đến để kết thúc cuộc tranh luận. Nhưng bằng cách nào? Có phải bằng cách khảo sát những giá trị của các bên tranh luận chăng? Có phải bằng cách nói với chúng ta điều gì đúng và điều gì sai trong những sự hiệp thông khác nhau chăng? Có phải bằng cách nói với chúng ta rằng một sự hiệp thông bên ngoài tốt hơn một sự hiệp thông khác chăng? Có phải bằng cách cho chúng ta thấy rằng bất kỳ sự hiệp thông nào cũng nguy hiểm chăng? Có phải bằng cách hướng dẫn chúng ta nên hiệp cùng sự hiệp thông nào, hay thật sự rằng chúng ta nên hiệp cùng bất kỳ sự hiệp thông nào chăng? Không.

[Đoạn L16625–16700 trong bản quét lặp lại đoạn về Hội Thánh vô hình của những người có lòng bác ái và trong sạch (đã dịch ở trên); bản lặp được bỏ qua, chỉ dịch một lần.]

[Đoạn L16700–16797 trong bản quét lặp lại đoạn về người ngoại tình/tà dâm và Hội Thánh vô hình của những người trong sạch (đã dịch ở phần trước); bản lặp được bỏ qua, chỉ dịch một lần.]

Điều đúng và sai, hay tốt và xấu trong những sự hiệp thông bên ngoài, mặc dù đó là toàn bộ câu hỏi, lại bị Đức Cha bỏ qua hoàn toàn; và Đức Cha rao giảng một Hội Thánh vô hình là Hội Thánh chân thật duy nhất trong miệng của một Cơ Đốc nhân, và điều này để đối lập với mọi Hội Thánh hữu hình. Và chỉ tuyên bố rằng quyền của chúng ta đối với ân huệ của Đức Chúa Trời không thể phụ thuộc vào việc chúng ta thuộc hay tiếp tục ở trong bất kỳ phương pháp cụ thể nào, mà vào sự chân thành của chúng ta.

Đức Cha nói: "Tôi đã đưa ra một mô tả về Hội Thánh phổ quát vô hình hay vương quốc của Đấng Christ." Đức Cha đã làm tốt ngang như vậy nếu Đức Cha vẽ nên những linh hồn, hay cân những tư tưởng. Câu hỏi chính, Đức Cha nói, là liệu mô tả này có đúng và công bằng chăng.†

Điều này, thưa Đức Cha, không phải là câu hỏi chính; cũng không liên quan gì đến chúng ta, liệu Đức Cha có tài tình hay không, trong mô tả này. [Chú thích: † Tr. 78.]

Vì giả sử Đức Cha đã mô tả một vị vua vô hình cho dân chúng của Vương quốc Anh, Đức Cha có nghĩ câu hỏi chính giữa các lãnh chúa và dân thường sẽ là liệu Đức Cha đã mô tả đúng chăng? Không, thưa Đức Cha, câu hỏi chính sẽ là: Đức Cha đã dựng lên một vị vua như vậy vì những mục đích nào, và các thần dân của Vương quốc Anh có liên quan gì đến ông ta, liệu họ có thể rời bỏ vị vua hữu hình của mình, và chỉ tỏ lòng trung thành nội tại với vị vua vô hình của Đức Cha chăng. Nếu Đức Cha còn mô tả ông ta là vị vua chân thật duy nhất trong miệng của một người Anh, tôi tin rằng đó sẽ chỉ là một lời biện hộ nghèo nàn khi viện đến bức tranh đẹp đẽ của Đức Cha, rằng Đức Cha đã mô tả ông ta một cách công bằng, và trình bày ông ta là vô hình. Việc áp dụng ở đây rất dễ dàng; đó là một câu hỏi rất tầm thường, và chỉ liên quan đến tài năng của Đức Cha, liệu mô tả của Đức Cha về Hội Thánh vô hình của mình có công bằng hay không; nhưng chính việc sử dụng và mục đích của việc dựng lên Hội Thánh này, mới là vấn đề đáng bàn đối với chúng ta. Đức Cha có thể dựng lên bao nhiêu Hội Thánh tùy thích, nếu Đức Cha làm như vậy chỉ để giải trí suy tư, và thử khả năng của mình trong việc vẽ đẹp; nhưng nếu Đức Cha giả vờ làm lung lay Hội Thánh Cơ Đốc, bằng những công trình mới của mình, hay phá hủy sự phân biệt giữa Hội Thánh và hội nhóm ly giáo, bằng những Hội Thánh vô hình của mình, chúng ta phải xin Đức Cha thứ lỗi, và không thể ngưỡng mộ vẻ đẹp hay sự công bằng của những mô tả tinh tế của Đức Cha, hơn là Đức Cha sẽ ngưỡng mộ một mô tả công bằng về một giáo phận vô hình, nếu nó được đưa ra để nhận lấy Đức Cha.

Đức Cha nói thêm: "Nhưng về [mô tả] này, họ (Ủy ban) đã không nói một lời nào; mà thà đi sang một điều khoản của Hội Thánh Anh, vốn không định nghĩa Hội Thánh phổ quát vô hình." Và Đức Cha cũng có thể nhận xét rằng họ đã không nói một lời nào về nền Cộng hòa của Plato. Vì làm sao họ có thể tưởng tượng rằng Đức Cha đang mô tả một Hội Thánh vô hình, hay nếu họ đã tưởng tượng như vậy, tại sao họ lại phải bận tâm với một mô tả như vậy, thì không dễ gì hình dung được.

Vì, thưa Đức Cha, nếu ý định chính của Đức Cha chỉ là xuất hiện để bảo vệ một Hội Thánh phổ quát vô hình, chúng ta có thể hình dung điều gì đáng ngạc nhiên hơn trong tâm trí mình? Có điều gì phi thường hơn việc một Giám mục hữu hình tại một triều đình hữu hình, lại với biết bao sự long trọng giảng đạo để bảo vệ một Hội Thánh vốn không thể được bảo vệ hay bị tổn thương chăng? Có quyền lợi nào trong Hội Thánh vô hình của Đức Cha có thể bị mất chăng? Nếu không, Đức Cha đến với tư cách là người bảo vệ để làm gì? Mắt của bất kỳ ai có thể tìm thấy nó, sự ác ý của bất kỳ ai có thể tấn công nó, hay thiện chí của bất kỳ ai có thể ủng hộ nó chăng? Không. Thế mà mặc dù nó vô hình ngang như trung tâm của trái đất, và xa tầm với của chúng ta ngang như các ngôi sao, thế mà Đức Cha đã giảng một bài giảng một cách đầy cảm xúc và xuất bản một số tập sách, e rằng Hội Thánh vô hình này, mà không ai biết tìm ở đâu, sẽ bị cướp đi.

Nếu cùng một lòng nhiệt thành Cơ Đốc ấy khiến Đức Cha xuất hiện trong một dịp long trọng khác vì sự nghiệp của những cơn gió, thì công sức của Đức Cha cũng được dùng tốt ngang như vậy; vì việc mong muốn rằng chúng có thể thổi và thổi nơi chúng muốn, cũng hợp lý ngang như việc một Hội Thánh vô hình, hiện nay không thể được chúng ta biết hay tìm thấy ở đâu, có thể không bị tổn thương.

Do đó, nếu Ủy ban uyên bác đã quên Hội Thánh hữu hình mà họ là thành viên, đến nỗi tranh luận với Đức Cha về Hội Thánh vô hình của Đức Cha, thì cuộc tranh luận cũng có mục đích ngang như một phiên tòa tại Westminster-Hall về hòn đá triết gia.

Nhưng Đức Cha phàn nàn rằng họ thà đi sang một điều khoản của Hội Thánh Anh. Thưa Đức Cha, điều này thật sự rất khó khăn, rằng họ lại đi đến Hội Thánh Anh, khi Đức Cha đã có một Hội Thánh vô hình sẵn sàng cho họ; hay rằng tập thể uyên bác này không thể tranh luận về các Hội Thánh, mà lại nhất thiết phải đưa Hội Thánh Anh vào câu hỏi.

Giả sử, như trong trường hợp vừa nhắc đến trên đây, Đức Cha đưa ra một mô tả công bằng và đúng đắn về vị vua vô hình của mình của Vương quốc Anh, một số người theo đảng Tory, thay vì khảo sát lẽ thật của mô tả của Đức Cha, lại đi sang Đạo luật Kế vị, vốn tuyên bố một vị vua hữu hình của Anh. Điều này sẽ đối xử với Đức Cha đúng như Ủy ban uyên bác đã làm; những người này, thay vì dừng lại ở vẻ đẹp và sự công bằng của mô tả này, đã đi sang một điều khoản cũ trong Hội Thánh Anh, vốn thật sự chỉ mô tả một Hội Thánh hữu hình lỗi thời, như các Hội Thánh thời các sứ đồ: Nghĩa là, một hội chúng của những người trung tín, trong đó Lời thuần khiết của Đức Chúa Trời được rao giảng, và các bí tích được quản trị một cách đúng đắn.* [Chú thích: * Điều khoản 19.]

Tôi cho rằng Hội Thánh sứ đồ sẽ không nghĩ mình quá vô hình để được mô tả như vậy, hay rằng đây là một mô tả quá hữu hình về [Hội Thánh] của Đấng Christ để bao gồm những thành viên chân thành của nó.

Do đó, liệu Đức Cha có đưa ra một mô tả đúng đắn về Hội Thánh vô hình, tức là một Hội Thánh của những tư tưởng và cảm nghĩ, tôi sẽ không xem xét; nhưng tôi phải nhận xét rằng đó là một mô tả rất sai lầm; thứ nhất, vì nó giả vờ mô tả Hội Thánh, và Hội Thánh chân thật duy nhất trong miệng của một Cơ Đốc nhân. Vì Hội Thánh của Đấng Christ, như đã được cho thấy, cũng thật sự là một xã hội hữu hình bên ngoài, ngang như bất kỳ xã hội dân sự hay trần gian nào trên thế gian. Và nó cũng không được phân biệt với những xã hội như vậy bởi tính vô hình, hơn là bởi tuổi trẻ hay tuổi già của các thành viên của nó.

Những yếu tố thánh đã được thánh hiến khác với bánh và rượu thông thường, nhưng chúng không khác đến nỗi không còn hữu hình ngang như bánh và rượu thông thường. Như vậy, Hội Thánh công giáo thánh, vương quốc của Đấng Christ, khác với những xã hội và vương quốc thế gian, nhưng không phải về tính hữu hình, mà về những mục đích mà nó được dựng lên, tức là sự cứu rỗi đời đời của nhân loại.

Thứ hai, mô tả này mâu thuẫn với điều khoản thứ mười chín của Hội Thánh Anh. Vì mặc dù nó không được dựng lên như một Hội Thánh hữu hình khác, để mâu thuẫn với nó về điểm hữu hình, thế mà vì nó được mô tả là Hội Thánh, và Hội Thánh chân thật duy nhất, nó rõ ràng mâu thuẫn với nó về điểm lẽ thật; vì nếu nó là Hội Thánh chân thật duy nhất, mọi Hội Thánh khác ắt phải là giả dối.

Thứ ba, mô tả này chỉ là một phỏng đoán suy tư, một tạo vật của trí tưởng tượng, không thể phục vụ mục đích nào, mà hoàn toàn xa lạ với cuộc tranh luận hiện nay, và phải như vậy đối với bất kỳ cuộc tranh luận nào có thể nảy sinh giữa những sự hiệp thông tranh chấp. Nó cũng không giúp bất kỳ ai biết liệu mình nên đến Hội Thánh hữu hình hay hội nhóm ly giáo hữu hình, hơn là liệu mình nên học luật hay y học. Nó thật sự có thể khiến con người không quan tâm đến bất kỳ Hội Thánh hữu hình nào, nhưng không thể có ích gì cho họ, nếu họ muốn biết mình nên hiệp cùng Hội Thánh hữu hình nào.

Giờ đây, có thể đáng để chúng ta quan sát xem Đức Cha đã có được tường thuật này về vương quốc của Đấng Christ, mà Đức Cha nói là tường thuật chân thật duy nhất, như thế nào. "Chúa Giê-xu trả lời: Vương quốc của Ta không thuộc về thế gian này," là bản văn cho bài giảng của Đức Cha. Đức Cha nói rằng Đức Cha đã chọn những lời này, trong đó Chúa của chúng ta tuyên bố bản chất của vương quốc Ngài.

Nay, thưa Đức Cha, người ta sẽ tưởng tượng rằng Đức Cha có ý nói rằng Chúa của chúng ta, bằng những lời này, đã tuyên bố vương quốc của Ngài là gì; vì nếu không có điều này, không thể đúng rằng Ngài đã tuyên bố bản chất của vương quốc Ngài. Trong khi việc Ngài đã, bằng những lời này, tuyên bố vương quốc của Ngài là gì, lại xa với lẽ thật đến nỗi Ngài chỉ, và chỉ trong một phương diện cụ thể, tuyên bố nó không phải là gì. Nếu Ngài đã nói rằng vương quốc của Ngài không phải là một vương quốc Do Thái, thì đó có phải là tuyên bố bản chất của vương quốc Ngài chăng? Nếu một người nói rằng niềm tin của mình không phải là niềm tin của Hội Thánh Anh, thì trong những lời ấy, người ấy có tuyên bố bản chất của niềm tin của mình chăng? Há chẳng phải vẫn chưa chắc chắn liệu ông ta là người theo phái Arian hay Socinus...

...sao, hay một điều gì khác với cả hai? Như vậy, việc Đấng Cứu Thế của chúng ta nói rằng vương quốc của Ngài không thuộc về thế gian này, cũng không tuyên bố bản chất của vương quốc Ngài hơn việc một người, bằng cách nói người này không phải là con trai mình, sẽ tuyên bố bằng những lời ấy mình có bao nhiêu đứa con.

"Vương quốc của Ta không thuộc về thế gian này" là những lời rất không xác định, và có thể có nhiều ý nghĩa, nếu chúng ta xem xét chúng tự chúng. Nhưng ngay khi chúng ta xem xét chúng như một câu trả lời cho một câu hỏi cụ thể, chúng mang một ý nghĩa xác định. Câu hỏi là: Đấng Cứu Thế của chúng ta có phải là vị Vua (trần gian) của người Do Thái chăng? Chúa Giê-xu trả lời: "Vương quốc của Ta không thuộc về thế gian này." Nay vì những lời này có thể không có ý nghĩa gì hơn việc phủ nhận điều được hỏi; vì không có gì trong chúng hàm ý một cách cần thiết hơn việc Ngài không phải là một vị vua như các vua Do Thái hay các vua trần gian khác; vì câu hỏi không mở rộng câu trả lời xa hơn ý nghĩa này; nên nếu chúng ta mở rộng nó, hay gắn bất kỳ ý nghĩa nào khác cho nó, thì đó hoàn toàn là lý luận của con người, mà không có bảo chứng nào từ bản văn.

Nay, nếu hiểu những lời này theo ý nghĩa này, thì kết luận lạ lùng biết bao mà Đức Cha rút ra từ nó: Rằng vì Đấng Christ nói vương quốc của Ngài không phải là một vương quốc trần gian, như vương quốc của người Do Thái và các vương quốc khác; do đó, vương quốc của Ngài là vô hình. Nó có bị phủ nhận là một vương quốc trần gian, vì một vương quốc trần gian là hữu hình chăng? Nếu không, thì không thể suy ra rằng nó phải vô hình, vì nó được nói là không phải trần gian. Nó có phải trái ngược trong mọi phương diện với một vương quốc trần gian, vì nó được nói là không phải trần gian chăng? Vậy thì nó phải không có thần dân, vì trong các vương quốc trần gian có thần dân; vậy thì phải không có vua, vì trong những vương quốc như vậy có vua. Tôi cho rằng các bí tích có thể, theo một nghĩa rất đúng đắn, [Đoạn L17448–17504 bị vỡ vụn nặng, không đọc được; ý tiếp tục từ chỗ đọc được:] được nói là những định chế không phải trần gian, mặc dù chúng hữu hình và bên ngoài ngang như bất kỳ điều gì trên thế gian; và do đó, Hội Thánh có thể không phải trần gian theo một nghĩa rất đúng đắn, mà không hàm ý rằng nó do đó phải vô hình. Thật vậy, tôi không thể hình dung làm sao Đức Cha có thể nghĩ ra một kết luận kỳ lạ hơn kết luận mà Đức Cha đã rút ra từ chúng. Nếu Đức Cha đã kết luận rằng vì vương quốc của Đấng Christ không phải là một vương quốc trần gian, do đó các thành viên của nó đều cùng một tuổi; thì cũng tốt ngang như việc nói: Do đó, họ vô hình.

Không có gì đáng ngạc nhiên hơn việc thấy Đức Cha, xuyên suốt toàn bộ bài giảng của mình, mô tả vương quốc này, với mọi sự chính xác và tỉ mỉ có thể tưởng tượng được, và thậm chí chứng minh mọi hoàn cảnh cụ thể về bản chất của nó, từ phủ định nhỏ bé này, rằng nó không phải là một vương quốc trần gian. Đức Cha hẳn phải rất xuất sắc trong việc nắm bắt một gợi ý, bằng không Đức Cha không bao giờ có thể tìm ra vương quốc này của Đức Chúa Trời một cách chính xác như vậy từ một hoàn cảnh nhỏ bé như vậy. Có vẻ như nếu bản văn nhỏ bé này là toàn bộ Kinh Thánh còn lại trên thế gian, Đức Cha có thể đã mặc khải phần còn lại nhờ sự giúp đỡ của nó. Vì không có gì liên quan đến vương quốc này, hay những hoàn cảnh của các thành viên của nó, mà Đức Cha chưa chứng minh và minh chứng, hoàn toàn bằng sức mạnh của thiên tài của mình, không được hỗ trợ bởi bất kỳ Kinh Thánh nào khác, từ một đoạn duy nhất này.

Nếu một người ngoại quốc nói với Đức Cha rằng ngôi nhà của ông ta ở quê hương mình không giống như những ngôi nhà trong vương quốc này, há chẳng phải sẽ rất kỳ diệu nơi Đức Cha, khi có thể chứng minh chiều dài và chiều rộng của nó, nói có bao nhiêu phòng trên một tầng, và mô tả mọi vẻ đẹp và tiện nghi của cấu trúc ấy chỉ từ việc được nói rằng nó không giống như những ngôi nhà trong vương quốc này sao? Nhưng điều đó cũng không kỳ diệu hơn việc thấy Đức Cha mô tả bản chất của vương quốc Đấng Christ, và giải thích mọi hoàn cảnh liên quan đến các thành viên của nó, từ việc được nói về hoàn cảnh phủ định này. Cũng không đáng ngạc nhiên lắm, vì Đức Cha xuất phát từ nền tảng này, nếu Đức Cha đưa ra một tường thuật sai lầm về vương quốc của Đấng Christ, ngang như Đức Cha sẽ đưa ra về một ngôi nhà, mà Đức Cha chỉ biết nó không phải là gì.

Lại nữa, Đức Cha nói: "Vì Hội Thánh của Đấng Christ là vương quốc của Đấng Christ, chính Ngài là Vua; và trong điều này, hàm ý rằng chính Ngài là nhà lập pháp duy nhất cho các thần dân của Ngài, và chính Ngài là quan xét duy nhất về cách cư xử của họ trong những vấn đề lương tâm và cứu rỗi."* [Chú thích: * Bài giảng, tr. 11.]

Thật là một hệ quả tinh vi đẹp đẽ, được rút ra từ bản văn vừa nhắc đến trên đây. Đức Cha ở đây đưa ra một suy đoán thuần túy của con người, không được đặt nền trên thẩm quyền nào khác, ngoài ý nghĩa không chắc chắn của những từ "Vua" và "Vương quốc". Đức Cha nói rằng trong điều này, hàm ý rằng vì Đấng Christ là Vua của vương quốc Ngài, Ngài là nhà lập pháp duy nhất cho các thần dân của Ngài. Thưa Đức Cha, xin hỏi tại sao điều này lại hàm ý trong đó? Những từ "Vua" và "Vương quốc" có luôn hàm ý cùng một điều chăng? Một vị vua trong vương quốc này có cùng quyền năng mà mọi vị vua có trong một vương quốc khác chăng? Vua Anh có cùng quyền năng mà vua Pháp, hay bất kỳ vị vua có chủ quyền nào có trong vương quốc của mình chăng? Có lý do nào khiến vua Anh phải là nhà lập pháp duy nhất cho các thần dân của mình, vì có những vị vua là nhà lập pháp duy nhất cho các thần dân của họ chăng? Nay nếu từ "Vua" không nhất thiết hàm ý cùng một quyền năng trong mọi vương quốc, thì làm sao có thể kết luận rằng vì Đấng Christ là Vua của vương quốc Ngài, Ngài là nhà lập pháp duy nhất cho các thần dân của Ngài? Thế mà toàn bộ lập luận của Đức Cha được đặt nền trên nền tảng yếu ớt và sai lầm này, rằng từ "Vua" phải được hiểu theo một ý nghĩa tuyệt đối và cố định. Vì Đức Cha nói một cách rõ ràng rằng trong điều này, hàm ý rằng vì Ngài là Vua, Ngài là nhà lập pháp duy nhất. Nay điều đó không thể hàm ý trong điều này, trừ khi từ "Vua" luôn luôn hàm ý cùng một quyền năng. Vì nếu có bất kỳ sự khác biệt nào trong hiến pháp của các vương quốc, mặc dù tất cả đều có vua, thì rõ ràng không có gì chắc chắn về bản chất và điều kiện của bất kỳ vương quốc nào có thể được rút ra từ việc nó có một vị vua. Nhưng Đức Cha đã mô tả hiến pháp của vương quốc Đấng Christ, những hoàn cảnh của các thần dân của nó, và tóm lại, mọi điều có thể liên quan đến nó, một cách tuyệt đối, và với nhiều sự chắc chắn ngang như vậy, từ việc Đấng Christ là Vua của nó, như thể từ "Vua" chỉ có một ý nghĩa, hay mọi vị vua đều có cùng một quyền năng.

Lại nữa, Đức Cha nói với chúng ta: "Những sai lầm thô thiển nhất trong phán đoán, về bản chất của vương quốc hay Hội Thánh của Đấng Christ, đã phát sinh từ đây, rằng con người đã lập luận từ những xã hội hữu hình khác, và những vương quốc hữu hình khác của thế gian này, đến điều phải hữu hình và cảm nhận được trong vương quốc của Ngài."

Có phải như vậy không, thưa Đức Cha? Mọi sai lầm thô thiển của chúng ta có phải do cách lý luận này chăng? Vậy thì làm sao Đức Cha lại rơi vào sai lầm thô thiển nhất này? Làm sao Đức Cha lại nêu bản chất của vương quốc Đấng Christ từ việc xem xét các vương quốc trần gian, hay các chế độ quân chủ tuyệt đối? Làm sao Đức Cha lại lập luận từ mối quan hệ giữa một vị vua và vương quốc của ông ta, đến điều phải có trong vương quốc thuộc linh của Đấng Christ? Há chẳng phải vua và vương quốc là những định chế trần gian sao? Mối quan hệ giữa một vị vua và vương quốc của ông ta há chẳng phải là một mối quan hệ trần gian sao? Vậy thì làm sao Đức Cha có thể lập luận từ những vương quốc trần gian này đến bất kỳ điều gì liên quan đến vương quốc của Đấng Christ? Tại sao Đức Cha lại rơi vào sai lầm thô thiển đến nỗi khẳng định rằng Đấng Christ phải là nhà lập pháp duy nhất cho các thần dân của Ngài, vì có một số vị vua trần gian là nhà lập pháp duy nhất cho các thần dân của họ? Có hệ quả nào trong lập luận này chăng? Thật vậy, há chẳng phải mọi sai lầm của chúng ta đều do cách lập luận sai lầm này sao?

Cách duy nhất để biết hiến pháp của vương quốc này, không phải là lý luận từ điều hàm ý trong những từ "Vua" và "Vương quốc", vì chúng không hàm ý bất kỳ ý nghĩa cố định hay tuyệt đối nào, mà từ những luật lệ và định chế của nó, xem chúng có thừa nhận hay đòi hỏi thẩm quyền của các quan tòa cấp dưới hay không. Như vậy, nếu có thể thấy rằng Đấng Christ đã ủy nhiệm những người khác hành động nhân danh Ngài, thi hành thẩm quyền trong vương quốc của Ngài, và cai trị các thần dân của Ngài theo cách mà Ngài đã ủy nhiệm họ cai trị; thì việc nói rằng Hội Thánh là một vương quốc, và Đấng Christ là Vua, và do đó là nhà lập pháp duy nhất trong đó, có phải là một câu trả lời cho điều này chăng? Có gì trong bản văn này: "Bất cứ điều gì các ngươi buộc dưới đất sẽ bị buộc trên trời, v.v.," [mâu thuẫn với điều đó] vì Đấng Christ là Vua của Hội Thánh Ngài chăng?

Toàn bộ kế hoạch của mọi giáo lý của Đức Cha được dựng lên từ bản văn duy nhất này: "Vương quốc của Ta không thuộc về thế gian này"; điều này chắc chắn không hàm ý gì hơn việc Đấng Christ đã nói: "Ta không phải là Vua trần gian của người Do Thái." Do đó, chúng ta hãy xem các giáo lý của Đức Cha xuất hiện như thế nào, nếu chúng ta đưa chúng về nguyên tắc mà Đức Cha đã lấy chúng. Như sau: Chúa Giê-xu không phải là Vua trần gian của người Do Thái, do đó, không có cái gọi là thẩm quyền của Hội Thánh, không có nghĩa vụ phải hiệp cùng bất kỳ sự hiệp thông cụ thể nào. Chúa Giê-xu không phải là Vua trần gian của người Do Thái, do đó, sự tha tội, những lời chúc phước, và sự khai trừ là những giấc mơ và chuyện tầm thường; do đó, không có sự kế tiếp hay cấp bậc giáo sĩ nào tốt hơn cấp bậc khác.

Chúa Giê-xu không phải là Vua trần gian của người Do Thái, do đó, Hội Thánh vô hình là Hội Thánh chân thật duy nhất trong miệng của một Cơ Đốc nhân; do đó, chỉ sự chân thành, loại trừ bất kỳ sự hiệp thông cụ thể nào, là quyền duy nhất đối với ân huệ của Đức Chúa Trời. Nay nếu [người theo Giáo hoàng] nói: "Chúa Giê-xu không phải là Vua trần gian của người Do Thái, do đó, có luyện ngục, do đó, chúng ta phải cầu nguyện với các thánh"; họ sẽ cho thấy nhiều logic và thần học chân thật ngang như Đức Cha đã cho thấy trong việc chứng minh các giáo lý của mình từ bản văn vừa nhắc đến trên đây. Và tôi dám nói rằng mọi độc giả của cuộc tranh luận này đều biết rằng Đức Cha đã không giả vờ có bất kỳ bằng chứng nào khác từ Kinh Thánh cho giáo lý của mình, ngoài những gì hùng biện của Đức Cha có thể rút ra từ bản văn duy nhất này.

Do đó, tôi hy vọng mọi độc giả sẽ nhận xét rằng tất cả những gì Đức Cha đã đưa ra chống lại những giáo lý được tiếp nhận phổ quát của Cơ Đốc giáo, chỉ là một bài diễn thuyết về bản văn duy nhất này, mà lý trí thông thường của mọi người sẽ nói với họ rằng nó không chứa đựng điều gì, mà có thể...

...có thể quyết định nguyên do mà Đức Cha đang tham gia. Vì ai có thể tưởng tượng rằng làm một người Thổ Nhĩ Kỳ chân thành cũng tốt như làm một Cơ Đốc nhân chân thành, hay một người Quaker chân thành cũng được Đức Chúa Trời ưu ái ngang như một người thuộc Hội Thánh chân thành, chỉ vì Chúa đầy phước của chúng ta đã nói với Phi-lát rằng vương quốc của Ngài không thuộc về thế gian này; và nói như vậy, theo cách thức và trong dịp ấy, chỉ hàm ý rằng Ngài không phải là vị vua mà ông ta hỏi đến? Ai có thể hình dung rằng không có cấp bậc giáo sĩ cụ thể nào là cần thiết, không có sự cần thiết của bất kỳ sự hiệp thông cụ thể nào, không có thẩm quyền trong bất kỳ Hội Thánh nào, cũng không có ý nghĩa nào trong những quyền năng thuộc chức tế lễ, vì lý do này, bởi vì có một bản văn trong Kinh Thánh, phủ nhận rằng Đấng Christ là Vua trần gian của người Do Thái?

Đức Cha đã nói nhiều về sự rõ ràng và đơn giản của Phúc Âm, và về sự thích hợp đặc biệt của nó để được phán xét bởi lý trí thông thường thông thường của nhân loại; Đức Cha cũng đã can thiệp vào cuộc tranh luận này để giải thoát họ khỏi thẩm quyền của Hội Thánh, và thả họ ra cho Kinh Thánh. Nhưng, thưa Đức Cha, nếu bản văn này, "Vương quốc của Ta không thuộc về thế gian này", mà đối với lý trí thông thường dường như chỉ chứa đựng sự phủ nhận một câu hỏi cụ thể, lại chứa đựng, như Đức Cha đã giả vờ, toàn bộ tôn giáo Cơ Đốc; và mọi phần khác dường như rõ ràng của Phúc Âm đều phải nhận ý nghĩa của nó từ đoạn này; nếu đúng như vậy, thưa Đức Cha, chúng ta có thể hình dung điều gì huyền bí hơn Kinh Thánh? Hay điều gì bất xứng hơn với lý trí thông thường, thông thường của con người? [Đoạn L18075–18099 bị vỡ vụn nặng, không đọc được; ý tiếp tục từ chỗ đọc được:] Vì làm sao một người ngay thẳng, giản dị lại có thể nghĩ rằng bản văn này, vốn không là gì ngoài sự phủ nhận một câu hỏi nào đó, lại phải là chìa khóa cho tất cả phần còn lại của Kinh Thánh? Làm sao ông ta biết được rằng những bản văn rõ ràng nhất trong Kinh Thánh lại không được hiểu theo ý nghĩa bề ngoài của chúng, mà theo một ý nghĩa nào đó được ban cho chúng từ bản văn này? Như vậy, khi có lời chép: "Hãy đi và môn đồ hóa muôn dân, và này, Ta ở cùng các ngươi cho đến tận thế": Ý nghĩa bề ngoài đầu tiên của những lời này là: Đấng Christ đã hứa sẽ ở cùng các sứ đồ trong việc thi hành chức vụ của họ cả về thẩm quyền lẫn quyền năng, thì Ngài cũng hứa điều tương tự cho những người kế vị họ, tức các giám mục, vì Ngài không thể ở cùng họ cho đến tận thế bằng cách nào khác, ngoài việc ở cùng những người kế vị họ. Nay, thưa Đức Cha, làm sao một người suy nghĩ thông thường có thể biết được rằng ý nghĩa rõ ràng này của những lời ấy phải bị bỏ qua, và rằng ông ta phải đến với bản văn vừa nhắc đến trên đây để học cách hiểu, hay đúng hơn là không tin chúng? Vì có gì trong bản văn này, "Vương quốc của Ta không thuộc về thế gian này", để cho thấy hoặc Đấng Christ đã không ủy quyền cho các sứ đồ phong chức những người kế vị, những người sẽ có thẩm quyền của Ngài, hoặc các giám mục một mình, không phải là những người kế vị như vậy? Có điều gì trong bản văn này có thể xác định bản chất, sự cần thiết, hay ý nghĩa của một sự kế tiếp như vậy chăng?

Lại nữa, có lời chép rằng: "Chẳng có danh nào khác dưới trời đã ban cho loài người, nhờ đó chúng ta được cứu, ngoài Chúa Giê-xu Christ." Nay làm sao một người chỉ có lý trí thông thường có thể tưởng tượng rằng mình phải bác bỏ ý nghĩa rõ ràng này của những lời ấy, và tin rằng một người Thổ Nhĩ Kỳ chân thành cũng được Đức Chúa Trời ưu ái ngang như một Cơ Đốc nhân chân thành, chỉ vì lý do này, vì vương quốc của Đấng Christ không thuộc về thế gian này? Nó hẳn không phải là lý trí thông thường, thông thường, mới có thể lý luận và khám phá với tốc độ như vậy.

Cuối cùng, có lời chép: "Bất cứ điều gì các ngươi buộc dưới đất, sẽ bị buộc trên trời, v.v." Nay làm sao bất kỳ ai chỉ có lý trí [thông thường] có thể tìm ra rằng chẳng còn lại gì trong bản văn này, rằng nó chỉ ban một điều gì đó cho các sứ đồ, nhưng không ban thẩm quyền cho bất kỳ người nào ngày nay, vì vương quốc của Đấng Christ không thuộc về thế gian này?

Đấng Cứu Thế đầy phước của chúng ta đã nói với các môn đồ của Ngài rằng họ không thuộc về thế gian này, nhưng đó có phải là một lập luận cho rằng họ do đó lập tức trở nên vô hình chăng? Há chẳng phải Thánh Phi-e-rơ hay Thánh Phao-lô, v.v., không bao giờ được nhìn thấy nữa sao? Vậy thì tại sao vương quốc của Đấng Christ phải lập tức trở nên vô hình vì nó được nói là không thuộc về thế gian này, hơn là các thành viên đầu tiên của nó trở nên vô hình, những người cũng được tuyên bố là không thuộc về thế gian này?

Thánh Phi-e-rơ hay Thánh Phao-lô há không có quyền năng và thẩm quyền hữu hình nào trên các trưởng lão và chấp sự, vì họ không thuộc về thế gian này sao? Nếu họ đã có, thì tại sao một số người lại không thể có thẩm quyền trên những người khác trong vương quốc của Đấng Christ, mặc dù nó không thuộc về thế gian này?

Vì việc Chúa đầy phước của chúng ta nói rằng các môn đồ của Ngài không thuộc về thế gian này, cũng chứng minh một cách nghiêm ngặt rằng Thánh Phi-e-rơ và Thánh Phao-lô không có những quyền năng khác biệt với các trưởng lão và chấp sự, ngang như việc Ngài nói rằng vương quốc của Ngài không thuộc về thế gian này, chứng minh rằng không có sự khác biệt thật sự hay cần thiết nào giữa các giám mục và trưởng lão trong vương quốc của Ngài. Và lập luận rằng các môn đồ của Đấng Christ không thuộc về thế gian này, do đó, không có sự cần thiết nào rằng một số người phải là sứ đồ, và những người khác là trưởng lão, v.v., cũng là logic tốt ngang như việc nói vương quốc của Đấng Christ không thuộc về thế gian này, do đó, không có sự cần thiết nào rằng một số người phải là giám mục và những người khác là trưởng lão trong đó.

Tôi đã đặc biệt xem xét bản văn của bài giảng của Đức Cha, và đưa các giáo lý của Đức Cha đến gần với nó, để mọi độc giả có lý trí thông thường có thể nhận thấy rằng chúng không có mối quan hệ nào với bản văn mà Đức Cha muốn người ta nghĩ là Đức Cha đã lấy chúng từ đó, hơn là nếu Đức Cha đã suy ra chúng từ câu đầu tiên trong chương đầu tiên của Sáng Thế Ký.

Và thế mà mọi độc giả hẳn đã quan sát thấy rằng chính cách giải thích bản văn này của Đức Cha, đã dẫn Đức Cha đến việc lên án mọi thẩm quyền ấy, chê bai mọi định chế ấy như những giấc mơ và chuyện tầm thường, mà Kinh Thánh, và những thời đại đầu tiên và tinh khiết nhất của Cơ Đốc giáo, đã dạy chúng ta coi là thiêng liêng trong chính chúng, vì được Đức Chúa Trời truyền lệnh; và có lợi ích lớn nhất cho chúng ta, vì là phương tiện để đạt được ân huệ và sự ưu ái của Ngài.

Đến đây là hết phần về Bản Chất của Hội Thánh Đấng Christ.

Về Thẩm Quyền của Hội Thánh.

Chúng ta nay hãy xem xét điều Đức Cha đã trình bày về điều khoản Thẩm Quyền của Hội Thánh, như nó được trao cho những người cai quản Hội Thánh. Và ở đây tôi chẳng có gì khác để làm, ngoài việc thanh tẩy nó khỏi những đặc điểm sai lầm, mà Đức Cha đã vui lòng mô tả nó.

Đức Cha bắt đầu như sau: "Nếu có thẩm quyền nơi bất kỳ ai để phán xét, khiển trách, hay trừng phạt những đầy tớ của một Chủ khác, trong những vấn đề thuần túy liên quan đến lương tâm và sự cứu rỗi đời đời; thì Đấng Christ đã để lại những quan xét trên lương tâm và tôn giáo của dân Ngài; thì lương tâm và tôn giáo của dân Ngài phải phục tùng những người mà Ngài đã để lại làm quan xét trên họ; và khi ấy, có một quyền nơi một số Cơ Đốc nhân để quyết định tôn giáo và lương tâm của những người khác. Và điều hơn nữa, nếu những quyết định của bất kỳ con người nào có thể được làm cho liên quan đến hay ảnh hưởng đến tình trạng của các thần dân của Đấng Christ liên quan đến ân huệ của Đức Chúa Trời, thì sự cứu rỗi của một số Cơ Đốc nhân phụ thuộc vào bản án do những người khác tuyên bố."*

Đây là tóm tắt những gì Đức Cha đã đưa ra từ lý trí và bản chất của sự việc, chống lại thẩm quyền của những người cai quản Hội Thánh; điều mà Đức Cha muốn người ta coi là một bằng chứng chặt chẽ rằng nếu họ có bất kỳ thẩm quyền nào trong những vấn đề thuần túy liên quan đến lương tâm, do Đấng Christ truyền cho họ, thì thẩm quyền của họ có thể làm hư mất hay cứu rỗi tùy ý.

Nhưng, thưa Đức Cha, bằng cùng một cách lý luận chặt chẽ ấy, và chỉ bằng cách dùng chính những lời của Đức Cha, tôi sẽ chứng minh một cách rõ ràng ngang như vậy rằng một người cha không có thẩm quyền ngay cả để sai con mình đi làm một việc vặt.

Vì: "Nếu tôn giáo Cơ Đốc ủy quyền cho một người cha phán xét những đầy tớ của một chủ khác trong những vấn đề thuần túy liên quan đến chuyển động, thì Đấng Christ đã để lại những quan xét trên chuyển động của dân Ngài, thì chuyển động của dân Ngài phải phục tùng những người mà Ngài đã để lại làm quan xét trên nó; và khi ấy, có một quyền nơi một số Cơ Đốc nhân để quyết định chuyển động của những người khác. Và điều hơn nữa, nếu những quyết định của bất kỳ con người nào có thể liên quan đến hay ảnh hưởng đến tình trạng của các thần dân của Đấng Christ liên quan đến chuyển động, thì mạng sống của một số Cơ Đốc nhân phụ thuộc vào quyết định do những người khác tuyên bố; vì họ có thể quyết định họ di chuyển từ [bờ] của một vực thẳm xuống đáy."

Ở đây, thưa Đức Cha, tôi tự do để lại cho sự phán xét của lý trí thông thường, xem tôi đã chứng minh, bằng chính những lời của Đức Cha, điều phi lý và vô lý ngang như vậy, rằng một người cha nên có bất kỳ quyền năng nào trên con trai mình, đến nỗi sai nó đi làm một việc vặt, ngang như việc cho phép Hội Thánh có thẩm quyền trong những vấn đề lương tâm và cứu rỗi; và hệ quả, theo lập luận của Đức Cha, cũng đáng sợ ngang nhau trong cả hai trường hợp. Vì rõ ràng ngang như việc nếu các người cha có thẩm quyền trong những vấn đề chuyển động, thì họ có thể di chuyển con trai mình xuống đáy một vực thẳm; ngang như việc nếu Hội Thánh có thẩm quyền trong những vấn đề cứu rỗi, thì nó có thể cứu rỗi hay làm hư mất tùy ý; và cũng được chứng minh tốt ngang như vậy, rằng các người cha không có thẩm quyền trong những vấn đề chuyển động, vì họ không có thẩm quyền ra lệnh cho con cái mình tự hủy hoại mình, ngang như việc Hội Thánh không có thẩm quyền trong những vấn đề lương tâm và cứu rỗi, vì họ không có thẩm quyền [làm hư mất] con người mãi mãi. Vì có cùng một chỗ cho những cấp độ trong thẩm quyền của Hội Thánh, như có cho những cấp độ trong thẩm quyền của cha mẹ; và cũng được kết luận một cách công bằng ngang như vậy, rằng cha mẹ không có thẩm quyền trong những vấn đề thuộc bất kỳ bản chất cụ thể nào, vì họ không có thẩm quyền không giới hạn trong những điều thuộc bản chất cụ thể ấy, ngang như việc Hội Thánh không có thẩm quyền trong những vấn đề lương tâm và cứu rỗi, vì nó không có thẩm quyền tuyệt đối, không giới hạn trong những vấn đề ấy.

Thế mà đây là toàn bộ [lực] của lập luận của Đức Cha chống lại thẩm quyền của Hội Thánh, rằng nó không thể liên quan đến những vấn đề lương tâm và cứu rỗi, vì thẩm quyền trong những vấn đề ấy, là thẩm quyền tuyệt đối trên linh hồn của những người khác; điều này cũng đúng ngang như việc bất kỳ ai tuyên bố rằng một người cha không có thẩm quyền trong những vấn đề thuần túy liên quan đến thân thể của con trai mình, vì thẩm quyền trong những vấn đề ấy, là thẩm quyền tuyệt đối để định đoạt thân thể của nó tùy ý.

Giả sử có người nói rằng một người cha có thẩm quyền trên con trai mình trong những việc dân sự; há đó sẽ là một lập luận rằng ông ta không có thẩm quyền như vậy, vì ông ta không có thẩm quyền tuyệt đối, hay thẩm quyền không giới hạn trong những việc dân sự sao? Há đó sẽ là một lập luận rằng ông ta không có thẩm quyền trong những vấn đề như vậy, vì con trai ông ta không hoàn toàn và trọn vẹn phục tùng ông ta trong những vấn đề như vậy sao? Một người cha há không có quyền chọn một nghề nghiệp cho con trai mình, hay cai quản nó trong nhiều việc thuộc bản chất dân sự, vì ông ta không thể bắt nó từ bỏ quyền sở hữu tài sản của mình, hay lấy đi khỏi nó lợi ích của luật pháp trong nước sao?

Nếu ông ta có thẩm quyền trong những vấn đề này, mặc dù không phải là thẩm quyền tuyệt đối, thì tại sao những người cai quản Hội Thánh lại không thể có thẩm quyền trong những vấn đề lương tâm, mặc dù họ không có thẩm quyền tuyệt đối, hay thẩm quyền không giới hạn trong những vấn đề lương tâm? Làm sao suy ra được rằng họ không có thẩm quyền như vậy, vì các Cơ Đốc nhân không hoàn toàn và tuyệt đối phục tùng họ trong những vấn đề như vậy? Tại sao lại không thể có giới hạn cho thẩm quyền trong những vấn đề lương tâm, cũng như có giới hạn cho thẩm quyền trong những việc dân sự? Và nếu một người cha có thể có thẩm quyền trên con trai mình trong những việc dân sự, mặc dù thẩm quyền ấy bị giới hạn bởi luật pháp trong nước, và thẩm quyền cao hơn của quan tòa dân sự; thì tại sao Hội Thánh lại không thể có thẩm quyền trong những vấn đề lương tâm và cứu rỗi, mặc dù thẩm quyền ấy bị giới hạn bởi Kinh Thánh, và thẩm quyền tối cao của Đức Chúa Trời?

Do đó, người nào kết luận rằng Hội Thánh không có thẩm quyền trong những vấn đề cứu rỗi, vì nó không thể tùy ý cứu rỗi hay làm hư mất con người, thì lý luận cũng phi lý ngang như người nào kết luận rằng một người không có thẩm quyền trong những việc dân sự, vì người ấy không thể ban hay lấy đi những đặc quyền dân sự thuộc bản chất cao nhất.

Do đó, điều Đức Cha đã đưa ra một cách logic như vậy chống lại thẩm quyền của Hội Thánh, kết luận với cùng một sức mạnh chống lại mọi thẩm quyền trên thế gian. Vì nếu Hội Thánh không có thẩm quyền trong những vấn đề lương tâm, vì lý do chứng minh này, vì nó không có thẩm quyền không giới hạn trong những vấn đề lương tâm; thì cũng được chứng minh rằng không một người nào có bất kỳ thẩm quyền nào trong bất kỳ vấn đề cụ thể nào, vì họ không có thẩm quyền tuyệt đối, không bị giới hạn trong những vấn đề cụ thể ấy.

Như sau: Một vị vua không có thẩm quyền bắt các thần dân của mình gây chiến chống lại một dân tộc như vậy, vì ông ta không có thẩm quyền không giới hạn để bắt các thần dân của mình chiến đấu ở đâu, khi nào, và với ai tùy ý.

Một người cha không có thẩm quyền trên thân thể hay công việc của con cái mình, vì ông ta không thể định đoạt thân thể và công việc của con cái mình theo cách thức mình muốn.

Các chủ nhân không có thẩm quyền ra lệnh cho sự giúp đỡ của các đầy tớ của họ, vì họ không thể bắt họ [tham gia] vào một cuộc nổi loạn hay cướp bóc.

Như vậy, mọi thẩm quyền cụ thể này, đều bị bác bỏ một cách rõ ràng bởi lập luận của Đức Cha, ngang như thẩm quyền của Hội Thánh bị bác bỏ bởi nó.

Nhưng nay, thưa Đức Cha, há các chủ nhân, các người cha, hay các vị vua, lại không có thẩm quyền trong những vấn đề cụ thể này, vì họ không có thẩm quyền ra lệnh bằng bất kỳ giá nào, hay tùy ý trong những vấn đề này sao? Nếu họ có, thì tại sao những người cai quản Hội Thánh lại không thể có thẩm quyền trong những vấn đề lương tâm, mặc dù họ không thể bắt buộc lương tâm bằng bất kỳ giá nào, hay tùy ý? Tại sao họ lại không thể có thẩm quyền trong những vấn đề cứu rỗi, mặc dù họ không có quyền năng tuyệt đối để làm hư mất hay cứu rỗi?

Do đó, Đức Cha hẳn đã làm nhiều công lý cho lẽ thật, và nhiều phục vụ cho thế gian, nếu thay vì kêu gọi các Cơ Đốc nhân rời khỏi thẩm quyền của Hội Thánh, Đức Cha đã công khai tuyên bố rằng cả chủ nhân, cha, hay vua, nói một cách đúng đắn, đều không có thẩm quyền thật sự nào trên các đầy tớ, con trai, và thần dân tương ứng của họ, và rằng vì không ai trong số họ được vâng lời ngoài trong những hoàn cảnh này và những hoàn cảnh khác, và dựa trên những điều kiện giả định nào đó. Vì Đức Cha đã tuyên bố một cách rõ ràng rằng không có thẩm quyền trong Hội Thánh, rằng nó không có quyền năng bắt buộc, vì chúng ta chỉ phải vâng lời dựa trên những điều khoản và những điều kiện giả định nào đó. Do đó, nếu sự vâng lời có điều kiện này chứng minh rằng, nói một cách đúng đắn, không có thẩm quyền trong Hội Thánh, thì sự vâng lời có điều kiện ấy của đầy tớ, con trai, và thần dân, chứng minh rằng cả chủ nhân, cha, hay vua của họ, đều không có thẩm quyền, nói một cách đúng đắn.

Đức Cha nói: "Nếu có quyền năng nơi một số người trên những người khác trong những vấn đề tôn giáo, đến nỗi quyết định những người khác ấy; thì mọi sự hiệp thông đều ngang hàng, mà không quan tâm đến bất kỳ sự tốt lành nội tại nào; hay chúng đúng hay sai; thì không tôn giáo nào tự nó đáng ưa thích hơn tôn giáo khác, mà tất cả đều như nhau liên quan đến ân huệ của Đức Chúa Trời."* [Chú thích: * Trả lời cho Bản Trình bày, tr. 114.]

Nay, thưa Đức Cha, tất cả điều này có thể, với nhiều lẽ thật ngang như vậy, được nói về bất kỳ thẩm quyền nào khác, như về thẩm quyền của Hội Thánh.

Như sau: "Nếu có quyền năng nơi vị vua, hay nơi một số người trên những người khác trong những vấn đề chiến tranh và chiến đấu, đến nỗi quyết định những người khác ấy; thì mọi cuộc chiến tranh và chiến đấu đều ngang hàng, mà không quan tâm đến bất kỳ sự tốt lành nội tại nào; hay chúng đúng hay sai; thì không cuộc chiến tranh hay trận đánh nào tự nó đáng ưa thích hơn những cuộc khác, mà tất cả đều như nhau liên quan đến ân huệ của Đức Chúa Trời."

Và nay, thưa Đức Cha, chúng ta phải nói gì ở đây? Vị vua há không có quyền hay quyền năng ra lệnh cho các thần dân của mình gây chiến với một dân tộc như vậy sao? Hay nếu ông ta có quyền năng này trên họ, thì điều này có khiến mọi cuộc chiến tranh đều như nhau chăng? Thẩm quyền này có để lại gì cho sự công chính hay công bằng của các cuộc chiến tranh, mà khiến mọi cuộc chiến tranh hoàn toàn giống nhau liên quan đến ân huệ của Đức Chúa Trời chăng?

Thẩm quyền này của vị vua có khiến mọi cuộc giao chiến đều hợp pháp ngang nhau đối với thần dân giao chiến bởi thẩm quyền của ông ta chăng? Người ấy há chẳng được Đức Chúa Trời ưu ái hơn hay kém hơn, vì bất kỳ nguyên do nào mà mình chiến đấu, vì mình có thẩm quyền của vị vua của mình sao? Há Đức Chúa Trời lại vui lòng ngang nhau khi người ấy, dưới thẩm quyền như vậy, gây chiến với những người vô tội, cướp bóc và tàn phá những trẻ mồ côi và góa phụ, như khi tham gia vào chính nghĩa của công bằng và danh dự chăng?

Nay, thưa Đức Cha, nếu các cuộc chiến tranh không như nhau đối với những người liên quan đến chúng, liên quan đến ân huệ của Đức Chúa Trời; nếu có thể giả định bất kỳ trường hợp nào, mà trong đó không chỉ hợp pháp, mà còn đáng tôn trọng và vinh quang cho binh lính khi không vâng lời mệnh lệnh của vị vua của mình; thì không còn nghi ngờ gì nữa, binh lính có thể và phải có một sự quan tâm nào đó đến bản chất và sự công chính của những mệnh lệnh mà họ nhận được từ vị vua của mình.

Nhưng chúng ta có sự bảo đảm của Đức Cha, rằng nếu họ có thể có bất kỳ sự quan tâm nào đến bản chất và sự công chính của những mệnh lệnh của họ, thì đây là sự chấm dứt của mọi thẩm quyền, và sự chấm dứt của mọi quyền năng của một người trên người khác trong những vấn đề như vậy.

Đến nỗi Đức Cha đã bác bỏ thẩm quyền của vị vua trên binh lính của ông ta trong những vấn đề thuần túy quân sự, một cách rõ ràng ngang như Đức Cha đã bác bỏ mọi thẩm quyền của Hội Thánh trong những vấn đề thuần túy lương tâm. Vì rõ ràng đối với mọi sự hiểu biết, rằng nếu có sự chấm dứt của mọi thẩm quyền trong tôn giáo, vì con người có thể có một sự quan tâm nào đó đến sự tốt lành nội tại của sự vật, thì do đó, có sự chấm dứt của mọi thẩm quyền vương giả trên binh lính, nếu binh lính có thể có bất kỳ sự quan tâm nào đến bản chất và sự công chính của những mệnh lệnh quân sự của họ.

Lập luận của Đức Cha chống lại thẩm quyền của Hội Thánh gồm hai phần; phần thứ nhất được lấy từ bản chất của thẩm quyền, và tiến hành như sau: Nếu có thẩm quyền trong những vấn đề lương tâm, nó phải là thẩm quyền tuyệt đối trên lương tâm, đến nỗi được vâng lời trong mọi mệnh lệnh của nó thuộc bất kỳ loại nào; điều này cũng sai lầm ngang như việc nói rằng nếu một người cha có thẩm quyền trên [thân thể] của con trai mình, thì ông ta có thẩm quyền tuyệt đối để làm điều mình muốn với thân thể nó; hay nếu ông ta có thẩm quyền trên con trai mình trong những việc dân sự, thì ông ta có thẩm quyền tuyệt đối, không giới hạn trong những việc dân sự của con trai mình.

Phần còn lại của lập luận của Đức Cha được lấy từ bản chất của sự vâng lời, và tiến hành theo cách này: Nếu con người có thể có một sự quan tâm nào đó đến sự tốt lành nội tại của sự vật trong tôn giáo, thì đây là sự chấm dứt của mọi thẩm quyền trong những vấn đề tôn giáo; điều này cũng sai lầm ngang như việc nói rằng nếu một binh lính có thể có một sự quan tâm nào đó đến bản chất và sự công chính của những mệnh lệnh quân sự của vị vua của mình, thì đây là sự chấm dứt của mọi thẩm quyền của vị vua trên binh lính của ông ta trong những việc quân sự; hay nếu một đầy tớ có thể có một sự quan tâm nào đó đến tính hợp pháp của những mệnh lệnh của chủ mình, thì đây là sự chấm dứt của mọi thẩm quyền của các chủ nhân trên các đầy tớ của họ về những vấn đề như vậy.

Đến nỗi nếu có bất kỳ điều gì như thẩm quyền nơi các chủ nhân, hay các người cha, hay các vị vua, thì cả hai phần của lập luận của Đức Cha đều bị bác bỏ; vì không ai trong số họ có thẩm quyền nào khác ngoài thẩm quyền có giới hạn, cũng không có đầy tớ, con trai, hay thần dân tương ứng nào của họ, nợ họ bất kỳ sự vâng lời tích cực nào khác, ngoài sự vâng lời có điều kiện như vậy.

Nay nếu bằng bất kỳ cách nào có thể chứng minh rằng sự vâng lời đối với các chủ nhân, cha mẹ, và vua của chúng ta là một bổn phận rất lớn, và sự bất tuân là một tội rất lớn; mặc dù họ không thể bắt chúng ta hành động chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời hay luật pháp của đất nước mình; thì sẽ suy ra rằng sự vâng lời đối với những người cai quản thuộc linh của chúng ta có thể là một bổn phận rất lớn, và sự bất tuân là một tội rất lớn; mặc dù họ không thể bắt chúng ta phải phục tùng những mệnh lệnh [tùy tiện] hay bất hợp pháp của họ.

Và nếu lý trí thông thường, luật pháp của Đức Chúa Trời và đất nước chúng ta đủ để hướng dẫn chúng ta biết dừng lại ở đâu trong sự vâng lời tích cực của mình đối với các chủ nhân, cha, hay vua, mặc dù họ có thẩm quyền từ Đức Chúa Trời để đòi hỏi sự vâng lời của chúng ta; thì những người hướng dẫn ấy sẽ, với cùng một sự chắc chắn, dạy chúng ta biết dừng lại ở đâu trong sự vâng lời của mình đối với thẩm quyền của Hội Thánh, mặc dù thẩm quyền ấy được chính Đức Chúa Trời đặt trên chúng ta.

Mặc dù điều này có thể được cho là đủ để cho thấy sự yếu kém của những lập luận của Đức Cha chống lại thẩm quyền của Hội Thánh, tôi xin phép được xem xét chúng thêm một chút nữa theo một cách khác.

Đức Cha nói thẩm quyền mà Đức Cha phủ nhận, chỉ là thẩm quyền trong những vấn đề thuần túy liên quan đến lương tâm và sự cứu rỗi đời đời, một thẩm quyền mà luật lệ và quyết định của nó ảnh hưởng đến tình trạng của các thần dân của Đấng Christ liên quan đến ân huệ của Đức Chúa Trời; và lý do Đức Cha phủ nhận nó là điều này, rằng nếu thẩm quyền, hay luật lệ, hay quyết định của con người này có thể liên quan đến hay ảnh hưởng đến tình trạng của các thần dân của Đấng Christ liên quan đến ân huệ của Đức Chúa Trời, thì sự cứu rỗi đời đời của một số Cơ Đốc nhân phụ thuộc vào bản án do những người khác tuyên bố.*

Để phơi bày sự yếu kém của điều này...

...lý luận, tôi sẽ nêu ý nghĩa của những mệnh đề mà nó gồm có.

Và, thứ nhất, tôi cho rằng một thẩm quyền có thể được nói một cách đúng đắn là ảnh hưởng đến tình trạng của con người liên quan đến ân huệ của Đức Chúa Trời, khi sự vâng lời thẩm quyền như vậy đem lại ân huệ của Ngài, và sự khinh thường nó gây nên sự không hài lòng của Ngài; và tôi tin rằng đây không chỉ là một ý nghĩa đúng đắn, mà là ý nghĩa đúng đắn duy nhất mà những lời ấy có thể mang.

Chắc chắn đúng rằng thẩm quyền của Đấng Cứu Thế đầy phước của chúng ta, là thẩm quyền ảnh hưởng đến tình trạng của người Do Thái liên quan đến ân huệ của Đức Chúa Trời; nhưng thế mà nó không ảnh hưởng đến tình trạng của họ theo cách nào khác, ngoài việc sự vâng lời thẩm quyền của Ngài làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và sự bất tuân của họ đối với nó, là nguyên nhân khiến Ngài càng không hài lòng hơn. Đây là cách duy nhất mà thẩm quyền của Đấng Christ ảnh hưởng đến tình trạng của con người liên quan đến ân huệ của Đức Chúa Trời; và do đó, là cách duy nhất mà bất kỳ thẩm quyền nào khác có thể được cho là ảnh hưởng đến con người liên quan đến ân huệ của Đức Chúa Trời.

Thứ hai, bất kỳ sự vật hay vấn đề nào cũng có thể được nói một cách đúng đắn là liên quan đến lương tâm và sự cứu rỗi đời đời, khi việc tuân giữ chúng là một phương tiện để đạt được sự cứu rỗi, và việc bỏ bê chúng, là một trở ngại cho sự cứu rỗi của chúng ta. Như vậy, phép Báp-têm và Tiệc của Chúa, là những vấn đề liên quan đến lương tâm và sự cứu rỗi đời đời, nhưng chúng chỉ là như vậy vì lý do này, vì việc dự phần những bí tích này, là một phương tiện để đạt được sự cứu rỗi, và việc từ chối chúng, là một trở ngại cho sự cứu rỗi của chúng ta. Do đó, người nào có thẩm quyền trong những điều như vậy, mà nhờ việc tuân giữ chúng, chúng ta thúc đẩy sự cứu rỗi của mình, và nhờ việc bỏ bê chúng, chúng ta cản trở sự cứu rỗi của mình, người ấy có, theo ý nghĩa đúng đắn nhất của những lời ấy, thẩm quyền trong những vấn đề lương tâm và cứu rỗi.

Từ đó, có thể thấy rằng việc liên quan đến những vấn đề lương tâm và sự cứu rỗi đời đời, không phải là điều đặc biệt hay riêng biệt chỉ thuộc về thẩm quyền của Hội Thánh, mà thuộc về mọi thẩm quyền khác có thể được gọi là định chế của Đức Chúa Trời.

Nay mọi thẩm quyền hợp pháp, dù của chủ nhân, cha, hay vua, đều là định chế của Đức Chúa Trời, và những bổn phận tương ứng của các đầy tớ, con cái, và thần dân của họ, cũng thật sự là những vấn đề lương tâm và sự cứu rỗi đời đời, ngang như việc tuân giữ bất kỳ phần nào của tôn giáo Cơ Đốc là một vấn đề lương tâm và sự cứu rỗi đời đời. Và việc nhận bí tích, hay thờ phượng Đức Chúa Trời theo bất kỳ cách thức cụ thể nào, cũng không hơn bổn phận vâng lời những người cai quản tương ứng của họ; cũng không liên quan đến hay ảnh hưởng đến tình trạng của họ liên quan đến ân huệ của Đức Chúa Trời nhiều hơn, dù họ bỏ bê những bổn phận đặc biệt liên quan đến sự phục vụ Ngài, hay những bổn phận họ nợ những người cai quản đúng đắn của mình. Đến nỗi lương tâm và sự cứu rỗi đời đời đều liên quan ngang nhau trong cả hai trường hợp.

Vì những sự vật cũng có thể là những vấn đề lương tâm và sự cứu rỗi đời đời, mặc dù chúng thuộc bản chất dân sự hay thế tục, ngang như những định chế tích cực của Đấng Christ là những vấn đề lương tâm và cứu rỗi.

Vì phép Báp-têm, tự bản chất của nó, không có nhiều tôn giáo hơn, cũng không tự nó liên quan đến sự cứu rỗi của chúng ta nhiều hơn, bất kỳ hành động nào thuần túy thế tục hay dân sự. Nhưng như phép Báp-têm, bởi định chế, trở thành bổn phận của chúng ta, và do đó là một vấn đề lương tâm và cứu rỗi; thì cũng vậy, khi những hành động thuần túy thế tục và thờ ơ, bởi một thẩm quyền hợp pháp, được làm thành bổn phận của chúng ta, chúng cũng thật sự là những vấn đề lương tâm và cứu rỗi, ngang như bất kỳ phần nào của tôn giáo.

Sự khác biệt giữa thẩm quyền thuộc linh và thẩm quyền trần gian không nằm ở chỗ này, rằng một bên liên quan đến những vấn đề lương tâm và cứu rỗi, và liên quan đến và ảnh hưởng đến tình trạng của chúng ta liên quan đến ân huệ của Đức Chúa Trời, và bên kia thì không; nhưng sự khác biệt là điều này, rằng một bên chủ trì trên chúng ta trong những điều liên quan đến tôn giáo và sự phục vụ Đức Chúa Trời, bên kia chủ trì trên chúng ta trong những điều liên quan đến đời sống dân sự; và vì sự cứu rỗi của chúng ta phụ thuộc một cách chắc chắn ngang nhau vào cách cư xử của chúng ta trong những điều liên quan đến đời sống dân sự, như trong những điều liên quan đến sự phục vụ Đức Chúa Trời, nên suy ra rằng cả hai đều ngang nhau là những vấn đề lương tâm và cứu rỗi. Và vì thẩm quyền trần gian là định chế của Đức Chúa Trời, mà chúng ta phải phục tùng, không chỉ vì cơn thịnh nộ, mà còn vì lương tâm, nên không thể phủ nhận rằng thẩm quyền trần gian này cũng thật sự liên quan đến và ảnh hưởng đến tình trạng của chúng ta liên quan đến ân huệ của Đức Chúa Trời, ngang như bất kỳ thẩm quyền nào trong những vấn đề thuần túy liên quan đến tôn giáo. Vì một thẩm quyền như vậy không thể ảnh hưởng đến tình trạng của chúng ta liên quan đến ân huệ của Đức Chúa Trời theo bất kỳ ý nghĩa nào khác, ngoài sự vâng lời hay bất tuân của chúng ta đối với nó; nhưng tình trạng của chúng ta liên quan đến ân huệ của Đức Chúa Trời cũng thật sự bị ảnh hưởng bởi sự vâng lời, hay bất tuân của chúng ta đối với vị vua hợp pháp của mình, ngang như bởi việc chúng ta tuân giữ hay bỏ bê bất kỳ bổn phận nào trên thế gian; và do đó, thẩm quyền trần gian cũng thật sự [ảnh hưởng đến] tình trạng của chúng ta liên quan đến ân huệ của Đức Chúa Trời, ngang như bất kỳ thẩm quyền nào trong những vấn đề tôn giáo.

Vì vậy, vì bởi thẩm quyền trong những vấn đề lương tâm và cứu rỗi, bởi thẩm quyền có thể [ảnh hưởng đến] tình trạng của chúng ta liên quan đến ân huệ của Đức Chúa Trời, không hàm ý gì hơn một thẩm quyền mà sự vâng lời của chúng ta đối với nó là một bổn phận, và sự bất tuân của chúng ta là một tội, vốn là trường hợp của mọi thẩm quyền hợp pháp; nên rõ ràng rằng tất cả những hệ quả đáng sợ ấy, những "nguy hiểm cho linh hồn của con người" mà Đức Cha đã chất lên thẩm quyền của Hội Thánh như vậy, cũng thật sự có thể quy cho các chủ nhân, [cha], và vua, và khiến những thẩm quyền riêng biệt của họ trở thành những quyền năng nguy hiểm ngang nhau trên sự cứu rỗi của những người khác, như thẩm quyền của Hội Thánh.

Như vậy, khi lập luận của Đức Cha tiến hành theo cách này: Nếu có thẩm quyền nơi một số người trên những người khác trong những vấn đề thuần túy liên quan đến lương tâm và cứu rỗi, thì sự cứu rỗi của một số người sẽ phụ thuộc vào những người khác. Điều này, nếu đặt trong ánh sáng chân thật, phải tiến hành như sau: Nếu có thẩm quyền trong những vấn đề tôn giáo, mà sự vâng lời của chúng ta đối với nó là một bổn phận, và sự bất tuân của chúng ta là một tội, thì sự cứu rỗi của một số người phụ thuộc vào những người khác.

Nhưng, thưa Đức Cha, một người phải có sự tinh tường biết bao mới có thể thấy hệ quả đáng sợ này; ai có thể thấy rằng các chủ nhân, cha, và vua có quyền năng trên linh hồn của những người khác, hoặc để làm hư mất hay cứu rỗi họ, vì sự vâng lời thẩm quyền của họ là một bổn phận, và sự bất tuân là một tội?

Đức Cha không thể nói ở đây rằng thẩm quyền trong những vấn đề thuần túy liên quan đến lương tâm và sự cứu rỗi đời đời, không được diễn đạt đủ rõ ràng, bằng cách được mô tả như một thẩm quyền mà sự vâng lời của chúng ta đối với nó là một bổn phận, và sự bất tuân của chúng ta là một tội. Vì, thưa Đức Cha, không một thẩm quyền nào, dù liên quan đến những điều quan trọng nhất trong tôn giáo và cứu rỗi, có thể là thẩm quyền thuộc bản chất cao hơn, hơn thẩm quyền mà sự vâng lời của chúng ta đối với nó là một bổn phận, và sự bất tuân của chúng ta là một tội. Chính theo ý nghĩa này mà thẩm quyền của chính Đấng Cứu Thế của chúng ta đã ảnh hưởng đến tình trạng của người Do Thái liên quan đến ân huệ của Đức Chúa Trời; thẩm quyền của Ngài chỉ có bản chất cao cả và liên quan như vậy đối với họ vì lý do này, vì sự vâng lời của họ đối với nó là bổn phận của họ, và sự bất tuân của họ là tội của họ.

Nếu chúng ta nay xem xét thẩm quyền này trong Hội Thánh theo cách chân thật mà nó phải được xem xét, lập luận của Đức Cha chống lại nó, hoặc chứng minh quá nhiều, hoặc chẳng chứng minh gì cả.

Như vậy, nếu hệ quả là đúng, rằng nếu bất tuân Hội Thánh là tội, thì Hội Thánh có quyền năng làm hư mất chúng ta; thì đó cũng là một hệ quả tốt ngang như vậy liên quan đến thẩm quyền khác; như sau: Bất tuân cha mẹ là tội, do đó, cha mẹ chúng ta có quyền năng làm hư mất chúng ta; bất tuân vị vua của chúng ta là tội, do đó, vị vua của chúng ta có quyền năng làm hư mất chúng ta. Những hệ quả này rõ ràng cũng đúng và chân thật ngang như hệ quả kia được rút ra từ thẩm quyền của Hội Thánh; đến nỗi tất cả những lời buộc tội đáng sợ mà Đức Cha đã gắn cho thẩm quyền của Hội Thánh, đều là những tường thuật sai lầm về nó, ngang như việc Đức Cha khẳng định rằng mọi người cha, hay chủ nhân, hay vị vua, những người đòi hỏi sự vâng lời từ con cái, đầy tớ, hay thần dân của mình về điểm bổn phận, hay bằng cách tuyên bố sự bất tuân của họ là tội, do đó chứng minh mình là một Giáo hoàng, và có linh hồn của những người khác tùy ý định đoạt. Vì không còn nghi ngờ gì nữa, rằng nếu những người cai quản Hội Thánh, bằng cách đòi hỏi sự vâng lời họ về điểm bổn phận, hay bằng cách tuyên bố sự bất tuân là tội, do đó khẳng định những yêu sách của Giáo hoàng, và giả định quyền năng định đoạt linh hồn của dân chúng; thì bất kỳ thẩm quyền nào khác đòi hỏi sự vâng lời này như một bổn phận của lương tâm, và cấm sự bất tuân như tội, do đó cũng đòi hỏi thẩm quyền của Giáo hoàng, và giả vờ có quyền năng trên linh hồn của những người khác.

Đến nỗi nếu Đức Cha đã phá hủy thẩm quyền của Hội Thánh, vốn giả vờ rằng sự vâng lời là một bổn phận, như một yêu sách của Giáo hoàng; Đức Cha cũng đã phá hủy một cách chắc chắn ngang như vậy mọi thẩm quyền khác đòi hỏi sự vâng lời như một bổn phận, vì cũng là một sự tự phụ của Giáo hoàng ngang như vậy.

Do đó, bất cứ khi nào Đức Cha muốn kêu gọi đầy tớ, con cái, hay thần dân rời khỏi chủ nhân, cha, và vua tương ứng của họ, Đức Cha có sẵn nhiều minh chứng để chứng minh họ [là Giáo hoàng], nếu họ khăng khăng giữ sự vâng lời họ như một bổn phận của lương tâm, và để chứng minh những người cai quản của họ là Giáo hoàng, nếu họ tuyên bố sự bất tuân của họ là tội, ngang như Đức Cha có để chứng minh thẩm quyền của Hội Thánh là một yêu sách của Giáo hoàng. Và tôi xin phép khẳng định rằng những người đi theo Đức Cha chống lại thẩm quyền của Hội Thánh, cũng bị lạc lối ngang như thể họ đi theo Đức Cha trong cùng một lập luận chống lại việc nợ bất kỳ thẩm quyền nào của cha mẹ và vua của họ.

Mục đích của tất cả điều này chỉ là để cho thấy rằng mặc dù có thẩm quyền trong Hội Thánh mà sự vâng lời của chúng ta đối với nó là một bổn phận và sự bất tuân của chúng ta là một tội (vốn là thẩm quyền cao nhất có thể được đòi hỏi), thế mà thẩm quyền này không hàm ý quyền năng [tùy tiện] nào để định đoạt linh hồn của chúng ta, hơn bất kỳ thẩm quyền hợp pháp nào khác, mà việc bất tuân nó là một tội, hàm ý quyền năng như vậy.

Vì nguy hiểm cho linh hồn của chúng ta ở đâu? Sự cứu rỗi của chúng ta bị đặt dưới sự tùy ý của những người cai quản Hội Thánh của chúng ta như thế nào, vì Đức Chúa Trời đã chỉ định họ hướng dẫn chúng ta trong cách thức thờ phượng Ngài, và chủ trì trên những điều liên quan đến tôn giáo, và đã làm cho việc vâng lời họ là bổn phận của chúng ta? Điều này hàm ý quyền năng nguy hiểm nào trên sự cứu rỗi của chúng ta? Nếu chúng ta phạm tội chống lại thẩm quyền này, chúng ta gây nguy hiểm cho sự cứu rỗi của mình, như chúng ta gây nguy hiểm bằng cách bỏ bê bất kỳ định chế nào khác của Đức Chúa Trời; và sự hư mất của chúng ta cũng không hơn được thực hiện bởi bất kỳ quyền năng nào trong...

...những người mà chúng ta có thể bị làm hư mất vì bất tuân, hơn là một người bất tuân cha mình, bị làm hư mất bởi bất kỳ quyền năng nào của cha mình.

Những người cai quản trong Hội Thánh cũng không có quyền năng, mặc dù họ có thẩm quyền trong những vấn đề cứu rỗi, để làm cho sự cứu rỗi của chúng ta khó khăn hơn đối với chúng ta, hơn là nếu họ không có thẩm quyền như vậy.

Vì mọi mệnh lệnh của họ phải hoặc hợp pháp hoặc bất hợp pháp; nếu chúng hợp pháp, thì nhờ sự vâng lời một định chế của Đức Chúa Trời, chúng ta tự giới thiệu mình với ân huệ của Đức Chúa Trời; và chắc chắn không có hại gì trong thẩm quyền này cho đến đây. Và nếu những mệnh lệnh của họ là bất hợp pháp, thì nhờ việc không vâng lời chúng, chúng ta vẫn làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, khi chọn vâng lời Ngài hơn là con người, nơi cả hai không thể được vâng lời. Và, thưa Đức Cha, sự kinh hoàng của thẩm quyền này, vốn bị phàn nàn quá nhiều, ở đâu? Điều này làm cho sự cứu rỗi của chúng ta nằm trong lòng thương xót của những người cai quản Hội Thánh của chúng ta như thế nào? Chúng ta vẫn thật sự được cứu hay bị hư mất bởi cách cư xử của chính mình, ngang như thể họ không có thẩm quyền như vậy trên chúng ta; và mặc dù chúng ta có thể biến thẩm quyền của họ thành dịp cho sự hư mất của mình, bằng cách nổi loạn chống lại nó, thế mà chỉ theo cách thức mà bất kỳ ai cũng có thể biến phép Báp-têm, hay Tiệc của Chúa, thành dịp cho sự hư mất của mình, bằng sự từ chối báng bổ chúng.

Xét toàn bộ vấn đề này, có thể thấy, thứ nhất, rằng khi thẩm quyền của Hội Thánh được nói là thẩm quyền trong những vấn đề lương tâm và cứu rỗi, hay thẩm quyền liên quan đến và ảnh hưởng đến tình trạng của chúng ta liên quan đến ân huệ của Đức Chúa Trời; thì đây là ý nghĩa chân thật duy nhất của những mệnh đề ấy, tức là, thẩm quyền trong những vấn đề tôn giáo, mà sự vâng lời là một bổn phận, và sự bất tuân là một tội.

Thứ hai, thẩm quyền mà chúng ta bị bắt buộc phải vâng lời này, cũng phù hợp với việc chúng ta tự làm nên sự cứu rỗi của mình, và không đặt linh hồn của chúng ta vào sự định đoạt của thẩm quyền như vậy hơn việc sự cứu rỗi của chúng ta nằm trong lòng thương xót của cha mẹ và vua của chúng ta, vì vâng lời thẩm quyền của họ là bổn phận lớn, và bất tuân nó, là tội lớn.

Đức Cha còn có một lập luận khác chống lại thẩm quyền của Hội Thánh, lấy từ bản chất của cuộc Cải cách của chúng ta, mà dường như không thể được bảo vệ, nếu lúc ấy có thẩm quyền của Hội Thánh mà chúng ta đã bênh vực.

Đức Cha nói như sau: "Nếu có thẩm quyền của Hội Thánh, tôi xin được biết, làm sao chính cuộc Cải cách có thể được biện minh?"* [Chú thích: * Trả lời cho Bản Trình bày, tr. 117.]

Thưa Đức Cha, tôi không khỏi ngạc nhiên rằng điều này lại là một khó khăn đối với Đức Cha, người đã viết một luận văn nổi tiếng để thông tin cho mọi người biết làm thế nào họ không chỉ có thể, mà còn phải, về điểm bổn phận, thoát khỏi thẩm quyền hợp pháp; tôi muốn nói đến tác phẩm Bênh vực sự Kháng cự của Đức Cha.

Tôi cho rằng điều được thừa nhận là Vua James Đệ Nhị là vua nước Anh, rằng ông ta có thẩm quyền vương giả trên toàn thể dân chúng nước Anh, và rằng tất cả mọi người thuộc bất kỳ địa vị nào cũng là thần dân của ông ta; thế mà thừa nhận thẩm quyền vương giả này nơi ông ta, và tình trạng phục tùng này nơi toàn thể dân chúng nước Anh, Đức Cha biết cách gạt bỏ chính quyền ấy, và lập nên một chính quyền khác; và thậm chí khiến việc lập nên một chính quyền khác trở thành bổn phận của chúng ta với tư cách là con người và người Tin Lành.

Nay vì Đức Cha biết cách thoát khỏi thẩm quyền này theo một cách thức Cơ Đốc và Tin Lành như vậy, người ta không khỏi ngạc nhiên làm sao Đức Cha lại lúng túng trong việc biện minh cho cuộc Cải cách, mà không giả định rằng Hội Thánh lúc ấy không có thẩm quyền.

Vì Đức Cha đã bao giờ biện minh cho cuộc Cách mạng, vì Vua James Đệ Nhị không có thẩm quyền vương giả, hay dân chúng nước Anh không phải là thần dân của ông ta chăng? Thật vậy, há Đức Cha đã không bảo vệ nó dựa trên giả định hoàn toàn trái ngược, rằng mặc dù Vua James Đệ Nhị có thẩm quyền vương giả, mặc dù toàn thể dân chúng nước Anh là thần dân của ông ta, và đã thề sẽ là thần dân trung thành của ông ta, thế mà bất chấp mọi sự xem xét này, há Đức Cha đã không khẳng định rằng họ không chỉ có thể, mà còn phải gạt ông ta sang một bên và chọn một người cai quản khác thay thế ông ta sao?

Và thế mà sau tất cả điều này, Đức Cha không biết làm thế nào để bảo vệ cuộc Cải cách, đó là một nguyên do hoàn toàn bị mất, và không một lời nào có thể nói cho nó, trừ khi chúng ta giả định rằng không có thẩm quyền trong Hội Thánh khi chúng ta cải cách khỏi nó. Chắc chắn nếu Đức Cha yêu thích bảo vệ cuộc Cải cách, cũng như Đức Cha yêu thích bảo vệ cuộc Cách mạng, Đức Cha hẳn đã không có nhiều lý do cho một bên, và [ít] cho bên kia.

Vì giả sử có thẩm quyền trong Hội Thánh, há sự chuyên chế, vi phạm những điều căn bản, và những điều khoản hiệp thông bất hợp pháp, lại không bảo vệ sự rời bỏ của chúng ta khỏi thẩm quyền thật sự trong Hội Thánh, ngang như bất kỳ sự bất bình hay áp bức nào sẽ bảo vệ việc chúng ta rời khỏi thẩm quyền thật sự trong nhà nước sao?

Một người biện hộ đáng thương biết bao, một kẻ phản bội quyền lợi của dân chúng biết bao, Đức Cha sẽ coi người nào nói rằng: Nếu có bất kỳ thẩm quyền vương giả nào nơi Vua James Đệ Nhị, nếu dân chúng nước Anh là thần dân của ông ta; tôi xin được biết, làm sao cuộc Cách mạng có thể được biện minh? Thế mà Đức Cha đúng là một người biện hộ như vậy, đúng là một kẻ phản bội cuộc Cải cách như vậy; Đức Cha không thể bảo vệ nó, nó không có nền tảng nào để đứng vững; và nếu có bất kỳ thẩm quyền nào trong Hội Thánh trước cuộc Cải cách, Đức Cha xin được biết, làm sao chính cuộc Cải cách có thể được biện minh?

Thưa Đức Cha, tôi không thúc ép điều này để cho thấy hoặc cuộc Cách mạng và cuộc Cải cách đều có thể biện minh ngang nhau, hoặc cả hai đều phải được biện minh dựa trên cùng những lý do; mà để cho thấy rằng Đức Cha, từ chính những nguyên tắc của mình, không cần phải thiếu những lý do tốt cho cuộc Cải cách, ngang như Đức Cha đã đưa ra cho cuộc Cách mạng, ngay cả khi giả định rằng Hội Thánh La Mã có thẩm quyền thật sự trên chúng ta ngang như Vua James Đệ Nhị đã có, và rằng chúng ta thật sự ở trong tình trạng phục tùng Hội Thánh ấy trước cuộc Cải cách, ngang như chúng ta ở trong tình trạng phục tùng vị vua ấy trước cuộc Cách mạng.

Lại nữa, Đức Cha tiến hành như sau: "Vì lúc ấy (vào thời cuộc Cải cách) có một Hội Thánh, và một cấp bậc giáo sĩ, được trao mọi thẩm quyền thuộc linh như vậy, vốn thuộc bản chất của Hội Thánh. Do đó, có thẩm quyền của Hội Thánh để bắt buộc các Cơ Đốc nhân; và quyền năng nơi một số người trên những người khác. Vậy thì chúng ta nợ chính Hội Thánh Anh này cho điều gì?"*

Nay, thưa Đức Cha, tôi hy vọng Đức Cha sẽ thừa nhận rằng ngay vào thời cuộc Cách mạng, "có lúc ấy một vị vua, được trao mọi thẩm quyền dân sự như vậy, vốn thuộc bản chất của [một vị vua]. Có do đó thẩm quyền vương giả để bắt buộc dân chúng nước Anh, và quyền năng nơi một người trên những người khác. Vậy thì chúng ta nợ chính cuộc Cách mạng này tại nước Anh cho điều gì?"

Tôi cho rằng Đức Cha sẽ nói rằng chúng ta nợ nó, không phải vì thiếu thẩm quyền nơi cố vương James, mà vì ông ta lạm dụng thẩm quyền của mình. Vậy thì tại sao việc giải thích cuộc Cải cách, không phải từ sự thiếu, mà từ sự lạm dụng thẩm quyền trong Hội Thánh La Mã, lại không dễ dàng ngang như vậy? Há đó là một lập luận cho rằng dân chúng nước Anh không phải là thần dân, không dưới chính quyền nào, cũng không có vua, vì họ không còn chịu đựng những áp bức và bất bình của một triều đại vừa qua, mà khẳng định quyền tự do của mình, và viện đến những điều kiện của khế ước nguyên thủy sao?

Nếu không, thì tại sao đó lại là một lập luận cho rằng Hội Thánh không có thẩm quyền, vì một số năm trước, dân chúng nước Anh không còn chịu đựng những sự hư hỏng, và những mệnh lệnh bất hợp pháp của Hội Thánh La Mã, mà viện đến Kinh Thánh, và thực hành của những thời đại đầu tiên và tinh khiết nhất của Cơ Đốc giáo?

Nếu Đức Cha hoàn toàn nhất quán với chính mình như Đức Cha nói với chúng ta là Đức Cha như vậy; nếu Đức Cha không bao giờ theo đuổi một [lập luận] xa hơn lý trí rõ ràng của nó dẫn Đức Cha; thì làm sao có thể rằng Đức Cha, người đã bảo vệ một cách mạnh mẽ sự kháng cự của dân chúng chống lại một vị vua hợp pháp,* [Chú thích: * Nhiều Luận văn, tr. 332.] (vì Đức Cha gọi ông ta như vậy một cách rõ ràng) lại tuyên bố rằng sự tách khỏi Hội Thánh La Mã của chúng ta không thể được biện minh, mà không giả định rằng Hội Thánh La Mã không bao giờ có thẩm quyền nào trên chúng ta?

Vì giả sử Hội Thánh ấy thật sự là đấng tối cao của chúng ta trong những việc tôn giáo, há chẳng lạ lùng sao khi Đức Cha, người đã khẳng định rằng chính thể hiện nay của chúng ta hoàn toàn là do việc cầm vũ khí, và tuân theo những người cầm vũ khí chống lại đấng tối cao của họ,* [Chú thích: * Cùng sách, tr. 300.] thế mà lại tuyên bố rằng việc chúng ta chống lại Hội Thánh La Mã, không thể được biện minh ngoài việc giả định rằng bà ta không bao giờ có quyền tối cao nào trên chúng ta? Há chẳng lạ lùng hơn nữa sao khi Đức Cha, người đã bảo vệ cuộc Cách mạng bằng cách so sánh nó với cuộc Cải cách, thế mà lại tuyên bố rằng cuộc Cải cách không thể được biện minh mà không giả định rằng Hội Thánh Anh không dưới thẩm quyền nào của Hội Thánh La Mã?

Vì, thưa Đức Cha, nếu Hội Thánh Anh không dưới thẩm quyền của Hội Thánh La Mã, thì làm sao việc chúng ta chống lại Hội Thánh ấy có thể được so sánh với việc [lật đổ] Vua James? Làm sao sự tách khỏi Hội Thánh ấy của chúng ta có thể là sự bảo vệ cho việc chúng ta rút lại lòng trung thành khỏi Vua James, mà không giả định rằng Hội Thánh trước sự tách ấy có thẩm quyền thật sự và hợp pháp ngang như vị vua ấy đã có trước cuộc Cách mạng?

Lời của Đức Cha là như sau: "Tại sao [sự kháng cự] ấy lại bị lên án một cách tuyệt đối và trọn vẹn, như một tội đáng hư mất, hơn là sự tách khỏi Hội Thánh, nhờ đó chúng ta thoát khỏi sự chuyên chế của La Mã? Và lại nữa, mọi sự cải cách của Hội Thánh, không phải là sự phá hủy Hội Thánh; vậy thì tại sao mọi sự kháng cự phải được gọi là nổi loạn?"* [Chú thích: * Nhiều Luận văn, tr. 334.]

Nay há chẳng rất lạ lùng sao, thưa Đức Cha, rằng sau điều này, Đức Cha lại khẳng định rằng Hội Thánh không có thẩm quyền trước cuộc Cải cách; và rằng nếu nó có thẩm quyền nào, thì sự tách khỏi nó của chúng ta không thể được biện minh? Há điều này chẳng rất lạ lùng sao, sau khi Đức Cha đã dùng nó như một lập luận để biện minh cho việc rút lại lòng trung thành của chúng ta khỏi Vua James Đệ Nhị?

Vì chúng ta hãy giả định cùng với Đức Cha, rằng không có thẩm quyền nào của Hội Thánh vào thời cuộc Cải cách, và rồi xem Đức Cha đã tìm ra một lập luận xuất sắc biết bao để bảo vệ cuộc Cách mạng, mà dựa trên giả định này, phải tiến hành theo cách này.

Hội Thánh Anh có thể tách khỏi Hội Thánh La Mã, là Hội Thánh không có thẩm quyền trên bà ta; do đó, dân chúng nước Anh có thể kháng cự vị vua hợp pháp của họ, là người có thẩm quyền vương giả trên họ. Lại nữa, giáo sĩ của [nước Anh], những người không phải là thần dân của Hội Thánh La Mã, có thể tách khỏi Hội Thánh ấy; do đó, dân chúng nước Anh...

...dân chúng nước Anh, những người là thần dân của Vua James Đệ Nhị, có thể rút lại lòng trung thành của họ khỏi ông ta.

Lập luận của Đức Cha trở nên phi lý như vậy, khi giả định rằng Hội Thánh không có thẩm quyền thật sự và chính đáng ngang như Vua James Đệ Nhị đã có trước cuộc Cách mạng.

Hơn nữa, chúng ta hãy giả định cùng với Đức Cha, rằng nếu có thẩm quyền thật sự trong Hội Thánh vào thời cuộc Cải cách, thì cuộc Cải cách không có nền tảng, mà hoàn toàn không thể biện minh được; chúng ta hãy giả định rằng giáo lý này là đúng, và rồi xem Đức Cha đã lập luận một cách nhất quán như thế nào dựa trên giả định này.

Đức Cha nói cuộc Cải cách không thể được biện minh; nó không có nền tảng nào để đứng vững, nếu Hội Thánh La Mã có thẩm quyền thật sự; thế mà chính sự chống đối này, vốn hoàn toàn sai trái, vì là sự chống đối thẩm quyền, lại được Đức Cha đưa ra như một trường hợp tương tự để chứng minh rằng sự kháng cự chống lại thẩm quyền của Vua James là hoàn toàn đúng đắn. Cuộc Cải cách này, mà nếu nó được thực hiện chống lại bất kỳ thẩm quyền nào của Hội Thánh, được nói là vì lý do ấy mà không có nền tảng nào, và không có căn bản nào, lại được Đức Cha dùng để chỉ ra nền tảng và căn bản vững chắc của cuộc Cách mạng.

Và ở đây, xin toàn thể thế gian phán xét xem liệu lý trí và tôn giáo một mình có thể khiến bất kỳ ai duy trì lẽ thật, sự công chính, danh dự, tính Cơ Đốc của cuộc Cách mạng, như được đặt nền trên sự kháng cự một vị vua hợp pháp; và đồng thời lên án cuộc Cải cách, như không có lý trí, lẽ thật, hay sự công chính nào để ủng hộ nó, vì được đặt nền trên sự rời bỏ thẩm quyền thật sự trong Hội Thánh La Mã chăng. Vì lý trí và tôn giáo cũng rõ ràng cho phép rời bỏ thẩm quyền cao nhất trong Hội Thánh, khi luật pháp của Đức Chúa Trời không thể được tuân giữ mà không rời bỏ nó, như trong bất kỳ trường hợp nào khác; và không có sự cần thiết nào hơn trong việc giả định hay chứng minh rằng không có thẩm quyền chính đáng nào trong Hội Thánh, để biện minh cho việc chúng ta rời bỏ nó, hơn là cần thiết phải chứng minh một người như vậy không phải là cha tôi, hay không có thẩm quyền nào trên tôi, để biện minh cho việc tôi bất tuân những mệnh lệnh bất hợp pháp của ông ta.

Lại nữa, Đức Cha còn lúng túng hơn nữa về cuộc Cải cách, mà không thể nào được biện minh, nếu sau đó, thẩm quyền trong những vấn đề lương tâm và cứu rỗi, vẫn được đòi hỏi.

Đức Cha nói như sau: "Tôi cũng không bao giờ có thể hiểu được, dựa trên nền tảng này (tức là việc đòi hỏi thẩm quyền như vậy), điều gì có thể thúc đẩy hay biện minh cho những người đã tách khỏi sự chuyên chế của Hội Thánh La Mã; trừ khi đủ để nói rằng, chỉ là quyền năng ấy đổi chủ."* [Chú thích: * Trả lời cho Bản Trình bày, tr. 48.]

Ở đây, Đức Cha không thể hình dung điều gì không thể biện minh hơn cuộc Cải cách, nếu thẩm quyền của Hội Thánh vẫn còn được duy trì; cũng không thể, dựa trên yêu sách này, gán bất kỳ lý do nào khác cho việc cải cách, ngoài việc chỉ là quyền năng đổi chủ.

Há Đức Cha chưa từng nghe nói về sự công chính của việc loại bỏ một thẩm quyền, và lập nên một thẩm quyền khác sao? Đức Cha có thể nghĩ đến trường hợp nào, mà trong đó sự công bằng, danh dự, và bổn phận kêu gọi một dân tộc kháng cự một quyền năng, và thế mà lập nên một quyền năng khác để kế vị chăng?

Nay nếu thực hành này có thể công bằng và đáng tôn trọng, và được Đức Cha khẳng định là như vậy, thì có thể hình dung được chăng rằng chỉ riêng lý trí lại khiến Đức Cha chất lên cuộc Cải cách nhiều tội lỗi và bất công như vậy, lên án nó như một công việc vô căn cứ như vậy; vì mặc dù nó gạt bỏ thẩm quyền chuyên chế của Hội Thánh La Mã, thế mà nó khẳng định thẩm quyền chân thật của Hội Thánh, và khiến sự vâng lời nó là cần thiết để đạt được ân huệ của Đức Chúa Trời?

Giả sử một người bạn của cuộc Cách mạng, sau khi nghe rằng Hoàng tử Orange được tuyên bố là vua, và thẩm quyền vương giả được lập nên, lại nói bằng chính những lời của Đức Cha: "Tôi không bao giờ có thể hiểu được, dựa trên nền tảng này, điều gì có thể thúc đẩy hay biện minh cho những người đã tách khỏi sự chuyên chế của cố vương James; trừ khi đủ để nói rằng, chỉ là quyền năng ấy đổi chủ."

Tôi viện đến Đức Cha, xem có điều gì có thể hoang đường và vô nghĩa hơn một tuyên bố như vậy từ một người bạn của cuộc Cách mạng chăng.

Và như tôi tự do viện đến lý trí thông thường của mọi người, xem tuyên bố của chính Đức Cha, được diễn đạt bằng cùng những lời ấy liên quan đến cuộc Cải cách, có đặt Đức Cha vào một vị thế tốt hơn nào liên quan đến điều đó chăng.

Vì nói rằng công lý của cuộc Cách mạng ở đâu, hay nó có căn bản nào trong lý trí của sự vật, nếu vẫn còn một vị vua phải được thừa nhận, và thẩm quyền vương giả phải được phục tùng; cũng là lẽ phải ngang như việc kêu gọi công lý, sự công bằng, và lý trí của cuộc Cải cách, nếu vẫn còn thẩm quyền của Hội Thánh mà chúng ta bị bắt buộc phải vâng lời. Và việc chính quyền và thẩm quyền vương giả vẫn còn được duy trì, cũng chắc chắn là sự xấu hổ, sỉ nhục, và bất công của cuộc Cách mạng, ngang như việc thẩm quyền của Hội Thánh vẫn còn được khẳng định, là sự xấu hổ, sỉ nhục, và bất công của cuộc Cải cách.

Và trong bản chất hay lý trí của sự việc, cũng không có sự cần thiết nào hơn rằng cuộc Cải cách phải từ bỏ mọi thẩm quyền được gọi đúng là như vậy, trong những vấn đề tôn giáo, hơn là cuộc Cách mạng phải bác bỏ mọi thẩm quyền được gọi đúng là như vậy trong những việc dân sự.

Cuộc Cải cách cũng không mâu thuẫn với chính nó, hay phá hoại nền tảng của chính nó, và tạo lợi thế cho những người theo Giáo hoàng trên nó, bằng cách đòi hỏi và khẳng định thẩm quyền của Hội Thánh, hơn là cuộc Cách mạng mâu thuẫn với chính nó, hay âm mưu hủy hoại chính nó, bằng cách lập nên một vị vua, và duy trì chính quyền trong nhà nước. Và việc cuộc Cách mạng không lập nên chính quyền nào, mà để mọi người tự lo cho mình trong những việc dân sự, để ngăn chặn sự trở lại của cố vương James, cũng khôn ngoan, thận trọng, và khéo léo chính trị ngang như việc cuộc Cải cách không duy trì thẩm quyền nào của Hội Thánh, mà để tôn giáo của mọi người cho chính họ, để ngăn chặn Giáo hoàng. Và việc thấy thẩm quyền này được khẳng định trong Hội Thánh Anh, cũng là vấn đề vui mừng và đắc thắng đối với những người theo Giáo hoàng, ngang như việc cố vương James vui mừng khi thấy thẩm quyền vương giả được lập nên chống lại ông ta.

Nhưng để tiếp tục; lập luận của Đức Cha, khi được trình bày theo hình thức, sẽ tiến hành theo cách này.

Hội Thánh Anh đã rời khỏi thẩm quyền của Hội Thánh La Mã, do đó, chúng ta có thể rời khỏi bất kỳ thẩm quyền nào của Hội Thánh một cách hợp pháp. Và lại nữa; vào thời Cải cách, chúng ta đã tách khỏi sự hiệp thông của Hội Thánh La Mã một cách hợp pháp, do đó, chúng ta có thể tách khỏi bất kỳ sự hiệp thông cụ thể nào một cách hợp pháp ngang như vậy.

Và nay, thưa Đức Cha, có lập luận nào tầm thường hơn, hay kéo theo những hệ quả phi lý hơn, hơn lập luận này chăng? Và thế mà, phi lý như vậy, nó là một trong những lập luận tốt nhất của Đức Cha, và Đức Cha dường như rất thích thú với nó; như vậy, chúng ta được nghe nói trong hầu hết mọi trang, rằng nếu chúng ta muốn giữ vững lý trí và sự công chính của cuộc Cải cách, chúng ta phải từ bỏ mọi thẩm quyền trong những vấn đề tôn giáo; và không giả vờ có sự cần thiết phải thuộc về bất kỳ Hội Thánh cụ thể nào, nếu chúng ta muốn biện minh cho việc rời khỏi Hội Thánh La Mã.

Nhưng xin hỏi, thưa Đức Cha, Đức Cha đã nói với chúng ta rằng dân chúng nước Anh thuộc mọi địa vị đã kháng cự cố vương James một cách hợp pháp và đáng tôn trọng, v.v.; nhưng có suy ra được chăng rằng họ có thể kháng cự Vua George một cách hợp pháp và đáng tôn trọng ngang như vậy? Nếu không, thì làm sao suy ra được rằng vì chúng ta có thể tách khỏi Hội Thánh La Mã một cách chính đáng, do đó, những người khác có thể tách khỏi Hội Thánh Anh một cách chính đáng ngang như vậy? Há việc tuyên bố con người là kẻ nổi loạn, lại mâu thuẫn với [những nguyên tắc] của cuộc Cách mạng, vì nó được đặt nền (như Đức Cha khẳng định) trên sự kháng cự chăng? Nếu không, thì tại sao việc tuyên bố bất kỳ dân tộc nào là những người ly giáo, lại phải mâu thuẫn với những nguyên tắc của Hội Thánh Anh, vì bà ta đã tách khỏi Hội Thánh La Mã? Nay nếu Đức Cha nói rằng tất cả những ai cầm vũ khí vào bất kỳ lúc nào chống lại bất kỳ vị vua nào, đều được biện minh bởi những người đã cầm vũ khí chống lại cố vương James; thì Đức Cha hẳn có một lý do nào đó để biến sự tách khỏi Hội Thánh La Mã của chúng ta thành sự biện minh cho mọi sự tách khác trên thế gian. Nhưng vì Đức Cha không thể nói điều này, mà đã giả vờ chứng minh điều ngược lại, rằng mặc dù đôi khi sự kháng cự không phải là nổi loạn, thế mà đôi khi sự kháng cự chắc chắn là nổi loạn, Đức Cha đặc biệt khắt khe với cuộc Cải cách, khi khiến nó hoặc tự nó có thể biện minh được, hoặc là sự biện minh cho mọi cuộc cải cách giả vờ khác.

Nhưng dù sao, dù Đức Cha khắt khe với cuộc Cải cách ở chỗ này đến đâu, khi xem xét nó như một sự tách, khiến nó thành sự bảo vệ cho mọi sự tách khác khỏi Hội Thánh Anh; thế mà chính Đức Cha, để cho thấy sự tôn trọng ngang nhau của mình đối với cả hai mặt của một mâu thuẫn, đã khẳng định điều ngược lại, và tuyên bố rằng như mọi sự kháng cự không phải là nổi loạn, thì mọi sự tách cũng không phải là ly giáo.

Nay, tôi cho rằng, khi Đức Cha nói mọi sự kháng cự không phải là nổi loạn, chắc chắn hàm ý rằng một số sự kháng cự có thể là nổi loạn; và tương tự, bằng cách tuyên bố theo cùng một cách rằng mọi sự tách đều không phải là ly giáo, cũng nhất thiết phải hàm ý rằng một số sự tách có thể là ly giáo. Ở đây, do đó, Đức Cha dạy chúng ta một cách rõ ràng rằng một số sự tách có thể là ly giáo, và một số sự tách có thể không phải là ly giáo; thế mà lập luận hiện tại của Đức Cha được đặt nền trên giả định ngược lại, rằng hoặc mọi sự tách đều hợp pháp, hoặc không sự tách nào hợp pháp; vì đó là lời phàn nàn thường xuyên trong mọi chương của sách Đức Cha, rằng Hội Thánh Anh lại khẳng định bất kỳ sự cần thiết hay nghĩa vụ nào đối với những người khác phải tuân theo bà ta, trong khi chính bà ta phủ nhận sự cần thiết phải tuân theo Hội Thánh La Mã. Đến nỗi tính hợp pháp hay sự công chính của sự tách khỏi La Mã của bà ta, được thúc ép để cho thấy tính hợp pháp và sự công chính ngang nhau của mọi sự tách khỏi Hội Thánh Anh; lập luận này rõ ràng được đặt nền trên mệnh đề này, rằng mọi sự tách khỏi bất kỳ Hội Thánh nào, đều hoặc hợp pháp ngang nhau, hoặc bất hợp pháp ngang nhau. Điều này trực tiếp mâu thuẫn với mệnh đề kia, rằng một số sự tách có thể là ly giáo, và một số sự tách có thể không phải là ly giáo. Mâu thuẫn này cũng rõ ràng ngang như thể Đức Cha đã nói: Mọi sự kháng cự đều không phải là tội nổi loạn; thế mà mọi sự kháng cự đều hoặc hợp pháp ngang nhau, hoặc bất hợp pháp ngang nhau.

Nhưng để tiếp tục, Đức Cha nói mọi sự kháng cự không phải là nổi loạn, và đưa ra bằng chứng cho điều đó, nói rằng mọi sự tách khỏi Hội Thánh đều không phải là ly giáo; điều này rõ ràng hàm ý rằng có ít nhất nhiều sự khác biệt giữa một số sự tách khỏi những Hội Thánh khác nhau, như có giữa một số sự kháng cự có vũ trang chống lại những vị vua khác nhau. Nay nếu, theo Đức Cha, có nhiều sự khác biệt giữa những sự kháng cự, như...

...nhiều sự khác biệt giữa những sự kháng cự, như có giữa một hành động là bổn phận, và một hành động là tội lỗi, và Đức Cha đã chứng minh sự khác biệt này, bằng cách so sánh những sự kháng cự ấy với những loại tách khác nhau, thì nhất thiết sẽ suy ra rằng có thể, thật vậy, phải có, nhiều sự khác biệt giữa một sự tách và một sự tách khác, ngang như có giữa một hành động là bổn phận, và một hành động khác là tội lỗi. Đây là tình trạng chân thật của vụ việc, lập luận của Đức Cha để bảo vệ những người ly giáo, lấy từ sự tách khỏi Hội Thánh La Mã của chúng ta, sẽ đứng như sau.

Chúng ta đã tách khỏi Hội Thánh La Mã, vì sự tách như vậy là bổn phận của chúng ta, do đó, những người cuồng tín có thể tách khỏi Hội Thánh Anh, mặc dù sự tách như vậy là một tội. Điều này cũng là một lập luận hợp lý ngang như việc nói rằng: Người này đã giết một người một cách hợp pháp, do đó, bất kỳ ai khác cũng có thể giết một người một cách bất hợp pháp. Vì nếu một số sự tách có thể là bổn phận, và một số sự tách là tội, thì việc suy luận rằng nếu sự tách của chúng ta là chính đáng, nó biện minh cho mọi sự tách khác, cũng sai lầm và lố bịch ngang như việc kết luận rằng vì chúng ta có thể làm bổn phận của mình, những người khác có thể vi phạm bổn phận của họ. Vì rõ ràng, và từ chính sự thừa nhận của Đức Cha, có sự khác biệt lớn này giữa một sự tách và một sự tách khác, rằng một sự tách trong những hoàn cảnh như vậy, sẽ không biện minh cho một sự tách trong những hoàn cảnh khác, hơn là tính hợp pháp của việc giết một người trong một số trường hợp, sẽ chứng minh việc giết một người trong mọi trường hợp khác là hợp pháp.

Nay nếu Đức Cha có bất kỳ minh chứng nào sẵn sàng, để cho thấy rằng sự kháng cự trong một số hoàn cảnh là bổn phận Cơ Đốc, và sự kháng cự trong một số hoàn cảnh khác là tội đáng hư mất; và rằng việc kháng cự một số vị vua có thể là tội lớn ngang như việc kháng cự những vị vua khác là bổn phận; nếu Đức Cha có thể giúp chúng ta có bất kỳ quy tắc rõ ràng nào, bất kỳ dấu hiệu chắc chắn nào để biết một người kháng cự Cơ Đốc lương thiện, khác với một người kháng cự là kẻ nổi loạn và có nguy cơ bị hư mất; tôi hy vọng có thể tìm thấy những quy tắc rõ ràng ngang như vậy để cho chúng ta biết ai tách ra một cách hợp pháp, và ai tách ra một cách bất hợp pháp khỏi bất kỳ Hội Thánh cụ thể nào. Nếu Đức Cha có thể đưa ra bất kỳ lý do nào tại sao cố vương James có thể bị kháng cự lúc ấy, và thế mà cho thấy việc kháng cự Vua George bây giờ là tội, thì thật lạ lùng khi Đức Cha không thể tìm thấy bất kỳ lý do nào, tại sao việc tách khỏi Hội Thánh La Mã lúc ấy là bổn phận của chúng ta, và thế mà cho thấy việc tách khỏi Hội Thánh Anh bây giờ là tội.

Vì tôi cho rằng ít nhất, có nhiều sự khác biệt giữa việc tách khỏi Hội Thánh Anh và việc tách khỏi Hội Thánh La Mã, ngang như có giữa sự kháng cự chống lại một vị vua tốt, và sự kháng cự chống lại một kẻ áp bức chuyên chế; và nếu có sự khác biệt này, thì Đức Cha phải thừa nhận rằng việc lập luận từ tính hợp pháp của việc tách khỏi một Hội Thánh, đến tính hợp pháp của việc tách khỏi Hội Thánh kia, cũng sai lầm ngang như việc lập luận rằng vì những kẻ chuyên chế áp bức có thể bị kháng cự, do đó, những vị vua công chính và tốt lành có thể bị kháng cự. Tôi đã dành nhiều thời gian hơn trong việc xem xét giáo lý này theo quan điểm cụ thể này liên quan đến sự kháng cự, để có thể thấy Đức Cha nói một cách chân thật biết bao, rằng Đức Cha đã giới thiệu những nguyên tắc như vậy, phục vụ cho việc thiết lập lợi ích của đất nước chung và Cơ Đốc giáo chung của chúng ta, của xã hội loài người và tôn giáo chân thật, trên một nền tảng đồng nhất, vững chắc, và nhất quán.* [Chú thích: * Lời tựa cho Các Quyền Chung của Thần dân.]

Vì rõ ràng những nguyên tắc này, nếu được đưa vào thực hành, trực tiếp hướng đến sự hủy hoại hoàn toàn đất nước chung của chúng ta, và Cơ Đốc giáo chung của chúng ta; vì tôi đã cho thấy rằng mọi lập luận mà Đức Cha đã đưa ra chống lại thẩm quyền của Hội Thánh, nếu chúng có bất kỳ sức mạnh nào, đều kết luận với cùng một sức mạnh chống lại mọi loại thẩm quyền trên thế gian.

Tôi sẽ nay tiến đến một sự phủ nhận lảng tránh đáng chú ý nhất đối với mọi điều Đức Cha đã nói liên quan đến thẩm quyền của Hội Thánh, từ chính miệng Đức Cha.

Một Sự Lảng Tránh Đáng Chú Ý của Đức Cha Liên Quan đến Thẩm Quyền của Hội Thánh.

Ủy ban uyên bác đã buộc tội Đức Cha phủ nhận thẩm quyền đối với Hội Thánh, và để nó không có thẩm quyền nào để [trừng phạt] hay trừng phạt những kẻ phạm tội trong những vấn đề lương tâm và sự cứu rỗi đời đời.* [Chú thích: * Bản Trình bày, tr. 4.] Để ủng hộ lời buộc tội này, họ đã trích dẫn những lời này trong bài giảng của Đức Cha: "Đấng Christ là nhà lập pháp duy nhất cho các thần dân của Ngài, và chính Ngài là quan xét duy nhất về cách cư xử của họ trong những vấn đề lương tâm và cứu rỗi; trong những điểm này, Ngài đã không để lại thẩm quyền hữu hình nào của con người phía sau Ngài."

Nay, Đức Cha đã thanh minh cho mình khỏi lời buộc tội này như thế nào? Thật vậy, bằng [cách nói] rằng bằng sự phủ nhận mọi thẩm quyền của Hội Thánh, Đức Cha chỉ có ý phủ nhận đối với những người cai quản Hội Thánh quyền năng tuyên bố bản án không thể đảo ngược, hay rằng Đấng Christ đã không để lại thẩm quyền hữu hình nào ở đây để phán xét con người vào ngày cuối cùng. Khi Đức Cha nói quá nhiều về thẩm quyền của Hội Thánh trong những vấn đề tôn giáo, và về thẩm quyền được để lại phía sau, thật hợp lý khi nghĩ rằng Đức Cha đang nói về thẩm quyền liên quan đến Hội Thánh trong thế gian này. Nhưng có vẻ như, tất cả những gì Đức Cha đã phủ nhận liên quan đến thẩm quyền của Hội Thánh, chỉ là điều này, rằng bất kỳ ai ngoài Đấng Christ sẽ tuyên bố bản án không thể đảo ngược, hay phán xét chúng ta vào ngày cuối cùng.

Vì Đức Cha nói: "Vì Đấng Christ sẽ tuyên bố bản án không thể đảo ngược, nên Ngài là quan xét duy nhất như vậy. Và điều tôi khẳng định về Ngài, tôi phủ nhận về những người khác theo cùng một ý nghĩa mà tôi khẳng định về Ngài: Và theo không ý nghĩa nào khác, tôi có thể được cho là phủ nhận nó, vì nó không đáp ứng mục đích nào."* [Chú thích: * Trả lời cho Bản Trình bày, tr. 33.]

Do đó, khi Đức Cha nói không ai có thẩm quyền nào trong những vấn đề tôn giáo và lương tâm, Đức Cha chỉ nói rằng không ai có thẩm quyền tuyên bố bản án không thể đảo ngược vào ngày cuối cùng. Vì Đức Cha tuyên bố rằng chính như vậy, Đấng Christ một mình là quan xét, và Đức Cha chỉ phủ nhận về những người khác, điều mà Đức Cha khẳng định về Ngài, và do đó, thẩm quyền duy nhất mà Đức Cha phủ nhận họ, là thẩm quyền phán xét thế gian vào ngày cuối cùng.

Lạ lùng thay, thưa Đức Cha, rằng sau bao nhiêu trang công phu vì tự do của Hội Thánh, bao nhiêu lời khen ngợi nhận được vì những cuộc tấn công thành công của Đức Cha vào thẩm quyền của Hội Thánh; rằng sau tất cả, Đức Cha lại tuyên bố rằng Đức Cha thậm chí chưa chạm đến thẩm quyền của Hội Thánh, mà chỉ lao nhọc để chứng minh rằng sự phán xét của ngày cuối cùng được giao phó cho một mình Đấng Christ.

Đức Cha nói: "Đấng Christ, không theo ý nghĩa nào khác là quan xét về cách cư xử của các Cơ Đốc nhân trong những điểm này, ngoài việc tình trạng của họ phải và sẽ được quyết định bởi bản án của Ngài. Và khi tôi phủ nhận điều này về con người, tôi không, tôi không thể, có ý phủ nhận điều này về họ theo bất kỳ ý nghĩa nào khác, ngoài ý nghĩa mà tôi khẳng định về Đấng Christ."* [Chú thích: * Trả lời cho Bản Trình bày, tr. 48.]

Đến nỗi khi Đức Cha, bằng những lời rõ ràng, dường như [phủ nhận] mọi thẩm quyền trong Hội Thánh, như khi nói rằng Đấng Christ một mình là quan xét về cách cư xử của các Cơ Đốc nhân, trong những vấn đề tôn giáo, và rằng Ngài đã không để lại thẩm quyền hữu hình nào của con người phía sau Ngài trong những điểm này; và những cụm từ tương tự, mà đối với sự hiểu biết thông thường dường như phủ nhận mọi quy tắc và thẩm quyền trong Hội Thánh; Đức Cha chỉ có ý nói rằng không ai ngoài Đấng Christ sẽ tuyên bố bản án vào ngày cuối cùng. Đây là chìa khóa mà Đức Cha đã trao cho chúng ta về những tác phẩm của mình, mà thật sự mang lại cho chúng một diện mạo hoàn toàn khác, và khiến chúng thành một loạt những lời khẳng định, vượt quá mọi điều đã từng được thấy thuộc loại ấy; như sẽ xuất hiện từ những chi tiết sau đây.

Như vậy, khi Đức Cha nói rằng trong những vấn đề lương tâm và cứu rỗi, Đấng Christ đã không để lại thẩm quyền hữu hình nào của con người phía sau Ngài. Ý nghĩa là điều này, rằng Đấng Christ đã không để lại [ai] phía sau Ngài trong thế gian này, để tuyên bố bản án không thể đảo ngược trong thế gian sắp đến, tức là, đã không để lại ai làm điều đó ở đây, mà điều đó không thể được làm cho đến đời sau. Đây là ý nghĩa cao siêu nhất mà đoạn này có thể mang, từ chính cách giải thích của Đức Cha.

Lại nữa, Đức Cha nói: Hội Thánh của Đấng Christ là số người chân thành và sẵn lòng phục tùng Ngài như nhà lập pháp và quan xét của họ;* [Chú thích: * Bài giảng, tr. 23.] điều này, theo chìa khóa mới này, phải được hiểu như sau: Hội Thánh của Đấng Christ là số người sẽ chân thành và sẵn lòng phục tùng bản án của Đấng Christ vào ngày cuối cùng. Vì Đức Cha nói chúng ta phải phục tùng Ngài như quan xét của chúng ta; và Đức Cha nói một cách rõ ràng, Ngài không theo ý nghĩa nào khác là quan xét về cách cư xử của các Cơ Đốc nhân, ngoài việc Ngài sẽ tuyên bố bản án không thể đảo ngược; do đó, nếu chúng ta phải sẵn lòng và chân thành phục tùng Ngài như quan xét, thì sự vâng lời hay phục tùng của chúng ta đối với Ngài như quan xét, không thể được diễn đạt cách nào khác, ngoài sự phục tùng của chúng ta đối với bản án của Ngài khi được tuyên bố.

Đến nỗi định nghĩa này cuối cùng có nghĩa là một số người, chân thành và sẵn lòng phục tùng, một số để được cứu, và một số để bị hư mất vào ngày cuối cùng; vì đây sẽ là hiệu quả của bản án của Đấng Christ với tư cách là quan xét.

Đây là thần học vững chắc ngang như thể tôi định nghĩa Hội Thánh của Đấng Christ, là một số người, chân thành và sẵn lòng phục tùng, một số để sống, và một số để chết.

Lại nữa, Đức Cha nói rằng những giáo lý của mình liên quan đến thẩm quyền của Hội Thánh, là nền tảng mà Hội Thánh Anh đứng vững; và rằng chúng cần thiết cho sự tiếp tục của nó đến nỗi nếu không có chúng, không thể bảo vệ chính nghĩa của nó chống lại những người Công giáo La Mã.

Nay giáo lý của Đức Cha về thẩm quyền của Hội Thánh, Đức Cha đã tuyên bố nhiều lần chỉ là điều này, rằng một mình Đấng Christ sẽ phán xét thế gian vào ngày cuối cùng. Vì Đức Cha nói một cách rõ ràng rằng Đức Cha phủ nhận thẩm quyền phán xét của Hội Thánh theo không ý nghĩa nào khác, ngoài ý nghĩa mà Đức Cha khẳng định về Đấng Christ.

Nay, thưa Đức Cha, giáo lý này trở thành sự ủng hộ cho Hội Thánh Anh như thế nào? Làm sao nó có thể có bất kỳ liên quan nào đến công trạng của chính nghĩa? Há có suy ra được chăng rằng Giáo hoàng không có thẩm quyền hợp pháp tại nước Anh, rằng sự biến đổi bản thể là sai lầm, rằng luyện ngục là một chuyện bịa đặt vô căn cứ, và những lời cầu nguyện với các thánh là bất hợp pháp, vì một mình Đấng Christ sẽ phán xét thế gian? Đây là điều Đức Cha đã khẳng định về Đấng Christ, đây là tất cả những gì Đức Cha đã phủ nhận về con người; và giáo lý này, dường như, về thẩm quyền của Hội Thánh, như Đức Cha vui lòng gọi nó, là sự ủng hộ duy nhất của...

...Hội Thánh Anh, và nền tảng mà nó đứng vững.

Một người Công giáo La Mã nói với tôi rằng sự biến đổi bản thể là đúng; tôi trả lời ông ta rằng không, điều đó không thể đúng, và vì lý do này, vì không một cấp bậc con người nào sẽ phán xét chúng ta vào ngày cuối cùng, một mình Đấng Christ sẽ làm điều đó. Có điều gì có thể hoang đường hơn, hay xa rời mục đích hơn, một câu trả lời như vậy đối với một người Công giáo La Mã chăng? Và thế mà, theo tường thuật của Đức Cha về vấn đề này, đây là câu trả lời duy nhất có thể được bảo vệ. Vì Đức Cha đã không phủ nhận thẩm quyền nào đối với Hội Thánh, ngoài thẩm quyền đặc biệt thuộc về Đấng Christ với tư cách là quan xét vào ngày cuối cùng; và thế mà Đức Cha nói rằng giáo lý của mình liên quan đến thẩm quyền của Hội Thánh, là nền tảng và sự ủng hộ của cuộc Cải cách.

Nay nếu giáo lý này là sự bảo vệ duy nhất của chúng ta chống lại Hội Thánh La Mã, và điều duy nhất ủng hộ chúng ta chống lại Hội Thánh ấy, thì những người Presbyterian, những người Độc lập, những người Quaker, và mọi loại cuồng tín, những người thừa nhận giáo lý này, rằng một mình Đấng Christ sẽ tuyên bố bản án cuối cùng, cũng được nó bảo vệ chống lại Hội Thánh Anh, ngang như bà ta được bảo vệ chống lại Hội Thánh La Mã; đến nỗi nó khiến chúng ta sai trái đối với những người bất đồng chính kiến, ngang như nó khiến chúng ta đúng đắn đối với những người theo Giáo hoàng; và mặc dù nó có thể giúp chúng ta chiến thắng những người theo Giáo hoàng, thế mà nó khiến chúng ta thất bại trước những người cuồng tín. Vì chắc chắn cũng thích hợp ngang như vậy cho một người Quaker trả lời Hội Thánh Anh, rằng cuộc cải cách của mình được biện minh chống lại thẩm quyền của Hội Thánh Anh, vì một mình Đấng Christ sẽ phán xét thế gian vào ngày cuối cùng; như cho Hội Thánh Anh đưa ra câu trả lời ấy đối với Hội Thánh La Mã.

Đức Cha nói, việc Đức Cha phủ nhận thẩm quyền của Hội Thánh theo bất kỳ ý nghĩa nào khác, không đáp ứng mục đích nào. Thưa Đức Cha, xin hỏi, cách phủ nhận này đáp ứng mục đích nào? Ở đây có một cuộc tranh luận về thẩm quyền của Hội Thánh, và quyền năng của những người cai quản Hội Thánh: Đức Cha can thiệp, và tuyên bố rằng không ai sẽ tuyên bố bản án không thể đảo ngược vào ngày cuối cùng. Tuyên bố này nhằm mục đích gì, thưa Đức Cha? Nó có làm sáng tỏ cuộc tranh luận, hay chỉ ra công trạng của chính nghĩa theo bất kỳ cách nào chăng? Nó có thông tin cho chúng ta biết liệu có điều gì như thẩm quyền của Hội Thánh, hay nó đặt ở đâu chăng? Nếu hai gia đình đang tranh giành quyền sở hữu cùng một điền trang, và vị quan tòa giả vờ quyết định vấn đề, bằng cách nói rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời là chủ sở hữu duy nhất của mọi sự, thì điều đó cũng nhằm mục đích ngang như việc nói với chúng ta trong cuộc tranh luận về thẩm quyền của Hội Thánh, rằng một mình Đấng Christ sẽ phán xét thế gian. Điều này có chứng minh theo bất kỳ cách nào rằng không có thẩm quyền nào của con người trong Hội Thánh, hay các Cơ Đốc nhân không liên quan gì đến nó chăng? Lập luận xuất sắc biết bao này? Một mình Đấng Christ sẽ phán xét thế gian, do đó, không ai có thẩm quyền nào trong tôn giáo, do đó, việc Đức Cha có phục tùng hay không phục tùng thẩm quyền của con người như vậy, không thể ảnh hưởng đến [tình trạng] của Đức Cha liên quan đến ân huệ của Đức Chúa Trời chăng?

Việc Đức Cha bị ép buộc phải dùng phương pháp giải thích này, bởi bất kỳ động cơ nào khác ngoài sự chân thành và xác tín, là điều tôi sẽ không dám nói; nhưng tôi tin rằng, nếu một người bị gọi ra để giải trình vì đã nói rằng nhà vua không có quyền phong tước, và sau đó tự bảo vệ mình, bằng cách nói rằng mình chỉ có ý nói ông ta không thể phong tước theo ý nghĩa mà chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể tạo dựng; tôi có khuynh hướng nghĩ rằng sự bảo vệ như vậy sẽ không phải là lời giới thiệu lớn cho sự chân thành của ông ta. Nhưng, thưa Đức Cha, việc một người bị buộc tội như vậy đưa ra sự bảo vệ như vậy, hay đúng hơn là sự lảng tránh như vậy, cũng thích hợp và thành thật ngang như việc Đức Cha, sau những lời phủ nhận rõ ràng, lặp đi lặp lại đối với mọi thẩm quyền của Hội Thánh, tuyên bố rằng Đức Cha chỉ có ý loại trừ nó khỏi việc tuyên bố bản án không thể đảo ngược vào ngày cuối cùng. Và bản chất của thẩm quyền của Hội Thánh cũng được giải quyết và xác định bởi tuyên bố này, ngang như quyền năng của nhà vua trong vương quốc của mình, về việc phong tước, được tuyên bố bằng cách nói rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể tạo dựng.

Vì há đó có phải là một lập luận cho rằng không ai có thẩm quyền cụ thể nào để làm báp-têm cho những người khác, để tiếp nhận vào bí tích thánh, và loại trừ những người không xứng đáng khỏi nó, vì họ không phải là [quan xét] thế gian vào ngày cuối cùng chăng? Há đó có phải là bằng chứng cho rằng các giám mục không có thẩm quyền phong chức, xác nhận; không có ủy nhiệm từ Đức Chúa Trời để chăm sóc những vấn đề tôn giáo, và xem xét rằng mọi sự trong sự phục vụ thiêng liêng được thực hiện một cách đứng đắn và theo thứ tự, vì một mình Đấng Christ sẽ tuyên bố sự phán xét trên tất cả vào ngày cuối cùng sao? Há có suy ra được chăng rằng con người không dưới thẩm quyền nào của Hội Thánh, mà có thể chọn bất kỳ chính quyền nào, hay không chính quyền nào tùy ý, vì một mình Đấng Christ sẽ gọi thế gian đến sự phán xét sao? Ở đây cũng có nhiều logic ngang như việc nói rằng Chúa Giê-xu đã chịu khổ dưới thời Pontius Pilate, do đó, các giám mục không có nhiều thẩm quyền hơn giáo dân; như việc nói rằng họ không có thẩm quyền trong những vấn đề tôn giáo, vì Đấng Christ sẽ phán xét thế gian.

Thế mà Đức Cha nói đây là ý nghĩa đúng đắn duy nhất mà Đức Cha có thể được cho là phủ nhận nó. Nay, thưa Đức Cha, tôi hẳn đã nghĩ rằng việc phủ nhận thẩm quyền của Hội Thánh theo một ý nghĩa nào đó, như nó đã bị một người nào đó đòi hỏi một cách sai lầm, sẽ nhằm mục đích hơn, để có thể nói rằng Đức Cha có một đối thủ ở đâu đó. Nhưng trong vấn đề này, Đức Cha thậm chí không có một đối thủ nào trên thế gian này; vì không ai giả vờ là quan xét, như Đấng Christ là quan xét, hay dựng lên thẩm quyền của Hội Thánh đối lập với tòa án cuối cùng; thế mà đây là cách phán xét duy nhất, loại thẩm quyền duy nhất, mà Đức Cha nói là Đức Cha đã phủ nhận đối với những người khác; do đó, Đức Cha chỉ phủ nhận điều chưa bao giờ được đòi hỏi; Đức Cha chỉ phủ nhận điều không liên quan đến [thẩm quyền của Hội Thánh] hơn là liên quan đến âm nhạc của Hội Thánh.

Chính Giáo hoàng cũng không giả vờ tuyên bố bản án vào ngày cuối cùng, cũng không cho rằng những phán xét của mình ở đây sẽ có bất kỳ hiệu quả nào trong thế gian sắp đến; mà chỉ có điều kiện, tức là, clave non errante [khi chìa khóa không sai lầm]. Nay đây không phải là ý nghĩa mà một mình Đấng Christ là quan xét, do đó, đây không phải là ý nghĩa mà Đức Cha đã phủ nhận nó đối với những người khác. Đến nỗi bất chấp luận văn công phu dài dòng này chống lại sự chuyên chế của Hội Thánh và những yêu sách của Giáo hoàng, chính Giáo hoàng vẫn an toàn và lành mạnh như bao giờ hết. Vì Đức Cha đã phủ nhận quyền năng phán xét này theo không ý nghĩa nào khác, ngoài ý nghĩa mà Đức Cha đã khẳng định về Đấng Christ, khi Ngài sẽ tuyên bố bản án cuối cùng không thể đảo ngược vào Ngày Phán xét; nhưng Giáo hoàng không đòi hỏi nó theo ý nghĩa ấy, do đó, quyền năng của Giáo hoàng không bị Đức Cha chạm đến.

Ở đây, tôi phải nhận xét Đức Cha đã lảng tránh những điểm lớn trong tranh luận như thế nào, cả về bản chất của Hội Thánh, lẫn thẩm quyền của Hội Thánh. Khi Đức Cha bị buộc tội mô tả Hội Thánh trái với Kinh Thánh và điều khoản [thứ mười chín] trong Hội Thánh Anh; câu trả lời của Đức Cha là Đức Cha chỉ mô tả Hội Thánh vô hình; điều này nói bằng những lời khác, rằng trong một cuộc tranh luận giữa những Hội Thánh hữu hình, và về sự hiệp thông của Hội Thánh, Đức Cha đã mô tả một Hội Thánh không có liên quan gì đến vấn đề, cũng không bao giờ có thể liên quan đến bất kỳ cuộc tranh luận nào giữa các Cơ Đốc nhân. Điều này, thưa Đức Cha, nói một cách nhẹ nhàng, chỉ có thể được gọi là một sự lảng tránh.

Lại nữa, về thẩm quyền của Hội Thánh, Đức Cha đã bị buộc tội phủ nhận tất cả, và không để lại cho nó quyền nào để phán xét hay khiển trách trong những vấn đề lương tâm. Câu trả lời của Đức Cha là điều này, rằng Đức Cha chỉ phủ nhận việc Đấng Christ đã để lại bất kỳ con người nào ở đây để phán xét chúng ta vào ngày cuối cùng. Nghĩa là, trong một cuộc tranh luận về sự tồn tại của thẩm quyền của Hội Thánh, phạm vi và nghĩa vụ của luật lệ của nó, Đức Cha chỉ phủ nhận thẩm quyền như vậy mà không ai đòi hỏi, cũng không bao giờ được thi hành cho đến khi [mọi] Hội Thánh hữu hình, và những tranh luận về chúng, sẽ chấm dứt, tức là, Ngày Phán xét.

Điều này, thưa Đức Cha, là một sự lảng tránh khác, và ở ngay điểm chính trong tranh luận, nơi sự chân thành hẳn đã bắt buộc Đức Cha phải cởi mở, rõ ràng và rõ rệt. Nhưng ngay khi Đức Cha bị chạm đến điểm này, Đức Cha liền bay vào mây, và chính những người bất đồng chính kiến cũng mất dấu Đức Cha.

Như vậy, khi Đức Cha đã nói một cách rõ ràng rằng Đấng Christ đã không để lại thẩm quyền hữu hình nào của con người phía sau Ngài trong những vấn đề lương tâm, những người bất đồng chính kiến có thể nghĩ một cách chính đáng rằng họ không có gì để bị buộc tội vì sự bất tuân của họ đối với các giám mục; họ có thể nghĩ rằng họ được để lại cho bất kỳ chính quyền nào, hay không chính quyền nào trong tôn giáo, tùy ý, vì Đấng Christ đã không để lại thẩm quyền hữu hình nào của con người; nhưng rồi họ phải kinh ngạc biết bao, thưa Đức Cha, khi thấy rằng khẳng định của Đức Cha về thẩm quyền của Hội Thánh, hoàn toàn không liên quan đến Hội Thánh trong thế gian này, mà liên quan đến việc thi hành một thẩm quyền nào đó trong thế gian sắp đến, sau khi mọi Hội Thánh trên trái đất đã chấm dứt? Khi thấy rằng Đức Cha đã không phủ nhận thẩm quyền nào đối với bất kỳ con người nào, ngoài thẩm quyền đặc biệt thuộc về Đấng Christ vào ngày cuối cùng: Nghĩa là, Đức Cha đã không phủ nhận thẩm quyền nào mà bất kỳ Hội Thánh Tin Lành hay Công giáo La Mã nào đã từng đòi hỏi, hay thật sự liên quan đến Hội Thánh trong thế gian này?

Giả sử, khi Hoàng thượng lần cuối ở Hanover, có ai khẳng định rằng Nhiếp chính không có thẩm quyền trong những vấn đề dân sự; liệu Nhiếp chính có cho rằng đó là lời bào chữa nào, nếu người ấy nói rằng mình chỉ có ý nói họ không phải là những người cai quản Hanover chăng? Thế mà, thưa Đức Cha, việc bào chữa cho người đã phủ nhận quyền năng của Nhiếp chính tại Anh Quốc, bằng cách nói mình chỉ có ý nói họ không có quyền năng tối cao tại Hanover, cũng thích hợp ngang như việc Đức Cha, sau khi phủ nhận mọi thẩm quyền hữu hình của Hội Thánh trong thế gian này, nói rằng Đức Cha chỉ phủ nhận thẩm quyền tuyên bố bản án không thể đảo ngược trong thế gian sắp đến.

Như vậy, Đức Cha đã bỏ lại cuộc tranh luận, và chỉ giả vờ phủ nhận điều mà không ai từng đòi hỏi, tức là, bất kỳ con người nào cũng có thẩm quyền phán xét thế gian thay cho Đấng Christ, hay tuyên bố bản án không thể đảo ngược vào ngày cuối cùng.

Đức Cha ở đây e ngại rằng Đức Cha sẽ bị buộc tội chiến đấu mà không có đối thủ, và do đó, Đức Cha chỉ ra một số người, và nói: "Tôi có ý nói chống lại những người rất tự do trong việc tuyên bố những thần dân khác của Đấng Christ ra khỏi ân huệ của Đức Chúa Trời; và trong việc bắt buộc [mọi người] nhân danh Đức Chúa Trời, thi hành những bản án của con người."

Thật sự đã có, thưa Đức Cha, một số người, kể từ khi Cơ Đốc giáo xuất hiện trên thế gian, những người rất tự do trong việc tuyên bố những người dị giáo và ly giáo ra khỏi ân huệ của Đức Chúa Trời, và những người đã duy trì rằng những người dị giáo và ly giáo này, khi bị Hội Thánh khiển trách, không thể được nhận vào ân huệ của Đức Chúa Trời, ngoài việc phục tùng, và trở lại với Hội Thánh. Nhưng nay, nếu Đức Cha có ý nói giáo lý của mình chống lại những người này, Đức Cha vẫn [không có] đối thủ, và cũng có thể có ý nói chống lại không ai; vì những người này...

...những người này không bao giờ giả vờ phán xét những người khác thay cho Đấng Christ, hay dựng lên thẩm quyền Hội Thánh đối lập với Tòa án Lớn, vốn là thẩm quyền duy nhất mà Đức Cha giả vờ phủ nhận.

Đức Cha tiếp tục: "Nếu chúng ta không có [đối thủ] như vậy giữa những người Tin Lành; thế mà việc bảo vệ dân chúng chống lại những sự tự phụ của những người Công giáo La Mã, những người giả định quyền năng phán xét ấy, mà chỉ một mình Đấng Christ mới có thể có, có thể được tha thứ."

Chắc chắn Đức Cha hẳn có sự ác cảm lớn với Giáo hoàng đến nỗi Đức Cha không bao giờ có thể nhìn vào sách của họ; vì nếu không, tôi không thể hình dung làm sao Đức Cha lại không biết rằng những người Công giáo La Mã không giả vờ có quyền năng phán xét nào để ảnh hưởng đến con người, ngoài những điều kiện nào đó, như clave non errante [khi chìa khóa không sai lầm]; nhưng tôi cho rằng đây không phải là quyền năng phán xét thuộc về Đấng Cứu Thế của chúng ta; clave non errante không có chỗ trong sự phán xét của Ngài. Vậy thì làm sao Đức Cha có thể buộc tội những người theo Giáo hoàng giả định quyền năng của Ngài, khi điều họ giả định, không thể được gán cho Ngài mà không phạm thượng? Đến nỗi, thưa Đức Cha, việc bảo vệ dân chúng của Đức Cha chống lại những sự tự phụ này, cũng đáng được tha thứ ngang như việc báo động họ bằng những nguy hiểm giả dối và tưởng tượng.

Lại nữa, Đức Cha nói: "Nhưng gần đây làm sao chúng ta lại có những người bị làm cho khiếp sợ bởi sự tự phụ [đáng ghét] này, NGAY CẢ bởi những người Tin Lành; và những thuật ngữ quyền năng của Hội Thánh, và những hiệu quả thuộc linh chết chóc của những sự khiển trách của Hội Thánh được dùng để dọa dẫm con người vào một sự hiệp thông riêng biệt?"

Thưa Đức Cha, tôi sẽ không ở đây đi vào công trạng của cuộc tranh luận mà Đức Cha ở đây chỉ đến; vì đó là chính giáo lý mà Đức Cha đổ lỗi, chứ không phải sự áp dụng sai nó. Như vậy, Đức Cha khiển trách họ, không phải vì họ muốn lôi kéo con người từ một Hội Thánh chân thật đến một Hội Thánh giả, mà vì họ giả vờ làm cho con người khiếp sợ ra khỏi một sự hiệp thông này vào một sự hiệp thông khác. Đây là lời buộc tội nặng nề của Đức Cha chống lại họ, rằng họ dám nói về những sự khác biệt của các sự hiệp thông, và ưa thích một sự hiệp thông hơn một sự hiệp thông khác. Đến nỗi bất cứ ai nghĩ bất kỳ cách thờ phượng nào là nguy hiểm, và cố gắng lôi kéo con người khỏi nó, đều bị Đức Cha khiển trách ở đây, như giả vờ phán xét thay cho Đấng Christ, và dựng lên thẩm quyền đối lập với ngày cuối cùng.

Đức Cha nói, chính với sự tự phụ này (tức là họ có thể tuyên bố bản án không thể đảo ngược) mà những người này đã cố gắng làm cho con người khiếp sợ vào một sự hiệp thông riêng biệt. Nếu tôi nói rằng chính dựa trên sự tự phụ rằng Đấng Christ không bao giờ xuất hiện trên thế gian, mà Đức Cha đã trình bày những giáo lý gần đây của mình, tôi hẳn sẽ tự do phục tùng lời buộc tội vu khống; và tôi chắc chắn Đức Cha đã mạo hiểm xa ngang như vậy khi nói rằng chính với sự tự phụ này mà những người này đã trình bày những giáo lý như vậy. Và Đức Cha cũng có nhiều lý do để buộc tội họ vô thần, ngang như buộc tội họ với sự tự phụ này; vì họ không giả vờ phán xét thay cho Đấng Christ, hay tuyên bố bản án không thể đảo ngược, hơn là họ giả vờ rằng không có Đức Chúa Trời.

Đức Cha vẫn còn, dường như, một đối thủ khác, một tác giả gần đây (Viện trưởng Chichester) đã nói một cách thiếu thận trọng về [những hình phạt mà] Hội Thánh gây ra, nói chung bị hoãn lại cho đến khi kẻ phạm tội đến thế gian bên kia.*

Lời khiển trách đầu tiên này rất khiêm tốn, chỉ dừng lại ở một cách diễn đạt thiếu thận trọng; nhưng ngay sau đó, lời buộc tội tiến lên; và Đức Cha nói, nếu đúng như vậy, Đức Cha thú nhận mình nghĩ tình trạng của các Cơ Đốc nhân tệ hơn nhiều so với tình trạng mà Thánh Phao-lô mô tả về những người ngoại giáo, những người được để lại cho lương tâm của chính họ và sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời. Đến nỗi cuối cùng, điều này có nghĩa là Viện trưởng đã dạy giáo lý như vậy, khiến việc làm người ngoại giáo đáng mong muốn hơn làm Cơ Đốc nhân. Do đó, chúng ta hãy thử xem lời buộc tội này được ủng hộ như thế nào: Viện trưởng đã nói, những hiệu quả của những hình phạt thuộc linh nói chung bị hoãn lại cho đến khi kẻ phạm tội đến thế gian bên kia; do đó, Đức Cha nói, tình trạng của các Cơ Đốc nhân tệ hơn nhiều so với tình trạng của những người ngoại giáo, và lý do là điều này, vì những người ngoại giáo được để lại cho lương tâm của chính họ và sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời; đến nỗi nếu những hình phạt thuộc linh có ý nghĩa gì đối với những kẻ phạm tội trong thế gian bên kia, hay có bất kỳ hiệu quả nào ở đó, thì những người như vậy, theo sự phán xét của Đức Cha, không được để lại cho lương tâm của chính họ và sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời. [Chú thích: * Trả lời cho Bản Trình bày, tr. 35. † Bài giảng, tr. 8.]

Thưa Đức Cha, xin hỏi, làm sao suy ra được rằng nếu những hình phạt thuộc linh có bất kỳ hiệu quả nào trong thế gian bên kia, thì những kẻ phạm tội không được để lại cho sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời?

Há đó có phải là một lập luận cho rằng con người không được để lại cho sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời vì họ sẽ bị trừng phạt trong thế gian bên kia chăng? Hay đó có phải là một lập luận cho rằng họ bị loại khỏi sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, vì họ không bị trừng phạt cho đến khi họ đến đó chăng? Tôi hẳn đã nghĩ đó là một lập luận rõ ràng cho điều ngược lại, và rằng người ta không thể đưa ra bằng chứng mạnh mẽ hơn rằng những kẻ phạm tội như vậy được để lại cho sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, hơn là bằng cách nói rằng những hiệu quả của những hình phạt như vậy không được cảm nhận cho đến khi kẻ phạm tội đến thế gian bên kia; tôi hẳn đã nghĩ đây là một tuyên bố hiển nhiên rằng kẻ phạm tội sẽ rơi vào sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, vì hắn ta sẽ không cảm nhận bất kỳ hình phạt nào cho đến khi hắn ta rơi vào tay Đức Chúa Trời. Nếu Viện trưởng có ý định dạy rằng những hình phạt của Hội Thánh không có hiệu quả nào, ngoài hiệu quả mà sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời ban cho chúng, thì làm sao ông ta có thể biểu thị ý định của mình tốt hơn, hơn là bằng cách tuyên bố rằng những hiệu quả của những hình phạt như vậy nói chung bị hoãn lại cho đến khi kẻ phạm tội đến thế gian bên kia? Làm sao Viện trưởng có thể bảo vệ một cách rõ ràng hơn chống lại bất kỳ sự lo sợ khủng khiếp nào về những sự khiển trách của Hội Thánh, hay trực tiếp giao phó chính nghĩa cho Đức Chúa Trời hơn, so với điều ông ta đã làm ở đây? Những lời của ông ta là một tuyên bố rõ ràng rằng những kẻ phạm tội như vậy phải rơi vào sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, vì họ sẽ rơi vào tay Ngài trước khi họ cảm nhận những hiệu quả của hình phạt như vậy.

Nếu bất kỳ kẻ phạm tội bất mãn nào chống lại Hội Thánh nói với tôi rằng nếu những sự khiển trách của Hội Thánh có thể có ý nghĩa gì đối với hắn ta, hắn ta hẳn sẽ vui mừng được làm người ngoại giáo và có số phận giữa họ; há chẳng phải sẽ là vấn đề thỏa mãn đầy đủ để nói với hắn ta rằng những hình phạt này sẽ không có hiệu quả nào ngoài trong thế gian bên kia, nơi không thể có bất công; và rằng chính Đức Chúa Trời phán xét những người ngoại giáo, sẽ phán xét các Cơ Đốc nhân sao? Thế mà tuyên bố này, vốn là nền tảng duy nhất cho sự thỏa mãn đối với những người có lương tâm, dưới những sự khiển trách của Hội Thánh, lại bị Đức Cha giả vờ là một điều ác đến nỗi khiến chúng ta thà từ bỏ Cơ Đốc giáo của mình, hơn là phục tùng nó. Đây là tất cả những gì Viện trưởng đã nói để khiến việc làm người ngoại giáo đáng mong muốn hơn làm Cơ Đốc nhân.

Giả sử, thưa Đức Cha, vấn đề đã được diễn đạt mạnh mẽ hơn, và thay vì nói rằng những hiệu quả của những hình phạt thuộc linh nói chung bị hoãn lại cho đến khi những kẻ phạm tội đến thế gian bên kia, người ta đã nói rằng những sự khiển trách thuộc linh của Hội Thánh sẽ nổi lên trong sự phán xét và lên án những kẻ phạm tội. Nếu nó đã được diễn đạt như vậy, Đức Cha có thể đã phàn nàn biết bao chống lại những cách diễn đạt thiếu thận trọng như vậy? Những sự tàn nhẫn và khó khăn nào Đức Cha có thể đã quy cho giáo lý như vậy? Và Đức Cha có thể so sánh một cách thuận lợi biết bao hạnh phúc của chủ nghĩa ngoại giáo với Cơ Đốc giáo như vậy?

Nhưng, thưa Đức Cha, Đấng thiêng liêng ấy, Đấng đã giữ lại cho chính mình sự phán xét công chính của thế gian, thế mà đã tuyên bố với một thế hệ nào đó, rằng những người Ni-ni-ve sẽ nổi lên trong sự phán xét cùng với họ và lên án họ, vì những người ấy đã ăn năn khi nghe Giô-na giảng, nhưng những người này thì không, mặc dù có Đấng lớn hơn Giô-na ở cùng họ.*

Nay, thưa Đức Cha, ở đây có cùng một sự phản đối chống lại giáo lý này, như có chống lại giáo lý của Viện trưởng. Vì há chẳng khó khăn ngang như vậy khi sự ăn năn của những người Ni-ni-ve, hay bất kỳ nơi nào khác, lại có bất kỳ hiệu quả nào trên những người không ăn năn vào Ngày Phán xét, như việc những sự khiển trách của Hội Thánh lại có bất kỳ hiệu quả nào trên những kẻ phạm tội trong thế gian bên kia sao? Há chẳng tàn nhẫn ngang như vậy khi những người không ăn năn sẽ có tội lỗi của mình bị làm trầm trọng thêm bởi sự giảng dạy hay ăn năn của những người khác, như bởi những sự khiển trách của những người khác sao? Và há chẳng thích hợp ngang như vậy khi nói ở đây rằng, nếu đúng như vậy, hạnh phúc thay những người chưa bao giờ nghe nói về sự giảng dạy hay ăn năn, như việc trình bày hạnh phúc của những người ngoại giáo, vì họ thoát khỏi những sự khiển trách của Hội Thánh sao? Nếu bản án của Hội Thánh sẽ nổi lên trong sự phán xét và lên án những kẻ phạm tội, thì Đức Cha nói những người như vậy không rơi vào sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời. Nhưng há điều này chẳng đúng ngang như vậy về những người Ni-ni-ve, rằng nếu họ sẽ nổi lên trong sự phán xét và lên án những người không ăn năn, thì những người như vậy không được để lại cho sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời sao? [Chú thích: * Ma-thi-ơ 12:41.]

Đến nỗi nếu Đức Cha là một trong những người nghe Đấng Cứu Thế của chúng ta, Đức Cha hẳn đã kinh ngạc trước giáo lý của Ngài, ngang như trước cách diễn đạt thiếu thận trọng của Viện trưởng, và hẳn đã bị bắt buộc phải nói lúc ấy, như Đức Cha đã nói bây giờ, rằng Đức Cha có những quan niệm như vậy về sự tốt lành của Đức Chúa Trời, và về những ý định đầy ân điển của Ngài trong Phúc Âm, đến nỗi Đức Cha nghĩ đó là bổn phận của mình để tuyên bố sự phán xét của mình, rằng giả định ấy gây tổn hại lớn cho danh dự của Đức Chúa Trời và của Phúc Âm, và điều ấy "[không thể] tưởng tượng được".* [Chú thích: * Trả lời cho Bản Trình bày, tr. 38.]

Đức Cha ở đây chỉ đưa ra lập luận này chống lại ý nghĩa của những sự khiển trách của Hội Thánh, nhưng bất kỳ ai khác cũng có thể thúc ép nó một cách công bằng ngang như vậy và với nhiều mục đích ngang như vậy chống lại mọi phần của Cơ Đốc giáo.

Như vậy, nó có thể phục vụ để chứng minh rằng tốt hơn là không bao giờ có Kinh Thánh; vì nếu bất kỳ bản văn Kinh Thánh nào sẽ nổi lên trong sự phán xét và lên án những người không tin chúng, hay coi thường giáo lý của chúng, thì có thể nói rằng những người ngoại giáo hạnh phúc hơn nhiều, những người không có gì phải sợ hãi từ bất kỳ Kinh Thánh nào, mà được để lại cho lương tâm của chính họ và sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời.

Lại nữa, như lập luận này chứng minh Kinh Thánh là một bất hạnh, thì nó cũng sẽ chứng minh mọi lợi thế trong đời sống con người là một đau khổ.

Vì chắc chắn rằng những tấm gương của những người tôn giáo, lời khuyên tốt của bạn bè chúng ta, và những mệnh lệnh đức hạnh của cha mẹ chúng ta...

...và những người cai quản, nếu bị bỏ bê, sẽ ảnh hưởng đến tình trạng của chúng ta; và mặc dù, giống như những sự sửa phạt thuộc linh của Hội Thánh, chúng có thể không được cảm nhận ở đây, thế mà về sau, chúng sẽ nổi lên trong sự phán xét và lên án chúng ta. Há tôi không thể nói ở đây cùng với Đức Cha rằng: Nếu trường hợp là như vậy; nếu sự khôn ngoan, đức hạnh, lời khuyên hay mệnh lệnh của những người khác có thể ảnh hưởng đến tình trạng của chúng ta trong thế gian bên kia, thì hạnh phúc hơn là những người chưa bao giờ thấy một người tốt hay khôn ngoan nào trong đời mình, và không có gì phải sợ hãi từ lời khuyên hay mệnh lệnh của bất kỳ ai, mà được để lại cho lương tâm của chính họ và sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời.

Đến nỗi Đức Cha không thể lên án giáo lý của Viện trưởng là khủng khiếp, mà không lên án điều khủng khiếp rằng những người Ni-ni-ve sẽ nổi lên trong sự phán xét và lên án những người Do Thái không ăn năn; hay điều khủng khiếp rằng ánh sáng của Phúc Âm, những phước lành của Cơ Đốc giáo, và những lợi thế của giáo dục sẽ có bất kỳ hiệu quả nào trong thế gian bên kia trên những người đã khinh thường chúng trong thế gian này.

Về Thẩm Quyền của Hội Thánh, Liên Quan đến Sự Khai Trừ.

Để minh oan cho giáo lý này một cách triệt để, và cho thấy nó được đặt nền trên cơ sở nào, tôi sẽ, một cách ngắn gọn nhất có thể, nêu bản chất và mục đích của những hình phạt thuộc linh, và cho thấy những hiệu quả nào chúng có trên những kẻ phạm tội trong thế gian bên kia; từ đó, tôi tự thuyết phục mình, sẽ càng xuất hiện rằng những hiệu quả như vậy không loại trừ con người khỏi sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời hơn là những người ngoại giáo bị loại khỏi sự phán xét công chính của Ngài.

Nay việc những thành viên hư hỏng có thể bị cắt khỏi sự hiệp thông Cơ Đốc, cho đến khi nhờ sự sửa đổi, họ tự giới thiệu mình để được nhận lại, là điều rõ ràng từ Kinh Thánh. Điều này thậm chí được Đức Cha thừa nhận, rằng các Cơ Đốc nhân có thể đánh dấu những kẻ phạm tội khét tiếng, ngay cả bằng cách từ chối họ những dấu hiệu và dấu ấn đặc biệt của sự hiệp thông Cơ Đốc, cũng như bằng cách tránh né đoàn thể và sự trò chuyện của họ.* Nhưng rồi Đức Cha không coi nó hơn một quyền mà [các Cơ Đốc nhân] có để tránh né một tội nhân công khai, cố ý, và gây tai tiếng;* đến nỗi sự khai trừ này, được xem xét như một hành động của Hội Thánh, chỉ là cùng một quyền năng trong một thân thể hay xã hội, để tránh né những người mà họ ghê tởm, vốn là đặc quyền chung của mọi cá nhân, dù trong hay ngoài Hội Thánh, để lánh xa những người mình không thích.

Và tất cả sự khai trừ mà Đức Cha cho phép là điều này, rằng như những cá nhân có quyền lánh xa và tránh né những người họ không thích, thì Hội Thánh cũng có thể loại trừ những thành viên bị bất đồng; và rằng việc phán xét, hay khai trừ này, là quyền được trao ngang nhau cho mọi Cơ Đốc nhân, và hoàn toàn không có hiệu quả nào trên người bị khai trừ, đến nỗi khiến tình trạng của hắn ta tốt hơn hay tệ hơn trước mặt Đức Chúa Trời.

Do đó, thưa Đức Cha, tôi xin phép cho thấy rằng quyền năng khai trừ, là quyền năng tư pháp, thuộc về những người cụ thể, mà họ có quyền thi hành từ thẩm quyền của Đấng Christ; và rằng những người bị khai trừ như vậy không phải được coi là những người chỉ bị các Cơ Đốc nhân ghê tởm và tránh né, như bất kỳ người nào cũng có thể tránh né những người mình không thích, mà là những người bị các Cơ Đốc nhân tránh né, vì họ nằm dưới bản án của Đức Chúa Trời, và bởi thẩm quyền của Ngài, bị đuổi ra khỏi vương quốc của Ngài.

Việc khai trừ là quyền năng thuộc về chỉ những người cụ thể, sẽ xuất hiện từ chính bản chất của sự việc, vì nó là việc loại trừ con người khỏi sự thờ phượng Cơ Đốc: vì như chỉ những người cụ thể mới có thể chủ trì trong sự thờ phượng Cơ Đốc, và tiếp nhận con người vào sự hiệp thông; thì cũng chỉ những người ấy mới có thể từ chối bí tích, và loại trừ những kẻ phạm tội khỏi sự hiệp thông. Không có gì rõ ràng hơn việc những người duy nhất có thể quản trị bí tích, cũng duy nhất có thể loại trừ con người khỏi nó.

Mọi người đều được tiếp nhận có điều kiện vào giao ước Cơ Đốc, và chỉ có quyền đối với những lợi ích của nó, hay những phương tiện thông thường của ân điển, khi họ thực hiện những điều kiện của việc tiếp nhận mình; và chính những người ấy, những người duy nhất có thẩm quyền tiếp nhận họ vào Hội Thánh theo những điều kiện ấy, cũng duy nhất có thẩm quyền loại trừ họ vì không thực hiện. Và hành động loại trừ của họ cũng có hiệu quả trong việc lấy đi khỏi họ mọi đặc quyền của các Cơ Đốc nhân, và thật sự khiến họ trở thành những người xa lạ với vương quốc của Đức Chúa Trời, ngang như hành động tiếp nhận của họ lúc đầu đã trao cho họ mọi lợi ích của sự hiệp thông trong Hội Thánh. Vì như họ có nhiều thẩm quyền để loại trừ một số người, ngang như họ có để tiếp nhận những người khác vào Hội Thánh, thẩm quyền ấy là như nhau trong cả hai trường hợp, nó phải có hiệu quả ngang nhau trong cả hai trường hợp.

Nếu Đức Cha nói rằng mọi người đều đủ tư cách ngang nhau để tiếp nhận con người vào Hội Thánh, rằng "Hãy đi, và làm báp-têm cho muôn dân", ban cùng những quyền năng ấy cho mọi Cơ Đốc nhân; thì thật vậy, phải thừa nhận rằng sự khai trừ, hay loại trừ khỏi Hội Thánh, là quyền được trao ngang nhau cho mọi Cơ Đốc nhân. Nhưng chắc chắn như Đấng Christ đã ban những quyền năng đặc biệt cho các sứ đồ của Ngài, chắc chắn như họ đã để lại những người cụ thể kế vị họ trong những quyền năng của họ, thì cũng chắc chắn rằng chỉ những người kế vị như vậy mới có thể tiếp nhận hay loại trừ con người khỏi sự hiệp thông Cơ Đốc.

Thứ hai, việc khai trừ thuộc về những người cụ thể, sẽ xuất hiện từ định chế của nó trong Kinh Thánh.

"Nếu anh em ngươi phạm tội cùng ngươi, hãy đi và nói lỗi của người ấy giữa ngươi và người ấy mà thôi. Nhưng nếu người ấy không nghe ngươi, thì hãy đem theo một hay hai người nữa. Và nếu người ấy không nghe họ, hãy nói với Hội Thánh; nhưng nếu người ấy không nghe Hội Thánh, hãy coi người ấy như một người ngoại và người thu thuế. Quả thật, Ta nói cùng các ngươi, bất cứ điều gì các ngươi buộc dưới đất, sẽ bị buộc trên trời; và bất cứ điều gì các ngươi cởi dưới đất, sẽ được cởi trên trời."* [Chú thích: * Ma-thi-ơ 18:15.]

Ở đây, thưa Đức Cha, có một định chế về sự khai trừ rõ ràng như có thể hình dung được, và người nào có thể nghi ngờ nó, cũng có thể nghi ngờ liệu phép Báp-têm có được định chế trong Kinh Thánh chăng.

Thứ nhất, chúng ta có thể nhận xét rằng ở đây có thẩm quyền được ban cho Hội Thánh trên kẻ phạm tội, và thẩm quyền như vậy, mà không thuộc về những cá nhân, dù riêng lẻ hay hiệp lại với nhau; vì kẻ phạm tội ở đây trước tiên đã được khuyên bảo, bởi một cá nhân, rồi bởi một hay hai người nữa, tức là, một số lượng không xác định, nhưng vẫn không có gì được ban ngoài sự khuyên bảo; — nhưng ngay khi hắn ta được đưa ra trước Hội Thánh, liền xuất hiện thẩm quyền, và kẻ phạm tội phải cảm nhận bản án của nó: "Hãy coi người ấy như một người ngoại."

Thứ hai, thẩm quyền này không thuộc về Hội Thánh, được xem xét chỉ như một số lượng lớn hơn các Cơ Đốc nhân, mà vì nó biểu thị những người cụ thể, những người có thẩm quyền này từ Đấng Christ, vì sự gây dựng Hội Thánh của Ngài.

Vì Đấng Christ tuyên bố một cách rõ ràng trong câu tiếp theo, rằng nơi nào hai hay ba người nhóm lại nhân danh Ngài, thì Ngài ở giữa họ.

Ở đây có mô tả về Hội Thánh ấy, trước mặt Hội Thánh ấy, kẻ phạm tội phải được đưa đến, và thẩm quyền của Hội Thánh ấy, Đấng Christ hứa sẽ ủng hộ; đó là hai hay ba người nhóm lại nhân danh Ngài.

Nay Hội Thánh không có thẩm quyền này trên kẻ phạm tội, được xem xét như một số lượng, tức là, như hai hay ba người; vì chúng ta thấy rằng kẻ phạm tội đã ở trước một Hội Thánh như vậy; hắn ta đã ở trước hai hay ba người; và sau khi bỏ bê họ, hắn ta được đưa ra trước hai hay ba người khác, nhóm lại nhân danh Đấng Christ. Điều này là bằng chứng rõ ràng rằng kẻ phạm tội không bị khiển trách bởi Hội Thánh, vì nó biểu thị một số lượng các Cơ Đốc nhân, mà vì nó hàm ý những người cụ thể hành động nhân danh Đấng Christ, và với thẩm quyền của Ngài.

Thứ ba, chúng ta có thể nhận xét rằng thẩm quyền ở đây được ban cho Hội Thánh là thẩm quyền tư pháp, thẩm quyền như vậy, ảnh hưởng đến và thay đổi tình trạng của người bị khai trừ, hàm ý trong những lời này: "Hãy coi người ấy như một người ngoại"; nghĩa là, như Giám mục Oxford nhận xét, theo ý nghĩa tự nhiên và thông thường nhất của những lời ấy, họ phải coi người ấy không còn là thành viên của Hội Thánh nữa, mà đặt người ấy giữa những người không tin;* và lại nữa, như bị hạ xuống tình trạng của những người ngoại giáo.† [Chú thích: * Ch. C. tr. 331. † Cùng sách, tr. 356.]

Nay trừ khi có thể nói rằng một người bị đuổi ra khỏi vương quốc của Đức Chúa Trời, và bị hạ xuống tình trạng của những người ngoại giáo, vẫn ở trong cùng tình trạng như khi người ấy ở trong Hội Thánh, và có quyền đối với mọi lợi ích của sự hiệp thông; trừ khi chúng ta có thể nói rằng một người bị loại khỏi những phương tiện của ân điển như vậy, bởi ủy nhiệm của Đấng Christ, vẫn ở trong cùng tình trạng với người được tiếp tục ở trong Hội Thánh bởi cùng ủy nhiệm ấy của Đấng Christ; thì phải thừa nhận rằng ở đây có quyền năng tư pháp được ban cho Hội Thánh, và quyền năng như vậy, ảnh hưởng đến tình trạng của kẻ phạm tội trước mặt Đức Chúa Trời.

Thứ tư, cần nhận xét rằng thẩm quyền này của Hội Thánh được làm thành tư pháp bởi lời hứa rõ ràng của Đức Chúa Trời để phê chuẩn và xác nhận nó. Vì sau khi có lời nói: "Hãy coi người ấy như một người ngoại", liền được tuyên bố rằng bất cứ điều gì họ buộc dưới đất như vậy, sẽ bị buộc trên trời.

Từ tất cả điều này, rõ ràng rằng sự khai trừ cũng thật sự là hình phạt tích cực thiêng liêng, ngang như phép Báp-têm là phước lành tích cực thiêng liêng; và rằng một bên cũng chắc chắn loại trừ chúng ta khỏi vương quốc của Đức Chúa Trời, ngang như bên kia tiếp nhận chúng ta vào đó. Vì vì ở đây có thẩm quyền rõ ràng của Đấng Christ để lấy đi khỏi một số người những phương tiện thông thường của ân điển, và loại trừ họ khỏi những lợi ích chung của Cơ Đốc giáo, ngang như có thẩm quyền của Ngài để đi và làm báp-têm cho muôn dân; tôi muốn biết tại sao một bên lại không thật sự là định chế tích cực thiêng liêng ngang như bên kia? Há thẩm quyền của Đấng Christ lại không có hiệu quả và ý nghĩa ngang nhau trong việc loại trừ, như trong việc tiếp nhận con người vào vương quốc của Ngài sao? Há cùng một quyền năng ấy lại không thể lấy đi những đặc quyền của tư cách thành viên Hội Thánh, như lúc đầu nó đã ban cho họ sao?

Do đó, nếu có bất kỳ phước lành hay hạnh phúc nào trong việc chúng ta được tiếp nhận vào Hội Thánh; thì cũng phải có nhiều đau khổ và hình phạt ngang như vậy trong việc chúng ta bị loại trừ khỏi nó. Vì như nó hàm ý...

...sự mất mát mọi đặc quyền và ân huệ mà chúng ta được trở nên người dự phần, nhờ sự tiếp nhận của mình vào Hội Thánh; thì chúng ta hẳn phải bị trừng phạt trong cùng mức độ mà chúng ta đã hạnh phúc. Do đó, nếu phép Báp-têm, một định chế tích cực thiêng liêng để tiếp nhận chúng ta vào những đặc quyền của Cơ Đốc giáo, tạo ra bất kỳ sự thay đổi nào trong tình trạng của chúng ta, liên quan đến ân huệ của Đức Chúa Trời, tức là, nếu chúng ta được đưa đến gần Đức Chúa Trời hơn nhờ phép Báp-têm, so với trước đây; thì rõ ràng suy ra rằng sự khai trừ, một định chế tích cực thiêng liêng, tước đoạt khỏi chúng ta mọi đặc quyền này của Cơ Đốc giáo; và như Giám mục Oxford diễn đạt, hạ những kẻ phạm tội xuống tình trạng của những người ngoại giáo; hẳn phải ảnh hưởng đến tình trạng của chúng ta liên quan đến ân huệ của Đức Chúa Trời.

Vì nếu có bất kỳ điều gì trong phép Báp-têm là lý do chính đáng cho niềm vui, thì có điều gì đáng sợ ngang như vậy trong sự khai trừ; sự khai trừ này, khi được thi hành đúng đắn, cũng có hiệu quả khiến chúng ta trở thành những người xa lạ với những lời hứa của Đức Chúa Trời, ngang như phép Báp-têm, khi được quản trị đúng đắn, khiến chúng ta trở thành con cái của Đức Chúa Trời, và những người thừa kế sự sống đời đời. Đến nỗi người nào có thể chế giễu và phơi bày những sự kinh hoàng và hiệu quả của sự khai trừ, cũng đang đóng một vai trò Cơ Đốc ngang như người nào cười nhạo và khinh thường những lợi ích và lợi thế của phép Báp-têm. [Đoạn L23776–23788 bị vỡ vụn, không đọc được; ý tiếp tục từ chỗ đọc được:]

Vì vậy, thấy rằng Hội Thánh có thẩm quyền rõ ràng ngang như vậy để đuổi một số người ra khỏi Hội Thánh, ngang như nó có để tiếp nhận những người khác vào đó, thì đó là một tường thuật sai lầm về sự khai trừ, khi biến nó chỉ thành quyền chung mà mọi người đều có, để tránh né những người mình không thích; ngang như việc nói rằng sự tiếp nhận vào Hội Thánh bởi phép Báp-têm, không hàm ý gì hơn quyền chung mà mọi người đều có để làm những việc tốt cho những người mình thích. Nay, thưa Đức Cha, phép Báp-têm có phải được quản trị, vì con người có thể làm những việc tốt cho nhau chăng? Há có quyền năng trong Hội Thánh để gia tăng các thành viên của nó, bằng cách tiếp nhận những người khác vào sự hiệp thông, vì lý do này, vì con người có quyền chung để chọn đoàn thể của mình chăng? Nếu không, thưa Đức Cha, làm sao việc loại trừ các thành viên lại chẳng là gì ngoài quyền chung tránh né những người chúng ta không thích? Há những người ấy không bị loại khỏi mọi lợi ích của sự tiếp nhận của họ sao? Đến nỗi nếu có bất kỳ thẩm quyền nào được đòi hỏi cho việc tiếp nhận con người vào Hội Thánh, nếu thẩm quyền này chỉ từ Đức Chúa Trời, thì chắc chắn rằng việc loại trừ khỏi những đặc quyền này của Hội Thánh, không thể được thi hành ngoài cùng thẩm quyền ấy, vốn lúc đầu đã ban cho chúng. Vì không ai có thể bị tước đoạt bất kỳ đặc quyền nào, ngoài bởi quyền năng vốn lúc đầu đã ban cho chúng.

Do đó, khi Đức Cha viện đến quyền chung của con người để tránh né, nếu họ có thể, những người họ không thích, để nêu bản chất của sự khai trừ; thì cũng nhằm mục đích ngang như việc tôi nhờ một nhà hóa học xem xét những phẩm chất tự nhiên của nước, để nêu hiệu quả chân thật của phép Báp-têm. Vì con người không hành động bởi bất kỳ quyền năng nào của chính mình khi họ loại trừ những kẻ phạm tội, hơn là họ làm báp-têm cho những người khác vào sự hiệp thông bởi thẩm quyền của chính mình, hay nước hiệp nhất họ với Đấng Christ bởi những phẩm chất tự nhiên của nó.

Thế mà Đức Cha trình bày bản chất của sự khai trừ, và quyền mà Hội Thánh có đối với nó, chỉ từ quyền chung ấy, mà mọi Cơ Đốc nhân đều có để tránh né, nếu họ có thể, những người họ không thích. Đức Cha nói như sau, Hội Thánh có thể khai trừ, vì mọi người đều có quyền phán xét, thật vậy, người ấy không thể không phán xét cách cư xử của con người; vì mọi người sẽ phán xét người ấy là kẻ giết người, là người lấy đi mạng sống của người lân cận mình một cách bất công. [Đoạn L23909–23957 bị vỡ vụn nặng, không đọc được; ý tiếp tục từ chỗ đọc được:] Điều này cũng đúng với bản chất của sự khai trừ, và là một tường thuật công bằng về nó, ngang như việc bất kỳ ai trình bày thẩm quyền của một quan tòa Anh, và cho thấy phạm vi quyền năng tư pháp của ông ta, bằng cách nói rằng, thật vậy, ông ta có thể phán xét và lên án một kẻ giết người, vì đây là quyền của mọi người để phán xét, và không ai có thể không phán xét và lên án một kẻ giết người. Việc trình bày quyền năng của quan tòa như vậy cũng phù hợp với lẽ phải, ngang như việc so sánh sự khai trừ với quyền năng riêng tư phán xét và suy nghĩ mà mọi người đều hưởng, là phù hợp với lý trí và Kinh Thánh.

Vì, thưa Đức Cha, có thể cho rằng khi Đấng Cứu Thế của chúng ta bảo họ rằng họ phải loại bỏ một người như vậy ra khỏi Hội Thánh, và coi người ấy như một người ngoại, và rằng Ngài sẽ buộc, tức là, xác nhận bản án của họ; có thể cho rằng Ngài chỉ có ý nói họ có thể nghĩ và phán xét một người gian ác là một người gian ác, chỉ theo cách thức mà mọi người không thể không suy nghĩ và phán xét sao? Nếu Chúa đầy phước của chúng ta chỉ có ý định điều này ở đây, thì cần gì lời hứa của Ngài để phê chuẩn sự phán xét của họ? Cần gì sự bảo đảm rằng họ sẽ phán xét một cách riêng tư, điều mà họ không thể không phán xét một cách riêng tư? Hay thật vậy, lời hứa nào được đưa ra ở đây nhằm mục đích gì, nếu không có gì được thực hiện? Nếu bản án này chỉ là một tuyên bố riêng tư, không được ủy quyền, giống như ý kiến hay sự phán xét của những cá nhân, thì còn chỗ nào cho sự phê chuẩn này của Đấng Cứu Thế của chúng ta? Nếu không có hiệu quả nào được dự định trong sự phán xét của Hội Thánh, thì lời hứa này có ý nghĩa gì? Hay đúng hơn, vì Đấng Cứu Thế của chúng ta đã ở đây định chế thẩm quyền, và hứa sẽ phê chuẩn việc thi hành nó, thì làm sao bất kỳ Cơ Đốc nhân nào dám so sánh nó với quyền năng cá nhân riêng tư để phán xét, hay tuyên bố rằng nó không có hiệu quả nào trên tình trạng của các Cơ Đốc nhân? Vì, thưa Đức Cha, hoặc có điều gì được hứa ở đây cho bản án của Hội Thánh, hoặc không có; nếu có điều gì được hứa, thì bản án của Hội Thánh cũng không giống bản án cá nhân của những cá nhân, hơn là quyền năng của một quan tòa giống quyền năng của một cá nhân; nếu Đức Cha nói không có gì được hứa ở đây trong những lời này: "Bất cứ điều gì các ngươi buộc dưới đất, sẽ bị buộc trên trời, v.v.", thì Đức Cha phải nói rằng không có gì được ngụ ý trong chúng cả; vì không thể cho thấy chúng có thể có bất kỳ ý nghĩa nào khác, ngoài ý nghĩa của một lời hứa; đến nỗi nếu không có lời hứa nào được đưa ra, chúng chắc chắn chỉ là những chữ chết.

Lại nữa, việc đây là quyền năng tư pháp, cũng rõ ràng từ trường hợp của người Cô-rinh-tô loạn luân. Thánh Phao-lô nói: "Tôi có việc gì mà phán xét những người ở ngoài?" Nay sứ đồ không thể đặt câu hỏi này, nếu việc phán xét ở đây không có ý nghĩa thẩm quyền nào, mà chỉ là quyền năng riêng tư phán xét và nghĩ rằng một tội nhân là một tội nhân. Vì một người cũng không thể không phán xét một kẻ giết người là một kẻ giết người, là người ở ngoài Hội Thánh, hơn là nếu người ấy ở trong Hội Thánh. Và việc chúng ta phán xét và nghĩ đúng về những người ở ngoài Hội Thánh, cũng thích hợp ngang như về những người ở trong đó. Đến nỗi Thánh Phao-lô không thể có ý nói: "Tôi có việc gì mà nghĩ một kẻ giết người là một kẻ giết người, là người ở ngoài Hội Thánh", vì đó là bổn phận của mọi người phải nghĩ về mọi sự vật và mọi người một cách chân thật nhất có thể. Vì vậy, thấy rằng ông ta rõ ràng ngụ ý rằng mình có quyền năng phán xét trong Hội Thánh, mà không thuộc về mình ngoài Hội Thánh, nên suy ra rằng quyền năng này là tư pháp và có thẩm quyền; vì quyền năng riêng tư phán xét và suy nghĩ thuộc về mọi người liên quan đến mọi sự.

Chúng ta sẽ hiểu dễ dàng hơn những hiệu quả của những hình phạt thuộc linh có nghĩa là gì, nếu chúng ta xem xét chúng theo sự phân chia này.

Thứ nhất, những hiệu quả là hiệu quả chính và có ý định; thứ hai, những hiệu quả chỉ là hiệu quả tình cờ của chúng.

Nay về những hiệu quả chính và có ý định của những hình phạt thuộc linh, chúng là những điều sau đây.

Thứ nhất, để bảo tồn danh dự của Đức Chúa Trời và Hội Thánh của Ngài, rằng những thành viên xấu bị cắt bỏ, Hội Thánh có thể được trình bày là một Hội Thánh vinh hiển, không có vết, hay nhăn, hay bất kỳ điều gì như vậy; nhưng thánh khiết, và không tì vết.* [Chú thích: * Ê-phê-sô 4:25 [giữ nguyên như in; xem ghi chú về các trích dẫn đáng ngờ trong phần cuối].]

Thứ hai, để cải tạo những kẻ phạm tội, và đòi lại họ khỏi những thói xấu của họ; đó là kỷ luật được ban cho Hội Thánh vì sự gây dựng, chứ không phải sự phá hủy các thành viên của nó.

Như vậy, Thánh Phao-lô nói, người Cô-rinh-tô loạn luân phải bị phó cho Sa-tan, để hủy hoại xác thịt, hầu cho linh hồn người ấy được cứu trong ngày của Chúa.* [Chú thích: * 1 Cô-rinh-tô [số chương/câu giữ nguyên như in trong bản quét, "I Cor, NO" — không đọc rõ].]

Thứ ba, để bảo tồn phần còn lại của Hội Thánh khỏi ảnh hưởng xấu của tấm gương của họ, và rằng nhờ những hình phạt như vậy được thi hành trên những người khác, họ có thể sợ hãi, và học từ đó để không phạm tội.

Đây là những hiệu quả có ý định của những hình phạt mà Hội Thánh gây ra, để bảo tồn nó là một xã hội thánh, và cứu linh hồn của các thành viên của nó.

Đức Chúa Trời toàn năng đã định chế nhiều phương tiện cho sự tiến bộ của đức hạnh, và sự cứu rỗi của nhân loại; và trong số những phương tiện khác, Ngài đã lập nên thẩm quyền này của Hội Thánh để thúc đẩy cùng những mục đích ấy. Đó là phương tiện thông thường, thuộc về con người của Ngài cho việc bảo tồn Hội Thánh của Ngài; và do đó, vì nó không thể vận hành một cách không sai lầm, hay ảnh hưởng đến con người với sự chắc chắn thiêng liêng, nó chỉ có điều kiện, và sẽ thắng thế hướng đến sự cứu rỗi của nhân loại, trong chừng mực những phương tiện thuộc về con người và có điều kiện có thể thắng thế.

Và thật vậy, đó là một định chế có khuynh hướng rất tự nhiên để tạo ra những hiệu quả được thiết kế bởi nó. Vì, xem xét Cơ Đốc giáo như một giao ước với Đức Chúa Trời, trong đó quyền của chúng ta đối với hạnh phúc phụ thuộc vào việc chúng ta sử dụng những phương tiện thông thường đã được định chế của ân điển, không có gì có thể tự nhiên hơn trong việc khiến chúng ta sống xứng đáng với những phương tiện như vậy, hơn thẩm quyền này trong Hội Thánh để rút lại chúng khi chúng ta lạm dụng, và trục xuất chúng ta khỏi những điều khoản của giao ước. Con người sẽ không dám vi phạm, khi họ thấy họ không thể phá vỡ luật pháp, hay làm hư hỏng đức tin của Cơ Đốc giáo, mà không bị đuổi ra khỏi Hội Thánh, bởi quyền năng như vậy mà Đấng Christ đã lập nên cho mục đích ấy, và với lời hứa của Ngài để thực hiện những sắc lệnh của nó. Họ hẳn phải là những tội nhân rất cứng đầu mới có thể bằng lòng nằm dưới một bản án mà cũng có hiệu quả lấy đi khỏi họ mọi sự đòi hỏi hạnh phúc Cơ Đốc, ngang như phép Báp-têm của họ đã trao cho họ những sự đòi hỏi ấy lúc đầu.

Lý do chính khiến những tội nhân nói chung ít bị ảnh hưởng bởi sự kinh hoàng về tình trạng của mình, là vì họ coi hình phạt của mình tại sự phán xét trong tương lai, như ở một khoảng cách lớn; và vì họ ở trong Hội Thánh, và hưởng những phương tiện thông thường của ân điển, họ nghĩ rằng họ có thể ăn năn kịp thời. Nhưng nay Đấng Christ, bằng cách định chế thẩm quyền này của Hội Thánh, đã làm cho kỷ luật của Ngài phù hợp với sự yếu đuối và mỏng manh của bản chất chúng ta; và những người chỉ bị ảnh hưởng bởi...

...những điều hiện tại, có một sự phán xét hiện tại của sự sợ hãi; mặc dù đó chỉ là sự phán xét của con người, thế mà là sự phán xét của những người như vậy, được ủy nhiệm để tuyên bố nó nhân danh Đấng Christ, và với lời hứa của Ngài để phê chuẩn và xác nhận nó. Đến nỗi họ có nhiều lý do để coi mình bị Đức Chúa Trời đuổi ra một cách hiệu quả trong bản án ấy, ngang như họ được nhận vào giao ước với Đức Chúa Trời bởi phép Báp-têm; vì có cùng một thẩm quyền thiêng liêng để ủng hộ cả hai.

Về những hiệu quả khác của những hình phạt thuộc linh trong thế gian bên kia, chúng không phải là những hiệu quả có ý định, mà là những hiệu quả tình cờ của những hình phạt như vậy, được gây ra cho những kẻ phạm tội bởi cách cư xử gian ác của chính họ dưới chúng.

Như vậy, sự cứu rỗi của nhân loại là hiệu quả chính có ý định của Cơ Đốc giáo; thế mà nó có thể có hiệu quả như vậy trên một số người bởi sự vô đạo của chính họ trong đó, đến nỗi tốt hơn cho họ nếu họ chưa bao giờ nghe danh Đấng Christ. Vì Cơ Đốc giáo có thể trở thành hình phạt cho một số người trong thế gian bên kia nhiều đến nỗi tình trạng của họ có thể ít chịu đựng được hơn tình trạng của Sô-đôm và Gô-mô-rơ. Nhưng rồi đây không phải là hiệu quả có ý định của Cơ Đốc giáo, mà là hiệu quả tình cờ mà những người như vậy tự gây ra cho mình; những người bởi cách cư xử xấu của chính mình biến một lòng thương xót thành một sự phán xét, và khiến điều có ý định cứu họ, trở thành nguyên nhân tình cờ của sự hủy hoại lớn hơn của họ.

Cũng vậy với những hình phạt thuộc linh; chúng là những sự sửa phạt đầy thương xót của Đức Chúa Trời có ý định ngăn ngừa sự khốn khổ trong tương lai của chúng ta, nhưng nếu bị coi thường, chắc chắn sẽ gia tăng nó. Điều này sẽ dễ dàng giải thích những hiệu quả của những hình phạt thuộc linh trong thế gian bên kia có nghĩa là gì, hay chúng bị hoãn lại như thế nào cho đến khi kẻ phạm tội đến đó. Đó không phải là hiệu quả trực tiếp có ý định của những hình phạt của Hội Thánh để gia tăng sự khốn khổ của những tội nhân, hay làm hư mất họ trong thế gian bên kia; cũng không hơn việc đó là hiệu quả trực tiếp có ý định của Cơ Đốc giáo để gia tăng sự hư mất của con người. Nhưng như Cơ Đốc giáo, nếu bị lạm dụng, sẽ là nguyên nhân tình cờ của sự hư mất lớn hơn của những người lạm dụng nó như vậy; thì những sự khiển trách của Hội Thánh, khi bị khinh thường, sẽ có hiệu quả tình cờ này, là gia tăng hình phạt của những người đã khinh thường chúng như vậy.

Đây là bản chất của những hiệu quả mà những hình phạt thuộc linh sẽ có trên những người không ăn năn trong thế gian bên kia.

Ví dụ, một người bị đuổi ra khỏi Hội Thánh, trong suốt thời gian này có thể khỏe mạnh và mạnh mẽ, và phát đạt trong mọi lợi thế của đời này; nhưng khi người ấy đến thế gian bên kia, người ấy có thể thấy rằng hình phạt thuộc linh là một điều ác nặng nề, rằng nó được Đấng Christ phê chuẩn, đã gia tăng tội lỗi của mình, và sẽ là vấn đề hình phạt mãi mãi.

Người ấy khi ấy sẽ thấy rằng sự khiển trách của Hội Thánh đã gia tăng tội lỗi của mình trong những phương diện này.

Thứ nhất, vì đó là một bản án tư pháp được tuyên bố bởi thẩm quyền của Đấng Christ, và do đó, không được khinh thường hay bỏ bê mà không phạm tội vô đạo lớn; đến nỗi dù tội nhân trước đây là gì, khi người ấy tiếp tục trong tội lỗi của mình khinh thường tòa án này được lập nên nhân danh Đấng Christ, tội lỗi của người ấy do đó gia tăng quá mức.

Thứ hai, vì đó là phương tiện mạnh mẽ nhất, và là điều tối đa mà Đức Chúa Trời có thể làm để đòi lại, hay thậm chí làm cho những tội nhân khiếp sợ khỏi sự vô đạo của họ, vì đó là lời kêu gọi tỉnh thức nhất để ăn năn, một định chế chỉ ít đáng sợ hơn sự phán xét cuối cùng; những người không bị ảnh hưởng bởi nó, hẳn phải trở nên đáng ghét hơn trước mặt Đức Chúa Trời, và chín muồi cho một hình phạt nghiêm khắc hơn.

Đây, thưa Đức Cha, là những hiệu quả của những hình phạt thuộc linh trong thế gian bên kia; chính như vậy, chúng thay đổi tình trạng của những kẻ phạm tội trước mặt Đức Chúa Trời liên quan đến ân huệ của Ngài. Họ chắc chắn ở dưới sự không hài lòng lớn hơn, sau khi họ đã khinh thường những sự khiển trách của thẩm quyền Hội Thánh, và đã kháng cự một định chế, vốn là phương tiện cuối cùng có thể để khôi phục họ.

Trong những thời xưa, Đức Chúa Trời đã vui lòng sai các tiên tri của Ngài đến cảnh báo những tội nhân về sự hủy diệt của họ, như Giô-na đến với những người Ni-ni-ve. Nhưng trong thời đại Cơ Đốc, Ngài cai trị chúng ta bởi sự quan phòng thông thường của Ngài; và mặc dù Ngài không sai những sứ giả rõ ràng để gọi những tội nhân trở lại, thế mà Ngài đã định chế một thẩm quyền thường trực trong Hội Thánh của Ngài, để khiển trách những kẻ phạm tội, và phó họ cho sự hủy diệt nhân danh Ngài, trừ khi họ lập tức ăn năn. Và chúng ta có thể nghĩ điều gì đáng sợ hơn một bản án được tuyên bố chống lại chúng ta như vậy bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và với lời hứa của Ngài để xác nhận nó?

Có điều gì tỉnh thức hơn hay đáng sợ hơn trong sự giảng dạy của Giô-na, hơn trong tuyên bố này chăng? Ông ta chỉ có thể giảng dạy và tuyên bố, ông ta không thể tự mình thi hành điều gì; chính việc ông ta được sai đi nhân danh Đức Chúa Trời, đã tạo ra mọi sự kinh hoàng, và là động cơ để ăn năn. Nay mặc dù Hội Thánh chỉ có thể khiển trách và tuyên bố, thế mà vì nó cũng thật sự được ủy nhiệm để khiển trách nhân danh Đức Chúa Trời, ngang như Giô-na được sai đi nhân danh Đức Chúa Trời, nên có nhiều lý do để sợ hãi những hệ quả của việc bỏ bê Hội Thánh, ngang như việc không ăn năn khi nghe sứ điệp hay sự giảng dạy của bất kỳ tiên tri nào từ Đức Chúa Trời.

Tôi phải nay xin phép ở đây, thưa Đức Cha, than thở về một khẳng định từ tay một Giám mục Cơ Đốc và Tin Lành; nơi Đức Cha tuyên bố rằng sự khai trừ người Cô-rinh-tô loạn luân không thêm vào sự không hài lòng của Đức Chúa Trời, cũng không, nếu thiếu nó, làm giảm đi chút nào; cũng không, nếu người ấy chết trong tình trạng không ăn năn, bản án ấy có bất kỳ hiệu quả nào trong thế gian bên kia.* [Chú thích: * Trả lời cho Bản Trình bày, tr. 38.]

Điều này, thưa Đức Cha, rõ ràng giả định rằng không có thẩm quyền hay lợi thế nào trong sự khai trừ; vì nếu có, thì chắc chắn rằng việc chúng ta lạm dụng nó như một lợi thế, và sự khinh thường của chúng ta đối với nó như một thẩm quyền, hẳn phải gia tăng tội lỗi của chúng ta, và do đó, sự không hài lòng của Đức Chúa Trời. Thế mà Đức Cha ở đây dạy thế gian rằng nếu người Cô-rinh-tô loạn luân, mặc dù bị khiển trách một cách chính đáng, và bởi một sứ đồ hướng dẫn, và toàn thể hội chúng hiệp cùng, đã chết mà không ăn năn, thì bản án ấy hẳn đã không có hiệu quả nào trong thế gian bên kia.

Do đó, chúng ta hãy giả định rằng một người bảo trợ lớn cho tự do Cơ Đốc đã đến với người Cô-rinh-tô chán nản, đang buồn rầu dưới bản án của Hội Thánh, và cố gắng làm cho người ấy yên lòng theo cách này.

"Tại sao anh lại làm phiền mình với những nỗi sợ hãi hão huyền về sự khiển trách của Hội Thánh, là điều không có và không thể có bất kỳ hiệu quả nào trên tình trạng của anh liên quan đến ân huệ của Đức Chúa Trời? Hãy để sứ đồ và Hội Thánh long trọng tùy ý trong việc tuyên bố; hãy để họ nhân danh Đấng Christ phó anh cho Sa-tan; thế mà hãy can đảm, và đừng sợ hãi gì từ tất cả điều này; vì anh có thể tin chắc rằng, sau tất cả, anh chỉ ở đúng nơi anh đã ở, trước khi bản án này được tuyên bố. Và nếu anh chết mà không ăn năn, anh không có hiệu quả nào của sự khiển trách này phải sợ hãi trong thế gian bên kia."

Nay đây là giáo lý mà Đức Cha đã dạy để an ủi những người đang, hay có khả năng ở dưới bản án của Hội Thánh; nếu bây giờ đó là giáo lý đúng đắn, thì việc nói với người Cô-rinh-tô lúc ấy cũng thích hợp ngang như việc Đức Cha dạy nó bây giờ. Và nếu Đức Cha đã sống lúc ấy, thì việc nói với người Cô-rinh-tô cũng thích hợp ngang như việc nói với chúng ta bây giờ; và Đức Cha hẳn đã nằm dưới cùng một sự cần thiết Cơ Đốc là giải thoát người ấy khỏi những nỗi sợ hãi hão huyền, mà nay bắt buộc Đức Cha giải thoát mọi người khỏi những lo sợ tương tự.

Thánh Phao-lô, nói về bản án được tuyên bố trên người Cô-rinh-tô, nói: "Hình phạt như vậy là đủ cho người ấy."* Nay, thưa Đức Cha, nếu nó không có gì thuộc bản chất của hình phạt, nếu nó không có hiệu quả nơi nó được gây ra, nếu người được nói là bị trừng phạt không thể cảm nhận bất kỳ hiệu quả nào từ nó, thì ngôn ngữ lạ lùng biết bao đây? Điều có thể không được cảm nhận chút nào, không tạo ra hiệu quả nào, hay không tạo ra sự thay đổi nào nơi người mà nó giáng xuống, có thể được gọi là hình phạt, hay hình phạt đầy đủ chăng?

Lại nữa, Thánh Phao-lô nói với chúng ta rằng trong số những người khác đã làm hư hỏng đức tin, ông ta đã phó Hy-mê-nê và A-léc-xan-đơ cho Sa-tan, để họ học biết đừng phạm thượng.† [Chú thích: * 2 Cô-rinh-tô 2 [câu giữ nguyên như in]. † 1 Ti-mô-thê 1:15 [giữ nguyên như in; xem ghi chú về các trích dẫn đáng ngờ trong phần cuối].]

Nay nếu bản án này không thể có hiệu quả nào, nếu nó không thể dạy họ điều gì, nếu họ vẫn ở trong cùng tình trạng sau nó, như họ đã ở trước đó, thì tại sao nó lại dạy họ đừng phạm thượng? Tại sao một bản án mà họ không có gì phải sợ hãi lại khiến họ sợ hãi lâu hơn để tiếp tục trong những sai lầm của họ? Ở đây, do đó, hoặc sứ đồ đã dùng một trò lừa đảo ngoan đạo để dọa con người khỏi những dị giáo của họ bằng một điều vốn hão huyền và không có ý nghĩa, hoặc Đức Cha đã nhầm lẫn lớn trong vấn đề này khi tuyên bố rằng nó hão huyền và không có ý nghĩa. Sứ đồ rõ ràng gây ra những sự khiển trách này, như một sự kinh hoàng cho những kẻ phạm tội, và để dọa họ khỏi tiếp tục trong những đường lối xấu xa của họ; nhưng nếu, như Đức Cha nói, con người vẫn ở trong cùng tình trạng sau bản án này như họ đã ở trước đó, nếu nó không có hiệu quả nào trên họ, mặc dù họ bị khiển trách một cách đúng đắn, và thế mà chết mà không ăn năn, vốn là điều Đức Cha nói một cách rõ ràng về người Cô-rinh-tô này, thì rõ ràng chúng chỉ là những sự kinh hoàng giả vờ, và khi [các sứ đồ] dùng chúng như vậy, họ hẳn phải bị buộc tội dùng chúng như một trò lừa đảo [ngoan đạo]. Và phải thừa nhận rằng Đức Cha đã rất thẳng thắn đưa ra khám phá này.

Nhưng bất cứ ai có đủ lòng tin kính để tin những sứ giả đầu tiên ấy của Đấng Christ, sẽ thanh minh cho họ khỏi lời buộc tội như vậy, và thà nghĩ rằng có thể Đức Cha nhầm lẫn trong triết học của mình, hơn là họ nhầm lẫn trong thần học của họ.

Để tiếp tục; Đức Cha [nói] rằng mặc dù người Cô-rinh-tô [loạn luân] chết trong tình trạng không ăn năn, bản án của Hội Thánh hẳn đã không có hiệu quả nào trong thế gian bên kia; điều mà Đức Cha hẳn có ý nói là nó không thể ảnh hưởng đến tình trạng của người ấy ở đó, đến nỗi gia tăng hình phạt của người ấy, và đó là vì bản án không thêm vào sự không hài lòng của Đức Chúa Trời, mà người ấy gánh chịu chỉ vì cách cư xử của chính mình, chứ không phải bản án của con người. Như sau, tôi cho rằng, Đức Cha có ý nói rằng nếu một người ngoại tình bị Hội Thánh khiển trách, người ấy ở dưới sự không hài lòng của Đức Chúa Trời chỉ vì tội ngoại tình của mình, chứ không hơn, vì bản án của Hội Thánh; bản án này không thể khiến người ấy trở thành người ngoại tình hơn, hay có tội hơn trước mặt Đức Chúa Trời. Chính vì lý do này mà những sự khiển trách của Hội Thánh vô nghĩa như vậy, trống rỗng mọi hiệu quả trong thế gian bên kia; vì nó...

...chính tội lỗi của chúng ta mà thôi, chứ không phải bản án của con người, mới khiến chúng ta mất ân huệ của Đức Chúa Trời.

Do đó, chúng ta hãy giả định, thưa Đức Cha, rằng chính Đức Chúa Trời đã tuyên bố bản án chống lại người Cô-rinh-tô mà Hội Thánh đã tuyên bố. Giáo lý của Đức Cha hẳn đã mang lại cho người ấy cùng một sự dễ dàng và yên tĩnh, và dạy người ấy không còn quan tâm đến nó hơn là nếu nó chỉ là một sự khiển trách của Hội Thánh. Vì theo ý nghĩa của Đức Cha, cũng đúng rằng bản án của Đức Chúa Trời, không thêm vào sự không hài lòng của Ngài chống lại người ấy, rằng Ngài không giận người ấy vì bản án của Ngài, mà vì cách cư xử của kẻ phạm tội. Nhưng, thưa Đức Cha, há có suy ra được chăng rằng không có gì phải sợ hãi trong một bản án như vậy? Há có suy ra được chăng rằng nếu người ấy chết mà không ăn năn dưới nó, nó sẽ không có hiệu quả nào trong thế gian bên kia? Đức Cha có đi khắp nơi, và rao giảng tự do cho những người dưới một bản án như vậy, và bảo đảm với họ rằng chính bản án không thể có hiệu quả nào, rằng họ chỉ ở đúng nơi họ đã ở trước khi nó được tuyên bố chăng? Đức Cha có nghĩ thích hợp để giải thoát con người khỏi những lo sợ như vậy, và thuyết phục họ rằng họ không gặp nguy hiểm nào từ bản án của Đức Chúa Trời chăng? Và đó là vì không phải bản án của chính Ngài, mà cách cư xử của họ mới gia tăng sự không hài lòng của Ngài.

Điều này có thể có vẻ hơi gây sốc khi đứng ra làm người bênh vực cho giáo dân chống lại bản án của Đức Chúa Trời; nhưng, thưa Đức Cha, nếu Đức Cha làm như vậy, Đức Cha hẳn có cùng một lập luận để tự bảo vệ mình chống lại bất kỳ hiệu quả nào trong bản án thiêng liêng, như Đức Cha nay có chống lại bất kỳ hiệu quả nào trong bản án của Hội Thánh. Khi ấy, việc nói rằng Đức Chúa Trời không không hài lòng với họ, vì bản án của chính Ngài, mà hoàn toàn vì cách cư xử của chính họ, cũng nhằm mục đích ngang như việc nói với những kẻ phạm tội rằng không phải bản án của Hội Thánh, mà cách cư xử của họ mới khiến họ rơi dưới sự không hài lòng thiêng liêng.

Do đó, tôi phải xin phép ở đây, thưa Đức Cha, gọi đây là một minh chứng chặt chẽ, rằng nếu bản án của Hội Thánh không đáng sợ; nếu nó không có hiệu quả, vì không phải bản án, mà chính cách cư xử của chúng ta mới một mình mang lại cho chúng ta sự không hài lòng thiêng liêng; nếu điều này đúng, thì đó là minh chứng rằng nếu chính Đức Chúa Trời tuyên bố bản án này của Hội Thánh, và đuổi những kẻ phạm tội ra khỏi sự hiệp thông, thì sẽ không có gì phải sợ hãi từ nó, rằng nó không thể có hiệu quả nào trong thế gian bên kia; vì sự không hài lòng của Đức Chúa Trời chống lại họ, sẽ không phải do bản án của chính Ngài gây ra, mà bởi cách cư xử của họ. Đến nỗi nếu kỷ luật của Hội Thánh ở trong tay chính Đức Chúa Trời, và Ngài bằng chính tiếng nói của mình đe dọa những tội nhân, như Hội Thánh nay làm, Đức Cha cũng bị bắt buộc phải an ủi giáo dân chống lại bất kỳ sự lo sợ nào về bất kỳ hiệu quả nào từ chính bản án, ngang như Đức Cha nay bị bắt buộc giải thoát họ khỏi nỗi sợ về sự phán xét của con người.

Lại nữa, nếu bản án của Hội Thánh không đáng sợ, nếu nó không thể có hiệu quả nào trong thế gian bên kia, vì chúng ta gánh chịu sự không hài lòng thiêng liêng chỉ vì cách cư xử của chính mình; thì chắc chắn rằng bản án của chính Đấng Christ vào ngày cuối cùng không thể có hiệu quả nào trong thế gian bên kia.

Do đó, nếu bất kỳ nhà thần học thiếu thận trọng nào cố gắng cảnh báo hội chúng của mình bằng những hiệu quả của bản án của Đấng Christ vào ngày cuối cùng, Đức Cha đã dạy bất kỳ ai bác bỏ giáo lý ấy, như gây tổn hại lớn cho danh dự của Đức Chúa Trời; và rằng giáo lý như vậy cũng [không thể tưởng tượng được], người ấy có thể giả vờ chứng minh một cách chặt chẽ.

Một bản án không tạo ra chút thay đổi nào trong tình trạng của một người, trước mắt Đức Chúa Trời, liên quan đến ân huệ hay sự không hài lòng của Ngài, không thể được nói là có bất kỳ hiệu quả nào trong thế gian bên kia. Nhưng bản án của Đấng Christ vào ngày cuối cùng thuộc loại này. Do đó, bản án của Đấng Christ không tạo ra chút thay đổi nào trong tình trạng của một người trước mắt Đức Chúa Trời liên quan đến ân huệ hay sự không hài lòng của Ngài.

Việc bản án của Đấng Christ không tạo ra sự thay đổi nào trong tình trạng của một người liên quan đến ân huệ hay sự không hài lòng của Đức Chúa Trời, là điều rõ ràng từ đây; rằng con người gánh chịu sự không hài lòng thiêng liêng chỉ vì cách cư xử của chính mình.

Như vậy, thưa Đức Cha, chắc chắn một cách minh chứng rằng như Đức Cha đã lập luận chống lại những hiệu quả của bản án của Hội Thánh trong thế gian bên kia, Đức Cha đã dạy bất kỳ ai lập luận chống lại bất kỳ hiệu quả nào trong bản án của Đấng Christ trong thế gian sắp đến; và do đó, việc dọa con người bằng những hiệu quả của bản án của Đấng Christ, cũng là giáo lý thiếu thận trọng ngang như việc làm cho họ khiếp sợ bằng những hiệu quả của bản án của Hội Thánh. Và Đức Cha đã đưa ra một lập luận như vậy cho sự vô nghĩa hoàn toàn của bản án này, đến nỗi khiến nó cũng vô nghĩa, và trống rỗng mọi hiệu quả, mặc dù nó được chính Đức Chúa Trời tuyên bố. Đến nỗi mặc dù Đức Cha thường dường như phơi bày nó như bản án của những con người yếu đuối và có thể sai lầm, thế mà lập luận của Đức Cha không bác bỏ nó như một bản án có thể sai lầm, mà vì nó là một bản án không có hiệu quả nào. Đến nỗi nếu nó được chính Đức Chúa Trời tuyên bố, nó hẳn cũng không có hiệu quả ngang như vậy, và mọi bản án có thể được Đức Chúa Trời tuyên bố, hẳn phải không có hiệu quả nào liên quan đến ân huệ hay sự không hài lòng của Ngài, vì điều đó chỉ do cách cư xử của chính chúng ta gây ra. Do đó, một bản án không sai lầm cũng không thể có hiệu quả nào hơn một bản án có thể sai lầm, vì chỉ cách cư xử của chúng ta mới có thể ảnh hưởng đến chúng ta. Điều này, thưa Đức Cha, sẽ rất hữu ích cho một số người, những người sẽ vui mừng khi thấy rằng họ không có nhiều hiệu quả phải sợ hãi từ bản án của Đức Chúa Trời, hoặc trong thế gian này hay thế gian sắp đến, hơn là Đức Cha có từ Hội Thánh.

Lại nữa, nếu không có hiệu quả nào trong bản án của Hội Thánh trong thế gian bên kia, vì chỉ cách cư xử của chúng ta mới gánh chịu sự không hài lòng thiêng liêng, thì không có gì mà Đức Chúa Trời giáng xuống chúng ta ở đây có thể có bất kỳ hiệu quả nào trong thế gian bên kia.

Do đó, nếu những sự phán xét của Đức Chúa Trời đã giáng xuống một cách rõ ràng trên một thị trấn hay quốc gia nào đó, và một nhà giảng đạo thiếu thận trọng lấy dịp để thúc giục họ ăn năn nhanh chóng, từ những hiệu quả buồn thảm mà những sự phán xét như vậy sẽ có trong thế gian bên kia, nếu chúng không có những hiệu quả được thiết kế của chúng trong đời này, và tuyên bố rằng nếu họ chết mà không ăn năn dưới chúng trong thế gian này, họ sẽ cảm nhận những hiệu quả tệ hơn của chúng trong thế gian bên kia.

Một môn đồ của Đức Cha có thể quở trách sự sai lầm và tàn nhẫn của giáo lý như vậy như sau: "Làm sao anh có thể làm cho con người khiếp sợ bằng những nỗi sợ hãi hão huyền như vậy về những sự phán xét của Đức Chúa Trời? Há Ngài bị khiêu khích chống lại chúng ta bởi sấm sét và chớp của chính Ngài sao? Há những sự phán xét của chính Ngài có thêm điều gì vào sự không hài lòng của Ngài chống lại chúng ta chăng? Há có điều gì ngoài tội lỗi và cách cư xử của chính chúng ta có thể tạo ra sự không hài lòng của Ngài chăng? Do đó, chúng ta chắc chắn ở trong cùng tình trạng, liên quan đến điều đó, như chúng ta đã ở trước khi những sự phán xét của Ngài giáng xuống chúng ta; và nếu chúng ta chết mà không ăn năn dưới chúng, chúng không thể có hiệu quả nào trong thế gian bên kia. Do đó, giáo lý của anh là sai lầm và rất bất kính với Đức Chúa Trời, khi giả định rằng bất kỳ điều gì cũng có thể có bất kỳ hiệu quả nào thuộc loại ấy, ngoài cách cư xử của chính chúng ta. Do đó, việc báo động chúng ta bằng những hiệu quả của những sự phán xét như vậy, là đặt những nỗi sợ hãi giả dối vào tâm trí chúng ta, và dạy chúng ta sợ hãi những điều không thể; vì không thể có điều gì ngoài cách cư xử của chính chúng ta gia tăng hình phạt của chúng ta." [Đoạn L25462–25502 bị vỡ vụn nặng, không đọc được; ý tiếp tục từ chỗ đọc được:]

Nay, thưa Đức Cha, việc đánh thức những tội nhân dưới những sự phán xét của Đức Chúa Trời để ăn năn, từ ý thức về những hiệu quả tệ hơn của những sự phán xét ấy trong thế gian bên kia, nếu chúng không đưa họ đến sự ăn năn trong đời này, có phải là giáo lý tàn nhẫn và thiếu thận trọng chăng? Nếu không, tôi muốn biết tại sao việc báo động con người bằng những hiệu quả của những hình phạt thuộc linh, nếu bị coi thường, lại không hợp lý ngang như việc báo động bằng những hiệu quả của những sự phán xét của Đức Chúa Trời, nếu chúng bị bỏ bê? Có gì trong bản chất của sự việc, khiến một hình phạt có thể có hiệu quả trong thế gian bên kia, mà hình phạt kia thì không? Cả hai đều là những hình phạt của Đức Chúa Trời ngang nhau, có ý định cho cùng những mục đích. Khi con người bị đuổi ra khỏi Hội Thánh một cách đúng đắn, và bị từ chối những phương tiện thông thường của ân điển, họ cũng thật sự ở dưới sự phán xét đặc biệt của Đức Chúa Trời, ngang như một quốc gia bị áp bức bởi nạn đói hay bệnh dịch; một bên là sự phán xét thường lệ, đã được định chế của Ngài để làm cho con người khiếp sợ khỏi sự gian ác; bên kia là sự phán xét phi thường của Ngài, lời kêu gọi kỳ diệu của Ngài để ăn năn. Do đó, việc nói rằng nếu con người chết mà không ăn năn dưới sự phán xét phi thường của Đức Chúa Trời, thì sự phán xét như vậy sẽ không có hiệu quả nào trong thế gian bên kia, cũng là giáo lý Cơ Đốc vững chắc ngang như việc nói rằng nếu người Cô-rinh-tô loạn luân chết mà không ăn năn dưới bản án công chính của Hội Thánh, tức là, sự phán xét thường lệ của Đức Chúa Trời, thì bản án hay sự phán xét như vậy hẳn đã không có hiệu quả nào trong thế gian bên kia. Và do đó, việc cố gắng làm cho những tội nhân khiếp sợ bằng những hiệu quả của những sự phán xét của Đức Chúa Trời trong thế gian bên kia, nếu họ coi thường chúng ở đây, cũng bị Đức Cha lên án ngang như giáo lý của Viện trưởng Chichester về những hiệu quả của những hình phạt thuộc linh trong thế gian sắp đến.

Cuối cùng, Đấng Cứu Thế đầy phước của chúng ta đã nói với người Do Thái rằng nếu Ngài đã không đến, họ đã không có tội; nhưng nay họ không có cớ cho tội lỗi của mình. Điều này rõ ràng hàm ý rằng việc Ngài đến thế gian đã thay đổi tình trạng của họ liên quan đến ân huệ của Đức Chúa Trời, vì nó khiến họ có tội hơn trước mắt Ngài so với trước khi Ngài đến. Thế mà lập luận của Đức Cha chống lại những hiệu quả của những hình phạt của Hội Thánh trực tiếp phủ nhận giáo lý này. Vì sự phản đối của Đức Cha chống lại bất kỳ hiệu quả nào trong những hình phạt của Hội Thánh, cũng mạnh mẽ ngang như vậy chống lại bất kỳ hiệu quả nào trong việc Đấng Christ đến thế gian. Và nếu con người có thể có tội hơn trước mặt Đức Chúa Trời, sau khi Đấng Christ đã đến, họ có thể có tội hơn sau khi họ đã bị Hội Thánh khiển trách, vì lý do là như nhau trong cả hai trường hợp. Vì không thể đưa ra lý do nào, tại sao việc Đấng Christ đến lại ảnh hưởng đến tình trạng của họ liên quan đến ân huệ của Đức Chúa Trời, ngoài việc Ngài có sứ mệnh thiêng liêng và là lời kêu gọi có thẩm quyền để ăn năn; nhưng điều này cũng đúng ngang như vậy về sự khai trừ, rằng nó là định chế thiêng liêng...

...định chế, một lời kêu gọi có thẩm quyền để ăn năn; do đó, cả hai phải hoặc được phép ảnh hưởng đến tình trạng của con người liên quan đến ân huệ của Đức Chúa Trời, hoặc không bên nào; vì lý do hoàn toàn giống nhau trong cả hai trường hợp.

Do đó, nếu một người Pha-ri-si uyên bác, thấy một người thu thuế ăn năn bị cảm động bởi tuyên bố này của Đấng Cứu Thế của chúng ta, lại quở trách người ấy theo cách này:

"Anh không cần quan tâm đến việc người này đến thế gian, vì việc người ấy đến không gia tăng sự không hài lòng của Đức Chúa Trời chống lại anh, mà chỉ có thể được gây ra bởi cách cư xử của chính anh; chỉ vì điều đó, anh mới có thể ra khỏi ân huệ của Đức Chúa Trời. Những tội nhân ra khỏi ân huệ của Đức Chúa Trời, nếu người này chưa bao giờ đến, và việc người ấy đến không thêm vào sự không hài lòng của Đức Chúa Trời chống lại họ; cũng không, nếu họ chết trong tình trạng không ăn năn sau khi người ấy đến, việc người ấy đến sẽ có bất kỳ hiệu quả nào trong thế gian bên kia, nơi tình trạng của họ sẽ không được quyết định bởi việc người ấy đến, mà bởi cách cư xử của chính họ."

Tôi rất muốn biết, thưa Đức Cha, Đức Cha có thể nói gì chống lại tuyên bố như vậy, hay làm sao một người nói với người Cô-rinh-tô loạn luân rằng nếu người ấy chết mà không ăn năn dưới sự khiển trách của Hội Thánh, thì nó sẽ không có hiệu quả nào trong thế gian bên kia, có thể có điều gì để phản đối người Pha-ri-si, là người nói với người thu thuế rằng nếu người ấy chết mà không ăn năn sau khi Đấng Christ đến, thì việc Ngài đến sẽ không có hiệu quả nào trong thế gian bên kia.

Người Pha-ri-si có đúng cùng một lý do, để nói với người thu thuế rằng người ấy không hơn, cũng không kém, ra khỏi ân huệ của Đức Chúa Trời vì Đấng Christ đến, như Đức Cha có để nói với người Cô-rinh-tô rằng người ấy không hơn, cũng không kém ra khỏi ân huệ của Đức Chúa Trời vì những gì Hội Thánh đã làm. Vì sự khiển trách ở đây là đúng đắn và không sai lầm, và được tuyên bố nhân danh và bởi thẩm quyền của Đấng Christ; nó được tuyên bố bởi một sứ đồ, và Đức Cha khẳng định rằng Đấng Christ ở trong mọi điều các sứ đồ đã làm; do đó, có thể nói một cách chân thật rằng chính Đấng Christ đã đến với người Cô-rinh-tô trong bản án này, chính thẩm quyền và sự không sai lầm của Ngài đã khiển trách người ấy; và thế mà Đức Cha nói rằng nếu người ấy chết mà không ăn năn dưới sự khiển trách này, người ấy hẳn đã ở đúng nơi người ấy đã ở trước đó, và nó hẳn đã không có hiệu quả nào trong thế gian bên kia.

Do đó, xin Đức Cha cho chúng ta biết làm sao bất kỳ ai có thể có tội hơn vì Đấng Christ đến, hay tại sao việc Ngài đến sẽ có bất kỳ hiệu quả nào trong thế gian bên kia trên những người chết mà không ăn năn? Một vài lý do chống lại người Pha-ri-si này, hẳn sẽ là bấy nhiêu lý do chống lại giáo lý của Đức Cha. Vì Đấng Christ cũng thật sự đến với các Cơ Đốc nhân trong những định chế của Ngài, ngang như Ngài đến với người Do Thái trong thân xác; và việc coi thường Ngài trong một sự xuất hiện, cũng nguy hiểm ngang như trong sự xuất hiện kia.

Tường thuật này về sự khai trừ, tôi hy vọng, sẽ được coi là câu trả lời đầy đủ cho minh chứng chặt chẽ của Đức Cha, rằng nó không có hiệu quả nào trong thế gian bên kia, cũng không thêm điều gì vào [sự không hài lòng của Đức Chúa Trời]. Vì từ đây, có thể thấy rằng khi Đức Cha nói rằng, giả sử không có hình phạt nào gây ra cho [một] Cơ Đốc nhân, người ấy ở dưới sự không hài lòng của Đức Chúa Trời toàn năng ở mức độ ngang nhau, như người ấy sẽ ở nếu nó được gây ra:* thì cũng sai lầm ngang như việc nói rằng một người Do Thái gian ác ở dưới cùng một sự không hài lòng của Đức Chúa Trời trước khi Đấng Christ đến như sau đó; hay một người không ăn năn dưới một sự phán xét phi thường, không hơn ra khỏi ân huệ của Đức Chúa Trời sau đó, so với trước đó, hay nếu Đức Chúa Trời chưa bao giờ thăm viếng người ấy. Cũng sai lầm ngang như việc nói rằng nếu chính Đức Chúa Trời tuyên bố bản án của Hội Thánh, thì những người dưới nó sẽ ở đúng cùng một mức độ ân huệ như trước đây, hay bản án của Đấng Christ vào ngày cuối cùng sẽ không có hiệu quả nào. [Chú thích: * Trả lời cho Bản Trình bày, tr. 37.]

Phần còn lại của minh chứng của Đức Cha tiến hành như sau: Sự khai trừ không có hiệu quả, vì giả sử nó được gây ra một cách sai lầm trên một Cơ Đốc nhân, người ấy vẫn ở trong ân huệ của Đức Chúa Trời ngang nhau.

Toàn bộ lập luận này quy về điều này, rằng một sự khiển trách đúng đắn của Hội Thánh không có hiệu quả, vì một sự khiển trách sai lầm thì không có. Tôi hẳn nghĩ bất kỳ ai cũng thiếu bằng chứng lớn, khi nói rằng sự khai trừ người Cô-rinh-tô loạn luân không thể có hiệu quả, vì sự khai trừ một người đức hạnh nào đó sẽ không có hiệu quả nào; thế mà đây là minh chứng của Đức Cha, rằng nó không thể có ý nghĩa gì khi nó đúng đắn, vì nó không có ý nghĩa gì khi nó sai lầm.

Há đó có phải là một lập luận, thưa Đức Cha, rằng khi một viên đạn bay xuyên qua đầu một người, nó không có hiệu quả nào trên người ấy, vì nó sẽ không có hiệu quả nào nếu nó trượt người ấy chăng? Há đó có phải là bằng chứng cho rằng chuyển động không thể tạo ra nhiệt, vì sự nghỉ ngơi không thể tạo ra nhiệt chăng?

Nếu không, thì làm sao đó lại là một lập luận cho rằng một bản án đúng đắn không có hiệu quả, vì một bản án sai lầm không có cùng hiệu quả? Một bản án đúng đắn đối lập với một bản án sai lầm, ngang như chuyển động đối lập với sự nghỉ ngơi; và nói rằng chuyển động không có hiệu quả như vậy, vì sự nghỉ ngơi không có hiệu quả như vậy, cũng là lẽ phải ngang như việc nói rằng một bản án đúng đắn không có hiệu quả, vì một bản án sai lầm không có cùng hiệu quả.

Một bản án đúng đắn, là sự khai trừ duy nhất mà Đấng Christ đã định chế, và chỉ nó mới có hiệu quả này; nhưng thật là logic lạ lùng khi suy luận rằng định chế này không thể có hiệu quả như vậy, vì một điều mà Đấng Christ chưa định chế, lại không có cùng hiệu quả.

Một bản án sai lầm cũng thật sự là sự vi phạm và xâm phạm sự khai trừ mà Đấng Christ đã định chế, ngang như tội ngoại tình là sự vi phạm điều răn thứ bảy, do đó, việc nói rằng sự trong sạch không có hiệu quả như vậy, vì tội ngoại tình không có cùng hiệu quả, cũng phi lý ngang như việc khẳng định rằng một bản án đúng đắn không có hiệu quả như vậy, vì sự vi phạm bản án đúng đắn ấy không có cùng hiệu quả.

Lập luận của Đức Cha là điều này, rằng bản án không có hiệu quả như vậy trong một số hoàn cảnh, vì nó không có cùng hiệu quả trong mọi hoàn cảnh: Điều này quy về mệnh đề này, rằng không có gì có thể tạo ra bất kỳ hiệu quả cụ thể nào, trừ khi nó tạo ra cùng hiệu quả trong mọi hoàn cảnh.

Đức Cha cũng có thể gọi nó là minh chứng chống lại mọi hiệu quả trên thế gian, như chống lại những hiệu quả của những sự khiển trách thuộc linh: Vì không có gì trên thế gian, không quyền năng nào tự nhiên, đạo đức, hay chính trị, tạo ra những hiệu quả của chúng ngoài trong một số hoàn cảnh đúng đắn được giả định; thế mà quyền năng Hội Thánh này bị Đức Cha chứng minh là không có, vì nó không tạo ra cùng hiệu quả trong mọi hoàn cảnh.

Hơn nữa, nếu không có hiệu quả nào trong một bản án đúng đắn của Hội Thánh, vì không có hiệu quả nào trong một bản án sai lầm; thì sẽ suy ra rằng không có hiệu quả nào trong cả hai bí tích khi được nhận một cách đúng đắn, vì chúng thiếu hiệu quả như vậy nơi những người không nhận chúng một cách đúng đắn. Có thể thường xảy ra rằng các bí tích được quản trị trong những hoàn cảnh sai lầm, và trống rỗng hiệu quả mà chúng có ý định, ngang như bất kỳ bản án sai lầm nào của Hội Thánh được tuyên bố; nhưng há có suy ra được chăng rằng không có hiệu quả nào trong các bí tích, rằng chúng trống rỗng và vô dụng đối với những người nhận chúng một cách đúng đắn, vì chúng là như vậy đối với những người nhận chúng một cách khác? Đức Cha hoặc phải khẳng định rằng các bí tích không có hiệu quả, hoặc rằng opus operatum luôn luôn có hiệu quả; vì nếu Đức Cha nói chúng có hiệu quả, mặc dù không phải luôn luôn, thì chắc chắn rằng bản án của Hội Thánh có thể có hiệu quả, mặc dù không phải luôn luôn. Việc Đức Cha sẽ thừa nhận giáo lý Giáo hoàng về opus operatum, hay phủ nhận bí tích là phương tiện của ân điển, tức là, có bất kỳ hiệu quả nào, tôi không thể nói; nhưng tôi chắc chắn rằng, nếu Đức Cha không giữ một trong những giáo lý này, Đức Cha phải thừa nhận các bí tích có những hiệu quả có điều kiện trong những hoàn cảnh được giả định, điều này sẽ bác bỏ một cách đầy đủ minh chứng chặt chẽ của chính Đức Cha, rằng sự khai trừ không thể có hiệu quả, vì nó không có hiệu quả trong mọi hoàn cảnh.

Lại nữa, tôi cho rằng có thể nói một cách rất công bằng rằng sự mặc khải Cơ Đốc có một số hiệu quả hướng đến sự cứu rỗi của nhân loại; nhưng rồi nó không có hiệu quả này luôn luôn và trong mọi trường hợp, nó chỉ có hiệu quả dựa trên những điều kiện nào đó. Nay nếu sự khai trừ không thể có hiệu quả, vì nó không có hiệu quả khi nó được tuyên bố một cách sai trái, thì sự mặc khải Cơ Đốc không thể có hiệu quả nào hướng đến việc cứu những người đón nhận nó như họ nên làm, vì nó không có hiệu quả như vậy trên những người đón nhận nó một cách khác. Lý do của sự việc là như nhau trong cả hai trường hợp, và bất kỳ ai cũng có thể trình bày sự phù phiếm và vô nghĩa của sự mặc khải Cơ Đốc, vì nó không cứu mọi người tuyên xưng nó, một cách công bằng ngang như Đức Cha phơi bày sự yếu đuối và phù phiếm của những sự khiển trách thuộc linh, vì chúng không tuyệt đối, và trong mọi trường hợp, ném con người ra khỏi ân huệ của Đức Chúa Trời.

Tôi hy vọng đã nói đủ ở đây để minh oan cho thẩm quyền và những hiệu quả của những hình phạt thuộc linh của Hội Thánh chống lại mọi điều Đức Cha đã đưa ra chống lại chúng.

Tôi sẽ đưa ra thêm một hay hai nhận xét về đề mục này, và rồi tiến đến những phần khác trong câu trả lời của Đức Cha.

Đức Cha nói, người Cô-rinh-tô loạn luân không bao giờ hơn hay kém trong ân huệ của Đức Chúa Trời vì những gì Hội Thánh đã làm. Giáo lý này tôi đã bác bỏ, và nay sẽ chỉ đặt đoạn này trong một ánh sáng khác. Chúng ta hãy giả định rằng Đức Cha đã nói rằng không ai ở trong ân huệ của Đức Chúa Trời hơn vì được Hội Thánh làm báp-têm một cách đúng đắn. Nay nếu một người không ở trong ân huệ của Đức Chúa Trời hơn sau khi được Hội Thánh làm báp-têm một cách đúng đắn so với trước đó, thì chắc chắn rằng không cần phép Báp-têm bởi Hội Thánh; vì bất kỳ điều gì cũng được chứng minh đầy đủ là không cần thiết hay vô dụng trong tôn giáo, nếu nó không đem lại hay làm mất ân huệ của Đức Chúa Trời.

Điều này chắc chắn không thể phủ nhận, rằng nếu chúng ta không ở trong ân huệ của Đức Chúa Trời hơn vì được Hội Thánh làm báp-têm một cách đúng đắn, so với việc chúng ta hoàn toàn không được làm báp-têm, thì phép Báp-têm ấy là một chuyện tầm thường vô dụng.

Nay đây là giáo lý mà Đức Cha đã dạy; vì người nào nói rằng người Cô-rinh-tô [loạn luân], mặc dù bị đuổi ra khỏi Hội Thánh một cách chính đáng, không hơn hay kém trong ân huệ của Đức Chúa Trời vì những gì Hội Thánh đã làm...

...Hội Thánh; cũng nói rằng người nào được Hội Thánh làm báp-têm một cách đúng đắn vào giao ước với Đức Chúa Trời, không hơn hay kém trong ân huệ của Đức Chúa Trời vì được Hội Thánh làm báp-têm một cách đúng đắn. Vì nếu đó là một chuyện tầm thường, và hoàn toàn không có ý nghĩa đối với chúng ta, liên quan đến ân huệ của Đức Chúa Trời, khi bị đuổi ra khỏi Hội Thánh, bởi thẩm quyền như vậy; thì cũng phải là một chuyện tầm thường ngang như vậy khi được tiếp nhận vào Hội Thánh bởi cùng thẩm quyền ấy. Đến nỗi người nào tuyên bố điều này, cũng tuyên bố rõ ràng điều kia: Vì điều này rõ ràng hiển nhiên, rằng nếu không có gì [đạt được] liên quan đến ân huệ của Đức Chúa Trời, bởi việc chúng ta bị đuổi ra khỏi Hội Thánh một cách đúng đắn, thì cũng không có gì đạt được liên quan đến ân huệ của Đức Chúa Trời, bởi việc chúng ta được tiếp nhận vào Hội Thánh một cách đúng đắn.

Vì nếu việc chúng ta ở trong Hội Thánh là một bước tiến tới ân huệ của Đức Chúa Trời, hay khiến chúng ta được Ngài chấp nhận hơn, thì những mức độ ân huệ và chấp nhận ấy hẳn phải bị mất, bởi việc chúng ta mất đi điều vốn là nguyên nhân của chúng.

Do đó, người nào khẳng định rằng bị đuổi ra khỏi Hội Thánh là chuyện tầm thường, cũng phải khẳng định rằng được tiếp nhận vào Hội Thánh là điều vô ích và tầm thường ngang như vậy. Đến nỗi mọi sự chế giễu và khinh thường của Đức Cha đổ lên những sự khai trừ của con người, cũng giáng xuống trực tiếp trên những phép báp-têm của con người; và khiến chúng thành những chuyện tầm thường vô ích thật sự, không có lợi ích nào, ngang như nó khiến sự khai trừ thành chuyện tầm thường không có hình phạt nào.

Do đó, đây là tóm tắt tôn giáo mới của Đức Cha, được lập nên từ lòng thương xót thuần túy đối với giáo dân, để giải thoát họ khỏi gánh nặng và gánh vác của các định chế; đây sẽ là sự ủng hộ của họ chống lại những sự khai trừ của con người, những lời chúc phước của con người, những phép báp-têm của con người, v.v., rằng dù trước hay sau phép Báp-têm, dù trước hay sau sự khai trừ, họ vẫn là cùng những con cái của Đức Chúa Trời.

Lại nữa, Đức Cha nói: "Nếu giả định (như đôi khi được giả định về chủ đề này) rằng một người cư xử dưới những sự khiển trách không đáng có nhất, với bất kỳ mức độ thiếu kiên nhẫn, kiêu ngạo, hay cứng đầu nào, và rằng điều này làm Đức Chúa Trời toàn năng không hài lòng; thì rõ ràng người ấy không gánh chịu phần nào của sự không hài lòng ấy, vì bản án của con người, mà chỉ vì cách cư xử của chính mình; vì chính cách cư xử của mình mà thôi, chứ không phải bản án của con người, mới có hiệu quả như vậy."

[Đoạn L26409–26523 bị vỡ vụn nặng, không đọc được; ý tiếp tục từ chỗ đọc được:]

Ở đây, thưa Đức Cha, triết học của Đức Cha đang bị kéo căng, và thay vì một định chế Cơ Đốc lại có bất kỳ sức mạnh hay hiệu quả nào, Đức Cha đã để nó chạy xa đến nỗi khiến ngay cả Mười Điều Răn cũng thành những chuyện tầm thường ngang như bản án của con người.

Ví dụ, giả sử một người nói với một người bạn rằng mình rất thích một số tài sản của người lân cận mình, nhưng điều răn thứ tám khiến mình sợ lấy chúng khỏi người ấy; nếu người bạn của người ấy chỉ là bậc thầy về triết học của Đức Cha, người ấy có thể sớm thuyết phục người ấy về sự ngu xuẩn của nỗi sợ như vậy. Người ấy có thể nói với người ấy rằng nếu giả định (như đôi khi được giả định trong [trường hợp] này) rằng bởi cách thức lấy tài sản khỏi người lân cận của mình, người ấy làm Đức Chúa Trời toàn năng không hài lòng; thì rõ ràng người ấy không gánh chịu phần nào của sự không hài lòng ấy vì điều răn, mà chỉ vì cách cư xử của chính mình; vì chính cách cư xử của mình mà thôi, chứ không phải điều răn, mới có hiệu quả như vậy. Người ấy cũng có thể bảo đảm với người ấy rằng chính điều răn không thể làm hại người ấy, rằng người ấy không hơn hay kém trong ân huệ của Đức Chúa Trời, vì những gì điều răn ấy nói, mà hoàn toàn vì những gì chính người ấy làm.

Nay, thưa Đức Cha, tôi tự do trình bày điều này cho sự phán xét của lý trí thông thường, xem triết học sâu sắc của Đức Cha có thật sự làm mất hiệu lực và gạt bỏ sức mạnh và hiệu quả của điều răn, ngang như [hiệu quả] của sự khai trừ chăng.

Vì rõ ràng cũng hợp lý ngang như vậy khi nói với một tên trộm rằng điều răn thứ tám không thể làm hại hắn ta; rằng nếu hắn ta trộm cắp, không phải điều răn, mà chỉ cách cư xử của chính hắn ta, mới có bất kỳ hiệu quả nào; như việc tuyên bố rằng một kẻ phạm tội không ăn năn không hơn hay kém trong ân huệ của Đức Chúa Trời vì những gì Hội Thánh đã làm, vì ngay cả khi giả định Đức Chúa Trời giận người ấy vì cách cư xử của người ấy đối với bản án của Hội Thánh; thế mà không phải bản án, mà chính cách cư xử của người ấy, mới gây ra sự không hài lòng thiêng liêng; do đó, bản án, Đức Cha nói, là chuyện tầm thường không có hiệu quả. Và do đó, cũng có thể nói rằng điều răn thứ tám là chuyện tầm thường không có hiệu quả; vì điều đó cũng đúng về điều răn theo ý nghĩa này, và Đức Cha cũng bị bắt buộc phải nói rằng chính cách cư xử của chúng ta chống lại điều răn, chứ không phải chính điều răn, mới gây ra sự không hài lòng của Đức Chúa Trời; như việc nói rằng chính cách cư xử của chúng ta dưới bản án, chứ không phải chính bản án, mới mang sự không hài lòng của Đức Chúa Trời đến trên chúng ta; đến nỗi rõ ràng không thể phủ nhận rằng nếu vì lý do này, bản án của Hội Thánh là chuyện tầm thường không có hiệu quả nào, thì vì cùng lý do ấy, điều răn hẳn phải là chuyện tầm thường ngang như vậy, và cũng không có hiệu quả nào.

Và nay, thưa Đức Cha, chúng ta có cần để ý đến các điều răn chăng, vì không phải chính các điều răn sẽ có bất kỳ hiệu quả nào trên chúng ta? Vậy thì tại sao chúng ta lại được khuyên nhủ, và giảng dạy để khinh thường bản án của Hội Thánh, vì không phải chính bản án sẽ có bất kỳ hiệu quả nào trên chúng ta? Việc phạm tội chống lại thẩm quyền của điều răn, có an toàn chăng, vì không phải chính điều răn có thể trừng phạt chúng ta? Nếu không, thì lẽ phải, hay lý trí, hay tính Cơ Đốc ở đâu, trong việc nói với chúng ta rằng chúng ta không cần để ý đến bản án của Hội Thánh, vì chính bản án không thể trừng phạt chúng ta?

Giả sử một người theo phái High-Church đã viết một luận văn chống lại sự trộm cắp, và đã đưa vấn đề đi rất xa, đến nỗi nói về hiệu quả chết người mà điều răn thứ tám sẽ có trên những kẻ phạm tội, khi nó nổi lên trong sự phán xét và lên án họ. Đức Cha có nghĩ mình bị bắt buộc, vì sự tự do của những người muốn có tài sản của người khác, để nói với họ rằng thật vậy, họ phải cẩn thận hành động với sự chân thành trong việc có được những sự vật trần gian của đời này, rằng họ phải xem xét với sự vô tư tối đa bản chất của tài sản, và những điều kiện của khế ước nguyên thủy ấy, vốn lúc đầu đã thiết lập những quyền và ranh giới của nó, và ban cho mọi người quyền đối với phần này hay phần kia của những sự vật của đời này; nhưng rằng nếu họ, qua sự thiếu kiên nhẫn vì thiếu thốn, hay kiêu ngạo, hay bất kỳ đam mê hay thành kiến nào khác, lạm dụng tài sản của người lân cận mình, và do đó làm Đức Chúa Trời toàn năng không hài lòng; Đức Cha có nghĩ mình bị bắt buộc phải nói với họ rằng những hiệu quả chết người của điều răn thứ tám, và việc nó giả vờ nổi lên trong sự phán xét về sau, tất cả đều là giả dối và đùa cợt; và rằng dù Đức Chúa Trời có thể không hài lòng với họ đến đâu, thế mà điều răn ấy sẽ không có hiệu quả nào trên họ chăng? Tình yêu tự do của Đức Cha, sự quan tâm của Đức Cha đối với giáo dân, có khiến Đức Cha an ủi nhiều như vậy, và giảng những điều êm tai như vậy cho một hạng người như vậy chăng?

Có thể khẳng định một cách công bằng rằng Đức Cha cũng có thể giải thoát một hạng người như vậy khỏi nỗi sợ điều răn, ngang như cố gắng thuyết phục những kẻ phạm tội không ăn năn đừng sợ bản án của Hội Thánh. Vì như tội trộm cắp bị làm trầm trọng thêm bởi việc phạm tội chống lại thẩm quyền của điều răn thứ tám; thì tội không ăn năn cũng bị tăng thêm, bởi sự tiếp tục trong đó chống lại thẩm quyền ấy trong Hội Thánh, vốn cũng thật sự được Đức Chúa Trời lập nên để ngăn chặn sự tăng trưởng của tội lỗi, ngang như điều răn thứ tám được Đức Chúa Trời ban cho để ngăn chặn sự trộm cắp. Đến nỗi người nào dạy những kẻ phạm tội coi thường bản án này, vốn được Đức Chúa Trời ủy quyền để đánh thức và làm cho họ khiếp sợ để ăn năn, cũng làm như thể người ấy dạy những tên trộm coi thường điều răn thứ tám, vốn được Đức Chúa Trời ban cho để làm cho con người sợ hãi khỏi trộm cắp.

[Đoạn L26839–26962 trong bản quét lặp lại đoạn vừa dịch trên đây (từ "Nếu có sự phản đối... điều răn thứ tám" đến "...điều răn thứ tám"); bản lặp được bỏ qua, chỉ dịch một lần.]

Nếu ở đây có sự phản đối rằng có sự khác biệt rất lớn giữa bổn phận chúng ta nợ...

...Đức Cha cũng có thể giải thoát một hạng người như vậy khỏi nỗi sợ điều răn, ngang như cố gắng thuyết phục những kẻ phạm tội không ăn năn đừng sợ bản án của Hội Thánh. Vì như tội trộm cắp bị làm trầm trọng thêm bởi việc phạm tội chống lại thẩm quyền của điều răn thứ tám; thì tội không ăn năn cũng bị tăng thêm, bởi sự tiếp tục trong đó chống lại thẩm quyền ấy trong Hội Thánh, vốn cũng thật sự được Đức Chúa Trời lập nên để ngăn chặn sự tăng trưởng của tội lỗi, ngang như điều răn thứ tám được Đức Chúa Trời ban cho để ngăn chặn sự trộm cắp. Đến nỗi người nào dạy những kẻ phạm tội coi thường bản án này, vốn được Đức Chúa Trời ủy quyền để đánh thức và làm cho họ khiếp sợ để ăn năn, cũng làm như thể người ấy dạy những tên trộm coi thường điều răn thứ tám, vốn được Đức Chúa Trời ban cho để làm cho con người sợ hãi khỏi trộm cắp. [Đoạn L26962–27001 trong bản quét lặp lại đoạn vừa dịch trên đây; bản lặp được bỏ qua, chỉ dịch một lần.]

Nếu ở đây có sự phản đối rằng có sự khác biệt rất lớn giữa bổn phận chúng ta nợ điều răn thứ tám, và bổn phận của chúng ta đối với bản án của Hội Thánh; vì điều răn luôn luôn đúng đắn và như nhau, trong khi Hội Thánh có thể sai lầm trong bản án của mình.

Đối với điều này, có thể trả lời rằng, thừa nhận tất cả điều này, rằng Hội Thánh đôi khi có thể sai lầm trong bản án của mình; thế mà nếu nó bao giờ đúng đắn, nếu việc những tội nhân không phục tùng, và không được nó sửa chữa, bao giờ cũng có thể là lỗi, hay nguy hiểm, thì điều này sẽ lên án giáo lý của Đức Cha, vốn trình bày nó một cách liên tục, và trong mọi hoàn cảnh, như một giấc mơ và chuyện tầm thường, và không có hiệu quả nào.

Thứ hai, ở đây không còn chỗ nào cho Đức Cha viện đến sự không chắc chắn của bản án của Hội Thánh, liên quan đến sự chắc chắn của điều răn; vì Đức Cha trực tiếp trình bày giáo lý của mình trong một trường hợp (trường hợp của người Cô-rinh-tô loạn luân) mà mọi sự đều đúng đắn và công chính, và thế mà tuyên bố rằng trong trường hợp ấy, nó không có hiệu quả nào; và rằng nếu người Cô-rinh-tô loạn luân tiếp tục không ăn năn dưới nó, và coi thường nó suốt đời, nó hẳn đã không có ý nghĩa gì với người ấy hơn là nếu nó chưa bao giờ được tuyên bố. Và trong trường hợp này, thưa Đức Cha, và dựa trên giả định này, rằng thẩm quyền phán xét và lên án những tội nhân như nó phải làm, thì việc nói với những người như vậy rằng họ không có gì phải sợ hãi từ sự phán xét của Hội Thánh, cũng ghê tởm ngang như việc nói với một tên trộm rằng hắn ta không có gì phải sợ hãi từ điều răn thứ tám. Và tôi ở đây thách thức mọi lý trí từng xuất hiện chống lại những giáo lý của Cơ Đốc giáo, để cho tôi thấy tại sao việc tuyên bố rằng nếu một tên trộm sống và chết trong tội trộm cắp của mình, hắn ta không có gì phải sợ hãi từ điều răn thứ tám, lại không phù hợp với Kinh Thánh ngang như việc tuyên bố rằng một kẻ phạm tội không ăn năn, mặc dù bị khiển trách một cách chính đáng bởi thẩm quyền của Hội Thánh, không có gì phải sợ hãi từ sự khiển trách như vậy, mặc dù người ấy sống và chết trong sự khinh thường nó.

Thứ ba và cuối cùng, mặc dù Hội Thánh đôi khi có thể sai lầm trong thẩm quyền của mình, và điều răn luôn luôn đúng đắn; thế mà giáo lý của Đức Cha khiến việc tuyên bố điều răn không có hiệu quả nào, cũng hợp lý ngang như việc tuyên bố bản án của Hội Thánh không có hiệu quả nào. Vì Đức Cha không nói rằng sự khai trừ là chuyện tầm thường không có hiệu quả nào, vì đó là bản án đôi khi có thể sai lầm; mà vì, mặc dù chúng ta làm Đức Chúa Trời không hài lòng dưới bản án của Hội Thánh, thế mà sự không hài lòng ấy hẳn đã không do bản án gây ra, mà bởi cách cư xử của chúng ta mà thôi. Và giáo lý này rõ ràng khiến mọi điều răn cũng thành những chuyện tầm thường và trống rỗng mọi hiệu quả, ngang như nó khiến bản án của Hội Thánh như vậy. Vì cũng đúng theo ý nghĩa của Đức Cha, và Đức Cha cũng bị bắt buộc phải nói, rằng nếu chúng ta phạm tội chống lại các điều răn, và gánh chịu sự không hài lòng của Đức Chúa Trời, thì không phải các điều răn, mà chỉ cách cư xử của chúng ta mới gây ra nó: Và như vậy, các điều răn của Đức Chúa Trời không liên quan gì đến ân huệ của Đức Chúa Trời hơn, mà cũng là những giấc mơ không có hiệu quả, ngang như những sự khai trừ của con người mà Đức Cha đã phơi bày quá nhiều. Điều này, thưa Đức Cha, là một sự bác bỏ rất ngắn gọn cả Luật pháp lẫn Phúc Âm; và là lý do tốt tại sao nhiều người trong số những người không quan tâm đến bên nào, mà coi lòng sốt sắng trong tôn giáo là sự hèn hạ của tinh thần, thế mà lại là những người sốt sắng lớn cho những ý kiến của Đức Cha.

Về Thẩm Quyền của Hội Thánh, Liên Quan đến Sự Hiệp Thông Bên Ngoài.

Đức Cha nói: "Tôi không biết thẩm quyền nào của Hội Thánh để bắt buộc các Cơ Đốc nhân hiệp thông bên ngoài, cũng không có điều gì để quyết định họ ngoài lương tâm của chính họ."* [Chú thích: * Trả lời cho Bản Trình bày, tr. 112.] Nhưng để cho thấy mong muốn được thông tin của mình, Đức Cha thường xuyên kêu gọi Ủy ban uyên bác tuyên bố thẩm quyền của Hội Thánh là gì. Thật lạ lùng khi Đức Cha đã viết quá lâu để hạ thấp thẩm quyền của Hội Thánh, mà vẫn không biết thẩm quyền của Hội Thánh có nghĩa là gì; rằng Đức Cha lại tốn nhiều công sức để chống đối (như Đức Cha nói) chỉ thẩm quyền tuyệt đối, mà vẫn không biết liệu có thẩm quyền nào khác chăng, hay Đức Cha đã để lại thẩm quyền nào trong Hội Thánh. Còn lạ lùng hơn nữa khi một Giám mục của Hội Thánh lại làm cho giáo dân khiếp sợ khỏi một loại thẩm quyền của Hội Thánh mà không được đòi hỏi trên họ, mà đồng thời lại giả vờ không biết họ đang ở dưới loại thẩm quyền nào của Hội Thánh. Ở đây, Đức Cha đã giảng dạy chống lại điều mà họ không liên quan; nhưng khi Đức Cha phải nói với họ loại thẩm quyền nào họ liên quan, Đức Cha không có một lời hướng dẫn nào; mà kêu gọi Ủy ban tuyên bố liệu có điều gì như thẩm quyền của Hội Thánh mà không phải là tuyệt đối chăng. Thưa Đức Cha, nếu không có, thì Đức Cha đã thường xuyên ẩn náu trong từ "tuyệt đối" để làm gì? Hay sự trung thực hay lý trí ở đâu, trong việc nói rằng Đức Cha đã không phủ nhận thẩm quyền, mà chỉ phủ nhận thẩm quyền tuyệt đối, nếu Đức Cha tin rằng không có thẩm quyền nào ngoài thẩm quyền tuyệt đối? Do đó, nếu Đức Cha đã đưa ra sự phân biệt này với bất kỳ mức độ chân thành nào, nếu Đức Cha có ý định điều gì hơn một sự chơi chữ khéo léo; thì rõ ràng Đức Cha phải cho thấy thẩm quyền nào Đức Cha chưa chạm đến; và rằng trong việc chống đối thẩm quyền tuyệt đối, Đức Cha không có, cũng không có ý định chống đối thẩm quyền và quyền tài phán trong những vấn đề tôn giáo. Nhưng thay vì điều này, nếu Ủy ban uyên bác giải thích cho Đức Cha thẩm quyền không tuyệt đối ấy là gì, Đức Cha chỉ mạo hiểm nói rằng, nếu có bất kỳ thẩm quyền nào như vậy, Đức Cha, vì mọi điều Đức Cha đã nói, được tự do tuyên bố ủng hộ nó. Được diễn đạt một cách thận trọng biết bao, thưa Đức Cha! Nếu một triều thần, người có ý định giải trí hơn là thông tin, và nói chuyện một cách khéo léo hơn là chân thành, đã tự diễn đạt mình bằng những thuật ngữ không kết luận như vậy, thì đó không phải là vấn đề ngạc nhiên hay phàn nàn nhiều. Nhưng đối với một Giám mục, người coi sự chân thành quý hơn toàn bộ tôn giáo Cơ Đốc; đối với Giám mục này, trong một chính nghĩa mà ông ta tuyên bố mình sẵn sàng chết vì nó; trong một chính nghĩa như vậy, có tầm quan trọng cuối cùng đối với tất cả chúng ta, với tư cách là con người, Cơ Đốc nhân, và người Tin Lành; đối với Giám mục này, nói rằng "nếu có thẩm quyền như vậy", thay vì tuyên bố liệu có hay không; và nói rằng mình được tự do tuyên bố ủng hộ nó, thay vì nói một cách rõ ràng liệu mình có nên hay không; dù có phù hợp với sự chân thành đến đâu, tôi chắc chắn nó có quá nhiều vẻ bề ngoài ngược lại.

Vì thấy Đức Cha bị buộc tội phủ nhận mọi thẩm quyền trong Hội Thánh, nếu Đức Cha tham khảo sự rõ ràng và chân thành, nếu Đức Cha quan tâm đến việc thông tin cho dân thường, và hòa bình của Hội Thánh, thì những sự xem xét này có thể dẫn Đức Cha bảo vệ mình theo cách nào, ngoài việc hoặc cho thấy có thẩm quyền thật sự trong Hội Thánh, mà Đức Cha chưa chống đối; hoặc thẳng thắn thừa nhận rằng Đức Cha đã phủ nhận mọi thẩm quyền, vì mọi thẩm quyền thuộc mọi loại đều phải bị phủ nhận? Nhưng thay vì tuyên bố mình một cách cởi mở và rõ ràng vì lẽ thật, hòa bình, và sự chân thành, Đức Cha ẩn náu trong những lời nói, và tự bảo vệ mình sau một đám mây của những từ "đúng đắn" và "tuyệt đối", gây xáo trộn cho những tâm trí lương thiện, và làm hài lòng những người báng bổ.

Vì Đức Cha kêu gọi quá thường xuyên để được nói cho biết thẩm quyền ấy là gì, vốn bắt buộc chúng ta hiệp thông bên ngoài, tôi xin phép đưa ra những sự xem xét sau đây về đề mục này, và hy vọng chúng sẽ khẳng định và giải thích một cách đầy đủ thẩm quyền hay nghĩa vụ của Hội Thánh mà tất cả chúng ta đều ở dưới, để hiệp cùng trong sự hiệp thông bên ngoài.

Đức Cha nói: "Tôi không biết thẩm quyền nào của Hội Thánh để bắt buộc bất kỳ Cơ Đốc nhân nào hiệp thông bên ngoài, cũng không có điều gì để quyết định họ, ngoài lương tâm của chính họ."* Tôi do đó xin phép nhận xét với Đức Cha thẩm quyền nào có để bắt buộc mọi Cơ Đốc nhân hiệp thông bên ngoài; và cho thấy rằng họ không được để lại tự do trong vấn đề này hơn là họ được tự do trộm cắp hay giết người.

Tôi cho rằng việc nói rằng Đức Cha không biết thẩm quyền nào để bắt buộc bất kỳ Cơ Đốc nhân nào, hay bất kỳ điều gì để giữ họ khỏi thực hành trộm cắp, ngoài lương tâm của chính họ, là không thích hợp hay không đúng, vì có thẩm quyền rõ ràng của Đức Chúa Trời chống lại thực hành này. Nay nếu việc nói điều này là không thích hợp và sai lầm, vì thẩm quyền của Đức Chúa Trời đã xuất hiện một cách rõ ràng trong đó; tôi sẽ dễ dàng chứng minh rằng việc nói rằng chúng ta không có gì ngoài lương tâm của mình để quyết định chúng ta trong trường hợp hiệp thông bên ngoài, cũng sai lầm và không thích hợp ngang như vậy, vì thẩm quyền của Đức Chúa Trời cũng rõ ràng trong việc bắt buộc chúng ta hiệp thông bên ngoài này, ngang như trong việc đòi hỏi chúng ta phải công chính và lương thiện trong mọi giao dịch của mình.

Tôi không mong muốn gì hơn được thừa nhận ở đây, ngoài việc làm Cơ Đốc nhân là cần thiết, và chúng ta được thẩm quyền của Đức Chúa Trời kêu gọi đón nhận tôn giáo này như cần thiết cho sự cứu rỗi. Điều này, thưa Đức Cha, là giáo lý rõ ràng của Kinh Thánh; đến nỗi tôi hy vọng có thể cho rằng, như được Đức Cha thừa nhận, có thẩm quyền để bắt buộc con người làm Cơ Đốc nhân, và thẩm quyền này khiến việc họ phải làm Cơ Đốc nhân là cần thiết ngang như việc vâng lời Đức Chúa Trời, và tuân theo ý muốn của Ngài là cần thiết.

Thứ nhất, nếu Cơ Đốc giáo là một phương pháp sống cần thiết cho sự cứu rỗi, thì chúng ta nhất thiết bị bắt buộc phải hiệp thông bên ngoài; vì chúng ta không thể xuất hiện là Cơ Đốc nhân, hoặc đối với chính mình hay đối với những người khác, bằng cách nào khác, ngoài sự hiệp thông bên ngoài này. Một người sống trong tu viện, cũng có thể được coi là một người làm ruộng...

...một người làm ruộng, ngang như người không ở trong sự hiệp thông bên ngoài, [không thể được coi] là một Cơ Đốc nhân. Vì tôn giáo Cơ Đốc là một phương pháp thờ phượng khác biệt với mọi phương pháp khác, trong những chức vụ và bổn phận cấu thành sự hiệp thông bên ngoài; đến nỗi nếu Đức Cha bị bắt buộc làm Cơ Đốc nhân đến mức phục vụ Đức Chúa Trời một cách khác biệt với những người khác, thì Đức Cha bị bắt buộc phải hiệp thông bên ngoài, vì sự phục vụ phân biệt người thờ phượng Cơ Đốc với mọi người khác, là sự phục vụ như vậy, không thể được thực hiện ngoài trong sự hiệp thông bên ngoài trong những chức vụ này và những chức vụ khác, tức là, những lời tuyên xưng đức tin, những lời cầu nguyện chung, và việc tuân giữ các bí tích. Sự hiệp thông bên ngoài chỉ là một từ khác cho sự tuyên xưng Cơ Đốc giáo, vì những bổn phận và nghĩa vụ khác nhau liên quan đến bất kỳ ai với tư cách là Cơ Đốc nhân, và phân biệt người ấy với những người khác, là những bổn phận cũng nhất thiết hàm ý sự hiệp thông bên ngoài, ngang như việc đi bộ hàm ý chuyển động. Do đó, việc hỏi liệu một Cơ Đốc nhân có bị bắt buộc phải hiệp thông bên ngoài chăng, là hỏi liệu một người bị bắt buộc phải đi bộ, có bị bắt buộc phải di chuyển chăng. Tóm lại là điều này: Không ai có thể làm Cơ Đốc nhân, ngoài việc nhận lấy sự tuyên xưng Cơ Đốc giáo; sự tuyên xưng Cơ Đốc giáo không là gì khác ngoài sự hiệp thông bên ngoài với các Cơ Đốc nhân; do đó, việc ở trong sự hiệp thông bên ngoài cũng cần thiết ngang như việc làm Cơ Đốc nhân.

Tôi hy vọng tôi không cần chứng minh với Đức Cha rằng có thẩm quyền để bắt buộc con người [nhận lấy] sự tuyên xưng Cơ Đốc giáo; chỉ có ý định ở đây chứng minh rằng cùng một thẩm quyền ấy bắt buộc chúng ta hiệp thông bên ngoài.

Do đó, nếu Đức Cha tuyên bố với thế gian rằng Đức Cha không biết thẩm quyền nào để bắt buộc con người làm Cơ Đốc nhân, thì đó hẳn là một tuyên bố vô tội và chân thật ngang như tuyên bố mà Đức Cha đã đưa ra về sự hiệp thông bên ngoài; vì rõ ràng có cùng một thẩm quyền bắt buộc chúng ta làm một bên, như bắt buộc bên kia. Vì, thưa Đức Cha, sự hiệp thông bên ngoài hàm ý điều gì, ngoài việc chúng ta thông công với các anh em Cơ Đốc nhân của mình trong những hành động thờ phượng và phục vụ thiêng liêng mà Cơ Đốc giáo đòi hỏi chúng ta? Và chúng ta có thể cho thấy những dấu hiệu hay bằng chứng nào về Cơ Đốc giáo của mình, ngoài việc chúng ta thuộc số những người được làm báp-têm vào Hội Thánh của Đấng Christ để cùng thờ phượng Đức Chúa Trời trong sự phục vụ cụ thể mà tôn giáo Cơ Đốc đã dạy chúng ta? Đến nỗi nếu chúng ta chứng minh mình là Cơ Đốc nhân, chúng ta phải chứng minh mình ở trong sự hiệp thông bên ngoài này, vì làm Cơ Đốc nhân không hàm ý gì hơn việc thuộc số những người hiệp nhất và kết hợp một cách hữu hình trong những hành động và chức vụ thờ phượng thiêng liêng như vậy, vốn thích hợp với các Cơ Đốc nhân. Do đó, nếu không có thẩm quyền nào để bắt buộc chúng ta hiệp thông bên ngoài, thì không ai bị bắt buộc phải làm Cơ Đốc nhân.

Thứ hai, nếu không có thẩm quyền nào để bắt buộc, hay bất kỳ điều gì để quyết định các Cơ Đốc nhân hiệp thông bên ngoài ngoài lương tâm của chính họ, thì rõ ràng, việc mọi Cơ Đốc nhân làm thầy tế lễ của chính mình, và giới hạn mình trong sự thờ phượng riêng tư tách biệt khỏi mọi Cơ Đốc nhân trên thế gian, cũng hợp pháp ngang như việc hiệp cùng trong sự hiệp thông bên ngoài. Vì nơi nào không có thẩm quyền hay nghĩa vụ nào để quyết định thực hành của chúng ta, thì ở đó, sự việc hẳn phải thờ ơ; và làm nó hay bỏ nó, hẳn phải hợp pháp ngang nhau. Nếu không có thẩm quyền nào bắt buộc chúng ta chịu báp-têm, thì không chỉ việc bỏ nó là hợp pháp, mà việc bận tâm đến nó cũng là hợp pháp. Điều tương tự cũng đúng về sự hiệp thông bên ngoài này; nếu chúng ta không ở dưới luật lệ nào về nó, thì đó không phải là phần bổn phận của chúng ta hoặc làm nó, hoặc bỏ nó.

Không thể nói ở đây rằng mặc dù chúng ta không bị bắt buộc phải hiệp thông bên ngoài với Hội Thánh này hay Hội Thánh kia, thế mà chúng ta phải hiệp cùng với một số người cụ thể, và không thờ phượng Đức Chúa Trời liên tục một mình, và không thực hiện chức vụ nào với những người khác. Vì nếu chúng ta bị bắt buộc phải thông công với bất kỳ một người nào trên thế gian, chúng ta phải giữ sự hiệp thông với toàn thể Hội Thánh của Đấng Christ. Vì chúng ta không bị bắt buộc phải thông công với người này hay người kia cụ thể vì bất kỳ mối quan hệ [dân sự] hay tự nhiên nào, mà vì chúng ta là Cơ Đốc nhân, và từ bản chất chung của Cơ Đốc giáo của chúng ta. Vì vậy, vì nghĩa vụ thông công với bất kỳ người cụ thể nào của chúng ta không phát sinh từ bất kỳ mối quan hệ riêng tư cụ thể nào, mà từ bản chất chung của tôn giáo chúng ta; điều này cũng bắt buộc chúng ta giữ sự hiệp thông với mọi Cơ Đốc nhân, ngang như với bất kỳ Cơ Đốc nhân cụ thể nào, vì tất cả đều liên quan đến chúng ta ngang nhau với tư cách là Cơ Đốc nhân; và do đó, việc giữ sự hiệp thông với Hội Thánh bên ngoài hữu hình, cũng cần thiết ngang như việc giữ sự hiệp thông với bất kỳ Cơ Đốc nhân cụ thể nào. Từ điều này, cũng rõ ràng rằng việc tránh né sự hiệp thông với mọi Cơ Đốc nhân cụ thể trên thế gian, cũng hợp pháp ngang như việc từ chối sự hiệp thông với bất kỳ phần lành mạnh nào của Hội Thánh trên trái đất.

Tôi xin Đức Cha đưa ra chỉ một lập luận tại sao bất kỳ hai hay ba người nào nên nhóm lại với nhau vì sự phục vụ Đức Chúa Trời, mà sẽ không chứng minh một cách ngang nhau rằng các Cơ Đốc nhân nên hiệp cùng trong sự hiệp thông bên ngoài. Há tất cả có thể bị gạt bỏ, thưa Đức Cha? Há không cần thêm việc nhóm lại với nhau để thực hiện những bổn phận, mà chúng ta nghĩ chúng ta không thể thực hiện một cách riêng lẻ sao?

Tôi đã cho thấy trong bức thư thứ hai của mình, rằng Đức Cha không thể, phù hợp với những nguyên tắc của mình, thúc ép bất kỳ lý do nào đối với bất kỳ người bất đồng chính kiến nào, để đến với Hội Thánh Anh; và ở đây, thưa Đức Cha, sẽ xuất hiện rằng Đức Cha không có một lập luận nào chống lại những người vắng mặt khỏi mọi sự thờ phượng công cộng. Vì việc Đức Cha đưa ra bất kỳ lập luận nào cho một người vắng mặt như vậy, tại sao người ấy nên hiệp cùng trong một số sự thờ phượng công cộng, sau khi Đức Cha đã phủ nhận bất kỳ thẩm quyền nào bắt buộc chúng ta hiệp thông bên ngoài, cũng kỳ lạ và vô lý ngang như việc một người vô thần, người đã phủ nhận sự cần thiết của bất kỳ tôn giáo nào, thuyết phục một người làm một người Hồi giáo chân thành.

Nếu Đức Cha nói với người vắng mặt khỏi mọi sự hiệp thông này, rằng người ấy phải hiệp cùng với một cộng đồng này hay cộng đồng khác trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời; há người ấy không thể hỏi Đức Cha một cách công bằng rằng Đức Cha làm sao lại nói với thế gian rằng Đức Cha không biết thẩm quyền nào để bắt buộc bất kỳ Cơ Đốc nhân nào, hay bất kỳ điều gì để quyết định họ hiệp thông bên ngoài? Há bất kỳ ai có thể bị bắt buộc phải hiệp cùng trong sự phục vụ thiêng liêng, mà lại không bị bắt buộc phải hiệp thông bên ngoài chăng? Há bất kỳ ai có thể tưởng tượng rằng nếu người ấy không bị bắt buộc phải hiệp cùng trong sự hiệp thông bên ngoài, thì việc ở nhà là không hợp pháp chăng? Há người ấy có thể nghĩ rằng khi Đức Cha tuyên bố chống lại bất kỳ nghĩa vụ nào đối với sự hiệp thông của Hội Thánh, Đức Cha có ý nói người ấy phải hiệp cùng với một số người bất đồng chính kiến sao? Nếu Đức Cha đã tuyên bố một cách rõ ràng rằng không Cơ Đốc nhân nào cần đọc bất kỳ sách nào trên thế gian, Đức Cha có thể, phù hợp với chính mình, đưa ra bất kỳ lập luận nào tại sao người ấy nên đọc Kinh Thánh chăng? Thế mà điều này cũng phù hợp ngang như việc mong muốn bất kỳ người nào thông công với bất kỳ thân thể Cơ Đốc nhân nào, sau khi Đức Cha đã rõ ràng từ chối bất kỳ nghĩa vụ nào đối với sự hiệp thông bên ngoài.

Vì bất kỳ lập luận nào Đức Cha có thể đưa ra cho một người vắng mặt khỏi mọi sự thờ phượng công cộng, cũng có thể được trả lời theo cách này: "Hoặc những lập luận của Đức Cha để tôi hiệp cùng với bất kỳ Cơ Đốc nhân nào, là do chính Đức Cha bịa đặt, và do chính Đức Cha tạo ra, hoặc không phải; nếu chúng là những điều hư cấu của Đức Cha, và thiếu bất kỳ nền tảng nào trong ý muốn hay thẩm quyền của Đức Chúa Trời, thì chúng hão huyền và vô ích; nhưng rằng mọi lập luận như vậy đều là những điều hư cấu và bịa đặt của chính Đức Cha, là điều rõ ràng từ tuyên bố rõ ràng của Đức Cha, rằng Đức Cha không biết thẩm quyền nào hay bất kỳ điều gì để bắt buộc hay quyết định các Cơ Đốc nhân hiệp thông bên ngoài, đến nỗi mọi lập luận Đức Cha có thể đưa ra cho sự hiệp thông bên ngoài của tôi, đều được chính Đức Cha tuyên bố là những lập luận không có thẩm quyền, hay không có điều gì trong chúng để quyết định tôi hiệp thông bên ngoài."

Và thật vậy, nếu Đức Cha trước tiên tuyên bố rằng không có điều gì như hình dạng trong các thân thể, và rồi giả vờ chứng minh rằng thế gian là tròn, thì cũng không kỳ diệu hơn việc trước tiên loan báo rằng không Cơ Đốc nhân nào bị bắt buộc phải hiệp thông bên ngoài, và sau đó nhận lấy việc thuyết phục bất kỳ ai hiệp cùng với một thân thể Cơ Đốc nhân nào. Ở đây, do đó, Đức Cha đã giảng dạy và đề cao vương quốc này của Đấng Christ, đến nỗi phù hợp với chính mình, Đức Cha thậm chí không thể đòi hỏi bất kỳ ai làm thành viên hữu hình của nó, hay đưa ra bóng dáng nhỏ nhất của một lập luận tại sao một người vắng mặt nên đến một Hội Thánh nào đó, hơn là tin cậy vào tôn giáo của chính mình ở nhà. Đức Cha đã viết một luận văn một số năm trước về Tính Hợp Lý của Việc Tuân Theo Hội Thánh Anh. Nhưng xin hỏi, thưa Đức Cha, tính hợp lý của việc tuân theo ở đâu, nếu chúng ta không ở dưới nghĩa vụ nào để tuân theo? Tính hợp lý của việc làm điều mà chúng ta không có bổn phận phải làm, ở đâu? Tính hợp lý của việc đi hai hay ba dặm đến nhà thờ vì sự hiệp thông bên ngoài, ở đâu, nếu không có thẩm quyền, hay bất kỳ điều gì quyết định chúng ta hiệp thông bên ngoài? Việc dành thời gian và một phần tài sản của chúng ta để tạo nên những cuộc họp như vậy, mà Đức Chúa Trời không đòi hỏi nơi chúng ta, có thể hợp lý chăng?

Do đó, Đức Cha hoặc phải rút lại những gì Đức Cha đã nói, và thừa nhận rằng có thẩm quyền để bắt buộc chúng ta hiệp thông bên ngoài, hoặc thừa nhận rằng không Cơ Đốc nhân nào ở dưới bất kỳ nghĩa vụ nào để phục vụ Đức Chúa Trời trong bất kỳ sự hiệp thông nào, mà có thể giới hạn mình trong tôn giáo riêng tư, tách biệt khỏi mọi Cơ Đốc nhân khác trên thế gian. Nghĩa là, không ai bị bắt buộc phải thờ phượng Đức Chúa Trời trong hội chúng [công cộng], hay hiệp cùng với bất kỳ ai khác trong sự phục vụ Đức Chúa Trời.

Thứ ba, nếu không có thẩm quyền nào để bắt buộc chúng ta hiệp thông bên ngoài, thì có thể đặt câu hỏi rằng Đức Cha có thể trả lời như thế nào cho việc mình hiệp cùng trong sự hiệp thông bên ngoài trong Hội Thánh [Anh]. Đức Cha biết rằng [sự hiệp thông] của Hội Thánh Anh gây xúc phạm lớn cho những người theo Giáo hoàng và những người bất đồng chính kiến Tin Lành thuộc mọi loại; vậy thì làm sao Đức Cha có thể biện minh cho việc làm điều mà Đức Cha không cần làm, vốn gây nhiều tai tiếng cho nhiều lương tâm nhạy cảm? Đức Cha có thuộc về một Hội Thánh, mặc dù chính sự hiệp thông của Hội Thánh này lại xúc phạm đến vậy chăng? Đức Cha biết rằng những sự thù địch và chia rẽ trong Hội Thánh giữa các Cơ Đốc nhân là một trong những điều ác đau đớn nhất dưới mặt trời; rằng mọi sự nóng nảy của đảng phái và tranh luận đều liên quan đến việc chúng ta phải thông công với ai...

...thông công với ai, và để bảo vệ những sự hiệp thông bên ngoài cụ thể. Nay, thưa Đức Cha, người Cơ Đốc nhân hoàn toàn chân thành ấy, người tin rằng không có nghĩa vụ nào đối với sự hiệp thông bên ngoài, và người thấy rằng sự cần thiết giả vờ của nó, gây ra mọi sự khác biệt và chia rẽ giữa các Cơ Đốc nhân, sẽ làm gì? Người chân thành ấy, người tin và biết tất cả điều này, có thể giữ vị trí đứng đầu một sự hiệp thông cụ thể chăng? Người ấy có thể ủng hộ một điều ác không cần thiết, không cần dùng đến như vậy chăng? Người chân thành ấy có thể làm Giám mục trong sự hiệp thông ấy, vốn đứng khác biệt với những sự hiệp thông bên ngoài khác, chủ yếu vì đó là sự hiệp thông giám mục, khi người ấy thừa nhận không có sự cần thiết nào phải ở trong sự hiệp thông với các giám mục hay bất kỳ ai khác chăng? Giáo hoàng ấy có thể được coi là chân thành chăng, là người tuyên bố rằng mình không biết thẩm quyền nào, hay bất kỳ điều gì quyết định mình thi hành những quyền năng của Giáo hoàng, nếu người ấy vẫn tiếp tục thi hành chúng gây tai tiếng và xúc phạm cho biết bao quốc gia Cơ Đốc? Nếu người ấy có thể, thì Đức Cha cũng có thể, vì tiếp tục đứng đầu một sự hiệp thông bên ngoài, vốn chia rẽ và làm xáo trộn các Cơ Đốc nhân, mặc dù Đức Cha không biết thẩm quyền nào để bắt buộc hay bất kỳ điều gì để quyết định Đức Cha hiệp thông bên ngoài này.

Chắc chắn Đức Cha cuối cùng sẽ có nhiều lòng thương xót hơn đối với những anh em bất đồng chính kiến của mình, nhiều quan tâm hơn cho hòa bình của vương quốc Đấng Christ, hơn là duy trì những sự hiệp thông không cần thiết như vậy, và làm xáo trộn biết bao lương tâm yếu đuối bằng cách hiệp cùng một cách bên ngoài trong Hội Thánh Anh, khi Đức Cha không biết thẩm quyền nào hay bất kỳ điều gì bắt buộc Đức Cha hiệp cùng với bất kỳ thân thể nào.

Giả sử hòa bình của nước Anh bị phá hủy bởi cơn giận dữ của đảng phái và tranh luận về các ngôi sao, Đức Cha có đứng đầu một đảng ngắm sao chống lại đảng khác chăng? Đức Cha có hiệp cùng với một chính nghĩa hão huyền và vô dụng như vậy, gây tổn hại cho hòa bình công cộng chăng? Nay, thưa Đức Cha, nếu không có gì bắt buộc chúng ta hiệp thông bên ngoài, thì tất cả chỉ là chuyện tầm thường, và chỉ là ngắm sao; và một người xuất hiện trong chính nghĩa và đứng đầu sự hiệp thông bên ngoài này, cũng không thể là bạn của Cơ Đốc giáo hơn, bằng cách duy trì một nguyên nhân chia rẽ không cần thiết như vậy, so với việc người ấy có thể là thần dân tốt, khi hiệp cùng trong những cuộc cãi vã nhàn rỗi, không cần thiết của những người ngắm sao theo đảng phái. Tóm lại, nếu Đức Cha biết bất kỳ điều gì bắt buộc Đức Cha tiếp tục ở trong Hội Thánh Anh, Đức Cha không nên nói rằng Đức Cha không biết thẩm quyền nào để bắt buộc, hay bất kỳ điều gì để quyết định bất kỳ Cơ Đốc nhân nào hiệp thông bên ngoài. Nhưng nếu Đức Cha không biết điều gì bắt buộc Đức Cha tiếp tục ở trong Hội Thánh Anh, thì Đức Cha nên rời khỏi nó, hơn là dự phần vào một cộng đồng không cần thiết như vậy, vốn gây nhiều xúc phạm cho tất cả những người không thích những điều khoản của nó.

Thứ tư, nếu không có thẩm quyền nào để bắt buộc chúng ta hiệp thông bên ngoài, thì làm sao lại có tội như ly giáo? Làm sao kẻ ly giáo, hay người chia rẽ các sự hiệp thông, lại thường xuyên trong Kinh Thánh được xếp vào hàng những kẻ phạm tội nặng nhất? Việc bị chia rẽ có thể là tội chăng, trừ khi chúng ta ở dưới một nghĩa vụ nào đó phải hiệp nhất? Luôn luôn được thừa nhận rằng [ly giáo] là việc tách mình khỏi sự hiệp thông của các Cơ Đốc nhân như vậy, mà chúng ta phải giữ sự hiệp thông với họ. Nay nếu sự thờ phượng riêng biệt khỏi bất kỳ Cơ Đốc nhân nào trên thế gian là tội ly giáo, thì hẳn phải có luật lệ nào đó bắt buộc những người ly giáo ấy hiệp cùng với những Cơ Đốc nhân mà họ tách khỏi, và do đó, có thẩm quyền bắt buộc các Cơ Đốc nhân hiệp thông bên ngoài.

Đức Cha hoặc phải cho thấy rằng ly giáo không nằm ở việc từ chối [hiệp thông] với một số Cơ Đốc nhân, hoặc rằng mặc dù việc từ chối sự hiệp thông với một số Cơ Đốc nhân là tội ly giáo đáng hư mất, thế mà không có thẩm quyền nào để bắt buộc chúng ta hiệp thông bên ngoài với bất kỳ Cơ Đốc nhân nào; tức là, mặc dù ly giáo là tội, thế mà đó là sự vi phạm không luật lệ nào.

Sứ đồ nói: "Hãy đánh dấu những người gây ra sự chia rẽ trái với những truyền thống mà anh em đã học nơi tôi, và tránh xa họ." Thưa Đức Cha, ngôn ngữ lạ lùng biết bao đây, nếu không có gì bắt buộc chúng ta hiệp thông bên ngoài? Nếu không có nghĩa vụ nào phải hiệp nhất, tại sao những người gây ra sự chia rẽ lại phải bị đánh dấu? Nếu không có thẩm quyền nào đòi hỏi sự hiệp thông bên ngoài nơi chúng ta, tại sao những người ngăn cản sự hiệp thông bên ngoài lại phải bị tránh xa?

Hoặc sứ đồ hoặc Đức Cha hẳn đã nhầm lẫn lớn; sứ đồ nói với chúng ta rằng những sự chia rẽ trong Hội Thánh trái với giáo lý mà ông ta đã dạy, và do đó, có thẩm quyền rõ ràng của sứ đồ để bắt buộc chúng ta hiệp thông bên ngoài. Nhưng Đức Cha nói không có thẩm quyền nào để bắt buộc chúng ta làm bổn phận này, do đó, Đức Cha hoặc phải duy trì rằng sứ đồ không dạy giáo lý như vậy, mặc dù ông ta nói mình đã dạy, hoặc rằng không có thẩm quyền nào trong giáo lý của ông ta để bắt buộc chúng ta.

Tôi cho rằng, thưa Đức Cha, sứ đồ ở đây có ý nói những sự chia rẽ bên ngoài hữu hình, vì ông ta bảo họ đánh dấu những người gây ra chúng, và tránh xa họ; vì những sự chia rẽ vô hình hay nội tại cũng không thể bị [đánh dấu], hay những người ly giáo vô hình bị tránh xa, hơn là chúng ta có thể đánh dấu tư tưởng của con người, hay khóa một linh hồn ra ngoài. Do đó, nếu sự chia rẽ được nói đến ở đây là sự chia rẽ bên ngoài, thì tội bị lên án ở đây là sự vi phạm sự hiệp thông bên ngoài, và do đó, chúng ta ở đây được sứ đồ đòi hỏi phải hiệp cùng trong sự hiệp thông bên ngoài; trừ khi chúng ta có thể giả định rằng sứ đồ có thể lên án những người bị chia rẽ một cách bên ngoài, mà không có ý nói họ phải hiệp nhất một cách bên ngoài.

Thứ năm, nếu không có thẩm quyền nào để bắt buộc chúng ta hiệp thông bên ngoài, thì không có thẩm quyền nào để bắt buộc chúng ta chịu báp-têm. Vì phép Báp-têm là định chế bên ngoài hữu hình của Đức Chúa Trời, vốn cũng rõ ràng hàm ý sự hiệp thông bên ngoài với những người khác, ngang như bất kỳ khế ước nào trên thế gian hàm ý sự tương ứng với những người khác. Và bất kỳ người nào cũng có thể bị bắt buộc phải buôn bán và trao đổi với những người khác, mà không bị bắt buộc phải liên quan đến những người khác, ngang như bị bắt buộc phải chịu báp-têm, mà không bị bắt buộc phải hiệp thông bên ngoài.

Vì vì chúng ta không thể tự làm báp-têm cho mình, điều này cho thấy tôn giáo Cơ Đốc không thích hợp với tình trạng của những cá nhân độc lập đơn lẻ, mà đòi hỏi sự hiệp thông bên ngoài của chúng ta để thực hiện những nghĩa vụ của nó. Và vì chúng ta không thể được những người khác làm báp-têm, ngoài việc phó mình cho việc tuân giữ những luật lệ mới, điều này chứng minh một cách rõ ràng rằng người ấy được làm báp-têm vào một tình trạng xã hội và sự hiệp thông bên ngoài. Việc phép Báp-têm không để lại người được làm báp-têm cho sự thờ phượng độc lập riêng biệt, là điều rất rõ ràng từ những trường hợp sau đây.

Hội Thánh Anh, trong nghi thức Báp-têm, diễn đạt như sau: "Chúng ta tiếp nhận người này vào hội chúng của bầy chiên Đấng Christ, v.v." Lại nữa: "Nay thấy rằng người này được tái sinh và ghép vào thân thể của Hội Thánh Đấng Christ, v.v." Tôi hẳn nghĩ rất rõ ràng, thưa Đức Cha, đối với mọi độc giả, rằng những đoạn này cho thấy phép Báp-têm nhất thiết hàm ý sự hiệp thông bên ngoài, và đặt việc từ chối sự hiệp thông bên ngoài ra khỏi quyền năng của mọi người được làm báp-têm, trừ khi người ấy muốn phá vỡ những điều kiện của phép Báp-têm của mình. Vì chúng ta có thể được tiếp nhận vào hội chúng của bầy chiên Đấng Christ, mà không bị bắt buộc phải duy trì hội chúng này, hay thực hiện bất kỳ bổn phận hay chức vụ nào được xem xét như một hội chúng hay bầy chiên chăng? Chúng ta có thể, theo bất kỳ ý nghĩa nào, được xem xét như một hội chúng hay bầy chiên, ngoài trong sự hiệp thông của chúng ta trong những chức vụ cho thấy chúng ta là bầy chiên của Đấng Christ chăng? Chúng ta có thể được nói là được ghép vào thân thể của Hội Thánh Đấng Christ, nếu chúng ta được tự do không bao giờ nhóm lại như một Hội Thánh, hay hành động như một Hội Thánh chăng?

Sứ đồ nói: "Vì bởi một Thánh Linh, chúng ta đều được làm báp-têm vào một thân thể."* [Chú thích: * 1 Cô-rinh-tô 12:1 [giữ nguyên như in; xem ghi chú về các trích dẫn đáng ngờ trong phần cuối].] Điều gì có thể biểu thị sự hiệp thông bên ngoài một cách rõ ràng hơn tường thuật này về phép Báp-têm? Chúng ta có thể được làm báp-têm vào một thân thể, mà không bị bắt buộc phải hành động như một thân thể chăng? Chúng ta có thể hành động như một thân thể, bằng cách chạy trốn khỏi nhau, và từ chối hiệp nhất vào sự phục vụ mà chúng ta được làm báp-têm vào chăng? Tôi cho rằng chúng ta ở đây phải được xem xét như một thân thể Cơ Đốc; nhưng làm sao một số người có thể là một thân thể Cơ Đốc, những người không hiệp nhất trong sự thờ phượng Cơ Đốc, thì khó hình dung.

Do đó, khi Đức Cha tuyên bố rằng Đức Cha không biết thẩm quyền nào để bắt buộc các Cơ Đốc nhân hiệp thông bên ngoài, Đức Cha rời bỏ những giáo lý của Đấng Christ, cũng rõ ràng ngang như thể Đức Cha nói rằng Đức Cha không biết thẩm quyền nào bắt buộc con người chịu báp-têm.

Thứ sáu, nếu không có thẩm quyền nào để bắt buộc, cũng không có điều gì để quyết định chúng ta hiệp thông bên ngoài, thì không có thẩm quyền nào để bắt buộc, cũng không có điều gì để quyết định chúng ta thông công trong bí tích đầy phước của thân thể và huyết Đấng Christ. Vì nếu có bất kỳ luật lệ nào bắt buộc chúng ta hiệp cùng một cách bên ngoài trong việc tuân giữ định chế này, thì không còn nghi ngờ gì nữa, chúng ta bị bắt buộc phải hiệp thông bên ngoài. Nay nếu Đức Cha nói rằng không có luật lệ nào của Đức Chúa Trời về vấn đề này, thì chính sự việc hẳn phải thờ ơ, và thánh lễ riêng tư hẳn phải được phép là đúng đắn và hợp pháp ngang như sự hiệp thông chung trong bí tích thánh. Do đó, Đức Cha hoặc phải bảo vệ thánh lễ riêng tư, hoặc cho thấy một số thẩm quyền chống lại nó; nếu Đức Cha có thể đưa ra bất kỳ thẩm quyền nào chống lại nó, thì Đức Cha đưa ra thẩm quyền cho sự hiệp thông bên ngoài, và mâu thuẫn với tuyên bố kia của mình, nơi Đức Cha loan báo rằng Đức Cha không biết bất kỳ điều gì để quyết định chúng ta hiệp thông bên ngoài.

Từ tất cả điều này, rõ ràng thẩm quyền ấy là gì, vốn bắt buộc chúng ta hiệp thông bên ngoài; đó là cùng một thẩm quyền bắt buộc chúng ta chịu báp-têm, nhận sự hiệp thông, tuyên xưng cùng một đức tin, thờ phượng Đức Chúa Trời trong những hội chúng công cộng, và tránh tội ly giáo; hay, tóm lại, cùng một thẩm quyền bắt buộc chúng ta làm Cơ Đốc nhân.

Vì mọi chức vụ thờ phượng và sùng kính Cơ Đốc cấu thành sự hiệp thông bên ngoài, đều được Đức Chúa Trời đòi hỏi một cách rõ ràng; và do đó, sự hiệp thông bên ngoài, vốn chỉ gồm những chức vụ này, cũng được Đức Chúa Trời đòi hỏi ngang như vậy.

Và thẩm quyền này có thể được gọi một cách rất công bằng là thẩm quyền của Hội Thánh, vì nó phát sinh từ chính bản chất của Hội Thánh, vì đó là định chế của Hội Thánh, từ đó nghĩa vụ hiệp thông này phát sinh. Vì Đấng Christ đã định chế Hội Thánh này để bắt buộc nhân loại bước vào nó vì sự cứu rỗi linh hồn của họ. Vì vậy, vì Hội Thánh được định chế vì mục đích này, sự tồn tại của Hội Thánh đặt nghĩa vụ trên tất cả, những người có bất kỳ cơ hội nào, bước vào nó; và nghĩa vụ này sẽ tồn tại lâu như...

...vào nó; và nghĩa vụ này sẽ tồn tại lâu như Hội Thánh của Đấng Christ sẽ tồn tại. Tóm lại là điều này: Đức Chúa Trời đã định chế một cấp bậc hay xã hội con người, cho cách thức cụ thể phục vụ và thờ phượng Ngài; xã hội này không phải là xã hội tự nguyện, mà chúng ta có thể làm thành viên, hay không, tùy ý, mà nó mang trong chính bản chất và định chế của nó thẩm quyền bắt buộc tất cả chúng ta, như chúng ta hy vọng hạnh phúc, làm thành viên của nó; chúng ta bị bắt buộc phải thuộc về Hội Thánh, vì Đấng Christ đã định chế Hội Thánh, do đó, chính định chế của Hội Thánh, đặt chúng ta dưới nghĩa vụ bước vào nó; và đây, chứ không phải điều gì khác, là thẩm quyền của Hội Thánh bắt buộc mọi người hiệp thông bên ngoài.

Hơn nữa, điều này có thể được gọi một cách rất thích hợp là thẩm quyền của Hội Thánh, vì nó ở trong Hội Thánh, hay cấp bậc con người ấy, mà Đấng Christ đã định chế, trước khi Kinh Thánh được viết. Khi chỉ có cấp bậc con người này, trước khi những tác phẩm của Tân Ước hiện hữu, thì lúc ấy có thẩm quyền này phát sinh từ cấp bậc đã được định chế ấy của con người, bắt buộc những người khác bước vào sự hiệp thông với họ; do đó, thẩm quyền này bắt đầu cùng với sự tồn tại của Hội Thánh, và tuôn chảy từ chính bản chất của Hội Thánh, có thể được gọi một cách rất công bằng là thẩm quyền của Hội Thánh.

Nếu có người hỏi liệu thẩm quyền này có tuyệt đối chăng; tôi trả lời, nó cũng tuyệt đối ngang như thẩm quyền bắt buộc chúng ta chịu báp-têm. Đấng Cứu Thế của chúng ta đã nói với chúng ta rằng nếu chúng ta không chịu báp-têm, chúng ta sẽ bị hư mất. Ở đây, do đó, có thẩm quyền cho phép Báp-têm; Kinh Thánh đã không nói liệu điều này có bắt buộc một cách tuyệt đối, đến nỗi không còn chỗ nào trong bất kỳ trường hợp nào cho sự miễn trừ chăng; do đó, đó không phải là trường hợp liên quan đến chúng ta. Nay thẩm quyền bắt buộc chúng ta hiệp thông bên ngoài, cũng ở trên cùng những điều khoản; sự việc được đòi hỏi một cách rõ ràng ngang như phép Báp-têm; nhưng liệu trong bất kỳ trường hợp nào, nó sẽ được miễn trừ chăng, là điều chúng ta không có gì liên quan. Nếu có bất kỳ sự chân thành, bất kỳ sự yếu đuối, bất kỳ sự thiếu hiểu biết nào; hay sự thiếu bất kỳ điều gì sẽ bào chữa cho những người từ chối chịu báp-têm, thì những sự xem xét ấy cũng có thể bào chữa cho việc từ chối sự hiệp thông bên ngoài với Hội Thánh.

Đây, thưa Đức Cha, là bản chất của thẩm quyền của Hội Thánh, vốn bắt buộc phải hiệp thông bên ngoài; đó là cùng một thẩm quyền bắt buộc chúng ta tuyên xưng Cơ Đốc giáo, hay bước vào giao ước với Đức Chúa Trời. Vì người nào ở trong sự hiệp thông bên ngoài với Hội Thánh của Đấng Christ, là người thuộc Hội Thánh của Đấng Christ, hay ở trong giao ước với Đức Chúa Trời; và người nào không ở trong sự hiệp thông bên ngoài, thì không thuộc Hội Thánh của Đấng Christ, cũng không ở trong giao ước với Đức Chúa Trời; và do đó, chính thẩm quyền bắt buộc chúng ta làm Cơ Đốc nhân, hay ở trong giao ước với Đức Chúa Trời, bắt buộc chúng ta hiệp thông bên ngoài.

Đến nỗi khi Đức Cha nói, Đức Cha không biết thẩm quyền nào của Hội Thánh để bắt buộc, hay bất kỳ điều gì để quyết định con người hiệp thông bên ngoài, thì đó trực tiếp là việc nói rằng Đức Cha không biết thẩm quyền nào của Hội Thánh để bắt buộc, hay bất kỳ điều gì để quyết định họ tuyên xưng Cơ Đốc giáo, hay bước vào giao ước với Đức Chúa Trời.

Nếu Đức Cha ở đây nói rằng Đức Cha chỉ có ý nói, Đức Cha không biết thẩm quyền nào của con người để bắt buộc con người hiệp thông bên ngoài, v.v.

Đối với điều này, có thể trả lời rằng Đức Cha cũng có thể không có ý nghĩa gì cả, ngang như có ý nghĩa này. Vì, thứ nhất, giả sử câu hỏi là liệu có thẩm quyền nào, hay thẩm quyền nào, bắt buộc con người chịu báp-têm; và rằng để giải quyết điểm này, Đức Cha đã ở đây tuyên bố rằng Đức Cha không biết thẩm quyền nào của Hội Thánh để bắt buộc, hay bất kỳ điều gì để quyết định họ chịu báp-têm, ngoài lương tâm của chính họ. Há có thể nghĩ, thưa Đức Cha, sau điều này, rằng Đức Cha đã không phủ nhận mọi thẩm quyền cho phép Báp-têm chăng? Há có thể giả định rằng bởi tuyên bố này, Đức Cha chỉ có ý phủ nhận rằng thẩm quyền bắt buộc [chúng ta] chịu báp-têm, là thẩm quyền của con người hay dân sự chăng? Há bất kỳ ai chỉ có ý nói bấy nhiêu lại diễn đạt mình theo cách này chăng?

Thế mà chính như vậy, Đức Cha đã diễn đạt mình trong cuộc tranh luận về những nghĩa vụ của chúng ta đối với sự hiệp thông bên ngoài, Đức Cha không biết thẩm quyền nào của Hội Thánh để bắt buộc, hay bất kỳ điều gì để quyết định con người hiệp thông bên ngoài; điều này khiến việc giả định rằng Đức Cha chỉ phủ nhận rằng nghĩa vụ hiệp thông bên ngoài của chúng ta phát sinh từ bất kỳ thẩm quyền nào của con người hay dân sự, cũng phi lý ngang như vậy.

Thứ hai, nếu Đức Cha chỉ có ý phủ nhận thẩm quyền của con người hay dân sự trong vấn đề này, thì tại sao Đức Cha không nói như vậy? Tại sao Đức Cha không nói với chúng ta thẩm quyền thiêng liêng hay Kinh Thánh nào có để bắt buộc chúng ta? Há việc tuyên bố thẩm quyền chân thật và đúng đắn, trong một cuộc tranh luận về thẩm quyền này, lại không thích hợp và cần thiết ngang như việc phản đối thẩm quyền sai lầm sao? Nhưng thật vậy, không có gì tầm thường hơn việc nói rằng Đức Cha chỉ phủ nhận bất kỳ thẩm quyền nào của con người hay dân sự trong vấn đề này.

Vì, thưa Đức Cha, ai đã tưởng tượng rằng những nghĩa vụ của chúng ta để tuyên xưng Cơ Đốc giáo, tức là, làm thành viên của Hội Thánh Đấng Christ, có thể xuất phát từ bất kỳ thẩm quyền nào của con người? Thẩm quyền của con người có thể và phải khích lệ chúng ta trong việc thực hành những bổn phận Cơ Đốc của mình; nhưng rằng nghĩa vụ phục vụ Đức Chúa Trời với tư cách là Cơ Đốc nhân của chúng ta, tức là, trong sự hiệp thông bên ngoài của Hội Thánh, lại phát sinh từ bất kỳ thẩm quyền nào của con người, thì không ai có thể giả định, ngoài những người tưởng tượng Cơ Đốc giáo là tạo vật của số phận.

Thứ ba, Đức Cha không chỉ nói rằng Đức Cha không biết thẩm quyền nào của Hội Thánh để bắt buộc, mà còn thêm những lời này: "Cũng không có điều gì để quyết định con người hiệp thông bên ngoài, ngoài lương tâm của chính họ."

Nay, thưa Đức Cha, nếu Đức Cha chỉ có ý phủ nhận thẩm quyền của con người trong vấn đề này; nếu Đức Cha có ý định thừa nhận thẩm quyền thiêng liêng để bắt buộc chúng ta hiệp thông bên ngoài; thì tại sao Đức Cha lại diễn đạt mình trái ngược với ý nghĩa của mình như vậy? Vì nếu Đức Cha tin rằng có thẩm quyền Kinh Thánh hay thiêng liêng bắt buộc chúng ta hiệp thông bên ngoài, thì chắc chắn thẩm quyền này là điều gì đó, và có quyền nào đó để quyết định chúng ta hiệp thông bên ngoài; thế mà Đức Cha nói một cách rõ ràng rằng Đức Cha không biết bất kỳ điều gì để quyết định các Cơ Đốc nhân hiệp thông bên ngoài.

Nếu có người hỏi liệu các Cơ Đốc nhân có bị bắt buộc phải cầu nguyện cho kẻ thù của mình chăng, và Đức Cha trả lời: "Tôi không biết điều gì để quyết định họ cầu nguyện cho kẻ thù của mình"; há sau tuyên bố này, việc giả định rằng Đức Cha thừa nhận Kinh Thánh đòi hỏi các Cơ Đốc nhân cầu nguyện cho kẻ thù của mình, lại không phải là điều mới lạ, và mâu thuẫn sao?

Nhưng việc giả định rằng Đức Cha thừa nhận thẩm quyền thiêng liêng hay Kinh Thánh bắt buộc phải hiệp thông bên ngoài, sau khi Đức Cha đã tuyên bố một cách rõ ràng rằng Đức Cha không biết bất kỳ điều gì để quyết định chúng ta hiệp thông bên ngoài, cũng mâu thuẫn ngang như vậy.

Cuối cùng, Đức Cha nói Đức Cha không biết bất kỳ điều gì để quyết định các Cơ Đốc nhân hiệp thông bên ngoài, ngoài lương tâm của chính họ.

Nay điều này càng cho thấy rằng Đức Cha phủ nhận mọi thẩm quyền thiêng liêng cũng như thẩm quyền của con người để quyết định chúng ta hiệp thông bên ngoài. Vì nếu có luật thiêng liêng đòi hỏi thực hành này, chúng ta cũng không được để lại hoàn toàn cho lương tâm của chính mình trong thực hành này, hơn là nếu nó được quyết định bởi luật rõ ràng của con người. Vì, há có thể nói rằng người Do Thái không có gì ngoài lương tâm của chính họ để quyết định họ kiêng huyết chăng? Há có thể nói rằng các Cơ Đốc nhân không có gì ngoài lương tâm của chính họ để quyết định họ nhận bí tích thánh chăng? Nếu điều này không thể nói được, vì có luật thiêng liêng trong cả hai trường hợp này; thì việc nói rằng không có gì ngoài lương tâm của chính chúng ta để quyết định chúng ta hiệp thông bên ngoài, cũng sai lầm và phi lý ngang như vậy, nếu có thẩm quyền thiêng liêng đòi hỏi thực hành này. Và do đó, Đức Cha đã rõ ràng phủ nhận mọi thẩm quyền thiêng liêng hay Kinh Thánh cho sự hiệp thông bên ngoài, khi Đức Cha nói rằng Đức Cha không biết bất kỳ điều gì để quyết định con người hiệp thông bên ngoài, ngoài lương tâm của chính họ. Tóm lại là điều này: Nếu Đức Cha nói rằng Đức Cha thừa nhận thẩm quyền thiêng liêng và Kinh Thánh bắt buộc chúng ta hiệp thông bên ngoài; và nếu Đức Cha cho phép thẩm quyền này là điều gì đó, thì mâu thuẫn của Đức Cha trong vấn đề này cũng rõ ràng và thô thiển như từng xuất hiện trong bất kỳ tác phẩm nào; vì Đức Cha đã nói một cách rõ ràng rằng Đức Cha không biết bất kỳ điều gì để quyết định chúng ta hiệp thông bên ngoài. Nhưng nếu Đức Cha thừa nhận thẩm quyền Kinh Thánh bắt buộc chúng ta hiệp thông bên ngoài, thì mâu thuẫn của Đức Cha tiến hành như sau, rằng Đức Cha biết điều gì đó, nhưng Đức Cha không biết bất kỳ điều gì để quyết định chúng ta hiệp thông bên ngoài. Nếu Đức Cha không khẳng định cả hai phần của mâu thuẫn này, thì Đức Cha phải giữ vững điều Đức Cha đã khẳng định, tức là, Đức Cha không biết bất kỳ điều gì để quyết định chúng ta hiệp thông bên ngoài, điều mà tôi đã cho thấy, cũng giống như việc tuyên bố rằng Đức Cha không biết thẩm quyền nào, hay bất kỳ điều gì để quyết định con người tuyên xưng Cơ Đốc giáo, hay bước vào giao ước với Đức Chúa Trời. Nhưng để tiếp tục,

Nếu Đức Cha nói rằng Đức Cha không phủ nhận thẩm quyền bắt buộc chúng ta hiệp thông bên ngoài nói chung, mà chỉ phủ nhận thẩm quyền có thể bắt buộc chúng ta hiệp thông bên ngoài cụ thể nào.

Đối với điều này, tôi trả lời rằng đây là một sự phân biệt vô căn cứ, sai lầm; vì nghĩa vụ hiệp thông bên ngoài với Hội Thánh của Đấng Christ nói chung của chúng ta, và nghĩa vụ hiệp thông bên ngoài với Hội Thánh này hay Hội Thánh kia cụ thể của chúng ta, hoàn toàn là một và cùng một nghĩa vụ. Vì chúng ta không bị bắt buộc phải hiệp cùng với Hội Thánh này hay Hội Thánh kia cụ thể, vì bất kỳ lý do riêng tư, cụ thể nào, mà vì chúng ta bị bắt buộc phải làm Cơ Đốc nhân, hay thuộc Hội Thánh của Đấng Christ. Và vì không phần lành mạnh nào của Hội Thánh Đấng Christ, là Hội Thánh của Ngài hơn phần lành mạnh khác, nên nếu chúng ta tách khỏi bất kỳ phần lành mạnh nào, chúng ta cũng thật sự ở ngoài Hội Thánh của Đấng Christ, ngang như thể chúng ta đã tách khỏi mọi phần. Và chúng ta không thể đưa ra lý do nào để tách khỏi một phần như vậy, mà lại không biện minh ngang nhau cho việc tách khỏi mọi phần của Hội Thánh Đấng Christ; và do đó, không thể đưa ra lý do nào tại sao chúng ta nên làm Cơ Đốc nhân, hay thuộc Hội Thánh của Đấng Christ, mà lại không bắt buộc chúng ta bước vào phần cụ thể ấy của Hội Thánh Đấng Christ, vốn tự hiến cho chúng ta. Vì toàn bộ ý định của việc bước vào Hội Thánh này hay Hội Thánh kia cụ thể, chỉ là làm Cơ Đốc nhân, hay thuộc Hội Thánh của Đấng Christ, và do đó, hẳn phải là một và cùng một thẩm quyền bắt buộc chúng ta làm Cơ Đốc nhân, bắt buộc chúng ta cũng thuộc về bất kỳ Hội Thánh cụ thể nào.

Có thẩm quyền Kinh Thánh bắt buộc chúng ta tha thứ cho kẻ thù của mình: Nay việc nói rằng mặc dù có thẩm quyền bắt buộc chúng ta tha thứ cho kẻ thù của mình...

...kẻ thù của mình nói chung, thế mà thẩm quyền ấy không bắt buộc chúng ta tha thứ cho những kẻ thù cụ thể của mình, ngang như việc nói rằng mặc dù chúng ta bị bắt buộc phải thuộc Hội Thánh của Đấng Christ nói chung, thế mà chúng ta không bị bắt buộc phải thuộc phần này hay phần kia cụ thể của Hội Thánh Đấng Christ.

Vì Hội Thánh của Đấng Christ nói chung, cũng thật sự gồm những phần cụ thể này, ngang như những kẻ thù của chúng ta nói chung, gồm những kẻ thù cụ thể của chúng ta.

Đến nỗi, như một và cùng một thẩm quyền bắt buộc chúng ta tha thứ cho kẻ thù của mình, bắt buộc chúng ta tha thứ cho những kẻ thù cụ thể của mình, thì cũng vậy, một và cùng một thẩm quyền bắt buộc chúng ta làm Cơ Đốc nhân, cũng bắt buộc chúng ta thông công với phần lành mạnh cụ thể ấy của Hội Thánh Đấng Christ, nơi chúng ta sống. Do đó, không còn chỗ nào cho sự phân biệt này, để giả định rằng mặc dù chúng ta có thể bị bắt buộc phải thuộc Hội Thánh của Đấng Christ, thế mà chúng ta không bị bắt buộc phải thuộc phần này hay phần kia cụ thể lành mạnh của Hội Thánh Đấng Christ; điều này cũng phi lý ngang như việc giả định rằng chúng ta có thể bị bắt buộc phải làm Cơ Đốc nhân, mà vẫn không bị bắt buộc phải [làm điều gì đó cụ thể]. Khi Đức Cha do đó tuyên bố rằng Đức Cha không biết thẩm quyền nào của Hội Thánh để bắt buộc, hay bất kỳ điều gì để quyết định chúng ta hiệp thông bên ngoài, thì việc nói rằng Đức Cha không có ý nói sự hiệp thông với Hội Thánh của Đấng Christ nói chung, mà chỉ với bất kỳ phần cụ thể nào của Hội Thánh Đấng Christ, sẽ vô ích; vì tôi đã cho thấy rằng sự phân biệt này là sai lầm, và cũng phi lý ngang như việc tưởng tượng rằng chúng ta có thể bị bắt buộc phải vâng lời những mệnh lệnh của Đấng Christ nói chung, mà lại không bị bắt buộc phải vâng lời những mệnh lệnh cụ thể của Ngài.

Từ những gì đã nói về chủ đề này, những mệnh đề sau đây rõ ràng là đúng:

Thứ nhất, vì việc chúng ta bước vào bất kỳ phần cụ thể nào của Hội Thánh, hàm ý việc chúng ta bước vào Hội Thánh của Đấng Christ, hay nói cách khác, việc chúng ta đón nhận Cơ Đốc giáo; rõ ràng suy ra rằng cùng một thẩm quyền đòi hỏi chúng ta đón nhận Cơ Đốc giáo, cũng đòi hỏi chúng ta bước vào phần lành mạnh ấy của Hội Thánh Đấng Christ, nơi chúng ta sống.

Thứ hai, thẩm quyền này không phát sinh từ bất kỳ luật lệ nào của con người, hay quyền năng mà bất kỳ con người nào, thuộc địa vị nào, có trên những người khác, mà là thẩm quyền của Đức Chúa Trời, Đấng đã định chế Hội Thánh này, để bắt buộc toàn thể nhân loại bước vào nó.

Thứ ba, thẩm quyền này từ Đức Chúa Trời, có thể được gọi một cách rất thích hợp là thẩm quyền của Hội Thánh, vì Đức Chúa Trời đã bày tỏ thẩm quyền này cho thế gian bằng việc định chế Hội Thánh, vì nó bắt đầu cùng với Hội Thánh, và tuôn chảy từ chính bản chất của nó; nhân loại do đó bị bắt buộc phải bước vào Hội Thánh này, vì có Hội Thánh như vậy được Đức Chúa Trời định chế.

Thứ tư, tường thuật này không hề khiến việc những người cai quản thuộc linh hay trần gian của chúng ta, làm luật cho sự tuân theo của chúng ta đối với phần này hay phần kia của Hội Thánh Đấng Christ, là bất công hay không thích hợp; vì mặc dù thẩm quyền khiến chúng ta cần thiết phải bước vào một phần như vậy của Hội Thánh Đấng Christ là từ Đức Chúa Trời; thế mà điều này không loại trừ những người cai quản của chúng ta khỏi việc đòi hỏi cùng một điều bằng luật lệ của họ, hơn là họ bị loại trừ khỏi việc đòi hỏi chúng ta tuân giữ bất kỳ bổn phận đạo đức nào, vì những bổn phận đạo đức ấy được Đức Chúa Trời làm cho cần thiết. Và như việc chúng ta vi phạm bất kỳ bổn phận đạo đức nào được cả luật thiêng liêng lẫn luật con người truyền lệnh, nhận sự trầm trọng cao hơn, thì tội chống đối bất kỳ phần lành mạnh nào của Hội Thánh Đấng Christ cũng được tăng thêm, bởi việc chúng ta phá vỡ cả luật của Đức Chúa Trời lẫn luật của con người.

Thứ năm, từ tường thuật này về thẩm quyền bắt buộc chúng ta hiệp thông bên ngoài, sẽ rất dễ dàng khám phá ra sự yếu kém và giả dối của một số lập luận của Đức Cha về vấn đề này.

Như vậy, khi Đức Cha nói: "Rõ ràng rằng không còn sự lựa chọn phán đoán nào cho các Cơ Đốc nhân, nơi nào có thẩm quyền cao hơn để bắt buộc họ; — rằng tại Ý, hay Tây Ban Nha, hay Pháp, họ cũng bị bắt buộc bởi thẩm quyền của Hội Thánh tại Ý, Tây Ban Nha, hay Pháp, ngang như các Cơ Đốc nhân tại nước Anh bị bắt buộc phải hiệp thông bên ngoài cụ thể tại nước Anh, bởi bất kỳ thẩm quyền nào của con người như vậy tại nước Anh."* [Chú thích: * Trả lời cho Bản Trình bày, tr. 115.]

Nay, thưa Đức Cha, Đức Cha có thể nghĩ điều gì ít nhằm mục đích hơn những lời này được đặt cùng nhau? Vì há có ai nói rằng nghĩa vụ thuộc về Hội Thánh Anh của chúng ta, phát sinh từ bất kỳ thẩm quyền nào của con người, như vậy, tại nước Anh chăng? Không, thưa Đức Cha, nếu thẩm quyền của con người không chỉ từ bỏ Hội Thánh, mà còn làm những luật lệ nghiêm khắc nhất chống lại nó, thế mà chúng ta vẫn ở dưới cùng một sự cần thiết phải thông công với nó; vì sự cần thiết ấy độc lập với luật lệ của con người, được đặt nền trên thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và bắt buộc một cách liên tục ở cùng một mức độ, dù luật lệ của nhà nước là gì.

Do đó, thừa nhận, thưa Đức Cha, rằng thẩm quyền của con người, như vậy, tại Pháp hay Tây Ban Nha, bắt buộc dân chúng của những vương quốc ấy tuân theo những Hội Thánh ấy, cũng thật sự ngang như luật lệ của nước Anh bắt buộc dân chúng nước Anh tuân theo Hội Thánh Anh. Điều gì suy ra? Há có suy ra được chăng rằng do đó, dân chúng Pháp hay Tây Ban Nha cũng thật sự bị bắt buộc phải hiệp thông với Hội Thánh trong những vương quốc ấy, ngang như dân chúng nước Anh bị bắt buộc phải hiệp thông với Hội Thánh tại nước Anh chăng? Không, điều này không thể suy ra; vì vì chúng ta hẳn giữ cùng một sự cần thiết phải hiệp cùng với Hội Thánh giám mục tại nước Anh, mặc dù mọi luật lệ của con người tại nước Anh cấm chúng ta, vì chúng ta chỉ cho phép thẩm quyền tình cờ và có điều kiện nơi những luật lệ của con người khi chúng thiết lập bất kỳ tôn giáo cụ thể nào, nên suy ra rằng tại Pháp và Tây Ban Nha, v.v., họ phải có cùng sự tôn trọng đối với những luật lệ của con người, và không tiếp tục ở trong Hội Thánh của họ hơn [là chúng ta phải rời khỏi Hội Thánh của mình], vì nó được thiết lập, so với việc chúng ta phải rời khỏi Hội Thánh của mình mặc dù nó bị [cấm]. Tóm lại là điều này:

Thẩm quyền của Hội Thánh bắt buộc chúng ta hiệp thông bên ngoài với bất kỳ phần cụ thể nào của Hội Thánh Đấng Christ, là cùng một thẩm quyền thiêng liêng kêu gọi chúng ta chịu báp-têm, và bước vào giao ước với Đức Chúa Trời.

Nay nếu những luật lệ của con người, dù của Hội Thánh hay nhà nước, phù hợp với thẩm quyền này, thì chúng bắt buộc chúng ta, như chúng làm trong những trường hợp khác, nơi chúng đòi hỏi chúng ta làm điều mà luật pháp của Đức Chúa Trời đã đòi hỏi trước đây; nhưng nếu những luật lệ ấy, dù của Hội Thánh hay nhà nước, đòi hỏi chúng ta bước vào sự hiệp thông như vậy, mà không có thẩm quyền của Đấng Christ cho nó, hay cấm chúng ta hiệp cùng với sự hiệp thông như vậy, vốn là phần chân thật của Hội Thánh Đấng Christ, thì những luật lệ như vậy không đáng được tuân giữ hơn là nếu chúng đã thiết lập sự thờ hình tượng, hay cấm sự thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật. Vì những luật lệ của con người không được cho là khiến chúng ta có bổn phận phải bước vào sự hiệp thông như vậy, mà được áp dụng như những phương tiện thích hợp để khiến chúng ta làm điều mà luật pháp của Đức Chúa Trời đã khiến chúng ta có bổn phận phải làm trước đây. Và không thể phủ nhận rằng, mặc dù có bao nhiêu luật lệ của con người ra lệnh cho chúng ta bước vào bất kỳ sự hiệp thông cụ thể nào, chúng ta cũng không được tuân theo những luật lệ như vậy, trừ khi liên quan đến sự hiệp thông như vậy, mà chúng ta có bổn phận phải bước vào, mặc dù không có luật lệ nào của con người như vậy tồn tại.

Đến nỗi những luật lệ của con người không tạo ra sự cần thiết nào của sự hiệp thông bên ngoài, hơn là chúng tạo ra sự cần thiết của việc cầu nguyện với Đức Chúa Trời; nhưng chúng có thể được áp dụng như những phương tiện rất thích hợp để khiến con người thực hiện bổn phận hiệp thông bên ngoài, và thực hiện bổn phận cầu nguyện với Đức Chúa Trời.

Do đó, câu hỏi tại bất kỳ quốc gia nào không phải là điều này, liệu luật lệ của Hội Thánh hay nhà nước của họ có đòi hỏi chúng ta bước vào sự hiệp thông như vậy chăng, mà liệu đó có phải là sự hiệp thông như vậy, mà chúng ta có bổn phận phải bước vào, dù không có luật lệ nào của con người bắt buộc nó, liệu đó có phải là một phần của Hội Thánh Đấng Christ, mà chúng ta bị bắt buộc phải bước vào, dưới hình phạt hư mất đời đời chăng.

Do đó, khi Đức Cha nói, nếu dân chúng nước Anh bị bắt buộc bởi thẩm quyền của con người, như vậy, phải bước vào Hội Thánh Anh, thì dân chúng Pháp, Tây Ban Nha và Ý, cũng thật sự bị bắt buộc bởi thẩm quyền của con người ở đó phải bước vào những sự hiệp thông cụ thể ấy; Đức Cha nói rất đúng, nhưng không nhằm mục đích gì hơn là nếu Đức Cha đã đưa ra tuyên bố sau đây:

Nếu dân chúng nước Anh bị bắt buộc phải bước vào sự hiệp thông với Hội Thánh Anh bởi bất kỳ thẩm quyền quân sự nào, như vậy; thì dân chúng Pháp, Tây Ban Nha, và Ý, bị bắt buộc phải hiệp thông với những Hội Thánh tại Tây Ban Nha, Pháp, và Ý, bởi thẩm quyền quân sự, như vậy, tại Tây Ban Nha, Pháp, và Ý. Điều này, thưa Đức Cha, cũng nhằm mục đích ngang như những gì Đức Cha đã nói; vì nghĩa vụ bước vào một phần cụ thể của Hội Thánh Đấng Christ của chúng ta, không được đặt nền trên bất kỳ luật lệ nào của con người, như vậy, hơn là trên bất kỳ thẩm quyền quân sự nào, như vậy; mà được đặt nền trên ý muốn của Đức Chúa Trời, Đấng đã định chế Hội Thánh trên trái đất, và khiến sự cứu rỗi của chúng ta phụ thuộc vào việc chúng ta bước vào nó. Đây là thẩm quyền bắt buộc, đây là sự cần thiết đặt trên chúng ta, phải bước vào bất kỳ phần nào của Hội Thánh Đấng Christ.

Do đó, nếu Đức Cha muốn cho thấy rằng tại Tây Ban Nha, hay Pháp, v.v., họ ở dưới cùng một sự cần thiết phải thuộc Hội Thánh trong những vương quốc ấy, mà dân chúng nước Anh phải làm thành viên của Hội Thánh giám mục tại nước Anh; Đức Cha phải cho thấy rằng Hội Thánh đã được thiết lập tại Tây Ban Nha, hay tại Pháp, cũng thật sự là phần lành mạnh của Hội Thánh Đấng Christ, ngang như Hội Thánh đã được thiết lập tại nước Anh là phần lành mạnh của Hội Thánh Đấng Christ; và rằng cách thờ phượng ở đó, cũng chắc chắn là phương pháp cứu rỗi cần thiết mà Đấng Christ đã định chế, ngang như cách thờ phượng trong Hội Thánh Anh, là phương pháp cứu rỗi cần thiết mà Đấng Christ đã định chế.

Vì đây là thẩm quyền hay sự cần thiết duy nhất bắt buộc chúng ta bước vào bất kỳ Hội Thánh nào tại bất kỳ phần nào trên thế gian; tức là, sự cần thiết phải làm Cơ Đốc nhân, bằng cách bước vào Hội Thánh mà Đấng Christ đã định chế; đến nỗi nếu cùng một Hội Thánh này ở tại Tây Ban Nha, Pháp, và nước Anh, thì có sự cần thiết ngang nhau phải thuộc Hội Thánh trong mỗi vương quốc; nhưng nếu Hội Thánh tại Tây Ban Nha không phải là Hội Thánh mà Đấng Christ đã định chế, và Hội Thánh tại nước Anh là Hội Thánh mà Đấng Christ đã định chế, thì cũng có sự cần thiết lớn ngang như vậy phải từ chối thông công với Hội Thánh tại Tây Ban Nha, như phải hiệp cùng trong sự hiệp thông với Hội Thánh Anh.

Do đó, đây là bản chất của thẩm quyền hay sự cần thiết bắt buộc phải hiệp thông bên ngoài, không có gì tầm thường hơn việc lập luận từ sự cần thiết phải tuân theo Hội Thánh trong một vương quốc, đến sự cần thiết phải tuân theo Hội Thánh trong mọi vương quốc khác; trừ khi Đức Cha có thể chứng minh rằng vì Hội Thánh đã được thiết lập trong một vương quốc là Hội Thánh chân thật của Đấng Christ, do đó, Hội Thánh đã được thiết lập trong mọi vương quốc khác là Hội Thánh chân thật của Đấng Christ.

Thế mà Đức Cha đã dành rất nhiều trang để hùng biện chống lại bất kỳ thẩm quyền hay sự cần thiết nào có thể bắt buộc con người thông công với Hội Thánh Anh; vì khi ấy, sẽ có cùng một sự cần thiết rằng dân chúng Tây Ban Nha, Pháp, và Ý, phải thông công với Hội Thánh trong những vương quốc ấy. Nhưng tôi hy vọng độc giả thông thường nhất sẽ có thể nói với Đức Cha rằng không có nhiều lẽ phải, càng không có thần học, trong cách hướng dẫn thế gian này, hơn là nếu Đức Cha đã nói rằng không có sự cần thiết nào dân chúng nước Anh phải tin những điều chân thật, vì khi ấy, dân chúng Tây Ban Nha sẽ ở dưới cùng một sự cần thiết phải tin những điều sai lầm; và lại nữa, rằng không có sự cần thiết nào tại vương quốc này, chúng ta phải tuân theo những luật lệ tốt, vì tại những vương quốc khác, con người sẽ ở dưới cùng một sự cần thiết phải tuân theo những luật lệ gian ác.

Nhưng để kết luận điểm này; tôi đã ở đây nêu bản chất của thẩm quyền hay sự cần thiết bắt buộc chúng ta hiệp thông bên ngoài, rằng nó không phát sinh từ luật lệ của bất kỳ con người nào, dù trong Hội Thánh hay nhà nước, mà từ ý muốn và thẩm quyền của Đấng Christ, Đấng đã định chế sự hiệp thông bên ngoài như vậy, như một phương pháp cứu rỗi cần thiết.

Tôi cũng đã cho thấy rằng những luật lệ của con người, mặc dù chúng, như vậy, không tạo ra sự cần thiết của sự hiệp thông bên ngoài, thế mà chúng có ý nghĩa rất thích hợp, và hữu ích trong vấn đề này, ngang như trong bất kỳ phần nào khác của bổn phận chúng ta.

Về Sự Chân Thành và Sự Phán Xét Riêng Tư.

Nếu Đức Cha ở đây nói rằng bằng cách [phủ nhận] sự cần thiết của sự hiệp thông bên ngoài phát sinh từ những luật lệ của con người, như vậy, tôi đã giải quyết việc lựa chọn một sự hiệp thông cụ thể thành sự phán xét riêng tư.

Đối với điều này, tôi trả lời:

Thứ nhất, rằng bằng cách bước vào bất kỳ sự hiệp thông cụ thể nào, chúng ta phải hiểu cùng một điều như việc bước vào Hội Thánh [của] Đấng Christ, hay đón nhận tôn giáo mà Đấng Christ đã định chế.

Thứ hai, rằng khi Đấng Christ đến thế gian, con người được để lại cho sự lựa chọn của mình, liệu họ có đón nhận Cơ Đốc giáo chăng.

Thứ ba, rằng Cơ Đốc giáo vẫn ở trên cùng những điều khoản với nhân loại, và vẫn còn để lại cho sự phán xét riêng tư của mỗi người, liệu người ấy có tuân theo những điều khoản của sự cứu rỗi chăng.

Thứ tư, rằng điều này không phá hủy sức mạnh và nghĩa vụ của thẩm quyền, hay khiến nó không có hiệu quả nào trên tình trạng của con người. Vì không hề suy ra rằng không có thẩm quyền, hay không có hiệu quả nào phải sợ hãi từ thẩm quyền như vậy, vì con người có thể từ chối nó nếu họ muốn. Vì việc nói rằng không có gì trong thẩm quyền, rằng nó không có ý nghĩa và không có hiệu quả nào trên tình trạng của con người, nếu họ có thể dùng những phán xét riêng tư của mình; cũng lố bịch ngang như việc nói rằng không có gì trong hạnh phúc của thiên đàng, hay những sự hành hạ của địa ngục; rằng chúng không thể có hiệu quả nào trên tình trạng của con người, vì con người có thể phán xét những điều này tùy ý.

Thứ năm, có sự lựa chọn phán xét để lại cho chúng ta trong mọi phần của bổn phận chúng ta: Liệu chúng ta có tin có Đức Chúa Trời chăng, liệu chúng ta có thờ phượng Ngài chăng, liệu chúng ta có tin Chúa Giê-xu Christ chăng, liệu chúng ta có thừa nhận một thế gian sắp đến chăng, liệu chúng ta có tin có nơi như địa ngục chăng.

Và nay, thưa Đức Cha, há không có thẩm quyền cho những điều này, vì chúng ta không bị ép buộc phải tin chúng trái với những phán xét của mình sao? Há những người từ chối tin Đấng Christ, không có gì phải sợ hãi từ thẩm quyền của Ngài, vì Ngài đã viện đến lý trí của họ, và để họ tự quyết định sao? Há không có thẩm quyền cho những sự hành hạ của địa ngục, hay không có gì phải sợ hãi từ thẩm quyền ấy bởi những người phủ nhận có nơi như vậy sao?

Nay nếu có thể có thẩm quyền trong những vấn đề này, mặc dù việc sử dụng sự phán xét riêng tư được phép trong chính những vấn đề ấy, nếu thẩm quyền này sẽ lên án những người hành động trái với nó; thì chắc chắn rằng có thể có thẩm quyền hay sự cần thiết bắt buộc chúng ta thuộc về tôn giáo cụ thể này hay tôn giáo cụ thể kia, mặc dù việc thi hành sự phán xét riêng tư của chúng ta được phép trong việc lựa chọn tôn giáo của mình; và rằng chúng ta có thể có nhiều điều phải sợ hãi từ việc hành động trái với thẩm quyền như vậy, mặc dù bằng cách đi theo những ý kiến của chính mình, ngang như những người hành động trái với ý muốn của Đức Chúa Trời trong bất kỳ phương diện nào khác, mặc dù bằng cách đi theo những ý kiến của chính mình.

Đến nỗi thẩm quyền hay sự cần thiết bắt buộc chúng ta thuộc về sự hiệp thông này hay sự hiệp thông kia cụ thể, tức là, tôn giáo cụ thể, cũng phù hợp với việc thi hành sự phán xét riêng tư, ngang như sự cần thiết phải tin có Đức Chúa Trời, và thờ phượng Ngài, phù hợp với việc thi hành sự phán xét riêng tư của chúng ta.

Và nếu Đức Cha nói rằng có sự chấm dứt của mọi thẩm quyền, nếu con người có thể chọn một sự hiệp thông trước một sự hiệp thông khác; Đức Cha cũng phải nói rằng nếu con người có thể xem xét liệu họ có nên đi theo Đấng Christ chăng, thì có sự chấm dứt của mọi thẩm quyền trong Đấng Christ trên họ.

Và lại nữa, nếu con người có thể lý luận và xem xét liệu có Đức Chúa Trời, hay sự quan phòng chăng, thì có sự chấm dứt của mọi sự cần thiết phải tin hoặc Đức Chúa Trời, hoặc sự quan phòng.

Nếu họ có thể xem xét liệu Kinh Thánh có phải là Lời của Đức Chúa Trời chăng, hay bất kỳ giáo lý cụ thể nào có chứa trong Kinh Thánh chăng, thì có sự chấm dứt của mọi sự cần thiết phải tin Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời, hay tin bất kỳ giáo lý cụ thể nào chứa trong Kinh Thánh.

Nếu họ có thể xem xét và kiểm tra liệu bất kỳ tôn giáo cụ thể nào đến từ Đức Chúa Trời chăng, thì có sự chấm dứt của mọi sự cần thiết phải nhận bất kỳ tôn giáo cụ thể nào từ Đức Chúa Trời.

Tất cả lý luận này cũng công bằng ngang như việc kết luận rằng có sự chấm dứt của mọi thẩm quyền để bắt buộc con người hiệp thông cụ thể nào, nếu họ có thể xem xét sự xuất sắc của một sự hiệp thông trên một sự hiệp thông khác, vốn là điều Đức Cha tuyên bố nhiều lần.

Nay, thưa Đức Cha, chúng ta hãy giả định rằng câu hỏi là liệu việc tin Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời có cần thiết chăng: Há mọi người lương thiện lại không chỉ khẳng định sự cần thiết này, mà còn cho thấy nó được đặt nền ở đâu, và giải thích cho mọi người thẩm quyền kêu gọi chúng ta nhận Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời, và sẽ nổi lên trong sự phán xét chống lại chúng ta, nếu bị bỏ bê sao?

Và chúng ta có thể nghĩ gì một cách công bằng về người nào, thay vì cho thấy thẩm quyền hay sự cần thiết bắt buộc chúng ta nhận Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời, lại tự diễn đạt mình theo cách này?

"Quý vị đang lý luận xem có thẩm quyền hay sự cần thiết nào bắt buộc quý vị nhận Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời chăng. Trong khi chính việc quý vị lý luận về vấn đề này, cho thấy không có sự cần thiết hay thẩm quyền nào mà quý vị bị bắt buộc phải phục tùng. Vì vì quý vị được phép lý luận và tra hỏi liệu điều này có cần thiết chăng, nên chắc chắn rằng có sự chấm dứt của mọi thẩm quyền hay sự cần thiết để bắt buộc quý vị nhận Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời; và nếu quý vị chỉ chân thành đi theo những sự thuyết phục riêng tư của mình, quý vị được hưởng cùng những mức độ ân huệ của Đức Chúa Trời, dù quý vị nhận Kinh Thánh là Lời của Ngài hay không."

Nay, thưa Đức Cha, chính như vậy, Đức Cha đã hướng dẫn thế gian liên quan đến thẩm quyền bắt buộc chúng ta hiệp thông bên ngoài.

Câu hỏi là liệu có thẩm quyền nào bắt buộc chúng ta hiệp thông bên ngoài cụ thể nào chăng.

Nay, thưa Đức Cha, bất kỳ ai có việc gì phải làm trong cuộc tranh luận này, ngoài việc cho thấy liệu Đấng Christ có định chế sự hiệp thông bên ngoài chăng? Vì chỉ trên điều này, sự cần thiết của nó mới phụ thuộc. Và nếu có thể thấy rằng sự hiệp thông bên ngoài được Đấng Cứu Thế của chúng ta định chế như một phương pháp cứu rỗi, thì sẽ suy ra rằng chúng ta ở dưới sự cần thiết, như chúng ta hy vọng sự cứu rỗi, phải ở trong phương pháp hay cách thức cụ thể ấy của sự hiệp thông bên ngoài, mà Đấng Christ đã định chế; đến nỗi trừ khi có thể cho thấy rằng mọi sự hiệp thông Cơ Đốc giả vờ, cũng thật sự là phương pháp, hay sự hiệp thông cụ thể mà Đấng Christ đã định chế, ngang như bất kỳ sự hiệp thông nào khác; thì việc ở trong một sự hiệp thông cụ thể nào đó, cũng cần thiết ngang như việc vâng lời Đấng Christ; và việc hiệp cùng trong một số sự hiệp thông khác, cũng nguy hiểm ngang như việc khinh thường thẩm quyền của Ngài.

Nhưng nay Đức Cha, thay vì xem xét sự hiệp thông bên ngoài nào được định chế, và sự cần thiết nào phát sinh từ định chế như vậy, hay nơi chúng ta có thể tìm thấy sự hiệp thông bên ngoài như vậy, giữa nhiều sự hiệp thông Cơ Đốc giả vờ, đã hoàn toàn bỏ qua điểm này, và quyết định câu hỏi, bằng cách nói với chúng ta rằng vì chúng ta được phép sử dụng lý trí của mình trong việc lựa chọn tôn giáo, nên không quan trọng chúng ta chống đối thẩm quyền nào, hoặc của Đức Chúa Trời hay con người, và rằng không thể có sự cần thiết nào chúng ta thuộc về bất kỳ sự hiệp thông cụ thể nào, ngoài nơi sự phán xét riêng tư của chúng ta chân thành hướng dẫn chúng ta. Đức Cha nói như sau: "Nếu sự xuất sắc của một sự hiệp thông trên một sự hiệp thông khác có thể được quan tâm, thì có sự chấm dứt của mọi thẩm quyền của con người để bắt buộc chúng ta hiệp thông bên ngoài."* Và để cho thấy rằng Đức Cha có thể dễ dàng phá hủy mọi thẩm quyền hay sự cần thiết thiêng liêng của bất kỳ sự hiệp thông, hay tôn giáo cụ thể nào, Đức Cha nói với chúng ta rằng quyền của chúng ta đối với ân huệ của Đức Chúa Trời không thể phụ thuộc vào việc chúng ta thực sự ở hay tiếp tục ở trong bất kỳ phương pháp cụ thể nào, mà vào sự chân thành thật sự của chúng ta.* [Chú thích: * Xem ghi chú về các trích dẫn trong phần cuối — hai trích dẫn của Giám mục được đánh dấu * trong bản quét nhưng nguồn trang không đọc được rõ.] Đến nỗi ở đây, sự chân thành của sự phán xét riêng tư cũng phá hủy một cách hiệu quả mọi thẩm quyền thiêng liêng và sự cần thiết của bất kỳ sự hiệp thông hay tôn giáo cụ thể nào, ngang như nó phá hủy thẩm quyền của con người; và chúng ta được trở nên hạnh phúc và cao trong ân huệ của Đức Chúa Trời ngang nhau vì phá vỡ luật pháp của Ngài, như thể chúng ta đã tuân giữ chúng.

Vì ở đây, được chứng minh rằng không có sự cần thiết nào của bất kỳ sự hiệp thông hay tôn giáo cụ thể nào, không phải vì không có sự hiệp thông nào được Đức Chúa Trời định chế, mà vì, dù được định chế hay không, sự thuyết phục chân thành của chúng ta sẽ biện minh cho chúng ta ngang nhau, dù nó tuân theo hay chống đối định chế như vậy.

Nhưng để tiếp tục.

Tôi sẽ nay cho thấy giáo lý về sự chân thành này của Đức Cha phơi bày mọi điều khoản của sự cứu rỗi như được trình bày trong Kinh Thánh như thế nào.

Trong Kinh Thánh, chúng ta thấy rằng phép Báp-têm được đặt làm điều khoản của sự cứu rỗi, nhưng nếu sự chân thành không có phép Báp-têm cũng là quyền chắc chắn ngang như vậy đối với...

...ân huệ của Đức Chúa Trời, ngang như sự chân thành với phép Báp-têm, thì rõ ràng rằng việc [không] chịu báp-têm, cũng là điều kiện hay điều khoản của sự cứu rỗi ngang như phép Báp-têm là điều khoản của sự cứu rỗi. Vì nếu phép Báp-têm với sự chân thành, là điều khoản hay điều kiện của ân huệ Đức Chúa Trời hơn việc [không có] phép Báp-têm với sự chân thành, thì chắc chắn rằng không phải chỉ sự chân thành mới đem lại ân huệ của Đức Chúa Trời; và cũng chắc chắn rằng nếu chỉ sự chân thành mới đem lại cho chúng ta ân huệ của Đức Chúa Trời, thì phép Báp-têm không hơn là điều khoản của sự cứu rỗi, so với việc từ chối phép Báp-têm là điều khoản của sự cứu rỗi. Đến nỗi giáo lý này khiến phép Báp-têm và việc từ chối phép Báp-têm hoặc đều là những điều khoản, hoặc đều không phải là những điều khoản của sự cứu rỗi; đều có lợi ngang nhau, hoặc đều không có ý nghĩa ngang nhau. [Chú thích: * Bảo vệ, tr. 99.]

Do đó, khi Đấng Cứu Thế đầy phước của chúng ta nói rằng trừ khi chúng ta chịu báp-têm, chúng ta không thể vào nước Đức Chúa Trời, và người nào không chịu báp-têm sẽ bị hư mất; theo giáo lý này của Đức Cha, chúng ta cũng có thể nói điều ngược lại, rằng trừ khi chúng ta từ chối phép Báp-têm, chúng ta không thể vào nước Đức Chúa Trời; và người nào chịu báp-têm sẽ bị hư mất.

Điều này, thưa Đức Cha, rất gây sốc; nhưng tôi sẽ dễ dàng cho thấy rằng những khẳng định này cũng thích hợp và công bằng ngang như những khẳng định ngược lại, nếu giáo lý về sự chân thành của Đức Cha là đúng.

Vì vì giáo lý của Đức Cha đặt việc chấp nhận chân thành và việc từ chối chân thành phép Báp-têm trên cùng một nền tảng liên quan đến ân huệ của Đức Chúa Trời, nên không thể có nhiều nguy hiểm hơn trong việc từ chối phép Báp-têm một cách chân thành, so với việc chấp nhận phép Báp-têm một cách chân thành. Nay nếu không có nhiều nguy hiểm hơn trong một thực hành so với thực hành kia, thì hẳn phải rõ ràng đối với sự hiểu biết thông thường nhất, rằng việc tuyên bố một thực hành nguy hiểm ngang như thực hành kia, cũng công bằng ngang như vậy; nghĩa là, việc nói rằng người nào chịu báp-têm sẽ bị hư mất, cũng thích hợp ngang như việc nói rằng người nào không chịu báp-têm sẽ bị hư mất.

Nay tôi biết Đức Cha không thể, dựa trên những nguyên tắc này, cho thấy rằng việc [từ chối] phép Báp-têm một cách chân thành nguy hiểm hơn việc nhận phép Báp-têm một cách chân thành; và chừng nào điều này được thừa nhận, Đức Cha phải cho phép rằng việc gắn nguy hiểm cho chính phép Báp-têm, cũng công bằng ngang như việc gắn nguy hiểm cho việc thiếu phép Báp-têm. Và do đó, mọi lý luận của Đức Cha về chủ đề này là một lời khiển trách liên tục đối với giáo lý của Đấng Cứu Thế đầy phước của chúng ta liên quan đến phép Báp-têm, mà theo những quan niệm của Đức Cha, chỉ công bằng và thích hợp ngang như điều hoàn toàn ngược lại.

Lại nữa, Đấng Cứu Thế của chúng ta nói với chúng ta rằng trừ khi chúng ta ăn thịt Con Người, và uống huyết Ngài, chúng ta không có sự sống trong mình.* [Chú thích: * Giăng 6.]

Ở đây, chúng ta thấy việc ăn thịt và uống huyết Con Người là điều khoản đã được định chế của sự cứu rỗi, và được Đấng Cứu Thế của chúng ta nhấn mạnh; nhưng nếu giáo lý của Đức Cha là đúng, chúng ta cũng có thể tuyên bố điều ngược lại là điều khoản của sự cứu rỗi, và nói rằng trừ khi chúng ta chân thành từ chối ăn thịt và uống huyết Con Người, chúng ta không có sự sống trong mình.

Vì, thưa Đức Cha, nếu sự chân thành trong việc từ chối ăn thịt này, là cùng một quyền đối với ân huệ của Đức Chúa Trời như việc ăn nó với sự chân thành, thì rõ ràng không có nhiều lợi thế hơn trong việc ăn, so với việc không ăn; và do đó, việc nói rằng trừ khi chúng ta [từ chối] ăn thịt Con Người, chúng ta không có sự sống trong mình, cũng tốt ngang như việc nói rằng trừ khi chúng ta ăn thịt Con Người, chúng ta không có sự sống trong mình, vì rõ ràng từ giáo lý này, không có nhiều nguy hiểm hơn trong việc kiêng ăn, so với việc ăn; cũng không có nhiều sự cần thiết phải ăn, so với việc kiêng ăn, vì cả hai thực hành này đều tốt và có lợi ngang nhau với sự chân thành, và đều xấu và không có ý nghĩa ngang nhau nếu không có nó.

Và nay, thưa Đức Cha, xin thế gian phán xét xem Đức Cha có thể nghĩ ra giáo lý nào mâu thuẫn hơn với những lời rõ ràng của Đấng Cứu Thế của chúng ta, và mọi điều khoản đã được định chế của sự cứu rỗi, hơn giáo lý này của Đức Cha về sự chân thành, vốn khiến việc tuân giữ những điều khoản đã được định chế của sự cứu rỗi, không cần thiết hơn việc phá vỡ chúng; và cũng khiến việc tuyên bố việc tuân giữ những định chế như vậy là nguy hiểm, cũng thích hợp ngang như việc bác bỏ chúng. Điều này tôi đã cho thấy một cách cụ thể trong phép Báp-têm, nơi giáo lý của Đức Cha khiến việc nói rằng người nào chịu báp-têm sẽ bị hư mất, cũng thích hợp ngang như việc nói rằng người nào không chịu báp-têm sẽ bị hư mất; và theo cùng một cách, nó mâu thuẫn và làm rối loạn Kinh Thánh, và khiến điều ngược lại với mọi định chế cũng là phương tiện của sự cứu rỗi ngang như chính định chế.

Đức Cha đã đưa ra cho chúng ta một minh chứng, như Đức Cha gọi nó, rằng giáo lý của Đức Cha về sự chân thành và [sự phán xét riêng tư] là đúng.

Đức Cha hỏi như sau: "Điều gì đã biện minh cho những người Tin Lành — trong việc lập nên các giám mục của riêng họ? Có phải giáo lý của Giáo hoàng thực sự hư hỏng, hay những người Tin Lành bị thuyết phục trong lương tâm của chính họ rằng chúng là như vậy? Chắc chắn là điều sau. Và rồi minh chứng của Đức Cha đến, theo cách này: Lấy đi khỏi họ sự thuyết phục này, và họ không những không được biện minh, mà còn bị lên án vì sự rời bỏ của họ; trả lại cho họ sự thuyết phục này, họ bị lên án nếu họ không tách ra."* [Chú thích: * Bảo vệ, tr. 85. Trả lời cho Bản Trình bày, tr. 103.]

Đức Cha muốn được cho thấy sự ngụy biện trong minh chứng này, mà tôi hy vọng tôi sẽ cho thấy làm Đức Cha hài lòng.

Được thừa nhận rằng sự hư hỏng trong tôn giáo không phải là sự biện minh cho những người rời bỏ nó, trừ khi họ bị thuyết phục về sự hư hỏng ấy. Cũng được thừa nhận rằng những người hoàn toàn bị thuyết phục rằng một tôn giáo là tội lỗi, bị bắt buộc phải tách khỏi nó, mặc dù nó không phải là tội lỗi. Nhưng rồi không hề suy ra rằng những người rời bỏ tôn giáo [chân thật], và những người rời bỏ tôn giáo giả dối, qua những sự thuyết phục cụ thể của họ, đều được biện minh ngang nhau, hay có quyền ngang nhau đối với cùng một mức độ ân huệ của Đức Chúa Trời.

Ở đây nằm sự ngụy biện lớn trong lập luận này, rằng Đức Cha dùng cùng một từ (tức là, được biện minh) liên quan đến cả hai hạng người này theo cùng một ý nghĩa; trong khi nếu họ được biện minh (nếu từ này phải được dùng), thì theo ý nghĩa rất khác nhau và mức độ khác nhau, và không được hưởng cùng một mức độ ân huệ của Đức Chúa Trời. Nay, sự ngụy biện trong điểm này phá hủy toàn bộ minh chứng, vì câu hỏi hoàn toàn xoay quanh điểm này, liệu những người chân thành trong tôn giáo chân thật, và những người chân thành trong tôn giáo giả dối, có được biện minh ngang nhau và được hưởng cùng những mức độ ân huệ của Đức Chúa Trời chăng.

Chính điều này đã bị Ủy ban uyên bác phản đối với Đức Cha, những người nói rằng lương tâm sai lầm không bao giờ, cho đến nay, được phép biện minh hoàn toàn cho con người trong những sai lầm của họ.* [Chú thích: * Bản Trình bày, tr. 76. † Trả lời cho Bản Trình bày, tr. 93.]

Đối với điều này, Đức Cha không có câu trả lời nào tốt hơn điều này: "Nó hoặc phải biện minh [cho họ] hoặc không biện minh cho họ, nó hoặc phải biện minh hoàn toàn cho họ, hoặc hoàn toàn không biện minh cho họ."

Thưa Đức Cha, tôi cho rằng một người được biện minh bởi việc sống tiết độ, công chính và tin kính trong thế gian hiện tại này. Do đó, tôi hỏi: Việc sống tiết độ của người ấy biện minh hoàn toàn cho người ấy, hay hoàn toàn không biện minh cho người ấy? Nếu nó biện minh hoàn toàn cho người ấy, thì không cần người ấy sống công chính và tin kính; nếu nó hoàn toàn không biện minh cho người ấy, thì không cần người ấy sống tiết độ.

Câu trả lời của Đức Cha đối với Ủy ban cũng có nhiều lẽ phải hay thần học ngang như có trong lập luận này.

Ở đây, tôi phải mong muốn rằng điều này được nhận xét, rằng câu hỏi không phải là liệu sự chân thành trong bất kỳ tôn giáo nào, có giới thiệu chúng ta với ân huệ của Đức Chúa Trời chăng, mà liệu chúng ta có được hưởng cùng những mức độ ân huệ của Đức Chúa Trời chăng, dù chúng ta chân thành trong cách thờ phượng chân thật hay giả dối.

Do đó, tôi sẽ xem xét thêm điểm này.

Thứ nhất, nếu tôn giáo chân thật và đúng đắn có bất kỳ điều gì trong bản chất của chính nó để giới thiệu chúng ta với Đức Chúa Trời, thì sự chân thành trong tôn giáo chân thật và đúng đắn này hẳn phải giới thiệu chúng ta với Đức Chúa Trời nhiều hơn sự chân thành trong tôn giáo giả dối và sai lầm; vì chúng ta có sự giới thiệu từ tôn giáo của mình, cũng như từ sự chân thành của chúng ta trong đó. Ví dụ, nếu việc chúng ta đi theo Đấng Christ, được Đức Chúa Trời chấp nhận hơn, ở bất kỳ mức độ nào trên thế gian, so với việc chúng ta đi theo Mahomet, thì sự chân thành của chúng ta trong việc đi theo Đấng Christ hẳn phải giới thiệu chúng ta với nhiều ân huệ của Đức Chúa Trời hơn, đúng bằng mức độ mà việc chúng ta đi theo một bên được Ngài chấp nhận hơn việc đi theo bên kia. Nay việc nói rằng tôn giáo chân thật và đúng đắn không có gì trong bản chất của chính nó để giới thiệu chúng ta với Đức Chúa Trời, là nói rằng những điều chân thật và đúng đắn không được Đức Chúa Trời chấp nhận hơn những điều giả dối và sai lầm; nhưng như việc nói điều này sẽ là phạm thượng, thì việc nói rằng sự chân thành trong tôn giáo giả dối và sai lầm cũng là sự biện minh hay giới thiệu với ân huệ của Đức Chúa Trời ngang như sự chân thành trong tôn giáo chân thật và đúng đắn, cũng ít hơn rất ít.

Hơn nữa, toàn bộ mục đích và thiết kế của tôn giáo, là giới thiệu chúng ta với ân huệ của Đức Chúa Trời. Do đó, nếu chúng ta có thể giả định một tôn giáo được Đức Chúa Trời định chế, mà tự nó, không giới thiệu chúng ta với ân huệ của Đức Chúa Trời hơn một tôn giáo do con người hay ma quỷ bịa đặt, tự nó, giới thiệu chúng ta với ân huệ của Đức Chúa Trời, thì chúng ta cũng phải giả định rằng Đức Chúa Trời đã định chế một tôn giáo hoàn toàn không đáp ứng mục đích và thiết kế chung của tôn giáo, tức là, việc giới thiệu chúng ta với ân huệ của Đức Chúa Trời.

Trừ khi chúng ta muốn tuyên bố một cách báng bổ rằng Đức Chúa Trời đã định chế một tôn giáo, mà tự nó, không phục vụ chúng ta, cũng không thúc đẩy mục đích chung của tôn giáo tốt hơn bất kỳ sự bịa đặt hư hỏng nào của con người, chúng ta phải khẳng định rằng sự chân thành trong tôn giáo của Ngài sẽ trao cho chúng ta những mức độ ân huệ của Ngài lớn hơn sự chân thành trong tôn giáo không phải từ Ngài.

Thứ hai, nếu có bất kỳ sự xuất sắc hay tốt lành thật sự nào trong một tôn giáo mà không có trong tôn giáo khác, thì chắc chắn rằng sự chân thành không biện minh cho chúng ta ngang nhau trong bất kỳ tôn giáo nào; và ngược lại, cũng chắc chắn rằng nếu sự chân thành trong bất kỳ tôn giáo nào trao cho chúng ta cùng những mức độ ân huệ của Đức Chúa Trời, thì không có điều gì như bất kỳ sự xuất sắc hay tốt lành thật sự nào trong một tôn giáo, mà không có trong tôn giáo khác.

Khi Đức Cha bị buộc tội phá hủy mọi sự khác biệt giữa các tôn giáo bởi tường thuật này...

...lời tường thuật về sự chân thành, Đức Cha rút lui về một câu trả lời yếu ớt nhất có thể nghĩ ra. Đức Cha nói như sau: "Điều tôi nói về sự thuyết phục riêng tư liên quan đến sự biện minh của con người trước mặt Đức Chúa Trời, chứ không liên quan đến sự xuất sắc của một sự hiệp thông trên một sự hiệp thông khác, mà nó để lại đúng như nó đã tìm thấy."* [Chú thích: * Trả lời cho Bản Trình bày, tr. 113.]

Ở đây, thưa Đức Cha, Đức Cha giả định rằng một tôn giáo có thể vượt trội rất nhiều so với một tôn giáo khác về sự tốt lành và xuất sắc, mà sự tốt lành và xuất sắc này không liên quan gì đến sự biện minh của con người; vì Đức Cha nói rằng Đức Cha không nói về sự xuất sắc của một sự hiệp thông trên một sự hiệp thông khác, mà về điều liên quan đến sự biện minh của một con người, v.v., điều này cho thấy rõ ràng rằng Đức Cha không cho phép sự xuất sắc của tôn giáo có bất kỳ liên quan gì với sự biện minh của con người; vì nếu Đức Cha cho phép, thì hẳn đã cần phải nói về sự xuất sắc của một tôn giáo trên một tôn giáo khác, khi Đức Cha nói về điều biện minh cho một con người trước mặt Đức Chúa Trời.

Nay, thưa Đức Cha, việc thừa nhận rằng có sự xuất sắc và tốt lành trong một số tôn giáo, mà vẫn loại trừ tôn giáo xuất sắc và tốt lành này, khỏi việc có bất kỳ điều gì hơn trong nó để biện minh và giới thiệu chúng ta với ân huệ của Đức Chúa Trời, so với những gì tìm thấy trong bất kỳ tôn giáo nào khác ít xuất sắc hơn; cũng là lẽ phải ngang như việc cho phép rằng một số thức ăn xuất sắc và thích hợp hơn nhiều so với thức ăn khác; mà vẫn loại trừ thức ăn xuất sắc thích hợp này, khỏi việc có bất kỳ điều gì trong nó để bảo tồn sức khỏe và sức lực, hơn bất kỳ thức ăn nào khác.

Vì sự tốt lành và xuất sắc của tôn giáo, cũng thật sự là sự tốt lành và xuất sắc tương đối, ngang như sự tốt lành và xuất sắc của thức ăn là sự tốt lành và xuất sắc tương đối. Và như thức ăn ấy chỉ có thể được nói là tốt hơn thức ăn khác, vì nó có hiệu quả tốt hơn trên thân thể so với bất kỳ thức ăn nào khác; thì tôn giáo ấy chỉ có thể được nói là tốt hơn tôn giáo khác, vì nó nâng chúng ta lên cao hơn trong ân huệ của Đức Chúa Trời so với bất kỳ tôn giáo nào khác.

Do đó, chắc chắn nhất rằng nếu bất kỳ tôn giáo nào có thể được nói là tốt hơn tôn giáo khác, thì hẳn phải là vì một tôn giáo có thể có lợi cho chúng ta hơn tôn giáo khác.

Vì như tôn giáo nói chung là tốt, vì nó làm ích cho chúng ta, và đưa chúng ta vào ân huệ với Đức Chúa Trời; thì sự xuất sắc và tốt lành cụ thể của bất kỳ tôn giáo nào, hẳn phải gồm trong điều này, rằng nó làm cho chúng ta điều tốt cụ thể hơn, và nâng chúng ta lên những mức độ ân huệ của Đức Chúa Trời cao hơn, so với tôn giáo ít xuất sắc hơn.

Đến nỗi khi Đức Cha nói về sự xuất sắc của một tôn giáo trên một tôn giáo khác, như không có gì trong nó, như vậy, để giới thiệu chúng ta với [những] mức độ ân huệ của Đức Chúa Trời, hay ảnh hưởng đến sự biện minh của chúng ta; thì cũng vô lý đầy đủ ngang như việc nói rằng mặc dù một loại học vấn có thể xuất sắc hơn một loại học vấn khác, thế mà không có người nào xuất sắc hay có giá trị hơn vì có một loại học vấn hơn loại kia.

Vì như không có loại học vấn nào có thể được nói là xuất sắc một cách đặc biệt, ngoài vì nó ban một số sự xuất sắc đặc biệt cho những người làm chủ nó; thì không có loại tôn giáo nào có thể được nói là xuất sắc hơn loại khác, trừ khi những người tuyên xưng nó, gặt hái một số lợi thế từ nó, mà không thể có được từ tôn giáo ít xuất sắc hơn.

Từ tất cả điều này, có thể thấy, thứ nhất, rằng không thể có điều gì như bất kỳ sự tốt lành hay xuất sắc nào trong một tôn giáo trên một tôn giáo khác, ngoài vì nó đem lại điều tốt và lợi thế đặc biệt cho những người tuyên xưng nó.

Thứ hai, rằng Đức Cha không thể cho phép bất kỳ sự tốt lành hay xuất sắc nào khác trong tôn giáo, ngay cả từ chính những lời rõ ràng của Đức Cha, ngoài điều hàm ý sự vô lý lớn ngang như việc cho phép thức ăn tốt, học vấn tốt, hay lời khuyên tốt, mà không thể làm ích cho bất kỳ ai.

Vì vì Đức Cha rõ ràng loại trừ sự tốt lành hay xuất sắc của bất kỳ tôn giáo nào khỏi việc có bất kỳ phần nào trong việc giới thiệu chúng ta với ân huệ của Đức Chúa Trời, và chỉ cho phép nó đưa chúng ta đi xa ngang như sự chân thành trong tôn giáo tệ hơn sẽ đưa chúng ta đi; nên chắc chắn rằng tôn giáo tốt và xuất sắc này, cũng tốt ngang như tôn giáo không làm ích gì cho chúng ta.

Đến nỗi dù Đức Cha có còn thừa nhận rằng Đức Cha đã phá hủy mọi sự khác biệt giữa các tôn giáo chăng, tôi không thể nói; thế mà tôi tưởng mọi người sẽ thấy rằng Đức Cha chỉ để lại sự tốt lành như vậy trong một tôn giáo trên một tôn giáo khác, như không thể làm ích cho bất kỳ ai.

Tóm lại là thế này: Nếu Đức Cha thừa nhận rằng không có sự xuất sắc nào trong một tôn giáo trên một tôn giáo khác, thì Đức Cha phạm tội khiến Cơ Đốc giáo không tốt hơn [Hồi giáo]; nhưng nếu Đức Cha thừa nhận sự tốt lành và xuất sắc trong một tôn giáo trên một tôn giáo khác, mà vẫn tranh luận rằng chỉ sự chân thành mới làm ích cho chúng ta, hay giới thiệu chúng ta với ân huệ của Đức Chúa Trời, trong mọi tôn giáo như nhau; thì cũng vô lý ngang như việc nói rằng một điều như vậy tốt hơn cho chúng ta nhiều so với bất kỳ điều nào khác, mà vẫn khẳng định rằng bất kỳ điều nào khác sẽ làm ích cho chúng ta ngang như điều ấy.

Tôi hy vọng tôi đã bác bỏ đầy đủ giáo lý về sự chân thành của Đức Cha, từ bản chất của tôn giáo. Tôi sẽ nay, trong một hai lời, xem xét nó thêm, bằng cách xem xét bản chất của sự thuyết phục riêng tư, vốn có thể làm tất cả những điều vĩ đại này.

Và thứ nhất, tôi phủ nhận rằng sự thuyết phục là điều duy nhất biện minh cho những người Tin Lành, hay giới thiệu con người với ân huệ của Đức Chúa Trời trong việc lựa chọn tôn giáo; và điều ấy, vì nếu sự thuyết phục riêng tư của họ được đặt nền trong sự kiêu ngạo, thành kiến, lợi ích thế gian, hay bất kỳ điều gì, ngoài chân lý thật sự, và sự công chính của chính nghĩa, thì sự thuyết phục riêng tư của họ đã không biện minh cho họ trước mặt Đức Chúa Trời; cũng không có, trên giả định này, quyền tốt ngang như những người không cải cách, đối với ân huệ của Ngài.

Nếu Đức Cha nói rằng những người bị ảnh hưởng bởi sự kiêu ngạo, hay thành kiến, hay bất kỳ động cơ sai lầm nào, không thể chân thành trong những sự thuyết phục của họ.

Đối với điều này, tôi trả lời:

Thứ nhất, rằng theo chính những nguyên tắc của Đức Cha, người nào tự nghĩ mình là chân thành, phải được coi là chân thành. Vì như nguyên tắc đầu tiên với Đức Cha là một người được biện minh trong điểm tôn giáo, không phải vì người ấy tuân giữ điều trong bản chất của chính nó là tôn giáo chân thật và đúng đắn, mà vì người ấy tuân giữ điều mà người ấy nghĩ là tôn giáo chân thật và đúng đắn; thì theo nguyên tắc này, một người phải được kể là chân thành, không phải vì người ấy hành động theo những nguyên tắc chân thành thật sự và công chính, mà vì người ấy nghĩ trong tâm trí của chính mình rằng người ấy hành động theo những nguyên tắc chân thành công chính và chân thật như vậy. Đến nỗi, thưa Đức Cha, sự chân thành dường như cũng thật sự là sự thuyết phục riêng tư, ngang như tôn giáo là sự thuyết phục riêng tư; và do đó, bất kỳ ai cũng có thể dễ dàng tự nghĩ mình thật sự chân thành, mà vẫn không có sự chân thành thật sự, ngang như người ấy có thể tự nghĩ mình ở trong tôn giáo chân thật, mà vẫn không ở trong tôn giáo chân thật.

Trừ khi Đức Cha duy trì rằng một người bị lầm lẫn trong sự chân thành của mình, và cũng bị lầm lẫn trong tôn giáo của mình, người không có tôn giáo chân thật, hay sự chân thành thật sự, có quyền tốt ngang đối với ân huệ của Đức Chúa Trời, như người thật sự chân thành, và ở trong tôn giáo chân thật, Đức Cha phải từ bỏ chính nghĩa về sự chân thành này. Vì có thể chứng minh từ chính những nguyên tắc của Đức Cha, rằng bất kỳ ai cũng có thể thường xuyên bị lầm lẫn trong sự chân thành của mình, và lấy điều không phải là sự chân thành làm sự chân thành, ngang như người ấy có thể bị lầm lẫn trong tôn giáo của mình, và lấy điều không phải là tôn giáo làm tôn giáo.

Và do đó, việc nói về những người chân thành, bị ảnh hưởng bởi những động cơ sai lầm, cũng hợp lý ngang như việc nói về những người [sống] trong tôn giáo, sống trong tôn giáo giả dối.

Đến nỗi, thưa Đức Cha, đây là kết quả của giáo lý của Đức Cha, rằng những người không thật sự chân thành, cũng không ở trong tôn giáo chân thật, vẫn được hưởng cùng những mức độ ân huệ của Đức Chúa Trời, với những người thật sự chân thành trong tôn giáo chân thật.

Tóm lại là thế này: Theo châm ngôn của chính Đức Cha, Đức Cha bị bắt buộc phải thừa nhận người nào tự nghĩ mình là chân thành, là chân thành; vì Đức Cha nói một người phải được coi là tôn giáo, không phải vì người ấy thực hành tôn giáo chân thật, mà vì người ấy nghĩ mình thực hành tôn giáo chân thật; do đó, Đức Cha phải nói rằng một người là chân thành, không phải vì người ấy [thật sự] chân thành, mà vì người ấy tự nghĩ mình là chân thành.

Cũng có thể và cũng có khả năng ngang nhau, một người bị lầm lẫn trong những điều cấu thành sự chân thành thật sự, ngang như trong những điều cấu thành tôn giáo chân thật.

Và do đó, nếu sự chân thành này là quyền duy nhất và cùng một quyền đối với ân huệ của Đức Chúa Trời trong bất kỳ tôn giáo nào, thì suy ra rằng sự chân thành, mặc dù bị ảnh hưởng bởi những động cơ sai lầm, và trong cách thờ phượng giả dối, cũng được Đức Chúa Trời chấp nhận ngang như sự thuyết phục chân thành được chi phối bởi những động cơ đúng đắn trong cách thờ phượng chân thật và đã được định chế.

Đến nỗi mọi điều tốt đẹp mà Đức Cha đã nói về sự chân thành, như hàm ý trong nó mọi điều hợp lý và xuất sắc, đã trở thành hư không; và Đức Cha cũng bị bắt buộc một cách nghiêm ngặt phải cho phép người nào lầm lẫn về những nền tảng và nguyên tắc của sự chân thành, là [chân thành], vì người ấy tự nghĩ mình là chân thành, ngang như cho phép người nào lầm lẫn về tôn giáo chân thật, được biện minh trong tôn giáo của mình, vì người ấy tự nghĩ mình ở trong tôn giáo chân thật.

Đến nỗi không phải sự chân thành, như chứa mọi điều hợp lý và xuất sắc, mới một mình biện minh, mà như nó có thể là sự thuyết phục vô ích, phù phiếm, kỳ quặc, trong đó con người tự nghĩ mình là đúng. Sự thuyết phục này, mặc dù được đặt nền trong những sự dại dột, đam mê và thành kiến của bản chất con người, thánh hóa mọi cách thờ phượng, và khiến người bị thuyết phục như vậy cũng được Đức Chúa Trời chấp nhận ngang như người, qua việc sử dụng đúng đắn lý trí của mình, phục vụ Đức Chúa Trời theo phương pháp mà Ngài đã định chế.

Tôi sẽ kết thúc điểm này chỉ với nhận xét này, rằng dù chính Đức Cha có thể là người bạn hết lòng của tôn giáo Cơ Đốc đến đâu, điều này tôi dám nói, rằng kẻ thù hết lòng nhất của nó, sẽ cảm ơn Đức Cha vì đã bảo vệ nó như vậy.

Và những người mong muốn mọi sự phân biệt giữa các tôn giáo bị lẫn lộn, và duy trì rằng chúng ta không có gì để hy vọng hay sợ hãi ngoài từ những sự thuyết phục của chính mình, là những người duy nhất có thể gọi Đức Cha là người bảo vệ đích thực của họ.

Về Cuộc Cải Cách.

Tôi tiến hành nay, trong một hai lời, để cho thấy rằng sự cần thiết của sự hiệp thông với bất kỳ Hội Thánh cụ thể nào, và những hiệu quả của sự tuyệt thông...

...hoàn toàn phù hợp với những nguyên tắc của Cuộc Cải Cách.

Đức Cha nói: "Nếu có thẩm quyền của Hội Thánh để bắt buộc con người hiệp thông bên ngoài — — — tôi xin được biết làm sao chính Cuộc Cải Cách có thể được biện minh. — — — Vì khi ấy, có một hàng ngũ những người trong Hội Thánh, được trao mọi thẩm quyền thuộc linh, — — — do đó, có thẩm quyền của Hội Thánh để bắt buộc các Cơ Đốc nhân, quyền lực của một số người trên những người khác. Vậy chúng ta nợ điều gì cho chính Hội Thánh Anh này?"* [Chú thích: * Trả lời cho Bản Trình bày, tr. * — số trang không đọc được trong bản quét.]

Đối với điều này, có thể trả lời:

Thứ nhất, rằng lập luận này tiến hành trên giả định sai lầm, cụ thể là, chính luật lệ của bất kỳ con người nào, bắt buộc chúng ta hiệp thông bên ngoài. Điều mà tôi đã cho thấy là sai lầm ngang như việc giả định rằng chính luật lệ của bất kỳ con người nào bắt buộc chúng ta trở thành Cơ Đốc nhân.

Thứ hai, rằng có thể có thẩm quyền thật sự và lớn lao bắt buộc chúng ta hiệp thông bên ngoài, mặc dù thẩm quyền này không được đặt nền trong bất kỳ luật lệ nào của con người, vì có thẩm quyền thật sự và rõ ràng ngang nhau cho phép Báp-têm, và Bữa Tiệc của Chúa, và những phần khác của sự hiệp thông bên ngoài, như thể chúng là vấn đề rõ ràng của bất kỳ luật lệ nào của con người.

Thứ ba, rằng luật lệ của con người trong việc tôn giáo này, có cùng nghĩa vụ và sức mạnh như chúng có trong những vấn đề khác. Nếu chúng truyền lệnh những điều không quan trọng, chúng phải được vâng lời vì thẩm quyền của mệnh lệnh; nếu chúng ra lệnh những điều trong bản chất của chính chúng là tốt, sự cần thiết của sự vâng lời lớn hơn; nhưng nếu chúng truyền lệnh những điều bất hợp pháp, chúng ta không được tuân theo, mà phải vâng lời Đức Chúa Trời hơn là con người.

Thứ tư, do đó, câu hỏi tại Cuộc Cải Cách không phải là liệu luật lệ của Giáo hoàng hay của Hoàng tử đứng về phía Hội Thánh Rô-ma chăng, mà liệu đức tin ấy và những định chế ấy cấu thành tôn giáo Cơ Đốc, ở cùng với những người Cải cách, hay cùng với những người theo Giáo hoàng. Vì thẩm quyền của Hội Thánh bắt buộc họ khi ấy, và bắt buộc chúng ta nay hiệp thông bên ngoài, không phải là thẩm quyền bắt buộc họ tuân theo bất kỳ số lượng giám mục nào, hay bất kỳ luật lệ nhà nước nào, mà bước vào sự hiệp thông với giám mục hay các giám mục tuân giữ cách thờ phượng mà Đấng Christ đã định chế. Sự cần thiết phải ở trong sự hiệp thông bên ngoài, không bắt buộc chúng ta hiệp thông với Giáo hoàng hay bất kỳ số lượng giám mục nào như vậy, dưới thẩm quyền của những người mà chúng ta có thể tình cờ sinh ra, mà bắt buộc chúng ta ở trong sự hiệp thông là cách thức hay phương pháp cứu rỗi mà Đấng Christ đã định chế.

Đến nỗi mặc dù chúng ta thừa nhận rằng tại Cuộc Cải Cách, chúng ta đã phá vỡ những luật lệ của con người trong Hội Thánh, vốn đòi hỏi chúng ta tiếp tục hiệp thông với Hội Thánh Rô-ma, thì không hề suy ra rằng chúng ta đã phá vỡ thẩm quyền bắt buộc chúng ta hiệp thông bên ngoài, vì thẩm quyền ấy không được đặt nền trong bất kỳ luật lệ nào của con người, mà là thẩm quyền của Đấng Christ, đòi hỏi chúng ta tuân giữ mọi điều cấu thành sự hiệp thông bên ngoài. Vì như chính thẩm quyền của Đấng Christ bắt buộc chúng ta trở thành Cơ Đốc nhân, thì cùng thẩm quyền ấy bắt buộc chúng ta bước vào sự hiệp thông nơi những định chế và đức tin của Đấng Christ được bảo tồn.

Do đó, khi Đức Cha nói: "Nếu thẩm quyền của Hội Thánh (nghĩa là luật lệ của con người) là nghĩa vụ đầy đủ trên họ để quyết định họ, thì tổ phụ của chúng ta lẽ ra không nên, trong lương tâm, tách khỏi Hội Thánh Rô-ma."* [Chú thích: * Tr. 118.]

Điều này, thưa Đức Cha, không đúng mục đích hơn việc Đức Cha đã nói rằng nếu Vua nước Pháp có quyền được vâng lời khắp châu Âu, thì khắp châu Âu, họ phải vâng lời ông ta trong lương tâm.

Vì vì không hề giả vờ hay cho phép rằng luật lệ của con người là nghĩa vụ đầy đủ cho sự hiệp thông bên ngoài, việc lập luận từ giả định này cũng xa lạ với mục đích, ngang như việc giả định rằng Vua nước Pháp là người cai trị toàn châu Âu.

Bước tiếp theo Đức Cha đi cũng rất phi thường, nơi sau khi đã bác bỏ thẩm quyền của con người khỏi việc là nghĩa vụ đầy đủ cho sự hiệp thông bên ngoài, Đức Cha tiến hành như sau: "Nhưng nếu con người là của chính mình [theo] luật lệ của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ trong vấn đề này; nếu họ có quyền sử dụng sự phán xét của mình và được quyết định bởi nó — — thì ở đây có sự biện minh cho Cuộc Cải Cách, và đặc biệt cho Hội Thánh Tin Lành Anh."* [Chú thích: * Tr. 118.]

Sự biện minh chiều chuộng nhất, thưa Đức Cha, có thể nghĩ ra được, vì nó biện minh một cách đặc biệt cho mọi kẻ thù của Hội Thánh Anh, thuộc bất kỳ loại nào, ngang như nó biện minh cho Hội Thánh Tin Lành Anh.

Vì lập luận của Đức Cha tiến hành như sau: Nếu không có thẩm quyền nào của con người mà chúng ta tuyệt đối bị bắt buộc phải phục tùng, mà có quyền sử dụng những phán xét của chính mình, thì Cuộc Cải Cách được biện minh. Ở đây, chúng ta thấy những giáo lý của Hội Thánh đã được cải cách không được đưa vào câu hỏi; Hội Thánh không được nói là được biện minh, như là Hội Thánh chân thật, hay như bảo tồn những chức vụ và định chế cấu thành Hội Thánh chân thật; mà được biện minh, vì con người có thể dùng lý trí của mình, và không bước vào bất kỳ sự hiệp thông nào mà luật lệ của con người tình cờ đã thiết lập. Nay nếu chúng ta, thuộc Hội Thánh Anh, được biện minh trong việc lựa chọn tôn giáo của mình, vì không có luật lệ nào của con người có quyền tuyệt đối bắt buộc chúng ta thuộc về bất kỳ tôn giáo cụ thể nào, thì mọi người, dù là người theo Giáo hoàng hay Tin Lành, dù là Quaker, Ranter, Do Thái, Thổ Nhĩ Kỳ và người vô tín, đều được biện minh ngang nhau trong việc lựa chọn những cách thờ phượng cụ thể của họ, vì luật lệ của con người không có quyền tuyệt đối bắt buộc họ thuộc về bất kỳ tôn giáo cụ thể nào. Đến nỗi mặc dù Đức Cha gọi đây là sự biện minh cho Hội Thánh Tin Lành Anh, Đức Cha cũng có thể công bằng ngang như vậy gọi nó là sự biện minh cho Quaker, Do Thái, Thổ Nhĩ Kỳ và người vô tín. Vì nó cũng thật sự là sự biện minh cho mỗi người trong số họ, ngang như là sự biện minh cho Hội Thánh Anh.

Nhưng để tiếp tục.

Làm sao, thưa Đức Cha, Cuộc Cải Cách lại công chính, vì con người có thể dùng lý trí của mình, và không ở dưới sự cần thiết từ luật lệ của con người phải thuộc về Hội Thánh này hay Hội Thánh kia? Tại sao Cuộc Cải Cách phải đúng và công chính, vì luật lệ của con người không đủ để ngăn cản Cuộc Cải Cách? Há không có thẩm quyền nào khác có thể khiến bất kỳ tôn giáo nào cần thiết, vì thẩm quyền của con người không thể sao? Há việc chúng ta thuộc về sự hiệp thông này, và tội lỗi khi bước vào sự hiệp thông khác, lại không thể là bổn phận của chúng ta, mặc dù luật lệ của con người như vậy không thể khiến một bên là bổn phận, hay bên kia là tội lỗi sao? Há phép Báp-têm, Bữa Tiệc của Chúa, và niềm tin nơi Chúa Giê-xu Christ, lại ngừng là [cần thiết] vì sự cần thiết ấy không phát sinh từ luật lệ của con người sao?

Nay nếu những điều có thể cần thiết cho sự cứu rỗi, mặc dù chúng không được làm như vậy bởi thẩm quyền của con người, thì việc nói rằng những người Cải cách có thể dùng lý trí của mình, và không chọn tôn giáo mà luật lệ của con người truyền lệnh họ chọn, không phải là sự biện minh cho Cuộc Cải Cách; điều này sẽ không phải là sự biện minh, cho đến khi có thể thấy rằng họ đã chọn tôn giáo mà thẩm quyền của Đức Chúa Trời đòi hỏi họ chọn.

Vì việc nói con người được biện minh vì có loại phép Báp-têm như vậy, vì sự cần thiết của phép Báp-têm không phát sinh từ luật lệ của con người, sẽ là [vô lý]. Thế mà điều này cũng là lẽ phải ngang như việc nói rằng dân tộc như vậy được biện minh trong tôn giáo của họ, vì không có tôn giáo nào được làm cần thiết bởi luật lệ của con người. Vì như họ chỉ được biện minh trong điểm phép Báp-têm, hay tuân giữ phép Báp-têm như vậy, như thẩm quyền của Đức Chúa Trời đã chỉ định, thì họ chỉ được biện minh trong tôn giáo của họ, những người bước vào tôn giáo mà thẩm quyền của Đức Chúa Trời đã định chế.

Nhưng Đức Cha vừa cho thấy rằng thẩm quyền của con người, như vậy, không thể bắt buộc chúng ta thuộc về bất kỳ tôn giáo cụ thể nào, thì Đức Cha lập tức chúc mừng độc giả của mình về sự tự do hoàn toàn khỏi mọi thẩm quyền trong tôn giáo, và không một lần đề cập rằng Cuộc Cải Cách là đúng và công chính, vì những chức vụ, giáo lý hay định chế mà nó duy trì; Đức Cha nói nó được biện minh vì lý do như vậy, như biện minh ở mức độ ngang nhau cho mọi tôn giáo, và mọi sự thay đổi tôn giáo trên thế gian. Đức Cha đã biện minh nó đến mức cho thấy rằng việc thuộc về nó cũng tốt ngang như thuộc về bất kỳ Hội Thánh nào khác; và việc thuộc về bất kỳ Hội Thánh nào khác, cũng tốt ngang như thuộc về nó.

Ai lại không nghĩ, thưa Đức Cha, rằng những điều khoản đã được định chế của sự cứu rỗi có điều gì đó liên quan đến sự biện minh của các Cơ Đốc nhân? Thế mà Đức Cha có thể biện minh cho con người mà không quan tâm gì đến chúng. Ai lại không nghĩ rằng một tôn giáo là không thể biện minh, nếu nó trái với tôn giáo được Đấng Christ định chế? Thế mà Đức Cha đã biện minh mọi sự thay đổi trong tôn giáo, mà không quan tâm gì đến những định chế của Đấng Christ, chỉ vì lý do này, vì con người có thể dùng sự phán xét của chính mình, và không phục tùng luật lệ của con người, như vậy, trong việc lựa chọn tôn giáo. Như thể vì họ không hoàn toàn bị chi phối bởi những mệnh lệnh của con người trong việc lựa chọn tôn giáo, thì họ cũng không bị quyết định bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời, hay bị ràng buộc với những định chế của Ngài hơn là với luật lệ của con người. Ai lại nghĩ rằng không có sự thay đổi nào trong tôn giáo là nguy hiểm, vì tôn giáo chỉ được Đức Chúa Trời định chế, và có thẩm quyền của Ngài để khiến nó cần thiết? Thế mà Đức Cha trục xuất mọi nguy hiểm khỏi mọi sự thay đổi tôn giáo, và tuyên bố cùng một sự an toàn trong mọi ý kiến, vì con người không ở dưới thẩm quyền tuyệt đối nào của con người.

Thật đáng ngạc nhiên, sau tất cả điều này, khi thấy Đức Cha bùng nổ thành những biểu hiện đầy đam mê vì chính nghĩa của Cuộc Cải Cách, và thường xuyên tuyên bố rằng chính vì Cuộc Cải Cách, Đức Cha đã chịu nhiều đau đớn, và với nhiều niềm vui, trong những tác phẩm gần đây của mình.

Nay dường như những kẻ thù của Đức Cha đã phá hoại chính những nền tảng của Hội Thánh Anh đã được cải cách; và theo cách này.

Thứ nhất, họ biện minh cho Hội Thánh Anh, bằng cách cho thấy rằng nó duy trì mọi chức vụ, định chế và giáo lý, mà Đấng Christ đã làm cần thiết cho sự cứu rỗi; rằng nó là Hội Thánh chân thật, vì nó gồm mọi điều mà theo định chế của Đấng Christ, cấu thành Hội Thánh chân thật.

Vì điều này, Đức Cha khiển trách họ là kẻ thù của Cuộc Cải Cách, là bạn bè của Giáo hoàng; và tuyên bố rằng những người Tin Lành không được biện minh vì họ đã chọn tôn giáo chân thật và đúng đắn, mà vì họ nghĩ họ đã chọn tôn giáo chân thật và đúng đắn.

Lại nữa, những kẻ thù của Đức Cha nhấn mạnh sự cần thiết phải bước vào sự hiệp thông với Hội Thánh Anh, vì nó là Hội Thánh chân thật...

...Hội Thánh của Đấng Christ; và tuyên bố những người tách khỏi sự hiệp thông của bà là có tội về tội ly giáo ghê gớm,

Ở đây, một lần nữa, Đức Cha lên án họ, như âm mưu phá hoại Cuộc Cải Cách, vì nếu những người bất đồng không được biện minh trong sự tách khỏi Hội Thánh Anh bởi sự thuyết phục riêng tư của họ, thì Hội Thánh Anh cũng không được biện minh vì sự tách khỏi Rô-ma. Đến nỗi sự khác biệt giữa Đức Cha và những kẻ thù của Đức Cha liên quan đến Hội Thánh Anh đã được cải cách, là:

Họ ủng hộ và giới thiệu Hội Thánh này, vì nó chứa mọi giáo lý và định chế cần thiết của Đấng Christ, và do đó, trao cho nó lợi thế trên mọi cách thờ phượng khác, vốn hoặc bị hư hỏng hoặc thiếu sót trong những giáo lý và định chế này của Đấng Christ.

Nhưng Đức Cha ủng hộ và giới thiệu nó (xin tha thứ cho những cách diễn đạt) không phải từ bất kỳ điều gì liên quan đến nó, mà từ sự thuyết phục riêng tư; và do đó, cho phép mọi tôn giáo trên thế gian cũng công chính, và tốt lành, và an toàn ngang nhau, nếu con người chỉ bị thuyết phục như vậy.

Họ bảo vệ Hội Thánh Anh, bằng cách cho thấy nó là gì, và bằng cách khẳng định chân lý của những giáo lý của nó.

Đức Cha không có quyền được nhắc đến giữa những người bảo vệ nó, ngoài vì Đức Cha có thể được gọi là người bảo vệ Quaker và những người cuồng tín, Do Thái và Thổ Nhĩ Kỳ, và mọi tôn giáo trên thế gian; mà bất kỳ ai nghĩ là đúng.

Để tiếp tục; như sự bảo vệ thêm cho Cuộc Cải Cách, Đức Cha hỏi: "Những người Cải cách đầu tiên đã cư xử như thế nào? Há họ không nghĩ và nói về chúng (tức là, sự xá tội và sự tuyệt thông) như không liên quan gì đến ân huệ của Đức Chúa Trời, như những cỗ máy của con người, và chỉ là những tiếng la hét của sự kinh hoàng của con người? Và há họ có ý, bằng điều này, đòi cho chính mình quyền xá tội, mà họ đã từ chối những người khác, vì họ là những con người có thể sai lầm và yếu đuối; hay khẳng định quyền tuyệt thông, để ảnh hưởng đến sự cứu rỗi đời đời của con người, cho chính mình trong một Hội Thánh, mà họ đã coi thường và chà đạp trong một Hội Thánh khác sao? Không: Họ đối xử với mọi sự tuyệt thông như nhau, và trên cùng một nền tảng; và không thể vì bất kỳ lý do nào khác mà bỏ bê và coi thường chúng như họ đã làm, ngoài vì Đức Chúa Trời đã không trao cho bất kỳ con người nào quyền định đoạt lòng thương xót hay cơn giận của Ngài."* [Chú thích: * Trả lời cho Bản Trình bày, tr. 121, 122.]

Lập luận, thưa Đức Cha, ở đây tiến hành như sau:

Thứ nhất, rằng mọi sự xá tội và tuyệt thông hẳn phải được những người Cải cách của chúng ta coi là như nhau, và cũng không có ý nghĩa ngang nhau, vì họ không kinh hãi trước những sự tuyệt thông của Hội Thánh Rô-ma, cũng không nghĩ sự xá tội từ Hội Thánh ấy là cần thiết.

Thứ hai, rằng những người Cải cách, đã coi thường những quyền lực này trong Hội Thánh ấy như vậy, lẽ ra không nên giả vờ rằng cùng những quyền lực ấy có hiệu quả hơn khi họ thi hành chúng trong Hội Thánh này.

Đối với điều này, có thể trả lời rằng nếu chúng ta không nên giả vờ có bất kỳ hiệu quả nào trong sự xá tội hay tuyệt thông, vì chúng ta đã coi thường những quyền lực ấy như được Hội Thánh Rô-ma thi hành; thì chúng ta cũng không nên giả vờ sự cần thiết của bất kỳ đức tin nào, vì chúng ta đã coi thường đức tin của Hội Thánh Rô-ma; cũng không giả vờ sự cần thiết của bất kỳ bí tích nào, cũng không giả vờ sự cần thiết của những tác phẩm kinh điển, vì chúng ta đã coi thường những sách kinh điển của Hội Thánh Rô-ma. Và việc kêu lên ở đây cũng là lẽ phải ngang như vậy: "Há họ không đối xử với các bí tích của họ như những phát minh thuần túy của con người? Há họ có ý, bằng điều này, đòi cho chính mình quyền làm cho các bí tích [cần thiết] trong một Hội Thánh, mà quyền ấy họ đã chà đạp trong một Hội Thánh khác? Há họ phủ nhận sự cần thiết của [bảy] bí tích ở đó, để khẳng định sự cần thiết của [hai] bí tích ở đây sao? Không: Họ đối xử với mọi bí tích như nhau, và trên cùng một nền tảng liên quan đến ân huệ của Đức Chúa Trời, và không thể vì bất kỳ lý do nào khác mà bỏ bê và coi thường chúng như họ đã làm, ngoài vì ân huệ hay sự không hài lòng của Đức Chúa Trời không hề bị ảnh hưởng bởi bất kỳ bí tích nào." [Chú thích: Đoạn trích dẫn giả định này bị vỡ nát nặng trong bản quét (L32814–32853); được dịch từ những mảnh đọc được, các số lượng bí tích trong ngoặc vuông được suy từ ngữ cảnh, không khẳng định.]

Ở đây, xin lẽ thường phán xét xem lập luận này của Đức Cha, cho thấy sự vô lý của việc giả vờ có bất kỳ ý nghĩa nào trong sự tuyệt thông, vì chúng ta đã coi thường sự tuyệt thông của Hội Thánh Rô-ma, có chứng minh rằng việc nhấn mạnh sự cần thiết của bất kỳ đức tin nào, hay bất kỳ bí tích nào, hay bất kỳ sách kinh điển nào, cũng vô lý ngang như vậy, vì chúng ta đã phủ nhận tín điều Rô-ma, các bí tích Rô-ma, và quy điển Kinh Thánh chăng?

Vì những người Cải cách của chúng ta không có ý định cho thấy rằng sự tuyệt thông là giấc mơ và chuyện tầm phào, vì họ đã coi thường sự tuyệt thông của Hội Thánh Rô-ma; hơn là họ có ý định cho thấy rằng mọi bí tích, mọi đức tin, và mọi Kinh Thánh, là những giấc mơ và chuyện tầm phào, bởi việc họ không thừa nhận hoặc các bí tích, hoặc tín điều, hoặc quy điển của Hội Thánh Rô-ma. Và, thưa Đức Cha, người bảo vệ Cơ Đốc giáo và Cuộc Cải Cách xứng đáng biết bao, người hỏi chúng ta, chúng ta có ý gì bởi sự cần thiết của các bí tích, hay đức tin, hay Kinh Thánh, vì chúng ta đã không cho phép sự cần thiết của hoặc các bí tích Rô-ma, đức tin, hay Kinh Thánh? Thế mà Đức Cha là người bảo vệ như vậy, người tranh luận rằng chúng ta nên bác bỏ sự tuyệt thông như chuyện tầm phào và giấc mơ, vì chúng ta đã coi thường sự tuyệt thông của Hội Thánh Rô-ma.

Tôi nay đã đi xa trong việc kiểm tra những giáo lý của Đức Cha như thiết kế hiện tại của tôi cho phép, và tôi có khuynh hướng nghĩ rằng trong thư này và những thư trước của tôi, tôi đã đi đủ xa để cho thấy rằng thêm vài sự bảo vệ Cơ Đốc giáo và Cuộc Cải Cách như vậy, như Đức Cha đã đưa ra cho chúng ta, sẽ hoàn thành sự hủy hoại của chúng, trong chừng mực những tác phẩm của con người có thể hoàn thành.

Và nếu Đức Cha có ý định gây hại cho Cơ Đốc giáo và Cuộc Cải Cách đến đâu, tôi tin rằng không ai mong muốn sự lẫn lộn của chúng, lại nghĩ Đức Cha có thể đã chọn cách tốt hơn để đạt được mục đích ấy, hơn là viết như Đức Cha đã viết gần đây.

Vì người ấy hẳn phải là kẻ thù rất cay đắng đối với cả hai, người lại không nghĩ là đủ, để đặt Cơ Đốc giáo và Hồi giáo, Cuộc Cải Cách và Quaker giáo trên cùng một nền tảng.

Và người ấy hẳn phải rất chậm hiểu, người không thấy rằng điều ấy được thực hiện một cách rõ ràng, bằng cách giải quyết mọi điều thành sự thuyết phục riêng tư, và khiến sự chân thành trong mọi tôn giáo, dù chân thật hay giả dối, là cùng một quyền đối với cùng những mức độ ân huệ của Đức Chúa Trời.

Tôi sẽ không cùng với Đức Cha đưa ra bất kỳ tuyên bố nào về sự chân thành của chính mình; tôi bằng lòng để điều ấy cho Đức Chúa Trời, và để cả thế gian đưa ra bất kỳ phán xét nào họ muốn về nó.

Tôi là,

Tôi tớ khiêm nhường nhất của Đức Cha,

William Law.

HẬU TỪ.

Ủy ban uyên bác đã nhận xét với Đức Cha rằng lương tâm sai lầm, không bao giờ, cho đến nay, được phép biện minh hoàn toàn cho con người trong những sai lầm của họ. Nhận xét này, tôi đã cho thấy là chân thật và công chính, như nó hàm ý rằng mặc dù sự chân thành trong cách thờ phượng sai lầm, ở mức độ này hay mức độ khác, nên giới thiệu con người với ân huệ hay lòng thương xót của Đức Chúa Trời; thế mà nó không phải là sự giới thiệu hoàn toàn với ân huệ của Ngài, được thực hiện bởi sự vâng lời chân thành của chúng ta trong con đường cứu rỗi chân thật: Nghĩa là, mặc dù nó nên biện minh cho họ ở mức độ nào đó, thế mà nó không thể biện minh cho họ ở mức độ mà những người chân thành phục vụ Đức Chúa Trời, trong tôn giáo chân thật mà chính Ngài đã định chế, được biện minh.

Nay sự xưng công chính của chúng ta, như được thực hiện bởi công đức của Đấng Christ, là trong một và cùng một mức độ, nhưng như sự xưng công chính của chúng ta được thực hiện bởi hành vi của chính chúng ta, nó cũng có khả năng có những mức độ khác nhau, như đức hạnh và sự thánh khiết của chúng ta có khả năng có những mức độ khác nhau; và cũng cần thiết rằng sự xưng công chính của chúng ta phải nhiều hay ít, tùy theo sự thánh khiết của chúng ta nhiều hay ít.

Thế mà, để trả lời nhận xét này của Ủy ban uyên bác, Đức Cha nói rằng nó hoặc phải biện minh cho họ, hoặc không biện minh cho họ; nó hoặc phải biện minh hoàn toàn cho họ, hoặc hoàn toàn không biện minh cho họ. Điều này, thưa Đức Cha, cũng trái với Kinh Thánh, ngang như trái với nhận xét của Ủy ban. Vì Đấng Cứu Thế đầy phước của chúng ta, nói về người thu thuế, nói rằng: "Ta nói với các ngươi, người này trở về nhà mình được xưng công chính, hơn là người kia."* [Chú thích: * Lu-ca 18:10, v.v. — trích dẫn như được in; câu nói thực tế ở Lu-ca 18:14, giữ nguyên như bản in.]

Ở đây, thưa Đức Cha, là tuyên bố rõ ràng về những mức độ trong sự xưng công chính, như có thể được đưa ra, trong chừng mực sự xưng công chính có thể được thực hiện bởi hành vi của chính chúng ta.

Vì rõ ràng người thu thuế đã không được biện minh hoàn toàn, vì khi ấy, không cần người ấy đón nhận Cơ Đốc giáo; cũng rõ ràng rằng người ấy đã được biện minh một phần, nếu không, người ấy không thể được nói là được xưng công chính hơn người Pha-ri-si.

Do đó, nếu câu trả lời của Đức Cha bác bỏ nhận xét của Ủy ban uyên bác, nó cũng phải bác bỏ đoạn Kinh Thánh này.

Tôi sẽ chỉ thêm một lời liên quan đến một điểm khác.

Tôi đã cho thấy sự giả dối và khuynh hướng xấu xa của lập luận của Đức Cha chống lại sự tuyệt thông, mà Đức Cha khẳng định là giấc mơ và chuyện tầm phào không có hiệu quả nào, vì chính hành vi của chúng ta một mình, mới có thể biểu thị bất kỳ điều gì cho chúng ta liên quan đến ân huệ của Đức Chúa Trời. Nay, thưa Đức Cha, triết lý này đánh vào chính những bộ phận sống còn của tôn giáo Cơ Đốc: Vì nếu bản án này không thể có hiệu quả nào, nếu nó là giấc mơ và chuyện tầm phào, vì chính hành vi của chúng ta một mình mà ân huệ của Đức Chúa Trời phụ thuộc; thì làm sao chúng ta giải thích những đoạn Kinh Thánh này, vốn quy sự xưng công chính của chúng ta cho công đức và sự chết của Đấng Christ? Như sau:

"Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã phó chính mình vì tội lỗi của chúng ta";† [Chú thích: † Ga-la-ti 1:3, như được in — câu trích thực tế ở Ga-la-ti 1:4, giữ nguyên như bản in.]

"Trong Đấng ấy, chúng ta có sự cứu chuộc qua huyết Ngài";‡ [Chú thích: ‡ Ê-phê-sô 1:7.]

"Được xưng công chính bởi huyết Ngài, chúng ta sẽ được cứu khỏi cơn thịnh nộ."* [Chú thích: * Rô-ma 5:9.]

Giáo lý liên tục, đồng nhất của Kinh Thánh là sự hòa giải và bình an của chúng ta với Đức Chúa Trời, sự xưng công chính và sự nên thánh của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, là nhờ công đức và sự chết của Đấng Christ. Nhưng nếu điều Đức Cha đã nói là đúng, rằng chính hành vi của chúng ta một mình, đem lại ân huệ của Đức Chúa Trời, thì huyết của Đấng Christ cũng thật sự không có hiệu quả nào, ngang như sự tuyệt thông không có hiệu quả nào.

Vì nếu ân huệ của Đức Chúa Trời hoàn toàn phụ thuộc vào hành vi của chúng ta một mình, thì nó không thể phụ thuộc vào bất kỳ điều gì khác; và nếu nó không phụ thuộc vào bất kỳ điều gì khác, thì mọi điều khác cũng tầm phào và không có hiệu quả ngang nhau đối với mục đích ấy; và do đó, mọi đoạn trong Kinh Thánh quy sự chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời cho công đức và huyết của Đấng Christ, cũng bị giáo lý của Đức Cha lên án ngang như những hiệu quả của sự tuyệt thông bị nó lên án.

Dù Đức Cha không nhận thấy sự không nhất quán của giáo lý này với sự thỏa mãn và sự cứu chuộc mà Kinh Thánh dạy; hay Đức Cha cố ý có ý định chống đối giáo lý này, là điều tôi sẽ để cho sự phán xét của mỗi người.

Tôi chỉ nói chừng này, rằng như Đức Cha ở đây đã trực tiếp mâu thuẫn với nguyên tắc đầu tiên này của tôn giáo Cơ Đốc, nếu đó không phải là điều Đức Cha có ý định, tôi hy vọng Đức Cha sẽ, vì lợi ích của Cơ Đốc giáo, dám tuyên bố rằng mặc dù Đức Cha đã khẳng định rằng chính hành vi của chúng ta một mình, thế mà không phải hành vi của chúng ta một mình, mà đặc biệt hơn, công đức và sự chết của Đấng Christ mới giới thiệu chúng ta với ân huệ của Đức Chúa Trời.

Sách liên quan

Bản dịchMỘT LỜI ĐÁP TRẢ NGHIÊM TÚC VÀ CHÂN THÀNH ĐỐI VỚI BÀI GIẢNG CỦA TIẾN SĨ TRAPP VỀ SỰ DẠI DỘT, TỘI LỖI VÀ NGUY HIỂM CỦA VIỆC CÔNG CHÍNH QUÁ MỨCWilliam LawThư Viện Cải ChánhWilliam Law

Bản dịchCÁC CUỘC ĐỐI THOẠI VÀ LỜI BÀO CHỮA CỦA ANDREW FULLERAndrew FullerThư Viện Cải ChánhAndrew Fuller

Bản dịchBA BÀI LUẬN NHẰM ĐÁNH THỨC TỘI NHÂN MÊ MUỘIRichard BaxterThư Viện Cải ChánhRichard Baxter

Bản dịchBA HÌNH THỨC HIỆP NHẤT: TUYÊN XƯNG ĐỨC TIN BỈ (1561), GIÁO LÝ HEIDELBERG (1563), VÀ CÁC GIÁO LỆ DORT (1619)Synod of DortThư Viện Cải ChánhSynod of Dort

Bản dịchBA THỜI KỲ CỦA CƠ ĐỐC NHÂN TRONG ĐỨC TIN VÀ SỰ VÂNG PHỤCThomas GoodwinThư Viện Cải ChánhThomas Goodwin

Bản dịchBa Bài Diễn Văn Của TheodoreTheodore BezaThư Viện Cải ChánhTheodore Beza

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X