Hướng Dẫn Cầu Nguyện Sốt Sắng

Name: Hướng Dẫn Cầu Nguyện Sốt Sắng
Author: A. W. Pink

A. W. Pink · A Guide to Fervent Prayer

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Hướng Dẫn Cầu Nguyện Sốt Sắng
Chương 1: Hê-bơ-rơ 13:20, 21
PHẦN I
Phần 2
Phần 3 - Hê-bơ-rơ 13:20, 21
Chương 2: I Phi-e-rơ 1:3-5
Phần 1
Phần 2 - I Phi-e-rơ 1:3-5
Phần 3 - I Phi-e-rơ 1:3-5
Chương 3: I Phi-e-rơ 5:10, 11
Phần 1
Phần 2 - I Phi-e-rơ 5:10,11
Phần 3 - I Phi-e-rơ, 5:10, 11
Chương 4: II Phi-e-rơ 1:2, 3
Chương 5: Giu-đe 24, 25
Phần 1
Phần 2 - Giu-đe 24, 25
Chương 6: Khải Huyền 1:5, 6
Phần 1
Phần 2 - Khải Huyền 1:5, 6
Chương 1: Hê-bơ-rơ 13:20, 21
Chương 1
PHẦN I
Phần 2
Phần 3 - Hê-bơ-rơ 13:20, 21
Chương 2: I Phi-e-rơ 1:3-5
Chương 2
Phần 1
Phần 2 - I Phi-e-rơ 1:3-5
Phần 3 - I Phi-e-rơ 1:3-5
Chương 3: I Phi-e-rơ 5:10, 11
Chương 3
Phần 1
Phần 2 - I Phi-e-rơ 5:10,11
Phần 3 - I Phi-e-rơ 5:10, 11
Chương 4: II Phi-e-rơ 1:2, 3
Chương 4
Chương 5: Giu-đe 24, 25
Chương 5
Phần 1
Phần 2 - Giu-đe 24, 25
Chương 6: Khải Huyền 1:5, 6
Chương 6
Phần 1
Phần 2 - Khải Huyền 1:5, 6

Hướng Dẫn Cầu Nguyện Sốt Sắng

HƯỚNG DẪN CẦU NGUYỆN SỐT SẮNG
A. W. Pink

Hướng Dẫn Về Sự Cầu Nguyện Sốt Sắng

◆

A. W. Pink

Monergism Books

Bản quyền

Hướng Dẫn Về Sự Cầu Nguyện Sốt Sắng

của A. W. Pink

Văn bản gốc thuộc phạm vi công cộng.

Mọi trích dẫn Kinh Thánh đều giữ nguyên cách dùng từ và các tham chiếu như trong văn bản gốc, trừ khi có ghi chú khác.

MỤC LỤC

Lời Giới Thiệu

Chương 1: Hê-bơ-rơ 13:20, 21

PHẦN I

Phần 2

Phần 3 - Hê-bơ-rơ 13:20, 21

Chương 2: I Phi-e-rơ 1:3-5

Phần 1

Phần 2 - I Phi-e-rơ 1:3-5

Phần 3 - I Phi-e-rơ 1:3-5

Chương 3: I Phi-e-rơ 5:10, 11

Phần 1

Phần 2 - I Phi-e-rơ 5:10,11

Phần 3 - I Phi-e-rơ, 5:10, 11

Chương 4: II Phi-e-rơ 1:2, 3

Chương 5: Giu-đe 24, 25

Phần 1

Phần 2 - Giu-đe 24, 25

Chương 6: Khải Huyền 1:5, 6

Phần 1

Phần 2 - Khải Huyền 1:5, 6

Lời Giới Thiệu

Đã có nhiều điều được viết về điều thường được gọi là "Bài Cầu Nguyện của Chúa" (mà tôi thích gọi là "Bài Cầu Nguyện của Gia Đình") và nhiều điều về lời cầu nguyện thượng tế của Đấng Christ trong Giăng 17, nhưng rất ít về những lời cầu nguyện của các sứ đồ. Cá nhân tôi không biết có cuốn sách nào dành riêng cho các lời cầu nguyện của các sứ đồ, và ngoại trừ một cuốn sách nhỏ về hai lời cầu nguyện trong Ê-phê-sô 1 và 3, hầu như chưa có sự giải thích riêng biệt nào về chúng. Không dễ giải thích sự bỏ sót này. Người ta sẽ nghĩ rằng các lời cầu nguyện của các sứ đồ chứa đựng giáo lý quan trọng và giá trị thực tiễn cho các tín hữu đến nỗi chúng đáng lẽ phải thu hút sự chú ý của những người viết về các đề tài thuộc linh. Trong khi nhiều người trong chúng ta rất lấy làm tiếc trước những nỗ lực của những kẻ muốn khiến chúng ta tin rằng những lời cầu nguyện của Cựu Ước đã lỗi thời và không thích hợp cho các thánh đồ trong thời đại Phúc Âm này, thì đối với tôi, ngay cả các thầy dạy theo thuyết các thời kỳ cũng nên nhận biết và quý trọng tính thích hợp đặc biệt cho các Cơ Đốc nhân của những lời cầu nguyện được ghi lại trong các Thư Tín và sách Khải Huyền. Ngoại trừ những lời cầu nguyện của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, chỉ trong các lời cầu nguyện của các sứ đồ mới có những lời ngợi khen và khẩn xin được dâng đích danh lên "Đức Cha." Trong tất cả các lời cầu nguyện của Kinh Thánh, chỉ những lời này mới được dâng lên nhân danh Đấng Trung Bảo. Hơn nữa, chỉ trong các lời cầu nguyện của các sứ đồ này chúng ta mới tìm thấy trọn vẹn những tiếng thổn thức của Thánh Linh của sự làm con nuôi.

Thật phước biết bao khi nghe một thánh đồ cao tuổi, đã lâu bước đi với Đức Chúa Trời và hưởng sự tương giao thân mật với Ngài, tuôn đổ lòng mình trước mặt Chúa trong sự tôn thờ và khẩn cầu. Nhưng chúng ta sẽ tự cho mình là phước hơn biết bao nếu chúng ta được đặc ân lắng nghe những lời ngợi khen và kêu xin hướng về Đức Chúa Trời của những người đã đồng hành với Đấng Christ trong những ngày Ngài tạm ngự giữa loài người! Và nếu một trong các sứ đồ còn ở đây trên đất, chúng ta sẽ xem đó là đặc ân cao quý biết bao khi được nghe người ấy cầu nguyện! Một đặc ân cao quý đến nỗi, tôi nghĩ, hầu hết chúng ta sẽ sẵn lòng chịu khá nhiều bất tiện và đi một quãng đường dài để được hưởng như vậy. Và nếu ước muốn của chúng ta được toại nguyện, chúng ta sẽ lắng nghe lời người ấy chăm chú biết bao, chúng ta sẽ siêng năng ghi nhớ chúng trong trí nhớ biết bao. Thế nhưng, không cần sự bất tiện nào như vậy, không cần chuyến đi nào như vậy. Đức Thánh Linh đã vui lòng ghi lại một số lời cầu nguyện của các sứ đồ để dạy dỗ và làm thỏa lòng chúng ta. Chúng ta có tỏ ra quý trọng một phước hạnh như vậy không? Chúng ta đã bao giờ lập một danh sách về chúng và suy ngẫm ý nghĩa của chúng chưa?

Không Có Lời Cầu Nguyện Của Các Sứ Đồ Trong Công Vụ

Trong công việc sơ khởi khảo sát và lập bảng các lời cầu nguyện đã được ghi lại của các sứ đồ, có hai điều gây ấn tượng cho tôi. Quan sát thứ nhất đến như một sự ngạc nhiên hoàn toàn, trong khi điều thứ hai hoàn toàn như dự đợi. Điều có thể khiến chúng ta thấy lạ — đối với một số độc giả của tôi, nó có thể gần như gây sửng sốt — là thế này: sách Công Vụ, là sách cung cấp phần lớn thông tin chúng ta có về các sứ đồ, không có một lời cầu nguyện nào của họ trong hai mươi tám chương của sách. Nhưng suy ngẫm một chút sẽ cho chúng ta thấy sự thiếu vắng này hoàn toàn phù hợp với tính chất đặc biệt của sách; vì Công Vụ mang tính lịch sử nhiều hơn là thuộc linh, gồm phần lớn là một biên niên sử về những gì Thánh Linh đã làm qua các sứ đồ hơn là trong họ. Những việc làm công khai của các sứ giả của Đấng Christ được nêu nổi bật ở đó, hơn là những việc riêng tư của họ. Họ chắc chắn được cho thấy là những người cầu nguyện, như thấy qua chính lời họ nói: "Còn chúng ta sẽ cứ chuyên lo về sự cầu nguyện và chức vụ giảng đạo" (Công Vụ 6:4). Hết lần này đến lần khác chúng ta thấy họ tham gia vào việc thánh này (Công Vụ 9:40; 10:9; 20:36; 21:5; 28:8), nhưng chúng ta không được cho biết họ đã nói gì. Điều gần nhất Lu-ca đến với việc ghi lại những lời rõ ràng có thể quy cho các sứ đồ là trong Công Vụ 8:14,15, nhưng ngay cả ở đó ông cũng chỉ cho chúng ta tinh túy của điều Phi-e-rơ và Giăng đã cầu xin. Tôi xem lời cầu nguyện trong Công Vụ 1:24 là của 120 môn đồ. Lời cầu nguyện lớn lao, hiệu nghiệm được ghi trong Công Vụ 4:24-30 không phải là của Phi-e-rơ và Giăng, mà là của toàn thể hội chúng (c. 23) đã tụ họp để nghe báo cáo của họ.

Phao-lô, Một Gương Mẫu Trong Sự Cầu Nguyện

Đặc điểm thứ hai gây ấn tượng cho tôi khi suy ngẫm về đề tài sắp thu hút chúng ta, là phần lớn các lời cầu nguyện đã được ghi lại của các sứ đồ đều xuất phát từ tấm lòng của Phao-lô. Và điều này, như chúng ta đã nói, thực sự đã được dự đợi. Nếu có ai hỏi tại sao lại như vậy, có thể đưa ra vài lý do để trả lời. Thứ nhất, Phao-lô nổi bật là sứ đồ cho dân ngoại. Phi-e-rơ, Gia-cơ và Giăng chủ yếu hầu việc các tín hữu Do Thái (Ga-la-ti 2:9), những người, ngay cả trong những ngày chưa được cải đạo, đã quen quỳ gối trước mặt Chúa. Nhưng dân ngoại đã bước ra từ ngoại giáo, và thật thích hợp khi cha thuộc linh của họ cũng là gương mẫu về sự cầu nguyện cho họ. Hơn nữa, Phao-lô đã viết số thư tín được Đức Chúa Trời hà hơi gấp đôi tất cả các sứ đồ khác cộng lại, và ông đã bày tỏ số lời cầu nguyện trong các Thư Tín của mình gấp tám lần phần còn lại trong tất cả các thư của họ. Nhưng chủ yếu, chúng ta nhớ lại điều đầu tiên Chúa chúng ta đã nói về Phao-lô sau khi ông cải đạo: "vì, kìa, người cầu nguyện" (Công Vụ 9:11, chữ nghiêng của tôi). Chúa Christ, như thể, đã đánh lên nốt chủ của cuộc đời sau này của Phao-lô, vì ông sẽ được phân biệt nổi bật như một người cầu nguyện.

Không phải các sứ đồ khác thiếu tinh thần này. Vì Đức Chúa Trời không sử dụng những người hầu việc không cầu nguyện, vì Ngài không có con cái câm lặng. "Kêu khóc ngày và đêm cùng Ngài" được Đấng Christ đưa ra như một trong những dấu hiệu phân biệt của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn (Lu-ca 18:7, dấu ngoặc của tôi). Tuy nhiên, một số tôi tớ của Ngài và một số thánh đồ của Ngài được phép hưởng sự tương giao gần gũi và thường xuyên hơn với Chúa so với những người khác, và rõ ràng đó là trường hợp (ngoại trừ Giăng) của người mà trong một dịp thậm chí đã được cất lên đến Pa-ra-đi (II Cô-rinh-tô 12:1-5). Một lượng phi thường của "tâm linh của ân điển và của sự khẩn cầu" (Xa-cha-ri 12:10) đã được ban cho ông, đến nỗi ông dường như đã được xức dầu bằng tinh thần cầu nguyện ấy vượt trên cả các sứ đồ đồng lao của mình. Tình yêu nồng cháy của ông dành cho Đấng Christ và các thành viên của Thân Thể huyền nhiệm của Ngài, sự quan tâm mãnh liệt của ông đối với sự an lành thuộc linh và sự tăng trưởng của họ, mãnh liệt đến nỗi từ tâm hồn ông liên tục tuôn ra một dòng cầu nguyện lên Đức Chúa Trời cho họ và tạ ơn thay cho họ.

Phạm Vi Rộng Rãi Của Sự Cầu Nguyện

Trước khi đi xa hơn, cần chỉ ra rằng trong loạt nghiên cứu này, tôi không dự định giới hạn mình vào những lời cầu nguyện khẩn xin của các sứ đồ, mà sẽ bao quát một phạm vi rộng hơn. Trong Kinh Thánh, cầu nguyện bao gồm nhiều hơn là chỉ trình bày những thỉnh cầu của chúng ta lên Đức Chúa Trời. Chúng ta cần được nhắc nhở về điều này. Hơn nữa, chúng ta là tín hữu cần được dạy dỗ về mọi khía cạnh của sự cầu nguyện trong một thời đại được đặc trưng bởi sự hời hợt và sự thiếu hiểu biết về tôn giáo do Đức Chúa Trời mạc khải. Một đoạn Kinh Thánh then chốt trình bày cho chúng ta đặc ân trải bày những nhu cầu của mình trước mặt Chúa nhấn mạnh chính điều này: "Chớ lo phiền chi hết, nhưng trong mọi sự hãy dùng lời cầu nguyện, nài xin, và tạ ơn mà trình các sự cầu xin của mình cho Đức Chúa Trời" (Phi-líp 4:6, chữ nghiêng của tôi). Trừ khi chúng ta bày tỏ lòng biết ơn về những ơn thương xót đã nhận và tạ ơn Cha chúng ta vì đã ban cho chúng ta đặc ân tiếp tục khẩn xin Ngài, làm sao chúng ta có thể mong đợi được Ngài lắng nghe và do đó nhận được những câu trả lời bình an? Tuy nhiên, cầu nguyện, theo nghĩa cao nhất và trọn vẹn nhất, vượt lên trên sự tạ ơn về những món quà đã ban: tấm lòng được kéo ra trong việc suy ngẫm về chính Đấng Ban Cho, đến nỗi linh hồn phủ phục trước mặt Ngài trong sự thờ phượng và tôn thờ.

Dù chúng ta không nên đi chệch khỏi chủ đề trực tiếp của mình và đi vào đề tài cầu nguyện nói chung, nhưng cần chỉ ra rằng còn có một khía cạnh khác nên được ưu tiên hơn sự tạ ơn và khẩn xin, đó là sự ghê tởm bản thân và xưng nhận sự không xứng đáng và tội lỗi của chính mình. Linh hồn phải nghiêm túc nhắc nhở mình về Đấng mà mình sắp đến gần là ai, chính là Đấng Tối Cao, trước mặt Ngài ngay cả các sê-ra-phim cũng che mặt (Ê-sai 6:2). Dù ân điển của Đức Chúa Trời đã làm cho Cơ Đốc nhân thành một người con, tuy nhiên người ấy vẫn là một thọ tạo, và như vậy ở một khoảng cách vô hạn và không thể tưởng tượng được bên dưới Đấng Tạo Hóa. Thật thích hợp khi người ấy cảm nhận sâu sắc khoảng cách này giữa mình và Đấng Tạo Hóa của mình và thừa nhận nó bằng cách đặt mình trong bụi đất trước mặt Đức Chúa Trời. Hơn nữa, chúng ta cần nhớ chúng ta là gì theo bản chất: không chỉ là thọ tạo, mà là thọ tạo tội lỗi. Vì vậy cần phải vừa cảm nhận vừa thừa nhận điều này khi chúng ta cúi mình trước mặt Đấng Thánh. Chỉ bằng cách này, chúng ta mới có thể, với bất kỳ ý nghĩa và thực tế nào, viện đến sự trung bảo và công đức của Đấng Christ làm nền tảng cho sự đến gần của chúng ta.

Như vậy, nói một cách khái quát, cầu nguyện bao gồm việc xưng tội, những lời khẩn xin cho sự cung ứng những nhu cầu của chúng ta, và sự tôn kính của tấm lòng chúng ta dâng lên chính Đấng Ban Cho. Hay, chúng ta có thể nói rằng các nhánh chính của cầu nguyện là sự hạ mình, sự khẩn cầu, và sự tôn thờ. Vì vậy chúng tôi hy vọng sẽ bao quát trong phạm vi của loạt bài này không chỉ những đoạn như Ê-phê-sô 1:16-19 và 3:14-21, mà còn những câu đơn lẻ như II Cô-rinh-tô 1:3 và Ê-phê-sô 1:3. Việc mệnh đề "chúc tụng Đức Chúa Trời" tự nó là một hình thức cầu nguyện được rõ ràng từ Thi Thiên 100:4: "Hãy cảm tạ mà vào các cửa Ngài, hãy ngợi khen mà vào hành lang Ngài, khá cảm tạ Ngài, chúc tụng danh của Ngài." Có thể đưa ra những tham chiếu khác, nhưng hãy để điều này là đủ. Hương được dâng trong đền tạm và đền thờ gồm nhiều loại hương liệu pha trộn với nhau (Xuất Hành Ký 30:34, 35), và chính sự pha trộn của thứ này với thứ khác đã làm cho hương thơm trở nên thơm ngát và tươi mát. Hương là hình bóng về sự cầu thay của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta (Khải Huyền 8:3, 4) và về những lời cầu nguyện của các thánh đồ (Ma-la-chi 1:11). Cũng vậy, nên có một sự pha trộn cân đối giữa sự hạ mình, khẩn cầu và tôn thờ trong những lần chúng ta đến gần ngai ân điển, không phải cái này loại trừ những cái khác, mà là sự hòa quyện của tất cả chúng với nhau.

Cầu Nguyện, Một Bổn Phận Chính Yếu Của Những Người Hầu Việc Chúa

Sự kiện có rất nhiều lời cầu nguyện được tìm thấy trong các Thư Tín Tân Ước kêu gọi sự chú ý đến một khía cạnh quan trọng của bổn phận mục vụ. Các nghĩa vụ của người giảng đạo không được hoàn thành đầy đủ khi người ấy rời khỏi bục giảng, vì người ấy cần tưới lên hạt giống mình đã gieo. Vì lợi ích của các nhà giảng đạo trẻ, xin cho phép tôi mở rộng một chút về điểm này. Đã thấy rằng các sứ đồ đã hiến mình "chuyên lo về sự cầu nguyện và chức vụ giảng đạo" (Công Vụ 6:4), và qua đó họ đã để lại một gương mẫu tuyệt vời để mọi người theo họ trong ơn gọi thánh này noi theo. Hãy quan sát thứ tự của các sứ đồ; nhưng đừng chỉ quan sát nó, mà hãy chú ý và thực hành nó. Bài giảng được chuẩn bị lao nhọc và cẩn thận nhất có khả năng sẽ rơi xuống người nghe mà không có sức xức dầu, trừ khi nó đã được sinh ra từ sự đau đớn của tâm hồn trước mặt Đức Chúa Trời. Trừ khi bài giảng là sản phẩm của sự cầu nguyện tha thiết, chúng ta không nên mong đợi nó đánh thức tinh thần cầu nguyện nơi những người nghe nó. Như đã chỉ ra, Phao-lô đã pha trộn những lời khẩn cầu với những lời dạy dỗ của mình. Đó là đặc ân và bổn phận của chúng ta là lui vào nơi kín nhiệm sau khi rời bục giảng, ở đó cầu xin Đức Chúa Trời ghi Lời Ngài vào lòng những người đã lắng nghe chúng ta, ngăn chặn kẻ thù cướp đi hạt giống, và chúc phước cho những nỗ lực của chúng ta đến nỗi chúng có thể sinh trái cho sự ngợi khen đời đời của Ngài.

Luther thường nói: "Có ba điều tạo nên một nhà giảng đạo thành công: khẩn cầu, suy ngẫm, và hoạn nạn." Tôi không biết nhà Cải Chánh vĩ đại đã triển khai như thế nào. Nhưng tôi cho rằng ông có ý này: rằng cầu nguyện là cần thiết để đưa người giảng đạo vào một tâm trạng thích hợp để xử lý những điều thuộc về Đức Chúa Trời và ban cho người ấy quyền năng của Đức Chúa Trời; rằng suy ngẫm về Lời là thiết yếu để cung cấp cho người ấy chất liệu cho sứ điệp của mình; và rằng hoạn nạn được cần như dằn cho tàu của người ấy, vì người hầu việc Phúc Âm cần những thử thách để giữ mình khiêm nhường, giống như Sứ đồ Phao-lô đã được ban cho một cái dằm trong thịt để ông không bị kiêu ngạo quá mức bởi sự phong phú của những mạc khải được ban cho ông. Cầu nguyện là phương tiện đã được chỉ định để nhận lãnh những sự thông đạt thuộc linh cho việc dạy dỗ dân sự của chúng ta. Chúng ta phải ở nhiều với Đức Chúa Trời trước khi chúng ta có thể được trang bị để ra đi và nói nhân danh Ngài. Phao-lô, khi kết thúc Thư Tín của ông gửi cho người Cô-lô-se, thông báo cho họ về những lời cầu thay trung tín của Ép-pa-phờ-ra, một trong những người hầu việc của họ, người đang xa nhà đến thăm Phao-lô. "Ép-pa-phờ-ra, người trong anh em, là tôi tớ của Đấng Christ, gửi lời chào anh em; người luôn chiến đấu cho anh em trong sự cầu nguyện, để anh em được đứng vững, trọn vẹn và đầy đủ trong mọi ý muốn của Đức Chúa Trời. Vì tôi làm chứng cho người rằng người có lòng sốt sắng lớn vì anh em . . ." (Cô-lô-se 4:12, 13a). Liệu một lời khen như vậy có thể được nói về bạn cho hội chúng của bạn không?

Cầu Nguyện, Một Bổn Phận Chung Của Mọi Tín Hữu

Nhưng đừng nghĩ rằng sự nhấn mạnh rõ rệt này của các Thư Tín chỉ ra một bổn phận chỉ dành cho người giảng đạo. Hoàn toàn không. Các Thư Tín này được gửi đến con cái Đức Chúa Trời nói chung, và mọi thứ trong chúng đều cần thiết cho, và thích hợp với, đời sống Cơ Đốc của họ. Các tín hữu cũng nên cầu nguyện nhiều không chỉ cho chính mình mà cho tất cả anh chị em của mình trong Đấng Christ. Chúng ta nên cầu nguyện một cách có chủ ý theo những mẫu mực của các sứ đồ này, khẩn xin những phước hạnh cụ thể mà chúng chỉ ra. Tôi từ lâu đã tin chắc không có cách nào tốt hơn — không có cách nào thực tiễn hơn, có giá trị hơn, và hiệu quả hơn — để bày tỏ sự quan tâm và tình cảm đối với các thánh đồ đồng lao của chúng ta hơn là nâng đỡ họ trước mặt Đức Chúa Trời bằng lời cầu nguyện trong vòng tay của đức tin và tình yêu của chúng ta.

Bằng cách nghiên cứu những lời cầu nguyện này trong các Thư Tín và suy ngẫm chúng từng mệnh đề, chúng ta có thể học rõ hơn những phước hạnh nào chúng ta nên khao khát cho chính mình và cho người khác, tức là, những ân tứ và ân điển thuộc linh mà chúng ta rất cần phải quan tâm. Sự kiện những lời cầu nguyện này, được Đức Thánh Linh soi dẫn, đã được đặt vào hồ sơ vĩnh viễn trong Quyển Sách Thánh tuyên bố rằng những ân huệ cụ thể được tìm kiếm ở đây là những điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta thẩm quyền để tìm kiếm và nhận lãnh từ chính Ngài (Rô-ma 8:26, 27; I Giăng 5:14, 15).

Cơ Đốc Nhân Phải Xưng Đức Chúa Trời Là Cha

Chúng ta sẽ kết thúc những nhận xét sơ khởi và tổng quát này bằng cách kêu gọi sự chú ý đến một vài đặc điểm rõ ràng hơn của các lời cầu nguyện của các sứ đồ. Vậy hãy quan sát, những lời cầu nguyện này được gửi đến Ai. Trong khi không có sự đồng nhất cứng nhắc trong cách diễn đạt mà đúng hơn là sự đa dạng thích hợp trong vấn đề này, thì cách thường xuyên nhất mà Đức Chúa Trời được xưng hô là Cha: "Cha của sự thương xót" (II Cô-rinh-tô 1:3); "Đức Chúa Trời, Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ" (Ê-phê-sô 1:3; I Phi-e-rơ 1:3); "Cha của sự vinh hiển" (Ê-phê-sô 1:17); "Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ" (Ê-phê-sô 3:14). Trong ngôn ngữ này chúng ta thấy bằng chứng rõ ràng về cách các sứ đồ thánh đã chú ý đến mệnh lệnh của Thầy mình. Vì khi họ thỉnh cầu Ngài, nói rằng: "Lạy Chúa, xin dạy chúng tôi cầu nguyện," Ngài đáp lại như sau: "Khi các ngươi cầu nguyện, hãy nói: Lạy Cha chúng tôi ở trên trời" (Lu-ca 11:1, 2, chữ nghiêng của tôi). Điều này Ngài cũng dạy họ bằng gương mẫu trong Giăng 17:1, 5, 11, 21, 24, và 25. Cả sự dạy dỗ và gương mẫu của Đấng Christ đều đã được ghi lại để chúng ta học hỏi. Chúng ta không quên có bao nhiêu người đã xưng Đức Chúa Trời là "Cha" một cách trái phép và nhẹ dạ, nhưng sự lạm dụng của họ không đảm bảo cho việc chúng ta bỏ qua việc thừa nhận mối quan hệ phước hạnh này. Không điều gì có thể sưởi ấm tấm lòng và ban sự tự do trong lời nói hơn việc nhận thức rằng chúng ta đang đến gần Cha của mình. Nếu chúng ta thật sự đã nhận "Thánh Linh của sự làm con nuôi" (Rô-ma 8:15), chúng ta đừng dập tắt Ngài, mà bởi sự thúc giục của Ngài hãy kêu lên: "A-ba, Cha."

Sự Ngắn Gọn Và Rõ Ràng Của Lời Cầu Nguyện Của Các Sứ Đồ

Tiếp theo, chúng ta lưu ý sự ngắn gọn của chúng. Những lời cầu nguyện của các sứ đồ là những lời ngắn. Không phải một số, hay thậm chí phần lớn, mà tất cả chúng đều cực kỳ ngắn gọn, phần lớn chỉ gói gọn trong một hoặc hai câu, và dài nhất chỉ trong bảy câu. Điều này quở trách biết bao những lời cầu nguyện dài dòng, vô hồn và mệt mỏi của nhiều bục giảng. Những lời cầu nguyện dài dòng thường là những lời rỗng tuếch. Tôi lại trích dẫn Martin Luther, lần này từ những bình luận của ông về bài cầu nguyện của Chúa dành cho giáo dân đơn sơ:

Khi bạn cầu nguyện, hãy để lời của bạn ít, nhưng tư tưởng và tình cảm của bạn nhiều, và trên hết hãy để chúng sâu sắc. Bạn càng nói ít, bạn càng cầu nguyện tốt hơn. . . . Cầu nguyện bên ngoài và thuộc thể là tiếng vo ve của môi, là lời nói ba hoa bên ngoài được thực hiện mà không có sự chú ý nào, và nó đập vào tai của con người; nhưng cầu nguyện trong tâm linh và trong lẽ thật là khao khát bên trong, những chuyển động, những tiếng thở dài, phát ra từ sâu thẳm của tấm lòng. Cái trước là lời cầu nguyện của những kẻ giả hình và của tất cả những người tin cậy vào chính mình: cái sau là lời cầu nguyện của con cái Đức Chúa Trời, những người bước đi trong sự kính sợ Ngài.

Cũng hãy quan sát sự rõ ràng của chúng. Dù cực kỳ ngắn gọn, nhưng những lời cầu nguyện của chúng rất minh bạch. Không có sự lang thang mơ hồ hay chỉ khái quát chung chung, mà là những thỉnh cầu cụ thể cho những điều rõ ràng. Có bao nhiêu thất bại ở điểm này. Có bao nhiêu lời cầu nguyện chúng ta đã nghe mà quá rời rạc và không mục đích, quá thiếu trọng điểm và sự thống nhất, đến nỗi khi đến chữ A-men, chúng ta khó có thể nhớ một điều nào đã được tạ ơn hoặc đã được cầu xin! Chỉ một ấn tượng mờ nhạt còn lại trong tâm trí, và một cảm giác rằng người cầu xin đã tham gia vào một hình thức giảng đạo gián tiếp hơn là cầu nguyện trực tiếp. Nhưng hãy xem xét bất kỳ lời cầu nguyện nào của các sứ đồ và sẽ thấy ngay rằng chúng giống như những lời cầu nguyện của Thầy mình trong Ma-thi-ơ 6:9-13 và Giăng 17, được tạo thành từ những sự tôn thờ rõ ràng và những lời khẩn xin được xác định sắc nét. Không có sự đạo đức hóa cũng không có việc thốt ra những lời sáo rỗng đạo đức, mà là sự trải bày trước mặt Đức Chúa Trời những nhu cầu nhất định và một sự cầu xin đơn giản cho sự cung ứng chúng.

Gánh Nặng Và Tính Phổ Quát Của Các Lời Cầu Nguyện Của Các Sứ Đồ

Cũng hãy xem xét gánh nặng của chúng. Trong các lời cầu nguyện của các sứ đồ đã được ghi lại, không có việc cầu xin Đức Chúa Trời cung ứng những nhu cầu tạm thời và (với một ngoại lệ duy nhất) không có việc cầu xin Ngài can thiệp thay cho họ theo cách quan phòng (dù những lời khẩn xin cho những điều này là hợp lệ khi được giữ trong tỷ lệ thích hợp với những mối quan tâm thuộc linh). Thay vào đó, những điều được cầu xin hoàn toàn mang tính thuộc linh và ân điển: rằng Cha có thể ban cho chúng ta tâm linh của sự hiểu biết và mạc khải trong sự nhận biết chính Ngài, mắt của sự hiểu biết của chúng ta được soi sáng để chúng ta có thể biết hy vọng của sự kêu gọi của Ngài là gì, sự giàu có của vinh hiển của cơ nghiệp Ngài trong các thánh đồ là gì, và sự vĩ đại vượt trội của quyền năng Ngài đối với chúng ta là những người tin là gì (Ê-phê-sô 1:17-19); rằng Ngài sẽ ban cho chúng ta, theo sự giàu có của vinh hiển Ngài, được củng cố bằng sức mạnh bởi Thánh Linh của Ngài trong con người bề trong, để Đấng Christ có thể ngự trong lòng chúng ta bởi đức tin, để chúng ta có thể biết tình yêu của Đấng Christ vượt quá sự hiểu biết, và được đầy dẫy mọi sự đầy đủ của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 3:16-19); rằng tình yêu của chúng ta có thể gia tăng càng hơn, rằng chúng ta có thể chân thành và không chỗ trách được, và được đầy dẫy những trái của sự công chính (Phi-líp 1:9-11); rằng chúng ta có thể bước đi xứng đáng với Chúa để làm đẹp lòng Ngài trong mọi sự (Cô-lô-se 1:10); rằng chúng ta có thể được nên thánh trọn vẹn (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23).

Cũng hãy lưu ý tính phổ quát của chúng. Không phải việc cầu nguyện cho chính mình một cách cá nhân là sai hay không thuộc linh, cũng không hơn việc khẩn xin những ơn thương xót tạm thời và quan phòng; tôi muốn nói, đúng hơn, là hướng sự chú ý đến nơi các sứ đồ đặt sự nhấn mạnh của họ. Chỉ trong một lời cầu nguyện chúng ta thấy Phao-lô cầu nguyện cho chính mình, và hiếm khi cho những cá nhân cụ thể (như được dự đợi với những lời cầu nguyện là một phần của hồ sơ công khai của Kinh Thánh, dù không nghi ngờ gì ông đã cầu nguyện nhiều cho các cá nhân trong nơi kín nhiệm). Thói quen chung của ông là cầu nguyện cho toàn thể gia đình đức tin. Trong điều này ông tuân thủ chặt chẽ bài cầu nguyện mẫu được Đấng Christ ban cho chúng ta, mà tôi thích nghĩ đến như Bài Cầu Nguyện của Gia Đình. Tất cả các đại từ của nó đều ở số nhiều: "Cha chúng tôi," "ban cho chúng tôi" (không chỉ "cho tôi"), "tha cho chúng tôi," vân vân. Theo đó chúng ta thấy Sứ đồ Phao-lô khuyên chúng ta phải "khẩn xin cho mọi thánh đồ" (Ê-phê-sô 6:18, chữ nghiêng của tôi), và trong những lời cầu nguyện của mình ông đặt cho chúng ta một gương mẫu về chính điều này. Ông đã nài xin Cha rằng Hội Thánh Ê-phê-sô có thể hiểu được cùng với mọi thánh đồ bề rộng, bề dài, bề sâu, và bề cao là gì; Và biết tình yêu của Đấng Christ, vượt quá sự hiểu biết (Ê-phê-sô 3:18, chữ nghiêng của tôi). Thật là một sự sửa chữa cho tính ích kỷ! Nếu tôi đang cầu nguyện cho "mọi thánh đồ," tôi bao gồm cả chính mình.

Một Sự Thiếu Vắng Đáng Chú Ý

Cuối cùng, hãy để tôi chỉ ra một sự thiếu vắng đáng chú ý. Nếu tất cả các lời cầu nguyện của các sứ đồ được đọc một cách chăm chú, sẽ thấy rằng trong không lời nào trong số chúng có chỗ nào dành cho điều chiếm vị trí nổi bật như vậy trong những lời cầu nguyện của người Arminian. Không một lần nào chúng ta thấy Đức Chúa Trời được cầu xin để cứu thế gian nói chung hay tuôn đổ Thánh Linh của Ngài trên mọi xác thịt mà không có ngoại lệ. Các sứ đồ thậm chí không cầu nguyện cho sự cải đạo của toàn bộ một thành phố nơi một Hội Thánh Cơ Đốc cụ thể tọa lạc. Trong điều này họ lại tuân theo gương mẫu được Đấng Christ đặt ra cho họ: "Con không cầu nguyện cho thế gian," Ngài nói, "mà cho những kẻ Cha đã ban cho Con" (Giăng 17:9). Nếu có người phản đối rằng Chúa Giê-xu ở đó chỉ cầu nguyện cho các sứ đồ hoặc môn đồ trực tiếp của Ngài, câu trả lời là khi Ngài mở rộng lời cầu nguyện của Ngài vượt ra ngoài họ, Ngài không cầu nguyện cho thế gian, mà chỉ cho dân tin của Ngài cho đến cuối thời đại (xem Giăng 17:20, 21). Đúng là Phao-lô dạy "rằng những lời khẩn xin, cầu nguyện, cầu thay, và tạ ơn, phải được dâng lên cho mọi [hạng] người; cho các vua, và cho mọi người cầm quyền" (I Ti-mô-thê 2:1, 2a, dấu ngoặc của tôi) — trong bổn phận này nhiều người đã thiếu sót đáng tiếc — nhưng không phải cho sự cứu rỗi của họ, mà "để chúng ta có thể dẫn một đời sống yên lặng và bình an trong mọi sự tin kính và thành thực" (c. 2b, chữ nghiêng của tôi). Có nhiều điều để học từ những lời cầu nguyện của các sứ đồ.

Chương 1: Hê-bơ-rơ 13:20, 21

Chương 1

Hê-bơ-rơ 13:20, 21

PHẦN I

Lời cầu nguyện này chứa đựng một bản tóm tắt đáng chú ý của toàn bộ thư tín — một thư tín mà mọi người hầu việc Phúc Âm nên dành sự chú ý đặc biệt. Không điều gì khác cần thiết ngày nay như những bài giảng giải thích về các Thư Tín gửi cho người Rô-ma và người Hê-bơ-rơ: thư trước cung cấp điều thích hợp nhất để đẩy lùi chủ nghĩa luật pháp, chủ nghĩa vô luật pháp và thuyết Arminian đang lan tràn hiện nay, trong khi thư sau bác bỏ những lỗi lầm cơ bản của La Mã và phơi bày những tham vọng tư tế của các linh mục của bà. Nó cung cấp thuốc giải của Đức Chúa Trời cho tinh thần độc hại của chủ nghĩa nghi lễ đang xâm nhập một cách chết người vào rất nhiều khu vực của một đạo Tin Lành suy tàn. Điều chiếm vị trí trung tâm trong chuyên luận cực kỳ quan trọng và phước hạnh nhất này là chức tư tế của Đấng Christ, là điều thể hiện thực chất của những gì đã được báo trước trong cả Mên-chi-xê-đéc và A-rôn. Trong sách Hê-bơ-rơ, người ta cho thấy rằng một của lễ hoàn hảo duy nhất của Ngài đã mãi mãi thay thế các thể chế Lê-vi và chấm dứt toàn bộ hệ thống Do Thái. Của lễ toàn hảo ấy của Chúa Giê-xu đã thực hiện sự chuộc tội trọn vẹn cho tội lỗi của dân Ngài, thỏa mãn đầy đủ mọi yêu sách pháp lý mà Luật Pháp của Đức Chúa Trời có đối với họ, do đó làm cho bất kỳ nỗ lực nào của họ để làm nguôi Ngài trở nên không cần thiết. "Vì bởi một của lễ, Ngài đã làm cho những người được nên thánh trở nên trọn vẹn đời đời" (Hê-bơ-rơ 10:14). Nghĩa là, Đấng Christ đã một cách không thể sai lầm, không thể thu hồi, biệt riêng cho sự phục vụ Đức Chúa Trời những người đã tin, và điều đó bởi sự xuất sắc của công tác đã hoàn tất của Ngài.

Sự Sống Lại Tuyên Bố Đức Chúa Trời Chấp Nhận Công Tác Của Đấng Christ

Sự chấp nhận của Đức Chúa Trời đối với của lễ chuộc tội của Đấng Christ đã được chứng minh bằng việc Ngài làm cho Đấng Christ sống lại từ kẻ chết và đặt Ngài ở bên hữu của Đấng Tôn Nghiêm trên cao. Điều đặc trưng của Do Thái giáo là tội lỗi, sự chết, và sự xa cách Đức Chúa Trời — việc đổ máu liên tục và dân sự bị đóng cửa khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Nhưng điều đánh dấu Cơ Đốc giáo là một Đấng Cứu Thế đã sống lại và được tôn lên ngai, Đấng đã cất bỏ tội lỗi của dân Ngài khỏi trước mặt Đức Chúa Trời và đã bảo đảm cho họ quyền đến gần Ngài. "Vậy, hỡi anh em, vì chúng ta có sự dạn dĩ [tự do] để vào nơi rất thánh bởi huyết của Chúa Giê-xu, bởi con đường mới và sống mà Ngài đã mở cho chúng ta qua bức màn, tức là qua xác thịt Ngài; Và vì chúng ta có một thầy tế lễ thượng phẩm cai quản nhà Đức Chúa Trời; Chúng ta hãy đến gần với tấm lòng chân thật trong sự bảo đảm đầy đủ của đức tin" (Hê-bơ-rơ 10:19-22a, dấu ngoặc của tôi). Như vậy chúng ta được khích lệ đến gần Đức Chúa Trời với sự tự tin đầy đủ vào công đức vô hạn của huyết và sự công chính của Đấng Christ, hoàn toàn nương cậy vào đó. Trong lời cầu nguyện của mình, sứ đồ thỉnh cầu rằng toàn bộ những gì ông đã trình bày trước họ trong phần giáo lý của Thư Tín có thể được áp dụng một cách hiệu quả vào lòng họ. Trong một câu ngắn gọn nhưng bao quát, Phao-lô cầu nguyện rằng có thể được thực hiện trong đời sống của những người Hê-bơ-rơ đã được cứu chuộc mọi ân điển và đức hạnh mà ông đã khuyên bảo họ trong các chương trước. Chúng ta sẽ xem xét đối tượng, lời biện hộ, lời thỉnh cầu, và lời chúc tụng của lời cầu khẩn chúc phước này.

Các Danh Xưng Của Đức Chúa Trời Được Dùng Một Cách Phân Biệt Khi Cầu Khẩn

"Đức Chúa Trời của sự bình an" là Đấng mà lời cầu nguyện này hướng đến. Như tôi đã gợi ý trong một số chương của cuốn sách của tôi có tên Gleanings from Paul, các danh xưng khác nhau mà các sứ đồ dùng để xưng hô với Đức Chúa Trời không được sử dụng một cách ngẫu nhiên, mà được chọn với sự phân biệt thuộc linh. Họ không nghèo nàn về ngôn ngữ đến nỗi luôn luôn cầu xin Đức Chúa Trời dưới cùng một danh, cũng không bất cẩn đến nỗi nói với Ngài dưới danh đầu tiên nảy ra trong tâm trí. Thay vào đó, trong những lần đến gần Ngài, họ cẩn thận chọn ra thuộc tính ấy của bản thể Đức Chúa Trời, hoặc mối quan hệ cụ thể ấy mà Đức Chúa Trời duy trì với dân Ngài, phù hợp nhất với phước hạnh cụ thể họ tìm kiếm. Nguyên tắc phân biệt tương tự xuất hiện trong các lời cầu nguyện của Cựu Ước. Khi những người thánh xưa tìm kiếm sức mạnh, họ trông cậy vào Đấng Quyền Năng. Khi họ khao khát sự tha thứ, họ viện đến "sự thương xót dịu dàng phong phú của Ngài." Khi họ kêu khóc xin giải thoát khỏi kẻ thù, họ viện đến sự thành tín trong giao ước của Ngài.

Đức Chúa Trời Của Sự Bình An

Tôi đã bàn về danh xưng "Đức Chúa Trời của sự bình an" này trong chương 4 của Gleanings from Paul (tr. 41-46), nhưng muốn giải thích nó thêm với vài dòng tư tưởng.

Thứ nhất, đây là một danh xưng đặc biệt của Phao-lô, vì không có tác giả Tân Ước nào khác sử dụng cách diễn đạt này. Việc sử dụng nó ở đây là một trong nhiều bằng chứng nội tại cho thấy ông là người viết Thư Tín này. Nó xuất hiện sáu lần trong các tác phẩm của ông: Rô-ma 15:33, và 16:20; II Cô-rinh-tô 13:11; Phi-líp 4:9; I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23; và ở đây trong Hê-bơ-rơ 13:20; "Chúa của sự bình an" được sử dụng một lần trong II Tê-sa-lô-ni-ca 3:16. Vì vậy rõ ràng Phao-lô có một niềm vui đặc biệt trong việc suy ngẫm Đức Chúa Trời trong phẩm tính cụ thể này. Và ông rất có lý, vì đó là một phẩm tính cực kỳ phước hạnh và bao quát; và vì lý do đó tôi đã cố gắng hết sức, theo mức độ ánh sáng được ban cho tôi, để mở ra ý nghĩa của nó. Một lát nữa tôi sẽ gợi ý tại sao Phao-lô, hơn bất kỳ sứ đồ nào khác, đã tạo ra cách diễn đạt này.

Thứ hai, đây là một danh xưng pháp lý, nhìn Đức Chúa Trời trong phẩm tính chính thức của Ngài là Quan Án. Nó cho chúng ta biết rằng Ngài hiện nay đã được hòa giải với các tín hữu. Nó có nghĩa là sự thù địch và xung đột trước đây tồn tại giữa Đức Chúa Trời và các tội nhân được tuyển chọn nay đã chấm dứt. Sự thù địch trước đây đã bị gây ra bởi sự bội đạo của con người khỏi Đấng Tạo Hóa và Chúa của mình. Sự xâm nhập của tội lỗi vào thế gian này đã phá vỡ sự hòa hợp giữa Trời và đất, cắt đứt sự tương giao giữa Đức Chúa Trời và con người, và mở đầu cho sự bất hòa và xung đột. Tội lỗi đã khơi dậy sự không hài lòng công chính của Đức Chúa Trời và đòi hỏi hành động tư pháp của Ngài. Sự xa cách lẫn nhau đã xảy ra; vì một Đức Chúa Trời thánh không thể ở trong bình an với tội lỗi, khi Ngài "hằng ngày nổi giận với kẻ ác" (Thi Thiên 7:11). Nhưng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã nghĩ ra một cách mà những kẻ nổi loạn có thể được khôi phục vào ân huệ của Ngài mà không làm giảm chút nào vinh dự của Ngài. Qua sự vâng phục và đau khổ của Đấng Christ, sự bồi thường đầy đủ đã được thực hiện cho Luật Pháp và bình an đã được tái lập giữa Đức Chúa Trời và các tội nhân. Bởi những hoạt động ân điển của Thánh Linh Đức Chúa Trời, sự thù địch trong lòng dân Ngài bị vượt qua, và họ được đưa vào sự quy phục trung thành với Ngài. Qua đó sự bất hòa đã được loại bỏ và sự hòa thuận được tạo ra.

Thứ ba, đây là một danh xưng giới hạn. Đức Chúa Trời chỉ là "Đức Chúa Trời của sự bình an" đối với những người được hiệp nhất một cách cứu rỗi với Đấng Christ, vì hiện nay không có sự kết án đối với những người ở trong Ngài (Rô-ma 8:1). Nhưng trường hợp rất khác với những người từ chối cúi mình trước vương trượng của Chúa Giê-xu và trú ẩn dưới huyết chuộc tội của Ngài. "Ai tin Con thì được sự sống đời đời: còn ai không tin Con thì sẽ không thấy sự sống, song cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người đó" (Giăng 3:36). Hãy chú ý rằng không phải tội nhân sẽ còn rơi xuống dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời theo Luật Pháp, mà người ấy đã ở dưới nó rồi. "Vì cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được bày tỏ từ trời chống lại mọi sự không tin kính và không công chính của loài người" (Rô-ma 1:18, chữ nghiêng của tôi). Hơn nữa, bởi mối quan hệ liên bang của họ với A-đam, tất cả con cháu của ông đều "theo bản chất là con của sự thịnh nộ" (Ê-phê-sô 2:3), bước vào thế gian này như những đối tượng của sự không hài lòng tư pháp của Đức Chúa Trời. Xa rời việc là "Đức Chúa Trời của sự bình an" đối với những người ở ngoài Đấng Christ, "Đức Giê-hô-va là một chiến sĩ" (Xuất Hành Ký 15:3). "Ngài đáng sợ đối với các vua trên đất" (Thi Thiên 76:12).

"Đức Chúa Trời Của Sự Bình An," Một Danh Xưng Của Phúc Âm

Thứ tư, danh xưng này, "Đức Chúa Trời của sự bình an," do đó là một danh xưng thuộc Phúc Âm. Phúc Âm mà các tôi tớ của Ngài được ủy thác rao giảng cho mọi thọ tạo được gọi là "Phúc Âm của sự bình an" (Rô-ma 10:15). Thật thích hợp biết bao khi nó được gọi như vậy, vì nó trình bày Con Người vinh hiển của Chúa Bình An và công tác toàn hảo của Ngài mà qua đó Ngài "đã tạo ra bình an qua huyết của thập tự giá của Ngài" (Cô-lô-se 1:20). Công việc của người truyền giảng Phúc Âm là giải thích Đấng Christ đã làm như vậy như thế nào, cụ thể là, bằng việc Ngài bước vào khoảng trống khủng khiếp mà tội lỗi đã tạo ra giữa Đức Chúa Trời và loài người, và bằng việc chuyển sang chính Ngài những tội lỗi của tất cả những người sẽ tin Ngài, chịu đựng hình phạt đầy đủ xứng đáng cho những tội lỗi ấy. Khi Đấng Vô Tội được làm thành tội lỗi vì dân Ngài, Ngài đã đến dưới sự rủa sả của Luật Pháp và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Theo mục đích ân điển đời đời của chính Ngài (Khải Huyền 13:8) mà Đức Chúa Trời là Cha tuyên bố: "Hỡi gươm, hãy thức dậy chống lại kẻ chăn của Ta, và chống lại người là bạn hữu của Ta" (Xa-cha-ri 13:7). Công lý đã được thỏa mãn, Đức Chúa Trời nay đã được làm nguôi; và tất cả những người được xưng công chính bởi đức tin "được bình an với Đức Chúa Trời qua Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ:" (Rô-ma 5:1).

Thứ năm, do đó đây là một danh xưng giao ước, vì mọi điều đã được giao dịch giữa Đức Chúa Trời và Đấng Christ đều theo sự quy định đời đời. "Và mưu chước của sự bình an sẽ ở giữa cả hai" (Xa-cha-ri 6:13). Đã được thỏa thuận đời đời rằng Người Chăn Hiền Lành sẽ thực hiện sự thỏa mãn trọn vẹn cho tội lỗi của bầy mình, hòa giải Đức Chúa Trời với họ và họ với Đức Chúa Trời. Giao ước ấy giữa Đức Chúa Trời và Đấng Bảo Lãnh của những người được Ngài tuyển chọn được gọi đích danh là một "giao ước của sự bình an," và tính không thể vi phạm của nó xuất hiện trong lời tuyên bố phước hạnh ấy: "Vì núi sẽ dời đi, và đồi sẽ bị chuyển đi; nhưng lòng nhân từ của Ta sẽ không dời khỏi ngươi, và giao ước bình an của Ta sẽ không bị chuyển đi, Đức Giê-hô-va, Đấng thương xót ngươi, phán vậy" (Ê-sai 54:10). Việc đổ huyết của Đấng Christ là việc đóng dấu hay phê chuẩn giao ước ấy, như Hê-bơ-rơ 13:20 tiếp tục gợi ý. Kết quả của điều đó, khuôn mặt của Quan Án Tối Cao được rạng rỡ với những nụ cười nhân từ khi Ngài nhìn xem dân Ngài trong Đấng Được Xức Dầu của Ngài.

Thứ sáu, danh xưng "Đức Chúa Trời của sự bình an" này cũng là một danh xưng thuộc các thời kỳ, và như vậy, nó có một sức hấp dẫn đặc biệt đối với người đã sử dụng nó thường xuyên như vậy. Dù là người Do Thái theo sinh ra, và là người Hê-bơ-rơ của người Hê-bơ-rơ theo đào tạo, Phao-lô đã được Đức Chúa Trời kêu gọi để "rao giảng giữa dân ngoại sự giàu có không thể dò được của Đấng Christ" (Ê-phê-sô 3:8). Sự kiện này có thể chỉ ra lý do danh xưng này, "Đức Chúa Trời của sự bình an," là đặc biệt cho Phao-lô; vì, trong khi các sứ đồ khác chủ yếu hầu việc và viết cho những người chịu cắt bì, Phao-lô nổi bật là sứ đồ cho những người không chịu cắt bì. Vì vậy ông, hơn bất kỳ ai, sẽ dâng sự tôn thờ lên Đức Chúa Trời vì sự kiện bình an đang được rao giảng cho những người ở xa cũng như cho những người ở gần (Ê-phê-sô 2:13-17). Một mạc khải đặc biệt đã được ban cho ông liên quan đến Đấng Christ: "Vì chính Ngài là sự bình an của chúng ta, Đấng đã làm cho cả hai [tín hữu Do Thái và tín hữu dân ngoại] thành một, và đã phá vỡ bức tường ngăn cách ở giữa [luật nghi lễ, mà dưới Do Thái giáo đã chia rẽ họ] giữa chúng ta; . . . để tạo trong chính Ngài từ hai thành một người mới, như vậy tạo ra bình an [giữa họ]; Và để Ngài có thể hòa giải cả hai với Đức Chúa Trời" (Ê-phê-sô 2:14-16, dấu ngoặc của tôi). Như vậy, vì đã nhận lãnh mạc khải đặc biệt này, có một sự thích hợp đặc biệt trong việc Sứ đồ cho dân ngoại xưng hô Đức Chúa Trời bằng danh xưng này khi cầu xin cho người Hê-bơ-rơ, giống như khi ông sử dụng nó trong lời cầu nguyện cho dân ngoại.

Cuối cùng, đây là một danh xưng tương đối. Ý tôi là nó liên quan chặt chẽ đến kinh nghiệm Cơ Đốc. Các thánh đồ không chỉ là những chủ thể của sự bình an tư pháp ấy mà Đấng Christ đã tạo ra với Đức Chúa Trời thay cho họ, mà họ còn là những người dự phần vào ân điển của Đức Chúa Trời theo kinh nghiệm. Mức độ bình an của Đức Chúa Trời mà họ hưởng được xác định bởi mức độ họ vâng phục Đức Chúa Trời, vì sự tin kính và bình an là không thể tách rời. Mối liên hệ thân mật giữa bình an của Đức Chúa Trời và sự nên thánh của các tín hữu xuất hiện cả trong I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23, và ở đây trong Hê-bơ-rơ 13:20, 21. Vì trong mỗi đoạn, lời thỉnh cầu được đưa ra cho việc thúc đẩy sự thánh khiết thực tiễn, và trong mỗi đoạn "Đức Chúa Trời của sự bình an" được khẩn xin. Khi sự thánh khiết ngự trị trên toàn vũ trụ, bình an cũng thịnh hành. Không có chiến tranh trên Thiên đàng cho đến khi một trong những thiên sứ trưởng trở thành ma quỷ, và xúi giục một cuộc nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời chí thánh. Như tội lỗi mang lại xung đột và khốn khổ, sự thánh khiết sinh ra bình an của lương tâm. Sự thánh khiết làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và khi Ngài đẹp lòng thì mọi sự đều bình an. Càng suy ngẫm lời cầu nguyện này một cách chi tiết, và như một toàn thể, sự thích hợp của cách xưng hô của nó sẽ càng xuất hiện.

Việc Đức Chúa Trời Làm Cho Đấng Christ Sống Lại Là Lý Lẽ Cầu Xin Của Chúng Ta

“Vả, Đức Chúa Trời của sự bình an, Đấng đã đem Chúa Giê-xu chúng ta, là Đấng chăn chiên vĩ đại, từ kẻ chết trở lại, bởi huyết của giao ước đời đời” (c. 20). Lời nhắc đến việc Đấng Christ được giải cứu khỏi mồ mả này, tôi xem là lý lẽ mà sứ đồ dựa vào đó để đưa ra lời cầu xin tiếp theo. Vì tôi cho rằng đây là một trong những câu quan trọng nhất trong Tân Ước, tôi sẽ chú tâm hết sức vào từng chữ trong câu ấy, càng hơn nữa vì một phần nội dung kỳ diệu của nó ngày nay rất ít được hiểu thấu. Trước hết, chúng ta nên xem xét tính cách mà Đấng Cứu Thế được nhìn nhận ở đây; thứ hai, hành động của Đức Chúa Trời trong việc đem Ngài ra khỏi kẻ chết; thứ ba, mối liên hệ giữa hành động ấy và chức vụ của Ngài là “Đức Chúa Trời của sự bình an”; thứ tư, thế nào nguyên nhân do công lao của việc ấy là “huyết của giao ước đời đời”; và thứ năm, động lực mạnh mẽ mà nguyên nhân do công lao ấy cung cấp để khích lệ các thánh đồ dạn dĩ đến ngôi ân điển, tại đó họ có thể nhận được sự thương xót và tìm được ân điển để giúp đỡ trong thì giờ có cần. Nguyện Đức Thánh Linh vui lòng làm Đấng Hướng Dẫn chúng ta khi chúng ta cầu nguyện suy gẫm phần Lẽ Thật này.

Đấng Chăn Chiên Vĩ Đại Của Bầy Chiên

Danh xưng này của Đấng Christ rất thích hợp và phù hợp trong một thư gửi cho những người Do Thái trở lại đạo, vì Cựu Ước đã dạy họ trông đợi Đấng Mê-si trong chức năng cụ thể ấy. Môi-se và Đa-vít, những hình bóng nổi bật của Ngài, đều là người chăn chiên. Về người thứ nhất, có lời chép: “Ngài dẫn dân Ngài như một bầy chiên bởi tay của Môi-se và A-rôn” (Thi Thiên 77:20). Dưới danh của người thứ hai, Đức Chúa Trời đã hứa ban Đấng Mê-si cho Y-sơ-ra-ên: “Ta sẽ lập một người chăn trên chúng nó, và người ấy sẽ cho chúng nó ăn, tức là đầy tớ Ta là Đa-vít [hình bóng đối ứng]; người ấy sẽ cho chúng nó ăn, và sẽ là người chăn của chúng nó” (Ê-xê-chi-ên 34:23, dấu ngoặc vuông của tôi). Việc Phao-lô ở đây nhắc đến lời tiên tri cụ thể ấy là rõ ràng từ điều lời tiên tri ấy nói tiếp: “Ta sẽ lập với chúng nó một giao ước bình an” (c. 25). Ở đây trong Hê-bơ-rơ 13:20, ba điều giống nhau được đặt chung với nhau: Đức Chúa Trời của sự bình an, Đấng Chăn Chiên vĩ đại, giao ước đời đời, và theo một cách (hoàn toàn phù hợp với chủ đề của Thư Tín) bác bỏ quan niệm sai lầm mà người Do Thái đã hình thành về Đấng Mê-si của họ. Họ tưởng rằng Ngài sẽ đem lại cho họ một sự giải cứu bên ngoài như Môi-se đã làm và một quốc gia thịnh vượng như Đa-vít đã thiết lập. Họ không hề nghĩ rằng Ngài sẽ đổ huyết quý báu của mình và bị hạ xuống trong mồ mả, dù họ lẽ ra phải biết và hiểu điều đó dưới ánh sáng của sự mặc khải tiên tri.

Khi Đấng Christ xuất hiện giữa họ, Ngài đã dứt khoát giới thiệu chính mình với người Do Thái trong tính cách này. Ngài không chỉ tuyên bố: “Ta là người chăn chiên nhân lành:” mà còn thêm điều này: “người chăn chiên nhân lành vì chiên mình phó sự sống mình” (Giăng 10:11). Giăng Báp-tít, người tiền phong của Đấng Christ, đã loan báo sự xuất hiện công khai của Ngài như thế này: “Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi thế gian đi” (Giăng 1:29). Trong tính cách kép này, hay dưới sự mặc khải hai mặt này, Chúa Giê-xu đã được tiên tri trong Ê-sai 53 (khi được nhìn đối chiếu với bối cảnh của Ê-xê-chi-ên 34): “Chúng ta thảy đều như chiên đi lạc, ai theo đường nấy; Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên người [tức là Người Chăn, là Đấng mà bầy chiên thuộc về Ngài!]” (Ê-sai 53:6, dấu ngoặc vuông của tôi; đối chiếu Xa-cha-ri 13:7). Hãy chú ý sự phù hợp kỳ diệu trong cách diễn đạt giữa câu tiếp theo của lời tiên tri Ê-sai (53:7) và lời cầu nguyện chúng ta đang nghiên cứu. Ê-sai tiên tri: “Người bị dẫn đi như chiên con đến hàng làm thịt, và như chiên câm nín trước kẻ hớt lông, Người chẳng hề mở miệng.” (chữ nghiêng của tôi) Hãy để ý cách cùng một Thánh Linh đã cảm thúc Ê-sai cũng thúc giục Phao-lô nói trong Hê-bơ-rơ 13:20 rằng Đức Chúa Trời — không phải “đã khiến sống lại,” mà — “đã đem Chúa Giê-xu chúng ta, là Đấng chăn chiên vĩ đại, từ kẻ chết trở lại” (chữ nghiêng của tôi). Việc Đức Chúa Trời đem Đấng Chăn Chiên vĩ đại này từ kẻ chết trở lại có nghĩa là Đức Chúa Cha trước đó đã đem Ngài vào sự chết như một Đấng Thay Thế, một Chiên Con làm của lễ chuộc tội, vì tội lỗi của bầy chiên Ngài. Ngôn ngữ của Kinh Thánh chính xác tỉ mỉ biết bao và sự hòa hợp — hòa hợp về lời văn — giữa Cựu Ước và Tân Ước hoàn hảo biết bao!

Phi-e-rơ, trong Thư Tín thứ nhất của ông, dưới sự cảm thúc của Đức Thánh Linh, đã áp dụng cùng một lời tiên tri kỳ diệu ấy về Chúa Giê-xu. Sau khi nhắc đến Ngài là “chiên con không lỗi không vít:” bởi Ngài chúng ta được cứu chuộc (I Phi-e-rơ 1:18, 19), ông tiếp tục trích dẫn một số cách diễn đạt tiên tri của Ê-sai 53: điều nói về chúng ta “như chiên đi lạc”; điều nói đến công hiệu cứu rỗi của sự đau đớn chuộc tội của Đấng Christ — “bởi lằn roi Ngài mà anh em đã được lành bịnh”; và giáo huấn tổng quát của lời tiên tri, rằng khi gánh tội lỗi chúng ta trong chính thân thể Ngài trên cây gỗ, Đấng Christ đang thực hiện công việc thiên thượng với Quan Án công chính như “Đấng chăn giữ và giám mục của linh hồn [chúng ta]” (I Phi-e-rơ 2:24, 25, dấu ngoặc vuông của tôi). Như vậy ông được dẫn dắt để giải thích Ê-sai mô tả Đấng Cứu Thế như một Chiên Con trong sự chết và một Người Chăn trong sự phục sinh. Việc người Do Thái không thể bào chữa cho sự ngu dốt của họ về Đấng Christ trong chức vụ cụ thể này còn rõ ràng hơn nữa ở chỗ, qua một tiên tri khác nữa của họ, đã có lời công bố rằng Đức Chúa Trời sẽ phán: “Hỡi gươm, hãy thức dậy nghịch cùng người chăn của Ta, và nghịch cùng người làm bạn hữu Ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy: hãy đánh người chăn...” (Xa-cha-ri 13:7). Ở đó Đức Chúa Trời được nhìn trong tính cách xét xử của Ngài như đang giận Người Chăn vì cớ chúng ta: vì Ngài gánh tội lỗi chúng ta, công lý phải được thỏa mãn từ Ngài. Như vậy “sự sửa phạt bình an của chúng ta” đã chất trên Ngài, và Người Chăn nhân lành đã phó sự sống mình vì bầy chiên như một sự thỏa mãn cho những đòi hỏi công chính của Đức Chúa Trời.

Đấng Chăn Chiên Vĩ Đại Ấy

Từ những gì đã trình bày ở trên, chúng ta có thể nhận biết rõ hơn vì sao Sứ đồ Phao-lô gọi Ngài là “Đấng chăn chiên vĩ đại ấy”: Đấng không chỉ được tiền báo bởi A-bên, bởi các tổ phụ làm nghề chăn chiên; được hình bóng bởi Đa-vít, mà còn được mô tả là Người Chăn của Đức Giê-hô-va trong các lời tiên tri về Đấng Mê-si. Chúng ta nên lưu ý rằng cả hai bản tính của Ngài đều được ngụ ý dưới danh xưng này: “người chăn của Ta,... người làm bạn hữu Ta, Đức Giê-hô-va phán” (Xa-cha-ri 13:7). Như Goodwin sâu sắc đã chỉ ra nhiều thế kỷ trước, danh xưng này cũng hàm ý mọi chức vụ của Đấng Christ: chức vụ tiên tri của Ngài — “Ngài sẽ chăn bầy mình như người chăn chiên” (Ê-sai 40:11; đối chiếu Thi Thiên 23:1, 2); chức vụ thầy tế lễ của Ngài — “người chăn chiên nhân lành vì chiên mình phó sự sống mình” (Giăng 10:11); chức vụ vương giả của Ngài — vì cùng một đoạn văn công bố rằng Ngài sẽ là Người Chăn trên dân Đức Chúa Trời cũng gọi Ngài là một “vua” (Ê-xê-chi-ên 34:23, 24). Chính Đấng Christ chỉ ra mối liên hệ giữa chức vụ làm vua của Ngài và việc Ngài được mô tả là Người Chăn: “Khi Con người ngự trong sự vinh hiển mình mà đến với các thiên sứ thánh xung quanh Ngài, thì Ngài sẽ ngồi trên ngôi vinh hiển của Ngài: Muôn dân nhóm lại trước mặt Ngài, rồi Ngài sẽ chia người này với người khác ra, như kẻ chăn chiên chia chiên với dê ra” (Ma-thi-ơ 25:31, 32). Ngài quả thật là “Đấng Chăn Chiên vĩ đại” ấy, hoàn toàn đầy đủ cho bầy của Ngài.

Người Chăn Chiên Phải Có Bầy Chiên

“Vả, Đức Chúa Trời của sự bình an, Đấng đã đem Chúa Giê-xu chúng ta, là Đấng Chăn Chiên vĩ đại của bầy chiên, từ kẻ chết trở lại, bởi huyết của giao ước đời đời.” Hãy xem ở đó mối quan hệ của Đấng Cứu Chuộc với những người được cứu chuộc. Người chăn và chiên là những thuật ngữ tương quan: người ta không thể gọi đúng bất kỳ ai là người chăn nếu người ấy không có chiên. Ý tưởng về Đấng Christ là Người Chăn nhất thiết hàm ý rằng có một bầy được chọn. Đấng Christ là Người Chăn của bầy chiên, chứ không phải của loài sói (Lu-ca 10:3), cũng không phải của loài dê (Ma-thi-ơ 25:32, 33), vì Ngài không nhận từ Đức Chúa Trời nhiệm vụ cứu chúng. Lẽ thật cơ bản về sự cứu chuộc riêng biệt hiện ra trước mắt chúng ta trong vô số đoạn văn khắp Kinh Thánh rõ ràng biết bao! “Ngài đã không phó sự sống mình cho toàn thể nhân loại, mà cho bầy của những người được chọn đã được Đức Chúa Cha ban cho Ngài, như Ngài đã tuyên bố trong Giăng 10:14-16, 26” (John Owen).

Cũng hãy xem xét danh xưng này ám chỉ chức vụ Trung Bảo của Ngài như thế nào: với tư cách Người Chăn, Ngài không phải là Chúa tối thượng của bầy, mà là Đầy Tớ của Đức Chúa Cha, Đấng tiếp nhận và chăm sóc bầy ấy: “chúng vốn là của Cha, Cha đã ban chúng cho Con” (Giăng 17:6). Mối quan hệ của Đấng Christ với chúng ta còn được thấy trong cụm từ “Chúa Giê-xu của chúng ta [không phải là Chúa Giê-xu].” Vì vậy Ngài là Người Chăn của chúng ta: của chúng ta trong chức vụ chăn bầy của Ngài, chức vụ Ngài vẫn đang thi hành; của chúng ta, với tư cách Đấng đã được đem ra khỏi kẻ chết, vì chúng ta đã sống lại trong Ngài (Cô-lô-se 3:1).

Sự Vượt Trội Của Đấng Christ, Đấng Chăn Chiên Vĩ Đại

Những lời “Đấng chăn chiên vĩ đại của bầy chiên ấy” nhấn mạnh sự vượt trội không thể đo lường của Đấng Christ trên mọi người chăn hình bóng và người chăn thi hành chức vụ của Y-sơ-ra-ên, cũng như những lời “thầy tế lễ thượng phẩm vĩ đại” (Hê-bơ-rơ 4:14) nhấn mạnh sự cao trọng của Ngài trên A-rôn và các thầy tế lễ người Lê-vi. Cũng vậy, nó cho thấy thẩm quyền của Ngài trên các mục sư Ngài đặt trên các Hội Thánh của Ngài, vì Ngài là “Đấng chăn chiên đầu” (I Phi-e-rơ 5:4) trong mối quan hệ với mọi người chăn phụ. Ngài là Đấng Chăn của các linh hồn; và một linh hồn đáng giá hơn cả thế gian rất nhiều, đó là giá trị Ngài đặt trên chúng khi cứu chuộc chúng bằng chính huyết Ngài. Tính từ này cũng hướng đến sự xuất sắc của bầy Ngài: Ngài là Đấng Chăn vĩ đại trên một bầy trọn vẹn, không thể chia cắt, gồm cả người Do Thái và người ngoại bang. Như vậy Ngài đã tuyên bố: “Ta còn có chiên khác chẳng thuộc về chuồng này; Ta cũng phải dẫn nó về nữa, chiên đó sẽ nghe tiếng Ta, rồi sẽ chỉ có một bầy, và một người chăn mà thôi” (Giăng 10:16, dấu ngoặc vuông và chữ nghiêng của tôi). “Một bầy” này, một đàn duy nhất, bao gồm mọi thánh đồ của cả Cựu Ước lẫn Tân Ước (cũng hãy xem cách Sứ đồ Phao-lô trình bày sự hiệp nhất này của dân Đức Chúa Trời qua ẩn dụ về cây ô-li-ve trong Rô-ma 11). Cụm từ “Đấng Chăn Chiên vĩ đại ấy” cũng liên quan đến năng lực của Ngài: Ngài có sự hiểu biết đặc biệt về từng chiên một của Ngài (Giăng 10:3); Ngài có kỹ năng tập hợp, cho ăn và chữa lành chúng (Ê-xê-chi-ên 34:11-16); và Ngài có quyền năng gìn giữ chúng một cách hiệu quả. “Ta ban cho nó sự sống đời đời; nó chẳng chết mất bao giờ, và chẳng ai cướp nó khỏi tay Ta” (Giăng 10:28). Vậy chúng ta nên tin cậy, yêu mến, tôn kính, thờ phượng và vâng phục Ngài biết bao!

Phần 2

“Vả, Đức Chúa Trời của sự bình an, Đấng đã đem Chúa Giê-xu chúng ta, là Đấng chăn chiên vĩ đại, từ kẻ chết trở lại, bởi huyết của giao ước đời đời.” Giờ đây chúng ta phải xem xét cẩn thận hành động cụ thể của Đức Chúa Trời đối với Đấng Cứu Thế mà Sứ đồ Phao-lô dùng ở đây làm lý lẽ cho lời cầu xin tiếp theo. Trong mầu nhiệm vĩ đại của sự cứu chuộc, Đức Chúa Cha giữ chức vụ Quan Án tối cao (Hê-bơ-rơ 12:23). Chính Ngài đã chất trên Đấng Bảo Lãnh của họ tội lỗi của dân Ngài. Chính Ngài đã kêu gọi gươm báo thù đánh Người Chăn (Xa-cha-ri 13:7). Chính Ngài đã ban thưởng dồi dào và tôn Ngài lên cao (Phi-líp 2:9). “Vậy, cả nhà Y-sơ-ra-ên khá biết chắc rằng Đức Chúa Trời đã tôn Giê-xu này, mà các ngươi đã đóng đinh trên thập tự giá, làm Chúa và Đấng Christ” (Công Vụ 2:36; đối chiếu 10:36). Cũng vậy trong phân đoạn trước mắt chúng ta: việc Đấng Christ được khôi phục khỏi mồ mả ở đây được nhìn không phải như một hành động của quyền năng thiên thượng mà của công lý thiên thượng. Việc Đức Chúa Trời ở đây được thấy đang thi hành thẩm quyền xét xử của Ngài là rõ ràng từ thuật ngữ được dùng. Chúng ta luôn là người chịu thiệt nếu, trong sự bất cẩn, chúng ta không ghi nhận và cân nhắc đúng đắn mọi biến đổi đơn lẻ trong ngôn ngữ của Kinh Thánh. Phân đoạn của chúng ta không nói rằng Đức Chúa Trời “đã khiến sống lại,” mà đúng hơn là Ngài “đã đem Chúa Giê-xu chúng ta từ kẻ chết trở lại.” Điều này đặt trước chúng ta một khía cạnh lẽ thật khác biệt rõ rệt nhưng rất phước hạnh, tức là việc thân thể của Đấng Bảo Lãnh chúng ta được tuyên bố giải trừ hợp pháp khỏi ngục tù của sự chết.

Sự Phục Sinh Của Đấng Christ, Một Phần Của Tiến Trình Pháp Lý

Đã có một tiến trình pháp lý chính thức chống lại Đấng Christ. Đức Giê-hô-va đã chất trên Ngài mọi tội lỗi của những người được chọn của Ngài, và bởi đó Ngài bị xem là có tội trước mắt Luật Pháp thiên thượng. Như vậy Ngài bị công lý thiên thượng kết án một cách chính đáng. Theo đó, Ngài bị ném vào ngục. Đức Chúa Trời nổi giận với Ngài với tư cách Đấng Gánh Tội. Chúa vui lòng làm cho Ngài bị thương tích, đòi hỏi sự thỏa mãn trọn vẹn từ Ngài. Nhưng món nợ đã được trả, hình phạt của Luật Pháp đã được thi hành, công lý đã được thỏa mãn và Đức Chúa Trời đã được nguôi giận. Kết quả là, Đức Chúa Cha trở thành “Đức Chúa Trời của sự bình an” đối với cả Đấng Christ lẫn những người Ngài đại diện (Ê-phê-sô 2:15-17). Cơn giận của Đức Chúa Trời đã nguôi và Luật Pháp của Ngài được tôn trọng và làm cho vinh hiển (Ê-sai 42:21), Ngài sau đó đã tha bổng Đấng Bảo Lãnh, giải thoát Ngài và xưng Ngài là công chính (Ê-sai 50:8; I Ti-mô-thê 3:16). Như vậy đã được tiên tri: “Người đã bị lấy ra khỏi ngục tù và sự phán xét: ai sẽ tuyên bố dòng dõi của Người?” (Ê-sai 53:8). Trong tác phẩm giải thích xuất sắc nhất của ông về Ê-sai 53 — ngày nay hầu như không thể tìm được — James Durham (1682) đã chứng minh một cách thuyết phục rằng câu 8 mô tả sự tôn cao của Đấng Christ sau sự hạ mình của Ngài. Ông đã chứng minh rằng thuật ngữ dòng dõi ở đó liên quan đến thời gian tồn tại hay sự liên tục của Ngài (như trong Giô-suê 22:27). “Sự hạ mình của Ngài thấp hèn bao nhiêu, thì sự tôn cao của Ngài không thể diễn tả bấy nhiêu: không thể tuyên bố, cũng không thể quan niệm đầy đủ, sự liên tục của nó là đời đời.”

Tóm gọn trong vài lời, Durham đã đưa ra phân tích sau đây của ông về Ê-sai 53:8.

1. Có điều gì đó được khẳng định ở đây về Đấng Christ: “Người đã bị lấy (hay “được cất lên”) ra khỏi ngục tù và khỏi sự phán xét.” 2. Có điều gì đó được ám chỉ mà không thể diễn tả được: “Ai sẽ tuyên bố dòng dõi [sự liên tục] của Người?” 3. Một lý do được đưa ra liên quan đến cả hai: “vì Người đã bị dứt khỏi đất của người sống.”

Cụm từ “Người đã bị lấy ra khỏi ngục tù và sự phán xét” không chỉ gợi nhớ sự kiện Đấng Christ bị bắt, bị giam giữ và bị đưa ra xét xử trước Tòa Công Luận và các quan chức dân sự. Đúng hơn, nó chủ yếu nhắc chúng ta rằng những hoàn cảnh hạ mình và đau khổ mà Đấng Christ bị đưa vào là vì Ngài bị buộc tội trước tòa án của Đức Chúa Trời với tư cách là Phu Quân và Đấng Bảo Lãnh hợp pháp của dân Ngài (bầy chiên Ngài, Giăng 10:14, 15), hình phạt cho các món nợ tội lỗi của họ đối với Đức Chúa Trời mà Ngài bị ràng buộc hợp pháp phải trả (vì Ngài đã tự nguyện đồng ý trở thành Phu Quân của họ). “Người bị hiếp đáp vì tội lỗi của dân Ta” (Ê-sai 53:8). Các nhà lãnh đạo Do Thái ghen tị (và những người theo họ), những kẻ với bàn tay gian ác đã đóng đinh và giết Chúa của sự sống (Công Vụ 2:23; 3:15) hoàn toàn không nhận thức được các giao dịch vĩ đại giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con lúc này đang được thi hành hợp pháp qua công cụ là họ. Họ chỉ đơn thuần theo đuổi sự phản loạn của mình chống lại Con của Đa-vít, Vua của Y-sơ-ra-ên được dân chúng tung hô (Giăng 1:49; 12:13), theo cách phù hợp với việc bảo tồn lợi ích ích kỷ của chính họ với tư cách những người có quyền lực, giàu có và uy tín giữa người Do Thái. Thế nhưng trong tội phản quốc trọng đại của họ chống lại Chúa của vinh hiển, Đấng họ không biết (I Cô-rinh-tô 2:8) họ đã làm theo ý chỉ của Đức Chúa Trời (Công Vụ 2:23; 4:25-28; đối chiếu Sáng Thế Ký 50:19, 20) trong việc đưa Đấng Thay Thế đã được chỉ định ra trước công lý như thể Ngài là một tội phạm thông thường.

Từ ngục tù có thể được hiểu theo nghĩa rộng hơn cho những hoàn cảnh chật hẹp và áp lực của tâm linh mà Chúa Giê-xu đã chịu đựng trong khi chịu sự rủa sả của Luật Pháp, và sự phán xét cho bản án khủng khiếp đã giáng trên Ngài.

Chính về sự phán xét sắp đến của Ngài mà Đấng Christ đã nhắc đến khi Ngài phán: “Có một phép báp-têm mà Ta phải chịu, Ta đau lòng biết bao cho đến chừng nào phép ấy được hoàn thành!” (Lu-ca 12:50). Và chính vì những đau đớn và sự giam cầm của ngục tù mà sự thống khổ của Ngài trong Vườn và tiếng kêu đau đớn của Ngài trên Thập Tự Giá phải được quy cho. Cuối cùng, mồ mả đã trở thành ngục tù của Ngài.

Ý Nghĩa Của Việc Đấng Christ Được Giải Thoát Khỏi Ngục Tù Của Sự Chết

Từ Hê-bơ-rơ laqach được dịch là lấy trong cụm từ “Người đã bị lấy ra khỏi ngục tù và sự phán xét” đôi khi có nghĩa là giải cứu hay giải thoát, như một tù nhân được trả tự do (xem Ê-sai 49:24, 25; đối chiếu Giê-rê-mi 37:17; 38:14; 39:14). Từ cả ngục tù và sự phán xét, Đấng Bảo Lãnh đã được lấy ra hay được giải thoát, đến nỗi “sự chết không còn cai trị trên Ngài nữa” (Rô-ma 6:9). Đấng Christ đã nhận bản án tha bổng của thiên thượng, cũng như một người được tòa án phán quyết là đã trả hết nợ của mình thì được tha. Đấng Christ không chỉ nhận được sự tha bổng mà thực sự còn được giải thoát khỏi ngục tù, sau khi đã trả đến đồng xu cuối cùng được đòi hỏi nơi Ngài. Dù Ngài đã bị đưa vào ngục tù và sự phán xét, khi mọi đòi hỏi của công lý đã được đáp ứng, Ngài không thể bị giam giữ lâu hơn nữa. Sứ đồ Phi-e-rơ đã diễn đạt như thế này: “Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại, bứt đứt dây trói của sự chết [hay “dây buộc”], vì nó không thể giữ Ngài dưới quyền nó được” (Công Vụ 2:24, chữ nghiêng và dấu ngoặc vuông của tôi). Matthew Henry tuyên bố: “Ngài đã được một mệnh lệnh phi thường của Thiên Đàng lấy ra khỏi ngục tù của mồ mả; một thiên sứ đã được sai đến với mục đích lăn tảng đá đi và giải thoát Ngài, nhờ đó bản án chống lại Ngài đã bị đảo ngược và được gỡ bỏ.” Theo tinh thần này Thomas Manton khẳng định rằng cụm từ “ai sẽ tuyên bố dòng dõi của Người?” (Ê-sai 53:8) có nghĩa là ai sẽ “tuyên bố vinh hiển của sự phục sinh của Ngài, như những lời trước đó tuyên bố sự hạ mình, đau khổ và sự chết của Ngài”?

Manton nói đúng: “Trong khi Đấng Christ ở trong trạng thái chết, Ngài thực tế là một tù nhân, bị bắt giữ bởi sự báo thù của thiên thượng; nhưng khi Ngài sống lại thì Đấng Bảo Lãnh của chúng ta đã được thả ra khỏi ngục.” Bằng cách rất hữu ích, ông tiếp tục chỉ ra rằng sức mạnh đặc biệt của cụm từ “đem từ kẻ chết trở lại” được giải thích tốt nhất bởi thái độ trang nghiêm của các sứ đồ khi họ bị giam vào ngục một cách bất hợp pháp. Hôm sau các quan tòa sai lính lệ đến ngục, truyền cho người giữ ngục thả họ ra. Nhưng Phao-lô từ chối bị “đuổi ra cách lén lút” và ở lại đó cho đến khi chính các quan tòa chính thức “dẫn họ ra” (Công Vụ 16:35-39, chữ nghiêng của tôi). Cũng vậy với Đấng Christ: Ngài không phá ngục trốn ra. Như Đức Chúa Trời đã “nộp Ngài” cho sự chết (Rô-ma 8:32), thì Ngài cũng “đem [Ngài] từ kẻ chết trở lại.” Manton nói,

Đó như thể là một sự tha bổng khỏi những món nợ của chúng ta mà Ngài đã đảm nhận trả: như Si-mê-ôn được thả ra khi các điều kiện đã được thực hiện, và Giô-sép hài lòng khi nhìn thấy em mình, ông “dẫn Si-mê-ôn ra với chúng” (Sáng Thế Ký 43:23).

Chính Đức Chúa Trời, trong tính cách chính thức của Ngài là Quan Án của mọi người, Đấng đã công chính giải thoát Đấng Thay Thế của chúng ta. Dù Đấng Christ, với tư cách Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, chính thức có tội và do đó bị kết án (Ê-sai 53:4-8), Ngài cá nhân vô tội và do đó đã được tha bổng bởi sự phục sinh của Ngài (Ê-sai 53:9-11; Hê-bơ-rơ 4:15; 7:26-28; 9:14; I Phi-e-rơ 1:19). Bằng cách đem Con Ngài ra khỏi mồ mả, Đức Chúa Trời đang nói rằng Giê-xu này, Đấng Mê-si chân thật, đã không chết vì tội lỗi của chính mình mà vì tội lỗi của người khác.

Đức Chúa Trời Của Sự Bình An Đã Đem Đấng Christ Từ Kẻ Chết Trở Lại

Giờ đây chúng ta hãy quan sát ngắn gọn rằng chính với tư cách Đức Chúa Trời của sự bình an mà Đức Chúa Cha đã hành động khi Ngài “đem Chúa Giê-xu chúng ta từ kẻ chết trở lại.” Sự vâng phục hoàn hảo và của lễ chuộc tội của Đấng Christ đã đáp ứng mọi yêu cầu của Luật Pháp, đã cất bỏ tội lỗi của những người mà của lễ ấy được dâng cho, và đã làm nguôi giận Đức Chúa Trời và hòa giải Ngài với họ. Trong khi tội lỗi còn đó thì không thể có bình an; nhưng khi tội lỗi đã bị xóa bỏ bởi huyết của Chiên Con, Đức Chúa Trời đã được nguôi giận. Đấng Christ đã “nhờ huyết của thập tự giá Ngài mà làm nên hòa bình” (Cô-lô-se 1:20), nhưng chừng nào Ngài còn ở trong mồ mả thì không có sự công bố công khai về điều đó. Chính bằng việc đem Đấng Christ ra khỏi kẻ chết mà Đức Chúa Trời đã cho vũ trụ biết rằng của lễ của Ngài đã được chấp nhận. Bằng sự phục sinh của Con Ngài, Đức Chúa Cha đã công khai tuyên bố rằng sự thù địch đã chấm dứt và bình an đã được thiết lập. Đó là bằng chứng và chứng cớ vĩ đại rằng Đức Chúa Trời đã được nguôi giận đối với dân Ngài. Đấng Christ đã làm nên một hòa bình vinh hiển, đến nỗi Đức Chúa Trời có thể vừa là “công chính, vừa là Đấng xưng công chính cho người tin đến Chúa Giê-xu” (Rô-ma 3:26). Cũng hãy lưu ý mối quan hệ mà Đấng Christ duy trì khi Đức Chúa Trời giải cứu Ngài khỏi kẻ chết: không phải với tư cách một cá nhân riêng lẻ mà với tư cách Đầu liên bang của dân Ngài mà Đức Chúa Cha đã đối xử với Ngài, với tư cách “Đấng chăn chiên vĩ đại của bầy chiên ấy,” đến nỗi dân Ngài khi đó đã được giải thoát hợp pháp khỏi ngục tù của sự chết cùng với Ngài (Ê-phê-sô 2:5, 6).

Những Lời Cầu Xin Của Đấng Christ Cho Sự Giải Cứu Của Chính Ngài

Thật phước hạnh khi học được từ Thi Thiên — nơi nhiều ánh sáng, không được ban cho trong Tân Ước, được chiếu rọi lên những hoạt động của lòng của Đấng Trung Bảo — rằng Đấng Christ đã cầu xin Đức Chúa Trời giải cứu Ngài khỏi mồ mả. Trong Thi Thiên 88 (mà chủ đề tiên tri của nó là sự thương khó của Chúa Giê-xu) chúng ta thấy Ngài phán: “Nguyện lời cầu nguyện tôi thấu đến trước mặt Chúa: xin Chúa nghiêng tai qua nghe tiếng khóc của tôi; Vì linh hồn tôi đầy dẫy sự hoạn nạn: và mạng sống tôi gần âm phủ:” (các câu 2, 3). Vì sự vi phạm của dân Ngài đã bị quy cho Ngài, những “hoạn nạn” ấy là những nỗi buồn và thống khổ Ngài trải qua khi tiền công phải trả cho tội lỗi của dân Ngài bị giáng xuống và thi hành trên Ngài. Ngài tiếp tục thốt lên với Đức Chúa Trời: “Chúa đã để tôi trong hầm cực sâu, trong nơi tối tăm và vực thẳm. Cơn thịnh nộ Chúa đè nặng trên tôi, và Chúa dùng các sóng của Chúa làm tôi cực nhọc” (các câu 6, 7). Ở đó chúng ta được ban cho một cái nhìn sâu sắc về điều Đấng Cứu Thế cảm nhận trong linh hồn Ngài dưới đòn đánh của Đức Chúa Trời, khi Ngài chịu đựng tất cả những gì chứa đựng trong sự rủa sả công chính và thánh khiết của Đức Chúa Cha trên tội lỗi. Ngài không thể bị đưa vào trạng thái thấp hơn được. Ngài ở trong bóng tối hoàn toàn, mặt trời trong một thời gian từ chối chiếu sáng trên Ngài, khi Đức Chúa Trời giấu mặt Ngài khỏi Ngài. Những đau khổ của linh hồn Đấng Christ ngang bằng với “sự chết thứ hai.” Ngài đã chịu đựng toàn bộ điều mà đối với Ngài, với tư cách Đức Chúa Trời - Con Người, tương đương với một cõi đời đời trong Địa Ngục.

Đấng Cứu Chuộc bị đánh tiếp tục phán: “Tôi bị cấm cố, không thể ra được” (c. 8). Không ai ngoài Quan Án có thể giải cứu Ngài một cách hợp pháp. “Chúa sẽ làm phép lạ cho kẻ chết sao? Những kẻ đã qua đời có sẽ sống lại và ngợi khen Chúa chăng?” (c. 10). Trong phần giải thích đáng chú ý của mình, S. E. Pierce đã tuyên bố:

Những câu hỏi ấy chứa đựng lý lẽ mạnh mẽ nhất mà chính Đấng Christ có thể thúc giục trước Đức Chúa Cha cho việc Ngài thoát ra khỏi trạng thái đau khổ hiện tại và cho sự phục sinh của Ngài khỏi quyền lực của sự chết. “Những kẻ đã qua đời có sẽ sống lại và ngợi khen Chúa chăng?” Nhưng trong Con, Chúa sẽ làm những phép lạ trong việc khiến thân thể Con sống lại từ mồ mả, nếu không thì sự cứu rỗi của những người được chọn của Chúa không thể được hoàn tất, và vinh hiển của Chúa trong đó cũng không thể tỏa sáng trọn vẹn. Những phép lạ của Chúa không thể được tuyên bố; những người được chọn đã chết không thể sống lại và ngợi khen Chúa, như họ phải làm, ngoại trừ trên nền tảng Con được sống lại.

“Nhưng, lạy Đức Giê-hô-va, tôi đã kêu cầu Ngài” (c. 13). Thi Thiên này chiếu rọi ánh sáng biết bao lên những lời này của sứ đồ về Đấng Christ: “Khi còn trong xác thịt, Ngài đã dâng những lời cầu nguyện, nài xin mà khóc lóc và rơi nước mắt lên Đấng có quyền cứu mình khỏi chết, và Ngài đã được nhậm lời...” (Hê-bơ-rơ 5:7). Trong ngôn ngữ tiên tri của Thi Thiên 2:8, Đức Chúa Cha phán với Con Ngài: “Hãy cầu xin Ta, Ta sẽ cho các dân làm cơ nghiệp ngươi, và các đầu cùng đất làm của ngươi.” (chữ nghiêng của tôi) Cũng vậy, Chúa của chúng ta trước hết đã kêu cầu sự giải cứu của Ngài khỏi ngục tù của mồ mả, và sau đó Đức Chúa Cha “đem Ngài ra” để đáp lời kêu cầu của Ngài. Hãy xem Con Người được làm cho hoàn toàn phù hợp với sự lệ thuộc tuyệt đối của chúng ta vào Đức Chúa Trời biết bao. Ngài cũng vậy, dù là Đấng Không Tội, phải cầu nguyện cho những phước lành mà Đức Chúa Trời đã hứa với Ngài rồi!

Nhờ Huyết Của Giao Ước Đời Đời

Cuối cùng, hãy xem xét rằng hành động vĩ đại của Đức Chúa Trời được nói đến ở đây được cho là “nhờ huyết của giao ước đời đời.” Về ý nghĩa chính xác của những lời này, đã có không ít sự nhầm lẫn trong tâm trí của các tác giả khác nhau viết về Thư Tín này; và trong khi việc khảo sát đầy đủ câu hỏi thú vị này thực sự nằm ngoài phạm vi của bài viết hiện tại, thì một số độc giả uyên bác hơn của chúng ta sẽ không hài lòng nếu chúng ta không đưa ra vài nhận xét về nó. Vì vậy tôi sẽ xin những người khác vui lòng chịu khó với tôi trong khi tôi xử lý một chi tiết khá chuyên môn. Đọc kỹ Thư Tín gửi cho người Hê-bơ-rơ cho thấy trong đó có nhắc đến “giao ước” (10:29), “một giao ước tốt hơn” (8:6), “một giao ước mới” (8:8), và ở đây là “giao ước đời đời.” Không ít người có năng lực đã kết luận rằng cùng một điều được nhắc đến trong suốt, nhưng tôi không thể đồng ý với họ. Rõ ràng từ Hê-bơ-rơ 8:6-13 rằng giao ước mới và tốt hơn được lập với Y-sơ-ra-ên và Giu-đa thuộc linh (tức là Hội Thánh) đối lập với giao ước thứ nhất (c. 7) hay cũ (c. 13) được lập với dân tộc Y-sơ-ra-ên tại Si-na-i (tức là “Y-sơ-ra-ên theo xác thịt”). Nói cách khác, sự tương phản là giữa Do Thái giáo và Cơ Đốc giáo dưới hai giao ước hay hai chế độ khác nhau, trong khi “giao ước đời đời” là đối cực của giao ước việc làm ấy được lập với A-đam với tư cách đầu liên bang của nhân loại.

Dù giao ước việc làm là thứ nhất trong sự bày tỏ, giao ước đời đời, hay giao ước ân điển, là thứ nhất trong nguồn gốc. Trong mọi sự Đấng Christ phải có vị trí tối cao (Cô-lô-se 1:18), và như vậy Đức Chúa Trời đã lập giao ước với Ngài trước khi A-đam được tạo dựng. Giao ước ấy đã được gọi bằng nhiều tên khác nhau là “giao ước cứu chuộc” và “giao ước ân điển.” Trong đó Đức Chúa Trời đã sắp đặt và dự bị đầy đủ cho sự cứu rỗi của những người được chọn của Ngài. Giao ước đời đời ấy đã được quản trị, dưới các chế độ khác nhau, trong suốt lịch sử nhân loại, các phước lành của nó được ban cho những cá nhân được ưu đãi qua mọi thời đại. Dưới Giao Ước Cũ, hay Do Thái giáo, các yêu cầu và dự bị của giao ước đời đời được hình bóng hay tiền báo đặc biệt bằng luật đạo đức và luật nghi lễ; dưới Giao Ước Mới, hay Cơ Đốc giáo, các yêu cầu và dự bị của nó được trình bày và công bố trong và bởi Phúc Âm. Trong mọi thế hệ, sự ăn năn, đức tin và sự vâng phục đã được đòi hỏi nơi những người sẽ (và thực sự) dự phần vào các phước lành vô giá của nó (Ê-sai 55:3). Trong tác phẩm Outlines of Theology của mình, nhà thần học danh tiếng A. A. Hodge nói điều này:

Cụm từ “Đấng trung bảo của giao ước” được áp dụng cho Đấng Christ ba lần trong Tân Ước (Hê-bơ-rơ 8:6; 9:15; 12:24), nhưng vì trong mỗi trường hợp thuật ngữ giao ước đều được bổ nghĩa bởi tính từ “mới” hay “tốt hơn,” rõ ràng ở đây nó được dùng để chỉ không phải giao ước ân điển đúng nghĩa, mà là sự ban hành mới của giao ước đời đời ấy mà Đấng Christ đã đích thân giới thiệu, trái ngược với cách quản trị kém hoàn hảo hơn của nó được giới thiệu qua công cụ là Môi-se.

Đấng Christ, Đấng Trung Bảo Của Giao Ước Đời Đời

Như vậy chúng ta hiểu những lời “huyết của giao ước đời đời” theo giá trị bề mặt của chúng, như nhắc đến giao ước đời đời mà Đức Chúa Trời đã lập với Đấng Christ. Dưới ánh sáng của các cụm từ trước đó của Hê-bơ-rơ 13:20, rõ ràng “huyết của giao ước đời đời” có mối liên hệ ba mặt. Thứ nhất, nó liên quan đến danh xưng thiên thượng được dùng ở đây. Đức Chúa Trời trở thành “Đức Chúa Trời của sự bình an” trong lịch sử khi Đấng Christ dâng của lễ chuộc tội và xác nhận giao ước đời đời bằng chính huyết Ngài (Cô-lô-se 1:20). Từ trước khi sáng thế, Đức Chúa Trời đã định trước và lên kế hoạch cho sự bình an giữa Ngài và những con người tội lỗi (Lu-ca 2:13, 14) mà Đấng Christ sẽ làm nên; mọi điều liên quan đến nó đã được thỏa thuận đời đời giữa Họ. Thứ hai, nó chỉ đến sự kiện Đấng Christ chết. Với tư cách Quan Án công chính của mọi người, Đức Chúa Cha đã cảm động bởi việc đổ ra huyết quý báu của Đấng Christ để khôi phục Ngài khỏi mồ mả và tôn Ngài lên một vị trí danh dự và thẩm quyền tối cao (Ma-thi-ơ 28:18; Phi-líp 2:5-11). Vì Đấng Bảo Lãnh đã hoàn toàn thực hiện phần của Ngài trong giao ước, Đấng Cai Trị thế gian này phải giải thoát Ngài khỏi ngục tù như điều công chính thuộc về Ngài. Thứ ba, cụm từ phước hạnh này liên quan đến chức vụ của Đấng Christ. Chính bằng việc đổ huyết Ngài cho họ, theo thỏa thuận giao ước, mà Chúa Giê-xu chúng ta trở thành “Đấng chăn chiên vĩ đại của bầy chiên,” Đấng sẽ tìm kiếm những người được chọn của Đức Chúa Trời, đem họ vào chuồng, và tại đó phục vụ, cung cấp cho và bảo vệ họ (Giăng 10:11, 15).

Việc Đức Chúa Trời đem Chúa Giê-xu chúng ta từ kẻ chết trở lại không được thực hiện đơn thuần bởi giao ước, mà còn vì công lao của Ngài, và do đó nó được quy không chỉ cho “giao ước” mà cho “huyết” của nó. Với tư cách Đức Chúa Trời Con, Ngài không cần phải lập công hay mua lấy nó, vì danh dự và vinh hiển là thuộc về Ngài; nhưng với tư cách Đấng Trung Bảo là Đức Chúa Trời - Con Người, Ngài đã kiếm được sự giải cứu khỏi mồ mả như một phần thưởng công chính cho sự vâng phục và đau khổ của Ngài. Hơn nữa, không phải với tư cách một cá nhân riêng lẻ mà với tư cách Đầu của dân Ngài mà Ngài được giải cứu, và điều đó bảo đảm sự giải cứu của họ nữa. Nếu Ngài được khôi phục khỏi mồ mả “nhờ huyết của giao ước đời đời,” thì họ cũng phải như vậy. Kinh Thánh quy sự giải cứu của chúng ta khỏi mồ mả không chỉ cho sự chết của Đấng Christ mà còn cho sự phục sinh của Ngài nữa. “Vì nếu chúng ta tin Chúa Giê-xu đã chết và sống lại, thì cũng vậy, Đức Chúa Trời sẽ đem những kẻ ngủ trong Chúa Giê-xu đến cùng với Ngài:” (I Tê-sa-lô-ni-ca 4:14; đối chiếu Rô-ma 4:25). Như vậy sự bảo đảm được ban cho Hội Thánh về sự cứu chuộc trọn vẹn và cuối cùng của nó. Đức Chúa Trời đã hứa rõ ràng với Người Chăn ngày xưa: “Còn ngươi, bởi huyết của giao ước ngươi, Ta đã thả những tù nhân của ngươi ra khỏi hố không có nước [tức là mồ mả]” (Xa-cha-ri 9:11, dấu ngoặc vuông của tôi). Như “bởi chính huyết Ngài, Ngài đã vào nơi thánh một lần đủ cả” (Hê-bơ-rơ 9:12), thì cũng trên cơ sở giá trị vô hạn của huyết ấy, chúng ta cũng vào phòng ngai thiên thượng (Hê-bơ-rơ 10:19). Như Ngài đã tuyên bố: “vì Ta sống thì các ngươi cũng sẽ sống” (Giăng 14:19).

Lời Cầu Xin Có Căn Cứ Vững Chắc

Giờ đây chúng ta chuyển sang chính lời cầu xin. “Vả, Đức Chúa Trời của sự bình an... Xin Ngài khiến anh em đầy đủ về mọi việc lành đặng làm theo ý muốn Ngài, và làm trọn trong anh em điều đẹp lòng Ngài, bởi Chúa Giê-xu Christ.” Câu này liên quan mật thiết đến toàn bộ câu trước đó, và mối liên hệ phước hạnh giữa chúng dạy dỗ một bài học có tầm quan trọng thực tiễn lớn. Nó có thể được trình bày, đơn giản, như sau: công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời trong quá khứ phải làm sâu sắc thêm lòng tin cậy của chúng ta nơi Ngài và khiến chúng ta tìm kiếm từ tay Ngài những phước lành và sự thương xót cho hiện tại. Vì Ngài đã nhân từ cung cấp một Người Chăn như vậy cho bầy chiên, vì Ngài đã được nguôi giận đối với chúng ta và không còn một nét nhíu mày nào trên khuôn mặt Ngài, vì Ngài đã bày tỏ cách vinh hiển cả quyền năng lẫn sự công chính của Ngài trong việc đem Đấng Christ từ kẻ chết trở lại, sự liên tục của ân huệ Ngài có thể được tin cậy một cách an toàn. Chúng ta nên trông đợi Ngài mỗi ngày cho mọi sự cung cấp ân điển cần thiết. Đấng đã khiến Đấng Cứu Thế chúng ta sống lại hoàn toàn có thể làm cho chúng ta sống động và khiến chúng ta kết quả cho mọi việc lành. Vậy chúng ta hãy hướng mắt về “Đức Chúa Trời của sự bình an” và viện dẫn “huyết của giao ước đời đời” trong mọi lần đến gần ngai thương xót.

Cụ thể hơn, việc Đức Chúa Trời đem Đấng Christ từ kẻ chết trở lại là bảo đảm không thể sai lầm của Ngài cho chúng ta rằng Ngài sẽ thực hiện mọi lời hứa của Ngài cho những người được chọn, thậm chí mọi phước lành của giao ước đời đời. Điều này rõ ràng từ Công Vụ 13:32-34: “Chúng tôi truyền cho anh em một tin lành, rằng lời hứa đã hứa với tổ phụ chúng ta, thì Đức Chúa Trời đã làm ứng nghiệm lời hứa đó cho chúng ta là con cháu của họ, mà khiến Chúa Giê-xu sống lại... và về việc Ngài khiến Ngài từ kẻ chết sống lại... Ngài đã phán [bằng hành động ấy]: Ta sẽ ban cho các ngươi các ơn thương xót chắc chắn của Đa-vít.” (dấu ngoặc vuông của tôi) Bằng cách khôi phục Đấng Christ từ kẻ chết, Đức Chúa Trời đã thực hiện lời hứa vĩ đại đã ban cho các thánh đồ Cựu Ước (trong đó mọi lời hứa của Ngài thực tế đều chứa đựng) và ban bảo chứng cho việc thực hiện và hoàn thành mọi lời hứa tương lai, nhờ đó ban hiệu lực cho chúng. “Các ơn thương xót chắc chắn của Đa-vít” là các phước lành mà Đức Chúa Trời đã thề trong giao ước đời đời (Ê-sai 55:3). Việc đổ huyết của Đấng Christ đã phê chuẩn, đóng ấn và thiết lập đời đời mọi điều khoản trong giao ước ấy. Bằng cách đem Ngài từ kẻ chết trở lại, Đức Chúa Trời đã bảo đảm cho dân Ngài rằng Ngài sẽ ban cho họ một cách không thể sai lầm mọi lợi ích mà Đấng Christ đã đạt được cho họ bằng của lễ của Ngài. Mọi phước lành ấy của sự tái sinh, sự tha thứ, sự thanh tẩy, sự hòa giải, sự nhận làm con, sự nên thánh, sự gìn giữ và sự vinh hiển đã được ban cho Đấng Christ cho những người được cứu chuộc của Ngài, và đang an toàn trong tay Ngài.

Bằng công việc trung bảo của Ngài, Đấng Christ đã mở một con đường mà nhờ đó Đức Chúa Trời có thể ban cho, phù hợp với mọi vinh hiển của các thuộc tính hoàn hảo của Ngài, mọi điều tốt lành tuôn chảy từ các thuộc tính thiên thượng ấy. Như sự chết của Đấng Christ là cần thiết để các tín hữu có thể nhận được những “ơn thương xót chắc chắn” ấy theo các kế hoạch thiên thượng, thì sự phục sinh của Ngài cũng không thể thiếu như vậy, để sống ở Thiên Đàng, Ngài có thể ban chúng cho chúng ta như hoa quả của sự lao khổ của Ngài và phần thưởng của chiến thắng của Ngài. Đức Chúa Trời đã thực hiện cho Đấng Christ mọi điều khoản mà Ngài đã cam kết trong giao ước đời đời: Ngài đã đem Ngài từ kẻ chết trở lại, tôn Ngài lên bên hữu Ngài, ban cho Ngài danh dự và vinh hiển, đặt Ngài trên ngai trung bảo, và ban cho Ngài Danh trên hết mọi danh. Và điều Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng Christ, là Đầu, là bảo đảm rằng Ngài sẽ thực hiện mọi điều Ngài đã hứa với các chi thể của Đấng Christ. Thật là một sự xem xét vinh hiển và phước hạnh nhất rằng tất cả của chúng ta, cho cả thời gian lẫn cõi đời đời, hoàn toàn phụ thuộc vào những gì đã diễn ra giữa Đức Chúa Cha và Chúa Giê-xu Christ: rằng Đức Chúa Cha ghi nhớ và thành tín với các cam kết của Ngài với Đức Chúa Con, và rằng chúng ta ở trong tay Ngài (Giăng 10:27-30). Khi đức tin thực sự nắm bắt được sự kiện vĩ đại ấy, mọi sợ hãi và bất định đều chấm dứt; mọi chủ nghĩa luật pháp và nói về sự không xứng đáng của chúng ta đều bị im lặng. “Chiên Con xứng đáng” trở thành chủ đề và bài ca của chúng ta!

Cách Cầu Nguyện Này Sinh Ra Sự Vững Vàng Thuộc Linh

Thật làm yên tĩnh và vững vàng cho chúng ta biết bao khi chúng ta xem xét rằng chúng ta có một mối quan tâm cá nhân trong mọi hành động đời đời đã diễn ra giữa Đức Chúa Cha và Chúa Christ vì cớ chúng ta ngay cả trước khi con người được tạo dựng, cũng như trong mọi hành động ấy đã được thực hiện giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con trong và suốt toàn bộ công việc trung bảo của Ngài mà Ngài đã làm và hoàn thành ở dưới này. Chính sự cứu rỗi theo giao ước này, trong sự phước hạnh và hiệu quả trọn vẹn của nó, được đức tin nắm bắt, mới có thể một mình nâng chúng ta ra khỏi chính mình và lên trên các kẻ thù thuộc linh của chúng ta, mới có thể khiến chúng ta chiến thắng những sự hư hoại, tội lỗi và khốn khổ hiện tại của chúng ta. Nó hoàn toàn là một chủ đề để đức tin tham gia, vì cảm xúc không bao giờ có thể cung cấp nền tảng cho sự vững vàng và bình an thuộc linh. Những điều như vậy chỉ có thể đạt được bằng việc nuôi dưỡng đều đặn bằng lẽ thật khách quan, các kế hoạch thiên thượng của sự khôn ngoan và ân điển được bày tỏ trong Kinh Thánh. Khi đức tin được thực hành trên đó, khi bản ghi chép về các cam kết đời đời của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con được tiếp nhận vào tâm trí thuộc linh, bình an và vui mừng sẽ là kinh nghiệm của chúng ta. Và đức tin càng nuôi dưỡng bằng lẽ thật khách quan, chúng ta càng được tăng cường một cách chủ quan, tức là về cảm xúc. Đức tin xem mọi sự thực hiện trong quá khứ các lời hứa của Đức Chúa Trời là bằng chứng chắc chắn về việc Ngài thực hiện mọi lời hứa còn lại của Ngài cho chúng ta, trong thời gian và cách thức tốt lành của chính Ngài. Đặc biệt đức tin sẽ xem việc Đức Chúa Trời thực hiện lời hứa của Ngài đem Chúa Giê-xu chúng ta từ mồ mả trở lại trong ánh sáng này. Chính Người Chăn đã được sống lại từ kẻ chết bởi vinh hiển của Đức Chúa Cha phải không? Vậy chắc chắn như vậy, mọi chiên của Ngài sẽ được giải cứu khỏi sự chết trong tội lỗi, được làm cho sống động đến sự sống mới, được nên thánh bởi Đức Thánh Linh, được tiếp nhận vào Ba-ra-đi khi cuộc chiến của họ kết thúc, và được sống lại về thân thể đến sự bất tử vào ngày cuối cùng.

Phần 3 - Hê-bơ-rơ 13:20, 21

“Nguyện Đức Chúa Trời của sự bình an… khiến anh em nên trọn vẹn trong mọi việc lành để làm theo ý muốn Ngài, và làm trọn trong anh em điều đẹp lòng Ngài, qua Chúa Giê-xu Christ.” Như đã gợi ý trước đây, có một mối liên hệ rất chặt chẽ giữa câu này và câu trước đó. Ở đây chúng ta có lời cầu xin mà sứ đồ đã dâng lên thay cho các thánh đồ người Hê-bơ-rơ, trong khi nội dung của câu trước phải được xem là lời biện luận mà ông dựa vào đó để trình dâng lời cầu xin của mình. Lời biện luận ấy thích hợp, đầy quyền năng và cảm động biết bao, điều đó sẽ dễ dàng được nhận thấy. Lời kêu cầu được dâng lên cho “Đức Chúa Trời của sự bình an.” Với tư cách là Đấng đã được hòa giải với dân sự Ngài, Ngài được nài xin ban phước lành này (xem Rô-ma 5:10). Hơn nữa, vì Đức Chúa Trời đã khiến Chúa Giê-xu chúng ta sống lại từ cõi chết, đó là cơ sở thích hợp nhất để Ngài khiến những người được tuyển chọn vốn đã chết về phần thuộc linh của Ngài được sống lại bởi sự tái sinh, phục hồi họ khi họ lạc lối, và làm trọn công việc ân điển của Ngài trong họ. Chính trong tư cách là “Người Chăn Chiên vĩ đại của bầy chiên” mà Chúa Giê-xu chúng ta đã được Cha đầy ân điển của Ngài khiến sống lại khỏi ngục tù của mồ mả, để Ngài có thể, với tư cách là Đấng hằng sống đời đời, chăm sóc bầy chiên. Người Chăn Chiên vĩ đại của chúng ta hiện đang đáp ứng mọi nhu cầu của mỗi con chiên của Ngài qua sự cầu thay của Ngài cho chúng ta (Rô-ma 8:34; Hê-bơ-rơ 7:25). Bằng phương tiện hiệu nghiệm này, Ngài hiện đang ban các ân tứ cho loài người, đặc biệt là những ân tứ thúc đẩy sự cứu rỗi của những tội nhân như chúng ta (Ê-phê-sô 4:8 trở đi). Hơn nữa, chính giao ước đời đời đã hứa về sự sống lại của Đấng Christ cũng bảo đảm sự vinh hiển của dân sự Ngài. Vì vậy sứ đồ kêu cầu Đức Chúa Trời là Cha khiến họ nên trọn vẹn theo cam kết ấy.

Một Lời Cầu Nguyện cho Sự Nên Thánh và Kết Quả

“Đức Chúa Trời của sự bình an… khiến anh em nên trọn vẹn trong mọi việc lành để làm theo ý muốn Ngài.” Về thực chất, lời cầu xin này là cho sự nên thánh thực tiễn và sự kết quả của dân sự Đức Chúa Trời. Trong khi giao ước đời đời đã được gọi cách thích hợp là “giao ước cứu chuộc,” chúng ta phải cẩn thận ghi nhớ rằng giao ước ấy được thiết lập để bảo đảm sự thánh khiết của những người hưởng lợi từ đó. Chúng ta nên suy ngẫm về tiếng kêu tiên tri, đầy dẫy Đức Thánh Linh của Xa-cha-ri, rằng “Chúa là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên… [sẽ] nhớ lại giao ước thánh của Ngài;… Ngài sẽ ban cho chúng ta, sau khi chúng ta được giải cứu khỏi tay các kẻ thù [thuộc linh] của mình, được hầu việc Ngài mà không còn sợ hãi [như nô lệ], trong sự thánh khiết và công chính trước mặt Ngài trọn đời mình” (Lu-ca 1:68, 72, 74, 75, các dấu ngoặc vuông là của tôi). Và trong khi giao ước ấy cũng đã được gọi cách thích đáng là “giao ước ân điển,” chúng ta cũng phải nhớ rằng Sứ đồ Phao-lô đã nói: “Vì ân điển của Đức Chúa Trời, là nguồn sự cứu rỗi, đã bày tỏ ra cho mọi người [người ngoại bang cũng như người Do Thái], dạy chúng ta phải từ bỏ sự không tin kính và các dục vọng thế gian, phải sống tiết độ, công chính và tin kính trong đời này; đang trông đợi niềm hy vọng phước hạnh…” (Tít 2:11-13, các dấu ngoặc vuông là của tôi). Mục đích lớn lao của giao ước đời đời, cũng như của mọi công việc của Đức Chúa Trời, là vinh quang của Đức Chúa Trời và điều tốt lành cho dân sự Ngài. Giao ước ấy được thiết lập không chỉ để bày tỏ lòng quảng đại của Đức Chúa Trời, mà còn để bảo đảm và thúc đẩy những đòi hỏi của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã không lập giao ước ấy với Đấng Christ để gạt bỏ trách nhiệm của con người, và Con Ngài cũng đã không làm trọn các điều khoản của giao ước ấy đến nỗi khiến đời sống vâng phục trở nên không cần thiết đối với những người được Ngài cứu chuộc.

Đấng Christ đã đồng ý không chỉ làm nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, mà còn tái sinh những người được tuyển chọn của Ngài. Đấng Christ đã đảm nhận không chỉ đáp ứng mọi đòi hỏi của Luật Pháp thay cho họ, mà còn ghi khắc Luật Pháp ấy trên lòng họ và tôn Luật Pháp ấy lên ngôi trong tình cảm của họ. Đấng Christ đã cam kết không chỉ cất tội lỗi đi khỏi trước mặt Đức Chúa Trời, mà còn khiến tội lỗi trở nên đáng ghét và ghê tởm đối với các thánh đồ của Ngài. Trước khi thế gian được dựng nên, Đấng Christ đã đảm nhận không chỉ thỏa mãn những đòi hỏi của công lý của Đức Chúa Trời, mà còn thánh hóa dòng dõi của Ngài bằng cách sai Đức Thánh Linh của Ngài vào linh hồn họ để khiến họ trở nên giống hình ảnh Ngài và khiến lòng họ hướng theo gương mẫu mà Ngài sẽ để lại cho họ. Trong thời gian gần đây, những người viết hay giảng về Giao Ước Ân Điển đã nhấn mạnh quá ít rằng Đấng Christ đã cam kết không chỉ cho món nợ của dân sự Ngài, mà còn cho bổn phận của họ nữa: rằng Ngài sẽ mua lấy ân điển cho họ, bao gồm sự chu cấp trọn vẹn để ban cho họ một tấm lòng mới và một tâm linh mới, để đưa họ đến chỗ nhận biết Chúa, đặt sự kính sợ Ngài vào lòng họ, và khiến họ vâng phục ý muốn Ngài. Ngài cũng đã cam kết cho sự an toàn của họ: rằng nếu họ lìa bỏ Luật Pháp Ngài và không bước đi trong các phán quyết của Ngài, Ngài sẽ thăm phạt sự vi phạm của họ bằng roi vọt (Thi Thiên 89:30-36); rằng nếu họ sa ngã và lạc xa khỏi Ngài, Ngài chắc chắn sẽ phục hồi họ.

Phao-lô Biến Lời Tiên Tri về Đấng Mê-si Thành Lời Cầu Nguyện

“Khiến anh em nên trọn vẹn… để làm theo ý muốn Ngài.” Chính với nội dung của Giao Ước trong tầm mắt mà sứ đồ đã dâng lên lời thỉnh cầu này. Trong các chương trước, người ta đã cho thấy rằng lời tiên tri trong Cựu Ước trình bày Đấng Mê-si đã hứa là Đấng Bảo Lãnh của một giao ước bình an và là “Người Chăn Chiên” của dân sự Ngài. Giờ đây cần chứng minh rằng trong đó Ngài cũng được mô tả là một Người Chăn Chiên sẽ khiến bầy chiên của Ngài nên trọn vẹn trong sự thánh khiết và các việc lành. “Đa-vít, tôi tớ Ta, sẽ làm vua trên chúng; và hết thảy chúng sẽ có một người chăn” (Ê-xê-chi-ên 37:24). Tại đây, Đức Giê-hô-va tuyên bố rằng Đấng Mê-si, Dòng Dõi vĩ đại của Đa-vít, trong những ngày sắp đến sẽ hiệp nhất Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời dưới quyền Ngài là Vua của họ và sẽ chăn dắt hết thảy họ mà không có đối thủ. Trong cùng câu ấy, Ngài còn tuyên bố: “Chúng sẽ bước đi trong các phán quyết của Ta, vâng giữ các luật lệ của Ta và làm theo.” Như vậy, sau khi nhìn nhận Đức Chúa Trời là “Đức Chúa Trời của sự bình an,” Đấng đã giải cứu Chúa Giê-xu chúng ta khỏi quyền lực của sự chết “nhờ huyết của giao ước đời đời,” Phao-lô cầu xin Ngài làm việc trong bầy chiên của Ngài “điều đẹp lòng Ngài, qua Chúa Giê-xu Christ.” Vì dù Đức Chúa Trời đã hứa sẽ làm điều này, Ngài vẫn tuyên bố: “Ta sẽ còn vì điều này mà để nhà Y-sơ-ra-ên cầu hỏi Ta” (Ê-xê-chi-ên 36:37). Bổn phận ràng buộc muôn đời của dân giao ước của Đức Chúa Trời là cầu nguyện cho sự ứng nghiệm các lời hứa của Ngài (hãy xem các lời thỉnh cầu khác nhau trong Bài Cầu Nguyện của Chúa). Vậy chúng ta thấy rằng lời cầu nguyện toàn diện, do Đức Thánh Linh soi dẫn này, không chỉ là bản tóm lược nội dung của toàn bộ Thư Tín này, mà còn là bản tóm tắt các lời tiên tri về Đấng Mê-si.

Đức Tin nơi Đức Chúa Trời Đã Được Hòa Giải Sinh Ra Khát Khao về Vinh Quang của Ngài

“Khiến anh em nên trọn vẹn trong mọi việc lành để làm theo ý muốn Ngài.” Một lời thỉnh cầu như thế chỉ có thể được dâng lên cách đúng đắn khi người ta chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời là “Đức Chúa Trời của sự bình an.” Đức tin trước hết phải nhìn nhận Ngài đã được hòa giải với chúng ta, thì mới có khát khao thật sự muốn làm vinh hiển Ngài. Bao lâu còn có nỗi kinh hãi rõ rệt khi nghĩ đến Đức Chúa Trời, còn có nỗi sợ hãi nô lệ nào nảy sinh khi nghe nhắc đến danh Ngài, chúng ta không thể hầu việc Ngài hay làm điều đẹp lòng Ngài. “Không có đức tin thì không thể làm đẹp lòng Ngài” (Hê-bơ-rơ 11:6), và đức tin hoàn toàn trái ngược với sự kinh hãi. Chúng ta trước hết phải được bảo đảm rằng Đức Chúa Trời không còn là Kẻ Thù mà là Bạn của chúng ta, thì lòng biết ơn của tình yêu mới thôi thúc chúng ta chạy theo đường lối các điều răn của Ngài. Sự bảo đảm ấy chỉ có thể đến với chúng ta khi nhận ra rằng Đấng Christ đã cất bỏ tội lỗi của chúng ta và thỏa mãn mọi đòi hỏi pháp lý của Đức Chúa Trời chống lại chúng ta. “Vậy chúng ta đã được xưng công chính bởi đức tin, thì được bình an với Đức Chúa Trời qua Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ” (Rô-ma 5:1). Đấng Christ đã lập nên sự bình an trọn vẹn và đời đời “nhờ huyết của thập tự giá Ngài” (Cô-lô-se 1:20), và kết quả là Đức Chúa Trời đã lập với những người đầu phục ách của Đấng Christ và tin cậy nơi sự hy sinh của Ngài “một giao ước đời đời, được sắp đặt trong mọi điều, và vững chắc” (II Sa-mu-ên 23:5). Điều này phải được nắm lấy bằng đức tin, thì mới có sự tìm kiếm đầy tin tưởng nơi Ngài về ân điển cần thiết cho việc đó.

Từ một góc độ khác nữa, chúng ta có thể nhận thấy sự thích hợp của lời cầu xin này được dâng lên cho “Đức Chúa Trời của sự bình an,” rằng Ngài giờ đây sẽ khiến chúng ta nên trọn vẹn trong mọi việc lành để làm theo ý muốn Ngài. Vì việc làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời là điều thiết yếu nhất cho sự hưởng thụ sự bình an của Ngài một cách thực tiễn. “Những người yêu mến luật pháp Ngài được bình an lớn” (Thi Thiên 119:165), vì “các đường lối” của Sự Khôn Ngoan “là đường lối dễ chịu, và mọi nẻo của nàng đều là bình an” (Châm Ngôn 3:17). Vì vậy, thật hoàn toàn vô ích khi mong đợi sự yên tĩnh trong lòng nếu chúng ta lìa bỏ các nẻo của Sự Khôn Ngoan để đi theo các nẻo làm vừa lòng bản thân. Chắc chắn không thể có sự bình an của lương tâm trong khi chúng ta còn dung túng bất kỳ tội lỗi nào đã biết. Con đường dẫn đến bình an là con đường thánh khiết. “Hễ ai bước đi theo quy tắc này, nguyện sự bình an ở trên họ…” (Ga-la-ti 6:16). Trừ khi chúng ta thật sự quyết tâm và nỗ lực làm những điều đẹp lòng Đức Chúa Trời, trong chúng ta sẽ có tình trạng xáo trộn và bất an thay vì bình an. Có một ý nghĩa thuộc linh sâu xa hơn thường được nhận thấy trong danh hiệu “Chúa Bình An” ấy, là danh hiệu thuộc về Con đã nhập thể. Ngài có thể nói: “Ta luôn làm những điều đẹp lòng Ngài” (Giăng 8:29), và vì vậy sự tĩnh lặng không hề bị xáo trộn là phần của Ngài. Thật nhấn mạnh biết bao trong những lời ấy: “Ta để sự bình an lại cho các ngươi, Ta ban sự bình an của Ta cho các ngươi” (Giăng 14:27, chữ nghiêng là của tôi)!

Phao-lô Cầu Nguyện cho Các Thánh Đồ Được Vững Mạnh trong Bổn Phận của Họ

“Khiến anh em nên trọn vẹn trong mọi việc lành để làm theo ý muốn Ngài.” Lời thỉnh cầu này bày tỏ cho chúng ta, qua hàm ý rõ ràng, khía cạnh của con người trong mọi việc. Những điều Sứ đồ Phao-lô cầu xin thay cho các thánh đồ liên quan đến những bổn phận mà họ có trách nhiệm phải thực hiện, nhưng để thực hiện chúng thì sự trợ giúp của Đức Chúa Trời là điều bắt buộc. Giao ước đời đời đã lường trước sự xâm nhập của tội lỗi, và vì vậy giao ước ấy đã chu cấp không chỉ cho việc cất bỏ tội lỗi mà còn cho việc mang lại sự công chính đời đời. Sự công chính ấy là sự vâng phục trọn vẹn của Đấng Christ, nhờ đó Luật Pháp của Đức Chúa Trời đã được tôn trọng và làm cho vinh hiển. Sự công chính trọn vẹn ấy của Đấng Christ được quy cho mọi người tin, nhưng không ai tin Ngài cách cứu rỗi cho đến khi Đức Thánh Linh của Ngài đã cấy vào linh hồn họ một nguyên lý công chính (Ê-phê-sô 4:24). Và bản chất mới hay nguyên lý công chính ấy tự bày tỏ qua việc thực hiện các việc lành (Ê-phê-sô 2:10). Chúng ta không có quyền nói về Chúa Giê-xu là “Chúa, sự công chính của chúng ta” trừ khi cá nhân chúng ta là những người làm sự công chính (I Giăng 2:29). Giao ước đời đời hoàn toàn không gạt bỏ sự cần thiết của sự vâng phục về phía những người dự phần vào các lợi ích của giao ước ấy, mà trái lại cung cấp những động cơ cảm động và đầy quyền năng nhất để thúc đẩy chúng ta đến sự vâng phục! Đức tin cứu rỗi hành động bởi tình yêu thương (Ga-la-ti 5:6), và nhắm đến việc làm đẹp lòng Đối Tượng của nó.

Càng để lời cầu nguyện của chúng ta được điều chỉnh bởi sự dạy dỗ của Kinh Thánh, lời cầu nguyện ấy càng được đánh dấu bởi hai phẩm chất này: các giáo huấn của Đức Chúa Trời sẽ được biến thành các lời thỉnh cầu; và bản tính cùng các lời hứa của Đức Chúa Trời sẽ được dùng làm các luận cứ của chúng ta. Khi tác giả Thi Thiên, trong lúc suy ngẫm về Luật Pháp của Đức Chúa Trời, tuyên bố: “Ngài đã truyền cho chúng tôi phải cẩn thận giữ các giềng mối của Ngài,” ông lập tức ý thức được sự thất bại của mình và nói: “Ôi! Ước gì đường lối tôi được vững lập để giữ các luật lệ Ngài!” (Thi Thiên 119:4, 5). Nhưng ông đã làm nhiều hơn là chỉ than tiếc những cản trở của tội lỗi nội tại; ông kêu lên: “Lạy Đức Giê-hô-va, xin dạy tôi con đường luật lệ Ngài;… Xin khiến tôi đi trong lối của các điều răn Ngài; vì tôi lấy làm vui vẻ tại đó” (Thi Thiên 119:33, 35). Cũng vậy, khi tìm kiếm sự lập vững cho nhà mình trước mặt Chúa, Đa-vít đã viện dẫn lời hứa của Đức Chúa Trời: “Vậy bây giờ, lạy Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời, lời Ngài đã phán về tôi tớ Ngài và về nhà nó, xin lập cho vững chắc đời đời, và làm như Ngài đã phán” (II Sa-mu-ên 7:25, chữ nghiêng là của tôi; xem thêm I Các Vua 8:25, 26; II Sử Ký 6:17). Khi chúng ta trở nên quen thuộc hơn với Lời của Đức Chúa Trời và khám phá những chi tiết của tiêu chuẩn hành vi cao quý được bày tỏ cho chúng ta tại đó, chúng ta nên xác định và siêng năng hơn trong việc tìm kiếm ân điển để thực hiện các bổn phận khác nhau của mình; và khi chúng ta biết rõ hơn về “Cha của sự thương xót” (II Cô-rinh-tô 1:3) và “những lời hứa rất quý và rất lớn của Ngài” (II Phi-e-rơ 1:4), chúng ta sẽ trông cậy Ngài cách tự tin hơn về những sự chu cấp ấy.

Một Lời Cầu Nguyện cho Sự Phục Hồi Sức Sống Thuộc Linh

“Khiến anh em nên trọn vẹn trong mọi việc lành.” Từ Hy Lạp gốc ở đây được dịch là khiến nên trọn vẹn là katartizo, mà James Strong định nghĩa là làm cho trọn vẹn cách kỹ lưỡng, tức là sửa chữa (theo nghĩa đen hay nghĩa bóng), điều chỉnh (xem số 2675 trong Từ Điển Hy Lạp của Bộ Từ Điển Đối Chiếu Exhaustive của Strong). Hãy đối chiếu điều này với từ teleioo được dùng trong Hê-bơ-rơ 2:10; 10:1, 14; 11:40, mà theo Strong có nghĩa là làm cho trọn vẹn, (theo nghĩa đen) hoàn thành, hoặc (theo nghĩa bóng) làm cho trọn vẹn trong phẩm cách (xem số 5048 trong Từ Điển Hy Lạp của Strong). Từ trong bản văn của chúng ta, katartizo, được dùng để mô tả hoạt động mà Gia-cơ và Giăng, các con trai của Xê-bê-đê, đang làm khi Đấng Christ gọi họ: họ đang “vá lưới” (Ma-thi-ơ 4:21, chữ nghiêng là của tôi). Trong Ga-la-ti 6:1, Sứ đồ Phao-lô dùng từ này theo cách khích lệ: “Hỡi anh em, nếu có người nào bị bắt gặp trong một lỗi lầm, anh em là người thuộc linh, hãy phục hồi người ấy trong tinh thần nhu mì;…” (chữ nghiêng là của tôi) Vì vậy, thật rất thích hợp khi thuật ngữ này được áp dụng cho trường hợp của các Cơ Đốc nhân người Hê-bơ-rơ, là những người sau khi tin Phúc Âm đã gặp phải sự chống đối cay đắng và kéo dài từ người Do Thái nói chung đến nỗi họ đã dao động và thật sự cần được cảnh báo chống lại sự bội đạo (Hê-bơ-rơ 4:1; 6:11, 12; 10:23, v.v.). Như đã nói ở phần đầu bài giảng giải của chúng ta, lời cầu nguyện này thu tóm không chỉ toàn bộ sự dạy dỗ giáo lý mà còn cả những lời khích lệ trong các chương trước. Người Hê-bơ-rơ đã chùn bước và thất bại (Hê-bơ-rơ 12:12), và sứ đồ tại đây cầu nguyện cho sự phục hồi của họ. Các tự điển (như của Liddell và Scott, tr. 910) cho chúng ta biết rằng katartizo, ở đây được dịch là khiến nên trọn vẹn, theo nghĩa đen nói đến việc nắn lại một xương bị trật khớp. Và chẳng phải thường là như vậy với Cơ Đốc nhân sao? Một sự sa ngã đáng buồn phá vỡ sự tương giao của người ấy với Đức Chúa Trời, và không ai ngoài bàn tay của Thầy Thuốc của Đức Chúa Trời mới có thể sửa chữa thiệt hại đã gây ra. Vì vậy lời cầu nguyện này phù hợp với tất cả chúng ta: rằng Đức Chúa Trời sẽ chỉnh sửa mọi năng lực của con người chúng ta để làm theo ý muốn Ngài và sửa chúng ta cho đúng để phục vụ Ngài mỗi khi chúng ta cần đến.

Hãy lưu ý lời cầu nguyện này toàn diện biết bao: “Khiến anh em nên trọn vẹn trong mọi việc lành.” Nó bao gồm, như Gouge đã chỉ ra, “mọi trái của sự thánh khiết hướng về Đức Chúa Trời và của sự công chính hướng về con người.” Quy tắc rộng khắp mà Đức Chúa Trời đã đặt trước mặt chúng ta không cho phép chúng ta giữ lại điều gì: chúng ta phải yêu mến Ngài bằng toàn bộ con người mình, phải được nên thánh trong toàn bộ tâm linh, linh hồn và thân thể mình, và phải lớn lên trong Đấng Christ trong mọi điều (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:5; Lu-ca 10:27; Ê-phê-sô 4:15; I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23). Không gì kém hơn sự trọn vẹn trong “mọi việc lành” là tiêu chuẩn chúng ta phải nhắm đến. Sự trọn vẹn tuyệt đối không thể đạt được trong đời này, nhưng sự trọn vẹn của lòng chân thành được đòi hỏi nơi chúng ta — nỗ lực lương thiện, cố gắng chân thật để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Việc làm chết các dục vọng của chúng ta, sự đầu phục Đức Chúa Trời dưới các thử thách, và việc thực hiện sự vâng phục vô tư và phổ quát mãi mãi là bổn phận ràng buộc của chúng ta. Tự mình, chúng ta hoàn toàn không có khả năng chu toàn các bổn phận của mình, và vì vậy chúng ta phải cầu nguyện liên tục xin các nguồn ân điển để có thể thực hiện chúng. Chúng ta không chỉ phụ thuộc vào Đức Chúa Trời cho sự khởi đầu của mọi việc lành, mà còn cho sự tiếp tục và tiến triển của việc ấy nữa. Chúng ta hãy noi gương Phao-lô, người đã nói: “Không phải như thể tôi đã đạt được rồi, hay đã nên trọn vẹn rồi;… Hỡi anh em, tôi không tự cho rằng mình đã nắm lấy được: nhưng tôi chỉ làm một điều, quên đi những điều ở đằng sau, và vươn tới những điều ở đằng trước, tôi nhắm mục đích mà chạy, để được giải thưởng của sự kêu gọi trên cao của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ” (Phi-líp 3:12-14).

Kiến Thức Được Đức Chúa Trời Mặc Khải Đòi Hỏi Sự Vâng Phục

“Khiến anh em nên trọn vẹn trong mọi việc lành để làm theo ý muốn Ngài.” Nguyện Đấng đã hoàn toàn cho anh em biết ý nghĩ của Ngài giờ đây khiến lòng anh em hướng đến việc thực hiện ý ấy cách hiệu quả, tức là tiếp tục chú tâm cách ân cần đến các bổn phận của anh em với tư cách là dân đã được cứu chuộc cho đến cuối cùng. Biết ý muốn Ngài thôi thì chưa đủ; chúng ta phải làm theo (Lu-ca 6:46; Giăng 13:17), và càng làm theo, chúng ta càng hiểu rõ ý ấy hơn (Giăng 7:17) và chứng minh sự ưu việt của ý ấy (Rô-ma 12:2). Ý muốn của Đức Chúa Trời mà chúng ta phải rèn luyện mình để thực hiện không phải là ý muốn bí mật của Đức Chúa Trời mà là ý muốn đã được mặc khải hay ý muốn chỉ dạy của Ngài, tức là những luật pháp và luật lệ mà Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta vâng phục trọn vẹn (Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:29). Ý muốn đã được mặc khải của Đức Chúa Trời phải là quy tắc duy nhất cho hành động của chúng ta. Có nhiều điều do các Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu làm ra, dù được họ ngưỡng mộ và được những người đồng loại tán thưởng, cũng chẳng là gì ngoài “sự thờ phượng theo ý riêng” và việc đi theo “các điều răn và giáo lý của loài người” (Cô-lô-se 2:20-23). Người Do Thái đã thêm các truyền thống riêng của họ vào Luật Pháp của Đức Chúa Trời, đặt ra các kỳ kiêng ăn và lễ hội do chính họ sáng chế. Những người theo Giáo hoàng lầm lạc, với những khổ hạnh thân thể, những việc sùng kính thờ hình tượng, và những khoản chi trả làm kiệt quệ của họ, cũng phạm cùng tội ấy. Một số người Tin Lành, với những sự kiêng cữ do tự mình bày ra và những việc thực hành mê tín, cũng không thoát khỏi điều ác của La Mã này.

“Làm việc trong anh em điều đẹp lòng Ngài.” Những lời này xác nhận điều vừa nói ở trên: chỉ điều gì phù hợp với quy tắc Ngài đã ban cho chúng ta mới được Đức Chúa Trời chấp nhận. Cụm từ “trước mặt Ngài” cho thấy mọi hành động của chúng ta đều ở dưới sự để ý trực tiếp của Ngài và được Ngài cân nhắc. Qua việc so sánh các phần Kinh Thánh khác, chúng ta thấy rằng chỉ những việc Ngài đã truyền cho chúng ta thực hiện và được thực hiện trong sự kính sợ Ngài mới đẹp lòng Ngài (Hê-bơ-rơ 12:28). Ngài sẽ chỉ chấp nhận những việc xuất phát từ tình yêu thương (II Cô-rinh-tô 5:14), và được làm với con mắt duy nhất hướng đến việc làm vinh hiển Ngài (I Cô-rinh-tô 10:31). Mục đích thường xuyên và nỗ lực siêng năng của chúng ta phải không kém hơn điều này: “Để anh em [chúng ta] bước đi cách xứng đáng với Chúa để đẹp lòng Ngài trong mọi sự, kết quả trong mọi việc lành…” (Cô-lô-se 1:10, các dấu ngoặc vuông và chữ nghiêng là của tôi). Tuy nhiên, chúng ta phải nhận được năng lực từ Đức Chúa Trời để làm điều này. Thật là một đòn giáng vào sự tự đủ và tự tôn vinh bản thân là cụm từ nhỏ bé này: “làm việc trong anh em”! Ngay cả sau khi được tái sinh, chúng ta vẫn hoàn toàn phụ thuộc vào Đức Chúa Trời. Dù đã nhận được sự sống, ánh sáng và tự do từ Ngài, chúng ta không có sức lực riêng để làm điều Ngài đòi hỏi. Mỗi người phải thừa nhận: “vì ý muốn thì có sẵn trong tôi, nhưng làm điều lành thì tôi không tìm thấy cách” (Rô-ma 7:18).

Tại Đây Nằm Một Chân Lý Làm Tiêu Tan Sự Kiêu Ngạo

Quả thật, tại đây có một chân lý làm hạ mình, nhưng đó là một thực tế rằng các Cơ Đốc nhân, tự bản thân họ, không có khả năng chu toàn bổn phận của mình. Dù tình yêu của Đức Chúa Trời đã được đổ ra trong lòng họ và một nguyên lý thánh khiết (hay bản chất mới) đã được truyền cho họ, họ vẫn không thể thực hiện điều lành mà họ tha thiết mong muốn làm. Họ không chỉ vẫn còn rất thiếu hiểu biết về nhiều đòi hỏi trong ý muốn đã được mặc khải của Đức Chúa Trời, mà tội lỗi nội tại còn luôn chống đối và tìm cách khiến lòng họ hướng theo chiều ngược lại. Vì vậy, điều bắt buộc là họ phải hằng ngày tìm kiếm nơi Đức Chúa Trời những nguồn ân điển tươi mới. Dù được bảo đảm rằng Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ làm trọn công việc tốt lành của Ngài trong chúng ta (Phi-líp 1:6), điều đó không khiến việc chúng ta kêu cầu Ngài, “Đấng làm mọi việc cho tôi [chúng ta],” trở nên không cần thiết (Thi Thiên 57:2, các dấu ngoặc vuông là của tôi). Đặc ân cầu nguyện cũng không giải phóng chúng ta khỏi nghĩa vụ vâng phục. Trái lại, trong sự cầu nguyện, chúng ta phải nài xin Ngài khiến chúng ta được sống động để thực hiện những bổn phận Ngài đòi hỏi. Phước lành được đến gần Đức Chúa Trời không được định để miễn cho chúng ta khỏi việc sử dụng thường xuyên và siêng năng mọi phương tiện Đức Chúa Trời đã chỉ định cho sự nên thánh thực tiễn của chúng ta, mà được định để chu cấp cho việc chúng ta tìm kiếm phước lành của Đức Chúa Trời trên việc chúng ta sử dụng mọi phương tiện ân điển. Bổn phận của chúng ta là thế này: cầu xin Đức Chúa Trời làm việc trong chúng ta “cả ý muốn lẫn việc làm theo ý tốt của Ngài” (Phi-líp 2:13); tránh dập tắt Đức Thánh Linh của Ngài bởi sự lười biếng và không vâng phục, đặc biệt sau khi chúng ta đã cầu xin những ảnh hưởng ngọt ngào của Ngài (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:19); và sử dụng ân điển Ngài đã ban cho chúng ta rồi.

“Làm việc trong anh em điều đẹp lòng… qua Chúa Giê-xu Christ.” Ở đây có một sự quy chiếu kép: (1) về việc Đức Chúa Trời làm việc trong chúng ta; và (2) về việc Ngài chấp nhận các việc của chúng ta. Chính nhờ sự trung gian của Đấng Cứu Thế mà Đức Chúa Trời hành động; không có sự truyền thông ân điển nào đến với chúng ta từ Đức Chúa Trời của sự bình an ngoài bởi và qua Đấng Cứu Chuộc của chúng ta. Mọi điều Đức Chúa Trời làm cho chúng ta đều vì cớ Đấng Christ. Mọi hoạt động đầy ân điển của Đức Thánh Linh trong chúng ta đều là trái của công việc đáng công trạng của Đấng Christ, vì Ngài đã mua lấy Đức Thánh Linh cho chúng ta (Ê-phê-sô 1:13, 14; Tít 3:5, 6) và hiện đang sai Đức Thánh Linh đến với chúng ta (Giăng 15:26). Mọi phước lành thuộc linh ban cho chúng ta đều là kết quả của sự cầu thay của Đấng Christ cho chúng ta. Đấng Christ không chỉ là sự sống của chúng ta (Cô-lô-se 3:4) và sự công chính của chúng ta (Giê-rê-mi 23:6), mà còn là sức mạnh của chúng ta (Ê-sai 45:24). “Và từ sự đầy đủ của Ngài, hết thảy chúng ta đều đã nhận được, ân điển thay cho ân điển” (Giăng 1:16). Các chi thể của Thân Thể huyền nhiệm của Ngài hoàn toàn phụ thuộc vào Đầu của họ (Ê-phê-sô 4:15, 16). Việc chúng ta kết quả đến từ việc có sự tương giao với Đấng Christ, bởi việc chúng ta ở trong Ngài (Giăng 15:5). Điều hết sức quan trọng là chúng ta phải có sự lĩnh hội rõ ràng về chân lý này, nếu Chúa Giê-xu phải có vị trí trong tư tưởng và tình cảm của chúng ta như Ngài xứng đáng. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã sắp đặt mọi việc như vậy để mỗi Ngôi của Đức Chúa Trời Ba Ngôi đều được tôn cao trong sự quý trọng của dân sự Ngài: Đức Cha là Nguồn của ân điển, Đức Con trong chức vụ trung gian của Ngài là Kênh qua đó mọi ân điển chảy đến với chúng ta, và Đức Thánh Linh là Đấng thật sự Ban Cho ân điển ấy.

Công Trạng Vô Hạn của Đấng Christ, Nền Tảng cho Việc Đức Chúa Trời Chấp Nhận Các Việc và Lời Cầu Nguyện của Chúng Ta

Nhưng những lời “qua Chúa Giê-xu Christ” này còn có một mối liên hệ trực tiếp hơn với cụm từ “điều đẹp lòng Ngài.” Dù các việc của chúng ta là tốt và được Đức Chúa Trời làm ra trong chúng ta, chúng vẫn bất toàn vì chúng bị làm hoen ố bởi các công cụ mà qua đó chúng được thực hiện — cũng như ánh sáng tinh khiết nhất cũng bị mờ đi bởi chụp đèn đầy mây hay bụi mà nó chiếu qua. Tuy nhiên, dù các việc của chúng ta có khiếm khuyết, chúng vẫn được Đức Chúa Trời chấp nhận khi được làm trong danh của Con Ngài. Những việc làm tốt nhất của chúng ta đều có lỗi và không đạt được sự ưu việt mà các đòi hỏi của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời yêu cầu, nhưng các khiếm khuyết của chúng được bao phủ bởi công trạng của Đấng Christ. Lời cầu nguyện của chúng ta cũng vậy, chỉ được Đức Chúa Trời chấp nhận vì Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta thêm vào chúng “nhiều hương” rồi dâng chúng trên bàn thờ bằng vàng trước ngai (Khải Huyền 8:3). Các của lễ thuộc linh của chúng ta “được Đức Chúa Trời chấp nhận nhờ Chúa Giê-xu Christ” (I Phi-e-rơ 2:5). Đức Chúa Trời chỉ có thể được “làm vinh hiển qua Chúa Giê-xu Christ” mà thôi (I Phi-e-rơ 4:11). Vậy chúng ta nợ Đấng Trung Gian không chỉ sự tha thứ tội lỗi và sự nên thánh của con người chúng ta, mà còn cả việc Đức Chúa Trời chấp nhận sự thờ phượng và phục vụ bất toàn của chúng ta. Như Spurgeon đã nói cách thích hợp trong phần bình luận về cụm từ này: “Chúng ta thật là những con số không và những kẻ vô danh biết bao! Sự tốt lành của chúng ta chẳng phải là của chúng ta chút nào.”

Một Bài Tán Tụng

“Nguyện vinh quang thuộc về Ngài đời đời vô cùng. A-men.” Vinh quang của Đức Chúa Trời là điều sứ đồ nhắm đến. Và chúng ta phải làm vinh hiển Ngài như thế nào? Chúng ta phải làm vinh hiển Ngài bằng một nếp sống vâng phục, bằng việc làm theo ý muốn Ngài, bằng việc thực hiện những điều đẹp lòng Ngài, và bằng việc tôn thờ Ngài. Cấu trúc của toàn bộ câu cho phép chúng ta xem lời tán dương này như được dâng lên hoặc cho “Đức Chúa Trời của sự bình an,” là Đấng mà lời cầu nguyện được hướng đến, hoặc cho “Người Chăn Chiên vĩ đại của bầy chiên,” là tiền tố gần nhất với đại từ. Vì ngữ pháp cho phép điều đó và Sự Tương Đồng của Đức Tin dạy chúng ta phải bao gồm cả Đức Cha và Đức Con trong sự thờ phượng của mình, vậy hãy quy vinh quang cho cả hai. Hãy ngợi khen Đức Chúa Trời vì Ngài giờ đây là “Đức Chúa Trời của sự bình an,” vì Ngài đã khiến Chúa Giê-xu chúng ta sống lại từ cõi chết, vì Ngài thành tín với các cam kết của Ngài trong giao ước đời đời, vì mọi nguồn ân điển đều đến từ Ngài, và vì Ngài chấp nhận sự vâng phục nghèo nàn của chúng ta “qua Chúa Giê-xu Christ.” Cũng hãy tôn thờ Đấng Trung Gian như vậy: vì Ngài là “Chúa Giê-xu của chúng ta,” Đấng đã yêu chúng ta và phó chính mình Ngài vì chúng ta; vì Ngài là “Người Chăn Chiên vĩ đại của bầy chiên” — chăm sóc và phục vụ bầy chiên của Ngài; vì Ngài đã phê chuẩn giao ước bằng huyết quý báu của Ngài; và vì chính nhờ công trạng và sự cầu thay của Ngài mà con người và sự phục vụ của chúng ta được trở nên “đẹp lòng” Đấng Tối Cao. “A-men.” Xin được như vậy! Nguyện những lời ngợi khen Đức Chúa Trời cứu chuộc và làm nguôi cơn thạnh nộ vang vọng khắp cõi đời đời!

Chương 2: I Phi-e-rơ 1:3-5

Chương 2

I Phi-e-rơ 1:3-5

Phần 1

Một số phần tử cực đoan trong số những người theo Thuyết Phân Kỳ khẳng định và khăng khăng rằng bảy thư tín cuối cùng của Tân Ước (từ Hê-bơ-rơ đến Giu-đe) không thuộc về tất cả những người là chi thể của thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ, mà hoàn toàn là của người Do Thái, do các sứ đồ của Phép Cắt Bì viết ra và chỉ dành cho họ mà thôi. Một khẳng định hoang đường và gian ác như vậy là một phát minh tùy tiện của chính họ, vì không có một lời nào trong Kinh Thánh chứng thực cho tuyên bố của họ. Ngược lại, có nhiều điều trong chính các Thư Tín ấy rõ ràng bác bỏ một quan điểm như vậy. Người ta cũng có thể khẳng định rằng các Thư Tín của Phao-lô “không dành cho chúng ta” (các thánh đồ của thế kỷ hai mươi) vì chúng được gửi đến các nhóm tín hữu tại Rô-ma, Cô-rinh-tô, Ga-la-ti, và v.v. Không thể khám phá được danh tính chính xác của các Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu mà Thư Tín gửi cho người Hê-bơ-rơ ban đầu được gửi đến. Tuy nhiên, điều sống còn là phải nhận ra rằng Thư Tín ấy được gửi đến những người là “những kẻ dự phần vào sự kêu gọi trên trời” (Hê-bơ-rơ 3:1, chữ nghiêng là của tôi), một điều hoàn toàn không thuộc về dân tộc Do Thái nói chung. Dù Thư Tín của Gia-cơ được viết cho “mười hai chi phái đang tản lạc,” nó được gửi đến những thành viên trong số họ đã được Đức Chúa Trời sinh ra (Gia-cơ 1:18). Các Thư Tín của Giăng rõ ràng là những bức thư của một người cha trong Đấng Christ gửi cho các con yêu dấu của mình (I Giăng 2:12; 5:21) — và như vậy truyền tải sự chăm sóc ân cần của Cha trên trời cho những kẻ thuộc về Ngài — đến những người có Chúa Giê-xu Christ là Đấng Biện Hộ của họ (I Giăng 2:1). Thư Tín của Giu-đe cũng là một thư tín chung, hướng đến “những người được Đức Chúa Trời là Cha làm nên thánh, và được giữ gìn trong Chúa Giê-xu Christ” (c. 1).

Những Người Vì Họ Mà Phi-e-rơ Dâng Bài Tán Tụng Này

Thư Tín thứ nhất của Phi-e-rơ được gửi đến “những người kiều ngụ tản lạc khắp Bôn-tu, Ga-la-ti, Cáp-ba-đốc, A-si và Bi-thi-ni” (I Phi-e-rơ 1:1). Bản American Standard Version dịch sát nghĩa hơn là: “cho những người được tuyển chọn đang kiều ngụ trong sự Tản Lạc tại Bôn-tu,…” tức là cho những người Do Thái vắng mặt khỏi Palestine, đang cư trú tại các xứ của người ngoại bang (xem Giăng 7:35). Nhưng cần cẩn thận để thuật ngữ người kiều ngụ không bị giới hạn trong nghĩa đen của nó, mà còn phải được hiểu theo nghĩa bóng và sự áp dụng thuộc linh của nó nữa. Nó không nói riêng đến các hậu tự theo xác thịt của Áp-ra-ham, mà đúng hơn là nói đến dòng dõi thuộc linh của ông, những người dự phần vào sự kêu gọi trên trời, và như vậy, đang xa nhà của mình. Các tổ phụ “đã xưng mình là khách lạ và người lữ hành trên đất… Vì họ… tuyên bố rõ ràng rằng họ tìm kiếm một quê hương… một quê hương tốt hơn [hơn Ca-na-an thuộc đất], tức là quê hương trên trời” (Hê-bơ-rơ 11:13-16, các dấu ngoặc vuông là của tôi). Ngay cả Đa-vít, trong khi đang trị vì làm vua tại Giê-ru-sa-lem, cũng đã thừa nhận tương tự: “Tôi là khách lạ trên đất” (Thi Thiên 119:19). Mọi Cơ Đốc nhân đều là khách lạ trong thế gian này; vì trong khi họ “ở nhà trong thân thể,” họ “vắng mặt khỏi Chúa” (II Cô-rinh-tô 5:6). Quyền công dân của họ ở trên Trời (Phi-líp 3:20). Như vậy, chính những người kiều ngụ thuộc linh (những cư dân tạm thời) là những người Phi-e-rơ đã viết cho, những người đã được sinh ra để hưởng một cơ nghiệp dành sẵn cho họ trên Trời (I Phi-e-rơ 1:4).

Cũng không phải mọi người kiều ngụ thuộc linh đều xuất thân từ dòng giống tự nhiên của Áp-ra-ham. Có hơn một chỉ dấu trong chính Thư Tín này rằng dù có lẽ đa số họ là tín hữu người Do Thái, nhưng hoàn toàn không phải tất cả đều như vậy. Như vậy, trong chương 2, câu 10, sau khi nói rằng Đức Chúa Trời đã gọi họ ra khỏi bóng tối vào ánh sáng diệu kỳ của Ngài, Sứ đồ Phi-e-rơ tiếp tục mô tả họ bằng những lời này: “Ngày trước anh em không phải là một dân, nhưng bây giờ là dân của Đức Chúa Trời: trước kia chưa được thương xót, nhưng bây giờ đã được thương xót.” Điều này mô tả chính xác trường hợp của các tín hữu người ngoại bang (xem Ê-phê-sô 2:12, 13). Phi-e-rơ tại đây trích dẫn từ Ô-sê 1:9, 10 (trong đó “con cái Y-sơ-ra-ên” ở c. 10 chỉ về Y-sơ-ra-ên thuộc linh), điều được giải thích rõ ràng cho chúng ta trong Rô-ma 9:24, 25: “Tức là chúng ta, những người Ngài đã gọi, không chỉ từ người Do Thái, mà còn từ người ngoại bang nữa[.] Như Ngài cũng phán trong Ô-sê, Ta sẽ gọi những kẻ không phải là dân Ta là dân Ta;…” (các dấu ngoặc vuông là của tôi). Lại nữa, trong chương 4, câu 3, Phi-e-rơ nói để nhắc nhở những người ông đang viết cho rằng: “Vì thời gian đã qua của đời chúng ta đủ để chúng ta làm theo ý muốn của người ngoại bang, khi chúng ta bước đi trong sự phóng đãng, dục vọng, say rượu quá độ, chè chén, tiệc tùng và sự thờ hình tượng gớm ghiếc.” Loại vi phạm cuối cùng này chỉ có thể chỉ về người ngoại bang; vì người Do Thái (khi được xét như một dân tộc), kể từ thời lưu đày Ba-bi-lôn, chưa bao giờ sa vào sự thờ hình tượng.

Chính Lời Cầu Nguyện

Khi chúng ta cùng nhau xem xét lời cầu nguyện chứa đựng trong I Phi-e-rơ 1:3-5, chúng ta hãy xét đến tám điều:

(1) mối liên hệ của nó — để chúng ta có thể nhận thấy tất cả những ai được bao gồm trong các lời “đã sinh lại chúng ta”;

(2) bản chất của nó — một bài tán tụng (“Đáng ngợi khen”);

(3) Đối Tượng của nó — “Đức Chúa Trời và Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ”;

(4) sự quy thuộc của nó — “sự thương xót dồi dào của Ngài”;

(5) động cơ thúc đẩy của nó — “đã sinh lại chúng ta cho một niềm hy vọng sống động”;

(6) sự thừa nhận của nó — “nhờ sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ từ cõi chết”;

(7) nội dung của nó — “cho một cơ nghiệp không hư nát, không ô uế, và không tàn phai, dành sẵn trên Trời cho anh em”; và

(8) sự bảo đảm của nó — “những người được quyền năng của Đức Chúa Trời giữ gìn qua đức tin.” Có nhiều điều ở đây đáng quan tâm và có tầm quan trọng sâu sắc. Vì vậy, sẽ là sai lầm nếu chúng ta vội vàng gạt bỏ một đoạn như vậy bằng vài lời khái quát, nhất là vì nó chứa đựng một kho tàng suy ngẫm thuộc linh, vui mừng phong phú đến nỗi không thể không gây dựng tâm trí và khuấy động ý chí cùng tình cảm của mọi thánh đồ suy ngẫm đúng đắn về nó. Nguyện chúng ta được cảm động cách xứng đáng bởi nội dung của nó và thật sự bước vào tinh thần cao quý của nó.

Trước hết, chúng ta xét đến mối liên hệ của nó. Những người mà sứ đồ dâng bài tán tụng này thay cho họ được nói đến theo hoàn cảnh nghĩa đen và nghĩa bóng của họ trong câu 1, rồi được mô tả theo các phẩm cách thuộc linh của họ: “Được tuyển chọn theo sự biết trước của Đức Chúa Trời là Cha, qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh, để vâng phục và được rảy huyết của Chúa Giê-xu Christ” (c. 2). Mô tả ấy áp dụng bình đẳng cho mọi người được tái sinh trong mọi thời đại. Khi được liên kết với sự tuyển chọn, “sự biết trước của Đức Chúa Trời” không chỉ về sự biết trước đời đời và phổ quát của Ngài, vì sự ấy bao trùm mọi hữu thể và sự kiện, quá khứ, hiện tại và tương lai; và vì vậy, nó có đối tượng là cả những người không được tuyển chọn lẫn những người được tuyển chọn. Do đó, hoàn toàn không có ám chỉ nào về việc Đức Chúa Trời nhìn thấy trước đức tin của chúng ta hay bất kỳ đức hạnh nào khác nơi các đối tượng của sự lựa chọn của Ngài. Đúng hơn, thuật ngữ biết trước nói đến suối nguồn hay nguồn gốc của sự tuyển chọn, tức là thiện ý và sự chấp thuận không đáng được hưởng của Đức Chúa Trời. Về ý nghĩa này của từ biết, hãy xem các câu sau: Thi Thiên 1:6; A-mốt 3:2; II Ti-mô-thê 2:19. Về ý nghĩa tương tự của từ biết trước, hãy xem Rô-ma 11:2. Vì vậy, cụm từ “được tuyển chọn theo sự biết trước của Đức Chúa Trời” có nghĩa là những người được ưu đãi được mô tả như vậy đã được Ngài yêu từ trước, rằng họ là đối tượng của ân huệ đời đời của Ngài, được Ngài vui thích cách không thay đổi khi Ngài nhìn thấy trước họ trong Đấng Christ — “trong Đấng ấy Ngài đã khiến chúng ta được chấp nhận [hay “trở thành đối tượng của ân điển”] trong Đấng Yêu Dấu” (Ê-phê-sô 1:4-6, các dấu ngoặc vuông là của tôi).

Sự Vâng Phục, Một Dấu Hiệu Không Thể Thiếu của Công Việc Cứu Rỗi của Đức Thánh Linh

“Qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh.” Chính nhờ các hoạt động đầy ân điển và hiệu quả của Đức Thánh Linh mà sự tuyển chọn của chúng ta bởi Đức Chúa Trời là Cha có hiệu lực (xem II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13). Các lời “sự nên thánh của Đức Thánh Linh” nói đến công việc tái sinh của Ngài, nhờ đó chúng ta được khiến cho sống (được làm cho sống), được xức dầu, và được biệt hiến hay biệt riêng cho Đức Chúa Trời. Ý tưởng nền tảng của sự nên thánh hầu như luôn luôn là ý tưởng về sự biệt riêng. Bởi sự sinh lại, chúng ta được phân biệt với những người chết trong tội lỗi. Các lời “để vâng phục” ở đây trong I Phi-e-rơ 1:2 có nghĩa là bởi sự kêu gọi hiệu quả của Đức Thánh Linh, chúng ta được khiến cho quy phục sự kêu gọi có thẩm quyền của Phúc Âm (xem c. 22 và Rô-ma 10:1, 16) và tiếp đó quy phục các giáo huấn của Phúc Âm. Sự tuyển chọn không bao giờ thúc đẩy sự phóng túng, mà luôn luôn sản sinh sự thánh khiết và các việc lành (Ê-phê-sô 1:4; 2:10). Đức Thánh Linh tái sinh tội nhân cho một đời sống mới với sự đầu phục Đấng Christ cách hết lòng, chứ không phải cho một đời sống làm vừa lòng bản thân. Khi Đức Thánh Linh thánh hóa một linh hồn, là để cuối cùng người ấy có thể làm đẹp cho Phúc Âm bằng một nếp sống được điều chỉnh bởi Phúc Âm. Chính bởi sự vâng phục của mình mà một Cơ Đốc nhân làm hiển nhiên sự tuyển chọn của mình bởi Đức Cha, vì trước đó người ấy là một trong “các con của sự không vâng phục” (Ê-phê-sô 5:6). Bởi đời sống vâng phục mới của mình, người ấy cung cấp bằng chứng về công việc siêu nhiên của Đức Thánh Linh bên trong mình.

“Và được rảy huyết của Chúa Giê-xu Christ.” Điều quan trọng đối với chúng ta là nắm bắt sự phân biệt giữa việc rảy huyết của Đấng Christ và việc đổ huyết của Ngài (Hê-bơ-rơ 9:22). Việc đổ huyết hướng về Đức Chúa Trời; trong khi việc rảy huyết là sự áp dụng huyết ấy cho tín hữu, nhờ đó người ấy nhận được sự tha thứ và sự bình an của lương tâm (Hê-bơ-rơ 9:13, 14; 10:22), và nhờ đó sự phục vụ của người ấy được trở nên được Đức Chúa Trời chấp nhận (I Phi-e-rơ 2:5).

Một sự đọc cẩn thận toàn bộ Thư Tín cho thấy rõ rằng các thánh đồ này đang trải qua những thử thách nghiêm trọng (xem I Phi-e-rơ 1:6, 7; 2:19-21; 3:16-18; 4:12-16; 5:8, 9). Các Cơ Đốc nhân người Do Thái (là những người rõ ràng chiếm đa số trong số những người ban đầu được Phi-e-rơ gửi thư đến) từ trước đến nay luôn bị áp bức nặng nề, bị bắt bớ không nhiều bởi thế gian vô tín kính cho bằng bởi chính anh em của họ theo xác thịt. Sự căm ghét của những người Do Thái không tin như vậy cay đắng và dữ dội biết bao, điều đó không chỉ xuất hiện qua trường hợp của Ê-tiên, mà còn qua những gì Sứ đồ Phao-lô đã chịu đựng dưới tay họ (II Cô-rinh-tô 11:24-26). Như một phương tiện khích lệ, Sứ đồ Phao-lô đã cố ý nhắc nhở các anh em người Hê-bơ-rơ của mình về những sự bắt bớ họ đã chịu đựng vì cớ Đấng Christ. “Nhưng hãy nhớ lại những ngày trước, khi anh em vừa được soi sáng, đã chịu một cuộc chiến đấu lớn của những đau khổ;… và vui lòng chịu sự cướp đoạt tài sản của mình” (Hê-bơ-rơ 10:32-34). Bằng cách ghi nhớ thực tế này, người ta hiểu rõ hơn nhiều chi tiết của Sách Hê-bơ-rơ. Hơn nữa, càng trở nên rõ ràng hơn lý do tại sao Phi-e-rơ có nhiều điều để nói về sự khổ nạn, và tại sao ông thường xuyên đề cập đến những đau khổ của Đấng Christ. Các anh em của ông đang cần một liều thuốc bổ khích lệ sẽ làm cho họ thêm can đảm để chịu đựng cách anh hùng. Vì vậy, ông đã tập trung vào những khía cạnh của chân lý của Đức Chúa Trời thích hợp nhất để nâng đỡ linh hồn, củng cố đức tin, khơi dậy hy vọng, và sản sinh sự kiên định cùng các việc lành.

Lời Cầu Nguyện Này Là Một Bài Tán Tụng, Một Sự Bày Tỏ Lời Ngợi Khen Thuần Khiết Dâng Lên Đức Chúa Trời

Thứ hai, chúng ta xem xét bản chất của lời cầu nguyện ấy. Đó là một lễ vật chúc tụng. Trong lời cầu nguyện này, sứ đồ không cầu xin Đức Chúa Trời, mà đúng hơn là dâng lên Ngài sự tôn thờ! Đây cũng là đặc quyền và bổn phận của chúng ta như việc trình bày những nhu cầu của mình trước mặt Ngài; vâng, việc này phải luôn đi kèm với việc kia. Chính “với sự tạ ơn” mà chúng ta được truyền phải trình cho Đức Chúa Trời biết “những điều mình cầu xin” (Phi-líp 4:6). Và điều đó đi sau lời khuyên: “Hãy vui mừng trong Chúa luôn luôn,” và sự vui mừng ấy phải được bày tỏ qua lòng biết ơn và qua việc quy vinh hiển cho Ngài. Nếu chúng ta thật sự cảm động trước những ơn phước của Đức Chúa Trời, chúng ta không thể không chúc tụng Đấng ban phát những ơn ấy. Trong câu 2, Phi-e-rơ đã nhắc đến một số ơn phước đáng chú ý nhất và bao quát nhất trong mọi ơn phước của Đức Chúa Trời, và lời thốt lên này, “Chúc tụng Đức Chúa Trời, là Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta!” là tiếng vang, hay đúng hơn, là phản ứng của lòng sứ đồ Phi-e-rơ đáp lại ân điển lạ lùng của Đức Chúa Trời đối với chính ông và các anh em mình. Lời chúc tụng đặc biệt này cũng phải được xem là sự nhìn nhận cách tôn kính những ân huệ vô giá mà Đức Chúa Trời đã ban cho những người được tuyển chọn của Ngài, như được triển khai trong câu 3. Khi sứ đồ suy gẫm về những phước hạnh vinh hiển được ban cho những tội nhân đáng xuống địa ngục, lòng ông được thúc giục thờ phượng sốt sắng Đấng Nhân Từ là Tác Giả của những phước hạnh ấy.

Ngày nay, với các Cơ Đốc nhân cũng phải như vậy, và phải là như vậy. Đức Chúa Trời không có con cái nào câm lặng (Lu-ca 17:7). Họ không chỉ kêu cầu Ngài ngày và đêm trong cơn khốn cùng của mình, mà còn thường xuyên ca ngợi Ngài vì sự tuyệt mỹ của Ngài và cảm tạ Ngài vì những ơn phước của Ngài. Khi họ suy gẫm về lòng thương xót dồi dào của Ngài trong việc đã sinh họ lại cho một hy vọng sống, khi họ bởi đức tin trông đợi cơ nghiệp vinh hiển đã dành cho họ trên Thiên đàng, và khi họ nhận biết rằng những điều này đến từ ơn đặc biệt tối thượng của Đức Chúa Trời dành cho họ qua sự chết và sự phục sinh của Con yêu quý của Ngài, thì họ thật có lý để thốt lên: “Chúc tụng Đức Chúa Trời, là Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta!” Vậy, những lời chúc tụng là những sự bày tỏ niềm vui thánh khiết và sự tôn kính tôn thờ. Về thuật ngữ đặc biệt “chúc tụng”, Ellicott nhận xét rất hữu ích như sau,

Dạng từ Hy Lạp này chỉ dành riêng cho Đức Chúa Trời mà thôi: Mác 14:61; Rô-ma 9:5; II Cô-rinh-tô 11:31. Nó là một từ hoàn toàn khác với từ “phước” hay “hạnh phúc” trong Các Phước Lành và khác với từ “phước” nói về mẹ của Chúa chúng ta trong Lu-ca 1:28, 42. Dạng từ này [trong I Phi-e-rơ 1:3] hàm ý rằng sự chúc tụng luôn phải được dâng lên vì điều gì đó vốn có nơi người ấy, trong khi dạng kia chỉ hàm ý rằng một phước hạnh đã được tiếp nhận.

Như vậy, chúng ta lại thấy ngôn ngữ của Kinh Thánh phân biệt tinh tế và chính xác đến nhường nào.

Đối Tượng Vinh Hiển của Lời Chúc Tụng

Thứ ba, chúng ta chiêm ngưỡng Đối Tượng của lời chúc tụng ấy. Lời chúc tụng này được dâng lên cho “Đức Chúa Trời, là Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta,” điều mà Calvin giải thích như sau:

Vì như trước kia, khi tự xưng là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Ngài có ý phân biệt mình với mọi thần giả dối; thì sau khi Ngài đã bày tỏ chính mình trong Con của Ngài, ý muốn của Ngài là không được biết đến theo cách nào khác ngoài trong Con ấy. Vì thế, những ai hình dung về Đức Chúa Trời trong sự oai nghiêm trần trụi của Ngài tách biệt khỏi Đấng Christ, thì họ có một thần tượng thay vì Đức Chúa Trời chân thật, như trường hợp của người Do Thái và người Thổ Nhĩ Kỳ [tức là người Hồi giáo, và chúng ta có thể thêm vào đó là người theo thuyết Nhất Thể]. Vậy, bất cứ ai thật sự muốn biết Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, phải nhìn xem Ngài là Cha của Đấng Christ.

Hơn nữa, trong Thi Thiên 72:17, có lời tiên tri về Đấng Christ rằng “người ta sẽ được phước trong Ngài” và rằng “muôn dân sẽ xưng Ngài là có phước.” Rồi người ca thánh liền bật lên lời chúc tụng tôn thờ này: “Đáng chúc tụng Giê-hô-va Đức Chúa Trời, tức là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, chỉ một mình Ngài làm những sự lạ lùng” (c. 18). Đó là hình thức chúc tụng của Cựu Ước (xem I Các Vua 1:48; I Sử Ký 29:10); nhưng lời chúc tụng của Tân Ước (II Cô-rinh-tô 1:3; Ê-phê-sô 1:3) được bày tỏ phù hợp với sự tự bày tỏ mà Đức Chúa Trời đã thực hiện trong Thân Vị của Chúa Giê-xu Christ: “Kẻ nào không tôn kính Con, ấy là không tôn kính Cha, là Đấng đã sai Con đến” (Giăng 5:23).

Đức Chúa Trời là Cha ở đây không được nhìn xem cách tuyệt đối mà là cách tương đối, tức là, với tư cách là Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Chính Chúa chúng ta được chiêm ngưỡng trong tư cách trung bảo của Ngài, tức là, với tư cách là Con đời đời mang lấy bản tính của chúng ta. Với tư cách ấy, Cha đã chỉ định và sai Ngài đến thực hiện sứ mệnh cứu chuộc của Ngài. Trong tư cách và chức vụ ấy, Chúa Giê-xu đã nhận biết và phục vụ Ngài là Đức Chúa Trời và Cha của mình. Từ lúc khởi đầu, Ngài đã lo việc của Cha mình, luôn làm những điều đẹp lòng Ngài. Ngài được điều chỉnh trong mọi sự bởi Lời của Đức Chúa Trời. Đức Giê-hô-va là “phần sản nghiệp” của Ngài (Thi Thiên 16:5), là “Đức Chúa Trời” của Ngài (Thi Thiên 22:1), là “Tất Cả” của Ngài. Đấng Christ ở dưới Cha (Giăng 6:38; 14:28): “đầu của Đấng Christ là Đức Chúa Trời” (I Cô-rinh-tô 11:3). Theo cách của giao ước nữa, Ngài đã là và vẫn là Đức Chúa Trời và Cha của Đấng Christ (Giăng 20:17), không chỉ khi Đấng Christ còn ở trên đất, mà ngay cả bây giờ khi Ngài đang ở trên Thiên đàng. Điều này rõ ràng từ lời hứa của Đấng Christ sau khi Ngài thăng thiên: “Kẻ nào thắng, ta sẽ cho làm trụ trong đền thờ của Đức Chúa Trời ta, và người sẽ không ra khỏi đó nữa; ta sẽ viết trên người danh của Đức Chúa Trời ta...” (Khải Huyền 3:12, chữ nghiêng của tôi). Tuy nhiên, sự phục tùng về chức vụ này của Đấng Christ đối với Đức Chúa Trời là Cha không hề chống lại hay làm thay đổi sự bình đẳng thiết yếu của Ngài với Cha (Giăng 1:1-3; 5:23; 10:30-33).

Vì Ngài Là Cha của Đấng Bảo Lãnh Chúng Ta, Nên Ngài Là Cha Chúng Ta

Cần lưu ý cẩn thận rằng lời ca ngợi ở đây được dâng lên không phải cho “Đức Chúa Trời, là Cha của Chúa Giê-xu Christ” mà là của “Chúa Giê-xu Christ chúng ta.” Nói cách khác, mối quan hệ của Đức Chúa Trời với chúng ta được xác định bởi mối quan hệ của Ngài với Đấng Bảo Lãnh của chúng ta. Ngài là Đức Chúa Trời và Cha của tội nhân chỉ trong Đấng Christ mà thôi. Ngài được tôn thờ là Đầu của giao ước của Đấng Cứu Thế và của những người được tuyển chọn của Ngài trong Ngài. Đây là một điểm quan trọng hàng đầu: mối liên hệ mà Hội Thánh có với Đức Chúa Trời được ấn định bởi mối liên hệ của Đấng Cứu Chuộc với Đức Chúa Trời, vì Hội Thánh thuộc về Đấng Christ và Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời (I Cô-rinh-tô 3:23). Danh hiệu “Đức Chúa Trời, là Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta” là cách gọi đặc biệt và đặc trưng của Cơ Đốc nhân dành cho Đức Chúa Trời, khi chiêm ngưỡng Ngài là Đức Chúa Trời của sự cứu chuộc (Rô-ma 15:6; II Cô-rinh-tô 11:31; Cô-lô-se 1:3). Khi một người Y-sơ-ra-ên kêu cầu Ngài là “Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp,” người ấy công nhận và tuyên xưng Ngài không chỉ là Đấng Tạo Hóa và Đấng Cai Trị đạo đức của thế gian, mà còn là Đức Chúa Trời của giao ước của dân tộc mình. Cũng vậy, khi Cơ Đốc nhân xưng hô với Ngài là “Đức Chúa Trời, là Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta,” người ấy thừa nhận Ngài là Tác Giả của sự cứu chuộc đời đời qua Con đã nhập thể, Đấng đã tự nguyện nhận lấy địa vị phục tùng và lệ thuộc vào Ngài. Theo ý nghĩa cao nhất của từ này, Đức Chúa Trời không phải là Cha của bất cứ ai cho đến khi người ấy được hiệp nhất với Đấng mà Ngài đã ủy nhiệm và sai đến để làm Đấng Cứu Thế của tội nhân, Đấng Trung Bảo duy nhất giữa Đức Chúa Trời và con người.

Ngôn ngữ mà Đức Chúa Trời được thờ phượng ở đây giải thích làm thế nào Ngài có thể nhân từ và rộng rãi với dân sự Ngài như vậy. Mọi phước hạnh đều đến với thọ tạo từ Đức Chúa Trời. Chính Ngài là Đấng đã ban cho họ sự sống và cung ứng những nhu cầu đa dạng của họ. Cũng vậy, mọi phước hạnh thuộc linh đều đến từ Ngài (Ê-phê-sô 1:3; Gia-cơ 1:17). Đấng Chí Cao “làm ơn cho những kẻ vô ơn và những kẻ xấu” (Lu-ca 6:35). Nhưng những phước hạnh thuộc linh đến từ Ngài không chỉ đơn giản với tư cách là Đức Chúa Trời, cũng không phải từ Cha cách tuyệt đối, mà từ “Đức Chúa Trời, là Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.” Trong những điều tiếp theo, sứ đồ nhắc đến lòng thương xót dồi dào của Ngài, việc Ngài sinh những người được tuyển chọn lại cho một hy vọng sống, và một cơ nghiệp vượt xa vô hạn mọi điều tốt lành thuộc về đất. Và trong việc ban những ân huệ này, Đức Chúa Trời ở đây được nhìn nhận trong tư cách đặc biệt mà Ngài ban chúng. Nếu có ai hỏi: Làm sao một Đức Chúa Trời thánh khiết có thể ban cho những con người tội lỗi những phước hạnh như vậy? thì câu trả lời là, với tư cách là “Đức Chúa Trời, là Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.” Ấy là vì Đức Chúa Trời hài lòng với Đấng Cứu Chuộc nên Ngài hài lòng với những người được cứu chuộc. Công việc của Đấng Christ xứng đáng được phần thưởng như vậy, và Ngài chia sẻ phần thưởng ấy với những người thuộc về Ngài (Giăng 17:22). Mọi điều đều đến với chúng ta từ Cha qua Con.

Lòng Thương Xót Dồi Dào của Ngài, Nguyên Nhân của Sự Tuyển Chọn Ân Điển của Đức Chúa Trời

Thứ tư, chúng ta hãy suy gẫm về sự quy thuộc của lời chúc tụng ấy, được tìm thấy trong cụm từ “lòng thương xót dồi dào của Ngài.” Cũng như Đức Chúa Trời đã không tuyển chọn vì Ngài thấy trước rằng ai đó sẽ ăn năn và tin Phúc Âm cách cứu rỗi — vì những điều đó là kết quả của lời kêu gọi không thể kháng cự của Ngài, mà lời kêu gọi ấy đến lượt nó là hệ quả chứ không phải nguyên nhân của sự tuyển chọn — mà là “theo ý muốn của Ngài” (II Ti-mô-thê 1:9), thì Ngài cũng không tái sinh vì bất kỳ công trạng nào của những người được tái sinh, mà duy chỉ vì sự vui thích tối thượng của Ngài (Gia-cơ 1:18). Lòng thương xót dồi dào của Ngài ở đây được đặt đối lập với những điều đáng bị lên án dồi dào của chúng ta, và chúng ta càng ý thức được những điều sau bao nhiêu, chúng ta càng được thúc giục dâng lời ca ngợi vì điều trước bấy nhiêu. Tình trạng khốn khổ của chúng ta qua tội lỗi là như vậy, đến nỗi không gì ngoài lòng thương xót của Đức Chúa Trời mới có thể cứu giúp được. Hãy lắng nghe lời của C. H. Spurgeon:

Không thuộc tính nào khác có thể giúp chúng ta nếu lòng thương xót từ chối. Theo bản tính tự nhiên, công lý lên án chúng ta, sự thánh khiết cau mày với chúng ta, quyền năng nghiền nát chúng ta, chân lý xác nhận sự đe dọa của luật pháp, và cơn thịnh nộ thực hiện nó. Chính từ lòng thương xót của Đức Chúa Trời mà mọi hy vọng của chúng ta bắt đầu. Lòng thương xót cần cho người khốn khổ, và còn cần hơn nữa cho người tội lỗi. Sự khốn khổ và tội lỗi hoàn toàn hiệp nhất trong nhân loại, và ở đây lòng thương xót thực hiện những việc cao quý nhất của nó. Thưa các anh em của tôi, Đức Chúa Trời đã ban lòng thương xót của Ngài cho chúng ta, và chúng ta phải cảm tạ mà nhìn nhận rằng trong trường hợp của chúng ta, lòng thương xót của Ngài đã là lòng thương xót dồi dào.

Chúng ta đã bị ô uế bởi tội lỗi dồi dào, và chỉ vô số những ơn thương xót yêu thương của Ngài mới có thể cất bỏ những tội lỗi ấy. Chúng ta đã bị nhiễm một điều ác dồi dào, và chỉ lòng thương xót tràn đầy mới có thể chữa lành mọi bệnh tật tự nhiên của chúng ta, và làm cho chúng ta xứng đáng cho Thiên đàng. Chúng ta đã tiếp nhận ân điển dồi dào cho đến nay; chúng ta đã rút rất nhiều từ kho tàng của Đức Chúa Trời, và từ sự đầy đủ của Ngài, tất cả chúng ta đã nhận ân điển nối tiếp ân điển. Nơi nào tội lỗi gia tăng, ân điển lại càng gia tăng hơn nữa... Mọi điều trong Đức Chúa Trời đều ở quy mô vĩ đại. Quyền năng vĩ đại — Ngài làm rung chuyển thế gian. Sự khôn ngoan vĩ đại — Ngài cân bằng các đám mây. Lòng thương xót của Ngài tương xứng với các thuộc tính khác của Ngài: đó là lòng thương xót giống như Đức Chúa Trời, lòng thương xót vô hạn! Bạn phải đo lường thần tính của Ngài trước khi có thể tính toán lòng thương xót của Ngài. Thật xứng đáng gọi nó là “dồi dào” nếu nó là vô hạn. Nó sẽ luôn dồi dào, vì mọi điều có thể rút ra từ nó sẽ chỉ như giọt nước trong thùng so với chính biển cả. Lòng thương xót đối đãi với chúng ta không phải là lòng thương xót của con người, mà là lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và do đó là lòng thương xót vô biên.

Phần 2 - I Phi-e-rơ 1:3-5

“Chúc tụng Đức Chúa Trời, là Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Ngài theo lòng thương xót dồi dào của Ngài đã sinh lại chúng ta cho một hy vọng sống.” Chúng ta hãy bắt đầu chương này bằng việc tiếp tục xem xét sự quy thuộc của lời chúc tụng này. Đức Chúa Trời là Cha ở đây được nhìn xem là Đầu của giao ước của Đấng Trung Bảo và của những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời trong Ngài, và do đó được ban cho danh hiệu Cơ Đốc đặc biệt của Ngài (xem, chẳng hạn, Ê-phê-sô 1:3). Danh hiệu này trình bày Ngài là Đức Chúa Trời của sự cứu chuộc. “Lòng thương xót dồi dào” được quy cho Ngài. Đây là một trong những sự hoàn hảo không thể diễn tả của Ngài, tuy nhiên việc thực thi nó — cũng như mọi thuộc tính khác của Ngài — được xác định bởi ý chí tối thượng của chính Ngài (Rô-ma 9:15). Kinh Thánh nói nhiều về sự tuyệt mỹ này của Đức Chúa Trời. Chúng ta đọc về “lòng thương xót dịu dàng” của Ngài (Lu-ca 1:78). Đa-vít tuyên bố: “Vì lòng thương xót của Ngài là lớn lao” (Thi Thiên 86:13); “Ngài, Chúa ôi, ... dồi dào lòng thương xót” (Thi Thiên 86:5). Nê-hê-mi nói về “những lòng thương xót nhiều lần” của Ngài (Nê-hê-mi 9:27). Hãy lắng nghe Đa-vít mô tả ảnh hưởng mà việc suy gẫm về thuộc tính này, như ông đã thực tế kinh nghiệm, đã có trên sự thờ phượng của ông: “Còn tôi, nhờ lòng thương xót dồi dào của Ngài, tôi sẽ vào nhà Ngài; với lòng kính sợ, tôi sẽ thờ phượng hướng về đền thánh của Ngài” (Thi Thiên 5:7). Chúc tụng danh Ngài, “vì lòng thương xót của Ngài còn đến đời đời” (Thi Thiên 107:1). Vậy thì mỗi tín hữu thật có thể cùng với tác giả Thi Thiên mà nói: “Tôi sẽ lớn tiếng hát về lòng thương xót của Ngài...” (Thi Thiên 59:16). Đặc biệt, các thánh đồ lầm lỗi nên hướng về thuộc tính này: “theo lòng thương xót dịu dàng nhiều lần của Ngài, xin hãy xóa các sự vi phạm của tôi” (Thi Thiên 51:1).

Phải Phân Biệt Lòng Thương Xót Chung và Lòng Thương Xót Đặc Biệt của Đức Chúa Trời

Cần phải chỉ ra rằng có cả lòng thương xót chung và lòng thương xót đặc biệt. Sự phân biệt đó là cần thiết và quan trọng, vâng, là thiết yếu; vì nhiều linh hồn nghèo nàn đang trông cậy vào lòng thương xót chung thay vì bởi đức tin hướng về lòng thương xót đặc biệt. “Đức Giê-hô-va nhân từ với mọi người: và lòng thương xót dịu dàng của Ngài ở trên mọi công việc của Ngài” (Thi Thiên 145:9). Xét đến việc sự gian ác tràn lan trong thế gian này nhiều đến đâu, tấm lòng sáng suốt và ăn năn có thể cùng với tác giả Thi Thiên mà nói: “Hỡi Đức Giê-hô-va, đất đầy dẫy lòng thương xót của Ngài...” (Thi Thiên 119:64). Vì lợi ích của linh hồn chúng ta, điều thiết yếu là chúng ta nắm vững sự phân biệt được bày tỏ trong Lời Đức Chúa Trời giữa lòng thương xót chung này và lòng nhân từ đặc biệt của Đức Chúa Trời đối với những người được tuyển chọn của Ngài. Nhờ địa vị cao trọng của Ngài như một món quà của Đức Chúa Trời, Đấng Christ được gọi là “Lòng Thương Xót đã hứa với tổ phụ chúng ta” (Lu-ca 1:72, chữ nghiêng của tôi). Tác giả Thi Thiên tuyên bố thật thích hợp biết bao: “Lòng thương xót của Ngài lớn lao, cao hơn các từng trời” (Thi Thiên 108:4; xem Ê-phê-sô 4:10); vì ở đó tìm thấy nắp thi ân của Đức Chúa Trời (xem Hê-bơ-rơ 9, đặc biệt các câu 5, 23, 24), trên đó Đấng Cứu Thế được tôn cao hiện đang ngự và ban phát những thành quả của công việc cứu chuộc của Ngài. Chính nơi đó mà linh hồn bị cáo trách và nặng gánh tội lỗi phải hướng về để tìm lòng thương xót cứu rỗi. Kết luận rằng Đức Chúa Trời quá thương xót đến nỗi sẽ không đày đọa bất cứ ai đời đời là một ảo tưởng mà Sa-tan dùng để lừa dối nhiều người cách chết chóc. Lòng thương xót tha thứ chỉ có thể đạt được qua đức tin nơi huyết chuộc tội của Đấng Cứu Thế. Hãy khước từ Ngài, và sự đoán phạt của Đức Chúa Trời là không thể tránh khỏi.

Lòng Thương Xót Này Dồi Dào Vì Đó Là Lòng Thương Xót của Giao Ước

Lòng thương xót được ca tụng ở đây bởi Phi-e-rơ rất rõ ràng là một lòng thương xót riêng biệt và phân biệt. Đó là lòng thương xót của “Đức Chúa Trời, là Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta,” và nó tuôn chảy đến những đối tượng được ơn của nó “bởi [nhờ] sự phục sinh của Chúa Giê-xu Christ từ kẻ chết.” (dấu ngoặc của tôi) Chính giữa hai cụm từ đó, chúng ta tìm thấy những lời này được đặt vững chắc: “Ngài theo lòng thương xót dồi dào của Ngài đã sinh lại chúng ta cho một hy vọng sống.” Vậy đó là lòng thương xót của giao ước, lòng thương xót cứu chuộc, lòng thương xót tái sinh. Thật xứng đáng gọi nó là “lòng thương xót dồi dào,” đặc biệt khi xét đến Đấng Ban Phát. Vì lòng thương xót dồi dào này phát xuất từ Đức Giê-hô-va tự hữu, Đấng vô hạn và bất biến được phước trong chính mình, Đấng đã không chịu tổn thất cá nhân nào nếu Ngài đã bỏ mặc toàn thể nhân loại cho sự hủy diệt. Ấy là bởi sự vui thích đơn thuần của Ngài mà Ngài đã không làm vậy. Nó được thấy là “lòng thương xót dồi dào” khi chúng ta xem xét đặc tính của những đối tượng của nó, cụ thể là những kẻ phản loạn suy đồi, mà tâm trí họ là sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời. Nó cũng hiện ra như vậy khi chúng ta chiêm ngưỡng bản chất của những phước hạnh đặc biệt của nó. Đó không phải là những phước hạnh chung và tạm thời, như sức khỏe và sức lực, sự nuôi dưỡng và bảo tồn được ban cho kẻ ác, mà là những lợi ích thuộc linh, thuộc về trời, và đời đời như chưa từng vào trong tâm trí con người để hình dung.

Nó càng được thấy là “lòng thương xót dồi dào” hơn nữa khi chúng ta chiêm ngưỡng phương tiện qua đó những phước hạnh ấy được truyền đến cho chúng ta: “bởi sự phục sinh của Chúa Giê-xu Christ từ kẻ chết,” điều này tất yếu giả định sự nhập thể và sự đóng đinh trên thập tự giá của Ngài. Ngôn ngữ nào khác ngoài “lòng thương xót dồi dào” có thể diễn tả cách thích hợp việc Cha sai Con yêu quý của Ngài đến mang lấy hình thể của một tôi tớ, mang lấy thịt và huyết, và sinh ra trong một máng cỏ, tất cả vì cớ những kẻ mà vô số tội lỗi của họ đáng bị hình phạt đời đời? Đấng Phước Hạnh ấy đã đến đây để làm Đấng Bảo Lãnh của dân sự Ngài, để trả nợ thay cho họ, để chịu khổ thay cho họ, để chết, Đấng Công Chính thay cho kẻ không công chính. Vì vậy, Đức Chúa Trời đã không tiếc chính Con mình, mà kêu gọi gươm công lý giáng trên Ngài. Ngài đã phó Con ấy cho sự rủa sả để Ngài có thể “ban mọi sự cho chúng ta cách dư dật” (Rô-ma 8:32). Vậy đó là một lòng thương xót công chính, đúng như tác giả Thi Thiên tuyên bố: “Lòng thương xót và chân lý đã gặp nhau; sự công chính và sự bình an đã hôn nhau” (Thi Thiên 85:10). Chính tại thập tự giá, những thuộc tính dường như mâu thuẫn của lòng thương xót và công lý, tình yêu và cơn thịnh nộ, sự thánh khiết và sự bình an đã hiệp nhất, cũng như các màu sắc khác nhau của ánh sáng, khi được tách ra bởi một lăng kính tự nhiên của sương mù, được thấy hòa quyện đẹp đẽ với nhau trong cầu vồng — dấu hiệu và biểu tượng của giao ước (Sáng Thế Ký 9:12-17; Khải Huyền 4:3).

Sự Suy Gẫm về Phép Lạ của Sự Sinh Lại Khơi Dậy Lời Chúc Tụng Sốt Sắng

Thứ năm, chúng ta hãy xem xét động cơ thúc đẩy của lời chúc tụng này, được tìm thấy trong những lời sau: “Ngài theo lòng thương xót dồi dào của Ngài đã sinh lại chúng ta cho một hy vọng sống.” Chính sự nhận biết rằng Đức Chúa Trời đã làm cho những kẻ chết trong tội lỗi được sống lại đã thúc đẩy Phi-e-rơ chúc tụng Ngài cách sốt sắng như vậy. Những lời “đã sinh lại chúng ta” ám chỉ sự tái sinh của họ. Sau đó trong chương, sứ đồ mô tả họ là đã được “sinh lại” (c. 23) và trong chương tiếp theo gọi họ là “trẻ sơ sinh” (I Phi-e-rơ 2:2). Một sự sống mới và thuộc linh, có nguồn gốc từ Đức Chúa Trời, đã được ban cho họ, được thực hiện trong linh hồn họ bởi quyền năng của Đức Thánh Linh (Giăng 3:6). Sự sống mới ấy được ban cho với mục đích hình thành một tính cách mới và biến đổi cách cư xử của họ. Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng họ, qua đó truyền cho họ một tâm tính thánh khiết, Đấng, với tư cách là Thánh Linh của sự nhận làm con (Rô-ma 8:15), đang khiến họ yêu mến Ngài. Nó được gọi là sự sinh ra, không chỉ vì chính lúc ấy sự sống thuộc linh bắt đầu và một hạt giống thánh được cấy vào (I Giăng 3:9), mà còn vì một hình ảnh hay sự giống nhau của chính Đấng Sinh Ra được truyền đạt (I Giăng 5:1). Như A-đam đã sa ngã “sinh một con trai theo hình dạng mình, giống như hình ảnh mình” (Sáng Thế Ký 5:3), thì tại sự sinh lại, Cơ Đốc nhân được “đổi mới trong sự hiểu biết theo hình ảnh của Đấng đã dựng nên mình” (Cô-lô-se 3:10).

Trong những lời “đã sinh lại chúng ta” có một sự ám chỉ hai mặt: một sự so sánh và một sự tương phản. Thứ nhất, cũng như Đức Chúa Trời là nguyên nhân hữu hiệu của sự hiện hữu của chúng ta, thì Ngài cũng vậy đối với sự an lành của chúng ta; sự sống tự nhiên của chúng ta đến từ Ngài, và sự sống thuộc linh của chúng ta cũng vậy. Thứ hai, sứ đồ Phi-e-rơ có ý phân biệt sự sinh mới của chúng ta với sự sinh cũ. Tại sự sinh ra và chào đời đầu tiên, chúng ta đã được hoài thai trong tội lỗi và hình thành trong sự gian ác (Thi Thiên 51:5); nhưng tại sự tái sinh, chúng ta được “dựng nên trong sự công chính và sự thánh khiết chân thật” (Ê-phê-sô 4:24). Bởi sự sinh lại, chúng ta được giải thoát khỏi quyền lực cai trị của tội lỗi, vì lúc ấy chúng ta được làm cho những người dự phần vào bản tính của Đức Chúa Trời (II Phi-e-rơ 1:4). Từ đó trở đi, có một cuộc xung đột liên tục bên trong tín hữu. Không chỉ xác thịt ham muốn trái với Thánh Linh, mà Thánh Linh cũng ham muốn trái với xác thịt (Ga-la-ti 5:17). Người ta chưa nhận biết và ý thức đầy đủ rằng bản tính mới hay nguyên lý của ân điển tất yếu phải giao chiến với bản tính cũ hay nguyên lý của điều ác. Sự sinh thuộc linh này được quy cho “lòng thương xót dồi dào” của Đức Chúa Trời, vì nó không được gây ra bởi bất cứ điều gì trong chúng ta hay từ chúng ta. Chúng ta thậm chí không có một ước muốn hướng về Ngài: trong mọi trường hợp, Ngài có thể tuyên bố: “Ta đã được tìm thấy bởi những kẻ không tìm kiếm Ta” (Ê-sai 65:1; xem Rô-ma 3:11). Như tín hữu yêu mến Ngài vì Ngài đã yêu họ trước (I Giăng 4:19), cũng vậy họ đã không trở thành những người tìm kiếm Đấng Christ cho đến khi Ngài trước tiên tìm kiếm và kêu gọi họ cách hiệu quả (Lu-ca 15; Giăng 6:44; 10:16).

Sự sinh này là theo lòng thương xót dồi dào của Đức Chúa Trời. Lòng thương xót được bày tỏ nổi bật nhất ở đây. Vì sự tái sinh là phước hạnh nền tảng của mọi ân điển và vinh hiển, là sự bày tỏ công khai đầu tiên mà những người được tuyển chọn nhận được về tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho họ. “Nhưng khi lòng nhân từ và tình yêu của Đức Chúa Trời, là Đấng Cứu Thế chúng ta, đối với con người đã xuất hiện, không phải bởi những việc công chính chúng ta đã làm, nhưng theo lòng thương xót của Ngài, Ngài đã cứu chúng ta, bởi phép rửa của sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh” (Tít 3:4, 5). Như Thomas Goodwin đã diễn đạt thật thích hợp,

Tình yêu của Đức Chúa Trời giống như một dòng sông hay một nguồn suối chảy ngầm dưới đất, và đã chảy như vậy từ đời đời. Khi nào nó tuôn trào ra lần đầu tiên? Khi một người được kêu gọi cách hiệu quả, lúc ấy dòng sông ấy, vốn đã từ đời đời chảy ngầm, và qua Đấng Christ trên thập tự giá, tuôn trào ra trong chính lòng của một người nữa.

Chính lúc ấy chúng ta mới được làm cho thành con cái của Đức Chúa Trời một cách thực nghiệm, được tiếp nhận vào ân huệ của Ngài, và được biến đổi theo hình ảnh của Ngài. Trong đó có một sự bày tỏ đáng chú ý về lòng nhân từ của Ngài. Tại sự sinh lại, tình yêu của Đức Chúa Trời được đổ ra trong lòng, và đó là sự khởi đầu, cũng như là bảo chứng chắc chắn, của mọi phước hạnh thuộc linh khác cho thời gian và đời đời. Như tình yêu tiền định của Đức Chúa Trời đảm bảo lời kêu gọi hiệu quả hay sự tái sinh của chúng ta, thì sự tái sinh đảm bảo sự xưng công chính và sự vinh hiển hóa của chúng ta (Rô-ma 8:29, 30).

Công Việc Tái Sinh của Đức Chúa Trời Đi Trước Sự Ăn Năn và Đức Tin của Chúng Ta

Bây giờ chúng ta hãy quay lại, đi lại quãng đường chúng ta đã bao quát, nhưng theo thứ tự ngược lại. Cho đến khi một linh hồn đã được Đức Chúa Trời sinh ra, chúng ta mới có thể có bất kỳ sự nhận biết thuộc linh nào về lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Trước khi phép lạ của ân điển ấy diễn ra, người ấy ít nhiều mang một tinh thần Pha-ri-si. Việc thành tâm chúc tụng Đức Chúa Trời, là Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, vì lòng thương xót dồi dào của Ngài là sự thừa nhận từ đáy lòng của một người đã quay đi với sự ghê tởm khỏi những chiếc áo rách rưới bẩn thỉu của sự công chính riêng của mình (Ê-sai 64:6) và không đặt niềm tin cậy nơi xác thịt (Phi-líp 3:3). Cũng đúng như vậy, không một người chưa được tái sinh nào từng có lương tâm được rảy bằng huyết của Đấng Christ mang lại sự bình an, vì cho đến khi sự sống thuộc linh được ban cho, sự ăn năn theo Phúc Âm và đức tin cứu rỗi là không thể về mặt đạo đức. Vì vậy, không thể có sự nhận biết về nhu cầu tuyệt vọng của chúng ta cần một Đấng Cứu Thế hay bất kỳ sự tin cậy thực sự nào nơi Ngài cho đến khi chúng ta được Đức Thánh Linh làm cho sống lại (Ê-phê-sô 2:1), tức là, được sinh lại (Giăng 3:3). Càng hiển nhiên hơn nữa là hễ một người còn ở trong sự chết trong tội lỗi, với tâm trí đặt trong sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:7), thì không thể có sự vâng phục nào được Ngài chấp nhận; vì Ngài sẽ không bị áp đặt bởi những kẻ phản loạn, cũng không bị họ mua chuộc. Và chắc chắn rằng không ai trong số những người yêu thích những vật trang sức sơn phết của thế gian này sẽ cư xử như “những khách lạ và người lữ hành trên đất”; vì họ hoàn toàn cảm thấy như ở nhà ở đây.

Sự Tái Sinh Sinh Ra Một Hy Vọng Sống

“Đã sinh lại chúng ta cho một hy vọng sống.” Đây là kết quả và trái tức thì của sự sinh lại, và là một trong những dấu hiệu đặc trưng phân biệt người đã được tái sinh với người chưa được tái sinh. Hy vọng luôn hướng về điều gì đó trong tương lai (Rô-ma 8:24, 25), là sự trông đợi háo hức về điều gì đó đáng ao ước, sự chờ đón một điều tốt lành đã hứa, dù là thật hay tưởng tượng. Lòng của con người tự nhiên phần lớn được nâng đỡ, và tinh thần được duy trì, bởi những suy ngẫm về một sự cải thiện nào đó trong hoàn cảnh của mình sẽ làm tăng hạnh phúc của mình trong thế gian này. Nhưng trong đa số trường hợp, những điều mơ ước không bao giờ thành hiện thực, và ngay cả khi chúng thành hiện thực, kết quả luôn gây thất vọng. Vì không có sự thỏa mãn thật sự nào cho linh hồn được tìm thấy trong bất cứ điều gì dưới mặt trời. Nếu những linh hồn vỡ mộng như vậy đã chịu ảnh hưởng của tôn giáo do con người tạo ra, thì họ sẽ tìm cách tự thuyết phục mình về, và trông đợi, điều gì đó tốt hơn nhiều cho mình trong đời sau. Nhưng những kỳ vọng như vậy cũng sẽ chứng tỏ là vô ích, vì chúng chỉ là những tưởng tượng xác thịt của những con người xác thịt. Hy vọng giả dối của kẻ giả hình (Gióp 8:13), hy vọng tự phụ của những người không tôn kính sự thánh khiết của Đức Chúa Trời cũng không sợ cơn thịnh nộ của Ngài mà chỉ trông cậy vào lòng thương xót của Ngài, và hy vọng chết của kẻ xưng mình là tín hữu mà không có ân điển sẽ chỉ chế giễu những người mang chúng.

Hy Vọng của Cơ Đốc Nhân Vừa Sống Vừa Sống Động

Trái ngược với những kỳ vọng hão huyền được ấp ủ bởi những người chưa được tái sinh, những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời được sinh lại cho một hy vọng thật và vững chắc. Hy vọng này, lấp đầy tâm trí họ và tác động lên ý chí và tình cảm của họ (do đó thay đổi căn bản định hướng của suy nghĩ, lời nói và việc làm của họ) dựa trên những lời hứa khách quan của Lời Đức Chúa Trời (được tóm tắt trong c. 4). Trong hầu hết các lần xuất hiện, tính từ phân từ Hy Lạp từ za (sống; số 2198 trong Từ Điển Hy Lạp của Strong) được dịch là sống, mặc dù trong Công Vụ 7:38 (cũng như ở đây trong I Phi-e-rơ 1:3) nó được dịch là sống động. Cả hai ý nghĩa đều chính xác và thích hợp trong ngữ cảnh này. Hy vọng của Cơ Đốc nhân là một hy vọng chắc chắn và vững vàng (Hê-bơ-rơ 6:19) vì nó dựa trên lời và lời thề của Đấng không thể nói dối. Nó là món quà của ân điển của Đức Chúa Trời (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:16), một trái của Thánh Linh (Rô-ma 5:1-5), gắn liền không thể tách rời với đức tin và tình yêu thương (I Cô-rinh-tô 13:13). Nó là một hy vọng sống vì nó được thực hiện bởi một linh hồn đã được làm cho sống, là một sự vận hành của bản tính mới hay nguyên lý của ân điển nhận được tại sự tái sinh. Nó là một hy vọng sống vì nó có sự sống đời đời làm đối tượng của nó (Tít 1:2). Thật là một sự thay đổi vinh hiển đã diễn ra, vì trước khi chúng ta được Đức Chúa Trời sinh ra, nhiều người trong chúng ta đã bị cuốn hút bởi “một sự trông đợi đáng sợ về sự đoán phạt” (Hê-bơ-rơ 10:27), và vì sợ chết đã “suốt đời mình bị phục dưới sự nô lệ” (Hê-bơ-rơ 2:15, dấu ngoặc của tôi). Nó cũng được gọi là “một hy vọng sống” vì nó không thể hư mất, một hy vọng hướng về và tồn tại vượt qua nấm mồ. Nếu sự chết ập đến với người sở hữu nó, thì thay vì thất vọng, hy vọng lúc ấy bước vào sự thành tựu của nó.

Hy vọng nội tâm này của tín hữu không chỉ là sống mà còn sống động, vì nó — giống như đức tin và tình yêu thương — là một nguyên lý tích cực trong linh hồn người ấy, thúc đẩy người ấy đến sự kiên nhẫn, sự vững vàng và sự bền đỗ trong con đường bổn phận. Ở đó nó khác biệt căn bản với hy vọng chết của những người theo chủ nghĩa hình thức tôn giáo và những kẻ xưng mình trống rỗng, vì hy vọng của họ không bao giờ thúc đẩy họ đến hoạt động thuộc linh hay sản sinh ra bất cứ điều gì phân biệt họ với những người thế gian đáng kính không hề xưng mình là gì cả. Chính việc sở hữu và thực hành hy vọng sống động này cung cấp bằng chứng rằng chúng ta đã được “sinh... lại.” Bởi sự sinh của Đức Chúa Trời, một sự sống thuộc linh được truyền đạt, và sự sống ấy tự bày tỏ qua những ao ước hướng về những điều thuộc linh, qua việc tìm kiếm sự thỏa mãn trong những đối tượng thuộc linh, và qua việc vui vẻ thực hiện những bổn phận thuộc linh. Tính chân thật và thực tế của “hy vọng sống động” này, đến lượt nó, được chứng tỏ qua việc nó sản sinh ra sự sẵn sàng chối bỏ chính mình và chịu đựng những hoạn nạn, do đó hành động như “một cái neo của linh hồn” (Hê-bơ-rơ 6:19) giữa những cơn bão của cuộc đời. Hy vọng này còn phân biệt chính nó qua việc thanh tẩy người sở hữu nó. “Và bất cứ ai có hy vọng này nơi mình đều tự thanh tẩy mình, cũng như Ngài là thanh sạch” (I Giăng 3:3). Nó cũng là một “hy vọng sống động” ở chỗ nó làm cho người sở hữu nó vui mừng và phấn chấn; vì khi người ấy nhìn xem mục tiêu phước hạnh, lòng can đảm được truyền đạt và cảm hứng được ban cho, giúp người ấy chịu đựng cho đến cuối những thử thách của mình.

Hiệu Năng Cứu Rỗi của Sự Phục Sinh của Đấng Christ

Thứ sáu, chúng ta hãy xem xét sự nhìn nhận của lời cầu nguyện này, cụ thể là, “sự phục sinh của Chúa Giê-xu Christ.” Từ vị trí mà những lời này chiếm giữ, rõ ràng là chúng liên quan đến và chi phối những lời trước đó cũng như câu tiếp theo. Cũng hiển nhiên không kém là sự phục sinh của Đấng Christ hàm ý sự sống và sự chết trước đó của Ngài, mặc dù mỗi điều đều có giá trị và hiệu năng đặc biệt riêng của nó. Mối liên hệ giữa sự phục sinh của Đấng Christ và việc thực thi lòng thương xót dồi dào của Đức Chúa Trời là Cha trong việc Ngài đem chúng ta từ sự chết đến sự sống, đặt vào lòng chúng ta một hy vọng sống, và đem chúng ta vào một cơ nghiệp vinh hiển là một mối liên hệ rất thật và mật thiết. Như vậy, nó đáng được chúng ta chú ý cách tôn kính. Việc Đấng Cứu Thế sống lại từ kẻ chết là bằng chứng cao trào về nguồn gốc từ Đức Chúa Trời của sứ mệnh của Ngài và do đó là sự phê chuẩn Phúc Âm của Ngài. Đó là sự ứng nghiệm của những lời tiên tri Cựu Ước về Ngài, và do đó chứng minh Ngài là Đấng Mê-si đã hứa. Đó là sự hoàn thành những lời tiên đoán của chính Ngài, và do đó chứng thực Ngài là một tiên tri chân thật. Nó đã quyết định cuộc tranh chấp giữa Ngài và các nhà lãnh đạo Do Thái. Họ kết án Ngài tử hình như một kẻ giả mạo, nhưng bằng việc khôi phục đền thờ của thân thể Ngài trong ba ngày, Ngài đã chứng minh họ là những kẻ nói dối. Nó làm chứng cho sự chấp nhận của Cha đối với công việc cứu chuộc của Ngài.

Tuy nhiên, có một mối liên hệ gần gũi hơn nhiều giữa sự phục sinh của Đấng Christ từ kẻ chết và hy vọng về sự sống đời đời được đặt trước dân sự Ngài. Việc Ngài xuất hiện trong chiến thắng từ nấm mồ cung cấp bằng chứng không thể nghi ngờ về hiệu quả của của lễ chuộc tội của Ngài, qua đó Ngài đã cất bỏ tội lỗi của những người mà của lễ ấy được dâng cho. Điều này đã hoàn thành, bởi sự phục sinh của Ngài, Đấng Christ đã đem vào một sự công chính đời đời (Đa-ni-ên 9:24), do đó đảm bảo cho dân sự Ngài phần thưởng đời đời Ngài đáng được hưởng bởi việc Ngài hoàn thành Luật Pháp của Đức Chúa Trời qua sự vâng phục hoàn hảo của chính Ngài. Ngài, Đấng đã bị phó cho sự chết vì những sự vi phạm của chúng ta, đã được sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta (Rô-ma 4:25). Hãy chú ý đến lời của John Brown (mà tôi mang ơn rất nhiều về cuốn chú giải I Phi-e-rơ của ông):

Khi Đức Chúa Trời “đem lại từ kẻ chết Chúa Giê-xu của chúng ta, Đấng chăn chiên lớn, bởi huyết của giao ước đời đời,” Ngài đã bày tỏ chính mình là “Đức Chúa Trời của sự bình an,” Thần Tính đã được hòa giải. Ngài “đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, và ban cho Ngài vinh hiển, để đức tin và hy vọng của chúng ta có thể ở trong chính Ngài” [I Phi-e-rơ 1:21]. Nếu Chúa Giê-xu đã không sống lại, “đức tin của chúng ta đã vô ích; chúng ta vẫn còn ở trong tội lỗi mình” [I Cô-rinh-tô 15:17], và không có hy vọng. Nhưng nay Ngài đã sống lại,

Đấng Bảo Lãnh của chúng ta được giải thoát, tuyên bố chúng ta được tự do, Vì những sự vi phạm của ai Ngài đã bị bắt giữ; Trong sự giải thoát của Ngài, chúng ta thấy sự giải thoát của chính mình, Và vui mừng thấy Đức Giê-hô-va hài lòng.

Nhưng ngay cả điều này cũng chưa phải là tất cả. Sự phục sinh của Chúa chúng ta phải được nhìn xem không chỉ liên quan đến sự chết của Ngài, mà còn với vinh hiển tiếp theo. Được sống lại từ kẻ chết, Ngài đã nhận được “mọi quyền phép trên trời và dưới đất, để Ngài có thể ban sự sống đời đời cho những người Cha đã ban cho Ngài.” Làm thế nào điều này được tính toán để khích lệ hy vọng, có thể dễ dàng nhận biết. “Vì Ngài sống, chúng ta cũng sẽ sống.” Cầm chìa khóa của sự chết và thế giới vô hình, Ngài có thể và sẽ khiến chúng ta sống lại từ kẻ chết, và ban cho chúng ta sự sống đời đời. Ngài ngự bên hữu Đức Chúa Trời. “Sự sống của chúng ta được giấu với Ngài trong Đức Chúa Trời; và khi Ngài, Đấng là sự sống của chúng ta, hiện ra, chúng ta cũng sẽ hiện ra với Ngài trong vinh hiển.” Chúng ta chưa sở hữu cơ nghiệp; nhưng Ngài, Đầu và Đấng Đại Diện của chúng ta, thì đã sở hữu. “Chúng ta chưa thấy mọi vật phục dưới chúng ta; nhưng chúng ta thấy Ngài,” Đấng Chỉ Huy của sự cứu rỗi chúng ta, “vì sự chịu khổ của sự chết mà được đội mão vinh hiển và tôn trọng.” Sự phục sinh của Đấng Christ, khi được xem xét liên quan đến sự chết đã đi trước và vinh hiển đã theo sau nó, là phương tiện vĩ đại để sản sinh và củng cố hy vọng về sự sống đời đời.

Bởi đức tin, nay chúng ta chiêm ngưỡng Đấng Christ ngự bên hữu Đấng Oai Nghiêm trên cao, từ nơi đó Ngài đang điều hành mọi sự vận hành của sự cứu chuộc mà Ngài đã hoàn thành. “Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên bên hữu mình để làm Vua và Đấng Cứu Thế, để ban sự ăn năn cho [Y-sơ-ra-ên thuộc linh], và sự tha tội” (Công Vụ 5:31, dấu ngoặc của tôi).

Cụ thể hơn, sự phục sinh của Đấng Christ không chỉ là nền tảng pháp lý mà trên đó Đức Chúa Trời là Cha quy sự công chính của Đấng Christ vào tài khoản của những tội nhân tin, mà còn là bảo chứng pháp lý mà trên đó Đức Thánh Linh tiến hành tái sinh những tội nhân ấy để họ có thể ban đầu tin vào Đấng Christ, quay khỏi tội lỗi mình, và được cứu. Thật không may, giống như nhiều điểm tinh tế khác của giáo lý Phúc Âm, điều này ngày nay ít được hiểu. Linh của một người phải được đem ra khỏi sự chết của nó trong tội lỗi trước khi thân thể người ấy sẽ được sống lại trong vinh hiển vào ngày cuối cùng. Và trong khi Đức Thánh Linh là Đấng làm cho những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời được sống thuộc linh, phải nhớ rằng Ngài được sai đến, để thực hiện công việc cứu rỗi của Ngài, bởi quyền vương giả của Đấng Christ đã phục sinh, Đấng đã được ban thẩm quyền ấy như phần thưởng cho công việc đã hoàn thành của Ngài (Ma-thi-ơ 28:18; Công Vụ 2:33; Khải Huyền 3:1). Trong Gia-cơ 1:18, sự sinh lại được truy về ý chí tối thượng của Cha. Trong Ê-phê-sô 1:19 và tiếp theo, sự sinh lại và những hệ quả ân điển của nó được quy cho sự vận hành ân điển của Thánh Linh. Ở đây trong văn bản của chúng ta, trong khi phát xuất từ lòng thương xót dồi dào của Cha, nó được quy cho hiệu năng của chiến thắng của Đấng Christ trên sự chết. Cần lưu ý rằng chính sự phục sinh của Đấng Christ được gọi là sự sinh ra của Ngài (Thi Thiên 2:7; xem Công Vụ 13:33), trong khi sự phục sinh thuộc linh của chúng ta được gọi là sự tái sinh (Tít 3:5). Đấng Christ được gọi cách rõ ràng là “Đấng sinh đầu lòng từ kẻ chết” (Khải Huyền 1:5). Ngài được gọi như vậy vì sự phục sinh của Ngài đánh dấu một khởi đầu mới cho cả Ngài và dân sự Ngài.

Phần 3 - I Phi-e-rơ 1:3-5

“Chúc tụng Đức Chúa Trời, là Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Ngài theo lòng thương xót dồi dào của Ngài đã sinh lại chúng ta cho một hy vọng sống bởi sự phục sinh của Chúa Giê-xu Christ từ kẻ chết.” Chúng ta hãy bắt đầu chương này bằng việc tiếp tục xem xét sự nhìn nhận của lời cầu nguyện. Cần nhớ lại rằng Thư Tín này được gửi đến những người là khách lạ, tản lạc khắp nơi (c. 1). Vậy thì, sự nhắc đến việc Đức Chúa Trời sinh những người được tuyển chọn của Ngài là rất thích hợp, vì chính bởi sự sinh ân điển của Đức Thánh Linh mà những người được tuyển chọn được cấu thành là khách lạ hay người tạm trú (tức là, những cư dân tạm thời của thế gian này), cả trong lòng lẫn trong cách cư xử. Chúa Giê-xu là một khách lạ ở đây (Thi Thiên 69:8), vì Ngài là Con của Đức Chúa Trời từ Thiên đàng; và dân sự Ngài cũng vậy, vì họ có Thánh Linh của Ngài ở trong họ. Sự hiểu biết ấy làm tăng thêm phép lạ của ân điển này biết bao! Sự sinh của Đức Chúa Trời không chỉ đơn thuần là một giáo lý, mà là sự truyền đạt thực tế cho linh hồn chính sự sống của Đức Chúa Trời (Giăng 1:13). Trước kia, Cơ Đốc nhân vừa ở trong thế gian vừa thuộc về thế gian, nhưng nay “quê hương [quyền công dân — A.S.V.] của người ấy ở trên Thiên đàng” (Phi-líp 3:20, dấu ngoặc của tôi). “Tôi là một khách lạ trên đất” (Thi Thiên 119:19) từ nay là lời xưng nhận của người ấy. Đối với linh hồn được Đức Chúa Trời đổi mới, thế gian này trở thành một đồng vắng khô cằn. Vì cơ nghiệp của người ấy, nhà của người ấy, ở trên cao, và do đó nay người ấy nhìn xem những điều thuộc về thời gian và giác quan dưới một ánh sáng rất khác.

Những Mối Quan Tâm Lớn của Linh Hồn Đã Được Tái Sinh Xa Lạ Với Thế Gian Này

Những mối quan tâm chính của một linh hồn thật sự được sinh lại không nằm trong lĩnh vực trần tục này. Tình cảm của người ấy sẽ được đặt vào những điều ở trên cao; và theo tỷ lệ chúng được đặt như vậy, lòng người ấy được tách khỏi thế gian này. Tình trạng khách lạ của họ là một dấu hiệu thiết yếu phân biệt các thánh đồ với những người không tin kính. Những ai thành tâm đón nhận những lời hứa của Đức Chúa Trời đều bị chúng ảnh hưởng cách thích hợp (Hê-bơ-rơ 11:13). Một trong những kết quả chắc chắn của ân điển của Đức Chúa Trời trong linh hồn là tách người sở hữu nó, cả trong tinh thần lẫn trong thực hành, khỏi thế gian. Sự vui thích của người ấy trong những điều thuộc về trời bày tỏ qua việc người ấy được cai sữa khỏi những điều thuộc về đất, cũng như người đàn bà tại giếng đã bỏ lại chiếc vò của mình khi bà đã nhận được nước sống từ Đấng Christ (Giăng 4:28). Một tinh thần như vậy khiến người ấy trở thành một người ngoại quốc giữa những kẻ thờ phượng ma-môn. Người ấy về mặt đạo đức là một người nước ngoài trong một xứ lạ, bị bao quanh bởi những người không biết mình (I Giăng 3:1), vì họ không biết Cha của người ấy. Họ cũng không hiểu những niềm vui hay nỗi buồn của người ấy, không đánh giá cao những nguyên tắc và động cơ thúc đẩy người ấy; vì những theo đuổi và thú vui của họ khác biệt căn bản với của người ấy. Không, người ấy thấy mình ở giữa những kẻ thù ghét mình (Giăng 15:19), và không có ai người ấy có thể thông công cùng ngoại trừ rất ít người “đã nhận được đức tin quý báu giống như vậy” (II Phi-e-rơ 1:1).

Nhưng dù trong đồng vắng của thế gian này chẳng có gì dành cho Cơ Đốc nhân, thì người ấy đã được “sinh lại... nên một sự trông cậy sống.” Trước kia người ấy nhìn sự chết với nỗi kinh hãi, nhưng nay nhận biết rằng sự chết sẽ đem lại sự giải thoát phước hạnh khỏi mọi tội lỗi và đau buồn, và mở ra cánh cửa vào Thiên Đàng. Nguyên lý của ân điển đã nhận lãnh khi tái sinh không chỉ khiến người sở hữu nó yêu mến Đức Chúa Trời và hành động bằng đức tin dựa trên Lời Ngài, mà còn khiến người ấy “không chăm vào sự thấy được, nhưng chăm vào sự không thấy được” (II Cô-rinh-tô 4:17, 18), hướng những khát vọng của mình lìa khỏi hiện tại để hướng về tương lai vinh hiển của mình. Thomas Manton đã khéo tuyên bố: “Bản tính mới được dựng nên cho một thế giới khác: nó đến từ nơi đó, và nó đem linh hồn đến nơi đó.” Sự trông cậy là sự trông mong chắc chắn về điều tốt lành trong tương lai. Khi đức tin đang hành động, một viễn cảnh hạnh phúc không mây mờ được đặt trước lòng, và sự trông cậy bước vào sự hưởng thụ điều ấy. Đó là một sự trông cậy sống được thực thi giữa một môi trường đang chết, và nó vừa nâng đỡ vừa thêm sức cho tất cả chúng ta là những người tin. Khi hoạt động cách lành mạnh, sự trông cậy không chỉ nâng đỡ giữa những thử thách của đời này mà còn nhấc chúng ta vượt lên trên chúng. Ôi, ước gì lòng chúng ta dấn mình nhiều hơn vào những sự trông đợi vui mừng về tương lai! Vì những tấm lòng đầy hy vọng như vậy sẽ thúc giục chúng ta làm tròn bổn phận và khích lệ chúng ta bền đỗ. Tùy theo mức độ hiểu biết và sức mạnh của sự trông cậy của chúng ta, chúng ta sẽ được giải thoát khỏi nỗi sợ sự chết.

Sự Kết Hiệp Với Đấng Christ Trong Sự Phục Sinh Của Ngài, Nguyên Nhân Của Sự Tái Sinh Của Chúng Ta

Giờ đây phải nói thêm một lời về mối liên hệ mà sự phục sinh của Chúa Giê-xu Christ từ cõi chết có đối với việc Đức Chúa Cha sinh chúng ta lại nên sự trông cậy sống này. Công tác tôn vinh Đức Chúa Trời và sự bước ra chiến thắng khỏi mồ mả của Đấng Christ là nền tảng pháp lý không chỉ cho sự xưng công chính của dân Ngài, mà còn cho sự tái sinh của họ nữa. Một cách mầu nhiệm, nhờ sự kết hiệp của họ với Đấng Christ trong tâm trí và mục đích của Đức Chúa Trời, họ đã được giải thoát khỏi sự chết của mình dưới tay Luật Pháp khi Đấng Bảo Lãnh của họ sống lại từ cõi chết. “Nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, vì cớ lòng yêu thương lớn Ngài đem mà yêu chúng ta, dầu chúng ta chết vì tội lỗi, thì cũng làm cho chúng ta sống với Đấng Christ — ấy là nhờ ân điển mà anh em được cứu — và Ngài làm cho chúng ta đồng sống lại...” (Ê-phê-sô 2:4-6, chữ nghiêng của tôi). Những lời ấy nói về sự kết hiệp mang tính tập thể của Hội Thánh với Đầu của mình và sự tham dự về mặt xét xử của Hội Thánh vào chiến thắng của Ngài, chứ không phải về một kinh nghiệm cá nhân. Tuy nhiên, vì mọi người được chọn đã sống lại cách liên bang khi Đấng Đại Diện của họ sống lại, nên đến kỳ định họ phải được tái sinh; vì họ đã được làm cho sống về mặt pháp lý, nên theo tiến trình họ phải được làm cho sống về mặt thuộc linh. Nếu Đấng Christ đã không sống lại, thì không ai đã được làm cho sống (I Cô-rinh-tô 15:17); nhưng vì Ngài sống, họ cũng sẽ sống.

Chúa Giê-xu sống, và tôi cũng sẽ sống. Hỡi sự chết! Nọc của ngươi đã mất đời đời! Đấng đã vui lòng chết thay cho tôi, Ngài sống, để cắt đứt xiềng xích của sự chết. Ngài [đã khiến] tôi sống lại từ bụi đất: Chúa Giê-xu là Sự Trông Cậy và Niềm Tin Cậy của tôi.

Sự sống ở trong Đầu phải được truyền đến các chi thể của thân Ngài.

Sự phục sinh của Đấng Christ là nguyên nhân thực hữu của sự tái sinh của chúng ta. Đức Thánh Linh đã không được ban cho nếu Đấng Christ không chiến thắng kẻ thù cuối cùng (I Cô-rinh-tô 15:26) và đi đến cùng Đức Chúa Cha: “Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã nên sự rủa sả vì chúng ta... hầu cho chúng ta bởi đức tin mà nhận lãnh Đức Thánh Linh đã hứa cho” (Ga-la-ti 3:13, 14). Sự tái sinh thật sự phát xuất từ quyền năng của sự phục sinh của Đấng Christ cũng như sự xưng công chính của chúng ta, là kết quả của đức tin cứu rỗi nơi Đấng Christ, một đức tin chỉ có thể phát xuất từ một tấm lòng đã được Đức Thánh Linh đổi mới. Ngài đã mua cho dân Ngài Đức Thánh Linh phước hạnh để nâng họ lên đến ân điển và vinh hiển. “Nhưng Ngài đã cứu chúng ta, không phải bởi việc công chính chúng ta đã làm, nhưng theo sự thương xót Ngài, bởi sự rửa về sự tái sinh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh, là Đấng Ngài đã đổ ra trên chúng ta cách dư dật bởi Chúa Giê-xu Christ, Cứu Chúa chúng ta” (Tít 3:5, 6, chữ nghiêng của tôi). Đức Chúa Cha đã đổ Đức Thánh Linh trên chúng ta trong quyền năng tái sinh là vì công đức của đời sống, sự chết và sự phục sinh của Đấng Christ, và để đáp lại sự cầu thay của Ngài thay cho chúng ta. Đức Thánh Linh hiện diện tại đây để làm chứng về Đấng Christ cho những người được chọn của Đức Chúa Trời, để khơi dậy đức tin trong họ hướng về Ngài, hầu cho họ “tràn đầy sự trông cậy” (Rô-ma 15:12, 13). Sự giải thoát thuộc linh của chúng ta khỏi mồ mả của tội lỗi — về tội trạng, quyền lực và sự ô nhiễm của nó — đều nhờ vào hiệu năng của chiến thắng của Đấng Christ trên sự chết, cũng như sự sống lại của thân thể chúng ta khi Ngài trở lại sẽ như vậy. Ngài là “Con cả ở giữa nhiều anh em” (Rô-ma 8:29), chính sự sống của Đấng Christ được truyền cho họ khi họ được sinh lại.

Quyền Năng Đã Khiến Đấng Christ Sống Lại Về Thân Thể Khiến Tội Nhân Sống Lại Về Thuộc Linh

Sự phục sinh của Đấng Christ cũng là nguyên mẫu năng động của sự tái sinh của chúng ta. Cùng một quyền năng đã được thi thố trong việc khiến thân thể Đấng Christ sống lại cũng được sử dụng trong việc phục hồi linh hồn chúng ta khỏi sự chết thuộc linh (Ê-phê-sô 1:19, 20; 2:1). Chúa Giê-xu được gọi là “Đấng sinh ra đầu nhất từ trong kẻ chết” (Khải Huyền 1:5) vì sự bước ra khỏi mồ mả của Ngài không chỉ là của cầm mà còn là hình ảnh của cả sự tái sinh tâm linh của dân Ngài và sự sống lại của thân thể họ trong ngày cuối cùng. Sự tương đồng thật rõ ràng. Sự sinh ra là khởi đầu của một sự sống mới. Khi Đấng Christ sinh ra trong thế gian này, ấy là “trong hình trạng của xác thịt tội lỗi” (Rô-ma 8:3). Dù không hề bị vấy bẩn bởi vết nhơ của tội nguyên thủy (Lu-ca 1:35) và không bị ô nhiễm bởi sự nhơ nhớp của những vi phạm thực tế, Ngài đã mặc lấy sự yếu đuối vì cớ tội lỗi đã được gán cho Ngài. Nhưng khi Ngài sống lại từ mồ mả của Giô-sép trong quyền năng và vinh hiển, ấy là trong một thân thể thích hợp cho Thiên Đàng. Cũng vậy, khi tái sinh, chúng ta nhận lãnh một bản tính khiến chúng ta thích hợp cho Thiên Đàng. Như việc Đức Chúa Trời khiến Đấng Christ sống lại đã làm chứng rằng Ngài đã được nguôi thỏa bởi của lễ hy sinh của Ngài (Hê-bơ-rơ 13:20), thì bởi việc sinh chúng ta lại, Ngài cũng bảo đảm cho chúng ta về phần lợi ích cá nhân của chúng ta trong của lễ ấy. Như sự phục sinh của Đấng Christ là bằng chứng lớn lao về thần tính Con Đức Chúa Trời của Ngài (Rô-ma 1:4), thì sự tái sinh là biểu hiện công khai đầu tiên của sự nhận làm con của chúng ta. Như sự phục sinh của Đấng Christ là bước đầu tiên bước vào vinh hiển và sự tôn cao của Ngài, thì sự tái sinh là giai đoạn đầu tiên của việc chúng ta bước vào mọi đặc ân thuộc linh.

Sự Vinh Hiển Hóa Là Mục Đích Của Sự Tái Sinh

Xét thứ bảy của chúng ta khi xem xét lời chúc tụng này là nội dung của nó: “đến một cơ nghiệp không hư nát, không ô uế, không suy tàn, để dành trong các từng trời cho anh em” (c. 4). Sự tái sinh là nhằm mục đích vinh hiển hóa. Chúng ta được sinh ra về mặt thuộc linh cho hai thực tại: một sự trông cậy sống trong hiện tại, và một di sản vinh hiển trong tương lai. Chính bởi sự sinh lại của Đức Chúa Trời mà chúng ta có được danh phận đối với di sản sau. Cơ nghiệp truyền theo sự sinh ra: “Nếu một người chẳng sinh bởi nước và Thánh Linh, thì không được vào nước Đức Chúa Trời” (Giăng 3:5). Nếu không phải là con, thì chúng ta không thể là người thừa kế; và chúng ta phải được sinh bởi Đức Chúa Trời để trở nên con cái của Đức Chúa Trời. Nhưng “nếu là con, thì cũng là kẻ thừa kế; kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời, và kẻ đồng thừa kế với Đấng Christ” (Rô-ma 8:17). Sự sinh lại không chỉ ban danh phận, mà còn bảo đảm cơ nghiệp nữa. Cơ Đốc nhân đã nhận lãnh Đức Thánh Linh, “[Đấng] là của cầm về cơ nghiệp của chúng ta” (Ê-phê-sô 1:14, dấu ngoặc vuông của tôi). Như phần của Đấng Christ là mua lấy cơ nghiệp, thì phần của Đức Thánh Linh là làm cho những người thừa kế biết đến cơ nghiệp ấy; vì “những sự Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những người yêu mến Ngài” thì Ngài “đã bày tỏ cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài” (I Cô-rinh-tô 2:9, 10). Chức vụ của Đức Thánh Linh là ban cho người đã tái sinh những hương vị ngọt ngào trước về những điều đang chờ đợi họ, đem một phần niềm vui của Thiên Đàng vào linh hồn họ ngay trên đất.

Sự Tái Sinh Khiến Chúng Ta Thích Hợp Ngay Lập Tức Cho Thiên Đàng

Sự sinh lại của Đức Chúa Trời không chỉ ban danh phận đối với cơ nghiệp thiên thượng và bảo đảm cơ nghiệp ấy, mà còn truyền cho một sự thích hợp đối với cơ nghiệp ấy nữa. Khi tái sinh, một bản tính được truyền cho, thích hợp với cõi thiên thượng, khiến linh hồn đủ tư cách để ở đời đời với Đức Chúa Trời thánh khiết gấp ba lần (như đã rõ qua sự thông công hiện tại của người ấy với Ngài); và khi cuộc hành hương trên đất của người ấy kết thúc, tội lỗi cư trú bên trong (là điều hiện nay cản trở sự thông công của người ấy) sẽ chết cùng với thân thể. Các thánh đồ nhận biết quá ít rằng khi tái sinh, họ lập tức được khiến cho thích hợp với Thiên Đàng. Nhiều người trong số họ — khiến sự bình an và niềm vui của họ bị giảm sút nghiêm trọng — cho rằng mình vẫn phải trải qua một quá trình kỷ luật và tinh luyện khắc nghiệt trước khi sẵn sàng bước vào các sân trên trời. Đó chỉ là một tàn dư khác của giáo hội La Mã. Trường hợp của tên trộm đang hấp hối, là người đã được đem ngay từ nơi sinh ra thuộc linh của mình vào Thiên Đàng, lẽ ra phải dạy họ điều tốt hơn. Nhưng nó đã không dạy được. Khuynh hướng duy luật pháp vẫn còn mạnh mẽ trong lòng ngay cả của một Cơ Đốc nhân, đến nỗi rất khó thuyết phục người ấy rằng ngay trong giờ người ấy được sinh lại, người ấy đã được khiến cho thích hợp với Thiên Đàng như người ấy sẽ mãi mãi như vậy dù có ở lại trên đất thêm một thế kỷ nữa. Thật khó cho chúng ta biết bao để tin rằng không một sự tăng trưởng nào trong ân điển hay việc trải qua những thử thách lửa là thiết yếu để chuẩn bị linh hồn chúng ta cho nhà của Đức Chúa Cha.

Kinh Thánh không nơi nào nói rằng tín đồ được làm cho chín muồi, được khiến cho thích hợp, hay dần dần được khiến cho thích hợp với Thiên Đàng. Đức Thánh Linh tuyên bố rõ ràng rằng Đức Chúa Cha đã, “theo sự thương xót lớn của Ngài... sinh chúng ta lại... đến một cơ nghiệp.” Còn gì rõ ràng hơn nữa? Lời ấy của chúng ta cũng không hề đứng một mình. Cơ Đốc nhân đã được làm cho “dự phần vào bản tính thiên thượng” (II Phi-e-rơ 1:4), và còn cần gì hơn nữa để khiến họ thích hợp với sự hiện diện của Đức Chúa Trời? Kinh Thánh tuyên bố cách dứt khoát: “Vậy anh em không còn là tôi mọi [nô lệ] nữa, nhưng là con; nếu là con, thì cũng là kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ” (Ga-la-ti 4:7, dấu ngoặc vuông của tôi). Cơ nghiệp là quyền thừa kế theo sinh ra hay gia sản của người con. Nói về những người thừa kế mà không đủ tư cách đối với một gia sản là một sự mâu thuẫn trong thuật ngữ. Sự thích hợp của chúng ta đối với cơ nghiệp chỉ nằm ở việc chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời. Nếu đúng là ngoại trừ một người được sinh lại, người ấy không thể vào hay thấy nước Đức Chúa Trời, thì ngược lại, tất yếu phải suy ra rằng một khi người ấy đã được sinh lại, người ấy đủ tư cách để bước vào và hưởng thụ nước Đức Chúa Trời. Mọi chỗ cho tranh luận về điểm này đều bị loại trừ bởi những lời này, là lời nêu lên một khía cạnh trong những lời cầu nguyện tạ ơn của Phao-lô thay cho người Cô-lô-se: “Tạ ơn Đức Chúa Cha, Ngài đã khiến [thì quá khứ] chúng ta xứng đáng dự phần vào cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng” (Cô-lô-se 1:12, chữ nghiêng và dấu ngoặc vuông của tôi).

Bởi Sự Tái Sinh, Chúng Ta Được Kết Hợp Với Đấng Christ Trong Hôn Nhân

Bởi sự tái sinh, chúng ta được làm cho nên một cách sống động với Đấng Christ và nhờ đó trở nên những người đồng thừa kế với Ngài. Phần của Nàng Dâu là sự tham dự của nàng vào phần của Chàng Rể. “Sự vinh hiển Cha đã ban cho Con, Con đã ban cho họ” (Giăng 17:22), Đấng Cứu Chuộc tuyên bố về những người đã được cứu chuộc của Ngài. Điều này cũng cần được nhấn mạnh ngày nay, khi quá nhiều sai lầm đang diễu hành mạo danh là chân lý. Trong những nỗ lực cầu kỳ nhằm “phân chia Lời cách đúng đắn,” người ta đã phân chia sai gia đình của Đức Chúa Trời. Một số người theo thuyết Thời Kỳ cho rằng không chỉ có sự phân biệt về các đặc ân trên đất, mà những phân biệt tương tự cũng sẽ được duy trì trong thế giới hầu đến; rằng tín đồ Tân Ước sẽ từ một vị trí cao hơn nhìn xuống Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp; rằng các thánh đồ đã sống và chết trước Lễ Ngũ Tuần sẽ không tham dự vào vinh hiển của Hội Thánh hay bước vào cơ nghiệp “để dành cho chúng ta trong các từng trời.” Khẳng định rằng các thánh đồ của thời đại Cơ Đốc này sẽ chiếm một vị trí cao hơn và hưởng những đặc ân lớn lao hơn những người của các thời đại trước là một sai lầm nghiêm trọng và không thể bào chữa, vì nó xung đột với những giáo huấn căn bản nhất của Kinh Thánh về mục đích của Đức Chúa Cha, sự cứu chuộc của Đấng Christ, và công tác của Đức Thánh Linh, và phủ nhận những đặc điểm thiết yếu của sự cứu rỗi lớn lao của Đức Chúa Trời. Viết cho các Hội Thánh ở Ga-la-ti, phần lớn gồm những người ngoại, Sứ đồ Phao-lô tuyên bố: “Vậy anh em hãy biết rằng những kẻ có đức tin là con cháu của Áp-ra-ham (Ga-la-ti 3:7). Chỉ riêng lời này cũng đủ chứng minh rằng đường lối cứu rỗi của Đức Chúa Trời chưa bao giờ thay đổi về bản chất.

Mọi người được chọn của Đức Chúa Trời đều là những người cùng chia sẻ sự giàu có của ân điển lạ lùng của Ngài, là những bình mà Ngài “đã sắm sẵn trước cho sự vinh hiển” (Rô-ma 9:23), là những người Ngài đã tiền định để “nên giống như hình bóng Con Ngài” (Rô-ma 8:29). Đấng Christ đã hành động với tư cách Đấng Bảo Lãnh của toàn bộ sự tuyển chọn của ân điển, và những gì công tác có công đức của Ngài đã bảo đảm cho một người trong số họ thì tất yếu cũng bảo đảm cho tất cả. Các thánh đồ của mọi thời đại đều là những người đồng thừa kế. Mỗi người trong số họ đều được cùng một Đức Chúa Cha tiền định (Giăng 6:37; 10:16, 27-30; 17:2, 9-12, 20-24); mỗi người trong số họ đều được cùng một Đức Thánh Linh tái sinh (Ê-phê-sô 4:4), mỗi người trong số họ đều trông đợi và tin cậy cùng một Cứu Chúa. Kinh Thánh không biết đến một sự cứu rỗi nào mà không dẫn đến sự đồng thừa kế với Đấng Christ. Những người mà Đức Chúa Trời ban Con Ngài cho — tức là toàn thể đoàn người được chọn của Ngài từ A-bên cho đến cuối lịch sử thế gian — Ngài cũng ban mọi sự cho họ cách dư dật (Rô-ma 8:32). Việc cả Áp-ra-ham và Đa-vít đều được xưng công chính bởi đức tin là rõ ràng từ Rô-ma 4, và không có một định mệnh nào cao hơn hay một viễn cảnh nào vinh hiển hơn viễn cảnh mà sự xưng công chính ban cho đầy đủ danh phận. Công tác đổi mới của Đức Thánh Linh là giống hệt nhau trong mọi thành viên của gia đình Đức Chúa Trời: sinh họ lại cho một di sản thiên thượng, và khiến họ đủ tư cách đối với di sản ấy. Tất cả những ai đã được Ngài kêu gọi cách hiệu quả trong thời Cựu Ước đều đã nhận lãnh “lời hứa về cơ nghiệp đời đời” (Hê-bơ-rơ 9:15). Những con cái được sinh ra từ trời phải có một phần ở trên trời.

Bản Chất Của Cơ Nghiệp Đời Đời Của Chúng Ta

“Một cơ nghiệp không hư nát, không ô uế, không suy tàn, để dành trong các từng trời cho anh em.” Phần trên trời dành cho dân của Đức Chúa Trời là một phần phù hợp với sự sống mới đã nhận lãnh khi tái sinh, vì đó là một trạng thái thánh khiết và hạnh phúc trọn vẹn, thích hợp với những hữu thể thuộc linh sở hữu thân thể vật chất. Kinh Thánh đưa ra nhiều mô tả đa dạng về bản chất của cơ nghiệp của chúng ta. Trong lời của chúng ta (c. 5), nó được mô tả là “sự cứu rỗi sẵn sàng được bày tỏ trong kỳ cuối cùng” (xem Hê-bơ-rơ 9:28), tức là sự cứu rỗi trong sự đầy trọn và trọn vẹn của nó, sẽ được ban cho những người đã được cứu chuộc khi Đấng Christ trở lại trong vinh hiển. Chúa Giê-xu của chúng ta mô tả nó là “nhà của Cha Ta,” trong đó “có nhiều chỗ ở,” mà chính Đấng Christ hiện đang sắm sẵn cho dân Ngài (Giăng 14:1, 2). Sứ đồ Phao-lô gọi nó là “cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng” (Cô-lô-se 1:12, chữ nghiêng của tôi), và gọi những cư dân tương lai của cõi vinh hiển ấy là “con của sự sáng” (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:5, chữ nghiêng của tôi). Không nghi ngờ gì, những cách diễn đạt này chỉ về sự trọn vẹn đạo đức của Ngài, trong ánh sáng rực rỡ của sự hiện diện của Ngài (Ê-sai 33:13; I Ti-mô-thê 6:13-16; Hê-bơ-rơ 12:29; I Giăng 1:5) mà mọi thánh đồ một ngày kia sẽ ở. Hơn nữa, chúng nhấn mạnh sự tinh khiết không vết nhơ sẽ là đặc điểm của mỗi người sẽ “ở trong nhà Đức Giê-hô-va cho đến lâu dài” (Thi Thiên 23:6; xem Đa-ni-ên 12:3; Khải Huyền 21:27). Phao-lô còn mô tả nó là “một thành có nền vững chắc, mà Đức Chúa Trời đã xây cất và sáng tạo” (Hê-bơ-rơ 11:10), là thành mà con mắt đầy hy vọng và đức tin của Áp-ra-ham đã chăm nhìn. Ông cũng gọi nó là “một nước không hay rúng động” hay “không hay lay chuyển” (Hê-bơ-rơ 12:26-28; xem Khải Huyền 21:10-27).

Sứ đồ Phi-e-rơ gọi Cơ Đốc nhân là những người mà Đức Chúa Trời đã “kêu gọi... đến sự vinh hiển đời đời của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ” (I Phi-e-rơ 5:10). Ở nơi khác, ông gọi cơ nghiệp của chúng ta là “nước đời đời của Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ” (II Phi-e-rơ 1:11). Chúa Giê-xu cầu nguyện: “Cha ôi, Con muốn Con ở đâu thì những kẻ Cha đã giao cho Con cũng ở đó với Con, để họ ngắm xem sự vinh hiển của Con” (Giăng 17:24). Đấng Christ đã được vinh hiển, trong sự khải thị của Ngài cho Sứ đồ Giăng, mô tả cơ nghiệp của các thánh đồ là “Ba-ra-đi của Đức Chúa Trời” (Khải Huyền 2:7), từ đó chúng ta có thể suy ra rằng Ê-đen chỉ là một cái bóng. Hướng về Ba-ra-đi này, Đa-vít tuyên bố: “Chúa sẽ chỉ cho tôi biết con đường sự sống; trước mặt Chúa có trọn sự khoái lạc, tại bên hữu Chúa có điều vui sướng vô cùng” (Thi Thiên 16:11).

Ý Nghĩa Của Thuật Ngữ Cơ Nghiệp

Trong bài chú giải về I Phi-e-rơ, John Brown đưa ra những nhận xét thích hợp sau đây về ý nghĩa của việc sử dụng thuật ngữ cơ nghiệp:

Phước hạnh thiên thượng nhận được ở đây, và trong nhiều đoạn khác của Kinh Thánh, danh xưng “cơ nghiệp,” vì hai lý do: để đánh dấu bản chất miễn phí của nó, và để đánh dấu sự bảo đảm trong quyền sở hữu nó.

Cơ nghiệp là điều không đạt được bởi những nỗ lực của chính cá nhân, mà bởi sự ban cho tự do hay sự chúc tặng của người khác. Cơ nghiệp trên đất của dân bên ngoài của Đức Chúa Trời đã không được ban cho họ vì họ lớn hơn hay tốt hơn các dân tộc khác trên đất. Ấy là “vì Đức Giê-hô-va đã yêu thương họ” [Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:15]. “Họ chẳng nhờ gươm mình mà được xứ, cũng chẳng nhờ cánh tay mình mà được cứu; bèn là nhờ tay hữu Chúa, cánh tay Chúa, và ánh sáng mặt Chúa, vì Chúa làm ơn cho họ” [Thi Thiên 44:3]. Và cơ nghiệp thiên thượng của dân thuộc linh của Đức Chúa Trời hoàn toàn là món quà của lòng nhân từ tối cao. “Ấy là nhờ ân điển mà anh em được cứu” [Ê-phê-sô 2:5]; “sự sống đời đời là sự ban cho của Đức Chúa Trời, bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta” [Rô-ma 6:23].

Một ý thứ hai được gợi ra bởi cách diễn đạt hình bóng, “cơ nghiệp,” khi được dùng để chỉ phước hạnh thiên thượng, là sự bảo đảm của quyền sở hữu mà bởi đó nó được nắm giữ. Không có quyền nào không thể bị tước đoạt hơn quyền thừa kế. Nếu quyền của người cho hay người chúc tặng là tốt, thì mọi sự đều bảo đảm. Hạnh phúc thiên thượng, dù được xem là món quà của Đức Chúa Cha thiên thượng, hay sự chúc tặng của Đức Chúa Con thiên thượng, đều “chắc chắn cho mọi dòng dõi.” Nếu danh phận của người nhận quyền thừa kế có giá trị như quyền của chủ sở hữu ban đầu, thì quyền sở hữu của họ phải bảo đảm như ngôi của Đức Chúa Trời và Con Ngài.

Sự Ưu Việt Của Cơ Nghiệp Của Chúng Ta

Sự ưu việt của cơ nghiệp này, hay phần đời đời của những người đã được cứu chuộc, được mô tả bởi bốn cách diễn đạt. Thứ nhất, nó không hư nát, và như vậy nó giống như Đấng Tác Giả của nó là “Đức Chúa Trời không hư nát” (Rô-ma 1:23). Mọi sự hư nát đều là sự thay đổi từ tốt hơn sang tệ hơn, nhưng Thiên Đàng không có thay đổi hay kết thúc. Do đó từ không hư nát có sức mạnh của sự bền lâu, không thể hư hoại. Nó cũng sẽ không làm hư hoại những người thừa kế của nó, như nhiều cơ nghiệp thế gian đã làm. Thứ hai, nó không ô uế, và như vậy giống như Đấng Mua Chuộc nó, là Đấng đã đi qua thế gian sa ngã này mà không bị ô nhiễm như một tia nắng không bị vấy bẩn dù chiếu trên một vật dơ bẩn (Hê-bơ-rơ 7:26). Mọi sự ô uế đều bởi tội lỗi, nhưng không một mầm mống nào của nó có thể bước vào Thiên Đàng. Do đó không ô uế có sức mạnh của sự ích lợi, không có khả năng làm tổn hại những người sở hữu nó. Thứ ba, nó không suy tàn, và như vậy giống như Đấng dẫn chúng ta đến đó, “Đức Thánh Linh đời đời” (Hê-bơ-rơ 9:14, chữ nghiêng của tôi), Đức Thánh Linh, “một sông nước sự sống trong sạch” (Khải Huyền 22:1). Từ không ô uế nói về sự tươi mới lâu dài và vĩnh viễn của Sông này; vẻ huy hoàng của nó sẽ không bao giờ bị hư hoại và vẻ đẹp của nó sẽ không bao giờ giảm sút. Thứ tư, cụm từ để dành trong các từng trời nói về địa điểm và sự bảo đảm của cơ nghiệp chúng ta (xem Cô-lô-se 1:5; II Ti-mô-thê 4:18).

Khi xem xét bốn cách diễn đạt mô tả trong câu 4, một số đặc điểm của cơ nghiệp chúng ta hiện ra. Trước hết, cơ nghiệp của chúng ta không thể bị hủy diệt. Bản chất của nó hoàn toàn không giống với bản chất của các vương quốc trên đất, mà vẻ huy hoàng của chúng bị hao mòn. Những đế quốc hùng mạnh nhất trên đất cuối cùng cũng tan rã vì sự hư nát vốn có bên trong. Hãy xét sự tinh khiết của phần của chúng ta. Không một con rắn nào sẽ bước vào Ba-ra-đi này để làm ô uế nó. Hãy nhìn ngắm vẻ đẹp không thay đổi của nó. Không rỉ sét nào sẽ làm xỉn màu, không mối mọt nào sẽ làm hư hoại nó, và những thời đại vô tận cũng sẽ không tạo ra một nếp nhăn trên khuôn mặt của bất kỳ cư dân nào của nó. Hãy suy ngẫm sự bảo đảm của nó. Nó được Đấng Christ canh giữ cho những người đã được cứu chuộc của Ngài; không kẻ trộm nào sẽ đột nhập vào đó.

Dường như đối với tôi, bốn cách diễn đạt này được thiết kế để khiến chúng ta thực hiện một loạt những sự tương phản với cơ nghiệp vinh hiển đang chờ đợi chúng ta. Thứ nhất, hãy xét cơ nghiệp của A-đam. Ê-đen đã bị hư hoại nhanh chóng biết bao! Thứ hai, hãy nghĩ về cơ nghiệp mà “Đấng Chí Cao đã phân chia cho các dân tộc” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:8) và cách họ đã làm ô uế nó bởi lòng tham lam và sự đổ máu. Thứ ba, hãy chiêm ngắm cơ nghiệp của Y-sơ-ra-ên. Xứ đượm sữa và mật đã héo úa đáng buồn biết bao dưới những cơn hạn hán và nạn đói mà Chúa đã sai đến để sửa phạt dân tộc vì tội lỗi của họ. Thứ tư, hãy suy ngẫm về nơi ở vinh hiển đã bị các thiên sứ sa ngã đánh mất, là những kẻ “không giữ địa vị ban đầu của mình” (Giu-đe 6). Những linh hồn khốn khổ, tối tăm này không có Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đầy ân điển để cầu thay cho họ, mà “bị giữ trong xiềng xích đời đời dưới sự tối tăm cho đến sự phán xét của ngày lớn.” Biết rõ sự hư nát còn lại của chính mình, chúng ta rất có thể rùng mình và hỏi với lòng không tin cậy bản thân cách tin kính (xem Ma-thi-ơ 26:20-22): “Điều gì sẽ giữ chúng ta khỏi một số phận như vậy?”

Sự Bảo Đảm Rằng Chúng Ta Sẽ Nhận Lãnh Cơ Nghiệp Của Mình

Cuối cùng, chúng ta đến để suy ngẫm về sự bảo đảm không thể sai lầm của lời chúc tụng này, là sự bảo đảm đáp lại cách đầy ân điển câu hỏi của các thánh đồ run rẩy vừa đặt ra: “Là kẻ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, bởi đức tin mà được giữ cho đến sự cứu rỗi gần bày tỏ ra trong kỳ sau rốt.” Đây là liều thuốc bổ cho Cơ Đốc nhân đang ngất xỉu! Không chỉ cơ nghiệp vinh hiển và quý báu không thể ước tính được là bảo đảm, “để dành trong các từng trời” cho chúng ta, mà chúng ta cũng được bảo đảm, “được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời.” Ở đây giáo lý của Sứ đồ Phi-e-rơ hoàn toàn trùng khớp với giáo lý của Chúa Giê-xu và của các sứ đồ khác. Chúa của chúng ta dạy rằng những người được sinh ra hay được sinh lại bởi Đức Chúa Trời thì tin vào Con Ngài (Giăng 1:11-13; 3:3-5), và những người tin thì có sự sống đời đời (Giăng 3:15, 16). “Kẻ nào tin Con, thì [hiện tại và liên tục sở hữu] sự sống đời đời” (Giăng 3:36, chữ nghiêng và dấu ngoặc vuông của tôi). Ngài còn dạy rằng những người không tin thì không tin vì họ không phải là chiên của Ngài (Giăng 10:26). Nhưng rồi Ngài tiếp tục:

Chiên Ta nghe tiếng Ta, Ta quen chúng, và chúng theo Ta: Ta ban cho chúng sự sống đời đời, chúng sẽ không bao giờ bị hư mất, và không ai cướp chúng khỏi tay Ta. Cha Ta, là Đấng lớn hơn hết, đã giao chúng cho Ta, và không ai cướp chúng khỏi tay Cha được. Ta và Cha là một (Giăng 10:27-30).

Sứ đồ Phao-lô cũng tuyên bố sự thật rằng không một anh em nào của Đấng Christ sẽ bị hư mất.

Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đấng Christ? Có phải hoạn nạn, khốn cùng, bắt bớ, đói khát, trần truồng, nguy hiểm, hay gươm giáo chăng?... Trái lại, trong mọi sự đó, chúng ta nhờ Đấng yêu thương mình mà thắng hơn bội phần. Vì tôi chắc rằng bất kỳ sự chết, sự sống, các thiên sứ, các kẻ cầm quyền, việc hiện tại, việc hầu đến, quyền phép, bề cao hay bề sâu, hoặc một vật nào, chẳng có thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời, là tình yêu ở trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta (Rô-ma 8:35, 37-39).

Tuy nhiên, vẫn còn câu hỏi cần được trả lời: “Phương tiện chính yếu mà quyền năng của Đức Chúa Trời sử dụng trong việc gìn giữ chúng ta là gì, để chúng ta có thể bước vào và hưởng thụ cơ nghiệp của mình?”

Đức Tin Là Phương Tiện Của Sự Gìn Giữ Của Chúng Ta

“Là kẻ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, bởi đức tin mà được giữ.” Những hiểu biết của John Brown có giá trị lớn về điểm này:

Họ được “giữ” — được bảo toàn an toàn — giữa nhiều nguy hiểm mà họ phải đối mặt, “bởi quyền năng của Đức Chúa Trời.” Cách diễn đạt “quyền năng của Đức Chúa Trời,” ở đây có thể chỉ về quyền năng thiên thượng, cả khi được thi thố liên quan đến kẻ thù của Cơ Đốc nhân, kiểm soát những mục đích ác độc của chúng, lẫn khi được thi thố dưới hình thức ảnh hưởng thuộc linh trên tâm trí của chính Cơ Đốc nhân, giữ người ấy trong đức tin của chân lý [chữ nghiêng của tôi] “trong tình yêu của Đức Chúa Trời, và trong sự nhẫn nhịn trông đợi Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ” [II Tê-sa-lô-ni-ca 3:5; xem II Ti-mô-thê 1:13, 14]. Có lẽ sứ đồ chủ yếu ám chỉ điều sau, vì ông thêm “bởi đức tin.” Chính qua đức tin bền đỗ nơi chân lý mà Cơ Đốc nhân, bởi ảnh hưởng thiên thượng, được gìn giữ khỏi sa ngã, và được giữ trong sự sở hữu cả trạng thái lẫn phẩm cách tuyệt đối cần thiết cho việc hưởng thụ cơ nghiệp thiên thượng.

Sự bền đỗ được bảo đảm như vậy cho Cơ Đốc nhân thật là sự bền đỗ trong đức tin và sự thánh khiết; và không gì có thể vô lý một cách thô thiển hơn việc một người sống trong sự vô tín và tội lỗi mà cho rằng mình có thể đang trên đường đạt được phước hạnh thiên thượng.

Dù Đức Chúa Trời Giữ Chúng Ta, Chúng Ta Phải Tin

Bởi quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, chúng ta được giữ “cho đến sự cứu rỗi sẵn sàng được bày tỏ trong kỳ cuối cùng.” Nhưng cùng một Đức Thánh Linh đầy ân điển là Đấng giữ chúng ta cũng đã cảm thúc Giu-đe viết: “Hãy giữ mình trong tình yêu của Đức Chúa Trời, và trông đợi lòng thương xót của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ để được sự sống đời đời” (Giu-đe 21, chữ nghiêng của tôi). Cũng bởi Ngài, Sứ đồ Phao-lô đã viết: “Hãy mang lấy mọi khí giới của Đức Chúa Trời... Phải lấy thêm đức tin làm thuẫn, nhờ đó anh em có thể dập tắt được các tên lửa của kẻ dữ” (Ê-phê-sô 6:11, 16). Vì vậy, chúng ta nên thường xuyên kêu cầu Chúa cùng với các sứ đồ: “Xin thêm đức tin cho chúng tôi” (Lu-ca 17:5). Nếu tiếng kêu của chúng ta là chân thành, thì chúng ta có thể chắc chắn rằng Chúa Giê-xu, là “cội rễ và cuối cùng của đức tin chúng ta” (Hê-bơ-rơ 12:2), sẽ nghe và đáp lại theo cách thích hợp nhất cho nhu cầu của chúng ta, dù có lẽ bằng phương tiện nghịch cảnh.

Việc sứ đồ nhắc đến di sản thiên thượng của tín đồ là một việc rất thích hợp. Ông viết cho những người, cả về tự nhiên lẫn thuộc linh, đang ở xa quê hương của mình, là những khách lạ trong một xứ xa lạ. Nhiều người trong số họ là người Do Thái đã tin đạo, và với tư cách đó, họ bị chống đối kịch liệt và bị đối xử tàn nhẫn nhất. Khi một người Do Thái trở thành Cơ Đốc nhân, người ấy mất rất nhiều: người ấy bị khai trừ khỏi nhà hội, trở thành kẻ bị ruồng bỏ khỏi dân tộc mình. Tuy nhiên, có sự đền bù phong phú cho người ấy. Người ấy đã được sinh lại cách thiên thượng cho một cơ nghiệp cao hơn vô hạn, cả về phẩm chất lẫn thời lượng, so với xứ Pha-lê-tin. Như vậy những gì người ấy đạt được vượt xa hơn nhiều so với những mất mát (xem Ma-thi-ơ 19:23-29, đặc biệt c. 29). Vì vậy, ngay từ đầu Thư Tín, Đức Thánh Linh đã kéo lòng của những thánh đồ đang chịu khổ ấy hướng về Đức Chúa Trời bằng cách đặt trước họ sự thương xót dư dật của Ngài và sự giàu có vượt trội của ân điển Ngài. Họ càng bận rộn với điều đó thì tâm trí họ càng được nhấc lên khỏi cảnh này và lòng họ càng đầy dẫy sự ngợi khen Đức Chúa Trời. Dù ít người trong chúng ta đang trải qua bất kỳ thử thách nào có thể sánh với thử thách của họ, nhưng phần của chúng ta rơi vào một ngày rất tối tăm, và chúng ta cần phải lìa mắt khỏi những sự thấy được và ngày càng chú tâm vào tương lai hạnh phúc đang chờ đợi chúng ta. Vì Đức Chúa Trời đã định như vậy cho chúng ta, chúng ta nên tôn vinh Ngài biết bao trong sự thờ phượng chân thành và bằng cách tuân giữ những lời hứa của Ngài bởi “sự vâng phục của đức tin” (Rô-ma 16:26) cho đến cuối cùng!

Chương 3: I Phi-e-rơ 5:10, 11

Chương 3

I Phi-e-rơ 5:10, 11

Phần 1

Giờ đây chúng ta đến với một lời cầu nguyện của sứ đồ mà nội dung của nó, xét như một tổng thể, rất cao cả. Nội dung của nó đầy dẫy một cách đáng chú ý, và việc nghiên cứu cẩn thận cùng suy ngẫm cách sốt sắng về nó sẽ được đền đáp phong phú. Nhiệm vụ hiện tại của tôi sẽ được thực hiện dễ dàng hơn vì tôi đang sử dụng rộng rãi bài giảng giải xuất sắc và toàn diện của Thomas Goodwin về đoạn này. Ông đã được ban cho nhiều ánh sáng về phần Kinh Thánh này, và tôi muốn chia sẻ với độc giả của mình những gì đã giúp ích và ban phước không ít cho cá nhân tôi.

Có bảy điều chúng ta nên xem xét liên quan đến lời cầu nguyện này: (1) người cầu khẩn, vì có một mối liên hệ mật thiết và nổi bật giữa những kinh nghiệm của Phi-e-rơ và những thuật ngữ trong lời cầu nguyện của ông; (2) bối cảnh của nó, vì nó gắn liền chặt chẽ với văn mạch, đặc biệt với các câu 6-9; (3) Đối Tượng của nó, tức là “Đức Chúa Trời của mọi ân điển” — một danh hiệu đặc biệt thân thương đối với dân Ngài và thích hợp nhất trong bối cảnh này; (4) lời biện hộ của nó, vì mệnh đề “Đấng đã gọi chúng ta vào sự vinh hiển đời đời của Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ” phải được xem như vậy; (5) lời thỉnh cầu của nó, “xin làm cho anh em trọn vẹn, vững vàng, mạnh mẽ, bền chặt”; (6) điều kiện của nó, “sau khi anh em đã chịu khổ ít lâu,” vì dù mệnh đề ấy đứng trước lời thỉnh cầu, nhưng về mặt logic nó theo sau lời thỉnh cầu khi câu này được xử lý theo cách giảng thuyết; và (7) lời chúc tụng của nó, “nguyện sự vinh hiển và quyền năng thuộc về Ngài đời đời. A-men.”

“Nhưng Đức Chúa Trời của mọi ân điển, Đấng đã gọi chúng ta vào sự vinh hiển đời đời của Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ, sau khi anh em đã chịu khổ ít lâu, thì chính Ngài sẽ làm cho anh em trọn vẹn, vững vàng, mạnh mẽ, bền chặt” (c. 10). Trong những lời này, sứ đồ bắt đầu lời kêu cầu của mình hướng về Ngài là Nguồn của ân điển, và với một Đấng như vậy để trông cậy, kẻ đứng đầu các tội nhân không cần phải tuyệt vọng. Tiếp theo, ông nhắc đến điều chứng minh cho mọi tín đồ thấy rằng Ngài thật là Đức Chúa Trời của mọi ân điển, tức là việc Ngài đã kêu gọi họ cách hiệu quả từ sự chết đến sự sống và đã đem họ ra khỏi sự tối tăm của bản tính tự nhiên vào ánh sáng lạ lùng của chính Ngài. Không chỉ vậy thôi, vì sự tái sinh chỉ là của cầm của những gì Ngài đã định và sắm sẵn cho họ, vì Ngài đã gọi họ đến sự vinh hiển đời đời của Ngài. Việc nhận thức chân lý ấy thúc đẩy Sứ đồ Phi-e-rơ thỉnh cầu rằng, sau một mùa thử thách và hoạn nạn, Đức Chúa Trời sẽ hoàn tất công tác ân điển của Ngài trong họ. Ở đây chúng ta thấy hàm ý rõ ràng rằng Đức Chúa Trời sẽ gìn giữ dân Ngài khỏi sự bội đạo, sẽ thúc đẩy họ bền đỗ cho đến cuối cùng, và bất chấp mọi sự chống đối của thế gian, xác thịt và ma quỷ, sẽ đem họ an toàn đến Thiên Đàng.

Kinh Nghiệm Của Người Cầu Khẩn Về Ân Điển Phục Hồi Và Gìn Giữ

Trước hết, chúng ta hãy xem xét người cầu khẩn của lời cầu nguyện này. Người đã đến gần Đức Chúa Trời như vậy là Si-môn Phi-e-rơ. Trong khi Phao-lô có nhiều điều để nói về ân điển của Đức Chúa Trời hơn bất kỳ sứ đồ nào khác, thì chính Phi-e-rơ nghèo khó lại là người gọi Ngài là “Đức Chúa Trời của mọi ân điển.” Chúng ta sẽ không phải tìm đâu xa để khám phá lý do cho điều này và sự thích hợp của nó. Trong khi Sau-lơ người Tạt-sơ là chiến tích Tân Ước nổi bật nhất của ân điển cứu rỗi (vì vua Ma-na-se là một trường hợp đáng chú ý tương đương trong Cựu Ước), thì chắc chắn Si-môn là ví dụ Tân Ước nổi bật nhất (Đa-vít cung cấp một trường hợp song song dưới thời đại Môi-se) về ân điển phục hồi và gìn giữ của Đức Chúa Trời. Điều gì đối với một Cơ Đốc nhân dường như là điều kỳ diệu lớn hơn, điều gì cảm động và làm tan chảy lòng người ấy trước mặt Đức Chúa Trời nhất? Đó có phải là ân điển đã được bày tỏ cho người ấy khi người ấy còn chết trong tội lỗi, ân điển đã nhấc người ấy ra khỏi bùn lầy và đặt người ấy lên và vào trong Vầng Đá của các thời đại chăng? Hay đó là ân điển được thi thố cho người ấy sau khi tin đạo, ân điển chịu đựng sự ương ngạnh, sự vô ơn, những lần rời bỏ tình yêu ban đầu, những lần làm buồn Đức Thánh Linh, những lần làm nhục Đấng Christ của người ấy; và dù tất cả như vậy, vẫn yêu thương người ấy cho đến cuối cùng và tiếp tục phục vụ mọi nhu cầu của người ấy? Nếu kinh nghiệm của độc giả phần nào giống như của tôi, người ấy sẽ không gặp khó khăn gì trong việc trả lời.

Ai, ngoài một người đã được khiến cho cảm biết cách đau đớn về tai họa bên trong mình, đã có quá nhiều bằng chứng buồn thảm về sự lừa dối và sự gian ác tuyệt vọng của chính lòng mình, và đã nhận thức được phần nào sự tội lỗi quá đỗi của tội lỗi — không chỉ dưới ánh sáng của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời mà còn như nó được phạm nghịch lại tình yêu chịu chết của Cứu Chúa mình — mới có thể đánh giá đúng sự sa ngã đáng buồn của Phi-e-rơ? Vì ông không chỉ được ban cho một vị trí danh dự trong số mười hai sứ giả của Vua vinh hiển, mà còn được đặc ân chiêm ngưỡng Ngài trên núi hóa hình, và là một trong ba người đã chứng kiến nhiều hơn bất kỳ người nào khác những nỗi thống khổ của Ngài trong Vườn. Rồi sau đó, một thời gian rất ngắn, lại nghe ông chối Thầy và Bạn của mình bằng những lời thề! Ai, ngoài một người đã đích thân kinh nghiệm “sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời” (I Phi-e-rơ 3:20; II Phi-e-rơ 3:9, 15), và chính mình đã là người nhận lãnh “sự thương xót dư dật” của Ngài (I Phi-e-rơ 1:3), mới có thể thật sự đánh giá và trân trọng ân điển kỳ diệu, vô hạn (1) đã thúc đẩy Cứu Chúa nhìn kẻ lầm lạc một cách buồn bã nhưng dịu dàng đến nỗi khiến người ấy ra đi và “khóc lóc cách đắng cay” (Lu-ca 22:62), (2) đã dẫn Ngài có một cuộc gặp riêng với Phi-e-rơ sau sự phục sinh của Ngài (Lu-ca 24:34; I Cô-rinh-tô 15:5), và (3) trên hết, không chỉ phục hồi con chiên lạc mất của Ngài mà còn phục hồi người ấy vào chức sứ đồ (Giăng 21:15-17)? Phi-e-rơ có thể công nhận Đấng Christ, cùng với Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh, là “Đức Chúa Trời của mọi ân điển” là phải lắm!

Hai Bổn Phận Song Đôi Của Các Mục Sư Cơ Đốc

Thứ hai, chúng ta hãy suy ngẫm bối cảnh của lời cầu nguyện này, vì nếu chúng ta xem xét kỹ nó, chúng ta sẽ thấy có nhiều điều để học và ngưỡng mộ. Trước khi đi vào chi tiết, chúng ta hãy quan sát văn mạch nói chung. Trong những câu trước, sứ đồ đã đưa ra một loạt những lời khuyên răn nặng ký. Và vì những lời khuyên trong các câu 6 đến 9 đứng sau việc Phi-e-rơ ấn định cho các tôi tớ công của Đức Chúa Trời những bổn phận tương ứng của họ (các câu 1-4), xin cho phép tôi trước hết nói một lời với họ. Mọi người chăn phụ của Đấng Christ hãy noi gương mẫu được đặt trước họ ở đây. Sau khi kêu gọi tín đồ bước đi cách cẩn trọng, sứ đồ đã quỳ gối và phó thác họ cho sự chăm sóc đầy ân điển của Đức Chúa Trời của họ, cầu xin cho họ những ơn thương xót mà ông cảm thấy họ cần nhất. Mục sư của Đấng Christ có hai chức vụ chính yếu phải hoàn thành cho những linh hồn đã được giao phó cho sự chăm sóc của mình (Hê-bơ-rơ 13:17): nói thay cho Đức Chúa Trời với họ, và cầu xin Đức Chúa Trời cho họ. Hạt giống mà mục sư gieo không có khả năng sinh nhiều kết quả trừ khi người ấy đích thân tưới nó bằng những lời cầu nguyện và nước mắt của mình. Thật chỉ là một thứ giả hình nếu người ấy khuyên người nghe dành nhiều thời gian hơn trong sự cầu nguyện mà chính mình không phải là người thường đến ngai ân điển. Mục sư mới chỉ hoàn thành một nửa nhiệm vụ của mình khi đã trung tín rao giảng mọi ý chỉ của Đức Chúa Trời; phần còn lại phải được thực hiện trong nơi riêng tư.

Hai Bổn Phận Song Đôi Của Người Nghe Và Người Học Lời Đức Chúa Trời

Cùng một nguyên tắc ấy cũng đúng cho những người ở trong ghế nhà thờ. Bài giảng có tính dò xét nhất sẽ đem lại ít hoặc không lợi ích gì cho người nghe, trừ khi nó được biến thành lời cầu nguyện sốt sắng. Điều đó cũng đúng với những gì chúng ta đọc! Mức độ mà Đức Chúa Trời vui lòng ban phước cho các chương này cho bạn sẽ được quyết định bởi ảnh hưởng chúng có trên bạn và những tác động chúng tạo ra trong bạn — mức độ chúng đem bạn đến quỳ gối trong sự cầu xin khẩn thiết, tìm kiếm quyền năng từ Chúa. Từ lời khuyên răn, sứ đồ đã chuyển sang sự cầu khẩn. Chúng ta cũng hãy làm như vậy, nếu không chúng ta sẽ bị bỏ lại không có sức lực cần thiết để vâng theo các mạng lệnh. Vào các bổn phận khác nhau được truyền dạy trong văn mạch đã được thêm lời cầu nguyện này xin sự ban năng lực thiên thượng để hoàn thành chúng, dù khó khăn đến đâu, và để nhẫn nại chịu đựng mọi thử thách, dù đau đớn đến đâu. Hãy cũng lưu ý sự tương phản phước hạnh giữa những cuộc tấn công của kẻ thù trong các câu 8 và 9 với phẩm cách mà Đức Chúa Trời được nhìn nhận ở đây trong các câu 10 và 11. Điều đó há không được thiết kế để dạy thánh đồ rằng người ấy không có gì phải sợ kẻ thù đê tiện của mình, miễn là người ấy biết tìm đến Ngài, là Đấng nơi Ngài cư trú mọi loại ân điển cần thiết cho bước đi, công việc, chiến đấu và làm chứng hiện tại của người ấy sao? Chắc chắn đây là một trong những bài học thực tiễn chính yếu cần rút ra từ lời cầu nguyện này khi chúng ta nhìn nó dưới ánh sáng của văn mạch của nó.

Khả Năng Chống Cự Sa-tan Của Chúng Ta Tùy Thuộc Vào Sự Cầu Nguyện

Nếu mỗi ngày chúng ta không trông cậy và phó thác chính mình cho “Đức Chúa Trời của mọi ân điển,” thì chắc chắn chúng ta sẽ không bao giờ có thể “đứng vững trong đức tin mà chống cự” kẻ thù nghịch của chúng ta là ma quỷ, kẻ “như sư tử rống, đi rình mò chung quanh tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được” (c. 8). Và cũng chắc chắn không kém rằng chúng ta cần ân điển của Đức Chúa Trời nếu muốn “tiết độ, tỉnh thức.” Chúng ta cần ân điển thêm sức để có thể chống cự thành công một kẻ thù mạnh mẽ như ma quỷ; chúng ta cần ân điển ban lòng can đảm nếu muốn đứng vững trong đức tin mà chống cự nó; và chúng ta cần ân điển ban sự nhẫn nhục để có thể nhu mì chịu đựng những hoạn nạn. Không những mọi loại ân điển đều sẵn có cho chúng ta trong Đức Chúa Trời, mà còn với mọi mức độ, đến nỗi khi thấy một ân điển đã cạn, chúng ta có thể nhận được một ân điển mới. Một trong những lý do Đức Chúa Trời cho phép Sa-tan tấn công dân sự Ngài thường xuyên và dữ dội như vậy là để họ tự mình chứng nghiệm hiệu quả của ân điển Ngài. “Đức Chúa Trời có quyền ban cho anh em đủ mọi thứ ân điển, để anh em hằng có đủ mọi điều cần dùng, và được dư dật đặng làm mọi việc lành” (II Cô-rinh-tô 9:8). Vậy chúng ta hãy mang đến cho Ngài mọi bình chứa nhu cầu của mình và múc lấy từ sự đầy dẫy vô tận của Ngài. F. B. Meyer nói: “Đại dương được biết đến bằng nhiều tên gọi khác nhau, tùy theo bờ biển mà nó vỗ vào, nhưng vẫn là cùng một đại dương. Tình yêu của Đức Chúa Trời cũng luôn là một như vậy, dù mỗi người thiếu thốn nhận biết và ngưỡng mộ sự thích ứng đặc biệt của tình yêu ấy với nhu cầu của mình.”

Sự Tương Ứng Đáng Chú Ý Giữa Kinh Nghiệm Của Phi-e-rơ Và Lời Khuyên Nhủ Cùng Lời Cầu Nguyện Của Ông

Nhưng, như Thomas Goodwin đã chỉ ra, còn có một mối liên hệ rõ ràng hơn nữa giữa lời cầu nguyện này với ngữ cảnh của nó, và giữa cả hai điều đó với kinh nghiệm của Phi-e-rơ. Những điểm song song giữa chúng gần gũi và nhiều đến nỗi không thể là không có chủ ý. Trong vườn Ghết-sê-ma-nê, Đấng Christ đã truyền cho đầy tớ Ngài: “Hãy thức canh và cầu nguyện, kẻo các ngươi sa vào chước cám dỗ” (Ma-thi-ơ 26:41), và trong Thư tín của mình, Phi-e-rơ khuyên nhủ các thánh đồ: “Hãy tiết độ, hãy tỉnh thức.” Trước đó, Đấng Cứu Chúa đã cảnh báo ông: “Hỡi Si-môn, Si-môn, nầy, quỉ Sa-tan đã đòi sàng sảy ngươi như lúa mì” (Lu-ca 22:31) — và như nhà Thanh Giáo ấy diễn đạt, “và lắc cho mọi ân điển rơi hết ra khỏi người.” Vì vậy, trong câu 8, Phi-e-rơ làm cho lời kêu gọi tiết độ và tỉnh thức của mình thêm sắc bén khi nói: “vì kẻ thù nghịch anh em là ma quỷ, như sư tử rống, đi rình mò chung quanh tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được.” Nhưng liên hệ với lời khuyên nhủ đầy yêu thương ấy, Đấng Christ đã an ủi ông: “Song Ta đã cầu nguyện cho ngươi, hầu cho đức tin ngươi không thiếu thốn” (Lu-ca 22:32). Như Goodwin chỉ ra: “Đức tin không thiếu thốn là Sa-tan bị đánh bại.” Cũng vậy, Sứ đồ Phi-e-rơ, trong lời khuyên nhủ của mình, thêm: “Hãy đứng vững trong đức tin mà chống cự nó” — tức là ân tứ đức tin, như Calvin giải thích. Dù lòng tự tin và can đảm của Phi-e-rơ đã làm ông thất bại, đến nỗi ông vấp ngã, nhưng đức tin của ông đã cứu ông khỏi sa vào tuyệt vọng hoàn toàn, như Lu-ca 22:61, 62 cho thấy.

Chúa chúng ta kết thúc lời Ngài phán với Si-môn bằng câu: “và khi ngươi đã trở lại, hãy làm cho vững chí anh em mình” (Lu-ca 22:32, phần trong ngoặc vuông là của tôi). Cũng vậy, sứ đồ của chúng ta đã viết: “biết rằng anh em mình ở khắp thế gian cũng đồng chịu hoạn nạn như mình” (c. 9); rồi ông cầu nguyện rằng, sau khi họ chịu khổ ít lâu, Đức Chúa Trời của mọi ân điển sẽ “làm cho anh em trọn vẹn [hay phục hồi], vững vàng, mạnh mẽ, và nền nếp.” Ông cầu nguyện cho họ được cùng một sự giải cứu như chính ông đã kinh nghiệm. Cuối cùng, Goodwin nhận xét rằng Đấng Christ, khi làm vững đức tin của Phi-e-rơ trước Sa-tan, đã đặt lời “Song Ta đã cầu nguyện cho ngươi” của Ngài đối lại với điều tệ hại nhất mà kẻ thù có thể làm. Vì vậy, Phi-e-rơ cũng thế, sau khi mô tả kẻ thù nghịch của các thánh đồ trong tính cách dữ tợn nhất của nó — như “sư tử rống” — ông đưa vào, để tương phản, những lời này: “Nhưng Đức Chúa Trời của mọi ân điển, đã gọi anh em đến sự vinh hiển đời đời của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ, thì sau khi anh em tạm chịu khổ, chính Ngài sẽ làm cho anh em trọn vẹn, vững vàng, mạnh mẽ, và nền nếp.” Qua đó, ông bảo đảm với họ rằng Đức Chúa Trời sẽ là Đấng Bảo Vệ, Đấng Làm Vững Vàng, và Đấng Ban Sức Mạnh cho họ. Nếu, dù đã sa ngã đau buồn như vậy, ông vẫn được phục hồi và gìn giữ cho đến vinh hiển đời đời, thì đó là một bảo chứng chắc chắn rằng mọi người thật sự được tái sinh cũng sẽ như vậy. Kinh Thánh (Lu-ca 22) giải thích Kinh Thánh (I Phi-e-rơ 5) thật tuyệt vời làm sao!

Sự Lựa Chọn Các Khí Cụ Để Viết Kinh Thánh Của Đức Chúa Trời Thật Thích Hợp Cách Kinh Ngạc

Trước khi chuyển sang phần tiếp theo, chúng ta hãy ghi nhận và ngưỡng mộ cách những khí cụ đặc biệt mà Đức Chúa Trời dùng làm người viết để truyền đạt Lời Ngài đều được chuẩn bị về cá nhân và được trang bị qua kinh nghiệm cho từng nhiệm vụ riêng của họ. Ai ngoài Sa-lô-môn lại thích hợp như vậy để viết Sách Truyền Đạo? Vì ông đã được ban cho những cơ hội đặc biệt để uống từ mọi bể nước nghèo nàn của thế gian này, rồi ghi lại sự thật rằng không tìm thấy sự thỏa mãn nào trong chúng. Qua đó, ông đã cung cấp một bối cảnh thích hợp cho Nhã Ca của Sa-lô-môn, trong đó một Đấng Làm Thỏa Mãn được bày tỏ. Sự lựa chọn Ma-thi-ơ làm người viết Phúc Âm đầu tiên thật thích hợp biết bao, vì ông là người duy nhất trong Mười Hai Sứ Đồ từng giữ một chức vụ chính thức trước khi được gọi vào chức vụ giảng dạy (một người thu thuế làm việc cho người Rô-ma). Trong bốn người viết Phúc Âm, ông là người trình bày Đấng Christ rõ ràng nhất trong tư cách chính thức của Ngài là Đấng Mê-si và Vua của Y-sơ-ra-ên. Mác, người từng giúp việc cho người khác (II Ti-mô-thê 4:11), là người được chọn để trình bày Đấng Christ là đầy tớ của Đức Giê-hô-va. Ai lại thích hợp nổi bật như vậy để viết về chủ đề phước hạnh là tình yêu của Đức Chúa Trời (như ông viết khắp các Thư tín của mình) hơn người đã được ưu đãi cao đến nỗi được tựa vào ngực của Đấng Yêu Dấu của Đức Chúa Trời? Cũng vậy ở đây, Phi-e-rơ là người đã gọi Đức Chúa Trời bằng danh xưng đầy cảm xúc là “Đức Chúa Trời của mọi ân điển.” Và ngày nay cũng vậy. Khi Đức Chúa Trời gọi bất kỳ người nào vào chức vụ, Ngài trang bị người ấy qua kinh nghiệm, chuẩn bị người ấy cho công việc đặc biệt mà Ngài dành cho người ấy làm.

Việc Ngài Là “Đức Chúa Trời Của Mọi Ân Điển” Là Chân Lý Độc Nhất Của Phúc Âm

Thứ ba, chúng ta hãy suy ngẫm về Đối Tượng của lời cầu nguyện: “Đức Chúa Trời của mọi ân điển.” Thiên nhiên không bày tỏ Ngài như vậy, vì con người phải làm việc vất vả và kiếm lấy những gì mình nhận được từ thiên nhiên. Các công việc của sự quan phòng cũng không, vì chúng có một khía cạnh nghiêm khắc cũng như một khía cạnh nhân từ; và xét chung, chúng minh họa chân lý rằng chúng ta gặt điều mình gieo. Luật pháp, tự nó, lại càng ít bày tỏ Đức Chúa Trời trong tư cách này, vì phần thưởng của nó là vấn đề nợ nần chứ không phải ân điển. Chỉ trong Phúc Âm, Ngài mới được bày tỏ rõ ràng là “Đức Chúa Trời của mọi ân điển.” Sự đánh giá của chúng ta về Ngài như vậy tương ứng chính xác với sự hạ thấp giá trị của chính mình, vì ân điển là ơn huệ nhưng không của Đức Chúa Trời dành cho kẻ không xứng đáng và đáng khinh. Vì vậy, chúng ta không thể thật sự cảm nhận ân điển cho đến khi được khiến cho nhận biết sự hoàn toàn không xứng đáng và đê tiện của mình. Ngài hoàn toàn có thể là Đức Chúa Trời của công lý không lay chuyển và cơn thịnh nộ không tiếc thương đối với những kẻ phản loạn chống lại sự cai trị của Ngài. Thật vậy, Ngài là như thế đối với mọi người ở ngoài Đấng Christ, và sẽ tiếp tục như vậy cho đến đời đời. Nhưng Phúc Âm vinh hiển bày tỏ cho những tội nhân đáng xuống địa ngục ân điển kỳ diệu của Đức Chúa Trời để tha thứ, và tẩy sạch kẻ ô uế nhất biết ăn năn và tin. Ân điển đã hoạch định kế hoạch của sự cứu chuộc; ân điển đã thực hiện nó; và ân điển áp dụng nó và làm cho nó hiệu quả. Trước đó, Phi-e-rơ đã nhắc đến “ân điển muôn hình vạn trạng của Đức Chúa Trời” (I Phi-e-rơ 4:10, phần in nghiêng là của tôi), vì không gì kém hơn thế sẽ đủ cho những người phạm “muôn vàn tội lỗi” và “tội lỗi lớn” (A-mốt 5:12). Ân điển của Đức Chúa Trời muôn hình vạn trạng không chỉ về số lượng mà còn về loại, trong sự phong phú đa dạng của các biểu hiện của nó. Mọi phước hạnh chúng ta hưởng đều phải quy về ân điển. Nhưng danh xưng “Đức Chúa Trời của mọi ân điển” còn bao quát hơn nữa; vâng, nó vượt quá sự hiểu biết của mọi trí tuệ hữu hạn. Danh hiệu này, như chúng ta đã thấy, được đặt đối lại với điều được nói về ma quỷ trong câu 8, nơi nó được mô tả trong mọi sự khủng khiếp của nó: là kẻ thù nghịch của chúng ta vì ác ý; được ví như sư tử vì sức mạnh; như sư tử rống vì sự đáng sợ; được mô tả là đi rình mò vì sự siêng năng không mệt mỏi, “tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được” nếu Đức Chúa Trời không ngăn cản. Sự tương phản thật phước hạnh và an ủi biết bao: “Nhưng Đức Chúa Trời” — Đấng Toàn Năng, Đấng Tự Hữu và Đầy Đủ Mọi Sự — “Đức Chúa Trời của mọi ân điển.” Việc nêu bật thuộc tính này thật an ủi biết bao khi chúng ta phải đối phó với Sa-tan trong cám dỗ! Nếu Đức Chúa Trời của mọi ân điển ở cùng chúng ta, ai có thể chống lại chúng ta? Khi Phao-lô bị thử thách nặng nề bởi sứ giả (thiên sứ) của Sa-tan được sai đến vả vào mặt ông, và ông đã ba lần cầu nguyện xin nó lìa khỏi, Đức Chúa Trời đã bảo đảm với ông về sự giải cứu của Ngài: “Ân điển Ta đủ cho ngươi rồi” (II Cô-rinh-tô 12:9, phần in nghiêng là của tôi).

Đức Chúa Trời Của Mọi Ân Điển: Một Sự Khích Lệ Lớn Cho Sự Cầu Nguyện

Dù Kinh Thánh thường nhắc đến ân điển của Đức Chúa Trời và việc Ngài là Đấng hay thương xót, nhưng không nơi nào ngoài câu này chúng ta thấy Ngài được gọi là “Đức Chúa Trời của mọi ân điển.” Có một sự nhấn mạnh đặc biệt ở đây đòi hỏi sự chú ý tốt nhất của chúng ta: Ngài không chỉ đơn giản là “Đức Chúa Trời của ân điển,” mà là “Đức Chúa Trời của mọi ân điển.” Như Goodwin đã chỉ ra, Ngài là “Đức Chúa Trời của mọi ân điển” (1) về bản chất trong chính tính cách của Ngài, (2) trong mục đích đời đời của Ngài về dân sự Ngài, và (3) trong cách Ngài thật sự đối đãi với họ. Dân sự của Đức Chúa Trời tự mình thường xuyên nhận được bằng chứng rằng Ngài thật sự là như vậy; và những người trong số họ có tư tưởng được hình thành bởi Lời Ngài biết rằng những lợi ích Ngài chất đầy trên họ mỗi ngày là kết quả bên ngoài của thiết kế ân điển đời đời của Ngài đối với họ. Nhưng họ cần đi xa hơn nữa về phía trước, hay ngước mắt cao hơn nữa, và nhận thấy rằng mọi sự giàu có của ân điển Ngài đã định, và mà họ được làm người nhận lãnh, đều xuất phát từ chính bản tính của Ngài và ở trong bản tính ấy. “Ân điển trong bản tính Ngài là nguồn hay mạch nước; ân điển của các mục đích Ngài là đầu nguồn, và ân điển trong các cách Ngài phân phát là các dòng suối,” Goodwin nói. Chính ân điển của bản tính Ngài đã khiến Ngài hình thành “ý tưởng bình an” đối với dân sự Ngài (Giê-rê-mi 29:11), cũng như chính ân điển trong lòng Ngài thúc đẩy Ngài hoàn thành những ý tưởng ấy. Nói cách khác, ân điển của chính bản tính Ngài, tức là con người Ngài trong chính Ngài, là như vậy đến nỗi nó bảo đảm việc thực hiện mọi thiết kế nhân từ của Ngài.

Cũng như Ngài là Đấng Toàn Năng, tự đầy đủ và toàn năng, Đấng mà mọi việc đều có thể, thì Ngài cũng là Đức Chúa Trời đầy ân điển trong chính Ngài — không thiếu một sự trọn vẹn nào để làm cho Ngài nhân từ vô hạn. Vì vậy, có một biển ân điển trong Đức Chúa Trời để nuôi mọi dòng suối của các mục đích và sự phân phát của Ngài sẽ tuôn ra từ đó. Đây là sự an ủi lớn của chúng ta: mọi ân điển có trong bản tính Ngài, điều làm cho Ngài là “Đức Chúa Trời của mọi ân điển” đối với con cái Ngài, không chỉ làm cho chắc chắn rằng Ngài sẽ bày tỏ chính Ngài như vậy đối với họ, mà còn bảo đảm việc cung cấp mọi nhu cầu của họ và đảm bảo việc tuôn đổ sự giàu có dư dật của ân điển Ngài trên họ trong các đời đời sắp đến (Ê-phê-sô 2:7). Vậy hãy nhìn vượt qua những dòng suối ân điển mà bạn hiện đang dự phần, đến Con Người-Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu, Đấng Chịu Xức Dầu, Đấng “đầy ân điển” (Giăng 1:14), và cầu xin Ngài ban nguồn cung cấp liên tục và lớn hơn. Sự eo hẹp là ở trong chúng ta chứ không phải trong Ngài, vì trong Đức Chúa Trời có một nguồn cung cấp vô biên và không giới hạn. Tôi nài xin bạn (như tôi thúc giục chính mình) nhớ rằng khi bạn đến ngôi thi ân (để trình bày các thỉnh cầu của mình), bạn sắp thỉnh cầu “Đức Chúa Trời của mọi ân điển.” Trong Ngài có một đại dương vô hạn để múc lấy, và Ngài mời bạn đến với Ngài, phán rằng: “Hãy há miệng ngươi ra, Ta sẽ làm đầy nó” (Thi Thiên 81:10, phần in nghiêng là của tôi). Ngài đã tuyên bố không phải vô ích: “Hãy theo đức tin các ngươi, phải thành cho các ngươi vậy.”

Chỉ Bởi Đức Tin Mới Có Thể Hưởng Được Đức Chúa Trời Của Mọi Ân Điển

Đấng Ban Cho lớn hơn mọi ân tứ của Ngài, vậy mà phải có một đức tin cá nhân và chiếm lấy cho mình, thì bất kỳ ai trong chúng ta mới có thể hưởng được Ngài. Chỉ bằng cách đó chúng ta mới có thể cụ thể hóa điều vốn là chung. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của mọi ân điển đối với mọi thánh đồ, nhưng đức tin phải được chính tôi hướng về Đức Chúa Trời một cách cá nhân, nếu tôi muốn biết và vui thích nơi Ngài vì chính con người thật của Ngài. Chúng ta có một ví dụ về điều này trong Thi Thiên 59, nơi Đa-vít tuyên bố: “Đức Chúa Trời là sự thương xót của tôi sẽ đi trước [hay “đón trước”] tôi” (c. 10, phần in nghiêng và ngoặc vuông là của tôi). Ở đó chúng ta thấy ông chiếm lấy Đức Chúa Trời cho chính mình một cách cá nhân. Trước hết, hãy quan sát cách Đa-vít nắm lấy sự thương xót cốt yếu của Đức Chúa Trời, sự thương xót vốn gắn liền trong chính bản tính Ngài. Ông lại vui mừng trong câu 17: “Hỡi sức lực của tôi, tôi sẽ hát ngợi khen Ngài; vì Đức Chúa Trời là nơi nương náu cao của tôi, tức là Đức Chúa Trời của sự thương xót tôi” (phần in nghiêng là của tôi). Đức Chúa Trời của mọi ân điển là Sức Lực của tôi. Ngài là Đức Chúa Trời của tôi, và vì vậy là Đức Chúa Trời của sự thương xót tôi. Tôi tuyên bố Ngài là như vậy đối với tôi; mọi sự thương xót có trong Ngài đều là của tôi. Vì Ngài là Đức Chúa Trời của tôi, nên mọi điều có trong Ngài đều là của tôi. Xét cho cùng, chính sự thương xót và ân điển có trong Ngài đã thúc đẩy Ngài đặt tình yêu của Ngài trên tôi và lập giao ước với tôi, phán rằng: “Ta sẽ làm Đức Chúa Trời người, người sẽ làm con Ta” (Khải Huyền 21:7). Goodwin nói:

Bạn [đã] nghe [người ta nói], Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của mọi ân điển đối với anh em; tôi nói với bạn, nếu bất kỳ linh hồn nào có mọi nhu cầu mà mọi anh em có, nếu không gì có thể đáp ứng cho người ấy ngoại trừ mọi ân điển của Đức Chúa Trời mà Ngài dành cho toàn thể, vâng, trong toàn thể chính Ngài, Ngài sẽ dùng nó cho bạn. Hỡi linh hồn nghèo khó, bạn thường nói, đây là tội lỗi của tôi, hay kia là tội lỗi của tôi, và đúng như vậy; có lẽ là một tội lỗi trầm trọng, và tôi dễ mắc phải nó. Và lại nữa, đây là nỗi khốn khổ của tôi; nhưng đồng thời, tôi nài xin bạn hãy xét rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của sự thương xót của bạn, và mọi sự thương xót trong Đức Chúa Trời, khi có dịp, và khi có nhu cầu, đều là của bạn, và với quyền sở hữu tốt đẹp như quyền sở hữu tội lỗi ấy là của bạn; vì sự ban cho nhưng không của Đức Chúa Trời, và của ý muốn Ngài, là một quyền sở hữu tốt đẹp như sự thừa hưởng tội lỗi trong bạn.

Như vậy chúng ta thấy sự thương xót của Đức Chúa Trời sẽ được dùng cho chúng ta trong giờ có nhu cầu như thể mỗi người chúng ta là con duy nhất của Ngài. Cũng chắc chắn như chúng ta đã thừa hưởng tội lỗi và những khốn khổ của sự vi phạm của A-đam, chúng ta, những người ở trong Đấng Christ, có quyền đối với mọi ân điển và sự thương xót của Đức Chúa Trời.

Hơn nữa, hãy quan sát rằng Đa-vít nắm lấy sự thương xót có mục đích của Đức Chúa Trời. Mỗi thánh đồ cá nhân đều có điều được chỉ định và phân bổ cho mình mà người ấy có thể gọi là “sự thương xót của tôi.” Đức Chúa Trời đã dành riêng trong sắc lệnh của Ngài một phần dồi dào đến nỗi nó không bao giờ có thể cạn kiệt bởi tội lỗi hay nhu cầu của bạn. “Đức Chúa Trời của mọi sự thương xót sẽ đi trước tôi.” Từ cõi đời đời, Ngài đã đón trước và chuẩn bị đầy đủ trước cho mọi nhu cầu của tôi, cũng như một người cha khôn ngoan đã chuẩn bị một tủ thuốc với các phương thuốc cho bệnh tật của con cái mình. “Trước khi các ngươi kêu, Ta đã trả lời rồi; đang khi các ngươi còn nói, Ta đã nghe rồi” (Ê-sai 65:24, phần in nghiêng là của tôi). Thật là một sự hạ mình đáng kinh ngạc khi Đức Chúa Trời biến điều này thành một đặc điểm của chính Ngài, rằng Ngài trở thành Đức Chúa Trời của sự thương xót của mỗi đứa con riêng biệt của Ngài!

Cuối cùng, chúng ta hãy nắm lấy sự thương xót phân phát của Ngài, tức là sự thương xót thật sự được ban cho chúng ta từng khoảnh khắc. Ở đây nữa, tín đồ có mọi dịp để nói “Đức Chúa Trời của sự thương xót tôi,” vì mọi phước hạnh tôi hưởng đều xuất phát từ tay Ngài. Đây không phải là một danh hiệu trống rỗng của Ngài, vì sự thật rằng việc Đa-vít sử dụng nó được ghi lại cho chúng ta trong Kinh Thánh bảo đảm rằng Ngài sẽ làm cho nó thành hiện thực. Khi tôi sử dụng nó trong đức tin thật và sự nương cậy như con trẻ nơi Ngài, Ngài tự ràng buộc chính Ngài để chăm sóc quyền lợi của tôi theo mọi cách. Ngài không chỉ là Đức Chúa Trời của tôi một cách cá nhân, mà còn là Đức Chúa Trời của các nhu cầu của tôi.

Phần 2 - I Phi-e-rơ 5:10,11

“Nhưng Đức Chúa Trời của mọi ân điển, Đấng đã gọi chúng ta.” Trong chương trước (sử dụng phân tích của Goodwin), người ta đã chỉ ra rằng danh hiệu phước hạnh nhất này liên quan đến điều Đức Chúa Trời là trong chính Ngài, điều Ngài là trong mục đích đời đời của Ngài, và điều Ngài là trong cách Ngài hành động đối với dân sự Ngài. Ở đây, trong những lời vừa trích dẫn, chúng ta thấy ba điều đó được kết hợp với nhau trong một sự đề cập đến sự kêu gọi hiệu quả của Đức Chúa Trời, qua đó Ngài đưa một linh hồn ra khỏi bóng tối của bản tính tự nhiên vào ánh sáng kỳ diệu của chính Ngài (I Phi-e-rơ 2:9). Sự kêu gọi nội tâm đặc biệt này của Đức Thánh Linh, vốn trực tiếp và không thể sai lầm sản sinh sự ăn năn và đức tin nơi đối tượng của nó, qua đó cung cấp bằng chứng rõ ràng hay bên ngoài đầu tiên mà tín đồ mới nhận được rằng Đức Chúa Trời thật sự, đối với người ấy, là “Đức Chúa Trời của mọi ân điển.” Dù đó không phải là sự tuôn chảy đầu tiên của lòng Đức Chúa Trời hướng về người ấy, nhưng đó là bằng chứng rằng tình yêu của Ngài đã được đặt trên người ấy từ cõi đời đời. “Những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã gọi” (Rô-ma 8:30). Đức Chúa Trời đã “từ ban đầu chọn anh em [dân sự Ngài] để được sự cứu rỗi” (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, 14, phần ngoặc vuông là của tôi). Đến kỳ, Ngài thực hiện sự cứu rỗi của họ bằng những hoạt động không thể cưỡng lại của Đức Thánh Linh, Đấng ban năng lực và khiến họ tin Phúc Âm. Họ tin nhờ ân điển (Công Vụ 18:27), vì đức tin là ân tứ của ân điển Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 2:8), và nó được ban cho họ vì họ thuộc về “sự tuyển chọn của ân điển” (Rô-ma 11:5). Họ thuộc về sự tuyển chọn được ưu đãi đó vì Đức Chúa Trời của mọi ân điển, từ cõi đời đời đã qua, đã chọn riêng họ ra để làm những đài kỷ niệm đời đời của ân điển Ngài.

Sự Tái Sinh Là Kết Quả Của Sự Tuyển Chọn, Không Phải Nguyên Nhân Của Nó

Việc chính ân điển vốn ở trong lòng Đức Chúa Trời đã thúc đẩy Ngài gọi chúng ta được làm rõ qua II Ti-mô-thê 1:9: “Đấng đã cứu chúng ta, đã gọi chúng ta bởi một sự kêu gọi thánh, chẳng phải theo việc làm chúng ta, bèn là theo ý riêng và ân điển Ngài, đã ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ từ trước muôn đời.” Sự tái sinh (hay sự kêu gọi hiệu quả) là kết quả, chứ không phải nguyên nhân, của sự tiền định của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã quyết định yêu chúng ta bằng một tình yêu không thay đổi, và tình yêu ấy đã thiết kế rằng chúng ta sẽ là người dự phần vào vinh hiển đời đời của Ngài. Ý tốt của Ngài đối với chúng ta thúc đẩy Ngài một cách không thể sai lầm để thực hiện mọi quyết định của ân điển tự do của Ngài đối với chúng ta, đến nỗi không gì có thể cản trở nó, dù trong việc thực thi ân điển Ngài, Ngài luôn hành động theo cách phù hợp với các thuộc tính trọn vẹn khác của Ngài. Không ai tôn vinh ân điển của Đức Chúa Trời hơn Goodwin; vậy mà khi được hỏi: “Phải chăng đặc quyền ân điển của Đức Chúa Trời có nghĩa là Đức Chúa Trời cứu con người, dù họ có tiếp tục ra sao đi nữa?” ông trả lời:

Đức Chúa Trời cấm điều đó. Chúng tôi phủ nhận một chủ quyền được hiểu như vậy, như thể nó cứu bất kỳ người nào mà không theo quy tắc, càng không phải chống lại quy tắc. Chính câu nói về Đức Chúa Trời là “Đức Chúa Trời của mọi ân điển” liên quan đến sự cứu rỗi của chúng ta thêm rằng “Đấng đã gọi chúng ta,” và sự kêu gọi của chúng ta là một sự kêu gọi thánh (II Ti-mô-thê 1:9). Dù nền của Chúa đứng vững chắc, nhưng có thêm rằng: “Phàm người nào kêu danh Chúa thì phải tránh khỏi sự gian ác” (II Ti-mô-thê 2:19), nếu không người ấy không thể được cứu.

Việc so sánh danh hiệu của Đức Chúa Trời này, “Đức Chúa Trời của mọi ân điển,” với một danh hiệu khác được tìm thấy trong II Cô-rinh-tô 1:3: “Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi,” sẽ giúp chúng ta hiểu rõ hơn về nó. Sự phân biệt chính giữa hai danh hiệu nằm ở chỗ danh hiệu sau bị giới hạn hơn vào khía cạnh phân phát của ân điển Đức Chúa Trời, như những lời theo sau cho thấy: “Đấng an ủi chúng ta trong mọi sự khốn khó của chúng ta” (II Cô-rinh-tô 1:4). Là “Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi,” Ngài không chỉ là Đấng Ban Cho mọi sự an ủi thật và Đấng Nâng Đỡ trong mọi thử thách, mà còn là Đấng Ban Cho mọi sự an ủi hay thương xót thuộc về đời này. Vì bất kỳ sự tươi mới hay lợi ích tự nhiên nào chúng ta nhận được từ các tạo vật của Ngài đều chỉ nhờ Ngài ban phước cho chúng đối với chúng ta mà thôi. Cũng như vậy, Ngài là Đức Chúa Trời của mọi ân điển: ân điển tìm kiếm, ân điển làm cho sống lại, ân điển tha thứ, ân điển tẩy sạch, ân điển cung cấp, ân điển phục hồi, ân điển gìn giữ, ân điển làm vinh hiển — ân điển thuộc mọi loại, và với mức độ đầy đủ. Tuy nhiên, dù cách diễn đạt “Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi” giúp minh họa danh hiệu chúng ta đang xét ở đây, nhưng nó vẫn kém hơn danh hiệu ấy. Vì sự phân phát ân điển của Đức Chúa Trời rộng lớn hơn sự phân phát sự an ủi của Ngài. Trong một số trường hợp, Đức Chúa Trời ban ân điển nơi Ngài không ban sự an ủi. Chẳng hạn, ân điển soi sáng của Ngài mang theo những đau đớn của sự cáo trách tội lỗi, đôi khi kéo dài một thời gian lâu trước khi bất kỳ sự nhẹ nhõm nào được ban cho. Cũng vậy, dưới cây roi sửa phạt của Ngài, ân điển nâng đỡ được ban cho nơi sự an ủi bị giữ lại.

Đức Chúa Trời Phân Phát Mọi Loại Ân Điển Chính Xác Theo Nhu Cầu

Không những có mọi loại ân điển có thể tưởng tượng được sẵn có cho chúng ta trong Đức Chúa Trời, mà Ngài còn thường ban nó ra chính xác vào giờ chúng ta có nhu cầu; vì khi ấy ơn huệ được ban nhưng không của Ngài có cơ hội tốt nhất để bày tỏ chính nó. Chúng ta được tự do mời đến gần ngai ân điển cách dạn dĩ để có thể “tìm được ân điển để giúp đỡ trong thì giờ có nhu cầu” (Hê-bơ-rơ 4:16), hay như Sa-lô-môn đã diễn đạt, để Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời có thể duy trì lẽ phải của dân Y-sơ-ra-ên của Ngài “mỗi ngày, tùy theo sự cần dùng của mỗi ngày” (I Các Vua 8:59). Đức Chúa Trời nhân từ của chúng ta là như vậy, Ngài phục vụ chúng ta mọi lúc cũng như trong mọi vấn đề. Sứ đồ Phao-lô tuyên bố (nói với các tín đồ): “Chẳng có sự cám dỗ nào đến cho anh em, ngoại trừ sự cám dỗ thường tình của loài người [tức là, ngoại trừ sự cám dỗ thông thường đối với bản tính con người đã sa ngã, vì tội phạm đến Đức Thánh Linh chỉ được phạm bởi những người có mối liên hệ bất thường với Sa-tan và các mưu đồ ác của nó để cản trở sự cai trị đầy ân điển của Đấng Christ]: nhưng Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài sẽ chẳng để anh em bị cám dỗ quá sức mình đâu; nhưng trong sự cám dỗ, Ngài cũng sẽ mở lối thoát, để anh em chịu được” (I Cô-rinh-tô 10:13, phần ngoặc vuông là của tôi). Chúa là Đấng Christ đã tuyên bố: “Mọi tội lỗi và lời phạm thượng [ngoại trừ điều vừa nhắc ở trên] đều sẽ được tha cho người ta” (Ma-thi-ơ 12:31, phần ngoặc vuông là của tôi). Vì Đức Chúa Trời của mọi ân điển làm việc ăn năn cho và tha thứ mọi loại tội lỗi, những tội phạm sau khi trở lại đạo cũng như những tội trước đó — như các trường hợp của Đa-vít và Phi-e-rơ cho thấy. Ngài phán: “Ta sẽ chữa lành sự bội nghịch của chúng nó, Ta sẽ lấy lòng rộng rãi mà yêu chúng nó” (Ô-sê 14:4). Mỗi người chúng ta có đầy đủ lý do để nói một cách cảm xúc từ kinh nghiệm: “ân điển của Chúa chúng ta đã dư dật lắm” (I Ti-mô-thê 1:14).

Bằng Chứng Không Thể Sai Lầm Về Ân Điển Dồi Dào Của Ngài Đối Với Chúng Ta Là Người Của Ngài

“Nhưng Đức Chúa Trời của mọi ân điển, Đấng đã gọi anh em đến sự vinh hiển đời đời của Ngài.” Đây là bằng chứng lớn nhất và vĩ đại nhất rằng Ngài thật sự là Đức Chúa Trời của mọi ân điển đối với dân sự Ngài. Không cần bằng chứng thuyết phục và phước hạnh nào hơn để bày tỏ ý tốt Ngài dành cho họ. Ân điển dồi dào vốn ở trong lòng Ngài đối với họ và thiết kế nhân từ Ngài dành cho họ được bày tỏ rõ ràng ở đây. Họ là “những người được gọi [theo] ý định của Ngài” (Rô-ma 8:28, phần ngoặc vuông là của tôi), tức là “ý định đời đời mà Ngài đã định trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta” (Ê-phê-sô 3:11). Sự kêu gọi hiệu quả đưa người ta từ chết đến sống là sự bộc phát công khai đầu tiên của ân điển tuyển chọn của Đức Chúa Trời, và nó là nền tảng của mọi hành động ân điển của Ngài đối với họ sau đó. Chính khi ấy Ngài bắt đầu “công việc tốt lành” của Ngài trong họ mà cuối cùng Ngài sẽ hoàn thành trong “ngày của Chúa Giê-xu Christ” (Phi-líp 1:6). Qua đó họ được gọi đến một đời sống thánh khiết ở đây và một đời sống vinh hiển ở đời sau. Trong mệnh đề “Đấng đã gọi anh em đến sự vinh hiển đời đời của Ngài,” chúng ta được cho biết rằng những người trong chúng ta từng “theo bản tính tự nhiên là con của sự thịnh nộ” (Ê-phê-sô 2:3) nhưng nay bởi ân điển của Đức Chúa Trời là “người dự phần vào bản tính của Đức Chúa Trời” (II Phi-e-rơ 1:4) cũng sẽ là người chia sẻ vinh hiển đời đời của chính Đức Chúa Trời. Dù sự kêu gọi hiệu quả của Đức Chúa Trời không đưa họ vào sự sở hữu thực tế của nó ngay lập tức, nhưng nó hoàn toàn chuẩn bị và làm cho họ thích hợp để dự phần vào vinh hiển của Ngài mãi mãi. Vì vậy Sứ đồ Phao-lô nói với người Cô-lô-se rằng ông “tạ ơn Đức Chúa Cha, Đấng đã khiến chúng ta xứng đáng dự phần vào cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng” (Cô-lô-se 1:12).

Nhưng chúng ta hãy nhìn vượt qua những dòng suối ân điển thú vị nhất đến Nguồn chung của chúng. Chính ân điển vô hạn vốn ở trong bản tính của Đức Chúa Trời dấn thân làm cho mục đích nhân từ của Ngài thành hiện thực và liên tục cung cấp những dòng suối ấy. Cần đặc biệt lưu ý rằng khi Đức Chúa Trời thốt ra bản tuyên ngôn ân điển vĩ đại ấy, “[Ta] sẽ làm ơn cho kẻ Ta làm ơn,” Ngài đã mở đầu bằng những lời này: “Ta sẽ làm cho mọi sự tốt lành của Ta đi qua trước mặt ngươi, và Ta sẽ xưng danh Đức Giê-hô-va trước mặt ngươi” (Xuất Hành Ký 33:19, phần ngoặc vuông là của tôi). Mọi ân điển và sự thương xót ấy vốn ở trong chính Đức Giê-hô-va, và sẽ được làm cho dân sự Ngài biết, phải thu hút sự chú ý của Môi-se trước khi tâm trí ông chuyển sang xét tổng số các sắc lệnh hay ân điển có mục đích của Ngài. Đại dương tốt lành thực sự vốn ở trong Đức Chúa Trời dấn thân vào việc thúc đẩy điều tốt cho dân sự Ngài. Chính sự tốt lành ấy Ngài đã khiến đi qua trước mắt đầy tớ Ngài. Môi-se được khích lệ khi nhìn thấy một sự giàu có nhân từ vô hạn như vậy, đến nỗi ông hoàn toàn tin chắc rằng Đức Chúa Trời của mọi ân điển thật sẽ ban ân điển cho những người Ngài đã chọn trong Đấng Christ trước khi sáng thế. Chính ân điển cốt yếu ấy, bắt rễ trong chính bản thể của Đức Chúa Trời, phải là đối tượng đầu tiên của đức tin; và đức tin của chúng ta càng hướng về ân điển ấy, linh hồn chúng ta càng được nâng đỡ trong giờ thử thách, tin chắc rằng một Đấng như vậy không thể làm chúng ta thất bại.

Lập Luận Mà Phi-e-rơ Dựa Vào Để Trình Thỉnh Cầu Của Mình

Thứ tư, chúng ta hãy xét lời biện hộ mà Sứ đồ Phi-e-rơ dựa vào để trình thỉnh cầu của mình: “Đấng đã gọi anh em đến sự vinh hiển đời đời của Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ.” Mệnh đề này chắc chắn được đưa vào để tôn vinh Đức Chúa Trời và minh họa ân điển kỳ diệu của Ngài. Tuy nhiên, khi xét riêng, liên quan đến lời cầu nguyện như một tổng thể, nó là lời biện hộ mà sứ đồ đưa ra để hỗ trợ thỉnh cầu theo sau. Ông đang cầu xin Đức Chúa Trời làm cho các thánh đồ của Ngài trọn vẹn, vững vàng, mạnh mẽ, và nền nếp. Điều đó tương đương với việc lập luận: “Vì Ngài đã làm điều lớn hơn rồi, xin ban cho họ điều nhỏ hơn; vì họ sẽ là người chia sẻ vinh hiển đời đời của Ngài trong Đấng Christ, xin ban cho họ điều họ cần trong khi họ còn ở trong thế gian đang qua đi này.” Nếu lòng chúng ta gắn bó hơn với Đấng đã gọi chúng ta, và với điều Ngài đã chỉ định cho chúng ta, thì không những miệng chúng ta sẽ mở rộng hơn mà chúng ta còn tin chắc hơn rằng chúng sẽ được đầy dẫy những lời ngợi khen Đức Chúa Trời. Không ai khác ngoài Đức Giê-hô-va, Đấng ngự rực rỡ trên ngai Ngài, xung quanh là các thiên sứ trên trời đang thờ phượng, Đấng sẽ sớm nói với mỗi người chúng ta: “Hãy đến với Ta và vui hưởng chính các thuộc tính trọn vẹn của Ta.” Bạn có nghĩ Ngài sẽ giữ lại bất cứ điều gì thật sự tốt cho bạn không? Nếu Ngài đã gọi tôi lên Thiên đàng, có điều gì cần thiết trên đất mà Ngài sẽ từ chối tôi không?

Đây là một lời biện hộ mạnh mẽ và hiệu quả nhất! Trước hết, như thể sứ đồ đang nói: “Xin Ngài đoái đến công việc của tay Ngài. Ngài thật đã gọi họ ra khỏi bóng tối vào ánh sáng, nhưng họ vẫn còn dốt nát một cách đáng sợ. Ý muốn đầy ân điển của Ngài là họ sẽ trải qua cõi đời đời trong sự hiện diện trực tiếp của Ngài trên cao, nhưng họ đang ở đây trong đồng vắng và bị bao quanh bởi những yếu đuối. Vậy, xét cả điều này lẫn điều kia, xin tiếp tục mọi công việc ân điển khác hướng về họ và trong họ, là những điều cần thiết để đưa họ đến vinh hiển.” Điều Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta không chỉ nên là cơ sở cho sự kỳ vọng tin chắc về điều Ngài sẽ còn làm (II Cô-rinh-tô 1:10), mà còn nên được chúng ta sử dụng như một lập luận khi trình các thỉnh cầu của mình lên Đức Chúa Trời. “Vì Ngài đã tái sinh tôi, xin làm cho tôi lớn lên trong ân điển ngay bây giờ. Vì Ngài đã đặt vào lòng tôi lòng ghét tội lỗi và sự đói khát sự công chính, xin làm cho những điều ấy mạnh mẽ hơn. Vì Ngài đã làm cho tôi thành một nhánh của Cây Nho, xin làm cho tôi thành một nhánh rất sai quả. Vì Ngài đã hiệp nhất tôi với Con yêu dấu của Ngài, xin cho tôi có thể bày tỏ những lời ngợi khen Ngài, tôn vinh Ngài trong đời sống hằng ngày của tôi, và qua đó giới thiệu Ngài cho những người chưa biết Ngài.” Nhưng tôi đang hơi đi trước phần tiếp theo.

Sự Kêu Gọi Và Sự Xưng Công Chính Của Chúng Ta Là Nguyên Nhân Cho Sự Ngợi Khen Và Kỳ Vọng Lớn

Trong công việc kêu gọi duy nhất ấy, Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài là Đức Chúa Trời của mọi ân điển đối với bạn, và điều đó nên làm cho đức tin của bạn nơi Ngài được mạnh mẽ và vững chắc hơn rất nhiều. “Những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính” (Rô-ma 8:30, phần in nghiêng là của tôi). Sự xưng công chính gồm hai điều: (1) Đức Chúa Trời tha thứ chúng ta và tuyên bố chúng ta “không có tội,” như thể chúng ta chưa bao giờ phạm tội; và (2) Đức Chúa Trời tuyên bố chúng ta là công chính, như thể chúng ta đã vâng theo mọi điều răn của Ngài một cách hoàn hảo. Để ước lượng sự đầy đủ của ân điển Ngài trong sự tha thứ, bạn phải tính số lượng và tính ghê tởm của tội lỗi mình. Chúng nhiều hơn tóc trên đầu bạn; vì bạn “sinh ra như lừa rừng con” (Gióp 11:12), và từ những tia sáng đầu tiên của lý trí, mọi ý tưởng của tư tưởng trong lòng bạn chỉ xấu xa luôn luôn (Sáng Thế Ký 6:5). Về tính phạm tội của chúng, phần lớn tội lỗi của bạn đã được phạm chống lại tiếng nói của lương tâm, và chúng gồm những đặc ân bị khinh thường và những sự thương xót bị lạm dụng. Tuy nhiên, Lời Ngài tuyên bố rằng Ngài đã “tha thứ mọi tội lỗi của anh em” (Cô-lô-se 2:13). Điều đó nên làm tan chảy lòng bạn và thúc đẩy bạn tôn thờ “Đức Chúa Trời của mọi ân điển” biết bao. Điều đó nên làm cho bạn hoàn toàn tin chắc rằng Ngài sẽ tiếp tục đối đãi với bạn không theo điều bạn đáng nhận mà theo sự tốt lành và nhân từ của chính Ngài. Đúng là Ngài chưa loại bỏ khỏi bạn sự hư hoại còn ở trong, nhưng điều đó tạo thêm cơ hội cho Ngài bày tỏ ân điển nhịn nhục của Ngài đối với bạn.

Nhưng dù một ơn huệ như vậy thật kỳ diệu, sự tha thứ tội lỗi chỉ là một nửa của khía cạnh pháp lý của sự cứu rỗi của chúng ta, và là phần tiêu cực và thấp kém hơn của nó. Dù mọi điều ghi lại chống lại tôi ở phía nợ đã bị xóa sạch, nhưng vẫn không có một khoản nào đứng về phía có của tôi ở phía bên kia. Từ giờ tôi sinh ra đến khoảnh khắc tôi trở lại đạo, không một việc tốt nào đã được ghi vào tài khoản của tôi, vì không hành động nào của tôi xuất phát từ một nguyên tắc trong sạch, không được thực hiện vì vinh hiển của Đức Chúa Trời. Phát ra từ một nguồn ô uế, những dòng suối của các việc lành nhất của tôi đã bị ô nhiễm (Ê-sai 64:6). Vậy làm sao Đức Chúa Trời có thể xưng tôi là công chính, hay tuyên bố tôi đã đạt tiêu chuẩn yêu cầu? Tiêu chuẩn ấy là sự phù hợp hoàn hảo và liên tục với Luật pháp của Đức Chúa Trời, vì không gì kém hơn thế bảo đảm phần thưởng của nó. Ở đây một lần nữa sự giàu có kỳ diệu của ân điển Đức Chúa Trời xuất hiện. Đức Chúa Trời không chỉ xóa sạch mọi tội ác của tôi mà còn ghi vào tài khoản của tôi một sự công chính đầy đủ và không tì vết, khi Ngài quy cho tôi sự vâng phục hoàn hảo của Con Ngài nhập thể. “Vì nếu bởi tội lỗi của một người mà sự chết đã cai trị bởi một người, thì huống chi những kẻ nhận ân điển và sự ban cho của sự công chính cách dư dật, họ sẽ nhờ một người là Chúa Giê-xu Christ mà cai trị trong sự sống. Vì như bởi sự không vâng phục của một người mà nhiều người thành ra tội nhân, thì cũng vậy, bởi sự vâng phục của một người mà nhiều người sẽ thành ra [tức là, được lập nên cách hợp pháp] công chính” (Rô-ma 5:17, 19, phần in nghiêng và ngoặc vuông là của tôi). Khi Đức Chúa Trời kêu gọi bạn cách hiệu quả, Ngài đã mặc cho bạn “áo của sự công chính [của Đấng Christ]” (Ê-sai 61:10, phần ngoặc vuông là của tôi), và sự trao ban ấy đã chuyển cho bạn một quyền không thể chuyển nhượng đối với cơ nghiệp (Rô-ma 8:17).

Sự Vinh Hiển Hóa, Từ Ban Đầu, Là Mục Tiêu Cuối Cùng Của Đức Chúa Trời Cho Chúng Ta

“Đấng đã gọi anh em đến sự vinh hiển đời đời của Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ.” Khi Đức Chúa Trời tái sinh một linh hồn, Ngài ban cho người ấy đức tin. Bằng cách thực hành đức tin nơi Đấng Christ, điều đã làm cho người ấy không đủ tư cách dự vinh hiển đời đời (tức là sự ô uế, tội lỗi, và lòng yêu tội lỗi của người ấy) bị loại bỏ, và một quyền chắc chắn đối với Thiên đàng được ban cho. Sự kêu gọi hiệu quả của Đức Chúa Trời vừa là sự chuẩn bị của chúng ta cho vinh hiển đời đời, vừa là khoản đặt cọc cho nó. Sự vinh hiển hóa của chúng ta là mục đích lớn mà Đức Chúa Trời đã nhắm đến từ ban đầu, và mọi điều Ngài làm cho chúng ta và làm trong chúng ta ở đây chỉ là phương tiện và điều kiện tiên quyết cho mục đích ấy. Sau vinh hiển của chính Ngài trong đó, sự vinh hiển hóa của chúng ta là thiết kế tối cao của Đức Chúa Trời trong việc tuyển chọn và kêu gọi chúng ta. “Đức Chúa Trời từ ban đầu đã chọn anh em... để anh em được vinh hiển của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ” (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, 14, phần in nghiêng là của tôi). “Những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển” (Rô-ma 8:30). “Đừng sợ, hỡi bầy nhỏ, vì Cha các ngươi đã bằng lòng ban nước cho các ngươi” (Lu-ca 12:32). “Hãy đến, hỡi các ngươi được Cha Ta ban phước, hãy thừa hưởng vương quốc đã sắm sẵn cho các ngươi từ khi sáng thế” (Ma-thi-ơ 25:34). Mỗi đoạn Kinh Thánh này đều trình bày sự thật rằng dân sự tin kính của Đấng Christ sẽ thừa hưởng vương quốc thiên thượng và vinh hiển đời đời của Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Không gì kém hơn thế là điều Đức Chúa Trời của mọi ân điển đã đặt lòng Ngài làm phần cho các con yêu dấu của Ngài. Vì vậy, khi sự tuyển chọn của chúng ta lần đầu được bày tỏ qua sự kêu gọi hiệu quả của Ngài, Đức Chúa Trời chú tâm vào vinh hiển này đến nỗi Ngài lập tức ban cho chúng ta quyền đối với nó.

Goodwin đã đưa ra một minh họa nổi bật về điều chúng ta vừa nói từ cách Đức Chúa Trời đối đãi với Đa-vít. Khi Đa-vít chỉ là một cậu bé chăn chiên, Đức Chúa Trời đã sai Sa-mu-ên đến xức dầu cho cậu làm vua trước mặt cha và các anh của cậu (I Sa-mu-ên 16:13). Bằng hành động trọng thể ấy, Đức Chúa Trời đã trao cho cậu một quyền hữu hình và không thể thu hồi đối với vương quốc Giu-đa và Y-sơ-ra-ên. Đức Chúa Trời đã trì hoãn việc cậu thực sự sở hữu nó trong nhiều năm. Tuy nhiên, quyền của Đức Chúa Trời ban cho cậu đối với nó đã được ban lúc cậu được xức dầu, và Đức Chúa Trời đã tự cam kết làm cho nó thành hiện thực, thề rằng Ngài sẽ không hối tiếc về nó. Rồi Đức Chúa Trời để cho Sau-lơ (một hình bóng của Sa-tan), người đã tập hợp mọi lực lượng quân sự của vương quốc mình và hầu hết thần dân của mình, làm điều tệ nhất của hắn. Ngài làm điều này để chứng minh rằng không mưu nào của Ngài có thể bị cản trở. Dù trong một thời gian Đa-vít bị phơi bày như chim đa đa trên núi và phải trốn từ nơi này sang nơi khác, nhưng cậu đã được Đức Chúa Trời gìn giữ cách kỳ diệu và cuối cùng được đưa lên ngai. Cũng vậy, lúc tái sinh, Đức Chúa Trời xức dầu cho chúng ta bằng Đức Thánh Linh của Ngài, biệt riêng chúng ta ra, và ban cho chúng ta quyền đối với vinh hiển đời đời. Và dù sau đó Ngài thả những kẻ thù dữ tợn ra chống lại chúng ta, để chúng ta phải vật lộn và chiến đấu khó khăn nhất với chúng, nhưng tay quyền năng của Ngài ở trên chúng ta, cứu giúp và thêm sức cho chúng ta, và phục hồi chúng ta khi chúng ta tạm thời bị đánh bại và bị bắt làm phu tù.

Không Có Gì Tạm Thời Về Vinh Hiển Mà Chúng Ta Được Gọi Đến

Đức Chúa Trời đã không gọi chúng ta đến một vinh hiển chóng tàn mà đến vinh hiển đời đời, ban cho chúng ta quyền đối với nó lúc được sinh lại. Vào lúc ấy, một sự sống thuộc linh đã được truyền cho linh hồn, một sự sống không thể bị hủy diệt, không hư hoại, và vì vậy đời đời. Hơn nữa, chúng ta khi ấy đã nhận được “Thánh Linh của sự vinh hiển” (I Phi-e-rơ 4:14) làm “của cầm về cơ nghiệp của chúng ta” (Ê-phê-sô 1:13, 14). Hơn nữa, hình ảnh của Đấng Christ đang được hình thành dần dần trong lòng chúng ta trong đời này, điều mà Sứ đồ Phao-lô gọi là được “biến hóa từ vinh hiển đến vinh hiển” (II Cô-rinh-tô 3:18). Không những chúng ta qua đó được làm cho “xứng đáng dự phần vào cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng” (Cô-lô-se 1:12), mà chúng ta còn được ban cho một quyền đời đời về vinh hiển. Vì qua sự tái sinh hay sự kêu gọi hiệu quả, Đức Chúa Trời sinh chúng ta ra cho cơ nghiệp (I Phi-e-rơ 1:3, 4); một quyền đối với nó được ban cho chúng ta vào khoảnh khắc đó và có giá trị mãi mãi. Quyền ấy là của chúng ta cả bởi quy định giao ước của Đức Chúa Trời và bởi sự di chúc của Đấng Trung Bảo (Hê-bơ-rơ 9:15). “Nếu là con, thì cũng là kẻ thừa kế; kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời,” Phao-lô nói (Rô-ma 8:17). Thomas Goodwin tóm tắt như sau:

Hãy kết hợp ba điều này lại: thứ nhất, vinh hiển mà chúng ta được gọi đến tự nó là đời đời; thứ hai, người được gọi có một mức độ của vinh hiển ấy đã bắt đầu trong mình và sẽ không bao giờ chết hay hư mất; thứ ba, người ấy có quyền đối với tính đời đời của nó, và điều đó từ lúc người ấy được gọi, và lập luận được hoàn tất.

“Vinh hiển đời đời” ấy là “sự giàu có dư dật của ân điển Ngài” mà Ngài sẽ tuôn đổ trên dân sự Ngài trong các đời đời vô tận sắp đến (Ê-phê-sô 2:4-7), và như những câu ấy nói với chúng ta, ngay bây giờ chúng ta — cách hợp pháp và theo giao ước — “cùng ngồi trong các nơi trên trời trong Chúa Giê-xu Christ.”

“Đấng đã gọi chúng ta đến sự vinh hiển đời đời của Ngài.” Đức Chúa Trời không chỉ gọi chúng ta vào một tình trạng ân điển — “ân điển này mà trong đó chúng ta đang đứng” — mà còn đến một tình trạng vinh hiển, vinh hiển đời đời, vinh hiển đời đời của chính Ngài, để chúng ta “vui mừng trong sự trông cậy về vinh hiển của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 5:2). Hai điều này gắn kết không thể tách rời: “Đức Giê-hô-va sẽ ban ân điển và vinh hiển” (Thi Thiên 84:11). Dù chúng ta là những người sẽ được vinh hiển bởi điều đó, thì vinh hiển được đặt trên chúng ta vẫn là vinh hiển của Ngài. Điều này hiển nhiên, vì chúng ta hoàn toàn là những tạo vật nghèo nàn, trống rỗng mà Đức Chúa Trời sẽ làm cho đầy dẫy sự giàu có của vinh hiển Ngài. Thật đúng là “Đức Chúa Trời của mọi ân điển” là Đấng làm điều này cho chúng ta. Cả sự sáng tạo lẫn sự quan phòng, ngay cả cách Ngài đối đãi với những người được tuyển chọn trong đời này, cũng không bày tỏ trọn vẹn sự dư dật của ân điển Ngài. Chỉ ở Thiên Đàng, chiều cao tột cùng của ân điển ấy mới được nhìn thấy và hưởng thụ. Chính tại đó, sự bày tỏ tối hậu về vinh hiển của Đức Chúa Trời sẽ được thực hiện, tức là chính vinh dự và vẻ huy hoàng khôn tả mà Thần Tính khoác lấy cho chính mình. Chúng ta không chỉ sẽ chiêm ngưỡng vinh hiển ấy đời đời, mà vinh hiển ấy còn sẽ được truyền ban cho chúng ta. “Khi ấy, người công chính sẽ chói rạng như mặt trời trong nước của Cha mình” (Ma-thi-ơ 13:43). Vinh hiển của Đức Chúa Trời sẽ đầy dẫy và chiếu rạng linh hồn chúng ta đến nỗi nó sẽ phát ra từ thân thể chúng ta. Khi ấy mục đích đời đời của Đức Chúa Trời sẽ được hoàn thành trọn vẹn. Khi ấy mọi hy vọng tha thiết nhất của chúng ta sẽ được thực hiện cách hoàn hảo. Khi ấy Đức Chúa Trời sẽ là “mọi sự trong mọi sự” (I Cô-rinh-tô 15:28).

Vinh Quang Đời Đời Thuộc Về Chúng Ta Nhờ Sự Hiệp Một Với Đấng Christ

“Đấng đã gọi chúng ta đến sự vinh hiển đời đời của Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ.” Phần cuối của mệnh đề này có lẽ dịch tốt hơn là “trong Chúa Giê-xu Christ,” ngụ ý rằng việc chúng ta được gọi để hưởng vinh hiển đời đời của Đức Chúa Trời là nhờ sự hiệp một của chúng ta với Chúa Giê-xu Christ. Vinh hiển thuộc về Ngài là Đầu của chúng ta, và chỉ được truyền ban cho chúng ta vì chúng ta là các chi thể của Ngài. Đấng Christ là Chủ Sở Hữu đầu tiên và vĩ đại của vinh hiển ấy, và Ngài chia sẻ nó với những người Cha đã ban cho Ngài (Giăng 17:5, 22, 24). Chúa Giê-xu Christ là Trung Tâm của mọi ý định đời đời của Đức Chúa Trời, là những điều “Ngài đã định trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta” (Ê-phê-sô 3:11). Mọi lời hứa của Đức Chúa Trời “ở trong Ngài [Đấng Christ] là Phải, và ở trong Ngài là A-men” (II Cô-rinh-tô 1:20, phần trong ngoặc vuông là của tôi). Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta mọi phước hạnh thuộc linh trong Đấng Christ (Ê-phê-sô 1:3). Chúng ta là kẻ kế tự của Đức Chúa Trời vì chúng ta là những người đồng kế tự với Đấng Christ (Rô-ma 8:17). Như mọi mục đích thiêng liêng về ân điển đã được hình thành trong Đấng Christ, thì chúng cũng được Ngài thực hiện và thiết lập cách hiệu quả. Vì Xa-cha-ri, khi chúc tụng Đức Chúa Trời vì đã “dấy lên một sừng cứu rỗi,” đã thêm: “Để làm trọn lòng thương xót đã hứa với tổ phụ chúng ta, và nhớ lại giao ước thánh của Ngài” (Lu-ca 1:68-72). Chúng ta được “giữ gìn trong Chúa Giê-xu Christ” (Giu-đe 1). Vì Đức Chúa Trời đã “gọi [chúng ta] đến sự thông công với Con Ngài” (I Cô-rinh-tô 1:9, phần trong ngoặc vuông là của tôi), tức là để được dự phần (theo mức độ tương xứng) vào mọi điều chính Ngài được dự phần, nên Đấng Christ, Đấng Đồng Kế Tự và Đấng Đại Diện của chúng ta, đã bước vào quyền sở hữu cơ nghiệp vinh hiển ấy và nhân danh chúng ta đang giữ nó cho chúng ta (Hê-bơ-rơ 6:20).

Mọi Hy Vọng Của Chúng Ta Đều Gắn Chặt Nơi Đấng Christ Mà Thôi

Dường như điều này quá tốt đến nỗi khó tin chăng, rằng “Đức Chúa Trời của mọi ân điển” là Đức Chúa Trời của bạn? Có những lúc bạn nghi ngờ không biết Ngài đã đích thân gọi bạn hay chưa? Điều này vượt quá đức tin của bạn chăng, hỡi bạn đọc Cơ Đốc nhân, rằng Đức Chúa Trời đã thật sự gọi bạn đến vinh hiển đời đời của Ngài? Vậy hãy để tôi để lại cho bạn suy nghĩ kết thúc này. Tất cả những điều này đều bởi và ở trong Chúa Giê-xu Christ! Ân điển của Ngài được chứa đựng trong Đấng Christ (Giăng 1:14-18), sự kêu gọi hiệu quả đến bởi Đấng Christ (Rô-ma 1:6), và vinh hiển đời đời được đạt tới nhờ Ngài. Chẳng phải huyết của Ngài đã đủ để mua lấy những phước hạnh đời đời cho những tội nhân đáng xuống địa ngục sao? Vậy đừng nhìn vào sự bất xứng của mình, nhưng hãy nhìn vào sự xứng đáng và công trạng vô hạn của Ngài là Bạn của những người thâu thuế và kẻ có tội. Dù đức tin của chúng ta có tiếp nhận điều đó hay không, thì lời cầu nguyện này của Ngài chắc chắn không sai lầm sẽ được đáp lời: “Cha ôi, Con muốn rằng những kẻ Cha đã ban cho Con cũng ở với Con nơi Con ở, để họ ngắm xem vinh hiển của Con” (Giăng 17:24). Sự ngắm xem ấy sẽ không phải là thoáng qua, như các sứ đồ đã được hưởng trên núi hóa hình, nhưng sẽ là đời đời mãi mãi. Như người ta thường chỉ ra, khi hoàng hậu Sê-ba đối chiếu chuyến viếng thăm ngắn ngủi của mình tại triều đình Sa-lô-môn với đặc ân của những người cư ngụ tại đó, bà đã thốt lên: “Phước cho các triều thần của vua, phước cho các tôi tớ vua đang luôn chầu trước mặt vua” (I Các Vua 10:8, phần in nghiêng là của tôi). Đó cũng sẽ là phần phước hạnh của chúng ta trải qua các thời đại vô tận.

Phần 3 - I Phi-e-rơ 5:10, 11

Sau khi đã xem xét trong hai chương trước về người cầu xin, bối cảnh, Đối Tượng và lời khẩn cầu của lời cầu nguyện này, giờ đây chúng ta hãy suy ngẫm, thứ năm, về lời thỉnh cầu của nó: “Đức Chúa Trời của mọi ân điển... làm cho anh em trọn vẹn, vững lập, thêm sức và đặt nền vững chắc cho anh em.” Sức mạnh đúng đắn của ngữ pháp Hy Lạp sẽ khiến lời thỉnh cầu được đọc như thế này: “Đức Chúa Trời của mọi ân điển... chính Ngài làm cho anh em trọn vẹn: chính Ngài vững lập anh em, chính Ngài thêm sức cho anh em, chính Ngài đặt nền vững chắc cho anh em.” Trong những lời này chứa đựng nhiều điều hơn những gì xuất hiện trên bề mặt. Ý nghĩa đầy đủ của chúng chỉ có thể được khám phá bằng cách kiên nhẫn tra cứu Kinh Thánh, qua đó xác định cách các thuật ngữ riêng biệt được dùng trong các phân đoạn khác. Tôi xem những lời “chính Ngài làm cho anh em trọn vẹn” là điều chính yếu được cầu xin. Ba lời tiếp theo một phần là sự mở rộng và một phần là lời giải thích về tiến trình mà qua đó mục đích mong muốn được đạt tới, dù mỗi từ trong bốn từ đều cần được xem xét riêng biệt. Các nhà giải kinh thời xưa, những người đi vào mọi sự sâu sắc và kỹ lưỡng hơn nhiều so với nhiều nhà giải kinh hiện đại của chúng ta, đã đặt câu hỏi liệu lời cầu nguyện này được ứng nghiệm trong đời hiện tại hay trong đời sau. Sau khi cân nhắc kỹ lưỡng những lý lẽ thuận và nghịch của họ, tôi đã kết luận — khi xét đến phạm vi đáng chú ý của từ Hy Lạp katartizō (số 2675 trong Strong và Thayer), ở đây dịch là làm cho trọn vẹn — rằng lời thỉnh cầu này được ban cho trong một đáp lời hai phương diện: ở đây và ở đời sau. Vì vậy, tôi sẽ xem xét cả hai trong phần bình luận của mình.

Hai Ý Nghĩa Liên Quan

Katartizō có nghĩa là làm cho trọn vẹn (1) bằng cách điều chỉnh hoặc nối kết sao cho tạo thành một vật hoàn hảo không tì vết; hoặc (2) bằng cách phục hồi một vật đã trở nên không hoàn hảo. Để anh em có thể tự mình phán đoán, tôi sẽ trình bày trước anh em những phân đoạn mà từ Hy Lạp này được dịch khác nhau ở những nơi khác. Trong mỗi phân đoạn được trích dẫn, từ hoặc những từ được in nghiêng là cách dịch tiếng Anh của từ Hy Lạp được dịch là làm cho trọn vẹn trong bản văn của chúng ta. Khi Đấng Cứu Rỗi phán: “Chúa đã sắm sẵn cho tôi một thân thể [hoặc “Chúa đã thích ứng cho tôi,” phần ghi ở lề]” (Hê-bơ-rơ 10:5, phần in nghiêng và trong ngoặc vuông là của tôi), chúng ta phải hiểu, như Goodwin đã nói, rằng “thân thể ấy đã được Đức Thánh Linh hình thành hoặc nối kết, cùng với linh hồn con người, trong mọi phần của nó, trong cùng một khoảnh khắc nó hiệp một với Con Đức Chúa Trời,” và rằng nó thánh khiết không tì vết, không thể phạm tội, và không có vết hay dấu nhơ nào. Katartizō lại được dùng để diễn tả sự hoàn tất và sự hoàn thành trọn vẹn công việc sáng tạo đầu tiên của Đức Chúa Trời: “các thế giới đã được dựng nên bởi Lời của Đức Chúa Trời” (Hê-bơ-rơ 11:3, phần in nghiêng là của tôi). Nghĩa là, chúng đã được hoàn thành đến nỗi không cần thêm điều gì nữa cho sự hoàn hảo của chúng; vì như Sáng Thế Ký 1:31 nói với chúng ta: “Đức Chúa Trời thấy mọi việc Ngài đã làm, và kìa, thật rất tốt lành.”

Nhưng cũng từ Hy Lạp này lại có một ý nghĩa rất khác trong các phân đoạn khác. Trong Ma-thi-ơ 4:21, nó được tìm thấy trong cụm từ “vá lưới,” trong đó nó chỉ việc sửa chữa những gì đã bị hư hỏng. “Hỡi anh em, nếu có người nào vô tình phạm lỗi, anh em là người thuộc linh, hãy lấy lòng mềm mại mà sửa họ lại” (Ga-la-ti 6:1, phần in nghiêng là của tôi). Trong bản văn này, nó có nghĩa là một sự phục hồi như phục hồi một chi thể bị trật khớp. Không nghi ngờ gì, đây là một trong những ý nghĩa mà Sứ Đồ Phi-e-rơ đã nghĩ đến khi viết lời cầu nguyện này, vì những người ông cầu nguyện cho đã bị trật khớp hoặc tản lạc bởi các cơn bắt bớ (I Phi-e-rơ 1:1, 6, 7). Phao-lô cũng có sắc thái ý nghĩa này trước mặt khi ông khuyên giục các tín hữu Cô-rinh-tô đang chia rẽ hãy “hiệp một ý tưởng và một ý kiến với nhau cho trọn vẹn” (I Cô-rinh-tô 1:10, phần in nghiêng là của tôi). Lại nữa, từ này đôi khi được dùng để diễn tả việc cung cấp điều còn thiếu, như trong I Tê-sa-lô-ni-ca 3:10: “để chúng tôi được thấy mặt anh em, và làm cho trọn vẹn điều còn thiếu trong đức tin anh em” (phần in nghiêng là của tôi). Từ còn thiếu hàm ý một sự thiếu hụt. Một lần nữa, từ này xuất hiện trong Hê-bơ-rơ 13:21: “Làm cho anh em trọn vẹn trong mọi việc lành để làm theo ý muốn Ngài, và làm việc trong anh em điều đẹp lòng Ngài.” Ở đây sứ đồ cầu nguyện rằng các thánh đồ có thể tiến tới những mức độ cao hơn của đức tin và sự nên thánh trong đời này.

Việc Chúng Ta Được Làm Cho Trọn Vẹn Liên Quan Đến Tiến Trình Của Sự Nên Thánh

Như vậy, qua cách dùng của nó trong các phân đoạn khác, sẽ thấy rõ rằng từ Hy Lạp được dịch là làm cho trọn vẹn trong I Phi-e-rơ 5:10 có thể mang một ý nghĩa đại khái như thế này: “Đức Chúa Trời của mọi ân điển... chính Ngài làm cho anh em trọn vẹn trong mọi mức độ liên tiếp của ân điển cần thiết để anh em đạt đến sự trưởng thành thuộc linh.” Ý nghĩa này không nhất thiết hàm ý bất kỳ lỗi lầm hay thất bại cá nhân nào nơi những người được cầu nguyện cho, cũng như một đứa trẻ không đáng bị trách vì chưa đạt đến tầm vóc trọn vẹn của một người trưởng thành hoặc chưa đạt được sự hiểu biết đi kèm với tuổi trưởng thành. Chính với nguyên tắc này trong tâm trí mà Đức Chúa Trời đã hứa sẽ làm cho trọn vẹn công việc tốt lành Ngài đã khởi sự trong linh hồn của dân Ngài (Phi-líp 1:6). Một Cơ Đốc nhân có thể bước đi đúng theo mức độ ân điển đã nhận từ trên cao mà không hề cố ý lệch khỏi đường lối của mình, và vẫn còn chưa trọn vẹn. Trường hợp của Sứ Đồ Phao-lô là như vậy, một trong những con cái được ưu đãi nhất của Đức Chúa Trời, người đã xưng nhận: “Ấy không phải tôi đã đạt đến, hay đã trọn vẹn rồi” (Phi-líp 3:12). Đã có, và đang có, một số linh hồn được đặc ân là những người không bao giờ lìa bỏ tình yêu ban đầu của mình, đã tiếp tục nhanh chóng trong việc theo đuổi sự hiểu biết Chúa, và (xét theo xu hướng chung của đời sống họ) đã cư xử theo ánh sáng đã nhận. Tuy nhiên, ngay cả những người này cũng cần thêm sự khôn ngoan và sự nên thánh để trở thành những nhánh kết quả hơn của Cây Nho và để tiến mãi theo hướng hoàn thành sự nên thánh ở Thiên Đàng.

Một ví dụ về điều này xuất hiện trong trường hợp của các thánh đồ ở Tê-sa-lô-ni-ca. Họ không chỉ đã kinh nghiệm một sự hoán cải đáng chú ý (I Tê-sa-lô-ni-ca 1:9), mà còn cư xử theo cách tôn vinh Đức Chúa Trời và gương mẫu nhất, đến nỗi sứ đồ luôn tạ ơn Đức Chúa Trời vì họ, vì “công việc của đức tin, công lao của tình yêu thương, và sự bền đỗ của sự trông cậy nơi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta” (câu 2, 3). Không chỉ các ân điển bên trong của họ lành mạnh và mạnh mẽ, mà trong cách cư xử bên ngoài, họ còn được làm thành “gương mẫu [khuôn mẫu] cho mọi người tin” (câu 7, phần trong ngoặc vuông là của tôi). Dầu vậy, Phao-lô rất nóng lòng được thăm họ lần nữa, để ông có thể làm cho trọn vẹn điều còn thiếu trong đức tin của họ (I Tê-sa-lô-ni-ca 3:10). Ông khao khát họ được ban phước với thêm nhiều nguồn cung cấp về sự hiểu biết và ân điển, điều sẽ thúc đẩy một bước đi gần gũi hơn với Đức Chúa Trời và một sự kháng cự cũng như chiến thắng cám dỗ lớn hơn. Đối với đức tin đặt nơi Đấng Christ để được tha thứ và được Đức Chúa Trời chấp nhận, là đức tin Ngài ban cho lúc hoán cải, cũng có một đức tin có ý thức nắm lấy sự chấp nhận của chúng ta nơi Đức Chúa Trời. Phao-lô gọi điều này là “sự xác tín trọn vẹn về sự hiểu biết” (Cô-lô-se 2:2). Với sự xác tín phước hạnh này, Đức Chúa Trời ban cho chúng ta kinh nghiệm phong phú về “sự vui mừng không thể nói ra và đầy vinh hiển” (I Phi-e-rơ 1:8) và việc làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của chúng ta trở nên chắc chắn, để một lối vào dư dật trong nước Ngài được bắt đầu ngay trong đời này (II Phi-e-rơ 1:10, 11). Tuy nhiên, sự làm cho trọn vẹn này cũng áp dụng cho việc phục hồi và tái lập những Cơ Đốc nhân đã sa ngã, như bằng chứng rõ ràng từ chính trường hợp của Phi-e-rơ.

Phi-e-rơ Cầu Nguyện Cho Việc Vững Lập Hay Xác Nhận Đức Tin Của Họ

Nhưng giả sử Đức Chúa Trời vá lại và phục hồi những người vô tình phạm lỗi như vậy, thì họ lại chẳng thể sa ngã nữa sao? Thật vậy, họ có thể, và hiển nhiên Phi-e-rơ đã xét đến một khả năng như vậy. Vì vậy, ông thêm từ “vững lập.” Phi-e-rơ khao khát họ được xác nhận trong đức tin đến nỗi họ sẽ không sa ngã. Đối với những người hay thay đổi và dao động, đó là một lời cầu xin rằng họ sẽ không còn bị sóng đánh qua lại nữa, nhưng được cố định trong niềm tin của mình. Đối với những người nản lòng, rằng sau khi đã tra tay vào cày, họ sẽ không ngoảnh lại vì những khó khăn của đường đi. Đối với những người đang bước đi gần gũi với Chúa, rằng họ có thể được vững lập trong sự nên thánh trước mặt Đức Chúa Trời (I Tê-sa-lô-ni-ca 3:13); vì ngay cả những người thuộc linh nhất cũng hằng ngày cần ân điển nâng đỡ. Từ Hy Lạp (stērizō, số 4741 trong Strong và Thayer) theo nghĩa chung có nghĩa là làm cho vững chắc hoặc xác nhận. Nó xuất hiện trong lời của Đấng Christ trong Lu-ca 16:26: “có một vực sâu đã được cố định” (phần in nghiêng là của tôi). Nó lại được tìm thấy liên quan đến Đấng Christ và được dịch là: “Ngài nhất quyết hướng mặt đi lên thành Giê-ru-sa-lem” (Lu-ca 9:51, phần in nghiêng là của tôi). Đó là từ Chúa đã phán trực tiếp với chính Phi-e-rơ: “và khi ngươi đã hối cải, hãy làm vững vàng [hoặc “cố định vững chắc”] anh em ngươi” (Lu-ca 22:32, phần in nghiêng và trong ngoặc vuông là của tôi). Chúa chúng ta đã ủy nhiệm trước cho Phi-e-rơ để tái lập những môn đồ khác của Ngài, những người cũng sẽ nhượng bộ trước cám dỗ chối Chúa của mình. Tương tự, Phao-lô mong muốn vững lập và an ủi các thánh đồ ở Tê-sa-lô-ni-ca về đức tin của họ, và điều đó liên quan đến cám dỗ hoặc thử thách (I Tê-sa-lô-ni-ca 3:1-5).

Phi-e-rơ Cầu Nguyện Rằng Đức Chúa Trời Sẽ Ban Sức Mạnh Đạo Đức Cho Họ

Nhưng dù chúng ta có thể được Đức Chúa Trời xác nhận bởi ân điển của Ngài đến nỗi chúng ta không thể hoàn toàn và cuối cùng sa ngã, thì chúng ta vẫn yếu đuối và có thể đang lao đao dưới những sự yếu đuối lớn. Vì vậy, sứ đồ thêm vào lời thỉnh cầu của mình từ “thêm sức.” Động từ Hy Lạp này (sthenoō, số 4599 trong Strong và Thayer) không được dùng ở nơi nào khác trong Tân Ước, nhưng qua vị trí của nó ở đây, giữa “vững lập” và “đặt nền vững chắc,” nó dường như có sức mạnh làm cho mạnh mẽ chống lại sự yếu đuối và sự bại hoại. Tôi nhớ đến lời cầu nguyện Phao-lô đã dâng lên thay cho các tín hữu Ê-phê-sô, rằng họ sẽ được “thêm sức mạnh bởi Đức Thánh Linh của Ngài trong con người bề trong” (Ê-phê-sô 3:16). Phao-lô dùng một danh từ phủ định (asthenēs, số 772 trong Strong và Thayer), được hình thành từ cùng một gốc, trong Rô-ma 5:6: “Vì khi chúng ta còn yếu đuối, Đấng Christ đã theo kỳ hẹn chịu chết cho kẻ có tội” (phần in nghiêng là của tôi). Trong tình trạng chưa được tái sinh, chúng ta hoàn toàn không có khả năng và sự ban năng lực để làm những điều đẹp lòng Đức Chúa Trời. Không chỉ tình trạng bất lực thuộc linh của một linh hồn chưa được tái sinh được gọi là “yếu đuối,” mà tình trạng của thân thể khi chết cũng được diễn tả bằng một danh từ (astheneia, số 769) bắt nguồn từ asthenēs (số 772). “Nó được gieo ra trong sự yếu đuối,” nghĩa là, nó không có sự sống, hoàn toàn không có bất kỳ sức sống nào. Nhưng, trái lại, “nó được sống lại trong quyền năng” (I Cô-rinh-tô 15:43); nghĩa là, nó sẽ được ban cho và trang bị mọi khả năng của các tạo vật có lý trí, ngay cả những khả năng các thiên sứ có (Lu-ca 20:36), là những vị “có sức mạnh vượt trội” (Thi Thiên 103:20). Như vậy, lời cầu xin này cho việc thêm sức cho các thánh đồ phải được hiểu là những nguồn cung cấp ân điển sẽ làm mạnh mẽ những bàn tay yếu đuối và những đầu gối run rẩy, và giúp họ vượt qua mọi thế lực chống đối.

Phi-e-rơ Cầu Nguyện Rằng Họ Được Đặt Nền Vững Chắc Trong Đức Tin, Tình Yêu Thương Và Sự Trông Cậy

Dù chúng ta được xác nhận đến nỗi sẽ không bao giờ bị hư mất, và dù chúng ta được thêm sức để chống chịu các thử thách, thì chúng ta vẫn có thể trở nên lung lay và không chắc chắn. Vì vậy, Phi-e-rơ thêm từ “đặt nền vững chắc” vào lời thỉnh cầu của mình. Ông quan tâm rằng họ không ngừng nghỉ trong đức tin nơi Đấng Christ, tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, và sự trông cậy về vinh hiển đời đời. Động từ Hy Lạp (themeliō, số 2311) được dịch là được lập nền trong Ma-thi-ơ 7:25, đặt nền móng trong Hê-bơ-rơ 1:10, và được lập nền trong Ê-phê-sô 3:17. Trong bản văn của chúng ta, nó dường như được dùng như điều đối lập với những sự dao động của tinh thần và những sự nghi ngờ của tấm lòng. Phi-e-rơ đang nói điều gì đó như thế này: Tôi cầu nguyện rằng anh em có thể tự tin nói: “Vì tôi biết Đấng tôi đã tin, và chắc rằng Ngài có quyền năng giữ điều tôi đã ký thác cho đến ngày đó” (II Ti-mô-thê 1:12), và rằng anh em không lìa bỏ con đường bổn phận vì sự chống đối anh em gặp phải. Dù cây có tốt đến đâu, nếu nó không được đặt vững trong đất, nhưng bị dời từ nơi này sang nơi khác, nó sẽ sinh ít hoặc không sinh trái nào. Biết bao người có thể truy nguyên sự không kết quả của đời sống mình về tình trạng không vững vàng của tấm lòng và sự phán đoán của họ! Đa-vít có thể nói: “Lòng tôi vững chắc, Đức Chúa Trời ôi, lòng tôi vững chắc,” và vì vậy ông thêm: “Tôi sẽ hát và ca ngợi” (Thi Thiên 57:7). Đây cũng là một phước hạnh mà chỉ một mình Đức Chúa Trời có thể ban cho. “Đấng có quyền năng vững lập anh em,” Phao-lô nói (Rô-ma 16:25). Tuy nhiên, như Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:9 và II Sử Ký 20:20 cho thấy, chúng ta phải sử dụng các phương tiện đã được chỉ định.

“Chính Ngài làm cho anh em trọn vẹn: vững lập, thêm sức, đặt nền vững chắc cho anh em.” Mục đích tối hậu dường như được nêu trước, rồi đến các bước mà qua đó nó sẽ được đạt tới. Nhưng dù được xem xét chung hay riêng lẻ, tất cả chúng đều liên quan đến sự nên thánh thực tiễn của chúng ta. Việc chất chồng các thuật ngữ nhấn mạnh này cho thấy sự khó khăn trong nhiệm vụ của Cơ Đốc nhân và nhu cầu cấp thiết của người ấy về những nguồn cung cấp ân điển của Đức Chúa Trời cách liên tục. Cuộc chiến của thánh đồ là một cuộc chiến không hề dễ dàng thông thường, và nhu cầu của người ấy sâu sắc và nhiều; nhưng người ấy phải đối diện với “Đức Chúa Trời của mọi ân điển”! Vì vậy, vừa là đặc ân vừa là bổn phận của chúng ta để nhờ Ngài qua lời khẩn cầu tha thiết (II Ti-mô-thê 2:1; Hê-bơ-rơ 4:16). Đức Chúa Trời đã cung cấp ân điển đáp ứng mọi nhu cầu của chúng ta, nhưng ân điển ấy tuôn chảy qua các phương tiện Ngài đã chỉ định. Đức Chúa Trời sẽ “làm cho trọn vẹn: vững lập, thêm sức, đặt nền vững chắc” cho chúng ta để đáp lại lời cầu nguyện sốt sắng, bằng công cụ là Lời của Ngài, bằng phước hạnh của Ngài ban cho chúng ta qua các chức vụ khác nhau của các tôi tớ Ngài, và bằng cách thánh hóa cho chúng ta kỷ luật của các sự quan phòng của Ngài. Đấng đã ban cho dân Ngài một sự trông cậy chắc chắn cũng sẽ ban mọi điều cần thiết để thực hiện điều được trông cậy (II Phi-e-rơ 1:3); nhưng phần riêng của chúng ta là tìm kiếm phước hạnh mong muốn và cần thiết bằng sự cầu nguyện (Ê-xê-chi-ên 36:37).

Sự Chịu Khổ Với Đấng Christ Phải Đi Trước Việc Chúng Ta Được Vinh Hiển Với Đấng Christ

Thứ sáu, chúng ta đến để suy ngẫm về điều kiện của lời cầu nguyện này: “sau khi anh em đã chịu khổ ít lâu.” Mệnh đề này gắn kết mật thiết với hai mệnh đề khác: (1) “Đấng đã gọi chúng ta đến sự vinh hiển đời đời của Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ”; và (2) lời thỉnh cầu “chính Ngài làm cho anh em trọn vẹn...” Sứ đồ đã không cầu nguyện rằng các tín hữu được cất khỏi thế gian này ngay khi họ được tái sinh, cũng không cầu nguyện rằng họ được lập tức giải thoát khỏi những sự chịu khổ của mình. Thay vào đó, ông cầu nguyện rằng những sự chịu khổ của họ sẽ nhường chỗ cho vinh hiển đời đời “sau ít lâu,” hay, như tiếng Hy Lạp có nghĩa, “sau một thời gian ngắn,” vì mọi thời gian đều ngắn ngủi so với cõi đời đời. Vì cùng một lý do, những hoạn nạn nặng nề nhất phải được xem là “nhẹ” và “chỉ trong chốc lát” khi đặt đối chiếu với “khối lượng vinh hiển đời đời” đang chờ đợi chúng ta (II Cô-rinh-tô 4:17). Sự chịu khổ và vinh hiển gắn kết không thể tách rời, vì “chúng ta phải trải qua nhiều hoạn nạn mới vào được nước Đức Chúa Trời” (Công Vụ 14:22). Sứ Đồ Phao-lô dạy rõ ràng rằng những người trong chúng ta là con cái Đức Chúa Trời sẽ thật sự dự phần vào cơ nghiệp của Đấng Christ, “miễn là chúng ta cùng chịu khổ với Ngài, để chúng ta cũng sẽ được cùng vinh hiển với Ngài” (Rô-ma 8:17). Nếu một người không vác thập tự giá nào, người ấy sẽ không nhận được mão triều thiên nào (Lu-ca 14:27). Mọi người đã chịu khổ vì cớ Đấng Christ trên đất sẽ được vinh hiển ở Thiên Đàng; nhưng không ai sẽ được vinh hiển ngoại trừ những người, dưới hình thức này hay hình thức khác, đã được “làm cho giống như sự chết của Ngài” (Phi-líp 3:10). Một số sự chịu khổ của tín hữu đến từ tay sự quan phòng của Đức Chúa Trời, một số từ “anh em giả dối” (II Cô-rinh-tô 11:26; Ga-la-ti 2:4), một số từ thế gian phàm tục, một số từ Sa-tan, và một số từ tội lỗi cư ngụ bên trong. Phi-e-rơ nói về “nhiều thứ cám dỗ” hay “thử thách” (I Phi-e-rơ 1:6), nhưng chúng được đối trọng bởi “ân điển nhiều mặt” (I Phi-e-rơ 4:10). Và cả hai đều được điều khiển bởi “sự khôn ngoan nhiều mặt của Đức Chúa Trời” (Ê-phê-sô 3:10)!

Sự Nên Giống Đấng Christ Của Chúng Ta Nhất Thiết Bao Gồm Việc Chúng Ta Có Sự Thông Công Với Ngài Trong Những Sự Chịu Khổ Của Ngài

Ân điển dư dật của Đức Chúa Trời không loại trừ các thử thách và hoạn nạn, nhưng những người là kẻ nhận lãnh ân điển thiêng liêng đã được “chỉ định cho điều đó” (I Tê-sa-lô-ni-ca 3:3). Vậy chúng ta đừng kinh hãi hay ngã lòng vì chúng, nhưng hãy tìm kiếm ân điển để chúng được thánh hóa cho chúng ta. Sự chịu khổ là cần thiết cho các thánh đồ vì nhiều lý do. Trước hết và quan trọng nhất, chúng được chỉ định để các chi thể có thể được làm cho nên giống Đầu của mình. “Vì điều đó hợp với Ngài, là Đấng mà muôn vật vì Ngài và bởi Ngài, khi dẫn nhiều con cái đến vinh hiển, đã làm cho Đấng Cứu Rỗi của sự cứu rỗi họ được trọn vẹn qua những sự chịu khổ” (Hê-bơ-rơ 2:10). Vậy thì đối với môn đồ, được giống như Thầy của mình là đủ rồi, rằng người ấy nên được làm cho trọn vẹn sau khi đã chịu khổ ít lâu. Chính Phi-e-rơ ám chỉ trật tự đã được Đức Chúa Trời quy định này trong đường lối cứu rỗi (tức là sự hạ mình, rồi sự tôn cao, điều áp dụng không chỉ cho Đầu mà còn cho các chi thể của Ngài) khi ông nhắc đến “những sự chịu khổ của Đấng Christ, và vinh hiển theo sau” (I Phi-e-rơ 1:11). Ý muốn thiêng liêng là ngay cả Con đã nhập thể cũng phải “học tập vâng lời [sự thuận phục] bởi những điều Ngài đã chịu khổ” (Hê-bơ-rơ 5:8, phần trong ngoặc vuông là của tôi). Đã có một bước ngoặt trong chức vụ của Ngài khi Chúa Giê-xu bắt đầu “tỏ cho các môn đồ rằng Ngài phải đi lên thành Giê-ru-sa-lem, chịu khổ nhiều điều bởi các trưởng lão, các thầy tế lễ cả và các thầy thông giáo, bị giết, và đến ngày thứ ba thì sống lại” (Ma-thi-ơ 16:21, phần in nghiêng là của tôi). Tại sao Ngài phải chịu khổ như vậy? Đó là vì Đức Chúa Trời đã định trước điều đó (Công Vụ 4:28). Đấng Christ bị ma quỷ cám dỗ chỉ vì sự ác độc của Sa-tan đối với Ngài chăng? Không, vì Chúa Giê-xu đã “được Đức Thánh Linh dẫn [bởi] vào đồng vắng để chịu ma quỷ cám dỗ” (Ma-thi-ơ 4:1, phần trong ngoặc vuông là của tôi; xem thêm Mác 1:12, 13; Lu-ca 4:1, 2). Hãy nhớ, hỡi các thánh đồ thân yêu đang chịu thử thách, rằng chính Đấng Cứu Rỗi đã vào nước Đức Chúa Trời “qua nhiều hoạn nạn” (Công Vụ 14:22), cũng như chúng ta phải làm. Như vậy, “vì chính Ngài đã chịu khổ và bị cám dỗ, nên Ngài có thể nâng đỡ [“giải cứu” hay “giúp đỡ”] những kẻ bị cám dỗ” (Hê-bơ-rơ 2:18, phần trong ngoặc vuông là của tôi). Vì vậy, chúng ta hãy “coi mọi sự gặp phải như là điều vui mừng khi anh em [chúng ta] sa vào nhiều thứ cám dỗ” (Gia-cơ 1:2, phần trong ngoặc vuông là của tôi), vì chịu khổ “như một Cơ Đốc nhân” là một phương tiện qua đó chúng ta có thể làm vinh hiển Đức Chúa Trời cứu chuộc của mình (I Phi-e-rơ 4:16). Đặc ân kinh nghiệm “sự thông công trong những sự chịu khổ của Ngài” là một trong những phương tiện Đức Chúa Trời đã chỉ định qua đó chúng ta có thể biết rằng chúng ta ở trong Đấng Christ, và không còn đồng hóa với thế gian hiện đang ở dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời (Phi-líp 3:7-11). Hãy nghe lời của Thầy chúng ta (Ma-thi-ơ 5:10-12):

Phước cho những kẻ bị bắt bớ vì cớ sự công chính, vì nước Thiên Đàng thuộc về họ. Phước cho các ngươi khi người ta sẽ mắng nhiếc, bắt bớ các ngươi, và lấy mọi điều dữ nói vu cho các ngươi vì cớ Ta. Hãy vui mừng và hớn hở lắm, vì phần thưởng của các ngươi ở trên trời là lớn; vì người ta cũng đã bắt bớ các đấng tiên tri trước các ngươi như vậy.

Ân Điển Của Đức Chúa Trời Được Tôn Cao Trong Việc Đáp Ứng Nhu Cầu Của Chúng Ta Và Làm Bại Những Kẻ Thù Của Chúng Ta

Thứ hai, Đức Chúa Trời của mọi ân điển đã lập sự chỉ định này vì ân điển của Ngài được nhìn thấy rõ nhất trong việc nâng đỡ chúng ta và được bày tỏ rõ nhất qua việc giải cứu chúng ta. Do đó, chúng ta thấy ngôi ân điển được tôn cao qua việc Đức Chúa Trời ban cho chúng ta “ân điển để giúp đỡ trong thì giờ có cần” (Hê-bơ-rơ 4:16). Phần lớn vinh hiển của ân điển Đức Chúa Trời xuất hiện trong việc Ngài nâng đỡ kẻ yếu, giải cứu kẻ bị cám dỗ, và vực dậy kẻ sa ngã. Chúa không miễn trừ chúng ta khỏi xung đột, nhưng duy trì chúng ta trong đó. Sự kêu gọi hiệu quả bảo đảm sự bền đỗ cuối cùng của chúng ta, nhưng nó không khiến những nguồn cung cấp ân điển liên tục trở nên không cần thiết. Như Manton đã diễn đạt: “Đức Chúa Trời sẽ không chỉ ban cho họ vinh hiển ở cuối hành trình, mà còn chu cấp chi phí cho họ dọc đường.”

Thứ ba, Cha chúng ta dẫn chúng ta qua các thử thách lửa để làm hổ thẹn những kẻ chống đối chúng ta. Ân điển cai trị (Rô-ma 5:21), và sự vĩ đại của một nền quân chủ được chứng tỏ qua việc khuất phục những kẻ phản loạn và đánh bại những kẻ thù. Đức Chúa Trời đã dấy lên Pha-ra-ôn hùng mạnh để bày tỏ quyền năng của chính Ngài. Trong bối cảnh (I Phi-e-rơ 5:8), như chúng ta đã thấy, Ngài cho phép ma quỷ, như một sư tử rống, giận dữ đi qua lại chống đối và tấn công chúng ta. Nhưng Ngài làm điều này chỉ để đánh bại nó, vì “con mồi [sẽ] bị lấy khỏi kẻ mạnh” (Ê-sai 49:24, phần trong ngoặc vuông là của tôi), và chẳng bao lâu Đức Chúa Trời sẽ “chà nát Sa-tan dưới chân anh em [chúng ta]” (Rô-ma 16:20, phần trong ngoặc vuông là của tôi).

Sự Chịu Khổ Chứng Minh Các Ân Điển Của Chúng Ta Và Làm Cho Thiên Đàng Thêm Vinh Hiển

Thứ tư, sự chịu khổ là cần thiết để thử nghiệm và chứng minh các ân điển của chúng ta: “sự thử thách đức tin của anh em sinh ra sự nhịn nhục” (Gia-cơ 1:3). Hãy xem xét điều Phi-e-rơ nói về chúng ta, những người đã được “sinh lại để có một sự trông cậy sống”:

Trong đó anh em rất vui mừng, dù hiện nay, nếu cần thiết, anh em phải buồn rầu ít lâu bởi nhiều thứ cám dỗ: để sự thử thách đức tin anh em, quý hơn vàng hay hư nát dù đã được thử bằng lửa, có thể được tìm thấy dẫn đến sự ngợi khen, vinh dự và vinh hiển khi Chúa Giê-xu Christ hiện ra (I Phi-e-rơ 1:6, 7).

Chính cơn gió hoạn nạn phân tách lúa mì khỏi trấu, là lò lửa bày tỏ sự khác biệt giữa cặn bã và vàng. Người nghe trên đất đá bị vấp phạm và sa ngã “khi hoạn nạn hay bắt bớ xảy ra vì cớ đạo” (Ma-thi-ơ 13:21). Cũng vậy, để thanh tẩy và làm sáng tỏ sự trông cậy của chúng ta, tấm lòng chúng ta phải được dứt khỏi thế gian này cách trọn vẹn hơn trước khi chúng hướng về những điều ở trên cao.

Thứ năm, vinh hiển của cơ nghiệp đời đời của chúng ta được tăng thêm bởi việc chúng ta chịu đựng hoạn nạn. Hãy nghe lời của Thomas Goodwin: Thiên Đàng không đơn thuần là niềm vui và hạnh phúc, nhưng là một vinh hiển, và một vinh hiển giành được bằng sự chinh phục — “cho kẻ nào thắng” [các lời hứa được ban cho] trong mỗi một trong bảy thư tín của Khải Huyền 2 và 3. Đó là một mão triều thiên giành được bằng sự làm chủ, và do đó bằng sự gắng sức, theo những luật lệ nhất định được đặt ra để những người chiến thắng tuân giữ (II Ti-mô-thê 2:5). Vinh hiển giành được bằng sự chinh phục và những sự làm chủ thì quý giá hơn. Phần Gia-cốp giành được “bằng gươm và cung của ta” là phần ông dành cho Giô-sép yêu dấu của mình (Sáng Thế Ký 48:22). Chúng ta hơn cả những người chiến thắng nhờ Đấng đã yêu thương chúng ta.

Ân Điển Được Cung Cấp Cho Cả Xung Đột Bên Trong Lẫn Bên Ngoài

Thật là một sai lầm (do một số người phạm phải) khi giới hạn hoặc những hoạn nạn của câu 9 hoặc sự chịu khổ của câu 10 chỉ vào các cơn bắt bớ và thử thách bên ngoài. Nhưng mọi sự tấn công bên trong (dù từ dục vọng của chính chúng ta hay từ Sa-tan), và do đó mọi cám dỗ bất kỳ, đều phải được bao gồm. Bối cảnh đòi hỏi điều này, vì những lời “hãy tỉnh thức, hãy canh chừng” liên quan đến dục vọng của chúng ta cũng như đến mọi sự khiêu khích khác dẫn đến việc làm ác, vì vậy lời kêu gọi chống cự ma quỷ rõ ràng liên quan đến những cám dỗ bên trong của nó dẫn đến tội lỗi. Kinh nghiệm của mọi thánh đồ đòi hỏi điều này, vì những cơn đau nhói nhất của họ là do sự bại hoại của chính họ gây ra. Hơn nữa, như Goodwin đã chỉ ra, việc chúng ta đặt Đức Chúa Trời trước mắt đức tin của mình như “Đức Chúa Trời của mọi ân điển” cũng lập luận như vậy; vì ân điển của Ngài chủ yếu sẵn sàng giúp chúng ta chống lại tội lỗi bên trong và những cám dỗ dẫn đến tội lỗi. Hơn nữa, sự toàn thể của ân điển Ngài không chỉ mở rộng đến mọi loại khốn khổ bên ngoài, mà còn đến mọi bệnh tật bên trong, là nỗi đau buồn lớn nhất của chúng ta, là điều cần ân điển dư dật của Ngài hơn mọi điều khác, và là điều ân điển của Ngài chủ yếu hướng đến (Thi Thiên 19:14; 119:1-16; Châm Ngôn 3:5-7; 4:20-27). Ân điển của Ngài là phương thuốc vĩ đại cho mọi điều ác mà tín hữu phải chịu. Một số người phạm những tội lỗi tệ hơn sau khi hoán cải so với trước, và nếu Đức Chúa Trời của mọi ân điển không phải là Đức Chúa Trời của họ, họ sẽ ở đâu?

Sự Trọn Vẹn Trong Ân Điển Vừa Tiến Bộ Vừa Thuộc Về Thời Kỳ Cuối Cùng

“Sau khi anh em đã chịu khổ ít lâu, chính Ngài làm cho anh em trọn vẹn: vững lập, thêm sức, đặt nền vững chắc cho anh em.” Điều này có thể được xem là một lời cầu xin ân điển để giúp chúng ta vâng theo lời khuyên giục trong I Cô-rinh-tô 15:58: “Vậy, hỡi anh em yêu dấu của tôi, hãy vững vàng, không rúng động, hãy làm công việc Chúa cách dư dật luôn.” Chúng ta phải liên tục chống lại tội lỗi và gắng sức trở nên thánh khiết trong mọi cách cư xử. Lời cầu xin này nhận được một sự ứng nghiệm từng phần trong đời này, nhưng một sự ứng nghiệm trọn vẹn và cao siêu hơn ở Thiên Đàng. Các thánh đồ được tiến tới những mức độ cao hơn của đức tin và sự nên thánh khi, sau những mùa dao động và chịu khổ, Đức Chúa Trời thêm sức và vững lập họ trong một tâm trạng vững vàng hơn của linh hồn. Nhưng chỉ trong tình trạng cố định của chúng ta sau khi chết, những phước hạnh này mới hoàn toàn thuộc về chúng ta. Mãi đến khi ấy chúng ta mới được làm cho trọn vẹn theo nghĩa được hoàn toàn nên giống hình ảnh của Con Đức Chúa Trời. Tấm lòng chúng ta sẽ được vững lập “không chỗ trách được trong sự nên thánh trước mặt Đức Chúa Trời, là Cha chúng ta, khi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đến” (I Tê-sa-lô-ni-ca 3:13). Chỉ khi ấy mọi sự yếu đuối của chúng ta mới chấm dứt và thân thể chúng ta sẽ được “sống lại trong quyền năng” (I Cô-rinh-tô 15:43). Khi ấy quả thật chúng ta sẽ được đặt nền vững chắc đời đời, vì lời hứa thiêng liêng là thế này: “Kẻ nào thắng, Ta sẽ làm cho người ấy thành một cây trụ trong đền thờ của Đức Chúa Trời Ta, và người ấy sẽ không ra khỏi đó nữa” (Khải Huyền 3:12).

Một Bài Tán Tụng Về Hy Vọng Không Thể Sai Lầm

Thứ bảy và cuối cùng, chúng ta đến với lời tán tụng vĩ đại của lời cầu nguyện sứ đồ này: “nguyện vinh hiển và quyền năng thuộc về Ngài đời đời vô cùng. A-men.” “Sứ đồ, sau khi đã thêm lời cầu nguyện vào giáo lý của mình, ở đây đã thêm lời ngợi khen vào lời cầu nguyện của mình,” Leighton nói. Nó bày tỏ sự tự tin của sứ đồ rằng Đức Chúa Trời của mọi ân điển sẽ ban cho lời cầu xin của ông. Ông tin chắc rằng điều ông đã cầu xin thay cho các thánh đồ sẽ vì “vinh hiển” thiêng liêng, và rằng “quyền năng” thiêng liêng sẽ không sai lầm làm cho điều đó thành hiện thực. Như vậy, có một gợi ý thực tiễn ngầm dành cho chúng ta trong bài tán tụng kết thúc này. Nó cho thấy nơi nào có thể tìm được sự giải cứu và nơi nào có thể tìm được sức mạnh giữa sự chịu khổ của chúng ta: bằng cách ngắm xem vinh hiển của Đức Chúa Trời, là mục đích vĩ đại Ngài nhắm đến trong mọi cách đối đãi của Ngài với chúng ta; và bằng cách tin cậy cách tự tin vào quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc làm cho mọi sự hiệp lại làm ích cho chúng ta (Rô-ma 8:28). Vì nếu quyền năng thuộc về Ngài, và Ngài đã gọi chúng ta đến vinh hiển đời đời của Ngài, thì chúng ta còn sợ điều gì? Sự vinh hiển của chúng ta chắc chắn đến nỗi (Rô-ma 8:30) chúng ta nên tạ ơn vì điều đó ngay bây giờ. Ân điển dư dật và vô hạn của Đức Chúa Trời đã cam kết thực hiện điều đó, và quyền năng toàn năng của Ngài bảo đảm việc thực hiện nó.

Chương 4: II Phi-e-rơ 1:2, 3

Chương 4

II Phi-e-rơ 1:2, 3

Không một nghiên cứu thấu đáo nào về những lời cầu nguyện của các sứ đồ, hay về những lời cầu nguyện của Kinh Thánh nói chung, sẽ trọn vẹn nếu không xem xét những phước hạnh mà các sứ đồ (ngoại trừ Gia-cơ), đã đặt ở đầu các Thư Tín của mình. Những lời chào mở đầu ấy rất khác với một hành động lịch sự đơn thuần, như khi quan tổng binh của quân đội La Mã tại Giê-ru-sa-lem viết một lá thư theo cách này: “Cơ-lốt Li-si-a gửi đến quan tổng đốc rất tôn kính Phê-lích lời chào thăm” (Công Vụ 23:26). Những lời ngỏ đầu của họ còn hơn xa một hình thức lịch sự, vâng, ngay cả hơn những cách diễn đạt của một ước muốn tử tế. “Ân điển và sự bình an ở cùng anh em” của họ là một lời cầu nguyện, một hành động thờ phượng, trong đó Đấng Christ luôn được xưng hô hiệp một với Cha. Nó có nghĩa là một lời cầu xin cho những phước hạnh này đã được dâng lên trước ngôi. Những phước hạnh như vậy chứng tỏ tình cảm ấm áp mà các sứ đồ dành cho những người họ viết thư, và tuôn ra những ước muốn thuộc linh của họ thay cho những người ấy. Bằng cách đặt những lời chúc phước này ngay ở đầu Thư Tín của mình, Sứ Đồ Phi-e-rơ đã bày tỏ rõ ràng tấm lòng của chính ông đã bị ảnh hưởng mạnh mẽ thế nào bởi sự tốt lành của Đức Chúa Trời đối với anh em mình.

Điều bây giờ sẽ thu hút sự chú ý của chúng ta có thể được xem xét dưới các đề mục sau. Trước tiên, chúng ta sẽ nhìn vào nội dung của lời cầu nguyện: “ân điển và sự bình an” — đây là những phước hạnh được cầu xin từ Đức Chúa Trời. Thứ hai, chúng ta sẽ suy ngẫm về mức độ mong muốn của việc ban cho chúng: “được thêm lên cho anh em.” Thứ ba, chúng ta sẽ suy ngẫm về phương tiện truyền tải chúng: “qua sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và về Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta.” Thứ tư, chúng ta sẽ xem xét động cơ thúc đẩy lời cầu xin: “Theo như quyền năng thiêng liêng của Ngài đã ban cho chúng ta mọi điều thuộc về sự sống và sự tin kính” (câu 3). Trước khi điền vào dàn ý đó hay đưa ra một bài giải thích về những câu ấy, chúng ta hãy chỉ ra (đặc biệt vì lợi ích của các nhà giảng đạo trẻ, là những người đặc biệt cần học cách một bản văn nên được suy ngẫm) điều được hàm ý bởi lời cầu nguyện này.

Những Hàm Ý Sống Còn Của Phước Hạnh Này

Trong việc sứ đồ tìm kiếm từ Đức Chúa Trời những phước hạnh như vậy cho các thánh đồ, những bài học sống còn sau đây được dạy cách hàm ý: (1) rằng không ai có thể xứng đáng nhận bất cứ điều gì từ tay Đức Chúa Trời, vì ân điển và công trạng là hai điều đối lập; (2) rằng không thể có sự bình an thật sự ngoài ân điển thiêng liêng — “Chúa tôi phán: Kẻ ác chẳng có sự bình an” (Ê-sai 57:21); (3) rằng ngay cả những người đã được tái sinh vẫn cần, cần liên tục, ân điển từ Đức Chúa Trời; và (4) vì vậy, những người đã được tái sinh nên hèn hạ trong mắt chính mình. Nếu chúng ta muốn nhận được nhiều hơn từ Đức Chúa Trời, thì chúng ta phải dâng tấm lòng mình cho Ngài như những chiếc bình trống rỗng. Khi Áp-ra-ham sắp cầu xin Chúa, ông đã hạ mình xuống như “tro bụi” (Sáng Thế Ký 18:27); và Gia-cốp thừa nhận rằng ông không xứng đáng với điều nhỏ nhất trong các ơn thương xót của Ngài (Sáng Thế Ký 32:10). (5) Một lời cầu xin như Phi-e-rơ đang dâng ở đây là một sự xưng nhận ngầm về sự lệ thuộc hoàn toàn của các tín hữu vào lòng hào phóng của Đức Chúa Trời, rằng chỉ một mình Ngài có thể cung cấp nhu cầu của họ. (6) Trong việc cầu xin ân điển và sự bình an được thêm lên cho họ, người ta thừa nhận rằng không chỉ sự khởi đầu và sự tiếp tục của chúng, mà cả sự gia tăng của chúng đều đến từ ý tốt của Đức Chúa Trời. (7) Qua đó, người ta cũng gợi ý rằng chúng ta có thể “mở miệng mình ra cho rộng” (Thi Thiên 81:10, phần trong ngoặc vuông là của tôi) trước Đức Chúa Trời. Vâng, thật là một dấu hiệu xấu khi hài lòng với một chút ân điển. “Người không bao giờ tốt là người không mong muốn trở nên tốt hơn,” Manton nói.

Đặc Tính Đặc Biệt Của Các Thư Tín Thứ Hai

Cũng cần nói một lời về đặc tính của sách mà lời cầu nguyện cụ thể này được tìm thấy. Giống như mọi Thư Tín thứ hai, thư này đề cập đến một tình trạng mà sự dạy dỗ sai lầm và sự bội đạo có một vị trí ít nhiều nổi bật. Một trong những khác biệt chính giữa hai Thư Tín của ông là thế này: trong khi trong Thư Tín thứ nhất, mục đích chính của Phi-e-rơ là thêm sức và an ủi anh em mình giữa sự chịu khổ mà họ phải chịu từ thế gian phàm tục (ngoại giáo) (xem chương 4), thì giờ đây ông nhân từ cảnh báo (II Phi-e-rơ 2:1; 3:1-4) và xác nhận (II Phi-e-rơ 1:5-11; 3:14) họ chống lại một mối nguy hiểm tệ hơn từ thế gian xưng mình là tín hữu, từ những người bên trong cộng đồng Cơ Đốc giáo đe dọa họ. Trong Thư Tín thứ nhất, Phi-e-rơ đã mô tả kẻ thù lớn của họ, ma quỷ, như một sư tử rống (I Phi-e-rơ 5:8). Nhưng ở đây, dù không trực tiếp gọi tên nó, ông mô tả Sa-tan như một thiên sứ của sự sáng (nhưng trên thực tế là con rắn xảo quyệt), là kẻ không còn bắt bớ nữa, nhưng tìm cách làm hư hoại và đầu độc họ qua sự dạy dỗ sai lầm. Trong chương thứ hai, những giáo sư giả ấy bị lên án (1) là những người đã chối Chúa đã chuộc họ (câu 1), và (2) là những kẻ phóng túng (câu 10-14, 19), thả lỏng cho những dục vọng xác thịt của mình.

Sứ đồ Phi-e-rơ gửi thư tín của mình “cho những người đã nhận lãnh đức tin quý báu giống như chúng ta nhờ sự công chính của Đức Chúa Trời chúng ta và Cứu Chúa Giê-xu Christ” (II Phi-e-rơ 1:1; thứ tự từ ở đây theo bản văn Hy Lạp và ghi chú bên lề của bản KJV). Từ đức tin ở đây chỉ hành động của linh hồn, nhờ đó chân lý được Đức Chúa Trời bày tỏ được lĩnh hội một cách cứu rỗi. Đức tin của họ được tuyên bố là “quý báu,” vì đó là một trong những ân tứ quý giá nhất của Đức Chúa Trời và là kết quả trực tiếp của quyền năng tái sinh của Đức Thánh Linh Ngài. Điều này được nhấn mạnh trong cách diễn đạt “đã nhận lãnh” (lagchanō, số 2975 trong Strong và Thayer). Đó cũng là từ Hy Lạp được tìm thấy trong Lu-ca 1:9: “phần ông là vào đốt hương” (chữ nghiêng của tôi). Nó xuất hiện lại trong Giăng 19:14: “Chúng ta đừng xé nó ra, nhưng hãy bắt thăm xem ai sẽ được” (chữ nghiêng của tôi). Như vậy, các thánh đồ này được nhắc nhở rằng họ có được đức tin cứu rỗi không phải nhờ bất kỳ sự khôn ngoan vượt trội nào của mình, mà duy nhất nhờ sự phân định của ân điển. Với họ cũng đã xảy ra như với chính Phi-e-rơ. Một sự mặc khải đã được ban cho họ: không phải bởi thịt và huyết, mà bởi Cha trên trời (Ma-thi-ơ 16:17). Trong sự ban phát các ân huệ của Đức Chúa Trời, một phần phước hạnh đã rơi vào họ, tức là “đức tin của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn” (Tít 1:1). Những người mà Phi-e-rơ ngỏ lời là các dân ngoại, và chữ chúng ta mà trong đó ông bao gồm chính mình là người Do Thái. Đức tin của họ có đối tượng là sự công chính trọn vẹn của Đấng Christ, Đấng Bảo Lãnh của họ, vì những lời “nhờ sự công chính của” có lẽ được dịch và hiểu đúng hơn là “trong sự công chính của” Đấng Cứu Chuộc thiêng liêng.

Nội Dung Phước Lành Của Phi-e-rơ

Sau khi mô tả độc giả của mình theo địa vị thuộc linh của họ như vậy, Phi-e-rơ thêm vào lời chúc phước sứ đồ của ông: “nguyện ân điển và sự bình an được nhân lên cho anh em.” Lời chúc phước và lời chào sứ đồ kết hợp (trong đó gồm các yếu tố ân điển và bình an) về cơ bản cũng giống như lời Phao-lô đã dùng trong mười thư tín của ông, và Phi-e-rơ cũng đã dùng trong I Phi-e-rơ. Trong I và II Ti-mô-thê cùng Tít, Phao-lô thêm vào yếu tố sự thương xót, như Giăng cũng đã làm trong II Giăng. Giu-đe dùng các yếu tố sự thương xót, sự bình an và tình yêu thương. Như vậy, chúng ta học biết rằng các sứ đồ, khi tuyên bố những lời chúc phước do Đức Thánh Linh cảm thúc trên các tín hữu mà họ viết thư cho, đã kết hợp ân điển, khẩu hiệu của thời đại Giao Ước Mới (Giăng 1:14, 17) với sự bình an, lời chúc phước đặc trưng của người Hê-bơ-rơ. Những ai đọc Cựu Ước cách chăm chú sẽ nhớ lời chào “nguyện bình an cho ngươi” hay một lời tương tự xuất hiện thường xuyên biết bao (Sáng Thế Ký 43:23; Các Quan Xét 6:23; 18:6; v.v.). “Nguyện sự bình an ở trong các tường thành ngươi, và sự thịnh vượng ở trong các cung điện ngươi” (Thi Thiên 122:7), Đa-vít kêu lên như vậy khi ông trông đợi và suy ngẫm về những phước hạnh thuộc linh và thuộc thể mà ông mong ước cho Giê-ru-sa-lem, và qua đó cho Y-sơ-ra-ên (xem các câu 6, 8, cũng như toàn bộ Thi Thiên). Câu Kinh Thánh này cho thấy từ bình an là một thuật ngữ chung để chỉ sự thịnh vượng. Từ cách Đấng Cứu Thế phục sinh dùng từ này trong Giăng 20:19, chúng ta nhận thấy đó là một bản tóm tắt bao hàm mọi phước hạnh. Trong các Thư Tín và sách Khải Huyền (sách mà Đấng Christ, Đầu vĩ đại của Hội Thánh, định cho lưu hành theo cách thức của một thư tín), các từ ân điển và/hoặc bình an thường được dùng trong những lời chào và chúc phước kết thúc. Từ bình an được dùng theo nhiều cách khác nhau tám lần (Rô-ma 16:20; II Cô-rinh-tô 13:11; Ê-phê-sô 6:23; I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23; II Tê-sa-lô-ni-ca 3:16; Hê-bơ-rơ 13:20; I Phi-e-rơ 5:14; III Giăng 14), sáu lần trong số đó ở gần với từ ân điển ở mức độ ít hay nhiều, còn từ ân điển được dùng mười tám lần (Rô-ma 16:20, 24; I Cô-rinh-tô 16:23; II Cô-rinh-tô 13:14; Ga-la-ti 6:18; Ê-phê-sô 6:24; Phi-líp 4:23; Cô-lô-se 4:18; I Tê-sa-lô-ni-ca 5:28; II Tê-sa-lô-ni-ca 3:18; I Ti-mô-thê 6:21; II Ti-mô-thê 4:22; Tít 3:15; Phi-lê-môn 24; Hê-bơ-rơ 13:25; I Phi-e-rơ 5:10; II Phi-e-rơ 3:18; Khải Huyền 22:21). Rõ ràng, mệnh đề “Nguyện ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta ở cùng anh em,” hay một biến thể nào đó của mệnh đề ấy, là lời chúc phước kết thúc đặc trưng nhất mà các sứ đồ đã dùng. Xét theo sự nắm bắt của ông về những thực tại vinh hiển của thời đại Phúc Âm (Công Vụ 10, 11, đặc biệt các câu 1-18), rõ ràng qua lời chúc phước này, Sứ đồ Phi-e-rơ nhìn thấy và ôm lấy cả người Do Thái tin Chúa lẫn dân ngoại tin Chúa như những người được hiệp nhất trong việc cùng hưởng trọn vẹn phước hạnh của sự cứu rỗi vĩ đại của Đức Chúa Trời.

Với lòng tha thiết mong ước sự thịnh vượng cho họ, Phi-e-rơ cầu xin cho các thánh đồ những ân huệ quý giá nhất có thể được ban cho họ, để họ được giàu có về mặt đạo đức và thuộc linh, cả bên trong lẫn bên ngoài. “Ân điển và bình an” chứa đựng tổng số những điều Phúc Âm ban cho và sự chu cấp cho mọi nhu cầu của chúng ta. Cả hai cùng bao gồm mọi loại phước hạnh, và vì vậy chúng là những điều toàn diện nhất có thể cầu xin nơi Đức Chúa Trời. Chúng là những ân huệ quý giá nhất chúng ta có thể mong ước cho chính mình và cho anh em mình! Chúng phải được tìm kiếm bởi đức tin nơi Đức Chúa Trời là Cha chúng ta, nương cậy nơi sự trung gian và công lao của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. “Ân điển và bình an” là chính bản chất, cũng là toàn thể, hạnh phúc thật của một tín hữu trong đời này, điều đó giải thích lòng khao khát của sứ đồ rằng anh em của ông trong Đấng Christ có thể dự phần dư dật vào chúng.

Phi-e-rơ Cầu Nguyện Cho Anh Em Mình Tăng Trưởng Trong Ân Điển

Ân điển ở đây không nên được hiểu theo nghĩa ân huệ phân biệt và cứu chuộc của Đức Chúa Trời, vì các thánh đồ này đã là những đối tượng của ân huệ ấy rồi; nó cũng không nên được hiểu là một nguyên lý thuộc linh nội tại của bản tính, vì điều đó đã được ban cho họ khi được tái sinh. Đúng hơn, nó chỉ sự bày tỏ lớn hơn của bản tính thuộc linh và hình ảnh thiêng liêng mà một người đã nhận lãnh từ Đức Chúa Trời, cùng sự nương cậy nơi Đấng Ban Cho cách lớn hơn và vui vẻ hơn (II Cô-rinh-tô 12:9). Nó cũng chỉ các ân tứ thiêng liêng thúc đẩy sự tăng trưởng như vậy. Khi nói về Đấng Christ, Sứ đồ Giăng tuyên bố: “Vả, bởi sự đầy dẫy của Ngài mà chúng ta đều có nhận được, và ơn càng thêm ơn [“ở trên,” ghi chú bên lề của bản ASV]” (Giăng 1:16, dấu ngoặc vuông của tôi). Matthew Poole bình luận như sau:

Và ơn càng thêm ơn: chúng ta đã không nhận được những giọt nhỏ, mà là ân điển ở trên ân điển; không chỉ tri thức và sự dạy dỗ, mà còn tình yêu thương và ân huệ của Đức Chúa Trời, cùng những thói quen thuộc linh, tương xứng với ân huệ và ân điển mà Đấng Christ có (có xét đến khả năng hạn hẹp của chúng ta); chúng ta đã nhận được ân điển cách nhưng không và dồi dào, tất cả đều từ Đấng Christ, và vì cớ Ngài; điều đó cho chúng ta thấy linh hồn nhận lãnh ân điển phải nhìn nhận và tôn thờ Đấng Christ biết bao, và có thể được vững lòng trong việc nhận lãnh thêm ân điển, cùng niềm hy vọng về sự sống đời đời. (chữ nghiêng của tôi).

Rõ ràng từ I Phi-e-rơ 4:10 rằng ân điển của Đức Chúa Trời là muôn hình, được ban cho các thánh đồ của Ngài dưới nhiều hình thức và mức độ khác nhau tùy theo nhu cầu của họ, nhưng là để gây dựng không chỉ cá nhân mà còn toàn thể Thân Thể của Đấng Christ (Ê-phê-sô 4:7-16). Ngay ở cuối thư tín này, Phi-e-rơ truyền cho độc giả của ông rằng: “Nhưng hãy tăng trưởng trong ân điển, và trong sự thông biết Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ” (II Phi-e-rơ 3:18; xem Ê-phê-sô 4:15). Như vậy, chúng ta thấy sự thích đáng của lời cầu nguyện của Phi-e-rơ, xin Đức Chúa Trời tiếp tục bày tỏ lòng nhân từ của Ngài đối với họ. Chúng ta cũng thấy sự cần thiết của việc chúng ta cầu nguyện theo cùng một cách như vậy cho chính mình và cho nhau.

Như vậy, chúng ta thấy rằng dù ý nghĩa và sự quy chiếu căn bản của ân điển là ân huệ cứu chuộc được Đức Chúa Trời ban cho nhưng không, thuật ngữ này thường được dùng theo nghĩa rộng hơn để bao gồm mọi phước hạnh tuôn chảy từ lòng nhân từ tối thượng của Ngài. Theo cách ấy, nó cần được hiểu trong các lời chúc phước của các sứ đồ: một lời cầu nguyện xin sự bày tỏ và thể hiện liên tục và gia tăng của công việc tốt lành mà Ngài đã khởi sự (Phi-líp 1:6). “Ân điển và bình an.” Hai ơn ích này được kết hợp với nhau cách thích hợp, vì ơn này không bao giờ được tìm thấy mà không có ơn kia. Không có ân điển hòa giải thì không thể có sự bình an vững chắc và lâu bền. Ân điển là ý tốt của Đức Chúa Trời đối với chúng ta; sự bình an là công việc vĩ đại của Ngài trong chúng ta. Theo tỷ lệ ân điển được truyền đến, sự bình an được hưởng: ân điển để làm nên thánh tấm lòng; sự bình an để an ủi linh hồn.

Dù Sự Bình An Bắt Đầu Với Sự Xưng Công Chính, Nó Được Duy Trì Bởi Sự Vâng Lời Của Chúng Ta

Sự bình an là một trong những trái chính của Phúc Âm khi Phúc Âm được tiếp nhận vào một tấm lòng tin, là sự yên tĩnh của tâm trí phát sinh từ cảm thức rằng chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận. Sự bình an được nói đến ở đây không phải là sự bình an khách quan mà là sự bình an chủ quan. “Sự bình an với Đức Chúa Trời” (Rô-ma 5:1, chữ nghiêng của tôi) về căn bản mang tính pháp lý, là điều Đấng Christ đã thực hiện cho dân Ngài (Cô-lô-se 1:20). Tuy nhiên, đức tin truyền đến lương tâm một sự đáp ứng về tình thân thiện của chúng ta với Đức Chúa Trời. Theo tỷ lệ đức tin của chúng ta an nghỉ trên sự bình an đã được thực hiện với Đức Chúa Trời bởi huyết của Đấng Christ, và trên sự chúng ta được chấp nhận trong Ngài, thì sự bình an nội tâm của chúng ta sẽ như vậy. Trong Đấng Christ và qua Đấng Christ, Đức Chúa Trời hòa thuận với các tín hữu, và hiệu quả phước hạnh của điều này trong lòng chúng ta là “sự công chính, bình an, và vui vẻ trong Đức Thánh Linh” được cảm nhận (Rô-ma 14:17). Nhưng chúng ta không có khả năng nhận lãnh và hưởng những phước hạnh ấy cho đến khi chúng ta đã đầu phục quyền Chúa của Đấng Christ và mang lấy ách của Ngài trên mình (Ma-thi-ơ 11:29, 30). Vì vậy, thật thích hợp khi Phao-lô nói: “Nguyện sự bình an của Đức Chúa Trời cai trị trong lòng anh em” (Cô-lô-se 3:15, chữ nghiêng của tôi). Đây là loại bình an mà các sứ đồ đã cầu nguyện cho anh em mình. Sự bình an này là trái của một sự bảo đảm theo Kinh Thánh về ân huệ của Đức Chúa Trời, và sự bảo đảm ấy, đến lượt mình, đến từ việc duy trì sự thông công với Ngài bằng một đời sống vâng lời. Nó cũng là sự bình an với chính mình. Chúng ta được bình an với chính mình khi lương tâm ngừng cáo trách chúng ta, và khi tình cảm và ý chí của chúng ta quy phục một tâm trí đã được soi sáng. Hơn nữa, nó bao gồm sự hòa hợp và tình thân thiện với các Cơ Đốc nhân đồng bạn của chúng ta (Rô-ma 5:5, 6). Thật là một tấm gương tuyệt vời mà Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem đã để lại cho chúng ta: “Phàm những người tin Chúa đều hiệp một lòng một ý với nhau” (Công Vụ 4:32, chữ nghiêng của tôi).

Mức Độ Ban Cho Được Mong Ước: Sự Nhân Lên Của Ân Điển Và Bình An

Ân điển và bình an là cơ nghiệp hiện tại của dân Đức Chúa Trời, và Phi-e-rơ mong ước họ được hưởng chúng nhiều, nhiều hơn nữa, chứ không chỉ một ngụm nhỏ hay một chút nếm thử. Như I Phi-e-rơ 3:18 ám chỉ, ông khao khát họ “tăng trưởng trong ân điển,” và họ được đầy dẫy sự bình an (xem Rô-ma 15:13); vì vậy ông đã cầu xin như thế. “Nguyện ân điển và sự bình an được nhân lên cho anh em.” Bằng những lời này, Phi-e-rơ kêu cầu Đức Chúa Trời thăm viếng họ bằng những sự bày tỏ lòng tốt của Ngài còn lớn hơn và dư dật hơn nữa. Ông cầu nguyện không chỉ xin Đức Chúa Trời ban cho họ những sự bày tỏ ân điển và bình an của Ngài ngày càng lớn hơn, mà còn xin khả năng yếu ớt của họ trong việc lĩnh hội những gì Đức Chúa Trời đã làm cho linh hồn họ được mở rộng rất nhiều. Ông cầu nguyện xin một nguồn cung cấp ân điển và bình an dư dật được ban cho họ. Họ đã là những người dự phần được ưu đãi của các ơn ích thiêng liêng ấy, nhưng lời cầu xin được đưa ra cho một sự gia tăng dồi dào của chúng. Những điều thuộc linh (không giống vật chất) không gây chán ngấy khi hưởng chúng, và vì vậy chúng ta không thể có quá nhiều những điều ấy. Những lời “sự bình an được nhân lên” ám chỉ rằng có những mức độ bảo đảm khác nhau về địa vị của chúng ta với Đức Chúa Trời, và rằng chúng ta không bao giờ ngừng lệ thuộc vào ân điển nhưng không. Kích thước của lời cầu xin này dạy chúng ta rằng đặc ân của chúng ta là cầu xin Đức Chúa Trời không chỉ thêm ân điển và bình an, mà còn một sự đầy trọn của chúng. Đức Chúa Trời được tôn vinh nhất khi chúng ta đưa ra những đòi hỏi lớn nhất trên lòng hào phóng của Ngài. Nếu linh hồn chúng ta bị eo hẹp trong việc hưởng ân điển và bình an của Đức Chúa Trời, đó là do sự nghèo nàn của những lời cầu nguyện của chúng ta, chứ không bao giờ do bất kỳ sự keo kiệt nào nơi Ngài.

Phương Tiện Qua Đó Ân Điển Và Bình An Được Truyền Đến

“Nhờ sự thông biết Đức Chúa Trời, và Chúa Giê-xu là Chúa chúng ta.” Độc giả cẩn thận, người không quá chậm chạp trong việc so sánh Kinh Thánh với Kinh Thánh, sẽ nhận thấy một sự khác biệt so với lời chào Phi-e-rơ đã dùng trong thư tín đầu tiên của ông (I Phi-e-rơ 1:2). Ở đó ông cầu nguyện: “Nguyện ân điển và sự bình an được nhân lên cho anh em.” Phần thêm vào (“nhờ sự thông biết Đức Chúa Trời,” v.v.) ở đây là một phần có ý nghĩa, phù hợp với ý định đã thay đổi của Phi-e-rơ và thích hợp với mục đích hiện tại của ông. Người nghiên cứu cũng có thể đã nhận thấy rằng sự thông biết là một trong những từ nổi bật của thư tín này (xem II Phi-e-rơ 1:2, 3, 5, 6, 8; 2:20; 3:18). Chúng ta cũng nên xem xét việc Đấng Christ thường xuyên được gọi là “Chúa chúng ta” hay “Cứu Chúa chúng ta” biết bao (II Phi-e-rơ 1:1, 2, 8, 11, 14, 16; 3:15, 18), qua đó Phi-e-rơ vạch ra một sự tương phản sắc nét giữa các môn đồ thật và những kẻ giả danh xưng mình là Cơ Đốc nhân mà không chịu quy phục vương trượng của Đấng Christ. “Sự thông biết Đức Chúa Trời” được ám chỉ ở đây không phải là sự hiểu biết tự nhiên mà là sự hiểu biết thuộc linh, không phải suy đoán, mà là trải nghiệm. Nó cũng không chỉ là sự hiểu biết về Đức Chúa Trời của sự sáng tạo và sự quan phòng, mà là về một Đức Chúa Trời đang ở trong giao ước với loài người qua Chúa Giê-xu là Đấng Christ. Điều này rõ ràng từ việc nó được nhắc đến cùng với những lời “và Chúa Giê-xu là Chúa chúng ta.” Vì vậy, ở đây đang nói đến một sự hiểu biết về Đức Chúa Trời theo Phúc Âm. Ngài không thể được biết một cách cứu rỗi ngoại trừ trong Đấng Christ và qua Đấng Christ, như chính Đấng Christ đã tuyên bố: “không ai biết Cha, ngoài Con, và người nào Con muốn bày tỏ cho” (Ma-thi-ơ 11:27).

Vì lời cầu nguyện này là xin ân điển và bình an được “nhân lên” cho các thánh đồ “nhờ [hay trong] sự thông biết Đức Chúa Trời,” nên có một sự ám chỉ ngầm rằng họ sẽ vừa ở lại vừa tiến triển trong sự thông biết ấy. Calvin bình luận như sau:

Nhờ sự thông biết, theo nghĩa đen, trong sự thông biết; nhưng giới từ en [số 1722 trong Strong và Thayer] thường có nghĩa là “nhờ” hay “với”: tuy nhiên cả hai nghĩa đều có thể phù hợp với ngữ cảnh. Tuy nhiên, tôi nghiêng về việc chấp nhận nghĩa đầu tiên hơn. Vì một người càng tiến triển trong sự thông biết Đức Chúa Trời bao nhiêu, thì mọi loại phước hạnh cũng gia tăng bấy nhiêu cùng với cảm thức về tình yêu thương thiêng liêng.

Một sự hiểu biết thuộc linh và trải nghiệm về Đức Chúa Trời là phương tiện lớn lao qua đó mọi ảnh hưởng của ân điển và bình an được truyền đến cho chúng ta. Đức Chúa Trời tác động trên chúng ta như những tạo vật có lý trí theo một cách phù hợp với bản tính trí tuệ và đạo đức của chúng ta, với sự hiểu biết đi trước mọi điều khác. Như không có sự bình an thật nào tách khỏi ân điển, thì cũng không có ân điển hay bình an nào mà không có sự hiểu biết cứu rỗi về Đức Chúa Trời; và không có sự hiểu biết nào như vậy về Ngài là có thể được ngoại trừ trong “Chúa Giê-xu là Chúa chúng ta” và qua Ngài, vì Đấng Christ là kênh qua đó mọi phước hạnh được truyền đến cho các thành viên của Thân Thể huyền nhiệm của Ngài. Một ngôi nhà càng có nhiều cửa sổ thì càng có nhiều ánh nắng mặt trời chiếu vào bấy nhiêu, cũng vậy sự hiểu biết của chúng ta về Đức Chúa Trời càng lớn thì mức độ ân điển và bình an của chúng ta càng lớn. Nhưng sự hiểu biết theo Phúc Âm của thánh đồ trưởng thành nhất cũng chỉ là rời rạc và yếu ớt, và vì vậy cần được gia tăng liên tục bởi phước hạnh thiêng liêng trên những phương tiện đã được chỉ định để làm cho nó trọn vẹn và vững mạnh.

Thành Tựu Thiêng Liêng Khiến Phi-e-rơ Cầu Nguyện

“Vì quyền phép thiêng liêng của Ngài đã ban cho chúng ta mọi điều thuộc về sự sống và sự tin kính, nhờ sự thông biết Đấng đã gọi chúng ta đến vinh hiển và nhân đức” (câu 3). Trong đó sứ đồ tìm thấy động cơ để đưa ra lời cầu xin trên. Chính vì Đức Chúa Trời đã hành động cách kỳ diệu như vậy vì các thánh đồ này nên ông được cảm thúc để cầu xin Ngài tiếp tục đối đãi dư dật với họ. Chúng ta cũng có thể coi câu thứ ba này được đưa vào để khích lệ đức tin của các Cơ Đốc nhân này: rằng, vì Đức Chúa Trời đã làm những việc lớn lao như vậy cho họ, họ nên trông đợi những nguồn cung cấp rộng rãi hơn nữa từ Ngài. Hãy lưu ý rằng động cơ gây cảm hứng là một động cơ hoàn toàn thuộc Phúc Âm, chứ không phải luật pháp hay vụ lợi. Đức Chúa Trời đã ban cho họ mọi điều cần thiết cho việc sản sinh và bảo tồn đời sống thuộc linh trong linh hồn họ, và sứ đồ khao khát thấy họ được duy trì trong một tình trạng khỏe mạnh và sung mãn. Quyền phép thiêng liêng là nền tảng của sự sống thuộc linh, ân điển là điều nâng đỡ nó, và sự bình an là bầu không khí trong đó nó phát triển. Những lời “mọi điều thuộc về sự sống và sự tin kính” cũng có thể được hiểu là cuối cùng chỉ về sự sống đời đời trong vinh hiển: một quyền đối với nó, một sự thích hợp cho nó, và một của cầm về nó đã được ban cho họ rồi.

Cuối cùng, điều thiết yếu cho sự tăng trưởng Cơ Đốc của chúng ta là nhận ra rằng nội dung của câu 3 phải được coi là nền tảng của lời khuyên nhủ trong các câu 5 đến 7. Như vậy, nguồn cung cấp được cầu xin trong câu 2 phải được coi là trang bị cần thiết cho mọi việc kết trái thuộc linh và việc lành. Vậy chúng ta hãy gắng sức nhiều hơn để ở trong Đấng Christ (Giăng 15:1-5) trong cả những lời cầu nguyện của chúng ta lẫn trong mọi tư tưởng, lời nói và việc làm của chúng ta.

Chương 5: Giu-đe 24, 25

Chương 5

Giu-đe 24, 25

Phần 1

Lời cầu nguyện giờ đây sẽ thu hút sự chú ý của chúng ta là một lời cầu nguyện đặc biệt gây ấn tượng, nhưng vẻ đẹp và phước hạnh của nó xuất hiện càng rõ rệt hơn khi nó được xem xét trong mối liên hệ với bối cảnh u ám của nó. Nó kết thúc thư tín trang trọng nhất trong Tân Ước, một thư tín phải được đọc với sự sợ hãi và run rẩy, nhưng phải được đặt xuống với lòng tạ ơn và ngợi khen. Nó chứa đựng một mô tả đáng sợ nhất về những kẻ xưng mình là Cơ Đốc nhân mà không có ân điển, về những cây ấy từng dường như hứa hẹn nhiều trái cho vinh hiển của Đức Chúa Trời nhưng lá của chúng sớm rụng xuống và chúng nhanh chóng khô héo đi. Chủ đề của nó là sự bội đạo, hay cụ thể hơn, sự làm hư hỏng phần lớn Hội Thánh hữu hình và sự hư hỏng tiếp diễn do đó của một thế giới Cơ Đốc giáo bội đạo. Nó trình bày một bức tranh, một cách quá bi thảm, mô tả tình trạng hiện nay trong lĩnh vực tôn giáo, trong đa số những “Hội Thánh” được gọi như vậy nói chung. Nó cho chúng ta biết tiến trình sa sút bắt đầu nơi những kẻ xưng đạo bị hư mất như thế nào và nó vận hành ra sao cho đến khi họ hoàn toàn hư hỏng. Nó phác họa tính cách của những kẻ dẫn dắt người khác đi lạc trong công việc đê hèn này. Nó cho biết số phận chắc chắn đang chờ đợi cả những kẻ dẫn dắt lẫn những người bị dẫn vào sự bội đạo. Nó kết thúc bằng một sự tương phản vinh hiển.

Nhiều Người Biến Phúc Âm Của Ân Điển Nhưng Không Thành Giấy Phép Để Phạm Tội

Chúa Giê-xu đã cảnh báo rằng việc gieo hạt giống tốt bởi chính Ngài và các sứ đồ của Ngài sẽ được tiếp nối bằng việc gieo cỏ lùng trong cùng một cánh đồng bởi Sa-tan và các tay sai của hắn. Phao-lô cũng tuyên bố rằng, bất chấp những thành công rộng khắp của Phúc Âm trong đời ông, sẽ có “một sự bỏ đạo” trước khi người tội lỗi được bày tỏ (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:3). “Sự bỏ đạo” ấy, hay sự bội đạo của Hội Thánh hữu hình xét trên toàn thể, được Đức Thánh Linh mô tả khá chi tiết qua ngòi bút của Giu-đe. Như chính Đấng Christ đã ám chỉ, công việc hư hỏng ban đầu sẽ được thực hiện cách lén lút, “trong khi người ta ngủ” (Ma-thi-ơ 13:25), và Giu-đe trình bày những kẻ làm ác như đã “len lỏi vào một cách không ai hay biết” (câu 4), tức là đã lẻn vào một cách bí mật hay lén lút. Chúng được nói đến như những người “biến ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta thành sự buông tuồng, và chối bỏ Đức Chúa Trời là Chúa duy nhất, và Chúa Giê-xu Christ chúng ta.” Nghĩa là, trong khi giả vờ đề cao ân điển nhưng không, chúng đã làm sai lệch nó, không nhấn mạnh chân lý cân bằng về sự thánh khiết; và trong khi xưng mình tin Đấng Christ là Cứu Chúa, chúng từ chối đầu phục quyền Chúa của Ngài. Như vậy chúng dâm dục và vô luật pháp. Trước mối đe dọa khủng khiếp này, các thánh đồ được khuyên nhủ hãy “vì đức tin mà tranh chiến, là đức tin đã truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả” (câu 3). Trong ngữ cảnh này, đức tin có nghĩa không gì khác hơn là toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời (xem Công Vụ 20:27-31).

Lời khuyên nhủ ấy được củng cố bằng một sự nhắc nhở về ba tấm gương đáng sợ và trang trọng về hình phạt Đức Chúa Trời giáng trên những kẻ đã bội đạo. Tấm gương đầu tiên là về con cái Y-sơ-ra-ên mà Chúa đã cứu ra khỏi Ê-díp-tô, nhưng họ vẫn thèm thuồng những nồi thịt của nó; và vì sự vô tín của họ tại Ca-đe-Ba-nê-a, cả một thế hệ trong số họ đã bị hủy diệt trong đồng vắng (câu 5; xem Dân Số Ký 13; 14:1-39, đặc biệt các câu 26-37). Tấm gương thứ hai là trường hợp của những thiên sứ đã bội đạo khỏi địa vị ưu đãi của mình, và hiện nay đang “bị trói bằng xiềng đời đời dưới nơi tối tăm để chờ sự phán xét của ngày lớn” (câu 6). Tấm gương thứ ba là Sô-đôm và Gô-mô-rơ, vì sự buông mình chung của chúng vào hình thức buông tuồng thô bỉ nhất, đã bị hủy diệt bằng lửa từ trời (câu 7; xem Sáng Thế Ký 19:1-25). Thêm vào đó, sứ đồ nói rằng những kẻ làm hư hỏng Hội Thánh hữu hình “làm ô uế xác thịt, khinh dể quyền bính, và nói phạm đến các bậc tôn trọng,” kém tôn kính cấp trên của mình hơn cả thiên sứ trưởng Mi-chen đối với kẻ dưới mình (các câu 8, 9). Ông trang trọng tuyên bố bản án thiêng liêng: “Khốn thay cho chúng!” (câu 11). Không một chút do dự, ông ví chúng và công việc của chúng với ba nhân vật khét tiếng về điều ác: bởi “đường của Ca-in” chúng ta phải hiểu một tôn giáo tự nhiên, làm thỏa mãn xác thịt, được những người chưa tái sinh chấp nhận; bởi “sự lầm lạc của Ba-la-am vì tiền công” là một chức vụ vụ lợi sẽ làm sai lệch “giáo lý của tôn giáo chân thật vì lợi lộc bẩn thỉu” thuần khiết (Calvin); và bởi “sự phản nghịch của Cô-rê” là sự khinh dể thẩm quyền và kỷ luật, một nỗ lực xóa bỏ những phân biệt mà Đức Chúa Trời đã lập ra vì vinh hiển của chính Ngài và vì ích lợi của chúng ta (Dân Số Ký 16:1-3).

Giu-đe Chỉ Rõ Những Kẻ Làm Sai Lệch Này Đang Ở Trong Các Hội Thánh

Những đặc điểm khác của những kẻ làm ác tôn giáo này được đưa ra bằng những thuật ngữ hình bóng trong các câu 12 và 13. Cần đặc biệt lưu ý rằng chúng được nói là “dự tiệc với anh em” (các thánh đồ), điều đó cung cấp thêm bằng chứng rằng những kẻ giả hình, lừa dối và tự lừa dối như vậy đang ở bên trong các Hội Thánh. Trong nửa sau của câu 13 đến câu 15, số phận của chúng được tuyên bố. Đối với những kẻ lui đi trong đức tin, có một con đường phục hồi; nhưng đối với những kẻ bội đạo, thì không có. Trong câu 16, Giu-đe trình bày chi tiết những đặc điểm khác của những anh em giả, những đặc tính đáng buồn là nổi bật nơi nhiều Cơ Đốc nhân xưng mình trong thời đại của chúng ta. Sau đó Giu-đe kêu gọi dân Đức Chúa Trời nhớ rằng các sứ đồ của Đấng Christ đã dự ngôn sẽ có “những kẻ nhạo báng [hay “những kẻ chế giễu,” số 1703 trong Strong và Thayer (II Phi-e-rơ 3:3)] trong thời kỳ sau rốt, chúng sẽ đi theo những dục vọng không tin kính của mình” (các câu 17, 18). Bởi “thời kỳ sau rốt” là chỉ thời đại Cơ Đốc này hay thời đại cuối cùng (xem I Phi-e-rơ 4:7; I Giăng 2:18), với một sự quy chiếu có thể đến đỉnh điểm cao trào của điều ác ở cuối thời đại ấy. Tiếp theo, Giu-đe kêu gọi những người ông đang viết thư cho, gửi đến họ một số lời khuyên nhủ cần thiết và ích lợi (các câu 21-23). Ông kết thúc bằng lời cầu nguyện mà chúng ta giờ đây sẽ suy ngẫm, kết thúc thư tín trang trọng nhất trong mọi thư tín bằng một sự tuôn trào ngợi khen vinh hiển hơn bất cứ nơi nào khác trong chúng.

Bài Ca Kết Thúc Của Giu-đe Về Ân Điển Khải Hoàn Của Đức Chúa Trời

“Nay nguyền Đấng có thể giữ anh em khỏi vấp ngã, và trình diện anh em không tì vết trước sự hiện diện của vinh hiển Ngài với niềm vui mừng khôn xiết, tức là Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất, Cứu Chúa chúng ta, được vinh hiển và uy nghiêm, quyền cai trị và quyền năng, cả bây giờ và cho đến đời đời. A-men.” Chúng ta hãy xem xét bốn điều trong việc nghiên cứu lời cầu nguyện này: (1) bối cảnh chung của nó; (2) mối liên hệ trực tiếp hơn của nó; (3) những lý do khiến Giu-đe cầu nguyện như vậy; và (4) bản chất và Đối Tượng của lời cầu nguyện này.

Trước hết, cho phép tôi thêm một điều nữa vào những gì đã nói, theo cách chung, về bối cảnh của lời cầu nguyện này. Đối với tôi, dường như xét theo những gì đã chiếm cứ tâm trí của sứ đồ trong các câu trước, ông không thể kìm nén mình khỏi việc tuôn trào bài ca ngợi khen này. Sau khi xem xét trường hợp trang trọng của cả một thế hệ Y-sơ-ra-ên bị diệt vong trong đồng vắng vì sự vô tín của họ, ông được cảm thúc để kêu lên trong vui mừng: “Nay nguyền Đấng có thể giữ anh em khỏi vấp ngã.” Khi ông suy ngẫm về kinh nghiệm của các thiên sứ vô tội đã sa ngã khỏi địa vị ban đầu của mình, ông không thể không run rẩy; nhưng khi ông nghĩ đến Cứu Chúa và Đấng Bảo Vệ của Hội Thánh Ngài, ông bùng lên thành một dòng tôn thờ. Giu-đe tìm thấy sự an ủi và bảo đảm lớn lao trong sự kiện phước hạnh rằng Đấng khởi sự một công việc ân điển bên trong những người Cha đã ban cho Ngài sẽ không bao giờ ngừng công việc ấy cho đến khi Ngài đã hoàn tất nó (Phi-líp 1:6). Ông biết rằng nếu không có tình yêu đời đời và quyền năng vô hạn, trường hợp của chúng ta hẳn vẫn giống như của các thiên sứ đã sa ngã, rằng nếu không có một Đấng Cứu Chuộc toàn năng, chúng ta cũng phải bước vào sự tối tăm đời đời và chịu đau khổ của lửa đời đời. Nhận ra điều đó, Giu-đe không thể không chúc tụng Đấng mà cánh tay bảo vệ của Ngài che phủ mỗi người trong số những người được mua bằng huyết Ngài.

Giu-đe Cân Bằng Sự Suy Xét Đáng Sợ Về Các Sự Bội Đạo Với Lời Ngợi Khen Tin Quyết Dâng Lên Đức Chúa Trời Đấng Gìn Giữ

Sau khi nhắc đến những tấm gương đáng sợ về sự sa ngã ấy, rất có thể tư tưởng của người viết thư tín này đã chuyển sang một tấm gương khác gần đây hơn nhiều, và đã đến dưới sự chứng kiến trực tiếp của chính ông. Rất có thể, khi Chúa chúng ta sai mười hai sứ đồ ra đi, “Giu-đa [Giu-đe] anh em của Gia-cơ, và Giu-đa Ích-ca-ri-ốt” được ghép đôi với nhau (Lu-ca 6:16, dấu ngoặc vuông của tôi; 9:1-6) - kẻ bội đạo vĩ đại “con của sự hư mất” (Giăng 17:12) và người sẽ viết dài về sự bội đạo vĩ đại! Hầu như không còn nghi ngờ gì rằng khi tâm trí Giu-đe quay lại với kẻ phản bội, điều đó khiến ông kêu lên với sự nhấn mạnh thêm: “Nay nguyền Đấng có thể giữ anh em khỏi vấp ngã. Được vinh hiển. Cả bây giờ và cho đến đời đời.” Ông có lẽ đã tôn trọng Giu-đa Ích-ca-ri-ốt như các sứ đồ đồng bạn của ông đã làm, và có lẽ đã nghe hắn cùng với những người khác hỏi: “Thưa Chúa, có phải tôi chăng?” để đáp lại lời Đấng Christ nói rằng một người trong số họ sắp phản Ngài. Và chắc chắn ông đã bị sốc khi Giu-đa Ích-ca-ri-ốt bắt đầu bộc lộ công khai bản chất thật của mình. Vì ngay sau khi nhận miếng bánh mà Chúa Giê-xu đã nhúng trong đĩa cho hắn và nghe một lời khốn thay được tuyên bố trên chính mình, Giu-đa giả hình lặp lại câu hỏi: “Thưa Thầy, có phải tôi chăng?” rồi đi ra để thực hiện hành vi đáng khinh nhất ấy mà hắn đã được chỉ định làm (Giăng 6:70; Ma-thi-ơ 26:20-25; Giăng 13:21-30; Thi Thiên 41:9; Giăng 17:12). Ông không thể không biết rằng trong sự hối hận, kẻ phản bội đã tự thắt cổ: và tôi tin rằng bóng của số phận khủng khiếp của hắn đã đổ xuống Giu-đe khi ông viết thư tín này.

Nhưng Giu-đe đã không để những suy ngẫm buồn bã này nhấn chìm mình vào một tình trạng chán nản. Ông biết Thầy toàn tri của mình đã báo trước rằng một làn sóng điều ác đang dâng lên sẽ lan tràn khắp Hội Thánh hữu hình, và rằng dù hiện tượng như vậy có thể huyền nhiệm đến đâu, vẫn có một lý do khôn ngoan cho nó trong sự quản trị thiêng liêng. Ông biết rằng dù cơn bão có thể hoành hành dữ dội đến đâu, cũng không có dịp nào để sợ hãi, vì chính Đấng Christ đang ở trong thuyền, Đấng đã tuyên bố: “và nầy, ta thường ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế [hay “cuối thời đại”]” (Ma-thi-ơ 28:20, dấu ngoặc vuông của tôi). Ông biết rằng các cửa của địa ngục không thể và sẽ không thắng được Hội Thánh (Ma-thi-ơ 16:18). Vì vậy ông ngước mắt lên trên thời đại gian ác hiện tại này và nhìn bằng đức tin lên Đầu và Đấng Gìn Giữ của Hội Thánh đang ngự trên ngôi, dâng lên Ngài sự thờ phượng. Đó là bài học quan trọng nhất cần rút ra từ bối cảnh của lời cầu nguyện này, và là lý do tôi đã dành nhiều thời gian cho nó như vậy. Hỡi các Cơ Đốc nhân, chúng ta hãy lưu ý đúng mức đến điều đó. Thay vì bị chiếm cứ quá nhiều bởi các tình trạng trong thế giới, bởi mối đe dọa của bom nguyên tử, bởi sự bội đạo ngày càng sâu sắc, hãy để lòng chúng ta ngày càng gắn bó với Chúa yêu dấu của chúng ta; chúng ta hãy tìm thấy sự bình an và niềm vui của mình trong Ngài.

Lời Hứa Của Đức Chúa Trời Gìn Giữ Chúng Ta Khỏi Vấp Ngã Gắn Liền Với Bổn Phận Của Chúng Ta Phải Giữ Chính Mình

Giờ đây chúng ta hãy xem xét mối liên hệ trực tiếp hơn của lời cầu nguyện này. Trong những dịp trước, chúng ta đã thấy việc chú ý kỹ đến ngữ cảnh hữu ích như thế nào. Điều cần thiết là làm như vậy ở đây nếu sự cân bằng của chân lý phải được duy trì và khuynh hướng theo chủ nghĩa phản luật pháp phải bị kiểm soát. Sẽ không trung thực khi nắm lấy lời hứa được ngụ ý trong lời cầu nguyện này, “Nay nguyền Đấng có thể giữ anh em khỏi vấp ngã,” trừ khi chúng ta trước hết đã lưu ý đến điều răn của câu 21: “Hãy giữ mình trong tình yêu thương của Đức Chúa Trời,” (chữ nghiêng của tôi). Các mạng lệnh và các lời hứa có thể được phân biệt, nhưng chúng không được tách rời. Những mạng lệnh cho biết bổn phận của chúng ta, trong khi những lời hứa là để khích lệ chúng ta chừng nào chúng ta thật lòng và tha thiết tìm cách thực hiện chúng. Nhưng một người lơ là bổn phận của mình thì không có quyền hưởng sự an ủi nào. Sau khi mô tả dài về khởi đầu, diễn tiến và kết thúc của sự bội đạo của Hội Thánh hữu hình, sứ đồ thêm bảy lời khuyên nhủ ngắn gọn cho các thánh đồ trong các câu 20-23. Những lời này kêu gọi việc thực hành đức tin, sự cầu nguyện, tình yêu thương, niềm hy vọng, lòng thương xót, sự sợ hãi, và lòng ghét thánh khiết. Những lời khuyên nhủ này là phương tiện để bảo tồn chúng ta khỏi sự bội đạo. Calvin bắt đầu những bình luận của ông về các lời khuyên nhủ này bằng cách nói điều này:

Ông chỉ ra cách thức mà họ có thể vượt qua mọi mưu chước của Sa-tan, tức là bằng việc có tình yêu thương gắn liền với đức tin, và bằng việc đứng canh giữ như thể trong tháp canh của mình, cho đến khi Đấng Christ đến.

Cách Dùng Đúng Các Mạng Lệnh, Lời Cảnh Báo Và Các Giáo Lý An Ủi

Chúng ta hãy chú ý cách tôn kính đến những lời trung tín của Adolph Saphir về chủ đề sống còn này:

Có một sự quên lãng phiến diện và không theo Kinh Thánh về vị trí thực tế của tín hữu (hay người xưng mình là tín hữu) như một người vẫn đang trên đường, trong trận chiến; người vẫn còn trách nhiệm buôn bán với ta-lâng đã được giao phó, trông chờ sự trở lại của Chủ. Giờ đây có nhiều đường rẽ, nguy hiểm, vực thẳm trên đường, và chúng ta phải bền chí cho đến cuối cùng. Chỉ những người đắc thắng và trung tín cho đến chết mới được đội mão triều thiên. Thật không thuộc linh mà là xác thịt khi lấy các giáo lý phước hạnh và trang trọng về sự tuyển chọn của chúng ta trong Đấng Christ và về sự bền chí của các thánh đồ, được ban cho chúng ta như một thứ thuốc bổ cho những giờ phút ngất xỉu và như bí mật sâu kín và tối hậu nhất của linh hồn trong các giao dịch của nó với Đức Chúa Trời, và đặt chúng trên con đường chung và hằng ngày của các bổn phận và thử thách của chúng ta, thay vì các mạng lệnh và lời cảnh báo của Lời thiêng liêng. Không chỉ là Đức Chúa Trời giữ chúng ta qua những lời cảnh báo và điều răn này, mà thái độ của linh hồn lơ là và lướt qua những phần Kinh Thánh này là không con trẻ, không khiêm nhường, và không thành thật. Những nỗ lực giải thích bỏ đi những lời cảnh báo đáng sợ của Kinh Thánh chống lại sự bội đạo bắt nguồn từ một tình trạng tâm trí rất bệnh hoạn và nguy hiểm. Một vực thẳm là một vực thẳm, và phủ nhận nó là dại dột. “Nếu chúng ta sống theo xác thịt,” sứ đồ nói, “chúng ta sẽ chết.” Giờ đây, để giữ người ta khỏi ngã xuống một vực thẳm, chúng ta không dựng lên một hàng rào hoa mỏng manh và duyên dáng, mà là rào chắn mạnh nhất chúng ta có thể; và những cọc nhọn xuyên thủng hay những mảnh kính cắt đứt để ngăn ngừa tai họa. Nhưng ngay cả điều này cũng chỉ là bề mặt của vấn đề. Việc chúng ta bước đi với Đức Chúa Trời và sự bền chí của chúng ta cho đến cuối cùng là những thực tại lớn lao và trang trọng. Chúng ta đang đối diện với Đức Chúa Trời hằng sống, và chỉ sự sống với Đức Chúa Trời, và trong Đức Chúa Trời, và cho Đức Chúa Trời, mới có thể có ích gì ở đây. Đấng đã đưa chúng ta ra khỏi Ê-díp-tô hiện đang hướng dẫn chúng ta; và nếu chúng ta đi theo Ngài, và đi theo Ngài cho đến cuối cùng, chúng ta sẽ bước vào sự an nghỉ cuối cùng.

Việc đưa ra ở đây một sự giải thích đầy đủ về các mạng lệnh được tìm thấy trong các câu 20-23 nằm ngoài phạm vi dự định của tôi, nhưng một vài nhận xét là cần thiết nếu tôi muốn trung tín trong việc tuân thủ mối liên hệ không thể tách rời tồn tại giữa chúng và bản văn của chúng ta. Bổn phận và đặc ân không được ly dị, và chúng ta cũng không dám cho phép đặc ân lấn át bổn phận. Nếu đặc ân của Cơ Đốc nhân là có lòng mình gắn bó với Đấng Christ trong vinh hiển, thì điều đó phải xảy ra trong khi bước đi trên con đường Ngài đã chỉ định và trong khi tham gia vào những công việc Ngài đã giao cho người ấy. Dù Đấng Christ chắc chắn nhất là Đấng giữ người ấy khỏi làm đắm tàu đức tin, Ngài không làm như vậy tách khỏi những nỗ lực tha thiết của chính môn đồ ấy. Đấng Christ đối đãi với những người được cứu chuộc của Ngài như những tạo vật có trách nhiệm. Ngài yêu cầu họ cư xử như những tác nhân đạo đức, nỗ lực hết sức để vượt qua những điều ác đang đe dọa họ. Dù hoàn toàn lệ thuộc vào Ngài, họ không được thụ động. Con người có một bản tính năng động, và vì vậy phải trở nên hoặc tốt hơn hoặc tệ hơn. Trước khi tái sinh, người ấy thật sự chết về mặt thuộc linh, nhưng khi được tái sinh, người ấy nhận lãnh sự sống thiêng liêng. Sự vận động và rèn luyện theo sau sự sống, và những vận động ấy phải được hướng dẫn bởi các mạng lệnh thiêng liêng. Hãy nghe những lời của Chúa chúng ta:

Ai có các điều răn của ta và vâng giữ chúng, ấy là kẻ yêu mến ta; còn ai yêu mến ta sẽ được Cha ta yêu lại, ta cũng sẽ yêu người, và tỏ cho người biết ta.

Những lời này hẳn đã vang vọng lại trong ký ức của Giu-đe biết bao khi ông viết thư tín này (xem Giăng 14:21, 22).

Bảy Lời Khuyên Nhủ Hướng Đến Một Đời Sống Thánh Khiết

“Nhưng anh em, hỡi những người yêu dấu [trái ngược với những kẻ bội đạo của câu trước], hãy xây dựng chính mình trên đức tin rất thánh của anh em” (câu 20, dấu ngoặc vuông của tôi). Thật vậy, như Phao-lô nói, “nền của Đức Chúa Trời đã đặt vẫn còn vững chắc, có ấn chứng nầy: Chúa biết những người thuộc về Ngài” (II Ti-mô-thê 2:19a). Nhưng Đức Chúa Trời yêu cầu chúng ta hết lòng đồng ý với Ngài, bằng những nỗ lực của chính mình, trong mục đích của Ngài khi tuyển chọn những người như chúng ta cho sự cứu rỗi đời đời, tức là toàn bộ sự nên thánh của chúng ta (I Tê-sa-lô-ni-ca 4:3). Vì trong cùng một câu, Phao-lô tuyên bố: “Phàm ai kêu cầu danh Đấng Christ phải tránh khỏi sự gian ác” (I Ti-mô-thê 2:19b). Vì vậy, chúng ta phải quan tâm đến sự tăng trưởng của mình và quan tâm chăm sóc cả chính mình lẫn các tín hữu đồng bạn. Việc được vững nền trong đức tin là không đủ; chúng ta phải hằng ngày gia tăng trong đó ngày càng hơn. Tăng trưởng trong đức tin là một trong những phương tiện đã được chỉ định cho sự bảo tồn của chúng ta. Chúng ta xây dựng chính mình trên đức tin mình bằng một sự hiểu biết sâu sắc hơn về nó. “Người khôn ngoan sẽ nghe, và tăng thêm sự học vấn”; Sa-lô-môn nói (Châm Ngôn 1:5). Chúng ta xây dựng chính mình trên đức tin mình bằng việc suy ngẫm về thực chất hay nội dung của nó (Thi Thiên 1:2; Lu-ca 2:19), bằng việc tin và chiếm lấy nó, bằng việc áp dụng nó cho chính mình, và bằng việc được nó cai quản. Hãy lưu ý rằng đó là một “đức tin rất thánh,” vì nó vừa đòi hỏi vừa thúc đẩy sự thánh khiết cá nhân. Nhờ đó chúng ta phân biệt mình với những kẻ xưng đạo xác thịt và những kẻ bội đạo. “Hãy cầu nguyện trong Đức Thánh Linh.” Chúng ta phải tha thiết và liên tục tìm kiếm sự hiện diện và năng lực thiêng liêng của Ngài, điều có thể cung cấp cho chúng ta sức mạnh của ý chí và tình cảm cần thiết để tuân thủ các mạng lệnh này.

“Hãy giữ mình trong tình yêu thương của Đức Chúa Trời” (câu 21). Hãy lưu ý rằng tình yêu của anh em đối với Ngài được bảo tồn trong một tình trạng trong sạch, lành mạnh và sung mãn. Hãy lưu ý rằng tình yêu của anh em đối với Đấng Christ được thực hành liên tục bằng việc vâng phục Ngài, Đấng đã nói: “Nếu các ngươi yêu mến ta, hãy giữ các điều răn của ta” (Giăng 14:15). “Khá cẩn thận giữ tấm lòng của con hơn hết” (Châm Ngôn 4:23, chữ nghiêng của tôi), vì nếu tình cảm của anh em suy giảm, sự thông công của anh em với Ngài sẽ suy giảm và lời chứng của anh em cho Ngài sẽ bị hư hại. Chỉ khi anh em giữ mình trong tình yêu thương của Đức Chúa Trời, anh em mới được phân biệt với những kẻ xưng đạo xác thịt ở xung quanh mình. Lời khuyên nhủ này không phải là không cần thiết. Cơ Đốc nhân đang sống trong một thế giới mà những cơn gió lạnh buốt của nó sẽ sớm làm lạnh tình yêu của người ấy đối với Đức Chúa Trời trừ khi người ấy canh giữ nó như con ngươi của mắt mình. Một kẻ thù ác độc sẽ làm mọi điều hắn có thể để dội nước lạnh lên nó. Hãy nhớ lời cảnh báo trang trọng của Khải Huyền 2:4. Ôi, ước gì Đấng Christ không bao giờ phải phàn nàn về anh em hay tôi: “Nhưng ta có điều trách ngươi, vì ngươi đã bỏ tình yêu ban đầu” (chữ nghiêng của tôi). Đúng hơn, nguyện tình yêu của chúng ta “ngày càng dư dật hơn” (Phi-líp 1:9). Để được như vậy, niềm hy vọng phải được thực hành, “trông đợi sự thương xót của Chúa Giê-xu Christ chúng ta cho sự sống đời đời” (câu 21). Các câu 22 và 23 cho biết bổn phận của chúng ta, và thái độ của chúng ta phải như thế nào, đối với những anh em của chúng ta đã ngã xuống dọc đường. Đối với một số người, chúng ta phải bày tỏ lòng thương xót, những người vì sự mềm yếu chỉ có thể chịu được những lời quở trách và khuyên nhủ nhẹ nhàng; trong khi sự thô bạo sẽ chỉ đẩy họ đến tuyệt vọng và trì hoãn việc họ ăn năn nhìn lên Đấng Christ. Nhưng những người khác, khác biệt vì tính khí, hay vì sự cứng lòng, cần những lời quở trách mạnh mẽ để phục hồi, cùng với những lời cảnh báo đáng sợ về sự phán xét của Đức Chúa Trời đối với những tội nhân cố chấp chống lại những lời đe dọa và những lời mời gọi thương xót của Ngài. Những người này chúng ta phải “cứu với sự sợ hãi, kéo họ ra khỏi lửa; ghét cả chiếc áo bị xác thịt làm ô uế.”

Phần 2 - Giu-đe 24, 25

“Đấng có thể gìn giữ anh em khỏi vấp ngã.” Khi tiếp tục xem xét sự liên kết của lời cầu nguyện này, câu hỏi sau đây là then chốt: những người mà Chúa Giê-xu gìn giữ như vậy là ai? Không phải mọi người xưng mình tin và là môn đồ của Ngài, như đã rõ qua trường hợp của Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, đều được Đức Chúa Trời gìn giữ khỏi sự bội đạo. Vậy Ngài gìn giữ ai? Chắc chắn Đức Chúa Trời gìn giữ những người thật lòng nỗ lực vâng theo những lời khuyên dạy trong các câu 20–23, đã được bàn đến ở cuối chương trước. Những tín hữu chân thật này, thay vì thỏa mãn với sự hiểu biết và những thành tựu thuộc linh hiện tại của mình, lại thành tâm gắng sức tiếp tục gây dựng chính mình trên đức tin rất thánh của mình. Những người thật lòng yêu mến Đức Chúa Trời này, thay vì thờ ơ với tình trạng của lòng mình, lại canh giữ tình cảm của mình một cách cẩn mật, để tình yêu của họ đối với Đức Chúa Trời được giữ gìn trong tình trạng trong sạch, lành mạnh và mạnh mẽ qua sự thực hành đều đặn trong những việc sùng kính và vâng phục. Các thánh đồ chân thật này, thay vì vui thích ve vãn thế gian và nuông chiều những dục vọng xác thịt, lại để lòng mình chăm vào việc “ghét cả đến chiếc áo bị xác thịt làm ô uế.” Những môn đồ chân thật này tha thiết cầu nguyện xin Đức Thánh Linh giúp đỡ trong việc thi hành mọi bổn phận của mình, và hết sức lo lắng cho sự an lành của anh chị em mình trong Đấng Christ. Chính những người như vậy, dù có mọi sự yếu đuối và mỏng manh của mình, sẽ được quyền năng và ân điển của Đức Chúa Trời gìn giữ khỏi sự bội đạo.

Hai Nguyên Tắc Giải Kinh Cần Thiết Để Hiểu Lời Cầu Nguyện Này

Điều tối quan trọng đối với sự hiểu biết Kinh Thánh cách lành mạnh là chúng ta phải lưu ý thứ tự mà chân lý được trình bày trong đó. Chẳng hạn, chúng ta thấy Đa-vít nói: “Hỡi kẻ làm ác, hãy tránh xa khỏi ta: vì ta sẽ giữ các điều răn của Đức Chúa Trời ta.” Ông nói điều này trước khi thốt lên lời cầu nguyện sau đây: “Xin nâng đỡ tôi theo như lời Ngài” (Thi Thiên 119:115, 116). Lời cầu nguyện xin Đức Chúa Trời nâng đỡ ông đã không có chút thành thật nào nếu ông chưa quyết tâm vâng theo các mạng lịnh thiêng liêng. Thật là một sự nhạo báng khủng khiếp khi bất kỳ ai cầu xin Đức Chúa Trời nâng đỡ mình trong một đường lối tự ý. Trước hết phải có sự định ý thánh khiết và quyết tâm từ phía chúng ta, rồi sau đó mới tìm kiếm ân điển ban năng lực. Cũng quan trọng không kém đối với sự hiểu biết Kinh Thánh cách đúng đắn là chúng ta phải đặc biệt cẩn thận đừng phân rẽ điều Đức Chúa Trời đã kết hiệp bằng cách tách một câu ra khỏi văn mạch giới hạn ý nghĩa của nó. Chúng ta thường đọc lời trích dẫn: “Chiên Ta sẽ không bao giờ hư mất.” Tuy điều đó về thực chất là đúng, nhưng đó không phải là những lời chính xác Đấng Christ đã dùng. Đây mới là điều Ngài thật sự đã phán: “Chiên Ta nghe [chăm chú nghe!] tiếng Ta, Ta biết [ưng nhận] chúng, và chúng theo Ta [ngược lại với khuynh hướng tự nhiên của chúng]: Ta ban cho chúng sự sống đời đời; và chúng [những kẻ chăm chú nghe và vâng phục] sẽ không bao giờ hư mất” (Giăng 10:27, 28, các dấu ngoặc vuông và chữ nghiêng là của tôi).

Đức Tin Là Phương Tiện Hữu Hiệu Của Sự Gìn Giữ Chúng Ta

“Đấng có thể gìn giữ anh em khỏi vấp ngã.” Trong những lời này, chúng ta khám phá lý do lớn lao thứ nhất đằng sau lời cầu nguyện của Sứ đồ Giu-đe, đó là khả năng thiêng liêng để gìn giữ các thánh đồ khỏi sự bội đạo. Độc giả sáng suốt sẽ nhận thấy trong những nhận xét trên đây rằng câu hỏi Đấng Christ gìn giữ dân Ngài bằng cách nào đã được dự liệu và giải đáp. Ngài làm điều đó theo một cách rất khác với cách Ngài giữ các hành tinh trong quỹ đạo của chúng, là việc Ngài làm bằng năng lượng vật lý. Đấng Christ gìn giữ những kẻ thuộc về Ngài bằng quyền năng thuộc linh, bằng những hoạt động hữu hiệu của ân điển Ngài trong linh hồn họ. Đấng Christ gìn giữ dân Ngài không phải trong một đường lối buông thả, chiều theo ý mình cách liều lĩnh, mà trong đường lối từ bỏ chính mình. Ngài gìn giữ họ bằng cách cảm động họ chú ý đến những lời cảnh báo của Ngài, thực hành các mạng lịnh của Ngài, và noi theo gương mẫu Ngài đã để lại cho họ. Ngài gìn giữ họ bằng cách ban năng lực cho họ để bền đỗ trong đức tin và sự thánh khiết. Chúng ta là những kẻ thuộc về Ngài được “quyền năng của Đức Chúa Trời gìn giữ bởi đức tin (I Phi-e-rơ 1:5, chữ nghiêng là của tôi), và đức tin liên hệ đến các điều răn của Ngài (Thi Thiên 119:66; Hê-bơ-rơ 11:8) cũng như đến các lời hứa của Ngài. Đấng Christ quả thật là “cội rễ và cuối cùng của đức tin chúng ta” (Hê-bơ-rơ 12:2), nhưng chúng ta mới là những người phải vận dụng đức tin ấy chứ không phải Ngài. Tuy nhiên, bởi Đức Thánh Linh, Ngài đang hành động trong chúng ta “để gây nên cả ý muốn lẫn việc làm theo ý tốt Ngài” (Phi-líp 2:13). Cũng như đức tin là phương tiện hữu hiệu qua đó chúng ta được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, thì sự bền đỗ của chúng ta trong đức tin là phương tiện hữu hiệu qua đó Đấng Christ gìn giữ chúng ta cho đến ngày Ngài trở lại (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23; Giu-đe 1).

Sau khi khuyên dạy các thánh đồ về bổn phận của họ (các câu 20–23), Giu-đe tiếp đó cho thấy họ phải trông cậy vào ai để được ban năng lực và được phước trên những nỗ lực của mình: “Đấng có thể gìn giữ anh em khỏi vấp ngã.” Độc giả của ông phải đặt toàn bộ sự nương cậy của mình cho sự gìn giữ nơi Chúa Giê-xu. Ông nói điều này không phải để ngăn trở sự siêng năng của họ, mà trái lại để khích lệ niềm hy vọng thành công của họ. Thật là một sự nhẹ nhõm lớn cho đức tin khi biết rằng “Đức Chúa Trời có thể khiến người ấy [chúng ta] đứng vững” (Rô-ma 14:4). John Gill mở đầu phần bình luận của mình về Giu-đe 24 bằng những lời này: “Dân của Đức Chúa Trời dễ sa vào cám dỗ, vào tội lỗi, vào những sai lầm, và thậm chí vào sự bội đạo cuối cùng và hoàn toàn, nếu không nhờ quyền năng thiêng liêng.” Đúng vậy, họ nhận biết một cách đau đớn cả những khuynh hướng xấu xa lẫn sự mỏng manh của mình, và vì vậy họ thường kêu cầu Chúa rằng: “Xin Chúa đỡ tôi lên, thì tôi sẽ được an toàn: và tôi sẽ luôn luôn chăm chỉ về các luật lệ Chúa” (Thi Thiên 119:117). Khi họ đọc về A-đam trong tình trạng vô tội đã không thể tự giữ mình khỏi sa ngã, và cũng vậy các thiên sứ trên Thiên đàng, họ biết rõ rằng những tạo vật bất toàn và tội lỗi như họ không thể tự giữ mình được. Con đường lên Thiên đàng là một con đường hẹp, và có vực thẳm ở cả hai bên. Có những kẻ thù ở bên trong và bên ngoài tìm cách hủy diệt tôi, và tôi không có chút sức lực nào của riêng mình hơn Phi-e-rơ tội nghiệp đã có khi ông bị một người tớ gái thử thách.

Các Ẩn Dụ Mô Tả Sự Yếu Đuối Vốn Có Của Cơ Đốc Nhân Nhằm Hướng Đức Tin Chúng Ta Đến Đức Chúa Trời

Hầu như mọi hình ảnh được dùng trong Kinh Thánh để mô tả một con cái của Đức Chúa Trời đều nhấn mạnh sự yếu đuối và bất lực của người ấy: một con chiên, một nhánh của cây nho, một cây sậy đã giập, một tim đèn đang bốc khói. Chỉ khi chúng ta khám phá sự yếu đuối của mình qua kinh nghiệm, chúng ta mới học biết quý trọng hơn Đấng có thể gìn giữ chúng ta khỏi vấp ngã. Phải chăng có một độc giả nào của tôi đang run rẩy nói rằng: “Tôi sợ rằng tôi cũng có thể hư mất trong đồng vắng”? Không đâu, nếu lời cầu nguyện của bạn là thành thật khi bạn kêu cầu: “Xin giữ các bước tôi trong các lối Chúa, để chân tôi không trượt ngã” (Thi Thiên 17:5). Đấng Christ có thể bảo vệ bạn, vì quyền năng của Ngài là vô hạn và ân điển của Ngài là vô biên. Điều này phải đem lại sức mạnh biết bao cho người chiến sĩ đã mệt mỏi! Đa-vít đã tự an ủi mình bằng điều đó khi ông tuyên bố: “Tôi sẽ chẳng sợ tai họa nào: vì Chúa ở cùng tôi” (Thi Thiên 23:4). Có một sự bảo vệ hai phương diện dành cho những người được chọn được nói đến trong Thư tín này: một là trước khi được tái sinh, và hai là sau đó. Trong câu mở đầu của Giu-đe, họ được nói đến như những người “được Đức Chúa Trời là Cha làm nên thánh, được gìn giữ trong Chúa Giê-xu Christ, và được kêu gọi.” Họ đã được Đức Chúa Cha biệt riêng cho sự cứu rỗi trong sắc lệnh đời đời của Ngài (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13), và được “gìn giữ” trước khi họ được kêu gọi cách hữu hiệu. Đó thật là một sự thật kỳ diệu và phước hạnh! Ngay cả khi đang lang thang xa bầy, vâng, ngay cả khi họ đang khinh thường Đấng Chăn Chiên của linh hồn mình, tình yêu của Ngài vẫn dõi theo họ (Giê-rê-mi 31:3) và quyền năng của Ngài đã giải cứu họ khỏi một nấm mồ chết yểu. Sự chết không thể nắm lấy một tội nhân được chọn cho đến khi người ấy đã được sinh lại!

Đấng Christ Không Nâng Hy Vọng Chúng Ta Lên Chỉ Để Dập Tắt

Điều vừa được chỉ ra phải khiến cho thấy rất rõ ràng rằng không có chút nghi ngờ nào về sự sẵn lòng của Chúa trong việc gìn giữ dân Ngài. Nếu Ngài đã giữ họ khỏi sự chết tự nhiên khi họ còn ở trong tình trạng chưa được tái sinh, thì Ngài lại càng giải cứu họ khỏi sự chết thuộc linh hơn biết bao, nay Ngài đã khiến họ trở nên tạo vật mới (xem Rô-ma 5:9, 10). Nếu Đấng Christ không sẵn lòng “khiến mọi ân điển đầy dẫy” cho dân Ngài (II Cô-rinh-tô 9:8), “giữ điều tôi [họ] đã giao phó cho Ngài cho đến ngày ấy” (II Ti-mô-thê 1:12, các dấu ngoặc vuông là của tôi), “nâng đỡ những kẻ bị cám dỗ” (Hê-bơ-rơ 2:18), và “cứu trọn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời” (Hê-bơ-rơ 7:25), thì chắc chắn Ngài đã không trêu ngươi họ bằng cách khẳng định trong mỗi phân đoạn ấy rằng Ngài có thể làm những điều này. Khi Đấng Christ hỏi hai người mù, là những người đã nài xin Ngài thương xót họ, rằng: “Các ngươi có tin Ta có thể làm điều này không?” (Ma-thi-ơ 9:28), Ngài không hề gieo một sự nghi ngờ trong tâm trí họ về sự sẵn sàng của Ngài để cho họ được sáng mắt; nhưng Ngài đang khơi dậy đức tin của họ, như câu tiếp theo cho thấy rõ. Những lời “Đấng có thể gìn giữ anh em khỏi vấp ngã” là một cách diễn đạt tổng quát, bao gồm không chỉ quyền năng và sự sẵn lòng của Ngài, mà cả lòng nhân từ và sự rộng lượng của Ngài, là điều Ngài đã vận dụng rồi, và sẽ tiếp tục vận dụng, cho sự gìn giữ dân Ngài.

Đấng Christ Bị Ràng Buộc Bởi Nghĩa Vụ Giao Ước Phải Gìn Giữ Dân Ngài Khỏi Sự Bội Đạo Hoàn Toàn Và Cuối Cùng

Quả thật quyền năng của Đấng Christ lớn hơn rất nhiều so với điều Ngài thật sự thi hành, vì quyền năng của Ngài là vô hạn. Nếu Ngài muốn như vậy, Ngài đã có thể giữ dân Ngài hoàn toàn khỏi tội lỗi; nhưng vì những lý do khôn ngoan và thánh khiết, Ngài không làm thế. Như Giăng Báp-tít, người dọn đường của Ngài, đã tuyên bố với những người Pha-ri-si và Sa-đu-sê: “Đức Chúa Trời có thể khiến những đá này sinh ra con cái cho Áp-ra-ham” (Ma-thi-ơ 3:9), thì Đấng Christ cũng đã có thể truyền cho một đạo thiên sứ đến giải cứu Ngài khỏi kẻ thù của Ngài (Ma-thi-ơ 26:53), nhưng Ngài đã không làm vậy. Việc thi hành quyền năng của Ngài đã và đang được điều tiết bởi mục đích đời đời của Đức Chúa Trời; Ngài chỉ đưa quyền năng ấy ra cho đến mức Ngài đã cam kết phải làm theo sự thỏa thuận trong giao ước. Như vậy, những lời “Đấng có thể gìn giữ anh em khỏi vấp ngã” không liên hệ đến mọi kiểu sa ngã, mà là khỏi việc trở thành mồi ngon cho những sai lầm chết người của những “người không tin kính” được nhắc đến trong câu 4, khỏi việc bị dẫn đi lạc lối bởi những ngụy biện và gương mẫu của các giáo sư dị giáo. Với tư cách là Đấng Chăn Chiên của bầy chiên Đức Chúa Trời, Đấng Christ đã nhận một trọng trách phải gìn giữ chúng: không phải khỏi việc đi lạc, mà khỏi sự hủy diệt. Chính những tội lỗi thô tục được nói đến trong văn mạch, khi đi cùng với sự ngoan cố và không ăn năn, là điều Đấng Christ giải cứu dân Ngài khỏi đó. Đây là những “tội cố ý phạm” (Thi Thiên 19:13), mà nếu một người cứ tiếp tục không ăn năn, thì là những tội không thể tha thứ được (cũng giống như tội tự tử). Nói cách khác, chính khỏi sự bội đạo hoàn toàn và cuối cùng mà Đấng Christ gìn giữ tất cả những kẻ thuộc về Ngài.

Với tư cách là một Cứu Chúa toàn năng, Đấng Christ đã được giao phó công việc gìn giữ dân Ngài. Họ đã được Đức Chúa Cha ban cho Ngài với mục đích ấy. Ngài đủ tư cách về mọi mặt cho nhiệm vụ này, xét cả thần tính lẫn nhân tính của Ngài (Hê-bơ-rơ 2:18). Mọi quyền phép đã được ban cho Ngài ở trên trời và dưới đất (Ma-thi-ơ 28:18). Ngài sẵn lòng cũng như có đủ năng lực, vì ý muốn của Đức Chúa Cha là Ngài không được để mất một ai trong số dân Ngài (Giăng 6:39), và Ngài vui thích trong điều đó. Ngài có một mối quan tâm cá nhân đối với họ, vì Ngài đã mua họ cho chính mình. Ngài chịu trách nhiệm về việc canh giữ họ. Vì vậy Ngài gìn giữ họ khỏi bị tội lỗi nuốt chửng. Cứu Chúa của chúng ta không phải là một Cứu Chúa yếu đuối, mà là Đấng được mặc lấy sự toàn năng. Điều đó đã được bày tỏ ngay cả trong những ngày Ngài chịu sỉ nhục, khi Ngài đuổi quỷ, chữa lành người bệnh, và khiến bão tố yên lặng bởi mạng lịnh đầy uy quyền của Ngài. Điều đó đã được chứng tỏ khi chỉ bằng một lời phán, Ngài khiến những kẻ đến bắt Ngài phải ngã ngửa xuống đất (Giăng 18:6). Điều đó đã được chứng minh cách tối thượng trong chiến thắng cá nhân của Ngài trên sự chết và mồ mả. Chính quyền năng toàn năng ấy hiện đang được thi hành trong việc sắp xếp mọi công việc của dân Ngài, và trong việc liên tục hướng dẫn ý chí và hành động của họ trong suốt cuộc hành trình trên đất của họ. Về vườn nho của Ngài, Ngài tuyên bố: “Ta là Đức Giê-hô-va, Ta canh giữ nó; Ta sẽ tưới nó mỗi lúc: e có ai phá hại nó chăng, Ta sẽ canh giữ nó đêm ngày (Ê-sai 27:3).

Sự Tiếp Đón Vinh Hiển Mà Đấng Christ Tiếp Nhận Và Trình Dâng Những Người Được Cứu Chuộc

“Và trình dâng anh em không tì vít trước sự hiện diện vinh hiển của Ngài với niềm vui mừng lớn.” Đây là lý do thứ hai đã thúc đẩy sự bùng nổ ngợi khen này. Đấng Christ không chỉ bảo vệ dân Ngài ở nơi đây, mà còn sắm sẵn cho hạnh phúc của họ ở đời sau. Ân điển và quyền năng của Ngài là như vậy, đến nỗi Ngài thực hiện cho họ mọi điều Đức Chúa Trời đã định và đã hứa. Việc Đấng Christ trình dâng dân Ngài lên cho chính Ngài vừa mang tính cá nhân vừa mang tính tập thể. Việc thứ nhất diễn ra khi chết, lúc Ngài đem người tin đến với chính Ngài. Điều này phước hạnh không thể diễn tả được: khi lìa khỏi thân thể, linh hồn của người tin được dẫn vào sự hiện diện trực tiếp của Đức Chúa Trời, và chính Cứu Chúa tiếp nhận linh hồn ấy vào Thiên đàng và trình dâng nó trước ngai. Linh hồn đã lìa khỏi thân thể, được giải thoát khỏi mọi sự hư hoại và ô uế, được Đấng Christ tiếp nhận vì vinh hiển của Đức Chúa Trời. Ngài sẽ đặt linh hồn đã được cứu chuộc ấy của một tội nhân đã được xưng công chính và được làm nên trọn vẹn (Hê-bơ-rơ 12:23) trước mặt Ngài với niềm thỏa lòng lớn lao trong lòng, để nó phản chiếu chính những sự hoàn hảo của Ngài. Ngài sẽ nâng nó lên vinh dự cao nhất, đổ đầy nó bằng vinh hiển, bày tỏ cho nó tình yêu của Ngài đến mức tột cùng, và ngắm nhìn nó với niềm vui thích. Đấng Christ tiếp nhận mỗi linh hồn đã được huyết tẩy sạch khi chết vào vòng tay đời đời của Ngài, và trình dâng nó trước sự hiện diện vinh hiển của Ngài với niềm vui mừng lớn.

Phân đoạn hiện tại của chúng ta cũng hướng về thời điểm Đấng Christ sẽ công khai trình dâng dân Ngài cách tập thể lên cho chính Ngài, khi Đầu và Cứu Chúa, Đấng đã “yêu mến Hội Thánh, và phó chính mình vì Hội Thánh,” sẽ “trình dâng Hội Thánh ấy lên cho chính Ngài cách vinh hiển, không vết, không nhăn, không chi giống như vậy, nhưng là thánh sạch và không chỗ trách được” (Ê-phê-sô 5:25, 27). Đây sẽ là kết quả chắc chắn và đắc thắng của tình yêu Ngài, cũng như sẽ là sự hoàn tất của sự cứu chuộc chúng ta. Từ Hy Lạp chỉ về việc trình dâng (số 2476 trong Strong và Thayer; xem trình dâng, 3936, trong Ê-phê-sô 5:27) có thể được dùng theo nghĩa đặt bên cạnh. Sau khi đã tẩy sạch Hội Thánh khỏi mọi sự ô uế tự nhiên của nàng và đã chuẩn bị, trang điểm cho nàng cho vị trí đã định của nàng là bạn đồng hành trong vinh hiển của Ngài, thì Ngài sẽ, một cách trang trọng và chính thức, đem nàng về với chính Ngài. Lời tuyên bố hân hoan này sẽ vang lên: “Chúng ta hãy hớn hở vui mừng, và dâng vinh hiển cho Ngài [Đức Chúa Trời]: vì lễ cưới Chiên Con đã tới” (Khải Huyền 19:7, các dấu ngoặc vuông là của tôi). Đấng Christ sẽ khiến Hội Thánh trở nên đáng yêu bằng chính những sự hoàn hảo của Ngài, và nàng sẽ đầy dẫy vẻ đẹp và sự rực rỡ, như một cô dâu đã trang điểm cho chồng mình. Bấy giờ Ngài sẽ phán: “Hỡi bạn tình Ta, mọi sự nơi ngươi đều xinh đẹp, không có vết chi cả” (Nhã Ca 4:7). Nàng sẽ “hoàn toàn vinh hiển ở bên trong: áo xống nàng [sẽ] bằng vàng thêu.” Về nàng có lời rằng: “Vua sẽ yêu chuộng nhan sắc ngươi lắm” (Thi Thiên 45:11, 13, các dấu ngoặc vuông là của tôi), và Ngài sẽ mãi mãi là Phần thỏa mãn niềm vui của nàng.

Kinh Thánh cũng cho thấy rằng vào buổi sáng phục sinh, Đấng Christ cũng sẽ trình dâng Hội Thánh lên cho Đức Chúa Cha Ngài (II Cô-rinh-tô 4:14), và sẽ hân hoan phán rằng: “Này, tôi đây, cùng với các con cái mà Đức Chúa Trời đã ban cho tôi” (Hê-bơ-rơ 2:13; xem Sáng Thế Ký 33:5; Ê-sai 8:18). Không một người nào sẽ bị mất (Giăng 6:39, 40; 10:27–30; 17:12, 24)! Và tất cả sẽ được biến đổi hoàn toàn nên giống hình ảnh thánh khiết của Ngài (Rô-ma 8:29). Ngài sẽ trình dâng chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời để Ngài xem xét, tiếp nhận và ưng thuận. Albert Barnes nói,

Ngài sẽ trình dâng chúng ta trong sân của Thiên đàng, trước ngai của Đức Chúa Cha đời đời, như dân đã được chuộc của Ngài, như những kẻ được khôi phục từ sự đổ nát của sự sa ngã, như những kẻ được cứu bởi công lao của huyết Ngài. Họ không chỉ sẽ được Ngài khiến sống lại từ kẻ chết, mà còn được công khai và trang trọng trình dâng lên Đức Chúa Trời như thuộc về Ngài, như được khôi phục cho sự phục vụ Ngài và như có quyền trong giao ước ân điển để hưởng phước hạnh của Thiên đàng.

Đó là Đấng Christ đứng vào vị trí của Ngài trước mặt Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Trung Gian đắc thắng, nhận các “con cái” như món quà của Đức Chúa Trời ban cho Ngài, xưng nhận sự hiệp một của Ngài với họ, và vui mừng trong hoa trái của công việc Ngài. Ngài trình dâng họ “không tì vít”: được xưng công chính, được nên thánh, được vinh hiển hóa. Cách thức Ngài làm điều đó sẽ là “với niềm vui mừng lớn,” vì bấy giờ Ngài sẽ “thấy kết quả của sự khốn khổ linh hồn Ngài, và sẽ thỏa lòng” (Ê-sai 53:11). Trong Giu-đe 15, chúng ta biết về sự diệt vong đang chờ đợi những kẻ bội đạo; ở đây chúng ta nhìn thấy phước hạnh đã được chỉ định cho những người được cứu chuộc. Họ sẽ mãi mãi chiếu sáng trong sự công chính của Đấng Christ, và Ngài sẽ tìm thấy niềm thỏa lòng của Ngài trong Hội Thánh như người bạn đồng hành trong phước hạnh của Ngài.

Một Bài Ca Tụng Vinh Hiển Dâng Lên Một Ngôi Vị Thần Linh Có Những Sự Hoàn Hảo Vô Hạn

“Nguyện vinh hiển, tôn trọng, chủ quyền và quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất, là Cứu Chúa chúng ta, cả bây giờ lẫn đời đời. A-men.” Chúng ta đi đến việc xem xét bản chất và Đối Tượng của lời cầu nguyện này. Đây là một bài ca tụng, một sự bày tỏ lời khen ngợi; và tuy nó ngắn gọn, nhưng những chân lý thiêng liêng mà nó tập trung vào thì vô cùng lớn lao. Thấy rằng Chúa được trang sức bằng vinh hiển và vẻ đẹp (Gióp 40:10), chúng ta phải liên tục dâng những sự tuyệt hảo này lên cho Ngài (Xuất Hành Ký 15:11; I Sử Ký 29:11). Các thánh đồ phải công bố và rao truyền những sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời mình: “Hãy hát xướng danh vinh hiển của Ngài: hãy làm cho sự khen ngợi Ngài được vinh hiển” (Thi Thiên 66:2). Đây là điều các sứ đồ đã làm, và chúng ta phải noi gương họ. Ở đây Ngài được tôn thờ vì sự khôn ngoan của Ngài. Có một điều ở đây có thể gây khó khăn cho những nhà thần học trẻ tuổi đã học biết phân biệt giữa các thuộc tính không thể truyền thông của Đức Chúa Trời, như tính vô hạn và tính bất biến của Ngài, và các thuộc tính có thể truyền thông của Ngài, như lòng thương xót, sự khôn ngoan, v.v. Thấy rằng Đức Chúa Trời đã ban cho một số tạo vật của Ngài sự khôn ngoan, thì làm sao Ngài có thể được gọi là “chỉ một mình khôn ngoan”? Thứ nhất, Ngài khôn ngoan cách tuyệt đối vượt trội. Sự khôn ngoan của Ngài vượt xa sự khôn ngoan của loài người và thiên sứ đến nỗi sự khôn ngoan của tạo vật là sự dại dột khi so sánh với Ngài. Thứ hai, Ngài khôn ngoan về bản chất. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời không phải là một phẩm chất tách rời khỏi chính Ngài như của chúng ta. Có nhiều người hoàn toàn không phải là người khôn ngoan; nhưng Đức Chúa Trời sẽ không phải là Đức Chúa Trời nếu Ngài không toàn tri, vốn tự nhiên được ban cho mọi tri thức và chính Ngài là Nguồn Suối của mọi sự khôn ngoan. Thứ ba, Ngài khôn ngoan ngay từ nguyên thủy, không do bắt nguồn từ đâu. Mọi sự khôn ngoan đều đến từ Đức Chúa Trời, vì Ngài sở hữu mọi sự khôn ngoan trong chính Ngài. Mọi sự khôn ngoan chân thật của tạo vật chỉ là một tia sáng từ ánh sáng của Ngài.

Đối Tượng vinh hiển của bài ca tụng này không ai khác hơn là Đấng Trung Gian của giao ước ân điển. Lý do để tôn vinh Ngài như vậy là sự toàn năng và toàn tri mà Ngài sở hữu, được bày tỏ cách vinh hiển trong việc Ngài cứu Hội Thánh. Xét đến điều được khẳng định về Ngài trong câu 24, không nên có chút nghi ngờ nào trong tâm trí chúng ta rằng “Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất” của câu 25 không ai khác hơn là Chúa Giê-xu Christ, vì lãnh vực riêng của Ngài với tư cách là Đấng Chăn Chiên là gìn giữ Hội Thánh Ngài khỏi sự hủy diệt và trình dâng Hội Thánh ấy trong vinh hiển lên Đức Chúa Cha. Hơn nữa, danh hiệu được thêm vào, “Đức Chúa Trời là Cứu Chúa chúng ta,” xác nhận vấn đề này. Ở đây thần tính tuyệt đối được gán cho Ngài: “Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất,” như cũng vậy trong Tít 2:13 (nơi bản văn Hy Lạp sẽ được dịch chính xác và sát nghĩa hơn là “Đức Chúa Trời vĩ đại và Cứu Chúa của chúng ta, là Chúa Giê-xu Christ”), II Phi-e-rơ 1:1 (nơi bản Hy Lạp phải được dịch là “của Đức Chúa Trời chúng ta và Cứu Chúa là Chúa Giê-xu Christ,” như các ghi chú bên lề của bản KJV và ASV làm chứng), và nhiều nơi khác. Đấng Christ là Con là “Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất,” tuy không loại trừ Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh. Có lẽ Ngài được chỉ định như vậy ở đây với chủ ý tương phản với các “thần” giả dối và dại dột của những kẻ làm hư hoại bằng dị giáo được nhắc đến trong văn mạch. Tôi có thể nói thêm rằng khi so sánh với Đức Chúa Trời Ba Ngôi tối cao của Kinh Thánh, là Đấng được thể hiện cách vinh hiển nhất trong Đức Chúa Trời–người là Chúa Giê-xu Christ (Đấng hiện đang cai trị như Chúa tuyệt đối của vũ trụ), thì Đức Chúa Trời hư cấu của những người theo thuyết Nhất Vị, của những người theo Chủ Nghĩa Hiện Đại của thế kỷ hai mươi, và của hầu hết những người Arminian cũng là dại dột và ấu trĩ.

Sự Thích Hợp Độc Nhất Của Đấng Christ Cho Công Việc Được Giao Cho Ngài

Chính sức mạnh và sự đầy đủ của Đấng Christ cho mọi vấn đề thuộc về sự trung gian cứu chuộc của Ngài được tôn vinh ở đây. Ngài được tôn thờ như Đấng sẽ hoàn tất cách đắc thắng công việc được giao cho Ngài làm, một công việc mà không một tạo vật đơn thuần nào, không, ngay cả một thiên sứ trưởng cũng không thể hoàn thành được. Không ai ngoại trừ Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người mới có thể hành động như Đấng Trung Gian. Không ai ngoại trừ một Ngôi Vị Thần Linh mới có thể dâng một sự đền đáp thỏa đáng cho công lý thiêng liêng. Không ai ngoại trừ Đấng sở hữu công lao vô hạn mới có thể cung cấp một của lễ có giá trị vô hạn. Không ai ngoại trừ Đức Chúa Trời mới có thể gìn giữ chiên ở giữa bầy sói. Trong Châm Ngôn 8, đặc biệt là các câu 12, 13, 31 và 32, Đấng Christ được gọi là “sự khôn ngoan,” và được nghe đang phán như một Ngôi Vị riêng biệt. Ngài đã được loan báo là “Đấng Mưu Luận Lạ Lùng” (Ê-sai 9:6). Ngài đã tự chỉ định mình là “sự khôn ngoan” trong Lu-ca 7:35. Ngài được gọi cách rõ ràng là “sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời” (I Cô-rinh-tô 1:24), “Trong Ngài giấu chứa mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức” (Cô-lô-se 2:3). Sự khôn ngoan của Ngài xuất hiện trong việc Ngài tạo dựng muôn vật (Giăng 1:3), trong việc Ngài cai trị và duy trì muôn vật (Hê-bơ-rơ 1:3), và trong việc Đức Chúa Cha “đã giao mọi quyền xét đoán cho Con” (Giăng 5:22).

Sự khôn ngoan trọn vẹn của Đấng Christ đã được bày tỏ trong những ngày Ngài còn trong xác thịt. Ngài đã mở ra cho loài người những điều bí mật của Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 13:11), Ngài tuyên bố: “Con chẳng tự mình làm việc gì được [điều này, dưới ánh sáng của văn mạch tiếp theo, có nghĩa là Ngài không làm điều gì độc lập với ý muốn của Đức Chúa Cha], nhưng chỉ làm điều Con thấy Cha làm: vì mọi điều Cha làm, Con cũng làm như vậy” (Giăng 5:19, 30, các dấu ngoặc vuông và chữ nghiêng là của tôi). Qua đó, Đấng Christ khẳng định sự ngang bằng về năng lực giữa chính Ngài và Đức Chúa Cha Ngài. Ngài “chẳng cần ai làm chứng về người nào: vì chính Ngài biết điều gì ở trong loài người” (Giăng 2:25). Những người nghe Ngài giảng dạy “đều kinh ngạc, và nói rằng: Người này được sự khôn ngoan này và những việc quyền năng này ở đâu?” (Ma-thi-ơ 13:54). Sự khôn ngoan độc nhất của Đấng Christ xuất hiện trong việc trả lời và làm cho kẻ thù của Ngài phải im lặng. “Chưa hề có người nào nói như người này” (Giăng 7:46), những người được sai đến bắt Ngài đã làm chứng như vậy. Ngài đã khiến những người chỉ trích Ngài bối rối đến nỗi cuối cùng Ma-thi-ơ làm chứng rằng: “Từ ngày đó, không ai dám hỏi Ngài một câu nào nữa” (Ma-thi-ơ 22:46). Vậy vì Ngài được ban cho sự toàn tri, chúng ta đừng tìm lỗi trong bất kỳ cách đối xử nào của Ngài với chúng ta. Trái lại, chúng ta hãy đem mọi nan đề của mình đến với Ngài; chúng ta hãy hoàn toàn tin cậy Ngài, đặt chính mình và mọi công việc của mình vào tay Ngài.

Lời Khen Ngợi Cao Nhất Xứng Đáng Dành Cho Chúa Là Đấng Christ

Vì Ngài là “Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất, là Cứu Chúa chúng ta” — Cứu Chúa duy nhất, đầy đủ và thành công — chúng ta hãy ngợi khen Ngài như vậy. Như những người ở trên Thiên đàng quăng mão triều thiên của mình trước Chiên Con và tôn vinh những sự hoàn hảo vô song của Ngài, thì chúng ta là những người còn ở trên đất cũng phải làm như vậy. Vì Đấng Christ đã tự đặt mình vào sự sỉ nhục và hạ mình không thể nói nên lời vì cớ chúng ta, vâng, chịu khổ cho đến chết, và là sự chết trên cây thập tự, thì chúng ta phải sẵn sàng và hết lòng tôn vinh và tôn cao Ngài biết bao, kêu lên cùng với sứ đồ rằng: “Nguyện vinh hiển và tôn trọng, chủ quyền và quyền năng thuộc về Ngài!” Vinh hiển là sự bày tỏ sự tuyệt hảo theo cách thu hút sự ưng thuận từ mọi người nhìn thấy nó. Ở đây từ này chỉ về vinh dự và sự tôn trọng cao cả xứng đáng dành cho Đấng Christ vì những sự hoàn hảo của Ngài, qua đó Ngài vượt xa vô hạn mọi tạo vật và mọi vật. Tôn trọng liên hệ đến phẩm giá cao trọng và sự vĩ đại thiêng liêng của Ngài, khiến Ngài được tôn vinh và được yêu chuộng hơn mọi tạo vật của Ngài, vì đã nhận được một danh trên hết mọi danh (Phi-líp 2:9). Chủ quyền là quyền cai trị hay quyền sở hữu tuyệt đối đạt được bằng sự chinh phục và được duy trì bằng sức mạnh hay quyền năng vượt trội hơn mọi đối thủ. Người–Đức Chúa Trời thi hành điều này theo cách mà “không ai có thể ngăn tay Người, hay hỏi Người rằng: Người làm chi vậy?” (Đa-ni-ên 4:35). Ngài đã nghiền nát đầu của Sa-tan, kẻ thù mạnh nhất của Ngài (Sáng Thế Ký 3:15), và ném vương quốc gian ác của nó vào sự hỗn loạn. “Ngài đã truất bỏ các quyền cai trị và các thế lực, bày tỏ ra giữa thiên hạ, và thắng hơn chúng nó” trong sự chết của Ngài trên cây thập tự (Cô-lô-se 2:15). Quyền năng ở đây có nghĩa là thẩm quyền cai trị có được từ quyền hợp pháp. Vì Đấng Christ “đã vâng phục cho đến chết, và là sự chết trên cây thập tự” (Phi-líp 2:8, 9), Đức Chúa Trời là Cha đã tôn Ngài lên vị trí có thẩm quyền và quyền cai trị phổ quát (Ma-thi-ơ 28:18), nơi Ngài hiện đang cai trị như “VUA CỦA CÁC VUA VÀ CHÚA CỦA CÁC CHÚA” (Khải Huyền 19:16). Quyền cai trị phổ quát này Đấng Christ đã đạt được như một quyền hợp pháp bởi sự vâng phục trọn vẹn của Ngài với tư cách là A-đam thứ hai (Sáng Thế Ký 1:26–28). Với tư cách là Đức Chúa Trời–người, Đấng Christ không chỉ xứng đáng có thẩm quyền và chủ quyền trên trái đất cùng mọi tạo vật của nó, mà còn trên toàn bộ vũ trụ mà chính Ngài đã tạo dựng.

Vua Giê-xu Cai Trị Cả Bây Giờ Lẫn Đời Đời

“Nguyện vinh hiển, tôn trọng, chủ quyền và quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất, là Cứu Chúa chúng ta, cả bây giờ lẫn đời đời. A-men.” Hãy lưu ý kỹ hai từ được in nghiêng. Quan niệm được soi dẫn của Giu-đe khác hẳn một cách triệt để với quan niệm của rất nhiều “người nghiên cứu lời tiên tri” là những người trì hoãn sự cai trị của Đấng Christ đến một thời kỳ “thiên hy niên” nào đó trong tương lai. Cả những phẩm giá hiện tại lẫn những phẩm giá vô tận của Đấng Trung Gian đều ở trong tầm nhìn ở đây. Ngài đã được “đội mão triều thiên vinh hiển và sang trọng” rồi (Hê-bơ-rơ 2:9). Sự tôn trọng là của Ngài ngày nay, vì Ngài được tôn cao “cao hơn hết mọi quyền cai trị và thế lực,” vì Đức Chúa Trời “đã [không phải “sẽ”!] bắt muôn vật phục dưới chân Ngài” (Ê-phê-sô 1:21, 22, chữ nghiêng và các dấu ngoặc vuông là của tôi). Chủ quyền cũng đang được Ngài thi hành bây giờ, và trong sức mạnh mà qua đó Ngài đạt được chủ quyền, Ngài hiện đang “nâng đỡ muôn vật bởi lời quyền năng của Ngài” (Hê-bơ-rơ 1:3). Ngay bây giờ Chúa Giê-xu đang ngồi trên ngai của Đa-vít (Công Vụ 2:29–35), “các thiên sứ, các quyền cai trị và các thế lực đều [đã] vâng phục Ngài.” (I Phi-e-rơ 3:22). Ngài sẽ cai trị như vậy, không chỉ trong một ngàn năm, mà là đời đời. A-men. Như vậy Giu-đe kết thúc Thư tín trang trọng nhất trong mọi Thư tín bằng bài ca hân hoan thánh khiết này về vinh hiển hiện tại và đời đời của Chiên Con.

Chương 6: Khải Huyền 1:5, 6

Chương 6

Khải Huyền 1:5, 6

Phần 1

Lời cầu nguyện hiện đang ở trước mặt chúng ta thật sự tạo thành phần kết thúc của lời chào thăm và phước lành trong các câu 4 và 5 của Khải Huyền 1, trong đó “ân điển và sự bình an” được cầu xin đến từ Đức Chúa Trời Ba Ngôi trong các Ngôi Vị riêng biệt của Ngài: (1) “từ Đấng Hiện Có, Đã Có Và Còn Đến,” tức là từ Đức Giê-hô-va với tư cách là Đấng Tự Hữu và Bất Biến — Ngài được gọi bằng danh xưng tương đương với danh kỷ niệm của Ngài (Xuất Hành Ký 3:13–17) mà qua đó hữu thể đời đời và sự thành tín giữ giao ước của Ngài phải được ghi nhớ (Xuất Hành Ký 6:2–5; “CHÚA” bằng với “Giê-hô-va” trong suốt Cựu Ước); (2) “từ bảy vị thần ở trước ngai Ngài,” tức là từ Đức Thánh Linh trong sự đầy dẫy quyền năng của Ngài và sự đa dạng trong các hoạt động của Ngài (Ê-sai 11:1, 2); và (3) “từ Chúa Giê-xu Christ,” là Đấng được nhắc đến cuối cùng như Mắt Xích nối kết giữa Đức Chúa Trời và dân Ngài. Ở đây Cứu Chúa được ban cho một danh xưng ba phương diện: (1) “Đấng làm chứng thành tín,” danh xưng này bao quát và bao trùm toàn bộ đời sống đức hạnh của Ngài từ máng cỏ đến cây thập tự; (2) “Đấng Con Trưởng từ cõi chết sống lại [tốt hơn là, “Trưởng Tử”],” (các dấu ngoặc vuông là của tôi) danh xưng này tôn vinh chiến thắng của Ngài trên mồ mả — đây là một tước hiệu về phẩm giá (Sáng Thế Ký 49:3), và chỉ về sự ưu tiên về cấp bậc hơn là về thời gian; và (3) “và là Chúa của các vua ở trên đất,” danh xưng này loan báo uy nghi và chủ quyền vương giả của Ngài. Danh xưng thứ ba này nhìn Đấng Chiến Thắng như được tôn cao “cao hơn hết mọi quyền cai trị và thế lực” (Ê-phê-sô 1:21), như Đấng mà chính quyền của vũ trụ đã được đặt trên vai Ngài (Ê-sai 9:6), là Đấng ngay cả bây giờ đang “nâng đỡ muôn vật bởi lời quyền năng của Ngài” (Hê-bơ-rơ 1:3), và trước mặt Ngài mọi đầu gối rồi sẽ quỳ xuống (Phi-líp 2:10).

Bản Tóm Lược Phân Tích Về Lời Cầu Nguyện

Việc kể lại trên đây về những sự hoàn hảo và phẩm giá của Đấng Cứu Chuộc đã khơi dậy từ môi miệng của Sứ đồ Giăng lời thốt lên tôn thờ này: “Đấng đã yêu thương chúng ta, đã lấy huyết mình rửa sạch tội lỗi chúng ta, và đã khiến chúng ta trở nên nước Ngài, và là thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời là Cha Ngài; nguyện vinh hiển và quyền năng thuộc về Ngài đời đời vô cùng. A-men.” Như vậy bản chất của lời cầu nguyện của chúng ta một lần nữa là một bài ca tụng. Đối Tượng của nó là Con của Đức Chúa Trời đã nhập thể trong tính cách và chức vụ trung gian của Ngài. Những người tôn thờ Ngài là những người trong số “chúng ta” là những người hưởng lợi từ sự trung gian của Ngài. Những lý do thúc đẩy nó là sự nhận biết của chúng ta về tình yêu không thể dò thấu của Ngài, hiệu năng tẩy sạch của huyết báu Ngài, và những phẩm giá kỳ diệu mà Ngài đã ban cho những người được cứu chuộc của Ngài. Lời dâng vinh hiển của nó là “nguyện vinh hiển và quyền năng thuộc về Ngài,” không chỉ trong một ngàn năm, mà là “đời đời vô cùng,” và kết thúc bằng lời khẳng định chắc chắn, “A-men” — điều đó sẽ phải như vậy. Vì lợi ích của những người giảng đạo trẻ tuổi, tôi sẽ nói thêm vài nhận xét về các bài ca tụng nói chung.

Các Bài Ca Tụng Cần Thiết Để Mở Rộng Quan Niệm Của Chúng Ta Về Các Ngôi Vị Của Đức Chúa Trời Ba Ngôi

Các bài ca tụng trong Kinh Thánh bày tỏ nhu cầu của chúng ta phải hình thành những quan niệm cao trọng hơn về các Ngôi Vị Thần Linh. Để làm được như vậy, chúng ta phải thường xuyên và sốt sắng suy ngẫm nhiều hơn về các thuộc tính không thể diễn tả được của các Ngài. Suy nghĩ của chúng ta ít khi dừng lại trên sự bày tỏ các thuộc tính ấy trong tạo vật vật chất biết bao. Thần tính được “nhìn thấy rõ ràng” trong những vật Đức Chúa Trời đã dựng nên, và ngay cả dân ngoại cũng bị cáo buộc là có tội không thể bào chữa được vì họ đã không tôn vinh Đức Chúa Trời vì công việc tay Ngài đã làm (Rô-ma 1:19–21). Các giác quan của chúng ta không chỉ phải được vui thích bởi những màu sắc đáng yêu của cây cối và hương thơm của hoa, mà tâm trí của chúng ta còn phải dừng lại trên những chuyển động và bản năng của loài vật, thán phục bàn tay thiêng liêng đã trang bị cho chúng như vậy. Chúng ta ít khi suy ngẫm về những điều kỳ diệu của chính thân thể mình, về cấu trúc, sự tiện lợi và sự thích ứng hoàn hảo của mỗi chi thể biết bao. Ít người hiệp với tác giả Thi Thiên mà thốt lên: “Tôi sẽ ngợi khen Chúa; vì tôi được dựng nên cách đáng sợ lạ lùng: công việc Chúa thật lạ lùng; linh hồn tôi biết rõ lắm” (Thi Thiên 139:14) biết bao. Những năng khiếu của con người bề trong của chúng ta còn kỳ diệu hơn biết bao, nâng chúng ta lên cao hơn mọi tạo vật không có lý trí. Lý trí của chúng ta có thể được dùng vào việc gì tốt hơn là tôn vinh Đấng đã ban cho chúng ta cách dư dật như vậy? Thế nhưng, sự nhìn nhận biết ơn dành cho Đấng Tạo Hóa và Đấng Ban Cho nhân từ của thân thể chúng ta lại ít ỏi biết bao.

Chúng ta ít khi xem xét sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong việc cai trị thế giới biết bao. Chúng ta hãy lấy, chẳng hạn, sự cân bằng được duy trì giữa hai giới trong số lượng tương đối giữa sinh và tử, để dân số trên đất được duy trì từ thế hệ này sang thế hệ khác mà không cần bất kỳ sự sắp đặt nào của con người. Hoặc chúng ta hãy xem xét các tính khí và tài năng khác nhau được ban cho loài người, để một số người khôn ngoan cho việc cố vấn, quản trị và điều hành, một số người có đủ tư cách hơn cho lao động chân tay nặng nhọc, và những người khác để phục vụ trong các chức năng văn phòng. Hoặc hãy xem xét cách sự cai trị của Ngài kiềm chế những dục vọng thấp hèn của loài người, để một mức độ luật pháp và trật tự như vậy được duy trì nói chung trong xã hội, khiến kẻ yếu không bị kẻ mạnh hủy diệt và người tốt không phải là không thể sống được trong một thế gian hoàn toàn “chìm đắm trong sự gian ác” (I Giăng 5:19). Hoặc hãy nghĩ đến cách Đức Chúa Trời đặt ra giới hạn cho sự thành công của những kẻ độc tài tham lam, để khi dường như họ đang ở ngay điểm quét sạch mọi thứ trước mặt mình, họ đột nhiên bị Đấng đã định rằng họ sẽ “không đi xa hơn” chặn lại. Hoặc hãy suy ngẫm cách, trong việc Ngài áp dụng luật báo ứng, các cá nhân và các quốc gia bị khiến phải gặt điều họ đã gieo, dù là điều tốt hay điều xấu. Chính vì chúng ta ít chú ý đến những hiện tượng này và hàng trăm hiện tượng tương tự khác, nên chúng ta rất hiếm khi được cảm động để kêu lên: “A-lê-lu-gia: vì Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng của chúng ta đang cai trị” (Khải Huyền 19:6).

Các Bài Ca Tụng Hoàn Toàn Dành Cho Sự Khen Ngợi Thần Tính, Đặc Biệt Là Các Công Việc Của Ân Điển Thần Linh

Nhưng chính những công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời trong lĩnh vực ân điển, hơn là trong sự sáng tạo và sự quan phòng, mới có sức lay động lòng của dân Đức Chúa Trời nhất trong sự tôn thờ đầy thán phục. Đặc biệt hơn, những công việc mà trong đó Đấng Yêu Dấu của chính lòng Ngài đã và đang tham gia vì cớ chúng ta khơi dậy sự ngưỡng mộ và khen ngợi của chúng ta. Đó cũng là trường hợp trong các câu chúng ta đang suy ngẫm bây giờ. Ngay khi Ngôi Vị vô song và những sự hoàn hảo của Đấng Yêu Thương đời đời của linh hồn ông được đặt ra trước tâm trí và tấm lòng của Sứ đồ Giăng, ông liền hân hoan kêu lên: “Nguyện vinh hiển và quyền năng thuộc về Ngài đời đời vô cùng.” Và với tất cả các thánh đồ chân thật của Đức Chúa Trời cũng vậy. Một tiếng kêu như vậy là phản ứng tự phát và sự tuôn trào của linh hồn họ hướng về Ngài. Điều đó dẫn tôi đến việc chỉ ra một điều chung cho mọi bài ca tụng: trong đó, sự khen ngợi luôn được dâng lên một cách độc nhất cho Thần Tính, và không bao giờ cho bất kỳ một tác nhân hay thành tựu đơn thuần nào của con người. Sự bận tâm đến bản thân và sự tự chúc mừng hoàn toàn không có chỗ trong đó. Điều đó khác xa với mức độ thuộc linh thấp kém đang thịnh hành nói chung trong các Hội Thánh ngày nay. Tác giả này đã từng có mặt trong một buổi nhóm mà một bài thánh ca được hát, điệp khúc của bài hát ấy như sau: “Ôi, tôi yêu Chúa Giê-xu biết bao.” Nhưng tôi đã không thể hát theo một cách thành thật được. Không ai trên Thiên đàng có tội tự ca ngợi chính mình hay tôn đại ân điển của mình, và không một Cơ Đốc nhân nào cũng phải làm như vậy ở đây trên đất.

Đối Tượng Riêng Của Bài Ca Tụng Này

Đối Tượng của sự tôn thờ và tạ ơn này là Đấng Phước Hạnh ấy, là Đấng đã cùng với Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh đảm nhận việc cứu dân Ngài khỏi mọi tội lỗi và khốn khổ của họ bằng giá huyết của Ngài và cánh tay quyền năng của Ngài. Trong Ngôi Vị thiết yếu của Ngài, Đức Chúa Con đồng đẳng và đồng vĩnh hằng với Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh, là Đấng “ở trên hết mọi loài, là Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời. A-men” (Rô-ma 9:5). Ngài là Mặt Trời công chính không được tạo dựng (Thi Thiên 84:11; Ma-la-chi 4:2). Trong Ngài, mọi vinh hiển của Thần Tính chiếu ra, và bởi Ngài, mọi sự hoàn hảo của Thần Tính đã được bày tỏ. Đáp lại chính sự tôn thờ này, Ngài tuyên bố: “Ta là An-pha và Ô-mê-ga, là đầu và cuối, Chúa phán vậy, là Đấng Hiện Có, Đã Có Và Còn Đến, là Đấng Toàn Năng” (Khải Huyền 1:8). Trước khi các thế giới được dựng nên, Ngài đã bước vào sự cam kết trong giao ước để trở nên nhập thể, để mang lấy hình thể của xác thịt tội lỗi (Rô-ma 8:3) để làm Đấng Bảo Lãnh cho dân Ngài, để làm Chàng Rể của Hội Thánh Ngài — Cứu Chúa trọn vẹn và đầy đủ mọi sự của Hội Thánh. Với tư cách như vậy, Ngài là Người của tay hữu Đức Chúa Trời, Bạn Đồng Hành của Chúa các đạo binh, Vua của vinh hiển. Công việc Ngài thật vinh dự, sự đầy dẫy của Ngài là vô hạn, quyền năng của Ngài là toàn năng. Ngai của Ngài là đời đời vô cùng. Danh của Ngài ở trên hết mọi danh. Vinh hiển của Ngài ở trên các tầng trời. Không thể tôn vinh Ngài quá mức được, vì danh vinh hiển của Ngài “được tôn cao hơn mọi sự chúc tụng và khen ngợi” (Nê-hê-mi 9:5, chữ nghiêng là của tôi).

Trong văn mạch trực tiếp, Đấng Đáng Tôn Thờ này được nhìn trong ngôi vị thần-nhân của Ngài, như Đấng đã nhập thể, như Đấng Trung Gian là Đức Chúa Trời–người. Ngài được trình bày trong chức vụ ba phương diện của Ngài là Tiên Tri, Thầy Tế Lễ và Quân Vương. Chức vụ tiên tri của Ngài được chỉ rõ trong danh xưng “Đấng làm chứng thành tín,” vì trong lời tiên tri Cựu Ước, Đức Chúa Cha đã loan báo: “Ta đã ban Người làm chứng cho các dân tộc” (Ê-sai 55:4). Chính Đấng Christ đã tuyên bố với Phi-lát: “Ta đã sinh ra và đến trong thế gian vì cớ này, để làm chứng cho chân lý” (Giăng 18:37). Với tư cách như vậy, Ngài đã rao giảng Phúc Âm cho người nghèo và xác chứng Phúc Âm bằng những phép lạ quyền năng. Chức vụ tế lễ của Ngài tất yếu được hàm ý trong cách diễn đạt “Đấng Con Trưởng từ cõi chết,” vì trong sự chết, Ngài đã dâng chính mình làm của lễ cho Đức Chúa Trời để làm thỏa mãn cho những vi phạm của dân Ngài. Sau đó Ngài đã sống lại để Ngài có thể tiếp tục thi hành chức tế lễ của Ngài bằng sự cầu thay liên tục của Ngài cho họ. Chức vụ vương giả của Ngài xuất hiện rõ ràng trong danh xưng “Chúa của các vua ở trên đất,” vì Ngài có chủ quyền tuyệt đối trên họ. Bởi Ngài mà họ cai trị (Châm Ngôn 8:15), và họ được truyền phải quy phục Ngài (Thi Thiên 2:10–12). Chúng ta phải lắng nghe Ngài, chúng ta phải tin nơi Ngài, và chúng ta phải quy phục Ngài. Riêng rẽ và tập thể, những danh xưng này loan báo rằng Ngài phải được tôn trọng và tôn kính rất mực.

Các Thiên Sứ Đầy Kinh Ngạc Trước Tình Yêu Cứu Chuộc Của Đấng Christ Dành Cho Hội Thánh Ngài

Khi đang bị lưu đày trên đảo Bát-mô, Giăng chăm chú chiêm ngưỡng Im-ma-nu-ên trong những sự tuyệt hảo của Thân Vị, các chức vụ và công việc của Ngài. Khi làm như vậy, lòng ông say mê, và ông thốt lên: “Đấng đã yêu chúng ta.” Tình yêu của Đấng Christ được Sứ đồ Giăng nói đến ở đây bằng thì quá khứ, không phải vì tình yêu ấy hiện nay không còn hoạt động, nhưng để hướng sự chú ý của chúng ta đến những biểu hiện trước đó của nó. Tình yêu của Đấng Christ là sự kiện và mầu nhiệm vĩ đại nhất được bày tỏ trong Kinh Thánh. Tình yêu ấy bắt nguồn từ lòng Ngài và đã hoạt động từ đời đời, vì trước khi các núi được dựng nên, “sự vui thích” của Ngài “ở nơi con trai loài người” (Châm Ngôn 8:31). Tình yêu kỳ diệu ấy đã được Đấng Christ thể hiện trong mối liên hệ với giao ước đời đời, trong đó Ngài đã đồng ý làm Đấng Bảo Lãnh cho dân sự Ngài và gánh lấy mọi nghĩa vụ của họ. Việc Ngài vui thích nơi những tạo vật bằng bụi đất là điều kỳ diệu của Thiên đàng (Ê-phê-sô 3:8-10; I Phi-e-rơ 1:12). Việc Ngài đặt lòng mình trên họ khi nhìn họ trong tình trạng sa ngã là điều không thể hiểu nổi. Tình yêu ấy đã được bày tỏ công khai trong sự nhập thể, sự hạ mình, sự vâng phục, những đau khổ và sự chết của Ngài.

Kinh Thánh tuyên bố rằng “tình yêu của Đấng Christ... vượt quá sự thông biết” (Ê-phê-sô 3:19). Tình yêu ấy hoàn toàn vượt quá mọi sự tính toán hay hiểu biết hữu hạn. Việc Con Đức Chúa Trời lại hạ mình đoái đến những tạo vật hữu hạn đã là một hành động hạ mình rất lớn của Ngài (Thi Thiên 13:6). Việc Ngài còn đi xa hơn mà thương xót họ lại càng kỳ diệu hơn nữa. Việc Ngài yêu chúng ta trong sự ô uế của chúng ta hoàn toàn vượt quá sự hiểu biết của chúng ta. Việc những tình cảm từ lòng Ngài tuôn ra hướng về Hội Thánh đã khiến Ngài từ bỏ vinh hiển Ngài vốn có với Đức Chúa Cha trước khi thế gian được dựng nên (Giăng 17:5), mang lấy hình thể của một đầy tớ, và trở nên “vâng phục cho đến chết” vì cớ họ, “tức là cái chết trên thập tự giá” (Phi-líp 2:7, 8), vượt trên mọi tư tưởng và vượt quá mọi lời ca ngợi. Việc Đấng Thánh lại sẵn lòng bị làm nên tội lỗi vì dân sự Ngài (II Cô-rinh-tô 5:21) và chịu đựng sự rủa sả để phước lành vô tận trở thành phần của họ (Ga-la-ti 3:13, 14) là điều hoàn toàn không thể quan niệm nổi. Như S. E. Pierce đã diễn đạt rất tài tình,

Tình yêu của Ngài là một hành động trọn vẹn và liên tục từ đời đời đến đời đời. Nó không biết suy giảm hay tàn phai. Đó là tình yêu đời đời và không thay đổi. Nó vượt quá mọi sự quan niệm và vượt trên mọi lời diễn đạt. Để đưa ra bằng chứng tột bực nhất về tình yêu ấy, “Đấng Christ đã chết vì kẻ có tội” (Rô-ma 5:6). Trong đời sống Ngài, Ngài đã bày tỏ trọn vẹn tình yêu của Ngài. Trong những đau khổ và sự chết của Ngài, Ngài đã đóng ấn lên tình yêu ấy bằng một sự nhấn mạnh đời đời.

Tình Yêu Của Đấng Christ Hoàn Toàn Không Thiên Vị, Không Do Công Đức Nào Nơi Đối Tượng Của Nó Gợi Lên

Tình yêu của Đấng Christ là một tình yêu hoàn toàn vô vị kỷ, vì nó không bị ảnh hưởng bởi bất cứ điều gì nơi các đối tượng của nó hay bởi bất kỳ sự cân nhắc nào khác bên ngoài chính Ngài. Hoàn toàn không có điều gì nơi dân sự Ngài, dù là điều hiện có hay điều được thấy trước, để khơi dậy tình yêu của Ngài: không có điều gì hiện có, vì họ đã phản nghịch Đức Chúa Trời và đã cố ý chọn làm gương mẫu và chủ của mình một kẻ vốn là kẻ nói dối và kẻ giết người từ ban đầu; không có điều gì được thấy trước, vì họ không thể mang lấy sự tuyệt hảo nào ngoài sự tuyệt hảo mà chính bàn tay đầy ân điển của Ngài đã làm nên trong họ. Tình yêu của Đấng Christ vượt xa vô hạn về sự tinh sạch, về cường độ, về tính vô vị kỷ, hơn bất kỳ tình yêu nào từng lay động trong lòng người. Nó hoàn toàn tự do và tự phát. Ngài yêu chúng ta khi chúng ta không có tình yêu và không đáng yêu. Chúng ta hoàn toàn không thể đền đáp hay báo đáp Ngài một cách xứng đáng. Chính sự phước hạnh và vinh hiển thiết yếu của Ngài không thể bị giảm bớt bởi sự hư mất của chúng ta, cũng không thể được gia tăng bởi sự cứu rỗi của chúng ta. Tình yêu của Ngài là tình yêu không được mời gọi, không bị thu hút, hoàn toàn do chính Ngài gây nên và do chính Ngài thúc đẩy. Chính tình yêu của Ngài đã khơi dậy mọi thuộc tính khác — sự khôn ngoan, quyền năng, sự thánh khiết của Ngài, v.v. — đi vào hoạt động. Lời của Đa-vít, “Ngài giải cứu tôi, vì Ngài ưa thích tôi” (Thi Thiên 18:19, chữ nghiêng của tôi), đưa ra lời giải thích của Đức Chúa Trời về sự cứu chuộc của tôi.

Tình yêu của Đấng Christ là một tình yêu có sự phân biệt. “Chúa tốt lành đối với mọi người: lòng thương xót dịu dàng của Ngài ở trên mọi công việc Ngài” (Thi Thiên 145:9). Ngài nhân từ đối với mọi tạo vật của Ngài, khiến mặt trời của Ngài mọc lên trên kẻ dữ và người lành, và mưa xuống trên người công chính và kẻ bất chính (Ma-thi-ơ 5:45). “Ngài nhân từ đối với kẻ vô ơn và kẻ dữ” (Lu-ca 6:35, chữ nghiêng của tôi). Nhưng Đấng Christ đã yêu Hội Thánh và phó chính mình Ngài vì Hội Thánh bằng một tình yêu mà Ngài không dành cho toàn thể nhân loại. Hội Thánh là đối tượng đặc biệt và riêng biệt duy nhất của tình cảm Ngài. Ngài dành cho nàng và nuôi dưỡng đối với nàng một tình yêu và sự tận hiến độc nhất, khiến nàng tỏa sáng giữa mọi công trình sáng tạo của tay Ngài với vẻ rực rỡ không thể nhầm lẫn của một người được yêu quý nhất. Những người chồng được truyền dạy phải yêu vợ mình “như Đấng Christ đã yêu Hội Thánh vậy” (Ê-phê-sô 5:25). Tình yêu của người chồng đối với vợ mình là một tình yêu đặc biệt và độc nhất; Đấng Christ cũng ấp ủ đối với Hội Thánh Ngài một tình cảm đặc biệt như vậy. Tình yêu ấy đặt trên Cô Dâu của Ngài hơn là trên nhân loại nói chung. Nàng là báu vật riêng của Ngài. “Ngài đã yêu những kẻ thuộc về mình ở trong thế gian, thì Ngài yêu họ cho đến cuối cùng” (Giăng 13:1, chữ nghiêng của tôi). Thay vì cãi lẽ chống lại lẽ thật này, chúng ta hãy vui hưởng sự quý báu của nó. Tình yêu của Đấng Christ cũng là một tình yêu hằng còn và bền lâu, được thể hiện trên các đối tượng của nó “cho đến cuối cùng”; và, như chúng ta sẽ thấy bây giờ, đó là một tình yêu hy sinh và làm cho giàu có.

Tình Yêu Của Đấng Christ Hướng Đến Nhu Cầu Lớn Nhất Của Chúng Ta: Sự Tẩy Sạch Tội Lỗi Chúng Ta

Những biểu hiện của tình yêu Đấng Christ tương ứng với nỗi khốn khổ và sự thiếu thốn của chúng ta, vì các hoạt động của nó phù hợp với tình trạng và hoàn cảnh của các đối tượng của nó. Nhu cầu thảm thiết nhất của chúng ta là tội lỗi chúng ta được cất bỏ, và nhu cầu ấy đã được Ngài đáp ứng trọn vẹn. Chỉ riêng tình yêu của Ngài thôi không thể cất bỏ những sự vi phạm của chúng ta “xa như phương đông cách phương tây.” Những đòi hỏi của Đức Chúa Trời phải được đáp ứng; hình phạt của Luật Pháp phải được gánh chịu. “Không đổ huyết thì không có sự tha thứ” (Hê-bơ-rơ 9:22), và Đấng Christ đã yêu Hội Thánh đến nỗi đã đổ huyết quý báu của Ngài ra vì nàng. Vì vậy, ở đây Sứ đồ Giăng được nghe thốt lên: “Đấng đã yêu chúng ta, và đã rửa chúng ta khỏi tội lỗi mình trong [hay “bởi”] chính huyết Ngài.” Đây là lý do hay động cơ gây cảm hứng thứ hai đằng sau lời chúc phước này. Việc nhắc đến huyết của Đấng Christ này nhất thiết nhấn mạnh Thần Tính của Ngài cũng như nhân tính của Ngài. Không ai ngoài một tạo vật mới có thể đổ huyết và chết, nhưng không ai ngoài Đức Chúa Trời mới có thể tha thứ tội lỗi. Đó cũng là một chứng cớ về bản chất và hiệu quả thay thế của sự hy sinh của Ngài. Nếu không như vậy, làm sao huyết ấy có thể rửa chúng ta khỏi tội lỗi mình? Hơn nữa, nó ca ngợi bằng chứng tối thượng về sự chăm sóc của Ngài đối với dân sự Ngài. “Tình yêu mạnh như sự chết... Nhiều nước không thể dập tắt tình yêu, các dòng sông cũng không thể làm chìm đắm nó” (Nhã Ca 8:6, 7) đã được chứng minh tại thập tự giá, nơi mọi sóng và ba đào của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời (Thi Thiên 42:7) đã đổ trên Đấng Gánh Tội.

Tình yêu vượt trội của Đấng Christ đã được chứng tỏ qua việc Ngài kết ước với chính những con người thuộc về những kẻ được Đức Chúa Trời tuyển chọn, nhận lấy chính nghĩa của họ, mang lấy bản tính của họ, vâng phục và chịu khổ thay cho họ và ở vị trí của họ. Sứ đồ Phao-lô đã đem lẽ thật phước hạnh này về áp dụng cho các tín đồ khi ông nói,

Vậy anh em hãy làm kẻ bắt chước Đức Chúa Trời như con cái rất yêu dấu; hãy bước đi trong tình yêu thương, như Đấng Christ đã yêu thương chúng ta, và vì chúng ta phó chính mình Ngài làm lễ vật và của lễ dâng lên Đức Chúa Trời, như một hương thơm (Ê-phê-sô 5:1, 2).

Chúa Giê-xu biết điều gì là cần thiết cho sự giải cứu chúng ta, và tình yêu của Ngài đã thúc giục Ngài hoàn thành điều đó. Và các sứ đồ Phao-lô và Giăng đã hiểu và dạy về món nợ nặng nề của tình yêu và lòng biết ơn đặt trên mọi người thụ hưởng hạnh phúc của công việc cứu rỗi của Đấng Christ. Việc “rửa chúng ta khỏi tội lỗi mình” thuộc về chính bản chất của những điều cần thiết cho sự cứu rỗi chúng ta, và vì điều đó huyết Ngài phải được đổ ra. Đó quả là một bằng chứng lớn lao biết bao về tình yêu của Ngài! Tình yêu ở đây là thế này: Đấng Công Chính đã tự nguyện và vui lòng chịu khổ vì kẻ bất chính, “để dẫn chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời” (I Phi-e-rơ 3:18). “Nhưng Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết” (Rô-ma 5:8). Tin tức lạ lùng thay, rằng Chúa Giê-xu Christ đã làm trọn sự chuộc tội cho những người ngay vào chính lúc đó là kẻ thù của Ngài (Rô-ma 5:10)! Ngài đã chọn phó mạng sống mình vì những người theo bản chất và theo nếp sống là những kẻ phản nghịch Đức Chúa Trời, thay vì để họ mãi mãi trở thành vật hy sinh cho cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Kẻ có tội vi phạm, nhưng Đấng Vô Tội bị kết án. Kẻ vô đạo xúc phạm, nhưng Đấng Thánh gánh chịu hình phạt. Đầy tớ phạm tội, nhưng Chúa vinh hiển xóa bỏ nó. Chúng ta có lý do biết bao để tôn thờ Ngài!

Tình Yêu Của Đấng Christ Là Vô Hạn Và Không Thay Đổi

Làm sao Đấng Christ có thể bày tỏ tình yêu của Ngài đối với dân sự Ngài theo một cách vượt hơn điều Ngài đã làm rồi? “Chẳng có tình yêu nào lớn hơn là vì bạn hữu mà phó sự sống mình” (Giăng 15:13). Nhưng đây là Đức Chúa Trời-người, và khi làm như vậy Ngài đã cho thấy tình yêu của Ngài là vô hạn và đời đời — không thể được khuếch đại thêm! Ngài đã tỏa sáng trong quyền năng và vẻ huy hoàng trọn vẹn như giữa trưa của tình yêu Ngài tại Ghết-sê-ma-nê và trên Đồi Sọ. Tại đó, Ngài đã gánh chịu trong linh hồn mình toàn bộ sự rủa sả khủng khiếp vốn đáng phải trả và phải trả cho tội lỗi của dân sự Ngài. Chính khi đó Đức Chúa Cha đẹp lòng làm cho Ngài bị thương tích và khiến linh hồn Ngài chịu đau buồn (Ê-sai 53:10). Nỗi thống khổ của Ngài không thể quan niệm nổi. Ngài đã kêu lên dưới nỗi thống khổ ấy: “Sao Ngài lìa bỏ tôi?” Chính như vậy Ngài đã yêu chúng ta, và chính bởi đó Ngài đã cung cấp nguồn suối để tẩy sạch chúng ta khỏi những sự gian ác mình. Qua việc đổ huyết quý báu của Ngài ra, Ngài đã tẩy sạch dân sự Ngài hoàn toàn khỏi tội lỗi và sự ô uế của tội lỗi. Chúng ta hãy cùng hòa vào lời ca ngợi hân hoan của S. E. Pierce:

Phước lành, phước lành đời đời ở trên Chiên Con đã mang tội lỗi chúng ta và gánh những sự buồn rầu của chúng ta! Mồ hôi như huyết của Ngài là sức khỏe và phương thuốc đời đời của chúng ta. Sự lao khổ của linh hồn Ngài là sự giải cứu đời đời của chúng ta khỏi sự rủa sả của Luật Pháp và cơn thạnh nộ sẽ đến. Việc Ngài mang tội lỗi chúng ta trong chính thân thể Ngài trên cây gỗ là sự giải trừ đời đời của chúng ta khỏi chúng. Việc đổ huyết quý báu nhất của Ngài ra là sự tẩy sạch đời đời của chúng ta.

“Và đã rửa chúng ta khỏi tội lỗi mình trong chính huyết Ngài.” Tội lỗi vừa làm ô danh hồ sơ của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, vừa làm ô uế linh hồn, và làm nhơ bẩn lương tâm; và không gì có thể cất bỏ nó ngoài huyết chuộc tội và tẩy sạch của Đấng Christ. Tội lỗi là điều duy nhất mà Chúa Giê-xu ghét. Việc Ngài ghét nó là điều thiết yếu đối với sự thánh khiết của Ngài. Ngài ghét nó một cách không thay đổi, và Ngài có thể ngừng yêu Đức Chúa Trời thì mới có thể yêu nó. Tuy nhiên, tình yêu của Ngài đối với dân sự Ngài còn lớn hơn cả sự ghét tội lỗi của Ngài. Qua sự sa ngã của họ trong A-đam, họ là những tội nhân; bản tính sa ngã của họ hoàn toàn hư hoại. Bởi tư tưởng, lời nói và việc làm, họ là những tội nhân. Họ phạm vô số sự vi phạm không thể đếm được theo nghĩa đen, vì tội lỗi họ nhiều hơn tóc trên đầu họ (Thi Thiên 40:12). Vậy mà Đấng Christ đã yêu họ! Ngài đã yêu như vậy trước khi họ phạm tội trong A-đam, và những ý nghĩ Ngài thấy trước về họ trong tình trạng sa ngã của họ đã không tạo ra sự thay đổi nào trong tình yêu Ngài dành cho họ; trái lại, chúng tạo thêm cơ hội lớn hơn để Ngài bày tỏ tình yêu ấy. Vì vậy Ngài đã trở nên nhập thể, để Ngài có thể xóa bỏ tội lỗi của họ. Không gì ghê tởm hơn đối với Đấng Thánh của Đức Chúa Trời. Vậy mà Ngài sẵn lòng trở nên người xa lạ đối với con cái của mẹ mình, bị loài người khinh dể và chối bỏ, bị họ chế nhạo và đánh đập, vâng, bị Đức Chúa Trời lìa bỏ trong một thời gian, để dân sự Ngài có thể được tẩy sạch.

Sự Rửa Sạch Một Lần Đủ Cả Của Đấng Christ Cho Dân Sự Ngài

Tôi hoàn toàn đồng ý với những lời bình luận của John Gill về các lời “đã rửa chúng ta khỏi tội lỗi mình”:

Điều này không nên được hiểu là sự nên thánh của bản tính họ, vốn là công việc của Đức Thánh Linh, nhưng là sự chuộc tội cho tội lỗi họ và sự xưng công chính cho họ khỏi tội lỗi ấy.

Nói cách khác, điều được nói đến ở đây là sự mua lấy sự cứu chuộc, chứ không phải sự áp dụng của nó. Dĩ nhiên, điều sau đi theo khi tái sinh, vì mọi người mà Ngài đã rửa sạch theo phương diện pháp lý khỏi tội lỗi và hình phạt của tội lỗi (một lần đủ cả tại Gô-gô-tha) thì đến đúng lúc sẽ được tẩy sạch và giải thoát khỏi tình yêu và quyền thống trị của tội lỗi. Điều được chỉ ra trong mệnh đề trước mắt chúng ta là tội lỗi được hủy bỏ, sự kết án được cất bỏ, sự rủa sả của Luật Pháp được lấy đi, và bản án tha bổng được tuyên bố. Đây là phần của mọi tín đồ: “Cho nên hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Chúa Giê-xu Christ” (Rô-ma 8:1). Chúng ta phải phân biệt giữa sự xưng công chính cho con người chúng ta một lần đủ cả (Công Vụ 13:39) và sự tha thứ cho những tội lỗi mà chúng ta phạm với tư cách là Cơ Đốc nhân (I Giăng 1:9). Những tội sau phải được xưng ra trong sự ăn năn, và rồi chúng ta được tha thứ và được tẩy sạch trên cơ sở huyết của Đấng Christ. Điều trước là điều được nói đến trong Khải Huyền 1:5, nơi Sứ đồ Giăng đang vui mừng trong tình yêu của Đấng mà huyết Ngài đã một lần đủ cả rửa sạch con người của các thánh đồ. Sự tẩy sạch tội lỗi liên tục cần thiết từng ngày được thừa nhận trong Khải Huyền 7:13, 14, nơi chúng ta thấy các thánh đồ trong áo trắng rực rỡ, những chiếc áo trước đó bị lấm bẩn vì đường đi mà họ đã tẩy sạch từng ngày (x. Giăng 13:3-17).

Phần 2 - Khải Huyền 1:5, 6

Hai bằng chứng về tình yêu của Đấng Christ đối với dân sự Ngài được nhắc đến trong lời cầu nguyện này: sự tẩy sạch của Ngài cho họ khỏi tội lỗi mình bằng chính huyết Ngài, và việc Ngài làm cho họ giàu có bằng những phẩm vị Ngài ban cho họ. Nhưng cũng có một biểu hiện và sự bày tỏ thứ ba của tình yêu Ngài mà, dù không được diễn đạt rõ ràng, vẫn nhất thiết được hàm ý ở đây, đó là sự chu cấp của Ngài cho họ. Như kết quả của công việc mà tình yêu Ngài đã thúc giục Ngài thực hiện thay cho họ, Ngài đã xứng đáng bảo đảm Đức Thánh Linh cho dân sự Ngài (Công Vụ 2:33). Vì vậy, Đấng Christ sai Đức Thánh Linh đến để tái sinh họ, để lấy những điều của Đấng Christ và tỏ ra cho họ (Giăng 16:14, 15), để ban cho họ sự hiểu biết về Chúa Giê-xu qua kinh nghiệm và có tính cứu rỗi, và để sản sinh đức tin trong lòng họ để họ tin Ngài mà được sự sống đời đời. Tôi nói rằng tất cả điều này nhất thiết được hàm ý, vì chỉ bởi những thực tại này họ mới có thể thật sự và với cảm xúc thốt lên “Đấng đã yêu chúng ta,” vâng, để mỗi người trong họ có thể khẳng định rằng Đấng Christ này, Con Đức Chúa Trời, “đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi” (Ga-la-ti 2:20). Đây là tinh túy của phước hạnh thật: được Đức Thánh Linh bảo đảm từ Lời rằng tôi là một đối tượng của tình yêu vô hạn và không thay đổi của Đấng Christ. Sự hiểu biết về điều đó khiến Ngài trở nên “hoàn toàn đáng yêu” trong sự quý trọng của tôi (Nhã Ca 5:16), làm vui mừng linh hồn tôi, và thánh hóa tình cảm của tôi.

Bởi Đức Tin Cứu Rỗi, Người Ta Nhìn Ra Ngoài Chính Mình Đến Đấng Christ

Hãy xem ở đây bản chất chiếm lấy của đức tin cứu rỗi. Nó nắm lấy Đấng Christ và sự hy sinh của Ngài vì tội nhân như được bày tỏ trong Lời của lẽ thật. Nó nói: Đây là một bức thư tình từ Thiên đàng về Phúc Âm vinh hiển của Con Đức Chúa Trời, thuật lại tình yêu của Đấng Christ và những bằng chứng mạnh mẽ nhất và lớn nhất có thể về tình yêu ấy. Tôi thấy bức thư này dành cho tôi, vì nó được gửi đến những tội nhân, vâng, đến chính kẻ đứng đầu các tội nhân. Nó vừa mời gọi vừa truyền lệnh cho tôi tiếp nhận Đấng Yêu Thương Thần Thượng này cho chính mình và thành tâm tin vào sự đầy đủ của huyết chuộc tội của Ngài cho tội lỗi tôi. Vì vậy, tôi tiếp nhận Ngài như Ngài được ban cho cách nhưng không bởi Phúc Âm, và nương cậy nơi chính lời Ngài: “Kẻ đến cùng ta, ta không bỏ ra ngoài đâu” (Giăng 6:37). Đức tin này không đến bởi những cảm xúc về tình yêu của tôi đối với Đấng Christ, nhưng bởi việc nghe về tình yêu của Ngài đối với tội nhân (Rô-ma 5:8; 10:17). Đúng là Đức Thánh Linh, trong ngày quyền năng của Ngài, tạo những ấn tượng trên lòng bằng Lời. Nhưng nền tảng của đức tin không phải là những ấn tượng đó, mà là chính Phúc Âm. Đối tượng của đức tin không phải là Đấng Christ đang làm việc trên lòng và làm mềm nó, nhưng là Đấng Christ như Ngài được trình bày cho chúng ta tiếp nhận trong Lời. Điều chúng ta được kêu gọi để nghe không phải là Đấng Christ đang nói cách bí mật bên trong chúng ta, nhưng là Đấng Christ đang nói cách công khai, khách quan, bên ngoài chúng ta.

Những Trái Phước Hạnh Của Đức Tin Cứu Rỗi

Một sự rủa sả khủng khiếp nhất được tuyên bố trên mọi người “không yêu mến Chúa Giê-xu Christ” (I Cô-rinh-tô 16:22). Thật nghiêm trọng khi nhận ra rằng sự rủa sả đó đang ở trên đại đa số đồng loại của chúng ta, ngay cả trong những nước được coi là Cơ Đốc. Nhưng tại sao bất kỳ tội nhân nào lại yêu Đấng Christ? Người ta chỉ có thể làm như vậy vì người ấy tin vào tình yêu của Đấng Christ đối với tội nhân. Người ấy nhận thấy sự kỳ diệu và quý báu của tình yêu ấy; vì “đức tin... hành động bởi tình yêu thương” (Ga-la-ti 5:6), tức là bởi tình yêu của Đấng Christ được bày tỏ đối với chúng ta. Nó tiếp nhận hay đem tình yêu của Ngài vào lòng. Rồi nó làm việc ra sự bình an trong lương tâm, ban cho sự đến gần Đức Chúa Trời cách ý thức (Ê-phê-sô 3:12), khơi dậy niềm vui trong Ngài, và thúc đẩy sự thông công với Ngài và sự trở nên giống như Ngài. Đức tin ấy, được Đức Thánh Linh cấy trồng, hành động bởi tình yêu thương — sự phản chiếu của việc chúng ta nắm bắt và chiếm lấy tình yêu của Đấng Christ — giết chết sự thù nghịch của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, và khiến chúng ta vui thích trong Luật Pháp của Ngài (Rô-ma 7:22). Đức tin như vậy biết, dựa trên thẩm quyền của Lời Đức Chúa Trời, rằng tội lỗi chúng ta — vốn là nguyên nhân của sự phân cách và xa lìa của chúng ta khỏi Ngài — đã được rửa sạch bởi huyết chuộc tội của Đấng Christ. Phước biết bao không thể diễn tả được khi biết rằng trong kỳ đầy trọn Đấng Christ đã hiện ra “để cất tội lỗi đi bởi sự hy sinh của chính mình Ngài” (Hê-bơ-rơ 9:26) và rằng Đức Chúa Trời phán về mọi tín đồ: “Ta sẽ chẳng còn nhớ đến tội lỗi và sự gian ác của chúng nữa” (Hê-bơ-rơ 10:17).

Sự thánh khiết thực tiễn và sự yên ủi của chúng ta phần lớn tùy thuộc vào lòng tin của chúng ta nơi những lời chứng thần thượng của Phúc Âm. Tình yêu của chúng ta đối với Đấng Christ và sự tôn thờ Ngài sẽ lớn lên hay giảm sút tỷ lệ với đức tin của chúng ta nơi Thân Vị và công việc của Đấng Christ. Nơi nào có sự bảo đảm cá nhân về tình yêu của Ngài, nơi đó không thể không có sự hòa cùng các thánh đồ trên Thiên đàng trong việc ca ngợi Đấng Christ vì đã rửa chúng ta khỏi tội lỗi mình (Khải Huyền 5:9, 10). Nhưng nhiều người sẽ phản đối: “Tôi vẫn còn quá nhiều tội lỗi trong tôi; và nó quá thường thắng hơn tôi, đến nỗi tôi không dám nuôi dưỡng sự bảo đảm rằng Đấng Christ đã rửa tôi khỏi tội lỗi mình.” Nếu đó là trường hợp của bạn, tôi hỏi: Bạn có than khóc về những sự hư hoại của bạn, và tha thiết mong muốn được mãi mãi thoát khỏi chúng không? Nếu có, đó là bằng chứng bạn có quyền vui mừng trong huyết chuộc tội của Đấng Christ. Đức Chúa Trời thấy thích hợp để để tội lỗi ở trong bạn, để trong đời này bạn có thể được giữ khiêm nhường trước mặt Ngài và càng kinh ngạc hơn về sự nhịn nhục lâu dài của Ngài. Đó là sự chỉ định của Ngài rằng Chiên Con bây giờ phải được ăn “với rau đắng” (Xuất Hành Ký 12:8). Thế gian này không phải là nơi an nghỉ của bạn. Đức Chúa Trời cho phép bạn bị những dục vọng của bạn quấy nhiễu, để bạn có thể trông đợi cách háo hức hơn sự giải cứu và sự an nghỉ đang chờ bạn. Dù Rô-ma 7:14-25 mô tả chính xác kinh nghiệm hiện tại của bạn, Rô-ma 8:1 cũng tuyên bố: “Cho nên hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Chúa Giê-xu Christ”!

Những Vị Trí Và Đặc Ân Cao Quý Mà Cơ Đốc Nhân Được Hưởng Nhờ Sự Hiệp Một Với Đấng Christ

“Và đã làm cho chúng ta nên vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời và Cha Ngài.” Đây là lý do gây cảm hứng thứ ba cho lời tôn vinh tiếp theo sau. Sau khi đã thừa nhận món nợ của các thánh đồ đối với tình yêu và sự hy sinh của Cứu Chúa, Sứ đồ Giăng bây giờ ca ngợi, bằng ngôn ngữ của “những linh hồn của người công chính đã được làm cho trọn vẹn” (Khải Huyền 5:10; Hê-bơ-rơ 5:10), những phẩm vị cao quý mà Ngài đã ban cho họ. Chúng ta, những con cái của Đấng Rất Cao, theo mức độ thích hợp, được làm cho trở thành những kẻ dự phần vào những vinh dự của Đấng vốn vừa là Vua của các vua vừa là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta; và sự nắm bắt sự kiện này khơi dậy một bài hát ca ngợi Ngài. Khi chúng ta nhận ra rằng Chúa Giê-xu chia sẻ những vinh dự của chính Ngài với những kẻ được Ngài cứu chuộc, ban cho họ cả phẩm vị vương giả lẫn sự gần gũi với Đức Chúa Trời trong chức tế lễ, chúng ta không thể không hân hoan thốt lên: “Nguyện vinh hiển và quyền năng thuộc về Ngài đời đời vô cùng.” Chúng ta đã thật sự được làm nên vua và thầy tế lễ khi Ngài giao ước thực hiện các điều khoản của giao ước đời đời, vì bởi sự cam kết đó chúng ta đã được lập nên như vậy. Bởi sự mua chuộc, chúng ta đã được làm nên vua và thầy tế lễ khi Ngài trả giá cho sự cứu chuộc chúng ta, vì chính bởi những công đức của Ngài mà Ngài đã mua những đặc ân này cho chúng ta. Theo phương diện liên bang, chúng ta đã được làm nên như vậy khi Ngài thăng thiên lên nơi cao (Ê-phê-sô 4:8; 2:6) và bước vào bên trong bức màn với tư cách là Đấng Đi Trước của chúng ta (Hê-bơ-rơ 6:19, 20). Thật sự, chúng ta đã được làm nên như vậy khi tái sinh, khi chúng ta trở thành những kẻ dự phần vào sự xức dầu của Ngài.

“Và đã làm cho chúng ta nên vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời.” Ở đây chúng ta có Đấng Cứu Chuộc nâng cao và làm cho những kẻ được Ngài cứu chuộc trở nên cao quý. Điều này giả định trước và đi theo sau sự tha thứ của chúng ta, và là kết quả tích cực của sự vâng phục xứng đáng của Đấng Christ đối với Luật Pháp của Đức Chúa Trời (nếu không có sự vâng phục ấy, Ngài không thể chết thay cho tội nhân). Đấng đã yêu chúng ta không chỉ cất bỏ những sự ô uế của chúng ta mà còn phục hồi chúng ta về ân huệ và sự thông công của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, Ngài đã bảo đảm cho chúng ta một phần thưởng vinh hiển; Ngài đã lấy vị trí của chúng ta để chúng ta có thể chia sẻ vị trí của Ngài. Để chúng ta có thể được bảo vệ khỏi những sai lầm tinh vi nhất định, vốn đã đưa không ít con cái Đức Chúa Trời vào sự trói buộc, điều quan trọng là phải nhận thấy rằng những danh xưng này không chỉ thuộc về một tầng lớp Cơ Đốc nhân rất chọn lọc và tiến bộ, mà thuộc về mọi tín đồ cách bình đẳng. Cũng cần thiết, để chúng ta khỏi bị Thuyết Phân Kỳ cướp mất, nhận ra rằng những phẩm vị này thuộc về chúng ta ngay bây giờ. Chúng không bị hoãn lại cho đến khi chúng ta đến Thiên đàng, và càng không phải cho đến bình minh của thiên hy niên. Mọi thánh đồ đều có hai vinh dự này được ban cho mình cùng một lúc: người ấy là một thầy tế lễ vương giả, và một vị vua tế lễ. Ở đây chúng ta thấy phẩm giá và sự cao quý của dân sự Chúa. Thế gian nhìn chúng ta như thấp hèn và đáng khinh, nhưng Ngài nói về chúng ta như “những người tuyệt hảo, mà ta hoàn toàn ưa thích” (Thi Thiên 16:3).

Khi Phao-lô nói trong II Cô-rinh-tô 1:21 rằng Đức Chúa Trời “làm cho chúng ta vững vàng... trong Đấng Christ, và đã xức dầu cho chúng ta,” (chữ nghiêng của tôi) ông đang hàm ý rằng Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta nên vua và thầy tế lễ; vì từ xức dầu diễn tả phẩm giá. Các vua và các thầy tế lễ được xức dầu khi được tấn phong vào chức vụ của họ. Vì vậy, khi nói rằng Đức Chúa Trời đã xức dầu cho mọi người ở trong Chúa Giê-xu Christ, điều đó gợi ý rằng Ngài đã làm cho họ đủ tư cách và ủy quyền cho họ để thi hành những chức vụ cao quý này. Khi vẽ ra một sự tương phản sắc nét giữa các tín đồ thật và các anh em giả cùng các giáo sư giả, Sứ đồ Giăng nói: “Nhưng anh em có sự xức dầu từ Đấng Thánh... Nhưng sự xức dầu mà anh em đã nhận từ Ngài ở trong anh em” (I Giăng 2:20, 27). Chúng ta có sự dự phần vào sự xức dầu của Đấng Christ (Công Vụ 10:38), nhận lấy cùng một Đức Thánh Linh mà Ngài đã được xức dầu bằng đó (một hình bóng đẹp đẽ về sự xức dầu của Đấng Christ được trình bày trong Thi Thiên 133:2). Sự phước hạnh của những kẻ được tuyển chọn xuất hiện ở chỗ họ được làm nên cả vua lẫn thầy tế lễ nhờ Danh mà họ được trình diện trước mặt Đức Chúa Trời trong đó. Những kẻ “nhận ân điển dư dật và món quà của sự công chính sẽ cai trị trong sự sống bởi một người, là Chúa Giê-xu Christ” (Rô-ma 5:17, chữ nghiêng của tôi). Dù trong mọi sự Đấng Christ có vị trí tối thượng, là “Vua của các vua” — vì Ngài đã được “xức... bằng dầu vui mừng hơn các bạn hữu Ngài” (Thi Thiên 45:7, chữ nghiêng và dấu ngoặc vuông của tôi) — nhưng các bạn hữu của Ngài được khoác lấy vương quyền; và “Ngài thể nào, thì chúng ta cũng thể ấy trong thế gian này” (I Giăng 4:17, chữ nghiêng của tôi). Ôi, ước gì có đức tin để chiếm lấy sự kiện đó, và có ân điển để cư xử cho xứng hợp!

Dường như có một sự tương phản có chủ ý giữa hai cách diễn đạt, “các vua trên đất” và “đã làm cho chúng ta nên vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời.” Họ là vua theo cách tự nhiên, chúng ta theo cách thuộc linh; họ cho loài người, chúng ta cho Đức Chúa Trời. Họ chỉ là vua, nhưng chúng ta vừa là vua vừa là thầy tế lễ. Quyền thống trị của các vua chúa trần gian chỉ là thoáng qua; vinh quang vương giả của họ nhanh chóng tàn phai. Ngay cả vinh quang của Sa-lô-môn, vốn vượt trên vinh quang của mọi vua trên đất, cũng chỉ có thời gian ngắn ngủi. Nhưng chúng ta sẽ là những người đồng cai trị với một Vị Vua mà nền móng ngai của Ngài (Khải Huyền 3:21) không thể bị phá hủy, vương trượng của Ngài là đời đời, và quyền thống trị của Ngài là phổ quát (Ma-thi-ơ 28:18; Khải Huyền 21:7). Chúng ta sẽ được mặc lấy sự bất tử và được khoác lấy một vinh hiển sẽ không bao giờ bị lu mờ. Các tín đồ là vua, không theo nghĩa là họ dự phần nào vào sự cai trị của Thiên đàng trên đất, nhưng với tư cách là những kẻ chia sẻ chiến thắng của Chúa mình trên Sa-tan, tội lỗi và thế gian. Trong điều đó, Cơ Đốc nhân cũng được phân biệt với các thiên sứ. Vì họ không phải là vua, và họ sẽ không bao giờ cai trị, vì họ không được xức dầu. Họ không có sự hiệp một với Con Đức Chúa Trời nhập thể, và vì vậy họ không phải là “những kẻ đồng thừa kế với Đấng Christ” như những người được cứu chuộc (Rô-ma 8:17). Trái lại, tất cả họ đều là “các thần phục vụ, được sai đến để phục vụ những kẻ sẽ thừa hưởng sự cứu rỗi” (Hê-bơ-rơ 1:14). Một vị trí phụ thuộc và một công tác phục dịch là phần của họ!

Quyền Thống Trị Đạo Đức Mà Cơ Đốc Nhân Thi Hành

Đấng Christ không chỉ đã làm một công việc vĩ đại cho dân sự Ngài, mà Ngài còn hoàn thành một công việc lớn lao trong họ. Ngài không chỉ rửa họ khỏi tội lỗi mình, là điều Ngài ghét, mà Ngài còn biến đổi bằng quyền năng Ngài chính con người họ, là những người Ngài yêu. Ngài không để họ như lúc Ngài mới tìm thấy họ — dưới quyền thống trị của Sa-tan, tội lỗi và thế gian. Không, nhưng Ngài làm cho họ nên vua. Một vị vua là người được kêu gọi để cai trị, được trao quyền hành, và thi hành quyền thống trị; các tín đồ cũng vậy trên kẻ thù của mình. Đúng là một số thần dân chúng ta được kêu gọi cai trị vừa mạnh mẽ vừa hỗn loạn, nhưng chúng ta là “những kẻ thắng hơn bởi Đấng đã yêu chúng ta” (Rô-ma 8:37). Cơ Đốc nhân là “một vị vua, mà chẳng ai dám nổi lên chống lại” (Châm Ngôn 30:31). Dù người ấy thường có thể bị đánh bại trong chính con người mình, nhưng người ấy sẽ không bao giờ bị đánh bại trong chính nghĩa của mình. Vẫn còn một luật trong các chi thể của người ấy chiến đấu chống lại luật của tâm trí người ấy (Rô-ma 8:23), nhưng tội lỗi sẽ không thống trị trên người ấy (Rô-ma 6:14). Trước đây thế gian giữ người ấy trong sự trói buộc, tự cho mình quyền ra lệnh cho cách cư xử của người ấy, đến nỗi người ấy sợ không dám bất chấp các phong tục của nó và xấu hổ khi phớt lờ những châm ngôn của nó. Nhưng “ai sinh bởi Đức Chúa Trời thì thắng hơn thế gian: và sự thắng hơn thế gian, ấy là đức tin của chúng ta” (I Giăng 5:4). Bởi món quà đầy ân điển của đức tin từ Đức Chúa Trời, chúng ta được giúp có thể tìm kiếm phần và sự vui hưởng của mình trong những điều ở trên cao. Hãy lưu ý kỹ lời của Thomas Manton về chủ đề này:

Vua là một danh xưng của vinh dự, quyền năng và sự sở hữu phong phú. Ở đây chúng ta cai trị cách thuộc linh, khi chúng ta đánh bại ma quỷ, thế gian và xác thịt ở bất kỳ mức độ nào. Thật là một điều vương giả khi ở trên những điều thấp kém đó và giẫm chúng dưới chân chúng ta trong một niềm kiêu hãnh thánh khiết và thuộc về trời. Một người ngoại đạo có thể nói: “Người không sợ gì và không ham muốn gì là một vị vua.” Người ở trên những hy vọng và nỗi sợ hãi của thế gian, người có lòng ở Thiên đàng và ở trên những điều vặt vãnh tạm thời, những thăng trầm của thế gian, với thế gian ở dưới tình cảm của mình; người này có một tinh thần vương giả. Vương quốc của Đấng Christ không thuộc về thế gian này, vương quốc của một tín đồ cũng không. “Ngài... đã làm cho chúng ta nên vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời chúng ta: và chúng ta sẽ cai trị trên đất” (Khải Huyền 5:10), tức là, theo cách thuộc linh. Thật là một điều thú tính khi phục vụ những dục vọng của chúng ta, nhưng thật vương giả khi có cuộc trò chuyện của chúng ta ở Thiên đàng và đánh bại thế gian — sống xứng với đức tin và tình yêu của chúng ta bằng một tinh thần cao quý. Về sau chúng ta sẽ cai trị cách hữu hình và vinh hiển khi chúng ta ngồi trên các ngai cùng với Đấng Christ.

Các thánh đồ rồi sẽ xét đoán thế gian, vâng, và cả các thiên sứ nữa (I Cô-rinh-tô 6:2, 3).

Sự Ưu Việt Của Việc Tự Cai Trị Hơn Sự Cai Trị Thế Tục

Công việc được giao cho Cơ Đốc nhân với tư cách là một vị vua là cai trị chính mình. “Người chậm giận thắng hơn kẻ dũng sĩ; và kẻ cai trị lòng mình thắng hơn kẻ chiếm lấy thành” (Châm Ngôn 16:32, chữ nghiêng của tôi). Với tư cách là một vị vua, Cơ Đốc nhân được kêu gọi làm chết xác thịt của chính mình, chống cự ma quỷ, kỷ luật tính khí của mình, khuất phục những dục vọng của mình, và bắt mọi ý tưởng phục tùng sự vâng phục của Đấng Christ (II Cô-rinh-tô 10:5). Đó là một công tác suốt đời. Cơ Đốc nhân cũng không thể hoàn thành nó bằng sức riêng của mình. Bổn phận của người ấy là tìm kiếm sự giúp sức từ trên cao, và rút lấy từ sự đầy đủ của ân điển sẵn có cho mình trong Đấng Christ. Lòng là vương quốc của người ấy (Châm Ngôn 4:23); và trách nhiệm của người ấy là làm cho lý trí và lương tâm, cả hai đều được Lời Đức Chúa Trời hình thành, cai quản những ham muốn của mình để ý chí của người ấy phục tùng Đức Chúa Trời. Người ấy được yêu cầu làm chủ những thèm muốn của mình và điều tiết tình cảm của mình, chối bỏ những dục vọng vô đạo và thuộc thế gian, và sống cách tiết độ, công chính và đạo đức trong đời hiện tại này. Người ấy phải “tiết độ trong mọi sự” (I Cô-rinh-tô 9:25). Người ấy phải khuất phục tính bốc đồng và thiếu kiên nhẫn của mình, từ chối trả thù khi người khác làm sai với mình, kiềm chế những đam mê của mình, “lấy điều thiện thắng điều ác” (Rô-ma 12:21), và có sự tự chủ như vậy để người ấy “vui mừng mà run rẩy” (Thi Thiên 2:11, dấu ngoặc vuông của tôi). Người ấy phải học sự thỏa lòng trong mọi tình trạng hay hoàn cảnh của đời sống mà Đức Chúa Trời trong sự quan phòng khôn ngoan và tốt lành của Ngài vui lòng đặt người ấy vào (Phi-líp 4:11).

Một số vua chúa trần gian có không ít thần dân bất trung và ngang ngược, ghen tị và ghét họ, khó chịu dưới vương trượng của họ, và muốn phế truất họ. Tuy nhiên, họ vẫn giữ vững ngai của mình. Cũng vậy, vị vua Cơ Đốc có nhiều dục vọng phản loạn và những khuynh hướng phản bội chống đối và liên tục kháng cự sự cai trị của mình, nhưng người ấy phải tìm kiếm ân điển để kiềm chế chúng. Thay vì mong đợi thất bại, đặc ân của người ấy là được bảo đảm: “Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng ban thêm sức cho tôi” (Phi-líp 4:13). Sứ đồ Phao-lô đang thi hành chức vụ vương giả của mình khi ông tuyên bố: “Mọi sự đều là phép của tôi, nhưng tôi sẽ không để bất cứ điều gì cai trị tôi” (I Cô-rinh-tô 6:12). Trong đó ông đã để lại cho chúng ta một gương mẫu (I Cô-rinh-tô 11:1). Ông cũng đang cư xử như một vị vua khi ông nói: “Nhưng tôi đãi thân thể tôi cách nghiêm khắc, bắt nó phải phục” (I Cô-rinh-tô 9:27). Nhưng, giống như mọi điều khác trong đời này, việc thi hành chức vụ vương giả của chúng ta rất không trọn vẹn. Chúng ta chưa hoàn toàn bước vào những vinh dự vương giả của mình hay thể hiện phẩm giá vương giả của mình. Chúng ta chưa nhận lấy mão triều, hay ngồi xuống cùng Đấng Christ trên ngai Ngài, những nghi lễ đăng quang vốn thiết yếu cho sự bày tỏ trọn vẹn vương quyền của chúng ta. Nhưng mão triều đã được để dành cho chúng ta, một dinh thự (vượt xa Cung điện Buckingham vô hạn) đang được chuẩn bị cho chúng ta, và lời hứa này là của chúng ta: “Đức Chúa Trời của sự bình an sẽ sớm giày đạp Sa-tan dưới chân anh em” (Rô-ma 16:20).

Những Đặc Ân Và Bổn Phận Tế Lễ Của Tín Đồ

Theo thói quen thường lệ của tôi, tôi đã cố gắng cung cấp sự giúp đỡ nhiều nhất ở nơi các nhà bình luận và các nhà giải kinh khác cung cấp ít nhất. Sau khi đã tìm cách giải thích khá dài về chức vụ vương giả của tín đồ, cần nói ít hơn về chức vụ tế lễ. Một thầy tế lễ là người được ban cho một vị trí gần gũi với Đức Chúa Trời, có quyền đến gần Ngài, giữ sự thông công thánh khiết với Ngài. Đặc ân của người ấy là được nhận vào sự hiện diện của Đức Chúa Cha và được ban cho những dấu hiệu đặc biệt về ân huệ của Ngài. Người ấy có một sự phục vụ thần thượng để thực hiện. Chức vụ của người ấy là một chức vụ có vinh dự và phẩm giá cao (Hê-bơ-rơ 5:4, 5). Tuy nhiên, nó không thuộc về bất kỳ hệ thống cấp bậc giáo hội nào, mà chung cho mọi tín đồ. “Nhưng anh em là dòng giống được lựa chọn, là chức thầy tế lễ nhà vua.” Cơ Đốc nhân là “một chức thầy tế lễ thánh” được lập nên “để dâng những của lễ thuộc linh, đẹp lòng Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ” (I Phi-e-rơ 2:5, 9). Họ là những người thờ phượng Đấng uy nghiêm thần thượng, và mang theo mình một của lễ ngợi khen (Hê-bơ-rơ 13:15). “Môi của thầy tế lễ nên giữ sự tri thức, và người ta nên tìm Luật Pháp nơi miệng người” (Ma-la-chi 2:7). Với tư cách là thầy tế lễ, họ phải là những người cầu thay cho mọi người, đặc biệt là cho các vua và cho mọi người có quyền hành (I Ti-mô-thê 2:1, 2). Nhưng việc thi hành trọn vẹn và hoàn hảo chức tế lễ của chúng ta nằm ở tương lai, khi, thoát khỏi tội lỗi và những nỗi sợ hãi xác thịt, chúng ta sẽ thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt và thờ phượng Ngài không bị gián đoạn.

Một Lời Tán Tụng Xứng Hợp Dựa Trên Đấng Christ Là Ai Và Ngài Đã Làm Gì

“Nguyện vinh hiển và quyền năng thuộc về Ngài đời đời vô cùng. A-men.” Đây là một hành động thờ phượng, một lời tôn vinh ca ngợi, một hơi thở tôn thờ dâng lên Đấng Cứu Chuộc từ lòng của những kẻ được cứu chuộc. Các Cơ Đốc nhân khác nhau rất nhiều về khả năng và sự đạt được của mình, và họ khác nhau trong nhiều quan điểm và thực hành nhỏ. Nhưng tất cả họ đều hợp nhất với sứ đồ trong điều này. Mọi Cơ Đốc nhân đều có cùng những quan điểm cơ bản về Đấng Christ và cùng tình yêu đối với Ngài. Bất cứ nơi nào Phúc Âm đã được nắm bắt cách cứu rỗi, nó không thể không tạo ra hiệu quả này. Trước hết có một sự thừa nhận thành kính về điều Chúa Giê-xu đã làm cho chúng ta, rồi có một lời tán tụng được dâng lên Ngài. Khi chúng ta chiêm ngưỡng Đấng đã yêu chúng ta là ai — không phải một người phàm đồng loại, mà là Đức Chúa Trời đời đời — chúng ta không thể không phủ phục trước mặt Ngài trong sự thờ phượng. Khi chúng ta xem xét điều Ngài đã làm cho chúng ta — đổ huyết quý báu của Ngài ra — lòng chúng ta được hướng ra trong tình yêu đối với Ngài. Khi chúng ta nhận ra cách Ngài đã ban cho chúng ta những phẩm vị kỳ diệu như vậy — làm cho chúng ta nên vua và thầy tế lễ — chúng ta không thể không ném những mão triều của mình dưới chân Ngài (Khải Huyền 4:10). Nơi nào những tình cảm như vậy thật sự chiếm hữu linh hồn, Đấng Christ sẽ được dành cho ngai của lòng chúng ta. Khát vọng sâu xa nhất của chúng ta sẽ là làm đẹp lòng Ngài và sống cho vinh hiển Ngài.

“Nguyện vinh hiển thuộc về Ngài.” Đây là một từ có nghĩa (1) sự sáng chói hay huy hoàng hữu hình, hoặc (2) một sự tuyệt hảo của tính cách đặt một người (hay một vật) vào vị trí của danh tiếng tốt, vinh dự và sự ca ngợi. “Vinh hiển của Đức Chúa Trời” chủ yếu chỉ sự tuyệt hảo của bản thể thần thượng và những sự hoàn hảo của tính cách Ngài. “Vinh hiển của Đấng Christ” bao gồm Thần Tính thiết yếu của Ngài, những sự hoàn hảo đạo đức của nhân tính Ngài, và giá trị cao quý của mọi chức vụ Ngài. Thứ yếu, những biểu hiện vật lý của vinh hiển của Đức Giê-hô-va (Xuất Hành Ký 3:2-6; 13:21, 22) và của Đấng Được Xức Dầu của Ngài (Ma-thi-ơ 17:1-9) bắt nguồn từ sự thánh khiết vĩ đại của Đức Chúa Trời ba ngôi (Xuất Hành Ký 20:18, 19; 33:17-23; Các Quan Xét 13:22; I Ti-mô-thê 6:16). Đấng Christ có một vinh hiển nội tại với tư cách là Đức Chúa Trời Con (Giăng 17:5). Ngài có một vinh hiển chính thức với tư cách là Đấng Trung Bảo Đức Chúa Trời-người (Hê-bơ-rơ 2:9). Ngài có một vinh hiển xứng đáng với tư cách là phần thưởng cho công việc Ngài, và vinh hiển này Ngài chia sẻ với những kẻ được Ngài cứu chuộc (Giăng 17:5). Trong phân đoạn của chúng ta, vinh hiển được quy cho Ngài vì mỗi lý do sau đây. Đấng Christ ở đây được tôn cao cả vì sự tuyệt hảo không bắt nguồn từ ai khác của Thân Vị Ngài, vốn nâng Ngài lên vô hạn trên mọi tạo vật, và vì vinh hiển đã đạt được của Ngài, vinh hiển sẽ còn được bày tỏ trước một vũ trụ tụ họp. Có một vinh hiển nâng Ngài lên vô hạn trên mọi tạo vật và vì vinh hiển đã đạt được của Ngài với tư cách là Đấng Cứu Chuộc, vinh hiển sẽ còn được bày tỏ trước một vũ trụ tụ họp. Có một vinh hiển thuộc về Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời nhập thể, và vinh hiển này đã được các thiên sứ công bố trên các cánh đồng Bết-lê-hem (Lu-ca 2:14). Có một vinh hiển thuộc về Ngài do chức vụ và công việc trung bảo của Ngài, và vinh hiển đó chỉ có thể được ca ngợi cách thích hợp bởi những kẻ được cứu chuộc.

“Và quyền năng.” Điều này cũng thuộc về Ngài trước hết bởi quyền với tư cách là Đức Chúa Trời đời đời. Với tư cách đó, quyền năng của Đấng Christ là không bắt nguồn từ ai khác và tối thượng. Với tư cách đó, Ngài có chủ quyền tuyệt đối trên mọi tạo vật, chính ma quỷ cũng ở dưới quyền cai trị của Ngài. Hơn nữa, quyền năng phổ quát cũng là của Ngài bởi công đức. Đức Chúa Trời đã làm cho “chính Chúa Giê-xu này,” mà loài người đã đóng đinh, “trở nên Chúa và Đấng Christ” (Công Vụ 2:36). Mọi quyền hành đều được ban cho Ngài cả trên trời và dưới đất (Ma-thi-ơ 28:18). Điều đó đã được hứa cho Ngài trong giao ước đời đời như phần thưởng cho công cuộc vĩ đại của Ngài. Vương quốc trung bảo của Đấng Christ được đặt nền trên sự chết hy sinh và sự phục sinh chiến thắng của Ngài. Những phẩm vị này của Ngài là “đời đời vô cùng,” vì “sự gia tăng của chính quyền và sự bình an của Ngài sẽ không có cuối” (Ê-sai 9:7; x. Đa-ni-ên 7:13, 14). Bằng một tiếng “A-men” trung tín, chúng ta hãy đóng ấn của mình lên tính chân thật của lời tuyên bố của Đức Chúa Trời.

Phước biết bao điều này, rằng trước khi bất kỳ thông báo nào được đưa ra về những sự phán xét khủng khiếp được mô tả trong sách Khải Huyền, trước khi một tiếng kèn của sự diệt vong được thổi lên, trước khi một bát cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời được đổ xuống đất, các thánh đồ (bởi lời chúc phước được cảm thúc của Giăng) trước hết được nghe đang ca hát tôn vinh Chiên Con:

Đấng đã yêu chúng ta, và đã rửa chúng ta khỏi tội lỗi mình trong chính huyết Ngài, và đã làm cho chúng ta nên vua và thầy tế lễ [không phải cho chính mình, nhưng] cho Đức Chúa Trời và Cha Ngài [vì vinh dự của Ngài]; nguyện vinh hiển và quyền năng thuộc về Ngài đời đời vô cùng. A-men!
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB trên trang Monergism trong danh sách (giải nghĩa các lời cầu nguyện và chúc phước của các sứ đồ: Hê-bơ-rơ 13:20-21; I Phi-e-rơ 1:3-5; 5:10-11; II Phi-e-rơ 1:2-3; Giu-đe 24-25; Khải Huyền 1:5-6). Một số tham chiếu Kinh Thánh trong bản trích xuất EPUB bị lỗi khoảng cách trong các con số; đã phục hồi theo ngữ cảnh. Không có đoạn nào cần đánh dấu.

Sách liên quan

Bản dịchThần Tính Của Đức Chúa TrờiA. W. PinkThư Viện Cải ChánhA. W. Pink

Bản dịchDÂNG MỘT PHẦN MƯỜIA. W. PinkThư Viện Cải ChánhA. W. Pink

Bản dịchLuật Pháp và Thánh ĐồA. W. PinkThư Viện Cải ChánhA. W. Pink

Bản dịchSự An Ủi Cho Cơ Đốc NhânA. W. PinkThư Viện Cải ChánhA. W. Pink

Bản dịchSự Cảm Thúc Thiêng Liêng của Kinh ThánhA. W. PinkThư Viện Cải ChánhA. W. Pink

Bản dịchGIẢI NGHĨA BÀI GIẢNG TRÊN NÚIA. W. PinkThư Viện Cải ChánhA. W. Pink

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X